zkb0905_勝樂輪現觀廣釋如意寶論.g2.0f

宗喀巴大師教言集JTs74བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་འདོད་པ་འཇོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། 9-5-1a ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་འདོད་པ་འཇོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ༄། །བདེ་མཆོག་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག། ༈ གཞུང་འདི་གང་ལས་བཏུས་པའི་གཞི་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་གནས་པ། ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་འདོད་པ་འཇོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།། 9-5-1b ༄༅། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཨི་པས་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་འདོད་པ་འཇོ་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པད་མོ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱ་ཆེན་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དམིགས་མེད་བརྩེ་བས་འགྲོ་ལ་འཁྱུད་པ་བཞིན། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བློ་མིག་བསླད་པ་ཀུན། །འཇོམས་མཛད་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་རྗེས་སུ་སྐྱོངས། །བདེ་བའི་མཆོག་གྱུར་ལྷན་སྐྱེས་གཅིག་པུ་ཉིད། །དམ་ཚིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སུ། །སྤྲུལ་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞབས་ལ་འདུད། །གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཉིད་སྐུ་ཡིད་འཕྲོག་མཛེས་མའི་སྐུར། །སྤྲུལ་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་བཅུད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བརྡ་ཡིས་ལེགས་བཅིངས་པས། །ཆེ་བའི་བློས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྒལ་དཀའ་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་གྱུར་པའི། ། 9-5-2a བདེ་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སུ་ཡིས་བགྲོད། །འོན་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ཉམས་པ་གསོ་ཕྱིར་དང་། །རང་ཉིད་གོམས་དང་སྐལ་མཉམ་གཞན་གྱི་ཕྱིར། །ལམ་འདི་འགྲེལ་ལ་མི་རིགས་ཅི་ཞིག་ཡོད། །སྐོམ་པས་གདུངས་པ་ཆུ་ཀླུང་འགྲམ་སོན་པས། །ཆུ་དེ་མ་ལུས་འཐུང་པར་མི་ནུས་ན། །ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་སྐོམ་པ་མི་སེལ་ཞེས། །སྨྲ་བ་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནམ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །བདེ་མཆོག་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི། །དཔལ་ལྡན་ལཱུ་ཨི་པ་ཡི་ལུགས་སུ་གྲགས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་བགྲོད་པའི། །སྒྲ་བསྒྱུར་དམ་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་སོགས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་བཤད་སྲོལ་བཅུ་བཞི་ཡིས། །ལུགས་དེ་གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་གསལ་བྱས་ཞེས། །ཕྱོགས་འདིའི་བདེ་མཆོག་མང་དུ་ཐོས་རྣམས་སྨྲ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་བསྔགས་པའི་གནས་ཡིན་མོད།། ༈ གྱི་ཇོ་ཟླ་འོད་འགོས་དང་ཟངས་དཀར་དང་། །མལ་གྱོ་མར་དོ་ལོ་ཆུང་རྭ

【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs74《吉祥勝樂輪尊勝成就法廣大釋——如意寶》 9-5-1a ༄༅། །《吉祥勝樂輪尊勝成就法廣大釋——如意寶》 ༄། །勝樂金剛總綱 此論從何處彙集，其根本依據和闡釋的續部如何存在？ ༄༅། །《吉祥勝樂輪尊勝成就法廣大釋——如意寶》 9-5-1b ༄༅། །瑜伽自在者魯伊巴所著《吉祥勝樂輪》之尊勝成就法廣大釋——如意寶。至尊上師及怙主文殊菩薩蓮足前，恭敬頂禮！廣博智慧如虛空，無緣大悲擁抱眾生。蒙彼恩德，摧毀一切愚昧之眼，文殊上師垂念護佑。至上安樂，唯一俱生之本體，誓言身語意與智慧之，無量五輪本尊壇城中，化現黑茹迦，我于尊前敬頂禮。為調伏眾生相續中，增長俱生大樂之方便，為成辦事業，化現悅意佳人之身，祈願至尊母恒常護佑。空行母百千之心髓，以瑜伽母之密語善加繫縛，縱具廣大智慧亦難逾越，成就之浪濤連綿不絕之。 9-5-2a 勝樂金剛海，誰能渡越？然為復興此法，為自修習及具緣者，闡釋此道有何不可？如飢渴之人，行至河畔，豈能盡飲河中之水？若僅飲一隅，不能止渴，智者豈有此理？印度聖地之智者們，勝樂金剛釋論之根本，公認為吉祥魯伊巴之宗風。因此，前往印度聖地之，譯師仁欽桑布等，十四位精通雙語之論師，將此宗風于雪域發揚光大，此地多聞勝樂金剛者如是說。彼等皆是讚歎之對境。 喬譯師月光、果氏族、藏噶爾、麥吉域、瑪多羅瓊、惹

【English Translation】 Collected Teachings of Je Tsongkhapa JTs74: 'The Great Explanation of the Abhisamaya of Bhagavan Shri Chakrasamvara, Called the Wish-Fulfilling Jewel' 9-5-1a ༄༅། །The Great Explanation of the Abhisamaya of Bhagavan Shri Chakrasamvara, Called the Wish-Fulfilling Jewel ༄། །General Presentation of Chakrasamvara From where is this text compiled, what is its root basis, and how do the explanatory tantras exist? ༄༅། །The Great Explanation of the Abhisamaya of Bhagavan Shri Chakrasamvara, Called the Wish-Fulfilling Jewel 9-5-1b ༄༅། །'The Great Explanation of the Abhisamaya of Bhagavan Shri Chakrasamvara, Called the Wish-Fulfilling Jewel,' composed by the Lord of Yogis, Luipa. I prostrate with reverence to the lotus feet of the venerable and holy lamas and the protector Manjushri. Vast wisdom is like the nature of the sky, embracing beings with impartial love. By whose kindness, all defiled eyes of intelligence are destroyed, may Manjushri Lama guide me. The supreme bliss, the sole innate one, transforming into the mandala of the five wheels of commitment, body, speech, mind, and wisdom, I bow to the glorious feet of Heruka. To increase the great innate bliss in the minds of those to be tamed, skilled in the means to accomplish this, manifesting as the enchanting form of a beautiful maiden, may the venerable mother always protect me. The great secret essence of the hearts of millions of dakinis, well-bound by the symbolic language of yoginis, extremely difficult to overcome even with great intelligence, a continuous stream of waves of accomplishments. 9-5-2a Who can cross the ocean of Chakrasamvara? However, to revive this tradition, and for the sake of my own practice and others who are fortunate, what is wrong with explaining this path? If a thirsty person reaches the bank of a river, they cannot drink all the water in the river. To say that one cannot quench their thirst by drinking only a portion, is that the way of the wise? The root of the commentaries on Chakrasamvara by the scholars of the noble land of India, is known as the tradition of the glorious Luipa. Therefore, translators such as the holy Rinchen Zangpo, who traveled to the noble land of India, and fourteen masters of two languages, proclaimed that tradition in the land of snows, as those who have heard much about Chakrasamvara in this region say. All of them are worthy of praise. Gyo translator, Moonlight, the Gos clan, Zangkar, Malgyo, Mardo Lochung, Ra

---

་ལོ་དང་། །སྨོན་གྲོའི་མར་ལོ་བྲ་བོ་ལོ་ཙཱ་དང་། །བ་རི་མང་ནད་རྩ་མི་འཛིམ་ལོའི་ལུགས། །འདི་མཆན་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་དང་ནི། །ནཱ་རོ་ཏ་པའི་ལུགས་འཛིན་མཁས་པ་ནི། །པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་ཕམ་ 9-5-2b མཐིང་མཆེད། །སུ་མ་ཏི་དང་ཀ་ཤྲཱི་རྣམས་གཉིས་ལས། །བརྒྱུད་པའི་མལ་གྱོ་མར་དོ་ལོ་ཆུང་སོགས། །ལོ་དྲིལ་ནག་པོའི་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ལས། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་འཆད་པའི་བཤད་སྲོལ་མཆོག །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་བཤད་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གཞུང་མཆོག་འདིར་བཤད་བྱ། །རྩ་བཤད་ལེགས་པར་འབྱོར་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི། །གནད་དོན་ཀུན་གསལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། །གསལ་བར་འཆད་ཕྱིར་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་མིན་པས། །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ནི། །བགྲོད་པར་འདོད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་རྣམས། །དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ནི། གང་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། བདེ་མཆོག་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞུང་འདི་གང་ལས་བཏུས་པའི་གཞི་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་། དེ་ལས་བཏུས་པའི་གཞུང་འདིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་འཆད་པ་འཕྲོས་དང་བཅས་པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་གསུམ་གྱི་གཞུང་འགྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ངོས་བཟུང་བ་དང་། བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་རྩ་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་ཤད་པའོ། ། ༈ རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ངོས་བཟུང་བ། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུ་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་ནི་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་གཉིས་སུ་འདུ་བ་དང་། དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ 9-5-3a རྒྱུད་བཞིར་གུར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱནྟི་པ་དང་ཨ་བྷྱ་ཀ་རས། འདུས་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔར་བཤད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་རྒྱུད། བླ་མེད་ཀྱིས་རྒྱུད་དུ་མི་བཞེད་པའི་དོན་དུ་བཟུང་ན། གུར་ལས། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་ལའོ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟག་མ་སྟེ་གོང་མ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དུ་བཤད་པ་དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། གསང་འདུས་དང་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་། ངེས་དོན་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ

【現代漢語翻譯】 ལོ་དང་། །སྨོན་གྲོའི་མར་ལོ་བྲ་བོ་ལོ་ཙཱ་དང་། །བ་རི་མང་ནད་རྩ་མི་འཛིམ་ལོའི་ལུགས། །འདི་མཆན་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་དང་ནི། །ནཱ་རོ་ཏ་པའི་ལུགས་འཛིན་མཁས་པ་ནི། །པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་ཕམ་མཐིང་མཆེད། །སུ་མ་ཏི་དང་ཀ་ཤྲཱི་རྣམས་གཉིས་ལས། །བརྒྱུད་པའི་མལ་གྱོ་མར་དོ་ལོ་ཆུང་སོགས། །ལོ་དྲིལ་ནག་པོའི་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ལས། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་འཆད་པའི་བཤད་སྲོལ་མཆོག །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་བཤད་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གཞུང་མཆོག་འདིར་བཤད་བྱ། །རྩ་བཤད་ལེགས་པར་འབྱོར་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི། །གནད་དོན་ཀུན་གསལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། །གསལ་བར་འཆད་ཕྱིར་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་མིན་པས། །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ནི། །བགྲོད་པར་འདོད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་རྣམས། །དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། ། 這是註釋。然而，持有Lava的服裝者，以及持有那若巴（Nāropā）傳統的智者，如般若拉克西塔（Prajñārakṣita）和帕姆廷切（Phamthing），以及蘇瑪提（Sumati）和卡什里（Kashri）二人，傳承自馬爾吉奧（Malgyo）、瑪多（Mardo）、洛瓊（Lochung）等，從洛哲納波（Lodril Nagpo）傳統的口訣中，講述勝樂金剛（Cakrasamvara）的講解傳統。因此，依靠這些講解傳統，將在此講述瑜伽自在之主的殊勝論典。爲了清晰地闡釋根釋的完備和生起次第的關鍵，以及所有圓滿的要點，爲了清晰地闡釋，因為已經成就而非新修，凡是想要通過吉祥勝樂金剛之道前進的具慧者，都應心生歡喜，一心諦聽。 འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ནི། གང་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། བདེ་མཆོག་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞུང་འདི་གང་ལས་བཏུས་པའི་གཞི་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་། དེ་ལས་བཏུས་པའི་གཞུང་འདིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་འཆད་པ་འཕྲོས་དང་བཅས་པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་གསུམ་གྱི་གཞུང་འགྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ངོས་བཟུང་བ་དང་། བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་རྩ་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་ཤད་པའོ། ། 這裡，瑜伽自在主魯伊巴（Luipa）的廣大法，是所要講述的內容，而講述的方式有兩種：勝樂金剛（Cakrasamvara）的一般綱要，以及法本的實際講述。第一種分為三點：此論典從何處彙集的基礎，以及講解的續部如何存在；以及從此彙集的論典如何闡釋根本續部的意義，包括旁述；以及三位大成就者的論典如何產生其他解釋性論典。第一點分為兩部分：確定根本釋續，以及釋續如何解釋根本續。 ༈ རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ངོས་བཟུང་བ། 確定根本釋續。 དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུ་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་ནི་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་གཉིས་སུ་འདུ་བ་དང་། དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ 首先，總的來說，世尊（Bhagavan）所說的一切，可以歸納為小乘和大乘兩種。大乘又可以歸納為以因作道的波羅蜜多乘，和以果作道的密咒大乘兩種。它們各自有其獨特的特點。後者又可以歸納為事部、行部、瑜伽部和無上瑜伽部四類。 རྒྱུད་བཞིར་གུར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱནྟི་པ་དང་ཨ་བྷྱ་ཀ་རས། འདུས་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔར་བཤད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་རྒྱུད། བླ་མེད་ཀྱིས་རྒྱུད་དུ་མི་བཞེད་པའི་དོན་དུ་བཟུང་ན། གུར་ལས། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་ལའོ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟག་མ་སྟེ་གོང་མ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དུ་བཤད་པ་དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། གསང་འདུས་དང་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་། ངེས་དོན་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ 正如從帳篷（Gur）中所說的那樣確定。它們的區別，可以從金剛持（Vajradhara）的道次第的詳細解釋中得知。寂天（Śāntipa）和阿布亞卡拉（Abhayakara）將密集金剛（Guhyasamāja）等無上瑜伽和瑜伽母續歸為無上瑜伽部，將續部分為五類，這被認為是無上瑜伽續不接受的意義。帳篷（Gur）中說：'無上瑜伽是頂端。'意思是說，瑜伽續的頂端，即更高層次的，被解釋為無上瑜伽。在《無垢光》（Vimalaprabhā）中，密集金剛（Guhyasamāja）和喜金剛（Hevajra）的續部，在究竟意義上也是無二的續部。

【English Translation】 This is a commentary. However, those who hold the Lava's garments, and the wise ones who hold the tradition of Nāropā, such as Prajñārakṣita and Phamthing, as well as Sumati and Kashri, who are two, transmitted from Malgyo, Mardo, Lochung, etc., from the oral instructions of the Lodril Nagpo tradition, explain the tradition of explaining Cakrasamvara. Therefore, relying on these explanatory traditions, the supreme scripture of the Lord of Yoga will be explained here. In order to clearly explain the perfection of the root explanation and the key points of the generation stage, and all the complete points, in order to explain clearly, because it is already accomplished and not newly practiced, all those with intelligence who wish to proceed through the path of glorious Cakrasamvara should generate joy and listen with one-pointed mind. Here, the extensive method of accomplishment of the Lord of Yoga, Luipa, is what is to be explained, and there are two ways of explaining it: the general outline of Cakrasamvara, and the actual explanation of the scripture of the method of accomplishment. The first has three points: the basis from which this scripture is collected, and how the explanatory tantra exists; and how this scripture collected from it explains the meaning of the root tantra, including the ancillary points; and how the scriptures of the three great accomplished ones gave rise to other explanatory scriptures. The first point has two parts: identifying the root and explanatory tantras, and how the explanatory tantra explains the root tantra. Identifying the Root and Explanatory Tantras. Firstly, in general, all that was spoken by the Bhagavan can be summarized into the two vehicles, the Lesser Vehicle and the Greater Vehicle. The Greater Vehicle can be further summarized into the Perfection Vehicle, which takes the cause as the path, and the Mantra Greater Vehicle, which takes the result as the path. Each of these has its unique characteristics. The latter can be further summarized into the four classes of tantras: Action Tantra, Performance Tantra, Yoga Tantra, and Unsurpassed Yoga Tantra. It is determined as stated in the Gur. The differences between them can be known from the detailed explanation of the stages of the path of Vajradhara. Shantipa and Abhayakara classified Guhyasamāja and other Anuttarayoga and Yogini Tantras as Anuttarayoga, dividing the tantras into five categories, which is considered to be the meaning that the Anuttarayoga Tantra does not accept as a tantra. In the Gur, it is said: 'Anuttarayoga is the top.' This means that the top of the Yoga Tantra, that is, the higher level, is explained as Anuttarayoga. In the Vimalaprabhā, the tantras of Guhyasamāja and Hevajra are also non-dual tantras in the definitive meaning.

---

་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་མང་དུ་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་མི་བྱའི་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱའོ། །ཕམ་མཐིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ། བླ་མ་མལ་གྱོ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཕ་བླ་མེད་དང་། མ་བླ་མེད་དང་། མའི་ཡང་མ་བླ་མེད་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་གཉིས་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོར་སོགས་དང་། གསུམ་པ་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་འཆད་ཅིང་། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་བྱེད་པ་ཡང་ཝ་བ་པའི་དགོངས་པར་འཆད་མོད་ཀྱང་། དེའི་དགོངས་པར་ཡང་མི་སྣང་ལ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱིས་གནོད་པས་མི་ལེགས་སོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། མདོ་སྡེ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ཉིད། །ཅེས་པས་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་དང་། གསང་བས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དང་། གསང་མཐས་མ་བླ་མེད་དང་། དབྱེ་བས་མའི་ཡང་མ་བླ་མེད་བསྟན་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཐ་མ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་སུ་དབྱེ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་གསལ་ 9-5-3b བས། ཐ་མའི་བཤད་པ་གཞུང་ལ་མ་ཞུགས་ལ། གསང་མཐའི་དོན་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བླ་མེད་སྟོན་པས། རྒྱུད་བཞིར་འབྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲེལ་པ་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མར་དོ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བྱེད་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་ཕ་མའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། །དེ་ཡང་གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་བཤད་ཅིང་། རྣམ་བཞག་རིམ་པར་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མདོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གསང་བའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི། །རིམ་པ་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། བདེ་མཆོག་གི་དོན་རྣམས་བཤད་པས། བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དོ། །ཡང་དེ་ལས། རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་བཞིར་བཤད་པའི་གཉིས་སྤྲོད་དམ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཕྱེའོ། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་འབུམ་པ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཤློ་ཀ་འབུམ་པ། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག །ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་བའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཞེད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། དེ་ལྟར་ངེས་བརྗོད་འབུམ་གསུམ་ལས། །ཕྱུང་བ་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་སྟེ། །ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་ཀྵ་ཡིག་མཐར། །ལེའུ་རྣམས་ཇི་ལྟའི་རིམ་པ་ཡིས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྡན་པར་སྦྱར། །ཞེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད། མངོན་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་ལས་ཕྱུང་བར་བཤད་དོ། ། 9-5-4a ལེའུ་ང་གཅིག་པ་ནི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་སྤྱིའི

【現代漢語翻譯】 由於（對密續進行）那樣的講述會產生諸多過患，因此不應那樣做，應將二者視為意義相同而名稱不同的事物。在從帕姆廷巴（Phamthingpa）傳承下來的教法中，上師瑪爾覺（Malgjo）傳承下來的教法將無上瑜伽母續分為父無上、母無上和母之母無上三類，其中第二類解釋為《勝樂金剛》（Kyé Dor）等，第三類解釋為《集輪甘露》（Khorlo Demchok）。雖然有人說，將密續分為六部也是瓦瓦巴（Vavapa）的觀點，但這並不符合他的觀點，而且如前所述，這樣做會有過患，因此不好。根本續中說：『經部、作部、行部和瑜伽部，以及秘密和極密之差別。』有人想以此說明，作部、行部、瑜伽部是三部密續，秘密表示無上瑜伽部，極密表示母續無上部，差別表示母之母無上部，這也是不合理的，因為最後一句清楚地表明，『差別』是指區分成前面提到的那些部類。因此，最後一種解釋沒有進入正論，而極密的含義是，秘密真言的究竟是無上部，因此這是劃分成四部密續的含義，而且沒有任何註釋是這樣解釋的。因此，從瑪爾多（Mardo）傳承下來的教法將密續分為四部，並將無上瑜伽部區分為父續和母續是很好的。此外，《古汝續》（Gur）中清楚地說明了《金剛空行》（Dorje Khadro）、《與虛空同等》（Namkha Dang Nyam Pa）和《集輪勝樂》（Khorlo Demchok）都是瑜伽母續，在次第論中也說到了《集輪甘露》，並稱之為《般若經》。《秘密真實顯明》（Guhyasamaja Tantra）中也說：『此後，瑜伽母續的次第，我也將講述。』以此作為過渡，講述了《勝樂金剛》的意義，因此《勝樂金剛》是瑜伽母續。此外，該論中還說，將如兀鷲等續分為四部，在二俱生或二合一的續中，又將瑜伽部和瑜伽母續分為兩類。導師金剛的註釋中說：『根本續有十萬品，后出續《與虛空同等》有十萬頌，后出續之後出續有五十一品，七百頌。』有些藏族上師也這樣認為。《空行海》（Kha Dro Gyamtso）中說：『如是，從三百萬決定語中，提取出少量的《勝樂金剛》，將阿字等直至卡字，按照品次第，結合成具有如實性的內容。』因此，五十字母的五十品是少量續，是從三百萬顯說中提取出來的。 第五十一品是五十個字母的總論。

【English Translation】 Because there are many harms from explaining (the tantras) in that way, it should not be done. The two should be regarded as things that have the same meaning but different names. In the teachings transmitted from Phamthingpa, the teachings transmitted from Lama Malgjo divide the Anuttarayoga Tantra into three categories: Father Anuttara, Mother Anuttara, and Mother of Mother Anuttara. The second category is explained as 'Hevajra' (Kyé Dor), etc., and the third category is explained as 'Chakrasamvara' (Khorlo Demchok). Although some say that dividing the tantras into six sections is also the view of Vavapa, this does not conform to his view, and as mentioned earlier, doing so would have faults, so it is not good. The root tantra says: 'The difference between the Sutra section, the Action section, the Performance section, and the Yoga section, as well as the Secret and the Most Secret.' Some want to use this to explain that the Action, Performance, and Yoga sections are the three tantras, the Secret represents the Anuttarayoga section, the Most Secret represents the Mother Tantra Anuttara section, and the Difference represents the Mother of Mother Anuttara section, which is also unreasonable, because the last sentence clearly states that 'Difference' refers to distinguishing into those categories mentioned earlier. Therefore, the last explanation has not entered the main argument, and the meaning of the Most Secret is that the ultimate of secret mantras is the Anuttara section, so this is the meaning of dividing into four tantras, and no commentary explains it this way. Therefore, it is good that the teachings transmitted from Mardo divide the tantras into four sections and distinguish the Anuttarayoga section into Father Tantra and Mother Tantra. In addition, the 'Gur Tantra' clearly states that 'Vajra Dakini' (Dorje Khadro), 'Equal to Space' (Namkha Dang Nyam Pa), and 'Chakrasamvara' (Khorlo Demchok) are all Yoga Mother Tantras, and the 'Chakrasamvara' is also mentioned in the order theory, and it is called the 'Prajnaparamita Sutra'. The 'Guhyasamaja Tantra' also says: 'After this, the order of the Yoga Mother Tantra, I will also explain.' Using this as a transition, the meaning of 'Chakrasamvara' is explained, so 'Chakrasamvara' is the Yoga Mother Tantra. In addition, the treatise also says that the tantras such as vultures are divided into four sections, and in the two-born or two-in-one tantra, the Yoga section and the Yoga Mother Tantra are divided into two categories. The commentary of the teacher Vajra says: 'The root tantra has one hundred thousand chapters, the later tantra 'Equal to Space' has one hundred thousand verses, and the later tantra after the later tantra has fifty-one chapters and seven hundred verses.' Some Tibetan lamas also think so. 'Dakini Ocean' (Kha Dro Gyamtso) says: 'Thus, from the three million definitive words, a small amount of 'Chakrasamvara' is extracted, and the letters from A, etc. to Kha are combined into content with suchness according to the order of the chapters.' Therefore, the fifty chapters of the fifty letters are a small amount of tantra, which is extracted from the three million explications. The fifty-first chapter is a general discussion of the fifty letters.

---

་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བྱའོ། །ཀུན་སྤྱོད་ལས། འབུམ་དུ་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ལས་ནི། །བདེ་མཆོག་བཏུས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པའི་རྒྱུད། །འབུམ་གཅིག་ནའང་འདི་དག་བཤད། །ཅེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་དང་མཐུན་ལ། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་པའི་མངོན་བརྗོད་ལས། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་བཏུས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས། འབུམ་ཕྲག་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ལས་བཤད། །རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མངོན་བརྗོད་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་དང་། བསྡུས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་པར་བཤད་པས། མི་འགལ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་བཏུས་པའོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཇི་བཞིན། །དཔའ་བོས་མདོར་བསྡུས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་རིག་པ་རྒྱ་མཚོ་ནི། རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་དང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་ཆེན་པོར་བཤད་ལ། བོད་ཁ་ཅིག་རྩ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་པར་འཆད་དོ། །དེ་རྣམས་ལས་ད་ལྟ་ནི། ཕྱོགས་འདིར་ཉུང་ངུའི་རྩ་རྒྱུད་དང་གཅིག་པ་ཁོ་ནའོ། །བཤད་རྒྱུད་མང་པ་ཡང་རང་རང་གི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་བསྡུས་པའི་བསྡུས་རྒྱུད་ཡིན་པས། བསྡུས་རྒྱུད་གང་ཡིན་རྩ་རྒྱུད་མིན་ཡང་། ང་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྩ་རྒྱུད་དོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ནི། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་བ་ཀུན་སྤྱོད་དང་། །དེ་བཞིན་མཚན་མཆོག་བླ་མའི་རྒྱུད། །ཁ་སྦྱོར་རྒྱུད་དང་བཞི་པོ་ནི། །བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པའི་མཁའ་འགྲོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། བླ་མ་ 9-5-4b ནི་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་དང་། ཁ་སྦྱོར་ནི་སམ་བྷུ་ཊ་དང་། འབྱུང་བ་ལ་སྤྱིར་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་དང་། ཕག་མ་མངོན་འབྱུང་དང་། སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བཤད་རྒྱུད་ལྔ་ཡོད་པས་རྒྱུད་དང་ཞེས་པའི་དང་ནི་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་དང་དུ་བྱའོ། ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པར་བཤད་རྒྱུད་བཞིར་བཤད་པའི་གསུམ་ནི། འབྱུང་བ་དང་མངོན་བརྗོད་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བཤད་ལ། བཞི་པ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བྱེད་པ་དགོངས་པའོ། །མལ་གྱོའི་རྗེས་འབྲང་དག །ཕམ་མཐིང་པ་སོགས་རྒྱལ་དཀའ་ཟླ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་རྒྱུད་ལྔར་བྱེད། པཎྜི་ཏ་ཐད་ཆུ་བའི་བླ་མ། ནཱ་རོ་བའི་སློབ་མ་རྒྱ་གར་དཱ་རི་ཀ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཞལ་སྦྱོར་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ལྔའི་སྟེང་དུ་བསྣན་ནས། བཤད་རྒྱུད་བདུན་དུ་བྱེད་ཟེར། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག །སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་བསྡུས་རྒྱུད་ཡིན། རྒྱུད་ཕྱི་མའང་ཡིན། བཤད་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་པར་བཤད་པས་སྡོམ་འབྱུང་དང་། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ནི། རྒྱུ་ཉིད་ལས། བཤད་རྒྱུད་དུ་བཤད་པས་བཤད་རྒྱུད་ད

【現代漢語翻譯】 應理解為與此相結合之義。總集（Kunjya）中說：『十萬頌續部中，勝樂（བདེ་མཆོག，Sukhavati）已攝集，與虛空等同之續部，十萬頌中亦說此。』如是與虛空等同之續部，於十萬頌中宣說，與前者相符。於十萬頌之現觀中，宣說勝樂少量之續部已攝集。如是宣說者，黑汝迦（ཧེ་རུ་ཀ，Heruka）現觀中說：『於十萬、十萬、三萬中宣說，續部之精華已攝集。』此釋文中說：廣現觀三萬頌，略現觀十萬頌，如是宣說，不相違背。』如是所說，即是從二者中攝集。根本續部中說：『如理智海中，勇士已略攝宣說。』如是所說之智海，勝者賢與勇士金剛已宣說為大續部。某些藏人將根本續部解釋為十萬頌。從彼等之中，現在此地僅有少量之根本續部和一個。眾多之解釋續部，亦是從各自之廣續部中攝集之略續，故無論何種略續，雖非根本續部，然如我一個（Nga-gcig-pa）一般，即是根本續部。解釋之續部，無能勝月（Mi thub zla ba）說：『空行生起總集與，如是殊勝上師續，合修續與此四者，應知為解釋之續。』如是所說之空行，是金剛空行（Vajra Dakini），上師是現觀上師，合修是桑布扎（Sambuta），生起一般有黑汝迦現觀、亥母現觀、誓言生起三種。如是則有五種解釋續部，故續部之『與』字，應理解為各自區分之『與』字。覺沃（Jo-bo）之釋文中，解釋續部說為四種，三種是生起、現觀、金剛空行，第四種認為是總集之意。麥久（Mal-gyo）之追隨者，帕瑪廷巴（Phama Thingpa）等追隨嘉卡扎瓦（Gyal-ka Zla-ba）之後，將解釋續部定為五種。班智達塔秋瓦（Pandita Thad-chu-wa）之上師，那若巴（Naropa）之弟子，印度達日卡巴（Darika）說：『瑜伽母四面結合與，空行海二者加於五者之上，則成七種解釋續部。』藏地之智者說：誓言生起釋文中是略續，也是後續，也是解釋續，故誓言生起與亥母現觀，因根本中說是解釋續，故是解釋續。 It should be understood as combining with this. In the Kunjya it says: 'Among the hundred thousand sections of the Tantra, Sukhavati (Supreme Bliss) has been collected, and the Tantra that is equal to the sky, these are also explained in the hundred thousand sections.' Thus, the Tantra that is equal to the sky is explained in a hundred thousand sections, which is consistent with the former. In the Abhisamaya of the hundred thousand sections, it is explained that a small amount of the Sukhavati Tantra has been collected. As explained, in the Heruka Abhisamaya it says: 'It is explained in a hundred thousand, a hundred thousand, and thirty thousand sections, the essence of the Tantra has been collected.' In this commentary, it says: 'The extensive Abhisamaya is thirty thousand sections, and the concise Abhisamaya is a hundred thousand sections, as explained, there is no contradiction.' As it is said, it is collected from both. In the Root Tantra it says: 'As in the ocean of wisdom, the hero has briefly explained.' The ocean of wisdom as mentioned, the Victorious Good One and the Hero Vajra have explained as the Great Tantra. Some Tibetans explain the Root Tantra as a hundred thousand sections. Among them, now in this place, there are only a few Root Tantras and one. Many of the explanatory Tantras are also concise Tantras collected from their respective extensive Tantras, so no matter what kind of concise Tantra, although it is not the Root Tantra, it is like 'Nga-gcig-pa', which is the Root Tantra. As for the explanatory Tantras, Mi thub zla ba says: 'The arising of Dakinis, the Kunjya, and likewise the Supreme Guru Tantra, the Samputa Tantra, these four should be known as the explanatory Tantras.' The Dakini mentioned is Vajra Dakini, the Guru is the Abhisamaya Guru, the Samputa is Sambuta, and the arising generally includes Heruka Abhisamaya, Varahi Abhisamaya, and the three Samvara arising. Thus, there are five explanatory Tantras, so the 'and' in 'Tantras and' should be understood as the 'and' that distinguishes each. In Jo-bo's commentary, the explanatory Tantras are said to be four, the three are arising, Abhisamaya, and Vajra Dakini, and the fourth is considered to be the meaning of Kunjya. The followers of Mal-gyo, Phama Thingpa, etc., following Gyal-ka Zla-ba, define the explanatory Tantras as five. The Guru of Pandita Thad-chu-wa, the disciple of Naropa, the Indian Darika, says: 'The union of the four Yoginis and the ocean of Dakinis, adding these two to the five, becomes seven explanatory Tantras.' Tibetan scholars say: 'In the Samvara arising commentary, it is a concise Tantra, also a subsequent Tantra, and also an explanatory Tantra,' so the Samvara arising and Varahi Abhisamaya, because the Root says they are explanatory Tantras, are explanatory Tantras.

【English Translation】 It should be understood as meaning to combine with this. In the Compendium (Kunjya) it says: 'Among the hundred thousand sections of the Tantra, Sukhavati (Supreme Bliss) has been collected, and the Tantra that is equal to the sky, these are also explained in the hundred thousand sections.' Thus, the Tantra that is equal to the sky is explained in a hundred thousand sections, which is consistent with the former. In the Abhisamaya of the hundred thousand sections, it is explained that a small amount of the Sukhavati Tantra has been collected. As explained, in the Heruka Abhisamaya it says: 'It is explained in a hundred thousand, a hundred thousand, and thirty thousand sections, the essence of the Tantra has been collected.' In this commentary, it says: 'The extensive Abhisamaya is thirty thousand sections, and the concise Abhisamaya is a hundred thousand sections, as explained, there is no contradiction.' As it is said, it is collected from both. In the Root Tantra it says: 'As in the ocean of wisdom, the hero has briefly explained.' The ocean of wisdom as mentioned, the Victorious Good One and the Hero Vajra have explained as the Great Tantra. Some Tibetans explain the Root Tantra as a hundred thousand sections. Among them, now in this place, there are only a few Root Tantras and one. Many of the explanatory Tantras are also concise Tantras collected from their respective extensive Tantras, so no matter what kind of concise Tantra, although it is not the Root Tantra, it is like 'Nga-gcig-pa', which is the Root Tantra. As for the explanatory Tantras, Mi thub zla ba says: 'The arising of Dakinis, the Kunjya, and likewise the Supreme Guru Tantra, the Samputa Tantra, these four should be known as the explanatory Tantras.' The Dakini mentioned is Vajra Dakini, the Guru is the Abhisamaya Guru, the Samputa is Sambuta, and the arising generally includes Heruka Abhisamaya, Varahi Abhisamaya, and the three Samvara arising. Thus, there are five explanatory Tantras, so the 'and' in 'Tantras and' should be understood as the 'and' that distinguishes each. In Jo-bo's commentary, the explanatory Tantras are said to be four, the three are arising, Abhisamaya, and Vajra Dakini, and the fourth is considered to be the meaning of Kunjya. The followers of Mal-gyo, Phama Thingpa, etc., following Gyal-ka Zla-ba, define the explanatory Tantras as five. The Guru of Pandita Thad-chu-wa, the disciple of Naropa, the Indian Darika, says: 'The union of the four Yoginis and the ocean of Dakinis, adding these two to the five, becomes seven explanatory Tantras.' Tibetan scholars say: 'In the Samvara arising commentary, it is a concise Tantra, also a subsequent Tantra, and also an explanatory Tantra,' so the Samvara arising and Varahi Abhisamaya, because the Root says they are explanatory Tantras, are explanatory Tantras.

---

གུར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལ་ནི་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་མ་ངེས་ཏེ། ཨ་ལང་ཀ་ཀ་ལ་ཤས་བཤད་རྒྱུད་དང་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་གཉིས་སོ་སོར་བགྲངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཀྱང་། བཤད་རྒྱུད་དང་ཆ་མཐུན་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་སོ་སོར་མཛད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་མི་འགལ་བས། དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཀུན་སྦྱོད་ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ནི་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། མངོན་བརྗོད་ལ་ནི་འགྲེལ་པར་རེས་བཤད་རྒྱུད་དང་། རེས་རྩ་རྒྱུད་དུ་བྱས་ཀྱང་བཤད་རྒྱུད་དུ་བྱའོ། །ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ 9-5-5a ནི་དེ་ཉིད་ལས། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཕག་མོ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་ལ། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནི་མངོན་བརྗོད་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་སྟོད་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་དེའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བས་དེ་ལས་ཕྱུང་བའི་དོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་བརྗོད་ལས་ལོགས་པའི་བཤད་རྒྱུད་མིན་ནོ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་ཇོ་བོས་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་པ་གསལ་ཁ་མེད་ལ། བོད་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་དུ་འདོད་ཅིང་། དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་ཟེར་མོད་ཀྱང་། རྩ་རྒྱུད་ལས་མི་འབྱུང་བའི་དབང་གི་རྣམ་གཞག་ཆེར་མེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་བཤད་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བར་མི་སྣང་བས་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དུ་བྱའོ། །སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་ལས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཤད་པ་འཆད་པའི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཅིག་ཡོད་པས་འགྲེལ་པས་བཤད་རྒྱུད་དུ་མཛད་པ་ལྟར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་ཟེར་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྡོམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ནི། །འདུས་པ་ལ་སོགས་དོན་ཆེན་པོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུད་འདི་ཡི། །སྣ་ཚོགས་དོན་ནི་མངོན་བརྗོད་པ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས། །ལྡན་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལས་ཚོགས་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་བཤད་མོད་ཀྱང་། དེ་ཙམ་གྱིས་བཤད་རྒྱུད་དུ་འཇོག་ན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་གསང་འདུས་སོགས་ཀྱིའང་བཤད་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་ཡང་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་ 9-5-5b དུ་བྱས་ན་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཞལ་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་དྲུག་གོ། བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཤད་རྒྱུད་ར་ལི་ཉེར་བཞི་འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་བརྒྱད་དེ་སོ་གཉིས་ལ། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་ལ། ཁ་ཅིག་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་བསྣན་ནས་བརྒྱད་དུ་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྟོབས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་

【現代漢語翻譯】 有人說，應該這樣做。關於《勝樂金剛》（梵文：Śrīcakrasamvara，英文：Glorious Wheel-turner）的續部，並沒有確定根本續和解釋續兩種。阿朗嘎拉卡（梵文：Alaṅkāraka，意為『裝飾』）將解釋續和分支續分別列出。佛密（梵文：Buddhaguhya）也同樣將解釋續和相似續分別列出，因此在這裡這樣做也沒有矛盾，應該照此辦理。如果這樣做，那麼《一切行瑜伽》（梵文：Sarvayogacāra）、《交合》（梵文：Samputa）和《金剛空行》（梵文：Vajraḍāka）這三部續屬於解釋續。對於《明示》（梵文：Abhidhāna），雖然註釋中時而說是解釋續，時而說是根本續，但應將其歸為解釋續。《亥母顯現》（梵文：Varāhī-abhisaṃbodhi）中說：『在解釋續的後部，名為《亥母顯現》』。所謂的解釋續後部指的是《明示》，因為這部續除了《明示》的開頭部分外，其餘部分與《明示》的第十二章相似，因此是從那裡摘錄出來的。因此，《亥母顯現》不是獨立於《明示》之外的解釋續。至於《無能勝月》（梵文：Ajita-candra）和喬沃（藏文：Jo-bo，意為『尊者』）所著的《生起》（梵文：Udbhava），則沒有明確的說明。一些早期的藏族學者認為《嘿嚕嘎顯現》（梵文：Heruka-abhisaṃbodhi）是灌頂的解釋續，但其中並沒有太多不源於根本續的灌頂儀軌，而且也沒有其他明顯的理由將其歸為解釋續，因此應將其歸為相似續。《律儀生起》（梵文：Samaya-udbhava）出自《廣大續》（梵文：Mahātantra）的三十萬頌，其中有關於俱生（梵文：Sahaja）覺悟的解釋，非常重要，因此應按照註釋將其歸為解釋續。《空行海》（梵文：Ḍākinī-sāgara）中說它是薈供的解釋續，其中說：『金剛空行律儀，以及其他的瑜伽續，如《集密》（梵文：Guhyasamāja）等意義深遠的續部，都清晰地闡明了這部續的各種意義，所有這些都與事業薈供相關聯』。雖然它闡明了《勝樂輪》（梵文：Cakrasamvara）的事業薈供，但如果僅憑這一點就將其歸為解釋續，那麼《金剛空行》和《集密》等續部也會變成解釋續。因此，我認為將其歸為相似續比較好。《四瑜伽母面授》（梵文：Caturyoginī-mukha-āgama）也應做同樣考慮。這樣一來，被認為是解釋續的共有六部。勝樂金剛的身語意輪的解釋續，加上二十四處（梵文：Pīṭha）和副二十四處（梵文：Upapīṭha）的續部，以及八部支分續，總共有三十二部。一些藏族學者在支分續中，將《無垢續》（梵文：Vimala-tantra）加入到八部中，而另一些學者則將《大威力智王》（梵文：Mahābala-jñānarāja）的續部加入其中。

【English Translation】 Some say that it should be done this way. Regarding the Śrīcakrasamvara (Glorious Wheel-turner) Tantra, there are no definite root tantras and explanatory tantras. Alaṅkāraka (meaning 'ornament') lists the explanatory tantras and branch tantras separately. Buddhaguhya also lists the explanatory tantras and similar tantras separately, so there is no contradiction in doing so here, and it should be done accordingly. If this is done, then the Sarvayogacāra (All Yoga Practice), Samputa (Union), and Vajraḍāka (Vajra Ḍākinī) Tantras belong to the explanatory tantras. For the Abhidhāna (Nomenclature), although the commentary sometimes refers to it as an explanatory tantra and sometimes as a root tantra, it should be classified as an explanatory tantra. The Varāhī-abhisaṃbodhi (Varāhī Manifestation) states: 'In the latter part of the explanatory tantra, it is called Varāhī-abhisaṃbodhi.' The latter part of the explanatory tantra refers to the Abhidhāna, because this tantra, except for the beginning part of the Abhidhāna, is similar to the twelfth chapter of the Abhidhāna, so it is extracted from there. Therefore, the Varāhī-abhisaṃbodhi is not an explanatory tantra independent of the Abhidhāna. As for the Udbhava (Arising) by Ajita-candra (Invincible Moon) and Jo-bo (meaning 'venerable'), there is no clear explanation. Some early Tibetan scholars considered the Heruka-abhisaṃbodhi (Heruka Manifestation) to be an explanatory tantra for initiation, but it does not contain many initiation rituals that do not originate from the root tantra, and there are no other obvious reasons to classify it as an explanatory tantra, so it should be classified as a similar tantra. The Samaya-udbhava (Oath Arising) comes from the three hundred thousand verses of the Mahātantra (Great Tantra), which contains an explanation of sahaja (innate) enlightenment, which is very important, so it should be classified as an explanatory tantra according to the commentary. The Ḍākinī-sāgara (Ḍākinī Ocean) says that it is an explanatory tantra for the gathering, which states: 'The Vajraḍāka Samaya, and other yoga tantras, such as the Guhyasamāja (Secret Assembly), etc., which are profound in meaning, all clearly explain the various meanings of this tantra, all of which are related to the activity gathering.' Although it clarifies the activity gathering of the Cakrasamvara (Wheel-Turner Gathering), if it is classified as an explanatory tantra based solely on this, then the Vajraḍāka and Guhyasamāja Tantras would also become explanatory tantras. Therefore, I think it is better to classify it as a similar tantra. The Caturyoginī-mukha-āgama (Four Yoginīs Face-to-Face) should be considered similarly. In this way, there are six tantras that are considered to be explanatory tantras. The explanatory tantras of the body, speech, and mind wheels of Cakrasamvara, plus the tantras of the twenty-four Pīṭhas (sacred sites) and twenty-four Upapīṭhas (secondary sacred sites), and the eight branch tantras, total thirty-two. Some Tibetan scholars, in the branch tantras, add the Vimala-tantra (Immaculate Tantra) to the eight, while others add the tantra of the Mahābala-jñānarāja (Great Power Wisdom King).

---

རྒྱུད་གྲངས་སུ་མི་བགྲང་བས་རྙོག་མེད་དང་། རི་གི་ཨ་ར་ལི་གཉིས་བསྣན་ནས་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པ་ལ། རི་གི་ཨ་ར་ལི་ནི་བདེ་མཆོག་གི་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་རྒྱུ་ཡང་མེད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་ལ་སྲེ་བར་ཕངས། རྙོག་མེད་ནི་རྒྱུད་ཡང་དག་ཅིག་ཡིན་པ་འདྲ། འདི་རྣམས་སྔ་ནས་ཀྱང་རྒྱུད་རྩོད་པ་ཅན་དུ་གྲགས་ཤིང་། རྒྱུད་ཡང་དག་མིན་པར་ངེས་པ་འགའ་ཞིག་སྣང་ལ། གཞན་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞིར་སྣང་བས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་དེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་ལ་ལེའུ་བཅུ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་ལེའུ་གཉིས་བྱས་པ་དང་། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་བྱས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཟེར་བ་གཉིས། རྒྱུད་རྫུན་མར་སྣང་གསུང་ཞིང་། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་ལས་ཕྱུང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཆེན་མོ་རལ་པ་གྱེ་དུ་བརྫེས་པའི་རྒྱུད། སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མཻ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལོགས་སུ་བཀོལ་བར་སྣང་ཞེས་གསུང་ངོ་། །བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ 9-5-6a གནས་ལ་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ནས། རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་གསུངས་པར་བཤད། གདུལ་བྱ་བཏུལ་བའི་གནས་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་ཡིན་ཞེས་ཟེར། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་ཟེར་བར། དང་པོར་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་གསུངས་ནས། ཕྱིས་འབྲས་སྤུངས་སུ་གསུངས་པར་བཤད་དོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་གསུངས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེས་མཛད་ཟེར་བའི་འགྲེལ་པར་གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བཏུལ་བའི་ཚེ་གསུངས་པར་འདོད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་གསུངས་པར་བཞེད་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་སའི་ནང་དུ། །བཅོམ་ལྡན་མཐའ་ཡས་པས་འདི་གསུངས། །ཤཱཀྱ་སེང་གེས་གསུངས་པའི་རྒྱུད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་འགྲེལ་པར་ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་གསུངས་པར་བཤད་ལ། དེས་གཞན་ཡང་མཚོན་ནོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཁ་ཅིག་ནས་བསྐྱར་ནས་མ་གསུངས་པར་ཡང་བཤད་མོད་ཀྱང་། སྔ་མ་ལྟར་རིགས་ཏེ། གུར་ལས། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་བསྡུས་ནས་གསུངས་པར་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །སྟོན་པ་པོ་ནི་ཧེ་རུ་ཀས་གསུངས་པར་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དཔའ་བོས་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞུ་བ་པོ་ནི་ཕག་མོ་ཡིན་པར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྡུད་པ་པོ་ནི་

【現代漢語翻譯】 由於不計入密續數量，所以是'無垢'（Rnyog med）。加上'日吉阿惹里'（Ri gi a ra li）二者，總數為八。然而，'日吉阿惹里'甚至不應被視為勝樂金剛（bDe mchog）的解釋性密續，將它們混入其中是不合適的。'無垢'似乎是正確的密續。這些密續從以前就被認為是存在爭議的，並且可以確定其中一些不是正確的密續，而其他的則似乎是懷疑的對象，因此應該進行研究。正如'與虛空同等'的密續也令人懷疑，以及所有空行母的身語意無二，不可思議的金剛亥母（rDo rje phag mo）顯現的密續的根本密續有十章，後續密續有兩章，還有譯師益西桑波（Ye shes bzang po）翻譯的金剛亥母顯現密續有二十二章，這些都被認為是偽造的密續。從三十萬頌中提取的幻化網大密續（sGyu 'phrul dra ba chen mo）被偽造成'惹巴杰杜'（Ral pa gye du）的密續。這部名為'大幻化'（sGyu ma chen mo）的密續，似乎是將彌勒空行（Maitreya Khakhyod）的小密續單獨使用。勝樂金剛密續的講述地點，在《詞彙釋》中說是須彌山頂。所調伏的對象的地點，據說是贍部洲。據說根本密續的註釋是由印札菩提（Indrabhuti）所作。最初在須彌山頂講述，後來在德邦（'Bras spungs）講述。至於講述的時間，在據說由導師金剛（rDo rje）所作的註釋中，認為是調伏二元對立時講述的，但藏族的喇嘛們認為是在爭鬥時期講述的。正如《空行海》中所說：'爭鬥時期的土地中，薄伽梵無邊者宣說了此法，釋迦獅子宣說了此密續。'註釋中也說，《空行海》的廣密續是釋迦獅子在爭鬥時期宣說的，這也暗示了其他情況。雖然一些根本密續的註釋中說沒有重複講述，但最好還是按照前一種說法，正如《古爾經》中所說：'爲了末法時期壽命短促、煩惱深重的人們，從根本密續的廣義中提取出來進行講述。'由此可知，講述者是黑汝嘎（Heruka），正如勝樂金剛上部註釋中所說，根本密續中也說：'由勇士們總結后講述。'被請求者是金剛亥母，正如該註釋中所說，也有說是金剛手菩薩請求的情況。總結者是...

【English Translation】 Because it is not counted in the number of tantras, it is 'Immaculate' (Rnyog med). Adding 'Ri gi a ra li' to make eight in total. However, 'Ri gi a ra li' should not even be considered an explanatory tantra of Chakrasamvara (bDe mchog), and it is inappropriate to mix them in. 'Immaculate' seems to be a correct tantra. These tantras have been known as controversial since before, and it can be determined that some of them are not correct tantras, while others seem to be objects of doubt, so they should be studied. Just as the tantra 'Equal to Space' is also doubtful, and the root tantra of the manifestation of the inconceivable Vajravarahi (rDo rje phag mo), in whom all dakinis' body, speech, and mind are non-dual, has ten chapters, the subsequent tantra has two chapters, and the Vajravarahi manifestation tantra translated by the translator Yeshe Zangpo (Ye shes bzang po) has twenty-two chapters, these are considered to be forged tantras. The Great Illusion Net Tantra (sGyu 'phrul dra ba chen mo) extracted from the three hundred thousand verses is forged into the tantra of 'Relpa Gyedu' (Ral pa gye du). This tantra called 'Great Illusion' (sGyu ma chen mo) seems to be using a small tantra of Maitri Khakhyod separately. The place where the Chakrasamvara tantra was spoken, in the 'Vocabulary Explanation', is said to be the summit of Mount Meru. The place of the object to be subdued is said to be Jambudvipa. It is said that the commentary on the root tantra was made by Indrabhuti. It was first spoken on the summit of Mount Meru, and later spoken in Drepung ('Bras spungs). As for the time of speaking, in the commentary said to be made by the master Vajra (rDo rje), it is thought to be spoken at the time of subduing the lord of duality, but the Tibetan lamas believe that it was spoken in the age of strife. As it is said in the 'Ocean of Dakinis': 'In the land of the age of strife, the Bhagavan Infinite One spoke this, Shakya Simha spoke the tantra.' The commentary also says that the extensive tantra of the 'Ocean of Dakinis' was spoken by Shakya Simha in the age of strife, which also implies other situations. Although some commentaries on the root tantra say that it was not spoken repeatedly, it is better to follow the former statement, as it is said in the 'Gur': 'For the sake of those with short lives and heavy afflictions in the degenerate age, it is said to be summarized and spoken from the extensive meaning of the root tantra.' From this, it can be known that the speaker is Heruka, as it is said in the upper commentary of Chakrasamvara, and it is also said in the root tantra: 'It was spoken after being summarized by the heroes.' The one who requested it was Vajravarahi, as it is said in that commentary, and there are also cases where it is said that Vajrapani requested it. The summarizer is...

---

མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། བསྡུ་བ་མཛད་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ 9-5-6b ལས་བགྲོད་པ་དེ་ཐོབ་པོ། །མ་མོ་ཐམས་ཅད་འདུས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་གནས་རྣམས་སུ་བསྡུས་སོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་བཞེད་པ་ནི། །གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་གསོལ་འདེབས་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །ཚིག་འདི་ལ་ནི་མངོན་པར་དགའ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བསྡུས་པར་གསུངས་པའི་གནས་ནི། ཨྱོན་དུ་འཆད་དེ། སྡུད་པ་པོ་ལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་གསུངས་སོ། ། ༈ བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་རྩ་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་ཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ང་གཅིག་པའི་དོན་གང་བཤད་རྒྱུད་གང་གིས་ཇི་ལྟར་འཆད་སྙམ་ན། བཤད་བྱ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་དབང་གི་སྐོར་དང་། ལམ་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྔགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་འདོད། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡེག་དང་། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ནི་འཐུང་དང་མཚུངས། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་དང་། ཞུགས་པ་ལ་དབང་མ་བསྐུར་བར་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་འདོད་པ་ནི། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་འཐུང་བ་དང་འདྲ་བར་འདོད་དོན་གཏན་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས། དབང་བསྐུར་བ་གལ་ཆེ་ལ། དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ། མ་ཚང་བ་སྐོང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་དྲུག་པ་དང་། སྡོམ་འབྱུང་གི་བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད་པས་སྟོན་པས། བདེ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་གཞི་ནི་འདི་དག་ལ་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ན་ཡང་གནད་ཆེ་བ་མང་དུ་ཡོད་དེ་གོ་སླ་བས་ཞིབ་ཏུ་མ་བྲིས་སོ། །ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བའི་རྒྱུད་འཆད་པ་ 9-5-7a འདི་ལ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གང་གིས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཤད་རྒྱུད་གང་གིས་འཆད་པ་དང་། དེ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་གསུམ་གྱི་གཞུང་གང་གིས་ཡིན་པ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ནའང་། ཚུལ་དེ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་མ་མཛད་འདུག་པ་འདིར་བཤད་ན། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གང་གིས་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པ་ནི། ལོ་དྲིལ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ན་མི་གསལ་ཞིང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གཞུང་གསལ་ཏེ། དཔྱིད་ཐིག་ལས། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང་། བཟླས་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་དང་མཐུན་པར། ནང་གི་ངོ་བོས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གང་ཡང་རུང་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ལུགས་སོ། །དེའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི

【現代漢語翻譯】 從空行母海（Mkha' 'gro rgya mtsho，Dakini Ocean）中，通過收集等方式，我獲得了超越自身的能力。所有空行母聚集在一起，彙集于金剛處所。彼此之間相互期望，祈請並接受祈請。世尊（Bcom ldan 'das，Bhagavan）所說之語，令我無比歡喜。瑜伽母們將此彙集于金剛處所，此處的處所指的是鄔仗衍那（Oḍḍiyāna）。收集者也有諸多不同。 如何通過釋續（Bshad rgyud，Explanatory Tantra）來解釋根本續（Rtsa rgyud，Root Tantra）？ 第二點是：如果想知道如何通過釋續來解釋五一部根本續的含義，那麼根本續的主要內容可以歸納為三點：使續成為合格容器的灌頂之法，修持生圓二次第，以及二者的結果。正如根本續所說：『密咒師若未見壇城，卻自詡為瑜伽士，猶如以拳擊空，飲用幻影之水。』這意味著，如果未經引入壇城並展示本尊，未經授予灌頂就想修持瑜伽，就如同飲用幻影之水，永遠無法實現目標。因此，灌頂至關重要。根本續的第二品、第三品和第四品對此有所闡述，而《金剛空行母四十六法》以及《總集之源》的第十七和第十八法補充了不足之處。因此，勝樂金剛（bDe mchog，Cakrasamvara）灌頂儀軌的基礎應建立在這些之上。金剛鬘續（rDo rje phreng，Vajramala Tantra）中也有許多要點，但因其易於理解，故不在此詳述。基於黑行者、食行者、盧伊巴三者的口訣來解釋根本續。 在此，瞭解根本續的哪部分闡述了圓滿次第（rdzogs rim，completion stage），以及哪個釋續對此進行解釋，以及這又與三位大成就者（grub chen gsum）的哪部分相關，顯得尤為重要。然而，由於前人未曾提及，我在此進行闡述：根本續的哪部分闡述了圓滿次第呢？在盧伊巴和食行者的著作中並不明顯，但在黑行者的著作中則很明確。如《精髓明點》（dPyid thig）所說：『此後，無論是哪個如來（de bzhin gshegs pa，Tathagata）的身壇城，以及火供、祭祀、唸誦和禪修等儀軌行為，都應以內在本質如實地、徹底地進行闡述。』這裡所說的『無論是哪個如來的身』，指的是任何修行者的傳承。而『其身壇城』指的是...

【English Translation】 From the Ocean of Dakinis (Mkha' 'gro rgya mtsho), through methods such as gathering, I obtained the ability to transcend myself. All the Dakinis gathered together, converging at the Vajra Place. They desired each other, offering and receiving supplications. The words spoken by the Bhagavan (Bcom ldan 'das) filled me with immense joy. The Yoginis gathered this at the Vajra Place, which refers to Oḍḍiyāna. There are also many different collectors. How does the Explanatory Tantra (Bshad rgyud) explain the Root Tantra (Rtsa rgyud)? Secondly, if one wishes to know how the Explanatory Tantra explains the meaning of the fifty root tantras, the main content of the root tantras can be summarized into three points: the empowerment methods that make the tantra a suitable vessel, the practice of the two stages of generation and completion, and the results of these two. As the Root Tantra says: 'If a mantra practitioner has not seen the mandala, yet claims to be a yogi, it is like striking the sky with a fist, or drinking the water of a mirage.' This means that if one attempts to practice yoga without being introduced into the mandala and shown the deity, without receiving empowerment, it is like drinking the water of a mirage, and one will never achieve the goal. Therefore, empowerment is crucial. The second, third, and fourth chapters of the Root Tantra elaborate on this, while the Forty-Six Dharmas of Vajra Dakini and the seventeenth and eighteenth chapters of the Compendium of Sources supplement the deficiencies. Therefore, the basis for the empowerment ritual of Chakrasamvara (bDe mchog) should be established on these. There are also many important points in the Vajramala Tantra (rDo rje phreng), but because they are easy to understand, they are not described in detail here. Explaining the root tantra based on the oral instructions of Krishnacharya, Ghantapada, and Luipa. Here, it seems particularly important to understand which part of the Root Tantra elucidates the Completion Stage (rdzogs rim), which Explanatory Tantra explains it, and how this relates to the writings of the three great siddhas. However, since previous scholars have not addressed this, I will explain it here: Which part of the Root Tantra elucidates the Completion Stage? It is not clear in the writings of Ghantapada and Luipa, but it is clear in the writings of Krishnacharya. As the Essence Drop (dPyid thig) says: 'Thereafter, the mandala of the body of any Tathagata (de bzhin gshegs pa), as well as the ritual actions of fire offerings, sacrifices, recitations, and meditations, should be explained truthfully and thoroughly with the inner essence in accordance with the external.' Here, 'the body of any Tathagata' refers to the lineage of any practitioner. And 'the mandala of his body' refers to...

---

་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སྒོམ་པའི་བར་ལ། ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ནང་རྫོགས་རིམ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྔགས་བཏུ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། རྣལ་མའི་སྦྱོར་བ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །བཅོས་མ་ཡི་ནི་བསྒོམས་པ་དང་། །བཅོས་མ་ཡི་ནི་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་བཟླས་སོགས་ལ་རྣལ་མ་དང་བཅོས་མ་གཉིས་གཉིས་སུ་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་དང་དོན་གཅིག་གོ། དེ་དག་གིས་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་འདིས་ནང་མ་བཅོས་པའི་རྫོགས་རིམ་འདི་བསྟན་ཟེར་བ་མ་བྱུང་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་བསྟན་པའི་དོན་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་བཤད་པ་རེ་དགོས་ 9-5-7b པར་ཤེས་ལ། རྩ་རྒྱུད་ལས། མན་ངག་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །དཔའ་བོའི་བརྡ་ཡི་སྐད་དུ་ནི། །ང་ཡིས་རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གང་དུ་སྦས་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་རིམ་ལྔ་ལས། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་སྦས་པ་ཡི། །བྱིན་བརླབས་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་གསུངས་ཏེ་རྩ་རྒྱུད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་ལས། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཆད་པ་ནི། སམ་བྷུ་ཊ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་དཔྱིད་ཐིག་ལས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆོས་ནི། །ཞེས་པ་ནས། འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཏོན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱངས་གསལ་འགོད་པའི་གཞིའི་པད་མ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དང་། དབྱངས་གསལ་ནི་རྩ་འདབ་དེ་ནས་རྒྱུ་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་། དབྱངས་གསལ་འགྱུར་བའི་ཟླ་བ་ཀླད་པ་ལ་བཤད་པ་ནི། བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། མན་སྙེར། ཧཾ་ཡིག་ལུས་ཀྱི་བརྟན་གཡོའི་རྩ་བར་བཤད་པ་ཡང་། ཟླ་བའི་སྟེང་གི་ཧཱུཾ་ཡིག་ནང་ལ་སྦྱར་བ་ལ་འཆད་དོ། །དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ལ་སྦྱར་བས་ནི། རྫོགས་རིམ་པའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་བསྣུན་ས་བསྟན་ནོ། །ཚུལ་འདི་མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། དེ་ཙམ་དུ་མི་རྒྱས་པ་ཞིག་བསྟན་ཏེ། ལཱུ་ཨི་པ་སོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་ནང་ལ་སྦྱར་བ་ཡང་། སཾ་བྷུ་ཊ་ནས་འཆད་པ་དཔྱིད་ཐིག་ལས། ཤེས་རབ་མེ་ནི་ཆེར་འབར་བ། །ཞེས་པ་ནས། སྒྲ་ནི་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་ནང་ལ་ 9-5-8a སྦྱར་བ་ཡང་དེར་བསྟན་ནོ། །འདིར་ནི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏུམ་མོའི་གནད་སྟོན་པ་ལ་མཁོའི། དེ་ནས་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ནང་ལ་སྦྱར་བ་ཡང་སཾ་བྷུ་ཊ་ལས་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གང་ནས་བསྟན་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །སཾ་བྷུ་ཊ

【現代漢語翻譯】 是身體的壇城。這樣，從壇城到修習之間，有外生起次第和內圓滿次第兩種，總括起來，唸誦真言也有兩種。如金剛空行母所說：『爲了證悟真實的結合，應當修習虛假的，應當唸誦虛假的。』因此，修習和唸誦等應分為真實和虛假兩種，與前者意義相同。雖然沒有說這些是根據根本續部的論典所說的未加改造的圓滿次第，但要知道根本續部所示的壇城等意義，需要兩種次第的解釋。 根本續部中說：『口訣極其難得，我以勇士的隱語，隱藏在續部中。』又說：隱藏在何處的續部呢？在五次第中，隱藏在勝樂輪中，將宣說加持次第。』這是在勝樂輪續中說的，即根本續部。壇城有兩種，從作為所依的壇城，就圓滿次第的方面進行講解，在《桑布扎》中有詳細的闡述。其中，《春之滴》中從『大菩提之方便法』到『認為是輪之壇城』之間進行了闡述。然而，在那裡，在生起壇城時，安置元音輔音的基礎蓮花是頂輪的32脈瓣，元音輔音是白色和紅色的菩提心從脈瓣中流出，元音輔音變化的月亮是在頭部中宣說的，這是所依壇城方面的內容。曼殊室利友（Manjushri Mitra）說，『吽字是身體穩固和移動的根本』，這也是將月亮上的吽字融入其中的解釋。除了這些之外，將所依的壇城融入其中，是指圓滿次第行者在身體上擊打的關鍵部位。這種方式在《詞彙釋》中也有所闡述，但不夠詳細，路易巴（Luipa）等的圓滿次第中有重要的關鍵。將火供融入其中，也在《桑布扎》中闡述，《春之滴》中從『智慧之火熾燃』到『聲音被稱為真言』之間進行了闡述，將供養融入其中也在那裡進行了闡述。這裡需要指出的是，身體上擊打的關鍵部位，特別是拙火瑜伽的關鍵。然後，將唸誦和修習融入其中，也在《桑布扎》中說了。壇城等是從根本續部的哪個論典中闡述的，因為容易理解，所以沒有寫出來。《桑布扎》

【English Translation】 It is the mandala of the body. Thus, from the mandala to the practice, there are two: the outer generation stage and the inner completion stage, which are summarized, and the mantra recitation also has two. As Vajra Dakini said: 'In order to realize the true union, one should meditate on the artificial, one should recite the artificial.' Therefore, meditation and recitation, etc., should be divided into two types: true and artificial, which have the same meaning as the former. Although it is not said that these are the unmodified completion stage spoken of according to the root tantra's treatises, one should know that the meaning of the mandala, etc., shown by the root tantra requires an explanation of both stages. In the root tantra, it is said: 'The oral instructions are extremely difficult to find, I have hidden them in the tantra in the code language of heroes.' It also says: 'In which tantra is it hidden? In the five stages, it is hidden in Chakrasamvara, and the stages of empowerment will be explained.' This is said in the Chakrasamvara Tantra, which is the root tantra. There are two types of mandalas. From the mandala as the basis, explaining it from the aspect of the completion stage is elaborated in the Sambhuta. Among them, the 'Spring Drop' explains from 'the expedient Dharma of the Great Bodhi' to 'it is considered the mandala of the wheel'. However, there, when generating the mandala, the basic lotus for placing the vowels and consonants is the 32 ​​channels of the crown chakra, the vowels and consonants are the white and red bodhicitta flowing from the channels, and the moon where the vowels and consonants change is explained in the head, which is the content of the dependent mandala aspect. Manjushri Mitra said, 'The Hum syllable is the root of the body's stability and movement', which is also an explanation of incorporating the Hum syllable on the moon into it. Apart from these, incorporating the dependent mandala into it refers to the key points that the practitioner of the completion stage strikes on the body. This method is also elaborated in the Lexicon, but not in enough detail, and there are important keys in the completion stage of Luipa and others. Incorporating the fire offering into it is also elaborated in the Sambhuta, and the 'Spring Drop' explains from 'the fire of wisdom blazes' to 'the sound is called mantra', and incorporating the offering into it is also explained there. What needs to be pointed out here is the key points of striking on the body, especially the key to Tummo yoga. Then, incorporating recitation and meditation into it is also said in the Sambhuta. It is easy to understand from which treatise of the root tantra the mandala, etc., are explained, so it is not written. Sambhuta

---

ར། གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། །རྡོ་རྗེ་ར་ལི་རྣམ་པར་འབྱུང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་ཨ་ཡིག་དང་། འདབ་མ་ལ་དབྱངས་གསལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་གནས་པར་གསུངས་པ་སོགས་ནི། དཔྱིད་ཐིག་ལས་སྔགས་བཏུ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྫོགས་རིམ་པའི་སྔགས་བཏུའོ། །འདིར་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་དབྱངས་གསལ་བཀོད་ནས། བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་གསུངས་པ་དེ། བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔགས་བཏུ་བའི་གཞི་དང་། བཏུས་པའི་སྔགས་ཟློ་བ་གཉིས་སུ་བྱ་ལ། དང་པོ་ལ་བཏུ་གཞི་དབྱངས་གསལ་འགོད་པའི་གནས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པའི་ནང་བཤད་པ་ནི། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་དབྱིབས་ཨེའི་དབྱིབས་ཅན་གྲུ་གསུམ་དུ་རྒྱུད་དེར་བཤད་པའོ། །མན་སྙེར། འདིས་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་པས་དེས་ལྟེ་བའི་པད་མ་བསྟན་པ་མཚོན་ནས། རྩ་འཁོར་གཞན་གསུམ་ཡང་བསྟན་པར་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་དབྱངས་གསལ་འགོད་པས་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་དུ་མ་ཟད་འཁོར་ལ་གཞན་གྱི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་ལ་ཡི་གེ་འགོད་པ་ཡང་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་རྒྱས་པར་ནི། སཾ་བྷུ་ 9-5-8b ཊའི་བརྟག་པ་དྲུག་པའི་རབ་བྱེད་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་འཆད་དེ། རོ་རྐྱང་གི་ནང་དུ་དབྱངས་གསལ་འགོད་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བཅུ་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རིམ་པ་བཞི་པར་ཡང་བཀོད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་གི་སོ་གཅིག་པ་ལས་ཀྱང་། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ། གནད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྣམས་བསྟན་ཡོད་ལ། ཚུལ་དེ་ལོ་དྲིལ་གཉིས་ཀྱིས་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གཞུང་དུ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་དེ། མ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བདེ་དགྱེས་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །བཏུས་པའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཟློ་བ་ལ། ལྟེ་བར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ནས་ཟློ་བ། ལྭ་བ་པས་བཤད་པ་བཞིན་འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་ནས། དེ་ནང་ལ་སྦྱར་བའི་ངེས་དོན་གྱི་བཟླས་པ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལྟེ་བ་ནས་བྱེད་པ་ཡང་འགྲེལ་པ་གསུམ་གྱིས་བཤད་དོ། །བདེ་མཆོག་རིམ་པ་ལྔའི་ལུགས་ནི། སྙིང་ཁ་ནས་རླུང་གི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྙིང་ཁར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ནས་ཟློ་བ་ནང་ལ་སྦྱར་བའོ། །རྡོར་བཟླས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སྡོམ་འབྱུང་གསལ་ཏེ་དེར་རྫོགས་རིམ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་ལས། ཕྱི་དཀྱིལ་སྐྱེད་པའི་མངོན་བྱང་དང་། ཆོས་སོ་བདུན་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི། འོག་ནས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་འཆད་པར་འདོད་

【現代漢語翻譯】 複次，如『三角形壇城悅意，金剛杵輪生起』等所說，臍輪（藏文：ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར།，中心脈輪）中央有阿字（藏文：ཨ་ཡིག，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），花瓣上安住八部元音輔音等，如是等等，乃是《春之線》（藏文：དཔྱིད་ཐིག）中所說之咒語集聚，此乃圓滿次第之咒語集聚。此處，根本續部中說，於法生（藏文：ཆོས་འབྱུང་，法生）之中書寫元音輔音，乃是生起次第之咒語集聚，彼為解釋續部與圓滿次第相合而解說。如是，則咒語集聚之基和集聚之咒語唸誦二者應區分。初者，于集聚之基，書寫元音輔音之處，於法生中宣說，臍輪之外形如埃字（藏文：ཨེའི་དབྱིབས，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）之三角形，續部中如是宣說。曼殊室利友（藏文：མན་སྙེར།）說：『此亦宣說臍間蓮花等。』如是宣說，彼以表示臍間蓮花，其他三脈輪亦應理解為已表示。其後，書寫元音輔音，不僅表示臍輪，亦表示其他輪之中央和花瓣上書寫文字應知曉。如是行持后，修習拙火之廣大，于《桑布扎》（藏文：སཾ་བྷུ་ཊ）之第六品觀察之第三和第四，以及《金剛空行母》（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ）之第十五品中宣說，亦宣說于羅叉（藏文：རོ་རྐྱང་）之中書寫元音輔音。于《詞彙》（藏文：མངོན་བརྗོད）之第十四品中亦有宣說，彼亦于第四次第中安立。于《集經》（藏文：སྡོམ་འབྱུང）之第三十一品中，亦有依於四輪之拙火修習，極其甚深之要訣皆已顯示，然此理雖未為盧伊巴（藏文：ལོ་དྲིལ）師徒二人清晰宣說，然于黑行派（藏文：ནག་པོ་སྤྱོད་པ）之論典中則著重宣說，于母續總的以及特別是《勝樂金剛》（藏文：བདེ་དགྱེས）極為重要。于集聚之精華等之咒語唸誦，于中央書寫咒鬘而唸誦，如拉瓦巴（藏文：ལྭ་བ་པ）所說，其他二釋亦如是宣說，彼與內在結合之真實義唸誦，金剛唸誦從臍間生起，三釋皆有宣說。《勝樂五次第》（藏文：བདེ་མཆོག་རིམ་པ་ལྔ）之宗派，從心間作風之念誦，如是行持則於心間書寫咒鬘而唸誦與內在結合。金剛唸誦亦于《勝樂》之諸續部中，《集經》尤為明顯，其中有諸多圓滿次第。所依之壇城有二，外壇生起之現證，以及以修習三十七道品等為代表之圓滿次第，下文亦將宣說，其他場合亦欲宣說。 Furthermore, as it says, 'The triangular mandala is pleasing, the vajra wheel arises,' etc., in the center of the navel chakra (Tibetan: ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར།) is the letter A (Tibetan: ཨ་ཡིག, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), and on the petals reside the eight categories of vowels and consonants, etc. All of this is said to be the collection of mantras from the 'Spring Thread' (Tibetan: དཔྱིད་ཐིག), which is the collection of mantras for the Completion Stage. Here, the Root Tantra says that writing vowels and consonants in the center of the Dharmodaya (Tibetan: ཆོས་འབྱུང་) is the collection of mantras for the Generation Stage, which is explained by the Explanatory Tantra in conjunction with the Completion Stage. Thus, the basis for collecting mantras and the recitation of the collected mantras should be distinguished. Firstly, in the basis for collection, the place for writing vowels and consonants, it is said in the Dharmodaya that the outer shape of the navel chakra is a triangle in the shape of the letter E (Tibetan: ཨེའི་དབྱིབས, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E), as stated in the tantra. Manjushrimitra (Tibetan: མན་སྙེར།) said, 'This also speaks of the lotus at the navel, etc.' As it is said, it represents the lotus at the navel, and the other three chakras should also be understood as being represented. After that, writing the vowels and consonants not only represents the navel chakra, but also indicates that letters should be written in the center and on the petals of other chakras. After doing so, the extensive practice of Tummo is explained in the third and fourth sections of the sixth chapter of the 'Sambuta' (Tibetan: སཾ་བྷུ་ཊ), and from the fifteenth chapter of the 'Vajra Dakini' (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ), it is also said that vowels and consonants should be written within the Raksha (Tibetan: རོ་རྐྱང་). It is also mentioned in the fourteenth chapter of the 'Dictionary' (Tibetan: མངོན་བརྗོད), which is also arranged in the fourth stage. In the thirty-first chapter of the 'Compendium of Teachings' (Tibetan: སྡོམ་འབྱུང), the practice of Tummo based on the four chakras is also shown, with extremely profound key points. Although this method is not clearly explained by Lui and his disciple (Tibetan: ལོ་དྲིལ), it is emphasized and explained in the treatises of the Krishnacharya (Tibetan: ནག་པོ་སྤྱོད་པ), and it is extremely important in the Mother Tantras in general and in the Chakrasamvara (Tibetan: བདེ་དགྱེས) in particular. In the recitation of the collected essence mantras, reciting the mantra garland written in the center, as Lāva pā (Tibetan: ལྭ་བ་པ) said, the other two commentaries also explain it in the same way, and the meaning of integrating it internally, the Vajra recitation arising from the navel, is explained by all three commentaries. According to the system of the 'Five Stages of Chakrasamvara' (Tibetan: བདེ་མཆོག་རིམ་པ་ལྔ), the wind recitation is done from the heart center, and by doing so, the mantra garland written in the heart center is integrated internally. Vajra recitation is also clear in the 'Compendium of Teachings' among the tantras of Chakrasamvara, and there are many Completion Stages there. There are two types of dependent mandalas: the manifestation of generating the outer mandala, and the Completion Stage represented by practicing the thirty-seven factors of enlightenment, etc., which will also be explained below, and I also intend to explain in other contexts.

【English Translation】 Furthermore, as it says, 'The triangular mandala is pleasing, the vajra wheel arises,' etc., in the center of the navel chakra (Tibetan: ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར།) is the letter A (Tibetan: ཨ་ཡིག, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), and on the petals reside the eight categories of vowels and consonants, etc. All of this is said to be the collection of mantras from the 'Spring Thread' (Tibetan: དཔྱིད་ཐིག), which is the collection of mantras for the Completion Stage. Here, the Root Tantra says that writing vowels and consonants in the center of the Dharmodaya (Tibetan: ཆོས་འབྱུང་) is the collection of mantras for the Generation Stage, which is explained by the Explanatory Tantra in conjunction with the Completion Stage. Thus, the basis for collecting mantras and the recitation of the collected mantras should be distinguished. Firstly, in the basis for collection, the place for writing vowels and consonants, it is said in the Dharmodaya that the outer shape of the navel chakra is a triangle in the shape of the letter E (Tibetan: ཨེའི་དབྱིབས, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E), as stated in the tantra. Manjushrimitra (Tibetan: མན་སྙེར།) said, 'This also speaks of the lotus at the navel, etc.' As it is said, it represents the lotus at the navel, and the other three chakras should also be understood as being represented. After that, writing the vowels and consonants not only represents the navel chakra, but also indicates that letters should be written in the center and on the petals of other chakras. After doing so, the extensive practice of Tummo is explained in the third and fourth sections of the sixth chapter of the 'Sambuta' (Tibetan: སཾ་བྷུ་ཊ), and from the fifteenth chapter of the 'Vajra Dakini' (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ), it is also said that vowels and consonants should be written within the Raksha (Tibetan: རོ་རྐྱང་). It is also mentioned in the fourteenth chapter of the 'Dictionary' (Tibetan: མངོན་བརྗོད), which is also arranged in the fourth stage. In the thirty-first chapter of the 'Compendium of Teachings' (Tibetan: སྡོམ་འབྱུང), the practice of Tummo based on the four chakras is also shown, with extremely profound key points. Although this method is not clearly explained by Lui and his disciple (Tibetan: ལོ་དྲིལ), it is emphasized and explained in the treatises of the Krishnacharya (Tibetan: ནག་པོ་སྤྱོད་པ), and it is extremely important in the Mother Tantras in general and in the Chakrasamvara (Tibetan: བདེ་དགྱེས) in particular. In the recitation of the collected essence mantras, reciting the mantra garland written in the center, as Lāva pā (Tibetan: ལྭ་བ་པ) said, the other two commentaries also explain it in the same way, and the meaning of integrating it internally, the Vajra recitation arising from the navel, is explained by all three commentaries. According to the system of the 'Five Stages of Chakrasamvara' (Tibetan: བདེ་མཆོག་རིམ་པ་ལྔ), the wind recitation is done from the heart center, and by doing so, the mantra garland written in the heart center is integrated internally. Vajra recitation is also clear in the 'Compendium of Teachings' among the tantras of Chakrasamvara, and there are many Completion Stages there. There are two types of dependent mandalas: the manifestation of generating the outer mandala, and the Completion Stage represented by practicing the thirty-seven factors of enlightenment, etc., which will also be explained below, and I also intend to explain in other contexts.

---

དོ། །ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པས་མཚོན་པའི་རྫོགས་རིམ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ 9-5-9a སོགས་གསལ་བར་མ་བཤད་པ་འཆད་པ་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི་བཤད་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལོ་དྲིལ་སོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ད་ལྟ་ལག་ལེན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་ཚུལ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞི་རྒྱས་སོགས་རྩ་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ལས་འཆད་དོ། །རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ན། དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་སོང་བའི་རིམ་པས་འཐོབ་པ་རྟོགས་པར་ནུས་ལ། མཆོག་གྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འོང་བ་སོགས་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ལོ་དྲིལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གཞན་ནི་གཞན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་། རིམ་པ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་གསུངས་ཤིང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །མངོན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་རྒྱུད་འདི་ནས་རྩ་སྒོམ་པ་དང་། རླུང་སྒོམ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དང་། དྲོད་སྒོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དང་། མཚན་བཅས་སྒོམ་པ་ལྔ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྒོམ་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་དང་གསུམ་སྟེ་སྲོག་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པའི་ཐབས། བསམ་ 9-5-9b གཏན་སྒོམ་པ་ནི་ལྔ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྒོམ་པ་ནི་གསུམ་ཡིན། ཞེས་རྫོགས་རིམ་ལ་དྷཱུ་ཏཱིར་སྲོག་ཚུད་པའི་ཐབས་ཅིག་དང་། ཆུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པའི་སྐབས་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་ཏེ། བདེ་མཆོག་ཏུ་མ་ཟད་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གཞན་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་དེ་གཉིས་ཤེས་དགོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ནི། སྐབས་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལཱུ་ཨི་པའི་གཞུང་དུ་བཀོད་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་འབྱུང་ལ། འདིའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཞུང་གིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གང་སྟོན་པ་སོགས་ནི། གཞང་འདིའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བཤད་པར་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། མངོན་བརྗོད་དང་སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གང་སྟོན་པ་རྒྱས་པར་ནི། དྲིལ་བུ་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བཤད་པར་འ

【現代漢語翻譯】 此外，還將闡述以觀修身壇城（luskil，身體，dkyil，壇城）為代表的圓滿次第（rdzogs rim）。如《根本續》（rtsa rgyud）所說，雖然只提到了壇城（dkyil 'khor）中六十二位本尊（lha）的名字，而沒有明確說明他們的身色（sku mdog）和手印（phyag mtshan）等，但這些內容在《明義》（mngon brjod）中有非常詳盡的闡述，並且在《總集》（sdom 'byung）等其他的釋續（bshad rgyud）中也有所說明。特別是，諸如羅睺羅友（lo dril）等人的生起次第（bskyed rim），現在仍在實踐中的那些傳承方式，也將被闡述。《根本續》中提到的生起次第的世間成就，如息災（zhi）和增益（rgyas）等，其含義也將在《金剛空行》（rdo rje mkha' 'gro）等續中進行闡述。至於兩種次第（rim pa gnyis）的究竟成就（mchog gi dngos grub），當詳細闡述圓滿次第的道路時，人們就能理解它是通過從低到高的漸進過程獲得的。至於獲得究竟成就時會發生什麼，在《合和》（kha sbyor）中有詳細的闡述。羅睺羅友的圓滿次第的其他分類，將在其他地方闡述。此外，《空行海》（mkha' 'gro rgya mtsho）中闡述了六支瑜伽（sbyor ba yan lag drug）和五次第（rim pa lnga）的圓滿次第，而《總集》中闡述的金剛唸誦（rdo rje bzlas pa）、幻身（sgyu lus）、現證菩提（mngon par byang chub pa）和雙運（zung 'jug）的次第，也將在其他地方進行闡述。《明義》的註釋中說，圓滿次第包括五個方面：從這個續部（rgyud）來說，就是觀修脈（rtsa）、觀修氣（rlung）、觀修明點（thig le）、觀修暖（drod）和觀修菩提心（byang chub kyi sems），以及有相觀修（mtshan bcas sgom pa）。觀修智慧的集合，即勝義諦（don dam pa'i bden pa），包括觀修如幻（sgyu ma lta bu）、觀修光明空性（'od gsal stong pa nyid）和觀修雙運。進入命脈（srog）阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：avadhati，漢語字面意思：阿瓦都帝）的方法，禪定（bsam gtan）觀修有五種，觀修智慧的集合，即勝義諦有三種。因此，圓滿次第分為兩種情況：一種是命脈進入阿瓦都帝的方法，另一種是依賴於進入后的觀修。不僅在《勝樂金剛》（bde mchog）中，而且在觀修其他的無上瑜伽（bla med）圓滿次第時，也需要了解這兩點。瑜伽母（rnal 'byor ma）的行持（kun spyod）如何闡述生起次第，將在適當的時候進行闡述。盧伊巴（lU i pa）的著作中記載的圓滿次第，出現在《行持品》（kun spyod kyi le'u）第十二章中。這個圓滿次第的著作揭示了《根本續》的哪些圓滿次第，將在本續的圓滿次第的闡述中詳細說明。至於《明義》和《總集》等續的圓滿次第如何揭示《根本續》的含義，將在德里布巴（dril bu pa）的圓滿次第的闡述中詳細說明。

【English Translation】 Furthermore, the completion stage (rdzogs rim), exemplified by the meditation on the body mandala (luskil), will also be explained. As stated in the 'Root Tantra' (rtsa rgyud), although only the names of the sixty-two deities (lha) of the mandala (dkyil 'khor) are mentioned, without explicitly describing their body colors (sku mdog) and hand gestures (phyag mtshan), these details are extensively elaborated in the 'Nomenclature' (mngon brjod), and are also explained in other explanatory tantras (bshad rgyud) such as the 'Compendium' (sdom 'byung). In particular, the methods of transmission of the generation stage (bskyed rim) of figures such as Rahula (lo dril), which are still practiced today, will be elucidated. The worldly attainments of the generation stage, such as pacifying (zhi) and increasing (rgyas), mentioned in the 'Root Tantra', will also have their meanings explained in tantras such as the 'Vajra Dakini' (rdo rje mkha' 'gro). As for the ultimate attainment (mchog gi dngos grub) of both stages (rim pa gnyis), when the path of the completion stage is explained in detail, one can understand that it is attained through a gradual process from lower to higher. As for what happens when ultimate attainment is achieved, it is described in detail in 'Union' (kha sbyor). Other classifications of Rahula's completion stage will be explained elsewhere. In addition, the 'Ocean of Dakinis' (mkha' 'gro rgya mtsho) explains the completion stage of the six-limbed yoga (sbyor ba yan lag drug) and the five stages (rim pa lnga), while the 'Compendium' explains the stages of Vajra recitation (rdo rje bzlas pa), illusory body (sgyu lus), manifest enlightenment (mngon par byang chub pa), and union (zung 'jug), which will be explained elsewhere. The commentary on the 'Nomenclature' states that the completion stage includes five aspects: from this tantra (rgyud), they are the meditation on the channels (rtsa), meditation on the winds (rlung), meditation on the bindus (thig le), meditation on the heat (drod), and meditation on the bodhicitta (byang chub kyi sems), as well as meditation with signs (mtshan bcas sgom pa). The meditation on the collection of wisdom, the ultimate truth (don dam pa'i bden pa), includes meditation on illusion-like (sgyu ma lta bu), meditation on clear light emptiness ('od gsal stong pa nyid), and meditation on union. The method of entering the life-force (srog) avadhuti (藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：avadhati，漢語字面意思：阿瓦都帝), there are five meditations on contemplation (bsam gtan), and there are three meditations on the collection of wisdom, the ultimate truth. Therefore, the completion stage is divided into two situations: one is the method of entering the life-force into the avadhuti, and the other is the meditation that relies on entering. Not only in 'Chakrasamvara' (bde mchog), but also when meditating on other Anuttarayoga (bla med) completion stages, it is necessary to understand these two points. How the conduct (kun spyod) of the yogini (rnal 'byor ma) explains the generation stage will be explained at appropriate times. The completion stage recorded in the writings of Luipa (lU i pa) appears in the twelfth chapter of the 'Conduct Chapter' (kun spyod kyi le'u). Which completion stages of the 'Root Tantra' are revealed by this completion stage text will be explained in detail in the explanation of the completion stage of this tantra. As for how the completion stages of the 'Nomenclature' and the 'Compendium' and other tantras reveal the meaning of the 'Root Tantra', it will be explained in detail in the explanation of the completion stage of Drilbupa (dril bu pa).

---

ཆད་པར་འདོད་པས་འདིར་ཞིབ་ཏུ་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་ལུགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ལོ་དྲིལ་ནག་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གྱི་གནད་ཆེ་བ་རྣམས། བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་མཁོ་བོ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ལ་འདི་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་འཕྲིན་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་རྙེད་པའི་ཐབས་དམ་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ། ༈ དེ་ལས་བཏུས་པའི་གཞུང་འདིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་འཆད་པ་འཕྲོས་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་སྟོན་པས། བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་རྒྱུད་དུ་སྦས་པས། མན་ངག་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བར་གསུངས་པའི་མཇུག་ཏུ། གོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཕུར་བུ་གུར། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བརྗོད་ནས། །རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །འཇུག་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཇི་ 9-5-10a སྲིད་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་ལྡན་པ། །བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་མྱ་ངན་འདས། །ལག་པའི་མཆོད་པ་དབང་བསྐུར་བ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་བསྲུངས། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །ད་ལྟར་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་ནི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིར་བསྡུས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྙེད་སླ་བར་སྟོན་པས། ལཱུ་ཨི་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གཞུང་དེ་ལྟར་དྲངས་ཏེ་བཤད་མ་བཤད་གང་ཡིན་ཀྱང་། དོན་གྱི་རིམ་པ་དེའི་སྟེང་ནས་བཀྲལ་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ང་གཅིག་པའི་དང་པོས་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་ནས་ལྔ་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། ཐ་མའི་ལེའུ་ང་གཅིག་པས་མདོ་རྒྱས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིར་བཤད་པ་འདི་བླ་མ་ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཆུང་ངུའི་ལེའུའི་མཚམས་སྦྱོར་ལས། དང་པོར་རེ་ཤིག་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལེའུ་དང་པོས་མདོར་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་ནས་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་གྱི་ཐ་མའི་ལེའུ་ནི་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་མཛད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། ཞེས་རྒྱུད་ཆུང་དུ་འདི་གསུམ་དུ་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་འདི་ནི་ནཱ་རོ་པའི་དགོངས་པའོ་ཞེས་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟིས་བཤད་པས་ནཱ་རོ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྩ་རྒྱུད་འཆད་པ་ལ་སྔོན་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་ཅན་ཞིག་གོ། དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིའི་གྲངས་འདི་ལྟར་བྱེད་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཁུངས་མ་རྣམས་ནས་མ་བཤད་ཀྱང་དངོས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ 9-5-10b དེ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་སྐད་དོད་ནི་བ་ས་ན་ཞེས་པ་གནས་དང་། གོས་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པར་མར་དོ་སོགས་བཞེད་དོ། །འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་གོས་ལ་སྟག་ལྤགས་དང་། གཞལ་ཡ

【現代漢語翻譯】 因為想要簡略，所以在此沒有詳細說明。這樣講述是極為殊勝的，依靠三黑（loddri nag sum）的口訣，對於根本續的重要意義，講解續如何解釋，對於非常有需要的聰明人來說，就像這樣存在，通過發送資訊，獲得根本續的續部意義的甚深方法。 總而言之，通過這部論典，如何解釋根本續的意義，包括其餘的部分。 第二部分：如根本續先前所引用的那樣展示，因為用隱語隱藏在續中，所以口訣非常難以獲得。在結尾處說：『衣服和五手印等，智慧支分橛、帳篷，唸誦阿黎嘎黎（ālikāli），事物等空性為前行，進入聲音等，如實具有綜合的結合，甘露滿足，超越痛苦，手供養灌頂，以大盔甲如實守護，以所有真言供養。現在這十四個，是簡略的講述。』因為這樣說了，依靠將根本續的意義歸納為十四個要點，從而更容易獲得續部的口訣。即使Lūipa等人引用並講解了這部論典，也必須按照這個意義的順序來解釋。根本續第五十一章的第一部分簡要地展示了所有續部的意義，從第二部分到第五十章詳細地解釋，最後第五十一章將簡要和詳細的兩個部分結合在一起，並將它們解釋為十四個要點，這是上師Nāropa的口訣。在小總續的章節連線中說：『首先，將生起次第和圓滿次第這兩個部分所包含的所有意義，在第一章中簡要地展示，從第二章到第五十章詳細地展示，最後的所有章節將它們合為一個，這是薄伽梵所說的。』在小續中，將這三個部分結合在一起的解釋是Nāropa的觀點，Sumatikīrti這樣說，因此，爲了跟隨Nāropa的觀點來解釋根本續，必須首先了解這些重要的要點。雖然根本續的權威註釋中沒有解釋這十四個要點的數量，但實際上所說的都是這些要點的數量。衣服的梵語是vāsana，意思是處所和衣服，Mardo等人這樣認為。註釋中認為衣服是虎皮和測量……

【English Translation】 Because of wanting to be brief, it is not elaborated here. Such explanation is supremely excellent. Relying on the instructions of the three blacks (loddri nag sum), regarding the important meanings of the root tantra, how the explanatory tantra explains it, for the very needed intelligent ones, it exists like this. Through sending messages, obtain the profound methods of the root tantra's meaning. In short, through this treatise, how to explain the meaning of the root tantra, including the remaining parts. The second part: As shown by the root tantra as previously quoted, because it is hidden in the tantra with coded language, the oral instructions are very difficult to obtain. At the end, it says: 'Clothes and five mudras, etc., wisdom branch phurba, tent, reciting ālikāli, things such as emptiness as the preliminary, entering sounds, etc., truthfully possessing a comprehensive union, nectar satisfying, transcending suffering, hand offering empowerment, with great armor truly protect, with all mantras make offerings. Now these fourteen, are briefly explained.' Because it is said like this, relying on summarizing the meaning of the root tantra into fourteen key points, it becomes easier to obtain the oral instructions of the tantra. Even if Lūipa and others quote and explain this treatise, it is necessary to explain it according to the order of this meaning. The first part of the fifty-first chapter of the root tantra briefly shows all the meanings of the tantra, from the second part to the fiftieth chapter explains in detail, and the last fifty-first chapter combines the brief and detailed parts together, and explains them as fourteen key points, this is the oral instruction of the master Nāropa. In the chapter connection of the small summary tantra, it says: 'First, all the meanings contained in the two parts of the generation stage and the completion stage are briefly shown in the first chapter, from the second chapter to the fiftieth chapter are shown in detail, and the last all chapters combine them into one, this is what the Bhagavan said.' In the small tantra, the explanation of combining these three parts is the view of Nāropa, Sumatikīrti said this, therefore, in order to follow the view of Nāropa to explain the root tantra, it is necessary to first understand these important key points. Although the authoritative commentaries of the root tantra do not explain the number of these fourteen key points, what is actually said is the number of these key points. The Sanskrit word for clothes is vāsana, which means place and clothes, Mardo and others think so. The commentary considers clothes to be tiger skin and measurement……

---

ས་ཁང་གི་བཤད་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ནི་སྐད་དོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡིན་ལ།གནས་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་གནས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའི་གནས་གཉིས་སོ། །དབར་པོ་རྡོ་རྗེས་གོས་ནི་གཅེར་བུའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་མིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཐལ་བསྡུད་པར་འགྲེལ་བ་གསུམ་ལས་བཤད་ནག་པོའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་མགོ་ཕྲེང་དང་། རལ་པའི་ཅོད་པན་དར་དང་བཅོས་མའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བཤད་པ་ཡང་བསྡུའོ། །དེ་ནི་གོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དེ། སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཆས་སུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་གི་དེ་ཉིད་ནི། འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས་ཁ་ཊྭཱཾ་གའམ། ཤེས་རབ་མའི་ཡན་ལག་གིས་འཁྱུད་པ་དང་། ཕྱི་མ་ཉིད་ལ་བཤད་པ་གཉིས་སོ། །ནག་པོའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ཤེས་རབ་ཡན་ལག་སྟན་གྱི་སྟེང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་མར་ངོས་ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ་ཞེས་བཤད་། ཁ་ཅིག་གིས་དེ་གཉིས་གཞི་མཐུན་དུ་བསྡུས་ནས་རོ་གདན་ལ་འཆད་དོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཞུན་བཞིར་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་རོ་གདན་ལ་འདུག་པར་བཤད་ཀྱང་འདི་ནི་བུམ་བཟླས་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འགྲིག་པས་བཤད་པ་སྔ་མ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཕུར་བུ་དང་གུར་གྱི་དེ་ཉིད་ནི་བསྲུང་འཁོར་སྒོམ་པའོ། །ཨཱ་ལིའི་དེ་ཉིད་དང་ཀཱ་ལིའི་དེ་ཉིད་ཅེས་གཉིས་སུ་བྱའོ། །རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་སྔོན་འགྲོའི་དེ་ཉིད་དང་། འཇུག་ 9-5-11a པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་དང་། བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་དེ་ཉིད་ཅེས་གཉིས་སུ་བྱའོ། །བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཉིད་དང་། ལག་མཆོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་དེ་ཉིད་དང་། གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་དང་། སྔགས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པའི་དེ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིའོ། །འདི་མདོར་བསྟན་དང་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། འདི་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་ཀུན་སྡུད་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཞིག་དང་། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་བ་ཞིག་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་བ་ཞིག་སྟེ། གསུམ་གྱིས་བཤད་དགོས་ཞེས་བླ་མ་འགའ་ཞིག་གསུང་ངོ་། །འདི་ལ་མར་དོས་ནི་འཆད་ཚུལ་གཉིས་ལས། ནག་པོ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བཤད་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་དང་། ལཱ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བཤད་པ་ལ་ནི་མྱང་འདས་པས་རྫོགས་རིམ་སྟོན་ལ། དེ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མས་བསྐྱེད་རིམ་ཉིད་སྟོན་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་སྟོང་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་ནས་སྒོམ་པ་གཉིས་བསྟན་པར་བཞེད་དེ། སྔ་མ་ནི་ལཱུ་ཨི་པ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་རིམ་གྱིས་སྡུད་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་དཔྱིད་ཐིག་གི་རྫོགས་རིམ་ཡིན་ཞེས་ལ་ཡག་པ་ཟེར་རོ། །མལ་གྱི་ར

【現代漢語翻譯】 關於處所的兩種說法，是從詞語的層面來說的。就實際地點而言，則分為修行者的處所和壇城本尊的處所兩種。達波仁波切說『衣服就是赤裸的身體』，這是不正確的。至於手印等，即是五輪等的手印，『等』字包括了三種解釋中收攝的內容。黑忿怒尊儀軌中說，用頭飾、髮髻、絲綢和假髮等來裝飾，這也包括在內。這就是衣服和手印等的真實含義，是修行者在修行處所穿戴的方式。關於智慧支的真實含義，註釋中有卡杖嘎（Khaṭvāṅga）或者與智慧母擁抱兩種解釋。黑忿怒尊儀軌中說：『智慧支在墊子上。』對此，另一些人解釋說智慧支是與手印一起的。有些人將兩者統一起來，解釋為尸墊。雖然在四種修法中，有在尸墊上禪修的說法，但因為這裡是進行瓶灌的場合，所以不合適，應以前面的解釋為準。普巴杵和帳篷的真實含義是觀修防護輪。阿里的真實含義和嘎里的真實含義，應分為兩種。關於作為原因等的空性前行的真實含義，以及進入聲音等的真實含義，以及與總攝的結合相應的真實含義，應分為兩種。甘露滿足的真實含義，以及超越痛苦的真實含義，以及手供養的真實含義，以及灌頂的真實含義，以及大盔甲的真實含義，以及以所有真言供養的真實含義，這十四種真實含義。 這既是簡要的指示，又是對經文含義的詳細解釋。因此，這包含了經文開頭和結尾的所有含義，可以應用於以下三種情況：一是應用於總結經文的含義，二是應用於生起次第，三是應用於圓滿次第。一些上師這樣說。關於這一點，另一些人有兩種解釋方法：一種是按照黑忿怒尊的修法來解釋，這只是生起次第；另一種是按照拉瓦巴（Lāvaipa）的修法來解釋，其中涅槃顯示了圓滿次第，其餘的則顯示了生起次第。在圓滿次第中，也有先觀空性再觀樂，以及反過來觀修的兩種方式。前者類似於拉瓦巴的次第收攝外器內情，後者則被稱為春滴（dpyid thig）的圓滿次第，拉雅巴（la yag pa）這樣說。

【English Translation】 The two explanations of the place are from the perspective of language. In terms of actual location, there are two types: the place of the practitioner and the place of the deity of the mandala. Darpo Dorje's statement that 'clothes are the naked body' is incorrect. As for mudras (phyag rgya) etc., these are the mudras of the five wheels (འཁོར་ལོ་), etc. The 'etc.' includes the content of the three explanations that are gathered together. The Black Wrathful One's ritual states that it is adorned with head ornaments, hair knots, silk, and artificial hair, which is also included. This is the true meaning of clothes and mudras, etc., which is the way a practitioner dresses in a practice place. Regarding the true meaning of the wisdom branch, the commentaries have two explanations: either the Khaṭvāṅga or embracing the wisdom mother. The Black Wrathful One's ritual states: 'The wisdom branch is on the mat.' To this, some explain that the wisdom branch is together with the mudra. Some unify the two and explain it as a corpse cushion. Although in the four methods of practice, there is the saying of meditating on a corpse cushion, it is not appropriate because this is the occasion for performing the vase initiation, so the previous explanation should be followed. The true meaning of the phurba (phur bu) and the tent is to meditate on the protection wheel. The true meaning of Āli and the true meaning of Kāli should be divided into two. The true meaning of emptiness as the cause, etc., as the preliminary, and the true meaning of entering into sound, etc., and the true meaning corresponding to the combination of gathering together, should be divided into two. The true meaning of nectar satisfaction, and the true meaning of transcending suffering, and the true meaning of hand offering, and the true meaning of empowerment, and the true meaning of great armor, and the true meaning of offering with all mantras, these are the fourteen true meanings. This is both a brief instruction and a detailed explanation of the meaning of the scriptures. Therefore, this contains all the meanings of the beginning and end of the scriptures, and can be applied to the following three situations: one is applied to summarizing the meaning of the scriptures, two is applied to the generation stage, and three is applied to the completion stage. Some lamas say this. Regarding this, others have two methods of explanation: one is to explain according to the practice method of the Black Wrathful One, which is only the generation stage; the other is to explain according to the practice method of Lāvaipa, in which Nirvana shows the completion stage, and the rest shows the generation stage. In the completion stage, there are also two ways of meditating: first contemplating emptiness and then contemplating bliss, and contemplating in reverse. The former is similar to Lāvaipa's gradual gathering of outer and inner contents, and the latter is called the completion stage of Spring Drop (dpyid thig), so Layakpa (la yag pa) says.

---

ྗེས་འབྲང་དག་མྱང་འདས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། རྡོར་སེམས་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫོགས་རིམ་བསྟན་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་པ་འཆད་ཚུལ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིའི་ཆིངས་བྱས་པའི་སྟེང་ནས་མན་ངག་རྙེད་སླ་པར་སྟོན་པ། དེ་ཡང་རྩ་བཤད་ལེགས་པར་མ་སྦྱར་པ་ལས་རྙེད་པར་མི་སླ་སྟེ། བཤད་ 9-5-11b རྒྱུད་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལེགས་པར་རྙེད་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྦྱོར་བ་ཡང་ལོ་དྲིལ་ནག་གསུམ་ལྟ་བུའི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་མན་ངག་ཤེས་པའི་བླ་མས་བཤད་པ་ལས་ཡིན་གྱི་དེ་མེད་པར་མིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་ལས་ཕྱི་རབ་བསྟན་པ། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ལས། །གསལ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བཤད་སྦྱར་ཏེ་རྩ་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་བ་འཆད་པ་ལ་ནི། བཤད་ཐབས་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་དགོས་ལ། ཕམ་མཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པ་འདི་ལ་ཡང་བདེ་མཆོག་ལ་ཚོགས་བཤད་དང་། སློབ་བཤད་ཅེས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་འཆད་དོ། །ཞེས་གྲགས་ཆེའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་སུ་བཤད་ཐབས་མཐར་ཐུག་པ་གསུངས་པའི་དོན། སྒྲོན་གསལ་དུ་བསྡུས་པ་ལས། ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་དགོངས་མིན་དང་། །དྲང་པའི་དོན་དུའང་གང་འགྱུར་དང་། །ཡི་གེའི་དོན་དང་སྤྱི་ཡི་དོན། །ཚོགས་པ་ལ་བཤད་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཇི་བཞིན་མིན་སྒྲ་ངེས་དོན་དང་། །དེ་བཞིན་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། །སྦས་དང་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི། །སློབ་མ་ལ་ནི་བཤད་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཤིང་། ཚུལ་དེས་བཤད་ན་རྒྱུད་དོན་རྫོགས་པར་རྙེད་པས། དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་བཤད་བྱར་བཀོད་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་ན་ལེགས་པས་སྤྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ། །བཤད་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཙམ་ལས་མ་ཐོན་ན་ནི་གྲུབ་ཆེན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གིས་འཆད་པའི་ནུས་པ་མི་རྫོགས་པས་ལེགས་པར་བཤད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དེ་ 9-5-12a ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐོག་མར་འབྱུང་ངོ་། །ལག་མཆོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་དབང་གི་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་ལ་ཐུན་མོང་ཡིན་མིན་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་དང་། དེའི་ཡང་གཙོ་བོ་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་སྤྱི་ལ་སློབ་པ་དང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདི་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་དུ་མ་ཞིག་ལས་གསུངས་ལ། ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི་སླ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱེད་པའི་གནད་རྟོགས་དཀའ་བར་འདི་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ། གོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང་སྔ་མ་གཉིས་ཏེ་གསུམ། རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བའོ།

【現代漢語翻譯】 除了後續的關於四種手印的《涅槃之真實》（myang 'das kyi de nyid kyis phyag rgya bzhi）和《金剛心總集》（rdor sems bsdud pa）等圓滿次第的教導之外，其餘兩種講解方式等同於之前所述。 關於這一點，在根本續中說，在十四種誓言的基礎上，更容易獲得口訣。然而，如果不將根本續和釋續結合起來，則不容易獲得口訣，因為釋續是爲了更好地獲得根本續的口訣。這種結合也需要像『三年黑關』（lo dril nag gsum）一樣的成就者的口訣，由上師傳授才能實現，否則無法實現。如《律生經》（sdom 'byung）所說：『爲了進入法的真實，從這些之中展示外在的，從神聖上師的口訣中，才能變得清晰，否則不能。』因此，必須瞭解這一點。如果將根本續和釋續結合起來，講解根本續中非常不清晰的部分，則需要勝者所說的講解方法。帕母廷巴（pham mthing pa）兄弟等人也以《勝樂金剛》（bde mchog）的會眾講解和學生講解這兩種方式進行講解，這是非常著名的。 如果是這樣，那麼金剛持（rdo rje 'dzin pa）自己在《一切瑜伽精要》（ye shes rdo rje kun las btus）中說了終極的講解方法，並在《明燈》（sgron gsal）中總結道：『如實之語和非本意，以及正直之義的任何轉變，文字之義和共同之義，被稱為對會眾的講解。不如實之語和確定之義，以及如是思考的講解，秘密和終極之義，被稱為對學生的講解。』必須像這樣理解。如果以這種方式講解，就能完整地獲得續部的意義。因此，將十四種真實作為講解的對象，並以這種方式講解是很好的，所以一般來說需要這樣理解。如果只停留在前兩種講解方式上，就無法充分發揮三位成就者的口訣的講解能力，因此需要好好講解。 關於灌頂的真實，首先是使續成為合格的容器。手供養的真實，在於守護在灌頂時獲得的誓言和戒律，分為共同和非共同兩種，後者以及其中的主要部分是學習左道行為的總則，以及其中最主要的部分是誓言。正如根本續中所說的那樣，在許多《勝樂金剛》續中也這樣說過。如何做的儀軌次第雖然簡單，但理解這樣做的要點卻很難，這是此派的一大特色。衣服和手印等的真實，以及前兩種真實，這三者是兩種次第的共同之處。

【English Translation】 Apart from the subsequent teachings on the four mudras of 'The Suchness of Nirvana' (myang 'das kyi de nyid kyis phyag rgya bzhi) and the completion stage practices such as 'Vajrasattva Samgraha' (rdor sems bsdud pa), the other two methods of explanation are the same as before. Regarding this, it is said in the root tantra that on the basis of the fourteen commitments, it is easier to obtain the oral instructions. However, it is not easy to obtain them unless the root tantra and the explanatory tantra are combined well, because the explanatory tantra is for the purpose of better obtaining the oral instructions of the root tantra. This combination also requires the oral instructions of great siddhas like 'Three Years Black Retreat' (lo dril nag gsum), which can only be achieved by a guru who knows them, otherwise it cannot be achieved. As it is said in the 'Source of Vows' (sdom 'byung): 'In order to enter the suchness of dharma, from these, the outer is shown, from the oral instructions of the holy guru, it becomes clear, otherwise not.' Therefore, it is necessary to understand this. If the root tantra and the explanatory tantra are combined and the very unclear parts of the root tantra are explained, then the method of explanation spoken by the Victorious Ones is needed. The brothers Pham Mthingpa (pham mthing pa) and others also explain in two ways: the assembly explanation and the student explanation of 'Hevajra' (bde mchog), which is very famous. If this is the case, then Vajradhara (rdo rje 'dzin pa) himself spoke of the ultimate method of explanation in 'Essence of All Yogas' (ye shes rdo rje kun las btus), and summarized it in 'Lamp' (sgron gsal): 'Literal words and non-intentional, and any transformation of the straight meaning, the meaning of the letters and the common meaning, are said to be the explanation to the assembly. Non-literal words and definitive meaning, and the explanation that thinks like that, secret and ultimate meanings, are said to be the explanation to the students.' It is necessary to understand it like this. If explained in this way, the meaning of the tantra can be fully obtained. Therefore, it is good to arrange the fourteen suchnesses as the object of explanation and explain them in this way, so in general it is necessary to understand it like this. If one only stays at the first two methods of explanation, one cannot fully exert the explanatory power of the oral instructions of the three great siddhas, so it is necessary to explain well. Regarding the suchness of empowerment, the first thing is to make the tantra a qualified vessel. The suchness of hand offering lies in guarding the vows and precepts obtained at the time of empowerment, divided into common and uncommon, the latter and the main part of it is learning the general principles of left-hand conduct, and the most important part of it is the vow. As it is said in the root tantra, it is also said in many 'Hevajra' tantras. Although the order of the ritual of how to do it is simple, it is difficult to understand the key points of doing it this way, which is a great characteristic of this school. The suchness of clothes and mudras, etc., and the first two suchnesses, these three are common to both stages.

---

།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དེ་ཉིད་ནི། དབང་དུས་དང་། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཏེ་སྐབས་གསུམ་དུ་དགོས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་འདྲེན་པ་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དང་། འདུ་བའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་རྩ་རྒྱུད་ལས་མང་དུ་བཤད། དེའི་གསལ་བྱེད་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། བདེ་བ་འཕེལ་བའི་ཡན་ལག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། རྩའི་ཀུན་སྦྱོར་སོགས་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་འཆད་ལ། ཕོ་ཉ་མོ་རིགས་བཞི་ལ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་གཞན་ནས་མི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ལ་མངོན་བརྗོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཤད་པ་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་ལ་འཇུག་མོད་ཀྱང་། འདིར་གཙོ་བོར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལོ་དྲིལ་ནག་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་ན། ཕུར་བུ་དང་གུར་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྲུང་འཁོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ 9-5-12b བསྡུས་ལ། དེས་མཚོན་ནས་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསོག་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གཞིའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་དགོས་པ་ནི་མངོན་བརྗོད་སོགས་བཤད་རྒྱུད་ལས་ཤེས་སོ། །རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་སྔོན་འགྲོའི་དེ་ཉིད་ལ་མར་དོའི་ལུགས་ཀྱིས་སོགས་ཀྱི་སྐད་དོད་དང་པོ་ལའང་འཇུག་པས། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་པོར་བྱས་ནས་སྟོང་པ་སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་ལ་འཆད་ཀྱང་། འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་ཅིང་། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་ཀའི་བཤད་སྦྱར་ལས། ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་དུ་འཆད་པས་རྟེན་སྐྱེད་པའི་སྔོན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྐྱེད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེས་ནི་དེ་ལས་ལངས་ནས་ནམ་མཁར་ནཱ་ད་སོགས་འཇོག་པ་ནས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་སྐྱེད་པ་ཡང་རྒྱུད་དང་ལོ་ནག་གི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་དེ་ཉིད་གཉིས་ནི། དེ་གཉིས་བརྗོད་ནས་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་སུ་སྒོམ་པ་ལ་ལྭ་བ་པ་དང་ལྷ་སྦས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་དེ། དབྱངས་གསལ་འགོད་པ་འདི་ལཱུ་ཨི་པ་ལྟ་བུ་རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པ་ལྟར་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་མ་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་དུ་དང་། རིམ་གྱིས་སྐྱེད་ན་ནི་ཁང་བརྩེགས་སོགས་གདན་བཅས་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་སྐབས་སུ་བྱའོ། །ཟླ་ཉི་སོགས་གང་སྐྱེད་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྭ་བ་པ་དང་ལྷ་སྦས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆད་དེ། སྟོང་པ་ནི་ཟླ་ཉི་དང་ས་བོན་རྣམས་སོ་སོར་ 9-5-13a གནས་པས་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལ་བསམས

【現代漢語翻譯】 智慧支分的實相，需要在權位時、次第時這兩個階段，也就是三個場合中進行。爲了引出與生俱來的安樂，需要卓越的使女們，關於交合的方式，在根本續中已經多次闡述。爲了闡明這一點，依賴於使女們，通過增長安樂的支分，也就是幻術的結合和脈的結合等，將在金剛空行續中講解。至於如何享用四種姓的使女等，其他續部沒有的內容，將在《總集根本續》中清楚地說明。然後，結合生起次第進行講解，就像從《詞彙釋》中出現的那樣，雖然可以講解無邊無際的生起次第，但在這裡主要依據《黑品》、《攝略品》、《黑品釋》三部論典進行講解。通過橛和帳篷的實相，可以瞭解守護輪的廣大、中等、簡略三種形式。 通過這些象徵，可以明白在實際修法之前需要進行的結合、積資等準備工作，這些可以從《詞彙釋》等解釋續部中瞭解。關於作為因等的空性前行實相，按照瑪爾巴的說法，'等'字的梵文詞彙也適用於第一個詞。雖然解釋為首先積累作為因的福德資糧，然後修習空性，積累作為智慧的資糧，但註釋中是從'等'字之上進行解釋的。勇士金剛和兩者的解釋結合中說：'嘿，就是作為因等的空性。'因此，也可以將它應用於生起所依之前的空性修習。這樣做了之後，就是生起所依和所依之前的準備工作。因此，從那裡起身，在虛空中安放那達等，以及生起宮殿和座墊等，也需要從續部和《黑品》的口訣中瞭解。然後，阿字和嘎字的實相，通過唸誦這兩個字，觀想成日月形象，這是拉瓦巴和拉貝等人的觀點。像魯伊巴那樣，如果同時生起所依和能依，那麼就在沒有生起宮殿之前進行；如果次第生起，那麼就在生起樓房等座墊之後進行。至於生起月亮還是太陽，將在後面講解。拉瓦巴和拉貝認為，作為因，也就是生起的行為，以及'等'字所包含的生起之物等一切都是空性，這是作為成辦事業的智慧。空性是指月亮、太陽和種子各自安住，觀想成空性融入一體。

【English Translation】 The reality of the wisdom limb needs three occasions: the time of empowerment and the time of stages. To induce innate bliss, excellent messenger goddesses are needed, and the methods of union are extensively explained in the root tantras. To clarify this, relying on the messenger goddesses, the practice of increasing bliss, such as the union of illusory arts and the union of channels, will be explained in the Vajra Dakini Tantra. How to enjoy the four castes of messenger goddesses, which are not found in other tantras, will be clearly explained in the Compendium of Origins. Then, applying it to the generation stage, although an infinite generation stage can be explained as it appears in the Abhidhanottara, here, mainly based on the three texts of the Black, Abridged, and Black Commentary, the reality of the phurba and tent reveals the three forms of the protective circle: extensive, medium, and concise. Through these symbols, one should also understand the preliminary practices such as union and accumulation of merit that precede the actual practice, which can be learned from explanatory tantras such as the Abhidhanottara. Regarding the reality of emptiness as the cause, etc., according to Marpa's tradition, the Sanskrit equivalent of 'etc.' also applies to the first word. Although it is explained as first accumulating the merit of cause and then meditating on emptiness, accumulating the merit of wisdom, the commentaries explain it from above the 'etc.' The combined explanations of Vira Vajra and both state: 'Hey, it is the emptiness of cause, etc.' Therefore, it can also be applied to the meditation on emptiness before generating the support. Having done so, it is the preliminary practice before generating the support and the supported. Therefore, rising from that, placing nada etc. in the sky, and generating the palace with its seat, should also be learned from the tantras and the instructions of the Black Commentary. Then, the reality of the two, A and Ka, is that by reciting these two letters, one meditates on the forms of the sun and moon, according to Lavapa and Lhapa. Like Luipa, if one generates the support and the supported simultaneously, then it is done before generating the palace; if one generates them sequentially, then it is done after generating the tiered buildings etc. with their seats. Which to generate, the moon or the sun, will be explained later. Lavapa and Lhapa explain that the cause, i.e., the act of generating, and everything included in 'etc.,' such as the objects to be generated, are all emptiness, which is the wisdom of accomplishing activities. Emptiness means that the moon, sun, and seeds each abide separately, and one contemplates them merging into one emptiness.

---

་སོ། །དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད་དོ། །འཇུག་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་ལ། ལྷ་སྦས་ཀྱིས་སྒྲ་སྟེ་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་། ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ཟླ་ཉི་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཇི་སྲིད་པ། དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །སྒྲུ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཡང་འགྱུར་ཁྱད་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་འདྲའོ། །འགྲེལ་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་སྒྲ་ནི་ནཱ་ད་དང་། སོགས་ཀྱིས་ནི་བར་སྲིད་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་གཞན་ཡང་སྡུད་ལ། འཇུག་པ་ནི་རྟེན་བརྟེན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བབས་པ་དང་། རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ལམ། སྙིང་ཁ་སོགས་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཡུམ་གྱི་པད་མར་འགྲོ་བའོ། །ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་པའོ། །བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་དེ་ཉིད་ནི། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་པ་སྟེ། དྲིལ་བུ་པའི་ལུགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ནག་པོ་པ་ལྟར་ན་སྔར་བཤད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ལྷ་སོ་བདུན་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བའི་བར་ལ་བྱའོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་མངོན་བྱང་གི་སྐབས་ཀྱི་ཟླ་ཉི་མཚན་མ་གསུམ་བསྡུས་པ་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་ལས་སྤྲོས་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སྡུད་པ་དང་། མཐར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྡུད་པ་ལ་འཆད་པ་སོགས་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཞིག་གོ། དབང་བསྐུར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལྷ་དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཡང་འདིར་ 9-5-13b སྦྱར་རོ། །བདུད་རྩིས་ཚིམ་བྱེད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། ནང་མཆོད་དང་གཏོར་མས་མཆོད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་གཞུང་ན་གསལ་ལ། དེ་དག་གིས་མཆོད་པ་གཞན་ཡང་མཚོན་ནོ། །མྱང་འདས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། མཐར་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ལ་བཤད་པ་མང་ངོ་། །གོ་ཆའི་དེ་ཉིད་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་གཉིས་དང་། ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་པཱུ་ཛ་སོགས་འགོད་པ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་ལ། དེས་ནི་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་ཡང་མཚོན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་གསུམ་གའི་ཐུན་མོང་བའོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་གལ་ཆེ་ལ། དེ་ཡང་རྟེན་རྫོགས་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པས་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལུས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སྟོན་ནོ། །སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། དབྱངས་གསལ་གང་དུ་བཀོད་པའི་པད་མ་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་བ་ན། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བཤད་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། འཁོར་ལོ་གཞན་ཡང་གཟུང་ངོ་། །དེར་བཀོད་པའི་དབྱངས་གསལ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་ནས་རྒྱུ་བའི་བྱང་སེམས་ལ་བཤད་པ་ཡང་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཀར་དབྱངས

【現代漢語翻譯】 因此，之前的步驟被解釋為辨識智慧（藏文：སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་）。進入的方式是聲音等本身。通過天神隱藏的聲音，即吽字（藏文：ཧཱུཾ་ཡིག་），以及通過『等』字所包含的月亮、太陽和法器等，直至金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་）存在之時。據說，進入的方式就是直到那時。關於引導方法的討論基礎也幾乎相同，只有一些翻譯上的差異。其他註釋中也說了許多不同的內容，但聲音是那達（梵文：nāda），『等』字也包含了代表中陰狀態的其他字母。進入的方式是同時產生所依和能依，例如降臨于月亮之上，以及金剛持父母雙運時，從父親的臉或心等處進入，到達母親的蓮花處。『從』的意思是從那時開始。與包含結合的本身，是從那時起，直到誓言尊和智慧尊二者合一的結合存在之時。鈴派的觀點也與此相似。按照黑行派的觀點，從之前所說的開始，直到將三十七尊神和北方三十七尊神合二為一的結合之間。根本續的註釋中，有關於現觀菩提道次第中月亮、太陽和象徵三種的結合，以及從三個字母展開的三輪之神融入三個字母，最終將三輪之神融入其中的解釋等，存在許多不同之處。灌頂方面，將一個方面的本尊灌頂與部主（梵文：kula-pati）的印證結合在一起。 以甘露滿足的本身，是通過內供和朵瑪（藏文：གཏོར་མ་）進行供養，以及通過咒語進行供養，這在經文中很清楚。通過這些也象徵著其他的供養。涅槃的本身，大多被解釋為最終的收攝。盔甲的本身，是勇士和勇妃的兩種盔甲，以及在身體各處安放普迦（梵文：pūjā）等，共有三種。這象徵著觀修身壇城。這些也是三部經文共同的。將其應用於圓滿次第進行解釋非常重要。這也要根據所依圓滿次第來進行解釋，如前所述，指的是身體的整體，特別是身體的四脈輪等。在《桑布扎續》（梵文：saṃ-bhūṭa）中，無論在何處安置元音和輔音的蓮花，當應用於圓滿次第時，解釋為頂輪大樂輪只是象徵，其他的脈輪也應包括在內。安置在那裡的元音和輔音，被解釋為從頂輪脈輪的花瓣中流出的菩提心，這也只是象徵，四個脈輪都應包括元音。

【English Translation】 Therefore, the preceding step is explained as discriminative wisdom (Tibetan: སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་). The way to enter is through the very nature of sound, etc. Through the sound hidden by the deity, i.e., the Hum syllable (Tibetan: ཧཱུཾ་ཡིག་), and through what is included by 'etc.,' such as the moon, sun, and implements, until the Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་) exists. It is said that the way to enter is until that time. The basis for discussing the guiding method is also almost the same, with only some differences in translation. Other commentaries also say many different things, but the sound is nāda (Sanskrit: nāda), and 'etc.' also includes other letters representing the intermediate state. The way to enter is to simultaneously generate the support and the supported, such as descending upon the moon, and when Vajradhara parents are in union, entering from the father's face or heart, etc., and reaching the mother's lotus. 'From' means from that time onwards. The very nature that includes union is from that time until the union of the Samaya-sattva and the Jnana-sattva exists. The view of the Bell School is also similar to this. According to the Black Lineage School, it is from what was said before until the union of the thirty-seven deities and the thirty-seven northern deities are combined into one. In the commentaries of the Root Tantra, there are many differences, such as the combination of the moon, sun, and symbol in the context of Abhisambodhi, and the explanation of the three wheels of deities expanded from the three letters merging into the three letters, and finally merging the deities of the three wheels into them. In terms of empowerment, the empowerment of a deity on one side is combined with the confirmation of the Kula-pati (Sanskrit: kula-pati). The very nature of being satisfied with nectar is offering through inner offering and Torma (Tibetan: གཏོར་མ་), and offering through mantra, which is clear in the scriptures. These also symbolize other offerings. The very nature of Nirvana is mostly explained as the final absorption. The very nature of armor is the two armors of the hero and heroine, and placing pūjā (Sanskrit: pūjā), etc., in various parts of the body, there are three in total. This symbolizes the visualization of the body mandala. These are also common to the three scriptures. It is very important to apply it to the explanation of the Completion Stage. This should also be explained according to the support Completion Stage, as mentioned before, referring to the body as a whole, especially the four chakras of the body, etc. In the Sambhuta Tantra (Sanskrit: saṃ-bhūṭa), wherever the lotus of vowels and consonants is placed, when applied to the Completion Stage, explaining it as the crown chakra of great bliss is only symbolic, and other chakras should also be included. The vowels and consonants placed there are explained as the Bodhicitta flowing from the petals of the crown chakra, which is also only symbolic, and all four chakras should include vowels.

---

་གསལ་བཀོད་ནས་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །པད་མར་བཀོད་པའི་དབྱངས་གསལ་ལམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་ཉིའམ། ཟླ་བ་དཀར་དམར་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་བཤད་ན། ལྟེ་བའི་པད་མ་རེ་བཞི་སོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དང་ཡི་གེ་སྒོམ་པ་སོགས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་ཐབས་གྲུབ་ཆེན་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཤིག་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས། བཤད་རྒྱུད་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་མ་ཞིག་རྙེད་དེ་བློ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ 9-5-14a པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ གྲུབ་ཆེན་གསུམ་གྱི་གཞུང་འགྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ། གསུམ་པ་ནི། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དཔལ་ས་ར་ཧ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། དེ་དང་དེའི་བླ་མ་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ལྡོ་བར་གྱི་རྔོན་པ་དཔལ་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་རྗེས་སུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨྱོན་གྱི་ཡུལ་ན་ཡབ་ཡིག་མཁན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་རོལ་པ་དང་། ཡུམ་ཟླ་བའི་དཔལ་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ། མཚན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་ཞེས་པ་གཅིག་རིག་གནས་དུ་མ་ལ་བསླབས་སོ། །དེའི་ཚེ་དཔལ་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་དང་ཞལ་མཇལ་ནས་བསྙེན་བཀུར་དང་མཆོད་པ་དང་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད་གདམས་པ་གནང་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཨྱོན་པའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་ཚེས་བཅུ་རྣམ་གཉིས་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་མཆོད་པ་ལ་འགྲོ་བས་དེའི་ཚེ་ཁོང་ཚོའི་རྗེས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བྱོན་པས། གཞན་ཚོ་གྱིས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཐ་མལ་པའི་ཆ་ལུགས་བཟུང་ནས་འཚོགས་པའི་དབུས་ན་སྐྱེ་བདུན་གྱི་རོ་གཅིག་བཞག་སྒེག་ཅིང་རོལ་བའི་ཆ་བྱེད་དུ་འདུག་པ་ལ། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱས་པས་མཉེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དེ་ལ་ཆོད་ལ་ངེད་རྣམས་ལ་དྲོངས་ཟེར་ནས་དྲངས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཟས་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་ཡང་ཁམ་གཅིག་ཟོ་གསུང་བས་ཚམ་ཚོམ་མེད་ 9-5-14b པར་ཟོས་པས་དེ་རྣམས་མཉེས་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་ནམ་མཁར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས། དེར་སློབ་དཔོན་བཅུག་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར། རང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་བདེ་བའི་མཚོན་བྱེད་དཔའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ཉིད་བརྟན་ཞིང་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ཕོག་སྟེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བའི་ཚིག །རྐང་པ་བ

【現代漢語翻譯】 正如明確闡述的那樣，觀修拙火瑜伽。或者，觀想蓮花上的元音和輔音，或者從中產生的日月，或者包含紅色和白色月亮以及吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的形象，這些都在圓滿次第中有所闡述。例如，在臍輪的六十四瓣蓮花中央，觀想明點和字形等，這些都是從三大成就者的教義中出現的將生命力融入中脈的方法。通過對無邊教義的確信，並依賴於各自的解釋性續經，可以獲得許多根本續經的圓滿次第，從而使智慧完全擴充套件。 那麼，三大成就者的教義是如何被其他論著解釋的呢？ 第三位是金剛手（梵文：Vajrapani）所擁護的大婆羅門薩惹哈（梵文：Saraha），以及菩提薩埵（梵文：Bodhisattva）智成寶（梵文：Lodhro Rinchen）所擁護的龍樹（梵文：Nagarjuna），以及他和他的上師菩提薩埵智成寶所擁護的南方洛瓦的獵人吉祥夏瓦里（梵文：Shawaripa）。之後，在鄔金（梵文：Oddiyana）地區，父親是抄寫員國王月自在（梵文：Dawazangpo），母親名為月吉祥（梵文：Dawai Pal），他誕生為王子，名字叫袞都嘉瓦（梵文：Kuntu Gewa），學習了許多知識。 當時，他拜見了吉祥瑞曲旺秋（梵文：Pal Ritrod Wangchuk），通過侍奉、供養和恭敬的行為使他高興，並請求攝受。吉祥瑞曲旺秋在吉祥勝樂金剛（梵文：Chakrasamvara）壇城中為他灌頂，傳授續經解釋和口訣，並讓他努力修行。當時，鄔金地區的人們在每月的初十和二十五日去墓地供養，上師也跟隨他們去了。在其他人完成供養后，二十四個聖地的勇士和瑜伽母們以普通人的形象聚集在一起，中間放著一具七世的屍體，他們正在嬉戲玩樂。他向他們頂禮和供養，使他們高興。他們說：『請享用誓言之物，並分給我們。』因為這是沒有過錯，不與煩惱混雜的食物，所以他們說：『你也吃一口。』他毫不猶豫地吃了，使他們非常高興，然後他們消失了。之後，天空中出現了完整的吉祥勝樂金剛壇城。上師被引入其中，接受了完整的灌頂。爲了鞏固和發展他自身加持的體驗和快樂的象徵——智慧，他接受了口訣，並被敦促在此生迅速獲得至高成就。這是敦促之語。

【English Translation】 As clearly stated, meditate on Tummo (inner heat yoga). Or, visualize the vowels and consonants on a lotus, or the sun and moon arising from them, or the images containing red and white moons along with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable of compassion), which are explained in the Completion Stage. For example, in the center of the sixty-four-petaled lotus of the navel chakra, visualize bindus and letters, etc., which are methods of drawing the life force into the central channel that appear in the teachings of the three great siddhas. Having found certainty in the limitless teachings, and relying on the individual explanatory tantras, one can find many Completion Stages of the root tantras, thereby causing the mind to fully expand. How did other treatises explain the teachings of the three great siddhas? The third is the great Brahmin Saraha, upheld by Vajrapani, and Nagarjuna, upheld by the Bodhisattva Lodrö Rinchen, and he and his guru, the Bodhisattva Lodrö Rinchen, upheld the hunter Palashawaripa of Lowa in the south. After that, in the land of Oddiyana, the father was the scribe king Dawazangpo, and the mother was named Dawai Pal, he was born as a prince named Kuntu Gewa, and studied many fields of knowledge. At that time, he met Pal Ritrod Wangchuk, pleased him with service, offerings, and respectful conduct, and requested to be taken as a disciple. Pal Ritrod Wangchuk initiated him into the mandala of the glorious Chakrasamvara, gave him explanations of the tantras and instructions, and told him to diligently practice. At that time, the people of Oddiyana would go to the charnel ground on the tenth and twenty-fifth days of each month to make offerings, and the master also followed them. After the others had finished their offerings, the heroes and yoginis of the twenty-four lands gathered in the guise of ordinary people, placing a seven-generation corpse in the middle, and were playing and reveling. He prostrated and made offerings to them, making them happy. They said, 'Please partake of the substances of the samaya, and give some to us.' Because it was faultless food, unmixed with afflictions, they said, 'You also take a bite.' He ate without hesitation, making them very happy, and then they disappeared. After that, the complete mandala of the glorious Chakrasamvara appeared in the sky. The master was brought into it and received the complete initiation. In order to stabilize and develop the wisdom, the symbol of the bliss of his own blessing, he received instructions and was urged to quickly attain the supreme accomplishment in this very life. These are words of encouragement.

---

རྐྱང་བ་སྤངས་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་མདག་གཞུག་དོར་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་དོན་བསམས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་དགོས་པར་གཟིགས་ནས། འཚོ་བ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་སྙམ་པ་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་ཞིང་། ཤིང་ཐོག་སོགས་དགུན་དཀོན། ལག་གི་བླ་སོགས་ནི་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བར་དགོངས་ནས་རིམ་གྱིས་ལྗོངས་དང་དབེན་གནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་བྱོན་ཏེ། མཐར་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལ་རུ་བྱོན་པས། དེ་དང་ཉེ་བ་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་ན་ཉ་པ་མང་པོས་ཉ་བསད་ནས་ལྡི་ལྡོའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྤུངས་ནས་དེ་ལ་བྱ་དང་། ཁྱིས་ཟ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་སྟེ་བདག་པོ་མེད་ཅིང་རྩོལ་བ་ཆུང་བར་གཟིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས་འཚོ་བ་ཉ་རྒྱུ་ལ་མཛད་ཅིང་། སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཏེ། གསོལ་ཟས་ལ་མཚན་དུ་བཏགས་པ་ལཱུ་ཨི་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་པས་ཀྱང་། ཡིག་མཁན་རིགས་ལས་སྐལ་བར་ལྡན། །ཉ་ལྟོས་ཟ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ 9-5-15a བརྙེས། །ལཱུ་ཨི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་གྲུབ་ཆེན་དེ་ལ། རང་གི་སློབ་མ་རྒྱལ་པོ་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་། བློན་པོ་ཌ་གི་པ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་ཞུས་པའི་དོན་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་མཛད་དོ། །འདི་ལ་འགྱུར་གཞན་ལས་མི་འབྱུང་བར། འགོས་དང་ཟངས་དཀར་གྱི་འགྱུར་ལ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཤིང་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་མིང་མང་པོ་བྱས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་བོད་ཁ་ཅིག་ལཱུ་ཨི་པའི་རྒྱ་དཔེ་གཞན་ལ་མེད། ཁ་ཆེའི་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ་ལ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལ་འོང་བ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནཱ་རོ་པས་བཅུག་ཟེར། ཁ་ཅིག་ཁ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་བཅུག་ཟེར་རོ། །ཞེས་སྨྲ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་མི་བདེན་ལ་གཞན་ཞིག་གིས་བཅུག་པར་མངོན་ནོ། །ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་ལ་འགོས་ཀྱིས་འགྱུར་བཅོས་མཛད་པ་ལ། མར་དོས་འགྱུར་བཅོས་བྱས་པ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་བྱུང་ཡང་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དཔེ་ལ་གཏུགས་ནས་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་མ་བྱུང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་ཟེར་བའི་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ་བདེ་མཆོག་གི་ཕྱོགས་ལ་གཉིས་སོ། །གཞུང་སྔ་མ་ལ་ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་པྲཛྙཱ་ར་ཀྵི་ཏ་ས་ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཞིག་མཛད་ལ། འདི་རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྱུར་བ་ལས། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲཛྙཱ་ར་ཀྵི་ཏས་མཛད་པ། ཞེས་འབྱུང་

【現代漢語翻譯】 『放棄獨處，捨棄輪迴的束縛，勇猛精進地祈請金剛薩埵大王。』說完便隱身不見了。思及此意，尊者認識到必須一心一意地努力修行。當他思考依靠何種方式修行時，他認為托缽乞食等方式會產生貪嗔，水果等食物在冬天稀少，而手杖等物品會成為修行的障礙。於是，他逐漸遊歷于各個地區和寂靜之處。最終，他到達了印度東部的邦嘎拉地區。在那裡附近，在恒河岸邊，許多漁民捕殺魚類，堆積成巨大的魚堆，鳥和狗都在吃這些魚。尊者看到這些魚無人看管，獲取容易，便在魚堆的一側住下，以魚為生，並進行修行。最終獲得了大手印的殊勝成就。因為以魚為食，所以被稱為盧伊巴（Matsyendra，梵文，Matsyendra，魚主）。 金剛座寺也說：『精通書寫，具有善緣，以魚為食而獲得成就，向名為盧伊巴的上師頂禮。』 對於這樣一位大成就者，爲了讓他的弟子國王達日嘎巴和大臣達吉巴瞭解如何觀修，他創作了吉祥勝樂輪的現觀儀軌。這個儀軌與其他譯本不同，在俄和藏噶的譯本中，有很多關於八大尸陀林和百樹等的名稱。以前的一些藏人說，盧伊巴的梵文原本中沒有這些內容，是從克什米爾的梵文版本翻譯過來的。也有人說這些內容是那若巴加入的，也有人說是克什米爾的菩提賢加入的。但前者是不真實的，很明顯是其他人加入的。洛欽的譯本中，俄對譯本進行了修改，在瑪多修改的譯本中，雖然也出現了類似的內容，但在參考中部地區的梵文版本進行翻譯時，就沒有出現這些內容了。 據說阿阇黎還創作了一部名為《勝樂金剛單尊成就法》的小型儀軌，這是勝樂金剛法類中的兩種法門。在之前的法本中，有一部由拉瓦巴（Lavapa）所著的殊勝註釋。 之後，般若拉克希達（Prajñārakṣita）創作了一部關於盧伊巴成就法的釋難解。這部著作由熱羅扎瓦大師翻譯，其中寫道：『由追隨大成就者拉瓦巴的阿阇黎般若拉克希達所著。』

【English Translation】 'Having abandoned solitude, having discarded the bonds of samsara, vigorously urge the King Vajrasattva.' Having said this, he disappeared. Reflecting on this meaning, the尊者 realized that he must strive single-mindedly in practice. When he considered what means to rely on for practice, he thought that begging for alms and other such things would give rise to attachment and aversion, that fruits and other foods would be scarce in winter, and that staffs and other such things would become obstacles to practice. Therefore, he gradually traveled to various regions and secluded places. Finally, he arrived in the eastern part of India, in Bangala. There, near the Ganges River, he saw many fishermen killing fish and piling them into a huge heap, which birds and dogs were eating. Seeing that these fish were unattended and easy to obtain, he stayed on one side of the fish heap, lived on fish, and practiced. Eventually, he attained the supreme accomplishment of Mahamudra. Because he lived on fish, he became known as Luipa (Matsyendra, Sanskrit, Matsyendra, Lord of Fish). Vajrasana also said: 'Skilled in writing, endowed with good fortune, attaining accomplishment by eating fish, I prostrate to the guru named Luipa.' For such a great accomplished one, in order for his disciples, King Darika and Minister Dagi, to understand how to meditate on realization, he composed this visualization manual of the glorious Chakrasamvara. This manual differs from other translations. In the translations of Ngo and Zangkar, there are many names of the eight great charnel grounds and the hundred trees, etc. Some Tibetans of the past said that these contents were not in the Sanskrit original of Luipa, but were translated from the Kashmiri Sanskrit version. Some also say that these contents were added by Naropa, while others say that they were added by the Kashmiri Bodhibhadra. But the former is not true; it is clear that someone else added them. In the translation of Lotsawa, Ngo modified the translation. In the translation modified by Mardo, similar contents appeared, but when translating by referring to the Sanskrit version of the central region, these contents did not appear. It is said that the Acharya also composed a small sadhana called 'Chakrasamvara Ekavira Sadhana', which is one of the two practices in the Chakrasamvara tradition. In the previous text, there is a supreme commentary written by Lavapa. After that, Prajñārakṣita composed a commentary on the difficult points of Luipa's sadhana. This work was translated by the great translator Rög Lotsawa, which states: 'Composed by Acharya Prajñārakṣita, who followed the great accomplished one Lavapa.'

---

ལ། དེ་ནི་ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པ་ཉིད་གཞིར་བཞག་འདུག་པས། སློབ་དཔོན་དེས་ཀྱང་ལྭ་ 9-5-15b བ་པའི་འགྲེལ་པར་བཞེད་དོ། །པྲཛྙཱ་ར་ཀྵི་ཏ་དང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་དང་། ལག་མཆོད་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ཆུང་མང་དུ་སྣང་བ་ཡང་ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པ་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་བཀོད་པར་སྣང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་འདིས་ནཱ་རོ་པའི་སྤྱན་སྔར་ལོ་གཉིས་བཞུགས་ཏེ་ཚོགས་བཤད་ལས། སློབ་བཤད་མ་ཐོབ་ཅེས་མལ་གྱོའི་རྗེས་འབྲང་འགའ་ཞིག་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སློབ་བཤད་ཡོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ལ་མེད་པའི་བཤད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ལ། དེའི་འགྲེལ་པ་ཡང་ལྭ་བ་པའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སུ་མ་ཏི་ཀཱི་རྟིའི་སློབ་མ་མཁས་པ་མར་དོ་ཡང་ཤས་ཆེར་སློབ་དཔོན་དེའི་ལུགས་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་བས་ལུགས་དེའི་སློབ་བཤད་དེ་ལ་མེད་པ་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་མཛད། དེའི་རང་འགྲེལ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཅེས་པ་རྒྱས་པ་ཞིག་མཛད། དེ་ཡང་ལ་བ་པའི་འགྲེལ་པ་གཞིར་བཞག་པ་ཞིག་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙ་ཎྜའི་གསང་མཚན་ནོ། །ཨ་བྷྱ་ཀ་རའི་ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཁྲུལ་སྤོང་ཡང་ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་ཤེས་ཆེ་ལ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེས་མཛད་པའི་ལླུ་ཨི་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། སྔ་མ་རྣམས་བཞིན་དུ་མཐུན་ཤས་མི་ཆེ་ཡང་བཤད་པ་མང་པོ་སྣང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཀུ་མཱ་ར་བོ་དྷིས་མཛད་པའི་ལཱུ་ཨི་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། ནུས་པ་མི་ཆེ་ཞིང་འགྲེལ་པ་སྔ་མ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། ། 9-5-16a བཱི་ར་བཛྲས་མཛད་ཟེར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་མཛད་ཟེར་བ་འདི་རྣམས་དོ་ཤྲཱད་དྷའི་གསང་མཚན་ཡིན་པས་དེས་མཛད་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཟངས་དཀར་གྱི་གསང་མཚན་ལ་དེ་སྐད་ཟེར་བས་དེས་བྱས་ཞེས་པ་དང་། ལ་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྩོམ་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁ་གཡར་བྱས་ཟེར་བར་སྣང་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ནི་ཁ་གཡར་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་འདུག་གོ། དེ་ལ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མར་དོ་དང་། པུ་རངས་པ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་པྲཛྙཱ་ར་ཀྵི་ཏ་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ་བས་ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་ཤས་ཆེའོ། །ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་པྲཛྙཱ་ར་ཀྵི་ཏ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་གཞིར་འཇོག་པར་སྣང་བ་ནི་སྲོལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གོའོ། །ལཱུ་ཨི་པའི་དངོས་སློབ་གྲུབ་ཆེན་དཱ་རི་ཀ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའ

【現代漢語翻譯】 因此，它實際上是基於Lwawa派的註釋。因此，這位老師也接受Lwawa派的註釋。 Prajñārakṣita（智護）和Nityavajra（常金剛）所著的許多關於外部供養和手供養等的小文字似乎也源自Lwawa派的註釋。據說這位老師在Nāropa（那若巴）面前住了兩年，參加了集會討論，但沒有獲得個人指導。一些Malgyö（瑪爾覺）的追隨者說這是非常不合理的，因為那些認為有傳承的個人指導的人有，而他似乎沒有任何特殊的解釋。此外，他的註釋似乎與Lwawa派的觀點完全一致。Sumatikīrti（善慧稱）的弟子，學者Mardo（瑪多）似乎也主要依賴於這位老師的傳統，因此該傳統的個人指導並非他所沒有的。 Tathāgata Vajra（如來金剛）創作了一部名為《Sdom pa 'byung ba》（誓言之源）的Lūipa（魯伊巴）修行法的註釋，以詩歌形式編寫。他還創作了一部名為《Khyad par gsal byed》（特殊闡明）的自釋，內容詳盡。這似乎也是基於Lwawa派的註釋。Tathāgata Vajra（如來金剛）是Vibhūticandra（功德月）的秘密名字。Abhayākara（無畏生）的《Lūipa（魯伊巴）修行法謬誤糾正》與Lwawa派的註釋非常一致。而Jo bo chen po（覺臥仁波切）所著的Lūipa（魯伊巴）註釋，雖然不像之前的註釋那樣一致，但也有許多解釋。老師Kumārabodhi（童菩提）也寫了一部名為《Lūipa（魯伊巴）廣大註釋智慧之燈》的著作，但效力不大，並且與之前的註釋非常不一致。 據說Vīravajra（勇金剛）寫了一部修行法的難題註釋。據說是由Vīravajra（勇金剛）所寫，這些都是Dośraddhā（多西惹扎）的秘密名字，所以說是他寫的。有些人說Zangs dkar（桑嘎爾）的秘密名字也這麼叫，所以說是他寫的。還有人說，這是借用了撰寫根本續註釋的Vīravajra（勇金剛）的名字。修行法的註釋似乎是借用的。此外，早期的譯師Mardo（瑪多）和Purangpa（普蘭巴）等人的Lūipa（魯伊巴）修行法與Prajñārakṣita（智護）非常一致，因此與Lwawa派的註釋也非常一致。後來的學者，一切智者Butön（布頓）似乎也以Prajñārakṣita（智護）和Tathāgata Vajra（如來金剛）的傳統為基礎，這被認為是特別傑出的傳統。Lūipa（魯伊巴）的親傳弟子，大成就者Dārika（達日卡）所遵循的……

【English Translation】 Therefore, it is actually based on the commentary of the Lwawa school. Thus, this teacher also accepts the commentary of the Lwawa school. Many small texts on external offerings and hand offerings, etc., written by Prajñārakṣita (Wisdom Protector) and Nityavajra (Eternal Vajra), also seem to originate from the commentary of the Lwawa school. It is said that this teacher stayed in front of Nāropa (Naropa) for two years, participating in assembly discussions, but did not receive personal instruction. Some followers of Malgyö (Malgyo) say this is very unreasonable, because those who believe in having a lineage of personal instruction do have it, and he does not seem to have any special explanations. Furthermore, his commentary seems to be completely in accordance with the views of the Lwawa school. Mardo (Mardo), a disciple of Sumatikīrti (Good Intelligence Fame), also seems to rely mainly on the tradition of this teacher, so the personal instruction of that tradition is not something he lacks. Tathāgata Vajra (Thus Gone Vajra) composed a commentary on the Lūipa (Luipa) practice method called 'Sdom pa 'byung ba' (Source of Vows), written in verse form. He also composed a self-commentary called 'Khyad par gsal byed' (Special Clarification), which is detailed. This also seems to be based on the commentary of the Lwawa school. Tathāgata Vajra (Thus Gone Vajra) is the secret name of Vibhūticandra (Glorious Moon). Abhayākara's (Fearless Maker) 'Lūipa (Luipa) Practice Method Error Correction' is very consistent with the commentary of the Lwawa school. And the Lūipa (Luipa) commentary written by Jo bo chen po (Lord Atisha), although not as consistent as the previous commentaries, also has many explanations. The teacher Kumārabodhi (Youthful Bodhi) also wrote a work called 'Lūipa (Luipa) Extensive Commentary Lamp of Wisdom,' but it is not very effective and is very inconsistent with the previous commentaries. It is said that Vīravajra (Heroic Vajra) wrote a difficult commentary on the practice method. It is said to have been written by Vīravajra (Heroic Vajra), these are all secret names of Dośraddhā (Doshraddha), so it is said that he wrote it. Some say that the secret name of Zangs dkar (Zangkar) is also called that, so it is said that he wrote it. Others say that this is borrowing the name of Vīravajra (Heroic Vajra) who wrote the commentary on the root tantra. The commentary on the practice method seems to be borrowed. Furthermore, the Lūipa (Luipa) practice method of the early translators Mardo (Mardo) and Purangpa (Purangpa), etc., is very consistent with Prajñārakṣita (Wisdom Protector), so it is also very consistent with the commentary of the Lwawa school. The later scholar, the omniscient Butön (Buton), also seems to base himself on the traditions of Prajñārakṣita (Wisdom Protector) and Tathāgata Vajra (Thus Gone Vajra), which is considered a particularly outstanding tradition. The direct disciple of Lūipa (Luipa), the great accomplished Dārika (Darika), followed...

---

ི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་ཞེས་གྲགས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་དེས་ནི་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་ཆོག་དང་། རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ལ་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ནང་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་རིམ་དང་། མཇུག་ཏུ་རྫོགས་རིམ་བསྡུས་པ་ཞིག་ཀྱང་སྟོན་པའི་གཞུང་གཅིག་དང་། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དྲིལ་བུ་པའི་གཞུང་ཆུང་ཞེས་གྲགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིག་ཀྱང་མཛད་དེ། མར་དོའི་འགྱུར་ལས་སྐུ་མདོག་ལ་གསལ་ཁ་མེད། འགྱུར་གཞན་ལས་ཕག་མོ་དཀར་མོར་བཤད་དེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིའོ། །བདེ་མཆོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡབ་ 9-5-16b ཡུམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིག་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གཞུང་དེར་ལྷ་སྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གསུངས་པའི་གཟུགས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྫོགས་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པར་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཤེས་ཤིང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞུང་ཉིད་ལས་ཀྱང་། དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག །གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་ཇི་བཞིན་དུ་བཀོད་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཟུགས་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔའི་རིམ་པ་ལྔ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རིམ་པར་འོད་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྫོགས་རིམ་ཡིན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་མིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་འདི་ལ་འགྱུར་ཆེར་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། འགྱུར་ལ་ཡོད་པ་གཉིས་ལའང་བཟང་ངན་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་ཀྱང་གཞུང་ཆུང་བ་དེ་དག་པར་མངོན་ནོ། །བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་ཡང་མཛད་དེ། །འདི་ལ་རྔོག་འགྱུར་དང་། འགོས་ཀྱི་འགྱུར་གཉིས་ལ་མང་ཉུང་ཆེན་པོ་སྣང་ངོ་། །འདིའི་རང་འགྲེལ་ཡིན་ཟེར་བ་ཞིག་སྣང་བ་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་དེ་ཡི་རང་འགྲེལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་བརྟགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེར་རིམ་ལྔ་རེ་རེ་ལ་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་རེ་སྒོམ་པར་བཤད་པ་ནི། ལྷར་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བཟུང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ལྷ་སྐུ་སྔགས་དང་། རྫོགས་རིམ་དངོས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་འདུག་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གཞིར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཞེས་པའི་ཤློ་ཀའི་དོན་རང་བདེ་ 9-5-17a མཆོག་ཏུ་སྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བཤདཔའི་ཕྱིར་དང་། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རིམ་པར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་སྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་། སྔར་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་ཐིག་ལེ་ལས་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རི

【現代漢語翻譯】 他被稱為Dohya Drilbupa（鈴金剛），他通過大手印成就，使傳承成為合適的容器，即身壇城的灌頂儀式；爲了使傳承成熟，他創作了外壇城五尊本尊的修法；爲了觀想內身壇城，他主要注重生起次第，並在最後展示了一個簡略的圓滿次第的論著，以及一個簡短的身壇城修法，被稱為鈴金剛的小論著。他還創作了一個金剛亥母的修法，但在Mar do的譯本中，本尊的顏色並不清晰。在其他譯本中，亥母被描述為白色。這是四種生起次第的修法。他還創作了一個單面雙臂喜金剛的與明妃雙運的俱生修法。 這在論著中被稱為三種本尊瑜伽中的圓滿形象瑜伽。從《明燈》中可知，這是圓滿次第的智慧身生起。幻化網續的意義也通過生起次第的加持和完全辨別的瑜伽來展示。正如論著本身所說：『氣息之風如鏡中。』（藏文：དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ།）這一偈頌，以及如實安排密集金剛五次第並融入光明，是不可思議的圓滿形象。因此，喜金剛五次第的第五個次第，不可思議的次第，是光明的顯現，因此是圓滿次第，而不是生起次第。對於這個俱生修法，有兩個非常不同的譯本，這兩個譯本各有優劣，但小論著似乎更準確。 他還創作了喜金剛五次第的圓滿次第。對於這個，有Rngog的譯本和'Gos的譯本，兩者在篇幅上有很大的差異。有一個據說是這個的自釋，但後來的某些喇嘛認為它是自釋，這是非常不明智的，因為其中說每個次第之前都要修學生起次第。這是因為他們將所有的本尊觀想都視為生起次第，沒有區分生起次第本尊的身相、咒語和圓滿次第本尊的智慧身。並且，『安住于雜色金剛之基的金剛』（藏文：སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གཞིར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ།）這句詩的意思是在自生喜金剛中觀想的生起次第，以及在不可思議的次第中，如前所述觀想生起次第的本尊身相。先前說的是從吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和明點中生起，這是俱生修法中不可思議的次第。

【English Translation】 He was known as Dohya Drilbupa (Bell Vajra). He, through the Mahamudra accomplishment, made the lineage a suitable vessel, which is the empowerment ceremony of the body mandala; to ripen the lineage, he composed the sadhana of the five deities of the outer mandala; to meditate on the inner body mandala, he mainly focused on the generation stage, and at the end, he presented a treatise that also shows a condensed completion stage, and a short body mandala sadhana, which is known as the small treatise of Bell Vajra. He also composed a Vajravarahi sadhana, but in the Mar do translation, the color of the deity is not clear. In other translations, Varahi is described as white. These are the four generation stage sadhanas. He also composed a Sahaja sadhana of a one-faced, two-armed Hevajra in union with his consort. This is known in the treatise as the complete form yoga among the three deity yogas. It is known from the 'Lamp' that this is the generation of the wisdom body of the completion stage. The meaning of the Mayajala Tantra is also shown through the blessing of the generation stage and the yoga of complete discernment. As the treatise itself says: 'The breath wind is like a mirror.' (Tibetan: དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ།) This verse, and arranging the Guhyasamaja five stages as they are and merging into luminosity, is the inconceivable complete form. Therefore, the fifth stage of the Hevajra five stages, the inconceivable stage, is the manifestation of light, therefore it is the completion stage, not the generation stage. For this Sahaja sadhana, there are two very different translations, and these two translations have their own advantages and disadvantages, but the small treatise seems more accurate. He also composed the completion stage of the Hevajra five stages. For this, there is the Rngog translation and the 'Gos translation, and there is a great difference in length between the two. There is one that is said to be a self-commentary of this, but some later lamas consider it to be a self-commentary, which is very unwise, because it says that before each stage, one should practice the generation stage. This is because they regard all deity visualizations as the generation stage, and do not distinguish between the body aspect and mantra of the generation stage deity and the wisdom body of the actual completion stage deity. And, 'The vajra that abides in the base of the variegated vajra' (Tibetan: སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གཞིར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ།) The meaning of this verse is the generation stage visualized in the self-arisen Hevajra, and in the inconceivable stage, visualize the deity aspect of the generation stage as previously described. What was previously said is that it arises from the syllable Hum (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) and bindu, which is the inconceivable stage in the Sahaja sadhana.

---

མ་པའི་ལྷའི་གཟུགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ས་བོན་མེད་པར་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེར་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་ལྡན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་སྡོམ་པ་དེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གནས་གྱུར་ཏེ་གནས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ག་འཇིག་ཅེས་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྡོམ་པ་ཕྱི་མ་བླངས་པའི་ཚེ་སྔ་མ་གནས་གྱུར་དགོས་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་ལྡན་པ་མི་སྲིད་པ་དང་། སྔགས་སྡོམ་བླངས་པ་དེའི་རྟེན་ལ་སྡོམ་པ་གཞན་གཉིས་གནས་གྱུར་པས་ན། སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྒྱུར་འདོད་པ་རང་གི་ཁས་བླངས་དང་འགལ་ཞིང་། སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་གཏོང་གི་རྒྱུ་སོ་སོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། འདི་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་བྱས་ཞེས་འབྱུང་བ་དག་གོ། དྲིལ་བུ་ཞབས་ལ་ཁ་གཡར་བྱས་པ་གཞན་ཡང་སྣང་ངོ་། །བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་པ་ཀུན་མཱ་ར་བོ་དྷིས་བྱས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ལཱུ་ཨི་པའི་འགྲེལ་པ་རྩོམ་མཁན་དེ་དང་གཅིག་ལ་ནུས་པ་ཆེ་རྒྱུ་མེད་དོ། །དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རུས་སྦལ་ཞབས་དང་། ལྭ་བ་པ་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་ཛཱ་ལ་ནྡྷ་རི་པའི་དངོས་སློབ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི། ཧེ་རུ་ཀས་དངོས་སུ་ཚེ་འདིར་ 9-5-17b མཆོག་མིན་གཞན་དོན་གཞུང་དྲུག་རྩོམས་ཤིག་བར་དོར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། ཅེས་ལུང་བསྟན་པར་གོང་མ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་གཞུང་ལྔ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་། གཙོ་བོར་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཞར་ལ་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་སྒོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཡང་སྟོན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་གསང་བའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་རིམ་པ་བཞི་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །མལ་གྱོ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་སྦྱིན་སྲེག་བསྣན་ནས་གཞུང་དྲུག་ཏུ་བྱེད་ལ། མར་དོས་མཛད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལས། སྡོམ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ནི། །སྤྱོད་པ་པ་ཡིས་མཛད་ཅེས་གྲག །དེ་ཡིས་ངེས་པར་མ་མཛད་པར། །ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་སོང་བའི་རྗེས་འཇུག་ཅིང་། །བློ་ཡིས་ངེས་པར་མ་དཔྱད་པར། །བ་ལང་ཁྱུ་བཞིན་འཇུག་པར་སྣང་། །དེ་ལྟར་མཁས་པ་འཇུག་པ་མིན། །ཞེས་འབྱུང་ལ། སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་དེ་ལ་གཟེ་བ་དོན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཡང་ཡོད་པས་གཞུང་དེ་མར་དོས་མཛད་པ་ཡིན་ལ། མར་དོ་ནི་ཕྱོགས་འདི་ལ་རྒྱུས་ཆེ་ཞིང་མཁས་པར་སྣང་བ་དང་། ནག་པོ་པས་མཛད་ལ་སྤྱོད་པ་པས་མ་མཛད་པ་ཡང་མང་བས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནག་པོ་པས་མཛད་པ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་སྔ་མ་ཁ་ཅིག །སྤྱོད་པ་པས་མཛད་པར་བཞེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་སེམས་སོ། །ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་དག །ཁ་ཅིག །དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྩ་ཡི་སྡོམ།

【現代漢語翻譯】 因為這與所說的爲了圓滿母部本尊之身而修無種子相違背。而且，那裡認為，具有別解脫戒者發起菩提心時，該戒律轉為菩薩的律儀而存在，如果密咒的誓言破損，則三種戒律全部毀滅，這也是不合理的。如果受持后一種戒律時，前一種必須轉變，那麼不可能同時具有三種戒律。而且，受持密咒戒律時，以其所依，其他兩種戒律也轉變，因此，認為密咒的根本墮罪是其他兩種戒律的毀滅之因，這與自己的承諾相違背。因為戒律的獲得和捨棄之因是各自不同的。因此，有些版本中說，這是名為『義成金剛』的人所作。還有人假借德里布夏巴的名義。昆瑪拉波提所作的《勝樂五次第釋·利益學人》與前面所說的盧伊巴的釋論作者是同一個人，沒有更大的能力。追隨德里布夏巴的龜足和拉瓦巴兩者的弟子匝爛達日巴的親傳弟子黑行者，嘿汝嘎親自授記說： 『此生當著非勝義，利他之六論，中陰成佛。』 上師們所稱的五論是壇城的儀軌，主要講述生起次第，順帶也講述以四輪為基礎修習拙火和四種次第的圓滿次第的修法，以及圓滿次第中顯明秘密之自性的《春之明點》和《第四次第》。從瑪覺傳下來的加上火供就成為六論。瑪多所作的火供中說： 『律儀火供儀軌，行者所作而聞名，若非彼者所造作，僅以儀軌而開示，隨逐世間已逝者，若未以智作分析，如牛群般而盲從，如是智者不應為。』 其中說，因為火供的論著也有格熱瓦·頓珠益西的名稱，所以該論著是瑪多所作。瑪多對這一帶很熟悉，似乎也很精通。而且，黑行者所作而行者未作的也很多，所以應該加以考察。黑行者所作的《七字明修法》，有些早期的譯師認為是行者所作，不知道是否如此。後來的智者們，有些認為是《春之明點》的根本。

【English Translation】 Because it contradicts the statement that one should meditate without a seed syllable in order to perfect the deity form of the Mother Tantra. Moreover, it is unreasonable to assert that when a person holding the vows of individual liberation generates Bodhicitta, those vows are transformed into the morality of a Bodhisattva and remain as such, and that if the Samaya (vow) of Mantra is broken, all three vows are destroyed. If the previous vow had to be transformed when taking the later vow, it would be impossible to possess all three vows simultaneously. Furthermore, since the other two vows are transformed based on the support of taking the Mantra vow, it contradicts one's own commitment to consider the root downfall of Mantra as the cause of the destruction of the other two vows. This is because the causes for obtaining and relinquishing vows are distinct. Therefore, in some texts, it is said that this was done by someone named 'Don Yö Dorje' (義成金剛，meaningful vajra). There are also others who borrow the name of Drilbu Zhapa. The commentary on the Hevajra Five Stages, 'Benefiting Students,' by Kunmarabodi, is the same author as the commentary by Lui-pa mentioned earlier, and does not have greater ability. The direct disciple of Jalandharipa, a disciple of both Kurukulla Zhapa and Lawapa who followed Drilbu Zhapa, was the Black Practitioner. It is said that Heruka himself prophesied to him: 'In this life, compose six treatises that are not ultimately meaningful but benefit others, and you will attain Buddhahood in the Bardo (intermediate state).' The five treatises known to the previous masters are the ritual of the Mandala, primarily explaining the generation stage, and incidentally teaching the completion stage of meditating on the four chakras based on Tummo (inner heat), as well as 'Spring Bindu' (Dpyid kyi thig le) and 'Fourth Stage' (Rim pa bzhi pa), which clarify the secret nature in the completion stage. Those transmitted from Malgyo add fire puja, making it six treatises. In the fire puja composed by Mardö, it says: 'The ritual of the Samaya fire puja, is known to be composed by the Practitioner (Spyod pa pa). If it is not composed by him, it is only shown by the ritual itself, following those who have passed away in the world, without analyzing with wisdom, blindly following like a herd of cows. Thus, it is not the way a wise person engages.' It is said that the treatise on fire puja also has the name Gewa Döndrup Yeshe, so that treatise was composed by Mardö. Mardö is very familiar with this area and seems to be very knowledgeable. Moreover, there are many works composed by the Black Practitioner that were not composed by the Practitioner, so it should be examined. The 'Seven-Syllable Sadhana' composed by the Black Practitioner, some early translators thought it was composed by the Practitioner, but I wonder if that is the case. Some later scholars think it is the root of 'Spring Bindu'.

---

།གསང་བའི་དེ་ཉིད་ཚིག་གི་སྡོམ། །ཨོ་ལ་པ་ཏི་མངོན་རྟོགས་སྡོམ། །སྙིང་པོ་རྫོགས་པ་དོན་གྱི་སྡོམ། །སྡོམ་པ་བཤད་པ་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ། །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཕྱག་ཆེན་སྡོམ། སྟེ་སྡོམ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་གཞུང་དགུ་རུ་ 9-5-18a བཞེད་དེ། སྡོམ་པ་བཤད་པ་སོགས་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་མཛད་པ་མ་ཡིན་གྱི། པཎྜི་ཏ་ཀྲྀཥྞ་པས་བྱས་པ་ཡིན་པས་ནག་པོ་པའི་མིང་དོན་མི་འདྲ་གསུང་ངོ་། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྡོམ་གྱི་མིང་ཡང་ལེགས་བར་མི་སྣང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྡོམ་པ་བཤད་པར། བརྟུལ་ཞུགས་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གཞུང་། །ཕྱག་གཉིས་དང་ནི་ཞལ་གཅིག་མ། ཞེས་གསུངས་པས་གཞུང་དེའི་མཛད་བྱང་ལ་སྦྱོད་པ་པས་མཛད་པར་བྱས་ཀྱང་དེས་མཛད་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྭ་ནི་རྒྱ་འགྲེལ་ཞིག་སྔོན་བྱུང་འདུག་ནའང་ད་ལྟ་མ་རྙེད་པས་བཙལ་བར་བྱ། རིམ་པ་བཞི་པ་ལ་ཤྲཱི་དྷ་རས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ཡོད་ལ། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བོད་དུ་བྱོན་པ་དེ་ཡིན་གྱི། །གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་འཛིན་ནི་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་གིས་བདེ་མཆོག་ལ་གཞུང་ཁ་ཡར་མཛད་ཀྱང་རིམ་གཉིས་མི་རྒྱས་ཤིང་། གཞན་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་འདི་གསུམ་ལ་ཚད་མར་འཛིན་པར་སྣང་ཡང་འདི་དག་གི་ལུགས་ལ་སྔར་སྨྲོས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་གསལ་ཁ་བཏོད་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་མི་སྣང་ངོ་། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་ཀྱང་ལུགས་འདིའི་གདམས་ངག་གིས་གསལ་ཁ་བཏོན་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་པ་མ་བྱས་པར་སྣང་སྟེ། ཕལ་ཆེར་གདམས་ངག་ལོགས་སུ་བྱེད་པར་མངོན་ནོ། ནཱ་རོ་པ་ནས་ཕམ་མཐིང་པ་ལ་བརྒྱུད་དེ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་འཆད་པའི་བོད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་རྣམས་ལ་ད་ལྟ་འགྱུར་བའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་འདི་ཡི་སྟེང་ནས། འཆད་ཟེར་རྒྱུ་མི་སྣང་ནའང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལྭ་པ་པས་མཛད་པའི་བཤད་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ཞིང་། ལོ་དྲིལ་ནག་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ 9-5-18b ནས་འཆད་པར་སྣང་བ་ནི། བདེ་མཆོག་གི་བཤད་པའི་སྲོལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་སྣང་ངོ་། །འདི་ལ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ལོ་ནག་གི་ལུགས་གཉིས་མང་དུ་འོང་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་རིམ་པ་བཞི་པའི་མན་ངག་ཅུང་མང་ཞིང་། ལཱུ་ཨི་པའི་རྫོགས་རིམ་ཡང་ལན་རེ་ཟུང་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་ལ། དྲིལ་བུ་པའི་མན་ངག་གིས་རྩ་རྒྱུད་འཆད་ཚུལ་མ་བྱུང་ཞིང་། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་འཆད་ཚུལ་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཞིག་ལས་མི་སྣང་ཡང་། སྔར་བཤད་པ་དང་འཆད་འགྱུར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གིས་རྒྱུད་དོན་གྱི་གནད་ཆེ་བ་ཀུན་རྫོགས་པར་བཤད་པ་ཞིག །བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལ་གཞི་བྱས་གྲུབ་ཆེན་གསུམ་གྱི་གཞུང་དང་། དེ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཏེ། རྩ་བཤད་ལེགས་པར་འབྱོར་བ་ངེས་པར་དགོས་པར་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་དོན་གཉ

【現代漢語翻譯】 『秘密真如語總持』，『奧拉帕蒂現證總持』，『心要圓滿義總持』，『總持釋說瑜伽總持』，『大手印明點大手印總持』，這樣分為六總持，立為九部論典。 總持釋說等並非黑行者（藏文：ནག་པོ་སྤྱོད་པ།，含義：信奉黑色和黑暗的修行者）所著，而是班智達克里希納（梵文天城體：कृष्णा，梵文羅馬擬音：Kṛṣṇa，漢語字面意思：黑）所作，因此黑行者的名義和意義並不相同。這樣做，總持的名義也不太好。特別是總持釋說中說：『禁行尊者（藏文：བརྟུལ་ཞུགས་ཞལ་སྔ་ནས།）的論典，兩手和一面』，因此即使該論典的作者署名為行者，也不是他所作。 其中，『春之明點』（藏文：དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ།）的梵文註釋以前似乎有過，但現在沒有找到，需要尋找。第四次第有室利達拉（梵文天城體：श्रीधर，梵文羅馬擬音：Śrīdhara，漢語字面意思：吉祥持有者）所作的註釋，他是以前來過西藏的那位，不是成就者吉祥持有（藏文：གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་འཛིན།）。 這樣看來，雖然瑞瓊旺秋（藏文：རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག）對勝樂金剛（藏文：བདེ་མཆོག）寫了很多論典，但二次第並沒有弘揚開來。大多數人都認為這三部論典是可靠的，但按照這些論典的觀點，除了前面提到的那些，並沒有明確地闡述和弘揚。從根本續的註釋來看，也沒有用這種觀點的訣竅來明確地闡述和弘揚，似乎大多是單獨進行訣竅修持。從那若巴（梵文天城體：नारोपा，梵文羅馬擬音：Nāropā，漢語字面意思：那若）傳到帕姆廷巴（藏文：ཕམ་མཐིང་པ།），再到西藏的講解根本續的傳統，現在翻譯的根本續註釋中，似乎沒有說是在此基礎上講解，而是依靠拉瓦巴（梵文天城體：लवापा，梵文羅馬擬音：Lavāpa，漢語字面意思：拉瓦巴）所作的修法註釋的講解傳統，並依靠洛、哲、納三家的訣竅來講解，這似乎是勝樂金剛講解的最好傳統。 其中，在講解生起次第時，洛納兩家的觀點很多，在講解圓滿次第時，第四次第的訣竅稍多，路易巴（梵文天城體：लूइपा，梵文羅馬擬音：Lūipa，漢語字面意思：路易巴）的圓滿次第也只出現一兩次，沒有用哲布巴（梵文天城體：घण्टापा，梵文羅馬擬音：Ghaṇṭāpa，漢語字面意思：哲布巴）的訣竅來講解根本續的方法，根本續的圓滿次第講解方法也很少，但是，以上所說和將要講解的三大成就者的訣竅，都完整地闡述了續部意義的要點。以上師的講解傳統為基礎，詳細研究三大成就者的論典和與之相符的印度論典，對於善於分析的人來說，必須很好地理解根本續的意義。

【English Translation】 'The Essence of Secrets: A Summary of Words,' 'Ola Pati: A Summary of Manifest Realization,' 'The Heart's Essence: A Summary of Meaning,' 'A Summary of Explanations: A Summary of Yoga,' 'Mahamudra Tilaka: A Summary of Mahamudra.' Thus, dividing them into six summaries, they are established as nine texts. The 'Summary of Explanations,' etc., were not composed by Nāgpopa (Tibetan: ནག་པོ་སྤྱོད་པ།, meaning: practitioners who adhere to blackness and darkness), but by Paṇḍita Kṛṣṇa (Sanskrit Devanagari: कृष्णा, Sanskrit Romanization: Kṛṣṇa, Chinese literal meaning: Black). Therefore, the name and meaning of Nāgpopa are not the same. By doing so, the name of the summary does not seem very good. In particular, in the 'Summary of Explanations,' it is said: 'The text of the Ascetic Venerable (Tibetan: བརྟུལ་ཞུགས་ཞལ་སྔ་ནས།), with two hands and one face.' Therefore, even if the author of that text is attributed to a practitioner, it was not composed by him. Among them, there seems to have been a Sanskrit commentary on 'The Tilaka of Spring' (Tibetan: དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ།) before, but it has not been found now and needs to be searched for. For the fourth stage, there is a commentary written by Śrīdhara (Sanskrit Devanagari: श्रीधर, Sanskrit Romanization: Śrīdhara, Chinese literal meaning: Auspicious Holder), who was the one who came to Tibet in the past, not the Accomplished One Auspicious Holder (Tibetan: གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་འཛིན།). Thus, although Ritrö Wangchuk (Tibetan: རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག) wrote many texts on Chakrasamvara (Tibetan: བདེ་མཆོག), the two stages were not widely propagated. Most people consider these three texts to be reliable, but according to the views of these texts, apart from those mentioned earlier, there is no clear explanation and propagation. From the commentaries on the root tantras, it also seems that they have not clearly explained and propagated using the key points of this view, and it seems that most of them are practicing the key points separately. From Nāropa (Sanskrit Devanagari: नारोपा, Sanskrit Romanization: Nāropā, Chinese literal meaning: Nāropa) to Phamtingpa (Tibetan: ཕམ་མཐིང་པ།), and then to the Tibetan tradition of explaining the root tantras, it does not seem that the currently translated root tantra commentaries are explained on this basis, but rather rely on the explanatory tradition of the practice commentary written by Lavāpa (Sanskrit Devanagari: लवापा, Sanskrit Romanization: Lavāpa, Chinese literal meaning: Lavāpa), and rely on the key points of Lo, Tril, and Nak, which seems to be the best tradition of explaining Chakrasamvara. Among them, when explaining the generation stage, there are many views of the Lo and Nak schools, and when explaining the completion stage, there are slightly more key points of the fourth stage. The completion stage of Lūipa (Sanskrit Devanagari: लूइपा, Sanskrit Romanization: Lūipa, Chinese literal meaning: Lūipa) also only appears once or twice. There is no method of explaining the root tantra using the key points of Ghantapa (Sanskrit Devanagari: घण्टापा, Sanskrit Romanization: Ghaṇṭāpa, Chinese literal meaning: Ghantapa), and the method of explaining the completion stage of the root tantra is very small. However, the key points of the three great accomplished ones mentioned above and to be explained fully explain the essential points of the meaning of the tantra. Based on the explanatory tradition of the previous lamas, carefully study the texts of the three great accomplished ones and the Indian texts that are consistent with them. For those who are good at analysis, it is necessary to understand the meaning of the root tantra well.

---

ེར་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་གྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའ་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་རྣམས་རྒྱུད་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་འཆད་ཚུལ་མ་གཏོགས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་བཤད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་ཉིད་དུ་ཟད་པས་དེ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལུགས་གཉིས་ཀའང་མ་འདྲེས་པར་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདིར་དེའི་བཤད་པ་ཆེར་མ་བྲིས་པ་ནི་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བསམས་སོ། ། ༄། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་དངོས་བཤད་པ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མཚན་གྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། ། ༈ མཚན་གྱི་དོན། དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་ 9-5-19a མཚན་བསྒྱུར་བ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ན་སྐད་རིགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་འདིའི་མཚན་ནི་ཤྲཱི་ཙ་ཀྲ་སོགས་སོ། །དེ་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། བྷ་ག་བ་ཏེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཤྲཱི་ཙ་ཀྲ་སཾ་བ་ར་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གོ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །མཚན་བཤད་པ་ནི། བྷ་ག་ནི་སྐལ་བ་དང་། བ་ཏེ་ནི་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱི་སྐལ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཕུན་ཚོགས་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦངས་ཤིང་གཞན་དབང་དུ་མ་གྱུར་བའོ། །གཟུགས་བཟང་ནི་གོང་ན་མེད་པའི་མཚན་དཔེའོ། །གྲགས་པ་ནི་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྙན་པས་ཁྱབ་པའོ། །དཔལ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་ཚོགས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གསུང་གིས་འདོམས་པའོ། །ཕུན་ཚོགས་ནི་གཟུགས་བཟང་སོགས་ལྔ་ལའང་སྦྱར་རོ། །ཡང་བྷ་གྣ་ཞེས་པ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པས་བདུད་བཞི་དང་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །སྐལ་ལྡན་དང་བཅོམ་ལྡན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལའང་འཇུག་པས་དེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདས་ཞེས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྣན་བའོ། །དཔལ་ནི་ཚོགས་གཉིས་སམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །སཾ་བར་ནི་བདེ་མཆོག་དང་སྡོམ་པ་གཉིས་ 9-5-19b ཀ་ལ་འཇུག་པས་འགྱུར་ཡང་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ། །སྔ་མ་ལྟར་སཾ་མམ་ཤཾ་ནི་བདེ་བ་དང་། བར་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཨེ་པཾ་ཡི་གེ་ལ་རབ་གནས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཨེ་ས་མཚོན་པའི་དོན་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་། བཾ་གྱིས་མཚོན་པའི་དོ

【現代漢語翻譯】 智者應當知曉！《勝樂金剛根本續》的註釋中，對一個偉大的傳統有極好的闡釋：除了闡述《根本續》中如何展示圓滿次第的關鍵要點之外，圓滿次第的本質僅在於時輪金剛所說的六支瑜伽。因此，僅僅證悟它，也將證悟所有這些。兩種體系都應清楚地理解，不要混淆。這裡沒有詳細描述，因為考慮到它應該在其他地方理解。 現在開始講解儀軌的真實內容。 第二，關於儀軌的真實內容，分為三部分：名稱的含義、正文的含義和結尾的含義。 首先，關於名稱的含義，分為兩部分： 9-5-19a 名稱的翻譯：在印度，有許多語言，但在梵語中，這個儀軌的名稱是Śrī Cakra等等。翻譯成藏語是：Bhagavate是Bcom ldan 'das（薄伽梵）。Śrī Cakra Saṃvara是dPal 'khor lo bde mchog（吉祥輪勝樂）。Abhisamaya是mNgon par rtogs pa（現觀）。名稱的解釋：Bhaga是skal ba（幸運），vate是ldan pa（具備），因此具備權勢等六種幸運。其中，權勢圓滿是指清除了包括習氣在內的兩種障礙，並且不再受他者支配。美貌是指無與倫比的相好。名聲是指美名傳遍四面八方。吉祥是指世間和出世間的圓滿，一切願望都應受到尊重。智慧是指毫無阻礙地進入一切所知。精進是指自然成就且持續不斷地教誨。圓滿也適用於美貌等五種。 此外，Bhagna的意思是摧毀，因此Bcom ldan（薄伽梵）是指具備摧毀四魔和兩種障礙的違逆因素的能力。Skal ldan（幸運者）和Bcom ldan（薄伽梵）也適用於世間的大神，爲了表明其超越了這些神，因此藏族的智者譯師們新增了'das（超越）。吉祥是指二資糧或無二智慧等等。Saṃvara既指勝樂金剛，也指戒律， 9-5-19b 因此翻譯時兩者都存在。如前者，Saṃ或Śaṃ是快樂，如至高無上所說。此外，正如戒律之源中所說：'勝樂金剛是所有佛陀的，A E這兩個字母是最好的。'正如所說，A代表的含義是三解脫門的空性，Vaṃ代表的含義是。

【English Translation】 Know this, you great ones! In the commentaries on the Śrī Cakrasaṃvara Tantra, there is a well-explained great tradition: Apart from explaining how the key points of the Completion Stage are shown in the Tantra, the essence of the Completion Stage is merely the Six-Branch Yoga as explained in the Kālacakra. Therefore, merely realizing it will also lead to the realization of all these. Both systems should be well understood without mixing them up. I have not written much about it here, considering that it should be understood elsewhere. Now, explaining the actual text of the Sādhanā. Second, regarding the actual text of the Sādhanā, there are three parts: the meaning of the title, the meaning of the text, and the meaning of the conclusion. First, regarding the meaning of the title, there are two parts: 9-5-19a The translation of the title: In India, there are many languages, but in Sanskrit, the title of this Sādhanā is Śrī Cakra, etc. Translated into Tibetan, Bhagavate is Bcom ldan 'das (Bhagavan). Śrī Cakra Saṃvara is dPal 'khor lo bde mchog (Glorious Wheel of Great Bliss). Abhisamaya is mNgon par rtogs pa (Manifest Realization). The explanation of the title: Bhaga is skal ba (fortune), and vate is ldan pa (endowed), thus endowed with six fortunes such as power. Among these, the perfection of power means having cleared away the two obscurations, including their habitual tendencies, and no longer being subject to the control of others. Good form refers to the unsurpassed marks and signs. Fame refers to the good reputation spreading in all directions. Glory refers to the perfection of worldly and transworldly desires, which should be revered by all. Wisdom refers to entering all objects of knowledge without obstruction. Diligence refers to spontaneous accomplishment and continuous teaching. Perfection also applies to the five, such as good form. Furthermore, Bhagna means to destroy, so Bcom ldan (Bhagavan) means endowed with the ability to destroy the adverse factors of the four māras and the two obscurations. Skal ldan (fortunate one) and Bcom ldan (Bhagavan) also apply to the great worldly gods, so to show that it surpasses these, the wise Tibetan translators added 'das (transcended). Glory refers to the two accumulations or non-dual wisdom, etc. Saṃvara refers to both Cakrasaṃvara and vows, 9-5-19b so both exist in the translation. As in the former, Saṃ or Śaṃ is bliss, as stated in the supreme. Moreover, as stated in the source of vows: 'Cakrasaṃvara is of all Buddhas, the letters A and Vaṃ are the best.' As stated, the meaning represented by A is the emptiness of the three doors of liberation, and the meaning represented by Vaṃ is.

---

ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐེག་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་ཚུལ་ལས་མཆོག་གོ། ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་སོགས་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཡང་བདེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་གཉིས་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་། འཁོར་ལོ་ནི་དེ་དག་གི་ཚོགས་སོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་དག་ལས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་སྡོམ་པ། །སྡོམ་པ་བདེ་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །བརྗོད་པར་བྱ་མིན་བསྟན་དུ་མེད། །གསང་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འདུས་པ་སྡོམ་པ་དག་གི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་པ་ནི་འདུས་པ་མཆོག་གོ། སྡོམ་རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་ཚུལ་ནི་སྡོམ་རྒྱུ་དེ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་སྟེ། བདེ་སྟོང་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སཾ་བ་རའི་དོན་ནི་གཉིས་ཀའི་སྟེང་ནས་ཤེས་དགོས་སོ། །མངོན་པར་ནི་འབྲས་བུའི་བདེ་མཆོག་ལ་ 9-5-20a མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཡུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་མིན་གྱི། སྔར་བཤད་པའི་བདེ་མཆོག་གཉིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ། ལུང་དང་རྟོགས་པ་ཞེས་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མངོན་རྟོགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ནི་དེ་གཉིས་བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་བཏགས་སོ། །ལོ་ཙཱ་བའི་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། ། ༈ གཞུང་གི་དོན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་ནས་དངོས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་ཡན་ལག་གོ། ། ༈ གཞུང་ནས་དངོས་སུ་འབྱུང་བ། དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། མཐོང་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། ༈ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། དང་པོ་ལ་གསུམ། གང་གིས་སྒོམ་པའི་རྟེན་དང་། གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་དང་། ཇི་ལྟར་དུ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ གང་གིས་སྒོམ་པའི་རྟེན། དང་པོ་ནི། སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་སྔོན་དུ་བློ་སྦྱངས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །མི་དགེ་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ལྟ། །འབར་བའི་མེ་དང་དུག་བཞིན་དུ། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་མི་རེག་ཅིང་། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བླ་མ་མཆོད། །དམ་ཆོས་ལྟ་བར་སྤྲོ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་དགའ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་པར་འདོད། །དེ་དག་སློབ་མར་རབ་བསྔགས་ཏེ། །

【現代漢語翻譯】 此外，俱生大樂（Sahaja-mahāsukha）的兩種狀態，即境（yul，對像）和有境（yul can，主體）無二無別地結合在一起，這使得它優於其他乘和續部的修行方式。此外，四面十二臂的黑汝嘎（Heruka）等形象也被稱為勝樂（bDe mChog，Mahāsukha）。這兩者都有道位和果位的勝樂。輪（'khor lo，Chakra）是它們的集合。按照后一種觀點，《集經》（sDom 'byung）中說：『身語意之真實性，一切相皆歸一，集即勝樂菩提，不可說亦不可示。諸佛之秘密，聚集乃集之勝。』因此，集（sDom pa，Samvara）是聚集之勝。集的因是諸佛身語意三密的業。它也是身語意之輪。集的方式是將所有集的因無分別地歸一，即樂空歸一，以及將身語意三者歸一為俱生黑汝嘎的體性。因此，必須從這兩個方面理解集（sAṃvara）的含義。顯現是指趨向于果位的勝樂之道。證悟並非指完全理解境，而是指先前所說的兩種勝樂及其支分在相續中生起的次第，即所謂的二種證悟功德——經和證悟。在顯現和證悟的論著中，這兩者是從所詮釋的角度來命名的。譯師的頂禮是爲了更容易證悟。 正文的意義： 第二部分分為兩部分：正文中直接出現的內容和補充完整的部分。 正文中直接出現的內容： 第一部分分為三部分：生起次第、圓滿次第和現法利益。 生起次第： 第一部分分為三部分：以何為所修之所依、於何處修和如何修之方式。 以何為所修之所依： 首先，需要預先修習共同的咒語和波羅蜜多次第之道。如《集經》中說：『穩重調柔具智慧，具足忍辱正直無諂誑，完全斷除十不善，視眾生如慈母。如熾燃之火與毒藥，不觸他人之財物，恒常供養上師，樂於觀覽正法，恒常歡喜佈施等，希求現世與來世。彼等是為殊勝之弟子。』

【English Translation】 Furthermore, the two states of co-emergent great bliss (Sahaja-mahāsukha), namely the object (yul) and the subject (yul can) being united inseparably, make it superior to the practices of other vehicles and tantras. Moreover, forms such as Heruka with four faces and twelve arms are also called Supreme Bliss (bDe mChog, Mahāsukha). Both of these have Supreme Bliss of the path stage and the fruit stage. The wheel ('khor lo, Chakra) is the collection of them. According to the latter view, the Samvara says: 'From the truth of body, speech, and mind, all aspects are united as one, Samvara is Supreme Bliss Bodhi, which cannot be spoken or shown. The secret of all Buddhas, the gathering is the best of Samvara.' Therefore, Samvara (sDom pa, Saṃvara) is the best of gatherings. The cause of Samvara is the karma of the three secrets of body, speech, and mind of all Buddhas. It is also the wheel of body, speech, and mind. The way of Samvara is to unite all the causes of Samvara inseparably as one, that is, to unite bliss and emptiness as one, and to unite the three of body, speech, and mind into the nature of co-emergent Heruka. Therefore, the meaning of Saṃvara must be understood from both aspects. Manifestation refers to the path that tends towards the Supreme Bliss of the fruit stage. Realization does not mean fully understanding the object, but rather the order in which the previously mentioned two Supreme Blisses and their limbs arise in the continuum, that is, the qualities of the two realizations—scripture and realization. In the treatises on manifestation and realization, these two are named from the perspective of what is being explained. The translator's prostration is for easier realization. The meaning of the text: The second part is divided into two parts: the content that appears directly in the text and the part that supplements and completes it. Content that appears directly in the text: The first part is divided into three parts: the generation stage, the completion stage, and the benefits of the present life. Generation stage: The first part is divided into three parts: what is relied upon for meditation, where to meditate, and how to meditate. What is relied upon for meditation: First, it is necessary to have previously trained the mind in the common stages of mantra and pāramitā path. As the Samvara says: 'Stable, gentle, and intelligent, endowed with patience, upright and without deceit, completely abandoning the ten non-virtues, regarding all beings with love. Like blazing fire and poison, not touching the wealth of others, constantly worshiping the guru, delighting in viewing the Dharma, always rejoicing in giving and so on, desiring this world and the next. These are highly praised as disciples.'

---

དཀྱིལ་འཁོར་དགེ་བ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ། མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་སྦྱིན་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་། བསམ་པ་འཇིག་ 9-5-20b རྟེན་ཕྱི་མའི་དོན། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞིག་དགོས་པར་བཤད་ལ། དེ་ནི་སྔ་རོལ་ཏུ་བློ་མ་སྦྱངས་པ་ལ་རང་འཁྲུངས་སུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་འདྲ་བ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ཉིད་ཐེག་ཆེན་གཉིས་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་རིམ་ལ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་བ་དེས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་འདིའི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ཤིང་། དེའི་དུས་སུ་བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཞིག་གིས་རྩ་བཤད་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་མན་ངག་ཕུན་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་ན་འགྲུབ་ཀྱི། དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བཞིན། །ཕྱི་ནས་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པར་བརྩོན། །སྣོད་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུན་ལས་ནི། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་སྒོམ་རིམ་གྱིས། །ཡང་དག་མན་ངག་ཕུན་ཚོགས་རྣམས། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་གཞན་དུ་མིན། ཞེས་གསུངས་པས་མཚན་ཉིད་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ། ༈ གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས། གཉིས་པ་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས། རི་སུལ་དང་ནི་རི་རྩེ་དང་། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ངོགས་དག་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དག་དང་། །ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དགེ་བའི་གནས། །མ་མོའི་ཁྱིམ་མམ་དུར་ཁྲོད་དང་། །སྣ་ཚོགས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སམ། །ལྷ་ཁང་དམ་ནི་མཆོད་རྟེན་ནམ། །ཁྱིམ་མམ་བཞི་མདོ་དག་ཏུ་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་སྦྱོར་བསྒྲུབས་ན། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར། ཞེས་གསུངས་པའི་གནས་གང་རུང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་ 9-5-21a རྩིས་ནི། །ས་ནི་བྱུག་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །བཟོད་པར་བྱས་པའི་མེ་ཏོག་གིས། །འབད་པ་ཡིས་ནི་གཏོར་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་དགྲམ་མོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་རྡོར་དྲིལ་སོགས་འཚོགས་པར་བྱའོ། ། ༈ ཇི་ལྟར་དུ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཐུན་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། ། ༈ ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐུན་གྱི་མགོར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། ། ༈ ཐུན་གྱི་མགོར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་རྣམ

【現代漢語翻譯】 顯密結合的修法：首先要展示壇城的功德。進入壇城之前，必須戒除十不善業，經常供養上師，樂於行持佈施等六度，心懷來世的利益，追求殊勝的成就。這是因為，如果事先沒有修習，這些品質不會自然產生。而修習這些品質，本身就是大小乘共同的道次第修習。因此，這樣的人在圓滿獲得具相金剛上師的灌頂后，才能成為修習密法的合格法器。此時，要像上師所教導的那樣，在獲得灌頂后努力守護誓言和戒律，依靠對根本經論的透徹理解和豐富的口訣來修持，才能獲得成就。反之則不能成就。《律生經》中說：『如所近示現，從彼勤持戒，由器之相續，輪等瑜伽理，圓滿諸口訣，成就非余途。』因此，要努力具備這些品質。 修行的地點： 第二，如《現觀莊嚴論》所說：『山洞與山頂，大河之岸邊，大海之沿岸，獨樹與善地，母鬼之舍或尸林，各種寂靜之地方，神殿或佛塔，家或十字路口，修行者若修習，能賜予一切所欲之果。』應在任何自己喜歡的地方修行。此外，如經中所說：『以五智慧之甘露，塗抹于地面，並以能忍受之鮮花，努力撒佈。』像這樣，在修行室塗抹五甘露，並鋪滿鮮花。此外，還應準備好佛像、金剛鈴等。 修習的方式： 第三，分為兩部分：一座的本質以及座間如何行持。 一座的本質： 第一部分分為三個方面：一座開始時如何行持，一座正行時如何行持，一座結束時如何行持。 一座開始時如何行持： 第一部分分為三個方面：前行次第，瑜伽支分。

【English Translation】 The practice of combining Sutra and Tantra: First, the merits of the mandala should be shown. Before entering the mandala, one must abandon the ten non-virtuous actions, constantly make offerings to the guru, be happy to practice the six perfections such as generosity, and have the benefit of future lives in mind, pursuing supreme accomplishments. This is because these qualities will not arise naturally if one has not practiced beforehand. And practicing these qualities is itself the common path of both the Mahayana and Hinayana. Therefore, such a person, after fully receiving the initiation of a qualified Vajra Master, can become a qualified vessel for practicing the secret teachings. At this time, one should strive to protect the vows and precepts as taught by the guru after receiving the initiation, and rely on a thorough understanding of the root texts and abundant oral instructions to practice, in order to achieve accomplishment. Otherwise, it will not be achieved. The 'Sutra of the Origin of Vows' says: 'As shown closely, from then on, diligently maintain the vows, from the continuity of the vessel, the logic of the wheel and other yogas, all the perfect oral instructions, will be accomplished, not otherwise.' Therefore, one should strive to possess these qualities. The place of practice: Second, as stated in the 'Ornament of Clear Realization': 'Mountain caves and mountain tops, the banks of great rivers, the shores of great oceans, solitary trees and virtuous places, the abode of Matri or charnel grounds, various solitary places, temples or stupas, homes or crossroads, if practitioners practice, they will bestow the fruits of all desires.' One should practice in any place that one likes. In addition, as stated in the sutra: 'With the nectar of the five wisdoms, smear the ground, and with flowers that can be endured, diligently scatter.' Like this, smear the five nectars in the practice room and spread flowers all over. In addition, one should also prepare Buddha statues, vajra bells, etc. The way of practice: Third, it is divided into two parts: the essence of a session and how to conduct oneself between sessions. The essence of a session: The first part is divided into three aspects: how to conduct oneself at the beginning of a session, how to conduct oneself during the main part of a session, and how to conduct oneself at the end of a session. How to conduct oneself at the beginning of a session: The first part is divided into three aspects: the preliminary order, the limbs of yoga.

---

ས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་ཚུལ་དང་། གསུངས་པ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ། དང་པོ་ནི། ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། པྲཛྙཱ་ར་ཀྵི་ཏ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་ལས། སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ཏེ། རོའི་སྟེང་དུ་འདུག་ནས་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་ཁར་བཅུག་སྟེ་ཁ་དག་པར་བྱེད་པ་བཤད་ལ། འགྲེལ་པ་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། སྔོན་དུ་གཏོར་མའང་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རོ་གདན་ནི་དངོས་སམ་བསྒོམས་པ་གང་རུང་དང་། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དངོས་སུ་མེད་ན་ནང་མཆོད་བསྒྲུབས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། སྐྲ་ནི་དངོས་སམ་བཅོམ་མ་གང་རུང་ངོ་། །སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་བཏང་ནས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཐུན་བཞི་ཀའམ་ཐུན་དང་པོའི་མགོར་བྱའོ། །སྐབས་འདིའི་གཏོར་མ་ནི་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སྟེར་བར་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་གསུངས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མའོ། །ལུས་གནད་ 9-5-21b ནི་བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ཅིང་། ལག་པ་གཉིས་མཉམ་གཞག་བྱ་བར་གུར་འགྲེལ་ལས་གསུངས་ལ། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ་ཅིང་སོ་ཅུང་ཟད་མ་འབྱར་བར་ལུས་མི་གཡོ་བར་གནས་པར་བྱ་བར་བྲམ་ཟེ་བྲིཾ་ཀ་རས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ། མཆོད་པའི་རྫས་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས། བསང་གཏོར་ཞབས་བསིལ་མཆོད་ཡོན་དག །ཅེས་དང་། མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དྲི། །དེ་བཞིན་ཞལ་ཟས་དབུལ་བར་བྱ། ཞེས་དང་། དེར་ཞལ་བསིལ་ཡང་གསུངས་པས་ཆུ་བཞི་དང་། ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སོ། །བཤམ་པའི་ཚུལ་ནི་མངོན་བརྗོད་ལས། གཡོན་སྐོར་དུ་ནི་བསྐོར་བ་ཡིས། །མཆོད་པ་དགོད་དང་། ཞེས་གཡོན་སྐོར་དུ་དགོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མཆོད་པ་བསང་བ་ལ། བིར་ཝ་པས། དེ་རྗེས་ཡིག་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །མངོན་པར་བསྔགས་པའི་དམ་ཚིག་ཆུས། །མཆོད་རྫས་དག་ལ་བསང་གཏོར་བྱ། ཞེས་དང་། བྷུ་བ་བློ་ལྡན་གྱིས། བི་མུ་མར་འདི་ལེགས་བཀང་། །བགེགས་ཀུན་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད། ཅེས་བཤད་པ་ལྟར། བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བའམ་དེ་མེད་ན་ནང་མཆོད་བསྒྲུབས་པའི་རྫས་དང་། སུམྦྷ་ནི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སམ་དུ་མ་སྐྱེས་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། མ་དག་པ་དང་བགེགས་བསལ་ལོ། །སྦྱང་བ་ནི་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ལ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་ཨ་འམ་ཀཾ་ལས་སྣོད་གང་ཡིན་ཐོད་པའི་སྣོད་དང་། རྫས་རྣམས་ཧཱུཾ་ལས་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཅན་བྱེད་ལས་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ 9-5-22a ཡུལ་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པར་བསམ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྣ་ཚོགས་ཧཱུཾ་ལས་རྫོགས་པ་དང་། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དབུལ་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་

【現代漢語翻譯】 這是關於如何講述傳承，以及如何實踐所講述的內容。 預備步驟 首先，根據Lāva-pa（拉瓦巴，印度佛教大師）的註釋、Prajñārakṣita（般若護，印度佛教大師）的註釋，以及如來金剛（Tathāgatavajra，可能是指一位論師或文獻）的註釋，需要剃髮，面向南方，坐在屍體上，口中含著五甘露丸，以清潔口腔。而第三部註釋，即《特殊闡明》（khyad par gsal byed），則提到事先也要進行朵瑪（torma，一種供品）的供養。對於屍體座，可以是真實的屍體，也可以是觀想的；如果沒有真實的甘露丸，則將修持過的內供（nang mchod，一種特殊的供品）放在舌頭上；頭髮可以是真實的剃髮，也可以是觀想的。在進行修持之前，通過施放朵瑪來請求息滅障礙，這可以在四座瑜伽的全部或第一座的開始進行。這裡的朵瑪是獻給田神的，正如《空行海》（mkha' 'gro rgya mtsho）中所說，因此是世間的朵瑪。身體的姿勢是舒適地坐在蓮花座上，結金剛跏趺坐。古爾註釋（gur 'grel）中說，雙手應結等持印（mnyam gzhag，禪定印）。婆羅門Bṛṃka（Bṛṃka，一位論師）說，眼睛應注視鼻尖，牙齒稍微分開，身體保持不動。接下來是加持供品。供品的物品，根據《集論》（sdom 'byung），包括：焚香、朵瑪、洗腳水、供水等，以及花、香、燈、香水，還有食物。那裡也提到了洗臉水，所以包括四種水和近用等。擺放的方式，根據《名義集》（mngon brjod），'以左旋的方式擺放供品'，正如所說，應以左旋的方式擺放。對於焚香供品，Birwa-pa（比瓦巴，印度佛教大師）說：'之後用三字咒，以讚頌的誓言之水，清潔供品。'Bhūva Blo-ldan（菩瓦 洛丹，一位論師）說：'用bi mu ma ra充分填充，可以完全消除所有障礙。'因此，用五甘露丸或如果沒有，則用修持過的內供品，以及蘇姆巴哈尼（sumbha ni，一種咒語）等咒語或杜瑪吉瑪（duma skyes ma，一種咒語）的咒語進行焚香，以消除不凈和障礙。凈化是通過唸誦自性咒（sva bhāva，स्वभाव，svabhāva，自性）來完成的，以將平凡的顯現融入光明之中。生起次第是，從阿（a，अ，a，阿）或康（kam，कं，kaṃ，康）中，將容器觀想為顱器，將物品觀想為從吽（hūṃ，हूं，hūṃ，吽）中生起，其自性為空性，顯現為各種供品的形態，並體驗到六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所享用的無漏特殊喜樂。正如《二觀察》（brtag gnyis）中所說：'從各種吽中圓滿，獻上花等供品。'

【English Translation】 This is about how to tell the lineage and how to practice what is told. Preliminary Steps First, according to the commentaries of Lāva-pa (Indian Buddhist master), Prajñārakṣita (Indian Buddhist master), and Tathāgatavajra (possibly a commentator or text), one needs to shave their head, face south, sit on a corpse, and put five nectar pills in their mouth to purify it. And the third commentary, 'Special Elucidation' (khyad par gsal byed), mentions that torma (a type of offering) should also be performed beforehand. For the corpse seat, it can be a real corpse or a visualized one; if there are no real nectar pills, then the practiced inner offering (nang mchod, a special type of offering) is placed on the tongue; the hair can be a real shaving or a visualized one. Before engaging in practice, requesting the pacification of obstacles by offering torma can be done in all four sessions of yoga or at the beginning of the first session. The torma here is given to the field deities, as stated in 'Ocean of Dakinis' (mkha' 'gro rgya mtsho), so it is a worldly torma. The bodily posture is to sit comfortably in the lotus position, with the vajra posture. The Gur Commentary (gur 'grel) says that the hands should be in the meditation mudra (mnyam gzhag, samadhi mudra). The Brahmin Bṛṃka (a commentator) says that the eyes should be focused on the tip of the nose, the teeth slightly apart, and the body should remain still. Next is the blessing of the offerings. The items for offering, according to the 'Compendium of Origins' (sdom 'byung), include: incense, torma, foot washing water, offering water, etc., as well as flowers, incense, lamps, perfume, and food. Face washing water is also mentioned there, so it includes the four waters and items for enjoyment, etc. The way of arranging them, according to the 'Nomenclature' (mngon brjod), 'Offerings are arranged in a counter-clockwise direction,' as it says, they should be arranged in a counter-clockwise direction. For the incense offering, Birwa-pa (Indian Buddhist master) says: 'After that, with the three-syllable mantra, purify the offerings with the water of praised vows.' Bhūva Blo-ldan (a commentator) says: 'Fill bi mu ma ra fully, it can completely eliminate all obstacles.' Therefore, purify with the five nectar pills, or if there are none, with the practiced inner offering, and with mantras such as sumbha ni (a mantra) or duma skyes ma (a mantra), to eliminate impurities and obstacles. Purification is done by reciting the svabhāva mantra (sva bhāva, स्वभाव, svabhāva, nature), to integrate ordinary appearances into luminosity. The generation stage is that from a (a, अ, a, A) or kam (kam, कं, kaṃ, Kam), visualize the container as a skull cup, and visualize the items as arising from hūṃ (hūṃ, हूं, hūṃ, Hum), whose nature is emptiness, appearing as the forms of various offerings, and experiencing the special, uncontaminated bliss enjoyed by the six senses (eye, ear, nose, tongue, body, mind). As stated in the 'Two Examinations' (brtag gnyis): 'Perfect from various hūṃ, offer flowers and other offerings.'

---

ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པ་པད་མ་ཅན་ལས་ཀྱང་། སྣ་ཚོགས་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱེད་པར་བླ་མ་རྣམས་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་པ་ནི་ཐུན་གྱི་མཐར་གསུངས་པ་མང་ཡང་བླ་མ་རྣམས་སྐབས་འདིར་མཛད་པ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ཡང་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པུ། །པད་དཀར་ཟླ་བའི་དབུས་གནས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྒྱན་སྤྲས་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་དམིགས་ཤིང་། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཆོ་ག་བཞིན། །ཉི་ཤུ་རྩ་ནི་རེ་རེ་བཟླས། །ལྟུང་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་གྱུར་པས། །འཕེལ་བ་རུ་ནི་མི་འགྱུར་ཞེས། །གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པས། །ཐུན་མཚམས་སུ་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །འབུམ་ཕྲག་ཏུ་ནི་བཟླས་གྱུར་ན། །རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་ཐུན་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་རེ་མ་ཆག་པར་བཟླས་ན་ལྟུང་བ་མི་འཕེལ་བ་དང་། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ན་ཉེས་པ་རྣམས་འདག་པར་གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དགོས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་བྱའོ། །འདི་ལ་རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒོམས་ནས་བྱས་པས་ཆོག་མོད་ཀྱང་། བླ་མ་རྣམས་ 9-5-22b ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ནས་མཛད་དོ། ། ༈ རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། ཕུང་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནས་ཚོགས་ཞིང་གི་མཐར་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་བར་འདི་རྣམས་དང་། གོ་རིམ་ཀྱང་རྒྱུད་གང་ནས་གསུངས་སྙམ་ན། འདི་ལ་ཉུང་ངུའི་རྩ་རྒྱུད་ལས་ནི་གསལ་བར་མེད་ལ། བཤད་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་ལས། དང་པོར་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཚོགས་གསོག་པ་དང་། དེ་ནས་ས་བོན་བཅུ་བདུན་ལས་ལྷ་བཅུ་བདུན་སྒོམ་པ་དང་། དེ་ནས་བསྲུང་འཁོར་རྒྱས་པ་བསྒོམས་པའི་མཐར་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་སྔགས་དོན་སྒོམ་པ་བཤད་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དང་པོར་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་སྒོམ་པ་དང་། དེ་ནས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་། དེ་ནས་བསྲུང་འཁོར་དང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཚོགས་བསགས་པའི་མཐར་སྟོན་ཉིད་སྒོམ་པར་བཤད་དེ། ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ནི་རྒྱུད་དེའི་ལུགས་སུ་ཤེས་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །ཕུང་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་གཞུང་འདིར་བཀོད་པ་ནི། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་བཞིན་ཡིན་མོད་ཀྱང་། རྒྱུད་རང་ན་དེ་རྣམས་སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་མི་གསལ་བ། གྲུབ་ཆེན་གྱིས་འདིར་བྱེད་པར་བཤད་པས། རྒྱུད་དེའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། ། ༈ གསུངས་པ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། གསུམ་པ་ལ་བཞི། སྒོ་

【現代漢語翻譯】 木。其註疏《蓮花鬘》中也說：『種種吽字所生者，』意為各種花等皆從吽字所生。加持，諸位上師認為是以各自的明咒和手印來進行。之後唸誦百字明，雖然多在法座結束時宣說，但諸位上師認為此時修持也不相違背。又如《心要莊嚴》中所說：『諸佛之身唯一尊，白蓮月輪中央住，金剛鈴杵為莊嚴，金剛薩埵善觀想，百字明咒如儀軌，二十一次各念誦，墮罪等皆得加持，不會增長且增上，成就上師如是說，法座之間當修持，若能唸誦百萬遍，即成清凈之自性。』如是，在法座之間觀脩金剛薩埵，不間斷地念誦二十一次百字明，則墮罪不會增長；若唸誦一百萬遍，則罪業得以清凈，這是成就大士們所說的，應當如此行持。』如是宣說，爲了這兩個必要，應當修持金剛薩埵的觀修和唸誦。對此，即使觀想自己為金剛薩埵來修持也可以，但諸位上師的 9-5-22b 慣例是觀想于頭頂上方來修持。 瑜伽之支分從續部中所說之方式 第二，從加持蘊等直到會供田的最後觀修空性之間，這些以及次第是從哪個續部所說呢？對此，從少數的根本續部中沒有明確說明，但在釋續《明示》中說：『首先迎請會供田，積累會供，然後從十七個種子字中觀修十七尊本尊，然後在最後觀修廣大的防護輪，觀修三種解脫的咒語意義。』《總集根本續》中說：『首先觀修二臂黑汝嘎，然後是蘊等的我慢，然後是防護輪，然後迎請會供田，積累會供，最後觀修空性。』從魯伊巴的修法中出現的次第，必須瞭解為是那個續部的規矩。將加持蘊等安置於此論中，雖然如同《行持續》，但在續部本身中，沒有明確說明那些在此處進行，大成就者說在此處進行，因此續部的意旨也是如此。 所說之法修持之方式 第三，分四部分。門

【English Translation】 Wood. In its commentary, 'Garland of Lotuses,' it also says, 'Those born from various Hūṃs,' which means that various flowers and so on are born from the Hūṃ syllable. Blessing is considered by the lamas to be done with their respective mantras and mudras. Then, the recitation of the Hundred Syllable Mantra is often said at the end of the session, but the lamas do not consider it contradictory to do it at this time as well. Moreover, as it says in the 'Ornament of Essence': 'The single body of all Buddhas, dwells in the center of a white lotus and moon, adorned with vajra and bell, Vajrasattva, well visualized, the Hundred Syllable Mantra according to the ritual, twenty-one recitations each, sins and so on are blessed, will not increase but will increase, accomplished masters say so, should be practiced between sessions, if one recites a hundred thousand times, one will become the nature of purity.' Thus, in between sessions, visualizing Vajrasattva, reciting twenty-one Hundred Syllable Mantras without interruption, sins will not increase; if one recites one hundred thousand times, sins will be purified, as said by those who have attained great accomplishment, so it should be done. As it is said, for these two necessities, one should practice the visualization and recitation of Vajrasattva. Although it is permissible to visualize oneself as Vajrasattva and practice, the practice of the lamas 9-5-22b is to visualize it above the crown of the head. How the Limbs of Yoga are Spoken of in the Tantras Second, from blessing the aggregates and so on to meditating on emptiness at the end of the assembly field, these and the order, from which tantra are they spoken of? On this, there is no clear explanation from the few root tantras, but in the explanatory tantra 'Manifest Expression' it says: 'First, invite the assembly field, accumulate the assembly, then from the seventeen seed syllables, meditate on the seventeen deities, then at the end meditate on the extensive protection wheel, meditate on the meaning of the three liberations.' In the 'Compendium of Origins' it says: 'First, meditate on the two-armed Heruka, then the pride of the aggregates and so on, then the protection wheel, then invite the assembly field, accumulate the assembly, and finally meditate on emptiness.' The order that appears from the practice method of Luipa must be understood as the custom of that tantra. Placing the blessing of the aggregates and so on in this text is like the 'Conduct Tantra,' but in the tantra itself, it is not clear that those are done here, the great accomplished one said to do them here, so the intention of the tantra is also like that. How to Practice What is Said Third, in four parts. Door

---

གསུམ་དག་པར་བྱས་ནས་ཚད་མེད་པ་སྒོམ་པ་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་འགོག་པའི་བསྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་བསྟེན་པའི་ཚོགས་བསགས་པའོ། ། ༈ སྒོ་གསུམ་དག་པར་བྱས་ནས་ཚད་མེད་པ་སྒོམ་པ། དང་པོ་ནི། བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་གཞིར་དྲང་ངོ་། །དུས་ནས་གྱི་ཚེ་ན་ཚད་མེད་སོགས་སྒོམ་པའི་དང་པོར་རོ། །གང་སྒོམ་པ་དང་། གང་གིས་སྒོམ་ན་སྒོ་གསུམ་དག་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ 9-5-23a གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྒོམ་པར་སྟོན་པས། སྔོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་བསྒོམས་ནས། དེ་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་སྒྲོམ་བ་རེ་ཤིག་ཅེས་རིམ་པ་སྟོན་པའི་དོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སྒོམ་དགོས་པ་ལ་ཡིད་དག་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་སྤྱོད་ལས། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཡིན། །རུ་ན་བཀོད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་ལ་འཆད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མགོར་ཡི་གེ་བཞིའི་ཀུ་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ལེགས་སོ། །དེར། ཨེ་བཾ་ལ་སོགས་གཉིས་མེད་པའང་། །ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་དེས་བརྗོད། །ཧེ་ཡིག་སྙིང་ཁ་ནས་ཀུན་ཏུ། །ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་རང་འཁོར་འགྲོ། །སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ལས། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་སྐྱེད་འགྱུར། །དེ་ནི་རྒྱུ་སྟོང་བདག་ཉིད་དེ། །རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་པའོ། །རང་བཞིན་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ནི་སྟོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གནས། །བཀོད་པ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །རུ་ཡིག་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ནི་བདག་གི་བཀོད་བྲལ་བའོ། །སླར་བརྗོད་ཀ་ནི་མ་ལུས་པའི། །བདག་གིས་གཉིས་བྱར་མེད་ཤེས་གང་། གང་ཕྱིར་ཅི་ལའང་མི་གནས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཀ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་ཧེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་། རུས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དེ། ཡུལ་བདག་མེད་གཉིས་དང་། ཀས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཤྲཱིས་དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ 9-5-23b ཕྱེད་པ་སྟོན་ནོ། །དེ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་འཁོར་ལོར་འགྲོ་བ་ནི་སྐྱེད་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཛིན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁ་ན་རྒྱུན་ཏུ་གནས་པའི་སེམས་ཏེ་ཧེའོ། །རྒྱུ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པས་རྒྱུའི་ངོ་བོ་དེར་བརྟག་ཏུ་མེད་པ་ནི། རྒྱུ་སྤངས་པའམ་རྒྱུས་སྟོང་བའི་དོན་ནོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲ་འདིར་མ་བ

【現代漢語翻譯】 通過凈化三門（身、語、意）來修持無量心，加持五蘊、十二處、十八界，修持防護輪以阻擋違緣，積累順緣的資糧。 凈化三門后修持無量心。 首先，『應當修持』是作為所說之基礎而提出的。從時間上來說，這是修持無量心等的開端。誰來修持？用什麼來修持？由具備凈化三門瑜伽的瑜伽自在來修持。 因此，先修持三種瑜伽，然後再修持其餘部分，這表明了一個循序漸進的過程。這樣，首先需要修持三種瑜伽，而凈化意的方法是顯現Śrī Heruka（吉祥黑汝迦）四個字母的含義。正如《總集經》所說：『Śrī（室利）是無二智慧，He（嘿）是因等皆空，Ru（汝）是無有造作，Ka（嘎）是不住任何處。』應如是作意。 雖然對所說之義有多種解釋方法，但在修法之初作意這四個字母的含義，是空行海中所說的，這樣做是很好的。其中，『埃旺』等無二，由名為Śrī（室利）的字母來表達。『嘿』字從心間，周遍赫魯迦等眷屬。從一切修持的生起處，產生能執等各種顯現。那是因空之自性，不分別因之自性。自性法無我，那是空性瑜伽之所在。造作人無我，分別念之大網。『汝』字是緣起之自性，那是無有自我的造作。再次宣說，『嘎』是無餘的，以自我無二的方式了知，因此不住于任何事物，所以稱為『嘎』。 其含義是，He（嘿）是法無我，Ru（汝）是人無我，即二種所境無我，Ka（嘎）是能境之智慧，Śrī（室利）是顯示二者無別。 其中，赫魯迦等前往自己的眷屬輪壇是生起。從成為赫魯迦等一切修持之生起處，生起能執者等的壇城，即恒常安住于自己心間的『嘿』。因，以其自性成立而為空性，因此無法對因的自性進行觀察，這就是捨棄因或因空的含義。此處的『等』字未包括在內。

【English Translation】 Meditating on the immeasurable after purifying the three doors (body, speech, and mind), blessing the five aggregates, twelve sense bases, and eighteen realms, meditating on the protective wheel to block obstacles, and accumulating the accumulation of favorable conditions. Meditating on the immeasurable after purifying the three doors. First, 'should be meditated' is presented as the basis of what is said. In terms of time, this is the beginning of meditating on the immeasurable and so on. Who meditates? With what does one meditate? The yoga lord who possesses the yoga of purifying the three doors meditates. Therefore, first meditating on the three yogas, and then meditating on the rest, this shows a step-by-step process. In this way, it is necessary to first meditate on the three yogas, and the way to purify the mind is to manifest the meaning of the four letters of Śrī Heruka (Glorious Heruka). As it is said in the Samputa Tantra: 'Śrī (Shri) is non-dual wisdom, He (Hay) is the emptiness of causes and so on, Ru (Roo) is without fabrication, Ka (Ka) does not abide anywhere.' One should contemplate in this way. Although there are many ways to explain the meaning of what is said, at the beginning of the practice, contemplating the meaning of these four letters is said in the Ocean of Dakinis, and it is good to do so. There, 'E-vam' and other non-dualities are expressed by the letter called Śrī (Shri). The letter 'He' from the heart, goes everywhere to Heruka and other retinues. From the source of all meditations, arises the appearance of grasping and so on. That is the nature of emptiness of cause, not discriminating the nature of cause. The selflessness of nature and dharma, that is the place of emptiness yoga. The fabrication of the person without self, the great net of conceptualization. The letter 'Ru' is the nature of dependent origination, that is without the fabrication of self. Again, 'Ka' is said to be all-encompassing, knowing without duality with self, therefore not abiding in anything, therefore called 'Ka'. Its meaning is that He (Hay) is the selflessness of phenomena, Ru (Roo) is the selflessness of person, that is, the two kinds of object selflessness, Ka (Ka) is the wisdom of the subject, Śrī (Shri) is showing the inseparability of the two. Among them, Heruka and others going to their own retinue mandala is arising. From becoming the source of all meditations of Heruka and others, arising the mandala of the grasper and so on, that is, the mind that constantly abides in one's own heart is 'He'. Because the cause is established by its own nature as emptiness, therefore it is impossible to examine the nature of the cause, this is the meaning of abandoning the cause or the emptiness of cause. The word 'etc.' here is not included.

---

ྱུང་ཡང་གཞན་ལས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། རང་གི་ངོ་བོ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་སོགས་ཀྱི་སྐད་དོད་དང་པོ་ལའང་འཇུག་པས། དང་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་སྟོང་བའོ། །དང་པོ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་འགྲོ་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རྩ་ཤེ་ལས། འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་རིགས་པས་འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །དམིགས་པ་གང་ཟག་ལ་དམིགས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་དྲ་བ་ཆེན་པོས་བདེན་པར་བཀོད་པ་སྟེ་བཏགས་པའི་བདག་གི་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རུ་ཡིག་གི་དོན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་གཉིས་མི་མཐུན་པར་བྱར་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཀའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་ཁཽ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་བློ་ནི་བདེན་པའི་དམིགས་གཏད་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློས་ཀྱང་བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་སྤངས་པ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སོང་བ་ནི། ཤྲཱི་ཡིག་གི་དོན་ 9-5-24a ཏེ། དེ་ནི་ཨེ་བཾ་གྱི་དོན་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་སྒོམ་པ། རང་ལྷར་སྒོམ་པའི་ལུས་ངག་པའི་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། གཞུང་གཞན་ནས་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲའི་སྔགས་དོན་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། ཧེ་དང་རུའི་དོན་ནི་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་དོན་དང་། ཀའི་དོན་ནི་ཛྙཱ་ནའི་དོན་དང་། ཤྲཱིའི་དོན་ནི་བཛྲ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྤོང་ལས། ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་ལ། ཅིག་ཅར་དུ་སྟོང་བའི་དང་ལས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་ལ། ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་སྡོམ་པ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ལེགས་ཀྱི། ཁ་ཅིག་གིས་ལུས་ངག་པ་སྔོན་དུ་བླངས་ནས། ངག་ཡིད་དག་པ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་དོན་ལེགས་པར་མ་རྟགས་པ་ཡིན་པས། གོ་རིམ་ནི་འགྲེལ་པ་གསུམ་དང་འཁྲུལ་སྤོང་ལྟར་བྱའོ། །ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཡིད་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གི་དྲི་མས་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལུས་དག་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྟོང་བའི་ངང་ནས་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ། གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པར་བསྐྱེད་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེའི་སེམས་ཀྱིས་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ་ཧཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པར་ཡུམ་བཤད། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པར་ཡུམ་དང་བཅས་མ་བཅས་གདམ

【現代漢語翻譯】 就像從其他事物中大量產生一樣，是指自身的體性和結果都無自性嗎？或者也適用於「等」字的第一個詞，所以最初產生的因是空性的。如果按照第一種解釋，則適用於蘊和處的所有法；如果按照后一種解釋，則如《根本慧論》所說：『有為法尚且不能成立，無為法又如何成立？』通過這個道理，有為和無為的所有法都被證明是無自性的。以補特伽羅（藏文：གང་ཟག，含義：人）為對境，執著為我的分別念，以束縛輪迴的大網真實地安立，即是遠離了假立之我的安立，這是「རུ་」字（藏文，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，漢語字面意思：如）的含義。像這樣的對境之實相，與如實之執取二者不可分離的智慧是「ཀ་」字（藏文，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：卡）的含義，因為證入實相的智慧，對真實的執著無所依處。像這樣，對境上沒有絲毫真實成立的事物，智慧也同樣捨棄了真實執著的對境，二者如水入水般融入二無分別的智慧，這是「ཤྲཱི་」字（藏文，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：śrī，漢語字面意思：吉祥）的含義，也就是「ཨེ་བཾ་」 （藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）的含義，方便與智慧無別。 像這樣以四字之義進行修持，在身語之前宣說觀想自身為本尊，這與從其他論典中所說的修持空性智金剛的咒語之義相同，因為「ཧེ་」（藏文，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿）和「རུ་」（藏文，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，漢語字面意思：如）的含義是空性之義，「ཀ་」（藏文，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：卡）的含義是智慧之義，「ཤྲཱི」（藏文，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：śrī，漢語字面意思：吉祥）的含義是金剛，即如金剛般不可摧毀之義。因此，《除暗釋》中說：『顯現四字之義，頓時捨棄空性的慢心，以智慧母及雙運之慢心。』這樣說是很好的。有些人先取身語，後行語意，這是沒有很好地理解意義，所以次第應如三釋和《除暗釋》所說。憶念四字之義的必要是：爲了清凈以意執著二取的分別念之垢染。然後是清凈身體的瑜伽：從空性中觀想自己為黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，含義：飲血尊），身色藍色，一面二臂，雙手持金剛鈴杵，右腿伸展而坐，以利益一切眾生的慈悲心念誦三遍「ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ་ཧཾ་」（藏文，梵文天城體：श्रीहेरुकोऽहम्，梵文羅馬擬音：śrī heruko'ham，漢語字面意思：我是吉祥黑汝嘎）。在拉瓦巴（藏文：ལྭ་བ་པ）的註釋中說了明妃，在般若拉克西塔（藏文：པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ）的註釋中說了有無明妃的差別。

【English Translation】 Just as it arises abundantly from other things, does it mean that both its own nature and result are without inherent existence? Or does it also apply to the first word of 'etc.,' so the cause that initially arises is emptiness. According to the first explanation, it applies to all phenomena of the aggregates and sense bases; according to the latter, as stated in the Fundamental Wisdom: 'Since conditioned phenomena cannot be established, how can unconditioned phenomena be established?' Through this reasoning, all phenomena, conditioned and unconditioned, are proven to be without inherent existence. Focusing on the individual (Tibetan: གང་ཟག, meaning: person) and grasping at self, the conceptual thought that binds one to samsara, truly establishing the great net, is to be free from the establishment of the imputed self, which is the meaning of the letter 'རུ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रु, Sanskrit Romanization: ru, Literal Chinese meaning: like). The wisdom that the reality of such an object and the grasping of suchness are inseparable is the meaning of the letter 'ཀ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Literal Chinese meaning: ka), because the mind that enters into suchness has no basis for true clinging. In this way, since there is not even a little bit of truly established phenomena, the wisdom also abandons the object of true clinging, the two become like water poured into water, merging into non-dual wisdom, which is the meaning of the letter 'ཤྲཱི་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: श्री, Sanskrit Romanization: śrī, Literal Chinese meaning: auspicious), which is the meaning of 'ཨེ་བཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, Literal Chinese meaning: thus), the inseparability of method and wisdom. Meditating on the meaning of the four letters in this way, stating the visualization of oneself as the deity before the body and speech, is the same as meditating on the meaning of the mantra of Śūnyatā-jñāna-vajra as stated in other texts, because the meaning of 'ཧེ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हे, Sanskrit Romanization: he, Literal Chinese meaning: hey) and 'རུ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रु, Sanskrit Romanization: ru, Literal Chinese meaning: like) is the meaning of emptiness, the meaning of 'ཀ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Literal Chinese meaning: ka) is the meaning of wisdom, and the meaning of 'ཤྲཱི་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: श्री, Sanskrit Romanization: śrī, Literal Chinese meaning: auspicious) is vajra, meaning indestructible like a vajra. Therefore, the 'Dispelling Darkness' says: 'Manifest the meaning of the four letters, and instantly abandon the pride of emptiness, with the pride of the wisdom mother and union.' This is very good. Some people take the body and speech first, and then follow with the mind, which is not a good understanding of the meaning, so the order should be as stated in the Three Commentaries and the 'Dispelling Darkness.' The necessity of remembering the meaning of the four letters is: to purify the defilements of conceptual thought that grasps at the two selves. Then, the yoga of purifying the body: from emptiness, visualize oneself as Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, meaning: blood drinker), body color blue, one face, two arms holding vajra and bell, sitting with right leg extended, with the compassionate mind of benefiting all sentient beings, recite three times 'ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ་ཧཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: श्रीहेरुकोऽहम्, Sanskrit Romanization: śrī heruko'ham, Literal Chinese meaning: I am the glorious Heruka). In the commentary of Lawapa (Tibetan: ལྭ་བ་པ), the consort is mentioned, and in the commentary of Prajñārakṣita (Tibetan: པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ), the difference between having and not having a consort is mentioned.

---

་ང་ཅན་དུ་བཤད་ལ། འཁྲུལ་སྤོང་དང་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་དུ་ཡུམ་བཅས་སུ་བཤད་དོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་ཡབ་རྐྱང་དུ་བྱེད་མོད་ཀྱང་ལྭ་བ་པའི་བཞེད་པ་ལ། ཡུམ་ཡོད་པས་ཁ་བསྐངས་པ་ཉིད་ལེགས་པར་རྟོགས་ 9-5-24b སོ། །ཡི་གེ་བཞིའི་མཐར་ཨ་ཧཾ་སྦྱར་བ་ནི། སྟོང་པར་ཞུགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན་པས། སྔར་གྱི་དེ་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་ཤར་བ་དང་གཉིས་ཚོགས་སོ། །འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་བཞི་དང་བཅས་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར་བཤད་པ་ནི། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་ལན་གསུམ་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན་བདེའོ། །སྔོན་དུ་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་ཐོག་མར་ཨོཾ་དང་མཐར་ཨ་ཧཾ་སྦྱར་བ་མེད་དོ། །ལུས་དག་པར་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་ཅིང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་ཡང་མཚོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་དུ་ཐོག་མེད་ནས་གྲུབ་པའི་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། གཟུགས་ནི་འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་སུ་རང་བཞིན་དང་། ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་རོ། །དོན་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ནས་ངག་དག་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི། མགོར་ཨོཾ་དང་མཐར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་ལྡན་པའི་ཨཱ་ལི་ཀླ་ལིའི་ཕྲིང་བ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གནས་པ་ལས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ། བགེགས་བརླག་པར་བྱ་བར་ལྭ་པ་པའི་འགྲེལ་པར་བཤད། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས། འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས་ཡོངས་ 9-5-25a སུ་བསྐོར་ནས་གནས་པ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་སྤྲོས་ཏེ། བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་པར་བསམ་ཞེས་བཤད་དེ། སྔ་མའི་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྱུང་ངོ་། །ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་གནས་པ་ལས་སྤྲོ་བར་བཤད་པ་ལྟར། བསྐོར་ས་ནི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། དེའི་སྒོམ་ཚུལ་ནི་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པའི་རེ་རེའི་དུས་སུ་འཁོར་བར་སེམས་པ་ལ་བྱས་ན་སྔ་མ་དང་མཐུན། ལྷ་རྣམས་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ན་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་དང་། མཐར་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ངག་དག་པར་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ངག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་པའོ། །འདིར་ལྭ་བ་པས་སྒོ་གསུམ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་ཚད་མེད་སྒོམ་པར་གང་ལས་ཤེས་ཞེས་པའི་ལན་དུ་བ

【現代漢語翻譯】 在『具有』中解釋，並在『消除錯誤』和『區分』中與『佛母』一起解釋。雖然一些藏族喇嘛只做『佛父』，但在拉瓦巴的觀點中，有『佛母』來補充是最好的理解。 在四個字母的末尾加上『阿吽』(ཨཱཿཧཱུྃ，āḥ hūṃ，阿阿吽，啊 吽)：進入空性狀態的俱生心，存在於四個字母的意義中，顯現為第二手的形象。因此，之前的只是空性的智慧，而這裡是顯現為黑汝嘎形象和二者集合。在另外兩個註釋中，爲了利益和安樂一切眾生，解釋說要執持具有四個字母的慢心。如果像『區分』中解釋的那樣，以利益一切眾生的心三次生起慢心，那就容易了。在之前憶念四個字母的意義時，註釋中沒有在開頭加上『嗡』(唵，oṃ，嗡)和在結尾加上『阿吽』(ཨཱཿཧཱུྃ，āḥ hūṃ，阿阿吽，啊 吽)。 凈化身體的必要性是，據說要凈化身體的一切行為，這是要凈化凡俗身體的行為。一切眾生也從無始以來就已成就，並且也象徵著自性清凈的黑汝嘎形象。』據說這就像『區分』中出現的『從無始以來就已成就』一樣。形象在另外兩個註釋中被翻譯為『自性』和『方式』。意思是顯示黑汝嘎和眾生的自性清凈是相同的。 然後是凈化語言的方式：頭部有『嗡』(唵，oṃ，嗡)，尾部有『吽吽啪』(ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，hūṃ hūṃ phaṭ，吽吽啪)，具有『阿哩嘎哩』的光芒，環繞並存在，從中生起三輪的本尊眾，摧毀障礙，這是拉瓦巴的註釋中解釋的。Prajñārakṣita說：『具有五種光芒，唸誦三次，環繞並存在，像之前一樣生起，想著驅逐障礙。』一些之前的例子也是這樣出現的。『區分』中解釋說，以左旋的方式在肚臍的方向環繞三次並存在，從中生起。環繞的地方是肚臍的方向。這種禪修的方式是在每次唸誦三次的時候都想著環繞，這樣就與之前的一致了。當諸佛向外生起時，從右鼻孔進入，最後從左鼻孔進入並融入。凈化語言的必要性是，凡俗語言的一切行為都將變得清凈。在這裡，拉瓦巴問，從哪裡知道要先做三門清凈的瑜伽，然後再修習四無量心？

【English Translation】 It is explained in 'having', and in 'eliminating errors' and 'distinguishing' it is explained together with 'Yum (Mother)'. Although some Tibetan lamas only do 'Yab (Father)', in the view of Lāva-pa, it is best to understand that having 'Yum' to supplement is the best. Adding 'Aham' (ཨཱཿཧཱུྃ，āḥ hūṃ，Ah Hum，啊 吽) at the end of the four letters: The co-emergent mind that enters emptiness, existing in the meaning of the four letters, manifests as the image of the second hand. Therefore, the previous one is only the wisdom of emptiness, while here it is the manifestation as the Heruka image and the collection of the two. In the other two commentaries, it is explained that for the benefit and happiness of all sentient beings, one should hold the pride with the four letters. If, as explained in 'distinguishing', one generates pride three times with the mind of benefiting all sentient beings, it will be easy. When previously contemplating the meaning of the four letters, the commentaries do not have 'Om' (唵，oṃ，Om，嗡) added at the beginning and 'Aham' (ཨཱཿཧཱུྃ，āḥ hūṃ，Ah Hum，啊 吽) at the end. The necessity of purifying the body is that it is said to purify all actions of the body, which is to purify the actions of the ordinary body. All beings are also accomplished from beginningless time, and also symbolize the self-nature pure Heruka image. It is said that this is like 'accomplished from beginningless time' appearing in 'distinguishing'. The image is translated as 'self-nature' and 'manner' in the other two commentaries. The meaning is to show that the self-nature pureness of Heruka and sentient beings is the same. Then there is the way to purify speech: The head has 'Om' (唵，oṃ，Om，嗡) and the tail has 'Hum Hum Phat' (ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，hūṃ hūṃ phaṭ，Hum Hum Phat，吽吽啪), with the radiance of 'Āli Kālī', encircling and existing, from which the assembly of deities of the three wheels arises, destroying obstacles, which is explained in Lāva-pa's commentary. Prajñārakṣita says: 'Having five rays of light, reciting three times, encircling and existing, arising as before, thinking of expelling obstacles.' Some previous examples also appear like this. 'Distinguishing' explains that encircling three times in the direction of the navel in a counterclockwise direction and existing, from which it arises. The place of encircling is the direction of the navel. The way to meditate on this is to think of encircling at the time of each of the three recitations, which is consistent with the previous one. When the deities arise outward, they enter from the right nostril, and finally enter from the left nostril and dissolve. The necessity of purifying speech is that all actions of ordinary speech will become pure. Here, Lāva-pa asks, from where do you know that you should first do the yoga of purifying the three doors, and then practice the four immeasurables?

---

ླ་མའི་མན་ངག་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པའི་ཚིག་ལས་ཀྱང་ངོ་། ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་དོན་ནི། ལཱུ་ཨི་པའི་གཞུང་ན་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སྦྱོར་ཅེས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པའི་དོན་ནི་དང་པོར་རེ་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཟིན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་རེ་ཤིག་དང་པོར་སྒོ་གསུམ་དག་བྱེད་ཀྱི་ནལ་འབྱོར་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བྱ་ལ། དེ་ནས་ངེས་ཚད་མེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་ཡང་བཤད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ལཱུ་ཨི་པའི་གཞུང་གི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་གྱི་གཞུང་གཞན་ནས་ཤེས་བྱེད་གསལ་བ་མེད་པ་ནི་མིན་ཏེ། ཡིད་དག་པ་སྔོན་དུ་སྒོམ་པ་ནི། མཁའ་ 9-5-25b འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བཤད་ལ། ལུས་དག་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཕྱག་གཉིས་ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་ལྡན། །ཞེས་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པའི་ཐོག་མར་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་བྱ་བར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ལ། འགྲེལ་པས་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་སྒོམ་པར་བཤད་དོ། །ངག་དག་པ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དང་པོར་བརྗོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཉིས་མེད་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ངག་དང་ཡིད་དག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བརྗོད་ནས། །རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། ཞེས་གསུངས་པ་འདྲེན་མོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་བས། འདི་གསུམ་གྱི་ཁུངས་ནི་སྔར་དྲངས་པ་ཉིད་གསལ་ཞིང་སྐབས་དང་འབྱོར་རོ། །དག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཕམ་འཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལའང་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་མར་དོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་མཛད་པར་སྣང་བ་ལེགས་སོ། །དག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོ་ན་ལ་མིན་གྱི་དྲིལ་བུ་པ་དང་ནག་པོ་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མན་ཀ་ཤྲཱིས། བདེ་མཆོག་རེ་གཉིས་པའི་ལུས་དཀྱིལ་དང་། ཀྵ་ནྟི་ཤྲཱིས་སྡོམ་འབྱུང་གི་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་ཡང་སྦྱར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དག་པ་གསུམ་བསྒོམས་ནས་གང་སྒོམ་སྙམ་ན། ཚངས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་མྱུང་འདས་ཀྱི་གནས་ཏེ་རྒྱུ་བྱམས་སོགས་བཞི་བསྒོམ་མོ། །ལྷ་ཚངས་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལའང་བཤད་པ་ཡོད་དེ། ཚངས་པ་ཕལ་པའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་བྱམས་སོགས་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ 9-5-26a ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཏོན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་སྒོམ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པ་དང་། བདེ་བ་ཆ

【現代漢語翻譯】 此外，還有『上師口訣』和『瑜伽自在』等詞語的含義。』如是說，第一種含義是：雖然在Lūipa（龍樹菩薩弟子）的著作中沒有明確說明，但意思是『通過上師口訣來結合』。第二種含義是：首先，『通過瑜伽自在』這句話也稍微暗示了一下，其含義是：首先，通過清凈三門的瑜伽，成為瑜伽自在，然後進行無量禪修。』也可以這樣解釋，所以這樣認為。這些都是根據Lūipa的著作而作的，並非沒有從其他著作中獲得明確的知識。例如，首先修習清凈意，這是從《空行海》中講到的。清凈身，在《律生》中說：『雙手與嘿汝嘎結合。』非常清楚地說明了在觀修生起次第的開始，要與雙手嘿汝嘎的瑜伽相結合。註釋中也說要觀修與明妃結合的雙手嘿汝嘎。清凈語，在《總行》中，在講述元音和輔音時說：『瑜伽士首先念誦，嘿汝嘎變得無二光榮。』從中可以得知。有些人引用《根本續》中的『唸誦元音和輔音，以空性等作為前行』來作為清凈語和清凈意的來源，但這不是很清楚。因此，這三者的來源是之前引用的那些，既清楚又符合語境。這三種清凈，在帕姆廷巴昆仲兄弟傳承下來的Lūipa的修法中，似乎既有做也有不做的情況。但之前的智者瑪多等人和後來的某些智者似乎都做了，這很好。這三種清凈不僅是Lūipa的修法，也應該知道在Drilbupa（鈴論師）和Nagpopa（黑行者）等的修法中也有，例如曼喀希里將它們應用於《勝樂雙運》的身壇城，克山底希里也將它們應用於《律生》的十三尊中。如此修習三種清凈后，修什麼呢？修梵天，即非常清凈的寂滅之境，也就是修慈等四無量心。也有將梵天解釋為生於梵天之因的，那是世俗梵天。以敏銳的根器將慈等四無量心概括起來修習，就是：『我要將一切眾生從輪迴的痛苦中解脫出來，安置於與其本性無二的大樂之中。』如果分開來修習，就是將一切眾生從痛苦中解脫出來，給予安樂。 Furthermore, the meaning also lies in the words 'Guru's instructions' and 'Lord of Yoga'. As it is said, the first meaning is: Although not explicitly stated in Lūipa's (disciple of Nāgārjuna) writings, it means 'to unite through the Guru's instructions'. The second meaning is: First, the phrase 'through the Lord of Yoga' also slightly hints at it, its meaning being: First, through the yoga of purifying the three doors, one becomes the Lord of Yoga, and then one meditates without measure.' It can also be explained in this way, so it is thought. These are all based on Lūipa's writings, and it is not that there is no clear knowledge from other writings. For example, first practicing purifying the mind is spoken of in the Dakini Ocean. Purifying the body, in the Code of Conduct, it says: 'Two hands joined in Heruka.' It is very clearly stated that at the beginning of visualizing the generation stage, one should be united with the yoga of two-handed Heruka. The commentary also says to meditate on the two-handed one with consort. Purifying speech, in the General Conduct, when discussing the vowels and consonants, it says: 'The yogi first recites, Heruka becomes non-dual glorious.' From this it can be known. Some cite 'reciting vowels and consonants, with emptiness etc. as the preliminary' from the Root Tantra as the source of purifying speech and mind, but this is not very clear. Therefore, the sources of these three are the ones previously cited, which are clear and appropriate to the context. These three purifications, in the practice methods of Lūipa transmitted from the brothers Phamtingpa Kundun, seem to have both doing and not doing. But previous scholars like Mardo and some later scholars seem to have done it, which is good. These three purifications are not only in Lūipa's practice methods, but should also be known to be in the practice methods of Drilbupa (Bell Master) and Nagpopa (Black Practitioner) etc., just as Manka Shri applied them to the body mandala of Hevajra Two-in-One, and Kshanti Shri also applied them to the thirteen deities of the Code of Conduct. After meditating on the three purifications in this way, what should one meditate on? Meditate on Brahma, that is, the state of very pure Nirvana, that is, meditate on the four immeasurables such as loving-kindness. There is also an explanation of Brahma as the cause of being born in the Brahma realm, that is the mundane Brahma. Summarizing and meditating on loving-kindness etc. with sharp faculties is: 'I will liberate all sentient beings from the suffering of samsara and place them in the great bliss that is one taste with their nature.' If one meditates separately, it is liberating all sentient beings from suffering and giving them bliss.

【English Translation】 In addition to that, there are also the meanings of the words 'Guru's Instructions' and 'Lord of Yoga.' As it is said, the first meaning is: Although not explicitly stated in Lūipa's (disciple of Nāgārjuna) writings, it means 'to unite through the Guru's instructions.' The second meaning is: First, the phrase 'through the Lord of Yoga' also slightly hints at it, its meaning being: First, through the yoga of purifying the three doors, one becomes the Lord of Yoga, and then one meditates without measure.' It can also be explained in this way, so it is thought. These are all based on Lūipa's writings, and it is not that there is no clear knowledge from other writings. For example, first practicing purifying the mind is spoken of in the Dakini Ocean. Purifying the body, in the Code of Conduct, it says: 'Two hands joined in Heruka.' It is very clearly stated that at the beginning of visualizing the generation stage, one should be united with the yoga of two-handed Heruka. The commentary also says to meditate on the two-handed one with consort. Purifying speech, in the General Conduct, when discussing the vowels and consonants, it says: 'The yogi first recites, Heruka becomes non-dual glorious.' From this it can be known. Some cite 'reciting vowels and consonants, with emptiness etc. as the preliminary' from the Root Tantra as the source of purifying speech and mind, but this is not very clear. Therefore, the sources of these three are the ones previously cited, which are clear and appropriate to the context. These three purifications, in the practice methods of Lūipa transmitted from the brothers Phamtingpa Kundun, seem to have both doing and not doing. But previous scholars like Mardo and some later scholars seem to have done it, which is good. These three purifications are not only in Lūipa's practice methods, but should also be known to be in the practice methods of Drilbupa (Bell Master) and Nagpopa (Black Practitioner) etc., just as Manka Shri applied them to the body mandala of Hevajra Two-in-One, and Kshanti Shri also applied them to the thirteen deities of the Code of Conduct. After meditating on the three purifications in this way, what should one meditate on? Meditate on Brahma, that is, the state of very pure Nirvana, that is, meditate on the four immeasurables such as loving-kindness. There is also an explanation of Brahma as the cause of being born in the Brahma realm, that is the mundane Brahma. Summarizing and meditating on loving-kindness etc. with sharp faculties is: 'I will liberate all sentient beings from the suffering of samsara and place them in the great bliss that is one taste with their nature.' If one meditates separately, it is liberating all sentient beings from suffering and giving them bliss. Furthermore, the meaning also lies in the words 'Guru's Instructions' and 'Lord of Yoga.' As it is said, the first meaning is: Although not explicitly stated in Lūipa's (disciple of Nāgārjuna) writings, it means 'to unite through the Guru's instructions.' The second meaning is: First, the phrase 'through the Lord of Yoga' also slightly hints at it, its meaning being: First, through the yoga of purifying the three doors, one becomes the Lord of Yoga, and then one meditates without measure.' It can also be explained in this way, so it is thought. These are all based on Lūipa's writings, and it is not that there is no clear knowledge from other writings. For example, first practicing purifying the mind is spoken of in the Dakini Ocean. Purifying the body, in the Code of Conduct, it says: 'Two hands joined in Heruka.' It is very clearly stated that at the beginning of visualizing the generation stage, one should be united with the yoga of two-handed Heruka. The commentary also says to meditate on the two-handed one with consort. Purifying speech, in the General Conduct, when discussing the vowels and consonants, it says: 'The yogi first recites, Heruka becomes non-dual glorious.' From this it can be known. Some cite 'reciting vowels and consonants, with emptiness etc. as the preliminary' from the Root Tantra as the source of purifying speech and mind, but this is not very clear. Therefore, the sources of these three are the ones previously cited, which are clear and appropriate to the context. These three purifications, in the practice methods of Lūipa transmitted from the brothers Phamtingpa Kundun, seem to have both doing and not doing. But previous scholars like Mardo and some later scholars seem to have done it, which is good. These three purifications are not only in Lūipa's practice methods, but should also be known to be in the practice methods of Drilbupa (Bell Master) and Nagpopa (Black Practitioner) etc., just as Manka Shri applied them to the body mandala of Hevajra Two-in-One, and Kshanti Shri also applied them to the thirteen deities of the Code of Conduct. After meditating on the three purifications in this way, what should one meditate on? Meditate on Brahma, that is, the state of very pure Nirvana, that is, meditate on the four immeasurables such as loving-kindness. There is also an explanation of Brahma as the cause of being born in the Brahma realm, that is the mundane Brahma. Summarizing and meditating on loving-kindness etc. with sharp faculties is: 'I will liberate all sentient beings from the suffering of samsara and place them in the great bliss that is one taste with their nature.' If one meditates separately, it is liberating all sentient beings from suffering and giving them bliss.

---

ེན་པོ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཐོབ་ཟིན་གྱི་བདེ་བ་བརྟན་པར་འདོད་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། བྱམས་པ་དང་དགའ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་འདོད་པའོ། །འདི་བཞི་སྒོམ་པར་མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་བཤད་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། གཞན་ཕན་བསམ་པ་བྱམས་པ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས། །གཞན་བདེས་ཚིམ་པ་དགའ་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་གཞན་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་སོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་གཞན་ལ་བདེ་བ་བྱུང་བས་རང་ཚིམ་པ་དགའ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་སེམས་སྙོམས་པར་འདོད་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཤད་དོ། །འདི་བཞི་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་ནི་ལྭ་བ་པས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བའོ། ཞེས་གསུངས་པས་ཚད་མེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ནས་དོན་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྔ་མ་མང་པོས་ཚད་མེད་བསྒོམས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་དང་། ཕུང་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་བདག་སྲུང་དང་། བསྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་གནས་སྲུང་དུ་བཞེད་པའི་དང་པོ་ནི། ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་ནོ། ། ༈ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། གཉིས་པ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པར་བྱས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མྱུར་དུ་བྱང་ 9-5-26b ཆུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་དེ་ནས་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཚུལ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། ། ༈ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཚུལ་སོ་སོར་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕུང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། ། ༈ ཕུང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། དང་པོ་ནི། ཚད་མེད་བསྒོམས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བར་ལྔ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བར་ལྔ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཀའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེའོ། །འདི་དྲུག་གི་ཁ་དོག་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས། རིམ་པ་བཞིན་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དཀར་ནག་པོར་བཤད་དོ། ས་བོན་དྲུག་གི་ཁ་དོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །མངོན་བརྗོད་ལས། བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྔོན་དུ་ཕུང་པོ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕུང་པོ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། གོ་ཆའི་ལྷ་རྡོར་སེམས་སོགས་དྲུག་བཤད་པའི་སྐབས་དང་། ལེའུ་ཉེར་

【現代漢語翻譯】 將他人安頓于安樂，並希望已獲得的安樂得以穩固，依次對應的是慈悲（snying rje）、慈愛（byams pa）和歡喜（dga' ba）。舍（btang snyoms）則是希望安住于如是之性（de bzhin nyid）的同一滋味中。這四者（四無量心）的修習，在《現觀莊嚴論》（mngon brjod）和《律源》（sdom 'byung）中都有闡述。《律源》中說：『利他之心即是慈愛，慈悲平息他人的痛苦，因他人安樂而滿足是歡喜，對其他眾生平等是舍。』意思是說，因他人獲得安樂而自我滿足是歡喜，希望其他眾生內心平靜是舍。修習這四者的必要性，拉瓦巴（lwa ba pa）曾說：『生起菩提心能增長一切善根。』因此，通過四無量心生起 желать 為一切眾生帶來利益和安樂的願望，然後爲了實現這個目標，需要生起 желать 獲得圓滿菩提之心。 許多古老的藏族上師認為，修習無量心是守護瑜伽，加持蘊等是守護自身，修習保護輪是守護處所。其中第一種觀點與喬沃欽波（jo bo chen po）的註釋相符。 加持蘊、處、界 第二種觀點是，凈化蘊、處、界，從而使一切供養等迅速成就菩提，因此說『之後』。這部分內容分為兩部分：分別闡述加持的方法和總結共同的要點。 分別闡述加持的方法 第一部分分為三點：加持蘊、加持處和加持界。 加持蘊 首先，在修習無量心之後，應當生起加持五蘊的本尊慢。加持色蘊乃至識蘊這五蘊，依次對應的是毗盧遮那佛（rnam par snang mdzad）乃至金剛薩埵（rdo rje sems dpa'）這五位佛。同樣，一切如來加持五蘊的如是之性，則是薄伽梵吉祥黑汝嘎金剛（bcom ldan 'das dpal he ru ka rdo rje）。這六者的顏色，在《現觀莊嚴論》中說：依次是白色、黃色、紅色、綠色、白色、黑色。這六個種子字的顏色也同樣如此。《現觀莊嚴論》中說：在修習保護輪之前加持蘊，在生起壇城的主尊父母之後加持蘊，以及在闡述盔甲神金剛薩埵等六尊時，和第二十二章中。

【English Translation】 To place others in happiness and to wish that the happiness already attained be stable are, in order, compassion (snying rje), loving-kindness (byams pa), and joy (dga' ba). Equanimity (btang snyoms) is to wish to abide in the same taste of suchness (de bzhin nyid). The cultivation of these four is also explained in the Abhisamayalankara (mngon brjod) and the Vinaya Origin (sdom 'byung). The Vinaya Origin says: 'The thought of benefiting others is loving-kindness; compassion destroys the suffering of others; being satisfied with the happiness of others is joy; equanimity is to be indifferent to other sentient beings.' It means that being satisfied with oneself because others have happiness is joy, and wishing that other sentient beings have equanimity is equanimity. The necessity of cultivating these four is stated by Lawapa: 'Generating the mind of enlightenment increases all roots of virtue.' Therefore, through the four immeasurables, generate the wish to accomplish benefit and happiness for all sentient beings, and then, in order to accomplish that purpose, it is necessary to generate the mind that wishes to attain perfect enlightenment. Many ancient Tibetan lamas considered the cultivation of the immeasurables to be guarding the yoga, blessing the aggregates, etc., to be guarding oneself, and cultivating the protection wheel to be guarding the place. The first view is in accordance with the commentary of Jowo Chenpo. Blessing the Aggregates, Sources, and Elements The second view is that purifying the aggregates, sources, and elements, thereby making all offerings, etc., quickly accomplish enlightenment, hence the phrase 'then.' This has two parts: explaining the methods of blessing separately and summarizing the common points. Explaining the Methods of Blessing Separately The first part has three points: blessing the aggregates, blessing the sources, and blessing the elements. Blessing the Aggregates First, after cultivating the immeasurables, one should generate the pride of the deity who blesses the five aggregates. To bless the five aggregates, from the aggregate of form to the aggregate of consciousness, corresponds in order to the five Buddhas from Vairochana (rnam par snang mdzad) to Vajrasattva (rdo rje sems dpa'). Similarly, all the Tathagatas bless the suchness of all five aggregates, which is Bhagavan Shri Heruka Vajra (bcom ldan 'das dpal he ru ka rdo rje). The colors of these six are described in the Abhisamayalankara as being, in order, white, yellow, red, green, white, and black. The colors of the six seed syllables are also described in the same way. The Abhisamayalankara says: The aggregates are blessed before the protection wheel is cultivated, the aggregates are blessed after the principal deities, the father and mother, of the mandala are generated, and in the context of explaining the six armor deities, Vajrasattva, etc., and in chapter twenty-two.

---

བཞི་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོར་བསྒྱུར་བ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཤད་པའི་སྐབས་བཞི་ལས། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་དང་། ཀུན་སྤྱོད་དང་། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་དང་སཾ་བུ་ཊར། རིགས་དྲུག་གཟུགས་ཕུང་སོགས་དྲུག་དང་སྦྱོར་ཚུལ་དང་། གོ་རིམ་གཞུང་འདི་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། ས་བོན་ནི། བཤད་རྒྱུད་གཞན་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་སུ་མི་གསལ་ཡང་། མངོན་བརྗོད་དང་ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་དང་། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཁྱུང་པོའི་འགྱུར་ལོ་ཆུང་གིས་ 9-5-27a བཅོས་པའི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་དང་པོར། ཨོཾ་བྲུཾ་ཨཾ་ཧྲི་ཧོ་ཧཱུཾ་ཞེས་འབྱུང་། མངོན་བརྗོད་རིག་པ་གཞོན་ནུས་བསྒྱུར་བ་འབྲོག་མིས་བཅོས་པའི་སྐབས་དང་པོར། བྲུཾ་ཨཾ་ཧྲིཿཧོ་ཧཱུཾ་ཧི་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། མངོན་བརྗོད་ཁ་ཅིག་དང་། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་དུ་ཡང་དྲུག་པ་མེད་པར་དང་པོ་ལྔ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །སྐབས་གཉིས་པར་ནི་འགྱུར་གཉིས་ཀ་ལས། རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་ཨོཾ་དུ་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལྔ་འདྲའོ། །སྐབས་གསུམ་པར་ནི། ཨོཾ་ཧ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད་ཅིང་། རྣམ་སྣང་སེར་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམར་སེར་དུ་བཤད་པས། ས་བོན་དང་སྐུ་མདོག་ཀྱང་མི་འདྲའོ། །སྐབས་བཞི་པར་ནི་ས་བོན་དྲུག་ཀྱང་ཇི་བཞིན་མི་འདྲ་ལ། གོ་རིམ་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རིམ་པས་བཤད་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་ཟུར་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ནི། བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྔོན་དུ་ཕུང་པོ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ས་བོན་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འབྲོག་མིས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལེགས་ཀྱི། དྲུག་ཀ་མ་ཚང་བ་དང་། ཨོཾ་དང་བྲུཾ་གཉིས་འབྱུང་བ་མ་དག་པར་གསལ་ལོ། །དྲུག་པོ་དེ་ལུས་ཀྱི་གནས་གང་དུ་སྒོམ་པ་ནི། རྒྱུད་དང་འདིའི་འགྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ནས་མི་གསལ་ཡང་། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། རིམ་པས་དཔྲལ་བ་ལྟེ་བ་མགྲིན། །རྐང་པ་སྙིང་དང་སྤྱི་བོ་རུའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། རྣམ་སྣང་སོགས་གནས་དེ་དག་ཏུ་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་གཟུགས་ཕུང་གི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པས། གཟུགས་ཕུང་གི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་མགོ་བོའི་དབུས་སུ་བཤད་དེ། དཔྲལ་བ་ཐིག་ལེའི་གནས་ 9-5-27b སུ་བཤད་པ་ལ་བསམས་སོ། །ཚོར་ཕུང་དྲོད་ལ་བརྟེན་པས་དེའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ལྟེ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་འབྱུང་ལ། དབང་པོ་རྣམས་ཕལ་ཆེ་བའི་གནས་མགྲིན་པ་ཡིན་པས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་མགྲིན་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་སོགས་ཀྱི་སེམས་བྱུང་གི་རྟེན་རླུང་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་

【現代漢語翻譯】 第四，在解釋如來六族輪的六個壇城之主時，有四個方面。首先是前兩個方面，以及行為、豬母顯現和《桑布扎》，六族的形蘊等六者及其結合方式，以及次第，都如本論所述。至於種子字（藏文：ས་བོན།），雖然在其他解釋續和其註釋中沒有明確說明，但在《顯句論》、豬母顯現和《特殊顯明》中有所提及。其中，瓊波的譯師小洛穹所修訂的《顯句論》的第一部分中，出現了『嗡 奔 昂 什 呵 吽』（藏文：ཨོཾ་བྲུཾ་ཨཾ་ཧྲི་ཧོ་ཧཱུཾ།）。年輕智者所翻譯、仲彌所修訂的《顯句論》的第一部分中，出現了『奔 昂 什 呵 吽 嘿』（藏文：བྲུཾ་ཨཾ་ཧྲིཿཧོ་ཧཱུཾ་ཧི་）。在一些《顯句論》和豬母顯現中，也沒有第六個字，只有前五個字。在第二部分中，兩種譯本都只將毗盧遮那佛的種子字說成是『嗡』（藏文：ཨོཾ།），其餘五個字都相同。在第三部分中，說了『嗡 哈』（藏文：ཨོཾ་ཧ།）等六個字，並將毗盧遮那佛描述為黃色，金剛日如來描述為紅黃色，因此種子字和身色也不同。在第四部分中，六個種子字也各不相同，次第也按照不動佛、毗盧遮那佛、寶生佛、無量光佛、金剛薩埵的順序排列，沒有黑魯嘎佐巴。雖然有很多不同的說法，但這裡所說的六族種子字，應該像在保護輪之前解釋蘊的加持種子字那樣進行。最好是按照仲彌所翻譯的《特殊顯明》中的說法，但六個字不完整，出現『嗡』（藏文：ཨོཾ།）和『奔』（藏文：བྲུཾ།）兩個字是不正確的。至於這六個字觀想在身體的哪個部位，雖然在續和本論的其他註釋中沒有明確說明，但在《特殊顯明》中說：『依次是額頭、肚臍、喉嚨、腳、心和頭頂。』至於在這些部位觀想毗盧遮那佛等的原因，《特殊顯明》中說，因為是色蘊種子字的所依，所以色蘊部位的主要位置在頭頂中央，額頭被認為是明點的部位。受蘊依賴於暖，所以其主要位置是肚臍。識蘊與眼等六識相應，大多數根的位置在喉嚨，所以識蘊的位置在喉嚨。行蘊的蘊是煩惱和近煩惱等心所的所依，是風，其位置…… For the fourth, in explaining the chief of the six mandalas of the six families of Tathagatas, there are four aspects. First, the first two aspects, as well as conduct, Pig Mother Manifestation and the Samputa, the six aggregates of the six families, etc., and their method of union, and the order, are explained as in this treatise. As for the seed syllables (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子), although they are not explicitly stated in other explanatory tantras and their commentaries, they are mentioned in the Nomenclature, Pig Mother Manifestation, and the Distinguishing Exposition. Among them, in the first part of the Nomenclature revised by the translator Khyunpo Lochung, it says, 'Om Brum Am Hri Ho Hum' (藏文：ཨོཾ་བྲུཾ་ཨཾ་ཧྲི་ཧོ་ཧཱུཾ།). In the first part of the Nomenclature translated by the young scholar and revised by Dromi, it says, 'Brum Am Hrih Ho Hum Hi' (藏文：བྲུཾ་ཨཾ་ཧྲིཿཧོ་ཧཱུཾ་ཧི་). In some Nomenclatures and Pig Mother Manifestation, there is no sixth syllable, only the first five syllables are the same. In the second part, both translations only state that the seed syllable of Vairochana is 'Om' (藏文：ཨོཾ།), the other five syllables are the same. In the third part, it says 'Om Ha' (藏文：ཨོཾ་ཧ།) and so on, six syllables, and describes Vairochana as yellow and Vajra Sun as reddish-yellow, so the seed syllables and body colors are also different. In the fourth part, the six seed syllables are also different, and the order is also arranged in the order of Akshobhya, Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, and Vajrasattva, without Heruka Zurpa. Although there are many different statements, the seed syllables of the six families mentioned here should be done as explained for the blessing of the aggregates before the protection wheel. It is best to follow the Distinguishing Exposition as translated by Dromi, but it is clear that the six syllables are incomplete, and the appearance of 'Om' (藏文：ཨོཾ།) and 'Brum' (藏文：བྲུཾ།) is incorrect. As for where to meditate on these six syllables in the body, although it is not explicitly stated in the tantra and other commentaries of this treatise, the Distinguishing Exposition says, 'In order, the forehead, navel, throat, feet, heart, and crown of the head.' As for the reason for meditating on Vairochana and others in these places, the Distinguishing Exposition says that because it is the support of the seed syllable of the form aggregate, the main position of the form aggregate is in the center of the head, and the forehead is considered the place of the bindu. The feeling aggregate relies on warmth, so its main position is the navel. Consciousness arises in conjunction with the six consciousnesses of the eye, etc., and the position of most of the senses is the throat, so the position of consciousness is the throat. The aggregate of formations is the support of mental factors such as root afflictions and near afflictions, which is wind, and its position is...

【English Translation】 For the fourth, in explaining the chief of the six mandalas of the six families of Tathagatas, there are four aspects. First, the first two aspects, as well as conduct, Pig Mother Manifestation and the Samputa, the six aggregates of the six families, etc., and their method of union, and the order, are explained as in this treatise. As for the seed syllables (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，English meaning：seed), although they are not explicitly stated in other explanatory tantras and their commentaries, they are mentioned in the Nomenclature, Pig Mother Manifestation, and the Distinguishing Exposition. Among them, in the first part of the Nomenclature revised by the translator Khyunpo Lochung, it says, 'Om Brum Am Hri Ho Hum' (藏文：ཨོཾ་བྲུཾ་ཨཾ་ཧྲི་ཧོ་ཧཱུཾ།). In the first part of the Nomenclature translated by the young scholar and revised by Dromi, it says, 'Brum Am Hrih Ho Hum Hi' (藏文：བྲུཾ་ཨཾ་ཧྲིཿཧོ་ཧཱུཾ་ཧི་). In some Nomenclatures and Pig Mother Manifestation, there is no sixth syllable, only the first five syllables are the same. In the second part, both translations only state that the seed syllable of Vairochana is 'Om' (藏文：ཨོཾ།), the other five syllables are the same. In the third part, it says 'Om Ha' (藏文：ཨོཾ་ཧ།) and so on, six syllables, and describes Vairochana as yellow and Vajra Sun as reddish-yellow, so the seed syllables and body colors are also different. In the fourth part, the six seed syllables are also different, and the order is also arranged in the order of Akshobhya, Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, and Vajrasattva, without Heruka Zurpa. Although there are many different statements, the seed syllables of the six families mentioned here should be done as explained for the blessing of the aggregates before the protection wheel. It is best to follow the Distinguishing Exposition as translated by Dromi, but it is clear that the six syllables are incomplete, and the appearance of 'Om' (藏文：ཨོཾ།) and 'Brum' (藏文：བྲུཾ།) is incorrect. As for where to meditate on these six syllables in the body, although it is not explicitly stated in the tantra and other commentaries of this treatise, the Distinguishing Exposition says, 'In order, the forehead, navel, throat, feet, heart, and crown of the head.' As for the reason for meditating on Vairochana and others in these places, the Distinguishing Exposition says that because it is the support of the seed syllable of the form aggregate, the main position of the form aggregate is in the center of the head, and the forehead is considered the place of the bindu. The feeling aggregate relies on warmth, so its main position is the navel. Consciousness arises in conjunction with the six consciousnesses of the eye, etc., and the position of most of the senses is the throat, so the position of consciousness is the throat. The aggregate of formations is the support of mental factors such as root afflictions and near afflictions, which is wind, and its position is...

---

ནི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ལོང་བུའི་འོག་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་སྙིང་ཁར་གནས་པས། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གནས་སྙིང་ཁར་བཤད་ཅིང་། ཧི་ཡིག་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འགོད་པར་བཤད་པ་ཙམ་ལས་རྒྱུ་མཚན་མ་བཤད་དོ། །གནས་དེ་དྲུག་ཏུ་ཡི་གེ་དྲུག་བཀོད་ནས་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྣམ་སྣང་སོགས་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །ཕྱག་མཚན་ནི་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། དང་པོ་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་འཕྱར། །གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། །གསུམ་པོ་རིན་ཆེན་པད་མ་དམར། །གཡས་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར། །གཡོན་རྣམས་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས། །ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་གཡས་ན། །རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུར། །བརྟེན་པའོ་དེ་བཞིན་གཡོན་པ་གཞན། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས། །ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་ཐ་མའི་གཡོན་པས་ཀྱང་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པའོ། །ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་ར་ཀྵཱི་ཏས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་གསུམ་ནི་བསྙེམས་པ་དང་བཅས་པར་བཤད་ལ། སྒེག་པ་དང་ཞེས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་དང་དོན་འདྲ་བའི་འགྱུར་ཁྱད་ཙམ་སྟེ། དོན་ནི་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པའོ། །རིན་འབྱུང་དང་སྣང་མཐའ་དང་དོན་གྲུབ་ 9-5-28a གསུམ་ནི། ལྭ་བ་པས་གཡས་གསུམ་རོལ་བ་དང་བཅས་པས་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་གསུམ་ལ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་ཙམ་ལས་ཁྱད་པར་མ་བཤད་ལ། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་གཡས་གསུམ་གདེངས་པ། གཡོན་གསུམ་རོལ་པ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པར་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི། ཕྱག་མཚན་འཕྱར་བ་དང་དོན་གཅིག་ལ། རོལ་པ་ཡང་འགྱིང་བའི་དོན་ནོ། །དེ་གསུམ་གྱི་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་དཀུར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་གསུམ་ཐུགས་ཀར་ཕྱོགས་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་གཡོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ཁ་ཅིག་ལས་འབྱུང་བ་མི་ལེགས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པ་རྡོག་འགྱུར་ལས། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་འབྱུང་བ། ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པས་ལེགས་སོ། །མངོན་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་བཞི་པར། མི་འཁྲུགས་པ་དང་རྟག་པའི་རིགས། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དེ་བཞིན་ཏེ། འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། ཞེས་དང་། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ལྔ་བོ་ཧེ་རུ་ཀར་ཤེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཡང་དེ་ཉིད། ཅེས་དང་། གདན་གྱི་རིམ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གླང་པོ་སེང་གི་རྟ་དང་ནི། །རྨ་བྱ་དང་ནི་མཁའ་ལྡིང་དང་། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡི་དྭགས་གདན། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། རོ་སྟེང་དེ་དག་རིམ་བཞིན་དུ། །རིགས་དྲུག་གཙོ་བོ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་ལག་གིས་ས་ལ་རེག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཅིང་། །ཞལ་གྱི་མཆུ་ནི་རྣམ

【現代漢語翻譯】 至於雙足的踝骨之下，以及識蘊（rnam shes kyi phung po，aggregate of consciousness）位於心的所依處，命脈維繫的風息於心間。因此，識蘊的位置被說成在心間。至於在頂門安立「ཧི་」（藏文，Devanagari: hīḥ，IAST: hīḥ，字面意思：種子字），僅僅是這樣說，並沒有說明理由。在那六個位置安立六個字，從那些字完全轉化之後，轉變成遍照等六尊，所有這些都是一面二臂。手印是用來區分差別的，如頌云：『第一尊右手持輪，左手持鈴依于腰際。第三尊是紅色珍寶蓮花，右手持各色金剛杵，所有左手持鈴於心間。第五尊右手於心間，持金剛杵，左手持鈴于腰際。』同樣，另一尊左手也依于腰際。不動尊右手以觸地印持金剛杵。』如是所說，最後那尊的左手也持鈴依于腰際。Lāva-pa和Prajñārakṣīta說三尊持鈴依于腰際是帶有傲慢的。而出現『嬌媚』等詞語，只是與前者意思相同的用詞差異而已，意思就是帶有威儀。寶生、無量光和不空成就三尊，Lāva-pa說右三尊以嬉戲之姿持有，左三尊只是持於心間，沒有說出差別。Prajñārakṣīta說右三尊高舉，左三尊以嬉戲之姿持於心間，第一尊是手印高舉，意思相同，嬉戲也是威儀的意思。那三尊的右三尊依于腰際，左三尊朝向心間。在黑汝嘎的左手持禪定手印，在Prajñārakṣīta的註釋的一些譯本中出現是不好的。那個註釋的完整譯本中，如前所說出現，與Lāva-pa的註釋相符，所以是好的。在《名義集》第四品中，『不動與常恒族，金剛日以及如來，無量光與不空成就，金剛薩埵大樂。』以及『第六尊是金剛薩埵，五尊應知是黑汝嘎，金剛勇士也是彼。』座位的次第也是同樣，『象、獅子、馬以及，孔雀以及迦樓羅，其上安立尸墊。』如是出現。有些論典中，『屍體之上依次地，觀修六部主尊。』也有這樣說的。又，同樣在其中，『金剛手觸地，金剛鈴依于腰際，面部的嘴唇是……』 Regarding the position below the ankles of the two feet, and the aggregate of consciousness (rnam shes kyi phung po, aggregate of consciousness) residing in the support of the mind, the life-sustaining wind dwells in the heart. Therefore, the position of the aggregate of consciousness is said to be in the heart. As for establishing the syllable 'ཧི་' (Tibetan, Devanagari: hīḥ, IAST: hīḥ, literal meaning: seed syllable) on the crown of the head, it is merely stated as such without explaining the reason. Having placed six syllables in those six positions, and from those syllables being completely transformed, they transform into the six deities such as Vairochana, all of whom are one-faced and two-armed. The hand gestures are for distinguishing the differences, as the verse says: 'The first one holds a wheel in the right hand, the left hand holds a bell resting on the waist. The third one is a red precious lotus, the right hand holds various vajras, all the left hands hold bells at the heart. The fifth one has the right hand at the heart, holding a vajra, the left hand holds a bell at the waist.' Similarly, the other one's left hand also rests on the waist holding a bell. Lāva-pa and Prajñārakṣīta say that the three deities holding bells resting on the waist are with arrogance. And the terms 'charming' etc. that appear are merely differences in wording with the same meaning as the former, meaning with majesty. The three, Ratnasambhava, Amitābha, and Amoghasiddhi, Lāva-pa says the three on the right hold with a playful posture, the three on the left only hold at the heart, without mentioning any difference. Prajñārakṣīta says the three on the right are raised, the three on the left hold at the heart with a playful posture, the first one is the hand gesture raised, with the same meaning, and playfulness is also the meaning of majesty. The three on the right of those three rest on the waist, the three on the left face towards the heart. In some translations of Prajñārakṣīta's commentary on Heruka, where the left hand holds the meditation mudra, it is not good. In the complete translation of that commentary, it appears as previously stated, which is in accordance with Lāva-pa's commentary, so it is good. In the fourth chapter of the Compendium of Nomenclature, 'Akshobhya and the eternal family, Vajra Sun as well, Amitābha and Amoghasiddhi, Vajrasattva great bliss.' And 'The sixth one is Vajrasattva, the five should be known as Heruka, Vajra Hero is also that.' The order of the seats is also the same, 'Elephant, lion, horse as well as, peacock as well as garuda, upon them establish a corpse seat.' Thus it appears. In some texts, 'Upon the corpses, in order, contemplate the chief deities of the six families.' It is also said like this. Again, in the same text, 'Vajra hand touches the earth, vajra bell rests on the waist, the lips of the face are...' Regarding the position below the ankles of the two feet, and the aggregate of consciousness (rnam shes kyi phung po, aggregate of consciousness) residing in the support of the mind, the life-sustaining wind dwells in the heart. Therefore, the position of the aggregate of consciousness is said to be in the heart. As for establishing the syllable 'ཧི་' (藏文，Devanagari: hīḥ，IAST: hīḥ，literal meaning: seed syllable) on the crown of the head, it is merely stated as such without explaining the reason. Having placed six syllables in those six positions, and from those syllables being completely transformed, they transform into the six deities such as Vairochana, all of whom are one-faced and two-armed. The hand gestures are for distinguishing the differences, as the verse says: 'The first one holds a wheel in the right hand, the left hand holds a bell resting on the waist. The third one is a red precious lotus, the right hand holds various vajras, all the left hands hold bells at the heart. The fifth one has the right hand at the heart, holding a vajra, the left hand holds a bell at the waist.' Similarly, the other one's left hand also rests on the waist holding a bell. Lāva-pa and Prajñārakṣīta say that the three deities holding bells resting on the waist are with arrogance. And the terms 'charming' etc. that appear are merely differences in wording with the same meaning as the former, meaning with majesty. The three, Ratnasambhava, Amitābha, and Amoghasiddhi, Lāva-pa says the three on the right hold with a playful posture, the three on the left only hold at the heart, without mentioning any difference. Prajñārakṣīta says the three on the right are raised, the three on the left hold at the heart with a playful posture, the first one is the hand gesture raised, with the same meaning, and playfulness is also the meaning of majesty. The three on the right of those three rest on the waist, the three on the left face towards the heart. In some translations of Prajñārakṣīta's commentary on Heruka, where the left hand holds the meditation mudra, it is not good. In the complete translation of that commentary, it appears as previously stated, which is in accordance with Lāva-pa's commentary, so it is good. In the fourth chapter of the Compendium of Nomenclature, 'Akshobhya and the eternal family, Vajra Sun as well, Amitābha and Amoghasiddhi, Vajrasattva great bliss.' And 'The sixth one is Vajrasattva, the five should be known as Heruka, Vajra Hero is also that.' The order of the seats is also the same, 'Elephant, lion, horse as well as, peacock as well as garuda, upon them establish a corpse seat.' Thus it appears. In some texts, 'Upon the corpses, in order, contemplate the chief deities of the six families.' It is also said like this. Again, in the same text, 'Vajra hand touches the earth, vajra bell rests on the waist, the lips of the face are...'

【English Translation】 As for below the ankles of the two feet, and the aggregate of consciousness (rnam shes kyi phung po) residing in the support of the mind, the life-sustaining wind dwells in the heart. Therefore, the position of the aggregate of consciousness is said to be in the heart. As for establishing the syllable 'ཧི་' (Tibetan, Devanagari: hīḥ, IAST: hīḥ, literal meaning: seed syllable) on the crown of the head, it is merely stated as such without explaining the reason. Having placed six syllables in those six positions, and from those syllables being completely transformed, they transform into the six deities such as Vairochana, all of whom are one-faced and two-armed. The hand gestures are for distinguishing the differences, as the verse says: 'The first one holds a wheel in the right hand, the left hand holds a bell resting on the waist. The third one is a red precious lotus, the right hand holds various vajras, all the left hands hold bells at the heart.' Similarly, the other one's left hand also rests on the waist holding a bell. Lāva-pa and Prajñārakṣīta say that the three deities holding bells resting on the waist are with arrogance. And the terms 'charming' etc. that appear are merely differences in wording with the same meaning as the former, meaning with majesty. The three, Ratnasambhava, Amitābha, and Amoghasiddhi, Lāva-pa says the three on the right hold with a playful posture, the three on the left only hold at the heart, without mentioning any difference. Prajñārakṣīta says the three on the right are raised, the three on the left hold at the heart with a playful posture, the first one is the hand gesture raised, with the same meaning, and playfulness is also the meaning of majesty. The three on the right of those three rest on the waist, the three on the left face towards the heart. In some translations of Prajñārakṣīta's commentary on Heruka, where the left hand holds the meditation mudra, it is not good. In the complete translation of that commentary, it appears as previously stated, which is in accordance with Lāva-pa's commentary, so it is good. In the fourth chapter of the Compendium of Nomenclature, 'Akshobhya and the eternal family, Vajra Sun as well, Amitābha and Amoghasiddhi, Vajrasattva great bliss.' And 'The sixth one is Vajrasattva, the five should be known as Heruka, Vajra Hero is also that.' The order of the seats is also the same, 'Elephant, lion, horse as well as, peacock as well as garuda, upon them establish a corpse seat.' Thus it appears. In some texts, 'Upon the corpses, in order, contemplate the chief deities of the six families.' It is also said like this. Again, in the same text, 'Vajra hand touches the earth, vajra bell rests on the waist, the lips of the face are...' As for below the ankles of the two feet, and the aggregate of consciousness (rnam shes kyi phung po) residing in the support of the mind, the life-sustaining wind dwells in the heart. Therefore, the position of the aggregate of consciousness is said to be in the heart. As for establishing the syllable 'ཧི་' (Tibetan, Devanagari: hīḥ, IAST: hīḥ, literal meaning: seed syllable) on the crown of the head, it is merely stated as such without explaining the reason. Having placed six syllables in those six positions, and from those syllables being completely transformed, they transform into the six deities such as Vairochana, all of whom are one-faced and two-armed. The hand gestures are for distinguishing the differences, as the verse says: 'The first one holds a wheel in the right hand, the left hand holds a bell resting on the waist. The third one is a red precious lotus, the right hand holds various vajras, all the left hands hold bells at the heart.' Similarly, the other one's left hand also rests on the waist holding a bell. Lāva-pa and Prajñārakṣīta say that the three deities holding bells resting on the waist are with arrogance. And the terms 'charming' etc. that appear are merely differences in wording with the same meaning as the former, meaning with majesty. The three, Ratnasambhava, Amitābha, and Amoghasiddhi, Lāva-pa says the three on the right hold with a playful posture, the three on the left only hold at the heart, without mentioning any difference. Prajñārakṣīta says the three on the right are raised, the three on the left hold at the heart with a playful posture, the first one is the hand gesture raised, with the same meaning, and playfulness is also the meaning of majesty. The three on the right of those three rest on the waist, the three on the left face towards the heart. In some translations of Prajñārakṣīta's commentary on Heruka, where the left hand holds the meditation mudra, it is not good. In the complete translation of that commentary, it appears as previously stated, which is in accordance with Lāva-pa's commentary, so it is good. In the fourth chapter of the Compendium of Nomenclature, 'Akshobhya and the eternal family, Vajra Sun as well, Amitābha and Amoghasiddhi, Vajrasattva great bliss.' And 'The sixth one is Vajrasattva, the five should be known as Heruka, Vajra Hero is also that.' The order of the seats is also the same, 'Elephant, lion, horse as well as, peacock as well as garuda, upon them establish a corpse seat.' Thus it appears. In some texts, 'Upon the corpses, in order, contemplate the chief deities of the six families.' It is also said like this. Again, in the same text, 'Vajra hand touches the earth, vajra bell rests on the waist, the lips of the face are...'

---

་པར་བསྒྱུར། །འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འགྱིང་དང་བཅས། །རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་ཏེ། །པད་མ་དྲིལ་བུའི་རིམ་པ་དང་། །དྲིལ་བུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཐམས་ 9-5-28b ཅད་བསྙེམས་པར་རྣམ་བསྒོམས་ཏེ། །ཞེས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་། པད་མ་དང་ཟླ་ཉིའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པར་བཤད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་དབུས་སུ་རེ་རེས་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་འགྲེལ་པ་གསུམ་གར་སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཡས་བརྐྱང་དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་མི་བསྐྱོད་པར་བཤད་ཅིང་། དེའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཚུལ་ནི་མངོན་བརྗོད་དང་མཐུན་ནོ། །འདིར་བོད་ཁ་ཅིག་གིས། ཨོཾ་བྷྱ་ཀ་ར་དང་། བི་བྷུ་ཏི་ཙ་ནྟྲས་རྡོར་སེམས་དྲུག་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་མི་བསྐྱོད་པར་བཞེད་པ། མངོན་བརྗོད་ལས་རྡོར་སེམས་དྲུག་པར་གསུངས་པ་དང་། གདན་དྲུག་གི་རིམ་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་བཤད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། ཅེས་པའི་འགྲེལ་པར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཉིད་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ་ཞེས་དང་། ལྭ་བ་པས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་རྡོར་སེམས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་དྲུག་པར་བཤད་པས་སོ། ཞེས་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྡོར་སེམས་དྲུག་པར་བཤད་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་ནས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བར་གྱི་རིགས་ལྔ་ལ་ལྟོས་པའི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ལ། དེས་ན་ལུང་དེ་རྡོར་སེམས་དྲུག་པ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་ཡིན་གྱི། གནོད་བྱེད་ག་ལ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཤེས་བྱེད་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་སེམས་དྲུག་པར་འདོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་སྣང་ནས་བགྲངས་པའི་ལྔ་པ་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་ན། རྣམ་སྣང་ནས་བགྲངས་པའི་ལྔ་པ་དང་། ཐོག་མ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་བྱས་པའི་དྲུག་པ་གཉིས་ 9-5-29a ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཉིས་སྦྱར་བ་གཞན་དུ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་དུ་མ་ཞིག་ཏུ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རྡོར་སེམས་སྦྱར་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཕུང་པོ་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་གཞུང་མང་པོར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོར་བཤད་ཀྱང་གོ་ཆའི་སྐབས་སུ་སེར་པོར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔ་ནི་ཉི་ཚེ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་ཁྱབ་བདག་གི་རིགས་སུ་བཤད་ལ། འདིར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཀ་ཚོགས་པའི་དེ་ཉིད་ལ་བཤད་པས་སྤྱིའི་རྣམ་དག་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་སོ་སོའི་དག་བྱེད་ནི་ཉི་ཚེ་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཕུང་པོ་སོ་སོ་བའི་དག་བྱེད་ཀྱི་ནང་དུ་བགྲང་བ་མི་འཐད་པས། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྦྱར

་བའི་རྡོར་སེམས་ནི། མིང་ལ་དེ་ལྷར་བྱུང་ཡང་དོན་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་རིགས་སོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དངོས་གཞིར་སྣང་མོད་ཀྱང་རྣམ་སྣང་དང་སྣང་མཐའ་དང་མེ་བསྐྱོད་པ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དགུ་དུ་བསྡུས་པ་ན། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མི་བསྐྱོད་པའི་ནང་དུ་བསྡུས་པར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད་པས། མི་བསྐྱོད་པ་རིགས་ཉི་ཚེ་བར་མ་ངེས་ལ། བདེ་སྟོང་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྒྱས་འདེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མི་བསྐྱོད་པ་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་ཡང་རིགས་ཉི་ཚེ་བར་མ་ངེས་སོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལྭ་བ་པས་མཛད་པ་ལས་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། མི་ 9-5-29b བསྐྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྡོར་སེམས་སུ་བཤད་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་ཟུང་དུ་བཤད་པ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་རྣམས་སུ་ནི། ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད་པར་འཆད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་ཤེས་ལ་མི་བསྐྱོད་པར་བཤད་ནས་རྡོར་སེམས་ཟུར་དུ་འཆད་པ་ལྟར་ན་དེ་གཉིས་བཟློག་སྟེ་བྱ་དགོས་པས་ཁྱད་པར་གཉིས་པོ་ལེགས་པར་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །ཕྱག་མཚན་ཁུངས་སུ་དྲངས་བ་ལྟར་ན་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཚུལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཚུལ་དུ་འོང་བས་དེ་ཡང་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འགྲོའོ། །གདན་གྱི་རིམ་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ནས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་བར་དྲུག་གི་རིམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱི་རྡོར་སེམས་ལྔ་པར་བཤད་པའི་རིམ་པ་དང་མི་འགྲིག་ཅིང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ལྷ་གང་ཡིན་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་གདན་དགོས་པར་སྟོན་པ་ཡང་མིན་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་རོ་གདན་སྟོན་པ་ཡང་མིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པ་ཨ་བྷྱཱ་སོགས་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་འདྲེན་པ་ནི་ལུང་འདྲེན་པའི་ཡུལ་དེས་ལུང་དེ་ཚད་མར་ཁས་བླངས་དགོས་མི་དགོས་མ་དཔྱད་པའོ། །འཁྲུལ་སྤོང་དང་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྦྱར་ནས། ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྡོར་སེམས་སུ་བྱས་པ་དང་། ཡང་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྡོར་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྦྱོར་བའི་གདམ་ང་ཅན་དུ་བྱས་ནས། ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་སྣང་སོགས་ལ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ཞེས་འདོད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ངེས་གཟུང་དུ་མི་འདོད་དོ། །ལྭ་བ་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཕུང་པོ་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་ 9-5-30a སྐབས་སུ་རྡོར་སེམས་མི་བསྐྱོད་པར་མ་བཤད

【現代漢語翻譯】 關於不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།）的心識，有人認為，雖然名義上是彼等，但實際上是不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།）；嘿嚕嘎（梵文：Heruka）被認為是金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།）的種姓。這似乎是支援這些觀點的主要論據，但當毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་།）、無量光佛（藏文：སྣང་མཐའ།）和不動佛三者被歸納為身、語、意、金剛九者時，第六者金剛持也被歸納到不動佛之中，如《行集》（藏文：སྤྱོད་བསྡུས་）所說。因此，不動佛不一定是特定的種姓。由於樂空二者相互增益，金剛持和不動佛二者也相互增益，因此也不一定是特定的種姓。 在拉瓦巴（藏文：ལྭ་བ་པ།）所著的《成就法釋》（藏文：སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་）中也說：『在此成就法中，金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）是極其清凈的法界智（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།）的自性，不動佛是法界的自性。』因此，將識蘊（藏文：རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ།）解釋為金剛薩埵，並將嘿嚕嘎解釋為雙運（藏文：ཟུང་དུ་བཤད་པ་），在這些成就法中，境之法界智是金剛持，境之法界是不動佛。如果將識蘊解釋為不動佛，並將金剛薩埵單獨解釋，那麼這兩者必須顛倒過來，因此必須清楚地區分這兩個區別。' 如果引用手印（藏文：ཕྱག་མཚན།）的來源，那麼不動佛的手印姿勢將與嘿嚕嘎的手印姿勢相同，這也不會成為障礙。至於座位的順序，是從不動佛到金剛薩埵的六個順序，這與金剛薩埵被解釋為第五個的順序不一致。將識蘊與任何本尊（藏文：ལྷ།）結合，並不一定需要象座（藏文：གླང་པོ་ཆེའི་གདན།），也不一定需要為嘿嚕嘎展示尸座（藏文：རོ་གདན།）。 引用金剛空行母（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།）的註釋，如阿毗亞（梵文：Abhaya）等作為障礙，是沒有考慮引用該論證的對象是否必須接受該論證為有效。在《除錯》（藏文：འཁྲུལ་སྤོང་།）和《辨別差別》（藏文：ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་།）中說：『將不動佛與識蘊結合，將五蘊（藏文：ཕུང་པོ་ལྔ།）的真如（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད།）視為金剛薩埵，或者將五蘊的真如視為不動佛，並將金剛薩埵與識蘊結合，可以選擇將毗盧遮那佛等也用不動佛來增益，以期相互理解為一體。』因此，不希望將任何一方視為絕對的。' 在拉瓦巴的根本續釋（藏文：རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།）中，在加持五蘊（藏文：ཕུང་པོ་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་སྐབས།）時，沒有將金剛薩埵解釋為不動佛。

【English Translation】 Regarding the mind of Akshobhya Vajrasattva (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།), some think that although nominally they are different, in reality they are Akshobhya Buddha (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།); Heruka (Sanskrit: Heruka) is considered to be the lineage of Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་།). This seems to be the main argument supporting these views, but when Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་།), Amitabha (Tibetan: སྣང་མཐའ།), and Akshobhya are summarized into the nine vajras of body, speech, and mind, the sixth, Vajradhara, is also included in Akshobhya, as stated in the 'Collection of Practices' (Tibetan: སྤྱོད་བསྡུས་). Therefore, Akshobhya is not necessarily a specific lineage. Since bliss and emptiness mutually enhance each other, Vajradhara and Akshobhya also mutually enhance each other, so they are not necessarily specific lineages. In the 'Commentary on the Sadhana' (Tibetan: སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་) by Lawapa (Tibetan: ལྭ་བ་པ།), it is also said: 'In this sadhana, Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།) is the very pure nature of the Dharmadhatu wisdom (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།), and Akshobhya is the nature of the Dharmadhatu.' Therefore, explaining the consciousness aggregate (Tibetan: རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ།) as Vajrasattva and explaining Heruka as union, in these sadhanas, the Dharmadhatu wisdom of the object is Vajradhara, and the Dharmadhatu of the object is Akshobhya. If the consciousness aggregate is explained as Akshobhya and Vajrasattva is explained separately, then these two must be reversed, so these two differences must be clearly distinguished. If the source of the hand gestures (Tibetan: ཕྱག་མཚན།) is cited, then the hand gesture of Akshobhya will be the same as the hand gesture of Heruka, which will not be an obstacle. As for the order of the seats, it is the order of six from Akshobhya to Vajrasattva, which is inconsistent with the order in which Vajrasattva is explained as the fifth. Combining the consciousness aggregate with any deity (Tibetan: ལྷ།) does not necessarily require an elephant seat (Tibetan: གླང་པོ་ཆེའི་གདན།), nor is it necessary to show a corpse seat (Tibetan: རོ་གདན།) for Heruka. Citing the commentary of Vajra Dakini (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།), such as Abhaya (Sanskrit: Abhaya), as an obstacle is without considering whether the object of citing that argument must accept that argument as valid. In 'Dispelling Errors' (Tibetan: འཁྲུལ་སྤོང་།) and 'Distinguishing Differences' (Tibetan: ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་།) it is said: 'Combining Akshobhya with the consciousness aggregate, considering the suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད།) of the five aggregates (Tibetan: ཕུང་པོ་ལྔ།) as Vajrasattva, or considering the suchness of the five aggregates as Akshobhya, and combining Vajrasattva with the consciousness aggregate, one can choose to enhance Vairochana etc. with Akshobhya, in order to mutually understand as one.' Therefore, it is not desired to consider any party as absolute. In Lawapa's commentary on the root tantra (Tibetan: རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།), when blessing the five aggregates (Tibetan: ཕུང་པོ་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་སྐབས།), Vajrasattva is not explained as Akshobhya.

---

་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྦྱར་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཟུར་དུ་འཆད་པ་ལྟར་ན། ཧེ་རུ་ཀ་མི་བསྐྱོད་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་ལཱུ་ཨི་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྡོར་སེམས་སུ་བཤད་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་ཟུར་དུ་འཆད་པ་ལྟར་ན་ཧེ་རུ་ཀ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་འཆད་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེ་གཉིས་རྣམ་གཞག་སོ་སོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཕུང་པ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། དབུ་བ་དང་། ཆུ་བུར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཤིང་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པའམ། ཡང་ན་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ལྷར་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་ལྭ་བ་པས། གལ་ཏེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ལྷར་མོས་པ་ཁོ་ན་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྔར་དབུ་བ་སོགས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་མོས་པ་དགོས་པར་སྟོན་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་མོས་པ་དང་། ལྷར་སྒོམ་པ་གང་རུང་གི་ཆོག་པར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། ། ༈ སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། གཉིས་པ་ནི། མིག་གཉིས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་གཏི་མུག་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དང་། རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ལས། ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་དང་། སྣའི་བུག་པ་གཉིས་སུ་ཏྲཾ་སེར་པོ་ལས། སེར་སྣ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་སྟེ། མངོན་བརྗོད་ལས། སྣ་གཉིས་ནི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་དང་། ལྭ་བ་པས། སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་འགོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཀུན་སྤྱོད་ལས། ལྕེ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་དང་། ལྭ་བ་པས་ 9-5-30b ཀྱང་། ལྕེའི་རྩ་བར་འགོད་པར་བཤད་པས། ཁ་སྟེ་ལྕེའི་རྩ་བར་ཨཾ་དམར་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་དང་། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ལུས་དཔྲལ་ལ། ཞེས་པ་ལྟར་རེག་ལ་སྟེ་རེག་བྱེད་ལུས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཁཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་ཕྲག་དོག་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུའོ། །འདིར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་དང་དེ་མར་དོས་བཅོས་པ་ལ་སྣ་ལ་སེར་སྣ་དང་། རེག་ལ་ཕྲག་དོག་ཅེས་འབྱུང་ཞིང་། ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་། ཀུན་སྤྱོད་དང་སཾ་བྷུ་ཊ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཡང་སྣ་ལ་སེར་སྣ་དང་། ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་འགའ་ཡར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ལ། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པར་སྣ་ལ་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཤད་དོ། །མར་དོ་རྐྱང་པ་དང་ཆག་གི་འགྱུར་དག །ལྭ་བ་བའི་འགྲེལ་པ་དང་། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་འགའ་དང

【現代漢語翻譯】 如果將不動佛（Akshobhya，音譯阿閦[chù]佛，意為「不憤怒」、「不動」等）與識蘊（vijñāna-skandha）結合，像勝樂金剛（Heruka）單獨解釋那樣，雖然不將勝樂金剛視為不動佛，但像盧伊巴（Luipa）那樣，將識蘊解釋為金剛薩埵（Vajrasattva），然後單獨解釋勝樂金剛，那麼將勝樂金剛解釋為不動佛沒有任何矛盾，因為這兩者是不同的分類。般若拉克西塔（Prajñārakṣita）說，五蘊（pañca-skandha）依次觀想為如水泡、水皰、陽焰、芭蕉樹和幻術，或者觀想它們為其他本尊，如毗盧遮那佛（Vairocana），這樣它們就能得到凈化。這與拉瓦巴（Lavapa）所說『如果僅僅是觀想毗盧遮那佛等本尊，它們就能得到凈化』的意思相同。這是因為之前它們類似於水泡等，所以才觀想為毗盧遮那佛等。這表明需要觀想為毗盧遮那佛等本尊，而不是僅僅認為五蘊沒有自性，或者僅僅觀想為本尊就可以。 第二，加持十二處：在雙眼中觀想白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字，從中生出能消除愚癡的白色金剛杵；在雙耳中觀想黑色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，從中生出能摧毀嗔恨的黑色金剛杵；在兩個鼻孔中觀想黃色幢（藏文：ཏྲཾ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：幢）字，從中生出能消除吝嗇的黃色金剛杵。《現觀莊嚴論》（Abhisamayalankara）中說：『雙鼻是吝嗇金剛杵』。正如拉瓦巴所說，『吝嗇金剛杵應安放在兩個鼻孔中』。在《行法》（Kriyasamgraha）中說：『舌頭上是貪慾金剛杵』。拉瓦巴也說應安放在舌根處。因此，在口，即舌根處觀想紅色阿（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：阿）字，從中生出能消除貪慾的紅色金剛杵。特別是在《明示》（Vyakhyayukti）中說：『嫉妒金剛杵在身體的額頭上』。因此，在觸覺，即身體的額頭上觀想綠色康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康）字，從中生出能消除嫉妒的綠色金剛杵。這裡，在《成就法》（Sadhanamala）的藏文翻譯和修訂版中，鼻子上是吝嗇，觸覺是嫉妒。覺沃杰（Atiśa）的註釋和《如來金剛》（Tathagata-vajra）中也是如此。《行法》和《桑布扎》（Samputa）以及《金剛空行》（Vajra-dakini）中也說鼻子上是吝嗇，身體上是嫉妒金剛杵。《現觀莊嚴論》的一些版本中也是如此。般若拉克西塔的註釋中說鼻子上是欺騙金剛杵。瑪爾巴（Marpa）的單獨版本和恰克（Chag）的翻譯，拉瓦巴的註釋和《現觀莊嚴論》的一些版本中……

【English Translation】 If Akshobhya is combined with the vijñāna-skandha (aggregate of consciousness), as Heruka is explained separately, although Heruka is not considered Akshobhya, like Luipa who explains the vijñāna-skandha as Vajrasattva, and then explains Heruka separately, there is no contradiction in explaining Heruka as Akshobhya, because these two are different classifications. Prajñārakṣita said that the five skandhas should be meditated upon in sequence as being like bubbles, blisters, mirages, banana trees, and illusions, or that they should be purified by believing them to be other deities such as Vairocana. This is the meaning of what Lavapa said, 'If one only believes in deities such as Vairocana, they will be purified.' This is because they were previously similar to bubbles, etc., so they are believed to be Vairocana, etc. This shows that it is necessary to believe in the form of Vairocana, etc., and not just to believe that the skandhas have no self-nature, or that it is sufficient to meditate on them as deities. Secondly, the blessing of the twelve ayatanas: In the two eyes, visualize a white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) from which a white vajra that destroys delusion arises; in the two ears, a black Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) from which a black vajra that destroys hatred arises; in the two nostrils, a yellow Traṃ (藏文：ཏྲཾ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：Traṃ) from which a yellow vajra that diminishes miserliness arises. As it is said in the Abhidharmakosha, 'The two nostrils are the vajra of miserliness.' As Lavapa said, 'The vajra of miserliness should be placed in the two nostrils.' In the Kriyasamgraha, it says, 'On the tongue is the vajra of desire.' Lavapa also said that it should be placed at the root of the tongue. Therefore, in the mouth, that is, at the root of the tongue, visualize a red Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Aṃ) from which a red vajra that destroys desire arises. In particular, in the Vyakhyayukti, it says, 'The vajra of jealousy is on the forehead of the body.' Therefore, on the sense of touch, that is, on the forehead of the body, visualize a green Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：Khaṃ) from which a green vajra that destroys jealousy arises. Here, in the Tibetan translation and revised version of the Sadhanamala, miserliness is on the nose and jealousy is on the sense of touch. This is also the case in Atiśa's commentary and the Tathagata-vajra. In the Kriyasamgraha, the Samputa, and the Vajra-dakini, it is also said that miserliness is on the nose and the vajra of jealousy is on the body. This is also the case in some versions of the Abhidharmakosha. In Prajñārakṣita's commentary, it is said that the vajra of deceit is on the nose. In Marpa's single version and Chag's translation, Lavapa's commentary and some versions of the Abhidharmakosha...

---

་། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་དུ་ཡང་སྣ་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པས། སྣ་ལ་སེར་སྣ་བ་ཕྲ་མ་དང་། ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེར་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །རེག་བྱ་ལ་ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་མ་ལེགས་པས། མན་སྙེར་རེག་བྱེད་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་བྱ་ལ། རེག་ལ་ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ཡང་དེའོ། །ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཕྱུག་སྦྱིན། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་སྙིང་ལའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྟེ་དེའི་གནས་སྙིང་ཁར་ཧཾ་དཀར་པོ་ལས་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་ 9-5-31a པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱུད་གཞན་ནས་ས་སྙིང་དང་། ཕྱག་རྡོར་དང་ནམ་སྙིང་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། སྒྲིབ་སེལ་དང་། ཀུན་བཟང་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་སྦྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་རྒྱ་སྔས་བརྒྱན་པ། གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའི་དང་པོའི་གཡས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་འཕྱར་ཞིང་། གཉིས་པའི་གཡས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་གཉིས་སྒེག་བ་དང་བཅས་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་དང་། དེ་ནས་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་གཡས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། པད་མ་དམར་པོ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་དང་བཅས་པས་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་གསུམ་རོལ་པ་དང་བཅས་པས་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་དང་། དྲུག་པས་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ལྷ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདི་དྲུག་གི་ས་བོན་དྲུག་ནི། འགྲེལ་པ་གསུམ་ནས་མི་འབྱུང་ཡང་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །མངོན་བརྗོད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྐབས་སུ་བྲུཾ་དཀར་པོ། ཧཱུཾ་ནག་པོ། ཁཾ་སེར་པོ། ཨ་དམར་པོ། ཧཾ་ལྗང་གུ་དང་། ཧཾ་དཀར་པོ་དྲུག་བཤད་མོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ནི་སྔ་དྲུག་སྐབས་སུ་བབ་པོ། ། ༈ ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། གསུམ་པ་ནི། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། འདི་རྣམས་རིམ་པས་ལྟེ་བ་སྙིང་། །མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་གསང་གནས་སུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་ 9-5-31b ལུས་ཀྱི་སའི་ཁམས་ལ་སྟེ་ལྟེ་བར་ནི་ལཾ་སེར་པོ་ལས་ལྟུང་བྱེད་མ་སེར་མོའོ། །ཆུའི་ཁམས་ལ་སྟེ་སྙིང་ཁ་ལ་ནི་མཱཾ་ནག་པོ་ལས་གསོད་བྱེད་མ་ནག་མོའོ། །མེའི་ཁམས་ལ་སྟེ་མགྲིན་པ་ལ་ནི་པཾ་དམར་པོ་ལས་འགུགས་བྱེད་མ་དམར་མོའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ལ་སྟེ་དཔྲལ་བ

【現代漢語翻譯】 雖然《豬母明現》（Phagmo Ngönjung）中說鼻為『嫉妒金剛』，但與其他續部和論典的說法一致，最好按照鼻為『吝嗇』、口為『挑撥離間』、身（觸覺）為『嫉妒金剛』來解釋。『觸覺』一詞的翻譯不夠好，應該像曼殊室利（Mansnyer）所翻譯的『觸所』那樣。『觸』的含義也是如此。在《差別顯明》（Khyepar Saljé）中說：『菩薩大權施，于諸蘊自心。』因此，爲了隨順一切蘊，一切蘊，即意蘊，位於其處，心間有白色ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం），由此施予一切權力的白色金剛產生。 這些是從其他續部中所說的地藏（Sanying）、金剛手（Chakdor）、虛空藏（Namsnying）、觀世音（Jikten Wangchuk）、除蓋障（Drip Sel）和普賢（Kunzang）。所有這些都一面二臂，有髮髻寶冠，三眼，手印莊嚴，右腿伸展而坐。第一尊的右手持輪，第二尊的右手在胸前持金剛，兩尊的左手都以優雅的姿勢將鈴置於腰間。然後，第三尊依次右手持寶、紅蓮花和各種金剛嬉戲，左手三尊嬉戲並將鈴持于胸前。第六尊右手在胸前持金剛，左手以優雅的姿勢將鈴置於腰間。雖然從處所的角度來看，眼等各有兩尊，但從本尊自身體性的角度來看，算作一尊也沒有過失。這六尊的六個種子字，在三個註釋中沒有出現，但在明咒的防護輪之前所說的場合中出現，就像明咒中生起壇城主尊父母時，加持諸蘊的場合中所說的白色བྲུཾ་（藏文：བྲུཾ་，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：भ्रुं）、黑色ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思： हूं）、黃色ཁཾ་（藏文：ཁཾ་，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：खं）、紅色ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：अ）、綠色ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：हं）和白色ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：हं）六個種子字一樣，但此處應是前六個種子字。 加持界 第三，如《差別顯明》中所說：『此等次第臍、心、喉，眉間、密處。』因此，對於自身的地界，即臍間，有黃色ལཾ་（藏文：ལཾ་，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：लं），由此生起黃色墮落母。對於水界，即心間，有黑色མཱཾ་（藏文：མཱཾ་，梵文天城體：मां，梵文羅馬擬音：māṃ，漢語字面意思：मां），由此生起黑色殺戮母。對於火界，即喉間，有紅色པཾ་（藏文：པཾ་，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：पं），由此生起紅色勾招母。對於風界，即眉間，

【English Translation】 Although 'Phagmo Ngönjung' mentions 'Jealousy Vajra' for the nose, it is better to explain it in accordance with other tantras and treatises, such as 'stinginess' for the nose, 'slander' for the mouth, and 'Jealousy Vajra' for the body (touch). The translation of 'touch' is not good enough; it should be translated as 'touching place' as translated by Manjushri (Mansnyer). The meaning of 'touch' is also the same. In 'Khyepar Saljé', it says: 'Bodhisattva, great power giver, in the self-mind of all aggregates.' Therefore, in order to follow all aggregates, all aggregates, that is, the mind aggregate, are located in that place, and in the heart center there is a white ཧཾ་ (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: हं), from which the white Vajra that bestows all powers arises. These are the Earth Treasury (Sanying), Vajrapani (Chakdor), Akasagarbha (Namsnying), Avalokiteshvara (Jikten Wangchuk), Nivaranaviskambhin (Drip Sel), and Samantabhadra (Kunzang) mentioned in other tantras. All of these have one face and two arms, a jeweled crown of hair, three eyes, adorned with mudras, and sit with the right leg extended. The first one holds a wheel in the right hand, the second one holds a vajra in front of the chest with the right hand, and both have their left hands gracefully placing a bell on their waist. Then, the third one holds a jewel, a red lotus, and various playful vajras in the right hand in order, and the three on the left play and hold a bell in front of the chest. The sixth one holds a vajra in front of the chest with the right hand, and the left hand gracefully places a bell on the waist. Although there are two each for the eyes and so on from the perspective of the place, there is no fault in counting them as one from the perspective of the deity's own nature. The six seed syllables of these six are not found in the three commentaries, but they appear in the context mentioned before the protective wheel of the mantra, just like the white བྲུཾ་ (Tibetan: བྲུཾ་, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: भ्रुं), black ཧཱུཾ་ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: हूं), yellow ཁཾ་ (Tibetan: ཁཾ་, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Chinese literal meaning: खं), red ཨ་ (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: अ), green ཧཾ་ (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: हं), and white ཧཾ་ (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: हं) six seed syllables mentioned in the context of blessing the aggregates when generating the main deity parents of the mandala in the mantra, but here it should be the first six seed syllables. Blessing the Elements Third, as it is said in 'Khyepar Saljé': 'These in order are navel, heart, throat, between the eyebrows, secret place.' Therefore, for the earth element of one's own body, that is, in the navel, there is a yellow ལཾ་ (Tibetan: ལཾ་, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Romanization: laṃ, Chinese literal meaning: लं), from which the yellow Falling Mother arises. For the water element, that is, in the heart center, there is a black མཱཾ་ (Tibetan: མཱཾ་, Sanskrit Devanagari: मां, Sanskrit Romanization: māṃ, Chinese literal meaning: मां), from which the black Killing Mother arises. For the fire element, that is, in the throat, there is a red པཾ་ (Tibetan: པཾ་, Sanskrit Devanagari: पं, Sanskrit Romanization: paṃ, Chinese literal meaning: पं), from which the red Attracting Mother arises. For the wind element, that is, between the eyebrows,

---

ར་ནི་ཏཱཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལྗང་ཁུའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་སྟེ་གསང་གནས་ལ་ནི་ཁཾ་དུད་ཁ་ལས་པད་མའི་དྲ་བ་ཅན་མ་དུད་ཁ་སྟེ། དང་པོ་བཞི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། སྤྱན་གསུམ་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའི་གཡས་པ་ན་ནི། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པད་རལ་གྲི། གཡས་པའི་གཞན་གྲི་གུག་གོ། ཞེས་པ་ལྟར་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ན་ནི། གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཞེས་པ་ལྟར་དང་། ལྔ་པ་ནི་རྩ་ཞལ་དུད་ཁ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གིས་གཡས་གསུམ་གྱིས་གྲི་གུག །ཚངས་མགོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གཡོན་གསུམ་གྱིས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷག་མ་ནི་གཞན་བཞི་དང་འདྲའོ། །འདི་རྣམས་རང་རང་གི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པར་མངོན་བརྗོད་ལས་སོ། །འདི་ལྔ་ནི་སྤྱན་སོགས་བཞི་དང་། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མར་འགྲེལ་པ་གཉིས་ནས་བཤད་ལ། མན་སྙེར་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མར་བཤད་དོ། །ས་བོན་ལྔ་པོ་འདི་ཡང་འགྲེལ་པ་གསུམ་ན་མི་གསལ་ཡང་མངོན་བརྗོད་དང་ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས་བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྔོན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། མངོན་བརྗོད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ནས་ཁམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྐབས་སུ། ལཾ་མཱཾ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྔ་བཤད་ཀྱང་འདིར་སྔ་མ་ 9-5-32a སྐབས་སུ་བབ་བོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་པྲ་ཀྲི་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་པྲ་ཀྲི་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་དུ་སྔགས་དོན་ལྟར་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་གཟུང་ངོ་། །སྔགས་འདི་མངོན་བརྗོད་ཁ་ཅིག་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་གཞན་ཁ་ཅིག་དང་ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་བཞིན་ལོ་ཆེན་གྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ལས། དབང་པོ་ཐམས་ཕུང་སོགས་ལྷའི་སྐུར་སྒོམ། འབྲིང་གིས་ཡི་གེ་རྣམས་བསྒོམ། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པར་མོས་པ་བྱ་གསུང་སྟེ། ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་ལ་མ་བྱང་བའི་དུས་སུ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་རེ་རེ་ནས་སྒོམ་པ་དང་། དེ་ལ་བྱང་བའི་སྐབས་སུ་ཡི་གེ་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་སྒོམ་པ་དང་། ཆེས་ཤིན་ཏུ་བྱང་བའི་དུས་གསུམ་ལ་དགོངས་པ་འདྲའོ། །རབ་འབྱོར་ཞི་བས་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་། འབྲིང་གིས་དེ་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་དང་། ཐ་མས་དེ་གཉིས་དང་ཁམས་དང་གསུམ་ག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་བྱ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མར་དོས་ས་བོན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བསྐྱེད་གསུང་མོད་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ས་བོན་ལས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་སྒོམ་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཕྱག་གཉིས་ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་ལྡན། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ང་རྒྱལ་བྱ། །ཞེས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་ལ

【現代漢語翻譯】 ར་（Ra）是綠色的自在母，她是綠色的有力量的自在女神。在天空的界域，在秘密處是ཁཾ་（kham），她是煙色的，具有蓮花網的煙色女神。最初的四位是單面四臂的，三隻眼睛，頭髮散開，赤裸，以五印裝飾，右腿伸展而坐，右手持有：特別說明中說，『輪、金剛杵、蓮花、劍』，其他的右手拿著彎刀。左手拿著：左手拿著顱碗、卡杖嘎。第五位是根本面煙色，右邊白色，左邊紅色，有三張臉，六隻手，右邊的三隻手拿著彎刀、梵天頭、鐵鉤，左邊的三隻手拿著顱碗、卡杖嘎、繩索。其餘的與前四位相同。這些都坐在各自的生起之壇城中，如《詞彙集》所說。這五位與四眼等，以及《法界金剛鬘論》和《二釋》中所說的一致。曼殊室利友稱第五位為金剛慢母。這五個種子字，在三個註釋中沒有明確說明，但在《詞彙集》和《金剛亥母顯現》中，如守護輪之前所說的那樣。如《詞彙集》所說：『壇城的主尊父母生起后，加持界域的時候，ལཾ་（lam）、མཱཾ་（mam）、རཾ་（ram）、ཡཾ་（yam）、ཁཾ་（kham）先說』，但在這裡，先說的是適合時機的。然後唸誦：ཨོཾ་པྲ་ཀྲི་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་པྲ་ཀྲི་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）意思是『嗡，自性完全清凈，一切法的自性完全清凈，我就是』。按照咒語的含義，要堅定地持有我慢。這個咒語在一些《詞彙集》中沒有出現，但在其他的和《金剛亥母顯現》中有所說明。這裡，按照大尊者的口訣，洛欽解釋了修法的內容：上等根器的人觀想蘊等為本尊之身，中等根器的人觀想字，上等根器的人對毗盧遮那等生起信心。在沒有熟悉本尊之身的時候，要一個個地觀想身色、法器等，熟悉之後，要知道字是本尊的自性，然後觀想，非常熟悉的時候，對三者都要領會。饒迥寂靜說，上等根器的人加持蘊，中等根器的人加持蘊和處，下等根器的人加持蘊、處和界。瑪多說不需要依靠種子字來生起，但密續的意圖是從種子字生起。觀想這些是：如《律生論》所說：『雙手金剛瑜伽母結合，對蘊等生起我慢』，如十三本尊母。

【English Translation】 Ra is the green自在母(zìzài mǔ, The Free Mother), she is the green powerful goddess of freedom. In the realm of the sky, in the secret place is ཁཾ་(藏文,kham,梵文天城體,kham,梵文羅馬擬音,kham,漢語字面意思,kham), she is smoky, with a lotus net, the smoky goddess. The first four are single-faced and four-armed, with three eyes, hair disheveled, naked, adorned with five seals, sitting with the right leg extended, the right hand holding: as stated in the special explanation, 'wheel, vajra, lotus, sword', the other right hand holds a curved knife. The left hand holds: the left hand holds a skull bowl, khatvanga. The fifth is the root face smoky, the right side white, the left side red, with three faces, six hands, the three right hands holding a curved knife, Brahma's head, iron hook, the three left hands holding a skull bowl, khatvanga, rope. The rest are the same as the first four. These all sit in their respective generation mandalas, as stated in the 'Lexicon'. These five are consistent with the four eyes, etc., and as stated in the 'Dharmadhatu Vajra Garland' and the 'Two Explanations'. Manjushri友稱(yǒuchēng, Friend Name) calls the fifth the Vajra Proud Mother. These five seed syllables are not explicitly stated in the three commentaries, but in the 'Lexicon' and the 'Vajra亥母(hài mǔ, Sow Mother) Manifestation', as stated before the protection wheel. As stated in the 'Lexicon': 'After the main deity parents of the mandala are generated, when blessing the realms, ལཾ་(藏文,lam,梵文天城體,lam,梵文羅馬擬音,lam,漢語字面意思,lam), མཱཾ་(藏文,mam,梵文天城體,mam,梵文羅馬擬音,mam,漢語字面意思,mam), རཾ་(藏文,ram,梵文天城體,ram,梵文羅馬擬音,ram,漢語字面意思,ram), ཡཾ་(藏文,yam,梵文天城體,yam,梵文羅馬擬音,yam,漢語字面意思,yam), ཁཾ་(藏文,kham,梵文天城體,kham,梵文羅馬擬音,kham,漢語字面意思,kham) are said first', but here, what is said first is appropriate for the occasion. Then recite: ཨོཾ་པྲ་ཀྲི་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་པྲ་ཀྲི་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) meaning 'Om, nature completely pure, the nature of all dharmas completely pure, I am'. According to the meaning of the mantra, one must firmly hold onto pride. This mantra does not appear in some 'Lexicons', but is explained in others and in the 'Vajra亥母(hài mǔ, Sow Mother) Manifestation'. Here, according to the oral instructions of the great尊者(zūnzhě, Honored One),洛欽(luòqīn, Name) explains the content of the practice method: people of superior faculties contemplate the aggregates, etc., as the body of the deity, people of intermediate faculties contemplate the syllables, and people of superior faculties generate faith in Vairocana, etc. When not familiar with the body of the deity, one must contemplate the body color, implements, etc., one by one, and after becoming familiar, one must know that the syllables are the nature of the deity, and then contemplate, and when very familiar, one must comprehend all three. 饒迥寂靜(Ráo jiǒng jìjìng, Name) says that people of superior faculties bless the aggregates, people of intermediate faculties bless the aggregates and the處(chù, place), and people of inferior faculties bless the aggregates, the處(chù, place), and the界(jiè, realm). 瑪多(Mǎ duō, Name) says that there is no need to rely on seed syllables to generate, but the intention of the tantra is to generate from seed syllables. Contemplating these is: as stated in the 'Origin of Discipline': 'The two hands of Vajra Yogini are combined, generate pride in the aggregates, etc.', like the thirteen deity mothers.

---

་ཡང་གསུངས་ཤིང་། མངོན་བརྗོད་ལས་མངོན་དུ་ཕུང་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་བཤད་པ་འདི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ལྔ་མའི་བར་དང་། དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་བར་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ 9-5-32b འགྲེལ་པར་བཤད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག ། ༈ ཐུན་མོང་གི་དོན་བསྡུ་བ། གཉིས་པ་ནི། ཕུང་པོ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་དྲུག་དང་། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རློབ་ལ་དྲུག་དང་། ཁམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་ལྷ་ལྔ་སྒོམ་པ་དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་དེ་རྣམས་བསྒོམས་ནས་དག་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པའོ་ཞེས་དོན་བསྡུས་སོ། །ཀུན་སྤྱོད་ལས། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དག་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལྷ་བཅུ་བདུན་པོ་རང་གི་ལུས་ལ་བཀོད་པ་ཙམ་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ན་རང་ཉིད་ལྷ་དེ་དང་དེའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་དགོས་སོ། ། ༈ འགལ་རྐྱེན་འགོག་པའི་བསྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་ནས་བསྲུང་འཁོར་གསུངས་ཚུལ་དང་། སྐབས་སུ་བབ་པའི་གཞུང་བཤད་པའོ། ། ༈ བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་ནས་བསྲུང་འཁོར་གསུངས་ཚུལ། དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས་རབ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སུ་དགོད། །འོག་ཏུ་མཚོན་ཆ་དགོད་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་གནས་པའི་བདག་ཉིད་མཉམ། །སྟེང་དུ་མདའ་ཡི་དྲ་བ་བྱ། །མཁའ་སྤྱོད་དུ་ནི་གུར་བྱ་སྟེ། །དེ་དག་གིས་ནི་གོ་ཆར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གོ་བགོས་སུམ་ཅུ་ནི། །རྩ་གསུམ་པས་ཀྱང་གཞིག་མི་ནུས། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། ར་བ་རྣམས་དང་། གུར་དང་མདའ་ཡི་དྲ་བ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། མཚོན་ཆ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བཤད་ལ། མཁའ་སྤྱོད་ནི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའོ། །རྐང་པ་གསུམ་པ་ལ། འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་མཚོན་ཆ་མཉམ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་དེའི་དོན་འཁོར་ལོར་གནས་པ་དང་། མི་གནས་པའི་རང་ཉིད་གཉིས་མཚོན་ཆའི་དྲ་བས་གོ་བགོ་བ་མཉམ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་བཤད་ལ། གཉིས་ཀའི་བཤད་སྦྱར་དུ། བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ། །ཞེས་ 9-5-33a འབྱུང་ཞིང་། དེའི་དོན་བསྲུང་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པ་ལ་བཤད་དོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དེ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་མངོན་བརྗོད་ལས་བཤད་ཚུལ་ནི། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་ར་བ་དང་དྲ་བ་དང་། བླ་རེ་དང་མདའི་དྲ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་མེ་འབར་བར་བསམས་ནས་མེ་དི་ནི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དྲུག་བརྗོད། དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་འབར་བ་བལྟས་ནས་དེའི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ་རྡོར་སེམས་དཀར་པོ།

【現代漢語翻譯】 還說到，從《名句釋》中顯現的對蘊等的加持，是指身語意誓言智慧的勝樂五部佛的五尊本尊之間，以及單勇士壇城的身體壇城共同的名句釋的解釋中所說的密續的意圖，所以要了解所有這些。 共同意義的總結： 第二，對蘊的加持分為六種，對內處（內六處，即眼、耳、鼻、舌、身、意六根）的加持分為六種，對界（十八界）的加持觀想五尊本尊，這樣在蘊、界、處的各個位置觀想這些，並凈化各自本尊的形象，這就是所說的凈化之義的總結。在《行持論》中說：『因此，應對蘊、處、界生起本尊的慢心。』因此，十七尊本尊不僅僅是安置在自己的身體上，而是在生起本尊時，要生起自己就是那個本尊的慢心。 阻礙的防護輪的觀想： 第三分為二：勝樂輪中所說的防護輪的方式，以及解釋目前所講的論典。 勝樂輪中所說的防護輪的方式： 第一，在根本續中說：『最好的安置在各方，下方安置武器，輪安住的自性平等，上方做箭矢之網，空行母處做帳篷，這些會變成盔甲，這樣三十種盔甲，三根本也無法摧毀。』這裡說了金剛地基、圍墻等，以及做帳篷和箭矢之網。武器解釋為金剛地基，空行母是上方的天空。第三句中，也有『輪的自性武器平等』的說法，其意義是安住于輪和不安住的自性二者，用武器之網來覆蓋是平等的意義，嘉瓦仰布（རྒྱལ་བ་བཟང་པོ།）這樣解釋。結合兩種解釋，『自性安住于輪』，其意義是安住于防護輪的中心。根本續的意義，釋續有三種解釋方式，第一種是從《名句釋》中解釋的方式：從光芒向十方放射，觀想金剛地基、圍墻、網、旗幟和箭矢之網，以及燃燒的金剛火焰，唸誦梅迪尼等六字真言。然後觀看黑汝嘎的八輻法輪燃燒，在其中心是太陽上的白色金剛薩埵（多吉森華，梵文：Vajrasattva）。

【English Translation】 It was also said that the blessing of aggregates, etc., manifested from the 'Nomenclature', refers to the supreme bliss of the five families of deities of body, speech, mind, samaya, and wisdom, and is common to all the body mandalas of the single hero mandala, as explained in the interpretation of the 'Nomenclature', which is the intention of the tantra, so understand all of these. Summary of Common Meaning: Secondly, the blessing of the aggregates is divided into six, the blessing of the inner sense bases into six, and the contemplation of the five deities for the blessing of the elements. Thus, in the places of the aggregates, elements, and sense bases, contemplate these and purify the forms of the respective deities, which is the explanation of purification. In the 'Conduct', it says: 'Thus, one should generate the pride of the deities in the aggregates, sense bases, and elements.' Therefore, the seventeen deities are not merely placed on one's own body, but when generating the deities, one must generate the pride of thinking that one is that deity. Contemplating the Protection Wheel to Prevent Obstacles: Third, there are two parts: the way the protection wheel is taught in the context of Chakrasamvara, and the explanation of the text at hand. The way the protection wheel is taught in the context of Chakrasamvara: First, in the Root Tantra, it says: 'The best are placed in all directions, weapons are placed below, the nature of the wheel abiding is equal, above is made a net of arrows, in the space of the Dakinis is made a tent, these will become armor, thus thirty armors, even the three roots cannot destroy.' Here it speaks of the vajra ground, the surrounding walls, and making a tent and a net of arrows. The weapons are explained as the vajra ground, and the space of the Dakinis is the sky above. In the third line, there is also the phrase 'the nature of the wheel is equal to the weapons,' the meaning of which is that the nature of abiding in the wheel and not abiding are both covered by the net of weapons, which is to be made equal, as explained by Gyalwa Zangpo. Combining the two explanations, 'the nature abides in the wheel,' which is explained as abiding in the center of the protection wheel. The meaning of the Root Tantra, the Explanatory Tantra has three ways of explaining it, the first is the way of explaining it from the 'Nomenclature': From the rays of light spreading in ten directions, contemplate the vajra ground, the surrounding walls, the net, the banners, and the net of arrows, and the blazing vajra fire, and recite the six mantras such as Medini. Then look at the blazing eight-spoked wheel of the command of Heruka, in the center of which is the white Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Vajrasattva) on the sun.

---

རྩ་ཞལ་དཀར་པོ་ཞི་བ་གཡས་སེར་གཡོན་ལྗང་བ་གཉིས་ཁྲོ་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ། བར་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། རང་འདྲའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཐོད་ཕྲེང་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། རྒྱན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། མཚན་དཔེ་དག་ལྡན་པ་བསམས་ལ། ཤར་ནས་ཕྱོགས་ལུགས་བཟློག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྟག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐབ་སྦྱོར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་དང་།ཤར་ལྷོ་ནས་མཚམས་ལུངས་འབྱུང་དུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་། རྡོ་རྗེ་དུས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རིམ་པ་བཞིན། དུད་ཁ། དཀར་པོ། ནག་པོ། སྔོ་དམར་བཞི་སྟེ་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་སྤྲོའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བར་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དང་ཅང་ཏེའུ་འཛིན་པ། རང་འདྲའི་ཤེས་རབ་མས་འཁྱུད་པ། སྣ་ཚོགས་པད་མའི་སྟེང་ན་གཡས་བརྐྱང་གི་བཞུགས་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ 9-5-33b མནན་པ། རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། མི་བཟད་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། མིའི་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། སྟག་ལྤགས་གོས་སུ་མནབས་པ། སྦྲུལ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་རྡོར་སེམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ཧཱུཾ་མཛད་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ། བར་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཐོད་ཕྲེང་གི་སྐ་རགས་ཅན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པ། རང་འདྲའི་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དང་། དུས་མཚན་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་མནན་པའོ། །དེ་ནས་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་དཀར་པོ་དང་། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་ནག་པོ་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ། གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། གསུམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མདུང་རྩེ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ། བཞི་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྟོད་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སྨད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཕུར་པུ་བཅུ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་ལ། བགེགས་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྟེ། ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་

【現代漢語翻譯】 根本尊白色，寂靜相，右側黃色，左側綠色，兩者忿怒相。六手中，前兩手持金剛鈴，中間兩手持顱器和卡杖嘎，后兩手持絹索和鐵鉤。與自身形象的明妃相結合，以跏趺坐姿安住。頭戴顱鬘和不動佛的頭飾，一切飾品圓滿，具足相好。觀想完畢后，從東方開始，按順時針方向依次為金剛常恒、金剛日、金剛頂髻、金剛合修，顏色依次為藍、黃、紅、綠。從東南開始，按順時針方向依次為金剛夜叉、金剛時、金剛大力、金剛怖畏，顏色依次為煙色、白色、黑色、藍紅色，共八尊忿怒尊。所有這些都具三面，六手中，前兩手持顱器和卡杖嘎，中間兩手持絹索和鐵鉤，后兩手持鈴和手鼓。擁抱自身形象的智慧明妃，在各種蓮花座上以右展立姿勢，依次鎮壓八方護法。頭戴極度恐怖的顱骨頭飾，頭髮紅黃色向上豎立，露出令人厭惡的獠牙，以人骨飾品莊嚴，身穿虎皮，以蛇飾莊嚴。 然後，從先前的金剛薩埵完全轉變，自身成為吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）相，藍色，具藍、黃、綠三面。六手中，前兩手持金剛鈴，中間兩手持鐵鉤和絹索，后兩手持卡杖嘎和顱器。光芒熾盛的火焰環繞，露出獠牙，極其恐怖，以一切飾品莊嚴，佩戴五十人頭項鍊，以顱鬘為腰帶，金剛薩埵為頭飾。與自身形象的智慧明妃平等結合，以右展立姿勢鎮壓一切惡毒之主怖畏金剛和時神。然後，上方觀想白色頂髻尊，下方觀想黑色金剛地藏尊，具三面。八手中，前兩手持金剛鈴，第二對手持鐵鉤和絹索，第三對手持三叉戟和法輪，第四對手持顱器和卡杖嘎。觀想其以右展立姿勢安住。然後，將上方十尊忿怒尊，轉變為下方金剛橛形象，化現為十支金剛橛，分佈於十方。向十尊忿怒尊下令：『消除一切障礙！』，並唸誦四面尊的咒語。

【English Translation】 The root deity is white, with a peaceful countenance, the right side yellow, and the left side green, both with wrathful expressions. Of the six hands, the first two hold a vajra and bell, the middle two hold a skull cup and khatvanga, and the last two hold a noose and iron hook. Embracing a consort of similar form, seated in the vajra posture. Adorned with a garland of skulls and a crown of Akshobhya (不動佛), complete with all ornaments, possessing the marks and signs. After contemplating this, starting from the east, in a clockwise direction, visualize Vajra Tagpa (金剛常恒), Vajra Nyima (金剛日), Vajra Tsuktor (金剛頂髻), and Vajra Tapjor (金剛合修), in the colors blue, yellow, red, and green respectively. From the southeast, in a clockwise direction, visualize Vajra Nodjin (金剛夜叉), Vajra Du (金剛時), Vajra Toboche (金剛大力), and Vajra Jigje (金剛怖畏), in the colors smoke, white, black, and blue-red respectively, making a total of eight wrathful deities. All of these have three faces, and of the six hands, the first two hold a skull cup and khatvanga, the middle two hold a noose and iron hook, and the last two hold a bell and damaru. Embracing a wisdom consort of similar form, standing with the right leg extended on a lotus, subduing the eight directional guardians in order. Adorned with a terrifying crown of skulls, hair standing upright in red-yellow, baring unbearable fangs, adorned with ornaments of human bones, wearing a tiger skin as clothing, and adorned with snake ornaments. Then, from the complete transformation of the previous Vajrasattva, one's self becomes Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) , blue, with three faces of blue, yellow, and green. Of the six hands, the first two hold a vajra and bell, the middle two hold an iron hook and noose, and the last two hold a khatvanga and skull cup. Surrounded by a blazing garland of light, baring fangs and extremely terrifying, adorned with all ornaments, wearing a necklace of fifty human heads, with a girdle of skulls, and crowned with Vajrasattva. Equally united with a wisdom consort of similar form, subduing the lord of all evil, Bhairava (怖畏金剛), and the Time Lord, with the right leg extended. Then, above, visualize a white Ushnishachakra (頂髻輪), and below, a black Vajra Sa-og (金剛地藏), with three faces. Of the eight hands, the first two hold a vajra and bell, the second two hold an iron hook and noose, the third two hold a trident and wheel, and the fourth two hold a skull cup and khatvanga. Meditate on them standing with the right leg extended. Then, transform the ten wrathful deities above into the form of vajra below, manifesting as ten vajra distributed in the ten directions. Command the ten wrathful deities, saying, 'Eliminate all obstacles!', and recite the mantra of the four-faced deity.

---

བརྗོད་ཅིང་། མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཕྱོགས་བཞི་གཡོན་སྐོར་དང་། མཚམས་བཞི་གཡས་སྐོར་དང་། སྟེང་འོག་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུར་སེ་ཁོལ་བརྡབ་བོ། །དེ་ནས་གཡོན་སྐོར་དང་གཡས་ 9-5-34a སྐོར་གྱིས་ཕུར་བུ་འདེབས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་གདབ། གཡོན་དང་གཡས་སུ་བསྐོར་བས་ཐོ་བས་བརྡུང་བའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་བརྡུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཁ་བཛྲ་དྷྲིཀ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྜ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལཱ་རྐ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲོཥྞཱི་ཥ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་བཱ་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་བཛྲ་བྷཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་པར་ཏི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཏ་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་བཅུའི་བཟླས་པ་བྱ། འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་ཞལ་གསུམ་པའི་མདོག་ནི་སེར་པོའི་གཡས་ནག་གཡོན་ལྗང་བ་དང་། དམར་པོ་དང་དུད་ཁ་དང་དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་སེར་གཡོན་ལྗང་བ་དང་། ལྷག་མ་ལྔ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །མངོན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། དང་པོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད། རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྤྲོ། དེ་ནས་རྡོར་སེམས་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་སྤྲོ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕུར་བུའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་ནས་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་འདེབས། དོ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོ་སོའི་བགེགས་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ། དེ་ནས་བགེགས་མི་འཇུག་པར་བྱ་ཕྱིར་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། འོག་གི་ས་གཞི་གཉིས་དང་། ལོགས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་རྭ་བ་ཉིས་རིམ། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་དང་མདའི་བླ་ 9-5-34b རེ་ཉིས་རིམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་འབར་བ་རྒྱ་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་བསྐོར་བར་བསམས་ནས་སྔགས་གཅིག་དང་གཉིས་དང་། གཉིས་དང་གཅིག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་ལྷོའི་ཁྲོ་བོ་ཡང་དབུས་སྔོ་ལ་གཡས་སེར་གཡོན་ལྗང་དང་། ལྷག་མ་བཞི་ཧཱུཾ་མཛད་དང་འདྲ་བར་འཆད་དེ། ལྷོའི་ཞལ་མདོག་འདི་ད་ལྟའི་རྒྱུད་ན་མི་སྣང་ངོ་། །བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་མངོན་བརྗོད་ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་ཡང་འགྱུར་བཟང་བའི་ལུགས་སུ་བྱས་སོ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པར་བཤད་པ་ནི་མཐའི་རྩིབས་ལ་དགོངས། སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་གཉིས་ནི་དབུས་སུ་ཡོད་དེ་བྷྲུཾ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་མན་སྙེ་ལས། འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་ནང་དུ་

【現代漢語翻譯】 唸誦，用拇指和食指的結合，向四個方向逆時針旋轉，向四個角落順時針旋轉，向上向下，即向十個方向彈響響指。然後，通過逆時針和順時針旋轉，唸誦橛（藏文：ཕུར་བུ།，一種法器）的咒語來釘橛。通過向左和向右旋轉，唸誦用錘子敲擊的咒語並敲擊。然後唸誦：嗡 咔 瓦吉ra 德日嘎 瓦吉ra 吽 嘎ra 瓦吉ra 吽 帕特（Om Kha Vajra Dhrik Vajra Hum Kara Vajra Hum Phat）。嗡 瓦吉ra 贊達 瓦吉ra 吽 帕特（Om Vajra Chanda Vajra Hum Phat）。嗡 瓦吉ra 阿那啦 爾嘎 瓦吉ra 吽 帕特（Om Vajra Anala Arka Vajra Hum Phat）。嗡 瓦吉ra 烏什尼薩 瓦吉ra 吽 帕特（Om Vajroshnisha Vajra Hum Phat）。嗡 瓦吉ra 亞叉 瓦吉ra 吽 帕特（Om Vajra Yaksha Vajra Hum Phat）。嗡 瓦吉ra 嘎啦 瓦吉ra 吽 帕特（Om Vajra Kala Vajra Hum Phat）。嗡 瓦吉ra 瑪哈 巴啦 瓦吉ra 吽 帕特（Om Vajra Maha Bala Vajra Hum Phat）。嗡 瓦吉ra 貝夏那 瓦吉ra 吽 帕特（Om Vajra Bhishana Vajra Hum Phat）。嗡 瓦吉ra 烏什尼薩 扎嘎啦 帕爾地 瓦吉ra 吽 帕特（Om Vajra Ushnisha Chakra Parti Vajra Hum Phat）。嗡 瓦吉ra 巴達啦 瓦吉ra 吽 帕特（Om Vajra Patala Vajra Hum Phat）。唸誦這些主尊和眷屬十尊的咒語。眷屬的忿怒尊三面顏色為：黃色面的右邊是黑色，左邊是綠色；紅色和煙色的兩面，右邊是黃色，左邊是綠色；其餘五尊據說與吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的姿態相同。在《詞義解釋》中說：首先，在八輻輪的中心，觀想金剛薩埵（Vajrasattva）父母，從他們的心間化現出八尊忿怒尊，在八個輻條上展開。然後，從轉化為吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的金剛薩埵（Vajrasattva）的心間，化現出上下兩尊忿怒尊。然後，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的心間，化現出十尊橛的忿怒尊，向十個方向展開，用橛釘住邪魔。然後，爲了使十尊忿怒尊不受到各方守護神的邪魔侵擾，用四面尊的咒語下令。然後，爲了防止邪魔入侵，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的心間，化現出金剛細絲的光芒，完全轉變，下方是金剛地基，下方的兩個地基，側面是金剛柵欄和兩層圍墻，上方是金剛幡和兩層箭幡。觀想所有這些之外燃燒著金剛火焰，範圍隨你所愿，然後用一個或兩個咒語，兩個或一個咒語來加持。南方的忿怒尊也是中央藍色，右邊黃色，左邊綠色，其餘四尊的描述與吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的姿態相同。南方的面部顏色在目前的續部中沒有出現。在保護輪的章節中，詞義解釋有很多不同的版本，但採用了較好的版本。所說的八輻輪是指邊緣的輻條。上下兩個輻條在中心，由bhruṃ（藏文：བྷྲུྃ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）化現而來。此外，在《曼涅經》中說：『在黃色十輻輪的中心內部』。 Recite, and with the combination of thumb and forefinger, rotate counterclockwise in four directions, clockwise in four corners, up and down, that is, snap fingers in ten directions. Then, by rotating counterclockwise and clockwise, nail the phurba (Tibetan: ཕུར་བུ།, a kind of dharma instrument) with the mantra of planting the phurba. By rotating to the left and right, recite the mantra of hammering with a hammer and strike. Then recite: Om Kha Vajra Dhrik Vajra Hum Kara Vajra Hum Phat. Om Vajra Chanda Vajra Hum Phat. Om Vajra Anala Arka Vajra Hum Phat. Om Vajroshnisha Vajra Hum Phat. Om Vajra Yaksha Vajra Hum Phat. Om Vajra Kala Vajra Hum Phat. Om Vajra Maha Bala Vajra Hum Phat. Om Vajra Bhishana Vajra Hum Phat. Om Vajra Ushnisha Chakra Parti Vajra Hum Phat. Om Vajra Patala Vajra Hum Phat. Recite these mantras of the main deity and the ten attendants. The three faces of the attendant wrathful deities are colored as follows: the right side of the yellow face is black, and the left side is green; the two faces of red and smoke color have yellow on the right and green on the left; the remaining five are said to be the same as the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable) posture. In the 'Explanation of Meanings', it says: First, in the center of the eight-spoked wheel, visualize Vajrasattva parents, and from their hearts emanate eight wrathful deities, spreading out on the eight spokes. Then, from the heart of Vajrasattva transformed into Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable), emanate the two wrathful deities above and below. Then, from the heart of Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable), emanate ten phurba wrathful deities, spreading out in ten directions, and nail the obstacles with phurbas. Then, in order to prevent the ten wrathful deities from being disturbed by the obstacles of the respective directional guardians, order them with the mantra of the four-faced deity. Then, in order to prevent obstacles from entering, from the heart of Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable), emanate the light of Vajra filaments, completely transformed, below is the Vajra foundation, the two foundations below, the sides are the Vajra fence and two layers of walls, above are the Vajra banners and two layers of arrow banners. Visualize that Vajra flames are burning outside of all these, with the extent as you wish, and then bless them with one or two mantras, two or one mantras. The southern wrathful deity is also central blue, yellow on the right, and green on the left, and the description of the remaining four is the same as the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable) posture. The southern face color does not appear in the current tantras. In the chapter on protection wheels, there are many different versions in the explanation of meanings, but the better version is adopted. The eight-spoked wheel mentioned refers to the spokes on the edge. The two spokes above and below are in the center, emanated from bhrūṃ (Tibetan: བྷྲུྃ, Devanagari: भ्रुं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, literal meaning: seed syllable). Furthermore, in the 'Man-nye Sutra' it says: 'Inside the center of the yellow ten-spoked wheel'.

【English Translation】 Recite, and with the combination of thumb and forefinger, rotate counterclockwise in four directions, clockwise in four corners, up and down, that is, snap fingers in ten directions. Then, by rotating counterclockwise and clockwise, nail the phurba (Tibetan: ཕུར་བུ།, a kind of dharma instrument) with the mantra of planting the phurba. By rotating to the left and right, recite the mantra of hammering with a hammer and strike. Then recite: Om Kha Vajra Dhrik Vajra Hum Kara Vajra Hum Phat. Om Vajra Chanda Vajra Hum Phat. Om Vajra Anala Arka Vajra Hum Phat. Om Vajroshnisha Vajra Hum Phat. Om Vajra Yaksha Vajra Hum Phat. Om Vajra Kala Vajra Hum Phat. Om Vajra Maha Bala Vajra Hum Phat. Om Vajra Bhishana Vajra Hum Phat. Om Vajra Ushnisha Chakra Parti Vajra Hum Phat. Om Vajra Patala Vajra Hum Phat. Recite these mantras of the main deity and the ten attendants. The three faces of the attendant wrathful deities are colored as follows: the right side of the yellow face is black, and the left side is green; the two faces of red and smoke color have yellow on the right and green on the left; the remaining five are said to be the same as the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable) posture. In the 'Explanation of Meanings', it says: First, in the center of the eight-spoked wheel, visualize Vajrasattva parents, and from their hearts emanate eight wrathful deities, spreading out on the eight spokes. Then, from the heart of Vajrasattva transformed into Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable), emanate the two wrathful deities above and below. Then, from the heart of Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable), emanate ten phurba wrathful deities, spreading out in ten directions, and nail the obstacles with phurbas. Then, in order to prevent the ten wrathful deities from being disturbed by the obstacles of the respective directional guardians, order them with the mantra of the four-faced deity. Then, in order to prevent obstacles from entering, from the heart of Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable), emanate the light of Vajra filaments, completely transformed, below is the Vajra foundation, the two foundations below, the sides are the Vajra fence and two layers of walls, above are the Vajra banners and two layers of arrow banners. Visualize that Vajra flames are burning outside of all these, with the extent as you wish, and then bless them with one or two mantras, two or one mantras. The southern wrathful deity is also central blue, yellow on the right, and green on the left, and the description of the remaining four is the same as the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable) posture. The southern face color does not appear in the current tantras. In the chapter on protection wheels, there are many different versions in the explanation of meanings, but the better version is adopted. The eight-spoked wheel mentioned refers to the spokes on the edge. The two spokes above and below are in the center, emanated from bhrūṃ (Tibetan: བྷྲུྃ, Devanagari: भ्रुं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, literal meaning: seed syllable). Furthermore, in the 'Man-nye Sutra' it says: 'Inside the center of the yellow ten-spoked wheel'.

---

ཞེས་གསུངས་ལ། ནང་དུ་ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལྟེ་བ་སྦུབས་ཅན་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྤྱོད་རྒྱུད་ལས། རྩིབས་ཀྱི་ནང་ནི་ཐམས་ཅད་ན། །བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་དེ་དག་མི་འདྲ་སྟེ། མན་སྙེ་ལས། འཁོར་ལོ་སེར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་བར་སྐབས་སུ་གནས་པའི་བདག་ཉིད། ཅེས་ལྟེ་བ་ཁོང་སྟོང་གི་ཕན་ཚུན་གྱི་བར་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་ལྷར་སྐྱེད་པར་གསུངས་པས་ལྟེ་བའི་ཁོང་གསེང་གི་ཡར་རྩེ་དང་མར་རྩེ་གཉིས་སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་སུ་ཤེས་སོ། །རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ནི། རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་དགོད་པར་ཡང་བཤད་དོ། །འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་ནི་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལ་འདི་ཉིད་གསལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་ནི་ཀུན་ལ་བྱ་ལ། རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་ཡང་ཐོག་མར་རྡོར་སེམས་དང་ཧཱུཾ་མཛད་བསྐྱེད་ནས། དེ་ནས་ཁྲོ་བཅུ་ 9-5-35a སྒོམ་པར་གཞན་ནས་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལ། ར་གུར་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཕྱིས་ཁྲོ་བོ་སྒོམ་པ་ཡང་ཁུངས་ཐུབ་མང་པོས་བཤད་དོ། །བསྲུང་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྐྱེད་ཚུལ་འདི་སྐབས་གཞན་དུ་ཡངམཁོའོ། །འདི་ལ་མངོན་བརྗོད་ནས་བཤད་པའི་སྔགས་རིངས་བཏོན་ནས་ཀྱང་ཕྱིར་ཟློག་བྱས་པས་ཆོག་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཕྱིར་ཟློག་པ་ལ་མཁོ་བར་སྣང་བས་འདིར་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་སོགས་ཀྱི་བསྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཕུར་གདབ་ད་ག ། ཐུན་མོང་མ་ཡི་པ་ཁྲོ་བཅུའི་བསྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་བསྲུང་འཁོར་རྒྱས་པའོ། །ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲ་བ་དང་། ས་གཞི་དང་། བླ་རེ་དང་མདའི་དྲ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་མེའི་དྲ་བ་སྐྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་སྔགས་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་སེ་གོལ་གཏོག་ཅིང་། ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་དགོད་པ་དང་། དེ་ནས་ཕུར་བུ་འདེབས་པ་དང་། དེ་བརྡུང་བའི་སྔགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་བཟློག་ཏུ་བྱེད་པར་བཤད་ཅིང་། ཁྲོ་བཅུ་སྒོམ་པ་མ་བཤད་དེ། མངོན་བརྗོད་ལས་བཤད་པའི་སྟེང་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྲུང་འཁོར་བཞག་པ་འདི་ནི་བསྲུང་འཁོར་འབྲིང་པོ་སྟེ། འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ནར་མ་ངེས་སོ། །ལོ་ནག་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་བསྲུང་འཁོར་ཡང་བསྲུང་འཁོར་འབྲིང་པོའོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་ནི་བཅིང་ཞིང་ར་བ་སྟེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཤར་དུའོ། །ཨོཾ་གྲི་ཧྞ་གྲི་ཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྱང་ 9

【現代漢語翻譯】 如是說。僅僅是『內』這個詞，並不能成就臍輪為空心。如《行續》所說：『一切的輪輻之內，安住著金剛薩埵等。』然而，這裡的情況有所不同。《曼涅經》中說：『黃色法輪右旋，具有十個輪輻，安住在中央輪輻之間的空隙中。』因此，要知道臍輪空心之中的上下兩端，分別位於上下輪輻之上。關於八輻輪，也有說法稱忿怒尊位於輪輻的頂端。如何修持黃色十輻輪，在印度論典中有詳細說明。各種蓮花和日輪，適用於所有人。雖然經續中描述的次第是這樣的，但也可以先觀想金剛薩埵和吽字，然後再觀想十忿怒尊，這樣做並不矛盾。或者，先進行ra gur等，之後再觀想忿怒尊，這種做法也有很多可靠的依據。這種觀想守護輪之主的方法，在其他場合也很有用。對於此法，也可以唸誦《名義集》中所說的長咒語來進行回遮。對於修持勝樂金剛瑜伽的人來說，此法似乎可以用來回遮障礙，因此在此記錄下來。如是，金剛ra gur等的共同守護輪，以及橛的安插，加上非共同的十忿怒尊守護輪，這就是廣大的守護輪。從《亥母顯現經》中說：從如太陽光芒般的光芒中，生起金剛墻和金剛網，以及地基、帷幔、箭矢網和金剛火網。然後，用六字真言加持。之後，用拇指和食指在十個方向彈指，並從東方開始，以逆時針方向在四個方向唸誦四面尊的咒語。然後，安插橛，並唸誦擊打橛的咒語，這些都要按照次第和逆次第進行。其中沒有提到觀想十忿怒尊。在《名義集》所說的基礎上，建立這種非共同的守護輪，是中等的守護輪。但中等的守護輪也不一定只有這一種。從《黑歷二年》的論典中出現的守護輪，也是中等的守護輪。《集經》中說：唸誦四面尊的咒語，可以束縛方向，形成墻壁。嗡 桑巴尼 桑巴哈 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：ओंसुम्भनिसुम्भहुंहुंफट，梵文羅馬擬音：oṃ sumbhani sumbha hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，摧毀，摧毀，吽，吽，啪特），在東方。嗡 格里哈納 格里哈納 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་གྲི་ཧྞ་གྲི་ཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：ओंग्रिह्रणग्रिह्रणहुंहुंफट，梵文羅馬擬音：oṃ grihraṇa grihraṇa hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，抓住，抓住，吽，吽，啪特），在北方。

【English Translation】 Thus it is said. The mere word 'within' does not establish the navel chakra as hollow. As stated in the Action Tantra: 'Within all the spokes reside Vajrasattva and others.' However, the situation here is different. The Manjushri Root Tantra states: 'The yellow wheel rotates clockwise, possessing ten spokes, and its essence abides in the space between the central spokes.' Therefore, understand that the upper and lower ends of the hollow navel chakra are located on the upper and lower spokes. Regarding the eight-spoked wheel, it is also said that wrathful deities reside on the tips of the spokes. How to meditate on the yellow ten-spoked wheel is clearly explained in Indian treatises. Various lotuses and sun discs are for everyone. Although the order described in the tantras is as such, it is not contradictory to first visualize Vajrasattva and the syllable Hūṃ, and then visualize the ten wrathful deities. Alternatively, it is also supported by many reliable sources to perform ra gur and other practices first, and then meditate on the wrathful deities. This method of visualizing the chief of the protection wheel is also useful in other contexts. For this practice, one can also recite the long mantra mentioned in the Abhidhānottara Tantra to repel obstacles. It seems that this practice is useful for those who practice Hevajra yoga to repel obstacles, so it is written here. Thus, the common protection wheel of Vajra ra gur and others, along with the placement of the stake, and the uncommon protection wheel of the ten wrathful deities, constitute the extensive protection wheel. From the Manifestation of Vajrayogini Tantra: 'From the light like rays of the sun, generate the vajra fence and net, as well as the ground, canopy, arrow net, and vajra fire net. Then, bless them with the six-syllable mantra. After that, snap the fingers in the ten directions with the thumb and forefinger, and recite the mantra of the four-faced deity in the four directions, starting from the east in a counterclockwise direction. Then, insert the stake and recite the mantra for striking the stake, all in the proper and reverse order.' It does not mention meditating on the ten wrathful deities. Establishing this uncommon protection wheel on top of what is said in the Abhidhānottara Tantra is the medium protection wheel. However, the medium protection wheel is not necessarily limited to this one. The protection wheel that appears in the treatises of the two Black Year traditions is also a medium protection wheel. The Compendium of Practices states: 'By reciting the mantra of the four-faced deity, the directions are bound and a fence is formed. Oṃ sumbhani sumbha hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：ओंसुम्भनिसुम्भहुंहुंफट，梵文羅馬擬音：oṃ sumbhani sumbha hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，摧毀，摧毀，吽，吽，啪特), in the east. Oṃ grihraṇa grihraṇa hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：ༀ་གྲི་ཧྞ་གྲི་ཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：ओंग्रिह्रणग्रिह्रणहुंहुंफट，梵文羅馬擬音：oṃ grihraṇa grihraṇa hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，抓住，抓住，吽，吽，啪特), in the north.'

---

-5-35b དུའོ། །ཨོཾ་གྲིཧྞཱ་པ་ཡ་གྲིཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾཾ་ཕཊ། ནུབ་ཏུའོ། །ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལྷོ་རུའོ། །ཕྱོགས་སུ་སེ་གོལ་བརྡབས་པ་ཡིས། གདུག་པའི་བདུད་རྣམས་བསྐྲད་པར་བྱ། ཞེས་སྔར་གྱི་དེ་དག་གི་སྟེང་ནས་ཁྲོ་བཅུ་དང་། ཕུར་གདབ་ཀྱི་སྐོར་དང་། སྔགས་དྲུག་བཞག་པ་ཞིག་གསུངས་ཏེ་བསྲུང་འཁོར་བསྡུས་པ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་མ་ངེས་སོ། །འདི་ལ་གཡོན་གྱི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་སེ་གོལ་བརྡབས་ནས་སྔགས་བརྗོད་དེ་བགེགས་སྐྲོད་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅིང་བ་ཡིན་ལ། སྔགས་བཞི་བརྗོད་ནས་རབ་བྱ་བར་ཡང་གསུངས་པས། ར་བ་སྐྱེད་པ་ནི་དེ་རྐྱང་པ་མིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་གུར་དང་བླ་རེ་དང་མདའི་དྲ་བ་དང་མེ་དཔུང་ཡང་བསྒོམ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་དེའི་འགྲེལ་པར་གཡོན་གྱི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་སེ་གོལ་བྱས་པ་དང་དུས་མཉམ་པར་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དུ་སྔགས་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་གྱི་རང་བཞིན་བཞི་དང་། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་དང་། དེ་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་ལས་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་མདའི་དྲ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་། བླ་རེ་བསམ་པར་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེའི་མེས་བསྐོར་བ་ཡང་དགོས་སོ། །འདི་ནི་ལཱུ་ཨི་པའི་མན་ངག་ལས་འོགས་པ་ལྭ་བ་པས་བཤད་པའི་གདམས་པའོ། །འདི་ལ་བལ་པོ་ཀྵནྟ་ཤྲཱིས་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་ར་གུར་སོགས་བསྒོམས་པའི་འོག་ཏུ་སྔགས་བཞི་པོ་བརྗོད་ཅིང་། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་སེ་གོལ་བརྡབས་པས་གདུག་པ་རྣམས་བསྐྲད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་བགེགས་དང་བྲལ་པར་མོས་པར་བྱ་བར་བཤད་ཅིང་། བསྲུང་འཁོར་བསྡུས་པའི་ལུགས་སུ་བཤད་པ་དང་། འགྲེལ་པའི་ལུགས་ 9-5-36a གཉིས་རྒྱུད་འདིའི་དོན་ཡིན་པས་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྲུང་འཁོར་གསུམ་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་རྒྱུད་དེ་ནས་བཤད་པའི་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ང་དྲུག་གི་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་ལ། ལྷ་ལྔ་དང་ལུས་དཀྱིལ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་སྣང་བས་ལྷ་མང་ཉུང་གིས་བསྲུང་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་མིན་ལ། ལུས་དཀྱིལ་ལ་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མི་དགོས་པ་ཡང་མིན་པས། མ་ན་ཀ་ཤྲཱིས་ལྷ་རེ་གཉིས་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཡང་བསྲུང་འཁོར་འབྲིང་པོ་བཤད་དོ། །དེས་ན་བསྲུང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་ལེགས་པར་ཤེས་ན་སྐབས་དང་དགོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱ་སྐྱེད་ནའང་སྐྱེད་ཤེས་ལ། བསྡུས་ནའང་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི་ཆོ་ག་མི་འཆད་པ་ཞིག་འོང་བས་འདིར་བཤད་དོ། ། ༈ སྐབས་སུ་བབ་པའི་གཞུང་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ར་བ་སོགས་ཀྱི་བསྲུང་བ་བཤད་པ་དང་། བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས་བཤད་པའོ། ། 9-5-36

【現代漢語翻譯】 དུའོ། །（藏文）Om grihna paya grihna paya hum hum phat（梵文天城體：），oṃ gṛhṇa pāya gṛhṇa pāya hūṃ hūṃ phaṭ（梵文羅馬擬音），摧毀，飲用，摧毀，飲用，吽，吽，呸（漢語字面意思）！西邊。 ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文）Om anaya ho vidya radza hum hum phat（梵文天城體：），oṃ ānaya ho vidyā rājā hūṃ hūṃ phaṭ（梵文羅馬擬音），迎請，智慧，王，吽，吽，呸（漢語字面意思）！南邊。 以搖動法器的聲音，驅逐兇猛的邪魔。 據說在之前的那些基礎上，加上忿怒十尊、橛的安插以及六字真言，但這種簡略的保護輪並不一定是唯一的。 在這裡，用左手的拇指和食指在各個方向搖動法器，唸誦真言來驅除障礙，這是結界的方法。也有說唸誦四字真言來設定結界的，所以僅憑這個是不夠的，還要觀想金剛地基、帳篷、帷幔、箭網和火焰。 其方法在註釋中說，當左手的拇指和食指搖動法器的同時，從東方開始逆時針方向觀想從四字真言中生出的藍綠紅黃四種顏色，同時在下方觀想從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字生出的各種金剛地基，然後從其光芒中向上觀想金剛箭網、金剛帳篷和帷幔，還需要用金剛火焰環繞。 這是從Luipa（路易巴）的口訣中，由Ogpa Lawapa（沃巴拉瓦巴）所說的教導。 尼泊爾的Ksanta Shri（克善塔·希日）說，其他和之前一樣，在觀想結界等之後，唸誦四字真言，在各個方向搖動法器來驅除邪魔，要相信一切都遠離障礙，這是簡略保護輪的方法。註釋中的兩種方法都符合此續的意義，所以很好。 以上講述了三種保護輪，第一種是在顯句的註釋中，從該續中講述的勝樂金剛的五十六種共同修法中提到的。五尊本尊和身壇城與唯一的勇士本尊也可以這樣做，這似乎是續的觀點，所以保護輪的繁簡併不是由本尊數量的多少決定的，也不是說身壇城不需要觀想保護輪。因此，Manakashri（瑪那喀希日）對一到二尊本尊的身壇城也講述了中等的保護輪。 因此，如果能很好地理解這三種保護輪的方法，就能根據情況和需要來擴充套件或簡化，但必須確定，否則會出現不講解儀軌的情況，所以在這裡進行講解。 正當講解經文之時。 第二部分分為兩點：一是講述結界等保護，二是講述用橛降伏邪魔等。

【English Translation】 Du'o. Om grihna paya grihna paya hum hum phat! (Tibetan: ཨོཾ་གྲིཧྞཱ་པ་ཡ་གྲིཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ॐ गृण्ह पाय गृण्ह पाय हुं हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ gṛhṇa pāya gṛhṇa pāya hūṃ hūṃ phaṭ, Literal meaning: Destroy, drink, destroy, drink, Hum, Hum, Phat!) West. Om anaya ho vidya radza hum hum phat! (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आनय हो विद्या राज हुं हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ ānaya ho vidyā rājā hūṃ hūṃ phaṭ, Literal meaning: Invite, wisdom, king, Hum, Hum, Phat!) South. By the sound of shaking the hand drum, drive away the fierce demons. It is said that on top of the previous ones, add the ten wrathful deities, the placement of the phurba, and the six-syllable mantra, but this simplified protection wheel is not necessarily the only one. Here, using the left thumb and forefinger to shake the hand drum in all directions, reciting the mantra to dispel obstacles is the method of binding the directions. It is also said that reciting the four-syllable mantra sets up the boundary, so this alone is not enough; one must also visualize the vajra ground, tent, canopy, arrow net, and flames. The method is described in the commentary as follows: at the same time as the left thumb and forefinger shake the hand drum, visualize the four colors of blue, green, red, and yellow arising from the four-syllable mantra, starting from the east in a counterclockwise direction. Simultaneously, visualize below the ground of various vajras arising from the syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum). Then, from its rays, visualize above the net of vajra arrows, the vajra tent, and the canopy. It is also necessary to surround it with vajra flames. This is the teaching spoken by Ogpa Lawapa from the instructions of Luipa. The Nepali Ksanta Shri said that others are the same as before, and after visualizing the boundary, etc., recite the four-syllable mantra and shake the hand drum in all directions to drive away the demons, believing that all are free from obstacles. This is the method of simplifying the protection wheel. The two methods in the commentary are in accordance with the meaning of this tantra, so it is good. The above describes three types of protection wheels. The first is mentioned in the commentary on the explicit meaning, among the fifty-six common practices of Chakrasamvara (勝樂金剛) described in that tantra. The five deities and the body mandala can also be done with the single hero deity, which seems to be the view of the tantra. Therefore, the complexity of the protection wheel is not determined by the number of deities, nor is it that the body mandala does not need to visualize the protection wheel. Therefore, Manakashri also described a medium protection wheel for the body mandala of one or two deities. Therefore, if one understands these three methods of protection wheels well, one can expand or simplify them according to the situation and needs, but one must be certain, otherwise there will be a situation where the ritual is not explained, so it is explained here. Now is the time to explain the text. The second part is divided into two points: first, to explain the protection of the boundary, etc., and second, to explain the subjugation of demons with the phurba, etc.

---

b ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པ་སྟེ་དགོས་པར་བྱའོ། ཞེས་པ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེའི་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་མན་ངག་ཇི་སྟ་བ་བཞིན་དགྲོལ་བར་བྱའོ། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཚིག་བདུན་ནི། སྔགས་ཚན་རེ་རེ་ཕྱོགས་བཞིར་འགོད་པ་བཞི་དང་། ལྷག་མའི་ཚིག་ཚན་པ་གསུམ་མོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་སེ་གོལ་ཕྱོགས་རེ་རེ་གཏོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་ཤར་དང་། ཨོཾ་གྲིཧྞ་གྲིཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་བྱང་དང་། ཨོཾ་གྲིཧྞཱ་པ་ཡ་གྲིཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་ནུབ་དང་། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནག་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོའི་མདོག་ཅན་སྟེང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པར་ཁྱབ་པའི་འབར་བའི་ལུས་ཆེན་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དགོད་པར་བྱའོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་གཟུང་ངོ་། །འགྲེལ་བ་གསུམ་གར་ཕྱོགས་སུ་འགོང་ལུགས་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཞི་ནི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ལུས་གང་ཡིན་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་ལྭ་བ་པས་སྔར་ལྟར་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་པའི་མཇུག་ཏུ། སུམྦྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས། དེའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ར་བ་བཞི་དང་། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་དོན་འདྲ་བར་སྣང་ལ། དེ་ལྟར་ན་སུམྦྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་དེའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་རེ་བ་བཞི་སྒོམ་པ་ནི། སྔགས་བཀོད་པ་བཞི་པོ་ལས་སྐྱེད་པ་ཡིན་པས་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྔོ་སོགས་བཞི་ནི་སྔགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་སྔགས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་བཞིར་སྔགས་ཁ་དོག་བཞི་འགོད། དེ་ནས་ 9-5-37a དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་འོད་ཟེར་གྱི་ལུས་ཆེ་བ་བཞི་དགོད། །དེ་ནས་སྔགས་འདོ་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁ་དོག་བཞི་པའི་རབ་གྲུ་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་སྤོང་ལས། སྔགས་བཞི་པོ་བརྗོད་པས་ནག་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་འོད་འབར་བ། ཚངས་པའི་གནས་ནས་ས་འོག་ཏུ་ཁྱབ་པ། ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རིམ་པ་ལྟར་བཀོད་པས། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེའི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གྲུ་བཞི་པ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བླ་མ་མར་དོས། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་། མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་ལུགས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་དུ་སེ་གོལ་གཏོག་ཅིང་། སྔགས་རྐང་རེ་རེ་བརྗོད་པའི་ཚེ་སྔགས་ཁ་དོག་དམར་པོ་འབར་བ་ཡིག་འབྲུ་ཆེ་བ་ཕྱོགས་དེ་དང་དེར་ཁ་ནས་འཕྲོས་པས་སྔགས་དེ་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བྱ་རོག་གདོང་ལ་སོགས་པ་དམར་མོ། ཞབས་

【現代漢語翻譯】 應將『東方等方位』至『金剛墻』之間的七個詞語，按照口訣如實唸誦。這七個詞語是：將每個咒語分別安放在四個方位，剩餘三個詞語。 左手拇指和食指彈擊手鼓，先念誦：『嗡 桑巴尼 桑巴哈 吽 吽 啪』，以此安放在東方；『嗡 格里哈納 格里哈納 吽 吽 啪』，以此安放在北方；『嗡 格里哈納巴亞 格里哈納巴亞 吽 吽 啪』，以此安放在西方；『嗡 阿納亞 霍 巴嘎瓦納 班雜 惹雜 吽 吽 啪』，以此安放在南方，依次觀想黑色、綠色、紅色和黃色的巨大燃燒之身，從梵天世界直至下方的金地。 『等』字表示包含其他三個方位。三種註釋都以相同的方式描述了在各個方向上放置的方法。雖然沒有明確說明這四個巨大的身體是本尊還是咒語的身體，但拉瓦巴在先前放置在各個方向的末尾說道：『從桑巴等咒語的光芒中，出現四道與其顏色相同的圍墻。』其他兩種註釋似乎也表達了相同的含義。因此，觀想從桑巴等咒語的光芒中出現四道與其顏色相同的圍墻，這是從放置的四個咒語中產生的。因此，四個巨大的青色等身體是帶有光芒的咒語之身。 也就是說，首先念誦咒語，在四個方向上放置四種顏色的咒語。然後，從咒語中散發出光芒，觀想四個巨大的光芒之身。然後，觀想從完全轉化的咒語光芒中出現四種顏色的方形墻壁。如《不惑論》中所說：『唸誦這四個咒語，從黑色、綠色、紅色和黃色中散發出極其巨大且燃燒的光芒，從梵天之境遍佈到地下，依次放置在東、北、西、南四個方向，其光芒與金剛墻的顏色相同。』 上師瑪多說：『在東方等方位和火方等隅方，按照是否符合儀軌彈擊手鼓，唸誦每個咒語時，觀想紅色的咒語文字從口中發出，照亮該方向，並從該咒語中發出紅色烏鴉面等形象。』

【English Translation】 The seven words from 'East and other directions' to 'Vajra wall' should be recited as they are according to the instructions. These seven words are: placing each mantra in four directions, and the remaining three words. With the thumb and forefinger of the left hand, strike the hand drum, first reciting: 'Om Sumbhani Sumbha Hum Hum Phet', placing it in the east; 'Om Grihana Grihana Hum Hum Phet', placing it in the north; 'Om Grihana Paya Grihana Paya Hum Hum Phet', placing it in the west; 'Om Anaya Ho Bhagawana Vajra Raja Hum Hum Phet', placing it in the south, visualizing in order the huge burning bodies of black, green, red, and yellow, extending from the world of Brahma to the golden earth below. The word 'etc.' indicates that it includes the other three directions. All three commentaries describe the method of placing in each direction in the same way. Although it is not explicitly stated whether these four huge bodies are the body of the deity or the mantra, Lwapa said at the end of the previous placement in each direction: 'From the rays of light of the mantras such as Sumbha, four walls of the same color appear.' The other two commentaries seem to express the same meaning. Therefore, visualizing four walls of the same color appearing from the rays of light of the mantras such as Sumbha is generated from the four mantras placed. Therefore, the four huge blue bodies etc. are the bodies of the mantras with light. That is, first recite the mantra, placing the four colors of the mantra in the four directions. Then, from the mantra, rays of light emanate, visualizing the four huge bodies of light. Then, visualize a square wall of four colors appearing from the fully transformed mantra light. As it is said in 'Dispelling Confusion': 'Reciting these four mantras, extremely huge and burning light emanates from black, green, red, and yellow, spreading from the realm of Brahma to the underground, placing them in order in the east, north, west, and south directions, its light is the same color as the Vajra wall.' Master Mardo said: 'In the east and other directions, and in the corners such as the fire direction, strike the hand drum according to whether it conforms to the ritual, and when reciting each mantra, visualize the red mantra letters emanating from the mouth, illuminating that direction, and from that mantra emanate red crow-faced images, etc.'

---

འོག་གི་ས་ལ་བཞག་ཅིང་དབུ་ཚངས་པའི་གནས་སུ་ཐུག་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་བ་དང་ཕུར་བུ་བསྣམས་པ་སྤྲོས་ལ། དེ་དག་གིས་བགེགས་རྣམས་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་བསྐྲད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྔགས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཁ་དོག་དམར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་བསྒོམ་ཞེས་བཞེད་པ་ནི་ལྷ་མོའི་སྐུའི་ཚད་དང་། ར་བ་དམར་པོར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལྭ་བ་པས་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ནའང་འདིར་སྐབས་སུ་མ་བབ་ལ། དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱི་ལྷ་ལྔའི་ལུགས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་རྒྱུར་སྣང་ངོ་། །ཕྱོས་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྔགས་བཞི་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ 9-5-37b ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཞི་བཀོད་ལ། སྔགས་བཞིའི་འོད་ཟེར་དང་དེའི་ཁ་དོག་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ར་བ་གྲུ་བཞི་བསྒོམ་གསུངས་པ་ཡང་སྔ་མ་ཡང་སྔ་མ་ལས་ཅུང་ལེགས་ཀྱང་དོན་དུ་མ་མཐོང་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ར་བ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་སྔགས་ལས་ར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྒོམ་བཞི་ལས་ར་བ་སྐྱེད་པ་གང་ནའང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བརྗོད་ལས་སྔགས་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ནི། ར་བ་བྱེད་པའི་དོན་མིན་ཏེ། དེར་ནི་ར་བ་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ནི་དེའི་འགྲེལ་པ་ནས་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་བགེགས་འགུགས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས་ཀྱང་ར་བ་སོགས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་ཞིང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྒོམ་པ་མེད་པས་སྔགས་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བརྗོད་པ་ནི་བགེགས་དགུག་པའམ་བསྐྲད་པའི་དོན་དུའོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས་ནི་ཕྱོགས་བཅིང་པ་དང་། ར་བ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པས་འདིར་ཕྱོགས་བཞིར་སྔགས་བཞི་འགོད་པ་ནི་རྒྱུད་དེ་དང་མཐུན་ནོ། །ར་བ་གྲུབ་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡིས་མཚན་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་འོག་གི་ས་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ར་བ་འོག་ཏུ་གནས་པའི་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཡིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ས་སྔོན་དུ་སྐྱེད་པ་ཡང་འདིར་མེད་པས་དུས་མཉམ་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ལས་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མདའི་འདྲ་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་། གུར་གྱི་འོག་ར་བའི་ 9-5-38a སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་རྣམས་བསྒོམ་མོ། །ལོ་ཆེན་དང་མར་དོ་དང་ཆག་འགྱུར་ལས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་བླ་རེའོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པར་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་། རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་ཡང་ངོ་། ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། སྔ

【現代漢語翻譯】 將（忿怒尊）置於下方地面，頭部朝向梵穴之處，雙手拿著錘子和橛，觀想用它們將所有邪魔驅趕到非常遙遠的地方。然後，觀想這些咒語完全轉化，形成一個紅色的方形金剛墻。有人認為金剛墻的大小應與本尊的身形相符。除了墻是紅色之外，其他都與Lava-pa（ལྭ་བ་པ།）在十三尊法中的描述相同，但在這裡並不適用。鈴聲和足下五尊神靈的儀軌也應照此進行。有些上師說，唸誦四個咒語，在四個方向佈置四個身體巨大的卡瓦東瑪（ཁྭ་གདོང་མ།）等神靈，並觀想由四個咒語的光芒及其顏色所形成的金剛五峰墻。雖然這比之前的略好，但實際上並沒有看到它的作用。因為《總集經》（sDom 'byung）中說，用四面尊的咒語來建造墻，所以墻是由咒語產生的。在任何地方都沒有看到從四種觀想中產生墻的說法。在《詞彙釋》（mNgon brjod）中，說在四個方向唸誦四個咒語，但這並不是建造墻的意思，因為在那裡墻已經被提前建造好了。然後，這在它的註釋中被解釋為命令眷屬的忿怒尊，而婆羅門Rinchen Dorje（རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ།）則解釋為吸引邪魔。在《亥母顯現經》（Phag mo mNgon 'byung）中，墻等的建造也已經提前完成，並且沒有觀想十忿怒尊，所以在四個方向唸誦四個咒語是爲了吸引或驅逐邪魔。《總集經》中說，這是爲了束縛方向和建造墻，所以在這裡在四個方向佈置四個咒語是符合該續部的。在墻完成的同時，從字母吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽）中產生，並以其為標誌的各種金剛種子字的光芒，加持下方的地面成為各種金剛的自性。墻下方的基礎是金剛地基，因為金剛地基沒有提前產生，所以是同時產生的。從各種金剛種子字的光芒中，觀想上方出現五峰金剛杵形狀的箭，箭的下方是金剛帳篷，帳篷的下方，墻的上方是金剛幡。Lo chen（ལོ་ཆེན།）、Mar do（མར་དོ།）和Chag gyur（ཆག་འགྱུར།）說的是金剛墻和金剛幡，而Lava-pa的註釋中說的是金剛帳篷和金剛幡。之前…… 將（忿怒尊）置於下方地面，頭部朝向梵穴之處，雙手拿著錘子和橛，觀想用它們將所有邪魔驅趕到非常遙遠的地方。然後，觀想這些咒語完全轉化，形成一個紅色的方形金剛墻。有人認為金剛墻的大小應與本尊的身形相符。除了墻是紅色之外，其他都與Lava-pa（梵音）在十三尊法中的描述相同，但在這裡並不適用。鈴聲和足下五尊神靈的儀軌也應照此進行。有些上師說，唸誦四個咒語，在四個方向佈置四個身體巨大的卡瓦東瑪（梵音）等神靈，並觀想由四個咒語的光芒及其顏色所形成的金剛五峰墻。雖然這比之前的略好，但實際上並沒有看到它的作用。因為《總集經》（梵音）中說，用四面尊的咒語來建造墻，所以墻是由咒語產生的。在任何地方都沒有看到從四種觀想中產生墻的說法。在《詞彙釋》（梵音）中，說在四個方向唸誦四個咒語，但這並不是建造墻的意思，因為在那裡墻已經被提前建造好了。然後，這在它的註釋中被解釋為命令眷屬的忿怒尊，而婆羅門Rinchen Dorje（梵音）則解釋為吸引邪魔。在《亥母顯現經》（梵音）中，墻等的建造也已經提前完成，並且沒有觀想十忿怒尊，所以在四個方向唸誦四個咒語是爲了吸引或驅逐邪魔。《總集經》中說，這是爲了束縛方向和建造墻，所以在這裡在四個方向佈置四個咒語是符合該續部的。在墻完成的同時，從字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽）中產生，並以其為標誌的各種金剛種子字的光芒，加持下方的地面成為各種金剛的自性。墻下方的基礎是金剛地基，因為金剛地基沒有提前產生，所以是同時產生的。從各種金剛種子字的光芒中，觀想上方出現五峰金剛杵形狀的箭，箭的下方是金剛帳篷，帳篷的下方，墻的上方是金剛幡。Lo chen（梵音）、Mar do（梵音）和Chag gyur（梵音）說的是金剛墻和金剛幡，而Lava-pa的註釋中說的是金剛帳篷和金剛幡。之前……

【English Translation】 Place (the wrathful deity) on the ground below, with the head facing the Brahma aperture. Imagine holding a hammer and a stake with both hands, and visualize using them to drive all obstacles far away. Then, visualize these mantras completely transforming into a red, square vajra enclosure. Some believe that the size of the vajra enclosure should match the deity's form. Except for the red color of the enclosure, everything else is the same as described by Lava-pa in the thirteen-deity practice, but it is not applicable here. The rituals for the bell and the five deities at the feet should also be performed accordingly. Some teachers say that by reciting four mantras, four extremely large deities such as Kawa Dongma are arranged in the four directions, and visualize a square vajra enclosure with five peaks formed from the light and colors of the four mantras. Although this is slightly better than the previous one, its actual effect is not seen. Because the 'Compendium of Sources' (sDom 'byung) says that the enclosure should be built with the mantra of the four-faced deity, the enclosure is produced from the mantra. Nowhere is it seen that the enclosure is produced from four visualizations. In the 'Lexicon' (mNgon brjod), it is said that four mantras are recited in the four directions, but this does not mean building the enclosure, because the enclosure has already been built in advance there. Then, this is explained in its commentary as commanding the retinue of wrathful deities, while the Brahmin Rinchen Dorje explains it as attracting obstacles. In the 'Manifestation of the Sow' (Phag mo mNgon 'byung), the construction of the enclosure and so on has also been completed in advance, and there is no visualization of the ten wrathful deities, so reciting four mantras in the four directions is for attracting or expelling obstacles. The 'Compendium of Sources' says that it is for binding the directions and building the enclosure, so here, arranging four mantras in the four directions is in accordance with that tantra. At the same time as the enclosure is completed, it arises from the letter Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), and the light of various vajra seed syllables marked by it blesses the ground below to become the nature of various vajras. The foundation below the enclosure is the vajra ground, and because the vajra ground is not produced in advance, it is produced simultaneously. From the light of various vajra seed syllables, visualize above an arrow in the shape of a five-peaked vajra, below the arrow a vajra tent, and below the tent, above the enclosure, vajra banners. Lo chen, Mar do, and Chag gyur speak of the vajra enclosure and vajra banners, while Lava-pa's commentary speaks of the vajra tent and vajra banners. Before... Place (the wrathful deity) on the ground below, with the head facing the Brahma aperture. Imagine holding a hammer and a stake with both hands, and visualize using them to drive all obstacles far away. Then, visualize these mantras completely transforming into a red, square vajra enclosure. Some believe that the size of the vajra enclosure should match the deity's form. Except for the red color of the enclosure, everything else is the same as described by Lava-pa (Sanskrit) in the thirteen-deity practice, but it is not applicable here. The rituals for the bell and the five deities at the feet should also be performed accordingly. Some teachers say that by reciting four mantras, four extremely large deities such as Kawa Dongma (Sanskrit) are arranged in the four directions, and visualize a square vajra enclosure with five peaks formed from the light and colors of the four mantras. Although this is slightly better than the previous one, its actual effect is not seen. Because the 'Compendium of Sources' (Sanskrit) says that the enclosure should be built with the mantra of the four-faced deity, the enclosure is produced from the mantra. Nowhere is it seen that the enclosure is produced from four visualizations. In the 'Lexicon' (Sanskrit), it is said that four mantras are recited in the four directions, but this does not mean building the enclosure, because the enclosure has already been built in advance there. Then, this is explained in its commentary as commanding the retinue of wrathful deities, while the Brahmin Rinchen Dorje (Sanskrit) explains it as attracting obstacles. In the 'Manifestation of the Sow' (Sanskrit), the construction of the enclosure and so on has also been completed in advance, and there is no visualization of the ten wrathful deities, so reciting four mantras in the four directions is for attracting or expelling obstacles. The 'Compendium of Sources' says that it is for binding the directions and building the enclosure, so here, arranging four mantras in the four directions is in accordance with that tantra. At the same time as the enclosure is completed, it arises from the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), and the light of various vajra seed syllables marked by it blesses the ground below to become the nature of various vajras. The foundation below the enclosure is the vajra ground, and because the vajra ground is not produced in advance, it is produced simultaneously. From the light of various vajra seed syllables, visualize above an arrow in the shape of a five-peaked vajra, below the arrow a vajra tent, and below the tent, above the enclosure, vajra banners. Lo chen (Sanskrit), Mar do (Sanskrit), and Chag gyur (Sanskrit) speak of the vajra enclosure and vajra banners, while Lava-pa's commentary speaks of the vajra tent and vajra banners. Before...

---

ར་གྱི་བ་གྲུ་བཞི་པ་མ་གཏོགས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ར་བ་བཤད་པ་མེད་ལ། པྲཛྙཱ་ར་ཀྵི་ཏ་དང་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་ཡང་ཕྱིས་ར་བ་མ་བཤད་དོ། །འཁྲུལ་སྤོང་དང་། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་དང་། ཀྵཱནྟི་ཤྲཱིས་ཕྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ར་བ་བཤད་དོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་སྔགས་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པའི་ར་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ར་བ་གཉིས་སྣང་བས་ར་བ་ཉིས་རིམ་བྱེད་པ་འདྲའོ། །ར་བ་ནི་གཞུང་དེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ར་བར་བཤད་དོ། །དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། རྩེ་ལྔ་པའམ་རྩེ་གསུམ་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གདམ་ང་ཅན་དུ་བཤད་དོ། །སྒྲུབ་ཐབས་གཙུག་ནོར་ལས། ར་བ་བསྐྱེད་པ་དང་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། དེ་ནས་ར་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པ་ལས། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེ་ལས་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བྱས་ལ། མེ་དི་ནིའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་ས་དང་ར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས་གུར་དང་། དེ་ལས་བླ་རེ་དང་། དེ་ལས་མདའི་དྲ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་། རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བཤད་པ་བཞིན། འདི་ལའང་བྱ་བར་མར་དོ་བཞེང་མོད་ཀྱང་འདིར་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། ལྭ་བ་པས་བཤད་པ་བཞིན་བྱ། དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། །ལྭ་བ་པའི་དོན་དུ་མཛད་པར་སྔ་མ་རྣམས་གསུང་ཞིང་། དེ་དང་ལྭ་བ་པའི་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ 9-5-38b རྣམས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་སར་བ་སོགས་སྐྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ར་བའི་དཔངས་ནི་ཁུངས་སྔ་མ་རྣམས་ལས། སྟེང་ཚངས་པའི་གནས་ནས་འོག་གསེར་གྱི་ས་ལ་ཐུག་གི་བར་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་ཕྲེང་ལས། སྟེང་འོག་མིན་ནས་རླུང་གི་བར་ལ་བཤད་དོ། །རྒྱར་ནི་ཛ་ཙམ་འདོད་པར་ལྭ་བ་པས་གཞན་དུ་གསུངས་ཤིང་། ནག་པོའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ལྕགས་རིའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡི་བར། །རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་མངོན་བསྐོར་ཞིང་། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ར་བ་དང་གུར་གྱི་མཚམས་སུ་བླ་རེ་བྱས་ལ་བར་མཚམས་མེད་པར་བྱ། མདའི་དྲ་བ་སྟེང་དུ་བྱེད་པར་འདིའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས་བཤད་ལ། ལྭ་བ་པའི་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེང་དང་ལོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བཤད་དོ། །མདའི་དྲ་བ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པར་བ་དང་དྲ་བ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་གུར་བྱུང་ན་དྲ་བ་དང་། དྲ་བ་བྱུང་ན་གུར་ཟུར་དུ་མི་དགོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་མདའི་དྲ་བ་ལ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་དེའི་མདེའུ་ཅན་དུ་བཞེད་དོ། །ཞལ་བཞི་བའི་སྔགས་བཞི་བ་ལ་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་དང་། ཀུ་མཱར་བོདྷིའི་འགྲེལ་པར། བྷ་ག་ཝཱ་ན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཞེས་འབ

【現代漢語翻譯】 除了四臂忿怒尊（Rāga Vajra）之外，沒有提到結界（rāba）的後續描述。在《般若護》（Prajñārakṣita）和《律生論釋》（Sdom 'byung 'grel pa）中，也沒有後續的結界描述。《除錯》（'Khrul spong）、《差別顯明》（Khyad par gsal byed）和《忍護》（Kṣāntiśrī）後來描述了五峰金剛的結界。按照他們的觀點，由四咒所生的結界和由各種金剛光芒顯現所生的結界，這兩種顯現似乎形成了雙層結界。這三部論典都將結界描述為五峰金剛的結界。《金剛鬘儀軌》（Dkyil chog rdo rje 'phreng ba）中說，五峰或三峰的金剛結界是可選的。《成就法·頂飾寶》（Sgrub thabs gtsug nor）中說：『生起結界並以其咒語加持。然後，從結界中散發出光芒，在中央形成由吽（hūṃ，種子字）所成的各種金剛，並以其為基礎，用彌地尼（medinī）的咒語加持。』然後，如經中所說，從地面和結界中發出光芒，形成帳篷，再從帳篷形成帷幔，再從帷幔形成箭網，並各自用自己的咒語加持。雖然這裡也應該像那樣做，但在這裡，按照拉瓦巴（Lāva pa）在成就法註釋中的描述去做。鈴足天女五尊成就法是為拉瓦巴所作，前人這樣說。除了拉瓦巴的十三尊成就法中不共的部分外，其他都非常相似，如生起薩瓦（sarva）等，也應該那樣做才好。關於結界的高度，根據之前的文獻，是從上面的梵天處到下面的金地之間。而在《金剛鬘儀軌》中，說是從上面的色究竟天到風之間。關於寬度，拉瓦巴在其他地方說，只要適當即可。黑忿怒尊儀軌中也說：『直到鐵圍山邊際，以金剛鬘明顯圍繞。』在結界和帳篷之間設定帷幔，不要有間隙。箭網應該在上面，這是這些註釋中所說的。在拉瓦巴的十三尊成就法中，說是向外遍佈于上方和各處。特別提到箭網，否則在提到『結界和網』時，如果出現帳篷，就不需要網；如果出現網，就不需要額外的帳篷。一些智者認為五峰金剛的箭網帶有箭矢。四面四咒忿怒尊，在洛欽（lo chen）的譯本和庫瑪拉菩提（Kumārabodhi）的註釋中，稱其為Bhagavān Vidyārāja（梵文天城體：भगवान् विद्याराज，梵文羅馬擬音：bhagavān vidyārāja，漢語字面意思：薄伽梵明王）。

【English Translation】 Apart from the four-armed Rāga Vajra, there is no subsequent description of the enclosure (rāba). In Prajñārakṣita and Sdom 'byung 'grel pa, there is also no subsequent description of the enclosure. 'Khrul spong, Khyad par gsal byed, and Kṣāntiśrī later described the five-peaked vajra enclosure. According to their view, the enclosure generated from the four mantras and the enclosure generated from the appearance of various vajra rays seem to form a two-tiered enclosure. These three texts describe the enclosure as a five-peaked vajra enclosure. The Vajramala Mandala Ritual (Dkyil chog rdo rje 'phreng ba) states that the five-peaked or three-peaked vajra enclosure is optional. The Sadhana of the Supreme Jewel (Sgrub thabs gtsug nor) states: 'Generate the enclosure and bless it with its mantra. Then, from the enclosure, emanate rays of light, and in the center, form various vajras made of Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽，seed syllable), and use it as a base, and bless it with the Medinī mantra.' Then, as stated in the text, from the ground and the enclosure, emanate rays of light, forming a tent, then from the tent, form a curtain, and then from the curtain, form an arrow net, and bless each with their own mantra. Although it should be done that way here as well, here, do as Lāva pa described in the commentary on the Sadhana. The Sadhana of the Five Deities of Bell-Footed Goddess is said to be made for Lāva pa, as the former ones say. Except for the uncommon parts of Lāva pa's Thirteen Deity Sadhana, everything else is very similar, such as generating Sarva, and it would be good to do it that way as well. Regarding the height of the enclosure, according to the previous sources, it is from the abode of Brahma above to the golden ground below. In the Vajramala Mandala Ritual, it is said to be from the Akanishta above to the wind below. Regarding the width, Lāva pa said elsewhere that it should be as appropriate. The Black Wrathful One Mandala Ritual also states: 'Until the edge of the iron fence, manifestly surround with a vajra garland.' Set up a curtain between the enclosure and the tent, without any gap. The arrow net should be on top, as stated in these commentaries. In Lāva pa's Thirteen Deity Sadhana, it is said to be spread outwards, covering the top and all sides. Specifically mentioning the arrow net, otherwise, when mentioning 'enclosure and net,' if a tent appears, there is no need for a net; if a net appears, there is no need for an extra tent. Some scholars consider the five-peaked vajra arrow net to have arrows. The four-faced, four-mantra Wrathful One, in the translation of Lo chen and the commentary of Kumārabodhi, is called Bhagavan Vidyaraja (藏文：བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：भगवान् विद्याराज，梵文羅馬擬音：bhagavān vidyārāja，漢語字面意思：薄伽梵明王).

---

ྱུང་ལ། མར་དོ་དང་ཆག་འགྱུར་ལས་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཞེས་འབྱུང་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་དང་ཕག་མོ་སྔོན་འབྱུང་ལས། བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་འབྱུང་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་ཡོད་དེ་སྔགས་བཏུ་བ་དང་མཐུན་ནོ། །སྡོམ་འབྱུང་འགྱུར་གསར་རྙིང་གཉིས་དང་། ཀྵནྟི་ཤྲཱིའི་སྡོམ་འབྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྔགས་དང་པོ་གསུམ་འདྲ་ལ། བཞི་པ་ལ་ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ལ་སྤྱིར་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ནི་སྐབས་འདིར་ 9-5-39a བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་དང་། ལཱུ་ཨི་པའི་སྐོར་ནས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལུགས་སོ། ། ༈ སྔགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་རྣམས་རིགས་བཞིར་བསྡུས་ནས། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དང་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་གསུངས་པ་ནི། ཐོག་མར་ཨོཾ་ཡིད་ལ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་མེད་པ་ནི་མཐའ་མེད་པ་ནི་མཐའ་མེད་དང་། དེ་ལས་བཟློག་ནི་མགོ་མེད་དང་། གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ནི་སྦྲུལ་དང་། གཉིས་ཀ་མེད་པ་ནི་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། འདིར་ནི་སྔགས་རྐང་བཞི་ཆར་མཐའ་མེད་དེ། སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨོཾ་ནི་རྩེ་མོ་ལས། ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད། །མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དག་གཡང་། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེར་བ་དང་། སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དང་། དམ་བཅའ་བ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ་དང་། དེ་སྨོས་པས་ཤིས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་བདུན་བཤད་དེ། རིན་པོ་ཆེ་བཟུང་ནས་གཞན་གྱི་འདོད་དོན་སྐོང་བའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བར་ཕྱི་རོལ་པ་འདོད་པ་ལྟར་ནི་མིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ཤེས་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་དང་། ཨོཾ་ཡིག་ལ་ཨ་དང་ཨུ་དང་མ་གསུམ་ཡོད་པ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་འཇོག་པར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། ཨོཾ་གྱིས་སྔར་ལྟར་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དམིགས་བསལ་མེད་པའི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སུམྦྷ་ནི་ངེས་ 9-5-39b པར་འདུལ་བ་སྟེ་འདི་ནི་བོད་པའོ། །ནི་སུམྦྷ་ནི་མ་ལུས་པར་ངེས་པར་འདུལ་བའོ། །ཧཱུཾ་ནི་དོན་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གྲིཧྞ་གཉིས་ནི་གནོད་བྱེད་འབྲོས་པ་ལ་ཟུང་ཅིག་པའོ། །གྲིཧྞཱ་པ་ཡ་གཉིས་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་དུ་ཆུ་གཅིག་པའོ། །ཧཱུཾ་ནི་བསྐུལ་བའོ། །ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་ནི་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། ཨཱ་ན་ཡ་ནི་ཁུག་གཅིག་པའོ། །བིདྱཱ་ཡ་ནི་ཁུག་ཅིག་པའོ། །བིད

【現代漢語翻譯】 在『瑪多』和『恰久』的儀軌中，有『金剛王』（藏文：བཛྲ་རཱ་ཛ་，vajra rāja）的說法。在相關的開示和『黑亥母』（藏文：ཕག་མོ་སྔོན་འབྱུང་）的儀軌中，有『嗡 班雜 吽 吽 啪』（藏文：བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་）的說法，其餘部分與此處所說相同，與咒語的收集相符。在新舊兩種『根本續』（藏文：སྡོམ་འབྱུང་འགྱུར་）以及『寂天』（藏文：ཀྵནྟི་ཤྲཱི）的『根本續』的修法中，前三個咒語相同，第四個咒語是『嗡 阿那亞 吼 班雜 吽 吽 啪』（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་）。四面本尊的咒語通常有很多不同之處，但這裡是根據『勝樂金剛續』（藏文：བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་）和『魯伊巴』（藏文：ལཱུ་ཨི་པ）的傳承來說明的。 接下來解釋這些咒語的含義。 第二部分是關於咒語的含義。唸誦的咒語可以歸納為四類，如『金剛頂續』（藏文：རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་）和『金剛鬘續』（藏文：རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་）中所說：首先，有『嗡』開頭，沒有『梭哈』（藏文：སྭཱ་ཧཱ་）結尾的，稱為『無邊』；反之，沒有開頭，有結尾的，稱為『無頭』；兩者都有的，稱為『蛇』；兩者都沒有的，稱為『收集』。這裡，每個咒語的四句都沒有結尾，在其他情況下也應瞭解這一點。關於咒語的含義，『嗡』是頂端，『嗡』是什麼？是給予殊勝、財富、榮耀和吉祥，具備好運，是誓言和吉祥的含義，是持有珍寶的精華。也就是說，它能給予殊勝等四種利益，使人擁有好運，是誓言，即引導咒語的開端，唸誦它會帶來吉祥，共有七種含義。它是持有珍寶，滿足他人願望的精華。然而，外道認為字母本身就具有這些功德，這並非佛教的觀點。而是像佛陀一樣，具有智慧和力量的特殊人物，通過組合這些字母，並且『嗡』字包含阿、烏、瑪三個字母，代表身、語、意，通過觀想這三者的空性以及與此相關的慈悲融為一體，『嗡』就能像以前一樣發揮作用。這在沒有特殊說明的情況下，普遍適用。『松巴』（藏文：སུམྦྷ་）是必定調伏的意思，這是藏語的解釋。『尼松巴』（藏文：ནི་སུམྦྷ་）是完全、必定調伏的意思。『吽』（藏文：ཧཱུཾ་）是使意義清晰的意思。『格里赫納 格里赫納』（藏文：གྲིཧྞ་གཉིས་）是抓住逃跑的有害者。『格里赫納巴亞 格里赫納巴亞』（藏文：གྲིཧྞཱ་པ་ཡ་གཉིས་）是抓住所有眷屬。『吽』（藏文：ཧཱུཾ་）是激勵的意思。『霍 巴嘎萬』（藏文：ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་）是呼喚『世尊』（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་），『阿那亞』（藏文：ཨཱ་ན་ཡ་）是帶過來的意思。『班雜』（藏文：བིདྱཱ་ཡ་）也是帶過來的意思。

【English Translation】 In the rituals of 'Mardo' and 'Chakgyur', there is the term 'Vajra Raja' (藏文：བཛྲ་རཱ་ཛ་，vajra rāja, Diamond King). In the related instructions and the ritual of 'Black Varahi' (藏文：ཕག་མོ་སྔོན་འབྱུང་), there is the mantra 'Om Vajra Hum Hum Phat' (藏文：བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་). The rest is the same as described here, which is in accordance with the collection of mantras. In both the new and old 'Root Tantras' (藏文：སྡོམ་འབྱུང་འགྱུར་), and in the sadhana of 'Root Tantra' by 'Kshanti Shri' (藏文：ཀྵནྟི་ཤྲཱི), the first three mantras are the same, and the fourth mantra is 'Om Anaya Ho Vajra Hum Hum Phat' (藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་). The mantras of the four-faced deity usually have many differences, but here it is explained according to the tradition of the 'Chakrasamvara Tantra' (藏文：བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་) and 'Luipa' (藏文：ལཱུ་ཨི་པ). Next, the meaning of these mantras will be explained. The second part is about the meaning of the mantras. The recited mantras can be summarized into four categories, as stated in the 'Vajra Top Tantra' (藏文：རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་) and the 'Vajra Garland Tantra' (藏文：རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་): First, those that start with 'Om' and do not end with 'Svaha' (藏文：སྭཱ་ཧཱ་) are called 'Endless'; conversely, those that have an ending but no beginning are called 'Headless'; those that have both are called 'Snake'; and those that have neither are called 'Collection'. Here, each of the four lines of the mantra has no ending, and this should be understood in other cases as well. Regarding the meaning of the mantra, 'Om' is the top. What is 'Om'? It gives excellence, wealth, glory, and auspiciousness, possesses good fortune, and is the meaning of vow and auspiciousness, the essence of holding a jewel. That is, it gives four benefits such as excellence, makes one have good fortune, is a vow, that is, it guides the beginning of the mantra, and reciting it brings auspiciousness, a total of seven meanings. It is the essence of holding a jewel and fulfilling the wishes of others. However, the non-Buddhists believe that the letters themselves possess these virtues, which is not the Buddhist view. Rather, it is that special individuals with wisdom and power, like the Buddha, combine these letters, and the letter 'Om' contains the three letters A, U, and Ma, representing body, speech, and mind. By contemplating the emptiness of these three and the compassion related to it as being of one taste, 'Om' can function as before. This applies universally in the absence of special instructions. 'Sumbha' (藏文：སུམྦྷ་) means definitely subduing, which is the Tibetan explanation. 'Ni Sumbha' (藏文：ནི་སུམྦྷ་) means completely and definitely subduing. 'Hum' (藏文：ཧཱུཾ་) means to clarify the meaning. 'Grihna Grihna' (藏文：གྲིཧྞ་གཉིས་) means to seize the fleeing harmful ones. 'Grihna Paya Grihna Paya' (藏文：གྲིཧྞཱ་པ་ཡ་གཉིས་) means to seize all the retinue. 'Hum' (藏文：ཧཱུཾ་) means to urge. 'Ho Bhagavan' (藏文：ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་) is calling 'Blessed One' (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་), 'Anaya' (藏文：ཨཱ་ན་ཡ་) means to bring here. 'Vajra' (藏文：བིདྱཱ་ཡ་) also means to bring here.

---

ྱཱ་རཱ་ཛ་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ནི་གསོད་པའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བ་ཡིན་པར་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ཏེ། བཛྲ་རཱ་ཛ་ཞེས་པ་ལྟར་ནའང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྦྱར་རོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ནས་མ་བྱུང་ཡང་། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་སྔགས་དྲུག་མངོན་བརྗོད་ནས་འབྱུང་བ་འདིར་སྦྱར་བས་དེ་དག་ཀྱང་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་ར་བ་སོགས་བསྐྱེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲ་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་འཆིང་བ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་པཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཉྩ་ར་ཧཱུཾ་པཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཏཱ་ན་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའི་བར་གྱི་བཛྲ་པྲཱ་ཀ་ར་སོགས་དང་པོ་བཞི་ནི། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། གུར་དང་། བླ་རེ་དང་། མདའི་དྲ་བ་ཡིན་ལ། ཧཱུཾ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅུག་པའི་པཾ་གཉིས་དང་། སཾ་ནི་གུར་དང་མདའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་དང་། ར་བའི་མིང་ཡིག་དང་པོར་ཡིག་བཞག་པ་ལ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་དང་། དེའི་རིགས་པས་ཁཾ་ཡང་བླ་རེའི་ས་བོན་དུ་མངོན་ཏེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །མངོན་བརྗོད་མང་པོ་ལས་བཛྲ་བྷ་བ་ཞེས་འབྱུང་ལ། གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་བཛྲ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །མངོན་བརྗོད་ལོ་ཆུང་གི་འགྱུར་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ཥ་ཧཱུཾ་ཞེས་འབྱུང་ 9-5-40a ངོ་། །ཛྭ་ལ་ནི་འབར་བ་དང་། ཨ་མ་ལ་ནི་མེ་དང་། ཨརྐ་ནི་ཉི་མའོ། །མེ་རི་བྱེད་པ་གཞུང་ནས་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ཡང་དགོས་ལ། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རློབ་པ་མཛད་དོ། ། ༈ བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཁྲོ་མོ་བསྐྱེད་ནས་བགེགས་དགུག་པ་དང་། བཀུག་པའི་བགེགས་པ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས་སོ། ། ༈ ཁྲོ་མོ་བསྐྱེད་ནས་བགེགས་དགུག་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཕུར་གདབ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོ་མཚམས་མ་རྣམས་སྐྱེད་ཚུལ་ནི། འགྲེལ་པ་གསུམ་ག་དང་འཁྲུལ་སྤོང་ལས། སུཾ་བྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཞི་ལས། སྒོམ་བཞི་དང་། སྔགས་དེ་ཉིད་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ལས། མཚམས་མ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བཤད་པའི་དོན་ནི། སྔར་ལྟར་གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་སེ་གོལ་གཏོག་ཅིང་། སྔགས་བཞི་པོ་རེ་རེ་ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་གཡོན་སྐོར་དུ་བརྗོད་ཅིང་བཀོད་ལ། རེ་རེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱོགས་བཞིར་ནག་ལྗང་དམར་སེར་བའི་ཁྭ་གདོད་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བསྐྱེད། ཡང་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ་ཤར་ལྷོར་སྔགས་དང་པོ་ནག་པོ་དང་། བཞི་པ་སེར་པོ་གཉིས་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དེར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ་བསྐྱེད། རེ་བཞིན་དུ་སྔགས་བཞི་པ་དང་གསུམ་པ་དམར་པོ

【現代漢語翻譯】 'yA rA dza ni rig pa'i rgyal po zhes pa'o' (藏文，智慧之王的意思)。'hUM phaT'（藏文，ഹ്ം ফট，hūṃ phaṭ，摧毀）在《燈明》中說是爲了摧毀而發出的。如同'badzra rAdza'（藏文）一樣，'rdo rje'（藏文，金剛）一詞也與薄伽梵（bCom ldan 'das）相關聯。雖然其他的註釋中沒有提到，但在《明示差別》中說：'金剛地基的咒語等六個咒語從顯說中出現，在此處結合，因此也念誦它們，並加持生起金剛地基和圍墻等。''oM me di nI badzra bha ba badzra bandha hUM'（藏文，嗡，地基，金剛，生，金剛，束縛，吽）的意思是將地基束縛為金剛的自性。'oM badzra pra ka ra hUM paM hUM'（藏文，嗡，金剛，圍墻，吽，胖，吽）。'oM badzra pa ntsa ra hUM paM hUM'（藏文，嗡，金剛，帳篷，吽，胖，吽）。'oM badzra pi tA na hUM khaM hUM'（藏文，嗡，金剛，帷幔，吽，康，吽）。'oM badzra sa ra dzA la traM saM traM'（藏文，嗡，金剛，羅網，扎拉，創，桑，創）。'oM badzra dzwa lA na lArka hUM hUM hUM'（藏文，嗡，金剛，火焰，阿拉卡，吽，吽，吽）。前面的四個，即'badzra prA ka ra'（藏文）等，是金剛的圍墻、帳篷、帷幔和箭網。在兩個'hUM'（藏文，吽）之間插入的兩個'paM'（藏文，胖）和'saM'（藏文，桑）是帳篷和箭的名稱的首字母，圍墻的名稱的首字母用點綴裝飾。按照同樣的邏輯，'khaM'（藏文，康）也顯現為帷幔的種子字，應該進行研究。在許多顯說中，出現了'badzra bha ba'（藏文）。在一些文字中，也出現了'badzra'（藏文）。在小譯師的顯說翻譯中，出現了'traM saM traM laM hUM kSha hUM'（藏文）。'dzwa la'（藏文）是燃燒，'a ma la'（藏文）是火，'arka'（藏文）是太陽。雖然文字中沒有明確說明製造火堆，但這是必要的。以前的上師們也用這些咒語進行加持。 第二部分講述了用金剛橛擊打邪魔等內容，分為兩部分：生起忿怒母並勾招邪魔；用金剛橛擊打勾招來的邪魔等。 第一部分是生起忿怒母並勾招邪魔。爲了擊打金剛橛，生起守護門神的方法是：三個註釋和《除錯》中說，從'sum bha'（藏文）等四個咒語中，通過四種禪定，以及咒語本身的光芒完全轉變，從而生起四個守護門神。意思是，像以前一樣，用左手的拇指和食指搖動手鈴，唸誦這四個咒語，從東方開始，按順時針方向唸誦和佈置。每一個咒語完全轉變后，從四個方向生起黑色、綠色、紅色、黃色的烏鴉首母等四位。再次像以前一樣，將第一個咒語（黑色）和第四個咒語（黃色）佈置在東南部，完全轉變后，在那裡生起閻魔堅固母，右邊藍色，左邊黃色。依次類推，第四個和第三個咒語（紅色）

【English Translation】 'yA rA dza ni rig pa'i rgyal po zhes pa'o' (Tibetan, meaning 'King of Knowledge'). 'hUM phaT' (Tibetan, ह्ं ফট, hūṃ phaṭ, 'destroy') is said in the 'Lamp of Clarity' to be urged for the sake of destroying. As with 'badzra rAdza' (Tibetan), the word 'rdo rje' (Tibetan, vajra) is also associated with the Bhagavan (bCom ldan 'das). Although it does not appear in other commentaries, in 'Clarifying the Difference' it says: 'The mantra of the vajra ground, etc., the six mantras appear from the explicit expression, and here they are combined, so they are also recited, and the generation of the vajra ground and enclosure, etc., is blessed.' 'oM me di nI badzra bha ba badzra bandha hUM' (Tibetan, Om, foundation, vajra, being, vajra, bind, Hum) means binding the ground into the nature of vajra. 'oM badzra pra ka ra hUM paM hUM' (Tibetan, Om, vajra, enclosure, Hum, Pam, Hum). 'oM badzra pa ntsa ra hUM paM hUM' (Tibetan, Om, vajra, tent, Hum, Pam, Hum). 'oM badzra pi tA na hUM khaM hUM' (Tibetan, Om, vajra, awning, Hum, Kham, Hum). 'oM badzra sa ra dzA la traM saM traM' (Tibetan, Om, vajra, net, jala, tram, sam, tram). 'oM badzra dzwa lA na lArka hUM hUM hUM' (Tibetan, Om, vajra, flame, alarka, Hum, Hum, Hum). The first four, i.e., 'badzra prA ka ra' (Tibetan), etc., are the vajra enclosure, tent, awning, and arrow net. The two 'paM' (Tibetan, Pam) and 'saM' (Tibetan, Sam) inserted between the two 'hUM' (Tibetan, Hum) are the first letters of the names of the tent and arrow, and the first letter of the name of the enclosure is decorated with a dot. According to the same logic, 'khaM' (Tibetan, Kham) also appears as the seed syllable of the awning, and should be investigated. In many explicit expressions, 'badzra bha ba' (Tibetan) appears. In some texts, 'badzra' (Tibetan) also appears. In the translation of the explicit expression by the Little Translator, 'traM saM traM laM hUM kSha hUM' (Tibetan) appears. 'dzwa la' (Tibetan) is burning, 'a ma la' (Tibetan) is fire, and 'arka' (Tibetan) is the sun. Although the text does not explicitly state making a fire pit, it is necessary. The previous lamas also blessed with these mantras. The second part discusses striking obstacles with the phurba, etc., and is divided into two parts: generating the wrathful mother and summoning the obstacles; striking the summoned obstacles with the phurba, etc. The first part is generating the wrathful mother and summoning the obstacles. In order to strike the phurba, the method of generating the gatekeepers is: the three commentaries and 'Dispelling Errors' say that from the four mantras of 'sum bha' (Tibetan), etc., through the four meditations, and the complete transformation of the light rays of the mantras themselves, the four gatekeepers are generated. The meaning is that, as before, shaking the hand bell with the thumb and forefinger of the left hand, reciting and arranging these four mantras, starting from the east, in a clockwise direction. After each mantra is completely transformed, four figures such as the black, green, red, and yellow crow-headed mothers are generated from the four directions. Again, as before, arranging the first mantra (black) and the fourth mantra (yellow) in the southeast, after they are completely transformed, Yamaraja Drdhamata is generated there, blue on the right and yellow on the left. Similarly, the fourth and third mantras (red)

---

་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཀོད་པ་ལས། ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ་དང་། དེ་ནས་སྔགས་གསུམ་པ་དང་གཉིས་པ་ལྗང་ཁུ་གཉིས་ནུབ་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ལས། དེར་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ་དང་། དེ་ནས་སྔགས་གཉིས་པ་དང་དང་པོ་གཉིས་བྱང་ཤར་དུ་བཀོད་པ་ལས། གཤིན་རྗེ་འཇོགས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ་བསྐྱེད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ 9-5-40b ཕྱག་གཉིས་པ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན། །གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་། གཡོན་གྱིས་རང་འདྲའི་ཕུར་བུ་བསྣམས་པའོ། །འདིར་འཕྲོས་པའི་སྦྱོར་བས་སོང་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་འགུགས་པར་ལྭ་པ་པས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། འཁྲུལ་སྤོང་ལས་དེ་དག་གིས་རང་འདྲ་དུ་མ་སྤྲོས་ནས་འགུགས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། བཀུག་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དང་ཉེ་བར་ཧཱུཾ་རིང་པོ་བརྗོད་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲོན་པ་རྣམས་སུ་གཞུག་གོ། སྒྲ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ལས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་ལྭ་བ་པའི་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །འཁྲུལ་སྤོང་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྭ་བ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཁྲོན་པ་བརྒྱན་དུ་བཤད་ཀྱང་། དཀྱིལ་ཆོག་རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཁྲོན་པ་བཅུར་ཡང་བཤད་ཅིང་། ལྭ་བ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་འགུགས་པར་གསུངས་པས་སྟེང་འོག་གི་བགེགས་འཇུག་བའི་ཁྲོན་པ་ཡང་དགོས་སོ། །དེས་ན་སྟེང་འོག་གི་བགེགས་འགུགས་པ་སོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་རེ་ཡང་དགོས་ལ། དེ་ནི་ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པར། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་མེ་རིའི་བར་དུ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དང་། སྟེང་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་དང་། འོག་ཏུ་ཁྱི་གདོང་མ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པས་ཚུལ་འདི་སྐྱིད་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཤེས་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། སྟེང་འོག་གི་བགེགས་བསྲུང་བ་ཡང་དེ་རྣམས་ཁོ་ནས་བྱེད་ཅེས་སྤྱིར་བཤད་ཀྱང་། ཁྭ་གདོང་མ་དང་ཁྱི་གདོང་མ་གཉིས་པས་བྱེད་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་མོ་མི་དགོས་པ་ལ་བསམས་ནས་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་རྩ་རྒྱུད་ 9-5-41a ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་བརྒྱད་འགྱུར། །དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་དོན་དུ། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་གྱིས། །འདི་ནི་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བརྟག་མི་དགོས་པར་འཆི་པར་འགྱུར། ཞེས་སྔགས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲོས་ནས། ཁྭ་གདོང་མ་གཅིག་གིས་ཤར་དང་སྟེང་། ཁྱི་གདོང་མ་གཅིག་གིས་ནུབ་དང་འོག་གི་བགེགས་འཇོགས་པའི་ཕྱིར། ཁྭ་གདོང་མ་དང་ཁྱི་གདོང་མ་གཉིས་གཉིས་བྱས་ནས་ལྷ་མོ་བཅུ་བྱེད་པ་འགོག་པ་མི་འཐད་དེ། ལྷ་མོ་དེ་གཉིས་རེ་རེས་ཕྱོགས་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་བགེགས་འཇོམས་པ་གཞུང་དེའི་དོན་མིན་པས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཁྭ་གདོང་མ་དང་ཁྱ

【現代漢語翻譯】 在西南方佈置：右邊是黃色、左邊是紅色的女使者。然後，在西北方佈置綠色的第三和第二咒。在那裡，生起右邊紅色、左邊綠色的母夜叉。然後，在東北方佈置第二和第一咒。生起右邊綠色、左邊藍色的閻魔女。所有這些都一面二臂，臍下是橛的形狀。右手拿著金剛杵和木槌，左手拿著與自己相似的橛。 拉瓦巴（Lāva-pa，印度佛教大師）說，通過此處剩餘的結合，可以勾召十方魔障。正如《錯謬消除》（'khrul spong）中所說，它們幻化出許多與自己相似的形象來勾召。勾召來的魔障被放置在金剛墻外和附近的坑中，這些坑是通過唸誦長長的吽（Hūṃ）字而形成的。不僅是聲音，還要從黑色的吽（Hūṃ）字中生起，正如拉瓦巴的十三尊法（bcu gsum ma）的修法中所說的那樣。雖然《錯謬消除》、如來金剛（de bzhin gshegs pa'i rdo rje）和拉瓦巴的修法中都說要裝飾坑，但在《壇法金剛鬘》（dkyil chog rdor phreng）中也說了十個坑。拉瓦巴等人也說要勾召十方魔障，因此也需要用於進入上方和下方的魔障的坑。 因此，也需要一位能進行勾召上方和下方魔障等行為的女神。對此，阿底峽尊者（Jo-bo chen-po，Atiśa）的註釋中說：'在金剛墻和火墻之間，在各個方向和角落，觀想八位門衛女（sgo mtshams ma brgyad），上方是烏鴉面母（khwa gdong ma），下方是狗面母（khyi gdong ma）。'這樣做是最好的，所以在吉祥的時候也要知道這個方法。在《差別顯明》（khyad par gsal byed）中，一般地說，守護上方和下方的魔障也只能由她們來做。但實際上是由烏鴉面母和狗面母來做。即使那樣，也考慮到不需要八位門衛女之外的女神，所以才那樣說。有些藏族上師從根本續部（rtsa rgyud）中引用： 『剎那間化為八身，因此守護壇城之目的，所有惡毒皆特別，僅此獲得亦，無需觀察即死亡。』 唸誦一次咒語，幻化出八位女神，爲了讓一位烏鴉面母鎮壓東方和上方的魔障，一位狗面母鎮壓西方和下方的魔障，將烏鴉面母和狗面母各做成兩位，從而形成十位女神的做法是不合理的。因為那兩位女神各自鎮壓兩個方向的魔障並非該論的本意，所以不能作為論據。而且，烏鴉面母和狗

【English Translation】 In the southwest, arrange the female messenger with yellow on the right and red on the left. Then, in the northwest, arrange the green third and second mantras. There, generate the ogress with red on the right and green on the left. Then, in the northeast, arrange the second and first mantras. Generate the Yama queen with green on the right and blue on the left. All of them have one face and two arms, and below the navel, they have the form of a stake. The right hand holds a vajra and a mallet, and the left hand holds a stake similar to themselves. Lāva-pa said that by going through the remaining combination here, the obstacles of the ten directions can be summoned. As it is explained in 'Dispelling Confusion' ('khrul spong), they emanate many forms similar to themselves to summon. The summoned obstacles are placed outside and near the vajra fence in pits that are formed by uttering a long Hūṃ. Not only the sound, but also generate from the black Hūṃ, as it appears in Lāva-pa's thirteen-deity practice (bcu gsum ma). Although 'Dispelling Confusion', Tathāgata Vajra (de bzhin gshegs pa'i rdo rje), and Lāva-pa's practice all say to decorate the pits, the 'Vajra Rosary of Rituals' (dkyil chog rdor phreng) also mentions ten pits. Lāva-pa and others also said to summon the obstacles of the ten directions, so pits are also needed for the obstacles entering from above and below. Therefore, a goddess is also needed to perform actions such as summoning the obstacles from above and below. Regarding this, Atiśa's (Jo-bo chen-po) commentary says: 'Between the vajra fence and the fire fence, in each direction and intermediate direction, visualize the eight gate guardians (sgo mtshams ma brgyad), the crow-faced mother (khwa gdong ma) above, and the dog-faced mother (khyi gdong ma) below.' Doing so is best, so this method should also be known during auspicious times. In 'Clarifying the Distinction' (khyad par gsal byed), it is generally said that guarding the obstacles from above and below is also done only by them. But in reality, it is done by the crow-faced mother and the dog-faced mother. Even so, it is said that way considering that no goddess other than the eight gate guardians is needed. Some Tibetan lamas quote from the root tantra (rtsa rgyud): 『In an instant, it transforms into eight bodies, therefore, the purpose of guarding the mandala, all malice is special, even obtaining this alone, without examination, one will die.』 It is unreasonable to emanate eight goddesses by reciting the mantra once, and to make two crow-faced mothers and two dog-faced mothers in order for one crow-faced mother to suppress the obstacles of the east and above, and one dog-faced mother to suppress the obstacles of the west and below, thereby creating ten goddesses. Because it is not the intention of that text that each of those two goddesses suppresses the obstacles of two directions, it cannot be used as an argument. Moreover, the crow-faced mother and the dog-

---

ི་གདོང་མ་གཉིས་གཉིས་བྱུང་བ་དང་། ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་གཉིས་དབྱེ་བསྡུ་ཡིན་པས་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པ་ལས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྐྱེད་ན་རང་གིས་སྔགས་བཞི་རེ་རེ་ལས་སྒོ་མ་བཞི་སྐྱེད་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཉིས་གཉིས་འདྲེས་པ་ལས་མཚམས་མ་བཞི་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བརྗོད་ལས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་བུས་འདེབས་པར་བཤད་པ་དང་། འདིར་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པས་ཕུར་བུས་འདེབས་པར་བཤད་པ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པར་དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ། །སྒོ་དང་མཐའ་ཡི་མཚམས་རྣམས་སུ། །སྣ་ཚོགས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཅན་གྱིས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན་པར་མཛད། །ཅེས་པས་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བའི་ཐབས་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལུང་དོན་ 9-5-41b བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་བཏུས་པའི་མཇུག་ཐོགས་ཉིད་དུ། ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་བརྒྱད་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་གསུངས་པས་ཀྱང་དོན་འདི་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ བཀུག་པའི་བགེགས་པ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཤར་ནས་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དང་། མེ་ནས་མཚམས་གཡས་སྐོར་དང་། སྟེང་འོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཨོཾ་གྷ་གྷ་ཞེས་སོགས་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་སྔགས་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕུར་བུ་གཟུག་སྟེ། མངོན་བརྗོད་ལས། བགེགས་ཀུན་གྱི་ནི་ཀླད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་དགོད་ཅིང་མནན། །ལུགས་སུ་འབྱུང་དང་བཟློག་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བརྡུང་བའི་རིམ་པ་ཡང་སྔར་ལྟར་བཤད་པས་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒར་སོགས་བརྡུང་བའི་སྔགས་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཡས་པའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ཐོབས་བརྡུངས་པས་སྤྱི་གཙུགས་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་སོན་པར་གདབ་བོ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱེད་པ་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱེད་པ་སྡོམ་འབྱུང་དང་དྲིལ་བུ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའ་གྲེལ་པ་གསུམ་དང་འཁྲུལ་སྤོང་གི་ལུགས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་ནོ། །ཕུར་གདབ་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨོཾ་ནི་སྔར་དང་འདྲ། གྷ་གྷ་ནི་གྷ་ཏ་གྷ་སྟེ་གསོད་བྱེད་ཅེས་བོད་པའོ། །གྷ་ཏ་ཡ་གཉིས་ནི་ཆོམས་ཤིག་ཅེས་རྦོད་པའོ། །གང་ཞེ་ན། སརྦ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། དུ་ཥྚཱ་ནི་མ་རུངས་པའོ། །ཕཊ་ནི་དོན་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །ཀཱི་ 9-

【現代漢語翻譯】 關於卡東瑪（Kha Dongma）是兩位還是八位女神的問題，這並不矛盾，因為將八位女神描述為兩組的分類和總結。如果唸誦四面像的咒語一次就能生起八位女神，那麼自己唸誦四句咒語，每句生起四位門神，並且咒語的光芒兩兩混合，從而生起四位界限女神的說法是矛盾的。在《顯句論》中說，忿怒尊用金剛橛擊打，而這裡說卡東瑪等用金剛橛擊打併不矛盾，因為在阿底峽尊者的註釋中，第十七品說：『忿怒尊如勝樂金剛等，在門和邊緣的界限處，以各種調伏的方法，努力利益眾生。』這意味著各種調伏的方法是化現為女性來調伏，這是因為她們被命令去調伏。這就像《總集經》中所說的意義一樣。因此，從根本續部中，在四面像咒語的結尾處，『與四忿怒尊完全相應，剎那間化為八身。』等等，如前所述，應該知道這也表明了這個意義。 第二，關於用金剛橛擊打被勾召的魔障等：從東方開始順時針方向，從火方開始逆時針方向，以及上下方，觀想並以命令忿怒女神的方式，唸誦『嗡 嘎嘎』等每個擊打金剛橛的咒語，先將金剛橛插入魔障的頭頂。如《顯句論》所說：『在所有魔障的頭頂上，用金剛橛刺穿並壓制，這是順行和逆行的方式。』這就是它的來源。然後，擊打的順序也如前所述，按照那個順序，唸誦『嗡 班雜 穆格』等每個擊打的咒語，先用右手的金剛杵擊打，使其從頭頂到腳底貫穿。這樣翻譯是很好的。在這些時候，以自己是黑汝嘎（Heruka）的自豪感來做，這是《顯句論》的傳統，以雙手黑汝嘎的自豪感來做，這是《集密》和《金剛鈴》的觀點。這三個註釋和《辨誤論》的傳統也與此一致。關於金剛橛咒語的意義，『嗡』與之前相同，『嘎嘎』是『嘎達嘎達』，意思是『殺戮者』。『嘎達亞』是命令『消滅』。什麼？『薩瓦』是『一切』，『杜斯達』是『兇惡者』。『帕特』是使該意義清晰的種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）。『吉』

【English Translation】 Regarding whether Kha Dongma (the face-eating goddess) are two or eight, it is not contradictory because the description of eight goddesses is a classification and summary of two groups. If reciting the four-faced deity's mantra once can generate eight goddesses, then the statement that one's own recitation of four mantras, each generating four gate goddesses, and the mixing of the mantra's rays of light in pairs, thereby generating four boundary goddesses, is contradictory. In the 'Manifestation Treatise,' it says that wrathful deities strike with the phurba (ritual dagger), and here it says that Kha Dongma and others strike with the phurba, which is not contradictory because in Atisha's commentary, the seventeenth chapter says: 'Wrathful deities such as the victorious Vajrapani, at the gates and boundaries, with various methods of taming, diligently work for the benefit of sentient beings.' This means that the various methods of taming are to manifest as women to tame, because they are commanded to tame. This is like the meaning stated in the 'Compendium of Practices.' Therefore, from the root tantra, at the end of the four-faced deity's mantra, 'Fully endowed with four wrathful deities, instantly transforming into eight bodies,' etc., as mentioned before, it should be understood that this also indicates this meaning. Secondly, regarding striking the summoned obstacles with the phurba, etc.: Starting from the east in a clockwise direction, from the fire direction in a counterclockwise direction, and above and below, visualize and in the manner of commanding the wrathful goddesses, recite each mantra of striking the phurba, such as 'Om Ghagha,' first inserting the phurba into the crown of the obstacles' heads. As the 'Manifestation Treatise' says: 'On the heads of all obstacles, pierce and suppress with the vajra phurba, this is the way of going forward and reversing.' That is its source. Then, the order of striking is also as described before, according to that order, recite each mantra of striking, such as 'Om Vajra Mungar,' first striking with the vajra held in the right hand, causing it to penetrate from the crown of the head to the soles of the feet. Translating it this way is good. At these times, doing it with the pride of being oneself as Heruka is the tradition of the 'Manifestation Treatise,' doing it with the pride of the two-armed Heruka is the view of the 'Compendium of Vows' and 'Vajra Bell.' The three commentaries and the tradition of the 'Error Correction Treatise' also agree with this. Regarding the meaning of the phurba mantra, 'Om' is the same as before, 'Ghagha' is 'Ghataghata,' meaning 'killer.' 'Ghataya' is commanding 'destroy.' What? 'Sarva' is 'all,' 'Dustha' is 'wicked.' 'Phat' is the seed syllable (Tibetan: ས་བོན།, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed) that clarifies that meaning. 'Ki'

---

5-42a ལ་ཡ་གཉིས་ནི་ཕུར་བུས་ཐོབ་ལ་མི་འགུལ་བར་གྱིས་ཤིང་པའོ། །སརྦ་པཱ་པིཾ་ནི་སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕཊ་ནི་དགས་པའོ། །ཧཱུཾ་གསུམ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐུལ་བའོ། །བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལ་བོད་པའོ། །བཛྲ་དྷ་ར་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ཉོན་ཅེས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཀའ་བསྒོ་བའོ། །ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ། བགེགས་ལ་བྱའོ། །བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་སྔར་དང་འདྲ་། ཧཱུཾ་ཕཊ་ནི་སྔར་ཡང་བསྐུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་རྣམས་ལ་མི་འདྲ་བ་ཐན་ཐུན་ཡོད་དོ། །མར་དོ་དང་ཆག་གི་འགྱུར་ལ་སྔགས་དང་པོ་ལ་དུཥྟཱའི་མཇུག་ཏུ་བིགྷ་ནཱན་མེད། སྔགས་གཉིས་པ་ལ་མགོར་ཨོཾ་མེད་ཅིང་། གཉིས་ཀ་ལ་མཐར་ཧཱུཾ་གཉིས་དང་ཕཊ་ཡོད། སྔགས་གསུམ་པ་ལ་མགོར་ཧཱུཾ་གསུམ་དང་། པ་ཡ་ཏིའི་རྗེས་སུ་སརྦ་དུ་ཥྚཱ་བིགྷ་ནཱན་ཡོད་ལ། ལྷག་མ་སྔགས་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །འཁྲུལ་སྦོང་དུ། སྔགས་དང་པོ་ལ་བིགྷ་ནཱན་མེད་པར་དུཥྟཱའི་རྗེས་སུ། པྲ་དུ་ཥྚཱ་དང་། སྔགས་གཉིས་པའི་མགོར་ཨོཾ་ཡོད། ལྷག་མ་སྔར་དང་འདྲའོ། །འདི་རྣམས་རྒྱུད་གང་ནས་བཏུས་པ་ནི། གཙོ་བོར་མངོན་བརྗོད་ཡིན་ལ། །དེའི་འགྱུར་རྣམས་དང་། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྱུར་རྣམས་ལ་འདྲ་མི་འདྲ་དུ་མ་ཞིག་འདུག་གོ། བཛྲ་མུང་ག་ར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བའོ། །བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ནི་བརྡུངས་ཤིག་པའོ། །སྔགས་འདིའི་མཐར་མར་དོ་དང་ལོ་ཆེན་དང་ཆག་འགྱུར་ལས་ཧཱུཾ་གཅིག་དང་ཕཊ་གཅིག་འབྱུང་ལ། མངོན་བརྗོད་ཁ་ཅིག་ལས་དེ་གཉིས་གཉིས་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཕུར་བུ་འདེབས་པ་དང་བརྡུང་བ་བྱས་ 9-5-42b པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པས་བགེགས་རྣམས་རྒྱད་རིང་དུ་བསྐྲད་ནས། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ཆུ་ལ་ཆུ་བརྡབས་པས་གཟེགས་མ་ཕྱིར་འཐོར་བ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོའི་ར་བ་ཟླུམ་པོ་གསུམ་མཚམས་བཅིང་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་རི་འབར་བ་བསམ་ཞིང་སྔར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བགེགས་དང་བྲལ་བར་མོས་པ་བརྟན་པོ་བྱའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་གཙུག་ནོར་ལས། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས། བགེགས་བྲོས་པ་རྣམས་དྲངས་ནས། དོང་དུ་བཅུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ཏེ། བྷ་བྷ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་དེ། ཕུར་བུ་ཚུགས་ཤིག་པར་བཀའ་

【現代漢語翻譯】 ལ་ཡ་གཉིས་ནི་ཕུར་བུས་ཐོབ་ལ་མི་འགུལ་བར་གྱིས་ཤིང་པའོ། ། - 'La ya gnyis ni phur bus thob la mi 'gul bar gyis shing pa'o' 的意思是，用金剛橛固定，使其不可動搖。 སརྦ་པཱ་པིཾ་ནི་སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། ། - 'Sarba pa pim' 的意思是，所有心懷罪惡者。 ཕཊ་ནི་དགས་པའོ། ། - 'Phat' 的意思是擊打。 ཧཱུཾ་གསུམ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐུལ་བའོ། ། - 三個 '吽' 字 (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 是爲了策勵真如自性。 བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལ་བོད་པའོ། ། - 'Vajra Kilaya' 的意思是呼喚金剛橛。 བཛྲ་དྷ་ར་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ཉོན་ཅེས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཀའ་བསྒོ་བའོ། ། - 'Vajra Dhara Ajnapaya' 的意思是聽從金剛持的命令，即自身加持為金剛持後下達命令。 ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ། བགེགས་ལ་བྱའོ། ། - 'Kaya Vaka Citta' 指的是身語意三門，對魔障起作用。 བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་སྔར་དང་འདྲ་། - 'Vajra Kilaya' 與前文相同。 ཧཱུཾ་ཕཊ་ནི་སྔར་ཡང་བསྐུལ་བའོ། ། - '吽 啪' (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字; 藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除) 也是爲了再次策勵。 འདི་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་རྣམས་ལ་མི་འདྲ་བ་ཐན་ཐུན་ཡོད་དོ། ། - 這在《燈明論》中有記載，但各版本之間存在細微差異。 མར་དོ་དང་ཆག་གི་འགྱུར་ལ་སྔགས་དང་པོ་ལ་དུཥྚཱའི་མཇུག་ཏུ་བིགྷ་ནཱན་མེད། སྔགས་གཉིས་པ་ལ་མགོར་ཨོཾ་མེད་ཅིང་། གཉིས་ཀ་ལ་མཐར་ཧཱུཾ་གཉིས་དང་ཕཊ་ཡོད། སྔགས་གསུམ་པ་ལ་མགོར་ཧཱུཾ་གསུམ་དང་། པ་ཡ་ཏིའི་རྗེས་སུ་སརྦ་དུ་ཥྚཱ་བིགྷ་ནཱན་ཡོད་ལ། ལྷག་མ་སྔགས་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། ། - 在瑪爾多和恰的譯本中，第一個咒語在 'Dushta' 之後沒有 'Vighnan'；第二個咒語開頭沒有 '嗡' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)；兩個咒語結尾都有兩個 '吽' (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 和一個 '啪' (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除)；第三個咒語開頭有三個 '吽' (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字)，在 'Payati' 之後有 'Sarva Dushta Vighnan'，其餘部分與咒語釋義的章節相同。 འཁྲུལ་སྦོང་དུ། སྔགས་དང་པོ་ལ་བིགྷ་ནཱན་མེད་པར་དུཥྚཱའི་རྗེས་སུ། པྲ་དུ་ཥྚཱ་དང་། སྔགས་གཉིས་པའི་མགོར་ཨོཾ་ཡོད། ལྷག་མ་སྔར་དང་འདྲའོ། ། - 在《除錯》中，第一個咒語在 'Dushta' 之後沒有 'Vighnan'，而是 'Pradushta'；第二個咒語開頭有 '嗡' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)，其餘部分與之前相同。 འདི་རྣམས་རྒྱུད་གང་ནས་བཏུས་པ་ནི། གཙོ་བོར་མངོན་བརྗོད་ཡིན་ལ། །དེའི་འགྱུར་རྣམས་དང་། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྱུར་རྣམས་ལ་འདྲ་མི་འདྲ་དུ་མ་ཞིག་འདུག་གོ། - 這些是從哪裡收集來的呢？主要是從《現觀莊嚴論》及其譯本、《亥母現觀》和《修法》的譯本中，存在許多相同和不同的地方。 བཛྲ་མུང་ག་ར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བའོ། ། - 'Vajra Mungara' 的意思是金剛錘。 བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། ། - 'Vajra Kilaya' 與前文相同。 ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ནི་བརྡུངས་ཤིག་པའོ། ། - 'Akota Ya' 的意思是敲打。 སྔགས་འདིའི་མཐར་མར་དོ་དང་ལོ་ཆེན་དང་ཆག་འགྱུར་ལས་ཧཱུཾ་གཅིག་དང་ཕཊ་གཅིག་འབྱུང་ལ། མངོན་བརྗོད་ཁ་ཅིག་ལས་དེ་གཉིས་གཉིས་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། ། - 在這個咒語的結尾，瑪爾多、洛欽和恰的譯本中出現一個 '吽' (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 和一個 '啪' (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除)，而在一些《現觀莊嚴論》中，這兩個字出現兩次。 དེ་ལྟར་ཕུར་བུ་འདེབས་པ་དང་བརྡུང་བ་བྱས་ - 這樣，通過橛的安插和敲打， པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། - 觀想所有魔障都融入樂空無別的本體中，成為一體。 དེ་ནས་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པས་བགེགས་རྣམས་རྒྱད་རིང་དུ་བསྐྲད་ནས། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ཆུ་ལ་ཆུ་བརྡབས་པས་གཟེགས་མ་ཕྱིར་འཐོར་བ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོའི་ར་བ་ཟླུམ་པོ་གསུམ་མཚམས་བཅིང་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ། - 然後，觀想烏鴉面母等將魔障驅逐到遠處，當它們融入四方形的金剛墻時，就像水滴撞擊水面濺起水花一樣，觀想金剛、蓮花和法輪的三重圓形保護圈是爲了束縛邊界。 དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་རི་འབར་བ་བསམ་ཞིང་སྔར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བགེགས་དང་བྲལ་བར་མོས་པ་བརྟན་པོ་བྱའོ། ། - 在此之外，觀想燃燒的火焰山，並觀想之前所說的所有金剛墻等都無間隙地融為一體，堅定地相信一切眾生都徹底遠離魔障。 སྒྲུབ་ཐབས་གཙུག་ནོར་ལས། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས། བགེགས་བྲོས་པ་རྣམས་དྲངས་ནས། དོང་དུ་བཅུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ཏེ། བྷ་བྷ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་དེ། ཕུར་བུ་ཚུགས་ཤིག་པར་བཀའ་ - 在《修法·頂髻寶》中記載：八門母所散發的火焰光芒，以鐵鉤的形象，將逃逸的魔障引誘回來，放入坑中，並以金剛的目光注視，唸誦 '巴 巴' 等咒語，命令金剛橛牢固地豎立。

【English Translation】 『La ya gnyis ni phur bus thob la mi 'gul bar gyis shing pa'o』 means to fix with Vajrakilaya, making it immovable. 『Sarba pa pim』 means all those with sinful thoughts. 『Phat』 means to strike. The three 『Hum』 (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) are to encourage the very nature of Suchness. 『Vajra Kilaya』 means to invoke Vajrakilaya. 『Vajra Dhara Ajnapaya』 means to listen to the command of Vajradhara, that is, to give the command after blessing oneself as Vajradhara. 『Kaya Vaka Citta』 refers to the three doors of body, speech, and mind, which act upon obstacles. 『Vajra Kilaya』 is the same as before. 『Hum Phat』 (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable; 藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Cut) is also to encourage again. This is stated in the 『Lamp Illuminating Commentary,』 but there are slight differences in the various versions. In the translations of Mardo and Chak, the first mantra does not have 『Vighnan』 after 『Dushta』; the second mantra does not have 『Om』 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) at the beginning; both have two 『Hum』 (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) and one 『Phat』 (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Cut) at the end; the third mantra has three 『Hum』 (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) at the beginning, and 『Sarva Dushta Vighnan』 after 『Payati,』 and the rest is the same as the section explaining the meaning of the mantra. In 『Error Correction,』 the first mantra does not have 『Vighnan』 after 『Dushta,』 but 『Pradushta』; the second mantra has 『Om』 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) at the beginning, and the rest is the same as before. From which tantras were these collected? Mainly from the 『Abhisamayalankara』 and its translations, the 『Vajravarahi Abhisamaya,』 and the translations of the 『Sadhanas,』 there are many similarities and differences. 『Vajra Mungara』 means Vajra hammer. 『Vajra Kilaya』 is the same as before. 『Akota Ya』 means to strike. At the end of this mantra, the translations of Mardo, Lochen, and Chak have one 『Hum』 (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) and one 『Phat』 (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Cut), while some 『Abhisamayalankara』 have two of each. Thus, by planting and striking the Kilaya, contemplate that all obstacles are integrated into the nature of bliss and emptiness, becoming one taste. Then, after the Crow-faced Mother and others have driven the obstacles far away, when they dissolve into the square Vajra fence, just as water droplets scatter when hitting water, contemplate the three circular fences of Vajra, Padma, and Chakra to bind the boundaries. Outside of this, visualize a burning mountain of fire, and contemplate that all the Vajra fences, etc., mentioned earlier, are integrated into one piece without any gaps, and firmly believe that all beings are completely free from obstacles. From the 『Sadhana: Crest Jewel』: The blazing rays of light emanating from the eight gate mothers, in the form of iron hooks, lure back the fleeing obstacles, place them in a pit, and gaze with Vajra eyes, reciting the mantra 『Bha Bha』 etc., and command the Kilaya to stand firmly.

---

བསྒོས་པས། བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱི་བོར་ཕུར་བུ་བཙུགས་པ་དང་། བརྡུང་བའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་ཐོབས་བརྡུངས་ཏེ། ཕུར་བུ་བཏབ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། སྒོ་མཚམས་མ་རྣམས་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར་ཏེ། མདའི་དྲ་བ་ལ་ཐིམ་མ་ཐིག་ཏུ་ཆུ་ལ་ཆུ་བརྡབས་པའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཟླུམ་པོ་དང་། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་པད་ར་དང་། དེ་ལས་འཁོར་ལོའི་ར་བ་དང་། དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་འབར་བ་སྟེང་དང་ལོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ། གཡོན་སྐོར་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འབར་བ་བསམས་ཏེ། སྔགས་བཞིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བཤད་པ་ནི། མར་དོས་ལུགས་འདི་ལའང་མཛད་མོད་ཀྱང་། འདི་ནི་འགྲེལ་བ་རྣམས་ལས། སྔར་བཞིན་ 9-5-43a བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །དྲིལ་བུ་པས། ཐོ་བས་བརྡུངས་ཏེ་ཕུར་པ་གདབ། །བགེགས་རྣམས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གྱུར། །ལྷ་མོ་འོད་གྱར་འདུས་འཕྲོས་པས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ལོ་མེ། །ཨོཾ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པདྨ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཙཀྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་། བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས། དྲིལ་བུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བསྲུང་འཁོར་ནི། བསྲུང་འཁོར་འབྲིང་པོའི་ལུགས་སུ་བྱེད་ན། ལྷ་ལྔ་བཞིན་བྱ་ལ། བསྡུས་པའི་ལུགས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །རང་དོན་དུ་བསྲུང་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། སེམས་ཡོད་དང་སེམས་མེད་གཞན་ལ་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུང་ན་ནི། དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་པར། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་སོགས་ལ་ཆུ་རྡོལ་དང་རླུང་དང་། སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་དང་མདའི་དྲ་བ་དང་། ཟླ་རེའི་ནང་གི་ཁོང་གསེང་ལ་གནས་པའི་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་བརྟན་པར་གནས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྩིབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ། གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བསྲུང་བྱ་བསྒོམས་ནས། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་ལ་སོགས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་སྒོམ་པར་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན། ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་། ། ༈ མཐུན་རྐྱེན་བསྟེན་པའི་ཚོགས་བསགས་པ། བཞི་པ་ལ་གཉིས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའོ། ། ༈ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཚོགས་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཞིང་དེ་ལ་ཚོགས་བསག་པའོ། ། ༈ ཚོགས་ཞིང་བསྒྲུབ་པ། དང་པོ་ནི། བསྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པའི་མཇུག་ཐོགས་དེ་ནས། བསྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་ཧེ་རུ་ཀར་གནས་པའི་ 9-5-43b སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཨ་ལི་ཀླད་ཀོར་སྟེར་བར་ལྭ་བ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་གྱི་རྣམ་པ་དབུས་སྡོ་ལ། ཕྱི་རོལ་ཏེ་མཐ

【現代漢語翻譯】 特別地，觀想用橛釘釘住所有魔障的頭部，唸誦擊打的咒語並擊打，通過釘橛獲得大樂。護門母神們化為熾盛的光芒，融入箭矢之網，如水滴入水中般向外散射，形成金剛圓墻。從金剛圓墻中放射出光芒，形成蓮花墻，再從蓮花墻中形成輪墻，最後從輪墻中放射出金剛火焰，遍佈上方和四周。觀想火焰以逆時針方向旋轉燃燒，並通過四種咒語加持。雖然瑪爾巴譯師也採用了這種方法，但根據註釋，應如前所述進行。 鈴師（Drilbupa）說：'用錘子敲打，釘入橛子。愿所有魔障都證得圓滿菩提。諸佛母化為光芒，聚集散射，形成金剛、蓮花、輪和火焰。嗡 班雜 扎格拉 吽，嗡 貝瑪 扎格拉 吽，嗡 扎格拉 扎格拉 吽，嗡 班雜 瓦拉 阿那拉嘎 吽 吽 吽。' 這也與十三尊勝樂金剛修法中所述一致。因此，鈴師的身壇城的守護輪，如果採用中等守護輪的方式，應如五尊本尊一樣進行，也可以採用簡略的方式。爲了自身而進行守護是如此，但爲了保護有情和無情眾生免受魔障的侵害，在《壇法金剛鬘》中說，如果在繪製壇城等過程中，出現水災、風災、云災等魔障的侵害，觀想金剛帳篷、箭矢之網，以及安住在月亮內部空隙處的、位於輪輻頂端的十位忿怒尊，以極其怖畏之相加持的十輻輪，以順時針方向旋轉，並在中心觀想被守護者，然後觀想以金剛自性的地基等來遮止一切魔障，這樣就能清楚地看到效果。 積累順緣資糧： 第四部分分為兩部分：積累福德資糧和積累智慧資糧。 積累福德資糧： 第一部分分為兩部分：建立福田和在福田中積累資糧。 建立福田： 首先，在觀想守護輪之後，在守護輪的中央，觀想自己為黑汝嘎（Heruka），在黑汝嘎的心間，有從藏文「ཨཾ」（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）字生出的月輪。拉瓦巴（Lawapa）等人說，「ཨ」（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：種子字）字上面加頂髻。在月輪之上，有「ཧཱུྃ」（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，中間是

【English Translation】 Specifically, visualize driving the phurba (ritual dagger) into the heads of all obstructing forces, reciting the mantra of striking and striking, and achieving great bliss through the placement of the phurba. The gatekeeper goddesses transform into blazing light, merging into the net of arrows, scattering outwards like water droplets merging into water, forming a vajra (diamond/thunderbolt) circular wall. From the vajra circular wall, light radiates, forming a lotus wall, and from the lotus wall, a wheel wall, and finally from the wheel wall, vajra flames blaze, pervading above and all around. Visualize the flames swirling and burning counterclockwise, and bless them with the four mantras. Although Marpa Lotsawa (translator) also employed this method, according to the commentaries, it should be done as previously described. Drilbupa (the Bell Master) said: 'Strike with the hammer and drive in the peg. May all obstructing forces attain perfect enlightenment. May the goddesses transform into light, gather and radiate, forming vajra, lotus, wheel, and fire. Om Vajra Prakara Hum, Om Padma Prakara Hum, Om Chakra Prakara Hum, Om Vajra Jwala Anala Arka Hum Hum Hum.' This is also consistent with what is described in the Thirteen-Deity Heruka Sadhana. Therefore, the protective circle of the Bell Master's body mandala, if done in the medium protective circle style, should be done like the five deities, or it can be done in a condensed style. To protect oneself is like this, but to protect sentient and insentient beings from the harm of obstructing forces, it is said in the 'Tantra Vajra Garland' that if, during the drawing of the mandala, etc., harm from obstructing forces such as floods, winds, or clouds occurs, visualize the vajra tent, the net of arrows, and the ten wrathful deities residing in the spaces within the moon, firmly positioned at the tips of the spokes, blessing the ten-spoked wheel with extreme terror, rotating clockwise, and in the center visualize the one being protected, and then visualize repelling all obstructing forces with the vajra nature of the base, etc. In this way, the effect will be clearly seen. Accumulating the Resources of Favorable Conditions: The fourth part is divided into two: accumulating the resources of merit and accumulating the resources of wisdom. Accumulating the Resources of Merit: The first part is divided into two: establishing the field of merit and accumulating resources in that field. Establishing the Field of Merit: First, after visualizing the protective circle, in the center of the protective circle, visualize oneself as Heruka, and in the heart of Heruka, there is a moon disc arising from the Tibetan letter 'ཨཾ' (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Meaning: Seed syllable). Lawapa and others say that the letter 'ཨ' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Meaning: Seed syllable) has a head mark added to it. Above the moon disc, there is the form of the letter 'ཧཱུྃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Seed syllable), with the center being

---

འ་སྐྱ་བ་དངུལ་ཆུའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་འཕྲོ་བ་བསམ་མོ། །ཧཱུཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དུ་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། ཞེས་ལྭ་བ་པ་དང་། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་རྟེན་ཟླ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ནི་མ་ངེས་ཏེ། མངོན་བརྗོད་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཉི་མ་ལ་གནས་པར་ཡང་བཤད་པས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཧཱུཾ་ཡིག་སྙིང་ཁའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། འོད་ཟེར་འཕྲེང་བ་སྤྲོ་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་བར་པཾ་སེར་པོ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་བཤད་ལ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་པདྨ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མངོན་བརྗོད་དང་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཇོག་ཚུལ་ནི་ཨ་བྷྱ་ཀར་ས། ཨཱུ་ཡིག་དོན་གྲུབ་དང་། ཧའི་ལུས་སྣང་མཐའ་དང་དེའི་མགོ་བོ་རིན་འབྱུང་དང་། ཟླ་ཚེས་རྣམ་སྣང་དང་། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པར་བཤད་པའི་སྟེང་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་དེའི་སྣང་བ་སྟེ་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་བླ་མ་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་འཆད་འགྱུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་ནམ་མཁར་སྦྱན་དྲང་ངོ་། །བལྟས་པ་ནི་བསམས་པའོ། །དཔའ་གཅིག་ལས། ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་གང་སྟེ། ཐོག་མེད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་བས། ལུས་ཤེལ་སྒོང་བཞིན་ 9-5-44a དུ་དག་པར་གྱུར་ཏེ། བ་སྤུའི་བུ་གནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཚོགས་ཞིང་སྦྱན་འདྲེན་པར་བཤད་པ་ནི། དྲིལ་བུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གཉིས་དང་། གཙུག་ནོར་གྱི་ལུགས་སུའང་སྣང་བས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པར་བླ་མ་ནི་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་བདུན་དང་། སོགས་ཀྱིས་ནི་བླ་མ་གཞན་དང་། མགྲོན་གྱི་ལྷ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་གཞན་སྤྱན་འདྲེན་པ་སྡུད་ཅིང་། བལྟས་པ་ནི་བླ་མའི་དྲིན་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས། བཞུས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམས་པས་ལྷ་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་བར་ལྟ་བ་ལ་བཤད་དོ། །བླ་མ་སྦྱན་འདྲེན་པ་ནི་མངོན་བརྗོད་དང་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་སོ། །འདིར་གཙུག་ནོར་ལས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དབང་པོའི་མདུན་ན། བླ་མ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། མངོན་བརྗོད་ལས། བླ་མ་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རིགས་དྲུག་པར་བཤད་པ་དང་། དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་བདག་རྣམ་པ་ཅན། བླ་མ། ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་པས། སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལས་ཆེས་ཆེར་འཁྱམས་པའོ། །དེས་ན་སྒྲུབ

【現代漢語翻譯】 觀想從阿字（藏文：འ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）發出如銀色水流般的多彩光芒，呈現五種不同的顏色。吽字（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）代表金剛持（Vajradhara）的自性，而金剛持安住于月輪之中。這是Lāva-pa和Prajñārakṣita的觀點。金剛空行母（Vajraḍākinī）也提到吽字依存於月亮。然而，這並非絕對，因為《名義集》（Abhidhānottara）和《空行海》（Ḍākinī-sāgara）中也提到它安住于太陽之中。《律生》（Sdom 'byung）中說：『吽字位於心間的蓮花上，放射出光芒。』其註釋中提到，從黃色的榜字（藏文：པཾ་，梵文天城體：पां，梵文羅馬擬音：pāṃ，漢語字面意思：種子字）生出各種蓮花座。正如《空行海》中所述，也應觀想蓮花。吽字是五種智慧的自性，這是《名義集》和鈴足（Drilbu Zhap）所說的。五種智慧的安立方式如下：阿貝亞卡拉斯（Abhayākaras）認為，阿字（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：無）代表成所作智，哈字的身體代表妙觀察智，哈字的頭部代表平等性智，月牙代表法界體性智，而包含bindu（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिंदु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）和nāda（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音）的部分代表大圓鏡智，這些都應從不動佛（Akṣobhya）的角度來理解。吽字的光芒迎請自己的上師和圓滿的佛陀，即未來將要講解的壇城輪，到面前的虛空中。『觀看』即是『觀想』。在《勇士一》（dpa' gcig）中說：『吽字的光芒充滿自身，從頭頂到腳底，凈化無始以來的身語意三門垢染，使身體如水晶球般清凈。從毛孔中散發出的光芒，迎請福田。』這與鈴派（Drilbupa）的身壇城和頂髻寶珠（gtsug nor）的傳統相似，應如是行持。覺沃（Jo-bo）的註釋中說，上師是喜金剛（Hevajra）壇城中授予四種灌頂者，佛陀是黑茹迦（Heruka）壇城中的三十七尊本尊，等等，這些都包括迎請其他上師、賓客本尊、佛陀和菩薩。『觀看』是指以憶念上師恩德的方式，融入壇城，觀想本尊與上師無二無別。迎請上師在《名義集》和《律生》中都有提到。這裡，頂髻寶珠中說：『在東方尸林的主尊面前，觀想上師安坐在獅子座上。』有些上師認為這非常不合理，因為《名義集》中說，上師是菩薩金剛部六種，而吉祥持（Dpal 'dzin）也說：『金剛持是我的上師。』這與密續的分類大相逕庭。因此，修持……

【English Translation】 Visualize that from the syllable A (Tibetan: འ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) emanates various rays of light like silver water, radiating five different colors. The syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable) represents the nature of Vajradhara, and Vajradhara is suitable to reside within the lunar disc. This is according to Lāva-pa and Prajñārakṣita. Vajraḍākinī also mentions that the syllable Hūṃ relies on the moon. However, this is not definitive, as the Abhidhānottara and Ḍākinī-sāgara also mention that it resides in the sun. In the Sdom 'byung, it says: 'The syllable Hūṃ is on the lotus in the heart, radiating light.' In its commentary, it is mentioned that various lotus seats arise from the yellow syllable Paṃ (Tibetan: པཾ་, Sanskrit Devanagari: पां, Sanskrit Romanization: pāṃ, Literal meaning: Seed syllable). As mentioned in the Ḍākinī-sāgara, one should also visualize the lotus. The syllable Hūṃ is the nature of the five wisdoms, as stated in the Abhidhānottara and by Drilbu Zhap. The way to establish the five wisdoms is as follows: Abhayākaras states that the syllable Ā (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: None) represents the Wisdom of Accomplishment, the body of the syllable Ha represents the Wisdom of Discriminating Awareness, the head of the syllable Ha represents the Wisdom of Equality, the crescent moon represents the Wisdom of Dharmadhātu, and the part including bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: बिंदु, Sanskrit Romanization: bindu, Literal meaning: Dot) and nāda (Tibetan: ནཱ་ད་, Sanskrit Devanagari: नाद, Sanskrit Romanization: nāda, Literal meaning: Sound) represents the Mirror-like Wisdom; these should be understood from the perspective of Akṣobhya. The light of the syllable Hūṃ invites one's own guru and the perfect Buddha, that is, the mandala wheel that will be explained in the future, into the sky in front. 'Looking' means 'visualizing'. In the Dpa' gcig, it says: 'The light of the syllable Hūṃ fills oneself from the crown of the head to the soles of the feet, purifying the defilements of the three doors of body, speech, and mind from beginningless time, making the body as pure as a crystal ball. The rays of light emanating from the pores invite the field of merit.' This is similar to the body mandala and the tradition of the crown jewel of the Drilbupa, and should be practiced accordingly. Jo-bo's commentary says that the guru is the one who bestows the four empowerments in the Hevajra mandala, the Buddha is the thirty-seven deities of the Heruka mandala, and so on, which includes inviting other gurus, guest deities, Buddhas, and Bodhisattvas. 'Looking' means that by remembering the kindness of the guru, one merges into the mandala, visualizing the deity and the guru as inseparable. Inviting the guru is mentioned in the Abhidhānottara and the Sdom 'byung. Here, the Crown Jewel says: 'In front of the lord of the eastern charnel ground, visualize the guru seated on a lion throne.' Some gurus think this is very unreasonable, because the Abhidhānottara says that the guru is the six types of Bodhisattvas of the Vajra family, and Dpal 'dzin also says: 'Vajradhara is my guru.' This is very different from the classification of tantras. Therefore, practice...

---

་ཐབས་དེ་བྱེད་པ་པོའང་ལྭ་བ་པ་མ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། ཞེས་ཟེར་བ་ནི། མ་ངེས་བཞིན་དུ་བཀག་པས་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ལས་ཀྱང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟར་འགྱིང་བག་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་བཞུགས་པ་གསལ་བར་བལྟས་ལ། ཞེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྒོམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བལྟ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ལུགས་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ 9-5-44b འཆང་དུ་གསུངས་པས་དུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསུངས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། མངོན་བརྗོད་ལས། དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། དཔའ་བོ་འདུས་པོའི་མཆོག་དག་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཆོག་སྣ་ཚོགས། ཞེས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་དེ་ན་གནས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། གྲུབ་ཆེན་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་དག་ཐོབ་སློབ་དཔོན། །ཚོགས་ནི་དུར་ཁྲོད་དབུས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། ཞེས་གྲུབ་ཆེན་དུ་མ་ཞིག་དེར་གནས་པར་གསུངས་པས། བླ་མ་དེར་བཞུགས་པར་སྒོམ་པ་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་མར་ངོས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ཡང་མི་འཐད་པ་མིན་ནོ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཐ་མི་དད་པར་བལྟ་བ་ཡང་མང་དུ་གསུངས་པས། ཚོགས་ཞིང་གི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་དེའི་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་གང་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །གནས་གང་ནས་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས། མངོན་གྲུབ་པ་ནི་བསྐུལ་ནས་ནི། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་པས། སྔར་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་གར་བཞུགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ཞིང་། མན་སྙེ་དང་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འོག་མིན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། གནས་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་ལ། སྤྱན་དྲངས་པ་དང་འོད་ཟེར་སྙིང་ཁར་སྡུད་པར་དེ་གཉིས་དང་ལྭ་བ་པས་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དང་ 9-5-45a བླ་མ་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང་། ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་གང་བར་བལྟ་བར་མངོན་བརྗོད་ལས་བཤད་དོ། ། ༈ ཞིང་དེ་ལ་ཚོགས་བསག་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞིང་དེ་རྣམས་ལ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་གཙུག་ནོར་ལས་བཤད་པ་ལྟར། རང་གི་ལུས་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་བར་སྤྲུལ་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྤྲུལ་བའི་པི་ཝཾ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། ལྷག་མ་རྣམས་བྱའོ། །འདིར་ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་པ

【現代漢語翻譯】 如果有人說：『做這種方法的人一定不是Lāva pa。』這樣說是不合理的，因為在不確定的情況下進行禁止是非常不合理的。因為從這種修持方法中，可以清楚地看到上師以金剛薩埵（Vajrasattva）的姿態，充滿威嚴，裝飾著一切飾品而安住。因此，上師被認為是金剛持（Vajradhara）。那麼，那些說要觀想上師為金剛持的教言，怎麼會成為這種觀想方式的障礙呢？如果有人認為，因為說是金剛持，所以不適合住在尸陀林（dùr khrod，梵文：śmaśāna，英文：cremation ground）中，那麼，說金剛持是就觀想而言。即使是金剛持，也沒有矛盾。因為在《詞彙》（mngon brjod）中，在描述住在尸陀林時說：『勇士聚集之殊勝者，瑜伽母之種種殊勝。』所以，勇士和殊勝的瑜伽母也住在那裡。此外，《律源》（sdom 'byung）中說：『大成就者，獲得神通之導師，應觀想其聚集於尸陀林中央。』因此，許多大成就者都住在那裡。所以，觀想上師住在那裡沒有任何矛盾。因此，即使上師瑪爾巴（bla ma mar ngos）也遵循這種修持方法，這樣做也是合理的。觀想上師與壇城的主尊和金剛持無二無別的情況有很多。因此，無論是將上師作為會供田的主尊無二無別地迎請，還是以本尊的形象，或者單獨以金剛持的形象迎請，都沒有矛盾。至於從哪裡迎請本尊，正如《詞彙》中所說：『顯現成就者被勸請。』鈴杵（dril bu zhabs）也這樣說過。因此，以前黑汝嘎（Heruka）壇城中的佛陀住在哪裡，從那裡迎請是普遍的。而從曼涅（man snye）和無二金剛的修法中，從密嚴剎土（og min）迎請是特定的地點。至於迎請以及將光芒聚集在心間，應該按照這兩種方法以及Lāva pa所說的那樣做。在《詞彙》中說，觀想諸佛、菩薩、上師、本尊、空行母和忿怒尊充滿虛空，如同芝麻莢一樣。 積累資糧： 第二，從那時起，對於這些福田，如《如意寶珠》（yid bzhin nor bu）和《頂髻寶》（gtsug nor）中所說的那樣，將自己的身體化現為多種多樣，然後用從自己心間的種子字化現的琵琶母（pi wam ma）等十六位天女進行供養，其餘的也照此辦理。在這裡，Lāva pa和Prajñārakṣita用十六位明妃（rig ma）進行供養。

【English Translation】 If someone says, 'The one who does this method is definitely not Lāva pa,' saying so is unreasonable, because it is very unreasonable to prohibit in an uncertain situation. Because from this method of accomplishment, it can be clearly seen that the guru abides in the posture of Vajrasattva, full of majesty, adorned with all ornaments. Therefore, the guru is regarded as Vajradhara. Then, how can those teachings that say to visualize the guru as Vajradhara become an obstacle to this way of visualization? If someone thinks that because it is said to be Vajradhara, it is not suitable to live in the cremation ground (dùr khrod, Sanskrit: śmaśāna, English: cremation ground), then saying Vajradhara is in terms of visualization. Even if it is Vajradhara, there is no contradiction. Because in the 'Lexicon' (mngon brjod), when describing living in the cremation ground, it says: 'The best of the assembled heroes, the various best of yoginis.' Therefore, heroes and the best yoginis also live there. In addition, the 'Source of Discipline' (sdom 'byung) says: 'The great accomplished one, the teacher who has attained magical powers, should be visualized as gathering in the center of the cremation ground.' Therefore, many great accomplished ones live there. So, there is no contradiction in visualizing the guru living there. Therefore, even if Guru Marpa (bla ma mar ngos) also follows this method of accomplishment, it is reasonable to do so. There are many situations where the guru is visualized as being inseparable from the main deity of the mandala and Vajradhara. Therefore, whether the guru is invited as the main deity of the field of merit inseparable, or in the form of a deity, or separately in the form of Vajradhara, there is no contradiction. As for where to invite the deity from, as the 'Lexicon' says: 'The manifested accomplished one is urged.' The bell and vajra (dril bu zhabs) also said this. Therefore, where the Buddha in the Heruka mandala used to reside, inviting from there is universal. And from the practice of Man Nye (man snye) and the Non-Dual Vajra, inviting from Akanishta (og min) is a specific location. As for inviting and gathering the rays of light in the heart, it should be done as these two methods and Lāva pa said. In the 'Lexicon' it says to visualize that Buddhas, Bodhisattvas, gurus, deities, dakinis, and wrathful deities fill the sky like a sesame pod. Accumulating Merit: Second, from then on, for these fields of merit, as stated in the 'Wish-Fulfilling Jewel' (yid bzhin nor bu) and the 'Crown Jewel' (gtsug nor), transform one's body into various forms, and then offer with the sixteen goddesses such as the Lute Mother (pi wam ma) transformed from the seed syllable in one's heart, and the rest should be done accordingly. Here, Lāva pa and Prajñārakṣita offer with the sixteen vidyādharīs (rig ma).

---

་དང་། དེ་ནས་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང་། དེ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོན་པར་འདོད་པའི་བསམས་པས་བདག་ཉིད་ཕུལ་ནས། སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཙམ་བཤད་ནས། ཕྱག་གང་ལ་བྱེད་པ་དང་བཟོད་གསོལ་གྱི་དོན་མ་བཤད་དོ། །ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། དང་པོར་ཕྱག་དེ་ནས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་དང་། སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་གཉིས་ཀ་མཆོག་པར་བསྡུས་དང་། དེ་ནས་སྡིག་བཤགས་ཡི་རང་སྐྱབས་འགྲོ། ལམ་ལ་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། ལུས་དབུལ་བ་རྣམས་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །གཞུང་འདིའི་ཚོགས་བསག་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་སྣང་བ་ལས་མདུན་དུ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས་དང་པར། །ཕྱག་འཚལ་མེ་ཏོག་བདུག་སོགས་ཀྱིས། །མཆོད་དེ་བཟོད་གསོལ་བླ་ན་མེད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདིར་བྱུང་བ་རྣམས་ཚིག་ཚུན་ཆོད་ཀྱང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ 9-5-45b རོ། །རྒྱུད་དེར་དེའི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་ནི་སྔར་བསྒོམས་ཟིན་ལ། དང་པོ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་གསེབ་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ་ཞེས་པ་ལ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་གནས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཐོབ་འགྱུར་པ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། ཅེས་དང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆེ། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྗེས་ཆགས་ཆགས་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ལ་འདུད། ཅེས་དང་། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ཞིང་། །འདུས་དང་དུར་ཁྲོད་གནས་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཀུན་ལ་བདག་ནི་གུས་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ལ་འདིའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་ཆུ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཟུར་པ་མ་བཤད་ཀྱང་། བྱེད་ནའང་མི་རུང་བ་མེད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཅེས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཟུར་པས་མཆོད་པ་ལ་སྦྱར་ན་ལེགས་པར་སྣང་ཡང་། འགྲེལ་པ་ལས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་གི་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་ལ་བཤད་དོ། །འཁྲུལ་སྤོང་ལས་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་ཕུལ་ནས། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་པར་བཤད། སྔགས་ནི་ལྭ་བ་པས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་གསུམ་དབུལ་བ་མཛད་དེ། ཆུ་གཉིས་དབུལ་བ་ཡང་བཤད་དོ། །ལང་ཀས་ཨོཾ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས

【現代漢語翻譯】 然後，用八句咒語讚美，然後，以想要救度眾生的心，獻上自己，爲了懺悔罪業等，唸誦『皈依三寶』等三次。僅僅是這樣講述，沒有講述頂禮的方式和祈求寬恕的意義。在《差別明示》中說：『首先是頂禮，然後是十六明妃的，以及咒語的讚美，兩者都最好地彙集，然後是懺悔罪業、隨喜、皈依，依靠道，發起菩提心，佈施身體等都要做。』這部論典的積資是依靠《律生》的，如《律生》中所說：『放射光芒之網，從那光芒的顯現中，在前方，上師、佛等首先，頂禮，用鮮花、焚香等供養，然後是無上的祈求寬恕，皈依三寶。』因為這裡出現的（內容），甚至詞句都相同。 在那部續部中，之後還說了修菩提心和修四無量心，但後者之前已經修過，前者是從唸誦『皈依三寶』等語句中出現的。關於『頂禮』，頂禮上師是：『依靠您的恩德，獲得大樂之境，剎那間就能獲得，如珍寶般的上師，我頂禮金剛持的蓮足。』頂禮主尊父母和眷屬是，如《律生》中所說：『嘿熱嘎（Heruka，怒尊）光榮大英雄，清凈金剛自在者，以及貪戀、大貪戀者們，我頂禮金剛亥母。』以及『處所和近處、處所和凈土，聚集和尸林居住的，英雄、空行自在母，我對一切恭敬頂禮。』應如是行。然後是供養，雖然這部論典的註釋中沒有單獨講述水和受用供品，但做也可以。如《律生》中所說：『用鮮花、焚香等供養。』如果將受用供品與單獨的供養結合，似乎更好，但在註釋中，說是用十六明妃中的鮮花母等來供養。在《除錯》中說，先獻上飲水等，然後用十六明妃來供養。咒語是，拉瓦巴（Lava-pa）用『Śrī Heruka arghaṃ pratīccha svāhā』（Śrī Heruka arghaṃ pratīccha svāhā，श्री हेरुक अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，Śrī Heruka arghaṃ pratīccha svāhā，吉祥嘿熱嘎，請接受供水，梭哈！）等獻上三份水，也說了獻上兩份水。朗嘎（Laṅka）用『Oṃ puṣpaṃ pratīccha svāhā』（Oṃ puṣpaṃ pratīccha svāhā，ॐ पुष्पं प्रतीच्छ स्वाहा，Oṃ puṣpaṃ pratīccha svāhā，嗡，請接受花，梭哈！）等。

【English Translation】 Then, praise with the eight-line mantra, and then, with the thought of wanting to liberate sentient beings, offer oneself, for the sake of confessing sins, etc., recite 'I take refuge in the Three Jewels' three times. Only this much is explained, without explaining the manner of prostration and the meaning of asking for forgiveness. In 'Clarifying the Distinction,' it says: 'First is prostration, then the sixteen vidyādharīs, and the praise of the mantra, both are best combined, then confession of sins, rejoicing, refuge, relying on the path, generating bodhicitta, giving away the body, etc., should be done.' The accumulation of merit in this treatise relies on the Vinaya Source, as it says in the Vinaya Source: 'Radiate a network of light, from the appearance of that light, in front, the lama, Buddha, etc., first, prostrate, offer with flowers, incense, etc., then the unsurpassed request for forgiveness, take refuge in the Three Jewels.' Because what appears here is the same, even down to the words. In that tantra, it is also said to meditate on bodhicitta and the four immeasurables afterward, but the latter has already been meditated on before, and the former appears from reciting 'I take refuge in the Three Jewels,' etc. Regarding 'prostration,' prostrating to the lama is: 'By whose kindness, the state of great bliss, can be attained in an instant, the lama like a precious jewel, I bow to the lotus feet of Vajradhara.' Prostrating to the main deity, father and mother, and retinue is, as it says in the Vinaya Source: 'Heruka (wrathful deity) glorious great hero, pure vajra sovereign, and those who are attached, greatly attached, I bow to Vajravarahi.' And 'place and nearby place, place and pure land, gathering and charnel ground dwelling, hero, dakini sovereign mother, I respectfully prostrate to all.' It should be done as such. Then, regarding offerings, although the commentaries on this treatise do not separately explain water and sensory offerings, it is not wrong to do so. As it says in the Vinaya Source: 'Offer with flowers, incense, etc.' If sensory offerings are combined with separate offerings, it seems better, but in the commentary, it is said to offer with the flower mother, etc., among the sixteen vidyādharīs. In 'Dispelling Confusion,' it says to first offer arghaṃ (water for washing feet) etc., and then offer with the sixteen vidyādharīs. The mantra is, Lava-pa offered three portions of water with 'Śrī Heruka arghaṃ pratīccha svāhā' (Śrī Heruka arghaṃ pratīccha svāhā, श्री हेरुक अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा, Śrī Heruka arghaṃ pratīccha svāhā, Glorious Heruka, please accept the offering water, svāhā!), and it is also said to offer two portions of water. Laṅka offered with 'Oṃ puṣpaṃ pratīccha svāhā' (Oṃ puṣpaṃ pratīccha svāhā, ॐ पुष्पं प्रतीच्छ स्वाहा, Oṃ puṣpaṃ pratīccha svāhā, Oṃ, please accept the flower, svāhā!), etc.

---

་ཉེར་སྤྱོད་དབུལ་བར་ 9-5-46a བཤད་པ་ལྟར་རམ། རྣམ་པ་གཞན་ཡང་རུང་ངོ་། །རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་པི་ཝཾ་མ་དང་གླིང་བུ་མ་དག་རྡ་ཟླུམ་མ་དང་རྫ་རྔ་མ་ནི། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་རིམ་པ་བཞིན་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་། རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རོལ་མོ་སྒྲོག་ཅིང་། ཕྱག་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པའོ། །བཞད་མ་དང་སྒེག་མོ་དང་གླུ་མ་དང་གར་མ་རྣམས་ནི། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་བ་དང་པོས་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བཞད་པའི་སྟངས་དང་། གཉིས་པས་བསྙེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་བཟུང་ནས་བཀུར་བརྟེན་པ་དང་། བཞི་པས་པད་ཀོར་མཛད་པའོ། །གསུམ་པས་ནི། ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པར་ཏིང་ཏིང་ཤགས་བརྡུང་བ་ཞེས་དང་། པྲཛྙཱ་རཀྵི་དང་འཁྲུལ་སྤོང་ལས་འཁར་བའི་སིལ་ཁྲོལ་འཛིན་པ་དང་བརྡུང་བ། ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་ཕེག་རྡོབ་པ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་དང་པོ་ལྟར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཐོད་པ་དང་། གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །མེ་ཏོག་མ་དང་བདུག་སྤོས་མ་དང་མར་མེ་མ་དག་དྲི་ཆབ་མ་ནི། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། རིམ་པ་བཞི་དུ་དཀར་པོ། དུད་ཁ། མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་དང་། དམར་མོ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྣམས་ནི། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་དང་། བདུག་སྤོས་ཀྱིས་སྣོད་དང་། མར་མེའི་མཆོད་སྡོང་དང་། དྲིའི་དུང་ཆོས་འཛིན་ཞིང་། ལྷག་མ་གཞན་གསུམ་ན། ཌཱ་མ་རུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །མེ་ལོང་མའམ་གཟུགས་མ་དང་། རོ་མ་དང་། རེག་བྱ་མ་དང་། ཆོས་མ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། དཀར་དམར་ལྗང་དཀར་པོ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྣམས་ནི། མེ་ལོང་། སྤྲང་ཆང་གི་སྣོད། གོས་སྣ་ཚོགས་པ། ཆོས་ 9-5-46b འབྱུང་འཛིན་ཞིང་། གཡས་ཀྱི་ལྷག་མ་ན་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ན་ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་འདིའི་འགྲེལ་པ་གསུམ་དང་འཁྲུལ་སྤོང་ལས་བཤད་པའོ། །མངོན་བརྗོད་ལས་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ་དང་། དྲི་ཆབ་མ་དཀར་མོར་བཤད། གཞན་གྱི་ཁ་དོག་མཐུན། དང་པོ་བཞི་ལ་པོ་ཝཾ་སོགས་བརྡུང་བའི་སྟངས་སྟངས་ཅན་དུ་བཤད་ནས། ཕྱག་བཞི་པར་མི་གསལ། དེ་ནས་བཞིའི་དང་པོ་ལ་འབྲོག་མི་དང་ལོ་ཆུང་གི་འགྱུར་ལ། ཚམ་དམ་གྱི་ལག་སྟས་ཅན་དུ་བཤད་པ་ནི། འགྱུར་གཞན་ལས་ལག་པ་གཡོ་བའི་ཚུལ་ཅན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་དང་དོན་འདྲ། གསུམ་པ་ལ་མཁྲིག་མ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་ནི། ཞེས་པ་གླུ་མས། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་སྦྱར་ནས། སྒྲ་འབྱིན་པའི་ཚུལ་བྱེད་པ་ལ་བྱ། བཞི་པ་ལ་པདྨ་སྐོར་བའི་སྟངས་སྟོབས་ཅན་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱག་བཞི་པར་གསལ་བར་བཤད། ལྷག་མ་འདྲ། དེ་ནས་བཞི་ལ་རང་མིག་གིས་གོ་བའི་ཕྱག་མཚན་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གསལ་བར་མ་བཤད། དེ་ནས་བཞི་ལ་ཕྱག་མཚན་ལྷག་མ་སྔར་དང་འདྲ། ཕྱག་མཚན་དང་པོ་མ

【現代漢語翻譯】 像前面所說的那樣貧乏嗎？或者其他方式也可以。十六明妃（藏文：རིག་མ་བཅུ་དྲུག་，含義：十六位明妃）中的琵琶女、笛子女、鐃鈸女和鼓女，都是一面四臂，依次為藍、黃、紅、綠。兩隻主臂演奏各自的樂器，另外兩隻手拿著金剛鈴（藏文：རྡོར་དྲིལ་）。 嬉女、媚女、歌女和舞女，都是一面四臂，依次為紅、藍、黃、綠。第一雙手做出嬉笑的姿態，第二雙手以傲慢的姿態拿著金剛鈴表示尊敬，第四雙手做出蓮花旋轉的姿態。第三雙手，在《拉瓦巴註釋》中說是敲擊鈸，在《般若護》（梵文：Prajñārakṣi）和《除錯》中說是拿著並敲擊手杖上的鈴鐺，在《顯明差別》中說是拍手，但意思和第一種說法一樣。下面的兩隻手，右手拿著顱碗，左手拿著喀章嘎（梵文：khaṭvāṅga）。 花女、香女、燈女和水女，都是一面四臂，依次為白色、煙色、燈焰色和紅色。右邊的第一隻手拿著花器、香爐、燈盞和香水海螺，剩下的三隻手拿著達瑪茹（梵文：ḍāmaru）、顱碗和喀章嘎。 鏡女（或形女）、味女、觸女和法女，依次為白色、紅色、綠色和白色。右邊的第一隻手拿著鏡子、酒器、各種衣物和法源，右邊剩下的手拿著達瑪茹，左邊的兩隻手拿著顱碗和喀章嘎。這些都出自於此處的三個註釋和《除錯》。 在《詞彙釋》中，花女是黃色的，水女是白色的，其他顏色相同。前四位被描述為做出彈奏琵琶等的姿態，但沒有明確說明是四臂。從那之後的四位，在仲彌和洛瓊的譯本中，被描述為帶有恰姆丹的手勢，這與其他譯本中描述的手部搖動姿態相同，意思與之前所說的一樣。第三位，『將手肘併攏』，指的是歌女，雙手合十，發出聲音。第四位，被稱為具有旋轉蓮花的姿態。明確說明是四臂，其餘相同。從那之後的四位，除了用自己的眼睛看到的法器外，沒有明確說明其他的。從那之後的四位，法器與之前相同，第一件法器不...

【English Translation】 As described before, is it poverty-stricken? Or is another way also acceptable? The lute player, flute player, cymbal player, and drum player among the sixteen offering goddesses (Tibetan: རིག་མ་བཅུ་དྲུག་, meaning: sixteen vidyādharīs), all have one face and four arms, and are in order blue, yellow, red, and green. The two main arms play their respective instruments, and the other two hands hold a vajra bell (Tibetan: རྡོར་དྲིལ་). The smiling woman, the seductive woman, the singing woman, and the dancing woman all have one face and four arms, and are in order red, blue, yellow, and green. The first two hands make a smiling gesture, the second two hands hold a vajra bell in a haughty manner to show respect, and the fourth two hands make a lotus-spinning gesture. The third two hands, in the 'Lāva Commentary' it is said to be striking cymbals, in 'Prajñārakṣi' (Sanskrit) and 'Error Correction' it is said to be holding and striking the bells on a staff, and in 'Clarifying Differences' it is said to be clapping, but the meaning is the same as the first statement. The lower two hands, the right hand holds a skull cup, and the left hand holds a khaṭvāṅga (Sanskrit). The flower woman, the incense woman, the lamp woman, and the water woman all have one face and four arms, and are in order white, smoke-colored, lamp-flame-colored, and red. The first of the right hands holds a flower container, an incense burner, a lamp stand, and a conch shell for fragrance, and the remaining three hands hold a ḍāmaru (Sanskrit), a skull cup, and a khaṭvāṅga. The mirror woman (or form woman), the taste woman, the touch woman, and the dharma woman are in order white, red, green, and white. The first of the right hands holds a mirror, a liquor container, various garments, and the source of dharma, and the remaining right hand holds a ḍāmaru, and the two left hands hold a skull cup and a khaṭvāṅga. These are all from the three commentaries here and 'Error Correction'. In the 'Lexicon', the flower woman is described as yellow and the water woman as white, with the other colors being the same. The first four are described as making gestures of playing the lute, etc., but it is not clear that they have four arms. From the next four, in the translations of Dromi and Lochung, it is described as having the gesture of a cham-dam, which is the same as the gesture of waving the hands in other translations, and the meaning is the same as what was said before. The third, 'bringing the elbows together', refers to the singing woman, who joins the two vajra fists and makes a sound. The fourth is said to have the power of spinning a lotus. It is clearly stated that they have four arms, and the rest is the same. From the next four, except for the implements seen with one's own eyes, the others are not clearly described. From the next four, the remaining implements are the same as before, and the first implement is not...

---

་བཤད་དེ། མེ་ལོང་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་མིང་གིས་གོ་ནུས་པ་ལ་དགོངས། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་མེ་ཏོག་མ་སོགས་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་གསལ་ལོ། །དང་པོ་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་ལ་རྡོར་དྲིལ་མ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱ་དཔེ་ལ་དག་མ་དག་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་ཚུལ་ལ་སྤྱིར་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ནི་འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་དང་། གཙུག་ནོར་དང་། འཁྲུལ་སྤོང་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དེ་སྐབས་འདིའི་ 9-5-47a མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཾ་ཤེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མྲྀ་ཏཾ་གེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་སྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ངྷཱ་པེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཱ་པ་བཛྲཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ར་ས་བཛྲཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སྤཪྴེ་བཛྲཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྷརྨྨཱ་ངྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཡང་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་པས། མཆོད་པར་བསྡུའོ། །བཟོད་པར་གསོལ་ལ་ཞེས་པ་ནི། འདིའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་མ་བཤད་ཀྱང་། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས། བཟོད་པར་གསོལ་བ་སྟེ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི་བཤགས་པའོ། །སྡིག་བཤགས་སོགས་ནི་འདིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་མཚོན་ནས་བཟུང་ངོ་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྡིག་བཤགས་བྱེད་པར་བཤད་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ 9-5-47b མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའོ། །བདག་དབུལ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། བགྲོད་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བདག་གིས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་གི་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། ཞེས་པས་བྱའོ། །དྲིལ་བུ་བའི་ལུས

【現代漢語翻譯】 解釋說，這是指那些可以通過自己的名字來理解的，比如『鏡女』等等。其餘這四位女神的手印，也清楚地表明可以用於『花女』等。前四位女神的手印中沒有出現金剛鈴，這表明梵文版本可能有正確與不正確之分。關於這些女神的生起方式，通常有很多種說法。但在這裡，按照其他兩種註釋、《頂髻寶》、《除錯》以及如來金剛從心間的種子字生起的方式進行。這種方法也應適用於此時的其他供養女神。 十六明妃的供養咒語是：嗡 班雜 維那 吽 吽 啪 嗡 班雜 旺謝 吽 吽 啪 嗡 班雜 彌利當給 吽 吽 啪 嗡 班雜 姆惹杰 吽 吽 啪 嗡 班雜 哈薩亞 吽 吽 啪 嗡 班雜 啦薩亞 吽 吽 啪 嗡 班雜 噶提 吽 吽 啪 嗡 班雜 尼提亞 吽 吽 啪 嗡 班雜 布貝 吽 吽 啪 嗡 班雜 杜貝 吽 吽 啪 嗡 班雜 迪貝 吽 吽 啪 嗡 班雜 根德 吽 吽 啪 嗡 啦巴 班雜日 吽 吽 啪 嗡 啦薩 班雜日 吽 吽 啪 嗡 斯巴謝 班雜日 吽 吽 啪 嗡 達瑪 達度 班雜日 吽 吽 啪。這些就是咒語。 然後，父尊八足的讚頌也是讚頌的供養，因此歸入供養之中。『祈請寬恕』，雖然對此沒有註釋，但根據《律經釋》的解釋：『祈請寬恕，即進行懺悔等。』因此，祈請寬恕罪過就是懺悔。懺悔等從這裡開始，以皈依為代表。 『皈依三寶』等等，說明了懺悔的方式：我皈依三寶！我分別懺悔一切罪業！我隨喜眾生的善根！我以意念執持佛陀的菩提！我皈依佛、法、僧三寶，直到菩提！爲了圓滿成就自他二利，我發起菩提心！ 發起殊勝菩提心之後，我將承擔一切眾生的責任！我將行持殊勝的菩提行！爲了利益眾生，愿我成就佛果！』 『我奉獻』，在《明義差別論》中說：『爲了我從難以逾越的輪迴苦海中，救度一切眾生，我將自己的身體，在剎那間，奉獻給諸佛。』應按此去做。 『鈴身』

【English Translation】 It is explained that this refers to those who can be understood by their own names, such as 'Mirror Woman' and so on. It is also clear that the remaining hand symbols of these four goddesses can also be used for 'Flower Woman' and so on. The absence of the vajra bell in the hand symbols of the first four goddesses indicates that there may be correct and incorrect versions in the Sanskrit texts. Regarding the manner in which these goddesses arise, there are generally many explanations. But here, it is done according to the other two commentaries, 'Crown Jewel', 'Error Correction', and the way in which the Tathagata Vajra arises from the seed syllable in the heart. This method should also be understood to apply to the other offering goddesses at this time. The offering mantras of the sixteen vidyas are: Om Vajra Vine Hum Hum Phat. Om Vajra Vamshe Hum Hum Phat. Om Vajra Mritam Ge Hum Hum Phat. Om Vajra Muraje Hum Hum Phat. Om Vajra Hasya Hum Hum Phat. Om Vajra Lasya Hum Hum Phat. Om Vajra Giti Hum Hum Phat. Om Vajra Nritya Hum Hum Phat. Om Vajra Pushpe Hum Hum Phat. Om Vajra Dhupe Hum Hum Phat. Om Vajra Dipe Hum Hum Phat. Om Vajra Gandhe Hum Hum Phat. Om Rapa Vajri Hum Hum Phat. Om Rasa Vajri Hum Hum Phat. Om Sparshe Vajri Hum Hum Phat. Om Dharma Dhatu Vajri Hum Hum Phat. These are the mantras. Then, the praise of the eight feet of the Father is also an offering of praise, so it is included in the offering. 'Request forgiveness', although there is no commentary on this, according to the explanation in the 'Vinaya Sutra Commentary': 'Requesting forgiveness is to perform confession, etc.' Therefore, requesting forgiveness for sins is confession. Confession, etc., starts from here, represented by taking refuge. 'Taking refuge in the Three Jewels', etc., explains the method of confession: I take refuge in the Three Jewels! I separately confess all sins! I rejoice in the merits of all beings! I hold the Bodhi of the Buddha in my mind! I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha until enlightenment! In order to perfectly accomplish the benefit of myself and others, I generate the mind of Bodhi!' 'After generating the supreme mind of Bodhi, I will take responsibility for all sentient beings! I will practice the supreme Bodhi conduct! For the benefit of beings, may I attain Buddhahood!' 'I offer', in 'Distinguishing Meanings Clearly' it says: 'In order to save all beings from the difficult-to-cross ocean of samsara, I offer my own body to all the Buddhas in an instant.' This should be done accordingly. 'Bell Body'

---

་དཀྱིལ་ལ་ནི། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཕྱག་འཚལ་བ། ལུས་དབུལ་བ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་དྲུག་གི་ལྷ་མོས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། ལྷ་མོ་བཞིས་གསང་བ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་ཞིང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བས་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་དང་། སྡིག་བཤགས། ཡི་རང་། བསྔོ་བ། སྐྱབས་འགྲོ། བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་མར་དོས་རང་ཚོགས་ཞིང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དོན་དུ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་པར་བཤད་པ་ནི། གཙུག་ནོར་གྱི་ལུགས་ཡིན་ལ། མངོན་བརྗོད་ལས། སྔོན་གྲུབ་པ་ནི་བསྐུལ་ནས་ནི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའང་བྱེད་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཡང་དོན་ནོ། །མཇུག་ཏུ་ཚོགས་ཞིང་ཇི་ལྟར་བྱེད་འདིའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་མ་བཤད་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་ཅིག་ལས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། གཙུག་ནོར་ལས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་བ་དང་། འཁྲུལ་སྤོང་གི་དགོངས་པས་སྟོང་པར་སྦྱོང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱོང་བའི་ཞར་ལ་སྟོང་པར་སྦྱོང་བ་བཤད་ཀྱང་། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་གཞུང་གཉིས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ། གཉིས་ 9-5-48a པ་ལ་བཞི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚིག་དོན་བཤད་པ། རྩོད་པ་སྤང་ཞིང་ལོག་རྟོག་བསལ་བ། སྟོང་ཉིད་དུ་སྡུད་རིམ་གྱི་གནད་བཤད་པའོ། ། ༈ སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དེ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པར་བྱའོ། །འདིའི་དགོས་པ་ནི་ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པར་དྲུག་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་སྔགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ནུས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་གསོ་བ་དང་། གནས་པ་བརྟན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སྤོང་བ་དང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གི་འགྲེལ་ཆུང་ནས། དང་པོ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ནུས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་པོས་སྟོང་ཉིད་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་གསོ་ནུས་པ་དང་། ལྷག་མ་བཞི་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་འཆད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྔགས་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་སྟོང་ཉིད་སྔར་མ་རྟོགས་གསར་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གིས་སྔར་རྟོགས་ཟིན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་འཇོག་པ

【現代漢語翻譯】 于壇城之中，如意寶（梵文：चिन्तामणि，羅馬轉寫：cintāmaṇi，英語：Wish-fulfilling Jewel）中描述的那樣，進行頂禮、供養身體。從心間的種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）的光芒中顯現的六境天女進行外供，四天女進行秘密甘露供。會供田（藏文：ཚོགས་ཞིང）的本尊父母雙運，以俱生喜（藏文：ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ）令諸天歡喜。懺悔、隨喜、迴向、皈依、勸請，以及祈禱，生起發願和行愿兩種心，修持四無量心。如是行持。 之後，爲了使瑪爾巴（藏文：མར་དོས）得到會供田的加持，唸誦百字明（藏文：ཡིག་བརྒྱ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）被認為是頂髻寶（藏文：གཙུག་ནོར）的傳統。如《現觀莊嚴論》（梵文：Abhisamayalankara）所說：『先前已成就，然後作勸請，亦作加持事。』這就是其深意。 最後，如何遣散會供田，在註釋中沒有詳細說明。在一些修法儀軌中，提到請其返回本位，而在頂髻寶的儀軌中，則提到使其融入不顯現。通過『遣除錯亂之意』的空性咒語，在凈化一切法為空性的同時，也進行空性凈化。然而，正如《勇士獨尊》（藏文：དཔའ་བོ་གཅིག་པ）和《身壇城》（藏文：ལུས་དཀྱིལ）兩種儀軌中所述，應將其融入自身，從而獲得加持。 積累智慧資糧 第二部分： 9-5-48a 討論修習四千頌般若（藏文：བཞི་སྟོང་ཉིད）的必要性，解釋修習空性的詞語和意義，消除爭論和錯誤的觀念，以及討論將一切收攝為空性的次第要點。 討論修習空性的必要性 首先，在積累了福德資糧之後，應該積累智慧資糧。關於此必要性，阿底峽尊者（藏文：ཇོ་བོ་ཆེན་པོ）的註釋中提到了六點，如他所說：『因此，唸誦兩種真言三次，是爲了能夠證悟空性，恢復對空性的記憶，使其穩固，圓滿智慧資糧，消除凡夫身語意的分別念，以及證悟一切能依和所依皆為空性的幻化。』 對此，羅欽仁桑（藏文：ལོ་ཆེན་རིན་བཟང）的註釋中解釋說：『第一點是憑藉真言的力量，使根器遲鈍者能夠證悟空性；第二點是使中等根器者能夠恢復對空性的記憶；其餘四點則是針對上等根器者。』 其中，第一點是依靠這兩種真言，使一些人能夠新證悟空性；第二點是使一些人能夠回憶起先前已經證悟的空性。第三點是證悟空性后，安住于其中。

【English Translation】 In the center of the mandala, as described in the Wish-fulfilling Jewel (Cintamani), perform prostrations and offer the body. From the light of the seed syllable (藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：Seed) in the heart, the goddesses of the six realms appear to make outer offerings, and the four goddesses make secret nectar offerings. The assembly field (藏文：ཚོགས་ཞིང) of the deities in union generates joy, delighting all the deities with co-emergent bliss (藏文：ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ). Confess, rejoice, dedicate, take refuge, exhort, and supplicate, generating both aspiration and action bodhicitta, and meditate on the four immeasurables. Act accordingly. Then, in order for Marpa (藏文：མར་དོས) to be blessed by the assembly field, reciting the Hundred Syllable Mantra (藏文：ཡིག་བརྒྱ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：Vajrasattva) is considered the tradition of the Crown Jewel (藏文：གཙུག་ནོར). As stated in the Ornament of Clear Realization (Abhisamayalankara): 'Having previously accomplished, one then makes requests, and also performs the act of blessing.' This is its profound meaning. Finally, how to dismiss the assembly field is not detailed in the commentaries. In some sadhanas, it is mentioned to request them to return to their abodes, while in the Crown Jewel practice, it is mentioned to dissolve them into non-appearance. Through the emptiness mantra of 'dispelling confusion,' while purifying all phenomena into emptiness, one also performs emptiness purification. However, as described in both 'The Single Hero' (藏文：དཔའ་བོ་གཅིག་པ) and 'Body Mandala' (藏文：ལུས་དཀྱིལ) practices, one should dissolve them into oneself, thereby receiving blessings. Accumulating the Wisdom Accumulation Part Two: 9-5-48a Discussing the necessity of meditating on the Four Thousand Verses of Prajna (藏文：བཞི་སྟོང་ཉིད), explaining the words and meanings of meditating on emptiness, dispelling disputes and wrong views, and discussing the key points of the order of gathering everything into emptiness. Discussing the Necessity of Meditating on Emptiness First, after accumulating the accumulation of merit, one should accumulate the accumulation of wisdom. Regarding this necessity, Atisha's (藏文：ཇོ་བོ་ཆེན་པོ) commentary mentions six points, as he said: 'Therefore, reciting the two mantras three times is to be able to realize emptiness, restore the memory of emptiness, make it stable, complete the accumulation of wisdom, eliminate the ordinary conceptual thoughts of body, speech, and mind, and realize that all dependants and that which they depend on are illusions of emptiness.' To this, Lochhen Rinchen Zangpo's (藏文：ལོ་ཆེན་རིན་བཟང) commentary explains: 'The first point is that by the power of the mantra, those with dull faculties can realize emptiness; the second point is that those with medium faculties can restore the memory of forgetting emptiness; the remaining four points are directed towards those with superior faculties.' Among them, the first is that by relying on these two mantras, some can newly realize emptiness that they have not realized before; the second is that some can remember what they have already realized by relying on it. The third is to abide in emptiness after realizing it.

---

་ལ་ཡང་སྔགས་དེ་དག་བརྗོད་པས་རྟོགས་པ་དེ་བརྟན་པར་འགྱུར་པའོ། །བཞི་པ་ནི་སྤྱིར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་ལྷའི་སྐུར་སྐྱེ་བ་ལ། རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་བསག་དགོས་པའི་ཚོགས་དང་པོ་ནི། སྔོན་དུ་སོང་ལ། འདིར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པས་ལྷའི་སྐུར་འགྱུར་ 9-5-48b པའོ། །ལྔ་པ་ནི་གཞི་གང་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྒོམ་པའི་གཞི་དེ། མཆོག་གི་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་པ་ནི། གཞི་དེ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལྡོག་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་བློ་ངོར་མི་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དག་པར་སྒོམ་པ་ལ། ཡང་དེ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་དཔེར་ན་ཟབ་དོན་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བྱས་ན། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྤྱོད་ཕྱོགས་རྣམས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་འཆར་བས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་སྔོན་དུ་སྟོང་ཉིད་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ན། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ་འཆར་བའི་ཆེད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། དགོས་པ་གཞན་ཡང་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པ་དང་། འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཆོས་སྐུའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་ལ། དེ་ལས་ལངས་པ་ན་གཟུགས་སྐུའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱེད་པས། ལམ་འདི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་དུ་བཤད་པའི་གནད་དང་། ཡང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་འཁྱེར་བའི་ལམ་འཁྱེར་དགོས་པ་ལ། འདི་ནི་འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་འཁྱེར་བ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཡོད་དོ། ། ༈ སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚིག་དོན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ། ཨོཾ་ནི་མཆོད་ཡུལ་དང་། མཆོད་མཁན་དང་། མཆོད་རྫས་རྣམས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཞེས་བཤད་དེ། ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དོན་གསུམ་པ་དེ་སེམས་ཀྱིས་བཏས་པ་ཙམ་དུ་འཇོག་པའོ། །སརྦ་དྷརྨ་ནི་སྐབས་འདིར་གཟུང་བས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་ངྷ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྟེ་གཟུང་པ་རང་བཞིན་ 9-5-49a མེད་པའོ། །ཨ་ཧཾ་ནི་ང་སྟེ་འཛིན་པ་པོ་ཡང་གཟུང་བ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་དག་ཏུ་སྟོན་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་ངྷ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སེམས་ནཱ་ད་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ངེས་པར་གནས་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་། སླར་ཡང་སྟོད་པར་རྣམ་པར་བསམ་པ་སྟེ། སེམས་ཙམ་གྱི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་དོར་བར་བྱའོ། ཞེས་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་བཤད་དེ། འདི་ནི་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་དོན་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ལ། མིག་ཡོར་ཏེ་གྲིབ་མའི་གཟུགས་སྣང་བརྙན་ཙམ་གྱི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་

【現代漢語翻譯】 此外，唸誦這些真言能使證悟更加穩固。第四點是，爲了普遍成佛，特別是爲了像下面所說的生為本尊之身，需要積累兩種資糧。首先是積累福德資糧，這裡是通過積累智慧資糧來實現本尊之身。第五點是，作為觀修本尊和宮殿的基礎，這個基礎會轉變為殊勝的顯現。這是因為必須去除對這個基礎的平凡認知，因為這兩者不能同時在一個心識中存在。因此，爲了觀修平凡認知的清凈，需要再次觀修。第六點是，例如，如果先觀修深奧的意義，那麼之後廣大的行為方式會像幻覺一樣顯現，從而變得完全清凈。同樣，在這裡，如果先很好地確定和觀修空性，那麼之後所有顯現方面的所依和能依都會顯現為幻化的遊戲。這些都非常好，還有其他必要之處，例如成為守護之最勝，以及進入光明時以法身的我慢安住，從光明中出來時以色身的我慢行事。這是將道作為果之道來宣說的要點。此外，在無上瑜伽的初始階段，需要將生、死、中陰三者轉化為三身之道。這裡是將死亡轉化為法身等等，有很多這樣的要點。 第二，從積累福德資糧到積累智慧資糧。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）表示供養處、供養者和供養品都只是唯識。正如所說，嗡字的三個含義中的第三個是僅僅將心視為所造。薩瓦達瑪（藏文：སརྦ་དྷརྨ，梵文天城體：सर्वधर्म，梵文羅馬擬音：sarva dharma，漢語字面意思：一切法）在這裡是指被所取所包含的一切法。斯瓦巴瓦修達（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་ངྷ，梵文天城體：स्वभावशुद्ध，梵文羅馬擬音：svabhāva śuddha，漢語字面意思：自性清凈）是指自性清凈，即所取沒有自性。阿హం（藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：我）是指我，即能取者也像所取一樣，顯示為沒有自性的清凈，這是第二個斯瓦巴瓦修達（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་ངྷ，梵文天城體：स्वभावशुद्ध，梵文羅馬擬音：svabhāva śuddha，漢語字面意思：自性清凈）。這樣，通過能取和所取二者皆空的心的唯識，確定安住于那達（藏文：ནཱ་ད，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音）的狀態，然後再次思維唯識，也要捨棄唯識的分別念。正如註釋中所說，這是在觀修空性真言意義的時候，觀修如眼翳所見的影像般的空性。

【English Translation】 Furthermore, reciting these mantras makes the realization more stable. The fourth point is that, in order to universally attain Buddhahood, and especially to be born as the deity's body as described below, it is necessary to accumulate two accumulations. First is the accumulation of merit, and here it is through accumulating the accumulation of wisdom that the deity's body is achieved. The fifth point is that, as the basis for meditating on the deity and the palace, that basis will be transformed into a special appearance. This is because the ordinary perception of that basis must be removed, because these two cannot exist simultaneously in one mind. Therefore, in order to meditate on the purification of ordinary perception, it is necessary to meditate again. The sixth point is that, for example, if one first meditates on the profound meaning, then afterwards the vast ways of conduct will appear like illusions, thereby becoming completely pure. Similarly, here, if one first well establishes and meditates on emptiness, then afterwards all the dependent and the dependence of the appearance aspect will appear as the play of illusion. These are all very good, and there are other necessities, such as becoming the supreme of protection, and abiding with the pride of the Dharmakaya when entering the clear light, and acting with the pride of the Rupakaya when arising from the clear light. This is the key point of explaining the path as the path of the result. Furthermore, in the initial stage of Anuttarayoga Tantra, it is necessary to transform the three, birth, death, and bardo, into the three kayas. Here, it is transforming death into the Dharmakaya, and so on, there are many such key points. Second, from accumulating merit to accumulating wisdom. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om) indicates that the object of offering, the offerer, and the offerings are merely representations of consciousness-only. As it is said, the third of the three meanings of the letter Om is to place the mind as merely created. Sarva Dharma (藏文：སརྦ་དྷརྨ，梵文天城體：सर्वधर्म，梵文羅馬擬音：sarva dharma，漢語字面意思：All Dharmas) here refers to all the dharmas included by what is grasped. Svabhava Shuddha (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་ངྷ，梵文天城體：स्वभावशुद्ध，梵文羅馬擬音：svabhāva śuddha，漢語字面意思：Nature Pure) means pure by nature, that is, what is grasped has no nature. Aham (藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：I) refers to I, that is, the grasper also, like what is grasped, is shown to be pure without nature, this is the second Svabhava Shuddha (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་ངྷ，梵文天城體：स्वभावशुद्ध，梵文羅馬擬音：svabhāva śuddha，漢語字面意思：Nature Pure). Thus, through the mind of consciousness-only, which is empty of both grasper and grasped, one ascertains to abide in the state of Nada (藏文：ནཱ་ད，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：Sound), and then again one thinks about consciousness-only, and one should also abandon the conceptualization of consciousness-only. As it is said in the commentaries, this is during the time of meditating on the meaning of the emptiness mantra, meditating on emptiness like the image seen by an eye disease.

---

པ་ནི། སྭ་བྷཱ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུའོ། ཞེས་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་བཤད་དེ། གཟུང་འཛིན་བདེན་པས་སྟོང་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་བར་སྒོམ་པའི་སྐབས་སོ། །སྡོམ་ཆུང་འགྲེལ་པར་ཡང་སྐབས་འདིར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པར་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདིས་ནི་དེ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་དག་བསྡུ་ན་ཚོགས་ཞིང་ལ་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་མོས་པར་བྱ་ཏེ། རང་གི་མགོ་བོ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙེང་ཁར་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་དགོད་དོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་གསུམ་དང་འཁྲུལ་སྤོང་ལས་གནས་གསུམ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པས། ཧེ་སྤྱི་བོ་དང་། རུ་མགྲིན་པ་དང་། ཀ་སྙིང་ཁར་དགོད་ཅིང་། ཁ་དོག་ནི་དཀར་དམར་མཐིང་ཁར་ཁ་ཅིག་བཞེད་དོ། །དེ་གསུམ་གྱི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད་ 9-5-49b དོ། ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པས་དཔྱད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཤེས་པར་བདག་གཉིས་སུ་གཟུང་ནས་འཁོར་བར་འཁོར་རོ། །དེས་ན་བདག་གིས་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་ཚུལ་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཁམས་གསུམ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་རང་གི་སེམས་དེ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོར་བསམ་མོ། །ལང་ཀ་རྒྱལ་བཟང་དང་། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེ་དེ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟེང་དང་བར་དང་འོག་ཏུ་གནས་པར་བཤད་དོ། །བླ་མ་མར་དོས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེར་སྐྱེད་པ་ནི། ལང་ཀས་ཧེ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་དང་མཐུན་ཞིང་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ལས་སྐུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞུ་བ་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཨཱཿལས་གསུང་འཁོར་དང་། ཧཱུཾ་ལས་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་སོགས་བྱས་པའི་མཐར་ཞུ་བ་དེ་གཉིས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །མར་དོས་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཐོ་རིས་དང་མི་ཡུལ་དང་། ས་འོག་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་དང་། ས་སྤྱོད་དང་། ས་འོག་ན་གནས་པའི་ངོ་བོར་བྱས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སྡུད་པར་བཤད་པ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་དང་མཐུན་ཞིང་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཡང་ཨཱཿ

【現代漢語翻譯】 對此，註釋中說：『在自性之後』。這是指在觀修所見之物和能見之物在真實中是空性的，但仍然顯現的階段。在《小戒經釋》中也說，此時應觀修包含顯現的空性。菩提之集合是大慈悲。這表明，通過觀修包含慈悲的空性，可以積累智慧之集合。如果將這些歸納起來，就是在供養供養田等之後，應將供養的三輪觀想為僅僅是緣起。在自己的頭、喉嚨和心口處，分別安放名為『嘿汝嘎』的三個字。這三個註釋和《辨誤論》中都以同樣的順序描述了三個位置和三個字，因此，嘿字放在頭頂，汝字放在喉嚨，嘎字放在心口。有些人認為顏色是白、紅、藍。這三個字的含義是：一切法，就其自身而言，與原因、表達和不存在於任何地方是分離的。 因此，通過各自的辨別來分析，眾生因為不瞭解諸法的這種存在方式，執著於二元對立而輪迴。因此，我將證得嘿汝嘎的果位，並使眾生了解這種存在方式。』生起對法的專注的慈悲心，唸誦自性等的咒語，並將三界觀為空性，即自性空。然後，通過願力的力量，觀想自己的心識變成從上到下堆疊的白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。朗嘎嘉賽（Langka Gyaltsang）和巴沃多杰（Pawo Dorje）說，這三個字依次位於上方、中間和下方。喇嘛瑪多（Lama Mardo）將嘿汝嘎的三個字完全轉化為三個金剛的字，這與朗嘎所說的將嘿等三個字轉化為三個金剛的說法一致，非常好。然後，從嗡字中顯現身壇城的諸神，在利益眾生之後，通過先前的入定，融入嗡字。同樣地，從阿字中顯現語壇城，從吽字中顯現意壇城的諸神等，最後觀想融入這兩個字。瑪多說，從三個字中發出光芒，將天界、人間和地下轉化為空行母、地行者和地下居民的本質，並將所有這些都收攝到三個字中，這也與根本續的註釋巴沃多杰所作的相符，非常好。然後，嗡字也融入阿字。

【English Translation】 The commentaries explain, 'At the end of Svabhava (自性)'. This refers to the stage of meditating on things seen and the seer as being empty of truth, yet still appearing. The 'Smaller Vinaya Commentary' also states that at this time, one should meditate on emptiness that includes appearance. The collection of Bodhi (菩提) is great compassion. This shows that by meditating on emptiness that includes compassion, one accumulates the collection of wisdom. To summarize these, after making offerings to the field of merit (ཚོགས་ཞིང་), one should regard the three circles of offering as merely interdependent. At one's head, throat, and heart, place the three letters called 'Heruka (嘿汝嘎)'. The three commentaries and the 'Dispelling Error' describe the order of the three places and three letters in the same way, so He (ཧེ) is placed on the crown of the head, Ru (རུ) on the throat, and Ka (ཀ) on the heart. Some consider the colors to be white, red, and blue. The meaning of these three is that all dharmas (ཆོས་), in and of themselves, are separate from cause, expression, and not abiding anywhere. Therefore, analyzing through individual discernment, sentient beings, not understanding this way of existence of dharmas, cling to duality and wander in samsara (輪迴). Therefore, 'I will attain the state of Heruka and cause sentient beings to understand this way of existence.' Generate compassion focused on the Dharma (法), recite the mantra (སྔགས) of Svabhava (自性) etc., and view the three realms as emptiness, empty of inherent existence. Then, through the power of aspiration, visualize one's mind as white Om (ཨོཾ，ओम्，oṃ，嗡), red Ah (ཨཱཿ，आः，āḥ，阿), and blue Hum (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，吽) stacked from above. Langka Gyaltsang (朗嘎嘉賽) and Pawo Dorje (巴沃多杰) say that these three letters are located in the upper, middle, and lower positions respectively. Lama Mardo (喇嘛瑪多)'s transformation of the three letters of Heruka into the letters of the three vajras (金剛) is consistent with Langka's statement that the three letters He etc. are transformed into the three vajras, which is excellent. Then, from the letter Om (ཨོཾ) emanate the deities of the body mandala (壇城), and after benefiting beings, through the preceding absorption, dissolve into Om. Similarly, emanate the deities of the speech mandala from Ah (ཨཱཿ), and the deities of the mind mandala from Hum (ཧཱུྃ), and at the end, visualize dissolving into these two. Mardo's statement that light radiates from the three letters, transforming the heavens, the human realm, and the underworld into the essence of dakinis (空行母), earth-goers, and underground dwellers, and gathering all of these into the three letters, is also consistent with the commentary on the root tantra (根本續) by Pawo Dorje, which is excellent. Then, the letter Om also dissolves into Ah.

---

ལ་དང་། དེ་ཡང་ཧཱུཾ་ལ་དང་། ཧཱུཾ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ 9-5-50a ནི་ཧ་ལ་དང་། ཧའི་ལུས་ནི་དེའི་མགོ་བོ་ལ་དང་། དེ་ཡང་ཟླ་ཚེས་ལ་དང་། དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ་དང་། དེ་ཡང་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ནཱ་ད་ཡང་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆའི་ཚད་ཙམ་དུ་གནས་པར་བསམས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ། དེས་ན་བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་བསྒོམས་ལ། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ནཱ་ད་ཙམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་དོར་བར་བྱའོ། །འདིར་ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས། དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་དང་ས་བོན་དུ་གྱུར་བ་ཞེས་བཤད་ལ། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི། དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་གཙོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འཐོབ་པ་ལ་དགོངས་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྤྱིར་སྙིང་རྗེ་ལ་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བདེ་ཆེན་ལས་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་དངོས་སུ་ན་སྤྱོ་དོན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ལ། མོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་ལ་ནི་སྤས་པ་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྙིང་རྗེ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀ་ཡང་། རྣམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མཚུངས་པས། དམིགས་པས་འབྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འགྲོ་བ་གཡོ་བའི་ཆུ་ཡི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར། །གཡོ་དང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བར་མཐོང་བ་ཡི། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་། ཞེས་པ་དང་ 9-5-50b འབྲེལ་བས། གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་བདག་གིས་དབེན་པའི་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཙམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བཞག་ལ། འདིར་ནི་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་དུ་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སེམས་ཅན་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཙམ་མིན་གྱི། བློའི་ངོར་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྟ་བ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་ཀྱང་། དམིགས་པ་དེ་གཉིས་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་ཀྱི། ཕྱི་མཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་མིན་པས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཛྙཱ་ན་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའོ། །བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ལ་དངོས་སུ་དེ་ལྟར་སོང་

【現代漢語翻譯】 又，此處的「吽」字，以及「吽」字下方的足 крючок (藏文：ཞབས་ཀྱུ།) 是「哈」字 (藏文：ཧ་)；「哈」字的身體是其頭部；此處的頭部又是月亮 (藏文：ཟླ་ཚེས་)；月亮又是 bindu (藏文：ཐིག་ལེ་)；bindu 又融入 nada (藏文：ནཱ་ད་) 中——如此觀想。觀想 nada 細微到如同將一根頭髮分成一百萬份那樣。眾生因未證悟法性而流轉于輪迴之中。因此，我應當親證法性，並使這些眾生也能領悟——如此以無緣大悲為動機進行禪修，唸誦 Śūnyatā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།，शून्यता，shunyata，空性) 咒，並捨棄對 nada 的微細執著。 在此，Lāva-pa 和 Prajñārakṣita 說：『成為無緣大悲的動機和種子』。在《差別顯明》中說：『所說的無緣大悲本身，第一種是指證悟並獲得無緣大悲的自性，后一種是指僅以無緣大悲為主導。』 一般來說，大悲有與真言和波羅蜜多共通的大悲，以及無上瑜伽部中從大樂中宣說的獨特大悲兩種。但此處實際上是施予利益的大悲。僅憑意樂來清凈，也有普遍和大悲至極的大悲。 就第一種情況而言，兩種大悲在形式上都是想要脫離一切痛苦，因此需要通過所緣來區分。如《入中論》所說：『如水中月動，眾生亦如是，隨動而動搖，見彼性本空。』這與『對眾生生起大悲』相關聯，通過緣于遠離他者所安立的自我的無常法之自性的眾生，以及緣于自性空性的眾生來安立。而此處則通過區分緣于執著對境和有境在本體上為他物之空性的眾生，以及緣于自性空性的眾生來區分。這不僅僅是事物在實相中如此存在，而且是在心識面前，通過這兩種法來區分所緣的眾生。 即使圓滿證悟了見地，也可以通過這兩種所緣中的任何一種來生起大悲，但因為不是通過後一種所緣來進行禪修，所以對於同一個人來說，這兩種方式並不矛盾。 其中，Śūnyatā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།，शून्यता，shunyata，空性) 是空性。Jñāna (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཛྙཱ་ན་，ज्ञान，jnana，智慧) 是以其為對境的智慧。Vajra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བཛྲ་，वज्र，vajra，金剛) 意味著如金剛般不可摧毀。實際上，此處就是如此。

【English Translation】 Furthermore, here, the 'Hūṃ' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཧཱུཾ།，हुं，hūṃ，吽) syllable, and the foot hook (藏文：ཞབས་ཀྱུ།) below the 'Hūṃ' syllable is the 'Ha' (藏文：ཧ་) syllable; the body of the 'Ha' syllable is its head; the head here is the moon (藏文：ཟླ་ཚེས་); the moon is the bindu (藏文：ཐིག་ལེ་); the bindu then dissolves into the nada (藏文：ནཱ་ད་)—visualize in this way. Visualize the nada as subtle as dividing a hair into one million parts. Sentient beings wander in saṃsāra because they have not realized the nature of reality. Therefore, I should directly realize the nature of reality and enable these sentient beings to understand it as well—meditate with this motivation of unconditioned great compassion, recite the Śūnyatā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།，शून्यता，shunyata，emptiness) mantra, and abandon even the subtle clinging to nada. Here, Lāva-pa and Prajñārakṣita say: 'Becoming the motivation and seed of unconditioned great compassion.' In 'Clarifying the Differences,' it says: 'The unconditioned great compassion itself, the first refers to realizing and attaining the very nature of unconditioned great compassion, the latter refers to being guided solely by unconditioned great compassion.' Generally, there are two types of great compassion: the great compassion common to mantra and pāramitā, and the unique great compassion explained in the Anuttarayoga Tantra from great bliss. But here, it is actually the great compassion that bestows benefits. Purifying merely through aspiration also includes universal and ultimate great compassion. Regarding the first case, both types of great compassion are similar in that they both wish to be free from all suffering, so they need to be distinguished by their objects. As it is said in the Madhyamakāvatāra: 'Like the moon in water that moves, beings also move in the same way, seeing their nature as empty.' This is related to 'generating great compassion for beings,' and it is established by focusing on sentient beings who are of the nature of impermanent dharmas, devoid of a self imputed by others, and on sentient beings who are empty of inherent existence. Here, the distinction is made by focusing on sentient beings who are empty of the truth of grasping and the grasped as being different entities, and on sentient beings who are empty of inherent existence. This is not merely how things exist in reality, but rather the distinction lies in focusing on sentient beings who are distinguished by these two dharmas in the mind. Even with the complete realization of the view, one can generate great compassion through either of these two objects, but since one does not meditate through the latter object, there is no contradiction even for the same person. Among them, Śūnyatā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།，शून्यता，shunyata，emptiness) is emptiness. Jñāna (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཛྙཱ་ན་，ज्ञान，jnana，wisdom) is the knowledge that has it as its object. Vajra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བཛྲ་，वज्र，vajra，vajra) means indestructible like a vajra. In reality, it is indeed so here.

---

བ་དང་། མོས་ནས་བྱེད་པ་གཉིས་སོ། །སྭ་བྷཱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨཱདྨ་ཀ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །ཨ་ཧཾ་ནི་ད་སྟེ། ཀོ་ཧཾ་ནི་ཨ་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། འདི་འདྲའི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་སྔགས་གཉིས་སྒོམ་པ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་ལ། སེམས་ཙམ་ཉིད་ལ་རྣམ་གནས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་ཚོགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཚུལ་གྱི་སྔགས་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་དོན་སྒོམ་པ་ན་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལེགས་པར་དྲན་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་གཉིས་དགོས་ཀྱི་སྔ་མ་མེད་པའི་ཕྱི་མ་ 9-5-51a རྐྱང་པ་བྱེད་པ་ནི་དོན་མིན་ནོ། ། ༈ རྩོད་པ་སྤང་ཞིང་ལོག་རྟོག་བསལ་བ། གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྔར་གྱི་བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་ད་དུང་ཡང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རྒྱུད་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། དེ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྔར་ལྟར་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་བགེགས་ཟློག་ཅིང་སྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་འཆད་དེ། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསྲུང་བ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །འོན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་འོང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེན། ཞེས་པའི་ལན་དུ་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེའི་ཚེ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཡང་། རྫོགས་པས་སོ། ཞེས་འགྲེལ་པ་གསུམ་ནས་དོན་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ནི། བསྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཚུལ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱ་དགོས་པ་ལ་བརྩད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་དུ་ཕྱིའི་དོར་ར་ཡང་གསར་དུ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་ནི། བྲིས་པ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཐུན་བཞིའི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་དགོས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བསྟན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཕྲེང་ལ། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ལན་གཉིས་སྐྱེད་པ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ཅེས་གསུང་པ་ནི། རང་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གཉིས་སྐྱེད་པ་མཛད་ཅིང་། བསྲུང་འཁོར་གྱི་འོག་ཏུ་ནཱ་ད་ཙམ་ཡང་དོར་བའི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པར་བཤད་ལ། ཕྱིའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པ་ན་ཡང་ཕྱིའི་རྡོར་ར་དགོས་པས་དེ་ལྟར་མ་ངེས་ལ། ལྭ་བ་པས་ཀྱང་། ལན་གཉིས་སྐྱེད་པར་བཤད་པས་ 9-5-51b རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་ཀྱང་ཡོད་པར་གསལ་ལོ། །ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱིས་སྐབས་འདིའི་སྟོང་ཉིད་ས

【現代漢語翻譯】 兩種方式：通過信仰和通過行動。'斯瓦巴瓦'（藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）是自性。'阿德瑪卡'（藏文：ཨཱདྨ་ཀ་，梵文天城體：आत्म，梵文羅馬擬音：ātma，漢語字面意思：自我）是自身。'阿హం'（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：我）是現在。'科హం'（藏文：ཀོ་ཧཾ་，梵文天城體：कोहं，梵文羅馬擬音：ko'haṃ，漢語字面意思：我是誰）是通過隱藏'阿米'（藏文：ཨ་མི་，梵文天城體：अमि，梵文羅馬擬音：ami，漢語字面意思：非我）來連線的。在所有類似情況下都應理解這一點。在此處修持兩個真言，如《總集根本續》中所說：'僅在心中安住，應修持菩提之集合。' 根本續中說：'以空性等為先導。' 解釋續部以不同的方式解釋了這一點。因此，在修持空性真言的意義時，需要很好地記住中觀的觀點，並將所有容器和內容的外顯收攝為光明，如果缺少前者，僅做後者是沒有意義的。 駁斥爭論，消除錯誤觀念：第三點是，如果那樣，那麼之前的保護輪的顯現也必須是正確的。如果是那樣，那就不合適了，因為它（保護輪）是爲了遣除障礙，所以仍然需要它。沒有問題，因為這個續部是為智慧敏銳者準備的，對他們來說，像以前一樣修持空性本身就是遣除障礙和保護的最佳方式。註釋中解釋說，必須同時具備勝義諦和世俗諦的保護。如果外在的彩繪壇城需要金剛墻，那會是怎樣的呢？作為迴應，當世尊圓滿時，誓言輪完全切斷的各種金剛鏈也圓滿了。三個註釋對此達成了一致。修持保護輪等之後，必須按照修法儀軌來修持壇城的建立方法。作為對此的迴應，新創造外在的'朵拉'（藏文：དོར་ར་，漢語字面意思：圍墻）被展示出來。不僅是彩繪的，而且在四個時段中都必須知道。金剛墻被展示為各種金剛。在《瑜伽圓滿鬘》中，據說從未提到過兩次創造金剛墻。根據自己的體系，在'魯伊帕'（藏文：ལཱུ་ཨི་པ）的修法儀軌中，創造了兩次金剛墻，並且在保護輪下，據說修持了甚至連'那達'（藏文：ནཱ་ད་，漢語字面意思：聲音）都被捨棄的空性。即使在外在的所依壇城建立之後，仍然需要外在的'朵拉'（藏文：དོར་ར་，漢語字面意思：圍墻），所以情況並非如此。'拉瓦帕'（藏文：ལྭ་བ་པ）也說創造了兩次，因此很明顯有續部的依據。穿著'拉瓦'（藏文：ལྭ་བ་）衣服的人在此處的空性修持...

【English Translation】 There are two ways: through faith and through action. 'Svabhava' (藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，English literal meaning: self-nature) is self-nature. 'Atma' (藏文：ཨཱདྨ་ཀ་，梵文天城體：आत्म，梵文羅馬擬音：ātma，English literal meaning: self) is oneself. 'Aham' (藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：ahaṃ，English literal meaning: I) is now. 'Ko'ham' (藏文：ཀོ་ཧཾ་，梵文天城體：कोहं，梵文羅馬擬音：ko'haṃ，English literal meaning: Who am I) is connected by hiding 'Ami' (藏文：ཨ་མི་，梵文天城體：अमि，梵文羅馬擬音：ami，English literal meaning: non-self). This should be understood in all similar cases. Here, practicing the two mantras, as stated in the 'Compendium of Origins': 'Abiding only in the mind, one should meditate on the collection of Bodhi.' It is also said in the root tantra: 'With emptiness, etc., as the preliminary.' The explanatory tantras explain this in different ways. Therefore, when meditating on the meaning of the emptiness mantra, it is necessary to remember well the Madhyamaka view and to gather all appearances of containers and contents into luminosity. It is meaningless to do the latter without the former. Refuting arguments and dispelling misconceptions: The third point is that if that is the case, then the appearance of the previous protection wheel must also be correct. If that is the case, then it is not appropriate, because it (the protection wheel) is for dispelling obstacles, so it is still needed. There is no problem, because this tantra is intended for those with sharp intelligence, and for them, practicing emptiness as before is the best way to dispel obstacles and protect. The commentaries explain that one must have both ultimate truth and conventional truth protection. If the external painted mandala needs a vajra wall, how would that be? In response, when the Bhagavan is complete, the various vajra chains that completely cut off the wheel of vows are also complete. The three commentaries agree on this. After practicing the protection wheel, etc., one must practice the method of establishing the mandala according to the sadhana. In response to this, the new creation of the external 'dora' (藏文：དོར་ར་，English literal meaning: fence) is shown. Not only is it painted, but it must be known in all four periods. The vajra wall is shown as various vajras. In the 'Yoga Perfect Garland', it is said that it has never been mentioned to create the vajra wall twice. According to one's own system, in the sadhana of 'Luipa' (藏文：ལཱུ་ཨི་པ), the vajra wall is created twice, and under the protection wheel, it is said that one practices the emptiness in which even 'nada' (藏文：ནཱ་ད་，English literal meaning: sound) is abandoned. Even after the external support mandala is established, the external 'dora' (藏文：དོར་ར་，English literal meaning: fence) is still needed, so this is not the case. 'Lavapa' (藏文：ལྭ་བ་པ) also said that it was created twice, so it is clear that there is a tantric basis. The person wearing 'Lava' (藏文：ལྭ་བ་) clothes practices emptiness here...

---

ྒོམ་པ་དབང་རྣོན་གྱི་བསྲུང་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་གཞན་མང་པོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཚད་ལྡན་མང་པོས་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་སྟོང་ཉིད་ནི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཇི་བཞིན་དུ་བཤད་པས། བློ་གྲོས་དམན་པ་མང་པོས་སྐབས་འདིར་སྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི། མོས་མནོ་ཙམ་གྱི་ཆད་སྟོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་གཞག་མ་ཆགས་པའི་གཏམ་ཆེན་པོའོ། །སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་དོན་ལ་མ་དག་བཞིན་དུ་སྡུད་པ་ཡང་ཆད་སྟོང་སྒོམ་པ་མིན་ཏེ། རིགས་པའི་དགག་བྱའི་ཚད་མ་ཟིན་པར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ངེས་པ་དོར་བ་ནི། སྣང་བ་དག་པར་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཆད་སྟོང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ལ་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཐད་པར་རྟོགས་ན་ནི། སྣང་བསྡུད་པ་སྒོམ་པ་ལ་ཆད་ལྟའི་དོན་མེད་དོ། །དགོས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སྣང་བ་མེད་པར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་། རིམ་པ་དང་པོ་དང་། ལུས་དབེན་དང་། རྡོར་བཟླས་དང་། སེམས་དབེན་གྱི་རིམ་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱུང་བས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་སྒོམ་པ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་དུ་མ་ཞིག་གིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྭ་བ་པས་སྔར་བཤད་པའི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་གཞན་མང་པོ་ནས་ཀྱང་བཤད་པས། འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་ཐེག་དམན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་དགོས་པར་ཁས་བླང་དགོས་པ་དང་། ཉན་རང་ཁ་ཅིག་གིས་མ་རྟོགས་པ་ལ་དགོངས་ 9-5-52a ནས། ཉན་རང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད་པས་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ཤེས་དགོས་སོ། །མདོར་ན་སྐབས་འདིར་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་ངེས་པ་ཤུགས་ཅན་བསྐྱེད་ལ། ཡུན་ཧ་ཅང་ཐུང་བ་མིན་པ་ཞིག་བསྒོམ་མོ། ། ༈ སྟོང་ཉིད་དུ་སྡུད་རིམ་གྱི་གནད་བཤད་པ། བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སྣོད་བཅུད་གཞན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི་འཆི་བའི་ཚེ། སྣོད་བཅུད་གཞན་དུ་སྣང་བའི་རང་གི་ཤེས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། དཀར་དམར་ནག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དུ་སོང་བའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་དཀར་པོ་དམར་པོ་ལ་བསྡུས་པ་ནི། སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པ་དང་འདྲའོ། །དམར་པོ་ནག་པོ་ལ་བསྡུས་པ་ནི། མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ནཱ་དའི་བར་དང་། ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པར་སོང་བ་ནི། ཐོབ་པ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འཆི་རིམ་ལ་སྟོང་པ་བཞི་ཡོད་པའི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དངོས་གཞི་དང་འདྲའོ། །ཉེར་ཐོབ་མཚོན་པའི་ཧཱུཾ་ཉིད་ལ་ཐི

【現代漢語翻譯】 གོམ་པ་དབང་རྣོན་（Gompa Wangnon，人名）的守護最為殊勝，許多其他的續部和具量論典也如實宣說了此時的空性即是中觀的見解。許多智慧低下的人說，此時修習生起次第時的空性，僅僅是稍作思維的斷滅空，這是不瞭解實相的大話。器情世界的顯現實際上並未清凈，就將其收攝，也不是修習斷滅空。在沒有確定以理證破斥的對境時，就捨棄緣起的定解，即使沒有修習清凈顯現，也是斷滅空的見解。如果了知萬法皆空，一切行為皆合理，那麼修習收攝顯現就沒有斷見的過失。因為是應需要而這樣做，而不是否認顯現的存在。通過第一步、身遠離、金剛誦、心遠離的次第，以及究竟圓滿幻身的次第，也通過二種三摩地，將器情世界的顯現收攝而融入光明，這是許多聖者父子等所宣說的。正如拉瓦巴（Lawa Pa，人名）所說，由於沒有證悟之前所說的勝義諦，眾生才會在輪迴中流轉。許多無上瑜伽的論典中也這樣宣說，因此，爲了從輪迴的束縛中解脫，即使是小乘也必須承認需要證悟真如。有些聲聞緣覺沒有證悟，所以說聲聞緣覺沒有證悟真如，這兩種情況都需要了解。總之，此時要生起強有力的中觀見解，並修習時間不要太短。 第四，如是觀想自身三處所安立的黑嚕嘎（Heruka，本尊名）完全轉變的三字，將所有器情收攝的次第，如同死亡時，顯現為器情的自己的諸識逐漸收攝，成為白、紅、黑三種相、增、得的狀況。之後，白色融入紅色，如同相融入增。紅色融入黑色，如同增融入近得。之後，黑色吽字從足下的鉤狀到那達（nada），那達也消失不見，如同得融入光明，如同死亡次第中有四空，與死亡的真實光明相同。近得所象徵的吽字融入自身。

【English Translation】 Gompa Wangnon's protection is said to be the most supreme, and many other tantras and valid treatises also explain that the emptiness at this time is exactly the view of Madhyamaka. Many with inferior intellect say that the emptiness during the generation stage of meditation at this time is merely a nihilistic emptiness of slight contemplation, which is a great statement without understanding the system. Collecting the appearances of the container and contents without actually purifying them is not meditating on nihilistic emptiness. Abandoning the certainty of dependent origination without grasping the measure of what is to be refuted by reasoning is a nihilistic view even if the appearances are not meditated upon as pure. If one understands that all actions are justified because they are empty of inherent existence, then there is no fault of nihilism in meditating on the collection of appearances. This is done out of necessity, and it is not an admission that appearances do not exist. Also, through the first stage, body isolation, Vajra recitation, the stages of mind isolation, and the ultimate completion of the illusory body, through the gateway of the two samadhis, collecting the appearances of the container and contents and meditating on entering the clear light is explained by many noble fathers and sons. Just as Lawa Pa said that beings wander in samsara because they have not realized the ultimate reality previously explained, many other supreme texts also explain this. Therefore, as a method of liberation from the bonds of samsara, even the Hinayana must acknowledge the need to realize the meaning of suchness. Some Shravakas and Pratyekabuddhas have not realized it, so it is said that Shravakas and Pratyekabuddhas have not realized suchness, so both aspects must be understood. In short, at this time, generate a strong certainty of the Madhyamaka view and meditate for a period that is not too short. Fourth, the order of collecting all the container and contents into the three letters that have been completely transformed into the Heruka established in one's own three places is like the time of death, when one's own consciousnesses that appear as the container and contents are gradually collected, becoming the three stages of appearance, increase, and attainment, which have the aspects of white, red, and black. Then, the white being collected into the red is like appearance dissolving into increase. The red being collected into the black is like increase dissolving into near attainment. Then, the black HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) from the hook at the foot to the nada, and the nada also disappearing, is like attainment dissolving into clear light, like the actual clear light of death, which has four emptinesses in the order of death. The HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) itself, which symbolizes near attainment, dissolves into itself.

---

མ་རིམ་ལྔར་བྱས་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་ལ་ཡང་ཉེར་ཐོབ་ནས་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་སོང་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། དེས་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེར་ཐོབ་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ཡང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རིམ་པས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་སྡུད་རིམ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པ་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་འཆར་བའི་གནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྙིང་ཁ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན། ནཱ་ད་ཙམ་གྱི་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ཡང་དག་ 9-5-52b པར་སྟོན་པའོ། མངོན་བརྗོད་ལས་བསྲུང་འཁོར་གྱི་འོག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱི་རིམ་ལྔའི་རིམ་པ་དང་པོ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱང་། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་ལ། རིམ་པ་དང་པོར་འདི་ལྟར་བྱས་ནས་བསྐྱངས་པའི་མཐུས། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྟོགས་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཇི་འདྲ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་དགོས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བའི་སྟེང་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་ལུགས་འདི་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་རྣམས་འདྲ་ཡང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་རིམ་ལམ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཡང་། སྟོང་པ་སྒོམ་པ་དང་འཆི་རིམ་གྱི་སྡུད་རིམ་མཐུན་པར་བྱས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་དགོས་པས་གནད་ཆེའོ། ། ༈ ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། གཉིས་པ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྟོང་པ་ལས་ལངས་ནས་ནམ་མཁར་ནཱ་ད་བཞག་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གང་ལ་གནས་པའི་རྟེན་བསྐྱེད་པ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྒོམ་པའོ། ། ༈ སྟོང་པ་ལས་ལངས་ནས་ནམ་མཁར་ནཱ་ད་བཞག་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་རང་གི་སེམས་ནཱ་དའི་གཟུགས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་གཟུགས་ནི་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ། དཀར་ལ་དམར་པའི་མདངས་ཆགས་པའོ། །འདིར་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལས་ལངས་པའི་ཐོག་མར། རང་གི་སེམས་ནཱ་དའི་གཟུགས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇོག་པར་ལྭ་བ་པས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་འཁྲུལ་སྤོང་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་སོགས་ནས་ཀྱང་བཤད་ཀྱང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་གཞུང་དེ་དག་ནས་མ་བཤད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདིའི་རིམ་པ་དང་པོ་དེ་སྦྱང་གཞི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ 9-5-53a གྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་སྒོམ་པ་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་ལ། དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ཉིད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། མན་སྙེར་བདེ་མཆོག་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་འདིའི་སྐོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་གཞན་ནས་མི་གསལ་བ་དང་།

【現代漢語翻譯】 將（五次第）分為五個階段，象徵著從修習的基礎（སྦྱང་གཞི་）到越來越細微，最終融入光明（འོད་གསལ་）的過程。這表明，在第二個階段，從近取（ཉེར་ཐོབ་）融入光明，也是通過極其細微的次第逐漸進行的。這是因為心間（སྙིང་ཁར་）吽字（ཧཱུཾ་ཡིག་）的收攝次第，將顯現光明的究竟之處收攝於心間。而那唯一實相顯現的光明智慧之義，也真實地示現了那如娜達（ནཱ་ད་）般微細的二取顯現。 在《現觀莊嚴論》（མངོན་བརྗོད་）中，于防護輪（བསྲུང་འཁོར་）之下修習空性（སྟོང་ཉིད་）之後，鈴杵（དྲིལ་བུ་ཞབས་）五次第的第一階段的要點也應由此瞭解。通過在第一階段這樣修習的力量，在圓滿次第（རྫོགས་རིམ་）中，將會生起何種特殊的證悟，以及如何成熟相續，也應依此瞭解。雖然從證悟那唯一實相的見地上融入光明，此宗派與下三部密續以及般若乘（ཕར་ཕྱིན་）的見解相同，但此道具有不共的融入次第，這應通過將修習空性與臨終收攝次第相結合來了解，因此至關重要。 如何進行正行修習？ 第二，如何進行正行修習，分為三部分：從空性中起立，于虛空中安住娜達；生起所依之壇城（གཞལ་ཡས་ཁང་），以及修習四瑜伽（རྣལ་འབྱོར་བཞི་）。 如何從空性中起立，于虛空中安住娜達？ 首先，從如是收攝一切顯現的空性中起立，將自心安住于虛空中，化為娜達之形。其形狀為向上豎立，極其細微，呈白色並帶有紅色光澤。在此，在從修習空性中起立之初，將自心安住于虛空中，化為娜達之形，是追隨拉瓦巴（ལྭ་བ་པ་）的觀點。般若拉克希塔（པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་）、除疑（འཁྲུལ་སྤོང་）、如來金剛（དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་）以及《律生論釋》（སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་）等也如是說，但這些論典並未說明其原因。其原因是，這第一階段與修習基礎（སྦྱང་གཞི་）的生、死、中有三者的次第相結合，取決於對此的瞭解。而這在《勝樂律生論》（བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་）中已明確闡述。除了曼涅（མན་སྙེར་）的《勝樂金剛心》（བདེ་མཆོག་རྡོར་སེམས་）之外，其他關於此的續部和可靠的印度論典中均未明確說明。

【English Translation】 Dividing (the Five Stages) into five steps symbolizes the process from the basis of training (Sbyang gzhi) to becoming increasingly subtle, ultimately merging into clear light ('Od gsal). This indicates that in the second stage, merging into clear light from near attainment (Nyer thob) also occurs gradually through extremely subtle stages. This is because the stages of absorption of the Hum syllable (ཧཱུཾ་ཡིག་) located in the heart (Snying khar) condense the ultimate place of the manifestation of clear light in the heart. And the meaning of the clear light wisdom that manifests that sole reality also truly shows that subtle dualistic appearance like Nada (ནཱ་ད་). In the Abhisamayalankara (Mngon brjod), after meditating on emptiness (Stong nyid) under the protection wheel (Bsrung 'khor), the key to explaining the first stage of the five stages of the bell and vajra (Dril bu zhabs) should also be understood from this. Through the power of cultivating in this way in the first stage, what kind of special realization will arise during the completion stage (Rdzogs rim), and how to ripen the continuum, should also be understood based on this. Although merging into clear light from the view of realizing that sole reality, this school is similar to the lower three tantras and the Prajnaparamita vehicle (Phar phyin), this path has a unique merging order, which should be understood by combining the meditation on emptiness with the stages of dissolution at the time of death, so it is very important. How to practice the main session? Second, how to practice the main session is divided into three parts: rising from emptiness and placing Nada in the sky; generating the mandala (Gzhal yas khang) in which one resides; and practicing the four yogas (Rnal 'byor bzhi). How to rise from emptiness and place Nada in the sky? First, rising from that emptiness that has absorbed all appearances, one should place one's own mind in the sky in the form of Nada. Its shape is upright, extremely subtle, white with a reddish luster. Here, at the beginning of rising from the meditation on emptiness, placing one's own mind in the sky in the form of Nada follows the view of Lawapa (Lwa ba pa). Prajñarakṣita, Erroneous Elimination ('Khrul spong), Tathāgatavajra (De bzhin gshegs pa'i rdo rje), and the Commentary on the Source of Vows (Sdom 'byung 'grel pa) also say so, but these treatises do not explain the reason. The reason is that this first stage is combined with the stages of birth, death, and bardo of the basis of training (Sbyang gzhi), which depends on understanding this. And this is clearly stated in the Chakrasamvara Source of Vows (Bde mchog sdom 'byung). Apart from the Man Nyer's Chakrasamvara Vajrasattva (Bde mchog rdo rje sems), other tantras and reliable Indian treatises on this are not clearly stated.

---

སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལས་ལངས་མ་ཐག་བར་སྲིད་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་སོགས་འཇོག་པ་ནི་མང་བས། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལེའུ་ལས། བསྐྱེད་རིམ་དངོས་མ་བཤད་པར་སྦྱང་གཞི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་གསལ་བར་བཤད་པའི་མཐར། སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་ཤེས་པས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཡོངས་མཁྱེན་པའི། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཅེས་གོང་དུ་སྦྱང་གཞི་གསུམ་བཤད་པ་དེ། སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པར་ཤེས་ནས། དེ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་དངོས་ནི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པར་འཆད་དོ། །གཞི་ལ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། འཆི་བའི་འོད་གསལ་ལས་ལངས་མ་ཐག །འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་བར་སྲིད། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཞིང་། ཤ་རུས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པའི་ཕྲ་བའི་ལུས་ཅན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ། ལམ་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་ཡང་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དང་འདྲ་བའི་བཤད་པའི་སྡུད་རིམ་གྱིས། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ལངས་མ་ཐག་བར་དོ་དང་འདྲ་བའི་ནཱ་དའི་ལུས་འགྲུབ་པས། ནཱ་ད་ནམ་མཁར་འཇོག་གོ། འདི་ལ་བར་དོ་མཚོན་བྱེད་དུ་ཤིན་ཏུ་ 9-5-53b གསལ་བ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐྱེད་པ། མདོར་བྱས་སོགས་གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་ནས་གསལ་བར་གསུངས་ཀྱང་། རྒྱུད་གཞན་བདེ་མཆོག་དང་ཀྱཻ་རྡོར་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་བར་དོ་མཚོན་པ་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ་ཡི་གེས་མཚོན་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་མན་ངག་སྙེམ་ལས། སྲིད་པ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཧོཿཡིག་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའི་གནས་སྐབས་སམ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་སམ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནཱ་ད་ཙམ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་ག་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཆི་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཡི་གེའི་གཟུགས་དང་། དེ་བསྡུས་པ་ནཱ་དའི་གཟུགས་དྲི་ཟ་ནི་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་བསྟན་པ་ལས་སོ། །ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་ནཱ་ད་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ལྷའི་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཏེ་འོང་བར་འགྱུར་བའི་སྲིད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོ། ཞེས་བར་སྲིད་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་ལ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ། ཧོཿཡིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པའི་ས་བོན་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཧོཿཡིག་གཉིས་མེད་པར་ཡི་གེ་གསུམ་ཙམ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནཱ་ད་ཙམ་དུ་བཤད་དེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལུགས་དང་། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལུས་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པས་དེ་མཚོན་པའི་ཡི

【現代漢語翻譯】 在空性（Śūnyatā）禪修之後立即放置代表中陰（Bardo）狀態的字形等做法非常普遍，但實際上很難理解。 《律生論》（Sdom 'byung）的第二品，即生起次第（Utpattikrama）品中，在沒有直接闡述生起次第的情況下，首先清晰地解釋了所凈治的生、死、中陰三者，最後說道：『通過了解生命產生的次第，爲了獲得圓滿的佛果，這是對蘊（Skandha）的全面認知，是諸佛所宣說的。』 這裡說，上面所說的三種所凈治之法，通過了解生命產生的次第，並以與之相應的方式進行禪修，是爲了獲得佛果而宣說的。真正的生起次第將在第十三品中闡述。如果以母胎受生的方式為例，就像從死亡的光明（Prabhāsvara）中醒來一樣，僅僅從光明的風心（Vāyu-citta）中產生中陰身，它具備所有感官，擁有一個空無血肉骨骼的微細身體，可以無礙地行動。同樣，在第一階段的道次第中，也有類似於死亡光明的解釋，通過攝略次第，從融入光明空性中醒來后，會產生類似於中陰身的拿達（Nāda）之身，因此將拿達置於空中。 這裡非常清楚地表明瞭中陰狀態，從五種現觀（Abhisamaya）中生起金剛持（Vajradhara）。雖然在《密集金剛》（Guhyasamāja）的聖者法等經典中對此有明確的闡述，但在其他續部，如《勝樂金剛》（Cakrasamvara）和《黑汝嘎》（Hevajra）等經典中，對中陰狀態的表示不太明確，因此用字形來表示。正如口訣教授中所說：『類似於中陰狀態，在某些情況下，是包含在兩個紅色「吽」（藏文 ཧོཿ，梵文 दे॒वनागरी，梵文羅馬轉寫 huṃ，漢語字面意思：吽）字中的種子字（藏文 ས་བོན，梵文 बीज，梵文羅馬轉寫 bīja，漢語字面意思：種子）的狀態，或者三個字的狀態，或者僅僅是拿達。這三種形式都是爲了生起身體、語言和心。』 空性（Śūnyatā）的等持（Samādhi）之後，字形和其收攝形式拿達的形象，在其他續部中也有所描述。種子字等字形和拿達是能夠生起各種形象的本尊（Iṣṭadevatā）的來源。因此，中陰身也會以各種形式出現。』 因此，在某些論典中，用代表中陰狀態的字形來表示，有時是在兩個「吽」字之間包含種子字，有時是沒有兩個「吽」字，只有三個字，有時僅僅是拿達。這是一種非常簡略的方式，用各種未來可能出現的有形身體來表示。

【English Translation】 It is very common to place letters representing the Bardo state immediately after arising from emptiness (Śūnyatā) meditation, but it is actually very difficult to understand. In the second chapter of the 'Compendium of Vows' (Sdom 'byung), the chapter on the Utpattikrama, without directly explaining the Utpattikrama, it first clearly explains the three things to be purified: birth, death, and Bardo. Finally, it says: 'By understanding the order of the arising of life, in order to attain perfect Buddhahood, this is the complete knowledge of the Skandhas, as taught by the Buddhas.' Here it says that the three things to be purified mentioned above, by understanding the order of the arising of life and meditating in accordance with it, are taught in order to attain Buddhahood. The actual Utpattikrama will be explained in the thirteenth chapter. If we take the example of taking birth in the womb, it is like waking up from the clear light (Prabhāsvara) of death. From the wind-mind (Vāyu-citta) of clear light alone, the Bardo body arises, possessing all senses, having a subtle body empty of flesh and bones, and able to move without obstruction. Similarly, in the first stage of the Lamrim, there is also an explanation similar to the clear light of death. Through the stages of gathering, upon arising from absorption into the clear light of emptiness, a Nāda body similar to the Bardo body arises, so the Nāda is placed in the sky. Here it is very clearly indicated that the Bardo state arises from the five Abhisamayas, generating Vajradhara. Although this is clearly explained in scriptures such as the Guhyasamāja's Arya system, in other Tantras such as Cakrasamvara and Hevajra, the representation of the Bardo state is not very clear, so it is represented by letters. As it says in the oral instructions: 'Similar to the Bardo state, in some cases, it is the state of the seed syllable (藏文 ས་བོན，梵文 बीज，梵文羅馬轉寫 bīja，漢語字面意思：種子) contained within two red 'Hūṃ' (藏文 ཧོཿ，梵文 दे॒वनागरी，梵文羅馬轉寫 huṃ，漢語字面意思：吽) syllables, or the state of three syllables, or just the Nāda. All three forms are for generating body, speech, and mind.' The form of the letter and its condensed form, the Nāda, after the Samādhi of emptiness (Śūnyatā), are also described in other Tantras. The seed syllables and Nāda are the source of the Iṣṭadevatā that can generate various forms. Therefore, the Bardo body also appears in various forms.' Therefore, in some treatises, the letters representing the Bardo state are used to indicate that sometimes the seed syllable is contained between two 'Hūṃ' syllables, sometimes there are no two 'Hūṃ' syllables, only three syllables, and sometimes only the Nāda. This is a very concise way of representing the various forms of the future tangible body.

---

་གེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་གསུང་ལ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ཧོཿཡིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བཞག་པ་མང་ལ། མངོན་བརྗོད་ལས། སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ས་བོན་གྱི་ནི་ཡི་གེ་མཾ། །ཧོཿ གཉིས་དང་ནི་བཅས་ 9-5-54a པ་རུ། །སྔོན་གྲུབ་པར་ནི་རྗེས་སུ་བསམ། ཞེས་བདེ་མཆོག་འཇམ་རྡོར་གྱི་སྐབས་སུ། ཧོཿ གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཾ་ཡིག་རྐྱང་པ་བཞག་པའང་གསུངས་ལ། ཧཱུཾ་རྐྱང་བ་བཞག་པའང་མང་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ལས་ལངས་མ་ཐག་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ནམ་མཁར་བཞག་ན། བར་སྲིད་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཅུང་ངེས་སླ་ཡང་། དེ་མ་བྱས་པར་ད་གཟོད་ནཱ་ད་ནས་ཧཱུཾ་དུ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པ་དང་། ཧཱུཾ་ཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས་པ་སྒོམ་པ་མང་བ་རྣམས་ལ་ནི། དོན་དེ་ཡོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ངེས་དཀའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་པ་ལ་འདི་ལྟར་སྦྱངས་པའི་མཐུས། རྫོགས་རིམ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཇི་འདྲ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པར་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས། སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུར་སྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། དེས་ན་འདི་ལ་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་འཁྱེར་བའི་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་སྦྱོར་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་སྣང་ནའང་། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་གོ་བ་མ་ཆགས་པས། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མ་རྙེད་པར་སྣང་བས་ལེགས་པར་རྩད་གཅད་པར་བྱའོ། །འདིའི་རིམ་པ་དང་པོར་བར་དོ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ཞིག་དོགས་པར་ནི། སྡོམ་འབྱུང་གིས་འགྲུབ་ཅིང་། བདེ་མཆོག་འཇམ་རྡོར་ལ་སྔར་ལྟར་བཤད་པ་ནི། དེའི་དགོས་ཆོས་མིན་གྱི་གཞན་ལའང་མཚོན་པས། མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་འགྲུབ་པོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རླུང་ནས་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་བར་དུ། སྒོམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བར་དོ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་མེད་ལ། དེ་ 9-5-54b ཕྱིན་ཆད་ལ་བཞག་ཀྱང་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ན་མ་གཏོགས་རྟོགས་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་དང་། འཆི་སྲིད་རྫོགས་མ་ཐག་བར་སྲིད་འགྲུབ་པའི་སྦྱང་གཞི་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ལ། རྟོགས་པར་ཡང་ཅུང་སླ་བས། ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱིས་མཛད་པ་ལྟར། སྟོང་ཉིད་ལས་ལངས་མ་ཐག་ནཱ་ད་སོགས་ནམ་མཁར་འཇོག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། ། ༈ གཞལ་ཡས་ཁང་གང་ལ་གནས་པའི་རྟེན་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འབྱུང་བ་རིམ་རྩེག་དང་རི་རབ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའོ། ། ༈ འབྱུང་བ་རིམ་རྩེག་དང་རི་རབ་བསྐྱེད་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེག་དང་རི་རབ་སྒོམ་པ་ལ། དྲིལ་བུ་པའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། བ་ལང་གནས་དང་སྟེང་ལྡིང་དང་། །ལྷག་མ་སྐམ་པ་རྩ་དེ་ནས། །དུང་ཆེན་པོ་ཡི་རང་བཞིན་བྱ། །ཡང་ན་རུས་སྤལ

【現代漢語翻譯】 關於各種各樣的說法，可以參考相關論述。其中，在兩個ཧོཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）字之間插入三個字母的情況很多。《現觀莊嚴論》中說：『在心間的月輪上，種子的字母是མཾ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）與兩個ཧོཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）一起，首先觀想成就。』在《勝樂金剛》和《吉祥金剛》的章節中，也提到在兩個ཧོཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）字之間只放置一個མཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）字。單獨放置ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）字的情況也很多。如果從空性中升起后，將這些字母放置在虛空中，那麼象徵中陰的字母就比較容易確定。但如果沒有這樣做，而是從那達（nāda）逐漸圓滿為ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字），或者觀想ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）字一下子圓滿，那麼即使有那個意義，也很難確定。 因此，通過這樣修習生起次第，對於圓滿次第會產生什麼樣的特殊三摩地呢？這只是爲了在第二階段從光明俱生風心產生幻化報身。因此，這也可以稱為將中陰轉化為報身的道用。雖然在生起次第中似乎有些人稍微知道如何應用，但由於不明白如何在此基礎上在第二階段進行修習，所以似乎沒有理解密續的意義，因此需要好好研究。 如果懷疑第一階段的修習與中陰相似，那麼可以通過《集密》來成就。而《勝樂金剛》和《吉祥金剛》中如前所述，也適用於其他情況，也可以通過《現觀莊嚴論》來成就。即使如此，從風到蓮花和各種金剛之間，觀想者沒有與中陰相似的修習。即使在那之後放置，如果不是根器非常敏銳，也很難證悟。而死亡臨終后立即成就中陰的修習基礎非常相似，也比較容易證悟。因此，正如穿著拉瓦衣服的人所做的那樣，從空性中升起后，將那達（nāda）等放置在虛空中是非常好的。 建立所依，即所居住的宮殿： 第二部分分為兩點：觀想五大次第累積和須彌山，以及觀想各種蓮花和各種金剛。 觀想五大次第累積和須彌山： 第一點是：從那以後，觀想五大次第累積和須彌山。在鈴派的五尊本尊修法《如意寶珠》中說：『牛臥之處和向上飛翔，剩餘的乾燥根源於此。變成大海螺的自性。』或者觀想骨架。

【English Translation】 Regarding the various explanations, one can refer to the relevant discussions. Among them, it is common to insert three letters between the two syllables ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Seed Syllable). The 'Ornament of Clear Realization' states: 'On the lunar disc in the heart, the seed syllable is མཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Seed Syllable) together with the two ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Seed Syllable), first contemplate accomplishment.' In the chapters of 'Chakrasamvara' and 'Hevajra,' it is also mentioned that only one syllable མཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Seed Syllable) is placed between the two ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Seed Syllable). It is also common to place the single syllable ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Seed Syllable). If, after arising from emptiness, these letters are placed in the sky, then the letters symbolizing the intermediate state are easier to determine. But if this is not done, and instead gradually completing from nāda to ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Seed Syllable), or contemplating the syllable ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Seed Syllable) completing all at once, then even if that meaning exists, it is very difficult to determine. Therefore, through practicing the generation stage in this way, what kind of special samadhi will arise for the completion stage? This is only for generating the illusory sambhogakaya from the clear light co-emergent wind-mind in the second stage. Therefore, this can also be called the path of transforming the intermediate state into the sambhogakaya. Although some seem to know how to apply it slightly during the generation stage, because they do not understand how to practice in the second stage based on this, it seems that they have not understood the meaning of the tantra, so it needs to be carefully studied. If there is doubt that the practice of the first stage is similar to the intermediate state, then it can be accomplished through the 'Guhyasamaja Tantra.' And as previously mentioned in 'Chakrasamvara' and 'Hevajra,' it also applies to other situations, and can also be accomplished through the 'Ornament of Clear Realization.' Even so, from wind to lotus and various vajras, practitioners do not have a practice similar to the intermediate state. Even if placed after that, it is very difficult to realize unless the faculties are very sharp. And the practice base for immediately accomplishing the intermediate state after the completion of death is very similar, and it is also easier to realize. Therefore, as done by those wearing Lāva clothes, it is very good to place nāda etc. in the sky after arising from emptiness. Establishing the support, the palace where one resides: The second part is divided into two points: contemplating the accumulation of the elements in order and Mount Meru, and contemplating various lotuses and various vajras. Contemplating the accumulation of the elements in order and Mount Meru: The first point is: From then on, contemplate the accumulation of the elements in order and Mount Meru. In the bell-sect's five-deity practice method 'Wish-Fulfilling Jewel,' it says: 'The place where the cow lies and flies upwards, the remaining dry roots originate from this. It becomes the nature of a great conch shell.' Or contemplate the skeleton.

---

་དག་གིའོ། །ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་རྣམས་ལས། །རླུང་མེ་ཆུས་རི་རབ་ནི། །གྲུ་བཞི་རིམ་བཞི་རྩེ་མོ་བརྒྱད། །ཀུན་ཀྱང་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསྒོམ། ཞེས་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེག་སོགས་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་བཀོད་པ་འདི། རྩ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ལས། དེ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་བ་ལང་གནད་ནི། ཞིབ་མོ་རྣམ་འཐག་ལས། ངག་ཕྱོགས་ས་དང་འོད་ཟེར་དང་། །ཕྱུགས་དང་མིང་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། །མཐོ་རིས་ཆུ་དང་དོན་དགུ་ལ། །མཁས་པས་གོ་སྒྲ་དེས་གཟུང་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱུགས་ཏེ་བ་ལང་ལའང་འཇུག་པའི་གོ་སྒྲ་ནི་ས་ལའང་འཇུག་པས་འདིར་སའོ། །གང་དུ་མེ་ཏོག་སོགས་བཞག་ན། སྟེང་དུ་ལྡིང་བ་ནི་ཆུའོ། །གང་གིས་ལྷག་མ་མེད་པར་སྐམ་པར་བྱེད་པ་ནི་མེའོ། །རྩ་ནང་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་རླུང་ངོ་། །སྤྱོད་པ་པས། མི་ཕྱེད་པ་དང་རུས་སྦལ་ལོ། །ཞེས་ཡང་ནའི་གྲ་མེད་པར་ཡང་འདོན་ནོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ 9-5-55a གཉིས་ཀྱི་གཅིག་ལས། ལྕི་བའི་ཐལ་བ་ཉིད་དག་དང་། །དེ་བཞིན་ལྷག་མ་མགོ་བོ་སྐམ། ཞེས་དང་། ཡང་གཅིག་ལས། ལྷག་མ་མགོ་སྐམ་མཚོན་ཆེའོ། ཞེས་བཏོན་ནས་ལྕི་བ་ནིས་དང་། ཐལ་བ་ནི་ཆུ་དང་། དེ་བཞིན་ནི་རླུང་དང་། མགོ་སྐམ་ནི་མེ་དང་། དུང་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བས་བྱ། ཞེས་པ་ལ། རི་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བས་བྱ། ཞེས་ཀྱང་འདོན་པས། དེས་ནི་རི་རབ་དང་། ཡང་ན་ཞེས་པས་ནི། ལྷ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་གཞན་སྒོང་སྐྱེ་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་པར་འཆད་དོ། ཡང་གཅིག་ལས། མཚོན་ཆ་རླུང་ལ་འཆད་དེ་གཞན་འདྲའོ། །ཀོང་ཀ་ན་དང་། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་དང་། ལངྐ་དང་། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེག་དང་། རི་རབ་སྐྱེད་པ་ལ་མི་སྦྱོར་ཞིང་། དང་པོས་མི་མགོའི་དུམ་བུ་སྐམ་པོ་བླངས་ལ། དུང་ཆེན་པོ་བྱའོ་ཞེས་དང་། གཉིས་པས་བ་ལང་དང་མ་ཧེ་སོགས་ཀྱི་རུས་པ་བླངས་ལ། ལས་སོ་སོའི་ཕྲེང་བ་བྱའོ། ཞེས་དང་། གསུམ་པས་ནི་མགོ་བོ་སྐམ་བོ་ཆག་གྲུགས་མེད་པ་བླངས་ལ། དུང་ཆེན་པོ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་རུས་སྦལ་གྱི་ཐོད་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་དང་། བཞི་པས་མི་མགོ་སྐམ་པོ་བླངས་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་དོ། རུས་སྦལ་ནི་ཐོད་པའོ། །ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱང་། དྲིལ་བུ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་པའི་དགོངས་པ་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེག་སོགས་ལ་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དུང་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བས། འབྱུང་བ་རིམ་རྩེག་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་མོས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡང་ནའི་དོན་ཡང་ནིའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་པས། སྡ་མར་མ་ཟད། རུས་སྦལ་གྱི་བརྡས་བསྟན་པའི་རི་རབ་ཀྱང་བསྒོམས་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་མོས་པར་བྱ་བའི་དོན་ 9-5-55b དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ནག་དྲིལ་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ཀྱིས་རྟེན་སྐྱེད་པའི་སྐབས་ཁོ་ནར་སྦྱོར་བར་འདུག་པས། ལུགས་དེ་ལ་རུས

【現代漢語翻譯】 從『ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་』中，風、火、水、土之須彌山，四方四層，頂端八角，皆觀想為光芒熾盛。』在觀想次第生起等時引用此段，這是出自根本續的說法。關於牛的要點，如《細微遍織續》所說：『言語方面，地與光芒，牲畜、名字與金剛，高處的水與九種意義，智者應以「go」音理解。』如是，牲畜，即牛，也包含在內，「go」音也指地，所以這裡指的是地。將花等放置在何處，使其漂浮於上的是水。用什麼使其完全乾燥的是火。從脈中流動的是風。行者說：『不可分割與烏龜。』也以無「na」的方式發出聲音。根本續的兩種註釋之一說：『沉重的灰燼是凈土，同樣，殘留物是頭顱乾燥。』另一種說：『殘留物是頭顱乾燥，象徵巨大。』取出沉重的是土，灰燼是水，同樣是風，頭顱乾燥是火，用大螺號製成。也有人說：『用大山製成。』因此，指的是須彌山。或者，『又』字表示，除了天生之外，還闡述了卵生的次第。另一種說法是：『象徵是風，其他相同。』Kongkana、Kalandrakirti、Lanka和Viravajra等人不將次第生起與須彌山生起結合起來。第一位取走乾燥的人頭碎片，做成大螺號；第二位取走牛和水牛等的骨頭，做成各自事業的念珠；第三位取走沒有破損的乾燥頭顱，做成大螺號，或者用烏龜的頭蓋骨；第四位取走乾燥的人頭，帶來大樂。烏龜是頭蓋骨。雖然他們這樣說，但Drilbupa和行者的意圖是將次第生起等結合起來，大螺號也可以轉化為大樂。因此，應將次第生起等視為大樂的自性，並且『又』字的意義也解釋為『又』的意義。不僅如此，還應觀想用烏龜的象徵所表示的須彌山，並將其視為大樂的自性， 應解釋為：根據黑品和鈴品的兩種方式，僅在生起所依時才結合使用。因此，在這種方式中，烏龜的骨頭…

【English Translation】 From 'YAM RAM BAM LAM SUM,' the Mount Meru of wind, fire, water, and earth, four-sided and four-layered, with eight peaks at the top, all visualized as blazing with light.' This is quoted during the visualization of sequential arising, etc. This is a statement from the Root Tantra. Regarding the key point of the ox, as stated in the 'Subtle Woven Tantra': 'In terms of speech, earth and light, livestock, names, and vajra, the water of the high realms and nine meanings, the wise should understand with the sound 'go'.' Thus, livestock, i.e., the ox, is also included, and the sound 'go' also refers to earth, so here it refers to earth. Where flowers, etc., are placed, causing them to float above, is water. What causes it to dry completely is fire. What flows from within the channels is wind. The practitioner says: 'Indivisible and turtle.' It is also pronounced without 'na.' One of the two commentaries on the Root Tantra says: 'Heavy ashes are pure land, similarly, residue is a dry head.' Another says: 'Residue is a dry head, symbolizing greatness.' Taking what is heavy is earth, ashes are water, similarly is wind, a dry head is fire, made from a great conch shell. Some also say: 'Made from a great mountain.' Therefore, it refers to Mount Meru. Or, the word 'also' indicates that, in addition to being born from the womb, it also elucidates the sequence of being born from eggs. Another statement is: 'Symbol is wind, the rest is the same.' Kongkana, Kalandrakirti, Lanka, and Viravajra do not combine sequential arising with the arising of Mount Meru. The first takes a dry piece of a human head and makes a great conch shell; the second takes the bones of oxen and buffaloes, etc., and makes rosaries for their respective activities; the third takes an unbroken dry head and makes a great conch shell, or uses the skull of a turtle; the fourth takes a dry human head and brings great bliss. The turtle is the skull. Although they say this, the intention of Drilbupa and the practitioner is to combine sequential arising, etc., and the great conch shell can also be transformed into great bliss. Therefore, sequential arising, etc., should be regarded as the nature of great bliss, and the meaning of the word 'also' is also explained as the meaning of 'also.' Not only that, but one should also visualize Mount Meru, which is represented by the symbol of the turtle, and regard it as the nature of great bliss, it should be explained as: According to the two methods of black and bell, it is only used in conjunction with the arising of the support. Therefore, in this method, the bones of the turtle…

---

་སྦལ་དག་གིའོ། ཞེས་པ་ལྷའི་སྐྱེད་ཆོག་ལ་མི་འགྲིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་རབ་དང་པདྨ་ནི་གསལ་བར་རྩ་རྒྱུད་ལས། རི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡི། །ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བསྐྱེད་ཅེས་གསུགས་སོ། དོན་དེ་བཤད་པའི་རྒྱུད་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གཟུགས་སུ་ནི། །བྷེ་རཾ་ལ་སོགས་པ་བསམ། ཞེས་བཤད་པ་ནི། འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔ་མ་རྟེན་དང་། ཕྱི་མ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་བྷེ་རཾ་བྷ་དང་། ལ་སོགས་ཀྱིས་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སོན་པར། ཡང་དག་པར་གནས་པར་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནོ། བྷེ་རཾ་ནི་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་འཆགས་བའི་དུས་ཀྱི་རྫི་རླུང་དུ། འཇུག་ཊྭི་ཀ་ཆེན་མོར་བཤད་བཤད་དོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཡཾ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནོ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཁ་དོག་གི་མདོག་ནི་སྔོན་པོ་དང་། དབྱིབས་ནི་གཞུ་ལྟ་བུ། མཚན་མ་ནི་རྒྱལ་མཚན་ནམ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པའོ། རླུང་དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རཾ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཁ་དོག་གི་མདོག་ནི་དམར་པོ་དང་། དབྱིབས་ནི་ཟུར་གསུམ་པ་དང་། མཚན་མ་ནི་མེ་འབར་བས་མཚན་པའོ། །མེ་དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ནི་བ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོ་དང་། དབྱིབས་ནི་ཟླུམ་པོ་དང་། མཚན་མ་ནི་བུམ་པས་མཚན་པའོ། ཆུ་དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལཾ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ 9-5-56a སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དབྱིབས་ནི་གྲུབ་བཞི་པ་དང་། མདོག་ནི་སེར་པོ་དང་། མཚན་མ་ནི་གྲུ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའོ། སྒྲུབ་ཐམས་ཆག་འགྱུར་ལས། མེ་ལ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་བྱས། ལོ་ཆེན་དང་། མར་དོའི་འགྱུར་ལས་འབར་བས་མཚན་པར་བཤད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་པ་དང་། རླུང་དང་ཚུལ་མཚན་མ་མ་བྱུང་། མེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དང་། ས་ལ་གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པར་བཤད་ཀྱི། འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ཟུར་པ་མ་བཤད་ལ། མངོན་བརྗོད་ལས། རླུང་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང་། མེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཆུ་ལ་བུམ་པ་དང་། ས་ལ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དྲ་བའི་ཕྲེང་བ་དང་། འབར་བའི་ཕྲེང་བ་དང་། འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཁྲིགས་པར་བཤད་དོ། །མངོན་བརྗོད་འགྲེལ་པར་མེའི་གྲྭ་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། སའི་གྲྭ་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཚན་པར་བཤད་ལ། གཞན་འདྲའོ། དེ་རྒྱལ་མཚན་ནི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་དང་། རཾ་དང་མེ་འབར་བས་མཚན་པ་ནི་གྲྭ་གསུམ་དུ་དང་། བུམ་པས་ནི་དབུས་མཚན་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་སྐྱེད་པའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 『斯巴達給哦』（藏文：སྦལ་དག་གིའོ།），因為與天神的生起次第不符。關於須彌山和蓮花，在根本續中明確指出：『山頂各種蓮花中，于其中心生阿利嘎利。』（藏文：རི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡི། །ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བསྐྱེད་ཅེས་གསུགས་སོ།）解釋此義的續部總集中說：『作為所依和能依之形，觀想貝讓等。』（藏文：རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གཟུགས་སུ་ནི། །བྷེ་རཾ་ལ་སོགས་པ་བསམ།）所說是指，先前的五大之輪是所依，後來的則是能依，貝讓巴等，以及火、水、土的壇城，從下往上依次增高，真實安住，如此觀想。這是簡要的指示。貝讓（藏文：བྷེ་རཾ）是指大劫形成時的劫末風，在《入智大疏》中有解釋。詳細的解釋是：種子的字是揚（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚），變成藍色，從中生出風的壇城，顏色是藍色，形狀像弓，標誌是勝幢或旗幟。在那風之上，種子的字是讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓），變成紅色，從中生出火的壇城，顏色是紅色，形狀是三角形，標誌是火焰。在那火之上，種子的字是瓦（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦），變成白色，從中生出水的壇城，顏色是白色，形狀是圓形，標誌是寶瓶。在那水之上，種子的字是朗（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗），變成黃色，從中生出土的壇城， 形狀是四方形，顏色是黃色，標誌是在四方形中帶有三尖金剛杵。在《成就一切轉變》中說：『火用讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）來標誌。』羅扎瓦（藏文：ལོ་ཆེན་）和瑪爾多的譯本中說用火焰來標誌。總集派中，風和水的標誌沒有出現。火用三尖金剛杵，土用四方形的三尖金剛杵來標誌。但《光芒之鬘》中沒有詳細說明。在《名義集》中說：風的標誌是勝幢，火的標誌是金剛杵，水的標誌是寶瓶，土的標誌在一些論典中說是各種金剛杵，另一些論典中說是金剛杵，依次是網狀的鬘、火焰的鬘和黃色光芒的纏繞。在《名義集釋》中，火的三角形用金剛杵來標誌，土的四方形用各種金剛杵來標誌，其他相同。勝幢在左右兩側，讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）和火焰標誌在三角形中，寶瓶標誌在中央。這些在生起次第時，藏族人……

【English Translation】 'Spal dag gi'o' (Tibetan: སྦལ་དག་གིའོ།), because it does not conform to the generation stage of the deities. Regarding Mount Meru and the lotus, it is clearly stated in the root tantra: 'In the various lotuses on the mountain top, generate Ali Kali in their center.' (Tibetan: རི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡི། །ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བསྐྱེད་ཅེས་གསུགས་སོ།) Explaining this meaning, the Compendium of Tantras states: 'As the form of the support and the supported, contemplate Bheram etc.' (Tibetan: རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གཟུགས་སུ་ནི། །བྷེ་རཾ་ལ་སོགས་པ་བསམ།) What is said refers to the fact that the earlier wheel of the elements is the support, and the later is the supported, Bheramba etc., and the mandalas of fire, water, and earth, rising successively from bottom to top, truly abide, thus contemplate. This is a brief instruction. Bheram (Tibetan: བྷེ་རཾ) refers to the destructive wind at the time of the formation of the great kalpa, as explained in the Great Commentary on Entering Wisdom. The detailed explanation is: the seed syllable is Yam (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal meaning: Yam), transformed into blue, from which arises the mandala of wind, the color is blue, the shape is like a bow, the symbol is a victory banner or flag. Above that wind, the seed syllable is Ram (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: Ram), transformed into red, from which arises the mandala of fire, the color is red, the shape is triangular, the symbol is flames. Above that fire, the seed syllable is Vam (Tibetan: བཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Vam), transformed into white, from which arises the mandala of water, the color is white, the shape is circular, the symbol is a vase. Above that water, the seed syllable is Lam (Tibetan: ལཾ, Devanagari: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, Literal meaning: Lam), transformed into yellow, from which arises the mandala of earth, the shape is square, the color is yellow, the symbol is a three-pronged vajra in a square. In 'Accomplishing All Transformations' it says: 'Fire is marked with Ram (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: Ram).' The translations of Lotsawa and Marto say it is marked with flames. In the Compendium school, the symbols for wind and water do not appear. Fire is marked with a three-pronged vajra, and earth is marked with a square three-pronged vajra. However, 'Garland of Rays' does not elaborate. In the 'Nomenclature' it says: the symbol for wind is a victory banner, the symbol for fire is a vajra, the symbol for water is a vase, the symbol for earth in some treatises is various vajras, in others it is a vajra, successively a garland of nets, a garland of flames, and a tangle of yellow rays. In the 'Nomenclature Commentary', the triangle of fire is marked with a vajra, and the square of earth is marked with various vajras, the rest is the same. The victory banner is on the left and right sides, Ram (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: Ram) and the flame symbol are in the triangle, and the vase symbol is in the center. These, during the generation stage, Tibetans...

---

་བླ་མ་ཁ་གཅིག་གིས། ནམ་མཁའི་ནཱ་ད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས་ཡཾ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རླུང་སྐྱེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ཡཾ་ནས་དབྱངས་གསལ་གྱི་བར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི། སྤྱོད་པ་བས། སྒྲ་ཡི་གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་འབྱུང་། །རི་ལ་སོགས་པ་ཇི་བཞིན་བསམ། ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་སྙམ་དུ་མི་གཟུང་སྟེ། དེ་ནི་སུཾ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྟེ་ཡི་གེའི་གཟུགས་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ 9-5-56b ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནམ་མཁར་ནཱ་ད་འཇོག་པ་དེའི་གཞུང་དུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་སྐབས་གཞན་གཉིས་སུ་ཡང་། སྒྲ་དང་སྒྲ་གཟུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ནམ་མཁའི་ནཱ་ད་ལས་སྐྱེད་པར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཁུངས་ཐུབ་གཞན་གྱི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་མེད་པས་མི་དགོས་སོ། །ས་དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རི་རབ་ལྷུན་པོ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན། རྩེ་མོའམ་ལྕོག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་དང་མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ནི་ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བེེ་ཌཱུ་རྱ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །བྱང་གསེར་དང་། རྩེ་མོ་བརྒྱད་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྩེ་མི་མཐོ་བར། མངོན་བརྗོད་འགྲེལ་པར་བཤད་ཅིང་། ཉིན་མོ་མཛད་ཀྱིས་ལྕོག་བརྒྱད་དུ་བཤད་དོ། བོད་ཁ་ཅིག་རི་རབ་ཀྱི་ཟུར་བཞི་ལ་ལྕོག་བཞི་ལས་མེད་ཀྱང་། ཕྱོགས་བཞི་ནས་བལྟས་པ་ན་ཕྱོགས་རེ་རེ་ན་ལྕོག་གཉིས་གཉིས་སུ་མངོན་པས་རྩེ་མོ་བརྒྱད་ཡིན་པར་བླ་མ་ཕམ་མཐིང་བ་སོགས་བཞེད་ཟེར་མོད་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། ། ༈ སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པ་ནི། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་པཾ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། ངེས་པར་ཞེས་པ་ནི་སྐབས་འདིའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནི་དེར་ངེས་པའོ། །འདིར་མངོན་བརྗོད་ལས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་གང་ཡང་མ་བཤད་པར་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རྣམ་སྣང་བསྐྱེད་ནས། དེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པར་བཤད། ཀུན་སྤྱོད་ལས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་མ་གཏོགས་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མ་བཤད། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རི་ 9-5-57a སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གསལ་བར་མ་བཤད་དོ། གཞུང་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྒོམ་པར་བཤད་པ་འདི་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རི་རབ་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བྱུང་བའི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་པདྨ་ནི། །ལྟེ་བ་གེ་སར་ལྡན་པར་བསྒོམ། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པའོ། འདིར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་གཉི

【現代漢語翻譯】 一位上師說：『從虛空的音流（nāda）中放射出光芒，從中產生「揚」（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風種子字）。』有些人認為從「揚」到元音和輔音也是如此，這是一種行為。聲音的形象等由此產生。如實觀想山等。』不要認為這是上師所教導的，因為這是從「蘇姆」（藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：不清楚）等聲音，即文字的形象中產生的意義。因為在虛空中安置音流（nāda）並沒有在經文中闡述，而且在其他兩種情況下，聲音和聲音的形象先出現時，也沒有顯現出從虛空的音流（nāda）中產生，而且沒有其他可靠的知識來源，所以不需要這樣認為。在那個地方，從種子字「蘇姆」（藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：不清楚）完全變化，產生須彌山，其形狀為四方形，由四種珍寶構成，並以八個頂峰或山峰裝飾。這在《總集經》（sdom 'byung）和《名義集》（mngon brjod）中也有闡述。其中的四種珍寶是：東方為水晶，南方為青金石，西方為紅寶石，北方為黃金。八個頂峰是指各個方向和角落的頂峰不高。《名義集釋》中這樣解釋，而寧瑪派的日午造（nyin mo mdzad）則說是八個山峰。有些藏人認為須彌山的四個角只有四個山峰，但從四個方向看，每個方向都顯現出兩個山峰，所以有八個頂峰，帕單巴（pha dam pa mthing ba）等尊者這樣認為，但應該按照前一種說法去做。 第二，生起各種蓮花和各種金剛： 在須彌山上，從黃色的「邦」（藏文：པཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：水種子字）完全變化，產生各種蓮花。在各種蓮花的中心，從「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒本尊種子字）中產生各種金剛。「確定」的意思是，這裡的各種金剛確定是從「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒本尊種子字）中生起的種子。這裡，《名義集》（mngon brjod）中沒有提到各種金剛和蓮花，而是說從須彌山上，從「仲」（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：宮殿種子字）中生起毗盧遮那佛，然後從中生起宮殿。《行品》（kun spyod）中只說了須彌山上的蓮花，沒有提到各種金剛。《根本續》（rtsa rgyud）中也只是說『山頂各種蓮花』，沒有明確提到各種金剛。經文中說在各種金剛上觀想各種蓮花，這就像《總集經》（sdom 'byung）中所說的那樣：『須彌山之後，在其上觀想從「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒本尊種子字）中產生的各種金剛，在其上觀想具有花蕊的蓮花。』這裡有兩種各種蓮花。

【English Translation】 A certain lama said, 'From the nāda of space, rays of light emanate, from which 'yaṃ' (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Literal meaning: wind seed syllable) arises.' Some think that from 'yaṃ' to vowels and consonants it is the same, which is an action. The image of sound, etc., arises from this. Contemplate mountains, etc., as they are.' Do not take this as what the lama taught, because this is the meaning that arises from the sound of 'suṃ' (Tibetan: སུཾ, Sanskrit Devanagari: सुं, Sanskrit Romanization: suṃ, Literal meaning: unclear), which is the image of letters. Because placing nāda in space is not explained in the scriptures, and in the other two instances, when sound and the image of sound come first, it does not appear to arise from the nāda of space, and there is no other reliable source of knowledge, so it is not necessary. On that place, from the complete transformation of the seed syllable 'suṃ' (Tibetan: སུཾ, Sanskrit Devanagari: सुं, Sanskrit Romanization: suṃ, Literal meaning: unclear), arises Mount Meru, which is square in shape, composed of four jewels, and adorned with eight peaks or summits. This is also explained in the 'Compendium of Origins' (sdom 'byung) and the 'Lexicon' (mngon brjod). The four jewels are: crystal in the east, lapis lazuli in the south, ruby in the west, and gold in the north. The eight peaks are the peaks in the directions and corners that are not high. This is explained in the commentary on the 'Lexicon,' while Nyinmo Dzad of the Nyingma school says they are eight summits. Some Tibetans think that there are only four peaks on the four corners of Mount Meru, but when viewed from the four directions, two peaks appear in each direction, so there are eight peaks, according to lamas like Phadampa Thingba, but one should follow the former explanation. Second, generating various lotuses and various vajras: On Mount Meru, from the complete transformation of the yellow 'paṃ' (Tibetan: པཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: water seed syllable), arise various lotuses. In the center of the various lotuses, from 'hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: wrathful deity seed syllable) arises various vajras. 'Definitely' means that the seed from which the various vajras in this context arise is definitely 'hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: wrathful deity seed syllable). Here, the 'Lexicon' (mngon brjod) does not mention various vajras and lotuses, but says that from Mount Meru, from 'bhrūṃ' (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal meaning: palace seed syllable) arises Vairochana, and then from that arises the palace. The 'Conduct Chapter' (kun spyod) only mentions the lotus on Mount Meru, and does not mention various vajras. The 'Root Tantra' (rtsa rgyud) also only says 'various lotuses on the mountain top,' and does not explicitly mention various vajras. The scripture says to contemplate various lotuses on various vajras, which is just as it is said in the 'Compendium of Origins' (sdom 'byung): 'Immediately after Mount Meru, on it contemplate the various vajras arising from 'hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: wrathful deity seed syllable), on it contemplate the lotus with a center and filaments.' Here there are two kinds of various lotuses.

---

ས་བྱེད་མི་བྱེད་ལ། ཀུ་མཱ་ར་བོ་དྷི་དང་། ལོ་ཆེན་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་། མལ་གྱོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་གཅིག་ལས་མི་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་བྱེད་དོ། །འཁྲུལ་སྤོང་དང་། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་དང་། ཀྵ་ནྟི་ཤྲིའི་སྡོམ་འབྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱང་། འདབ་གྲགས་མ་སྨོས་པར་པདྨ་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཅིང་། དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འོག་ཏུ་བྱེད་དོ། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་དེའི་གོང་དུ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །མར་དོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་གི་པདྨ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཆུང་ངུར་བཤད་ཅིང་། དེའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་སོ་གཉིས་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གཅིག་བཤད་དེ། སྔ་མ་པདྨ་ཆེ་བའོ། མར་དོའི་འགྱུར་ལ་པདྨ་གཅིག་དང་གཉིས་བྱས་པ་སྣང་ཡང་ཕྱི་མ་མཚན་དཀྱུས་ཤོར་གྱི་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་གྲངས་མ་སྨོས་པ་ཞིག་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞིག་བཤད་དེ། ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་ 9-5-57b བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་གཉིས་ལས་འདིར་གང་གཟུང་སྙམ་ན། ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་པའི་འདིའི་དོན་ནི། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཞེས་པའོ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་འདིའི་པདྨའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་རིམ་པས་གསུངས་པ། ཤར་སོགས་ཕྱོགས་གནས་འདབ་མ་ཉི་འོད་འདྲ། །རླུང་དང་མེར་ཕྱོགས་འདབ་མ་སེར་པོ་ཉིད། །ཡི་དྭགས་བདག་ཕྱོགས་དབང་ལྡན་དུར་བ་ལྟར། །ལྗང་དང་སྤྲིན་ནག་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཞེས་དྲངས་ནས་ཕྱོགས་བཞི་དམར་ཞིང་བདེན་བྲལ་ལྗང་གུ་དང་དབང་ལྡན་ནག་པོར་བཤད་དོ། དེ་དང་མཐུན་པར་པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པར་ཡང་འབྱུང་བས། འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་འོག་བཟློག་ནས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེའི་འོག་ཏུ་བྱེད་པར་བསྟན་པ་འདྲ་མོ་ཞིག་འདུག་ནའང་། གཞུང་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ་བཤད་པ་སྒྲ་སོར་བཞག་ཏུ་བྱས་ནས། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ཉིད་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་དོན་ནི། བར་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲེལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་བཤད

【現代漢語翻譯】 關於是否需要設定（壇城底座），Kumarabodhi（童菩提，印度佛教大師）和Lotsawa（藏語：翻譯家）的註釋，以及從Mal Gyo（地名）傳承下來的傳統，都認為只需要一個蓮花，而且這個蓮花要放在各種金剛之上。 《消除謬誤》（Tkhrul spong，書名）、《戒律之源註釋》（Sdom 'byung 'grel pa，書名）和Ksanti Shri（寂靜祥，印度佛教大師）的《戒律之源修法》（Sdom 'byung gi sgrub thabs，書名）中，也都提到只有一個蓮花，沒有提到蓮花瓣的數量，而且這個蓮花要放在各種金剛之下。《戒律之源註釋》中說，『在其上』的意思是『在其之前』。 Mar Do（地名）認為，各種金剛之上的蓮花是一個小的各種蓮花。他的追隨者們說，須彌山之上有一個三十二瓣的各種蓮花，其上是各種金剛，其上是一個八瓣的各種蓮花。前者（三十二瓣蓮花）較大。Mar Do的譯本中似乎有一個或兩個蓮花，但後者（兩個蓮花）可能是筆誤。 Tathagatavajra（如來金剛，印度佛教大師）也說，須彌山之上有一個未指明花瓣數量的蓮花，其上是各種金剛，其上是一個八瓣的各種蓮花。根據Luipa（龍比巴，印度佛教大師）的修法，Byangchub Dorje（菩提金剛，印度佛教大師）所作的修法中也這樣說。 如果想知道這兩種傳統中應該遵循哪一種，那麼Lawaipa（拉瓦巴，印度佛教大師）的註釋中說：『在其上是由字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）產生的各種金剛。』這句話的意思是，在須彌山之上，是由字母邦（藏文：པཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：邦）產生的各種蓮花之上。各種蓮花有八個花瓣，有花心和花蕊。關於這個蓮花的顏色，依次描述了各個方向的顏色： 『東方等方向的花瓣像陽光，風和火方向的花瓣是黃色的，屍體和自我方向像有權勢的杜爾瓦（Durva，印度教神祇），綠色和烏雲是各種蓮花。』引用這些話，意思是四個方向是紅色的，沒有真理的是綠色的，有權勢的是黑色的。Prajna Rakshita（般若護，印度佛教大師）的註釋中也提到了類似的內容。這兩者都像《戒律之源註釋》一樣，顛倒了金剛和蓮花的上下位置，表明八瓣蓮花應該放在金剛之下。儘管如此，經文中說金剛之上是八瓣蓮花，爲了保持原文不變，似乎在須彌山之上產生各種金剛，其含義是指在中間有各種蓮花的方向上進行解釋，如Tathagatavajra（如來金剛，印度佛教大師）和Byangchub Dorje（菩提金剛，印度佛教大師）所說的那樣。

【English Translation】 Regarding whether or not to set up (the base of the mandala), the commentaries of Kumarabodhi (Child Bodhi, an Indian Buddhist master) and Lotsawa (Tibetan: translator), and the tradition transmitted from Mal Gyo (a place name), all hold that only one lotus is needed, and this lotus should be placed on top of various vajras. In 'Eliminating Errors' (Tkhrul spong, a book title), 'Commentary on the Source of Discipline' (Sdom 'byung 'grel pa, a book title), and Ksanti Shri's (Peaceful Auspiciousness, an Indian Buddhist master) 'Method of Practice for the Source of Discipline' (Sdom 'byung gi sgrub thabs, a book title), it is also mentioned that there is only one lotus, without specifying the number of petals, and this lotus should be placed under various vajras. In 'Commentary on the Source of Discipline,' it says that 'on top of it' means 'before it.' Mar Do (a place name) believes that the lotus on top of various vajras is a small variety of lotuses. His followers say that above Mount Sumeru is a thirty-two-petaled variety of lotus, on top of which are various vajras, and on top of that is an eight-petaled variety of lotus. The former (thirty-two-petaled lotus) is larger. In Mar Do's translation, there seems to be one or two lotuses, but the latter (two lotuses) may be a clerical error. Tathagatavajra (Thus Come Vajra, an Indian Buddhist master) also says that above Mount Sumeru is a lotus with an unspecified number of petals, on top of which are various vajras, and on top of that is an eight-petaled variety of lotus. According to Luipa's (Dragon Pipa, an Indian Buddhist master) practice, the practice done by Byangchub Dorje (Bodhi Vajra, an Indian Buddhist master) also says the same. If one wants to know which of these two traditions should be followed, Lawaipa's (Lawaipa, an Indian Buddhist master) commentary says: 'On top of it is the variety of vajras that arise from the letter Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽).' The meaning of this sentence is that on top of Mount Sumeru, it is on top of the variety of lotuses that arise from the letter Bam (藏文：པཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：邦). The various lotuses have eight petals, with a heart and stamens. Regarding the color of this lotus, the colors of each direction are described in order: 'The petals in the east and other directions are like sunlight, the petals in the wind and fire directions are yellow, the corpse and self directions are like the powerful Durva (Durva, a Hindu deity), green and dark clouds are the various lotuses.' Quoting these words, it means that the four directions are red, the one without truth is green, and the powerful one is black. Prajna Rakshita's (Wisdom Protector, an Indian Buddhist master) commentary also mentions something similar. Both of these, like the 'Commentary on the Source of Discipline,' reverse the upper and lower positions of the vajra and lotus, indicating that the eight-petaled lotus should be placed under the vajra. Nevertheless, the scripture says that above the vajra is the eight-petaled lotus, and in order to keep the original text unchanged, it seems that various vajras are produced on top of Mount Sumeru, the meaning of which is to interpret it in the direction where there are various lotuses in the middle, as Tathagatavajra (Thus Come Vajra, an Indian Buddhist master) and Byangchub Dorje (Bodhi Vajra, an Indian Buddhist master) said.

---

་པ་ལྟར་བྱས་ན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གནས་པའི་པད་འདབ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེ་ཟད་མཚམས་ནས། པད་ར་སྐོར་བ་དེར་བྱ་དགོས་ལ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ན་དེ་དང་མི་འགྲིག་པས་པདྨ་གཉིས་བྱེད་པ་ལེགས་སོ། པདྨ་ཕྱི་མ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཚུད་པ་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང་། པདྨ་ 9-5-58a དེའི་ལྟེ་བར་དབྱངས་གསལ་འགོད་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱས་ན་སྡོམ་འབྱུང་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ལ། རྩ་རྒྱུད་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལས། པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྐྱེད་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་བར་བཤད་པ་མང་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་བཤད་པ་ལྟར་ཉི་ཤུ་པའང་ཡོད་ལ། ཁ་དོག་ནི་ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་དབུས་སྔོ་བ་དང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དོ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དང་གེ་སར་དང་ལྡན་པ་སྒོམ་མོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་མདོག་སྔར་གྱི་དེ་བཞིན་དུ་པྲ་ཛྙཱ་ར་ཀྵི་ཏ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ལ་བོད་ཁ་ཅིག །དེ་ནི་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་དབུས་ནག་པོར་བཤད་པས་སོ། ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཡང་པཎྜི་ཏ་བགྲེས་པོ་རྣམས་ནི་ཤར་སྔོ་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་མཚམས་བཞི་གང་མཛེས་སུ་སྒོམ་པར་འདོད་ཅེས་པ་ནི། ཁུངས་མ་དག་ཅིང་། བལ་པོའི་པཎྜ་ཏི་བགྲེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངག་བགྲོས་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། དེས་ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་མི་ཁེགས་ལ། ལུང་དེ་དག་ནི་པཎྜི་ཏ་བགྲེས་པོའི་འདོད་པ་ལ་ཡང་གནོད་བྱེད་དུ་སྣང་ངོ་། །སྤྱིར་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡང་མ་ངེས་སོ། །སྟོང་པ་ལས་ལངས་ཏེ་ནཱ་ད་འཇོག་པ་ནས་པདྨ་ཆུང་ངུའི་བར་སྒོམ་པར་ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསུངས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཡང་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་ཚུལ་དེ་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཡང་མི་རུང་བ་མིན་ནོ། ། ༈ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྒོམ་པ། གསུམ་ 9-5-58b པ་ལ་གཉིས། སྦྱིའི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། ། ༈ སྦྱིའི་དོན། དང་པོ་ལ་གསུམ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྐྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གསུངས་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་རྒྱུད་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་དང་། མངོན་བྱང་ལྔ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྐྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གསུངས་ཚུལ། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་གཅིག་དང་། སྔ་ཕྱིར་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་སོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་ཏེ། དེར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རི་རབ་ཀྱི་བར་དང་། དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ད

【現代漢語翻譯】 如果按照這種方式做，那麼各種金剛安住的蓮花花瓣，應該從各種金剛的尖端到盡頭，圍繞蓮花。如果做成八瓣蓮花，則不合適，所以做成兩朵蓮花比較好。後面的蓮花最好能包含在各種金剛的中心。在那朵蓮花的中心，按照下面將要出現的，書寫元音和輔音，這與《集密續》非常吻合。並且，根據根本續和行續，也與在蓮花中心生起元音和輔音相符。關於各種金剛，雖然大多說是十二個尖端，但也有像《金剛鬘續》中所說的二十個尖端的。顏色方面，東方白色，南方黃色，西方紅色，北方綠色，中央藍色。除此之外，還有兩種其他的做法。觀想在那個各種金剛的中心之上，由'bam'（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）完全轉化而成的，具有八瓣花瓣、花蕊和花絲的各種蓮花。各種蓮花的顏色，如之前所說的那樣，PraJna Rakshita（般若rakshita）和諸佛金剛所說的那樣，有些藏人說：'那是錯誤的，因為《金剛空行續》和《集密續》中說，東方白色，南方黃色，西方紅色，北方綠色，中央黑色。'有些人這樣說。還有些年長的班智達認為，東方藍色，南方黃色，西方紅色，北方綠色，四個角落隨意觀想都可以。這沒有可靠的依據，即使是尼泊爾年長班智達的說法，也不能推翻Lava pa（拉瓦巴）和PraJna Rakshita（般若rakshita）的觀點。而且，這些教證也與年長班智達的觀點相悖。一般來說，對於各種蓮花，也不一定非要像之前那樣。Luipa（魯伊巴）的修法中說，從空性中升起，到安住于'nada'（音）之間，觀想小蓮花。這個修法既是外壇城，也是身壇城的共同修法，所以這種方式也適用於身壇城。 然後是修習四種瑜伽。 第三部分分為兩部分：總義和支分義。 總義 第一部分分為三部分：所依和能依的生起方式不同之說法；消除與續部相違之處；以及如何進行五種現觀。 所依和能依的生起方式不同之說法 第一點是，一般來說，在《勝樂輪》的體系中，有同時生起宮殿和本尊的一種方式，以及先後生起的兩種方式。 第一種方式是《集密續》中所說的，從風輪到須彌山，然後是各種金剛，以及...

【English Translation】 If done in this way, the various vajras residing on the lotus petals should be done from the tips of the various vajras to the end, circling the lotus. If it is made into an eight-petaled lotus, it is not appropriate, so it is better to make two lotuses. It is best if the latter lotus is included in the center of the various vajras. In the center of that lotus, write the vowels and consonants as will appear below, which is very consistent with the 'Compendium of Principles'. Moreover, according to the Root Tantra and the Conduct Tantra, it is also consistent with generating vowels and consonants in the center of the lotus. Regarding the various vajras, although it is mostly said to be twelve points, there are also twenty points as described in the 'Vajra Garland Tantra'. As for the colors, the east is white, the south is yellow, the west is red, the north is green, and the center is blue. Apart from that, there are two other ways of doing it. Visualize on top of the center of that various vajra, the various lotus with eight petals, stamens, and filaments, arising from the complete transformation of 'bam' (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: seed syllable). The color of the various lotuses, as mentioned before, as stated by PraJna Rakshita and the Vajra of the Tathagatas, some Tibetans say: 'That is wrong, because the 'Vajra Dakini Tantra' and the 'Compendium of Principles' say that the east is white, the south is yellow, the west is red, the north is green, and the center is black.' Some people say that. And some elderly paṇḍitas think that the east is blue, the south is yellow, the west is red, the north is green, and the four corners can be visualized as desired. This has no reliable basis, and even if it is the saying of elderly Nepalese paṇḍitas, it cannot overturn the views of Lava pa and PraJna Rakshita. Moreover, those scriptures also contradict the views of the elderly paṇḍitas. In general, for various lotuses, it is not necessarily the case that it must be like before. Luipa's practice method says that from arising from emptiness to abiding in 'nada', visualize a small lotus. This practice method is both the outer mandala and the common practice of the body mandala, so this method is also applicable to the body mandala. Then, practice the four yogas. The third part is divided into two parts: the general meaning and the branch meaning. General meaning The first part is divided into three parts: the different ways of explaining the basis and the dependent; eliminating contradictions with the tantras; and how to perform the five Abhisambodhis. The different ways of explaining the basis and the dependent The first point is that, in general, in the system of 'Chakrasamvara', there is one way of simultaneously generating the palace and the deity, and two ways of generating them sequentially. The first method is what is said in the 'Compendium of Principles', from the wind mandala to Mount Meru, then the various vajras, and...

---

ེ་ནས་པདྨ་དང་། དེའི་དབུས་སུ་དབྱངས་གསལ་སོགས་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་བཅས་སྐྱེད་པར་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ། ཤར་སྒོ་སོགས་སུ་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་འགོད་པར་བཤད་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་སྔོན་དུ་སྒོམ་པ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དེའི་ཐིག་གསུངས་པའི་སྐབས་ལས་ཀྱང་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྒོམ་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བར་དབྱངས་གསལ་འགོད་པ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་མངོན་བརྗོད་ལས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། སཾ་བྷུ་ཊའི་བདེ་མཆོག་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐབས་ལས་ཀྱང་གསུང་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀའང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་གཟུང་དགོས་པས། རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་དོན་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཡོད་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལཱུ་ཨི་པས་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས་བརྟན་ནས་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པ་མཛད་ལ། ནག་པོ་སྤྱོད་ 9-5-59a པ་སོགས་ཀྱིས་ནི་མངོན་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེད་པ་མཛད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་གསུངས་ཀྱང་། ལཱུ་ཨི་པས་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལུས་དཀྱིལ་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་པས། དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པ་ཡང་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་ཞིག་ལ་འཇུག་གོ། རྟེན་སྔ་ལ་བརྟེན་པ་རྗེས་སུ་སྐྱེད་པ་ནི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་ལྟར། ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གཉིས་ཀ་དང་། ལྷ་ལྔ་སོགས་ལའང་གསུངས་ལ། ནག་པོ་པའི་དགོངས་པ་ཡང་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེས་ན་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རྟེན་བརྟེན་པ་དུས་གཅིག་པ་དང་རིམ་ཅན་པ་གཉིས་མི་གསལ་ཡང་། དེ་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་ནི་དགོས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ངེས་གཟུག་དུ་མི་དགོས་ཀྱང་། ལཱུ་ཨི་པ་ལ་ཉེ་བར་སྣང་ངོ་། །རྟེན་བརྟེན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཉིས་སོ་སོར་སྐེད་པ་མི་བྱེད་པར་ངེས་སོ། །རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེད་པ་ལ་ནི་མངོན་བརྗོད་ལས་ཡབ་ཡུམ་ཚན་པ་གཉིས་སོ་སོར་སྐྱེད་པ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། ངེས་པ་ནི་མིན་ཏེ། མངོན་བརྗོད་ལས་གསུངས་པའི་ལས་དཀྱིལ་དང་། ཕག་མོས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི། ཞུ་བ་ལ་གླུས་བསྐུལ་ཏེ་ལྡང་བ་ཡང་མེད་ལ། རྒྱུད་འབྲས་ཀྱི་རྡོ

【現代漢語翻譯】 在關於從蓮花及其中心的元音和輔音等中生起嘿嚕嘎（Heruka，忿怒尊）及其眷屬的描述中，提到在東門等地安置嘎東瑪（Khagdoma）等。這是因為之前沒有提到觀想宮殿，並且在關於其壇城的灌頂和線條的描述中，也清楚地說明了所依之壇城。 因此，雖然在須彌山頂觀想蓮花和各種金剛，次第生起所依和能依二者也是可以的。但是在各種金剛之上生起蓮花，並在其中心安置元音和輔音，這實際上是同時生起所依和能依二者的流派。塔塔嘎塔rakshita（Tathāgatārakṣita）也從行為的角度解釋了同時生起的觀點。 第二種觀點在《現觀莊嚴論》中多有闡述，在桑布扎（Saṃbhuṭa）的《勝樂金剛·金剛薩埵》中也有提及。這兩種觀點都必須被理解為根本續部的含義。因此，必須理解續部的每一個金剛語都有許多不同的含義。 盧伊帕（Luipa）在《成就法總集》中主張從穩固狀態同時生起。黑行者（Nāgpopa）等人則依賴《現觀莊嚴論》次第生起。雖然《成就法總集》中提到同時生起十三尊本尊，但盧伊帕共同闡述了六十二尊本尊的外壇城和身壇城，因此，同時生起也適用於許多勝樂金剛壇城。 如《現觀莊嚴論》的註釋中所述，先觀想所依，后觀想能依，這適用於外壇城和身壇城二者，以及五尊本尊等。黑行者的觀點也共同適用於外壇城和身壇城二者。 因此，在鈴足（Drilbu Zhap）的身壇城修法中，雖然沒有明確說明所依和能依是同時生起還是次第生起，但二者之一是必要的。雖然不一定必須確定選擇其中之一，但似乎更接近盧伊帕的觀點。 在同時生起所依和能依時，不應分別生起因果金剛持（Vajradhara）的男女雙尊。在次第生起時，《現觀莊嚴論》中多次提到分別生起男女雙尊，但這並非是必須的，如《現觀莊嚴論》中所述的事業壇城，以及以金剛亥母（Vajravarahi）為主尊的壇城。 因此，對於同時生起的情況，沒有用歌聲催促融化后升起的情況，因果的金剛

【English Translation】 In the description of generating Heruka (wrathful deity) and his retinue from the lotus and the vowels and consonants in its center, it is mentioned to place Khagdoma (sky dancer) etc. at the east gate etc. This is because the contemplation of the palace was not mentioned before, and in the description of the empowerment and lines of its mandala, the mandala of the support is also clearly stated. Therefore, although it is possible to contemplate the lotus and various vajras on the top of Mount Meru, and to generate the supported and the supporter in sequence, placing vowels and consonants at the center of generating the lotus on top of various vajras is actually the tradition of generating the supported and the supporter simultaneously. Tathāgatārakṣita also explained the view of simultaneous generation from the perspective of action. The second view is elaborated in the Abhisamayalankara and is also mentioned in Saṃbhuṭa's Chakrasamvara Vajrasattva. Both of these views must be understood as the meaning of the root tantra. Therefore, it must be understood that each vajra word of the tantra has many different meanings. Luipa, in the Compendium of Sadhanas, advocates generating simultaneously from a stable state. Nāgpopa and others rely on the Abhisamayalankara to generate sequentially. Although the Compendium of Sadhanas mentions generating thirteen deities simultaneously, Luipa commonly explains the outer and body mandalas of sixty-two deities, so simultaneous generation also applies to many Chakrasamvara mandalas. As stated in the commentary on the Abhisamayalankara, first contemplate the support and then contemplate the supported, which applies to both the outer and body mandalas, as well as the five deities etc. Nāgpopa's view also commonly applies to both the outer and body mandalas. Therefore, in the body mandala sadhana of Drilbu Zhap, although it is not clear whether the supported and the supporter are generated simultaneously or sequentially, one of the two is necessary. Although it is not necessary to definitely choose one of the two, it seems closer to Luipa's view. When generating the supported and the supporter simultaneously, the male and female deities of the cause and effect Vajradhara should not be generated separately. When generating sequentially, the Abhisamayalankara mentions many times to generate the male and female deities separately, but this is not necessary, such as the karma mandala mentioned in the Abhisamayalankara, and the mandala with Vajravarahi as the main deity. Therefore, for those who generate simultaneously, there is no situation where they are urged to rise by songs after melting, the Vajra of cause and effect

---

་རྗེ་འཛིན་པ་གཉིས་ཚན་སོ་སོ་བ་ལ་ནི། ཞུ་བ་ལ་གླུས་བསྐུལ་བ་ཡང་ངེས་པར་གསུངས་སོ། །དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཉིས་པ་མེད་ཀྱང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཉིས་ 9-5-59b མེད་པ་ནི་མིན་ཏེ། ལྭ་བ་པས་གཞུང་འདི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཉིས་བཤད་ལ། མན་སྙེར་ཡང་ཞུ་བ་ལ་གླུས་བསྐུལ་བ་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་གི་སྐྱེད་ཆོག་ལ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཉིས་བཤད་ཅིང་། བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཉིས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་འདིར་ཡང་ཡུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་མཛད་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། འདིར་མངོན་བརྗོད་ལས། མངལ་སྐྱེས་གླུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བསྒོམ་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །སྒོང་སྐྱེས་གླུ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །སྒྲ་དང་སྒྲ་ཉམས་སྤངས་པའོ། ཞེས་ཞུ་བ་ལ་གླུས་བསྐུལ་བའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐྱེད་ཆོག་མངལ་སྐྱེས་དང་། གླུས་བསྐུལ་མེད་པའི་མངོན་བྱང་ལྔ་སྐྱེད་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་སྒོང་སྐྱེས་སུ་གསུངས་སོ། །སྒྲ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་དང་། སྒྲ་ཉམས་ནི་སྒྲ་ངན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀའི་གླུ་སྐད་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་རྣམས་ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་ནི། སྒོང་སྐྱེས་ཡིན་པས་མངལ་སྐྱེས་དང་མི་སྦྱོར་བར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལེའུ་གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལེའུ་ལས། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་དང་། ལེའུ་བཅུ་སུམ་པར་གླུས་བསྐུལ་མེད་པར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་སྐྱེད་པ་ལཱུ་ཨི་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་གཉིས་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལེའུ་ཅུ་གསུམ་པ་ནས་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། སྔར་སྦྱངས་གཞི་མངལ་སྐྱེས་ལ་བཤད་པ་དང་སྦྱར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངལ་སྐྱེས་བཤད་ཚུལ་ནི། ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །མི་རྣམས་ཀྱིས་རབ་མི་ཤེས་ཏེ། །ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །བག་ཆགས་ 9-5-60a རབ་ཏུ་བསགས་བྱ་པ། །དེ་ཕྱིར་ངོན་བྱས་ལས་ཀྱིས་ནི། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཚོགས་པ་མ་རྙེད་དེ་སྲིད་དུ། །ཞག་བདུན་བར་དོའི་སྲིད་བར་གནས། །སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ནི། །འགྲོན་པའི་བགྲོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཕ་མའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་སོགས་ནི། །སྲིད་པའི་སྐྱེ་བོས་མཐོང་གྱུར་ནས། །རྟ་ལ་ཞོན་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ནི། །རླུང་གི་བཞོན་པ་ཞོན་ནས་སུ། །སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཉིད་ལ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འོངས་གྱུར་ནས། །ཤིན་ཏུ་དགའ་དང་བཅས་སྟོབས་ཀྱིས། །ཁ་ཡི་ལམ་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར། །རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས། །རབ་བསྐུལ་དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་ལ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི

【現代漢語翻譯】 對於各自獨立的兩位金剛持（Vajradhara），一定需要通過歌舞來祈請。 即使同時生起次第中，果和因的本尊父尊和母尊是無二無別的，但果和因的金剛持並非沒有。Lawa-pa（拉瓦巴）論師在本文中闡述了果和因的兩位金剛持，Man-nyer（曼涅爾）也闡述了在沒有歌舞祈請的上樂金剛（Cakrasamvara）生起次第中，有果和因的兩位金剛持，並且在無我母（Nairatmya）壇城中也闡述了果和因的兩位金剛持。要知道，這同樣適用於此處以佛母作為壇城主尊的情況。這裡在《現觀莊嚴論》中說：'胎生以歌舞之結合，觀修者完全能辨別；卵生則無歌舞，捨棄聲音與聲變。' 因此，以歌舞祈請的黑汝嘎（Heruka）生起次第是胎生，而沒有歌舞祈請的五種現觀（Abhisamaya）生起次第是卵生。聲音是指優美的聲音，聲變是指不好的聲音，兩者都捨棄了歌舞之聲。對於前者，一些人認為Lūipa（魯伊巴）的修法儀軌的生起次第是卵生，因此不應與胎生結合。但這是不合理的，因為如果這樣，那麼《集經》（Sadhanamala）第二品生起次第之品中，關於胎生的闡述，與第十三品中，如Lūipa一樣，沒有歌舞祈請而從五種現觀中生起的闡述，兩者就會產生矛盾。因為第十三品中闡述的生起次第，必須與之前所學的胎生結合。關於胎生的闡述，在那一品中說：'如幻之三摩地，世人難以理解，無始時來之煩惱，習氣深厚積聚。因此由惡業之力，生與死真實生起，未得和合于有中，七日處於中有之境。中有之有情，如客旅之行進，如是為業之索，於六道中轉生。父母之結合等，有情眾生所見，如騎于馬上，識依風而行，剎那頃刻間，迅速而至，以喜悅與力量，從口入。七萬二千脈，于彼剎那間，大力推動，阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），阿利（藏文：ཨཱ་ལི，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：梵文元音），嘎利（藏文：ཀཱ་ལི，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：梵文輔音）。'

【English Translation】 For the two Vajradharas who are distinct, it is definitely said that one must invoke them with song and dance. Even though in the simultaneous generation stage, the father and mother deities of cause and effect are inseparable, the two Vajradharas of cause and effect are not non-existent. Lawa-pa explains in this text the two Vajradharas of cause and effect, and Man-nyer also explains that in the generation stage of Cakrasamvara without invocation through song and dance, there are two Vajradharas of cause and effect, and in the mandala of Nairatmya, there are also two Vajradharas of cause and effect. Know that this also applies here where the mother is the main deity of the mandala. Here, in the Abhisamayalankara, it says: 'The combination of song and dance for the womb-born, the meditators can fully discern; the egg-born has no song and dance, abandoning sound and sound changes.' Therefore, the generation stage of Heruka invoked with song and dance is womb-born, and the generation stage of the five Abhisamayas without invocation through song and dance is egg-born. Sound refers to well-composed sound, and sound changes refer to bad sounds, both of which abandon the sound of song and dance. For the former, some believe that the generation stage of Lūipa's sadhana is egg-born, and therefore should not be combined with the womb-born. But this is unreasonable, because if so, then the explanation of the womb-born in the second chapter of the Sadhanamala, the chapter on the generation stage, would contradict the explanation in the thirteenth chapter, where, like Lūipa, generation arises from the five Abhisamayas without invocation through song and dance. Because the generation stage explained in the thirteenth chapter must be combined with the previously learned womb-born. Regarding the explanation of the womb-born, it says in that chapter: 'The illusion-like samadhi, is difficult for people to understand, the afflictions of beginningless time, habits deeply accumulated. Therefore, by the power of evil deeds, birth and death truly arise, not finding union in existence, for seven days in the intermediate state. The sentient being of the intermediate state, like the journey of a traveler, thus by the rope of karma, transmigrates in the six realms. The union of parents, etc., seen by sentient beings, like riding a horse, consciousness rides on the wind, in an instant, quickly arrives, with joy and strength, enters through the mouth. Seventy-two thousand channels, in that instant, greatly stimulated, A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), Āli (藏文：ཨཱ་ལི，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：梵文元音), Kāli (藏文：ཀཱ་ལི，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：梵文輔音).'

---

་ཞུ་བྱས་པས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཁུ་བ་ཁྲག་དེའི་དབུས་སུ་ནི། །ཐིག་ལེའུ་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། ཞེས་སྦྱང་གཞི་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་བཤད་ནས། བར་དོས་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པ་ན། དང་པོར་ཕ་མའི་ཀུན་སྦྱོར་མཐོང་བ་དང་། དེ་ནས་ཕའི་ཁ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་ཞུགས་ནས་གནས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒོང་སྐྱེས་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བར་དོ་མཚོན་པའི་ནཱ་ད་བབས་ནས། ཟླ་བ་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་འཇུག་པར་འཆད་པ་ཡང་འདི་དང་སྦྱར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་གི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། དང་པོར་སྐྱེ་གནས་བཞི་དང་། དེ་ནས་གླིང་གསུམ་གྱི་མི་རྣམས་བླུན་རྨོངས་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་གི་དབུས་སུ་སྐྱེས་པའི་མི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་མིར་འཁྲུངས་པ་དང་། ཁྱིམ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ 9-5-60b ཐོབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འདོད་ཁམས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བཞི་གསུངས་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀླུ་བྱང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་ན། ལམ་འདིས་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སྐྱེ་གནས་བཞི་བཤད་པ་ནི། ལྷའི་སྐྱེད་ཚོག་བཞི་སྟོན་པ་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པས་བཤད་པ་ལྟར་མིན་གྱི། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་ནང་ནས་མི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་ངོས་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་མི་ལ་གླིང་བཞི་པ་ཡོད་ཀྱང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་རྟེན་བསྔགས་ཏེ། འོད་ཁམས་སུ་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་ལ། འཛམ་བུ་གླིང་བའི་མིར་འཁྲུངས་པ་སོགས་དགོས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་བའི་མི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །རྟེན་དེས་ལམ་འདི་སྒོམ་པ་ན། འདི་ནས་ཤི་ནས་བར་དོ་གྲུབ་སྟེ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ཞིག་དང་མཚུངས་པར་སྒོམ་པས་ན། ཆོས་མཐུན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་དེ་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད་པས། དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་བརྫུས་ཏེ་འབྱུང་བ་བཞིན། །ས་བོན་མེད་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་དཀྲོངས་བསྐྱེད་ལ་དེའི་མིང་འདོགས་ཀྱང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོར་བའི་མངོན་བྱང་ལྔ་སྐྱེད་ནི། མངལ་སྐྱེས་དང་ངེས་པར་སྦྱར་དགོས་སོ། །མན་སྙེ་ལས་ཀྱང་། གླུས་བསྐུལ་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་གི་མངོན་བྱང་ལྔས་སྐྱེད་མངལ་སྐྱེས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དོ། ། ༈ དེ་ལ་རྒྱུད་དང་འགལ་བ་སྤང་བ། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་མངོན་བརྗོད་ལས་གླུས་བསྐུལ་མེ

【現代漢語翻譯】 如是請問后，獲得殊勝之喜悅。精血之中，有明點以『烏』(藏文：ཐིག་ལེའུ，梵文天城體：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點)之形象安住。』此處講述了修習之基為生、死、中陰三者，並在講述中陰取生方式時提到，首先見到父母交合，然後從父親口中進入，進入父母精血之中安住。因為是胎生，所以有這些過程；而卵生則沒有。中陰以『那達』(藏文：ནཱ་ད，梵文天城體：nada，梵文羅馬擬音：nada，漢語字面意思：聲音)表示，降臨後進入白月和紅月之中，這些也需要與此結合起來理解。此外，《集經》(藏文：སྡོམ་འབྱུང)第二品中，首先提到四生，然後說三大洲之人愚昧無知，沒有差別，而生於贍部洲(藏文：འཛམ་བུ་གླིང，梵文天城體：Jambudvīpa，梵文羅馬擬音：Jambudvīpa，漢語字面意思：贍部洲)之人最為殊勝。之後又說轉生為人，從在家出家，出家後行善，獲得一心專注之『定』(藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན，梵文天城體：samādhi，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：三摩地)，宣說了佛在欲界成佛的四種方式，然後如前引述般講述瞭如幻三摩地等。 若依龍樹(藏文：ཀླུ་བྱང)之見解解釋這些內容，此道是爲了一生中成佛而認知所依之身。因此，宣說四生，並非如《集經釋》(藏文：སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ)所說，是爲了展示天界的四種生處，而是爲了在四生之中，認知人胎生的所依之身。之後，雖然人有四大洲，但讚歎贍部洲之身，因為在色界以化身成佛的所依，需要與生於贍部洲之人等條件相符。如《時輪大疏》(藏文：དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན)等所說，一生中成佛的所依，需要具備贍部洲之人的六界。以這樣的所依修習此道，從這裡死後，中陰成就，如同受生入胎一般修習，那麼，與法相應的殊勝之處就在於此，其他則沒有。因此，『鈴論師』(藏文：དྲིལ་བུ་ཞབས)說：『如眾生化生般，無種子而修習。』這指的是圓滿次第的智慧身，而非生起次第。雖然生起次第的『拙火生起』(藏文：དཀྲོངས་བསྐྱེད)也用這個名稱，但殊勝的修習之基和五種結合的現證，必須與胎生結合。『曼涅』(藏文：མན་སྙེ)中也說：『無歌聲催動的勝樂五種現證，與胎生結合而講述。』 第二，遮止與續部相違之處：那麼，《現觀莊嚴論》(藏文：མངོན་བརྗོད)中說無歌聲催動……

【English Translation】 Having thus inquired, one obtains supreme joy. In the midst of semen and blood, the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེའུ, Sanskrit Devanagari: bindu, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: drop) abides in the form of 'U'. Here, the basis for practice is explained as the three: birth, death, and bardo. In explaining how to take birth in the bardo, it is mentioned that one first sees the union of parents, then enters from the father's mouth, enters and abides in the midst of the parents' semen and blood. Because it is viviparous, these processes exist; oviparous beings do not have them. The bardo is represented by nada (Tibetan: ནཱ་ད, Sanskrit Devanagari: nada, Sanskrit Romanization: nada, Chinese literal meaning: sound), descending and entering into the white and red moon. These must also be understood in conjunction with this. Furthermore, in the second chapter of the Compendium (Tibetan: སྡོམ་འབྱུང), the four births are first mentioned, then it is said that the people of the three continents are ignorant and undifferentiated, while the people born in Jambudvipa (Tibetan: འཛམ་བུ་གླིང, Sanskrit Devanagari: Jambudvīpa, Sanskrit Romanization: Jambudvīpa, Chinese literal meaning: Jambudvipa) are the most excellent. After that, it is said that one is born as a human, goes forth from home, performs virtuous deeds after going forth, and attains single-pointed samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན, Sanskrit Devanagari: samādhi, Sanskrit Romanization: samādhi, Chinese literal meaning: samadhi). The four ways in which a Buddha attains enlightenment in the desire realm are explained, and then, as quoted earlier, the illusory samadhi, etc., are discussed. If we explain these meanings according to Nagarjuna's (Tibetan: ཀླུ་བྱང) view, this path is to recognize the support for attaining enlightenment in one lifetime. Therefore, the explanation of the four births is not, as the Compendium Commentary (Tibetan: སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ) says, to show the four birthplaces of the gods, but to recognize the human viviparous support among the four births. After that, although there are four continents for humans, the support of Jambudvipa is praised, because the support for attaining enlightenment as a nirmāṇakāya in the realm of light needs to match the conditions such as being born as a human in Jambudvipa. It is similar to what is said in the Great Commentary on the Kalachakra (Tibetan: དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན) and others, that the support for attaining enlightenment in one lifetime needs to have the six elements of a human in Jambudvipa. When one practices this path with such a support, one meditates as if dying from here, the bardo is accomplished, and one takes birth in the womb. Therefore, the special feature that is in accordance with the Dharma is in that, and not in others. Therefore, 'Drilbu Zhap' (Tibetan: དྲིལ་བུ་ཞབས) said: 'Like beings arising miraculously, meditate without seed.' This refers to the wisdom body of the completion stage, not the generation stage. Although the name is also used for the 'Tummo Generation' (Tibetan: དཀྲོངས་བསྐྱེད) of the generation stage, the special basis for practice and the five abishekas of union must necessarily be combined with viviparous birth. It is also said in 'Man Nye' (Tibetan: མན་སྙེ): 'The five abishekas of supreme bliss, without the urging of song, are explained in conjunction with viviparous birth.' Second, refuting contradictions with the tantras: So, it says in Abhisamayalankara (Tibetan: མངོན་བརྗོད) without the urging of song...

---

ད་པ་ལཱུ་ཨི་བ་ལྟ་བུའི་ 9-5-61a སྐྱེད་ཆོག་རྣམས་སྒོང་སྐྱེས་སུ་བཤད་པ་དང་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་སྤང་སྙམ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་བརྗོད་ལས་གླུས་བསྐུལ་མེད་པ་རྣམས་མངལ་སྐྱེས་སུ་མ་གསུངས་པ་རྣམས་ནི། མངལ་དུ་ས་བོན་འདེབས་པའི་ཕ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ཡབ་དང་། མངལ་དུ་ས་བོན་འཛིན་པའི་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ཡུམ་མེད་ལ་དགོངས་ལ། དེ་མེད་ཀྱང་ཕ་མའི་ཁུག་གི་དོད་ཟླ་ཉིའམ་ཟླ་བ་དཀར་དམར་ཡོད་ལ། ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ལ་འཇུག་པའི་བར་དོའི་དོད་ནཱ་ད་སོགས་ཡོད་པས། མངལ་སྐྱེས་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྒོམ་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་དམར་ཆ་དང་དཀར་ཆ་གཉིས་འདུ་འཕྲོད་ལས། རྫོགས་རིམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཆེད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མངལ་སྒོང་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་མངལ་སྐྱེས་ལ་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མངལ་སྐྱེས་དང་སྦྱར་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སྒོང་སྐྱེས་སུ་གསུངས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་འདྲ་བའི་མངལ་སྐྱེས་མེད་པ་དང་། སྒོང་སྐྱེས་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས། སྒོང་སྐྱེས་སུ་གསུངས་པས་མི་འགལ་ལོ། །སྒོང་སྐྱེས་དང་འདྲ་ཚུལ་ནི་ཟླ་ཉིའམ་ཟླ་བ་ནི་སྒོང་དང་འདྲ། དེའི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་བྱིའུ་ཕྲུག་དང་འདྲ། དེ་ལས་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་སྒོང་བཅག་ནས་བྱིའུ་ཕྲུག་ཚར་བ་ལྟ་བུར་མངོན་བརྗོད་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག །མན་སྙེར་བཤད་པའི་བདེ་མཆོག་གི་སྐྱེད་ཆོག་མངལ་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་དང་། དེ་ལ་གླུས་བསྐུལ་མེད་པས་རང་གིས་སྒོང་སྐྱེས་སུ་ཁས་བླངས་པ་གཉིས་ཀྱི་ 9-5-61b འགལ་སྤོང་ལ། སྒོང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་དང་པོ་མངལ་ནས་སྐྱེ་དགོས་ཤིང་། སྒོ་ངའི་ནང་ནའང་ནུར་ནུར་པོ་སོགས་ཡོད་བའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མན་སྙེར་མངལ་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ན། དང་པོར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ནའང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་ཞུགས་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་། དེ་ནས་མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུར་གནས་པར་བཤད་པས། མའི་ལྟོ་ནས་སྒོ་ང་བྱུང་བ་ལ་དེའི་མངལ་དང་སྦྱོར་ཚུལ་མི་འགྲིག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒོ་ངའི་ནང་དུ་ནུར་ནུར་པོ་དང་མེར་མེར་པོ་འདོད་པ་ནི། མངལ་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བའི་མེར་མེར་པོ་སོགས་དང་དོན་གཏན་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཁུ་བའི་རྫས་སླ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། ལན་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ན་མཛེས་སོ། ། ༈ མངོན་བྱང་ལྔ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཚུལ། གསུམ་པ་ལ་བཞི། དངོས་ཀྱི་དོན། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། མངོན་བྱང་གི་དབྱངས་གསལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། ། ༈ དངོས་ཀྱི་དོ

【現代漢語翻譯】 如果有人問，像དཔའ་བོ་ལཱུ་ཨི་པ་ལྟ་བུའི་（英雄路易巴）這樣的生起次第本尊，說成是卵生，這如何避免矛盾呢？可以這樣解釋：從字面上看，沒有通過歌舞來啟動的本尊，沒有被說成是胎生的那些本尊，是指沒有像父親一樣的神父在子宮中播種，也沒有像母親一樣的神母在子宮中持有種子。即使沒有這些，也有像日月一樣的父母精液的替代品，也有像那達（nāda）等進入父母精血之間的中陰身的替代品。因此，與胎生結合是非常必要的。此外，像這樣在生起次第中修習，是爲了在圓滿次第的階段，將自己的身體作為主導，並且父神和母神結合時，紅色和白色的精髓融合，從而成熟圓滿次第的俱生大樂的生起之因。這是因為在卵生和胎生中，胎生的形象非常清晰，所以必須與胎生結合。即使如此，說成是卵生，是因為考慮到沒有像前面所說的胎生，以及可以與卵生相似的事物結合。因此，說成是卵生並不矛盾。與卵生相似的方式是，日月或月亮像蛋，其中的種子像小鳥，從小鳥變成神像，就像破殼而出的小鳥一樣，正如在字面解釋中所說的那樣。西藏的一些喇嘛說，曼殊室利友（Mañjuśrīmitra）所說的勝樂金剛的生起次第與胎生結合，並且因為沒有歌舞的啟動，所以自己承認是卵生，這兩種觀點之間的矛盾在於，從蛋中出生，首先必須從子宮中出生，而且蛋中也有粘稠的東西等等。這種說法是不合理的，因為曼殊室利友與胎生結合時，首先在受生時，也像前面所說的那樣，進入父母的精血之中而受生，然後據說在子宮中停留十個月。因此，母親的腹中出現蛋，與此結合的方式是不合適的。而且，認為蛋中有粘稠的東西和柔軟的東西，與胎生結合的柔軟的東西等等，在意義上是完全不同的。否則，對於所有稀薄的精液物質來說，就太過分了。因此，依賴於前面的回答是最好的。 如何進行五種現觀？ 分為四個部分：實際意義、消除爭論、總結這些意義並展示、詳細解釋現觀的音節。 實際意義

【English Translation】 If someone asks, how to avoid the contradiction that deities in the Utpattikrama (generation stage), such as དཔའ་བོ་ལཱུ་ཨི་པ་ལྟ་བུའི་ (hero Lūipa), are said to be egg-born? It can be explained as follows: Literally speaking, those deities that are not initiated through song and dance, those that are not said to be womb-born, refer to those that do not have a father-like divine father planting seeds in the womb, nor a mother-like divine mother holding seeds in the womb. Even without these, there are substitutes for the parents' semen and blood, like the sun and moon, and there are substitutes for the intermediate state (bardo) entering between the parents' semen and blood, such as nāda. Therefore, combining with womb-born is very necessary. Furthermore, practicing like this in the generation stage is for the purpose of, in the completion stage, taking one's own body as the dominant factor, and when the father and mother deities unite, the red and white essences merge, thereby maturing the cause for the arising of the co-emergent great bliss of the completion stage. This is because among egg-born and womb-born, the image of womb-born is very clear, so it must be combined with womb-born. Even so, saying that it is egg-born is because it is considered that there is no womb-born like the one mentioned earlier, and that it can be combined with something similar to egg-born. Therefore, saying that it is egg-born is not contradictory. The way it is similar to egg-born is that the sun and moon or the moon are like an egg, and the seed in the middle is like a small bird, and transforming from a small bird into a deity is like a small bird hatching from an egg, as it is said in the literal explanation. Some Tibetan lamas say that the contradiction between Mañjuśrīmitra's saying that the Utpattikrama of Cakrasamvara is combined with womb-born, and that because there is no initiation through song and dance, one admits that it is egg-born, lies in the fact that to be born from an egg, one must first be born from the womb, and that there are viscous things etc. inside the egg. This statement is unreasonable, because when Mañjuśrīmitra combines with womb-born, first, at the time of taking birth, one also enters the parents' semen and blood and takes birth as mentioned earlier, and then it is said that one stays in the womb for ten months. Therefore, the appearance of an egg from the mother's womb, the way of combining with this is not appropriate. Moreover, thinking that there are viscous things and soft things in the egg is completely different in meaning from the soft things etc. combined with womb-born. Otherwise, it would be too much for all thin semen substances. Therefore, relying on the previous answer is the best. How to perform the five Manifest Enlightenments? Divided into four parts: the actual meaning, eliminating disputes, summarizing and showing these meanings, and explaining the syllables of Manifest Enlightenment in detail. Actual meaning

---

ན། དང་པོ་ནི། འདིར་མངོན་བྱང་ལྔས་སྐྱེད་པ་ལ་བླ་མ་མལ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཀུ་མཱ་ར་བེངྷིའི་འགྲེལ་པ་ནས། ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང་། ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་བཤད་དེ། ཛོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་མང་པོས་ཀྱང་དེ་གཉིས་དང་། ས་བོན་ལས་ཕྱག་མཚན་སྐྱེད་པ་བཤད་དོ། །བླ་མ་མར་དོ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་ཟླ་བ་དམར་པོ་ཞིག་དང་། ཕྱག་མཚན་མེད་པའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེད་དེ། འཁྲུལ་སྤོང་དང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་དང་། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་སོགས་ལས་ཉི་མ་ཡང་མ་བཤད་ལ། ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡང་མ་བཤད་པར། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད་དེ། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ལ། ཀྵནྟི་ཤྲཱིས་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ 9-5-62a ཚིག་གིས་ཟིན་པར་བཤད་དོ། །འདི་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས། ཟླ་བ་གཅིག་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གཉིས་དགོས་སོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཟླ་ཉི་སྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདི་གང་ལ་བརྟེན་པའི་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ནི། པདྨ་ཆུང་ངུ་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། དེ་དབུས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་དག་ལས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཅན། ཞེས་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཟླ་ཉི་གང་ཡང་མི་གསལ་ལོ། །མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྒོམ་པ་བཤད་ཀྱང་། དབྱངས་གསལ་ལས་ཟླ་ཉི་གཉིས་སམ། ཟླ་བ་གཉིས་སམ། ཟླ་བ་གཅིག་སྒོམ་པ་གསལ་བར་མི་སྣང་ངོ་། །སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། དབྱངས་ལས་ཟླ་བ་དང་པོ་དང་། གསལ་བྱེད་ལས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་དེ། བདེ་མཆོག་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ཀྱང་། ཚུལ་དེ། འདིར་ངེས་པར་སྦྱར་དགོས་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མི་སྣང་ངོ་། །འདིའི་འགྲེལ་པར་ལྭ་བ་པས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་གཡོན་སྐོར་དང་། གཡས་སྐོར་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བསམས་པར་བྱའོ། ཞེས་པ་དང་། དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི། ཟླ་བའི་དབུས་སུའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི། ཟླ་བ་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སོ། ཞེས་གསུངས་ 9-5-62b པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉི་མ་མ་བཤད་ཅིང་། ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱང་ཚིག་གི་ཟུར་ཙམ་ལ་ཡང་མི་འབྱུང་བས་དེའི་དགོངས་པ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཡིན་ལ། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པར་ཡང་དེ་ཇི་བཞིན་བཤད་དོ། །ཟླ་ཉི་གཉིས་སྐྱེད་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡང་། མངོན་བརྗོད་ལ་ས

【現代漢語翻譯】 首先，關於通過五種明現菩提心（mngon byang lnga）生起本尊，傳承自上師瑪爾巴（bla ma mar）的教法，以及庫瑪拉瓦定的註釋中，提到從元音（ཨཱ་ལི་，ā li）生起月亮，從輔音（ཀཱ་ལི་，kā li）生起太陽。卓沃欽波（dzo bo chen po）的註釋，以及如來金剛（de bzhin gshegs pa'i rdo rje）等許多論著中，也提到了這兩者，以及從種子字生起法器。上師瑪爾巴及其弟子們，從一個紅色的月亮，以及沒有法器的種子字中生起本尊。而在《除垢》（'khrul spong）、《善逝》（rgyal ba bzang po）、《勇士金剛》（dpa' bo rdo rje）和《律生註釋》（sdom 'byung 'grel pa）等論著中，既沒有提到太陽，也沒有提到第二個月亮，而是說『月輪』（zla ba'i dkyil 'khor），因此只有一個月亮。克善底夏（kṣan ti shrā）明確地說只有一個月亮。 對此，後來的一些上師說，做一個月亮並非密續和瑜伽自在的意圖，因為《桑布扎》（saṃ bhu ṭa）中說：『在月輪的中央，有菩提雙月。』（ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཅན། །）因此需要兩個月亮。從元音輔音生起日月是其他密續的意圖。』他們這樣說。對此，無論依賴於何者的《律生》（sdom 'byung）中，在提到小蓮花之後立即說：『于其中心觀修瑜伽者，從元音輔音的清凈中，于其中心有字母吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽），是金剛薩埵的自性。』（དེ་དབུས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་དག་ལས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཅན།）這裡像這樣說，除了吽字之外，日月什麼也沒有明確說明。在《明義》（mngon brjod）中也說在月亮中央觀修吽字，但從元音輔音中觀修日月二者，或者兩個月亮，或者一個月亮，並不明顯。 《桑布扎》（saṃ bhu ṭa）中說，從元音生起第一個月亮，從輔音生起第二個月亮，那是勝樂金剛金剛薩埵（bde mchog rdo rje sems dpa'i）的情況，但那種方式，在這裡必須確定結合，沒有明顯的論據。在此的註釋中，拉瓦巴（lwa ba pa）說，『元音輔音的結合』是指，元音和輔音的念珠以左旋和右旋的方式存在，完全轉變后，將其形象觀想為月輪的形象。『在其中心』是指在月亮的中心。『從它們完全轉變后』是指從月亮和種子字完全轉變后。』在所有這些情況下，都沒有提到太陽，甚至在字裡行間也沒有出現兩個月亮，因此他的意圖是一個月亮。般若拉克西塔（prajñā rakṣi ta）的註釋中也如是說。生起日月二者的大學者們的觀點，在《明義》（mngon brjod）中……

【English Translation】 Firstly, regarding the generation of deities through the five manifest enlightenments (mngon byang lnga), the teaching transmitted from Lama Mar (bla ma mar), and in Kumāravajra's commentary, it is mentioned that the moon arises from vowels (ཨཱ་ལི་，ā li) and the sun arises from consonants (ཀཱ་ལི་，kā li). The commentary of Jowo Chenpo (dzo bo chen po), and many treatises such as Tathāgata Vajra (de bzhin gshegs pa'i rdo rje), also mention these two, and the generation of hand implements from seed syllables. Lama Mar and his disciples generate deities from a red moon and from seed syllables without hand implements. However, in 'Removing Obscurations' ('khrul spong), 'Sugata' (rgyal ba bzang po), 'Hero Vajra' (dpa' bo rdo rje), and the commentary on 'Vinaya Origin' (sdom 'byung 'grel pa), neither the sun nor a second moon is mentioned; instead, it speaks of 'moon disc' (zla ba'i dkyil 'khor), thus there is only one moon. Kṣāntiśrī explicitly states that there is only one moon. To this, some later lamas say that making one moon is not the intention of tantra and Yoga-īśvara, because the Saṃpuṭa says: 'In the center of the moon disc, there is a two-fold enlightenment moon.' (ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཅན། །) Therefore, two moons are necessary. Generating the sun and moon from vowels and consonants is the intention of other tantras.' They say this. To this, in the Vinaya Origin (sdom 'byung), which relies on whatever, immediately after mentioning the small lotus, it says: 'In its center, meditate on the yogi, from the purity of vowels and consonants, in its center is the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽), which is the nature of Vajrasattva.' (དེ་དབུས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་དག་ལས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཅན།) Here it says like this, but apart from the syllable Hūṃ, neither the sun nor the moon is clearly mentioned. In the 'Meaningful Expression' (mngon brjod), it is also said to meditate on the syllable Hūṃ in the center of the moon, but it is not clear whether to meditate on the sun and moon, or two moons, or one moon, from the vowels and consonants. The Saṃpuṭa says that the first moon arises from vowels and the second moon arises from consonants, which is the case of Hevajra Vajrasattva (bde mchog rdo rje sems dpa'), but there is no clear argument that this method must be definitely combined here. In the commentary on this, Lāva-pa says that 'the union of vowels and consonants' means that the rosary of vowels and consonants exists in a leftward and rightward manner, and after complete transformation, its image should be visualized as the form of a moon disc. 'In its center' means in the center of the moon. 'After complete transformation from them' means after complete transformation from the moon and seed syllable. In all these cases, the sun is not mentioned, and even in the slightest hint, two moons do not appear, so his intention is one moon. The commentary of Prajñārakṣita also says the same. The views of the great scholars who generate the sun and moon, in the 'Meaningful Expression' (mngon brjod)...

---

ོགས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་འཆད་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་གཞན་ནས་འགེབས་པ་མིན་ནོ། །ཟླ་བ་གཉིས་བྱེད་པ་ན་ཀཱ་ལི་ལས་སྐྱེད་པའི་ཟླ་བ་དམར་པོར་མན་སྙེ་ལས་བཤད་ལ། དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་ལྟར་དུ་འཆད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཁྲུལ་སྤོང་ལས་ནི། ཨ་བྷྱཱ་ཀ་རས་ཀྱང་། ཟླ་བ་གཉིས་མ་བཤད་པས་སཾ་བྷུ་ཊའི་ལུགས་དེ་འདིར་ཁས་མ་བླངས་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་ལུགས་སོ་སོ་བ་དེ་རྣམས་ལ་དོན་ལ་འགལ་བ་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་ན། ཟླ་ཉི་གཉིས་དང་ཟླ་བ་དཀར་དམར་གཉིས་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་བྱེད་ནའང་དཀར་ལ་དམར་པའི་མདངས་ཆགས་པར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་ལ། དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་ནི་གཞི་ལ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་བར་དོ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་འདུ་འཕྲོད་ལས། ངེས་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་ཡིན་པས། རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་སྒྲིག་པ་ནི་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ནུས་པས་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་སེམས་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་གཙོ་ཆེར་འདིའི་འགྲེལ་པ་ལྭ་བ་པས་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་མངོན་བྱང་ལྔས་སྐྱེད་པ་ཡང་རྒྱུད་གཞན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལའང་ཡོད་མོད་ཀྱང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་ 9-5-63a བ་མེད་ཅིང་། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཟླ་ཉི་དང་ཟླ་བ་དཀར་དམར་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདེ་ཆེན་མཚོན་པའི་མངོན་བྱང་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། མན་སྙེ་ལས། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ན་ནི། དེ་ཡོངས་སུ་གསལ་ལོ་ཞེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པ་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསུངས་ན་ཡང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ཁོ་ནར་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཡོངས་སུ་གསལ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཁོ་ནས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྣམས་ཁོ་ནར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པར། བདེ་ཆེན་དེ་བསྟན་དུ་མི་རུང་ལ། དེ་འདྲ་བའི་དབང་ཡང་རྒྱུད་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཚུལ་དེ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཟླ་བའི་སྟེང

【現代漢語翻譯】 現在要解釋的是這部《密集續》的意旨，而不是從其他續部中引用來掩蓋。在修持雙月時，曼殊室利身金剛（man snyel）中說，由卡麗（Kāli）所生的紅月。雖然這樣說，但在按照魯伊巴（Lūipa）的傳統來解釋的《成就法·除錯》（sgrub thabs 'khrul spong）中，阿布亞卡拉（Abhayākara）也沒有提到雙月，看來他並沒有接受桑布扎（Saṃbhuṭa）的傳統。那麼，這些不同的傳統在意義上是否有衝突呢？即使修持雙日或紅白雙月，或者修持單月，也要像勇士金剛（dpa' bo rdo rje）所說的那樣，使白色帶有紅色的光彩。這些的象徵意義是，在根本上，中陰介入父母的白紅精血之中。這樣做並進行修持的最重要的必要性是，如前所述，在圓滿次第的階段，通過白紅菩提心的結合，引出勝義的黑汝嘎（Heruka）俱生大樂。因此，要安排好這個特殊的緣起，要認為所有這些的力量都沒有絲毫衝突。然而，這裡主要是依賴拉瓦巴（Lāva pa）所作的註釋。通過雙月等五種現觀（mngon byang）生起，在其他續部瑜伽續中也有，但沒有父神母神平等結合，而且因為沒有像前面所說的日月和紅白月那樣象徵大樂，所以象徵大樂的現觀是無上瑜伽續二者的特殊之處。曼殊室利身金剛（man snyel）中說：『在智慧和方便正確結合時，它完全顯現』，以此來指示這個大樂。也正因為如此，即使在其他續部中也說了通過月亮等次第現證五種相，但並沒有指示大樂的方式。只有在這種瑜伽和瑜伽母續中，大樂的自性金剛持地才完全顯現，並且要從跟隨它之外的其他途徑去證悟。沒有俱生灌頂，就不能指示，這是世尊的教言。俱生灌頂只有在這種續部中才有。如是說，沒有獲得能成為俱生之器的灌頂，就不能指示大樂，而且因為其他續部中沒有這樣的灌頂。這種方式是續部的殊勝意旨。在《喜金剛》（kyཻ་ rdo rje）中說：『在月亮之上……』 現在要解釋的是這部《密集續》的意旨，而不是從其他續部中引用來掩蓋。在修持雙月時，曼殊室利身金剛（man snyel）中說，由卡麗（Kāli）所生的紅月。雖然這樣說，但在按照魯伊巴（Lūipa）的傳統來解釋的《成就法·除錯》（sgrub thabs 'khrul spong）中，阿布亞卡拉（Abhayākara）也沒有提到雙月，看來他並沒有接受桑布扎（Saṃbhuṭa）的傳統。那麼，這些不同的傳統在意義上是否有衝突呢？即使修持雙日或紅白雙月，或者修持單月，也要像勇士金剛（dpa' bo rdo rje）所說的那樣，使白色帶有紅色的光彩。這些的象徵意義是，在根本上，中陰介入父母的白紅精血之中。這樣做並進行修持的最重要的必要性是，如前所述，在圓滿次第的階段，通過白紅菩提心的結合，引出勝義的黑汝嘎（Heruka）俱生大樂。因此，要安排好這個特殊的緣起，要認為所有這些的力量都沒有絲毫衝突。然而，這裡主要是依賴拉瓦巴（Lāva pa）所作的註釋。通過雙月等五種現觀（mngon byang）生起，在其他續部瑜伽續中也有，但沒有父神母神平等結合，而且因為沒有像前面所說的日月和紅白月那樣象徵大樂，所以象徵大樂的現觀是無上瑜伽續二者的特殊之處。曼殊室利身金剛（man snyel）中說：『在智慧和方便正確結合時，它完全顯現』，以此來指示這個大樂。也正因為如此，即使在其他續部中也說了通過月亮等次第現證五種相，但並沒有指示大樂的方式。只有在這種瑜伽和瑜伽母續中，大樂的自性金剛持地才完全顯現，並且要從跟隨它之外的其他途徑去證悟。沒有俱生灌頂，就不能指示，這是世尊的教言。俱生灌頂只有在這種續部中才有。如是說，沒有獲得能成為俱生之器的灌頂，就不能指示大樂，而且因為其他續部中沒有這樣的灌頂。這種方式是續部的殊勝意旨。在《喜金剛》（kyཻ་ rdo rje）中說：『在月亮之上……』

【English Translation】 Now, the intention of this very Tantra of the Guhyasamāja is being explained, and it is not being covered up by quoting from other Tantras. When practicing the dual moon, the Mañjuśrī-body-vajra (man snyel) says that the red moon is born from Kāli. Although it is said that way, in the Sgrub thabs 'khrul spong, which explains according to the tradition of Lūipa, Abhayākara also does not mention the dual moon, and it seems that he did not accept the tradition of Saṃbhuṭa. So, are these different traditions in conflict in meaning? Even if practicing the dual sun and moon or the dual red and white moon, or even if practicing the single moon, one should, as the Hero Vajra (dpa' bo rdo rje) said, make the white have a reddish glow. The symbolism of these is that, fundamentally, the bardo enters into the white and red essence of the parents. The most important necessity of doing this and practicing is that, as previously explained, in the stage of the Completion Stage, through the union of the white and red bodhicitta, the innate great bliss of the ultimate Heruka is drawn forth. Therefore, one should arrange this special dependent arising, and one should think that there is not even the slightest conflict in the power of all of these. However, here, it is mainly relying on the commentary made by Lāva pa. The arising through the five Abhisambodhis (mngon byang) such as the dual moon is also present in other Yoga Tantras, but there is no equal union of the father and mother deities, and because there is no symbolism of great bliss like the sun and moon and the red and white moon as previously explained, the Abhisambodhi symbolizing great bliss is a special characteristic of both Anuttarayoga Tantras. The Mañjuśrī-body-vajra (man snyel) says: 'When wisdom and means are correctly united, it is completely manifest,' thereby indicating this great bliss. And precisely because of this, even if it is said in other Tantras that one attains the five aspects in sequence through the moon and so on, it is not indicating the manner of great bliss. Only in such Yoga and Yoginī Tantras is the nature of great bliss, the Vajradhara ground, completely manifest, and one should realize it from following it and not from other paths. Without the innate empowerment, it cannot be indicated, this is the word of the Blessed One. The innate empowerment is only in such Tantras. As it is said, without having received the empowerment that makes one a suitable vessel for the innate, one cannot indicate great bliss, and because there is no such empowerment in other Tantras. This way is the supreme intention of the Tantra. In the Hevajra (kyཻ་ rdo rje) it says: 'Above the moon...' Now, the intention of this very Tantra of the Guhyasamāja is being explained, and it is not being covered up by quoting from other Tantras. When practicing the dual moon, the Mañjuśrī-body-vajra (man snyel) says that the red moon is born from Kāli. Although it is said that way, in the Sgrub thabs 'khrul spong, which explains according to the tradition of Lūipa, Abhayākara also does not mention the dual moon, and it seems that he did not accept the tradition of Saṃbhuṭa. So, are these different traditions in conflict in meaning? Even if practicing the dual sun and moon or the dual red and white moon, or even if practicing the single moon, one should, as the Hero Vajra (dpa' bo rdo rje) said, make the white have a reddish glow. The symbolism of these is that, fundamentally, the bardo enters into the white and red essence of the parents. The most important necessity of doing this and practicing is that, as previously explained, in the stage of the Completion Stage, through the union of the white and red bodhicitta, the innate great bliss of the ultimate Heruka is drawn forth. Therefore, one should arrange this special dependent arising, and one should think that there is not even the slightest conflict in the power of all of these. However, here, it is mainly relying on the commentary made by Lāva pa. The arising through the five Abhisambodhis (mngon byang) such as the dual moon is also present in other Yoga Tantras, but there is no equal union of the father and mother deities, and because there is no symbolism of great bliss like the sun and moon and the red and white moon as previously explained, the Abhisambodhi symbolizing great bliss is a special characteristic of both Anuttarayoga Tantras. The Mañjuśrī-body-vajra (man snyel) says: 'When wisdom and means are correctly united, it is completely manifest,' thereby indicating this great bliss. And precisely because of this, even if it is said in other Tantras that one attains the five aspects in sequence through the moon and so on, it is not indicating the manner of great bliss. Only in such Yoga and Yoginī Tantras is the nature of great bliss, the Vajradhara ground, completely manifest, and one should realize it from following it and not from other paths. Without the innate empowerment, it cannot be indicated, this is the word of the Blessed One. The innate empowerment is only in such Tantras. As it is said, without having received the empowerment that makes one a suitable vessel for the innate, one cannot indicate great bliss, and because there is no such empowerment in other Tantras. This way is the supreme intention of the Tantra. In the Hevajra (kyཻ་ rdo rje) it says: 'Above the moon...'

---

་དུ་ས་བོན་ཉིད། །ཕྱི་ནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན། །གཉིས་འདུས་པ་ལས་བདེ་ཆེན་པོ། ཞེས་མངོན་བྱང་གི་སྐབས་ཀྱི་ཟླ་ཉི་འདུས་པ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་དོན་ནི་སྔར་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་ཡང་། དེ་དག་གི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ 9-5-63b ལས། ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ཉི། །ས་བོན་ནང་དུ་སོན་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་ལ། ལྭ་བ་པས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བར་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཟླ་བ་དཀར་དམར་གཉིས་དང་། དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཡང་དོན་དེ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཤཱནྟི་བས་མངོན་བྱང་གི་སྐབས་ཀྱི་ཐོག་མར་ས་བོན་དང་། དེ་ནས་དེ་འགྱུར་བའི་ཕྱག་མཚན་དང་། དེ་ནས་དེ་ལ་མཚན་པའི་ས་བོན་གསུམ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ཀྱི་བདེ་བར་ཡང་བཤད་དོ། །དེས་ན་མན་སྙེ་ལས། འདིར་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མོས་པ་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷག་པར་མོས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁོ་ན་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐྱེད་པའོ། ཞེས་པས་དེ་ཁོ་ན་དངོས་པོར་ན་རྣམ་པ་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། ཞེས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱར་བའམ། དེའི་དོད་ཁམས་དཀར་དམར་མཚོན་པའི་འདུ་འཕྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་ཁོ་ན་ལས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཚུལ་འདི། ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ལེགས་པར་ཤེས་ན། རིམ་པ་དང་པོ་བསྒོམས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་མི་དགོས་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་འདི་པ་དང་གཞན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་མོང་བ་ 9-5-64a ཙམ་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དམ་པར་འཛིན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འདྲས་དྲངས་པའི་བདེ་བ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དུ་འཛིན་པའི་ལོག་རྟོག་རྣམས་ལྷག་མ་མེད་པར་ལྡོག་གོ། དེ་ལྟར་བཤད་པས་མཚོན་ནས་སྤྱིར་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་དང་ནས། ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བར་དོ་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་སོགས་སུ་ལྡང་པ་ཡང་། ལྷ་དང་སྔགས་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་སྒོམ་པ་ཡང་། རྫོགས་རིམ་པའི་སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྱུ་མའི་སྐུའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྨིན་བྱེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རིམ་པ་དང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོ

【現代漢語翻譯】 種子即是（藏文：ས་བོན་ཉིད།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）。 從外戰勝魔障而鎮壓，二者結合產生大樂（梵文天城體：महा सुख，梵文羅馬擬音：mahā sukha，漢語字面意思：大樂）。如《現觀莊嚴論》中關於月日結合產生大樂的說法，其含義與前述相同。二者結合所生的大樂，也由二者中心的種子所象徵。正如經中所說：『阿利是月，嘎利是日，種子在內成為胎藏。此即名為勇識者，具有極喜之自性。』 經中明白地闡述了這一點。拉瓦巴（Lawapa）也說，黑汝嘎（Heruka）也是俱生喜。這只是一種象徵，無論是紅白二色的月亮，還是具有紅白光澤的月亮，都具有這些含義。寂天（Śāntipa）認為，《現觀莊嚴論》中首先是種子，然後是種子轉變的手印，再后是象徵種子的三者結合，以及正行和後行的安樂。因此，曼涅（ManNye）說：『在此，具有四種因之智慧的自性，也唯有大樂的信奉者。因此，應稱此為因金剛持。對於五相現證菩提，更應信奉大樂。因此，唯有通過與明妃的真實結合，才能圓滿現證菩提的大樂，從而生起金剛持。』 因此，只有將此視為真實，才能實現五相現證菩提。正如父與母的結合，或者象徵精血結合的交合，唯有依靠圓滿的大樂，才能生起金剛持。如果智者能夠很好地理解這種方式，那麼通過修習第一階段，就能如實地理解如何成熟圓滿次第的證悟。因此，就不會認為成就至上悉地不需要生起次第，也不會將這種宗派或其他宗派的普通禪定，執著為無上瑜伽的殊勝圓滿次第，更不會將這種禪定所帶來的安樂，執著為俱生大樂，這些邪見都會徹底消除。 以上述的解釋為例，從一般空性融入光明，到顯現為本尊身，特別是顯現為象徵中陰的文字等，由於本尊與咒語無二無別，因此修習這些，也應知曉這是圓滿次第行者，生起如幻身證悟的順緣。 駁斥辯論： 第二，如果第一次第的壇城……

【English Translation】 The seed itself (藏文：ས་བོན་ཉིད།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed). From the outside, overcoming the demons and suppressing them, the union of the two produces great bliss (藏文：བདེ་ཆེན་པོ།，梵文天城體：महा सुख，梵文羅馬擬音：mahā sukha，漢語字面意思：great bliss). As stated in the context of Manifest Enlightenment, the union of the sun and moon gives rise to great bliss, the meaning of which is the same as before. The great bliss born from the union of these two is also symbolized by the seed in the center of them. As it says in the text: 'Āli is the moon, Kāli is the sun, the seed becomes the embryo within. This is called the hero, the nature of supreme joy.' This is clearly stated. Lawapa also said that Heruka is also innate joy. This is only a symbol, whether it is a white and red moon, or a moon with a white and red glow, they all have these meanings. Śāntipa said that in the context of Manifest Enlightenment, first there is the seed, then the mudra that transforms it, and then the combination of the three seeds that symbolize it, as well as the bliss of the main practice and the subsequent practice. Therefore, ManNye said: 'Here, the nature of the four causal wisdoms also has only the devotee of great bliss. Therefore, this should be called the cause Vajradhara. For the five aspects of manifest enlightenment, one should especially devote oneself to great bliss. Therefore, only through the true union with the consort can the great bliss of manifest enlightenment be completely perfected, thereby generating Vajradhara.' Therefore, only by regarding this as reality can the five aspects of manifest enlightenment be realized. Just as the union of father and mother, or the intercourse symbolizing the union of white and red essence, only by relying on complete great bliss can Vajradhara be generated. If the wise can understand this method well, then by practicing the first stage, they can truly understand how to ripen the realization of the completion stage. Therefore, they will not think that the attainment of supreme siddhi does not require the generation stage, nor will they cling to the ordinary samadhi of this or other schools as the supreme completion stage of yoga, nor will they cling to the bliss brought about by such samadhi as innate great bliss, these wrong views will be completely reversed. Taking the above explanation as an example, from the general emptiness entering into luminosity, to arising as the deity's body, especially arising as letters symbolizing the bardo, since the deity and mantra are inseparable, practicing these should also be known as the ripening condition for the generation of the illusory body realization of the completion stage practitioner. Refuting Arguments: Second, if the mandala of the first stage...

---

ར་གྱི་སྐབས་སུ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་དེ། རྫོགས་རིམ་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཡིན་ན། རྗེ་བཙུན་མ་ཕག་མོ་དང་བདག་མེད་མ་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་སྒོམ་པ་ལ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནད་མ་ཚང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་དོགས་པ་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ལ་སྐྱེ་བ་བདེན་ཡང་སྐྱོན་དེ་ནི་མེད་དེ། འདིའི་དོགས་གཅོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དག་གིས། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཞེས་ལམ་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་ལ། དེ་ལྟ་ན་བདག་མེད་མ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་སྟེ། རིག་མ་སྒོམ་པ་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཞན་ཞིག་སྒོམ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ 9-5-64b མ་གཉིས་སྦྱར་བར་བདེ་ཆེན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་བ་ངེས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྤངས་ནས་གཞན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱ། །ནུ་མ་སྤངས་པ་པོ་ལར་འགྱུར། །ཀཀྐོ་ལ་དབུས་ཡང་དག་གནས། །འགྲམ་གཉིས་དྲིལ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཟེའུ་འབྲུ་པོ་ལ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ལྷག་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད། །དགའ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས། ཞེས་སོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི། བུད་མེད་དེ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་སྒོམ་པ་སྤངས་ནས། དེ་ལས་གཞན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ལྷ་ཡབ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ནུ་མ་སྤངས་ནས་པོ་ལ་དང་། ཀཀྐོ་ལའི་འགྲམ་གཉིས་དྲིལ་བུ་སྟེ་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་དེའི་སྟེང་ནས་དོན་ལ་དེ་ལྟར་གྱུར་བ་མིན་གྱི། །དམིགས་པས་དེ་དག་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུ་སྐྱེད་པའོ། །འདི་ཡང་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་ནས་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་བྱེད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ལྷ་མོ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱནྟི་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། བུད་མེད་ནི་བདག་མེད་མའོ། ཞེས་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྤངས་པ་བདག་མེད་མར་བསྒོམས་པའི་གཟུགས་ལ་བཤད་པས། རྟེན་བུད་མེད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དོན་ལ་སྤངས་པར་ཁ་ཅིག་འཆད་པ་ལྟར་ནི་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་ཡང་དོན་ལ་སོང་ལ་འདོད་དགོས་པས། དེ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་པས་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་དོགས་པ་དེ་ 9-5-65a གཅད་དགོས་པས

【現代漢語翻譯】 如果修習瑜伽時觀想父母雙運，是生起圓滿次第大樂覺受的成熟因，那麼主修至尊母帕摩（藏文：ཕག་མོ་，字面意思：母豬）和無我母等本尊，是否會缺少上乘成就生起次第的關鍵呢？ 對於這個疑問，有智慧的人確實會產生，但實際上並沒有這個過失。因為世尊（梵文：Bhagavan，含義：薄伽梵）已經非常清楚地闡述了這個問題。如《喜金剛》（梵文：Hevajra Tantra）中說：『具有無我瑜伽者，如何稱之為手印？手印、手印二者，如何能成就手印之果？』 這段話說明通過此道，依賴手印母可以成就悉地（梵文：siddhi，含義：成就）。如果這樣，那麼主修無我母的瑜伽就無法獲得手印的成就，因為沒有觀修明妃（梵文：vidyā，含義：明智的女性）就無法成就手印的悉地。如果觀修其他的明妃，那麼雙運兩個手印母就無法生起大樂。 因此，如果這樣，那麼如何才能獲得真實手印的成就呢？對此，佛回答說：『捨棄女性之形，作為薄伽梵之形。捨棄乳房變為寶珠，卡郭拉（梵文：Kakkola）中央安住，雙頰變為鈴鐺，睪丸變為寶珠，其餘皆為大自在。乃大喜嘿汝嘎之形。』 對於這種情況，應當捨棄將女性觀想為天女之形，而觀想為其他薄伽梵，即父尊之形。因此，捨棄乳房變為寶珠，卡郭拉的雙頰變為鈴鐺，也就是果實。這並不是說在作為所依的女性身體上真的變成那樣，而是通過觀想使這些不顯現，而生起金剛等。 這種情況也適用於供養等場合，在需要觀想父母雙運並引生俱生智（梵文：sahaja-jñāna，含義：俱生智）的時候進行。除此之外的情況下，則觀想為天女本身。香提巴（梵文：Śāntipa）的註釋中說：『女性即是無我母。』這裡所說的捨棄女性之形，是指觀想為無我母之形。因此，有些人解釋說，這是以女性作為所依進行觀修，實際上是捨棄了女性之形，這種說法是不對的。如果這樣，那麼也必須認為嘿汝嘎之形在實際上也消失了，因此不應想當然地進行行為。而且，對於男性修習無我母瑜伽，也需要斷除這個疑惑。

【English Translation】 If meditating on the union of father and mother during the stage of generation is a maturing factor for generating the realization of great bliss in the completion stage, then wouldn't primarily meditating on Jetsunma Pakmo (Tibetan: ཕག་མོ་, literally: Sow) and Anātmā (Tibetan: བདག་མེད་མ་, Sanskrit: Anātmā, meaning: selflessness) and other deities lack the key points of the generation stage for supreme accomplishment? This doubt may indeed arise for those with discernment, but there is actually no fault in it. This is because the Blessed One (Sanskrit: Bhagavan, meaning: The Lord) himself has spoken very clearly about this. As it is said in the Hevajra Tantra: 'How can one with Anātmā yoga be called a mudrā? How can the accomplishment of mudrā arise from two mudrās?' This passage explains that through this path, relying on a mudrāma (Sanskrit: mudrāma, meaning: hand seal mother) one can accomplish siddhis (Sanskrit: siddhi, meaning: accomplishment). If so, then a yoga primarily focused on Anātmā would not obtain the accomplishment of mudrā, because without meditating on a vidyā (Sanskrit: vidyā, meaning: knowledge), the siddhi of mudrā cannot be accomplished. If one meditates on another's mudrāma, then great bliss cannot arise from uniting two mudrās. Therefore, if that is the case, how can one obtain the accomplishment of a true mudrā? In response to this, the Buddha said: 'Abandon the form of a woman, and make it the form of the Blessed One. Abandon the breasts and become jewels, Kakkola (Sanskrit: Kakkola) dwells in the center, the two cheeks become bells, the testicles become jewels, the rest is the great self. It is the form of great bliss Heruka.' For such a case, one should abandon meditating on the woman as the form of a goddess, and instead meditate on the Blessed One, that is, the form of the father deity. Therefore, abandoning the breasts and becoming jewels, and the two cheeks of Kakkola becoming bells, which are fruits, does not mean that they actually become like that on the supporting female body. Rather, it is through visualization that these are made invisible and generated as vajras and so on. This situation also applies to occasions such as offerings, where one needs to meditate on the union of father and mother and induce co-emergent wisdom (Sanskrit: sahaja-jñāna, meaning: innate wisdom). In other situations, one meditates on the goddess herself. In Śāntipa's commentary, it says: 'The woman is Anātmā.' The abandonment of the form of a woman here refers to the form meditated upon as Anātmā. Therefore, it is not the case, as some explain, that one is meditating with a woman as the support and actually abandoning the form of a woman. If that were the case, then one would also have to assume that the form of Heruka also disappears in reality, and therefore it is inappropriate to act presumptuously. Moreover, this doubt also needs to be dispelled for a man practicing Anātmā yoga.

---

་མི་འགྲིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་ཀྱང་། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུར་བསྒོམས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཚོན་པའམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། ཞེས་དམིགས་པས་སྒྱུར་བ་གསལ་བར་བཤད་ཅིང་། ཡང་ན་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང་བདག་མེད་མར་སྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་འགྲུབ། ཅེས་བཤད་ཡམས་གཉིས་བྱས་པའི་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རྒྱུད་ལས། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སྒྱུར་བར་གསུངས་པ་དང་མི་འགྲིག་པས་སྒྱུར་དགོས་ལ། དེ་ཡང་སྤྱོད་པའི་དུས་ཁོ་ན་མིན་གྱི། བསྐྱེད་རིམ་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་པའི་དུས་ནས་དགོས་སོ། །ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་འགྲེལ་པ་ཁུངས་ཐུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་ལ་སྒྱུར་བར་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་བྱས་ཟེར་བའི་འགྲེལ་པ་སྤྱོར་ཕྲེང་དུ་ཤཱནྟི་པ་བཞིན་བཤད་ལ། དེས་བྱས་ཟེར་བའི་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་ནི་གཟུགས་དོན་ལ་བརྗེ་བར་བཤད་མོད་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་མི་སྣང་ངོ་། །མངོན་བརྗོད་ལས། དེ་ཉིད་པདྨའི་དབུས་དག་ཏུ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་མཆོག་ཉིད་བསྒོམ། །ཐོད་པ་ལྷན་ཅིག་མཉམ་པར་ནི། །ལྔ་ཡི་དབྱེ་བ་དག་སྦྱོར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རིམ་པ་བསྒོམ། ཞེས་དང་། རང་རང་གི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙིང་དུ་སྤས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ཞེས་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔས་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་ལྔས་ཀྱང་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་དང་། སྔ་མ་ལྔས་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་ན། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རང་གི་སྙིང་ཁར་སྦེད་པར་གསུངས་ལ། འདིའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། ཡབ་ལྔས་ཡུམ་ལྔ་སྙིང་ཁར་སྦེད་པ་བཞིན་དུ། 9-5-65b རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔས་ཀྱང་རང་གི་སྙིང་ཁར་དཔའ་བོ་ལྔ་སྦོད་པར་བཤད་པ་ལྟར་ན། སྙོམས་འཇུག་དགོས་པའི་དུས་སུ། སྙིང་ཁ་ནས་ཡབ་དང་ཡུམ་བཏོན་ནས། དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་འདྲ་བ་ཞིག་སྣང་ནའང་། མངོན་བརྗོད་ཁ་ཅིག་ལས། རང་རང་གི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྙིར་ཁར་འཁྱུད་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་སྔ་མ་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་དཀའ་བར་སྣང་ངོ་། །དེས་ནས་ཀྱཻ་རྡོར་ནས་བཤད་པའི་རིགས་པ་ཕག་མོས་གཙོ་བོ་བྱས་པ་ལའང་སྦྱར་ན་འཐད་དམ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་དོ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ལྷ་ཕོ་ཡུམ་མ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོགས་གཅོད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་དོགས་གཅད་སྔར་ལྟར་མཛད་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་པ་འདི་ལ། རྫོགས་རིམ་པའི་བེད་ཆེན་སྐྱེ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཅིག་གལ་ཆེ་བར་གཟིགས་ནས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤར་བར་སྒོམ་པ་གལ་ཚ་བས། དཔལ་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་

【現代漢語翻譯】 因為這不合理。Bhavabhadra 也說：『與其僅僅通過觀想自己一瞬間成為這樣的聖人而入定，不如象徵俱生，或者成就大手印的悉地。』這清楚地說明了通過觀想進行轉變。或者，即使沒有瑜伽母的行為，僅僅通過觀想無我母也能成就。』如果按照這兩種說法中的后一種，那麼就與密續中『轉變女性特徵』的說法相矛盾，因此必須轉變。而且，這不僅是在行為的時候需要，在生起次第的四座瑜伽中觀修時也需要。所有可靠的時輪金剛註釋中，似乎都沒有提到在意義上進行轉變。據說由黑誓金剛所著的註釋《行鬘》中，像寂天一樣進行了解釋。雖然在據說由他所著的《憶念之源》中，解釋為在形象上進行轉變，但這似乎並不可靠。在《名義集》中說：『彼者于蓮花中央，觀想嘿嚕嘎為至上。顱器之中同時，結合五種差別。觀想瑜伽母之次第。』以及『各自之瑜伽母，觀想融入於心間。』就像五部嘿嚕嘎作為主尊一樣，五部瑜伽母也作為主尊。目前者五部作為主尊時，各自部族的明妃融入于自己的心間。』此註釋中也說：『就像五部本尊將五部明妃融入心間一樣，五部瑜伽母也將五部勇士融入自己的心間。』如果按照這種說法，在需要雙運的時候，從心間取出本尊和明妃，然後與他們結合，似乎才能引生大樂。但在一些《名義集》中也說：『各自之瑜伽母，觀想擁抱於心間。』因此，很難確定前一種說法。因此，我認為可以將時輪金剛中所說的道理，應用於以金剛亥母為主尊的情況，但還需要進一步研究。這也應該理解為對壇城中沒有說明男女本尊的疑問的解答。 第三，這樣做是爲了強調在觀修生起次第的四座瑜伽時，獲得圓滿次第的大樂生起成熟是非常重要的。因此，在觀修壇城輪時，觀想一切都顯現為大樂的游舞至關重要。吉祥無肢金剛...

【English Translation】 Because it is not reasonable. Bhavabhadra also said: 'Rather than merely contemplating oneself becoming such a being in an instant and entering into samadhi, it is better to symbolize co-emergence or accomplish the siddhi of Mahamudra.' This clearly explains the transformation through visualization. Alternatively, even if the conduct of a Yogini is not performed, accomplishment can be achieved merely through contemplating oneself as Nairatmya. According to the latter of these two statements, it contradicts the statement in the tantra about 'transforming the female characteristics,' so transformation is necessary. Moreover, this is not only required during the time of conduct but also from the time of meditating in the four sessions of the generation stage. It does not seem that all reliable Kalachakra commentaries mention transforming in meaning. In the commentary 'Garland of Actions,' said to be written by Krsnacarya, it is explained like Shantipa. Although in the 'Source of Memory,' said to be written by him, it is explained as transforming in form, it does not seem reliable. In the Abhidhanottara it says: 'He should contemplate Heruka as supreme in the center of the lotus. In the skull cup, simultaneously, combine the five distinctions. Meditate on the order of the Yoginis.' And 'Each of their Yoginis, contemplate them as being placed in the heart.' Just as the five families of Heruka are the main deities, the five families of Yoginis are also the main deities. When the former five are the main deities, the consorts of their respective families are placed in their hearts. In this commentary, it is also said: 'Just as the five male deities place the five female deities in their hearts, the five Yoginis also place the five heroes in their hearts.' According to this, at the time when union is needed, it seems that great bliss is drawn by taking the male and female deities out of the heart and joining them together. However, in some Abhidhanottaras it also says: 'Each of their Yoginis, contemplate them as embracing in the heart.' Therefore, it seems difficult to be certain about the former statement. Therefore, I think that the reasoning explained in Kalachakra can also be applied to the case where Vajravarahi is the main deity, but it needs further investigation. This should also be understood as an answer to the doubts about the male and female deities who are not mentioned in the mandala. Third, doing so is to emphasize that when meditating on the four sessions of the generation stage, it is very important to have the maturation of the arising of great bliss in the completion stage. Therefore, when meditating on the wheel of the mandala, it is crucial to contemplate that everything appears as the play of great bliss. Glorious Anangalajra...

---

རྗེས། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བདེ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། ཞེས་དང་། མན་སྙེར་ཡང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ་ཞེས་པ་འདིས། འདི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོར་མོས་པ་ཁོ་ནས་བྱའོ། །ཞེས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ། རིགས་ལྔ་རྣམས་སུ་འདུས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ནས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ 9-5-66a ལྟར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རིམ་པ་དང་པོ་སྒོམ་པའི་སྐབས་མང་པོར་ཡང་། དང་པོར་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱལ་དམིགས་ནས་སྐྱེས་པའི་ཞུ་བདེ་ཆུང་གུ་ཡན་ཆད་དྲན་པར་བྱས་ལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱར། དེ་ནས་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་ལ་བྱ་བ་ནི། རིམ་པ་དང་པོས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་ཐབས་དམ་པར་ཟུང་ཤིག ། ༈ མངོན་བྱང་གི་དབྱངས་གསལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། བཞི་པ་ནི། མངོན་བྱང་གི་སྐབས་ཀྱི་དབྱངས་གསལ་ལ་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ་མ་བྱས་པ་མེད་ཞིང་། ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་དང་། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་བྱས་ཟེར་བའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་དང་ཀཱ་ལི་སོ་བཞིར་བཤད་ལ། འགྲེལ་པ་གཞན་གསུམ་ལས། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་གཡོན་སྐོར་དང་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས། ཉིས་འགྱུར་བྱད་མི་བྱེད་མི་གསལ་ཡང་། མངོན་བརྗོད་ལས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལུགས་འབྱུང་དང་། ལུགས་བཟློག་གི་ཚུལ་དུ་ཉིས་ལྡབ་ཏུ་བྱས་ལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་གཙུག་ནོར་ལས་ཀྱང་གསུངས་པས། དབྱངས་གསལ་གཉིས་སོ་སོར་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱའོ། །གསལ་བྱེད་སོ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་ལྷག་པོ་དྲུག་སྣོན་ལུགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཐབས་གཙུག་ནོར་ལས། ཌ་ཌྷ་ད་ངྷ་ཡ་ལ་དྲུག་བསྣན་པ་ལྟར་རམ། མན་སྙེ་ལས་ཌ་ཌྷ་ཡ་ར་ལ་ཝ་དྲུག་བསྣན་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཀུ་མཱ་ར་བོ་ངྷིའི་འགྲེལ་པ་ལས། དབྱངས་ཕྲག་གཉིས་ཀ་གཡོན་དང་། གསལ་བྱེད་ཕྲག་གཉིས་ཀ་གཡས་སྐོར་དུ་བཤད་ཀྱང་། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་དབྱངས་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་གཡོན་དང་། གཅིག་གཡས་སྐོར་དུ་བྱེད་པར་མངོན་ཏེ། །གསལ་ 9-5-66b བྱེད་ལ་ཡང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀའང་སྐོར་ཐེབས་རེ་རེ་བྱའོ། །ཁ་དོག་ནི་མར་ངོས་དབྱངས་དཀར་པོ་དང་། གསལ་བྱེད་དམར་པོ་དང་། སྐོར་ལུགས་ནི་དང་པོ་ནང་དང་གཉིས་པ་ཕྱི་ནས་བསྐོར་བར་བཞེད་དེ། དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་དང་མཐུན། སྨན་ཞབས་ཀྱིས་དབྱངས་འོག་དང་གསལ་བྱེད་སྟེང་དུ་དགོད་པར་བཞེ

【現代漢語翻譯】 此外，應將整個壇城觀想為無分別的安樂自性。如《曼殊室利根本儀軌》所說：『此乃心之幻化。』因此，所有這一切都應僅僅通過信解其為菩提心的自性來實現。』這清楚地表明，所有這些，包括毗盧遮那佛等五部，都包含在內，而它們也僅僅是金剛持菩提心的唯一自性。因此，所有諸如天瑜伽和唸誦等的儀軌次第，都必須通過信解其為樂空無別的菩提心的自性來確定。 同樣，在第一階段的修習中，在許多時候，首先要憶念見解。然後，觀想智慧手印，憶念從生起到融化的微細安樂，並將其與樂空無別相結合。然後，反覆生起堅定的信解，即所有諸如本尊和咒語等，都是它的顯現。行為方面，要緊緊抓住第一階段成熟相續的殊勝方法。 第四，關於明現菩提的元音和輔音的詳細解釋： 關於明現菩提時的元音和輔音，印度典籍中沒有不使用雙倍的。喬沃·杰的註釋和據說是帕沃·多杰所作的註釋中，都將元音分為十六個，輔音分為三十四個。其他三個註釋中，只提到元音和輔音的念珠以左旋和右旋的方式排列，但沒有明確說明是否使用雙倍。然而，如《明言》中所說，『元音和輔音以順行和逆行的方式加倍』，並且《成就法·頂飾》中也有類似的說法，因此，元音和輔音都應各自加倍。雖然有很多在三十四個輔音上增加六個字母的方法，但《成就法·頂飾》中說：『如增加ḍa, ḍha, da, dha, ya, la六個字母』，或者『如《曼殊室利根本儀軌》中增加ḍa, ḍha, ya, ra, la, va六個字母』。庫瑪拉瓦達那的註釋中說，兩個元音組都向左旋，兩個輔音組都向右旋，但《明言》的觀點是，兩個元音組中一個向左旋，一個向右旋。輔音也是如此。然而，這兩者都應各自旋轉一週。顏色方面，上半部分的元音是白色，輔音是紅色。旋轉方式方面，認為第一個從內向外旋轉，第二個從外向內旋轉，這與巴拉·多杰的觀點一致。曼夏認為元音應置於下方，輔音應置於上方。

【English Translation】 Furthermore, one should view the entire mandala as being of the nature of non-conceptual bliss. As the Manjushri Root Tantra says, 'This is a manifestation of the mind.' Therefore, all of this should be accomplished solely through believing it to be the very nature of bodhicitta. This clearly shows that all of these, including Vairochana and the five families, are included, and that they are also solely the single nature of Vajradhara bodhicitta. Therefore, all the stages of rituals such as deity yoga and recitation must be determined by believing them to be the nature of the indivisible bliss and emptiness bodhicitta. Similarly, during the first stage of meditation, on many occasions, one should first remember the view. Then, visualizing the wisdom mudra, remember the subtle bliss from arising to dissolving, and combine it with indivisible bliss and emptiness. Then, repeatedly generate firm belief that all such as deities and mantras are its manifestations. In terms of action, hold firmly to the supreme method of ripening the continuum in the first stage. Fourth, a detailed explanation of the vowels and consonants of Abhisambodhi: Regarding the vowels and consonants at the time of Abhisambodhi, there is no Indian text that does not use doubles. In Jowo Je's commentary and the commentary said to be by Pawo Dorje, the vowels are divided into sixteen and the consonants into thirty-four. In the other three commentaries, it is only mentioned that the rosaries of vowels and consonants are arranged in a leftward and rightward manner, but it is not clear whether doubles are used. However, as it is said in the Mingyen, 'The vowels and consonants are doubled in the order of origin and reversal,' and as it is also stated in the Sadhana Tsuknor, the vowels and consonants should each be doubled separately. Although there are many ways to add six letters to the thirty-four consonants, the Sadhana Tsuknor says, 'As in adding the six letters ḍa, ḍha, da, dha, ya, la,' or 'As in the Manjushri Root Tantra adding the six letters ḍa, ḍha, ya, ra, la, va.' In Kumaravadhana's commentary, it is said that both vowel groups rotate to the left and both consonant groups rotate to the right, but the Mingyen's view is that one of the two vowel groups rotates to the left and one to the right. The same is true for consonants. However, both of these should each rotate once. In terms of color, the vowels on the upper side are white and the consonants are red. In terms of the manner of rotation, it is believed that the first rotates from the inside out and the second from the outside in, which is consistent with the view of Bala Dorje. Menyak believes that the vowels should be placed below and the consonants above.

---

ད་དོ། །དབྱངས་གསལ་གྱི་ཚར་རེ་རེ་ལ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་མ་བཤད་ལ། མན་སྙེར་ནི་ཨཱ་ལིའི་མཚོན་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ལ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་དེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འགྱུར། དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བཤད། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འབྱེད་ཚུལ་ནི་མན་སྙེད་རྒྱུད་གཞན་ཅིག་དྲངས་ལ། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །འཕོ་བ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་ཟླ་བ་རྫོགས་པའི་བར། །དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཨ་ཡིག །རྐང་པའི་སོར་མོར་ཡི་གེ་ལ། །གཉིས་པ་བྱིན་བར་ཨཱ་ཡིག་སྟེ། །གསུམ་པར་བརླ་ལ་ཨི་ཡིག་གོ། སྐྱེ་གནས་བཞི་པ་ཨཱི་ཡིག་ཡིན། །ལྟེ་བར་ལྔ་པ་ཨུ་ཡིག་སྟེ། །སྙིང་ཁར་དྲུག་པ་ཨཱུ་ཡིག་གོ། །ནུ་མར་བདུན་པ་རི་ཡིག་དང་། །མགྲིན་པར་བརྒྱད་པ་རཱི་ཡིག་སྟེ། །ལག་མཐིལ་དགུ་པར་ལྀ་ཡིག་གོ། མཁུར་ཚོས་བཅུ་པར་ལཱྀ་ཡིག་ཡིན། །མིག་དང་བཅུ་གཅིག་པ་ཨེ་ཡིག ། །རྣ་བར་བཅུ་གཉིས་པ་ཨཻ་ཡིག ། །དཔྲལ་བར་བཅུ་གསུམ་པ་ཨོ་ཡིག །སྤྱི་བོར་བཅུ་ 9-5-67a བཞི་པ་ཨཽ་ཡིག །ཆང་གི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཉ། །ཨཾ་ཨཿཡི་གེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་གནམ་སྟོང་དེ་སྲིད་ལ། །འཕོ་བ་དེ་ཉིད་བཞིན་དུ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ལ། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས། གཡོན་པ་ཞེས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མཐེ་བོང་ནས་སྤྱི་བོར་ལུས་ཀྱི་གཡོན་ལ་བརྟེན་ནས་འཛེག་པར་བྱེད་ཅིང་། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་མཐེ་བོང་དུ་ལུས་ཀྱི་གཡས་ལ་བརྟེན་ནས་འབབ་པར་བྱེད་དེ། ཞེས་བཤད་དེ་ཡར་ངོ་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་འཇོག་པ་དང་། མར་ངོ་ལ་སྤྱི་གཙུག་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་གི་བར་དུ་འོག་ཏུ་བྱང་སེམས་འབབ་པའོ། འགྱུར་རྙིང་ལས། ཇི་སྲིད་ཉ་ཡི་བར་དུ་སྟེ། །ཡར་དོ་ཡི་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ། །རྐང་པའི་སོར་མོར་ཡི་གེ་ཨཿ ཞེས་དང་། ཉ་ལ་སྤྱི་གཙུག་གཡས་གཡོན་དུ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །མར་ངོའི་གནམ་གང་གི་གནས་གཉིས་ནི་མཐེ་བོང་གི་ངོས་གཉིས་སུ་བྱེད་དགོས་སམ་བརྟག་གོ། གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཀཱ་ལི་རྣམས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྡར་བསྡུས་ནས། དེ་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་སྟེ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། གང་དུ་གཅིག་ནི་གནས་པ་དེར། །བཞི་པོ་དེ་ཀུན་ཉེ་བར་གནས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀྱཻ་རྡོར་ལས་དགའ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བཤད་ལ། །དེ་ལ་དགའ་བ་བཞི་ཡོད་

【現代漢語翻譯】 現在，對於每個元音和輔音字母都加倍的原因，其他地方沒有明確解釋。曼涅（མན་སྙེར，藏文音譯）是阿里的象徵，代表菩提心。它根據身體部位的不同分為十六個部分。每個部分都有方便和智慧兩種。正如《喜金剛》（kyཻ་རྡོ་རྗེ）中所說：『精液的形態是薄伽梵，它的快樂被稱為慾望。』因此這樣解釋。根據身體部位的不同來區分的方法，引用了另一個曼涅續。吉祥勝樂輪金剛（བདེ་མཆོག་）的續部中說，《集密經》（སྡོམ་འབྱུང་）中說：『除此之外，明點的形態，也應如實宣說其轉移。從白月一日開始，直到滿月為止。白月一日是元音字母阿（ཨ་ཡིག），腳趾上是元音字母伊（ཨི་ཡིག）。第二日在大腿上是元音字母阿（ཨཱ་ཡིག），第三日在腿上是元音字母伊（ཨཱི་ཡིག）。第四個是生殖器。第五個在肚臍是元音字母烏（ཨུ་ཡིག），第六個在心口是元音字母烏（ཨཱུ་ཡིག）。第七個在乳房是元音字母日（རི་ཡིག），第八個在喉嚨是元音字母日（རཱི་ཡིག）。第九個在手掌是元音字母里（ལྀ་ཡིག），第十個在臉頰是元音字母里（ལཱྀ་ཡིག）。第十一個在眼睛是元音字母埃（ཨེ་ཡིག），第十二個在耳朵是元音字母艾（ཨཻ་ཡིག）。第十三個在前額是元音字母哦（ཨོ་ཡིག），第十四個在頭頂是元音字母奧（ཨཽ་ཡིག）。在左右兩邊是元音字母央（ཉ），元音字母阿姆（ཨཾ）和阿（ཨཿ）是其自性。從黑月一日開始，直到天空空虛之時，轉移也應如是進行。』《集密經釋》（སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་）中說：『左邊是指從白月一方的大拇指到頭頂，依靠身體的左側上升。黑月一方則從頭頂到大拇指，依靠身體的右側下降。』也就是說，上弦月時，從左腳的大拇指開始，一直到頭頂；下弦月時，從頭頂開始，一直到右腳的大拇指，菩提心向下流動。舊譯中說：『直到十五日為止，上弦月的初一，腳趾上是字母阿（ཨཿ）。』十五日在頭頂左右。』下弦月的兩個空虛之位，需要在大拇指的兩側嗎？需要考察。解釋了使輔音字母達到八十個的原因，卡里（ཀཱ་ལི་）被歸納為地、水、火、風、空的元素。每個元素又分為四個部分。《集密經》中說：『一個存在的地方，四個都靠近存在。』《喜金剛》中說，喜（དགའ་）被解釋為空的元素，它有四喜（དགའ་བ་བཞི་）。

【English Translation】 Now, the reason for doubling each vowel and consonant is not clearly explained elsewhere. Manne (མན་སྙེར) is a symbol of Ali, representing Bodhicitta. It is divided into sixteen parts according to the different parts of the body. Each part has both method and wisdom. As it is said in the Hevajra (kyཻ་རྡོ་རྗེ): 'The form of semen is Bhagavan, its pleasure is called desire.' Therefore, it is explained in this way. The method of distinguishing according to the different parts of the body is quoted from another Manne Tantra. It is said in the Kalachakra (བདེ་མཆོག་) Tantra, in the Compendium of Samvara (སྡོམ་འབྱུང་): 'In addition to that, the form of bindu, its transference should also be truly declared. Starting from the first day of the white moon, until the full moon. The first day of the white moon is the vowel A (ཨ་ཡིག), on the toe is the letter I (ཨི་ཡིག). The second day on the thigh is the letter A (ཨཱ་ཡིག), the third on the leg is the letter I (ཨཱི་ཡིག). The fourth is the genitals. The fifth in the navel is the letter U (ཨུ་ཡིག), the sixth in the heart is the letter U (ཨཱུ་ཡིག). The seventh in the breast is the letter Ri (རི་ཡིག), the eighth in the throat is the letter Ri (རཱི་ཡིག). The ninth in the palm is the letter Li (ལྀ་ཡིག), the tenth in the cheek is the letter Li (ལཱྀ་ཡིག). The eleventh in the eye is the letter E (ཨེ་ཡིག), the twelfth in the ear is the letter Ai (ཨཻ་ཡིག). The thirteenth in the forehead is the letter O (ཨོ་ཡིག), the fourteenth in the crown of the head is the letter Au (ཨཽ་ཡིག). On the left and right are the letters Nya (ཉ), the letters Am (ཨཾ) and Ah (ཨཿ) are its nature. Starting from the first day of the black moon, until the sky is empty, the transference should also be done in the same way.' The Compendium of Samvara Commentary (སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་) says: 'The left side means ascending from the thumb to the crown of the head on the white side, relying on the left side of the body. The black side means descending from the crown of the head to the thumb, relying on the right side of the body.' That is, during the waxing moon, it starts from the big toe of the left foot and goes up to the crown of the head; during the waning moon, it starts from the crown of the head and goes down to the big toe of the right foot, with Bodhicitta flowing downwards. The old translation says: 'Until the fifteenth day, on the first day of the waxing moon, the letter Ah (ཨཿ) is on the toe.' The fifteenth is on the left and right of the crown of the head.' Do the two empty positions of the waning moon need to be on both sides of the thumb? It needs to be examined. The reason for making the consonants reach eighty is explained. The Kalis (ཀཱ་ལི་) are summarized as the elements of earth, water, fire, wind, and space. Each element is divided into four parts. The Compendium of Samvara says: 'Where one exists, all four are close to existing.' The Hevajra says that Joy (དགའ་) is explained as the element of space, and it has four joys (དགའ་བ་བཞི་).

---

པས་བཞི་ལྔ་ཉི་ཤུའོ། ཁམས་ཉི་ཤུ་པོ་རེ་རེ་ཡང་རཀྟའི་རྡུལ་རེ་དང་ལྡན་པས་དེ་དང་བཅས་པ་བཞི་བཅུའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དང་། ཐབས་བདེ་བ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་ཅུ་ 9-5-67b སྟེ། ཀཱ་ལིས་མཚོན་པའི་དོན་རྡུལ་ཡིན་ལ། དེའི་ཁམས་ལྔ་དང་རྡུལ་གྱི་ཆ་སོ་སོར་བརྩིས་ཤིང་། འབྱུང་བ་དང་རྡུལ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགའ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པར་མི་འབྱེད་ཀྱང་། དེ་དག་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། གསལ་བྱེད་རྣམས་ཁམས་ལྔར་སྡུད་ལུགས་ནི། ཀ་ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ཧ་ཀྵ་རྣམས་ནམ་མཁའི་གསལ་བྱེད་དོ། །གྷ་ཛྷ་ཌྷ་ཌྷ་ངྷ་བྷ་ཡ་ཡེ་ཤེ་རྣམས་རླུང་གིའོ། ག་ཛ་ཌཌ་ད་པ་ར་ར་ཤ་རྣམས་མེའི་འོ། །ཁ་ཚ་ཋ་ཋ་ཕ་ཝ་ཝ་རྣམས་ཆུའི་འོ། ཚ་ཊ་ཏ་པ་ལ་ལ་ས་རྣམས་སའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། མན་སྙེའི་ལུགས་སོ། །ཚུལ་འདི་ཟླ་ཉི་གཉིས་དང་ཟླ་པ་དཀར་དམར་གཉིས་བྱེད་པ་ལ་འཆད་པར་མ་ཟད། ཟླ་བ་དཀར་ལ་དམར་པའི་མདངས་ཅན་གཅིག་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དེས་མཚོན་པའི་ཁུ་རྡུལ་ཡོད་ཅིང་། ཡེ་གེ་ཡང་སོ་གཉིས་དང་བརྒྱད་ཅུར་བྱེད་པས་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ཡན་ལག་གི་དོན། གཉིས་པ་ལ་བཞི། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། ། ༈ རྣལ་འབྱོར། དང་པོ་ནི། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཆུང་དུ་དེའི་དབུས་སུ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿའི་བར་བཅུ་དྲུག་གཡས་སྐོར་དང་། སླར་ཡང་བཅུ་དྲུག་གཡོན་སྐོར་དུ་རིམ་པ་གཅིག་གིས་དགོད་དེ་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌ་ཌྷ་ཌྷ་ན། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་གྷ་མ། ཡ་ཡ་ར་ར་ལ་ལ་ཝ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵའི་བར་བཞི་བཅུ་གཡས་སྐོར་དང་། སླར་ཡང་བཞི་བཅུ་གཡོན་སྐོར་དུ་རིམ་པ་གཅིག་གིས་དགོད་དེ། ཁ་དོག་དམར་པོའོ། དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ལ། དབྱངས་གསལ་སོ་གཉིས་ 9-5-68a དང་བརྒྱད་ཅུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་སྣང་པ་བསམ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རོ། ཡོ་ག་ཞེས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་འཇུག་མོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྒྱུར་ན་ལེགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །ལྭ་བ་པས་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་སྐྱེད་པ་བཤད་ཀྱང་། འདིའི་འགྲེལ་བར་དབྱངས་གསལ་གཉིས་ཀས་ཟླ་བ་སྐྱེད་པར་བཤད་པའི་ལུགས་སོ། །དབྱངས་གསལ་ལས་སྐྱེད་པའི་ཟླ་བ་ལ་སླར་ཡང་དབྱངས་གསལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན། འགོད་པ་འགྲེལ་པ་གསུམ་གའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཁ་དོག་ནི་དེ་གསུམ་ལས་གསལ་བར་མ་བཤད་ཅིག་གིས་དཀར་པོ་རྐྱང་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་དམར་པོ་རྐྱང་པར་བཤད་ཀྱང་། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འག

【現代漢語翻譯】 總共二十個脈輪。每個脈輪都帶有一個紅色的微粒，因此總共有四十個。 將這四十個脈輪分為智慧空性和方便喜樂兩部分，每部分各有兩部分，總共八十個。 以『迦』（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：迦）』字代表的意義是微粒。計算其五個脈輪和微粒的各個部分。雖然不區分由地、水、火、風、空五大元素和微粒組成的四喜等，但這是包括它們在內的總稱。解釋說明的文字將它們歸納為五個脈輪：ཀ་（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：迦）、ང་（藏文：ང，梵文天城體：ङ，梵文羅馬擬音：nga，漢語字面意思：昂）、ཉ་（藏文：ཉ，梵文天城體：ञ，梵文羅馬擬音：nya，漢語字面意思：尼雅）、ཎ་（藏文：ཎ，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：納）、ན་（藏文：ན，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納）、མ་（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）、ཧ་（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）、ཀྵ་（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：ksha，漢語字面意思：叉）是虛空的明點。གྷ་（藏文：གྷ，梵文天城體：घ，梵文羅馬擬音：gha，漢語字面意思：嘎）、ཛྷ་（藏文：ཛྷ，梵文天城體：झ，梵文羅馬擬音：jha，漢語字面意思：匝）、ཌྷ་（藏文：ཌྷ，梵文天城體：ढ，梵文羅馬擬音：ḍha，漢語字面意思：達）、ཌྷ་（藏文：ཌྷ，梵文天城體：ढ，梵文羅馬擬音：ḍha，漢語字面意思：達）、ངྷ་（藏文：ངྷ，梵文天城體：ध，梵文羅馬擬音：dha，漢語字面意思：達）、བྷ་（藏文：བྷ，梵文天城體：भ，梵文羅馬擬音：bha，漢語字面意思：巴）、ཡ་（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）、ཡེ་（藏文：ཡེ，梵文天城體：ये，梵文羅馬擬音：ye，漢語字面意思：耶）、ཤེ་（藏文：ཤེ，梵文天城體：शे，梵文羅馬擬音：she，漢語字面意思：舍）是風的明點。ག་（藏文：ག，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：嘎）、ཛ་（藏文：ཛ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：匝）、ཌ་（藏文：ཌ，梵文天城體：ड，梵文羅馬擬音：ḍa，漢語字面意思：達）、ཌ་（藏文：ཌ，梵文天城體：ड，梵文羅馬擬音：ḍa，漢語字面意思：達）、ད་（藏文：ད，梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：達）、པ་（藏文：པ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：巴）、ར་（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：惹）、ར་（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：惹）、ཤ་（藏文：ཤ，梵文天城體：श，梵文羅馬擬音：sha，漢語字面意思：舍）是火的明點。ཁ་（藏文：ཁ，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：喀）、ཚ་（藏文：ཚ，梵文天城體：छ，梵文羅馬擬音：cha，漢語字面意思：擦）、ཋ་（藏文：ཋ，梵文天城體：ठ，梵文羅馬擬音：ṭha，漢語字面意思：塔）、ཋ་（藏文：ཋ，梵文天城體：ठ，梵文羅馬擬音：ṭha，漢語字面意思：塔）、ཕ་（藏文：ཕ，梵文天城體：फ，梵文羅馬擬音：pha，漢語字面意思：帕）、ཝ་（藏文：ཝ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：瓦）、ཝ་（藏文：ཝ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：瓦）是水的明點。ཚ་（藏文：ཚ，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：擦）、ཊ་（藏文：ཊ，梵文天城體：ट，梵文羅馬擬音：ṭa，漢語字面意思：塔）、ཏ་（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：塔）、པ་（藏文：པ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：巴）、ལ་（藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉）、ལ་（藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉）、ས་（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩）是土的明點的文字，這是曼殊室利的觀點。 這種方法不僅用於解釋日月二者和紅白二者，也用於解釋將白月視為帶紅色的情況，因為它也代表著精液的微粒。字母分為三十二個和八十個，因此也應該瞭解這一點。 分支的意義： 第二部分分為四種：瑜伽、隨瑜伽、極瑜伽、大瑜伽。 瑜伽： 第一種瑜伽是：在一個小巧的雜色蓮花中，其中心有十六個元音字母，按照順時針和逆時針的順序排列：ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）、ཨཱ་（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）、ཨི་（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）、ཨཱི་（藏文：ཨཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：伊）、ཨུ་（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）、ཨཱུ（藏文：ཨཱུ，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：烏）、རྀ་（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：熱）、རཱྀ་（藏文：རཱྀ，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：熱）、ལྀ་（藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：利）、ལཱྀ་（藏文：ལཱྀ，梵文天城體：ॡ，梵文羅馬擬音：ḹ，漢語字面意思：利）、ཨེ་（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）、ཨཻ་（藏文：ཨཻ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：艾）、ཨོ་（藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：哦）、ཨཽ་（藏文：ཨཽ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：奧）、ཨཾ་（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）、ཨཿ（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿），顏色為白色。在其外部，有四十個輔音字母，按照順時針和逆時針的順序排列：ཀ་（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：迦）、ཁ་（藏文：ཁ，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：喀）、ག་（藏文：ག，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：嘎）、གྷ་（藏文：གྷ，梵文天城體：घ，梵文羅馬擬音：gha，漢語字面意思：嘎）、ང་（藏文：ང，梵文天城體：ङ，梵文羅馬擬音：nga，漢語字面意思：昂）、ཙ་（藏文：ཙ，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：擦）、ཚ་（藏文：ཚ，梵文天城體：छ，梵文羅馬擬音：cha，漢語字面意思：擦）、ཛ་（藏文：ཛ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：匝）、ཛྷ་（藏文：ཛྷ，梵文天城體：झ，梵文羅馬擬音：jha，漢語字面意思：匝）、ཉ་（藏文：ཉ，梵文天城體：ञ，梵文羅馬擬音：nya，漢語字面意思：尼雅）、ཊ་（藏文：ཊ，梵文天城體：ट，梵文羅馬擬音：ṭa，漢語字面意思：塔）、ཋ་（藏文：ཋ，梵文天城體：ठ，梵文羅馬擬音：ṭha，漢語字面意思：塔）、ཌ་（藏文：ཌ，梵文天城體：ड，梵文羅馬擬音：ḍa，漢語字面意思：達）、ཌ་（藏文：ཌ，梵文天城體：ड，梵文羅馬擬音：ḍa，漢語字面意思：達）、ཌྷ་（藏文：ཌྷ，梵文天城體：ढ，梵文羅馬擬音：ḍha，漢語字面意思：達）、ཌྷ་（藏文：ཌྷ，梵文天城體：ढ，梵文羅馬擬音：ḍha，漢語字面意思：達）、ན་（藏文：ན，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：納）、ཏ་（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：塔）、ཐ་（藏文：ཐ，梵文天城體：थ，梵文羅馬擬音：tha，漢語字面意思：塔）、ད་（藏文：ད，梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：達）、དྷ་（藏文：དྷ，梵文天城體：ध，梵文羅馬擬音：dha，漢語字面意思：達）、ན་（藏文：ན，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納）、པ་（藏文：པ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：巴）、ཕ་（藏文：ཕ，梵文天城體：फ，梵文羅馬擬音：pha，漢語字面意思：帕）、བ་（藏文：བ，梵文天城體：ब，梵文羅馬擬音：ba，漢語字面意思：巴）、གྷ་（藏文：གྷ，梵文天城體：भ，梵文羅馬擬音：bha，漢語字面意思：巴）、མ་（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）、ཡ་（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）、ཡ་（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）、ར་（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：惹）、ར་（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：惹）、ལ་（藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉）、ལ་（藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉）、ཝ་（藏文：ཝ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：瓦）、ཝ་（藏文：ཝ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：瓦）、ཤ་（藏文：ཤ，梵文天城體：श，梵文羅馬擬音：sha，漢語字面意思：舍）、ཥ་（藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：沙）、ས་（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩）、ཧ་（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）、ཀྵའི་（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：ksha，漢語字面意思：叉），顏色為紅色。這二者完全融合后，如同在白色中帶有紅色的月亮壇城圓滿顯現，觀想三十二個元音和八十個輔音如影像般顯現，這就是結合，也就是瑜伽。雖然『瑜伽』一詞也指結合，但在這裡最好翻譯成『瑜伽』，因為這是四種瑜伽中的第一種瑜伽。拉瓦巴在十三尊勝樂金剛的修法中說，從『迦』（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：迦）字中生起太陽，但這裡的解釋是，元音和輔音二者生起月亮。從元音和輔音中生起的月亮上，再次顯現元音和輔音的影像，這是三種解釋的共同觀點。至於顏色，雖然這三種解釋中沒有明確說明，但有的說是純白色，有的說是純紅色。然而，勇士金剛在根本續的解釋中……

【English Translation】 There are a total of twenty chakras. Each chakra possesses a red particle, thus totaling forty. Dividing these forty chakras into wisdom emptiness and skillful means bliss, each with two parts, totals eighty. The meaning represented by the letter 'Ka' (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：迦) is a particle. Calculate its five chakras and the individual parts of the particles. Although the four joys etc. composed of the elements and particles are not distinguished, this is a general term including them. The explanatory texts summarize them into five chakras: ཀ་ (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：迦), ང་ (藏文：ང，梵文天城體：ङ，梵文羅馬擬音：nga，漢語字面意思：昂), ཉ་ (藏文：ཉ，梵文天城體：ञ，梵文羅馬擬音：nya，漢語字面意思：尼雅), ཎ་ (藏文：ཎ，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：納), ན་ (藏文：ན，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納), མ་ (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪), ཧ་ (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈), ཀྵ་ (藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：ksha，漢語字面意思：叉) are the clear points of space. གྷ་ (藏文：གྷ，梵文天城體：घ，梵文羅馬擬音：gha，漢語字面意思：嘎), ཛྷ་ (藏文：ཛྷ，梵文天城體：झ，梵文羅馬擬音：jha，漢語字面意思：匝), ཌྷ་ (藏文：ཌྷ，梵文天城體：ढ，梵文羅馬擬音：ḍha，漢語字面意思：達), ཌྷ་ (藏文：ཌྷ，梵文天城體：ढ，梵文羅馬擬音：ḍha，漢語字面意思：達), ངྷ་ (藏文：ངྷ，梵文天城體：ध，梵文羅馬擬音：dha，漢語字面意思：達), བྷ་ (藏文：བྷ，梵文天城體：भ，梵文羅馬擬音：bha，漢語字面意思：巴), ཡ་ (藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞), ཡེ་ (藏文：ཡེ，梵文天城體：ये，梵文羅馬擬音：ye，漢語字面意思：耶), ཤེ་ (藏文：ཤེ，梵文天城體：शे，梵文羅馬擬音：she，漢語字面意思：舍) are the clear points of wind. ག་ (藏文：ག，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：嘎), ཛ་ (藏文：ཛ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：匝), ཌ་ (藏文：ཌ，梵文天城體：ड，梵文羅馬擬音：ḍa，漢語字面意思：達), ཌ་ (藏文：ཌ，梵文天城體：ड，梵文羅馬擬音：ḍa，漢語字面意思：達), ད་ (藏文：ད，梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：達), པ་ (藏文：པ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：巴), ར་ (藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：惹), ར་ (藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：惹), ཤ་ (藏文：ཤ，梵文天城體：श，梵文羅馬擬音：sha，漢語字面意思：舍) are the clear points of fire. ཁ་ (藏文：ཁ，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：喀), ཚ་ (藏文：ཚ，梵文天城體：छ，梵文羅馬擬音：cha，漢語字面意思：擦), ཋ་ (藏文：ཋ，梵文天城體：ठ，梵文羅馬擬音：ṭha，漢語字面意思：塔), ཋ་ (藏文：ཋ，梵文天城體：ठ，梵文羅馬擬音：ṭha，漢語字面意思：塔), ཕ་ (藏文：ཕ，梵文天城體：फ，梵文羅馬擬音：pha，漢語字面意思：帕), ཝ་ (藏文：ཝ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：瓦), ཝ་ (藏文：ཝ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：瓦) are the clear points of water. ཚ་ (藏文：ཚ，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：擦), ཊ་ (藏文：ཊ，梵文天城體：ट，梵文羅馬擬音：ṭa，漢語字面意思：塔), ཏ་ (藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：塔), པ་ (藏文：པ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：巴), ལ་ (藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉), ལ་ (藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉), ས་ (藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩) are the letters of the clear points of earth, this is the view of Manjushri. This method is not only used to explain the two, sun and moon, and the two, red and white, but also to explain considering the white moon as having a reddish hue, because it also represents the particles of semen. The letters are divided into thirty-two and eighty, so this should also be understood. The meaning of the branches: The second part is divided into four: Yoga, Anu-yoga, Maha-yoga, and Ati-yoga. Yoga: The first yoga is: In a small variegated lotus, in its center are sixteen vowels, arranged in clockwise and counterclockwise order: ཨ་ (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿), ཨཱ་ (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿), ཨི་ (藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊), ཨཱི་ (藏文：ཨཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：伊), ཨུ་ (藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏), ཨཱུ (藏文：ཨཱུ，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：烏), རྀ་ (藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：熱), རཱྀ་ (藏文：རཱྀ，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：熱), ལྀ་ (藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：利), ལཱྀ་ (藏文：ལཱྀ，梵文天城體：ॡ，梵文羅馬擬音：ḹ，漢語字面意思：利), ཨེ་ (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒), ཨཻ་ (藏文：ཨཻ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：艾), ཨོ་ (藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：哦), ཨཽ་ (藏文：ཨཽ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：奧), ཨཾ་ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂), ཨཿ (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿), the color is white. On its outside, there are forty consonants, arranged in clockwise and counterclockwise order: ཀ་ (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：迦), ཁ་ (藏文：ཁ，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：喀), ག་ (藏文：ག，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：嘎), གྷ་ (藏文：གྷ，梵文天城體：घ，梵文羅馬擬音：gha，漢語字面意思：嘎), ང་ (藏文：ང，梵文天城體：ङ，梵文羅馬擬音：nga，漢語字面意思：昂), ཙ་ (藏文：ཙ，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：擦), ཚ་ (藏文：ཚ，梵文天城體：छ，梵文羅馬擬音：cha，漢語字面意思：擦), ཛ་ (藏文：ཛ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：匝), ཛྷ་ (藏文：ཛྷ，梵文天城體：झ，梵文羅馬擬音：jha，漢語字面意思：匝), ཉ་ (藏文：ཉ，梵文天城體：ञ，梵文羅馬擬音：nya，漢語字面意思：尼雅), ཊ་ (藏文：ཊ，梵文天城體：ट，梵文羅馬擬音：ṭa，漢語字面意思：塔), ཋ་ (藏文：ཋ，梵文天城體：ठ，梵文羅馬擬音：ṭha，漢語字面意思：塔), ཌ་ (藏文：ཌ，梵文天城體：ड，梵文羅馬擬音：ḍa，漢語字面意思：達), ཌ་ (藏文：ཌ，梵文天城體：ड，梵文羅馬擬音：ḍa，漢語字面意思：達), ཌྷ་ (藏文：ཌྷ，梵文天城體：ढ，梵文羅馬擬音：ḍha，漢語字面意思：達), ཌྷ་ (藏文：ཌྷ，梵文天城體：ढ，梵文羅馬擬音：ḍha，漢語字面意思：達), ན་ (藏文：ན，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：納), ཏ་ (藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：塔), ཐ་ (藏文：ཐ，梵文天城體：थ，梵文羅馬擬音：tha，漢語字面意思：塔), ད་ (藏文：ད，梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：達), དྷ་ (藏文：དྷ，梵文天城體：ध，梵文羅馬擬音：dha，漢語字面意思：達), ན་ (藏文：ན，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納), པ་ (藏文：པ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：巴), ཕ་ (藏文：ཕ，梵文天城體：फ，梵文羅馬擬音：pha，漢語字面意思：帕), བ་ (藏文：བ，梵文天城體：ब，梵文羅馬擬音：ba，漢語字面意思：巴), གྷ་ (藏文：གྷ，梵文天城體：भ，梵文羅馬擬音：bha，漢語字面意思：巴), མ་ (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪), ཡ་ (藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞), ཡ་ (藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞), ར་ (藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：惹), ར་ (藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：惹), ལ་ (藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉), ལ་ (藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉), ཝ་ (藏文：ཝ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：瓦), ཝ་ (藏文：ཝ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：瓦), ཤ་ (藏文：ཤ，梵文天城體：श，梵文羅馬擬音：sha，漢語字面意思：舍), ཥ་ (藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：沙), ས་ (藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩), ཧ་ (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈), ཀྵའི་ (藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：ksha，漢語字面意思：叉), the color is red. After these two are completely merged, like the mandala of the moon with red in white appearing completely, visualizing the thirty-two vowels and eighty consonants appearing like images, this is the union, which is yoga. Although the word 'yoga' also refers to union, here it is best translated as 'yoga', because this is the context of the first of the four yogas. Lawapa said in the practice of the thirteen-deity Hevajra that the sun arises from the letter 'Ka' (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：迦), but the explanation here is that both vowels and consonants arise from the moon. On the moon arising from vowels and consonants, the images of vowels and consonants appear again, this is the common view of the three explanations. As for the color, although it is not clearly stated in these three explanations, some say it is pure white, and some say it is pure red. However, the warrior Vajra in the explanation of the root tantra...

---

ྲེལ་པར་དེ་ལ་བཀོད་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ཀི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཀར་ཞིང་དམར་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དཀར་དམར་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་དགོས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་དང་ལམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་སོ། །མངོན་བྱང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སོ་སོར་སྦྱོར་བ་འདིའི་འགྲེལ་པ་གསུམ་ནས་མི་གསལ་ཡང་། ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དཀར་པའི་ཆ་དང་ཨཱ་ལི་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དམར་པོའི་ཆ་དང་ཀཱ་ཀི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོར་མོས་པ་ཡང་གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་གསུངས་པའི་དོན་ལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་སྦྱོར་བ་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་བྱའོ། ། ༈ རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཟླ་བ་དེའི་ 9-5-68b དབུས་སུ་སྔར་ནམ་མཁར་བཞག་པའི་ནཱ་ད་བབས་པ་ནི་བར་དོ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞུ་བྱས་པའི། །ཁུ་ཁྲག་དེ་དག་གི་དབུས་སུ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་འགྱུར། ཞེས་བར་དོ་མངལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་དེ་ལྟར་བཤད་ལ། དེ་ནི་འདིར་སླར་ཡང་ཟླ་བ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ཀིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ནཱ་ད་འཇུག་པ་དང་མཐུན་ཚབས་ཆེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསལ་ལོ། ནཱ་ད་ནམ་མཁར་བཞག་པ་ནས་ཟླ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཐོག་མའི་བར་ནི་བར་སྲིད་ཀྱི་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། རྒྱུའི་རྡོར་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པར་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལ། བར་དོ་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་འཇུག་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱ། ཡང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་འགའ་ཞིག་ནས། ནམ་མཁའ་ནས་བབས་པ་མེད་པར་ཟླ་ཉི་གཉིས་དང་། ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་རམ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྐྱེད་བ་ལྟར་ན། རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ནཱ་ད་དེའི་དུས་སུ་བར་དོ་ཞུགས་པའི་དོད་དང་། ཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ཧཱུཾ་ཡིག་དེར་གྲུབ་བའི་དུས་ཉིད་ན་བར་དོ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། བར་དོ་མཚོན་པའི་ཡེ་གེ་ཧོཿཡིག་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཛུད་པ་ནི་བར་དོའི་ཆགས་པ་ཤས་ཆེ་བས་བསྒྲིབས་པ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་བཞེད་པ་དང་། ཕ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བའི་ཆགས་པ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་བཞེད་པའི་ལུགས་གཉིས་མན་སྙེར་བཀོད་དོ། །རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ལ། ནམ་མཁའ་ནས་བར་སྲིད་མཚོན་པའི་ཡི་གེའི་འཇུག་ཚུལ་ནི། མན་སྙེ་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ལྷ་འགའ་ཞིག་ལ་གསེར་གྱི་སྒོ་ 9-5-69a ནས་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་འཇུག་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ལ་ཁ་ནས་དང་། འགའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུའོ། །ཞེས

【現代漢語翻譯】 如《密集續釋》中所述，『將所有排列的ཨཱ་ལི་ཀཱ་ཀི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：元音和輔音）完全轉化，觀想白色和紅色的月輪』，因此白色和紅色兩者都需要聚集，這是因為凈化之基和道之關鍵。雖然在五現觀與五智慧各自結合的這三個註釋中並不清楚，但月亮白色部分類似於鏡子，與ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：元音）相關聯；月亮紅色部分是平等性智，與ཀཱ་ཀི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：輔音）相關聯。依次觀想它們為三十二相和八十隨好之體性，這在其他論典中也有闡述。雖然在瑜伽中有很多含義，但在這裡，ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：元音）和ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：輔音）被結合爲一個月亮的體性，而這個月亮本身被結合爲兩種智慧的體性。 之後是瑜伽。 第二，從那之後，先前置於虛空中的那達（nāda）下降到月亮中心，這與中陰身進入父母精血的中心相對應。如《集密根本續》所說：『ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：元音）和ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：輔音）融化后，在那些精血的中心，以明點的形式存在』。如此描述了中陰身進入子宮的方式。這與此處那達（nāda）進入被ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：元音）和ཀཱ་ཀི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：輔音）環繞的月亮中心非常相似，且形象清晰。那達（nāda）從置於虛空到進入月亮之間的最初階段，與中陰身階段相關聯。在不生起作為因的金剛持（Vajradhara）父母本尊形象的情況下，中陰身進入精血中心的方式就是如此。此外，在一些可靠的論典中，如果不是從虛空降下，而是在日月之間，或在兩個月亮之間，或在它們之上，或在一個月亮之上生起吽（Hūṃ）字，那麼逐漸圓滿時，那達（nāda）出現之時即是中陰身進入之時；如果同時圓滿，那麼吽（Hūṃ）字成就之時即是中陰身進入之時。將代表中陰身的紅色ཧོཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：感嘆詞）字插入兩個之間，象徵著中陰身的形成被遮蔽，或者象徵著從父母而來的方便與智慧的自性之樂的形成。這兩種觀點都記錄在《曼殊室利根本續》中。在作為因的金剛持（Vajradhara）本尊有父母的情況下，從虛空到代表中陰身的字母的進入方式，如《曼殊室利根本續》所說：『因此，考慮到這一點，一些本尊讓乾闥婆眾生從金門進入，一些從口進入，一些以其他方式進入。』

【English Translation】 As stated in the 'Detailed Explanation of the Guhyasamāja Tantra', 'Transform all the Āli Kāli (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：vowels and consonants) arranged, and contemplate the white and red moon mandala', therefore both white and red need to be gathered, because of the basis of purification and the key of the path. Although it is not clear in these three commentaries on the individual combination of the five Abhisambodhis and the five Wisdoms, the white part of the moon's color is like a mirror and is related to Āli (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：vowels); the red part of the moon's color is the Wisdom of Equality, and is related to Kāli (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：consonants). It is also explained in other texts that one should contemplate them as the nature of the thirty-two major marks and eighty minor marks in sequence. Although there are many meanings mentioned in Yoga, here, the meaning is to combine Āli (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：vowels) and Kāli (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：consonants) into the nature of one moon, and to combine that one moon itself into the nature of two Wisdoms. Afterwards is Yoga. Secondly, from then on, the Nāda (nāda) that was previously placed in the sky descends into the center of the moon, which corresponds to the intermediate state entering the center of the parents' semen and blood. As stated in the 'Compendium of Origins': 'After Āli (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：vowels) and Kāli (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：consonants) have dissolved, in the center of those semen and blood, it will abide in the form of a Bindu'. Thus, the way the intermediate state enters the womb is described. This is very similar to the Nāda (nāda) entering the center of the moon surrounded by a garland of Āli (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：vowels) and Kāli (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：consonants) here, and the image is clear. The initial stage from the Nāda (nāda) being placed in the sky to entering the moon is related to the intermediate state. In the aspect of not generating the form of the male and female deities of the causal Vajradhara, the way the intermediate state enters the center of semen and blood is done in this way. Also, in some reliable texts, if it does not descend from the sky, but the Hūṃ (Hūṃ) syllable is generated between the sun and moon, or between two moons, or above them, or above one moon, then if it is gradually perfected, the time of the Nāda (nāda) is the time of the intermediate state entering; if it is perfected simultaneously, then the time of the Hūṃ (Hūṃ) syllable being accomplished is the time of the intermediate state entering. Inserting the red Hoḥ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：exclamation) syllable, which represents the intermediate state, between the two, symbolizes that the formation of the intermediate state is obscured, or symbolizes the formation of the bliss of the nature of skillful means and wisdom arising from the parents. These two views are recorded in the 'Mañjuśrīmūlatantra'. In the aspect of the causal Vajradhara deity having parents, the way the letter representing the intermediate state enters from the sky is as stated in the 'Mañjuśrīmūlatantra': 'Therefore, considering this, some deities allow Gandharva beings to enter through the golden gate, some through the mouth, and some in other ways.'

---

་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་རྟོགས་པས་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསེར་གྱི་སྒོ་ནི་སྤྱི་གཙུག་སྟེ་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས་རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་བར་སྲིད་འཇུག་པར་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ། རྣམ་པ་གཞན་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པ་ནས་མངལ་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པའི་སྒོ་གསུམ་མོ། དེ་དག་ནས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡང་མཆུའི་སྦྲང་རྩི་འཇིབ་པར་འདོད་ནས་ཁ་དང་། སྐྲ་ནས་འཛིན་པ་སོགས་བྱེད་འདོད་ནས་རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་དང་དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཆགས་ནས་བྱེད་ན་ཕའི་དང་། བུད་མེད་ལ་ཆགས་ནས་བྱེད་ན་མའི་སྒོ་དེ་དག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་མའི་ཁོ་ནར་འདོད་པའི་ལུགས་གཉིས་དང་། མཐར་སྐྱེ་གནས་ནས་འཇུག་པ་འདྲ་བར། མན་སྙེ་ལས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་ཕའི་ཁ་ནས་འཇུག་པར་བཤད་ཅིང་། སྡོམ་འབྱུང་གི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བཀྲལ་ལོ། བར་སྲིད་འཇུག་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པས་གཞུང་རྣམས་སུ་སྐྱེད་ཆོག་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་སོ། །བར་སྲིད་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་འཇུག་པ་ན། ཡི་གེ་དེ་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། དེས་རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞིགས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་མཐོང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ། དེ་ནས་ངས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡུམ་གྱི་པདྨར་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བརྟན་པོར་བྱས་ནས་འཇུག་པར། དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ནི། བར་དོའི་དོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་ 9-5-36a གཉིས་རྒྱུད་འདིའི་དོན་ཡིན་པས་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྲུང་འཁོར་གསུམ་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་རྒྱུད་དེ་ནས་བཤད་པའི་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ང་དྲུག་གི་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་ལ། ལྷ་ལྔ་དང་ལུས་དཀྱིལ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་སྣང་བས་ལྷ་མང་ཉུང་གིས་བསྲུང་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་མིན་ལ། ལུས་དཀྱིལ་ལ་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མི་དགོས་པ་ཡང་མིན་པས། མ་ན་ཀ་ཤྲཱིས་ལྷ་རེ་གཉིས་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཡང་བསྲུང་འཁོར་འབྲིང་པོ་བཤད་དོ། །དེས་ན་བསྲུང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་ལེགས་པར་ཤེས་ན་སྐབས་དང་དགོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱ་སྐྱེད་ནའང་སྐྱེད་ཤེས་ལ། བསྡུས་ནའང་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི་ཆོ་ག་མི་འཆད་པ་ཞིག་འོང་བས་འདིར་བཤད་དོ། ། ༈ སྐབས་སུ་བབ་པའི་གཞུང་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ར་བ་སོགས་ཀྱི་བསྲུང་བ་བཤད་པ་དང་། བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས་བཤད་པའོ། ། ༈ ར་བ་སོགས་ཀྱི་བསྲུང་བ་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ་དང་། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། ། ༈ བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། ལྷ་བཅུ་བདུན་པོ་བསྒོམས་པས་ཕུང་སོགས་སྦྱངས་པའི་མཇུག་དེ་ནས་རྡོ་ར

【現代漢語翻譯】 據世尊的續部中所說，這是通過證悟而完成的。正如所說，『金門』指的是頂輪，從次第的分類來說，是從遍照佛（藏文：རྣམ་སྣང་，含義：一切光明）之門進入中陰，這與之前的說法意思相同。『另一種方式』指的是從《俱舍論》中所說的從子宮口進入的方式。所以，進入的方式有三種。從這些方式進入的原因是，有人認為可以通過吸吮嘴裡的花蜜，或者抓住頭髮等方式，從遍照佛之門進入。如果對男性產生貪戀，就從父親的門進入；如果對女性產生貪戀，就從母親的門進入。有些人只接受母親的門。最後，就像從出生地進入一樣，曼殊室利友稱（Manjushrimitra）也這樣說過。在《金剛鬘續》和《大手印明點》中，說是從父親的口中進入，而且《律源》（Vinayasutra）的觀點也是這樣解釋的。因為中陰進入的方式有很多種，所以在經文中也說了許多受生之法。當代表中陰的字母進入時，要生起『這就是我』的傲慢。因此，觀想金剛持父佛母交合，體驗大樂。然後，爲了我也能獲得普賢王如來（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，含義：遍一切時處恒常為善），要堅定地進入佛母的蓮花中。吉祥黑行金剛（Sri Heruka Vajra）說，用中陰來代替佛父佛母的結合，是此續的意義，所以很好。 如上所述，在所說的三種防護輪中，第一個是《現觀莊嚴論》的註釋中所說的，從該續部所說的勝樂金剛的五十六種共同修法中，以及五尊本尊和身壇城與勇士合一的修法，從續部的觀點來看，本尊的數量多少並不會使防護輪變得繁簡，也不是說身壇城不需要觀修防護輪。瑪那喀什里（Manakashri）在只有一兩個本尊的身壇城中也說了中等的防護輪。因此，如果能很好地理解這三種防護輪的方式，就能根據情況和需要來擴充套件或簡化，但必須明確，不能出現不講解儀軌的情況，所以在這裡進行說明。 正講本文： 分為兩部分：一是關於柵欄等防護的說明，二是關於用橛降伏邪魔等的說明。 關於柵欄等防護的說明： 分為兩部分：一是關於觀修次第的說明，二是關於真言含義的說明。 關於觀修次第的說明： 首先，在觀修十七尊本尊，凈化五蘊等之後，從金剛...

【English Translation】 It is said in the tantras of the Blessed One that this is done through realization. As it is said, the 'golden gate' refers to the crown chakra, and from the classification of stages, it is said that entering the bardo (intermediate state) from the gate of Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, meaning: all-illuminating) is the same as the previous statement. 'Another way' refers to the explanation in the Abhidharma that entering from the womb. So, there are three ways of entering. The reason for entering from these ways is that some people think that they can enter from the gate of Vairochana by sucking the nectar in the mouth or grabbing the hair, etc. If one is attached to a male, one enters from the father's gate; if one is attached to a female, one enters from the mother's gate. Some only accept the mother's gate. Finally, just like entering from the place of birth, Manjushrimitra also said so. In the Vajramala Tantra and the Mahamudra Tilaka, it is said that one enters from the father's mouth, and the view of the Vinayasutra is also explained in this way. Because there are many ways of entering the bardo, many methods of taking rebirth are also mentioned in the scriptures. When the letter representing the bardo enters, one should generate the pride of 'this is me'. Therefore, visualize Vajradhara Father-Mother in union, experiencing great bliss. Then, in order to attain Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ, meaning: always good in all times and places), one should firmly enter the lotus of the Mother. Sri Heruka Vajra said that replacing the union of the Father-Mother Buddha with the bardo is the meaning of this tantra, so it is good. As mentioned above, among the three types of protection circles mentioned, the first is mentioned in the commentary on the Abhisamayalankara, from the fifty-six common practices of Hevajra mentioned in that tantra, as well as the practice of uniting the five deities and the body mandala with the hero. From the point of view of the tantra, the number of deities does not make the protection circle complex or simple, nor is it that the body mandala does not need to visualize the protection circle. Manakashri also mentioned a medium protection circle in the body mandala with only one or two deities. Therefore, if one can understand these three ways of protection circles well, one can expand or simplify them according to the situation and needs, but it must be clear that there should be no situation where the ritual is not explained, so it is explained here. Explanation of the text at hand: Divided into two parts: one is the explanation of the protection of fences, etc., and the other is the explanation of subduing demons with phurbas, etc. Explanation of the protection of fences, etc.: Divided into two parts: one is the explanation of the stages of visualization, and the other is the explanation of the meaning of mantras. Explanation of the stages of visualization: First, after visualizing the seventeen deities and purifying the five aggregates, etc., from the Vajra...

---

ྗེའི་གུར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། བསྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་བའི་སྤྱི་མིང་ལ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཏགས་པ་སྟེ། བརྡ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཕྲེང་སོགས་ལས་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་དང་། ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་དྲ་བ་ར་བར་སོང་བ་བོད་དཔེ་མ་དག་པའོ། །གུར་དང་དྲ་བ་གཉིས་སྐད་དོད་གཅིག་པས་འགྱུར་གཉིས་བྱུང་ཡང་གུར་དུ་བསྒྱུར་ན་འཁྲུལ་གཞི་ཆུང་ངོ་། །ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པ་ལས། 9-5-36b ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པ་སྟེ་དགོས་པར་བྱའོ། ཞེས་པ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེའི་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་མན་ངག་ཇི་སྟ་བ་བཞིན་དགྲོལ་བར་བྱའོ། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཚིག་བདུན་ནི། སྔགས་ཚན་རེ་རེ་ཕྱོགས་བཞིར་འགོད་པ་བཞི་དང་། ལྷག་མའི་ཚིག་ཚན་པ་གསུམ་མོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་སེ་གོལ་ཕྱོགས་རེ་རེ་གཏོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་ཤར་དང་། ཨོཾ་གྲིཧྞ་གྲིཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་བྱང་དང་། ཨོཾ་གྲིཧྞཱ་པ་ཡ་གྲིཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་ནུབ་དང་། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནག་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོའི་མདོག་ཅན་སྟེང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པར་ཁྱབ་པའི་འབར་བའི་ལུས་ཆེན་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དགོད་པར་བྱའོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་གཟུང་ངོ་། །འགྲེལ་བ་གསུམ་གར་ཕྱོགས་སུ་འགོང་ལུགས་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཞི་ནི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ལུས་གང་ཡིན་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་ལྭ་བ་པས་སྔར་ལྟར་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་པའི་མཇུག་ཏུ། སུམྦྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས། དེའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ར་བ་བཞི་དང་། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་དོན་འདྲ་བར་སྣང་ལ། དེ་ལྟར་ན་སུམྦྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་དེའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་རེ་བ་བཞི་སྒོམ་པ་ནི། སྔགས་བཀོད་པ་བཞི་པོ་ལས་སྐྱེད་པ་ཡིན་པས་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྔོ་སོགས་བཞི་ནི་སྔགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་སྔགས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་བཞིར་སྔགས་ཁ་དོག་བཞི་འགོད། དེ་ནས་ 9-5-37a དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་འོད་ཟེར་གྱི་ལུས་ཆེ་བ་བཞི་དགོད། །དེ་ནས་སྔགས་འདོ་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁ་དོག་བཞི་པའི་རབ་གྲུ་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་སྤོང་ལས། སྔགས་བཞི་པོ་བརྗོད་པས་ནག་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་འོད་འབར་བ། ཚངས་པའི་གནས་ནས་ས་འོག་ཏུ་

【現代漢語翻譯】 簡而言之，'應觀想為帳篷'，這是對通用防護輪的總稱，以其一個方面來命名。這個術語在《瑜伽圓滿鬘》等著作中經常出現。洛欽（Lo chen，大譯師）的譯本和覺沃（Jo bo，尊者）的註釋中出現的'金剛柵欄'，是由於藏文版本不正確，將柵欄誤寫為籬笆。帳篷和柵欄在梵語中是同一個詞，雖然出現了兩種譯法，但譯為帳篷可以減少錯誤的根源。拉瓦巴（Lwa ba pa）和般若拉克西塔（Prajñārakṣita）的註釋中，從'放置在東方等方位，這是必要的'到'金剛光芒'之間的七個詞，應按照口訣的指示來解釋。這七個詞是指，將每個真言（mantra）分別放置在四個方位，這是四個詞，再加上剩餘的三個詞，總共七個詞。 首先，左手的拇指和食指敲擊響鈴（se gol）的每個方位。唸誦'嗡 桑巴尼 桑巴 吽 吽 啪'（Oṃ Sumbhani Sumbha Hūṃ Hūṃ Phaṭ），在東方；唸誦'嗡 格里赫納 格里赫納 吽 吽 啪'（Oṃ Grihna Grihna Hūṃ Hūṃ Phaṭ），在北方；唸誦'嗡 格里赫納巴亞 格里赫納巴亞 吽 吽 啪'（Oṃ Grihnapaya Grihnapaya Hūṃ Hūṃ Phaṭ），在西方；唸誦'嗡 阿納亞 霍 巴嘎瓦納 瓦吉ra 啦雜 吽 吽 啪'（Oṃ Anaya Ho Bhagavan Vajra Raja Hūṃ Hūṃ Phaṭ），在南方。按照這個順序，觀想黑色、綠色、紅色和黃色的巨大燃燒之身，它們從梵天世界一直延伸到下方的金地。'等'字表示包括其他三個方位。 三種註釋都以相同的方式解釋了在各個方位放置（真言）的方式。雖然沒有明確說明這四個巨大的身體是神的身軀還是真言的身軀，但拉瓦巴在先前在各個方位放置（真言）之後說：'從桑巴等真言的光芒中，出現了四種具有各自顏色的柵欄。'其他兩種註釋似乎也表達了類似的意思。因此，觀想從桑巴等真言的光芒中出現的四種具有各自顏色的柵欄，這是從放置的四個真言中產生的。因此，四個非常巨大的藍色等身體是帶有真言光芒的身體。也就是說，首先念誦真言，在四個方位放置四種真言的顏色，然後從這些顏色中散發出光芒，觀想四個巨大的光芒之身。然後，從完全轉化的真言光芒中，觀想一個四方形的屏障。正如《除錯論》中所說：'唸誦這四個真言，從黑色、綠色、紅色和黃色中散發出非常巨大且燃燒的光芒，從梵天世界到地下……'

【English Translation】 In short, 'one should contemplate as a tent' is a general term for the common protection wheel, named after one of its aspects. This term frequently appears in works such as the 'Yoga Perfect Garland'. The 'Vajra Fence' that appears in the translation of Lo chen (Great Translator) and the commentary of Jo bo (Lord) is due to an incorrect Tibetan version, mistaking fence for hedge. Tent and fence are the same word in Sanskrit, and although two translations have appeared, translating it as tent reduces the source of error. In the commentaries of Lwa ba pa and Prajñārakṣita, the seven words from 'placed in the eastern direction, etc., this is necessary' to 'vajra radiance' should be explained according to the instructions of the oral tradition. These seven words refer to placing each mantra in the four directions, which are four words, plus the remaining three words, making a total of seven words. First, the thumb and forefinger of the left hand tap the bell (se gol) in each direction. Recite 'Oṃ Sumbhani Sumbha Hūṃ Hūṃ Phaṭ' in the east; recite 'Oṃ Grihna Grihna Hūṃ Hūṃ Phaṭ' in the north; recite 'Oṃ Grihnapaya Grihnapaya Hūṃ Hūṃ Phaṭ' in the west; recite 'Oṃ Anaya Ho Bhagavan Vajra Raja Hūṃ Hūṃ Phaṭ' in the south. In this order, visualize huge burning bodies of black, green, red, and yellow colors, extending from the world of Brahma to the golden earth below. The word 'etc.' indicates that the other three directions are included. All three commentaries explain the manner of placing (the mantras) in the various directions in the same way. Although it is not explicitly stated whether these four huge bodies are the bodies of deities or the bodies of mantras, Lwa ba pa says after previously placing (the mantras) in the various directions: 'From the rays of the mantras such as Sumbha, four fences of their respective colors appear.' The other two commentaries seem to express a similar meaning. Therefore, visualizing the four fences of their respective colors that appear from the rays of the mantras such as Sumbha is generated from the four placed mantras. Therefore, the four very huge bodies of blue, etc., are bodies with the radiance of mantras. That is, first recite the mantras, placing the four colors of the mantras in the four directions, then from these colors emanate rays, visualizing the four huge bodies of light. Then, from the completely transformed mantra radiance, visualize a square barrier. As stated in the 'Error Correction': 'Reciting these four mantras, from black, green, red, and yellow emanate extremely huge and burning forms, from the realm of Brahma to the underground...'

---

ཁྱབ་པ། ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རིམ་པ་ལྟར་བཀོད་པས། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེའི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གྲུ་བཞི་པ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བླ་མ་མར་དོས། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་། མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་ལུགས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་དུ་སེ་གོལ་གཏོག་ཅིང་། སྔགས་རྐང་རེ་རེ་བརྗོད་པའི་ཚེ་སྔགས་ཁ་དོག་དམར་པོ་འབར་བ་ཡིག་འབྲུ་ཆེ་བ་ཕྱོགས་དེ་དང་དེར་ཁ་ནས་འཕྲོས་པས་སྔགས་དེ་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བྱ་རོག་གདོང་ལ་སོགས་པ་དམར་མོ། ཞབས་འོག་གི་ས་ལ་བཞག་ཅིང་དབུ་ཚངས་པའི་གནས་སུ་ཐུག་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་བ་དང་ཕུར་བུ་བསྣམས་པ་སྤྲོས་ལ། དེ་དག་གིས་བགེགས་རྣམས་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་བསྐྲད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྔགས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཁ་དོག་དམར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་བསྒོམ་ཞེས་བཞེད་པ་ནི་ལྷ་མོའི་སྐུའི་ཚད་དང་། ར་བ་དམར་པོར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལྭ་བ་པས་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ནའང་འདིར་སྐབས་སུ་མ་བབ་ལ། དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱི་ལྷ་ལྔའི་ལུགས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་རྒྱུར་སྣང་ངོ་། །ཕྱོས་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྔགས་བཞི་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ 9-5-37b ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཞི་བཀོད་ལ། སྔགས་བཞིའི་འོད་ཟེར་དང་དེའི་ཁ་དོག་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ར་བ་གྲུ་བཞི་བསྒོམ་གསུངས་པ་ཡང་སྔ་མ་ཡང་སྔ་མ་ལས་ཅུང་ལེགས་ཀྱང་དོན་དུ་མ་མཐོང་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ར་བ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་སྔགས་ལས་ར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྒོམ་བཞི་ལས་ར་བ་སྐྱེད་པ་གང་ནའང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བརྗོད་ལས་སྔགས་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ནི། ར་བ་བྱེད་པའི་དོན་མིན་ཏེ། དེར་ནི་ར་བ་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ནི་དེའི་འགྲེལ་པ་ནས་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་བགེགས་འགུགས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས་ཀྱང་ར་བ་སོགས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་ཞིང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྒོམ་པ་མེད་པས་སྔགས་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བརྗོད་པ་ནི་བགེགས་དགུག་པའམ་བསྐྲད་པའི་དོན་དུའོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས་ནི་ཕྱོགས་བཅིང་པ་དང་། ར་བ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པས་འདིར་ཕྱོགས་བཞིར་སྔགས་བཞི་འགོད་པ་ནི་རྒྱུད་དེ་དང་མཐུན་ནོ། །ར་བ་གྲུབ་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡིས་མཚན་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་འོག་གི་ས་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ར་བ་འོག་ཏུ་གནས་པའི་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཡིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ས་སྔོན

【現代漢語翻譯】 ཁྱབ་པ། (Khyabpa)說，按照東、北、西、南的順序排列，其光芒形成與自身顏色相同的方形金剛墻。喇嘛瑪多(Lama Mardo)說，在東等方位和火等隅角，根據是否符合儀軌敲擊鈽，每唸誦一句咒語，就觀想咒語的紅色光芒閃耀，巨大的字形從口中射向該方位，從該咒語中生出烏鴉面等紅色形象，雙腳踩在地上，頭頂觸及梵穴，雙手拿著錘子和橛，觀想他們將障礙驅逐到極遠的地方。然後觀想這些咒語完全轉化成紅色的方形金剛墻，這與女神身量的描述以及紅色墻的描述相符，其他方面則與拉瓦巴(Lawa Pa)在十三尊法中的描述相同，但在此處不適用。鈴部足下五尊神的儀軌也應如此進行。有些ཕྱོས་(Phyos)的喇嘛說，唸誦四句咒語，在四個方向佈置四個身體巨大的烏鴉面母等形象，觀想由四句咒語的光芒和顏色組成的五股金剛墻，雖然比前者稍好，但實際上沒有看到，因為《總集經》(Sdom 'byung)中說，四面尊的咒語可以形成墻，即從咒語中產生墻，而不是從四種觀想中產生墻。在《名義集》(Mngon brjod)中說，四句咒語在四個方向唸誦，但這並不是形成墻的意思，因為在那裡墻已經事先形成了。然後，這在它的註釋中被解釋為命令眷屬的忿怒尊，也像婆羅門仁欽多吉(Bram ze rin chen rdo rje)解釋為召集障礙一樣。在《豬面母顯現經》(Phag mo mngon 'byung)中，墻等已經事先形成，沒有觀想十忿怒尊，因此在四個方向唸誦四句咒語是爲了召集或驅逐障礙。《總集經》中說，這是爲了束縛方向和形成墻，因此在此處在四個方向佈置四句咒語是符合該續部的。在墻形成的同時，從字母ཧཱུྃ (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽)中產生，由此象徵的各種金剛種子字的光芒加持下方的土地，使其成為各種金剛的自性。墻下方的基礎是金剛地基，藍色的金剛地基。

【English Translation】 Khyabpa said that arranging them in the order of east, north, west, and south, their rays form a square vajra enclosure that matches their color. Lama Mardo said that in the directions such as east and the intermediate directions such as fire, one should strike the bell according to whether it conforms to the ritual or not. Each time a mantra is recited, one should visualize the red light of the mantra blazing, with large syllables emanating from the mouth towards that direction. From that mantra emanate red images such as crow-faced ones, with their feet placed on the ground below and their heads touching the place of the fontanelle, holding a hammer and a phurba in their two hands, and one should think that they drive away the obstacles to a very distant place. Then, one should meditate that those mantras are completely transformed into a red square vajra enclosure, which is in accordance with the description of the goddess's body and the description of the red enclosure, but other aspects are the same as described by Lawa Pa in the thirteen-deity practice, but it is not applicable here. The ritual of the five deities at the feet of the bell should also be performed in the same way. Some lamas of Phyos said that by reciting four mantras, four very large crow-faced mothers and other images are arranged in the four directions, and one should meditate on the five-pointed vajra enclosure formed from the light and color of the four mantras, which is slightly better than the former, but in reality, it has not been seen, because the Sdom 'byung says that the mantra of the four-faced deity can form an enclosure, that is, the enclosure is produced from the mantra, not from the four meditations. In the Mngon brjod, it is said that the four mantras are recited in the four directions, but this does not mean forming an enclosure, because there the enclosure has already been formed in advance. Then, this is explained in its commentary as commanding the retinue of wrathful deities, and it is also like the Brahmin Rinchen Dorje explained it as summoning obstacles. In the Phag mo mngon 'byung, the enclosure and so on have already been formed in advance, and there is no meditation on the ten wrathful deities, so reciting the four mantras in the four directions is for the purpose of summoning or dispelling obstacles. In the Sdom 'byung, it is said that it is for binding the directions and forming an enclosure, so here, arranging the four mantras in the four directions is in accordance with that tantra. At the same time as the enclosure is formed, it arises from the letter ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ，meaning: Hum), and by the light of the various vajra seed syllables symbolized by it, the ground below is blessed to become the nature of various vajras. The foundation below the enclosure is the vajra ground, and the blue vajra ground.

---

་དུ་སྐྱེད་པ་ཡང་འདིར་མེད་པས་དུས་མཉམ་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ལས་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མདའི་འདྲ་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་། གུར་གྱི་འོག་ར་བའི་ 9-5-38a སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་རྣམས་བསྒོམ་མོ། །ལོ་ཆེན་དང་མར་དོ་དང་ཆག་འགྱུར་ལས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་བླ་རེའོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པར་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་། རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་ཡང་ངོ་། ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། སྔར་གྱི་བ་གྲུ་བཞི་པ་མ་གཏོགས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ར་བ་བཤད་པ་མེད་ལ། པྲཛྙཱ་ར་ཀྵི་ཏ་དང་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་ཡང་ཕྱིས་ར་བ་མ་བཤད་དོ། །འཁྲུལ་སྤོང་དང་། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་དང་། ཀྵཱནྟི་ཤྲཱིས་ཕྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ར་བ་བཤད་དོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་སྔགས་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པའི་ར་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ར་བ་གཉིས་སྣང་བས་ར་བ་ཉིས་རིམ་བྱེད་པ་འདྲའོ། །ར་བ་ནི་གཞུང་དེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ར་བར་བཤད་དོ། །དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། རྩེ་ལྔ་པའམ་རྩེ་གསུམ་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གདམ་ང་ཅན་དུ་བཤད་དོ། །སྒྲུབ་ཐབས་གཙུག་ནོར་ལས། ར་བ་བསྐྱེད་པ་དང་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། དེ་ནས་ར་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པ་ལས། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེ་ལས་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བྱས་ལ། མེ་དི་ནིའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་ས་དང་ར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས་གུར་དང་། དེ་ལས་བླ་རེ་དང་། དེ་ལས་མདའི་དྲ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་། རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བཤད་པ་བཞིན། འདི་ལའང་བྱ་བར་མར་དོ་བཞེང་མོད་ཀྱང་འདིར་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། ལྭ་བ་པས་བཤད་པ་བཞིན་བྱ། དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། །ལྭ་བ་པའི་དོན་དུ་མཛད་པར་སྔ་མ་རྣམས་གསུང་ཞིང་། དེ་དང་ལྭ་བ་པའི་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ 9-5-38b རྣམས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་སར་བ་སོགས་སྐྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ར་བའི་དཔངས་ནི་ཁུངས་སྔ་མ་རྣམས་ལས། སྟེང་ཚངས་པའི་གནས་ནས་འོག་གསེར་གྱི་ས་ལ་ཐུག་གི་བར་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་ཕྲེང་ལས། སྟེང་འོག་མིན་ནས་རླུང་གི་བར་ལ་བཤད་དོ། །རྒྱར་ནི་ཛ་ཙམ་འདོད་པར་ལྭ་བ་པས་གཞན་དུ་གསུངས་ཤིང་། ནག་པོའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ལྕགས་རིའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡི་བར། །རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་མངོན་བསྐོར་ཞིང་། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ར་བ་དང་གུར་གྱི་མཚམས་སུ་བླ་རེ་བྱས་ལ་བར་མཚམས་མེད་པར་བྱ། མདའི་དྲ་བ་སྟེང་དུ་བྱེད་པར་འདིའི་འགྲེལ་པ

【現代漢語翻譯】 由於此處沒有產生（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的因，所以是同時產生的。從各種金剛的種子字的光芒中，上方觀想為具有五股金剛杵形狀的箭矢，其下方觀想為金剛帳幕，帳幕下方的圍墻上觀想為金剛幡幢。 大譯師和瑪爾巴以及恰秋的著作中說有金剛圍墻和幡幢，拉瓦巴的註釋中也說有金剛帳幕和金剛幡幢。除了之前的四方形地基外，之後沒有提到圍墻。班智達普拉吉亞瓦爾瑪和《律生論》的註釋中也沒有提到後來的圍墻。《除錯論》和《差別顯明論》以及克桑底夏繞後來也說了五股金剛杵的圍墻。按照這些觀點，從四咒中產生的圍墻和從各種金剛的光芒中產生的圍墻，顯現出兩種圍墻，似乎要做成雙層圍墻。這三部論典都說圍墻是五股金剛杵的圍墻。《金剛鬘儀軌》中說，五股或三股的金剛圍墻是可以選擇的。在《成就法·頂飾寶》中說：『產生圍墻並用其咒語加持，然後從圍墻中放射出熾盛的光芒，在中央，從吽（吽，हूँ，hūṃ，種子字）中生出各種金剛杵，由此下方地基也變成各種金剛杵，並用彌地尼的咒語加持。』然後如經中所說，從地面和圍墻中發出光芒，產生帳幕，從帳幕中產生幡幢，從幡幢中產生箭矢網，並用各自的咒語加持。雖然這裡也應該像瑪爾巴那樣做，但這裡按照成就法的註釋，如拉瓦巴所說的那樣做。鈴杵足五尊的成就法是為拉瓦巴所作，前代上師們這樣說。除了它和拉瓦巴的十三尊成就法中不共的部分外，其他都非常相似，所以像薩瓦等生起也那樣做就好。關於圍墻的高度，之前的典籍中說，從上方的梵天處直到下方的金地；《金剛鬘儀軌》中說，從上方色究竟天直到風界。關於寬度，拉瓦巴在其他地方說，想要多少都可以。黑色的儀軌中也說：『直到鐵圍山邊際，用金剛鬘明顯圍繞。』在圍墻和帳幕之間做幡幢，不要有間隔。箭矢網在上方做，這本釋論中這樣說。 Since there is no cause for generating (seed syllable, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) here, it is generated simultaneously. From the light of various Vajra seed syllables, visualize above an arrow in the shape of a five-pronged Vajra, below it a Vajra tent, and on the enclosure below the tent, visualize Vajra banners. The great translator and Marpa and Chakgyur's works say there are Vajra enclosures and banners, and Lavapa's commentary also says there are Vajra tents and Vajra banners. Apart from the previous square base, there is no mention of the enclosure afterwards. Pandit Prajñāvarma and the commentary on the Vinayasamuccaya also do not mention the later enclosure. The 'Erroneous Dispelling' and the 'Difference Elucidation' and Kṣāntiśrī later also spoke of the five-pronged Vajra enclosure. According to these views, the enclosure generated from the four mantras and the enclosure generated from the light of various Vajras appear to be two enclosures, and it seems that a double enclosure should be made. These three treatises all say that the enclosure is a five-pronged Vajra enclosure. The Vajramala ritual says that a five-pronged or three-pronged Vajra enclosure is optional. In the 'Sadhana Jewel Crest' it says: 'Generate the enclosure and bless it with its mantra, then from the enclosure radiate blazing light, in the center, from Hūṃ (हूँ, hūṃ, seed syllable) arise various Vajras, thereby the lower base also becomes various Vajras, and bless it with the Medinī mantra.' Then, as the scripture says, from the ground and the enclosure emit light, generating the tent, from the tent generating the banners, from the banners generating the arrow net, and bless each with their respective mantras. Although it should be done here as Marpa did, here according to the commentary on the Sadhana, do as Lavapa said. The Sadhana of the five deities of the bell and foot is made for Lavapa, the former masters say. Apart from the uncommon parts of it and Lavapa's thirteen deity Sadhana, everything else is very similar, so it is good to do the generation of Sarva and others in the same way. Regarding the height of the enclosure, the previous scriptures say, from the abode of Brahma above to the golden earth below; the Vajramala ritual says, from Akanishta above to the wind element. Regarding the width, Lavapa said elsewhere that you can have as much as you want. The black ritual also says: 'Until the edge of the iron mountain, manifestly surround with a Vajra garland.' Make banners between the enclosure and the tent, without any gap. The arrow net is made above, this commentary says.

【English Translation】 Since there is no cause for generating here, it is generated simultaneously. From the light of various Vajra seeds, visualize above an arrow in the shape of a five-pronged Vajra, below it a Vajra tent, and on the enclosure below the tent, visualize Vajra banners. The great translator and Marpa and Chakgyur's works say there are Vajra enclosures and banners, and Lavapa's commentary also says there are Vajra tents and Vajra banners. Apart from the previous square base, there is no mention of the enclosure afterwards. Pandit Prajñāvarma and the commentary on the Vinayasamuccaya also do not mention the later enclosure. The 'Erroneous Dispelling' and the 'Difference Elucidation' and Kṣāntiśrī later also spoke of the five-pronged Vajra enclosure. According to these views, the enclosure generated from the four mantras and the enclosure generated from the light of various Vajras appear to be two enclosures, and it seems that a double enclosure should be made. These three treatises all say that the enclosure is a five-pronged Vajra enclosure. The Vajramala ritual says that a five-pronged or three-pronged Vajra enclosure is optional. In the 'Sadhana Jewel Crest' it says: 'Generate the enclosure and bless it with its mantra, then from the enclosure radiate blazing light, in the center, from Hūṃ arise various Vajras, thereby the lower base also becomes various Vajras, and bless it with the Medinī mantra.' Then, as the scripture says, from the ground and the enclosure emit light, generating the tent, from the tent generating the banners, from the banners generating the arrow net, and bless each with their respective mantras. Although it should be done here as Marpa did, here according to the commentary on the Sadhana, do as Lavapa said. The Sadhana of the five deities of the bell and foot is made for Lavapa, the former masters say. Apart from the uncommon parts of it and Lavapa's thirteen deity Sadhana, everything else is very similar, so it is good to do the generation of Sarva and others in the same way. Regarding the height of the enclosure, the previous scriptures say, from the abode of Brahma above to the golden earth below; the Vajramala ritual says, from Akanishta above to the wind element. Regarding the width, Lavapa said elsewhere that you can have as much as you want. The black ritual also says: 'Until the edge of the iron mountain, manifestly surround with a Vajra garland.' Make banners between the enclosure and the tent, without any gap. The arrow net is made above, this commentary says.

---

་རྣམས་ལས་བཤད་ལ། ལྭ་བ་པའི་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེང་དང་ལོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བཤད་དོ། །མདའི་དྲ་བ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པར་བ་དང་དྲ་བ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་གུར་བྱུང་ན་དྲ་བ་དང་། དྲ་བ་བྱུང་ན་གུར་ཟུར་དུ་མི་དགོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་མདའི་དྲ་བ་ལ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་དེའི་མདེའུ་ཅན་དུ་བཞེད་དོ། །ཞལ་བཞི་བའི་སྔགས་བཞི་བ་ལ་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་དང་། ཀུ་མཱར་བོདྷིའི་འགྲེལ་པར། བྷ་ག་ཝཱ་ན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཞེས་འབྱུང་ལ། མར་དོ་དང་ཆག་འགྱུར་ལས་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཞེས་འབྱུང་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་དང་ཕག་མོ་སྔོན་འབྱུང་ལས། བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་འབྱུང་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་ཡོད་དེ་སྔགས་བཏུ་བ་དང་མཐུན་ནོ། །སྡོམ་འབྱུང་འགྱུར་གསར་རྙིང་གཉིས་དང་། ཀྵནྟི་ཤྲཱིའི་སྡོམ་འབྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྔགས་དང་པོ་གསུམ་འདྲ་ལ། བཞི་པ་ལ་ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ལ་སྤྱིར་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ནི་སྐབས་འདིར་ 9-5-39a བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་དང་། ལཱུ་ཨི་པའི་སྐོར་ནས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལུགས་སོ། ། ༈ སྔགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་རྣམས་རིགས་བཞིར་བསྡུས་ནས། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དང་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་གསུངས་པ་ནི། ཐོག་མར་ཨོཾ་ཡིད་ལ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་མེད་པ་ནི་མཐའ་མེད་པ་ནི་མཐའ་མེད་དང་། དེ་ལས་བཟློག་ནི་མགོ་མེད་དང་། གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ནི་སྦྲུལ་དང་། གཉིས་ཀ་མེད་པ་ནི་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། འདིར་ནི་སྔགས་རྐང་བཞི་ཆར་མཐའ་མེད་དེ། སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨོཾ་ནི་རྩེ་མོ་ལས། ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད། །མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དག་གཡང་། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེར་བ་དང་། སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དང་། དམ་བཅའ་བ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ་དང་། དེ་སྨོས་པས་ཤིས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་བདུན་བཤད་དེ། རིན་པོ་ཆེ་བཟུང་ནས་གཞན་གྱི་འདོད་དོན་སྐོང་བའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བར་ཕྱི་རོལ་པ་འདོད་པ་ལྟར་ནི་མིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ཤེས་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་དང་། ཨོཾ་ཡིག་ལ་ཨ་དང་ཨུ་དང་མ་གསུམ་ཡོད་པ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་འཇོག་པར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། ཨོཾ་གྱིས་སྔར་ལྟར་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ

【現代漢語翻譯】 在各種續部中都有關於此的論述。在拉瓦巴（Lāva-pa）的十三尊儀軌中，描述了其向外遍佈于上方和各個方向。除非特別指出『箭網』，否則在提到『巴』（ba）和『網』時，如果出現『帳篷』（gur），則不需要『網』，反之亦然。一些學者認為，五股金剛杵的箭網應該帶有箭矢。 關於四面佛的四咒語，洛欽（Lo-chen）的譯本和庫瑪拉菩提（Kumāra-bodhi）的註釋中記載為『Bhagavān Vidyārāja』（梵文天城體：भगवान् विद्याराज，梵文羅馬擬音：bhagavan vidyārāja，漢語字面意思：薄伽梵明王）。而在瑪多（Mar-do）和恰（Chag）的譯本中，則記載為『Vajrarāja』（金剛王）。關於此處的明咒和豬面母的先行咒，記載為『嗡 班雜 吽 吽 啪』（藏文：བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城體：वज्र हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：vajra hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：金剛 吽 吽 啪），其餘部分與此處描述的相同，與咒語的收集相符。在新舊兩種《律海根本續》譯本，以及克山底室利（Kṣānti-śrī）的《律海根本續》儀軌中，前三個咒語相同，第四個咒語為『嗡 阿那亞 吼 維迪亞 惹雜 吽 吽 啪』（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城體：ओṃ आनाय होः विद्याराज हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ ānaya hoḥ vidyārāja hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡 帶來 吼 明王 吽 吽 啪）。 四面佛的咒語通常有很多不同之處，但這裡是根據勝樂金剛續和魯伊巴（Lūipa）傳承的儀軌。 關於咒語的意義的解釋： 第二部分是，將唸誦的咒語歸納為四類，如金剛頂續和金剛鬘續中所說：首先，『嗡』（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）在開頭，沒有『梭哈』（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）在結尾的是『無邊』；反之則是『無頭』；兩者都有的是『蛇』；兩者都沒有的是『收集』。』這裡，四個咒語都沒有結尾，在其他情況下也應知曉。關於咒語的意義，『嗡』是頂端，『嗡』是什麼？』給予殊勝和財富，光輝和吉祥，具備幸運的各種形態，是誓言和吉祥的意義，是持有寶珠的精華。』也就是說，給予殊勝等四種，使人具有好的命運，是誓言，即引導咒語的開頭，唸誦它會變得吉祥，這七種解釋是：抓住珍寶，滿足他人願望的精華。』 也就是說，並非如外道所認為的那樣，這些功德自然存在於字母中，而是通過具有智慧和力量等特殊品質的佛陀的加持，以及『嗡』字包含阿、烏、瑪三個字母，代表自己的身、語、意，這三者的空性和具有此空性的慈悲融為一體的本質來理解其意義，『嗡』才能如前所述地發揮作用。

【English Translation】 It is explained in various tantras. In the thirteen-deity sādhana of Lāva-pa, it is described as pervading outwards in all directions, above and around. Unless specifically indicated as 'arrow net,' in the context of 'ba' and 'net,' if a 'tent' (gur) appears, then a 'net' is not needed, and vice versa. Some scholars consider the arrow net of the five-pronged vajra to have arrows. Regarding the four mantras of the four-faced deity, the translation of Lo-chen and the commentary of Kumāra-bodhi state 'Bhagavān Vidyārāja.' In the translations of Mar-do and Chag, it appears as 'Vajrarāja.' Regarding the mantra in this context and the preliminary mantra of Vajravārāhī, it appears as 'Oṃ Vajra Hūṃ Hūṃ Phaṭ,' and the rest is as described here, consistent with the collection of mantras. In both the new and old translations of the Vinaya-samudbhava-tantra, and in the sādhana of the Vinaya-samudbhava-tantra by Kṣānti-śrī, the first three mantras are the same, and the fourth mantra is 'Oṃ Ānaya Hoḥ Vidyārāja Hūṃ Hūṃ Phaṭ.' The mantras of the four-faced deity generally have many differences, but here it follows the tradition of the Cakrasaṃvara Tantra and the teachings of Lūipa. Explanation of the meaning of the mantras: The second part is that the recited mantras are categorized into four types, as stated in the Vajraśekhara Tantra and the Vajramālā Tantra: 'Firstly, 'Oṃ' at the beginning and without 'Svāhā' at the end is 'endless'; the opposite is 'headless'; having both is 'snake'; having neither is 'collected.' Here, all four mantras have no end; this should be known in other contexts as well. Regarding the meaning of the mantra, 'Oṃ' is the peak, 'What is Oṃ?' 'It bestows excellence and wealth, splendor and auspiciousness, possessing various forms of good fortune, it is the meaning of vow and auspiciousness, it is the essence of holding a jewel.' That is, it bestows the four, such as excellence, makes one have good fortune, is a vow, that is, it leads the beginning of the mantra, and by reciting it, it becomes auspicious; these seven explanations are: it is the essence of holding a jewel and fulfilling the wishes of others.' That is, it is not as the outsiders believe, that these qualities naturally reside in the letters, but through the blessing of the Buddha, who possesses special qualities such as wisdom and power, and by understanding the meaning that the letter 'Oṃ' contains the three letters A, U, and Ma, representing one's own body, speech, and mind, and that the emptiness of these three and the compassion that has this emptiness as its object are of one taste, 'Oṃ' can function as before.

---

་སྟེ། འདི་ནི་དམིགས་བསལ་མེད་པའི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སུམྦྷ་ནི་ངེས་ 9-5-39b པར་འདུལ་བ་སྟེ་འདི་ནི་བོད་པའོ། །ནི་སུམྦྷ་ནི་མ་ལུས་པར་ངེས་པར་འདུལ་བའོ། །ཧཱུཾ་ནི་དོན་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གྲིཧྞ་གཉིས་ནི་གནོད་བྱེད་འབྲོས་པ་ལ་ཟུང་ཅིག་པའོ། །གྲིཧྞཱ་པ་ཡ་གཉིས་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་དུ་ཆུ་གཅིག་པའོ། །ཧཱུཾ་ནི་བསྐུལ་བའོ། །ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་ནི་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། ཨཱ་ན་ཡ་ནི་ཁུག་གཅིག་པའོ། །བིདྱཱ་ཡ་ནི་ཁུག་ཅིག་པའོ། །བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ནི་གསོད་པའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བ་ཡིན་པར་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ཏེ། བཛྲ་རཱ་ཛ་ཞེས་པ་ལྟར་ནའང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྦྱར་རོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ནས་མ་བྱུང་ཡང་། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་སྔགས་དྲུག་མངོན་བརྗོད་ནས་འབྱུང་བ་འདིར་སྦྱར་བས་དེ་དག་ཀྱང་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་ར་བ་སོགས་བསྐྱེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲ་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་འཆིང་བ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་པཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཉྩ་ར་ཧཱུཾ་པཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཏཱ་ན་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའི་བར་གྱི་བཛྲ་པྲཱ་ཀ་ར་སོགས་དང་པོ་བཞི་ནི། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། གུར་དང་། བླ་རེ་དང་། མདའི་དྲ་བ་ཡིན་ལ། ཧཱུཾ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅུག་པའི་པཾ་གཉིས་དང་། སཾ་ནི་གུར་དང་མདའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་དང་། ར་བའི་མིང་ཡིག་དང་པོར་ཡིག་བཞག་པ་ལ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་དང་། དེའི་རིགས་པས་ཁཾ་ཡང་བླ་རེའི་ས་བོན་དུ་མངོན་ཏེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །མངོན་བརྗོད་མང་པོ་ལས་བཛྲ་བྷ་བ་ཞེས་འབྱུང་ལ། གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་བཛྲ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །མངོན་བརྗོད་ལོ་ཆུང་གི་འགྱུར་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ཥ་ཧཱུཾ་ཞེས་འབྱུང་ 9-5-40a ངོ་། །ཛྭ་ལ་ནི་འབར་བ་དང་། ཨ་མ་ལ་ནི་མེ་དང་། ཨརྐ་ནི་ཉི་མའོ། །མེ་རི་བྱེད་པ་གཞུང་ནས་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ཡང་དགོས་ལ། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རློབ་པ་མཛད་དོ། ། ༈ བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཁྲོ་མོ་བསྐྱེད་ནས་བགེགས་དགུག་པ་དང་། བཀུག་པའི་བགེགས་པ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས་སོ། ། ༈ ཁྲོ་མོ་བསྐྱེད་ནས་བགེགས་དགུག་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཕུར་གདབ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོ་མཚམས་མ་རྣམས་སྐྱེད་ཚུལ་ནི། འགྲེལ་པ་གསུམ་ག་དང་འཁྲུལ་སྤོང་ལས། སུཾ་བྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཞི་ལས། སྒོམ་བཞི་དང་། སྔགས་དེ་ཉིད་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ལས། མཚམས་མ་བཞི་བསྐ

【現代漢語翻譯】 དེ། འདི་ནི་དམིགས་བསལ་མེད་པའི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །(因此，這應被理解為在所有無差別的場合下。) སུམྦྷ་ནི་ངེས་པར་འདུལ་བ་སྟེ་འདི་ནི་བོད་པའོ། །(Sumbha 意為必定調伏，這是藏語的說法。) ནི་སུམྦྷ་ནི་མ་ལུས་པར་ངེས་པར་འདུལ་བའོ། །(Ni Sumbha 意為完全地必定調伏。) ཧཱུཾ་ནི་དོན་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །(吽，用於闡明其含義。) གྲིཧྞ་གཉིས་ནི་གནོད་བྱེད་འབྲོས་པ་ལ་ཟུང་ཅིག་པའོ། །(Grinha 兩個是抓住逃跑的有害者。) གྲིཧྞཱ་པ་ཡ་གཉིས་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་དུ་ཆུ་གཅིག་པའོ། །(Grinhapaya 兩個是抓住所有眷屬。) ཧཱུཾ་ནི་བསྐུལ་བའོ། །(吽，是催促。) ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་ནི་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། (Ho Bhagavan 是呼喚 '世尊'。) ཨཱ་ན་ཡ་ནི་ཁུག་གཅིག་པའོ། །(Anaya 意為帶過來。) བིདྱཱ་ཡ་ནི་ཁུག་ཅིག་པའོ། །(Vidya 意為帶過來。) བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའོ། །(Vidya Raja 意為明王。) ཧཱུཾ་ཕཊ་ནི་གསོད་པའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བ་ཡིན་པར་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ཏེ། (吽 啪，在《燈明》中說，這是爲了殺戮而催促。) བཛྲ་རཱ་ཛ་ཞེས་པ་ལྟར་ནའང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྦྱར་རོ། །(如同金剛王，金剛一詞也與世尊相關聯。) འདིའི་འགྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ནས་མ་བྱུང་ཡང་། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་སྔགས་དྲུག་མངོན་བརྗོད་ནས་འབྱུང་བ་འདིར་སྦྱར་བས་དེ་དག་ཀྱང་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་ར་བ་སོགས་བསྐྱེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །(雖然其他的註釋中沒有提到，但在《殊勝顯明》中說，金剛地基的咒語等六個咒語，從《明示》中出現，將它們與此結合，也念誦它們，並加持生起金剛地基和圍墻等。) ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲ་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་འཆིང་བ་དང་། (嗡 美地尼 瓦吉拉 巴瓦 瓦吉拉 班達 吽，意為將地基束縛為金剛的自性。) ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་པཾ་ཧཱུཾ། (嗡 瓦吉拉 帕拉卡拉 吽 龐 吽。) ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཉྩ་ར་ཧཱུཾ་པཾ་ཧཱུཾ། (嗡 瓦吉拉 班雜拉 吽 龐 吽。) ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཏཱ་ན་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། (嗡 瓦吉拉 比達那 吽 康 吽。) ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲཾ། (嗡 瓦吉拉 薩拉 扎拉 創 桑 創。) ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། (嗡 瓦吉拉 扎瓦拉 那拉卡 吽 吽 吽。) ཞེས་པའི་བར་གྱི་བཛྲ་པྲཱ་ཀ་ར་སོགས་དང་པོ་བཞི་ནི། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། གུར་དང་། བླ་རེ་དང་། མདའི་དྲ་བ་ཡིན་ལ། ཧཱུཾ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅུག་པའི་པཾ་གཉིས་དང་། སཾ་ནི་གུར་དང་མདའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་དང་། ར་བའི་མིང་ཡིག་དང་པོར་ཡིག་བཞག་པ་ལ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་དང་། དེའི་རིགས་པས་ཁཾ་ཡང་བླ་རེའི་ས་བོན་དུ་མངོན་ཏེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །(在這些之中，瓦吉拉 帕拉卡拉 等前四個是金剛圍墻、帳篷、帷幔和箭網。在兩個 吽 之間插入的兩個 龐，桑 是帳篷和箭的名稱的第一個字母，圍墻的名稱的第一個字母上放置字母並用圓點裝飾。按照這個邏輯，康 也顯現為帷幔的種子字，應該進行研究。) མངོན་བརྗོད་མང་པོ་ལས་བཛྲ་བྷ་བ་ཞེས་འབྱུང་ལ། གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་བཛྲ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །(在許多《明示》中出現 瓦吉拉 巴瓦，在一些經典中也只出現 瓦吉拉。) མངོན་བརྗོད་ལོ་ཆུང་གི་འགྱུར་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ཥ་ཧཱུཾ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །(在《明示 洛瓊》的翻譯中出現 創 桑 創 朗 吽 喀 吽。) ཛྭ་ལ་ནི་འབར་བ་དང་། ཨ་མ་ལ་ནི་མེ་དང་། ཨརྐ་ནི་ཉི་མའོ། །(扎瓦拉 意為燃燒，阿瑪拉 意為火，阿卡 意為太陽。) མེ་རི་བྱེད་པ་གཞུང་ནས་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ཡང་དགོས་ལ། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རློབ་པ་མཛད་དོ། །(雖然經典中沒有明確說明製作火壇，但這是需要的，之前的上師們也用這些咒語進行加持。) ༈ བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས་བཤད་པ། (下面講述用金剛橛擊打魔障等。) གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཁྲོ་མོ་བསྐྱེད་ནས་བགེགས་དགུག་པ་དང་། བཀུག་པའི་བགེགས་པ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས་སོ། །(第二部分分為兩部分：生起忿怒母並勾招魔障，以及用金剛橛擊打勾招來的魔障等。) ༈ ཁྲོ་མོ་བསྐྱེད་ནས་བགེགས་དགུག་པ། (生起忿怒母並勾招魔障。) དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཕུར་གདབ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོ་མཚམས་མ་རྣམས་སྐྱེད་ཚུལ་ནི། འགྲེལ་པ་གསུམ་ག་དང་འཁྲུལ་སྤོང་ལས། སུཾ་བྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཞི་ལས། སྒོམ་བཞི་དང་། སྔགས་དེ་ཉིད་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ལས། མཚམས་མ་བཞི་བསྐྱེད། (首先，爲了進行金剛橛擊打，生起門護母的方法是：在三個註釋和《除錯》中說，從 Sumbha 等四個咒語中，通過四種禪定，以及咒語本身兩次兩次的光芒完全轉變，生起四個護門母。)

【English Translation】 Therefore, this should be understood in all non-differentiated occasions. 'Sumbha' means definitely subduing, which is a Tibetan expression. 'Ni Sumbha' means completely and definitely subduing. 'Hūṃ' is used to clarify its meaning. 'Grihna' (two) means seizing the fleeing harmful ones. 'Grihnapaya' (two) means seizing all the retinue as well. 'Hūṃ' is an urging. 'Ho Bhagavan' is calling 'World Honored One'. 'Anaya' means bring here. 'Vidya' means bring here. 'Vidya Raja' means Knowledge King. 'Hūṃ Phat' is said in the 'Lamp of Illumination' to be urging for the sake of killing. Like 'Vajra Raja', the word 'Vajra' is also associated with the World Honored One. Although it is not mentioned in other commentaries, in 'Distinguishing the Special', it says that the six mantras such as the Vajra ground mantra, which appear from 'Manifestation', should be combined with this, and they should also be recited, and the generation of the Vajra ground and enclosure, etc., should be blessed. 'Oṃ Medini Vajra Bhava Vajra Bandha Hūṃ' means binding the ground into the nature of Vajra. Oṃ Vajra Prakara Hūṃ Paṃ Hūṃ. Oṃ Vajra Pañcara Hūṃ Paṃ Hūṃ. Oṃ Vajra Pitana Hūṃ Khaṃ Hūṃ. Oṃ Vajra Sara Jala Traṃ Saṃ Traṃ. Oṃ Vajra Jvalana Larka Hūṃ Hūṃ Hūṃ. Among these, the first four, Vajra Prakara etc., are the Vajra enclosure, tent, canopy, and arrow net. The two Paṃ inserted between the two Hūṃ, Saṃ is the first letter of the names of the tent and arrow, and the letter is placed on the first letter of the name of the enclosure and decorated with a dot. According to this logic, Khaṃ also appears as the seed syllable of the canopy, which should be investigated. In many 'Manifestations', Vajra Bhava appears, and in some texts, only Vajra appears. In the translation of 'Manifestation Lochung', Traṃ Saṃ Traṃ Laṃ Hūṃ Ṣa Hūṃ appears. Jvala means burning, Amala means fire, and Arka means sun. Although the creation of a fire mandala is not explicitly stated in the scriptures, it is necessary, and the previous lamas also blessed with these mantras. Next, explaining the piercing of obstacles with the phurba, etc. The second part has two sections: generating the wrathful mother and summoning the obstacles, and piercing the summoned obstacles with the phurba, etc. Generating the wrathful mother and summoning the obstacles. Firstly, the method of generating the gate guardian goddesses for the purpose of piercing with the phurba is as follows: In all three commentaries and in 'Dispelling Errors', it says that from the four mantras beginning with Sumbha, through the four meditations, and through the complete transformation of the radiance of the mantras themselves, twice and twice, the four gate guardian goddesses are generated.

---

ྱེད་པར་བཤད་པའི་དོན་ནི། སྔར་ལྟར་གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་སེ་གོལ་གཏོག་ཅིང་། སྔགས་བཞི་པོ་རེ་རེ་ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་གཡོན་སྐོར་དུ་བརྗོད་ཅིང་བཀོད་ལ། རེ་རེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱོགས་བཞིར་ནག་ལྗང་དམར་སེར་བའི་ཁྭ་གདོད་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བསྐྱེད། ཡང་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ་ཤར་ལྷོར་སྔགས་དང་པོ་ནག་པོ་དང་། བཞི་པ་སེར་པོ་གཉིས་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དེར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ་བསྐྱེད། རེ་བཞིན་དུ་སྔགས་བཞི་པ་དང་གསུམ་པ་དམར་པོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཀོད་པ་ལས། ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ་དང་། དེ་ནས་སྔགས་གསུམ་པ་དང་གཉིས་པ་ལྗང་ཁུ་གཉིས་ནུབ་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ལས། དེར་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ་དང་། དེ་ནས་སྔགས་གཉིས་པ་དང་དང་པོ་གཉིས་བྱང་ཤར་དུ་བཀོད་པ་ལས། གཤིན་རྗེ་འཇོགས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ་བསྐྱེད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ 9-5-40b ཕྱག་གཉིས་པ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན། །གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་། གཡོན་གྱིས་རང་འདྲའི་ཕུར་བུ་བསྣམས་པའོ། །འདིར་འཕྲོས་པའི་སྦྱོར་བས་སོང་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་འགུགས་པར་ལྭ་པ་པས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། འཁྲུལ་སྤོང་ལས་དེ་དག་གིས་རང་འདྲ་དུ་མ་སྤྲོས་ནས་འགུགས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། བཀུག་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དང་ཉེ་བར་ཧཱུཾ་རིང་པོ་བརྗོད་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲོན་པ་རྣམས་སུ་གཞུག་གོ། སྒྲ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ལས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་ལྭ་བ་པའི་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །འཁྲུལ་སྤོང་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྭ་བ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཁྲོན་པ་བརྒྱན་དུ་བཤད་ཀྱང་། དཀྱིལ་ཆོག་རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཁྲོན་པ་བཅུར་ཡང་བཤད་ཅིང་། ལྭ་བ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་འགུགས་པར་གསུངས་པས་སྟེང་འོག་གི་བགེགས་འཇུག་བའི་ཁྲོན་པ་ཡང་དགོས་སོ། །དེས་ན་སྟེང་འོག་གི་བགེགས་འགུགས་པ་སོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་རེ་ཡང་དགོས་ལ། དེ་ནི་ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པར། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་མེ་རིའི་བར་དུ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དང་། སྟེང་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་དང་། འོག་ཏུ་ཁྱི་གདོང་མ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པས་ཚུལ་འདི་སྐྱིད་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཤེས་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། སྟེང་འོག་གི་བགེགས་བསྲུང་བ་ཡང་དེ་རྣམས་ཁོ་ནས་བྱེད་ཅེས་སྤྱིར་བཤད་ཀྱང་། ཁྭ་གདོང་མ་དང་ཁྱི་གདོང་མ་གཉིས་པས་བྱེད་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་མོ་མི་དགོས་པ་ལ་བསམས་ནས་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་རྩ་རྒྱུད་ 9-5-41a ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་བརྒྱད་འགྱུར། །དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་དོན་དུ། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་ག

【現代漢語翻譯】 關於如何陳述的意義：如前所述，用左手拇指和食指彈奏手鼓，然後從東方開始，按順時針方向唸誦並放置四個咒語，每個咒語完全轉化后，從四個方向生起黑色、綠色、紅色、黃色四種本初空行母等。再次如前操作，在東南方放置第一個黑色咒語和第四個黃色咒語，當兩者完全轉化后，在那裡生起閻魔堅固母，右邊藍色，左邊黃色。同樣，在西南方放置第四個和第三個紅色咒語，從中生起使者女，右邊黃色，左邊紅色。然後，在西北方放置第三個和第二個綠色咒語，從中生起獠牙母，右邊紅色，左邊綠色。然後，在東北方放置第二個和第一個咒語，從中生起閻魔鎮壓母，右邊綠色，左邊藍色。所有這些都一面二臂，肚臍以下呈金剛橛的形狀，右手拿著金剛杵和木槌，左手拿著與自身相似的金剛橛。 拉瓦巴（藏文：ལྭ་བ་པ།）說，通過此處延伸的結合，可以勾召十方魔障。正如《錯崩》（འཁྲུལ་སྤོང་，Mistake Correction）中所說，它們幻化出許多與自己相似的形象來勾召。將勾召來的魔障放置在金剛墻之外和附近的，由唸誦長音「吽」所形成的坑中。不僅是聲音，還要從黑色的「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生起，正如拉瓦巴的十三尊法儀軌中所說的那樣。雖然《錯崩》、如來金剛和拉瓦巴的儀軌中都說坑是莊嚴的，但《壇法金剛鬘》（dkyil chog rdor phreng）中也說有十個坑。拉瓦巴等人也說要勾召十方魔障，所以也需要放置上下魔障的坑。因此，也需要一位能勾召上下魔障的女神。正如喬沃欽波（藏文：ཇོ་བོ་ཆེན་པོ།，偉大的覺沃）的註釋中所說，在金剛墻和火墻之間，在各個方向和角落觀想八位門衛母，上方觀想空行母，下方觀想犬面母，這樣做是最好的，所以在吉祥的時候也要知道這個方法。特別闡釋中說，守護上下魔障也只能由她們來做，尤其是由空行母和犬面母來做。即使這樣，也考慮到不需要八位門衛母之外的其他女神，所以才這樣說。有些藏族上師引用根本續部說：『剎那間化為八身，因此守護壇城之目的，特別是爲了鎮壓一切惡毒。』

【English Translation】 The meaning of how to state it: As before, flick the hand drum with the left thumb and forefinger, and starting from the east, recite and place the four mantras in a clockwise direction, and from each complete transformation, generate four primordial Ḍākinīs (空行母) of black, green, red, and yellow from the four directions. Again, do as before, and in the southeast, place the first black mantra and the fourth yellow mantra, and from the complete transformation of the two, generate Yama (閻魔) Firm Mother there, blue on the right and yellow on the left. Similarly, in the southwest, place the fourth and third red mantras, and from that, generate Messenger Woman, yellow on the right and red on the left. Then, in the northwest, place the third and second green mantras, and from that, generate Tusked Mother, red on the right and green on the left. Then, in the northeast, place the second and first mantras, and from that, generate Yama (閻魔) Subduing Mother, green on the right and blue on the left. All of them have one face and two arms, and from the navel down, they have the form of a phurba (金剛橛). The right hand holds a vajra (金剛杵) hammer, and the left hand holds a phurba (金剛橛) similar to itself. Lawa pa (ལྭ་བ་པ།) said that by the connecting practice extended here, the obstacles of the ten directions can be summoned. As it says in 'Dispelling Confusion' (འཁྲུལ་སྤོང་), they emanate many forms similar to themselves to summon. The summoned obstacles are placed outside and near the vajra (金剛杵) fence, in the pits formed by reciting the long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). Not only the sound, but also generate from the black Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), as it appears in Lawa pa's thirteen-deity practice method. Although 'Dispelling Confusion', Tathāgata Vajra (如來金剛), and Lawa pa's practice method say that the pits are adorned, the 'Vajra Rosary of Rituals' (dkyil chog rdor phreng) also says there are ten pits. Lawa pa and others also said to summon the obstacles of the ten directions, so pits for placing the upper and lower obstacles are also necessary. Therefore, a goddess who can summon the upper and lower obstacles is also needed. As it says in Jowo Che's (ཇོ་བོ་ཆེན་པོ།) commentary, between the vajra (金剛杵) fence and the fire fence, in the directions and corners, visualize the eight gatekeeper mothers, and above, visualize the Crow-faced Mother, and below, visualize the Dog-faced Mother, which is best, so this method should also be known during auspicious times. The 'Specific Elucidation' says that protecting the upper and lower obstacles is also done only by them, especially by the Crow-faced Mother and the Dog-faced Mother. Even so, considering that no other goddess besides the eight gatekeeper mothers is needed, that is why it is said. Some Tibetan lamas quote from the root tantra: 'In an instant, it transforms into eight bodies, therefore, for the purpose of protecting the mandala (壇城), especially to subdue all the wicked.'

---

ྱིས། །འདི་ནི་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བརྟག་མི་དགོས་པར་འཆི་པར་འགྱུར། ཞེས་སྔགས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲོས་ནས། ཁྭ་གདོང་མ་གཅིག་གིས་ཤར་དང་སྟེང་། ཁྱི་གདོང་མ་གཅིག་གིས་ནུབ་དང་འོག་གི་བགེགས་འཇོགས་པའི་ཕྱིར། ཁྭ་གདོང་མ་དང་ཁྱི་གདོང་མ་གཉིས་གཉིས་བྱས་ནས་ལྷ་མོ་བཅུ་བྱེད་པ་འགོག་པ་མི་འཐད་དེ། ལྷ་མོ་དེ་གཉིས་རེ་རེས་ཕྱོགས་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་བགེགས་འཇོམས་པ་གཞུང་དེའི་དོན་མིན་པས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཁྭ་གདོང་མ་དང་ཁྱི་གདོང་མ་གཉིས་གཉིས་བྱུང་བ་དང་། ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་གཉིས་དབྱེ་བསྡུ་ཡིན་པས་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པ་ལས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྐྱེད་ན་རང་གིས་སྔགས་བཞི་རེ་རེ་ལས་སྒོ་མ་བཞི་སྐྱེད་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཉིས་གཉིས་འདྲེས་པ་ལས་མཚམས་མ་བཞི་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བརྗོད་ལས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་བུས་འདེབས་པར་བཤད་པ་དང་། འདིར་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པས་ཕུར་བུས་འདེབས་པར་བཤད་པ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པར་དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ། །སྒོ་དང་མཐའ་ཡི་མཚམས་རྣམས་སུ། །སྣ་ཚོགས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཅན་གྱིས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན་པར་མཛད། །ཅེས་པས་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བའི་ཐབས་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལུང་དོན་ 9-5-41b བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་བཏུས་པའི་མཇུག་ཐོགས་ཉིད་དུ། ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་བརྒྱད་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་གསུངས་པས་ཀྱང་དོན་འདི་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ བཀུག་པའི་བགེགས་པ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཤར་ནས་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དང་། མེ་ནས་མཚམས་གཡས་སྐོར་དང་། སྟེང་འོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཨོཾ་གྷ་གྷ་ཞེས་སོགས་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་སྔགས་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕུར་བུ་གཟུག་སྟེ། མངོན་བརྗོད་ལས། བགེགས་ཀུན་གྱི་ནི་ཀླད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་དགོད་ཅིང་མནན། །ལུགས་སུ་འབྱུང་དང་བཟློག་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བརྡུང་བའི་རིམ་པ་ཡང་སྔར་ལྟར་བཤད་པས་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒར་སོགས་བརྡུང་བའི་སྔགས་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཡས་པའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ཐོབས་བརྡུངས་པས་སྤྱི་གཙུགས་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་སོན་པར་གདབ་བོ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱ

【現代漢語翻譯】 僅僅是得到這個，也會立即死亡，無需任何觀察。』唸誦一次咒語，幻化出八位女神。一位烏鴉面女神鎮壓東方和上方，一位狗面女神鎮壓西方和下方，如果將烏鴉面女神和狗面女神各設為兩位，從而形成十位女神，這是不合理的。因為這兩位女神各自鎮壓兩個方位，這並非該論典的本意，因此不能作為論據。而且，出現兩位烏鴉面女神和兩位狗面女神，與所說的八位女神，這兩種說法是分類和總結的關係，並不矛盾。如果唸誦一次四面忿怒尊（含義：具有四張面孔的忿怒相本尊）的咒語就能生出八位女神，那麼自己唸誦四次咒語，每次生出四位門神，並且咒語的光芒兩兩混合，從而生出四位邊際女神的說法，就與此相矛盾。在《詞彙釋》中說：『忿怒尊們用金剛橛來釘。』而這裡說烏鴉面女神等用金剛橛來釘，這並不矛盾。因為在阿底峽尊者的註釋中，在第十七品中說：『忿怒尊勝等，在門和邊緣的交界處，以各種調伏的方法，努力利益眾生。』因此，各種調伏的方法是指幻化成女性來調伏，這是因為她們是奉命行事的。』正如《行事品》的論述一樣。因此，在根本續中，在四面忿怒尊的咒語總結之後立即說：『與四忿怒尊完全相應，頃刻間化為八身。』等等，如前所述，也應理解為闡述了這個道理。 第二，用金剛橛釘住被勾召的魔障等：從東方開始順時針方向，從東南方開始逆時針方向，觀想上方和下方，以向忿怒母神們下達命令的方式，唸誦『嗡 嘎嘎』等釘金剛橛的咒語，每唸誦一次，就將金剛橛插入魔障的頭頂。在《詞彙釋》中說：『對於所有魔障的頭顱，用金剛金剛橛刺穿並壓制，這是順應和違逆的方式。』就是這樣出現的。然後，敲擊的順序也如前所述，按照那個順序，唸誦『嗡 班雜 姆嘎』等敲擊的咒語，每唸誦一次，就用右手的金剛杵敲擊，使其從頭頂貫穿到腳底。』這樣翻譯是很好的。在做這些的時候，要以自己是吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的姿態生起我慢。

【English Translation】 Just obtaining this will lead to immediate death without any need for observation.' Reciting the mantra once conjures eight goddesses. One crow-faced goddess subdues the east and above, and one dog-faced goddess subdues the west and below. It is unreasonable to establish ten goddesses by having two crow-faced goddesses and two dog-faced goddesses each. This is because each of these two goddesses subdues two directions, which is not the intention of that treatise, and therefore cannot be used as an argument. Moreover, the appearance of two crow-faced goddesses and two dog-faced goddesses, and the statement of eight goddesses, are two ways of classifying and summarizing, and are not contradictory. If reciting the mantra of the Four-Faced Wrathful One (meaning: a wrathful deity with four faces) once can generate eight goddesses, then one's own recitation of the mantra four times, each time generating four gate goddesses, and the mixing of the light rays of the mantra in pairs, generating four boundary goddesses, contradicts this. In the 'Lexicon,' it says, 'The wrathful ones strike with the phurba.' And here it says that the crow-faced goddess and others strike with the phurba, which is not contradictory. Because in Atisha's commentary, in the seventeenth chapter, it says, 'The victorious wrathful ones and others, at the gates and boundaries, with various methods of taming, diligently work for the benefit of sentient beings.' Therefore, the various methods of taming refer to transforming into women to tame, because they are acting on command.' Just as the 'Conduct Chapter' explains. Therefore, in the root tantra, immediately after the conclusion of the Four-Faced Wrathful One's mantra, it says, 'Perfectly endowed with the four wrathful ones, in an instant, it transforms into eight bodies.' Etc., as mentioned earlier, it should be understood that this also explains this principle. Second, staking the obstructing demons who have been summoned with the phurba, etc.: Starting from the east in a clockwise direction, and from the southeast in a counterclockwise direction, visualizing above and below, in the manner of commanding the wrathful goddesses, reciting 'Om Ghagha' etc., the mantra for staking the phurba, each recitation preceding the act of inserting the phurba into the crown of the heads of the obstructing demons. In the 'Lexicon,' it says, 'For the heads of all obstructing demons, pierce and suppress with the vajra phurba, this is the way of accordance and reversal.' That is how it appears. Then, the sequence of striking is also as described before, following that sequence, reciting 'Om Vajra Mungar' etc., the mantra for striking, each recitation preceding the act of striking with the vajra in the right hand, causing it to penetrate from the crown of the head to the soles of the feet.' Translating it this way is excellent. During these actions, one should generate pride with the self-assurance of being Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable).

---

ེད་པ་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱེད་པ་སྡོམ་འབྱུང་དང་དྲིལ་བུ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའ་གྲེལ་པ་གསུམ་དང་འཁྲུལ་སྤོང་གི་ལུགས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་ནོ། །ཕུར་གདབ་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨོཾ་ནི་སྔར་དང་འདྲ། གྷ་གྷ་ནི་གྷ་ཏ་གྷ་སྟེ་གསོད་བྱེད་ཅེས་བོད་པའོ། །གྷ་ཏ་ཡ་གཉིས་ནི་ཆོམས་ཤིག་ཅེས་རྦོད་པའོ། །གང་ཞེ་ན། སརྦ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། དུ་ཥྚཱ་ནི་མ་རུངས་པའོ། །ཕཊ་ནི་དོན་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །ཀཱི་ 9-5-42a ལ་ཡ་གཉིས་ནི་ཕུར་བུས་ཐོབ་ལ་མི་འགུལ་བར་གྱིས་ཤིང་པའོ། །སརྦ་པཱ་པིཾ་ནི་སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕཊ་ནི་དགས་པའོ། །ཧཱུཾ་གསུམ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐུལ་བའོ། །བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལ་བོད་པའོ། །བཛྲ་དྷ་ར་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ཉོན་ཅེས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཀའ་བསྒོ་བའོ། །ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ། བགེགས་ལ་བྱའོ། །བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་སྔར་དང་འདྲ་། ཧཱུཾ་ཕཊ་ནི་སྔར་ཡང་བསྐུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་རྣམས་ལ་མི་འདྲ་བ་ཐན་ཐུན་ཡོད་དོ། །མར་དོ་དང་ཆག་གི་འགྱུར་ལ་སྔགས་དང་པོ་ལ་དུཥྟཱའི་མཇུག་ཏུ་བིགྷ་ནཱན་མེད། སྔགས་གཉིས་པ་ལ་མགོར་ཨོཾ་མེད་ཅིང་། གཉིས་ཀ་ལ་མཐར་ཧཱུཾ་གཉིས་དང་ཕཊ་ཡོད། སྔགས་གསུམ་པ་ལ་མགོར་ཧཱུཾ་གསུམ་དང་། པ་ཡ་ཏིའི་རྗེས་སུ་སརྦ་དུ་ཥྚཱ་བིགྷ་ནཱན་ཡོད་ལ། ལྷག་མ་སྔགས་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །འཁྲུལ་སྦོང་དུ། སྔགས་དང་པོ་ལ་བིགྷ་ནཱན་མེད་པར་དུཥྟཱའི་རྗེས་སུ། པྲ་དུ་ཥྚཱ་དང་། སྔགས་གཉིས་པའི་མགོར་ཨོཾ་ཡོད། ལྷག་མ་སྔར་དང་འདྲའོ། །འདི་རྣམས་རྒྱུད་གང་ནས་བཏུས་པ་ནི། གཙོ་བོར་མངོན་བརྗོད་ཡིན་ལ། །དེའི་འགྱུར་རྣམས་དང་། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྱུར་རྣམས་ལ་འདྲ་མི་འདྲ་དུ་མ་ཞིག་འདུག་གོ། བཛྲ་མུང་ག་ར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བའོ། །བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ནི་བརྡུངས་ཤིག་པའོ། །སྔགས་འདིའི་མཐར་མར་དོ་དང་ལོ་ཆེན་དང་ཆག་འགྱུར་ལས་ཧཱུཾ་གཅིག་དང་ཕཊ་གཅིག་འབྱུང་ལ། མངོན་བརྗོད་ཁ་ཅིག་ལས་དེ་གཉིས་གཉིས་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཕུར་བུ་འདེབས་པ་དང་བརྡུང་བ་བྱས་ 9-5-42b པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པས་བགེགས་རྣམས་རྒྱད་རིང་དུ་བསྐྲད་ནས། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ཆུ་ལ་ཆུ་བརྡབས་པས་གཟེགས་མ་ཕྱིར་འཐོར་བ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོའི་ར་བ་ཟླུམ་པོ་གསུམ་མཚམས་བཅིང་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་རི་

【現代漢語翻譯】 這是以隱喻的方式表達的。雙臂黑汝嘎（Heruka，忿怒尊）的傲慢行為，是Sdom 'byung和Dril bu pa的觀點。對此，三種註釋和糾錯的觀點也與此一致。關於橛（Phurba，金剛橛）的咒語的含義：嗡（Om）與之前相同。嘎嘎（Gha gha）是嘎達嘎（Ghata gha），意為『殺戮者』。嘎達亞（Ghata ya）是『摧毀』的意思。什麼呢？薩爾瓦（Sarva）是『一切』，杜什塔（Dushta）是『邪惡的』。帕特（Phat）是使該意義清晰的種子字。吉拉亞（Kilaya）是『用橛固定，使其不動搖』的意思。薩爾瓦帕賓（Sarva papim）是『一切罪惡的想法』。帕特（Phat）是『擊打』的意思。吽（Hum）三次是敦促其真實性。班雜吉拉亞（Vajra kilaya）是『金剛橛』的意思。班雜達拉阿嘉巴亞（Vajra dhara ajnapaya）是『聽從金剛持的命令』，意思是加持自己成為金剛持，然後下達命令。嘎亞瓦嘎吉達（Kaya vaka citta）是身語意三者，是對邪魔所做的。班雜吉拉亞（Vajra kilaya）與之前相同。吽帕特（Hum Phat）是再次敦促。這是在《燈明論》中說的，不同的版本之間存在細微差異。在Mar do和Chag的翻譯中，第一個咒語在Dushta之後沒有Vighnan。第二個咒語開頭沒有嗡（Om），兩者結尾都有兩個吽（Hum）和一個帕特（Phat）。第三個咒語開頭有三個吽（Hum），在Payati之後有Sarva dushta vighnan，其餘部分與解釋咒語含義時相同。在糾錯中，第一個咒語在Dushta之後沒有Vighnan，而是Pradushta。第二個咒語開頭有嗡（Om），其餘部分與之前相同。這些是從哪個續部中收集的呢？主要是隱喻，以及它的各種翻譯，以及Phagmo ngon 'byung和Sgrub thabs的翻譯中，存在許多相同和不同的地方。班雜蒙嘎拉（Vajra mungara）是金剛錘。班雜吉拉亞（Vajra kilaya）與之前相同。阿果達亞（Akodaya）是『敲擊』的意思。在這個咒語的結尾，在Mar do、Lo chen和Chag的翻譯中，出現一個吽（Hum）和一個帕特（Phat），但在一些隱喻中，這兩個各出現兩次。這樣，通過橛的固定和敲擊，觀想一切邪魔都轉化為樂空無別的本質，成為一體。然後，Khwa gdong ma等將邪魔驅趕到遠處，當它們融入四方形的金剛墻時，就像水擊打水面，水花四濺一樣，觀想金剛、蓮花和法輪的三重圓形墻，作為束縛邊界的意義。在那之外是火海。

【English Translation】 This is expressed in a metaphorical way. The arrogance of the two-armed Heruka (wrathful deity) is the view of Sdom 'byung and Dril bu pa. Regarding this, the views of the three commentaries and corrections are also consistent with this. Regarding the meaning of the mantra of the Phurba (vajra dagger): Om is the same as before. Gha gha is Ghata gha, meaning 'killer'. Ghata ya means 'destroy'. What? Sarva is 'all', and Dushta is 'evil'. Phat is the seed syllable that clarifies the meaning. Kilaya means 'fix with a stake, make it unshakeable'. Sarva papim is 'all sinful thoughts'. Phat means 'strike'. Hum three times is to urge its truth. Vajra kilaya means 'vajra stake'. Vajra dhara ajnapaya means 'listen to the command of Vajradhara', meaning to bless oneself as Vajradhara and then issue the command. Kaya vaka citta are the three of body, speech, and mind, which are done to the obstacles. Vajra kilaya is the same as before. Hum Phat is to urge again. This is said in the 'Lamp Illuminating Treatise', and there are slight differences between different versions. In the translations of Mar do and Chag, the first mantra does not have Vighnan after Dushta. The second mantra does not have Om at the beginning, and both have two Hums and one Phat at the end. The third mantra has three Hums at the beginning, and after Payati there is Sarva dushta vighnan, and the rest is the same as when explaining the meaning of the mantra. In the correction, the first mantra does not have Vighnan after Dushta, but Pradushta. The second mantra has Om at the beginning, and the rest is the same as before. From which tantra were these collected? Mainly metaphors, and its various translations, as well as the translations of Phagmo ngon 'byung and Sgrub thabs, there are many similarities and differences. Vajra mungara is the vajra hammer. Vajra kilaya is the same as before. Akodaya means 'strike'. At the end of this mantra, in the translations of Mar do, Lo chen, and Chag, one Hum and one Phat appear, but in some metaphors, these two appear twice each. In this way, through the fixing and striking of the stake, contemplate that all obstacles are transformed into the essence of indivisible bliss and emptiness, becoming one. Then, Khwa gdong ma and others drive the obstacles far away, and when they merge into the square vajra wall, just as water strikes the surface of the water and splashes, contemplate the triple circular wall of vajra, lotus, and wheel, as the meaning of binding the boundaries. Beyond that is a sea of fire.

---

འབར་བ་བསམ་ཞིང་སྔར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བགེགས་དང་བྲལ་བར་མོས་པ་བརྟན་པོ་བྱའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་གཙུག་ནོར་ལས། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས། བགེགས་བྲོས་པ་རྣམས་དྲངས་ནས། དོང་དུ་བཅུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ཏེ། བྷ་བྷ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་དེ། ཕུར་བུ་ཚུགས་ཤིག་པར་བཀའ་བསྒོས་པས། བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱི་བོར་ཕུར་བུ་བཙུགས་པ་དང་། བརྡུང་བའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་ཐོབས་བརྡུངས་ཏེ། ཕུར་བུ་བཏབ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། སྒོ་མཚམས་མ་རྣམས་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར་ཏེ། མདའི་དྲ་བ་ལ་ཐིམ་མ་ཐིག་ཏུ་ཆུ་ལ་ཆུ་བརྡབས་པའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཟླུམ་པོ་དང་། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་པད་ར་དང་། དེ་ལས་འཁོར་ལོའི་ར་བ་དང་། དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་འབར་བ་སྟེང་དང་ལོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ། གཡོན་སྐོར་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འབར་བ་བསམས་ཏེ། སྔགས་བཞིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བཤད་པ་ནི། མར་དོས་ལུགས་འདི་ལའང་མཛད་མོད་ཀྱང་། འདི་ནི་འགྲེལ་བ་རྣམས་ལས། སྔར་བཞིན་ 9-5-43a བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །དྲིལ་བུ་པས། ཐོ་བས་བརྡུངས་ཏེ་ཕུར་པ་གདབ། །བགེགས་རྣམས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གྱུར། །ལྷ་མོ་འོད་གྱར་འདུས་འཕྲོས་པས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ལོ་མེ། །ཨོཾ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པདྨ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཙཀྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་། བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས། དྲིལ་བུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བསྲུང་འཁོར་ནི། བསྲུང་འཁོར་འབྲིང་པོའི་ལུགས་སུ་བྱེད་ན། ལྷ་ལྔ་བཞིན་བྱ་ལ། བསྡུས་པའི་ལུགས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །རང་དོན་དུ་བསྲུང་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། སེམས་ཡོད་དང་སེམས་མེད་གཞན་ལ་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུང་ན་ནི། དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་པར། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་སོགས་ལ་ཆུ་རྡོལ་དང་རླུང་དང་། སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་དང་མདའི་དྲ་བ་དང་། ཟླ་རེའི་ནང་གི་ཁོང་གསེང་ལ་གནས་པའི་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་བརྟན་པར་གནས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྩིབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ། གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བསྲུང་བྱ་བསྒོམས་ནས། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་ལ་སོགས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་སྒོམ་པར་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན། ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་། ། ༈ མཐུན་རྐྱེན་བསྟེན་པའི་ཚོགས་བསགས་པ། བཞི་པ་ལ་གཉིས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་

【現代漢語翻譯】 觀想火焰，先前所說的金剛墻等一切，都無間斷地融為一體。堅定地相信一切眾生都完全遠離障礙。在《成就法·頂髻寶》中說：'以八門母所裝飾的火焰光芒，以鐵鉤的形象，將逃脫的障礙引來，放入坑中，以金剛眼觀看，唸誦'巴巴'等咒語，命令橛固定，當橛子插入障礙的頭頂時，唸誦擊打的咒語，用手擊打，當橛子插入時，獲得大樂。'八門母化為火焰光芒，融入箭網，如水滴入水中般向外散射，形成圓形金剛墻。從金剛墻中發出光芒，形成蓮花墻；從蓮花墻中形成輪墻；從輪墻中發出金剛火焰，遍佈上方和四周，觀想其向左旋轉並燃燒，唸誦四種咒語加持。'雖然瑪多斯也採用了這種方法，但此處的做法應如註釋中所述。 鈴論師說：'用錘子敲打，插入橛子，愿一切障礙都證得圓滿菩提。諸佛母聚集的光芒散射，形成金剛、蓮花、輪和火焰。'嗡 班雜 扎格拉 吽。嗡 貝瑪 扎格拉 吽。嗡 扎格拉 扎格拉 吽。嗡 班雜 瓦拉 阿那拉嘎 吽 吽 吽。所說的意圖也如十三尊成就法中所述。因此，鈴論師的身壇城的守護輪，如果按照中等守護輪的方式，應如五尊本尊一樣進行；簡略的方式也可以。為自己進行守護時是這樣，如果為有情和無情眾生防止障礙的損害，在《壇法·金剛鬘》中說：'在繪製壇城等過程中，如果出現水災、風災、云災等障礙的損害，觀想金剛墻、箭網，以及月亮內部空隙中，安住于輪輻頂端的十位極忿怒尊加持的黃色十輻輪，向右旋轉，在輪的中心觀想被守護者，以金剛自性從根本上遣除一切障礙。'如果按照這種方式去做，就能很好地看到效果。 第四，積累順緣資糧，分為兩部分：積累福德資糧。

【English Translation】 Meditate on the flames, and visualize that all the Vajra enclosures, etc., mentioned earlier, merge into one without any interruption. Firmly believe that all sentient beings are completely free from obstacles in every way. In the 'Crown Jewel of Accomplishment Methods,' it says: 'With the blazing rays of light adorned by the eight gate mothers, in the form of iron hooks, draw in the fleeing obstacles and place them in a pit. Look at them with the Vajra gaze and recite the mantra 'Bha Bha' etc., and command the stake to be fixed. When the stake is inserted into the crown of the obstacles, recite the mantra of striking and strike with the hand. When the stake is inserted, attain great bliss.' The eight gate mothers transform into blazing rays of light and dissolve into the arrow net, scattering outwards like water splashing into water, forming a circular Vajra enclosure. From that Vajra enclosure, light radiates, forming a lotus enclosure; from that lotus enclosure, a wheel enclosure; and from that, Vajra flames blaze, pervading above and all around, swirling counterclockwise and burning. It is said to bless with four mantras.' Although Mardos also used this method, here, it should be done as explained in the commentaries. The Bell Practitioner says: 'Strike with a hammer and insert the stake. May all obstacles attain complete enlightenment. The gathered light of the goddesses radiates, forming Vajra, lotus, wheel, and fire.' Om Vajra Prakara Hum. Om Padma Prakara Hum. Om Chakra Prakara Hum. Om Vajra Jwala Anala Arka Hum Hum Hum. The intention of what is said is also as explained in the Thirteen Deity Accomplishment Method. Therefore, the protective circle of the Bell Practitioner's body mandala, if done in the manner of a medium protective circle, should be done like the five deities; the abbreviated method is also acceptable. This is how it is done for protecting oneself. If protecting other sentient and insentient beings from the harm of obstacles, in the 'Ritual Manual Vajra Garland,' it says: 'When harm from obstacles such as floods, winds, and clouds occurs during the drawing of the mandala, etc., visualize the Vajra enclosure, the arrow net, and the yellow ten-spoked wheel blessed by the ten extremely wrathful deities who dwell firmly on the tips of the spokes residing in the space within the moon, rotating clockwise, and in the center of the wheel, visualize the one to be protected, and avert all obstacles from the root with the Vajra nature.' If you do it in this way, you will see the effect well. Fourth, accumulating the gathering of conducive conditions, which has two parts: accumulating the accumulation of merit.

---

པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའོ། ། ༈ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཚོགས་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཞིང་དེ་ལ་ཚོགས་བསག་པའོ། ། ༈ ཚོགས་ཞིང་བསྒྲུབ་པ། དང་པོ་ནི། བསྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པའི་མཇུག་ཐོགས་དེ་ནས། བསྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་ཧེ་རུ་ཀར་གནས་པའི་ 9-5-43b སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཨ་ལི་ཀླད་ཀོར་སྟེར་བར་ལྭ་བ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་གྱི་རྣམ་པ་དབུས་སྡོ་ལ། ཕྱི་རོལ་ཏེ་མཐའ་སྐྱ་བ་དངུལ་ཆུའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་འཕྲོ་བ་བསམ་མོ། །ཧཱུཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དུ་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། ཞེས་ལྭ་བ་པ་དང་། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་རྟེན་ཟླ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ནི་མ་ངེས་ཏེ། མངོན་བརྗོད་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཉི་མ་ལ་གནས་པར་ཡང་བཤད་པས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཧཱུཾ་ཡིག་སྙིང་ཁའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། འོད་ཟེར་འཕྲེང་བ་སྤྲོ་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་བར་པཾ་སེར་པོ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་བཤད་ལ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་པདྨ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མངོན་བརྗོད་དང་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཇོག་ཚུལ་ནི་ཨ་བྷྱ་ཀར་ས། ཨཱུ་ཡིག་དོན་གྲུབ་དང་། ཧའི་ལུས་སྣང་མཐའ་དང་དེའི་མགོ་བོ་རིན་འབྱུང་དང་། ཟླ་ཚེས་རྣམ་སྣང་དང་། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པར་བཤད་པའི་སྟེང་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་དེའི་སྣང་བ་སྟེ་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་བླ་མ་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་འཆད་འགྱུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་ནམ་མཁར་སྦྱན་དྲང་ངོ་། །བལྟས་པ་ནི་བསམས་པའོ། །དཔའ་གཅིག་ལས། ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་གང་སྟེ། ཐོག་མེད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་བས། ལུས་ཤེལ་སྒོང་བཞིན་ 9-5-44a དུ་དག་པར་གྱུར་ཏེ། བ་སྤུའི་བུ་གནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཚོགས་ཞིང་སྦྱན་འདྲེན་པར་བཤད་པ་ནི། དྲིལ་བུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གཉིས་དང་། གཙུག་ནོར་གྱི་ལུགས་སུའང་སྣང་བས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པར་བླ་མ་ནི་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་བདུན་དང་། སོགས་ཀྱིས་ནི་བླ་མ་གཞན་དང་། མགྲོན་གྱི་ལྷ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་གཞན་སྤྱན་འདྲེན་པ་སྡུད་ཅིང་། བལྟས་པ་ནི་བླ་མའི་དྲིན་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས། བཞུས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམས་པས་ལྷ་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་བར་ལྟ་བ

【現代漢語翻譯】 以及積聚智慧資糧。 積聚福德資糧 首先分為兩部分：建立積聚資糧的福田，以及在此福田上積聚資糧。 建立福田 首先，在觀修守護輪之後，在守護輪的中央，觀想自己為黑汝嘎（Heruka，忿怒尊）， 在心間有由種子字（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無）所化現的月輪。阿里的頭部被拉瓦巴（Lawapa）等人解釋為頂髻。在月輪之上，觀想吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，中央是深藍色，外圍是銀色的光芒，散發出各種顏色的光芒，即五種顏色的光芒。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字是金剛持（Vajradhara）的自性，而金剛持（Vajradhara）是月輪的持有者，這是合理的。正如拉瓦巴（Lawapa）和般若拉克西塔（Prajñārakṣita）所說，金剛空行母（Vajraḍākinī）也說吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字的所依是月亮。但並非只有月亮，因為《詞彙集》和《空行海》中也說它位於太陽上。《總集經》中說：『吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字位於心間的蓮花上，散發出光芒。』在註釋中，班智達（Paṃ）說黃色的是各種蓮花座，就像《空行海》中也說蓮花一樣。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字是五種智慧的自性，這是《詞彙集》和鈴足（Drilbu Zhap）所說的。關於如何安立五種智慧，可以從阿毗亞嘎惹薩（Abhayākaragupta）的觀點來理解：阿字是成就，哈字的身體是不動如來，哈字的頭部是寶生佛，彎月是無量光佛， bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिंदु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）和 nada（藏文：ནཱ་ད，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：音）是不空成就佛。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字的光芒迎請自己的上師和圓滿的佛陀，即未來要講解的壇城輪，到面前的虛空中。『觀看』就是『思念』。勇猛者說：『吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字的光芒從自己的頭頂到腳底充滿，凈化了無始以來的三門垢染，身體變得像水晶球一樣清凈，毛孔中散發出的光芒，迎請福田。』這與鈴派（Drilbupa）的身壇城和頂髻寶的傳統相似，所以也應該這樣做。在覺沃（Jowo）的註釋中，上師是喜金剛（Hevajra）壇城中接受四灌頂者，佛陀是黑汝嘎（Heruka）壇城中的三十七尊佛，等等，包括其他的上師、賓客之神、佛陀和菩薩。『觀看』是以憶念上師恩德的方式，融入壇城，觀想本尊與上師無二無別。

【English Translation】 And accumulating the accumulation of wisdom. Accumulating the accumulation of merit First, there are two parts: establishing the field of merit for accumulating accumulations, and accumulating accumulations on that field. Establishing a field of merit First, after meditating on the protective wheel, in the center of the protective wheel, imagine yourself as Heruka, In the heart, there is a moon mandala that arises from the letter Am (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: none). The head of Ali is explained as a topknot by Lawapa and others. On top of the moon, visualize the letter Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), the center is deep blue, and the outer edge is silver light, emitting various colors of light, that is, five colors of light. The letter Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) is the nature of Vajradhara, and Vajradhara is the holder of the moon mandala, which is reasonable. As Lawapa and Prajñārakṣita said, Vajraḍākinī also said that the basis of the letter Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) is the moon. But it is not only the moon, because the 'Collection of Words' and the 'Ocean of Dakinis' also say that it is located on the sun. The 'Compendium of Vows' says: 'The letter Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) is on the lotus in the heart, emitting rays of light.' In the commentary, Paṃ says that the yellow one is a variety of lotus seats, just like the 'Ocean of Dakinis' also says about the lotus. The letter Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) is the nature of the five wisdoms, as stated in the 'Collection of Words' and by Drilbu Zhap. Regarding how to establish the five wisdoms, it can be understood from the perspective of Abhayākaragupta: the letter A is accomplishment, the body of Ha is Akshobhya, the head of Ha is Ratnasambhava, the crescent moon is Amitabha, and bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिंदु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: dot) and nada (Tibetan: ནཱ་ད, Sanskrit Devanagari: नाद, Sanskrit Romanization: nāda, Chinese literal meaning: sound) are Amoghasiddhi. The light of the letter Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) invites one's own guru and the perfect Buddha, that is, the mandala wheel to be explained in the future, into the sky in front. 'Watching' means 'thinking'. The brave one said: 'The light of the letter Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) fills from the top of one's head to the soles of one's feet, purifying the defilements of the three doors from beginningless time, the body becomes as pure as a crystal ball, and the light emitted from the pores invites the field of merit.' This is similar to the tradition of the body mandala of the Bell School and the Jewel of the Crown, so it should be done in the same way. In Jowo's commentary, the guru is the one who receives the four initiations in the Hevajra mandala, the Buddha is the thirty-seven Buddhas in the Heruka mandala, and so on, including other gurus, guest deities, Buddhas, and Bodhisattvas. 'Watching' is in the manner of remembering the kindness of the guru, merging into the mandala, and contemplating that the deity and the guru are inseparable.

---

་ལ་བཤད་དོ། །བླ་མ་སྦྱན་འདྲེན་པ་ནི་མངོན་བརྗོད་དང་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་སོ། །འདིར་གཙུག་ནོར་ལས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དབང་པོའི་མདུན་ན། བླ་མ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། མངོན་བརྗོད་ལས། བླ་མ་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རིགས་དྲུག་པར་བཤད་པ་དང་། དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་བདག་རྣམ་པ་ཅན། བླ་མ། ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་པས། སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལས་ཆེས་ཆེར་འཁྱམས་པའོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་བྱེད་པ་པོའང་ལྭ་བ་པ་མ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། ཞེས་ཟེར་བ་ནི། མ་ངེས་བཞིན་དུ་བཀག་པས་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ལས་ཀྱང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟར་འགྱིང་བག་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་བཞུགས་པ་གསལ་བར་བལྟས་ལ། ཞེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྒོམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བལྟ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ལུགས་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ 9-5-44b འཆང་དུ་གསུངས་པས་དུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསུངས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། མངོན་བརྗོད་ལས། དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། དཔའ་བོ་འདུས་པོའི་མཆོག་དག་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཆོག་སྣ་ཚོགས། ཞེས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་དེ་ན་གནས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། གྲུབ་ཆེན་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་དག་ཐོབ་སློབ་དཔོན། །ཚོགས་ནི་དུར་ཁྲོད་དབུས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། ཞེས་གྲུབ་ཆེན་དུ་མ་ཞིག་དེར་གནས་པར་གསུངས་པས། བླ་མ་དེར་བཞུགས་པར་སྒོམ་པ་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་མར་ངོས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ཡང་མི་འཐད་པ་མིན་ནོ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཐ་མི་དད་པར་བལྟ་བ་ཡང་མང་དུ་གསུངས་པས། ཚོགས་ཞིང་གི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་དེའི་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་གང་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །གནས་གང་ནས་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས། མངོན་གྲུབ་པ་ནི་བསྐུལ་ནས་ནི། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་པས། སྔར་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་གར་བཞུགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ཞིང་། མན་སྙེ་དང་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འོག་མིན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། གནས་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་ལ། སྤྱན་དྲངས་པ་དང་འོད་ཟེར་སྙིང་ཁར་སྡུད་པར་དེ་གཉིས་དང་ལྭ་བ་པས་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དང་ 9-5

【現代漢語翻譯】 對此進行了解釋。迎請上師在《詞彙集》（Abhidhānaratnamālā）和《律生》（Vinayasamuccaya）中有記載。在此，《頂飾》（Gtsug nor）中說：『在東方尸林的主尊前，觀想上師安住在獅子座上。』有些上師說這非常不合理，因為《詞彙集》中說：『上師是菩薩，是金剛六族。』吉祥持（Śrīdhara）也說：『金剛持是具有各種形象的上師。』這與密咒的分類大相逕庭。因此，做這個修法的人肯定不是拉瓦巴（Lāva-pa）。』這樣說是非常不合理的，因為他們不確定就加以否定。因為在那個修法中也說：『觀想上師如金剛薩埵般威嚴，以一切飾品莊嚴而安住。』因此，上師被觀想為金剛持。那麼，那些說上師應被視為金剛持的說法，怎麼會損害那個體系呢？如果認為既然說是金剛持，就不應該住在尸林，那麼，說金剛持是就觀想而言，即使是金剛持也沒有矛盾，因為《詞彙集》中說：『在說到住在尸林時，勇士聚集之殊勝者，瑜伽母亦是殊勝之多種。』勇士和殊勝的瑜伽母也住在那裡。而且，《律生》中說：『大成就者獲得神通之導師，應觀想其聚集在尸林中央。』許多大成就者都住在那裡。因此，觀想上師住在那裡沒有任何矛盾。因此，上師瑪爾巴（Mar-pa）也遵循那個修法，這樣做也是合理的。上師被視為壇城的主尊，與金剛持無二無別，這在很多地方都有記載。因此，無論是迎請會供田的主尊，還是單獨迎請金剛持的形象，都沒有矛盾。從何處迎請本尊呢？《詞彙集》中說：『從顯現成就處勸請。』鈴杵（dril bu zhabs）也這樣說過。因此，先前黑汝嘎（Heruka）壇城中成佛者住在何處，然後從那裡迎請，這是一般的說法。而從曼涅（Man-nye）和無二金剛的修法中，從色究竟天（Akaniṣṭha）迎請，這是特殊的處所。迎請之後，將光芒收攝到心間，應按照這兩者和拉瓦巴所說的那樣做。佛和菩薩，以及 對此進行了解釋。迎請上師在《詞彙集》（Abhidhānaratnamālā）和《律生》（Vinayasamuccaya）中有記載。在此，《頂飾》（Gtsug nor）中說：『在東方尸林的主尊前，觀想上師安住在獅子座上。』有些上師說這非常不合理，因為《詞彙集》中說：『上師是菩薩，是金剛六族。』吉祥持（Śrīdhara）也說：『金剛持是具有各種形象的上師。』這與密咒的分類大相逕庭。因此，做這個修法的人肯定不是拉瓦巴（Lāva-pa）。』這樣說是非常不合理的，因為他們不確定就加以否定。因為在那個修法中也說：『觀想上師如金剛薩埵般威嚴，以一切飾品莊嚴而安住。』因此，上師被觀想為金剛持。那麼，那些說上師應被視為金剛持的說法，怎麼會損害那個體系呢？如果認為既然說是金剛持，就不應該住在尸林，那麼，說金剛持是就觀想而言，即使是金剛持也沒有矛盾，因為《詞彙集》中說：『在說到住在尸林時，勇士聚集之殊勝者，瑜伽母亦是殊勝之多種。』勇士和殊勝的瑜伽母也住在那裡。而且，《律生》中說：『大成就者獲得神通之導師，應觀想其聚集在尸林中央。』許多大成就者都住在那裡。因此，觀想上師住在那裡沒有任何矛盾。因此，上師瑪爾巴（Mar-pa）也遵循那個修法，這樣做也是合理的。上師被視為壇城的主尊，與金剛持無二無別，這在很多地方都有記載。因此，無論是迎請會供田的主尊，還是單獨迎請金剛持的形象，都沒有矛盾。從何處迎請本尊呢？《詞彙集》中說：『從顯現成就處勸請。』鈴杵（dril bu zhabs）也這樣說過。因此，先前黑汝嘎（Heruka）壇城中成佛者住在何處，然後從那裡迎請，這是一般的說法。而從曼涅（Man-nye）和無二金剛的修法中，從色究竟天（Akaniṣṭha）迎請，這是特殊的處所。迎請之後，將光芒收攝到心間，應按照這兩者和拉瓦巴所說的那樣做。佛和菩薩，以及

【English Translation】 This was explained. Inviting the Lama is mentioned in the 'Compendium of Nomenclature' (Abhidhānaratnamālā) and the 'Source of Discipline' (Vinayasamuccaya). Here, in 'Ornament of the Crown' (Gtsug nor), it says: 'In front of the Lord of the Eastern Cemetery, contemplate the Lama seated on a lion throne.' Some Lamas say that this is very unreasonable because the 'Compendium of Nomenclature' says: 'The Lama is a Bodhisattva, of the six Vajra families.' Śrīdhara also said: 'Vajradhara is the Lama with various forms.' This is very different from the classification of mantras. Therefore, the person who does this practice is definitely not Lāva-pa.' Saying this is very unreasonable because they deny it without being certain. Because in that practice it also says: 'Visualize the Lama as majestic as Vajrasattva, adorned with all ornaments and seated.' Therefore, the Lama is visualized as Vajradhara. So, how can those statements that the Lama should be regarded as Vajradhara harm that system? If it is thought that since it is said to be Vajradhara, it should not reside in the cemetery, then saying Vajradhara is in terms of contemplation, and even if it is Vajradhara, there is no contradiction, because the 'Compendium of Nomenclature' says: 'When speaking of residing in the cemetery, the best of the assembled heroes, and the Yoginis are also the best of various kinds.' Heroes and excellent Yoginis also reside there. Moreover, the 'Source of Discipline' says: 'The great accomplished teacher who has attained miraculous powers, should be seen as gathering in the center of the cemetery.' Many great accomplished ones reside there. Therefore, there is no contradiction in contemplating the Lama residing there. Therefore, Lama Marpa also followed that practice, and doing so is also reasonable. The Lama is regarded as the main deity of the Mandala, inseparable from Vajradhara, which is recorded in many places. Therefore, whether inviting the main deity of the assembly field, or separately inviting the form of Vajradhara, there is no contradiction. From where to invite the deity? The 'Compendium of Nomenclature' says: 'Entreat from the place of manifest accomplishment.' The bell and vajra (dril bu zhabs) also said this. Therefore, where the Buddhas who previously attained enlightenment in the Heruka Mandala reside, and then inviting from there, is a general statement. And from the practice of Man-nye and Non-dual Vajra, inviting from Akaniṣṭha, is a specific place. After inviting, gathering the rays into the heart, should be done as these two and Lāva-pa said. Buddhas and Bodhisattvas, and This was explained. Inviting the Lama is mentioned in the 'Compendium of Nomenclature' (Abhidhānaratnamālā) and the 'Source of Discipline' (Vinayasamuccaya). Here, in 'Ornament of the Crown' (Gtsug nor), it says: 'In front of the Lord of the Eastern Cemetery, contemplate the Lama seated on a lion throne.' Some Lamas say that this is very unreasonable because the 'Compendium of Nomenclature' says: 'The Lama is a Bodhisattva, of the six Vajra families.' Śrīdhara also said: 'Vajradhara is the Lama with various forms.' This is very different from the classification of mantras. Therefore, the person who does this practice is definitely not Lāva-pa.' Saying this is very unreasonable because they deny it without being certain. Because in that practice it also says: 'Visualize the Lama as majestic as Vajrasattva, adorned with all ornaments and seated.' Therefore, the Lama is visualized as Vajradhara. So, how can those statements that the Lama should be regarded as Vajradhara harm that system? If it is thought that since it is said to be Vajradhara, it should not reside in the cemetery, then saying Vajradhara is in terms of contemplation, and even if it is Vajradhara, there is no contradiction, because the 'Compendium of Nomenclature' says: 'When speaking of residing in the cemetery, the best of the assembled heroes, and the Yoginis are also the best of various kinds.' Heroes and excellent Yoginis also reside there. Moreover, the 'Source of Discipline' says: 'The great accomplished teacher who has attained miraculous powers, should be seen as gathering in the center of the cemetery.' Many great accomplished ones reside there. Therefore, there is no contradiction in contemplating the Lama residing there. Therefore, Lama Marpa also followed that practice, and doing so is also reasonable. The Lama is regarded as the main deity of the Mandala, inseparable from Vajradhara, which is recorded in many places. Therefore, whether inviting the main deity of the assembly field, or separately inviting the form of Vajradhara, there is no contradiction. From where to invite the deity? The 'Compendium of Nomenclature' says: 'Entreat from the place of manifest accomplishment.' The bell and vajra (dril bu zhabs) also said this. Therefore, where the Buddhas who previously attained enlightenment in the Heruka Mandala reside, and then inviting from there, is a general statement. And from the practice of Man-nye and Non-dual Vajra, inviting from Akaniṣṭha, is a specific place. After inviting, gathering the rays into the heart, should be done as these two and Lāva-pa said. Buddhas and Bodhisattvas, and

---

-45a བླ་མ་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང་། ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་གང་བར་བལྟ་བར་མངོན་བརྗོད་ལས་བཤད་དོ། ། ༈ ཞིང་དེ་ལ་ཚོགས་བསག་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞིང་དེ་རྣམས་ལ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་གཙུག་ནོར་ལས་བཤད་པ་ལྟར། རང་གི་ལུས་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་བར་སྤྲུལ་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྤྲུལ་བའི་པི་ཝཾ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། ལྷག་མ་རྣམས་བྱའོ། །འདིར་ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་པ་དང་། དེ་ནས་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང་། དེ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོན་པར་འདོད་པའི་བསམས་པས་བདག་ཉིད་ཕུལ་ནས། སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཙམ་བཤད་ནས། ཕྱག་གང་ལ་བྱེད་པ་དང་བཟོད་གསོལ་གྱི་དོན་མ་བཤད་དོ། །ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། དང་པོར་ཕྱག་དེ་ནས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་དང་། སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་གཉིས་ཀ་མཆོག་པར་བསྡུས་དང་། དེ་ནས་སྡིག་བཤགས་ཡི་རང་སྐྱབས་འགྲོ། ལམ་ལ་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། ལུས་དབུལ་བ་རྣམས་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །གཞུང་འདིའི་ཚོགས་བསག་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་སྣང་བ་ལས་མདུན་དུ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས་དང་པར། །ཕྱག་འཚལ་མེ་ཏོག་བདུག་སོགས་ཀྱིས། །མཆོད་དེ་བཟོད་གསོལ་བླ་ན་མེད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདིར་བྱུང་བ་རྣམས་ཚིག་ཚུན་ཆོད་ཀྱང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ 9-5-45b རོ། །རྒྱུད་དེར་དེའི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་ནི་སྔར་བསྒོམས་ཟིན་ལ། དང་པོ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་གསེབ་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ་ཞེས་པ་ལ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་གནས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཐོབ་འགྱུར་པ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། ཅེས་དང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆེ། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྗེས་ཆགས་ཆགས་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ལ་འདུད། ཅེས་དང་། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ཞིང་། །འདུས་དང་དུར་ཁྲོད་གནས་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཀུན་ལ་བདག་ནི་གུས་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ལ་འདིའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་ཆུ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཟུར་པ་མ་བཤད་ཀྱང་། བྱེད་ནའང་མི་རུང་བ་མེད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས།

【現代漢語翻譯】 顯而易見的是，上師（lama），本尊（lha），佛母（lha mo）和忿怒尊（khro bo）使天空的界域像芝麻莢一樣充滿。《顯句論》中對此有所闡述。 接下來是積累資糧（tshogs bsag）: 第二，從那時起，在那些凈土中，如《如意寶珠》和《頂髻寶珠》中所述，將自己的身體化現為多種多樣的形態，並以從自己心間的種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）化現出的琵琶女等十六位天女進行供養，其餘的也照做。在此，拉瓦巴（Lawa pa）和般若拉克西塔（Prajna Rakshita）講述了用十六位明妃（rig ma）進行供養，然後用八字真言（mantra）進行讚頌，然後爲了救度眾生，奉獻自己，爲了懺悔罪業等目的，唸誦『皈依三寶』等三次。僅講述了這些，而沒有講述向何處頂禮和祈求寬恕的意義。在《差別明示》中說，首先是頂禮，然後是十六明妃和真言讚頌，兩者都包含在最殊勝的供養中，然後是懺悔罪業、隨喜、皈依，依靠道次第，發起菩提心，奉獻身體等。 本論的資糧積累是基於《律生論》（sdom 'byung），《律生論》中說：『放射光芒之鬘，從其光芒中，上師、佛陀等在前，頂禮、鮮花、焚香等供養，祈求無上寬恕，皈依三寶。』這裡出現的（內容），甚至詞句都相同。 該續部中說，在那之後修持菩提心和修持四無量心，後者之前已經修過，前者是從唸誦『皈依三寶』等開始的。這些是從（上述內容）的間隙中出現的。對於『頂禮』，頂禮上師是：『依靠您的恩德，大樂之境，剎那間即可獲得，如珍寶般的上師，我頂禮金剛持之蓮足。』頂禮主尊父母和眷屬是，《律生論》中說：『嘿汝嘎（Heruka）光榮大勇士，清凈金剛自在者，貪慾熾盛諸男女，我頂禮金剛亥母。』以及『對於居住在聖地、近處、凈土、聚會處和尸陀林中的勇士和空行母，我恭敬頂禮。』 然後是供養，雖然本論的註釋中沒有單獨講述水和受用供品，但做也是可以的。《律生論》中說：

【English Translation】 It is obvious that the guru (lama), deities (lha), goddesses (lha mo), and wrathful deities (khro bo) fill the realm of the sky like a sesame pod. This is explained in the Abhidharmakosha. Next is accumulating merit (tshogs bsag): Secondly, from then on, in those pure lands, as described in 'Wish-Fulfilling Jewel' and 'Crown Jewel', transform one's body into various forms, and offer to the sixteen goddesses, such as the lute girl, who emanate from the seed syllable (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) in one's heart, and do the rest as well. Here, Lawapa and Prajna Rakshita spoke of offering with sixteen vidyas (rig ma), then praising with the eight-syllable mantra, and then, in order to liberate sentient beings, offering oneself, and for the purpose of confessing sins, etc., reciting 'I take refuge in the Three Jewels' etc. three times. Only these were mentioned, without explaining where to prostrate and the meaning of asking for forgiveness. In 'Clarifying the Differences', it says that first is prostration, then the sixteen vidyas and mantra praise, both of which are included in the most excellent offering, then confessing sins, rejoicing, taking refuge, relying on the stages of the path, generating bodhicitta, offering the body, etc. The accumulation of merit in this text is based on the Vinayasutra (sdom 'byung), which says: 'Radiate a garland of light, from its light, the guru, Buddhas, etc. are in front, prostrate, offer flowers, incense, etc., ask for unsurpassed forgiveness, take refuge in the Three Jewels.' The things that appear here are the same, even down to the words. It is said in that tantra that after that, cultivate bodhicitta and cultivate the four immeasurables, the latter of which has already been cultivated, and the former begins with reciting 'I take refuge in the Three Jewels' etc. These appear from within (the above). As for 'prostrating', prostrating to the guru is: 'Through your kindness, the state of great bliss, can be attained in an instant, like a precious guru, I bow to the lotus feet of Vajradhara.' Prostrating to the main deities, father and mother, and retinue is, as the Vinayasutra says: 'Heruka, glorious great hero, pure Vajra自在者, men and women with intense desire, I bow to Vajravarahi.' And 'To the heroes and heroines residing in the sacred places, nearby places, pure lands, gathering places, and charnel grounds, I respectfully prostrate.' Then there is offering, although the commentaries on this text do not separately discuss water and sensory offerings, it is not wrong to do so. The Vinayasutra says:

---

མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཅེས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཟུར་པས་མཆོད་པ་ལ་སྦྱར་ན་ལེགས་པར་སྣང་ཡང་། འགྲེལ་པ་ལས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་གི་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་ལ་བཤད་དོ། །འཁྲུལ་སྤོང་ལས་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་ཕུལ་ནས། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་པར་བཤད། སྔགས་ནི་ལྭ་བ་པས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་གསུམ་དབུལ་བ་མཛད་དེ། ཆུ་གཉིས་དབུལ་བ་ཡང་བཤད་དོ། །ལང་ཀས་ཨོཾ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་དབུལ་བར་ 9-5-46a བཤད་པ་ལྟར་རམ། རྣམ་པ་གཞན་ཡང་རུང་ངོ་། །རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་པི་ཝཾ་མ་དང་གླིང་བུ་མ་དག་རྡ་ཟླུམ་མ་དང་རྫ་རྔ་མ་ནི། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་རིམ་པ་བཞིན་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་། རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རོལ་མོ་སྒྲོག་ཅིང་། ཕྱག་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པའོ། །བཞད་མ་དང་སྒེག་མོ་དང་གླུ་མ་དང་གར་མ་རྣམས་ནི། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་བ་དང་པོས་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བཞད་པའི་སྟངས་དང་། གཉིས་པས་བསྙེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་བཟུང་ནས་བཀུར་བརྟེན་པ་དང་། བཞི་པས་པད་ཀོར་མཛད་པའོ། །གསུམ་པས་ནི། ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པར་ཏིང་ཏིང་ཤགས་བརྡུང་བ་ཞེས་དང་། པྲཛྙཱ་རཀྵི་དང་འཁྲུལ་སྤོང་ལས་འཁར་བའི་སིལ་ཁྲོལ་འཛིན་པ་དང་བརྡུང་བ། ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་ཕེག་རྡོབ་པ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་དང་པོ་ལྟར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཐོད་པ་དང་། གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །མེ་ཏོག་མ་དང་བདུག་སྤོས་མ་དང་མར་མེ་མ་དག་དྲི་ཆབ་མ་ནི། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། རིམ་པ་བཞི་དུ་དཀར་པོ། དུད་ཁ། མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་དང་། དམར་མོ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྣམས་ནི། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་དང་། བདུག་སྤོས་ཀྱིས་སྣོད་དང་། མར་མེའི་མཆོད་སྡོང་དང་། དྲིའི་དུང་ཆོས་འཛིན་ཞིང་། ལྷག་མ་གཞན་གསུམ་ན། ཌཱ་མ་རུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །མེ་ལོང་མའམ་གཟུགས་མ་དང་། རོ་མ་དང་། རེག་བྱ་མ་དང་། ཆོས་མ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། དཀར་དམར་ལྗང་དཀར་པོ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྣམས་ནི། མེ་ལོང་། སྤྲང་ཆང་གི་སྣོད། གོས་སྣ་ཚོགས་པ། ཆོས་ 9-5-46b འབྱུང་འཛིན་ཞིང་། གཡས་ཀྱི་ལྷག་མ་ན་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ན་ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་འདིའི་འགྲེལ་པ་གསུམ་དང་འཁྲུལ་སྤོང་ལས་བཤད་པའོ། །མངོན་བརྗོད་ལས་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ་དང་། དྲི་ཆབ་མ་དཀར་མོར་བཤད། གཞན་གྱི་ཁ་དོག་མཐུན། དང་པོ་བཞི་ལ་པོ་ཝཾ་སོགས་བརྡུང་བའི་སྟངས་སྟངས་ཅན་དུ་བཤད་ནས། ཕྱག་བཞི་པར་མི་གསལ། དེ་ནས་བཞིའི་དང་པོ་ལ་འབྲོག་མི་དང་ལོ་ཆུང་གི་འགྱུར་ལ། ཚམ་དམ་གྱི་ལག་སྟས་ཅན་

【現代漢語翻譯】 用鮮花、焚香等供養。如果將『等』字與供品結合起來，似乎更好。但註釋中說，這是用十六明妃（指Vajrayogini壇城中的十六位女性本尊）中的鮮花母等來供養。《除錯》中說，先獻上飲水等，然後用十六明妃來供養。咒語方面，拉瓦巴尊者用『Śrī Heruka Arghaṃ Pratīccha Svāhā』（吉祥黑汝嘎，飲水，接受，梭哈）等來獻上三份水，也有獻上兩份水的說法。朗嘎尊者說，用『Oṃ Puṣpaṃ Pratīccha Svāhā』（嗡，鮮花，接受，梭哈）等來獻上供品，或者用其他方式也可以。十六明妃中的琵琶母、笛子母、手鼓母和鼓母，一面四臂，依次為藍色、黃色、紅色、綠色。兩隻主臂演奏各自的樂器，另外兩隻手拿著金剛鈴和金剛杵。嬉笑母、嫵媚母、歌唱母和舞蹈母，一面四臂，依次為紅色、藍色、黃色、綠色。第一雙手做出嬉笑的姿態，第二雙手以傲慢的姿態拿著金剛鈴和金剛杵，表示尊敬和依賴，第四隻手做出蓮花手印。第三位（歌唱母），拉瓦巴的註釋中說是敲打鈸，普若札那若克什塔和《除錯》中說是拿著並敲打手杖上的鈴鐺。特別闡釋中說是拍手，但最好還是按照第一種說法來做。下面的兩隻手中，右手拿著顱碗，左手拿著卡杖嘎。鮮花母、焚香母、明燈母和香水母，一面四臂，依次為白色、煙色、燈焰色和紅色。右邊的第一隻手拿著鮮花容器、焚香容器、燈盞和香水海螺，剩下的三隻手拿著手鼓、顱碗和卡杖嘎。明鏡母（或形象母）、味母、觸母和法母，依次為白色、紅色、綠色、白色。右邊的第一隻手拿著鏡子、酒器、各種衣物和法源，右邊剩下的手拿著手鼓，左邊的兩隻手拿著顱碗和卡杖嘎。這些是根據此處的三個註釋和《除錯》中描述的。在《名義集》中，鮮花母是黃色的，香水母是白色的，其他顏色一致。前四位被描述為做出敲打琵琶等的姿態，但沒有明確說明是四臂。然後，對於前四位的第一隻手，在仲彌和洛瓊的譯本中，說是拿著『恰達姆』的手勢。 Offerings are made with flowers, incense, etc. It seems better to combine 'etc.' with the offerings. However, the commentary states that the offerings are made by the flower mother, etc., among the sixteen Vidyādharīs (referring to the sixteen female deities in the Vajrayogini mandala). In 'Erul Spong' (Error Correction), it says that after offering arghaṃ (water for washing feet) etc., offerings are made by the sixteen Vidyādharīs. As for mantras, Lāva-pa offers three portions of water with 'Śrī Heruka Arghaṃ Pratīccha Svāhā' (藏文：ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：श्री हेरुक अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文羅馬擬音：Śrī Heruka Arghaṃ Pratīccha Svāhā，漢語字面意思：吉祥黑汝嘎，飲水，接受，梭哈) etc., and there is also a teaching of offering two portions of water. Laṅka says to offer the offerings with 'Oṃ Puṣpaṃ Pratīccha Svāhā' (藏文：ཨོཾ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ पुष्पम् प्रतीच्छ स्वाहा，梵文羅馬擬音：Oṃ Puṣpaṃ Pratīccha Svāhā，漢語字面意思：嗡，鮮花，接受，梭哈) etc., or in other ways. The Pīvaṃ Mother, Flute Mother, Hand Drum Mother, and Drum Mother among the sixteen Vidyādharīs have one face and four arms, and are blue, yellow, red, and green respectively. The two main hands play their respective instruments, and the other two hands hold a vajra bell and a vajra. The Smiling Mother, Charming Mother, Singing Mother, and Dancing Mother have one face and four arms, and are red, blue, yellow, and green respectively. The first two hands make a smiling gesture, the second two hands hold a vajra bell and a vajra in a haughty manner, showing respect and reliance, and the fourth makes a lotus gesture. The third (Singing Mother), in Lāva-pa's commentary, is said to be striking cymbals, and Prajñārakṣita and 'Erul Spong' say to hold and strike the bells on the staff. 'Khyepar Seljé' (Clarifying the Distinction) says to clap hands, but it is best to do it according to the first explanation. Of the lower two hands, the right holds a skull cup, and the left holds a khaṭvāṅga (ritual staff). The Flower Mother, Incense Mother, Lamp Mother, and Perfume Mother have one face and four arms, and are white, smoky, like the tip of a lamp, and red respectively. The first of the right hands holds a flower container, an incense container, a lamp stand, and a perfume conch, while the remaining three hands hold a ḍāmaru (hand drum), a skull cup, and a khaṭvāṅga. The Mirror Mother (or Image Mother), Taste Mother, Touch Mother, and Dharma Mother are white, red, green, and white respectively. The first of the right hands holds a mirror, a liquor container, various clothes, and a Dharma source, while the remaining right hand holds a ḍāmaru, and the two left hands hold a skull cup and a khaṭvāṅga. These are described in the three commentaries here and in 'Erul Spong'. In the 'Ngon Brjod' (Nomenclature), the Flower Mother is described as yellow and the Perfume Mother as white, while the other colors are consistent. The first four are described as making gestures of playing the pīvaṃ etc., but it is not clear that they have four arms. Then, for the first hand of the first four, in the translations of Dromi and Lochung, it is said to have a 'chyam dam' gesture.

【English Translation】 Offerings are made with flowers, incense, etc. It seems better to combine 'etc.' with the offerings. However, the commentary states that the offerings are made by the flower mother, etc., among the sixteen Vidyādharīs (referring to the sixteen female deities in the Vajrayogini mandala). In 'Erul Spong' (Error Correction), it says that after offering arghaṃ (water for washing feet) etc., offerings are made by the sixteen Vidyādharīs. As for mantras, Lāva-pa offers three portions of water with 'Śrī Heruka Arghaṃ Pratīccha Svāhā' (藏文：ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：श्री हेरुक अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文羅馬擬音：Śrī Heruka Arghaṃ Pratīccha Svāhā，漢語字面意思：Auspicious Heruka, water for washing feet, accept, svāhā) etc., and there is also a teaching of offering two portions of water. Laṅka says to offer the offerings with 'Oṃ Puṣpaṃ Pratīccha Svāhā' (藏文：ཨོཾ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ पुष्पम् प्रतीच्छ स्वाहा，梵文羅馬擬音：Oṃ Puṣpaṃ Pratīccha Svāhā，漢語字面意思：Om, flower, accept, svāhā) etc., or in other ways. The Pīvaṃ Mother, Flute Mother, Hand Drum Mother, and Drum Mother among the sixteen Vidyādharīs have one face and four arms, and are blue, yellow, red, and green respectively. The two main hands play their respective instruments, and the other two hands hold a vajra bell and a vajra. The Smiling Mother, Charming Mother, Singing Mother, and Dancing Mother have one face and four arms, and are red, blue, yellow, and green respectively. The first two hands make a smiling gesture, the second two hands hold a vajra bell and a vajra in a haughty manner, showing respect and reliance, and the fourth makes a lotus gesture. The third (Singing Mother), in Lāva-pa's commentary, is said to be striking cymbals, and Prajñārakṣita and 'Erul Spong' say to hold and strike the bells on the staff. 'Khyepar Seljé' (Clarifying the Distinction) says to clap hands, but it is best to do it according to the first explanation. Of the lower two hands, the right holds a skull cup, and the left holds a khaṭvāṅga (ritual staff). The Flower Mother, Incense Mother, Lamp Mother, and Perfume Mother have one face and four arms, and are white, smoky, like the tip of a lamp, and red respectively. The first of the right hands holds a flower container, an incense container, a lamp stand, and a perfume conch, while the remaining three hands hold a ḍāmaru (hand drum), a skull cup, and a khaṭvāṅga. The Mirror Mother (or Image Mother), Taste Mother, Touch Mother, and Dharma Mother are white, red, green, and white respectively. The first of the right hands holds a mirror, a liquor container, various clothes, and a Dharma source, while the remaining right hand holds a ḍāmaru, and the two left hands hold a skull cup and a khaṭvāṅga. These are described in the three commentaries here and in 'Erul Spong'. In the 'Ngon Brjod' (Nomenclature), the Flower Mother is described as yellow and the Perfume Mother as white, while the other colors are consistent. The first four are described as making gestures of playing the pīvaṃ etc., but it is not clear that they have four arms. Then, for the first hand of the first four, in the translations of Dromi and Lochung, it is said to have a 'chyam dam' gesture.

---

དུ་བཤད་པ་ནི། འགྱུར་གཞན་ལས་ལག་པ་གཡོ་བའི་ཚུལ་ཅན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་དང་དོན་འདྲ། གསུམ་པ་ལ་མཁྲིག་མ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་ནི། ཞེས་པ་གླུ་མས། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་སྦྱར་ནས། སྒྲ་འབྱིན་པའི་ཚུལ་བྱེད་པ་ལ་བྱ། བཞི་པ་ལ་པདྨ་སྐོར་བའི་སྟངས་སྟོབས་ཅན་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱག་བཞི་པར་གསལ་བར་བཤད། ལྷག་མ་འདྲ། དེ་ནས་བཞི་ལ་རང་མིག་གིས་གོ་བའི་ཕྱག་མཚན་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གསལ་བར་མ་བཤད། དེ་ནས་བཞི་ལ་ཕྱག་མཚན་ལྷག་མ་སྔར་དང་འདྲ། ཕྱག་མཚན་དང་པོ་མ་བཤད་དེ། མེ་ལོང་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་མིང་གིས་གོ་ནུས་པ་ལ་དགོངས། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་མེ་ཏོག་མ་སོགས་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་གསལ་ལོ། །དང་པོ་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་ལ་རྡོར་དྲིལ་མ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱ་དཔེ་ལ་དག་མ་དག་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་ཚུལ་ལ་སྤྱིར་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ནི་འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་དང་། གཙུག་ནོར་དང་། འཁྲུལ་སྤོང་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དེ་སྐབས་འདིའི་ 9-5-47a མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཾ་ཤེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མྲྀ་ཏཾ་གེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་སྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ངྷཱ་པེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཱ་པ་བཛྲཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ར་ས་བཛྲཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སྤཪྴེ་བཛྲཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྷརྨྨཱ་ངྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཡང་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་པས། མཆོད་པར་བསྡུའོ། །བཟོད་པར་གསོལ་ལ་ཞེས་པ་ནི། འདིའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་མ་བཤད་ཀྱང་། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས། བཟོད་པར་གསོལ་བ་སྟེ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི་བཤགས་པའོ། །སྡིག་བཤགས་སོགས་ནི་འདིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་མཚོན་ནས་བཟུང་ངོ་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྡིག་བཤགས་བྱེད་པར་བཤད་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར

【現代漢語翻譯】 關於如何解釋『揮舞手臂』：正如其他翻譯中描述的那樣，與之前所說的意思相同。第三個是『使手肘對齊』，指的是歌女將兩個金剛拳合在一起發出聲音的方式。第四個是『蓮花旋轉的強大姿態』。第四個手印會清楚地解釋。其餘的都類似。然後，對於第四個，除了用自己的眼睛理解的手印外，沒有明確說明其他的。然後，對於第四個，其餘的手印與之前相同。第一個手印沒有說明，因為它是指可以通過自己的名字來理解的，例如鏡子等。這些手印中的其餘三個也清楚地表明可以用於花朵等。前四個手印中沒有出現金剛鈴，這表明梵文版本可能有錯誤。 總的來說，這些女神的生起方式有很多種。但在這種情況下，按照其他兩種註釋、《頂髻寶》、《錯謬消除》以及如來金剛從心間種子字生起的方式進行。同樣的道理也適用於此時的其他供養女神。十六供養天女的供養咒語是：嗡 班匝 維那 吽 吽 啪 (Om Vajra Vine Hum Hum Phat)。嗡 班匝 旺謝 吽 吽 啪 (Om Vajra Vamshe Hum Hum Phat)。嗡 班匝 姆日當 嘎也 吽 吽 啪 (Om Vajra Mritam Ge Hum Hum Phat)。嗡 班匝 姆日阿匝也 吽 吽 啪 (Om Vajra Muraje Hum Hum Phat)。嗡 班匝 哈色也 吽 吽 啪 (Om Vajra Hasye Hum Hum Phat)。嗡 班匝 拉色也 吽 吽 啪 (Om Vajra Lasye Hum Hum Phat)。嗡 班匝 嘎提 吽 吽 啪 (Om Vajra Geeti Hum Hum Phat)。嗡 班匝 尼日提也 吽 吽 啪 (Om Vajra Nritye Hum Hum Phat)。嗡 班匝 布貝 吽 吽 啪 (Om Vajra Pushpe Hum Hum Phat)。嗡 班匝 杜貝 吽 吽 啪 (Om Vajra Dhupe Hum Hum Phat)。嗡 班匝 迪貝 吽 吽 啪 (Om Vajra Deepe Hum Hum Phat)。嗡 班匝 根德 吽 吽 啪 (Om Vajra Gandhe Hum Hum Phat)。嗡 啦巴 班匝日 吽 吽 啪 (Om Rapa Vajri Hum Hum Phat)。嗡 啦薩 班匝日 吽 吽 啪 (Om Rasa Vajri Hum Hum Phat)。嗡 斯巴謝 班匝日 吽 吽 啪 (Om Sparshe Vajri Hum Hum Phat)。嗡 達瑪 達度 班匝日 吽 吽 啪 (Om Dharma Dhatu Vajri Hum Hum Phat)。 然後，對父尊八足的讚頌也是讚頌的供養，因此也歸於供養。『祈請寬恕』，雖然對此的註釋中沒有說明，但在《律儀根本釋》中說：『祈請寬恕，即懺悔罪業等』，因此祈請寬恕罪過就是懺悔。懺悔罪業等，在這裡以皈依作為開始的標誌。唸誦『皈依三寶』等來懺悔罪業，即：皈依三寶，我（藏文：བདག，梵文天城體：अहम्，梵文羅馬擬音：aham，漢語字面意思：我）皈依。一切罪業，皆悉懺悔。隨喜眾生之善。于佛菩提，心生嚮往。皈依佛法僧三寶，直至菩提永不離。為利自他勤精進。

【English Translation】 Regarding how to explain 'waving arms': As described in other translations, it has the same meaning as what was said before. The third is 'making the elbows aligned,' which refers to the way the singing girl makes sounds by joining two vajra fists together. The fourth is 'the powerful posture of rotating the lotus.' The fourth mudra will be clearly explained. The rest are similar. Then, for the fourth, except for the mudra understood by one's own eyes, others are not clearly explained. Then, for the fourth, the remaining mudras are the same as before. The first mudra is not explained because it refers to what can be understood by its own name, such as a mirror, etc. The remaining three of these mudras are also clearly stated to be applicable to flowers, etc. The absence of the vajra bell in the first four mudras indicates that there may be errors in the Sanskrit version. In general, there are many ways to generate these goddesses. But in this case, it should be done according to the other two commentaries, the 《Tsuknor》 (Crest Jewel), 《Trulshyong》 (Error Elimination), and the way that the Tathagata Vajra arises from the seed syllable in the heart. The same principle applies to other offering goddesses at this time. The offering mantras of the sixteen offering goddesses are: Om Vajra Vine Hum Hum Phat. Om Vajra Vamshe Hum Hum Phat. Om Vajra Mritam Ge Hum Hum Phat. Om Vajra Muraje Hum Hum Phat. Om Vajra Hasye Hum Hum Phat. Om Vajra Lasye Hum Hum Phat. Om Vajra Geeti Hum Hum Phat. Om Vajra Nritye Hum Hum Phat. Om Vajra Pushpe Hum Hum Phat. Om Vajra Dhupe Hum Hum Phat. Om Vajra Deepe Hum Hum Phat. Om Vajra Gandhe Hum Hum Phat. Om Rapa Vajri Hum Hum Phat. Om Rasa Vajri Hum Hum Phat. Om Sparshe Vajri Hum Hum Phat. Om Dharma Dhatu Vajri Hum Hum Phat. Then, the praise of the eight feet of the father is also an offering of praise, so it is also included in the offering. 'Praying for forgiveness,' although it is not explained in the commentaries on this, it is said in the 《Compendium of Vows Commentary》: 'Praying for forgiveness, that is, repenting of sins, etc.,' so praying for forgiveness of faults is repentance. Repenting of sins, etc., here is marked by taking refuge as the beginning. Reciting 'I take refuge in the Three Jewels,' etc., to repent of sins, that is: I (Tibetan: བདག，Sanskrit Devanagari: अहम्，Sanskrit Romanization: aham, Chinese literal meaning: I) take refuge in the Three Jewels. All sins, I confess. I rejoice in the virtues of all beings. I aspire to enlightenment. I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, until enlightenment I will never leave. To accomplish the benefit of myself and others.

---

། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ 9-5-47b མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའོ། །བདག་དབུལ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། བགྲོད་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བདག་གིས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་གི་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། ཞེས་པས་བྱའོ། །དྲིལ་བུ་བའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ནི། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཕྱག་འཚལ་བ། ལུས་དབུལ་བ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་དྲུག་གི་ལྷ་མོས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། ལྷ་མོ་བཞིས་གསང་བ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་ཞིང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བས་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་དང་། སྡིག་བཤགས། ཡི་རང་། བསྔོ་བ། སྐྱབས་འགྲོ། བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་མར་དོས་རང་ཚོགས་ཞིང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དོན་དུ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་པར་བཤད་པ་ནི། གཙུག་ནོར་གྱི་ལུགས་ཡིན་ལ། མངོན་བརྗོད་ལས། སྔོན་གྲུབ་པ་ནི་བསྐུལ་ནས་ནི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའང་བྱེད་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཡང་དོན་ནོ། །མཇུག་ཏུ་ཚོགས་ཞིང་ཇི་ལྟར་བྱེད་འདིའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་མ་བཤད་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་ཅིག་ལས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། གཙུག་ནོར་ལས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་བ་དང་། འཁྲུལ་སྤོང་གི་དགོངས་པས་སྟོང་པར་སྦྱོང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱོང་བའི་ཞར་ལ་སྟོང་པར་སྦྱོང་བ་བཤད་ཀྱང་། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་གཞུང་གཉིས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ། གཉིས་ 9-5-48a པ་ལ་བཞི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚིག་དོན་བཤད་པ། རྩོད་པ་སྤང་ཞིང་ལོག་རྟོག་བསལ་བ། སྟོང་ཉིད་དུ་སྡུད་རིམ་གྱི་གནད་བཤད་པའོ། ། ༈ སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དེ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པར་བྱའོ། །འདིའི་དགོས་པ་ནི་ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པར་དྲུག་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་སྔགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ནུས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་གསོ་བ་དང་། གནས་པ་བརྟན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སྤོང་བ་དང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་ག

【現代漢語翻譯】 發起菩提心！ 發起殊勝菩提心后， 我將承擔一切眾生的責任。 行持令人滿意的殊勝菩提行， 爲了利益眾生，愿我成就佛果！' 這是（發心偈）。 『我』的佈施是特殊的顯現： 『爲了我能從難以逾越的輪迴苦海中， 救度一切眾生， 我願將自身于每一剎那， 都佈施給諸佛。』 應如是行持。 在金剛鈴的壇城中： 如《如意寶》所說：頂禮，佈施身體，從心間種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）的光芒中生起六境天女，獻上外在供品；四天女獻上秘密甘露供品；會供壇城本尊父母雙運，以俱生喜樂令諸佛歡喜；懺悔罪業，隨喜功德，迴向，皈依，勸請，祈禱，生起願心和行心，修持四無量心。 之後，爲了使瑪爾巴（Marpa）傳承的自生壇城獲得加持，唸誦百字明（藏文：ཡིག་བརྒྱ།）。這是至尊寶的傳統。 如《詞彙集》所說：『先前已成就者被勸請后，也會給予加持。』這也是其含義。 最後，如何遣送會供壇城？ 對此，註釋中沒有詳細說明。 在一些修法儀軌中，提到『請返回』。 在至尊寶的儀軌中，提到『融入虛空』。 雖然《除障法》的意圖是通過空性咒語（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）來凈化一切法為空性，但同時也提到了凈化為空性。 然而，應如《勇士獨尊》和壇城儀軌中所述，將會供本尊融入自身，從而獲得加持。 積累智慧資糧 第二部分包含四個方面：闡述修習空性的必要性，闡述修習空性的詞句和意義，消除爭論和遣除邪見，以及闡述融入空性的次第要點。 闡述修習空性的必要性 首先，在積累了福德資糧之後，應積累智慧資糧。 關於此（修習空性）的必要性，阿底峽尊者的註釋中提到了六點，如其所說：『因此，唸誦兩種咒語三次，是爲了能夠證悟空性，憶念空性，使空性穩固，圓滿智慧資糧，捨棄凡夫身語意的分別念，以及證悟一切所依和能依皆為空性的幻化。』 仁欽桑布（Rinchen Zangpo）大譯師對此...

【English Translation】 Generate the Bodhicitta! Having generated the supreme Bodhicitta, I will take responsibility for all sentient beings. Practice the pleasing supreme Bodhicitta conduct, For the benefit of beings, may I attain Buddhahood!' This is (the verse for generating Bodhicitta). My giving is a special manifestation: 'In order to deliver all beings from the difficult-to-cross ocean of samsara, I will give my own self in every moment to all the Buddhas.' It should be done like this. In the mandala of the bell: As said in 'Wish-Fulfilling Jewel': prostrations, giving the body, from the light of the seed syllable (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) in the heart arise the six offering goddesses of the six senses, offering outer offerings; the four goddesses offer secret nectar offerings; the assembly field of father and mother in union, with co-emergent joy pleasing the deities; confessing sins, rejoicing, dedicating, taking refuge, urging, praying, generating the two minds of aspiration and action, and meditating on the four immeasurables. Then, in order to bless the self-assembly field of the Marpa lineage, recite the hundred-syllable mantra (藏文：ཡིག་བརྒྱ།). This is the tradition of Tsugtor. As said in the 'Compendium of Terms': 'Those who have previously attained, when urged, will also give blessings.' This is also its meaning. Finally, how to dismiss the assembly field? The commentaries do not explain this in detail. In some sadhanas, it is mentioned 'Please return'. In the Tsugtor tradition, it is mentioned 'Becoming invisible into that'. Although the intention of the 'Dispelling Delusion' is to purify all dharmas into emptiness with the mantra of emptiness (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), it also mentions purifying into emptiness. However, as explained in 'One Hero' and the two mandala texts, one should dissolve the assembly field into oneself and receive blessings. Accumulating the Wisdom Accumulation The second part contains four aspects: explaining the necessity of meditating on emptiness, explaining the words and meaning of meditating on emptiness, dispelling disputes and removing wrong views, and explaining the key points of the order of dissolving into emptiness. Explaining the Necessity of Meditating on Emptiness First, after accumulating the accumulation of merit, one should accumulate the accumulation of wisdom. Regarding the necessity of this (meditating on emptiness), Atisha's commentary mentions six points, as he said: 'Therefore, reciting the two mantras three times is in order to be able to realize emptiness, to remember emptiness, to make emptiness stable, to perfect the accumulation of wisdom, to abandon the ordinary thoughts of body, speech, and mind, and to realize that all that is relied upon and that relies are illusions of emptiness.' The great translator Rinchen Zangpo on this...

---

ི་འགྲེལ་ཆུང་ནས། དང་པོ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ནུས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་པོས་སྟོང་ཉིད་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་གསོ་ནུས་པ་དང་། ལྷག་མ་བཞི་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་འཆད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྔགས་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་སྟོང་ཉིད་སྔར་མ་རྟོགས་གསར་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གིས་སྔར་རྟོགས་ཟིན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་འཇོག་པ་ལ་ཡང་སྔགས་དེ་དག་བརྗོད་པས་རྟོགས་པ་དེ་བརྟན་པར་འགྱུར་པའོ། །བཞི་པ་ནི་སྤྱིར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་ལྷའི་སྐུར་སྐྱེ་བ་ལ། རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་བསག་དགོས་པའི་ཚོགས་དང་པོ་ནི། སྔོན་དུ་སོང་ལ། འདིར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པས་ལྷའི་སྐུར་འགྱུར་ 9-5-48b པའོ། །ལྔ་པ་ནི་གཞི་གང་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྒོམ་པའི་གཞི་དེ། མཆོག་གི་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་པ་ནི། གཞི་དེ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལྡོག་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་བློ་ངོར་མི་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དག་པར་སྒོམ་པ་ལ། ཡང་དེ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་དཔེར་ན་ཟབ་དོན་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བྱས་ན། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྤྱོད་ཕྱོགས་རྣམས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་འཆར་བས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་སྔོན་དུ་སྟོང་ཉིད་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ན། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ་འཆར་བའི་ཆེད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། དགོས་པ་གཞན་ཡང་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པ་དང་། འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཆོས་སྐུའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་ལ། དེ་ལས་ལངས་པ་ན་གཟུགས་སྐུའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱེད་པས། ལམ་འདི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་དུ་བཤད་པའི་གནད་དང་། ཡང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་འཁྱེར་བའི་ལམ་འཁྱེར་དགོས་པ་ལ། འདི་ནི་འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་འཁྱེར་བ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཡོད་དོ། ། ༈ སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚིག་དོན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ། ཨོཾ་ནི་མཆོད་ཡུལ་དང་། མཆོད་མཁན་དང་། མཆོད་རྫས་རྣམས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཞེས་བཤད་དེ། ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དོན་གསུམ་པ་དེ་སེམས་ཀྱིས་བཏས་པ་ཙམ་དུ་འཇོག་པའོ། །སརྦ་དྷརྨ་ནི་སྐབས་འདིར་གཟུང་བས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་ངྷ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྟེ་གཟུང་པ་རང་བཞིན་ 9-5-49a མེད་པའོ། །ཨ་ཧཾ་ནི་ང་སྟེ་འཛིན་པ་པོ་ཡང་གཟུང་བ

【現代漢語翻譯】 在《小釋》中提到：第一，通過真言的力量，根器遲鈍者也能證悟空性；第二，中等根器者能恢復對空性的記憶。其餘四種情況是針對上等根器者而言的。其中，第一種情況是，依靠這兩個真言，有些人能夠全新地證悟空性；第二種情況是，有些人能夠依靠這兩個真言回憶起之前已經證悟的空性。第三種情況是，在證悟空性之後，安住于空性之中，唸誦這些真言也能使證悟更加穩固。第四種情況是，一般來說，要成佛，特別是要化生為像下面所說的本尊之身，需要積累福德和智慧兩種資糧。這裡所說的第一種資糧是指之前已經積累的福德資糧，而這裡指的是通過積累智慧資糧而化生為本尊之身。第五種情況是，觀想本尊和宮殿的所依處，會轉變為殊勝的顯現。這是因為必須去除對所依處庸常的顯現，因為這二者不能同時在同一個所依處上顯現。因此，爲了清凈庸常的顯現，需要再次修習觀想。第六種情況是，例如，如果先修習甚深之義，之後廣大的行為方面會如幻象般顯現，從而變得完全清凈。同樣，在這裡，如果先很好地確定並修習空性，那麼之後所有顯現方面的能依和所依都會如幻象般顯現。這些都非常好，還有其他必要之處，例如成為守護之最，進入光明時以法身的我慢安住，從光明中出來時以色身的我慢行事。這就是將道作為果來修持的關鍵。此外，在無上瑜伽的初始階段，需要將生、死、中陰這三種狀態轉化為三身之道。而這裡是將死亡轉化為法身等等，還有很多其他的意義。 接下來解釋修習空性的詞義： 第二，從積累福德資糧到積累智慧資糧，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）表示供養的對境、供養者和供品都僅僅是遍計所執。也就是說，嗡字的三個含義中的第三個含義是僅僅將一切安立為心所造作。薩瓦達瑪（藏文：སརྦ་དྷརྨ，梵文天城體：सर्वधर्म，梵文羅馬擬音：sarvadharma，漢語字面意思：一切法）在這裡指的是被所取所涵蓋的一切法。斯瓦巴瓦修達（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་ངྷ，梵文天城體：स्वभावशुद्ध，梵文羅馬擬音：svabhāvaśuddha，漢語字面意思：自性清凈）指的是自性清凈，也就是所取沒有自性。阿హం（藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：我）指的是我，也就是能取者也是所取。

【English Translation】 In the 'Minor Commentary', it is mentioned: Firstly, through the power of mantra, even those with dull faculties can realize emptiness; secondly, those with middling faculties can restore the memory of emptiness. The remaining four situations are explained as being for those with superior faculties. Among these, the first situation is that, relying on these two mantras, some people can newly realize emptiness; the second situation is that some people can rely on these mantras to recall the emptiness they had previously realized. The third situation is that, after realizing emptiness, abiding in that emptiness, reciting these mantras can also make the realization more stable. The fourth situation is that, generally speaking, to attain Buddhahood, especially to be born as a deity body as described below, it is necessary to accumulate both merit and wisdom. The first accumulation mentioned here refers to the merit already accumulated, while here it refers to transforming into a deity body through the accumulation of wisdom. The fifth situation is that the basis for visualizing the deity and the palace will transform into a special, supreme appearance. This is because the ordinary appearance of the basis must be removed, as the two cannot appear simultaneously on the same basis. Therefore, to purify the ordinary appearance, it is necessary to practice visualization again. The sixth situation is that, for example, if one first practices the profound meaning, then the vast aspects of behavior will appear like illusions, thereby becoming completely pure. Similarly, here, if one first well establishes and practices emptiness, then all the dependent and the depended aspects of appearance will appear as manifestations of illusion. These are all very good, and there are other necessities, such as becoming the supreme protector, abiding with the pride of the Dharmakaya upon entering luminosity, and acting with the pride of the Rupakaya upon emerging from luminosity. This is the key to practicing the path as the result. Furthermore, in the initial stages of Highest Yoga Tantra, it is necessary to transform the three states of birth, death, and bardo into the three bodies. Here, death is transformed into the Dharmakaya, and so on, with many other meanings. Next, explaining the meaning of practicing emptiness: Secondly, from accumulating merit to accumulating wisdom, Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) indicates that the object of offering, the offerer, and the offerings are merely conceptual constructs. That is, the third meaning of the three letters of Om is to establish everything as merely created by the mind. Sarva Dharma (藏文：སརྦ་དྷརྨ，梵文天城體：सर्वधर्म，梵文羅馬擬音：sarvadharma，漢語字面意思：一切法) here refers to all phenomena encompassed by the apprehended. Svabhava Shuddha (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་ངྷ，梵文天城體：स्वभावशुद्ध，梵文羅馬擬音：svabhāvaśuddha，漢語字面意思：自性清凈) refers to self-nature purity, which means that the apprehended has no self-nature. Aham (藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：我) refers to 'I', which means that the apprehender is also the apprehended.

---

་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་དག་ཏུ་སྟོན་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་ངྷ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སེམས་ནཱ་ད་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ངེས་པར་གནས་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་། སླར་ཡང་སྟོད་པར་རྣམ་པར་བསམ་པ་སྟེ། སེམས་ཙམ་གྱི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་དོར་བར་བྱའོ། ཞེས་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་བཤད་དེ། འདི་ནི་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་དོན་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ལ། མིག་ཡོར་ཏེ་གྲིབ་མའི་གཟུགས་སྣང་བརྙན་ཙམ་གྱི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུའོ། ཞེས་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་བཤད་དེ། གཟུང་འཛིན་བདེན་པས་སྟོང་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་བར་སྒོམ་པའི་སྐབས་སོ། །སྡོམ་ཆུང་འགྲེལ་པར་ཡང་སྐབས་འདིར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པར་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདིས་ནི་དེ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་དག་བསྡུ་ན་ཚོགས་ཞིང་ལ་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་མོས་པར་བྱ་ཏེ། རང་གི་མགོ་བོ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙེང་ཁར་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་དགོད་དོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་གསུམ་དང་འཁྲུལ་སྤོང་ལས་གནས་གསུམ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པས། ཧེ་སྤྱི་བོ་དང་། རུ་མགྲིན་པ་དང་། ཀ་སྙིང་ཁར་དགོད་ཅིང་། ཁ་དོག་ནི་དཀར་དམར་མཐིང་ཁར་ཁ་ཅིག་བཞེད་དོ། །དེ་གསུམ་གྱི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད་ 9-5-49b དོ། ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པས་དཔྱད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཤེས་པར་བདག་གཉིས་སུ་གཟུང་ནས་འཁོར་བར་འཁོར་རོ། །དེས་ན་བདག་གིས་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་ཚུལ་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཁམས་གསུམ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་རང་གི་སེམས་དེ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོར་བསམ་མོ། །ལང་ཀ་རྒྱལ་བཟང་དང་། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེ་དེ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟེང་དང་བར་དང་འོག་ཏུ་གནས་པར་བཤད་དོ། །བླ་མ་མར་དོས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེར་སྐྱེད་པ་ནི། ལང་ཀས་ཧེ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་དང་མཐུན་ཞིང་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ལས་སྐུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྔ

【現代漢語翻譯】 如是般顯現無自性的清凈，即是斯瓦巴瓦·修達（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་ངྷ་，梵文天城體：स्वभाव शुद्ध，梵文羅馬擬音：Svabhāva śuddha，漢語字面意思：自性清凈）二者。如是，將空離能取所取的覺知，安住于那達（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：Nāda，漢語字面意思：聲音）之境的心識，再次於其上生起分別念，即應捨棄心識之念。諸多釋論中如是宣說。此乃修持空性真言義理之時，如眼翳者所見毛髮般的虛幻影像，僅是覺知的顯現，修持此種空性，是斯瓦巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：Svabhāva，漢語字面意思：自性）的後續。諸多釋論中如是宣說，此乃修持覺知于空離真實的能取所取的同時，仍能顯現之境。在《小戒經釋》中也說，此時應修持有顯現的空性。菩提之聚即是大悲，此乃表明，通過修持與大悲相應的空性，能夠積聚智慧之資糧。若將這些歸納起來，就是在供養會供田等之後，應將供養的三輪觀想為僅是緣起。在自己的頭頂、喉嚨和心間分別安立黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）的三個字。三個註釋和《除錯論》中都以同樣的順序描述了三個位置和三個字母。因此，黑（藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：He，漢語字面意思：嘿）字安於頭頂，汝（藏文：རུ་，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：Ru，漢語字面意思：如）字安於喉嚨，嘎（藏文：ཀ་，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：Ka，漢語字面意思：嘎）字安於心間。有些論師認為它們的顏色分別是白色、紅色和藍色。這三個字的含義是，一切法皆是無自性、無言說、無處可住的。 因此，通過各自的分別念進行分析。眾生因為不瞭解諸法的實相，執著於二取而流轉于輪迴。因此，我應現證黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）的果位，使眾生能夠證悟此實相。應生起緣法的慈悲心，唸誦斯瓦巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：Svabhāva，漢語字面意思：自性）等真言，觀想三界自性本空之空性。然後，通過願力的力量，觀想自己的心識化為從上到下依次疊加的白色嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡）、紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：啊）和藍色吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）。《楞伽經》的嘉瓦桑（藏文：རྒྱལ་བཟང་，漢語字面意思：勝王）和帕沃多杰（藏文：དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ，漢語字面意思：勇士金剛）說，這三個字母分別位於上方、中間和下方。喇嘛瑪多（藏文：མར་དོས，漢語字面意思：瑪多）說，黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）的三個字母完全轉變，生起三金剛的字母，這與《楞伽經》中將黑（藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：He，漢語字面意思：嘿）等三個字母生起為三金剛的說法一致，非常殊勝。然後，從嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡）字中化現身壇城的諸尊，利益眾生后融入。

【English Translation】 Thus, showing the purity of no-self-nature is both Svabhava Shuddha (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་ངྷ་, Sanskrit Devanagari: स्वभाव शुद्ध, Sanskrit Romanization: Svabhāva śuddha, Literal Chinese meaning: Self-nature pure). Thus, having ascertained the mind, empty of both grasping and the grasped, to abide in the state of Nada (Tibetan: ནཱ་ད་, Sanskrit Devanagari: नाद, Sanskrit Romanization: Nāda, Literal Chinese meaning: Sound), even that mere mind should again be contemplated upon, that is, the thought of mere mind should also be abandoned. This is explained in the commentaries. This is when meditating on the meaning of the mantra of Shunyata (emptiness), like the illusion of seeing hairs by one with cataracts, the mere appearance of images, the meditation on the emptiness of the characteristic of consciousness is the continuation of Svabhava (Tibetan: སྭ་བྷཱ་བ་, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: Svabhāva, Literal Chinese meaning: Self-nature). This is explained in the commentaries, this is the time to meditate on the appearance while being empty of the truth of grasping and the grasped. In the commentary on the 'Smaller Compendium', it is also explained that at this time, one should meditate on emptiness with appearance. The accumulation of Bodhi is great compassion, this shows that by meditating on emptiness together with it, one accumulates the accumulation of wisdom. If one gathers these together, after making offerings to the field of accumulation, one should regard the three wheels of offering as merely interdependent. One should place the three letters of Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Literal Chinese meaning: Blood Drinker) on one's head, throat, and heart. The three commentaries and the 'Error Correction' explain the order of the three places and the three letters in the same way. Thus, He (Tibetan: ཧེ་, Sanskrit Devanagari: हे, Sanskrit Romanization: He, Literal Chinese meaning: Hey) is placed on the head, Ru (Tibetan: རུ་, Sanskrit Devanagari: रु, Sanskrit Romanization: Ru, Literal Chinese meaning: Ru) on the throat, and Ka (Tibetan: ཀ་, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: Ka, Literal Chinese meaning: Ka) on the heart, and some consider their colors to be white, red, and blue. The meaning of these three is that all dharmas are without inherent existence, beyond expression, and do not abide anywhere. Therefore, analyze with individual discernment. Sentient beings, not knowing the nature of these dharmas, grasp at the two selves and wander in samsara. Therefore, I will manifest the state of Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Literal Chinese meaning: Blood Drinker) and cause sentient beings to realize this nature. Generate compassion focused on the Dharma, recite the mantra of Svabhava (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ་, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: Svabhāva, Literal Chinese meaning: Self-nature) and so forth, and view the three realms as emptiness, empty of inherent existence. Then, by the power of aspiration, visualize one's mind as white Om (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: Oṃ, Literal Chinese meaning: Om), red Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: Āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), and blue Hum (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: Hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) stacked one above the other. Langka Gyaltsang (Tibetan: རྒྱལ་བཟང་, Literal Chinese meaning: Victorious Good) and Pawo Dorje (Tibetan: དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ, Literal Chinese meaning: Hero Vajra) of the Lankavatara Sutra say that these three letters abide in the upper, middle, and lower positions respectively. Lama Mardo (Tibetan: མར་དོས, Literal Chinese meaning: Mardo) says that the three letters of Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Literal Chinese meaning: Blood Drinker) are completely transformed, generating the letters of the three vajras, which is in accordance with the Lankavatara Sutra's explanation of generating the three vajras from He (Tibetan: ཧེ་, Sanskrit Devanagari: हे, Sanskrit Romanization: He, Literal Chinese meaning: Hey) and so forth, and is excellent. Then, from the Om (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: Oṃ, Literal Chinese meaning: Om) letter, emanate the deities of the body mandala, benefit beings, and then dissolve.

---

ོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞུ་བ་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཨཱཿལས་གསུང་འཁོར་དང་། ཧཱུཾ་ལས་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་སོགས་བྱས་པའི་མཐར་ཞུ་བ་དེ་གཉིས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །མར་དོས་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཐོ་རིས་དང་མི་ཡུལ་དང་། ས་འོག་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་དང་། ས་སྤྱོད་དང་། ས་འོག་ན་གནས་པའི་ངོ་བོར་བྱས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སྡུད་པར་བཤད་པ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་དང་མཐུན་ཞིང་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཡང་ཨཱཿལ་དང་། དེ་ཡང་ཧཱུཾ་ལ་དང་། ཧཱུཾ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ 9-5-50a ནི་ཧ་ལ་དང་། ཧའི་ལུས་ནི་དེའི་མགོ་བོ་ལ་དང་། དེ་ཡང་ཟླ་ཚེས་ལ་དང་། དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ་དང་། དེ་ཡང་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ནཱ་ད་ཡང་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆའི་ཚད་ཙམ་དུ་གནས་པར་བསམས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ། དེས་ན་བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་བསྒོམས་ལ། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ནཱ་ད་ཙམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་དོར་བར་བྱའོ། །འདིར་ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས། དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་དང་ས་བོན་དུ་གྱུར་བ་ཞེས་བཤད་ལ། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི། དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་གཙོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འཐོབ་པ་ལ་དགོངས་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྤྱིར་སྙིང་རྗེ་ལ་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བདེ་ཆེན་ལས་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་དངོས་སུ་ན་སྤྱོ་དོན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ལ། མོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་ལ་ནི་སྤས་པ་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྙིང་རྗེ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀ་ཡང་། རྣམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མཚུངས་པས། དམིགས་པས་འབྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འགྲོ་བ་གཡོ་བའི་ཆུ་ཡི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར། །གཡོ་དང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བར་མཐོང་བ་ཡི། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་། ཞེས་པ་དང་ 9-5-50b འབྲེལ་བས། གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་བདག་གིས་དབེན་པའི་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཙམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བཞག་ལ། འདིར་ནི་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་དུ་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སེམས་ཅན་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ན

【現代漢語翻譯】 觀想從嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字融化成水滴融入自身。同樣地，觀想從阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）字生起語輪，從吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字生起意輪的本尊等，最後觀想這些都融入那兩個水滴中。觀想酥油燈的三個字母發出光芒，將天界、人間和地下的眾生轉化為空行母、地行母和居住在地下的眾生，然後將所有這些都收攝到三個字母中。這與根本續的註釋，即勇士金剛所作的註釋相符，非常殊勝。然後，觀想嗡字融入阿字，阿字融入吽字，吽字的足部融入哈字，哈字的身體融入其頭部，頭部融入月亮，月亮融入明點，明點融入那達。觀想那達如同一百億分之一的毛髮尖端般細微，並觀想眾生因未證悟法性而流轉輪迴。因此，我應證悟法性，並使這些眾生也能了悟。如此以無緣大悲為動機進行禪修，唸誦空性的咒語，並捨棄對那達的任何分別念。拉瓦巴和般若拉克西達說：『成為無緣大悲的因和種子。』《差別顯明》中說：『直接宣說無緣大悲的第一個意思是，證悟並獲得無緣大悲的自性；后一個意思是指僅僅是無緣大悲。』一般來說，慈悲有與咒語和波羅蜜多共通的慈悲，以及無上瑜伽部中不共通的大樂慈悲兩種。但這裡實際上是指施予的慈悲，通過意樂來清凈則是普遍和究竟的慈悲。如果從第一個角度來看，兩種慈悲在形式上都是想要遠離一切痛苦，因此需要通過所緣來區分。如《入中論》所說：『如水中月動隨水，眾生亦爾隨業轉，智者觀彼性本空，是則名為真悲憫。』這與『對眾生生起慈悲』相關聯，即以遠離他者所安立的自我的無常法之自性的眾生，以及自性空性的眾生為所緣而安立。而在這裡，則是以遠離能取和所取在本體上為真實的眾生，以及自性空性的眾生為所緣而安立。 Contemplate that the melting from Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，literal meaning: Oṃ) dissolves into oneself. Similarly, visualize the speech wheel arising from Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，literal meaning: Āḥ) and the deities of the mind wheel arising from Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，literal meaning: Hūṃ), and finally contemplate that these all dissolve into those two drops. Visualize that the three letters of the butter lamp emit light, transforming the beings of the heavens, the human realm, and the underworld into Ḍākinīs, earth-goers, and those dwelling in the underworld, and then gather all of these into the three letters. This is in accordance with the commentary on the root tantra, made by Dpawo Dorje, and is very excellent. Then, contemplate that the Oṃ dissolves into the Āḥ, the Āḥ dissolves into the Hūṃ, the foot of the Hūṃ dissolves into the Ha, the body of the Ha dissolves into its head, the head dissolves into the moon, the moon dissolves into the bindu, and the bindu dissolves into the nāda. Contemplate that the nāda is as minute as one hundred millionth of a hair tip, and contemplate that beings wander in saṃsāra because they have not realized the nature of reality. Therefore, I should realize the nature of reality and enable these beings to understand it as well. Meditate in this way with motiviation of impartial great compassion, recite the mantra of śūnyatā, and abandon any conceptualization of the nāda. Lāva-pa and Prajñārakṣita said, 'Becoming the cause and seed of impartial compassion.' The 'Distinguishing Elucidation' says, 'The first direct statement of impartial compassion refers to realizing and attaining the very nature of impartial compassion; the latter refers to merely the power of impartial compassion.' In general, there are two types of compassion: the compassion common to mantra and pāramitā, and the uncommon great bliss compassion taught in the Anuttarayoga Tantra. But here, it actually refers to the compassion of bestowing, and purification through intention includes both general and ultimate compassion. If viewed from the first perspective, both types of compassion are similar in that their form is the desire to be free from all suffering, so they must be distinguished by their object. As it says in the Madhyamakāvatāra: 'Like the moon in water, moving with the water, beings also move with karma. The wise see that their nature is empty, and that is called true compassion.' This is related to 'generating compassion for beings,' which is established by taking as its object beings who are of the nature of impermanent dharmas devoid of a self posited by others, and beings who are empty of inherent existence. Here, it is established by taking as its object beings who are empty of the truth of the duality of grasper and grasped, and beings who are empty of inherent existence.

【English Translation】 Contemplate that the melting from Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，literal meaning: Oṃ) dissolves into oneself. Similarly, visualize the speech wheel arising from Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，literal meaning: Āḥ) and the deities of the mind wheel arising from Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，literal meaning: Hūṃ), and finally contemplate that these all dissolve into those two drops. Visualize that the three letters of the butter lamp emit light, transforming the beings of the heavens, the human realm, and the underworld into Ḍākinīs, earth-goers, and those dwelling in the underworld, and then gather all of these into the three letters. This is in accordance with the commentary on the root tantra, made by Dpawo Dorje, and is very excellent. Then, contemplate that the Oṃ dissolves into the Āḥ, the Āḥ dissolves into the Hūṃ, the foot of the Hūṃ dissolves into the Ha, the body of the Ha dissolves into its head, the head dissolves into the moon, the moon dissolves into the bindu, and the bindu dissolves into the nāda. Contemplate that the nāda is as minute as one hundred millionth of a hair tip, and contemplate that beings wander in saṃsāra because they have not realized the nature of reality. Therefore, I should realize the nature of reality and enable these beings to understand it as well. Meditate in this way with motiviation of impartial great compassion, recite the mantra of śūnyatā, and abandon any conceptualization of the nāda. Lāva-pa and Prajñārakṣita said, 'Becoming the cause and seed of impartial compassion.' The 'Distinguishing Elucidation' says, 'The first direct statement of impartial compassion refers to realizing and attaining the very nature of impartial compassion; the latter refers to merely the power of impartial compassion.' In general, there are two types of compassion: the compassion common to mantra and pāramitā, and the uncommon great bliss compassion taught in the Anuttarayoga Tantra. But here, it actually refers to the compassion of bestowing, and purification through intention includes both general and ultimate compassion. If viewed from the first perspective, both types of compassion are similar in that their form is the desire to be free from all suffering, so they must be distinguished by their object. As it says in the Madhyamakāvatāra: 'Like the moon in water, moving with the water, beings also move with karma. The wise see that their nature is empty, and that is called true compassion.' This is related to 'generating compassion for beings,' which is established by taking as its object beings who are of the nature of impermanent dharmas devoid of a self posited by others, and beings who are empty of inherent existence. Here, it is established by taking as its object beings who are empty of the truth of the duality of grasper and grasped, and beings who are empty of inherent existence.

---

ས་དབྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཙམ་མིན་གྱི། བློའི་ངོར་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྟ་བ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་ཀྱང་། དམིགས་པ་དེ་གཉིས་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་ཀྱི། ཕྱི་མཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་མིན་པས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཛྙཱ་ན་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའོ། །བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ལ་དངོས་སུ་དེ་ལྟར་སོང་བ་དང་། མོས་ནས་བྱེད་པ་གཉིས་སོ། །སྭ་བྷཱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨཱདྨ་ཀ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །ཨ་ཧཾ་ནི་ད་སྟེ། ཀོ་ཧཾ་ནི་ཨ་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། འདི་འདྲའི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་སྔགས་གཉིས་སྒོམ་པ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་ལ། སེམས་ཙམ་ཉིད་ལ་རྣམ་གནས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་ཚོགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཚུལ་གྱི་སྔགས་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་དོན་སྒོམ་པ་ན་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལེགས་པར་དྲན་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་གཉིས་དགོས་ཀྱི་སྔ་མ་མེད་པའི་ཕྱི་མ་ 9-5-51a རྐྱང་པ་བྱེད་པ་ནི་དོན་མིན་ནོ། ། ༈ རྩོད་པ་སྤང་ཞིང་ལོག་རྟོག་བསལ་བ། གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྔར་གྱི་བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་ད་དུང་ཡང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རྒྱུད་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། དེ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྔར་ལྟར་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་བགེགས་ཟློག་ཅིང་སྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་འཆད་དེ། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསྲུང་བ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །འོན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་འོང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེན། ཞེས་པའི་ལན་དུ་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེའི་ཚེ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཡང་། རྫོགས་པས་སོ། ཞེས་འགྲེལ་པ་གསུམ་ནས་དོན་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ནི། བསྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཚུལ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱ་དགོས་པ་ལ་བརྩད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་དུ་ཕྱིའི་དོར་ར་ཡང་གསར་དུ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་ནི། བྲིས་པ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཐུན་བཞིའི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་དགོས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བསྟན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཕྲེང་ལ། རྡོ

【現代漢語翻譯】 區分方法是，實際上不僅僅是那樣存在，而且在意識層面，這兩種法對所緣的眾生有差別。通過圓滿證悟見地，也可以通過這兩種所緣中的任何一種生起慈悲心。因為不是以外求的方式修習，所以對同一個人也不矛盾。其中，Śūnyatā（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།，梵文：शून्यता，羅馬：śūnyatā，漢語：空性）是空性。Jñāna（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文：ज्ञान，羅馬：jñāna，漢語：智慧）是具有該境的智慧。Vajra（藏文：བཛྲ་，梵文：वज्र，羅馬：vajra，漢語：金剛）是不壞的意思，對此有實際如此和信解而行兩種。Svabhāva（藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文：स्वभाव，羅馬：svabhāva，漢語：自性）是自性。Ātmaka（藏文：ཨཱདྨ་ཀ་，梵文：आत्म，羅馬：ātman，漢語：我）是自性。Ahaṃ（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文：अहं，羅馬：ahaṃ，漢語：我）是現在，Ko'haṃ（藏文：ཀོ་ཧཾ་，梵文：कोऽहं，羅馬：ko'haṃ，漢語：我是誰）是顯現『我』並連線，類似的情況都要了解。此處修習兩種真言是《集經》中所說，『唯是心安住，菩提眾當修』。根本續部中說，『因等空性先導』，其意義在解釋續部中，有不同的真言修習方式。如此修習Śūnyatā（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།，梵文：शून्यता，羅馬：śūnyatā，漢語：空性）的真言意義時，需要很好地憶念中觀的見地，以及將器情世間的一切顯現都收攝於光明之中，沒有前者而單獨修習後者是沒有意義的。 駁斥爭論，消除邪見：第三，如果那樣，那麼之前的防護輪的顯現也必須如實地做，如果那樣就不合理了，因為那是爲了遣除障礙，所以仍然需要嗎？沒有過失，因為這部續部是針對智慧敏銳者而說的，對他們來說，像以前一樣修習空性本身就是遣除障礙和防護的殊勝方法。解釋中這樣闡述，意思是必須具備勝義諦和世俗諦兩種防護。如果問：『外在書寫的壇城之外，金剛墻如何存在呢？』回答是：『當薄伽梵圓滿時，誓言輪完全斷除的各種金剛鏈也圓滿了。』三個解釋都一致地這樣說，這是針對在修習防護輪等之後，必須按照儀軌進行壇城修法而提出的質疑。對此的回答是，也顯示了新產生的外部朵拉，這不僅是書寫，而且在四個時段中都必須瞭解，金剛墻顯示為各種金剛。《瑜伽圓滿鬘》中說，金剛……

【English Translation】 The distinction is that it is not only that they exist in that way in reality, but also that in terms of consciousness, these two dharmas differentiate the beings to be focused on. By fully realizing the view, compassion can also be generated through either of these two objects of focus. Since it is not cultivated through external seeking, it is not contradictory even for the same person. Among them, Śūnyatā (Tibetan: ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།, Sanskrit: शून्यता, Romanization: śūnyatā, Chinese: 空性) is emptiness. Jñāna (Tibetan: ཛྙཱ་ན་, Sanskrit: ज्ञान, Romanization: jñāna, Chinese: 智慧) is the wisdom that possesses that object. Vajra (Tibetan: བཛྲ་, Sanskrit: वज्र, Romanization: vajra, Chinese: 金剛) means indestructible, and there are two types of this: actually being so and acting out of faith. Svabhāva (Tibetan: སྭ་བྷཱ་བ་, Sanskrit: स्वभाव, Romanization: svabhāva, Chinese: 自性) is self-nature. Ātmaka (Tibetan: ཨཱདྨ་ཀ་, Sanskrit: आत्म, Romanization: ātman, Chinese: 我) is self. Ahaṃ (Tibetan: ཨ་ཧཾ་, Sanskrit: अहं, Romanization: ahaṃ, Chinese: 我) is now, and Ko'haṃ (Tibetan: ཀོ་ཧཾ་, Sanskrit: कोऽहं, Romanization: ko'haṃ, Chinese: 我是誰) is revealing 'I' and connecting, and similar situations should be understood. Here, the practice of two mantras is mentioned in the 'Collection Sutra', 'Only the mind abides, the Bodhi assembly should be cultivated'. The root tantra says, 'Emptiness of causes and so on precedes', and its meaning in the explanatory tantras has some different ways of practicing mantras. Thus, when practicing the meaning of the Śūnyatā (Tibetan: ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།, Sanskrit: शून्यता, Romanization: śūnyatā, Chinese: 空性) mantra, it is necessary to have a good recollection of the Madhyamaka view and to gather all appearances of the vessel and essence world into clear light. It is meaningless to practice the latter alone without the former. Refuting arguments and eliminating wrong views: Third, if that is the case, then the appearance of the previous protection wheel must also be done accurately, and if that is the case, it is not reasonable, because it is for dispelling obstacles, so is it still needed? There is no fault, because this tantra is addressed to those with sharp intelligence, and for them, practicing emptiness as before is the best method for dispelling obstacles and protection. The explanations state this, meaning that it is necessary to have both ultimate and conventional protection. If asked, 'How does the vajra fence exist outside the externally written mandala?' The answer is, 'When the Bhagavan is complete, the various vajra chains that completely cut off the wheel of vows are also complete.' The three explanations agree on this point, which is a question raised regarding the need to perform the mandala practice according to the ritual after practicing the protection wheel and so on. The answer to this is that it also shows the newly generated external dora, which is not only writing, but must be understood in all four periods, and the vajra fence is shown as various vajras. In the 'Yoga Perfect Garland', vajra...

---

་རྗེའི་ར་བ་ལན་གཉིས་སྐྱེད་པ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ཅེས་གསུང་པ་ནི། རང་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གཉིས་སྐྱེད་པ་མཛད་ཅིང་། བསྲུང་འཁོར་གྱི་འོག་ཏུ་ནཱ་ད་ཙམ་ཡང་དོར་བའི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པར་བཤད་ལ། ཕྱིའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པ་ན་ཡང་ཕྱིའི་རྡོར་ར་དགོས་པས་དེ་ལྟར་མ་ངེས་ལ། ལྭ་བ་པས་ཀྱང་། ལན་གཉིས་སྐྱེད་པར་བཤད་པས་ 9-5-51b རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་ཀྱང་ཡོད་པར་གསལ་ལོ། །ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱིས་སྐབས་འདིའི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དབང་རྣོན་གྱི་བསྲུང་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་གཞན་མང་པོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཚད་ལྡན་མང་པོས་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་སྟོང་ཉིད་ནི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཇི་བཞིན་དུ་བཤད་པས། བློ་གྲོས་དམན་པ་མང་པོས་སྐབས་འདིར་སྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི། མོས་མནོ་ཙམ་གྱི་ཆད་སྟོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་གཞག་མ་ཆགས་པའི་གཏམ་ཆེན་པོའོ། །སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་དོན་ལ་མ་དག་བཞིན་དུ་སྡུད་པ་ཡང་ཆད་སྟོང་སྒོམ་པ་མིན་ཏེ། རིགས་པའི་དགག་བྱའི་ཚད་མ་ཟིན་པར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ངེས་པ་དོར་བ་ནི། སྣང་བ་དག་པར་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཆད་སྟོང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ལ་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཐད་པར་རྟོགས་ན་ནི། སྣང་བསྡུད་པ་སྒོམ་པ་ལ་ཆད་ལྟའི་དོན་མེད་དོ། །དགོས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སྣང་བ་མེད་པར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་། རིམ་པ་དང་པོ་དང་། ལུས་དབེན་དང་། རྡོར་བཟླས་དང་། སེམས་དབེན་གྱི་རིམ་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱུང་བས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་སྒོམ་པ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་དུ་མ་ཞིག་གིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྭ་བ་པས་སྔར་བཤད་པའི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་གཞན་མང་པོ་ནས་ཀྱང་བཤད་པས། འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་ཐེག་དམན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་དགོས་པར་ཁས་བླང་དགོས་པ་དང་། ཉན་རང་ཁ་ཅིག་གིས་མ་རྟོགས་པ་ལ་དགོངས་ 9-5-52a ནས། ཉན་རང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད་པས་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ཤེས་དགོས་སོ། །མདོར་ན་སྐབས་འདིར་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་ངེས་པ་ཤུགས་ཅན་བསྐྱེད་ལ། ཡུན་ཧ་ཅང་ཐུང་བ་མིན་པ་ཞིག་བསྒོམ་མོ། ། ༈ སྟོང་ཉིད་དུ་སྡུད་རིམ་གྱི་གནད་བཤད་པ། བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སྣོད་བཅུད་གཞན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི་འཆི་བའི་ཚེ། སྣོད་བཅུད་གཞན་དུ་སྣང་བའི་རང་གི་ཤེས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། ད

【現代漢語翻譯】 關於『未曾於任何處提及兩次生起金剛墻』的說法，根據自宗觀點，在Luipa（龍比巴）的修法中，有生起兩次金剛墻的做法，並且在防護輪之下，也闡述了觀修甚至連『那達』(nāda)（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音）都不存在的空性。即使外在所依的壇城已經成就，仍然需要外在的金剛墻，所以並非沒有必要。Lawa Pa（拉瓦巴）也曾說過生起兩次金剛墻，因此很明顯有續部的依據。Lawa Pa（拉瓦巴）的追隨者認為，此時觀修空性對於根器銳利者來說是最好的防護。許多其他的續部和具量論典也像中觀見一樣闡述了此時的空性。許多智慧低下的人說，此時觀修生起次第時的空性，僅僅是憑空想像的斷滅空，這是不瞭解實相的胡言亂語。在器情世界實際上尚未清凈的情況下進行收攝，也不是觀修斷滅空。在沒有確定以理智所破的量的情況下，拋棄緣起的定解，即使沒有觀修顯現清凈，也是斷滅空的見解。如果認識到自性空，一切行為都是合理的，那麼觀修收攝顯現就沒有斷滅見的過失。因為是出於需要的緣故才這樣做，而不是否認顯現的存在。通過第一步、身遠離、金剛唸誦、心遠離的次第，以及究竟幻身的次第，也通過二禪的門徑，將器情世界的顯現收攝融入光明，這是許多聖者父子等所說的。正如Lawa Pa（拉瓦巴）所說，由於沒有證悟之前所說的勝義諦，眾生才會流轉輪迴。許多無上瑜伽的論典中也有類似的說法，因此，爲了從輪迴的束縛中解脫，即使是小乘也必須承認需要證悟勝義諦。有些聲聞緣覺沒有證悟，所以才會有『聲聞緣覺沒有證悟勝義諦』的說法，因此這兩種情況都需要了解。總之，此時要生起強有力的中觀見，並進行時間不宜過短的觀修。 第四，像這樣將一切器情收攝於完全轉變成赫魯嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་）的三處的三字中，這個次第是當死亡時，將顯現為器情世界的自己的心識逐漸收攝，並融入。

【English Translation】 Regarding the statement 'Nowhere is it mentioned to generate the vajra fence twice,' according to our own system, in the sādhana of Lūipa, there is the practice of generating the vajra fence twice, and it is also explained that under the protection wheel, one should meditate on emptiness where even 'nāda' (藏文：ནཱ་ད་，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：sound) is abandoned. Even when the external support maṇḍala is accomplished, an external vajra fence is still needed, so it is not necessarily unnecessary. Lawa Pa also said to generate it twice, so it is clear that there is a source in the tantras. Lawa Pa's followers say that meditating on emptiness at this time is the best protection for those with sharp faculties. Many other tantras and valid treatises also explain the emptiness at this time just like the Madhyamaka view. Many with inferior intelligence say that the emptiness during the generation stage of meditation at this time is merely a nihilistic emptiness of imagination, which is great nonsense without understanding the true nature. Collecting the appearances of the vessel and essence without actually purifying them is also not meditating on nihilistic emptiness. Abandoning the certainty of dependent origination without grasping the measure of what is to be refuted by reason is a nihilistic view even if one does not meditate on purifying appearances. If one realizes that all actions are reasonable because of emptiness of inherent existence, then there is no meaning of nihilistic view in meditating on collecting appearances. It is done that way because of necessity, not because one denies the existence of appearances. Also, through the first step, body isolation, vajra recitation, the stages of mind isolation, and the ultimate stage of the illusory body, through the gateway of the two dhyānas, meditating on collecting the appearances of the vessel and essence and entering into clear light is explained by many noble fathers and sons, etc. Just as Lawa Pa said that beings wander in samsara because they have not realized the ultimate reality previously explained, many other supreme tantras also say the same. Therefore, as a means to liberate from the bonds of samsara, even the Hīnayāna must acknowledge the need to realize the meaning of suchness. Some Śrāvakas and Pratyekabuddhas have not realized it, so there are also statements that 'Śrāvakas and Pratyekabuddhas have not realized suchness,' so both aspects need to be understood. In short, at this time, generate a strong certainty of the Madhyamaka view and meditate for a duration that is not too short. Fourth, like this, the order of collecting all the vessel and essence into the three letters that have completely transformed into Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ་) at one's three places, this order is when dying, gradually collecting one's own consciousnesses that appear as the vessel and essence into.

---

ཀར་དམར་ནག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དུ་སོང་བའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་དཀར་པོ་དམར་པོ་ལ་བསྡུས་པ་ནི། སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པ་དང་འདྲའོ། །དམར་པོ་ནག་པོ་ལ་བསྡུས་པ་ནི། མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ནཱ་དའི་བར་དང་། ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པར་སོང་བ་ནི། ཐོབ་པ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འཆི་རིམ་ལ་སྟོང་པ་བཞི་ཡོད་པའི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དངོས་གཞི་དང་འདྲའོ། །ཉེར་ཐོབ་མཚོན་པའི་ཧཱུཾ་ཉིད་ལ་ཐིམ་རིམ་ལྔར་བྱས་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་ལ་ཡང་ཉེར་ཐོབ་ནས་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་སོང་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། དེས་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེར་ཐོབ་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ཡང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རིམ་པས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་སྡུད་རིམ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པ་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་འཆར་བའི་གནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྙིང་ཁ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན། ནཱ་ད་ཙམ་གྱི་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ཡང་དག་ 9-5-52b པར་སྟོན་པའོ། མངོན་བརྗོད་ལས་བསྲུང་འཁོར་གྱི་འོག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱི་རིམ་ལྔའི་རིམ་པ་དང་པོ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱང་། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་ལ། རིམ་པ་དང་པོར་འདི་ལྟར་བྱས་ནས་བསྐྱངས་པའི་མཐུས། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྟོགས་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཇི་འདྲ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་དགོས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བའི་སྟེང་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་ལུགས་འདི་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་རྣམས་འདྲ་ཡང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་རིམ་ལམ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཡང་། སྟོང་པ་སྒོམ་པ་དང་འཆི་རིམ་གྱི་སྡུད་རིམ་མཐུན་པར་བྱས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་དགོས་པས་གནད་ཆེའོ། ། ༈ ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། གཉིས་པ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྟོང་པ་ལས་ལངས་ནས་ནམ་མཁར་ནཱ་ད་བཞག་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གང་ལ་གནས་པའི་རྟེན་བསྐྱེད་པ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྒོམ་པའོ། ། ༈ སྟོང་པ་ལས་ལངས་ནས་ནམ་མཁར་ནཱ་ད་བཞག་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་རང་གི་སེམས་ནཱ་དའི་གཟུགས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་གཟུགས་ནི་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ། དཀར་ལ་དམར་པའི་མདངས་ཆགས་པའོ། །འདིར་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལས་ལངས་པའི་ཐོག་མར། རང་གི་སེམས་ནཱ་དའི་གཟུགས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇོག་པར་ལྭ་བ་པས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་འཁྲུལ་སྤོང་དང་། དེ་བཞི

【現代漢語翻譯】 這就像紅色、白色、黑色三種顯現（藏文：སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་，含義：顯現、增長、成就）融為一體的情況。然後，白色融入紅色，就像顯現融入增長。紅色融入黑色，就像增長融入近成就。然後，黑色的吽字，從足彎到那達（藏文，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音），那達也變得不可見，就像成就融入光明，類似於死亡次第中的四空，即真實的死亡光明。將代表近成就的吽字融入五個次第，象徵著所凈化的對象也從近成就開始，越來越細微，最終融入光明。這表明在第二個次第中，從近成就融入光明，也是通過極其細微的次第逐漸融入。這是位於心間的吽字的收攝次第，因此，收攝所有顯現，最終達到顯現光明的終極之處，即心間。並且，如實顯現的，光明智慧的含義，甚至連那達的微細二元對立顯現也完全顯現。 根據《現觀莊嚴論》，在守護輪之下修習空性之後，鈴杵次第的第一個次第的關鍵也需要通過這些來理解。通過在第一個次第中這樣做並加以守護的力量，在圓滿次第中，會產生什麼樣的特殊證悟，以及如何成熟相續，也需要依靠這個來理解。並且，在證悟實相的見地上融入光明的方式，與此法以及下部三續和般若乘相同，但這個道具有不共的融入次第，這也要依靠空性修習與死亡次第的收攝次第相一致來理解，因此非常重要。 如何進行正行修法： 第二，如何進行正行修法，分為三部分：從空性中起立並在虛空中安住那達；生起所依之壇城；然後修習四瑜伽。 從空性中起立並在虛空中安住那達： 首先，從收攝一切顯現的空性中起立，將自己的心安住在虛空中那達的形象中。那達的形象是向上豎立，非常細微，呈現白色和紅色的光澤。這裡，在從空性修習中起立之初，將自己的心安住在虛空中那達的形象中，是遵循拉瓦巴的教言。 Prajñārakṣita、Khultong以及其他大師也是如此。

【English Translation】 It is like the situation where the three appearances of red, white, and black (Tibetan: སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་, meaning: appearance, increase, attainment) become one. Then, white dissolving into red is like appearance dissolving into increase. Red dissolving into black is like increase dissolving into near attainment. Then, the black Hūṃ, from the hook at the foot to the nāda (Tibetan, Sanskrit Devanagari: नाद, Sanskrit Romanization: nāda, Chinese literal meaning: sound), and the nāda also becoming invisible, is like attainment dissolving into clear light, similar to the four emptinesses in the stages of dying, which is the actual clear light of death. The Hūṃ representing near attainment dissolving into five stages symbolizes that the object to be purified also starts from near attainment, becoming finer and finer, and finally dissolving into clear light. This shows that in the second stage, dissolving from near attainment into clear light also gradually enters through extremely subtle stages. This is the order of dissolution of the Hūṃ located in the heart, so by gathering all appearances, the ultimate place where clear light appears is the heart. And, the meaning of the wisdom of clear light that has truly manifested, even the subtle dualistic appearance of nāda is completely shown. According to the Abhisamayalankara, the key to explaining the first stage of the bell and vajra sequence after meditating on emptiness under the protective circle also needs to be understood through these. Through the power of doing this and protecting in the first stage, what kind of special realization will arise in the stage of completion, and how to ripen the continuum, also needs to be understood based on this. And, the way to enter clear light from the view of realizing reality is the same as this method, the three lower tantras, and the Paramita vehicle, but this path has a unique entry sequence, which also needs to be understood based on the consistency between emptiness meditation and the dissolution sequence of the stages of dying, so it is very important. How to practice the actual session: Second, how to practice the actual session is divided into three parts: rising from emptiness and placing the nāda in the sky; generating the support of the palace; and then practicing the four yogas. Rising from emptiness and placing the nāda in the sky: First, rising from the emptiness that has gathered all appearances, one should place one's own mind in the form of nāda in the sky. The form of nāda is upright, very subtle, and has a white and red luster. Here, at the beginning of rising from emptiness meditation, placing one's own mind in the form of nāda in the sky follows the teachings of Lawapa. Prajñārakṣita, Khultong, and other masters also do the same.

---

ན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་སོགས་ནས་ཀྱང་བཤད་ཀྱང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་གཞུང་དེ་དག་ནས་མ་བཤད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདིའི་རིམ་པ་དང་པོ་དེ་སྦྱང་གཞི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ 9-5-53a གྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་སྒོམ་པ་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་ལ། དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ཉིད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། མན་སྙེར་བདེ་མཆོག་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་འདིའི་སྐོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་གཞན་ནས་མི་གསལ་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལས་ལངས་མ་ཐག་བར་སྲིད་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་སོགས་འཇོག་པ་ནི་མང་བས། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལེའུ་ལས། བསྐྱེད་རིམ་དངོས་མ་བཤད་པར་སྦྱང་གཞི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་གསལ་བར་བཤད་པའི་མཐར། སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་ཤེས་པས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཡོངས་མཁྱེན་པའི། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཅེས་གོང་དུ་སྦྱང་གཞི་གསུམ་བཤད་པ་དེ། སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པར་ཤེས་ནས། དེ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་དངོས་ནི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པར་འཆད་དོ། །གཞི་ལ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། འཆི་བའི་འོད་གསལ་ལས་ལངས་མ་ཐག །འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་བར་སྲིད། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཞིང་། ཤ་རུས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པའི་ཕྲ་བའི་ལུས་ཅན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ། ལམ་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་ཡང་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དང་འདྲ་བའི་བཤད་པའི་སྡུད་རིམ་གྱིས། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ལངས་མ་ཐག་བར་དོ་དང་འདྲ་བའི་ནཱ་དའི་ལུས་འགྲུབ་པས། ནཱ་ད་ནམ་མཁར་འཇོག་གོ། འདི་ལ་བར་དོ་མཚོན་བྱེད་དུ་ཤིན་ཏུ་ 9-5-53b གསལ་བ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐྱེད་པ། མདོར་བྱས་སོགས་གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་ནས་གསལ་བར་གསུངས་ཀྱང་། རྒྱུད་གཞན་བདེ་མཆོག་དང་ཀྱཻ་རྡོར་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་བར་དོ་མཚོན་པ་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ་ཡི་གེས་མཚོན་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་མན་ངག་སྙེམ་ལས། སྲིད་པ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཧོཿཡིག་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའི་གནས་སྐབས་སམ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་སམ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནཱ་ད་ཙམ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་ག་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཆི་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཡི་གེའི་གཟུགས་དང་། དེ་བསྡུས་པ་ནཱ་དའི་གཟུགས་དྲི་ཟ་ནི་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་བསྟན་པ་ལས་སོ། །ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་ནཱ་ད་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེད་པ

【現代漢語翻譯】 雖然《那若六法》（Na Shepa'i Rdo rJe，Six Yogas of Naropa）和《勝樂根本續釋》（sDom 'Byung 'Grel Pa）等經典中也有闡述，但並未說明其中的原因。原因在於，第一步的次第需要結合修習死亡、中陰、投生這三個階段的次第，而這在《勝樂根本續》（sDom 'Byung）中有明確的闡述。除了曼涅瓦巴（Man Nyer Ba）所著的《勝樂金剛心經》（Rdo rJe Sems Kyi sKyabs）中有提及外，其他關於此主題的經典和可靠的印度論典中都沒有明確說明。此外，剛從空性禪定中出來就觀想代表中陰的字形等做法也很常見，但很難理解。在《勝樂根本續》第二品生起次第的章節中，未直接闡述生起次第，而是在詳細闡述了死亡、中陰、投生這三個階段之後說：『通曉受生之次第，爲了獲得圓滿正覺，這是通曉蘊界者，所宣說之真諦。』 意思是說，上面所說的三個階段，要理解為受生的次第，並按照這個次第進行修習，這是爲了獲得佛果而宣說的。真正的生起次第將在第十三品中闡述。如果以在母胎中受生為例，那麼就像從死亡的光明中出來后，只有光明和風心的中陰身，具備所有感官，身體纖細，沒有血肉，可以無礙穿行一樣。在第一步的次第中，也像死亡的光明一樣，通過觀想次第，從融入光明空性中出來后，會形成類似於中陰身的拿達（Nada）之身。因此，將拿達安住在虛空中。這其中，五種現觀中從生起金剛持（Vajradhara）到簡略儀軌等，都非常清楚地象徵著中陰，這在《密集金剛》（gSang 'Dus）的聖者法系中也有明確的闡述。雖然其他經典，如《勝樂金剛》和《黑汝嘎》（Kyai Rdo rJe）等經典中，對於中陰的象徵沒有明確說明，而是用文字來象徵。曼涅瓦巴的口訣中說：『類似於中陰的階段，在某些情況下，觀想包含在兩個紅色「吽」字中的種子字，或者觀想三個字，或者只觀想拿達。這三種情況都是爲了生起身、語、意。』 空性正定是死亡之後的境界，觀想字形，然後將其收攝為拿達的形象，這在其他經典中也有闡述。種子字等文字和拿達，可以生起各種形象。

【English Translation】 Although it is also explained in the Six Yogas of Naropa and the Root Tantra of Shri Chakrasamvara with Commentary, the reason is not explained in those texts. The reason is that the first step of this sequence depends on knowing how to meditate by combining the sequence of the three stages of dying, intermediate state, and birth. This is clearly stated in the Shri Chakrasamvara Root Tantra itself, and it appears in the context of Manjushrikirti's Shri Chakrasamvara Vajrasattva, but other tantras and reliable Indian texts on this subject do not clearly state it. Moreover, it is common to place letters representing the intermediate state immediately after rising from the meditation on emptiness, so it is very difficult to understand. In the Shri Chakrasamvara Root Tantra, in the second chapter, the chapter on the generation stage, without directly explaining the generation stage, it clearly explains the three stages of dying, intermediate state, and birth, and at the end it says: 'By knowing the order of arising in the intermediate state, for the sake of attaining complete Buddhahood, this is explained by those who have spoken of the complete knowledge of the aggregates.' This means that the three stages mentioned above should be understood as the order of arising in the intermediate state, and it is said that those who meditate in accordance with this will explain it for the sake of attaining Buddhahood. The actual generation stage will be explained in the thirteenth chapter. If we consider it as taking birth in the womb as a basis, then immediately after rising from the clear light of death, the intermediate state consists only of the clear light, wind, and mind, with all senses complete, a subtle body empty of flesh and bones, and unobstructed. Similarly, in the first step of the path, like the clear light of death, through the gathering stage of explanation, immediately after rising from entering the clear light of emptiness, a Nada body similar to the intermediate state is formed. Therefore, the Nada is placed in the sky. In this, from the five manifest enlightenments, the generation of Vajradhara, the abbreviated ritual, etc., clearly symbolize the intermediate state, which is clearly stated in the noble system of Guhyasamaja. Although other tantras, such as Shri Chakrasamvara and Hevajra, do not clearly state the symbolism of the intermediate state, but explain it with letters. Moreover, in the oral instructions of Manjushrikirti, it says: 'Similar to the state of the intermediate state, in some cases, visualize the seed syllable contained within two red 'HOḤ' letters, or visualize three letters, or just visualize the Nada. All three forms are for the sake of generating body, speech, and mind.' The samadhi of emptiness is the state after death, and the form of the letter is visualized, and then it is gathered into the form of Nada, which is shown in other tantras. The letters such as seed syllables and Nada can generate various forms.

---

ར་འགྱུར་བའི་ལྷའི་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཏེ་འོང་བར་འགྱུར་བའི་སྲིད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོ། ཞེས་བར་སྲིད་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་ལ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ། ཧོཿཡིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པའི་ས་བོན་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཧོཿཡིག་གཉིས་མེད་པར་ཡི་གེ་གསུམ་ཙམ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནཱ་ད་ཙམ་དུ་བཤད་དེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལུགས་དང་། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལུས་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པས་དེ་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་གསུང་ལ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ཧོཿཡིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བཞག་པ་མང་ལ། མངོན་བརྗོད་ལས། སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ས་བོན་གྱི་ནི་ཡི་གེ་མཾ། །ཧོཿ གཉིས་དང་ནི་བཅས་ 9-5-54a པ་རུ། །སྔོན་གྲུབ་པར་ནི་རྗེས་སུ་བསམ། ཞེས་བདེ་མཆོག་འཇམ་རྡོར་གྱི་སྐབས་སུ། ཧོཿ གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཾ་ཡིག་རྐྱང་པ་བཞག་པའང་གསུངས་ལ། ཧཱུཾ་རྐྱང་བ་བཞག་པའང་མང་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ལས་ལངས་མ་ཐག་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ནམ་མཁར་བཞག་ན། བར་སྲིད་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཅུང་ངེས་སླ་ཡང་། དེ་མ་བྱས་པར་ད་གཟོད་ནཱ་ད་ནས་ཧཱུཾ་དུ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པ་དང་། ཧཱུཾ་ཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས་པ་སྒོམ་པ་མང་བ་རྣམས་ལ་ནི། དོན་དེ་ཡོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ངེས་དཀའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་པ་ལ་འདི་ལྟར་སྦྱངས་པའི་མཐུས། རྫོགས་རིམ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཇི་འདྲ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པར་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས། སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུར་སྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། དེས་ན་འདི་ལ་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་འཁྱེར་བའི་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་སྦྱོར་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་སྣང་ནའང་། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་གོ་བ་མ་ཆགས་པས། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མ་རྙེད་པར་སྣང་བས་ལེགས་པར་རྩད་གཅད་པར་བྱའོ། །འདིའི་རིམ་པ་དང་པོར་བར་དོ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ཞིག་དོགས་པར་ནི། སྡོམ་འབྱུང་གིས་འགྲུབ་ཅིང་། བདེ་མཆོག་འཇམ་རྡོར་ལ་སྔར་ལྟར་བཤད་པ་ནི། དེའི་དགོས་ཆོས་མིན་གྱི་གཞན་ལའང་མཚོན་པས། མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་འགྲུབ་པོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རླུང་ནས་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་བར་དུ། སྒོམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བར་དོ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་མེད་ལ། དེ་ 9-5-54b ཕྱིན་ཆད་ལ་བཞག་ཀྱང་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ན་མ་གཏོགས་རྟོགས་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་དང་། འཆི་སྲིད་རྫོགས་མ་ཐག་བར་སྲིད་འགྲུབ་པའི་སྦྱང་གཞི་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ལ། རྟོགས་པར་ཡང་ཅུང་སླ་བས། ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱིས་མཛད་པ་ལྟར། སྟོང་ཉིད་ལས་ལངས་མ་ཐག་ནཱ་ད་སོགས་ནམ་

【現代漢語翻譯】 因為變化之神的本源。因為尋香天（梵文：Gandharva，一種天神）等各種各樣的存在，都是爲了來世的各種形態。 關於代表中陰的文字，有些論典中說：在兩個「霍 (藏文: ཧོཿ)」字之間包含種子字，有些論典中說沒有兩個「霍 (藏文: ཧོཿ)」字，只有三個字左右，有些論典中只說是「那達 (藏文: ནཱ་ད་，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音)」 。這是一種非常簡略的說法，因為未來將要形成的色身形貌多種多樣，所以代表它的文字也有多種說法。 其中，在兩個「霍 (藏文: ཧོཿ)」字之間放置三個字的例子很多。《現觀莊嚴論》中說：『在心間的月輪上，有種子字「芒 (藏文: མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：芒)」 ，與兩個「霍 (藏文: ཧོཿ)」字一起，預先觀想成就。』在勝樂金剛（梵文：Cakrasamvara）和吉祥金剛（梵文：Vajrakila）的修法中，也說在兩個「霍 (藏文: ཧོཿ)」字之間只放一個「芒 (藏文: མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：芒)」字，也有很多隻放一個「吽 (藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)」字的情況。如果從空性中升起后，將這些文字安放在虛空中，那麼代表中陰的文字就比較容易確定。但是，如果不這樣做，而是從那達 (藏文: ནཱ་ད་，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音)逐漸圓滿為「吽 (藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)」，或者一下子圓滿為「吽 (藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)」，那麼即使有這個道理，也很難確定。 像這樣，通過在生起次第中修習，會對在圓滿次第中生起什麼樣的特殊三摩地（梵文：Samadhi）產生影響呢？這只是爲了在第二階段從光明俱生（梵文：Sahajasambhogakaya）的風心（梵文：Citta）中生起幻化報身（梵文：Sambhogakaya）。因此，這也可以稱為將中陰轉化為報身的道用。 雖然在生起次第中似乎有一些人知道如何應用它，但是由於不明白如何基於此在第二階段進行修習，因此似乎沒有理解密續的含義，所以應該好好研究。 如果有人懷疑，這是否與第一階段中與中陰相似的修法相符，那麼可以通過《集密意根本續》（梵文：Guhyasamajatantra）來實現，並且在勝樂金剛（梵文：Cakrasamvara）和吉祥金剛（梵文：Vajrakila）中如前所述，也可以通過《現觀莊嚴論》來實現。 即使如此，從風（梵文：Vayu）到蓮花和各種金剛（梵文：Vajra）的觀想，與中陰的修法並不一致。即使在那之後進行觀想，除非根器非常敏銳，否則也很難理解。但是，它與死亡過程結束后立即進入中陰狀態的訓練基礎非常相似，並且也更容易理解。因此，正如拉瓦巴（藏文：Lava，印度佛教大師）所做的那樣，從空性中升起后立即觀想那達 (藏文: ནཱ་ད་，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音)等。

【English Translation】 Because of the very source of the changing gods. Because of the various kinds of beings such as Gandharvas, it is for the various forms of existence that are to come. Regarding the letters representing the Bardo, some treatises say that between the two letters 'HO (藏文: ཧོཿ)' is contained the seed syllable, some treatises say that there are no two letters 'HO (藏文: ཧོཿ)', only about three letters, and some treatises say only 'Nada (藏文: ནཱ་ད་，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：sound)'. This is a very abbreviated way of saying it, because the forms of the future body are so diverse, the letters representing it are also said to be diverse. Among them, it is common to place three letters between the two letters 'HO (藏文: ཧོཿ)'. The Abhisamayalankara says: 'On the moon disc in the heart, there is the seed syllable 'MAM (藏文: མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：Mang)', together with the two 'HO (藏文: ཧོཿ)', contemplate the accomplishment beforehand.' In the context of Cakrasamvara and Vajrakila, it is also said that only one 'MAM (藏文: མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：Mang)' is placed between the two 'HO (藏文: ཧོཿ)', and there are many cases where only one 'HUM (藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum)' is placed. If these letters are placed in the sky immediately after arising from emptiness, then the letters representing the Bardo are easier to determine. However, if this is not done, but gradually completing from Nada (藏文: ནཱ་ད་，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：sound) to 'HUM (藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum)', or completing at once as 'HUM (藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum)', then even if there is this reason, it is very difficult to determine. Like this, by practicing in the generation stage, what kind of special Samadhi will arise in the completion stage? This is only for generating the illusory Sambhogakaya from the wind-mind of the Sahajasambhogakaya in the second stage. Therefore, this can also be called the path of transforming the Bardo into Sambhogakaya. Although there seem to be some who know how to apply it in the generation stage, because they do not understand how to practice based on this in the second stage, it seems that they have not understood the meaning of the Tantra, so it should be carefully studied. If someone doubts whether this is in accordance with the practice similar to the Bardo in the first stage, it can be achieved through the Guhyasamajatantra, and as mentioned before in Cakrasamvara and Vajrakila, it can also be achieved through the Abhisamayalankara. Even so, the contemplation from Vayu to the lotus and various Vajras is not consistent with the practice of the Bardo. Even if it is practiced after that, it is very difficult to understand unless the faculties are very sharp. However, it is very similar to the training basis for immediately entering the Bardo state after the completion of the death process, and it is also easier to understand. Therefore, as Lava did, immediately after arising from emptiness, contemplate Nada (藏文: ནཱ་ད་，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：sound) and so on.

---

མཁར་འཇོག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། ། ༈ གཞལ་ཡས་ཁང་གང་ལ་གནས་པའི་རྟེན་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འབྱུང་བ་རིམ་རྩེག་དང་རི་རབ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའོ། ། ༈ འབྱུང་བ་རིམ་རྩེག་དང་རི་རབ་བསྐྱེད་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེག་དང་རི་རབ་སྒོམ་པ་ལ། དྲིལ་བུ་པའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། བ་ལང་གནས་དང་སྟེང་ལྡིང་དང་། །ལྷག་མ་སྐམ་པ་རྩ་དེ་ནས། །དུང་ཆེན་པོ་ཡི་རང་བཞིན་བྱ། །ཡང་ན་རུས་སྤལ་དག་གིའོ། །ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་རྣམས་ལས། །རླུང་མེ་ཆུས་རི་རབ་ནི། །གྲུ་བཞི་རིམ་བཞི་རྩེ་མོ་བརྒྱད། །ཀུན་ཀྱང་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསྒོམ། ཞེས་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེག་སོགས་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་བཀོད་པ་འདི། རྩ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ལས། དེ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་བ་ལང་གནད་ནི། ཞིབ་མོ་རྣམ་འཐག་ལས། ངག་ཕྱོགས་ས་དང་འོད་ཟེར་དང་། །ཕྱུགས་དང་མིང་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། །མཐོ་རིས་ཆུ་དང་དོན་དགུ་ལ། །མཁས་པས་གོ་སྒྲ་དེས་གཟུང་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱུགས་ཏེ་བ་ལང་ལའང་འཇུག་པའི་གོ་སྒྲ་ནི་ས་ལའང་འཇུག་པས་འདིར་སའོ། །གང་དུ་མེ་ཏོག་སོགས་བཞག་ན། སྟེང་དུ་ལྡིང་བ་ནི་ཆུའོ། །གང་གིས་ལྷག་མ་མེད་པར་སྐམ་པར་བྱེད་པ་ནི་མེའོ། །རྩ་ནང་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་རླུང་ངོ་། །སྤྱོད་པ་པས། མི་ཕྱེད་པ་དང་རུས་སྦལ་ལོ། །ཞེས་ཡང་ནའི་གྲ་མེད་པར་ཡང་འདོན་ནོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ 9-5-55a གཉིས་ཀྱི་གཅིག་ལས། ལྕི་བའི་ཐལ་བ་ཉིད་དག་དང་། །དེ་བཞིན་ལྷག་མ་མགོ་བོ་སྐམ། ཞེས་དང་། ཡང་གཅིག་ལས། ལྷག་མ་མགོ་སྐམ་མཚོན་ཆེའོ། ཞེས་བཏོན་ནས་ལྕི་བ་ནིས་དང་། ཐལ་བ་ནི་ཆུ་དང་། དེ་བཞིན་ནི་རླུང་དང་། མགོ་སྐམ་ནི་མེ་དང་། དུང་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བས་བྱ། ཞེས་པ་ལ། རི་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བས་བྱ། ཞེས་ཀྱང་འདོན་པས། དེས་ནི་རི་རབ་དང་། ཡང་ན་ཞེས་པས་ནི། ལྷ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་གཞན་སྒོང་སྐྱེ་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་པར་འཆད་དོ། ཡང་གཅིག་ལས། མཚོན་ཆ་རླུང་ལ་འཆད་དེ་གཞན་འདྲའོ། །ཀོང་ཀ་ན་དང་། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་དང་། ལངྐ་དང་། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེག་དང་། རི་རབ་སྐྱེད་པ་ལ་མི་སྦྱོར་ཞིང་། དང་པོས་མི་མགོའི་དུམ་བུ་སྐམ་པོ་བླངས་ལ། དུང་ཆེན་པོ་བྱའོ་ཞེས་དང་། གཉིས་པས་བ་ལང་དང་མ་ཧེ་སོགས་ཀྱི་རུས་པ་བླངས་ལ། ལས་སོ་སོའི་ཕྲེང་བ་བྱའོ། ཞེས་དང་། གསུམ་པས་ནི་མགོ་བོ་སྐམ་བོ་ཆག་གྲུགས་མེད་པ་བླངས་ལ། དུང་ཆེན་པོ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་རུས་སྦལ་གྱི་ཐོད་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་དང་། བཞི་པས་མི་མགོ་སྐམ་པོ་བླངས་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་དོ། རུས་སྦལ་ནི་ཐོད་པའོ། །ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱང་། དྲིལ་བུ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་པའི་དགོངས་པ་འབ

【現代漢語翻譯】 安置壇城是極好的。 供奉於何處宮殿之基。 第二部分分為兩個方面：產生次第堆積的元素和須彌山，以及產生各種蓮花和各種金剛杵。 產生次第堆積的元素和須彌山。 首先，關於觀想次第堆積的元素和須彌山，出自《金剛鈴續》的《如意寶珠》中五尊本尊的修法：'牛臥之處與上方漂浮處，剩餘乾燥之根源於此。大號之自性，或者龜殼之碎片。從यं रं बं लं सुं 中，風火水土與須彌山，四方四層頂端八角，皆觀想為光芒熾盛。' 此處所說的觀想次第堆積等，出自根本續部。這是根本續部中所說的。其中，'牛臥之處'，出自《細微編織》：'語方面為地與光芒，牲畜與名號與金剛杵，高處為水與九種意義，智者應以聲音理解。' 如是說，牲畜即牛，也包含在'go'的聲音中，'go'的聲音也包含在'sa'中，因此此處為地。放置花朵等，上方漂浮的是水。使剩餘之物乾燥的是火。從根中流動的是風。行者說：'不可分割與龜。' 也就是說，在沒有'ya'的情況下也念誦'yang'。根本續部的兩種註釋之一中說：'沉重的灰燼本身，同樣剩餘頭顱乾燥。' 另一種中說：'剩餘頭顱乾燥為武器。' 因此，沉重的是地，灰燼是水，同樣是風，頭顱乾燥是火，從大號中產生。也有唸誦為'從大山中產生'，因此指的是須彌山。或者，'yang na'指的是從天生神之次第之外，闡釋卵生之次第。另一種中說：'武器闡釋為風，其他相同。' Kongkana、Kallana Kirti、Lanka 和 Viravajra 都沒有將次第堆積的元素和須彌山的產生結合起來。第一個人取走乾燥的人頭碎片，做成大號。第二個人取走牛和水牛等的骨頭，做成各自事業的念珠。第三個人取走沒有破損的乾燥頭顱，做成大號，或者做成龜殼的頭蓋骨。第四個人取走乾燥的人頭，獲得大樂。龜指的是頭蓋骨。雖然他們這樣說，但金剛鈴和行者的意圖是…… 安置壇城是極好的。 問題：在何處建立壇城的基礎？ 答案：第二點分為兩部分：首先是觀想元素次第堆積和須彌山，然後是觀想各種蓮花和各種金剛杵。 首先，關於元素次第堆積和須彌山的觀想： 根據《金剛鈴續》中《如意寶珠》的五尊本尊修法：'牛臥之處與上方漂浮處，剩餘乾燥之根源於此。大號之自性，或者龜殼之碎片。從यं रं बं लं सुं (藏文，梵文天城體，yam ram bam lam sum，風火水土空)中，風火水土與須彌山，四方四層頂端八角，皆觀想為光芒熾盛。' 此處所說的觀想元素次第堆積等，出自根本續部。這是根本續部中所說的。其中，'牛臥之處'，根據《細微編織》：'語方面為地與光芒，牲畜與名號與金剛杵，高處為水與九種意義，智者應以聲音理解。' 如是說，牲畜即牛，也包含在'go'的聲音中，'go'的聲音也包含在'sa'中，因此此處為地。放置花朵等，上方漂浮的是水。使剩餘之物乾燥的是火。從根中流動的是風。行者說：'不可分割與龜。' 也就是說，在沒有'ya'的情況下也念誦'yang'。根本續部的兩種註釋之一中說：'沉重的灰燼本身，同樣剩餘頭顱乾燥。' 另一種中說：'剩餘頭顱乾燥為武器。' 因此，沉重的是地，灰燼是水，同樣是風，頭顱乾燥是火，從大號中產生。也有唸誦為'從大山中產生'，因此指的是須彌山。或者，'yang na'指的是從天生神之次第之外，闡釋卵生之次第。另一種中說：'武器闡釋為風，其他相同。' Kongkana、Kallana Kirti、Lanka 和 Viravajra 都沒有將元素次第堆積和須彌山的產生結合起來。第一個人取走乾燥的人頭碎片，做成大號。第二個人取走牛和水牛等的骨頭，做成各自事業的念珠。第三個人取走沒有破損的乾燥頭顱，做成大號，或者做成龜殼的頭蓋骨。第四個人取走乾燥的人頭，獲得大樂。龜指的是頭蓋骨。雖然他們這樣說，但金剛鈴和行者的意圖是……

【English Translation】 It is very good to establish the mandala. The basis for the support residing in which palace? The second has two parts: generating the elements in successive layers and Mount Meru, and generating various lotuses and various vajras. Generating the elements in successive layers and Mount Meru. First, regarding meditating on the elements in successive layers and Mount Meru, from the Sadhana of the Five Deities in the Drilbupa tradition, 'The Wish-Fulfilling Jewel': 'The place where the cow lies and the place floating above, the remaining dry root is from there. The nature of a great conch, or fragments of a tortoise shell. From यं रं बं लं सुं (Tibetan, Devanagari, yam ram bam lam sum, Wind, Fire, Water, Earth, Space), wind, fire, water, earth, and Mount Meru, four square layers with eight peaks, all are meditated upon as blazing with light.' This statement about meditating on the elements in successive layers, etc., comes from the Root Tantra. This is how it is spoken of in the Root Tantra. Among them, 'the place where the cow lies,' according to 'Detailed Weaving': 'In terms of speech, earth and light, livestock and names and vajra, high place is water and nine meanings, the wise should understand with sound.' As it is said, livestock, i.e., cow, is also included in the sound 'go,' and the sound 'go' is also included in 'sa,' so here it is earth. Where flowers etc. are placed, what floats above is water. What dries up the remainder is fire. What flows from the root is wind. The practitioner says: 'Indivisible and tortoise.' That is, 'yang' is recited even without 'ya.' In one of the two commentaries on the Root Tantra, it says: 'Heavy ashes themselves, likewise the remaining head is dry.' And in another, it says: 'The remaining dry head is a weapon.' Therefore, heavy is earth, ashes are water, likewise is wind, dry head is fire, produced from a great conch. It is also recited as 'produced from a great mountain,' so it refers to Mount Meru. Or, 'yang na' refers to explaining the order of egg-born beings other than the order of gods born from the womb. In another, it says: 'Weapons are explained as wind, the rest is the same.' Kongkana, Kallana Kirti, Lanka, and Viravajra do not combine the generation of the elements in successive layers and Mount Meru. The first takes a dry fragment of a human head and makes a great conch. The second takes the bones of cows and buffaloes etc. and makes rosaries for their respective activities. The third takes an unbroken dry head and makes a great conch, or makes the skull of a tortoise shell. The fourth takes a dry human head and achieves great bliss. Tortoise refers to the skull. Although they say so, the intention of Drilbupa and the practitioner is...

---

ྱུང་བ་རིམ་རྩེག་སོགས་ལ་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དུང་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བས། འབྱུང་བ་རིམ་རྩེག་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་མོས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡང་ནའི་དོན་ཡང་ནིའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་པས། སྡ་མར་མ་ཟད། རུས་སྦལ་གྱི་བརྡས་བསྟན་པའི་རི་རབ་ཀྱང་བསྒོམས་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་མོས་པར་བྱ་བའི་དོན་ 9-5-55b དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ནག་དྲིལ་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ཀྱིས་རྟེན་སྐྱེད་པའི་སྐབས་ཁོ་ནར་སྦྱོར་བར་འདུག་པས། ལུགས་དེ་ལ་རུས་སྦལ་དག་གིའོ། ཞེས་པ་ལྷའི་སྐྱེད་ཆོག་ལ་མི་འགྲིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་རབ་དང་པདྨ་ནི་གསལ་བར་རྩ་རྒྱུད་ལས། རི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡི། །ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བསྐྱེད་ཅེས་གསུགས་སོ། དོན་དེ་བཤད་པའི་རྒྱུད་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གཟུགས་སུ་ནི། །བྷེ་རཾ་ལ་སོགས་པ་བསམ། ཞེས་བཤད་པ་ནི། འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔ་མ་རྟེན་དང་། ཕྱི་མ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་བྷེ་རཾ་བྷ་དང་། ལ་སོགས་ཀྱིས་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སོན་པར། ཡང་དག་པར་གནས་པར་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནོ། བྷེ་རཾ་ནི་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་འཆགས་བའི་དུས་ཀྱི་རྫི་རླུང་དུ། འཇུག་ཊྭི་ཀ་ཆེན་མོར་བཤད་བཤད་དོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཡཾ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནོ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཁ་དོག་གི་མདོག་ནི་སྔོན་པོ་དང་། དབྱིབས་ནི་གཞུ་ལྟ་བུ། མཚན་མ་ནི་རྒྱལ་མཚན་ནམ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པའོ། རླུང་དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རཾ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཁ་དོག་གི་མདོག་ནི་དམར་པོ་དང་། དབྱིབས་ནི་ཟུར་གསུམ་པ་དང་། མཚན་མ་ནི་མེ་འབར་བས་མཚན་པའོ། །མེ་དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ནི་བ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོ་དང་། དབྱིབས་ནི་ཟླུམ་པོ་དང་། མཚན་མ་ནི་བུམ་པས་མཚན་པའོ། ཆུ་དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལཾ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ 9-5-56a སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དབྱིབས་ནི་གྲུབ་བཞི་པ་དང་། མདོག་ནི་སེར་པོ་དང་། མཚན་མ་ནི་གྲུ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའོ། སྒྲུབ་ཐམས་ཆག་འགྱུར་ལས། མེ་ལ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་བྱས། ལོ་ཆེན་དང་། མར་དོའི་འགྱུར་ལས་འབར་བས་མཚན་པར་བཤད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་པ་དང་། རླུང་དང་ཚུལ་མཚན་མ་མ་བྱུང་། མེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དང་། ས་ལ་གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པར་བཤད་ཀྱི། འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ཟུར་པ་མ་བཤད་ལ། མངོན་བརྗོད་ལས། རླུང་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང་། མེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཆུ་ལ་བུམ་པ་དང་། ས་ལ་ག

【現代漢語翻譯】 可以將其應用於諸如雍瓦仁澤（藏語：ྱུང་བ་རིམ་རྩེག་，含義待考）等事物上。大的法螺可以轉化為大樂，因此，應將諸如雍瓦仁澤等事物視為大樂的本質。此外，『ཡང་ནའི་』一詞有時也被解釋為『ཡང་ནིའི་』，所以不僅要觀想斯達瑪（藏語：སྡ་མར་，一種供品），還要觀想以海龜為象徵的須彌山，並將其視為大樂的本質。 應將此解釋為僅在黑降（藏語：ནག་དྲིལ་）兩種傳統中產生所依時才應用。因此，這種傳統不適用于創造天神，因為其中提到了海龜。關於須彌山和蓮花，在根本續中明確指出：『山頂各種蓮花中，于其中心生起元音和輔音』。爲了解釋這個意義，《續總集》中說：『應觀想所依和能依的形象，如貝讓等。』 這表明，應觀想先前的元素輪作為所依，隨後的元素輪作為能依，如貝讓巴（藏語：བྷེ་རཾ་བྷ་）等，以及火、水、土的壇城，從上到下依次排列，完全安住。這是簡要的指示。貝讓（藏語：བྷེ་རཾ）是指大劫形成時的劫末風，這在《大註釋》中有解釋。詳細的解釋是：種子字『यं』（藏文：ཡཾ་，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，風）變為藍色，從中產生風輪。風的顏色是藍色，形狀像弓，標誌是勝幢或旗幟。在風之上，種子字『रं』（藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，火）變為紅色，從中產生火輪。火的顏色是紅色，形狀是三角形，標誌是燃燒的火焰。在火之上，種子字『वं』（藏文：བཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，水）變為白色，從中產生水輪。水的顏色是白色，形狀是圓形，標誌是寶瓶。在水之上，種子字『लं』（藏文：ལཾ་，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，地）變為黃色，從中產生土輪。 土的形狀是方形，顏色是黃色，標誌是在方形中有一個三尖金剛杵。在《成就總集》中說：『火用རཾ（藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，火）來標記。』洛欽（藏語：ལོ་ཆེན་，大譯師）和瑪多（藏語：མར་དོ）的譯本中說，用燃燒來標記。在《續總集》中，沒有提到風的形狀和標誌。火用三尖金剛杵標記，土用方形中的三尖金剛杵標記。沒有提到光芒四射的光環。在《名義集》中，風的標誌是勝幢，火的標誌是金剛杵，水的標誌是寶瓶，土的標誌是……

【English Translation】 It can be applied to things like Yungwa Rimtsek (Tibetan: ྱུང་བ་རིམ་རྩེག་, meaning to be researched). The large conch can be transformed into great bliss, so things like Yungwa Rimtsek should be regarded as the essence of great bliss. In addition, the word 'ཡང་ནའི་' is sometimes interpreted as 'ཡང་ནིའི་', so not only should one visualize Stama (Tibetan: སྡ་མར་, an offering), but also visualize Mount Meru symbolized by a turtle, and regard it as the essence of great bliss. This should be explained as only being applied when generating the support in the two traditions of Black and Bell (Tibetan: ནག་དྲིལ་). Therefore, this tradition is not suitable for creating deities because it mentions turtles. Regarding Mount Meru and the lotus, it is clearly stated in the Root Tantra: 'In the various lotuses on the mountain top, generate vowels and consonants in their center.' To explain this meaning, the 《Compendium of Tantras》 says: 'One should visualize the forms of the support and the supported, such as Bheram etc.' This indicates that one should visualize the previous element wheel as the support, and the subsequent element wheel as the supported, such as Bheramba (Tibetan: བྷེ་རཾ་བྷ་), and the mandalas of fire, water, and earth, arranged sequentially from top to bottom, fully abiding. This is a brief instruction. Bheram (Tibetan: བྷེ་རཾ) refers to the wind at the end of the kalpa when the great kalpa is formed, which is explained in the 《Great Commentary》. The detailed explanation is: the seed syllable 'यं' (Tibetan: ཡཾ་, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, meaning wind) transforms into blue, from which the wind wheel arises. The color of the wind is blue, the shape is like a bow, and the symbol is a victory banner or flag. Above the wind, the seed syllable 'रं' (Tibetan: རཾ་, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, meaning fire) transforms into red, from which the fire wheel arises. The color of the fire is red, the shape is triangular, and the symbol is a burning flame. Above the fire, the seed syllable 'वं' (Tibetan: བཾ་, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, meaning water) transforms into white, from which the water wheel arises. The color of the water is white, the shape is round, and the symbol is a vase. Above the water, the seed syllable 'लं' (Tibetan: ལཾ་, Devanagari: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, meaning earth) transforms into yellow, from which the earth wheel arises. The shape of the earth is square, the color is yellow, and the symbol is a three-pointed vajra in a square. In the 《Compendium of Accomplishments》, it says: 'Fire is marked with रཾ (Tibetan: རཾ་, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, meaning fire).' The translations of Lotsen (Tibetan: ལོ་ཆེན་, Great Translator) and Mardo (Tibetan: མར་དོ) say that it is marked with burning. In the 《Compendium of Tantras》, there is no mention of the shape and symbol of the wind. Fire is marked with a three-pointed vajra, and earth is marked with a three-pointed vajra in a square. There is no mention of a radiant halo. In the 《Lexicon》, the symbol of wind is a victory banner, the symbol of fire is a vajra, the symbol of water is a vase, and the symbol of earth is...

---

ཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དྲ་བའི་ཕྲེང་བ་དང་། འབར་བའི་ཕྲེང་བ་དང་། འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཁྲིགས་པར་བཤད་དོ། །མངོན་བརྗོད་འགྲེལ་པར་མེའི་གྲྭ་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། སའི་གྲྭ་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཚན་པར་བཤད་ལ། གཞན་འདྲའོ། དེ་རྒྱལ་མཚན་ནི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་དང་། རཾ་དང་མེ་འབར་བས་མཚན་པ་ནི་གྲྭ་གསུམ་དུ་དང་། བུམ་པས་ནི་དབུས་མཚན་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་སྐྱེད་པའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་གཅིག་གིས། ནམ་མཁའི་ནཱ་ད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས་ཡཾ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རླུང་སྐྱེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ཡཾ་ནས་དབྱངས་གསལ་གྱི་བར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི། སྤྱོད་པ་བས། སྒྲ་ཡི་གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་འབྱུང་། །རི་ལ་སོགས་པ་ཇི་བཞིན་བསམ། ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་སྙམ་དུ་མི་གཟུང་སྟེ། དེ་ནི་སུཾ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྟེ་ཡི་གེའི་གཟུགས་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ 9-5-56b ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནམ་མཁར་ནཱ་ད་འཇོག་པ་དེའི་གཞུང་དུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་སྐབས་གཞན་གཉིས་སུ་ཡང་། སྒྲ་དང་སྒྲ་གཟུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ནམ་མཁའི་ནཱ་ད་ལས་སྐྱེད་པར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཁུངས་ཐུབ་གཞན་གྱི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་མེད་པས་མི་དགོས་སོ། །ས་དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རི་རབ་ལྷུན་པོ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན། རྩེ་མོའམ་ལྕོག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་དང་མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ནི་ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བེེ་ཌཱུ་རྱ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །བྱང་གསེར་དང་། རྩེ་མོ་བརྒྱད་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྩེ་མི་མཐོ་བར། མངོན་བརྗོད་འགྲེལ་པར་བཤད་ཅིང་། ཉིན་མོ་མཛད་ཀྱིས་ལྕོག་བརྒྱད་དུ་བཤད་དོ། བོད་ཁ་ཅིག་རི་རབ་ཀྱི་ཟུར་བཞི་ལ་ལྕོག་བཞི་ལས་མེད་ཀྱང་། ཕྱོགས་བཞི་ནས་བལྟས་པ་ན་ཕྱོགས་རེ་རེ་ན་ལྕོག་གཉིས་གཉིས་སུ་མངོན་པས་རྩེ་མོ་བརྒྱད་ཡིན་པར་བླ་མ་ཕམ་མཐིང་བ་སོགས་བཞེད་ཟེར་མོད་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། ། ༈ སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པ་ནི། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་པཾ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། ངེས་པར་ཞེས་པ་ནི་སྐབས་འདིའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནི་དེར་ངེས་པའོ། །འདིར་མངོན་བརྗོད་ལས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་གང་ཡང་མ་བཤད་པར་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རྣམ་སྣང་བསྐྱེད་ནས། དེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པར་བཤད། ཀུན་སྤྱོད་ལས་རི་རབ་ཀྱི་ས

【現代漢語翻譯】 在一些地方，描述為雜色金剛（藏文：སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་，含義：各種各樣的金剛杵），在另一些地方，描述為金剛杵所標記，並依次描述為網狀花邊和火焰花邊，以及黃色光芒閃耀。 在《詞彙釋》中，描述為火的三個角被金剛杵標記，土的四個角被雜色金剛標記，其他地方類似。該旗幟在左右兩側，用種子字（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：種子字）和燃燒的火焰標記在三個角上，用寶瓶標記在中央。 在生起次第時，一些藏族喇嘛說：『從虛空的納達（梵文：Nāda，聲音）發出光芒，從中產生ཡཾ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字），它完全變化，從中產生風。』另一些人說，從ཡཾ到元音和輔音之間也這樣做。這是因為行為（梵文：caryā）說：『從聲音的形象等產生，如實地觀想山等。』不要認為這是所教導的內容，因為這是從སུཾ་等聲音，即文字的形象中產生的意義，因為沒有在虛空中放置納達的論述，並且在其他兩個場合，在描述聲音和聲音形象先出現時，也沒有看到從虛空的納達中產生，並且沒有其他可靠的知識來源，所以不需要。 在那塊地上，種子字（藏文：སུཾ，梵文天城體，सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：種子字）完全變化，從中產生須彌山，形狀是四方形的，由四種珍寶組成，並以八個頂峰或山峰裝飾。這在《總集經》和《詞彙》中也有描述。其中的四種珍寶是：東面是水晶，南面是青金石，西面是紅寶石，北面是黃金。八個頂峰是指各個方向的頂峰都不高，這在《詞彙釋》中有所描述。ཉིན་མོ་མཛད解釋為八個山峰。一些藏族人認為須彌山的四個角只有四個山峰，但從四個方向看，每個方向都顯現出兩個山峰，所以有八個頂峰，喇嘛帕姆廷巴等人這樣認為，但應該按照前面的說法去做。 生起雜色蓮花和雜色金剛 第二，在須彌山上，黃色的པཾ་（藏文，梵文天城體，पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：種子字）完全變化，從中產生雜色蓮花，在雜色蓮花的中心，從ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體，हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中產生雜色金剛。『確定』的意思是，這裡的雜色金剛確定是從ཧཱུཾ་中產生的種子字。 這裡，《詞彙》中沒有描述雜色金剛和蓮花，而是描述為從須彌山上從བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城體，भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）中生起毗盧遮那佛，然後從中生起宮殿。《總集行》中，從須彌山的...

【English Translation】 In some places, it is described as a variegated vajra (Tibetan: སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་, meaning: various vajras), and in others, it is described as marked by a vajra, and sequentially described as a net-like fringe and a flaming fringe, and a yellow light shining. In the 'Vocabulary Explanation,' it is described that the three corners of fire are marked with a vajra, and the four corners of earth are marked with a variegated vajra, and others are similar. That banner is on both the left and right sides, and marked with the seed syllable (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) and burning flames on the three corners, and marked with a vase in the center. During the generation stage, some Tibetan lamas say: 'From the nada (Sanskrit: Nāda, sound) of space, light radiates, from which arises ཡཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: seed syllable), which completely transforms, from which arises wind.' Others say that from ཡཾ to the vowels and consonants, it is done in the same way. This is because the practice (Sanskrit: caryā) says: 'From the form of sound, etc., arise, contemplate mountains, etc., as they are.' Do not think that this is what is taught, because this is the meaning that arises from the sound of སུཾ་, etc., that is, the form of the letter, because there is no discussion of placing nada in space, and in the other two instances, when describing the sound and sound form preceding, it does not appear to arise from the nada of space, and since there is no other reliable source of knowledge, it is not necessary. On that ground, the seed syllable (Tibetan: སུཾ, Sanskrit Devanagari: सुं, Sanskrit Romanization: suṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) completely transforms, from which arises Mount Sumeru, which is square in shape, composed of four jewels, and adorned with eight peaks or summits. This is also described in the 'Compendium' and the 'Vocabulary.' The four jewels are: crystal in the east, lapis lazuli in the south, ruby in the west, and gold in the north. The eight peaks are that the peaks in each direction are not high, which is described in the 'Vocabulary Explanation.' ཉིན་མོ་མཛད explains it as eight summits. Some Tibetans think that the four corners of Mount Sumeru only have four summits, but when viewed from the four directions, two summits appear in each direction, so there are eight summits, Lama Pamtinpa and others think so, but it should be done according to the previous statement. Generating the Variegated Lotus and Variegated Vajra Second, on Mount Sumeru, the yellow པཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: paṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) completely transforms, from which arises the variegated lotus, and in the center of the variegated lotus, from ཧཱུཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) arises the variegated vajra. 'Definitely' means that the seed syllable from which the variegated vajra arises here is definitely from that. Here, the 'Vocabulary' does not describe the variegated vajra and lotus, but describes that from Mount Sumeru, from བྷྲཱུཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), Vairochana arises, and then from that, the palace arises. In the 'Compendium of Practices,' from Mount Sumeru...

---

ྟེང་དུ་པདྨ་མ་གཏོགས་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མ་བཤད། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རི་ 9-5-57a སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གསལ་བར་མ་བཤད་དོ། གཞུང་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྒོམ་པར་བཤད་པ་འདི་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རི་རབ་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བྱུང་བའི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་པདྨ་ནི། །ལྟེ་བ་གེ་སར་ལྡན་པར་བསྒོམ། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པའོ། འདིར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་གཉིས་བྱེད་མི་བྱེད་ལ། ཀུ་མཱ་ར་བོ་དྷི་དང་། ལོ་ཆེན་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་། མལ་གྱོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་གཅིག་ལས་མི་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་བྱེད་དོ། །འཁྲུལ་སྤོང་དང་། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་དང་། ཀྵ་ནྟི་ཤྲིའི་སྡོམ་འབྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱང་། འདབ་གྲགས་མ་སྨོས་པར་པདྨ་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཅིང་། དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འོག་ཏུ་བྱེད་དོ། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་དེའི་གོང་དུ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །མར་དོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་གི་པདྨ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཆུང་ངུར་བཤད་ཅིང་། དེའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་སོ་གཉིས་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གཅིག་བཤད་དེ། སྔ་མ་པདྨ་ཆེ་བའོ། མར་དོའི་འགྱུར་ལ་པདྨ་གཅིག་དང་གཉིས་བྱས་པ་སྣང་ཡང་ཕྱི་མ་མཚན་དཀྱུས་ཤོར་གྱི་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་གྲངས་མ་སྨོས་པ་ཞིག་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞིག་བཤད་དེ། ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་ 9-5-57b བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་གཉིས་ལས་འདིར་གང་གཟུང་སྙམ་ན། ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་པའི་འདིའི་དོན་ནི། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཞེས་པའོ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་འདིའི་པདྨའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་རིམ་པས་གསུངས་པ། ཤར་སོགས་ཕྱོགས་གནས་འདབ་མ་ཉི་འོད་འདྲ། །རླུང་དང་མེར་ཕྱོགས་འདབ་མ་སེར་པོ་ཉིད། །ཡི་དྭགས་བདག་ཕྱོགས་དབང་ལྡན་དུར་བ་ལྟར། །ལྗང་དང་སྤྲིན་ནག་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཞེས་དྲངས་ནས་ཕྱོགས་བཞི་དམར་ཞིང་བདེན་བྲལ་ལྗང་གུ་དང་དབང་ལྡན་ནག་པོར་བཤད་དོ། དེ་དང་མཐུན་པར་པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པར་ཡང་འབྱུ

【現代漢語翻譯】 上面只說了蓮花，沒有說各種金剛。在根本續中也只是說『山頂各種蓮花』，沒有明確說明各種金剛。經文中說在各種金剛之上觀想各種蓮花，這就像《集經》（Sarvabuddha Samayoga Tantra）中所說：『須彌山之後，其上生出吽字，觀想各種金剛，其上蓮花，觀想具有蓮心和花蕊。』這裡是否要做兩種蓮花，庫瑪拉菩提（Kumarabodhi），洛欽（Lotsawa，翻譯家）的註釋，以及從麥久（Malgyo）傳承下來的方式，只做一種蓮花，而且是在各種金剛之上做。而《除垢》（Akshobhya Mandala）、《集經釋》以及克善底師利（Ksantisri）的《集經》修法中，都沒有提到花瓣的數量，只說是一種蓮花，而且是在各種金剛之下做。《集經釋》中，『其上』的意思是『在其之前』。瑪多（Mardo）說各種金剛之上的蓮花是小小的各種蓮花，他們的追隨者說須彌山頂上有一個三十二瓣的各種蓮花，其上是各種金剛，其上是一個八瓣的各種蓮花，前者是大的蓮花。瑪多的譯本中似乎有一種或兩種蓮花，但後者可能是筆誤。如來金剛（Tathāgata Vajra）也說須彌山頂上有一個沒有說明花瓣數量的蓮花，其上是各種金剛，其上是一個八瓣的各種蓮花，根據魯伊巴（Luipa）的修法，菩提金剛（Bodhibhadra）所做的修法中也是這樣說的。那麼，這兩種方式應該採用哪一種呢？拉瓦巴（Lavapa）的註釋中說：『其上是由字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）產生的各種金剛。』這裡的『其上』的意思是，在須彌山頂上由邦（藏文：པཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：邦）產生的各種蓮花之上。各種蓮花有八個花瓣，具有蓮心和花蕊，這裡依次描述了蓮花的顏色，東方等方位的花瓣像陽光，風和火方位的花瓣是黃色的，尸陀林主方位像杜爾瓦草，綠色和烏雲是各種蓮花的顏色。』引用說，四個方位是紅色的，真實現實是綠色的，尸陀林主是黑色的。與此相符，般若拉克西塔（Prajñārakṣita）的註釋中也有記載。

【English Translation】 Above, only the lotus is mentioned, and not the various vajras. In the root tantra, it is also only said 'various lotuses on the mountain top,' without explicitly mentioning the various vajras. The scripture says to visualize various lotuses on top of various vajras, which is like what is said in the Sarvabuddha Samayoga Tantra: 'Immediately after Mount Meru, above it arises the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), visualize the various vajras, above it the lotus, visualize it with a heart and pistil.' Here, whether to make two kinds of lotuses, Kumarabodhi, Lotsawa's commentary, and the tradition from Malgyo, only make one kind of lotus, and it is made on top of the various vajras. In the Akshobhya Mandala, the Sarvabuddha Samayoga Tantra commentary, and Ksantisri's Sarvabuddha Samayoga Tantra sadhana, the number of petals is not mentioned, only one lotus is mentioned, and it is made below the various vajras. In the Sarvabuddha Samayoga Tantra commentary, 'above it' means 'before it.' Mardo says that the lotus above the various vajras is a small various lotus, and their followers say that on top of Mount Meru there is a thirty-two-petaled various lotus, above it are the various vajras, and above it is an eight-petaled various lotus, the former being the larger lotus. In Mardo's translation, there seems to be one or two lotuses, but the latter may be a scribal error. Tathāgata Vajra also says that on top of Mount Meru there is a lotus without mentioning the number of petals, above it are the various vajras, and above it is an eight-petaled various lotus, according to Luipa's sadhana, the sadhana made by Bodhibhadra also says the same. So, which of these two methods should be adopted? Lavapa's commentary says: 'Above it is the various vajra that arises from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽).' Here, 'above it' means above the various lotuses that arise from Paṃ (藏文：པཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：邦) on top of Mount Meru. The various lotuses have eight petals, with a heart and pistil, here the colors of the lotus are described in order, the petals in the east and other directions are like sunlight, the petals in the wind and fire directions are yellow, the lord of the charnel ground is like durva grass, green and dark clouds are the colors of the various lotuses.' It is quoted that the four directions are red, the true reality is green, and the lord of the charnel ground is black. In accordance with this, Prajñārakṣita's commentary also records it.

---

ང་བས། འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་འོག་བཟློག་ནས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེའི་འོག་ཏུ་བྱེད་པར་བསྟན་པ་འདྲ་མོ་ཞིག་འདུག་ནའང་། གཞུང་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ་བཤད་པ་སྒྲ་སོར་བཞག་ཏུ་བྱས་ནས། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ཉིད་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་དོན་ནི། བར་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲེལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གནས་པའི་པད་འདབ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེ་ཟད་མཚམས་ནས། པད་ར་སྐོར་བ་དེར་བྱ་དགོས་ལ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ན་དེ་དང་མི་འགྲིག་པས་པདྨ་གཉིས་བྱེད་པ་ལེགས་སོ། པདྨ་ཕྱི་མ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཚུད་པ་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང་། པདྨ་ 9-5-58a དེའི་ལྟེ་བར་དབྱངས་གསལ་འགོད་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱས་ན་སྡོམ་འབྱུང་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ལ། རྩ་རྒྱུད་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལས། པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྐྱེད་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་བར་བཤད་པ་མང་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་བཤད་པ་ལྟར་ཉི་ཤུ་པའང་ཡོད་ལ། ཁ་དོག་ནི་ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་དབུས་སྔོ་བ་དང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དོ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དང་གེ་སར་དང་ལྡན་པ་སྒོམ་མོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་མདོག་སྔར་གྱི་དེ་བཞིན་དུ་པྲ་ཛྙཱ་ར་ཀྵི་ཏ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ལ་བོད་ཁ་ཅིག །དེ་ནི་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་དབུས་ནག་པོར་བཤད་པས་སོ། ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཡང་པཎྜི་ཏ་བགྲེས་པོ་རྣམས་ནི་ཤར་སྔོ་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་མཚམས་བཞི་གང་མཛེས་སུ་སྒོམ་པར་འདོད་ཅེས་པ་ནི། ཁུངས་མ་དག་ཅིང་། བལ་པོའི་པཎྜ་ཏི་བགྲེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངག་བགྲོས་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། དེས་ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་མི་ཁེགས་ལ། ལུང་དེ་དག་ནི་པཎྜི་ཏ་བགྲེས་པོའི་འདོད་པ་ལ་ཡང་གནོད་བྱེད་དུ་སྣང་ངོ་། །སྤྱིར་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡང་མ་ངེས་སོ། །སྟོང་པ་ལས་ལངས་ཏེ་ནཱ་ད་འཇོག་པ་ནས་པདྨ་ཆུང་ངུའི་བར་སྒོམ་པར་ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསུངས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཡང་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་ཚུལ་དེ་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཡང་མི་རུང་བ་མིན་ནོ། ། ༈ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྒོམ་པ། གསུམ་ 9-5-58b པ་ལ་གཉིས། སྦྱིའི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། ། ༈ སྦྱིའི་དོན། དང་པོ་ལ་གསུམ།

【現代漢語翻譯】 至於這兩者，按照《總集經》（Sarvasamgraha）的解釋，似乎顯示金剛（vajra）和蓮花（padma）上下顛倒，八瓣蓮花位於金剛之下。然而，經典中金剛之上是八瓣蓮花的說法保持不變，就像須彌山（Sumeru）之上生出各種金剛一樣。其含義在於，在各種蓮花存在的地方，如來金剛（Tathāgata-vajra）和菩提金剛（Bodhi-vajra）被闡述。因此，各種金剛所處的蓮花花瓣，應從各種金剛尖端結束的地方開始，環繞蓮花。如果做成八瓣蓮花，則不合適，所以做成兩個蓮花更好。後面的蓮花最好位於各種金剛的中心。蓮花 9-5-58a 的中心放置元音和輔音，如後面所述，則與《總集經》非常一致。此外，它也符合根本續和行儀中所說的在蓮花中心生出元音（āli）和輔音（kāli）。關於各種金剛，雖然大多說有十二個尖端，但也有像《金剛鬘》（Vajramālā）中所說的二十個尖端的。顏色方面，有東方白色、南方黃色、西方紅色、北方綠色、中央藍色的說法，也有其他不同的做法。觀想在各種金剛的中心之上，由「വം」（vaṃ，種子字）完全轉化而成的具有花蕊和花絲的八瓣蓮花。各種蓮花的顏色如前所述，但有些藏人認為 Prajñārakṣita 和如來金剛所說的顏色是錯誤的，因為《金剛空行》（Vajraḍāka）和《總集經》中說的是東方白色、南方黃色、西方紅色、北方綠色、中央黑色。還有些年長的班智達認為，東方藍色、南方黃色、西方紅色、北方綠色、四個角落隨意觀想都可以。這些說法沒有可靠的依據，即使是尼泊爾年長班智達的口頭傳統，也不能推翻 Lāvaṇapa 和 Prajñārakṣita 的說法，而且這些論據也與年長班智達的觀點相悖。一般來說，各種蓮花的顏色不一定非要像之前說的那樣。Lūipa 的修法儀軌中說，從空性中升起，從放置 nāda 到觀想小蓮花。這個修法儀軌既是外壇城，也是身壇城的共同部分，因此這種方法也適用於身壇城。 從那之後，修習四種瑜伽。 三 9-5-58b 分為兩部分：共同含義和分支含義。 共同含義。 第一部分分為三點。

【English Translation】 As for these two, according to the commentary on the 'Sarvasamgraha' (Compendium), it seems to show the vajra (diamond scepter) and padma (lotus) reversed, with the eight-petaled lotus placed below the vajra. However, the statement in the scripture that the eight-petaled lotus is on top of the vajra remains unchanged, just as various vajras arise on top of Mount Sumeru. Its meaning lies in the fact that where various lotuses exist, the Tathāgata-vajra (Tathāgata-diamond) and Bodhi-vajra (Enlightenment-diamond) are explained. Therefore, the lotus petals where various vajras reside should start from where the tips of the various vajras end, encircling the lotus. If it is made into an eight-petaled lotus, it is not appropriate, so it is better to make two lotuses. It is best if the latter lotus is located in the center of the various vajras. The lotus 9-5-58a center placing vowels and consonants, as described below, is very consistent with the 'Sarvasamgraha'. In addition, it also corresponds to the root tantra and conduct which says that vowels (āli) and consonants (kāli) arise in the center of the lotus. Regarding the various vajras, although it is mostly said that there are twelve tips, there are also twenty tips as described in the 'Vajramālā' (Garland of Vajras). In terms of color, there are statements of eastern white, southern yellow, western red, northern green, and central blue, and there are other different practices. Visualize on top of the center of the various vajras, an eight-petaled lotus with stamens and pistils, completely transformed from 'വം' (vaṃ, seed syllable). The colors of the various lotuses are as before, but some Tibetans believe that the colors described by Prajñārakṣita and the Tathāgata-vajra are wrong, because the 'Vajraḍāka' (Vajra Dakini) and the 'Sarvasamgraha' say that the east is white, the south is yellow, the west is red, the north is green, and the center is black. Some elderly paṇḍitas also believe that the east is blue, the south is yellow, the west is red, the north is green, and the four corners can be visualized at will. These statements do not have reliable basis, and even the oral tradition of elderly Nepalese paṇḍitas cannot overturn the statements of Lāvaṇapa and Prajñārakṣita, and these arguments also contradict the views of elderly paṇḍitas. In general, the colors of the various lotuses do not necessarily have to be as previously stated. Lūipa's sādhana (method of accomplishment) says that arising from emptiness, from placing nāda to visualizing a small lotus. This sādhana is both the outer mandala and the common part of the body mandala, so this method is also applicable to the body mandala. From then on, practice the four yogas. Three 9-5-58b Divided into two parts: common meaning and branch meaning. Common meaning. The first part is divided into three points.

---

རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྐྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གསུངས་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་རྒྱུད་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་དང་། མངོན་བྱང་ལྔ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྐྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གསུངས་ཚུལ། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་གཅིག་དང་། སྔ་ཕྱིར་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་སོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་ཏེ། དེར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རི་རབ་ཀྱི་བར་དང་། དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། དེ་ནས་པདྨ་དང་། དེའི་དབུས་སུ་དབྱངས་གསལ་སོགས་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་བཅས་སྐྱེད་པར་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ། ཤར་སྒོ་སོགས་སུ་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་འགོད་པར་བཤད་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་སྔོན་དུ་སྒོམ་པ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དེའི་ཐིག་གསུངས་པའི་སྐབས་ལས་ཀྱང་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྒོམ་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བར་དབྱངས་གསལ་འགོད་པ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་མངོན་བརྗོད་ལས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། སཾ་བྷུ་ཊའི་བདེ་མཆོག་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐབས་ལས་ཀྱང་གསུང་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀའང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་གཟུང་དགོས་པས། རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་དོན་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཡོད་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལཱུ་ཨི་པས་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས་བརྟན་ནས་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པ་མཛད་ལ། ནག་པོ་སྤྱོད་ 9-5-59a པ་སོགས་ཀྱིས་ནི་མངོན་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེད་པ་མཛད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་གསུངས་ཀྱང་། ལཱུ་ཨི་པས་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལུས་དཀྱིལ་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་པས། དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པ་ཡང་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་ཞིག་ལ་འཇུག་གོ། རྟེན་སྔ་ལ་བརྟེན་པ་རྗེས་སུ་སྐྱེད་པ་ནི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་ལྟར། ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གཉིས་ཀ་དང་། ལྷ་ལྔ་སོགས་ལའང་གསུངས་ལ། ནག་པོ་པའི་དགོངས་པ་ཡང་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེས་ན་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རྟེན་བརྟེན་པ་དུས་གཅིག་པ་དང་རིམ་ཅན་པ་གཉིས་མི་གསལ་ཡང་། དེ་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་ནི་དགོས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ངེས་གཟུག་དུ་མི་དགོས་ཀྱང་། ལཱུ་ཨི་པ་ལ་ཉེ་བར་སྣང་

【現代漢語翻譯】 關於所依與能依的不同生起方式的闡述，以及如何避免與續部相違，以及如何進行五種現證。 第一部分：關於所依與能依的不同生起方式的闡述。 一般來說，勝樂金剛（Chakrasamvara）的修法中，有同時生起宮殿和本尊的方式，以及先後生起的方式這兩種。 第一種方式在《集經》（Samvarodaya Tantra）中有所闡述。其中，從風輪到須彌山，再到各種金剛，再到蓮花，以及在蓮花中央從元音輔音等生起嘿汝嘎（Heruka）及其眷屬。在生起這些時，據說在東門等地安置食肉母（Khagdoma）等。因為沒有提到先觀想宮殿，並且在其中進行灌頂，以及闡述其壇城線圖時，也清楚地說明了所依的壇城。 因此，在須彌山之上觀想蓮花和各種金剛，所依和能依次第生起也是可以的。但在各種金剛之上生起蓮花，並在其中心安置元音輔音，這正是所依和能依同時生起的宗派。 昆·喬吉波（Kunjokyab）的觀點也傾向於同時生起。達塔噶塔·拉克西塔（Tathāgatarakṣita）也這樣闡述。 第二種方式在《現觀莊嚴論》（Abhisamayalankara）中多有闡述，桑布扎（Sambhuṭa）的勝樂金剛金剛薩埵（Vajrasattva）的修法中也有闡述。這兩種都必須被認為是根本續部的含義。因此，必須瞭解續部的每一個金剛句都有多種不同的含義。 盧伊巴（Luipa）尊者依據《集經》同時生起。黑行者（Kṛṣṇācārya）等人則依據《現觀莊嚴論》次第生起。《集經》中闡述的同時生起，是指十三本尊。但盧伊巴尊者將六十二本尊的外壇城和身壇城共同闡述，因此，同時生起也適用於許多勝樂金剛壇城。 所依先，能依後生起，如《現觀莊嚴論》的註釋中所述，外壇城和身壇城兩者，以及五本尊等也有闡述。黑行者的觀點也是外壇城和身壇城兩者的共同之處。 因此，在鈴足（Ghaṇṭāpāda）的身壇城修法中，所依能依同時生起和次第生起兩種方式並不明確，但兩者中必須有一種。雖然不一定非要確定其中一種，但似乎更接近盧伊巴尊者的觀點。

【English Translation】 The explanation of the different ways of generating the support and the supported, how to avoid contradictions with the tantras, and how to accomplish the five Abhisamayas. Part One: The explanation of the different ways of generating the support and the supported. Generally, in the context of Chakrasamvara (Supreme Bliss), there are two ways of generating the mandala and deities: simultaneously and sequentially. The first way is explained in the Samvarodaya Tantra. There, from the wind mandala to Mount Meru, then to various vajras, then to the lotus, and in the center of the lotus, from vowels and consonants, Heruka and his retinue are generated. In this process, Khagdoma (Crow-faced Mother) and others are placed at the eastern gate, etc. Since there is no mention of meditating on the palace first, and the empowerment is performed within it, and the mandala lines are explained, the mandala of the support is clearly stated. Therefore, meditating on the lotus and various vajras on top of Mount Meru, generating the support and the supported in sequence is also possible. However, placing vowels and consonants at the center of the lotus generated on top of various vajras is precisely the method of generating the support and the supported simultaneously. Kun Chok Gyalpo's (Kunjokyab) view also leans towards simultaneous generation. Tathāgatarakṣita also explained it this way. The second way is extensively explained in the Abhisamayalankara (Ornament of Clear Realization), and also in Sambhuṭa's Chakrasamvara Vajrasattva practice. Both of these must be understood as the meaning of the root tantra. Therefore, it must be understood that each vajra word of the tantra has many different meanings. Luipa generated simultaneously based on the Samvarodaya Tantra. Kṛṣṇācārya (Black Practitioner) and others generated sequentially based on the Abhisamayalankara. The simultaneous generation explained in the Samvarodaya Tantra refers to the thirteen deities. However, Luipa commonly explained the outer and inner mandalas and the body mandala of the sixty-two deities. Therefore, simultaneous generation also applies to many Chakrasamvara mandalas. The support first, and the supported generated later, as explained in the commentary on the Abhisamayalankara, applies to both the outer and inner mandalas and the body mandala, as well as the five deities, etc. Kṛṣṇācārya's view is also common to both the outer and inner mandalas and the body mandala. Therefore, in the sadhana of the body mandala of Ghantapada (Bell-Foot), the simultaneous and sequential generation of the support and the supported are not clear, but one of the two is necessary. Although it is not necessary to definitively choose one of the two, it seems closer to Luipa's view.

---

ངོ་། །རྟེན་བརྟེན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཉིས་སོ་སོར་སྐེད་པ་མི་བྱེད་པར་ངེས་སོ། །རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེད་པ་ལ་ནི་མངོན་བརྗོད་ལས་ཡབ་ཡུམ་ཚན་པ་གཉིས་སོ་སོར་སྐྱེད་པ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། ངེས་པ་ནི་མིན་ཏེ། མངོན་བརྗོད་ལས་གསུངས་པའི་ལས་དཀྱིལ་དང་། ཕག་མོས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི། ཞུ་བ་ལ་གླུས་བསྐུལ་ཏེ་ལྡང་བ་ཡང་མེད་ལ། རྒྱུད་འབྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཉིས་ཚན་སོ་སོ་བ་ལ་ནི། ཞུ་བ་ལ་གླུས་བསྐུལ་བ་ཡང་ངེས་པར་གསུངས་སོ། །དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཉིས་པ་མེད་ཀྱང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཉིས་ 9-5-59b མེད་པ་ནི་མིན་ཏེ། ལྭ་བ་པས་གཞུང་འདི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཉིས་བཤད་ལ། མན་སྙེར་ཡང་ཞུ་བ་ལ་གླུས་བསྐུལ་བ་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་གི་སྐྱེད་ཆོག་ལ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཉིས་བཤད་ཅིང་། བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཉིས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་འདིར་ཡང་ཡུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་མཛད་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། འདིར་མངོན་བརྗོད་ལས། མངལ་སྐྱེས་གླུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བསྒོམ་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །སྒོང་སྐྱེས་གླུ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །སྒྲ་དང་སྒྲ་ཉམས་སྤངས་པའོ། ཞེས་ཞུ་བ་ལ་གླུས་བསྐུལ་བའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐྱེད་ཆོག་མངལ་སྐྱེས་དང་། གླུས་བསྐུལ་མེད་པའི་མངོན་བྱང་ལྔ་སྐྱེད་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་སྒོང་སྐྱེས་སུ་གསུངས་སོ། །སྒྲ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་དང་། སྒྲ་ཉམས་ནི་སྒྲ་ངན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀའི་གླུ་སྐད་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་རྣམས་ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་ནི། སྒོང་སྐྱེས་ཡིན་པས་མངལ་སྐྱེས་དང་མི་སྦྱོར་བར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལེའུ་གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལེའུ་ལས། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་དང་། ལེའུ་བཅུ་སུམ་པར་གླུས་བསྐུལ་མེད་པར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་སྐྱེད་པ་ལཱུ་ཨི་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་གཉིས་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལེའུ་ཅུ་གསུམ་པ་ནས་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། སྔར་སྦྱངས་གཞི་མངལ་སྐྱེས་ལ་བཤད་པ་དང་སྦྱར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངལ་སྐྱེས་བཤད་ཚུལ་ནི། ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །མི་རྣམས་ཀྱིས་རབ་མི་ཤེས་ཏེ། །ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །བག་ཆགས་ 9-5-60a རབ་ཏུ་བསགས་བྱ་པ། །དེ་ཕྱིར་ངོན་བྱས་ལས་ཀྱིས་ནི། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཚོགས་པ་མ་རྙེད་དེ་སྲིད་དུ། །ཞག་བདུན་བར་དོའི་སྲིད་བར་གནས། །སྲིད་པ་བར་

【現代漢語翻譯】 哦！關於同時生起本尊和智慧尊（即，因和果的金剛持），必須是雙運的，而不是分開的。而對於次第生起，雖然在《現觀莊嚴論》中多次提到本尊和智慧尊可以分開生起，但這並非絕對。例如，《現觀莊嚴論》中所說的羯磨曼荼羅（karma-mandala）和以金剛亥母（Vajravarahi）為主的壇城就是如此。因此，對於同時生起的本尊，不需要通過歌舞來祈請。而對於因和果的金剛持雙運，則必須通過歌舞來祈請。 雖然同時生起的本尊沒有因和果的本尊雙運，但並非沒有因和果的金剛持。Lava pa 在他的論著中解釋了因和果的金剛持雙運。Manjushrimitra 也說，即使在不需要歌舞祈請的上樂金剛（Cakrasamvara）生起法中，也有因和果的金剛持雙運。在無我母（Nairatmya）的壇城中，也有因和果的金剛持雙運。這裡也應理解為，智慧尊在此處是壇城的主尊。這裡，《現觀莊嚴論》中說：'由胎生之歌舞結合，觀修者應善加觀察。卵生則無歌舞，捨棄聲音與聲相。' 這說明，需要歌舞祈請的黑汝嘎（Heruka）生起法是胎生，而不需要歌舞祈請的五次第現觀（Pancakrama Abhisamaya）生起法是卵生。聲音是指優美的聲音，聲相是指不好的聲音，兩者都捨棄歌舞之聲。 對此，早期的一些人認為，Luipa 的修法儀軌是卵生，因此不能與胎生結合。但這是不合理的。如果這樣，那麼《密集金剛續》第二品生起次第的章節中，以胎生為主進行講解，以及第十三章中，如 Luipa 一樣，不需要歌舞祈請的五次第現觀生起法，這兩者就會產生矛盾。因為第十三章所講的生起次第，必須與之前所講的胎生結合。關於胎生的講解方式，在那一品中說：'如幻之三摩地，世人難以理解，無始以來的煩惱習氣，應努力積聚。因此，由業力所致，生與死才會真實發生。未得聚合，于有中，七日處於中陰狀態。' 中陰...

【English Translation】 Oh! Regarding the simultaneous generation of the deity and wisdom deity (i.e., the Vajradhara of cause and effect), it must be in union, not separate. As for gradual generation, although the 'Ornament for Clear Realization' mentions many times that the deity and wisdom deity can be generated separately, this is not absolute. For example, the Karma-mandala mentioned in the 'Ornament for Clear Realization' and the mandala with Vajravarahi as the main deity are like this. Therefore, for deities generated simultaneously, there is no need to invoke them through song and dance. But for the union of the Vajradhara of cause and effect, it is necessary to invoke them through song and dance. Although there is no union of the cause and effect deity for deities generated simultaneously, it is not that there is no Vajradhara of cause and effect. Lava pa explained the union of the Vajradhara of cause and effect in his treatise. Manjushrimitra also said that even in the Cakrasamvara generation practice that does not require song and dance invocation, there is also the Vajradhara of cause and effect. In the mandala of Nairatmya, there is also the Vajradhara of cause and effect. It should also be understood here that the wisdom deity is the main deity of the mandala here. Here, the 'Ornament for Clear Realization' says: 'Through the union of song and dance of the womb-born, practitioners should carefully observe. The egg-born has no song and dance, abandoning sound and sound-appearance.' This illustrates that the Heruka generation practice that requires song and dance invocation is womb-born, and the Pancakrama Abhisamaya generation practice that does not require song and dance invocation is egg-born. Sound refers to beautiful sounds, and sound-appearance refers to bad sounds, both of which abandon the sound of song and dance. Regarding this, some early people believed that Luipa's practice ritual was egg-born, so it cannot be combined with womb-born. But this is unreasonable. If so, then the second chapter of the Guhyasamaja Tantra, the chapter on the generation stage, which mainly explains the womb-born, and the thirteenth chapter, which generates the five-stage clear realization like Luipa without the need for song and dance invocation, would contradict each other. Because the generation stage described in the thirteenth chapter must be combined with the previously described womb-born. Regarding the way of explaining the womb-born, it says in that chapter: 'The illusion-like samadhi is difficult for people to understand, the habitual tendencies of afflictions from beginningless time should be diligently accumulated. Therefore, due to karmic actions, birth and death will truly occur. Without obtaining the assembly, in existence, for seven days in the intermediate state.' The intermediate...

---

དོའི་སེམས་ཅན་ནི། །འགྲོན་པའི་བགྲོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཕ་མའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་སོགས་ནི། །སྲིད་པའི་སྐྱེ་བོས་མཐོང་གྱུར་ནས། །རྟ་ལ་ཞོན་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ནི། །རླུང་གི་བཞོན་པ་ཞོན་ནས་སུ། །སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཉིད་ལ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འོངས་གྱུར་ནས། །ཤིན་ཏུ་དགའ་དང་བཅས་སྟོབས་ཀྱིས། །ཁ་ཡི་ལམ་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར། །རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས། །རབ་བསྐུལ་དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་ལ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞུ་བྱས་པས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཁུ་བ་ཁྲག་དེའི་དབུས་སུ་ནི། །ཐིག་ལེའུ་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། ཞེས་སྦྱང་གཞི་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་བཤད་ནས། བར་དོས་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པ་ན། དང་པོར་ཕ་མའི་ཀུན་སྦྱོར་མཐོང་བ་དང་། དེ་ནས་ཕའི་ཁ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་ཞུགས་ནས་གནས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒོང་སྐྱེས་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བར་དོ་མཚོན་པའི་ནཱ་ད་བབས་ནས། ཟླ་བ་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་འཇུག་པར་འཆད་པ་ཡང་འདི་དང་སྦྱར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་གི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། དང་པོར་སྐྱེ་གནས་བཞི་དང་། དེ་ནས་གླིང་གསུམ་གྱི་མི་རྣམས་བླུན་རྨོངས་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་གི་དབུས་སུ་སྐྱེས་པའི་མི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་མིར་འཁྲུངས་པ་དང་། ཁྱིམ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ 9-5-60b ཐོབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འདོད་ཁམས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བཞི་གསུངས་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀླུ་བྱང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་ན། ལམ་འདིས་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སྐྱེ་གནས་བཞི་བཤད་པ་ནི། ལྷའི་སྐྱེད་ཚོག་བཞི་སྟོན་པ་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པས་བཤད་པ་ལྟར་མིན་གྱི། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་ནང་ནས་མི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་ངོས་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་མི་ལ་གླིང་བཞི་པ་ཡོད་ཀྱང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་རྟེན་བསྔགས་ཏེ། འོད་ཁམས་སུ་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་ལ། འཛམ་བུ་གླིང་བའི་མིར་འཁྲུངས་པ་སོགས་དགོས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་བའི་མི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །རྟེན་དེས་ལམ་འདི་སྒོམ་པ་ན། འདི་ནས་ཤི་ནས་བར་དོ་གྲུབ་སྟེ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ཞིག་དང་མཚུངས་པར་སྒོམ་པས་ན། ཆོས་མཐུན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་དེ་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད་པས། དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་བརྫུས་ཏེ་འབྱུང་བ་བཞིན། །ས་བོན་མེད་པ

【現代漢語翻譯】 眾生是這樣，就像旅客的行程一樣，被業力的繩索束縛，在六道中不斷輪迴。父母的結合等景象，被中陰身的眾生所見。神識如同騎在馬背上，乘著風的坐騎。在極短的時間內，極其迅速地到來，帶著極大的喜悅和力量，從口中進入。七萬二千根脈，在那一瞬間被猛烈地催動，當阿（藏文: ཨཱ་，梵文天城體: आ，梵文羅馬擬音: ā，漢語字面意思: 阿）和嘎（藏文: ཀཱ་，梵文天城體: का，梵文羅馬擬音: kā，漢語字面意思: 嘎）利（藏文: ལི་，梵文天城體: लि，梵文羅馬擬音: li，漢語字面意思: 利）融化時，便能獲得無上的喜悅。在精液和血液的中央，以明點的形式安住。』 以上解釋了修習的基礎——生、死、中陰三個階段，並展示了中陰身如何受生。首先，看到父母的結合；然後，從父親的口中進入，進入父母精血的中央並安住其中。因為卵生沒有這些過程，而且，象徵中陰身的納達（藏文: ནཱ་ད，梵文天城體: नाद，梵文羅馬擬音: nāda，漢語字面意思: 聲音）是從白色和紅色的月亮中央進入的，這也需要與此結合起來理解。此外，《律源》第二品中說，首先是四種生處，然後是三大洲的人們愚昧無知，沒有分別。在贍部洲（Jambudvipa）中央出生的人是最好的。然後是轉生為人，從家庭出家，出家後行善，獲得專注的禪定。 佛陀在欲界成佛的方式有四種，如前所述，『如幻三摩地』等等。如果按照龍樹（Nagarjuna）和聖天（Aryadeva）的觀點來解釋這些內容，那麼這條道路是用來識別一生中成佛的所依。因此，解釋四種生處並不是像《律源釋》所說的那樣，是爲了展示天神的四種生處，而是爲了識別四種生處中胎生的所依。然後，雖然人類有四大洲，但讚歎贍部洲的所依，因為在色界化身成佛的所依，需要與在贍部洲轉生為人等條件相符。在《時輪大疏》等著作中也說，一生中成佛的所依需要具備贍部洲人的六種特徵，這與此類似。如果這個所依修習這條道路，那麼從這裡死亡后，就像中陰身形成並進入子宮一樣來修習。因此，與法相應的特殊之處只存在於這種所依中，而其他所依則不具備。因此，鈴鐺足（Drilbu Zhap）說：『眾生如幻化般出現，沒有種子……』

【English Translation】 Sentient beings are like this, just like the journey of a traveler, bound by the ropes of karma, constantly reborn in the six realms. The union of parents and other scenes are seen by the beings of the bardo (intermediate state). Consciousness is like riding on horseback, riding on the mount of wind. In an extremely short time, it arrives extremely quickly, with great joy and strength, entering from the mouth. The seventy-two thousand channels are fiercely stimulated in that instant, and when A (Tibetan: ཨཱ་, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: A) and Ka (Tibetan: ཀཱ་, Devanagari: का, Romanized Sanskrit: kā, Literal meaning: Ka) Li (Tibetan: ལི་, Devanagari: लि, Romanized Sanskrit: li, Literal meaning: Li) melt, one can obtain supreme joy. In the center of semen and blood, it abides in the form of a bindu (drop).' The above explains the basis of practice—the three stages of birth, death, and bardo—and shows how the bardo takes rebirth. First, seeing the union of parents; then, entering from the father's mouth, entering the center of the parents' semen and blood and abiding there. Because oviparous beings do not have these processes, and also, the nada (Tibetan: ནཱ་ད, Devanagari: नाद, Romanized Sanskrit: nāda, Literal meaning: sound) symbolizing the bardo enters from the center of the white and red moons, this also needs to be understood in conjunction with this. Furthermore, the second chapter of the Vinaya Source says that first there are the four places of birth, and then the people of the three continents are ignorant and undifferentiated. The people born in the center of Jambudvipa are the best. Then there is being reborn as a human, leaving home, practicing virtue after leaving home, and obtaining focused samadhi. There are four ways in which the Buddha attains enlightenment in the desire realm, as mentioned earlier, 'illusory samadhi' and so on. If these contents are explained according to the views of Nagarjuna and Aryadeva, then this path is used to identify the basis for attaining enlightenment in one lifetime. Therefore, explaining the four places of birth is not to show the four places of birth of the gods, as the Vinaya Source Commentary says, but to identify the basis of the womb-born among the four places of birth. Then, although humans have four continents, the basis of Jambudvipa is praised, because the basis for incarnating as a Buddha in the form realm needs to be in accordance with conditions such as being born as a human in Jambudvipa. The Great Commentary on the Kalachakra and other works also say that the basis for attaining enlightenment in one lifetime needs to have the six characteristics of the people of Jambudvipa, which is similar to this. If this basis practices this path, then after dying from here, one practices as if the bardo is formed and enters the womb. Therefore, the special qualities corresponding to the Dharma only exist in this basis, and other bases do not have them. Therefore, Drilbu Zhap said: 'Sentient beings appear as if by magic, without seeds...'

---

ར་རྣམ་པར་བསྒོམ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་དཀྲོངས་བསྐྱེད་ལ་དེའི་མིང་འདོགས་ཀྱང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོར་བའི་མངོན་བྱང་ལྔ་སྐྱེད་ནི། མངལ་སྐྱེས་དང་ངེས་པར་སྦྱར་དགོས་སོ། །མན་སྙེ་ལས་ཀྱང་། གླུས་བསྐུལ་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་གི་མངོན་བྱང་ལྔས་སྐྱེད་མངལ་སྐྱེས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དོ། ། ༈ དེ་ལ་རྒྱུད་དང་འགལ་བ་སྤང་བ། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་མངོན་བརྗོད་ལས་གླུས་བསྐུལ་མེད་པ་ལཱུ་ཨི་བ་ལྟ་བུའི་ 9-5-61a སྐྱེད་ཆོག་རྣམས་སྒོང་སྐྱེས་སུ་བཤད་པ་དང་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་སྤང་སྙམ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་བརྗོད་ལས་གླུས་བསྐུལ་མེད་པ་རྣམས་མངལ་སྐྱེས་སུ་མ་གསུངས་པ་རྣམས་ནི། མངལ་དུ་ས་བོན་འདེབས་པའི་ཕ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ཡབ་དང་། མངལ་དུ་ས་བོན་འཛིན་པའི་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ཡུམ་མེད་ལ་དགོངས་ལ། དེ་མེད་ཀྱང་ཕ་མའི་ཁུག་གི་དོད་ཟླ་ཉིའམ་ཟླ་བ་དཀར་དམར་ཡོད་ལ། ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ལ་འཇུག་པའི་བར་དོའི་དོད་ནཱ་ད་སོགས་ཡོད་པས། མངལ་སྐྱེས་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྒོམ་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་དམར་ཆ་དང་དཀར་ཆ་གཉིས་འདུ་འཕྲོད་ལས། རྫོགས་རིམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཆེད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མངལ་སྒོང་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་མངལ་སྐྱེས་ལ་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མངལ་སྐྱེས་དང་སྦྱར་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སྒོང་སྐྱེས་སུ་གསུངས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་འདྲ་བའི་མངལ་སྐྱེས་མེད་པ་དང་། སྒོང་སྐྱེས་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས། སྒོང་སྐྱེས་སུ་གསུངས་པས་མི་འགལ་ལོ། །སྒོང་སྐྱེས་དང་འདྲ་ཚུལ་ནི་ཟླ་ཉིའམ་ཟླ་བ་ནི་སྒོང་དང་འདྲ། དེའི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་བྱིའུ་ཕྲུག་དང་འདྲ། དེ་ལས་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་སྒོང་བཅག་ནས་བྱིའུ་ཕྲུག་ཚར་བ་ལྟ་བུར་མངོན་བརྗོད་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག །མན་སྙེར་བཤད་པའི་བདེ་མཆོག་གི་སྐྱེད་ཆོག་མངལ་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་དང་། དེ་ལ་གླུས་བསྐུལ་མེད་པས་རང་གིས་སྒོང་སྐྱེས་སུ་ཁས་བླངས་པ་གཉིས་ཀྱི་ 9-5-61b འགལ་སྤོང་ལ། སྒོང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་དང་པོ་མངལ་ནས་སྐྱེ་དགོས་ཤིང་། སྒོ་ངའི་ནང་ནའང་ནུར་ནུར་པོ་སོགས་ཡོད་བའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མན་སྙེར་མངལ་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ན། དང་པོར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ནའང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་ཞུགས་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་། དེ་ནས་མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུར་གནས་པར་བཤད་པས། མའི་ལྟོ་ནས་སྒོ་ང་བྱུང་བ་ལ་དེའི་མངལ་དང

【現代漢語翻譯】 『專注修習Ra』，指的是圓滿次第的智慧身，而非生起次第。雖然生起次第的寂怒本尊也用這個名稱，但具有特殊性的所斷和五種結合的現證，必須與胎生相結合。曼涅中也說，無歌訣引導的上樂金剛的五種現證，要與胎生相結合來解釋。 第二，消除與續部的矛盾： 那麼，如何消除現觀中如魯伊巴等無歌訣引導的生起法，被說成是卵生的矛盾呢？將要解釋的是，現觀中沒有說無歌訣引導的是胎生，是因為考慮到沒有像父親一樣的本尊父，在子宮中播種，也沒有像母親一樣的本尊母，在子宮中受精。即使沒有這些，也有日月或紅白明點的替代品，也有像那達等進入父母精血之間的中陰身的替代品，所以與胎生結合是非常必要的。此外，這樣在生起次第中修習，是爲了在圓滿次第時，能夠自主自己的身體，以及父母雙尊結合時，紅白明點融合，從而成熟生起圓滿次第俱生大樂的相續。因為在胎生和卵生中，胎生的顯現最為清晰，所以也必須與胎生相結合。即使如此，說成是卵生，是因為考慮到沒有像前面所說的胎生，以及與卵生有相似之處，所以說成是卵生並不矛盾。與卵生相似之處在於，日月或月亮像蛋，其中的種子像小鳥，從中變成本尊身，就像破殼而出的小鳥一樣，如現觀解釋中所說。有些藏族喇嘛，對於曼涅中所說的上樂金剛的生起法與胎生相結合，以及因為沒有歌訣引導而自己認為是卵生這兩者的矛盾消除，認為從蛋中生出的，最初必須從子宮中生出，而且蛋中也有黏糊糊的東西等等。這種說法是不對的，因為曼涅中與胎生相結合，是指最初受生時，也像前面所說的那樣，進入父母精血之中受生，然後說在子宮中停留十個月，這與從母親的肚子里生出蛋的子宮是不同的。

【English Translation】 'Meditating on Ra' refers to the wisdom body of the Completion Stage, not the Generation Stage. Although the peaceful and wrathful deities of the Generation Stage also use this name, the specifically purified objects and the five Abhisambodhis of union must be combined with womb-born beings. It is also said in the Manjushri Tantra that the five Abhisambodhis of the blissful Vajrasattva without song-induced guidance should be explained in conjunction with womb-born beings. Second, eliminating contradictions with the Tantras: Then, how to eliminate the contradiction that the generation practices without song-induced guidance, such as those of Luipa, are described as egg-born in the Abhidhanottara Tantra? It will be explained that the reason why the Abhidhanottara Tantra does not say that those without song-induced guidance are womb-born is because it takes into account that there is no father-like deity who plants the seed in the womb, and no mother-like deity who holds the seed in the womb. Even without these, there are substitutes for the sun and moon or red and white bindus, and there are substitutes for the intermediate state being that enters the parents' sperm and blood, such as Nada, so it is very necessary to combine with womb-born beings. Furthermore, practicing in the Generation Stage in this way is for the purpose of being able to control one's own body in the Completion Stage, and when the father and mother deities unite, the red and white bindus merge, thereby ripening the continuum for the arising of the co-emergent great bliss of the Completion Stage. Because the appearance of womb-born beings is very clear among womb-born and egg-born beings, it is also necessary to combine with womb-born beings. Even so, the reason for saying that it is egg-born is because it takes into account that there are no womb-born beings like those mentioned earlier, and that there are similarities with egg-born beings, so it is not contradictory to say that it is egg-born. The similarity with egg-born beings is that the sun and moon or the moon are like an egg, and the seed in the middle is like a chick, and the transformation into a deity body from that is like a chick breaking out of an egg, as explained in the commentary on the Abhidhanottara Tantra. Some Tibetan lamas, regarding the contradiction between the union of the generation practice of Hevajra with womb-born beings as mentioned in the Manjushri Tantra, and their own acceptance of it as egg-born because there is no song-induced guidance, argue that what is born from an egg must first be born from the womb, and that there are also sticky things inside the egg, etc. This statement is incorrect, because the union with womb-born beings in the Manjushri Tantra refers to entering the parents' sperm and blood to take birth, as mentioned earlier, and then saying that it stays in the womb for ten months, which is different from the womb from which an egg is born from the mother's belly.

---

་སྦྱོར་ཚུལ་མི་འགྲིག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒོ་ངའི་ནང་དུ་ནུར་ནུར་པོ་དང་མེར་མེར་པོ་འདོད་པ་ནི། མངལ་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བའི་མེར་མེར་པོ་སོགས་དང་དོན་གཏན་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཁུ་བའི་རྫས་སླ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། ལན་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ན་མཛེས་སོ། ། ༈ མངོན་བྱང་ལྔ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཚུལ། གསུམ་པ་ལ་བཞི། དངོས་ཀྱི་དོན། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། མངོན་བྱང་གི་དབྱངས་གསལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། ། ༈ དངོས་ཀྱི་དོན། དང་པོ་ནི། འདིར་མངོན་བྱང་ལྔས་སྐྱེད་པ་ལ་བླ་མ་མལ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཀུ་མཱ་ར་བེངྷིའི་འགྲེལ་པ་ནས། ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང་། ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་བཤད་དེ། ཛོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་མང་པོས་ཀྱང་དེ་གཉིས་དང་། ས་བོན་ལས་ཕྱག་མཚན་སྐྱེད་པ་བཤད་དོ། །བླ་མ་མར་དོ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་ཟླ་བ་དམར་པོ་ཞིག་དང་། ཕྱག་མཚན་མེད་པའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེད་དེ། འཁྲུལ་སྤོང་དང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་དང་། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་སོགས་ལས་ཉི་མ་ཡང་མ་བཤད་ལ། ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡང་མ་བཤད་པར། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད་དེ། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ལ། ཀྵནྟི་ཤྲཱིས་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ 9-5-62a ཚིག་གིས་ཟིན་པར་བཤད་དོ། །འདི་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས། ཟླ་བ་གཅིག་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གཉིས་དགོས་སོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཟླ་ཉི་སྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདི་གང་ལ་བརྟེན་པའི་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ནི། པདྨ་ཆུང་ངུ་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། དེ་དབུས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་དག་ལས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཅན། ཞེས་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཟླ་ཉི་གང་ཡང་མི་གསལ་ལོ། །མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྒོམ་པ་བཤད་ཀྱང་། དབྱངས་གསལ་ལས་ཟླ་ཉི་གཉིས་སམ། ཟླ་བ་གཉིས་སམ། ཟླ་བ་གཅིག་སྒོམ་པ་གསལ་བར་མི་སྣང་ངོ་། །སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། དབྱངས་ལས་ཟླ་བ་དང་པོ་དང་། གསལ་བྱེད་ལས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་དེ། བདེ་མཆོག་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ཀྱང་། ཚུལ་དེ། འདིར་ངེས་པར་སྦྱར་དགོས་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མི་སྣང་ངོ་། །འདིའི་འགྲེལ་པར་ལྭ་བ་པས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་གཡོན་སྐོར་དང་། གཡས་སྐོར་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ

【現代漢語翻譯】 由於結合方式不正確，以及將蛋內的粘稠物和閃光物理解為從子宮中產生的閃光物等，在意義上完全不同。否則，對於所有稀薄的液體物質來說，就太過分了。如果依賴於之前的回答，那就很美妙了。 如何進行五種現觀加行？ 第三部分有四個方面：實際意義、消除爭論、總結這些意義並加以展示、詳細解釋現觀的元音和輔音。 實際意義 首先，關於通過五種現觀加行來生起本尊，傳承自上師瑪爾巴，以及庫瑪拉班智達的註釋中，提到從元音（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：元音）中生起月亮，從輔音（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：輔音）中生起太陽。覺沃杰大師的註釋以及其他許多著作，如《如來金剛》等，也提到了這兩者，以及從種子字中生起手印。上師瑪爾巴和多杰益西及其弟子們認為，應該生起一個紅色的月亮，並從沒有手印的種子字中生起。在《除垢經》、《善逝經》、《勇士金剛經》和《律生註釋》等經中，也沒有提到太陽，也沒有提到第二個月亮，而是說『月輪』，所以只有一個月亮。克賢底夏則明確地說只有一個月亮。 對此，後來的一些上師說：『做一個月亮並非密續和瑜伽自在的觀點，因為《桑布扎續》中說：『在月輪的中央，有第二個菩提月亮。』所以需要兩個月亮。從元音和輔音中生起日月是其他密續的觀點。』對此，根據所依賴的《律生經》，在提到小蓮花之後，緊接著說：『在其中心觀修瑜伽士，從元音和輔音的清凈中，在其中心有字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），是金剛薩埵的自性。』除了這裡所說的之外，日月都沒有明確說明。在《現觀莊嚴論》中也說在月亮中心觀修吽字，但從元音和輔音中觀修兩個日月，或者兩個月亮，或者一個月亮，似乎並不明確。《桑布扎續》中說：『從元音中生起第一個月亮，從輔音中生起第二個月亮。』雖然這是《勝樂金剛》和《金剛薩埵》的情況，但這種方式是否必須在此處應用，並沒有明確的依據。』在這部經的註釋中，拉瓦巴說『元音和輔音的結合』是指元音和輔音的念珠以左旋和右旋的方式存在，從這種轉變中，月輪的形象...

【English Translation】 Because the method of combination is incorrect, and because the desire for the viscous and shimmering substances inside the egg is completely different in meaning from the shimmering substances produced from the womb, etc. Otherwise, it would be too extreme for all thin liquid substances. If one relies on the previous answer, it is wonderful. How to perform the five Abhisambodhis? The third part has four aspects: the actual meaning, refuting disputes, summarizing these meanings and presenting them, and explaining the vowels and consonants of Abhisambodhi in detail. The Actual Meaning Firstly, regarding the generation of deities through the five Abhisambodhis, the transmission comes from Lama Marpa, and from the commentary of Kumarabandhu, it is said that the moon arises from Āli (藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：Vowels), and the sun arises from Kāli (藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：Consonants). The commentary of Jowoje Chenpo and many other works, such as 'Tathāgata Vajra,' also mention these two, and the generation of hand symbols from seed syllables. Lama Marpa and Dorje Yeshe and their disciples believe that a red moon should be generated, and that it should arise from a seed syllable without hand symbols. In the 'Dispelling Confusion Sutra,' the 'Good Conqueror Sutra,' the 'Hero Vajra Sutra,' and the 'Commentary on the Source of Vows,' the sun is not mentioned, nor is a second moon mentioned, but rather 'moon disc,' so there is only one moon. Kṣāntipa states explicitly that there is only one moon. To this, some later Lamas say: 'Making one moon is not the intention of the Tantras and the Lord of Yoga, because the Saṃbhūṭa Tantra says: 'In the center of the moon disc, there is a second Bodhi moon.' Therefore, two moons are necessary. Generating the sun and moon from Āli and Kāli is the view of other Tantras.' To this, according to the Vinayasamuccaya on which it relies, immediately after mentioning the small lotus, it says: 'In its center, meditate on the yogi, from the purity of Āli and Kāli, in its center is the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), which is the nature of Vajrasattva.' Apart from what is said here, neither the sun nor the moon is clearly stated. In the Abhidhānottara Tantra, it is also said to meditate on the syllable Hūṃ in the center of the moon, but it does not seem clear whether to meditate on two suns and moons from vowels and consonants, or two moons, or one moon. The Saṃbhūṭa Tantra says: 'From the vowels, the first moon arises, and from the consonants, the second moon arises.' Although this is the case in the context of Hevajra and Vajrasattva, there is no clear basis for whether this method must be applied here.' In the commentary on this Tantra, Lāvapā says that 'the combination of vowels and consonants' refers to the rosary of vowels and consonants existing in a leftward and rightward manner, and from this transformation, the image of the moon disc...

---

་པར་བསམས་པར་བྱའོ། ཞེས་པ་དང་། དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི། ཟླ་བའི་དབུས་སུའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི། ཟླ་བ་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སོ། ཞེས་གསུངས་ 9-5-62b པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉི་མ་མ་བཤད་ཅིང་། ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱང་ཚིག་གི་ཟུར་ཙམ་ལ་ཡང་མི་འབྱུང་བས་དེའི་དགོངས་པ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཡིན་ལ། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པར་ཡང་དེ་ཇི་བཞིན་བཤད་དོ། །ཟླ་ཉི་གཉིས་སྐྱེད་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡང་། མངོན་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་འཆད་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་གཞན་ནས་འགེབས་པ་མིན་ནོ། །ཟླ་བ་གཉིས་བྱེད་པ་ན་ཀཱ་ལི་ལས་སྐྱེད་པའི་ཟླ་བ་དམར་པོར་མན་སྙེ་ལས་བཤད་ལ། དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་ལྟར་དུ་འཆད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཁྲུལ་སྤོང་ལས་ནི། ཨ་བྷྱཱ་ཀ་རས་ཀྱང་། ཟླ་བ་གཉིས་མ་བཤད་པས་སཾ་བྷུ་ཊའི་ལུགས་དེ་འདིར་ཁས་མ་བླངས་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་ལུགས་སོ་སོ་བ་དེ་རྣམས་ལ་དོན་ལ་འགལ་བ་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་ན། ཟླ་ཉི་གཉིས་དང་ཟླ་བ་དཀར་དམར་གཉིས་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་བྱེད་ནའང་དཀར་ལ་དམར་པའི་མདངས་ཆགས་པར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་ལ། དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་ནི་གཞི་ལ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་བར་དོ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་འདུ་འཕྲོད་ལས། ངེས་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་ཡིན་པས། རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་སྒྲིག་པ་ནི་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ནུས་པས་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་སེམས་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་གཙོ་ཆེར་འདིའི་འགྲེལ་པ་ལྭ་བ་པས་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་མངོན་བྱང་ལྔས་སྐྱེད་པ་ཡང་རྒྱུད་གཞན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལའང་ཡོད་མོད་ཀྱང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་ 9-5-63a བ་མེད་ཅིང་། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཟླ་ཉི་དང་ཟླ་བ་དཀར་དམར་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདེ་ཆེན་མཚོན་པའི་མངོན་བྱང་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། མན་སྙེ་ལས། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ན་ནི། དེ་ཡོངས་སུ་གསལ་ལོ་ཞེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པ་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསུངས་ན་ཡང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ཁོ་ནར་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཡོངས་སུ་གསལ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་ག

【現代漢語翻譯】 『應當這樣觀想。』所謂『在其中心』，即指『在月亮中心』。所謂『從那完全變化』，即指『從月亮和種子完全變化』。」 在所有這些情況下，都沒有提到太陽，甚至連『兩個月亮』這樣的詞語都沒有出現，因此其含義是指一個月亮。Prajñārakṣita 的註釋中也如實地解釋了這一點。那些生起日月二輪的大班智達們的觀點也是，這是在解釋《Mngon brjod》等續部的含義，而不是從其他續部中引用。 在生起兩個月亮時，Manasnye 中說，從 Kālī 生起的月亮是紅色的。雖然這樣說，但在按照 Lūipa 的方式解釋的《Sgrub thabs 'khrul spong》中，Abhyākaragupta 也沒有提到兩個月亮，看來他並沒有在這裡接受 Sambhuta 的觀點。 那麼，這些不同的體系在意義上是否有矛盾呢？即使生起日月二輪，或者生起白色和紅色兩個月亮，或者只生起一個月亮，也要像 Dpa' bo rdo rje 所說的那樣，使白色帶有紅色的光澤。這些的象徵意義是，在基礎位，父母的白精和紅血的中間，中陰介入。像這樣修習的最重要的必要性是，如前所述，在圓滿次第的階段，從白菩提心和紅菩提心的結合中，引出勝義的俱生大樂 Heruka。因此，組織這種特殊的緣起，我認為所有這些的力量沒有任何矛盾。然而，這裡主要是依賴於 Lwa ba pa 所作的註釋。 通過五種現證菩提生起兩個月亮等，在其他瑜伽續部中也有，但沒有本尊父母雙運，而且如前所述，沒有從日月和白紅月亮中象徵大樂，因此，象徵大樂的現證菩提，僅僅是無上瑜伽續部的兩個特點。Manasnye 中說：『在智慧和方便完全結合時，那完全顯現』，以此來指示這個大樂。 正因為如此，即使在其他續部中說通過月亮等次第現證五種菩提，但也不是指示大樂的方式。在這種型別的瑜伽和瑜伽母續部中，金剛持地的自性大樂完全顯現，並且遵循它...

【English Translation】 'One should contemplate in this way.' 'In its center' means 'in the center of the moon.' 'From that complete transformation' means 'from the complete transformation of the moon and seed syllable.'" In all these instances, the sun is not mentioned, and even the phrase 'two moons' does not appear even in passing. Therefore, its meaning refers to one moon. This is also explained as it is in Prajñārakṣita's commentary. The view of the great paṇḍitas who generate the two wheels of the sun and moon is also that they are explaining the meaning of tantras such as the Mngon brjod, and not quoting from other tantras. When generating two moons, Manasnye says that the moon arising from Kālī is red. Although it is said in this way, in the Sgrub thabs 'khrul spong, which explains according to the system of Lūipa, Abhyākaragupta also does not mention two moons, and it seems that he did not accept the view of Sambhuta here. So, are there contradictions in meaning between these different systems? Even when generating two moons of the sun and moon, or generating two moons of white and red, or even generating only one moon, one should, as Dpa' bo rdo rje said, make the white have a reddish glow. The symbolic meaning of these is that in the base, in the middle of the white semen and red blood of the parents, the bardo intervenes. The most important necessity of practicing in this way is that, as previously mentioned, in the stage of the completion phase, from the union of white and red bodhicitta, the ultimate innate great bliss Heruka is drawn forth. Therefore, organizing this special dependent arising, I think that there is no contradiction whatsoever in the power of all these. However, here it mainly relies on the commentary made by Lwa ba pa. Generating two moons and so on through the five abhiṣekas also exists in other yoga tantras, but there is no union of the deity father and mother, and as previously mentioned, there is no symbolism of great bliss from the sun and moon and white and red moons. Therefore, the abhiṣeka symbolizing great bliss is only a characteristic of the two Anuttarayoga tantras. Manasnye says: 'When wisdom and means are perfectly united, that is completely manifest,' thereby indicating this great bliss. For that very reason, even if it is said in other tantras that one realizes the five abhiṣekas in sequence through the moon and so on, it is not indicating the manner of great bliss. In this kind of yoga and yogini tantras alone, the nature of great bliss, the vajradhara ground, is completely manifest, and following it...

---

ཞན་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཁོ་ནས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྣམས་ཁོ་ནར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པར། བདེ་ཆེན་དེ་བསྟན་དུ་མི་རུང་ལ། དེ་འདྲ་བའི་དབང་ཡང་རྒྱུད་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཚུལ་དེ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཉིད། །ཕྱི་ནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན། །གཉིས་འདུས་པ་ལས་བདེ་ཆེན་པོ། ཞེས་མངོན་བྱང་གི་སྐབས་ཀྱི་ཟླ་ཉི་འདུས་པ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་དོན་ནི་སྔར་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་ཡང་། དེ་དག་གི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ 9-5-63b ལས། ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ཉི། །ས་བོན་ནང་དུ་སོན་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་ལ། ལྭ་བ་པས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བར་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཟླ་བ་དཀར་དམར་གཉིས་དང་། དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཡང་དོན་དེ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཤཱནྟི་བས་མངོན་བྱང་གི་སྐབས་ཀྱི་ཐོག་མར་ས་བོན་དང་། དེ་ནས་དེ་འགྱུར་བའི་ཕྱག་མཚན་དང་། དེ་ནས་དེ་ལ་མཚན་པའི་ས་བོན་གསུམ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ཀྱི་བདེ་བར་ཡང་བཤད་དོ། །དེས་ན་མན་སྙེ་ལས། འདིར་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མོས་པ་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷག་པར་མོས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁོ་ན་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐྱེད་པའོ། ཞེས་པས་དེ་ཁོ་ན་དངོས་པོར་ན་རྣམ་པ་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། ཞེས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱར་བའམ། དེའི་དོད་ཁམས་དཀར་དམར་མཚོན་པའི་འདུ་འཕྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་ཁོ་ན་ལས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཚུལ་འདི། ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ལེགས་པར་ཤེས་ན། རིམ་པ་དང་པོ་བསྒོམས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་མི་དགོས་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་འདི་པ་དང་གཞན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་མོང་བ་ 9-5-64a ཙམ་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དམ་པར་འཛིན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འདྲས་དྲངས་པའི་བདེ་བ་ལ་ལྷན་སྐྱེ

【現代漢語翻譯】 此外，還應理解，並非僅僅通過與生俱來的無力親近來展示，而是完全依靠世尊（Bhagavan）的教誨。與生俱來的力量僅僅存在於這種型別的傳承中。』正如所說，如果未獲得授權以使與生俱來的容器變得合適，則不能展示大樂（Mahasukha），並且由於其他傳承中沒有這種授權。這種方式是傳承的至高意圖。正如《喜金剛》（Hevajra Tantra）所說：『在月亮之上是種子字，從外部被戰勝魔鬼者壓制，從二者的結合中產生偉大的喜悅。』正如在顯現菩提（Abhisambodhi）的階段，從日月結合中產生偉大的喜悅一樣，其含義與之前相同。從二者結合中產生的偉大喜悅也由它們中心的種子字來表示。正如它所說：『阿字（ā-li，藏文），月亮（zla ba，梵文candrah，梵文羅馬擬音candra，月亮），咔字（kā-li，藏文），太陽（nyi，梵文sūryah，梵文羅馬擬音surya，太陽），種子（sa bon，梵文bīja，梵文羅馬擬音bija，種子）在內部成為精華（snying gur pa，梵文sāra，梵文羅馬擬擬音sara，精華），它被稱為勇識（sems dpa'，梵文sattvas，梵文羅馬擬音sattva，勇識），具有至高喜悅的自性。』正如清楚地說明的那樣，拉瓦帕（Lavapa）也說黑茹嘎（Heruka）是與生俱來的喜悅。這僅僅是一種象徵，對於白色和紅色的月亮，以及具有白色中帶紅色的光芒的月亮，也具有這些含義。香提巴（Shantipa）在顯現菩提的階段，首先是種子字，然後是種子字轉變的手印，然後是將象徵它的三個種子字結合起來，以及真實和隨後的喜悅也進行了描述。因此，曼涅（Manasnye）說：『在此，對於具有四種原因智慧的自性，也只有對偉大喜悅的渴望。因此，這應被稱為原因金剛持（Vajradhara）。對於五種顯現菩提，也應更加渴望偉大的喜悅。因此，通過與明妃（Lhamo）的真實結合，只有在偉大喜悅的顯現菩提圓滿時，才能產生金剛持。』因此，只有當它是真實事物時，才是五種顯現菩提。正如通過將父母結合在一起，或者依靠象徵白色和紅色元素的融合，只有在偉大喜悅圓滿時，才能產生金剛持的這種方式。如果智者很好地理解了這一點，那麼通過冥想第一階段，所有使圓滿次第的證悟成熟的方式都會被理解。因此，有人認為不需要生起次第來成就至高，並將這種法與其他人共同的禪定（ting nge 'dzin，梵文samādhi，梵文羅馬擬音samadhi，三摩地）視為至高的圓滿次第，並將由這種禪定引起的喜悅視為與生俱來。

【English Translation】 Furthermore, it should be understood that it is not shown merely by being close to the innate without empowerment, but solely by the command of the Bhagavan. The power of the innate is only in such lineages as these.』 As it is said, without having received the empowerment to make the innate vessel suitable, the Great Bliss (Mahasukha) cannot be shown, and because such empowerment is not in other lineages. That way is the supreme intention of the lineage. As the Hevajra Tantra says: 『Upon the moon is the seed syllable, from the outside suppressed by the Victorious over Mara, from the union of the two arises great bliss.』 Just as in the stage of Manifest Enlightenment (Abhisambodhi), great bliss arises from the union of the sun and moon, its meaning is the same as before. The great bliss that arises from the union of the two is also represented by the seed in their center. As it says: 『Ā-li (藏文，梵文candrah，梵文羅馬擬音candra，moon), kā-li (藏文，梵文sūryah，梵文羅馬擬音surya，sun), the seed (藏文，梵文bīja，梵文羅馬擬音bija，seed) becomes the essence (藏文，梵文sāra，梵文羅馬擬音sara，essence) within, it is called the Heroic Mind (藏文，梵文sattvas，梵文羅馬擬音sattva，Heroic Mind), of the nature of supreme joy.』 As it is clearly stated, Lavapa also said that Heruka is innate joy. This is merely a symbol, and for the white and red moons, and for the moon with a white-reddish hue, these meanings are also present. Shantipa also described that in the stage of Manifest Enlightenment, first the seed, then the mudra of the transformation of that, then combining the three seeds that symbolize it, and also the real and subsequent bliss. Therefore, Manasnye says: 『Here, for the nature of the four causal wisdoms, there is only the desire for great bliss. Therefore, this should be called the Cause Vajradhara. For the five Manifest Enlightenments, one should also desire great bliss even more. Therefore, by the true union with the consort (Lhamo), only when the Manifest Enlightenment of great bliss is complete, does one generate Vajradhara.』 Therefore, only when it is a real thing, are the five Manifest Enlightenments. Just as by joining the parents together, or relying on the union symbolizing the white and red elements, only when great bliss is complete, does one generate Vajradhara. If the wise understand this well, then by meditating on the first stage, all the ways in which the realization of the Completion Stage ripens will be understood. Therefore, one thinks that the Generation Stage is not necessary to accomplish the supreme, and one regards this Dharma and the samadhi (藏文，梵文samādhi，梵文羅馬擬音samadhi，samadhi) common to others as the supreme Completion Stage, and the bliss drawn from such samadhi as innate.

---

ས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དུ་འཛིན་པའི་ལོག་རྟོག་རྣམས་ལྷག་མ་མེད་པར་ལྡོག་གོ། དེ་ལྟར་བཤད་པས་མཚོན་ནས་སྤྱིར་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་དང་ནས། ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བར་དོ་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་སོགས་སུ་ལྡང་པ་ཡང་། ལྷ་དང་སྔགས་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་སྒོམ་པ་ཡང་། རྫོགས་རིམ་པའི་སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྱུ་མའི་སྐུའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྨིན་བྱེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རིམ་པ་དང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་དེ། རྫོགས་རིམ་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཡིན་ན། རྗེ་བཙུན་མ་ཕག་མོ་དང་བདག་མེད་མ་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་སྒོམ་པ་ལ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནད་མ་ཚང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་དོགས་པ་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ལ་སྐྱེ་བ་བདེན་ཡང་སྐྱོན་དེ་ནི་མེད་དེ། འདིའི་དོགས་གཅོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དག་གིས། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཞེས་ལམ་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་ལ། དེ་ལྟ་ན་བདག་མེད་མ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་སྟེ། རིག་མ་སྒོམ་པ་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཞན་ཞིག་སྒོམ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ 9-5-64b མ་གཉིས་སྦྱར་བར་བདེ་ཆེན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་བ་ངེས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྤངས་ནས་གཞན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱ། །ནུ་མ་སྤངས་པ་པོ་ལར་འགྱུར། །ཀཀྐོ་ལ་དབུས་ཡང་དག་གནས། །འགྲམ་གཉིས་དྲིལ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཟེའུ་འབྲུ་པོ་ལ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ལྷག་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད། །དགའ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས། ཞེས་སོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི། བུད་མེད་དེ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་སྒོམ་པ་སྤངས་ནས། དེ་ལས་གཞན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ལྷ་ཡབ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ནུ་མ་སྤངས་ནས་པོ་ལ་དང་། ཀཀྐོ་ལའི་འགྲམ་གཉིས་དྲིལ་བུ་སྟེ་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་དེའི་སྟེང་ནས་དོན་ལ་དེ་ལྟར་གྱུར་བ་མིན་གྱི། །དམིགས་པས་དེ་དག་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུ་སྐྱེད་པའོ། །འདི་ཡང་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་ནས་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་བྱེད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ལྷ་མོ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ཡི

【現代漢語翻譯】 將執著于將世俗視為大樂的錯誤觀念徹底消除。通過這樣的闡述，可以理解為，一般而言，從融入空性光明，到顯現為本尊身相，特別是顯現為中陰身所象徵的文字等，由於本尊與真言無二無別，因此修持這些，可以理解為是圓滿次第中，生起如幻身證悟的成熟因緣。 接下來，消除爭論： 第二點是，如果說在第一次第的壇城中，觀想父母雙運是生起圓滿次第大樂證悟的成熟因緣，那麼對於以至尊佛母帕母（藏文：ཕག་མོ་，字面意思：母豬）和無我母（藏文：བདག་མེད་མ་，字面意思：無我者）等為主尊的修持來說，是否會缺少殊勝成就生起次第的關鍵呢？對於有智慧的人來說，產生這樣的疑問是很正常的，但實際上並不會有這樣的過失。因為對於這個疑問的解答，世尊已經非常清楚地闡述過了：在《喜金剛》（梵文：Hevajra）中說：『具備無我瑜伽者，如何稱之為手印？手印手印二者，如何能成就手印之果？』這裡說的是通過此道依賴手印母來成就果位。如果那樣的話，以無我母為主尊的瑜伽就無法獲得手印的成就，因為沒有修持明妃就無法成就手印的果位；如果觀想自己的手印母是另外一個，那麼將兩個手印母結合在一起也無法生起大樂。那麼，像這種情況，如何才能獲得確定的手印成就呢？』在被提問之後，世尊回答說：『捨棄女子之形，作為世尊之形。捨棄乳房變為寶拉（梵文，羅馬擬音：pola，漢語字面意思：球）。卡科拉（梵文，羅馬擬音：kakkola，漢語字面意思：豆蔻）中央安住，雙頰變為鈴鐺，額頭變為寶拉。其餘即是大自在。乃是大喜黑汝嘎（梵文，羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）之身。』 對於這種情況，應該捨棄將女子觀想為天女之形，而將她觀想為世尊，也就是本尊父的形象。因此，『捨棄乳房變為寶拉，卡科拉的雙頰變為鈴鐺，也就是果實』，這並不是說在所依的身體上真的變成了那樣，而是通過觀想，使那些不顯現，而生起金剛等。這種情況也只在供養等場合，需要觀想父母雙運來引生俱生智的時候才這樣做，除此之外，其他時候都觀想為天女本身。

【English Translation】 Completely reverse the mistaken notions of clinging to mundane things as great bliss. As exemplified by this explanation, generally, from entering into emptiness and luminosity to arising as the deity's form, and especially arising as the letters symbolizing the bardo state, since the deity and mantra are inseparable, practicing these should be understood as the maturing cause for generating the realization of the illusory body in the visualization aspect of the completion stage. Next, refuting disputes: Secondly, if it is said that in the mandala of the first stage, meditating on the union of father and mother is the maturing cause for generating the realization of great bliss in the completion stage, then for practices where the main deity is Jetsun Phagmo (Tibetan: ཕག་མོ་, literally: Sow) and Anatmika (Tibetan: བདག་མེད་མ་, literally: Selfless One), would the key points of the generation stage for supreme accomplishment be incomplete? It is true that such doubts may arise for those with discernment, but there is no such fault. This doubt is resolved because the Bhagavan himself has explained it very clearly: In the Hevajra Tantra, it says: 'How can one with Anatmika yoga be called a mudra? How can the two mudras accomplish the fruit of mudra?' This explains that through this path, one relies on the mudra mother to accomplish the fruit. If that were the case, the yoga with Anatmika as the main deity would not obtain the accomplishment of mudra, because without practicing with a consort, the fruit of mudra cannot be accomplished; and if one visualizes one's own mudra mother as another, then uniting the two mudra mothers would not generate great bliss. So, how can one obtain the definite accomplishment of mudra in such a situation?' In response to this question, the Bhagavan said: 'Abandon the form of a woman, and make it the form of the Bhagavan. Abandon the breasts and become pola (Sanskrit, Roman transliteration: pola, literally: ball). Kakkola (Sanskrit, Roman transliteration: kakkola, literally: cubeb) dwells in the center, the two cheeks become bells, the forehead becomes pola. The rest is the great self. It is the form of the great joyful Heruka (Sanskrit, Roman transliteration: Heruka, literally: blood drinker).' In such a case, one should abandon visualizing the woman as the form of a goddess, and instead visualize her as the Bhagavan, that is, the form of the father deity. Therefore, 'abandon the breasts and become pola, the two cheeks of kakkola become bells, that is, fruits,' this does not mean that it actually transforms into that on the basis of the support, but rather through visualization, those are made invisible, and vajras etc. are generated. This is also done only in the context of offerings etc., when it is necessary to visualize the union of father and mother to induce co-emergent wisdom; otherwise, in other situations, one visualizes her as the goddess herself.

---

ན་ནོ། །ཤཱནྟི་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། བུད་མེད་ནི་བདག་མེད་མའོ། ཞེས་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྤངས་པ་བདག་མེད་མར་བསྒོམས་པའི་གཟུགས་ལ་བཤད་པས། རྟེན་བུད་མེད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དོན་ལ་སྤངས་པར་ཁ་ཅིག་འཆད་པ་ལྟར་ནི་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་ཡང་དོན་ལ་སོང་ལ་འདོད་དགོས་པས། དེ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་པས་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་དོགས་པ་དེ་ 9-5-65a གཅད་དགོས་པས་མི་འགྲིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་ཀྱང་། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུར་བསྒོམས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཚོན་པའམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། ཞེས་དམིགས་པས་སྒྱུར་བ་གསལ་བར་བཤད་ཅིང་། ཡང་ན་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང་བདག་མེད་མར་སྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་འགྲུབ། ཅེས་བཤད་ཡམས་གཉིས་བྱས་པའི་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རྒྱུད་ལས། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སྒྱུར་བར་གསུངས་པ་དང་མི་འགྲིག་པས་སྒྱུར་དགོས་ལ། དེ་ཡང་སྤྱོད་པའི་དུས་ཁོ་ན་མིན་གྱི། བསྐྱེད་རིམ་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་པའི་དུས་ནས་དགོས་སོ། །ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་འགྲེལ་པ་ཁུངས་ཐུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་ལ་སྒྱུར་བར་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་བྱས་ཟེར་བའི་འགྲེལ་པ་སྤྱོར་ཕྲེང་དུ་ཤཱནྟི་པ་བཞིན་བཤད་ལ། དེས་བྱས་ཟེར་བའི་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་ནི་གཟུགས་དོན་ལ་བརྗེ་བར་བཤད་མོད་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་མི་སྣང་ངོ་། །མངོན་བརྗོད་ལས། དེ་ཉིད་པདྨའི་དབུས་དག་ཏུ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་མཆོག་ཉིད་བསྒོམ། །ཐོད་པ་ལྷན་ཅིག་མཉམ་པར་ནི། །ལྔ་ཡི་དབྱེ་བ་དག་སྦྱོར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རིམ་པ་བསྒོམ། ཞེས་དང་། རང་རང་གི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙིང་དུ་སྤས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ཞེས་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔས་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་ལྔས་ཀྱང་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་དང་། སྔ་མ་ལྔས་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་ན། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རང་གི་སྙིང་ཁར་སྦེད་པར་གསུངས་ལ། འདིའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། ཡབ་ལྔས་ཡུམ་ལྔ་སྙིང་ཁར་སྦེད་པ་བཞིན་དུ། 9-5-65b རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔས་ཀྱང་རང་གི་སྙིང་ཁར་དཔའ་བོ་ལྔ་སྦོད་པར་བཤད་པ་ལྟར་ན། སྙོམས་འཇུག་དགོས་པའི་དུས་སུ། སྙིང་ཁ་ནས་ཡབ་དང་ཡུམ་བཏོན་ནས། དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་འདྲ་བ་ཞིག་སྣང་ནའང་། མངོན་བརྗོད་ཁ་ཅིག་ལས། རང་རང་གི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྙིར་ཁར་འཁྱུད་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་སྔ་མ་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་དཀའ་བར་སྣང་ངོ་། །དེས་ནས་ཀྱཻ་རྡོར་ནས་བཤད་པའི་རིགས་པ་ཕག་མོས་གཙོ་བོ་བྱས་པ་ལའང་སྦྱར་ན་འཐད་དམ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་ད

【現代漢語翻譯】 此外，在寂天（Shantipa）的註釋中說：『女性是無我者。』這是指將女性的形相觀想為無我者。因此，如果以女性為所依來修持，有些人解釋說實際上放棄了女性的形相，這是不對的。如果那樣，也必須認為黑魯嘎（Heruka）的形相實際上也被放棄了，因此不應想之後再進行行為。而且，當男性修持無我母瑜伽時，也必須消除這種疑慮，因為這是不合理的。巴瓦巴扎（Bhava Bhadra）也說：『自己瞬間觀想成這樣的男性，然後進入等持，象徵著俱生，或者成就大手印的悉地。』這清楚地說明了是通過目標來轉變。或者，即使無我母瑜伽士不進行行為，僅僅觀想為無我母也能成就。』如果按照這兩種說法中的后一種，那麼與續部中『轉變女性的征相』的說法不符，因此必須轉變。而且，這不僅是在行為的時候，從生起次第的四座瑜伽時就必須這樣做。吉祥金剛（Kyedor）的可靠註釋中也沒有提到實際上要轉變。據說黑誓金剛（Nakpo Damtsik Dorje）所著的註釋《行為鬘》（Spyor Phreng）中，像寂天一樣解釋。據說他所著的《憶念之源》（Dranpa'i 'Byung Gnas）中，實際上轉變了形相，但這似乎不可靠。在《名義集》（Mngon Brjod）中說：『彼于蓮花之中央，觀想黑魯嘎為最勝，顱器同時平等合，結合五種差別，觀想瑜伽母之次第。』以及『各自之瑜伽母，藏於心中觀想。』就像黑魯嘎五部族是主要的一樣，瑜伽母五部族也是主要的。目前者五部族是主要的時候，各自部族的明妃藏在自己的心中。對此的註釋中也說：『就像五部怙主將五部明妃藏在心中一樣，五部瑜伽母也將五部勇士藏在自己的心中。』這樣看來，在需要結合的時候，從心中取出怙主和明妃，然後與他們結合，似乎能引生大樂。但在一些《名義集》中也說：『各自之瑜伽母，擁抱於心中觀想。』因此，很難確定前者。因此，如果將吉祥金剛中所說的道理應用於豬面母（Phagmo）為主的修法，是否合適呢？有待考察。 此外，在寂天（Shantipa）的註釋中說：『女性是無我者。』這是指將女性的形相觀想為無我者。因此，如果以女性為所依來修持，有些人解釋說實際上放棄了女性的形相，這是不對的。如果那樣，也必須認為黑魯嘎（Heruka）的形相實際上也被放棄了，因此不應想之後再進行行為。而且，當男性修持無我母瑜伽時，也必須消除這種疑慮，因為這是不合理的。巴瓦巴扎（Bhava Bhadra）也說：『自己瞬間觀想成這樣的男性，然後進入等持，象徵著俱生，或者成就大手印的悉地。』這清楚地說明了是通過目標來轉變。或者，即使無我母瑜伽士不進行行為，僅僅觀想為無我母也能成就。』如果按照這兩種說法中的后一種，那麼與續部中『轉變女性的征相』的說法不符，因此必須轉變。而且，這不僅是在行為的時候，從生起次第的四座瑜伽時就必須這樣做。吉祥金剛（Kyedor）的可靠註釋中也沒有提到實際上要轉變。據說黑誓金剛（Nakpo Damtsik Dorje）所著的註釋《行為鬘》（Spyor Phreng）中，像寂天一樣解釋。據說他所著的《憶念之源》（Dranpa'i 'Byung Gnas）中，實際上轉變了形相，但這似乎不可靠。在《名義集》（Mngon Brjod）中說：『彼于蓮花之中央，觀想黑魯嘎為最勝，顱器同時平等合，結合五種差別，觀想瑜伽母之次第。』以及『各自之瑜伽母，藏於心中觀想。』就像黑魯嘎五部族是主要的一樣，瑜伽母五部族也是主要的。目前者五部族是主要的時候，各自部族的明妃藏在自己的心中。對此的註釋中也說：『就像五部怙主將五部明妃藏在心中一樣，五部瑜伽母也將五部勇士藏在自己的心中。』這樣看來，在需要結合的時候，從心中取出怙主和明妃，然後與他們結合，似乎能引生大樂。但在一些《名義集》中也說：『各自之瑜伽母，擁抱於心中觀想。』因此，很難確定前者。因此，如果將吉祥金剛中所說的道理應用於豬面母（Phagmo）為主的修法，是否合適呢？有待考察。

【English Translation】 Furthermore, in Shantipa's commentary, it says, 'Women are without self.' This refers to contemplating the form of a woman as without self. Therefore, if one practices relying on a woman, some explain that the form of the woman is actually abandoned, which is incorrect. If that were the case, it would also have to be assumed that the form of Heruka is actually abandoned, so one should not think of engaging in action afterward. Moreover, when a man practices the yoga of the Selfless Mother, this doubt must also be dispelled, as it is unreasonable. Bhava Bhadra also said, 'Having instantly contemplated oneself as such a man, and then entering into samadhi, symbolizing co-emergence, or accomplishing the siddhi of Mahamudra.' This clearly explains that the transformation is through the object of focus. Alternatively, even if the yogini of the Selfless Mother does not engage in action, accomplishment can be achieved merely by contemplating as the Selfless Mother.' If one follows the latter of these two statements, it contradicts the statement in the tantra, 'Transforming the signs of a woman,' so transformation is necessary. Moreover, this is not only at the time of action, but it is necessary from the time of the four sessions of the generation stage. Reliable commentaries on Hevajra (Kyedor) do not mention actually transforming. It is said that in the commentary 'Garland of Actions' (Spyor Phreng) by Black Vow Vajra (Nakpo Damtsik Dorje), he explains it like Shantipa. In his 'Source of Memory' (Dranpa'i 'Byung Gnas), which he is said to have written, he explains that the form is actually transformed, but this seems unreliable. In the 'Compendium of Nomenclature' (Mngon Brjod), it says, 'He, in the center of the lotus, contemplates Heruka as supreme, the skull cup simultaneously equally joined, combining the five distinctions, contemplates the order of the yoginis.' And 'Each of their yoginis, conceals in the heart, contemplates.' Just as the five families of Heruka are primary, the five families of yoginis are also primary. When the former five families are primary, the consorts of each family are concealed in one's own heart. The commentary on this also says, 'Just as the five lords conceal the five consorts in their hearts, the five yoginis also conceal the five heroes in their own hearts.' Thus, it seems that at the time when union is needed, the lords and consorts are taken out from the heart, and then great bliss is drawn from joining with them. But in some 'Compendiums of Nomenclature' it also says, 'Each of their yoginis, embraces in the heart, contemplates.' Therefore, it is difficult to be certain about the former. Therefore, if the reasoning explained in Hevajra is applied to the practice where Pig-faced Mother (Phagmo) is primary, is it appropriate? It remains to be examined. Furthermore, in Shantipa's commentary, it says, 'Women are without self.' This refers to contemplating the form of a woman as without self. Therefore, if one practices relying on a woman, some explain that the form of the woman is actually abandoned, which is incorrect. If that were the case, it would also have to be assumed that the form of Heruka is actually abandoned, so one should not think of engaging in action afterward. Moreover, when a man practices the yoga of the Selfless Mother, this doubt must also be dispelled, as it is unreasonable. Bhava Bhadra also said, 'Having instantly contemplated oneself as such a man, and then entering into samadhi, symbolizing co-emergence, or accomplishing the siddhi of Mahamudra.' This clearly explains that the transformation is through the object of focus. Alternatively, even if the yogini of the Selfless Mother does not engage in action, accomplishment can be achieved merely by contemplating as the Selfless Mother.' If one follows the latter of these two statements, it contradicts the statement in the tantra, 'Transforming the signs of a woman,' so transformation is necessary. Moreover, this is not only at the time of action, but it is necessary from the time of the four sessions of the generation stage. Reliable commentaries on Hevajra (Kyedor) do not mention actually transforming. It is said that in the commentary 'Garland of Actions' (Spyor Phreng) by Black Vow Vajra (Nakpo Damtsik Dorje), he explains it like Shantipa. In his 'Source of Memory' (Dranpa'i 'Byung Gnas), which he is said to have written, he explains that the form is actually transformed, but this seems unreliable. In the 'Compendium of Nomenclature' (Mngon Brjod), it says, 'He, in the center of the lotus, contemplates Heruka as supreme, the skull cup simultaneously equally joined, combining the five distinctions, contemplates the order of the yoginis.' And 'Each of their yoginis, conceals in the heart, contemplates.' Just as the five families of Heruka are primary, the five families of yoginis are also primary. When the former five families are primary, the consorts of each family are concealed in one's own heart. The commentary on this also says, 'Just as the five lords conceal the five consorts in their hearts, the five yoginis also conceal the five heroes in their own hearts.' Thus, it seems that at the time when union is needed, the lords and consorts are taken out from the heart, and then great bliss is drawn from joining with them. But in some 'Compendiums of Nomenclature' it also says, 'Each of their yoginis, embraces in the heart, contemplates.' Therefore, it is difficult to be certain about the former. Therefore, if the reasoning explained in Hevajra is applied to the practice where Pig-faced Mother (Phagmo) is primary, is it appropriate? It remains to be examined.

---

ོ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ལྷ་ཕོ་ཡུམ་མ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོགས་གཅོད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་དོགས་གཅད་སྔར་ལྟར་མཛད་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་པ་འདི་ལ། རྫོགས་རིམ་པའི་བེད་ཆེན་སྐྱེ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཅིག་གལ་ཆེ་བར་གཟིགས་ནས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤར་བར་སྒོམ་པ་གལ་ཚ་བས། དཔལ་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བདེ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། ཞེས་དང་། མན་སྙེར་ཡང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ་ཞེས་པ་འདིས། འདི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོར་མོས་པ་ཁོ་ནས་བྱའོ། །ཞེས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ། རིགས་ལྔ་རྣམས་སུ་འདུས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ནས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ 9-5-66a ལྟར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རིམ་པ་དང་པོ་སྒོམ་པའི་སྐབས་མང་པོར་ཡང་། དང་པོར་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱལ་དམིགས་ནས་སྐྱེས་པའི་ཞུ་བདེ་ཆུང་གུ་ཡན་ཆད་དྲན་པར་བྱས་ལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱར། དེ་ནས་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་ལ་བྱ་བ་ནི། རིམ་པ་དང་པོས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་ཐབས་དམ་པར་ཟུང་ཤིག ། ༈ མངོན་བྱང་གི་དབྱངས་གསལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། བཞི་པ་ནི། མངོན་བྱང་གི་སྐབས་ཀྱི་དབྱངས་གསལ་ལ་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ་མ་བྱས་པ་མེད་ཞིང་། ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་དང་། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་བྱས་ཟེར་བའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་དང་ཀཱ་ལི་སོ་བཞིར་བཤད་ལ། འགྲེལ་པ་གཞན་གསུམ་ལས། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་གཡོན་སྐོར་དང་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས། ཉིས་འགྱུར་བྱད་མི་བྱེད་མི་གསལ་ཡང་། མངོན་བརྗོད་ལས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལུགས་འབྱུང་དང་། ལུགས་བཟློག་གི་ཚུལ་དུ་ཉིས་ལྡབ་ཏུ་བྱས་ལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་གཙུག་ནོར་ལས་ཀྱང་གསུངས་པས། དབྱངས་གསལ་གཉིས་སོ་སོར་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱའོ། །གསལ་བྱེད་སོ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་ལྷག་པོ་དྲུག་སྣོན་ལུགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཐབས་གཙུག་ནོར་ལས། ཌ་ཌྷ་ད་ངྷ་ཡ་ལ་དྲུག་བསྣན་པ་ལྟར་རམ། མན་སྙེ་ལས་ཌ་ཌྷ་ཡ་ར་ལ་ཝ་དྲུག་བསྣན་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཀུ་མཱ་ར་བོ་ངྷིའི་འགྲེལ་པ་ལས། དབྱངས་ཕྲག་གཉིས་ཀ་གཡོན་དང་།

【現代漢語翻譯】 那麼，對於未闡述壇城主尊男女本尊的疑問，也應當瞭解。 總而言之，對這些要點進行歸納闡述： 第三點是，像這樣進行疑問解答，如同之前一樣，是因為觀修生起次第四座瑜伽時，認為生起圓滿次第的巨大利益的成熟法非常重要。因此，在觀修壇城輪時，觀修一切顯現為大樂的游舞至關重要。吉祥無肢金剛說：『應當將整個壇城觀視為無分別的安樂自性。』曼涅也說：『這是心的幻化。』這意味著，所有這些都應僅通過信解為菩提心的自性來進行。因為所有這些，如遍入一切處等五部，都彙集于金剛持菩提心中。因此，所有本尊瑜伽和唸誦等的儀軌次第，都必須通過信解為空樂無二的菩提心自性來確定。 也應如是行持。在多次觀修第一次第時，首先要憶念見解，然後以智慧手印為目標，憶念從生起的融樂直至微小的融樂，並將其與空樂無二結合。然後，對於諸如本尊和咒語等一切都是其變化顯現，要反覆生起堅定的信解。第一次第是成熟相續的殊勝方法。 詳細闡述現證菩提的明咒： 第四點是，關於現證菩提時的明咒，印度論典中沒有不做雙倍處理的。在至尊者的註釋和據說是英雄金剛所作的註釋中，都將元音分為十六個，輔音分為三十四個。其他三個註釋中，只提到元音和輔音的鬘以左旋和右旋的方式存在，但沒有明確說明是否做雙倍處理。然而，如《現觀莊嚴論》中所說，元音和輔音以順行和逆行的方式加倍。如《成就法總集》中所說，元音和輔音各自應做雙倍處理。雖然有很多在三十四個輔音上增加六個字母的方法，但應如《成就法總集》中增加ḍa、ḍha、da、dha、ya、la六個字母，或如曼涅中增加ḍa、ḍha、ya、ra、la、va六個字母。在庫瑪Ra波地的註釋中，兩個元音組都是左旋的。

【English Translation】 Then, the doubts about the male and female deities who are the main deities of the mandala, which have not been explained, should also be understood. In short, these points are summarized and explained: The third point is that, like this, the question and answer are carried out as before, because when meditating on the four sessions of the generation stage, it is considered important to have a ripening method that generates the great benefit of the completion stage. Therefore, when meditating on the mandala wheel, it is crucial to meditate on everything appearing as the play of great bliss. Glorious Limb-less Vajra said: 'The entire mandala should be viewed as the nature of non-conceptual bliss.' Manjushrikirti also said: 'This is the transformation of the mind.' This means that all of this should be done only by believing that it is the self-nature of Bodhicitta. Because all of these, such as Vairochana and the five families, are gathered in Vajradhara Bodhicitta. Therefore, all the ritual sequences of deity yoga and recitation, etc., must be determined by believing in the nature of indivisible bliss and emptiness Bodhicitta. It should also be practiced in this way. When meditating on the first stage many times, first remember the view, then aim at the wisdom mudra, remember from the melting bliss that arises until the small melting bliss, and combine it with indivisible bliss and emptiness. Then, for everything such as deities and mantras, generate firm belief again and again that they are all its transformations. The first stage is the supreme method for maturing the continuum. Detailed explanation of the clear mantras of Abhisambodhi: The fourth point is that, regarding the clear mantras at the time of Abhisambodhi, there is no Indian text that does not double them. In the commentary by the great Jowo and the commentary said to be made by Hero Vajra, the vowels are divided into sixteen and the consonants into thirty-four. In the other three commentaries, it is only mentioned that the garlands of vowels and consonants exist in a left-handed and right-handed manner, but it is not clear whether they are doubled. However, as stated in the Abhisamayalankara, the vowels and consonants are doubled in the forward and reverse order. As stated in the Sadhana Samucchaya, the vowels and consonants should each be doubled. Although there are many ways to add six extra letters to the thirty-four consonants, it should be done as in the Sadhana Samucchaya by adding ḍa, ḍha, da, dha, ya, la, or as in Manjushrikirti by adding ḍa, ḍha, ya, ra, la, va. In the commentary by Kumarabodhi, both vowel groups are left-handed.

---

གསལ་བྱེད་ཕྲག་གཉིས་ཀ་གཡས་སྐོར་དུ་བཤད་ཀྱང་། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་དབྱངས་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་གཡོན་དང་། གཅིག་གཡས་སྐོར་དུ་བྱེད་པར་མངོན་ཏེ། །གསལ་ 9-5-66b བྱེད་ལ་ཡང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀའང་སྐོར་ཐེབས་རེ་རེ་བྱའོ། །ཁ་དོག་ནི་མར་ངོས་དབྱངས་དཀར་པོ་དང་། གསལ་བྱེད་དམར་པོ་དང་། སྐོར་ལུགས་ནི་དང་པོ་ནང་དང་གཉིས་པ་ཕྱི་ནས་བསྐོར་བར་བཞེད་དེ། དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་དང་མཐུན། སྨན་ཞབས་ཀྱིས་དབྱངས་འོག་དང་གསལ་བྱེད་སྟེང་དུ་དགོད་པར་བཞེད་དོ། །དབྱངས་གསལ་གྱི་ཚར་རེ་རེ་ལ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་མ་བཤད་ལ། མན་སྙེར་ནི་ཨཱ་ལིའི་མཚོན་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ལ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་དེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འགྱུར། དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བཤད། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འབྱེད་ཚུལ་ནི་མན་སྙེད་རྒྱུད་གཞན་ཅིག་དྲངས་ལ། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །འཕོ་བ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་ཟླ་བ་རྫོགས་པའི་བར། །དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཨ་ཡིག །རྐང་པའི་སོར་མོར་ཡི་གེ་ལ། །གཉིས་པ་བྱིན་བར་ཨཱ་ཡིག་སྟེ། །གསུམ་པར་བརླ་ལ་ཨི་ཡིག་གོ། སྐྱེ་གནས་བཞི་པ་ཨཱི་ཡིག་ཡིན། །ལྟེ་བར་ལྔ་པ་ཨུ་ཡིག་སྟེ། །སྙིང་ཁར་དྲུག་པ་ཨཱུ་ཡིག་གོ། །ནུ་མར་བདུན་པ་རི་ཡིག་དང་། །མགྲིན་པར་བརྒྱད་པ་རཱི་ཡིག་སྟེ། །ལག་མཐིལ་དགུ་པར་ལྀ་ཡིག་གོ། མཁུར་ཚོས་བཅུ་པར་ལཱྀ་ཡིག་ཡིན། །མིག་དང་བཅུ་གཅིག་པ་ཨེ་ཡིག ། །རྣ་བར་བཅུ་གཉིས་པ་ཨཻ་ཡིག ། །དཔྲལ་བར་བཅུ་གསུམ་པ་ཨོ་ཡིག །སྤྱི་བོར་བཅུ་ 9-5-67a བཞི་པ་ཨཽ་ཡིག །ཆང་གི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཉ། །ཨཾ་ཨཿཡི་གེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་གནམ་སྟོང་དེ་སྲིད་ལ། །འཕོ་བ་དེ་ཉིད་བཞིན་དུ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ལ། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས། གཡོན་པ་ཞེས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མཐེ་བོང་ནས་སྤྱི་བོར་ལུས་ཀྱི་གཡོན་ལ་བརྟེན་ནས་འཛེག་པར་བྱེད་ཅིང་། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་མཐེ་བོང་དུ་ལུས་ཀྱི་གཡས་ལ་བརྟེན་ནས་འབབ་པར་བྱེད་དེ། ཞེས་བཤད་དེ་ཡར་ངོ་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་འཇོག་པ་དང་། མར་ངོ་ལ་སྤྱི་གཙུག་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་གི་བར་དུ་འོག་ཏུ་བྱང་སེམས་འབབ་པའོ། འགྱུར་རྙིང་ལས། ཇི་སྲིད་ཉ་ཡི་བར་དུ་སྟེ། །ཡར་དོ་ཡི་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ། །རྐང་པའི་སོར་མོར་ཡི་གེ་ཨཿ ཞེས་

【現代漢語翻譯】 雖然說兩個明點都向右旋轉，但從密續的觀點來看，兩個元音明點一個向左，一個向右旋轉。對於明點也是如此。然而，這兩個明點都各自旋轉一週。顏色方面，白色元音在下方，紅色明點在上方。旋轉方式被認為是第一個從內向外旋轉，第二個從外向內旋轉，這與吉祥果金剛（一個術語）相符。Smän-žabs（人名）認為元音應該放在下方，明點應該放在上方。 對於元音和明點各自重複兩次的原因，其他地方沒有明確說明。但在曼殊室利（Mañjuśrī）中，阿（ཨ，梵文：अ，羅馬轉寫：a，無）代表菩提心，它有身體各個部位的十六種分類。每一種分類都有方便和智慧兩種。如《嘿汝嘎金剛》（Hevajra Tantra）中所說：『精液的形態轉變為薄伽梵（Bhagavan），其樂受被稱為慾望之母。』因此這樣解釋。身體部位的分類方法是從曼殊室利的其他續部中引用的。勝樂金剛（Cakrasamvara）的續部中說：在《總集根本續》（Samvarodayatantra）中說：『此外，還應詳細解釋明點的形態變化。從白月一日開始，直到滿月為止。白月一日時，阿（ཨ，梵文：अ，羅馬轉寫：a，無）字位於腳趾。二日時，阿（ཨཱ，梵文：आ，羅馬轉寫：ā，無）字位於腳後跟。三日時，伊（ཨི，梵文：इ，羅馬轉寫：i，無）字位於大腿。四日時，伊（ཨཱི，梵文：ई，羅馬轉寫：ī，無）字位於生殖器。五日時，烏（ཨུ，梵文：उ，羅馬轉寫：u，無）字位於肚臍。六日時，烏（ཨཱུ，梵文：ऊ，羅馬轉寫：ū，無）字位於心間。七日時，日（རྀ，梵文：ऋ，羅馬轉寫：ṛ，無）字位於乳房。八日時，日（རཱྀ，梵文：ॠ，羅馬轉寫：ṝ，無）字位於喉嚨。九日時，利（ལྀ，梵文：ऌ，羅馬轉寫：ḷ，無）字位於手掌。十日時，利（ལཱྀ，梵文：ॡ，羅馬轉寫：ḹ，無）字位於臉頰。十一日時，艾（ཨེ，梵文：ए，羅馬轉寫：e，無）字位於眼睛。十二日時，艾（ཨཻ，梵文：ऐ，羅馬轉寫：ai，無）字位於耳朵。十三日時，歐（ཨོ，梵文：ओ，羅馬轉寫：o，無）字位於前額。十四日時，奧（ཨཽ，梵文：औ，羅馬轉寫：au，無）字位於頭頂。在酒的左邊和右邊是雅（ཉ，梵文：，羅馬轉寫：，無）。唵（ཨཾ，梵文：अं，羅馬轉寫：aṃ，無）和阿（ཨཿ，梵文：अः，羅馬轉寫：aḥ，無）是字母的自性。從黑月一日開始，直到天空空虛為止，變化也以同樣的方式進行。』《總集根本續釋》（Samvarodayatantraṭīkā）中說：『左邊是指從白月一方的大拇指到頭頂，依靠身體的左側上升。黑月一方則是從頭頂到大拇指，依靠身體的右側下降。』也就是說，在上弦月時，從左腳的大拇指開始，一直到頭頂；在下弦月時，從頭頂開始，一直到右腳的大拇指，菩提心向下流動。舊譯中說：『直到魚日（指黑月結束）為止。上弦月的第一天，阿（ཨཿ，梵文：अः，羅馬轉寫：aḥ，無）字位於腳趾。』

【English Translation】 Although it is said that both consonants rotate to the right, from the perspective of the Abhidharma, it appears that of the two vowel bindus, one rotates to the left and one to the right. This also applies to consonants. However, both of these rotate once each. In terms of color, the white vowel is below, and the red consonant is above. The rotation method is considered to be the first rotating from the inside out, and the second from the outside in, which is in accordance with the glorious Fruit Vajra (a term). Smän-žabs (a person's name) believes that vowels should be placed below and consonants above. Regarding the reason for doubling each vowel and consonant, it is not clearly explained elsewhere. However, in Mañjuśrī, A (ཨ, Devanagari: अ, Roman transliteration: a, meaning: none) represents bodhicitta, which has sixteen divisions based on the various locations of the body. Each of these divisions has two aspects: skillful means and wisdom. As stated in the Hevajra Tantra: 'The form of semen transforms into Bhagavan, and its bliss is called the Mother of Desire.' Therefore, this is how it is explained. The method of dividing the body parts is quoted from other tantras of Mañjuśrī. It is said in the Cakrasamvara Tantra: In the Samvarodayatantra, it says: 'Furthermore, the transformation of the bindu's form should be explained in detail. Starting from the first day of the white moon, until the full moon. On the first day of the white moon, the letter A (ཨ, Devanagari: अ, Roman transliteration: a, meaning: none) is located on the toe. On the second day, the letter Ā (ཨཱ, Devanagari: आ, Roman transliteration: ā, meaning: none) is located on the heel. On the third day, the letter I (ཨི, Devanagari: इ, Roman transliteration: i, meaning: none) is located on the thigh. On the fourth day, the letter Ī (ཨཱི, Devanagari: ई, Roman transliteration: ī, meaning: none) is located on the genitals. On the fifth day, the letter U (ཨུ, Devanagari: उ, Roman transliteration: u, meaning: none) is located on the navel. On the sixth day, the letter Ū (ཨཱུ, Devanagari: ऊ, Roman transliteration: ū, meaning: none) is located on the heart. On the seventh day, the letter Ṛ (རྀ, Devanagari: ऋ, Roman transliteration: ṛ, meaning: none) is located on the breast. On the eighth day, the letter Ṝ (རཱྀ, Devanagari: ॠ, Roman transliteration: ṝ, meaning: none) is located on the throat. On the ninth day, the letter ḷ (ལྀ, Devanagari: ऌ, Roman transliteration: ḷ, meaning: none) is located on the palm. On the tenth day, the letter ḹ (ལཱྀ, Devanagari: ॡ, Roman transliteration: ḹ, meaning: none) is located on the cheek. On the eleventh day, the letter E (ཨེ, Devanagari: ए, Roman transliteration: e, meaning: none) is located on the eye. On the twelfth day, the letter Ai (ཨཻ, Devanagari: ऐ, Roman transliteration: ai, meaning: none) is located on the ear. On the thirteenth day, the letter O (ཨོ, Devanagari: ओ, Roman transliteration: o, meaning: none) is located on the forehead. On the fourteenth day, the letter Au (ཨཽ, Devanagari: औ, Roman transliteration: au, meaning: none) is located on the crown of the head. To the left and right of the liquor is Ya (ཉ, Devanagari:, Roman transliteration:, meaning: none). Aṃ (ཨཾ, Devanagari: अं, Roman transliteration: aṃ, meaning: none) and Aḥ (ཨཿ, Devanagari: अः, Roman transliteration: aḥ, meaning: none) are the nature of the letters. Starting from the first day of the black moon, until the sky is empty, the transformation proceeds in the same way.' The Samvarodayatantraṭīkā says: 'The left side refers to ascending from the thumb to the crown of the head on the white moon side, relying on the left side of the body. On the black moon side, it descends from the crown of the head to the thumb, relying on the right side of the body.' That is, during the waxing moon, it is placed from the left foot's thumb up to the crown of the head; during the waning moon, the bodhicitta descends from the crown of the head down to the right foot's thumb. The old translation says: 'Until the fish day (end of the black moon). On the first day of the waxing moon, the letter Aḥ (ཨཿ, Devanagari: अः, Roman transliteration: aḥ, meaning: none) is located on the toe.'

---

དང་། ཉ་ལ་སྤྱི་གཙུག་གཡས་གཡོན་དུ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །མར་ངོའི་གནམ་གང་གི་གནས་གཉིས་ནི་མཐེ་བོང་གི་ངོས་གཉིས་སུ་བྱེད་དགོས་སམ་བརྟག་གོ། གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཀཱ་ལི་རྣམས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྡར་བསྡུས་ནས། དེ་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་སྟེ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། གང་དུ་གཅིག་ནི་གནས་པ་དེར། །བཞི་པོ་དེ་ཀུན་ཉེ་བར་གནས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀྱཻ་རྡོར་ལས་དགའ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བཤད་ལ། །དེ་ལ་དགའ་བ་བཞི་ཡོད་པས་བཞི་ལྔ་ཉི་ཤུའོ། ཁམས་ཉི་ཤུ་པོ་རེ་རེ་ཡང་རཀྟའི་རྡུལ་རེ་དང་ལྡན་པས་དེ་དང་བཅས་པ་བཞི་བཅུའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དང་། ཐབས་བདེ་བ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་ཅུ་ 9-5-67b སྟེ། ཀཱ་ལིས་མཚོན་པའི་དོན་རྡུལ་ཡིན་ལ། དེའི་ཁམས་ལྔ་དང་རྡུལ་གྱི་ཆ་སོ་སོར་བརྩིས་ཤིང་། འབྱུང་བ་དང་རྡུལ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགའ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པར་མི་འབྱེད་ཀྱང་། དེ་དག་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། གསལ་བྱེད་རྣམས་ཁམས་ལྔར་སྡུད་ལུགས་ནི། ཀ་ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ཧ་ཀྵ་རྣམས་ནམ་མཁའི་གསལ་བྱེད་དོ། །གྷ་ཛྷ་ཌྷ་ཌྷ་ངྷ་བྷ་ཡ་ཡེ་ཤེ་རྣམས་རླུང་གིའོ། ག་ཛ་ཌཌ་ད་པ་ར་ར་ཤ་རྣམས་མེའི་འོ། །ཁ་ཚ་ཋ་ཋ་ཕ་ཝ་ཝ་རྣམས་ཆུའི་འོ། ཚ་ཊ་ཏ་པ་ལ་ལ་ས་རྣམས་སའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། མན་སྙེའི་ལུགས་སོ། །ཚུལ་འདི་ཟླ་ཉི་གཉིས་དང་ཟླ་པ་དཀར་དམར་གཉིས་བྱེད་པ་ལ་འཆད་པར་མ་ཟད། ཟླ་བ་དཀར་ལ་དམར་པའི་མདངས་ཅན་གཅིག་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དེས་མཚོན་པའི་ཁུ་རྡུལ་ཡོད་ཅིང་། ཡེ་གེ་ཡང་སོ་གཉིས་དང་བརྒྱད་ཅུར་བྱེད་པས་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ཡན་ལག་གི་དོན། གཉིས་པ་ལ་བཞི། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། ། ༈ རྣལ་འབྱོར། དང་པོ་ནི། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཆུང་དུ་དེའི་དབུས་སུ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿའི་བར་བཅུ་དྲུག་གཡས་སྐོར་དང་། སླར་ཡང་བཅུ་དྲུག་གཡོན་སྐོར་དུ་རིམ་པ་གཅིག་གིས་དགོད་དེ་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌ་ཌྷ་ཌྷ་ན། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་གྷ་མ། ཡ་ཡ་ར་ར་ལ་ལ་ཝ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵའི་བར་བཞི་བཅུ་གཡས་སྐོར་དང་། སླར་ཡང་བཞི་བཅུ་གཡོན་སྐོར་དུ་རིམ་པ་གཅིག་གིས་དགོད་དེ། ཁ་དོག་དམར་པོའོ། དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ལ། དབྱངས་གསལ་སོ་གཉིས་ 9-5-68a དང་བརྒྱད་ཅུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་སྣང་པ་བསམ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རོ། ཡོ་ག་ཞེས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་འཇུག་མོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྒྱུར་ན་ལེགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བཞ

【現代漢語翻譯】 並且，在魚的頭頂左右兩側。』這樣記載著。關於月虧之日（mar ngo'i gnam gang）的兩個位置，是否應該將它們視為拇指的兩個面？這需要考察。解釋說有八十個明點的原因是：將ཀཱ་ལི་（Kāli，時母）諸尊歸納為地、水、火、風、空五界，然後將每一界分為四份，總和由此產生。正如經文所說：『無論一者位於何處，所有四者皆近處存在。』此外，在《喜金剛》（kyai rdor）中，喜（dga' ba）被解釋為空界。由於空界有四喜，所以四乘以五等於二十。這二十界中的每一界都與一滴 रक्त（rakta，梵文：rakta，紅色，血）相關聯，因此加上 रक्त（rakta，梵文：rakta，紅色，血）之後就是四十。然後將智慧（ཤེས་རབ，she rab，prajñā）空性和方便（ཐབས，thabs，upāya）樂分為兩對，因此總數為八十。 9-5-67b ཀཱ་ལི་（Kāli，時母）所代表的意義是微細的粒子，分別計算其五界和粒子的各個部分。雖然不區分是作為五大元素還是粒子，以及四喜等，但這是就包含它們而言的。將明點歸納為五界的方法是：ཀ་（ka），ང་（nga），ཉ་（nya），ཎ་（ṇa），ན་（na），མ་（ma），ཧ་（ha），ཀྵ་（kṣa）是空界的明點。གྷ་（gha），ཛྷ་（jha），ཌྷ་（ḍha），ཌྷ་（ḍha），ངྷ་（ṅha），བྷ་（bha），ཡ་（ya），ཡེ་（ye），ཤེ་（śe）是風界的。ག་（ga），ཛ་（ja），ཌ（ḍa），ཌ（ḍa），ད་（da），པ་（pa），ར་（ra），ར་（ra），ཤ་（śa）是火界的。ཁ་（kha），ཚ་（tsha），ཋ་（ṭha），ཋ་（ṭha），ཕ་（pha），ཝ་（wa），ཝ་（wa）是水界的。ཚ་（tsha），ཊ་（ṭa），ཏ་（ta），པ་（pa），ལ་（la），ལ་（la），ས་（sa）是土界的明點文字，這是曼殊室利（man snyei）的觀點。這種方法不僅用於解釋日月二者以及白紅二月，而且也用於解釋白月帶有一絲紅色的情況，因為它也代表著精液的粒子。由於字母有三十二個和八十個之分，因此也應該瞭解這一點。 ༈ 支分之義。 第二部分有四種：瑜伽（rnal 'byor，梵文：yoga，聯合），隨瑜伽（rjes su rnal 'byor），極瑜伽（shin tu rnal 'byor）和 大瑜伽（rnal 'byor chen po）。 ༈ 瑜伽。 第一種是：在各種蓮花中，將小的蓮花置於中心，並在其中心以順時針和逆時針方向依次排列十六個元音字母：ཨ་（a），ཨཱ་（ā），ཨི་（i），ཨཱི་（ī），ཨུ་（u），ཨཱུ་（ū），རྀ་（ṛ），རཱྀ་（ṝ），ལྀ་（ḷ），ལཱྀ་（ḹ），ཨེ་（e），ཨཻ་（ai），ཨོ་（o），ཨཽ་（au），ཨཾ་（aṃ），ཨཿ（aḥ），顏色為白色。在其外部，以順時針和逆時針方向依次排列四十個輔音字母：ཀ་（ka），ཁ་（kha），ག་（ga），གྷ་（gha），ང་（ṅa），ཙ་（tsa），ཚ་（tsha），ཛ་（dza），ཛྷ་（dzha），ཉ་（nya），ཊ་（ṭa），ཋ་（ṭha），ཌ་（ḍa），ཌ་（ḍa），ཌྷ་（ḍha），ཌྷ་（ḍha），ན་（na），ཏ་（ta），ཐ་（tha），ད་（da），དྷ་（dha），ན་（na），པ་（pa），ཕ་（pha），བ་（ba），གྷ་（gha），མ་（ma），ཡ་（ya），ཡ་（ya），ར་（ra），ར་（ra），ལ་（la），ལ་（la），ཝ་（wa），ཝ་（wa），ཤ་（śa），ཥ་（ṣa），ས་（sa），ཧ་（ha），ཀྵ་（kṣa），顏色為紅色。從這兩者的完全轉化中，完整的月輪呈現出白色中帶紅色的光芒，觀想三十二個元音和輔音以及八十個形象顯現，這就是結合，即瑜伽。雖然瑜伽（yoga）一詞也指結合，但在這裡最好翻譯為瑜伽，因為有四種瑜伽。

【English Translation】 And, on the left and right sides of the fish's head.' Thus it is recorded. Regarding the two positions of the waning moon (mar ngo'i gnam gang), should they be considered as the two sides of the thumb? This needs to be examined. The reason for explaining eighty bindus is: the ཀཱ་ལི་ (Kāli, Consort) deities are summarized into the five elements of earth, water, fire, wind, and space, and then each element is divided into four parts, the sum of which arises. As the scripture says: 'Wherever one resides, all four are nearby.' Furthermore, in the Hevajra Tantra (kyai rdor), joy (dga' ba) is explained as the space element. Since there are four joys in the space element, four times five equals twenty. Each of these twenty elements is associated with a drop of रक्त (rakta, Sanskrit: rakta, red, blood), so adding रक्त (rakta, Sanskrit: rakta, red, blood) makes forty. Then, dividing wisdom (ཤེས་རབ, she rab, prajñā) emptiness and skillful means (ཐབས, thabs, upāya) bliss into two pairs, the total is eighty. 9-5-67b The meaning represented by ཀཱ་ལི་ (Kāli, Consort) is subtle particles, calculating each part of its five elements and particles separately. Although it does not distinguish whether it is as the five great elements or particles, and the four joys, etc., this is in terms of including them. The method of summarizing the bindus into the five elements is: ཀ་ (ka), ང་ (nga), ཉ་ (nya), ཎ་ (ṇa), ན་ (na), མ་ (ma), ཧ་ (ha), ཀྵ་ (kṣa) are the bindus of the space element. གྷ་ (gha), ཛྷ་ (jha), ཌྷ་ (ḍha), ཌྷ་ (ḍha), ངྷ་ (ṅha), བྷ་ (bha), ཡ་ (ya), ཡེ་ (ye), ཤེ་ (śe) are of the wind element. ག་ (ga), ཛ་ (ja), ཌ (ḍa), ཌ (ḍa), ད་ (da), པ་ (pa), ར་ (ra), ར་ (ra), ཤ་ (śa) are of the fire element. ཁ་ (kha), ཚ་ (tsha), ཋ་ (ṭha), ཋ་ (ṭha), ཕ་ (pha), ཝ་ (wa), ཝ་ (wa) are of the water element. ཚ་ (tsha), ཊ་ (ṭa), ཏ་ (ta), པ་ (pa), ལ་ (la), ལ་ (la), ས་ (sa) are the letters of the earth element's bindus, this is the view of Manjushri (man snyei). This method is not only used to explain the two, sun and moon, and the two, white and red months, but also to explain the case of the white moon with a hint of red, because it also represents the particles of semen. Since there are thirty-two and eighty letters, this should also be understood. ༈ The meaning of the limbs. The second part has four types: Yoga (rnal 'byor, Sanskrit: yoga, union), Anu-yoga (rjes su rnal 'byor), Maha-yoga (shin tu rnal 'byor), and Ati-yoga (rnal 'byor chen po). ༈ Yoga. The first is: among various lotuses, place a small lotus in the center, and in its center, arrange the sixteen vowels in clockwise and counterclockwise directions: ཨ་ (a), ཨཱ་ (ā), ཨི་ (i), ཨཱི་ (ī), ཨུ་ (u), ཨཱུ་ (ū), རྀ་ (ṛ), རཱྀ་ (ṝ), ལྀ་ (ḷ), ལཱྀ་ (ḹ), ཨེ་ (e), ཨཻ་ (ai), ཨོ་ (o), ཨཽ་ (au), ཨཾ་ (aṃ), ཨཿ (aḥ), the color is white. On its outside, arrange the forty consonants in clockwise and counterclockwise directions: ཀ་ (ka), ཁ་ (kha), ག་ (ga), གྷ་ (gha), ང་ (ṅa), ཙ་ (tsa), ཚ་ (tsha), ཛ་ (dza), ཛྷ་ (dzha), ཉ་ (nya), ཊ་ (ṭa), ཋ་ (ṭha), ཌ་ (ḍa), ཌ་ (ḍa), ཌྷ་ (ḍha), ཌྷ་ (ḍha), ན་ (na), ཏ་ (ta), ཐ་ (tha), ད་ (da), དྷ་ (dha), ན་ (na), པ་ (pa), ཕ་ (pha), བ་ (ba), གྷ་ (gha), མ་ (ma), ཡ་ (ya), ཡ་ (ya), ར་ (ra), ར་ (ra), ལ་ (la), ལ་ (la), ཝ་ (wa), ཝ་ (wa), ཤ་ (śa), ཥ་ (ṣa), ས་ (sa), ཧ་ (ha), ཀྵ་ (kṣa), the color is red. From the complete transformation of these two, the complete moon mandala appears with a white color tinged with red, contemplating the thirty-two vowels and consonants and eighty images appearing as reflections, this is union, that is, yoga. Although the word yoga also refers to union, here it is best translated as yoga, because there are four yogas.

---

ིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །ལྭ་བ་པས་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་སྐྱེད་པ་བཤད་ཀྱང་། འདིའི་འགྲེལ་བར་དབྱངས་གསལ་གཉིས་ཀས་ཟླ་བ་སྐྱེད་པར་བཤད་པའི་ལུགས་སོ། །དབྱངས་གསལ་ལས་སྐྱེད་པའི་ཟླ་བ་ལ་སླར་ཡང་དབྱངས་གསལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན། འགོད་པ་འགྲེལ་པ་གསུམ་གའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཁ་དོག་ནི་དེ་གསུམ་ལས་གསལ་བར་མ་བཤད་ཅིག་གིས་དཀར་པོ་རྐྱང་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་དམར་པོ་རྐྱང་པར་བཤད་ཀྱང་། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་དེ་ལ་བཀོད་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ཀི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཀར་ཞིང་དམར་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དཀར་དམར་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་དགོས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་དང་ལམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་སོ། །མངོན་བྱང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སོ་སོར་སྦྱོར་བ་འདིའི་འགྲེལ་པ་གསུམ་ནས་མི་གསལ་ཡང་། ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དཀར་པའི་ཆ་དང་ཨཱ་ལི་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དམར་པོའི་ཆ་དང་ཀཱ་ཀི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོར་མོས་པ་ཡང་གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་གསུངས་པའི་དོན་ལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་སྦྱོར་བ་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་བྱའོ། ། ༈ རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཟླ་བ་དེའི་ 9-5-68b དབུས་སུ་སྔར་ནམ་མཁར་བཞག་པའི་ནཱ་ད་བབས་པ་ནི་བར་དོ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞུ་བྱས་པའི། །ཁུ་ཁྲག་དེ་དག་གི་དབུས་སུ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་འགྱུར། ཞེས་བར་དོ་མངལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་དེ་ལྟར་བཤད་ལ། དེ་ནི་འདིར་སླར་ཡང་ཟླ་བ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ཀིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ནཱ་ད་འཇུག་པ་དང་མཐུན་ཚབས་ཆེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསལ་ལོ། ནཱ་ད་ནམ་མཁར་བཞག་པ་ནས་ཟླ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཐོག་མའི་བར་ནི་བར་སྲིད་ཀྱི་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། རྒྱུའི་རྡོར་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པར་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལ། བར་དོ་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་འཇུག་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱ། ཡང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་འགའ་ཞིག་ནས། ནམ་མཁའ་ནས་བབས་པ་མེད་པར་ཟླ་ཉི་གཉིས་དང་། ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་རམ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྐྱེད་བ་ལྟར་ན། རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ནཱ་ད་དེའི་དུས་སུ་བར་དོ་ཞུགས་པའི་དོད་དང་། ཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ཧཱུཾ་ཡིག་དེར་གྲུབ་བའི་དུས་ཉིད་ན་བར་དོ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། བར་དོ་མཚོན་པའི་ཡེ་གེ་ཧོཿཡིག་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཛུད་པ་ནི་བར་དོའི་ཆགས་པ་ཤས་ཆེ་བ

【現代漢語翻譯】 這是第一個瑜伽階段。雖然拉瓦巴（Lawa pa）在十三尊勝樂金剛（Cakrasamvara）的修法中提到從卡利（kĀli）中生起太陽，但此處的註釋說，元音和輔音都能生起月亮。就像從元音和輔音中生起的月亮上再次顯現元音和輔音的影像一樣，這是註釋中三種觀點的共同之處。至於顏色，雖然這三種觀點沒有明確說明，但通常認為是純白色，有些人認為是純紅色。然而，勇士金剛（Vīra Vajra）在根本續的註釋中說：『觀想由完全轉化的阿利（Āli）和卡利（kĀli）組成的白色和紅色的月輪。』因此，需要白色和紅色兩種顏色，這是基於凈化對像和道路的關鍵。雖然五種現觀（Abhisamaya）與五種智慧（Jñāna）的結合在這三個註釋中沒有明確說明，但月亮的白色部分和阿利（Āli）就像一面鏡子，月亮的紅色部分和卡利（kĀli）是平等性智（Samatājñāna）。按照順序，它們也被認為是三十二相（Lakṣaṇa）和八十隨形好（Anuvyañjana）的本質，這在其他文字中也有說明。雖然瑜伽中有很多含義，但在這裡，阿利（Āli）和卡利（kĀli）被結合成一個月亮的本質，而這個月亮本身被結合成兩種智慧的本質。 後續瑜伽： 第二，從那以後，先前放置在虛空中的那達（Nāda）下降到月亮的中心，這與中陰身（Bardo）進入父母的精血中心相一致。正如《總集根本續》（Sdom 'byung）所說：『阿利（Āli）和卡利（kĀli）融化后，在那些精血的中心，以明點的形式存在。』這樣描述了中陰身進入子宮的方式。這與此處那達（Nāda）進入被阿利（Āli）和卡利（kĀli）環繞的月亮中心非常相似，並且非常清晰。那達（Nāda）從放置在虛空到進入月亮之間的過程與中陰身階段相關聯。在不生起雙運本尊形象的情況下，中陰身進入精血中心的方式就是這樣。此外，在一些可靠的文字中，如果沒有從虛空下降的過程，而是在日月之間，或兩個月亮之間，或在它們之上，或在一個月亮之上生起吽（hūṃ）字，如果逐漸完成，那麼那達（Nāda）出現的時間與中陰身進入的時間相對應；如果立即完成，那麼吽（hūṃ）字完成的時間與中陰身進入的時間相對應。將代表中陰身的紅色訶（hoḥ）字插入兩個紅色訶（hoḥ）字之間，這表明中陰身的形成過程。

【English Translation】 This is the occasion of the first yoga. Although Lawa pa explains in the thirteen-deity Cakrasamvara sadhana the generation of the sun from kĀli, the commentary here explains the tradition of generating the moon from both vowels and consonants. Just as the images of vowels and consonants appear again on the moon generated from vowels and consonants, this is the common view of all three commentaries. As for the color, although it is not clearly stated in those three, it is generally considered pure white, and some say pure red. However, Vīra Vajra says in the commentary on the root tantra: 'Meditate on the white and red moon mandala consisting of the entirely transformed Āli and kĀli.' Therefore, both white and red are needed, due to the key points of the object of purification and the path. Although the combination of the five Abhisamayas and the five Jñānas is not clear from these three commentaries, the white part of the moon and Āli are like a mirror, and the red part of the moon and kĀli are Samatājñāna. In order, they are also considered to be the essence of the thirty-two Lakṣaṇas and eighty Anuvyañjanas, which is also explained in other texts. Although there are many meanings spoken of in yoga, here, Āli and kĀli are to be combined into the essence of one moon, and that one moon itself is to be combined into the essence of two wisdoms. Subsequent Yoga: Second, from then on, the Nāda that was previously placed in the sky descends into the center of the moon, which corresponds to the Bardo entering the center of the father and mother's semen and blood. As the Sdom 'byung says: 'After Āli and kĀli have dissolved, in the center of those semen and blood, it will abide in the form of a bindu.' Thus, the way in which the Bardo enters the womb is described. This is very similar to the Nāda entering the center of the moon surrounded by a garland of Āli and kĀli, and the appearance is very clear. The time from when the Nāda is placed in the sky to when it enters the moon is associated with the Bardo state. In the aspect of not generating the form of the deity of the causal Vajradhara yab-yum, the way in which the Bardo enters the center of the semen and blood is done in this way. Also, in some reliable texts, if there is no descent from the sky, but the hūṃ syllable is generated between the sun and moon, or between two moons, or above them, or above one moon, if it is gradually completed, then the time of the Nāda corresponds to the time of the Bardo entering; if it is completed immediately, then the time of the completion of the hūṃ syllable corresponds to the time of the Bardo entering. Inserting the red hoḥ syllable, which represents the Bardo, between two red hoḥ syllables indicates the formation of the Bardo.

---

ས་བསྒྲིབས་པ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་བཞེད་པ་དང་། ཕ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བའི་ཆགས་པ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་བཞེད་པའི་ལུགས་གཉིས་མན་སྙེར་བཀོད་དོ། །རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ལ། ནམ་མཁའ་ནས་བར་སྲིད་མཚོན་པའི་ཡི་གེའི་འཇུག་ཚུལ་ནི། མན་སྙེ་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ལྷ་འགའ་ཞིག་ལ་གསེར་གྱི་སྒོ་ 9-5-69a ནས་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་འཇུག་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ལ་ཁ་ནས་དང་། འགའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་རྟོགས་པས་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསེར་གྱི་སྒོ་ནི་སྤྱི་གཙུག་སྟེ་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས་རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་བར་སྲིད་འཇུག་པར་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ། རྣམ་པ་གཞན་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པ་ནས་མངལ་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པའི་སྒོ་གསུམ་མོ། དེ་དག་ནས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡང་མཆུའི་སྦྲང་རྩི་འཇིབ་པར་འདོད་ནས་ཁ་དང་། སྐྲ་ནས་འཛིན་པ་སོགས་བྱེད་འདོད་ནས་རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་དང་དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཆགས་ནས་བྱེད་ན་ཕའི་དང་། བུད་མེད་ལ་ཆགས་ནས་བྱེད་ན་མའི་སྒོ་དེ་དག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་མའི་ཁོ་ནར་འདོད་པའི་ལུགས་གཉིས་དང་། མཐར་སྐྱེ་གནས་ནས་འཇུག་པ་འདྲ་བར། མན་སྙེ་ལས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་ཕའི་ཁ་ནས་འཇུག་པར་བཤད་ཅིང་། སྡོམ་འབྱུང་གི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བཀྲལ་ལོ། བར་སྲིད་འཇུག་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པས་གཞུང་རྣམས་སུ་སྐྱེད་ཆོག་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་སོ། །བར་སྲིད་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་འཇུག་པ་ན། ཡི་གེ་དེ་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། དེས་རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞིགས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་མཐོང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ། དེ་ནས་ངས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡུམ་གྱི་པདྨར་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བརྟན་པོར་བྱས་ནས་འཇུག་པར། དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ནི། བར་དོའི་དོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་ 9-5-69b བའི་ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་འཕེན་པ་གཏོང་ལུགས་ཡིན། དེ་འདྲའི་བསམ་པ་གཅིག་སྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་ཆོག་སྔ་མ་ལ་ཡང་དགོས་པས། ཟླ་བ་དཀར་དམར་སོགས་མཐོང་བ་ན། ངས་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་བཏང་ངོ་། དེ་ལ་སྐྱེད་ཆོག་སྔ་མ་ལྟར་ན་དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་ངང་ནས། ནཱ་དར་ལངས་པ་ནས་གཟུང་སྟེ་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནཱ་ད་ཞུགས་པའི་ཐོགས་མའི་མཚམས་ཡན་ཆད་བར་སྲིད་ཀྱི་སྐབས་དང་སྦྱར་དགོས་ཤིང་། སྐྱེད་ཆོག་ཕྱི་མ་ལྟར་ན། གང་ནས་བརྩམས་པ་སྔར་དང་འདྲ། ཡབ་ལ

【現代漢語翻譯】 有兩種觀點，一種認為它象徵著遮蔽處，另一種認為它象徵著從父母那裡獲得的方便智慧的自性安樂的生起。關於具有本尊父母的根本金剛持，從虛空到中陰的字母進入方式，在《曼涅》中說：『因此，考慮到這一點，一些神祇從金門進入醉者的心識，一些從口進入，一些以其他方式進入。』這是世尊在續部中所作的證悟。』據說金門是頂髻，與從名相次第中的遍照之門進入中陰的說法意義相同。『以其他方式』是指從阿毗達摩中從胎門進入的說法，即有三個進入之門。從這些門進入的原因是，有人認為吮吸嘴裡的蜂蜜，有人想抓住頭髮等，從遍照之門進入，如果對男性生起貪慾，就從父親的門進入，如果對女性生起貪慾，就從母親的門進入，有些人只認為從母親的門進入，這有兩種觀點，最終類似於從出生地進入。正如《曼涅》中所說。續部《金剛鬘》和《大手印明點》中說從父親的口中進入，並且《律生論》的觀點也是這樣解釋的。因為有各種各樣的中陰進入方式，所以在經典中說了許多生起次第。 中陰所象徵的字母進入時，對那個字母生起『我是』的傲慢，由此根本金剛持父母交合，見到體驗大樂之相。然後心想：『爲了我也能獲得普賢，我將進入母親的蓮花中。』堅定這個決心後進入。吉祥果金剛說：『以中陰的替代，是送出證悟佛父母交合的母親子宮中出生的投射。』生起這樣一個念頭，對於之前的生起次第也是需要的。當見到白月和紅月等時，心想：『我已在轉變為佛父母的白菩提心和紅菩提心自性的中央受生，我將利益眾生。』這樣送出投射。對於之前的生起次第，首先從觀修空性開始，從那達升起直到那達進入月亮等中央的最初界限，都必須與中陰階段結合起來。對於之後的生起次第，從哪裡開始與之前相同。本尊

【English Translation】 There are two views, one that it symbolizes the obscured place, and the other that it symbolizes the arising of bliss from the nature of skillful wisdom derived from parents. Regarding the side where there are deity parents of the root Vajradhara, the way the letters enter representing the bardo from the sky, in the Man-nyé it says: 'Therefore, considering this, some deities enter the minds of drunkards from the golden gate, some from the mouth, and some in other ways.' This is what the Blessed One accomplished through realization in the tantras.' It is said that the golden gate is the crown of the head, which is the same meaning as entering the bardo from the gate of Vairochana from the order of phenomena. 'In other ways' refers to the explanation of entering from the womb from the Abhidharma, that is, there are three gates of entry. The reason for entering from those is that some think of sucking the honey from the mouth, some want to grab the hair, etc., entering from the gate of Vairochana, and if desire arises for a male, entering from the father's gate, and if desire arises for a female, entering from the mother's gate, and some think of entering only from the mother's gate, these are two views, and in the end it is similar to entering from the birthplace. As it is said in the Man-nyé. The tantras Vajra Garland and Great Seal Point say that it enters from the father's mouth, and the thought of the Vinaya Source is also explained in this way. Because there are various ways of entering the bardo, many generation stages are spoken of in the texts. When the letter representing the bardo enters, generate the pride of 'I am' for that letter, and thereby the root Vajradhara parents unite, and see the aspect of experiencing great bliss. Then think, 'In order that I may also attain Samantabhadra, I shall enter the lotus of the mother.' Having strengthened this resolve, enter. Glorious Fruit Vajra said: 'As a substitute for the bardo, it is the way of sending the projection of taking birth in the mother's womb of the union of the enlightened Buddha parents.' Generating such a thought is also necessary for the previous generation stage. When seeing the white and red moon, etc., think, 'I have taken birth in the center of the white bodhicitta and red bodhicitta nature of the Buddha parents, I shall benefit sentient beings.' Thus send out the projection. For the previous generation stage, first from the state of meditating on emptiness, from the rising of Nada until the initial boundary of Nada entering the center of the moon, etc., it must be combined with the bardo stage. For the subsequent generation stage, where it starts is the same as before. The deity

---

་སོགས་པའི་ཞལ་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ་ཡི་གེ་རྣམས་མ་ཞུ་ཚུན་ཆོད་པར་དོའི་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ། ཡི་གེ་ཞུ་བའི་རྗེས་སུ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་བྱ་སྟེ། ཤཱནྟི་པས། ཧོཿ གཉིས་ཀྱི་ནི་བར་གནས་པའི། །འབར་བའི་ས་བོན་གཉིས་པོ་ནི། །དགའ་ལྡན་དེ་ཡི་ཞལ་ནས་ཞུགས། །པདྨ་དེ་ཡི་མཐའ་རུ་ཞུ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནི། །རིག་མ་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་ཞུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ནཱ་ད་བབས་པ་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱ་བར་འགྲེལ་པ་གསུམ་ནས་བཤད་པའི་རིམ་པ་ནི། ནཱ་ད་ལས་ཐིག་ལེ། དེ་ལས་ཟླ་ཕྱེད། དེ་ལས་མགོ་བོ། དེ་ལས་ཧའི་ལུས། དེ་ལས་ཨཱུ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་བཤད་ལྟར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་སྡུད་རིམ་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །ཧཱུཾ་གི་ཁ་དོག་ནི་ཚོགས་གསོག་དང་། གཏོར་མའི་སྐབས་སུ་དངུལ་ཆུའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་བཤད། 9-5-70a དཀྱིལ་འཁོར་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་སིན་དྷུ་རས་བྱུགས་པའི་མུ་ཏིག་ལྟ་བུར་བཤད། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་དམར་དུ་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་གཉིས་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དུ་བྱའོ། །ནཱ་ད་ཟླ་བ་ལ་བབས་པའི་དུས་གཉིས་པ་ནས་མངོན་བྱང་བཞི་པའི་བར་ནི་བར་དོ་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་སྐྱེ་སྲིད་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། མངལ་ན་གནས་པའི་བར་དང་སྦྱར་དགོས་སོ། །སྐྱེད་ཆོག་ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ་ཡི་གེ་ཞུ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་རྫོགས་ཚུན་ཆོད་མངལ་གྱི་སྐབས་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་རྫོགས་པ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཙས་པའི་སྐབས་དང་སྦྱོར་བར་བཤད་དོ། མན་སྙེར་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྡ་པ་བྱས་ནས། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྩེ་མོ་ལྔ་ནི། རྐང་ལག་བཞི་དང་། མགྲིན་པ་ནས་མགོའི་བར་ལྔ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྩེ་ལྔ་ནི་རྐང་ལག་ལ་སོར་མོ་ལྔ་ལྔ་དང་། མགོ་བོ་ལ་དབང་པོ་ཡོད་པ་ལ་བཤད་དེ། ལྔ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། འདིར་ནི་ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་ར་ཀྵི་ཏས་ཕྱག་མཚན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེད་པར་བཤད་པས་ཕྱག་མཚན་མེད་དོ། མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་སྒོང་སྐྱེས་ལ་ཕྱག་མཚན་མེད་པར་བཤད་ལ། ས་བོན་ཡང་མེད་པར་བཤད་པ་ནི། ཕྱག་མཚན་སྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་མཚན་པའི་ས་བོན་ལ་དགོངས་ཏེ། སྒོང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ལ་མིན་ནོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཨཱུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྔར་རིགས་ལྔར་བཤད་ཟིན་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། མི་བསྐྱོད་གཟུགས་ཀྱིས་ནུར་པོ། །མེར་མེར་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །དཔག་མེད་མགོན་ཡང་ལྟར་ལྟར་པོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གོར་གོར་པོ། །འཁྲང་འགྱུར་རྣམ་པར་སྣང་ 9-5-70b མཛད་དེ། །རྣམ་པ་ལྔར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །དྲི་ཆུ་ཁྲག་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ཅན་འོད་དཔག་མེད།

【現代漢語翻譯】 從進入等口中開始，直到字母在子宮中未融化之前，都要與中陰期結合。字母融化后，要進行父母的融合。如寂天菩薩（Śāntipa）所說：『啊！二者之間的存在，燃燒的兩個種子，從喜園（Tushita）的口中進入，融入蓮花的邊緣。然後偉大的金剛持（Vajradhara），與明妃（vidyā）一同融入。』如是說。從月亮中央降下那達（nāda）開始，逐漸完成字母吽（Hūṃ），這是三部註釋中解釋的次第：從那達（nāda）產生明點（bindu），從明點（bindu）產生半月，從半月產生頭部，從頭部產生吽（Hūṃ）的身體，最後以完成阿（Ā）的方式來完成。如勝賢（rGyal ba bZang po）所說，必須這樣做。通過吽（Hūṃ）字的收攝次第也可以瞭解。吽（Hūṃ）的顏色，在積累資糧和朵瑪（torma）的時候，說是像水銀的顏色。在收攝壇城的時候，說是像塗有硃砂的珍珠。在念誦的時候，說是臍間的吽（Hūṃ）字是白色和紅色的，這裡以後兩者為準，所以要做成白色帶紅色的光澤。那達（nāda）降到月亮上的第二個時期，到第四個現觀菩提（Abhisamaya）之間，是在中陰期血肉之軀中，以生命的時間來確定，與轉生聯繫起來，必須與在子宮中的狀態結合起來。在後面的生起次第中，從字母在子宮中融化開始，直到果位的嘿嚕嘎（Heruka）未完成之前，都屬於子宮的狀態。嘿嚕嘎（Heruka）完成後，與向外分娩的狀態結合起來。在曼殊室利（Mañjuśrī）的吽（Hūṃ）字中，做成五股金剛杵（vajra），其中一個方向的五個尖端是四肢和從喉嚨到頭部的五個，另一個方向的五個尖端是腿腳上的五個手指，頭部有五根感官，合為一個五組。這裡拉瓦巴（Lāva pa）和般若拉克西塔（Prajñārakṣita）說是不用看手印而生起，所以沒有手印。在詞典中也說卵生沒有手印，也說沒有種子，這是指生起手印和與其相關的種子，不是指所有的卵生。吽（Hūṃ）字的阿（Ā）等五個，之前已經說是五部佛。集密續（Guhyasamāja Tantra）中說：『不動佛（Akshobhya）的形象是膨脹的，寶生佛（Ratnasambhava）是閃閃發光的，無量光佛（Amitābha）是紅彤彤的，不空成就佛（Amoghasiddhi）是圓滾滾的，遍照佛（Vairocana）是堅硬變化的，以五種形象來顯示。』尿液和血液是不動佛（Akshobhya），精液的形象是無量光佛（Amitābha）。 種子字：ཧཱུྃ། (藏文), हूँ (梵文天城體), hūṃ (梵文羅馬擬音), 吽 (漢語字面意思)

【English Translation】 Starting from entering the mouths of etc., until the letters are not dissolved in the womb, it should be combined with the bardo. After the letters are dissolved, the union of the parents should be performed. As Śāntipa said: 'Ah! The existence between the two, the two burning seeds, enter from the mouth of Tushita, and dissolve into the edge of the lotus. Then the great Vajradhara, together with the vidyā, dissolves.' Thus it is said. Starting from the nāda descending in the center of the moon, gradually complete the letter Hūṃ, which is the order explained in the three commentaries: from nāda, bindu arises, from bindu, a half-moon arises, from the half-moon, the head arises, from the head, the body of Hūṃ arises, and finally it is completed in the manner of completing Ā. As rGyal ba bZang po said, it must be done. It can also be understood through the order of collecting the letter Hūṃ. The color of Hūṃ, when accumulating merit and torma, is said to be like the color of mercury. When collecting the mandala, it is said to be like a pearl coated with vermilion. When reciting, it is said that the Hūṃ letter in the navel is white and red, and here the latter two are taken as the standard, so it should be made white with a reddish luster. The second period when the nāda descends on the moon, up to the fourth Abhisamaya, is in the blood and flesh of the bardo, determined by the time of life, and linked to rebirth, it must be combined with the state in the womb. In the later generation stage, starting from the dissolution of the letters in the womb, until the Heruka of the fruit is not completed, it belongs to the state of the womb. After the Heruka is completed, it is combined with the state of outward delivery. In the Hūṃ letter of Mañjuśrī, make a five-pronged vajra, where the five tips in one direction are the four limbs and the five from the throat to the head, and the five tips in the other direction are the five fingers on the legs and feet, and the head has five senses, combined into one five groups. Here Lāva pa and Prajñārakṣita said that it arises without looking at the mudra, so there is no mudra. It is also said in the dictionary that oviparous beings have no mudra, and it is also said that there is no seed, which refers to the generation of mudra and the seed associated with it, not to all oviparous beings. The five Ā etc. of the letter Hūṃ have already been said to be the five Buddhas. The Guhyasamāja Tantra says: 'The image of Akshobhya is swollen, Ratnasambhava is sparkling, Amitābha is red, Amoghasiddhi is round, and Vairocana is rigid and changing, shown in five forms.' Urine and blood are Akshobhya, and the image of semen is Amitābha. Seed Syllable: ཧཱུྃ། (Tibetan), हूँ (Sanskrit Devanagari), hūṃ (Sanskrit Romanization), 吽 (Chinese literal meaning)

---

།གོང་བུ་ཙམ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །འདྲེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གནས། ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཕྱི་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་གཉིས་སྦྱར་ནས་དོན་གྲུབ་དང་མ་སྦྱར་རོ། །ནཱ་ད་མ་གཏོགས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་ལྔ་གནས་སྐབས་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ་མངལ་ན་གནས་པའི་ལུས་སོ། །དོན་འདི་རྣམས་ཀླུ་བྱང་གིས་བཤད་པ་ལྟར་ན། མེར་མེར་པོ་དང་། ལྟར་ལྟར་པོ་དང་། གོར་གོར་པོ་དང་། འཁྲང་འགྱུར་དང་། རྐང་ལག་འགྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ལྔར་བྱས་ནས། དེ་ལ་ཁུ་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་། ཁྲག་ལས་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་ལྔར་བྱས་ནས། སྔ་མ་ལྔར་མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད། དོན་གྲུབ། རྣམ་སྣང་ལྔ་དང་ཕྱི་མ་ལྔ་ལ་ཞུ་བ་མི་བསྐྱོད་པ། དམར་པོ་འོད་དཔག་མེད། གོང་བུ་རིན་འབྱུང་། འཁྲང་འགྱུར་དོན་གྲུབ། འདྲེས་པ་རྣམ་སྣང་དུ་བཤད་བའི་དང་པོ་གསུམ་མེར་མེར་པོ་སོགས་གསུམ་དང་། ལྦ་པ་རྐང་ལག་འགྱུས་པའི་སྐབས་སུ་མངོན་ནོ། །རྟིང་ནས་ཀྱང་ནཱ་ད་གནས་པ་ནི་བར་དོའི་མཚོན་བྱེད་མིན་གྱིས་མངལ་ན་གནས་པའི་སེམས་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཧཱུཾ་ཡིག་རྫོགས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པར་བྱའོ། ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བའི་རྩེ་མོ་ལས། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འཐོན་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་དེའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ནས་སྡུད་པའི་ཚེ་སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། ལྷན་ 9-5-71a ཅིག་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། ས་བོན་ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ཡིད་ལ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེས་ན་ཧཱུཾ་ཡིག ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རྗེས་སུའི་དོན་ནི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་ཙམ་མིན་གྱི། དེ་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་ཅེས་པ་ལྟར་འདྲ་བའི་དོན་དུ་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས་བཤད་ལ། དེར་འདྲ་ལུགས་གཞན་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པའི་ཟླ་བ་དཀར་དམར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་གནས་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་དཀར་དམར་ཅན་གྱི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པས། བདེ་ཆེན་གྱི་

【現代漢語翻譯】 『一個球體是寶生佛（Ratnasambhava）的種子字，混合的狀態是不空成就佛（Amoghasiddhi）的處所。』 如是說，後面的不動佛（Akshobhya）與兩個結合，但不與不空成就佛結合。除了那達（nāda）之外，吽字（hūṃ）的五個部分與五個階段結合，即處於胎中的身體。這些意義如龍樹菩薩（Nāgārjuna）所說，分為凝結、變稀、成團、變硬、手腳形成的五個階段，又分為精液形成和血液形成的五個階段，前面的五個階段是不動佛、寶生佛、無量光佛（Amitābha）、不空成就佛、毗盧遮那佛（Vairocana），後面的五個階段是融化的不動佛、紅色無量光佛、球體寶生佛、變硬不空成就佛、混合毗盧遮那佛，最初的三個階段與凝結等三個階段，以及肢體形成的階段顯現。之後，那達（nāda）存在是中陰的象徵，因此應將它視為胎中之心的象徵。如此完整的吽字（hūṃ）應被視為個別自證的智慧。吽字（hūṃ）的本質是金剛薩埵（Vajrasattva），是具有金剛持（Vajradhara）自性的原因。從五色光芒四射的頂端，五部佛的壇城諸尊顯現，將眾生安置於其果位，並在收攝時，從無始以來成就的勇士（dpa' bo，梵文：vīra）和瑜伽母（rnal 'byor ma，梵文：yoginī）等十方剎土的聖眾迎請而來， 與（本尊）合一，先行融入，觀想融入吽字（hūṃ）的那達（nāda）中。此時，生起俱生喜（lhan skyes kyi bde ba）的自性，將種子字吽字（hūṃ）顯現於心中，並進行思維，這是成所作智（bya ba sgrub pa'i ye shes）。安住于菩提心（byang sems）融化之自性的吽字（hūṃ），是金剛持（Vajradhara）的自性。薄伽梵（Bhagavan）是從菩提心（byang sems）融化中產生的俱生喜（lhan cig skyes dga'）圓滿，因此是金剛持（Vajradhara）自性的果，這兩種智慧是隨後的瑜伽。『隨後』的意義不僅是時間的順序，而且如『跟隨其後』所說，具有相似的意義，這在《黑敵論·寶燈論》（dgra nag gi 'grel pa rin chen sgron ma）中有所闡述。雖然那裡有其他的相似之處，但在這裡，如瑜伽中所說的白月和紅月是產生大樂（bde ba chen po）的原因一樣，這裡的白色和紅色的吽字（hūṃ）也安住于菩提心（byang chub kyi sems）融化的自性中，因此是大樂（bde chen）的...

【English Translation】 'A sphere is the seed syllable of Ratnasambhava (寶生佛), and the state of mixture is the abode of Amoghasiddhi (不空成就佛).' Thus it is said, the latter Akshobhya (不動佛) is combined with two, but not with Amoghasiddhi. Except for the nāda, the five parts of the hūṃ (吽) syllable are combined with the five stages, which is the body dwelling in the womb. These meanings, as explained by Nāgārjuna (龍樹菩薩), are divided into five stages: coagulation, rarefaction, clumping, hardening, and the formation of hands and feet. They are further divided into five stages of semen formation and blood formation. The first five stages are Akshobhya, Ratnasambhava, Amitābha (無量光佛), Amoghasiddhi, and Vairocana (毗盧遮那佛). The latter five stages are the melting Akshobhya, the red Amitābha, the spherical Ratnasambhava, the hardening Amoghasiddhi, and the mixed Vairocana. The first three stages manifest with the three stages of coagulation, etc., and the stage of limb formation. Afterwards, the existence of nāda is a symbol of the bardo (中陰), so it should be regarded as a symbol of the heart dwelling in the womb. Such a complete hūṃ syllable should be regarded as the wisdom of individual self-realization. The essence of the hūṃ syllable is Vajrasattva (金剛薩埵), which is the cause of having the nature of Vajradhara (金剛持). From the top of the five-colored radiating light, the deities of the five Buddha families of the mandala appear, placing beings in their respective positions, and when gathering, the heroes (dpa' bo, vīra) and yoginis (rnal 'byor ma, yoginī), etc., who have been accomplished since beginningless time, are invited from the ten directions of the Buddha-fields, Unifying with (the deity), first dissolving, visualizing dissolving into the nāda of the hūṃ syllable. At this time, the nature of co-emergent bliss (lhan skyes kyi bde ba) arises, manifesting the seed syllable hūṃ in the heart, and contemplating it, this is the wisdom of accomplishing activities (bya ba sgrub pa'i ye shes). The hūṃ syllable, abiding in the nature of the melting bodhicitta (byang sems), is the very nature of Vajradhara. The Bhagavan (薄伽梵) is the complete co-emergent joy (lhan cig skyes dga') arising from the melting bodhicitta, therefore it is the fruit of the nature of Vajradhara, these two wisdoms are the subsequent yoga. The meaning of 'subsequent' is not only the order of time, but also has a similar meaning as 'following after', as explained in the 'Black Enemy Commentary, Jewel Lamp' (dgra nag gi 'grel pa rin chen sgron ma). Although there are other similarities there, here, just as the white and red moons mentioned in yoga are the cause of great bliss (bde ba chen po), the white and red hūṃ syllables here also abide in the nature of the melting bodhicitta, therefore it is the great bliss...

---

རྒྱུད་གནས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། འདིར་སྔགས་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལ་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་སྐུ་རྫོགས་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པར་བཤད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེད་པའི་སྔགས་སུ་བྱ་དགོས་པས། མཚམས་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་ལ་དྲུག །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྫོགས་ཚུལ་མདོར་བསྟན་དང་། གསལ་གདབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་དག་པ་དང་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་དང་། གོ་བགོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་ 9-5-71b བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་། ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་ཞིང་དག་པ་དྲན་པའོ། ། ༈ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྫོགས་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་དབྱངས་གསལ་དང་བཅས་པ་དང་ས་བོན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ། ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡང་དག་པར་བཞུགས་པའི་གཙོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །སྐབས་འདིར་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་བཞུགས་པ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་བཤད་པའི་ཉི་མའི་གདན་ཅན་ནི། ཁྲོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་ཉི་མའི་གདན་ཅན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ན་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ལྟར་ཏེ། གཞི་ལ་འཇིག་རྟེན་འཆགས་བའི་ཚེ་དེ་ལྟར་མི་འོང་ཡང་འབྲས་བུ་ལ་འོང་བས། འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་བདག་མེད་པར་མཚོན་པར་ལྭ་བ་པས་བཤད་ལ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བས་ཡིད་འབྱུང་བ་སྐྱེད་བའི་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཅེས་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་ཚོགས་དྲུག་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཅིང་གཉིས་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་ལ་ལྡོག་པའི་དབང་གིས་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་དུ་བཤད་པ་གཉིས་སྣང་བས་ཇི་ལྟར་ཡིན་དཔྱད་དོ། ། ༈ གསལ་གདབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་ 9-5-72a གཉིས། རྟེན་གསལ་གདབ་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་གསལ་གང་བ་པའོ། ། ༈ རྟེན་གསལ་གདབ་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་བཤད་པ་དང་། དེའི་ལྷག་མ་བཤད་པའོ། ། ༈ དུར་ཁྲོད་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་དངོས་བཤད་པ་དང་། དེ་ན་གནས་པའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའོ། ། ༈ དུར་ཁྲོད་དངོས་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་ནི་ཤྭ་ས་ཏི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཤྭ་ནི་རོ་ད

【現代漢語翻譯】 相續安住隨順。此處宣說三真言，關於宣說次第，註釋中說在圓滿身之際宣說。但此處必須作為剎那生起壇城的真言，因此應在此處宣說，其含義將在下文闡述。 ༈ 極瑜伽。 第三品分六部分：簡述所依和能依圓滿之理；廣說明觀；修持順同之清凈和身壇城；分派職責並迎請智慧尊融入后灌頂；供養讚頌諸尊；修持本尊輪並憶念清凈。 ༈ 簡述所依和能依圓滿之理。 第一部分是：從具足元音和輔音的月亮以及那些種子字完全轉變，吉祥黑汝嘎金剛（Śrī Heruka Vajra，本尊名）安住于日輪之上的主尊，與所依和能依的壇城輪一同，于同一時間完全成就，即是法界智（Dharmadhātujñāna），以八大尸陀林（aṣṭamahāśmaśāna）莊嚴。此處，在《集密經》（Guhyasamāja Tantra）中說：『日輪中央安住，應觀吉祥黑汝嘎。』正如所說，此處也宣說具有日輪之座，因為是忿怒尊，忿怒尊具有日輪之座和日輪之光芒。兩個壇城同時圓滿，就像成佛時，其功德法全部同時圓滿一樣。在根本位時，世界形成之際並非如此，但在果位時則會如此，這是以果為道的方式。八大尸陀林是：拉瓦巴（Lāva pa，印度學者）解釋為代表聚集所有世間界的八識無我。覺沃欽波（Jo bo che po，阿底峽尊者）認為是爲了生起對無常和痛苦的厭離之心。關於出現八識，也有人認為前六識的自性各不相同，也有人認為意識本身由於轉變的力量而被稱為阿賴耶識（ālayavijñāna）和染污意（kliṣṭamanas），這兩種顯現如何，應作分析。 ༈ 廣說明觀。 第二部分分為兩部分：明觀所依和圓滿能依本尊。 ༈ 明觀所依。 第一部分分為兩部分：宣說尸陀林和宣說尸陀林的剩餘部分。 ༈ 宣說尸陀林。 第一部分分為兩部分：宣說真實的尸陀林和宣說位於尸陀林中的樹木等。 ༈ 宣說真實的尸陀林。 第一部分是：尸陀林被稱為納瓦薩提（藏文：ནི་ཤྭ་ས་ཏི་，梵文天城體：nīśvāsatī，梵文羅馬擬音：nīśvāsatī，漢語字面意思：尸林），納瓦（藏文：ཤྭ་，梵文天城體：śvā，梵文羅馬擬音：śvā，漢語字面意思：尸）是屍體

【English Translation】 The continuation abides in accordance. Here, the utterance of the three mantras is explained in the commentaries as being uttered at the time of the completion of the body in the order of explanation. However, in this context, it must be done as the mantra for generating the mandala in an instant. Therefore, it should be uttered at this juncture, and its meaning will be explained below. ༈ Extremely Yoga. The third section has six parts: briefly showing how the support and supported are perfected; explaining the visualization in detail; meditating on the purity of similar aspects and the body mandala; allocating responsibilities and inviting the wisdom beings to enter and then bestowing empowerment; offering and praising the deities; and meditating on the wheel of deities and remembering purity. ༈ Briefly showing how the support and supported are perfected. The first is: From the moon with vowels and consonants and the complete transformation of those seed syllables, the glorious Heruka Vajra (Śrī Heruka Vajra), the main deity seated perfectly on the solar disc, together with the wheel of the mandala of support and supported, being completely accomplished at the same time, is the wisdom of the Dharmadhatu (Dharmadhātujñāna), adorned with the eight great charnel grounds (aṣṭamahāśmaśāna). Here, in the Guhyasamaja Tantra, it is said: 'In the center of the solar disc, one should meditate on the glorious Heruka.' As it is said, here too, it is explained as having a solar seat, because it is a wrathful deity, and wrathful deities have solar seats and solar rays. The simultaneous perfection of the two mandalas is like the simultaneous perfection of all the qualities of a Buddha when one becomes a Buddha. In the base, this is not the case when the world is formed, but it will be the case in the result, in the manner of taking the result as the path. The eight charnel grounds are: Lāva pa (Indian scholar) explained that they represent the eight consciousnesses, which gather all realms of the world, as selfless. Jowo Chepo (Atiśa) considered it to generate renunciation from impermanence and suffering. Regarding the appearance of the eight consciousnesses, some consider the nature of the first six to be different, while others consider that the mind consciousness itself is called the alaya-consciousness (ālayavijñāna) and the afflicted mind (kliṣṭamanas) due to the power of transformation. How these two appearances are should be analyzed. ༈ Explaining the visualization in detail. The second part has two parts: visualizing the support and perfecting the supported deities. ༈ Visualizing the support. The first part has two parts: explaining the charnel ground and explaining the remainder of the charnel ground. ༈ Explaining the charnel ground. The first part has two parts: explaining the actual charnel ground and explaining the trees and so on located in the charnel ground. ༈ Explaining the actual charnel ground. The first part is: The charnel ground is called Navasati (Tibetan: ནི་ཤྭ་ས་ཏི་, Sanskrit Devanagari: nīśvāsatī, Sanskrit Romanization: nīśvāsatī, Chinese literal meaning: Corpse Forest), Nava (Tibetan: ཤྭ་, Sanskrit Devanagari: śvā, Sanskrit Romanization: śvā, Chinese literal meaning: Corpse) is a corpse.

---

ང་། བ་ས་ཏི་ནི་གནས་ཏེ་རོའི་གནས་དང་། ཡང་ཤྨ་ཤཱན་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་དེ། ཤ་བ་ནི་བ་ས་ན་ཞེས་པ་ལ། ཤ་བའི་འོག་གི་བ་མར་བྱས་ཏེ་ཤ་ལ་བཏགས་ན་ཤྨ་དང་། བ་ཕྱི་མ་ཨར་བསྒྱུར་ཏེ་ས་ལ་བཏགས་པས་སཱ་རིང་བོར་བྱས་པས། ཤ་བ་སོགས་ཤྨ་སཱ་ནར་འགྱུར་བར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་དེ། རོ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། རོས་གནས་བའི་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་ནི། རོ་མགོ་མེད་ཀྱིས་འཆག་པ་དང་། འགགས་ཏེ་དབྱངས་པས་ལངས་པ་དང་། འགྱེལ་བས་ནི་ཉལ་བ་དང་། གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པས་ནི་བདུག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དུར་གྱི་གནས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱའོ། དུར་ཁྲོད་དེར་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི། མན་སྙེ་ལས། ཇི་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ན་རོ་རྣམས་བདག་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་བས་བདག་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཆད་གནས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བའོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དོན་ཏོ། དེས་ན་གནས་དེ་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རོལ་བར་རིགས་སོ། །ཞེས་ 9-5-72b བཤད་དེ། སྣོད་བཅུད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་བའི་བདག་མེད་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་རོལ་བ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལེགས་ཤིང་། རོ་གདན་བཤད་པའི་དེས་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པས། ལམ་འདིར་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་སྒོམ་པ་ཅིག་ངེས་བར་དགོས་སོ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་ཅི་ཙམ་ན་གནས་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་འགྱུར་རྙིང་ལས། རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ནང་དུ་ནི། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱད་པའོ། ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་དེར། ཐིག་གི་མཚན་མ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །ཀུན་ཏུ་འཁོར་ལོའི་མཐར་ཐུག་པར། །ཞེས་ཆ་ཕྲན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ལ་ཐུག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འགྱུར་ཉེས་པ་ཡིན་པས། འགྲེལ་པ་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་གསར་ལས། རྡོ་རྗེ་ར་བ་ནང་དུ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱུད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་གསུང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ལ། འགྲེལ་བས་མེ་རིའི་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་སོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཚོན་གྱི་ས་ཡི་ཉིས་འགྱུར་དུ། །ཕྱི་རོལ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་དྲངས་པ་ལས། །འཁོར་ས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཤིང་སོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པའོ། ཞེས་ཆག་འགྱུར་ལས་འབྱུང་ལ། དབང་འགྱུར་ལས། ཁོར་ཡུག་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཁོར་ཡུག་དེ་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །ཤིང་སོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པའོ། ཞེས་

【現代漢語翻譯】 我，Basti（地名），是尸林（roའི་གནས，梵文：śmaśāna，英文：cremation ground）的所在地。而『Śmaśāna』的意思是墳墓、墓地。Śava（屍體）是『Bāsana』這個詞，把Śava的『va』放在下面變成『ma』，然後和『śa』結合變成『Śma』。把後面的『va』變成『ar』，然後和『sa』結合變成長的『sā』。Śava等就變成了Śmaśāna，正如《珍珠鬘》中所說，它是屍體停留的地方。屍體停留的行為方式是：無頭屍體行走，哽咽著站立，倒下時躺臥，用明亮的木頭支撐時進行焚燒。因此，墳墓的地方被稱為墓地。墓地裡黑汝嘎（Heruka）嬉戲的含義是：在曼殊室利根本續（Manjushri）中說：『正如墓地裡的屍體是無我的，一切事物也是如此。』因此，一切眾生都處於無我的狀態，這就是墓地。眾生以眾生的自性為空，眾生的處所也以眾生處所的自性為空，這就是墓地的意義。因此，在那個地方，沒有執著的偉大的慈悲，以及偉大的智慧的自性，偉大的菩提心，大手印的自性，薄伽梵（Bhagavan）在那裡嬉戲是合理的。正如經文所說，器世間和有情世間以自性空而成立，爲了象徵與慈悲一同產生的俱生大樂而嬉戲，這樣的解釋是很好的。解釋屍體坐墊的意義也是如此。因此，在這條道路上，必須確定並修習無我的真如。 關於壇城外圍的墓地位置，《總集密續》古譯本中說：『金剛墻之內，有八大尸林環繞。』這是因為在那部續中說：『六十四個標誌的線，到達一切輪的盡頭。』因為六十四個小部分到達金剛墻的盡頭。因此，這是一個錯誤的翻譯。因此，根據註釋，新譯本中翻譯為：『金剛墻之內，有八大尸林莊嚴。』這樣翻譯是正確的。註釋中說，它在火焰山之外。在《金剛空行母續》中說：『顏色的土地的兩倍，在外圍形成光芒的壇城。』在那輪之外，有樹木等的尸林。』正如《金剛鬘》中所引用：『在那輪的外面，有樹木等的八大尸林。』這出現在殘缺的譯本中。在《自在續》中說：『在那周圍的外面，在那周圍的中央，有樹木等的八大尸林。』

【English Translation】 I, Basti (place name), is the location of the Śmaśāna (roའི་གནས, Sanskrit: śmaśāna, English: cremation ground). And 'Śmaśāna' means grave or cemetery. Śava (corpse) is the word 'Bāsana', put 'va' of Śava below to become 'ma', and then combine with 'śa' to become 'Śma'. Change the latter 'va' to 'ar', and then combine with 'sa' to become long 'sā'. Śava etc. becomes Śmaśāna, as stated in 'Pearl Garland', it is the place where corpses stay. The way corpses stay is: headless corpses walk, choke and stand up, lie down when falling, and burn when supported by bright wood. Therefore, the place of graves is called cemetery. The meaning of Heruka playing in the cemetery is: In the Manjushri Root Tantra, it says: 'Just as the corpses in the cemetery are selfless, so are all things.' Therefore, all beings are in a state of selflessness, which is the cemetery. Beings are empty of the nature of beings, and the places of beings are also empty of the nature of places of beings, which is the meaning of the cemetery. Therefore, in that place, there is no attachment to great compassion, and the nature of great wisdom, the great Bodhicitta, the nature of Mahamudra, it is reasonable for Bhagavan to play there. As the scripture says, the outer world and the sentient world are established by self-nature emptiness, and it is good to explain that they play the co-emergent great bliss that arises with compassion. The meaning of explaining the corpse cushion is also the same. Therefore, on this path, it is necessary to determine and practice the Suchness of selflessness. Regarding the location of the cemetery outside the mandala, the old translation of the Compendium of Tantras says: 'Within the Vajra wall, there are eight great cemeteries surrounding it.' This is because it says in that tantra: 'The line of sixty-four signs reaches the end of all wheels.' Because sixty-four small parts reach the end of the Vajra wall. Therefore, this is a wrong translation. Therefore, according to the commentary, the new translation translates as: 'Within the Vajra wall, there are eight great cemeteries adorned.' This translation is correct. The commentary says that it is outside the mountain of fire. In the Vajra Dakini Tantra, it says: 'Twice the color of the earth, forming a mandala of light on the periphery.' Outside that wheel, there are cemeteries with trees etc.' As quoted in the Vajra Garland: 'Outside that wheel, there are eight great cemeteries with trees etc.' This appears in the incomplete translation. In the Free Tantra, it says: 'Outside that surrounding area, in the center of that surrounding area, there are eight great cemeteries with trees etc.'

---

འབྱུག་བས་དུར་ཁྲོད་ནི་མེ་རིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཤད་དོ། །མན་སྙེ་ལས་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་འབྱུང་དང་། ཆུ་སྐྱེས་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ 9-5-73a གནས་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་འོང་བ་ཡང་བཤད་དེ། ཤཱནྟི་པས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་འོང་བ་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་པ་ནི་བསྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་བའི་སྤྱི་མིང་དུ་ཨ་བྷྱ་ཀ་ར་བཞེད་དོ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དངོས་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཏུམ་དྲག་དེ་བཞིན་ཆང་ཚིང་དང་། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཀེང་རུས་ཅན། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་མི་བཟད་བཞད། །བྱིན་ཟ་རུ་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཆོག །མུན་པ་དྲག་པོ་བདེན་བྲལ་དུ། །རླུང་ཕྱོགས་ཀ་ལི་ཀི་ལའི་སྒྲ། ཞེས་གསུངས་པ་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ་དང་། ལྔ་པ་ལ་དྲག་ཏུ་རྒོད་པ་དང་། ཧ་ཧ་རྒོད་པ་དང་། དྲུག་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཚལ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། འདི་རྣམས་ལ་མིང་མི་འདྲ་བ་མང་ངོ་། །དེ་རོ་དང་ཀེང་རུས་སོགས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡོད་ཚུལ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཀེང་རུས་དད་ནི་མདུང་གིས་ཕུག །འཕྱང་དང་ཕྱེད་ཚིག་པ་དང་མགོ། ཐོད་པ་བྱིན་པ་མགོ་དུམ་དང་། །གཙིགས་པའི་མགོ་དང་རུས་པ་དང་། ཞེས་མགོ་བོའི་ཐོད་རུས་དང་། བྱིན་པའི་རུས་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་རུས་པ་འཐོར་བ་དང་། མ་འཐོར་བའི་ཀེང་རུས་དང་། མདུང་གིས་ཕུག་པའི་རོ་ལ་སོགས་པ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་གནས་བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་དངོས་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ཤིང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོད་སོགས་ནི་དེ་ན་གནས་པ་ཡིན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དངོས་མིན་ནོ། ། ༈ དེ་ན་གནས་པའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ན། ཤིང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། ཀླུ་དང་། སྤྲིན་གྱི་བདག་པོ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་རེ་རེ་སྟེ་བཞི་བཞི་གནས་པར། སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་སོ། ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པ་ནས་འདི་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་མ་བྱུང་ལ། དེ་ 9-5-73b བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པར་སྔར་བཤད་པའི་སྟེང་དུ། རང་རང་ཕྱོགས་བདག་བཞོན་པའི་གདོང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཞིང་སྐྱོད་བརྒྱད་དང་། མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་རི་ལ་གནས། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་མཆོད་རྟེན་དང་། རི་དང་། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཤད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་གྲངས་མ་སྨོས་པར་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་གནས་པར་གསུངས་སོ། སཾ་བྷུ་ཊར། ཤིང་བརྒྱད་དང་། དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་བཤད་པའི་མན་སྙེར། ཞིང་སྐྱོང་དང་ཀླུ་དང་སྤྲིན་བརྒྱད་དང་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཁ་བཀང་ནས་བཤད་ལ། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བརྒྱད་དང་། ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་བརྒྱད་བཤད་ཅིང་། བསྟོད་པ་གཙུག་ནོར

【現代漢語翻譯】 འབྱུག་བས་དུར་ཁྲོད་ནི་མེ་རིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཤད་དོ། །(根據འབྱུག་བས་，尸林位於火葬場之外。) མན་སྙེ་ལས་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་འབྱུང་དང་། ཆུ་སྐྱེས་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་འོང་བ་ཡང་བཤད་དེ། (《曼殊室利根本續》中說：在金剛帳之內，有尸林圍繞的法生，以及蓮花和各種金剛安住的樓閣。因此，金剛墻之內也會出現尸林。) ཤཱནྟི་པས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་འོང་བ་བཤད་དོ། །(寂天菩薩也說，金剛墻之內會出現尸林。) རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་པ་ནི་བསྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་བའི་སྤྱི་མིང་དུ་ཨ་བྷྱ་ཀ་ར་བཞེད་དོ། །(阿跋耶迦羅認為，金剛帳是共同的保護輪的通稱。) དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དངོས་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཏུམ་དྲག་དེ་བཞིན་ཆང་ཚིང་དང་། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཀེང་རུས་ཅན། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་མི་བཟད་བཞད། །བྱིན་ཟ་རུ་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཆོག །མུན་པ་དྲག་པོ་བདེན་བྲལ་དུ། །རླུང་ཕྱོགས་ཀ་ལི་ཀི་ལའི་སྒྲ། ཞེས་གསུངས་པ་བརྒྱད་དོ། །(《集密續》中說，八大尸林分別是：暴怒、狂暴、酒池、金剛燃燒、骨骸、自在、可怖歡笑、施食、吉祥殊勝、黑暗猛烈、無實性、風向發出咔哩咔哩的聲音。) གཉིས་པ་ལ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ་དང་། ལྔ་པ་ལ་དྲག་ཏུ་རྒོད་པ་དང་། ཧ་ཧ་རྒོད་པ་དང་། དྲུག་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཚལ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། འདི་རྣམས་ལ་མིང་མི་འདྲ་བ་མང་ངོ་། །(第二個尸林也叫叢林茂盛，第五個尸林也叫極度喧囂和哈哈喧囂，第六個尸林也叫吉祥園林。這些尸林有很多不同的名稱。) དེ་རོ་དང་ཀེང་རུས་སོགས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡོད་ཚུལ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཀེང་རུས་དད་ནི་མདུང་གིས་ཕུག །འཕྱང་དང་ཕྱེད་ཚིག་པ་དང་མགོ། ཐོད་པ་བྱིན་པ་མགོ་དུམ་དང་། །གཙིགས་པའི་མགོ་དང་རུས་པ་དང་། ཞེས་མགོ་བོའི་ཐོད་རུས་དང་། བྱིན་པའི་རུས་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་རུས་པ་འཐོར་བ་དང་། མ་འཐོར་བའི་ཀེང་རུས་དང་། མདུང་གིས་ཕུག་པའི་རོ་ལ་སོགས་པ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའོ། །(關於屍體和骨骸等存在的方式，《集密續》中說：骨骸被長矛刺穿，懸掛著，半焦的屍體和頭顱，頭蓋骨、脛骨、斷頭，被壓碎的頭和骨頭。頭蓋骨、脛骨，以及其他散落和未散落的骨骸，還有被長矛刺穿的屍體等，都遍佈各處。) དེ་འདྲ་བའི་གནས་བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་དངོས་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ཤིང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོད་སོགས་ནི་དེ་ན་གནས་པ་ཡིན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དངོས་མིན་ནོ། །(像這樣的八個地方才是真正的尸林，其餘的樹木和方位神等只是在那裡居住，並不是真正的尸林。) ༈ དེ་ན་གནས་པའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ། (下面講述在那裡居住的樹木等。) གཉིས་པ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ན། ཤིང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། ཀླུ་དང་། སྤྲིན་གྱི་བདག་པོ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་རེ་རེ་སྟེ་བཞི་བཞི་གནས་པར། སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་སོ། (第二，在每個這樣的八大尸林中，都居住著八棵樹、八個方位守護神、八條龍和八個云主，每個尸林各有四個。這是《集密續》中說的。) ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པ་ནས་འདི་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་མ་བྱུང་ལ། (拉瓦巴和般若拉克希塔的註釋中沒有對這些進行解釋。) དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པར་སྔར་བཤད་པའི་སྟེང་དུ། རང་རང་ཕྱོགས་བདག་བཞོན་པའི་གདོང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཞིང་སྐྱོད་བརྒྱད་དང་། མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་རི་ལ་གནས། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་མཆོད་རྟེན་དང་། རི་དང་། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཤད་དེ། (如來金剛的註釋中，在前面所說的基礎上，又增加了各自方位守護神所乘騎的坐騎等，以及八個田神。還說了白色的佛塔位於山上，由八大成就者所裝飾。) སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་གྲངས་མ་སྨོས་པར་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་གནས་པར་གསུངས་སོ། (《集密續》中也說，成就者們居住在那裡，但沒有提到具體的數量。) སཾ་བྷུ་ཊར། ཤིང་བརྒྱད་དང་། དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་བཤད་པའི་མན་སྙེར། ཞིང་སྐྱོང་དང་ཀླུ་དང་སྤྲིན་བརྒྱད་དང་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཁ་བཀང་ནས་བཤད་ལ། (桑布扎的《曼殊室利根本續》中，說了八棵樹和居住在那裡的八個方位守護神，又補充說了八個田神、龍、雲和佛塔。) བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བརྒྱད་དང་། ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་བརྒྱད་བཤད་ཅིང་། (婆羅門寶金剛說了八種智慧之火和八種慈悲之水。) བསྟོད་པ་གཙུག་ནོར(贊頂寶)

【English Translation】 According to འབྱུག་བས་, the charnel ground is said to be outside the cremation ground. The Manjushri Root Tantra states: 'Within the Vajra Tent, there are Dharma origins surrounded by charnel grounds, as well as tiered houses where lotuses and various vajras reside.' Therefore, charnel grounds also appear within the Vajra enclosure. Shantipa also stated that charnel grounds appear within the Vajra enclosure. Abhayakara considers 'Vajra Tent' to be a common term for the general protective circle. The eight actual charnel grounds are described in the Compendium of Teachings as: 'Fierce and violent, similarly, a tavern grove, Vajra blazing, skeletal, powerful, with unbearable laughter, offering feasts, supremely auspicious, intensely dark, devoid of truth, the sound of Kali Kila in the direction of the wind.' These are the eight. The second is also called 'dense thickets,' the fifth is also called 'extremely wild' and 'Haha wild,' and the sixth is also called 'auspicious grove.' These have many different names. Regarding how corpses and skeletons are present, the Compendium of Teachings states: 'Skeletons pierced by spears, hanging, half-burnt corpses and heads, skulls, tibias, severed heads, crushed heads, and bones.' Skulls, tibias, and other scattered and unscattered skeletons, as well as corpses pierced by spears, are spread all over. Such eight places are the actual charnel grounds, while the remaining trees and directional guardians reside there but are not the actual charnel grounds. Next, the trees and other entities residing there are discussed. Secondly, in each of these eight charnel grounds, there reside eight trees, eight directional guardians, eight nagas, and eight lords of clouds, four in each charnel ground. This is stated in the Compendium of Teachings. Lava and Prajñārakṣita's commentaries do not explain these. The Tathāgata Vajra's commentary, in addition to what was previously said, adds the eight field guardians with their respective directional lords riding their mounts, and states, 'A white stupa resides on the mountain, adorned by eight great siddhas.' It also mentions stupas, mountains, and eight great siddhas. The Compendium of Teachings also states that siddhas reside there without specifying the number. In Sambhuta's Manjushri Root Tantra, it mentions eight trees and the eight directional guardians residing there, and supplements it with eight field guardians, nagas, clouds, and stupas. The Brahmin Ratna Vajra speaks of eight wisdom fires and eight compassion waters. Praise to the Supreme Jewel

---

་ལས་ཀྱང་། དེ་གཉིས་དང་མཆོད་རྟེན་དང་། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་། ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད་བཤད་དོ། །ཤིང་བརྒྱད་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཤར་དུ་ཤིར་ཥ་ཨ་ཤྭ་ཤིང་། །ཀང་ཀེ་ལ་ཁྱད་པར་ཙུ་ཏའི་ཤིང་། །པ་ཊཱ་དེ་བཞིན་ཀ་ར་ཉྫ། །ལ་ཊ་པརྐ་པར་ཐི་བ། ཞེས་སོ། ཀང་ཀེལ་ཆུ་ཤིང་དང་། ཙུ་ཏ་ཨ་མྲ་ར་ཁ་ཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ། བ་ཊཱ་ལ་ནི་ནྱཱ་གྲོ་དང་། པར་ཐི་བ་ལ་ནི་ཨརྫུ་ན་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་གཞུང་སོ་སོ་ནས་མིང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་སྣང་ངོ་། །ཤིང་གི་རྩ་བའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ནི། དབང་པོ་སེར་པོར་བ་བརྟན་དཀར་པོ་དང་། ནོར་སྦྱིན་སེར་པོ་མི་དང་། ཅུ་ལྷ་དཀར་པོ་གདེངས་ཀ་བདུན་ལྡན་ཆུ་སྲིན་དང་། གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་མ་ཧེ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་གླང་དང་། མེ་ལྷ་དམར་པོ་ར་སྐྱེས་དང་། སྲིན་པོ་སྔོན་པོ་གཅར་བུ་མི་མགོའི་ཕྲེང་བའི་ཅོད་པན་ཅན་རོ་ལངས་དང་། རླུང་ལྷ་དུང་ཁ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ། ཞལ་གཅིག་པ། 9-5-74a ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ལྷག་མ་གཡས་རྣམས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ནེའུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུག་པ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། རྩེ་གསུམ་དང་། ཕྲེང་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་བཅས་པ་དང་། རལ་གྲི་དང་། བ་དན་སེར་པོ་དང་། གཡོན་རྣམས་ན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པར་འགྲེལ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་བཤད་དོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་དང་། གཡོན་གྱིས་ཡུམ་ཞལ་ཟས་སྟོབ་པ་ལ་འཁྱུད་ཅེས་ཁ་ཅིག་གིས་སོ། ཤིང་གི་ཡལ་གའི་གསེབ་ནས་ལུས་ཕྱེད་འཐོན་པའི་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་ནི། རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་བཞོན་པའི་གདོང་ཅན་དུ་མན་སྙེ་དང་། འགྲེལ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་རིམ་པ་བཞིན། དཀར་སེར་དཀར་ནག །དཀར་དམར་ནག་ལྗང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲག་ཅིང་གཏུམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་པའོ། །ཕྱག་གཉིས་ནི་མན་སྙེ་ལས། ལུས་སྟོད་ཕྱེད་མཐོང་ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས། །ཐོད་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །གཞན་གྱིས་བྱིན་པའི་གཏོར་མ་ལ། །གཡས་པས་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྲེལ། ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་གྲི་ཐོད་ཅན་དུ་བཞེད་དོ། །རྒྱ་གཞུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀ་ཅིག་ཏུ། འདིར་བཤད་པ་ལས་གཞན་པའི་གདོང་ཅན་དུའང་བཤད་དོ། །ཆུ་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་ནོར་རྒྱས། འཇོག་པོ། ཀརྐོ་ཊ། པདྨ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ། མཐའ་ཡས། རིགས་ལྡན། དུང་སྐྱོང་སྟེ་ཀླུ་བརྒྱད་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། དཀར། དམར། སྔོན་པོ། དཀར་པོ། དཀར་པོ། རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པ། དཀར་པོ། སེར་པོའི་མདོག་ཅན། རིམ་པ་བཞིན་གདེངས་ཀ་ལ་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་དང་། དཔལ་བེའུས་མཚན་པ་དང་། མགྲིན་པར་རི་མོ་ 9-5-74b གསུམ་པ་དང་། དབུ་ལ་ཐིག་ལེ་མང་པོ་དང་། གདེངས་ཀ་ལ་རྩེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། མགོ་ལ་པདྨ་དང་། གདེངས་ཀ་ལ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་། ཐིག་ལེས་མཚ

【現代漢語翻譯】 還有，對這二者（指八大尸林）以及佛塔、八大成就者和八位明妃也進行了闡述。八棵樹在《律源》（Sdom 'byung）中提到：東方是希爾沙樹、阿濕波樹（A-shwa tree）。康克拉樹（Kang-ke-la）特別，還有楚達樹（Tsu-ta tree）。帕達樹（Pa-TA）同樣，還有卡拉尼亞樹（Ka-ra-nya）。拉達樹（La-Ta）、帕爾卡樹（Par-ka）、帕爾提巴樹（Par-ti-ba）。康克拉樹是水邊的樹，楚達樹被翻譯成芒果樹（A-mra），有些地方則譯為羅叉樹（Rakha）。帕達樹是榕樹（Nya-gro），帕爾提巴樹也被稱為阿朱那樹（Arjuna）。這些樹在不同的文獻中有不同的名稱。 守護樹根方位的八位護法是：因陀羅（Dbang-po），黃色，持金剛杵；阿耆尼（Agni），紅色，騎山羊；閻摩（Gshin-rje），藍色，騎水牛；羅剎（Srin-po），藍色，手持嘎巴拉碗，頭戴人頭鬘，騎殭屍；水天（Chu-lha），白色，七頭蛇；俱毗羅（Nor-sbyin），黃色，騎人；伊舍那天（Dbang-phyug-chen-po），白色，騎公牛；風天（Rlung-lha），白色，騎夏瓦拉（Sha-ba-la）。都是一面四臂，前兩隻手結說法印，其餘右手分別持有金剛杵、吐出珍寶的鼠鼬、杖、三叉戟、盛滿顱器的念珠、劍和黃色旗幟，左手則持有嘎巴拉碗，擁抱明妃。這是《律源》中的解釋。所有護法都佩戴珍寶飾品，有些人認為左手擁抱明妃並餵食。守護從樹枝間露出半截身體的八位土地神是：按照曼殊室利根本續（Man-snyel）和《律源》中的解釋，依次是各自方位的護法的坐騎的頭，顏色分別是白色、黃色、白色、黑色、白色、紅色、黑色、綠色。所有這些護法都非常兇猛、殘暴，具有強大的神通。兩隻手在曼殊室利根本續中描述為：『身體上半部分顯現，手中拿著嘎巴拉碗，忙於接受他人供養的朵瑪，右手以接受的姿勢。』有些人認為他們手持鉞刀和嘎巴拉碗。在一些漢文文獻的儀軌中，也描述了與這裡不同的面孔。 居住在八條河流中的八大龍王是：難陀（Nor-rgyas）、跋難陀（'Jog-po）、羯句吒迦（Karkota）、缽頭摩（Padma）、摩訶缽頭摩（Padma-chen-po）、婆蘇吉（Mtha'-yas）、德叉迦（Rigs-ldan）、俱利迦（Dung-skyong）。它們的顏色依次是：白色、紅色、藍色、白色、白色、如孔雀頸般的雜色、白色、黃色。它們的蛇冠上分別裝飾著藍色蓮花、吉祥結、頸部有三道紋路、頭部有許多圓點、蛇冠上裝飾著三叉戟、頭上頂著蓮花、蛇冠上裝飾著半月、裝飾著圓點。

【English Translation】 Furthermore, there is an explanation of these two (referring to the eight great charnel grounds), as well as stupas, the eight great accomplished ones, and the eight vidyadharis. The eight trees are mentioned in the 'Vinaya Source' (Sdom 'byung): In the east is the Shirsha tree, the Ashwa tree. The Kang-ke-la tree is special, and the Tsu-ta tree. The Pa-TA tree likewise, and the Ka-ra-nya. The La-Ta, Par-ka, Par-ti-ba. The Kang-ke-la tree is a tree by the water, and the Tsu-ta tree is translated as the mango tree (A-mra), and in some places as the Rakha tree. The Pa-TA tree is the banyan tree (Nya-gro), and the Par-ti-ba tree is also called Arjuna. These trees have various names in different texts. The eight protectors who guard the directions of the tree roots are: Indra (Dbang-po), yellow, holding a vajra; Agni, red, riding a goat; Yama (Gshin-rje), blue, riding a buffalo; Rakshasa (Srin-po), blue, holding a skull cup, wearing a garland of human heads, riding a corpse; Varuna (Chu-lha), white, with a seven-headed serpent; Kubera (Nor-sbyin), yellow, riding a human; Ishana (Dbang-phyug-chen-po), white, riding a bull; Vayu (Rlung-lha), white, riding a Shavala. All are one-faced and four-armed, the first two hands in the teaching mudra, the remaining right hands holding a vajra, a mongoose vomiting jewels, a staff, a trident, a rosary filled with skull cups, a sword, and a yellow banner, and the left hands holding a skull cup, embracing the consort. This is the explanation from the 'Vinaya Source'. All the protectors are adorned with jewel ornaments, and some say that the left hand embraces the consort and feeds her. The eight land deities who appear with half their bodies emerging from the branches of the trees are: According to the Manjushri Root Tantra (Man-snyel) and the 'Vinaya Source', in order, they have the heads of the mounts of the protectors of their respective directions, with colors of white, yellow, white, black, white, red, black, and green. All these protectors are fierce, violent, and possess great magical powers. The two hands are described in the Manjushri Root Tantra as: 'The upper half of the body is visible, the hands holding skull cups, busy receiving the torma offerings given by others, the right hand in a receiving gesture.' Some consider them to be holding a kartrika and a skull cup. In some Chinese texts of sadhanas, faces different from those described here are also mentioned. The eight great Naga kings residing in the eight rivers are: Nanda (Nor-rgyas), Upananda ('Jog-po), Karkotaka, Padma, Mahapadma, Vasuki (Mtha'-yas), Takshaka (Rigs-ldan), Kulika (Dung-skyong). Their colors are, in order: white, red, blue, white, white, variegated like a peacock's neck, white, yellow. Their serpent hoods are adorned with a blue lotus, an auspicious knot, three lines on the neck, many dots on the head, a trident on the serpent hood, a lotus on the head, a half-moon on the serpent hood, and adorned with dots.

---

ན་པའི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོད་མི་འདྲ་བ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པར་འགྲེལ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་བཤད་དེ། སྨད་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་འཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བའོ། དེ་དག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བརྒྱད་དེ། སྒྲོགས་པ། ཆེར་སྒྲོགས་པ། དྲག་པོ། གཡོ་བ་དང་། བརྟན་པ། གང་བ། འབེབས་པ། གཏུམ་པོ་སྟེ། གློག་ཕྲེང་འཁྱུག་ཅིང་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། འགའ་ཞིག་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཅན་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པར་མན་སྙེར་བཤད་དོ། ཁ་ཅིག་གིས་སྟོད་སྦྲུལ་མགོ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ། སྨད་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས་པ། ཁ་དོག་ཀླུ་དང་འདྲ་བར་འཆད་དོ། རི་བརྒྱད་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷུན་པོ། མནྡ་ར་ལྗང་གུ། ཀེ་ལ་ཤ་དཀར་པོ་། མ་ལ་ཡ་སེར་པོ་དང་། དབང་ཆེན་ནག་པོ་སྤོས་དད་སྡང་སེར་པོ། གངས་ཅན་དཀར་པོ་དཔལ་གྱི་རི་སྔོན་པོ། ཞེས་ཁ་ཅིག་འཆད་ལ། རི་ལ་གནས་པའི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀ་དཀར་པོར་འགྲེལ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་བཤད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་འདུས་བྱས་སེར་པོ། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ནག་པོ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ། ཆོས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡ་མ་བཞི་བཞི་ནི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དང་། ལྷག་མ་བཞི་བཞི་ནི་མཚམས་སུ་སྟེ། དབང་ལྡན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་བྱའོ། །རི་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ནི། རྟོག་བདུན་ལས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་བྲི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྩེ་གཅིག་ 9-5-75a ཏུ་ལྟ་བ། གཅེར་བུ་སྐྲ་བཤིག་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཅང་ཏེའུ་དང་། ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པ། རྒོད་ཅིང་དུར་ཁྲོད་དེར་འཇུག་པ་བྲིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་སམ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་དོ། །གཞན་ཡང་མེ་བརྒྱད་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཁྭ་དང་འུག་པ་བྱ་རྒོད་དང་། །ཅེ་སྤྱང་ཅེ་སྤྱང་མོ་དང་ནི། །འོལ་བ་དང་ནི་འོལ་བ་མོ། །སེང་གེ་གདོང་དང་སྟག་གི་གདོང་། །དྲག་ཅིང་འཇིགས་པའི་གདོང་ཅན་མ། །སྦྲུལ་ནི་བ་ལང་མགོ་ཅན་དང་། །གདོང་གཉིས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་དུ་མ་དང་། དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་རོ་ལངས་སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་རྣམས་དང་། །ཞེས་དེ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། ། ༈ དེའི་ལྷག་མ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འོད་ཕྲེང་ནས་རྟ་བབས་ཀྱི་བར་བཤད་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་དངོས་གདན་དང་བཅས་པ་བཤད་པའོ། ། ༈ འོད་ཕྲེང་ནས་རྟ་བབས་ཀྱི་བར་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། འོད་ཕྲེང་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗ

【現代漢語翻譯】 那些形似眾神，上半身各不相同，雙手合掌向主尊致敬的形象，在《總集根本續》中有記載，而下半身都盤繞成蛇狀。在這些形象之上的天空中，有八種云：轟鳴云、大轟鳴云、猛烈云、動搖云、穩定云、充滿云、降落云、暴怒云。有些云閃爍著電光，發出雷鳴，有些則帶著雨水，色彩各異，這是曼涅的說法。有些人則認為，上半身是單頭蛇的形狀，下半身則凝聚成云，顏色與龍相似。八座山是珍寶自性的須彌山，綠色的曼陀羅山，白色的凱拉什山，黃色的馬拉雅山，黑色的自在山，香山（散發香味的山），憎恨山（引發憎恨的山，也可能是指檀香山），白色的岡底斯山，藍色的吉祥山。有些人這樣解釋。而《總集根本續》中說，安住在山上的八座佛塔都是白色的。有些人則說，白色金剛、黃色集聚金剛、白色貪慾金剛、黑色黑金剛、白色心金剛、紅色身金剛、黑色寶金剛、綠色法金剛。先前所說的每四座山為一組，分別位於四個方向，從東方開始逆時針旋轉。剩餘的每四座山為一組，位於四個隅角，從自在天開始順時針旋轉。安住在八座山上的八大成就者，根據《七續部》所說：也應繪製修行者，全神貫注地注視著薄伽梵，赤身裸體，頭髮蓬亂，以五印裝飾，手持手鼓、顱器和卡杖嘎，頭頂裝飾著顱器，傲慢地進入尸陀林。如果按照這樣來做，是否更好呢？值得思考。此外，還有八種火焰。根據《總集根本續》所說：烏鴉、貓頭鷹、禿鷲、豺、狼、母狼、鷂鷹、母鷂鷹、獅面、虎面、兇猛可怖的母面、蛇、牛頭，以及雙面等等，在各個方向遊蕩。以及眾多的持明成就者，奉行誓言的瑜伽士，瑜伽母的會眾，夜叉、殭屍、羅剎的會眾，發出巨大的『基里基里』聲。應當觀想他們位於尸陀林的中央。 接下來講述剩餘的部分。 剩餘部分分為兩部分：從光鬘到馬降臨之間的描述，以及實際的宮殿及其基座的描述。 從光鬘到馬降臨之間的描述。 第一部分分為兩部分：從光鬘到各種金剛。

【English Translation】 Those forms resembling deities, with differing upper bodies, hands joined in reverence to the principal deity, as described in the 'Compendium of Sources Tantra,' while all lower bodies are coiled into snake-like forms. Above these forms in the sky are eight types of clouds: Rumbling Cloud, Great Rumbling Cloud, Fierce Cloud, Shaking Cloud, Stable Cloud, Filling Cloud, Descending Cloud, Wrathful Cloud. Some clouds flash with lightning and thunder, while others carry rain and are of various colors, according to ManNyer. Some consider the upper body to be in the form of a single-headed snake, while the lower body condenses into clouds, with colors resembling dragons. The eight mountains are Mount Meru of jewel nature, green Mandara Mountain, white Kailash Mountain, yellow Malaya Mountain, black自在 Mountain, Fragrant Mountain (a mountain that emits fragrance), Hatred Mountain (a mountain that evokes hatred, possibly referring to Sandalwood Mountain), white Gangtise Mountain, and blue Auspicious Mountain. Some explain it this way. The 'Compendium of Sources Tantra' states that the eight stupas residing on the mountains are all white. Some say they are White Vajra, Yellow Assembled Vajra, White Desire Vajra, Black Black Vajra, White Heart Vajra, Red Body Vajra, Black Jewel Vajra, and Green Dharma Vajra. The previously mentioned groups of four mountains are located in the four directions, starting from the east and rotating counterclockwise. The remaining groups of four are located in the four corners, starting from自在 Heaven and rotating clockwise. The eight great accomplished ones residing on the eight mountains, according to the 'Seven Tantras': Practitioners should also be depicted, gazing single-mindedly at the Bhagavan, naked with disheveled hair, adorned with the five seals, holding a hand drum, skull cup, and khatvanga, with a skull cup adorning the crown of the head, proudly entering the charnel ground. If it is done this way, is it better? It is worth considering. In addition, there are eight fires. According to the 'Compendium of Sources Tantra': Crows, owls, vultures, jackals, wolves, she-wolves, hawks, she-hawks, lion faces, tiger faces, fierce and terrifying female faces, snakes, bull heads, and two-faced beings, etc., roam in all directions. And numerous Vidyadhara accomplished ones, yogis practicing vows, assemblies of yoginis, assemblies of yakshas, zombies, and rakshasas, proclaiming great 'Kili Kili' sounds. They should be visualized in the center of the charnel ground. Next, the remaining part is explained. The remaining part is divided into two parts: the description from the garland of light to the descent of the horse, and the description of the actual palace with its base. The description from the garland of light to the descent of the horse. The first part is divided into two parts: from the garland of light to the various vajras.

---

ེའི་བར་བཤད་པ་དང་། རྟ་བབས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། ། ༈ འོད་ཕྲེང་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་བར་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ནི་མེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འབར་བ། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བར་མི་བཟོད་པ་དང་། དེའི་ནང་གི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། འཁོར་ལོ་དང་པདྨའི་ར་བ་གཉིས་ནི་དང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུབ་པའི་དུས་སུ། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གྲུབ་པར་བཤད་ཀྱི་གཞན་གཉིས་མ་བྱུང་བས་མེད་ཀྱང་ཆོག་གོ། ནག་ 9-5-75b པོ་སྤྱོད་པས། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ནི། །རིམ་གཉིས་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་གཞན་གཉིས་བཤད་ལ། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་ལཱུ་ཨི་པ་ལྟར་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་། བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ། །ར་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ལོ་ནི། །ར་བ་ཞེས་ནི་གྲགས་པའོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྟར་ར་བ་གཞན་གཉིས་བྱེད་ནའང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེའི་པད་ར་ནི་འོག་གནས་སྟེང་གི་བར་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལ་འཆར་བའི་པད་ར་ཞེས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་གྱི་པད་མ་འཕྲེད་ལ་གནས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་མི་གཅིག་གོ། པདྨ་དེའི་ལྟེ་བའི་ཁ་དོག་ནི་ལྗང་གུ་དང་། དེའི་མཐའ་དང་འདབ་མའི་བར་གྱི་གེ་སར་ནི་སེར་པོ་དང་། འདབ་མ་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པར་ཕྲེང་བར་བཤད་ལ། པདྨ་དེ་གནས་པའི་གཞི་ནི། འདིར་ནི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་གཞི་ཡིན་ལ། ཆོས་འབྱུང་ཡོད་པ་ལ་ནི་དེ་དེའི་གཞི་དང་། ཁ་དོག་ཀྱང་དམར་སྐྱར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་དོ། །པདྨ་དེའི་ལྟེ་བའི་མཐའ་ནས་མཐའི་བར་དུ། ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེ་ནས། ཕྱོགས་གཞན་གྱི་རྭ་རྩེས་ནོན་པའི་ཁ་ད་ཆད་དོ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭའི་གྲངས་ནི་ཕྱོགས་རེར་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། ཕྱོགས་རེར་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའི་ཚུལ་གཉིས་སོ། ཁ་དོག་ནི་རྡོར་ཕྲེང་དུ། དེའི་ལྟེ་བ་ནི་ནག་པོའམ། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་གཙོ་བོའི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱ་བར་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་ནི། རང་གི་རིགས་བདག་གི་ཁ་དོག་དང་གཙོ་བོའི་མདོག་གཉིས་མཐུན་ན། དེས་ཆོག་ལ། གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་ལྟ་བུ་མི་བསྐྱོད་པ་རིགས་བདག་ཡིན་ཀྱང་། གུར་ཀུམ་མདོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་རིགས་བདག་གི་ཁ་དོག་ 9-5-76a དབང་བཙན་པར་བྱའོ། ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་ལ་དབུས་རྭ་ནི་རང་རང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱ་བར་བཤད་དེ། འདི་ལ་ཡང་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་སྣང་སོགས་ཁ་དོག་གསལ་བར་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་མེད་ན་ལཱུ་ཨི་བའི་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་བདག་ཅན་ཡིན་ན། ཕྱོགས་མདོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱེད་པའ

【現代漢語翻譯】 關於從光鬘到雜色金剛的描述，以及馬降的意義的描述。 關於從光鬘到雜色金剛的描述： 首先，光鬘是指火焰，具有五種顏色，向外在的所有方向燃燒，惡毒者無法直視。其中的金剛墻已描述完畢。輪和蓮花墻最初存在，但它們被收攝入光明中。在壇城建成之時，據說金剛墻會再次形成，但由於其他兩個墻沒有出現，所以沒有它們也可以。黑行者說：『在光的壇城中，應繪製次第二相線。』這說明了繪製壇城的兩種方式。勝樂金剛按照魯伊巴的儀軌生起時也說：『爲了守護，外圍有三重墻環繞，分別是金剛、蓮花和輪，被稱為墻。』因此，建造其他兩個墻也沒有衝突。蓮花墻位於下方和上方之間。雜色金剛墻頂端的蓮花墻，指的是雜色金剛的基座蓮花橫向放置，因此兩者不同。蓮花的中心顏色是綠色，邊緣和花瓣之間的花蕊是黃色，花瓣被描述為具有各種顏色。蓮花所處的基座，在這裡是須彌山頂的基座。如果有法生，那麼它就是法生的基座，顏色也從那裡描述為紅色或青色。從蓮花中心的邊緣到邊緣，一側的雜色金剛墻的頂端壓在另一側的墻頂上。雜色金剛墻的數量，每個方向有三個，總共十二個；或者每個方向有五個，總共二十個。顏色方面，在金剛鬘中，『它的中心是黑色，或者應該是壇城主尊的顏色。』後者是指，如果自己的部主顏色和主尊顏色一致，那麼就可以用那個顏色。像密集金剛和勝樂金剛那樣，雖然不動金剛是部主，但描述為藏紅花色，對於這種情況，應該以部主的顏色為主。每個方向的墻，中央的墻應該做成各自如來的顏色。』對於這裡，如果每個方向有明顯的顏色，如毗盧遮那佛等，就按照那樣做。如果沒有，像魯伊巴的勝樂金剛那樣，以不動金剛為部主，那麼方向的顏色就做成其他如來的顏色。

【English Translation】 Explanation of the interval between the Light Garland and the Various Vajras, and explanation of the meaning of 'Horse Descent'. Explanation from the Light Garland to the Various Vajras: Firstly, the Light Garland is a flame with five colors that burns in all directions outwards, unbearable for the malicious to look at. The Vajra enclosure within it has already been described. The Wheel and Lotus enclosures initially exist, but they are gathered into the clear light. At the time when the celestial palace is completed, it is said that the Vajra enclosure will be formed again, but since the other two have not appeared, it is acceptable even if they are not there. The Black Practitioner says, 'Within the circle of light, the two-fold lines should be drawn.' This explains the two ways of drawing the mandala. When generating the Victorious Good One according to the Luipa system, it also says, 'For the purpose of protection, there are three enclosures surrounding the outside: Vajra, Lotus, and Wheel, which are known as enclosures.' Therefore, there is no contradiction in creating the other two enclosures. The Lotus enclosure is located between the lower and upper positions. The Lotus enclosure at the top of the Various Vajra enclosure, which appears as a line, refers to the horizontal placement of the lotus base of the Various Vajras, so they are not the same. The color of the center of the lotus is green, and the filaments between the edge and the petals are yellow, and the petals are described as being strung with various colors. The base on which the lotus is situated is here the base on top of Mount Meru. If there is a Dharma origin, then that is its base, and the color is also described as red or blue from there. From the edge of the center of the lotus to the edge, the tip of the Various Vajra enclosure on one side presses down on the tip of the enclosure on the other side. The number of Various Vajra enclosures is three on each side, totaling twelve, or five on each side, totaling twenty. As for the color, in the Vajra Garland, 'Its center is black, or it should be the color of the main deity of the mandala.' The latter means that if the color of one's own lineage lord and the color of the main deity are the same, then that is acceptable. Like Guhyasamaja and Yamantaka, even though Akshobhya is the lineage lord, it is described as saffron-colored, so in such cases, the color of the lineage lord should be given precedence. The central enclosure of each direction should be the color of its respective Tathagata. Here too, if there are clear colors in each direction, such as Vairochana, then it should be done accordingly. If not, like the Luipa's Chakrasamvara, which has Akshobhya as the lineage lord, then the directional colors should be made the colors of the other Tathagatas.

---

ི་ཚུལ་ལྟར་བྱའོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་གཉིས་ན་དེའི་ཀློའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོག་ཏུ་བྱ་བར་རྡོར་ཕྲེང་ལས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཤར་གྱི་རྭའི་ཁ་ནང་ལྟའི་གཡས་ལྗང་གུ་དང་། གཡོན་སེར་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་གཞན་གསུམ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། རྭ་ལྔ་པ་ལ་ནི་དབུས་རྭ་དང་གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་གཉིས་སྔར་དང་འདྲ་ལ། མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་རྭ་གཉིས་ནི་ནུབ་ཀྱི་སའི་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་། དབུས་ཀྱི་མདོག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྭ་གསུམ་མམ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོག་ཏུ་བྱ་བར་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཤད་ཅེས་ཕྲེང་བར་བཤད་དེ། གཙུག་ནོར་ལས་རྭ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། རྭའི་ཕྱོགས་མདོག་གཙོ་བོའི་ཞལ་མདོག་གིས་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །རྭའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ལ་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་རིང་ཚད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་དུ་གསུངས་པ་ལ་གཉིས་ལས། རྩ་ཐིག་ནས་རྩ་ཐིག་གི་བར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱས་པའི་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱེད་པ་ལྟར་ན། ཐིག་སྐུད་ཆ་ཆུང་རེ་བཞི་པའི་ཕོགས་རྟ་བབས་དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གཅིག་མའི་ལུགས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་ཆ་ཆེན་གཉིས་ཡོད་དོ། །མདའ་ཡབ་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ 9-5-76b དུ་བྱས་ནས། དེའི་ཉིས་འགྱུར་ལ་བྱེད་ན་ནི། ཐིག་སྐུད་ཆ་ཆུང་གོ་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་རྟ་བབས་དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གསུམ་མའི་ལུགས་ཡིན་པས། དེ་ལ་ནི་ཆ་ཆེན་བཞི་ཡོད་དོ། །རྭ་ཆ་ཆུང་བཅུ་བཞི་པར་འདོད་པ་ནི་ལུགས་དེ་གཉིས་ཀ་དང་མི་མཐུན་པའོ་ཞེས་ཕྲེང་བར་བཀག་གོ། བདེ་མཆོག་ལ་རྒྱུད་གཞན་དུ་མི་གསལ་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་ཟླུམ་པོ་ནང་མའི་མཐའ་ནས་མཐའ་ལ་རེ་བཞིར་བཤད་པའི་ཆ་རེ་ནི། དེའི་འགྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆ་ཆུང་ཡིན་པས། དབུས་ནས་རྭ་རྩེའི་བར་ལ་ཆ་ཆེན་བརྒྱད་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟ་བབས་དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གཅིག་མའི་ལུགས་ཏེ། ཐིག་སྐུད་ཐུང་བའི་ཕྱོགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། མུན་པའི་སྣམ་བུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་མུན་སྣམ་ཆ་ཆུང་གཅིག་གཅིག་བཤད་པས་དེར། སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་རྟ་བབས་ཏེ། ཞེས་བཤད་པ་ནི་དཔངས་ལ་བྱ་སྟེ། སུམ་འགྱུར་འཕྲེད་ལ་བརྩིས་ན་མུན་སྣམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་མཁས་པ་དག་གསུངས་པ་ནི། རང་གིས་གཞན་དུ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། མུན་པའི་སྣམ་བུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀ་བའི་རྩེ་ནས་འཐོན་རྩེ་མོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཆེན་པོ། ཞེས་གསུངས་པའི་རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། རྟ་བབས་དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གཅིག་མར་བསྒྲུབས་པ་དང་འགལ་ལོ། འོན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། རྟ་བབས་དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གཅིག་མ་ལ། བྲི་བྱ་ལ་མུན་སྣམ་མེད་པར་བཤད་པ་སྔ་མ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། རྟ་བབས་དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གཅིག་མ་ལ། མུན

【現代漢語翻譯】 應按照（各自）儀軌的方式來做。關於左右兩邊的角，在金剛鬘中說，要做成如來部的顏色。像這樣的壇城，東邊的角朝內，右邊是綠色，左邊是黃色，由此可知其他三個角的情況。第五個角，中間的角和左右兩邊的角與之前相同，前後兩個角是西方的土的顏色，即紅色，以及中央的顏色。有些論師說，一個方向的三個或五個角都做成各自方向的如來部的顏色。在《寶髻經》中，對於十二個角也是這樣說的。角的顏色方向，也有說是根據主尊的臉部顏色來決定的。 關於角的長度，經中說，線繩的長度是壇城的兩倍。有兩種演算法：從根線到根線的距離作為壇城的兩倍來計算的話，線繩的四分之一部分，在馬落處的高度上，是單扇門的尺寸。這樣的話，就有兩個大分。如果從箭桿到箭桿的距離，包括壇城在內，作為壇城的兩倍來計算的話，線繩的九十六分之一部分，在馬落處的高度上，是三扇門的尺寸。這樣的話，就有四個大分。認為角是十四個小分的說法，與這兩種演算法都不符，金剛鬘中禁止這種說法。 《勝樂金剛》中，其他續部沒有明確說明。如《集密》中所引用的那樣，圓形內側的邊緣到邊緣的距離是四十二個分，每一分，如其註釋中所說，是小分。因此，從中心到角尖只有八個大分，所以在馬落處的高度上，是單扇門的尺寸，這是線繩較短的演算法。《空行海》中說：『如同黑暗的布匹。』這裡說黑暗的布匹是一個小分。那裡說：『門的三倍是馬落處。』這是指高度。如果三倍算作寬度，就沒有黑暗的布匹了。』 有些智者說，自己在他處引用《空行海》中的話：『如同黑暗的布匹。從柱子的頂端到突出的尖端，是各種金剛大光明。』依據後面兩句，得出馬落處的高度是單扇門的尺寸，這是有矛盾的。如果說，金剛鬘中說，馬落處的高度是單扇門的尺寸，繪製時沒有黑暗的布匹，這與之前的說法矛盾。』這並不矛盾，馬落處的高度是單扇門的尺寸，沒有黑暗的布匹，是指沒有黑暗布匹的畫法。

【English Translation】 It should be done according to the respective ritual methods. Regarding the two horns on the left and right, it is said in the Vajra Garland that they should be made in the color of the Tathagata family. For a mandala like this, the eastern horn faces inward, the right side is green, and the left side is yellow, from which the situation of the other three horns can be known. For the fifth horn, the central horn and the left and right horns are the same as before, and the front and back horns are the color of the western earth, which is red, and the central color. Some scholars say that all three or five horns in one direction should be made in the color of the Tathagata family of their respective directions. In the 'Crown Jewel Sutra', the same is said for the twelve horns. The color direction of the horns is also said to be determined by the color of the main deity's face. Regarding the length of the horns, it is said in the scriptures that the length of the thread is twice the size of the mandala. There are two calculation methods: if the distance from the root thread to the root thread is calculated as twice the size of the mandala, then one-fourth of the thread, at the height of the horse-falling point, is the size of a single door. In this case, there are two large parts. If the distance from arrow shaft to arrow shaft, including the mandala, is calculated as twice the size of the mandala, then one ninety-sixth of the thread, at the height of the horse-falling point, is the size of three doors. In this case, there are four large parts. The claim that the horn is fourteen small parts is inconsistent with both of these calculation methods, and this claim is prohibited in the Vajra Garland. In the Chakrasamvara, other tantras do not explicitly state this. As quoted earlier from the Compendium of Teachings, the distance from the edge to the edge of the inner circle is forty-two parts, and each part, as stated in its commentary, is a small part. Therefore, there are only eight large parts from the center to the tip of the horn, so at the height of the horse-falling point, it is the size of a single door, which is the method with the shorter thread. In the 'Ocean of Dakinis', it says: 'Like a dark cloth.' Here it says that the dark cloth is one small part. There it says: 'Three times the door is the horse-falling point.' This refers to the height. If three times is counted as the width, there would be no dark cloth.' Some wise people say that they themselves quoted elsewhere from the 'Ocean of Dakinis': 'Like a dark cloth. From the top of the pillar to the protruding tip, are various vajras of great light.' Relying on the latter two lines, they conclude that the height of the horse-falling point is the size of a single door, which is contradictory. If it is said that the Vajra Garland says that the height of the horse-falling point is the size of a single door, and there is no dark cloth when drawing, this contradicts the previous statement.' This is not contradictory, the height of the horse-falling point is the size of a single door, and there is no dark cloth, refers to the way of drawing without a dark cloth.

---

་སྣམ་བྱེད་པ་ནི་ལྭ་བ་པས་མཛད་པ་ལྟར། སྣམ་བུ་འོག་མའི་མཐའ་ནས་མཐའ་ལ་སྒོ་ཚད་བཞི་ཡོད་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ 9-5-77a སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་རྟ་བབས་ཏེ། ཞེས་གསུགས་པ་ནི་ཀ་བའི་ནང་མཐའ་ནས། ནང་མཐའི་བར་ལ། རྟ་བབས་ཀྱི་རྒྱ་ཚད་དུ་བྱས་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་ལང་ཀས། ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཆུ་སྲིན་པར། །རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་དང་། ཕྲེང་བ་ནས་བཤད་པ་ནི། ཀ་བའི་ཕྱི་མཐའ་ནས་ཕྱི་མཐའི་བར་ལ། །སྒོའི་སུམ་འགྱུར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་ཁ་ཡར་ལས་བྱུང་བས། རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་ཡོད་པར་གསལ་ལོ། །ལུགས་དེ་ལ་རཏྣ་རཀྵི་ཏས། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་མུན་སྣམ་མེད་ཀྱང་། སྒོ་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་ཆད་པའི་མུན་སྣམ་ཆ་བྲན་གཅིག་འཆད་མོད་ཀྱང་། མི་ལེགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེ་ནི་ཕྲེང་བའི་རྗེས་འབྲང་དུ་འདུག་ལ། ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལ་བར་སྐབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། ཞེས་སྒོ་ཚད་གཅིག་མ་ལ། སྒོ་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་བར་གྱི་སྣམ་བུ་བྲི་བྱ་ལ་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒོ་སྟེང་དུ་བྲི་བྱ་ལ་མུན་སྣམ་བྱས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་སྣམ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུགས་འདི་ལ་སྒོ་ལོགས་ནང་མའི་ཐིག་གཉིས་ལ། ཆ་ཆུང་གསུམ་གསུམ་བྱས་ནས་སྒོ་སྟེང་དུ་རྩིག་རྒྱུན་མཆད་པ་བྱེ་པ་དགོངས་པར་མཐོང་ངོ་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དབྱིབས་ནི་གྲུ་བཞི་པ་ཡིན་ལ། ཤར་ནུབ་དང་ལྷོ་བྱང་དང་ཕྱོགས་རེའི་ཚད་ནི། ཕྲེང་བར། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནི་སྒོའི་ཚད་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་འཐོན་མཚམས་ནི། དེའི་སྲིད་སྒོ་ཚད་བཞི་མ་ལྟར་ན་གཡས་གཡོན་དུ་སྒོ་ཚད་བཞི་བཞི་དོར་བའི་མཚམས་ནས་ཡིན་ཏེ། ཕྲེང་བ་ལས། རྟ་བབས་ཀྱི་གློ་རྣམས་སུ་དར་ 9-5-77b དཔྱངས་ཀྱི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་ནི། ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དབུས་ཀྱི་རྒྱར་ཆ་ཆུང་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སྲིད་དུ་ཆ་ཆུང་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཞེས་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྣམ་བུའི་སྟེང་ནས་རྭའི་རྩ་བའི་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་རྭ་འཐོན་པར་བཤད་ལ། རྭ་ཆ་ཆུང་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དར་དཔྱངས་ནས་དར་དབྱངས་ཀྱི་བར་ལ་སྒོ་ཚད་བཞི་ཡོད་ཅིང་། ལྟེ་བའི་རྒྱ་ཚད་སྔར་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དབུས་རྭ་ལ་ཆ་ཆུང་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ཕྱོགས་རྭ་ལའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། ཆ་ཆུང་གཉིས་གུག་པའི་ཆ་ལ་སོང་བས། དེ་ཙམ་གྱིས་དབུས་རྭ་ཕྱིར་ལྷག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་ཇི་ལྟར་སོང་བ་བཞིན་དུ། ཐག་པ་བཞག་ནས་དེ་ནས་དྲང་པོར་ཐེན་ན་དབུས་རྭ་དང་ཚད་མཉམ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་རྭའི་ཕྱི་ཐིག་དར་དབྱངས་ཀྱི་ཕྱི་ཐིག་ལས་མ་འདས

【現代漢語翻譯】 關於製作帳幔的方法，如同拉瓦巴（Lāva-pa）所作。下層帳幔的邊緣到邊緣有四個門寬的樣式。那時，『門的三倍是馬落處』，意思是柱子的內邊緣到內邊緣之間，馬落處的寬度是經過考慮的。此外，朗卡（Laṅka）說：『從摩羯魚口到摩羯魚處，馬落處是門的三倍。』而《鬘論》中說：『柱子的外邊緣到外邊緣之間，做成門的三倍的樣式。』這也是因為有可靠的論典來源。因此，經續的來源是明確的。對於這種樣式，拉特納拉克希塔（Ratna-rakṣita）說：『門兩側沒有暗帳，但門上方有墻壁斷開的暗帳。』這不太好，因為這位論師是跟隨《鬘論》的，而《鬘論》中說：『那裡沒有中間的帳幔。』對於一個門寬的，門和馬落處之間的帳幔在繪製時是不需要的。門上方繪製暗帳是因為那是兩者之間的帳幔。因此，對於這種樣式，門兩側內側的兩條線，分成三個小部分，然後在門上方砌墻，這是經過考慮的。各種金剛的中心形狀是正方形，東西南北每個方向的尺寸，如《鬘論》中所說：『各種金剛的中心是十二個門寬。』從那裡，各個方向的角出現的位置是：如果按照四個門寬的高度，左右各去掉四個門寬的位置。如《鬘論》中所說：『在馬落處的側面，懸掛的帳幔上方，從摩羯魚口中出現的各種金剛的角，稍微向外傾斜，向外伸出，中心的寬度是三個小部分，高度是十六個小部分。』意思是說，從懸掛的帳幔上方，角的根部的摩羯魚口中出現角。角有十六個小部分，從懸掛處到懸掛處有四個門寬，中心的寬度如前所述。中心角有十六個小部分，側角也是如此，但有兩個小部分用於彎曲的部分，因此中心角向外突出。因此，左右的角如何延伸，拉一條線，然後筆直地延伸，必須與中心角的尺寸相同。而且，角的外部線條不能超過懸掛處的外部線條。 各種金剛的中心形狀是正方形，東西南北每個方向的尺寸，如《鬘論》中所說：『各種金剛的中心是十二個門寬。』（梵文：vajra，天城體：वज्र，羅馬轉寫：vajra，漢語字面意思：金剛） 各種金剛的中心形狀是正方形，東西南北每個方向的尺寸，如《鬘論》中所說：『各種金剛的中心是十二個門寬。』（梵文：vajra，天城體：वज्र，羅馬轉寫：vajra，漢語字面意思：金剛）

【English Translation】 Regarding the method of making canopies, it is as done by Lāva-pa. The lower canopy has a style with four door widths from edge to edge. At that time, 'three times the door is the horse landing place,' meaning that the width of the horse landing place between the inner edges of the pillars is considered. Also, Laṅka says: 'From the mouth of the makara to the makara, the horse landing place is three times the door.' And the Garland Treatise says: 'Between the outer edges of the pillars, make the style of three times the door.' This is also because there is a reliable source of scriptures. Therefore, the source of the tantras is clear. Regarding this style, Ratna-rakṣita says: 'There are no dark canopies on the left and right sides of the door, but there is a dark canopy where the wall is broken above the door.' This is not good, because this teacher is following the Garland Treatise, and the Garland Treatise says: 'There is no intermediate canopy there.' For one door width, the canopy between the door and the horse landing place is not needed when drawing. Drawing a dark canopy above the door is because that is the canopy between the two. Therefore, for this style, the two lines on the inner side of the door are divided into three small parts, and then a wall is built above the door, which is considered. The central shape of the various vajras is square, and the dimensions of each direction, east, west, south, and north, are as stated in the Garland Treatise: 'The center of the various vajras is twelve door widths.' From there, the position where the corners of each direction emerge is: if according to the height of four door widths, the position where four door widths are removed from the left and right. As stated in the Garland Treatise: 'On the sides of the horse landing place, above the hanging canopies, the corners of the various vajras emerging from the mouth of the makara are slightly inclined outward, protruding outward, the width of the center is three small parts, and the height is sixteen small parts.' It means that the corners emerge from the mouth of the makara at the base of the corners above the hanging canopies. The corners have sixteen small parts, and there are four door widths from hanging to hanging, and the width of the center is as before. The central corner has sixteen small parts, and so do the side corners, but two small parts are used for the curved part, so the central corner protrudes outward. Therefore, how the left and right corners extend, draw a line, and then extend it straight, it must be the same size as the central corner. Moreover, the outer line of the corner cannot exceed the outer line of the hanging. The central shape of the various vajras is square, and the dimensions of each direction, east, west, south, and north, are as stated in the Garland Treatise: 'The center of the various vajras is twelve door widths.' (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond) The central shape of the various vajras is square, and the dimensions of each direction, east, west, south, and north, are as stated in the Garland Treatise: 'The center of the various vajras is twelve door widths.' (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond)

---

་པའི་ནང་ཐིག་ལ་ཚད་ན་འོང་གི། དེ་ལས་རིང་བ་ནས་རྭ་སྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་མི་འགྲིག་པ་ཤེས་དགོས་ཏེ། འདིའི་རིགས་པ་རྭ་སྒོ་ཚད་གཉིས་མའི་ལུགས་གཉིས་ལ་ཡང་འཁྱེར་དགོས་སོ། །སྔ་མ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་གསུམ་མ་བྱེད་ན། མདུན་རྒྱབ་ཏུ་མི་དགོས་ཀྱང་། རྩེ་ལྔ་པ་བྱེད་ན་ནི་མདུན་རྒྱབ་ཏུའང་རྭ་དགོས་ལ། དེ་ནི་དབུས་རྭའི་ནང་གི་དབུས་ནས་གཞལ་བའི་རྩིས་བཏང་ན། གཡས་གཡོན་གཉིས་བཞིན་དུ། སྒོ་ཚད་གཉིས་གཉིས་སོང་བའི་མཚམས་ནས་རྭའི་ཕྱི་ངོས་ཡོད་དགོས་ཏེ། རིགས་པ་འདི་དག་རྭ་སྒོ་ཚད་གཉིས་མ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོར་དྲིལ་གྱི་ཆག་ཆད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭའི་སྲིད་དང་། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཟུག་མཚམས་ནས། ཕྱོགས་གཞན་གྱི་ཟུག་མཚམས་ཀྱི་བར་ 9-5-78a མཉམ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་དང་། འདིའི་ལྟེ་བ་དང་རྭའི་ཚད་མ་མཐུན་ཀྱང་། རྣམ་གཞག་མི་གཅིག་པས་སྐྱོན་མེད་དེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འོག་གི་པདྨ་དང་འདྲའོ། ། ༈ རྟ་བབས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། རྟ་བབས་ཅི་ཙམ་ན་གནས་པ་ནི། ཕྲེང་བར་སྒོ་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་བར་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་མུན་སྣམ་དུ་བཤད་ཅིང་། དེ་ལ་ཆ་ཆུང་གཅིག་བཤད་ལ། རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་རྣམས་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་ལས་ཅུང་ཟད་རིང་བར་གནས་པར་བཤད་དོ། །གསང་ལྡན་ལས་ཀྱང་། སྒོ་ཡི་མཚམས་དང་ཧ་ར་ན། །ཤིན་ཏུ་གཅིག་ཉིད་མི་བྱའོ། །ཞེས་སྒོ་དང་རྟ་བབས་ལ་བར་སྟོང་མེད་པ་བཀག་ཅིང་། ཤྲད་དྷཱས་ཀྱང་། རྟ་བབས་ཡ་ཕུགས་དག་ལས་ནི། ཆ་གཅིག་དོར་བའི། ཞེས་སྒོའི་ཡ་ཕིབས་ལས་ཆ་ཆུང་གཅིག་དོར་བར་རྟ་བབས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་གསང་བས། སྒོ་ཁང་ཕྱི་ཟུར་བཞི་པོ་ལ། །ཀ་བ་བཞི་བཞིས་གདུང་སྣ་ནི། །བརྒྱད་བརྒྱད་བཏེག་པ་རྟ་བབས་རྨང་། །ཀ་གདན་ཀ་གཞུ་ཅི་རིགས་པའོ། །ཞེས་ཟེར་ནས། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཟུར་བཞིར་ཀ་བ་བཞི་བཙུགས་ནས། རྟ་བབས་སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་བཞེད་པ་འདྲ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་བོད་ཁ་ཅིག་ཀྱང་། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་ན་ཡོད་པར་བཞེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཞེས་ཤཱ་ཀྱ་བཤེས་གཉེན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྐྱངས་ཀྱིས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱ་བར་བཤད་པའི་ལུང་གིས་འགོག་ཅིང་། རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་དཔངས་སུ་ཆ་བྲན་ལྔ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་མི་སླེབ་ཅིང་། སླེབ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དཔངས་ལ་ཆ་ཆུང་ལྡ་ལས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མདའ་ཡབ་ནི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ 9-5-78b ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུང་བའི་དང་པོ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ཡིན་ན། དེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་ཚད་མར་འདོད་པར་གྲུབ་མི་ནུས་པས། ལུང་གིས་འགེགས་པ་མི་འཐད་ཀྱང་། གནོད་པ་ཕྱི་མ་ནི་ལེགས་སོ། །རང་ལུགས་ནི་སྒོ་སྟེང་དུ་

【現代漢語翻譯】 如果在內圓上測量，那是可以的。但要知道，按照超過這個距離的角部的習慣是不行的。這種道理也適用於雙重門限的兩種習慣。如果前者不做三面角，前後可以不需要角。但如果要製作五面角，前後也需要角。那是從中心角的內部中心開始計算的，就像左右兩邊一樣，在門限達到兩倍的地方，必須有角的外部。這些道理也應該在雙重門限的角上理解。在金剛鈴的破損的金剛杵的情況下，側角的長度，以及從其一側的連線點到另一側的連線點之間的距離，被描述為三等分。即使這個中心和角的尺寸不一致，也沒有問題，因為形式不同，就像各種金剛杵下面的蓮花一樣。 關於馬落腳處的意義的解釋： 第二，馬落腳處位於什麼位置呢？在念珠中，門和馬落腳處之間的布料被稱為'暗布'，並說它佔一小部分。馬落腳處的柱子被描述為比宮殿稍微長一些。在《秘密總集》中也說：'門的邊緣和哈拉，絕對不能完全一樣。'這禁止了門和馬落腳處之間沒有空間。Śraddhā（信）也說：'從馬落腳處的屋檐上，放棄一部分。'這意味著馬落腳處應該比門的屋檐小一部分。有些上師說，在《佛陀秘密》中：'門房的四個外角，四根柱子支撐著八根梁，這是馬落腳處的基礎。柱基和柱頭應適當。'他們似乎認為在門邊的四個角上豎立四根柱子，馬落腳處在門房的上方。有些藏人也認為它在門房的上方，這是不合理的。Śākyaśēnyen（釋迦友）和Tshultrim Gyang（戒護）用經文反駁說，它應該在宮殿的門外。因為馬落腳處的柱子只有五份高度，所以它支撐的馬落腳處無法到達門房的上方。如果到達，宮殿的高度將只有五小份，因為宮殿的箭道在門邊的頂部之間。'如果說第一個是前世論者《佛陀秘密》，那麼他無法證明他認為這兩者的經文是可靠的，所以用經文反駁是不合理的，但後面的損害是好的。我自己的觀點是在門上。

【English Translation】 If measured on the inner circle, that is acceptable. But it should be known that according to the custom of the corners that extend beyond this distance, it is not acceptable. This reasoning also applies to the two customs of double thresholds. If the former does not make three-sided corners, corners may not be needed in the front and back. But if a five-sided corner is to be made, corners are also needed in the front and back. That is calculated from the inner center of the central corner, just like the left and right sides, and the outer surface of the corner must be present where the threshold reaches twice the limit. These reasons should also be understood on the corners of double thresholds. In the case of a broken vajra of a vajra bell, the length of the side corner, and the distance from the connection point on one side to the connection point on the other side, are described as being divided into three equal parts. Even if this center and the size of the corner do not match, there is no problem because the forms are different, just like the lotus below various vajras. Explanation of the meaning of the horse landing place: Second, where is the horse landing place located? In the rosary, the cloth between the door and the horse landing place is called 'dark cloth,' and it is said to occupy a small portion. The pillars of the horse landing place are described as being slightly longer than the palace. In the Guhyasamāja Tantra (Secret Assembly) it is also said: 'The edge of the door and the hara, should not be exactly the same.' This prohibits there being no space between the door and the horse landing place. Śraddhā (Faith) also says: 'From the eaves of the horse landing place, discard one part.' This means that the horse landing place should be made smaller than the eaves of the door by one small part. Some lamas say that in the Buddha Secret: 'The four outer corners of the gatehouse, four pillars support eight beams, this is the foundation of the horse landing place. The pillar base and pillar head should be appropriate.' They seem to think that four pillars are erected on the four corners of the door, and the horse landing place is above the gatehouse. Some Tibetans also think that it is above the gatehouse, which is unreasonable. Śākyaśēnyen (Śākya Friend) and Tshultrim Gyang (Discipline Protector) refute with scripture that it should be done outside the door of the palace. Because the pillars of the horse landing place have only five parts in height, the horse landing place it supports cannot reach above the gatehouse. If it reaches, the height of the palace will only be five small parts, because the arrow of the palace is between the tops of the door sides.' If the first to say this is the former life theorist Buddha Secret, then he cannot prove that he considers the scriptures of these two to be reliable, so it is unreasonable to refute with scripture, but the latter harm is good. My own view is on the door.

---

རྟ་བབས་འོང་བར་བཤད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཡིན་ཟེར་ཡང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞིར་སྣང་ཞིང་། ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་གཞན་ཡང་མེད་ལ། ལུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་དགོས་ཏེ། ལུང་ཡང་ཕྱོགས་གཞན་མང་ངོ་། །རྟ་བབས་སྒོ་སྟེངས་སུ་འོང་ན། དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་མུན་སྣམ་འདོད་དགོས་པས། དེ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་བར་སྟོང་གི་སྣམ་བུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་མི་ནུས་སོ། །ཆ་ཕྲན་ལྔ་པའི་ཀ་བ་འོག་གཞི་ནས་འཛུགས་ན་ནི། སྔར་གྱི་རིགས་པས་གནོད་ལ། བྲི་བྱ་ལ་དེ་ལྟར་འོང་ཡང་གནས་ཚོད་ལ་སྒོ་སྟེངས་ནས་རྟ་བབས་འདེགས་བྱེད་དོ། ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་མི་ནུས་ཏེ། འོག་གཞི་ནས་འཛུགས་པ་བྲི་བྱ་ལ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པའང་ཅི་ཡང་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པས་སྐྱོན་དེ་ནི་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རྟ་བབས་དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གཅིག་མ་ལ་བར་སྐབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། བྲི་བྱ་ལ་དགོངས་ཀྱི་དོན་ལ་མེད་པ་མིན་ཏེ། དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གསུམ་མ་ལ་བར་སྐབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ཡོད་པ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་ལྡན་གྱི་ཐིག་རྩ་སྨྲི་ཏིས་མཛད་པ་ལས་ཀྱང་། རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གཅིག་མ་ལ། སྒོ་དང་བར་དུ་ཆ་ཆུང་གཅིག་བྱས་པ་དེ་གསང་ལྡན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། ཤྲད་དྷཱས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་བར་སྟོང་དོན་ལ་ཡོད་དོ། །ཤྲད་དྷཱས། རྟ་བབས་ཡ་ཕུ་བས་དག་ལས་ན། ཆ་གཅིག་ 9-5-79a དོར་བའི་ཆ་ཆེན་ཚད། །མཆུར་ནི་ཆ་ཆེན་བཞི་པ་སྟེ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ན། དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གཅིག་མ་ལའང་མུན་པ་དང་པར་དཔྱངས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ཡང་བྱས་ས་ཡོད་ལ། ཕྲེང་བའི་ལུགས་འཆད་པ་ན་བྲི་བྱ་ལ་མུན་སྣམ་མེད་བར་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་དགོས་སོ། ལཱུ་ཨི་པའི་གཞུང་ནས་རྟ་བབས་དང་གཞལ་ཡང་ཁང་གི་སྐོར་མ་བཤད་ལ་དེའི་དགོངས་པ་བཞིན་འཆད་པའི་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས། ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཆུ་སྲིན་བར། །རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་ཏེ། །སྟེགས་བུ་བུམ་པའི་སྟེང་གནས་པའི། །རྟ་བབས་ཀ་བ་དྲང་པོར་བྱ། ཞེས་བཤད་ཅིང་ཨ་བྷྱ་ཀ་རའི་དགོངས་པ་ནི་ལཱུ་ཨི་པ་ལ་ཡང་། ཐིག་སྐུད་རིང་ཐུང་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲའོ། །དཱ་རི་ཀ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། དགུ་ཡིས་རྟ་བབས་ཀ་བར་བཅས། ཞེས་པའི་དོན་ཡང་། མཁས་པ་དག་ཀ་པ་ལ་ལྔ་དང་། རྟ་བབས་དངོས་ཀྱི་དཔངས་ལ་བཞི་སྟེ་ཆེ་བྲན་དགུར་འཆད་དོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། གྲྭ་ནས་ཐིག་གིས་བསྐོར་བ་དག །རྟ་བབས་ཀྱི་ནི་གནས་སུ་བྱ། །ཞེས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་ཟུར་ནས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ནང་རྟ་བབས་ཀྱི་གནས་སུ་བཤད་ལ། དེ་ལ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་ཡོད་པ་རགས་རྩིས་སུ་བྱས་ནས། དཔངས་སུ་སྒོའི་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་ན་དགོངས་པར་འགྲོ་གསུང་བ་ལྟར་ཡིན་པས། དེའི་བཞེད་པ་ཐིག་སྐུད་རིང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བྱའོ། །འདི་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་འདྲི་བ་ལ་བདེ་ཡང་། ཐིག་ཚོན་བྱི

【現代漢語翻譯】 據說'馬蹬降臨'（Rtababs，一種建築構件）是'佛陀秘密'（Sangsrgyasgsangba）的傳統，但這似乎是疑惑的根源，而且沒有其他可靠的文字支援。必須依賴於經文，但經文也有很多不同的說法。如果'馬蹬'出現在門楣上，按照他們的傳統，也必須接受'暗布'（Mun snam，黑暗的布）。因此，不能說這是一種特殊的空間布。如果從第五個小部分的柱子底部開始建造，那麼會與之前的理論相悖。即使在繪畫中可以這樣，也不能說在實際建造中，'馬蹬'是從門楣上支撐起來的。因為從底部開始建造在繪畫中是可行的，而且這樣接受也沒有任何衝突，所以這個錯誤是可能出現的。 在《金剛鬘》（Rdo rje phreng ba）中說，'馬蹬'的高度是一個門的高度單位，並且沒有中間的布，這指的是繪畫，實際上並非如此。因為高度為三個門單位的'馬蹬'，與有中間布的情況完全相同。在'秘密傳承'（Gsang ldan）的線度儀軌中，Smriti（人名）也說，對於一個門單位高度的'馬蹬'，門和'馬蹬'之間留出一個小部分，這是'秘密傳承'的觀點，Shraddha（人名）也這樣說過，所以實際上存在空間。Shraddha說：'如果馬蹬高於門，則捨棄一部分，保留大部分尺寸。門楣是大部分尺寸的四分之一。'按照這種說法，即使對於一個門單位高度的門，也可以有黑暗和懸掛的布。在解釋《鬘》的傳統時，必須像繪畫中沒有暗布那樣處理。 Luipa（人名）的文字中沒有提到'馬蹬'和測量房屋，但按照他的觀點進行解釋的Gyalwa Zangpo（人名）說：'從鱷魚口到鱷魚，馬蹬是門的三倍。柱子筆直地立在花瓶的臺座上。'Abhayakara（人名）的觀點是，對於Luipa來說，線繩的長短都可以。Darika（人名）的壇城儀軌中說：'用九個單位包括馬蹬柱。'意思是，智者們將柱子分為五個部分，馬蹬本身的長度為四個部分，總共分為九個大小部分。黑行派（Nag po spyod pa）的壇城儀軌中說：'從角落用線圍繞，作為馬蹬的位置。'意思是，從箭桿的角落圓形圍繞的內部，作為馬蹬的位置。如果粗略計算有十個小部分，並且高度是門的三倍，那麼就符合他的觀點。因此，應該按照線繩較長的方向來理解他的觀點。這對於用彩粉繪製來說很容易，但用線...

【English Translation】 It is said that 'Horse-step Coming' (Rtababs, a kind of architectural component) is the tradition of 'Buddha's Secret' (Sangsrgyasgsangba), but this seems to be a source of doubt, and there is no other reliable text to support it. It is necessary to rely on the scriptures, but there are many different statements in the scriptures. If 'Horse-step' appears on the lintel, according to their tradition, they must also accept 'Dark Cloth' (Mun snam, dark cloth). Therefore, it cannot be said that this is a special space cloth. If it is built from the bottom of the fifth small part of the pillar, it will contradict the previous theory. Even if it can be done in painting, it cannot be said that in actual construction, the 'Horse-step' is supported from the lintel. Because building from the bottom is feasible in painting, and there is no conflict in accepting it in this way, this error is likely to occur. In the 'Vajra Garland' (Rdo rje phreng ba), it is said that the height of the 'Horse-step' is one door height unit, and there is no cloth in the middle, which refers to painting, but it is not actually the case. Because the 'Horse-step' with a height of three door units is exactly the same as the case with middle cloth. In the lineage of secret (Gsang ldan) Smriti (name of person) also said that for a 'Horse-step' with a height of one door unit, a small part is left between the door and the 'Horse-step', which is the view of 'Secret Lineage', and Shraddha (name of person) also said so, so there is actually space. Shraddha said: 'If the horse step is higher than the door, then discard a part and keep most of the size. The lintel is a quarter of the most size.' According to this statement, even for a door with a height of one door unit, there can be dark and hanging cloth. When explaining the tradition of 'Garland', it must be treated as if there is no dark cloth in the painting. Luipa's (name of person) text does not mention 'Horse-step' and measuring houses, but Gyalwa Zangpo (name of person), who interprets according to his point of view, said: 'From crocodile mouth to crocodile, the horse step is three times the door. The pillar stands upright on the pedestal of the vase.' Abhayakara's (name of person) view is that for Luipa, the length of the string can be either long or short. The mandala ritual of Darika (name of person) says: 'Include the horse-step pillar with nine units.' It means that the wise men divide the pillar into five parts, and the length of the horse-step itself is four parts, for a total of nine large and small parts. The mandala ritual of the Black Action School (Nag po spyod pa) says: 'Surround with a line from the corner, as the position of the horse-step.' It means that the inside surrounded by a circle from the corner of the arrow shaft is the position of the horse-step. If it is roughly estimated that there are ten small parts, and the height is three times the door, then it is in line with his point of view. Therefore, his point of view should be understood in the direction of the longer string. This is easy to draw with colored powder, but with line...

---

ན་རླབས་བྱས་ནས་ཐིག་བཤད་ཚོད་བཞིན་བཏབ་སྟེ། ལྷ་རེ་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་ན། རས་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་མ་གཏོགས་པ། རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གཅིག་མ་བྱས་ན་བྲི་བ་བདེ་བས། 9-5-79b རྣམ་གཞག་གཉིས་ཀ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྣམ་བུ་ལྔ་བ་དང་བདུན་པ་གཉིས་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་དང་། གཞན་དགུ་རེ་རེ་བར་འདྲ་བའི་གཉིས་མཉམ་དགུ་མཉམ་དང་། སྣམ་བུ་གསུམ་པ་བདུན་པ་དགུ་པ་གསུམ་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་དང་། བཞི་པ་དྲུག་པ་བཅུ་པ་གསུམ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དུ་དང་། ལྷག་མ་ལྡ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པར་མཉམ་པའི་ལྡ་མཉམ་གསུམ་གསུམ་མཉམ་སྟེ་གཉིས་དང་དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པའི་རྟ་བབས་དང་། སྒོ་ཚད་གཅིག་མ་ལྔ་མཉམ་གསུམ་གསུམ་མཉམ་གཅིག་སྟེ། རྟ་བབས་མི་འདྲ་བ་བཞི་བཤད་ལ། སྣམ་བུ་ནི་བཅུ་གཅིག་པར་བཤད་དོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གཉིས་མ་ཡང་། རྒྱ་གར་བ་འགའ་ཞིག་གིས་བཤད་ལ། ཤཱ་ནྟི་པས་ཀྱང་དཔངས་སུ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བྱ་བར་བཤད་དོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་གྲངས་ལ། བོད་སྡ་མ་རྣམས་ཕྱོགས་རེར་བཞི་བཞིར་འདོད་པ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་མི་འཐད་དེ། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བར། རྟ་བབས་བཞི་དང་ཀ་བ་བརྒྱད། ཅེས་དང་། མན་སྙོ་ལས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་པོ་ནི། རྟ་བབས་རྣམས་དང་ཀ་བར་འབྱུང་། ཞེས་ཀ་བ་བཞིར་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ། དེའི་འགྲེལ་པར་ཤཱནྟི་པས། ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་པོ་ནི་རྟ་བབས་དང་ཀ་བཟུང་གིའོ། །ཞེས་རྟ་བབས་རེ་རེ་ལ་ཀ་གཉིས་གཉིས་སུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུག་མོད་ཀྱང་། མན་སྙེ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཟི་རྣམ་པར་དད་པས། སྒོ་ཁྱུད་རྣམས་སོ་ཞེས་ཀླུའི་བློའི་ཞབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ཕྱོགས་རེའི་སྒོ་ཁྱུད་གཉིས་ཕྱོགས་དེའི་སྒོ་ཁྱུད་ཅེས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པ་ལ་དགོངས་ནས། སྒོ་ཁྱུད་བཞིར་གསུངས་པ་བཞིན། རྟ་བབས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེར་ཀ་བ་བཞི་བཞི་ཡོད་ཀྱང་། གཡས་གཡོན་གྱི་ཀ་བ་གཉིས་སུ་སྡུད་པ་ལ་ 9-5-80a དགོངས་ནས། རྣམ་ཐར་དང་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་དག་གསུངས་ལ། དེ་དང་ཡང་དག་སྤོང་བའི་རྣམ་དག་གསུངས་པ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། དབྱེ་བསྡུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱོགས་རེར་ཀ་བ་བཞི་བཞི་མེད་ན་ཀ་བ་གཉིས་ཙམ་ལ་རྟ་བབས་སྡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲེང་བར་རྟ་བབས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ། ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་སེར་པོ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ནི་མཆེ་བ་དྲུག་པ་དཀར་པོ་དང་། རྟ་ལྗང་གུ་དང་། བུད་མེད་ལོ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྣམ་པ་སྡོ་བསངས་དང་། ནོར་བུ་

【現代漢語翻譯】 如果想要通過觀察滴落來確定繪製壇城的大小，除非畫布非常大，否則最好使用單門階梯（rTa babs sGo tshad gCig ma），這樣繪製起來更方便。 需要了解這兩種方法。五分和七分的布料，兩者都取其一半的再一半（小半）；其餘九份，每份都相等，即二等九等；三分、七分、九分的布料，三者都取小半；四分、六分、十分的布料，三者都取小半的一半；剩下的五份，取一半的再一半，即五等，三三相等，這是從《時輪經》（Dus 'Khor）中所說的階梯；單門階梯是五等、三三相等；解釋了四種不同的階梯。布料則說是十一份。關於階梯的高度，有些印度人說是雙門高度，寂天（Shānti pa）也說應該如何使其美觀。關於階梯的柱子數量，藏地的一些人認為每一側有四個，但有些人認為這不合理，因為在《金剛生》（rDo rJe 'Byung）中說：『四個階梯和八根柱子。』（rTa babs bZhi dang Ka ba brGyad）並且在《曼殊室利根本續》（Man sNyo）中說：『八正道是階梯的八根柱子。』（'Phags pa'i Lam Yan Lag brGyad pa ni rTa babs kyi Ka ba brGyad do）因此，所有秘密續部中說：『四正斷是階梯和柱子。』（Thams cad gSang ba'i rGyud las Yang dag sPongs ba bZhi po ni rTa babs rnams dang Ka bar 'Byung）說的是四根柱子，這並不矛盾，因為寂天在他的註釋中說：『四正斷是階梯和柱子的。』（Yang dag sPongs ba bZhi po ni rTa babs dang Ka bZung gi'o）清楚地說明了每個階梯有兩根柱子。雖然這樣說，但正如《曼殊室利根本續》中所說：『四神足是門檻。』（rDzu 'Phrul gyi rKang pa bZi rNam par Dad pas sGo Khyud rnams so）正如龍樹菩薩所說，在龍樹的壇城儀軌中說：『每一側的兩個門檻是那一側的門檻。』（Phyogs re'i sGo Khyud gNyis Phyogs de'i sGo Khyud ces gCig tu bGrangs pa la dGongs nas）就像說四個門檻一樣，即使階梯的每一側有四根柱子，也是考慮到將左右兩邊的柱子合併爲兩根 因此，解釋了八正道和解脫，以及四正斷的解脫，這並不矛盾，因為這是分類和總結。而且，如果每一側沒有四根柱子，只有兩根柱子支撐階梯，那將非常不穩定。在花鬘中，在階梯的左右兩側，不要太遠，有從妙瓶中生出的如意樹，它們具有七寶，輪寶是八輻黃色，大象是六牙白色，馬是綠色的，女子是十六歲的少女，容貌美麗，摩尼寶。

【English Translation】 If you want to determine the size of the mandala by observing the dripping, unless the canvas is very large, it is better to use a single-door step (rTa babs sGo tshad gCig ma), which is easier to draw. It is necessary to know both methods. Five-part and seven-part cloths, both take half of half again (small half); the remaining nine parts, each is equal, that is, two equal and nine equal; three-part, seven-part, and nine-part cloths, all three take a small half; four-part, six-part, and ten-part cloths, all three take half of a small half; the remaining five parts, take half of half again, that is, five equal, three three equal, this is the step mentioned in the Kalachakra (Dus 'Khor); the single-door step is five equal, three three equal; four different steps are explained. The cloth is said to be eleven parts. Regarding the height of the step, some Indians say it is a double-door height, and Shantipa (Shānti pa) also said how it should be made beautiful. Regarding the number of pillars of the step, some Tibetans think there are four on each side, but some think this is unreasonable, because in the Vajra Source (rDo rJe 'Byung) it says: 'Four steps and eight pillars.' (rTa babs bZhi dang Ka ba brGyad) And in the Manjushri Root Tantra (Man sNyo) it says: 'The Eightfold Noble Path is the eight pillars of the step.' ('Phags pa'i Lam Yan Lag brGyad pa ni rTa babs kyi Ka ba brGyad do) Therefore, all secret tantras say: 'The Four Right Exertions are the steps and pillars.' (Thams cad gSang ba'i rGyud las Yang dag sPongs ba bZhi po ni rTa babs rnams dang Ka bar 'Byung) It says four pillars, which is not contradictory, because Shantipa said in his commentary: 'The Four Right Exertions are the steps and pillars.' (Yang dag sPongs ba bZhi po ni rTa babs dang Ka bZung gi'o) It clearly states that each step has two pillars. Although it says so, as it is said in the Manjushri Root Tantra: 'The Four Miraculous Feet are the thresholds.' (rDzu 'Phrul gyi rKang pa bZi rNam par Dad pas sGo Khyud rnams so) As Nagarjuna said, in Nagarjuna's mandala ritual it says: 'The two thresholds on each side are the thresholds of that side.' (Phyogs re'i sGo Khyud gNyis Phyogs de'i sGo Khyud ces gCig tu bGrangs pa la dGongs nas) Just like saying four thresholds, even if there are four pillars on each side of the step, it is considering that the left and right pillars are combined into two Therefore, the Eightfold Noble Path and liberation are explained, as well as the liberation of the Four Right Exertions, which is not contradictory, because this is classification and summary. Moreover, if there are not four pillars on each side, and only two pillars support the step, it would be very unstable. In the Garland, on the left and right sides of the step, not too far away, there are wish-fulfilling trees born from the excellent vase, which have the seven treasures, the wheel jewel is eight-spoked and yellow, the elephant is six-tusked and white, the horse is green, the woman is a sixteen-year-old girl, with a beautiful appearance, and the mani jewel.

---

རྩེ་དྲུག་པ་སེར་པོ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དམར་པོ་མཛོད་མི་ཟད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། དམག་དཔོན་ནག་པོ་གོ་ཆ་དང་བཅས་པ་མདུང་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པར་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས་བཤད་ལ། མདོ་ལས་ནོར་བུ་སྔོན་པོ་ཟུར་བརྒྱད་པར་བཤད་དོ་ཞེས་འཆད་པ་ལྟར་བྱའོ། བར་བར་དུ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་། སྤྲིན་གྱི་སྦུབས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ལུས་ཅན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་བ་རྣམས་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་བྲིས་སྐུ་དང་ཁང་པ་བསླང་བ་སོགས་ལ་དགོས་པས་བྲིས་སོ། ། ༈ གཞལ་ཡས་ཁང་དངོས་གདན་དང་བཅས་པ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདའ་ཡབ་ནས་རྩིག་པའི་བར་བཤད་པ་དང་། ནང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་ཐོག་བཤད་པའོ། ། ༈ མདའ་ཡབ་ནས་རྩིག་པའི་བར་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་བརྗོད་ལས། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རྣམ་པར་བསམ། །ཟུར་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་གཞིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་། །བ་དན་ཕྲེང་བས་རྣམ་ 9-5-80b པར་བརྒྱན། །ཟུར་གྱི་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་མཚམས་རྣམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྒྱན་པ། །ཕྱི་མི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དག་གི་ཚད་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སྒོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཆ་རུ། །མུ་ཁྱུད་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན། །སྒོ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་སྒོ་ཁྱུད་དེ། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་འགྲམ་པ་བྱ། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་ཡང་། སྒོ་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆར་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་རྩ་ཐིག་ནས་རྩ་ཐིག་གི་བར་ཆ་ཆེན་བརྒྱད་དུ་ཡང་སྟོན་ནོ། །མུ་ཁྱུད་མེད་པ་ནི་སྒོའི་ཐད་ཀར་འདོད་སྣམ་མེད་པའོ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། སྒོ་ལོགས་དང་འདོད་སྣམ་སྒོ་ཚད་ཕྱེད་དང་། ཀྲ་མ་ཤིར་ཥ་དེའི་ཡང་ཕྱེད་དུ་བཤད་དེ། དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱི་སྣམ་བུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ལ། རྩིག་པ་དང་ཕ་གུ་དང་ཤར་བུའི་སྣམ་བུ་ནི་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་བར་སྡོམ་འབྱུང་གི་ཐིག་གི་སྐབས་ལས་ཤེས་སོ། །འགྲམ་ལོགས་སྒོ་ཚད་ཕྱེད་དུ་མཉམ་པ་ནི། རྟ་བབས་ཀྱི་དཔངས་སྒོ་ཚད་གསུམ་མ་ལ་བྱ་སྟེ། ཀླུ་བྱང་གིས་གསུམ་ག་ཚད་མཉམ་དུ་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྩིག་པའི་ཕྱི་ནང་དུ་ལྔ་སྦྲག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པར་བྱེད་པའི་འདོད་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟར་བྱ་སྟེ། བྲི་བྱ་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་སྒོམ་དོན་ལ་ཁས་བླངས་བ་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རྩིག་ཞེང་ཧ་ཅང་འཕྲོས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེང་ལ་རྩིག་པའི་ལྔ་ཆ་གཅིག་ལས་མེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། རྩིག་པ་དེའི་ཞེང་ཚད་ནི། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆར་ཡང་གསུངས་ལ། རི་མོ་ཕན་ཚུན་ནས་གང་གིས། །མ་རེག་པར་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་བོད་ཁ་ཅིག །རེ་ཁའི་སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ 9-5-81a ཤ

【現代漢語翻譯】 按照《明晰意念》中的描述，繪製六臂黃色尊，以及持有無盡寶藏的紅色居家者，還有身著盔甲、手持矛和劍的黑色將軍。經典中說，（要繪製）八角藍色寶石。按照這些描述來做。 在這些（形象）之間，繪製成就者，以及從雲中出現的、手持花環的天神。繪製這些是因為它們在繪製唐卡和建造房屋等方面是需要的。 關於包含壇城及其基座的描述： 分為兩部分：從箭樓到墻壁的描述，以及內部的輪和頂部的描述。 從箭樓到墻壁的描述： 首先，壇城的特徵如《詞彙釋義》中所說：『房屋層疊而思，四角四門，馬廄宅邸皆飾，網格半網格美化，幡旗花環皆飾，角隅皆具，門及門框處處，金剛珍寶飾之，外人莫入壇城線。』 這些的尺寸在《金剛空行母》中說：『門為壇城八分之一，無邊框為所欲，門之尺寸即門框，其一半為側墻。』 《空行母海》中也說：門是輪的八分之一，這表明從根本線到根本線的距離也被分為八個大份。 無邊框是指門的正前方沒有遮擋物。《空行母海》中說：門側和遮擋物是門尺寸的一半，krama shirsha也是它的一半。網格和半網格的遮擋物也與此相同。墻壁、女兒墻和橫樑的遮擋物可以從總和出現的線條的情況中得知。 側墻與門尺寸的一半相等，馬廄的高度應為門尺寸的三倍。Klu-byang 也說三者尺寸相等。 關於墻壁內外有五層，以及從下往上堆疊的兩種觀點，應採用第一種觀點，因為按照所畫的內容來接受冥想的意義是沒有害處的。如果採用后一種觀點，則存在墻壁寬度過大的缺點，因為寬度必須是墻壁的五分之一。墻壁的寬度尺寸在《四百五十頌》中說：也說了門的二十分之一。無論哪一方的線條，都應繪製成不接觸的狀態。一些藏族人說，線條的粗細是門的二十分之一。

【English Translation】 According to the description in 'Rab gsal', draw the six-armed yellow deity, the red householder with inexhaustible treasures, and the black general in armor holding a spear and sword. The sutra says (to draw) an eight-cornered blue jewel. Do as these descriptions say. In between these (figures), draw accomplished ones, and deities with bodies of light emerging from clouds, holding garlands of flowers. Draw these because they are needed for drawing Thangkas and constructing houses, etc. Description of the actual Mandala with its base: Divided into two parts: the description from the ramparts to the walls, and the description of the inner wheels and the top. Description from the ramparts to the walls: First, the characteristics of the Mandala are as stated in the 'Nomenclature': 'Houses stacked and contemplated, four corners and four doors, stables and residences all decorated, grids and half-grids beautified, banners and garlands all adorned, all corners present, doors and doorframes everywhere, vajras and jewels adorn them, outsiders may not enter the Mandala lines.' The measurements of these are stated in the 'Vajra Dakini': 'The door is one-eighth of the Mandala, without a border is desired, the door's measurement is the doorframe, half of that is the side wall.' It is also stated in the 'Ocean of Dakinis': The door is one-eighth of the wheel, which indicates that the distance from the root line to the root line is also divided into eight large parts. Without a border means that there is no obstruction directly in front of the door. It is stated in the 'Ocean of Dakinis': The door side and the obstruction are half the door size, and the krama shirsha is also half of that. The netting of the grid and half-grid is also the same as this. The obstructions of the walls, parapets, and beams can be known from the context of the lines where the sum appears. The side wall is equal to half the door size, and the height of the stable should be three times the door size. Klu-byang also says that all three measurements are equal. Regarding the two views of having five layers inside and outside the walls, and stacking from bottom to top, the first view should be adopted, because there is no harm in accepting the meaning of meditation according to what is drawn. If the latter view is adopted, there is a flaw of the wall width being too excessive, because the width must be no more than one-fifth of the wall. The width measurement of the wall is stated in the 'Four Hundred and Fifty Verses': It is also said to be one-twentieth of the door. Whichever side the lines are on, they should be drawn without touching. Some Tibetans say that the thickness of the lines is one-twentieth of the door.

---

ུ་ཆ་ཡིན་ལ། རྩིག་པ་ལྔ་ག་བསྡོམས་པས་སྒོའི་བཞི་ཆ་ལས་མེད་པས། བར་སྟོང་གཞག་ས་མི་འོང་བའི་ཕྱིར། ནང་འགལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རི་མོ་ཕན་ཚུན་དག་གི་བར། །ནས་ཙམ་དུ་ནི་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་ནང་འགལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩིག་པ་ལ་སྒོའི་བཞི་ཆ་ལས་མེད་པ་དེའི་ཡང་ལུགས་ཡིན་པས། རྩིག་ཞེང་ལ་ཆ་ལྔར་ཕ་གོས་པ་ན་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ནི་རྩ་ཐིག་ཁྲུ་གང་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒོའི་བཞི་ཆ་གཅིག་ལ་ནས་ལྔ་དང་། ནས་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་ལས་མེད་པས་རི་མོ་རེ་རེའི་ཞེང་གི་ཕ་མཐའ་ནས་ཆུར་མཐའི་བར་ལ། ནས་རེ་རེར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། རོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ནས་རེ་རེ་ཡོད་པར་འདོད་པ་མིན་ནོ། །ནས་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་ཡོད་མོད་ཀྱང་དེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས་རགས་རྩིས་མཛད་པའོ། མ་རེག་པ་ནི་དཱ་རི་ཀ་པས། ནས་གང་གིས་ནི་མ་འདྲེས་པས། རི་མོ་ཀུན་ཏུ་བྲི་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚོན་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། མ་རེག་པའི་བར་སྟོང་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །ཤཱནྟི་པས་ནས་གང་གིས་མ་རེག་པ་ཞེས་པ་ནི། འོག་གི་ཆའི་ཚད་དེ་སྟེང་དུ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་བྲི་བྱ་ལ་རྩིག་པའི་རྩ་བ་སྦོམ་པས། ནས་གང་གི་ཚད་ཡོད་པ་ལྟར་རྩེ་མོ་ལ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི་སྒོམ་དོན་ལ་མིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གི་ཁ་དོག་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྡོམ་འབྱུང་གཉིས་ཀ་ལས། ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་བར་བཤད་དོ། རིམ་པ་འདི་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་གསལ་བར་ཡོད་ན་དེའི་ཁ་དོག་དང་། དེ་མེད་ན་ཕྱོགས་དེའི་ལྷའི་རིགས་བདག་གི་ཁ་དོག་གིས་ཤར་ནར་དབུས་བར་དུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་བསྐོར་བ་དང་མཐུན་པར། 9-5-81b རྩིག་པའི་ཕྱི་མ་ནས་ནང་མའི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱ་བར་ཕྲེང་བར་བཤད་ལ། འདི་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡོད་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྩིག་པ་ལྔ་ནི་ཕྱོགས་མདོག་གིས་མི་འབྱེད་ལ། ལོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་ཐད་ཀར་ཇི་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། འགྲམ་ལོགས་སྒོ་དང་མཉམ་པ་ལྟར་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་དང་ཁ་ད་ཆང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། རྩིག་གདོང་ལྔ་ཡང་མཉམ་མོད་ཀྱང་། འགྲམ་ལོགས་སྒོ་དང་མི་མཉམ་པ་ལ་ནི། འོག་གི་རྩིག་གདོང་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཟད་མཚམས་བར་ལ། ཆ་ཆུང་གཅིག་ཡོད་ཅིང་། འོག་གི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདོང་ངོས་ཀྱི་རྩིག་པ་ལྔ་རིང་ཐུང་དུ་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་ངོས་སུ་འོང་བ་བྱས་ན་མཛེས་སོ། །རྩིག་པའི་དཔངས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་ནང་མའི་རྩེ་ནས། དེའི་རྩེ་གཞན་གྱི་བར་དང་། རྩིག་པ་ཕྱི་མའི་རྩེ་ནས་རྩེ་གཞན་གྱི་བར་གྱི་རྩིག་ཞེང་ལ་ཆ་ཕ

【現代漢語翻譯】 如果墻壁的寬度只有門寬的四分之一，那麼五面墻加起來也不到門寬的四分之四。因此，說它們之間沒有空隙，存在矛盾，這是非常不合理的。如果這樣說，那麼《集經》（藏文：སྡོམ་འབྱུང་）中說：『線條之間，應留有如麥粒般的空隙。』也會被認為存在矛盾。因為墻壁只有門寬的四分之一，這是通常的做法。如果墻壁的寬度被分成五份，那麼門就會變成二十份。因此，這兩種情況都是指以一肘（藏文：ཁྲུ་གང་པ）為基礎的情況。在這種情況下，門的四分之一包含五個麥粒，而一個麥粒只有四分之一的寬度。因此，每條線的寬度範圍是從麥粒的一端到另一端，即每個麥粒的寬度。但這並不意味著兩條線之間必須有一個麥粒的空隙。即使有一個麥粒的四分之一的寬度，也可以忽略不計，進行粗略的計算。不接觸是指Dārika（梵文：दारिक）所說：『不要用任何麥粒混合，在所有線條上繪畫。』這意味著顏色之間不要混合，而不是指不接觸的空隙。Śāntipa（寂天）說，『不接觸任何麥粒』，意思是：『如何使下面的部分在上面顯得美麗？』這意味著，由於繪畫對象的墻壁底部較粗，所以底部有一個麥粒的寬度，而頂部沒有，這是指這種情況，而不是指冥想的目的。關於內外顏色，《金剛空行》（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་）和《集經》都說：從外到內依次是白色、黃色、紅色、綠色、藍色。這個順序也與各個方向的如來的顏色相對應，如果有如來的顏色，就用如來的顏色；如果沒有，就用該方向的部主（藏文：ལྷའི་རིགས་བདག་）的顏色，按照東、南、中、西的順序，順時針旋轉，從墻壁的外層到內層，依次塗上顏色。關於這一點，還有其他不同的特點，將在後面解釋。五面墻不按方向顏色區分。墻壁的側面直接延伸多遠呢？如果側面與門對齊，那麼它將延伸到各種金剛的中心和邊緣。五面墻也是對齊的。但是，如果側面與門不對齊，那麼從下面的墻壁到各種金剛的中心邊緣之間，會有一個小部分。下面的門側面的五面墻有長有短。如果將它們稍微向內傾斜，就會顯得美觀。墻壁的高度將在後面解釋。有些人說，從門側面內墻的頂部到另一側的頂部，以及從外墻的頂部到另一側的頂部的墻壁寬度，應該分成幾份。 如果墻壁的寬度只有門寬的四分之一，那麼五面墻加起來也不到門寬的四分之四。因此，說它們之間沒有空隙，存在矛盾，這是非常不合理的。如果這樣說，那麼《集經》（藏文：སྡོམ་འབྱུང་）中說：『線條之間，應留有如麥粒般的空隙。』也會被認為存在矛盾。因為墻壁只有門寬的四分之一，這是通常的做法。如果墻壁的寬度被分成五份，那麼門就會變成二十份。因此，這兩種情況都是指以一肘（藏文：ཁྲུ་གང་པ）為基礎的情況。在這種情況下，門的四分之一包含五個麥粒，而一個麥粒只有四分之一的寬度。因此，每條線的寬度範圍是從麥粒的一端到另一端，即每個麥粒的寬度。但這並不意味著兩條線之間必須有一個麥粒的空隙。即使有一個麥粒的四分之一的寬度，也可以忽略不計，進行粗略的計算。不接觸是指Dārika（梵文：दारिक）所說：『不要用任何麥粒混合，在所有線條上繪畫。』這意味著顏色之間不要混合，而不是指不接觸的空隙。Śāntipa（寂天）說，『不接觸任何麥粒』，意思是：『如何使下面的部分在上面顯得美麗？』這意味著，由於繪畫對象的墻壁底部較粗，所以底部有一個麥粒的寬度，而頂部沒有，這是指這種情況，而不是指冥想的目的。關於內外顏色，《金剛空行》（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་）和《集經》都說：從外到內依次是白色、黃色、紅色、綠色、藍色。這個順序也與各個方向的如來的顏色相對應，如果有如來的顏色，就用如來的顏色；如果沒有，就用該方向的部主（藏文：ལྷའི་རིགས་བདག་）的顏色，按照東、南、中、西的順序，順時針旋轉，從墻壁的外層到內層，依次塗上顏色。關於這一點，還有其他不同的特點，將在後面解釋。五面墻不按方向顏色區分。墻壁的側面直接延伸多遠呢？如果側面與門對齊，那麼它將延伸到各種金剛的中心和邊緣。五面墻也是對齊的。但是，如果側面與門不對齊，那麼從下面的墻壁到各種金剛的中心邊緣之間，會有一個小部分。下面的門側面的五面墻有長有短。如果將它們稍微向內傾斜，就會顯得美觀。墻壁的高度將在後面解釋。有些人說，從門側面內墻的頂部到另一側的頂部，以及從外墻的頂部到另一側的頂部的墻壁寬度，應該分成幾份。

【English Translation】 If the width of the wall is only a quarter of the width of the door, then the sum of the five walls is less than four quarters of the door width. Therefore, it is very unreasonable to say that there is no gap between them and that there is a contradiction. If you say so, then it is said in the 'Compendium of Teachings' (Tibetan: སྡོམ་འབྱུང་): 'Between the lines, a gap like a grain of barley should be left.' It would also be considered a contradiction. Because the wall is only a quarter of the width of the door, this is the usual practice. If the width of the wall is divided into five parts, then the door will become twenty parts. Therefore, both of these situations refer to the case based on one cubit (Tibetan: ཁྲུ་གང་པ). In this case, a quarter of the door contains five grains of barley, and one grain of barley is only a quarter of the width. Therefore, the width range of each line is from one end of the barley to the other, that is, the width of each barley. But this does not mean that there must be a gap of one grain of barley between the two lines. Even if there is a quarter of the width of a grain of barley, it can be ignored and a rough calculation can be made. Non-contact refers to what Dārika (Sanskrit: दारिक) said: 'Do not mix with any grains of barley, paint on all the lines.' This means that the colors should not be mixed, rather than referring to a non-contact gap. Śāntipa (Śāntideva) said, 'Not touching any grains of barley' means: 'How to make the lower part look beautiful on the top?' This means that since the bottom of the wall of the painting object is thicker, there is a width of one grain of barley at the bottom, but not at the top, which refers to this situation, not to the purpose of meditation. Regarding the inner and outer colors, both 'Vajra Dakini' (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་) and 'Compendium of Teachings' say: From the outside to the inside, the colors are white, yellow, red, green, and blue in order. This order also corresponds to the colors of the Tathagatas in each direction. If there is the color of the Tathagata, use the color of the Tathagata; if not, use the color of the lord of that direction (Tibetan: ལྷའི་རིགས་བདག་), in the order of east, south, center, and west, rotate clockwise, and apply the colors from the outer layer to the inner layer of the wall. Regarding this, there are other different characteristics, which will be explained later. The five walls are not distinguished by directional colors. How far does the side of the wall extend directly? If the side is aligned with the door, then it will extend to the center and edge of the various vajras. The five walls are also aligned. However, if the side is not aligned with the door, then there will be a small part between the wall below and the central edge of the various vajras. The five walls on the side of the door below are of different lengths. If they are slightly inclined inward, they will look beautiful. The height of the wall will be explained later. Some people say that the width of the wall from the top of the inner wall on the side of the door to the top of the other side, and from the top of the outer wall to the top of the other side, should be divided into several parts. If the width of the wall is only a quarter of the width of the door, then the sum of the five walls is less than four quarters of the door width. Therefore, it is very unreasonable to say that there is no gap between them and that there is a contradiction. If you say so, then it is said in the 'Compendium of Teachings' (Tibetan: སྡོམ་འབྱུང་): 'Between the lines, a gap like a grain of barley should be left.' It would also be considered a contradiction. Because the wall is only a quarter of the width of the door, this is the usual practice. If the width of the wall is divided into five parts, then the door will become twenty parts. Therefore, both of these situations refer to the case based on one cubit (Tibetan: ཁྲུ་གང་པ). In this case, a quarter of the door contains five grains of barley, and one grain of barley is only a quarter of the width. Therefore, the width range of each line is from one end of the barley to the other, that is, the width of each barley. But this does not mean that there must be a gap of one grain of barley between the two lines. Even if there is a quarter of the width of a grain of barley, it can be ignored and a rough calculation can be made. Non-contact refers to what Dārika (Sanskrit: दारिक) said: 'Do not mix with any grains of barley, paint on all the lines.' This means that the colors should not be mixed, rather than referring to a non-contact gap. Śāntipa (Śāntideva) said, 'Not touching any grains of barley' means: 'How to make the lower part look beautiful on the top?' This means that since the bottom of the wall of the painting object is thicker, there is a width of one grain of barley at the bottom, but not at the top, which refers to this situation, not to the purpose of meditation. Regarding the inner and outer colors, both 'Vajra Dakini' (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་) and 'Compendium of Teachings' say: From the outside to the inside, the colors are white, yellow, red, green, and blue in order. This order also corresponds to the colors of the Tathagatas in each direction. If there is the color of the Tathagata, use the color of the Tathagata; if not, use the color of the lord of that direction (Tibetan: ལྷའི་རིགས་བདག་), in the order of east, south, center, and west, rotate clockwise, and apply the colors from the outer layer to the inner layer of the wall. Regarding this, there are other different characteristics, which will be explained later. The five walls are not distinguished by directional colors. How far does the side of the wall extend directly? If the side is aligned with the door, then it will extend to the center and edge of the various vajras. The five walls are also aligned. However, if the side is not aligned with the door, then there will be a small part between the wall below and the central edge of the various vajras. The five walls on the side of the door below are of different lengths. If they are slightly inclined inward, they will look beautiful. The height of the wall will be explained later. Some people say that the width of the wall from the top of the inner wall on the side of the door to the top of the other side, and from the top of the outer wall to the top of the other side, should be divided into several parts.

---

ྲན་གཅིག་བྱུང་བ་དེ་བྲི་བྱ་ལ་ཡིན་གྱི། བསྒོམ་བྱ་ལ་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདུང་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པས། སྒོ་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་བར་ན་བར་སྟོང་ཆ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཡ་ཕུབས་འདེགས་པའི་གདུང་སྒོ་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདོང་དུ་བྱས་ནས་བྲི་བྱ་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་བཞེངས་པ་ལ་ཡང་། དེའི་སར་རྩིག་པ་ཡོད་པ་བྱས་ན་གདུང་གིས་ཀ་བའི་རྩེར་མི་སླེབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྲེང་བ་དང་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་བ་དང་། བི་བྷུ་ཏིའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་སྒོ་ལོགས་ནང་མའི་རྩེ་ནས་རྩེ་གཞན་གྱི་བར་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པའི་ཐིག་ནི་གདུང་མཚོན་པར་བྱེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གདུང་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩིག་གདོང་དུ་མ་བྱས་པར་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ནང་གི་ཐད་ཀ་གཉིས་སུ་བཙུགས་པས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡ་ཕུབས་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ་ཆ་ 9-5-82a ཆུང་བཅུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩིག་པ་བར་སྣང་ལ་ལིང་དེ་སྡོད་དུ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་སྨྲའོ། འདི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གདུང་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པར་ངེས་དང་། ངོས་སུ་འོང་བའི་རྩིག་པ་ཆ་ཆུང་བཅུ་པར་རང་ཉིད་ཀྱང་འདོད་བཞིན་དུ། གདུང་མེད་པའི་སར་རྩིག་པ་བར་སྣང་ལ་སྡོད་མི་ཉན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདོང་ནས་གདོང་གཞན་གྱི་བར་དུ་གདུང་བྱེད་ན་གདུང་ལ་ཆ་བྲན་བརྒྱད་ལས་མེད་པས་དེའི་བར་དུ་དེས་མི་སླེབ་པ་དང་། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་ནང་མའི་རྩེ་ནས་རྩེ་གཞན་གྱི་བར་དུ་གདུག་ཡོད་པ་བྱེད་ན། རྩིག་པ་ལ་ཆ་ཆུང་བཅུ་ཡོད་པས་གདུང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་རྩིག་པ་ཆ་བྲན་རེ་རེ་བར་སྣང་ལ་སྡོད་དགོས་པའི་སློན་རང་ལའང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་ལུགས་ལའང་རྩིག་པ་ལ་ཆ་ཆུང་བཅུ་ཡོད་ཅིང་། གདུང་ལ་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་ལས་མེད་ལ་གདུང་གིས་མ་བཏེག་པའི་རྩིག་པ་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ནི་གདུང་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པར་བཤད་པས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་འདུག་པས། དེའི་དོན་ནི་སྟེང་གི་སྒོ་ལོགས་གཉིས་ཀྱི་རྩིག་པ་ལྔ་པོ་རིང་ཐུང་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཞེང་དུ་ཆ་ཆུང་གཅིག་པའི་གདུང་ཡང་བསེགས་ཁར་བྱ་དགོས་ལ། དེའི་ཚེ་གདུང་གི་ནང་གི་མཐའ་ནས་མཐའི་བར་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་དང་། དེའི་ཕྱི་མཐའ་ནས་ཕྱི་མཐའི་བར་ལ་ཆ་ཆུང་བཅུ་ཅུང་མེད་ཅིག་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཕྲེང་བར་སྒོ་ལོགས་ཕྱི་མའི་རྩེ་ནས་གཞན་གྱི་རྩེའི་བར་གྱི་ཐིག་ལ་ཆ་ཆུང་བཅུ་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སར་ཡང་གསུངས་པ་ལ། ཚོན་སྣ་ཕྱི་མ་མ་གཏོགས་པ་ནང་མ་བཞིའི་ས་ལ་ 9-5-82b ཆ་ཆུང་བཅུ་ཡོད་མི་དགོས་པ་བཞིན་དུ་གདུང་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པ་ཡང་ནང་གི་འགྲོ་མཚམས་ཡིན་གྱི་ཕྱི་ལ་ཚད་དེར་ངེས་མི་དགོས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་གདུང་། ཆ་ཆུང་བཅུ་པར་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གདུང

【現代漢語翻譯】 關於一個出現的問題，這是關於繪製方面的問題。至於建造方面，門楣位於八個小部分的門框之上。據說門和馬道之間有兩個小部分的空間。原因是，支撐屋檐的梁被放置在門框的正面，就像繪製時一樣。如果那樣建造，如果在那個位置有墻，梁就無法到達柱子的頂部。因此，《鬘論》、《集論釋》和《毗補底》的壇城儀軌中說，從內部門框的頂部到另一個頂部的八個小部分的線代表梁。那麼，如果不把梁放在門框的牆面上，而是把梁豎立在門框內部的兩個垂直位置，可以嗎？如果那樣，屋檐的墻壁就會缺少十個小部分，因為墻壁不會懸空。有人這樣說。這並不好，因為梁必須是八個小部分，並且自己也認為墻壁的表面是十個小部分。以沒有梁的地方墻壁不能懸空為理由，如果從一個門框的表面到另一個表面都做成梁，那麼梁只有八個小部分，無法到達。如果在內部門框的頂部到另一個頂部之間有梁，那麼墻壁有十個小部分，梁不存在的兩端，每個墻壁的一個小部分都需要懸空，這個責難也會落到自己頭上。因為按照自己的觀點，墻壁有十個小部分，而梁只有八個小部分，並且認為沒有梁支撐的墻壁是不存在的。因此，那是因為說了梁是八個小部分而造成了誤解。它的意思是，就像上面的兩個門框的五個墻壁有長短一樣，寬度為一個小部分的梁也需要抬高。那時，從梁的內部邊緣到邊緣有八個小部分，從外部邊緣到外部邊緣會有稍微不到十個小部分。例如，《鬘論》中說從外部門框的頂部到另一個頂部的線有十個小部分，並且在五種顏色處也這樣說。就像除了外部的顏色之外，內部的四種顏色不需要有十個小部分一樣，八個小部分的梁也是內部的界限，外部不一定需要那個尺寸。《集論釋》中也說：『梁在八個小部分之上，要知道是十個小部分。』 梁

【English Translation】 Regarding an issue that has arisen, this concerns the aspect of drawing. As for the construction aspect, the lintel is located above the eight small parts of the door frame. It is said that there are two small parts of space between the door and the horse landing. The reason is that the beam supporting the eaves is placed on the front of the door frame, just as it is in the drawing. If it were built that way, if there were a wall in that position, the beam would not be able to reach the top of the pillar. Therefore, the 'Garland Treatise,' the 'Compendium of Teachings Commentary,' and the mandala ritual of 'Vibuti' state that the line of eight small parts from the top of the inner door frame to the other top represents the beam. So, if instead of placing the beam on the wall surface of the door frame, the beam is erected in two vertical positions inside the door frame, would that be acceptable? If so, the wall of the eaves would be missing ten small parts, because the wall would not be able to stay suspended in the air. Someone says this. This is not good, because the beam must be eight small parts, and one also believes that the surface of the wall is ten small parts. Using the reason that a wall cannot stay suspended in the air where there is no beam, if a beam is made from one door frame surface to the other, then the beam only has eight small parts and cannot reach. If there is a beam from the top of the inner door frame to the other top, then the wall has ten small parts, and at the two ends where the beam does not exist, one small part of each wall would need to stay suspended in the air. This criticism would also fall on oneself. Because according to one's own view, the wall has ten small parts, while the beam only has eight small parts, and it is believed that a wall without beam support does not exist. Therefore, that is because saying the beam is eight small parts has caused a misunderstanding. Its meaning is that just as the five walls of the two door frames above have lengths, the beam with a width of one small part also needs to be raised. At that time, from the inner edge to the edge of the beam there are eight small parts, and from the outer edge to the outer edge there would be slightly less than ten small parts. For example, the 'Garland Treatise' says that the line from the top of the outer door frame to the other top has ten small parts, and it is also said that at the five colors. Just as the four inner colors, excluding the outer color, do not need to have ten small parts, the beam of eight small parts is also the inner boundary, and the outer does not necessarily need that size. The 'Compendium of Teachings Commentary' also says: 'The beam is above eight small parts, know that it is ten small parts.' Beam

---

་ཆ་ཆུང་བཅུ་པར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདུང་གི་འོག་གི་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ནི་ཐིག་ལ་མ་ཤར་ཡང་དོན་ལ་ཡོད་པར་བཤད་དེ། ཕྲེང་བ་ལས། གདུང་གི་འོག་ཏུ་ཀ་བ་གཉིས་མ་བྲིས་ཀྱང་བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གྲུབ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །ཞེས་པའི་ལུང་གིས་སོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ཀ་བ་བརྒྱད་ནི་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེད་ལ། ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་བོད་ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་གསུངས་པ་ནི། པནྜི་ཏས་ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་གཅིག་པ་དང་། ཟླུམ་པོ་སྒོ་བཞི་པ་སོགས་བཤད་ཅིང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཀ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། མངོན་བརྗོད་ལས། རེའུ་མིག་དགུ་པའི་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བཤད་བས། བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ནང་དུ་ཀ་བ་འོང་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་གསུང་པ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལོན་པར་སྣང་བས་རིགས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཕྲེང་བའི་ལུང་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བཤད་པ་ནི། ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ 9-5-83a མཛེས་པ་གཅིག་པུ་བཤད་ཀྱི། སྒོ་བཞི་དང་གྲུ་བཞི་པ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། ཁྱབ་བྱར་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཞེས་པ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་མིན་གྱི་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། ཞེས་བཤད་པའི་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་བྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་གཅིག་པ་སོགས་རྒྱུད་ལས་བཤད་པས་ཅི་ཡང་མི་གནོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྲེང་བ་ཉིད་ནས་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པ་ཟླུམ་པོར་བཤད་པ་ཡང་དེས་མ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ལ་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། དེའི་དོན་ནི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདུང་གི་འོག་གི་ཀ་བ་བརྒྱད་ལ་བཤད་མི་དགོས་ཀྱི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ཀ་བ་བརྒྱད་ལ་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་དག་ནི་བདེ་མཆོག་ལ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ན་བང་ན་ཀ་བ་བརྒྱད་གཏན་མེད་པར་སྨྲ་བ་མིན་གྱི། ལྷ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཀ་བ་བརྒྱད་ཚན་གསུམ་ཡོད་དུ་ཆུང་ཀྱང་། དེ་ནི་གཞིའི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་དེའི་སྒོས་ཀྱི་ཀ་བ་མིན་ལ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། ཞེས་པ་ཁྱབ་བྱར་བྱས་པའི་ཁྱབ་བྱེད་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ནི། གྲུ་བཞི་སྒོ

【現代漢語翻譯】 第十小品中也有說明。門楣下的兩根柱子，即使在圖上沒有畫出，實際上也是存在的，如《鬘論》中說：『門楣下未畫柱，應知為所觀壇城，四成就者具四門，八柱莊嚴甚。』此處的引文說明了這一點。這裡沒有提到壇城內的八根柱子，因為它們在勝樂金剛（梵文：Hevajra）等壇城中並不存在。『八柱莊嚴甚』這一特徵是所有壇城的普遍特徵。』這樣說。有些藏人說這是所有壇城的普遍特徵，這是班智達沒有認真思考的結果。因為有正方形單門壇城和圓形四門壇城等說法。《空行海》中說：『三輪有柱』。《現觀莊嚴論》中也說了『九宮格的勝樂金剛壇城』。因此，勝樂金剛的一些壇城中也必須有柱子。』這樣說似乎沒有理解之前的觀點，所以我不認為這是合理的。 《鬘論》中的引文說這是所有壇城的普遍特徵，只是說了『八柱莊嚴甚』，並沒有任何關於四門和正方形是普遍特徵的說法。而且，所說的普遍特徵『所有壇城』，並非僅僅指壇城，而是指『正方形四門』中所說的正方形四門壇城，這一點非常清楚。因此，經典中說的正方形單門壇城等說法沒有任何妨礙。如果不是這樣，那麼《鬘論》本身所說的法界語自在的第四壇城是圓形，也會被他忘記。正方形四門壇城普遍以八柱莊嚴，但其含義不必解釋為門楣下的八根柱子，而是指壇城內的八根柱子。』認為勝樂金剛壇城中沒有柱子，並不是說勝樂金剛的所有壇城中都沒有八根柱子，而是指六十二尊勝樂金剛壇城。即使那個壇城的三輪中有三組八根柱子，但這也不是基礎誓言壇城（samaya-mandala）的正方形四門壇城的特殊柱子。將『正方形四門』作為普遍特徵，那麼『八柱莊嚴甚』的八根柱子，就是正方形的四門。

【English Translation】 It is also explained in the tenth small chapter. The two pillars under the lintel of the door, even if they are not drawn on the diagram, are actually there, as it is said in the 'Garland': 'The pillars under the lintel are not drawn, but should be understood as the mandala to be meditated upon. The four accomplished ones have four doors, adorned with eight pillars.' This quote explains this point. Here, the eight pillars inside the mandala are not mentioned, because they do not exist in mandalas such as Hevajra (Sanskrit: Hevajra). The characteristic 'adorned with eight pillars' is a universal characteristic of all mandalas.' So it says. Some Tibetans say that this is a universal characteristic of all mandalas, which is the result of the Pandit not thinking carefully. Because there are square single-door mandalas and round four-door mandalas, etc. 'Ocean of Dakinis' says: 'The three wheels have pillars.' 'Ornament of Clear Realization' also says 'The Hevajra mandala of the nine-grid.' Therefore, some Hevajra mandalas must also have pillars inside.' Saying this seems to not understand the previous point, so I don't think it's reasonable. The quote in 'Garland' says that this is a universal characteristic of all mandalas, only saying 'adorned with eight pillars', and there is no statement about the four doors and the square being universal characteristics. Moreover, the universal characteristic 'all mandalas' does not only refer to mandalas, but refers to the square four-door mandala mentioned in 'square four-door', which is very clear. Therefore, the square single-door mandala and other statements in the scriptures do not cause any hindrance. If not, then the 'Garland' itself says that the fourth mandala of Dharmadhatu Speech Empowerment is round, which he would have forgotten. Although the square four-door mandala is universally adorned with eight pillars, its meaning does not need to be explained as the eight pillars under the lintel of the door, but refers to the eight pillars inside the mandala.' Thinking that there are no pillars in the Hevajra mandala, it is not saying that there are no eight pillars in all Hevajra mandalas, but refers to the mandala of the sixty-two deities. Even though the three wheels of that mandala have three sets of eight pillars, these are not the special pillars of the square four-door basic samaya-mandala. Taking 'square four-door' as a universal characteristic, then the eight pillars of 'adorned with eight pillars' are the four doors of the square.

---

་བཞི་པ་དེའི་སྒོས་ཀྱི་ཀ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྩོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་གཞན་ལ་དེའི་ 9-5-83b སྒོས་ཀྱི་ཀ་བ་བརྒྱད་བྱུང་བ་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཐོག་བདེ་གསལ་པའི་ཀ་བ་བརྒྱད་བྱུང་ཡང་ཅི་ཡང་མི་གནོད་དོ། །དེས་ན་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྒོས་ཀྱི་ཐོག་འདེགས་པའི་ནང་གི་ཀ་བ་བརྒྱད་མེད་པ་ཅིག་བྱུང་ན། དེས་ཆོག་པ་ཡིན་གྱི། བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་མེད་པ་དགོས་པར་མི་འདོད་དོ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་ཞེས་པའི་མཛེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་བ་ཡིན་ལ། རྟ་བབས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་མི་གཏོགས་པས། སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཐིག་ལ་ཤར་བའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡང་བཤད་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་རྣམས་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐའ་གཞན་ཁེགས་པས། ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་ཞེས་པའི་ཀ་བ་ནི། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདུང་གི་འོག་གི་ཀ་བ་ལ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདུང་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་འདེགས་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། སྒོ་ཁྱུད་དང་འགྲམ་པ་དང་། ལོགས་གསུམ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་ལངས་པར་འདོད་པ་ཕྲེང་བར་བཀག་པ་ནི། འགྲམ་པ་བར་སྣང་ལ་སྡོད་མི་ཉན་པས། དེའི་སྟེང་དུ་སྒོ་ལོགས་གྱེན་དུ་ལྡང་རྒྱུ་མེད་པས་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདུང་མེད་དོ། དེ་མེད་པས་གདུང་དེ་འདེགས་པའི་ཀ་བ་མེད་པས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །རྩིག་པའི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་འདོད་སྣམ་ནི་རྩིག་པའི་འོག་མཐའ་ནས་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་ལ། འོན་ཀྱང་སྒོའི་ཐད་ཀར་ཆད་ནས་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བཤད་པ་ལྟར་གཞན་ཡང་མང་བས། གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་པོ་ནི། །ཁ་ཁྱེར་བཞིར་ན་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། 9-5-84a ཁ་ཁྱེར་དང་སྟེགས་བུ་དང་གཟུངས་དང་། འདོད་པའི་སྣམ་བུ་ཞེས་པ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཁ་ཁྱེར་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་ནས། རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འོང་བ་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་ལ། ཐམས་ཅད་གསང་བར་མཐའ་མར་ཁྱམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། དེ་བས་ན་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པ་ཡང་མཐར་ཁྱམས་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་དང་མཉམ་པར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱ་བར་བསྟན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། ཀུན་ནས་ཕྱི་རོལ་གནས་དག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཁྱེར་ཡང་དག་བརྟེན། །ཞེས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱིར་འོང་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང་། ནང་གི་བསྐལ་བཟང་གིས་གནས་ལྷ་སྣམ་ལའང་ནང་གི་ཁ་ཁྱེར་ཞེས་བཤད་པས། དེའང་རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་འོང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པའོ། །དེའི་ཁ་དོག་ནི་ཕྲེང་བ་ལས། འདོད་ཡོན་སྣམ་བུ་ཤེལ་དང

【現代漢語翻譯】 第四個（壇城）的特殊柱子，因為那是爭論的時候。如果勝樂金剛（梵文：Cakrasaṃvara，藏文：bde mchog）的四方形四門壇城有八根特殊的柱子，或者三個輪之上有八根明亮的柱子，也沒有任何妨礙。因此，如果四方形四門壇城的特殊支撐中缺少八根柱子，那也是可以的，但並不意味著所有的勝樂金剛壇城都必須缺少。'八根柱子裝飾'中的裝飾是指四方形的壇城，而馬廄不屬於宮殿，所以也不能說是門左右兩側畫在直線上的八根柱子，因為那些是馬廄的柱子。因此，排除了其他可能性，'八根柱子裝飾'的柱子必須是門框下方的柱子。門框需要兩根柱子來支撐，以此為理由，阻止了門楣、側墻和三面墻從上到上地豎立起來，因為側墻不能懸空，所以上面不能豎立門框，因此沒有門框。因為沒有門框，所以沒有支撐門框的柱子，大概是這樣想的。 墻外的裝飾布以環繞墻壁底部邊緣的方式存在，然而，正如金剛空行母（梵文：Vajraḍākiṇī，藏文：rdo rje mkha' 'gro）所說，它在門前中斷消失，還有很多其他的例子。有些經文中說：'四念住，應知為四種裝飾。'裝飾、臺階、陀羅尼（梵文：dhāraṇī，藏文：gzungs）和裝飾布都是不同的名稱。有些人誤解了'裝飾'這個詞，認為它會出現在墻上作為裝飾，但在《一切秘密》的結尾，在解釋'具有走廊'時說：'因此，通過意義的力量，也應知曉外部的層次也具有走廊。'這表明，通過內部神布的力量，應該在外部製作與此相同的慾望布。在《金剛頂經》中：'在所有外部的地方，應正確地依賴金剛裝飾。'這與它出現在宮殿外部的說法相矛盾。此外，內部的賢劫（梵文：Bhadrakalpa，藏文：bskal bzang）也稱神布為內部裝飾，因此這也將導致它出現在墻上。這是說得很好的。它的顏色來自花環：'慾望布是水晶色的。'

【English Translation】 The special pillar of the fourth (mandala), because that is the time of dispute. If the four-sided, four-doored mandala of Cakrasaṃvara (Sanskrit: Cakrasaṃvara, Tibetan: bde mchog) has eight special pillars, or if there are eight bright pillars on top of the three wheels, there is no harm. Therefore, if the four-sided, four-doored mandala lacks eight pillars in its special support, that is acceptable, but it does not mean that all Cakrasaṃvara mandalas must lack them. The 'decoration of eight pillars' refers to the four-sided mandala, and the stable does not belong to the palace, so it cannot be said to be the eight pillars drawn on the straight line on the left and right sides of the door, because those are the pillars of the stable. Therefore, excluding other possibilities, the pillars of 'decoration by eight pillars' must be the pillars below the door frame. The door frame needs two pillars to support it, and for this reason, the lintel, side walls, and three walls are prevented from standing up from top to top, because the side walls cannot hang in the air, so the door frame cannot stand on them, so there is no door frame. Because there is no door frame, there are no pillars to support the door frame, that is probably what they think. The decorative cloth outside the wall exists in a way that surrounds the bottom edge of the wall, however, as Vajraḍākiṇī (Sanskrit: Vajraḍākiṇī, Tibetan: rdo rje mkha' 'gro) said, it is interrupted and disappears in front of the door, and there are many other examples. Some scriptures say: 'The four mindfulnesses should be known as the four decorations.' Decoration, steps, dhāraṇī (Sanskrit: dhāraṇī, Tibetan: gzungs), and decorative cloth are all different names. Some people misunderstand the word 'decoration' and think that it will appear on the wall as a decoration, but at the end of 'Everything Secret', in the explanation of 'having a corridor', it says: 'Therefore, through the power of meaning, it should also be known that the outer layers also have a corridor.' This shows that through the power of the inner divine cloth, a desire cloth similar to this should be made outside. In the Vajra Peak Sutra: 'In all external places, the Vajra decoration should be properly relied upon.' This contradicts the statement that it appears outside the palace. In addition, the inner Bhadrakalpa (Sanskrit: Bhadrakalpa, Tibetan: bskal bzang) also calls the divine cloth the inner decoration, so this would also lead to it appearing on the wall. This is well said. Its color comes from the garland: 'The desire cloth is crystal colored.'

---

་གསེར་དང་པདྨ་རཱ་གའམ་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་ལས་བྱས་པ་ཞེས་ཁ་དོག་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ནི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། རྒྱན་དང་གོས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། བཞུགས་སྟབས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱག་ན་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་འཁོད་དེ། གྲངས་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྡུད་པ་ལྟར་རོ། །སྣམ་བུ་དེ་ནི་པཕྲང་བར། རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་གནས་པའི་གཞི་དང་མཐོ་དམན་མཉམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་ཀྱང་གསལ་བར་འདོད་པ་ཙམ་དུ་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཕ་གུ་ནི་གཞི་གོང་མ་རྣམས་སེར་པོར་བཞེད། ཕྲེང་ 9-5-84b བར་རྩིག་པ་ལྔ་སྦྲག་ཏུ་བྱེད་པ་ལྟར་ན་གཞི་དམར་པོ་དང་། དེ་ལ་རིན་པོ་ཅེའི་སྣམ་བུ་ལ་ནི་ཟུར་གསུམ་དང་ཐིག་ལེ་དང་། གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ནི། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཞིའི་ཕྱི་ངོས་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རའི་ཁ་ནས་འཕྱང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞི་ནག་པོར་བཤད་པས་པར་སྟོང་ལ་བར་སྐབས་སུ་སྐ་རགས་འདེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བྲེ་ཕུལ་བྱ་ཞིང་སྟེང་གི་དཔངས་བྲི་བྱ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དོ་ཤལ་ནི་སྐུད་པ་དམར་པོ་ལ་བརྒྱུས་པའི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་གློ་གཉིས་དང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གསེར་གྱིས་བཅིངས་པའི་ནོར་བུ་དབུས་ན་ཡོད་པའོ། །དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་ནི་དོ་ཤལ་གྱི་གློ་གཉིས་སུ་དོ་ཤལ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐུང་བར་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དྲང་པོར་བྱ་བར་གསུངས་པས། དོ་ཤལ་ན་ཁུག་པར་ཡོད་པས་བསྟན་ནོ། །དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་གསེར་གྱིས་བསྡམས་པའི་ནོར་བུ་སྦོམ་པོ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་རྡ་ཡབ་དང་དྲིལ་བུའི་མཐར་རྡ་ཡབ་འཕྱང་བའི་ཚུལ་གསུམ་གསུངས་པས་རེ་རེའི་རྩེ་མོ་ལ་དེ་གསུམ་གང་རུང་རེ་བྱས་ཏེ་སྤེལ་ལོ། །དོ་ཤལ་གྱི་ནང་དུ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་པདྨ་ལ་ཟླ་ཚེས་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་མ་འདི་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པའོ། །ཤར་བུའི་སྣམ་བུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤར་བུ་འདྲི་བ་གདམ་ང་ཅན་དུ་བཤད་པའི་སྔ་མ་ནི་ཕ་གུ་དང་འདྲ་བར་མངོན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དཔྱལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ཟ་ར་ཚགས་དང་བྲེ་ཕྲེང་སོགས། ཞེས་ཤར་བུ་ཟ་ར་ཚགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ 9-5-85a དང་མཐུན་ནོ། །འདི་བྲི་བྱ་ལ་དྲ་བའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་ན་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་ནི་སྣམ་བུ་དེའི་ཐད་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་བྱ་འདབ་ཀྱི་ལྕམ་སྣེ་ལས་འཕྱང་བའོ། །བྱ་འདབ་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་དངོས་གཞིའི་ཐོག་བཀབ་པའི་ཕྱི་མཚམས་ནས་གུད་དུ་འདོགས་པ་དང་། ཞེས་འདོད་རྣམ་གྱི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཙམ་དུ་བ

【現代漢語翻譯】 關於用金、紅蓮寶或其它珍寶製作（供品），有多種顏色的說法。其中，供養天女的身體顏色各異，裝飾和服飾各異，坐姿各異，手中持有的供品也各異。數量上，可以歸納為十六位。這種布料，據說在phrang bar（藏語，一種地方），柱子的基座與馬匹休息的地方高度相同。因此，要知道這僅僅是爲了展示各種金剛的角。至於phagu（藏語，一種裝飾），通常認為上層的基座是黃色的。如果像五層墻壁那樣連線起來，那麼基座就是紅色的。據說，在這種珍寶布料上，三角形、圓點、正方形和圓形都按照順序用珍寶裝飾。在其上方，網狀結構或半網狀結構是：四條金腰帶的外側，從摩羯魚（makara）的口中垂下來。據說，底色是黑色的，所以在空白處，用珍寶製成的量具支撐腰帶，並減少上方的高度。至於項鍊，是用紅線串起來的珍珠項鍊，兩側有兩個『臂膀』，上下用金子固定，中間有一顆寶石。半條項鍊是指，在項鍊的兩個『臂膀』上，垂下比項鍊稍短的珍寶串，要保持筆直。項鍊上有彎曲的部分，這已經表明了。在半條項鍊的頂端，有一個用金子固定的粗大寶石。有些人說，在鈴鐺的末端，有帶珍寶柄的拂塵和懸掛的拂塵這三種形式。因此，在每個頂端，選擇這三種形式中的任何一種來交替使用。在項鍊的內部，有些人說是蓮花上的月亮，其上方是太陽和半個金剛杵。有些人說是珍寶。有些人說是位於蓮花上的金剛杵。後者是完整的金剛杵。關於sharbu（藏語，一種布料）的布料，有人說選擇珍寶和sharbu的圖案是可選的。前者看起來像phagu，後者類似於通過dbyal（藏語，一種儀式）翻譯的kLu byang（藏語，一種經文）的曼荼羅儀式，其中sharbu被翻譯成zaratshags（藏語，一種裝飾），與zaratshags相符。雖然這種書寫應該在網狀布料的上方，但實際上它應該從布料正面的鳥翼邊緣垂下來。鳥翼就像西藏喇嘛們在實際宮殿的屋頂上懸掛的外部邊界一樣，與慾望的邊緣幾乎相同。 About making offerings from gold, padmaraga (ruby), or other precious gems, there are many descriptions of colors. Among them, the offering goddesses have various body colors, various ornaments and garments, various postures, and various offerings held in their hands. In terms of number, they can be summarized as sixteen. This cloth, it is said that in phrang bar (Tibetan, a place), the base of the pillar is the same height as the place where horses rest. Therefore, it should be known that this is only to show the various vajra horns. As for phagu (Tibetan, a decoration), it is generally believed that the upper base is yellow. If they are connected like five layers of walls, then the base is red. It is said that on this precious cloth, triangles, dots, squares, and circles are decorated with jewels in order. Above it, the net-like structure or half-net-like structure is: the outside of the four golden belts, hanging from the mouth of the makara (mythical sea creature). It is said that the background color is black, so in the blank space, a jewel-made measuring cup supports the belt, and the height above is reduced. As for the necklace, it is a pearl necklace strung with red thread, with two 'arms' on both sides, fixed with gold above and below, and a gem in the middle. A half necklace refers to a string of jewels hanging from the two 'arms' of the necklace, slightly shorter than the necklace, and should be kept straight. The necklace has a curved part, which has already indicated this. At the top of the half necklace, there is a large gem fixed with gold. Some say that at the end of the bell, there are three forms of a whisk with a jewel handle and a hanging whisk. Therefore, at each end, choose any of these three forms to alternate. Inside the necklace, some say it is a moon on a lotus, above which is the sun and half a vajra. Some say it is a jewel. Some say it is a vajra located on a lotus. The latter is a complete vajra. Regarding the sharbu (Tibetan, a cloth) cloth, it is said that choosing the pattern of jewels and sharbu is optional. The former looks like phagu, and the latter is similar to the mandala ritual of kLu byang (Tibetan, a scripture) translated by dbyal (Tibetan, a ritual), in which sharbu is translated into zaratshags (Tibetan, a decoration), which is consistent with zaratshags. Although this writing should be above the net-like cloth, in reality it should hang from the edge of the bird's wing on the front of the cloth. The bird's wing is like the outer boundary that Tibetan lamas hang from the roof of the actual palace, almost the same as the edge of desire.

【English Translation】 Regarding the creation of offerings from gold, padmaraga (ruby), or other precious gems, there are various descriptions of colors. Among them, the offering goddesses have various body colors, various ornaments and garments, various postures, and various offerings held in their hands. In terms of number, they can be summarized as sixteen. This cloth, it is said that in phrang bar (Tibetan, a place), the base of the pillar is the same height as the place where horses rest. Therefore, it should be known that this is only to show the various vajra horns. As for phagu (Tibetan, a decoration), it is generally believed that the upper base is yellow. If they are connected like five layers of walls, then the base is red. It is said that on this precious cloth, triangles, dots, squares, and circles are decorated with jewels in order. Above it, the net-like structure or half-net-like structure is: the outside of the four golden belts, hanging from the mouth of the makara (mythical sea creature). It is said that the background color is black, so in the blank space, a jewel-made measuring cup supports the belt, and the height above is reduced. As for the necklace, it is a pearl necklace strung with red thread, with two 'arms' on both sides, fixed with gold above and below, and a gem in the middle. A half necklace refers to a string of jewels hanging from the two 'arms' of the necklace, slightly shorter than the necklace, and should be kept straight. The necklace has a curved part, which has already indicated this. At the top of the half necklace, there is a large gem fixed with gold. Some say that at the end of the bell, there are three forms of a whisk with a jewel handle and a hanging whisk. Therefore, at each end, choose any of these three forms to alternate. Inside the necklace, some say it is a moon on a lotus, above which is the sun and half a vajra. Some say it is a jewel. Some say it is a vajra located on a lotus. The latter is a complete vajra. Regarding the sharbu (Tibetan, a cloth) cloth, it is said that choosing the pattern of jewels and sharbu is optional. The former looks like phagu, and the latter is similar to the mandala ritual of kLu byang (Tibetan, a scripture) translated by dbyal (Tibetan, a ritual), in which sharbu is translated into zaratshags (Tibetan, a decoration), which is consistent with zaratshags. Although this writing should be above the net-like cloth, in reality it should hang from the edge of the bird's wing on the front of the cloth. The bird's wing is like the outer boundary that Tibetan lamas hang from the roof of the actual palace, almost the same as the edge of desire.

---

ཞེད་པ་ལ། སྒོ་ཁྱུད་དང་སྒོ་འགྲམ་གྱི་ཐད་དུ་ཚད་དེ་བྱས་མི་བདེ་བས་བཞེངས་པ་ལ་གཅིག་ཕག་ཏུ་གཅིག་སོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཅི་མཛེས་བྱ་གསུང་ངོ་། མདའ་ཡབ་ནི་རྩི་ཐིག་ནས་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་སོང་བའི་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པ་ལ་ཡོད་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་མཛེས་ཀྱི། བདུན་པ་ཚུན་ཆད་དུ་བྱས་ན་ཤར་བུ་རྣམས་མགོ་བཅད་པ་ལྟར་འགྱུར་བས་མི་མཛེས་པར་གསུངས་པས། འོག་གི་ཤར་བུ་གང་ན་ཡོད་པའི་སྟེང་ཉིད་ན་ཡོད་པར་བྱའོ། །འདིའི་སྐད་དོད་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵ་ཞེས་བ་དྲང་པོར་བསྒྱུར་ན་མགོ་བོའི་རིམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་བྲི་བྱ་ལ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་ཐིག་གི་བར་ལས་མེད་ཀྱང་། བསྒོམ་བྱ་ལ་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་བར་དུ་ཡོད་པས་གསུངས་བས། དེའི་འོག་གི་ཤར་བུ་དང་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དང་ཕ་གུ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཙམ་དུ་ཡོད་དོ། །མདའ་ཡབ་ཀྱི་དབྱིབས་ནི་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་ཕྲེང་བར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ནི་ཕྲེང་བ་ལས། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མདའ་ཡབ་རྣམས་ལ་གསེར་གྱི་བུམ་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལ་གནས་བའི་རྒྱལ་མཚན་ནམ་བདན་བརྒྱད་དེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཟུགས། འཛུགས་ས་ནི། ཁ་ཅིག་མདའ་ཡབ་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་བྱའི། མདའ་ 9-5-85b ཡབ་ཡིན་པའམ་ཡང་ན་མདའ་ཡབ་ཀྱི་དཔུང་པ་ལ་བཞེད་མོད་ཀྱང་། པདྨ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མདའ་ཡབ་ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་པས་མདའ་ཡབ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཡང་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་མ་ལ་བུམ་པ་ཡོད་པའི་ཁར་གཟུག་གོ །རྒྱལ་མཚན་ནི་ཟླ་ཚེས་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོ་ཅན་གྱི་རིན་པོ་དེའི་དབྱུག་པ་ལ་བཅིངས་ཤིང་། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་པ་བཅིངས་པའི་དར་ལྕེ་གསུམ་པ་རྩེ་མོ་ལ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། དང་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཀླུ་ཟ་བ་དང་ཉ་སྒུ་རྒྱས་པ་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱིས་མཚན་པ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་སུམ་ཁུགས་སུ་འཁྱོག་ཅིང་འགྱིང་བའི་ཆ་བྱད་ཅན་དྲིལ་ཆུང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལས་སིལ་སིལ་ཞེས་ཟེར་བ་རྔ་ཡབ་དང་བཅས་པའོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་བྱེད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་དར་ལྕེའི་རྩེ་མོའི། །བདག་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་མ་གཏོགས་པ་དེ་དང་འདྲའོ། དེ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་རེ་རེར་བཞི་བཞིའོ། ། ༈ ནང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་ཐོག་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ནང་གི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ་དང་། ཀ་བ་དང་ཐོག་བཤད་པའོ། ། ༈ ནང་གི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་གསུམ། ནང་གི་འཁོར་ལོའི་ཁ་དོག་བཤད་པ་དང་། འཁོར་ལོའི་རྒྱ་ཚད་བཤད་པ་དང་། འཁོར་ལོའི་དཔངས་ཚད་བཤད་པའོ། ། ༈ ནང་གི་འཁོར་ལོའི་ཁ་དོག་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ཁ་དོག་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཕྱོ་རོལ་ཤར་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀར། །ལྷོ་ནི་སེར་ཞིང་ནུབ་ནི་དམར། །བྱང་ནི་ལྗང་གུར་གསུངས་པ་

【現代漢語翻譯】 關於恐懼：在門楣和門邊的位置，因為尺寸難以確定，所以要用諸如建造時略微傾斜等方法來使其美觀。關於箭飾（མདའ་ཡབ，一種裝飾），如果從彩繪線算起，第八個小部分（ཆ་ཆུང་）的位置上有箭飾，那麼宮殿就會顯得美觀。如果做到第七個小部分或更低的位置，就會像夏爾瓦人（ཤར་བུ་，一種人名或地名）被砍頭一樣，顯得不美觀。因此，下面的夏爾瓦人在哪裡，上面的夏爾瓦人也應該在相同的位置。這個詞的梵語是Kīrtimukha（梵文天城體：कीर्तिमुख，梵文羅馬擬音：kīrtimukha，漢語字面意思：光榮之面），如果直譯，就是『頭部的順序』。在繪製時，它與懸掛的帷幔的線條之間沒有間隔。但在觀想時，它位於門楣上方的位置。因此，其下方的夏爾瓦人、網格（དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད）和帕古（ཕ་གུ，一種裝飾）也都在相同的位置。箭飾的形狀被描述為半蓮花瓣的形狀，並排列成行。在箭飾上，勝利幢（རྒྱལ་མཚན）和旗幟（བ་དན）從蓮花瓣形狀的箭飾上伸出，箭飾上放置著金瓶或寶瓶，如經文所說，『七個或八個』。放置的位置是：有些人認為是在箭飾的布料上，或者是在箭飾本身，或者是在箭飾的臂膀上。但經文中明確說『蓮花瓣形狀的箭飾』，所以應該是在箭飾上，並且在箭飾的兩個臂膀的中間放置寶瓶。勝利幢是用滿月、珍寶和金剛杵裝飾的頂端，繫在珍寶手杖上。三個絲綢飄帶繫著搖動的鈴鐺，頂端裝飾著獸王、鵬王、龍吞噬者、魚狀物和鱷魚。在風的吹動下，它彎曲成三段，發出鈴鐺的響聲，被稱為『西爾西爾』（སིལ་སིལ་，一種聲音），並帶有拂塵（རྔ་ཡབ）。用於標記生物的頂端與絲綢飄帶的頂端相似，但沒有生物的標記。這些東西在每個方向各有四個。 內部的輪（འཁོར་ལོ）等以及最初的描述： 第二部分分為兩部分：內部的輪的描述，以及柱子和屋頂的描述。 內部的輪的描述： 第一部分分為三部分：內部的輪的顏色描述，輪的寬度描述，以及輪的高度描述。 內部的輪的顏色描述： 第一部分是：壇城內部的顏色，在《金剛空行母續》中說：『前方的東方是純白色，南方是黃色，西方是紅色，北方是綠色。』

【English Translation】 Regarding fear: In the position of the lintel and the door frame, because the dimensions are difficult to determine, methods such as building it slightly tilted should be used to make it beautiful. Regarding the arrow decoration (mdav-yab), if there is an arrow decoration in the eighth small part (cha-chung) from the painted line, then the palace will look beautiful. If it is done in the seventh small part or lower, it will look like the Sharwa people (shar-bu) being beheaded, which is not beautiful. Therefore, wherever the lower Sharwa person is, the upper Sharwa person should also be in the same position. The Sanskrit of this word is Kīrtimukha, which, if translated directly, becomes 'the order of the head.' When drawing, there is no gap between it and the lines of the hanging curtain. But in visualization, it is located above the door frame. Therefore, the Sharwa person, the grid (dra-ba dra-phyed), and the Pagu (pha-gu) below it are also in the same position. The shape of the arrow decoration is described as the shape of a half lotus petal, arranged in rows. On the arrow decoration, victory banners (rgyal-mtshan) and flags (ba-dan) extend from the lotus petal-shaped arrow decoration, and golden vases or jewel vases are placed on the arrow decoration, as the scripture says, 'seven or eight.' The placement is: some people think it is on the cloth of the arrow decoration, or on the arrow decoration itself, or on the arms of the arrow decoration. But the scripture clearly says 'lotus petal-shaped arrow decoration,' so it should be on the arrow decoration, and the jewel vase should be placed in the middle of the two arms of the arrow decoration. The victory banner is a jewel staff with a tip decorated with a crescent moon, jewels, and a vajra, tied with three silk ribbons tied with shaking bells, and the tip is decorated with the king of beasts, the king of birds, the dragon devourer, fish-like objects, and crocodiles. Blown by the wind, it bends into three sections, making the sound of bells, called 'Silsil,' and comes with a whisk (rnga-yab). The tip used to mark creatures is similar to the tip of the silk ribbon, but without the mark of creatures. There are four of these in each direction. The inner wheels (khor-lo) and the initial description: The second part is divided into two parts: the description of the inner wheels, and the description of the pillars and roof. Description of the inner wheels: The first part is divided into three parts: the color description of the inner wheels, the width description of the wheels, and the height description of the wheels. Color description of the inner wheels: The first part is: the color inside the mandala, in the Vajra Dakini Tantra it says: 'The east in front is pure white, the south is yellow, the west is red, and the north is green.'

---

སྟེ། དེ་ལྟར་འདི་ཡི་ཆོ་ག་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བཞི་ཡི་གདན་དུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་རྐང་པ་བཞི་པས་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁ་དོག་བཞི་བཤད་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་བཞི་ 9-5-86a བཞུགས་པའི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་ཕྲེང་བ་དང་མཐུན་ནོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཞིའི་མདོག་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ཅིང་། དབུས་ཀྱི་ས་གཞི་སྔོན་པོར་བཤད་དེ་དེ་ནི་སྔ་མ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་ནང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མདོག་གཙོ་བོའི་ཞལ་བཞིའི་ཁ་དོག་གིས་འབྱེད་ལ། དབུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི། དཀར་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་ཡབ་ཀྱི་རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་རིགས་བདག་རྣམ་སྣང་ཡིན་པ་ལ་བསམས་པ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་ཤར་དང་བྱང་དང་ནི། །ནུབ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་ནི། དེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ། །ཞལ་གྱི་མདོག་ཏུ་བྲི་བའོ། །དཀར་པོ་སྔོན་པོ་བསྲེས་པའི་དོག །དབུས་ཀྱི་ཆར་ནི་བྲི་བར་བྱ། ཞེས་བཤད་ཅིང་། རྩིག་བའི་རིམ་པ་ཡང་ཕྱི་ནས་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་དཀར་བར་བཤད་དོ། །དབུས་སྔོ་བ་དང་ལྷག་མ་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བྱེད་པའི་ས་མཚམས་ནི་ནག་པོ་སྤྱོད་པས། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ས་གཞི་ལ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བསམ། ཞེས་དང་། རྩ་ཐིག་ནས་ནང་དུ་ལྷ་སྣམ་སྒོ་ཚད་ཕྱེད་བྱ་བར་བཤད་པས། ལྷ་སྣམ་རྫོགས་མཚམས་ནས་དབུས་སུ་བྱ་ལ། ལྷ་སྣམ་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བྱའོ། ལཱུ་ཨི་པ་ལ་ཡང་ལང་ཀས། ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁོར་གྱི་མུ་ཁྱུད་དང་། རྩ་ཐིག་གི་བར་ན་ལྷ་སྣམ་མེད་པར་བཤད་ལ། འོན་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་མདོག་ཀྱང་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཕྱོགས་མདོག་དང་དབུས་ཀྱི་མཚམས་ནི་ཕྲེང་བ་ལས། སྐུ་འཁོར་གྱི་ཟླུམ་ཐིག་ཕྱི་མ་རྩ་ཐིག་ལ་ཐུག་པར་བསྐོར་བ་ཡང་ཡིན། སྐུ་འཁོར་གྱི་རྩིབས་ཀྱི་བར་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ 9-5-86b ནི་ཤར། དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་གུར་བྱེད་བ་ལྟར་ན། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མཚམས་ནས་དབུས་སུ་བྱེད་པར་མངོན་ནོ། ཕྲེང་བར་རྩིག་པ་ཕྱི་ནས་ལྗང་དཀར་དམར་སེར་སྔོ་བར་བཤད་པ་ནི། ཕྱི་ནས་ནང་དུ་དག་ཚིག་སྐུ་གསུང་བདེ་ཆེན་གྱི་འདབ་མའི་ལྷ་དང་། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། གསུང་གི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཡོད་ཀྱང་། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དབུས་ན་ཡོད་པ་དབང་བཙན་པར་བྱས་པའོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་མདོག་གཞིན་དུ་སྟེང་གི་ཐོག་གི་མདོག་ཀྱང་བྱ་བར་བཤད་དོ། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལས། དབུས་སུ་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ལཱུ་ཨི་པས་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ནི། །གེ་སར་དང་ནི་ལྡན་པ་ལ། །ཞེས་སྣ་ཚོགས་པདྨར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཁ་དོག་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་དམར

【現代漢語翻譯】 因此，通過這種儀軌，安住於四佛之座。』 如是說，四句偈解釋了四方的四種顏色。也就是說，從如來等四尊安住之處的角度來說明其作用，與念珠相符。在《律生論》中也同樣解釋了四方的顏色。中心的地基被描述為藍色，這在之前的描述中也應該理解。在此，嘉瓦桑波（རྒྱལ་བ་བཟང་པོ，Gyalwa Zangpo）以內四方的顏色來區分主尊四面的顏色。中心的顏色被認為是白色和藍色，這是考慮到父續本尊不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：不動）和母續本尊毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：vairocana，漢語字面意思：光明遍照）的緣故。 『彩粉壇城的東方和北方，西方和南方，以及其他方位的區域性，都應繪製成面部的顏色。白色和藍色混合的顏色，應繪製在中央部分。』 如此描述。墻壁的順序也從外到內依次描述為藍、黃、紅、綠、白。中央為藍色，其餘為方位顏色，其分界線使用黑色。『在因陀羅尼羅（藏文：ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ，梵文天城體：इन्द्रनील，梵文羅馬擬音：indranīla，漢語字面意思：青藍色）的地基上，觀想三輪的自性。』 如是說。從根本線向內，神布的尺寸應為半個門寬。從神布的完整邊緣到中心，神布應為方位顏色。在魯伊帕（Lūipa）的著作中，朗卡（Langka）說：『在方位上的身壇城（藏文：སྐུ་འཁོར，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身體）的邊緣和根本線之間，沒有神布。』 然而，也應使用藍色等方位顏色。方位顏色和中心的分界線在念珠中提到：『身壇城的外部圓形線與根本線相交。』 身壇城輪輻之間的顏色，如東方為白色，南方為黃色，西方為紅色，北方為綠色，由此可見，從大樂輪（藏文：བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ，梵文天城體：महा सुख चक्र，梵文羅馬擬音：mahā sukha cakra，漢語字面意思：大樂輪）的邊緣到中心。念珠中描述的墻壁顏色從外到內依次為綠、白、紅、黃、藍，這是根據從外到內的凈語、身、語、大樂的蓮瓣本尊，以及中心主尊的權勢來決定的。雖然語之後有意的本尊，但意的本尊之主位於中心，因此被認為是更具權勢的。 上方樓層的顏色也應像下方的方位顏色一樣。在五個輪中，位於中心的心輪（藏文：ཐུགས་འཁོར，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心）的中心內的大樂輪，魯伊帕說是中心有八瓣蓮花。也就是在《金剛空行母》中說：『中心是各種蓮花，具有花絲和花葯。』 說是各種蓮花，其顏色如前所述。其中心是紅色的日輪。

【English Translation】 Therefore, through this ritual, one abides on the seat of the Four Buddhas.' Thus it is said, and the four-line verse explains the four colors of the four directions. That is, it is said to function from the perspective of the places where the four, such as Vairochana, reside, which is in accordance with the rosary. In the Vinayasamuccaya (Compendium of Discipline), the colors of the four directions are described in the same way. The central ground is described as blue, which should also be understood in the previous description. Here, Gyalwa Zangpo (རྒྱལ་བ་བཟང་པོ) distinguishes the colors of the inner four directions by the colors of the main deity's four faces. The color of the center is considered to be white and blue, which is based on the consideration of the father lineage deity Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，English literal meaning: Immovable) and the mother lineage deity Vairochana (藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：vairocana，English literal meaning: Illuminating Everywhere). 'The east and north, west and south of the colored powder mandala, and other parts of the directions, should be painted as the colors of the faces. The color mixed with white and blue should be painted in the central part.' Thus it is described. The order of the walls is also described from the outside to the inside as blue, yellow, red, green, and white. The boundary between the center being blue and the rest being the directional colors is done using black. 'On the ground of Indranila (藏文：ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ，梵文天城體：इन्द्रनील，梵文羅馬擬音：indranīla，English literal meaning: Sapphire), contemplate the nature of the three wheels.' Thus it is said. From the root line inward, the size of the deity cloth should be half the width of the door. From the complete edge of the deity cloth to the center, the deity cloth should be the directional color. In Lūipa's writings, Langka says, 'In the directions, there is no deity cloth between the periphery of the body mandala (藏文：སྐུ་འཁོར，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：kāya，English literal meaning: Body) and the root line.' However, directional colors such as blue should also be used. The boundary between the directional colors and the center is mentioned in the rosary: 'The outer circular line of the body mandala intersects the root line.' The colors between the spokes of the body mandala, such as white for the east, yellow for the south, red for the west, and green for the north, indicate that it is from the edge of the Great Bliss Wheel (藏文：བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ，梵文天城體：महा सुख चक्र，梵文羅馬擬音：mahā sukha cakra，English literal meaning: Great Bliss Wheel) to the center. The colors of the walls described in the rosary from the outside to the inside are green, white, red, yellow, and blue, which is determined by the deities of the lotus petals of pure speech, body, speech, and great bliss from the outside to the inside, and the power of the main deity in the center. Although there is the deity of mind after speech, the lord of the mind lineage is in the center, so it is considered to be more powerful. The color of the upper floor should also be like the directional colors below. Among the five wheels, the Great Bliss Wheel in the center of the heart wheel (藏文：ཐུགས་འཁོར，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，English literal meaning: Mind), Lūipa says that there are eight lotus petals in the center. That is, in the Vajra Dakini it says: 'The center is various lotuses, with filaments and pollen.' It is said to be various lotuses, and its color has been described before. Its center is a red sun disc.

---

་པོ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ཏེ། ཁ་དོག་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་མངོན་བརྗོད་དང་ལཱུ་ཨི་པའི་གཞུང་འགྲེལ་རྣམས་དང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་། འཁྲུལ་སྤོང་ལས་ཕྲེང་བ་མ་བཤད། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་དཀའ་ཟླ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་བཤད་དེ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་རིམ་འབྱུང་གི་རིགས་སུ་འཇོག་པ་ལ་བསམས་པ་འདྲ། དཱ་རི་ཀ་པ་དང་དྲིལ་བུ་པས་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བཤད་ཅིང་། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཞེད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གསུང་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དང་ 9-5-87a པོ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་པ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་རྩིབས་ཀྱི་བར་སྟོང་རྣམས་ནི་དམར་པོ་སྟེ། གསུང་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ། གཉིས་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དམར་པོ། པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེའི་བར་སྟོང་རྣམས་ནི་དཀར་པོ་སྟེ་སྐུ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གསུམ་པ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དཀར་པོ། འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། དེའི་བར་སྟོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ཏུ་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཕྱོགས་མདོག་མཚམས་འདི་བར་དུ་བྱེད་པ་འདྲ་སྟེ་བརྟག་གོ། འཁོར་ལོ་གསུམ་དཀར་དམར་སྔོ་བ་དང་། ཕྲེང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ནི་མངོན་བརྗོད་ལས་གསུངས་ལ། བར་སྟོང་གི་ཁ་དོག་དང་། རང་གི་འཁོར་ལོ་སྔ་མའི་ལྟེ་བར་ཕྱི་མ་རྣམས་གནས་པར་ཕྲེང་བར་བཤད། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་འགྲེལ་ལས། མུ་ཁྱུད་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་དཀར་དམར་སྔོ་བ་གསུམ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པར་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་ལྔ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་འོག་གཞི་སྟེ། དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་མངོན་བརྗོད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན། རྒྱལ་དཀའ་ཟླ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱང་། ལོ་ནག་གཉིས་ལ་ནི་དེ་མེད་དོ། །སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་རོ་གདན་བཤད་པའི་ཁ་དོག་ནི་མངོན་བརྗོད་ 9-5-87b ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཡི་དྭགས་ལྔས་བསྐོར་བར་བཤད་པ་ལ། རྒྱལ་དཀའ་ཟླ་བས་ཡི་དྭགས་ཁ་དོག་ལྔ་ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་རིགས་ལྔའི་རོས་བསྐོར་བར་བཤད་པ་ལྟར་ན། རོ་གདན་ལ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་བྱ་དགོས་པ་འདྲའོ། །མངོན་བརྗོད་འགྲེལ་པར་ནི་རྩིག་པ་ལྔ་རོའི་གཟ

【現代漢語翻譯】 以及其上的怖畏金剛和時輪的座墊，顏色將在後面闡述。關於這一點，《現觀莊嚴論》和Lūipa的註釋，以及黑行派和《除障法》中沒有提到念珠。如《空行海》中所說，在Gyalkha Dawa和菩提金剛的修法中，提到了珍寶念珠，似乎是將四種心髓瑜伽母置於次第生起的次第中來考慮。Dārika和Drilbupa說用彎刀念珠環繞，之前的上師們也是這樣認為的。在那之外，語輪的中心之上，是三個輪的第一個，心輪是八輻的，顏色是藍色，用藍色金剛念珠的環繞來裝飾。那些輻條之間的空隙是紅色的，因為那是語輪的中心。在那之外，身輪的中心之上，第二個語輪是八輻的，紅色，用紅色蓮花念珠的環繞來完全圍繞。那些空隙是白色的，因為那是身輪的中心。在那之外，第三個身輪是八輻的，白色，用白色輪的念珠環繞來裝飾。那些空隙的顏色，如《現觀莊嚴論》中所說，是遍照佛等的顏色，似乎是將方位顏色置於其間，需要考察。三個輪是白色、紅色、藍色，用三個念珠環繞，這是《現觀莊嚴論》中所說。空隙的顏色，以及後面的輪位於前面輪的中心，在念珠中有所闡述。《金剛空行根本續釋》中說：『用三個環繞的輪，白色、紅色、藍色三種，是八瓣蓮花。』第五個輪，誓言輪，是壇城內的下基，如《現觀莊嚴論》中所說，用各種金剛念珠環繞。Gyalkha Dawa和菩提金剛等也這樣闡述，但在Lonak二者中沒有。八個門檻上所說的尸墊的顏色，在《現觀莊嚴論》中說：『外面的尸林被五個餓鬼環繞。』Gyalkha Dawa說是五種顏色的餓鬼，菩提金剛說是五種姓的屍體環繞，似乎尸墊需要有中央和方位顏色。《現觀莊嚴論》的註釋中說是五堵尸墻。

【English Translation】 And above it, the seat cushion of Bhairava (Wrathful One) and Kalachakra (Wheel of Time), the colors of which will be explained later. Regarding this, the 'Abhisamayalankara' (Ornament of Clear Realization) and the commentaries of Luipa, as well as the Black Conduct School and the 'Obstacle Removal,' do not mention the rosary. As stated in the 'Dakini Ocean,' in the sadhana (spiritual practice) of Gyalkha Dawa and Bodhibhadra (Enlightened Vajra), the precious rosary is mentioned, seemingly considering placing the four essential yoginis in the order of sequential arising. Darika and Drilbupa say it is surrounded by a curved knife rosary, and the previous lamas also held the same view. Beyond that, above the center of the speech wheel, the first of the three wheels, the heart wheel, is eight-spoked, blue in color, adorned with a garland of blue vajras (diamonds/thunderbolts). The spaces between those spokes are red, because that is the center of the speech wheel. Beyond that, above the center of the body wheel, the second speech wheel is eight-spoked, red, completely surrounded by a garland of red lotuses. Those spaces are white, because that is the center of the body wheel. Beyond that, the third body wheel is eight-spoked, white, adorned with a garland of white wheels. The colors of the spaces, as stated in the 'Abhisamayalankara,' are the colors of Vairochana (the Illuminator) and others, seemingly placing the directional colors in between, which needs to be examined. The three wheels are white, red, and blue, surrounded by three rosaries, as stated in the 'Abhisamayalankara.' The colors of the spaces, and the later wheels residing in the center of the earlier wheels, are explained in the rosary. The 'Vajra Dakini Root Commentary' states: 'The wheel surrounded by three circles, the three white, red, and blue, are eight-petaled lotuses.' The fifth wheel, the samaya (commitment) wheel, is the lower base within the mandala (sacred enclosure), surrounded by various vajra rosaries, as stated in the 'Abhisamayalankara.' Gyalkha Dawa and Bodhibhadra, etc., also explain this, but it is not present in the two Lonaks. The colors of the corpse seats mentioned at the eight doorframes, in the 'Abhisamayalankara,' state: 'The outer charnel ground is surrounded by five pretas (hungry ghosts).' Gyalkha Dawa says they are five-colored pretas, and Bodhibhadra says they are surrounded by corpses of the five families, seemingly requiring the corpse seats to have central and directional colors. The commentary on the 'Abhisamayalankara' says they are five walls of corpses.

---

ུགས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ་བཤད་དོ། །ཕྲེང་བར་ཀ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ཐོག་གི་ཕྱོགས་བཞི་དང་དབུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི། འོག་གི་ཁ་དོག་བཞིན་བྱ་བར་བཤད་དོ། ། ༈ འཁོར་ལོའི་རྒྱ་ཚད་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔངས་ཀྱི་ཚད་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཟླུམ་ཐིག་ཕྱི་མ་རྩ་ཐིག་ལ་ཐུག་པར་བསྐོར་བ་དང་། མི་བསྐོར་བའི་ལུགས་གཉིས་ལས། མངོན་བརྗོད་དུ་མི་གསལ་ལ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྦྲག་བཤད་པའི་ནང་མ་ལྷ་རེ་གཉིས་པ་ལ། སྐུ་འཁོར་དང་རྩ་ཐིག་གི་བར་དུ་ལྷ་སྣམ་ངེས་པར་འཇོག་སྟེ། བསྐལ་བཟང་རྣམས་འགོད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་ལྷ་རེ་གཉིས་མིན་པ་མི་འགོད་ཅིང་། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཟླུམ་ཐིག་ཕྱི་མ་རྩ་ཐིག་ལ་ཐུག་པར་བསྐོར་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་ཨ་བྷྱ་ཀ་ར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་མཛད་དོ། ནག་པོ་སྤྱོད་བའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། རྩ་ཐིག་ནས་ནང་དུ་ལྷ་སྣམ་དོར་ནས་སྐུ་འཁོར་མཛད་པ། དཱ་རི་ཀ་པས་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ནང་དུ་ཆ་ཆེན་གཅིག་གི་ལྔ་ཆ་དོར་བ་ནས་སྐུ་འཁོར་བྱེད་དོ། །བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ལྷའི་སྐུ་ཚད་ལ་ཆ་ཆེན་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་ 9-5-88a བྱས་ན། པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷའི་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་མི་ཤོང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྐུ་ཚད་ཆ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བཞེད་ལ། ནག་པོའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དང་པད་འདབ་མཉམ་པར་བཤད་ཅིང་། ཐིག་གཞན་གསལ་བར་མ་གསུངས་པ་ལ། ཆ་བགོ་ལུགས་ནི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ་མུ་ཁྱུད་མེད་པར་བྱེད་ན། ལྷ་སྣམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཆ་ཆེན་གསུམ་པོ་ཆ་བདུན་བདུན་དུ་བགོས་ལ། གཉིས་ལ་པད་མའི་ལྟེ་བ། བཞི་ལ་པད་འདབ། འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་ལ་བཞི་བཞི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པོ་ལ་རེ་རེའོ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྲེང་བ་ཡོད་པ་བྱེད་ན། ཆ་ཆེན་གསུམ་པོ་ཆ་མཉམ་ཉེར་གཉིས་སུ་བགོའོ། །གཉིས་ལ་པད་མའི་ལྟེ་བ། བཞི་ལ་པད་འདབ་གཅིག་ལ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ། འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་བཞི་བཞི། མུ་ཁྱུད་རྣམས་ལ་རེ་རེ་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །འདི་ལ་ལྷའི་གནས་ཀྱི་ཚད་བཤད་པ་ལ་ལྷ་དེའི་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཤོང་མི་ཤོང་དཔྱོད་པ་ནི་དཔྱོད་ཚུལ་ལེགས་ཀྱང་། ལྷའི་གནས་སུ་གཡས་བརྐྱང་མི་ཤོང་བའི་སྐྱོན་ནི། རང་གི་ལུགས་དེ་ལའང་འོད་སྟེ། ལྷའི་སྐུ་ཚད་ཆ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན། རང་གི་ཁྲུར་ཆ་ཆུང་རེའི་ཚད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པ་དང་། ཕྲེང་བ་སོགས་ལས་ཀྱང་། གཡས་བརྐྱང་མཐོ་ལྔར་གསུངས་པས། གཅོ་བའི་གནས་ལ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་པ་ལྡ་དགོས་ན། གཙོ་བོའི་གནས་ལ་ནི། ཆ་ཆེན་གཅིག་གི་བདུན་ཆ་བ

【現代漢語翻譯】 據說是用飾帶環繞。據說柱子的顏色和壇城上方屋頂的四個方向和中心的顏色，應該和下方的顏色一樣。 關於輪的尺寸的說明： 第二，如果想知道壇城內輪的尺寸和高度是多少，有兩種方法：一種是身輪的外圓與根線相接，另一種是不相接。在《詞彙釋義》中沒有明確說明，但在《空行海》中，四合壇城中，每個本尊有四十二位，身輪和根線之間必須留有本尊的衣物，這是爲了安置賢劫諸佛的關鍵。五輪中，如果本尊不是四十二位，則不應安置。嘉瓦揚巴（རྒྱལ་བ་བཟང་པོ，勝利賢）的身輪外圓與根線相接。阿布亞卡拉（ཨ་བྷྱ་ཀ་ར་，無畏生）和如來金剛（དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ，如來金剛）也這樣做。在黑行者的壇城儀軌中，從根線向內去除本尊的衣物後製作身輪。達日卡巴（དཱ་རི་ཀ་པ，達日卡巴）在壇城儀軌中，從內向去除一個大分的五分之一後製作身輪。西藏的學者們如果將本尊的身高超過一個大分，那麼蓮花的中心和輪的輻條等，就會出現本尊右展姿勢無法容納的錯誤。因此，他們認為本尊的身高為一個大分。在黑行者的壇城儀軌中，輪的輻條和蓮花的花瓣被描述為相同。如果沒有明確說明其他線條，那麼分配份額的方法是，如果大樂輪沒有邊飾，那麼本尊衣物以上的三個大分分為七份，兩份給蓮花的中心，四份給蓮花的花瓣，三個輪各四份，三個邊飾各一份。如果大樂輪有飾帶，那麼三個大分分為相等的二十二份，兩份給蓮花的中心，四份給蓮花的花瓣，一份給彎刀的飾帶，輪各四份，邊飾各一份，與之前相同。據說，在說明本尊的位置尺寸時，判斷本尊的右展姿勢是否能容納是一種很好的判斷方法，但本尊的位置無法容納右展姿勢的錯誤，在自己的體系中也同樣存在。如果本尊的身高為一個大分，那麼自己的測量單位就會變成一個小分的尺寸。如果是這樣，那麼拉瓦巴（ལྭ་བ་པ，Lawapa）和般若拉克西塔（པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ，Prajñārakṣita）的註釋以及飾帶等中，都說右展的高度為五個單位，那麼主尊的位置需要五個小分的一半，那麼主尊的位置就需要一個大分的七分之一。

【English Translation】 It is said to be surrounded by ribbons. It is said that the colors of the pillars and the four directions and the center of the roof above the mandala should be the same as the colors below. Explanation of the wheel's dimensions: Second, if you want to know what the dimensions and height of the wheels inside the mandala are, there are two methods: one is that the outer circle of the body wheel touches the root line, and the other is that it does not touch. It is not clearly stated in the 'Lexical Definition', but in the 'Ocean of Dakinis', in the four-combined mandala, each deity has forty-two, and there must be the deity's clothing between the body wheel and the root line, which is the key to placing the Buddhas of the Auspicious Aeon. In the five wheels, if the deity is not forty-two, it should not be placed. Gyalwa Yangpa (རྒྱལ་བ་བཟང་པོ, Victorious Good) had the outer circle of the body wheel touching the root line. Abhayakara (ཨ་བྷྱ་ཀ་ར་, Fearless Born) and Tathagata Vajra (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ, Tathagata Vajra) also did this. In the mandala ritual of the Black Practitioner, the body wheel is made by removing the deity's clothing inward from the root line. Darikapa (དཱ་རི་ཀ་པ, Darikapa) made the body wheel by removing one-fifth of a large part inward from the mandala ritual. If Tibetan scholars make the height of the deity more than one large part, then the center of the lotus and the spokes of the wheel, etc., will have the error that the deity's right-extended posture cannot be accommodated. Therefore, they believe that the height of the deity is one large part. In the mandala ritual of the Black Practitioner, the spokes of the wheel and the petals of the lotus are described as the same. If other lines are not clearly stated, then the method of allocating shares is that if the Great Bliss Wheel has no border, then the three large parts above the deity's clothing are divided into seven parts, two parts are given to the center of the lotus, four parts are given to the petals of the lotus, each of the three wheels is given four parts, and each of the three borders is given one part. If the Great Bliss Wheel has a ribbon, then the three large parts are divided into twenty-two equal parts, two parts are given to the center of the lotus, four parts are given to the petals of the lotus, one part is given to the ribbon of the curved knife, each of the wheels is given four parts, and each of the borders is given one part, the same as before. It is said that when explaining the size of the deity's position, judging whether the deity's right-extended posture can be accommodated is a good way to judge, but the error that the deity's position cannot accommodate the right-extended posture also exists in one's own system. If the height of the deity is one large part, then one's own unit of measurement will become the size of a small part. If this is the case, then in the commentaries of Lawapa (ལྭ་བ་པ, Lawapa) and Prajñārakṣita (པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ, Prajñārakṣita) and in the ribbons, etc., it is said that the height of the right extension is five units, then the position of the main deity needs half of five small parts, then the position of the main deity needs one-seventh of a large part.

---

ཞི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་ཆེན་གསུམ་ 9-5-88b ཆ་མཉམ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བགོས་པའི་ཆ་བཞི་ལ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་པ། ལྔ་མེད་ན། དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་ཉེར་གཉིས་སུ་བགོས་པའི་བཞི་ཆ་ལའང་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་པ་ལྔ་མི་འོང་བས་མི་འགྲིག་གོ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། ནག་པོའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། སྒོ་ནི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆ་སྟེ། །ཁྱམས་ནི་དེ་ཡི་ཕྱེད་དུ་བྱ། སྒོ་ཁྱུད་དག་ནི་སྒོ་ཡི་ཚད། །ལྷ་ཡི་སྣམ་བུ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་ལྷ་སྣམ་དང་ཁྱམས་སོ་སོར་གསུངས་པས་ཁྱམས་ནི་འདོད་སྣམ་མོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཁྱམས་ལ་སྙོག་པ་ཡིན་གྱི། སྒོ་ཚད་ལ་སྙོག་པ་མིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱས་ན་སྐྱོན་སྔར་ལྟར་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ལྟེ་བ་ལ་ཆ་བྲན་གཉིས། འདབ་མ་ལ་ཆ་བྲན་ཕྱེད་དང་གསུམ། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལའང་དེ་དང་མཉམ་པར་བྱ། མུ་ཁྱུད་བཞི་ལ་ཆ་བྲན་ཕྱེད་ཕྱེད་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ལྭ་པ་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། རེའུ་མིག་བདུན་བདུན་ལྡན་པར་ནི། །ཐིག་སྐུད་བསྐོར་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་སྙིང་པོ་དེ་ལས་དྲུག །རྩིབས་ཀྱིས་མཛེས་པ་དེ་ལྟར་བྱ། །ལྟེ་བ་དང་ནི་པདྨ་རྣམས། །རེའུ་མིག་གཞི་དང་གསུམ་དུ་བྱ། །ཚངས་པ་ཡི་ནི་ངོས་གཉིས་སུ། །རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་མཛེས་པར་བྱ། གསུམ་པོ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྟག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དང་། ལྷག་མ་ཅི་མཛེས་སུ་བྱ་བར་བཤད་པའི་དོན་ནི། ལྷ་སྦས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཐན་ཐུན་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷ་སྦས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། ཚངས་ཐིག་གི་ལོགས་རེ་རེར་ཆ་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་ནི། ཆ་ཆེན་དུ་སྣང་ལ། དེ་ནས་ 9-5-89a དེ་ལ་ཆ་རེ་བཞིར་བཤད་པ་ནི་ཆ་ཆུང་ངོ་། །དེ་ནས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དང་། །ཐུགས་དང་གསུང་སྐུའི་ཚད་བྱ་བ། །ཆ་བྲན་བདུན་བདུན་དང་མཉམ་ལྡན། །སྐུད་པ་མཆོག་གིས་བསྐོར་བར་བྱ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ནང་ཆ་བྲན་དྲུག །དེ་ཡིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པར་མཐོང་། །ལྟེ་བའི་ཚད་དང་འདབ་མ་རྣམས། །ཆ་བྲན་བཞི་དང་གསུམ་ཉིད་དུ། །བྱ་བ་འདབ་མ་ཡིས་མཛེས་པའོ། །ཞེས་བཤད་པས་རེའུ་མིག་བདུན་ནི་ཆ་ཆུང་བདུན་ཡིན་གྱི། ཆ་ཆེན་རེ་ལ་ཆ་བརྒྱང་དུ་བྱས་པའི་ཆ་བདུན་དུ་འཆད་པ་དོན་མིན་ནོ། །ལྟེ་བའི་ཚད་ཆ་ཆུང་བཞིར་བཤད་པ་ནི། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་མིན་ནོ། །ཆ་ཆུང་གསུམ་གྱི་འདབ་མ་ནི་ཕྱོགས་རེའི་འོ། །རྩིབས་ལ་ཆ་ཆུང་དྲུག་བཤད་པ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་བསྡོམས་པའི་འོ། །ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་ཕྲེང་བའི་གནས། །ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བའི་ཚད་ལ་ཆ་བྲན་རྫོགས་པ་རེ་བྱས་ན་མི་འགྲིག་པས། དེས་ན་ལྷག་མ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པའི་དོན་ནི། ཆ་ཕྲན་བཅུ་བཞིའི་ལྷག་མ

【現代漢語翻譯】 因為沒有寂止的緣故。三等分（ཆ་ཆེན་གསུམ།） 如果將大等分（ཆ་ཆེན་）平分為二十一份，四份中缺少一半小等分（ཆ་ཆུང་）。如果沒有五份，那麼將這三份平分為二十二份，四份中也不會缺少一半小等分的五份，所以不合適。那麼應該怎麼辦呢？《黑忿怒空行母儀軌》中說：『門是輪的八分之一，庭院是它的一半。門環等同於門的尺寸，天衣也是如此。』這裡分別說了天衣和庭院，所以庭院是欲天衣。『如此』是指庭院，不是指門的尺寸，如果那樣做，就會像之前一樣出現問題。因此，一側的中心有兩個小等分，花瓣有三個半小等分。三個輪也要與之相同。四個邊框如果各分得一半小等分，那就好了。《縫紉師根本續》的註釋中說：『具有七乘七的表格，環繞線繩是最好的。輪的精華是六，用輻條裝飾成那樣。中心和蓮花，作為表格的基礎和三。梵天的兩個面，在輻條中裝飾。這三者在所有地方，總是要圓滿。』 其中說道，然後用金剛蓮花輪的串珠環繞，剩餘的可以隨意裝飾，其含義應該像理解《天隱經》的註釋一樣，因為除了個別地方，這兩者是相同的。這樣的話，《天隱經》的註釋中說，梵天線的每一側分為八份，這看起來是大等分。然後 9-5-89a 將每一份分為四份，這是小等分。然後是大樂輪，以及心、語、身的尺寸，與七乘七等分相同，用最好的線繩環繞。輪的輻條內有六個小等分，用它來裝飾，看起來很美。中心的尺寸和花瓣，是四個和三個小等分，用花瓣來裝飾。』這裡說七個表格是七個小等分，而不是將每個大等分分為八份，然後解釋為七份，這是沒有意義的。中心尺寸說的是四個小等分，指的是兩側，不是指一側。三個小等分的花瓣是指每一側。輻條說的是六個小等分，指的是兩側的總和。『每一個小等分都是串珠的位置。』 這是說，如果三個輪的串珠尺寸都用完整的小等分，那就不合適了。因此，剩餘的如何裝飾的含義是，十四個小等分的剩餘。

【English Translation】 Because there is no cessation. Three major divisions (ཆ་ཆེན་གསུམ།). If a major division (ཆ་ཆེན་) is divided equally into twenty-one parts, four parts lack half a minor division (ཆ་ཆུང་). If there are not five parts, then dividing these three parts equally into twenty-two parts, four parts will not lack half a minor division of five parts, so it is not appropriate. Then what should be done? In the 'Black Wrathful Dakini Ritual' it says: 'The door is one-eighth of the wheel, the courtyard is half of it. The door rings are equal to the size of the door, so is the celestial garment.' Here, the celestial garment and the courtyard are mentioned separately, so the courtyard is the desired celestial garment. 'So' refers to the courtyard, not the size of the door, because if it were, the problem would arise as before. Therefore, the center of one side has two minor divisions, and the petals have three and a half minor divisions. The three wheels should also be the same. If the four frames each get half a minor division, that would be good. The commentary on the 'Root Tantra of the Tailor' says: 'Having a table with seven times seven, encircling with thread is the best. The essence of the wheel is six, decorate it with spokes like that. The center and the lotuses, as the basis of the table and three. The two faces of Brahma, decorate within the spokes. These three in all places, should always be complete.' It says therein, and then surround with a rosary of vajra lotuses wheels, and the rest can be decorated as desired, the meaning of which should be understood as in the commentary on the 'Hidden Gods Sutra', because except for a few places, these two are the same. In that case, the commentary on the 'Hidden Gods Sutra' says that each side of the Brahma line is divided into eight parts, which seems to be a major division. Then 9-5-89a Dividing each part into four parts, this is a minor division. Then the Great Bliss Wheel, and the size of the heart, speech, and body, are the same as seven times seven divisions, surrounded by the best thread. The spokes of the wheel have six minor divisions, decorating it with them, it looks beautiful. The size of the center and the petals, are four and three minor divisions, decorating with petals.' Here it says that seven tables are seven minor divisions, not dividing each major division into eight parts, and then explaining it as seven parts, which is meaningless. The center size is said to be four minor divisions, referring to both sides, not one side. The petals of three minor divisions refer to each side. The spokes say six minor divisions, referring to the sum of both sides. 'Each minor division is the position of the rosary.' This is to say that if the rosary size of the three wheels uses complete minor divisions, it is not appropriate. Therefore, the meaning of how to decorate the rest is the remainder of fourteen minor divisions.

---

་ཇི་མཛེས་སུ་བྱ་བར་བསྟན་པས། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་མུ་ཁྱུད་མ་གསུངས་ཀྱང་དགོས་པས། མུ་ཁྱུད་རེ་རེ་ལ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་པ་རེ་བྱའོ། །འོ་ན་དཱ་རི་ཀ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ཚངས་པའི་ཐིག་གི་ངོས་རེ་རུ། །རེ་རེ་ལྔར་བྱ་ཉི་ཤུར་གདབ། །ཕོ་བྲང་ལ་གཉིས་གེ་སར་གཅིག །གསུམ་གསུམ་གྱིས་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམས། །ཀ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཕྲེང་། །པདྨ་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་བྱ། །གཅིག་གིས་ཕྱི་ཡི་ཁྱམས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་གནས་ལ་མི་འགྲིག་པ་མེད་ཀྱང་པད་འདབ་སོགས་ལ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་པ་ལྔ་མེད་པས། སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཇི་ 9-5-89b ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། འདི་ནི་བྲི་བྱ་ལ་སྐུ་མ་བཀོད་ཀྱང་། ཕྱག་མཚན་དང་ཡི་གེ་བཀོད་པས་ཀྱང་ཆོག་པ་ལ་དགོངས་པ་འདྲ་སྟེ་བརྟག་གོ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་ངོས་རེར་ཐིག་སོ་གཉིས་སུ་གདབ་པར་གསུངས་པ། རྩ་ཐིག་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་རེའི་ཆ་ཆེན་རེ་རེ་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་བགོས་པར་འཆད་པ་དོན་མིན་པ་ནི། དེའི་ལེའུ་བཅུ་པ་དང་ཉེར་བཞི་པ་གཉིས་བསྒྲིགས་ཏེ། ཛ་ཡ་སེ་ནའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལ་བལྟས་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཤེས་སོ། ལང་ཀ་དང་ཨ་བྷྱ་ཀར་དང་། གི་བྷུ་ཏིའི་ལུགས་ལྟར་ན་གཙོ་བོའི་གནས་ལའང་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཡོད་དོ། །བྲིས་སྐུ་བཞེངས་ནའང་ཐིག་ཚོན་བྱིན་བརླབས་དང་། ཐིག་བཤད་ཚོད་བཞིན་བཏབ་ན་ཁྱད་ཆེ་ལ། འོན་ཀྱང་ཐིག་འདེབས་པ་རྣམས་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅོ་བོར་མཛད་ནས་གསུངས་སྣང་བས། ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ལའང་ཆུང་སྐྱོན་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་མེད་པའི་ལུགས་དང་། མུ་ཁྱུད་ཆུང་ཤོས་ཀྱི་ལུགས་དང་། གཙོ་བོའི་གནས་ཆེ་བའི་ལུགས་དང་། དེ་ལ་ཡང་སྣོན་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འདེབས་པ། ཕན་ཚུན་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་བྱས་ན་ལེགས་སམ་སྙམ་མོ། ། ༈ འཁོར་ལོའི་དཔངས་ཚད་བཤད་པ། གསུམ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལྔ་གཅིག་སྟེང་དུ་གཅིག་བརྩེགས་པར་འདོད་དགོས་ནའང་། མཐོ་དམན་ཇི་ཙམ་རེ་ཡོད་པ་ནི། བདེ་མཆོག་གི་སྐར་གྱི་གཞུང་གཞན་ནས་མི་གསལ་ལ། ལང་ཀ་རྒྱལ་བཟང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། རྩིབས་ནི་བརྒྱད་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་ནི། དེ་ནི་འཕར་མ་སུམ་རྩེག་གོ། དཔའ་བོ་མགོན་པོའི་ཞབས་ནས་ནི། །རྐེད་པའི་བར་དུ་གནས་པ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་བརྗོད་པ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་བརྒྱད་དོ། །རྐེད་པའི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །ནུ་མ་གཉིས་ 9-5-90a བར་ཡང་དག་གནས། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བར། །མྱུ་གུ་ཅན་ལ་སོགས་བརྒྱད་དོ། །ནུ་མ་ནས་ནི་བརྩམས་ནས་སུ། །མགྲིན་པའི་བར་དུ་གནས་པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བར། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་སོགས་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་གསུམ་བརྩེགས་པར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཤུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་སྐུ་འཁ

【現代漢語翻譯】 關於如何美化壇城：即使蓮花八瓣沒有明確說明要加外環，但實際上是需要的。每個外環都要分成小的半份。 那麼，按照Dārika派的壇城儀軌：在梵天之線的每一面上，每面畫五個，共二十個。宮殿畫兩個，花蕊畫一個。三個一組地畫法輪，柱子、金剛杵、彎刀、念珠，蓮花、法輪各畫一個。一個代表外面的庭院。』雖然這樣說，但中心的本尊位置沒有問題，但蓮花瓣等沒有分成小的半份，怎樣才能避免像之前的錯誤一樣呢？ 這可能是考慮到即使不畫身像，也可以通過繪製法器和文字來代替。需要進一步考察。在《空行海》中說每面畫三十二根線，如果解釋為將包括根本線在內的每一面的大份分成八份，那就錯了。參考該書的第十章和第二十四章，再參考Jayasena的壇城儀軌，就能清楚地理解了。按照Laṅka、Abhayākara和Gībuti的傳統，本尊的位置也有小的半份和三分之一份。 即使繪製身像，如果按照線條、顏色、加持和線條說明的比例來繪製，效果會更好。然而，繪製線條的人似乎主要以顏色的壇城為主，因此即使是小的半份和三分之一份，也顯得有些不足。沒有神像的傳統，最小外環的傳統，本尊位置大的傳統，以及如何根據情況新增，如果能相互參照，可能會更好。 關於法輪的高度：第三個問題是，即使需要將五個法輪一個疊一個，但每個法輪的高度是多少呢？在《勝樂輪根本續》中沒有明確說明。但在Laṅka Gyaltsang的壇城儀軌中說：『輪有八個輻條，這是三重疊加的。從勇士怙主的腳到腰部，是身法輪的位置。這個身法輪有大力者等八位。從腰部開始，到雙乳之間，是語法輪的正確位置。語法輪如新芽般有八位。從雙乳開始，到喉嚨之間，是意法輪的位置。意法輪如顱骨碎片般有八位。』 其中前兩句表明了三個法輪的疊加。由此可以推斷，在誓言法輪之上是身法輪，身法輪之上是語法輪，語法輪之上是意法輪。

【English Translation】 Concerning how to beautify the mandala: Even though the eight petals of the lotus do not explicitly mention adding an outer ring, it is actually necessary. Each outer ring should be divided into small halves. So, according to the Dārika school's mandala ritual: 'On each side of the Brahma line, draw five on each side, for a total of twenty. Draw two palaces, and one pistil. Draw dharma wheels in groups of three, pillars, vajras, curved knives, rosaries, lotuses, and dharma wheels each. One represents the outer courtyard.' Although it says so, there is no problem with the position of the main deity in the center, but the lotus petals, etc., are not divided into small halves. How can we avoid making the same mistake as before? This may be considering that even if the body image is not drawn, it can be replaced by drawing the implements and letters. Further investigation is needed. In the 'Ocean of Dakinis,' it says to draw thirty-two lines on each side. If it is interpreted as dividing each large portion of each side, including the root lines, into eight parts, that is wrong. Refer to chapters ten and twenty-four of that book, and then refer to Jayasena's mandala ritual, and it will be clearly understood. According to the traditions of Laṅka, Abhayākara, and Gībuti, the position of the main deity also has small halves and thirds. Even if drawing the body image, if drawn according to the lines, colors, blessings, and proportions described in the line instructions, the effect will be better. However, those who draw the lines seem to focus mainly on the color mandala, so even small halves and thirds seem somewhat insufficient. The tradition of no deities, the tradition of the smallest outer ring, the tradition of a large main deity position, and how to add according to the situation, it might be better if they could be cross-referenced. Concerning the height of the chakras: The third question is, even if it is necessary to stack the five chakras one on top of the other, how high is each chakra? It is not explicitly stated in the Root Tantra of Chakrasamvara. But in Laṅka Gyaltsang's mandala ritual, it says: 'The wheel has eight spokes, this is a triple superposition. From the feet of the Hero Protector to the waist is the position of the body chakra. This body chakra has eight powerful ones, etc. Starting from the waist, up to between the breasts, is the correct position. The speech chakra is like a sprout and has eight. Starting from the breasts, up to the throat, is the position of the mind chakra. The mind chakra is like a skull fragment and has eight.' The first two lines indicate the superposition of the three chakras. From this, it can be inferred that above the Samaya Chakra is the Body Chakra, above the Body Chakra is the Speech Chakra, and above the Speech Chakra is the Mind Chakra.

---

ོར་བརྩེགས་པ་དང་། ཐུགས་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པར་ཡང་འདོད་དགོས་སོ། །འདི་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག །དཔའ་བོ་ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་སྐུ་འཁོར་གྱི་དཔངས་ཆ་ཆུང་གཉིས་སུ་དང་། དར་ནས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་གསུང་འཁོར་གྱི་དཔངས་ཆ་བྲན་གཅིག་ཏུ་དང་། དེ་ནས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ནི་ཐུགས་འཁོར་གྱི་དཔངས་ཆ་བྲན་ཕྱེད་དུ་བསྟན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔངས་ཚད་ཆ་ཆེན་རེ་ཡིན་ལ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་དང་། གཅོ་བོའི་རྐང་པ་མཉམ། གསུང་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་ནུ་མཉམ། ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མགྲིན་པའི་བར་མཉམ་པར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལ་དམ་ཚིགས་གི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་དང་གཅོ་བོའི་ཞབས་འོག་མན་ཆད་མཉམ་པར་བསྟན་ལ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་བཞི་བས་གཙོ་བོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ་དང་། འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཆས་གཙོ་བོ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ཙམ་དུ་ཤུགས་ལ་བསྟན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་དེ་དག་གིས་འཁོར་ལོའི་དཔངས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཚུལ་ནི། ལང་ཀ་ལྟར་ན་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལ་མཐོ་ལྔར་བྱ་དགོས་པས། ལྷའི་སྐུ་ཚད་ཆ་ཆེན་ 9-5-90b གཅིག་དང་། དེ་ཡང་གཙོ་འཁོར་ལ་སྐུ་ཚད་རིང་ཐུང་མེད་པའི་ལུགས་དང་། ལྷའི་ཞབས་ནས་རྐེད་པའི་བར་ནི་སྐུ་ཚད་ཀྱི་ཕྱེད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཆ་བྲན་གཉིས་ཡིན་པ་དང་། རྐེད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཆ་བྲན་གཉིས་ཡིན་ལ། རྐེད་པ་ནས་ནུ་མའི་དབུས་ཀྱི་བར་ནི་གོང་མའི་ཕྱེད་ཡིན་པས་ཆ་ཆུང་གཅིག་དང་། ནུ་མའི་དབུས་ནས་མགྲིན་པའི་བར་ནི་ཕྱེད་གོང་མའི་བཞི་ཆ་ཡིན་པས་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐུ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཞབས་བཙུགས་ས་ནས། སྟེང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གིས་མཐོ་བའི་ས་ནས་གསུང་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཞབས་བཙུགས་པར་གསལ་ཏེ། དེ་གཉིས་སྐུའི་རིང་ཐུང་མཚུངས་ཤིང་གཉིས་ཀ་བཞེངས་པ་ལ། སྟེང་དུ་སྐུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་གསུང་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྐུ་བོང་ཆ་ཆུང་གཅིག་གིས་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེང་དུ་གསུང་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཀྱིས་རིང་བས་ན། འོག་ཏུ་གསུང་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཞབས་བཞག་ས་ནས་སྟེང་དུ། ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཀྱིས་མཐོ་བ་ནས་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཞབས་བཙུགས་སོ། །གསུང་འཁོར་གྱི་མཐོ་བའི་ཚད་ཀྱི་ཕྱེད་ཐུགས་འཁོར་གྱི་མཐོ་ཚད་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། གསུང་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་འཕགས་པའི་ཚད་ཀྱང་སྐུ་འཁོར་འཕགས་པའི་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་བས། སྐུ་འཁོར་འོག་གཞི་ལས་ཆ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཤེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྷའི་སྐུ་བོང་གི་ཚད་ཆ་ཆེན་གཅིག་ཏུའང་འགྲུབ་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འོག་མ་འོག་མ་ལས་གོང་མ་གོང་མ་ཡར་འཕགས་པའང་། འཁོར་ལོ་བཞི་གང་ལ་གནས་པའི་གཞི་ལ་བྱ་ལ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་

【現代漢語翻譯】 並且還需要觀想在心輪之上疊加安樂大輪（梵文：Mahasukha Chakra，藏文：བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་）。對此，藏地的學者們認為，用一個『勇士』（藏文：དཔའ་བོ་）的偈頌表示身輪的高度是兩個小單位，用一個偈頌表示語輪的高度是一個小單位，再用一個偈頌表示心輪的高度是半個小單位。其中的原因是諸佛的身高尺寸都是一個大單位，身輪諸佛的頭部與主尊的腳踝齊平，語輪諸佛與乳房齊平，心輪諸佛與喉嚨中間齊平。實際上，這暗示了誓言輪的諸佛與主尊的腳下齊平。安樂大輪的四位佛母比主尊的花蕊略高，怖畏金剛（梵文：Bhairava Vajra，藏文：འཇིགས་བྱེད་）時輪（梵文：Kalachakra，藏文：དུས་མཚན་）和頂髻尊（梵文：Usnisacakravartin，藏文：གཙུག་ཏོར་）的裝飾比主尊略高。這些都是暗示的說法。這些論述表明了輪的高度。按照朗卡的說法，需要將二分之一和三分之一的小單位加起來，總共是五個高度單位。諸佛的身高尺寸是一個大單位。 而且，主尊和眷屬沒有身高差異的說法，諸佛從腳到腰部是身高的一半，也就是兩個小單位。腰部以上也是兩個小單位，從腰部到乳房中間是上半部分的二分之一，也就是一個小單位。從乳房中間到喉嚨是上半部分的四分之一，也就是半個小單位。這樣，身輪諸佛的腳所站立的位置，到向上高出一個小單位的位置，就是語輪諸佛的腳所站立的位置。這兩者身高相同，都是站立的姿勢，只是語輪諸佛的身高比身輪諸佛的身高長一個小單位。語輪諸佛的身高比心輪諸佛的身高長半個小單位，所以在語輪諸佛的腳所站立的位置向上高出半個小單位的位置，就是心輪諸佛的腳所站立的位置。語輪高度的二分之一與心輪的高度相同，語輪向上超出部分也是身輪超出部分的二分之一。因此，可以知道身輪比下面的基礎高出兩個小單位。這些原因也表明了諸佛的身高尺寸是一個大單位。像這樣，下面的比上面的高，這也是針對四輪所處的基礎而言的，而不是針對輪的輪輻。

【English Translation】 And it is also necessary to visualize the Mahasukha Chakra (梵文，天城體：महासुख चक्र，梵文羅馬擬音：Mahāsukha cakra，漢語字面意思：Great Bliss Wheel) superimposed on the heart chakra. In this regard, Tibetan scholars believe that one verse of 'Warrior' (藏文：དཔའ་བོ་) indicates that the height of the body wheel is two small units, one verse indicates that the height of the speech wheel is one small unit, and another verse indicates that the height of the mind wheel is half a small unit. The reason for this is that the height of all Buddhas is one large unit, the heads of the Buddhas in the body wheel are level with the ankles of the main deity, the Buddhas in the speech wheel are level with the breasts, and the Buddhas in the mind wheel are level with the middle of the throat. In fact, this implies that the Buddhas of the Samaya Wheel are level with the feet of the main deity. The four goddesses of the Great Bliss Wheel are slightly higher than the stamen of the main deity, and the decorations of Bhairava Vajra (梵文，天城體：भैरव वज्र，梵文羅馬擬音：Bhairava vajra，漢語字面意思：Terrifying Vajra), Kalachakra (梵文，天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：Kālacakra，漢語字面意思：Wheel of Time), and Usnisacakravartin (梵文，天城體：उष्णिषचक्रवर्तिन्，梵文羅馬擬音：Uṣṇīṣacakravartin，漢語字面意思：Crowned Wheel Turner) are slightly higher than the main deity. These are all implied statements. These statements indicate the height of the wheels. According to Lanka, it is necessary to add one-half and one-third of the small units, totaling five height units. The height of the Buddhas is one large unit. Moreover, there is a saying that there is no difference in height between the main deity and the retinue. From the feet to the waist of the Buddhas is half of their height, which is two small units. Above the waist is also two small units, and from the waist to the middle of the breasts is one-half of the upper part, which is one small unit. From the middle of the breasts to the throat is one-quarter of the upper part, which is half a small unit. Thus, the position where the feet of the Buddhas of the body wheel stand, to the position one small unit higher, is the position where the feet of the Buddhas of the speech wheel stand. The height of these two is the same, and both are standing postures, but the height of the Buddhas of the speech wheel is one small unit longer than the height of the Buddhas of the body wheel. The height of the Buddhas of the speech wheel is half a small unit longer than the height of the Buddhas of the mind wheel, so the position half a small unit higher above the position where the feet of the Buddhas of the speech wheel stand is the position where the feet of the Buddhas of the mind wheel stand. One-half of the height of the speech wheel is the same as the height of the mind wheel, and the part that the speech wheel exceeds upward is also one-half of the part that the body wheel exceeds. Therefore, it can be known that the body wheel is two small units higher than the lower base. These reasons also indicate that the height of the Buddhas is one large unit. Like this, the lower is higher than the upper, which is also in relation to the base where the four wheels are located, not in relation to the spokes of the wheels.

---

རྣམས་དང་། མུ་ཁྱུད་རྣམས་ནི་ཚད་དེ་ལས་མཐོ་བ་ 9-5-91a མིན་པས་ངོ་མཐོང་ཙམ་དུ་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་གཞུང་གིས་མཐོ་དམན་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། ། ༈ ཀ་བ་དང་ཐོག་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལྔ་པའི་ལུགས་འདི་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་། ཀ་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན། བརྒྱད་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུའོ། །ཞེས་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་སོ་སོ་ལ་ཀ་བ་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་དཱ་རི་ཀ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཀ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་ནི་ལྷ་ལྡ་དང་བཅུ་གསུམ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་རྩེག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡིན་པས། སྐུ་འཁོར་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བར་ལ་ཀ་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་པ་བསྟན་ནོ། །འདི་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་འགྱུར་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོའི་ཀ་བ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཡིན་ལ། དེའི་རིགས་པས་བཞི་པ་ལ་ནི་གྲི་གུག་གམ། རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་ཀ་བ་བྱ་སྟེ། ཀ་བའི་ཞེང་ནི་དཱ་རི་ཀ་པས་ཆ་ཆེན་རེའི་ལྔ་ཆར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཀ་བ་བཤད་པ་མང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐོག་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཀ་བའི་དཔངས་ནི་དབུའི་སྟེང་ནས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་འཕགས་པའི་ཚད་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་ལ། བླ་མ་གཞན་ཁ་ཅིག་གིས་ལྷའི་སྐུའི་ཚད་ཆ་ཆེན་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་བྱས་ན་ནི། གཡས་བརྐྱང་མི་ཤོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། ཆ་ཆེན་གཅིག་བྱེད་ན་ནི་ཐོག་དཔངས་དམས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ནས་ནང་གི་ཀ་བའི་རིང་ 9-5-91b ཐུང་གི་ཚད་རྒྱའི་ཕྱེད་ཚད་དུ་བྱས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགོག་ཅིང་། ཐོག་འབུབས་ལུགས་ལ་ཤེས་བྱེད་གསལ་པོ་མི་སྣང་བས་ཡི་གེར་མ་བཀོད་ཆེས་གསུང་ངོ་། །ལྷ་རེ་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསླང་བ་འདི་ནི་དཀའ་བར་སྣང་ནའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་ལ་ནི། ནང་དུ་སྒོས་ཀྱི་ཀ་བ་བརྒྱད་མེད་པར་ངེས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་གཞན་ལ་འོང་བ་ལྟར་གྱི་ཤར་ནུབ་དང་། ལྷོ་བྱང་དུ་བསྣོལ་མར་བཏང་བའི་གདུང་འདེགས་རྒྱུ་ནི་འདི་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་བཅད་པས་གསུང་དེ་ལྟར་གཏོང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐུ་འཁོར་གྱི་ཐོག་གིས་མ་ཁེབས་པའི་ཐོག་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་ཀ་བ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེས་ན་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཀ་བས་ཆོག་ལ། དེ་འཛུགས་མཚམས་ནི། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དང་པད་འདབ་གྱི་ཐད་ཀར་བཙུགས་ན་ལྷ་སྒྲིབ་པས། དེ་རྣམས་སུ་མི་བྱ་བར་མཚམས་སུ་བྱའོ། །ཐོག་འབུབས་ལུགས་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ལ། དབུས་སུ་ས་འབུམ་ལྟ་བུ་ཅིག་བྱས་པ་ལ། ལྕམ་སྔས་གཏད་ནས། བསྐོར་ཁང་འབུབས་པའི་ལུག

【現代漢語翻譯】 並且，外圍的裝飾不能高於這個標準，只能作為一種視覺識別。 導師嘉瓦桑波（Gyalwa Sangpo）的著作以這種方式展示了高低的標準，其意圖顯得非常出色。 關於柱子和屋頂的討論： 第二點是，在這個五輪體系中，在空行母海（Khandro Gyatso）中說：『柱子是普遍給予的，在八三輪中。』 這意味著三個輪都有各自的柱子。此外，在達日卡巴（Darika）的修法中說：『裝飾有三十二根或八根柱子。』 後者指的是像有五個或十三個神靈的壇城，而前者指的是有三重輪的壇城。因此，它表明從身輪到大樂輪之間有八根柱子。 關於這一點，在黑行者（Nakpo Chopa）的新舊兩種《壇城儀軌》譯本中，『金剛、蓮花和輪的柱子』指的是三個輪的柱子。 按照這個邏輯，第四個輪應該有彎刀或珍寶裝飾的柱子。達日卡巴認為柱子的寬度應該是大比例的五分之一。 由於關於柱子的討論很多，雖然沒有明確說明屋頂，但可以知道它是存在的。 有些人認為柱子的高度應該比頭部高出一個庫魯（khru），但另一些上師反駁說，如果神靈的身高超過一個大比例，就會出現右臂伸展不開的缺陷；如果只做一個大比例，就會出現屋頂高度過低的缺陷；並且這與從其他壇城中獲得的內部柱子長度是半徑一半的測量結果相矛盾。 他們阻止了這種說法，並且由於沒有明確的屋頂建造方法，所以沒有寫下來。他們說這太過分了。 建造雙神壇城似乎很困難，但還是要討論一下。對於方形誓言壇城，可以肯定的是，內部沒有八根特殊的柱子。 因為像其他方形壇城一樣，東西和南北交叉的支撐梁在這裡是不存在的，因為三個輪的分割使得無法那樣放置支撐梁，並且即使身輪的屋頂沒有完全覆蓋，即使有一點屋頂也不需要柱子。 因此，四個輪的柱子就足夠了。至於柱子的放置位置，如果柱子放置在輪輻和蓮花瓣的正上方，就會遮擋神靈，所以不應該放在那些位置，而應該放在間隙處。 至於屋頂的建造方法，大多數情況下，會在中心做一個像土堆一樣的結構，然後靠在床墊上，建造一個環繞的房間。

【English Translation】 And, the surrounding decorations should not be higher than that standard, only to be treated as a visual recognition. The writings of Master Gyalwa Sangpo show the intention of indicating the high and low standards in this way, which seems very excellent. Discussion on pillars and roofs: The second point is that in this five-chakra system, in the Ocean of Dakinis (Khandro Gyatso), it says: 'Pillars are universally given, in the eight-three chakras.' This means that each of the three chakras has its own pillars. Furthermore, in the Darika practice method, it says: 'Decorated with thirty-two or eight pillars.' The latter refers to mandalas with five or thirteen deities, while the former refers to mandalas with triple wheels. Therefore, it indicates that there are eight pillars from the body wheel to the great bliss wheel. Regarding this, in the new and old translations of the Black Practitioner's (Nakpo Chopa) Mandala Ritual, 'the pillars of vajra, lotus, and wheel' refer to the pillars of the three wheels. According to this logic, the fourth wheel should have pillars adorned with curved knives or jewels. Darika believes that the width of the pillars should be one-fifth of a large proportion. Because there are many discussions about pillars, although the roof is not explicitly mentioned, it can be known that it exists. Some people think that the height of the pillars should be about one khru above the head, but some other lamas refute that if the height of the deity exceeds one large proportion, there will be a defect that the right arm cannot be stretched; if only one large proportion is made, there will be a defect that the roof height is too low; and this contradicts the measurement obtained from other mandalas where the length of the inner pillars is half the radius. They prevented this statement, and because there is no clear method of roof construction, it was not written down. They said it was too much. Constructing a two-deity mandala seems difficult, but it will still be discussed. For the square Samaya mandala, it is certain that there are no eight special pillars inside. Because, like other square mandalas, the supporting beams that cross east-west and north-south do not exist here, because the division of the three wheels makes it impossible to place the supporting beams in that way, and even if the roof of the body wheel does not completely cover, even if there is a little roof, pillars are not needed. Therefore, the pillars of the four wheels are sufficient. As for the placement of the pillars, if the pillars are placed directly above the spokes and lotus petals, they will obscure the deities, so they should not be placed in those positions, but in the gaps. As for the method of roof construction, in most cases, a structure like an earthen mound is made in the center, and then leaning on the mattress, a surrounding room is built.

---

ས་ལྟར་འཁོར་ལོའི་ཐོག་རྣམས་ཡོད་པ་ཅིག་འཆར་མོད་ཀྱང་། དེ་ནི་མིན་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་གོང་མའི་གནས་ནས་འོག་མའི་ལྷ་དང་། འོག་མ་ནས་ཀྱང་གོང་མ་མི་མཐོང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྐྱང་ཅིག་ལ་དེ་ལྟར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐོག་གི་རིམ་པ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་གཅིག་ལ་རིམ་པ་བཞི་བྱེད་པ་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་ཀ་བའི་ 9-5-92a སྲིད་ཀྱི་ཚད་ལ་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཀ་བའི་དཔངས་ལ། གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གྱི་ཐོག་འདེགས་པའི་ཚད་དང་མཉམ་པར་བྱ་སྟེ། འོག་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ཆ་བྲན་གཉིས་དང་བཅས་པའོ། །འཁོར་ལོ་གཞན་གསུམ་གྱི་ཀ་བ་ནི་འོག་ཏུ་རང་རང་གི་འཁོར་ལོའི་ས་གཞི་ནས། སྟེང་དུ་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཐོག་གི་དཔངས་ལས་ཆ་བྲན་གཅིག་གིས་མཐོ་བ་དང་། གསུང་འཁོར་གྱི་ཐོག་ལས་ཆ་བྲན་ཕྱེད་ཀྱིས་མཐོ་བ་དང་། ཐུགས་འཁོར་གྱི་ཐོག་ལས་ཆ་བྲན་གཅིག་གི་བཞི་ཆས་མཐོ་བའི་དཔངས་ཚད་བྱའོ། །གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གྱི་ཀ་བའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག ། ཀ་བ་ནི་རྩ་བ་རྩིག་པ་ནས་རྩེ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སླེབ་པ་ཆ་ཆེན་བཞི་ཡིན་ཏེ། ཀོ་ས་ལར། ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒོ་རེ་རེའི་ཐད་ཀར་ཡང་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ལ་བརྟེན་པ། མཐའ་གཅིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་བརྟེན་ནོ། དེ་ལྟར་ན་སྒོ་བཞིའི་ཐད་ཀར་ཀ་བ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་ནས་རྩིག་པའི་དཔངས་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གསུམ། ཕ་གུ་ལ་གཅིག །དྲ་ཕྱེད་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཚད་དང་མཐུན་པར་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དྲུག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལྟར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ཟླུམ་པོ་ནང་མ་ལ་རེག་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དེའི་ཞེང་ཚད་ཅུང་ཟད་ཅིག་མ་གཏོགས་ལ། རྩ་བ་རྩིག་པ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མ་ལ་སྒོ་མེད་པར་འདོད་པ་ལ། རྩེ་མོའི་ལུང་གིས་བཀག་པ་དང་འགལ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་སྟེང་ནས་གདུང་ཟླུམ་འཁོར་མར་བཏང་བ་ 9-5-92b ཀ་བས་བཏེག་པའི་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཐོག་གིས་ཅུང་མ་ཁེབས་པའི་གྲྭ་ལ་སོགས་པར་གདུང་ལ་སོགས་པ་འཐུད་ནས་བཏང་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་ཐོག་ཅུང་ཟད་འོང་བ་དབུབ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྷག་མ་ལའང་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ལ་སོགས་པས་ཐོག་འོག་མ་ལས་མཐོ་བར་བྱས་པ་ལ། གདུང་ཟླུམ་པོ་བཏང་ལ་དབུབ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དཀར་ཆ་ཆེ་བ་ཅིག་འོང་། ཞིབ་པར་ནི་མཐོང་བ་དང་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱིའི་དབྱིབས་ནི་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་ཟེར་བར། ཕྱི་དབྱིབས་མཆོད་རྟེན་མཁར་ཐབས་དང་། །རྒྱལ་ཁབ་རི་བའི་གུར་དུ་འདོད། །ཅེས་མཆོད་རྟེན་དང་། མཁར་ཐབས་རྫོང་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟང་རྒྱ་ཕི

【現代漢語翻譯】 雖然看起來像輪子一個疊一個，但事實並非如此。如果那樣做，每個輪子都會出現上層的神看不到下層，下層也看不到上層的過失。而且，單門壇城也不允許這樣做。樓層的層級對於所有四個輪子都在同一層上進行四層劃分沒有任何妨礙。那麼，柱子的 9-5-92a 高度應該與身輪的柱子高度相同，並且與支撐其他基礎壇城樓層的高度相同，包括從下部地基突出的兩個部分。其他三個輪子的柱子，從各自輪子的地基向上，要比身輪的樓層高度高出一個部分，比語輪的樓層高出半個部分，比意輪的樓層高出四分之一部分。至於其他基礎壇城的柱子高度，藏地的學者們認為，柱子從地基墻壁到頂端壇城的中心是四個大塊。在 Kosa 論中，'八根柱子'等等，每扇門的正對面都有兩根柱子，一端依靠金剛線，另一端依靠壇城的中心。這樣，四扇門的正對面就有八根柱子。引用這些作為知識來源，墻壁的高度是十三小部分，女兒墻一部分，半網兩部分，與十六小部分相符。然而，這裡金剛線只是接觸到裡面的圓形，所以除了它的寬度之外，'從地基墻壁'等等，與釋迦友認為內壇城沒有門，與頂端的論述相矛盾。這樣，從上面放下圓形棟樑， 9-5-92b 柱子支撐的身輪樓層沒有完全覆蓋的角落等處，連線棟樑等，使誓言輪的樓層稍微突出一點。然後，對於剩餘的輪子，也以一部分等使樓層比下面的高，放下圓形棟樑並使其突出，會顯得非常美麗，白色部分很大。詳細情況可以從所見所聞中瞭解。至於外形，據說由桑結桑瓦所作，'外形可視為佛塔城堡式，/王國山形的帳篷。'即佛塔、城堡式堡壘和國王的宮殿。

【English Translation】 Although it appears as if wheels are stacked one upon another, that is not the case. If it were done that way, each wheel would have the fault of the upper deities not seeing the lower ones, and the lower ones not seeing the upper ones. Moreover, a single-doored mandala does not allow for that. The levels of the floors do not hinder in any way the division into four levels on the same floor for all four wheels. Then, the pillars' 9-5-92a height should be equal to the height of the pillars of the Body Wheel, and equal to the height that supports the floors of the other base mandalas, including the two parts protruding from the lower base. The pillars of the other three wheels, from the base of their respective wheels upwards, should be higher than the height of the Body Wheel's floor by one part, higher than the Speech Wheel's floor by half a part, and higher than the Mind Wheel's floor by one-fourth of a part. As for the height of the pillars of the other base mandalas, the Tibetan scholars believe that the pillars from the foundation wall to the top center of the mandala are four large parts. In the Kosa, 'eight pillars' and so on, there are two pillars directly opposite each door, one end relying on the vajra line, and the other end relying on the center of the mandala. Thus, there would be eight pillars directly opposite the four doors. Quoting these as sources of knowledge, the height of the wall is thirteen small parts, the parapet one part, the half-net two parts, conforming to sixteen small parts. However, here the vajra line only touches the inner circle, so apart from its width, 'from the foundation wall' and so on, contradicts Shakya Friend's view that the inner mandala has no doors, and contradicts the top discourse. Thus, from above, letting down a circular beam, 9-5-92b in corners etc. where the floor of the Body Wheel supported by the pillars does not completely cover, connecting beams etc., making the floor of the Vow Wheel protrude slightly. Then, for the remaining wheels, also making the floor higher than the one below by one part etc., letting down a circular beam and making it protrude, it will appear very beautiful, with a large white part. Details can be learned from what is seen and heard. As for the outer shape, it is said to be made by Sangye Sangwa, 'The outer shape can be considered a stupa-castle style, / a kingdom mountain-shaped tent.' That is, a stupa, a castle-style fortress, and a king's palace.

---

བས་ཅན་དང་། གུར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་བཞིར་བཤད་དོ། །དེ་རྣམས་གང་བྱེད་ཀྱང་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་དང་། ནོར་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པར་བྱ། ཀོ་ས་ལ་ལས་། རྡོ་རྗེ་ནི་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེའོ། །ནོར་བུ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་མོ་བརྒྱན་པའི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ། ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་། དེའི་འོག་ཏུ་པདྨ་རཱ་ག་སོགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ། དཔངས་ལ་ཆ་ཆེན་གཅིག་ཡོད་པའི་ཏོག་བྱ་བ་དང་། རྒྱ་ཕུབས་བྱེད་ན་དེའི་ཐོག་དཔངས་ལའང་ཆ་ཆེན་གཅིག་བྱ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། ། ༈ བརྟེན་པ་ལྷ་གསལ་གང་བ་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཤད་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་བཤད་པའོ། ། ༈ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཤད་པ་དང་། དེ་རྒྱུད་གང་ནས་གསུངས་པ་དང་དག་བའི་དོན་བཤད་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་བར་ཞུགས་ནས་དགའ་བ་ 9-5-93a རྣམས་སྐྱེད་འཕྲོས་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པའོ། ། ༈ ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་དག་པའི་ཞལ་བཞི་པ། རྩ་ཞལ་ནག་པོ་དང་། གཡོན་ལྗང་གུ་དང་། རྒྱབ་དམར་པོ་དང་། གཡས་ཞལ་སེར་པོའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་སྤྱན་གསུམ་པ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འགོག་པས་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། ལོ་ཆེན་དང་མར་དོ་དང་ཟངས་དཀར་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མ་བྱུང་ཡང་། ཆག་འགྱུར་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འགྲེལ་པ་གསུམ་དང་མཐུན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུད་པས། གཡོན་པའི་ཞབས་བསྐུམས་ནས། མཐོ་ལྔར་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་བཞུགས་པར་ལྭ་བ་པས་བཤད་པས་སྡུད་པ་ནི། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གནོན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཞབས་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་དེ་ལྟར་མཚོན་ཚུལ་ནི། འདིའི་ཞབས་ཀྱིས་གང་མནན་པ་ནི། དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞིང་དེ་ལས་མི་འདའ་བ་བཞིན་དུ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། དེ་རྣམས་སྟོང་ཉིས་ལས་མི་འདའ་བའོ། །མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྟག་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། རྟག་མཐའ་འཁོར་བ་མཚོན་པའི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཆད་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་ཆད་མཐའ་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ

{ "translations": [ "བས་ཅན་དང་། གུར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་བཞིར་བཤད་དོ། །དེ་རྣམས་གང་བྱེད་ཀྱང་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་དང་། ནོར་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པར་བྱ། ཀོ་ས་ལ་ལས་། རྡོ་རྗེ་ནི་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེའོ། །ནོར་བུ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་མོ་བརྒྱན་པའི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ། ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་། དེའི་འོག་ཏུ་པདྨ་རཱ་ག་སོགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ། དཔངས་ལ་ཆ་ཆེན་གཅིག་ཡོད་པའི་ཏོག་བྱ་བ་དང་། རྒྱ་ཕུབས་བྱེད་ན་དེའི་ཐོག་དཔངས་ལའང་ཆ་ཆེན་གཅིག་བྱ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །", "據說是四種形式：巴堅和古爾吉南巴堅。無論製作哪一種，頂端都要用金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），珍寶和珍寶頂飾來裝飾。科薩拉說：『金剛杵是珍寶金剛杵。珍寶是如意珍寶。珍寶是紅蓮寶等。用這些來裝飾頂端的樓閣。』據說，那是用珍寶金剛杵製成的五股金剛杵，其下是如意珍寶，其下是用紅蓮寶等珍寶裝飾的，高度有一大塊的頂飾。有些人說，如果製作屋頂，那麼其上的高度也應該有一大塊。", "༈ བརྟེན་པ་ལྷ་གསལ་གང་བ་པ།", "依靠的是完全顯現的本尊。", "གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཤད་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་བཤད་པའོ། །", "第二部分分為兩部分：主要本尊的父尊和母尊的解釋，以及眷屬本尊的解釋。", "༈ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཤད་པ།", "主要本尊的父尊和母尊的解釋：", "དང་པོ་ལ་གསུམ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཤད་པ་དང་། དེ་རྒྱུད་གང་ནས་གསུངས་པ་དང་དག་བའི་དོན་བཤད་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་བར་ཞུགས་ནས་དགའ་བ་", "第一部分分為三個方面：父尊和母尊的身色和手印的解釋，這些密續是從哪裡宣說的以及清凈的意義的解釋，以及父尊和母尊平等進入后產生的喜樂", "9-5-93a", "9-5-93a", "རྣམས་སྐྱེད་འཕྲོས་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པའོ། །", "以及由此產生的衍生的解釋。", "༈ ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཤད་པ།", "父尊和母尊的身色和手印的解釋：", "དང་པོ་ནི། གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་དག་པའི་ཞལ་བཞི་པ། རྩ་ཞལ་ནག་པོ་དང་། གཡོན་ལྗང་གུ་དང་། རྒྱབ་དམར་པོ་དང་། གཡས་ཞལ་སེར་པོའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་སྤྱན་གསུམ་པ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འགོག་པས་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། ལོ་ཆེན་དང་མར་དོ་དང་ཟངས་དཀར་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མ་བྱུང་ཡང་། ཆག་འགྱུར་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འགྲེལ་པ་གསུམ་དང་མཐུན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུད་པས། གཡོན་པའི་ཞབས་བསྐུམས་ནས། མཐོ་ལྔར་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་བཞུགས་པར་ལྭ་བ་པས་བཤད་པས་སྡུད་པ་ནི། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གནོན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཞབས་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་དེ་ལྟར་མཚོན་ཚུལ་ནི། འདིའི་ཞབས་ཀྱིས་གང་མནན་པ་ནི། དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞིང་དེ་ལས་མི་འདའ་བ་བཞིན་དུ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། དེ་རྣམས་སྟོང་ཉིས་ལས་མི་འདའ་བའོ། །མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྟག་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། རྟག་མཐའ་འཁོར་བ་མཚོན་པའི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཆད་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་ཆད་མཐའ་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ", "首先，主要本尊薄伽梵的身色是黑色，具有四張臉，清凈了空性、無相、無愿和無功用的四種解脫之門。主臉是黑色，左臉是綠色，后臉是紅色，右臉是黃色。三隻眼睛能看到過去、現在、未來的一切形態。十二隻手象徵著斷絕了無明等十二緣起支。因為是五種智慧的自性，所以在前額持有五股金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）的念珠。雖然在洛欽、瑪多和桑嘎爾等的譯本中沒有出現金剛杵念珠，但在恰譯本中出現，這與三種註釋相符。拉瓦巴說，爲了以空性攝集一切眾生，所以左腳彎曲，右腳伸展，以高傲的姿勢安住。普拉吉亞拉克西塔解釋說，這是爲了以空性鎮壓一切眾生。這實際上是雙腳共同的作用。它所象徵的意義是：如同這隻腳所踩踏之物會被壓制且無法逃脫一樣，證悟空性就能鎮壓眾生，並且他們無法逃脫空性。因為是不住涅槃的自性，所以是常邊的常執，象徵著常邊輪迴的大怖畏，即自在；以及斷邊的斷執，即斷滅邊寂滅一邊的滅", "english_translations": [ "It is said to be four forms: Bacen and Gurgi Namba Cen. Whichever of these is made, the top should be marked with a vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond), a jewel, and a jewel crest. Kosala says, 'The vajra is the jewel vajra. The jewel is the wish-fulfilling jewel. The jewel is the padmaraga (ruby) and so on. A pavilion is built with the top adorned with these.' It is said that it is a five-pronged vajra made of jewel vajra, below it is a wish-fulfilling jewel, and below it is adorned with padmaraga (ruby) and other jewels, with a crest that is one large part in height. Some say that if a roof is made, then the height above it should also be one large part.", "༈ བརྟེན་པ་ལྷ་གསལ་གང་བ་པ།", "Relying on the fully manifest deity.", "གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཤད་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་བཤད་པའོ། །", "The second part has two parts: the explanation of the main deity's father and mother, and the explanation of the retinue deities.", "༈ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཤད་པ།", "Explanation of the main deity's father and mother:", "དང་པོ་ལ་གསུམ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཤད་པ་དང་། དེ་རྒྱུད་གང་ནས་གསུངས་པ་དང་དག་བའི་དོན་བཤད་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དགའ་བ་", "The first part has three aspects: the explanation of the father and mother's body color and hand symbols, from which tantra it was spoken and the meaning of purification, and the joy arising from the father and mother entering into equality", "9-5-93a", "9-5-93a", "རྣམས་སྐྱེད་འཕྲོས་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པའོ། །", "and the explanation of the resulting derivatives.", "༈ ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཤད་པ།", "Explanation of the father and mother's body color and hand symbols:", "དང་པོ་ནི། གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་དག་པའི་ཞལ་བཞི་པ། རྩ་ཞལ་ནག་པོ་དང་། གཡོན་ལྗང་གུ་དང་། རྒྱབ་དམར་པོ་དང་། གཡས་ཞལ་སེར་པོའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་སྤྱན་གསུམ་པ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འགོག་པས་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། ལོ་ཆེན་དང་མར་དོ་དང་ཟངས་དཀར་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མ་བྱུང་ཡང་། ཆག་འགྱུར་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འགྲེལ་པ་གསུམ་དང་མཐུན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུད་པས། གཡོན་པའི་ཞབས་བསྐུམས་ནས། མཐོ་ལྔར་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་བཞུགས་པར་ལྭ་བ་པས་བཤད་པས་སྡུད་པ་ནི། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གནོན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཞབས་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་དེ་ལྟར་མཚོན་ཚུལ་ནི། འདིའི་ཞབས་ཀྱིས་གང་མནན་པ་ནི། དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞིང་དེ་ལས་མི་འདའ་བ་བཞིན་དུ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། དེ་རྣམས་སྟོང་ཉིས་ལས་མི་འདའ་བའོ། །མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྟག་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། རྟག་མཐའ་འཁོར་བ་མཚོན་པའི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཆད་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་ཆད་མཐའ་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ", "Firstly, the main Bhagavan's body color is black, with four faces that purify the four doors of liberation: emptiness, signlessness, wishlessness, and non-conceptualization. The main face is black, the left face is green, the back face is red, and the right face is yellow. The three eyes see all forms of the three times. The twelve hands symbolize the cessation of the twelve links of dependent origination, such as ignorance. Because it is the nature of the five wisdoms, it holds a garland of five-pronged vajras (Tibetan: རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond) on its forehead. Although the vajra garland does not appear in the translations of Lochen, Mardo, and Zangkar, it does appear in the Chak translation, which is consistent with the three commentaries. Lāva pa said that in order to gather all beings with emptiness, the left foot is bent and the right foot is extended, residing in a haughty posture. Prajñārakṣita explained that this is to suppress all beings with emptiness. This is actually the common function of both feet. The meaning it symbolizes is: just as whatever is stepped on by this foot is suppressed and cannot escape, realizing emptiness can suppress beings, and they cannot escape emptiness. Because it is the nature of non-abiding nirvana, it is the eternal concept of the eternal extreme, symbolizing the great terror of the eternal cycle, that is, freedom; and the annihilation concept of the annihilation extreme, that is, the annihilation of one side of the annihilation extreme." ] }

---

ང་འདས་མཚོན་ 9-5-93b པའི་དུས་མཚན་མ་སྟེ་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་མནན་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་ནག་པོ་ལག་པ་བཞི་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ལྷག་མ་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ་དང་། ཨུ་མ་ནི་དམར་མོ་ལག་པ་བཞི་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ལྷག་མ་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཀ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །གཉིས་ཀའང་གདོང་གཅིག་པ། མིག་གསུམ་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པར་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་བཤད་དོ། །བདེ་མཆོག་ལ་མངོན་བརྗོད་ལས་གཡས་བརྐྱང་དང་། ཞབས་གཉིས་ཀ་བརྐྱང་པ་དང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས། ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱིས་ནི་གཡས་བརྐྱང་གི་ལུགས་སུ་མཛད་དོ། །འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གཉིས་ཞབས་གཡས་གཡོན་གང་གི་འོག་ཏུ་འོང་བ་ནི། འདི་དང་ལ་བ་པ་དང་། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་། ཀུ་མཱ་རའི་འགྲེལ་པ་དང་། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་བྱས་ཟེར་བའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་མི་གསལ་ལ། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་དང་ལས་དུས་མཚན་གཡས་དང་། འཇིགས་བྱེད་གཡོན་དུ་བྱས་སོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་མཛད་དོ། །རྒྱ་གཞུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་དུ་མ་ལས། གཡས་བརྐྱང་གིས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་ཟེར་བ་ཙམ་ལས་གཞན་གསལ་བར་མི་སྣང་ངོ་། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལའང་མི་གསལ་བ་དང་། གསལ་བའི་ལུགས་ལའང་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ངེས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། མི་གསལ་བར་སྔར་བཞིན་བཤད་པ་མང་ངོ་། །ལེའུ་སོ་གཉིས་པར་གཡས་བརྐྱང་གི་གཡས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་དང་། གཡོན་གྱིས་དུས་མཚན་དང་། ལེའུ་གཉིས་པར་ཡང་ 9-5-94a གདན་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་བཞིན་དུ་དང་ཞབས་གཉིས་ཀ་བརྐྱང་བས་གནོན་པར་བཤད་དོ། །མི་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིའང་དགོངས་པ་དཔྱད་ན་འཇིགས་བྱེད་གཡས་པས་གནོན་པ་ལ་ཉེ་བར་སྣང་ངོ་། །ཞབས་རེ་རེས་གནོན་ལུགས་ནི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་སོ་གསུམ་པ་ལས། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་གཙོ་བོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་ཀྱིས་བཞུགས་པས་དུས་མཚན་ཀ་སྦུ་བ་ཏུ་མནན་པ་དང་། ཉེར་དགུ་པར་ལྷ་དགུ་མའི་གཅོ་བོ་ཞལ་དྲུག་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པས་གཡས་བརྐྱང་གིས་འཇིགས་བྱེད་དང་ནི་འཇིགས་བྱེད་མོ། །ཁ་སྦུབ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པས་བཞུགས། ཞེས་འགྱུར་མང་པོ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། ཉི་ཤུ་པར་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། ཞལ་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་ཉེར་བཞི་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་མང་བ་དང་། འཁོར་དང་ཕྱག་གྲངས་མ་ངེས་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་དང་། ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་ཁ་སྲུབ་ཏུ་གནོན་པར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། ལེའུ་དགུ་པར་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་གཡས་བརྐྱང་ཅན། ཡུམ་དང་ལྡན་པའི་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ། ལྷ་དྲུག་ཅུ་བཀོད་པའི་ལྷ་རེ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་དང་།

【現代漢語翻譯】 དུས་མཚན་མ་（藏文， समय，samaya，時間）是烏瑪（藏文，उमा，umā，烏瑪）女神被壓制。 自在天（藏文，དབང་ཕྱུག）是黑色的，有四隻手，前兩隻手合掌，其餘兩隻手拿著手鼓和劍。烏瑪（藏文，ཨུ་མ）是紅色的，有四隻手，前兩隻手合掌，其餘兩隻手拿著顱骨和卡杖嘎（khaṭvāṅga）。 兩者都有一張臉，三隻眼睛，以五種手印裝飾，在《差別光明》（khyad par gsal byed）中有詳細說明。 勝樂金剛（藏文，བདེ་མཆོག）的描述中，在《現觀莊嚴論》（mngon brjod）中提到右腿伸展，雙足伸展，半跏趺坐等多種姿勢。羅那扎三部（lo nag dril gsum）採用右腿伸展的姿勢。 關於怖畏金剛（藏文，འཇིགས་བྱེད）和時輪金剛（藏文，དུས་མཚན）的左右腳下是何者，在這部論典、拉瓦巴（laba pa）的論典、般若拉克希塔（Prajñārakṣita）的論典、庫瑪拉（Kumāra）的論典以及據說是勇金剛（dpah bo rdo rje）所著的論典中都沒有明確說明。但在《差別光明》中，時輪金剛在右腳下，怖畏金剛在左腳下。阿底峽尊者（jo bo chen po）的《俱生修法》（lhan skyes kyi sgrub thabs）中則相反。 在其他漢文修法中，只提到右腿伸展壓制怖畏金剛和時輪金剛，沒有更詳細的說明。藏地的上師們對此也不明確，即使有明確的說法，也沒有統一的定論。《現觀莊嚴論》中也沒有明確說明，仍然沿用舊說。 第三十二品中說，右腿伸展的右腳壓制怖畏金剛，左腳壓制時輪金剛。第二品中也說，以雙足伸展壓制兩個座墊的方位。 如果考察那些不明確的說法，似乎更傾向於用右腳壓制怖畏金剛。關於用單腳壓制的方式，《現觀莊嚴論》第三十三品中說，十三尊主尊，四面十二臂，以半跏趺坐的姿勢壓制時輪金剛卡斯布瓦圖（kāsbubātu）。第二十九品中說，九尊主尊，六面十二臂，以右腿伸展的姿勢壓制怖畏金剛和怖畏金剛母，以腳朝下壓制而安住。第二十品中說，八面十六臂，十二面二十四臂，甚至更多面臂，以及眷屬和手印數量不定的，持有各種顏色和手印的主尊，壓制怖畏金剛、時輪金剛、梵天（藏文，ཚངས་པ）和帝釋天（藏文，དབང་པོ）等眾多神祇。但在第九品中，四面十二臂，右腿伸展，與佛母（藏文，ཡུམ）結合的父身，在六十二尊神靈的配置中，以及第六十二尊神靈的場合中。

【English Translation】 Dusamtsanma (藏文， समय，samaya，Time) is the goddess Uma (藏文，उमा，umā，Uma) being suppressed. Wangchuk (藏文，དབང་ཕྱུག，Lord) is black with four hands, the first two hands in prayer position, the remaining two holding a damaru and a sword. Uma (藏文，ཨུ་མ) is red with four hands, the first two hands in prayer position, the remaining two holding a skull cup and a khatvanga. Both have one face, three eyes, and are adorned with five mudras, as detailed in 'Distinguishing the Clear'. In the description of Chakrasamvara (藏文，བདེ་མཆོག), the Abhisamayalankara mentions various postures such as the right leg extended, both feet extended, and half-lotus position. Lona Zhilsum adopts the right leg extended posture. Regarding which is under the left or right foot of Bhairava (藏文，འཇིགས་བྱེད) and Kalachakra (藏文，དུས་མཚན), it is not clearly stated in this treatise, the treatise of Lavapa, the treatise of Prajñārakṣita, the treatise of Kumāra, and the treatise said to be written by Viravajra. However, in 'Distinguishing the Clear', Kalachakra is under the right foot and Bhairava under the left. Atisha's 'Co-emergent Sadhana' does the opposite. In other Chinese sadhanas, it is only mentioned that the right leg extended suppresses Bhairava and Kalachakra, without further details. Tibetan lamas are also unclear about this, and even if there are clear statements, there is no unified conclusion. The Abhisamayalankara also does not clearly state this, still following the old saying. Chapter 32 says that the right foot of the right leg extended suppresses Bhairava, and the left foot suppresses Kalachakra. Chapter 2 also says that both feet extended suppress the direction of the two cushions. If one examines those unclear statements, it seems more inclined to suppress Bhairava with the right foot. Regarding the method of suppressing with one foot, Chapter 33 of the Abhisamayalankara says that the main deity of the thirteen deities, with four faces and twelve arms, sits in a half-lotus position suppressing Kalachakra Kasbubatu. Chapter 29 says that the main deity of the nine deities, with six faces and twelve arms, suppresses Bhairava and Bhairavi with the right leg extended, residing with the feet facing down. Chapter 20 says that the deity with eight faces and sixteen arms, twelve faces and twenty-four arms, and even more faces and arms, and with uncertain numbers of retinue and mudras, holding various colors and mudras, suppresses Bhairava, Kalachakra, Brahma (藏文，ཚངས་པ), Indra (藏文，དབང་པོ), and many other deities with their faces down. However, in Chapter 9, the deity with four faces and twelve arms, with the right leg extended, the father deity combined with the consort, in the arrangement of the sixty-two deities, and in the occasion of the sixty-second deity.

---

ཡང་བཅོ་བརྒྱད་པར་གཙོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་ལྷ་རེ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་དབང་ཕྱུག་གི་མགོ་བོ་དང་། དུས་མཚན་གྱི་ནུ་མ་གནོན་པར་གསུངས་ཤིང་། ལཱུ་ཨི་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་མི་གསལ་ཡང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་རེ་གཉིས་པའི་གཙོ་བོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ 9-5-94b གཡས་བརྐྱང་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ། མགོ་བོ་དང་ནུ་མ་གནོན་པར་བཤད་པ་ལྟར། ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་རེ་གཉིས་པ་ལའང་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཨུ་མ་ནི་གན་རྐྱལ་དང་། མགོ་བོ་གནོན་པ་ཡང་མངོན་བརྗོད་དུ་མང་དུ་བཤད་དོ། །འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མགོ་གནོན་པར་མང་དུ་བཤད་ཅིང་། གན་རྐྱལ་དུ་གནོན་པ་རྒྱུད་ནས་མེད་པ། ལཱུ་ཨི་པ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་གནོན་པ་ཡང་མ་བཤད་པས། གཡས་སུ་འགྱེལ་བའི་རྣ་བ་གཡོན་པ་ནས་གནོན་པར་སྒྲུབ་ཐབས་འགའ་ཞིག་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱ་གཞུང་འགའ་ཞིག་ལས་གནོན་ལུགས་འགའ་རེ་བཤད་ཀྱང་མ་བྲིས་སོ། །བོད་ཁ་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཞབས་གཡོན་པས་དབང་ཕྱུག་གི་རྣ་བ་གཡོན་པ་དང་། གཡས་པས་ཨུ་མའི་ནུ་མའི་བར་དུ་གནོན་པར་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་བྱ་དགོས་ལ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་དབང་ཕྱུག་མ་ཤི་བར་བཞེད་པ། རྩེ་མོར་ཤི་བར་བཤད་པས་འགོག་པ་ནི་ལེགས་པ་མིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་མི་གཅིག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས། གནོན་པ་པོ་མི་འདྲ་བ་ཕྱག་རྡོར་དང་། བདེ་མཆོག་གིས། མནན་བྱ་དབང་ཕྱུག་དང་ཨུ་མ་གནོན་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་གནོན་ལུགས་མཐུན་དགོས་ན། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་གཅིག་ནས་གནོན་པ་པོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་མཚུངས་ཤིང་། མནན་བྱ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་དུ་མཚུངས་པ་གཉིས་གནོན་ལུགས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་དགོས་པ་ལ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་པུ་ནས་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་དེའི་ལེའུ་སོ་གསུམ་ 9-5-95a པར་ཞབས་གཉིས་ལས་མེད་པ་ནི་མ་བཤད་ཅིང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་ནས་དུས་མཚན་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བྱས་ཏེ། འཇིགས་བྱེད་དང་གཉིས་ཀ་གནོན་པ་བཤད་པའི་དོན། སྒྲུབ་ཐབས་གཙུག་ནོར་ལས། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་གཉིས་ཀ་བརྩེགས་ནས་གནོན་པར་བཤད་དེ། ཞབས་གཅིག་གིས་གཉིས་ཀ་དང་། རེ་རེས་རེ་རེ་དང་། གཡས་བརྐྱང་དང་གཉིས་ཀ་བརྐྱང་བས་གནོན་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་བཤད་དོ། ། ཡང་ལེའུ་ང་བཞི་པ་ལས། འཇིགས་བྱེད་དང་ནི་དུས་མཚན་དག །བརྒྱལ་ཞིང་རྣམ་པར་མྱོས་པ་ཡི། །ཀླད་པ་ལ་ནི་ཞབས་ཀྱིས་ནི། །གཅེར་བུ་འོ་དོད་འབོད་པ་མནན། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་གསོན་པོར་འདོད་པ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་ནས་དབང་ཕྱུག་ཤི་བར་བཤད་པས་འགོག་མི་ནུས་སོ། །མངོན་བརྗོད་ལས་འ

【現代漢語翻譯】 此外，在第十八品中，三面六臂的主尊在四十二尊眷屬的章節中，提到壓制自在天的頭和時母的乳房。雖然在Luipa（路易巴）的註釋中沒有明確說明，但如彌圖札瓦（不可勝月）和香曲多杰（菩提金剛）等所說，四十二尊眷屬的主尊是四面十二臂，右展姿勢時，壓制頭和乳房。因此，對於黑魯嘎三尊的四十二尊眷屬也應如此行持。這樣，烏瑪（雪山神女）仰臥，壓制頭也是一種象徵性的表達，在隱喻中有很多描述。雖然有很多關於壓制怖畏金剛的頭的描述，但沒有經典說要仰臥壓制。Luipa等人的傳統中也沒有提到俯臥壓制，因此，如一些成就法中所說，從右側傾斜，從左耳壓制。雖然一些印度文獻中提到了一些壓制的方法，但這裡沒有寫出來。一些藏人認為，瑜伽續中，將《密集金剛》和《金剛頂經》的內容總結起來，按照次第，用左腳壓制自在天的左耳，用右腳壓制烏瑪的乳房之間，應該像這樣行持。但覺臥欽布（阿底峽尊者）認為自在天沒有死亡，《金剛頂經》中說已經死亡，因此否定是不好的。因為上下部密續不同，在無上瑜伽續中，壓制者不同，如金剛手和勝樂金剛，被壓制者是自在天和烏瑪，這些經典中描述的腳的壓制方式必須一致。如果勝樂金剛的續部中，壓制者都是勝樂金剛，被壓制者都是怖畏金剛和時母，那麼這兩種壓制方式必須非常相似。因為只有隱喻的續部中說了許多不一致的地方。此外，在那部續的第三十三品中，沒有說沒有雙足，而是以半跏趺坐的姿勢，將時母俯臥，壓制怖畏金剛和時母。成就法《頂飾》中說，以半跏趺坐的姿勢，將兩者疊加壓制，或者用一隻腳壓制兩個，或者一隻腳壓制一個，或者右展姿勢，或者雙腿都伸展壓制等等，有很多種說法。此外，第五十四品中也說：『怖畏金剛和時母，昏厥且極度陶醉，用腳壓制他們的頭，赤身裸體呼喊』。因此，按照勝樂金剛續部的觀點，認為怖畏金剛是活著的，而瑜伽續部中說自在天已經死亡，因此無法否定。隱喻中…… Furthermore, in the eighteenth chapter, the main deity with three faces and six arms, in the context of the forty-two deities, it is mentioned to suppress the head of Ishvara (自在天，Lord Shiva) and the breasts of Kālī (時母，Goddess Kali). Although it is not clear in the commentaries of Luipa, as mentioned by Mitukdzawa (彌圖札瓦，Invincible Moon) and Jangchub Dorje (香曲多杰，Bodhi Vajra), the main deity of the forty-two deities is four-faced and twelve-armed. In the right-extended posture, it is explained to suppress the head and breasts. Therefore, it should also be done in the same way for the forty-two deities of the Hevajra (黑魯嘎) triad. In this way, Uma (烏瑪，Parvati) is supine, and suppressing the head is also a symbolic expression, which is often described in metaphors. Although there are many descriptions of suppressing the head of Bhairava (怖畏金剛，Terrifying Vajra), there is no scripture that says to suppress it while supine. In the tradition of Luipa and others, there is no mention of suppressing it while prone. Therefore, as mentioned in some sadhanas, it is tilted to the right, and suppressed from the left ear. Although some Indian texts mention some methods of suppression, they are not written here. Some Tibetans believe that in the Yoga Tantra, summarizing the contents of the Guhyasamaja (密集金剛) and Vajrasekhara (金剛頂經), in order, the left foot should be used to suppress the left ear of Ishvara, and the right foot should be used to suppress between the breasts of Uma, and it should be practiced in this way. However, Jowo Chempoche (覺臥欽布，Atisha) believes that Ishvara has not died, and the Vajrasekhara says that he has died, so negation is not good. Because the upper and lower tantras are different, in the Anuttarayoga Tantra, the suppressors are different, such as Vajrapani (金剛手) and Chakrasamvara (勝樂金剛), and the suppressed are Ishvara and Uma. The way the feet are pressed in these scriptures must be consistent. If in the Chakrasamvara Tantra, the suppressors are all Chakrasamvara, and the suppressed are all Bhairava and Kālī, then these two methods of suppression must be very similar. Because only the metaphorical tantra says many inconsistent things. Furthermore, in the thirty-third chapter of that tantra, it is not said that there are no two feet, but in a half-lotus position, Kālī is made to lie prone, and Bhairava and Kālī are suppressed. The sadhana 'Crown Jewel' says that in a half-lotus position, the two are superimposed and suppressed, or two are suppressed with one foot, or one is suppressed with one foot, or the right is extended, or both legs are extended to suppress, etc., there are many ways of saying it. In addition, the fifty-fourth chapter also says: 'Bhairava and Kālī, fainting and extremely intoxicated, with feet on their heads, naked and screaming'. Therefore, according to the view of the Chakrasamvara Tantra, it is believed that Bhairava is alive, but the Yoga Tantra says that Ishvara has died, so it cannot be denied. In metaphor...

【English Translation】 Furthermore, in the eighteenth chapter, the main deity with three faces and six arms, in the context of the forty-two deities, it is mentioned to suppress the head of Ishvara (自在天，Lord Shiva) and the breasts of Kālī (時母，Goddess Kali). Although it is not clear in the commentaries of Luipa, as mentioned by Mitukdzawa (彌圖札瓦，Invincible Moon) and Jangchub Dorje (香曲多杰，Bodhi Vajra), the main deity of the forty-two deities is four-faced and twelve-armed. In the right-extended posture, it is explained to suppress the head and breasts. Therefore, it should also be done in the same way for the forty-two deities of the Hevajra (黑魯嘎) triad. In this way, Uma (烏瑪，Parvati) is supine, and suppressing the head is also a symbolic expression, which is often described in metaphors. Although there are many descriptions of suppressing the head of Bhairava (怖畏金剛，Terrifying Vajra), there is no scripture that says to suppress it while supine. In the tradition of Luipa and others, there is no mention of suppressing it while prone. Therefore, as mentioned in some sadhanas, it is tilted to the right, and suppressed from the left ear. Although some Indian texts mention some methods of suppression, they are not written here. Some Tibetans believe that in the Yoga Tantra, summarizing the contents of the Guhyasamaja (密集金剛) and Vajrasekhara (金剛頂經), in order, the left foot should be used to suppress the left ear of Ishvara, and the right foot should be used to suppress between the breasts of Uma, and it should be practiced in this way. However, Jowo Chempoche (覺臥欽布，Atisha) believes that Ishvara has not died, and the Vajrasekhara says that he has died, so negation is not good. Because the upper and lower tantras are different, in the Anuttarayoga Tantra, the suppressors are different, such as Vajrapani (金剛手) and Chakrasamvara (勝樂金剛), and the suppressed are Ishvara and Uma. The way the feet are pressed in these scriptures must be consistent. If in the Chakrasamvara Tantra, the suppressors are all Chakrasamvara, and the suppressed are all Bhairava and Kālī, then these two methods of suppression must be very similar. Because only the metaphorical tantra says many inconsistent things. Furthermore, in the thirty-third chapter of that tantra, it is not said that there are no two feet, but in a half-lotus position, Kālī is made to lie prone, and Bhairava and Kālī are suppressed. The sadhana 'Crown Jewel' says that in a half-lotus position, the two are superimposed and suppressed, or two are suppressed with one foot, or one is suppressed with one foot, or the right is extended, or both legs are extended to suppress, etc., there are many ways of saying it. In addition, the fifty-fourth chapter also says: 'Bhairava and Kālī, fainting and extremely intoxicated, with feet on their heads, naked and screaming'. Therefore, according to the view of the Chakrasamvara Tantra, it is believed that Bhairava is alive, but the Yoga Tantra says that Ishvara has died, so it cannot be denied. In metaphor...

---

ཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པས་ནི་སྲེད་པ་དང་སྡང་བ་དང་། རྟག་ཆད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གནོན་པར་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་རྟག་པ་འཁོར་བའི་ཡོད་མཐའ་ནི། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཆད་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་མེད་མཐའ་ནི། ལས་ཉོན་ཙམ་ཞིག་ཆད་པའི་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའོ། །ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་སྙིང་རྗེ་རོ་མཉམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་དང་། འཁྱུད་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རོ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྡ་པ་དང་གཡོན་པས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རང་བཞིན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའོ། །མངོན་བརྗོད་ལེའུ་དགུ་པར་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་རྩེ་ལྔ་ 9-5-95b པར་བྱ། འགྲོ་བའི་གཏི་མུག་འཇོམས་པས་ཕྱག་སྔ་མ་ལས་གཞན་པ་སྟེ་དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་དཀར་པོ་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ན་བཟའ་རང་གི་རྒྱབ་ཏུ་མནབས་པ་སྟེ། གླང་པོས་གཏི་མུག་མཚོན་ལ། དེའི་པགས་པ་བཤུས་པས་ནི་གཏི་མུག་བྲལ་བ་མཚོན་པའོ། དེ་ཡང་ཕྱག་གཡས་པས་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་། གཡོན་པས་རྐང་པ་གཡོན་པའི་པགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གིས་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་གཉིས་སྨིན་མ་དང་མཉམ་པར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཤད་དོ། ཚོགས་བདག་གླང་པོའི་གཟུགས་སུ་གནས་པའི་པགས་པ་ཡིན་པས། མངོན་བརྗོད་ལས། ཚོགས་བདག་གི་པགས་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཡས་པའི་ཕྱག་གསུམ་པ་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བའི་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་གཅོད་པའི་དགྲ་སྟ། ལྔ་པ་ན་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་བསྣམས་ཤིང་། དྲུག་པ་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་སོན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འབིགས་པའི་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་སྒྲེང་བའོ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་གསུམ་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་མངོན་བརྗོད་ལེའུ་དགུ་པར། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་འབྲེལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག ། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་འཕྱང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པའི་བ་དན་རབ་ཏུ་དཔྱངས་པ། དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕག་མོ་ཤེས་རབ་སྣང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ 9-5-96a ལས། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡུ་བ་དཀར་པོ། མགོ་རྩེ་གཅིག་པ། སྟེང་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མགོ་བོ་སྐམ་པོ་དང་། རྙིང་པ་དང་རློན་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། གསེར་གྱི་བུམ་པའི་རྩ་བ་ལ་བཏགས་པའི་དྲིལ་བུ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྣ་ཚོགས་པའ

【現代漢語翻譯】 關於通過恐懼和壓制時間來壓制貪慾和憎恨，以及常斷二見的說法，第一點很容易理解。第二點，常邊輪迴的有邊是指輪迴習氣的延續不斷；斷邊涅槃的無邊是指僅僅斷除了業和煩惱的片面寂靜。通過對境空性和有境悲心的平等一味，金剛亥母（Vajravarahi）用最初的兩隻手擁抱，擁抱的兩隻手中，右手拿著具有五智平等一味的自性五股金剛杵（vajra），左手拿著般若波羅蜜多（Prajnaparamita）的自性鈴。在《名義集》第九品中，說獨勇金剛（Eka-vira-vajra）具有九股金剛杵，但在這裡應作五股金剛杵。 爲了摧毀眾生的愚癡，從最初的手之外，即下面的兩隻手，將帶有血液的白色象皮披在自己的背上。大象象徵著愚癡，剝下它的皮象徵著脫離愚癡。也就是右手抓住左手，左手抓住左腳的皮，用帶有期克印的手勢伸展開來，期克印的兩個指尖與眉毛齊平，這是金剛手（Vajrapani）在根本續的解釋中所說的。因為這是象頭神的皮，所以在《名義集》中也說這是象頭神的皮。在右手的第三隻手中，拿著能以極大的喜悅之聲激勵一切佛陀的達瑪茹（damaru）；第四隻手拿著能切斷三門過患的鉞刀；第五隻手拿著能切斷對事物有無兩邊執著的彎刀；第六隻手舉著能刺穿三界煩惱的三尖矛。 在左手的第三隻手中，拿著具有菩提心自性的白色卡杖嘎（khatvanga），上面有金剛杵的標誌。《名義集》第九品中說：『爲了供養，拿著與金剛杵相連的卡杖嘎，上面有五股金剛杵，極其恐怖，金剛鈴鐺搖曳，懸掛著各種幡旗，中間有各種金剛杵的標誌，下面是獨股金剛杵。』在亥母智慧光明的修法中說：『卡杖嘎的白色手柄，頂端是獨股的，上面是黑色的五股杵，與乾枯的頭顱、新鮮的頭顱和潮濕的頭顱相連，還有各種金剛杵，以及繫在金瓶根部的發出聲音的鈴鐺，具有各種特徵。』

【English Translation】 Regarding suppressing desire and hatred by fear and suppressing time, and the statement about the two views of permanence and annihilation, the first point is easy to understand. The second point, the permanent extreme of samsara (cyclic existence) refers to the aspect of the continuous flow of samsaric imprints not ceasing; the annihilated extreme of nirvana (liberation) refers to the one-sided peace of merely ceasing karma (action) and kleshas (afflictions). Through the equality of the object emptiness and the subject compassion, Vajravarahi embraces with her first two hands, and in the two embracing hands, the right hand holds a five-pronged vajra (diamond scepter) with the nature of the equality of the five wisdoms, and the left hand holds a bell with the nature of Prajnaparamita (perfection of wisdom). In the ninth chapter of the 'Nomenclature Compendium,' it is said that Eka-vira-vajra (the solitary hero vajra) has a nine-pronged vajra, but here it should be made as a five-pronged vajra. In order to destroy the ignorance of beings, from the hands other than the first ones, that is, the two hands below, a white elephant skin with blood is worn on one's back. The elephant symbolizes ignorance, and peeling off its skin symbolizes being free from ignorance. That is, the right hand grabs the left hand, and the left hand grabs the skin of the left foot, stretching it out with a hand gesture including the threatening finger, with the two tips of the threatening finger level with the eyebrows, as Vajrapani (the vajra-holding deity) said in the explanation of the root tantra. Because it is the skin of Ganapati (the elephant-headed deity), it is also said in the 'Nomenclature Compendium' that it is the skin of Ganapati. In the third hand of the right hand, a damaru (hand drum) is held, which inspires all Buddhas with a sound of great joy; the fourth hand holds a kartrika (chopper) that cuts off the faults of the three doors (body, speech, and mind); the fifth hand holds a hooked knife that cuts off the conceptual thoughts of clinging to the extremes of existence and non-existence; and the sixth hand raises a trident that pierces the kleshas (afflictions) that have ripened in the three realms. In the third hand of the left hand, a white khatvanga (staff) with the nature of bodhicitta (enlightenment mind) is held, marked with a vajra. In the ninth chapter of the 'Nomenclature Compendium,' it is said: 'For the sake of offering, holding a khatvanga connected to a vajra, with a five-pronged vajra on top, extremely terrifying, a vajra bell swaying, hanging various banners, marked with various vajras in the middle, and a single-pronged vajra below.' In the practice of Vajravarahi's wisdom light, it is said: 'The white handle of the khatvanga, the top is single-pronged, the top is black with five prongs, connected to a dry skull, a fresh skull, and a wet skull, as well as various vajras, and a bell attached to the base of a golden vase, making a sound, with various characteristics.'

---

ི་བ་དན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཞེས་བཤད་པའི་ཡུ་བ་ནི་དབྱུག་པ་དང་། མགོ་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་མར་རྩེ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འོག་ཏུ་བུམ་པ་སེར་པོ་བྱའོ། །མགོ་བོ་གསུམ་གྱི་ཁ་དོག་ནི་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པས། དཀར་པོ་དམར་པོ་ནག་པོའི་མགོ་བོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །ཞེས་བཤད་པས་ཡས་རིམ་ནས་སྦྱར་ཏེ་བྱའོ། །བཞི་པ་ན་བདེ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རོའི་རང་བཞིན་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་སྟེ། ཁྲག་དང་ཐོད་པ་ལ་རེ་རེ་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པ་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ན་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐར་པ་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པ་སྟེ། ཀྱཻ་རྡོར་ལས། ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ཞེས་སོ་སོར་འབྱུང་བའི་དོན་ནི། འཁྲུལ་སྤོང་ལས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་ལ། མཚོན་དོན་ནི་དགེ་རྩ་མཐར་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚོགས་མ་གནོན་པར་འདོད་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མིན་ནོ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་ཕྲེང་བའི་ཐོད་ཅན་ནོ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་སྣང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། 9-5-96b རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་བྱེད་པར་བཤད་པས། སྟོད་སྨད་ནས་ཕྲེང་བ་དེ་ལ་བརྒྱུས་པའོ། །དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་མཚོན་པར་ལྭ་བ་པ་དང་། པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ནི། ཐོད་སྐམ་གྱིས་བདག་མེད་པ་དང་། གྱེན་དུ་འགྲེང་བས་དེ་ལས་བཞེངས་པ་མཚོན་པར་མངོན་ནོ། །དབུ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འཆང་བ་ནི། ཅུང་ཟད་གཡོན་དུ་ཡོ་བར་འཁྲུལ་སྤོང་དང་། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་བཤད་ལ། དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པ་མཚོན་ནོ། །མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་ལན་དུ་མར་ཟླ་ཕྱེད་དུ་གསུངས་པས། ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བར་འཆད་པ་དོན་མིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལོག་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །བདུད་བཞི་འཇོམས་པས་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔ་དང་། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས། སྒེག་པ་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པ་དཔའ་བ་དང་། མི་སྡུག་པ་གསུམ་སྐུའི་དང་། རྒོད་པ་དང་དྲག་ཤུལ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གསུམ་གསུང་གི་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་རྔམ་པ་དང་ཞི་བ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཏེ་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་བས་སྟག་གི་པག

【現代漢語翻譯】 '裝飾著旗幟'，這裡說的'尤巴'是指手杖，'頂端合一'是指頂端，各種金剛杵的下方要做一個黃色的寶瓶。關於三個頭顱的顏色，在《差別顯明》中說：'身語意完全清凈，具有白色、紅色、黑色三種頭顱的卡杖嘎'。因此，要從上到下依次排列。第四個是充滿著快樂和大悲之血的顱骨，是樂空不二的自性。血液和顱骨要一一對應。第五個是被真實的智慧束縛的金剛索。第六個是所有事物有無分別念都已止息的自性解脫，手持梵天頭顱。如《黑茹迦續》所說：'梵天無垢即是佛'。用髮髻裝飾，以及'具有各種金剛杵標誌的頭飾'，這些分別出現的意義是，如《錯謬消除》中所說：'具有各種金剛杵標誌的髮髻'，應如此做。象徵意義是善根逐漸增長，利益一切眾生。認為各種金剛杵不壓迫（梵文：Māra）是不符合續部的意義的。具有五個乾燥顱骨的頭飾。這是《智慧光明成就法》中所說：'在兩個黑色金剛杵的項鍊中間做一個顱骨項鍊'。因此，從上下穿過這個項鍊。這象徵著從法界中生起，如拉瓦巴（梵文：Lāva-pa）和般若拉克西塔（梵文：Prajñārakṣita）的註釋中所說，乾燥的顱骨象徵著無我，向上豎立象徵著從中生起。頭上戴著半月，如《錯謬消除》和《差別顯明》中所說，稍微向左傾斜，這象徵著菩提心降臨。在《詞彙釋》中也多次提到半月，因此解釋為初一的月亮是沒有意義的。從邪見中解脫，轉變為具有正見，因此面容完全改變。降伏四魔，因此咬緊四顆牙齒，令人恐懼。具有毗盧遮那佛（梵文：Vairocana）等五部佛和佛眼佛母（梵文：Locanā）等四位佛母的自性，具有寂止和勝觀的極度喜悅之相，因此具有嫵媚等詞語所包含的勇猛和醜陋三種身相，以及粗獷、暴烈和恐怖三種語相，還有慈悲、威嚴和寂靜三種意相，總共具有九種姿態。清凈貪慾等煩惱，因此穿著虎皮。

【English Translation】 'Adorned with banners,' here 'Yuba' refers to the staff, 'the top is united' refers to the top, and a yellow vase should be placed below the various vajras. Regarding the colors of the three heads, the 'Distinguishing the Differences' states: 'Body, speech, and mind are completely pure, possessing a khatvanga with three heads of white, red, and black.' Therefore, they should be arranged sequentially from top to bottom. The fourth is a skull filled with the blood of bliss and great compassion, the nature of bliss and emptiness inseparable. Blood and skull should correspond one by one. The fifth is the vajra lasso bound by true wisdom. The sixth is the liberation of nature where all discriminations of existence and non-existence have ceased, holding the head of Brahma. As the Hevajra Tantra says: 'Brahma is stainless, that is Buddha.' Adorned with a crest of hair, and 'having a headdress marked with various vajras,' the meanings that appear separately are, as stated in 'Eliminating Errors': 'Having a crest of hair marked with various vajras,' it should be done this way. The symbolic meaning is that the roots of virtue gradually increase, benefiting all sentient beings. The view that various vajras do not oppress (Sanskrit: Māra) is not in accordance with the meaning of the tantra. Having a garland of five dry skulls. This is as stated in the 'Method of Accomplishment of the Light of Wisdom': 'Make a garland of skulls in the middle of two necklaces of black vajras.' Therefore, pass through this garland from top to bottom. This symbolizes arising from the Dharmadhatu, as stated in the commentaries of Lāva-pa and Prajñārakṣita, the dry skulls symbolize selflessness, and standing upright symbolizes arising from it. Wearing a crescent moon on the head, as stated in 'Eliminating Errors' and 'Distinguishing the Differences,' slightly tilted to the left, this symbolizes the descent of Bodhicitta. The 'Lexicon' also mentions the crescent moon many times, so interpreting it as the first day of the month is meaningless. Liberated from wrong views and transformed into having right views, therefore the face is completely changed. Subduing the four maras, therefore clenching four teeth, causing fear. Having the nature of the five Buddha families such as Vairocana and the four Buddha Mothers such as Locanā, having the appearance of extreme joy of tranquility and insight, therefore having the three aspects of the body, which include charm and other words, bravery and ugliness, and the three aspects of speech, which include wildness, violence, and terror, and the three aspects of mind, which include compassion, majesty, and peace, altogether having nine attitudes. Purifying afflictions such as attachment, therefore wearing a tiger skin.

---

ས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་མན་སྙེ་ལས། སྟག་གི་པགས་པའི་གོས་ཏེ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ཁོ་ནར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་ 9-5-97a བཞིན་པ་མགོ་བོ་གཡས་དང་། འཇུག་པ་གཡོན་དུ་བསྟན་ནས་བགོས་པ་ལས། ཡུམ་དང་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་བཤུགས་ནས་མགོ་བོ་གཡན་དང་། མཇུག་མ་གཡས་སུ་བྱས་ནས་མདུན་གྱི་ཆར་མེད་པའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བའོ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ནི། མགུལ་རྒྱན་དང་། གདུ་བུ་དང་། རྣ་ཆ་དང་། དབུ་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་ནོར་བུ་དང་། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་། ཐལ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །འདི་ནི་ཀུན་སྤྱོད་དང་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་འགའ་ཞིག་དང་མཐུན་ལ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ལྔ་པ་ལས། སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་མ་བགྲངས་པར། མགོ་ཕྲེང་བགྲངས་ཤིང་གཞན་སྔར་དང་འདྲའོ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག་མགོ་ཕྲེང་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པ་འགྱུར་མ་དག་པ་ལས། དཔེ་མ་དག་པར་འཆད་མོད་ཀྱང་། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་འགྱུར་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བས་དཔྱད་དོ། །ཕྱིན་དྲུག་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འཁྲུལ་སྤོང་ལས་སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་མ་བགྲངས་པར་འཁོར་ལོ་དང་རྐེད་རྒྱན་བགྲངས་ཏེ་ཀྱཻ་རྡོར་དང་མཐུན། བརྩོན་འགྲུས་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འཁོར་ལོ་དང་རྐེད་རྒྱན་སོགས་ཉེ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་དོ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ལ་སྟེང་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། 9-5-97b དེའི་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྱ་གསུང་ཡང་། སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུས་མཚན་པའི་འཁོར་ལོ་བྱས་ན་རུང་ངམ་སྙམ། དེ་དང་ཐ་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མའི་རྒྱན་གསུམ་མི་རུས་ལས་བྱས་པ་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱ། འཁྲུལ་སྤོང་ལྷར་རྐེད་རྒྱན་ཀྱང་བྱའོ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་མི་རུས་ལས་བྱས་པར་འཁྲུལ་སྤོང་དང་། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་བཤད་ལ། མིང་གཉིས་པ་ཚངས་སྐུད་ཅེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། སེར་ལ་ཁར་ཐོགས་པའོ། །མི་རུས་ཀྱི་ཐལ་བ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུགས་པ་སྟེ། དེས་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་མཚོན་ནོ། །གཙོ་བོ་དེའི་མདུན་དུ་སྟེ་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་དབུ་སྐྲ་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་བཤིག་པ། ཐོད་བའི་དུམ་བུས་བརྒྱན་པའི་འོག་པག་གི་སྐ་རགས་ཅན།

【現代漢語翻譯】 身著獸皮裙。如曼涅經所說：'虎皮裙，象徵智慧，僅遮蓋後背。' 然而，一些上師所穿的虎皮裙，濕漉漉血跡斑斑，頭朝右，尾朝左。在與明妃交合時，則將虎皮裙移至後背，頭朝左，尾朝右，前面不遮蓋。' 據說，佩戴五十個人頭濕頭鬘，象徵梵文元音（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）和輔音（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）五十個字母的自性。所謂六種手印裝飾，指的是頸飾、手鐲、耳環、頂髻上裝飾的寶珠、供養飾物和骨灰。這六種手印象征爲了圓滿佈施等六度，而在身上裝飾六種手印。這與世俗行為和名相有所關聯。在名相的第五品中，頂髻寶珠未被計算在內，只計算了頭鬘，其餘與之前相同。一些上師將頭鬘算作一個，這是不正確的翻譯，因為範本不正確。然而，大多數名相的翻譯都是如此，需要加以研究。六度和結合的方式應按次第進行。在《糾錯》中，頂髻寶珠和供養飾物未被計算在內，而是計算了輪寶和腰帶，這與《勝樂金剛》一致。具精進功德的上師將輪寶和腰帶等解釋為近手印。一些上師認為髮髻上應有如意寶珠，其下應有雜色金剛鳥的圖案，但如果用頂髻寶珠來象徵輪寶，是否可行？除了這兩者之外，其餘三種裝飾應與其他相同，用人骨製成。《糾錯》中，腰帶也被視為神祇的裝飾。供養飾物是用人骨製成的，這在《糾錯》和《辨別特徵》中都有記載。第二個名稱也叫梵線，是戴在黃色拉卡上的。人骨灰塗滿全身，象徵菩提心遍佈全身。主尊面前，面向主尊的是薄伽梵母金剛亥母，身色紅色，一面二臂，頭髮向後披散，戴著由顱骨碎片裝飾的下顎骨腰帶。

【English Translation】 Wearing an animal skin loincloth. As stated in the Manjushri Root Tantra: 'A tiger skin garment, symbolizing wisdom, only covers the back.' However, some lamas wear tiger skin loincloths that are wet and bloody, with the head facing right and the tail facing left. 'During union with the consort, the tiger skin is moved to the back, with the head facing left and the tail facing right, leaving the front uncovered.' It is said that a garland of fifty fresh human heads is worn, symbolizing the nature of the fifty vowels (藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) and consonants (藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎). The six mudras mentioned as ornaments are: a necklace, bracelets, earrings, a jewel adorning the crown of the head, an offering implement, and ashes. These six mudras symbolize the completion of the six perfections (paramitas), hence the body is adorned with six mudras. This is related to worldly conduct and terminology. In the fifth chapter of terminology, the crown jewel is not counted, only the garland of heads is counted, and the rest is the same as before. Some lamas count the garland of heads as one, which is an incorrect translation because the exemplar is incorrect. However, most translations of terminology are like this, so it needs to be studied. The method of combining the six perfections should be done in order. In 'Error Correction,' the crown jewel and offering implement are not counted, but the wheel and belt are counted, which is consistent with Chakrasamvara. The virtuous friend Tsonawa explains the wheel and belt as nearby mudras. Some lamas think that there should be a wish-fulfilling jewel on top of the hair knot, and below it, there should be a multi-colored vajra bird design, but is it okay to make the wheel symbolized by the crown jewel? Apart from these two, the remaining three ornaments should be made of human bone, similar to others. In 'Error Correction,' the belt is also considered a deity ornament. The offering implement is made of human bone, as described in 'Error Correction' and 'Distinguishing Features.' The second name is also called the Brahma thread, which is worn on the yellow raka. Human bone ash is smeared all over the body, symbolizing that the mind of enlightenment pervades the entire body. In front of the main deity, facing the main deity, is the Bhagavan Vajravarahi, red in color, with one face and two arms, hair scattered behind, wearing a lower jawbone belt decorated with skull fragments.

---

ཕྱག་གཡོན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་པ་ནས་འཁྱུད་པའི་ཐོད་པ་ན། གདུག་པའི་བདུད་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་དང་རྒྱུ་མས་བཀང་བ་བསྣམས་མ། གཡས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སྡོང་བ་སྟེ་གདུག་པ་ཅན་ཀུན་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་སྡིགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པར་རྟོགས་པས་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའོ། དེས་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཅན་ནོ། །ཁྲག་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པས་ཁྲག་པས་ཁྲག་འཛག་པའོ། །བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་བརླའི་སྟེང་དུ་ལེགས་པར་འཁྲིལ་བ། ལྷག་མཐོང་གི་རང་ 9-5-98a བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཡུམ་ཡང་ཐལ་པ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་སྟེ། གདུ་བུ་ལ་རྐང་གདུབ་དང་ལག་གདུབ་གཉིས་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་འཁོར་ལོ་དང་། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་ཐོད་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཅུང་ཟད་རྒོད་དང་ཡོངས་སུ་འཁྱུད། །གཅེར་བུ་ཉིད་དང་སྐྲ་གྲོལ་བ། །སྤུ་ལྡང་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ཡི། །རྟགས་ལྔ་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །རྟགས་གསུམ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཡིས། །དེས་ན་རྟགས་གཉིས་རྟོགས་བྱས་ཏེ། །འཁོར་ལོ་ལྔར་གནས་ལྷ་མོ་རྣམས། །རྟགས་ལྔ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྟགས་གསུམ་ནི་གཙོ་མོ་དང་། དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་ལ་ནི་འཁྱུད་པ་དང་། གཅེར་བུ་དང་སྐྲ་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། ལྷ་མོ་ལྷག་མ་ལ་ནི་འཁྱུད་པའི་ཚབ་མར་ཅུང་ཟད་རྒོད་པ་དང་གསུམ་སྟེ། འཁྱུད་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་གྲི་ཐོད་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བས་འཁྱུད་ཚུལ་བྱེད་པ་ཡང་བསྟན་ནོ། ། ༈ དེ་རྒྱུད་གང་ནས་གསུངས་པ་དང་དག་བའི་དོན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། ཡམ་ཡུམ་འདི་ལྟར་བཤད་པ་འདི་རྒྱུད་གང་ནས་གསུངས་སྙམ་ན། རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ནི་སྤས་པར་གསུངས་པས་མི་གསལ་ལ། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀུན་སྤྱོད་ལས། ཕྱག་གཉིས་ཡང་དག་འཁྱུད་པ་དང་། །གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོའི་པགས་པ་འཛིན། །དགྲ་སྟ་མདུང་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག །ཌཱ་མ་རུ་ནི་གཡས་པས་འཕྱར། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པའི་ཁྲག །ཞགས་པ་མགོ་བོ་འཕྱར་བ་སྟེ། །གཡོན་པ་རུ་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་གྱི་གྲངས་ 9-5-98b མ་སྨོས་ཤིང་། ཕྱག་མཚན་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་བཤད་ཀྱང་། ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན་རིམ་པ་ངེས་པ་ཅན་མ་སྨོས་པས་ལཱུ་ཨི་པ་བཞིན་བྱས་པས་ཆོག་གོ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། ཕྱག་མཚན་གཉིས་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་ཅེས་པ་མ་གཏོགས་པ། ཞལ་གྱི་གྲངས་དང་

【現代漢語翻譯】 左手從父親的脖子上環繞，拿著一個顱碗，裡面裝滿了惡毒的四魔（指煩惱魔、蘊魔、死魔、天子魔）等的鮮血和腸子。右手以金剛杵指向十方，以威嚇印恐嚇所有惡毒者。以空性的方式，平等地證悟眾生不可得，具有如劫末之火般極其清凈的智慧之光，因此具有偉大的光輝。因此，他具有太陽輪的光芒。他喜好鮮血，具有月經，因此以血止血。雙足緊緊地纏繞在父親的大腿上。雖然安住在勝觀（梵文：Vipaśyanā，內觀）的自性大樂中，但仍行利益眾生之事，因此是慈悲的本性。 母親除了灰燼外，還以五印莊嚴：手鐲、腳鐲和手鐲兩種，臂釧和法輪，以及五個干骷髏頭頂和五十個干骷髏項鍊等，也應知曉。在此，拉瓦巴（Lawapa）的註釋中說：『稍微粗獷和完全擁抱，赤裸和頭髮散亂，毛髮豎立生起安樂，這五個是外在的標誌。』三個標誌真實宣說，因此兩個標誌應理解，安住於五輪的諸天女，以五個標誌真實安住。』所說的三個標誌是主母和二十四勇母的擁抱、赤裸和頭髮散亂，而對於其餘的天女來說，以稍微粗獷代替擁抱，共有三個，擁抱應通過暗示來理解。這表明十二天女的手持彎刀顱碗於心間，也表示了擁抱的方式。 關於從何處宣說此續以及清凈的意義的解釋： 第二，如果有人想知道這種父母雙運的解釋是從哪部續中宣說的，那麼在根本續中並沒有明確說明，但在解釋續《總集行續》中說：『雙手完全擁抱，雙手抓住象皮，右手上揚起鉞斧、矛尖三叉戟、彎刀，以及手鼓，左手則舉起卡杖嘎、顱碗血、繩索和人頭。』雖然沒有提到父親的身色和麵容的數量，也沒有像描述的那樣依次描述法器，但由於沒有提到手和法器的固定順序，所以像魯伊巴（Luipa）那樣做就可以了。在《明句論》第七品中，除了『雙手和誓言金剛亥母擁抱』之外，沒有提到面容的數量和

【English Translation】 The left hand embraces from the father's neck, holding a skull cup filled with blood and intestines of the four Maras (referring to Kleśa-māra, Skandha-māra, Mṛtyu-māra, and Devaputra-māra) and others. The right hand points towards the ten directions with a vajra and threatens all the malicious ones with a threatening mudra. In the manner of emptiness, equally realizing that beings are unattainable, possessing the light of wisdom that is extremely pure like the fire at the end of an eon, therefore possessing great splendor. Therefore, he possesses the light of the sun mandala. He delights in blood and possesses menstruation, therefore stopping blood with blood. Both feet are tightly entwined on the father's thighs. Although abiding in the great bliss of the nature of Vipassanā (insight), he still acts for the benefit of beings, therefore he is the nature of compassion. The mother, adorned with five seals besides ashes: bracelets, both anklets and bracelets, armlets and dharma wheels, and five dry skull tops and fifty dry skull necklaces, etc., should also be known. Here, in the commentary of Lawapa, it says: 'Slightly fierce and completely embracing, naked and hair disheveled, hair standing on end generating bliss, these five are external signs.' Three signs are truly spoken, therefore two signs should be understood, the goddesses abiding in the five chakras, truly abide with the five signs.' The three signs mentioned are the embrace, nakedness, and disheveled hair of the chief goddess and the twenty-four Yoginis, while for the remaining goddesses, slightly fierce is used instead of embrace, making a total of three, and the embrace should be understood through implication. This shows that the twelve goddesses holding curved knives and skull cups at their hearts also indicate the manner of embrace. Explanation of where this tantra is spoken from and the meaning of purification: Second, if one wonders from which tantra this explanation of the union of father and mother is spoken, it is not clearly stated in the root tantra, but in the explanatory tantra, the Compendium of Practices Tantra, it says: 'Both hands completely embrace, both hands hold the elephant skin, the right hand raises the axe, spear tip trident, curved knife, and hand drum, the left hand raises the khatvanga, skull cup blood, rope, and human head.' Although the father's body color and the number of faces are not mentioned, nor are the hand implements described in the order as they are, since the fixed order of hands and implements is not mentioned, it is permissible to do as Luipa did. In the seventh chapter of the Abhidhānottara Tantra, apart from 'both hands and the vow Vajravārāhī embrace,' the number of faces and

---

། དེའི་མདོག་དང་། སྐུ་མདོག་དང་། ཕྱག་མཚན་ལྷག་མ་དང་། རལ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། གཡས་པའི་དྲུག་པ་ན་རྡོ་རྗེ་མདུང་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་རྩེ་གསུམ་པ་མ་བཤད་དེ་མི་འགལ། གཡོན་པའི་དྲུག་པས་བདུད་བཞིའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པར་བཤད་པས་ནི་ཚངས་མགོ་གདོང་བཞི་པར་སྟོན་ནམ་བརྟག་གོ། ཡུམ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་དང་། གཡས་པའི་གྲི་གུག་མ་གཏོགས་པ་ཀུན་སྤྱོད་དང་མཐུན་ལ། ཡུམ་གྱི་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་མང་པོར་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་དྲིལ་བུ་པས་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་བཤད་པ་ཡང་རྒྱུད་གང་ནས་གསུངས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞལ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ཐར་བཞི་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་ནི། ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་བར། ཐལ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུགས་པ་ནི། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་མཚོན་པར་གསུངས་པས། གཞན་རྣམས་ལའང་སྐུའི་སྣང་བ་དེ་དང་དེས་རྣམ་ཐར་བཞི་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་དང་། དེས་ཀྱང་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་དུ་འཁྱུད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་མཚོན་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེའི་སྐད་དོད་ཀ་རུ་ཎའི་ཀ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་བྱིན་པས་ནི་བདེ་བ་དང་རུ་ཎ་བདེ་བ་དང་རུ་ཎ་འགོག་པའི་དོན་དུ་བྱ་སྟེ། འགྱུར་བ་ 9-5-99a འཛག་བདེ་འགོག་པར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བ་དང་མི་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་དུས་འཁོར་གྱི་སྐོར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་ཧཱ་ཀཾ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། རུ་ཎ་སྡུད་བ་སྟེ་དེ་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་པས། སྙིང་རྗེ་ལ་སྤྱིར་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ལ་བཤད་པ་ལྟར་མི་བྱའོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ལ་བྱ་སྟེ། མངོན་བརྗོད་ལས། བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཞེས་གསུངས་ཤིང་ལཱུ་ཨི་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནོ། །ཡུལ་སྟོང་ཉིད་དེ་ཡུལ་ཅན་གཞན་གྱིས་བསྒོམས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་སྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མཛད་པ་ནི་ལམ་འདིའི་གནད་དམ་པ་ཡིན་པས། སྤྱིར་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་མཚོན་ཞེས་པ་ཙམ་མིན་པར་ཁྱད་པར་ཐོན་པ་ཅིག་དགོས་སོ། །མཚོན་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་དེའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ནི་རྣམ་ཐར་བཞི་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ནི་ཁ་ཊཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་ཡང་རྡོར་དྲིལ་གྱི་མཚོན་དོན་ནོ། །དེའི་བྱེད་ལས་ནི་གཏི་མུག་མ་ལུས་པར་དྲལ་བ་དང་། དེས་བསྐྱོད་པའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བ་དང་། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གསུམ་དང་། གཡོན་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལྔ་བ

【現代漢語翻譯】 關於本尊的身色、體色、剩餘手印以及頭髮等，都如前所述。只是在右手的第六隻手中，只說了持有金剛矛，沒有說是三叉矛，這並不矛盾。關於左手的第六隻手拿著四魔的頭顱，這是否表示是四面梵天的頭顱，需要考察。 關於佛母（Yum），除了右手拿著鉞刀（Grigug），其餘都與儀軌相符。佛母的右手拿著金剛杵，這在許多詞彙解釋中都有提到。因此，鈴師所說的四面十二臂，也需要了解是從哪部續經中說的。 關於四面等同於四種解脫的說法，喇瓦巴（Lawa pa）的註釋中說：『用灰塗滿全身，表示菩提心遍佈全身。』因此，對於其他形象，也應該用身體的顯現來象徵四種解脫等。 本尊擁抱佛母，佛母也擁抱本尊，這表示方便與智慧相互擁抱。其象徵意義是證悟空性無我的道理。『慈悲』的梵文是Karuna，在Ka之後加上Ngaro，表示快樂，而『如那』（runa）表示阻止快樂和『如那』，表示轉變、阻止漏失的快樂，暗示著不轉變、不漏失的大樂，正如時輪金剛中所說的那樣。或者像海生金剛（Tso skyes）所說，『摩訶康』（Mahakampa）表示大樂，『如那』（runa）表示聚集，也就是俱生樂。因此，雖然慈悲一般有兩種，但在這種情況下，不應解釋為希望眾生脫離痛苦，而應解釋為俱生大樂。詞彙解釋中說：『大樂是慈悲的本體。』盧伊巴（Luipa）也是這麼說的。這二者是無二無別的結合。 觀修空性之境，與觀修其他有境不同，必須通過由俱生樂來修持，因此，本尊示現與佛母相互擁抱的形象，是此道的關鍵。一般來說，不僅僅是象徵方便與智慧無二無別地結合，更重要的是要有一種特殊的體現。這種特殊象徵意義的空性證悟分為四種，即四種解脫。快樂是卡杖嘎（Khatvanga）和顱碗（Kapala），兩者都是金剛鈴的象徵意義。它們的作用是徹底摧毀愚癡，由此發出的聲音能喚醒一切諸佛，以及右手的三個法器和左手的五個法器。

【English Translation】 Regarding the color, body color, remaining hand gestures, and hair of the deity, they are as described before. Only in the sixth right hand, it is said to hold a vajra spear, without mentioning a trident, which is not contradictory. Regarding the sixth left hand holding the heads of the four maras, it needs to be examined whether this indicates the four-faced head of Brahma. Regarding the Yum (consort), except for the right hand holding a hooked knife (Grigug), everything else is in accordance with the ritual. The Yum's right hand holding a vajra is mentioned in many lexical explanations. Therefore, the statement of the Bell Master (Drilbupa) about four faces and twelve arms needs to be understood from which tantra it is mentioned. The explanation of the four faces as representing the four liberations is found in Lawapa's commentary, which states: 'Applying ashes all over the body symbolizes the mind of enlightenment pervading the entire body.' Therefore, for other forms, the appearance of the body should also symbolize the four liberations, etc. The deity embracing the Yum, and the Yum embracing the deity, represents the mutual embrace of skillful means and wisdom. Its symbolic meaning is the realization of emptiness and selflessness. The Sanskrit word for 'compassion' is Karuna, and adding Ngaro after Ka signifies happiness, while 'runa' signifies preventing happiness and 'runa,' indicating the transformation and prevention of leaking happiness, implying the great bliss that does not change or leak, as stated in the Kalachakra. Or, as Tso skyes (Ocean-Born Vajra) said, 'Mahakampa' signifies great bliss, and 'runa' signifies gathering, which is innate bliss. Therefore, although there are generally two types of compassion, in this case, it should not be interpreted as wishing sentient beings to be free from suffering, but as innate great bliss. The lexical explanation states: 'Great bliss is the nature of compassion.' Luipa also said the same. These two are the inseparable union. Meditating on the state of emptiness is different from meditating on other objects, and it must be practiced through the bliss of co-emergence. Therefore, the deity manifesting in the form of mutual embrace with the Yum is the key to this path. Generally, it is not merely symbolizing the inseparable union of skillful means and wisdom, but more importantly, there must be a special manifestation. The realization of emptiness with this special symbolic meaning is divided into four, which are the four liberations. Happiness is the khatvanga and the skull cup (Kapala), both of which are symbolic meanings of the vajra bell. Their function is to completely destroy ignorance, and the sound emanating from them awakens all Buddhas, as well as the three hand implements on the right and the five hand implements on the left.

---

ས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཆིང་བ་དང་། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་གནོན་པའོ། དེ་ལྟར་མཛད་པས་སྐྱོན་ཟད་པའི་སྤངས་པ་ནི་ཚངས་ 9-5-99b མགོ་དང་། ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟོགས་པ་ནི་རལ་པ་ཡར་ལ་བསྡུས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གནས་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་མཚོན་དོན་ནོ། །ཞི་མཐའ་སྤངས་པའི་འོད་གསལ་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་ཐོད་སྐམ་ལྔ་དང་། དེ་འདྲ་དེས་འཕྲིན་ལས་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་དོན་ནོ། །སྤངས་རྟོགས་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ནི་སྤྱན་གསུམ་དང་། འཁོར་ལོའི་མཐའ་གནོན་པའི་ཚུལ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚོན་དོན་དང་། ཕྱིན་དྲུག་གི་ལམ་རྫོགས་པར་མཛད་པར་མཛད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་མཚོན་ནོ། །བདེ་ཆེན་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་པ་སོགས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣན་པ་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ཡིན་ལ། །དེ་མགོ་བོ་ནས་འཇིག་པ་ནི་ཟླ་ཕྱེད་དང་། འཛགས་པས་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་ཐལ་བས་བསྟན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སློའོ། །དེ་འདྲ་བའི་མཚོན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ནི། ལམ་འདི་ལ་ངེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེར་བར་མཐོང་ནས་གོ་བདེ་བར་བཤད་དོ། ། ༈ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་བར་ཞུགས་ནས་དགའ་བ་རྣམས་སྐྱེད་འཕྲོས་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་མི་དམིགས་པ་ལས། ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་། བྱཱ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་དམར་པོ་རྩེ་མོ་ལ་བྱཱ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་མི་དམིགས་པ་ལས། ཨ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདས་མ་གསུམ་པ། དྱཱ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚོན་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་སྟེ་ལྟེ་བ་དཀར་པོ། །རྩེ་མོར་དྱཱ་ཡིག་སེར་པོར་མཚན་པར་བསམ། རྡོ་རྗེའི་ཁ་དོག་ལྭ་བ་པས་མ་བཤད་ལ། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་འཁྲུལ་སྤོང་གིས་ནག་པོ་དང་། 9-5-100a ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་དཀར་པོར་བཤད་དེ་རྩེ་ལྔ་པར་བྱའོ། བྱཱ་ཡིག་དང་པོ་དམར་པོ་དང་། གཉིས་པ་སེར་པོར་འགྲེལ་པ་གསུམ་དང་འཁྲུལ་སྤོང་ལས་བཤད། དྱཱ་ཡིག་སྔ་མ་དཀར་པོར་འཁྲུལ་སྤོང་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་ཐུགས་ཀར་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་དང་། འགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་རང་གི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་འགོད། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བ་དང་ཐུགས་ཀར་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་རང་གི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་དགོད་ལ། ཕན་ཚུན་དུ་ཙུ་མྦྷ་ན་བྱ་ཞིང་། ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་ལ་དགའ་བ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཛེས་མ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་དོ། །མར་དོས་ཡུམ་གྱི་སྔགས་གཉིས་ཟླ་གདན་དང་།

【現代漢語翻譯】 束縛自身與他者的相續，以右伸之勢壓制，壓制輪迴與涅槃的二邊。如此行持，斷盡過失的斷證是梵天頂，功德增長至圓滿的證悟是向上梳起的髮髻，安住於五種智慧的自性是金剛鬘的象徵。捨棄寂滅之邊的光明中顯現色身是五個頂骨，如是經由四種事業利益有情是雜色金剛的象徵。斷證二者的證悟的所有差別皆能照見是三隻眼睛，壓制輪涅之邊的形態是十二隻手臂的象徵，圓滿了六度之道的行持是六印的象徵。增長大樂之因是與明妃結合等身體上的要點，由此菩提心的月液融化。從頭頂滴落是半月，滴落遍佈全身是以灰塵表示。剩餘部分容易理解。通達如此的象徵意義，對此道生起極大定解，故而簡明地闡釋。 接下來，講述父尊與母尊平等結合生起諸喜及其增上的過程。 第三，接下來講述金剛與蓮花的結合。從父尊不可思議的密處，由白色吽字化現金剛，以及由紅色雅字所生的紅色寶珠，頂端以黃色雅字標示。從母尊不可思議的密處，由阿字化現紅色蓮花，即超越過去、現在、未來之蓮花。由白色德雅字所生的象徵菩提心的花蕊，即白色蓮心。頂端以黃色德雅字標示。金剛的顏色，拉瓦巴沒有說明，般若怙主和除錯者說是黑色，而《差別顯明》中說是白色，且為五股金剛。第一個雅字是紅色，第二個是黃色，在三部釋和《除錯》中有解釋。德雅字，前者在《除錯》中說是白色。然後，在父尊的臍間和心間安放母尊的心咒和近心咒，在喉間和額間安放自己的心咒和近心咒。在母尊的臍間和心間安放父尊的心咒和近心咒，在喉間和額間安放自己的心咒和近心咒。互相行持『卒母巴納』，唸誦三字，開始生起歡喜。與外面的美女結合也是同樣的儀軌。酥油燈，母尊的兩個咒語，月座。

【English Translation】 Binding the continuum of oneself and others, suppressing with the power of the outstretched right hand, suppressing the two extremes of samsara and nirvana. By acting in this way, the abandonment that exhausts faults is the Brahma head, the realization that increases virtues to perfection is the hair gathered upwards, and abiding in the essence of the five wisdoms is the symbolism of the Vajra garland. Manifesting the form body from the clear light that has abandoned the extreme of peace is the five skull cups, and benefiting sentient beings through the four activities is the symbolism of the multicolored Vajra. Seeing all the differences in the realization of the two abandonments and realizations is the three eyes, the manner of suppressing the extremes of the wheel is the symbolism of the twelve arms, and accomplishing the practice of the six perfections is symbolized by the six seals. The cause of increasing great bliss is the essential points on the body such as union with the consort, from which the lunar essence of bodhicitta melts. Dripping from the head is the half-moon, and dripping and pervading the whole body is indicated by ashes. The remaining part is easy to understand. By understanding such symbolism, a great certainty arises in this path, therefore it is explained clearly. Next, the process of explaining the arising of joys and their increase from the equal union of the father and mother is described. Third, next, the union of the vajra and lotus will be described. From the inconceivable secret place of the father, the vajra is manifested from the white Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable, and the red jewel born from the red Ya (藏文：ཡཱ，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：雅) syllable, marked with the yellow Ya (藏文：ཡཱ，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：雅) syllable at the tip. From the inconceivable secret place of the mother, the red lotus is manifested from the A (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿) syllable, which is the lotus that transcends the past, present, and future. The stamen symbolizing bodhicitta, born from the white Dya (藏文：དྱཱ，梵文天城體：द्य，梵文羅馬擬音：dya，漢語字面意思：德雅) syllable, is the white lotus heart. The tip is marked with the yellow Dya (藏文：དྱཱ，梵文天城體：द्य，梵文羅馬擬音：dya，漢語字面意思：德雅) syllable. The color of the vajra was not explained by Lavapa, Prajñārakṣita and the Corrector said it was black, while 'Difference Manifestation' said it was white, and it should be a five-pronged vajra. The first Ya (藏文：ཡཱ，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：雅) syllable is red, and the second is yellow, as explained in the Three Commentaries and 'Corrector'. The former Dya (藏文：དྱཱ，梵文天城體：द्य，梵文羅馬擬音：dya，漢語字面意思：德雅) syllable is said to be white in 'Corrector'. Then, place the mother's heart mantra and near-heart mantra at the father's navel and heart, and place one's own heart mantra and near-heart mantra at the throat and forehead. Place the father's heart mantra and near-heart mantra at the mother's navel and heart, and place one's own heart mantra and near-heart mantra at the throat and forehead. Perform 'Tsumbhana' mutually, recite the three syllables, and begin to generate joy. The same ritual applies to union with external beautiful women. Ghee lamp, the mother's two mantras, moon seat.

---

ཡབ་ཀྱི་སྔགས་གཉིས་ནི་གདན་ལ་དང་། བཞི་ཀའང་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འཁོད་ཅིང་། སྙོམས་འཇུག་གི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འདྲེས་པས་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དེ། འདིའི་འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་དང་། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པ་རྡོག་འགྱུར་དུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གྱི་འགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་ཙུ་མྦྷ་ན་བྱ་བར་བཤད་པ་དང་། འཁྲུལ་སྤོང་ལས་སྔགས་བཞི་ཡབ་ཀྱི་གནས་བཞིར་བཀོད་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཡུམ་ལ་ཙུ་མྦྷ་ན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ལའང་བཀོད་ནས་ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ལ་ཙུ་མྦྷ་ན་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་གཞན་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་དགོས་ཤིང་། སྔ་མའི་དོན་ནི་མར་དོ་བཞེད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་འདྲའོ། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་པ་ 9-5-100b ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྔགས་པས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་བྱིན་བརླབ། །ཡི་གེ་དྱཱ་ནི་སྣ་རྩེར་ཡང་དག་སྦྱར། །བྱཱ་ནི་མཚན་གྱི་ལྟེ་བར་རྣམ་པར་དགོད། ལྟེ་བ་སྙིང་ག་ཁ་དང་དཔྲལ་བ་རུ། །སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ལྟེ་བ་སྙིང་གར་རྣལ་འབྱོར་མ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ཏེ། ལྕེ་དང་སྤྱི་བོ་གཉིས་སུ་ནི། །དཔའ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་གཉིས་མེད། །ཅེས་མར་དོའི་འགྱུར་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྣ་རྩེ་ནི་པདྨའི་སྣ་རྩེ་དང་། མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྟེ་བ་ནི་དེའི་རྩེ་མོ་དང་། དེ་ནས་སྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་མིའི་གནས་བཞིར་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། དེ་ནས་ལྟེ་བ་དང་ཞེས་པ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡབ་ཀྱི་གནས་བཞིར་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། དཔའ་བྱིན་བརླབ་ཅེས་དཔའ་བོ་གཙོ་བོའི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བྱའོ་ཞེས་དང་། ལྕེ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་གཉིས་ཞེས་འགྲེལ་པར་འདོན་ཞིང་བཤད་དོ། །ལོ་ཆེན་དང་འཆིངས་ཡོན་ཏན་འབར་གྱི་འགྱུར་ལས། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་གཉིས་ཀྱིས་དཔའ་བྱིན་བརླབ་ཅེས་འབྱུང་བ་ནི་འགྱུར་མི་ལེགས་ལ། ལྕེ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ལྕེ་ནི་མགྲིན་པ་སྟེ་ཁ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དྷཱུ་ཏཱི་ནི་དེའི་ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་སོ། །ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། སྙིང་ཁར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྕེ་དང་སྤྱི་བོ་གཉིས་སུ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མར་དོའི་འགྱུར་ལེགས་སོ། །རྐང་པ་ཐ་མ་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེའི་དགོས་པ་ནི་དགའ་བཞི་སྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལུང་སྡ་མའི་མཇུག་ཉིད་ 9-5-101a ནས། དང་པོ་དགའ་བ་དཔའ་བ

【現代漢語翻譯】 關於父續的兩種真言，安立於座墊之上，四者皆為紅色，並以逆時針方向排列。在入定時，這些真言的光芒相互交融，以擁抱和親吻等姿態入定。如是說。對此，其他兩種註釋以及Prajñārakṣita的註釋的另一種譯本中，提到父續和母續互相親吻頸部和前額。而《遣除疑惑》中，將四種真言安立於父續的四個位置，父續親吻母續，同樣地，也安立於母續的四個位置，母續親吻父續。正如Prajñārakṣita的註釋的其他譯本中所說，前後兩者都需要。前者的含義似乎需要像Mar do的觀點那樣來理解。如此加持是基於行為的。 正如所說：『持明者以勇父和瑜伽母加持，將字母dhyāni正確地置於鼻尖，byāni則安立於秘密處的臍輪。臍輪、心間、口和前額，以真言的集合進行加持。臍輪在心間，瑜伽母，由諸佛空行母，在舌頭和頭頂，勇父進行加持。瑜伽母和勇父二者無別。』這是Mar do的譯本中所說的。其中，鼻尖是蓮花的鼻尖，秘密處是金剛，臍輪是其頂端。然後，以雙腿用真言加持主尊的四個位置。接著，從『臍輪』到『加持』，用真言加持父續的四個位置。勇父加持，意為在勇父主尊的臍輪等處進行加持。註釋中提到並解釋說，舌頭和avadūti二者。Lo chen和Ching Yönten 'bar的譯本中，『以avadūti二者勇父加持』的譯法並不好。如果按照『舌頭和avadūti』的說法，舌頭是喉嚨，口也是如此。dhūti是其上端，眉間。瑜伽母在父續的臍輪，是母續的心髓。在心間，以諸佛空行母的真言進行加持。在舌頭和頭頂，以父續的心髓和近心髓進行加持，Mar do的譯本更好。最後一句是指父續和母續的入定。其必要性在於生起四喜，而這在經續的結尾處， 『最初的喜悅是勇父……』

【English Translation】 Regarding the two mantras of the Father Tantra, they are placed on the seat, and all four are red in color and arranged in a counter-clockwise direction. During the time of absorption, the rays of these mantras intermingle, and they enter into absorption in postures such as embracing and kissing. It is said. Regarding this, in the other two commentaries and in another translation of Prajñārakṣita's commentary, it is mentioned that the Father and Mother Tantras kiss each other's necks and foreheads. In 'Dispelling Doubts', the four mantras are placed in the four positions of the Father Tantra, and the Father Tantra kisses the Mother Tantra. Similarly, they are also placed in the four positions of the Mother Tantra, and the Mother Tantra kisses the Father Tantra. Just as it is said in other translations of Prajñārakṣita's commentary, both the former and the latter are needed. The meaning of the former seems to need to be understood in the way that Mar do views it. Such blessing is based on conduct. As it is said: 'The mantra practitioner blesses with the hero and yogini, correctly placing the letter dhyāni at the tip of the nose, and establishing byāni at the navel of the secret place. Navel, heart, mouth, and forehead, bless with the collection of mantras. Navel in the heart, yogini, by the Buddhas and dakinis, on the tongue and crown of the head, the hero blesses. The yogini and hero are inseparable.' This is what is said in Mar do's translation. Among them, the tip of the nose is the tip of the lotus, the secret place is the vajra, and the navel is its tip. Then, with the two legs, bless the four positions of the main deity with mantras. Then, from 'navel' to 'bless', bless the four positions of the Father Tantra with mantras. Hero blessing means blessing in the navel and so on of the main hero. The commentary mentions and explains that the tongue and avadūti are two. In the translations of Lo chen and Ching Yönten 'bar, the translation 'with the two avadūti hero blessing' is not good. If according to the saying 'tongue and avadūti', the tongue is the throat, and the mouth is also the same. dhūti is its upper end, the space between the eyebrows. The yogini is in the navel of the Father Tantra, which is the essence of the Mother Tantra. In the heart, bless with the mantras of the Buddhas and dakinis. On the tongue and crown of the head, bless with the essence and near-essence of the Father Tantra, Mar do's translation is better. The last sentence refers to the absorption of the Father and Mother Tantras. Its necessity lies in generating the four joys, and this is at the end of the tantra, 'The first joy is the hero...'

---

ོ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་མ་ལུས་ཉིད། །བདེ་དེ་ཐབས་དེ་ཀུན་རིག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་སླེབ་པ་ན་དགའ་བཞིའི་དང་པོ་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། འགྲེལ་པར་དཔའ་བོ་ལྟ་བུར་བཤད། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ཁར་སླེབ་པ་ན་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཏེ། འགྲེལ་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྟ་བུར་བཤད། སྙིང་ཁ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་ན་མཆོག་དགའ་ནས་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། འགྲེལ་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཆར་ལ་བཤད་དོ། །མར་དོས་སྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྡོ་རྗེར་ཕྱིན་པའི་བདེ་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་རགས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཡིན་པས་དཔའ་བོ་དང་། ནོར་བུ་དང་ཉེ་བར་ཕྱིན་པའི་བདེ་བ་ནི་ཕྲ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ནོར་བུར་ཕྱིན་པའི་བདེ་བ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གཉིས་ཀ་བསྡུས་བས་ཁྱད་དགའ་དང་། ནོར་བུའི་རྩེར་སོན་པའི་བདེ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགར་འཆད་དོ། །མ་ལུས་ཉིད་ནི་དགའ་བ་གསུམ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི་དགའ་པ་གསུམ་པའི་བདེ་བ་གསང་གནས་བསྐྱོད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རིག་ཅེས་པའི་ཀུན་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་རྩེར་རྫོགས་ཏེ་གནས་པའོ། རིག་པ་ནི་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཆེ་བ་ནི་ཀུན་རིག་པའོ། །ཞེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། མཐོ་རིས་ས་སྟེང་ས་འོག་ཏུ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ལུས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་པས་སྟོན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་སྟོབས་ 9-5-101b ཀྱིས་ས་གསུམ་པོ་རྣམས་ལུས་གཅིག་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་ཁྱད་པར་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྒོམས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་བའི་དོན་ནོ། །དེ་གོམས་ན་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཡང་དེའི་ཉམས་ཤུགས་ཅན་འཆར་རོ། །རིམ་པ་དང་པོར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་རྩོམ་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་དམིགས་ཕྱེད་པ་དང་། དལ་བུས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་མོས་པ་ཚུན་ཆོད་ཀྱིས་ཀྱང་དགའ་བཞི་བསྐྱེད་པའི་མཐར་བདེ་སྟོང་སྦྱར་ལ་བསྒོམ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོར་བསྒོམ། སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་དྲན་པར་བྱས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་སྒྲོམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཚུལ་འདི་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོ་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་པ་ཀུན་ལ་ཤེས་དགོས་སོ། འདིར་ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པར་ཡབ་ཡུམ་གསལ་གདབ་པ་རྫོགས་མ་ཐག་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྡོ་ར

【現代漢語翻譯】 如是說：『至上喜樂瑜伽母，全然歡喜無餘盡，彼樂彼方便，皆為全知。』 這是指，在父尊母尊平等結合時，菩提心從頂輪下降至喉輪，生起四喜中的初喜，註釋中說如同勇士。從喉輪下降至心輪，生起勝喜的智慧，註釋中說如同瑜伽母。從心輪下降至臍輪，生起勝喜之上的極喜，註釋中說這是方便與智慧二者。從攪拌酥油開始，直至到達金剛杵的樂，因為是粗大的分別念，所以是方便，如同勇士。接近寶珠的樂是微細的，所以是智慧，如同瑜伽母。到達寶珠的樂是以上二者的集合，所以是殊勝喜。到達寶珠頂端的樂是俱生喜。 『無餘盡』是超越三喜之上的，說此是因為三喜的樂依賴於移動秘密處的方便，『全知』中的『全』是指世俗菩提心在寶珠頂端圓滿安住。『知』是指享用此樂的法身自性，即俱生喜。它的偉大之處在於『全知』。結尾處說：『天界地上地下，剎那化為一身體。』 其含義是，剎那間，憑藉俱生喜的力量，三界都化為一體，即大樂的自性，註釋中如此解釋。通過修習俱生樂空無別的力量，對一切外器內情進行加持，如此修習，瑜伽士會證得樂空。如果對此熟悉，在第一次第的修習中，也會顯現其力量。在第一次第中，父尊母尊平等結合時，在一切生起喜樂的對境上，半觀想，緩慢而穩定地進行，直至生起信解，由此生起四喜，最終結合樂空進行修習。並且將二種壇城觀想為此樂空的體性。在其他時候，也憶念此樂空，並反覆習慣於將其觀想為樂空的體性，因為這是使圓滿次第成熟的主要方法。這種方法對於修習無上瑜伽第一次第的四座瑜伽都必須瞭解。在此，拉瓦巴（Lwa ba pa）和般若拉克西塔（Prajñā-rakṣita）的註釋中說，父尊母尊觀想圓滿后，立即按照之前所說，將金剛杵...

【English Translation】 Thus it is said: 'Supreme bliss yogini, completely delighted, nothing left out, that bliss, that method, all knowing.' This refers to when the father and mother are in equal union, and the bodhicitta descends from the crown chakra to the throat chakra, the first of the four joys, joy, arises, which the commentary describes as like a hero. When it descends from the throat chakra to the heart chakra, the wisdom of supreme joy arises, which the commentary describes as like a yogini. When it descends from the heart chakra to the navel chakra, a joy arises that is a distinction of being more than supreme joy, which the commentary describes as both method and wisdom. The bliss from churning butter, up to the vajra, is method because it is a coarse concept, like a hero. The bliss of approaching the jewel is subtle, so it is wisdom, like a yogini. The bliss of reaching the jewel is a collection of the two above, so it is special joy. The bliss of reaching the tip of the jewel is coemergent joy. 'Nothing left out' is beyond the three joys, and it is said that the bliss of the three joys relies on the method of moving the secret place, and 'all knowing' means that 'all' is the conventional bodhicitta fully abiding at the tip of the jewel. 'Knowing' is the coemergent nature of the enjoyment body that enjoys it. Its greatness is 'all knowing.' At the end it says: 'In an instant, the heavens, the earth, and below the earth, transform into one body.' Its meaning is that in an instant, by the power of coemergent joy, the three realms transform into one body, the nature of great bliss, as explained in the commentary. By meditating on the special coemergent bliss and emptiness, one cultivates and expands it to all vessels and contents. Thus, the yogi perceives bliss and emptiness. If one is familiar with this, even in the first stage, the powerful influence of this will appear. In the first stage, when the father and mother are in equal union, one focuses on all the objects that generate joy, half visualizing, slowly and steadily, until faith arises, thereby generating the four joys, and finally combining bliss and emptiness in meditation. One also visualizes the two mandalas as the essence of this. At other times, one remembers this and repeatedly habituates oneself to visualizing it as the essence of bliss and emptiness, because it is the main method for ripening the completion stage. This method must be understood for all four sessions of practice in the first stage of highest yoga. Here, in the commentaries of Lwa ba pa and Prajñā-rakṣita, it is said that immediately after the visualization of the father and mother is complete, one should, as previously described, place the vajra...

---

ྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བ་སོགས་བྱས་ནས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་གསལ་འདེབས་སོ། །འཁྲུལ་སྤོང་དང་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། ལྷ་རེ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་གདབ་པ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་དང་། འཆད་པ་ལྟར་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྒོམ་པའམ། ཡང་ན་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དབའ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་དེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྟེ་སེམས་དཔའ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ 9-5-102a སྔགས་གསུམ་བརྗོད་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ནས། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་བར་དྲུག་བསྐྱེད་དེ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ལྷ་མོ་དྲུག་བསྐྱེད་པས་འཁྱུད་པ་དང་། ལྟེ་བ་སོགས་བཞི་དང་གསང་གནས་སུ་ལྟུང་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྣམ་སྣང་ནས་རིན་འབྱུང་གི་བར་ལྔ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པར་སྐྱེད། དེ་ནས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད་མི་བསྐྱོད་པ་གསུམ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞུ་ནས། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། ཕུང་པོ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྟིམས་པའི་འོག་ཏུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་གསང་གནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སོགས་བྱེད་པར་བཤད་ཅིང་། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་སྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་བཤད་དོ། །ཕུང་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལྷ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པ་ཕྱིས་སྒོམ་པ་ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འདིའི་འགྲེལ་པར་མ་བཤད་ཅིང་སེམས་དཔའ་གཞན་གཉིས་སྒོམ་པ་ཡང་མ་བཤད་དོ། །བླ་མ་མར་དོས་ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི། གསུང་གནས་བྱིན་རླབས་སོགས་འོག་ཏུ་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ཚུལ་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་གླེགས་པར་གྲངས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་མ་ན་ཀ་ཤྲཱི་ཛཱ་ན་བཞེད། མཁས་པ་ཆེན་པོ་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་ནི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱེད་པར་བཞེད། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི་ 9-5-102b ཛྙཱ་ན་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ཀའི་ཞལ་སྔར་གསན་མོད་ཀྱང་ལུགས་དང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་གསུང་དོ། །འདི་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ལེའུ་དྲུག་པར་ལྷ་རེ་གཉིས་སྒོམ་པར་བཤད། བདུན་པར་གོ་ཆ་གཉིས་བགོ་བ་བཤད། བརྒྱད་པར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་ལ་བཅུ་པ་རྣམས་བར་མཆད་དུ་བཤད་པའི་འཇུག་ཐོགས་སུ་གསང་གནས་སྦྱོང་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་བཤད་པས་དེའི་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ནཱ་རོ་པ་བཞེད་གསུངས་པ་ལྟར་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ལཱུ་ཨི་པའི་གཞུང་འགྲེལ་རྣ

【現代漢語翻譯】 在與本尊和蓮花（指女性）結合等行為中生起喜悅之後，觀想空行母等眷屬諸尊。在《遣除錯謬》和《辨別差別》中說：『所有本尊都觀想圓滿后，所有本尊的心間日墊上，觀想定慧心尊（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ，梵文天城體：समाधिसत्त्व，梵文羅馬擬音：samādhisattva，漢語字面意思：三摩地薩埵）藍色的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），或者如前所述，在臍間觀想智慧心尊（藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ，梵文天城體：ज्ञानसत्त्व，梵文羅馬擬音：jñānasattva，漢語字面意思：智慧薩埵）的父母雙尊，或者在心間觀想智慧心尊，其心間有定慧心尊，即觀想三尊合一。』 然後，唸誦三咒，從眼睛等六處生起愚癡金剛（藏文：གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：मोहरवज्र，梵文羅馬擬音：moharavajra，漢語字面意思：愚癡金剛）到自在金剛（藏文：དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：ईश्वरवज्र，梵文羅馬擬音：īśvaravajra，漢語字面意思：自在金剛）等六尊，並與色金剛母（藏文：གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ，梵文天城體：रूपवज्र，梵文羅馬擬音：rūpavajra，漢語字面意思：色金剛）到法界金剛母（藏文：ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ，梵文天城體：धर्मधातुवज्र，梵文羅馬擬音：dharmadhātuvajra，漢語字面意思：法界金剛）等六位明妃相擁。在臍等四處和密處生起墮落母（藏文：ལྟུང་བྱེད་མ，梵文天城體：पतनकारिणी，梵文羅馬擬音：patanakarini，漢語字面意思：墮落母）等五尊，與毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང，含義：五方佛之一，代表佛的法身）到寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང，含義：五方佛之一，代表佛的受用身）等五尊相擁。在頂輪生起金剛薩埵（藏文：རྡོར་སེམས，含義：代表清凈）並與自光佛母相擁。然後，在頂輪等三處觀想毗盧遮那佛、無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད，含義：阿彌陀佛）和不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད，含義：五方佛之一，代表佛的法性）三尊與各自的佛母，並加持。 然後，諸尊融入，融入到蘊、界、處以及身語意中，之後如前所述，加持密處等。特別是在《辨別差別》中說，如此觀想是觀想達到極致的體現。至於加持蘊等的本尊，除了前面提到的情況外，後來觀想的拉瓦巴和般若拉克希塔的註釋中沒有提到，也沒有提到觀想其他兩位心尊。按照上師瑪爾巴多杰洛伊巴的觀點，在之後的供養環節中，北方門戶的大學者瑪納喀什里加納認為，應該以那種方式進行如實供養。大學者般若拉克希塔認為，應該在圓滿生起誓言輪之後立即進行。大學者卡納喀什里加納雖然聽過前兩位的說法，但他說他遵循第一種觀點。在《行持品》第六品中，講述了觀想本尊雙運；第七品中，講述了披甲；第八品中，講述了迎請智慧尊，並穿插講述了第十品的內容，其中如前所述，有凈化密處等內容，因此應該在那個時候進行。正如那若巴所說，在供養的時候，也應該參考洛伊巴的論著。

【English Translation】 After generating joy through practices such as union with the deity and Padma (referring to the female consort), visualize the retinue deities such as Dakinis. In 'Dispelling Errors' and 'Distinguishing Differences,' it says: 'After completely visualizing all the deities, on the sun disc in the heart of all the deities, visualize the Samadhisattva (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ，Sanskrit Devanagari: समाधिसत्त्व，Sanskrit Romanization: samādhisattva, Literal meaning: Samadhi Sattva) as a blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हूँ，Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), or as previously described, in the navel, visualize the Wisdom Sattva (Tibetan: ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ，Sanskrit Devanagari: ज्ञानसत्त्व，Sanskrit Romanization: jñānasattva, Literal meaning: Wisdom Sattva) as the union of father and mother, or in the heart, visualize the Wisdom Sattva with the Samadhisattva in its heart, thus visualizing the three Sattvas in one.' Then, recite the three mantras, and from the eyes and other six places, generate the six deities from Ignorance Vajra (Tibetan: གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ，Sanskrit Devanagari: मोहरवज्र，Sanskrit Romanization: moharavajra, Literal meaning: Ignorance Vajra) to Sovereign Vajra (Tibetan: དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ，Sanskrit Devanagari: ईश्वरवज्र，Sanskrit Romanization: īśvaravajra, Literal meaning: Sovereign Vajra), and embrace them with the six goddesses from Form Vajra (Tibetan: གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ，Sanskrit Devanagari: रूपवज्र，Sanskrit Romanization: rūpavajra, Literal meaning: Form Vajra) to Dharmadhatu Vajra (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ，Sanskrit Devanagari: धर्मधातुवज्र，Sanskrit Romanization: dharmadhātuvajra, Literal meaning: Dharmadhatu Vajra). In the four places of the navel and others, and in the secret place, generate the five deities such as Fallen Mother (Tibetan: ལྟུང་བྱེད་མ，Sanskrit Devanagari: पतनकारिणी，Sanskrit Romanization: patanakarini, Literal meaning: Fallen Mother), and embrace them with the five deities from Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང，Meaning: One of the Five Dhyani Buddhas, representing the Dharmakaya) to Ratnasambhava (Tibetan: རིན་འབྱུང，Meaning: One of the Five Dhyani Buddhas, representing the Sambhogakaya). In the crown of the head, generate Vajrasattva (Tibetan: རྡོར་སེམས，Meaning: Represents purification) and embrace him with the Mother of Self-Radiance. Then, in the three places of the crown of the head and others, visualize Vairochana, Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད，Meaning: Amitabha Buddha) and Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད，Meaning: One of the Five Dhyani Buddhas, representing the Dharmata) with their respective consorts, and bless them. Then, the deities enter into union and dissolve, dissolving into the aggregates, elements, and sources, and into the body, speech, and mind, and then, as previously described, bless the secret place and so on. In particular, 'Distinguishing Differences' says that such visualization is the ultimate culmination of visualization. As for the deities who bless the aggregates and so on, apart from the previously mentioned occasions, it is not mentioned in the later commentaries of Lawapa and Prajñārakṣita, nor is the visualization of the other two Sattvas mentioned. According to the tradition of Lama Marpa Doje Loipa, the great scholar Manakashri Jnana of the Northern Gate believes that in the subsequent offering section, one should make the offering of suchness in that way. The great scholar Prajñārakṣita believes that it should be done immediately after the complete generation of the Samaya Wheel. The great scholar Kanakashri Jnana, although he had heard the views of the previous two, said that he follows the first view. In the sixth chapter of 'Conduct,' it is explained to visualize the deities in union; in the seventh chapter, it is explained to wear armor; in the eighth chapter, it is explained to invite the Wisdom Beings, and interspersed with the contents of the tenth chapter, there is, as before, the purification of the secret place and so on, so it should be done at that time. As Naropa said, during the offering, one should also refer to the commentaries of Loipa.

---

མས་ནས་མ་བཤད་ཀྱང་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ནི་འགྲེལ་པར་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བྱ་བར་བཤད་ཅིང་། ལྭ་བ་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པས་སྐབས་འདིར་ཡང་ངེས་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་རེ་ཡོད་པས་སྐབས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་བཤད་པས་སྐབས་གཞན་དུ་བྱེད་པ་མི་དགོག་པས། སྐབས་གཅིག་ཁོ་ནར་མི་གཟུང་ངོ་། །མངོན་བརྗོད་ལས་ཚོགས་ཞིང་གི་གོང་དུ་ལྷ་བཅུ་བདུན་སྒོམ་པར་མ་ཟད་ཕྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ནའང་ལུས་དཀྱིལ་དང་ཕྱི་དཀྱིལ་གཉིས་ཀ་ལ་ལྷ་ཉི་ཤུ་བསྒོམས་ཏེ་ཕུང་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མང་དུ་བཤད་དོ། །ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱིས་མ་བཤད་ཅིང་། ལཱུ་ཨི་པའི་འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ། བླ་མ་མལ་དང་། མར་དོ་དང་། པུ་རངས་པ་སོགས་ཕམ་མཐིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བྱེད་པར་སྣང་བས། རེ་ཤིག་ལམ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་སོ། ། ༈ འཁོར་གྱི་ལྷ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་སྒྲུབ་ 9-5-103a ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་བཞི་ནི་དབུས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཏེ་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་དགོད་པར་བྱའོ། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་དགོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་གཞན་གསུམ་ཡང་དེ་ལ་འགོད་པ་སྟེ། ལཱ་མ་ནི་བསྒྱུར་ན་མཛེས་མའོ། །སྐུ་མདོག་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། ལཱ་མ་ལྗང་གུ། དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོའོ། །བཞི་ཀའང་ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་བཞི་མ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །དང་པོ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང་། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ་དང་། དང་པོ་ནི་གྲི་གུག་བསྣམས་པའོ། །སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། གཅེར་བུ་མི་གཡོན་བསྐུམས་ཤིང་གཡས་བརྐྱང་པས་གདན་ལ་བཞུགས་པ། མཆེ་བ་བཞི་རྣམ་པར་གཙིགས་ནས་ཅུང་ཟད་རྒོད་པའི་ཞལ་ཅན། ཐལ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དང་རྐེད་རྒྱན་སོགས་ཀྱང་དགོས་སོ། །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་ཅན། དགའ་བས་བ་སྤུ་ལངས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པ་མོའོ། །འདི་བཞིའི་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་གི་གྲངས་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་བཞུགས་ཚུལ་ནི་ཇི་བཞིན་དང་། སྤྱན་གསུམ་པ་སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་སོ། །པད་འདབ་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་རཀྟ་དང་། དྲི་ཆེན་དང་། དྲི་ཆུ་བ་སྡུ་སྟེ། ལྔ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྔ་ཡིས་ 9-5-103b གང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་རིམ་པ་བཞིན་དགོད་དོ། །ལོ་ཆེན་དང་ཟངས་དཀར་གྱི་འགྱུ

【現代漢語翻譯】 即使上師沒有明說，也必須這樣做。 Prajñārakṣita 在註釋中說應該在這個時候做，Lāva-pa 也這樣說了，所以這個時候也必須這樣做。因為這些各有特殊的必要，所以說在一個時候做，並不妨礙在其他時候做。因此，不要只執著於一個時候。在《名義集》中，不僅要在資糧田之前觀想十七尊神，而且在之後觀想壇城時，也要在身壇城和外壇城中觀想二十尊神，並加持五蘊等，這在很多地方都有說明。Lho-nak-dril-sum 沒有這樣說，Lūi-pa 的其他兩個註釋中也沒有出現，而且從 Pham-thing-pa 傳承下來的上師 Mal、Mar-do 和 Pu-rang-pa 等似乎也沒有這樣做，所以暫時完成道也可以，這是闡明差別的宗派。 第二，關於眷屬本尊的闡述： 空行母等能給予修行者一切殊勝和共同的成就，共有四位，位於中央雜色蓮花八瓣花瓣的東面等方位，從東面開始順時針在四片花瓣上安放。『同樣』是指空行母安放在方位的花瓣上，同樣地，其他三位也安放在其上。Lāma 翻譯過來是『美女』。身色是：空行母黑色，Lāma 綠色，Dum-skyes-ma 紅色，Gzugs-can-ma 黃色。四位都是一面四臂，左手第二隻手拿著卡杖嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག，梵文天城體：खट्वाङ्ग，梵文羅馬擬音：khaṭvāṅga，漢語字面意思：卡杖嘎），第一隻手拿著盛滿血的顱碗；右手第二隻手拿著手鼓（藏文：ཌཱ་མ་རུ，梵文天城體：डमरु，梵文羅馬擬音：ḍamaru，漢語字面意思：手鼓），第一隻手拿著鉞刀。三隻眼睛，頭髮向下披散，赤身裸體，左腿彎曲，右腿伸展，坐在座墊上。露出四顆獠牙，面帶些許兇相。用除了灰燼之外的五種印記裝飾，也需要輪寶和腰帶等。前兩隻手在胸前相擁，呈現歡喜的姿態，汗毛豎立，生起大樂。這四位的身色、面容和手臂的數量、法器和坐姿都如儀軌所說，三隻眼睛等大部分在《名義集》第四品中有所說明。在蓮花花瓣的間隙中，安放白色的菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：菩提心），以及用『等』字包括的紅色的 Rakta（藏文：རཀྟ，梵文天城體：रक्त，梵文羅馬擬音：rakta，漢語字面意思：血），大便和尿液，第五種將在後面闡述。用這五種充滿的顱器依次安放。這是 Lho-chen 和 Zangs-dkar 的譯本。

【English Translation】 Even if the guru doesn't explicitly say it, it must be done. Prajñārakṣita says in the commentary that it should be done at this time, and Lāva-pa also says so, so it must be done at this time as well. Because each of these has a special necessity, it is said to be done at one time, which does not prevent it from being done at other times. Therefore, do not cling to only one time. In the 'Nomenclature Collection,' not only should seventeen deities be visualized before the field of merit, but also when visualizing the mandala later, twenty deities should be visualized in both the body mandala and the outer mandala, and the aggregates, etc., should be blessed, which is explained in many places. Lho-nak-dril-sum did not say this, nor does it appear in the other two commentaries of Lūi-pa, and it seems that the gurus Mal, Mar-do, and Pu-rang-pa, etc., who are from the Pham-thing-pa lineage, do not do this either, so it is okay to temporarily complete the path, which is the tradition of clarifying the differences. Secondly, the explanation of the retinue deities: The Ḍākinīs, etc., are the ones who grant all the supreme and common accomplishments to the practitioner. There are four of them, located in the east, etc., of the eight-petaled lotus in the center, and they are placed clockwise from the east on the four petals. 'Similarly' means that the Ḍākinī is placed on the petal of the direction, and similarly, the other three are also placed on it. Lāma translates to 'beautiful woman.' The body colors are: the Ḍākinī is black, Lāma is green, Dum-skyes-ma is red, and Gzugs-can-ma is yellow. All four have one face and four arms, the second left hand holds a khaṭvāṅga, the first hand holds a skull cup filled with blood; the second right hand holds a ḍamaru, and the first hand holds a curved knife. Three eyes, hair hanging down, naked, left leg bent, right leg extended, sitting on a seat. Exposing four fangs, with a slightly fierce face. Decorated with five seals except for ashes, and also need a wheel and belt, etc. The first two hands embrace each other at the chest, showing a joyful posture, with hair standing on end, generating great bliss. The body colors, the number of faces and arms, the implements, and the sitting postures of these four are as described in the ritual, and most of the three eyes, etc., are explained in the fourth chapter of the 'Nomenclature Collection.' In the gaps of the lotus petals, place white bodhicitta, and the red Rakta included by the word 'etc.,' feces, and urine, the fifth will be explained later. Place the skull cups filled with these five in order. This is the translation of Lho-chen and Zangs-dkar.

---

ར་དང་། ཀུ་མཱ་རའི་འགྲེལ་བར་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཅེས་འབྱུང་ཡང་མར་དོ་དང་ཆག་འགྱུར་ལ་ལྷག་པོ་དེ་རྣམས་མེད་དོ། །སྣོད་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་། ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བུམ་སྟེང་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་སྣོད་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་མང་པོར་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་པོས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞི་འཇོག་པར་བཤད། ཀུན་སྤྱོད་ལས། ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་ནི་བཞི་པོ་དག ། །ལྔ་ཡིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྣོད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལས་འདིར་ནི་བཤད་རྒྱུད་ཕྱི་མ་གཉིས་ལྟར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་སྤོང་ལས། ཐོད་པ་དང་པོ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་དང་། གཉིས་པ་དམར་པོ་ཉི་མ་དང་། གསུམ་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། བཞི་པ་སྒྲོན་མ་སྟེ་ཤ་ལྔས་གང་བ་དང་། བཞི་ཀའང་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་པའི་ཚུལ་གཉིས་བཤད་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལྟར་བྱའོ། །མར་དོའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཐོད་པ་ལ་ཟླ་གདན་འདོད་དོ། །ཐོད་པ་ནི་མེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་དགོད་དོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཐུགས་འཁོར་དེའི་ཤར་གྱི་རྩིགས་པུལླི་ར་མ་ལ་ཡར་དཔའ་བོ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང་། དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མའོ། །དེ་ལ་ཁཎྜ་ནི་དུམ་བུ་དང་། ཀ་པཱ་ལ་ནི་ཐོད་པའོ། །གཉིས་ 9-5-104a པ་ནི་པྲ་ཚ་ཎྜི་སྟེ་པྲ་ནི་རབ་དང་། ཙ་ཎྜི་ནི་གཏུམ་མོའོ། །བྱང་རྩིབས་ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་ཛཱ་ལན་ནི་དྲ་བ་དང་། དྷ་ར་ནི་འཛིན་པ་སྟེ་དེར། མཧཱ་ཀངྐ་ལ་སྟེ་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་། གཏུམ་མིག་མ་སྟེ་ཙ་ཎྜི་ཨ་ཀྵི་ཞེས་པ་བསྒྱུར་བའོ། །ནུབ་རྩིབས་ཨོ་ཎྜི་ཡ་ཎའི་སྐད་ཟུར་ཆག་པ་ཨྱོན་དུ་ཀངྐཱ་ལ་སྟེ་ཀེང་རུས་དང་། འོད་ལྡན་མའོ། །ཕྱི་མ་ལ་པྲ་བྷཱ་བ་ཏཱི་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ལྷོ་རྩིབས་ཨརྦུ་ཏར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་། སྣ་ཆེན་མའོ། །དེ་གཉིས་ལ་བི་ཀ་ཊ་དཾ་ཥྟི་ཎ་དང་། མཧཱ་ན་སེ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །མེ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ག་དཱ་བ་རི་སྟེ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་པར། སུ་ར་ན་ཆང་སྟེ་ལྷའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། བཻ་རི་ཎ་ནི་འཁོར་ནམ་དགྲ་སྟེ་བསྡུ་ན་ཆང་དགྲ་དང་། དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མའོ། །ཕྱི་མ་ལ་བི་ར་མ་ཏཱི་ཞེས་པའང་དེའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་ར་མེ་ཤྭ་རི་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་དང་ཁརྦ་རི་སྟེ་མིའུ་ཐུང་མའོ། །སྔ་མ་ནི་ཨ་མི་ཏ་བྷ་བ་ཞེས་སོ། །རླུང་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་དེ་བི་ཀོ་ཊི་སྟེ་ལྷ་མིའི་མཁར་དུ་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་། ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །དེ

【現代漢語翻譯】 而且，在庫瑪Ra的註釋中，貪慾和愚癡等完全清凈，以使心滿意足的供養，是菩提心等的容器。雖然有這樣的說法，但瑪多和恰杰沒有那些過失。對於這四個容器，拉瓦巴和普Ra札尼雅Ra克希達以及覺沃的註釋中沒有提到。如來金剛說：『在各個方向的瓶子上，是菩提心等的容器。』在許多隱喻的場合，都說在充滿五甘露的瓶子上，放置四個充滿白色菩提心的顱器。在《總集經》中說：『無偏頗的四個，是充滿五種的顱器。』《律經》中也同樣提到五甘露的容器。如是所說，此處應按照后兩個解釋續部來做。在《除錯經》中說：『第一個顱器是白色菩提心，第二個是紅色太陽，第三個是五甘露，第四個是燈，即充滿五肉。』雖然說了四者都充滿五甘露的兩種方式，但應以後者為準。瑪多的傳承持有者認為顱器是月亮坐墊。顱器從火開始，按順時針方向放置。先前所說的意輪的東方墻壁是普拉Ra瑪拉雅，那裡有勇士卡達卡帕拉（梵文：khaṇḍa-kapāla，梵文羅馬擬音：khaṇḍa-kapāla，漢語字面意思：斷顱），以及勇母Ra布敦瑪。其中，卡達是碎片，卡帕拉是顱器。第二個是普Ra恰迪，普Ra是極，恰迪是暴怒。北方輪輻是札蘭達Ra，札蘭是網，達Ra是持有，在那裡有瑪哈岡嘎拉（梵文：mahākaṅkāla，梵文羅馬擬音：mahākaṅkāla，漢語字面意思：大骷髏），以及暴眼母，即恰迪阿克希的翻譯。西方輪輻是奧迪雅納的語音變體烏仗延，那裡有岡嘎拉（梵文：kaṅkāla，梵文羅馬擬音：kaṅkāla，漢語字面意思：骷髏），以及光蘊母。後者也叫普Ra巴瓦迪。南方輪輻是阿布達，那裡有獠牙外露和巨鼻母。這兩者也叫比卡達丹什提和瑪哈納塞。火隅的輪輻是嘎達瓦Ra，即給予殊勝喜樂者，那裡有蘇Ra納，即酒，是天神名字的別稱，以及外Ra尼，即敵輪，即收集酒敵，以及勇士慧母。後者也叫比Ra瑪迪。空隅的輪輻是Ra美什瓦Ra，即喜樂自在者，那裡有無量光和卡Ra巴Ra，即矮母。前者叫阿彌陀巴瓦。風隅的輪輻是德比科迪，即天人城，那裡有金剛光和蘭卡的自在母。那裡

【English Translation】 Moreover, in the commentary of Ku-ma-ra, offerings that satisfy the mind by completely purifying desire and ignorance, etc., are vessels for Bodhicitta, etc. Although there is such a statement, Mar-do and Chag-gyur do not have those faults. For these four vessels, Lava-pa and Prajnara-rakshita, as well as Jo-bo's commentary, do not mention them. The Vajra of the Thus-gone One said: 'On the vases in all directions are the vessels of Bodhicitta, etc.' In many metaphorical occasions, it is said that on top of a vase filled with five amritas, four skull cups filled with white Bodhicitta are placed. In the Compendium of Practices, it is said: 'The four impartial ones are skull cups filled with the five.' The Vinaya also similarly mentions the vessel of five amritas. As it is said, here, it should be done according to the latter two explanatory tantras. In the Dispelling of Errors, it is said: 'The first skull cup is white Bodhicitta, the second is the red sun, the third is the five amritas, and the fourth is the lamp, which is filled with the five meats.' Although two ways are mentioned, that all four are filled with the five amritas, the latter should be followed. The Mar-do lineage holders consider the skull cup to be a moon seat. The skull cups start from fire and are placed clockwise. The eastern wall of the previously mentioned mind-wheel is Pulla-ra-ma-laya, where there are the hero Khandakapala (Sanskrit: khaṇḍa-kapāla, Romanized Sanskrit: khaṇḍa-kapāla, Literal meaning: severed skull), and the heroine Rab-gtum-ma. Among them, Khanda is a fragment, and Kapala is a skull cup. The second is Pra-chandi, where Pra is extreme, and Chandi is wrathful. The northern spoke is Jalandhara, where Jala is a net, and Dhara is a holder, where there is Maha-kangkala (Sanskrit: mahākaṅkāla, Romanized Sanskrit: mahākaṅkāla, Literal meaning: great skeleton), and Wrathful-eyed Mother, which is the translation of Chandi-akshi. The western spoke is a phonetic variation of Oḍiyana, Uḍḍiyana, where there is Kangkala (Sanskrit: kaṅkāla, Romanized Sanskrit: kaṅkāla, Literal meaning: skeleton), and Radiant Mother. The latter is also called Prabha-vati. The southern spoke is Arbuda, where there are protruding fangs and Great-nosed Mother. These two are also called Vikata-damshti and Maha-nase. The spoke in the fire corner is Gadavara, which is the giver of supreme joy, where there is Surana, which is wine, a synonym for the name of the gods, and Vairini, which is the enemy wheel, which is the collection of wine enemies, and Heroic-minded Mother. The latter is also called Vira-mati. The spoke in the empty corner is Rameshvari, which is the joyful sovereign, where there is Amitabha and Kharbari, which is the short Mother. The former is called Amitabha-va. The spoke in the wind corner is Devi-koti, which is the city of gods and humans, where there is Vajra light and the sovereign Mother of Lanka. There

---

་གཉིས་ལ་བཛྲ་པྲ་བྷ་བ་དང་། ལཾ་ཀི་ཤྭ་རཱི་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་མཱ་ལ་བ་སྟེ། ཕྲེང་བ་ཅན་མར། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །དེ་གཉིས་ལ་བཛྲ་དེ་ཧ་དང་། དྲུ་མཚྪ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །དཔའ་བོ་བརྒྱད་དང་དཔའ་མོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དེའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ཀ་མ་རཱུ་པ་སྟེ་འདོད་པའི་གཟུགས་སུ། དཔའ་བོ་མྱུ་གུ་ཅན་དང་། དཔའ་མོ་ས་སྲུངས་མ་སྟེ། ཨ་ངྒུ་རི་དང་། ཨཻ་ར་བ་ཏཱི་ཞེས་སོ། །བྱང་རྩིབས་ཨོ་ཊེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ། བཛྲ་ཛ་ཊ་ལ་དང་། མ་ཧཱ་ 9-5-104b བཻ་ར་བཱི་ཞེས་སོ། །ནུབ་རྩིབས་ཏྲི་ནི་གསུམ་དང་། ཤ་ཀུ་ནེ་ནི་དགེ་མཚན་ཏེ་དེར་། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་སྟེ། མཧཱ་བཱི་ར་དང་། བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཞེས་སོ། །ལྷོ་རྩིབས་ཀོ་ཤལ་སྟེ་དགེ་བ་ཅན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་། ཆང་འཐུང་མ་སྟེ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་དང་། སུ་ར་བྷ་ཀྵཱི་ཞེས་སོ། མེ་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་ཀ་ལངྐར། རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ལྗང་ལྷ་མོ་སྟེ། སུ་བྷ་དྲ་དང་ཤྱཱ་མ་དེ་བཱི་ཞེས་སོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་ལཾ་པ་ཀ་སྟེ་འཕྱང་བ་ཅན་དུ། རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་མི་སྟེ་བཛྲ་བྷ་དྲ་དང་། སུ་བྷ་དྲེ་ཞེས་སོ། །རླུང་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་ག་ཉྩིར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། རྟ་རྣམ་སྟེ་མཧཱ་བཻ་ར་བ་དང་། ཧ་ཡ་ཀ་ར་ཎཱི་ཞེས་སོ། དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་ཧི་མ་ལ་ཡ་སྟེ་གངས་ཅན་དུ། མིག་མི་བཟང་དང་། བྱ་གདོང་མ་སྟེ། བི་རུ་པ་ཨཀྵི་དང་། ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཞེས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི་བྱ་གདོང་མར་བསྒྱུར་རོ། །མྱུ་གུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའོ། །སྐུ་འཁོར་དེའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་པྲེ་ཏ་པུ་རི་ར་ཏེ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་སྟེ། མཧཱ་བཱ་ལ་དང་། ཙཀྲ་བེ་གེ་ཞེས་སོ། །བྱང་གི་རྩིབས་གྲི་ཧ་དེ་བ་ཏཱ་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་ལྷར། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། དུམ་སྐྱེས་མ་སྟེ། རཏྣ་བཛྲ་དང་། ཁ་ཎྜ་རོ་ཧཱི་ཞེས་སོ། །ནུབ་རྩིབས་སཽ་རཱཥྚ་སྟེ་ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོར་རྟ་མགྲིན་དང་། ཆང་འཚོང་མ་སྟེ་ཧཱ་ཡ་གྲི་བ་དང་། ཤཽ་ཎྜི་ནཱི་ཞེས་སོ། །ལྷོ་རྩིབས་སུ་བརྞྞ་དྭཱི་པ་སྟེ་གསེར་གླིང་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་སྟེ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷ་དང་། ཙཀྲ་བརྨྨི་ཎཱི་ཞེས་སོ། །མེ་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་བས་ན་ག་ར་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་སྟེ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། སུ་བཱི་རཱི་ཞེས་དང་། རྒྱ་དཔེར་ 9-5-105a ན་ག་རའི་བཤད་པར་པ་ཊ་ལི་ཞེས་པ་སྐྱེ་བོ་སྟེ། སྐྱེ་བོའི་བུ་ཡིན་གསུང་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོའི་བུའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་སིན་དྷཱུར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕ

【現代漢語翻譯】 二者也被稱為金剛光（梵文：Vajra Prabhaava）和蘭吉濕婆（梵文：Lamkiishvarii）。有權者的肋是瑪拉瓦，即持鬘者，金剛身和樹蔭。二者也被稱為金剛提哈（梵文：Vajra Deha）和杜姆恰（梵文：Drumachchha）。這八位勇士和八位勇母是語意之輪。 語意之輪的東部肋是迦摩縷波（梵文：Kamaaruupa），即慾望之形，勇士是苗芽者（梵文：Amyukura），勇母是土地守護者，即安古日（梵文：Amguri）和埃拉瓦蒂（梵文：Airaavatii）。北部肋是烏仗那，金剛髮髻者（梵文：Vajra Jataala）和大恐怖母（梵文：Mahaa Bhairavii）。西部肋是三（梵文：Trini），夏古尼是吉祥，在那裡，勇士是大勇者（梵文：Mahaa Viira），勇母是風力者（梵文：Vaayu Vege）。南部肋是憍薩羅（梵文：Kosala），即吉祥者，金剛吽聲者（藏文：བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་，梵文天城體：वज्र हुं कारा，梵文羅馬擬音：Vajra Hum Kaara，漢語字面意思：金剛 吽 語），飲酒母（梵文：Sura Bhakshii）。 火隅的肋是迦楞伽，極善者（梵文：SuBhadra）和綠度母（梵文：Shyaamaa Devii）。無實之肋是藍婆迦（梵文：Lampaaka），即懸掛者，金剛賢（梵文：Vajra Bhadra）和極賢女（梵文：SuBhadre）。風隅的肋是甘吉爾，大恐怖者（梵文：Mahaa Bhairava）和馬面者（梵文：Haya Karanii）。有權者的肋是喜馬拉雅，即雪山，惡眼者（梵文：Viruupa Akshi）和鳥面母（梵文：Khagaa Nane）。後者被翻譯為鳥面母。苗芽者等十六位是語之輪。 身之輪的東部肋是普雷塔普里拉塔，即餓鬼城，大力者（梵文：Mahaa Baala）和輪力母（梵文：Chakra Vege）。北部肋是格里哈德瓦塔，即家神，寶金剛（梵文：Ratna Vajra）和斷生母（梵文：Khamda Rohee）。西部肋是蘇拉什特拉（梵文：Sauraashtra），即善妙國土，馬頭明王（梵文：Haaya Griiva）和酒女（梵文：Shaundinii）。南部肋是蘇瓦爾納德維帕（梵文：Suvarna Dviipa），即金洲，虛空藏（梵文：Aakaasha Garbha）和輪甲母（梵文：Chakra VarmmiiNii）。 火隅的肋是瓦薩那加拉，即城市，吉祥黑汝嘎（梵文：Shrii Heruka）和極勇母（梵文：Suviirii）。漢文版本中，那加拉的解釋是帕塔利，即眾生，說是眾生之子，即城市眾生之子。無實之肋是信度，蓮花胎藏自在...

【English Translation】 The two are also known as Vajra Prabhaava and Lamkiishvarii. The rib of the powerful one is Maalawa, the one with a garland, the Vajra body and the shade of a tree. The two are also known as Vajra Deha and Drumachchha. These eight heroes and eight heroines are the wheel of mind. The eastern rib of the wheel of speech is Kamaaruupa, the form of desire, the hero is the sprout-bearer (Amyukura), and the heroine is the earth guardian, namely Anguri and Airaavatii. The northern rib is Otera, the Vajra-haired one (Vajra Jataala) and the Great Terrifier (Mahaa Bhairavii). The western rib is Trini, and Shakuni is auspicious, where the hero is the Great Hero (Mahaa Viira) and the heroine is the Wind-Powered One (Vaayu Vege). The southern rib is Kosala, the auspicious one, the Vajra Hum maker (藏文：བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་，梵文天城體：वज्र हुं कारा，梵文羅馬擬音：Vajra Hum Kaara，English literal meaning: Vajra Hum Sound), and the Drinker (Sura Bhakshii). The rib of the fire corner is Kalangka, the Very Good One (SuBhadra) and the Green Goddess (Shyaamaa Devii). The rib of the unreal is Lampaka, the hanging one, the Vajra Good One (Vajra Bhadra) and the Very Good Woman (SuBhadre). The rib of the wind corner is Ganchir, the Great Terrifier (Mahaa Bhairava) and the Horse-Faced One (Haya Karanii). The rib of the powerful one is Himalaya, the snowy mountain, the Bad-Eyed One (Viruupa Akshi) and the Bird-Faced One (Khagaa Nane). The latter is translated as Bird-Faced Woman. The sixteen, including the sprout-bearer, are the wheel of speech. The eastern rib of the body wheel is Pretapurirata, the city of ghosts, the Great Strength (Mahaa Baala) and the Wheel-Powered One (Chakra Vege). The northern rib is Grihadevatata, the house god, the Jewel Vajra (Ratna Vajra) and the Severed-Birth One (Khamda Rohee). The western rib is Sauraashtra, the good land, Hayagriiva and the Tavern Keeper (Shaundinii). The southern rib is Suvarnadviipa, the golden island, Akashagarbha and the Wheel-Armored One (Chakra VarmmiiNii). The rib of the fire corner is Vasanagara, the city, Shri Heruka and the Very Heroic Woman (Suviirii). In the Chinese version, the explanation of Nagara is Patali, the living being, said to be the son of a living being, that is, the son of the city's living being. The rib of the unreal is Sindhu, the lotus womb自在...

---

ྱུག་དང་། སྟོབས་ཆེན་མ་སྟེ། པདྨ་ནི་ཪྟྱ་ཤྭ་ར་དང་། མཧཱ་བཱ་ལེ་ཞེས་སོ། །རླུང་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་མ་རུ་སྟེ་མྱ་ངམ་གྱི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་མ་སྟེ། བཻ་རོ་རྩ་ན་དང་། ཙ་ཀྲ་བརྟྟི་ནཱི་ཞེས་སོ། །དབང་ལྡན་ཀྱི་རྩིབས་ཀུ་ལུ་ཏཱ་སྟེ་རིགས་ཉིད་ཅེས་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ། བཛྲ་ས་ཏྭ་དང་མཧཱ་བཱི་རྱ་ཞེས་སོ། །སྟོབས་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོའོ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་བཞི་པ། རལ་པ་སྤྱི་བོར་བསྡུས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། དར་དཔྱངས་ཅན་ནི། ལྭ་བ་པས་དཔའ་བོའི་ཐོད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་དཔའ་བོའི་དར་ཐོད་ཅན་དུ་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཁྲུལ་སྤོང་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཚན་པའི་དཔའ་བོའི་དར་གྱིས་དཔྲལ་བར་བཅིངས་པ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་དང་། ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་གཡོན་ན་ཁ་ཊཱཾ་ག་དང་། གཡས་ན་ཌཱ་མ་རུ་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཐལ་བ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ཐོད་སྐམ་ལྔ་དང་། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་དང་རྐེད་རྒྱན་སོགས་དང་ལྡན་པའི་སྐུ། གཡོན་བསྐུམས་ཤིང་གཡས་བརྐྱང་གིས་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཀུན་སྤྱོད་ལས། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ 9-5-105b བརྒྱན། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་ལ་སོགས་ཀུན། གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་གདན་དང་ལྡན། མགུར་ཆུ་གདུབ་ཀོར་དང་། ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པར་ཡང་བཤད་པས། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་ཐལ་ཆེན་གྱི་རྒྱན་མི་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །གཙོ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཉེར་བཞི་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང་། སྡང་བ་ལ་བསྡིགས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གཡས་པས་གྲི་གུག་འཛིན་པ་ཅན། སྤྱན་གསུམ་པ། དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ། སྐྲ་གྲོལ་བ་ལ་སྟེ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་ནི་རྣམ་པར་མཛེས་ཤིང་ཡབ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་ས་ནི་འཆང་བའི་མཆོག་ནི་གཅེར་བུ་ལ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་དོན་ནོ། །གཙུག་ཕུད་དེ་གཙུག་རྒྱན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། པྲཛྙཱ་ར་ཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པར་གདུ་བུར་བསྒྱུར་མོད་ཀྱང་། ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པར་ནོར་བུ་ནི་གདུ་པུའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་སྟེ་ཆག་འགྱུར་དང་མཐུན་ནོ། །དཔུང་རྒྱན་དང་། རྣ་ཆ་དང་། ཚངས་སྐུད་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 『勇猛母』和『大力母』，即蓮花自在（藏文：པདྨ་ནི་ཪྟྱ་ཤྭ་ར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：蓮花自在）和摩訶巴利（藏文：མཧཱ་བཱ་ལེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：大力）。 在風息之輪的輻條中，即在荒野之地顯現的『遍照者』和『轉輪母』，即毗盧遮那（藏文：བཻ་རོ་རྩ་ན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：毗盧遮那）和扎克拉瓦爾蒂尼（藏文：ཙ་ཀྲ་བརྟྟི་ནཱི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：轉輪者）。 在自在之輪的輻條中，在庫魯塔（藏文：ཀུ་ལུ་ཏཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：庫魯塔），即種姓本身中，有金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛薩埵）和『大精進母』，即摩訶維利亞（藏文：མཧཱ་བཱི་རྱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：大精進）。 這十六位大力勇士等是身之輪。 顱骨碎片等的二十四位勇士，一面三眼四臂，頭髮在頭頂挽成髮髻，有懸掛的絲帶。拉瓦巴（Lawapa）說，他們具有勇士的顱骨，而般若拉克希塔（Prajñārakṣita）則說他們具有勇士的絲帶顱骨。在《除錯論》中，正如所說，勇士的絲帶上裝飾著金剛鏈，並繫在前額上。 與明妃相擁的第一雙手，右手持金剛杵，左手持鈴；下面的兩隻手，左手持卡杖嘎，右手持手鼓。身體具有五印，以及由『等』字所包括的骨灰、輪、五個干顱骨、五十個濕顱骨串成的項鍊和腰帶等。左腿彎曲，右腿伸展，坐在座墊上。 《行持論》中說：『二十四位勇士，以五印等裝飾。』又說：『黑汝嘎勇士等一切，都具有右腿伸展的座墊，頸部有水環。』等等，如前所述，也說是以六印裝飾。因此，雖然出現『五印』，但並非不做大骨灰裝飾。 本母被描述為一面二臂，同樣，二十四位如羅剎女等的明妃也是一面二臂，左手擁抱明父，拿著盛滿血的顱碗，右手拿著彎刀，並以威嚇的手印恐嚇敵人。三眼，具有兇猛的形象。頭髮散開，頭髮散亂地披散著，非常美麗，並平等地進入與明父無二的結合中。方位的地位是，持有方位之最勝者是裸體的，被稱為天空的衣服和方位的衣服。頂髻，即頂髻上的寶珠，般若拉克希塔的註釋中將其翻譯成手鐲，但拉瓦巴的註釋中說：『寶珠是手鐲的同義詞。』應如是理解，這與恰克亞爾（Cagkya）的說法一致。臂釧、耳環和梵線等。

【English Translation】 『Wrathful Mother』 and 『Powerful Mother』, namely Padmanartesvara and Mahabale. In the spokes of the wheel of wind cessation, namely in the wilderness, are 『Illuminating One』 and 『Wheel-Turning Mother』, namely Vairocana and Cakravartini. In the spokes of the wheel of power, in Kuluta, namely the lineage itself, are Vajrasattva and 『Great Effort Mother』, namely Mahavirya. These sixteen great powerful ones and so forth are the wheel of the body. The twenty-four heroes with skull fragments and so forth, one-faced, three-eyed, four-armed, with hair gathered into a topknot on the crown of the head, with hanging silk ribbons. Lawapa said that they possess the skulls of heroes, while Prajñārakṣita said that they have the silk ribbons of heroes. In the Erroneous Spong, as it says, the silk ribbons of heroes are adorned with vajra chains and tied on the forehead. The first two hands embracing the consort, the right holding a vajra and the left holding a bell; the lower two hands, the left holding a khatvanga and the right holding a damaru. The body possesses the five seals, and with the 'etc.' includes ashes, a wheel, five dry skulls, a necklace of fifty wet skulls, and a belt, etc. The left leg is bent and the right leg is extended, sitting on a seat. In the Conduct it says: 'The twenty-four heroes are adorned with the five seals and so forth.' And it also says: 'All the Heruka heroes and so forth, possess a seat with the right leg extended, and a water ring around the neck.' Etc., as before, it is also said to be adorned with six seals. Therefore, although 'five seals' appears, it does not mean that the great ash ornament is not made. The principal mother is described as one-faced and two-armed, similarly, the twenty-four goddesses such as Rakshasi are also one-faced and two-armed, the left hand embracing the father, holding a skull cup filled with blood, and the right hand holding a curved knife with a threatening mudra intimidating the enemy. Three-eyed, possessing a fierce form. Hair is unbound, with the hair scattered loosely, very beautiful, and equally entering into union inseparable from the father. The position of the directions is that the best of those holding the directions is naked, known as the clothes of the sky and the clothes of the directions. The crest jewel, namely the jewel of the crest ornament, Prajñārakṣita's commentary translates it as a bracelet, but Lawapa's commentary says: 'The jewel is synonymous with a bracelet.' It should be understood as such, which is consistent with Cagkya's statement. Armlets, earrings, and the Brahmanical thread, etc.

---

ི་རྒྱན་ཅན། མགོ་བོ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་མགུལ་པ་ནས་བརླ་ཕྲ་སྦོམ་གྱི་བར་དུ་བརྒྱན་པ། །འོག་པག་སིལ་སིལ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །སྐེ་རགས་ཁྱད་པར་བ་ཟར་བུ་ཅན་རྩེ་ལ་དྲིལ་ཆུང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལ་འོག་པག་ཅེས་ཟེར་བས། སྐད་དོང་ཀྱི་སྟེང་ནས་སྐེ་རགས་དང་འོག་པག་གཉིས་ཀ་ལ་བསྒྱུར་དུ་ཡོད་ 9-5-106a ཀྱང་། འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་མར་དོས་འོག་པག་སིལ་སིལ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་འོག་པག་ཏུ་བསྒྱུར་ན་ལེགས་སོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ལ། གཞུང་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་སྔོ་དམར་དཀར་བར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ་གསལ་བར་མ་བྱུང་ཞིང་། ཀུན་སྤྱོད་དད་། འགྲེལ་པ་གསུམ་དང་། འཁྲུལ་སྤོང་ལས་ཀྱང་མི་གསལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པར། འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་བཀའ་བསྒོ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དམིགས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞུང་ལས་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བཤད་པས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཁ་དོག་གསུངས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་ལ་མི་བྱ་བར་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་བྱའོ། །འོ་ན་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་བརྒྱད་ཚན་གསུམ། སྔོ་དམར་དཀར་པོ་དང་། ཞལ་ཕྱག་གི་གྲངས་དང་། ཕྱག་མཚན་འདིར་བཤད་པ་དེ་རྒྱུད་གང་ནས་གསུངས་སྙམ་ན། མངོན་བརྗོད་ལས། སྤྱིར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པར་གསུངས་ཤིང་། ལེའུ་བཅུ་བཞི་བར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་མཇུག་ཏུ། ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ནི། ཇི་འདོད་མདོག་ནི་དབྱེ་བ་བྱ། །ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱ་བར་བཤད་པ་ནི། སྐུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དཀར། གསུང་འཁོར་གྱི་དམར། ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྔོན་པོར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྔར་འཁོར་ལོ་རེ་རེའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་མི་བྱ་བར་ཁ་དོག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པས་ཡང་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་ 9-5-106b པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ཁ་དོག་མི་གསལ་ཡང་། དེའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ། དཀར་མིན་དཀར་དང་དམར་པོ་ཡིས་། །ཐ་མ་མཆོག་དང་བར་མ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རིམ་བཞིན་དགོད་པ་ནི། །བླ་མའི་རིམ་གྱིས་དྲིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ཁ་དོག་སྔ་མ་བཞིན་གསུངས་སོ། །དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་ལྷ་དྲུག་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་རྡོར་དྲིལ་སོགས་བཤད་པ་ནི། ཀུན་སྤྱོད་ལས་གསུངས་ལ། དེར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དང་། མཚམས་མ་བཞི་གཟུགས་གཉིས་པར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་གསལ་བར་མ་བཤད་པས། ཁ་དོག་ནི་མངོན་བརྗོད་ལ་བརྟེན་པར་བྱས་ན་ལེགས་ལ། ལཱུ་ཨི་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་

【現代漢語翻譯】 以人頭為飾品，五十個乾枯的頭顱串成的項鍊從頸部到大腿處裝飾著。發出『哦巴』清脆的響聲。一種特殊的腰帶，帶有『瓦匝布』，頂端發出鈴鐺聲，被稱為『哦巴』。從喉嚨上方，腰帶和『哦巴』都可以翻譯。但在這種情況下，最好翻譯成『哦巴』，如『瑪多哦巴』清脆作響。關於三輪（藏文：འཁོར་ལོ་གསུམ།，含義：三輪）之神的身體顏色，經典中只提到三輪是藍色、紅色、白色，沒有明確說明。在《昆秋德》（藏文：ཀུན་སྤྱོད་དད།）、三部註釋和《錯宗》（藏文：འཁྲུལ་སྤོང་）中也沒有明確說明。然而，在覺沃欽波（藏文：ཇོ་བོ་ཆེན་པོ།）的註釋中說：『三輪和教令等，也應按照儀軌中所述的身體顏色等進行觀想。』經典中也說顱骨碎片等神也是三輪。因此，所說的三輪顏色不應僅指所依之輪，也應指能依之輪。那麼，八對父母本尊、三組，藍色、紅色、白色，以及面容和手臂的數量，以及這裡所說的法器是從哪部續部中說的呢？在《明義集》（藏文：མངོན་བརྗོད།）中說，一般來說，三輪之神有各種顏色。第十四章的結尾也同樣說：『或者身語意的，隨欲顏色作區分。』意思是說，通過身語意的區分，可以按照想要的顏色來做，即身輪之神為白色，語輪之神為紅色，意輪之神為藍色。就像之前說的每個輪的神顏色不同一樣，不要那樣做，而要統一顏色，所以說『或者』。在《黑行法》（藏文：ནག་པོ་སྤྱོད་པ།）的儀軌中，雖然沒有明確說明三輪之神的顏色，但在其壇城儀軌中說：『白色非白和紅色，最後最好中間，一切依次排列，是上師的恩德。』像之前一樣說了三輪之神的顏色。鈴鐺腳下的六十位神，都說一面二臂，法器是金剛鈴等，這是在《昆秋》（藏文：ཀུན་སྤྱོད།）中說的。其中，空行母等四位具有各種形狀，四位護門母具有兩種形狀，但沒有明確說明各自的顏色。因此，最好依靠《明義集》來確定顏色。路易帕（梵文：Lūipa）也是如此。《明義集》第四品 The one adorned with a garland of heads. Adorned from the neck to the thick thighs with a garland of fifty dry heads. The sound of 'Og-pag' jingles. A special belt with 'Vazarbu', with a small bell ringing at the tip, is called 'Og-pag'. From above the throat, both the belt and 'Og-pag' can be translated. But in such cases, it is better to translate as 'Og-pag', like 'Mardo Og-pag' jingling. Regarding the body color of the deities of the Three Wheels (Tibetan: འཁོར་ལོ་གསུམ།, Meaning: Three Wheels), the scriptures only mention that the Three Wheels are blue, red, and white, without specifying clearly. It is not clearly stated in 'Kunchö Dud' (Tibetan: ཀུན་སྤྱོད་དད།), the three commentaries, and 'Trulshong' (Tibetan: འཁྲུལ་སྤོང་). However, in Jowo Chenpo's (Tibetan: ཇོ་བོ་ཆེན་པོ།) commentary, it says: 'The Three Wheels and commands, etc., should also be visualized according to the body color, etc., as described in the sadhana.' The scriptures also say that deities such as skull fragments are also the Three Wheels. Therefore, the color of the Three Wheels should not only refer to the dependent wheel but also to the supporting wheel. Then, from which tantra are the eight pairs of parent deities, the three groups, blue, red, and white, and the number of faces and arms, and the Dharma instruments mentioned here spoken of? In 'Mingyi Juk' (Tibetan: མངོན་བརྗོད།), it is said that in general, the deities of the Three Wheels have various colors. The end of chapter fourteen also says: 'Or of body, speech, and mind, differentiate as desired color.' It means that by differentiating body, speech, and mind, one can make the color as desired, that is, the deity of the body wheel is white, the deity of the speech wheel is red, and the deity of the mind wheel is blue. Just like it was said earlier that the deities of each wheel have different colors, do not do that, but unify the color, so it says 'or'. In the sadhana of 'Black Conduct' (Tibetan: ནག་པོ་སྤྱོད་པ།), although the color of the deities of the Three Wheels is not clearly stated, in its mandala ritual it says: 'White not white and red, the last is best in the middle, all arranged in order, is the kindness of the guru.' The color of the deities of the Three Wheels is spoken of as before. The sixty deities at the foot of the bell, all said to have one face and two arms, and the Dharma instruments are vajra bell, etc., this is said in 'Kunchö' (Tibetan: ཀུན་སྤྱོད།). Among them, the dakinis and other four have various shapes, and the four gatekeepers have two shapes, but the respective colors are not clearly stated. Therefore, it is best to rely on 'Mingyi Juk' to determine the color. Lūipa (Sanskrit: Lūipa) is also the same. Chapter four of 'Mingyi Juk'

【English Translation】 Adorned with a garland of heads, a necklace of fifty dry skulls adorns from the neck to the thighs. The sound of 'Og-pag' jingles. A special belt with 'Vazarbu', with a small bell ringing at the tip, is called 'Og-pag'. From above the throat, both the belt and 'Og-pag' can be translated. But in such cases, it is better to translate as 'Og-pag', like 'Mardo Og-pag' jingling. Regarding the body color of the deities of the Three Wheels (Tibetan: འཁོར་ལོ་གསུམ།, Meaning: Three Wheels), the scriptures only mention that the Three Wheels are blue, red, and white, without specifying clearly. It is not clearly stated in 'Kunchö Dud' (Tibetan: ཀུན་སྤྱོད་དད།), the three commentaries, and 'Trulshong' (Tibetan: འཁྲུལ་སྤོང་). However, in Jowo Chenpo's (Tibetan: ཇོ་བོ་ཆེན་པོ།) commentary, it says: 'The Three Wheels and commands, etc., should also be visualized according to the body color, etc., as described in the sadhana.' The scriptures also say that deities such as skull fragments are also the Three Wheels. Therefore, the color of the Three Wheels should not only refer to the dependent wheel but also to the supporting wheel. Then, from which tantra are the eight pairs of parent deities, the three groups, blue, red, and white, and the number of faces and arms, and the Dharma instruments mentioned here spoken of? In 'Mingyi Juk' (Tibetan: མངོན་བརྗོད།), it is said that in general, the deities of the Three Wheels have various colors. The end of chapter fourteen also says: 'Or of body, speech, and mind, differentiate as desired color.' It means that by differentiating body, speech, and mind, one can make the color as desired, that is, the deity of the body wheel is white, the deity of the speech wheel is red, and the deity of the mind wheel is blue. Just like it was said earlier that the deities of each wheel have different colors, do not do that, but unify the color, so it says 'or'. In the sadhana of 'Black Conduct' (Tibetan: ནག་པོ་སྤྱོད་པ།), although the color of the deities of the Three Wheels is not clearly stated, in its mandala ritual it says: 'White not white and red, the last is best in the middle, all arranged in order, is the kindness of the guru.' The color of the deities of the Three Wheels is spoken of as before. The sixty deities at the foot of the bell, all said to have one face and two arms, and the Dharma instruments are vajra bell, etc., this is said in 'Kunchö' (Tibetan: ཀུན་སྤྱོད།). Among them, the dakinis and other four have various shapes, and the four gatekeepers have two shapes, but the respective colors are not clearly stated. Therefore, it is best to rely on 'Mingyi Juk' to determine the color. Lūipa (Sanskrit: Lūipa) is also the same. Chapter four of 'Mingyi Juk'

---

པ་ལས། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་། གཡས་བརྐྱང་དང་། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱག་མཚན་གསུམ་མཐུན་ནོ། །དེའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། མྱུ་གུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱང་། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོས་པདྨ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེའི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་ནི། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད། ཞལ་ཕྱག་སོགས་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐུན་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མར་བཤད་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་ལ་གྲི་གུག་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞིའི་ཞལ་ཕྱག་གི་གྲངས་དང་། ཕྱག་མཚན་ཀུན་སྦྱོད་དང་མཐུན་ཞིང་། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ 9-5-107a པའོ། །འོ་ན་མངོན་བརྗོད་ལས། བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས། བདེ་མཆོག་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བཤད་པ་ལས། ལོ་དྲིལ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རིགས་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་སྙམ་ན། ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པར། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཨི་པས་རིགས་དྲུག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཛད་པའི་དོན་རྒྱུད་ལྟར་བཀྲོལ་བ། ཞེས་ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་འདི་རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲུག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཞེད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། མངོན་བརྗོད་ལས། རིགས་བྱེ་བྲག་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་རང་རང་གི་རིགས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་གསུངས་ལ། འདིར་ནི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་གཙོ་བོ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོའི་ཕྱག་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ནར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐུའི་དཔའ་བོ་རྣམས་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་དང་། གསུང་གི་དཔའ་བོ་རྣམས་དཔྲལ་བར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དུ་བཤད་ཅིང་། འདིར་ནི། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི། །དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕལ་ཆེ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ལ་སྣོན་འབྲིད་བྱས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱི་རེ་གཉིས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་གསུང་ཐུགས་སུ་ 9-5-107b འཇོག་པ་ནི་རྣམ་སྣང་དང་། སྣང་མཐའ་དང་། མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་འཇོག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རིགས་བསྡུས་ཡིན་པས་རིགས་སོ་སོ་བ་ཡང་ཡོད་དགོས་མོད་ཀྱང་། རིགས་མ་བསྡུས་པའི་རིགས་རྐྱང་སོ་སོ་བའི་ར

【現代漢語翻譯】 在《成就法鬘》中，八大具力者等都是一面四臂，右臂伸展。除了右手第一隻手持輪外，其餘三隻手的法器都相同。第五品中，八大苗發者等，除了右手第一隻手持蓮花外，其餘都與之前相同。第六品中，八大顱骨碎片者等，面容和手臂等都與之前所說的一樣。二十四瑜伽母都是一面二臂，雖然說是持刀，但實際上並沒有彎刀。因此，二十四瑜伽母的面容和手臂的數量，以及所有法器的使用都相同。二十四勇士的右手第一隻手都持金剛杵，這也是基於共同的儀軌。 那麼，在《寶積經》中，勝樂金剛（梵文：Cakrasamvara，英文：Supreme Bliss）有四面十二臂，分為身、語、意、誓句、智慧等，勝樂金剛有五種姓等多種說法。那麼，這個Lūipa（梵文：Lūipa，英文：Lūipa）二法的壇城是屬於哪一種姓呢？在至尊者的註釋中，瑜伽自在Lūipa（梵文：Lūipa，英文：Lūipa）用第六種姓黑茹迦（梵文：Heruka，英文：Heruka）的修法，將根本大壇城的意義按照續部的解釋展開。Lūipa（梵文：Lūipa，英文：Lūipa）的這種方式被認為是六種姓中的第六種，也是壇城中的根本大壇城，這非常好。因為在《寶積經》中，在講述種姓差別時，勇士們各自持有輪、蓮花、金剛杵等各自種姓的法器。而在這裡，所有二十四勇士的主要法器都是右手第一隻手持金剛杵。身的勇士額頭上有輪的鬘，語的勇士額頭上有蓮花的鬘。而這裡說：『所有勇士瑜伽母，額頭都有金剛杵的鬘。』而且，所有其他壇城，大部分都是在這個壇城上增減而成的。要知道，鈴杵二法也是如此。因此，這個壇城是勝樂金剛壇城中的至尊。 將三輪的本尊安立為語和意，是考慮到安立為毗盧遮那（梵文：Vairocana，英文：Vairocana）、無量光（梵文：Amitābha，英文：Amitābha）、不動（梵文：Akshobhya，英文：Akshobhya）的種姓。因為這種壇城是簡略的，所以也需要有各自的種姓。但是，沒有簡略的單一的種姓的...

【English Translation】 In the 'Compendium of Sadhanas,' the eight powerful ones, etc., all have one face and four arms, with the right arm extended. Except for the first right hand holding a wheel, the other three hand implements are the same. In the fifth chapter, the eight sprout-bearing ones, etc., except for the first right hand holding a lotus, the rest are the same as before. In the sixth chapter, the eight skull fragment holders, etc., the faces and arms, etc., are the same as described before. The twenty-four yoginis all have one face and two arms, and although it is said that they hold knives, they actually do not have curved knives. Therefore, the number of faces and arms of the twenty-four yoginis, and the use of all the hand implements are the same. The first right hand of all twenty-four heroes holds a vajra, which is also based on common practice. Then, in the 'Abhidhanottara Tantra,' Cakrasamvara (Supreme Bliss) has four faces and twelve arms, divided into body, speech, mind, samaya, and wisdom, and there are many sayings about the five families of Cakrasamvara, etc. So, to which family does this mandala of Lūipa's two doctrines belong? In the commentary of the Great Lord, the yogi Lūipa used the practice of the sixth family Heruka to unfold the meaning of the fundamental great mandala according to the tantra. Lūipa's method is considered to be the sixth of the six families and the fundamental great mandala among the mandalas, which is very good. Because in the 'Abhidhanottara Tantra,' when discussing the differences between families, the heroes each hold the hand implements of their respective families, such as wheels, lotuses, and vajras. But here, the main hand implement of all twenty-four heroes is the vajra held in the first right hand. The heroes of the body have a garland of wheels on their foreheads, and the heroes of speech have a garland of lotuses on their foreheads. But here it says: 'All heroes and yoginis have a garland of vajras on their foreheads.' Moreover, most of all the other mandalas are made by adding to or subtracting from this mandala. Know that the bell and vajra are also the same. Therefore, this mandala is the supreme of the Cakrasamvara mandalas. Establishing the deities of the three wheels as speech and mind is with the intention of establishing them as the families of Vairocana, Amitābha, and Akshobhya. Because this kind of mandala is abbreviated, there must also be individual families. However, there is no single family that is not abbreviated...

---

ིགས་དང་མི་འདྲའོ། །མངོན་བརྗོད་ལས། ཐུགས་གསུང་སྐུའི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ས་འོག་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ལས་དེ་དག་ལ་རྒྱུ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། སྔོན་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ལྷ་བཞི་དང་། དྲི་ཟ་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པས་པུ་ལླིར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བརྒྱད་བཟུང་བ་དང་། མྱུ་གུ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་བཞི་དང་སྲིན་པོ་བཞི་ས་ལ་སྤྱོད་པས། ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བརྒྱད་བཟུང་བ་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཀླུ་བཞི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་བཞི་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པས། པྲེ་ཏ་པུ་རི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བརྒྱད་བཟུང་བ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས་མིང་དང་ཆ་ལུགས་སོགས་འདྲ་བར་བྱས་ཞེས་ཟངས་དཀར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བདག་གསུང་བ་ནི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ནའང་དེ་རྣམས་ཅི་རིགས་པ་འདུག་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བྱེད་རྣམས་ལའང་གནས་དང་། འདུལ་བྱའི་སྒོ་ནས་མཚན་དེ་ལྟར་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། མིང་དོན་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཉེར་བཞི་ཡུལ་ཉེར་བཞིར་མངོན་བརྗོད་ལས་བཤད་ལ། དེའི་དགོས་པ་ནི་ལྷའི་གནས་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱིའི་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དང་། དེར་བཀོད་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཡང་། ཡུལ་དེ་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དངོས་ཡིན་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་ནས་ 9-5-108a བསྒོམས་ན་ཡུལ་དེའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མྱུར་བའི་གནད་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་དང་། འུག་གདོང་མ་དང་། ཁྱི་གདོང་མ་དང་། ཕག་གདོང་མ་རྣམས་དགོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མེ་དང་བདེན་བྲལ་དང་རླུང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་རྣམས་སུ། མེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡ་མ་དཱཾ་ཌྷི་སྟེ་གཤིན་རྗེ་བསྟན་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་ཕ་ཉ་མོ་དང་། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པ་རྣམས་དགོད་དོ། །ཞལ་ཕྱག་གི་གྲངས་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཏེ་དཔེར་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བྱ་རོག་གདོང་ལ་སོགས་པའི་གདོང་མ་བརྙན་མི་འདྲ་བ་བཞིའི་དབྱེ་བས་དེ་རྣམས་ལས་དབྱེ་ཞིང་མི་འདྲ་བར་བྱའོ། །བྱ་རོག་གདོང་ལ་སོགས་པ་ནི་དབུ་རིལ་པོ་མིན་གྱི། གདོང་གི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་གདོང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྷ་མ་ཡིན་ན་རྣ་རྒྱན་སོགས་གདགས་སུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གསུང་ངོ་། །བྱ་རོག་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནག་ལྗང་དམར་སེར་བའི་མདོག་ཅན་དུ་བཤད་པ་དང་། མཚམས་མ

【現代漢語翻譯】 不同於形象（Igs）等。在詞彙中說：『心、語、身的諸神在虛空中行走，在地上行走，在地下行走。』在行為中說，對他們來說是移動。』意思是，以前額骨碎片等命名的四位神，像尋香一樣在虛空中行走，佔據了普林達拉、馬拉雅等八個地方；以苗等命名的四位夜叉和四位羅剎在地上行走，佔據了卡瑪茹帕等八個地方；以大力等命名的四位龍和四位阿修羅在地下行走，佔據了普雷塔普里等八個地方。據說，心、語、身的諸神父母依次調伏了他們，使他們的名字和服裝等相同。跟隨贊卡爾的人說，在詞彙的解釋中，這些都恰如其分。因此，對於調伏者來說，也根據住所和被調伏者的方面來命名。還有其他的名字和意義。』 在詞彙中，輪的二十四個輻條被解釋為二十四個地方。這樣做的必要性是，那些神靈的住所與外部的二十四個地方有關，並且在那裡排列的神和女神也是居住在那些地方的勇士和勇士的真實化身。通過培養堅定的信念來冥想，非常重要的是，那些地方的神靈會迅速地給予加持，所以這樣做非常重要。 在基礎壇城的東、北、西、南四個門中，從東開始，按逆時針方向依次繪製烏鴉面母、貓頭鷹面母、狗面母和豬面母。在壇城的火、真無、風和權力的角落中，從火開始，按順時針方向依次繪製閻摩丹迪（即死主示母）、死主帕尼亞莫、死主獠牙母和死主摧毀者。面部和手的數量以及手印等，應像空行母等四位一樣。然而，通過區分烏鴉面等四種不同的面部形象，將它們區分開來。烏鴉面等不是完整的頭部，只是面部的一部分是它們的臉。如果它們不是神，就不允許佩戴耳環等，西藏的學者們這樣說。據說烏鴉面母等四位具有黑色、綠色、紅色和黃色的顏色。角落的母

【English Translation】 It is different from images (Igs), etc. In the lexicon, it says: 'The gods of mind, speech, and body walk in the sky, walk on the earth, and walk under the earth.' In conduct, it says that it is moving for them. 'It means that the four gods named after pieces of forehead bones, etc., walk in the sky like Gandharvas, occupying eight places such as Pūlinda, Malaya, etc.; the four Yakshas and four Rakshasas named after sprouts, etc., walk on the earth, occupying eight places such as Kāmarūpa, etc.; the four Nagas and four Asuras named after great power, etc., walk under the earth, occupying eight places such as Pretapurī, etc. It is said that the gods and goddesses of mind, speech, and body subdued them in order, making their names and costumes the same. Those who follow Zangkar say that in the interpretation of the lexicon, these are all appropriate. Therefore, for the subduers, the names are also given according to the abode and the aspects of the subdued. There are also other names and meanings.' In the lexicon, the twenty-four spokes of the wheel are explained as twenty-four places. The necessity of doing so is that the abodes of those deities are related to the twenty-four external places, and the gods and goddesses arranged there are also the true manifestations of the heroes and heroines residing in those places. By cultivating firm faith to meditate, it is very important that the deities of those places will quickly bestow blessings, so it is very important to do so. In the east, north, west, and south gates of the basic mandala, starting from the east, draw the Crow-faced Mother, the Owl-faced Mother, the Dog-faced Mother, and the Pig-faced Mother in that order counterclockwise. In the fire, truthless, wind, and power corners of the mandala, starting from the fire, draw Yamaḍāṃḍī (i.e., the Death Lord Showing Mother), the Death Lord Pānyāmo, the Death Lord Fanged Mother, and the Death Lord Destroyer in that order clockwise. The number of faces and hands, and the mudras, etc., should be done like the four Dakinis, etc. However, by distinguishing the four different facial images such as the Crow Face, etc., distinguish them from those. The Crow Face, etc., are not complete heads, only a part of the face is their face. If they are not gods, it is not allowed to wear earrings, etc., the Tibetan scholars say. It is said that the four Crow-faced Mothers, etc., have black, green, red, and yellow colors. The mothers of the corners

---

་བཞི་མི་འདྲ་བར་སྟོན་པ་ནི། བྱ་རོག་གདོང་མ་སོགས་གདོང་གི་སྒོ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་མིའི་བུ་མོ་མཛེས་པ་ལྟར་ཡིད་འཕྲོག་པ། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་ཕྱག་ 9-5-108b གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གཉིས་པ་སྟེ། ཕྱེད་གཡས་ནི་གཡས་ཀྱི་སྒོ་མའི་ཁ་དོག་དང་། ཕྱེད་གཡོན་ནི་གཡོན་གྱི་སྒོ་མའི་ཁ་དོག་ཅན་མའོ། །བརྒྱད་ཆར་ཡང་ཡི་དྭགས་ཏེ་རོའི་སྟན་ལ་གནས་པ། དྲག་མོ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པས་རོའི་གདན་ཅན་ནོ། །དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི་ནི་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་མིའམ་ཅི་མོ་བཞི་དང་ཕྲ་ལེན་མ་བཞིས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དམ། འཐུད་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དང་། གྲོང་མཐའ་དང་ཉེ་བའི་གྲོང་མཐའ་བཟུང་བ་བཏུལ་བའི་ཆེ། ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་དང་ལྷ་མོ་གཽ་རིའི་ལ་སོགས་པ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ། སྒོ་མ་བཞིས་ཡབ་རྣམས་གདོང་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦས། མཚམས་མ་བཞིས་ཡབ་རྣམས་ཕྱེད་གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦས་ནས་མ་མོའི་སྐུར་བསྟན་པས་སྔར་བཤད་པ་བརྒྱད་བཏུལ་བ་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཡུལ་ཉེར་བཞི་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་གདུག་པ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབང་ཕྱུག་མཆོད་པར་བྱེད་ལ། དབང་ཕྱུག་གི་དྲག་པོའི་སྐུ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ། ཆུང་མ་དུས་མཚན་དང་བཅས་པ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དབུས་མ་ག་དྷ་ན་གནས་པ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་སྦྲུལ་ནས། འཇིགས་བྱེད་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་བཏུལ་ཏེ་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན། དྲག་པོའི་ཆུང་མ་བཞི་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིར་སྤྲུལ་བས་བཏུལ་ལོ། །ཞེས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་གསུང་སྟེ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ནའང་དེ་རྣམས་ཅི་རིགས་པ་སྣང་ངོ་། ། 9-5-109a ༈ ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་དག་པ་དང་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ། གསུམ་པ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་དག་པ་དང་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་ལ་གསུམ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ལྷ་དང་སྦྱར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་དང་། སྔར་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟེན་པའོ། ། ༈ བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ལྷ་དང་སྦྱར་བ། དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། ། ༈ སྤྱིའི་དོན། དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་དག་པ་སྒོམ་པའི་སྐབས་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས། མང་ལ་བར་དུ་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་བྱ་བ་དང་། ངལ་ན་དག་པ་དེ་སྒོམ་པར་བཤད་ལ། ལཱུ་ཨི་པས་སྐབས་འདི་དང་དྲིལ་བུ་པས་ཀྱང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པ་རྫོགས་མ་ཐག་སྒོམ་པར་བཤད། ནག་པོ་པས་ལྷ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་དང་

【現代漢語翻譯】 四種不同的顯現方式是：如同烏鴉臉等面容各異的空行母，同樣地，在火等方位處安住的四位天女，如同美麗的人類女子般迷人。身軀的顏色，以手勢的姿態分為兩半，右半邊是右邊門扉的顏色，左半邊是左邊門扉的顏色。八位都安住在食肉鬼的屍體座墊上，偉大的忿怒母致力於利益一切眾生，因為安住在墳墓中，所以擁有屍體座墊。所有勇士和瑜伽母的前額都持有金剛鬘。這些是過去時代中，四位緊那羅女和四位食肉女佔據了八座墳墓，即連線和切斷之處，以及靠近的連線切斷之處，村莊邊緣和靠近的村莊邊緣。降伏了偉大的，憤怒的三界之王和天女高里等八位父神和母神。四位門母以面容偽裝的方式隱藏了父神們，四位方位母以半身偽裝的方式隱藏了父神們，顯現為母神之身，因此降伏了之前所說的八位。以及安住在贍部洲二十四個地方的世間兇惡之神，他們崇拜自在天，自在天的忿怒身是恐怖的黑身，包括妻子時母在內。當降伏安住在贍部洲中央摩揭陀國的時候到來之際，金剛持化現為贍部洲的四面十二臂勝樂金剛，降伏了包括妻子在內的恐怖尊，並將其踩在腳下。四位忿怒母的妻子化現為瑪瑪吉等四位心髓瑜伽母，從而降伏了他們。西藏的喇嘛們這樣說道，在詞彙解釋中也相應地出現了這些內容。 與順勢的清凈和觀修身壇城 第三，關於與順勢的清凈和觀修身壇城，分為三個部分：將三十七道品與本尊結合，講述身體的壇城，以及總結並修持之前所說的內容。 與三十七道品和本尊結合 第一部分分為兩部分： общей意義和分支意義。 總義 第一，關於觀修順勢的清凈，在《詞彙》中說：'在眾多之中觀修本尊和唸誦咒語，疲倦時觀修清凈。' 魯伊巴說，在這個時候，吉利布巴也說，在身壇城的本尊觀修圓滿之後立即觀修。黑行者說，圓滿地觀修本尊。

【English Translation】 The four different manifestations are: like the Ḍākinīs with different faces such as the crow-faced one, similarly, the four goddesses residing in the directions of fire etc., are as captivating as beautiful human daughters. The color of the body, in the form of hand gestures, is divided into two halves, the right half being the color of the right door, and the left half being the color of the left door. All eight reside on seats of corpses of ghouls, the great wrathful mother is diligent in benefiting all sentient beings, and because she resides in the charnel ground, she has a seat of corpses. All heroes and yoginīs hold a vajra garland on their foreheads. These are the four Kinnara women and four flesh-eating women who, in the past, occupied eight charnel grounds, namely the connecting and cutting places, and the nearby connecting cutting places, the edge of the village and the nearby edge of the village. They subdued the great, wrathful king of the three worlds and the goddess Gaurī etc., eight father and mother deities. The four gate mothers hid the father deities in the form of face disguises, and the four directional mothers hid the father deities in the form of half bodies, manifesting as the bodies of Mamos, thus subduing the eight mentioned earlier. And the worldly evil gods residing in the twenty-four places of Jambudvīpa, they worship Īśvara, the wrathful body of Īśvara is the terrifying black body, including his consort Kālarātrī. When the time came to subdue the one residing in Magadha, the center of Jambudvīpa, Vajradhara manifested in Jambudvīpa as the four-faced, twelve-armed Cakrasaṃvara, subdued the terrifying one including his consort, and pressed them under his feet. The four wrathful consorts transformed into the four heart-essence yoginīs such as Māmakī, thus subduing them. The Tibetan lamas say this, and these things appear accordingly in the commentary on synonyms. Concerning purification in accordance with the conducive and meditating on the body mandala Third, concerning purification in accordance with the conducive and meditating on the body mandala, there are three parts: combining the thirty-seven factors of enlightenment with the deity, explaining the mandala of the body, and summarizing and practicing what was said earlier. Combining the Thirty-Seven Factors of Enlightenment with the Deity The first part has two parts: the general meaning and the branch meaning. General Meaning First, concerning meditating on purification in accordance with the conducive, it says in the 'Vocabulary': 'Among the many, one should meditate on the deity and recite mantras, and when tired, one should meditate on purification.' Lūipa says that at this time, and Ghantapāda also says that one should meditate immediately after the deity meditation of the body mandala is completed. Kṛṣṇācārya says to meditate on the deity completely.

---

། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་ཏེ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་འཇུག་ཐོགས་སུ་སྒོམ་པར་བཤད་པས། སྐབས་གཅིག་ཁོ་ནར་མ་ངེས་ལ་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ། །འདི་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི་འགྲེལ་པ་གསུམ་ལས་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དོར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྒོམ་པར་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི། འབྲས་བུའི་སྐབས་ན་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལྷར་ཤར་བ་ཡིན་ལ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། སོ་བདུན་པོ་ཐེག་ཆེན་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ལྷར་སྟོན་པ་དང་། ལྷ་སྐུ་ཤ་རུས་ལ་སོགས་པའི་གདོས་བཅས་མིན་པར་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྒོམ་པ་ཙམ་གྱི་དོན་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་དམ་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པར་དགོས་པ་བཞི་བཤད་པའི་དང་པོ་ཧེ་རུ་ 9-5-109b ཀའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡུན་པས་དེ་ལྟར་རོ། །ལྷར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་ནི་སྔ་མའི་ངོ་བོར་བསྒོམས་པས་དེའི་ངོ་བོར་མ་ཤར་བའི་ལྷའི་སྐུ་ཙམ་ལ་ཞེན་པ་ཟློག་པའོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་མ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་དུ་མཚོན་པ་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ཐུགས་དང་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ཅིག་ཅར་ལམ་དུ་བྱས་པ་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལྷ་སྐུ་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །སྒོམ་ཚུལ་ནི་མན་སྙེ་ལས་གུར་དུ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །གང་དུ་སེམས་ནི་རབ་སྒོམ་པ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དྲངས་ནས། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནང་དུ་འདུས་ཀྱི། ལོག་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་སྔ་མ་ལྟར་བྱེད་ན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་བྱེད་ལས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སོགས་སུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སེམས་གཅིག་ཉིད་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བའི་ཆོས་སོ་བདུན་དུ་བྱས་ནས། ལྷ་སོ་བདུན་གྱི་ངོ་བོར་ལྟ་བ་འདི་ནི་གཙོ་བོའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་སོ་བདུན་པོ་ལ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དམིགས་རྣམ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ལམ་འདིའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཀྱང་ལམ་ཐུན་མོང་བལ་འདྲིས་པར་བྱ་

【現代漢語翻譯】 瑜伽行派認為，通過安置智慧尊並灌頂來供養，這被認為是入定的方便。因此，不應侷限於單一的場合，而應按照各自的論典進行。修習此法的必要性在於，根據三種註釋，是爲了消除對本尊形象的執著，併爲了獲得一切智智而修習。首先，在果位時，無二大樂的智慧本身顯現為本尊，這與將果位作為道用的意義相符。然而，三十七道品並非像其他大乘那樣共同顯現為本尊，也不是將本尊觀想為血肉之軀，而是像彩虹一樣觀想。其次，是爲了在相續中生起證悟，即了知蘊、界、處的一切基礎皆無自性。喬沃·杰的註釋中講述了四種必要性，首先是將黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）的本尊眾顯示為法身的自性，即智慧法身是先前所說的無二智慧，因此是永恒的。消除對本尊的執著，是通過觀想為先前的體性，從而消除對未顯現為該體性的本尊形象的執著。第三，象徵幻化和空性無二，即了知樂空之意和幻化的本尊形象二者體性無別。第四，同時作為道用的乘之差別，是將密咒乘的本尊形象和般若乘的空性證悟二者同時作為道用。觀修的方式，如曼涅（人名）從古汝（地名）所引：『空性與悲心無分別，於何處心專注修習，彼即是佛陀與正法，僧伽亦如是宣說。』引用后說：應當修習的唯有此，菩提之分法皆攝於內，不應顛倒修習。或者，爲了完全熟悉，應當習慣於以菩提之分等相來完全圍繞。如前一種方式，則以樂空無二的菩提心本身作為所緣和作用等，以身體憶念住等方式命名，因此將樂空無二的一顆心，通過反體分為三十七法，並視為三十七尊的體性，這是主要的意義。對此，不應像般若乘所說的那樣，對三十七道品進行多種不同的所緣和行相。或者，此道的修行者也應熟悉共同道。 瑜伽行派認為，通過安置智慧尊並灌頂來供養，這被認為是入定的方便。因此，不應侷限於單一的場合，而應按照各自的論典進行。修習此法的必要性在於，根據三種註釋，是爲了消除對本尊形象的執著，併爲了獲得一切智智而修習。首先，在果位時，無二大樂的智慧本身顯現為本尊，這與將果位作為道用的意義相符。然而，三十七道品並非像其他大乘那樣共同顯現為本尊，也不是將本尊觀想為血肉之軀，而是像彩虹一樣觀想。其次，是爲了在相續中生起證悟，即了知蘊、界、處的一切基礎皆無自性。喬沃·杰的註釋中講述了四種必要性，首先是將黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）的本尊眾顯示為法身的自性，即智慧法身是先前所說的無二智慧，因此是永恒的。消除對本尊的執著，是通過觀想為先前的體性，從而消除對未顯現為該體性的本尊形象的執著。第三，象徵幻化和空性無二，即了知樂空之意和幻化的本尊形象二者體性無別。第四，同時作為道用的乘之差別，是將密咒乘的本尊形象和般若乘的空性證悟二者同時作為道用。觀修的方式，如曼涅（人名）從古汝（地名）所引：『空性與悲心無分別，於何處心專注修習，彼即是佛陀與正法，僧伽亦如是宣說。』引用后說：應當修習的唯有此，菩提之分法皆攝於內，不應顛倒修習。或者，爲了完全熟悉，應當習慣於以菩提之分等相來完全圍繞。如前一種方式，則以樂空無二的菩提心本身作為所緣和作用等，以身體憶念住等方式命名，因此將樂空無二的一顆心，通過反體分為三十七法，並視為三十七尊的體性，這是主要的意義。對此，不應像般若乘所說的那樣，對三十七道品進行多種不同的所緣和行相。或者，此道的修行者也應熟悉共同道。

【English Translation】 Yogachara school considers that offering by installing the wisdom being and empowerment is said to be a convenient way to meditate. Therefore, it should not be limited to a single occasion, but should be done according to the respective treatises. The necessity of practicing this is that, according to the three commentaries, it is to abandon the attachment to the form of the deity and to practice in order to attain omniscience. First, in the state of fruition, the wisdom of non-dual great bliss itself appears as the deity, which is in accordance with the meaning of using the state of fruition as the path. However, the thirty-seven factors of enlightenment are not commonly shown as deities like other Mahayana, nor is it merely the meaning of meditating on the deity's form like a rainbow, not as a physical body of flesh and bones. Secondly, it is to generate in the mind stream the realization of knowing that all the basis of aggregates, elements, and sources are without self-nature. In Jowo Je's commentary, four necessities are explained. First, showing the assembly of Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊) deities as the nature of Dharmakaya, that is, the wisdom Dharmakaya is the same non-dual wisdom mentioned earlier, so it is eternal. Eliminating attachment to the deity is to eliminate attachment to the mere form of the deity that has not appeared as its essence by meditating on the previous essence. Third, symbolizing illusion and emptiness as non-dual is to know that the heart of bliss and emptiness and the illusory deity form are inseparable in essence. Fourth, the difference of the vehicle of doing it all at once on the path is to do both the deity form of the mantra vehicle and the realization of emptiness of the Paramita vehicle as the path at once. The way of meditating, as Manje quoted from Gur: 'Emptiness and compassion are inseparable, wherever the mind meditates diligently, that is also taught by the Buddha, Dharma, and Sangha.' After quoting, it says: Only that which should be meditated upon is what includes all the dharmas of the aspects of enlightenment, and it should not be meditated upon wrongly. Or, for the sake of complete familiarity, one should become accustomed to being completely surrounded by the aspects of the aspects of enlightenment, etc. If one does as in the former way, then the mind of enlightenment itself, which is inseparable from bliss and emptiness, is the object and function, etc., and is named as body mindfulness, etc. Therefore, one single mind of inseparable bliss and emptiness is divided into thirty-seven dharmas by reversal, and this view of seeing them as the essence of thirty-seven deities is the main meaning. For this, one should not do many different objects and aspects of the thirty-seven factors of enlightenment as explained from the Paramita vehicle. Or, even the practitioner of this path should become familiar with the common path. Yogachara school considers that offering by installing the wisdom being and empowerment is said to be a convenient way to meditate. Therefore, it should not be limited to a single occasion, but should be done according to the respective treatises. The necessity of practicing this is that, according to the three commentaries, it is to abandon the attachment to the form of the deity and to practice in order to attain omniscience. First, in the state of fruition, the wisdom of non-dual great bliss itself appears as the deity, which is in accordance with the meaning of using the state of fruition as the path. However, the thirty-seven factors of enlightenment are not commonly shown as deities like other Mahayana, nor is it merely the meaning of meditating on the deity's form like a rainbow, not as a physical body of flesh and bones. Secondly, it is to generate in the mind stream the realization of knowing that all the basis of aggregates, elements, and sources are without self-nature. In Jowo Je's commentary, four necessities are explained. First, showing the assembly of Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊) deities as the nature of Dharmakaya, that is, the wisdom Dharmakaya is the same non-dual wisdom mentioned earlier, so it is eternal. Eliminating attachment to the deity is to eliminate attachment to the mere form of the deity that has not appeared as its essence by meditating on the previous essence. Third, symbolizing illusion and emptiness as non-dual is to know that the heart of bliss and emptiness and the illusory deity form are inseparable in essence. Fourth, the difference of the vehicle of doing it all at once on the path is to do both the deity form of the mantra vehicle and the realization of emptiness of the Paramita vehicle as the path at once. The way of meditating, as Manje quoted from Gur: 'Emptiness and compassion are inseparable, wherever the mind meditates diligently, that is also taught by the Buddha, Dharma, and Sangha.' After quoting, it says: Only that which should be meditated upon is what includes all the dharmas of the aspects of enlightenment, and it should not be meditated upon wrongly. Or, for the sake of complete familiarity, one should become accustomed to being completely surrounded by the aspects of the aspects of enlightenment, etc. If one does as in the former way, then the mind of enlightenment itself, which is inseparable from bliss and emptiness, is the object and function, etc., and is named as body mindfulness, etc. Therefore, one single mind of inseparable bliss and emptiness is divided into thirty-seven dharmas by reversal, and this view of seeing them as the essence of thirty-seven deities is the main meaning. For this, one should not do many different objects and aspects of the thirty-seven factors of enlightenment as explained from the Paramita vehicle. Or, even the practitioner of this path should become familiar with the common path.

---

9-5-110a བའི་དོན་དུ་མདོ་སྡེའི་ཕྱོགས་ནས་གསུངས་པའི་དམིགས་རྣམ་ཅན་སོ་བདུན་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདིའི་འགྲེལ་པ་གསུམ་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་ལྟ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་རྣམས་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་ལྟ་བ་ནི་དབང་རྣོན་དང་། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་ནི་ཐུན་མོང་བའི་ཆོས་སོ་བདུན་པོ་རེ་རེ་ནས་ལྷའི་ངོ་བོར་ལྟ་བ་ནི་དབང་པོ་དམན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་བཤད་དེ། འཁྲུལ་སྤོང་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བཞེངས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷའི་རང་བཞིན་སོ་སོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ནི་དབང་པོ་དམན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པས་འདིར་མ་བྱས་པས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། སྐད་ཅིག་ལ་སྦྱར་བས་ཆོག་པ་དེ་ཡང་དང་པོར་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ལ་རེ་རེ་ནས་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མིན་ལ། རེ་ཞིག་གི་བར་དུ་ཐུན་མོང་བའི་སོ་བདུན་ལ་འདྲིས་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་མིན་མོད་ཀྱང་། ཆོས་སོ་བདུན་ལྷ་སོ་བདུན་གྱི་དོ་བོར་ལྟ་བ་ནི་གཙོ་བོའི་དོན་ལ་བྱེད་དོ། །དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་བདུན་གྱི་དག་པ་བསྡུས་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རྫོགས་པའི་མཇུག་འདིར་སྔར་ལྟར་གནས་བཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་དྲན་པར་བྱས་ནས། བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱར་ནས་དེའི་ངོ་བོར་ལྷ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སམ། སྤྱིར་བསྡུས་ནས་ལྟ་བ་བྱ་སྟེ། ཆོས་སོ་བདུན་གྱི་ངོ་བོར་ལྟ་བའི་གཙོ་བོའི་དོན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚུལ་དེས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྟེ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ 9-5-110b རོ། ། ༈ ཡན་ལག་གི་དོན། གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་དཀྱིལ་བསྒོམས་པའི་མཇུག་དེ་ནས་དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་འཐོབ་བའི་ཕྱོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སོ་བདུན་དང་སྦྱོར་བས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ལུས་དང་། ཚོར་བ་དང་། ཆོས་དང་། སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ནི། རིམ་པ་བཞིན་གཡས་སྐོར་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་གཟུགས་ཅན་མའི་བར་བཞིར་བལྟའོ། །ཉེར་གཞག་བཞི་ནི། རིམ་པ་བཞིན་གཟུགས་ཕུང་དང་ཚོར་ཕུང་ཤེས་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། རྩོམ་པ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་སོ་སོར་འབྱེད་པར་འགྲེལ་པ་གསུམ་ནས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པར་ལུས་ཚོར་སེམས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞི་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རང་བཞ

【現代漢語翻譯】 9-5-110a 爲了這個目的，從經部的角度來說，通過修習具有三十七種相的菩提心，正如這三個註釋所說的那樣，視萬法為樂空的體性，對於兩者都是必要的。此外，將諸佛母觀為樂空的體性是對於上根利智者而言的，如果不能這樣做，則將三十七道品中的每一個都觀為本尊的體性，這是為下根鈍智者所設。如《除謬論》所說：『因為從其自身剎那間生起的無二之真如，將壇城輪的諸本尊的自性，與菩提的三十七道品一一對應，這是爲了下根者的緣故，所以這裡沒有這樣做，而是在剎那間結合。』因此，僅僅在剎那間結合就足夠了，這也不是說一開始就不進行區分，也不是說暫時不熟悉共同的三十七道品，而是說將三十七道品觀為三十七尊本尊的體性，這是主要的目的。鈴杵足尊也總結了三十七清凈之法。這樣，在圓滿外壇城誓言的最後，像以前一樣憶念加持四處等，生起安樂，並將空性與安樂無二結合，將諸本尊觀為各自的體性，或者總集觀之，因為這是觀三十七道品體性的主要目的，並且這種方式也能成熟相續，生起圓滿次第的證悟。 9-5-110b 支分之義： 第二，從觀修外壇城的最後，將與證得了知諸法滅盡和不生的究竟菩提相應的三十七法，與嘿汝嘎等三十七尊本尊結合。那麼，結合的方式是什麼呢？四念住，即身念住、受念住、法念住、心念住，依次以右旋的方式觀為從空行母到有色母的四尊。四正斷，依次專注於色蘊、受蘊的覺受，發起精進，以及將想蘊和行蘊確定為如幻，並分別辨別識蘊的自性，這三個註釋中都這樣說。喬沃的註釋中說，身、受、心、法四蘊如幻。

【English Translation】 9-5-110a For this purpose, from the perspective of the Sutra school, cultivating the mind of enlightenment with thirty-seven aspects, as explained in these three commentaries, viewing all phenomena as the nature of bliss and emptiness is necessary for both. Furthermore, viewing the deities as the nature of bliss and emptiness is for those with sharp faculties, and if one cannot do so, then viewing each of the thirty-seven factors of enlightenment as the nature of the deity is for those with dull faculties. As stated in 'Dispelling Confusion': 'Because of the non-dual Suchness arising in an instant from its own nature, associating the nature of the deities of the mandala wheel with the thirty-seven factors of enlightenment individually is for the sake of those with dull faculties, so it is not done here, but combined in an instant.' Therefore, it is sufficient to combine them in an instant, but this does not mean that one does not distinguish them at first, nor does it mean that one does not become familiar with the common thirty-seven factors for a while, but rather that viewing the thirty-seven factors of enlightenment as the nature of thirty-seven deities is the main purpose. Drilbu Zhap also summarized the thirty-seven purities. Thus, at the end of fulfilling the outer mandala vows, one should remember blessing the four places as before, generate bliss, and combine emptiness and bliss without separation, viewing the deities as their individual nature or collectively, because this is the main purpose of viewing the nature of the thirty-seven factors of enlightenment, and this method also ripens the continuum, generating the realization of the completion stage. 9-5-110b The meaning of the limbs: Secondly, from the end of meditating on the outer mandala, one should combine the thirty-seven dharmas corresponding to attaining the ultimate enlightenment of knowing the exhaustion and non-arising of all phenomena, with the thirty-seven deities such as Heruka. So, what are the ways of combining them? The four mindfulnesses, namely mindfulness of body, mindfulness of feeling, mindfulness of mind, and mindfulness of phenomena, are viewed in a clockwise direction as the four deities from Dakini to Rupavati. The four right abandonments, successively focusing on the aggregates of form and feeling, initiating diligence, and determining the aggregates of perception and formation as illusory, and separately distinguishing the nature of the aggregate of consciousness, are all explained in these three commentaries. Jowo's commentary says that the four aggregates of body, feeling, mind, and phenomena are like illusions.

---

ིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བཤད་དེ་སྔར་ལྟར་བཤད་དོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་དེ་ལ་དྲན་པ་བཞག་པས་ན་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གོ། གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལས། འདིར་ཐ་མ་གཉིས་བཟློག་པ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་དང་མངོན་སྤྱོད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུར་ངོ་། །འདུན་པའི་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དང་། སྤྱོད་པའི་དང་། སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིན་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། གཏུམ་མིག་མ་ནས་སྣ་ཆེན་མའི་བར་གྱི་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཞིར་བལྟའོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྐང་པ་ནི་དེའི་གནས་སོ། །འདུན་པ་ནི་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ནི་དེའི་རྒྱུན་ལས་མི་ལྡོག་པར་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱེད་པའོ། །ཕར་ཕྱིན་ཐེག་ 9-5-111a པ་ནས་འདུན་པ་སོགས་བཞི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པར་མི་བྱེད་པར་འདུན་སོགས་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱེད་ལ། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་སྐྱེད་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པ་ལ་སྒོ་བཞི་སྟེ་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་རིང་དང་། དམིགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། སྔོན་གོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བོན་སེམས་ལ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་པའོ། །ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པར་སྔར་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཏུ་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གྲོགས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རབ་གཏུམ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བཞག་པར་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་གྲོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིར་མིང་བཏགས་ཞེས་པའི་ལུགས་ཏེ། གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པའི་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི། རྒྱུད་གཉིས་ལས་སྔར་ལྟར་བཤད་པས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་མཛད་དོ། །དད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དབང་པོ་ནི་འདི་ནི་དེའོ་ཤེས་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་ནི་མི་རྨུགས་པའི་མི་བརྗེད་པས་མ་རིག་པ་སྟེ་རྨུགས་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་སྤང་བླང་འབྱེད་པ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་བའོ། །ཞེས་འགྲེལ་པ་གསུམ་ནས་བཤད་ལ། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་སེམས་དང་བ་ནི་དད་པ་དང་། 9-5-111b བརྩོན་འགྲུས

【現代漢語翻譯】 以智慧了知無生，以及慈悲無別，如前所述。隨念是依靠智慧如此確立的力量，將念安住於該境，因此是念住。相較於其他論典所說的次第，此處最後兩者顛倒，在行持和現觀中也是如此。如欲、精進、行、心之神足，依次觀想為從暴眼母到大鼻母之間的心輪四天女。其中，神變是指于虛空中行走等。足是指其處所。欲是指對聽法等極為恭敬。精進是指不從其相續中退轉，習慣成自然。審慮是指對法的意義極為辨別。心是指對於現證菩提之事業最為殊勝的作為。從波羅蜜多乘來說，不將欲等四者作為神足，而是作為欲等四者的等持。Sambhūṭa 中也如此說道：成就生起神變之等持有四門，即強烈的欲、長久的精進、辨別所緣，以及依存於心中先前習慣的等持之種子而獲得。在尊者的註釋中說，先前在念住中所說的菩提心，以及以等持為助伴，安立為暴眼母等四者的等持，即是欲等之四等持。這是說將菩提心本身以助伴的方式，命名為四神足的宗派。相較於其他論典所說的最後兩者的次第顛倒，在二續中如前所述，因此此處也如此行持。信心是指對三寶和業果生起信任。根是指對此是彼如實了知並確信。精進根是指必須要做之事，務必確定。念根是指不昏沉、不忘失，不被無明所矇蔽，即不昏沉之時能辨別。定根是指能自在地一心專注。慧根是指對於斷除和取捨能如實確定。這是三部註釋的說法。特別是在《明示差別》中說，世間正見和心生歡喜是信心，精進是... 以智慧了知無生，以及慈悲無別，如前所述。隨念是依靠智慧如此確立的力量，將念安住於該境，因此是念住。相較於其他論典所說的次第，此處最後兩者顛倒，在行持和現觀中也是如此。如欲、精進、行、心之神足，依次觀想為從暴眼母到大鼻母之間的心輪四天女。其中，神變是指于虛空中行走等。足是指其處所。欲是指對聽法等極為恭敬。精進是指不從其相續中退轉，習慣成自然。審慮是指對法的意義極為辨別。心是指對於現證菩提之事業最為殊勝的作為。從波羅蜜多乘來說，不將欲等四者作為神足，而是作為欲等四者的等持。Sambhūṭa 中也如此說道：成就生起神變之等持有四門，即強烈的欲、長久的精進、辨別所緣，以及依存於心中先前習慣的等持之種子而獲得。在尊者的註釋中說，先前在念住中所說的菩提心，以及以等持為助伴，安立為暴眼母等四者的等持，即是欲等之四等持。這是說將菩提心本身以助伴的方式，命名為四神足的宗派。相較於其他論典所說的最後兩者的次第顛倒，在二續中如前所述，因此此處也如此行持。信心是指對三寶和業果生起信任。根是指對此是彼如實了知並確信。精進根是指必須要做之事，務必確定。念根是指不昏沉、不忘失，不被無明所矇蔽，即不昏沉之時能辨別。定根是指能自在地一心專注。慧根是指對於斷除和取捨能如實確定。這是三部註釋的說法。特別是在《明示差別》中說，世間正見和心生歡喜是信心，精進是...

【English Translation】 Wisdom that knows the unborn, and compassion that is inseparable, are explained as before. Mindfulness is the establishment of mindfulness on that object by the power of wisdom that has been so determined, hence it is mindfulness. Compared to the order explained in other treatises, the last two are reversed here, and it is the same in conduct and manifestation. The divine feet of aspiration, effort, action, and mind are visualized in order as the four goddesses of the heart wheel from Gtum Mig Ma to Na Chen Ma. Among them, magical power is going in the sky and so on. Foot is its place. Aspiration is extreme respect for listening to the Dharma and so on. Diligence is to become accustomed to not retreating from its continuum. Investigation is to thoroughly discern the meaning of the Dharma. Mind is the supreme action in the activity of manifesting enlightenment. From the perspective of the Paramita Vehicle, the four, such as aspiration, are not made into divine feet, but into the samadhi of the four, such as aspiration. It is also said in Sambhūṭa that there are four doors to accomplishing the samadhi that can generate magical powers, namely, strong aspiration, long-lasting diligence, discriminating the object, and relying on the seed of previously practiced samadhi in the mind to obtain it. In the commentary of Jo-bo, it is said that the bodhicitta previously explained in mindfulness, and the samadhi that is assisted by samadhi, which is established as the four, such as Rab Gtum, are the four samadhis of aspiration and so on. This is the school that names the bodhicitta itself as the four divine feet in the manner of an assistant. Compared to the reversal of the order of the last two explained in other treatises, it is explained as before in the two tantras, so it is done here as well. Faith is to have faith in the Three Jewels and the law of karma. Faculty is to know that this is that and to hold it with certainty. The faculty of diligence is to hold firmly to what must be done. The faculty of mindfulness is to not be confused, not to forget, and not to be obscured by ignorance, that is, to be able to discern when not confused. The faculty of samadhi is to have power over one-pointedness of mind. The faculty of wisdom is to hold firmly to the distinction between what to abandon and what to adopt. This is what is said in the three commentaries. In particular, in 'Clarifying the Difference', it is said that worldly right view and a joyful mind are faith, and diligence is... Wisdom that knows the unborn, and compassion that is inseparable, are explained as before. Mindfulness is the establishment of mindfulness on that object by the power of wisdom that has been so determined, hence it is mindfulness. Compared to the order explained in other treatises, the last two are reversed here, and it is the same in conduct and manifestation. The divine feet of aspiration, effort, action, and mind are visualized in order as the four goddesses of the heart wheel from Gtum Mig Ma to Na Chen Ma. Among them, magical power is going in the sky and so on. Foot is its place. Aspiration is extreme respect for listening to the Dharma and so on. Diligence is to become accustomed to not retreating from its continuum. Investigation is to thoroughly discern the meaning of the Dharma. Mind is the supreme action in the activity of manifesting enlightenment. From the perspective of the Paramita Vehicle, the four, such as aspiration, are not made into divine feet, but into the samadhi of the four, such as aspiration. It is also said in Sambhūṭa that there are four doors to accomplishing the samadhi that can generate magical powers, namely, strong aspiration, long-lasting diligence, discriminating the object, and relying on the seed of previously practiced samadhi in the mind to obtain it. In the commentary of Jo-bo, it is said that the bodhicitta previously explained in mindfulness, and the samadhi that is assisted by samadhi, which is established as the four, such as Rab Gtum, are the four samadhis of aspiration and so on. This is the school that names the bodhicitta itself as the four divine feet in the manner of an assistant. Compared to the reversal of the order of the last two explained in other treatises, it is explained as before in the two tantras, so it is done here as well. Faith is to have faith in the Three Jewels and the law of karma. Faculty is to know that this is that and to hold it with certainty. The faculty of diligence is to hold firmly to what must be done. The faculty of mindfulness is to not be confused, not to forget, and not to be obscured by ignorance, that is, to be able to discern when not confused. The faculty of samadhi is to have power over one-pointedness of mind. The faculty of wisdom is to hold firmly to the distinction between what to abandon and what to adopt. This is what is said in the three commentaries. In particular, in 'Clarifying the Difference', it is said that worldly right view and a joyful mind are faith, and diligence is...

---

་ནི་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བ། དད་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་གིས་ཉེ་བར་སོས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དེའི་དབང་པོ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ལ་མི་རྨུགས་པའི་དྲན་པ་དང་། དེའི་དབང་པོའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེའི་དབང་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་དོན་རྣམས་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོར་བཤད་དོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་དབའ་བོའོ་བློ་གྲོས་མ་ནས་ཤིང་གྲིབ་མའི་བར་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། གསུང་གི་ལྷ་མོ་ས་སྲུངས་མར་བལྟའོ། །བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ་ལ་འདིར་དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཀུན་སྤྱོད་དང་མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པར་སྔར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་དབང་པོ་ལྔས་དབང་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་ལྔར་འཇོག་པར་བཤད་དོ། །དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་རྫི་བའི་ཕྱིར། དད་པའི་སྟོབས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་བར་ལྔར་གྱུར་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ནས་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའི་བར་གྱི་ལྷ་མོ་ལྡར་བལྟའོ། །ཇོ་བོའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་དད་སོགས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ལྷ་མོ་ལྔར་འཇོག་པ་སྔ་མའི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་སྦྱར་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དང་། ལེ་ལོའི་སྐབས་མེད་པར་སོ་སྐྱེའི་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། དགེ་ 9-5-112a བའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་འཛིན་ཞིང་དགའ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་གཅོད་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང་། མི་བརྗེད་པའི་ངང་ཚུལ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་བདུན་ནི་རིམ་པ་བཞིན་རྟ་རྣ་མ་ནས་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའི་བར་གྱི་ལྷ་མོ་བདུན་དུ་བལྟའོ། ཇོ་བོའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་དེ་བདུན་ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། ཁ་ཅིག་བྱེད་ལས་སོགས་ལ་བཤད་དགོས་སོ། །དེ་དག་གི་གོ་རིམ་ཀྱང་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཀུན་སྤྱོད་དང་མངོན་བརྗོད་ལས་སོ། །ལྟ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། དག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མགོར་ཡང་དག་པའི་ཞེས་སྦྱར་བ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་ཤིང་དེའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་

【現代漢語翻譯】 心之顯現歡喜，依仗信力，何者令諸法復甦？乃是精進。為生起彼力，不昏沉之憶念；為彼力之義，顯現趨向之三摩地；以彼力一心專注，分辨諸義之智慧力。如是宣說五力。 五力（梵文：pañca-bala，英文：Five Powers）即是勇猛智母（藏文：དབའ་བོའོ་བློ་གྲོས་མ་），乃至樹蔭之間四位心之天女，以及語之天女地守護母（藏文：ས་སྲུངས་མ）。 如堅固慧母（藏文：བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ་），此處出現『勇猛智母』之名，亦見於行持與名相之中。阿底峽尊者（藏文：ཇོ་བོ་，英文：Atisha）之釋文中說，往昔之菩提心，即由五力所掌控，故安立為五位天女。 信力等五者，于殊勝之時，為令自之相違品所不勝，故成信力乃至慧力之五者，次第觀為大怖母（藏文：འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་）乃至極善母（藏文：ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་）之天女。 依阿底峽尊者之見解，菩提心即于成信等力之時，由彼等之門安立為五位天女，以前述之理應可知曉。 三摩地與精進、歡喜、極輕安、擇法、憶念、舍，于彼等之末尾加『正等覺支』之語，乃次第為空性（梵文：śūnyatā，英文：Emptiness）之心一緣，乃菩提之因；無有懈怠之時，必生凡夫之業； 于善法普皆執持，斷除歡喜之相違品我與我所執之習氣；于善極能堪能；于無我之自性，定能如是執持；不忘失之狀態；於三摩地不需勤作，任運成就。此七者次第觀為馬耳母（藏文：རྟ་རྣ་མ་）乃至極勇母（藏文：ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་）之七位天女。 依阿底峽尊者之觀點，此七者，某些是菩提心之體性，某些是作用等，應如是解釋。彼等之次第亦如經中所出，見於行持與名相之中。 見、思、語、業邊際、活命、精進、憶念、三摩地之首，皆加『正』字，乃次第為于佛語極恭敬，且如實了知彼義。

【English Translation】 The manifestation of mind is joyful. Relying on the power of faith, what revives all dharmas? It is diligence. To generate that power, there is the non-forgetting memory; for the meaning of that power, there is the samadhi that manifests inclination; with that power, focusing single-mindedly, there is the power of wisdom that discerns all meanings. Thus are explained the five powers. The five powers are the Heroic Intelligence Mother (Tibetan: དབའ་བོའོ་བློ་གྲོས་མ་), up to the four mind goddesses in the shade of the trees, and the speech goddess Earth Guardian Mother (Tibetan: ས་སྲུངས་མ). Like the Steadfast Intelligence Mother (Tibetan: བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ་), here appears the name 'Heroic Intelligence Mother,' which is also found in conduct and nomenclature. In Jowo's (Atisha's) commentary, it is said that the previous Bodhicitta itself is controlled by the five powers, hence it is established as the five goddesses. The five, such as the power of faith, when they are excellent, in order to prevent being overcome by their opposing sides, become the five from the power of faith to the power of wisdom, which are viewed in order as the goddesses from the Great Terrifier Mother (Tibetan: འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་) to the Very Excellent Mother (Tibetan: ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་). According to Jowo's (Atisha's) view, Bodhicitta itself, when it becomes the power of faith, etc., is established as the five goddesses through those doors, which should be understood by the previous reasoning. Samadhi, diligence, joy, great pliancy, discrimination of dharmas, mindfulness, and equanimity, at the end of these, adding the words 'branch of perfect enlightenment,' are in order the mind's one-pointedness on emptiness (Sanskrit: śūnyatā), which is the cause of enlightenment; without laziness, the actions of ordinary beings will certainly arise; Universally holding onto virtuous dharmas, cutting off the habits of clinging to self and what belongs to self, which are the opposing sides of joy; the mind is very workable for virtue; certainly holding onto the nature of selflessness; the state of not forgetting; in samadhi, there is no need to strive, it is spontaneously accomplished. These seven are viewed in order as the seven goddesses from Horse-Ear Mother (Tibetan: རྟ་རྣ་མ་) to Very Heroic Mother (Tibetan: ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་). According to Jowo's (Atisha's) view, some of these seven are the essence of Bodhicitta, and some are functions, etc., which should be explained as such. Their order also appears in the scriptures, found in conduct and nomenclature. At the beginning of view, thought, speech, the limit of action, livelihood, diligence, mindfulness, and samadhi, adding the word 'right,' are in order extremely respectful of the Buddha's words, and truly understanding their meaning without distortion.

---

པ་དང་། ལེགས་པའི་བྱ་བ་བརྩམས་པ་མི་འདོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་མི་སླུ་བའི་ཚིག་རྫུན་དང་བྲལ་བ་དང་། གང་བྱེད་ཐམས་ཅད་དགེ་བཅུ་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་མི་འཚེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཚོ་བ་དང་། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་གསུང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་ཚུལ་དུ་དམིགས་པའོ། །དེ་བརྒྱད་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཆེན་མ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དང་། བརྩོན་ཆེན་མ་གསུམ་དང་། གཡོན་སྐོར་གྱིས་བྱ་རོག་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། བཙོ་བོའི་ངོ་བོར་བལྟའོ། །དེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཡང་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་ཅེས་པ་མ་བྱུང་ 9-5-112b ཡང་། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །ཇོ་བོའི་བཞེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དེའི་ནུས་པ་དང་། བྱེད་ལས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་འདོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་སྲུང་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཡ་མ་དཱཾ་ཌྷི་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བལྟའོ། །ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པར་སྔར་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་དག་སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་མཚམས་མ་བཞིར་འཇོག་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ལྷ་མོ་དང་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་བོ་དང་དངོས་སུ་སྦྱར་བ་ན་སྔ་མ་ཉེར་བཞི་ཡང་རང་རང་གི་དཔའ་བོ་དང་སྦྱོར་བ་ཤེས་ནུས་ལ། དེའི་གནད་ཀྱིས་སོ་བདུན་པ་གཙོ་མོ་དང་སྦྱར་དགོས་པའང་ཤེས་པས། དག་བདེ་དག་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དག་པའོ། །ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་མཐར་བཤད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤངས་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཇི་སྲིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་རྣམས་ཁོ་ནས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་གོ་རིམ་མི་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ཞེས་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་བཤད་པའི་ཕྱི་མའི་དོན་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཧེ་རུ་ཀར་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགོག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་བཤད་པ་ན་བྱང་ཕྱོགས་སྔ་མ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཐོབ་ 9-5-113a བར་དུ་བྱ་དགོས་པར་ཤེས་པའི་དོན་ཏེ་འདི་སྔ་མ་ལས་ལེགས་སོ། །མངོན་བརྗོད་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལས་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་གསུངས་ལ། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཤད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་དང་གོ་རིམ་མཐུན་པར་བཤད་དོ། ། ༈ ལུས་ཀྱི་དཀ

【現代漢語翻譯】 不捨棄善行，不以虛妄之語欺騙眾生，所作所為皆不逾越十善業，以不損害眾生的方式生活，行持頂禮、繞轉等善業，憶念諸佛之語，觀想嘿汝嘎（Heruka）之形象。這八者依次觀為大力母、轉輪母、大精進母三者，以及左旋的烏鴉面母等四者，並觀為自在之本體。此八者之後，未出現『正等覺支』之語。 又，如共同乘中所說般結合。上師（指阿底峽尊者，Atiśa）的觀點是，應知這些以菩提心之本體及其力量、作用等方面而命名。生起未生之善法，守護已生之善法，斷除已生之惡法，不生未生之惡法，此四者依次觀為右旋的閻摩天女（Yamadāṃḍī）等四者。上師的註釋中說，先前所說的菩提心，以正斷之精進為助伴，安立為四種界限。如是，在將三十七道品與天女結合之時，若將正定與勇士直接結合，則前二十四者亦能知曉與各自勇士結合之法。以其要點可知，第三十七者必須與主母結合。清凈即是勇士與瑜伽母二者無別的清凈。最後宣說四正斷，意為若斷除煩惱與近煩惱之障，則為真實之斷。或者，爲了知曉瑜伽士成為嘿汝嘎（Heruka）之時，恒常以此等行持，故與波羅蜜多之次第不符而宣說。如《差別顯明》中所說，後者的意思是，在宣說正定為嘿汝嘎（Heruka）之後，為成辦對治之品，遮止不順之品，宣說四正斷，則知先前三十二道品成辦彼二事，必須在未獲得嘿汝嘎（Heruka）之前行持，此比前者更殊勝。在《現觀莊嚴論》和《集論》中，次第如是宣說。在《桑布扎續》（Saṃbhuṭa）中，于正念之後宣說正斷，七菩提分也與波羅蜜多的次第相符。 身體之壇城

【English Translation】 Not abandoning virtuous actions, not deceiving sentient beings with false words, ensuring that all actions do not transgress the ten virtuous deeds, living in a way that does not harm sentient beings, engaging in virtuous deeds such as prostrations and circumambulations, remembering the words of the Buddhas, and visualizing the form of Heruka. These eight are to be visualized in order as the powerful mother, the wheel-turning mother, the greatly diligent mother, and the four such as the left-turning crow-faced mother, and viewed as the essence of sovereignty. After these eight, the phrase 'right noble path' does not appear. Furthermore, combine as taught in the common vehicle. The view of the master (Atiśa) is that these should be understood as being named in terms of the essence of bodhicitta, its power, and its functions. Generating unarisen virtuous dharmas, protecting arisen virtuous dharmas, abandoning arisen non-virtuous dharmas, and not generating unarisen non-virtuous dharmas, these four are to be visualized in order as the four such as the right-turning Yamadāṃḍī. In the master's commentary, it is said that the previously mentioned bodhicitta, assisted by the diligence of right abandonment, is established as four boundaries. Thus, when combining the thirty-seven factors of enlightenment with the goddesses, if right concentration is directly combined with the hero, then the previous twenty-four can also know how to combine with their respective heroes. From its essence, it can be known that the thirty-seventh must be combined with the principal mother. Purity is the purity in which the hero and the yogini are inseparable. The final explanation of the four right abandonments means that if the obscurations of afflictions and near afflictions are abandoned, then it is a true abandonment. Or, in order to know that as long as the yogi becomes Heruka, he constantly practices only these, it is taught in a way that does not conform to the order of the pāramitās. As stated in the 'Distinction Made Clear', the latter meaning is that after explaining right concentration as Heruka, in order to accomplish the antidote side and prevent the unfavorable side, the four right abandonments are explained, then it is known that the previous thirty-two factors of enlightenment accomplish those two tasks, and must be practiced until Heruka is attained, which is superior to the former. In the Abhisamayālaṃkāra and the Compendium of Topics, the order is explained in this way. In the Saṃbhuṭa Tantra, right abandonment is explained after mindfulness, and the seven branches of enlightenment also conform to the order of the pāramitās. The Mandala of the Body

---

ྱིལ་འཁོར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལུས་དཀྱིལ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། གཞུང་གི་ཚིག་དོན་བཤད་པའོ། ། ༈ ལུས་དཀྱིལ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ལ་གཉིས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་གོ་རིམ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྣམ་གཞག་གོ། ། ༈ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་གོ་རིམ། དང་པོ་ནི། ཉུང་ངུའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་དང་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུའི་ཡན་ལག །ཐམས་ཅད་བརྟན་གཡོ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་དང་། མཐོ་རིས་ས་སྟེང་ས་འོག་ཏུ། །དཔའ་བོའི་ཡན་ལག་བརྟན་གཡོའི་བདག །པཱུ་ལ་སོགས་པ་གང་བསྟན་པ། །ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་པ་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་བར་མ་གསུངས་ལ། བཤད་རྒྱུད་མངོན་མརྗོད་ཀྱི་ལེའུ་དགུ་པར། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྟེ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་དང་། དེ་ཡང་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་དེ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་གཅིག་ལས་མེད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་གདན་གཅིག་ལ་བཞུགས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ལེའུ་དགུ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལུས་ལ་དགོད་པ་མ་བྱས་ཤིང་། ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་བཀོད་ནས་སྒོམ་པ་བྱས་པ་ནི་ལུས་དཀྱིལ་སྔ་ལ་ཕྱི་དཀྱིལ་རྗེས་སུ་སྒོམ་པའི་ལུགས་སོ། །ཕྱི་དཀྱིལ་སྔོན་དུ་བསྒོམས་ནས་རྗེས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་ 9-5-113b སྒོམ་པ་ནི་ལཱུ་ཨི་པས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་རྒྱ་གཞུང་མང་ངོ་། །ནག་པོ་སྤྱོད་པས། ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་པུལླི་ར་མ་ལ་མགོ་བོར་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཅན་དང་། རབ་གཏུམ་མོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་གནས་ཉེར་བཞིར་སྒོམ་པ་ཡང་བཤད་ལ། བརྒྱད་ཚན་གསུམ་ཀྱི་དང་པོ་བཞི་བཞི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལུགས་མི་མཐུན་དང་། ཕྱི་མ་བཞི་བཞི་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་ལུགས་མཐུན་དུ་འགོད་པར་གསུངས་པས་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་ཕྱི་དཀྱིལ་དུ་འགོད་པ་དང་། ནང་ལུས་ལ་འགོད་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་བཤད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའོ་བཅུ་བཞི་པར། ཕྱི་དང་ནང་དང་ཡང་དག་གནས་། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཡིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། དེ་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་བཤད་པ་ནི་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གཉིས་ཀ་སྒོམ་པར་བཤད་པའི་སྟེང་ནས་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་སྒོམ་པ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་དང་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བཅུ་བཞི་པའི་ཡང་དགོངས་པར་སྣང་ཞིང་། ཕྱི་དཀྱིལ་སྔོན་དུ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་ཡང་དེར་བཤད་དོ

【現代漢語翻譯】 身壇之闡釋 第二部分包含兩點：身壇之總體結構，以及經文詞句之闡釋。 身壇之總體結構 第一部分包含兩點：身之壇城的分類與次第，以及所依與能依的身壇之結構。 身之壇城的分類與次第 首先，在《略續根本經》中提到：『瑜伽母安住于，黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）光輝身之肢，一切有情與無情，皆具此自性。』又如：『天界地上及地下，勇士肢體有情主，布拉（藏文：པཱུ་ལ，梵文天城體：पू，梵文羅馬擬音：Pū，漢語字面意思：增益）等處所顯現，內外皆具此自性。』除非如上所述，否則身壇未曾清晰闡述。在《釋續明句》第九品中，闡述了在所建壇城中央，于黑汝嘎之身上佈置的身壇觀修。此壇城被描述為僅有一位勇士之壇城。若以安立所依壇城之方式而言，則僅有一對父母尊，且二者安住于同一座墊之上。依據第九品，斯加瓦（藏文：སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བ，漢語字面意思：難行月）所著之《修法》中，亦未曾將薄伽梵父母尊安立於身上。在觀修完身壇之後，于所依壇城上安立六十尊神並進行觀修，此乃先觀修身壇，后觀修外壇之傳統。盧伊巴（藏文：ལཱུ་ཨི་པ，漢語字面意思：漁夫）曾說先觀修外壇，之後再觀修身壇。許多漢地論典皆遵循此傳統。黑行者（藏文：ནག་པོ་སྤྱོད་པ，漢語字面意思：黑行者）在觀修外壇之三輪諸尊時，也曾提到觀修普拉瑪拉（藏文：པུལླི་ར་མ་ལ，梵文天城體：पुल्लिरामल，梵文羅馬擬音：Pulliramala，漢語字面意思：普拉瑪拉），其頭戴頂飾，以及觀修熱（藏文：རབ，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：Ra，漢語字面意思：極）等身之二十四處。此外，八支分為三組，前兩組各四支分別安立於東西南北等方位，存在不同傳統；后兩組各四支安立於自在等隅方，遵循相同傳統。因此，四十八尊神同時安立於外壇與內身之說是遵循《金剛空行》第十四品所說：『外內以及真實處，分為二十四處所，即是身語意輪。』如是闡述三種方式，皆建立在觀修外壇與身壇二者之上。觀修二者似乎是昆秋（藏文：ཀུན་སྤྱོད，漢語字面意思：一切行）與《明句》第十四品之共同觀點。其中也闡述了先觀修外壇，之後觀修四十八尊神之身壇。

【English Translation】 Explanation of the Body Mandala The second part has two aspects: the general structure of the body mandala and the explanation of the meaning of the text. General Structure of the Body Mandala The first part has two aspects: the classification and order of the body mandala, and the structure of the dependent and the depending body mandala. Classification and Order of the Body Mandala Firstly, in the 'Abbreviated Root Tantra', it is mentioned: 'The Yogini abides in, the limbs of the glorious body of Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：The Blood Drinker), all sentient and insentient beings, possess this nature.' Also, like: 'In the heavens, on the earth, and under the earth, the limbs of the heroes, the lord of sentient beings, Pū (藏文：པཱུ་ལ，梵文天城體：पू，梵文羅馬擬音：Pū，漢語字面意思：Increase) and other places appear, possessing both inner and outer nature.' Unless stated as above, the body mandala has not been clearly explained. In the ninth chapter of the 'Explanatory Tantra Clear Expression', it explains the meditation on the body mandala arranged on the body of Heruka, generated in the center of the palace. This mandala is described as a mandala of only one hero. If considering it as establishing the dependent mandala, there is only one pair of father and mother deities, and they both reside on the same seat. Based on the ninth chapter, in the 'Sadhana' composed by Jyangdak Zlawa (藏文：སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བ，漢語字面意思：Hard to Train Moon), the Bhagavan father and mother deities are not placed on the body. After the body mandala is meditated upon, sixty deities are placed on the dependent mandala and meditated upon, which is the tradition of meditating on the body mandala first and then the outer mandala. Luipa (藏文：ལཱུ་ཨི་པ，漢語字面意思：Fisherman) said to meditate on the outer mandala first, and then meditate on the body mandala afterwards. Many Chinese texts follow this tradition. When the Black Practitioner (藏文：ནག་པོ་སྤྱོད་པ，漢語字面意思：Black Practitioner) meditates on the deities of the three wheels of the outer mandala, he also mentioned meditating on Pulliramala (藏文：པུལླི་ར་མ་ལ，梵文天城體：पुल्लिरामल，梵文羅馬擬音：Pulliramala，漢語字面意思：Pulliramala), who has a piece of skull on his head, and meditating on Rawa (藏文：རབ，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：Ra，漢語字面意思：Extreme) and other twenty-four places of the body. In addition, the eight branches are divided into three groups, with the first two groups of four branches each established in the east, west, north, and south directions, with different traditions; the last two groups of four branches each established in the intermediate directions such as the powerful one, following the same tradition. Therefore, the statement that forty-eight deities are simultaneously established in the outer mandala and the inner body follows the fourteenth chapter of the 'Vajra Dakini', which says: 'Outer, inner, and the true place, divided into twenty-four places, are the wheels of body, speech, and mind.' The explanation of the three methods is based on meditating on both the outer mandala and the body mandala. Meditating on both seems to be the common view of Kunchok (藏文：ཀུན་སྤྱོད，漢語字面意思：All Actions) and the fourteenth chapter of 'Clear Expression'. It also explains that after meditating on the outer mandala first, the body mandala of forty-eight deities is meditated upon.

---

། །མངོན་བརྗོད་ཀྱི་དགུ་པ་དང་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པ་མ་བཤད་པར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་པར་བཤད་དོ། ། ༈ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྣམ་གཞག། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། བརྟེན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྣམ་གཞག་གོ ། ༈ རྟེན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས། བརྟེན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ། རྟེན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མ་བཤད་ལ། ལཱུ་ཨི་པའི་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་པ་གཞན་ལྔ་དང་། འཁྲུལ་སྤོང་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བ་སོགས་ 9-5-114a ཀྱིས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། འགྲེལ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་ལུས་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེགས་སོགས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་ཚུལ་སཾ་བྷུ་ཊར་གསུངས་པ་བཞིན་བཤད་ལ། དེར་བརྟེན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྗེས་སུ་བཤད་པ་ནི་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ལག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ནི་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་། ཆོས་སོ་བདུན་བསྒོམས་པའི་མཇུག་ཏུ་བྱའོ། །དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དང་། རི་རབ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྒོམ་པ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་བཤད་རྒྱུད་སཾ་བྷུ་ཊའི་ལུགས་སོ། དེས་ན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀ་སྒོམ་པ་དང་། བརྟེན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་ནའང་འདྲ་བས་ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པ་ནི་སྔོན་དུ་གཏང་དགོས་ཏེ། འདི་ནི་དཔལ་འདུས་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀ་སྒོམ་པའི་ནག་ལྟ་བུ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་གཅིག་པུ་སྒོམ་པ་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་དགུ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སྔོན་དུ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཟིན་པ་དེ་ལ་ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་ལུགས་སྔར་བྱས་པ་མེད་པས་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་རན་པ་ན་སྔར་བསྐྱེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བྱེད་ཀྱི། སྔ་མ་དེ་བསྡུས་ནས་སྐྱེད་པ་མིན་ཏེ། མདོ་བསྲེ་ལས། བྷཱུཾ་ཡིག་ལས་བསྐྱེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་སུ་སྦྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ལ་ལྷ་སོ་གཉིས་ཚང་བར་སྒོམ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམས་ནས་དེ་མ་བསྡུས་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་སྡུད་མི་སྡུད་མི་སྡུད་ཀྱང་དེ་དང་འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བས་ཀྱང་ 9-5-114b རྣམ་སྣང་ལས་བསྐྱེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པར་བཤད་ལ། དེ་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་དགོངས་པར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྔར་བསྐྱེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་པ་ཅིག་སྐྱེད་པའང་མིན་ལ། དེ་ལྟ

【現代漢語翻譯】 《現觀莊嚴論》第九品和Drilbu Zhap（鈴足尊者）沒有講述外壇城的本尊觀修，而是隻講述了身壇城的本尊觀修。 依託與所依託的身壇城之安立 第二部分分為兩點：依託的身壇城之安立和所依託的身壇城之安立。 依託的身壇城之安立 第一點是：《現觀莊嚴論》中，除了講述觀修所依託的身壇城之外，沒有講述不共的依託身壇城。Luipa（魯伊巴）的根本論和另外五部釋論，《除障法》和黑行者的修法，以及《難凈月》等， 也沒有講述。釋論《總集論》中，在身壇城的章節中，如Sambhuta（桑布扎）所說，講述了身（身體）的生起次第等作為依託壇城的觀修方式。在那裡，在講述所依託的身壇城之後，這僅僅是講述的順序，而不是實修的順序，實修的順序應該是在外壇城和觀修三十七道品之後進行。Drilbu Zhap（鈴足尊者）也說：身體的各部分觀想為地水火風次第累積，以及觀想為須彌山和宮殿，這是在觀修身壇城本尊之前講述的，這是講述傳承Sambhuta（桑布扎）的宗派。因此，觀修兩個所依託的壇城，或者僅僅觀修所依託的身壇城都可以，但必須首先進行觀想身體為依託壇城，因為這也是吉祥集密（Guhyasamaja）的宗派。如果是像觀修兩個壇城的黑法，或者像《現觀莊嚴論》第九品那樣只觀修身壇城，那麼首先已經生起了依託壇城，在此之上觀想身體為依託壇城的方法以前沒有做過，所以在可以觀修身壇城的時候，就在之前生起的宮殿之上進行，而不是先收攝之前的宮殿再重新生起。如《經集》中說：從嗡（藏文：བྷཱུཾ，梵文天城體：भूं，梵文羅馬擬音：bhūṃ，漢語字面意思：地）字生起的宮殿中央，觀想由蛇身化為金剛薩埵的身，並觀想身體圓滿三十二尊本尊的身壇城，在沒有收攝它的時候，應該安住在之前所說的宮殿中。宮殿收不收攝都沒有關係，因為這二者之間沒有差別。難凈月也說： 在從毗盧遮那佛生起的宮殿中央觀修身壇城，這似乎也是《現觀莊嚴論》的密意。因此，不在之前生起的宮殿中再生起第二個宮殿，如果那樣的話。

【English Translation】 The ninth chapter of 'Abhisamayalankara' and Drilbu Zhap (Gantapada) did not explain the deity meditation of the outer mandala, but only explained the deity meditation of the body mandala. The Establishment of the Body Mandala of the Dependent and the Dependant The second part is divided into two points: the establishment of the dependent body mandala and the establishment of the dependant body mandala. The Establishment of the Dependent Body Mandala The first point is: In 'Abhisamayalankara', except for explaining the meditation on the dependant body mandala, the uncommon dependent body mandala is not explained. Luipa's root text and five other commentaries, 'Obstacle Removal Method' and the practice methods of the Black Practitioner, and 'Difficult Purification Moon', etc., also did not explain it. In the commentary 'Compendium of Sources', in the chapter on the body mandala, as Sambhuta said, the method of meditating on the body's arising stages, etc., as the dependent mandala is explained. There, after explaining the dependant body mandala, this is only the order of explanation, not the order of practice. The order of practice should be after the outer mandala and the meditation on the thirty-seven factors of enlightenment. Drilbu Zhap (Gantapada) also said: Meditating on the parts of the body as the gradual accumulation of earth, water, fire, and wind, and meditating on it as Mount Meru and the palace, this is said before meditating on the deities of the body mandala, which is the tradition of the Sambhuta lineage. Therefore, whether meditating on both of the dependant mandalas or only meditating on the dependant body mandala is fine, but one must first meditate on the body as the dependent mandala, because this is also the tradition of the Glorious Guhyasamaja. If it is like the Black Dharma of meditating on both mandalas, or like the ninth chapter of 'Abhisamayalankara' which only meditates on the body mandala, then the dependent mandala has already been generated first. On top of this, the method of meditating on the body as the dependent mandala has not been done before, so when it is time to meditate on the body mandala, it is done on top of the palace that was generated before, instead of first dissolving the previous palace and then regenerating it. As it says in the 'Sutra Collection': In the center of the palace generated from the bhūṃ (藏文：བྷཱུཾ，梵文天城體：भूं，梵文羅馬擬音：bhūṃ，漢語字面意思：earth) syllable, meditate on the body transformed from the snake body into Vajrasattva, and meditate on the body mandala with the body complete with thirty-two deities. When it is not dissolved, it should remain in the palace mentioned before. Whether the palace is dissolved or not does not matter, because there is no difference between the two. Difficult Purification Moon also said: In the center of the palace generated from Vairochana, meditate on the body mandala, which also seems to be the intention of 'Abhisamayalankara'. Therefore, do not generate a second palace inside the palace that was generated before, if that were the case.

---

ར་བྱེད་པའི་བཤད་པ་ཡང་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ་། །འོ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྔ་མའི་སྟེང་ནས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་སྙམ་ན། འདི་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་དང་དེ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་དེ་དང་དེའི་དོད་དུ་མོས་པ་ཙམ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གདོད་མ་ནས་དེར་གྲུབ་པ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རྒྱུད་དང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པ་མིན་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར། ལུས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་རྟེན། །ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པར་སྒོམ་པར་གསུངས་ཤིང་། བར་དུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་འདི་དང་འདི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཆ་འདི་དང་འདི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྔ་མའི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་དེ་དག་ཏུ་གྱུར་བར་སྒོམ་པའི་དོན་ཡིན་ལ། མཇུག་ཏུ་དོན་བསྡུས་པར་ཡང་། དེ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱི་དེའི་དོད་དུ་སྒོམ་པར་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་གཞག་རིམ་པར་ཡང་། དང་པོ་ཁོ་ནར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཚངས་པའི་ཐིག་ནས་ཡང་དག་བརྩམས། །གྲུ་བཞི་པ་རུ་རྣམ་པར་དབྱེ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར། །ཞེས་གྲུ་བཞི་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྣང་བའི་སྐུའི་ 9-5-115a དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུགས་གཉིས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མ་འཐད་ཏེ། རང་གི་ལུག་ཀྱི་ཆ་རྣམས་གདོད་མ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་ཟིན་ན་ནི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། བློས་དེ་ལྟར་མོས་ནས་སྒོམ་དགོས་ན་ཡང་མི་འཐད་དེ། ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པར་སྒོམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གནས་དེ་རྣམས་སུ་གནས་པའི་རྩ་རྣམས་དེ་དང་དེའི་ལྷའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏེ་གནས་པར་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། པྲ་ཛྙཱོ་རཀྵི་ཏ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མངོན་བརྗོད་ལས་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་ན་གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་གསར་དུ་སྒོམ་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་དྲིལ་བུ་པའི་ལུགས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེད་པར་བཤད་པའི་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲིལ་བུ་པའི་དབང་ཆོག་ལས། འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་གཞི་ནི་རྡུལ་ཚོན་དང་། རས་རིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་གཞི་ཕྱག་མཚན་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསར་

【現代漢語翻譯】 關於這種『轉變』的解釋，沒有任何可靠的經典依據。那麼，如何觀想先前的壇城呢？對此，一些藏族上師說，身體的各個部分僅僅被認為是壇城各個部分的替代品。另一些人則說，這是爲了顯明原本就存在於那裡的狀態。然而，第一種觀點不符合續部和智者成就者的觀點。在《金剛鬘根本續》中，當觀想身體為壇城時，首先，『身體轉變為宮殿，是諸佛的真實所依。』在簡要說明時，也說要觀想身體轉變為宮殿。中間詳細說明身體的這個部分是宮殿的那個部分，這是對前者的詳細解釋，因此，其含義是將它們觀想成那些（壇城的各個部分）。最後，在總結要點時，也說：『將它們觀想為宮殿。』並沒有說要觀想成它們的替代品。此外，在《次第次第》中也說：『首先，要完全安立身壇城，從梵天之線開始，將其劃分爲正方形，瑜伽士的身壇城顯現為宮殿。』因此，要觀想顯現為正方形宮殿的身壇城。 第二種觀點也非常不合理。如果自己的身體的各個部分原本就已經是所依和能依的壇城，那麼一切有情眾生都會毫不費力地獲得解脫。即使通過信念這樣觀想也不合理，因為（經典）說要觀想身體轉變為宮殿。在拉瓦巴的註釋中說：『觀想位於那些位置的脈完全轉變為那些本尊的自性而存在。』Prajñārakṣita 和 Tathāgatavajra 的註釋中也這樣說。如果不是這樣，那麼根據詞典，在觀想身壇城時，就不應該新觀想根本嘿嚕嘎，並且這也會與自己所說的在金剛鈴派的傳統中，所有所依和能依的壇城都是瞬間生起的相矛盾。在金剛鈴派的灌頂儀軌中說：『這些眾生，自性是，無二的成就壇城。』這裡所說的身壇城的本尊壇城，其成就的基礎是彩粉和，唐卡的壇城，其成就的基礎是法器和身像等新的事物。

【English Translation】 Such explanations of 'transformation' do not originate from any reliable source. So, how does one meditate on the previous mandala? Some Tibetan lamas say that the parts of the body are merely considered substitutes for the parts of the mandala, while others say that it is to reveal what has been established there from the beginning. However, the first view is not in accordance with the tantras and the siddhas. In the Vajramala Tantra, when meditating on the body as the mandala, it is said at the beginning, 'The body becomes the palace, the true support of all Buddhas.' When briefly explaining, it is also said to meditate on the body becoming the palace. The detailed explanation in between, that this part of the body is this part of the palace, is a detailed explanation of the former, so its meaning is to meditate on them becoming those (parts of the mandala). Finally, in summarizing the points, it is also said, 'Meditate on them as the palace.' It is not said to meditate on them as substitutes. Moreover, in the Kramastava, it is said, 'First, the body mandala should be completely established, starting from the Brahma line, dividing it into squares, the yogi's body mandala appearing as a palace.' Therefore, one should meditate on the body mandala appearing as a square palace. The second view is also very unreasonable. If the parts of one's own body were originally established as the support and the supported mandala, then all sentient beings would effortlessly attain liberation. Even if one were to meditate with such belief, it would still be unreasonable, because it is said to meditate on the body becoming the palace. In the commentary of Lawapa, it is said, 'Meditate that the channels located in those places are completely transformed into the nature of those deities and exist.' Prajñārakṣita and the commentary of Tathāgatavajra also say the same. If it were not so, then according to the lexicon, when meditating on the body mandala, it would be inappropriate to newly meditate on the root Heruka, and it would also contradict what you yourself said, that in the tradition of the Drilbupa, all the support and the supported mandala arise instantaneously. In the initiation ritual of the Drilbupa, it is said, 'These beings, by nature, are, the non-dual accomplished mandala.' The mandala of the deities of the body mandala mentioned here, the basis for its accomplishment is colored powder, and the basis for accomplishing the deities of the thangka mandala is new things such as ritual implements and images.

---

དུ་སྒྲུབ་དགོས་པ་བཞིན་དུ་འདྲ་མཁན་གྱིས་གསར་དུ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་རྩ་དང་ཁམས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་གདོད་མ་ནས་གནས་ལ། དེ་ཡང་དེའི་སྒྲུབ་གཞི་ཡིན་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡི་ 9-5-115b རང་བཞིན་མི་ཤེས་རྣམས། །སྣོད་དུ་བྱ་བར་བཞེད་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ནང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་འདུས་དང་བདེ་མཆོག་གི་ལུས་དཀྱིལ་ཡང་ལུས་གདོད་མ་ནས་ལྷར་གནས་མི་གནས་མཚུངས་པས། འདུས་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲིལ་བུ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་གི་གྲངས་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཀྱང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་ཞིང་། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱང་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏས་རྟེན་བརྟེན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པ་ལཱུ་ཨི་པ་ལྟར་བཤད་ལ། རྒྱུད་དོན་དུའང་འདུག་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཙམ་ཞིག་སྐྱེད་ཀྱི། ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ནི་མིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་ཁམས་ལས་སྐྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲིལ་བུ་པས་ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པའོ་འོག་ཏུ་གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་མདོག་སོགས་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ནི་སྔོན་དུ་ལཱུ་ཨི་པ་ལྟར་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་གསལ་འདེབས་ཡིན་ལ། ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པ་ཡང་སྔར་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ནས་སླར་ཡང་སྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔར་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེག་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ད་གཟོད་གཞལ་ཡས་ཁང་མ་བསྡུས་བར་དུ་འཇུག་པར་མོས་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པའི་མཚམས་ནས་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་དང་ལུས་ཀྱི་ཆར་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྐང་པ་གཉིས་བགྲད་པ་གཞུའི་ 9-5-116a དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་དང་། སུམ་མདོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་ལས་མེ་དཀྱིལ་ཟུར་གསུམ་དང་། ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་ཅན་ལས་ཆུ་དཀྱིལ་ཟླུམ་པོ་དང་། སྙིང་ཀ་གྲུ་བཞི་ལས་ས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞིར་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་རྩོམ་ཆེན་རླུང་། །བཞུ་ཡི་དབྱིབས་སུ་རྣམ་པར་གནས། སུམ་མདོ་ཡི་ནི་གནས་སུ་ནི། དེ་བཞིན་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ཉིད། ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། ཆུ་ནི་ལྟོ་བར་རྣམ་པར་གནས

【現代漢語翻譯】 就像需要通過（修習）來成就一樣，觀修者不需要重新創造（脈和界），而是脈和界自然存在，從一開始就存在。這指的是它們是成就的基礎。身體的脈和界等並非從一開始就存在於黑汝嘎（Heruka）的壇城中。如果那樣的話，就會與（經文）所說相矛盾：『那些不瞭解其自性的人，被認為是容器。』因為不瞭解勝樂金剛（Hevajra）壇城的自性是矛盾的。密集金剛（Guhyasamaja）和勝樂金剛的身壇城，身體從一開始就存在為本尊與否是相同的。因此，也會與密集金剛的身壇城從各自的種子字中產生相矛盾。 鈴派（Drilbupa）本尊們的面容、手數量和手印等似乎都依賴於行為。行為的體系，如塔塔嘎塔rakshita（Tathāgatarakṣita）所說，是像魯伊巴（Luipa）那樣同時產生所依和能依。這也包含在續部的意義中，所以應該這樣做。然而，從五種現觀中，只產生宮殿和作為基礎的黑汝嘎父母。並非產生安住在身體上的本尊們，因為那些需要從已經在黑汝嘎中產生的身體的脈和界中產生。鈴派在作為身體所依的壇城中產生，與下面所說的基礎黑汝嘎父母的身色等不矛盾，因為那是像之前魯伊巴那樣已經產生的主要本尊的顯現。在作為身體所依的壇城中觀修，也是從之前已經產生的壇城之上再次觀修。因此，之前產生的分層元素、須彌山和宮殿等，其延續直到宮殿未被收攝之前都保持著，這是信奉這種體系的方式，因此從在作為身體所依的壇城中觀修的階段開始，觀修為自己的同類前身和身體的每個部分為基礎，產生同類後身。 此外，雙腳張開成弓形，從完全轉化中產生四元素的弓形風，從三岔路口的三棱錐形中產生三角形的火壇城，從圓形腹部產生圓形水壇城，從方形心臟產生方形土壇城。如《桑布扎》（Saṃbhuṭa）所說：『在腳底有強大的風，以弓形存在。在三岔路口，同樣有三角形的火焰。以圓形的形狀，水存在於腹部。』

【English Translation】 Just as it needs to be accomplished through (practice), the practitioner does not need to newly create (the channels and elements), but the channels and elements exist naturally, from the very beginning. This refers to them being the basis for accomplishment. The body's channels and elements, etc., do not exist from the beginning in the Heruka mandala. If that were the case, it would contradict what is said (in the scripture): 'Those who do not know its nature are considered vessels.' Because not understanding the nature of the Hevajra mandala is contradictory. The body mandalas of Guhyasamaja and Hevajra, whether the body exists as a deity from the beginning or not, are the same. Therefore, it would also contradict the Guhyasamaja's body mandala being produced from their respective seed syllables. The faces, number of hands, and hand gestures, etc., of the Drilbupa deities seem to depend on actions. The system of actions, as Tathāgatarakṣita said, is like Luipa, simultaneously generating the support and the supported. This is also contained in the meaning of the tantra, so it should be done this way. However, from the five Abhisambodhis, only the palace and the basic Heruka parents are generated. The deities arranged on the body are not generated, because those need to be generated from the body's channels and elements that have already been generated in Heruka. The Drilbupa generates in the mandala that is the support of the body, which does not contradict the colors of the basic Heruka parents mentioned below, because that is a manifestation of the main deity that has already been generated like Luipa before. Meditating in the mandala that is the support of the body is also meditating again on top of the mandala that has already been generated before. Therefore, the previously generated layered elements, Mount Meru, and palace, etc., continue until the palace is not withdrawn, which is the way of believing in this system. Therefore, from the stage of meditating in the mandala that is the support of the body, one meditates on generating a similar subsequent body based on one's own similar previous body and each part of the body. Furthermore, the two feet are spread out in the shape of a bow, from the complete transformation arises the wind of the four elements in the shape of a bow, from the triangular shape of the intersection of three channels arises the triangular fire mandala, from the round belly arises the round water mandala, and from the square heart arises the square earth mandala. As the Sambhuta says: 'At the soles of the feet is the great wind, existing in the shape of a bow. At the place of the intersection of three channels, likewise, is the triangular flame. With the shape of a circle, water exists in the belly.'

---

། སྙིང་ཁར་ཡང་ནི་ས་ཉིད་དེ། ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ལ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དགོས་པ་གཉིས་ལས། འདིར་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བཤད་དེ། དྲིལ་བུ་པས། རྐང་པ་སུམ་མདོ་ལྟེ་སྙིང་ཁ། །རླུང་དང་མེ་ཆུ་ས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་ནི་སྔར་བསྐྱེད་པ་ད་དུང་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཆ་བཞི་ལས་སྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རྐང་མཐིལ་གྱི་རླུང་དེར་སྐྱེད་པ་མིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྐྱེད་པ་མིན་ཏེ། འདི་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱས་ནས། རིམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །ཡང་དྲིལ་བུ་པས། སྒལ་ཚིགས་རི་རྒྱལ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་རྒྱུད་དེའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། ལུས་ཀྱི་ཆ་དུ་མ་ཞིག་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཆོས་སོ་སོར་སྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ནི་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དཔེར་ན་བྷྲཱུཾ་ཡིག་གཅིག་པུ་ལས་ཕྱིའི་ 9-5-116b གཞལ་ཡས་ཁང་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་དྲིལ་བུ་པས། ལུས་ནི་མཉམ་པ་གྲུ་བཞི་པ། རྒྱན་རྣམས་རབ་མཛེས་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འདོད། ཅེས་ལུས་མདོམ་གང་ཡན་མན་དང་ཕན་ཚུན་དུ་མཉམ་པ་ལས་ངོས་བཞི་མཉམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་སྐྱེད་པ་དང་། ཕ་གུ་དང་ཕྱེད་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ཧེ་རཱ་ཀའི་རྟེན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པར་བཤད་པ་ནི་བསྡུས་པའོ། །གཞལ་ཡང་ཁང་སྐྱེད་པ་ནི་སཾ་བྷ་ཌ་ལས། དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །གྲུ་བཞི་པར་ནི་རབ་ཏུ་གྲངས། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་དེར། རང་གི་ཡན་ལག་བརྒྱད་བྱུང་ནས། །ཀ་བ་དེ་ཡིས་བསྐོར་ནས་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། རྡོར་ཕྲེང་ནས། རྐང་བརྒྱད་ལ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། །མན་སྙེ་ལས། མགོ་རྐང་ལག་བཞི་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་ཁ་བརྒྱད་ལ་བཤད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་གཅིག་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་རང་རི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལོ་ནག་ལྟ་བུ་ལ་དགོས་ཀྱི། བརྟེན་པ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་གཅིག་པུ་སྒོམ་པ་ལ་མི་དགོས་སོ། །ཡང་དེར་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་པད་འདབ་སྤྱི་བོའི་རྩ་སོ་གཉིས་དང་། པདྨ་བཀོད་པའི་དབྱངས་གསལ་རྣམས་རྩ་འདབ་ནས་རྒྱུ་བའི་བྱང་སེམས་དང་། དབྱངས་གསལ་ལས་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཀླད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཧོཾ་ཡིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། མན་སྙེར་རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་ཧཱུཾ་ཡིག་ཏུ་བཤད་པ་རྣམས་ནི། རྫོགས་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ནང་བཤད་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་རིམ་པའི་ར

【現代漢語翻譯】 經中說：『心間也是地，四方皆為方形。』這裡需要根據次第生圓二次第來解釋其含義。此處解釋的是生起次第的身壇城。如飲血派所說：『三叉路口腳底心，風火水土即是也。』就像這樣。這裡是先前生起仍然存在的四個壇城，從這些壇城的形狀的身之四部分生起，而不是從腳底的風生起。如果是圓滿次第，則不生起四個壇城。要知道這對於下面的情況也是一樣的。要區分開根據次第生圓二次第所說的兩種情況。飲血派又說：『脊椎如須彌山。』這也是該續部的含義。然後，關於生起宮殿，金剛鬘中說，身體的許多部分生起為宮殿的各種要素，這是廣的說法。這裡，例如，就像從一個『bhruṃ』字（भ्रूं，bhrūṃ，種子字）生起所有外部宮殿一樣，飲血派說：『身體是平等的四方形，裝飾極其華麗，被認為是黑汝迦（Heruka）身體的壇城。』身體的上下和彼此之間是相等的，從中生起四面相等的方形宮殿，並觀想以父柱和半柱等裝飾極其華麗的黑汝迦本尊的身壇城，這是簡略的說法。關於生起宮殿，《samputatilaka》中說：『因為一切事物都是相等的，所以被認為是四方形。』這也是其含義。又說：『從自己的八個肢體生起，柱子圍繞著它而存在。』這裡所說的八個肢體，如金剛鬘中所說：『應如所說八足。』《manasraya》中說：『頭、腳、四肢、心間、肚臍被稱為八處。』身語意的自性，三輪被說成是一體。』這是從自己的身語意三門觀想為三輪，這對於像新年占卜（lo nag）的情況是需要的，對於觀想單獨的本尊身壇城則不需要。又說，須彌山頂上的蓮花花瓣是頂輪的三十二脈，以及蓮花上排列的母音和子音，是從脈瓣中流動的菩提心，以及從母音和子音變化而來的月亮壇城是頭部，身體的所有穩定和運動的根本被說成是『hūṃ』字（ हूँ ，hūṃ，種子字）。《manasraya》中說，根本是金剛持『hūṃ』字。這些是根據圓滿次第所說的內在解釋，而不是生起次第的解釋。 種子字：bhruṃ（भ्रूं，bhrūṃ，種子字，子音） 種子字：hūṃ（ हूँ ，hūṃ，種子字，吽）

【English Translation】 It is said in the scripture: 'The heart is also earth, and all sides are square.' Here, it is necessary to explain its meaning based on the two stages of generation and completion. Here, what is explained is the body mandala of the generation stage. As Drilbupa said: 'The three-way intersection is the sole of the foot, wind, fire, water, and earth are also.' It's like this. Here are the four mandalas where the previous generation still exists, generated from the four parts of the body that are the shapes of these mandalas, not generated from the wind at the sole of the foot. If it is the completion stage, then the four mandalas are not generated. Know that this is the same for the situations below as well. The two situations spoken of according to the two stages of generation and completion must be distinguished separately. Drilbupa also said: 'The spine is like Mount Meru.' This is also the meaning of that tantra. Then, regarding the generation of the palace, the Vajramala says that many parts of the body are generated as the various elements of the palace, which is a broad explanation. Here, for example, just as all external palaces are generated from a single 'bhruṃ' syllable, Drilbupa says: 'The body is an equal square, the ornaments are extremely beautiful, and it is considered the mandala of the Heruka's body.' The body is equal above, below, and to each other, from which a square palace with four equal sides is generated, and the body mandala of the Heruka deity, adorned with father pillars and half pillars, etc., is meditated upon, which is a concise explanation. Regarding the generation of the palace, it is said in the Samputatilaka: 'Because all things are equal, it is considered a square.' This is also its meaning. It also says: 'Generated from one's own eight limbs, the pillars surround it and exist.' The eight limbs mentioned here, as mentioned in the Vajramala: 'The eight feet should be spoken of as stated.' The Manasraya says: 'The head, feet, four limbs, heart, and navel are called the eight places.' The nature of body, speech, and mind, the three wheels are said to be one.' This is to meditate on one's own body, speech, and mind as the three wheels, which is necessary for situations like the New Year's divination (lo nag), but not necessary for meditating on the single deity's body mandala. It also says that the lotus petals on the top of Mount Meru are the thirty-two channels of the crown chakra, and the vowels and consonants arranged on the lotus are the bodhicitta flowing from the channel petals, and the moon mandala transformed from the vowels and consonants is the head, and the root of all stability and movement of the body is said to be the 'hūṃ' syllable. The Manasraya says that the root is the Vajradhara 'hūṃ' syllable. These are the inner explanations spoken according to the completion stage, not the explanations of the generation stage.

---

ྟེན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་དུས་མི་དགོས་ 9-5-117a ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་དེ་རྣམས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་སྒོམ་པ་ནི་དེ་དུས་ན་གནས་པའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་བཤད་པ་རྣམས་ནི། ལུས་ཀྱི་ནང་བཤད་ཙམ་ཡིན་གྱི་འདིའི་སྐབས་ལ་མི་འབྱོར་བས་མི་དགོས་སོ། །བོད་ཁ་ཅིག་མིག་པཉྩ་རེ་ཁའི་རྩིག་པ་ཞེས་སོགས་འདོད་པ་ལ། མཁས་པ་དག་སྡོམ་པ་བཤད་པར། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལུས་སྐྱེས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བཅིངས་པ་ཐིག་སྐུད་རབ་ཏུ་ལྡན། །ཤིན་ཏུ་མཚམས་མེད་བརྟན་པར་བཅིངས། །གུར་ནི་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། གཞན་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་གང་ནའང་འདུག་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་སྟེ། བོད་ཀྱི་བཤད་པ་ལ་དེ་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་ཀུན་བཏགས་མང་དུ་སྣང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་དག་རྟེན་དུ་བསྒོམས་ན། དེར་མ་འདུས་པའི་ལུས་མེད་པས་ལུས་བརྟེན་པའི་ལྷར་སྒོམ་རྒྱུ་མི་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་གཟུང་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བཞི་སྤྱན་སོགས་བཞི་དང་། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ས་སྙིང་སོགས་སུ་དང་། ཡུལ་ལྔ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པར་སྒོམ་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གཟུགས་ཕུང་དུ་མ་འདུས་པའི་འབྱུང་བཞི་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་སྟེང་ན་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་བློས་ཆ་དུ་མར་དབྱེར་ཡོད་པས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་དེ་རྣམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་སྒོམ་པས་མི་འགལ་ལོ། ། ༈ བརྟེན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྣམ་གཞག། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་གང་ལ་འགོད་པའི་གཞི་དང་བཞུགས་གནས། གཞི་དེ་ལ་ལྷ་ཅི་ཙམ་ཞིག་འགོད་པ། ལུས་ཀྱི་གནས་གང་དུ་ལྷ་གང་འགོད་པ་དང་སྐྱེད་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་གང་ལ་འགོད་པའི་གཞི་དང་བཞུགས་གནས། དང་པོ་ནི། འདིར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ 9-5-117b འཁོར་གང་ལ་འགོད་པའི་གཞི་ནི། འཁོར་གྱི་ལྷ་ནི་མིན་པར་ངེས་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ནི། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་དུ། གཙོ་བོ་ཕག་མོས་མཛད་པར་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ལ། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞི་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བཞི་སྒོམ་པ་བཤད་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨུ་མ་པ་ཏི་ཏ་ཏྲས་མཛད་པའི་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱང་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་བཤད་པས། ལུས་དཀྱིལ་འགོད་པའི་གཞི་ཧེ་རུ་ཀ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་སོ། །འདི་ཡང་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེག་རི་རབ་དང་བཅས་པ་དང་། རྣམ་སྣང་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དབྱངས་གསལ་དང་། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ཡིག་ལས་ཕག་མོ་སྐ

【現代漢語翻譯】 在觀想所依之壇城時，不需要身體。 因為那時這些（身體）並不存在。觀想身體是爲了適應那時存在的所依。同樣，關於身語意的解釋僅僅是身體內部的解釋，與此處的語境不符，因此不需要。有些藏人認為有『五眼墻』等等。但學者們在解釋戒律時說：『依次身體出生后，金剛橛也一同出生，束縛的線緊密相連，非常緊密地束縛著，帳篷就是骨骼的念珠。』除此之外，在勝樂金剛的教法中沒有見過。』這樣說似乎是正確的。在藏傳的解釋中，有很多關於觀想身體壇城的臆造。如果將身體的各個部分觀想為所依，那麼因為沒有不包含在其中的身體，所以找不到可以依靠的本尊。不要這樣認為。如果是這樣，那麼在觀想色蘊為毗盧遮那佛之後，四大觀想為四眼等，有形根觀想為地藏等，五境觀想為金剛母等也是不合理的，因為沒有不包含在色蘊中的四大等。因此，雖然在究竟意義上沒有不同的自性，但意識可以將其分為多個部分，因此將這些分開的部分觀想為所依和能依並不矛盾。 依靠之壇城的分類 第二部分分為三點：在何處安置壇城本尊的基礎和處所；在這個基礎上安置多少本尊；在身體的哪個部位安置哪個本尊以及生起的方式。 壇城本尊安置的基礎和處所 第一點是：此處壇城安置的基礎並非壇城本尊，而是確定為主要本尊的父母雙尊。在《明示》第十二品和《亥母顯現》中，亥母所造的身體，在頂輪等二十四個部位觀想二十四位暴怒母等。基於此，鄔摩巴帝帝達（梵文：Umapatitata）所著的《亥母修法》中，四位心要瑜伽母和八位門隅母也被安置在身體上，形成了身體壇城的解釋。因此，安置壇城的基礎不一定是黑汝嘎。這也包括了由五大次第累積而成的須彌山，以及從毗盧遮那佛所生的宮殿中央的月輪上生起藏文的元音和輔音，以及在其中央由胖（藏文：པཾ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：胖）字生起亥母。

【English Translation】 When meditating on the mandala of the support, the body is not needed. Because at that time these (the body) do not exist. Meditating on the body is to accommodate the supports that exist at that time. Similarly, the explanations of body, speech, and mind are merely explanations within the body and are not relevant to this context, so they are not needed. Some Tibetans believe in 'five-eyed walls' and so on. But scholars, when explaining the precepts, say: 'In sequence, after the body is born, the vajra phurba is also born together, the binding threads are tightly connected, bound very firmly without interruption, the tent is the rosary of bones.' Apart from this, it has not been seen in any of the Chakrasamvara teachings.' This seems to be correct. In Tibetan explanations, there are many fabrications about meditating on the body mandala. If the parts of the body are meditated upon as supports, then because there is no body that is not included in it, one cannot find a deity to rely on. Do not think like this. If that were the case, then after meditating on the skandha of form as Vairochana, it would also be unreasonable to meditate on the four elements as the four eyes, etc., the sense faculties as Kshitigarbha, etc., and the five objects as Vajramatrika, etc., because there are no four elements, etc., that are not included in the skandha of form. Therefore, although there is no different essence in ultimate meaning, the mind can divide it into many parts, so it is not contradictory to meditate on these separate parts as the support and the supported. The Classification of the Supported Mandala The second part has three points: the basis and place for installing the mandala deities; how many deities are installed on this basis; and which deity is installed in which part of the body and how they arise. The Basis and Place for Installing the Mandala Deities The first point is: here, the basis for installing the mandala is not the mandala deity, but it is determined to be the main deity, the father and mother. In the twelfth chapter of 'Manifestation' and in 'The Emergence of the Sow-Faced One', the body created by the Sow-Faced One, meditating on twenty-four wrathful mothers, etc., in the twenty-four places such as the crown chakra, etc. Based on this, in the 'Sadhana of the Sow-Faced One' written by Umapatitata, the four essential yoginis and the eight gate-corner mothers are also placed on the body, forming an explanation of the body mandala. Therefore, the basis for installing the mandala is not necessarily Heruka alone. This also includes Mount Meru, which is accumulated in stages from the elements, and the vowels and consonants arising from the moon disc in the center of the palace arising from Vairochana, and in the center of which the sow-faced one arises from the syllable paṃ (藏文：པཾ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：胖).

---

ྱེད་པ་དང་། སྔོན་དུ་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པར་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། །གོ་རིམ་དེ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱིས་ནི། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཡབ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་འགོད་ལ། དེ་ཡང་ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་དུ་སྐྱེད་པའི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འགོད་དོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ནི། རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་ལས་བཞེངས་པའི་འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འགོད། དྲིལ་བུ་པའི་གཞུང་དུ་གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་འདི་ལྟར་སྐྱེད་ཀྱི་གསལ་ཁ་མེད་ལ། གསུམ་གས་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་གསུངས་སོ། །ལོ་དྲིལ་གཉིས་ནི་ཡབ་འདྲ་ལ། ནག་པོ་པ་དང་ཅུང་མི་འདྲའོ། །དྲིལ་བུ་པའི་ལུགས་འདི་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས། ཚོགས་ཞིང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གིས་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐིམ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་ 9-5-118a པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེད་བར་བྱེད་དེ། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་རྣམས་རང་རང་གི་ས་བོན་དང་། བྷྲཱུཾ་ཡིག་སོགས་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པ་དང་། མངོན་བྱང་ལྡ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་ན་ལུས་དཀྱིལ་དུ་མི་རིགས་སྙམ་དུ་བསམས་པ་འདྲ་ཞིང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྔོན་གྲུབ་པ། །བསྐུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་རང་ལུས་གཞུག །ཅེས་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་གཞུག་པ་བཤད་ནས། སྐྱེད་ཆོག་ཟུར་པ་ཡང་མ་བསྟན་པས་སོ་སྙམ་པ་འདྲའོ། །དེ་ནི་ལེགས་པར་མ་མཐོང་སྟེ། རྒྱུད་གཉིས་དང་ལོ་ནག་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་དུ་མ་ལས་ལུས་དཀྱིལ་བཤད་པ་ལ་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་སྐྱེད་པར་བཤད་ཅིང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོར་བྱས་ལས་ཀྱང་། བྷྲཱུཾ་ཡིག་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པའི་དབུས་སུ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པའི་དང་པོའི་མངོན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྟེན་ལ་ལུས་དཀྱིལ་འགོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། དྲིལ་བུ་པའི་འདི་ནི་ལུས་དཀྱིལ་རྐྱང་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་མི་འདྲའོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་དགུ་པ་ལས་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པ་མེད་པར་ལུས་དཀྱིལ་བཤད་པ་ལ་ཡང་། དབྱངས་གསལ་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོར་སེམས་ལས། གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐྱེད་པར་བཤད་ལ། སྐྱེད་ཆོག་དེ་ཡང་མངོན་བྱང་ལྔ་སྐྱེད་ལ་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་སྔར་བཤད་བའི་འགྲེལ་པའི་ལུགས་དེ་རྒྱུད་ཀྱིའང་དོན་དུ་སྣང་བའི་ 9-5-118b ཕྱིར་དང་། ཚོགས་ཞིང་ཐིམ་པ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྐ

【現代漢語翻譯】 按照儀軌，先觀想外壇城，然後觀想身壇城，這是經續中記載的。這個順序在修法中也有說明。洛、那、札三位大師雖然都有父尊和母尊，但那波巴大師將身壇城安立於父尊之上。並且，按照盧伊巴大師的傳統，將從五種現證中生起的黑汝迦安立於能依和所依共同生起之處。黑行者則將由因金剛持父尊和母尊融化的精液中產生的果金剛持黑汝迦安立於其上。在札那波大師的論典中，沒有明確說明如何生起根本黑汝迦。三位大師都說黑汝迦有四面十二臂。洛瓦巴和札那波兩位大師的父尊相似，但與黑行者略有不同。對於札那波大師的這種傳統，藏地的上師們認為，通過會供田的薄伽梵自身眉間放光融入的方式，可以在一瞬間生起身壇城的能依和所依的一切壇城，四大和須彌山等從各自的種子字和bhruṃ（藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）等生起宮殿，從五種現證等生起根本黑汝迦，這樣想來似乎與身壇城不相符。修法中說：『光芒照耀先前成就者，勸請后頂禮安住自身。』意思是說會供田安住于自身，也沒有顯示其他的生起次第。這樣想似乎是合理的。但這種觀點並不正確，因為在兩種經續和洛、那等大師的論典中，在講述身壇城時，也說要像之前所說的那樣生起能依和所依的黑汝迦。而且，自己也這樣做過。在《總集經》中也說：從bhruṃ（藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）字生起宮殿的中央，將從五種現證中生起的最初現證轉化為化身金剛薩埵，並將身壇城安立於能依之上。如果認為那些是觀想外壇城和身壇城的方式，而札那波大師的這種方式是隻觀想身壇城，所以不同，那麼這種說法非常不合理。如果那樣的話，在《現觀莊嚴論》第九品中，在沒有觀想外壇城本尊的情況下，講述身壇城時，也說要從元音和hūṃ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字加持的金剛薩埵中生起根本黑汝迦。而且，那個生起次第也必須是生起五種現證，因為那個宮殿也與之前所說的解釋的傳統相同，這似乎也是經續的含義。從會供田融入而生起能依和所依...

【English Translation】 According to the tantra, one should first meditate on the outer mandala, and then on the body mandala. This order is also explained in the sadhana. Although Lo, Nak, and Tril have both father and mother deities, Nakpopa establishes the body mandala on the father deity. Moreover, according to the tradition of Luipa, he establishes the Heruka arising from the five Abhisambodhis on the common arising place of the support and the supported. The Black Practitioner establishes the Heruka of the Resultant Vajradhara, which arises from the melted semen of the Causal Vajradhara father and mother. In the treatise of Trillipa, there is no clear explanation of how to generate the basic Heruka. All three masters say that Heruka has four faces and twelve arms. Lo and Tril are similar in terms of the father deity, but slightly different from Nakpopa. Regarding this tradition of Trillipa, the Tibetan lamas believe that through the absorption of the Bhagavan from the assembly field from his brow, all the mandalas of the support and the supported of the body mandala are generated in an instant. The four elements and Mount Meru arise from their respective seed syllables and bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：seed syllable), etc., and the palace arises. If the basic Heruka arises from the five Abhisambodhis, etc., it seems that it does not correspond to the body mandala. The sadhana says: 'Rays of light shine on the previously accomplished ones, urging them to pay homage and reside in one's own body.' This means that the assembly field resides in oneself, and no other generation method is shown. This seems reasonable. However, this view is not correct, because in the two tantras and the treatises of Lo, Nak, etc., when explaining the body mandala, it is also said that the Heruka of the support and the supported should be generated as described before. Moreover, one has done so oneself. In the Compendium, it is also said that in the center of the palace generated from the bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable, the first manifestation arising from the five Abhisambodhis is transformed into the Nirmanakaya Vajrasattva, and the body mandala is established on the support. If one thinks that those are the ways to meditate on the outer mandala and the body mandala, and that this method of Trillipa is only to meditate on the body mandala, so it is different, then this statement is very unreasonable. If that were the case, in the ninth chapter of the Abhisamayalankara, when explaining the body mandala without meditating on the deity of the outer mandala, it is also said that the basic Heruka arises from the Vajrasattva blessed by the vowels and the hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable. Moreover, that generation method must be to generate the five Abhisambodhis, because that palace is also the same as the tradition of the previously mentioned explanation, which seems to be the meaning of the tantra. From the absorption of the assembly field arises the support and the supported...

---

ྱེད་པའི་སྐྱེད་ཆོག་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་དང་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་དག་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་ཤིང་། དངོས་སུ་མ་ཟིན་ཀྱང་དོན་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དྲིལ་བུ་པའི་གཞུང་ཆུང་ལས། མཛོད་སྤུའི་གནས་ནས་རང་ལུས་གཞུག །ལུས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་ཉེ་བར་དམིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་སྙམ་ན། གཞུང་དེས་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམས་པའི་རྗེས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་གཉིས་གསལ་གདབ་པར་བཤད་ཀྱི། སྔ་མ་ཕྱི་མའི་སྐྱེད་ཆོག་ཏུ་མ་བསྟན་ལ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྔར་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་སྟེང་ནས་སྔར་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་འཁོར་ནི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྔར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཟེར་བས་མི་གནོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོངས་ཞིང་བསྟིམས་པ་སྐྱེད་ཆོག་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་འོག་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དྲིལ་བུ་བས་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་བའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ལ། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས་དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་གིས་བསྐྱེད་རིམ་རིམ་གྱིས་དང་། རྣོན་པོས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་། འགྲེལ་པས་གང་ཟག་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྐབས་སྔ་ཕྱི་ལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་བཞག་པ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་དེའི་དོན་ཡང་མིན་ནོ། །ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ 9-5-119a ལས་མ་བཤད་པ་ཁ་མི་སྐོང་ན་ནི། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་ལ། མངོན་རྟོགས་དང་དབང་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པ་དུ་མ་ཞིག་གཞག་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །མཱ་ན་ཀ་ཤྲཱིའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་མེད་པར་དུར་ཁྲོད་བསྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་འགོད་པ་ཡང་དྲིལ་བུ་པའི་ལུགས་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་ལ། དེས་ནི་ལུས་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེག་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཡང་མི་མཐུན་བས་བློ་ལེགས་པར་བྱང་བའི་མཚམས་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་མི་རུང་བ་ཆེར་མེད་ཀྱང་ཐོག་མ་ནས་སྒོམ་པ་ལ་ཅུང་མི་ལེགས་སམ་སྙམ་མོ། ། ༈ གཞི་དེ་ལ་ལྷ་ཅི་ཙམ་ཞིག་འགོད་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་གིས་ནི་བརྟེན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གང་ལ་འགོད་པའི་ལྷ་དང་། དེ་བཞུགས་པའི་གཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། དེ་དག་གི་སྐྱེད་ཆོ

【現代漢語翻譯】 根本就沒有在《勝樂輪根本續》（藏文：བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་，梵文天城體：Hevajra Tantra，梵文羅馬擬音：Hevajra Tantra，漢語字面意思：勝樂輪續）及其註釋和任何純正的印度論典中提到過這種增長次第。因為既沒有實際掌握，也沒有任何跡象表明在意義上有所獲得。 那麼，如何解釋Dri Bu Ba（藏文：དྲིལ་བུ་བ་）的小論典中說：'從眉間毫毛處，觀想自身。在身體上，觀想所依和能依的輪。'呢？該論典說的是將集合壇城融入自身后，清晰地觀想身壇城。但並未在前後增長次第中說明。觀想所依壇城，是在先前已觀想的基礎上，如前進行。能依壇城指的是壇城的主尊，即先前已觀想的父母本尊，因此沒有衝突。 如果說，融入集合壇城不是增長次第，但在那之後立即生起所依和能依，就像Dri Bu Ba所說的俱生一樣，那麼，這是在先前穩固生起次第的基礎上，修習圓滿次第時的情況。而修習身壇城的生起次第，是爲了成熟相續。並且，《集經》（藏文：སྡོམ་འབྱུང་）中說，根器鈍和中等者次第修習生起次第，根器銳利者一剎那修習，其意圖也是如註釋所說，是指同一個人在道的不同階段，根據根器次第安排。並且，《瑜伽圓鬘》（藏文：རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཕྲེང་）中也這樣說，因此也不是該續部的意思。如果在身壇城的修法中沒有說明，如果不補充，那麼也與您自己的觀點相矛盾。在現觀和灌頂時，必須確定許多需要確定的內容。 在Ma Na Ka Shri（藏文：མཱ་ན་ཀ་ཤྲཱི）的《獨勇士修法》中，在沒有宮殿的情況下，在尸陀林護輪的中央，在各種蓮花之上，從五現證中，生起一面二臂的父母本尊，並將身壇城安立在父親的身上，這似乎也依賴於Dri Bu Ba的觀點。因為他清楚地說，觀想由地、水、火、風等元素累積而成的須彌山作為所依壇城，並且與根本的黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：Heruka，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：黑汝嘎）也不一致，因此在智慧得到充分發展之後這樣做，可能沒有太大的問題，但從一開始就觀想，可能不太好。 那麼，在這個基礎上安立多少本尊呢？ 第二，他們所安立的能依身壇城中的本尊，以及他們所居住的處所宮殿，以及這些的增長次第。

【English Translation】 There is no mention of this increasing order in the Root Tantra of Supreme Bliss (Tibetan: བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་, Sanskrit Devanagari: Hevajra Tantra, Sanskrit Romanization: Hevajra Tantra, Chinese literal meaning: Hevajra Tantra) or its commentaries, or in any pure Indian treatises. This is because there is neither actual mastery nor any indication of attainment in meaning. Then, how to explain what Dri Bu Ba (Tibetan: དྲིལ་བུ་བ་) says in his small treatise: 'From the place of the hair between the eyebrows, visualize yourself. On the body, visualize the wheels of the support and the supported.'? This treatise says that after merging the assembly mandala into oneself, clearly visualize the body mandala. But it is not mentioned in the previous and subsequent increasing order. Visualizing the supporting mandala is to proceed as before on the basis of the previously visualized. The supported mandala refers to the main deity of the mandala, that is, the father and mother deities previously visualized, so there is no conflict. If it is said that merging the assembly mandala is not an increasing order, but immediately after that, the support and the supported arise, just like the co-emergent mentioned by Dri Bu Ba, then this is the case when practicing the completion stage on the basis of the previously stabilized generation stage. And the practice of the generation stage of the body mandala is for the purpose of maturing the continuum. Moreover, the 'Collection Sutra' (Tibetan: སྡོམ་འབྱུང་) says that those with dull and medium faculties gradually practice the generation stage, and those with sharp faculties practice in one instant, and its intention is as the commentary says, referring to the arrangement of the stages of the path for the same person according to the order of faculties. Moreover, the 'Yoga Garland' (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཕྲེང་) also says so, so it is not the meaning of that tantra. If it is not explained in the practice method of the body mandala, if it is not supplemented, then it also contradicts your own view. At the time of manifestation and initiation, many things that need to be determined must be determined. In Ma Na Ka Shri's (Tibetan: མཱ་ན་ཀ་ཤྲཱི) 'Solitary Hero Practice', in the center of the charnel ground protection wheel without a palace, on various lotuses, from the five manifestations, the father and mother deities with one face and two arms are generated, and the body mandala is established on the father's body, which seems to rely on Dri Bu Ba's view. Because he clearly says that visualizing Mount Meru, which is accumulated from the elements of earth, water, fire, and wind, as the supporting mandala, and it is also inconsistent with the fundamental Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: Heruka, Sanskrit Romanization: Heruka, Chinese literal meaning: Heruka), so doing so after the wisdom has been fully developed may not be a big problem, but visualizing from the beginning may not be very good. So, how many deities are established on this basis? Second, the deities in the dependent body mandala that they establish, and the palace where they reside, and the increasing order of these.

---

ག་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལུས་ལ་ཅི་ཙམ་འགོད་པ་སོགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་དྲིལ་བུ་པའི་གཞུང་ལུས་དཀྱིལ་རྒྱས་ལ། དེའི་གཞུང་ཆེ་བར་ཕག་མོ་མ་གཏོགས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་བཤད་ཅིང་། གཞུང་ཆུང་དུ་གྲགས་པར་རེ་གཉིས་ཚང་བར་བཤད་དོ། །ལཱུ་ཨི་པས་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཉེར་བཞིར་རབ་གཏུམ་སོགས་ཉེར་བཞི་སྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་། གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་རྗེས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པའི་སྐབས་སུ་སེན་མོ་དང་སོ་དག་ལ་ཁཎྜ་པཱ་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཉེར་བཞི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིར་བཤད་ནས་ལྷག་མ་བཅུ་བཞི་ལུས་ལ་དགོད་པ་མ་ 9-5-119b གསུངས་སོ། །ལྭ་བ་པས་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཞན་བཅུ་གཉིས་དང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལུས་ལ་འགོད་པར་བཤད་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། ལུས་དཀྱིལ་ཡོངས་རྫོགས་སྒོམ་པར་བཤད་པས། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་སོགས་གསལ་བར་མ་སྨོས་ཀྱང་། དེ་དག་ཀྱང་འགོད་པ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་ཚང་བའི་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པར་བཤད་པས་སྔ་མ་གཉིས་དང་འདྲའོ། །འཁྲུལ་སྤོང་ལས་བཟླས་པ་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ལྷ་རེ་གཉིས་ལུས་ལ་མོས་པ་དང་། དེ་ཡང་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བཤད་དོ། །རྣམ་དག་དང་འདྲ་བ་ཅིག་མ་གཏོགས་པ་ལུས་དཀྱིལ་དངོས་སུ་ཅུང་མི་འགྲོ་བ་ཅིག་སྟེ། སྤྱིར་ལུས་དཀྱིལ་དང་རྣམ་དག་ཙམ་དུ་སོང་བ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་ཕྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་རྣམས་ལས་ལྭ་བ་པས། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་དགོངས་པ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ལྭ་བ་པས་ཁ་བསྐངས་ནས་ལུས་དཀྱིལ་རྫོགས་པར་བཤད་པ་འདི་ནི། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དགོངས་པར་སྣང་སྟེ། དེའི་ལྔ་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཤེས། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཡིན། །རྣམ་དགོད་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའོ། །སྙིང་བོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སྟེ། །ཞེས་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་ལྷ་ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་དེ་ལྟར་ནང་ལུས་ལ་འགོད་པ་གཉིས་སྦྱར་བ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐར་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དེ་ནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་དང་། དེ་ནས་ཁྭ་གདོད་མ་སོགས་བཞི་ཕྱོགས་སུ་དང་། 9-5-120a གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་སོགས་བཞི་མཚམས་སུ་དགོད་པར་བཤད་མ་ཐག །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཇི་སྲིད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་བར་དུ་དམིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྔར་བཤད་པའི་ལྷ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས་གས

【現代漢語翻譯】 現在開始講述如何在身體上安住本尊等內容。在《三年黑業》中，《鈴論》的身體壇城最為詳盡。在其大論中，除了豬面母之外，還講述了六十一個本尊；在小論中，則完整地講述了五十二個本尊。Lūipa（魯伊巴）在修習身體壇城時，講述了在身體的二十四個部位修習二十四個猛尊等。在供養食子之後憶念清凈時，以『指甲和牙齒清凈為卡帕拉』等方式，將身體的二十四個部分視為二十四位勇士，但沒有講述剩餘的十四個如何安住在身體上。 Lāvapa（拉瓦巴）在修習身體壇城時，講述了將其他十二位瑜伽母和主尊父母安住在身體上，並應反覆觀想圓滿的身體壇城。Prajñārakṣita（般若護）也同樣講述，並講述了修習圓滿的身體壇城。雖然沒有明確提到頭蓋骨等，但其意圖也是要安住這些。Tathāgatavajra（如來金剛）也講述了修習完整的身體壇城，與前兩者相似。《除垢》中說，在念誦完畢后，觀想五十二位本尊在身體上，這也稱為身體壇城。與《清凈》相似，但又不完全相同，這是一種不完全進入身體壇城的方式。一般來說，需要清楚區分身體壇城和僅達到清凈狀態之間的區別。在上述講述中，應按照Lāvapa（拉瓦巴）所說的瑜伽自在的意圖來做。Lāvapa（拉瓦巴）補充並完整講述身體壇城，這似乎是行為的意圖。其第五品中說：『如何知曉內在的自性？外在的壇城是神聖的。如何結合內外安住？這是所有精華的彙集。』即如何在外壇城上安住本尊，同樣地在內身安住，這兩者的結合是修習生起次第瑜伽的精華彙集。然後，在生起包括須彌山在內的四大之後，最後是中央的主尊及其眷屬的大樂輪，然後在二十四個境域中安住三輪的四十八位本尊，然後在四方安住Khā Gadodma（卡 嘎多瑪）等四位， 並在四隅安住閻魔堅母等四位。緊接著說：『如此，內外自性只要未二元對立，未成為超越痛苦的行境，就應如此觀想。』即應觀想先前講述的內外本尊。這樣說就清楚了。

【English Translation】 Now, let's discuss how to place deities on the body, etc. Among the 'Three Black Years,' the 'Bell System' has the most detailed body mandala. In its extensive treatise, sixty-one deities are described, excluding the Vajravarahi (Phagmo, ཕག་མོ་). In the smaller treatise, fifty-two deities are fully described. Lūipa (Lūipa) said that when meditating on the body mandala, one should meditate on twenty-four wrathful deities (rab gtum, རབ་གཏུམ་) in twenty-four places of the body. When remembering purification after offering the bali (gtorma, གཏོར་མ་), one should say, 'Nails and teeth are pure as khaṇḍa pāla (khaṇḍa pāla, ཁཎྜ་པཱ་ལའོ།)' and so on, considering the twenty-four parts of the body as twenty-four heroes, but he did not explain how to place the remaining fourteen on the body. Lāvapa (Lāvapa) said that when meditating on the body mandala, one should place twelve other yoginis and the main deities, the father and mother, on the body, and one should repeatedly contemplate the complete body mandala. Prajñārakṣita (Prajñārakṣita) also said the same, and he explained how to meditate on the complete body mandala. Although he did not explicitly mention skull cups, etc., his intention was to place them as well. Tathāgatavajra (Tathāgatavajra) also said to meditate on the complete body mandala, which is similar to the previous two. In 'Dispelling Confusion,' it is said that after completing the recitation, one should visualize fifty-two deities on the body, and this is also called the body mandala. It is similar to 'Pure,' but not exactly the same, and it is a way of not fully entering the body mandala. In general, one needs to clearly distinguish between the body mandala and simply reaching a state of purity. Among the above explanations, one should follow the intention of the Lord of Yoga as explained by Lāvapa (Lāvapa). Lāvapa (Lāvapa) supplemented and fully explained the body mandala, which seems to be the intention of conduct. In its fifth chapter, it says: 'How does one know the inner self? The outer mandala is sacred. How are the inner and outer placements combined? This is the collection of all essences.' That is, how the deities are placed on the outer mandala, and similarly placed on the inner body, the combination of these two is the collection of the essence of meditating on the generation stage yoga. Then, after generating the four elements including Mount Meru, finally the great bliss wheel of the main deity and retinue in the center, and then forty-eight deities of the three wheels are placed in the twenty-four places, and then four such as Khā Gadodma (Khā Gadodma) are placed in the four directions, and four such as Yama Stable Mother are placed in the four corners. Immediately after that, it says: 'Thus, as long as the inner and outer self are not dualistic, and have not become the object of practice beyond suffering, one should focus on this.' That is, one should meditate on both the inner and outer deities mentioned earlier. This makes it clear.

---

ལ་བར་བསྟན་ལ། ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་འདི་ལ་ཡང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་པ་མང་དུ་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བཅུ་བཞི་པ་གཉིས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་བཤད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷག་མ་ཁ་སྐོང་བར་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ལ་ཡང་། ལུས་དཀྱིལ་ལ་དངོས་སུ་སྨོས་པ་ཞེ་བརྒྱད་ལས་མེད་ཀྱང་ལྷ་ལྷག་མ་ཁ་སྐོང་བར་རིགས་སོ། །འོ་ན་བརྟེན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ལྷ་དུ་ཞིག་སྒོམ་སྙམ་ན། ཕག་མོ་ལ་ནི་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་དྲུག་མ་གཏོགས་པ་ཕག་མོ་དགོད་པ་མ་བཤད་ལ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་དགུ་པ་ལས་ཀྱང་། ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ། འཁོར་གྱི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་བཀོད་པ་མ་གཏོགས་པ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་མ་བཀོད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པ་སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལྭ་བ་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འགོད་པའི་གནས་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། གནས་སུ་མ་ཟད་ལྷ་དེ་གཉིས་འགོད་པ་ཡང་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་དགོས་སོ། ། ༈ ལུས་ཀྱི་གནས་གང་དུ་ལྷ་གང་འགོད་པ་དང་སྐྱེད་ཚུལ། གསུམ་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་གང་དུ་ལྷ་གང་འགོད་པ་དང་སྐྱེད་ཚུལ་ལ་ལྔ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་གང་དུ་འགོད་ཅིང་སྐྱེད་པ་དང་། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་གང་གུ་འགོད་ཅིང་བསྐྱེད་པ་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་གང་ 9-5-120b དུ་འགོད་ཅིང་བསྐྱེད་པ་དང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གང་དུ་འགོད་ཅིང་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་ས་བོན་ལས་སྐྱེད་དགོས་མི་དགོས་དཔྱད་པའོ། ། ༈ འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་གང་དུ་འགོད་ཅིང་སྐྱེད་པ། དང་པོ་ནི། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་ནི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞིར་འགོད་པ་རྒྱུད་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལྟར། ཁུངས་ཐུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མང་དུ་བཤད་པར་གོ་སླ་ལ། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་གང་དུ་འགོད་པ་ལ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་དགུ་པ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གཡས་ཀྱི་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ལཱ་མ་ནི་གཡོན་གྱི་དྲིལ་བུ་དང་། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་གཉིས་ནི། གླང་ལྤགས་འཛིན་པའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དང་། ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལྷག་མ་བཞི་དང་། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་སོགས་བཞི་ནི། གཡོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལྷག་མ་བཞིར་བཤད་དེ། ཕྱག་གང་གིས་ཕྱག་མཚན་གང་འཛིན་པ་སོགས་ལོ་དྲིལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཤས་ཆེའོ། ཡང་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྣོད་ནི། ཞལ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཐོད་པ་བཞི་ཡང་ལུས་ལ་འགོད་དགོས་ལ། ལུས་དཀྱིལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་བཞི་སྣོད་བཞིའི་ངོ་བོར་མོས་པ་ཙམ་བྱེད་པ་ལ་བྱས་ན་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་

【現代漢語翻譯】 此外，Lūipa（魯伊巴）的傳統似乎也十分依賴行爲準則，應如是理解。因此，對於金剛空行母和《詞彙釋》第十四品中所說的四十八尊身壇城本尊，也應補全遺漏之處。因此，即使在黑行派的傳統中，身壇城中實際提到的本尊只有四十八尊，也應補全遺漏的本尊。 那麼，應該觀修多少尊依賴的身壇城本尊呢？對於金剛亥母，沒有提到除了眷屬本尊三十六尊之外的金剛亥母嬉笑相。而且，在《詞彙釋》第九品中，對於四面十二臂的主尊與佛母所生的黑汝嘎（Heruka），除了安排了六十尊眷屬本尊之外，沒有安排黑汝嘎父與母。依賴於此，Sbyang Dka' Zla Ba（難行月）也同樣進行了修法，但Lwa Ba Pa（拉瓦巴）說，安排主尊父與母的位置應從口訣中得知。不僅是位置，安排這兩尊本尊也必須依賴口訣。 第三，關於在身體的哪個部位安排哪個本尊以及如何生起，分為五個部分：在三個脈輪中，四十八尊本尊應安排在哪裡並如何生起？四位心髓瑜伽母應安排在哪裡並如何生起？八位門守護母應安排在哪裡並如何生起？主尊父與母應安排在哪裡並如何生起？以及是否需要從種子字生起四十八尊本尊的討論。 首先，關於在三個脈輪中安排和生起四十八尊本尊，正如續部中反覆提到的那樣，四十八尊本尊應安排在頂輪等二十四個位置。可靠的論師們也對此進行了大量的闡述，這很容易理解。關於十二位母神應安排在哪裡，《詞彙釋》第九品中說：『空行母位於右側的第一個金剛杵，拉瑪位於左側的鈴，斷首母和具形母位於握持牛皮的兩個拳頭處，鴉面母等四位位於右側剩餘的四個法器處，閻魔堅母等四位位於左側剩餘的四個法器處。』每隻手持什麼法器等，與傳統存在很多不一致之處。此外，其中還說，菩提心的容器是四面之體性。因此，也需要在身體上安排四個顱碗。如果僅僅認為身壇城中的黑汝嘎四面是四個容器的體性，那麼外壇城的本尊們也應被認為是主尊的體性。

【English Translation】 Furthermore, the tradition of Lūipa (魯伊巴) also seems to rely heavily on codes of conduct, and it should be understood as such. Therefore, for the forty-eight deities of the body mandala mentioned in both Vajra Dakini and the fourteenth chapter of 'Nomenclature,' omissions should also be supplemented. Therefore, even in the tradition of the Black Practitioners, although only forty-eight deities are actually mentioned in the body mandala, the remaining deities should be supplemented. So, how many deities should be meditated upon in the dependent body mandala? For Vajravarahi, there is no mention of Vajravarahi in a laughing posture other than the thirty-six retinue deities. Moreover, in the ninth chapter of 'Nomenclature,' for Heruka (黑汝嘎) born from the four-faced, twelve-armed main deity and consort, except for arranging sixty retinue deities, Heruka father and mother are not arranged. Relying on this, Sbyang Dka' Zla Ba (難行月) also performed the practice in the same way, but Lwa Ba Pa (拉瓦巴) said that the position of arranging the main deity father and mother should be known from the oral instructions. Not only the position, but also the arrangement of these two deities must be known based on oral instructions. Third, regarding where to place which deity in the body and how to generate them, there are five parts: Where should the forty-eight deities of the three chakras be placed and how should they be generated? Where should the four heart essence yoginis be placed and how should they be generated? Where should the eight gatekeeper goddesses be placed and how should they be generated? Where should the main deity father and mother be placed and how should they be generated? And a discussion on whether or not the forty-eight deities need to be generated from seed syllables. First, regarding the placement and generation of the forty-eight deities of the three chakras, as repeatedly mentioned in the tantras, the forty-eight deities should be placed in the twenty-four places such as the crown chakra. Reliable scholars have also explained this extensively, which is easy to understand. Regarding where the twelve mothers should be placed, the ninth chapter of 'Nomenclature' says: 'The Dakini (空行母) is on the first vajra on the right, Lama is on the bell on the left, the severed-head mother and the form-possessing mother are on the two fists holding the oxhide, and the four, including the crow-faced mother, are on the remaining four implements on the right, and the four, including Yama-firm mother, are on the remaining four implements on the left.' Which hand holds which implement, etc., is largely inconsistent with tradition. In addition, it also says that the vessel of bodhicitta is the nature of the four faces. Therefore, four skull cups also need to be placed on the body. If one merely considers the four faces of Heruka in the body mandala to be the nature of the four vessels, then the deities of the outer mandala should also be considered the nature of the main deity.

---

པ་སྔགས་གསུམ་གྱིས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་དཀྱིལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་དང་དེ་ལས་ལྷ་དེ་དང་དེར་བསྐྱེད་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བཀོད་པ་ཅིག་དགོས་ཀྱི། ལུས་ལ་ལྷ་བཀོད་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ནི། ལྷག་མ་བཅུ་ལ་ཡང་མཚུངས་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་ཕྱག་མཚན་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱག་མགོ་བཅུ་གཉིས་ལས་དེ་རྣམས་བསྐྱེད་ 9-5-121a ནས་གནས་ཀྱང་ཕྱག་མགོའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་བྱེད་དེ་དེ་ནི་ཐོད་པ་བཞི་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་ནི་གནས་ཉེར་བཞིར་སྒོམ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་རྩ་དང་ཁམས་ལས་སྐྱེད་པ་མངོན་བརྗོད་དུ་མ་བྱུང་ཞིང་། དགུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཡང་དྲིལ་བུ་ཞབས་དང་། ལྭ་བ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་མི་འདྲ་བར་སྣང་བས། སྔ་མའི་རིགས་པ་སྦྱར་ནས་གནས་ཉེར་བཞིའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་རགས་པ་རེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནམ་བརྟག་གོ། སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་དགུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་སའི་ཁམས་ལྟུང་བྱེད་མ་ཞེས་སོགས་ལུས་ལ་ལྷ་ཉི་ཤུ་འགོད་པར་གསུངས་པ་ནི། ཕུང་སོགས་བྱིན་རློབ་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་མིན་པར་ཤེར་པར་བྱའོ། །མངོན་བརྗོད་དང་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞི་རྩར་མ་བཤད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །གནས་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་། །རྩ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་སོ་ཞེས། །ཞེས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོ་རྣམས་ནང་གི་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རྩའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་བཤད་ལ། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་རྩ་ནང་གི་ཁམས་སུ་བཤད་པ་མ་བྱུང་ངོ་། མགོ་བོ་པུལླི་ར་མ་ལ་ཡ་ནས་པུས་མོ་ཀུ་ལུ་ཏ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གནས་ཉེར་བཞིར་ཀྱཻ་རྡོར་དང་སཾ་བྷུ་ཊ་ནས་འབྱུང་བའི་རྩ་སོ་གཉིས་ལ། རོ་རྐྱང་དྷཱུ་ཏཱི་གསུམ་དང་སུམ་སྐོར་མ་སོགས་ལྔ་སྟེ། བརྒྱད་དོར་བའི་ལྷག་མ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་གང་ན་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་གང་ 9-5-121b འབབ་པ་ནི་སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། པུལླི་རར་ནི་མི་ཕྱེད་མ། །སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པར་བརྗོད། །འབར་བ་འཛིན་པར་ཕྲ་གཟུགས་མ། །དེ་བཞིན་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ། །ཨུ་རྒྱན་གནས་ནི་ཆེན་པོ་ལ། །རྩེ་བ་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རྣ་བ་གཡས་པར་གནས་ནས་ནི། །པགས་པ་དྲི་མ་འབབ་པར་གནས། །ཨར་བུ་ཏར་ནི་གཡོན་པ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཤ་འབབ་མ། །གང་ཞིག་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པའི་རྩ། །བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ནི་སྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །ཐུང་དུ་མ་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །གང་ཞིག་དགའ་བའི་དབང་ཕྱ

【現代漢語翻譯】 由於外道、聲聞、緣覺三者以我慢執著等方式進行闡述，這些也都會轉變為身壇城。因此，需要從身體的某個部位生起某個本尊，並將本尊安住在自己的身體上，而不僅僅是將本尊安放在身體上。因此，將童女和有相女二者闡述為兩個拳頭，這也同樣適用於其餘的十位明妃。其方式是，從與手印和體性無二無別的十二手首中生起這些明妃，並且她們安住的位置也如同手首中顯現的影像一般。這一點也應瞭解為同樣適用於四個顱骨。四十八位本尊僅僅是在二十四個處所進行觀修，而沒有明確說明是從脈和明點中生起的。第九品的壇城似乎與鈴杵足和拉瓦巴等人的闡述不同。因此，需要結合之前的理證進行考察，即是否是從二十四個處所的粗大身體部位完全轉變後生起這些本尊的。由於之前闡述的原因，第九品壇城中說在身體上安放二十位本尊，如地界墮落母等，應理解為是加持蘊等的本尊，而不是身壇城。 雖然在《現觀莊嚴論》和《事師法五十頌》等論典中沒有闡述二十四位瑜伽母的脈，但在《金剛空行母續》中說：『分為二十四個處所，是身語意的輪。所有處所都是真實宣說的脈。這些地方的女兒，以脈的形象安住。』這裡說的是二十四個處所的暴怒母等女兒們，以內部二十四個處所的脈的形象安住。但沒有闡述二十四位勇士安住在脈內的明點中。從頭部布拉瑪雅開始，到膝蓋庫魯達為止，在下面將要出現的二十四個處所中，《喜金剛》和《桑布扎續》中出現的有三十二脈，如若香、度提和三匝等五條脈，以及剩餘的八條脈中，未分離母等安住在哪裡，以及從哪裡流出，在《桑布扎續》中說：『在布拉瑪雅是不分離母，從牙齒和指甲流出。在燃燒處是微細母，同樣從頭髮和體毛流出。在烏仗衍那處是大母，頂髻母安住，從右耳安住，面板污垢流出。在阿爾布達處是左母，空行母流出肉。無論何處流出水脈，都是給予殊勝喜樂者安住，那是堅固的方式安住，短母是分別宣說的。無論何處是喜樂自在……』

【English Translation】 Because the Tirthikas, Shravakas, and Pratyekabuddhas explain with pride and attachment, those also transform into the body mandala. Therefore, it is necessary to generate a deity from a certain part of the body and place the deity on one's own body, not just placing the deity on the body. Therefore, the two, the virgin and the one with form, are explained as two fists, which also applies to the remaining ten. The way is that from the twelve hand-heads, which are inseparable from the mudra and essence, these are generated, and their dwelling is like the reflection appearing in the hand-heads. This should also be understood to apply to the four skulls. The forty-eight deities are only meditated upon in the twenty-four places, and it is not explicitly stated that they are generated from the nadis and bindus. The ninth chapter's mandala also seems different from the explanations of Ghantapada and Lavapa. Therefore, it is necessary to examine by applying the previous reasoning, that is, whether these deities are generated from the complete transformation of each of the gross parts of the body in the twenty-four places. Due to the reasons explained earlier, in the ninth chapter's mandala, it is said that twenty deities are placed on the body, such as the earth element falling mother, etc., which should be understood as the deities of blessing the skandhas, etc., and not the body mandala. Although the twenty-four yoginis' nadis are not explained in the Abhisamayalankara and the Fifty Verses on the Guru, in the Vajra Dakini Tantra it says: 'Divided into twenty-four places, they are the wheels of body, speech, and mind. All the places are truly spoken nadis. Whatever daughters of these places, dwell in the form of nadis.' Here it says that the daughters such as the wrathful mothers of the twenty-four places dwell in the form of the nadis of the inner twenty-four places. But it is not explained that the twenty-four heroes dwell in the bindus within the nadis. From the head Pullahari to the knee Kuluta, in the twenty-four places that will appear below, there are thirty-two nadis appearing in the Hevajra and Sambhuta Tantras, such as the three nadis Rorukya, Dhuti, and Sumskora, and the remaining eight nadis, where the non-separating mother, etc., dwell, and from where they flow, in the Sambhuta Tantra it says: 'In Pullahari is the non-separating mother, it is said to flow from the teeth and nails. In the burning place is the subtle mother, similarly flowing from the hair and body hair. In the place of Oddiyana is the great one, the crest mother dwells, dwelling from the right ear, the skin and dirt flow out. In Arbuda is the left mother, the dakini flows out flesh. Wherever the water nadi flows, the one who gives supreme bliss dwells, that is the way of firmness dwelling, the short mother is separately proclaimed. Wherever there is joy and freedom...'

---

ུག་གནས། །དེ་བཞིན་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མར་གྲགས། །སྲ་བའི་དངོས་པོས་གནས་པའི་ཕྱིར། །རུས་པའི་འཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པར་གནས། །ལྷ་མོའི་མཁར་དུ་གང་ཞིག་རྩ། །འཇམ་པོ་སྒོམ་པ་མ་རུ་བརྗོད། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མཆིན་པ་འབབ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་ལྷག་པར་གནས། །མཱ་ལཱ་ཝར་ནི་དབང་མ་ཉིད། །རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ་གནས། །རྩ་ནི་གང་ཞིག་མི་འབབ་པ། །འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། །སྐྱོན་ལྡན་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཨོ་ཏྲེར་མཁྲིས་པ་འབབ་པའི་རྩ། །གང་ཞིག་འཇུག་མ་མཚན་མོར་བརྗོད། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་བྱུང་བ་ནི། །མ་མོ་ངེས་པར་གློ་བར་བཅས། །ཀོ་ཤ་ལར་ནི་མཚན་མོ་ཉིད། །རྒྱུ་མའི་ཕྲེད་བཟང་ཁྱབ་ཅིང་འབབ། །ཀ་ལིངྐར་ནི་བསིལ་སྦྱིན་མ། །ངོས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུས་ཡང་དག་བཤད། །ཚ་བ་མ་ནི་ལྟོ་གནས་ངེས། །ལམ་པ་ཀར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཆང་མ་ཉིད་ནི་ཀཉྩིར་གནས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བཤད་པ་འབབ། །མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནང་དུ་ཡང་། ཁ་བའི་གནས་སུ་རངས་པའི་གདོང་། །ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་བད་ཀན་ལྡན། །ཡི་དྭགས་ལྷག་གནས་ཡང་དག་གནས། །གང་ཞིག་ 9-5-122a རྟག་ཏུ་རྣག་འབབ་པ། །ཁྱིམ་གྱི་ལྷར་ནི་ཡང་དག་གནས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྤྱི་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཤད། །སཽ་ར་ཥྟར་ནི་གང་ཞིག་རྩ། །རྒྱུ་སྦྱིན་མ་དེ་དམར་པོ་འབབ། །རྡུལ་ནི་འབབ་པར་གྱུར་པ་ནི། །གསེར་གླིང་དུ་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ཡན་ལག་གཟི་བརྗིད་ཀུན་ཁྱབ་མ། །སྦྱོར་བྲལ་མར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ན་ག་རར་ནི་སྡུ་གུ་མ། །ཚིལ་ཅན་སྦོམ་ཞིང་མྱོས་བྱེད་འབབ། །སིན་དྷུར་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པ་ཉིད། །མྱ་ངན་མཆི་མ་འབབ་པར་བརྗོད། །མ་རུར་གནས་ནས་ལུང་སྐམ་འབབ། །འཚེད་པ་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྟན། །ཀུ་ལུ་ཏར་ནི་ཡིད་བཟང་མ། །བྱིས་པའི་སྣབས་ནི་འབབ་པ་མོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས། །ཞེས་པ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྨིན་དབུས་ཀྱི་རྩ་ནས་རུས་པ་འབབ་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཀུན་སྤྱོད་སོགས་རྒྱུད་བཞི་ལས་མཆིན་པ་ཞེས་པ་ལ། མངོན་བརྗོད་དུ་མཁལ་མ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྙིང་ལ་གནས་ནི་གནས་དེའི་རྩ་ནས་སྙིང་འབབ་པར་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གློ་བར་བཅས་ཀྱང་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གློ་བ་འབབ་བར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ངོས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུས་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གཉེ་མ་འབབ་པར་བཤད་དེ། ཀུན་སྤྱོད་དང་མངོན་བརྗོད་ཀྱིའང་དགོངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་རྩིབ་ལོགས་ཀྱི་སྣལ་མ་འབབ་པར་བཤད་དོ། །ལྟོ་གནས་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ལྟོ་བ་འབབ་པར་བཤད་དེ། རྒྱུད་གཞན་གསུམ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །གྲོད་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ་འདྲའོ། །ཚད་མ་ནི་གཞོལ་མ་སྟེ་རྩ་དེ་ནས་བཤད་པ་འབབ་པར་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་གསུངས་ལ། ཀུན་སྤྱོད་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང

【現代漢語翻譯】 如同安住處一般，同樣被稱為龜生處（Kurmasana）。因為安住于堅固之物，所以安住于骨骼串聯之處。女神之城中，何處是根本？被稱為柔和的修行之處（Jampoma Gompa Maru）。那裡總是流淌著肝臟，一切都特別安住在身體上。在瑪拉瓦（Malawa），是自在的女神，安住在勝利者的自在力量中。哪處是不流淌的根本？安住在慾望的形象中。形象是想要被看見的，被稱為有缺陷的母親。在奧特拉（Otre），流淌著膽汁的根本，被稱為進入夜晚的（Ajugma Tsenmo）。在特里沙庫內（Trisakune）出現的是，母親必定與肺相連。在科薩拉（Kosala），是夜晚本身，橫向的腸道良好地遍佈並流淌。在卡林卡（Kalinga），是給予清涼的母親，正確地闡述了面部的血脈。熱力之母（Tsawama）必定安住于胃部，在蘭巴卡（Lampaka）廣為人知。酒母（Changma）安住在坎吉（Kanji），在一切處所都流淌著排泄物。邊界的盡頭也在內部，在雪域是喜悅的面容，極其美麗且具有痰液。餓鬼的剩餘之處正確地安住。何處總是流膿？正確地安住在家庭之神中。空行聖母的自在女神，被描述為共同的母親。在索拉什特拉（Saurastra），何處是根本？給予腸道的母親流淌著紅色。塵土流淌之處，在金洲（Serling）被正確地闡述。肢體的光輝遍佈一切的母親，被稱為無合之母（Jorbralma）。在納加拉（Nagara），是杜古瑪（Duguma），肥胖且令人陶醉的油脂流淌。在信度（Sindhu），是極其成就者，被稱為流淌著悲傷的眼淚。從瑪茹（Maru）安住處流淌著乾燥的隆（Lung），被稱為烹飪之母（Tshepama）。在庫魯塔（Kuluta），是善意之母（Yizangma），流淌著孩子的鼻涕，如是清晰地宣說。 如是清晰地宣說。所謂『骨骼串聯之處』，如《律源》（Domsung）中所說，從眉間之脈流出骨骼。關於『一切行為』等四續部中所說的『肝臟』，在《名義集》（Mongön）中被稱為『腎臟』。安住在心臟，如《律源》中所說，從該處的脈流出心臟。與肺相連，也如《律源》中所說，流出肺。面部的血脈，如《律源》中所說，流出眼淚，這也是《一切行為》和《名義集》的觀點。金剛空行母說，流出肋骨的脈。胃部，如《律源》中所說，流出胃，這也與其他三續部相符。也出現『腹部』的說法，意義相同。度量是傾斜，從該脈流出排泄物，這也是《律源》中所說的，與《一切行為》和金剛空行母相同。

【English Translation】 Like a dwelling place, it is also known as Kurmasana (Turtle Posture). Because it dwells in a solid object, it dwells in a place where bones are strung together. In the city of the goddess, where is the root? It is called Jampoma Gompa Maru (Gentle Meditation Place Maru). There, the liver always flows, and everything especially dwells on the body. In Malawa, it is the independent goddess, dwelling in the victorious power of independence. Which root does not flow? It dwells in the form of desire. The form is what is desired to be seen, and it is described as a flawed mother. In Otre, the root of bile flows, called Ajugma Tsenmo (Entering the Night). In Trisakune, what appears is that the mother must be connected to the lungs. In Kosala, it is the night itself, the transverse intestines spread well and flow. In Kalinga, it is the mother who gives coolness, correctly explaining the blood vessels of the face. The mother of heat (Tsawama) must dwell in the stomach, and is well known in Lampaka. The mother of alcohol (Changma) dwells in Kanji, and excrement flows in all places. The end of the border is also inside, in the snowy region is a joyful face, extremely beautiful and with phlegm. The remaining place of the hungry ghost dwells correctly. Where does pus always flow? It dwells correctly in the family deity. The independent goddess of the Dakini, is described as the common mother. In Saurastra, where is the root? The mother who gives intestines flows red. The place where dust flows is correctly explained in the Golden Island (Serling). The mother whose limbs' splendor pervades everything is known as the mother without union (Jorbralma). In Nagara, it is Duguma, the fat, swollen, and intoxicating oil flows. In Sindhu, it is the extremely accomplished one, called the flowing of tears of sorrow. From the dwelling place of Maru, dry Lung flows, called the cooking mother (Tshepama). In Kuluta, it is the good-hearted mother (Yizangma), the child's snot flows, as is clearly proclaimed. As is clearly proclaimed. The so-called 'place where bones are strung together,' as stated in the Domsung (Vinaya Source), bones flow from the pulse between the eyebrows. Regarding the 'liver' mentioned in the four tantras such as 'All Actions,' it is called 'kidney' in the Mongön (Nomenclature). Dwelling in the heart, as stated in the Domsung, the heart flows from the pulse of that place. Connected to the lungs, also as stated in the Domsung, the lungs flow. The blood vessels of the face, as stated in the Domsung, tears flow, which is also the view of 'All Actions' and the Mongön. The Vajra Dakini says that the pulse of the ribs flows. The stomach, as stated in the Domsung, the stomach flows, which is also consistent with the other three tantras. The term 'abdomen' also appears, with the same meaning. Measurement is inclined, excrement flows from that pulse, as stated in the Domsung, which is the same as 'All Actions' and the Vajra Dakini.

---

་ཡང་མཐུན་ནོ། །མངོན་བརྗོད་ལས། ལྒང་བ་ཞེས་དང་། ལཱུ་ 9-5-122b ཨི་པར་ཆུ་སོ་ཞེས་སོ། །མཚམས་མཐའི་ནང་ཞེས་པ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས་མཚོགས་མའི་མཚམས་ནི་འབབ་པའི་རྩ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཆག་གྱུར་སོགས་ལས་འདོམས་པར་ཞེས་འབྱུང་ཡང་། མར་དོའི་འགྱུར་ལས་མཚམས་མཐའ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་མཚོགས་མའི་སྲུབས་དང་། མངོན་བརྗོད་ལས་སྐྲ་མཐའ་ཞེས་པ་དང་དོན་འདྲ་ཞིང་སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུད་གསུམ་གྱིའང་དོན་ནོ། །དམར་པོ་འབབ་པ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཁྲག་འབབ་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་དང་མངོན་བརྗོད་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །མཆི་མ་དང་མཆིལ་མ་ཞེས་སྡོམ་འབྱུང་སོགས་མང་པོ་ལས་གསུངས་པས། ལཱུ་ཨི་པ་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པ་སྣང་ཡང་ཆག་འགྱུར་ལས་སྔ་མ་བཞིན་འབྱུང་བ་དག་གོ། ཕྱི་མ་ལ་ལུད་སྐམ་འབབ་པར་སཾ་བྷུ་ཊ་ལས་སོ། །ཐ་མ་ལ་སྣབས་ཞེས་ཀུན་སྤྱད་དང་མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་སྣ་ཆུ་འབབ་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །བྱིས་པའི་སྣབས་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །རྣམ་དག་གི་སྐབས་སུ་སོ་དང་སེན་མོ་སོགས་དཔའ་བོར་བཤད་པ་ལྟར་མི་འགལ་ཡང་། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་རྩ་དེ་དག་ནས་སོ་དང་སེན་མོ་སོགས་སྐྱེད་པའི་ཁམས་འབབ་པ་ལས་དཔའ་བོ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྩ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐྱེད་པའི་རགས་པས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པ་ནི་མིན་ཏེ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་པ་དང་ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་དུ་སོ་དང་སེན་མོ་སོགས་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞིར་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས། འདི་དག་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྩ་ཡིན་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་བཞི། ། ལུས་ 9-5-123a ཀྱི་ཁམས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། ། ༈ སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་གང་གུ་འགོད་ཅིང་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པ་ནི། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་འགོད་པའི་གནས་ལ། ལྭ་བ་པས། སྙིང་ཁར་གནས་པའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བཤད་པ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་འགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་དང་དཔྲལ་བའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་དེ་བཞི་འགོད་པའི་ཚུལ་གཉིས་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་ལ་ཡང་། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་རྩ། །མར་མེའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་སྙིང་ཁ་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་འབྱུང་བཞིའི་རྩ་དང་། སྙིང་ཁའི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཧེ་རུ་ཀར་གསུངས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བཞི་སྦྱན་སོགས་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིར་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པའོ། །འདི་ནི་དཔྱིད་ཐིག་ལས། ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གནས་པའི། །འདབ་མ་དག་

【現代漢語翻譯】 也一致。《詞彙釋》中說：『膀胱』，以及『lU i par chu so』（名稱）。『邊界之內』指的是，如《根本續》中所說，『mTs'ogs ma』的邊界是流出的根源』。雖然在『墮落』等詞中有『測量』的意思，但在mar do的翻譯中，『邊界』一詞更好，因為它與《行持》和《金剛空行母》中的『mTs'ogs ma』的縫隙』以及《詞彙釋》中的『頭髮邊緣』意思相同，也與之前所說的三脈的意思相同。紅色流出，如《根本續》中所說，『血液流出』，與《行持》、《詞彙釋》和《金剛空行母》也一致。眼淚和唾液在《根本續》等許多經典中都有提到。雖然lU i pa似乎不同意，但在墮落的翻譯中，像以前一樣出現的是正確的。對於後者，sAm bhu Ta說的是乾燥的糞便流出。對於最後一個，鼻涕也出現在《行持》和《詞彙釋》中。《根本續》中也說鼻水流出。『孩子的鼻涕』只是一個例子。在清凈的情況下，牙齒和指甲等被認為是勇士，這並不矛盾。但在身體壇城的情況下，必須從這些脈中流出產生牙齒和指甲等的元素，才能產生勇士，因為從脈中產生瑜伽母是粗糙的。但這兩種情況並非在所有情況下都是確定的，因為在《詞彙釋》第十二品和《豬母顯現》中，牙齒和指甲等也被認為是二十四位勇母。這些續部的意思是，《鈴杵足》中說：『這些地方是瑜伽母，脈是二十四位勇士，應被視為身體的元素。』 第二，關於安立四位心要瑜伽母的位置。lA ba pa說：『安住在心間的四種元素的自性之脈，被說成是空行母等四位。』以及『在心間、喉間、臍間和眉間的蓮花中心安立這四位』這兩種方式。第一種是，sAm bhu Ta說：『在花瓣的四個方向，四種元素的自性之脈，像燈一樣，分別安住在四個方向。』心間法輪的四個方向的脈是四種元素的脈，心間的中央的吽字被認為是黑汝嘎，空行母等四位是施等四位，這也是基於四種元素的說法而作的。這在《春之明點》中說：『在四個方向，花瓣的各個方向。』

【English Translation】 also agree. In the 'Lexicon', it says: 'bladder', and 'lU i par chu so' (name). 'Within the boundary' refers to, as stated in the 'Root Tantra', 'the boundary of mTs'ogs ma is the source of outflow'. Although 'measuring' appears in words like 'fall', the term 'boundary' is better in the mar do translation, as it has the same meaning as 'the gap of mTs'ogs ma' in 'Conduct' and 'Vajra Dakini', and 'the edge of hair' in the 'Lexicon', and also has the meaning of the three channels mentioned earlier. Red outflow, as stated in the 'Root Tantra', 'blood outflow', also agrees with 'Conduct', 'Lexicon', and 'Vajra Dakini'. Tears and saliva are mentioned in many scriptures such as the 'Root Tantra'. Although lU i pa seems to disagree, it is correct that what appears as before in the fall translation. For the latter, sAm bhu Ta says that dry feces flow out. For the last one, snot also appears in 'Conduct' and 'Lexicon'. The 'Root Tantra' also says that nasal mucus flows out. 'Child's snot' is just an example. In the case of purity, teeth and nails, etc., are considered heroes, which is not contradictory. But in the case of the body mandala, it is necessary to generate heroes from the elements that flow out of these channels to produce teeth and nails, etc., because generating yoginis from the channels is coarse. But these two situations are not certain in all cases, because in the twelfth chapter of the 'Lexicon' and 'Manifestation of the Pig Mother', teeth and nails, etc., are also considered twenty-four heroines. The meaning of these tantras is, as 'Bell Foot' says: 'These places are yoginis, the channels are twenty-four heroes, and should be regarded as elements of the body.' Second, regarding the placement of the four essential yoginis. lA ba pa says: 'The four channels of the nature of the four elements residing in the heart are said to be the four, such as dakinis.' and 'Placing these four in the center of the lotus in the heart, throat, navel, and forehead' are the two ways. The first is, sAm bhu Ta says: 'In the four directions of the petals, the channels of the nature of the four elements, like a lamp, reside separately in the four directions.' The channels in the four directions of the heart chakra are the channels of the four elements, and the hUM syllable in the center of the heart is considered Heruka, and the four, such as dakinis, are the four, such as giving, which is also based on the statement of the four elements. This is stated in 'Spring Bindu': 'In the four directions, each direction of the petals.'

---

ནི་རྣམ་པ་བཞི། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་གནས། །མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་ལཱ་མ་དང་། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མའོ། །ཞེས་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དང་འཁྲུལ་སྤོང་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ནི་རྩ་འཁོར་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དགོད་པ་མཛད་དོ། དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། །མཆོད་པ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་རྩ། །ཕྱོགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་ཞེས་འབྱུང་། གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། །མཆོད་པ་བཞི་ནི་རང་བཞིན་རྩ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། རྩ་རྣམས་བཞི་ཡང་མཚམས་རྣམས་སུ། །རྣམ་པར་གནས་ཤིང་དེར་སོན་པའང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་འབབ་བ་སྟེ། །དེ་མཆོད་རང་གི་གཟུགས་ 9-5-123b གནས་པས། །དེ་ཡི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལས། །མཆོད་པ་བཞི་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་སྙིང་ཁའི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞི་མཆོད་པ་བཞིའི་རྩར་བཤད་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩལ་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་བ་ལ་དེར་མ་བཤད་པས། འགྱུར་ཅུང་མ་དག་པ་འདྲའོ། །གཞུང་ཆུང་ལས་ཀྱང་། ཕྱོགས་འདབ་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས། །སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་བསྐྱེད། །ཅེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཡང་ན་མཆོད་པ་བཞི་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་བཞིར་བྱས་ནས། ཕྱི་མ་ནི་འབྱུང་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩར་བྱ་ཞིང་། ཕྱོགས་བྲལ་ཞེས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་དང་དེ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ལས་ལྷ་མོ་བཞི་དང་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ལས་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་བཞི་བསྐྱེད་དོ། །འདི་ལ་ལྭ་བ་པ་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་། དྷཱ་རི་ཀ་པས། ལྟེ་བའམ་སྙིང་ཁའི་རྩ་བཞི་ནི། །འབྱུང་ལྔའི་རླུང་དང་བདུད་རྩི་འབབ། །བདེ་ཆེན་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་བསམ། །ཞེས་བཤད་ལ། བདེ་ཆེན་དགུ་ནི་དེའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ལྔ་དང་། ཐོད་པ་བཞི་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །སྙིང་ཁར་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་འབབ་པ་ནི། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་དང་། ནམ་མཁའི་རླུང་འབབ་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ནམ་མཁའི་རླུང་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་ལ་ཁྱད་བྱེད་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། རྩ་བཞི་ཞེས་པ་ལས་སོ། །བདུད་རྩི་འབབ་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞིའོ། །ལྟེ་བ་ནི་སྙིང་ཁའི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་བཤད་རྒྱུར་མངོན་པས་འམ་ཞེས་པ་དག་མ་དག་བརྟད་པར་བྱའོ། །དྲིལ་བུ་པས་ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་གི་ས་བོན་བཞི་གསུངས་པ་ལ། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཡས་སྐོར་གྱིས་ལྷ་མོ་བཞིའི་ས་བོན་དུ་བཞེད་པ་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲལ་མགོར་འདོན་ན་མཾ་ལཾ་པཾ་ཏཾ་དུ་ 9-5-124a བྱ་དགོས་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་དང་ནག་པོ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་མཱ་མ་ཀཱིར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བརྗོད་ལས་ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་ཞེས་འདོན་པ་ན

【現代漢語翻譯】 是四種形態。四大元素的根本，是心的金剛地位。空行母也是如此，與拉瑪（lāmā，मा，मातृ，母親），杜姆杰瑪（dum skyems ma），和具形母（gzugs can ma）相一致。喬沃欽波（jo bo chen po），仲敦巴（'khru lspong），和般若拉克西塔（prajñārakṣita）將四瑜伽母安放在四脈輪的中心。從《金剛鈴論》的修法中，四供養的自性是脈，是無偏頗的大樂輪，出現「লাম মাম পম তম (lam mam pam tam) 」的字樣。有些論典中也說，四供養是自性脈。 《桑布扎續》（saṃbhuṭa）中說：『四脈也位於四角，完全安住並由此生髮，五甘露流淌，以此供養自身安住之形，從其事物之自性中，闡述四種供養。』這裡將心間四角的脈解釋為四供養的脈，而四瑜伽母如前所述，本應闡述方位的力量，但此處未闡述，似乎翻譯有些不準確。小論典中也說：『從方位蓮瓣的種子中，生起心髓的四瑜伽母。』 或者將四供養作為自性四脈，後者作為四大元素的自性脈，『無偏頗』則分為四個方位和遠離這四個方位兩種。這樣，從方位四脈中生起四天女，從四角的脈中生起充滿五甘露的四個顱器。雖然拉瓦巴（lwa ba pa）等人對此沒有明確闡述，但達日迦巴（dhā ri ka pa）說：『臍間或心間的四脈，是五大之風和甘露流淌之處，觀想九大樂之自性。』九大樂應指該輪的五尊神和四個顱器。心間流淌四大之風，指的是其方位的四脈，虛空之風流淌，如《行集續》（spyod bsdus）中所說，虛空之風是四大之風的差別，從四脈中流出。甘露流淌指的是四角的脈。臍間似乎是指心間中央的吽（hūṃ， हूँ，種子字）字，因此『或』字是否正確需要斟酌。 金剛鈴上師（dril bu pa）所說的লাম মাম পম তম (lam mam pam tam) 四個種子字，之前的上師們從空行母開始，以右旋的方式認為是四天女的種子字，但後來的一些上師認為，如果將空行母放在首位，則應為মাম লাম পম তম (mam lam pam tam)，因為在《總集續》（kun spyod）和黑行派（nag po pa）的壇城儀軌中，空行母被解釋為瑪瑪吉（mā ma kī）。在詞典中唸誦লাম মাম পম তম (lam mam pam tam)。

【English Translation】 Are four aspects. The root of the four great elements is the vajra position of the mind. The ḍākinīs are also the same, in accordance with Lāmā (lāmā, ला, मातृ, mother), Dumkyema, and the Formed One. Jowo Chenpo, Trulpong, and Prajñārakṣita placed the four yoginīs in the center of the four chakras. From the sādhana of Drilbu Zhap, the nature of the four offerings is the nāḍī, which is the impartial great bliss wheel, and the letters 'lam mam pam tam' appear. In some texts, it also says that the four offerings are the nature nāḍī. The Saṃbhuṭa Tantra says: 'The four nāḍīs are also located in the four corners, fully abiding and arising from there, the five amṛtas flow, offering this to the form abiding in oneself, from the nature of its objects, the four offerings are explained.' Here, the nāḍīs in the four corners of the heart are explained as the nāḍīs of the four offerings, and the four yoginīs, as mentioned earlier, should have explained the power of the directions, but it is not explained here, so the translation seems somewhat inaccurate. The small treatise also says: 'From the seeds of the directional petals, the four yoginīs of the heart essence arise.' Or, the four offerings are taken as the four nāḍīs of nature, and the latter are taken as the nāḍīs of the nature of the four great elements, and 'impartial' is divided into four directions and being separate from these four directions. In this way, from the four nāḍīs of the directions, the four goddesses arise, and from the four nāḍīs of the corners, the four skull cups filled with the five amṛtas arise. Although Lāwapa and others have not clearly explained this, Dhārikapa says: 'The four nāḍīs of the navel or heart are the place where the winds of the five elements and the amṛta flow, contemplate the nature of the nine great bliss.' The nine great bliss should refer to the five deities of that wheel and the four skull cups. The flow of the four great elements in the heart refers to the four nāḍīs of its directions, and the flow of the wind of space, as stated in the Compendium of Practices, the wind of space is the difference between the winds of the four elements, flowing from the four nāḍīs. The flow of amṛta refers to the four nāḍīs of the corners. The navel seems to refer to the Hūṃ (hūṃ, हूँ, seed syllable) in the center of the heart, so whether the word 'or' is correct needs to be considered. The four seed syllables lam mam pam tam spoken by Drilbupa, the previous lamas, starting from the ḍākinī, considered them to be the seed syllables of the four goddesses in a clockwise direction, but some later lamas believed that if the ḍākinī is placed at the beginning, it should be mam lam pam tam, because in the mandala rituals of the Compendium and the Black Ones, the ḍākinī is explained as Māmakī. In the lexicon, lam mam pam tam is recited.

---

ི། ས་སྤྱན་མ། ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི། མེ་གོས་དཀར་མོ། རླུང་སྒྲོལ་མ་ཞེས་པའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཀུན་སྤྱོད་ལས་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པར་མར་གནས། མཱ་མ་ཀཱི་སོགས་བཟང་མོ་ཡིན། ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཀ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བཤད་ནས། དེ་བཞི་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་དང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་མཱ་མ་ཀཱིར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། མཱ་མ་ཀཱི་སོགས་བཟང་མོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བཤད་ཀྱི་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་མཱ་མ་ཀཱིར་བྱེད་པ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་མིན་ནོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་། །གཟུགས་ཅན་མ་སྤྱན་མར་བཤད་ཀྱང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་དང་དེ་གཉིས་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། སྒ་མར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཕྱི་མར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མར་བཤད་པ་དང་། སྔ་མར་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་དང་། ཕྱི་མར་དཀར་སྔོར་བཤད་པ་དང་། སྔ་མར་ལྷོར་མཁའ་འགྲོ་མ། བྱང་དུ་དུམ་སྐྱེས་མ། ནུབ་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་དགོད་པར་བཤད་པས། ཤར་དུ་ལཱ་མ་འགོད་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་མར་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཤར་ལ་སོགས་པར་དགོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྔ 9-5-124b མར་ལྷ་མོ་བཞི་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་སའི་ཁམས་དག་པར་ཡང་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ནི། དང་པོ་ལྟུང་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གསོད་བྱེད་མ། །གསུམ་པ་འགུགས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཞི་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་ཤར་ནས་བཟུང་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བཞི་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འགྲེལ་པར་ཡང་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་ལྟུང་བྱེད་མ་སོགས་དང་སྦྱར་བ་དང་། རྒྱུད་དེར་ལྷ་མོ་བཞིའི་ཕྱག་གཡོན་ན་ཐོད་པ་མེད་ཅིང་། གཡས་ན་གྲི་གུག་མེད་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལུགས་ནི་དེ་དང་ཡང་དོན་མི་གཅིག་གོ། ལཱུ་ཨི་པའི་འགྲེལ་པར། ལྭ་བ་པས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཀ་ལ་རིན་འབྱུང་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། གཡོན་སྐོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བཞི་ལ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྣང་དོན་གྲུབ་སྣང་མཐའ་རིན་འབྱུང་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཡང་གསུངས་པས། ལྷ་མོ་བཞི་སྤྱིར་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལ་ནང་ཚན་གྱི་རིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞིར་འགྱུར་ཞིང་། མཱ་མ་ཀཱི་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་གཉིས་ཀ་འཛིན་པར་གསུངས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྱན་མའི་ངོ་བོ་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་མཱ་མ་ཀཱིའི་ངོ་བོར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཀྱང་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་ག

【現代漢語翻譯】 據說，『地為佛眼尊（ས་སྤྱན་མ།），水為嘛嘛格佛母（ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི།），火為白衣佛母（མེ་གོས་དཀར་མོ།），風為度母（རླུང་སྒྲོལ་མ་）』是按照一定的順序排列的。在《總集經》（ཀུན་སྤྱོད་）中說：『空行母安住於四處，嘛嘛格等是賢妙的。』這裡將四位瑜伽母都稱為空行母，並且說這四位就是嘛嘛格等。但是，由於沒有將四位瑜伽母中的第一位空行母說成是嘛嘛格，而且在註釋中也說：『嘛嘛格等是賢妙的。』這句話的意思是，這四位空行母等如何與嘛嘛格等各自的自性相聯繫。這裡說的是根據各自的類別來聯繫，而不是按照順序來聯繫，因此，將空行母說成是嘛嘛格，不符合《總集經》的本意。在《黑行派》（ནག་པོ་སྤྱོད་པ）的壇城儀軌中，雖然說『空行母是嘛嘛格，有形母是佛眼尊』，但這與其中所說的修法不同，兩者意義不一致。前者說嘛嘛格一面四臂，後者說佛眼尊一面二臂；前者說空行母是藍色的，後者說空行母是白色或藍色；前者說南方安置空行母，北方安置斷生母，西方安置有形母，因此東方必須安置拉瑪；後者說從空行母開始，按照逆時針方向在東方等地安置。此外，前者還說四位天女分別代表水、火、風、土四種元素。在《金剛空行》（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར）中說：『第一位不是墮罪母，第二位是殺戮母，第三位是引誘母，第四位是舞自在母。』這是按照之前從東方開始，逆時針方向排列空行母等四位的順序。註釋中也按照從東方開始逆時針方向排列墮罪母等。而且，該續部中四位天女的左手沒有顱碗，右手沒有彎刀，因此修法的儀軌與此也不同。在魯伊巴（ལཱུ་ཨི་པ）的註釋中，拉瓦巴（ལྭ་བ་པ）說，用寶生部（རིན་འབྱུང་）來加持四位心髓瑜伽母，並且按照逆時針方向，依次用毗盧遮那佛（རྣམ་སྣང་），不空成就佛（དོན་གྲུབ་），無量光佛（སྣང་མཐའ），寶生部來加持四位空行母等。因此，雖然四位天女總體上屬於寶生部的種姓，但如果從內部的種姓來區分，則可以分為毗盧遮那佛等四種種姓。嘛嘛格持有金剛部和寶生部兩種種姓，因此空行母應視為佛眼尊的自性，有形母應視為嘛嘛格的自性。因此，種子字也應按照從東方開始順時針方向排列。

【English Translation】 It is said that 'Earth is Locana (ས་སྤྱན་མ།), Water is Māmakī (ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི།), Fire is White-clad Goddess (མེ་གོས་དཀར་མོ།), and Wind is Tārā (རླུང་སྒྲོལ་མ་)' are arranged in a specific order. In the Kunjö (ཀུན་སྤྱོད་, 'Compendium of Practices'), it says: 'Ḍākinīs reside in four places, Māmakī and others are virtuous.' Here, all four yoginīs are referred to as Ḍākinīs, and it is said that these four are Māmakī and others. However, since the first Ḍākinī among the four yoginīs is not identified as Māmakī, and the commentary also states: 'Māmakī and others are virtuous,' this means that these four Ḍākinīs and others are related to the nature of Māmakī and others according to their respective categories. It is said that they are related according to their respective categories, not in sequence. Therefore, identifying the Ḍākinī as Māmakī does not align with the intent of the Kunjö. In the mandala ritual of the Black Tradition (ནག་པོ་སྤྱོད་པ), although it is said that 'the Ḍākinī is Māmakī, and the Embodied Mother is Locana,' this differs from the sādhana described therein, and the meanings are not the same. The former describes Māmakī as having one face and four arms, while the latter describes Locana as having one face and two arms. The former describes the Ḍākinī as blue, while the latter describes her as white or blue. The former states that the Ḍākinī is placed in the south, the Severed-birth Mother in the north, and the Embodied Mother in the west, thus a Lama must be placed in the east. The latter states that starting from the Ḍākinī, they are placed clockwise in the east and other directions. Furthermore, the former also states that the four goddesses represent the elements of water, fire, wind, and earth. In the Vajra Ḍākinī (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར), it says: 'The first is not the Fallen Mother, the second is the Killing Mother, the third is called the Enticing Mother, and the fourth is the Mistress of Dance.' This follows the order of the four Ḍākinīs and others, starting from the east and proceeding counterclockwise. The commentary also associates the Fallen Mother and others with the east in a counterclockwise direction. Moreover, in that tantra, the four goddesses do not have skull cups in their left hands, nor curved knives in their right hands, so the method of practice also differs from this. In the commentary by Lūipa (ལཱུ་ཨི་པ), Lāva-pa states that the four Essence Yoginīs are blessed with Ratnasambhava (རིན་འབྱུང་), and the four Ḍākinīs and others in a counterclockwise direction are blessed with Vairochana (རྣམ་སྣང་), Amoghasiddhi (དོན་གྲུབ་), Amitābha (སྣང་མཐའ), and Ratnasambhava respectively. Therefore, although the four goddesses generally belong to the Ratnasambhava family, if they are divided by their internal families, they can be divided into the four families of Vairochana and others. Māmakī is said to hold both the Vajra and Ratna families, so the Ḍākinī should be regarded as the nature of Locana, and the Embodied Mother should be regarded as the nature of Māmakī. Therefore, the seed syllables should also be arranged clockwise starting from the east.

---

ྱིས་ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་བཞིར་སྔ་མ་རྣམས་བཞེད་པ་ལྟར་ལེགས་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྤྱན་སོགས་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་འགྲེལ་པ་གསུམ་གར་བཤད་ལ། མངོན་བརྗོད་ལས་ལཾ་ལས་ལྟུང་བྱེད་མ་དང་། མཾ་ལས་གསོད་བྱེད་མ་སྐྱེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་དང་། ཡི་གེ་བཞི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡི། ཡི་གེ་རྐྱང་པ་ལས་ 9-5-125a མ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ནི་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་སུམ་སྐོར་མ་དང་། འདོད་མ་དང་། ཁྱིམ་མ་དང་། གཏུམ་མ་ཡིན་ཏེ། མན་སྙེར། གང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སུམ་སྐོར་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་དང་། བྷ་བ་བྷ་དྲས་ཀྱང་། སུམ་སྐོར་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྙིང་ཁའི་རྩ་ལྔར་བཤད་ཅིང་། དང་པོ་བཞི་འདབ་མ་དང་། ལྔ་པ་དབུས་སུ་ཡོད་པའི་དོན་ནོ། །བདུད་དྲལ་མ་ནི་ཨ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལྟེ་བ་ནས་ལྕེའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ལངས་པར་མན་སྙེར་བཤད་པས། སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཡིན་ནོ། །ཤར་གྱི་རྩ་སུམ་སྐོར་མ་ནས་ས་རླུང་དང་། ལྷོ་ནས་ཆུ། ནུབ་ནས་མེ། བྱང་ནས་རླུང་གི་རླུང་རྒྱུ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རིམ་པས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ལ། ལྔ་པ་ནི་བདུད་དྲལ་མ་དང་དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་པར་བྱའོ། །འདིས་ལྕེའུ་ཆུང་ནས་བདུད་རྩི་འབབ་པ་འཐུངས་ཤིང་། དེར་རླུང་བརྒྱུས་པ་རྣམས་འཆི་རླུང་ཡིན་པས། ཀྱཻ་རྡོར་ལས་རྩ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་དེ་སྤངས་ལ། དེའི་དབང་ལས། འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་མཐོང་ཞིང་འཆིའོ། །འོན་ཀྱང་ལམ་བསྒོམས་པས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་སོང་བ་ན་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བས། ཀྱཻ་རྡོར་ལས་རྩ་སོ་གཉིས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པར་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་བར་མན་སྙེ་ལས་འཆད་དོ། །མན་སྙེར་སུམ་སྐོར་མ་ 9-5-125b ལ་སོགས་པ་བཞི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་འབབ་པར་རང་བཤད་ལ། མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ནས་བཤང་གཅི་དང་། ཁུ་ཁྲག་དང་། བད་ཀན་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། སྒྲ་མ་གཏོགས་པའི་ཡུལ་བཞི་འབབ་པར་བཤད་དོ། །བྷ་ཝ་བྷ་དྲས་སུམ་སྐོར་མ་སོགས་ནས་ཀྱང་བདུད་རྩི་ལྔ་འབབ་པར་བཤད་དེ། སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་རེ་རེ་ལ་གཉིས་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས་རྩ་བརྒྱད་བྱུང་བ་ལ་དགོངས་སོ། ། ༈ སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་གང་དུ་འགོད་ཅིང་བསྐྱེད་པ། གསུམ་པ་ནི། སྒོ་མཚམས་མ

【現代漢語翻譯】 關於lam、mam、pam、tam四字，前述觀點基本正確。關於墮罪母等四者，在三種解釋中都說它們是眼等四者的自性。並且，《名義集》（mngon brjod）中說，從lam字生出墮罪母，從mam字生出殺生母。因此，首先要觀想心間的四個脈和四個字母無二無別，然後從中生起。不是從單獨的字母中生起。 心間的四個脈，從東開始順時針分別是三匝母、欲母、家母、暴母。也就是曼聶爾所說的，與眼母等、空行母等、金剛母等、金剛空行母等相同。他們說這些是三匝母等脈的自性。珍珠鬘和巴瓦巴扎也說，三匝母等五個是心間的五個脈，前四個是花瓣，第五個在中央。度達母依賴於阿杜提，曼聶爾說它從臍部升到舌尖，所以是心輪的脈瓣。 從東方的三匝母脈流出地氣，從南方流出水，從西方流出火，從北方流出風。總集生起釋中說，這五個依次是法輪中地等元素的自性。第五個是度達母，也應被認為是空界。通過它，可以飲用從小舌滴下的甘露，在那裡通過的風是死風。因此，在《喜金剛》中，當展示脈是瑜伽母的自性時，要避免它。由於它的力量，即使生於世間安樂的自性中，也看不到大樂壇城而死去。然而，通過修習道，當它變得無垢時，它也被菩提心充滿。因此，曼聶爾解釋說，這與《喜金剛》中所說的三十二脈流出菩提心並不矛盾。曼聶爾自述，從三匝母等四個脈中，依次流出形、聲、香、味。從四隅的脈中流出大小便、精血、痰，也就是五甘露和除了聲音之外的四境。 巴瓦巴扎也說，從三匝母等脈中流出五甘露，這是因為他認為心間的每個脈都分為兩個，從而產生八個脈。 如何安置和生起八門守護母？ 第三個問題是，關於如何安置和生起八門守護母。

【English Translation】 Regarding the four syllables lam, mam, pam, and tam, the previous views are generally correct. Concerning the four, such as the Fallen Mother, it is stated in three explanations that they are the nature of the four, such as the eyes. Moreover, it is said in the 'Compendium of Names' (mngon brjod) that the Fallen Mother arises from the syllable lam, and the Killing Mother arises from the syllable mam. Therefore, one must first visualize the four channels and four letters in the heart as inseparable, and then generate from them. It is not generated from a single letter alone. The four channels in the heart, clockwise from the east, are the Triple-Round Mother, the Desire Mother, the Home Mother, and the Fierce Mother. That is, as ManNyer says, they are the same as the Eye Mother, etc., the Dakini Mother, etc., the Vajra Mother, etc., and the Vajra Dakini Mother, etc. They say that these are the nature of the Triple-Round Mother's channels, etc. The Pearl Rosary and Bhava Bhadra also say that the five, including the Triple-Round Mother, are the five channels of the heart, the first four being petals and the fifth being in the center. The Dudral Mother relies on Adhuti, and ManNyer says that it rises from the navel to the tip of the tongue, so it is the channel petal of the heart wheel. From the eastern Triple-Round Mother channel flows the earth element, from the south flows water, from the west flows fire, and from the north flows the wind element. The Commentary on the Compendium of Arising says that these five are successively the nature of the earth and other elements in the Dharma wheel. The fifth is the Dudral Mother, which should also be considered the space element. Through it, one can drink the nectar that drips from the uvula, and the winds that pass through there are the winds of death. Therefore, in the Hevajra, when showing that the channels are the nature of the Yogini, one should avoid it. Due to its power, even if born into the nature of worldly bliss, one will not see the great bliss mandala and will die. However, through practicing the path, when it becomes free from obscurations, it is also filled with Bodhicitta. Therefore, ManNyer explains that this does not contradict the Hevajra's statement that Bodhicitta flows into the thirty-two channels. ManNyer himself states that from the four channels, including the Triple-Round Mother, form, sound, smell, and taste flow out in order. From the four corner channels flow excrement, urine, semen, blood, phlegm, which are the five nectars and the four objects excluding sound. Bhava Bhadra also says that the five nectars flow from the Triple-Round Mother and other channels, because he considers that each channel in the heart is divided into two, thus producing eight channels. Where are the eight gate-guarding mothers placed and generated? The third question is about how to place and generate the eight gate-guarding mothers.

---

་བརྒྱད་གནས་གང་དུ་འགོད་པ་དང་། གང་ལས་སྐྱེད་པ་ནི་དྲིལ་བུ་པས། ཧཱུཾ་བརྒྱད་ཀྱང་། དམ་ཚིག་ཅེས་བྱར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཧཱུཾ་བརྒྱད་ལས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་གནས་མི་གསལ་བ་ལ། གཞུང་ཆུང་ལས། ཆོས་འཁོར་ཕྱི་ཡི་འདབ་བརྒྱད་ལ། རིང་པོའི་ཧཱུཾ་ལས་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད། ཅེས་སྙིང་ཁར་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ཉིས་རིམ་གཅིག་བྱས་པའི་ཕྱི་མར་ཧཱུཾ་རིང་པོ་བརྒྱད་ལས་བསྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །དྷཱ་རི་ཀ་བས། ཕྱག་བརྒྱད་དམ་ནི་སྒོ་བརྒྱད་དུ། །ལས་ཀྱི་རླུང་ངམ་བྱེད་དག་གིས། །ཁྭ་གདོང་གཤིན་རྗེ་མ་སོགས་བརྒྱད། །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱག་བརྒྱད་ནི། །ཉིན་མོ་མཛད་ཀྱིས། ལག་པ་གཡོན་པའི་རྩེ་མོ་དང་། མཁྲིག་མ་དང་། ལག་པ་གཡས་པའི་རྩེ་མོ་དང་། འཁྲིག་མ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཁྭ་དང་འུག་གདོང་སོགས་བཞི་དང་། རྐང་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩེ་མོ་གཉིས་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་ལོང་བུ་གཉིས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་གཤིན་རྗེ་བསྟན་མ་དང་ཕོ་ཉ་མོ་སོགས་བཞི་འགོད་པ་ལྟར་ཡིན་པ་འདྲའོ། །སྒོ་བརྒྱད་ནི་དཔྱིད་ཐིག་ལས། རྩ་ཡི་སྒོར་ནི་ཁྭ་གདོང་མ། ཞེས་པ་ནས། བཞི་པ་ཕག་གི་གདོང་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་ཙམ་ལས་རྩའི་སྒོ་གང་ཡིན་མི་གསལ་ལ། མཚམས་རྣམས་གཤིན་རྗེ་བསྟན་མ་ 9-5-126a དང་། ཞེས་དེ་ལ་སོགས་པ་བཞི་མཚམས་སུ་བཞུགས་པར་བཤད་དེ། མཚམས་གང་ལ་བྱེད་ཀྱང་མི་གསལ་ལོ། ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པར་སྐབས་ཤིག་ཏུ། དེ་ལྟར་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་། །རྟགས་དང་བཤད་པ་དང་། སྨིན་མཚམས་དག་མིག་དང་། སྣ་རྣམས་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྣ་བ་ལ་སྙེག་པས་དེ་འདྲ་བའི་སྒོ་བརྒྱད་དོ། །ཡང་དེའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ། ཞལ་དང་ལྟེ་བ་དང་། སྣ་དང་རྟགས་དང་བཤད་བའི་སྒོར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་སོ། །མཛོད་སྤུ་དང་། རྣ་བ་དང་། མིག་དང་སྣའི་སྒོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་སྣ་ལན་གཉིས་བགྲངས་པ་སྔ་མ་དང་མ་མཐུན་ནོ། །དེའི་འགྲེལ་པའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། བཤང་བའི་སྒོ་དང་སྣ་བུག་གཡས་པའི་ནང་དུ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་དང་། གཤིན་རྗེ་བསྟན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣ་བ་དང་མིག་གཡོན་པ་དང་། གཡས་སུ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པ་རྔོག་འགྱུར་དུ། སྐབས་སྔ་མར་བཤད་པ་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། སྐབས་འོག་མར་ཁ་དང་སྣ་བུག་གཡོན་པ་དང་། བཤད་ལམ་དང་སྣ་བུག་གཡས་སུ་ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་བཞི་དང་། རྣ་བ་གཡས་གཡོན་དང་མིག་གཡས་གཡོན་དུ་མཚམས་མ་བཞི་འགོད་པར་བཤད། འཁྲུལ་སྤོང་ལས། ཁ་དང་སྣ་བུག་གཡས་དང་། གཡོན་པ་དང་བཤད་ལམ་དུ་ཁྭ་གདོང་སོགས་བཞི་དང་། མཚམས་མ་བཞི་འདྲ་བར་འབྱུང་སྟེ། འགྲེལ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ཇི་བཞིན་དུ་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་གཞན་གཅིག་ལ

【現代漢語翻譯】 至於八尊安置於何處，又從何處生起？持鈴者說：『八個吽字，被稱為誓言。』雖然經中說從八個吽字生起，但沒有明確說明安置於何處。在小論中說：『在法輪外圍的八瓣蓮花上，由長吽字生起八忿怒尊。』意思是說，在心間做成一個雙層八瓣蓮花，在外層由八個長吽字生起。在《達里迦經》中說：『八手或八門，由業之風或行者，安置鴉面閻魔母等八尊。』所謂八手，按照《日作經》的說法，似乎是指在左手尖端、手肘、右手尖端和手肘這四個位置，依次安置鴉面等四尊；在左右腳尖和左右腳踝這四個位置，依次安置閻魔母、示母和使女等四尊。至於八門，在《春線經》中，只說了『脈之門為鴉面母』，到『第四個是豬面者』，沒有明確說明哪個是脈之門。經中說『四隅安置閻魔母』等，但也沒有明確說明哪個是四隅。拉瓦巴的註釋中，有時說：『因此，口和臍，以及標記和述說，眉間和眼睛，鼻子也應理解為門。』所謂『因此』，是指與上面所說的耳朵相連，是同樣的八門。另外，在同一註釋中，有時說：『在面和臍，鼻子和標記，述說之門，依次是鴉面母等護門母。乳間毛、耳朵、眼睛和鼻子的門，是閻魔堅母等。』鼻子重複說了兩次，與前面的說法不一致。在該註釋的某些版本中說：『在排泄之門和右鼻孔中也是。』又說：『閻魔母等在耳朵和左眼，以及右眼中也是。』般若拉克希達的註釋的惹譯本中，前一部分與之前所說相同，后一部分說在口和左鼻孔，述說之路和右鼻孔中安置鴉面母等四尊；在左右耳和左右眼中安置四隅母。在《除錯經》中，也同樣說在口和右鼻孔，左鼻孔和述說之路中安置鴉面等四尊，四隅母也相同。註釋《總集經》中也這樣說。正如般若拉克希達的註釋的其他譯本一樣 Where are the eight deities placed, and from where do they arise? The Bell Bearer says, 'The eight Hūṃs are said to be the vows.' Although it is said that they arise from the eight Hūṃs, the location is not clearly stated. In the minor text, it says, 'On the eight petals of the outer Dharma wheel, from the long Hūṃs arise the eight wrathful ones.' This means that in the heart, an eight-petaled lotus is made in two layers, and on the outer layer, the eight wrathful ones arise from eight long Hūṃs. In the Dhārika, it says, 'The eight hands or the eight doors, by the winds of karma or the doers, place the crow-faced Yama Mother and others.' The so-called eight hands, according to the 'Daily Practice,' seem to refer to placing the crow-faced one and others on the tips of the left hand, the elbow, the tips of the right hand, and the elbow, respectively; and placing Yama Mother, the demonstrator, and the messenger on the tips of the right and left feet and the ankles, respectively. As for the eight doors, in the 'Spring Thread,' it only says, 'The door of the channel is the crow-faced mother,' up to 'the fourth is the pig-faced one.' It does not clearly state which is the door of the channel. It says, 'The Yama Mother is placed in the corners,' but it does not clearly state which are the corners. In Lāva's commentary, it sometimes says, 'Therefore, the mouth and the navel, and the mark and the speech, the space between the eyebrows and the eyes, and the noses should also be understood as doors.' The 'therefore' refers to the ears mentioned above, and they are the same eight doors. Again, in the same commentary, it sometimes says, 'In the doors of the face and the navel, the nose and the mark, and the speech, are the crow-faced mother and other door-protecting mothers, respectively. In the hair between the breasts, the ears, the eyes, and the nose are the Yama Firm Mother and others.' The nose is mentioned twice, which is inconsistent with the previous statement. In some versions of the commentary, it says, 'Also in the door of excretion and the right nostril.' And, 'Yama Mother and others are also in the ears and the left eye, and in the right eye.' In Prajñārakṣita's commentary, translated by Rngog, the first part is the same as before, and the latter part says that the crow-faced mother and others are placed in the mouth and the left nostril, the path of speech and the right nostril; and the four corner mothers are placed in the right and left ears and the right and left eyes. In the 'Error Correction,' it similarly says that the crow-faced one and others are placed in the mouth and the right nostril, the left nostril and the path of speech, and the four corner mothers are the same. The commentary 'Compendium of Origins' also says the same. Just as in another translation of Prajñārakṣita's commentary

【English Translation】 Regarding where to place the eight deities and from where they arise, the Bell Master says: 'The eight Hūṃs are said to be the vows.' Although it is said that they arise from the eight Hūṃs, the location is not clearly stated. In the minor text, it says: 'On the eight petals of the outer Dharma wheel, the eight wrathful ones arise from the long Hūṃs.' This means that in the heart, an eight-petaled lotus is made in two layers, and on the outer layer, the eight wrathful ones arise from eight long Hūṃs. In the Dhārika, it says: 'The eight hands or the eight doors, by the winds of karma or the doers, place the crow-faced Yama Mother and others.' The so-called eight hands, according to the 'Daily Practice,' seem to refer to placing the crow-faced one and others on the tips of the left hand, the elbow, the tips of the right hand, and the elbow, respectively; and placing Yama Mother, the demonstrator, and the messenger on the tips of the right and left feet and the ankles, respectively. As for the eight doors, in the 'Spring Thread,' it only says, 'The door of the channel is the crow-faced mother,' up to 'the fourth is the pig-faced one.' It does not clearly state which is the door of the channel. It says, 'The Yama Mother is placed in the corners,' but it does not clearly state which are the corners. In Lāva's commentary, it sometimes says: 'Therefore, the mouth and the navel, and the mark and the speech, the space between the eyebrows and the eyes, and the noses should also be understood as doors.' The 'therefore' refers to the ears mentioned above, and they are the same eight doors. Again, in the same commentary, it sometimes says: 'In the doors of the face and the navel, the nose and the mark, and the speech, are the crow-faced mother and other door-protecting mothers, respectively. In the hair between the breasts, the ears, the eyes, and the nose are the Yama Firm Mother and others.' The nose is mentioned twice, which is inconsistent with the previous statement. In some versions of the commentary, it says: 'Also in the door of excretion and the right nostril.' And, 'Yama Mother and others are also in the ears and the left eye, and in the right eye.' In Prajñārakṣita's commentary, translated by Rngog, the first part is the same as before, and the latter part says that the crow-faced mother and others are placed in the mouth and the left nostril, the path of speech and the right nostril; and the four corner mothers are placed in the right and left ears and the right and left eyes. In the 'Error Correction,' it similarly says that the crow-faced one and others are placed in the mouth and the right nostril, the left nostril and the path of speech, and the four corner mothers are the same. The commentary 'Compendium of Origins' also says the same. Just as in another translation of Prajñārakṣita's commentary

---

ས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །ཇོ་བོའི་ 9-5-126b འགྲེལ་པར་ཡང་དེ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བར་བཤད་དོ། །ཨུ་མ་པ་ཏི་ཏ་ཏྲས་ནི། །ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ཁྭ་ལྟེ་མཚན་བཤད་རིམ་པ་ཡིས། །མཛོད་སྤུ་རྣ་བ་མིག་སྣ་ལ། །གཤིན་རྗེ་བརྟན་སོགས་དེ་བཞིན་གནས། །ཞེས་ལྭ་བ་པའི་བཤད་པ་སྔ་མ་དང་མཐུན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་འདྲ་མི་འདྲ་དུ་མ་ཞིག་བཤད་པའི་རྩ་བ་ནི་ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པར་སྣང་ལ། དེའི་རྒྱ་དཔེ་ལ་དག་མ་དག་ཡོད་པར་གསལ་ཞིང་། བཤད་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་མི་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་། སྒོམ་བཞིའི་སྐབས་སུ་སྣ་བགྲངས་ན་མི་འགྲིག་ཅིང་། མཚམས་མ་བཞིའི་སྐབས་སུ་དེ་མ་བགྲངས་ན་མི་འགྲིག་པར་སྣང་བ་དང་། སྨིན་མཚམས་ནི་སྐབས་གཉིས་ཀར་བྱུང་བ་དང་། རྣ་བ་དང་མིག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ལྷ་མོ་འགོད་དགོས་པས་སྐབས་གོང་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ཡང་དཔྱིད་ཐིག་ལས། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདི་དག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས། སྒོ་དེ་དང་དེ་དག་གི་རྩ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་གཞན་ཐམས་ཅད་རྩ་ལས་སྐྱེད་པར་བཤད་ཅིང་འདི་བརྒྱད་མི་སྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁ་སྟེ་ལྕེའི་རྩ་བ་དང་། ལྟེ་བའི་བུག་པའི་ནང་དང་། མཚན་མ་དང་བཤད་ལམ་གྱི་སྒོ་བཞིར་ཁྭ་གདོང་མ་དང་། འུག་གདོང་མ་སོགས་དགོད། མཛོད་སྤུ་སྟེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བུག་པ་ཞེས་འབྱུང་བས། དེར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དང་། རྣ་བའི་ཕུག་གཉིས་སུ་ཕ་ཉ་མོ་དང་། མིག་གཉིས་སུ་མཆེ་བ་མ་དང་། སྣ་བུག་གཉིས་སུ་འཇོམས་མ་རྣམས་དགོད་དོ། ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་རྣ་བའི་ 9-5-127a བུག་པའི་ནང་དུ་དགོད་པར་བཤད་པ་ནི། མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒོམ་མོ། །མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེའི་རྩ་རྣམས་ནི། སྙིང་ཁའི་རྩ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་འབབ་བ་རྣམས་དང་། རྩ་རྒྱུད་གཅིག་ལ། སྨིན་མཚམས་དང་ལྟེ་བ་དང་བཤད་གཅིའི་ལམ་གྱི་རྩ་ནི། རེག་བྱ་འབབ་པར་བཤད་པའི་རྩ་དང་རྩ་རྒྱུད་གཅིག་པས། སྙིང་ཁའི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་བརྒྱད་ལ་དགོད་པར་བཤད་པ་དང་གནད་གཅིག་པར་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གསུང་སྟེ། དྲིལ་བུ་པའི་ལུགས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་པར་མངོན་ནོ། །དེའི་ལུགས་ལ་ཧཱུཾ་རིང་པོ་བརྒྱད་དང་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་ནས་དེ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། ༈ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གང་དུ་འགོད་ཅིང་བསྐྱེད་པ། བཞི་པ་ནི། ལཱུ་ཨི་པ་ལ་ལྭ་བ་པས། གོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གནས་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཀྱང་བཤད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཇོ་བོས་ཀྱང་གསལ་བར་མ་བཤད་དོ། །དེའི་མན་ངག་ནི་བླ་

【現代漢語翻譯】 還有地（Śūnya，空性）生起。喬沃（Jo bo，尊者）的註釋中也說了與那些不同的內容。鄔摩巴底底（Umāpatitata，灰身王）說：『烏鴉面者等，以烏鴉臍等名稱的次第，在眉間、耳朵、眼睛、鼻子上，安置閻魔堅等。』這樣做了與拉瓦巴（Lāva pa，洗衣師）之前的說法相一致。像這樣，在諸多相似與不相似的說法中，根本似乎在於拉瓦巴的註釋中。並且，其中清楚地表明瞭梵文原本存在正確與不正確之處。雖然前後兩種說法看起來不同，但在四禪定（dhyāna，禪那）的時候，如果數鼻子就不合適；在四界限的時候，如果不數它就不合適。並且，眉間在兩種情況下都出現過。因為左右耳和左右眼都需要安置明妃，所以如果像之前那樣做就更好了。而且，在《春之線》（dpyid thig）中說：『在身體上佈置八門界限的末尾，這些金剛空行母，以脈的形象真實存在。』因此，應該從那些門各自的脈中生起，因為其他的眷屬明妃都說是從脈中生起的，所以沒有不生起這八位的區別。這樣一來，在口，即舌根處；肚臍的孔內；以及生殖器和排泄道的四個門處，安置烏鴉面者和貓頭鷹面者等。『寶髻，即眉間的孔』中說，在那裡安置閻魔堅母。在兩個耳孔中安置父魚母。在兩眼中安置獠牙母。在兩個鼻孔中安置摧毀母。拉瓦巴和般若拉克西塔（Prajñārakṣita，慧護）說安置在耳孔內，這只是一種象徵，因為所有的身壇城（kāya-maṇḍala，身曼荼羅）的本尊也都是在身體內觀想的。眼睛、耳朵、鼻子和舌根，與心間的脈形象、聲音、氣味和味道的流出處，脈系相同。眉間、肚臍和排泄道的脈，與觸覺流出處所說的脈系相同。有些上師說，這與心間外圍的八個脈上安置的要點相同。而且，按照鈴論師（Dril bu pa，鈴師）的規矩這樣做也是可以的。按照他的規矩，應該認為八個長吽（hūṃ，吽）和八個門的八個脈的自性無別，並從那裡生起。 第四，關於主要本尊安置在何處並如何生起：拉瓦巴對盧伊巴（Lūipa，漁夫）說，要知道主尊父母的位置，要從口訣中得知。般若拉克西塔也這樣說過。如來金剛（Tathāgatavajra，如來金剛）和喬沃也沒有清楚地說明。那個口訣是上師的口耳相傳。

【English Translation】 Also, the earth (Śūnya, emptiness) arises. Jo bo's (尊者) commentary also says something different from those. Umāpatitata (灰身王) said: 'The crow-faced ones, etc., in the order of the names such as crow-navel, etc., place Yama-firm, etc., on the eyebrows, ears, eyes, and nose.' This is done in accordance with the previous statement of Lāva pa (洗衣師). Like this, among the many similar and dissimilar statements, the root seems to lie in Lāva pa's commentary. Moreover, it clearly indicates that there are correct and incorrect parts in the Sanskrit original. Although the two statements, earlier and later, seem different, it is inappropriate to count the nose during the four dhyānas (禪那); it is inappropriate not to count it during the four boundaries. Furthermore, the eyebrows appear in both cases. Because both the left and right ears and the left and right eyes need to have consorts placed, it would be better to do as before. Moreover, in 'Spring Thread' (dpyid thig), it says: 'At the end of arranging the eight gate boundaries on the body, these Vajra Ḍākinīs (金剛空行母) truly exist in the form of channels.' Therefore, they should be generated from the channels of those respective gates, because it is said that all other retinue consorts are generated from the channels, so there is no difference in not generating these eight. In this way, at the mouth, i.e., the root of the tongue; inside the navel's hole; and at the four gates of the genitals and the excretory passage, place the crow-faced ones and the owl-faced ones, etc. 'Jewel crest, i.e., the hole of the eyebrows' says, place Yama-firm mother there. In the two ear holes, place father fish mother. In the two eyes, place tusk mother. In the two nostrils, place destroyer mother. Lāva pa and Prajñārakṣita (慧護) say to place them inside the ear holes, which is only a symbol, because all the deities of the body mandala (身曼荼羅) are also visualized inside the body. The eyes, ears, nose, and root of the tongue, and the channels of the heart center's image, sound, smell, and taste outflows, have the same channel system. The channels of the eyebrows, navel, and excretory passage, and the channels said to be the outflow of tactile sensation, have the same channel system. Some gurus say that this is the same key point as placing them on the eight channels around the outside of the heart center. Moreover, it seems permissible to do so according to the system of Dril bu pa (鈴師). According to his system, one should consider the nature of the eight long hūṃs (hūṃ，吽) and the eight channels of the eight gates to be inseparable, and generate them from there. Fourth, regarding where to place and generate the main deity: Lāva pa said to Lūipa (漁夫) that the position of the main deity, father and mother, should be known from the oral instructions. Prajñārakṣita also said this. Tathāgatavajra (如來金剛) and Jo bo did not clearly explain it either. That oral instruction is the oral transmission of the guru.

---

མ་ཁ་ཅིག་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གི་གནས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། གསང་གནས་སུ་ཕག་མོ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། འཁྲུལ་སྤང་ལས། སྤྱི་བོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡབ་དང་། གསར་གནས་ཀྱི་པད་མའི་ཨ་ཐུང་གི་རང་བཞིན་ཕག་མོ་གཉིས་འཁྱུད་པས་བདེ་ཆེན་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ཡོད་ཀྱང་བླ་མ་ཁ་ཅིག་དྲིལ་བུ་པས། ཐུགས་ཀར་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཧཱུཾ། མ་བཅོས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་སྙིང་ཁར་སྒོམ་པར་བཞེད་དེ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལུས་ 9-5-127b རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པ་ནི། སཾ་བྷུ་ཊ་བཞིན་འདི་ལའང་བྱ་དགོས་ལ། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་གང་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩ་དང་། ཁམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཡང་དེ་ཉིད་གསལ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་གཞན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་སྣང་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྙིང་ཁའི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ཡིག་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀར་ཡང་དེ་ལས་བཤད་པ་འདྲ་བ་གཞན་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དང་མཐུན་པར་དྲིལ་བུ་པས་བཤད་པ་འདིར་ཡང་མི་རུང་བ་མེད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དྷཱ་རི་ཀ་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་ལྔ་ཀ་སྙིང་ཁར་སྒོམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་ཚུལ་ཡང་སྙིང་ཁའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་བྱང་སེམས་དང་། ཧཱུཾ་ཡིག་བ་མོ་ལྟ་བུ་འཛག་པ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ལ། དེ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ནག་པོ་པ་ལ་ཡང་བྱེད་དགོས་སོ། །འདི་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་སྒོམ་པ་ནི། ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ལས་ཕྲ་བས་དཀའ་བར་སྣང་ན། རེ་ཤིག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ། འདིར་གཞུང་ཆུང་ལས། བརྟག་དང་སྤྲོས་ལ་དགའ་གྱུར་ན། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཞི། །མདོག་གསལ་ཧཱུཾ་ལས་ལྟེ་བ་རུ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་གསལ། །ཞེས་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྐྱེད་པ་འདྲ་བ་ཅིག་དང་། ཧཱུཾ་ལ་སོགས་བ་ལས་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་སྤྲོས་བ་ལ་དགའ་བའི་ངོར་བྱས་པ་འདྲ་བ་ཅིག་བཤད་ཀྱང་། སཾ་བྷུ་ཊར། དཔྱིད་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ཐིག་ལེ་བདག་མེད་མར་གསུངས་པ་ལ། དཔྱིད་ཐིག་ལས། དེ་ཡི་དབུས་བཞུགས་དཔའ་བོ་ནི། །ཡུངས་ཀར་སྦོམ་པོའི་ཚད་ཚམ་སྟེ། །ཧཱུཾ་གིས་ས་བོན་མི་ཤིགས་པ། །ཁ་བ་ལྟ་བུ་འབབ་པ་ཡིན། །བ་ 9-5-128a སནྟ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དགའ་བྱེད། །རྒོད་མའི་ཁ་ནི་མེ་ཡི་གཟུགས། །ཕག་མོ་ཏི་ལ་ཀ་ཞེས་བརྗོད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་སུ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ནི་འབར། །བ་སནྟ་དང་ཕྲད་པས་མཉེས། །སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཡང་དག་བཞུགས། །ཞེས་ཕག་མོ་ལ་འདོན་པ་སྤོས་ཤིང་། ཏི་ལ་ཀ་ཐིག་ལེ་ནི་ལྟེ་བའི་དམར་ཆ་ལ་བཤད་པས་ལྟེ་བའི་དམར་ཆ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ལྷན་སྐྱ

【現代漢語翻譯】 有些人說，觀想頭頂梵穴輪的「吽」字化為黑汝嘎（Heruka，忿怒尊），觀想秘密處的豬母（Vajravarahi）形象。對此，《除謬論》中說：『頭頂的菩提心是父，秘密處的蓮花中的短阿（A），其自性是豬母，二者交合產生大樂。』這與上述觀點一致。但有些上師，如鈴派（Drilbupa），遵循『心中阿瓦都帝（Avadhuti）吽，是未造作的內在自性』的說法，認為黑汝嘎應觀想在心間，這是很好的。原因是，在身體脈輪中觀想，應如桑布扎（Sambuta）一樣進行。從輪涅四十八尊所生的脈和明點的差別也應清楚，其他十二位瑜伽母的脈也應依賴於此。這樣看來，心間的中央的「吽」字，似乎也源於勇士黑汝嘎，並非來自其他地方。與此相符，鈴派的說法也沒有不妥之處。特別是，達日迦派（Dharika）認為五大樂天都應觀想在心間。觀想的方法是，將心間脈輪中央的都帝（Dhuti）中的菩提心和「吽」字，觀想成如雌豬般滴落，二者無二無別。由此生起黑汝嘎。這種方法也適用於黑波巴（Nāgpopa）。如果觀想黑汝嘎四面十二臂過於複雜，難以專注于外在壇城，那麼暫時觀想一面二臂也是可以的。 這裡的小論典中說：『若喜觀察與戲論，則於法-輪四瓣中，明亮吽字于臍間，顯現方便智慧體。』似乎是從「吽」字生起父母二尊，又似乎是從「吽」等字觀想身壇城，是爲了滿足喜歡戲論者的需求。但在桑布扎（Sambuta）中說：『春勇士黑汝嘎，明點無我母。』關於春明點，其中說：『其間安住勇士尊，如芥子般粗細，吽字種子不壞滅，如雪般降下，名為瓦桑塔（Vasanta，梵文 वसन्त，vasanta，春天），令有情心喜悅。老母之口如火焰，豬母名為提拉嘎（Tilaka，梵文 तिलक，tilaka，吉祥痣）。業風吹動，從臍輪燃起，與瓦桑塔相遇而喜悅，入定而安住。』其中讚揚了豬母，提拉嘎（Tilaka）明點指的是臍間的紅色部分，應從臍間的紅色部分生起，這與俱生…

【English Translation】 Some say that one should meditate on Heruka (忿怒尊) at the position of the 'Hum' (藏文: ཧཾ་, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, meaning: seed syllable) at the crown chakra and meditate on Vajravarahi (豬母) at the secret place. In response to this, 'Dispelling Errors' says: 'The Bodhicitta (菩提心) at the crown is the father, and the short A (A) in the lotus at the secret place, its nature is Vajravarahi (豬母), the union of the two produces great bliss.' This is consistent with the above view. However, some Lamas, such as Drilbupa (鈴派), follow the saying 'Hum (藏文: ཧཱུཾ།, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, meaning: seed syllable) in the Avadhuti (阿瓦都帝) at the heart, is the uncreated inner nature,' and consider that Heruka (忿怒尊) should be meditated upon in the heart, which is good. The reason is that meditation in the body mandala should be done like Sambuta (桑布扎). The differences between the channels and essences from which the forty-eight deities of the wheel arise should also be clear, and the channels of the other twelve Yoginis (瑜伽母) should also depend on this. In this way, it seems that the 'Hum' (藏文: ཧཱུཾ།, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, meaning: seed syllable) in the center of the heart also originates from the hero Heruka (忿怒尊), and not from elsewhere. Consistent with this, there is nothing wrong with the saying of Drilbupa (鈴派). In particular, the Dharika (達日迦派) says that all five great bliss deities should be meditated upon in the heart. The method of meditation is to regard the Bodhicitta (菩提心) and the 'Hum' (藏文: ཧཱུཾ།, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, meaning: seed syllable) in the Dhuti (都帝) in the center of the heart chakra as dripping like a sow, and the two are inseparable. From this, Heruka (忿怒尊) arises. This method should also be applied to Nāgpopa (黑波巴). If meditating on Heruka (忿怒尊) with four faces and twelve arms is too complicated and difficult to focus on the external mandala, then it is permissible to meditate on one face and two arms for the time being. Here, the small treatise says: 'If one likes observation and elaboration, then in the four petals of the Dharma wheel, the bright Hum (藏文: ཧཱུཾ།, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, meaning: seed syllable) is in the navel, manifesting the body of skillful means and wisdom.' It seems that the father and mother deities arise from the 'Hum' (藏文: ཧཱུཾ།, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, meaning: seed syllable), and it also seems that the body mandala is meditated upon from the 'Hum' (藏文: ཧཱུཾ།, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, meaning: seed syllable) and other syllables to satisfy the needs of those who like elaboration. But in Sambuta (桑布扎), it says: 'Spring hero Heruka (忿怒尊), Bindu (明點) selflessness mother.' Regarding the spring Bindu (明點), it says: 'The hero dwells in its center, the size of a mustard seed, the Hum (藏文: ཧཱུཾ།, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, meaning: seed syllable) seed is indestructible, falling like snow, called Vasanta (瓦桑塔，梵文 वसन्त，vasanta，春天), gladdening the hearts of sentient beings. The mouth of the old mother is like fire, the sow is called Tilaka (提拉嘎，梵文 तिलक，tilaka，吉祥痣). Moved by the wind of karma, it burns from the navel chakra, meets Vasanta (瓦桑塔，梵文 वसन्त，vasanta，春天) and rejoices, abides in Samadhi (入定).' It praises the sow, and the Tilaka (提拉嘎，梵文 तिलक，tilaka，吉祥痣) Bindu (明點) refers to the red part of the navel, which should arise from the red part of the navel, which is co-emergent…

---

ེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲིལ་བུ་པས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་ནི། ཧཱུཾ་ཡིག་བཤད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འོ་ན་ལྟེ་བའི་དམར་ཆ་ལས་བསྐྱེད་ནས་ལྟེ་བར་གནས་པ་བྱེད་དམ། སྙིང་ཁར་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་བྱེད་ཅེ་ན། གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་ཀྱིས་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གནས་སོ་སོར་སྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་སྐྱེད་པ་ལྟེ་བའི་དམར་ཆ་ལས་སྐྱེད་ཀྱང་། བཞུགས་གནས་སྙིང་ཁར་ཡབ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་དེ། སྔར་དྲངས་པའི་རྐང་པ་ཐ་མ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །དེས་ན་ཉིན་མོ་མཛད་ཀྱིས་ཧེ་རུ་ཀ་སྙིང་ཁ་དང་། ཕག་མོ་ལྟེ་བར་བྱས་པ་ལྟར་འདིར་མི་བྱེད་དོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཞེས་པ་ནི། ཡང་ན་གྲུབ་ཟིན་གསལ་གདབ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཧཱུཾ་ཡིག་སོགས་ལས་བསྐྱེད་ཅེས་པའི་དོན་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་ནི་འདི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷ་གསར་དུ་སྐྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གསལ་རྩ་མིག་ཐམས་ཅད་ལ། དག་པའི་ལྷ་ཉིད་མོས་ཤིང་དྲན། ཞེས་བཤད་ 9-5-128b པས། འདི་སྒོམ་པ་པོ་དེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལ་གསལ་ནུས་པའང་མིན་པ་དེའི་ལུགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔར་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་ཡིན་ན་ཡུད་ཙམ་རེས་བསྐྱེད་ལ་སྒོམ། །རིམ་གྱིས་བརྟག་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ་བསམ་དགོས་པ་ཅིག་ཡིན་ན་རེ་རེ་ནས་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ལུས་དཀྱིལ་རྐྱང་པ་སྒོམ་པ་ལ་ནི་ཕྱི་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དགོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་ས་བོན་ལས་སྐྱེད་དགོས་མི་དགོས་དཔྱད་པ། ལྔ་པ་ནི། འོ་ན་གཙོ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གཉིས་ས་བོན་ལས་སྐྱེད་ན། གཞུང་ཆུང་ལས། སྟེང་འོག་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ། །པཱུ་ཛ་ལ་སོགས་ཉི་ཤུ་བཞི། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དྲན། །ཞེས་བཤད་པས། བཾ་ལས་ཡུམ་དང་། ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་ཡི་གེ་ཉེར་བཞི་ལས་སྐྱེད་པར་རིགས་སོ་སྙམ་ན། ཡི་གེ་ཉེར་བཞི་ལས་ནི་ཁུངས་ཐུབ་མང་པོས་ལུས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཆ་ཉེར་བཞི་སྐྱེད་པར་བཤད་ཀྱི། ལྷའི་ས་བོན་དུ་བཤད་པ་མེད་པས་མི་འཐད་དོ། །ལྷ་གཞན་གྱི་རིགས་པ་བཀབ་ནས་ལྷ་ལྷག་མ་ཡི་གེ་ལས་སྐྱེད་ན་ཡང་མི་རུང་བ་ཙམ་མེད་དེ་གསང་འདུས་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེད་ན་ནི་མངོན་བརྗོད་ལས་ཀ་ཅ་ཏ་པའི་སྡེ་ཚན་ལྔའི་ཡི་གེ་རེ་རེའི་མགོ་བོར་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་གསུངས་པའི་མཇུག་ཏུ། དེ་ཡིས་ཐོད་པའི་དུམ་སོགས་དང་། གཏུམ་མིག་མ་ལ་སོགས་ཀུན་གྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཀཾ་ནས་བྷཾ་གྱི་བར་ཉེར་བཞི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་སོགས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཟུང་ཉེར་བཞིའི

【現代漢語翻譯】 這是因為具有特殊誕生的極其深刻的緣起關係。持鈴者沒有直接說出，是因為他考慮到通過解釋'吽'字的力量可以理解。那麼，是從臍部的紅色部分產生，然後安住在臍部嗎？還是在心間形成父佛母交合的形象呢？雖然《密集金剛》的聖者傳承中，在身壇城中也有分別觀想父佛母安住的方式，但在這裡，雖然是從臍部的紅色部分產生，但安住的位置是在心間，以與父佛交合的方式進行。通過之前引用的最後兩句偈頌也能理解。因此，不像晝行派那樣將黑汝嘎放在心間，金剛亥母放在臍部。'如果喜歡繁瑣'，這不是說已經成就後進行清晰觀想，如果喜歡繁瑣，就從'吽'字等產生，如果那樣，這就不再是生起次第的身壇城了，因為沒有新產生的本尊。正如所說：'不清晰的脈絡和所有明點，觀想並憶念為清凈的本尊'。 因此，如果先前外壇城的顯現穩定，就稍微交替生起和觀想。如果喜歡逐漸觀察，也就是需要思考，那就一個一個逐漸觀想，因為觀想單獨的身壇城，必須先觀想外壇城，這是金剛空行的意旨。 第五，關於是否需要從四十八本尊的種子字產生進行分析： 那麼，如果主尊和十二位瑜伽母是從種子字產生，那麼在小論中說：'上下身體的各個部分，二十四位本尊等，憶念為三輪的自性'。因此，有人認為應該從'వం'字產生佛母，從二十四個字母產生四十八本尊。但是，從二十四個字母產生身體的二十四個部位，這是許多可靠來源所說的，但沒有說是本尊的種子字，所以不合理。如果遮蓋其他本尊的理路，從字母產生剩餘的本尊，也不是不可以，就像《密集金剛》一樣。如果產生，那麼就像在明言中，在以圓點裝飾的五個類別的字母（ka, ca, ta, pa）的開頭所說的那樣，在結尾說：'由此產生顱骨碎片等，以及忿怒母等所有本尊的身語意輪'。因此，從'కం'到'భం'的二十四個字母是顱骨碎片等二十四位勇父和空行母的...

【English Translation】 This is because there is a very profound interdependent relationship of special birth. The one with the bell did not say it directly, because he intended to understand it through the power of explaining the syllable 'Hum'. So, is it generated from the red part of the navel and then dwells in the navel? Or does it form the appearance of the union of the father and mother in the heart? Although in the glorious lineage of Guhyasamaja, there are also separate meditations on the father and mother residing in the body mandala, here, although it is generated from the red part of the navel, the place of residence is in the heart, in the manner of union with the father. It can also be understood by relying on the last two lines of the previously quoted verse. Therefore, it is not done here as the Daymaker sect does, placing Heruka in the heart and Vajravarahi in the navel. 'If you like elaboration', this does not mean to clearly visualize after it is accomplished, but if you like elaboration, generate from the syllable 'Hum' etc. If that were the case, this would no longer be the body mandala of the generation stage, because there are no newly generated deities. As it is said: 'Unclear channels and all bindus, contemplate and remember them as pure deities'. Therefore, if the appearance of the outer mandala is stable, then generate and contemplate for a short time alternately. If you like to gradually examine, that is, if you need to think, then contemplate one by one gradually, because to contemplate the single body mandala, you must first contemplate the outer mandala, which is the intention of Vajra Dakini. Fifth, regarding whether it is necessary to analyze the generation from the seed syllables of the forty-eight deities: So, if the main deity and the twelve yoginis are generated from seed syllables, then in the small treatise it says: 'The upper and lower parts of the body, twenty-four deities such as Pujas, remember as the nature of the three wheels'. Therefore, it is thought that the mother should be generated from the syllable 'vam', and the forty-eight deities should be generated from the twenty-four letters. However, generating the twenty-four parts of the body from the twenty-four letters is what many reliable sources say, but it is not said to be the seed syllables of the deities, so it is unreasonable. If you cover the reasoning of other deities and generate the remaining deities from letters, it is not impossible, just like in Guhyasamaja. If you generate, then just like in the Abhidhana, at the end of what is said at the beginning of the five categories of letters (ka, ca, ta, pa) decorated with dots, it says: 'From this, the skull fragments etc., and all the wrathful mothers etc., are the wheels of body, speech, and mind'. Therefore, the twenty-four letters from 'kam' to 'bham' are the twenty-four heroes and heroines of the skull fragments etc...

---

་ས་བོན་དུ་བྱའོ། །ལེའུ་དེར་མ་ཡིག་སྨོས་པ་ནི་འགྲེལ་པས་ཐིག་ལེའི་དོན་དུ་བཤད་དེ། ལེའུ་ཉེར་དྲུག་པ་ལས་ཀྱང་། ཀ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་བཞི། །མགོ་ 9-5-129a ལ་བིན་དུས་མནན་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ལ། དེ་རྣམས་རེ་རེའི་མགོར་ཨོཾ་དང་། མཐར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྦྱར་བ་སྔགས་སུ་ཡང་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་ཤིང་། མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཐིག་ལེ་སྦྱར་བ་བཞི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ས་བོན་དང་། མཐར་གནས་བཞི་ལ་ཐིག་ལེ་སྦྱར་བ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི་དང་། དྲོ་བ་བཞི་ཐིག་ལེ་སྦྱར་བ་བཞི་མཚམས་མ་བཞིའི་ས་བོན་དང་། དེ་བརྒྱད་ལ་མགོ་བོ་དང་། མཐར་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་ཚུལ་སྔར་བཞིན་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ནའང་ལེགས་སོ། ། ༈ གཞུང་གི་ཚིག་དོན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལུས་དཀྱིལ་མཆོག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་བ་དང་། གནས་སོགས་བཅུས་བཅུ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་དང་། གནས་རྣམས་སྐྱེད་ཚུལ་དང་དེར་ལྷ་གང་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ལུས་དཀྱིལ་མཆོག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་བ། དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་མཐུན་བསྒོམ་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་ན་སྐུ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པ་ནི་སཾ་བྷུ་ཊ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པས་ཁ་བསྐང་ལ། ལུས་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པ་ལ་བདེ་ཆེན་དང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྒོམ་པ་ནི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་བསྐངས་ཤིང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་སཾ་བྷུ་ཊ་དང་དཔྱིད་ཐིག་གིས་ཁ་བསྐངས་ནས་བཤད་དགོས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ལ་ལྷག་མ་ནི་འདིར་འཆད་དོ། །དམ་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དྲིལ་བུ་པས། འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་རང་བཞིན། །ཅི་ཡིན་ད་ནི་འདི་ལྟར་བཤད། རི་མོར་གནས་པའི་ལས་དང་ནི། །ཐིག་ལས་ཚོན་ 9-5-129b དགྱེའི་རིམ་པས་བསྟན། །འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །བཅོས་མ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་། །དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འདོད། །མཁས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མིན་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་གྲོལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྲིས་སྐུ་དང་རྡུལ་ཚོན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལས། ལུས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། བཅོས་པ་ནི་སྒྲུབ་གཞི་ཕྱག་མཚན་སོགས་འདྲི་མཁན་གྱིས་གསར་དུ་སྒྲུབ་དགོས་པའི་དོན་ཏེ། ལུས་ཆགས་དུས་ནས་མ་གྲུབ་པའོ། །མ་བཅོས་པ་ནི་སྒྲུབ་གཞི་རྩ་དང་ཁམས་རྣམས་ལུས་ཆགས་ཙམ་ནས་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། མ་བཅོས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་གསུངས་པ་ལྟ་བུར་ནི་མི་བྱའོ། །ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གཉིས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་མི་གྲོལ་གྱི

【現代漢語翻譯】 作為種子字。（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）那一章節中提到的母音字母，註釋中解釋為 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，漢語意思：明點）的含義。第二十六章中也說：『ka 等二十四個字母，頭上按上 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，漢語意思：明點）。』這與之前所說一致。這些字母的每一個開頭加上嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），結尾加上吽吽啪（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：हूं हूं फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：吽吽啪），在根本續和註釋中也說是咒語。四個中性字母加上 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，漢語意思：明點）的四個是四位心瑜伽母的種子字。（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）最後，四個脈輪加上 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，漢語意思：明點）的四個是四位門母，四個暖相加上 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，漢語意思：明點）的四個是四位界母的種子字。（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）這八個字母的開頭和結尾，按照之前所說的方式加上嗡等。然而，按照各自的續部中所說的方式去做也是可以的。 正文的詞義解釋： 第二部分分為三點：闡述身壇城是最殊勝的原因；將處所等十者與十者結合起來進行闡述；闡述生起處所的方式以及在那裡觀修何尊本尊的方式。 闡述身壇城是最殊勝的原因： 首先，在觀修一致的方面之後，接下來還要正確地闡述其他方面。在哪裡？在身體，也就是身壇城中。觀修身體作為所依的壇城，就像從 Sambhuta（名稱）中出現的那樣，由 Ghantapada（名稱）的鈴聲來補充。觀修身體所依賴的壇城，觀修大樂輪和誓言輪的眷屬本尊，由註釋來補充。主尊父母需要 Sambhuta（名稱）和滴續來補充說明，因為已經詳細闡述過了，剩餘的部分在這裡闡述。『殊勝』，Ghantapada（名稱）說：『然而，那個壇城的自性是什麼？現在就這樣闡述。以圖畫所呈現的業和顏色的次第來顯示。這些眾生以自性成就的壇城是無二的。人為造作的二者的體性是什麼？那是隨順所化眾生的意願。那不是智者的修行對象，而是爲了證悟真實義。』就像從繪畫和彩粉中製作壇城一樣，從身體中製作壇城被認為是殊勝的。人為造作是指需要修行者新制作修行所依的法器等，也就是身體形成時沒有成就的。非人為造作是指修行所依的脈和明點等在身體形成時就已經成就，所以說是自性成就。不要像在圓滿次第中說的那樣理解。在道次第中，如果不在其他兩個壇城上加以強調，就無法解脫。

【English Translation】 as seed syllables. (Tibetan: ས་བོན་, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed) The vowels mentioned in that chapter are explained in the commentary as having the meaning of bindu. It is also said in the twenty-sixth chapter: 'ka and the other twenty-four, with bindu pressed on the head.' This is consistent with what was said before. Adding Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) at the beginning and Hūṃ Hūṃ Phaṭ (Tibetan: ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: हूं हूं फट्, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Hūṃ Hūṃ Phaṭ) at the end of each of these letters is also said to be mantra in the root tantra and commentary. The four neuter letters with bindu added are the seed syllables of the four Heart Yoginis. (Tibetan: ས་བོན་, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed) Finally, the four chakras with bindu added are the four Door Goddesses, and the four heats with bindu added are the seed syllables of the four Boundary Goddesses. (Tibetan: ས་བོན་, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed) Adding Om and so on to the beginning and end of these eight letters in the manner described earlier. However, it is also good to do as described in their respective tantras. Explanation of the meaning of the text: The second part is divided into three points: explaining the reason why the body mandala is the most supreme; explaining by combining the ten places and so on with the ten; and explaining how to generate the places and which deity to meditate on there. Explaining the reason why the body mandala is the most supreme: First, after meditating on the consistent aspects, other aspects must also be correctly explained. Where? In the body, that is, the body mandala. Meditating on the body as the mandala of reliance, just as it appears from Sambhuta, is supplemented by the bell of Ghantapada. Meditating on the mandala that the body relies on, meditating on the retinue deities of the Great Bliss Wheel and the Vow Wheel, is supplemented by the commentaries. The main deities, the father and mother, need to be supplemented by Sambhuta and the Drop Sequence, because it has already been explained in detail, and the remaining parts are explained here. 'Supreme,' Ghantapada says: 'However, what is the nature of that mandala? Now it will be explained like this. It is shown by the order of karma and colors residing in the drawing. These beings are non-dual with the mandala accomplished by nature. What is the nature of the two that are artificially made? That is according to the wishes of the disciples to be tamed. That is not the object of practice for the wise, but for realizing the true meaning.' Just as making a mandala from paintings and colored powders, making a mandala from the body is considered supreme. Artificially made refers to the fact that the practitioner needs to newly create the implements of practice, etc., which are not accomplished when the body is formed. Non-artificially made refers to the fact that the channels and drops, etc., which are the basis of practice, are accomplished as soon as the body is formed, so it is said to be accomplished by nature. Do not understand it as it is said in the Completion Stage. In the Path Stage, if one does not emphasize the other two mandalas, one cannot be liberated.

---

། ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་ཁམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་ལས་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལུས་དཀྱིལ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱིར་ལུས་དཀྱིལ་ཚང་མ་སྒོམ་པ་ནི། ཕྱི་དཀྱིལ་ཙམ་སྒོམ་པ་ལས་མཆོག་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྔར་བཤད་པ་འདྲ་བའི་ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་ནི། རྒྱུད་གཞན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་དང་། བདེ་མཆོག་གི་ལུས་དཀྱིལ་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །འོ་ན་ལུས་དཀྱིལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་བསྒོམས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཅིག་མེད་ན་དེ་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། དད་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བས་དེ་སྟོན་ཅིག་ཅེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ 9-5-130a བ་འདི་བཤད་པར་བྱའོ། དེ་ཡང་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་འདི་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་བཤད་རྒྱུད་དུ་འགྲེལ་པས་འཆད་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། མ་རྒྱུད་ཀྱང་བདེ་མཆོག་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེར། རིམ་བཞིན་རྒྱ་ཆེན་རྒྱུད་ལས་ནི། །ལུས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བརྗོད། །ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོ་ཉིད། །གྲངས་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བརྗོད། །རེ་རེའང་འཁོར་ནི་སྟོང་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱ་ཆེན་རྒྱུད་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་དམ་རྡོར་ཕྲེང་གི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་གདམ་ང་ཅན་དུ་འགྲེལ་པར་བཤད་ཀྱང་། ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ལས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་དོ། །རྩ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤྲོ་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ལ་ལ་ན་དང་ར་ས་ན། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་བྱའི་མིང་། །དེ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རིམ་གྱིས་ཐུན་ནི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །གསུམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྲོ། །ཞེས་རྩ་འཆགས་པའི་དུས་སུ་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་ལས་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་ཞེས་པ། སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བར་བཤད། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་དབྱེ་བས། །རྩ་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །གསུམ་ཕྱེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསལ། །དེ་ནི་སྟོང་དུ་རབ་ཕྱེ་བའང་། །སོ་སོར་འཕྲོས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གྲངས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སྙིང་ཁའི་རྩ་བརྒྱད་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་གསུམ་དུ་ 9-5-130b ཕྱེ་པས་ཉེར་བཞིར་འགྲོ། དེ་རེ་རེ་ལ་སླར་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས། དོན་གཉིས་དང་དེ་རེ་རེ་ལས་སྟོང་ཕྲག་རེ་གྱེས་པས་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པོ་ཉེར་བཞིར་འགྲོ་བ་ནི་བརྒྱུད་ནས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་དེར་རྩ་སྟོང་ཕྲ

【現代漢語翻譯】 因此，身體的脈和明點被擊中要害，因為看到了正確的意義而獲得解脫，所以身體壇城是最殊勝的。這是它的意義。因此，一般來說，修習所有的身體壇城比僅僅修習外在壇城更為殊勝。特別是，修習像前面所說的黑魯嘎、金剛鈴和三合一的身體壇城，比其他續部的身體壇城和勝樂金剛的身體壇城更為殊勝。那麼，修習這個獨特的身體壇城，如果沒有成為生起次第證悟的特殊成熟因緣，那麼說它比其他殊勝，豈不是僅僅成為一種信仰？請說明這一點。這是真實的，這個非常困難的道理現在要講述。也就是說，解釋續部《金剛鬘》是父續和母續共同的解釋續部，就像解釋的那樣。母續也主要闡述勝樂金剛。其中說：『次第廣大續部中，身體部位之差別，說為二十有四個，融入與受用之主，數量說為七十二，每一個眷屬有千個。』所說的廣大續部，有人說是與虛空同等的續部，或者是《金剛鬘》的廣大續部，是選擇性的解釋。但是，在那一品中說：『從瑜伽母續部中得知。』因此，是與虛空同等的勝樂金剛續部。脈的次第展開方式是：其中說：『拉拉納、拉薩納、阿瓦都帝之名，以彼等展開之結合，次第變為八個部分，三者變為二十四個。』在形成脈的時候，從三個主要的脈中，被稱為八個部分的脈，說是心間的脈瓣變為八個。其中說：『從中分出三個輪，從八個脈的分支中，以身語意之咒語，分為七十二個，那也分為千份，各自具有散佈的自性，以七萬二千個，得知脈的數目。』因此，從心間的八個脈中，分為三個輪的三個脈，變為二十四個。每一個又分為身語意的三個脈，變為七十二個，每一個又分為千份，因此脈變為七萬二千個。三者變為二十四個，是從傳承上說的。續部中脈有千份。 9-5-130a 9-5-130b

【English Translation】 Therefore, the body mandala is the most supreme because the veins and essences of the body are hit at the key points, and liberation is attained by seeing the true meaning. That is its meaning. Therefore, in general, practicing all body mandalas is more supreme than practicing only external mandalas. In particular, practicing the body mandala of Heruka, Vajra Bell, and the Triad, which are similar to what was said before, is more supreme than the body mandalas of other tantras and the body mandala of Chakrasamvara. So, if practicing this unique body mandala does not become a special maturing cause for the realization of the completion stage, then saying that it is more supreme than others would only become a matter of faith? Please explain this. This is true, and this very difficult point will now be explained. That is to say, the explanatory tantra Vajramala is explained as a common explanatory tantra for both the father and mother tantras, as explained. The mother tantra also mainly elucidates Chakrasamvara. There it says: 'In the gradual, vast tantra, the distinctions of the body's places are said to be twenty-four. The lord of absorption and enjoyment, the number is said to be seventy-two, and each one has a thousand attendants.' The vast tantra that is mentioned is said to be a tantra equal to space, or the extensive tantra of Vajramala, which is an optional explanation. However, in that same chapter, it says: 'Know from the tantra of the yoginis.' Therefore, it is the Chakrasamvara tantra equal to space. The way the veins gradually expand is: There it says: 'Lalana, Rasana, and Avadhuti by name, by the combination of their expansion, gradually become eight parts. The three become twenty-four.' When the veins are formed, from the three main veins, the veins called eight parts, it is said that the heart's petals become eight. There it says: 'From that, dividing the three wheels, from the division of eight veins, with the mantras of body, speech, and mind, dividing into seventy-two, it becomes clear. That is also divided into thousands, each possessing the nature of spreading. By seventy-two thousand, the number of veins should be known.' Therefore, from the eight veins of the heart, dividing into three veins each of the three wheels, it becomes twenty-four. Each of those is again divided into three veins each of body, speech, and mind, becoming seventy-two, and each of those is divided into thousands, so the veins become seventy-two thousand. The three becoming twenty-four is from the lineage. In the tantra, the veins have thousands of parts. 9-5-130a 9-5-130b

---

ག་དོན་གཉིས་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་བཞི་པ་ཚན་པ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས། །གཅིག་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་དང་། །གཅིག་ནས་ཁྲག་དང་། །གཅིག་ནས་རླུང་འབབ་པར་གསུངས་ཤིང་། །གཙོ་བོ་ཡང་ནི་བསྡུས་པ་ལས། །གནས་རྣམས་ཀྱི་ནི་གྲངས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བསྡུས་པས། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རྩར་བཤད་པས། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་རྒྱུ་བའི་རྩ་བརྒྱད་ནི། སྐུ་དང་། ཁྲག་འབབ་པ་བརྒྱད་ནི་གསུང་དང་། སེམས་བཞོན་པ་རླུང་དང་བཅས་པ་འབབ་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས་སྙིང་སྟོབས་ལུས་ཏེ་རྡུལ་ནི་ངག །མུན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་སྙིང་སྟོབས་ཁུ་བ་ལུས་སམ་སྐུ་དང་། རྡུལ་ཁྲག་ནི་ངག་དང་། མུན་པ་སེམས་སུ་བཤད་པས། དེ་དག་རྒྱུ་བའི་རྩ་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེར་རྩའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་འམ་སྡུད་པ་གསུངས་པ་ནི། རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གནས་ཉེར་བཞིའི་རྩར་སྡུད་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་རང་རང་གི་གྱེས་གཞིའི་རྩ་རེ་རེ་ལ་འདུས་པ་ན། རྩ་དོན་གཉིས་སུ་འདུས། དེའི་རྩ་གསུམ་གསུམ་རང་རང་གི་གྱེས་གཞིའི་རྩ་རེ་རེ་ལ་འདུས་པ་ན་ཉེར་བཞིར་འདུའོ། །དེ་ནས་སྡོམ་ཚུལ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སླར་ཡང་བསྡུས་ནས་འགྲོ་བ་ནི། །གསུམ་དང་རྣམ་བརྒྱད་དབྱེ་བ་ཡིས། ། 9-5-131a ཐུན་ཚོད་སྐད་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྩ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ནི། །ནང་དུ་འགྲོ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཉེར་བཞི་པོའི་གསུམ་གསུམ་རང་རང་གི་གྱེས་གཞི་ཉིན་མཚན་རེ་རེ་ལ་ཐུན་ཚོད་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་ལ་འདུས། དེ་གཙོ་བོ་གསུམ་ལ་འདུས་བར་གསུངས་ནས། གཙོ་བོ་གསུམ་པོ་སླར་ཡང་ནི། །སྦྱོར་བས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ། ཞེས་རོ་རྐྱང་གཉིས་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སྦྱོར་བས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བར་བཤད་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོག་མར་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་དགུ་དང་། སྨིན་མཚམས་དང་ལྟེ་བ་ནས་རླུང་ནང་དུ་ལྡོག་གོ། དེ་ནས་རྩ་དོན་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ནས་མཐར་སྙིང་ཁའི་དྷཱུ་ཏཱིར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་བསྡུས་ནས་ལྷན་སྐྱེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། དེ་ལ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་གནས་པའི་རྩ་རྣམས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རྩ་དང་དེ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཁམས་རྣམས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོར་བསྐྱེད་པ་དང་། སྙིང་ཁའི་འདབ་མའི་རྩ་བརྒྱད་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་། ཐོད་པ་བཞིར་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམ་པས། ད་གཟོད་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོའོ། །སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་བྱང་སེམས་མཚོན་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་གཙོ་བོ་དང་། ལྟེ་བའི་དམར་ཆ་ལས་གཙོ་མོ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམས་པས་ནི། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་

【現代漢語翻譯】 關於二義（gadon gnyis）的二萬四千頌（stong phrag nyer bzhi pa），分為三部分。其中一部分是白菩提心（byang sems dkar po），一部分是血（khrag），一部分是風（rlung）的流動。主要內容也包含在《總集》（bsdus pa）中，這些是處所（gnas rnams）的數量。因此，這些主要內容被總結在二十四個處所（yul nyer bzhi）的根本處進行了解釋。八條白菩提心流動的脈是身（sku），八條血流動的脈是語（gsung），心所乘之風流動的脈被稱為意（thugs）脈。如《桑布扎》（sam bhu Ta）中所說：『心力是身體，微塵是語，黑暗是心的自性。』因此，心力是精液，是身體或身；微塵是血，是語；黑暗被解釋為心。這些流動的脈也被稱為身、語、意。此外，其中還提到了脈輪的彙集或集合，即七萬二千條脈彙集在二十四個處所的根本處。如果將每一千條脈彙集到各自的分支脈中，則彙集成兩條脈。如果將這三條脈彙集到各自的分支脈中，則彙集成二十四條脈。關於彙集的方法，其中還提到：『再次彙集而行，以三和八的區分，通過瞬間的結合，脈從上到下，應知進入內部。』因此，這二十四個處所的每一處所的三條脈彙集到各自的分支脈中，即每天的八個時辰的脈中。據說它們彙集到三個主要脈中。然後，據說這三個主要脈再次通過結合而成為一體：『三個主要脈再次，通過結合成為一體。』如將左右二脈（ro rkyang gnyis）與中脈（dhU tI）結合而成為一體。這是通過修習圓滿次第（rdzogs rim）的力量，首先從眼等九門（mig la sogs pa'i sgo dgu）和眉間、臍部將風逆轉入內。然後，從彙集成兩條脈開始，最終將左右脈的風彙集到心間的dhUtI中，從而生起俱生智（lhan skyes mchog tu gyur ba）。因此，將位於眼等門的脈觀想為八個門界（sgo mtshams ma brgyad），將二十四個處所的脈以及流動的界觀想為勇父（dpa' bo）和勇母（dpa' mo），將心間蓮花瓣的八條脈觀想為四個瑜伽母（rnal 'byor ma bzhi）和四個顱骨（thod pa bzhi），通過這樣的觀想，才能使先前所說的圓滿次第生起的續成熟。觀想心間脈輪中央的dhUtI中的吽字（hUM）代表的菩提心（byang sems）為本尊（gtso bo），臍間的紅分（dmar cha）生起本母（gtso mo），二者進行雙運（zhal sbyor）的觀想，左右脈的風進入dhU 關於二義（gadon gnyis）的二萬四千頌（stong phrag nyer bzhi pa），分為三部分。其中一部分是白菩提心，一部分是血，一部分是風的流動。主要內容也包含在《總集》中，這些是處所的數量。因此，這些主要內容被總結在二十四個處所的根本處進行了解釋。八條白菩提心流動的脈是身，八條血流動的脈是語，心所乘之風流動的脈被稱為意脈。如《桑布扎》中所說：『心力是身體，微塵是語，黑暗是心的自性。』因此，心力是精液，是身體或身；微塵是血，是語；黑暗被解釋為心。這些流動的脈也被稱為身、語、意。此外，其中還提到了脈輪的彙集或集合，即七萬二千條脈彙集在二十四個處所的根本處。如果將每一千條脈彙集到各自的分支脈中，則彙集成兩條脈。如果將這三條脈彙集到各自的分支脈中，則彙集成二十四條脈。關於彙集的方法，其中還提到：『再次彙集而行，以三和八的區分，通過瞬間的結合，脈從上到下，應知進入內部。』因此，這二十四個處所的每一處所的三條脈彙集到各自的分支脈中，即每天的八個時辰的脈中。據說它們彙集到三個主要脈中。然後，據說這三個主要脈再次通過結合而成為一體：『三個主要脈再次，通過結合成為一體。』如將左右二脈與中脈結合而成為一體。這是通過修習圓滿次第的力量，首先從眼等九門和眉間、臍部將風逆轉入內。然後，從彙集成兩條脈開始，最終將左右脈的風彙集到心間的dhUtI中，從而生起俱生智。因此，將位於眼等門的脈觀想為八個門界，將二十四個處所的脈以及流動的界觀想為勇父和勇母，將心間蓮花瓣的八條脈觀想為四個瑜伽母和四個顱骨，通過這樣的觀想，才能使先前所說的圓滿次第生起的續成熟。觀想心間脈輪中央的dhUtI中的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）代表的菩提心為本尊，臍間的紅分生起本母，二者進行雙運的觀想，左右脈的風進入dhU

【English Translation】 Regarding the twenty-four thousand verses (stong phrag nyer bzhi pa) on the two meanings (gadon gnyis), they are divided into three parts. One part is the white bodhicitta (byang sems dkar po), one part is blood (khrag), and one part is the flow of wind (rlung). The main content is also included in the 'Compilation' (bsdus pa), which are the number of places (gnas rnams). Therefore, these main contents are summarized and explained at the root of the twenty-four places (yul nyer bzhi). The eight channels through which white bodhicitta flows are the body (sku), the eight channels through which blood flows are speech (gsung), and the channels through which the mind-riding wind flows are called mind (thugs) channels. As it is said in the 'Sambhuṭa': 'Heart-strength is the body, dust is speech, darkness is the nature of mind.' Therefore, heart-strength is semen, which is body or form; dust is blood, which is speech; and darkness is explained as mind. These flowing channels are also called body, speech, and mind. Furthermore, it mentions the collection or gathering of the channels, that is, the seventy-two thousand channels gather at the root of the twenty-four places. If each thousand channels is gathered into its respective branch channels, they gather into two channels. If these three channels are gathered into their respective branch channels, they gather into twenty-four channels. Regarding the method of gathering, it also mentions: 'Gathering again and again, with the distinction of three and eight, through momentary union, the channels from top to bottom, should be known to enter within.' Therefore, the three channels of each of the twenty-four places gather into their respective branch channels, that is, into the channels of the eight periods of each day. It is said that they gather into three main channels. Then, it is said that these three main channels become one again through union: 'The three main channels again, become one through union.' Such as uniting the two side channels (ro rkyang gnyis) with the central channel (dhU tI) to become one. This is through the power of practicing the Completion Stage (rdzogs rim), first reversing the wind inward from the nine gates (mig la sogs pa'i sgo dgu) such as the eyes, and from the space between the eyebrows and the navel. Then, starting from gathering into two channels, finally gathering the wind of the left and right channels into the dhUtI in the heart, thereby generating coemergent wisdom (lhan skyes mchog tu gyur ba). Therefore, visualizing the channels located at the gates such as the eyes as the eight gate boundaries (sgo mtshams ma brgyad), visualizing the channels of the twenty-four places and the flowing realms as heroes (dpa' bo) and heroines (dpa' mo), visualizing the eight channels of the heart lotus petals as the four yoginis (rnal 'byor ma bzhi) and the four skulls (thod pa bzhi), through such visualization, the continuum of the arising of the previously mentioned Completion Stage can be matured. Visualizing the bodhicitta (byang sems) represented by the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽) in the dhUtI in the center of the heart chakra as the male deity (gtso bo), and the red element (dmar cha) in the navel arising as the female deity (gtso mo), and visualizing the union (zhal sbyor) of the two, the wind of the left and right channels enters the dhU Regarding the twenty-four thousand verses (stong phrag nyer bzhi pa) on the two meanings (gadon gnyis), they are divided into three parts. One part is the white bodhicitta, one part is blood, and one part is the flow of wind. The main content is also included in the 'Compilation', which are the number of places. Therefore, these main contents are summarized and explained at the root of the twenty-four places. The eight channels through which white bodhicitta flows are the body, the eight channels through which blood flows are speech, and the channels through which the mind-riding wind flows are called mind channels. As it is said in the 'Sambhuṭa': 'Heart-strength is the body, dust is speech, darkness is the nature of mind.' Therefore, heart-strength is semen, which is body or form; dust is blood, which is speech; and darkness is explained as mind. These flowing channels are also called body, speech, and mind. Furthermore, it mentions the collection or gathering of the channels, that is, the seventy-two thousand channels gather at the root of the twenty-four places. If each thousand channels is gathered into its respective branch channels, they gather into two channels. If these three channels are gathered into their respective branch channels, they gather into twenty-four channels. Regarding the method of gathering, it also mentions: 'Gathering again and again, with the distinction of three and eight, through momentary union, the channels from top to bottom, should be known to enter within.' Therefore, the three channels of each of the twenty-four places gather into their respective branch channels, that is, into the channels of the eight periods of each day. It is said that they gather into three main channels. Then, it is said that these three main channels become one again through union: 'The three main channels again, become one through union.' Such as uniting the two side channels with the central channel to become one. This is through the power of practicing the Completion Stage, first reversing the wind inward from the nine gates such as the eyes, and from the space between the eyebrows and the navel. Then, starting from gathering into two channels, finally gathering the wind of the left and right channels into the dhUtI in the heart, thereby generating coemergent wisdom. Therefore, visualizing the channels located at the gates such as the eyes as the eight gate boundaries, visualizing the channels of the twenty-four places and the flowing realms as heroes and heroines, visualizing the eight channels of the heart lotus petals as the four yoginis and the four skulls, through such visualization, the continuum of the arising of the previously mentioned Completion Stage can be matured. Visualizing the bodhicitta represented by the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽) in the dhUtI in the center of the heart chakra as the male deity, and the red element in the navel arising as the female deity, and visualizing the union of the two, the wind of the left and right channels enters the dhU

---

ཏཱིར་ཚུད་ནས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་ཏེ་སྙིང་ཁར་སླེབ། དེའི་རྐྱེན་གྱི་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ཡང་སྙིང་ཁར་སླེབ་ནས་དེར་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་ 9-5-131b པོ་ནས་བཤད་པ་ལྟར། །རྨོངས་བའི་རབ་རིབ་རྩ་ནས་གཅོད་པའི་ངེས་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་མོ་ཡང་རྩ་ནང་གི་ཁམས་ལས་སྐྱེད་པ་དང་། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་བཤད་པ་འདི་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་གང་བསྐྱེད་ཀྱང་རྩ་དང་ཁམས་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་སྐྱེད་པ་དང་། མཐར་ལྷ་སྡུད་པ་ན་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བཤད་པའི་རིགས་པ་སྦྱར་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་། །གཞུང་ཆུང་ལས། ལྷ་རྣམས་རང་གནས་ཐིམ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་གནས་དེ་དང་དེའི་རྩ་དང་ཁམས་ལ་ཐིམ་ནས་རྩ་དང་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པར་བསམས་པས། རྩ་དང་ཁམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་སྔ་མ་གཉིས་སྦེལ་མར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཞུང་ཆུང་ལས། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཤིང་། རྫོགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་བླ་མ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་གཏུགས་ཏེ། མཐའ་ཆོད་པར་བཤད་པའི་བདེ་མཆོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཐབས་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་གིས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་མང་པོ་འཆད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ 9-5-132a རྒྱུད་དཔའ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱིས་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་མང་པོ་འཆད་མོད་ཀྱང་། དེ་ལ་རྟོག་པ་ཞུགས་པ་ཉུང་བར་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞི་ཕྱིའི་གནས་ཉེར་བཞིར་བསྐྱེད་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་བྱས་ནས། དེར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་ལ་ཕྱིའི་ཡུལ་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་། དཔའ་མོ་དངོས་ཡིན་བའི་མོས་པ་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་སྦྱངས་ཏེ་བསྒོམས་པ་ན་ཡུལ་དེ་དག་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཛཱ་ལན་དྷ་ར་པུ་ལླི་སོགས། །ཡུལ་འདི་དག་གི་བུ་མོ་གང་། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ཀུན་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ཡང་འདིའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་

【現代漢語翻譯】 當拙火從臍輪升起，到達心輪時，同時頂輪的菩提心甘露融化，也降至心輪，在那裡，甘露和明點達到平衡。正如《鈴論》中所述的足部次第。 正如《鈴論》中所述的足部次第。從愚昧中徹底解脫，證悟真實義的黑魯嘎（Heruka，梵文，हेरुक，heruka，怒尊），與生俱來的智慧光明顯現，證悟菩提的次第等，都轉變為殊勝的生起次第之方便。主尊也是從脈內的明點中生起，如前所述，二十四勇母也對應于身體的明點。依靠這些，無論生起何種身壇城的本尊，都要將脈和明點視為無二無別來生起。最終在收攝本尊時，如果結合外壇城的道理，則會非常圓滿。 小續部中說：『諸佛融入自處。』意思是融入那個位置的脈和明點，安住于脈和明點的自性中。這樣，脈和明點就得到了加持。這要和之前的方法結合起來使用。如果這樣做，小續部中說：『吉祥勝樂金剛的瑜伽士，完全瞭解眾生的自性，進入圓滿的道。』這樣引用就非常恰當了。這是基於從洛納、智、竹三個傳承上師處獲得的口訣，並參考了脈論的續部和可靠的論疏，最終確定的勝樂金剛的偉大特徵。要知道這一點。 方便續部《金剛鬘》闡述了許多母續部的要點，智慧續部《勇士集》出現，金剛界續部《金剛幕》雖然也闡述了許多父續部的要點，但似乎很少有臆造的成分。此外，要穩固地觀想頭頂等二十四處為外二十四處，並在那裡生起的四十八尊本尊，是真實居住在外境的勇士和勇母。反覆修習這種強烈的信念，那麼居住在那些地方的勇士和勇母就會迅速地給予加持。正如根本續部所說：『扎蘭達拉、普拉等，這些地方的女子，是無二勇士瑜伽母，她們都是如意的化身，以意念的力量進入。』意思是說，她們以如意般迅速的力量，進入並加持所化有情。其含義也在《釋續金剛空行》中有所闡述。

【English Translation】 When the Tummo (藏文，གཏུམ་མོ།，tummo，拙火) of the navel rises and reaches the heart chakra, simultaneously, the Bodhicitta (菩提心) nectar from the crown chakra melts and descends to the heart chakra, where the nectar and Bindu (明點) are balanced. As described in the 'Bell System' foot order. As described in the 'Bell System' foot order. Completely liberated from ignorance, realizing the true meaning of Heruka (藏文，ཧེ་རུ་ཀ，梵文，हेरुक，heruka，怒尊), the innate wisdom light manifests, the stages of enlightenment, etc., all transform into special methods of the generation stage. The main deity also arises from the Bindu within the channels, and as mentioned earlier, the twenty-four Yoginis also correspond to the Bindus of the body. Relying on these, no matter what deity of the body mandala is generated, the channels and Bindus should be regarded as inseparable. Finally, when dissolving the deities, it would be very complete if combined with the reasoning of the outer mandala. The small Tantra says: 'All deities dissolve into their own place.' This means dissolving into the channels and Bindus of that location, and abiding in the nature of the channels and Bindus. In this way, the channels and Bindus are blessed. This should be used in conjunction with the previous method. If done in this way, the small Tantra says: 'The yogi of glorious Chakrasamvara (勝樂金剛) completely understands the nature of sentient beings and enters the perfect path.' This quotation would be very appropriate. This is based on the oral instructions obtained from the three lineages of Lo Nak, Zhi, and Zhu, and by referring to the Tantras of the channel theory and reliable commentaries, the great characteristics of Chakrasamvara are finally determined. Know this. The Upaya Tantra 'Vajramala' elucidates many key points of the Mother Tantra, the Wisdom Tantra 'Vira Samaja' appears, and although the Vajragarbha Tantra also elucidates many key points of the Father Tantra, there seems to be little fabrication involved. In addition, firmly visualize the twenty-four places such as the crown as the outer twenty-four places, and the forty-eight deities generated there are the actual heroes and heroines residing in the outer environment. Repeatedly practice this strong belief, then the heroes and heroines residing in those places will quickly bestow blessings. As the root Tantra says: 'Jalandhara, Pulla, etc., the women of these places are non-dual hero Yoginis, they are all wish-fulfilling embodiments, entering with the power of mind.' This means that they enter and bless the beings to be tamed with a wish-fulfilling and swift power. Its meaning is also explained in the 'Commentary Tantra Vajra Dakini'.

---

ལས། ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་། རྩ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སོ། །ཞེས་གནས་ཉེར་བཞིར་རྩའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་དུ་སྒོམ་པས་ཡིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན་དེ་དག་གི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ནི། ཡུལ་ཉེར་བཞིར་མ་ཟད་ཡུལ་གཞན་མང་པོར་ཡང་གནས་པར་གསུངས་པས་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འདུ་བ་དང་པོར་རྙེད་ཅིང་། །དེ་ནས་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིང་སྐྱེས་དང་ཡང་འདུ་བརྙེད་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བསྐུལ་ནུས་པས་དེས་གྲོགས་མཛད་ 9-5-132b པ་དང་། རྫོགས་རིམ་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ན་གྲུབ་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སུ་བགྲོད་དགོས་ལ། དེར་བགྲོད་པ་དང་བགྲོད་ནས་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འདུ་བའི་རྒྱུར་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་ཡུལ་ཉེར་བཞིར་མོས་ནས་དེར་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལུས་ལ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་གཞན་ནས་བསྔགས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་ཆོས་ཅིག་བཤད་པར་འདོད་ནས་ལྟར་སྣང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། ། ༈ གནས་སོགས་བཅུས་བཅུ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་གསུང་ནུས་པ་ཅན་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆད་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི། གནས་ཞེས་སོགས་ཏེ་གནས་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉེ་བའི་གནས་ནས་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་བཅུ་དང་། རབ་དགའ་སོགས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ས་བཅུ་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱོར་བས། དཔའ་མོ་ཉེར་བཞིའི་ལུས་དཀྱིལ་བཤད་པར་བྱའོ། འདིར་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དོན་གང་ལ་སྦྱར་བ་དང་། དེ་ལྟར་མིང་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིའི་ཡུལ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གྲུབ་པའི་གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་གནས་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་དང་། ནང་ལ་སྦྱར་ན་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཉེར་བཞི་དང་། ནང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཉེར་བཞི་ཡང་གནས་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་ནི་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་ནས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཕྱིའི་ཡུལ་ཉེར་བཞིན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ 9-5-133a དང་ལྷ་མོ་ཞེ་བརྒྱད་དང་། ནང་ལ་སྦྱར་ན་ཕྱི་དགྱིལ་གྱི་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་དང་། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་ལ་ཡང་གནས་ལ་སོགས་པར་བཤད་དོ། །ས་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ས་དང་གནས། །ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །དེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། །ཞིང་འདིར་འོད་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་འོད་འཕྲོ་བ། །ཚན

【現代漢語翻譯】 因此，經文中說，要將這些地方的女兒觀想為脈的形象之所在。像這樣觀想，就能銘記於心。當她們加持時，她們所屬種姓的使女不僅存在於二十四個地方，也存在於許多其他地方。因此，首先要找到一位特殊的明妃瑜伽母，然後依靠明妃的力量，也能找到空行母，依靠空行母，就能啟動俱生智，因此她會成為你的助手。 在進行圓滿次第的修行時，必須前往特殊的成就之地。在那裡行走，行走之後，爲了與特殊的助手相遇，可以觀想壇城的輪輻為二十四個地方，並在那裡觀想本尊。特別是，在身體上這樣觀想會受到他人的讚揚，這些也應被視為勝樂金剛的特殊之處。如果想說一個特殊之處，就不應該過分強調錶面上的論證。 ༈ 以處所等十者與十地相結合而宣說： 第二，如經文所說：『她們是瑜伽自在女，是身體壇城的殊勝者。』這表明了語言的力量。現在，要展示如何解釋身體壇城，即以『處所』等詞語，將處所等所包含的近處所到墓地和近墓地這十者，與極喜等十種清凈之地依次結合，從而宣說二十四勇母的身體壇城。這裡，對於處所等術語與哪些意義相結合，以及如此命名的原因，首先從外境贍部洲的成就處所二十四個地方被稱為處所等開始，如果與內在相結合，則外壇城的二十四個輪輻，以及內在身體的二十四個部分也被稱為處所等，這是從所依的角度來說的，在勝樂金剛的教法中非常多。如果從所依的角度來說，則居住在外境二十四個地方的四十八位本尊和本母，如果與內在相結合，則外壇城的四十八位本尊，以及身體壇城的四十八位本尊也被稱為處所等。如果從道地的角度來說，根本續中說：『此後還有應說的，瑜伽母的地和處所。』以此作為開端，『處所是極喜地，同樣近處所是無垢地，要知道此地是光明地，近處所是光明照耀地。』

【English Translation】 Therefore, it is said in the scriptures that the daughters of these places should be visualized as the location of the channels. By visualizing in this way, it will be impressed upon the mind. When they bless, the female messengers of their lineage not only exist in the twenty-four places but also in many other places. Therefore, one should first find a special Mudra Yogini, and then relying on the power of the Mudra, one can also find a Dakini, and relying on the Dakini, one can activate the Sahaja-jnana, therefore she will be your helper. When practicing the Completion Stage, one must go to special places of accomplishment. Walking there, and after walking, in order to meet special helpers, one can visualize the spokes of the mandala as the twenty-four places, and visualize the deities there. In particular, visualizing in this way on the body will be praised by others, and these should also be regarded as special features of Chakrasamvara. If one wants to say a special feature, one should not overemphasize superficial arguments. ༈ Explaining by combining the ten places, etc., with the ten bhumis: Second, as the scripture says, 'They are the Yoginis, the supreme ones of the body mandala.' This shows the power of speech. Now, to show how to explain the body mandala, the ten places, etc., included from the near places to the charnel grounds and near charnel grounds, are sequentially combined with the ten pure lands such as Pramudita, thereby explaining the body mandala of the twenty-four Dakinis. Here, regarding which meanings the terms such as places are combined with, and the reasons for naming them in this way, first, from the perspective of the outer environment, the twenty-four places of accomplishment in Jambudvipa are called places, etc. If combined with the inner, the twenty-four spokes of the outer mandala, and the twenty-four parts of the inner body are also called places, etc. This is from the perspective of the support, which is very common in the teachings of Chakrasamvara. If from the perspective of the supported, the forty-eight deities and consorts residing in the twenty-four outer places, if combined with the inner, the forty-eight deities of the outer mandala, and the forty-eight deities of the body mandala are also called places, etc. If from the perspective of the path and bhumis, the root tantra says, 'After this, there are still things to be said, the grounds and places of the Yoginis.' As an introduction, 'The place is the Pramudita bhumi, similarly the near place is the Vimala bhumi, know that this place is the Prabha bhumi, the near place is the Arcismati bhumi.'

---

ྡོ་ཧ་ནི་སྦྱང་དཀའ་བ། །ཉེ་བའི་ཚ་ནྡོ་མངོན་གྱུར་ཉིད། །འདུ་བ་རིང་དུ་སོང་བ་ཡིན། །ཉེ་བར་འདུ་བ་མི་གཡོ་བ། །དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཉིད། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གཞུང་དུ་སྤྱོད། །འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཅན་ས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ས་རྣམས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བརྡ་ཡི་སྐད། །ཅེས་གསུངས་ལ། ས་བཅུ་ལ་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་བཏགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་བརྡའི་སྐད་ཡིན་པར་བསྟན་ནོ། །དཔའ་བོའི་བརྡའི་སྐད་ཅེས་པ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་ཟེར་ལ། ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཅེས་པ་ཡང་བརྡའི་སྐད་དུ་མན་སྙེར་བཤད་པས་དེ་རྣམས་དོན་འདྲའོ། དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་སྒྲ་པ་ངང་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལས་དོན་དེ་རྣམས་ལ་བརྡ་དེ་འཇུག་པར་མ་གྲགས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་དེ་རྣམས་དགོངས་གཞིར་བྱས་ནས་བརྡ་མཛད་པ་ལ་ཟེར་རོ། སཾ་བྷུ་ཊ་འབྲོག་འགྱུར་ལས། བདུན་རྟོག་མངོན་གྱུར་ས་དྲུག་པ་དང་། ཉེ་བའི་འདུན་རྟོག་ལྔ་པར་བྱས་ཀྱང་། མན་སྙེ་དབང་འགྱུར་ལས། རྩ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཏེ། །འགྲེལ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་གྱིས་བཅུ་དངོས་སུ་སྨོས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མོས་སྤྱོད་ 9-5-133b ཀྱི་ས་དང་། འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དང་། རྒྱུད་གཞན་དུ་འཐུང་གཅོད་ཅེས་པས་མོས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་པའི་འཐུང་གཅོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འོད་བསྟན་པར་མན་སྙེ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོར་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དེར་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བར་བཤད་དོ། །མངོན་བརྗོད་ལས་རབ་དགའ་སོགས་བཅུའི་སྟེང་དུ་དཔེ་མེད་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ཏེ་བཅུ་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ས་བཅུ་གསུམ་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་བཅུ་པ་ཙམ་དང་། དཔེ་མེད་ནི་བཅུ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྡན་ནི་བར་ཆད་མེད་ལམ་དུ་བཤད་པས་བཅུ་གསུམ་པོ་ས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་སོ། །འདིར་མན་སྙེ་ལས། གདུལ་བྱ་ལྔ་ལས་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་གསུངས་པ་འདིར་ཐུན་མོང་དུ་བྱིས་པོ་རྣམས་ཡུལ་དུ་འཁྱམས་པའི་དོན་དུ་ཛཱ་ལན་དྷ་ར་ལ་སོགས་པས་གནས་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་མཐའི་རིགས་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི། གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ན་ཡང་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་བོད་དང་རྒྱལ་ནག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ན་ཡང་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། རྒྱས་པའི་རྒྱུད་གཞན་དུ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམ

【現代漢語翻譯】 多哈（藏語：ྡོ་ཧ་，梵文天城體：दोहा，梵文羅馬擬音：Dohā，漢語字面意思：道歌）是難以修習的，鄰近的喜悅（藏語：ཚ་ནྡོ་，梵文天城體：चन्दो，梵文羅馬擬音：Cando，漢語字面意思：喜悅）是顯現的實相。聚合已經持續了很久，鄰近的聚合是不可動搖的。墳墓是美好的智慧，鄰近的墳墓是佛法的云。在吉祥黑汝迦（藏語：ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：श्री हेरुक，梵文羅馬擬音：Śrī Heruka，漢語字面意思：吉祥黑汝迦）的經典中使用。這是內在的主宰之地。十度（藏語：ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་，梵文天城體：पारमिता，梵文羅馬擬音：Pāramitā，漢語字面意思：波羅蜜多）的諸地是瑜伽母的密語。』 如是說，將安住於十地等命名，顯示是瑜伽母的密語。勇士的密語也是指類似的術語。野蠻人的語言也是指曼涅（藏語：མན་སྙེར་，梵文天城體：मञ्जुश्री，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，漢語字面意思：文殊）所說的密語，這些意義是相同的。意思是世俗之人和其他論典中，這些術語並不廣為人知。如來以這些意義為基礎而創造的術語。 桑布扎（藏語：སཾ་བྷུ་ཊ་，梵文天城體：सम्पुट，梵文羅馬擬音：Samputa，漢語字面意思：合集）的翻譯中說：『七種思緒顯現為第六地，鄰近的思緒作為第五地。』曼涅的自在翻譯中說：『最好按照根本續翻譯，因為註釋中也是這樣說的。』中間真實地說了十地，因此通過暗示可以知道那些地的意樂行和果位遍照地。其他續中，『飲血』表示意樂行，『鄰近的飲血』表示遍照，曼涅如是說。吉祥金剛（藏語：ཀྱཻ་རྡོར་，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：黑汝迦金剛）中說有十二地，其意義也在珍珠鬘中解釋了。在詞彙中，在極喜等十地之上，有無與倫比和具智慧，共十二地。金剛地（藏語：རྡོ་རྗེའི་ས་，梵文天城體：वज्रभूमि，梵文羅馬擬音：Vajrabhūmi，漢語字面意思：金剛地）中說有十三地，只有佛法雲是第十地，無與倫比是第十地的特殊道路，具智慧是無間道，因此十三地包含在十一地中。 這裡曼涅說：『爲了調伏五種根器遲鈍的眾生，作為顯示外在處所等的知識，在無垢光中說，這裡共同地，孩子們在地方遊蕩，因此在扎爛達拉（藏語：ཛཱ་ལན་དྷ་ར་，梵文天城體：जालन्धर，梵文羅馬擬音：Jālandhara，漢語字面意思： जालन्धर）等地說處所等，但這不會普遍存在。』婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅和賤民等種姓中出生的金剛瑜伽母們，即使在一個城市中居住，因此在西藏和中國等地方也有處所等。這些是沒有在簡略的續中說明的。在廣大的續中，所有地方和所有城市都有處所等。

【English Translation】 Doha (Tibetan: ྡོ་ཧ་, Sanskrit Devanagari: दोहा, Sanskrit Romanization: Dohā, Literal Chinese meaning: Doha) is difficult to practice, and the near joy (Tibetan: ཚ་ནྡོ་, Sanskrit Devanagari: चन्दो, Sanskrit Romanization: Cando, Literal Chinese meaning: Joy) is the manifested reality. The gathering has been going on for a long time, and the near gathering is immovable. The tomb is good wisdom, and the near tomb is the cloud of Dharma. It is used in the scriptures of Śrī Heruka (Tibetan: ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: श्री हेरुक, Sanskrit Romanization: Śrī Heruka, Literal Chinese meaning: Auspicious Heruka). This is the land of the inner master. The ten pāramitās (Tibetan: ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་, Sanskrit Devanagari: पारमिता, Sanskrit Romanization: Pāramitā, Literal Chinese meaning: Paramita) are the secret language of the yogini.』 It is said that naming the abodes of the ten bhūmis, etc., shows that it is the secret language of the yogini. The secret language of the hero also refers to similar terms. The language of the barbarian also refers to the secret language mentioned by Manne (Tibetan: མན་སྙེར་, Sanskrit Devanagari: मञ्जुश्री, Sanskrit Romanization: Mañjuśrī, Literal Chinese meaning: Manjushri), and these meanings are the same. It means that in the world and in other treatises, these terms are not widely known. The Tathāgata created the terms based on these meanings. In the translation of Sambhuta (Tibetan: སཾ་བྷུ་ཊ་, Sanskrit Devanagari: सम्पुट, Sanskrit Romanization: Samputa, Literal Chinese meaning: Collection), it is said: 『Seven thoughts manifest as the sixth bhūmi, and the near thoughts as the fifth bhūmi.』 In Manne's independent translation, it is said: 『It is best to translate according to the root tantra, because it is also said in the commentary.』 In the middle, the ten bhūmis are truly mentioned, so by implication, one can know the lands of those aspirations and the all-illuminating bhūmi of the result. In other tantras, 『drinking blood』 indicates aspiration, and 『near drinking blood』 indicates all-illumination, as Manne said. It is said in Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོར་, Sanskrit Devanagari: हेवज्र, Sanskrit Romanization: Hevajra, Literal Chinese meaning: Hevajra) that there are twelve bhūmis, and its meaning is also explained in the Pearl Garland. In the lexicon, above the ten bhūmis such as Joyful, there are Unparalleled and Possessing Wisdom, totaling twelve bhūmis. In Vajrabhūmi (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་ས་, Sanskrit Devanagari: वज्रभूमि, Sanskrit Romanization: Vajrabhūmi, Literal Chinese meaning: Vajra Ground), it is said that there are thirteen bhūmis, only the Dharma Cloud is the tenth bhūmi, Unparalleled is the special path of the tenth bhūmi, and Possessing Wisdom is the uninterrupted path, so the thirteen bhūmis are contained in the eleven bhūmis. Here Manne says: 『In order to tame the five types of dull-witted beings, as knowledge showing external places, etc., it is said in the Immaculate Light that here, commonly, children wander in places, so in Jālandhara (Tibetan: ཛཱ་ལན་དྷ་ར་, Sanskrit Devanagari: जालन्धर, Sanskrit Romanization: Jālandhara, Literal Chinese meaning: जालन्धर) and other places, places, etc., are mentioned, but this will not be universal.』 Vajrayoginīs born in castes such as Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras, and outcastes, even if they live in one city, therefore there are places, etc., in places such as Tibet and China. These are not explained in the abbreviated tantras. In the extensive tantras, all places and all cities have places, etc.

---

ས་གསུངས་སོ། །ཞེས་དྲངས་སོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩིབས་ 9-5-134a ལ་གནས་ལ་སོགས་པར་བཞག་པ་དང་། གདུལ་བྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཆུང་ངུའི་དོན་དུ་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་ཉེར་བཞི་ལ་གནས་ལ་སོགས་པར་བཞག་པ་དང་། འབྲིང་གི་དོན་དུ་རྫོགས་རིམ་པས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་ལ་སོགས་བར་དང་། རྩ་རྣམས་ལྷ་མོར་མོས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆེན་པོ་རྫོགས་རིམ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་དགའ་སོགས་ལ་གནས་ལ་སོགས་པར་བཞག་པ་སྟེ་ལྔ་དང་། ཐ་མ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དང་། དང་པོ་བཞི་ནི་ལྔ་པ་ལ་ལྟོས་ན་དྲང་བའི་དོན་ཏེ། རབ་དགའ་སོགས་གནས་ལ་སོགས་པར་བཞག་པའི་ས་དེ་དང་དེར་མོས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ས་རྣམས་གསལ་བའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུག་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་གནས་དང་མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིན་དྲུག་དང་། ཆོས་སོ་བདུན་དང་། ས་བཅུའི་ངོ་བོར་མོས་ནས་དེ་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེལ་སྒོང་རས་སྔོ་སེར་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་ལས། དེ་ནས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ནི་སུམ་ཅུ་བདུན། །གནས་སོགས་ས་ནི་བཅུ་པོ་རྣམས། །ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །བསམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་དང་དེ་ཡི་དངོས་གྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོར་བུ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་གལ་ཆེའོ། །དྲང་ 9-5-134b ངེས་ཀྱི་ཚུལ་གོང་ལྟར་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། མངོན་བརྗོད་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་འདི་ཉིད་དུ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྣམས་རྣམ་པར་གནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོའང་འདི་ཉིད་དུ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གནས་སོགས་འདི་ཁོ་ན་ལ་གནས། །དེ་བས་དེ་རུ་སྐོར་བ་ཡིས། །སྐྱོ་བྱ་དེ་ཉིད་ཅན་གྱིས་མིན། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་མེད་གྱུར་ན། །དེ་རྣམས་བསྐོར་བས་ཅུང་ཟད་མིན། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ལྡན་གྱུར་ན། །དེ་རྣམས་བསྐོར་བས་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཕྱི་རོལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས། །བསྐོར་བས་ཁམས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ཕྱི་རོལ་སྤངས་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རོལ་པས་གནས་པར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེས་ཁྱད་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །དེ་རྣམས་དགྱེས་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་སྩོལ་བར་མཛད། །ཅེས་

དང་། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་དམིགས་ཏེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུ་བསམ། །ལྐུགས་བའི་དངོས་པོར་རབ་གྱུར་པའི། །ཟླ་དྲུག་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ཉེར་བསྟེན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འདི་གསལ་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མཆོག་མཐོང་ནས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལེགས་འདུ་སྟེ། །པད་མའི་འབྱུང་གནས་ཉམས་དགའ་བར། །ངང་པའི་ཚོགས་འདུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དངོས་སུ། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མིག་འཕྲུལ་མཁན་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་རྣམས། །སེམས་ནི་དག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་ 9-5-135a གསོལ་འདེབས། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དྲངས་ཏེ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ངེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །མིང་གི་དོན་ལ་སའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་གནས་དང་། བཟོད་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་མངོན་ཤེས་སོགས་ཕུལ་བྱུང་སྐྱེ་བའི་ཞིང་དང་། ཚནྡོ་ཧའི་ཚནྡོ་འདུན་པ་དང་། ཨུ་ཡིག་ཕྱུང་བའི་ཨུ་ཧ་རྟོག་པ་སྟེ་འདུན་རྟོག་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་མཚོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི། འདུན་པ་དང་འདི་ལྟ་འདི་ལྟར་བདག་གིས་དོན་དེ་བྱའོ་ཞེས་རྟོག་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་མཚན་མ་མེད་པར་རྩོལ་བས་འདུ་བ་དང་། བདག་མེད་པར་དུར་ཁྲོད་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་ལ་འབད་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། ཉེ་བའི་དོན་ནི་སྔ་མ་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ལ། ཉེ་ལུགས་ནི་ཕན་གདགས་བྱ་དང་འདོགས་བྱེད་དུ་འབྲེལ་བ་དང་། རང་གི་སྔ་མ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཉེ་བའི་དོན་དུ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་དོན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡང་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དང་ཆ་མཐུན་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ གནས་རྣམས་སྐྱེད་ཚུལ་དང་དེར་ལྷ་གང་སྒོམ་པའི་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། པཱུ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཉེར་བཞི་ནི། པཱུ་ལླི་རེ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་མིང་ཡིག་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འགྲེལ་པ་གསུམ་དང་འཁྲུལ་སྤོང་སོགས་རྒྱ་གཞུང་དུ་མ་ལས། དེ་རྣམས་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ 9-5-135b གནས་ཉེར་བཞིར་དཀོད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནས་དེ་རྣམས་རྩིབས་མེད་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྐང་ཅིག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རྩིབས་མེད་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྐྱང་པ་སྒོམ་པར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་ཚད་མ་ལ་ཡང་རྩིབས་ཁོ་ན་ལ་ལྷ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ཡང་ལྷའི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་རྩིབས་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】 並且，專注於你卓越的本尊，一心一意地想著他。 大約六個月的時間，對於那些完全沉浸於無言之境的人來說， 這位由瑜伽母們親近的大瑜伽士將會顯現。 當見到至高的智慧光芒時，瑜伽母們聚集在一起， 如同天鵝聚集在蓮花生（Padmasambhava）喜悅的花園中。 毫無疑問，你會真正變成吉祥的金剛持（Vajradhara）。 如同魔術師一般，在世間爲了所有眾生的利益而行動。 我向眾生祈禱，凈化你們的心靈！' 引用這些話語，是爲了堅定對俱生樂空雙運道的信念。 從詞義上來說，如果從『地』的角度來看，它是通過佈施使無量眾生感到滿足的地方； 通過極度的忍耐，它是產生卓越神通等的田地； 『禪都哈』（Chandoha）是『禪都』（Chanda，意欲）和『烏』（U）的結合，『烏哈』（Uha）是思慮，即意欲和思慮； 圓滿地追求自他利益，就是意欲，以及『我應該這樣做』的思慮； 通過極度的方便波羅蜜多，以無相的方式努力進入三摩地和神通等，就是『聚集』； 在證悟無我，如同墳墓一般的法界之後，爲了讓眾生也能證悟它而說法等努力，就是『墳墓』； 『近』的含義是接近前五個，接近的方式是與利益對像和施加利益者相關聯； 從自身的前一個狀態變得更加卓越，也是『近』的含義； 外部的處所和接近的處所等，這五個『近』的含義也應該在前者的基礎上，理解其一致的含義。 關於如何生起這些處所，以及在那裡觀修何尊本尊的方式。 第三，『布扎』（Puja）等二十四個字母，『布里雷』（Pullira）等是二十四個處所在印度語言中的首字母； 在三個註釋和勘誤等眾多漢地典籍中，這些處所被描繪成用明點裝飾的二十四個處所， 從完全形成的處所來看，應該瞬間將這些處所視為無輻輪的形式。 所說的意思是，並非僅僅觀修無輻輪的中心，因為即使在標準的輪中，也只是在輪輻上觀修本尊， 而且這裡也是爲了本尊的處所的含義。 因此，具有輪的形式是因為輪輻...

【English Translation】 And, focusing on your supreme personal deity, think of him as the one and only. For about six months, for those who are completely absorbed in the realm of silence, This great yogi, who is approached by yoginis, will become manifest. When the supreme light of wisdom is seen, the yoginis gather together, Like a flock of swans gathering in the joyful garden of Padmasambhava. There is no doubt that you will truly become the glorious Vajradhara. Like a magician, acting in the world for the benefit of all sentient beings. I pray to all sentient beings, purify your minds!' Quoting these words is to strengthen the conviction in the path of coemergent bliss and emptiness. In terms of the meaning of the words, if viewed from the perspective of 'earth', it is the place where limitless beings are satisfied through generosity; Through extreme patience, it is the field for the birth of extraordinary abilities such as clairvoyance; 'Chandoha' is the combination of 'Chanda' (intention) and 'U', 'Uha' is contemplation, that is, intention and contemplation; Perfectly pursuing the benefit of oneself and others is intention, and the contemplation of 'I should do this'; Through the extreme perfection of skillful means, striving without signs for samadhi and clairvoyance, etc., is 'gathering'; After realizing selflessness, the dharmadhatu like a charnel ground, striving to teach the Dharma so that beings can also realize it, is 'charnel ground'; The meaning of 'near' is being close to the previous five, the way of being close is being related as the object of benefit and the one who bestows benefit; Becoming more excellent than one's previous state is also the meaning of 'near'; The external places and the places of proximity, etc., these five meanings of 'near' should also be understood based on the former, understanding their consistent meaning. Regarding how to generate these places, and how to meditate on which deity there. Third, the twenty-four letters such as 'Puja', 'Pullira' etc. are the initial letters of the names of the twenty-four places in the Indian language; In the three commentaries and corrections, etc., in many Han Chinese texts, these places are depicted as twenty-four places adorned with bindus, From the fully formed places, one should instantly view these places as forms of a wheel without spokes. The meaning of what is said is that it is not just teaching to meditate on the single center of the wheel without spokes, because even in a standard wheel, one only meditates on the deities on the spokes, And this is also for the meaning of the deity's place. Therefore, having the form of a wheel is because of the spokes...

---

སྟེང་ནས་ཡིན་པས། རྩིབས་ཀྱིས་སྟོང་པའམ་རྩིབས་མེད་པ་ནི་རྩིབས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་། རྩིབས་ཤུན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་དངོས་ཡིན་པར་བསམ་མོ། །ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ནི་མན་ངག་གིས་ཡིན་པར་ལྭ་བ་པས་བཤད་དོ། །ཚུལ་དེས་གནས་ཉེར་བཞི་སྐྱེད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྔ་མ་གཞན་དག་མི་འདོད་ཀྱང་། མཁས་པ་མར་ངོས་ཡི་གེ་ཉེར་བཞི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཁོང་སྟོང་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཉི་གདན་ལ་ལྷ་རྣམས་དགོང་པར་བཤད་དེ། གནས་རྣམས་སུ་དགོད་པ་ཡང་ལྭ་བ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པས་དགོས་ཤིང་། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་རྣམས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལེགས་སོ། །བོད་ཁ་ཅིག་བདེ་མཆོག་ནས་པཱུ་ལླི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པ་དང་། དགྱེས་རྡོར་ནས་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་གསུང་བ་ནི་དོན་མིན་ཏེ། ཕྱིའི་ཡུལ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་རྩིབས་སོགས་ལ་པཱུ་ལླི་ར་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་དང་། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འོང་དོན་མེད་པ་ནི་གོ་སླ་ལ། ནང་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད་ 9-5-136a ནའང་སྤྱི་བོ་དང་སྤྱི་གཙུག་དང་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་སོགས་རྩ་མིན་པས་མི་ཕྱེད་མ་སོགས་མིན་ནོ། །ལྭ་བ་པ་དང་། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་གནས་དེ་ན་གནས་པའི་རྩ་རྣམས་ཞེས་འབྱུང་པས། སྔར་པཱུ་ལླི་ར་ལ་སོགས་པར་སྐྱེད་པའི་གནས་དེའི་རྩ་རྣམས་ལྷར་སྐྱེད་ཀྱི་གནས་དེ་རྣམས་ལྷར་སྐྱེད་པ་མིན་ནོ། །སྤྱི་བོ་དང་སྤྱི་གཙུག་དང་ལྷག་པའི་གནས་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར་སྤྱི་བོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྲའི་གནས་སོ། །སྤྱི་གཙུག་ཅེས་པ་ནི་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་གནས་སོ། །རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་དབུས་གཞུངས་པ་གྱེན་དུ་ལངས་པའོ། །ཞེས་བཤད་དེ་དང་པོ་ནི་སྐྲ་མཚམས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་པ་ན་ལྷ་དང་ལྷ་གནས་གཉིས་ཀ་ལ་བྱའོ། །ཁ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ལྕེའི་རྩ་བའོ། །ཧི་མ་ལ་ཡ་ནི་ཆག་གིས་འདོམས་བར་དང་། མར་ངོས་ལྒང་པར་བསྒྱུར། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཆུ་སོར་བསྒྱུར་ཡང་། དོན་ནི་མན་སྙེ་ལས། ཆུ་སོ་ནི་ས་བོན་གྱི་སྦུགས་གཉིས་སོ་ཞེས་དང་། མངོན་བརྗོད་འབྲོག་འགྱུར་ལས་བུལ་བསྒྱུར་བ་ལྟར་བྱའོ། །ན་ག་ར་ལ་འདིར་སོར་མོ་རྣམས་ཞེས་སྤྱིར་འབྱུང་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་མངོན་བརྗོད་དང་ཀུན་སྤྱོད་དང་སཾ བྷུ་ཊ་ལས་ཀྱང་སྤྱིར་འབྱུང་ངོ་། །བླ་མ་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་མཐེ་བོང་བཞི་མ་གཏོགས་པའི་སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་ལ་འདོད་པ་ལ། །བླ་མ་གཞན་དག་སྡོམ་འབྱུང་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར་རྐང་སེར་ལ་བཤད་པས་སྔ་མ་མི་འཐད་ཅེས་འགོག་མོད་ཀྱང་། །མན་སྙེར། སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་ན་ག་ར་རུ་སྡུ་གུ་

【現代漢語翻譯】 是從上面來的嗎？沒有肋骨或空肋骨是沒有肋骨的本質，具有肋骨形狀，並且認為外在事物是真實的。拉瓦巴（Lawapa）說，用bindu（梵文，天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）裝飾的那些字母是口頭傳承。雖然其他早期的藏族喇嘛不希望以這種方式產生二十四個聖地，但學者們認為，通過口頭唸誦二十四個字母，身體部位的脈輪，在空心的紅色肋骨上，諸神坐在太陽墊上。拉瓦巴（Lawapa）等人也說，諸神應該被安置在這些聖地中，這是必要的。後來的學者們也像註釋一樣這樣做是很好的。一些藏人說，勝樂金剛（Cakrasamvara）中提到的普利拉瑪拉雅（Pūlīramalaya）等，以及喜金剛（Hevajra）中提到的米恰瑪（Micchedama）等，只是名字的不同，但這不是真的。普利拉瑪拉雅（Pūlīramalaya）等被描述為外在事物和壇城的東肋等，米恰瑪（Micchedama）等沒有理由是名字的不同，這很容易理解。即使它們與內在身體的頭頂等有關，但由於頭頂、頭頂中心以及左右耳等不是脈，所以它們不是米恰瑪（Micchedama）等。拉瓦巴（Lawapa）和般若拉克西塔（Prajñārakṣita）的註釋中也說，存在於那些地方的脈，因此，先前在普利拉瑪拉雅（Pūlīramalaya）等中產生的那些地方的脈被認為是神，而不是那些地方本身被認為是神。關於頭頂、頭頂中心和額外的聖地，《金剛空行母註釋》中說，'頭頂'是指頭髮的位置，'頭頂中心'是指髮髻的位置，'背部'是指背部中央直立的部分。'第一個是髮際線。'這些'指的是神和聖地兩者。'嘴'指的是如前所述的舌根。喜馬拉雅（Himālaya）被翻譯成'用斧頭測量'，而瑪爾瓦（Marwa）將其翻譯成'膀胱'。《金剛空行母》將其翻譯成'水指'，但其含義與曼斯涅（Mansnye）相同。水指是種子的兩個囊。就像《名義集》（Mingon Brjod 'brog 'gyur）將其翻譯成'堿'一樣。那伽拉（Nāgara）在這裡通常被稱為'手指'，就像《金剛空行母》、《名義集》、《行儀集》（Kunspyod）和《桑布扎》（Saṃbhuṭa）中通常出現的那樣。一些早期的喇嘛認為，除了四個拇指之外，還有十六個手指。其他喇嘛反駁說，在《總集根本續》（Sdom 'byung）和《金剛空行母註釋》中，它們被描述為腳趾，因此前者是不合理的。然而，在曼斯涅（Mansnye）中，十六個手指被稱為那伽拉（Nāgara）的杜古（Dugu）。 Are they from above? To be ribless or empty of ribs is to be without the essence of ribs, to have the appearance of ribs, and to think that external things are real. Lawapa said that those letters adorned with bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ།, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: dot) are oral transmissions. Although other early Tibetan lamas did not want to generate the twenty-four sacred sites in this way, scholars believed that by verbally reciting the twenty-four letters, the chakras of the body parts, on the empty red ribs, the deities sit on sun cushions. Lawapa and others also said that the deities should be placed in these sacred sites, which is necessary. It is good that later scholars also do as the commentaries do. Some Tibetans say that Pūlīramalaya, etc., mentioned in Cakrasamvara, and Micchedama, etc., mentioned in Hevajra, are just different names, but this is not true. Pūlīramalaya, etc., are described as external things and the eastern ribs of the mandala, etc., and there is no reason why Micchedama, etc., should be different names, which is easy to understand. Even if they are related to the crown of the head, etc., of the inner body, since the crown of the head, the center of the crown, and the left and right ears, etc., are not channels, they are not Micchedama, etc. Lawapa's and Prajñārakṣita's commentaries also say that the channels that exist in those places, therefore, the channels of those places that were previously generated in Pūlīramalaya, etc., are considered deities, not those places themselves are considered deities. Regarding the crown of the head, the center of the crown, and the additional sacred sites, the Vajraḍākiṇī Commentary says, 'The crown of the head' refers to the location of the hair, 'the center of the crown' refers to the location of the topknot, and 'the back' refers to the upright part in the center of the back. 'The first is the hairline. 'These' refers to both the deities and the sacred sites. 'Mouth' refers to the root of the tongue as mentioned earlier. Himālaya is translated as 'measuring with an axe,' while Marwa translates it as 'bladder.' The Vajraḍākiṇī translates it as 'water finger,' but its meaning is the same as Mansnye. The water finger is the two sacs of the seed. Just as the Mingon Brjod 'brog 'gyur translates it as 'alkali.' Nāgara is generally referred to here as 'fingers,' just as it usually appears in the Vajraḍākiṇī, the Mingon Brjod, the Kunspyod, and the Saṃbhuṭa. Some early lamas believed that there were sixteen fingers besides the four thumbs. Other lamas refuted that in the Sdom 'byung and the Vajraḍākiṇī Commentary, they are described as toes, so the former is unreasonable. However, in Mansnye, the sixteen fingers are called Dugu of Nāgara.

【English Translation】 Is it from above? To be ribless or empty of ribs is to be without the essence of ribs, to have the appearance of ribs, and to think that external things are real. Lawapa said that those letters adorned with bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ།, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: dot) are oral transmissions. Although other early Tibetan lamas did not want to generate the twenty-four sacred sites in this way, scholars believed that by verbally reciting the twenty-four letters, the chakras of the body parts, on the empty red ribs, the deities sit on sun cushions. Lawapa and others also said that the deities should be placed in these sacred sites, which is necessary. It is good that later scholars also do as the commentaries do. Some Tibetans say that Pūlīramalaya, etc., mentioned in Cakrasamvara, and Micchedama, etc., mentioned in Hevajra, are just different names, but this is not true. Pūlīramalaya, etc., are described as external things and the eastern ribs of the mandala, etc., and there is no reason why Micchedama, etc., should be different names, which is easy to understand. Even if they are related to the crown of the head, etc., of the inner body, since the crown of the head, the center of the crown, and the left and right ears, etc., are not channels, they are not Micchedama, etc. Lawapa's and Prajñārakṣita's commentaries also say that the channels that exist in those places, therefore, the channels of those places that were previously generated in Pūlīramalaya, etc., are considered deities, not those places themselves are considered deities. Regarding the crown of the head, the center of the crown, and the additional sacred sites, the Vajraḍākiṇī Commentary says, 'The crown of the head' refers to the location of the hair, 'the center of the crown' refers to the location of the topknot, and 'the back' refers to the upright part in the center of the back. 'The first is the hairline. 'These' refers to both the deities and the sacred sites. 'Mouth' refers to the root of the tongue as mentioned earlier. Himālaya is translated as 'measuring with an axe,' while Marwa translates it as 'bladder.' The Vajraḍākiṇī translates it as 'water finger,' but its meaning is the same as Mansnye. The water finger is the two sacs of the seed. Just as the Mingon Brjod 'brog 'gyur translates it as 'alkali.' Nāgara is generally referred to here as 'fingers,' just as it usually appears in the Vajraḍākiṇī, the Mingon Brjod, the Kunspyod, and the Saṃbhuṭa. Some early lamas believed that there were sixteen fingers besides the four thumbs. Other lamas refuted that in the Sdom 'byung and the Vajraḍākiṇī Commentary, they are described as toes, so the former is unreasonable. However, in Mansnye, the sixteen fingers are called Dugu of Nāgara.

---

མ་མྱོས་བྱེད་དང་ཚིལ་བུའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། མཐེ་བོང་ནི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་སོ། །ཞེས་ 9-5-136b ཀྱང་བཤད་པས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་དང་སོགས་ཀྱིས་ལག་པའི་མཐེ་བོང་ཡང་གཟུང་དགོས་པས་སྤྱིར་མཐེ་བོང་གཉིས་ཡིན་ཀྱང་ཕྱེ་ན་བཞི་ཡིན་པས་མ་རུ་མཐེ་བོང་བཞི་ལ་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་པ་མིན་ནོ། །རྐང་པའི་རྒྱབ་ནི་བོལ་ལོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཡང་སྔར་བཞིན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་འགའ་ཞིང་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། མ་བཤད་པ་ཡང་གོ་སླའོ། །ཕྱི་ནང་འདྲ་ཚུལ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་པཱུ་ལླི་ར་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་རྣམས་གསོ་བ་དང་། ནང་དུ་ནི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་འདྲ་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པའི་གནས་དང་། ཆུ་ཀླུང་ནེ་རཉྫ་ན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དང་། ནེ་རཉྫ་ན་ནི་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །ཞེས་འཆད་དོ། ། ༈ སྔར་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟེན་པ། གསུམ་པ་ནི། སྔར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། འདིར་རྐང་པ་བཞི་པ་ལ་ཆག་འགྱུར་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་སྐུ་གཅིག་པ་ནི་གཅིག་པའི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་ལ་གཅིག་པ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བ་སྟེ་བསྐྱེད་ཅེས་པའོ། །དབྱེར་མེད་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཕྱེ་བའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་། ཕྱི་མཐོ་རིས་ཏེ་ས་བླ་དང་། ས་སྟེང་དང་། ས་འོག་གསུམ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་གསལ་དུ་བཏང་བ་ལྟར་རོ། །གང་ལས་བསྐྱེད་སྙམ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རང་ 9-5-137a བཞིན་ལས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་བཤད་དེ། དེ་ནི་སྔར་ནམ་མཁར་བཞག་པའི་ནཱ་དའོ། །དེ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བབས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་སྒོ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པར་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་རྫོགས་པར་སྐྱེས་པའོ། །བཤད་པ་དེ་དག་ལྟར་ན་དང་པོར་ནམ་མཁར་ཡི་གེ་གསུམ་བཞག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ནཱ་ད་འཇོག་པ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་། སྟོང་པར་སྒོམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྟོང་པ་ལས་ནཱ་ད་བྱུང་བར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཆག་འགྱུར་ལས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་འབྱུང་བ་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ནི་སྔར་མངོན་བྱང་གི་སྐབ

【現代漢語翻譯】 『མ་མྱོས་བྱེད་དང་ཚིལ་བུའོ། །』（未醉與脂肪）。正如所說，『མཐེ་བོང་ནི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་སོ། །』（拇指是腳等處的兩個拇指）。也這樣說，因為腳的拇指和『等』字也包括手的拇指，所以一般而言拇指是兩個，但如果分開來說就是四個，因此認為『མ་རུ་』（Maru）想要四個拇指也是可以理解的。腳的背面是『བོལ་ལོ། །』（膝蓋）。身體的輪脈也和之前一樣。剩餘的部分，有些已經解釋過了，有些沒有解釋過的也很容易理解。內外相似之處在於，外部如『པཱུ་ལླི་ར་』（Pūlīra）等地方的河流滋養著這些地方，內部則是頭頂等地方的脈絡使牙齒和指甲等生長，這兩者是相似的。外部的金剛座是菩提伽耶，河流是尼連禪河，內部的金剛座是大樂輪，尼連禪河是『དྷཱུ་ཏཱིའོ། །』（dhūtī）。這樣解釋。 總而言之，將之前所說的內容進行總結： 第三部分是總結之前所說的關於所依、能依、生起等內容。這裡，在『རྐང་པ་བཞི་པ་ལ་ཆག་འགྱུར་ལས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །』（四足續部中說，剎那間化為一尊身）中出現的一尊身，指的是『གཅིག་པའི་སྐུ། །』（一體之身），即化為一體，也就是與無二無別的薄伽梵之身，這就是所謂的生起。如果問無二無別是如何實現的，那就是內部身體、語、意的差別所區分的三輪，以及外部高處的天界、地上的陸地和地下的三處，都成為自性無二無別的統一體。這就是這段話的意思，就像其他兩部註釋通過闡明其特殊含義而使其更加清晰一樣。如果問從何處生起，那就是從『ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་』（嗡啊吽，oṃ āḥ hūṃ）三個字母的自性中生起，『དེ་ལས་བྱུང་བ་』（從那之中產生）正如Prajñārakṣita所說，那就是之前放置在虛空中的『ནཱ་དའོ། །』（nada，聲音）。它降落在月亮之上，通過完全轉變的方式，逐漸生起自身自性的『ཧཱུཾ་』（吽，hūṃ）字形，並由此圓滿生起俱生喜的自性，即黑汝嘎之身。按照這些解釋，似乎首先有一個類似於放置在虛空中由三個字母產生的『ནཱ་ད་』（nada，聲音）的東西，但正如之前所說，在修習空性時，三個字母逐漸收攝為空性，然後從空性中產生『ནཱ་ད་』（nada，聲音）。『ཆག་འགྱུར་』（cakra-saṃvara）中出現的『གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་』（從三者的自性中）與註釋相符。『སྐད་ཅིག་』（剎那）指的是不依賴於手印等而生起。同樣，如來金剛也這樣說，即之前在現觀的章節中。

【English Translation】 『མ་མྱོས་བྱེད་དང་ཚིལ་བུའོ། །』 (ma myos byed dang tshil bu'o) means 『undrunkenness and fat.』 As it is said, 『མཐེ་བོང་ནི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་སོ། །』 (mthe bong ni rkang pa la sogs pa'i mthe bong gnyis so) means 『the thumbs are the two thumbs of the feet, etc.』 It is also said that since the thumb of the foot and 『etc.』 also include the thumb of the hand, generally there are two thumbs, but if separated, there are four. Therefore, it is understandable that 『མ་རུ་』 (Maru) wants four thumbs. The back of the foot is 『བོལ་ལོ། །』 (bol lo) [the knee]. The body's chakra is also the same as before. For the remaining parts, some have been explained, and those that have not been explained are also easy to understand. The similarity between the outer and inner is that the rivers in places such as 『པཱུ་ལླི་ར་』 (Pūlīra) nourish these places, and the veins in places such as the crown of the head cause the teeth and nails to grow, and these two are similar. The outer Vajra Seat is Bodh Gaya, and the river is the Nairañjanā, just as the inner Vajra Seat is the Great Bliss Wheel, and the Nairañjanā is 『དྷཱུ་ཏཱིའོ། །』 (dhūtī). This is how it is explained. In short, summarizing what was said before: The third part is to summarize what was said before about the support, the supported, the arising, etc. Here, in 『རྐང་པ་བཞི་པ་ལ་ཆག་འགྱུར་ལས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །』 (rkang pa bzhi pa la chag 'gyur las, skad cig gis ni sku gcig 'gyur) [In the Four-Foot Tantra, it says, 『In an instant, it transforms into one body』], the one body that appears refers to 『གཅིག་པའི་སྐུ། །』 (gcig pa'i sku) [the one body], which is to transform into one, that is, into the body of the Bhagavan who is non-dual, which is what is called arising. If asked how non-duality is achieved, it is that the three wheels distinguished by the differences of the inner body, speech, and mind, and the three places of the outer high heavens, the land on earth, and the underground, all become a unified entity of non-dual nature. This is the meaning of this passage, just as the other two commentaries clarify it by elucidating its special meaning. If asked from where it arises, it is from the nature of the three letters 『ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་』 (oṃ āḥ hūṃ), 『དེ་ལས་བྱུང་བ་』 (de las byung ba) [arising from that], as Prajñārakṣita said, which is the 『ནཱ་དའོ། །』 (nada) [sound] previously placed in the sky. It descends upon the moon, and through the manner of complete transformation, gradually arises the 『ཧཱུཾ་』 (hūṃ) shape of its own nature, and from this, the nature of co-emergent joy, the body of Heruka, is completely born. According to these explanations, it seems that there is first something similar to placing the 『ནཱ་ད་』 (nada) [sound] produced by the three letters in the sky, but as previously said, when practicing emptiness, the three letters are gradually absorbed into emptiness, and then the 『ནཱ་ད་』 (nada) [sound] arises from emptiness. The 『གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་』 (gsum gyi rang bzhin las) [from the nature of the three] that appears in 『ཆག་འགྱུར་』 (cakra-saṃvara) is consistent with the commentary. 『སྐད་ཅིག་』 (skad cig) [instant] refers to arising without relying on hand gestures, etc. Similarly, the Tathāgata Vajra also says so, that is, previously in the chapter on Abhisamaya.

---

ས་སུ་ཕྱག་མཚན་ལས་སྐྱེད་པ་དང་འགལ་དོགས་ཡོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པའི་དོན་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་འགྲོ་བས་དེའི་དོན་བཤད་པ་ན་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བར་བཤད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནི་རང་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མས་དེ་ལྟར་རྫོགས་ནས་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བར་བཤད་པ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ། ཕྱི་མས་དུས་མཉམ་དུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་མི་ཟློས་སོ། །ཆག་འགྱུར་ལས། ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སྟེ། 9-5-137b ཞེས་འབྱུང་པའི་དོན་ནི། ཀུན་ནས་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐད་ཅིག་སྟེ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་ཞེས་པའོ། །འདི་ཡང་རྟེན་བརྟེན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པའི་ཁུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གསང་སྔགས་འདོན། ཞེས་པའི་སྐད་ཅིག་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ལ། གིས་ནི་ཞེས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །ལྭ་པ་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པ་རྡོག་འགྱུར་ལས། རྫོགས་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་སྔགས་གསུམ་འདོད་པར་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་སྐྱེ་བ་དང་དུས་མཉམ་པར་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གསང་སྔགས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི། གསང་སྔགས་བརྗོད་པ་ལས་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཏེ། སྔགས་བརྗོད་པ་འདི་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་མཉམ་པ་ནི་རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གསུངས་པ་ལ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་ཨོཾ་སརྦ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་འགྲེལ་པ་གསུམ་གའི་ལུགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལུས་དཀྱིལ་ལ་མི་སྦྱོར་བར། སྔར་ཕྱི་དཀྱིལ་བཤད་པའི་དོན་བསྡུར་བཤད་དོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོས། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར་ནི། སྟོང་ཉིད་སྔོན་དུ་སོང་བའི་མངོན་བྱང་ལྡ་ལས། རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་གྲུབ་པ་དང་། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ནི། ཧེ་ 9-5-138a རུ་ཀ་ཚད་བར་དམིགས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི། ཡུམ་གསལ་བར་དམིགས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་འཆང་ཞིང་། ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་སྐད་ཅིག་ནི། ཏིང་ངེས་འཛིན་སེམས་དཔའ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གསང་སྔགས་འདོན་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་སྐད་ཅིག་ལ་གྲུབ་པ་ལ་བཤད་དེ། སྔར་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་ཀྱང་ལུས་

【現代漢語翻譯】 這與在地上由手印生起（ཕྱག་མཚན་ལས་སྐྱེད་པ་）相違背，瑜伽士我與薄伽梵母（བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་）合一，是圓滿之義。此『瑜伽』之義也與結合（སྦྱོར་བ་）相關，故解釋其義時，說是與佛母結合。具手印者（ཕྱག་རྒྱ་ཅན་）是指與自身同時了知智慧母（ཤེས་རབ་མ་）的含義。『剎那相』（སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་）是指不依賴手印等。先前說如此圓滿后與佛母結合，有人會想這是循序漸進的嗎？後者表明是同時圓滿，因此前後兩者並不矛盾。《變壞》（ཆག་འགྱུར་）中說：『一切皆剎那。』其含義是：一切，即所依和能依（རྟེན་དང་བརྟེན་པ་）一切，即同時，剎那，即同一時間圓滿。這也是所依能依同時生起的依據。『以剎那唸誦真言。』（སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གསང་སྔགས་འདོན།）中的『剎那』與前相同，『以』字是指以剎那生起的真言。 拉瓦巴（ལྭ་པ་པ་）的註釋和般若拉克希塔（པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ）的註釋《彙集》（རྡོག་འགྱུར་）中說，圓滿和同時需要念誦三個真言。如來金剛（དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་）也說與生起同時，但在般若拉克希塔註釋的譯文中說：『以剎那唸誦真言。』意思是：唸誦真言的同時即圓滿。這樣翻譯很好，因爲念誦真言是爲了展示生起所依和能依時念誦真言的方式，同時是指所依能依二者同時。所說的真言詞句有三種：第一種是三個字母；第二種是嗡 薩爾瓦（ཨོཾ་སརྦ་）等；第三種是嗡 班雜（ཨོཾ་བཛྲ་）等。如此解釋是三個註釋的觀點，但這並不適用於身壇城（ལུས་དཀྱིལ་），而是對先前和之後壇城解釋的含義進行總結。大尊者（ཇོ་བོ་ཆེན་པོས）說：『以剎那變為一尊身，』這是指空性先行的五種現觀（མངོན་བྱང་ལྡ་ལས），所依能依二者同時成就，剎那之間瑜伽士我，是指觀想黑汝嘎（ཧེ་རུ་ཀ་）的量度，剎那具手印之相，是指明觀佛母，『以剎那持身，』是指智慧薩埵（ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་），『一切皆剎那，』是指等持薩埵（ཏིང་ངེས་འཛིན་སེམས་དཔའ་），『以剎那唸誦真言，』是指身語意三字的剎那成就，這與之前的說法不一致，但卻是身體的...

【English Translation】 This seems to contradict the generation from hand symbols on the ground. The yogi, myself, is the meaning of being complete with the Blessed Mother. This meaning of 'yoga' also relates to 'joining,' so when explaining its meaning, it is said to be joining with the Mother. 'Having a hand symbol' means understanding the Wisdom Mother simultaneously with oneself. 'Momentary aspect' means not relying on hand symbols, etc. Previously, it was said that after becoming complete in this way, one joins with the Mother, which might lead one to think it is gradual. The latter shows that it is complete simultaneously, so the former and latter do not contradict. In 'Becoming Ruined,' it says: 'Everything is momentary.' The meaning is: everything, that is, all the support and supported, all together, momentarily, that is, complete at the same time. This is also the source of generating the support and supported simultaneously. 'With a moment, recite the mantra.' The 'moment' here is the same as before, and 'with' means the mantra generated with a moment. The commentary by Lawapa and Prajñārakṣita's commentary 'Collection' state that three mantras are desired to be recited simultaneously with completion. Tathāgata Vajra also said simultaneously with generation, but in the translation of Prajñārakṣita's commentary, it says: 'With a moment, recite the mantra.' This means: reciting the mantra is complete simultaneously. This translation is good because reciting the mantra is to show the way of reciting the mantra at the time of generating the support and supported, and simultaneous means the two, support and supported, are simultaneous. There are three types of mantra words: the first is the three letters; the second is Om Sarva, etc.; the third is Om Vajra, etc. This explanation is the view of the three commentaries, but it does not apply to the body mandala, but rather summarizes the meanings of the previous and subsequent mandala explanations. The Great Lord said: 'With a moment, one body transforms,' which refers to the five clear realizations preceded by emptiness, the two, support and supported, are accomplished simultaneously, in a moment the yogi, myself, refers to visualizing the measure of Heruka, having the aspect of a hand symbol in a moment, refers to clearly visualizing the Mother, 'with a moment, holding the body,' refers to the Wisdom Sattva, 'all together in a moment,' refers to the Samadhi Sattva, 'with a moment, reciting the mantra,' refers to the three letters of body, speech, and mind being accomplished in a moment, which is inconsistent with the previous statement, but it is the body...

---

དཀྱིལ་ལ་མི་སྦྱོར་རོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། ཞེས་པ་ནས། སྐད་ཅིག་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ཨ་ཨུ་མའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཧཱུཾ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། སྔགས་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ། སྐད་ཅིག་གིས་སྔགས་འདོན་པའི་དོན་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་འབྲིང་གི་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་འདོད་པ་ནི་དོན་མ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་པའོ། བཱི་ར་བཛྲས་བྱས་ཟེར་བ་ལས། ཡི་གེ་གསུམ་ཞེས་པ་མངོན་བྱང་ལས་སྐྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་འོག་ཏུ་ཨོཾ་དང་། བར་དུ་ཨཱཿ སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བཀོད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་ཞེས་པ་རྫུས་སྐྱེས་དང་། སྔགས་འདོན་པ་ནི་ཀུན་ཀྱང་ཧཱུཾ་འདོན་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ སོགས་ནི་སྔར་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་འཆད་པ་ནི། མངོན་བྱང་ལས་སྐྱེད་པ་དང་། རྫུས་སྐྱེས་གཉིས་འགལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆེར་ཆགས་པའི་བཤད་བའོ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་པ་འདི་དང་ 9-5-138b ཕལ་ཆེར་འདྲ་གཅིག་བཤད་པ་ནི། ས་བོན་སོགས་ལས་སྐྱེད་པ་ལ་བློ་བྱང་བའི་དབང་རྣོན་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་དེའི་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་འདི་དང་སྐབས་མི་གཅིག་གོ། འདིར་མར་དོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་པ་ནས་སྐད་ཅིག་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་མི་སྦྱོར་བར་ལུས་དཀྱིལ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱར་ཞིང་། སྐད་ཅིག་གིས་ཞེས་པའི་དོན་རྣམས་དཀྲོངས་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱས་ནས་བརྟེན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྲོངས་བསྐྱེད་དང་། སྔགས་དང་པོའི་དོན་ནི་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་ནི། བདག་གི་དམ་ཚིག་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་འདི་དག་ཡིན་ཞིང་། དེས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་མཚོན་པ་དང་། སྔགས་གཉིས་པའི་དོན་ནི་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། ངའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། སྔགས་གསུམ་པའི་དོན་ནི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་འཆད་དོ། །མལ་གྱོའི་རྗེས་འབྲང་དག་ཀྱང་གཞུང་དེ་རྣམས་ལུས་དཀྱིལ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། མལ་གྱོའི་བཞེད་པ་བཀོད་པ་ན། རྩ་དང་ནང་གི་ཁམས་རྣམས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོར་འོས་པ་ཙམ་བྱེད་པ་དང་། གཞུང་གི་དོན་འཆང་པ་ན། སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེད་པ་དང་། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་ཡང་རང་ལུགས་ལ་འཇོག་པ་དང་། ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པའི་

【現代漢語翻譯】 不應將其應用於壇城（dkyil 'khor）的中心。在《智慧燈論》（ye shes sgron ma）中，從『身語意之差別』（sku gsung thugs kyi dbye ba yis）到『瞬間』（skad cig ste）之間，三個字母阿（ཨ，a，a，無）、烏（ཨུ，u，u，無）、瑪（མ，ma，ma，無）的自性，從吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，摧破）字中，所有所依和能依同時圓滿，以及父母圓滿之時，以三個字母加持三個處所，以剩餘的兩個真言加持，將瞬間唸誦真言理解為中等根器者修持現觀的意義，這是對意義未領悟的偉大闡釋。據說這是比拉瓦扎（bīra badzra）所作。三個字母指的是從現觀中生起時，在日月之下佈置嗡（ཨོཾ，oṃ，om，圓滿）、中間阿（ཨཱཿ，āḥ，ah，生起）、上方吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，摧破），瞬間指的是化生，唸誦真言指的是全部唸誦吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，摧破），將嗡（ཨོཾ，oṃ，om，圓滿）、阿（ཨཱཿ，āḥ，ah，生起）、吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，摧破）等解釋為加持先前佈置的三個字母，這是現觀生起和化生二者相違等過失極大的闡釋。《總集根本續》（sdom 'byung）中，壇城的生起與此幾乎相同，從種子等生起，對於智慧敏銳者，瞬間生起，如其註釋中所說，因此這與此處的情況不同。此處，從『酥油丸身語意』（mar dos sku gsung thugs）到『瞬間』（skad cig ste）之間，不應將其應用於外壇城，而應僅應用於身壇城。瞬間的意義被理解為轉化生起的意義，所有所依的身壇城在瞬間轉化生起。第一個真言的意義是，二十四個境處的勇士和勇母的自性，是我誓言的三輪的勇士和勇母，這也代表了其餘的瑜伽母。第二個真言的意義是，誓言尊的身語意金剛的自性，是我身體壇城的勇士和瑜伽母。第三個真言的意義是，加持身壇城的所有本尊都是大樂的自性。瑪爾覺（mal gyo）的追隨者也將這些論典應用於身壇城，並闡述了瑪爾覺的觀點，即僅僅將脈和內部的界視為適合作為勇士和勇母，並理解論典的意義為瞬間生起。般若拉克西塔（prajñā rakṣita）所說的所依和能依二者同時生起，也被置於自己的宗派中。唸誦嗡（ཨོཾ，oṃ，om，圓滿）

【English Translation】 It should not be applied to the center of the mandala (dkyil 'khor). In the 'Lamp of Wisdom' (ye shes sgron ma), from 'the distinction of body, speech, and mind' (sku gsung thugs kyi dbye ba yis) to 'in an instant' (skad cig ste), the nature of the three letters A (ཨ，a，a，無), U (ཨུ，u，u，無), and Ma (མ，ma，ma，無), from the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，摧破), all that is relied upon and that relies are simultaneously perfected, and at the time of the union of father and mother, the three places are blessed with the three letters, and the remaining two mantras bless, understanding the recitation of the mantra in an instant as the meaning of cultivating the realization of the intermediate faculty, this is a great explanation of not understanding the meaning. It is said to be made by Bīra Badzra. The three letters refer to the arrangement of Oṃ (ཨོཾ，oṃ，om，圓滿) under the sun and moon at the time of generating from manifest enlightenment, Āḥ (ཨཱཿ，āḥ，ah，生起) in the middle, and Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，摧破) above, and 'in an instant' refers to spontaneous birth, and reciting the mantra refers to reciting Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，摧破) entirely, and explaining Oṃ (ཨོཾ，oṃ，om，圓滿), Āḥ (ཨཱཿ，āḥ，ah，生起), Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，摧破) etc. as blessing the three letters previously arranged, this is an explanation that greatly accumulates faults such as the contradiction between generating from manifest enlightenment and spontaneous birth. In the 'Compendium of Origins' (sdom 'byung), the generation of the mandala is explained to be almost the same as this, generating from seeds etc., and for those with sharp intelligence, generating in an instant, as stated in its commentary, therefore this is not the same as this situation. Here, from 'butter ball body, speech, and mind' (mar dos sku gsung thugs) to 'in an instant' (skad cig ste), it should not be applied to the outer mandala, but should only be applied to the body mandala. The meaning of 'in an instant' is understood as the meaning of transformation and generation, and all the body mandalas that are relied upon are transformed and generated in an instant. The meaning of the first mantra is that the nature of the heroes and heroines of the twenty-four places are the heroes and heroines of my three wheels of vows, and this also represents the remaining yoginis. The meaning of the second mantra is that the nature of the body, speech, and mind vajra of the vow deities are these heroes and yoginis of my body mandala. The meaning of the third mantra is that all the deities of the body mandala are the essence of great bliss, and they are blessed. The followers of Mal Gyo also apply these texts to the body mandala, and when stating Mal Gyo's view, they merely consider the channels and internal elements as suitable to be heroes and heroines, and when understanding the meaning of the texts, they understand it as generating in an instant. Prajñā Rakṣita's explanation that both what is relied upon and what relies are generated simultaneously is also placed in their own tradition. Reciting Oṃ (ཨོཾ，oṃ，om，圓滿)

---

ཚེ་ལུས་དཀྱིལ་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་དང་འོག་མིན་ན་བཞུགས་ 9-5-139a པའི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དྲན་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཞེས་པས་གསུང་གསུམ་དང་། ཧཱུཾ་ཞེས་པས་ཐུགས་གསུམ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ནས་ཙིཏྟའི་བར་གྱིས་ལྷ་དེ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་དྲན་ཏེ། དེ་མན་ཆད་བརྗོད་པས། ཕྱི་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། ཞིང་སྐྱེས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བྱས་ནས། སྔགས་གསུམ་པའི་དོན་ནི་སྔ་མར་མ་ཟད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷར་མོས་པ་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཐ་མི་དད་པར་མོས་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །བོད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་དེ་གཉིས་ནི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་འོག་ཏུ་བཤད་པས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་སྐྱེད་ཆོག་སྔར་བཤད་པའི་དོན་བསྡུར་མ་དགོངས་འདུག་པ། འགྲེལ་པ་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་བཞིན་བྱ་དགོས་ལ། ལུས་དཀྱིལ་དཀྲོངས་བསྐྱེད་བྱེད་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཟིན་པ་དང་། མལ་གྱོའི་བཞེད་པ་རང་ལུགས་ལ་འཇོག་པ་དང་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེད་པ་གཉིས་འགལ་ཞིང་། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་བཤད་པ་རང་ལུགས་ལ་འགོད་པ་དང་། ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ཡང་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་དོན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་གཙོ་བོའི་དོན་སྐྱེད་སྔགས་སུ་བཤད་པ་མ་ཐོན་པས་མི་ལེགས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། གསར་སྔགས་འདི་ནི་འདོན་པ་ན། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། །སྐད་ཅིག་སྔགས་ལས་འབྱུང་བདག་ཉིད། །དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཞེས་སྐད་ 9-5-139b ཅིག་མའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ལས། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཀུན་སྐྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲེལ་པ་གསུམ་གས་ཀྱང་སྔགས་དེ་སྐྱེད་སྔགས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐབས་དེར་བྱུང་བའི་སྔགས་དང་། འདིའི་སྔགས་གཉིས་ཇི་བཞིན་དུ་མི་འདྲ་ཡང་། སྐད་ཅིག་མའི་སྔགས་ལས་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་འདྲའོ། །དེས་ན་སྔགས་གསུམ་པོ་འདི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐྱེད་སྔགས་སུ་བཤད་པའི་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ལུས་དཀྱིལ་རྫོགས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་འདི་འདྲའི་སྐབས་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ལ་བྱར་མི་རུང་ངམ་སྙམ་ན། བསྐྱེད་ཟིན་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་ཡི། བཤད་པའི་སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དྲིལ་བུ་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མདོར་བསྟན་པའོ། །སརྦྦ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ

། །བཱིར་ནི་དཔའ་བོའོ། །ཡོ་གི་ནཱི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། ལྷ་རེ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། སྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀའི་སྐྱེད་སྔགས་སུ་འགྲོ་བའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །ཀཱ་ཡ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྔར་གྱི་ཨོཾ་གྱི་དོན་ནོ། །ཝཱ་ཀ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་སྟེ་ཨཱཿའི་དོན་ནོ། །ཙི་ཏྟ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཧཱུཾ་གི་དོན་བཤད་པའོ། །འོག་མིན་དང་ཡུལ་ཉེར་བཞི་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པའི་ 9-5-140a དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀུན་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་གསུམ་ག་ལ་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་ན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་འཛིན་ལུགས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་གིས་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དེའོ་སྙམ་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་མོས་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་མོས་པ་གཉིས་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ཤར་བར་མོས་ནས་དེའི་ངོ་བོར་མོས་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དོ། །བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཤུདྡྷཿ་ནི་དག་པ་དང་། སརྦྦ་དྷརྨྨཿ ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། ཤུདྡྷ་ཨ་ཧཾ་ནི་དག་པ་དེ་ངའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱི་མའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཞུགས་པའི་དག་པ་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་འཇོག་པས་སྔར་བཤད་པ་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། བཛྲ་དྡྷཿ ནི་དག་པ་དེ་དང་། རང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་མོས་པ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། ༈ གོ་བགོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ། བཞི་པ་གོ་བགོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུ་གནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། གོ་ཆ་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱས་གདབ་པའོ། ། ༈ གོ་ཆ་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལུས་དཀྱིལ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་གཉིས་བགོ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པས་གོ་བགོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་ 9-5-140b བྱའོ། ཕེཾ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གཞུག་པར་བྱའོ། །མྱུར་ཞེས་པ་ནི་འགྲེལ་པ་གསུམ་ག་ནས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། ཡང་འགྲེལ་པ་གསུམ་གར་འོག་ནས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་

【現代漢語翻譯】 བཱིར་ནི་དཔའ་བོའོ། (vira，勇士): Vira意為勇士。 ཡོ་གི་ནཱི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། (yogini，瑜伽母): Yogini意為瑜伽母， ལྷ་རེ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། 所有四十二位本尊都是， གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། 也包括宮殿， སྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀའི་སྐྱེད་སྔགས་སུ་འགྲོ་བའི་གནད་ཀྱིས་སོ། 因為這是生起次第中，能成為所依和能依二者生起咒的關鍵。 ཀཱ་ཡ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། Kaya是所有這些的身體， སྔར་གྱི་ཨོཾ་གྱི་དོན་ནོ། 是之前嗡 (oṃ，唵，身) 的含義。 ཝཱ་ཀ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་སྟེ་ཨཱཿའི་དོན་ནོ། Vaka是所有這些的語，是啊 (āḥ，啊，語) 的含義。 ཙི་ཏྟ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཧཱུཾ་གི་དོན་བཤད་པའོ། Citta是所有這些的意，解釋為吽 (hūṃ，吽，意) 的含義。 འོག་མིན་དང་ཡུལ་ཉེར་བཞི་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པའི་ 不僅是住在色究竟天和二十四境的本尊， དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀུན་ལ་གོ་བར་བྱའོ། 還要理解為住在所有方位和時間的勇士和瑜伽母的身語意。 རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་གསུམ་ག་ལ་སྦྱར་རོ། 金剛與這三者結合。 ལྷག་མ་ན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། 剩餘的如前所述。 ང་རྒྱལ་འཛིན་ལུགས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། 執持我慢的方式與之前所說的一切， རང་གིས་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་དང་། 因為自己修習的緣故， ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དེའོ་སྙམ་པ་སྟེ། 以及將身體的壇城，包括所依和能依的一切，都認為是自己壇城的主尊， འདི་ལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་མོས་པ་དང་། 對此，需要了解觀想為具有色身形象的黑汝嘎的自性和觀想為俱生大樂的自性這兩種。 ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་མོས་པ་གཉིས་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ཤར་བར་མོས་ནས་དེའི་ངོ་བོར་མོས་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དོ། 也就是觀想俱生大樂顯現為黑汝嘎的色身，從而生起強烈的觀想。 བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་། (vajra，金剛): Vajra意為金剛， ཤུདྡྷཿ་ནི་དག་པ་དང་། (śuddha，清凈): Śuddha意為清凈， སརྦྦ་དྷརྨྨཿ ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། (sarva dharma，一切法): Sarva dharma意為一切法， ཤུདྡྷ་ཨ་ཧཾ་ནི་དག་པ་དེ་ངའོ་ཞེས་པ་སྟེ། (śuddha ahaṃ，清凈我): Śuddha ahaṃ意為清凈我， ཕྱི་མའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཞུགས་པའི་དག་པ་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་འཇོག་པས་སྔར་བཤད་པ་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། 後者的意思是，對融入一切法自性空性的金剛中無別的那種清凈，執持我慢，因此比之前所說的更為廣大。 བཛྲ་དྡྷཿ ནི་དག་པ་དེ་དང་། (vajra addhā，金剛真實): Vajra addhā意為金剛真實， རང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་མོས་པ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། 觀想自己與那清凈無別，也要像金剛一樣堅固。 ༈ གོ་བགོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ། 第四，穿戴盔甲並迎請智慧尊後進行灌頂。 བཞི་པ་གོ་བགོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུ་གནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། 第四，穿戴盔甲並迎請智慧尊後進行灌頂，分為兩部分：穿戴盔甲並迎請智慧尊，以及灌頂後印封。 གོ་ཆ་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱས་གདབ་པའོ། ༈ གོ་ཆ་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། 第一，穿戴盔甲並迎請智慧尊。 དང་པོ་ལ་གཉིས། 第一部分分為兩部分：簡略指示和詳細解釋。 མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ༈ མདོར་བསྟན་པ། 第一，簡略指示。 དང་པོ་ནི། 首先，在外壇城和身壇城生起之後，因爲了解了穿戴父尊和母尊兩種盔甲的方式，所以先進行穿戴盔甲，然後觀想以智慧尊的壇城來迎請輪等。 ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལུས་དཀྱིལ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་གཉིས་བགོ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པས་གོ་བགོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་ བྱའོ། ཕེཾ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། 通過'呸 (pheṃ)'等咒語和燃燒手印的結合來迎請智慧尊， དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གཞུག་པར་བྱའོ། 並安住在誓言尊的壇城輪中。 མྱུར་ཞེས་པ་ནི་འགྲེལ་པ་གསུམ་ག་ནས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། '迅速'一詞在三個註釋中都解釋為不依賴供品等。 ཡང་འགྲེལ་པ་གསུམ་གར་འོག་ནས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་ 此外，在三個註釋中都提到，之後由十六明妃迎請智慧尊。

【English Translation】 བཱིར་ནི་དཔའ་བོའོ། (vira，Warrior): Vira means warrior. ཡོ་གི་ནཱི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། (yogini，Yogini): Yogini means yogini, ལྷ་རེ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། All forty-two deities are, གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། Including the palace, སྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀའི་སྐྱེད་སྔགས་སུ་འགྲོ་བའི་གནད་ཀྱིས་སོ། Because this is the key in the generation stage to become the generation mantra for both the supported and the supporter. ཀཱ་ཡ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། Kaya is the body of all of these, སྔར་གྱི་ཨོཾ་གྱི་དོན་ནོ། It is the meaning of the previous Om (oṃ，Om，Body). ཝཱ་ཀ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་སྟེ་ཨཱཿའི་དོན་ནོ། Vaka is the speech of all of these, it is the meaning of Ah (āḥ，Ah，Speech). ཙི་ཏྟ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཧཱུཾ་གི་དོན་བཤད་པའོ། Citta is the mind of all of these, explained as the meaning of Hum (hūṃ，Hum，Mind). འོག་མིན་དང་ཡུལ་ཉེར་བཞི་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པའི་ Not only the deities residing in Akanishta and the twenty-four realms, དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀུན་ལ་གོ་བར་བྱའོ། but also understand it as the body, speech, and mind of all the heroes and yoginis residing in all directions and times. རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་གསུམ་ག་ལ་སྦྱར་རོ། Combine the vajra with these three. ལྷག་མ་ན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། The remainder is as previously explained. ང་རྒྱལ་འཛིན་ལུགས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། The way to hold pride is with everything previously explained, རང་གིས་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་དང་། and because of one's own practice, ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དེའོ་སྙམ་པ་སྟེ། and thinking that the mandala of the body, including all the supported and the supporters, is the main deity of one's own mandala, འདི་ལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་མོས་པ་དང་། In this, it is necessary to know both the devotion to the nature of Heruka with the form of the Rupakaya and the devotion to the nature of the co-emergent great bliss. ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་མོས་པ་གཉིས་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ཤར་བར་མོས་ནས་དེའི་ངོ་བོར་མོས་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དོ། That is, generating strong devotion by believing that the co-emergent great bliss appears as the Rupakaya of Heruka and being devoted to its nature. བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་། (vajra，Vajra): Vajra means vajra, ཤུདྡྷཿ་ནི་དག་པ་དང་། (śuddha，Pure): Śuddha means pure, སརྦྦ་དྷརྨྨཿ ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། (sarva dharma，All Dharmas): Sarva dharma means all dharmas, ཤུདྡྷ་ཨ་ཧཾ་ནི་དག་པ་དེ་ངའོ་ཞེས་པ་སྟེ། (śuddha ahaṃ，Pure I): Śuddha ahaṃ means pure I, ཕྱི་མའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཞུགས་པའི་དག་པ་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་འཇོག་པས་སྔར་བཤད་པ་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། The latter means that holding pride in that purity which has entered inseparably into the vajra of emptiness, the nature of all dharmas, is more extensive than what was previously explained. བཛྲ་དྡྷཿ ནི་དག་པ་དེ་དང་། (vajra addhā，Vajra Truth): Vajra addhā means vajra truth, རང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་མོས་པ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། The meaning is that believing oneself to be inseparable from that purity should also be as firm as a vajra. ༈ གོ་བགོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ། Fourth, the empowerment of donning armor and inviting the wisdom being. བཞི་པ་གོ་བགོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུ་གནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། Fourth, the empowerment of donning armor and inviting the wisdom being has two parts: donning the armor and inviting the wisdom being, and sealing after the empowerment. གོ་ཆ་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱས་གདབ་པའོ། ༈ གོ་ཆ་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། First, donning the armor and inviting the wisdom being. དང་པོ་ལ་གཉིས། The first part has two sections: a brief explanation and a detailed explanation. མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ༈ མདོར་བསྟན་པ། First, the brief explanation. དང་པོ་ནི། First, after generating the outer mandala and the body mandala, because one knows the way to don the two armors of the father and mother, one first dons the armor and then contemplates inviting the wheel, etc., with the mandala of the wisdom being. ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལུས་དཀྱིལ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་གཉིས་བགོ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པས་གོ་བགོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་ བྱའོ། ཕེཾ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། Invite the wisdom being through the combination of the mantra 'Phem' etc. and the blazing mudra, དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གཞུག་པར་བྱའོ། and place them in the wheel of the samaya being's mandala. མྱུར་ཞེས་པ་ནི་འགྲེལ་པ་གསུམ་ག་ནས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། The word 'quickly' is explained in all three commentaries as not depending on offerings etc. ཡང་འགྲེལ་པ་གསུམ་གར་འོག་ནས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་ Also, in all three commentaries, it is mentioned that afterwards the sixteen vidyas invite the wisdom being.

---

ལ་མཆོད་པར་ཡང་བཤད་པ་གཉིས་མི་འགལ་བ་ནི་ལྷ་སྤྱིན་དྲངས་ཟིན་པ་ལ་མཆོད་པའི་དབང་དུ་མ་བྱས་ཀྱི། སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་རྒྱུད་གཞན་ནས་མཆོད་ཡོན་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་མྱུར་དུ་སྤྱན་དྲང་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །འོ་ན་སོགས་ཀྱི་དོན་གང་སྙམ་ན་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ལྷ་བཞེངས་བཞུགས་ཀྱི་སྟངས་ཅན་ལ་རང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་བཤད་པ་སྡུད་པའམ། ཡང་ན་སོགས་ཀྱི་དོད་ནི་དང་པོ་ལ་ཡང་འཇུག་པས་འདིར་དང་པོའི་དོན་དུ་བྱའོ། ། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གོ་ཆ་བཅིང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ གོ་ཆ་བཅིང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། ། ༈ སྤྱིའི་དོན། དང་པོ་ནི། གོ་ཆ་འདི་རྣམས་དོན་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། གོ་ཆ་ནི་ལྷ་ཅི་ཙམ་ཞིག་ལ་འགོད་སྙམ་ན། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་མངོན་བརྗོད་ལས། གོ་ཆ་གཉིས་པོ་ཉིད་དག་ཀྱང་། །འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་རྣམ་བསྒོམས་ནས་ཞེས་གསུངས་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ཆ་བྱེད་པར་བཤད་ཟེར་མོད་ཀྱང་། དེའི་འགྲེལ་པར། འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་བསམ་པར་བཤད་ཅིང་། འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་གོ་ཆ་བགོ་བ་མ་བཤད་ལ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་འགྱུར་གཞན་མང་པོ་ལས། 9-5-141a གོ་ཆ་གཉིས་པོ་བགོ་བར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་འབྱུང་བས་གཞུང་དེས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ཆ་སྒོམ་པར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །ཡང་ནག་པོ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །གོ་ཆ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ཆ་བྱེད་པར་བསྟན་ཟེར་བ་ཡང་མར་དོས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་གཉིས་ཡོད་པའི་གཅིག་ལ། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི། །གོ་ཆ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་འབྱུང་ལ། །གཅིག་ལས། དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི། གོ་ཆ་ཤེས་འབྱུང་བས། བུམ་བཟླས་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་ཆས་བརྒྱན་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ལ། གོ་ཆ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་ཞེས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་གི་འགྲེལ་པར་མར་དོས། སྔར་སྒྲུབ་ཐབས་སྒོམ་དུས་སུ་གོ་ཆ་གསུམ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་རང་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དང་། དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་གཉིས། ཕྱག་རྒྱ་ལ་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་བཀོད་པ་གསུམ་ལ་འཆད་དོ། །གཞུང་དེ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ཉེར་བདུན་པ་ན་ཡོད་པ་བཀོད་པར་སྣང་ལ། རྩ་རྒྱུད་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་གྱི་ཇོས་བཅོས་པ་ལ། དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། གོ་ཆ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན། ཞེས་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་། འི་མེད་པ་མ་དག་སྟེ། དེར་ཡང་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ཆས་འཇུག་བྱས་པ་ཅིག་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མལ་གྱི

【現代漢語翻譯】 關於上師供養，有兩種說法並不矛盾，因為不是在迎請本尊之後才進行供養，而是在迎請時，不像其他續部那樣用供品來迎請，而是意味著迅速迎請，所以不矛盾。那麼『哦那』（意思是：如果那樣）等等是什麼意思呢？意思是總結說，對於那些迎請本尊時需要站立或安坐的情況，自己也應該這樣做來進行迎請。或者，『等等』的意思是，因為『也』字用在第一句中，所以這裡也應該理解為『第一』的意思。 第二部分：詳細解釋 分為兩部分：詳細解釋披甲和詳細解釋引入智慧尊。 第一部分：詳細解釋披甲 分為兩部分：總義和支分義。 第一部分：總義 首先，要知道這些披甲的兩個意義。那麼，披甲應該施加於多少本尊呢？有些人引用《寶積經》說：『披上兩件盔甲，在所有輪處觀想。』因此說要對所有本尊進行披甲。但是，在它的註釋中說：『在所有輪處觀想身體的壇城。』並沒有說在所有輪處披甲。而且，在許多其他《寶積經》的譯本中，『應該披上兩件盔甲，在所有輪處觀想。』因此，該經文並不是說要對所有輪處進行披甲觀想。此外，有人說，在黑行派的壇城儀軌中，『勇士和瑜伽母，都以三種盔甲裝飾。』因此表明要對所有本尊進行披甲。但這是將『瑪多』翻譯成兩種譯本之一，其中一種是『所有勇士瑜伽母的，以三種盔甲』，另一種是『勇士和瑜伽母的，盔甲知識出現』。因此，這意味著瓶灌頂的阿阇黎以勇士和瑜伽母的盔甲裝飾，而不是說所有勇士和瑜伽母都以三種盔甲裝飾。而且，在壇城儀軌的註釋中，瑪多說：『以前在修法觀想時做了三種盔甲，或者對自己做了大盔甲和勇士盔甲兩種，對印做了勇母盔甲，這三種來解釋。』該經文似乎出現在根本續的第二十七章中。在根本續的洛欽譯本的校正本中，『所有勇士和瑜伽母，以兩種盔甲裝飾。』在一些版本中也有出現。但沒有『的』字是不正確的，因為那裡也出現在進行行為的人穿戴服飾的行為場合中。瑪吉

【English Translation】 Regarding the offering to the Lama, there are two explanations that are not contradictory. It is not that offerings are made after the deities have been invoked. Rather, when invoking, it is not done like in other tantras where offerings are used to invoke, but it means to invoke quickly, so there is no contradiction. Then, what does 'O na' (meaning: if so) etc. mean? It means to summarize that for those who invoke deities in a standing or seated posture, one should also do the same to invoke. Or, the meaning of 'etc.' is that since 'also' is used in the first sentence, it should also be understood as 'first' here. Second Part: Detailed Explanation Divided into two parts: detailed explanation of donning armor and detailed explanation of introducing the wisdom being. First Part: Detailed Explanation of Donning Armor Divided into two parts: general meaning and branch meaning. First Part: General Meaning First, one should know the two meanings of these armors. Then, how many deities should the armor be applied to? Some quote from the Abhidharma, 'Having donned the two armors, contemplate on all the wheels.' Therefore, it is said that armor should be applied to all deities. However, in its commentary, it says, 'Contemplate the mandala of the body in all the wheels.' It does not say to don armor in all the wheels. Moreover, in many other translations of the Abhidharma, 'One should don the two armors, contemplate on all the wheels.' Therefore, that scripture does not show that one should contemplate armor on all the wheels. Furthermore, some say that in the mandala ritual of the Black Tradition, 'Heroes and Yoginis, are adorned with three armors.' Therefore, it shows that armor should be applied to all deities. But this is translating 'Mardo' into one of two translations, one of which is 'Of all heroes and yoginis, with three armors,' and the other is 'Of heroes and yoginis, armor knowledge arises.' Therefore, it means that the Vajra Master of the vase empowerment is adorned with the armor of heroes and yoginis, not that all heroes and yoginis are adorned with three armors. Moreover, in the commentary of the mandala ritual, Mardo says, 'Previously, during the practice contemplation, three armors were made, or for oneself, two armors, the great armor and the hero's armor, and for the mudra, the Yogini's armor was arranged, these three are explained.' That scripture seems to appear in the twenty-seventh chapter of the Root Tantra. In the corrected version of the Root Tantra's translation by Lotsawa, 'All heroes and yoginis, are adorned with two kinds of armor.' It also appears in some versions. But the absence of 'of' is incorrect, because there it also appears in the context of the behavior of a person who is engaging in conduct wearing attire. Malgyi

---

་འགྱུར་ལ་དེ་ཆད་ཀྱང་། འགྱུར་གྱི་ཕྱི་མོ་མ་དག་པར་གསལ་ལ། མར་དོ་གཅིག་པུས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་ 9-5-141b གཉིས་སྣང་བ་ལས། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ནི། །གོ་ཆ་གསུམ་གྱིས། ཞེས་འབྱུང་ཡང་སྡ་མ་ལྟར་དག་གོ། ཀུན་སྤྱོད་ལས། དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་དྲུག་བཤད་པའི་མཐར། གོ་ཆ་དྲུག་ཉིད་ཕག་མོ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ལེའུ་སྔ་མར་ལྷ་ཚང་བར་བཤད་པའི་མཚམས་ཡིན་ཀྱང་། ཨོཾ་བཾ་སོགས་ཀྱི་གོ་ཆ་དྲུག་ཕག་མོ་ལ་འགོད་པར་བཤད་པས། ཨོཾ་ཧ་སོ་གས་དྲུག་ཀྱང་གཙོ་བོ་ལ་འགོད་པར་གསལ་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་དང་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱང་གོ་ཆ་འདྲ་བར་སྣང་བས། དེའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལཱུ་ཨི་པའི་གཞུང་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་དང་མཐུན་ནོ། །མངོན་བརྗོད་ལས། ལངས་པའི་དུས་སུ་གོ་ཆ་འགོད་པར་བཤད་པ་མང་ལ། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་། གཞན་སྒྲུབ་ཐབས་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་འགོད་གཞི་གསལ་བར་མི་སྣང་ངོ་། ལཱུ་ཨི་པ་དང་དྲིལ་བུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལས། གོ་ཆ་བཅུ་གཉིས་འགོད་པར་གསུངས་ཀྱང་། ལྷ་གང་ལ་འགོད་མི་གསལ་ལ། དྲིལ་བུ་པའི་ལྷ་ལྔར་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ཅིང་འཁོར་མ་བསྐྱེད་པའི་བར་དུ་གོ་ཆ་བཀོད་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་ལ་འགོད་དོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཙམ་ལ་བཀོད་ཀྱི། གཞན་ལ་མ་བཀོད་དོ། །ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལཱུ་ཨི་པའི་འགྲེལ་པར་ལྭ་བ་པས། དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་ཁ་དོག་དྲུག་པའི་ཡི་གེ་དྲུག ། ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་འགོད་པར་བཤད་པའི་མཇུག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡང་དོ། ཞེས་ལྷ་དང་སྔགས་དྲུག་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་འགོད་པ་གཙོ་མོ་ལ་ཡང་བྱ་བར་ 9-5-142a བཤད་པས། གོ་ཆ་སྔ་མ་དྲུག་ཡབ་ལ་འགོད་པར་ཤེས་ཏེ། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་དེ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཨོཾ་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །མན་སྙེ་དང་། འཁྲུལ་སྤོང་དང་། རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་དང་། ཛ་ཡ་སེ་ནས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་ལ་འགོད་དོ། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཉིན་མོ་མཛད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ཆ་བྱེད་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ལོ་དྲིལ་ནག་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཙམ་ཞིང་གོ་ཆ་འགོད་པའི་གཞིར་གཟུང་དོ། །དེ་ཡང་གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡུམ་རྐྱང་ལ་བཀོད་པ་ཡང་མང་ངོ་། སྤྱིར་ནི་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགོད་པ་དང་། ལག་པ་ལ་འགོད་པ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་དོ། །འོ་ན་དེ་ལ་འགོད་པའི་གོ་ཆ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། ལྭ་བ་

【現代漢語翻譯】 即使翻譯有誤，也要清楚地辨別出翻譯底本的錯誤。如果僅僅由一個人翻譯，出現兩種不同的翻譯，例如，『所有勇士和勇母都身披三重盔甲』，也應該像Sada的譯本一樣進行校正。《昆都》中，在講述了勇母的六種盔甲之後，說道：『這六種盔甲即是金剛亥母』。因此，即使在那一章的前面部分講述了神靈的完整性，也說明了將嗡（Oṃ，唵），邦（Vaṃ，వం）等六種盔甲安放在金剛亥母身上。同樣，嗡（Oṃ，唵），哈（Hā，హా），索（So，సో）等六種也應安放在主尊身上。因此，《集經》和《昆都》在盔甲的安放上似乎是一致的，它們的意圖也是如此。因此，Luipa的著作也與《集經》一致。《顯宗》中，有很多關於在起立時安放盔甲的說法，如果那樣，就和之前的情況一樣了。其他修法儀軌中，安放的基礎並不明顯。Luipa和Drilbupa的身壇中，講述了安放十二種盔甲，但沒有明確安放在哪個神靈身上。Drilbupa的五尊神中，主尊父母在生起，尚未生起眷屬之前，就安放了盔甲，因此盔甲是安放在主尊父母身上的。黑行派的修法儀軌中，只安放在主尊父母身上，沒有安放在其他神靈身上。七字修法儀軌中也是如此。Luipa的註釋中，Lāva說道：『將勇士的六種顏色的六字盔甲，與神靈無二無別地安放』，最後說道：『同樣，也應該對薄伽梵母這樣做』。因此，將神靈和六字真言無二無別地安放，也應該對主母這樣做。 因此，要知道前六種盔甲是安放在父親身上的。Prajñārakṣita的註釋中也是這樣說的，特別是其中說道：『同樣，薄伽梵母的嗡（Oṃ，唵），邦（Vaṃ，వం）等』，這樣翻譯是很好的。Mansnye、Thrulpong、Gyalwa Zangpo和Jayasena也認為應該安放在主尊父母身上。婆羅門Rinchen Dorje、Nyinmo Dze和Tathāgatavajra也說應該對所有神靈都安放盔甲。雖然有很多這樣的說法，但在Lo、Dril和Nak三者的修法儀軌中，只將主尊父母作為安放盔甲的基礎。這也是因為基礎的Heruka是父母，就像金剛亥母顯現經中所說的那樣，也有很多隻安放在母親身上的情況。一般來說，盔甲諸神多安放在外壇城和手上等等。那麼，應該安放什麼樣的盔甲呢？Lāva

【English Translation】 Even if there are errors in the translation, it is important to clearly identify the mistakes in the source text. If a translation is done solely by one person and two different versions appear, such as, 'All warriors and heroines are adorned with triple armor,' it should be corrected as in Sada's translation. In the 'Kuntu,' after explaining the six armors of the heroine, it is said: 'These six armors are Vajravarahi.' Therefore, even if the completeness of the deities is discussed in the earlier part of that chapter, it is explained that the six armors such as Oṃ (唵), Vaṃ (వం) are placed on Vajravarahi. Similarly, the six such as Oṃ (唵), Hā (హా), So (సో) should also be placed on the main deity. Therefore, the 'Compendium of Origins' and 'Kuntu' seem to be consistent in the placement of armor, and their intention is the same. Therefore, Luipa's writings are also consistent with the 'Compendium of Origins.' In the 'Abhidharma,' there are many statements about placing armor when standing up, and if so, it is the same as before. In other sadhana rituals, the basis for placement is not clear. In the body mandala of Luipa and Drilbupa, it is mentioned that twelve armors are placed, but it is not clear on which deity they are placed. In Drilbupa's five deities, the armor is placed on the main father and mother before the retinue is generated, so the armor is placed on the main father and mother themselves. In the sadhana ritual of the Black Tradition, it is only placed on the main father and mother, not on other deities. The same is true in the seven-letter sadhana ritual. In Luipa's commentary, Lāva said: 'The six-letter armor of the six colors of the warrior, placing it inseparable from the deity,' and finally said: 'Similarly, it should also be done to the Bhagavati.' Therefore, placing the deity and the six mantras inseparable, should also be done to the main mother. Therefore, it should be known that the first six armors are placed on the father. Prajñārakṣita's commentary also says the same, especially saying: 'Similarly, Oṃ (唵), Vaṃ (వం), etc. of the Bhagavati,' translating it this way is good. Mansnye, Thrulpong, Gyalwa Zangpo, and Jayasena also believe that it should be placed on the main father and mother. The Brahmin Rinchen Dorje, Nyinmo Dze, and Tathāgatavajra also say that armor should be placed on all deities. Although there are many such statements, in the sadhana rituals of Lo, Dril, and Nak, only the main father and mother are taken as the basis for placing armor. This is also because the basic Heruka is the parents, just as it is said in the Vajravarahi manifestation sutra, and there are many cases where it is only placed on the mother. Generally, the armor deities are often placed on the outer mandala and on the hands, etc. So, what kind of armor should be placed on them? Lāva

---

པས། སྔགས་དང་ལྷ་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པས་སྔགས་ཉིད་འགོད་པ་དང་། ཡང་ན་སྔགས་རྣམས་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་འགོད་པའི་ཚུལ་གཉིས་བཤད་དེ། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །འདོད་བྱའི་སྔགས་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་བཾ་དང་ཡོཾ་དད་ནི། །ཡི་གེ་མོཾ་དང་ཧྲིཾ་ཉིད་དང་། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་སྦྱར་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དྲུག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་གསུངས་ལ། སྦྱར་བའི་དོན་ནི། ཨོཾ་ཧཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དྲུག་གི་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ། །སྐལ་ལྡན་དང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་བཤད་དོ། །དཔའ་ 9-5-142b བོ་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། ཡ་སྡེ་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་དང་། དེ་བཞིན་གུག་བཀྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། ཡི་གེ་བར་མ་དོར་བྱས་ལ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཧེ་རུ་ཀར་བརྗོད། །དཔའ་བོ་དྲུག་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དང་གནས། །ཨོཾ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ་བཽ་ཥཊ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཧའི་བར་ནི་ཡ་སྡེ་བརྒྱད་དོ། །བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ནི་ཧའོ། །ད་ལ་རྀ་ལྀ་བཞི་སྤངས་བའི་གུག་བཀྱེད་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པས། ཧ་ཧཱ་ནས་ཧཾ་ཧཿཞེས་པའི་བར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཡི་གེ་བར་མ་རིང་བོ་ལྔ་དང་ཐ་མ་དོར་ནས། ཧ་ཧི་ཧུ་ཧ་ཧཾ་ཧོ་སྟེ་ཐུང་དུ་དྲུག་བཞག་གོ། དེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའམ། དོན་དམ་པར་ཐ་མི་དད་པའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ། ཡི་གེ་རེ་རེ་ཞེས་འབྱུང་བ་དག་པས། ཧ་ཧི་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རེ་རེ་གནས་པ་ནི། ཨོཾ་ནས་ཕཊ་ཀྱི་བར་གྱི་དཔའ་བོ་དྲུག་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་རེ་རེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུའོ། །འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པའི་འགྲེལ་པའི་ལུགས་སོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་ཇི་བཞིན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་དང་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་གསུངས་ལ། ལོ་དྲིལ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དུ་བཀོད་པ་དེ་རྣམས་དང་མཐུན་ནོ། །ནག་པོ་པས་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེའི་ཐོག་མར་ཨོཾ་ཡིག་སྦྱར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །མངོན་བརྗོད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དམ་ཚིག་སོགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་རིགས་སོ་སོ་ལ་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་རྩ་རྒྱུད་དང་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་ 9-5-143a བ་དུ་མ་ཞིག་བཤད་དོ། །གོ་ཆའི་ལྷ་ནི་མངོན་བརྗོད་ལས། པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་དབུས་སུ་ཕག་མོ་དང་། ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་གཤིན་རྗེ་མ་ནས། ཙ་ཎྜི་ཀའི་བར་ལྔ་བཀོད་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་དྲུག་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་དེ། གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་རུ་ཡུམ་བཞུགས་ནས་ཡབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་དང་། ཕག་མོ་ནི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་། ལྷ་མོ་གཞན་ལྔ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། སྐུ་མདོག་ནི་ར

【現代漢語翻譯】 因此，由於本尊和咒語沒有區別，所以講述了兩種方式，即安立咒語本身，或者安立從咒語中生起的本尊。班智達 Prajñārakṣita（慧護）也是如此宣說的。關於想要念誦的咒語，在根本續中說：『字母vam（བཾ）和yom（ཡོཾ）以及，字母mom（མོཾ）和hrim（ཧྲིཾ）本身，hum（ཧཱུཾ）和phat（ཕཊ）這樣結合，是六位瑜伽母。』這樣宣說了六位勇母的盔甲咒。結合的意思是：在六個咒語 Om（ཨོཾ），Ham（ཧཾ），Hrim（ཧྲིཾ），Hrim（ཧྲིཾ），Hum（ཧཱུཾ），Phat（ཕཊ）之前加上。具緣者和善勝者是這樣說的。 關於六位勇母的咒語，也在同一部續中說：『從ya（ཡ）部第八個的種子字開始，同樣用十二個屈音和長音，捨棄中間的字母，六個肢分稱為嘿汝嘎。』與六位勇母一同結合，在一個字母中安住。『Om（ཨོཾ），nama（ན་མ་），svaha（སྭཱ་ཧཱ），voṣaṭ（བཽ་ཥཊ），hum（ཧཱུཾ），hum（ཧཱུཾ），phat（ཕཊ）完全具備。』這樣宣說了。其中，從ya（ཡ）到ha（ཧ）之間是ya（ཡ）部的第八個。第八個的種子字是ha（ཧ）。用除去ṛ（རྀ）和ḷ（ལྀ）的四個屈音，十二個長音來修飾，從ha（ཧ）ha（ཧཱ）到ham（ཧཾ）haḥ（ཧཿ）之間是十二個。捨棄其中的五個長音和最後一個，留下六個短音，即ha（ཧ），hi（ཧི），hu（ཧུ），ha（ཧ），ham（ཧཾ），ho（ཧོ）。這被稱為嘿汝嘎的心等六個肢分。也就是說，所依和能依的字母二者本體無別，或者勝義上不相異。關於『在一個字母中』，出現『每個字母』是正確的。因此，安住的每個字母，如ha（ཧ），hi（ཧི）等，應當與從Om（ཨོཾ）到Phat（ཕཊ）之間的六位勇母一同結合，在每個字母之前。這是具緣名稱的註釋的觀點。根本續的咒語，如實地在行用和律生中也有宣說，與兩個翻譯者的論典中所記載的那些相符。黑行者在十二個字母的每一個前面加上Om（ཨོཾ）字，這是依靠金剛空行母。在《詞彙釋》中，對於身語意誓等勝樂的各個部族，宣說了與根本續相同和不同的多種盔甲咒。關於盔甲本尊，在《詞彙釋》中說：『在五瓣蓮花的中央安立豬面母，從東方開始逆時針方向，從閻魔女到旃扎麗迦，安立五個，與金剛薩埵等六個一同結合。』宣說了安住之處的自性是母尊安住，父尊擁抱。豬面母是三面六臂，其他五位女神是一面四臂，身色是……』 The mantras and deities are not different, so there are two ways to explain: establishing the mantra itself, or establishing the deity arising from the mantra. Paṇḍita Prajñārakṣita also explained it in the same way. Regarding the mantra to be recited, it is said in the root tantra: 'The letters vam (བཾ) and yom (ཡོཾ), and the letters mom (མོཾ) and hrim (ཧྲིཾ) themselves, hum (ཧཱུཾ) and phat (ཕཊ) combined in this way, are the six yoginis.' Thus, the armor mantras of the six heroines are explained. The meaning of combination is: adding before the six mantras Om (ཨོཾ), Ham (ཧཾ), Hrim (ཧྲིཾ), Hrim (ཧྲིཾ), Hum (ཧཱུཾ), Phat (ཕཊ). Those with good fortune and the Victorious One said this. Regarding the mantras of the six heroes, it is also said in the same tantra: 'Starting from the seed syllable of the eighth of the ya (ཡ) group, similarly with twelve short and long vowels, abandoning the middle letter, the six limbs are called Heruka.' Combining with the six heroes, abiding in one letter. 'Om (ཨོཾ), nama (ན་མ་), svaha (སྭཱ་ཧཱ), voṣaṭ (བཽ་ཥཊ), hum (ཧཱུཾ), hum (ཧཱུཾ), phat (ཕཊ) are fully possessed.' Thus it is said. Among them, from ya (ཡ) to ha (ཧ) is the eighth of the ya (ཡ) group. The seed syllable of the eighth is ha (ཧ). Adorning with twelve short and long vowels, removing ṛ (རྀ) and ḷ (ལྀ), from ha (ཧ) ha (ཧཱ) to ham (ཧཾ) haḥ (ཧཿ) there are twelve. Abandoning the five long vowels in the middle and the last one, leaving six short ones, namely ha (ཧ), hi (ཧི), hu (ཧུ), ha (ཧ), ham (ཧཾ), ho (ཧོ). These are called the six limbs of Heruka's heart, etc. That is to say, the dependent and the depended-upon letters are inseparable in essence, or not different in ultimate truth. Regarding 'in one letter,' the appearance of 'each letter' is correct. Therefore, each abiding letter, such as ha (ཧ), hi (ཧི), etc., should be combined with the six heroes from Om (ཨོཾ) to Phat (ཕཊ), before each letter. This is the view of the commentary of the fortunate name. The mantras of the root tantra are also explained in practice and discipline, and they are consistent with those recorded in the treatises of the two translators. The Black One added the syllable Om (ཨོཾ) before each of the twelve letters, which relies on Vajra Dakini. In the 'Lexicon,' for the respective families of the bliss of body, speech, mind, and samaya, various armor mantras, both similar and different from the root tantra, are explained. Regarding the armor deity, it is said in the 'Lexicon': 'In the center of the five-petaled lotus, establish the sow-faced mother, and from the east in a counterclockwise direction, from Yama to Caṇḍalika, establish five, and combine them with the six, such as Vajrasattva.' It is explained that the nature of the place is that the mother resides and the father embraces. The sow-faced mother has three faces and six arms, and the other five goddesses have one face and four arms, and the body color is...'

【English Translation】 Therefore, since the mantras and deities are not different, two ways are explained: establishing the mantra itself, or establishing the deity arising from the mantra. Paṇḍita Prajñārakṣita also explained it in the same way. Regarding the mantra to be recited, it is said in the root tantra: 'The letters vam (བཾ) and yom (ཡོཾ), and the letters mom (མོཾ) and hrim (ཧྲིཾ) themselves, hum (ཧཱུཾ) and phat (ཕཊ) combined in this way, are the six yoginis.' Thus, the armor mantras of the six heroines are explained. The meaning of combination is: adding before the six mantras Om (ཨོཾ), Ham (ཧཾ), Hrim (ཧྲིཾ), Hrim (ཧྲིཾ), Hum (ཧཱུཾ), Phat (ཕཊ). Those with good fortune and the Victorious One said this. Regarding the mantras of the six heroes, it is also said in the same tantra: 'Starting from the seed syllable of the eighth of the ya (ཡ) group, similarly with twelve short and long vowels, abandoning the middle letter, the six limbs are called Heruka.' Combining with the six heroes, abiding in one letter. 'Om (ཨོཾ), nama (ན་མ་), svaha (སྭཱ་ཧཱ), voṣaṭ (བཽ་ཥཊ), hum (ཧཱུཾ), hum (ཧཱུཾ), phat (ཕཊ) are fully possessed.' Thus it is said. Among them, from ya (ཡ) to ha (ཧ) is the eighth of the ya (ཡ) group. The seed syllable of the eighth is ha (ཧ). Adorning with twelve short and long vowels, removing ṛ (རྀ) and ḷ (ལྀ), from ha (ཧ) ha (ཧཱ) to ham (ཧཾ) haḥ (ཧཿ) there are twelve. Abandoning the five long vowels in the middle and the last one, leaving six short ones, namely ha (ཧ), hi (ཧི), hu (ཧུ), ha (ཧ), ham (ཧཾ), ho (ཧོ). These are called the six limbs of Heruka's heart, etc. That is to say, the dependent and the depended-upon letters are inseparable in essence, or not different in ultimate truth. Regarding 'in one letter,' the appearance of 'each letter' is correct. Therefore, each abiding letter, such as ha (ཧ), hi (ཧི), etc., should be combined with the six heroes from Om (ཨོཾ) to Phat (ཕཊ), before each letter. This is the view of the commentary of the fortunate name. The mantras of the root tantra are also explained in practice and discipline, and they are consistent with those recorded in the treatises of the two translators. The Black One added the syllable Om (ཨོཾ) before each of the twelve letters, which relies on Vajra Dakini. In the 'Lexicon,' for the respective families of the bliss of body, speech, mind, and samaya, various armor mantras, both similar and different from the root tantra, are explained. Regarding the armor deity, it is said in the 'Lexicon': 'In the center of the five-petaled lotus, establish the sow-faced mother, and from the east in a counterclockwise direction, from Yama to Caṇḍalika, establish five, and combine them with the six, such as Vajrasattva.' It is explained that the nature of the place is that the mother resides and the father embraces. The sow-faced mother has three faces and six arms, and the other five goddesses have one face and four arms, and the body color is...'

---

ིམ་པ་བཞིན་དུ། དམར་། སྔོ། དཀར། སེར། ལྗང་གུ། དུ་བའི་མདོག་ཅན་དང་། རྡོར་སེམས་སོགས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་། དཀར། སེར། དམར། སྔོ། ལྗང་དང་། རྡོར་སེམས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཞན་ལྔ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་བཤད་ཅིང་། ཡང་ན་སོ་སོར་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་ཡབ་ཡུམ་ཕྲན་ནས་སྒོམ་པར་ཡང་བཤད་ལ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཞལ་དྲུག་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་སྒོམ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལྭ་བ་པས་མཛད་པ་དང་། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རྩ་ཞལ་དཀར། གཡས་དམར། གཡོན་ནག །ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ན། རྡོ་རྗེ་དང་། ཌཱ་མ་རུ་དང་། མགོ་བོ། གཡོན་གསུམ་ན། དྲིལ་བུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པར་བཤད་དེ། འཁྲུལ་སྤོང་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རལ་གྲི་ཅང་ཏེའུ་མགོ་བོ་འཆང་། །ཞེས་རལ་གྲི་ཞེས་ལྷག་པོ་གཅིག་འཆད་དོ། །གཞན་ལྔ་པོའི་ཞལ་ཕྱག་གི་གྲངས་དང་ཁ་དོག་སྔ་དང་འདྲ། གཡས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། རལ་གྲི། འོག་མ་ན་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་གཉིས་ན་དྲིལ་བུ་དང་། ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ 9-5-143b ག་འཛིན་པར་བཤད། རྒྱུད་ལས་ཕྱག་བཞིས་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། ཅང་ཏེའུ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་བཤད་ཀྱང་། དེའི་འོག་གི་སྐབས་སུ་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་ཡང་བཤད་དོ། །དཔའ་མོ་དྲུག་གི་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕག་གི་གྲངས་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ལ། ཕག་མོ་ནི་དམར་སྔོ་ལྗང་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཚངས་མགོ་དང་། གྲི་གུག་དང་། གཡོན་གསུམ་ན་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། ཞགས་པ་འཛིན་པ་དང་། ལྷག་མ་ལྔའི་གཡས་གཉིས་ན་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ན་ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་བཤད་དེ། རྒྱུད་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དེ། ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་བརྐྱང་གིས་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དཀར་པོ་རྣམས་ཟླ་གདན་དང་། ཟླ་བའི་འོད་དཀོར་ཅན། གཞན་རྣམས་ཉི་མའི་གདན་དང་། དེའི་འོད་ཀོར་ཅན་ནོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པ་དང་། ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང་། མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་དང་། སྤྱན་གསུམ་པ། སྟག་ལྤགས་ཅན་དང་། དཔའ་མོ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པ་དང་། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ་དང་། སྤྱན་གསུམ་པ་དང་། ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང་མགོ་ཕྲེང་ཅན་ནོ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་ཚུལ་འདི་ལས་གཞན་དུ་བཤད་པའང་ཡོད་དོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ལ་ཡུམ་མ་བཤད། ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་ལ་ཡང་ཡབ་མ་བཤད་ལ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡུམ་བཅས་དང་། ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་ལ་ཡབ་མ་བཤད་ལ། ཨ་བྷྱཱ་ཀ་རས་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡུམ་བཅས་དང་

【現代漢語翻譯】 依次為：紅色、藍色、白色、黃色、綠色、煙色。金剛薩埵等依次為：白色、黃色、紅色、藍色、綠色。金剛薩埵三面六臂，其餘五尊一面四臂。或者各自單獨觀修。也有經部說觀修雙運。或者觀修所有本尊都為六面十二臂。成就法的註釋中，拉瓦巴（Lāva-pa）說，般若拉克西塔（Prajñārakṣita）說金剛薩埵的主面為白色，右面為紅色，左面為黑色。六臂中，右三臂持有金剛杵、達瑪茹鼓、頭骨；左三臂持有鈴、顱碗、喀章嘎。『除謬論』中也是如此。『金剛鈴顱喀章嘎，寶劍鈸頭骨持』，這裡多說了一個寶劍。其餘五尊的面和手臂的數量、顏色與之前相同。右兩臂的第一隻手依次持有法輪、蓮花、金剛杵、珍寶、寶劍；下面的手持有達瑪茹鼓。左兩臂持有鈴和帶有顱碗的喀章嘎。 經部中說四臂持有顱碗、喀章嘎、鈸和鈴。但在那之後的章節中也說持有各自的標誌。六位明妃的身色和麵臂的數量與之前相同。明妃是紅、藍、綠三面，六臂中，右三臂持有鐵鉤、梵天頭、彎刀；左三臂持有顱碗、喀章嘎、繩索。其餘五位的右兩臂持有達瑪茹鼓和彎刀，左兩臂持有帶有顱碗的喀章嘎和鈴。經部中也是如此。所有本尊父母都以右腿伸展的姿勢坐在座墊上。白色本尊坐在月座上，具有月亮的光環；其餘本尊坐在日座上，具有太陽的光環。勇父們佩戴六種手印、顱骨頭飾、頭骨項鍊、三隻眼睛、虎皮；明妃們佩戴五種手印、裸身散發、三隻眼睛、顱骨頭飾和頭鬘。根本續的註釋中也有其他不同的說法。許多成就法的註釋中沒有提到本尊的盔甲，也沒有提到明妃的盔甲。一些根本續的註釋中提到了本尊的盔甲和明妃，但沒有提到明妃的盔甲。阿瓦雅嘎繞（Abhayākara）提到了本尊的盔甲和明妃，

【English Translation】 In order: red, blue, white, yellow, green, and smoke-colored. Vajrasattva (རྡོར་སེམས་) etc. are in order: white, yellow, red, blue, and green. Vajrasattva (རྡོར་སེམས་) has three faces and six arms, the other five have one face and four arms. Or, meditate on each separately. It is also taught in the Tantras to meditate on them in union. Or, it is also taught to meditate on all the deities as having six faces and twelve arms. In the commentary on the Sādhanas, Lāva-pa said, and Prajñārakṣita said that the main face of Vajrasattva (རྡོར་སེམས་) is white, the right face is red, and the left face is black. Of the six arms, the three right arms hold a vajra (རྡོ་རྗེ།，वज्र，vajra，diamond/thunderbolt), a ḍāmaru (ཌཱ་མ་རུ་，डमरू，ḍamaru，pellet drum), and a skull; the three left arms hold a bell (དྲིལ་བུ་，घण्टा，ghaṇṭā，bell), a skull cup (ཐོད་པ་，कपाल，kapāla，skull cup), and a khaṭvāṅga (ཁ་ཊྭཱཾ་ག་，खट्वाङ्ग，khaṭvāṅga，Khatvanga). The same is said in 'Dispelling Errors'. 'Vajra (རྡོ་རྗེ།，वज्र，vajra，diamond/thunderbolt), bell (དྲིལ་བུ་，घण्टा，ghaṇṭā，bell), skull cup (ཐོད་པ་，कपाल，kapāla，skull cup), khaṭvāṅga (ཁ་ཊྭཱཾ་ག་，खट्वाङ्ग，khaṭvāṅga，Khatvanga), sword (རལ་གྲི་，खड्ग，khadga，sword), cymbal (ཅང་ཏེའུ་，कर्ताल，kartāla，cymbals), skull (མགོ་བོ།，मुण्ड，muṇḍa，severed head) are held', here an extra sword (རལ་གྲི་，खड्ग，khadga，sword) is mentioned. The number and color of the faces and arms of the other five are the same as before. In the first of the two right arms, in order, a wheel (འཁོར་ལོ་，चक्र，cakra，wheel), a lotus (པདྨ་，पद्म，padma，lotus), a vajra (རྡོ་རྗེ།，वज्र，vajra，diamond/thunderbolt), a jewel (རིན་པོ་ཆེ་，रत्न，ratna，jewel), and a sword (རལ་གྲི།，खड्ग，khadga，sword); the lower one holds a ḍāmaru (ཌཱ་མ་རུ་，डमरू，ḍamaru，pellet drum). The two left arms hold a bell (དྲིལ་བུ་，घण्टा，ghaṇṭā，bell) and a khaṭvāṅga (ཁ་ཊྭཱཾ་ག་，खट्वाङ्ग，khaṭvāṅga，Khatvanga) with a skull cup (ཐོད་པ་，कपाल，kapāla，skull cup). The Tantra says that the four arms hold a skull cup (ཐོད་པ་，कपाल，kapāla，skull cup), a khaṭvāṅga (ཁ་ཊྭཱཾ་ག་，खट्वाङ्ग，khaṭvāṅga，Khatvanga), a cymbal (ཅང་ཏེའུ་，कर्ताल，kartāla，cymbals), and a bell (དྲིལ་བུ་，घण्टा，ghaṇṭā，bell), but in the following section, it also says that they hold their own emblems. The body color and the number of faces and arms of the six Ḍākinīs are the same as before. The Ḍākinī has three faces of red, blue, and green. Of the six arms, the three right arms hold an iron hook (ལྕགས་ཀྱུ་，अंकुश，aṅkuśa，hook), the head of Brahma (ཚངས་མགོ་，ब्रह्मशीर्ष，brahmaśīrṣa，Brahma's head), and a curved knife (གྲི་གུག་，कर्तरी，kartarī，curved knife); the three left arms hold a skull cup (ཐོད་པ་，कपाल，kapāla，skull cup), a khaṭvāṅga (ཁ་ཊྭཱཾ་ག་，खट्वाङ्ग，khaṭvāṅga，Khatvanga), and a noose (ཞགས་པ་，पाश，pāśa，noose). The two right arms of the remaining five hold a ḍāmaru (ཌཱ་མ་རུ་，डमरू，ḍamaru，pellet drum) and a curved knife (གྲི་གུག་，कर्तरी，kartarī，curved knife); the two left arms hold a khaṭvāṅga (ཁ་ཊྭཱཾ་ག་，खट्वाङ्ग，khaṭvāṅga，Khatvanga) with a skull cup (ཐོད་པ་，कपाल，kapāla，skull cup), and a bell (དྲིལ་བུ་，घण्टा，ghaṇṭā，bell). The Tantra also says the same. All the male and female deities are seated on a seat with their right leg extended. The white deities are on a moon seat and have a circle of moonlight; the other deities are on a sun seat and have a circle of sunlight. The heroes wear six mudrās, skull ornaments, skull necklaces, have three eyes, and wear tiger skins; the heroines wear five mudrās, are naked with disheveled hair, have three eyes, and wear skull ornaments and skull garlands. In the commentaries on the root Tantra, there are other ways of explaining this. In many commentaries on the Sādhanas, the armor of the male deity is not mentioned with the female deity, and the armor of the female deity is not mentioned with the male deity. In some commentaries on the root Tantra, the armor of the male deity is mentioned with the female deity, but the armor of the female deity is not mentioned with the male deity. Abhayākara mentions the armor of the male deity with the female deity,

---

། ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་ལ་ཡབ་ཡོད་མེད་ 9-5-144a གཉིས་ཀ་བཤད་དེ་། མངོན་བརྗོད་ལས་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གང་ལྟར་ཡང་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་འགོད་པ་ནི་ཡུམ་ལ་ཡིན་གྱི། ཡབ་ལ་མི་བྱེད་དོ། །ཨོཾ་ཧ་སོགས་སྙིང་ཁ་སོགས་སུ་འགོད་པ་ཡང་ཡུམ་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་བཤད་ཀྱང་། ལོ་དྲིལ་གཉིས་ལ་ནི་འགྲེལ་པ་གཉིས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འོ་ན་གོ་ཆ་དེ་དག་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་གང་དུ་བྱེད་སྙམ་ན། ལོ་དྲིལ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་བ་གཉིས་ལས་དམ་ཚིག་པ་རྫོགས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་མ་དྲངས་པའི་སྐབས་སུ་གོ་ཆ་མཛད་པ་ནི་མངོན་སྤྱོད་དང་སྡོམ་འབྱུང་དང་མཐུན། ཕྱི་མའི་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་དེའི་མདོར་བསྟན་གྱི་སྐབས་ལས་ཤེས་སོ། །མངོན་བརྗོད་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་འོག་དང་། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་དུས་སུ་གོ་ཆ་བྱེད་པ་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་གང་གི་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་གང་ཡིན་པ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་མ་འདྲེས་པར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །འོ་ན་གོ་ཆ་དེ་དག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དགོད་སྙམ་ན། འདི་ནི་ཚིག་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གོ་ཆའི་དོན་ནི་ལཱུ་ཨི་བའི་དཔའ་བོ་གཅིག་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་བཅིངས་ན། །མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེར་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་མ་བྱུང་བས། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བྱེད་བ་མིན་པས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་དངོས་སུ་མོས་བར་བྱས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་བགེགས་ཀྱིས་མི་ 9-5-144b ཕྱེད་ཅིང་གཡོ་མི་ནུས་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་སྤྱོད་དང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། གོ་ཆ་དྲུག་གིས་བསྲུངས་པར་བཤད་པའི་དོན་ཡང་དེའོ། ། ༈ ཡན་ལག་གི་དོན། གཉིས་པ་ནི། དོན་གཉིས་མདོར་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྔར་གོ་ཆ་གཉིས་ཤེས་པས་ཞེས་གསུངས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་སྙིང་ཁར་དགོད་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་སྔགས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོར་སེམས་སུ་སྡར་བཤད་པ་ལྟར་བསྐྱེད་དེ། ལྷག་མ་ལྔ་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པ་སྦྱར་རོ། །མགོ་ནི་སྐྲ་མཚམས་སམ་མཚོགས་མའོ། །ཕཊ་ཧཾ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ནི། ལྭ་བ་བས། པགས་པའི་ནང་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་དང་། ཁ་དོག་ཅན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཀྱང་བཤད་པས། ལུས་དབང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན་གྱི་ངོ་བོའི་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུར་མོས་པར་བྱའོ། །སྔགས་འགོད་པའི་གནས་ནི། ལྭ་བ་པས། དབྲལ་བར་འགོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལྷ་འགོད་ན་ཡང་ལུས་དབང་གི་རྡུལ་ཐམས་ཅད་དེའ

【現代漢語翻譯】 關於佛母的盔甲是否有佛父，有兩種說法，這依賴於《現觀莊嚴論》中選擇性的表達。無論如何，在臍輪處以『嗡 班』（藏文：ཨོཾ་བཾ།，梵文天城體：ओँ बं，梵文羅馬擬音：oṃ baṃ，漢語字面意思：嗡 班）等安立勇母的盔甲是針對佛母的，而不是針對佛父的。同樣，在心間等處安立『嗡 哈』等（種子字和咒語）也不是針對佛母的。雖然有兩種說法，但對於《二觀察續》來說，應該像兩種註釋一樣處理。 那麼，這些盔甲在現觀的哪個階段使用呢？根據《二觀察續》的兩種主要修法，在誓言尊圓滿且智慧尊尚未迎請時，進行盔甲的安立，這與現行儀軌和戒律來源相符。后一種觀點可以從其概要說明中得知。在《現觀莊嚴論》中有這樣的描述：在迎請智慧尊之後和從等持中起座時，也安立盔甲。雖然有這些不同的說法，但最好根據每個階段的可靠來源進行區分，不要混淆。 那麼，這些盔甲應該如何安立呢？這將在詞義解釋的部分進行說明。關於盔甲的意義，在魯伊巴的《一位勇士修法》中說：『以兩種盔甲束縛身體，將變得不可分割且不可動搖。』因為那裡沒有迎請智慧尊，所以誓言尊和智慧尊沒有區分。當主要將自己觀想為佛父佛母時，如果真實地信解為黑汝嘎和金剛亥母，那麼就不會被障礙所擾亂，也不會被動搖。在《行持品》和《戒律來源》中，也解釋了被六種盔甲守護的意義。 第二，在簡要說明了兩個意義之後，接下來將詳細解釋之前所說的『通過了解兩種盔甲』。在心間安立白色的『嗡 哈』（藏文：ཨོཾ་ཧ།，梵文天城體：ओँ ह，梵文羅馬擬音：oṃ ha，漢語字面意思：嗡 哈），並信解與金剛薩埵無二無別，或者從完全轉變的咒語中，像《金剛薩埵續》中所說的那樣生起。其餘五處也應採用類似的方法。頭部指的是髮際線或頭頂。『帕 吽』（藏文：ཕཊ་ཧཾ།，梵文天城體：फट् हूँ，梵文羅馬擬音：phaṭ hūṃ，漢語字面意思：帕 吽）安立在所有肢體上，所有肢體指的是身體內部的微細粒子，如拉瓦巴所說：『面板內部的微細粒子都具有那種自性和顏色。』布拉惹那 Rakshita 也這樣解釋過。因此，應信解身體的所有微細粒子都具有馬頭明王的自性，並觀想為綠色的『帕 吽』（藏文：ཕཊ་ཧཾ།，梵文天城體：फट् हूँ，梵文羅馬擬音：phaṭ hūṃ，漢語字面意思：帕 吽）。關於安立咒語的位置，應如拉瓦巴所說：『安立在關節處』。即使安立本尊，身體的所有微細粒子也應如此觀想。

【English Translation】 Regarding whether the armor of the Mother has a Father, there are two explanations, which rely on the selective expression in the 'Ornament of Clear Realization'. In any case, establishing the armor of the heroine with 'Om Bam' (藏文：ཨོཾ་བཾ།，梵文天城體：ओँ बं，梵文羅馬擬音：oṃ baṃ，漢語字面意思：Om Bam) etc. at the navel is for the Mother, not for the Father. Similarly, establishing 'Om Ha' (藏文：ཨོཾ་ཧ།，梵文天城體：ओँ ह，梵文羅馬擬音：oṃ ha，漢語字面意思：Om Ha) etc. at the heart etc. is not for the Mother. Although there are two explanations, for the 'Two Observation Tantra', it should be treated like two commentaries. So, in which stage of clear realization are these armors used? According to the two major methods of the 'Two Observation Tantra', establishing the armor when the Samaya being is complete and the Wisdom being has not yet been invited is in accordance with current practices and the source of precepts. The latter view can be known from its summary explanation. In the 'Ornament of Clear Realization', it is described that armor is also established after inviting the Wisdom being and when rising from equipoise. Although there are these different explanations, it is best to distinguish them according to the reliable source of each stage and not confuse them. So, how should these armors be established? This will be explained in the section on the meaning of the words. Regarding the meaning of armor, in Luiwa's 'One Hero Sadhana' it says: 'Binding the body with two armors will become indivisible and immovable.' Because the Wisdom being is not invited there, the Samaya being and the Wisdom being are not distinguished. When mainly visualizing oneself as Father and Mother, if one truly believes in Heruka and Vajravarahi, then one will not be disturbed by obstacles and cannot be moved. In the 'Conduct Chapter' and 'Source of Precepts', the meaning of being protected by six armors is also explained. Secondly, after briefly explaining the two meanings, next we will explain in detail what was previously said, 'through understanding the two armors'. Establish white 'Om Ha' (藏文：ཨོཾ་ཧ།，梵文天城體：ओँ ह，梵文羅馬擬音：oṃ ha，漢語字面意思：Om Ha) at the heart and believe that it is inseparable from Vajrasattva, or from the completely transformed mantra, generate it as described in the 'Vajrasattva Tantra'. The same method should be applied to the remaining five places. The head refers to the hairline or the top of the head. 'Phat Hum' (藏文：ཕཊ་ཧཾ།，梵文天城體：फट् हूँ，梵文羅馬擬音：phaṭ hūṃ，漢語字面意思：Phat Hum) on all limbs, all limbs refers to the subtle particles inside the body, as Lawapa said: 'The subtle particles inside the skin all have that nature and color.' Prajñārakṣita also explained it this way. Therefore, one should believe that all the subtle particles of the body have the nature of Hayagriva and visualize them as green 'Phat Hum' (藏文：ཕཊ་ཧཾ།，梵文天城體：फट् हूँ，梵文羅馬擬音：phaṭ hūṃ，漢語字面意思：Phat Hum). Regarding the location for establishing the mantra, it should be done as Lawapa said: 'Establish it at the joints'. Even when establishing the deity, all the subtle particles of the body should be visualized in this way.

---

ི་ངོ་བོར་མོས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བཤད་པས། དབྲལ་བར་འགོད་པ་འགོག་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཟུགས་ཕུང་ལ་རྣམ་སྣང་ཞེས་དང་། ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ལ་ལྷ་དེ་གཉིས་སྤྱི་བོ་དང་དཔྲལ་བར་སྒོམ་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་མང་ངོ་། །པགས་པའི་ནང་དུ་ཞེས་གསུངས་པས་གོ་ཆ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འགོད་དོ། །ལྭ་བ་པས། གཞན་དུ་གོ་ཆའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་པོ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཧ་དང་བཾ་ལ་ 9-5-145a སོགས་པ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །ཨོཾ་བཾ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡི་གེ་འགོད་པའམ་ལྷ་འགོད་པ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡར་བཞིན་ནོ། །མཚོན་ཆའོ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དྲུག་ཚན་གཉིས་གོ་ཆར་སྟོན་པའོ། །ལྟེ་བ་ཞེས་སོགས་ནི་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་དྲུག་གང་དུ་འགོད་པའི་གནས་སོ། །ཁ་ནི་མགྲིན་པར་འགོད་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མང་བ་བཞིན། ལྭ་བ་པས། ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་མགོ། ཞེས་ཀྱང་བཤད་པས་མགྲིན་པར་དགོད་དོ། །སྤྱི་གཙུག་ནི་སྡར་བཞིན་ནོ། །མཚོན་ན་ཆ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །མན་སྙེར་དང་པོ་གཉིས་འདྲ་ཞིང་། ཕྱི་མའི་ཡི་གེ་བཞིའི་སྔོན་དུ་ཧོ་ཧཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྦྱར་རོ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དག་པོ་གསུམ་དང་ལྔ་པའི་གནས་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། བཞི་པ་གོ་ཆ་ཉིད་དུ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། ཧེ་ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་གོ་ཆའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགོད་པ་དང་། དྲུག་པ་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱར་འདོད། ཅེས་པ་ནི་རྟ་མགྲིན་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་འགོད་པ་ལ་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པས་བཤད་དོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། སྔར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པར་བཤད་པ་འཆད་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། མཛུབ་མོ་གཉིས་མདུད་པ་སྟེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱ། གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། མཐེ་བོང་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པར་བརྟན་པོར་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་ཐུར་དུ་བསྟན། མིང་མེད་དང་མཐེའུ་ཆུང་རྣམས་བརྐྱང་པ། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཐད་བཞག་ནས། །ཀུན་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འགྲེལ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཡོན་དང་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བྱ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། རྒྱལ་བ་ 9-5-145b བཟང་པོས་ཀྱང་གཡོན་དང་གཡས་གཉིས་ཀར་བསྐོར་བར་བཤད་པས། དང་པོར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་དེ་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་བས་སོ། །ཀུན་སྤྱོད་ལས། རྐང་པ་མནན་ཞིང་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་ལ། མངོན་བརྗོད་ལས། རྐང་པ་ཕྱེད་མནན་ཞེས་དང་། རྐང་པ་གཡས་བརྐྱང་གནས་ནས་སུ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་འཁྲུལ་སྤོང་དང་། འགྲེལ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་རྐང་པ་གཡོན་པས་གཡས་པ་མནན་པར་བཤད་ཅིང་། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བརྐྱང་ནས་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་

【現代漢語翻譯】 應當信受其自性。有些人說要安布所有肢節，那麼阻止分開安布是不合理的。如果那樣，那麼說『色蘊為毗盧遮那（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）』，身體為金剛嫉妒（藏文：ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：ईर्ष्यावज्र，梵文羅馬擬音：Irṣyāvajra，漢語字面意思：嫉妒金剛）』等等，那麼將這兩位神安布在頭頂和前額也是不合理的，等等，有很多。因為說了『在面板內』，所以剩餘的盔甲也安布在身體內。穿袍者說，否則，盔甲的十二位神也說是從種子字哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：Ha，漢語字面意思：哈）和瓦姆（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：Vaṃ，漢語字面意思：瓦姆）等等各自產生。嗡 瓦姆（藏文：ཨོཾ་བཾ，梵文天城體：ओँ वं，梵文羅馬擬音：Oṃ vaṃ，漢語字面意思：嗡 瓦姆）等等也和之前一樣，是安布字或安布神等等。所有肢節也如儀軌一樣。『武器』這兩個字是指之前所說的兩組六個，表示盔甲。『臍』等等是安布明妃盔甲六尊的位置。就像很多人說喉嚨也要這樣安布一樣。穿袍者說，『臍、心、喉、頭』，所以安布在喉嚨。頭頂如儀軌一樣。『武器本身』在這裡是指所有肢節。前兩個曼斯涅爾相同，在後面的四個字前加上『霍 嘻 梭哈（藏文：ཧོ་ཧཱི་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：हो ही स्वाहा，梵文羅馬擬音：Ho hī svāhā，漢語字面意思：霍 嘻 梭哈）』。根本續中說，『清凈三和五的位置和之前一樣，第四個是盔甲本身』，意思是說，黑（藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：He，漢語字面意思：黑）在兩個肩膀上以盔甲的形象安布，第六個被認為是武器。』這是具德稱所說的，馬頭金剛安布在整個身體上。 第二，詳細解釋迎請智慧尊。之前說了用咒語和手印迎請智慧尊，現在解釋手印：兩個食指交叉成環狀，兩個中指尖端相觸，兩個拇指如金剛一樣緊密相合，向下指。無名指和小指伸直。放在前額中央的上方，要全部旋轉。如解釋《總集經》所說，『向左和向右旋轉』。勝賢也說向左和向右旋轉，所以先向左旋轉，然後向右旋轉。《行品》中只說了『按壓腳』，而在《名義集》中說『半按壓腳』，『右腳伸展』。爲了消除意義上的混淆，解釋《總集經》說用左腳按壓右腳。勝賢說，『金剛跏趺坐伸展』，金剛跏趺坐。

【English Translation】 One should believe in its essence. Some say to place all limbs, then preventing separate placement is unreasonable. If so, then saying 'The aggregate of form is Vairocana (藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：Illuminating Everything)', and the body is Vajra Jealousy (藏文：ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：ईर्ष्यावज्र，梵文羅馬擬音：Irṣyāvajra，漢語字面意思：Jealousy Vajra)' etc., then placing these two deities on the crown of the head and forehead would also be unreasonable, and so on, there are many. Because it is said 'inside the skin,' the remaining armor is also placed inside the body. The one with the robe says that otherwise, the twelve deities of the armor are also said to arise from each of the seed syllables Ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：Ha，漢語字面意思：Ha) and Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：Vaṃ，漢語字面意思：Vaṃ) etc. Oṃ Vaṃ (藏文：ཨོཾ་བཾ，梵文天城體：ओँ वं，梵文羅馬擬音：Oṃ vaṃ，漢語字面意思：Oṃ Vaṃ) etc. are also the same as before, placing syllables or placing deities etc. All limbs are also as in the ritual. The two words 'weapons' refer to the two sets of six mentioned earlier, indicating armor. 'Navel' etc. are the places where the six consorts' armor are placed. Just as many say that the throat should also be placed in this way. The one with the robe says, 'Navel, heart, throat, head,' so place it on the throat. The crown of the head is as in the ritual. 'Weapons themselves' here refers to all limbs. The first two Mansnyer are the same, and before the last four syllables, add 'Ho hī svāhā (藏文：ཧོ་ཧཱི་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：हो ही स्वाहा，梵文羅馬擬音：Ho hī svāhā，漢語字面意思：Ho hī svāhā)'. The root tantra says, 'The positions of the pure three and five are the same as before, the fourth is the armor itself,' meaning that He (藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：He，漢語字面意思：He) is placed on both shoulders in the form of armor, and the sixth is considered to be weapons.' This is what Kaldan Drakpa said about placing Hayagriva on the entire body. Second, explaining in detail the invocation of the wisdom being. Previously, it was said to invoke the wisdom being with mantras and mudras. Now, explaining the mudra: the two index fingers are crossed in a loop, the tips of the two middle fingers touch, and the two thumbs are like vajras, firmly joined and pointing downwards. The ring and little fingers are extended. Place it above the center of the forehead and rotate it completely. As explained in the commentary 'Compendium of Practices,' 'rotate to the left and right.' Gyalwa Zangpo also said to rotate to both the left and right, so first rotate to the left and then to the right. In the 'Conduct Chapter,' only 'pressing the foot' is mentioned, but in the 'Lexicon,' it says 'half-pressing the foot' and 'the right foot extended.' To eliminate confusion in meaning, the commentary 'Compendium of Practices' explains that the left foot presses the right foot. Gyalwa Zangpo says, 'Vajra full lotus posture extended,' vajra full lotus posture.

---

ཀྲུང་བཤིག་ནས་གཡས་བརྐྱང་བའོ། །ལངྐའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐེབ་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ་གཡོན་པའི་མཐེབ་ཆེན་གྱིས་མནན་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་གནོན་ལུགས་བཟློག་སྟེ་འབྱུང་བ་ནི་འགྱུར་སྐྱོན་ཡིན་གསུང་བ་ལྟར་ལེགས་སོ། །གྱེན་དུ་བལྟ་ཞེས་པ་ནི་སྐོར་བའི་སྔོན་དུ་མིག་ཅུང་ཟད་འོག་ཏུ་དམའ་བར་བྱས་ནས། གཡོན་ནས་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་བྱ་བར་འགྲེལ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གྱེན་དུ་བལྟས་ནས་ཕེཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཡིས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་སྤྱོད་ལས་ཕཊ་ཅེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །ལྭ་བ་པས། སྙིང་ཁའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲངས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་པས། དེ་ཡང་དགོས་ལ། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ནི་ཨ་བྷྱཱ་ཀ་ར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་དམ་ཚིག་པ་གསལ་གདབ་པ་རྫོགས་ 9-5-146a པ་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྒོམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ལྭ་བ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པ་རྡོག་འགྱུར་ལས། ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་བཞིན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པར་བཤད་པ་ལྟར་ན། སྤྱན་དྲངས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་པ་མི་བྱེད་པ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་འགྲེལ་པ་ཕྱི་མའི་འགྱུར་གཞན་དང་། འགྲེལ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་ནས་རང་ལ་གཞུག་པར་བཤད་པ་བཞིན་བྱེད་དགོས་སོ། །སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལང་ཀས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ཟེར། འགྲེལ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཕྱག་རྒྱ་དྲ་བ་ཞེས་པ་འདིས། ཞེས་དྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྱུར་བ་ནི། འཁྲུལ་སྤོང་ལས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཏེ། མེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ལས་བཏགས་པའི་ཕྱིར། ཛྭ་ལ་འབར་བ་དང་། ཛྭ་ལ་དྲ་བ་ལ་ཡང་འཇུག་པའི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་། །སྡོམ་འབྱུང་དང་ཀུན་སྤྱོད་དང་། འགྲེལ་པ་གཞན་གསུམ་དང་། འཁྲུལ་སྤོང་ལས། ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ལ་སྔགས་མ་གསུངས་ཀྱང་དྲིལ་བུ་པས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བཞི་བྱ་བར་གསུངས་པ་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཏེ། མངོན་བརྗོད་ལས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿརྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས། དགུག་ཅིང་གཞུག་སྟེ་བཅིངས་ལ་དབང་དུ་བསྡུའོ། །ཞེས་ལུས་དཀྱིལ་རྐྱང་པ་སྒོམ་པ་ལ་གསུངས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་དེར་སྒོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་དགུག་པ་སོགས་བྱ་བར་ཤིན་ཏུ་རུང་ངོ་། །དེ་ 9-5-146b ཡང་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཞེས་བརྗོ

【現代漢語翻譯】 從中間分開，然後向右伸展。在Lanka的修法中，提到用右腳的大腳趾壓住左腳的大腳趾，所以應該這樣做。據說在那個曼荼羅的儀式中，按壓的方式是相反的，這是一個翻譯錯誤，這樣說是正確的。『向上看』的意思是在旋轉之前，眼睛稍微向下看，然後從左邊向上看，如《總集論》中所解釋的那樣。向上看併發出『呸（藏文：ཕེཾ་，梵文天城體：फें，梵文羅馬擬音：pheṃ，漢語字面意思：呸）』的聲音，能迎請居住在十方世界的勇父和勇母，將他們轉變為壇城的輪，即智慧之輪。在《行法》中也出現『帕特（藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：帕特）』。Lava說：『由心間的光芒引導』，正如Prajñārakṣita所說：『由心間種子的光芒迎請』一樣，這也是必要的。心間的種子是Abhyākara，以及如來金剛圓滿地使三昧耶尊清晰顯現，並且所有本尊的心間都觀想在日輪上的禪定薩埵。Lava和Prajñārakṣita的註釋合集說：『迎請十六天女供養的智慧尊』，這樣看來，迎請之後好像沒有供養，但是其他的後期翻譯和《總集論》中說：『迎請之後進行供養，然後融入自身』，所以應該這樣做。迎請的手印，Lanka稱之為三昧耶手印。《總集論》中說：『這個手印網』，將『網』翻譯成『火焰手印』是正確的，因為它來自於火焰的形象。『ཛྭ་ལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：火焰）』既可以指火焰，也可以指網，似乎有兩種含義。《總集論》、《行法》、其他三個註釋以及《辨誤論》中，雖然沒有說智慧尊進入時的真言，但是正如鈴論師所說的那樣，阿底峽尊者的註釋中說：『用ཛཿ（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：降臨），ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），བཾ་（藏文：བཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：束縛），ཧོཿ（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：歡喜）進行勾、入、縛、喜四種行為』，這裡也可以使用。如《詞彙》中所說：『用ཛཿ（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：降臨），ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），བཾ་（藏文：བཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：束縛），ཧོཿ（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：歡喜）金剛鉤等進行連線，勾引、引入、束縛並控制』。因為這是對觀想單獨的身壇城所說的，雖然那個壇城中沒有門、鉤等，但是用它們來進行勾引等行為是非常合適的。也就是說，唸誦『金剛鉤ཛཿ（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：降臨）』。 From the middle, stretch to the right. In the Lanka's Sādhanā, it is mentioned that the left big toe should be pressed down by the right big toe, so it should be done like that. It is said that in the middle of that mandala ritual, the pressing method is reversed, which is a translation error, and it is correct to say so. 'Looking upwards' means that before rotating, the eyes should look slightly downwards, and then look upwards from the left, as explained in the Compendium of Teachings. By looking upwards and uttering the sound 'Phem (藏文：ཕེཾ་，梵文天城體：फें，梵文羅馬擬音：pheṃ，漢語字面意思：Phem)', the heroes and heroines residing in the ten directions of the world are invited, transforming them into the wheel of the mandala, which is the wheel of wisdom. In the Conduct, 'Phat (藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phat)' also appears. Lava says, 'Guided by the rays of light from the heart', just as Prajñārakṣita says, 'Invited by the rays of light from the seed of the heart', this is also necessary. The seed of the heart is Abhyākara, and the Tathāgata Vajra perfectly clarifies the Samaya being, and it is said that in the hearts of all deities, the meditation being is visualized on a sun disc. The compilation of Lava and Prajñārakṣita's commentaries says, 'Inviting the wisdom being who is being offered to by the sixteen goddesses', so it seems that there is no offering after the invitation, but other later translations and the Compendium of Teachings say, 'After inviting, make offerings and then merge into oneself', so it should be done like that. The hand gesture for invitation is called the Samaya hand gesture by Lanka. The Compendium of Teachings says, 'This hand gesture net', it is correct to translate 'net' as 'flame hand gesture', because it is derived from the image of a flame. 'ज्वाला（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Flame）' can refer to both flame and net, and it seems that there are two meanings. In the Compendium of Teachings, the Conduct, the other three commentaries, and the Error Correction, although the mantra for the entry of the wisdom being is not mentioned, as the bell master said, in Atiśa's commentary it is said, 'Use जः（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：Descent）, हुं（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum）, वं（藏文：བཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Binding）, होः（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：Joy） to perform the four actions of hooking, entering, binding, and delighting', this can also be applied here. As it is said in the Lexicon, 'Using जः（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：Descent）, हुं（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum）, वं（藏文：བཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Binding）, होः（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：Joy） Vajra hooks and other connections, hook, enter, bind, and control'. Because this is said for visualizing the solitary body mandala, although there are no doors, hooks, etc. in that mandala, it is very appropriate to use them to perform actions such as hooking. That is, recite 'Vajra hook जः（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：Descent）'.

【English Translation】 From the middle, stretch to the right. In the Lanka's Sādhanā, it is mentioned that the left big toe should be pressed down by the right big toe, so it should be done like that. It is said that in the middle of that mandala ritual, the pressing method is reversed, which is a translation error, and it is correct to say so. 'Looking upwards' means that before rotating, the eyes should look slightly downwards, and then look upwards from the left, as explained in the Compendium of Teachings. By looking upwards and uttering the sound 'Phem (藏文：ཕེཾ་，梵文天城體：फें，梵文羅馬擬音：pheṃ，漢語字面意思：Phem)', the heroes and heroines residing in the ten directions of the world are invited, transforming them into the wheel of the mandala, which is the wheel of wisdom. In the Conduct, 'Phat (藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phat)' also appears. Lava says, 'Guided by the rays of light from the heart', just as Prajñārakṣita says, 'Invited by the rays of light from the seed of the heart', this is also necessary. The seed of the heart is Abhyākara, and the Tathāgata Vajra perfectly clarifies the Samaya being, and it is said that in the hearts of all deities, the meditation being is visualized on a sun disc. The compilation of Lava and Prajñārakṣita's commentaries says, 'Inviting the wisdom being who is being offered to by the sixteen goddesses', so it seems that there is no offering after the invitation, but other later translations and the Compendium of Teachings say, 'After inviting, make offerings and then merge into oneself', so it should be done like that. The hand gesture for invitation is called the Samaya hand gesture by Lanka. The Compendium of Teachings says, 'This hand gesture net', it is correct to translate 'net' as 'flame hand gesture', because it is derived from the image of a flame. 'ज्वाला（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Flame）' can refer to both flame and net, and it seems that there are two meanings. In the Compendium of Teachings, the Conduct, the other three commentaries, and the Error Correction, although the mantra for the entry of the wisdom being is not mentioned, as the bell master said, in Atiśa's commentary it is said, 'Use जः（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：Descent）, हुं（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum）, वं（藏文：བཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Binding）, होः（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：Joy） to perform the four actions of hooking, entering, binding, and delighting', this can also be applied here. As it is said in the Lexicon, 'Using जः（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：Descent）, हुं（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum）, वं（藏文：བཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Binding）, होः（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：Joy） Vajra hooks and other connections, hook, enter, bind, and control'. Because this is said for visualizing the solitary body mandala, although there are no doors, hooks, etc. in that mandala, it is very appropriate to use them to perform actions such as hooking. That is, recite 'Vajra hook जः（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：Descent）'.

---

ད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་རང་རང་གི་སྟེང་དུ་དགུག །བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་སོ་སོལ་གཞུག །བཛྲ་སྤོ་ཌ་བཾ་ཞེས་པས་འོ་ཆུ་འདྲེས་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་བཅིང་། བཛྲ་གྷ་ཎྜ་ཧོཿཞེས་པས་མི་བཞེད་པ་མེད་པར་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པས་བསམ་སྟེ། རྟེན་རྣམས་ལ་ཡང་འོད་ཕྲེང་དང་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཡང་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནི་བདག་དང་ཡེ་ཤེས་པ་ཐ་དད་དུ་རྟོག་པ་འགོག་པ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པར་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དོ། གོ་ཆ་བགོ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་ནས། དམ་ཚིག་པ་ལ་གཞུག་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དྲིལ་བུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཡང་བྱའོ། །དྲིལ་བུ་པའི་ལྷ་ལྔར། ཕྱི་གསང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས། སྤྱན་དྲངས་བགེགས་བསྐྲད་མཆོད་ཡོན་དབུལ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་། མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བཤད་པ་ནི་དྲིལ་བུ་བའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཡང་བྱའོ། །གཞུང་ཆུང་ལས། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ལེགས་མཆོད་ནས། ཡི་གེ་བཞི་ཡིས་རང་ལུས་གཞུག །གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་གོ་ཆ་བཅིང་། །ཞེས་གཤད་པའི་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ནི་ལུས་དཀྱིལ་དང་ལྷ་ལྔ་ལ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་གོ་ཆ་བགོ་བ་ནི་སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་བྱེད་པར་རྒྱུད་ནས་གསུངས་མོད་ཀྱང་། ལོ་དྲིལ་གྱི་ལུགས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་པར་སྣང་བས་གཞུང་ཆུང་གིས་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་ཡང་གོང་དུ་བླངས་ན་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་ 9-5-147a ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡོ་ག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ལ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་སྦྱར་བ་ལ་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པར་འོང་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བར་མོས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤར་བའི་ཆ་ཤས་སུ་མོས་དགོས་པས་ངའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་འཛིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་དང་། ཆག་འགྱུར་ལས། སྙིང་ཁའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་འབྱུང་ལ། ལོ་ཆེན་དང་མར་དོའི་འགྱུར་ལས། སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །སྔགས་གོང་མ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་གོང་མ་བརྗོད་པའི་མཇུག་ཏུ། སྙིང་ཁང་གཡས་གཡོན་ཕྱག་དག་གིས་བཀོད་དེ་པདྨ་ལྟར་རྒྱས་བྱ། །སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒ

【現代漢語翻譯】 然後，以智慧尊迎請到誓言尊各自的位置上。以『班雜 帕夏 吽』（藏文：བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：वज्र पाश हुं，梵文羅馬擬音：vajra pāśa hūṃ，漢語字面意思：金剛、索、吽）安住各自位置。以『班雜 斯波達 邦』（藏文：བཛྲ་སྤོ་ཌ་བཾ་，梵文天城體：वज्र स्फोट बं，梵文羅馬擬音：vajra sphoṭa baṃ，漢語字面意思：金剛、爆炸、邦）如水乳交融般不可分離地束縛。以『班雜 嘎那 吼』（藏文：བཛྲ་གྷ་ཎྜ་ཧོཿ，梵文天城體：वज्र घण्ट होः，梵文羅馬擬音：vajra ghaṇṭa hoḥ，漢語字面意思：金剛、鈴、吼）觀想安住于歡喜而不捨離的狀態。對於所依之物，也融入光鬘乃至尸陀林等處。這是爲了阻止將自與智慧尊視為不同的分別念，堅定無二的慢心，以及爲了加持之目的，覺窩仁波切（藏文：ཇོ་བོ་ཆེན་པོ།，含義：大尊者，指阿底峽尊者）如是說。 披甲，迎請智慧尊後進行供養，然後安住于誓言尊，如前所述，鈴部的身壇城也應如此進行。鈴部的五尊神，外內供養天女等，迎請、驅逐魔障、供養供品。之所以說迎請之後驅逐魔障，以及供品供養先行的緣故，以及以秘密供養進行供養，鈴部的身壇城也應如此進行。小續部中說：『迎請智慧善供養，以四字將自身安住，加持三處披甲。』所說的加持三處，身壇城和五尊神也應如此進行。然後披甲，通常在安住智慧尊之後進行，經續中如此說，但洛扎鈴（藏文：ལོ་དྲིལ་，可能是指洛扎瓦·扎西林巴和鈴欽·確吉堅贊）的傳統看來是如前所述進行，因此小續部所說的次第雖然如此，但如果提前進行，則會更加一致。安住智慧尊之後，以『嗡 瑜伽 咻達』（藏文：ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་，梵文天城體：ओँ योग शुद्ध，梵文羅馬擬音：oṃ yoga śuddha，漢語字面意思：嗡，瑜伽，清凈）生起慢心。這裡的瑜伽，有結合和連線兩種含義，但在這裡是指將誓言尊和智慧尊二者融為一體。那麼，這如何成為一切法清凈之理呢？一切法的真如，與大樂智慧二者本體無別，並且觀想其顯現為所依能依的壇城，而且必須觀想其顯現為主要本尊父母的組成部分，因此生起『我』的慢心。在講述以真言生起慢心之後，接下來將講述給予心要手印。 關於這一點，有兩種註釋的翻譯，以及恰翻譯中，都說是『心間的印』，而大譯師（指仁欽桑波）和瑪爾多的翻譯中，都說是『心要的印』。在此處進行帶有手印的上部真言，經集（指《集密意續》）中說：『唸誦上部真言的結尾，以左右手置於心間，如蓮花般盛開。』心要手印。

【English Translation】 Then, invite the wisdom beings to their respective positions of the samaya beings. With 'Benza Pasha Hum' (藏文：བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：वज्र पाश हुं，梵文羅馬擬音：vajra pāśa hūṃ，漢語字面意思：Vajra, Rope, Hum), settle them individually. With 'Benza Spota Bam' (藏文：བཛྲ་སྤོ་ཌ་བཾ་，梵文天城體：वज्र स्फोट बं，梵文羅馬擬音：vajra sphoṭa baṃ，漢語字面意思：Vajra, Explosion, Bam), bind them inseparably like the mixing of water and milk. With 'Benza Gana Hoh' (藏文：བཛྲ་གྷ་ཎྜ་ཧོཿ，梵文天城體：वज्र घण्ट होः，梵文羅馬擬音：vajra ghaṇṭa hoḥ，漢語字面意思：Vajra, Bell, Hoh), contemplate them dwelling in a state of joy without aversion. Also, dissolve them into the supports, such as the rosary and the charnel ground. This is to prevent the conceptualization of self and wisdom beings as different, to strengthen the pride of non-duality, and for the purpose of blessing, as Jowo Chenpo (藏文：ཇོ་བོ་ཆེན་པོ།，meaning: Great Lord, referring to Atisha) said. Having donned armor and offered to the invited wisdom beings, then settling into the samaya beings, as previously explained, should also be done for the body mandala of the bell lineage. For the five deities of the bell lineage, the outer and inner offering goddesses, invite, dispel obstacles, and offer the offering substances. It is said that dispelling obstacles after inviting, and offering substances beforehand, and offering with secret offerings, should also be done for the body mandala of the bell lineage. In the smaller text, it says: 'Invite the wisdom, offer well, settle the four syllables into one's own body, bless the three places, and bind the armor.' The blessing of the three places mentioned should also be done for the body mandala and the five deities. Then, donning armor is generally done after settling the wisdom beings, as stated in the tantras, but it seems that the tradition of Lodril (藏文：ལོ་དྲིལ་，possibly referring to Lotsawa Tashi Lingpa and Lingchen Chokyi Gyaltsen) is done as previously explained, so although the order stated in the smaller text is like that, it will be more consistent if taken earlier. After settling the wisdom beings, with 'Om Yoga Shuddha' (藏文：ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་，梵文天城體：ओँ योग शुद्ध，梵文羅馬擬音：oṃ yoga śuddha，漢語字面意思：Om, Yoga, Pure), hold the pride. Here, yoga has two meanings: union and connection, but here it refers to uniting the samaya beings and the wisdom beings into one taste. Then, how does this become the purity of all dharmas? The suchness of all dharmas and the wisdom of great bliss are inseparable in essence, and one should contemplate them appearing as the mandala of the support and the supported, and one must contemplate them appearing as part of the main deity, the father and mother, therefore, hold the pride of 'I'. After explaining the holding of pride with mantra, next, the giving of the essence mudra will be explained. Regarding this, in the translation of the two commentaries, and in the Chag translation, it appears as 'the mudra of the heart', while in the translation of the Great Translator (referring to Rinchen Zangpo) and Mardo, it appears as 'the mudra of the essence'. Performing the upper mantra with mudra at this time is stated in the Compendium of Origins (referring to the Guhyasamaja Tantra): 'At the end of reciting the upper mantra, place the right and left hands on the heart, blooming like a lotus.' The essence mudra.

---

ྱ་སོགས་ལ་བསྐོར། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཞེས་འགྱུར་གསར་སྙིང་གཉིས་ཀ་ལས་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་དག་པར་མངོན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི། ལག་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དག་སྙིང་ཁར་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་གྱི་པད་ཀོར་བྱས་པའི་མཐར། ཕྱག་རྒྱ་སྡུད་པ་ན་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྐོར་བ་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྟེ། ཚོགས་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་སྟེ་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་ 9-5-147b སྙིང་པོ་སྟེ་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སྔགས་སྔ་མ་བརྗོད་ཅིང་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་མར་དོས་སྔགས་ལན་རེ་དང་པད་ཀོར་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུས་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་མཐར་འཁྱུད་ཚུལ་བྱེད་ལ། མལ་གྱོ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་རྣམ་ལྔ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་པས་དབུས་སུ་གསུམ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་རེ་རེ་བྱེད་དོ། །སོགས་ལ་བསྐོར་ཞེས་པ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དོན་དང་། སོགས་ཀྱིས་ནི་སྔགས་བརྗོད་པ་བསྡུའོ། །དེ་ནས་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་སྔར་ལྟར་སྔགས་གསུམ་གྱིས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར་གསུངས་པའི་དོན་སྔར་ལྟར་རོ། །སྔར་བཤད་པ་ནི་སྔར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་བྱང་ལས་སྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་སྔགས་གསུམ་ལས་སྐྱེད་པའི་དོན་བསྡུ་ཡིན་གྱི། སྐབས་དེར་སྔགས་གསུམ་གྱིས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་མིན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་དགོངས་པར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས། དེར་བཤད་པའི་སྐབས་ཙམ་ལ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱ་གར་བ་ཁ་ཅིག་གིས་ཀྱང་དོན་དེ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་དགོངས་པ་ལྟར་མ་ངེས་པར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱས་གདབ་པ། གཉིས་པ་ནི། གཞུང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་སྔགས་མཆོད་ཀྱི་འོག་ཏུ་གསུངས་པ། ལྭ་བ་པས། སྐབས་འདིར་དྲངས་ཏེ་བཤད་པ་ལྟར། དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱི་གཞུང་གསུམ་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པའི་འོག་བདག་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་པའི་སྔོན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་བཤད་པས། འདིར་བླང་ངོ་། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལྷ་ནི་སྔར་ཡེ་ཤེས་པ་སྦྱན་དྲངས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་མན་ངག་ཡིན་པར་ལྭ་བ་ 9-5-148a པས་གསུངས་པ་ལྟར། འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དྲིལ་བུ་པས་ཀྱང་། སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་ལྷ། སྤྱན་དྲངས། ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དབང་གི་ལྷ་ནི་ཇོ་བོས་ལྷ་སོ་བདུན་ལ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་ལ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། ཌཱ་མ་རུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས།

【現代漢語翻譯】 繞（藏文：ྱ་སོགས་ལ་བསྐོར།），空行母的網（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ།）。新舊譯本都說這是『精華手印』，看來是正確的。手印是：雙手在胸前做蓮花開放狀，最後合攏時做環抱狀。這樣旋轉是空行母的網，是給予所有集會的至上安樂。因此，這是空行母的精華，是令其歡喜的手印，唸誦之前的真言並做此手印。對此，瑪多（音譯）說唸誦真言一遍，然後左、右、中三方做蓮花旋轉，最後做環抱狀。麥久（音譯）傳承下來的說法是向五種慾望的方向，即中央三次，左右各一次。『繞等』（藏文：སོགས་ལ་བསྐོར།）的意思是繞『等』，『等』字包括唸誦真言。然後，註釋書中說像以前一樣用三個真言生起我慢，意思和以前一樣。以前說的是在以前的現觀成就壇城中，從三個真言中生起的意思，但當時並不是用三個真言生起我慢。如瑜伽自在的意圖一樣，不要誤解為只是在那個時候，因為有些印度人也不確定那個意思是否符合瑜伽自在的意圖。 從灌頂到加持：第二，經文中灌頂的偈頌和真言在供養真言之後提到。拉瓦巴（音譯）說，如這裡所引述的，鈴杵的三處也要放入智慧尊，然後在自生本尊前進行供養。覺沃欽波（音譯）、班智達·拉克西塔（音譯）和如來金剛也這樣說過，所以這裡採用。關於灌頂的本尊，如拉瓦巴所說，與之前迎請智慧尊同時迎請是口訣，其他兩個註釋書也這樣說。鈴杵巴也說：『心間的吽字放光，迎請智慧壇城灌頂尊。』（藏文：སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་ལྷ། སྤྱན་དྲངས།）說的也是這個意思。灌頂本尊如覺沃所說的三十七尊，他們的明妃們手持充滿智慧甘露的顱器和手鼓。這樣迎請后，用自己心間的種子字所生的十六明妃等進行供養。

【English Translation】 Rotating (Tibetan: ྱ་སོགས་ལ་བསྐོར།), the net of the Dakinis (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ།). Both the new and old translations say this is the 'Essence Mudra,' so it seems correct. The mudra is: the hands make a lotus opening gesture in front of the chest, and finally, when closing, make an embracing gesture. Rotating in this way is the net of the Dakinis, which bestows supreme bliss on all gatherings. Therefore, this is the essence of the Dakinis, the mudra that pleases them, reciting the previous mantra and performing this mudra. Regarding this, Mardo (transliteration) says to recite the mantra once, then rotate the lotus to the left, right, and center three times, and finally make an embracing gesture. The tradition from Melgyo (transliteration) says to face the direction of the five desires, that is, three times in the center and once on each side. 'Rotating etc.' (Tibetan: སོགས་ལ་བསྐོར།) means rotating 'etc.,' and 'etc.' includes reciting mantras. Then, the commentaries say to generate pride with the three mantras as before, the meaning is the same as before. What was said before was in the previous context of generating from the manifest enlightenment mandala, the meaning of generating from the three mantras, but at that time it was not generating pride with the three mantras. As in the intention of Yoga Empowerment, do not misunderstand it as being only at that time, because some Indians are also unsure whether that meaning conforms to the intention of Yoga Empowerment. From Empowerment to Blessing: Second, the verses and mantras of empowerment in the text are mentioned after the offering mantra. Lawapa (transliteration) says, as quoted here, that the three places of the bell and vajra should also be placed in the Wisdom Being, and then offerings should be made before the self-generation deity. Jowo Chenpo (transliteration), Prajñārakṣita (transliteration), and Tathāgata Vajra have also said this, so it is adopted here. Regarding the empowerment deity, as Lawapa said, inviting them at the same time as inviting the Wisdom Being is the oral instruction, and the other two commentaries also say this. The Bell Vajra Master also said: 'The HUM from the heart radiates light, inviting the empowerment deity of the Wisdom Mandala.' (Tibetan: སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་ལྷ། སྤྱན་དྲངས།) This also means the same thing. The empowerment deities are the thirty-seven deities as mentioned by Jowo, and their consorts hold skull cups filled with the nectar of wisdom and hand drums. After inviting them in this way, offer them with the sixteen vidyādharīs and others born from the seed syllable in one's heart.

---

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཁྲུས་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ཅིང་། ཕྱག་གཡོན་པའི་ཐོད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོ་བར་བྱས་ཏེ། བླུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་རང་དང་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསམ་མོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ནས་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པར་གསུངས་ཀྱང་། དྲིལ་བུ་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ཏེ་དཔེར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ལས་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་གི་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། དབང་བསྐུར་བའི་ལྷ་བདག་གིས་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་དང་། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ 9-5-148b ཐམས་ཅད་དོ། །ཨ་བྷི་ནི་མངོན་པར་རོ། །ཥེ་ཀ་ནི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ནི་དམ་ཚིག་གི་དཔལ་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པར་བསམ་པའོ། །མདོ་སྡེའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལས་ཡུམ་ལས་བལྟམས་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷས་ཁྲུས་གསོལ་པར་བཤད་པ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་མངོན་བརྗོད་སོགས་ནས་སྔར་བཞིན་གསུངས་སོ། །དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགེགས་སྐྲོད་པ་དང་། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་དང་། དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་། ཡུམ་བཞི་ཕག་མོ་དང་ལྔས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་དཀང་པ་བསྣམས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་ཇོ་བོས་བཤད་དོ། །མངོན་བརྗོད་ལས་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ཀ་བཤད་དོ། །མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་ནས་ཆུ་དབང་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དཔའ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས། ལཱུ་ཨི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་མཛད་དོ། །སྔ་མས་ནི། བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་བུམ་པས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང་། རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་དག་ལས་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། རྣམ་པའི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་བའོ། །རྒོད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་འཁྱུད་པ་ 9-5-149a པ་དང་། འཁྲིག་པ་དང་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སློབ་དཔོན་དང་། གསང་བ

【現代漢語翻譯】 然後，觀想所有如來（Tathagata）請求我灌頂，此時瑜伽母們唸誦『如何誕生』到『沐浴』之間的內容，左手持顱器稍微傾斜，從傾瀉而下的智慧甘露之流從頭頂灌頂，觀想自己和諸神都處於大樂的自性之中。雖然兩個註釋中說，在種姓主加持之後唸誦灌頂真言，但應按照金剛鈴論師所說，在灌頂時念誦。偈頌的含義是，例如，當薄伽梵（Bhagavan）從母親那裡誕生時，所有如來都為他沐浴，同樣，灌頂之神以清凈的甘露之水，為灌頂之主洗去污垢。『薩瓦 達塔嘎達』（Sarva Tathagata）是所有如來。『阿毗』（Abhi）是顯現。『謝嘎』（Sheka）是灌頂。『薩瑪雅 希利耶』（Samaya Shriye）是誓言的光輝，應如此理解。雖然在經藏方面，只提到從母親那裡誕生時，世間神為他沐浴，但在名相論等中，仍然如前所述。 灌頂時，上師說，八門母驅逐邪魔，勇士們帶來吉祥，勇母們歌唱，四位明妃和五位豬面母手持裝滿甘露的珍寶瓶進行灌頂。名相論的註釋中說，用裝滿五種甘露的顱器灌頂，以及用裝滿智慧甘露之水的寶瓶灌頂，這兩種方式都有。雖然在觀修生起次第時，經典和續部中只提到水灌頂，但大成就者蓮花生（Padmasambhava）在《羯磨金剛》的修法中，以及具德阿底峽（Atisha）在魯伊巴（Luipa）修法的註釋中，都進行了四種灌頂。前者說，應觀想用裝滿五種甘露的寶瓶為我灌頂。像這樣，從四種剎那——如其所是、多種、成熟和摧毀——中，顯現出喜、勝喜、離喜和俱生喜的自性。從四種完全清凈的狀態——嬉戲、觀看、擁抱和性愛——中，產生上師和秘密。

【English Translation】 Then, visualize all the Tathagatas requesting to empower me. At this time, the yoginis recite from 'How was born' to 'Bathing'. Holding the skull cup in the left hand slightly tilted, visualize the stream of wisdom nectar pouring from the crown of the head, empowering oneself and all the deities into the nature of great bliss. Although the two commentaries state that the empowerment mantra should be recited after the lineage master's blessing, it should be done as stated by Drilbupa during the empowerment. The meaning of the verse is, for example, when the Bhagavan was born from his mother, all the Tathagatas bathed him. Similarly, the empowerment deity uses pure nectar water to wash away the impurities of the empowerment master. 'Sarva Tathagata' means all the Tathagatas. 'Abhi' means manifest. 'Sheka' means empowerment. 'Samaya Shriye' means the glory of the vow, and it should be understood as such. Although in the Sutra Pitaka, it is only mentioned that worldly gods bathed him when he was born from his mother, in the lexicon, etc., it is still stated as before. During the empowerment, the master said that the eight gate mothers drive away obstacles, the heroes bring auspiciousness, the heroines sing, and the four consorts and five sow-faced mothers hold jeweled vases filled with nectar to perform the empowerment. The commentary on the lexicon states that empowerment is done with a skull cup filled with five nectars, and with a vase filled with wisdom nectar water. Although only water empowerment is mentioned in the scriptures and tantras during the visualization of the generation stage, the great master Padmasambhava in the practice of Kye Dor, and the virtuous Atisha in the commentary on the practice of Luipa, performed the four empowerments. The former says that one should visualize being empowered with a vase filled with five nectars. In this way, from the four moments—as they are, manifold, ripening, and destroying—the nature of joy, supreme joy, special joy, and innate joy manifests. From the four completely pure states—playfulness, viewing, embracing, and sexual union—arise the master and the secret.

---

་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བཞི་པ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་ཛཱ་ལན་དྷ་རི་པས་མཛད་པ་ལས་ནི། དབང་བཞི་ལེན་ལུགས་གསལ་བར་མ་བཤད་ཅིང་། འདིའི་འགྲེལ་བ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་མཛད་ཟེར་བ་ལས་ནི་ལྷ་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་ཙམ་དུ་གནས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ལྟ་བ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་། བདེ་ཆེན་གྱི་རོ་མྱོང་བ་མེད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ལྟ་བ་ནི་གསང་དབང་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཁྱུད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། གཉིས་གཉིས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དབང་བཞི་པར་བཤད་ལ། དགའ་བ་བཞི་དབང་བཞིར་འཇོག་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དུ་འདོད་དོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་དེས་སྨིན་མཚམས་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཁེངས་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རེ་རེ་བ་གསུམ་དང་། སྒོ་གསུམ་བསྡོམས་པའི་དྲི་མ་དག་ནས་དབང་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་འཆད་དོ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག་ནི། ཆུ་དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་བུམ་དབང་དང་། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་གནང་བ་ནི། གསང་དབང་དང་། ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ལ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་གཏད་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་ 9-5-149b རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དང་དགའ་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཆགས་བཞི་དག་པས། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བཞི་བྱུང་བའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་། དགོངས་པ་ནི་མན་སྙེ་ལས། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ནི། དགའ་བ་བཞི་པོ་ཁོ་ན་དབང་བསྐུར་བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་སྟོན་པའི་དོན་དུ་དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དང་སྔར་དྲངས་པའི་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་ལུང་གིས་དགའ་བ་བཞི་དབང་བཞིར་བཤད་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི། དགའ་བ་བཞི་ལ་དབང་བཞིར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཆུ་དབང་གི་སྟེང་ནས་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒོད་པ་སོགས་བཞི་ནི་དགའ་བཞི་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེད་དགོས་སོ། །དེས་ན་དབང་བཞི་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལེན་ས་ནི་དབང་གི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལེན་ཚུལ་ནི་ཧེ་རུ་ཀས་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་ལས་དབང་བཞིའི་ངོ་བོ་དགའ་བཞི་སྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཡང་སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་སྐབས་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་དག

【現代漢語翻譯】 並且，智慧本智（梵文：Jñāna-jñāna），以及至上喜樂大樂的第四灌頂應當領受。』如此宣說。 此處的註釋，由匝爛達哩巴（梵文：Jālandharīpa）所作的註釋中，並未明確闡述領受四灌頂的方式。而據稱由金剛鈴（梵文：Vajraghaṇṭā）所作的註釋中，僅停留在與明妃擁抱的層面，甚至沒有提及『菩提心』的見解。因此，所謂『拙火』，指的是沒有上師的灌頂，也沒有體驗過大樂的滋味，但卻持有『菩提心』的見解，這指的是秘密灌頂。與明妃擁抱指的是智慧本智灌頂，體驗二二大樂指的是第四灌頂。將四喜安立為四灌頂，是因為根本續中說：『灌頂以四之數為，喜等次第應知曉』，意即如此。 一些藏族上師認為，用寶瓶的流水充滿眉間、喉嚨、心口和腳底，依次凈化身語意三門，以及三門總合的垢染，從而依次獲得四灌頂。另一些上師則認為，接受水灌頂后，由部主進行印證，這是寶瓶灌頂。之後，通過與虛空中的本尊會合，在舌頭上給予紅白明點，這是秘密灌頂。虛空中的本尊與自己接觸，給予金剛，從而產生體驗，這是智慧本智灌頂。這也是逐漸生起剎那和四喜，以及凈化拙火等四種貪慾，從而產生寶瓶等四灌頂。 雖然有諸多說法，但其意在於《曼殊室利根本續》（梵文：Mañjuśrīmūlatantra）中所說：『對於根器上等的眾生，唯有四喜才是四種灌頂』。因此，這也稱為四種灌頂，即喜等。正如之前引用的《喜金剛》（梵文：Hevajra）的經文，將四喜解釋為四灌頂，這兩者在意義上是相同的。四喜是四灌頂，但並非在水灌頂的基礎上進行。 如此說來，拙火等四者是生起四喜的方法，因此需要與明妃結合以生起四喜。因此，『應當領受四灌頂』，所領受之處是灌頂本尊，從那裡領受的方式是，嘿汝嘎（梵文：Heruka）給予手印，從而生起四灌頂的本質——四喜。手印在此處指的是智慧手印，這也應根據具體情況來理解。

【English Translation】 And, Jñāna-jñāna (Wisdom-gnosis), and the fourth empowerment of supreme bliss and great bliss should be received.' Thus it is said. Here, the commentary, in the commentary made by Jālandharīpa, does not clearly explain how to receive the four empowerments. And according to what is said to be the commentary made by Vajraghaṇṭā, it only stays at the level of embracing the consort, and does not even mention the view of 'Bodhicitta'. Therefore, the so-called 'Gödpa' (Ignorance), refers to not having the empowerment of the guru, nor experiencing the taste of great bliss, but holding the view of 'Bodhicitta', which refers to the secret empowerment. Embracing the consort refers to the Wisdom-gnosis empowerment, and experiencing the great bliss of two-two refers to the fourth empowerment. Establishing the four joys as the four empowerments is because the root tantra says: 'Empowerment is in the number of four, joys and so on should be known in order', meaning thus. Some Tibetan lamas believe that filling the space between the eyebrows, throat, heart, and soles of the feet with the stream of water from the vase, gradually purifying the three doors of body, speech, and mind, and the defilements of the three doors combined, one obtains the four empowerments in order. Some lamas say that after the water empowerment is conferred, the family lord seals it, which is the vase empowerment. Then, by merging with the assembly of deities in the sky, giving the white and red bindus on the tongue is the secret empowerment. The assembly of deities in the sky touches oneself, giving the vajra, and experiencing the experience is the Wisdom-gnosis empowerment. Also, the four desires of gradually arising moment and four joys, and purifying Gödpa and so on, cause the four empowerments of vase and so on to arise. Although there are many explanations, the intention is in the Mañjuśrīmūlatantra, which says: 'For beings of supreme faculty, only the four joys are the four empowerments'. Therefore, this is also called the four empowerments, that is, joy and so on. Just as the previously quoted Hevajra text explains the four joys as the four empowerments, these two are explained as having the same meaning. The four joys are the four empowerments, but it is not done on top of the water empowerment. In this way, the four, such as Gödpa, are the methods of generating the four joys, so it is necessary to unite with the consort to generate the four joys. Therefore, 'the four empowerments should be received', the place of receiving is the empowerment deity, and the way of receiving from there is that Heruka gives the mudra, thereby generating the essence of the four empowerments—the four joys. The mudra here refers to the wisdom mudra, which should also be understood according to the specific situation.

---

ོས་པས་ཀྱཻ་རྡོར་ལ་བདག་མེད་མའོ། །མན་སྙེ་ལས། དབང་བཞིར་བཞག་པའི་དགའ་བ་བཞི་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་པར་བཤད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཡེ་རྒྱལ་ཡང་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་རིམ་གྱིས་བབས་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་བྱང་སེམས་བབས་པ་སླེབ་པ་ན་སོ་སོར་དགའ་བཞི་སྐྱེས་པ་ངོས་བཟུང་ལ། དབང་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ་སྟེ། དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ལ་དངོས་ 9-5-150a སུ་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ཡང་འོང་ལ། དེ་ཙམ་གྱི་ནུས་པ་མེད་པས་ནི་ཡང་ཡང་གོམས་པ་ལས་མཐར་དངོས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །ཇོ་བོའི་བཞེད་པས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ངེས་པ་མི་མཛད་པར་བུམ་དབང་ཙམ་ཞིག་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བདེ་པ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡང་མ་མཛད་པས། ཆུ་དབང་སྐུར་ནས་དྲི་མ་བཀྲུས་པ་ལས་བུམ་དབང་དང་། དེ་ནས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཕག་མོ་ལ་ཐིམ་ནས་དེ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་མྱངས་པ་ལས། གསང་དབང་དང་། དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀས་ཕག་མོ་ཕྱག་རྒྱར་གནང་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རླུང་ཐིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀས་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པ་བསྟན་པའི་དོན་གོ་བ་ལས། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཚིག་གིས་སྟོན་ལུགས་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱོང་བའི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་འོད་གསལ་བར་སྒོམས་ཤིག །འོད་གསལ་དེ་ནི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་ལྟོས་ཤིག །དེ་ལྟར་གཞན་གང་གི་ཡང་རང་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བ་དེ་འོད་གསལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། དེའི་དོན་རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སོ་བདུན་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་ལ་རྫོགས་པ། འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་སྣང་བ། ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བར་ལྟོས་ཤིག །དེ་འདྲ་བའི་ 9-5-150b ཀུན་རྫོབ་དང་འོད་གསལ་དོན་དམ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་སྟེ་དབང་བཞི་པའོ། །ཞེས་བསྟན་པར་བསྟན་པར་བསྒོམ་མོ། །བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་དབང་བཞི་ཚང་བར་ལེན་པའི་ལུགས་ལ་འདི་ལེགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་ལོངས་འདུག་པས་མཆོག་ཏུ་ལེགས་སོ། །ཞེས་གསུང་བ་ལྟར་གཟུང་ངོ་། །བདེ་འདྲ་བའི་ཟུང་འཇུག་ལ་དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲད་པས་སྣོད་རུང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་འཇོག་པ་འདི་ནི་སྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིའང་བཞེད་པར་སྣང་བས། མ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་ལའ

【現代漢語翻譯】 問：那麼，時輪金剛（藏文：ཀྱཻ་རྡོར།，含義：時輪金剛）沒有無我嗎？ 答：曼涅（藏文：མན་སྙེ་）中說，四灌頂所對應的四喜，都依賴手印而生起的次第是：也需要進行耶嘉（藏文：ཡེ་རྒྱལ།）的修習。 具體方法是，從入定中菩提心逐漸融化下落，菩提心下落到身體的各個部位時，分別認知到四喜的生起，並觀想獲得四灌頂。如果觀想清晰而穩定，實際上菩提心也會融化。如果沒有這樣的能力，就通過反覆練習，最終真實生起。 阿底峽尊者（藏文：ཇོ་བོ།）的觀點是，不強調上師灌頂的必要性，只接受寶瓶灌頂。並且不介紹樂空。只是用水灌頂來洗凈污垢，這就是寶瓶灌頂。然後，四位瑜伽母融入金剛亥母（藏文：ཕག་མོ་），金剛亥母與黑茹迦（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་）入定，將菩提心放在舌頭上品嚐，這就是秘密灌頂。之後，黑茹迦將金剛亥母作為手印，通過入定，氣息融入，體驗俱生喜，這就是智慧灌頂。最後，黑茹迦開示第四灌頂的意義，通過語言的引導，觀想獲得第四灌頂。 語言引導的方式是：『種姓之子，你應該觀想依賴手印而體驗到的覺受智慧，將其觀想為光明。光明是顯現、增長、近得三種覺受的清凈識，是般若波羅蜜多的本體。勝義諦超越了其他所見之境，用智慧和明辨的眼睛去看。』這樣，沒有看到任何其他自性，這就是見到光明。它的意義是沒有任何因果，然而，在世俗諦中，觀想由氣息和心識組成的三十七尊本尊，如同影像般清晰圓滿，如同彩虹般顏色分明，如同水月般沒有虛假。 像這樣，世俗諦和光明勝義諦二者無別融合，就是大菩提心，也就是第四灌頂。』這樣開示並觀想。 藏地的智者們認為，完整接受四灌頂的這種方式很好，特別是符合阿底峽師徒的意旨，所以是最好的。正如他們所說，應該這樣理解。 將相似的樂空雙運介紹為第四灌頂，從而使弟子成為合格的法器，並獲得第四灌頂，這似乎也是希瓦布扎瓦（藏文：སྲིལ་བུ་ཞབས་）的觀點，在《母續·勝樂金剛》中也是如此。

【English Translation】 Question: Then, does Kalachakra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོར།, meaning: Wheel of Time) not have selflessness? Answer: It is said in Manne (Tibetan: མན་སྙེ་) that the sequence of the four joys corresponding to the four empowerments, all arising from reliance on mudras, is: it is also necessary to practice Yejia (Tibetan: ཡེ་རྒྱལ།). The specific method is that from entering into samadhi, the bodhicitta gradually melts and descends. When the bodhicitta descends to the various parts of the body, one recognizes the arising of the four joys separately and visualizes obtaining the four empowerments. If the visualization is clear and stable, the bodhicitta will actually melt. If one does not have such ability, one should practice repeatedly until it actually arises in the end. Atisha's (Tibetan: ཇོ་བོ།) view is that he does not emphasize the necessity of the guru's empowerment, but only receives the vase empowerment. And he does not introduce bliss and emptiness. He only uses water empowerment to wash away impurities, which is the vase empowerment. Then, the four yoginis dissolve into Vajravarahi (Tibetan: ཕག་མོ་), Vajravarahi and Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་) enter into samadhi, and the bodhicitta is placed on the tongue to taste, which is the secret empowerment. After that, Heruka gives Vajravarahi as a mudra, and by entering into samadhi, the breath dissolves, experiencing the innate bliss, which is the wisdom empowerment. Finally, Heruka reveals the meaning of the fourth empowerment, and through the guidance of language, one visualizes obtaining the fourth empowerment. The way of linguistic guidance is: 'Son of the lineage, you should visualize the wisdom of experience obtained by relying on the mudra as luminosity. Luminosity is the pure consciousness of the three experiences of appearance, increase, and near attainment, and is the essence of Prajnaparamita. The ultimate truth transcends other objects of sight, look with the eyes of wisdom and discernment.' In this way, not seeing any other self-nature, this is seeing luminosity. Its meaning is that there is no cause and effect, however, in the relative truth, visualize the thirty-seven deities composed of breath and mind, as clear and complete as images, as distinct in color as rainbows, and as free from falsehood as water moons. Like this, the union of the relative truth and the luminosity of the ultimate truth is the great bodhicitta, which is the fourth empowerment.' Thus, it is taught and visualized. The Tibetan scholars believe that this way of fully receiving the four empowerments is very good, especially in accordance with the intention of Atisha and his disciples, so it is the best. As they say, it should be understood in this way. Introducing similar bliss and emptiness as the fourth empowerment, thereby making the disciple a qualified vessel and obtaining the fourth empowerment, this also seems to be the view of Silbuzhava (Tibetan: སྲིལ་བུ་ཞབས་), and it is also the case in the Mother Tantra Chakrasamvara.

---

ང་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་གཞན་ནས་བཀབ་པ་མིན་ནོ། །བོད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་མདོར་བསྡུས་ལེན་པ་ལ། ཕལ་ཆེར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་མང་བར་སྣང་ཡང་མཁས་པ་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྔར་ལྟར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཉུང་བར་སྣང་བས། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་མདོར་བསྡུས་སྔར་ལྟར་བླངས་ན་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ལུགས་ལ་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཇོ་བོས་ཆུ་དབང་གི་རྗེས་སུ་མཛད་ལ། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་དབང་བཞི་ཀ་བླངས་ཟིན་པའི་མཇུག་ཏུ་མཛད་དེ་གང་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ། འགྲེལ་པ་གཉིས་ལས་ཆུའི་ལྷག་མ་ལས་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་སྐྱེས་པར་གསུངས་པ་ནི། སྤྱི་བོ་ནས་སྐུ་ལ་ཞུགས་པའི་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷར་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཕག་མོ་ལ་རྣམ་སྣང་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བཞི་ལ་རིན་འབྱུང་དང་། 9-5-151a ཐུགས་གསུང་སྐུ་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ། སྣང་མཐའ། རྣམ་སྣང་། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་སྟེ། གཞུང་ཆུང་ལས་ཀྱང་། ཕག་མོ་མ་གཏོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ལྷ་ལྔར། གཙོ་བོ་ལ་རྡོར་སེམས་དང་། ཡུམ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ལ་གཡོན་སྐོར་དུ། རྟག་པ་དོན་གྲུབ་དཔག་མེད་རིན་འབྱུང་གིས་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པའི་སྐབས་གཞན་དུ་གཙོ་བོ་ལ་སྔར་དང་འདྲ། ཡུམ་ནག་མོ་ཡིན་ན་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། དམར་མོ་ཡིན་ན་རྡོར་སེམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལྷ་ལྔ་བཞིན་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྔར་དང་འདྲ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་བ་གཉིས་ལ་རྣམ་སྣང་དང་། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་པ་གཉིས་ལ་རིན་འབྱུང་། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་བ་གཉིས་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་། བྱང་དང་བྱང་ཤར་བ་གཉིས་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཡང་མཛད་དོ། །གཞུང་ཆུང་ལས། བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་དང་། བསྡུས་ལ་བསྡུས་པའི་དབུ་རྒྱན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས། དྲིལ་བུ་པའི་ལྷ་རེ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ། རིགས་བསྡུས་པའི་ལྷ་ལ་ནི་བསྡུས་པའི་དབུ་རྒྱན་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་འཛིན་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་འདྲ་བ་ཅིག་འདུག་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ། སྔ་མ་དང་འདི་གཉིས་རྒྱས་བསྡུས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རིགས་ལྔས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ། རིགས་ལྔ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རིགས་ཆུང་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་འདེབས་དང་པོའི་གཙོ་བོའི་རྒྱས་འདེབས་ནི། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱས་གདབ་དང་། 9-5

【現代漢語翻譯】 我這樣做並非隱瞞什麼。在藏地，簡略地接受四種灌頂時，似乎大多依賴於三個字母的光芒的放出和收回等等，但很少有人能很好地理解兩位智者的觀點，並深入經續的意義。因此，我認為依賴於廣略任何一種儀軌，如前一樣簡略地接受四種灌頂非常重要，所以詳細地解釋一下。 關於這樣做的方法，本尊的加持方式是：覺沃（Jowo，指阿底峽尊者）在水灌頂之後進行，而海生金剛（蓮花生大師）在接受完所有四種灌頂之後進行，無論哪種方式都可以。兩種註釋中都說，從剩餘的水中圓滿和產生諸神，這意味著從頭頂進入身體的剩餘的水，停留在頭頂並完全轉化，從中產生神。 此外，對於主尊不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：不動），對於豬面母尊（藏文：ཕག་མོ་，漢語字面意思：母豬）來說是毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明普照），對於空行母等四位來說是寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶源）。 對於身語意誓句之神，依次用不動佛、無量光佛（藏文：སྣང་མཐའ，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）、毗盧遮那佛、不空成就佛（藏文：དོན་གྲུབ་，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：成就義）來加持。小論中也說，除了豬面母尊之外，其餘的都一樣。對於五尊神，主尊用金剛薩埵（藏文：རྡོར་སེམས་，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識），母尊用不動佛，空行母等從左向右依次用常恒佛、不空成就佛、無量光佛、寶生佛來加持。 拉瓦巴（Lava-pa）的註釋中，在其他情況下，主尊與之前相同，如果母尊是黑色的，則用不動佛，如果是紅色的，則用金剛薩埵，四位瑜伽母與五尊神相同，三個輪的諸神與之前相同。對於八位門守護母，東方和東北方兩位用毗盧遮那佛，南方和西南方兩位用寶生佛，西方和西北方兩位用無量光佛，北方和東北方兩位用不空成就佛來加持。 小論中說：'以甘露灌頂一切時，持有金剛標誌。'又說：'簡略中的簡略之頂飾。'因此，像鈴派（Drilbupa）的六十二尊神那樣，對於簡略的本尊，應該使用簡略的頂飾，也就是說，持有金剛的標誌。這就像在頭頂上標記金剛一樣，但所有都用不動佛來加持，這是廣略之別。即使這樣，也與五部佛的加持不矛盾，因為據說五部佛各自也有五小部。 第一個加持中，主尊的加持是：因上的果加持。

【English Translation】 I am not doing this to conceal anything. In Tibet, when briefly receiving the four empowerments, it seems that most rely on the emission and retraction of the light of the three letters, etc. However, it seems that few can well understand the views of the two scholars and deeply enter into the meaning of the tantras. Therefore, I think it is very important to rely on any of the extensive or concise sadhanas and briefly receive the four empowerments as before, so I will explain it in detail. Regarding the method of doing this, the blessing of the principal deity is: Jowo (Atisha) does it after the water empowerment, while the Ocean-Born Vajra (Padmasambhava) does it after receiving all four empowerments, either way is fine. Both commentaries say that the deities are perfected and produced from the remaining water, which means that the remaining water that enters the body from the crown of the head, stays on the crown of the head and is completely transformed, from which the deity is produced. In addition, for the main deity Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：Immovable), for the Pig-Faced Mother is Vairochana (藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：Illuminating Everywhere), and for the Dakinis and other four is Ratnasambhava (藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：Jewel-Born). For the deities of body, speech, and mind samaya, Akshobhya, Amitabha (藏文：སྣང་མཐའ，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：Infinite Light), Vairochana, and Amoghasiddhi (藏文：དོན་གྲུབ་，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：Unfailing Success) are used to bless them respectively. The small treatise also says that except for the Pig-Faced Mother, the rest are the same. For the five deities, Vajrasattva (藏文：རྡོར་སེམས་，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：Vajra Hero) is used for the main deity, Akshobhya is used for the mother, and the Dakinis and others are blessed from left to right with Constant Buddha, Amoghasiddhi, Amitabha, and Ratnasambhava. In Lava-pa's commentary, in other cases, the main deity is the same as before, if the mother is black, then Akshobhya is used, and if it is red, then Vajrasattva is used, the four yoginis are the same as the five deities, and the deities of the three wheels are the same as before. For the eight gate guardian mothers, Vairochana is used for the two in the east and northeast, Ratnasambhava is used for the two in the south and southwest, Amitabha is used for the two in the west and northwest, and Amoghasiddhi is used for the two in the north and northeast. The small treatise says: 'At all times of empowerment with nectar, hold the vajra symbol.' It also says: 'The crown jewel of brevity within brevity.' Therefore, like the sixty-two deities of the Drilbupa school, for the brief deity, a brief crown should be used, that is, holding the vajra symbol. This is like marking the vajra on the crown of the head, but all are blessed with Akshobhya, which is the difference between extensive and concise. Even so, it does not contradict the blessing of the five Buddha families, because it is said that each of the five Buddha families also has five small families. In the first blessing, the blessing of the main deity is: the blessing of the result on the cause.

---

-151b ཡུམ་གྱི་ནི་ཆོས་སྐུ་ལ་གཟུགས་སྐུའི་རྒྱས་གདབ་དང་། དེ་མན་ཆད་ཀྱི་ནི་སོ་སོའི་རིགས་གེགས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་དང་། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་དབང་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ་པ་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་དགོངས་པར་ཇོ་བོས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི། བགེགས་དང་སྒྲིབ་པ་དང་ཐེག་དམན་སེལ་བ་དང་བཟླས་སྒོམ་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པ་སྐོང་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་སྐོང་བ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོས་པ་བརྒྱད་ཇོ་བོས་བཤད་དོ། ། ༈ ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ། ལྔ་པ་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། མཆོད་པའི་སྐབས་འདིར་གཞུང་ནས་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། ལྭ་བ་པས། དེ་ནས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལྷ་མོ་རོ་མས་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱའོ། །སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཀྱང་བཤད། ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པར་བུམ་དབང་དང་། འབྲེལ་བའི་ཕྱི་དང་། ནག་དང་གསང་བ་དང་དེ་ཁོ་ནའི་མཆོད་པའོ། །གསང་བ་དང་འབྲེལ་པའི་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བ་དགའ་བ་བརྩམ་པའི་མཆོད་པ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེའི་དོན་ནི་སྤྱིར་མཆོད་པ་ལ་ཕྱི་མཆོད་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བྱ་ལ། དེའི་དང་པོ་ནི་བུམ་དབང་གི་མཆོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ནང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ནི་གསང་དབང་གི་མཆོད་པ་དང་། གསུམ་པ་གསང་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དགའ་བཞི་སྐྱོད་པ་སྟེ། དབང་གསུམ་པའི་མཆོད་པའོ། །དབང་བཞི་པའི་མཆོད་ 9-5-152a པ་ནི་དངོས་སུ་མ་སྨོས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མཆོད་ནི་འགྲེལ་པ་དེ་ལས་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་མ་སོགས་ལྔ་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ལྔ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དང་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་མཆོད་པ་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། བླ་རེ་དང་། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མེ་ཏོག་མ། བདུག་པ་མ། མར་མེ་མ། བྱུག་པ་མ། ཞལ་ཟས་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་བ། དུ་བའི་མདོག །དམར་སེར། ལྗང་གུ། སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་དང་། ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་རང་རང་གི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་གང་བ་འཛིན་པ་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀར། སྔོ། དཀར། དམར། ལྗང་བ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་ད

【現代漢語翻譯】 關於佛母（Yum，般若波羅蜜多）的法身（Chos sku，Dharmakaya）以色身（gzugs sku，Rupakaya）來莊嚴，以及爲了遣除其下各自的種姓障礙。種姓之主以莊嚴，融入于自在天中，這是覺窩（Jo bo，阿底峽尊者）在隱喻中所說的。 如此灌頂，具有遣除障礙、遮障和下乘思想，堪能成為修持唸誦和禪定的法器，在息增等事業中具有力量，彌補菩提心（Byang chub kyi sems，Bodhicitta）的退失，彌補誓言和戒律的破損，以及未來佛陀灌頂的八種必要，這是覺窩所說的。 頂禮諸天 第五，供養和讚頌諸天：在供養的章節中，雖然經典中只出現了咒語的供養，但拉瓦巴（Lwa ba pa）說：『之後，供養先行，應享用天女羅瑪（Lha mo Ro mas）引導的甘露。』應以心要等直至八句的咒語來讚頌。正如普拉吉亞·拉克西塔（Pradznya Rakshita）所說。覺窩的註釋中說：瓶灌頂（Bum dbang）和與之相關的外供、內供、秘密供和如實供。享用與秘密相關的甘露，以及與智慧和明智相關的歡喜之供。 其含義是，一般來說，供養分為外供等四種。第一種是瓶灌頂的供養，第二種是內甘露的供養，即秘密灌頂的供養，第三種是秘密，即男女雙運，生起四喜，是第三灌頂的供養。第四灌頂的供養雖然沒有明確說明，但也應知是如實供養。 其中，外供是根據註釋，從心間的種子字（藏文：སྙིང་ཁའི་ས་བོན་，梵文天城體：हृदय बीज，梵文羅馬擬音：hrdaya bija，漢語字面意思：心種子）中化現的花朵母等五種，以及色金剛母等五種，以容貌、青春和裝飾圓滿，具有女性的姿態來供養，以及五妙欲，傘和勝幢，幡和帷幔，七寶，金剛歌和樂器的聲音等來供養。 也就是花朵母、香母、燈母、涂香母、食物母依次為白色、煙色、紅色、綠色、雜色。四隻手中，前兩隻手持金剛鈴，后兩隻手持各自裝滿供云的珍寶器皿。色、聲、香、味、觸金剛母依次為白色、藍色、白色、紅色、綠色。四隻手中，前兩隻手持卡杖嘎（Khaṭvāṅga）和顱碗。

【English Translation】 The Dharmakaya (Chos sku) of the Mother (Yum, Prajnaparamita) is adorned with the Rupakaya (gzugs sku), and this is to dispel the individual lineage obstacles below it. The Lord of the Lineage adorns and integrates into the Independent Deity, which Jo bo (Atisha) explained in the metaphorical sense. Thus, empowerment has eight necessities, which Jo bo explained: to eliminate obstacles, obscurations, and Hinayana thoughts; to be suitable as a vessel for practicing recitation and meditation; to have power in accomplishing peaceful and other activities; to restore the degeneration of Bodhicitta (Byang chub kyi sems); to restore the broken vows and precepts; and for future Buddhas to empower. Offering and Praising the Deities Fifth, offering and praising the deities: In this section on offerings, although only mantra offerings appear in the text, Lwa ba pa said: 'Then, the offering precedes, and one should taste the nectar guided by the goddess Roma (Lha mo Ro mas).' One should praise with the mantra from the essence and so on up to the eighth verse. As Pradznya Rakshita said. Jo bo's commentary says: vase empowerment (Bum dbang) and related outer, inner, secret, and suchness offerings. Tasting the nectar related to secrecy, and the offering of initiating joy related to wisdom and knowledge. Its meaning is that, in general, offerings are divided into four types, such as outer offerings. The first is the offering of vase empowerment, the second is the offering of inner nectar, which is the offering of secret empowerment, and the third is the secret, which is the union of male and female, generating the four joys, which is the offering of the third empowerment. Although the offering of the fourth empowerment is not explicitly stated, it should be known as the suchness offering. Among them, the outer offering is, according to the commentary, the five goddesses such as the flower goddess manifested from the seed syllable (藏文：སྙིང་ཁའི་ས་བོན་，梵文天城體：हृदय बीज，梵文羅馬擬音：hrdaya bija，漢語字面意思：heart seed) in the heart, and the five goddesses such as the form Vajra goddess, offering with beauty, youth, and complete adornment, possessing the demeanor of women, as well as the five desirable qualities, umbrellas and victory banners, streamers and curtains, the seven precious jewels, Vajra songs, and the sounds of musical instruments, and so on. That is, the flower goddess, incense goddess, lamp goddess, anointing goddess, and food goddess are respectively white, smoke-colored, red, green, and multi-colored. In their four hands, the first two hold a vajra bell, and the remaining two hold precious vessels filled with their respective offering clouds. The form, sound, smell, taste, and touch Vajra goddesses are respectively white, blue, white, red, and green. In their four hands, the first two hold a khatvanga and a skull cup.

---

ང་། ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ལོང་སོགས་རང་རང་གི་མཚན་མ་འཛིན་པ་སྟེ། སྔ་ཕྱི་གཉིས་གའི་ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕྱག་མཚན་གཅིག་ཐུན་མོང་དུ་འཛིན་པའོ། །སྔགས་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་དང་། བུཥྤེའི་གནས་སུ་དྷཱུ་པེ་དང་། གནྡྷེ་དང་། ནཻ་ཝི་དྱ་བཅུག་ལ་ལྷག་མ་སྔར་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འདོད་ཡོན་མན་ཆད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་སརྦྦ་བི་ཤྭ་སྠ་པྲ་ས་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་། ཞེས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དྲིལ་བུ་པས། གཟུགས་མ་སྒྲ་མ་དྲི་རོ་མ། །རེག་མ་ཆོས་མ་ཞི་བ་ 9-5-152b མ། །དཀར་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་དཀར་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡོན་ཐོད་ཊྭཱཾ། །གཡས་རྣམས་མ་ལང་པི་ཝཾ་དང་། །དྲི་མཆོག་རོ་མཆོག་ན་བཟའ་དང་། །ཆོས་འབྱུང་དང་ནི་ཌཱ་མ་རུ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་དཪྴེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་བི་ཎི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ར་སེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སྦ་རེ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷ་རྨེ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པ་ཕྱི་མཆོད་དུ་བཤད་དོ། །སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་མཆོད་དེ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་སོགས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལཱ་བ་པས། ལྕེ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོར་སྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ནི། དྲིལ་བུ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལྕེ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ། དཀར་པོ་ནས་འབྲུ་ཙམ་དཀོད་སྦུ་གུས་དྲངས། །བདུད་རྩི་གསོལ་བས་ལྷ་ཚོགས་མཆོག་ཚིམ་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པས་གསལ་དུ་བཏང་བས་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་ཨ་མྲི་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཋ་ཋ། ཏྲཾ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་བོད་ཀྱི་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལ་འབྱུང་བ་ལྟར། དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་མཐར་ཡི་གེ་གསུམ་གཏགས་ལ་དབུལ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་བཏགས་ལ་དབུལ། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་པ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་འབྱུང་པོའི་བར་རྣམས་ལའང་དབུལ་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ལྷ་མོ་རོ་རྡོ་རྗེ་མས་བདུད་རྩི་བསྟབས་པར་བསམས་ལ། ཆང་གིས་མཆོད་དེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ད་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏ་མ་ཀོ་ཉ་ཧཾ། 9-5-153a ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དེ། བཅུ་གཉིས་སྤྲོས་ལ་ཐོད་པ་ན་གནས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་ནང་མཆོད་དོ། །དྲིལ་བུ་པས། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་བདུད་རྩི་ལྔས་མཆོད་དུ་བཤད་དོ། །གསང་མཆོད་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བཏབ་སྟེ། གནས་བཞིར་

【現代漢語翻譯】 然後，其餘兩位（明妃）各自持有鏡子等自己的法器，前後兩位（明妃）的其餘兩隻手則共同持有一個法器。咒語是：嗡 班扎 布貝 阿 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्रपुष्पे आः हूँ स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ vajrapuṣpe āḥ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，金剛，花，啊，吽，梭哈）。在『布貝』的位置換成『杜貝』（藏文：དྷཱུ་པེ་，梵文天城體：धू पे，梵文羅馬擬音：dhūpe，漢語字面意思：香），『根德』（藏文：གནྡྷེ་，梵文天城體：गंधे，梵文羅馬擬音：gandhe，漢語字面意思：香），『內維迪亞』（藏文：ནཻ་ཝི་དྱ་，梵文天城體：नैवेद्य，梵文羅馬擬音：naivedya，漢語字面意思：食物），其餘部分如前。關於用五欲供品以下進行供養的咒語，也有說法是：嗡 薩瓦 維瓦 薩塔 扎 薩拉 布扎 美嘎 薩姆札 阿 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་བི་ཤྭ་སྠ་པྲ་ས་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་།）。 鈴論師（Drilbupa）說：『色母、聲母、香母、味母、觸母、法母，寂靜母。白、藍、黃、紅、綠、白色。一面四臂，左手持顱碗、卡杖嘎（藏文：ཊྭཱཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ṭvāṃ，漢語字面意思：卡杖嘎）。右手分別持馬拉花、琵琶，以及妙香、妙味、妙衣，和法生（藏文：ཆོས་འབྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：chos 'byung，漢語字面意思：法生）和手鼓。嗡 阿 班扎 阿達舍 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་དཪྴེ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra ādarśe hūṃ，漢語字面意思：嗡，啊，金剛，鏡子，吽）。嗡 阿 班扎 比尼 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་བི་ཎི་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra biṇi hūṃ，漢語字面意思：嗡，啊，金剛，琵琶，吽）。嗡 阿 班扎 根德 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra gandhe hūṃ，漢語字面意思：嗡，啊，金剛，香，吽）。嗡 阿 班扎 惹謝 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ར་སེ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra rase hūṃ，漢語字面意思：嗡，啊，金剛，味，吽）。嗡 阿 班扎 斯巴熱謝 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སྦ་རེ་ཤ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra sbareśa hūṃ，漢語字面意思：嗡，啊，金剛，觸，吽）。嗡 阿 班扎 達美 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷ་རྨེ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra dharme hūṃ，漢語字面意思：嗡，啊，金剛，法，吽）。』以這種方式宣說了外供的供養。 從心間的種子字化現出的十六位明妃也如前供養，供養的凈化等已述完畢。然後，像朵瑪（Torma）一樣加持內供。拉瓦（Lava）說：『舌頭從吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字生出白色金剛』。鈴論師（Drilbupa）說：『薄伽梵和瑜伽母們的舌頭，從吽字生出三尖金剛，從白色到芥子大小，用空管引導，以甘露供養，觀想令諸佛眾歡喜。』通過闡明，按照那樣生起之後，嗡 阿姆日塔 烏達嘎 吽 吽 呸 呸（藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲི་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཋ་ཋ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ amṛta udaka hūṃ hūṃ ṭha ṭha，漢語字面意思：嗡，甘露，水，吽，吽，呸，呸）。 扎 阿 康 吽（藏文：ཏྲཾ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：traṃ āḥ khaṃ hūṃ，漢語字面意思：扎，啊，康，吽）。唸誦三個字加持。 然後，按照藏地喇嘛們的儀軌，在真實和傳承的喇嘛們的名字後面加上三個字來供養。在壇城本尊的咒語後面也加上三個字來供養。然後，對尸林主和護方神乃至諸部多也進行供養。也就是觀想如前所述的羅剎金剛母用甘露施予，用酒供養，觀想所有本尊都以智慧甘露感到滿足，唸誦：嗡 阿姆日塔 斯瓦達那 斯瓦巴瓦 阿達瑪 闊尼雅 杭（藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ད་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏ་མ་ཀོ་ཉ་ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ amṛta svādana svabhāva ātama konyā haṃ，漢語字面意思：嗡，甘露，味道，自性，自我，科尼亞，杭）。 從心間的種子字化現出四位心髓瑜伽母和八位門隅母，共十二位，用位於顱器中的五甘露也進行供養，這是內供。鈴論師（Drilbupa）說：『四位心髓瑜伽母用五甘露供養。』密供如前所述，觀想父母雙運，在四個部位……

【English Translation】 Then, the remaining two (consorts) each hold their own attributes such as mirrors, and the remaining two hands of the former and latter two (consorts) hold one attribute in common. The mantra is: Om Vajrapuspe Ah Hum Svaha. In the place of 'Puspe', insert 'Dhūpe', 'Gandhe', and 'Naivedya', and the rest remains the same. Regarding the mantra for offering with the five desirable qualities and below, it is also said: Om Sarva Vishva Stha Prasara Puja Megha Samudra Ah Hum Svaha. Drilbupa said: 'Form Mother, Sound Mother, Smell Mother, Taste Mother, Touch Mother, Dharma Mother, Peaceful Mother. White, blue, yellow, red, green, white. One face, four arms, left hand holding skull cup, khatvanga. The right hands hold malanga flower, lute, and excellent fragrance, excellent taste, excellent clothing, and Dharma origin and hand drum. Om Ah Vajra Adarshe Hum. Om Ah Vajra Vini Hum. Om Ah Vajra Gandhe Hum. Om Ah Vajra Rase Hum. Om Ah Vajra Sbaresha Hum. Om Ah Vajra Dharme Hum.' In this way, the outer offering is explained. The sixteen vidya consorts manifested from the seed syllable in the heart also make offerings as before, and the purification of offerings, etc., has been described. Then, bless the inner offering like Torma. Lava said: 'The tongue generates a white vajra from the syllable Hum.' Drilbupa said: 'The tongues of the Bhagavan and yoginis, from the syllable Hum, arise a three-pointed vajra, from white to mustard seed size, guided by a hollow tube, offering nectar, contemplate that the assembly of deities is supremely satisfied.' By clarifying, after generating in that way, Om Amrita Udaka Hum Hum Thah Thah. Tram Ah Kham Hum. Recite the three syllables and bless. Then, according to the practice of the Tibetan lamas, add three syllables to the end of the names of the real and lineage lamas and offer. Also add three syllables to the end of the mandala deity's mantra and offer. Then, offer to the charnel ground lords and directional guardians and even the bhutas. That is, visualize that the rakshasa vajra mother mentioned earlier bestows nectar, offer with chang, visualize that all the deities are satisfied with the nectar of wisdom, and recite: Om Amrita Svadana Svabhava Atama Konya Ham. From the seed syllable in the heart, manifest the four heart essence yoginis and the eight gate consorts, twelve in total, and also offer with the five nectars located in the skull cup, this is the inner offering. Drilbupa said: 'The four heart essence yoginis offer with the five nectars.' The secret offering is as described before, visualize the union of the father and mother, in the four places...

---

ཡི་གེ་བཀོད་པ་སོགས་གསལ་གདབ་ལ། སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་པས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བསམ་སྟེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་ཤས་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས། མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པར་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་འདི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་མཆོད་པའི་གཙོ་བོ་འདི་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་གཉིས་ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེད་པ་དང་ཡུན་མི་ཐུང་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། མན་སྙེ་ལས། བླ་ན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཕྱི་མར་གསུངས་པ། རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས་གོམས་ལས། །ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མཆོད་ཆེན་པོར་འདོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དྲངས་པ་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱར་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ནས་བྱས་པས། ཚོགས་བདེ་བླག་ཏུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ 9-5-153b འབད་དོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཞེས་སོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཞེས་སོགས་རེའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཞེས་སོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་སརྦྦ་བུདྡྷ་ཞེས་སོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོར་བཤད་དོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོས། སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ལྷའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་སྐུལ་བར་བྱེད་པས་སྙིང་པོ་དང་། ཉེ་བར་བསྐུལ་བས་ཉེ་སྙིང་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལས་སྐྱོབ་པས་སྔགས་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བས་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པས་རིག་སྔགས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་སྐྱེད་པས་གཟུངས་སྔགས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ལ་ཚན་པ་ཉེར་བཞིར་བྱས་པའི་ཐོག་མར་ཨོཾ་དང་། མཐར་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་སྦྱར་བ་ཉེར་བཞི་དང་། དེ་ནས་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་དང་། དེ་ནས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དང་། དེ་ནས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་མཚན་སྔགས་དང་། དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་གཉིས་སུ་སྔར་ལྟར་སྦྱར་རོ། །མཆོད་པའི་སྔགས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ནས་བསྟོད་པར་བཤད་དོ། །འཁྲུལ་སྤོང་ལས། རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བསྟོད་པ་དང་། སྔགས་ལྷག་མ་རྣམས་བཟླས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་སུ་མཛད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་རོ་མས་བདུད་རྩི་དྲངས་པའི་འོག་ཏུ་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་ནས། ལྷ་སོ་སོའི་སྔག

【現代漢語翻譯】 清楚地展示文字等內容，進入禪定，產生四喜，觀想內外諸神都體驗到極大的快樂。因為諸神都只是黑汝嘎（Heruka）的一部分。鈴聲響起，迅速成就悉地，這個手印供養毫無疑問。因此，這個供養的主要部分和真如供養（De-kho-na-nyid）兩種要好好地專注於一半的時間，不要太短。真如供養是：曼涅（Manne）中說，無上的真如供養僅僅是菩提心的修習。後面所說的顯現的表達是：從無自性的狀態習慣中，修習諸神的心髓，這被認為是偉大的供養，能證悟一切佛。如上所引，將俱生喜樂和真如見（De-kho-na-nyid）二者無分別地結合起來，長久地修習。這樣，如果將所有三種供養輪都視為樂空無別的體性而進行，就能輕易圓滿資糧，所以要努力。 然後是讚頌：嗡 希 瓦吉拉（Om Shri Vajra）等是薄伽梵（Bhagavan）的心髓，嗡 赫利 哈哈（Om Hrih Haha）等是蓮花生的近心咒，嗡 瓦吉拉 維若匝尼（Om Vajra Vairochani）等是薄伽梵母（Bhagavanma）的心髓，嗡 薩瓦 布達（Om Sarva Buddha）等是薄伽梵母的近心咒。喬沃欽波（Jowo Chenpo）說：慈悲和智慧的方便智慧無別的菩提心是諸神的心髓，啟動這個心的是心髓，接近啟動的是近心，從世間心中救護的是咒語，反覆啟動的是產生殊勝智慧的明咒，產生不忘菩提心的憶念的是陀羅尼咒。 然後是將父續的根本咒分為二十四個部分，首先是嗡（Om），最後加上吽 吽 啪特（Hum Hum Phat）的二十四個部分，然後是二十四位勇母，然後是八位門衛母，然後是四位心髓瑜伽母的名咒，然後是父續的八句，這些的開頭和結尾都像之前一樣加上。供養咒語這樣說是兩個註釋中說是讚頌。斷除疑惑中說：八句的咒語是讚頌，其餘的咒語在念誦的時候作為咒語。同樣，如來金剛（Tathāgatavajra）在羅摩（Roma）引來甘露之後，用八句讚頌，然後是各個神的咒語。

【English Translation】 Clearly display the text and other contents, enter into samadhi, generate the four joys, and contemplate that all the gods, both internal and external, are experiencing great bliss. Because all the gods are merely parts of Heruka. The bell rings, quickly accomplishing siddhi. This mudra offering is without doubt. Therefore, this main part of the offering and the two kinds of 'Suchness Offering' (De-kho-na-nyid) should be well focused on for half the time, not too short. The 'Suchness Offering' is: In Manne it says, the unsurpassed 'Suchness Offering' is solely the practice of bodhicitta. The manifested expression mentioned later is: From the habit of the state of no-self-nature, practicing the essence of the deities, this is considered a great offering, which can realize all Buddhas. As quoted above, combine the co-emergent bliss and the view of 'Suchness' (De-kho-na-nyid) without separation, and practice for a long time. In this way, if all three offering wheels are made with the belief that they are the nature of indivisible bliss and emptiness, the accumulation of merit will be easily completed, so strive for that. Then there is praise: 'Om Shri Vajra' etc. are the essence of the Bhagavan, 'Om Hrih Haha' etc. are the near-heart mantra of the lotus-born, 'Om Vajra Vairochani' etc. are the essence of the Bhagavanma, 'Om Sarva Buddha' etc. are said to be the near-heart mantra of the Bhagavanma. Jowo Chenpo said: The bodhicitta of inseparable compassion and wisdom is the essence of the deities, that which activates this mind is the essence, that which closely activates is the near-essence, that which protects from worldly minds is the mantra, that which repeatedly activates is the vidya-mantra that generates special wisdom, that which generates the memory of not forgetting bodhicitta is the dharani-mantra. Then, divide the root mantra of the father tantra into twenty-four parts, first with 'Om' and finally adding 'Hum Hum Phat', then the twenty-four heroines, then the eight gatekeeper mothers, then the name mantras of the four essence yoginis, then the eight lines of the father tantra, adding the former to the beginning and end of these. Saying that the offering mantra is said to be praise in the two commentaries. In 'Dispelling Confusion' it says: The eight-line mantra is praise, and the remaining mantras are used as mantras during recitation. Similarly, Tathāgatavajra, after Roma brought the nectar, praised with eight lines, and then the mantras of the individual deities.

---

ས་རྐང་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་མཆོད་པར་བཤད་དེ། སྔགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྔགས་སུ་འདོད་དོ། །སྔགས་འདི་རྣམས་དང་བཟླས་པའི་སྔགས་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་། 9-5-154a འདིར་བཤད་པ་ནི་མཆོད་སྔགས་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་ཚང་དགོས་སོ། །མཆོད་སྔགས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི་ནང་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔགས་འདི་རྣམས་བརྗོད་ནས་དེས་མཆོད་པ་མིན་ཏེ། རོ་མས་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་མྱངས་པའི་འོག་ཏུ་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྫས་གཞན་འབུལ་བའི་མཆོད་སྔགས་ཀྱང་མིན་ལ། གཞུང་ལས་མཆོད་སྔགས་སུ་ཡང་བཤད་ཅིང་། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པས་བསྟོད་པའི་མཆོད་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ཐོག་མར་བྱེད་པ་ཡང་མིན་ཏེ། མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནང་མཆོད་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་མཆོད་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་པ་འགྲེལ་པ་གཉིས་ནས་གསལ་བར་མ་བྱུང་ཡང་འདིར་མཆོད་པ་དེ་བྱེད་པ་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པར་མར་དོས་བཤད་ཅིང་ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པར་ཡང་འབྱུང་ལ། སྤྱི་མིང་གིས་ཀྱང་གོ་ནུས་སོ། །སྔགས་མཆོད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལ་རྐང་བརྒྱད་ནི། ཐུན་མོང་དང་། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྟོད་པར་མར་དོ་བཞེད་དོ། ། ༈ ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་ཞིང་དག་པ་དྲན་པ། དྲུག་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ཞིང་དག་པ་དྲན་པ་ལ་གཉིས། ལྷ་སྒོམ་པ་དང་། དག་པ་དྲན་པར་བྱ་བའོ། ། ༈ ལྷ་སྒོམ་པ། དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་འགྲེལ་པ་གསུམ་ལས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་མོས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་སྒོམ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ 9-5-154b ནས་སྒོམ་པ་ནི། ཀུན་སྤྱོད་ལས། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྐུ་གསུམ་དག་ནི་རྣམ་སྒོམ་པ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ནི་སུམ་ཅུ་བདུན། །དེར་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདི་ལ་ཕམ་འཐིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུམ་སྒོམ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་ཡང་། དཔའ་དཱ་རི་ཀ་པས། ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་སྒོམ་པ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ཆོས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ནི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། གཉིས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུ་དང་། གསུམ་པ་ནི་གདུལ་བྱ་མཆོག་གི་ད

【現代漢語翻譯】 它被解釋為包含八個詩節的供養，所有真言都被認為是供養真言。雖然這些真言和唸誦的真言是相同的， 但這裡所說的是供養真言，因此這裡也必須完整。至於如何成為供養真言，並非在內供時念誦這些真言來供養，而是說在飲用羅睺羅帶來的甘露之後，用真言來讚頌。同樣，它也不是供養其他供品的供養真言，經典中也說是供養真言，根本續中也說：『用所有真言來真實供養。』因此，它是讚頌的供養真言。它也不是首先進行的，因為供養在前，所以在進行內供之後，用真言來讚頌。 這兩種之外的供養是之前所說的那些，雖然在兩種解釋中都沒有明確說明入定的供養，但瑪爾巴多吉扎認為，在這裡進行那種供養是那若巴的傳統，喬沃的解釋中也有記載，而且也可以通過通用名稱來理解。至於真言供養的讚頌，瑪爾巴多認為八個詩節是共同的，各個本尊的真言是非共同的讚頌。 觀想本尊壇城並憶念清凈： 第六，觀想本尊壇城並憶念清凈，分為兩部分：觀想本尊和憶念清凈。 觀想本尊： 首先，關於這一點，三個解釋中說：『然後，應觀想壇城為五種智慧和三身的自性，如同影像一般。』這裡所說的是觀想壇城本尊，因此將對此進行解釋。至於本尊通過三身之門來觀想，如《行品》中所說：『法身、報身、化身，觀想這三身，菩提分三十七，在那裡必定會出現。』 關於這一點，從帕姆廷巴傳承下來的上師們，對於三身的觀想方式有很多不同的說法，但達日嘎巴說：觀想外壇城本尊、觀想三十七道品、觀想身壇城，分別是化身、法身和報身的修法。』第一種是爲了調伏共同的所化而說的，是非常粗大的身相，因此是化身；第二種是以大樂智慧進入真如之義的相狀，因此是法身；第三種是調伏最上等的所化

【English Translation】 It is explained as offering with eight verses, and all mantras are considered as offering mantras. Although these mantras and the mantras for recitation are the same, what is said here is the offering mantra, so it must be complete here as well. As for how it becomes an offering mantra, it is not that these mantras are recited during the inner offering to make the offering, but it is said that after drinking the nectar brought by Rahula, the mantras are used to praise. Similarly, it is not an offering mantra for offering other offerings, and it is also said to be an offering mantra in the scriptures, and it is also said in the Root Tantra: 'With all the mantras, truly offer.' Therefore, it is a mantra for praising the offering. It is not done first either, because the offering comes first, so after performing the inner offering, the mantras are used to praise. The offerings other than these two are those mentioned earlier. Although the samadhi offering is not clearly explained in the two commentaries, Marpa Doje Drak believes that performing that offering here is the tradition of Naropa, and it is also mentioned in Jowo's commentary, and it can also be understood by the general name. As for the praise of mantra offering, Marpa Do believes that the eight verses are common, and the mantras of each deity are uncommon praises. Meditating on the Mandala of the Deities and Remembering Purity: Sixth, meditating on the mandala of the deities and remembering purity, divided into two parts: meditating on the deities and remembering purity. Meditating on the Deities: First, regarding this, the three commentaries say: 'Then, one should contemplate the mandala as the nature of the five wisdoms and the three bodies, like an image.' What is said here is the meditation on the deities of the mandala, so this will be explained. As for meditating on the deities through the door of the three bodies, as it is said in the Conduct Chapter: 'The Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, contemplate these three bodies, the thirty-seven factors of enlightenment, there will definitely arise there.' Regarding this, the lamas who have been transmitted from Phamthingpa have many different ways of meditating on the three bodies, but Dakarikapa said: 'Meditating on the deities of the outer mandala, meditating on the thirty-seven factors of enlightenment, and meditating on the body mandala are respectively the methods of accomplishing the Nirmanakaya, Dharmakaya, and Sambhogakaya.' The first is said for the sake of taming common disciples, and it is a very coarse form of the body, therefore it is the Nirmanakaya; the second is the aspect of entering the meaning of Suchness with the wisdom of great bliss, therefore it is the Dharmakaya; the third is for taming the highest disciples

---

ོན་དུ་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྩ་དང་། ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་རྩ་དང་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ལོངས་སྐུར་བཞག་སྟེ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་རིགས་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇོག་པས་རྣམ་སྣང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་། རིན་འབྱུང་མཉམ་ཉིད་དང་། སྣང་མཐའ་སོར་རྟོག་དང་། དོན་གྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཇོག་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡང་དང་ཡང་དུ་གུས་པ་དང་། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་སོགས་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་དད་གུས་པར་སྦྱོར་བས་ 9-5-155a བསྒོམ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དམིགས་པ་དུ་མ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྒོམ་པ་རྐྱང་མིན་གྱི། ལྷར་བསྐྱེད་པའི་དོན་ལ་སེམས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ་སྒོམ་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས་ཐ་མལ་པའི་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་སྒོམ་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དང་དེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་དག་པའི་ང་རྒྱལ་ཤུགས་ཅན་རེ་སྐྱེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་དོན་ལ་བློ་དེའི་ཤུགས་མ་ཡལ་བར་དུ་དེའི་རྒྱུན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་འཇོག་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། གཞུང་དུ་མ་ལས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་གི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་། ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་དགོས་པར་ལན་དུ་མར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་བརྟེན་པ་ལ་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་ཉིད་འཆར་བའི་གཉེན་པོར་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྣང་བ་སྒོམ་པ་ན་རིམ་ཅན་དུ་སྒོམ་པའི་ཚེ། སྐབས་གང་ཡིན་གྱི་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རེ་རེ་ནས་གསལ་འདེབས་པ་དང་། འཇོག་སྒོམ་བྱེད་པའི་ཚེ་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་གསལ་བཏབ་པ་ཤར་བ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཐ་མལ་བའི་སྣང་བ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་སྣོད་མིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ཐ་མལ་བའི་ང་རྒྱལ་གཉིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འགོག་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བ་ལྟར། ས་བོན་སྤོང་བ་སྐབས་འདིར་འོང་དོན་མེད་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ 9-5-155b གྱིས་སྤོང་བ་ལྟར་ས་བོན་ཉམས་སྨད་ནས་མངོན་གྱུར་སྤོང་བ་ཡང་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འགོག་སྙམ་ན། གློ་བུར་བའི་འགལ་རྐྱེན་གཞན་མེད་པ་ན། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་དེའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་ཚེ། ས

【現代漢語翻譯】 由於所說是以極其微細的脈和明點的方式執持色身之相，因此通過加持脈和明點，圓滿享受安樂，這被認為是報身，非常好。五智是五部佛的諸佛，以五部族姓的力量安立，即毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：遍照）如明鏡般的智慧，不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་，梵文天城體：अक्षोभ्य，梵文羅馬擬音：Akshobhya，漢語字面意思：不動）法界體性智，寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶生）平等性智，無量光佛（藏文：སྣང་མཐའ，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）妙觀察智，不空成就佛（藏文：དོན་གྲུབ་，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：不空成就）成所作智，通過這樣的安立方式來了解五智。對於這樣的諸佛，如覺沃仁波切（藏文：ཇོ་བོ，含義：尊者）的論釋中所說：『再三地恭敬，持續不斷』，等等，以這樣的方式不斷地修持。如是說，要恒常以虔誠恭敬之心相結合而修持。而且，從修法之初，就要按照次第，不要僅僅以多種方式修持眾多的對境，而要對生起本尊的意義，心不向外散亂，一心專注於此而修持，因為這是生起次第修持的主要內容。對此，有兩種情況：一是作為對治平凡執著的對治，在修持宮殿和本尊時，要生起強烈的清凈慢，認為這是清凈的佛土，是真實的某某佛的化身。如此生起之後，在那個念頭的力量沒有消失之前，不要讓心散亂到其他地方，要保持這種狀態。因為在許多經論中都多次提到要生起本尊等殊勝的慢心，消除平凡的慢心。二是作為對治顯現為平凡現象的對治，在修持所依和能依的清凈顯現時，在按次第修持時，要清楚地辨別每一個當下所顯現的特殊景象，在進行安住修持時，要一心專注于當下所顯現的對境。平凡的顯現不是顯現在根識上，而是顯現在意識上，作為平凡的器情世界。而生起次第如何遮止這種平凡的顯現和平凡的慢心呢？就像以出世間的道來斷除一樣，斷除種子在這種情況下沒有意義。就像以世間的道來斷除一樣，也不是通過損害種子而斷除現行。那麼，如何遮止呢？如果沒有突發的違緣，當執持所依和能依的壇城時，心...

【English Translation】 Since it is said that the form body is held by means of extremely subtle channels and essences, it is considered excellent to establish the Sambhogakaya (enjoyment body) by fully enjoying bliss through the blessing of the channels and essences. The five wisdoms are the deities of the five mandalas, established by the power of the five Buddha families: Vairochana (mirror-like wisdom), Akshobhya (dharmadhatu wisdom), Ratnasambhava (equality wisdom), Amitabha (discriminating wisdom), and Amoghasiddhi (accomplishing wisdom). The five wisdoms should be understood through this establishment. As for such deities, as it is said in Jowo Rinpoche's commentary: 'Again and again, with reverence, continuously,' etc., one should meditate continuously in this way. As it is said, one should always meditate in conjunction with devotion and reverence. Moreover, from the beginning of the practice, one should not merely meditate on many objects in various ways in sequence, but one should also meditate with one-pointed concentration, without the mind wandering elsewhere, on the meaning of generating the deity, because this is the main point of generating the stage. In this regard, there are two situations: Firstly, as an antidote to ordinary clinging, when meditating on the palace and the deity, one should generate a strong sense of pure pride, thinking that this is a pure Buddha-field and the actual form of such and such Buddha. After generating in this way, one should not let the mind wander elsewhere until the power of that thought has subsided, but should maintain that state. Because in many texts it is repeatedly said that one should generate the supreme pride of the deity and eliminate ordinary pride. Secondly, as an antidote to the appearance of ordinary phenomena, when meditating on the pure appearance of the support and the supported, when meditating in sequence, one should clearly distinguish each particular appearance of the moment, and when doing abiding meditation, one should focus one-pointedly on the clear appearance of the object of the moment. Ordinary appearance is not the object of appearance to the sense consciousness, but the appearance of the ordinary container and contents to the mind consciousness. And how does the generation stage prevent this ordinary appearance and ordinary pride? Just as one abandons it with the transcendental path, there is no point in abandoning the seed in this case. Just as one abandons it with the mundane path, it is not by damaging the seed and abandoning the manifestation. So, how does one prevent it? If there is no sudden obstacle, when holding the mandala of the support and the supported, the mind...

---

ྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོ་ནུས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་གསལ་བཏབ་པའི་ཚེ་གསལ་གང་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་སྐྱེས་ནས་ཡིད་ངོའི་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་བཟློག་པའི་ཚུལ་དེས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་གཉིས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཅུང་ཟད་དེའི་བར་རུ་ཟློག་ནུས་པས་མི་ཆོག་གི། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཅིག་དགོས་སོ། །གོམས་པ་ཆེ་བས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་མིག་ཤེས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་གཞན་མི་འཆར་བ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དོན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་དྲགས་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་པས། དེ་དག་རེ་ཤིག་མ་སྐྱེས་པས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་གཞན་མ་ཤར་བ་ཡིན་གྱི། སྣང་བ་དེ་དག་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བཀག་པ་མིན་ཏེ། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོས། རྣམ་ཤེས་དོན་གཞན་ཆགས་པ་ཡིས། །ནུས་མེད་དོན་གཞན་མི་འཛིན་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་བས་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ངོར་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་འགོག་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་ནས་དེས་དགོས་པ་འགྲུབ་ལ། དངོས་པོ་ལ་ལྷར་མ་སོང་ཡང་ལྷའི་བཅོས་མིན་གྱི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ནའང་དེས་དགོས་པ་འགྲུབ་བོ། །གང་གསལ་བཏབ་པ་དེའི་སྐོར་མིན་པར་དེ་ལས་གཞན་དུ་གང་ཤར་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། གསལ་བཏབ་པའི་སྐོར་ནས་ཆ་གཅིག་གསལ་ན་དེ་ལ་བཟུང་། དེ་མི་གསལ་། 9-5-156a བར་སོང་བའམ་འགྲོ་བར་སྣང་ན་སྐུའི་སྤྱི་ལ་གཟུང་། དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་དང་སྣང་བ་གཉིས་སྤེལ་མར་བསྒོམས་པས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོང་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཡེ་ཤེས་ལེགས་པར་ཕེབས་པ་ན་སྔར་གྱི་རང་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་འཛིན་སྟངས་དེ་དོར་ནས་ལྷ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འགྱུར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བཅོས་མ་དེ་འགྱུར་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་པ་ལ་བྱའོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་མ་བཅོས་པ་སྐྱེ་ཡང་རྟེན་བརྟེན་པའི་སྣང་བ་གསལ་པོ་མེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལ་རྟེན་བརྟེན་པའི་སྣང་བ་གསལ་པོ་ཡོད་ཀྱང་བཅོས་མིན་གྱི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མེད་པ་སྟེ་མུ་བཞི་འོང་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་སྒོམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་བའི་སྣང་བ་སྒོམ་པ་ནི་དེའི་ཡན་ལག་གོ། ཐུན་རེ་རེ་ལ་ང་རྒྱལ་འཕོས་པ་བརྟན་པ་དང་། ཐུན་རེ་ལ་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སོང་ནས། ཡིད་ངོར་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་ལོག་པ་དང་། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་བརྟན་ན་རགས་པ་ལ་ལོབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ལོབས་པ་ན་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་དང་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་རྫོགས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་གསལ་དུ་བསླབ། དེ་ལ་ལོབས་པ་ན་

ལྷ་གཞན་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བསྣན་ཞིང་། དེ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་ནས་གནས་པ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གསལ་སྣང་སོགས་ལ་བསླབ་བོ། །གཟུགས་བརྙན་ལྟར་མོས་པར་བྱ་བར་བཤད་པ་དང་། ཀྱཻ་རྡོར་ 9-5-156b ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ནི། གསལ་སྣང་ཐོབ་པ་དང་དམིགས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་པར་སྐྱོང་བ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་པའི་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་པ། སེམས་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པའི་དྲན་ཤེས་དང་། བྱིང་རྒོད་གཅོད་པ་དང་། ཞི་གནས་དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་པར་སོང་མ་སོང་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་རིམ་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ལོག་རྟོག་གི་གནས་བསལ་བ་སོགས་ནི་སྔགས་རིམ་ཆེན་མོར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༈ དག་པ་དྲན་པར་བྱ་བ། གཉིས་པ་ནི། དག་པ་དྲན་པ་ནི་གཞུང་ལས། མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་གཏོར་མ་གསུངས་ལ། འགྲེལ་པ་གཉིས་ལས་བཟླས་པའི་རྗེས་ལ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ནི། ཕྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གཏོར་མ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་བྱ་བར་བཤད། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པའི་འོག་བཟླས་པའི་གོང་འདིར་རྣམ་དག་བསྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྣམས་བསམས་ནས། ཞེས་པ་ནས། སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་གང་བྱ་བ་དེ་བྱ་བར་ལྭ་བ་པས་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། གཏོར་མ་ཕུལ་རྗེས་སུ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པས། དག་པ་དྲན་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེན་མོ་དང་སོ་དག་ལ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལའོ་ཞེས་པ་ནས། སྣབས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ 9-5-157a སེམས་དཔའ་འོ། །དེ་དག་ནི་དཔའ་བོའི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་རྣམ་དག་བཤད་པ་ནི། སྔར་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བཤད་པ་བཞིན་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཉེར་བཞི་ནས་འབབ་པ། སོ་དང་སེན་མོ་སོགས་སྐྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཉེར་བཞི་ནི། སྐབས་འདིར་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་ངོ་བོར་མོས་པ་ཙམ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་སྔགས་དང་རྒྱན་ཆའི་དག་པ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི། དཔའ་བོ་སྟེ་གཙོ་བོའི་རྩ་བའི་སྔགས་ནི་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་འཕྲེང་སྔགས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་དང་པོ་སྟེ་མཆོག་གོ་ཞེས་ལྭ་བ་པས་བཤད་དེ། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས། དཔའ་བོའི་རྩ་བའི་སྔགས་དང་པོ་ཞེས་པ་དག་ལ། དང་པོ་ནི་གྲངས་ཀྱི་མིན་གྱི་མཆོག་གི་དོན་ནོ། །དེ

【現代漢語翻譯】 此外，還要學習將一個或多個其他本尊融入，並同時清晰地觀想它們。然後，學習觀想內在身體的壇城等顯現。據說要像觀想影像一樣進行觀想。《喜金剛本續》中說：『通過生起次第的瑜伽，有苦行者應修習戲論，將戲論視為如夢如幻。』這種修習的方式是：獲得清晰的顯現后，專注于所緣，即能依和所依的壇城，並以確信其無自性的正見來修持。這也被稱為生起次第的深邃與明晰的無二。除了將心專注于本尊等差別外，將心專注于所緣的憶念，斷除沉掉，以及是否符合寂止的實際或相似狀態，這些在共同乘的道次第中已詳細闡述，應從中瞭解。關於生起次第中消除邪分別等內容，已在《密宗道次第廣論》中詳細闡述。 第二，憶念清凈。經文中說：『供養之後唸誦朵瑪』，而兩種註釋中都說在念誦之後進行朵瑪儀軌，這表示『稍後將講述』，即朵瑪應在念誦之後進行。據說在觀想壇城之後、唸誦之前，要觀想清凈。如是思惟自身，從『在行為時應做什麼就做什麼』，拉瓦巴所說的行為是指，般若拉克希塔所說的『在行走時』。供養朵瑪之後，應以本尊之身安住。』據說從那之後開始進行座間休息的活動。因此，憶念清凈是在此時進行的。從『指甲和牙齒的清凈是空行母』到『鼻子的清凈是金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）』。這些是勇士二十四處的清凈，如前在身壇城中所述，從二十四處脈（與）明妃等流出，產生牙齒和指甲等身體的二十四種元素。此時僅需觀想它們是勇士二十四處的自性即可，關於它們的意義已詳細闡述。然後，憶念咒語和飾品的清凈。勇士，即主尊的根本咒語是嘎RA嘎RA等的 माला 咒。拉瓦巴說：『那本身是第一，即殊勝的』，般若拉克希塔也與此相同，『勇士的根本咒語第一』，這裡的『第一』不是指數字，而是指殊勝的意義。

【English Translation】 Furthermore, one should learn to incorporate one or two other deities, visualizing them clearly and simultaneously. Then, learn to visualize the clear appearances of the inner body's mandala, etc. It is said that one should visualize as if visualizing an image. The Hevajra Tantra states: 'Through the yoga of the generation stage, an ascetic should meditate on elaboration, treating elaboration as dreamlike.' The method of this meditation is as follows: After obtaining a clear appearance, focus on the object of meditation, i.e., the mandala of the dependent and the depended, and cultivate it with the conviction of ascertaining its lack of inherent existence. This is also called the indivisibility of the profound and clear of the generation stage. Apart from the difference of focusing the mind on deities, etc., the mindfulness of focusing the mind on the object of meditation, cutting off dullness and excitement, and whether it conforms to the actual or similar state of quiescence, these have been explained in detail in the common vehicle's path sequence, and should be understood from there. Regarding the elimination of wrong conceptions, etc., in the generation stage, it has been explained in detail in the Great Treatise on the Stages of Mantra. Second, remembering purity. The text states: 'After the offering, recite the torma,' while both commentaries state that the torma ritual should be performed after the recitation, which indicates 'it will be explained later,' i.e., the torma should be performed after the recitation. It is said that after visualizing the mandala and before the recitation, one should visualize purity. Thus, thinking of oneself, from 'whatever should be done at the time of action, do it,' the action mentioned by Lawapa refers to 'at the time of walking' mentioned by Prajñārakṣita. 'After offering the torma, one should abide in the form of the deity.' It is said that from then on, one should engage in the activities of the session break. Therefore, remembering purity is done at this time. From 'the purity of nails and teeth is Ḍākinī' to 'the purity of the nose is Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵)'. These are the purities of the twenty-four places of heroes, as previously explained in the body mandala, flowing from the twenty-four channels (with) consorts, producing the twenty-four elements of the body that generate teeth and nails, etc. At this time, one only needs to imagine that they are the nature of the twenty-four places of heroes, and their meaning has been explained in detail. Then, remember the purity of mantras and ornaments. The hero, i.e., the root mantra of the main deity, is the garland mantra such as kara kara. Lawapa said: 'That itself is the first, i.e., the supreme,' Prajñārakṣita is also the same, 'the first root mantra of the hero,' here 'first' does not refer to a number, but to the meaning of supreme.

---

་ནི་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དང་། སོགས་ཀྱིས་ཐལ་བ་དང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་བརྟག་གོ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྔགས་ཉེར་བཞི་ཡིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་སོ་དང་སེན་མོ་སོགས་ཉེར་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དཔའ་བོ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་དྲུག་པོ་ཡིས་ཏེ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པོ་འདི་ཡིས་ལུས་ཏེ་སྐུ་མཛེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་སྔགས་གང་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མགུར་ཆུ་སྟེ་མགུལ་རྒྱན་གྱིས་མགྲིན་པ་བརྒྱན་ནོ། །ལྷ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཏེ། དེས་བསྐྱེད་པའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་ནོ། ཉེ་སྙིང་ཡི་གེ་བདུན་པའི་བསང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་གདུ་བཀོར་ཏེ་རྣ་རྒྱན་གྱིས་ནི་རྣ་བ་ལ་བརྒྱན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི། ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་སརྦ་བུདྡྷ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་གླང་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ནི་ 9-5-157b འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་ཆའི་གསང་སྔགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྐ་རགས་བྱས་པས་ནི་སྐུ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་ནི་བཏུང་བའི་ཐོད་པའོ། །སྔགས་ནི་འདིར་སྙིང་རྗེའོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་གཉིས་ལས་བཤད་པ་ནི་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ཀ་པཱ་ལའི་ངེས་དོན་ཡང་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་པས་སྔགས་ཞེས་བྱའོ། །ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་སོའི་སྔགས་ལས། སོ་སོའི་ཕྱག་གི་ཐོད་པ་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཞེས་པའི་སྔགས་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པའོ། །སྔགས་དེ་རྣམས་ལས་རྒྱན་ཆ་དེ་རྣམས་སྐྱེད་པར་ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པར་བཤད་དེ། དངོས་སུ་ཡོད་ནའང་དེ་ལྟར་བྱས་ལ་གདགས། ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་དངོས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ནའང་སྔགས་བརྗོད་པས་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པའི་ཕན་ཡོན་འཐོབ་པར་བཤད་པས་སྔགས་རྣམས་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱན་ཆ་རྣམས་ལུས་ལ་བཏགས་པར་མོས་པར་བྱའོ། །འོག་གི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཞེས་པ་ནས། གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་ནི་འགྲེལ་པ་གསུམ་ལས། ཐོད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བར་གསུངས་པས་འདིར་བླང་ངོ་། །རང་གིས་འཆང་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལྷ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པའམ། ཡང་ན་རང་གི་རུས་པའི་གཞུང་ཚིགས་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། 9-5-158a དཔའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐབས་ས

【現代漢語翻譯】 而梵天之線等，則用於檢查灰燼和頂輪。 二十四勇士的二十四真言，用於完全凈化身體的二十四處，如體內的元素和指甲等。 勇士，即父親的六件盔甲，也就是由此產生的六手印，使身體美麗。 金剛亥母的根本真言所產生的頸飾，用於裝飾頸部。 本尊的心咒，即二十二個字母的真言，由此產生的百頭鬘裝飾身體。 近心咒，即七個字母的供養真言所產生的耳環，用於裝飾耳朵。 一切諸佛的空行母，即佛母的近心咒'薩瓦布達'（藏文：སརྦ་བུདྡྷ་，梵文天城體：सर्वबुद्ध，梵文羅馬擬音：sarva buddha，漢語字面意思：一切佛）的真言所產生的牛皮衣裳，是用來持有的。 瑜伽母亥母等的六件盔甲的秘密真言所產生的腰帶，用於莊嚴身體。 從空行母開始，直到閻魔摧壞母之間的五個輪的所有瑜伽真言所產生的卡帕拉，是飲用的顱碗。 經文中解釋說，這裡的真言是慈悲，意思是真言所產生的顱碗。 而且，俱生之樂是大慈悲，卡帕拉的真正含義也是守護快樂，它本身就是保護心意，因此稱為真言。 在尊者的註釋中，提到從每個瑜伽母的真言中，產生各自手中的顱碗。 由名為毗盧遮那尼的真言，即佛母的心咒所產生的五個顱碗，用於裝飾頭部。 尊者的註釋中說，從這些真言中產生這些裝飾品，即使實際上存在，也應如此進行並佩戴。即使沒有實際持有這些手印，唸誦真言也能獲得與之前相同的利益，因此應觀想從真言中產生的裝飾品佩戴在身上。 從下面的卡杖嘎開始，到無處可住為止，三部註釋中都說，應將其新增到「用顱碗裝飾頭部」的結尾處，因此在此採用。 自己所持的卡杖嘎，應觀想為本尊，即嘿嚕嘎的身相，或者觀想為自己骨骼的骨節，即卡杖嘎的自性。達瑪茹的聲音，應理解為智慧，即證悟空性如回聲。 勇士薄伽梵是方便。

【English Translation】 And the Brahman's thread, etc., are used to examine the ashes and the crown chakra. The twenty-four mantras of the twenty-four heroes are used to completely purify the twenty-four parts of the body, such as the elements in the body and the nails. The hero, that is, the father's six armors, that is, the six mudras produced by it, make the body beautiful. The necklace produced by the root mantra of Vajravarahi is used to decorate the neck. The mantra of the heart essence of the deity, that is, the mantra of twenty-two letters, the garland of hundreds of heads produced by it adorns the body. The near heart mantra, that is, the earring produced by the offering mantra of seven letters, is used to decorate the ears. The dakini of all Buddhas, that is, the garment of cowhide produced by the mantra of the mother's near heart mantra 'Sarva Buddha' (藏文：སརྦ་བུདྡྷ་，梵文天城體：सर्वबुद्ध，梵文羅馬擬音：sarva buddha，漢語字面意思：all Buddhas), is to be held. The belt produced by the six secret mantras of the armor of Yogini Varahi, etc., is used to adorn the body. Starting from the dakini, the kapala produced by the yoga mantras of all five wheels up to Yamari, is the skull bowl for drinking. The commentary explains that the mantra here is compassion, meaning the skull bowl produced by the mantra. Moreover, innate bliss is great compassion, and the true meaning of kapala is also to protect happiness, and it itself protects the mind, so it is called mantra. In the commentary of the Lord, it is mentioned that from the mantras of each yogini, the skull bowl in each hand is produced. The five skull bowls produced by the mantra called Vairochani, that is, the heart mantra of the mother, are used to decorate the head. The commentary of the Lord says that these ornaments are produced from these mantras, and even if they actually exist, they should be done in this way and worn. Even if these mudras are not actually held, reciting the mantra can obtain the same benefits as before, so it should be visualized that the ornaments produced from the mantras are worn on the body. Starting from the khatvanga below, up to nowhere to dwell, all three commentaries say that it should be added to the end of 'decorating the head with a skull bowl', so it is adopted here. The khatvanga held by oneself should be visualized as the deity, that is, the form of Heruka, or as the joints of one's own bones, that is, the nature of the khatvanga. The sound of the damaru should be understood as wisdom, that is, realizing emptiness like an echo. The hero, the Bhagavan, is skillful means.

---

ྣང་ཕྱོགས་ཡིན་པས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་སྣང་བསྡུད་པའི་སྟོང་ཕྱོགས་ཡིན་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་ཞེས་པར་བརྗོད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་བྱུང་ཞེས་པ་བཞིའི་དོན་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། སྐབས་འདིར་ནི་དཔའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་མོས་པ་དང་། ཕག་མོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་མོས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་ཅི་རིགས་པ་ཅིག་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་དགོས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་མལ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཁ་ཅིག །དག་པ་དྲན་པ་འདི་བླ་མ་ཕམ་མཐིང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཉམ་གཞག་གི་རྗེས་ལ་བྱེད་། ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ་རྒྱ་གར་དཱ་རི་ཀ་པ་ནི་མཉམ་གཞག་རང་དུ་འདོད། མལ་གྱོས་ནི་ཉམས་ལེན་མཛད་པ་ན་བརྗེད་ཀྱིས་དོགས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་མཉམ་གཞག་གི་རྗེས་རང་ལ་དག་པ་དྲན་པ་བསྒོམས་ནས། དེ་ནས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་ཟེར་ལ། མར་དོ་རང་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ནི་ལུགས་གཉིས་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་ཕྱོགས་མཐུན་སོ་བདུན་དང་སྦྱོར་བས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པ་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱོར་བས་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། གོ་ཆ་ནས་རྣམ་དག་གི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུངས་པར་འཆད་དོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་ཕར་ཕྱིན་པའི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ལམ་རྣམས་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ 9-5-158b ཆོས་སོ་བདུན། ཕྱི་དཀྱིལ་ལྷ་སོ་བདུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ནི་གཞི་ཤེས་བསྡུས་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་གི་རྟོགས་པ་ལ་ལམ་ཤེས་ས་བཅུར་བཞག་པ་ཉིད་ལ་ལུས་ཀྱི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པར་མོས་པར་བྱས་པ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པས་ནི་ལམ་ཤེས་བསྡུས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་གཞི་དང་ལམ་ཁྱད་པར་གྱི་བཞིར་བྱས་པའི་སྟེང་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གོ་ཆ་འཆིང་བ་སོགས་མཁྱེན་པས་ནི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་བསྡུས་སོ། ། ༈ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ། བཞི་པ་ནི། གཞུང་དུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མདུན་བསམས་ནས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལས་གཟུངས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་འདིས་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པར་འགྲེལ་པ་བཞི་ཀ་ནས་བཤད་ཅིང་། ཕམ་མཐིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཞེད། དེ་གཞུང་གཞན་ནས་ནི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་། དག་པ་དྲན་པ་དང་། མཉམ་ལངས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བས། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་སྐོར་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་བྱེད་པ་འདྲ་བ་ཅིག་སྣང་ངོ་། །ཡང་འགྲེལ་པ་གསུམ་ག་ལས། ཨཱ་ལི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྡུད་རི

【現代漢語翻譯】 因為顯現的方面是所緣，所以被稱為『白天』。瑜伽母薄伽梵母是收攝顯現的空性方面，因為非所緣，所以被稱為『夜晚』。『現證涅槃』這四個詞的含義將在圓滿次第中解釋。此處，應將勇士薄伽梵觀想為雙運之身，將母豬觀想為空性光明的自性。四個字母的含義已經解釋了一些，需要在圓滿次第的門徑中解釋。 一些傳承來自喇嘛麥。這種清凈憶念是在喇嘛帕當巴等人的等持之後進行的。那若巴的弟子，印度達日卡巴認為等持本身就是。麥洛在修行時，爲了防止遺忘，在生起次第等持之後修習清凈憶念，然後進行供養等。馬爾巴的自釋者們遵循第二種方式。解釋者們通過與三十七道品結合，解釋為證知一切；通過與十地清凈等結合，解釋為道智；通過從盔甲到完全清凈，解釋為一切種智。這是爲了表明，此修法中包含了波羅蜜多的三種智慧之道。也就是說，通過大樂智慧證悟四蘊、處、界的一切真如，三十七道品，外壇城化為三十七尊本尊的自性，這是基智的彙集。將俱生樂空的證悟作為道智十地，觀想為身體的處所和近處等，通過修習身壇城，這是道智的彙集。瑜伽士在基和道的基礎上，將四種差別，即盔甲、束縛等差別法的相，通過證知，這是遍智之道的彙集。 第四，經文中，從『觀想阿黎嘎黎於前』到『由此將獲得陀羅尼』，四部註釋都解釋說這顯示了圓滿次第。帕當巴的傳承也這樣認為。在其他經文中，在解釋了供養、朵瑪、清凈憶念和起定等行為之後，似乎是在完成生起次第修習之後進行的。此外，三個註釋都說，阿黎等所顯示的收攝次第...

【English Translation】 Because the aspect of appearance is the object of focus, it is called 'day'. The Yogini Bhagavati is the emptiness aspect of gathering appearances, and because it is non-objective, it is referred to as 'night'. The meaning of the four words 'manifested Nirvana' will be explained in the context of the Completion Stage. Here, the Hero Bhagavan should be visualized as the Union Body, and the Sow should be visualized as the essence of emptiness and luminosity. The meaning of the four letters has been explained in some ways, and what needs to be explained through the door of the Completion Stage will be explained. Some lineages come from Lama Mel. This pure mindfulness is practiced after the Samadhi of Lama Phadampa and others. Naropa's disciple, the Indian Darikapapa, considers Samadhi itself to be it. Mel Gyos, when practicing, fearing forgetfulness, cultivates pure mindfulness after the generation stage Samadhi, and then performs offerings and so on. The self-commentaries of Marpa follow the second method. The commentators explain that by combining with the thirty-seven harmonies, one attains omniscience; by combining with the ten pure lands, one attains the path of knowledge; and by combining from armor to complete purity, one attains all-knowingness. This is because it is shown that the paths of the three knowledges of the Paramitas are included in this Sadhana. That is, by comprehending the suchness of all the four aggregates, elements, and sense bases with the wisdom of great bliss, the thirty-seven Dharmas, the outer mandala transformed into the nature of the thirty-seven deities, is the collection of the base knowledge. Considering the realization of innate bliss and emptiness as the ten Bhumis of the path knowledge, and visualizing the places of the body and nearby places, by meditating on the body mandala, this is the collection of the path knowledge. The yogi, based on the four distinctions of base and path, through the knowledge of the aspects of the distinguishing Dharmas such as armor and bonds, is the collection of the path of all-knowingness. Fourth, in the text, from 'visualizing Ali Kali in front' to 'from this, Dharani will be obtained', all four commentaries explain that this shows the Completion Stage. The lineage of Phadampa also holds this view. In other texts, after explaining the actions of offering, Torma, pure mindfulness, and rising from Samadhi, it seems that it is done after completing the practice of the Generation Stage. Furthermore, all three commentaries say that the gathering stage shown by Ali etc...

---

མ་ལས་གཞན་པའི་སྡུད་རིམ་བྱས་པའི་མཐར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འཁོར་ལོར་ལངས་ནས་བཟླས་པ་དང་། གཏོར་མ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པ་དེ་རྣམས་ལས། ཨཱ་ལི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྡུད་རིམ་ལས་གཞན་པའི་སྡུད་རིམ་མ་བཤད། གཙུག་ནོར་ལས། བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ནས། ནཱ་ད་སྡུད་པའི་བར་གྱི་སྡུད་རིམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་ཨཱ་ལི་ཞེས་སོགས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱར་བས་སྡུད་རིམ་གཉིས་ཡོད་དོ། །མར་དོ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་སྡུད་རིམ་གཉིས་བྱེད་ཅིང་། 9-5-159a བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་གཏོད་ནུས་པའི་ཚེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡུད་རིམ་སྒོམ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་བཙོ་བོར་དེ་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ལས་ལངས་པ་ན་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བཞེད་དོ། །མལ་ནས་བརྒྱད་པ་རྣམས་སྡུད་རིམ་གཉིས་མི་བྱེད་ཅིང་། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་རེས་ཀྱིས་གཏོར་མའི་འཇུག་ཏུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡུད་རིམ་བསྒོམས་པའི་མཐར་བཟླས་པ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་རྗེས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་བཟླས་བའི་སྔོན་དུ་སྡུད་རིམ་བྱེད་པ་འདི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་ཐུན་མཚམས་བྱ་བར་འདོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྡུད་པ་ནི་མིན་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ལ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་དང་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་གཏོད་མི་ནུས་བར་དུ་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཞར་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡུད་རིམ་རེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བར་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་སྐབས་འདིར་བྱེད་ཅིང་། བསྐྱེད་རིམ་ཅུང་ཟད་ལས་སུ་རུང་བ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་ཉུང་དུ་མི་བྱེད་ཀྱང་སྐྱེད་ཆོག་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་གཙོ་བོར་མི་སྒོམ་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡུད་རིམ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་སྒོམ་པ་ཡུན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཐུན་གྱི་ངོ་བོའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐོར་རྣམས་ཟིན་པའི་མཇུག་ཏུ་བསྒོམས་ནས། ལྡང་བ་ན་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལྡང་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་རབ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ནས། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ཡིན་པས། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བསྐྱེད་རིམ་བཞག་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མི་སྒོམ་པ་ནི་མིན་ནོ། །དེས་ན་ད་ལྟའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་སྐབས་ 9-5-159b འདིར་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་རེ་ཡང་གལ་ཆེ་བས་དེ་བཟླས་པའི་སྔོན་དུ་བྱེད་ན་དབྱངས་གསལ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་དབྱངས་གསལ་གྱི་འཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། སྣ་བུག་གཡས་པའི་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བྱས། བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣ

【現代漢語翻譯】 在完成了不同於其他的收攝次第之後，據說通過壇城（dkyil 'khor，mandala）轉為輪（'khor lo，chakra）來進行唸誦和供養食子（gtor ma，bali）。 在這些註釋中，沒有提到任何不同於通過'ཨཱ་ལི་（ā li）'等所指示的收攝次第。在《頂髻寶》（gtsug nor）中，從唸誦結束時的壇城到收攝那達（nā da）之間的收攝次第被歸入生起次第（bskyed rim，utpattikrama）的範疇，並與觀修'ཨཱ་ལི་（ā li）'等的圓滿次第（rdzogs rim，sampannakrama）結合，因此存在兩種收攝次第。瑪爾巴（mar do）也以類似的方式進行兩種收攝次第。 當生起次第清晰且能夠長時間專注於心時，就觀修圓滿次第的收攝次第。在簡化生起次第的觀修之後，稍微唸誦一下，然後主要觀修它。當從那裡起身時，被認為進入行為瑜伽（spyod lam gyi rnal 'byor，caryāyoga）。 從瑪爾巴（mal）傳承下來的八位大師不進行兩種收攝次第，而是通過交替觀修生起次第，在食子供養結束時觀修圓滿次第的收攝次第，然後在念誦之後進入後續行為。雖然有很多不同的方法，但在念誦之前進行收攝次第，是因為他們認為這是生起次第觀修的休息，而不是爲了收攝壇城，因此屬於圓滿次第的範疇。而且，在生起次第不清晰且無法長時間專注於心時，主要進行生起次第，偶爾進行圓滿次第的收攝次第，作為生起次第的間歇。在這裡，在這種情況下進行，即使生起次第稍微容易一些，也不會減少生起次第的本尊數量，而是收攝允許的範圍，不主要觀修，而是主要進行圓滿次第的收攝次第，並長時間觀修。那時，在完成屬於一座的生起次第的所有部分之後進行觀修，起身時，雙手應以父續母續的方式起身。對於根器最好的人來說，先生起次第達到圓滿，然後再觀修圓滿次第。如果按照這種方式，據說放棄生起次第而觀修圓滿次第，但這並不是說不觀修本尊的輪。 因此，對於現在的人來說，在這種情況下觀修圓滿次第也很重要，因此如果在念誦之前進行，就用語言表達元音和輔音。那時，元音和輔音的花鬘，具有五種光芒，從三個輪的本尊眾中發出光芒，與右鼻孔的氣息一起發出，通過發出光芒，將眾生轉化為三個輪的本尊眾。所有這些行為都將從無始以來就存在的勇士和瑜伽母們……

【English Translation】 After completing the gathering stages different from others, it is said that one performs recitation and offers torma (gtor ma, bali) by transforming the mandala (dkyil 'khor, mandala) into a wheel ('khor lo, chakra). Among those commentaries, no gathering stage other than the one indicated by 'ཨཱ་ལི་ (ā li)' etc. is mentioned. In 'Crown Jewel' (gtsug nor), the gathering stage from the mandala at the end of recitation to the gathering of nāda is included in the category of the generation stage (bskyed rim, utpattikrama), and by combining it with the completion stage (rdzogs rim, sampannakrama) of meditating on 'ཨཱ་ལི་ (ā li)' etc., there are two gathering stages. Mar do also performs two gathering stages in a similar way. When the generation stage is clear and one can focus the mind for a long time, one meditates on the gathering stage of the completion stage. After simplifying the meditation of the generation stage, reciting a little, and then mainly meditating on it. When rising from there, it is considered to enter into action yoga (spyod lam gyi rnal 'byor, caryāyoga). The eight masters from the Mal lineage do not perform two gathering stages, but by alternating the meditation of the generation stage, at the end of the torma offering, they meditate on the gathering stage of the completion stage, and then after recitation, they enter into subsequent actions. Although there are many different methods, performing the gathering stage before recitation is because they consider it a break from the generation stage meditation, and not for gathering the mandala, so it belongs to the category of the completion stage. Moreover, when the generation stage is not clear and one cannot focus the mind for a long time, one mainly performs the generation stage, and occasionally performs the gathering stage of the completion stage, as an interval in the generation stage. Here, it is performed in this situation, and even if the generation stage is slightly easier, the number of deities in the generation stage is not reduced, but the permissible range is gathered, and one does not mainly meditate, but mainly performs the gathering stage of the completion stage, and meditates for a long time. At that time, after completing all parts of the generation stage that belong to a session, one meditates, and when rising, one should rise with the two hands in the form of father and mother. For the person with the best faculties, the generation stage is first perfected, and then the completion stage is meditated upon. If it is done in this way, it is said that one abandons the generation stage and meditates on the completion stage, but this does not mean that one does not meditate on the wheel of deities. Therefore, for the people of the present time, it is also important to meditate on the completion stage in this situation, so if it is done before recitation, one expresses the vowels and consonants in speech. At that time, the garland of vowels and consonants, with five lights, emanating light from the assembly of deities of the three wheels, emanating together with the breath of the right nostril, by emanating light, transforms beings into the assembly of deities of the three wheels. All these actions are done by the heroes and yoginis who have existed since beginningless time...

---

མས་དང་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་ཏེ། སྣ་བུག་གཡོན་ན་ས་ཞུགས་ནས་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབྱངས་གསལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་ལྡན་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་དམར་དེ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པ། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་མ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གསང་གནས་གཉིས་བསྐྱོད་པའི་སྒྱུ་མའི་དགའ་བའི་སྒྲས་འགྲོ་བ་རྣམས་བཀུག་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ལ་ཐིམ། དེ་ནི་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ། དེ་སྐུ་འཁོར་ལ། དེ་གསང་འཁོར་ལ། དེ་ཐུགས་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེའི་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཡོན་སྐོར་གྱིས་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་དང་། དེ་ནས་མེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཚམས་ན་གནས་པ་བཞི་ནི། གཟུགས་ཅན་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཐིམ། འདིར་ཐོད་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་སྡུད་པ་མ་བཤད་ཀྱང་། གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་ 9-5-160a བསྡུའོ། །ལྷ་མོ་བཞི་ཡང་རང་ངོས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བསྡུ། དམ་ཚིག་པ་ཡབ་ཡུམ་ནི་ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། པཎྜི་ཏ་ཁ་ཅིག་ལུགས་འདི་ལའང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ཁར་སྒོམ་པ་གདམ་ང་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཞུ་བར་གྱུར། ཞུ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པའི་མུ་ཏིག་ལྟ་བུའི་ཧཱུཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེའི་ཨཱུ་ནས་ནཱ་དའི་བར་དུ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། ནཱ་ད་ཡང་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་དེ། རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པ་ལ་སེམས་ནུས་ཚད་དུ་གཟུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་ནས་འདིའི་བར་ནི། འགྲེལ་པ་གསུམ་ག་ལས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་བཤད་ཅིང་། འདི་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་བཤད་ལ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྣམ་བསམ། ཞེས་པ་སོགས་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པས། བཟླས་པ་དང་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྡུའོ། །སྡུད་རིམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་འདི་དང་། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གཉིས་ཀྱི་གནད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བར་ཡོད་པ་ལོགས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༈ ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། གསུམ་པ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། ། ༈ བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། དེས་སྐྱོ་བར

་གྱུར་ན་རྟེན་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་པར་བྱས་ལ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་དཀར་དམར་རམ། ཡང་ན་ནཱ་ད་རྐྱང་ 9-5-160b པ་དཀར་དམར་བལྟས་ལ། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཀྱང་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ན་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་གདངས་ཀྱིས་ནཱ་ད་ལས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་སྤྲོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་པར་བསམ། སླར་ཡང་ཕྱིར་འཇུག་པ་ན་འཇུག་པའི་རླུང་ཨོཾ་ཡིག་གི་གདགས་ཀྱིས་ཕྲེང་བའི་སྐུད་པ་ཚུར་འཐེན་པ་བཞིན་དུ་སྔགས་དང་ལྷ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོངས་ནས་ལྟེ་བའི་ནཱ་ད་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །རྡོར་བཟླས་འདི་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པར་འགྲེལ་པ་གསུམ་ག་ལས་བཤད་པས། གནས་པའི་རླུང་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་མི་གསལ་ཡང་། ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཐིམ་པའི་འོག་ཏུ་རླུང་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་བཟུང་ནས་དེའི་གདངས་ནི་ཨཱཿའི་གདངས་སུ་བཟླའོ། །འགྲེལ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། བླ་མ་དམ་པའི་གདངས་པས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྡོར་བཟླས་བྱ་བར་བཤད་པ་བཞིན་འདིའི་གནད་ལེགས་པར་བླ་མ་ལས་བཙལ་དགོས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པ་ནི། ནཱ་ད་དེ་ཉིད་ལས་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་དང་། ཉེ་སྙིང་གི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྔར་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། སླར་ཡང་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོས་པ་དང་། ལྷ་གཞན་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་པ་རྫོགས་པ་ན་རེ་རེ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང་། སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟློ་བའོ། །ལྷ་གཞན་གྱི་སྔགས་ཟློ་ཚུལ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་དགོད་པར་བཤད་པས་དེ་ལ་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་འཁོར་བར་དམིགས་ནས་བཟླའོ། །དོ་ལིའི་བཟླས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་རང་གི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པད་མར་ཞུགས། དེའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་སྟེང་དུ་ལངས་ཏེ། གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས་ 9-5-161a འཐོན་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ནཱ་དར་ཐིམ་པ་དང་། ཡང་སྔར་བཞིན་འཁོར་བར་བསྒོམས་ནས་ཕྲེང་སྔགས་ཟློ་བའོ། །ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པར་འགྱུར་ཅུང་འཁྲུགས་ཡོད་ཀྱང་། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་། འགྲེལ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ལེགས་སོ། །བཟླས་བྱའི་སྔགས་ལ། ཤྲཱི་བཛྲ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཧེ་དང་རུ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཀཾ་ན་ཁྲག་འཐུང་གཉིས་བསྟན་ཟེར་མོད་ཀྱང་། རུ་དྷི་ར་ཁྲག་ལ་འཇུག་པའི་ཟུར་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲག་འཐུང་དུ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་མི་ལེགས་ཞེས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གསུང་ངོ་། །ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཛཱ་ལ་ནི་དྲ་བའམ་ཚོགས་སོ། །སམྦ་རཾ་ནི་སྔར་ལྟར་གཉིས་སོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་པའོ། །བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ནི་རྡོ་རྗ

【現代漢語翻譯】 如果轉化，則應瞬間觀想所有依賴的輪，並進行唸誦。金剛唸誦是：觀想自己臍間月亮上的白色或紅色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），或者僅觀想白色或紅色的那達（நாத，nāda，聲音）。無論觀想哪個，當氣息呼出時，觀想從吽字的音聲中，五輪的本尊壇城完全顯現，利益眾生。再次吸氣時，觀想吸入的氣息帶著嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字的音聲，如同拉動念珠的線一樣，咒語和本尊一同到來，融入臍間的那達中。對於這個金剛唸誦，三個註釋中都提到要做三個字的金剛唸誦，雖然不清楚如何處理停留的氣息，但在吸入並融入之後，稍微屏住呼吸，然後以阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）的音聲唸誦。註釋《總集根本續》中說，如同上師的教導一樣，應該反覆進行金剛唸誦，所以這個要點需要好好向上師請教。 誓言唸誦是：從那達中唸誦主尊的心咒和近心咒，如同先前一樣，顯現壇城輪的本尊，利益眾生，然後以收攝的方式顯現，當唸誦完其他本尊的咒語時，分別以顯現和收攝的方式唸誦。唸誦其他本尊咒語的方式是：據說在他們的心間，在日輪上安放著定慧薩埵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），觀想圍繞著它唸誦咒語。多里的唸誦是：以諸法等性之慢，觀想咒語從自己的口中進入，通過金剛道進入明妃的蓮花中，然後通過智慧脈向上升起，從主母的口中出來，進入自己的口中，融入那達中，然後像先前一樣觀想，唸誦咒語。 雖然拉瓦巴的註釋翻譯有些混亂，但《般若護》和《總集根本續》中的解釋更好。關於要念誦的咒語，有人說，Śrī Vajra（吉祥金剛）和He和Ru之後，顯示了兩個Kam和飲血，但藏族學者說，僅僅因為Rudhira（ रक्त ，rudhira，血液）與血有關，就將先前翻譯為飲血是不好的翻譯。Ḍākinī（ཌཱ་ཀི་ནཱི་，डाकिनी，ḍākinī，空行母）是空行母。Jāla（ཛཱ་ལ་，जाल，jāla，網）是網或集合。Saṃvaraṃ（སམྦ་རཾ，संवरं，saṃvaraṃ，誓言）如前所述是兩個。Svāhā（སྭཱ་ཧཱ，स्वाहा，svāhā，成就）是根基穩固。Vajra Vairocaniye（རྡོ་རྗེ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་，वज्र वैरोचनिये，vajra vairocaniye，金剛毗盧遮那）是金剛

【English Translation】 If transformed, one should instantly visualize all dependent wheels and recite. The Vajra recitation is: visualizing a white or red Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，seed syllable) on the moon in one's navel, or just visualizing a white or red nāda (நாத，nāda，sound). Whichever is visualized, when the breath is exhaled, visualize that from the sound of the Hūṃ syllable, the mandala of the deities of the five wheels is fully manifested, benefiting sentient beings. Again, when inhaling, visualize that the inhaled breath carries the sound of the Oṃ (ཨོཾ，ओं，oṃ，seed syllable) syllable, like pulling the string of a rosary, the mantra and the deity come together and dissolve into the nāda in the navel. For this Vajra recitation, all three commentaries mention doing the Vajra recitation of three syllables, although it is not clear how to handle the remaining breath, after inhaling and dissolving, hold the breath slightly, and then recite with the sound of Āḥ (ཨཱཿ，आः，āḥ，seed syllable). The commentary 'Compendium of the Root Tantra' says that, as taught by the Guru, the Vajra recitation should be performed repeatedly, so this point needs to be well inquired from the Guru. The Samaya recitation is: from the nāda, recite the heart mantra and near-heart mantra of the main deity, and as before, manifest the deities of the mandala wheel, benefiting sentient beings, and then manifest in a gathering manner, when reciting the mantras of other deities, recite each in a manifesting and gathering manner. The way to recite the mantras of other deities is: it is said that in their hearts, on the sun disc, is placed the Samayasattva Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，seed syllable), visualize reciting the mantra around it. The Ḍolī recitation is: with the pride of the equality of all dharmas, visualize the mantra entering from one's mouth, entering the lotus of the consort through the vajra path, and then rising upwards through the wisdom channel, coming out from the mouth of the main consort, entering one's own mouth, and dissolving into the nāda, and then visualize as before, reciting the mantra. Although the translation of Lāva's commentary is somewhat confusing, the explanations in Prajñārakṣita and the 'Compendium of the Root Tantra' are better. Regarding the mantra to be recited, some say that after Śrī Vajra and He and Ru, two Kam and blood-drinkers are shown, but Tibetan scholars say that it is not a good translation to translate the previous one as blood-drinker just because Rudhira ( रक्त ，rudhira，blood) is related to blood. Ḍākinī (ཌཱ་ཀི་ནཱི་，डाकिनी，ḍākinī，sky dancer) is a sky dancer. Jāla (ཛཱ་ལ་，जाल，jāla，net) is a net or collection. Saṃvaraṃ (སམྦ་རཾ，संवरं，saṃvaraṃ，vow) is two as before. Svāhā (སྭཱ་ཧཱ，स्वाहा，svāhā，accomplishment) is a firm foundation. Vajra Vairocaniye (རྡོ་རྗེ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་，वज्र वैरोचनिये，vajra vairocaniye，Vajra Vairocana) is Vajra

---

ེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མའོ། །སརྦྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རབ་བསྔགས་མའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གཉིས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་མཆོག་གི་རིགས་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྔགས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས། ལཱུ་ཨི་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར། དྲིལ་བུ་པས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་དང་། མངོན་བརྗོད་དག་པ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ལཱུ་ཨི་པ་འགྱུར་བཅོས་མ་བྱས་པའི་མར་དོའི་འགྱུར་དང་། ལོ་ཆེན་དང་ཆག་དང་། ཟངས་དཀར་གྱི་འགྱུར་དང་། དྲིལ་བུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཆེ་བ་རྣམས་ལས། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་སྔར་དང་འདྲ། ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་མར་དོས་བཅོས་པ་ལས། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གཉིས་སྔར་བཤད་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་འབྱུང་ཡང་དཔེ་མ་དག་པར་མངོན། ནག་ 9-5-161b པོ་སྤྱོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་མ་དག་པ་མིན་ནོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། དང་པོར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། དེ་ནས་སྣང་མཛད་མའི་སྔགས་བཤད་ནས་ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་དུ་བཤད་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་གྱི་ཚིག་མེད་པས་ལུས་དཀྱིལ་བཞིན་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །རྩ་རྒྱུད་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ལ། ཐོག་མར་ཨོཾ་དང་། མཐར་ཧུཾ་གཉིས་དང་ཕཊ་སྦྱོར་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་སྔགས་ལ་ནི། རང་རང་གི་མཚན་སྔགས་མེད་པ་དང་། ཡོད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། གཞུང་འདི་ནས་འབྱུང་བ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་ཚན་པ་ཉེར་བཞིར་བཅད་པའི་ཐོག་མཐར་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བའོ། །འདི་ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས་འབྱུང་ངོ་། །མཚན་སྔགས་ཡོད་པ་ལ་རྩ་སྔགས་ཉེར་བཞི་དང་སྤེལ་ལུགས་གསུམ་མངོན་བརྗོད་ལས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཁཎྜ་པཱ་ལ་ཀ་ར་ཀར་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ཨོཾ་དང་མཚན་སྔགས་ཉེར་བཞི་ཐོག་མར་བྱས་ནས། རྩ་སྔགས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཉེར་བཞི་འོག་ཏུ་བཏོན་པ་ཅིག་དང་། ཡང་ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཁཎྜ་པཱ་ལ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ལྟ་བུ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་དུམ་བུ་སྔར་བྱས། མཚན་སྔགས་འོག་ཏུ་བྱས་པ་ཅིག་དང་། ཡང་ཨོཾ་ཀ་ར་ཁཎྜ་པཱ་ལ་ཀ་ར་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ། ཅེས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཕྱེད་མར་བཏང་བའི་བར་དུ་མཚན་སྔགས་ཉེར་བཞི་བཅུ་པ་ཅིག་གོ། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཁཎྜ་པཱ་ལི་ནི། པྲ་ཙཎྜེ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ། ཅེས་སྦྱར་བ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་དཔའ་བོའི་མཚན་སྔགས་ཉེར་བཞི་བསྒྲིགས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཨོཾ་དང་མཐར་ཧུཾ་གཉིས་དང་ཕཊ་སྦྱར་ཏེ། འདོན་པ་ནི་དཔའ་བོའི་སྙིང་པོ་དང་སྙིང་བསྡུས་པའི་ལུགས་དང་། དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་ལ་ཡང་དེ་ 9-5-162a བཞིན་དུ་བྱས་པ་ནི། དཔའ་མོའི་སྙིང་པོ་

【現代漢語翻譯】 ེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མའོ། (e rnam par snang mdzad ma'o) 是指一切顯現的創造者。 སརྦྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། (sarba buddha Da ki ni ye ni sangs rgyas thams cad kyi mkha' 'gro ma'o) 是指一切佛的空行母。 བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རབ་བསྔགས་མའོ། (badzra warna ni ye ni rdo rje rab bsngags ma'o) 是指金剛讚歎者。 མངོན་སྤྱོད་ལས། (mngon spyod las) 在《現行》中說，主尊父母的心咒和近心咒，以及身語意等至上喜樂的各個部類，都依賴於許多不同的真言。正如Lūipa所說，Drilbupa也這樣說過。在根本續和一些明示中也是如此。 Lūipa的未修改的Mar do譯本，以及Lotsāwa、Chak和Zangs dkar的譯本，以及Drilbupa的大身壇城中，佛母的心咒和近心咒與之前相同。但在Lotsāwa修改的Mar do譯本中，佛母的心咒和近心咒與之前所說的相反，但這顯然是由於文字不正確。在黑行者的修法中，如果出現這種情況，則並非不正確。 ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། (yid bzhin nor bu las) 在《如意寶》中說，首先是佛空行母，然後是顯現創造者的真言，接著是女神的心咒和近心咒，但由於沒有按順序排列的詞語，因此最好按照身壇城的方式進行。 རྩ་རྒྱུད་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལས། (rtsa rgyud dang kun spyod las) 在根本續和《總集行》中說，勇士和勇母的真言，開頭是嗡（ཨོཾ，oṃ，唵，圓滿），結尾是吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，降伏）和啪特（ཕཊ，phaṭ，帕特，破），應該這樣結合。 其中，二十四勇士的真言，分為有名稱真言和無名稱真言兩種。第一種情況是，從本文中出現的根本真言「卡拉卡拉」等，分成二十四個部分，並在開頭和結尾像之前一樣新增。這也出現在明示中。對於有名稱真言的情況，明示中說了三種與二十四根本真言結合的方法。例如：嗡 康達帕拉 卡拉卡爾 吽吽 啪特（ཨོཾ་ཁཎྜ་པཱ་ལ་ཀ་ར་ཀར་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ，oṃ khaṇḍa pālā kara kar hūṃ hūṃ phaṭ，嗡，斷，守護者，作，作，吽，吽，啪特）。 一種是先念誦嗡（ཨོཾ，oṃ，唵，圓滿）和二十四個名稱真言，然後在下面唸誦二十四個根本真言的片段。另一種是，例如：嗡 卡拉卡拉 康達帕拉 吽吽 啪特（ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཁཎྜ་པཱ་ལ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ，oṃ kara kara khaṇḍa pālā hūṃ hūṃ phaṭ，嗡，作，作，斷，守護者，吽，吽，啪特）。先念誦根本真言的片段，然後在下面唸誦名稱真言。還有一種是，例如：嗡 卡拉 康達帕拉 卡拉 吽吽 啪特（ཨོཾ་ཀ་ར་ཁཎྜ་པཱ་ལ་ཀ་ར་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ，oṃ kara khaṇḍa pālā kara hūṃ hūṃ phaṭ，嗡，作，斷，守護者，作，吽，吽，啪特）。將根本真言的片段分成兩半，中間插入二十四個名稱真言。 ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། (khyad par gsal byed las) 在《特殊闡釋》中，還有一種結合方式是：嗡 卡拉卡拉 康達帕里尼 札燦迪 吽吽 啪特（ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཁཎྜ་པཱ་ལི་ནི། པྲ་ཙཎྜེ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ，oṃ kara kara khaṇḍa pālini pra caṇḍe hūṃ hūṃ phaṭ，嗡，作，作，斷，守護者，極，暴怒者，吽，吽，啪特）。 勇士金剛將二十四勇士的名稱真言組合在一起，開頭加上嗡（ཨོཾ，oṃ，唵，圓滿），結尾加上兩個吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，降伏）和啪特（ཕཊ，phaṭ，帕特，破）來念誦，這是勇士的心咒和簡略心咒的方式。對於二十四勇母，也同樣如此，這是勇母的心咒。

【English Translation】 ེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མའོ། (e rnam par snang mdzad ma'o) refers to the creator of all appearances. སརྦྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། (sarba buddha Da ki ni ye ni sangs rgyas thams cad kyi mkha' 'gro ma'o) refers to the Ḍākinī of all Buddhas. བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རབ་བསྔགས་མའོ། (badzra warna ni ye ni rdo rje rab bsngags ma'o) refers to the Vajra Praiser. མངོན་སྤྱོད་ལས། (mngon spyod las) In the 'Manifest Conduct,' it is said that the heart mantra and near-heart mantra of the main male and female deities, as well as the various categories of supreme bliss of body, speech, and mind, rely on many different mantras. As Lūipa said, Drilbupa also said the same. It also appears in the root tantras and some explicit statements. The unmodified Mar do translation of Lūipa, as well as the translations of Lotsāwa, Chak, and Zangs dkar, and in the large body mandala of Drilbupa, the heart mantra and near-heart mantra of the mother are the same as before. However, in the Mar do translation modified by Lotsāwa, the heart mantra and near-heart mantra of the mother are the opposite of what was said before, but this is clearly due to an incorrect text. In the practice of the black practitioner, if this occurs, it is not incorrect. ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། (yid bzhin nor bu las) In the 'Wish-Fulfilling Jewel,' it is said that first is the Buddha Ḍākinī, then the mantra of the creator of appearances, followed by the heart mantra and near-heart mantra of the goddess, but since there are no words in order, it is best to do it in the manner of the body mandala. རྩ་རྒྱུད་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལས། (rtsa rgyud dang kun spyod las) In the root tantras and the 'Collected Practices,' it is said that for the mantras of heroes and heroines, the beginning should be Oṃ (ཨོཾ，oṃ，唵，perfection), and the end should be Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，subjugation) and Phaṭ (ཕཊ，phaṭ，帕特，break), and they should be combined in this way. Among them, the mantras of the twenty-four heroes are divided into those with name mantras and those without. The first case is that from the root mantra 'Kara Kara' etc. appearing in this text, divide it into twenty-four parts and add it to the beginning and end as before. This also appears in the explicit statement. For the case with name mantras, the explicit statement says three ways to combine with the twenty-four root mantras. For example: Oṃ Khaṇḍa Pālā Kara Kar Hūṃ Hūṃ Phaṭ (ཨོཾ་ཁཎྜ་པཱ་ལ་ཀ་ར་ཀར་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ，oṃ khaṇḍa pālā kara kar hūṃ hūṃ phaṭ，嗡，cut, protector, do, do, hūṃ, hūṃ, phaṭ). One way is to first recite Oṃ (ཨོཾ，oṃ，唵，perfection) and the twenty-four name mantras, and then recite the twenty-four fragments of the root mantra below. Another way is, for example: Oṃ Kara Kara Khaṇḍa Pālā Hūṃ Hūṃ Phaṭ (ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཁཎྜ་པཱ་ལ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ，oṃ kara kara khaṇḍa pālā hūṃ hūṃ phaṭ，嗡，do, do, cut, protector, hūṃ, hūṃ, phaṭ). First recite the fragments of the root mantra, and then recite the name mantras below. Another way is, for example: Oṃ Kara Khaṇḍa Pālā Kara Hūṃ Hūṃ Phaṭ (ཨོཾ་ཀ་ར་ཁཎྜ་པཱ་ལ་ཀ་ར་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ，oṃ kara khaṇḍa pālā kara hūṃ hūṃ phaṭ，嗡，do, cut, protector, do, hūṃ, hūṃ, phaṭ). Divide the fragments of the root mantra in half and insert the twenty-four name mantras in between. ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། (khyad par gsal byed las) In the 'Special Explanation,' there is also a way to combine: Oṃ Kara Kara Khaṇḍa Pālini Pra Caṇḍe Hūṃ Hūṃ Phaṭ (ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཁཎྜ་པཱ་ལི་ནི། པྲ་ཙཎྜེ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ，oṃ kara kara khaṇḍa pālini pra caṇḍe hūṃ hūṃ phaṭ，嗡，do, do, cut, protector, extremely, wrathful one, hūṃ, hūṃ, phaṭ). The hero Vajra combined the name mantras of the twenty-four heroes, adding Oṃ (ཨོཾ，oṃ，唵，perfection) at the beginning and two Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，subjugation) and Phaṭ (ཕཊ，phaṭ，帕特，break) at the end to recite, which is the way of the hero's heart mantra and abbreviated heart mantra. The same is done for the twenty-four heroines, which is the heart mantra of the heroine.

---

དང་ཉེ་སྙིང་བསྡུས་པའི་ལུགས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཀ་ར་གཉིས་ནི་གྱིས་གཉིས་དང་། ཀུ་རུ་གཉིས་ནི་མཛོད་གཉིས་དང་། པན་དྷ་གཉིས་ནི་ཆིངས་གཉིས་དང་། ཏྲཱ་ས་ཡ་གཉིས་ནི་སྐྲག་པར་གྱིས་གཉིས་དང་། ཀྵོ་བྷ་ཡ་གཉིས་ནི་བསྐྱོད་པར་གྱིས་གཉིས་དང་། ད་ཧ་གཉིས་ནི་སྲེགས་གཉིས་དང་། པ་ཙ་གཉིས་ནི་ཚོགས་གཉིས་དང་། བྷ་ཀྵ་གཉིས་ནི་ཟོ་གཉིས་དང་། བས་ནི་ཞག་དང་། རུ་དྷཾ་རཱ་ནི་ཁྲག་དང་། ཨནྟྲ་ནི་རྒྱུ་མ་དང་། མཱ་ལཱ་བ་ནི་ཕྲེང་བ་དང་། ལམྦི་ནེ་ནི་འཕྱང་བ་དང་། ས་བྟ་ནི་བདུན་དང་། པཱ་ཏ་ལ་ནི་ས་འོག་དང་། ག་ཏ་ནི་གནས་པ་དང་། བྷུ་ཛཾ་གཾ་ནི་ལག་འགྲོ་དང་། སར་པཾ་བཱ་ནི་སྦྲུལ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་སརྦ་བཱ་ཞེས་འདོན་ཞིང་ལག་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ཏ་རྫ་ཡ་གཉིས་ནི་བསྡིགས་གཉིས་དང་། ཨཱ་ཀཌ་ཌྡྱ་གཉིས་ནི་ཁུག་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མགོར་ཨོཾ་དང་། མཐར་ཧུཾ་གཉིས་དང་ཕཊ་སྦྱར་བ་ནི། སོ་སོར་འདོན་པ་དང་། དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་། དེ་ནས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་སྔགས་བཅུ་གཉིས་བསྒྲིགས་པ་ལ་ཐོག་མཐར་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བ་ནི། དེ་དག་གི་བསྡུས་པའི་ཉེ་སྙིང་དུ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་བཤད་དོ། །ཌཱ་ཀི་ནཱི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་སླའོ། །ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། མ་ཧཱ་ཀལྤ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཨ་གྣི་སཾ་ནི་བྷཱ་ཡ་ནི་མེ་དང་མཉམ་པའི་འོད་ཅན་དང་། ཛ་ཌཱ་ནི་རལ་བ་དང་། མུ་ཀུ་ཊོ་ཏྐ་ཊཱ་ཡ་ནི་ཅོད་པན་མི་བཟད་པ་ཅན་དང་། དཾ་ཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་ནི་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་། བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ནི་ 9-5-162b འཇིགས་པའི་ཞལ་ཅན་ནོ། །ཁ་ཅིག་དྲག་ཤུལ་ཅན་འཇོམས་པའི་ཞལ་ཟེར་རོ། །ས་ཧ་སྲ་ནི་སྟོང་དང་། བྷཱུ་ཛ་ནི་ཕྱག་དང་། བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ནི་འབར་བའི་འོག་ཅན་དང་། པ་ཪྴུ་ནི་དགྲ་སྟ་དང་། པཱ་ཤོ་དྱ་ཏ་ནི་ཞགས་པ་གདེངས་པ་དང་། ཁ་ཏྭཱཾ་དྲུག་དང་། ཨཾ་ག་ཡན་ལག་ཟེར།གཞན་དག་ཁ་ཊྭཱཾ་ནི་མཁའ་དང་། ཨ་ག་ཧི་ལུས་ཟེར་རོ། །དྷཱ་རི་ཎེ་ནི་འཛིན་པའོ། །བྱཱ་གྷྲ་ནི་སྟག་དང་། ཛི་ནཱ་མྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ནི་པགས་པའི་ན་བཟའ་ཅན་ནོ། །མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྦྲཱ་ནྡྷ་ཀ་ར་ཝ་པུ་ཥ་ཡ་ནི་དུང་ཁ་ཆེན་པོའི་མུན་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་ཅན་ཟེར། ཁ་ཅིག་དུད་ཁ་ཆེན་པོ་དང་། མུན་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀའི་མགོར་ཨོཾ་གཅིག་དང་། མཐར་ཧཱུཾ་གཉིས་ཕཊ་སྦྱར་ཏེ་བསྡུས་པ་གཅིག་དང་། རྐང་པ་རེ་རེའི་མགོར་ཨོཾ་རེ་དང་མཐར་ཧཱུཾ་གཉིས་དང་ཕཊ་སྦྱར་བ་སོ་སོར་བྱས་པ་གཉིས་བཤད་དོ། །ཕམ་ཐིང་པ་ལ་བརྒྱད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཁ་ཅིག་ནི་སྙིང་པོའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་སྔགས་དང་། ཞལ་བཞི་པའི་

【現代漢語翻譯】 又講述了近心咒的歸納方法。其中，『ཀ་ར་གཉིས་』（kara gnyis）是兩個『做』（gyis gnyis），『ཀུ་རུ་གཉིས་』（ku ru gnyis）是兩個『倉庫』（mdzod gnyis），『པན་དྷ་གཉིས་』（pan dha gnyis）是兩個『束縛』（chings gnyis），『ཏྲཱ་ས་ཡ་གཉིས་』（tra sa ya gnyis）是兩個『使之恐懼』（skrag par gyis gnyis），『ཀྵོ་བྷ་ཡ་གཉིས་』（kSho bha ya gnyis）是兩個『使之動搖』（bskyod par gyis gnyis），『ད་ཧ་གཉིས་』（da ha gnyis）是兩個『燃燒』（sregs gnyis），『པ་ཙ་གཉིས་』（pa tsa gnyis）是兩個『聚集』（tshogs gnyis），『བྷ་ཀྵ་གཉིས་』（bha kSha gnyis）是兩個『吃』（zo gnyis），『བས་』（bas）是『脂肪』（zhag），『རུ་དྷཾ་རཱ་』（ru dham ra）是『血』（khrag），『ཨནྟྲ་』（antra）是『腸』（rgyu ma），『མཱ་ལཱ་བ་』（ma la ba）是『花環』（phreng ba），『ལམྦི་ནེ་』（lambi ne）是『懸掛』（'phyang ba），『ས་བྟ་』（sa bta）是『七』（bdun），『པཱ་ཏ་ལ་』（pa ta la）是『地下』（sa 'og），『ག་ཏ་』（ga ta）是『存在』（gnas pa），『བྷུ་ཛཾ་གཾ་』（bhu zam gam）是『手行』（lag 'gro），『སར་པཾ་བཱ་』（sar pam ba）也是『蛇』（sbrul rnams）。 有些人讀作『སརྦ་བཱ་』（sarba ba），意思是『一切手行』。 『ཏ་རྫ་ཡ་གཉིས་』（ta rdza ya gnyis）是兩個『威脅』（bsdigs gnyis），『ཨཱ་ཀཌ་ཌྡྱ་གཉིས་』（a kaDDya gnyis）是兩個『鉤』（khug gnyis）。 然後是八門母（sgo mtshams ma brgyad）和四瑜伽母（rnal 'byor ma bzhi）的名咒，在咒語開頭加上『嗡』（ཨོཾ，oṃ，唵，圓滿）並在結尾加上兩個『吽』（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，降伏）和『啪』（ཕཊ，phaṭ，帕，破除），這是分別唸誦的方法。首先是四瑜伽母，然後是八門母的名咒，將十二個咒語組合起來，在開頭和結尾像之前一樣加上，這些是勇士金剛（dpa' bo rdo rje）所說的這些咒語的歸納近心咒。 空行母（DAkiNi）等的名字很容易理解。 在父續的八句頌的開頭，『頂禮薄伽梵勇士自在』（bcom ldan 'das dpa' bo'i dbang phyug la phyag 'tshal lo）。 『མ་ཧཱ་ཀལྤ་』（ma hA kalpa）是『大劫』（bskal pa chen po），『ཨ་གྣི་སཾ་ནི་བྷཱ་ཡ་』（a gni sam ni bhA ya）是『具有與火相同的光芒』（me dang mnyam pa'i 'od can），『ཛ་ཌཱ་』（dza DA）是『髮髻』（ral ba），『མུ་ཀུ་ཊོ་ཏྐ་ཊཱ་ཡ་』（mu ku To tka TA ya）是『具有令人厭惡的頂髻』（cod pan mi bzad pa can），『དཾ་ཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་』（dam ShTA ka rA lo gra）是『獠牙外露』（mche ba rnam par gtsigs pa），『བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་』（bhI ShaNa mu KhA）是『具有可怕的面容』（'jigs pa'i zhal can）。 有些人說是『具有摧毀性的兇猛面容』。 『ས་ཧ་སྲ་』（sa ha sra）是『千』（stong），『བྷཱུ་ཛ་』（bhU dza）是『手』（phyag），『བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་』（bhA su rA ya）是『具有閃耀的光芒』（'bar ba'i 'og can），『པ་ཪྴུ་』（parShu）是『戰斧』（dgra sta），『པཱ་ཤོ་དྱ་ཏ་』（pA sho dya ta）是『舉起的繩索』（zhags pa gdengs pa），『ཁ་ཏྭཱཾ་』（kha twAm）是『卡杖嘎』（kha twAm drug），『ཨཾ་ག་』（am ga）是『肢體』（yan lag）。另一些人說『ཁ་ཊྭཱཾ་』（kha TwAm）是『天空』（mkha'），『ཨ་ག་』（a ga）是『身體』（lus）。『དྷཱ་རི་ཎེ་』（dhA ri Ne）是『持有』（'dzin pa）。『བྱཱ་གྷྲ་』（byA ghra）是『老虎』（stag），『ཛི་ནཱ་མྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་』（dzi nAmba ra dhA rA ya）是『具有獸皮衣』（pags pa'i na bza' can）。『མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྦྲཱ་ནྡྷ་ཀ་ར་ཝ་པུ་ཥ་ཡ་』（ma hA dhUmbrAndha ka ra wa pu Sha ya）是『具有像大煙塵的黑暗一樣的身體』。有些人說是『具有大煙塵和黑暗的身體』。 對於這個，也有兩種歸納方法：一種是在八句頌的開頭加上一個『嗡』（ཨོཾ，oṃ，唵，圓滿），在結尾加上兩個『吽』（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，降伏）和『啪』（ཕཊ，phaṭ，帕，破除）；另一種是在每一句的開頭加上一個『嗡』（ཨོཾ，oṃ，唵，圓滿），在結尾加上兩個『吽』（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，降伏）和『啪』（ཕཊ，phaṭ，帕，破除）。 在第八頁的第二行，有些人說是四心咒女神的咒語，以及四面...

【English Translation】 It also explains the method of summarizing the near heart mantra. Among them, 'ཀ་ར་གཉིས་' (kara gnyis) are two 'do' (gyis gnyis), 'ཀུ་རུ་གཉིས་' (ku ru gnyis) are two 'storehouses' (mdzod gnyis), 'པན་དྷ་གཉིས་' (pan dha gnyis) are two 'bonds' (chings gnyis), 'ཏྲཱ་ས་ཡ་གཉིས་' (tra sa ya gnyis) are two 'make them fear' (skrag par gyis gnyis), 'ཀྵོ་བྷ་ཡ་གཉིས་' (kSho bha ya gnyis) are two 'make them shake' (bskyod par gyis gnyis), 'ད་ཧ་གཉིས་' (da ha gnyis) are two 'burn' (sregs gnyis), 'པ་ཙ་གཉིས་' (pa tsa gnyis) are two 'gather' (tshogs gnyis), 'བྷ་ཀྵ་གཉིས་' (bha kSha gnyis) are two 'eat' (zo gnyis), 'བས་' (bas) is 'fat' (zhag), 'རུ་དྷཾ་རཱ་' (ru dham ra) is 'blood' (khrag), 'ཨནྟྲ་' (antra) is 'intestine' (rgyu ma), 'མཱ་ལཱ་བ་' (ma la ba) is 'garland' (phreng ba), 'ལམྦི་ནེ་' (lambi ne) is 'hanging' ('phyang ba), 'ས་བྟ་' (sa bta) is 'seven' (bdun), 'པཱ་ཏ་ལ་' (pa ta la) is 'underground' (sa 'og), 'ག་ཏ་' (ga ta) is 'existing' (gnas pa), 'བྷུ་ཛཾ་གཾ་' (bhu zam gam) is 'hand-walking' (lag 'gro), 'སར་པཾ་བཱ་' (sar pam ba) are also 'snakes' (sbrul rnams). Some people read it as 'སརྦ་བཱ་' (sarba ba), meaning 'all hand-walking'. 'ཏ་རྫ་ཡ་གཉིས་' (ta rdza ya gnyis) are two 'threats' (bsdigs gnyis), 'ཨཱ་ཀཌ་ཌྡྱ་གཉིས་' (a kaDDya gnyis) are two 'hooks' (khug gnyis). Then there are the name mantras of the eight door mothers (sgo mtshams ma brgyad) and the four yoginis (rnal 'byor ma bzhi), adding 'Om' (ཨོཾ，oṃ，唵，perfection) at the beginning of the mantra and adding two 'Hum' (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，subjugation) and 'Phat' (ཕཊ，phaṭ，帕，destruction) at the end, which is the method of reciting separately. First, the four yoginis, and then the name mantras of the eight door mothers, combining the twelve mantras, adding at the beginning and end as before, these are the summarized near heart mantras spoken by the warrior Vajra (dpa' bo rdo rje). The names of the Dakinis (DAkiNi) and others are easy to understand. At the beginning of the eight-line verse of the Father Tantra, 'Homage to the Bhagavan, the Lord of the Heroes' (bcom ldan 'das dpa' bo'i dbang phyug la phyag 'tshal lo). 'མ་ཧཱ་ཀལྤ་' (ma hA kalpa) is 'great kalpa' (bskal pa chen po), 'ཨ་གྣི་སཾ་ནི་བྷཱ་ཡ་' (a gni sam ni bhA ya) is 'having light equal to fire' (me dang mnyam pa'i 'od can), 'ཛ་ཌཱ་' (dza DA) is 'matted hair' (ral ba), 'མུ་ཀུ་ཊོ་ཏྐ་ཊཱ་ཡ་' (mu ku To tka TA ya) is 'having a disgusting crown' (cod pan mi bzad pa can), 'དཾ་ཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་' (dam ShTA ka rA lo gra) is 'exposed fangs' (mche ba rnam par gtsigs pa), 'བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་' (bhI ShaNa mu KhA) is 'having a terrifying face' ('jigs pa'i zhal can). Some say 'having a fierce face of destruction'. 'ས་ཧ་སྲ་' (sa ha sra) is 'thousand' (stong), 'བྷཱུ་ཛ་' (bhU dza) is 'hand' (phyag), 'བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་' (bhA su rA ya) is 'having shining light' ('bar ba'i 'og can), 'པ་ཪྴུ་' (parShu) is 'battle axe' (dgra sta), 'པཱ་ཤོ་དྱ་ཏ་' (pA sho dya ta) is 'raised rope' (zhags pa gdengs pa), 'ཁ་ཏྭཱཾ་' (kha twAm) is 'khatvanga' (kha twAm drug), 'ཨཾ་ག་' (am ga) is 'limb' (yan lag). Others say 'ཁ་ཊྭཱཾ་' (kha TwAm) is 'sky' (mkha'), 'ཨ་ག་' (a ga) is 'body' (lus). 'དྷཱ་རི་ཎེ་' (dhA ri Ne) is 'holding' ('dzin pa). 'བྱཱ་གྷྲ་' (byA ghra) is 'tiger' (stag), 'ཛི་ནཱ་མྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་' (dzi nAmba ra dhA rA ya) is 'having animal skin clothing' (pags pa'i na bza' can). 'མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྦྲཱ་ནྡྷ་ཀ་ར་ཝ་པུ་ཥ་ཡ་' (ma hA dhUmbrAndha ka ra wa pu Sha ya) is 'having a body like the darkness of great smoke'. Some say 'having a body of great smoke and darkness'. For this, there are also two methods of summarizing: one is to add one 'Om' (ཨོཾ，oṃ，唵，perfection) at the beginning of the eight-line verse and add two 'Hum' (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，subjugation) and 'Phat' (ཕཊ，phaṭ，帕，destruction) at the end; the other is to add one 'Om' (ཨོཾ，oṃ，唵，perfection) at the beginning of each line and add two 'Hum' (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，subjugation) and 'Phat' (ཕཊ，phaṭ，帕，destruction) at the end. On the second line of the eighth page, some say it is the mantra of the four heart mantra goddesses, and the four-faced...

---

སྔགས་སྦྲེལ་བ་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དང་། རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་དང་། འཁོར་གྱི་ལ་དཔའ་བོའི་སྔགས་ལ་ཧུཾ་ཕཊ་བཅད། རྣལ་འབྱོར་མའི་སྔགས་རྣམས་ལ་ཨོཾ་བཅད་ལ་བཟླའོ། ཞེས་འདོད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱེད་པར་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུགས་དང་པོས་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞིའི་སྔགས་རེ་དང་། རྩ་སྔགས་ཀྱི་དུམ་དུམ་བུ་རེ་སྤེལ་འདུག་སྙམ་དུ་གོ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷག་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ལའང་སྔགས་གཞན་དང་སྤེལ་དགོས་པར་བཟུང་ནས་དེ་ལྷར་བྱས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་སྔགས་ལ་ཉེར་བཞིར་བཅད་པ་ནི། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་སྔགས་ཡིན་ལ། དེའི་རེ་རེའི་འོག་ཏུ་དཔའ་མོ་རེའི་མཚན་སྔགས་ 9-5-163a འབྱུང་བ་ནི། དཔའ་བོ་དེའི་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ཡིན་གྱི། ལྷ་གཅིག་གི་སྔགས་ལ་སྤེལ་ནས་སྔགས་གཉིས་སུ་བྱས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གི་འོག་ཏུ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་དེ་གཉིས་བཤད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ལྷ་རེ་རེའི་སྔགས་སྤེལ་བ་མིན་པ་དང་འདྲའོ། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་ནི་རྐང་བརྒྱད་བསྐྱར་ནས་དཔའ་བོའི་མཚན་སྔགས་ཉེར་བཞི་དང་སྤེལ་བ་བྱས་ཀྱང་། སྒོ་མཚམས་མ་དང་མ་སྤེལ་ལ། སྙིང་པོའི་ལྷ་མོའི་སྔགས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་དང་སྤེལ་བ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །མངོན་བརྗོད་ལས། རྩ་སྔགས་ལ་དུམ་བུ་ཉེར་བཞིར་བྱས་པ་གཅིག་དང་། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་མཚན་སྔགས་དང་སྤེལ་ཡང་། དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་དང་མ་སྤེལ་ལོ། །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་སྔགས་གཅོད་ཚུལ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ལྟར། གཉིས་ཀའི་སྔགས་བསྡུས་ཏེ་འདོན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། སྤྱིར་དེ་ལྟར་གཅོད་དགོས་པ་ནི་མིན་ནོ། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་གོ་ཆ་གཉིས་ལའང་། ཨོཾ་ཧ་སོགས་ཀྱི་མགོར་ཨོཾ་དང་། མཐར་ཧུཾ་གཉིས་དང་ཕཊ་སྦྱར་བ་གཅིག་དང་། བཛྲ་སཏྭ་སོགས་མཚན་སྔགས་བཅུ་གཉིས་ཐོག་མཐར་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བ་དང་། དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དྲུག་ཚན་གཉིས་པོ་དེ་བསྡུས་ནས་ཐོག་མཐར་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་ལའང་སྦྱར་བ་གཉིས་བཤད་དོ། །གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རང་ཉིད་བདག་འཇུག་བྱེད་པ་དང་། རབ་གནས་སོགས་ལ་དབང་བ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་གལ་ཆེ་ལ། དེ་ཡང་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཞིག་གི་བར་དུ་བསྙེན་དགོས་སྙམ་ན། མངོན་བརྗོད་ལས། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་འབུམ་དུ་བཟླ། འཁོར་ལོའི་གསང་ 9-5-163b སྔགས་འབུམ་བཟླས་ཤིང་། །རང་གི་ལྷའི་ཡང་འབུམ་དུ་བཟླ། །གཞན་ནི་ཁྲི་རུ་བཟླ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལྭ་བ་པས་ཀྱང་། གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་དང་། འཁོར་ལ་ཁྲི་བཟླ་བར་བཤད་དོ། །སྤྱོད་པ་པས། དཔའ་བོའི་སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་ནི། ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླ་བར་བྱ། །དཔའ་བོ་རྣལ་

【現代漢語翻譯】 將真言連線，八門封印的真言，以及八足（藏文：རྐང་པ་བརྒྱད་པ）的真言連線，護輪的拉（藏文：ལ་）勇士真言以吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和帕特（藏文，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：帕特）斷開。瑜伽母的真言則以嗡（藏文，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）斷開后唸誦。有些人認為不應如此，而應按照經文中的方式進行。按照第一種方式，似乎可以理解為將二十四位瑜伽母的每個真言與根本真言的片段交替唸誦。因此，他們認為其餘十二位瑜伽母的真言也需要與其他真言交替唸誦，並將此視為一種儀軌。但這並非正確。將根本真言分為二十四部分，是因為有二十四位勇士的真言。在每個勇士的真言之後出現一位勇母的名號真言，那是那位勇士之母的真言，而不是將一個本尊的真言交替唸誦而變成兩個真言。例如，就像在父本尊的心咒和近心咒之後講述母本尊的真言，但這並不是將每個本尊的真言交替唸誦。勇士金剛雖然重複八足，並將之與二十四位勇士的名號真言交替唸誦，但他並沒有與八門母交替唸誦，也沒有將心咒的女神真言與四面真言交替唸誦。 《現觀莊嚴論》中說，將根本真言分為二十四部分是一種方式，與二十四位勇士的名號真言交替唸誦，但不要與二十四位勇母交替唸誦。勇士和勇母的真言斷開的方式，正如如來金剛所說，是將兩者的真言合併唸誦，雖然可以這樣做，但並非必須如此斷開。勇士金剛對於兩種盔甲，也在嗡哈等的開頭加上嗡（藏文，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），在結尾加上兩個吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和一個帕特（藏文，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：帕特）；以及十二個金剛薩埵等名號真言，開頭結尾如前；還有將勇士的六種盔甲兩組合並，開頭結尾如前；同樣，對於勇母的盔甲也說了兩種加持方式。在給予他人灌頂、自己進行自入以及開光等儀式時，事先的唸誦非常重要。那麼，需要念誦多少次呢？《現觀莊嚴論》中說，事先的唸誦是，按照儀軌唸誦十萬遍，護輪的秘密真言唸誦十萬遍，自己本尊的真言也念誦十萬遍，其他本尊則唸誦十萬遍。拉瓦巴也說，主尊唸誦十萬遍，眷屬唸誦十萬遍。行者說，勇士心咒的秘密真言，需要念誦三百萬遍。勇士們啊！ Connecting mantras, connecting the mantras of the eight sealed doors, and connecting the mantra of the eight-legged one (Tibetan: རྐང་པ་བརྒྱད་པ), cutting the mantra of the hero La (Tibetan: ལ་) of the wheel with Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) and Phaṭ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: 帕特). For the mantras of the yoginis, it is desired to cut them with Oṃ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) and then recite. Some, however, do not do so, but do as it appears in the texts. According to the first method, it seems to be understood that each of the twenty-four yoginis' mantras is interspersed with a fragment of the root mantra. Therefore, they assume that the mantras of the remaining twelve yoginis also need to be interspersed with other mantras, and this seems to be done as a ritual. But this is not correct. Dividing the root mantra into twenty-four parts is because there are twenty-four heroes' mantras. The appearance of a yogini's name mantra after each of those heroes' mantras is the mantra of that hero's mother, not interspersing the mantra of one deity to make it two mantras. For example, it is similar to how the mother's mantra is spoken after the heart essence and near heart essence of the father deity, but this is not interspersing the mantra of each deity. Although the hero Vajra repeats the eight-legged one and intersperses it with the twenty-four heroes' name mantras, he does not intersperse it with the eight sealed mothers, nor does it appear that he intersperses the goddess mantra of the heart essence with the four-faced mantra. The Abhisamayalankara says that dividing the root mantra into twenty-four parts is one method, and interspersing it with the twenty-four heroes' name mantras, but not interspersing it with the twenty-four heroines. The way to separate the mantras of the heroes and heroines, as explained by Tathagata Vajra, is to combine and recite both mantras, although this can be done, it is not necessary to separate them in this way. For the two armors, the hero Vajra also adds Oṃ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) to the beginning of Oṃ Ha etc., and adds two Hūṃs (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) and a Phaṭ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: 帕特) at the end; and twelve name mantras such as Vajrasattva, with the beginning and end as before; and combining the two sets of six hero armors, with the beginning and end as before; similarly, two methods of empowerment are also explained for the heroine's armor. When giving empowerments to others, performing self-entry, and consecration ceremonies, prior recitation is very important. So, how many times should one recite? The Abhisamayalankara says that the prior recitation is to recite 100,000 times according to the ritual, recite the secret mantra of the wheel 100,000 times, and also recite the mantra of one's own deity 100,000 times, and recite other deities 100,000 times. Lawapa also said that the main deity should be recited 100,000 times, and the retinue should be recited 100,000 times. The practitioner said that the secret mantra of the hero's heart essence should be recited three million times. O heroes!

【English Translation】 Connecting mantras, connecting the mantras of the eight sealed doors, and connecting the mantra of the eight-legged one, cutting the mantra of the hero La of the wheel with Hūṃ and Phaṭ. For the mantras of the yoginis, it is desired to cut them with Oṃ and then recite. Some, however, do not do so, but do as it appears in the texts. According to the first method, it seems to be understood that each of the twenty-four yoginis' mantras is interspersed with a fragment of the root mantra. Therefore, they assume that the mantras of the remaining twelve yoginis also need to be interspersed with other mantras, and this seems to be done as a ritual. But this is not correct. Dividing the root mantra into twenty-four parts is because there are twenty-four heroes' mantras. The appearance of a yogini's name mantra after each of those heroes' mantras is the mantra of that hero's mother, not interspersing the mantra of one deity to make it two mantras. For example, it is similar to how the mother's mantra is spoken after the heart essence and near heart essence of the father deity, but this is not interspersing the mantra of each deity. Although the hero Vajra repeats the eight-legged one and intersperses it with the twenty-four heroes' name mantras, he does not intersperse it with the eight sealed mothers, nor does it appear that he intersperses the goddess mantra of the heart essence with the four-faced mantra. The Abhisamayalankara says that dividing the root mantra into twenty-four parts is one method, and interspersing it with the twenty-four heroes' name mantras, but not interspersing it with the twenty-four heroines. The way to separate the mantras of the heroes and heroines, as explained by Tathagata Vajra, is to combine and recite both mantras, although this can be done, it is not necessary to separate them in this way. For the two armors, the hero Vajra also adds Oṃ to the beginning of Oṃ Ha etc., and adds two Hūṃs and a Phaṭ at the end; and twelve name mantras such as Vajrasattva, with the beginning and end as before; and combining the two sets of six hero armors, with the beginning and end as before; similarly, two methods of empowerment are also explained for the heroine's armor. When giving empowerments to others, performing self-entry, and consecration ceremonies, prior recitation is very important. So, how many times should one recite? The Abhisamayalankara says that the prior recitation is to recite 100,000 times according to the ritual, recite the secret mantra of the wheel 100,000 times, and also recite the mantra of one's own deity 100,000 times, and recite other deities 100,000 times. Lawapa also said that the main deity should be recited 100,000 times, and the retinue should be recited 100,000 times. The practitioner said that the secret mantra of the hero's heart essence should be recited three million times. O heroes!

---

འབྱོར་མ་འཁོར་ལོའི། །ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་ནི་བསྙེན་པར་བྱ། །ཀཾ་ཀ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བརྒྱད། །སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཡི། །སྟོང་ཕྲག་ལྔ་དང་ལྔ་བརྒྱ་ནི། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་གཅོ་བོ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རེ་རེ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་གཉིས། ལྷ་མོ་གཞན་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དྲུག་རེ་བཟླ་བར་བཤད་དེ། གཙོ་མོ་ལའང་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་མོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་དཱ་རི་ཀ་པས་ལཱུ་ཨི་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་ཡང་གསུངས་པས། ལཱུ་ཨི་པ་དང་དྲིལ་བུ་པའི་ལྷ་རེ་གཉིས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ། ཡང་དཱ་རི་ཀ་པས། འབྲིང་ངམ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་གནས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་འབུམ་དུ་སྟེ། །དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ། །བཟླས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་ཁྲི་ཕྲག་སྟེ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོག་གིས་ཉེ་བར་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཟླས་པ་རབ་ཡིན་ལ། བཟླས་པ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་དང་། འཁོར་ལ་ཁྲི་ཕྲག་རེ། གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་སྔགས་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག །དེ་རྣམས་ལ་སྤྱིར་བཟླས་པའི་ཉེས་པ་དག་བྱེད་ལ་ནི། ཇི་ཙམ་འཆམ་པ་གཅིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་ལ་ནི། གཞན་ནས་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་ནི་ཞི་བ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དབང་དང་། བཟླས་རྒྱུའི་སྔགས་ནི་རྩ་སྔགས་ཡིན་ན་རབ། དེ་མིན་ནའང་སྙིང་པོའི་ 9-5-164a སྔགས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། འཁོར་གྱི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བགྲང་ཕྲེང་ནི་མངོན་བརྗོད་ལས། མི་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་བྱ་བར་མང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ། དེ་མ་གྲུབ་ན་གདན་བཞི་ལས། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ། །བོ་དེ་ཅི་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཕྲེང་ཐག་ནི་གཞོན་ནུ་མ་མ་ཉམས་པས་བཀལ་བའི་རས་བལ་གྱི་སྐུད་པ་ལ་བྱ་བར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་བཤད་དོ། །རབ་གནས་རྒྱས་པ་ནི་ཕྲེང་བ་དང་མན་སྙེ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་བྱ། བསྡུས་པ་ནི་ཕྲེང་བ་ལས། ཕྲེང་བ་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་གཟུགས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ་བུམ་པའི་ཆུས་གཏོར་ཏེ། མཆོད་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་བྱའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་འདིར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ། དེའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་པདྨ་ནིར་ཏྱ་ཤྭ་ར་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའམ། སྭཱ་ཧཱ་ཧུའི་ཐོག་མཐར་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བའོ། །སེམས་མ་ཡོངས་པ་ལ་འབད་ནས་བཟླས་པའི་སྐྱོན་ཧ་ཅང་མྱུར་བུལ་དང་། ཧ་ཅང་སྒྲ་ཆེ་བ་དང་། རིང་ཐུང་གི་ཚད་ལས་ཉམས་པ་དང་། དེ་གཉིས་བཟློག་ནས་འདོན་པ་སོགས་ལ་བཤད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བཟློས་སོ། །འདི་ལ་ཡིད་བཟླས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་།

【現代漢語翻譯】 對於『財富輪』（འབྱོར་མ་འཁོར་ལོ，指某種本尊或修法），要修習兩萬遍。 對於『甘卡拉』（ཀཾ་ཀ་ལ་，Kamkala）等八種，以及四種『心髓瑜伽母』（སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་，essence yoga woman），要事先修習五千五百遍。 也就是說，對於主尊（གཅོ་བོ་）修習三萬遍，對於三個輪（འཁོར་ལོ་）的每一位本尊修習兩萬遍，對於其他十二位女神（ལྷ་མོ་）的每一位修習六千五百遍。對於主母（གཙོ་མོ་）也要修習三萬遍。 與此相符，達日卡巴（དཱ་རི་ཀ་པ་，Darika）在盧伊巴（ལཱུ་ཨི་པ་，Luipa）的壇城儀軌中也這樣說過。對於盧伊巴和德里布巴（དྲིལ་བུ་པ་，Drilbupa）的每一位本尊，也要這樣做。 此外，達日卡巴還說：『如果處於中等或較小的狀態，壇城本尊要修習十萬遍。同樣，空行母（མཁའ་འགྲོ་）要修習一萬遍，以此使諸神歡喜。對於至上智慧（ཡེ་ཤེས་མཆོག་，supreme wisdom）修習一萬遍，並通過殊勝的火供（སྦྱིན་སྲེག་）來供養。』 這段話的意思是：之前所說的修習是最好的。中等和下等的修習是：對於主尊修習十萬遍，對於眷屬（འཁོར་）修習一萬遍。兩者共同修習能降臨智慧的咒語一萬遍。對於所有這些，爲了消除修習中的過失，要進行與所念誦次數相符的火供。爲了降臨智慧，要進行十分之一的火供。前者是息災（ཞི་བ་），後者是增益（དབང་）。如果唸誦的咒語是根本咒（རྩ་སྔགས་），那是最好的。如果不是，也要按照『心髓咒』（སྙིང་པོའི་སྔགས་）來修習。眷屬的修習已經說過了。 念珠（བགྲང་ཕྲེང་）要按照《詞彙集》（མངོན་བརྗོད་）中所說的，多用人骨念珠。如果做不到，就按照『四座』（གདན་བཞི་）中所說的：『息災、增益、懷愛（དབང་）和誅法（མངོན་སྤྱོད་），菩提子（བོ་དེ་ཅི་ནི་）能成辦一切事業。』 線（ཕྲེང་ཐག་）要用未受損的少女所紡的棉線或羊毛線，這是金剛空行母（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་）中所說的。 詳細的開光（རབ་གནས་）要按照念珠和曼涅（མན་སྙེ་）中所說的去做。簡略的開光要按照念珠中所說的：『在念珠上觀想語金剛（གསུང་རྡོ་རྗེ་），與智慧尊（ཡེ་ཤེས་པ་）合二為一，從完全轉化的形象中觀想念珠的形象，用寶瓶（བུམ་པ་）中的水灑凈，供養后唸誦語金剛的心髓一百零八遍。』 這裡的語金剛是蓮花舞自在（པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་）。其心髓是：嗡 貝瑪 尼提亞 效瓦ra 吽 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་པདྨ་ནིར་ཏྱ་ཤྭ་ར་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：ओṃ पद्मनृत्येश्वर हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ padmanṛtyeśvara hūṃ hūṃ phaṭ，蓮花舞自在 吽 吽 啪) 或者在斯瓦哈 吽的前後加上之前的咒語。 對於無法集中精神的情況，要努力避免唸誦過快或過慢，聲音過大，以及偏離長短的尺度等過失，並避免與此相反的情況。 對於意念誦（ཡིད་བཟླས་）、金剛誦（རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་）等。

【English Translation】 For 'Wealth Wheel' (འབྱོར་མ་འཁོར་ལོ, referring to a certain deity or practice), practice twenty thousand times. For 'Kamkala' (ཀཾ་ཀ་ལ་) and the eight types, as well as the four 'Essence Yoga Women' (སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་), practice five thousand five hundred times beforehand. That is, for the main deity (གཅོ་བོ་), practice thirty thousand times, for each deity of the three wheels (འཁོར་ལོ་), practice twenty thousand times, and for each of the other twelve goddesses (ལྷ་མོ་), practice six thousand five hundred times. For the main mother (གཙོ་མོ་), also practice thirty thousand times. In accordance with this, Darika (དཱ་རི་ཀ་པ་) also said this in Luipa's (ལཱུ་ཨི་པ་) mandala ritual. For each deity of Luipa and Drilbupa (དྲིལ་བུ་པ་), do the same. Furthermore, Darika said: 'If in a medium or small state, practice the mandala deity one hundred thousand times. Likewise, practice the dakini (མཁའ་འགྲོ་) ten thousand times, thereby pleasing the deities. For supreme wisdom (ཡེ་ཤེས་མཆོག་), practice one hundred thousand times, and offer with excellent fire puja (སྦྱིན་སྲེག་).' This means that the practice mentioned earlier is the best. The medium and lower practices are: for the main deity, practice one hundred thousand times, and for the retinue (འཁོར་), practice ten thousand times. Both together practice the mantra that brings down wisdom ten thousand times. For all these, to eliminate the faults of practice, perform a fire puja that corresponds to the number of recitations. To bring down wisdom, perform one-tenth of the fire puja. The former is pacifying (ཞི་བ་), and the latter is increasing (དབང་). If the mantra recited is the root mantra (རྩ་སྔགས་), that is the best. If not, practice according to the 'essence mantra' (སྙིང་པོའི་སྔགས་). The practice of the retinue has already been mentioned. The rosary (བགྲང་ཕྲེང་) should be mostly made of human bone rosary, as mentioned in the 'Collection of Terms' (མངོན་བརྗོད་). If that is not possible, follow what is said in 'Four Seats' (གདན་བཞི་): 'Pacifying, increasing, magnetizing (དབང་), and subjugating (མངོན་སྤྱོད་), bodhi seeds (བོ་དེ་ཅི་ནི་) accomplish all activities.' The thread (ཕྲེང་ཐག་) should be made of cotton or wool spun by an undamaged young girl, as mentioned in Vajra Dakini (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་). The detailed consecration (རབ་གནས་) should be done as mentioned in the rosary and Mane (མན་སྙེ་). The abbreviated consecration should be done as mentioned in the rosary: 'Meditate on the speech vajra (གསུང་རྡོ་རྗེ་) on the rosary, unite with the wisdom being (ཡེ་ཤེས་པ་), visualize the form of the rosary from the completely transformed image, sprinkle with water from the vase (བུམ་པ་), offer, and recite the essence of the speech vajra one hundred and eight times.' Here, the speech vajra is Padma Gyi Wangchuk (པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་). Its essence is: Om Padma Nirtya Shwara Hum Hum Phet (藏文：ཨོཾ་པདྨ་ནིར་ཏྱ་ཤྭ་ར་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：ओṃ पद्मनृत्येश्वर हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ padmanṛtyeśvara hūṃ hūṃ phaṭ，蓮花舞自在 吽 吽 啪) or add the previous mantra before and after Svaha Hum. For situations where it is not possible to concentrate, strive to avoid faults such as reciting too fast or too slow, too loudly, and deviating from the measure of length, and avoid the opposite situations. For mental recitation (ཡིད་བཟླས་), vajra recitation (རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་), etc.

---

ངག་བཟླས་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཐུན་ངོ་བོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཟླས་པ་རྣམས་གྲངས་སུ་གཞུག་གི། ཐུན་བར་དུ་བཟླས་པ་དང་། སེམས་གཡེངས་ནས་བཟླས་པ་སོགས་ནི་གྲངས་ལ་མི་ཕན་ཡང་བཟླ་བར་ནི་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། མཐེ་བོང་ལྕགས་ཀྱུར་བྱས་ནས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བསམ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྔགས་ 9-5-164b བཟླས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཉིད་ཡོད་ན་འགྲུབ་ལ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་དོན་ནི། མན་སྙེ་ལས། ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་པདྨའི་འདབ་མའི་རྣམ་པར་སྐད་ཅིག་གིས་བསམས་ལ་དེ་གཉིས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཨཱཿལས་སྐྱེས་པའི་ཉི་མ་ཨཱཿས་མཚན་པ་དང་། ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་ཨས་མཚན་པ་བསྒོམས་པ། སྟོང་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམས་ནས་གཡས་པས་བགྲང་བ་དང་། ལྷའི་སྐུ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་དེ་ཉིད་ཡོད་ན་འགྲུབ་ཀྱི། མེད་ན་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང་། ཞལ་དུ་ཡོད་དང་འཁོར་གྱི་ལྷ་དུ་ཡོད་ཀྱིས་འདོན་པར་མོས་པར་དྲིལ་བུ་པ་དང་ལྭ་བ་པས་གསུངས་པ་ལྟར་བཏོན་ན་དེ་དག་གི་གྲངས་ཀྱི་འགྱུར་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །མངོན་བརྗོད་ལས། དུང་ཆེན་ཕྲེང་བ་བླངས་ནས་སུ། །ལག་གཡོན་མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་གིས། །གསང་སྔགས་དག་ནི་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། གཉིས་པ་ནི། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས་མི་གསལ་ལ། གཞུང་ནས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་སྔགས་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ཆོ་ག་གཞན་གསལ་བར་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྭ་བ་པས། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་གསུངས་པ་ནི། གཙོ་བོར་སྡོམ་འབྱུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་མང་པོས་ཀྱང་ལྭ་བ་པ་ལྟར་བཤད་དོ། །འདིར་སྡོམ་འབྱུང་ལས། མྱོས་བྱེད་གཏོར་མ་མེད་པར་ལས། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །གཏོར་མའི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཀུན་སྤྱོད་ལས། རང་འདོད་ 9-5-165a ལས་ལ་སྦྱིན་བྱ་བ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཏོར་མ་སྦྱིན། །མར་ངོ་ཡི་ནི་ཚེས་བཅུ་དང་། །ཡར་ངོ་ཡི་ཡང་དེ་གྱུར་ལ། །མྱུར་དུ་འབད་པས་ཆང་དང་ཤ་ཡིས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་ཤ་ཡང་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། སྤྱིར་ཐུན་གྱི་ཐོག་མཐའ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱང་བ་ནི། མདུན་དུ་ཡཾ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཏོར་སྣོད་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་མི་མགོ་རློན་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་

【現代漢語翻譯】 口誦和心誦兩者都有。而且，在共修時，不散亂地念誦咒語才能計入數量。共修期間的唸誦，以及心不在焉的唸誦等，雖然對數量沒有幫助，但也被認為是念誦。正如《金剛空行母》中所說：『以拇指作鐵鉤，觀想迎請諸天神。若極專注唸誦真言，成就無疑此處。』以及《合續》中所說：『有此則成就，無此則不成就。』其含義如曼涅所說：『右手手指結成五股金剛杵，左手手指結成蓮花瓣的形狀，瞬間觀想，然後在兩者上依次觀想由ཨཱཿ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿)所生的、以ཨཱཿ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿)字為標誌的太陽，以及由ཨ་ (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿)所生的、以ཨ་ (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿)字為標誌的月亮，觀想空性與慈悲無二無別，然後用右手計數。』如果具備了知曉本尊之身無自性的這種『彼性』，就能成就；如果沒有，就不能成就。鈴鐺師和拉瓦巴曾說，如果按照口中有多少本尊、周圍有多少眷屬本尊來念誦，那麼這些本尊的數量就會有所變化。正如《名義集》中所說：『取來大海螺念珠，左手拇指與食指間，唸誦秘密真言。』 如何製作朵瑪（Torma）： 第二點是關於朵瑪的儀軌。根本續中對此沒有明確說明。經典中也只是提到了超世間和世間的朵瑪咒語，沒有明確說明其他的儀軌。對此，拉瓦巴明確地說明了朵瑪的儀軌，主要是依據《律生續》。普賢拉吉達（Prajñārakṣita）和如來金剛（Tathāgata Vajra）等許多人也像拉瓦巴一樣解釋。此處，《律生續》中說：『沒有令人陶醉的朵瑪，事業不會迅速成就。因此，過去的諸佛讚歎朵瑪。』《總集經》中說：『隨自己所愿佈施，特別是要佈施朵瑪。初十和十五，都要迅速努力地用酒和肉來供養金剛佛母。』這裡也說明了需要肉。一般來說，在共修的開始和結束，特別是在初十和十五的時候進行朵瑪供養。朵瑪的凈化方法是：在前方觀想由ཡཾ་ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)字所生的風輪，其上觀想由རཾ་ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)字所生的火輪。朵瑪的容器是位於由ཨོཾ་ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)、ཨཱཿ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿)、ཧཱུཾ་ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)三字所生的三個人頭骨之上。

【English Translation】 Both vocal recitation and mental recitation are valid. Moreover, during group practice, only recitations done without distraction are counted. Recitations done between sessions or with a wandering mind, while not contributing to the count, are still considered recitations. As stated in 'Vajra Dakini': 'With the thumb made into an iron hook, contemplate inviting all the deities. If one recites the mantra with utmost concentration, there is no doubt of accomplishment here.' And as stated in 'Samputa Tantra': 'With this, it is accomplished; without this, it is not accomplished.' Its meaning is as Manjushrimitra says: 'The fingers of the right hand form a five-pronged vajra, and the fingers of the left hand form the shape of lotus petals. Instantly contemplate, and then on both, in sequence, contemplate the sun born from ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah) marked with ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), and the moon born from ཨ་ (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) marked with ཨ་ (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A). Contemplate emptiness and compassion as inseparable, and then count with the right hand.' If one possesses this 'thatness' of knowing the deity's body as without inherent existence, then accomplishment is possible; without it, it is not possible. The Bell Master and Lawapa said that if one recites according to how many deities are in the mouth and how many surrounding retinue deities there are, then the number of these deities will change. As stated in the 'Nomenclature': 'Taking a large conch shell rosary, between the thumb and forefinger of the left hand, recite the secret mantra.' How to Make Torma: The second point concerns the ritual of Torma. The root tantra does not explicitly state this. The texts only mention the transcendent and mundane Torma mantras, without explicitly stating other rituals. Lawapa clearly explained the Torma ritual, mainly based on the 'Compendium of Disciplines Tantra'. Prajñārakṣita and Tathāgata Vajra, among many others, also explained it like Lawapa. Here, the 'Compendium of Disciplines Tantra' says: 'Without intoxicating Torma, activities will not be quickly accomplished. Therefore, the Buddhas of the past praised Torma.' The 'General Conduct' says: 'Give according to your own wishes, especially give Torma. On the tenth and fifteenth days of the waxing moon, quickly and diligently offer wine and meat to Vajra Goddess.' Here it is also stated that meat is needed. Generally, Torma offerings are made at the beginning and end of group practice, especially on the tenth and fifteenth days. The method of purifying the Torma is: in front, contemplate the wind mandala born from ཡཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning), and above it, contemplate the fire mandala born from རཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). The Torma container is located on three fresh human skulls born from ཨོཾ་ (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), ཧཱུཾ་ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum).

---

ཨ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨའི་སྣོད་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དྲིལ་བུ་པས། དེ་སྟེང་ཨ་ལས་པདྨའི་སྣོད། དུམ་བུ་གཅིག་པ་ནང་དམར་པོ། ཞེས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ནང་དམར་པོར་བཤད་དེ། གཙུག་ནོར་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཕྱི་ནི་དཀར་པོའོ། །དེའི་ནང་དུ་གཏོར་མའི་རྫས་གང་ཡིན་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཨོཾ་ཁཾ་ཨཾ་ཏྲཾ་ཧཱུཾ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀར་ལྗང་དམར་སེར་མཐིང་ཀ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསུང་བའི་སྨན་དྲི་ཆེན་དང་། ཤ་ཆེན་དང་། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་དང་། རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་རཀྟ་དང་། དྲིའི་ཆུ་རྣམས་ལ་སླར་ཡང་ཡི་གེ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་། མེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཱཾ་བཾ་དཀར་སྔོ་དམར་ལྗང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བ་ལང་ཁྱི་གླང་པོ་ཆེ་རྟ་ཡི་སྒྲོན་མ་སྟེ་ཤ་རྣམས་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་ས་བོན་ལྔ་ཚན་གཉིས་ལས། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་ཙམ་ལས། ས་བོན་གང་ལས་ 9-5-165b དེ་རྣམས་གང་སྐྱེད་མི་གསལ་བས་སྐྱེད་ལུགས་དེ་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་གཙུག་ནོར་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེར་ཁཾ་ལས་ཤ་ཆེན་སྐྱེད་པ་ལ་བསམས་ནས་ཤའི་སྐབས་སུ་ཤ་ཆེན་མེད་ཅིང་། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བཾ་མ་བྱུང་བ་ནི་ཤ་ཆེན་དེ་ཤ་དང་བདུད་རྩི་གཉིས་ཀ་ལ་གཏོགས་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བདུད་རྩི་ལྔ་པ་ལ་ཀླད་པ་དང་རྐང་མར་དང་ཚིལ་གསུམ་གང་རུང་ཅིག་བཤད་པས། ཁཾ་ལས་དེ་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་དང་། དབུས་སུ་བཾ་དམར་པོ་ལས་ཤ་ཆེན་བསྐྱེད་ནས་ལྷག་མ་སྔར་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མར་འཇོག་ཚུལ་དང་། ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་འགོད་ཚུལ་རྒྱུད་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། ཚུལ་འདི་ནི་སྡོམ་འབྱུང་གི་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་རླུང་གཡོས་པས་མེ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱིས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་སྟེ། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག་ལྟར་དམར་པོར་བལྟའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་ཐོང་པར་ལྷུང་སྟེ་ཞུ་བས་བཅུད་དེ་དག་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ཅན་བསིལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཐོག་མར་ཨོཾ་དང་། མཐར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པས་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་གནས་པར་བལྟས་ལ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་གནས་པར་བསམ་མོ། །འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པའི་བདུད་རྩི་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དཔ

【現代漢語翻譯】 觀想從白色阿字生出的蓮花器皿。鈴杵師說：『其上阿字生出蓮花器皿，獨一顱器內部紅色。』如是宣說獨一顱器內部紅色，也如頂髻寶所說。外部是白色的。其中，所有朵瑪的材料，觀想為五甘露和五肉：從東方開始到中央，以順時針方向，依次是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空），昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字），章（藏文：ཏྲཾ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：救度），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），依次變成白、綠、紅、黃、藍五色。依次變成口水、大便、人肉、白菩提、血。再用這些字母來標示。從火開始到中央，以逆時針方向，依次是藍（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：地），芒（藏文：མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：水），榜（藏文：པཾ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：火），當（藏文：ཏཱཾ，梵文天城體：तां，梵文羅馬擬音：tāṃ，漢語字面意思：風），幫（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：空），變成白、藍、紅、綠等顏色。牛、狗、象、馬之肉，用這些字母加持。註釋中說，從兩組五字種子字，生出五甘露和五肉。但沒有明確說明從哪個種子字生出哪個。所以生起的方式如《如意寶》和《頂髻寶》所說。那裡認為從康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空）生出人肉，但人肉的部分沒有人肉，也沒有種子字幫（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：空）。按照註釋的說法，人肉既屬於肉也屬於甘露。《總集根本續》中說，五甘露中，有腦、骨髓、脂肪三種。所以從康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空）生出這三種中的一種，中央從紅色幫（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：空）生出人肉，其餘如前，這樣比較好。五甘露放置的方式，以及在方位和角落的放置方式，不同的續部有很多說法，但這種方式是《總集根本續》的觀點。然後，風吹動，火燃燒的熱量使種子字等融化，觀想成如日出般的紅色。其上，從白色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字生出的白色卡杖嘎（khaṭvāṅga），具有菩提心甘露的自性，頭朝下落入，融化，觀想那些精華變成水銀般的顏色，變得清涼。然後，唸誦元音和輔音的開頭嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），結尾加上吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷），觀想那些字母以各種顏色位於甘露之上。那些字母融化后，觀想白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、藍色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）從上到下依次排列。光芒照射，觀想海洋等處存在的甘露，以及十方諸佛菩薩的智慧甘露融入其中。

【English Translation】 Visualize a lotus vessel arising from the white A. The Bell and Vajra Master said, 'Above it, from A, a lotus vessel, a single skull cup, red inside.' Thus, it is explained that the inside of the single skull cup is red, as also stated in the Crown Jewel. The outside is white. Inside it, all the substances of the torma are visualized as the five amṛtas and five meats: starting from the east and going clockwise to the center, sequentially Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空), Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字), Traṃ (藏文：ཏྲཾ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：救度), Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), transforming into white, green, red, yellow, and blue respectively. Sequentially, they become the spoken medicine, excrement, human flesh, white bodhicitta, and rakta flower. Again, they are marked with these letters. Starting from fire and going counterclockwise to the center, sequentially Laṃ (藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：地), Maṃ (藏文：མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：水), Paṃ (藏文：པཾ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：火), Tāṃ (藏文：ཏཱཾ，梵文天城體：तां，梵文羅馬擬音：tāṃ，漢語字面意思：風), Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：空), transforming into white, blue, red, and green. The meats of cow, dog, elephant, and horse are blessed by these letters. The commentaries state that from two sets of five seed syllables, the five amṛtas and five meats arise. However, it is not clear which arises from which seed syllable. Therefore, the manner of arising is like that of the Wish-Fulfilling Jewel and the Crown Jewel. There, it is considered that human flesh arises from Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空), but in the section on meat, there is no human flesh, and the seed syllable Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：空) does not appear. According to the commentaries, human flesh belongs to both meat and amṛta. In the Compendium of Sources, it is said that among the five amṛtas, there are brain, marrow, and fat. Therefore, from Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空), one of these three arises, and in the center, human flesh arises from the red Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：空), and the rest is done as before, which is better. There are many explanations in various tantras about how to place the five amṛtas and how to arrange them in directions and corners, but this method is according to the intention of the Compendium of Sources. Then, the heat of the fire stirred by the wind melts the seed syllables, etc., and it is visualized as red like the color of the rising sun. Above it, the white khaṭvāṅga arising from the white Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), having the nature of bodhicitta amṛta, falls headfirst and melts, and those essences are thought to become cool, having the color of mercury. Then, by reciting Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) at the beginning of the vowels and consonants, and Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷) at the end, those letters are visualized as residing on the amṛta in various colors. After those have dissolved, visualize the white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), the red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), and the blue Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) as residing one above the other. Rays of light shine forth, and the amṛta existing in the ocean and the wisdom amṛta of the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions are visualized as merging into it.

---

འ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཐམས་ཅད་ 9-5-166a ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ཅིང་། འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷར་བྱས་པའི་དཔའ་བོ་དང་། དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱང་བཀུག་པ་རྣམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞུ་བ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་གསུམ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཞུ་བ་ཐོད་པར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཏོར་མགྲོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། མཆོད་ཡོན་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་བལྟས་ཏེ་ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སརྦྦ་དྷ་རྨྨཿ པ་ར་སྤ་ར། ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚ་སརྦྦ་དྷ་རྨྨཿ ཨ་ཏྱ་ནྟ། ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚ་སརྦྦ་དྷ་རྨྨཿ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟླ་ཉི་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོར་བྱས་པའི་ལག་མཐིལ་དུ་བདུད་རྩི་གཏོར་མའི་སྣོད་དངོས་སུ་བཞག་པའམ་བཞག་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་འགྲོན་གྱིས་གཏོར་མ་བདག་གིར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དུ་རང་གི་འདོད་དོན་བརྗོད་དེ། ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེ་བརྗོད་གསུང་ཡང་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ། །བདེན་པ་འདི་དག་གིས་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས། །བདག་ཅག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་པོ་རྣམས་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་པས་བལྟས་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ 9-5-166b ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དཀར་པོ་ནས་འབྲུ་ཙམ་བཀོད་དེ། འདིར་སྔར་ལྟར་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མ་བཤད་ཀྱང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་དེ་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ནས་བདུད་རྩི་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། བདུད་རྩིའི་སྣོད་དེ་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དང་། མེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཚམས་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་ལ། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ནས་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་ཀྱི་བར་ལན་ཅིག་བརྗོད་ལ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། ལྷ་མོ་བཞི་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྐོར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཏྲི་ཤྱ་ཧོཿ། ཞེས་པ་འདི་གཅིག་ནས་ལྔ་བརྗོད་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ད་ལྟ་འགྱུར་བའི་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སྙིང་གའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པ་དང་། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ལ་སོག་པ་བར

【現代漢語翻譯】 所有空行母和勇父（Dakinis and Heroes） 從他們心間的種子字中，勾召出智慧甘露，並用光芒將眾生轉化為三輪（Three Wheels）之神。同樣地，也勾召出勇父和空行母，通過先行融入來使他們安住，融入於三個種子字中。觀想這三個字依次融入頂輪。唸誦這三個字三遍以加持。 供養的賓客如前所述，通過燃燒的手印和咒語，將居住在墳場的護法等眷屬，全部迎請到圓滿的壇城中，置於前方。先行供養供水等。 然後，雙手結成完全的阿里嘎里（Āli Kālī）手印，在變成月亮和太陽性質的中心，觀想吽字，唸誦：'嗡 阿尼奧尼亞 阿努嘎達 薩瓦 達爾瑪 帕拉 斯帕拉 阿努普拉維希塔 薩瓦 達爾瑪 阿提揚塔 阿努普拉維希塔 薩瓦 達爾瑪。嗡 阿 吽'。先行唸誦，使月亮、太陽和吽字完全融合。在變成金剛合掌的手掌心中，將甘露食子供品真實地放置，或者觀想放置。 然後，爲了讓賓客擁有食子供品，陳述自己的願望：'女神是真實的，誓言是真實的，陳述誓言的語言也是最真實的。愿這些真諦，成為女神們護持我們的因緣！' 這樣唸誦。 然後，觀想三個供養輪（供養者、供養物、接受者）與樂空無二無別。在諸神的舌頭上，觀想從白色吽字中生出的白色三叉金剛，大小如青稞。雖然這裡沒有說像之前那樣用兩個咒語加持，但最好像食物時間所說的那樣做。 觀想通過金剛光芒的管道引導，享用甘露。從東方開始，以左繞的方式繞甘露容器，然後從火方開始，以右繞的方式繞各個方位。唸誦一遍'嗡 嘎拉嘎拉'到'吽吽啪'，供養給三輪之神。 然後，按照適當的方式，繞主尊父母、四位女神和八位門神，唸誦一遍到五遍：'嗡 阿 班雜 阿拉里 吼 匝 吽 班 吼 班雜 達吉尼 薩瑪雅 斯瓦 提扎 吼'。現在，從新譯的《集密》中，迎請智慧尊時，給予心間手印，在薩瑪雅 斯瓦時，給予頭上手印。

【English Translation】 All the Dakinis and Heroes, From the seed-syllables in their hearts, draw forth the nectar of wisdom, and with rays of light transform beings into the deities of the Three Wheels. Likewise, also draw forth the Heroes and Dakinis, and cause them to abide by first inducing absorption, dissolving into the three syllables. Visualize these three syllables dissolving in sequence into the crown of the head. Recite these three syllables three times to bless. The offering guests, as previously explained, through the burning mudra and mantra, invite all the retinue, including the guardians of the directions residing in the charnel ground, into the complete mandala, and place them in front. First offer the offering water, etc. Then, with the two hands forming the complete Āli Kālī mudra, in the center transformed into the nature of the moon and sun, gaze upon the syllable Hūṃ, and recite: 'Oṃ Anyonya Anugata Sarva Dharma Para Spara Anupravishta Sarva Dharma Atyanta Anupravishta Sarva Dharma. Oṃ Āḥ Hūṃ'. Precede with recitation, causing the moon, sun, and Hūṃ to completely merge. In the palms of the hands formed into a vajra clasp, actually place the vessel of nectar torma, or visualize placing it. Then, in order for the guests to claim ownership of the torma, state your own wishes: 'The goddess is true, the oath is true, and the speech that states the oath is also most true. May these truths become the cause for the goddesses to protect us!' Thus recite. Then, contemplate the three offering wheels (offerer, offering, and receiver) as inseparable in the nature of bliss and emptiness. On the tongues of the deities, visualize a white three-pronged vajra arising from the white syllable Hūṃ, the size of a barleycorn. Although it is not said here to bless with the two mantras as before, it is best to do as it is said to do at the time of food. Visualize drawing the nectar through the tube of vajra light, and partaking of the nectar. Circle the nectar vessel starting from the east in a counterclockwise direction, and then starting from the fire direction, circle the directions clockwise. Recite once from 'Oṃ Kara Kara' to 'Hūṃ Hūṃ Phat', and offer to the deities of the Three Wheels. Then, circle the main deity, the father and mother, the four goddesses, and the eight gate guardians as appropriate, reciting one to five times: 'Oṃ Āḥ Vajra Arali Hoḥ Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ Vajra Ḍākinī Samaya Svaṃ Triśya Hoḥ'. Now, from the newly translated Saṃpuṭodbhava, when inviting the wisdom being, give the heart mudra, and at Samaya Svaṃ, give the head mudra.

---

ྗོད་པ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་སྟེང་འོག་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོ་སོར་འགུགས་པའི་སྔགས་སོ་སོ་དང་། དེ་ནས་སྔགས་གཞན་ཞིག་མགོ་བོར་བཏགས་པའི་རྩ་སྔགས་ལན་ཅིག་བརྗོད་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འབུལ་ཞིང་། སྔགས་འོག་མ་ལན་ཅིག་ནས་ལྔའི་བར་བརྗོད་པས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ལ་འབུལ་བར་བཤད་དེ། རྒྱུད་དེར་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ལས་མེད་པ་ལ་དགོངས་པར་མངོན་ནོ། །གཞུང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ན་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ནས། གཏོར་སྔགས་གཉིས་བཀོད་པ་མ་གཏོགས་པ་མགྲོན་གང་ལ་འབུལ་བ་སོགས་མི་གསལ་ལ། སྔགས་གོང་མའི་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ལན་ལྔའི་བར་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱས་ལ་བསྟབ་པར་ 9-5-167a བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལན་གཉིས་སོགས་གདམ་ང་ཅན་གྱི་ཚིག་མེད་དོ། །མངོན་བརྗོད་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལས། སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་གཅེར་བུར་བྱས་ནས་ལྷོར་བལྟས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ནས་མཚན་ཕྱེད་ར་གཏོར་མ་བྱ་བར་བཤད་ཅིང་། སྔགས་ལན་གཉིས་སོགས་བརྗོད་པ་ལ་གདམ་ང་ཅན་གྱི་ཚིག་མེད། དེས་ན་ལྭ་བ་པས་གདམ་ང་ཅན་དུ་བཤད་པ་ནི། སྤྱིར་ལན་ལྔ་བརྗོད་དགོས་ཀྱང་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ནས་མ་ངེས་པས་དེ་ལ་དགོངས་ཏེ། གཅིག་གཙོ་བོ་དང་། དེ་ནས་གཅིག་བསྣན་ནས་ཡུམ་དང་། དེ་ནས་གཅིག་བསྣན་ནས་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། དེ་ནས་གཅིག་བསྣན་ནས་སྒོ་མཚམས་མ་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་གཅིག་བསྣན་ནས་མཚམས་ན་གནས་པ་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་ཞལ་བསིལ་དང་། ལག་ཕྱིས་དང་། སོ་རྩི་ལ་སོགས་པ་དབུལ་ཞིང་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་ནས་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་དེ། འདོད་དོན་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སྲིད་པ་དང་མཉམ་ཞི་བའི་ཆགས་བཅོམ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཇོམས། །ཁྱོད་ནི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་མཁའ་ལྟར་གཟིགས་པ་དག་དང་ལྡན། །མགོན་པོ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་ལྕི་བའི་ཆུས་བརླན་ཐུགས་ཀྱི་ཆུས། །མཛོད་ཅིག་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་རྗེས་བརྩེར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་དང་། འགྲེལ་པ་སོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷར་བསྒྱུར་བ་མེད་པར་འབུལ། ཕམ་འཐིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་མང་པོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མཛད། ཨ་བྷྱ་ཀ་རས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པའི་རྗེས་ལ། བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ 9-5-167b སྐུར་བསྒྱུར་ནས་འབུལ་བ་མཛད་དོ། །ཕམ་འཐིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཁ་ཅིག ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་ཕོག་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་བ་ལ་འབུལ་བར་བཞེད་དེ། རྒྱ་གཞུང་གི་ཁུངས་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །སྔར་སྤྱན་དྲངས་པའི་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་དང་ཀླུ་

【現代漢語翻譯】 然後，唸誦各自的咒語，從八方和上下召喚各方的守護神。接著，唸誦一次戴在頭上的根本咒，獻給主尊父母。唸誦一次到五次下面的咒語，據說獻給十二位女神。在那部續部中，似乎認為修法只有十三位神。經文中說：『張開金剛掌，在午夜佈施朵瑪』。除了列出朵瑪咒之外，沒有明確說明獻給哪位賓客。『在上面的咒語末尾』這句話的意思是，讚頌五次，然後佈施。經文中說，沒有唸誦兩次等選擇性的詞語。在《顯句》和《行儀》中說：『披頭散髮，赤身裸體，面向南方，張開金剛掌，在午夜進行朵瑪』。唸誦咒語兩次等，沒有選擇性的詞語。因此，拉瓦巴所說的選擇性，一般來說，需要念誦五次，但根據不同的神而定，因此他認為，一次獻給主尊，然後加一次獻給佛母，然後加一次獻給四位女神，然後加一次獻給住在門限和方位上的神，然後加一次獻給住在方位上的神。獻供之後，獻上漱口水、擦手巾和牙籤等，用十六位明妃供養，用八句讚頌來讚美，祈求願望實現：『與存在一同寂滅的貪嗔癡，摧毀一切分別念。您具備如虛空般看待一切事物的能力。怙主啊，請以您深切慈悲的甘露，滋潤您的心田。女神們啊，請以極大的慈悲眷顧我。』然後唸誦這些話。 然後，世間的朵瑪，從《攝集根本續》和《註釋》等中，沒有轉化為壇城本尊而獻供。帕當巴和許多傳承也這樣做。阿毗亞嘎拉先將世間神靈瞬間轉化為光明，然後將他們轉化為勝樂金剛的佛母及其眷屬的形象來獻供。帕當巴的一些傳承認為，從心間發出的光芒照射到八大尸陀林，轉化為完整的八大壇城本尊來獻供。但沒有看到印度經論的依據。以前迎請的住在尸陀林的方位守護神、土地守護神和龍族

【English Translation】 Then, reciting the respective mantras, summon the directional guardians from the eight directions and above and below. Then, reciting once the root mantra placed on the head, offer it to the principal deity parents. Reciting the following mantra once to five times, it is said to be offered to the twelve goddesses. In that tantra, it seems to be considered that there are only thirteen deities in the practice. The text states, 'Open the vajra palms and offer the torma at midnight.' Apart from listing the torma mantra, it is not clear to which guest it is offered. The phrase 'at the end of the above mantra' means to praise five times and then bestow. The text states that there are no optional words such as reciting twice. In the 'Manifestation' and 'Conduct,' it says, 'With disheveled hair and naked, facing south, open the vajra palms and perform the torma at midnight.' There are no optional words for reciting the mantra twice, etc. Therefore, what Lhawa Pa said as optional, generally speaking, it is necessary to recite five times, but it depends on the different deities, so he thought that one offering to the principal deity, then adding one offering to the consort, then adding one offering to the four goddesses, then adding one offering to those residing at the threshold and directions, and then adding one offering to those residing in the directions. After making the offering, offer mouthwash, hand towels, and toothpicks, etc., and worship with the sixteen vidyas, and praise with the eight-line praise, praying for the fulfillment of wishes: 'Craving, anger, and ignorance, which are extinguished together with existence, destroy all discriminations. You possess the ability to see all things as space. O Protector, please moisten your heart with the nectar of your deep compassion. O Goddesses, please have great compassion for me.' Then recite these words. Then, the worldly torma, from the 'Compendium of Origins' and 'Commentaries,' etc., is offered without transforming into the mandala deity. Padampa and many lineages also do the same. Abhayakara first instantly transforms the worldly deities into light, and then transforms them into the form of the consort of Chakrasamvara and her retinue to make offerings. Some lineages of Padampa believe that the light emitted from the heart shines on the eight great charnel grounds, transforming into the complete eight mandala deities to make offerings. However, the basis of the Indian scriptures has not been seen. The directional guardians, land guardians, and nagas residing in the charnel grounds that were previously invited

---

ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱོགས་གཡོན་དང་། མཚམས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦྦ་ཡ་ཀྵ། རཀྵ་ས། བྷཱུ་ཏ། པྲེ་ཏ། པི་ཤཱ་ཙ། ཨུ་ནྨ་ད། ཨ་པ་སྨཱ་ར། བཛྲ་ཌཱ་ཀ། ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡ། ཨི་མཾ། པི་ལཾ་གྲི་ཧྞ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵ་ནྟུ་ཕ་མ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ནྟུ། ཡ་ཐེ་བཾ་ཡ་ཐེཥྚཾ། བྷུ་ཛ་ཐ། པཱི་པཱ་ཐ། ཛི་གྲ་ཐ། མཱ་ཏི་པྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦྦཱ་ཀརྟ་ཡ། སད་སུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ། ས་ཧེ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝ་ནྟུ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གཉིས་བརྗོད་ནས་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ན་གནས་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པས་བདུད་རྩི་དེ་གསོལ་བས་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམ་པར་བསམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མགྲོན་སྤྱི་ལ་སོ་རྩི་ལ་སོགས་པ་དབུལ་ཞིང་། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་ལ། བརྡའི་ལག་པས་བརྡ་བྱས་ཏེ་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། བརྡའི་ལག་པས་བརྡ་བྱེད་ཚུལ་ནི། འགྲེལ་པ་རྣམས་དང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་གསལ་བར་བཤད། ཁ་ཅིག་གིས་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེབ་ཆེན་གྱི་སྟེང་ན་ཕར་ལ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སེ་གོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱང་། འོག་ནས་འཆད་པའི་གཤེགས་གསོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཅིག་པར་མངོན་ལ། འདིར་ནི་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་དང་། འོག་ཏུ་ནི་གཤེགས་གསོལ་གྱི་བརྡར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ 9-5-168a བའི་དོན་དུ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། ཌི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙི་ཏྟཾ་ཤྲཱི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱཾ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་མེ་མུ་ཉྩ། ཧེ་རུ་ཀ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་མངོན་བརྗོད་ལས་གསུངས་སོ། །ཆོ་གའི་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཚུལ་ནི། སྔགས་དེས་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་དག་པར་བྱས་པས་ཆོ་ག་ཚང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦྦ་དྷརྨྨཿ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྙིང་ཁར་པད་ཀོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་སྡུད་པ་ནི། ལག་པས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གིས་སེ་གོལ་གཏོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་བརྗོད་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། དེ་ནས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྡུད་རིམ་ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པའི་བར་དུ་བྱ་ལ། དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་ལྡང་བར་བྱའོ། །ལུས་དཀྱིལ་ཇི་ལྟར་བསྡུ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༈ ཐུན

【現代漢語翻譯】 然後向各方和角落進行順時針旋轉，唸誦：嗡 卡卡 卡嘿卡嘿 薩瓦 亞叉 Raksha薩 布達 佩塔 畢夏恰 烏瑪達 阿帕斯瑪拉 瓦吉拉 達卡 達基尼 達亞 伊芒 畢朗 格里赫納圖 薩瑪雅 Raksha南圖 帕瑪 薩瓦 悉地 姆美 帕雅恰南圖 雅特班 雅特什坦 布扎塔 帕帕塔 茲格拉塔 瑪蒂 帕瑪塔 瑪瑪 薩瓦卡塔雅 薩杜蘇康 畢蘇達耶 薩嘿伊卡 巴瓦南圖 吽 吽 帕特 梭哈。唸誦兩次後，將食物供養給居住在各方和角落的眾生。觀想諸方守護神等享用甘露，身體充滿極樂。 之後，向所有賓客供養漱口水等，並以十六位明妃進行供養，以八支讚頌進行讚美，用手勢表達，並祈求願望實現。關於手勢的表達方式，在註釋和《常恒金剛》中有詳細說明。有些人說，用右手拇指按壓，左手食指搖動鈴鐺。但這似乎與下面將要講到的迎請手印相同。這裡是使之喜悅的手勢，下面是迎請的手勢。然後，爲了彌補儀軌的不足，先搖動鈴鐺，唸誦：嗡 瓦吉拉 嘿嚕嘎 薩瑪雅 瑪努帕拉雅 嘿嚕嘎 德諾帕提斯塔 迪多美巴瓦 蘇多秀美巴瓦 蘇波秀美巴瓦 阿努拉克多美巴瓦 薩瓦 悉地 姆美 帕雅恰 薩瓦 噶瑪 蘇恰美 奇當 希瑞亞 咕嚕 吽 哈哈 哈哈 哈哈 霍 巴嘎萬 瓦吉拉 嘿嚕嘎 瑪美 姆恰 嘿嚕嘎 巴瓦 瑪哈 薩瑪雅 薩特瓦 阿 吽 帕特。唸誦百字明咒。這是在《明言》中提到的。彌補儀軌不足的方式是：通過這個咒語，可以凈化儀軌中的不足之處，使儀軌圓滿。 然後，唸誦：嗡 瑜伽 秀達 薩瓦 達瑪 瑜伽 秀多 昂。並在心間以蓮花手印使之喜悅。手印的收攝方式是：雙手合抱，拇指和食指搖動鈴鐺，唸誦：嗡 瓦吉拉 姆。迎請世間眾生返回，並將壇城的輪涅融入自身。然後，按照之前所說的收攝次第，直到那達（梵文：Nāda，聲音）也消失不見。從那達中升起時，觀想升起一面二臂的黑嚕嘎（梵文：Heruka，飲血尊），與明妃一同。身體壇城的收攝方式已經講完。 第九座

【English Translation】 Then, rotate clockwise towards all directions and corners, reciting: 'Om Kha Kha Khahi Khahi Sarva Yaksha Rakshasa Bhuta Preta Pisaca Unmada Apasmara Vajra Daka Dakinya Daya Imam Pilam Grihnatu Samaya Rakshantu Pham Sarva Siddhi Mme Prayacchantu Yathebam Yathestam Bhujatha Pipatha Jigratha Mati Pramatha Mama Sarvakartaya Sadu Sukham Visuddhaye Saheyi Ka Bhavantu Hum Hum Phat Svaha.' Recite twice and offer the food to those residing in all directions and corners. Visualize that the directional guardians and others enjoy the nectar, and their bodies are filled with great bliss. After that, offer mouthwash and other things to all guests, make offerings with the sixteen Vidyadharis, praise with the eight branches, express with gestures, and pray for the fulfillment of wishes. The manner of expressing with gestures is explained in detail in the commentaries and 'Everlasting Vajra.' Some say that the right thumb is pressed down, and the left index finger shakes the bell. But this seems to be the same as the welcoming mudra mentioned below. Here it is a gesture of pleasing, and below it is a gesture of welcoming. Then, in order to make up for the deficiencies of the ritual, first ring the bell and recite: 'Om Vajra Heruka Samaya Manupalaya Heruka Tvenopatishtha Dido Me Bhava Suto Shyo Me Bhava Supo Shyo Me Bhava Anurakto Me Bhava Sarva Siddhi Mme Prayaccha Sarva Karma Su Chame Chittah Shriyam Kuru Hum Ha Ha Ha Ha Ho Bhagavan Vajra Heruka Ma Me Muncha Heruka Bhava Maha Samaya Sattva Ah Hum Phat.' Recite the hundred-syllable mantra. This is mentioned in the 'Manifestation.' The way to make up for the deficiencies of the ritual is: through this mantra, the faults of the deficiencies are purified, and the ritual becomes complete. Then, recite: 'Om Yoga Shuddhah Sarva Dharma Yoga Shuddho 'Ham.' And please with the lotus hand seal at the heart. The way to gather the hand seal is: hold the hands together, and the thumb and index finger shake the bell, reciting: 'Om Vajra Muh.' Welcome the worldly beings back, and place the wheel of the mandala into oneself. Then, according to the previously described order of gathering, do it until even Nada (Sanskrit: Nāda, sound) disappears. When rising from Nada, visualize rising as Heruka (Sanskrit: Heruka, Blood Drinker) with one face and two arms, together with the consort. The way to gather the body mandala has already been explained. The Ninth Session

---

་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། གཉིས་པ་ཐུན་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། ཐུན་གཞན་བྱེད་ལུགས་སོ། ། ༈ དངོས་ཀྱི་དོན། དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལངས་པ་ལ་རང་ལ་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དྲུག་དང་། ཡུམ་ལ་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། རང་གི་གནས་ཉེར་བཞིར་ཉི་གདན་ལ་པུཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཉེར་ 9-5-168b བཞིའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བསམས་ནས། ཚམ་དམ་སྟེ་བགེགས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྟེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྗོད་པས་བསྲུང་ངོ་། །དེའི་ཚུལ་ནི། གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་སེ་གོལ་གཏོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔགས་བཞི་བརྗོད་པའོ། །ཚངས་པ་ནི་བདེ་མཆོག་ཡིན་ལ། དེར་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་ལྟ་བའོ། །དེ་ནི་རྟག་གྱུར་ནས་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དཔའ་བོའི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་དང་། བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་སེམས་མཐོང་ནའང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་མོས་པས་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ནི་དག་གི་སླུ་གཟུགས་ལ་ཡང་གཟུང་ངོ་། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ནི་བླ་མ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །རྒྱུད་འདི་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ལེགས་པར་བསམས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་གཞན་ལ་བག་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྲག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་བདེ་བའི་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་པར་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ལྔར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ཏུ་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་དམིགས་གཏད་འཇིག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ 9-5-169a ཏུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱད་པས་ནི་ལུས་རྒྱས་པས་བདེ་བའི་རྟེན་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ལས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱ་མི་རུང་བ་དང་། དེ་ལྟར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་མི་ཟད་པ་འབྱུང་བའི་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དཔའ་བོ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཉམ་ང་བ་མེད་པར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་ཧ

【現代漢語翻譯】 前後座間如何行事？ 第二，前後座間如何行事分二：正行之義和行持其他座間之法。 正行之義： 首先，如前所述，觀想自己為本尊父母，自身具足六種勇士盔甲，明妃具足六種勇母盔甲，自身二十四處安住于日墊之上，並觀想二十四字母（藏文：པུཾ་ལ་སོགས，梵文天城體：पुंलादि，梵文羅馬擬音：pumlādi，漢語字面意思：奔拉等）的盔甲。然後，唸誦『擦擦』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：）即能怖畏魔障的四面咒語，反覆唸誦以作守護。其方式是：左手拇指和食指搖動手鈴，從東方開始順時針方向搖動，先念誦四句咒語。『擦擦』是勝樂金剛，行持此法是將一切眾生視為勝樂金剛的體性。這是爲了恒常不斷地修持。 以勇士八足之秘密咒語供養自己，見到上師、佛陀、菩薩時，也應以勝樂金剛之信心，唸誦八足咒語讚頌並頂禮等。佛陀菩薩也應視為是度化眾生的幻化之身。在行持時，除了上師之外，不向外人頂禮等。如經中所說，善加思維後進行結合，瑜伽士應斷除對他人羞怯等一切恐懼，以大智慧行持。如何行持呢？安住於三界輪迴之輪，于俱生樂空無二之勝樂中。以如是之方式，普遍行持五種手印，俱生智之五種姓即是安住於此。 要知道，不分別自他的相，以摧毀執著的意念，爲了增長樂空之定，對所欲之五種受用，特別是明妃之形等五者進行享用。如是享用，身體增長，安樂之所依增長，由此生起大樂，由此定力增長。斷除一切不應如是行持，以及如是行持之果不會窮盡的疑慮，瑜伽士如雄獅般無畏地行持。如是吉祥……

【English Translation】 How to act between the sessions? Secondly, how to act between the sessions is divided into two: the actual meaning and the way to perform other sessions. The actual meaning: First, as previously explained, visualize oneself as the principal deity in union, with oneself possessing the six armors of a hero and the consort possessing the six armors of a heroine. In one's own twenty-four places, visualize the great armor of the twenty-four letters (Tibetan: པུཾ་ལ་སོགས，Sanskrit Devanagari: पुंलादि，Sanskrit Romanization: pumlādi, Literal meaning: Pumla etc.) on a sun cushion. Then, protect oneself by reciting the mantra of 'Tsam Dam' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：) which is the four-faced mantra that terrifies obstacles, repeatedly. The method is: the left thumb and forefinger ring the handbell, starting from the east and going counterclockwise, reciting the four lines of the mantra first. 'Tsam Dam' is Chakrasamvara, and practicing this is to view all sentient beings as the essence of Chakrasamvara. This is to be done constantly and without interruption. Offer to oneself with the secret mantra of the eight-legged hero, and when seeing a lama, Buddha, or Bodhisattva, also praise and prostrate with the eight-legged mantra with faith in Chakrasamvara. Buddhas and Bodhisattvas should also be regarded as emanations for taming beings. When practicing, it is said that one should not prostrate to outsiders except for the lama. As explained in this tantra, after careful contemplation, engage in union, and the yogi should abandon all fears such as shyness towards others, and practice with great wisdom. How to practice? Abiding in the union of the three realms, in the supreme bliss of co-emergent bliss and emptiness. In this way, universally practice the five mudras, the five families of co-emergent wisdom are established here. Know that one should not discriminate between the characteristics of self and other, and with the mind of destroying attachment, enjoy the five objects of desire, especially the five forms such as the form of the consort, in order to increase the samadhi of bliss and emptiness. By enjoying in this way, the body grows, the basis of bliss grows, from which great bliss arises, and from this, samadhi increases. Abandon all doubts that one should not practice in this way, and that the result of practicing in this way will not be exhausted, the yogi practices fearlessly like a lion. Thus, glorious...

---

ེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་བསྒུལ་བསྐྱོད་དང་། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་བཏང་སྙོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་དང་། སྔགས་བཟླས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཀུན་སྤྱོད་ལས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་གནས། །ཡན་ལག་གི་ནི་བསྐྱོད་པ་དང་། །ཚིག་གི་རབ་འབྱམས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་ཕྱག་རྒྱ་གསང་སྔགས་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། རྗེས་སྤྱོད་བྱ་ཚུལ་དེ་རྣམས་ནི་ཀུན་སྤྱོད་དང་མངོན་བརྗོད་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཁྲུས་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ནི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གས་བྱའོ། །ཁ་ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་ནི་རང་གི་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་གདབ། གཏོར་མ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་སམ། ཡང་ན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཞེས་སོགས་ལན་ཅིག་བརྗོད་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་བཟའ་བཏུང་རྣམས་འབར་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྦྱང་བར་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་བཤད་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བླ་མ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཆོད་ཅིང་རྗེས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པས་སྔགས་ཀྱིས། །རྟག་ 9-5-169b ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱ་ཞིང་། །ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་པས་སྔགས་ཀྱིས། །སྦྱང་བ་དང་ནི་རྟོགས་བྱས་སྟེ། །ཧ་ཡིག་ཁ་དོག་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཧོ་ཡིག་དྲི་རྣམས་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཧྲཱིཿཡིག་ནུས་པ་བཅོམ་པ་དང་། །བདུད་རྩིའི་རྣམ་པའང་བརྟེན་པར་བྱ། །ལྷ་གསུམ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བ། །གལ་ཏེ་སྲེད་ལྡན་འཐུངས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་དུག་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་སྒྲུབ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་བྱེད་ཚུལ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས། ལག་པ་གཡས་ལ་ཧོ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ཧོ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་བསམས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་རྫས་ཀྱི་སྣོད་བཞག་ལ། ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་ཧ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣང་མཐའི་རང་བཞིན། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཧས་མཚན་པ་བསྒོམས་པ་ཡིས་ཁ་དགེ་བ། རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བལྟས་ལ། སྔགས་དེ་གསུམ་ལན་གསུམ་མམ་ལྔ་འམ་བདུན་བརྗོད་ནས། ཧྲཱིཿའི་གཡས་སུ་ཨོཾ། གཡོན་དུ་ཨཱཿ། མདུན་དུ་ཧཱུཾ་གནས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་བརྗོད་ནས། བླ་མ་དང་། དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་མཆོད་ནས་རང་གིས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་ནི་ལྷ་གསུམ་ཞེས་པ་བཞིས་བསྟན་པར་འཆད་དོ། །ཧ་ལ་སོགས་པས་ཁ་དོག་དང་དྲི་ནུས་ཀྱི་སྐྱོན་འཕྲོག་པ་ནི་སྦྱང་བའོ། །སྐྱོན་བསལ་ནས་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །མང་པོར་སྤེལ་བ་ནི་འབར་བར་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་བཟའ་བཏུང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རེས་ཀྱིས་

【現代漢語翻譯】 安住于黑汝迦（Heruka）果位的禪定，即使是身體的動作和言語的表達，通過放下，也能圓滿手印的結縛和咒語的唸誦，如同積聚資糧一般。如《行品》所說：『安住于吉祥黑汝迦之位，肢體的任何動作，言語的任何表達，都等同於手印和秘密咒語。』這些後續行為的實踐方法，都出自《行品》和《現觀莊嚴論》。沐浴時，應以本尊灌頂的儀軌進行。進食時，應剎那間觀想自身為壇城，以之前所說的食子供養儀軌，或者用三個字加持，唸誦『嗡 咔 咔』等咒語一遍，然後如解釋中所說，向護法供養食子。之後，如解釋中所說，用『燃燒』等儀軌凈化自己的飲食。如《律生經》所說：『上師、勇士、瑜伽母，應供養並隨後享用。用嗡、啊、吽三個字的咒語，恒常進行加持。用哈、呵、舍三個字的咒語，進行凈化和證悟。哈字奪取顏色，呵字奪取氣味，舍字摧毀力量，並依賴甘露的形態。如果與三尊等分離，如果貪戀飲用，那無疑會變成毒藥。咒語的真實成就不會產生。』應如是行持。其做法是：如《律生經釋》所說：右手觀想由呵字所生的輪，是遍照佛的體性，以呵字為標誌，將食物的容器放在上面。左手觀想由哈字所生的無量光佛的自性，是八瓣紅蓮花，以哈字為標誌，觀想其開口吉祥。觀想食物之上有位於日輪上的吽字，是不動佛的自性。唸誦這三個咒語三遍、五遍或七遍，觀想舍字的右邊是嗡字，左邊是啊字，前面是吽字，然後像之前一樣唸誦嗡、啊、吽，供養上師、勇士和瑜伽母，然後自己享用。如果不這樣做而享用，其過失如三尊所顯示的四種情況。用哈等字奪取顏色、氣味、力量的過失，是凈化。消除過失而變成甘露，是證悟。大量增加，是燃燒。這是享用飲食的次第。 Being in samadhi of the state of Heruka (a wrathful deity), even the movements of the body and expressions of speech, through letting go, can perfect the binding of mudras and the recitation of mantras, like accumulating merit. As stated in the 'Conduct Chapter': 'Being in the state of glorious Heruka, any movement of the limbs, any expression of words, are all equivalent to mudras and secret mantras.' These subsequent practices are derived from the 'Conduct Chapter' and the 'Abhisamayalankara' (Ornament of Clear Realization). During bathing, it should be done with the ritual of deity empowerment. During meals, one should instantly visualize oneself as a mandala, and with the previously mentioned offering ritual, or bless with three syllables, reciting 'Om Kha Kha' etc. once, and then offer the torma to the protectors as explained. Afterwards, as explained, purify one's food and drink with rituals such as 'burning'. As stated in the 'Compendium of Vows': 'The guru, heroes, and yoginis, should be offered to and then enjoyed. With the mantra of Om Ah Hum, constantly bless. With the mantra of Ha Ho Hrih, purify and realize. The syllable Ha steals the color, the syllable Ho steals the smells, the syllable Hrih destroys the power, and relies on the form of nectar. If separated from the three deities etc., if one greedily drinks, then it will undoubtedly turn into poison. The true accomplishment of the mantra will not arise.' One should act accordingly. The method is: As stated in the 'Compendium of Vows Commentary': On the right hand, visualize a wheel born from the syllable Ho, the nature of Vairochana, marked with the syllable Ho, and place the container of substances on it. On the left hand, visualize the nature of Amitabha born from the syllable Ha, an eight-petaled red lotus, marked with Ha, visualizing its opening as auspicious. Visualize above the food the syllable Hum residing on the sun disc, the nature of Akshobhya. Recite these three mantras three, five, or seven times, visualizing Om on the right of Hrih, Ah on the left, and Hum in front, then recite Om Ah Hum as before, offer to the guru, heroes, and yoginis, and then enjoy it oneself. If one enjoys it without doing so, the fault is as shown by the three deities in four situations. Stealing the faults of color, smell, and power with Ha etc. is purification. Eliminating faults and turning into nectar is realization. Increasing greatly is burning. This is the order of enjoying food and drink.

【English Translation】 Being in samadhi of the state of Heruka (a wrathful deity), even the movements of the body and expressions of speech, through letting go, can perfect the binding of mudras and the recitation of mantras, like accumulating merit. As stated in the 'Conduct Chapter': 'Being in the state of glorious Heruka, any movement of the limbs, any expression of words, are all equivalent to mudras and secret mantras.' These subsequent practices are derived from the 'Conduct Chapter' and the 'Abhisamayalankara' (Ornament of Clear Realization). During bathing, it should be done with the ritual of deity empowerment. During meals, one should instantly visualize oneself as a mandala, and with the previously mentioned offering ritual, or bless with three syllables, reciting 'Om Kha Kha' etc. once, and then offer the torma to the protectors as explained. Afterwards, as explained, purify one's food and drink with rituals such as 'burning'. As stated in the 'Compendium of Vows': 'The guru, heroes, and yoginis, should be offered to and then enjoyed. With the mantra of Om Ah Hum, constantly bless. With the mantra of Ha Ho Hrih, purify and realize. The syllable Ha steals the color, the syllable Ho steals the smells, the syllable Hrih destroys the power, and relies on the form of nectar. If separated from the three deities etc., if one greedily drinks, then it will undoubtedly turn into poison. The true accomplishment of the mantra will not arise.' One should act accordingly. The method is: As stated in the 'Compendium of Vows Commentary': On the right hand, visualize a wheel born from the syllable Ho, the nature of Vairochana, marked with the syllable Ho, and place the container of substances on it. On the left hand, visualize the nature of Amitabha born from the syllable Ha, an eight-petaled red lotus, marked with Ha, visualizing its opening as auspicious. Visualize above the food the syllable Hum residing on the sun disc, the nature of Akshobhya. Recite these three mantras three, five, or seven times, visualizing Om on the right of Hrih, Ah on the left, and Hum in front, then recite Om Ah Hum as before, offer to the guru, heroes, and yoginis, and then enjoy it oneself. If one enjoys it without doing so, the fault is as shown by the three deities in four situations. Stealing the faults of color, smell, and power with Ha etc. is purification. Eliminating faults and turning into nectar is realization. Increasing greatly is burning. This is the order of enjoying food and drink.

---

བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་མོས་པའི་ 9-5-170a ང་རྒྱལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨྨཿ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། ས་མ་ཡ་ནི་འདིར་མཉམ་པའི་དོན་དང་། ཤུདྡྷ་ནི་དག་པའོ། །དེ་ནས་ལྕེ་རྡོ་རྗེར་སྐྱེད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔར་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ལྟེ་བར་གནས་བའི་ཧཱུཾ་མཾ། ནཱ་དཀར་དམར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་པ་ལ་ཕུལ་བས་ཚིམ་པར་བསམ་མོ། དེ་འདྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཟོས་ན་ཡོན་སྦྱོང་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། གདན་བཞི་ལས། གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་བཟའ་བཏུང་རྣམས། །བསྔོ་བ་བྱས་ནས་བཟའ་བར་བྱ། །འདི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བུ་ལོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཟ་བ་ལ་བུ་ལོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། ། ༈ ཐུན་གཞན་བྱེད་ལུགས། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཤད་ནས། ཉིན་གྱི་གུང་ཐུན་ལ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་ཞུགས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་གསུམ་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས་རྟེན་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་མོས་པར་བྱས་ཏེ། སྔར་བཞིན་གསལ་གདབ། གཅོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་གདབ་ཟིན་པ་དང་། གསང་གནས་བྱིན་རླབས་སོགས་བྱས་ལ། བདེ་སྟོང་བསྒོམ། འཁོར་རྣམས་གསལ་བཏབ་ཟིན་པ་དང་། སྔར་གྱི་བདེ་བ་འདྲ་བར་བྱས་ལ། ཆོས་སོ་བདུན་གྱི་དག་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཞིག་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ། དེ་ནས་གོ་བགོ་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས། དག་པ་གསུམ་ནས་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསག་གི་བར་རྣམས་ཐུན་གཞན་གསུམ་ལ་བྱ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་ལས་རུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་བར་དུ་མ་ཆག་པ་ 9-5-170b རེ་དང་། སྟོང་པའི་ངང་ནས་ནཱ་ད་འཇོག་པ་ནས་མངོན་བྱང་སྒོམ་པའི་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ཐུན་དེ་བཏང་ནས་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་ལ་མ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཞི་པ་མཚན་མོའི་ཐུན་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། དེའི་མཐར་ནམ་གྱི་གུང་ལ་ནི། ངག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་དཔའ་བོ་ཆེ། །དག་པའི་ཚིག་ནི་སྟོན་པ་པོ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་དང་རང་འབྱུང་བ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འདི་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། མཐར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྦྱར་བའི་དབྱངས་གསལ་ཚར་གཅིག་བརྗོད་ལ། འོད་གསལ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ལ། གཉིད་ཀྱང་འོད་གསལ་དུ་མོས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་པས་བཟླས་པ་དང་གཏོར་མ་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་སྡུད་རིམ་སྙིང་ཁར་བྱས་ནས་ནཱ་ད་

【現代漢語翻譯】 必須這樣做，因為據說如果不這樣做，會有很大的過錯。然後，以認為一切法皆是平等性的傲慢為先導，唸誦：嗡 薩瑪雅 效達 薩瓦 達爾瑪 薩瑪雅 效達 嗡 (藏文：ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨྨཿ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།，梵文天城體：ओṃ समय शुद्ध सर्वधर्मः समय शुद्धोऽहं，梵文羅馬擬音：oṃ samaya śuddha sarvadharmaḥ samaya śuddho'haṃ，漢語字面意思：嗡，誓言，清凈，一切法，誓言，清凈，我)。在這裡，薩瑪雅（藏文：ས་མ་ཡ་）的意思是平等，效達（藏文：ཤུདྡྷ་）的意思是清凈。然後，像以前一樣，將舌頭轉化為金剛杵並加持，享用時，觀想位於臍間的 吽 (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 芒 (藏文：མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：芒) 以及紅色和白色的那達（藏文：ནཱ་ད）是所有本尊的自性，並供養給他們，認為他們已經滿足。以這種方式食用，能夠清凈罪障。如《四座經》所說：『無論食用少量飲食，都應在供養后食用。像這樣修行的瑜伽士，也不會成為負債者。』因此，據說以內部火供的方式食用不會成為負債者，這非常重要。 第二，如何進行其他時段的修持：如上所述，第一個時段應該如何修持。在白天的中午時段，進入禪房，唸誦之前所說的三個咒語，觀想剎那間生起圓滿的本尊和所依的壇城，然後像以前一樣觀想清晰。觀想主尊父母清晰后，進行加持秘密處等，修持樂空。觀想眷屬清晰后，像以前一樣感受快樂，憶念三十七道品中的任何一種清凈法門，或廣或略。然後修持身壇城，然後像以前一樣穿衣等。在註釋中，雖然沒有說從三種清凈到積資之間的內容要在其他三個時段修持，但在生起次第中，在尚未獲得能夠稍微勝任的定之前，不要間斷。從空性中安住那達，直到修持現觀菩提之間，這樣做是很好的。結束那個時段后，直到下午的時段開始之前，以及在下午的時段中，也應該這樣做。然後，在第四個時段，也就是夜晚的時段中，也應該這樣做。在那之後，在午夜時分，將一切語的活動都理解為阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）里嘎（藏文：ལི，梵文天城體：लि，梵文羅馬擬音：li，漢語字面意思：里）里（藏文：ཀཱ，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：嘎）里的自性，唸誦：嗡 策 炯 策 炯 巴 沃 切，達 貝 策 尼 敦 巴 波，杰 當 吉 當 讓 炯 瓦，東 尼 耶 協 迪 闊 納 歐 (藏文：ཨོཾ་ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་དཔའ་བོ་ཆེ། །དག་པའི་ཚིག་ནི་སྟོན་པ་པོ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་དང་རང་འབྱུང་བ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འདི་ཁོ་ནའོ།，漢語字面意思：嗡，來，來，大勇士，清凈之語的宣說者，生與滅與自生者，空性智慧唯此而已)。最後，唸誦一遍加上 吽 吽 啪 (藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：吽 吽 啪) 的清晰聲音，並將心轉向光明，也要觀想睡眠也是光明。』這樣說道。這教授的是如何在睡眠中把握光明，因此在念誦和朵瑪結束后，將收攝次第放在心間，然後是那達。

【English Translation】 It is necessary to do so, because it is said that if you don't, there will be great faults. Then, with the pride of thinking that all dharmas are equal, recite: 'Om Samaya Shuddha Sarva Dharma Samaya Shuddho 'Ham (藏文：ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨྨཿ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།，梵文天城體：ओṃ समय शुद्ध सर्वधर्मः समय शुद्धोऽहं，梵文羅馬擬音：oṃ samaya śuddha sarvadharmaḥ samaya śuddho'haṃ，漢語字面意思：Om, Vow, Pure, All Dharmas, Vow, Pure, I).' Here, Samaya (藏文：ས་མ་ཡ་) means equality, and Shuddha (藏文：ཤུདྡྷ་) means purity. Then, as before, transform the tongue into a vajra and bless it. When enjoying, visualize the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) Maṃ (藏文：མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：Maṃ) located at the navel, and the red and white Nada (藏文：ནཱ་ད) as the essence of all deities, and offer it to them, thinking that they are satisfied. Eating in this way can purify sins. As it says in the 'Four Seats': 'Whatever little food and drink one consumes, one should eat after offering it. A yogi who practices in this way will not become a debtor.' Therefore, it is said that eating in the manner of an inner fire offering will not make one a debtor, which is very important. Secondly, how to perform other sessions: As mentioned above, how to practice in the first session. In the midday session of the day, enter the meditation room, recite the three mantras mentioned earlier, and visualize the complete mandala of the deity and the support arising in an instant. Then, visualize clearly as before. After visualizing the main deity parents clearly, perform the blessing of the secret place, etc., and practice bliss and emptiness. After visualizing the retinue clearly, experience the same bliss as before, and remember any one of the thirty-seven factors of enlightenment, either in detail or in brief. Then practice the body mandala, and then put on clothes, etc., as before. In the commentaries, although it is not said that the contents from the three purities to the accumulation of merit should be practiced in the other three sessions, in the generation stage, do not interrupt until you have attained a samadhi that can handle the mind a little. It is good to abide in Nada from emptiness until practicing manifest enlightenment. After ending that session, do the same until the afternoon session begins, and also in the afternoon session. Then, in the fourth session, which is the night session, do the same. After that, at midnight, understand all activities of speech as the nature of Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Ā) li (藏文：ལི，梵文天城體：लि，梵文羅馬擬音：li，漢語字面意思：li) kā (藏文：ཀཱ，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：kā) li, and recite: 'Om Tsur Chyon Tsur Chyon Pawo Che, Dakpai Tsik Ni Tunpa Po, Kye Dang Jik Dang Rang Jungwa, Tongnyi Yeshe Di Kho Na O (藏文：ཨོཾ་ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་དཔའ་བོ་ཆེ། །དག་པའི་ཚིག་ནི་སྟོན་པ་པོ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་དང་རང་འབྱུང་བ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འདི་ཁོ་ནའོ།，漢語字面意思：Om, Come, Come, Great Hero, Speaker of Pure Words, Born, Dying, and Self-Arisen, Emptiness Wisdom is Only This).' Finally, recite once the clear sound of Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：Hūṃ Hūṃ Phaṭ), and turn the mind towards luminosity, and also visualize sleep as luminosity.' This teaches how to grasp luminosity in sleep, so after the recitation and Torma, place the dissolution stage in the heart, and then the Nada.

---

ཡང་མི་དམིགས་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་སེམས་གཡོ་མེད་དུ་གཟུང་ན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཆེའོ། །ཐུན་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་མང་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་འོད་གསལ་ལས་ལངས་ཏེ། ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་མོས་པ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཚུར་སྤྱོན་སོགས་བརྗོད་ནས་ཐུན་དང་པོའི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པར་བྱའོ། །དྲིལ་བུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ནི། ལྷ་ལྔ་ལས། ས་བོན་འོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་བདག་པོ་དང་། །འཁོར་ལོ་པ་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་རྣམས། །སྣང་བར་བྱས་ཏེ་འོད་གྱུར་རིམ་བཞིན་བསྡུ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྙིང་ཁའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་པའི་ 9-5-171a མཐར་སྣོད་བཅུད་དུར་ཁྲོད་དང་། དེ་དང་བསྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། དེ་ལྷ་ལྔ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ལྷ་ལ་སྡུད་ཅིང་། ཡུམ་བཞི་སྔར་བཞིན་སྡུད། ལུས་དཀྱིལ་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་ཁང་པ་བཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྡུ། དེ་ནས་བརྟེན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་རང་གནས་སུ་ཐིམ་པའམ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། སྙིང་ཁའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཞག །དེ་ནས་བཞིའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྙིང་ཁའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྡུ། དེ་གཉིས་ཀྱང་སྙིང་ཁའི་ཉི་གདན་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་ལ་བསྡུ། ཉི་མ་དང་ཨཱུ་དང་ཧ་ནས་ནཱ་དའི་བར་རྣམས་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ལ། ནཱ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱག་གཉིས་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལངས་ལ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་དང་། ཡིག་བརྒྱ་ཡང་བརྗོད་གསུང་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོས་སོ། །ཐུན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ན་གུང་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་སུ། བསམ་གཏན་ཁང་པར་སྟན་བདེར་འདུག །བདག་ཉིད་འོད་ཟེར་དུ་གྱུར་པ། ཧཱུཾ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡོངས་གྱུར་ལས། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལྷ་ལྔ་ཡི། །ཁང་བརྩེགས་རིན་ཆེན་ཚོགས་ལས་གྲུབ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་བསྐོར་གསལ་དམིགས་ནས། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །ཞེས་རང་འོད་དུ་བཞུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་། བཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་སྔར་བཞིན་དག་པ་གསུམ་ནས་ཡེ་ཚོགས་ཀྱི་བར་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་ཅིག་བྱ་ལ། མངོན་བྱང་གི་བར་དུ་བསྒོམས་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་སྔགས་བརྗོད་ལ། རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་བཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་ལ་གསལ་གདབ། 9-5-171b དེ་ནས་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཐ་མ་ལ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་སྤྱད་ལ། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ལ་བསྡུས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅ

【現代漢語翻譯】 此外，如果在無所緣的狀態下保持心不動搖，就能更有力地把握睡眠光明。在所有四個時段的末尾，儘可能多地念誦百字明。然後，在黎明時分的光明中起身，觀想身體為壇城的輪，唸誦『嗡，請降臨』等語，並遵循第一個時段的所有解釋。關於鈴派的身體壇城，經中說：『從五尊佛中，以種子字之光，了知智慧之主，輪者和樓閣，顯現后依次化為光。』因此，從心間黑汝嘎（Heruka）心間的吽字 (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，種子字)發出光芒，照亮所有所依和能依，最後，將外器世界和內情眾生、尸林、保護輪、宮殿，以及五尊佛（如果是五尊佛），都融入佛中；四位明妃如前融入。如果是單獨的身體壇城，則融入四個宮殿的黑汝嘎中。然後，將能依的身體壇城如前所述，依次融入自身或逐漸收攝，將心間的黑汝嘎父母安住。然後，將四尊主尊父母融入心間的主尊父母中。再將這兩者融入心間帶有吽字的日輪上。將太陽和阿（ཨཱ，आ，ā，種子字）以及哈（ཧ，ह，ha，種子字）到那達（Nāda）依次融入前後者中，那達也融入無所緣中。然後，第二位手印父母起身，唸誦懺悔文和祈願文，以及百字明，也需要如前所述。當進入其他時段時，在中午和下午的時段之間，安坐在禪房的舒適坐墊上。觀想自身化為光芒，化為吽字 (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，種子字)，從完全轉化中，觀想世尊勝樂金剛（Cakrasamvara）的壇城，五尊佛的壇城，由珍寶堆砌而成的樓閣，以及環繞的八大尸林。進行灌頂等所有儀軌。如是，從融入自身光明中完全轉化，化為吽字 (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，種子字)。從完全轉化中，生起所有所依和四尊黑汝嘎，或者如前從三清凈到智慧聚集之間，做任何適合的觀修。在達到現觀菩提（Abhisambodhi）之前進行禪修，唸誦剎那咒，生起所有所依和四尊黑汝嘎，並清晰觀想。 然後觀修身體壇城，進行灌頂等。在最後的時段之間，進行之前所示的所有儀軌。在念誦之後，以吽字 (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，種子字)的光芒將一切化為光，融入壇城主尊中，壇城主尊與手印一起。

【English Translation】 Furthermore, if one holds the mind unwavering in a state of non-objectification, one will have great power to seize the clear light of sleep. At the end of all four sessions, one should recite the Hundred Syllable Mantra as much as possible. Then, rising from the clear light in the dawn session, one should visualize the body as a wheel of the mandala, recite 'Om, come hither,' etc., and follow all the explanations of the first session. Regarding the body mandala of the Drilbupa tradition, it is said: 'From the five deities, with the light of the seed syllables, know the lord of wisdom, the wheel-bearer, and the multi-storied mansion. Having manifested, gradually gather them into light.' Therefore, from the Hūṃ (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，seed syllable) at the heart of Heruka (黑汝嘎) in the heart, light radiates, illuminating all supports and supported, and finally, the outer world and inner beings, charnel grounds, protection wheel, palace, and the five deities (if it is the five deities), are all absorbed into the deities; the four consorts are absorbed as before. If it is a solitary body mandala, it is absorbed into the Herukas of the four mansions. Then, the supported body mandalas are either absorbed into their own places as previously explained, or gradually withdrawn, and the Heruka parents of the heart are kept. Then, the four chief parents are absorbed into the chief parents of the heart. These two are also absorbed into the sun disc of the heart, together with the Hūṃ (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，seed syllable). The sun and Ā (ཨཱ，आ，ā，seed syllable) and Ha (ཧ，ह，ha，seed syllable) up to Nāda are gradually absorbed into the former and the latter, and Nāda is also absorbed into non-objectification. Then, the second mudrā parents arise, and one recites the confession and aspiration prayers, as well as the Hundred Syllable Mantra, and one also needs to do as previously explained. When entering other sessions, between the midday and afternoon sessions, sit comfortably on a cushion in the meditation room. Visualize oneself as transformed into light, transformed into Hūṃ (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，seed syllable), and from the complete transformation, visualize the mandala of the Blessed Cakrasamvara (勝樂金剛), the mandala of the five deities, the multi-storied mansion made of precious jewels, and the surrounding eight charnel grounds. Perform all the rituals such as empowerment. Thus, from the complete transformation of dissolving into one's own light, one becomes Hūṃ (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，seed syllable). From the complete transformation, one generates all supports and the four Herukas, or as before, from the three purifications to the gathering of wisdom, one does whatever is appropriate. Meditate until reaching Abhisambodhi, recite the instantaneous mantra, generate all supports and the four Herukas, and visualize them clearly. Then meditate on the body mandala and perform empowerment, etc. In the final session interval, perform all the rituals shown previously. After the recitation, with the light of the Hūṃ (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，seed syllable), transform everything into light, absorb it into the chief deity of the mandala, and the chief deity of the mandala with the mudrā.

---

ས་པ་ཡང་འོད་དུ་གྱུར་པ། སྙིང་ཁའི་ཤེས་རབ་རབ་གྱུར་ཡབ་ཡུམ་ལ། དེ་ཡང་སྙིང་ཁའི་ཉི་བཅས་ཧཱུཾ། ཧི་མ་ཨུ་ཧའི་མིག་ཟླ་ཚེས། །ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་བར་བསྡུས་ལ། །དེ་ཡང་དམིགས་མེད་གཉིད་ལ་འཇུག །ནང་བར་གྱི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གླུས་བསྐུལ་བས་སད་པར་མོས་པ་བྱས་ལ། ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། ། ༈ རྫོགས་པའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མདུན་བསམས་ནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་ཟུར་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། ༈ མཐོང་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན། གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། སེམས་ནི་ངལ་བསོ་སོགས་ནི་འགྲེལ་པ་གསུམ་ག་ནས་ཕན་ཡོན་དུ་འཆང་ལ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནའི་མིན་གྱི། རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་འདིའི་གོང་དུ་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། མི་མཆོག་གང་ཞིག་ཀུན་སྤྱོད་པ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཐོབ་ཅིང་། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་བདེར་གཤེགས་ཀྱི། །རིགས་སྐྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལྡན་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བསགས་སྡིག་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དམན་པ་སྟེ། །གང་ཞིག་འདི་ནི་རྟག་སྒོམ་པ། །ས་ལ་འདོད་པ་ཀུན་དབང་ཕྱུག །དཔེར་ན་མར་གྱིས་གང་བའི་སྣོད། །མེ་ཡི་དབུས་སུ་བཞག་པ་ནི། །མར་སར་སྟེང་དུ་ཞུ་གྱུར་ཞིང་། །དེ་བཞིན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི། །མཚན་གྱིས་སྡིག་པ་འཇིག་པར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་བསམས་པ་ཙམ་ 9-5-172a གྱིས་སམ། །ཀློག་ཅིང་ཁ་ཏོན་བྲིས་པ་ཡིས། །མཐོ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་གྱུར་པ། །ཡང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འཐོབ། །ཅེས་པའི་འོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཐོབ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་དང་། དེ་ཚེ་འདིར་མ་ཐོབ་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཐོབ་པ་ཡང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཆོས་འདི་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་སྡིག་ཀུན་འདག་པ་དང་། ལམ་འདི་ལ་བསམ་གཏན་བྱས་པ་ཙམ་དང་། གླེགས་བམ་ལ་ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་བྲིས་པས་ཀྱང་མཐོ་རིས་ཀྱི་དཔལ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་པ་འཁོར་སྒྱུར་འཐོབ་པར་བསྟན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཡེང་བསམ་གྲུབ་ན་འཆི་བའི་ཚེ་ཕན་ཡོན་ནི། ལམ་འདི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་མྱང་འདས་ཏེ་འཆི་བ་དོན་དམ་པ་བསྟན་པ་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བཟང་པོ་ནས་ཁྱིམ་བཟང་པོ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་བར་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ་བ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་སྤྱོད་པའི་གནས་འདི་ནས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་བར་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ངལ་བསོ་བ་ཙམ་ལ་འཆི་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་མོ། །དེས་ན་འཆི་བ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། འགྱོད་དགོས་པ་དང་ཕྱི་མར་འཇིགས་པའི་འ

【現代漢語翻譯】 地也化為光，心間的智慧變得強烈，與父母雙尊結合。那也包括心間的太陽和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。如同一面鏡子，眼睛如同新月。明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：bindu）融入那達（藏文：ནཱ་ད，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音）。那也進入無念的睡眠。在中間時段，通過金剛瑜伽母的歌聲喚醒，這樣觀想。所有儀軌都如前一天一樣進行。如是說，如是做。 第二，圓滿次第：觀想阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）和嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：嘎）在前方，等等，將在別處詳細解釋。 第三，現世的利益：心得以休息等等，從三個註釋中獲取利益。那不僅僅是生起次第的利益，也是兩個次第的利益。在這段詩句之前所說的利益是：根本續部中說：'無論何人行此道，所有罪業皆清凈，證得如來之果位，生生世世享安樂，轉生王族具正法。猶如往昔所積罪，所有特徵皆減弱，何人恒常修此法，于地自在具權勢。譬如盛滿酥油之器，置於火焰之中間，酥油融化向上升，如是喜金剛之名，能摧毀一切罪業。僅以禪定思，或讀誦書寫，獲得天界之享受，或得轉輪聖王位。' 在此之後說：'瑜伽士們'。證得如來之果位是最終的利益，即使今生未得，來世也能獲得，轉生於殊勝的種姓，成為修行此法的具法之王，業障之罪業得以清除，僅對此道進行禪定，或閱讀經卷，或唸誦，或書寫續部經卷，也能獲得天界的榮耀，特別是獲得轉輪王的果位。如果昏沉的想法生起，那麼死亡時的利益是：此道的瑜伽士們，涅槃並非指真正的死亡。那麼是什麼呢？就像從好的房子到另一個好的房子之間稍作休息一樣，從修行此法的處所到另一個殊勝的處所之間，瑜伽士的心稍作休息，僅此而已，稱之為死亡。因此，真正的死亡並非指需要後悔和畏懼來世的死亡。

【English Translation】 The earth also transforms into light, the wisdom in the heart becomes intense, uniting with the Father and Mother. That also includes the sun in the heart and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable). Like a mirror, the eyes are like a crescent moon. The bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：drop) merges into the nāda (藏文：ནཱ་ད，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：sound). That also enters into non-conceptual sleep. In the intermediate time, awakened by the song of Vajrayogini, visualize in this way. All rituals are performed as the previous day. As it is said, so it shall be done. Second, the Completion Stage: Visualizing Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：A) and Kā (藏文：ཀཱ，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：Ka) in front, etc., will be explained in detail elsewhere. Third, the benefits in this life: The mind finds rest, etc., benefits are drawn from all three commentaries. That is not only the benefit of the Generation Stage, but also the benefit of both stages. The benefits mentioned before this verse are: In the Root Tantra it is said: 'Whoever practices this path, all sins are purified, attains the state of the Tathagata, enjoys happiness in life after life, is born into a royal family with Dharma. Like the sins accumulated in the past, all characteristics are diminished, whoever constantly meditates on this, has power over all desires on earth. Just as a vessel filled with ghee, placed in the middle of a fire, the ghee melts and rises upwards, so the name of Śrī Heruka, destroys all sins. Merely by contemplating in meditation, or reading and writing, one obtains the enjoyment of heaven, or obtains the position of a Chakravartin.' After this it is said: 'Yogis'. Attaining the state of the Tathagata is the ultimate benefit, and even if not attained in this life, it can be attained in future lives, being born into a superior lineage, becoming a Dharma-abiding king who practices this Dharma, the sins of karmic obscurations are cleared away, merely by meditating on this path, or reading the scriptures, or reciting, or writing the tantric scriptures, one can obtain the glory of heaven, especially obtaining the position of a Chakravartin. If distracted thoughts arise, then the benefit at the time of death is: For the yogis of this path, Nirvana does not refer to true death. So what is it? Just as taking a short rest between going from a good house to another good house, from the place of practicing this Dharma to another special place, the yogi's mind takes a short rest, that is all, it is called death. Therefore, true death is not the death that requires regret and fear of the afterlife.

---

ཆི་བ་དེ་མིན་ཞེས་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་འཆད་པ་ནི། ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ནི་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། རྗེ་བཙུན་མ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལག་ན་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། 9-5-172b རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གླུའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་དོ། །འགྲེལ་པ་གསུམ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་འོད་གསལ་ལ་བྱས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བཤད་པ་ནི་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འཆི་བ་འོད་གསལ་དུ་འཆར་དུ་འཇུག་པའོ། །གཉིས་ཀའི་བཤད་སྦྱར་ལས། དོན་དམ་པར་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོའོ་ཞེས་སྒྲས་ཟིན་ཚོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་པ་ནི་དྲང་དོན་གྱི་མཁའ་སྤྱོད་དོ། །དེས་ན་འཆི་བ་ཞེས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཞག་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་ནི་གནས་བཟང་པོ་གཅིག་བཏང་ནས། བཟང་པོ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཚེ་འདིར་ཁང་བཟང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་པ་ལ་འཆི་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་མཇུག་ཏུ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་འདྲའི་དཔའ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མས་སྟེང་ན་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཕན་ཡོན་དེ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ལམ་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སའི་སྟེང་ན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་བསྟན་པས། འདི་འདྲ་བའི་རྙེད་དཀའ་བའི་ལམ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱས་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། ལམ་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་སྟོན་པའང་ཡིན་པའི་འདིའི་འོག་ཏུ་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་པ་ནས། གོ་འཕང་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་སོགས་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་འཆི་བ་འོད་གསལ་དུ་ 9-5-173a འཆར་བ་གཉིས་ཀྱི་བསྲེ་བ་གསུངས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ཡི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། ལུགས་འདིའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྩད་བཅད་དགོས་པའང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ། ༈ མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་ཡན་ལག། གཉིས་པ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་ནི། གཞུང་ནས་མ་ཟིན་ཀྱང་། ལྭ་བ་པས། འདིར་ཕྱི་རོལ་དང་། ལག་པ་ལ་མཆོད་པ་གཉིས་གསུངས་པས། སྔ་མ་ནི་ལག་པས་མཆོད་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ལག་པ་ལ་མཆོད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་གྱི་ཁྱད་པར་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ནས། དམ་ཚིག་བརྒྱད་གསུངས་པ་ཤེས་ནས་སྲུང་བ་གལ་ཆེའོ། །འདི་ལ་གཉིས། དམ་ཚིག་བརྒྱད་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཡ

【現代漢語翻譯】 這就是所謂的『非死』的意義。接下來解釋它：此道的瑜伽士和瑜伽母們，從此世前往彼世時，由吉祥飲血尊（藏文：དཔལ་ཁྲག་འཐུང་，含義：光榮的飲血者）即黑汝嘎（梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka），以及至尊母豬面母（藏文：རྗེ་བཙུན་མ་ཕག་མོ་）等勇士和瑜伽母們，手持鮮花、各種焚香、 勝幢、各種旗幟、各種鈸聲，以及悅意的各種歌舞供養，引領至空行剎土。三種註釋中將空行解釋為光明，並說安立於光明的果位，這是究竟的解釋，即令死亡顯現為光明。二者合釋中說：『究竟而言，捨棄先前的處所，依靠殊勝的處所，瑜伽士才能前往。』從字面意義上解釋，這是不了義的空行。因此，死亡是指世俗的分別念所安立的，殊勝的瑜伽士們的死亡，是捨棄一個好的處所，進入另一個好的處所。就像今生從一棟好房子搬到另一棟好房子，不會稱之為死亡一樣。結尾處，根本續中說：『如此大勇瑜伽母，上方難以尋覓。』意思是說，能夠顯現這些利益的，修持此道的瑜伽士和瑜伽母，在地上非常稀少，因此要知道，在修持如此難得之道的時侯，是非常難得的，要努力對此道進行聞思修。』這也是在說明，此下文從『頸飾』到『應修持殊勝果位』等內容所要表達的。 因此，依靠所說的睡眠光明和死亡光明顯現二者的結合，要知道此法的獨特訣竅，需要在本道的圓滿次第中進行徹底研究。 第二，補足缺失部分：雖然經文中沒有提到，但拉瓦巴（藏文：ལྭ་བ་པ）說：『此處說了外供和手供兩種供養，前者是手供，後者是供手。』這是左道行為的特點之一，也要知道並守護根本續中所說的八種誓言非常重要。此處分兩部分：總說八種誓言，以及特別說明左道。

【English Translation】 This is the meaning of what is called 'non-death'. Next, explaining it: When the yogis and yoginis of this path go from this world to the next, they are led to the realm of the Dakinis by glorious Blood-Drinker (Tibetan: དཔལ་ཁྲག་འཐུང་, meaning: glorious blood drinker), namely Heruka (Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka), and the venerable Vajravarahi (Tibetan: རྗེ་བཙུན་མ་ཕག་མོ་) and other heroes and yoginis, holding flowers, various incenses, victory banners, various flags, various sounds of cymbals, and various pleasing song and dance offerings. The three commentaries explain the Dakini realm as luminosity, and say that one is established in the state of luminosity, which is the definitive explanation, that is, allowing death to appear as luminosity. In the combined explanation of the two, it says: 'Ultimately, abandoning the previous place, relying on the particularly excellent places, the yogi goes.' Explaining it from the literal meaning, this is the provisional Dakini realm. Therefore, death is what is established by worldly conceptualization, the death of particularly excellent yogis is abandoning one good place and entering another good place. Just as in this life, moving from one good house to another is not called death. At the end, the root tantra says: 'Such a great hero yogini is difficult to find above.' It means that the yogis and yoginis who practice this path, who are able to manifest these benefits, are very rare on earth, therefore know that it is very rare to practice such a difficult-to-find path, and strive to study, contemplate, and meditate on this path.' This is also explaining what is to be expressed by the following content from 'necklace' to 'one should meditate on the supreme state'. Therefore, relying on the combination of the two appearances of the luminosity of sleep and the luminosity of death, know that the unique key instruction of this Dharma needs to be thoroughly researched in the context of the completion stage of this path. Second, supplementing the missing parts: Although it is not mentioned in the scripture, Lawapa (Tibetan: ལྭ་བ་པ) said: 'Here, two offerings are mentioned, external offerings and hand offerings, the former is hand offerings, and the latter is offering the hand.' This is one of the characteristics of left-hand conduct, and it is also important to know and protect the eight vows mentioned in the root tantra. There are two parts here: a general explanation of the eight vows, and a special explanation of the left-hand path.

---

ོན་པའི་དམ་ཚིག་བཤད་པའོ། ། ༈ དམ་ཚིག་བརྒྱད་སྤྱིར་བཤད་པ། དང་པོ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ནི། །རྙེད་དཀའི་དམ་ཚིག་ང་ཡིས་བཤད། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཡོན་ནས་འགྲོ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཁྱིམ་དང་ཞིང་དུ་རྣམ་གནས་པ། །ཤིན་ཏུ་རིང་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཡིན། །རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ། །ལེགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །བརྙས་མི་བྱ་ཞིང་སྤང་མི་བྱ། །ནུས་པ་ཡིས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཀཱ་ཀཱ་གདོང་སོགས་བརྒྱད་པོ་ནི། །གྲོལ་དང་དད་པ་འཕེལ་བྱེད་པ། །རྟག་པར་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོང་བར་བྱེད། །ལྷ་མོ་གཞན་དང་ཀུན་སྦྱོར་བའི། །རྣམ་པར་རྨོངས་པས་འདོད་པ་མིན། །གཉིས་སུ་འབྱེད་དང་ཐོགས་མེད་མིན། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱད་བྱ་བ། །མི་མོའི་དབང་ཕྱུག་ལེགས་པར་སྦྱོར། །ཚངས་སྤྱོད་དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་ཏེ། །ཁྲོ་མེད་བུ་གར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །འདི་བརྒྱད་ 9-5-173b དམ་ཚིག་ཀུན་སྤྱོད་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ཡི། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་རྟག་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཅེས་པའི་རྐང་པ་བཞིའི་དོན་ནི། སྔགས་པས་བུ་མེད་དམ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བ་ན་གཡོན་གྱི་ཆ་ནས་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་རིང་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ལང་ཀས། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། ཁྱིམ་མམ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ན་གནས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གཡོན་ནས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐོང་ན་གཡོན་གྱི་ཆ་རུ་བྱས་ནས་འགྲོ་བའོ། །རིང་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་རིང་ཡང་ཁྱིམ་མམ་ཞིང་དུ་གཡོན་པའི་སྤྱོད་པས་བྱ། ཞེས་དང་། གཉིས་ཀའི་བཤད་སྦྱར་ལས་ཀྱང་བུད་མེད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བཤད་པས། སྐྱེས་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པར་ཤེས་ལ། ཞིང་ན་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པས། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལ་བྱེད་པར་མངོན་ནོ། །གཞན་ཡང་། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ན། །གཡོན་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བྱ་ཞིང་། །སྤྱི་བོས་ཕྱག་ནི་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ལན་གསུམ་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ། །ཁྱོད་མ་བདག་ནི་བུ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བར་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ནུ་མ་ལས། །བྱུང་བའི་རང་གི་འོ་མས་སྐྱོངས། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གསོལ་གདབ་ནི། ཁྱོད་མ་ཞེས་སོགས་སོ། །འདི་དངོས་སུ་མ་ནུས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་པའི་འདི་པའི་དམ་ཚིག་གོ། མལ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། མར་ངོས་རྒྱུད་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོས། འགྲོ་བའི་ཚེ་རྐང་པ་གཡོན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མས་རིང་མོ་ནས་ཀྱང་མཁྱེན

【現代漢語翻譯】 關於誓言的解釋。 總述八種誓言： 首先，在根本續中說：『此後，在瑜伽續中，我將講述難以獲得的誓言。男女從左側行走，給予慾望的果實。即使居住在家中或田野里，也能知曉遙遠之事。Śrī Heruka（吉祥黑汝嘎，梵文 श्री हेरुक，Śrī Heruka，賜予覺悟之樂的本尊）是至上的瑜伽，上師即是瑜伽母。在此續中，修行者是完美的，不應輕蔑或拋棄，應以能力供養。卡卡面等八位，能解脫並增長信心，是常時成就之源，也守護誓言。不應因愚昧而與其他明妃交合，不應區分或無所顧忌。應善用誓言的行為，與女人的力量結合。應行梵行、禪定，以及無嗔的少女之行。這八種是普遍的行為誓言。修行者應當時常知曉。』 『男女』等四句的含義是：密咒士見到女人或男人時，應從左側行走。這樣，即使非常遙遠也能知曉。如《楞伽經》所說：『男人或女人瑜伽母，即使居住在家中或非常遙遠的地方，也應知曉並從左側行事。』勇士金剛說：『見到男人或女人瑜伽母，應從左側行走。』『遙遠』的含義是，即使遙遠，也應在家中或田野里行左側之行。』在二者解釋的結合中，女人被解釋為瑜伽母，因此男人也應被理解為瑜伽士。經中說『居住在田野里』，因此顯然是指居住在特殊地方的男女瑜伽士。 此外，經中還說：『見到所有女人時，應從左側繞行三圈，以頭頂禮拜，並祈禱三次。你是我的母親，我是你的兒子，直到菩提產生。以菩提的支分，從乳房中流出的乳汁養育我。』祈禱文是：『你是我的母親』等等。即使無法實際做到，也應在心中進行，這是此派的誓言。從瑪爾（地名）傳承和瑪爾·俄（地名）傳承的瑜伽男女，在行走時應先邁左腳，這樣做，居住在特殊地方的瑜伽母即使在遙遠的地方也能知曉。

【English Translation】 Explanation of Vows. General Explanation of the Eight Vows: Firstly, in the Root Tantra, it says: 'Thereafter, in the Yoga Tantra, I will explain the vows that are difficult to obtain. Men and women proceed from the left side, giving the fruit of desire. Even if residing at home or in the fields, one will know what is far away. Śrī Heruka (श्री हेरुक, Śrī Heruka, the deity who bestows the bliss of enlightenment) is the supreme yoga, and the master is the Yogini herself. In this tantra, the practitioner is perfect, and should not be despised or abandoned, but should be honored with ability. The eight, such as Kākāsya, increase liberation and faith, are the source of constant siddhis, and also protect the vows. One should not engage in desire with other goddesses out of ignorance, nor should one discriminate or be without restraint. The means of practicing the vows should be well combined with the power of women. One should practice celibacy, meditation, and the conduct of a wrathless maiden. These eight are the universally practiced vows. The practitioner should always be aware of this.' The meaning of the four lines 'men and women' is: When a mantra practitioner sees a woman or a man, they should proceed from the left side. In this way, even if it is very far away, one will know. As the Laṅkāvatāra Sutra says: 'A man or a woman Yogini, even if residing at home or very far away, should know and act from the left side.' The valiant Vajra says: 'Seeing a man or a woman Yogini, one should proceed from the left side.' The meaning of 'far away' is that even if far away, one should act with the practice of the left side at home or in the fields.' In the combined explanation of the two, the woman is explained as a Yogini, so the man should also be understood as a Yogi. Since it is said 'residing in the fields,' it is evident that it refers to male and female Yogis residing in special places. Furthermore, it is also said: 'When seeing all women, one should circumambulate three times from the left side, prostrate with the crown of the head, and pray three times. You are my mother, and I am your son, until enlightenment arises. Nourish me with the limb of enlightenment, with the milk flowing from your breasts.' The prayer is: 'You are my mother,' and so on. Even if one cannot do this physically, one must do it in one's mind, this is the vow of this lineage. The Yoga men and women of the Mar (place name) lineage and the Mar Ngo (place name) lineage, when walking, should first put forward their left foot, and by doing so, the Yogini residing in a special place will know even from afar.

---

་ 9-5-174a ནས་འཕྲད་ཅིང་ལུང་སྟོན་པར་འཆད་དོ། །གཞན་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྐང་པ་གཡོན་པ་སྔོན་དུ་འདོར། །ལག་པ་གཡོན་པ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར། །གཡོན་གྱི་སྤྱོད་པས་རབ་མཆོད་བྱེད། །གཡོན་པས་འཁྱུད་པ་ཙམ་དང་ནི། །གཡོན་པ་ཡིས་ནི་མཆོད་ཅིང་ཟ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དོ། །སློབ་དཔོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཡིན། ཞེས་བྱའོ། །བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། སྤང་བར་མི་བྱ་བར་ཅི་ནུས་པས་མཆོད་དོ། །ཀཱ་ཀཱ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ནི། ལྭ་པ་བ་དང་། ལྷ་སྤས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། དམ་ཚིག་བརྒྱད་བཤད་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། ཕྱི་མར་ཁྭ་སོགས་ཕོ་ཉ་བརྒྱད་པོ་ལ། གྲོལ་དང་དད་པ་འཕེལ་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་འདོན་ནོ། །འགྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ནས་སྔར་དྲངས་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་ཡང་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ལ་མི་འདྲེན་ནོ། །གཉིས་ཀའི་བཤད་སྦྱར་ལས། ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཆད་ལ། མོས་དང་དད་པ་ཞེས་མང་པོ་ལས་འབྱུང་བས་ཁྭ་གདོང་སོགས་ལ་མོས་དང་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། མི་བརྙས་ཤིང་མཆོད་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་པོའོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་དམ་ཚིག་གཉིས་པ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་རྨོངས་པས་ཕོ་ཉ་མོ་གཞན་དང་སྦྱོར་བ་སྤོང་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཆར་འབྱེད་པ་སྤོང་བ་ལ་ལང་ཀ་དང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་བཤད་ 9-5-174b པ་ནི། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པས། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བཤད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་སྐྱོང་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཐོགས་མེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་བཞི་པ་སྟེ། སྐལ་ལྡན་དང་ལང་ཀས་སྒྲ་སོར་བཞག་ཙམ་ལས་གཞན་མ་བཤད། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས། གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མི་ནུས་པ་ལ་བཤད་དོ། །བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཐོགས་མེད་མིན། ཞེས་བཏོན་ནས་དམ་ཚིག་མེད་པ་སོགས་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་མིན། ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱང་། འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས། གཉིས་སུ་མེད་དང་ཐོགས་མེད་པ། །ཞེས་བཏོན་ནས་འཆད་པས། དེ་ལྟར་དུ་བྱའོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། ཕོ་ཉ་མ་གཏོགས་གཞན་དག་ལ། །འདོད་ནས་རྨོངས་པས་བགྲོད་མི་བྱ། །ཕོ་ཉ་ལ་རྟག་ཞེན་ཐར་པ། །འདའ་བ་ཡིས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གི་ཕོ་ཉ་ལ་ཐར་པའི་དོན་དུ་ཞེན་པས། རྟག་ཏུ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་དེས་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ལ། དེ་འདྲ་བའི་ལམ་ལས་གང་གིས་ཀྱང

【現代漢語翻譯】 並解釋為相遇和預言。此外，《根本續》中說：『先放下左腳，完全移動左手，用左邊的行為來崇拜，僅僅用左邊來擁抱，用左邊來崇拜和吃東西。』等等，所有這些都是左邊的行為。上師是瑜伽士的生起者，因此本身就是瑜伽母。因此，不應輕蔑或拋棄Hevajra（喜金剛）續中接受灌頂的修行者和上師，而應盡力供養。Kā Kā（嘎嘎）這兩句偈頌，在Lāva-pa（拉瓦巴）和Lha-spas（拉薩巴）的註釋中，是在解釋完八誓言之後出現的，後面說：『對於烏鴉等八使者，增長解脫和信仰。』其他註釋在之前引用的段落中出現，但不包括在八誓言中。兩者的解釋結合起來，解釋說，就像供養烏鴉面者等一樣，修行者也應供養瑜伽母，因為其中出現了很多『渴望和信仰』，所以將『渴望』與烏鴉面者等聯繫起來。獲得成就之因的八誓言中的第一個是：之前所說的左邊的行為，不輕蔑和供養，這是第一個誓言。『女神』這兩個字是第二個誓言，即因為慾望而執著和迷惑，所以要避免與其他使女結合。『無二』是第三個誓言，Lanka（楞伽）和Pāwo Dorje（巴沃多杰）解釋說，避免區分自和他者，Kaldan Drakpa（噶丹扎巴）解釋說，與證悟無二智不分離，因此要保持不與證悟真如的意義分離。『無礙』是第四個誓言，Kaldan（噶丹）和Lanka（楞伽）只是保留了字面意思，沒有做其他解釋。Pāwo Dorje（巴沃多杰）解釋為，任何事物都無法摧毀。之前的上師們說：『不是無礙』，並說對於沒有誓言等，不是因為煩惱的慾望而無礙。但是，註釋中說：『無二和無礙』，並解釋說，應該這樣做。正如《根本續》中所說：『除了使女之外，不要因為慾望和迷惑而與其他女性交往，要對使女保持忠誠，爲了解脫，也要以超越的方式來享受。』因此，對於自己的使女，爲了解脫的緣故而忠誠，經常以超越的方式來享受，應該這樣做。不要以任何方式偏離這樣的道路。 9-5-174b Kaldan Drakpa（噶丹扎巴）解釋說，與證悟無二智不分離，因此要保持不與證悟真如的意義分離。『無礙』是第四個誓言，Kaldan（噶丹）和Lanka（楞伽）只是保留了字面意思，沒有做其他解釋。Pāwo Dorje（巴沃多杰）解釋為，任何事物都無法摧毀。之前的上師們說：『不是無礙』，並說對於沒有誓言等，不是因為煩惱的慾望而無礙。但是，註釋中說：『無二和無礙』，並解釋說，應該這樣做。正如《根本續》中所說：『除了使女之外，不要因為慾望和迷惑而與其他女性交往，要對使女保持忠誠，爲了解脫，也要以超越的方式來享受。』因此，對於自己的使女，爲了解脫的緣故而忠誠，經常以超越的方式來享受，應該這樣做。不要以任何方式偏離這樣的道路。

【English Translation】 and explains it as encountering and prophesying. Furthermore, it says in the Root Tantra: 'First put down the left foot, completely move the left hand, worship with left-handed actions, merely embrace with the left, and worship and eat with the left.' etc., all of these are left-handed behaviors. The guru is the generator of yogis, therefore is the yogini herself. Therefore, one should not despise or abandon the practitioner and guru who have received empowerment in the Hevajra Tantra, but should offer as much as possible. These two verses of Kā Kā appear after the eight vows have been explained in the commentaries of Lāva-pa and Lha-spas, and later it says: 'For the eight messengers such as crows, increase liberation and faith.' Other commentaries appear in the previously quoted passages, but are not included in the eight vows. The combined explanation of the two explains that just as one offers to crow-faced ones etc., the practitioner should also offer to yoginis, because 'desire and faith' appear a lot in it, so 'desire' is connected with crow-faced ones etc. The first of the eight vows that are the cause of accomplishment is: the left-handed behavior mentioned before, not despising and offering, this is the first vow. The two words 'goddess' are the second vow, which is to avoid associating with other messenger women because of being attached and deluded by desire. 'Non-duality' is the third vow, Lanka and Pāwo Dorje explain that avoiding distinguishing between self and other, Kaldan Drakpa explains that not separating from the realization of non-duality, therefore one should maintain not separating from cultivating the meaning of suchness. 'Unobstructed' is the fourth vow, Kaldan and Lanka only retain the literal meaning and do not explain anything else. Pāwo Dorje explains it as something that cannot be destroyed by anything. The previous gurus said: 'Not unobstructed,' and said that for those without vows etc., it is not unobstructed because of the power of afflictive desires. However, the commentaries say: 'Non-duality and unobstructed,' and explain that it should be done in this way. As it says in the Root Tantra: 'Except for the messenger woman, do not associate with other women because of desire and delusion, be loyal to the messenger woman, and enjoy in a transcendent way for the sake of liberation.' Therefore, for one's own messenger woman, being loyal for the sake of liberation, constantly enjoying in a transcendent way, one should do it in this way. Do not deviate from such a path in any way. 9-5-174b Kaldan Drakpa explains that not separating from the realization of non-duality, therefore one should maintain not separating from cultivating the meaning of suchness. 'Unobstructed' is the fourth vow, Kaldan and Lanka only retain the literal meaning and do not explain anything else. Pāwo Dorje explains it as something that cannot be destroyed by anything. The previous gurus said: 'Not unobstructed,' and said that for those without vows etc., it is not unobstructed because of the power of afflictive desires. However, the commentaries say: 'Non-duality and unobstructed,' and explain that it should be done in this way. As it says in the Root Tantra: 'Except for the messenger woman, do not associate with other women because of desire and delusion, be loyal to the messenger woman, and enjoy in a transcendent way for the sake of liberation.' Therefore, for one's own messenger woman, being loyal for the sake of liberation, constantly enjoying in a transcendent way, one should do it in this way. Do not deviate from such a path in any way.

---

་བཀྲི་བར་མི་ནུས་པ་ལ་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་པ་གཅིག་ནི་དམ་ཚིག་ལྔ་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་པའོ། །སྤྱད་པ་ནི་དེ་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་གསུམ་པས་ནི་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བར་སྤྱོད་པ་བཀག་ཅིང་། བཞི་པས་ནི་ལམ་འདི་ལས་ཡིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །མི་ཞེས་པ་གཅིག་ནི་དམ་ཚིག་དྲུག་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཀོང་ནས། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུས་པའི་དུས་སུ་དབང་ཕྱུག་དང་བྲལ་བར་མི་བྱའི། གཞན་དུ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཞེས་ 9-5-175a བཞེད་ལ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད། ལང་ཀས། གཞན་འདྲ་བ་ལ་དབང་ཕྱུག་མ་དང་བྲལ་བར་མི་བྱ། ཞེས་བཤད་དོ། །སྐལ་ལྡན་དང་དཔའ་བོའི་འགྲེལ་པར་བུད་མེད་དབང་ཕྱུག་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེགས་ལ། དེ་ཡང་ལང་ཀའི་འགྲེལ་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར། ཞེས་འབྱུང་བ་གསལ་ཞིང་དོན་ནི་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་འདྲེན་པའི་ནུས་པ་མ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་པའོ། །འགྲེལ་པ་གསུམ་ལས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་གཞི། །ཞེས་འདོན་པ་ནི། དམ་ཚིག་བདུན་པ་སྟེ། སྐལ་ལྡན་གྱིས་གཞིར་གྱུར་པའི་བྱང་སེམས་ལེན་པའི་སྐབས་སུ། ཚངས་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་ལ་དཔའ་བོས་ཀྱང་གཞིའི་དོན་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཛད། ལང་ཀ་ཡང་དེ་དག་དང་འདྲ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བཤད་དེ། དོན་ནི་དྲུག་པ་ལ་མི་འབྲལ་བར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་སེམས་འཛག་པའི་དུས་སུ་ཡང་གསག་གནས་ཀྱི་རྩེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ལ། ཚངས་པར་སྤྱད་ཅེས་བྱས་པའོ། །སྔ་མ་རྣམས་དྲུག་པ་གསང་གནས་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སོགས་དང་། བདུན་པ་ནི། དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་བསམ་གཏན། ཚངས་པ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་འཆད་མོད་ཀྱང་། འགྲེལ་པ་གསུམ་ལྟར་ལེགས་སོ། །ཁྲོ་མེད་ཅེས་པ་གཅིག་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། བུ་ཀར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་བྱང་སེམས་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཁྲོ་བ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །ལང་ཀས། བྱང་སེམས་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྡང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་དང་། 9-5-175b སྐལ་ལྡན་གྱིས་ཁྲོ་ཞིང་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་ནི། དཔའ་བོས། བྱང་སེམས་ལེན་པའི་དུས་སུ་བཙོག་པའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱ་བ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་བཙོག་ཅིང་སྐྱུག་བྲོ་བའི་བསམ་པ་ནི། ཡུལ་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་མི་འདོད་པ་ཡིན་པས། དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་སྡང་བ་ཞེས་གཞན་དུ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །འགྲེལ་པ་གསུམ་ནས། ཁྲོ་མེད་རྒྱུན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །ཅེས་འབྱུང་ཡང་།

【現代漢語翻譯】 『無法帶走』指的是無法帶走（五種妙欲）。『誓言』之一指的是第五條誓言，誓言即是諸佛母。『行』指的是行於慾望。『行已』指的是行持它。它的對境是業手印和智慧手印二者。其中，第三（誓言）禁止在如此行持時，行於脫離真如之見。第四（誓言）使心不從這條道路轉向其他地方。『不』之一指的是第六條誓言。對此，KONG（地名）中說：『金剛和蓮花交合之時，不應脫離自在母，否則應成為自在。』英雄金剛也同樣宣說。《楞伽經》中說：『不應脫離與他人相似的自在母。』具緣者和英雄的註釋中說：『應極度結合女性自在。』這樣說是很好的。而且，《楞伽經》的註釋中說：『應全部結合。』這很清楚，意思是說，在尚未圓滿依靠慾望自在母引生俱生喜樂的能力之前。三部註釋中，『如是梵行彼為基』，這是第七條誓言。具緣者說，在取作為基礎的菩提心時，應行持梵行。英雄也同樣做了，只是沒有說基礎的意義。楞伽也與他們相似，說在菩提心滴落之時。意思是說，如第六條所說的不分離，同樣在從頂輪滴落菩提心之時，也不應從聚集處的頂端向外分離，這被稱為行持梵行。前者（指其他論師）將第六條解釋為加持秘密處等，第七條解釋為緣于喜樂等而安住的禪定，行於不住梵天的涅槃之義，但按照三部註釋的說法更好。『無嗔』之一指的是第八條。在子宮中應全部行持，即從佛母的蓮花中取菩提心之時，應無嗔而行持。《楞伽經》中說：『在取菩提心之時，不應嗔恨。』具緣者說『不應嗔怒和捨棄』，意思是說，如英雄所說，在取菩提心之時，不應有不凈之想，因為認為污穢和令人作嘔的想法，就是背離對境的不悅，所以那種想法也被稱為嗔恨。三部註釋中說：『無嗔恒時全部行持。』

【English Translation】 『Unable to take away』 refers to the inability to take away (the five sensual pleasures). One of the 『vows』 refers to the fifth vow, the vows being the goddesses. 『Conduct』 refers to engaging in desire. 『Engaged』 refers to practicing it. Its objects are the two: Karma Mudra and Wisdom Mudra. Among them, the third (vow) prohibits, when acting in this way, engaging in conduct that is separate from the view of Suchness. The fourth (vow) ensures that the mind does not stray from this path to other places. One of the 『not』 refers to the sixth vow. On this, in KONG (place name) it says: 『At the time when the Vajra and Padma unite, one should not be separated from the Isvari (Tibetan: dbang phyug, English: powerful, mighty), otherwise one should become the Isvari itself.』 The Hero Vajra also similarly explains. The Lankavatara Sutra says: 『One should not be separated from the Isvari who is similar to others.』 In the commentaries of the Fortunate One and the Hero, it says: 『One should unite extremely with the female Isvari.』 This is good. Moreover, in the commentary of the Lankavatara Sutra, it says: 『One should unite completely.』 This is clear, meaning that until the ability to draw forth the co-emergent bliss by relying on the Isvari of desire is not perfected. In the three commentaries, 『Thus, Brahmacharya is the basis,』 this is the seventh vow. The Fortunate One says that at the time of taking the Bodhicitta that is the basis, one should engage in Brahmacharya. The Hero also did the same, except that he did not mention the meaning of the basis. The Lankavatara Sutra is also similar to them, saying that at the time when the Bodhicitta drips. The meaning is that, as stated in the sixth vow, one should not be separated, similarly, at the time when the Bodhicitta drips from the crown chakra, one should not be separated from the tip of the gathering place outwards, this is called engaging in Brahmacharya. The former (referring to other commentators) explain the sixth vow as blessing the secret place etc., and the seventh vow as meditation that focuses on joy etc., engaging in the meaning of Nirvana that does not abide in Brahma, but it is better according to the three commentaries. One of the 『without anger』 refers to the eighth vow. One should engage completely in the womb, that is, at the time of taking the Bodhicitta from the lotus of the Bhagavati, one should engage without anger. The Lankavatara Sutra says: 『At the time of taking the Bodhicitta, one should not hate.』 The Fortunate One says 『One should not be angry and abandon,』 meaning that, as the Hero says, at the time of taking the Bodhicitta, one should not have impure thoughts, because the thought of being dirty and disgusting is the displeasure of turning away from the object, so that kind of thought is also called hatred. In the three commentaries, it says: 『Always engage completely without anger.』

---

འགྱུར་སྔ་མ་རྣམ་པ་གསལ་ལ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ལྕེས་བླངས་ཏེ་འཐུང་བའོ། །དམ་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་བྱེད་ལུགས་དང་། ངོས་འཛིན་བྱེད་ལུགས་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཚུལ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་། པཎྜི་ཏ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་པར་སྣང་ངོ་། །འདི་རྣམས་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གལ་ཅན་ཡིན་ལ། ཡིད་ཆེས་པའི་བཤད་པ་ལ་མ་བརྟེན་ན་བསྲུངས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆུང་བས་མཁས་པ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དམ་ཚིག་འདི་བརྒྱད་གོང་མ་རྣམས་བདེ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འཆད་ཀྱང་། གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་མ་གཏོགས་པ་བླ་མེད་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དང་། སྡོམ་པ་གཟུང་བསྒྲག་གི་སྐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ནང་དུ་མ་བྱུང་བ་ཡང་མར་བར་སྣང་བས་བྲིས་སོ། ། ༈ ཁྱད་པར་དུ་གཡོན་པའི་དམ་ཚིག་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་བཤད་པ་དང་། ལག་པའི་མཆོད་པ་བཤད་པའོ། ། ༈ གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས། གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་མང་དུ་གསུངས་པའི་མཐར། །ཅུང་ཟད་གསུངས་དང་མ་གསུངས་པ། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གཡོན་པས་སྤྱོད། སྒྲུབ་པོ་ས་སྟེང་ས་འོག་ན། །བཟླས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བྲལ་བས་ཀྱང་། །གཡོན་པས་དངོས་ 9-5-176a གྲུབ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བསྔགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་དང་མངོན་བརྗོད་སོགས་ལས། སྣོད་བཅུད་ཀུན་གཡོན་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པར། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བརྟན་པ་དང་ནི་གཡོ་བ་ཡི། །འགྲོ་ཀུན་གཡོན་ལས་བྱུང་བས་ན། །གཡོན་གྱིས་བཟའ་ཞིང་གཡོན་མཆོད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས། གཡོན་པའི་སྤྱོད་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །གཡས་པ་དེ་བཞིན་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལས། གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསུངས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཤེས་རབ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་དེར་བྱས་པ་དང་། དོན་དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་སོ། །དེའི་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཇོག་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཇོག་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ནི། རྩ་ཤེ་ལས། གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། བྱ་བྱེད་གང་ཡང་མི་རུང་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ལ་ནི། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བྱ་

【現代漢語翻譯】 以前的翻譯很清晰，普遍的做法是用舌頭舔舐飲用。雖然關於八誓言的數量和識別方法，以前有其他方式，但三位班智達（Pandita，學者）的觀點與之前相同，因此似乎值得相信。守護這些誓言非常重要，如果不依賴於可信的解釋，即使守護了，果報也很小，因此智者們共同商議並詳細解釋。雖然這八個誓言中的前幾個被解釋為勝樂金剛（Cakrasamvara）的不共誓言，但除了左道行（Vamachara）之外，它們與其他無上瑜伽（Anuttarayoga）是共通的。十四根本墮和八支分墮，以及在受戒儀式上的誓言中沒有出現的，也在這裡寫明了。 特別地，解釋左道誓言。 第二部分分為兩部分：解釋左道行的要點和解釋手供（Hasta Puja）。 解釋左道行的要點。 第一部分是：在《黑魯嘎顯現》（Heruka Abhisamaya）中，廣泛地講述了左道行，最後說：『稍微講述和未講述的，由吉祥飲血尊（Sri Heruka）以左道行實踐。修行者在地上和地下，即使沒有唸誦和苦行，也能通過左道行獲得成就。』既然如此，有人會想，爲了成就，讚揚左道行的理由是什麼呢？現在解釋如下：根據根本續和詞典等，一切容器和內容都從左邊產生，這正是進行左道行的理由。《金剛空行母》（Vajra Dakini）中說：『穩定和運動的一切眾生都從左邊產生，因此用左邊吃，供養左邊。』此外，在詞典中說：『左道行是智慧，右道行是方便。』因此，從左右兩者來看，左道被認為是智慧，應該理解。 這裡所說的智慧是：一切法（Dharma，佛法）都以其自性空性而存在，這就是智慧的目標，以及證悟這個意義的智慧。如果從前者來看，那麼一切容器和內容的活動都是由這個原因決定的。對於以自性而存在的事物，如《中觀根本慧論》（Mulamadhyamakakarika）中所說：『對於空性不成立的，一切皆不成立。』因此，任何行為都不可能。對於諸法（Dharma，佛法）以其自性空性而存在的事物，如所說：『對於空性成立的，一切皆成立。』因此，行為...

【English Translation】 The previous translation was clear, and the common practice is to lick and drink with the tongue. Although there were other ways regarding the number and identification of the eight vows, the views of the three Panditas (scholars) are the same as before, so it seems trustworthy. It is very important to protect these vows, and if you do not rely on a credible explanation, even if you protect them, the fruit is small, so the wise men discussed and explained in detail. Although the first few of these eight vows are explained as the uncommon vows of Cakrasamvara (Blissful), except for Vamachara (Left-Hand Path), they are common with other Anuttarayoga (Unsurpassed Yoga). The fourteen root downfalls and the eight branch downfalls, as well as those that did not appear in the vows at the time of taking vows, are also written here. In particular, explaining the Left-Hand vows. The second part is divided into two parts: explaining the key points of Vamachara and explaining Hasta Puja (Hand Offering). Explaining the key points of Vamachara. The first part is: In the Heruka Abhisamaya (Heruka Manifestation), the Left-Hand Path was widely discussed, and finally said: 'What is slightly spoken and unspoken, is practiced by Sri Heruka (Glorious Blood Drinker) with the Left-Hand Path. Practitioners on and under the ground, even without recitation and asceticism, can achieve accomplishments through the Left-Hand Path.' Since this is the case, one might wonder, what is the reason for praising the Left-Hand Path for achieving accomplishments? Now, the explanation is as follows: According to the root tantras and dictionaries, etc., all containers and contents arise from the left, which is the reason for practicing the Left-Hand Path. The Vajra Dakini (Vajra Sky Goer) says: 'All beings, stable and moving, arise from the left, so eat with the left and offer to the left.' Furthermore, in the dictionary it says: 'The Left-Hand Path is wisdom, and the Right-Hand Path is skillful means.' Therefore, from the two, left and right, the left is considered wisdom, and it should be understood. Here, wisdom is: all Dharmas (phenomena) exist with their own nature as emptiness, which is the object of wisdom, and the wisdom that realizes that meaning. If we consider the former, then all the activities of containers and contents are determined by this reason. For things that exist by their own nature, as stated in the Mulamadhyamakakarika (Fundamental Wisdom of the Middle Way): 'For whom emptiness is not possible, everything is not possible.' Therefore, no action is possible. For Dharmas (phenomena) that are empty of their own nature, as it is said: 'For whom emptiness is possible, everything is possible.' Therefore, action...

---

བྱེད་ཐམས་ཅད་རུང་བའི་ཕྱིར་ན། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཡོན་ནས་བྱུང་བར་གསུངས་ཀྱི། བུད་མེད་ལའང་གཡོན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། གཡོན་བརྐྱང་མ་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་ཆ་ལས། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། ལག་པ་ 9-5-176b གཡོན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བཤད་པ་མང་ངོ་། །ཡང་། སྐྱེ་དང་འཇིག་དང་རང་འབྱུང་བ། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འདི་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པའི་ལྟན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཉིད་སྣོད་བཅུད་ཁྱད་པར་ཅན་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་འབྱིན་པ་དང་། སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་གཡོན་པ་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ་ཚུལ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཡོན་པས་མཚོན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པས། ལམ་དེའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ད་ལྟ་ནས་སྒྲིག་པའི་ཕྱིར་དུ་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་དང་རྒྱུད་སྟེ་གཞན་དང་ཡང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། ལམ་གཞན་གྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་དགོས་པ་ལམ་འདིར་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་འཐོབ་པ་ནི། ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་དམ་པའི་བདེ་བ་སྟེ། བདེ་བ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། སཾ་བྷ་ཊ་ལས། དེ་ཕྱིར་དེ་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་གང་འཐོབ་པ། །གང་གིས་དམ་པའི་བདེ་བས་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པ་དང་། མདོར་བསྡུས་པས་ནི། ཞེས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་འདིར་བདེ་བས་འཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་དང་སྦྲེལ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལམ་གཞན་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ལ་བསླབ་མི་དགོས་པར་ 9-5-177a འགྲུབ་པ་ཡང་དེའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་ལ་ཐབས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་ལུས་ལ་དམིགས་ཏེ་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་མི་ནུས་པའི་ཚེ། ཕོ་ཉ་མོ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ལས་མཚོན་དགོས་ཏེ། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་ལྡན་པས། །རྡོ་རྗེ་པད་མ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །བདེན་པ་གསུང་བས་མངོན་སུམ་དུ། །འདི་འདྲའི་སྒོམ་པ་གང་གསུངས་པ། །དང་པོའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་ལ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་སྤངས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་སྟོན་པ། །གཞན་གྱིས་མཚོན་པས་མི་མཐོང་སྟེ། །དང་པོའི་ལས་པས་རིག་པར་བྱ། །ཐོག་མ་བར་མཐའ་དྲི་མེད་པ། །རིག

【現代漢語翻譯】 因為一切行為都是允許的，所以說一切器情世界（སྣོད་བཅུད，environment and beings）都從左方產生。也有稱女性為『左』的說法，一切都由此產生；從左伸展（གཡོན་བརྐྱང་མ，left extension）所產生的白色（དཀར་ཆ，white element）中，一切都由此產生；這並非表明一切都從左手產生。經典中也多次闡述，一切都從空性中產生。此外，『生、滅、自生者，即是空性智慧（སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས，emptiness wisdom）。』如是說，將樂空（བདེ་སྟོང，bliss and emptiness）無別的大樂（བདེ་ཆེན，great bliss）自身，顯現和收攝為清凈的器情世界，即壇城（དཀྱིལ་འཁོར，mandala）二者。因此，一切動靜都從左方產生，應理解為兩種方式。 如此一來，以『左』象徵的智慧（ཤེས་རབ，wisdom）是成就一切悉地（དངོས་གྲུབ，siddhi）之因。爲了從現在開始安排產生該道（ལམ，path）的特殊證悟的緣起，所以要行持左道（གཡོན་པ，left path）的行為。而且，以智慧圓滿證悟真如（དེ་ཁོ་ན་ཉིད，tathata）的體性，是與其他乘（ཐེག་པ，yana）和續部（རྒྱུད，tantra）共通的。其他道需要無數劫才能成佛，而此道在此生即可成佛，雖然所境的真如沒有差別，但能境是殊勝的安樂，即俱生（ལྷན་སྐྱེས，innate）的大樂，由此修習真如。如Sambhata所說：『因此，為何要廣說？簡而言之即是佛。無數億劫中，若能證得佛，以殊勝之樂，你於此生即可獲得。』 『為何要廣說』和『簡而言之』，是與『此生以樂即可獲得』相聯繫的，因此不必像其他道那樣學習極多，成就也是由此關鍵。雖然引導俱生大樂的方法有很多，但對於初學者來說，如果通過觀想自身等方式無法象徵俱生，則必須通過具足一切特徵的使者女（ཕོ་ཉ་མོ，messenger woman）來象徵。如《秘密成就法》所說：『具足業印（ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ，karma mudra），金剛（རྡོ་རྗེ，vajra）蓮花（པད་མ，padma）雙合，以真實語顯現，如此之修法，對於初業有情，捨棄業印，若宣說菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས，bodhicitta），以他者象徵亦不見，初業者應知。』無始、無中、無終，無垢。

【English Translation】 Because all actions are permissible, it is said that all containers and contents (snod bchud, environment and beings) arise from the left. There is also a saying that women are 'left,' and everything arises from that; from the white element (dkar cha, white element) arising from the left extension (g.yon brkyang ma, left extension), everything arises; this does not mean that everything arises from the left hand. The tantras also often explain that everything arises from emptiness. Furthermore, 'Birth, destruction, and self-arising, are none other than emptiness wisdom (stong nyid ye shes, emptiness wisdom).' As it is said, the great bliss (bde chen, great bliss) of inseparable bliss and emptiness (bde stong, bliss and emptiness) itself manifests and gathers as the two pure mandalas (dkyil 'khor, mandala) of containers and contents. Therefore, all movement and stillness arise from the left, and it should be understood in two ways. In this way, wisdom (shes rab, wisdom) symbolized by 'left' is the cause of accomplishing all siddhis (dngos grub, siddhi). In order to arrange the interdependent origination of the special realization of that path (lam, path) from now on, the actions of the left path (g.yon pa, left path) are performed. Moreover, fully realizing the nature of suchness (de kho na nyid, tathata) with wisdom is common to other yanas (theg pa, yana) and tantras (rgyud, tantra). Other paths require countless eons to attain Buddhahood, while this path can attain Buddhahood in this life. Although there is no difference in the object of suchness, the subject is the supreme bliss, the innate (lhan skyes, innate) great bliss, from which suchness is cultivated. As Sambhata says: 'Therefore, why elaborate? In short, it is Buddhahood. In countless billions of eons, if one can attain Buddhahood, with supreme bliss, you can attain it in this life.' 'Why elaborate' and 'in short' are connected to 'this life can be attained with bliss,' so it is not necessary to learn so much like other paths, and accomplishment is also due to this key point. Although there are many methods for drawing in innate great bliss, for beginners, if the innate cannot be symbolized by meditating on one's own body, etc., it must be symbolized by a messenger woman (pho nya mo, messenger woman) who possesses all the characteristics. As the Guhyasiddhi says: 'Possessing karma mudra (las kyi phyag rgya, karma mudra), vajra (rdo rje, vajra) and lotus (padma, padma) united, manifesting with truthful speech, such meditation, for sentient beings with initial karma, abandoning karma mudra, if bodhicitta (byang chub sems, bodhicitta) is proclaimed, it is not seen symbolized by another, beginners should know.' Without beginning, without middle, without end, without stain.

---

་སྟེ་གཞན་དུ་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལས་མཚོན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ན་རང་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས། སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེད་པར་སླ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བྱ་ནུས་པ་ནས་ཀྱང་ཕྱིའི་རྐྱེན་ཕོ་ཉ་མོ་སྔགས་སྐྱེས་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཞིང་སྐྱེས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་འདུ་བའི་སྐལ་བར་ལྡན་ན་ལམ་ཆེས་མྱུར་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་མིན་པས་ཐབས་དེ་གཙོ་བོའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲིག་པ་ལ་ཡང་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་གསང་སྔགས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ཕོ་ཉ་ལེགས་འགྲོགས་པས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །བཟླས་བརྗོད་བསམ་གཏན་མཆོད་མེད་པར། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་པོས། ། 9-5-177b མཆོད་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །འདི་ལས་གཞན་པའི་མཆོད་མེད་དེ། །དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ངེས་པ་ཡིན། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་དགའ་རྣམས་ཀྱི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ནི། ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཀུན་ནོ། །ངེས་པ་ནི་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། དཔའ་བོ་གང་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་དམན། །སྒྲུབ་པོ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །ཕུབ་མ་རྡུང་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཕོ་ཉ་རལ་གྲིའི་སོ་འདྲ་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བསྟེན་པར་དཀའ་བའི་དོན་དུ་ཀོང་ཀ་ན་པ་བཞེད་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་ཆོས། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་བགྲོད་གྱུར་དང་། །ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཚུལ། །དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་རྟེན་ཀུན་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བར་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ། ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ཤེས་དགོས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྟག་ཏུ་གཡོན་པ་ཡིས་ནི་བྱ། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་མཐུན་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་ངེས་པར་རྟག་པར་འབྱུང་། །རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་གིས། །ས་ཡང་རྐོ་ཞིང་རི་མོ་འདྲི། །ལག་པ་གཡོན་པས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི། །སྤྱི་བོ་ལ་ནི་འཕྲུག་པར་བྱེད། །རང་ཡུལ་ལག་པ་གཡོན་པས་སྟོན། །དེ་ཡིས་རང་གི་རིགས་ནི་དྲན། །སྒྲུབ་པོའི་ལུས་ལ་ཕན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕོ་ཉ་མོ་མང་པོ་ཞིག་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་དགྱེས་ཤིང་བྱ་བ་དེས་འཇུག་པས་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དེ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་སྤྱད་པས་དེ་དག་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་ལག་པ་གཡོན་པ་མཆོད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འདུ་བ་ལ་སྔོན་ད

【現代漢語翻譯】 ……否則就無效。』因此，如果先進行象徵性的行為，然後觀修擊中自身要害的瑜伽，憑藉生命力進入dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城體：धूती，梵文羅馬擬音：dhūtīr，漢語字面意思：使者脈），就容易生起俱生智。如果能夠這樣做，再加上外在的助緣，如具有圓滿特徵的使女、明妃，特別是如果具有與田生或俱生的使女相合的緣分，那麼道路就會變得非常迅速，否則就不是這樣，所以這個方法是最主要的。安排這種特殊的緣起時，左道行為的誓言也非常重要。考慮到這一點，根本續中說：『如果離開手印，秘密真言對有情眾生來說不會成就。』又說：『如果與使女相處融洽，修行者就能獲得成就。沒有唸誦、禪定和供養，也能迅速成就。修行者通過真言和手印，完全投入到供養中。沒有比這更好的供養了，因此經典是確定的。對於那些喜歡使女之道的人來說，修行者會獲得成就。』這裡所說的經典是指父續和母續的所有經典。確定是指不會改變的意思。在《黑魯嘎現證》中也說：『如果勇士缺少手印，修行者進行供養，就像敲打空心的鼓一樣。』然而，根本續中說：『使女像劍的利刃。』貢噶那巴認為這是指難以親近。在《黑魯嘎現證》中說：『沒有瑜伽的瑜伽之法，通過手印而行，沒有智慧的智慧之相，毫無疑問會墮入地獄。』因此，必須瞭解，對於那些不具備所有特徵的對境和所依而這樣做的人，經典中說有非常大的過失。此外，在那部經中還說：『應當時常行左道，與婦女們和諧相處，這樣必然會恒常發生。用左腳的大拇指，挖地並畫圖。用左手撫摸自己的頭頂，用左手指示自己的地方，這樣可以憶念自己的種姓，這對修行者的身體有益。』正如經中所說，許多空行母的使女喜歡左道行為，並通過這些行為進入，因此，如果與這些左道行為相一致，就能使她們感到高興。特別是，用左手進行供養行為，是與特殊使女相合的先決條件。 ……otherwise it is not effective.' Therefore, if one first performs symbolic actions and then meditates on the yoga of striking one's own vital points, it is easy to generate innate wisdom by relying on the life force entering the dhūti (Tibetan: དྷཱུ་ཏཱིར་, Sanskrit Devanagari: धूती, Sanskrit Roman transliteration: dhūtīr, literal Chinese meaning: messenger channel). If one can do this, and if there are external conditions such as a consort with complete characteristics, especially if one has the fortune to unite with a field-born or innate consort, then the path will become very swift; otherwise, it will not be so, so this method is the most important. When arranging such special interdependent connections, the vows of left-hand conduct are also very important. Considering this, the root tantra says: 'Without a mudra, secret mantra will not be accomplished for embodied beings.' And: 'Likewise, by associating well with a messenger, the practitioner will attain siddhi. Without recitation, meditation, and offerings, it will be accomplished quickly. The practitioner, through mantra and mudra, fully engages in offerings. There is no offering other than this; thus, the treatise is definitive. For those who delight in the path of messengers, the practitioner will attain siddhi.' The treatise refers to all the father and mother tantras. 'Definitive' means unchangeable. The Hevajra Abhisamaya also says: 'If a hero lacks a mudra, and the practitioner makes offerings, it is like beating an empty drum.' However, the root tantra says: 'The messenger is like the edge of a sword,' which Kongkana Pa considers to mean that it is difficult to rely on. The Hevajra Abhisamaya says: 'Yoga without yoga, going to mudra, wisdom without wisdom, there is no doubt of going to hell.' Therefore, one must understand that there are very great faults for doing so without the objects and supports having all the characteristics. Furthermore, it says in the same text: 'Always do with the left hand, be harmonious with women, and it will surely always happen. With the left foot's thumb, dig the earth and draw lines. With the left hand, stroke the crown of one's head, and with the left hand, show one's place, thus remembering one's lineage, which is beneficial to the practitioner's body.' As it says, many messengers of dakinis delight in left-hand conduct and enter through these actions, so if one acts in accordance with these left-hand conducts, they will be pleased. In particular, performing offering actions with the left hand is a prerequisite for uniting with a special messenger.

【English Translation】 ……otherwise it is not effective.' Therefore, if one first performs symbolic actions and then meditates on the yoga of striking one's own vital points, it is easy to generate innate wisdom by relying on the life force entering the dhūti (Tibetan: དྷཱུ་ཏཱིར་, Sanskrit Devanagari: धूती, Sanskrit Roman transliteration: dhūtīr, literal Chinese meaning: messenger channel). If one can do this, and if there are external conditions such as a consort with complete characteristics, especially if one has the fortune to unite with a field-born or innate consort, then the path will become very swift; otherwise, it will not be so, so this method is the most important. When arranging such special interdependent connections, the vows of left-hand conduct are also very important. Considering this, the root tantra says: 'Without a mudra, secret mantra will not be accomplished for embodied beings.' And: 'Likewise, by associating well with a messenger, the practitioner will attain siddhi. Without recitation, meditation, and offerings, it will be accomplished quickly. The practitioner, through mantra and mudra, fully engages in offerings. There is no offering other than this; thus, the treatise is definitive. For those who delight in the path of messengers, the practitioner will attain siddhi.' The treatise refers to all the father and mother tantras. 'Definitive' means unchangeable. The Hevajra Abhisamaya also says: 'If a hero lacks a mudra, and the practitioner makes offerings, it is like beating an empty drum.' However, the root tantra says: 'The messenger is like the edge of a sword,' which Kongkana Pa considers to mean that it is difficult to rely on. The Hevajra Abhisamaya says: 'Yoga without yoga, going to mudra, wisdom without wisdom, there is no doubt of going to hell.' Therefore, one must understand that there are very great faults for doing so without the objects and supports having all the characteristics. Furthermore, it says in the same text: 'Always do with the left hand, be harmonious with women, and it will surely always happen. With the left foot's thumb, dig the earth and draw lines. With the left hand, stroke the crown of one's head, and with the left hand, show one's place, thus remembering one's lineage, which is beneficial to the practitioner's body.' As it says, many messengers of dakinis delight in left-hand conduct and enter through these actions, so if one acts in accordance with these left-hand conducts, they will be pleased. In particular, performing offering actions with the left hand is a prerequisite for uniting with a special messenger.

---

ུ་བརྡ་བསྟན་དགོས་ལ། བརྡ་ཡང་ལག་པ་གཡོན་པས་བྱེད་དེ། རྩ་ 9-5-178a རྒྱུད་ལས། བརྡ་ནི་ལྔ་པོ་བསྟན་པ་དག །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ལག་གཡོན་གྱིས། །འདི་ནི་དཔའ་བོའི་ཡིན་ཏེ། །བརྡ་རྣམས་ལ་ནི་རབ་འཇུག་པའོ། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་དང་། །འགྲོ་ཀུན་གཡོན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་ལག་གཡོན་གྱི་ནི་བརྡ། །མདོར་བསྡུས་འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་འདྲ་བའི་འདུ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ད་ལྟ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་དེ་དགོས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་སྐྱེད་ཆོག་བྱས་ནས་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་སོགས་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བདེ་སྟོང་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་པར་སླ་སྟེ། ལག་པ་དེ་ནུས་ལྡན་དུ་སོང་བས་དེས་བྱ་བ་གཞན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཚུལ་འདི་དག་ལེགས་པར་ཤེས་ན་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཕོ་ཉ་མོའི་མཚན་ཉིད་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནད་ལའང་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ ལག་པའི་མཆོད་པ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་དང་། ལག་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། ལག་མཆོད་མ་གྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། ། ༈ ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ། དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་འདི་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱ་བ་ནི། ལྭ་བ་པས། སྔ་དྲོ་ལངས་ལ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ། རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཐོ་རངས་ལངས་པའམ་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བཤད་དེ། སྔ་དྲོའི་ཐུན་གྱི་སྔོན་དུ་འམ་ཐུན་གྱི་བར་སྐབས་སུ་ཡང་རུང་ངོ་། །བདག་བསྐྱེད་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཞེས་གསུངས་པས་ཐུན་ 9-5-178b པར་ཡིན་ན་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡུམ་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་གསལ་བཏབ་པས་འགྲུབ་ལ། དེ་འདྲ་མིན་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གྱི་བདག་བསྐྱེད་དམ་དག་པ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་ལག་པ་གཏད་ནས་སྔགས་བཟླ་བར་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་གནས་དེའི་བགེགས་བསལ་བ་ཡིན་པས་དེས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །འདིར་མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་སྔོན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པ་སྦྱང་བར་གསུངས་པས་སྔོན་དུ་ལག་པ་ལ་ལྷ་སྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་བྱའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་ལ་སོགས་པའི་གོང་བུ་འམ། དེ་དག་ཚང་བ་མེད་ནའང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་གཞན་གང་རུང་དང་བསྲེས་པའི་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་གོང་བུས་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་པ་དེ་ལག་པ་གཡོན་པས་བྱུག །དེ་ནས་སྐབས་འདིར་མ་བཤད་ཀྱང

【現代漢語翻譯】 需要展示手印。手印也用左手來做。根本續中說：『手印需要展示五種。修行者用左手。這是勇士的，手印容易進入。三界輪迴和非輪迴，一切眾生都從左邊產生。』《律源》中也說：『然後是左手的手印，簡要地在這裡講述。』因此，爲了成就這樣的集會，現在就開始供養左手，還有其他的必要。用左手做加持，然後用它來供養壇城等，這樣做容易圓滿生起樂空雙運的殊勝資糧。因為這隻手變得有力量，所以用它來做其他事情也會變得殊勝。如果能很好地理解這些道理，就會明白吉祥勝樂金剛瑜伽母續是根本。根本續的第十五品等很多章節都詳細地展示了空行母的特徵和手印等，也能確定它們的要點。 手的供養的解說 第二部分分為三點：外供養、手供養，以及手供養無法進行時該怎麼辦。 外供養 第一點是：外供養應該在什麼時候做？拉瓦巴說：『早上起來……』意思是指，常金剛說：『黎明時起來，或者根據情況。』也就是說，在早上的時段之前或者時段之間都可以。自生是與勝樂輪的瑜伽相應，因此，如果是在時段內，那麼通過觀想與明妃雙運的瑜伽就能成就。如果不是這種情況，那麼也可以按照修法儀軌的自生或者清凈三瑜伽來做。前生修法是：在乾淨的地方唸誦四面咒語，常金剛說：『在乾淨的地方伸出手來念誦咒語。』這是爲了消除那個地方的障礙，所以要用它來驅除障礙。這裡說在獻花之前要凈化左手，所以要先做左手生起本尊的儀軌。用五甘露和妙香等的丸子，或者即使沒有全部，也可以用它們中的任何一種物質與牛糞混合的丸子來塗抹四方形的壇城。然後，雖然這裡沒有說……

【English Translation】 It is necessary to show mudras. The mudras are also made with the left hand. The Root Tantra says: 'The mudras need to show five. The practitioner uses the left hand. This is the hero's, the mudras are easy to enter. The three realms of samsara and non-samsara, all beings arise from the left.' The Vinaya Source also says: 'Then there are the mudras of the left hand, which will be briefly explained here.' Therefore, in order to accomplish such an assembly, one should start offering to the left hand from now on, and there are other necessities as well. By blessing with the left hand and then using it to offer to the mandala, etc., it is easy to perfect the accumulation of the special union of bliss and emptiness. Because this hand becomes powerful, using it to do other things will also become special. If these principles are well understood, it will be clear that the glorious Chakrasamvara Yogini Tantra is the root. Many chapters of the Root Tantra, such as the fifteenth, extensively show the characteristics and mudras of the dakinis, and one will also be able to ascertain their key points. Explanation of the Offering of Hands The second part is divided into three points: external offering, hand offering, and what to do when hand offering cannot be performed. External Offering The first point is: When should the external offering be done? Lawapa said: 'Get up in the morning...' meaning that, Constant Vajra said: 'Get up at dawn, or according to the situation.' That is, it can be done before the morning session or in between sessions. Self-generation is in accordance with the yoga of Chakrasamvara, therefore, if it is within the session, it can be accomplished by visualizing the yoga of union with the consort. If this is not the case, it can also be done according to the self-generation of the sadhana ritual or the three pure yogas. The front generation practice is: in a clean place, recite the four-faced mantra, Constant Vajra said: 'In a clean place, stretch out your hand and recite the mantra.' This is to eliminate the obstacles of that place, so it should be used to dispel obstacles. Here it says that the left hand should be purified before offering flowers, so the ritual of generating the deity in the left hand should be done first. Use pills of five amritas and fine fragrances, etc., or even if not all are available, use any of those substances mixed with cow dung pills to smear the square mandala with the left hand. Then, although it is not mentioned here...

---

་ཆོ་ག་འདིའི་མཐར་དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རི་མོ་དབྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཡུམ་བཞིའི་གནས་སུ་དྲི་བཟང་པོས་གྲུབ་བཞི་པ་རེ་དང་ལྷ་གནས་གཞན་རྣམས་སུ་ཟླུམ་པ་རེ་བྱས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རེ་ཡང་དགོད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ལག་པ་གཡོན་པ་བཞག་ལ། གནས་དེ་ཡུལ་ཉེར་བཞི་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུར་བྱས་པའི་ས་བཅུར་མོས་པ་སྔོན་དུ་གཏང་ནས་པཱུ་ཛཱ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཉེར་བཞི་དང་། ཨོཾ་པཱུ་ཐ། ཨུ་པ་བཱི་ཐ་ཀྵེ་ཏྲ། ཨུ་པ་ཀྵེ་ཏྲ། ཚྪ་ན་དོ་ཧ། མེ་ལཱ་ཀ། ཨུ་པ་མེ་ལཱ་ཀ། ཤྨ་ཤཱ་ནེ། ཨུ་པ་ཤྨ་ཤཱ་ནེ། ཞེས་པ་བཅུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིའི་དོན་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་དེར་སྐད་ཅིག་གིས་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་། སའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་ 9-5-179a དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱའོ། །ལྭ་བ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པར་ཟླ་བ་མ་བྱུང་ཡང་། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བས་འགྱུར་གྱི་ཕྱི་མོའམ་བོད་དཔེ་ཅུང་མ་དག་པར་མངོན་ནོ། །ཟླ་བ་ནི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དབྱངས་གསལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཅན་དུ་བལྟ་བ་སྟེ། འདི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མངོན་བྱང་ལྔས་སྐྱེད་པ་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་སྔར་བཤད་པ་དང་རྒྱས་བསྡུས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཆད་ནས་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ། ཁ་དོག་ནི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ནོ། །ས་བོན་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཧཱུཾ་ལ་བཅུག་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་བི་བྷུ་ཏིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བལྟ་བར་བཤད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པའི་ལུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་གཉིས་དང་། དབྱངས་གསལ་གཉིས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ས་བོན་ནི་སོར་རྟོག་དང་། སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ། རྒྱ་གཞུང་བཞིར་དེའི་རྗེས་སུ་གོ་ཆ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་མ་བཞད་དེ་བསྡུས་པའི་ལུགས་སོ། །དེ་རྣམས་བྱ་བར་འདོད་ནའང་བྱེད་པ་ལ་མི་རུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། ལྭ་བ་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། ས་བོན་ལས་ 9-5-179b བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་དང་། དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ག

【現代漢語翻譯】 此儀軌末尾說：『然後繪製壇城圖』。因此，用左手拇指和食指在主尊父母和四位明妃的位置上，用香氣撲鼻的四瓣花，在其他諸神的位置上，放置圓形的，也放置一束鮮花。 然後將左手放在中央，首先觀想此地為二十四聖地等十地，然後唸誦二十四個pūjā等字母，以及『嗡 普塔，烏帕維塔 剎，烏帕剎，察那多哈，梅拉卡，烏帕梅拉卡，施瑪夏涅，烏帕施瑪夏涅』這十個詞語，這些詞語的含義之前已經解釋過了。 然後，觀想此地瞬間化為風、火、水、土四個壇城，土壇城之上是須彌山，須彌山之上是各種蓮花和月亮壇城。 雖然Lāva-pa（拉瓦巴，人名）和如來金剛的註釋中沒有提到月亮，但Prajñārakṣita（般若護，人名）的著作中出現了，所以可能是翻譯的底本或藏文版本有些不準確。月亮應觀想為白色略帶紅色的光澤，具有陽聲和明點的形象。這是一種以所依和能依五現證菩提心生起的方式，與之前所說的內容有繁簡之別。 然後，觀想從自己心間的種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）發出，從右鼻孔出來，放在月亮中央，顏色是白色略帶紅色光澤。從那個種子字發出的光芒迎請智慧壇城，融入ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中，完全轉變，從而觀見到世尊及其眷屬。 雖然只說了這些，但常金剛和毗補底斯說要觀想一切圓滿，所以這是一種同時生起所依和能依壇城的方式。如此一來，月亮的兩種顏色和陽聲明點就像鏡子一樣，是平等性，種子字是辨識，生起和收攝等是成辦事業，完全圓滿是從法界智中證得菩提。 然後是壇城明觀。在四部རྒྱ་གཞུང་（རྒྱ་གཞུང་，梵文：tantra，漢語意思：續部）中，之後沒有甲冑、迎請智慧尊和灌頂，這是一種簡略的方式。如果想做這些，做也沒有什麼不可以的。 然後是供養。Lāva-pa（拉瓦巴，人名）說：用從自己心間種子字生起的十六明妃，以及從種子字生起的五甘露，還有七寶等進行供養。然後按照儀軌凈化左手，壇城...

【English Translation】 At the end of this ritual, it says, 'Then draw the mandala.' Therefore, with the thumb and forefinger of the left hand, place fragrant four-petaled flowers at the positions of the main deity couple and the four consorts, and place round ones at the positions of the other deities, and also place a bouquet of flowers. Then place the left hand in the center, first visualizing this place as the twenty-four sacred sites and so on, as the ten places, and then recite the twenty-four letters such as pūjā, and the ten words 'Om Puta, Upavita Kshetra, Upakshetra, Chhanadoha, Melaka, Upamelaka, Shmashane, Upashmashane,' the meanings of which have been explained before. Then, visualize this place instantly transforming into the four mandalas of wind, fire, water, and earth, with Mount Sumeru on top of the earth mandala, and various lotuses and a moon mandala on top of that. Although the moon is not mentioned in the commentaries of Lāva-pa and Tathāgata Vajra, it appears in the writings of Prajñārakṣita, so it seems that the original translation or the Tibetan version is somewhat inaccurate. The moon should be visualized as white with a slightly reddish glow, with the image of vowels and bindus. This is a way of generating the five manifest enlightenment minds of the support and the supported, which differs in detail from what was said before. Then, visualize the seed syllable（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum） emerging from your heart center, coming out of the right nostril, and placing it in the center of the moon, with a color that is white with a slightly reddish glow. The rays of light from that seed syllable invite the wisdom mandala, merge into the（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum）, and completely transform, thereby visualizing the Blessed One and his retinue. Although only this is said, Constant Vajra and Vibhuti say to visualize everything completely, so this is a way of generating both the supporting and supported mandalas at the same time. In this way, the two colors of the moon and the vowels and bindus are like a mirror, which is equality, the seed syllable is discernment, the arising and dissolving are accomplishing activities, and complete perfection is enlightenment from the Dharmadhatu wisdom. Then is the mandala visualization. In the four great tantras, there is no armor, inviting the wisdom being, and empowerment afterwards, which is a condensed way. If you want to do these, there is nothing wrong with doing them. Then is the offering. Lāva-pa says: Offer with the sixteen vidyādharīs arising from the seed syllable in your heart, and the five ambrosias arising from the seed syllable, and the seven precious jewels, etc. Then purify the left hand according to the ritual, the mandala...

---

ྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་མེ་ཏོག་དབུལ། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། ཉེ་སྙིང་གིས་མེ་ཏོག་དབུལ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་ལ་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དང་། མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱི་སྦྱོར་བས། གནས་ཇི་ལྟ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དབུལ། དེ་ནས་ལག་པ་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་གནས་དེ་དང་དེར་ཨོཾ་ཧ་ལ་སོགས་པས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པ་ན་གནས་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ལ། སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལག་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དེ་རང་ལ་གཞུག་གོ། ཞེས་བཤད་ལ། དེ་ནས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ། ཇི་ལྟར་ནུས་པས་སྡིག་བཤགས་སོགས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། བཟླས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སོགས་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཞུང་གཞན་གསུམ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་འདྲའོ། །བོད་རྣམས་མཆོད་ཡོན་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་སྔོན་དུ་བྱེད་དོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་སོགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བར་བཤད་དེ་མཆོད་རྫས་དེ་དག་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲུལ་བའོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་འདོད་ཡོན་སོགས་གཞན་རྣམས་བསྡུའོ། །བསམ་གཏན་ནི་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའམ་མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །བསམ་གཏན་ཡི་བདག་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་རྒྱས་པ་མ་ 9-5-180a གྲུབ་ན་འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ནས་ཆད་ལྷག་གི་ཉེས་པ་དག་པའི་ཆེད་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པ་དང་། སྙིང་གའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་བཅས་པ་བྱས་པའི་མཐར་ཕྱག་རྒྱ་སྡུད་པ་ན་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེ་གོལ་བརྡབ་ཅིང་སྲིན་ལག་གིས་ས་ལ་རེག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་བརྗོད་པས་རང་གི་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་གཞུག་གོ། དེ་ནས་དཀྱིལ་གྱི་རི་མོ་དབྱི་བར་བྱ་བར་ལྭ་བ་པས་བཤད་པ་ལྟར་གཞུང་གཞན་གསུམ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། ། 9-5-180b ཚུལ་ནི། སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པས་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད་བླངས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་བསང་གཏོར་བྱ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་བསྡུས་པའི་མཐེ་བོང་ལ་ཟླ་གདན། སོར་མོ་གཞན་བཞི་ལ་ཉི་གདན་རེ། བསྡུས་པའི་སེན་མོ་ལ་ཡང་ཉི་གདན་བསམ་མོ། །མཐེ་བོང་ནས་སེན་མོ་བསྡུས་པའི་བར་དྲུག་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རྡོར་སེམས་ནས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་དགོད་པར་གཞུང་གསུམ་ལས་བཤད་པས་དེ་ཙམ

【現代漢語翻譯】 在壇城的中央，用三個字向本尊父母獻花。然後，再次向本尊父母的主尊心髓和近心髓獻花。之後，從空行母開始，到閻魔摧壞母之間，以左繞和右繞的方式，按照各自的位置在壇城中獻花。然後，對於手印上的諸神，在各自的位置上，用嗡（Oṃ）哈（Hā）等咒語獻花，並將左手中的花朵，以唸誦八支咒為先導，丟入壇城中。以頭頂合掌為先導，將手印諸神的輪轉放回原位。』如此說道。然後，以心髓等和八支咒的讚頌為先導，用各種廣為人知的讚頌來讚美。盡己所能地進行懺悔等、禪定、唸誦和祈願等，按照所說的去做。其他三部經文也幾乎相同。藏族人通常先進行供品和供水的準備。五甘露和七寶等，據說從心間的種子字中產生，是手持這些供品的女神的化現。』等等的字樣包含了其他的欲妙等。禪定是修持自己的瑜伽，或者將心專注于面前的本尊。禪定和入我瑜伽，如果面前的生起次第沒有 圓滿，這樣做也可以。然後，爲了清凈缺失和錯誤的罪過，唸誦百字明，並在做完心間的手印和咒語后，在收回手印時，以擁抱的姿勢為先導，敲擊手鼓，用小指觸碰地面，唸誦嗡（Oṃ）班雜（Vajra）穆（Muḥ），請本尊從自己的位置返回，融入自身。然後，按照拉瓦巴所說，擦除壇城的圖案，其他三部經文中也有記載。方法是：『由具有誓言瑜伽的咒師』如此說道，其含義也如前所述。用右手拇指和食指取內供，灑在左手上。然後，將左手的指頭合攏，拇指上觀想月座，其他四指上各觀想日座。在合攏的指甲上也觀想日座。從拇指到合攏的指甲之間，依次觀想金剛薩埵到義成佛的體性，白色的嗡（Oṃ）哈（Hā）等字樣，三部經文中都有記載。

【English Translation】 In the center of the mandala, offer flowers to the Yab-Yum (father-mother deities) with three syllables. Then, again offer flowers to the principal essence and near essence of the main Yab-Yum. After that, starting from the Dakinis (female sky-goers) up to Yamari (the destroyer of Yama), circumambulate clockwise and counterclockwise, offering flowers in the mandala according to their respective positions. Then, to the deities arranged on the hands, offer flowers at their respective positions with Oṃ, Hā, etc., and throw the flowers held in the left hand into the mandala, preceded by reciting the eight-limbed mantra. Preceded by joining palms on the crown of the head, return the wheel of deities on the hands to its original place.』 It is said. Then, preceded by praise with the essence and the eight-limbed mantra, praise with various well-known praises. Do confession, meditation, recitation, and aspiration prayers as much as possible, as instructed. The other three texts are almost the same, except for slight differences. Tibetans usually prepare offerings and water offerings in advance. The five ambrosias and seven precious substances are said to arise from the seed syllable in the heart, and are emanations of goddesses holding these offerings.』 The word 'etc.' includes other desirable objects. Meditation is practicing one's own yoga or focusing the mind on the deity in front. Meditation and self-entry yoga, if the generation stage in front is not complete, it seems sufficient to do it this way. Then, in order to purify the faults of deficiency and excess, recite the hundred-syllable mantra, and after performing the heart mudra and mantra, when retracting the mudra, preceded by an embracing gesture, strike the hand drum, touch the ground with the little finger, and recite Oṃ Vajra Muḥ, requesting the deity to depart from its place and merge into oneself. Then, erase the mandala drawing, as stated by Lawapa, which is also found in the other three texts. The method is: 『By the mantra practitioner who possesses the yoga of vows,』 it is said, and its meaning is as previously explained. Take the inner offering with the thumb and forefinger of the right hand and sprinkle it on the left hand. Then, gather the fingers of the left hand, visualizing a moon seat on the thumb, and a sun seat on each of the other four fingers. Also visualize a sun seat on the gathered fingernails. From the thumb to the gathered fingernails, visualize the syllables of white Oṃ Hā, etc., which are the essence of Vajrasattva to Amoghasiddhi, in order, as stated in the three texts.

---

་ཞིག་གམ། ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་ལྷ་དང་ས་བོན་སྒོམ་པ་གདམ་ང་ཅན་དུ་བཤད་ཅིང་། ཇོ་བོ་མ་ན་ཀ་ཤྲཱི་ཡང་ལྷར་སྒོམ་པར་བཞེད་ཟེར་བ་ལྟར་ཡང་ཆོག་པས་རྡོར་སེམས་སོགས་དྲུག་དཀྲོངས་བསྐྱེད་དམ། ཡི་གེ་ཙམ་ལས་སམ། ཡི་གེ་འགྱུར་བའི་ཕྱག་མཚན་ལས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་སྐྱེད་པ་གང་རུང་བྱའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཨོཾ་ཧ་སོགས་སམ། ཡང་ན་ཧ་ཧི་ནས་ཧཾ་གི་བར་དྲུག་ལས་སྐྱེད་པར་ཡང་བཤད་དོ། །ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་དྲུག་ཡུམ་དང་བཅས་པར་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པ་སྦྱོར་ནའང་སྦྱར་བས་ཆོ་ག་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ལྔ་པ་གཅིག་བསམ་མོ། །དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཡོན་སྐོར་གྱིས་གོ་རིམ་བཞིན་ཧཾ་ཡཾ་སྔོན་མོ་ནས་ཕཊ་དུད་ཁའི་བར་ལྔ་བཀོད་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེ་མ་ནས་གཏུམ་མོའི་བར་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པ་དང་། པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་དམར་པོ་དགོང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསམ་པར་གཞུང་ 9-5-181a གསུམ་ལས་བཤད་པས་དེ་ཙམ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཕག་མོ་སོགས་དྲུག་ཏུ་དཀྲོངས་བསྐྱེད་དམ་ས་བོན་ཙམ་ལས་སམ། ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་དེ། མངོན་བརྗོད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་པད་མ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ། དཔའ་མོ་དྲུག་བཀོད་ནས། རྡོར་སེམས་སོགས་ཀྱི་ཡབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་དང་། ཡབ་མེད་པར་སྒོས་པ་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་པས་དེ། གཉིས་གང་རུང་ངོ་། །ལག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་སྔགས་སམ། ལྷ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་ལག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བལྟའོ། །ལག་པའི་རྒྱབ་ནི་བོལ་གོང་ངོ་། །དེ་ནས་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཁུ་བའི་རྫས་ཀྱི་བྱུག་པར་གཞུང་བཞི་ལས་བཤད་པས། བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། ལག་པ་གཡས་པས་ཁུ་བའི་རྫས་བླངས་ནས་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ལན་གསུམ་དུ་བྱུག་ཅིང་། ཆང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལག་མཐིལ་དེ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ངོ་བོར་མོས་པར་བྱས་ལ། ཁུ་བའི་རྫས་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བཤད་དེ། ཁུ་བ་ནི་ཐུག་པ་དང་ཞོ་ལ་སོགས་པ་དང་། སོགས་ཀྱིས་ནི་གུང་བུའི་རྫས་ཤ་དང་ཟན་ཀ་སོགས་པས་ཀྱང་མཆོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་དང་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ནས་དབུལ་ལོ། ། 9-5-181b སྔ་མ་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ལ་གཡས་སྐོར་དང་། ཡུམ་གྱི་གོ་

【現代漢語翻譯】 或者，是否可以像至尊瑪納卡什里（藏文：ཇོ་བོ་མ་ན་ཀ་ཤྲཱི་，含義：尊者瑪納卡什里）認為的那樣，觀想本尊，或者像如來金剛（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་）所說的那樣，有選擇地觀想天神和種子字？是否需要生起金剛薩埵等六尊本尊？還是僅觀想種子字？或者通過種子字變化的法器，以三種儀軌中的任何一種來生起？種子字是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）哈（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）等嗎？或者也有說法是從哈（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）嘿（藏文：ཧི，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：嘿）到吽（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：吽）之間的六個種子字中生起。在其他章節中，也提到了與佛母一起的六種父續盔甲，如果可以結合這些道理，也可以結合，這是一種儀軌。諸本尊的身色和法器等，之前已經講述過了。在左手掌心中，觀想一個五瓣的紅色蓮花。從蓮花的東面花瓣開始，以逆時針方向，依次排列吽（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：吽）、揚（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yam，漢語字面意思：揚）青色、啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phat，漢語字面意思：啪特）煙色這五個種子字，並依次觀想為死神母（藏文：གཤིན་རྗེ་མ་）到拙火母（藏文：གཏུམ་མོ）這五尊本尊的自性。在蓮花的中心，觀想紅色仰臥的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）邦（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：邦），即金剛亥母。這是三種經文中的說法，僅此而已嗎？或者像之前所說的那樣，生起亥母等六尊本尊，還是僅觀想種子字？或者通過三種儀軌來生起？《現觀莊嚴論》（藏文：མངོན་བརྗོད་）中說：『在壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་）的章節中，在具有蓮心（藏文：པད་མ་）的五瓣蓮花上，安放六位勇母，與金剛薩埵（藏文：རྡོར་སེམས་）等本尊的明妃相擁，或者沒有明妃，單獨存在，這是有選擇的。』因此，以上兩種方式都可以。在手背上，觀想咒語，或者觀想顯現十二尊本尊的身影，或者觀想手背上顯現三輪的本尊眾。手背指的是手腕。然後，將地、水、火、風、空五大元素，依次觀想為墮落母（藏文：ལྟུང་བྱེད་མ་）等五位本尊的體性。然後，對於位於手上的種子字，根據四部經文的說法，塗抹精液。因此，西藏的早期上師們會念誦三個種子字，然後用右手取精液，在左手的內外塗抹三次，也用酒這樣做。然後，將手掌觀想為所有勇士和瑜伽母加持的三輪本尊的體性，並用精液等供養。精液指的是粥和酸奶等，『等』字包括用貢布的肉和糌粑等供養，加持。這也是念誦三個種子字和八句咒語後進行供養。 早期的上師們在父續盔甲上順時針旋轉，在母續盔甲上

【English Translation】 Or, is it permissible to visualize the deity as Jowo Manakashri (Tibetan: ཇོ་བོ་མ་ན་ཀ་ཤྲཱི་, meaning: Venerable Manakashri) thought, or to selectively visualize deities and seed syllables as Tathagata Vajra (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་) said? Is it necessary to generate the six deities such as Vajrasattva, or just visualize the seed syllables? Or through the implements transformed from seed syllables, generate through any of the three rituals? Are the seed syllables Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Literal meaning: Om), Ha (Tibetan: ཧ་, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal meaning: Ha), etc.? Or it is also said to generate from the six syllables from Ha (Tibetan: ཧ་, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal meaning: Ha), Hi (Tibetan: ཧི, Sanskrit Devanagari: हि, Sanskrit Romanization: hi, Literal meaning: Hi) to Hum (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: ham, Literal meaning: Hum). In other chapters, the six Father Tantra armors together with the Mother are also mentioned, and if these reasons can be combined, it can be combined, which is a ritual. The body colors and implements of the deities, etc., have been described before. In the palm of the left hand, visualize a five-petaled red lotus instantaneously. Starting from the eastern petal of the lotus, arrange the five syllables Hum (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: ham, Literal meaning: Hum), Yam (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yam, Literal meaning: Yam) blue, Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phat, Literal meaning: Phat) smoky in a counterclockwise direction, and visualize them as the nature of the five deities from Yama Mother to Tummo. In the center of the lotus, visualize the red reclining Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Literal meaning: Om) Bam (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vam, Literal meaning: Bam), which is Vajravarahi. Is this just what is said in the three scriptures? Or, as mentioned before, generate the six deities such as Varahi, or just visualize the seed syllables? Or generate through the three rituals? The 'Abhisamayalankara' (Tibetan: མངོན་བརྗོད་) says: 'In the chapter on the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་), on the five-petaled lotus with the lotus heart (Tibetan: པད་མ་), place the six heroines, embracing Vajrasattva (Tibetan: རྡོར་སེམས་) and other deities' consorts, or without consorts, existing alone, this is optional.' Therefore, either of the above two methods is acceptable. On the back of the hand, visualize the mantra, or visualize the appearance of the twelve deities, or visualize the assembly of deities of the three wheels appearing on the back of the hand. The back of the hand refers to the wrist. Then, visualize the elements of earth, water, fire, wind, and space as the nature of the five deities, starting with the Fallen Mother (Tibetan: ལྟུང་བྱེད་མ་). Then, according to the four scriptures, apply semen to the seed syllables located on the hand. Therefore, the early Tibetan lamas would recite three seed syllables, then take semen with the right hand and smear it three times on the inside and outside of the left hand, and do the same with alcohol. Then, visualize the palm as the nature of the deities of the three wheels blessed by all heroes and yoginis, and offer semen, etc. Semen refers to porridge and yogurt, etc., and 'etc.' includes offering with meat and tsampa from Gungbu, blessing it. This is also done by reciting three seed syllables and an eight-line mantra before offering. The early lamas rotated clockwise on the Father Tantra armor and on the Mother Tantra armor

---

ཆ་ལ་གཡོན་སྐོར་དང་། འཁོར་ལོའི་ལྷ་ལ་ཕྱོགས་གཡོན་དང་། མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལན་གསུམ་གསུམ་དང་། ཆང་གིས་ཀྱང་གོ་ཆའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་དང་། ལྷ་གཞན་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་གསུམ་དབུལ་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་ཞེས་པ་ནི། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལ་སྔ་མ་རྣམས་འཆད་དོ། །དེ་ནས་ཆད་ལྷག་བསྐང་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་བྱིན་གྱི་བརླབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ། སྐབས་གཞན་ཡིན་ན་སྐབས་དང་མཐུན་པར་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། རྫས་དེ་རྫས་གཞན་དུ་ཡང་དུང་སྟེ་བཞག་ནས་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་རྫས་དེས་གཞན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ་གང་ཡང་རུང་བར་བཞག་ལ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ལེགས་ལ། དོན་ནི་ལག་པ་ལ་མཆོད་པའི་རྫས་དེ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་ངམ། རང་གི་བཟའ་བཏུང་ལ་བསྲེས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། ཡང་ན་སྣོད་ཅིག་གི་ནང་དུ་གཞུག་ལ་བཞག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ཕྱི་མ་འདི་ལྟར་བྱས་ནས་བཞག་ན་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པར་བླ་མ་ཁ་ཅིག་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་གོས་པའི་རྫས་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་བཟུང་སྟེ། སྙིང་ཁ་དང་། ལྕེ་དང་། མགོ་བོར་ཧཱུཾ་ཨཱཿཨོཾ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ལག་པ་གཡས་ལས་གཡོན་པ་ལ་འགོས་པའི་རྫས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། གཡོན་གྱི་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག དེ་ནས་དེ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ནས་བྱེད་ 9-5-182a པར་སྔ་མ་རྣམས་འཆད་དོ། །དེ་ནས་ལག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདག་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །འདི་ཡང་ཐོག་མར་པད་ཀོར་བྱས་ཏེ་མགོ་བོར་བཞག་ནས། ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ་བརྗོད་པས་ཞུ་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་གོ་ཆ་ལ་ཐིམ་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསམ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་ཟེར་རོ། ། ༈ ལག་མཆོད་མ་གྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། གསུམ་པ་ནི། འདིར་ལྭ་བ་པས། ཡང་ན་ཞེས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་མཆོད་པ་ཅིག་བསྟན་པ་ནི། ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྔོན་དུ་ལག་མཆོད་མ་གྲུབ་ན་ཆོ་ག་འདི་བྱས་ནས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོ་ག་འདིའི་མཐར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་ཚུལ་འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ཡང་རུང་ངོ་། །དེའི་ཚུལ་ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་བརྗོད་ཅིང་། ལག་པ་ལྷ་སྐྱེད་པའི་ཆོ་གས་དག་པར་བྱས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མིང་མེད་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་སྐྱེད་ཆོག་གིས་དགབ་པར་བྱས་པའི་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་མདུན་དུ་འཁོར་ལོ་གྲུ་གསུམ་པ་གཉིས་བྱུག་ཅིང་།དེའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་གཅ

【現代漢語翻譯】 以左旋的方式，對輪之神（Chakra deity）行左繞，對方位神行右繞，各三次，並以酒唸誦盔甲咒（armor mantra）。同樣地，對其他神祇也以各自的咒語供養三次。然後，如法供養，即以十六明妃（sixteen vidyas）等供養，如前所述。之後，爲了彌補缺失，唸誦百字明（Hundred Syllable Mantra）。如果要進行會供輪（Tsog），則爲了加持而祈請。如果是其他情況，則根據情況祈求所愿。然後，在Lawa Pa的註釋中說，祈請之後，將該物放置在另一個容器中。如常金剛（Always Vajra）所說，用該物加持其他事物或任何事物，這樣說是最好的。意思是將手中的供品與會供的食物或自己的食物混合並加持，或者放入容器中。有些上師認為，如果按照后一種方式放置，則有增長受用的緣起。然後，用左手拿著附著在左手上的物品，以吽（Hūṃ，種子字，हूँ，hūṃ，摧毀）、阿（Āḥ，種子字，आः，āḥ，生起）、嗡（Oṃ，種子字，ओं，oṃ，圓滿）為先，塗抹在心口、舌頭和頭部。也就是說，首先收集附著在右手上的物品，放在左手掌中，然後用左手無名指拿起。 如前所述。然後，觀想手部的諸神融入自身。這也是首先結蓮花印（padmakora），放在頭上，唸誦'瑜伽清凈'（yoga śuddho）融入，從頭頂融入，融入盔甲，觀想非常清晰，如前所述。 如果不成就手供，該怎麼辦？ 第三，在這裡，Lawa Pa說，或者在法生三角形（dharmodayatrikona）的中央展示一個壇城供養，這是因為如果在會供輪之前沒有完成手供，則通過進行此儀式來加持會供，因此，在此儀式的最後，爲了加持會供輪而祈請。然而，在其他情況下，也可以用這種方式供養壇城。其方法是念誦地點和附近地點等的名稱，用手生起本尊的儀式凈化手，用左手無名指蓋住用甘露生起儀式覆蓋的迷幻物，在前方塗抹兩個三角形的輪，並在其中心塗抹一個圓形壇城。

【English Translation】 In a counterclockwise direction, circumambulate the Chakra deity to the left and the directional deities to the right, three times each, and recite the armor mantra with alcohol. Similarly, offer to other deities three times each with their respective mantras. Then, properly offer, that is, offer with the sixteen vidyas (vidyas) etc., as mentioned before. Afterward, to make up for deficiencies, recite the Hundred Syllable Mantra. If you are going to perform a Tsog, then pray for blessings. If it is another situation, then pray for what you want according to the situation. Then, in Lawa Pa's commentary, it says that after praying, the substance is placed in another container. As Always Vajra said, it is best to bless other things or anything with that substance. It means to mix the offerings in your hand with the Tsog food or your own food and bless it, or put it in a container. Some lamas believe that if it is placed in the latter way, there is an auspicious connection for increasing enjoyment. Then, holding the substance attached to the left hand with the ring finger of the left hand, apply it to the heart, tongue, and head, preceded by reciting Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, हूँ, hūṃ, destroyer), Āḥ (Āḥ, seed syllable, आः, āḥ, arising), and Oṃ (Oṃ, seed syllable, ओं, oṃ, perfection). That is, first collect the substances attached to the right hand and place them in the palm of the left hand, and then pick it up with the ring finger of the left hand. As mentioned before. Then, visualize the deities of the hands merging into oneself. This is also done by first making a lotus gesture (padmakora), placing it on the head, and reciting 'yoga śuddho' to merge, merging from the crown of the head, merging into the armor, and visualizing it very clearly, as mentioned before. What should be done if the hand offering is not accomplished? Third, here, Lawa Pa says, or showing a mandala offering in the center of the dharmodayatrikona, this is because if the hand offering is not completed before the Tsog wheel, then the Tsog is blessed by performing this ritual, therefore, at the end of this ritual, pray for the purpose of blessing the Tsog wheel. However, in other situations, the mandala can also be offered in this way. The method is to recite the names of the place and nearby places, purify the hand with the ritual of generating the deity of the hand, cover the intoxicating substance covered with the nectar generation ritual with the ring finger of the left hand, and apply two triangular wheels in front, and apply a circular mandala in the center.

---

ིག་བྱ། དེར་རང་གི་སྙིང་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གྲུ་གསུམ་བྱེད་ཚུལ་ནི་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མར་བཏང་བ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས། རྩིབས་དྲུག་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་ཟུར་དྲུག་པར་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དོན་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་ཨེ་ཡིག་གི་དོན་དང་། དེའི་དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་ནི་བཾ་ཡིག་གི་དོན་དང་། དང་པོ་ལ་ནི་མཆོད་ཏུ་དགའ་བ་ 9-5-182b ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་སྐྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན། ཤེས་རབ་མའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་གཟུགས་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གཅིག་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བདེ་བས་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུག་སུམ་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་གསང་བགྲུབ་པ་ལས། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདེ་འབྱུང་བྱེད། །རྣམ་དག་ཤེས་རབ་ལུས་ལ་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས་ཞི་བ། །ལྷ་རྫས་ཆོས་འབྱུང་མི་འགྱུར་བ། །སངས་རྒྱས་དེ་ནི་བདག་གིས་བསྟེན། །ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་ལ། །དབུས་སུ་བཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་པ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །རྒྱུད་ཀྱི་དང་པོར་གང་གནས་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་འབྱུང་གཅིག་གི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་པཾ་ཟླུམ་པོས་མཚོན་པའི་བདེ་ཆེན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་མཚོན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་འབྱུང་དང་། དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཚུད་པ་ནི། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེའི་ནང་འདུས་པར་གོ་བའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། ཆོས་འབྱུང་མི་འགྱུར་ཞི་བ་ཉིད། །ཤེས་རབ་རང་གི་དངོས་དེ་སྲིད། །ཀུན་ཏུ་ལྷ་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དག་པ་ལས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །མཆོག་ཏུ་ཤེས་ཤིང་རྣམ་དག་གང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །བརྗོད་མིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བའི་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིའི་གནད་ཤེས་ 9-5-183a ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་མཆོད་པ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་གོ་བ་མེད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལས། ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་བཟའ་གཏུང་སོགས་ཡ

【現代漢語翻譯】 觀想。于彼處，觀想自心種子字的光芒迎請的輪圌壇城，即所依與能依之壇城。其中，作三角之法，乃是三角交錯而成。恒常金剛（釋名）中說：『安住於六輻輪』，即是說六角形。雖說為輪，實則是法生處。那是埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）字之義，其中心的圓形是邦（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：邦）字之義。最初者，乃是喜悅供養， 生起俱生喜樂之形，依于智慧母之身，作為生處之形，即一個法生處。依於此而生起之樂，通達三解脫之空性，即是象徵空性之所緣，一個三角形之法生處，此二者。又如《秘密成就法》中所說：『極喜之形，乃生一切有情之樂。清凈智慧生於身，一切佛之寂靜處。天物法生處，不變異，我所依之佛。埃字形相好，中央邦字飾。一切樂之生處，珍寶佛陀寶篋。安住于續部之初，故當宣說之。』如是說。如是，依於一個法生處之處所生起，以邦字圓形所象徵之大樂，象徵通達第二個法生處之義。如是之法生處，與中央圓形之中，包含一切所依與能依之壇城，乃是道與果一切功德，皆是其所化現之神變。為使了知一切功德皆蘊含于其中，如《秘密成就法》中所說：『法生處不變寂靜，智慧自性即是彼。一切天物智慧，無戲論且清凈。此等皆是所化現，至極了知且清凈。一切佛所敬禮，不可說且遍一切處。一切皆是彼之神變。』知曉此中要點， 如前修持壇城，並作供養。若不具如是之了悟，則勝於僅作壇城供養。故於法生處中觀修壇城者，亦當如是了知其真實義。其後，對壇城作供養等，如加持朵瑪一般，以五甘露等方式，圓滿飲食等物。

【English Translation】 Visualize. There, visualize the mandala of the Wheel of Bliss, the support and the supported, invited by the rays of light from the seed-syllable of your own heart. The method of making the triangle is to make the triangles intersect. As it is said in 'The Everlasting Vajra': 'Abiding in the six-spoked wheel,' which means it is described as hexagonal. Although it is said to be a wheel, in reality it is a dharma origin. That is the meaning of the E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E) syllable, and the circle in the center is the meaning of the Vam (藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：Vam) syllable. The first is the one who delights in offerings, The form that generates innate bliss, relying on the body of the Wisdom Mother, is the dharma origin of the place of birth, one dharma origin. Relying on that, the happiness that arises realizes the emptiness of the three liberations, which is one triangular dharma origin representing the object of emptiness, two in total. Moreover, from the Secret Accomplishment: 'The form of supreme joy, generates the happiness of all sentient beings. Pure wisdom arises in the body, the peaceful abode of all Buddhas. The unchanging divine substance dharma origin, that Buddha I rely on. In the excellent form of the E, adorned in the center by the Vam. The source of all bliss, the precious Buddha Zamatog. Abiding at the beginning of the tantra, therefore, that should be explained.' So it is said. In this way, the great bliss represented by the Vam circle, arising from the place of one dharma origin, symbolizes the realization of the meaning of the second dharma origin. Such a dharma origin, and in the center of the circle, all the support and supported mandalas are included, all the qualities of the path and the fruit are the magical manifestations of that, so it is to understand that all the qualities are included in it. From the Secret Accomplishment: 'The unchanging peaceful dharma origin, the very nature of wisdom exists. Always the divine substance of wisdom, without elaboration and pure. All these are manifested, supremely knowing and pure. Worshipped by all Buddhas, the unspoken place pervading all. All are the magical manifestations of that.' Knowing the essence of this, Having accomplished the mandala as before, and making offerings, is far superior to offering the mandala without such understanding. Therefore, those who meditate on the mandala within the dharma origin should also understand its definitive meaning in this way. Then, offering to the mandala and so on, like blessing the torma, completely making food and drink etc. in the manner of the five ambrosias etc.

---

ི་གེ་གསུམ་དང་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་ནས། ཐོད་པ་ན་གནས་པའི་མྱོས་བྱེས་བདུད་རྩིར་བྱས་པ་ཡང་མཐེ་བོང་དང་། སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་དང་། ཉེ་སྙིང་གིས་དང་། ལྷ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་ཏེ། མཉེས་པར་བྱ་བར་བཤད་ལ། བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་མཚན་དང་། ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ནས་འབུལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་གཞན་ལའང་འབུལ་བར་འདོད་དོ། །ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་བདུད་རྩི་ལྔའི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་བཤད་པའི་དུས་སུ་ཡང་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་གསུངས་པ་ནི། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས་སྔར་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་བར་ནི། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་དེ་ལ་གནས་པའི་མྱོས་བྱེད་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ། ཧཱུཾ་ཨཱཿཨོཾ་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྙིང་ཁ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། མགོ་བོ་རྣམས་སུ་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་གནས་པའི་ 9-5-183b ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱས་ཏེ། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་སྐབས་ནས་ཐུན་གྱི་བར་དུ་མཆོད་ཚུལ་གསུམ་པོ་དེས་མཆོད་པའི་དུས་ཁྱད་པར་བ་ནི། ཀུན་སྤྱོད་ལས། དགུན་འབྲིང་ལ་སོགས་ཟླ་བ་ཡི། །ཚེས་བཅུ་ལ་ནི་གུས་པས་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཟླ་བ་རེ་རེའི་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཡིན་པས་དུས་རྒྱུན་པ་དང་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྗེ་བཙུན་མས་རྗེས་སུ་གཟུང་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ མཇུག་གི་དོན། གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དཔལ་ལཱུ་ཨི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་མཛད་པ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གཞུང་འདི་གང་གིས་བསྒྱུར་བ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཔལ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །གསང་མཚན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷའི་དཔེ་དང་སྦྱར་ནས་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཚིག་དོན་ལ་ཞུས་དག་བྱས་ཏེ་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་མཐར

【現代漢語翻譯】 以三個字和八句咒語供奉后，將位於顱骨中的令人陶醉的甘露，用拇指和食指取出，供奉給主尊父尊和母尊各自的心咒和近心咒，以及其餘諸神各自的咒語，據說是爲了使他們滿意。西藏的喇嘛們也想在直接傳承和間接傳承的喇嘛的名號以及諸神的咒語之後加上三個字來供奉，也供奉給其他的世間眾生。 在外供時，據說要做五甘露的供養，此時也要用令人陶醉之物來供養。然後，如經中所說，要進行正確的供養，就像之前在外供時所說的，供養十六明妃等。然後，從唸誦百字明到融入自身，都如之前在外供時所說的那樣去做。然後，用左手食指取用位於該地的令人陶醉之物，以唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）, 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：種子字）, 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）的咒語為先導，塗抹在心口、肚臍和頭部。 然後，也要觀想位於左手的諸神壇城融入自身。這樣，通過凈化誓言和戒律，在安住於四座瑜伽之時，從一座到另一座之間，以這三種供養方式進行供養的特殊時間是：如《總集經》所說：『冬月中旬等月份的初十，要恭敬地供養。』因此，每個月的上下弦的初十，特別是吉祥月的初十，在這些通常和特殊的時間裡，如果精勤地供養薄伽梵黑汝嘎壇城，那麼生生世世都會被吉祥黑汝嘎和至尊母所攝受，暫時和究竟的一切願望都會輕易實現。 第三部分是結尾的意義：薄伽梵勝樂輪的金剛薩埵，獲得大手印殊勝成就的吉祥盧伊巴尊者所著的著作圓滿了。這意味著這部著作已經完成。翻譯這部著作的是：印度的堪布吉祥蘇瑪蒂·吉爾蒂·洛桑扎巴尊者，以及翻譯師瑪爾巴·曲吉旺秋，密名為蔣巴多杰，他們對照中部摩揭陀的範本，從梵文翻譯成藏文，並對詞義進行了校對，通過講授和研習確定了下來。所有佛經的結尾都是如此。

【English Translation】 After offering with the three syllables and the eight-line mantra, taking the intoxicating nectar residing in the skull with the thumb and ring finger, offering it to the principal father and mother deities with their respective heart mantras and near-heart mantras, and to the remaining deities with their respective mantras, it is said to please them. Tibetan lamas also wish to offer by adding the three syllables after the names of the lamas of direct and indirect lineages and the mantras of the deities, and also to offer to other worldly beings. During the outer offering, when it is said to make the offering of the five nectars, one should also offer with intoxicants. Then, as it is said to offer correctly, one should offer the sixteen vidyas and so on, as mentioned earlier during the outer offering. Then, from reciting the hundred-syllable mantra to entering oneself, one should do as it has already been said during the outer offering. Then, taking the intoxicating substance residing in that place with the left ring finger, preceded by reciting the mantra of Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: seed syllable), Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), one should apply it to the heart, navel, and head. Then, one should also visualize the mandala of deities residing in the left hand entering oneself. Thus, by purifying the vows and commitments, when abiding in the four sessions of yoga, from one session to another, the special times for offering with these three types of offerings are: as stated in the Kunshe: 'On the tenth day of the winter mid-month and so on, offer with reverence.' Therefore, on the tenth days of the waxing and waning moons of each month, and especially on the tenth day of the Gyal month, at these usual and special times, if one diligently offers to the mandala of Bhagavan Heruka, then in all lifetimes one will be taken care of by glorious Heruka and Jetsunma, and all temporary and ultimate wishes will be easily fulfilled. The third part is the meaning of the conclusion: The Abhisamaya of Bhagavan Chakrasamvara, the work composed by the venerable Paluipa, who attained the supreme siddhi of Mahamudra, is complete. This means that the work has been completed. The ones who translated this text are: the Indian Khenpo Pal Sumatikirti Lozang Drakpa, and the translator Marpa Chokyi Wangchuk, secret name Jampai Dorje, who translated it from Sanskrit to Tibetan by comparing it with the model of Magadha in central India, and corrected the words and meanings, and established it through teaching and studying. This is how all the sutras of the Victorious Ones end.

---

་སོན་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས། །ཤིན་ཏུ་རྟོགས་ 9-5-184a དཀའི་རྒྱུད་དེ་ལས་བཏུས་ནས། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་མཆོག་མཛད་པ། །གཞུང་ཉུང་དོན་རྒྱས་གནད་ཀུན་ལེགས་འདུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཨི་པ་ཡི་གཞུང་། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྩ་བཤད་རྒྱུད་ཀུན་དང་། །རྒྱ་གར་མཁས་པས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་གཞུང་། །ཀུན་ལ་རིང་དུ་འདྲིས་པར་བྱས་པ་དང་། །དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ལས་ལེགས་འོངས་པའི། །བརྒྱུད་པ་སོ་སོའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པར། །གོ་སླའི་ངག་གིས་གསལ་བར་བཤད་པ་འདི། །ལམ་འདི་ཆེས་ཆེར་ཉམས་པ་གསོ་ཕྱིར་དང་། །བདག་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འདི་འདྲ་བའི། །ལམ་བཟང་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བྱ་ཕྱིར་དང་། །ལོག་པར་བཤད་པའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཆེད། །དེ་ཕྱིར་བདག་ལ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མས། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །འདི་ན་ཡང་དག་པ་དང་ལྟར་སྣང་གི། བཤད་པ་ཇི་བཞིན་ཕྱེད་པ་ཆེས་དཀོན་ཞིང་། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ཀུན་ལ། །རྣམ་གཞག་ཆགས་པ་ཤུན་ཏུ་ཉུང་བས་ན། །ལེགས་བཤད་འདི་ལའང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ངེས་པ་རྙེད་པ་དཀའ་བར་སྣང་ནའང་། །མཁས་པ་རིང་དུ་བསྟེན་པའི་དཔྱོད་ལྡན་གྱིས། །ལེགས་པར་བཤད་ན་དགའ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ལུང་དང་མན་ངག་རིགས་ལམ་ཕྲ་མོ་ཡིས། །རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་བཞག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་བྱིས་བློ་མི་གསལ་བས། །ནོངས་པར་གང་གྱུར་དམ་པའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །རྣམ་དག་བསམ་པས་འབད་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཚུལ་འདི་བསྒྲུབས་པས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྣམས། །བླ་མེད་ཐེག་པའི་ལམ་འདིར་འཇུག་པར་ཤོག ། 9-5-184b འཁོར་བར་འཁོར་བའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྗེ་བཙུན་མས། །མ་ལྟར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་གཟུང་ནས། །ཡང་དག་ལམ་འདི་གེགས་མེད་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཅེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཨི་པས་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་འདོད་པ་འཇོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ། ལམ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་མོས་པ་མང་པོས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཅིག་གྱིས་ཞེས་ནན་ཏན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་བདེ་མཆོག་གི་རྩ་བ་དང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀུན་དང་། དེ་དག་གི་འགྲེལ་པ་རྣམས་དང་། གཞུང་འདིའི་འགྲེལ་པ་དྲུག་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་གཞན་རྣམས་ལའང་རིང་དུ་འདྲིས་པར་བྱས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་བདེ་མཆོག་གི་བཤད་སྲོལ་སོ་སོ་བ་ཡང་མང་དུ་བལྟས་ནས་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱ

【現代漢語翻譯】 總而言之，無上瑜伽之王，所有瑜伽母續部的首領，被稱為《勝樂輪根本續》。 我從那部極難理解的續部中摘取精華，為有緣者創造最佳的入門途徑，這部論典言簡意賅，內容豐富，精要匯聚，是瑜伽自在者魯伊巴的論著。 我將《勝樂輪根本續》的所有解釋性續部，以及印度智者所著的《勝樂》論典，都進行了長期的研習，並從前輩大師那裡獲得了良好的傳承，具備了各個傳承的口訣，用通俗易懂的語言清晰地闡述出來。 撰寫此論是爲了恢復這條衰敗的道路，也爲了讓我生生世世不離這些殊勝的道路，並消除對錯誤觀點的疑惑。 因此，祈請三處空行母以慈悲之心寬恕我。因為要分辨什麼是真正的、什麼是相似的解釋非常困難，尤其是在所有金剛乘的論典中，建立體系的情況非常少見。 因此，即使從這部善說中追隨佛法的足跡，也很難獲得定解，但如果善於依止智者進行辨析，就會增長喜悅。 雖然我是通過教證、口訣和精細的理路進行分析后才確立這些觀點的，但由於我這個只能看到此岸的孩童智慧不夠明晰，所以如果有什麼錯誤，我會在諸位聖者面前懺悔。 我以純凈的意樂和巨大的努力完成了這部論著，愿由此獲得的功德，使所有如母有情都能進入這無上乘的道路。 愿在輪迴的所有生世中，吉祥黑汝嘎（Heruka，嘿汝嘎，本尊名）和至尊母以如母般的慈悲攝受我，使我毫無障礙地圓滿證悟這條正道！ 這部由瑜伽自在者魯伊巴所著的《薄伽梵吉祥勝樂輪的現觀廣釋·如意寶》是應許多對修持此道有信心的，持有經部和密部論藏的人們，懇請撰寫一部非常詳盡的修法儀軌之釋的請求而作。我長期研習了勝樂輪的根本續和解釋性續部，以及這些續部的註釋，還有這部論著的六種註釋和其他修法儀軌的印度論典，並且廣泛參考了藏地勝樂輪的各種解釋傳統。由多聞的比丘洛桑扎巴（Blo-bzang Grags-pa，宗喀巴的法名）所著。

【English Translation】 In short, the king of supreme yoga, the chief of all yogini tantras, is known as the 'Chakrasamvara Root Tantra'. Having extracted the essence from that extremely difficult-to-understand tantra, creating the best entry point for the fortunate ones, this treatise is concise in words, rich in content, and gathers all the essential points, it is the treatise of the Yoga Lord Luipa. I have long studied all the explanatory tantras of the 'Chakrasamvara Root Tantra', as well as the 'Samvara' treatises written by Indian scholars, and have received good transmissions from previous masters, possessing the oral instructions of each lineage, clearly explaining them in easy-to-understand language. This treatise is written to restore this declining path, and also to ensure that I am not separated from these excellent paths in all my lifetimes, and to eliminate doubts about wrong views. Therefore, I pray that the dakinis of the three places will forgive me with great compassion. Because it is very difficult to distinguish what is true and what is similar explanations, especially in all the Vajrayana treatises, the establishment of systems is very rare. Therefore, even if one follows the footsteps of the Dharma from this well-spoken treatise, it seems difficult to obtain certainty, but if one is good at relying on wise people for analysis, joy will increase. Although I have established these views after analyzing them through scriptural authority, oral instructions, and subtle reasoning, because my child's wisdom, which can only see this shore, is not clear enough, so if there are any mistakes, I will confess before all the holy ones. I have completed this treatise with pure intention and great effort, may the merit gained from this enable all sentient beings who have been my mothers to enter this path of the supreme vehicle. May the glorious Heruka and the venerable Mother, in all lifetimes of samsara, take care of me with mother-like compassion, and may I complete the realization of this true path without obstacles! This 'Extensive Explanation of the Manifest Realization of the Bhagavan Glorious Chakrasamvara: The Wish-Fulfilling Jewel', composed by the Yoga Lord Luipa, was written at the request of many who have faith in practicing this path, holders of the Vinaya and Tantra collections, urging me to write a very detailed commentary on the sadhana ritual. I have long studied the root and explanatory tantras of Chakrasamvara, as well as the commentaries on these tantras, the six commentaries on this treatise, and other Indian treatises on sadhana rituals, and have also widely consulted the various explanatory traditions of Chakrasamvara in Tibet. Written by the learned monk Lobsang Dragpa (Blo-bzang Grags-pa, Tsongkhapa's ordained name).

---

ིས་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ལོ། །མངྒ་ལཾ། །

【現代漢語翻譯】 此文由འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ (Drok Riwoché Ganden Nampar Gyalwai Ling) 的繕寫員，精通四難的仁欽貝 (Rinchen Pal) 所書。 吉祥！

【English Translation】 This was written by Rinchen Pal, proficient in the four difficulties, the scribe of Drok Riwoché Ganden Nampar Gyalwai Ling. Mangalam!

---