zkb0907_空行海修法筆記.g2.0f
宗喀巴大師教言集JTs76མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ་བཞུགས་སོ། 9-7-1a ༄༅། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ་བཞུགས་སོ། ༄༅། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ་བཞུགས་སོ།། 9-7-1b མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོར། འདིར་གལ་ཏེ་དེ་སྲིད་དུ་དོན་མེད་པ་ཅན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ལུང་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡང་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གཞན་དག་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལན་ཚིག་གསུངས་པ། གང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དཔེ་གསུངས་པའོ། །གཞན་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ཕྱི་རོལ་པ་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་གང་འདྲ་སྟེ། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོར་རོ། །དེ་འདྲ་བ་ནི་བདག་རིག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །སྣང་བ་མེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བས་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། དེའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་ཡང་སྟེ། རང་གི་རིག་ 9-7-2a པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདིར་མེད་པ་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དག་འདིར་བྲལ་བས་སོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་མོ། །མི་བདེན་པའི་བདེན་པ་ཉིད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་མི་འགག་པ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པའོ། །དེར་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་ནི། །ཡོད་པར་མི་མཐོང་མི་བདེན་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ནི། །མཐོང་ཡང་མེད་པ་བལྟ་བར་བྱོས། །རང་བཞིན་ལ་ཡང་དབང་པོ་མེད། །དེ་རུ་གཟུགས་ནི་ཅི་ཞིག་མཐོང་། །ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ནི། །ཡིད་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ལས་སྐྱེས། །ས་ལུ་ལ་སོགས་མྱུ་གུ་བཞིན། །བེམ་པོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་མི་འདོད་དོ། །དབང་པོ་གཅིག་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཁུ་བ་དང་ནི་ཁྲག་ལས་བྱུང་། །ལུས་ཀྱིས་སུ་ 9
【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs76空行海之記錄，由至尊親自撰寫。 空行海釋，舟楫篇第一。此處，若彼時無意義者，無始無終，不常住，與常住相離，則一切經文皆成無義。如來之語亦不成 प्रमाण (pramāṇa，量)。彼等亦使人墮入地獄等處。若他人心存疑慮，故世尊宣說答詞，如『何如』等，即是譬喻。此外，『認識』是指外道對虛空的遍計。經部師認為一切事物皆是實有。『如是者乃自識』，是指金剛亥母真實證悟常住之涅槃自性。『無顯現而遍明』，是指遠離能取所取之相，故無顯現；又因其相令眾生喜悅，故遍明，即自識之自性之義。如是，『世尊生起』是指一切種之自性於此不存在，一與多之自性於此相離。『于彼』是指一切種皆無微塵六分之別。然于名言中，對其他世間人而言，僅是世間之名言。非真之真性，彼等所證之種種將成損害，如蠶作繭。故不生不滅，如幻如陽焰。于彼處，縱現量亦不見其有，故非真實。諸根雖見自性，然實無有，應如是觀。自性亦無諸根，于彼處何可見色？意所緣之色，意亦是虛空之體性。一切皆由因緣和合而生，如稻種等生芽。於一切有情事物中，不欲其散亂。諸根等一切，皆由精血所生。身體由誰... ...
【English Translation】 Collected Teachings of Master Tsongkhapa JTs76: Records on the Ocean of Dakinis, personally written by the Venerable One. Explanation of the Ocean of Dakinis, Chapter One of the Ship. Here, if that which is meaningless, without beginning or end, neither abiding nor separate from abiding, exists, then all scriptures become meaningless. The words of the Tathagata also become non- प्रमाण (pramāṇa, valid). Those also cause beings to go to hell and other places. If others have doubts, therefore, the Blessed One spoke the answer, such as 'How is it?', which are examples. Furthermore, 'perception' refers to the complete imputation of space by outsiders. The Sutra school considers all things to be real. 'Suchness is self-awareness' refers to Vajravarahi truly realizing the nature of abiding nirvana. 'Without appearance yet completely clear' means without appearance because it is free from the aspects of the apprehended and the apprehender; and because its aspects delight sentient beings, it is completely clear, which is the meaning of the nature of self-awareness. Thus, 'the arising of the Blessed One' means that the nature of all kinds is not present here, and the natures of one and many are separate from here. 'There' means that in all ways, there is no distinction of the six parts of a lump of fine dust. However, in terms of convention, for other worldly people, it is merely a worldly term. The truth of untruth, the various realizations of those will become harmful, like a silkworm making a cocoon. Therefore, unborn and unceasing, like illusion and mirage. In that place, even by direct perception, it is not seen to exist, so it is not real. Although the senses see the self-nature, in reality it does not exist, one should look at it in this way. The self-nature also has no senses, what form can be seen in that place? The form that is the object of the mind, the mind is also the nature of space. Everything arises from the assembly of causes and conditions, like sprouts arising from rice seeds and so on. In all inanimate objects, it is not desired to be scattered. All the senses and so on, arise from semen and blood. The body by whom... ...
-7-2b ནི་མི་འདོད་དེ། །སྐད་ཅིག་པས་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དཔེ་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་མེ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རོ་བྲོ་བ་ནི་གཅིག་དངོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱུ་རུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཅིག་ལ་རོ་བྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ནང་ནས་དངོས་པོ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུའང་འཆོས་པ་དང་མྱང་བ་དང་། ལྕེས་སོ་དེ་བཞིན་དུ་བཟུང་བ་དང་། བལྡད་པ་དང་མིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་ཚྭ་དང་ཁ་བ་དང་བསྐ་བ་དང་ཚ་བ་དང་མངར་བའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཆོས་གང་འདིར་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། དཔེར་བྱ་མེད་པ་ཡི་ནི་ཆོས། །རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཚད་མེད་པ་དཔེ་དག་བྲལ་བའི་དོན་ཅན་ལ་དགའ་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའོ། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་པོ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྟེན་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། ལུགས་མ་ལ་ 9-7-3a སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤངས་ནས། ལུགས་མ་སྟེ། བཟླས་པ་དང་རི་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེས་རྣམ་པར་བྱས་པའི་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པར་འགྲོ་བའོ། །ཐར་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིའང་། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་རྟགས་པའི། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་པོར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏྭཱིའི་ནང་དུ་སོན་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའང་སོ་སོར་སྡུད་དང་དེ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད།
【現代漢語翻譯】 『不應如此，而是剎那生起。』譬如說，如同虛空等。如同無垢虛空中生火，同樣，此處所說的『此』，是從智慧虛空中產生的智慧之火的自性，是遠離了佛陀形相和自身習氣的過失，為眾生帶來真實的智慧之光的意思。如同味道是唯一的實體，譬如說，酸味等物質是唯一的味道，從其中產生許多事物，同樣，品嚐、感受、舌頭接觸、咀嚼和吞嚥等，如何理解咸、苦、澀、辣、甜的順序呢？與生俱來的喜悅之法，如果在此處進行分析，是由因緣所生，因此沒有可以接近的目標。應該修持什麼呢？譬如無為之法，應喜悅于金剛。』意思是說，應喜悅于不可分割的金剛智慧，無分別的法性智慧，以及無量無邊、遠離譬喻的意義。如此，以天神之相的瑜伽士自居，是通過這種結合來觀修壇城的輪。立即產生信任，是指僅僅通過觀修自己想要的本尊，就能賜予大手印的果實。與此不相符的方面，是依賴於無知的凡夫，受他人支配而說的，如世俗等。因此，捨棄前面所說的瑜伽，依賴於世俗，即依賴於唸誦和繪畫等結合。由此形成的形狀，是指墮入地獄等眾生的形態。不會安住于解脫。這就像，『如同孩子分別外境，外境並非真實存在，被習氣擾亂的心，顯現為真實的景象。』然而，先前所說的瑜伽的特點是，首先通過煙等十種徵兆，將種子播撒在阿瓦杜提（Avadhūti）中，並加以修持，也可以通過六支瑜伽來象徵。 也就是，各自的收攝，以及禪定、調息、執持、隨念和三摩地，被稱為六支結合。
【English Translation】 'It should not be like that, but arises in an instant.' For example, like the sky, etc. Just as fire arises from the immaculate sky, similarly, the 'this' mentioned here refers to the nature of the fire of wisdom arising from the sky of wisdom, which is free from the faults of the Buddha's form and one's own habitual tendencies, bringing the light of true wisdom to sentient beings. Just as taste is a single entity, for example, sour substances, etc., have a single taste, and many things arise from it, similarly, how should one understand the sequence of salty, bitter, astringent, spicy, and sweet through tasting, feeling, touching with the tongue, chewing, and swallowing? The co-emergent Dharma of joy, if analyzed here, arises from causes and conditions, and therefore has no object to approach. What should be practiced? For example, the Dharma of non-action, rejoice in the Vajra.' It means to rejoice in the indivisible Vajra wisdom, the wisdom of the undifferentiated Dharma nature, and the meaning that is immeasurable and free from metaphors. Thus, taking oneself as a yogi in the form of a deity is to contemplate the wheel of the mandala through this union. To have immediate faith means that simply by contemplating the deity one desires, one can bestow the fruit of Mahamudra. The opposing aspect of this is spoken based on reliance on ignorant ordinary people and being controlled by others, such as worldly customs, etc. Therefore, abandoning the previously mentioned yoga and relying on worldly customs, that is, relying on combinations such as recitation and drawing. The form created by this refers to the form of beings falling into hell, etc. One will not abide in liberation. This is like, 'Just as children distinguish external objects, external objects are not truly existent, and the mind disturbed by habitual tendencies arises as a real appearance.' However, the characteristic of the previously mentioned yoga is that, first, through ten signs such as smoke, the seed is sown in the Avadhūti and cultivated, and it can also be symbolized by the six-limbed yoga. That is, the individual withdrawal, as well as dhyana, breath control, retention, recollection, and samadhi, are called the six-limbed union.
།ཅེས་སོ། །དེས་སྒོམ་པ་པོ་གནས་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དེས་རང་གི་གཟུགས་མཐོང་བའོ། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སུ་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མར་དཔེ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཞུང་དང་སྤྲིན་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ 9-7-3b དང་ཆུའི་ཟླ་བ་དང་ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་གསལ་སྣང་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། བྲག་ཆའོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་ཀུན། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རང་མཚན་ཉིད། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ནི་སྨིག་རྒྱུའོ། །མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཀྱང་། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་རྣམས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ནི་གཞུ། །སྐྱེ་མཆེད་སྤྲིན་གྱི་གྲིབ་མའོ། །ཁམས་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ཟླ་བ་གང་། །ཆུ་བུར་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གསལ་སྣང་བཞིན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འཁོར་བ་སྟེ། །རྨི་ལམ་དང་མཉམ་བལྟ་བར་གྱིས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བྲག་ཆར་ནི། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བཟློག་པར་གྱིས། །དེ་ཕྱིར་འདི་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཆེ། །རང་བཞིན་མཐར་ཡི་རྒྱལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྟེ་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ཞེས་པའོ། །ལེའུ་དང་པོར། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འགྲོལ་པའོ་ཞེས་བྱ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཁྲུལ་པས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་མཆིང་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་མ་འཁྲུལ་བར་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པར་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཆོད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོལ་བ་སྟེ། སྨོངས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ 9-7-4a སྟེ་སྣ་ཚོགས་པ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ཉིད་པས་དངོས་སུ་ཡོད་པའི་མཁས་གསུམ་གནས་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སུ་གནས་པར་བཤད་པས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ་སྟོན་པའ
【現代漢語翻譯】 如是。因此，修行者、安住者等能夠見到自己的形象。這是自加持的特徵。』所謂『見到各種顏色的自性』。如是，對於儀軌等，應當加持一切自性。』所謂『自加持的特徵』。所謂『自加持』等，很容易理解。因此，所謂『幻化』等，首先應當用十二個比喻來近似地象徵一切事物。 即幻化、陽焰、鏡中影像、帝釋弓、云、乾闥婆城、水中月、水泡、明相、幻術網、夢、冰雹。如是幻化等一切，是瑜伽士們的自性。蘊是幻化的自性，八識是陽焰。鏡中的影像是諸根的自性，境是帝釋的弓。處是云的陰影，界是乾闥婆城。業的自在是滿月，水泡是業的活動，事物如同明相。幻術網是輪迴，應當像夢一樣看待。貪慾等如同冰雹，應當修習並遣除。因此，這些都是大幻化，自性最終是勝利者。』 因此，能夠獲得無上菩提，所謂菩提，即大菩提，與幻化之王無二無別，自性光明顯現。第一品，通過完全理解而解脫，所謂完全理解而解脫，即由於對蘊、處、界等迷惑，如同乾闥婆城一樣，沒有完全理解而執著。通過分析生滅，因為事物不存在，所以通過與完全理解一起分析，不迷惑，也將闡述自性光明的狀態，通過四種供養等的真如而解脫，意思是捨棄了通過迷惑而完全理解。所謂心性，即各種各樣的瓶子和毯子等事物不存在，因為各種各樣的事物是唯一的形態，所以真實存在著三位智者。通過闡述安住在身體等的界中，從而顯示光明的心。
【English Translation】 Thus. Therefore, the practitioner, the dweller, etc., can see their own form. This is the characteristic of self-blessing. 'Seeing the nature of various colors' is what is meant. Thus, for rituals and so on, all natures should be blessed. 'The characteristic of self-blessing' is what is meant. 'Self-blessing' and so on are easy to understand. Therefore, 'illusion' and so on should first be approximated by the twelve similes to represent all things. Namely, illusion, mirage, reflection in a mirror, Indra's bow, cloud, city of Gandharvas, moon in water, water bubble, clear appearance, net of illusion, dream, and hail. Thus, all illusions and so on are the self-nature of yogis. The aggregates are the nature of illusion, the eight consciousnesses are mirages. The reflection in a mirror is the nature of the senses, objects are Indra's bow. The sense bases are the shadows of clouds, the realms are the city of Gandharvas. The power of karma is the full moon, the water bubble is the activity of karma, things are like clear appearances. The net of illusion is samsara, view it like a dream. Attachment and so on are like hail, practice and dispel them. Therefore, these are all great illusions, the ultimate nature is the victor.' Therefore, one can attain unsurpassed Bodhi, Bodhi meaning great Bodhi, inseparable from the king of illusions, naturally appearing as clear light. Chapter One, liberation through complete understanding, complete understanding meaning that due to confusion about the aggregates, sense bases, realms, etc., like the city of Gandharvas, one clings without complete understanding. By analyzing arising and ceasing, because things do not exist, therefore, by analyzing together with complete understanding, without being confused, the state of clear light of self-nature will also be explained, liberation through the suchness of the four offerings and so on, meaning abandoning complete understanding through confusion. 'Mind itself' means that various things like pots and blankets do not exist, because various things are the nature of one form, therefore, the three wise ones truly exist. By explaining dwelling in the realms of the body and so on, that clear light mind is shown.
ི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེས་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། སྣ་ཚོགས་འོད་གསལ་བ་ནི་མ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཕ་ཡིས་ནི། །སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ། །བསྐྲུན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སོན། །འོད་གསལ་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་ནི། །བདག་བྱིན་བརླབས་པ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་ངེས་ཤེས་པས། །བསྟན་བྱ་སྟོན་པ་དབྱེར་མེད་དེ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་པ། །གཙོ་བོ་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རིག་གང་གིས། །དེ་ནི་བསྲུང་བ་ཀུན་ཏུ་སོན། །ཅེས་སོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་སེམས་འོད་གསལ་དུ་སོན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་གི་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིད་ཆེས་པས་རང་གིས་དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་དེ་སྲིད་དུ་འོས་བསལ་བར་སོན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གང་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་རྩའི་ཡི་གེས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཆོས་མངོན་པའི་རིགས་པས་དང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་མི་རྟག་པར་བྱའོ། །དེས་སླར་ཡང་མདོ་སྡེ་པ་རྣམ་ 9-7-4b པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་ལ་སེམས་བརྟན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྱེས་རབས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མི་བདེན་པར་བྱས་ནས་སེམས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ལས་སེམས་རྡོ་རྗེའོ། །དབུ་མ་ནི་རྩ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ནང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འོད་གསལ་བར་སོང་བའང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་སེམས་རྡོ་རྗེ་སོ་སོར་སྣང་བའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ན་དམ་པར་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱན་བཏགས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཐོང་ཞིག །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དབུ་མའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣལ་གྲོལ་བ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབུ་མར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བཞི་པ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་བཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀ
【現代漢語翻譯】 憑藉其力量，完全瞭解般若波羅蜜多的自性，即一切法。他將如是宣講。如是說：『光明照耀萬物之母，萬物之父以其創造，如是產生，皆為世俗之種子。遠離光明的菩提，不可見自性之加持。因此，通過對菩提的確定認知，所教者與施教者無別。世俗與勝義，主尊與壇城，以何種方式認知為一，那便是守護一切之種子。』第三品中說：因此，在瑜伽續部中，心成為光明，通過對自性之二元對立的堅定信念，將親自體驗。如果心成為適合消除的狀態，那麼在關於真如等的瑜伽續部中，誰會相信所說之內容呢？導師稱之為心金剛。在此，智者應首先依賴於根本字母的分別說部和經量部的觀點。如何做到呢？如是說：在此，瑜伽士應通過法句的推理和分別說部的法，使身體中的地、水、火、風等元素無常。然後，他應通過經量部的觀點，生起對各種本生傳等的堅定信心。如是不真實地做了之後，心成為虛空之自性，瑜伽行者完全捨棄無明，因此是心金剛。中觀是根本，因此，行為的領域是一切事物。爲了它們的行為本身，是完全的知識和覺悟。如是，一切心金剛之法的導師，在那時，通過其特殊性，一切法都包含在其中。因此，瑜伽母們身體的真如等，所有智者都成為世俗的光明，也以幻化的形式，通過心金剛各自顯現的身之形式。那時，完全捨棄一切裝飾和附加。如何做到呢？如是說中觀之理：非有非無，非有非無，非二者之自性，從四邊解脫，那便是真如，應知為中觀。』如是，超越一切狀態，超越第四者的確定之境，那便是... 憑藉其力量，完全瞭解般若波羅蜜多的自性，即一切法。他將如是宣講。如是說： 光明照耀萬物之母， 萬物之父以其創造， 如是產生， 皆為世俗之種子。 遠離光明的菩提， 不可見自性之加持。 因此，通過對菩提的確定認知， 所教者與施教者無別。 世俗與勝義， 主尊與壇城， 以何種方式認知為一， 那便是守護一切之種子。 第三品中說：因此，在瑜伽續部中，心成為光明，通過對自性之二元對立的堅定信念，將親自體驗。如果心成為適合消除的狀態，那麼在關於真如等的瑜伽續部中，誰會相信所說之內容呢？導師稱之為心金剛。在此，智者應首先依賴於根本字母的分別說部和經量部的觀點。如何做到呢？如是說：在此，瑜伽士應通過法句的推理和分別說部的法，使身體中的地、水、火、風等元素無常。然後，他應通過經量部的觀點，生起對各種本生傳等的堅定信心。如是不真實地做了之後，心成為虛空之自性，瑜伽行者完全捨棄無明，因此是心金剛。中觀是根本，因此，行為的領域是一切事物。爲了它們的行為本身，是完全的知識和覺悟。如是，一切心金剛之法的導師，在那時，通過其特殊性，一切法都包含在其中。因此，瑜伽母們身體的真如等，所有智者都成為世俗的光明，也以幻化的形式，通過心金剛各自顯現的身之形式。那時，完全捨棄一切裝飾和附加。如何做到呢？如是說中觀之理： 非有非無， 非有非無， 非二者之自性， 從四邊解脫， 那便是真如， 應知為中觀。 如是，超越一切狀態，超越第四者的確定之境，那便是...
【English Translation】 By the power of that, one fully understands the self-nature of the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom), which is all dharmas (phenomena). He will explain it accordingly. It is also said thus: 'The light shines on the mother of all things, the father of all things creates with it, thus producing, all are seeds of conventional truth. The Bodhi (Enlightenment) devoid of light, one does not see the blessing of self-nature. Therefore, through the definite knowledge of Bodhi, the taught and the teacher are inseparable. Conventional and ultimate, the chief and the mandala (sacred circle), by whatever means one recognizes as one, that is the seed that protects all.' In the third chapter it says: Therefore, in the Yoga Tantras, the mind becomes clear light, through firm belief in the non-duality of self-nature, one will personally experience it. If the mind becomes suitable for elimination, then in the Yoga Tantras concerning Suchness (Tathata) etc., who would believe what is said? The teacher calls it the Vajra Mind. Here, the wise should first rely on the views of the Vaibhāṣika (Particularists) and the Sautrāntika (Sutra Followers) based on the root letters. How is it done? It is said thus: Here, the yogi should make impermanent the elements such as earth, water, fire, and wind in the body through the reasoning of the Abhidharma (Scholasticism) and the dharmas of the Vaibhāṣika. Then, he should generate firm faith in the view of the Sautrāntika with its various aspects, such as the Jataka tales. Having done so untruthfully, the mind becomes the nature of space, the yogi completely abandons ignorance, therefore it is the Vajra Mind. Madhyamaka (The Middle Way) is the root, therefore, the field of action is all things. For the sake of their action itself, it is complete knowledge and awareness. Thus, the teacher of all the dharmas of the Vajra Mind, at that time, through its particularity, all dharmas are contained within it. Therefore, the Suchness etc. of the bodies of the Yoginis, all the wise become the clear light of conventional truth, also in the form of illusion, through the form of the body manifested separately by the Vajra Mind. At that time, completely abandon all decorations and additions. How is it done? It is said thus, the reasoning of Madhyamaka: Neither existent nor non-existent, neither existent nor non-existent, not the nature of both, liberated from the four extremes, that is Suchness, it should be known as Madhyamaka.' Thus, transcending all states, the state of certainty that transcends the fourth, that is... By the power of that, one fully understands the self-nature of the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom), which is all dharmas (phenomena). He will explain it accordingly. It is also said thus: The light shines on the mother of all things, the father of all things creates with it, thus producing, all are seeds of conventional truth. The Bodhi (Enlightenment) devoid of light, one does not see the blessing of self-nature. Therefore, through the definite knowledge of Bodhi, the taught and the teacher are inseparable. Conventional and ultimate, the chief and the mandala (sacred circle), by whatever means one recognizes as one, that is the seed that protects all. In the third chapter it says: Therefore, in the Yoga Tantras, the mind becomes clear light, through firm belief in the non-duality of self-nature, one will personally experience it. If the mind becomes suitable for elimination, then in the Yoga Tantras concerning Suchness (Tathata) etc., who would believe what is said? The teacher calls it the Vajra Mind. Here, the wise should first rely on the views of the Vaibhāṣika (Particularists) and the Sautrāntika (Sutra Followers) based on the root letters. How is it done? It is said thus: Here, the yogi should make impermanent the elements such as earth, water, fire, and wind in the body through the reasoning of the Abhidharma (Scholasticism) and the dharmas of the Vaibhāṣika. Then, he should generate firm faith in the view of the Sautrāntika with its various aspects, such as the Jataka tales. Having done so untruthfully, the mind becomes the nature of space, the yogi completely abandons ignorance, therefore it is the Vajra Mind. Madhyamaka (The Middle Way) is the root, therefore, the field of action is all things. For the sake of their action itself, it is complete knowledge and awareness. Thus, the teacher of all the dharmas of the Vajra Mind, at that time, through its particularity, all dharmas are contained within it. Therefore, the Suchness etc. of the bodies of the Yoginis, all the wise become the clear light of conventional truth, also in the form of illusion, through the form of the body manifested separately by the Vajra Mind. At that time, completely abandon all decorations and additions. How is it done? It is said thus, the reasoning of Madhyamaka: Neither existent nor non-existent, neither existent nor non-existent, not the nature of both, liberated from the four extremes, that is Suchness, it should be known as Madhyamaka.' Thus, transcending all states, the state of certainty that transcends the fourth, that is...
ྱི་གནས་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བརྟན་པ་ཐོབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་དཔེ་ཡིས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་མཐར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེའང་ཇི་ལྟར་ཕ་དང་མ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་འཛག་པའི་དུས་སུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལུས་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དབུ་མ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ 9-7-5a བདེ་བ་དང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའོ། །འོན་ཀྱང་བྱིས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་ཀུན་རྫོབ་དེ་དོན་དམ་པ་སྟེ་གང་ཞིག་དོན་དམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེ་བ་དང་སེམས་དག་གིས་ལུས་དང་བདེ་བའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བཞི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བླ་མའི་གདམས་ངག་ནི་ཅི། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་མི་འགྱུར། དེའི་ཚེ་སྐྱོན་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་བརྫུན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཏུད་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་དངོས་པོ་བས་དུ་མར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་དེས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསྟན་པས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུའང་བཤད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་གང་། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །གསང་སྔགས་ཚུལ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །སུན་འབྱིན་བྱེད་པ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །མ་ཐོས་པའམ་ཐོས་ཆུང་བས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཆད་པའོ། །དེ་ལ་གྲུབ་དང་བདེ་མེད་འགྱུར། །མནར་མེད་སོགས་སུ་ངེས་པར་འཚེད། །དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་གིས་གསུངས་པ། གྲུབ་ 9-7-5b མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་གང་གསུངས་པ་དེ་བདེན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གདམས་ངག་གི་གྲུབ་མཐར་བྲལ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ། འདིར་རྨོངས་པ་རྣམས་གདམས་ངག་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། བསྟན་པའི་གསུང་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཔེས་མཚོན་པའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པས་བྱེ་བྲག་སྨ
【現代漢語翻譯】 所謂的『臨時上師』的意義。因此，所謂『獲得穩固』，是指從金剛持上師那裡，通過譬喻來象徵，最終獲得那唯一的真如。那又是如何呢？就像父母交合之時，乾闥婆（梵文：Gandharva，氣味神）眾生體驗到快樂，在滴落之時，同樣如此，如此接近地顯現，身體的執持之物顯而易見地體驗到。那是其自性執行的方式。『乃』字是必須把握的。這是大中觀的特徵。所謂的快樂和心二者的世俗之相，如瓶子、毯子、車輛等等，那即是勝義諦。然而，孩童之輩卻將它們分別執著。因此，凡是世俗諦，即是勝義諦；凡是勝義諦，在世俗諦中即是快樂和心所帶來的身體和快樂。那麼，對於勝論派等四種宗派來說，上師的口訣的行境，在那時都會變成外道嗎？內外自性的法沒有差別嗎？那麼，上師的口訣是什麼呢？如果不變，那麼，如果不變，那時所有的密宗論典都將變得毫無意義。如來所說的法將變成虛假的。或者，所有的密宗論典都不會從唯一的實有變成多種。虛假地，你顛倒地教導，將會墮入地獄等等嗎？也如是宣說：如來所宣說的法，具有二諦的自性。對於所有的密咒法門，進行駁斥的人將會墮入地獄。沒有聽聞或者聽聞甚少，而顛倒地解釋。對於他們來說，成就和快樂都會消失。必定會在無間地獄等處受苦。因此，爲了消除所有的疑惑，世尊以言語宣說：所謂的宗派等等，凡是所說的都是真實的。然而，如果所有的見解都脫離了口訣的宗派，就不會改變。那是如何宣說的呢？在此，愚昧者在進入口訣之時，會通過各種各樣的譬喻來進入，通過教法的經典。就像將喜悅等與智慧結合在一起的譬喻來象徵。因此，宗派等通過四滴和四喜等來分別說明。 The meaning of 'temporary teacher'. Therefore, 'obtaining stability' means that from the Vajradhara (holder of the vajra) Guru, through metaphors, one symbolizes and ultimately obtains that one and only Suchness (Tathata). How is that? Just as when the father and mother unite, the Gandharva beings experience happiness, and at the time of dripping, it is similarly shown so closely that the object holding the body is manifestly experienced. That is the way its nature goes. The word 'ni' is to be grasped. This is the characteristic of the Great Madhyamaka. All the conventional forms of happiness and mind, such as vases, blankets, chariots, etc., are the ultimate truth. However, those of childish nature completely conceive them as separate and distinct. Therefore, whatever is conventional is ultimate; whatever is ultimate is conventional, with body and happiness through happiness and mind. So, for the four philosophical schools such as Vaisheshika (atomism), the realm of practice of the Guru's instructions, at that time, will all become external? Will there be no distinction between the dharmas of inner and outer self-nature? So, what is the Guru's instruction? If it does not change, then if it does not change, then all the tantric treatises will become meaningless. The Dharma spoken by the Tathagata will become false. Or, all the tantric treatises will not change from one entity to many. Falsely, you teach perversely, and you will fall into hell, etc.? It is also said: Whatever Dharma the Tathagata taught, has the nature of two truths. Those who refute all the secret mantra practices will go to hell. Those who have not heard or heard little, and explain perversely. For them, accomplishment and happiness will disappear. They will surely suffer in Avici hell (uninterrupted hell), etc. Therefore, to dispel all doubts, the Blessed One spoke with words: The so-called philosophical tenets, etc., whatever is said is true. However, if all views are separated from the tenets of the oral instructions, they will not change. How is it said? Here, when the ignorant enter the oral instructions, they enter through various metaphors, through the scriptures of the teachings. Just as the metaphor of combining joy, etc., with wisdom symbolizes. Therefore, the philosophical tenets are explained separately through the four drops and the four joys, etc.
【English Translation】 The meaning of what is called 'temporary teacher'. Therefore, 'obtaining stability' means that from the Vajradhara (holder of the vajra) Guru, through metaphors, one symbolizes and ultimately obtains that one and only Suchness (Tathata). How is that? Just as when the father and mother unite, the Gandharva beings experience happiness, and at the time of dripping, it is similarly shown so closely that the object holding the body is manifestly experienced. That is the way its nature goes. The word 'ni' is to be grasped. This is the characteristic of the Great Madhyamaka. All the conventional forms of happiness and mind, such as vases, blankets, chariots, etc., are the ultimate truth. However, those of childish nature completely conceive them as separate and distinct. Therefore, whatever is conventional is ultimate; whatever is ultimate is conventional, with body and happiness through happiness and mind. So, for the four philosophical schools such as Vaisheshika (atomism), the realm of practice of the Guru's instructions, at that time, will all become external? Will there be no distinction between the dharmas of inner and outer self-nature? So, what is the Guru's instruction? If it does not change, then if it does not change, then all the tantric treatises will become meaningless. The Dharma spoken by the Tathagata will become false. Or, all the tantric treatises will not change from one entity to many. Falsely, you teach perversely, and you will fall into hell, etc.? It is also said: Whatever Dharma the Tathagata taught, has the nature of two truths. Those who refute all the secret mantra practices will go to hell. Those who have not heard or heard little, and explain perversely. For them, accomplishment and happiness will disappear. They will surely suffer in Avici hell (uninterrupted hell), etc. Therefore, to dispel all doubts, the Blessed One spoke with words: The so-called philosophical tenets, etc., whatever is said is true. However, if all views are separated from the tenets of the oral instructions, they will not change. How is it said? Here, when the ignorant enter the oral instructions, they enter through various metaphors, through the scriptures of the teachings. Just as the metaphor of combining joy, etc., with wisdom symbolizes. Therefore, the philosophical tenets are explained separately through the four drops and the four joys, etc.
ྲ་བ་ལ་སོགས་པར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀྱང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་རང་གིས་རིག་པའི་དུས་སུའང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་སུ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་བླ་མས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྲུབ་པའི་མཐའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །བླ་མ་གྲུབ་པའི་མཐའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གདམས་ངག་རང་རང་གི་བསྟན་བཅོས་སུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་གདམས་ངག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའི་ཡུལ་དང་གདམས་ངག་སྟེ་སྒྲུབ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་ལམ་དམ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང་བྱིས་པའི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་འདྲ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ 9-7-6a སྟེར་བ་པོ་རྙེད་པ་དཀའ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གྲུབ་མཐའ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་དམིགས་པའོ། །དེ་རིག་པ་ནི་མཁས་པ་སྟེ་ཤེས་བྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་གྱི་བླ་མའོ། །མ་རིག་པ་ནི་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དཔྱོད་པ་པ་ལྟ་བུ་སྒྲ་ཙམ་རྗེས་སུ་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངེས་པ་མི་ཤེས་སོ། །དམུས་ལོག་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུས་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་སོ། །རང་བཞིན་མདོག་ནག་པོ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པའི་བདག་ཉིད་འདི་གའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་ཞེས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་གསང་བའི་ལེའུའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་པ་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དབང་ཕྱུག་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་དང་། དབང་ཕྱུག་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་བཤད་པ། བྱེད་པ་པོ་དེའོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བྱེད་པོ་བྱེད། །འཚོ་བར་བཤད་དང་འཚོ་བའི་གཟུགས། །ཐར་པ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེས། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་རིག་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སོགས་དེ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་པ་སོགས་དེ་ཉིད་གང་། །མདོར་བསྡུས་པ་ཡིས
【現代漢語翻譯】 那麼，如何理解次第，如樹木等？ 也就是說，『非有非無，亦非亦有亦無，亦非二者之自體』等等。 從離於譬喻之智慧中，于自證之時，瑜伽士們實際上會生起信解。這就是其意義。 如此，通過上師所開示之口訣，進入具有行持之成就宗見地。 上師是成就宗見地的行持者，而非其他外道之事物。 或者，聲聞、緣覺、大乘等之行持，通過各自教典中所述之理，進入口訣。 因此，宗見地之境與口訣，對於修行者而言，皆無過失。 然而，『非班智達之行持』，是指那些喜好空洞思辨者、遠離正道者、以及孩童般的班智達們，此等智慧非彼等之行持，因為圓滿正等覺是難以獲得的，乃是佛之境界。 如何理解呢？ 如所說，『宗見現量』等等，此處指一切法之所知與智慧等之形象，是從現量與比量中觀察到的。 證悟此者，乃是智者，是具有所知與智慧形象之上師。 未證悟者，則非智者。成就宗見地之現量，僅依賴於所知，如思辨者一般，僅憑聲音之後隨覺知，無法瞭解聖法之真實意義。 猶如盲人無法分辨白色與黃色等事物之差別，只能看到一種黑色。 因此，對於那些依賴於實相現量者而言，瓶子與氆氌等事物，即是清凈自性之所在。 這是其意義。 空行海註釋《舟船》之秘密品第十章中，第二十二節，破斥主張有各自自在之明智者。 其中，有關於自心之十一種狀態，以及主張有各自自在之明智者之論述： 『彼為一切之作者，彼即遍作一切事， 亦說為生者與生之形， 解脫與輪迴之輪亦生起， 智慧、根、明與瑜伽， 智慧等亦如是， 世間等即是彼。』 簡而言之 那麼，如何理解次第，如樹木等？ 也就是說，『非有非無，亦非亦有亦無，亦非二者之自體』等等。 從離於譬喻之智慧中，于自證之時，瑜伽士們實際上會生起信解。這就是其意義。 如此，通過上師所開示之口訣，進入具有行持之成就宗見地。 上師是成就宗見地的行持者，而非其他外道之事物。 或者，聲聞、緣覺、大乘等之行持，通過各自教典中所述之理，進入口訣。 因此，宗見地之境與口訣，對於修行者而言，皆無過失。 然而，『非班智達之行持』，是指那些喜好空洞思辨者、遠離正道者、以及孩童般的班智達們，此等智慧非彼等之行持，因為圓滿正等覺是難以獲得的，乃是佛之境界。 如何理解呢？ 如所說，『宗見現量』等等，此處指一切法之所知與智慧等之形象，是從現量與比量中觀察到的。 證悟此者，乃是智者，是具有所知與智慧形象之上師。 未證悟者，則非智者。成就宗見地之現量，僅依賴於所知，如思辨者一般，僅憑聲音之後隨覺知，無法瞭解聖法之真實意義。 猶如盲人無法分辨白色與黃色等事物之差別，只能看到一種黑色。 因此，對於那些依賴於實相現量者而言，瓶子與氆氌等事物，即是清凈自性之所在。 這是其意義。 空行海註釋《舟船》之秘密品第十章中，第二十二節，破斥主張有各自自在之明智者。 其中，有關於自心之十一種狀態，以及主張有各自自在之明智者之論述： 『彼為一切之作者，彼即遍作一切事， 亦說為生者與生之形， 解脫與輪迴之輪亦生起， 智慧、根、明與瑜伽， 智慧等亦如是， 世間等即是彼。』 簡而言之
【English Translation】 So, how should one understand the order, such as trees, etc.? That is, 'Neither existent nor nonexistent, nor both existent and nonexistent, nor the nature of both,' and so on. From the wisdom free from metaphors, yogis actually generate faith at the time of self-realization. This is its meaning. Thus, through the oral instructions closely shown by the guru, one enters the view of the accomplished school, which has practice. The guru is the practitioner of the accomplished school's view, not the things of other outsiders. Or, the practice of Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Mahāyāna, etc., through the reasoning explained in their respective scriptures, one enters the oral instructions. Therefore, the object of the school's view and the oral instructions are without fault for those practitioners. However, 'not the practice of paṇḍitas' refers to those who delight in empty speculation, those who are far from the true path, and those who are like childish paṇḍitas. Such wisdom is not the practice of these, because complete and perfect enlightenment is difficult to obtain, it is the realm of the Buddha. How should one understand this? As it is said, 'Phenomenal perception of the school's view,' etc., here it refers to the form of all dharmas, such as knowable objects and wisdom, which is observed from phenomenal perception and inference. The one who realizes this is the wise one, the guru who has the form of knowable objects and wisdom. The one who does not realize is not wise. The phenomenal perception of the accomplished school's view relies only on knowable objects, like a speculator, who only follows awareness after sound, and cannot understand the true meaning of the holy Dharma. Like a blind person who cannot distinguish the differences between white and yellow substances, but only sees one black color. Therefore, for those who rely on the phenomenal perception of reality, things like vases and woolen cloths are the very nature of purity. This is its meaning. In the Ocean of Dakinis commentary, the tenth chapter of the secret section of 'The Boat,' the twenty-second verse refutes those who claim that there are individually powerful knowers. Among them, there are eleven states of one's own mind, and the explanation of those who claim that there are individually powerful knowers: 'He is the maker of all, He is the one who does everything everywhere, It is also said to be the living and the form of life, Liberation and the wheel of samsara also arise, Wisdom, senses, clarity, and yoga, Wisdom and so on are also like that, The world and so on are just that.' In short So, how should one understand the order, such as trees, etc.? That is, 'Neither existent nor nonexistent, nor both existent and nonexistent, nor the nature of both,' and so on. From the wisdom free from metaphors, yogis actually generate faith at the time of self-realization. This is its meaning. Thus, through the oral instructions closely shown by the guru, one enters the view of the accomplished school, which has practice. The guru is the practitioner of the accomplished school's view, not the things of other outsiders. Or, the practice of Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Mahāyāna, etc., through the reasoning explained in their respective scriptures, one enters the oral instructions. Therefore, the object of the school's view and the oral instructions are without fault for those practitioners. However, 'not the practice of paṇḍitas' refers to those who delight in empty speculation, those who are far from the true path, and those who are like childish paṇḍitas. Such wisdom is not the practice of these, because complete and perfect enlightenment is difficult to obtain, it is the realm of the Buddha. How should one understand this? As it is said, 'Phenomenal perception of the school's view,' etc., here it refers to the form of all dharmas, such as knowable objects and wisdom, which is observed from phenomenal perception and inference. The one who realizes this is the wise one, the guru who has the form of knowable objects and wisdom. The one who does not realize is not wise. The phenomenal perception of the accomplished school's view relies only on knowable objects, like a speculator, who only follows awareness after sound, and cannot understand the true meaning of the holy Dharma. Like a blind person who cannot distinguish the differences between white and yellow substances, but only sees one black color. Therefore, for those who rely on the phenomenal perception of reality, things like vases and woolen cloths are the very nature of purity. This is its meaning. In the Ocean of Dakinis commentary, the tenth chapter of the secret section of 'The Boat,' the twenty-second verse refutes those who claim that there are individually powerful knowers. Among them, there are eleven states of one's own mind, and the explanation of those who claim that there are individually powerful knowers: 'He is the maker of all, He is the one who does everything everywhere, It is also said to be the living and the form of life, Liberation and the wheel of samsara also arise, Wisdom, senses, clarity, and yoga, Wisdom and so on are also like that, The world and so on are just that.' In short
་བཅུ་གཅིག་གོ ། 9-7-6b ཞེས་སོ། དེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོ་མངོན་པར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་སེལ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གསུངས་པ། ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་དེ་མིན་ཏེ། །ལས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འབྱུང་བའོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གི་བྱེད་པ་ཡང་དག་བྱུང་། །དེ་ལ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད། །བྱས་དང་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡིས། །འདིར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་བཤད། །ལས་དང་བྲལ་བས་བྱེད་པ་མེད། །བྱ་བ་མེད་པས་བྱེད་པོ་མེད། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཡོད་ནའང་། །འབྱུང་པོ་མེད་པས་མེད་པའོ། །གཅིག་དང་དུ་མར་རྣམ་དཔྱད་པས། །འབྲེལ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་འདོད། །སུ་ཞིག་བྱེད་པོ་ཅིའི་བྱེད་པོ། །འདི་རྣམས་བྱེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གིས་རྟག་ཏུ་འཚོ་བར་འགྱུར། །དངོས་པོའི་གཟུགས་ནི་མི་རིག་གོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཅན་གང་ཟག་བཤད། །སྨིག་རྒྱུ་དང་ནི་འདྲ་བར་འགྱུར། །འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་ནི། །ཡོད་པ་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །རང་ལས་འབྲལ་བུས་བགྲོད་བར་འགྱུར། །ཀུན་ལ་ཐར་པ་ཡོད་པ་མིན། །གང་ནའང་འཆི་བ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐར་པ་ཚམ་ཡོད་ཀྱང་། །རོར་འཛིན་པ་ནི་དེ་ལ་མེད། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འབྲས་བུ། །དགེ་དང་མི་དགེས་གང་བྱས་པ། །རྨོངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡོད་པར། །འཁོར་བར་ཡང་ནི་འདོད་པའོ། །སྒྱུ་མས་འཁོར་བར་རྨོངས་བདག་ཉིད། །རྨོངས་པས་བརྟན་པར་འདོད་པའོ། །གཏི་མུག་བདག་ཅན་འཁོར་བ་མེད། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་མེད་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་འདིར་མེད་དེ། །སེམས་བྱུང་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་བརྗོད་པ་མེད། །རིག་པ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བ་མེད། ། 9-7-7a མངོན་སུམ་བཞི་ཡིས་དངོས་པོ་རྣམས། །དབང་པོ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རང་གིས་རིག་པའི་མངོན་སུམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་བཞི་དབུས་སུ། །མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱང་མི་རིག་གོ །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། །དེར་ནི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བྱུང་། །མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་དཔག་གིས། །དེ་རྣམས་དངོས་པོ་རིག་མ་ཡིན། །ངག་ཙམ་དུ་ནི་བཞག་པ་སྟེ། །འཁྲུལ་པ་ངེས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིམ་ཤེས་བྱ། །རྒྱ་ཆེ་བར་ནི་དུ་མའོ། །དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པས། །སོ་སོར་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ལས་འགྱུར། །མཁས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་བྱ་ཡི། །འདི་ལ་སྡང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཐམས་ཅད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཅན་གྱི་ཆོས་སོ། །དེ་
【現代漢語翻譯】 如是安住，以勝妙與非勝妙分別觀察，則能各自現證無有。爲了遣除這些，宣說了十一種法：『一切的作者不是它，而是由業產生。業的因也是沒有的，因為此中沒有產生。誰的作者是真實產生的，對他來說沒有所作的事物。沒有已作和作者，一切事物都是未作的。以所作和作者的解釋，在此處說明沒有事物。由於遠離業，所以沒有作者；沒有所作，所以沒有作者。如果產生的自性存在，因為沒有產生者，所以也是沒有的。以一和多分別觀察，認為沒有關聯的事物。誰是作者？做什麼？這些作者是不存在的。誰將永遠存活？事物的形象是不可見的。如何宣說有形之人？將變得如幻影一般。在錯亂中，以錯亂的方式，存在將變為剎那。世間沒有生，從自身分離而行進。一切都沒有解脫，任何地方都沒有死亡。即使有解脫，也不會執著于屍體。因此，世間從業的果報中，無論做了善與不善，愚癡的人都認為存在，並且也希望輪迴。如幻般在輪迴中迷惑的自性，因迷惑而希望穩固。愚癡者沒有輪迴，因為微塵沒有部分。所謂的智慧在此處是沒有的，因為心生是無色的。沒有提及根等，沒有什麼覺知產生。』 『以四種現量，事物、根等也是如此，即意的現量、瑜伽的現量和自證的現量。如何在四種智慧中，連現量本身也無法覺知？世間和超世間，在那裡，那本身是真實產生的。以現量和比量，無法覺知那些事物。只是口頭上安立，錯亂是不確定的。如是宣說的次第應知，廣大且眾多。由於一切自在都不存在，所以各自顯現智慧的作用。智者應分別觀察，應憎恨此。』第三品中，因此一切都應從上師處了知，所謂的一切，是具有現量和比量的勝妙事物之法。即是這樣。
【English Translation】 Thus abiding, by discriminating between the excellent and the non-excellent, one individually realizes non-existence. To eliminate these, eleven aspects are taught: 'The agent of all is not it, but arises from actions. The cause of actions is also non-existent, for there is no arising in this. Whose agent is truly arisen, for him there is no object of action. There is no past action or agent, all things are unmade. By the explanation of action and agent, here it is explained that there is no thing. Because of being separated from action, there is no agent; because there is no action, there is no agent. Even if the nature of arising exists, because there is no arising entity, it is also non-existent. By discriminating between one and many, it is considered that there is no related thing. Who is the agent? What does he do? These agents do not exist. Who will always live? The form of things is not perceived. How can one speak of a person with form? It will become like a mirage. In delusion, in the manner of delusion, existence will become momentary. There is no birth in the world, it proceeds by separating from itself. There is no liberation for all, there is no death anywhere. Even if there is liberation, there is no clinging to a corpse. Therefore, in the world, from the fruits of actions, whatever good or bad is done, the deluded person thinks it exists, and also desires to transmigrate. Like an illusion, the self is deluded in samsara, and because of delusion, it desires stability. The deluded one has no samsara, because the atom has no parts. The so-called wisdom does not exist here, because mind-born is without form. There is no mention of faculties, etc., no awareness arises.' 'By the four kinds of direct perception, things, faculties, etc., are also like that, namely, the direct perception of mind, the direct perception of yoga, and the direct perception of self-awareness. How, in the midst of the four kinds of wisdom, is even direct perception itself not perceived? The mundane and the supramundane, there, that itself is truly arisen. By direct perception and inference, those things cannot be perceived. It is only nominally established, delusion is uncertain. The order of explanation should be known as such, vast and numerous. Because all powers do not exist, the function of individual manifest knowledge changes. The wise should discriminate, and should hate this.' In the third chapter, therefore, all should be known from the guru's mouth, the so-called all, is the Dharma of excellent things with direct perception and inference. Thus it is.
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་སླའོ། །འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་བཞིན་དུ་སྡུད་པར་མཛད་པ་པོ་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ་ཞེས་སོ། །ལེའུ་བཞི་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་དྲུག་ཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གང་གིས་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པ་ལ་དངོས་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེའང་དབུ་མའི་ནང་དུ་སོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་བུ་གར་གནས་པ་ན་དེར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །འདིར་ནི། དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་། །དེ་བཞིན་མར་མེ་རབ་འབར་དང་། ། 9-7-7b ཟླ་ནི་ཀ་མ་རཱ་ཧཱུ་དང་། །དུས་ཀྱི་མེ་དང་བཅུ་པོ་ནི། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་འོ། །བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། དེའང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྩ་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་བཞིན་དུའང་། པད་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཉིད་དང་། །གླང་ཆེན་དུང་ཅན་མ་དེ་བཞིན། །ལུག་དང་སེར་སྐྱ་ཡིད་བཟང་མ། །གླང་པའི་ལྕེ་མ་གཞོན་ནུ་མ། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟ་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་གཞུ་དང་མེ་ལོང་དང་། །ཟླ་བའི་གཟུགས་དང་གྲིབ་མ་དང་། །ཆུ་བུར་དང་ནི་བྲག་ཆ་དང་། །གསལ་སྣང་བཅུ་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་རྩོལ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ། དེའང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་མཉམ་གནས་དང་། །བསམ་གཏན་ཁྱབ་གནས་འདི་ལྔའོ། །ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་སྡིག་པ་དང་། །ལྷས་བྱིན་དང་ནི་ནོར་ལས་རྒྱལ། །དེ་ལྟར་རླུང་ནི་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས། །སྲོག་རྩོལ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ཡང་གསུངས་པ། དེའང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་སྣ་བུག་ནས་རྒྱུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། ནམ་མཁའི་དད་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་དབང་ཆེན་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས་སོ། །དེ་འཛིན་པས་ན་སྐྱེ་བའི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པ་རྣམས་བྱེད་དོ། །འཛིན་པའི་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གསུངས་པ། དེའང་བཅུ་སྟེ། འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ། རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ། འདར་དང་འཕར་དང་བརྒྱལ་བ་དང་། །རྒོད་དང་རབ་ཏུ་དགའ་དེ་བཞིན། །ལྐུགས་དང་ངལ་བསོ་གཉིད་དང་ན། །མཆི་མ་ལྷུང་དང་འགྲེལ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་རྗེས་དྲན་རྗེས་སུ་དྲན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པ། དེའང་ 9-7-8a རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། སྤྱན་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་ར
【現代漢語翻譯】 像這樣，就很容易理解了。'這樣說'等等，就像以前一樣，作者這樣做是爲了完全消除自己的缺點。 第四品說：'六十種瑜伽'，這六十種形態應該被理解為，通過修習六支，事物的瑜伽就是這樣說的。當融入中脈的心識安住在虛空藏中時，就能在那裡看到，就像影像一樣。同樣，六十種形態也應該被解釋，與六支一起。 這裡：煙霧、陽焰、螢火蟲，同樣，燃燒的燈火，月亮、羅睺星，以及時火，這十種，各自收集。 十種禪定形態：也將解釋生命等十種脈。同樣：蓮花、各種顏色，以及大象、海螺，還有母羊，紅色，善意者，像舌，少女，被恰當地描述為可怕的形象，這十種的自性。 幻術、陽焰、尋香城，帝釋弓、鏡子，月亮的形象、陰影，水泡和巖石裂縫，這十種被認為是清晰的顯現，禪定結合將被修習。 同樣，也將解釋生命勤奮，這也是十種形態：命根氣、下行氣、平等氣、上行氣、遍行氣，這五種。龍、烏龜、螃蟹，天授和財勝。因此，這十種風，象徵著生命勤奮。 同樣，也說了執持，這也是十種形態：從左右鼻孔流動的十個脈輪，就像這樣：虛空、風、火、水、地、大自在天、水、火、風、虛空。通過執持，它們融入產生的地方。 像執持一樣，也說了隨念，這也是十種：欲界的十種狀態。解釋如下：顫抖、跳動、昏厥，興奮和大喜，同樣，沉默、休息、睡眠和疾病，眼淚掉落和解釋，這就是隨念，隨念。 同樣，也說了三摩地，這也是十種形態：眼母（藏文：སྤྱན་མ་，梵文天城體：चक्षुर्मा，梵文羅馬擬音：cakṣurmā，漢語字面意思：眼之母），嘛嘛格（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：我的），白度母，度母，色金剛母，聲、香、味、觸和法界金剛
【English Translation】 Like this, it is easy to understand. 'Thus it is said' and so on, just as before, the author does this in order to completely eliminate his own faults. The fourth chapter says: 'Sixty kinds of yoga', these sixty forms should be understood as, through practicing the six branches, the yoga of things is said to be like that. When the mind that has entered the central channel abides in the treasury of space, it will be seen there, just like an image. Likewise, the sixty forms should also be explained, together with the six branches. Here: smoke, mirage, firefly, likewise, burning lamp, moon, Rahu, and the fire of time, these ten, each collected separately. Ten forms of meditation: also the ten channels such as life will be explained. Likewise: lotus, various colors, and elephant, conch, and ewe, red, benevolent one, elephant tongue, maiden, are properly described as terrible images, the nature of these ten. Illusion, mirage, Gandharva city, Indra's bow, mirror, image of the moon, shadow, water bubble and rock crevice, these ten are known as clear appearances, meditation union will be practiced. Likewise, the life diligence will also be explained, which is also ten forms: life force, downward moving air, equalizing air, upward moving air, pervasive air, these five. Dragon, turtle, crab, Devadatta and Dhananjaya. Thus, these ten winds symbolize life diligence. Likewise, holding is also said, which is also ten forms: the ten chakras flowing from the left and right nostrils, like this: space, wind, fire, water, earth, Great自在天, water, fire, wind, space. By holding, they dissolve into the places of generation. Like holding, mindfulness is also said, which is also ten: the ten states of the desire realm. Explained as follows: trembling, throbbing, fainting, excitement and great joy, likewise, silence, rest, sleep and sickness, tears falling and explanation, this is mindfulness, mindfulness. Likewise, Samadhi is also said, which is also ten forms: Eye Mother (藏文：སྤྱན་མ་，梵文天城體：चक्षुर्मा，梵文羅馬擬音：cakṣurmā，漢語字面意思：Eye Mother), Mamaki (藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：Mine), White Tara, Tara, Form Vajra Mother, sound, smell, taste, touch and Dharma Realm Vajra
ྗེ་མ་རྣམས་ཀྱི། སྐུ་ཆེན་པོ་ནི་མཐོག་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་འགྲོད་འགྱུར་ཏེ། །སྐྲ་ཙམ་གྱི་ནི་ནང་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་དངོས་པོ་དམ་པ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཤད་པའི་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལའང་སྡོམ་པ་དྲུག་སྟེ་རེ་རེ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོའི་རྫས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་དམ་པའི་དོན་གྱི་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། སླར་ཡང་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་སྟོན་པ་པོའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་སོ། །མི་གཡོ་ཞིང་མི་འཁྲུག་པས་གང་གི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ནམ་དུའང་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པ་ན་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ནང་ལས་སོ། །ཞེས་དང་། ལེའུ་བཞི་པ་ལས། ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་དེའི་ནང་དུ་སོང་བའི་སྲོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི། མཁའ་འགྲོའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཁའ་འགྲོས་གསུངས་པ། གཏང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སྔར་བཤད་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ 9-7-8b བདག་ཉིད་ཅན་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབུ་མའི་ནང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ནི་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བྱུང་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་རྗེས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་རང་གི་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་པདྨའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་རྣམས་སུ་རིག་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་སོན་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རང་གི་སེམས་ལ་བསམ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོའི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བསམ་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོ་མཁའ་འགྲོས་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐ
【現代漢語翻譯】 『諸佛之身極為高大，如來所擁抱。』如此三摩地行持，安住於一毛端之中。因此，總持乃一切聖物之精華。』所說的十種（總持）中的六種，也各有六種總持，應按次第了知。如此，能生起十種事物的物質之形相即是智慧。『一切聖物之義』是指自性之本體。『複次，我的瑜伽總持』是指方便之本體，偉大的金剛持，即是導師之形相，亦即不動佛之形相。不動搖、不擾動，因此稱為不動。如同心之金剛，於一切事物之中永不動搖。如此，在一切世界中，諸佛示現化身時，也從未動搖，此乃金剛乘之精髓。 又，第四品中說：『虛空之形相，進入其中，生命之本體即是智慧，是金剛，是各種金剛瑜伽母之相，即是空行之本體。』如是，瑜伽之空行所說，『無舍』等等，此處先前所說的空行之本體，以及空性之本體的智慧，安住于中脈之中，此時無因生起，五蘊皆被視為無我之形相。這是如何呢？當瑜伽士習慣於自性之形相，不再執著于任何事物時，就能在虛空中看到自己的形相。『大幻化網蓮花之形相』是指在法界之蓮花中，一切智慧達到頂峰，以瑜伽母之形相生起智慧。如此，瑜伽士不思自身之心。』這是指自己的智慧不可思議，能生起他人的智慧，如瑜伽空行母所說。瑜伽母是不可思議之形相之義。 現在，空行母所說的輪，『輪之內在本體』等等，如此，先前所說的脈輪中，通過習慣於結合，一切皆以方便和智慧之本體…
【English Translation】 『The great bodies of the Buddhas are so high that they are embraced by the Tathagatas.』 Thus, practicing Samadhi, one abides within a single hair. Therefore, 『Dharani is the essence of all sacred objects.』 Among the ten (Dharanis) mentioned, each of the six also has six Dharanis, which should be understood in order. Thus, the form of the substance that generates the ten things is wisdom. 『The meaning of all sacred objects』 refers to the nature of self. 『Furthermore, my yoga Dharani』 refers to the essence of skillful means, the great Vajradhara, which is the form of the teacher, the form of Akshobhya Buddha. Unmoving and undisturbed, hence called Akshobhya. Like the Vajra of the mind, it never wavers within all things. Thus, in all realms, when the Buddhas manifest their emanations, they never waver, which is the essence of Vajrayana. Also, in the fourth chapter, it says: 『The form of space, entering into it, the essence of life is wisdom, which is Vajra, the form of various Vajrayoginis, which is the essence of Dakini.』 Thus, the Dakini of Yoga says, 『Without abandonment,』 etc. Here, the essence of Dakini mentioned earlier, and the wisdom of the essence of emptiness, abiding in the central channel, at this time arises without cause, and the five skandhas are all seen as the form of no-self. How is this? When a yogi is accustomed to the form of self-nature and no longer clings to anything, he can see his own form in the sky. 『The form of the great illusion lotus』 refers to the lotus of Dharmadhatu, where all wisdom reaches its peak, and wisdom arises in the form of a Yogini. Thus, the yogi does not think of his own mind.』 This means that one's own wisdom is inconceivable and can generate the wisdom of others, as the Dakini Yogini says. The Yogini is the meaning of an inconceivable form. Now, the wheel spoken by the Dakini, 『The inner essence of the wheel,』 etc., thus, in the chakras of the channels mentioned earlier, through the habit of union, everything is with the essence of skillful means and wisdom…
ིག་ལེའི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་བདག་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ་གང་གི་ཚེའང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངེས་པར་དཔྱད་པ་མེད་དོ། །འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ས་ལུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེ་ལ་ 9-7-9a སོགས་པ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལ་རིགས་བསྟེན་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ཀའི་ཡི་གེ་གསུངས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གང་ནའང་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཅེ་ན་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །དེའང་སྒོམ་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་བའི་དངོས་པོའང་མི་བདེན་པའོ། །དེའི་དངོས་བོའང་སྟོང་པ་སྟེ་གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་གྱུར་པས་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་སོ། །དེའང་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བཅིངས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་དངོས་མེད་མངོན་སུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་དབང་པོའི་དྲ་བའི་རང་བཞིན་ཁམས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཙམ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་གཟུང་བ་མེད་པས་དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་ལས། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་མའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་རང་གི་སེམས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དེའི་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངང་ལས་རྣམས་སུ་ལུང་གི་སྒོར་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་བསྐྱོད་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་ས་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཟད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་གང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་ཟག་གིའང་ལྔ་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ 9-7-9b ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསེ་རུའི་སྤྱོད་པ་དང་། སྡེ་ན་སྤྱོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། བདུན་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པས་ཏེ་བརྟགས་པ་ནི། མིག་དང་རྣ་བ་དག་གོ། གཞན་གྱི་དབང་ནི་སྣ་དང་ལྕེའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ལུས་དང་ཡིད་དག་སྟེ། ཚོར་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་པོ་སེར་པོ་སོགས་སྣང་བ། །བཏགས་པའི་མིང་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་མ་མཐོང་སེམས། །འ
【現代漢語翻譯】 ིག་ལེའི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། (The form of the 'ig le' transforms into wisdom.) དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། (Thus, all the 72,000 roots should be connected.) ཞེས་སོ། །(Thus it is.) ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། (From the fifteenth chapter:) དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་བདག་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ་གང་གི་ཚེའང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངེས་པར་དཔྱད་པ་མེད་དོ། (Thus, when both are established as selfless, there is no definite examination of cause and effect.) འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ས་ལུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཀྱང་ངོ་། (What cause is there for the entity of the fruit? It is like the seed of the salu, etc.) དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེ་ལ་(Thus, if there is no cause, how can there be a result?) སོགས་པ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་དོ། (There is no examination of the entity of the cause.) གལ་ཏེ་ཡང་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལ་རིགས་བསྟེན་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། (If one relies on the lineage that arises from the lineage, it is as explained.) དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ཀའི་ཡི་གེ་གསུངས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གང་ནའང་གནས་པ་མེད་དོ། (Therefore, the letter 'ka' is spoken, and neither the Buddha nor the wisdom of the Buddha abides anywhere.) དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཅེ་ན་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། (How is it enlightenment? It is called enlightenment because all bodies are characterized by untruth.) དེའང་སྒོམ་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་བའི་དངོས་པོའང་མི་བདེན་པའོ། (Even the object of meditation and mental grasping is untrue.) དེའི་དངོས་བོའང་སྟོང་པ་སྟེ་གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་གྱུར་པས་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་སོ། (Its entity is emptiness; when analyzed by dividing into aggregates and atoms, the pot, cloth, etc., are forms of the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ།).) དེའང་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བཅིངས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཙམ་མོ། (It is merely a concept of expressing the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ།) through the complete binding of the teachings.) དེ་ལྟར་དངོས་མེད་མངོན་སུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་དབང་པོའི་དྲ་བའི་རང་བཞིན་ཁམས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཙམ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་གཟུང་བ་མེད་པས་དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། (Thus, 'non-existent, manifest emptiness' means that the entities of the three realms, which are like illusion, dreams, and the network of senses, are merely clearly apparent, not empty, and have the nature of mere entities because there is nothing to grasp.) ཞེས་སོ། །(Thus it is.) ལེའུ་ཉི་ཤུ་ལས། (From the twentieth chapter:) བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། (Seventy-two, etc.) ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་མའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་རང་གི་སེམས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དེའི་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངང་ལས་རྣམས་སུ་ལུང་གི་སྒོར་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་བསྐྱོད་མ་ལྟ་བུའོ། ('The activity of Kuntukyoma' means that the very nature of its immovability, because of the movement of one's own mind in various ways, is shown as the door of the scriptures in the natural state, like Kuntukyoma.) དེ་ཉིད་གསུངས་པ། (That itself is spoken.) ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། (Five, etc.) དང་པོ་ས་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཟད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་གང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། (The five aspects from the earth to the exhaustion of the sky are the views of the Shravakas (ཉན་ཐོས་).) དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་དང་། (Similarly, the Vinaya (འདུལ་བ་).) ཆོས་མངོན་པ་དང་། (the Abhidharma (ཆོས་མངོན་པ་).) མདོ་སྡེ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། (and the Sutras (མདོ་སྡེ་) are the three aspects.) གང་ཟག་གིའང་ལྔ་པའོ། (Also, the five of the individual.) རང་སངས་རྒྱས་(The Pratyekabuddha (རང་སངས་རྒྱས་)) ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསེ་རུའི་སྤྱོད་པ་དང་། (The two views are the practice of the rhinoceros horn.) སྡེ་ན་སྤྱོད་པའོ། (and the practice in the community.) རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པ་དང་། (The seven of the Yogachara (རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ) are the imputed.) གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། (the dependent, and the thoroughly established.) དེ་ལྟར་ཡང་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། (Thus, two aspects are clearly explained for each.) བདུན་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པས་ཏེ་བརྟགས་པ་ནི། (The seventh is by the action of these; the imputed are:) མིག་དང་རྣ་བ་དག་གོ། (the eyes and ears.) གཞན་གྱི་དབང་ནི་སྣ་དང་ལྕེའོ། (The dependent are the nose and tongue.) ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ལུས་དང་ཡིད་དག་སྟེ། (The thoroughly established are the body and mind.) ཚོར་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་བཞིན་ནོ། (Likewise, those with feelings and afflictions.) སྔོན་པོ་སེར་པོ་སོགས་སྣང་བ། (Appearances such as blue and yellow.) བཏགས་པའི་མིང་དུ་བརྗོད་པའོ། (Are expressed as imputed names.) དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་མ་མཐོང་སེམས། (That is the mind that is not always seen.)
【English Translation】 ིག་ལེའི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། (The form of the 'ig le' transforms into wisdom.) དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། (Thus, all the 72,000 roots should be connected.) ཞེས་སོ། །(Thus it is.) ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། (From the fifteenth chapter:) དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་བདག་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ་གང་གི་ཚེའང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངེས་པར་དཔྱད་པ་མེད་དོ། (Thus, when both are established as selfless, there is no definite examination of cause and effect.) འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ས་ལུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཀྱང་ངོ་། (What cause is there for the entity of the fruit? It is like the seed of the salu, etc.) དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེ་ལ་(Thus, if there is no cause, how can there be a result?) སོགས་པ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་དོ། (There is no examination of the entity of the cause.) གལ་ཏེ་ཡང་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལ་རིགས་བསྟེན་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། (If one relies on the lineage that arises from the lineage, it is as explained.) དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ཀའི་ཡི་གེ་གསུངས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གང་ནའང་གནས་པ་མེད་དོ། (Therefore, the letter 'ka' is spoken, and neither the Buddha nor the wisdom of the Buddha abides anywhere.) དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཅེ་ན་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། (How is it enlightenment? It is called enlightenment because all bodies are characterized by untruth.) དེའང་སྒོམ་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་བའི་དངོས་པོའང་མི་བདེན་པའོ། (Even the object of meditation and mental grasping is untrue.) དེའི་དངོས་བོའང་སྟོང་པ་སྟེ་གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་གྱུར་པས་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་སོ། (Its entity is emptiness; when analyzed by dividing into aggregates and atoms, the pot, cloth, etc., are forms of the Dharmakaya.) དེའང་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བཅིངས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཙམ་མོ། (It is merely a concept of expressing the Dharmakaya through the complete binding of the teachings.) དེ་ལྟར་དངོས་མེད་མངོན་སུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་དབང་པོའི་དྲ་བའི་རང་བཞིན་ཁམས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཙམ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་གཟུང་བ་མེད་པས་དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། (Thus, 'non-existent, manifest emptiness' means that the entities of the three realms, which are like illusion, dreams, and the network of senses, are merely clearly apparent, not empty, and have the nature of mere entities because there is nothing to grasp.) ཞེས་སོ། །(Thus it is.) ལེའུ་ཉི་ཤུ་ལས། (From the twentieth chapter:) བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། (Seventy-two, etc.) ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་མའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་རང་གི་སེམས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དེའི་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངང་ལས་རྣམས་སུ་ལུང་གི་སྒོར་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་བསྐྱོད་མ་ལྟ་བུའོ། ('The activity of Kuntukyoma' means that the very nature of its immovability, because of the movement of one's own mind in various ways, is shown as the door of the scriptures in the natural state, like Kuntukyoma.) དེ་ཉིད་གསུངས་པ། (That itself is spoken.) ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། (Five, etc.) དང་པོ་ས་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཟད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་གང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། (The five aspects from the earth to the exhaustion of the sky are the views of the Shravakas.) དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་དང་། (Similarly, the Vinaya.) ཆོས་མངོན་པ་དང་། (the Abhidharma.) མདོ་སྡེ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། (and the Sutras are the three aspects.) གང་ཟག་གིའང་ལྔ་པའོ། (Also, the five of the individual.) རང་སངས་རྒྱས་(The Pratyekabuddha) ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསེ་རུའི་སྤྱོད་པ་དང་། (The two views are the practice of the rhinoceros horn.) སྡེ་ན་སྤྱོད་པའོ། (and the practice in the community.) རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པ་དང་། (The seven of the Yogachara are the imputed.) གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། (the dependent, and the thoroughly established.) དེ་ལྟར་ཡང་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། (Thus, two aspects are clearly explained for each.) བདུན་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པས་ཏེ་བརྟགས་པ་ནི། (The seventh is by the action of these; the imputed are:) མིག་དང་རྣ་བ་དག་གོ། (the eyes and ears.) གཞན་གྱི་དབང་ནི་སྣ་དང་ལྕེའོ། (The dependent are the nose and tongue.) ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ལུས་དང་ཡིད་དག་སྟེ། (The thoroughly established are the body and mind.) ཚོར་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་བཞིན་ནོ། (Likewise, those with feelings and afflictions.) སྔོན་པོ་སེར་པོ་སོགས་སྣང་བ། (Appearances such as blue and yellow.) བཏགས་པའི་མིང་དུ་བརྗོད་པའོ། (Are expressed as imputed names.) དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་མ་མཐོང་སེམས། (That is the mind that is not always seen.)
ཁྲུལ་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་རུ། །སྒྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་གང་ཤེས་པ། །རྟོག་པ་ཡིས་ནི་བཏགས་པའོ། །དེ་ཀུན་སོང་བའི་བདག་ཉིད་དུ། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །ཐམས་ཅན་རང་བཞིན་བདག་མེད་པར། །དྲི་ནི་ས་ལ་སོགས་དེ་བཞིན། །སྣོམ་པར་གྱུར་བ་མ་བྱུང་བའི། །བདག་ཉིད་སེམས་ནི་གཞན་དབང་ངོ་། །ཁམས་གསུམ་རོ་ནི་མྱང་བ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཛིན། །ལྕེ་ནི་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཁམས། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཅན་ནོ། །བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་བཤད། །རོ་མཉམ་ལྷ་རྫོགས་གཉིས་སུ་མེད། །ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཡོངས་གྲུབ་རྒྱུད་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅན་དུ། །འགྲོ་བའོ་གང་དུ་དེར་འགྲོ་བའོ། རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་ནི། །ཤེས་བྱའི་མཚོན་བྱ་སོགས་པས་མཚོན། །དེ་རྣམས་སུ་ནི་འབྱིན་བྱེད་ཙམ། །ཉོན་མོངས་ཀྱང་ནི་ཀུན་ཕུན་ཚོགས། །ཆོས་དབྱིངས་ལ་སོགས་བདག་བདག་ཏུ། །རྟོག་པས་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རིག་པ་ཐམས་ཅད། །དེ་ནི་དངོས་མེད་བསམ་མིན་པའོ། །གཞི་ནི་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། །བདུན་གྱིས་ 9-7-10a བདུན་རྣམས་ནུས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གོ་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་ནི་གཞུང་རྒྱ་ཆེ་བའི་འཇིགས་པས་མ་བཤད་དོ། །དབུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་དང་། རྩ་བའི་དབུ་མ་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང་། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་སོ། །གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་སུམ་ཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་སོ། །གཉིས་ཀྱི་བདུན་དང་བརྒྱད་དང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་དབུ་མ་རྣམས་ཀྱི་བདུན་དང་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་ཚེ་ནང་དུ་སོན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ།། 9-7-10b empty page
目錄 མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ་བཞུགས་སོ།
【現代漢語翻譯】 愚者即是感官， 于聲音之境有所知。 皆由分別念所施設， 彼等皆是空性之體。 心識無處不遍行， 一切本性皆無我。 如地等四界之香， 若無嗅覺之生起。 心之自性即是他性， 三界之味可品嚐。 執持法身大本體， 舌乃一切自性界。 心識乃是智慧主。 種種安樂皆宣說， 味等同，天圓滿，無二別。 如實獲得身之物， 于圓成實性中宣說。 所謂意者，於一切處， 皆遍行，於何處，即行於彼處。 無分別之自性亦是， 以所知之象徵等來象徵。 于彼等中，僅是發出者， 煩惱亦皆是圓滿具足。 法界等，各自為我所， 以分別念為意之自性。 如是心識一切， 彼乃非實有，不可思議。 基乃一切之自性， 七者以七者之力。 此乃簡略之說。 廣大者應于種種論典中理解。 我未因廣大之怖畏而宣說。 諸殊勝中觀師所說之八者，即是說一切有部、瑜伽行派、經部、根本中觀派、般若乘、大中觀派，以及一切見地之自性。般若乘之十六者，乃以十六空性之差別而分。 密咒乘之三十六者，乃以三十六界菩提分法而分。 二之七與八等，乃瑜伽行派之信，中觀派之七與八，于彼時入內。 如是一切皆是密咒乘，即七十二見，如是宣說，于瑜伽母與瑜伽之續部差別中。 因此，應如是依靠上師之恩德而了知。 愿以此令佛陀之珍貴教法於一切門中興盛、廣大，並長久住世！吉祥！ （空白頁） 目錄 空行海之記錄，由尊者親自賜予。
【English Translation】 The fool is the sense organ, That which knows in the realm of sound. All are labeled by conceptual thought, They are all of the nature of emptiness. Consciousness goes everywhere, All natures are without self. Like the scent of the four elements of earth, etc., If the sense of smell does not arise. The nature of mind is other-powered, The taste of the three realms can be tasted. Holding the great body of Dharmakaya, The tongue is the nature realm of all. Consciousness is the lord of wisdom. Various kinds of happiness are explained, Taste is equal, the divine is complete, there is no duality. The substance of the body is truly obtained, It is spoken of in the lineage of the perfectly established. That which is called 'mind' goes to all places, It goes wherever it goes. The nature of non-discrimination is also, Symbolized by symbols of knowable objects, etc. In those, it is only the emitter, Afflictions are also all complete and abundant. Dharmadhatu, etc., each as self, The nature of mind is by conceptual thought. Thus, all consciousness, That is non-existent and unthinkable. The basis is the nature of all, The seven with the power of the seven. This is a brief summary. The extensive should be understood in various treatises. I have not explained it for fear of the extensive. The eight said by the supreme Madhyamikas are the Sarvastivadins, the Yogacharas, the Sutrantikas, the Root Madhyamikas, the Paramitayana, the Great Madhyamikas, and the nature of all views. The sixteen of the Paramitas are divided by the difference of the sixteen emptinesses. The thirty-six of the Secret Mantra Vehicle are divided by the thirty-six realms of the aspects of enlightenment. The seven and eight of the two, etc., are the faith of the Yogacharas, the seven and eight of the Madhyamikas, at that time entering within. Thus, all are the Secret Mantra Vehicle, that is, the seventy-two views, as it is said, in the differences of the Yoga Mother and Yoga Tantras. Therefore, it should be known in this way through the kindness of the Lama. May this cause the precious teachings of the Buddha to flourish and spread in all directions and remain for a long time! Mangalam! (empty page) Table of Contents Notes on the Ocean of Dakinis, given by the Lord himself.