zkb0909_鈴杵身壇城補充.g2.0f
宗喀巴大師教言集JTs78དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ། 9-9-1a ༄༅། །དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ། ༄༅། །དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། 9-9-1b ༄༅། །བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པའི་མངོན་རྟོགས་ངག་འདོན་གྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། ཡང་ན། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པའི་སྐྱོན་བཅོམས་ཤིང་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་མངོན་རྟོགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པའི། ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོད་ཟེར་གྱིས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འཁོད་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ལས། བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་ནས་འབྲུ་ཙམ་འཁོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཁ་ཁ། ཞེས་པ་ནས། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ 9-9-2a ལན་གསུམ་བརྗོད། ཕྱོགས་གཡོན་དང་མཚམས་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་པ་ལ་འབུལ་ལོ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ། གྱིས་ཞབས་བསིལ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ་པུཥྤེའི་གནས་སུ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤཔྟ། རྣམས་བཅུག་ལ་དབུལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་ནང་མཆོད་དབུལ། ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར་། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སུཾ་བྷ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀཾ་དམ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཅན། བྱེས་ལས་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟེར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ 9-9-2b ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་ད
【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs78《鈴杵身壇城之輔助》 9-9-1a ༄༅། །鈴杵身壇城之輔助。 ༄༅། །鈴杵身壇城之輔助。 9-9-1b ༄༅། །恭敬頂禮上師與薄伽梵吉祥黑汝嘎父母。吉祥輪樂金剛鈴杵派之現觀念誦儀軌次第：如內供朵瑪般加持，或者，唸誦三遍『哈 呵 舍！（Ha Ho Hrih）』。斷除色、香、味、力之過失，轉為甘露。嗡 阿 吽（Om Ah Hum）。由此廣大增盛並加持。先行朵瑪如現觀中所述般加持后，結手印，唸誦『呸！（Phem）』。自心間日墊上之吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）放出光芒，光芒迎請安住於八大尸林之護方神與護田神等一切，於八方安住，剎那間融入光明，化為樂金剛之父母尊身，諸賓客之舌上，由白色吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）所生之白色三尖金剛杵，如豌豆般大小安住，以金剛光芒之管引導享用。結金剛合掌印，唸誦『嗡 卡 卡（Om Kha Kha）』等，直至『吽 吽 啪 梭哈！（Hum Hum Phat Svaha）』 9-9-2a 唸誦三遍。供養於左方與右方隅角之神祇。嗡 阿爾甘 扎底叉 梭哈！（Om Argham Pratitsa Svaha）。如是，于阿爾甘（Argham）之位，以巴當（padyam）作足水，嗡 班雜 布貝 阿 吽（Om Vajra Puspe Ah Hum）。如是，于布貝（Puspe）之位，入杜貝（Dhūpe）、迪貝（Dīpe）、根德（Gandhe）、內威dei（Naividye）、夏布達（Shapta），並供養。于護方神與護田神等之口中，供養嗡 阿 吽（Om Ah Hum）之內供。『諸天眾等無餘』，直至『心中所愿皆成就』，並唸誦百字明。嗡 班雜 穆！（Om Vajra Muh）世間眾返回各自處所。供養之清凈與加持：以『松巴（Sum Bha）』等驅散邪魔，以『梭巴瓦（Svabhava）』等清凈為空。于空性中，由康（Kam）、當（Dam）、阿（Ah）所生之廣大顱器內，盛滿由吽 吽（Hum Hum）所生之供水、足水、花、香、燈、香水、食物、音樂等，其自性為空性，形象為各自供品之相，由六根之境，賜予無漏之殊勝安樂。嗡 9-9-2b 阿爾甘 阿 吽（Om Argham Ah Hum）。如是等。
【English Translation】 Collection of Teachings by Master Tsongkhapa JTs78: Supplement to the Bell Body Mandala 9-9-1a ༄༅། །Supplement to the Bell Body Mandala. ༄༅། །Supplement to the Bell Body Mandala. 9-9-1b ༄༅། །I prostrate with reverence to the Guru and the Bhagavan Glorious Heruka, Father and Mother. The order of the practice of the realization recitation of the Glorious Chakrasamvara Bell Tradition: Consecrate as with the inner offering torma, or alternatively, say three times 'Ha Ho Hrih!'. Subduing the faults of color, smell, taste, and potency, it becomes nectar. Om Ah Hum. By this, it is greatly increased and blessed. Having blessed the preliminary torma as it appears in the realization, and having bound the mudra, say 'Phem!'. From the Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) syllable residing on the sun disc at one's heart, light radiates, and by the rays of light, all the guardians of the directions and field protectors residing in the eight charnel grounds are invited. Abiding in the eight directions, they are instantly absorbed into clear light, and from that, the guests who arise as the form of the Father and Mother deities of Bliss-Supreme, on the tongues of the guests, a white vajra with three points arising from the white Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) syllable, about the size of a grain, abides, and they are drawn in by the tube of vajra light and partake. Make the mudra of the vajra palms opened, and say 'Om Kha Kha' etc., until 'Hum Hum Phat Svaha!' 9-9-2a Say three times. Offer to those abiding in the left direction and the right corner. Om Argham Pratitsa Svaha! Likewise, in the place of Argham, with padyam, cool the feet, Om Vajra Puspe Ah Hum. Likewise, in the place of Puspe, insert Dhūpe, Dīpe, Gandhe, Naividye, Shapta, and offer. Into the mouths of the guardians of the directions and field protectors etc., offer the inner offering of Om Ah Hum. 'All the hosts of deities', until 'May all desires of the mind be fulfilled', and recite the hundred-syllable mantra. Om Vajra Muh! May the worldly ones depart to their own places. The cleansing and blessing of the offerings: Cleanse the obstacles with 'Sum Bha' etc. Purify into emptiness with 'Svabhava' etc. From within emptiness, in the wide and vast skull cups arising from Kam, Dam, and Ah, fill the offering water, foot water, flowers, incense, lamps, scented water, food, music, etc., arising from Hum Hum, their nature being emptiness, their forms being the forms of the respective offering substances, from the realm of the six senses, bestowing extraordinary, uncontaminated bliss. Om 9-9-2b Argham Ah Hum. And so forth.
ུ། པཱ་དྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་པ་ནས། ཤཔྟའི་བར་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཕྱག་གསུམ་བྱས་ཏེ་སྤྱིར་མཎྜལ་བཤམས། ཕྱག་གསུམ་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་ཕྱག་ཏུ་མེ་ཏོག་འབུལ། ཕྱག་བྱས་ཏེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། སེམས་ཅན་དོན་དུ་སེམས་དགེ་བ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཚུལ་བཞིན་ཆོ་ག་ལྡན་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་ཉེར་གནས་མཛོད། །ཅེས་པ་གསུམ་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ཕྱག་བྱས་ཏེ་བླ་མ་མ་གཏོགས་པའི་མེ་ཏོག་བསྡུ། ཕྱག་བྱས་ཏེ་མཎྜལ་བཤམས། ཕྱག་བྱས་ཏེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བླ་མ་ལ་འབུལ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་བླ་མ་ལ་འབུལ། བླ་མས་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་མཎྜལ་དང་། རང་གི་མེ་ཏོག་བླ་མ་གོང་མ་ལ་འབུལ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་སྤུངས་ལ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བཞག་ཕྱག་བྱས་ཏེ་། རང་གནས་སུ་འཁོད། ཡང་ན་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ཏེ་བླ་མའམ། གཙོ་བོ་ལ་མེ་ཏོག་དབུལ། ཡང་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ཏེ། གྲལ་ལ་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲམ། དེ་ནས་ཕྱག་སུམ་ཚན་གཞན་ལྔ། གསོལ་གདབ་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མའམ་གཙོ་བོས། བཤགས་པ་དང་བསྡམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །ཞེས་པ་ནས། གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་ 9-9-3a གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཡང་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་གི་ཐ་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ་བའི
【現代漢語翻譯】 供養雙足尊（藏文：པཱ་དྱཾ།，梵文天城體：पाद्यं，梵文羅馬擬音：pādyam，漢語字面意思：洗足水）。從『嗡 班匝 普貝 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ།）』開始，直到『夏布達（藏文：ཤཔྟའི་བར་）』，以咒語、手印加持。然後獻曼扎，祈請：行三次大禮后，共同陳設曼扎。行三次大禮后，分別向每人敬獻鮮花。行禮后，合掌，掌中持有鮮花，唸誦《心要莊嚴論》中的偈頌：『為利有情心懷善，瑜伽行者眾皆集，如法儀軌具足者，瑜伽之行恒常住。』唸誦三遍，拋灑鮮花，進行祈請。行禮后，收起除上師以外的鮮花。行禮后，陳設曼扎。行禮后，爲了將其他人的鮮花獻給上師，將曼扎獻給上師。上師也將其他人供養的曼扎和自己的鮮花堆放在曼扎中央，爲了獻給上師的上師，將鮮花放在所依物前，行禮后，回到自己的位置。或者，行三次大禮后，向上師或主尊敬獻鮮花。再次行三次大禮后，向在座的所有人分發鮮花。然後，如前一樣，行其他五種禮，包括三次禮拜和祈請。之後，上師或主尊說：『請安住于以懺悔和誓言為先導的本尊瑜伽中。』唸誦：『皈依佛法僧（藏文：སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ།），』直到『證得無上菩提果（藏文：གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བགྱི།），』唸誦三遍，進行皈依等。然後是百字明的唸誦：在自己的頭頂上，從『邦（藏文：བཾ་）』字生出蓮花，從『阿（藏文：ཨ་）』字生出月亮座墊，在座墊上，從『吽（藏文：ཧཱུཾ་）』字生出五股金剛杵，中心以『吽（藏文：ཧཱུཾ་）』字為標誌，從『吽（藏文：ཧཱུཾ་）』字放出光芒，利益二利，然後收回，完全轉變，化為金剛薩埵，白色，一面二臂，手持金剛杵和鈴，以金剛跏趺坐姿安坐。明妃金剛慢母，白色，一面二臂，手持彎刀和顱碗，與金剛薩埵相擁。二者都以絲綢和各種珍寶裝飾。在二者的頭頂有『嗡（藏文，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）』字，喉間有『阿（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）』字，心間有『吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）』字。從心間的『吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）』字放出光芒，迎請與自己相同的智慧尊者。『扎 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ）』，二者合二為一。再次從『吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）』字放出光芒，迎請灌頂諸神，祈請他們賜予灌頂。他們手持充滿智慧甘露的寶瓶，唸誦：『嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿比謝嘎達 薩瑪雅 希利耶 吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་）』，賜予灌頂。身體充滿智慧甘露，以不動佛為頂嚴。心間月亮座墊上的『吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）』字周圍環繞著百字明。
【English Translation】 Offering Pādyaṃ (Tibetan: པཱ་དྱཾ།, Sanskrit Devanagari: पाद्यं, Sanskrit Romanization: pādyam, Chinese literal meaning: foot washing water). Starting from 'Om Vajra Puspe Ah Hum (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ།)', up to 'Shapta (Tibetan: ཤཔྟའི་བར་)', bless with mantra and mudra. Then offer the mandala and pray: Perform three prostrations, then collectively arrange the mandala. Perform three prostrations, then offer flowers to each person individually. After prostrating, join palms together holding flowers, and recite the verses from 'The Ornament of the Essence': 'For the benefit of sentient beings, keep a virtuous mind, May all the assemblies of yogis, Who possess the proper rituals, Constantly abide in yoga.' Recite three times, scatter flowers, and make supplications. After prostrating, collect the flowers except for those of the Lama. After prostrating, arrange the mandala. After prostrating, in order to offer the flowers of others to the Lama, offer the mandala to the Lama. The Lama also piles the mandalas offered by others and his own flowers in the center of the mandala, and places the flowers in front of the support, in order to offer them to the Lama's Lama. After prostrating, return to one's seat. Alternatively, perform three prostrations and offer flowers to the Lama or the main deity. Again, perform three prostrations and distribute flowers to those seated in the rows. Then, as before, perform the other five sets of three prostrations, including prayers. After that, the Lama or the main deity says: 'Please abide in the yoga of the deity, preceded by confession and vows.' Recite: 'I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha (Tibetan: སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ།),' until 'May I be established in the supreme state of enlightenment (Tibetan: གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བགྱི།),' recite three times, and perform refuge and so on. Then, the recitation of the Hundred Syllable Mantra: On the crown of one's head, from the syllable 'Bam (Tibetan: བཾ་)' arises a lotus, from the syllable 'Ah (Tibetan: ཨ་)' arises a moon seat, on the seat, from the syllable 'Hum (Tibetan: ཧཱུཾ་)' arises a five-pronged vajra, marked in the center with the syllable 'Hum (Tibetan: ཧཱུཾ་)', from the 'Hum (Tibetan: ཧཱུཾ་)' radiates light, benefiting both self and others, then gathers back, completely transforming into Vajrasattva, white, one face, two arms, holding a vajra and a bell, seated in the vajra posture. The consort Vajradhatvishvari, white, one face, two arms, holding a curved knife and a skull cup, embracing Vajrasattva. Both are adorned with silk and various jewels. On the crown of both is the syllable 'Om (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om)', at the throat is the syllable 'Ah (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah)', and at the heart is the syllable 'Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum)'. From the 'Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum)' at the heart radiates light, inviting the wisdom beings identical to oneself. 'Jah Hum Bam Hoh (Tibetan: ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ)', the two become inseparable. Again, from the syllable 'Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum)' radiates light, inviting the initiation deities, and supplicating them to bestow initiation. They hold vases filled with the nectar of wisdom and recite: 'Om Sarva Tathagata Abhishekata Samaya Shriye Hum (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་)', bestowing initiation. The body is filled with the nectar of wisdom, and Akshobhya adorns the crown. At the heart, on a moon seat, the syllable 'Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum)' is surrounded by the Hundred Syllable Mantra.
་སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་བར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ལས་བདུད་ 9-9-3b རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོར་བབས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱི་དག་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་པ་ཏིཥྛ། ཌྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙི་ཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་ཝན། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུ་ཉྩ། ཧེ་རུ་ཀ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ནས་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ། ཧེ་ནི་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཏེ་ཞེས་དང་། ཨེ་བཾ་གྱི་དོན་ནོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེས་དང་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡང་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་སྦྱོར། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ྅ཧཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས། ཧཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། རང་ 9-9-4a གི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ ཞེས་དང་ལྟེ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ལས་ཞེས་དང་། འོད་ཟེར་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གང་གི་དྲིན་ཞེས་པ་ནས། པད་ལ་འདུད། །ཧེ་རུ། དཔལ་ཞེས་པ་ནས། གུས་ཕྱག་འཚལ་། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨརྒྷ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། གྱིས་ཞབས་བསིལ་དང་། ཨོ
【現代漢語翻譯】 成爲了咒語的輪轉。 班智達（梵：paṇḍita，學者）祈請道：『薄伽梵（梵：Bhagavān，世尊）金剛薩埵（梵：Vajrasattva），請您清凈我們一切的罪障和所有違犯的誓言。』 祈請后，從他心間的咒鬘和「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中發出光芒，凈化了一切眾生的罪障，供養了諸佛菩薩。這些佛菩薩的身、語、意的功德都化為光芒，融入咒鬘和「吽」字中。 由此降下了白色的甘露之流，從父尊母尊的交合處流出，從自己的梵穴進入，充滿整個身體，三門的罪障都得以清凈。 唸誦：『嗡 班匝 嘿汝嘎 薩瑪雅 瑪努巴拉雅，嘿汝嘎 爹諾巴 地叉，知卓 麥巴瓦，蘇多 效 麥巴瓦，阿努ra多 麥巴瓦，蘇波 效 麥巴瓦，薩瓦 悉地 麥 扎雅 匝，薩瓦 嘎瑪 蘇匝 麥，則當 希瑞揚 咕嚕 吽，哈 哈 哈 哈 霍 巴嘎萬，班匝 嘿汝嘎 瑪 麥 姆匝，嘿汝嘎 巴瓦，瑪哈 薩瑪雅 薩埵 阿 吽 呸。』 然後從《續部現觀上師》中唸誦：『我因無知而愚昧，違犯並失壞了誓言，上師怙主請救護！主尊金剛持，具大悲心之自性，我向眾生之主尋求救護。』 金剛薩埵父尊母尊融入自身，觀想自己的三門與金剛薩埵的身、語、意無二無別。 希日 嘿汝嘎，嘿是萬物之源的心，即誒旺的含義。從空性中剎那間生起，或者紅色的金剛亥母（梵：Vajravārāhī），一面二臂，手持金剛杵和顱碗擁抱，或者手持鉞刀和顱碗結合。 希日 嘿汝嘎 吽，唸誦三遍。 唸誦：『嗡 阿 阿，伊 伊，烏 烏，日 日，利 利，誒 艾，哦 歐，昂 阿，嘎 卡 嘎 嘎 昂，匝 擦 匝 匝 娘，扎 叉 達 達 納，達 塔 達 達 納，巴 帕 巴 巴 瑪，雅 惹 拉 瓦，夏 卡 薩，哈 恰 吽 吽 啪。』唸誦三遍。 在自己的臍輪處，融入臍輪的咒鬘中。觀想自己顯現為嘿汝嘎，在心間，從「邦」字生出各種蓮花的蓮心，從「昂」字生出。光芒融入自己心間的「吽」字中。從『誰的恩德』到『敬禮蓮花』。『嘿汝，吉祥』到『恭敬頂禮』。從自己心間的「吽」字中生出的供養天女們進行供養。 唸誦：『嗡 阿爾嘎 扎地匝 梭哈。』同樣地，『巴當』，用水清洗雙足，嗡
【English Translation】 It became the rotation of mantras. Paṇḍita (Skt: paṇḍita, scholar) prayed: 'Bhagavān (Skt: Bhagavān, World Honored One) Vajrasattva (Skt: Vajrasattva), please purify all our sins and all broken vows.' After praying, light radiated from the mantra garland and the syllable 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) in his heart, purifying the sins of all sentient beings and offering to all Buddhas and Bodhisattvas. The qualities of body, speech, and mind of these Buddhas and Bodhisattvas all transformed into light, merging into the mantra garland and the syllable 'Hūṃ'. From this, a stream of white nectar descended, emanating from the union of the father and mother deities, entering from one's own Brahma aperture, filling the entire body, and purifying all the sins of the three doors. Recite: 'Oṃ Vajra Heruka Samaya Mānupālaya, Heruka Tvenopatiṣṭha, Dṛḍho Me Bhava, Sutoṣyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Supoṣyo Me Bhava, Sarva Siddhi Mṃe Prayaccha, Sarva Karma Sucame, Cittaṃ Śriyaṃ Kuru Hūṃ, Ha Ha Ha Ha Hoḥ Bhagavan, Vajra Heruka Mā Me Muñca, Heruka Bhava, Mahā Samaya Sattva Āḥ Hūṃ Phaṭ.' Then, recite from the 'Tantra Manifestation of the Guru': 'I, due to ignorance and delusion, have violated and broken the vows, may the Guru Protector save me! The chief Vajradhara (Skt: Vajradhara), possessing the nature of great compassion, I seek refuge in the lord of beings.' Vajrasattva father and mother deities merge into oneself, visualizing one's own three doors as inseparable from the body, speech, and mind of Vajrasattva. Śrī Heruka, He is the mind that has become the source of all things, which is the meaning of E-vaṃ. Instantly arising from emptiness, or the red Vajravārāhī (Skt: Vajravārāhī), one face and two arms, holding a vajra and skull cup embracing, or holding a curved knife and skull cup in union. Śrī Heruka Hūṃ, recite three times. Recite: 'Oṃ A Ā, I Ī, U Ū, Ṛ Ṝ, Ḷ Ḹ, E Ai, O Au, Aṃ Aḥ, Ka Kha Ga Gha Ṅa, Ca Cha Ja Jha Ña, Ṭa Ṭha Ḍa Ḍha Ṇa, Ta Tha Da Dha Na, Pa Pha Ba Bha Ma, Ya Ra La Va, Śa Ṣa Sa, Ha Kṣa Hūṃ Hūṃ Phaṭ.' Recite three times. At one's own navel chakra, merge into the mantra garland of the navel chakra. Visualize oneself as Heruka, in the heart, from the syllable 'Paṃ' arises the lotus heart of various lotuses, from the syllable 'Aṃ'. The light merges into the syllable 'Hūṃ' in one's own heart. From 'Whose kindness' to 'I prostrate to the lotus'. From 'Heru, auspicious' to 'Respectfully prostrate'. The offering goddesses arising from the syllable 'Hūṃ' in one's own heart make offerings. Recite: 'Oṃ Argha Pratīccha Svāhā.' Similarly, 'Pādyaṃ', wash the feet with water, Oṃ
ཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དྷུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ད་ཪྴེ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ནས། དྷརྨེ་ཧཱུཾ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་ཞེས་དང་། མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦྦ་བཛྲ་ཞེས་དང་། སྭཱ་ཧཱ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར། དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞེས་དང་། འགྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་དང་། འདེབས་སོ། །བགྲོད་དཀའ་ཞེས་དང་། དབུལ་བར་བགྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་བར་པ་གཉིས་ལའང་ཐོག་མར་སྦྱར་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཞེས་དང་། བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ནས། ཧཱུཾ་ཕཊ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཞེས་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཨོཾ་ཞེས་པ་དང་། ཧཾ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས། ཞེས་པ་དང་། རང་ 9-9-4b ལ་ཐིམ་ཞིང་རང་ཡང་སྟོད་སྨད་ནས་རིམ་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཨཱུ་ནི་ཧ་ལ། ཧའི་ལུས་ནི་མགོ་བོ་ལ་དེའང་ཟླ་ཚེས་ལ། དེའང་ཐིག་ལེ་ལ། དེའང་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ནཱ་དའང་མི་དམིགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཤུ་ཞེས་པ་དང་། ཧཾ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞེས་པ་ནས། འོད་གསལ་དུ་གྱུར། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རང་གི་སེམས་ཞེས་པ་དང་། མདངས་ཆགས་པ་ནམ་མཁའ་གནས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ཞེས་པ་ནས། ཕཊ་ཤར་དུ་སྔགས་དེ་ཉིད་ཁ་དོག་ནག་པོ། ཨོཾ་གྲི་ཧྞ་ཞེས་པ་ནས་ཕཊ། བྱང་དུ་སྔགས་དེ་ཉིད་ཁ་དོག་ལྗང་གུ། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཞེས་པ་ནས་ཕཊ། ནུབ་ཏུ་སྔགས་དེ་ཉིད་ཁ་དོག་དམར་པོ། ཨོཾ་ཨཱ་ཞེས་པ་ནས་ཕཊ། ལྷོར་སྔགས་དེ་ཉིད་ཁ་དོག་སེར་པོ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། སྔགས་དེ་རྣམས་ལས་རང་རང་གི་ཞེས་པ་དང་། འཕྲོས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས། ཞེས་དང་། གཟུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར། སྔགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་ནག །བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གྲུ་བཞི་པ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཞེས་དང་། ཁྱབ་པར་གྱུར། ར་བ་གྲུབ་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཞེས་དང་མཚན་པའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་ལས། གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཞེས་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཞེས་དང་། གཅིག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཞེས་དང་། བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་མེ་དི་ནི་ཞེས་པ་ནས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་གོལ་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོག་པ་སྔར་ལ
【現代漢語翻譯】 嗡 班雜 布貝 阿 吽 梭哈 (Om Vajra Puspe Ah Hum Svaha)。同樣地，供奉香、燈、香水。嗡 班雜 內 維德耶 阿 吽 梭哈 (Om Vajra Naivedye Ah Hum Svaha)。嗡 阿 班雜 阿達舍 吽 (Om Ah Vajra Adarshe Hum)。從『法 吽 (Dharme Hum)』開始，從心間的『吽 (Hūṃ，種子字，梵文：हूँ，轉寫：hūṃ，意為：種子字)』中生出的精華……成為供養。嗡 薩瓦 班雜 (Om Sarva Vajra)……梭哈 (Svāhā)。父母雙運……成為體驗。爲了三寶……愿成就。所有眾生的業障……種下。難以度過……佈施。愿所有眾生，特別是，都擁有卓越的喜樂。同樣地，對於中間的兩個，首先加上，從『所有眾生的煩惱』……愿解脫。薄伽梵 勝樂金剛……祈請加持。嗡 班雜 黑嚕嘎 (Om Vajra Heruka)……吽 啪 (Hūṃ Phaṭ)。所有會供壇城……愿加持。所有法……成為如幻。嗡…… 吽 (Hūṃ，種子字，梵文：हूँ，轉寫：hūṃ，意為：種子字)心間的『吽 (Hūṃ，種子字，梵文：हूँ，轉寫：hūṃ，意為：種子字)』的光芒……融入自身，自身也從上下逐漸融入心間的『吽 (Hūṃ，種子字，梵文：हूँ，轉寫：hūṃ，意為：種子字)』。『吽 (Hūṃ，種子字，梵文：हूँ，轉寫：hūṃ，意為：種子字)』的下彎鉤是『嗚 (ū)』，『嗚 (ū)』是『哈 (ha)』，『哈 (ha)』的身體是頭部，頭部是月亮，月亮是明點，明點融入納達，納達也變得不可見。嗡 噓…… 吽 (Hūṃ，種子字，梵文：हूँ，轉寫：hūṃ，意為：種子字)。所有法完全……成為光明。如此，從聚集所有顯現的空性中，自己的心……變得清晰，安住在虛空中。嗡 桑巴 (Om Sumbha)……啪 (Phaṭ)。東方，咒語本身是黑色。嗡 格里哈那 (Om Grihna)……啪 (Phaṭ)。北方，咒語本身是綠色。嗡 格里哈那 巴雅 (Om Grihna Paya)……啪 (Phaṭ)。西方，咒語本身是紅色。嗡 阿 (Om Ah)……啪 (Phaṭ)。南方，咒語本身是黃色。這些都安住。從這些咒語中，各自的……放射出，從梵天世界……成為巨大的形體。咒語與光芒完全融合，東方是黑色，北方是綠色，西方是紅色，南方是黃色，各種金剛的四方形圍墻，從梵天世界……遍佈。圍墻形成的同時……充滿光芒的『吽 (Hūṃ，種子字，梵文：हूँ，轉寫：hūṃ，意為：種子字)』的光芒，在金色的地面上……成為各種金剛的自性。各種金剛的『吽 (Hūṃ，種子字，梵文：हूँ，轉寫：hūṃ，意為：種子字)』的光芒向外……成為一體，在外……環繞。嗡 美地尼 (Om Medini)……吽 吽 吽 (Hum Hum Hum)。然後，用左手的拇指和食指，從東方開始逆時針方向向四個方向彈指，如前所述。
【English Translation】 Om Vajra Puspe Ah Hum Svaha. Similarly, offer incense, lamps, and perfumes. Om Vajra Naivedye Ah Hum Svaha. Om Ah Vajra Adarshe Hum. Starting from 'Dharme Hum,' the essence arising from the Hum (Hūṃ，seed syllable，Sanskrit: हूँ，transliteration: hūṃ，meaning: seed syllable) in the heart... becomes an offering. Om Sarva Vajra... Svaha. Father and mother in union... becomes experience. For the Three Jewels... may it be accomplished. The obscurations of all sentient beings... plant. Difficult to cross... give alms. May all sentient beings, especially, possess excellent joy. Similarly, for the two in between, first add, from 'the afflictions of all sentient beings'... may be liberated. Bhagavan Chakrasamvara... request blessings. Om Vajra Heruka... Hum Phat. All assembly fields... may be blessed. All dharmas... become like illusions. Om... The light of the Hum (Hūṃ，seed syllable，Sanskrit: हूँ，transliteration: hūṃ，meaning: seed syllable) in the heart... dissolves into oneself, and oneself also gradually dissolves from top to bottom into the Hum (Hūṃ，seed syllable，Sanskrit: हूँ，transliteration: hūṃ，meaning: seed syllable) in the heart. The lower hook of Hum (Hūṃ，seed syllable，Sanskrit: हूँ，transliteration: hūṃ，meaning: seed syllable) is 'u,' 'u' is 'ha,' the body of 'ha' is the head, the head is the moon, the moon is the bindu, the bindu dissolves into nada, and nada also becomes invisible. Om Shu... Hum (Hūṃ，seed syllable，Sanskrit: हूँ，transliteration: hūṃ，meaning: seed syllable). All dharmas completely... become luminosity. Thus, from the emptiness that gathers all appearances, one's own mind... becomes clear, abiding in space. Om Sumbha... Phat. In the east, the mantra itself is black. Om Grihna... Phat. In the north, the mantra itself is green. Om Grihna Paya... Phat. In the west, the mantra itself is red. Om Ah... Phat. In the south, the mantra itself is yellow. These are all abiding. From these mantras, each of their... radiates, from the Brahma world... becomes huge forms. The mantra and light are completely merged, the east is black, the north is green, the west is red, the south is yellow, various vajra square fences, from the Brahma world... pervade. At the same time as the fence is formed... the light of the Hum (Hūṃ，seed syllable，Sanskrit: हूँ，transliteration: hūṃ，meaning: seed syllable) filled with light, on the golden ground... becomes the nature of various vajras. The light of the Hum (Hūṃ，seed syllable，Sanskrit: हूँ，transliteration: hūṃ，meaning: seed syllable) of various vajras outwards... becomes one, outside... encircles. Om Medini... Hum Hum Hum. Then, with the thumb and forefinger of the left hand, snap the fingers in the four directions counterclockwise from the east, as before.
ྟར་བྱ། ཤར་ལྷོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ 9-9-5a གཡས་སྐོར་དུ་མཚམས་བཞིར། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ཞེས་པ་ནས་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་བར་བཞི་བརྗོད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་བགེགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར། སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡཾ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རླུང་གི་ཞེས་དང་གེ་སར་སེར་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཆུང་ངུའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནས། ཨཾ་ཨཿདབྱངས་དཀར་པོ་བཅུ་དྲུག་པ་ཕྲག་གཅིག་གཡས་སྐོར་དང་། སླར་ཡང་། ཨ་ཨཱ་ཞེས་པ་ནས་ཨཾ་ཨཿསྟེ་དབྱངས་དཀར་པོ་བཅུ་དྲུག་པ་ཕྲག་གཅིག་གཡོན་སྐོར་དུ་རིམ་པ་གཅིག་གིས་འཁོད། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དཔེ་བྱད་ཅེས་དང་ཀྵ་སྟེ་གསལ་བྱེད་དམར་པོ་བཞི་བཅུ་པ་ཕྲག་གཅིག་གཡས་སྐོར་དང་། སླར་ཡང་ཀ་ཁ་ཞེས་པ་ནས། ཀྵ་སྟེ་གསལ་བྱེད་དམར་པོ་བཞི་བཅུ་པ་ཕྲག་གཅིག་གཡོན་སྐོར་དུ་རིམ་པ་གཅིག་གིས་འཁོད། དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཞེས་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ནམ་མཁའི་ནཱ་དས་ཟླ་བ་དཀར་ལ་ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་དང་ལྡན་པས། ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ནཱ་ད་ཞུགས་པ་ལས། ནཱ་ད་ལས་ཐིག་ལེ། དེ་ལས་ཟླ་ཕྱེད། དེ་ལས་ཧའི་མགོ་བོ། དེ་ལས་ཧའི་ལུས། དེ་ལས་ཨཱུ་གྲུབ་པའི་ཞེས་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཧཱུཾ་ལས་ཁ་དོག་ཅེས་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པ་དང་། སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞེས་དང་། ནཱ་ད་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཧཱུཾ་ཡིག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནས། ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ་ཟླ་བ་དབྱངས་གསལ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་པ་ནས། དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ 9-9-5b ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའང་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ཞེས་དང་ལྷོ་སེར། དབུས་སྔོ་བ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་དང་། གཡོན་ཞལ་ལྗང་། རྒྱབ་ཞལ་དམར། གཡས་ཞལ་སེར་བ། ཞལ་རེ་རེའང་ཞེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞེས་དང་། དོ་ཤལ་ཅན་རྐང་པ་གཉིས་བགྲད་པ་གཞུའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེགས་ཀྱི་ཞེས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། རྐང་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀ་བ་བརྒྱད་། ཕ་གུ་དང་ཞེས་པ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་། སྙིང་གའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་བཞི་པའི་ཞེས་དང་། མི་རུས་ཀྱི་ཐལ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུགས་པ། ལྟེ་བའི་དམར་ཆ་གཏུམ་མོ་མེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕ
【現代漢語翻譯】 如此行事。從東南開始， 順時針方向繞四方。唸誦從『嗡 桑巴』（藏文：ཨོཾ་སུཾ་བྷ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sumbha，漢語字面意思：嗡，桑巴）到『畢雅ra匝 吽 吽 啪』（藏文：བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vidyā rāja hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：明王 吽 吽 啪）之間的四句。愿一切眾生遠離障礙。在保護輪的中央，藍色的『揚』（藏文：ཡཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）完全轉化，從『風的』和『黃色花蕊的各種小蓮花中央』開始， 到『ཨཾ་ཨཿ』（藏文：ཨཾ་ཨཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aṃ aḥ，漢語字面意思：ཨཾ་ཨཿ）十六個白色元音順時針排列一週。再次，從『ཨ་ཨཱ་』（藏文：ཨ་ཨཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a ā，漢語字面意思：ཨ་ཨཱ་）到『ཨཾ་ཨཿ』（藏文：ཨཾ་ཨཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aṃ aḥ，漢語字面意思：ཨཾ་ཨཿ），十六個白色元音逆時針排列一週。在那之外，從『相好』和『ཀྵ་』（藏文：ཀྵ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：ཀྵ་）四十個紅色輔音順時針排列一週。再次，從『ཀ་ཁ་』（藏文：ཀ་ཁ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ka kha，漢語字面意思：ཀ་ཁ་）開始， 到『ཀྵ་』（藏文：ཀྵ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：ཀྵ་），四十個紅色輔音逆時針排列一週。那兩者完全轉化，從『智慧』和『平等性智，自性虛空的納達』開始，『白色的月亮』和『具有利益眾生的想法』。月亮中央融入納達，從納達產生明點，從明點產生半月，從半月產生『哈』（藏文：ཧ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）的頭部，從『哈』（藏文：ཧ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）的頭部產生『哈』（藏文：ཧ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）的身體，從『哈』（藏文：ཧ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）的身體產生『ཨཱུ་』（藏文：ཨཱུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āū，漢語字面意思：ཨཱུ་），成就『分別智』。從『吽』（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）產生顏色， 將眾生安置於五輪本尊眾的果位。從無始以來，融入納達，『吽』（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字成為俱生喜的自性，這是成所作智。從『嗡 阿 吽』（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ā hūṃ，漢語字面意思：嗡 阿 吽）開始， 到『 शुद्धोऽहं』（藏文：ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ，梵文天城體：śuddho'haṃ，梵文羅馬擬音：śuddho'haṃ，漢語字面意思：我是清凈的），月亮、元音、輔音和『吽』（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）完全轉化， 同時成就的是法界體性智。那也是四方形四門重樓的宮殿，南方黃色，中央藍色。中央是各種蓮花和日輪。中央蓮花的中心，在日輪的座墊上，自己是薄伽梵（Bhagavan） 左面綠色，後面紅色，右面黃色。每一面也，具有大悲的自性，以五印莊嚴， 佩戴項鍊，雙腿張開成弓形。完全轉化后，出現累積的元素，四方形的宮殿，八足完全轉化后，出現八根柱子。從『屋檐』到『壇城』。心間的法輪中央， 薄伽梵（Bhagavan）黑汝嘎（Heruka），身色藍色，四面，全身塗滿人骨灰。肚臍的紅色部分，猛厲火的形象，明點完全轉化后，薄伽梵（Bhagavan）母多吉帕姆（Vajra Phagmo）。
【English Translation】 Act in this way. Starting from the southeast, circumambulate clockwise around the four directions. Recite the four lines from 'Om Sumbha' (藏文：ཨོཾ་སུཾ་བྷ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sumbha，漢語字面意思：Om, Sumba) to 'Vidyaraja Hum Hum Phat' (藏文：བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vidyā rāja hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：Wisdom King Hum Hum Phat). May all beings be free from obstacles. In the center of the protection wheel, the blue 'Yam' (藏文：ཡཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：Yam) is completely transformed, starting from 'the wind' and 'the center of various small lotuses with yellow stamens', to 'Aṃ Aḥ' (藏文：ཨཾ་ཨཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aṃ aḥ，漢語字面意思：Aṃ Aḥ), sixteen white vowels arranged clockwise in one circle. Again, from 'A Ā' (藏文：ཨ་ཨཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a ā，漢語字面意思：A Ā) to 'Aṃ Aḥ' (藏文：ཨཾ་ཨཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aṃ aḥ，漢語字面意思：Aṃ Aḥ), sixteen white vowels arranged counterclockwise in one circle. Outside of that, from 'auspicious marks' and 'Kṣa' (藏文：ཀྵ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：Kṣa), forty red consonants arranged clockwise in one circle. Again, from 'Ka Kha' (藏文：ཀ་ཁ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ka kha，漢語字面意思：Ka Kha) to 'Kṣa' (藏文：ཀྵ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：Kṣa), forty red consonants arranged counterclockwise in one circle. Those two are completely transformed, starting from 'wisdom' and 'the Nada of the equality wisdom, the nature of emptiness', 'the white moon' and 'having the thought of benefiting sentient beings'. The Nada merges into the center of the moon, from the Nada arises Bindu, from the Bindu arises half-moon, from the half-moon arises the head of 'Ha' (藏文：ཧ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：Ha), from the head of 'Ha' (藏文：ཧ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：Ha) arises the body of 'Ha' (藏文：ཧ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：Ha), from the body of 'Ha' (藏文：ཧ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：Ha) arises 'Āū' (藏文：ཨཱུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āū，漢語字面意思：Āū), accomplishing 'discriminating wisdom'. From 'Hum' (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) arises color, placing beings in the state of the five-wheel deity assembly. From beginningless time, merging into Nada, the syllable 'Hum' (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) becomes the nature of co-emergent bliss, this is the wisdom of accomplishing activities. Starting from 'Om Ah Hum' (藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ā hūṃ，漢語字面意思：Om Ah Hum), to 'Śuddho'haṃ' (藏文：ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ，梵文天城體：śuddho'haṃ，梵文羅馬擬音：śuddho'haṃ，漢語字面意思：I am pure), the moon, vowels, consonants, and 'Hum' (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) are completely transformed, what is accomplished simultaneously is the Dharmadhatu wisdom. That is also a square four-doored palace with layered houses, the south is yellow, the center is blue. In the center are various lotuses and a sun disc. In the center of the lotus, on the sun cushion, oneself is Bhagavan (Bhagavan), the left face is green, the back face is red, the right face is yellow. Each face also, possessing the nature of great compassion, adorned with the five seals, wearing necklaces, the two legs are spread out in the shape of a bow. After complete transformation, the accumulated elements appear, a square palace, after the complete transformation of eight legs, eight pillars appear. From 'eaves' to 'mandala'. In the center of the Dharma wheel at the heart, Bhagavan (Bhagavan) Heruka, body color blue, four faces, the whole body smeared with human bone ash. The red part of the navel, the image of fierce fire, after the complete transformation of Bindu, Bhagavan (Bhagavan) Mother Vajra Phagmo.
ག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནས་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་ཏེ། དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་གཉིས་སྙིང་གར་ཕྲད་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བཞུགས་པ། སྙིང་གའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་དང་ཀ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་སྐམ་ལྔ་བཅུའི་ཤལ་ཅན། ཤར་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་དང་། འཁོར་ལོ་ཉེར་བཞིའི་རྣམ་པ་ཅན། ཕྱིའི་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར། གནས་ཉེར་བཞིའི་རྩ་དང་ཁམས་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔའ་མོ་དང་ 9-9-6a དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིར་གྱུར་པ་ནི། སྐྲ་མཚམས་པཱུ་ལླི་ར་མ་ལ་ཡན་གནས་པའི་རྩ་ནང་གི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁཎྜ་ཀ་པ་ལི་དང་། རྩ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རབ་གཏུམ་མ། སྤྱི་གཅུག་ཛཱ་ལན་དྷ་རར་གནས་པའི་རྩ་ནང་གི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མ་ཧ་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་གཏུམ་མིག་གམ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་མཐར་པུས་མོ་གཉིས་ཀུ་ལུ་ཏར་གནས་པའི་རྩ་ནང་གི་ཁམས་དང་རྩ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཁཎྜ་ཀ་པ་ལ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། སྤྱི་བོར་ཞེས་པ་ནས་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཅེས་པ་ནས་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་སྐམ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ལྕེའི་རྩ་བར་གནས་པའི་རྩ་ཧཱུཾ་རིང་པོ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མཛོད་སྤུའི་བུག་པར་གནས་པའི་རྩ་ཧཱུཾ་རིང་པོ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྣ་བུག་གཉིས་གནས་པའི་རྩ་ཧཱུཾ་རིང་པོ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་ 9-9-6b གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་མ། ཞེས་པ་ནས། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ་ཞེས་པའི་བར་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་སྐབས་བཞིན་སྦྱར་ལ། རོའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་སྐམ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་མི་དམིགས་པ་ལས་ཧཱུཾ་
【現代漢語翻譯】 『伽摩（藏文：ག་མོ་，字面意思：女性的名字）身紅色，一面』，意為具有五十個幹人頭念珠。結合春（藏文：དཔྱིད་）和明點（藏文：ཐིག་ལེའི་）的本質，安住于融合狀態。心間的東方等方位，手持卡杖嘎（梵文天城體：Khaṭvāṅga，梵文羅馬擬音：Khaṭvāṅga，藏文：ཀ་ཊྭཱཾ་ག་，字面意思：天杖）。右腿伸展而坐。以五印裝飾，頭戴五個干骷髏頭冠，佩戴五十個干骷髏念珠。東方、南方等方位，具有二十四個輪的形態，轉變成二十四個外部場所的本質。二十四個場所的脈、界和本質無二無別地存在，完全轉變成為二十四位勇父和勇母： 髮際線，在普拉馬拉雅那（藏文：པཱུ་ལླི་ར་མ་ལ་ཡན་）處，脈內的界完全轉變，成為康達卡帕里（藏文：ཁཎྜ་ཀ་པ་ལི་）；脈完全轉變，成為拉布圖瑪（藏文：རབ་གཏུམ་མ།）。頭頂，在札蘭達拉（藏文：ཛཱ་ལན་དྷ་རར་）處，脈內的界完全轉變，成為瑪哈康卡拉（藏文：མ་ཧ་ཀཾ་ཀ་ལ་）和圖米（藏文：གཏུམ་མིག་）。同樣地，在結合處，雙膝在庫魯達（藏文：ཀུ་ལུ་ཏར་）處，脈內的界和脈兩者完全轉變，成為金剛薩埵（梵文天城體：Vajrasattva，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，字面意思：金剛勇士）和大精進母（藏文：བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་）。近處的尸林，即身壇城之諸神，以白色身色，以下方行樂之姿安住。康達卡帕拉等二十四位勇父全部都是一面二手，右手持金剛杵（梵文天城體：Vajra，梵文羅馬擬音：Vajra，藏文：རྡོ་རྗེ་，字面意思：金剛），左手持鈴（梵文天城體：Ghaṇṭā，梵文羅馬擬音：Ghaṇṭā，藏文：དྲིལ་བུ་，字面意思：鈴），擁抱明妃。頭頂有蓬鬆的亂髮。頭頂……額頭有金剛鏈。以六印裝飾，頭戴五個干骷髏頭冠，佩戴五十個濕骷髏念珠，身穿虎皮裙，右腿伸展而坐。 拉布圖瑪等二十四位勇母全部都是一面……頭戴五個干骷髏頭冠，佩戴五十個干骷髏念珠。位於舌根處的脈，與長啊（藏文：ཧཱུཾ་）無二無別地存在，完全轉變成為黑烏鴉面母（藏文：ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ་）。同樣地，結合處，位於眉間處的脈，與長啊（藏文：ཧཱུཾ་）無二無別地存在，完全轉變成為閻魔堅母（藏文：གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་），右藍左黃。同樣地，結合處，位於兩個鼻孔處的脈，與長啊（藏文：ཧཱུཾ་）無二無別地存在 完全轉變成為閻魔摧母（藏文：གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་），右綠左藍。全部都是一面母。從『……』到『手持卡杖嘎』之間，按照四心髓瑜伽母（藏文：སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་སྐབས་）的方式結合。坐在羅剎座上，右腿伸展。以五印裝飾，頭戴五個干骷髏頭冠，佩戴五十個干骷髏念珠。從父之密處不可見處生出吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：Hūṃ，梵文羅馬擬音：Hūṃ，字面意思：種子字）
【English Translation】 『Gamo (Tibetan: ག་མོ་, literally: a female name) with a red body and one face,』 meaning having a garland of fifty dry human heads. Combining the essence of spring (Tibetan: དཔྱིད་) and bindu (Tibetan: ཐིག་ལེའི་), abiding in a state of union. The eastern direction of the heart, etc., holding a khaṭvāṅga (Sanskrit Devanagari: Khaṭvāṅga, Sanskrit Romanization: Khaṭvāṅga, Tibetan: ཀ་ཊྭཱཾ་ག་, literally: a khatvanga). Sitting with the right leg extended. Adorned with five seals, wearing a crown of five dry skulls, and a garland of fifty dry skulls. The eastern, southern, etc. directions, having the form of twenty-four wheels, transforming into the essence of twenty-four external places. The veins, elements, and essence of the twenty-four places exist without difference, completely transforming into twenty-four heroes and heroines: The hairline, at Pūlīramalayana (Tibetan: པཱུ་ལླི་ར་མ་ལ་ཡན་), the element within the vein completely transforms, becoming Khaṇḍakapalī (Tibetan: ཁཎྜ་ཀ་པ་ལི་); the vein completely transforms, becoming Rabtumma (Tibetan: རབ་གཏུམ་མ།). The crown of the head, at Jālandhara (Tibetan: ཛཱ་ལན་དྷ་རར་), the element within the vein completely transforms, becoming Mahākaṃkala (Tibetan: མ་ཧ་ཀཾ་ཀ་ལ་) and Tummi (Tibetan: གཏུམ་མིག་). Similarly, at the junction, the two knees at Kuluta (Tibetan: ཀུ་ལུ་ཏར་), the element and vein within the vein both completely transform, becoming Vajrasattva (Sanskrit Devanagari: Vajrasattva, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, literally: Diamond Hero) and Mahātramudrā (Tibetan: བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་). The nearby charnel ground, which is the deities of the body mandala, abide in a manner of enjoying below with white body color. All twenty-four heroes, such as Khaṇḍakapala, are all one-faced and two-armed, holding a vajra (Sanskrit Devanagari: Vajra, Sanskrit Romanization: Vajra, Tibetan: རྡོ་རྗེ་, literally: Diamond) in the right hand and a bell (Sanskrit Devanagari: Ghaṇṭā, Sanskrit Romanization: Ghaṇṭā, Tibetan: དྲིལ་བུ་, literally: Bell) in the left hand, embracing the consort. The crown of the head has loose, disheveled hair. The crown of the head... the forehead has a vajra chain. Adorned with six seals, wearing a crown of five dry skulls, and a garland of fifty wet skulls, wearing a tiger skin skirt, sitting with the right leg extended. All twenty-four heroines, such as Rabtumma, are all one-faced... wearing a crown of five dry skulls, and a garland of fifty dry skulls. The vein located at the root of the tongue, existing inseparably from the long Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་), completely transforms into the Black Crow-faced Mother (Tibetan: ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ་). Similarly, at the junction, the vein located at the pore of the eyebrow, existing inseparably from the long Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་), completely transforms into the Yama Stable Mother (Tibetan: གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་), right blue and left yellow. Similarly, at the junction, the vein located at the two nostrils, existing inseparably from the long Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་) Completely transforms into the Yama Destroyer Mother (Tibetan: གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་), right green and left blue. All are one-faced mothers. From '...' to 'holding a khaṭvāṅga', combine in the manner of the four Heart Essence Yoginis (Tibetan: སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་སྐབས་). Sitting on a Rakshasa seat, with the right leg extended. Adorned with five seals, wearing a crown of five dry skulls, and a garland of fifty dry skulls. From the invisible place of the father's secret place arises Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: Hūṃ, Sanskrit Romanization: Hūṃ, literally: Seed Syllable).
དཀར་པོ་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཞེས་པ། རྩེ་མོར་བྱ་སེར་པོར་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲིན་པར་ཉི་གདན་ལ་ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྲ་ལ་སམྦ་རི་སྭཱ་ཧཱ། དཔྲལ་བར་ཉི་གདན་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པ། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་ཞེས་པ་ནས་ཛྭ་ལ་སམྦ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མགྲིན་པར་ཟླ་གདན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དཔྲལ་བར་ཟླ་གདན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་པ་ནས། སྭཱ་ཧཱའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པ། སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཞལ་སྦྱོར་ཞིང་འོད་ཟེར་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཨོཾ་ཤྲཱི་ཞེས་པ་ནས་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ཞེས་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ལྟར་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱར་བ་དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ 9-9-7a ལྷ་སོ་བདུན་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ཞིང་ལྷ་རྣམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་དཀར་དམར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་ཌཱ་མ་རུ་དང་མགོ་བོ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་སྣང་སེར་པོ་ཞལ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་ཌཱ་མ་རུ་གཡོན་གཉིས་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། གཤིན་རྗེ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དེ་བཞིན་དུ་རྟ་མཆོག་གི་ཕྱག་མཚན། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་ཙཎྜི་ཀ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། རྡོར་སེམས་ཟླ་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཟླ་བའི་འོད་ཀོར་ཅན། གཞན་ལྔ་ཉི་གདན་ལ་གཞུགས་ཤིང་ཉི་མའི་འོད་ཀོར་ཅན། དཔའ་བོ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་། སྤྱན་གསུམ་པ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་གཅེར་མོའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་ཞེས་དང་ཕག་མོའི་སྐབས་སུ། གཡོན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཞགས་པ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱར་མཐ
【現代漢語翻譯】 名為『白生金剛白』，頂端以黃色鳥為標誌。父親的臍輪上是月亮座，咒語是：嗡 班匝 貝若匝尼 耶 吽 吽 啪 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र वैरोचनी ये हुं हुं फट् स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Vairochani Ye Hum Hum Phat Svaha，漢語字面意思：嗡，金剛，光明，耶，吽，吽，啪，梭哈)。心輪上是月亮座，咒語是：嗡 薩瓦 布達 達吉尼 耶 班匝 瓦爾尼 耶 吽 吽 啪 梭哈 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ सर्व बुद्ध डाकिनी ये वज्र वर्णनी ये हुं हुं फट् स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Sarva Buddha Dakini Ye Vajra Varnani Ye Hum Hum Phat Svaha，漢語字面意思：嗡，一切，佛，空行母，耶，金剛，描述，耶，吽，吽，啪，梭哈)。喉輪上是太陽座，咒語是：嗡 希 班匝 嘿嘿 汝汝 康 吽 吽 啪 達吉尼 匝拉 桑巴日 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྲ་ལ་སམྦ་རི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ श्री वज्र हे हे रु रु कं हुं हुं फट् डाकिनी ज्र ल सम्बरि स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Shri Vajra He He Ru Ru Kam Hum Hum Phat Dakini Jra La Sambari Svaha，漢語字面意思：嗡，吉祥，金剛，嘿嘿，汝汝，康，吽，吽，啪，空行母，匝拉，桑巴日，梭哈)。前額上是太陽座，咒語是：嗡 舍 哈哈 吽 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城體：ॐ ह्रीः ह ह हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：Om Hrih Ha Ha Hum Hum Phat，漢語字面意思：嗡，赫利，哈，哈，吽，吽，啪)的所有咒語都是紅色，光芒四射，逆時針旋轉。母親的臍輪上是太陽座，咒語是：嗡 希 班匝 嘿嘿 (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་，梵文天城體：ॐ श्री वज्र हे हे，梵文羅馬擬音：Om Shri Vajra He He，漢語字面意思：嗡，吉祥，金剛，嘿嘿)到匝拉 桑巴日 梭哈 (藏文：ཛྭ་ལ་སམྦ་རི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ज्वाला सम्बरि स्वाहा，梵文羅馬擬音：Jvala Sambari Svaha，漢語字面意思：火焰，桑巴日，梭哈)。心輪上是太陽座，咒語是：嗡 舍 哈哈 吽 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：ॐ ह्रीः ह ह हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：Om Hrih Ha Ha Hum Hum Phat，漢語字面意思：嗡，赫利，哈，哈，吽，吽，啪)。喉輪上是月亮座，咒語是：嗡 班匝 貝若匝尼 耶 吽 吽 啪 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र वैरोचनी ये हुं हुं फट् स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Vairochani Ye Hum Hum Phat Svaha，漢語字面意思：嗡，金剛，光明，耶，吽，吽，啪，梭哈)。前額上是月亮座，咒語是：嗡 薩瓦 布達 達吉尼 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་，梵文天城體：ॐ सर्व बुद्ध डाकिनी，梵文羅馬擬音：Om Sarva Buddha Dakini，漢語字面意思：嗡，一切，佛，空行母)到梭哈 (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：Svaha，漢語字面意思：梭哈)的所有咒語都是紅色，光芒四射，逆時針旋轉。咒語互相交融，光芒閃耀，形態是嗡 希 (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་，梵文天城體：ॐ श्री，梵文羅馬擬音：Om Shri，漢語字面意思：嗡，吉祥)到啪 梭哈 (藏文：ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：फट् स्वाहा，梵文羅馬擬音：Phat Svaha，漢語字面意思：啪，梭哈)。 進入平等狀態，菩提心融化，生起俱生智，能依和所依的壇城二者都變成樂空無別的體性。如此樂空無別地結合，即是菩提的三十七道品之體性，顯現為三十七尊神，諸神顯現而無自性，如鏡中之影像。 在自己的心間，嗡 哈 (藏文：ཨོཾ་ཧ་，梵文天城體：ॐ ह，梵文羅馬擬音：Om Ha，漢語字面意思：嗡，哈)白色完全轉化，從中生起白色金剛薩埵，具有白、紅、黑三面六臂，右臂分別持金剛杵、手鼓和人頭，左臂分別持鈴、顱碗和卡杖嘎，與豬面母雙運。頭頂上，那瑪嘿 (藏文：ན་མ་ཧི་，梵文天城體：नम हि，梵文羅馬擬音：Nama Hi，漢語字面意思：敬禮)黃色完全轉化，從中生起黃色毗盧遮那佛，具有四面四臂，右兩臂分別持法輪和手鼓，左兩臂持鈴和顱碗，並持卡杖嘎，與忿怒母雙運。同樣，馬頭金剛的手印，持卡杖嘎，之後與旃扎里嘎雙運。金剛薩埵安住于月亮座上，具有月亮的光環，其餘五尊安住于太陽座上，具有太陽的光環。所有六位勇士都以六種手印裝飾，具有五個骷髏頭頂飾和五十個濕人頭項鍊，三眼圓睜，右腿伸展而立，赤身裸體，在臍輪處有嗡 邦 (藏文：ཨོཾ་བཾ་，梵文天城體：ॐ वं，梵文羅馬擬音：Om Vam，漢語字面意思：嗡，邦)，在豬面母處，左手持顱碗、卡杖嘎和繩索，與金剛薩埵雙運。同樣，也與其他諸尊雙運。
【English Translation】 Named 'White Born Vajra White', marked with a yellow bird at the top. On the father's navel chakra is a moon seat, the mantra is: Om Vajra Vairochani Ye Hum Hum Phat Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र वैरोचनी ये हुं हुं फट् स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Vairochani Ye Hum Hum Phat Svaha，Literal meaning: Om, Vajra, Illuminating, Ye, Hum, Hum, Phat, Svaha). On the heart chakra is a moon seat, the mantra is: Om Sarva Buddha Dakini Ye Vajra Varnani Ye Hum Hum Phat Svaha (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ सर्व बुद्ध डाकिनी ये वज्र वर्णनी ये हुं हुं फट् स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Sarva Buddha Dakini Ye Vajra Varnani Ye Hum Hum Phat Svaha，Literal meaning: Om, All, Buddha, Dakini, Ye, Vajra, Describing, Ye, Hum, Hum, Phat, Svaha). On the throat chakra is a sun seat, the mantra is: Om Shri Vajra He He Ru Ru Kam Hum Hum Phat Dakini Jra La Sambari Svaha (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྲ་ལ་སམྦ་རི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ श्री वज्र हे हे रु रु कं हुं हुं फट् डाकिनी ज्र ल सम्बरि स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Shri Vajra He He Ru Ru Kam Hum Hum Phat Dakini Jra La Sambari Svaha，Literal meaning: Om, Auspicious, Vajra, He He, Ru Ru, Kam, Hum, Hum, Phat, Dakini, Jra La, Sambari, Svaha). On the forehead is a sun seat, the mantra is: Om Hrih Ha Ha Hum Hum Phat (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城體：ॐ ह्रीः ह ह हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：Om Hrih Ha Ha Hum Hum Phat，Literal meaning: Om, Hrih, Ha, Ha, Hum, Hum, Phat) all mantras are red, radiating light, rotating counterclockwise. On the mother's navel chakra is a sun seat, the mantra is: Om Shri Vajra He He (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་，梵文天城體：ॐ श्री वज्र हे हे，梵文羅馬擬音：Om Shri Vajra He He，Literal meaning: Om, Auspicious, Vajra, He He) to Jvala Sambari Svaha (藏文：ཛྭ་ལ་སམྦ་རི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ज्वाला सम्बरि स्वाहा，梵文羅馬擬音：Jvala Sambari Svaha，Literal meaning: Flame, Sambari, Svaha). On the heart chakra is a sun seat, the mantra is: Om Hrih Ha Ha Hum Hum Phat (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：ॐ ह्रीः ह ह हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：Om Hrih Ha Ha Hum Hum Phat，Literal meaning: Om, Hrih, Ha, Ha, Hum, Hum, Phat). On the throat chakra is a moon seat, the mantra is: Om Vajra Vairochani Ye Hum Hum Phat Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र वैरोचनी ये हुं हुं फट् स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Vairochani Ye Hum Hum Phat Svaha，Literal meaning: Om, Vajra, Illuminating, Ye, Hum, Hum, Phat, Svaha). On the forehead is a moon seat, the mantra is: Om Sarva Buddha Dakini (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་，梵文天城體：ॐ सर्व बुद्ध डाकिनी，梵文羅馬擬音：Om Sarva Buddha Dakini，Literal meaning: Om, All, Buddha, Dakini) to Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：Svaha，Literal meaning: Svaha) all mantras are red, radiating light, rotating counterclockwise. The mantras intermingle, the light shines, the form is Om Shri (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་，梵文天城體：ॐ श्री，梵文羅馬擬音：Om Shri，Literal meaning: Om, Auspicious) to Phat Svaha (藏文：ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：फट् स्वाहा，梵文羅馬擬音：Phat Svaha，Literal meaning: Phat, Svaha). Entering a state of equanimity, the bodhicitta melts, and the co-emergent wisdom arises, so that both the dependent and the depended-upon mandalas become the nature of inseparable bliss and emptiness. This union of inseparable bliss and emptiness is the nature of the thirty-seven factors of enlightenment, manifesting as thirty-seven deities, the deities appearing without inherent existence, like reflections in a mirror. In one's own heart, Om Ha (藏文：ཨོཾ་ཧ་，梵文天城體：ॐ ह，梵文羅馬擬音：Om Ha，Literal meaning: Om, Ha) white completely transforms, from which arises white Vajrasattva, with three faces (white, red, and black) and six arms, the right arms holding a vajra, a damaru, and a head, the left arms holding a bell, a skull cup, and a khatvanga, in union with the sow-faced mother. On the head, Nama Hi (藏文：ན་མ་ཧི་，梵文天城體：नम हि，梵文羅馬擬音：Nama Hi，Literal meaning: Homage) yellow completely transforms, from which arises yellow Vairochana, with four faces and four arms, the two right arms holding a wheel and a damaru, the two left arms holding a bell and a skull cup, and holding a khatvanga, in union with Yamantaka. Similarly, the hand symbols of Hayagriva, holding a khatvanga, then in union with Chandika. Vajrasattva resides on a moon seat, with a halo of moonlight, the other five reside on sun seats, with halos of sunlight. All six heroes are adorned with six mudras, with five skull crowns and a necklace of fifty fresh heads, with three eyes wide open, standing with the right leg extended, naked, with Om Vam (藏文：ཨོཾ་བཾ་，梵文天城體：ॐ वं，梵文羅馬擬音：Om Vam，Literal meaning: Om, Vam) at the navel, and in the case of the sow-faced mother, the left hand holds a skull cup, a khatvanga, and a rope, in union with Vajrasattva. Similarly, unite with the others as well.
ར། ཙཎྜི་ཀ་དུད་ཀ་རྟ་མཆོད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྨོངས་བྱེད་མ་ཟླ་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཟླ་བའི་འོད་ཀོར་ཅན། གཞན་ 9-9-7b ལྔ་ཉི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཉི་མའི་འོད་ཀོར་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞེས་པ་ནས། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་སྐམ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་རྒྱ་དང་པོར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་དེ་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་ལ་ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་འཕྲོས་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་པའི་འཁོར་ལོ་དབང་གི་ལྷ་དང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། འོད་ཟེར་སྙིང་གར་ཐིམ། ཧཱུཾ་ཞེས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿབཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ། ཞེས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་དགུག་བཞུགས་སོགས་བྱས་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ། ཞེས་དང་། ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཞེས་པ་ནས། ཧཾ། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་ཞེས་དང་། ཤར་བའི་ཆ་ཤས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་། ཞེས་པ་ནས། བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྐད་ཅིག་མའི་སྔགས་དང་པོ་གཉིས་ལ་པད་ཀོར་དང་པོར་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་དང་། དེ་ནས་གཡོན་གྱི་ནུ་མའི་སྟེང་དང་། དེ་ནས་ཡང་དབུས་དང་དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་ནུ་མའི་སྟེང་དང་། ཡང་དབུས་སུ་བྱས་ལ། མཐར་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་བཛྲ་ཤུདྡྷ་ལ་དང་པོར་གཡོན་གྱི་ནུ་མའི་སྟེང་དང་། དེ་ནས་གཡས་དང་དེ་ནས་དབུས་སུ་པད་ཀོར་བྱས་ལ། མཐར་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔར་བཞིན་མཆོད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཞེས་པ་ནས། བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། སྤྱི་བོ་ནས། ཞེས་དང་། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུམྦྷ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཆུ་གཉིས་ཞལ་ 9-9-8a བསིལ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་བསྐྱེད་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྔར་ལྟར་མཆོད་ཡོན་དབུལ་པའམ། ཡང་ན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་མཎྜ་ལ་ཙཀྲ་པཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཨཱཿཧཱུཾ། གིས་མཆོད་ཡོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ་པཱ་དྱཾ་དང་། ཨཉྩ་མཱ་ཎཾ་དང་། པུཥྤེ་ནས། ཤཔྟའི་བར་རྣམས་བཅུག་ལ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་དབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ད་ཪྴི་ཧཱུཾ། ཞེས་སོགས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཀྱང་སྔར་ལྟར་མཆོད། ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་བ་ནི། མགྲོན་
【現代漢語翻譯】 然後，所有與旃持迦（Caṇḍika，忿怒尊名）、杜德迦（Dudka，忿怒尊名）、馬祭相關的修法，都觀想為一面四臂。右邊兩隻手持著手鼓（ḍāmaru）和彎刀（kartari）。左邊兩隻手持著顱骨（thod pa）和喀章嘎（khaṭvāṃga，天杖）以及鈴（dril bu）。癡昧母（rmongs byed ma）坐在月輪座上，具有月亮的光環。其餘五位坐在日輪座上，具有太陽的光環，都具有三隻眼睛。從『五骷髏頂飾』開始，到『五十骷髏項鍊』。以右腿伸展的姿勢坐著。第一個手印向左旋轉，然後向右旋轉，唸誦『呸（pheṃ）』。所有本尊的心間，在日輪座上，有『吽（hūṃ，種子字）』字，從該字發出的光芒照耀十方世界。 然後，將智慧輪（ye shes pa'i 'khor lo）的本尊，包括主尊和供養天女，迎請到前方的虛空中。光芒融入心間。唸誦『吽（hūṃ，種子字）』驅逐障礙。唸誦『嗡 阿爾嘎姆 普拉底扎 梭哈（Oṃ arghaṃ pratīccha svāhā，供養聖水真言）』，獻上供養聖水。唸誦『嗡 班雜 阿姆 庫夏 扎 班雜 帕夏 吽 班雜 斯坡扎 旺 班雜 岡德 吼（Oṃ vajra aṃ kuśa jaḥ vajra pāśa hūṃ vajra sphoṭa vaṃ vajra gaṇḍe hoḥ，金剛鉤等迎請咒）』，以咒語和手印進行勾召、安住等儀式。所有本尊的頭頂有月亮。唸誦『吽（hūṃ，種子字）』藍色。從『嗡 瑜伽（Oṃ yoga）』開始，到『航（haṃ，種子字）』。誓言尊和智慧尊二者。是增長的部分。唸誦『嗡 阿 吽（Oṃ āḥ hūṃ，身口意種子字）』。唸誦『班雜 咻達 昂（vajra śuddho'haṃ，金剛清凈咒）』。第一個剎那的咒語，首先在蓮花座上，在兩個乳房的中間，然後是左乳房的上方，然後是中間，然後是右乳房的上方，然後又是中間。最後做一個擁抱的姿勢。唸誦『班雜 咻達（vajra śuddha）』，首先在左乳房的上方，然後是右乳房，然後是中間，做一個蓮花座，最後做一個擁抱的姿勢。唸誦『嗡 阿爾嘎姆 普拉底扎 梭哈（Oṃ arghaṃ pratīccha svāhā，供養聖水真言）』，像之前一樣供養。如來（tathāgata）們。 從『成為自性』開始。從頭頂開始。然後，將主尊融入自身。唸誦『嗡 松巴（Oṃ sumbha）』等，供養水和洗臉水等供品，進行凈化、生起等儀式，如前所述。唸誦『嗡 阿爾嘎姆（Oṃ arghaṃ）』等，如前所述獻上供養聖水。或者，唸誦『薩瓦 達塔嘎達 希日 扎扎 桑巴惹 曼扎拉 扎扎 貝熱 瑜伽尼 班雜 阿爾嘎姆 普拉底扎 阿 吽（Sarva tathāgata śrī cakra saṃbhara maṇḍala cakra pīra yoginī vajra arghaṃ pratīccha āḥ hūṃ，一切如來吉祥輪壇城勇父瑜伽母金剛供養聖水 接受 阿 吽）』，獻上供養聖水。同樣，在阿爾嘎姆（arghaṃ，聖水）的位置，放置帕德揚（pādyaṃ，洗足水）和阿扎瑪南（añca mānāṃ，漱口水），以及從普什貝（puṣpe，花）到夏普達（śapta，聲音）的所有供品，獻上雙水和包括樂器在內的所有供品。唸誦『嗡 阿 班雜 阿達西 吽（Oṃ āḥ vajra ādarśi hūṃ，嗡 阿 金剛 鏡 吽）』等，十六明妃也如前供養。將內供朵瑪（nang mchod gtor ma）加持后獻上，作為賓客。
【English Translation】 Then, all practices related to Caṇḍika, Dudka, and horse sacrifice are visualized as having one face and four arms. The two right hands hold a ḍāmaru and a kartari. The two left hands hold a skull cup (thod pa) and a khaṭvāṃga, as well as a bell (dril bu). The deluding mother (rmongs byed ma) sits on a moon disc, with a halo of moonlight. The other five sit on sun discs, with halos of sunlight, all having three eyes. Starting from 'five skull ornaments' to 'a necklace of fifty skulls.' Sitting with the right leg extended. The first mudra rotates to the left, then to the right, reciting 'pheṃ.' In the heart of all deities, on a sun disc, is the syllable 'hūṃ,' from which rays of light emanate, illuminating the ten directions. Then, invite the deities of the wisdom wheel (ye shes pa'i 'khor lo), including the main deity and the offering goddesses, into the space in front. The light merges into the heart. Recite 'hūṃ' to dispel obstacles. Recite 'Oṃ arghaṃ pratīccha svāhā' to offer the offering water. Recite 'Oṃ vajra aṃ kuśa jaḥ vajra pāśa hūṃ vajra sphoṭa vaṃ vajra gaṇḍe hoḥ,' and perform the rituals of summoning, abiding, etc., with mantras and mudras. On the crown of all deities is the moon. Recite the blue 'hūṃ.' Starting from 'Oṃ yoga' to 'haṃ.' The samaya being and the wisdom being. It is the part of increase. Recite 'Oṃ āḥ hūṃ.' Recite 'vajra śuddho'haṃ.' For the first mantra of the moment, first on the lotus seat, in the middle of the two breasts, then above the left breast, then in the middle, then above the right breast, and then again in the middle. Finally, make a gesture of embrace. Recite 'vajra śuddha,' first above the left breast, then the right, then the middle, make a lotus seat, and finally make a gesture of embrace. Recite 'Oṃ arghaṃ pratīccha svāhā,' and offer as before. The tathāgatas. Starting from 'becoming the self-nature.' Starting from the crown of the head. Then, dissolve the main deity into oneself. Recite 'Oṃ sumbha,' etc., offer water and face-washing water, and perform purification, generation, and other rituals as before. Recite 'Oṃ arghaṃ,' etc., and offer the offering water as before. Or, recite 'Sarva tathāgata śrī cakra saṃbhara maṇḍala cakra pīra yoginī vajra arghaṃ pratīccha āḥ hūṃ,' and offer the offering water. Similarly, in the place of arghaṃ, place pādyaṃ and añca mānāṃ, and all offerings from puṣpe to śapta, and offer double water and all offerings including musical instruments. Recite 'Oṃ āḥ vajra ādarśi hūṃ,' etc., and the sixteen vidyādharīs also offer as before. Consecrate the inner offering torma and offer it as a guest.
རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་ནས་འབྲུ་ཙམ་འཁོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་གྱུར་བར་བསམས་ལ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གཡོན་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་དཀྲུགས་ལ། དབུས་སུ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བྱུང་བར་བསམས་ཏེ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར། དབུས་ནས་བླངས་ཏེ། སྨིན་མཚམས་སུ་སྟེང་དུ་གཏོར་ཞིང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་གྱི་མཐར། འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ལ་དབུལ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་ཡ་ 9-9-8b མ་མ་ཐ་ནཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་ལྷ་རང་གི་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་སྙིང་གའི་ཐད་ནས་སྔར་ལྟར་ཕུལ་ལ། དེ་ནས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད་བླངས་ཏེ་ལྕེ་རྩེ་སྨིན་མཚམས་སྤྱི་གཙུག་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ནས་ཕུལ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། གཞི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་གཏོར་ཞིང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབུལ། དེ་ནས་ནང་མཆོད་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རང་གི་ལྕེ་རྩེ་ལ་བཞག་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ། ཞེས་པ་ནས། གོ་ཉ་ཧཾ་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཚིགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཀ་མི་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྔར་ལྟར་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་པ་ནས། ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གནས་བཞི་དང་གསང་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་སླེབས་པ་ན་དགའ་བ། ཞེས་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་གསལ་བར་དམིགས་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད། ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་མེ་དང་མཉམ་པའི་འོད་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རལ་པའི་ཅོད་པན་མི་ཟད་པ་དང་ལྡན་ཧུཾ་ 9-9-
【現代漢語翻譯】 觀想從諸佛的舌頭上，由白色「吽」（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字所化現的三尖白色金剛杵，以其尖端如穀粒般大小的金剛光芒之管引導，奉獻于諸佛。然後，左手拇指和食指逆時針旋轉三次，觀想從中生出甘露的精華，左手拇指和食指合攏，從中央取出，灑向眉間上方，向十方三世的一切如來，以及八萬四千法蘊之本源，一切聖者僧眾之主，具德上師的口中供養「嗡阿吽」。向大金剛持的口中供養「嗡阿吽」。同樣，在所有傳承上師的名號之後加上這三個字（嗡阿吽）來供養。從「嗡 舍利 哈哈 吽 吽 啪」（Oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ）開始，到「嗡 雅瑪瑪塔尼 吽 吽 啪」（Oṃ ya ma ma tha nī hūṃ hūṃ phaṭ），向本尊的咒語加上三個字（嗡阿吽），從心間如前供養。然後，用拇指和食指取內供，點在舌尖、眉間和頭頂三個地方，並在護法神的咒語後加上三個字（嗡阿吽）來供養。向安住於八大尸陀林的地方守護神、土地守護神、龍族等口中供養「嗡阿吽」。向所有地神和已化為天神的眾生口中供養「嗡阿吽」，從臍輪處拋灑，並以勝施手印供養。然後，用拇指和食指將內供放在自己的舌尖上，唸誦「嗡 阿彌利達」（Oṃ amṛta）等，直到「勾雅 杭，所有賓客都以智慧甘露而滿足。嗡 薩瓦 班雜 嘎米尼」（Oṃ sarva vajra kāmini）等，如前觀想四位明妃以甘露充滿。唸誦「嗡 舍利 瑪哈 蘇卡」（Oṃ śrī mahā sukha）等，直到「啪 梭哈」（Phaṭ svāhā）。通過加持四個脈輪和密處，父尊和母尊交合，菩提心融化，從梵穴降至喉間時生起喜樂。由於生起了俱生智，所有本尊都體驗到大樂。壇城本尊安住于俱生樂和空性無二的禪定中，因此以空性之供養而感到歡喜。然後，清晰地觀想各個本尊的身相，唸誦下面出現的各個本尊的咒語：嗡 頂禮薄伽梵 勇士之自在 吽 吽 啪。嗡 與大劫之火同等的光芒 吽 吽 啪。嗡 具有無盡髮髻 吽 吽 啪。
【English Translation】 Imagine that from the tongues of all the Buddhas, a three-pointed white vajra arising from the white 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), is guided by a tube of vajra light with its tip the size of a grain, and offered to the Buddhas. Then, rotate the left thumb and forefinger counterclockwise three times, and imagine that the essence of nectar arises from it. Join the left thumb and forefinger, take it from the center, and sprinkle it above the brow. Offer 'Oṃ Āḥ Hūṃ' to the mouths of all the Tathāgatas of the ten directions and three times, the source of eighty-four thousand collections of Dharma, the lords of all noble Saṅghas, and the glorious and venerable Lamas. Offer 'Oṃ Āḥ Hūṃ' to the mouth of the Great Vajradhara. Similarly, add these three syllables (Oṃ Āḥ Hūṃ) to the end of the names of all the lineage Lamas and offer. Starting from 'Oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ', to 'Oṃ ya ma ma tha nī hūṃ hūṃ phaṭ', add the three syllables (Oṃ Āḥ Hūṃ) to the mantra of the deity and offer it from the heart as before. Then, take the inner offering with the thumb and forefinger, and make dots on the tip of the tongue, between the eyebrows, and on the crown of the head. Add the three syllables (Oṃ Āḥ Hūṃ) to the mantras of the Dharma protectors and offer them. Offer 'Oṃ Āḥ Hūṃ' to the mouths of the directional guardians, land guardians, nāgas, etc., who dwell in the eight great charnel grounds. Offer 'Oṃ Āḥ Hūṃ' to the mouths of all the ground deities and sentient beings who have become deities, scattering it from the navel and offering it with the supreme generosity mudrā. Then, place the inner offering on the tip of your tongue with your thumb and forefinger, and recite 'Oṃ amṛta', etc., until 'Goya haṃ, may all guests be satisfied with the wisdom nectar. Oṃ sarva vajra kāmini', etc., and visualize as before that the four yoginīs of the essence are filled with nectar. Recite 'Oṃ śrī mahā sukha', etc., until 'Phaṭ svāhā'. By blessing the four places and the secret place, the father and mother unite, and when the bodhicitta melts and descends from the crown to the throat, joy arises. Because the innate wisdom arises, all the deities also experience great bliss. The deities of the maṇḍala abide in the samādhi of the inseparability of innate bliss and suchness, and are therefore pleased by the offering of suchness. Then, clearly visualize the forms of the individual deities and recite the mantras of the individual deities that appear below: Oṃ Homage to the Bhagavan, the Lord of Warriors, Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Light equal to the fire of the great kalpa, Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Possessing an inexhaustible crown of matted hair, Hūṃ Hūṃ
9a ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་འཇིགས་པའི་ཞལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱག་ནི་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དགྲ་སྟ་ཞགས་གདེངས་མདུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་འཛིན་པ་ཅན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སྐུ་ཆེན་དུད་ཀ་བགེགས་མཐར་མཛད་ལ་འདུད་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའམ། ཡང་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དང་། ཡུམ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་བསྟོད་དོ། །བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་ནི། བཟླས་པའི་སྔགས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འཐོན་ནས་ཞེས་པ་ནས། འབྱུང་འཇུག་བྱེད་ཅིང་ཞལ་ཐམས་ཅད་དང་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བར་གྱུར། བར་བསམ་ཞིང་ཡབ་ཀྱི་སྔགས་བཟླའོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ། ལྷ་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས། ཞེས་དང་། འགྲོ་བའི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་ཐིམ་པའི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་མཛད་པ་ཅན་དུ་གྱུར། པར་བསམ་ཞིང་བཟླའོ། །གཏོར་མའི་སྐབས་སུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་དང་། གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ་ཞེས་དང་། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་གི་ཤར་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་ཆེན་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱར་མཐར། དབང་ལྡན་དུ་ཧཾ་ལྗང་གུ་ལས་བྱུང་བའི་རྟའི་ཤ་ཧཾ་གིས་མཚན་པ། རླུང་གཡོས་པ་ལས་མེ་ཞེས་དང་། དམར་སེར་དུ་གྱུར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་ཞེས་དང་། བསིལ་བར་ 9-9-9b གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནས་བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཞེས་དང་། བཀུག་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཞིང་དེ་གསུམ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཞུ་བ་ཐོད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། སྔར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད། དུར་ཁྲོད་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔར་བཞིན་ཆུ་གཉིས་ནས། རོལ་མོའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་དང་མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་པོ་རྣམས་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལ་ཞེས་པ་ནས། སྦུ་གུས་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་གྱུར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོཿ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར། ཞེས་པ་ནས། དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། མཆོད་ཙང་བསྟོད་ནས། ས
【現代漢語翻譯】 ཧཱུཾ་ཕཊ། (藏文，無，無，吽 啪) ཨོཾ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་འཇིགས་པའི་ཞལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (藏文，無，無，嗡，獠牙顯露可怖之面，吽 吽 啪) ཨོཾ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱག་ནི་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (藏文，無，無，嗡，千手具有熾燃光芒，吽 吽 啪) ཨོཾ་དགྲ་སྟ་ཞགས་གདེངས་མདུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (藏文，無，無，嗡，手持戰斧、索套、矛和卡杖嘎，吽 吽 啪) ཨོཾ་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་འཛིན་པ་ཅན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (藏文，無，無，嗡，身穿虎皮裙，吽 吽 啪) ཨོཾ་སྐུ་ཆེན་དུད་ཀ་བགེགས་མཐར་མཛད་ལ་འདུད་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (藏文，無，無，嗡，向身軀廣大、煙色、降伏魔障者頂禮，吽 吽 啪) 如上是父續八句，翻譯成藏語，或者唸誦下面將要出現的父續八句的咒語，以及母續八句來讚頌。在念誦的時候，主要本尊的唸誦方法是：從唸誦咒語自身心間的ཧཱུཾ་ (藏文，हूँ，hūṃ，吽)字發出，如此等等，生起和融入，所有面容和眷屬諸尊的面容都發出咒語的聲音。如此觀想，唸誦父續的咒語。唸誦眷屬諸尊的咒語時，在諸尊各自心間的日輪上安住的ཧཱུཾ་ (藏文，हूँ，hūṃ，吽)字，被唸誦的咒語圍繞，從中央的字發出，利益有情，之後再次聚集融入中央的字，具有生起和收攝的作用。如此觀想，進行唸誦。 在朵瑪（torma）供養的時候，從空性中，以及具有弓的形狀，左右兩側以勝幢作為標誌，以及外面白色裡面紅色，裡面的東方由白色的ཨོཾ་ (藏文，ॐ，oṃ，嗡)字所化現的糞便以ཨོཾ་ (藏文，ॐ，oṃ，嗡)字作為標誌，像這樣，其他的也同樣配合。最後，在有權者那裡，由綠色的ཧཾ་ (藏文，हँ，haṃ，航)字所化現的馬肉以ཧཾ་ (藏文，हँ，haṃ，航)字作為標誌，風吹動而生火，變成紅色和黃色。在那上面，從白色的ཧཱུཾ་ (藏文，हूँ，hūṃ，吽)字……變得清涼。 ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (藏文，無，無，嗡 阿 阿 吽 吽 啪) 從『那個字自身』到『完全變成甘露之上安住者』，以及迎請融入ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ (藏文，無，無，嗡 阿 吽) 三字，這三字也依次融化到顱器之中。ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། (藏文，無，無，嗡 阿 吽) 之前迎請的手印做了之後，唸誦ཕཻཾ་（藏文，無，無，呸）。將安住在尸陀林的地方保護神等等眷屬全部迎請到圓滿的壇城前。ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文，無，無，嗡 阿爾岡 扎地扎 梭哈) 像之前一樣從水開始到音樂之間進行供養，雙手做金剛合掌印，供養的三個輪全部變成樂空無別的體性，諸神的舌頭……用管子引過來享用，ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོཿ། (藏文，無，無，嗡 班雜 阿拉里 吼) 以及，ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར། (藏文，無，無，嗡 嘎拉 嘎拉)……དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (藏文，無，無，德里 德里 吽 吽 啪) 用三個輪，以及ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ (藏文，無，無，嗡 班雜 阿拉里)等等來供養朵瑪。供養完畢後進行讚頌。 9-9-9b
【English Translation】 ཧཱུཾ་ཕཊ། (Tibetan, None, None, Hūṃ Phaṭ) ཨོཾ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་འཇིགས་པའི་ཞལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (Tibetan, None, None, Oṃ, the face with bared fangs and terrifying appearance, Hūṃ Hūṃ Phaṭ) ཨོཾ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱག་ནི་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (Tibetan, None, None, Oṃ, the one with a thousand hands and blazing rays of light, Hūṃ Hūṃ Phaṭ) ཨོཾ་དགྲ་སྟ་ཞགས་གདེངས་མདུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (Tibetan, None, None, Oṃ, the one who holds a battle-axe, lasso, raised spear, and khaṭvāṃga, Hūṃ Hūṃ Phaṭ) ཨོཾ་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་འཛིན་པ་ཅན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (Tibetan, None, None, Oṃ, the one who wears a tiger skin as clothing, Hūṃ Hūṃ Phaṭ) ཨོཾ་སྐུ་ཆེན་དུད་ཀ་བགེགས་མཐར་མཛད་ལ་འདུད་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (Tibetan, None, None, Oṃ, I bow to the great body, smoky in color, who subdues obstacles, Hūṃ Hūṃ Phaṭ) The above are the eight verses of the Father Tantra, translated into Tibetan, or one can praise by reciting the mantra of the eight verses of the Father Tantra that will appear below, along with the eight verses of the Mother Tantra. During the recitation, the method for reciting the main deity is: from the ཧཱུཾ་ (Tibetan, हूँ, hūṃ, Hūṃ) syllable in the heart of the mantra itself, and so on, arising and dissolving, the sound of the mantra arises from the faces of all the faces and retinue deities. Visualize in this way and recite the mantra of the Father Tantra. When reciting the mantras of the retinue deities, the ཧཱུཾ་ (Tibetan, हूँ, hūṃ, Hūṃ) syllable residing on the sun disc in the heart of each deity is surrounded by the mantra to be recited, and from the central syllable, it benefits sentient beings, and then gathers again and dissolves into the central syllable, having the function of arising and gathering. Visualize in this way and recite. During the torma offering, from emptiness, and having the shape of a bow, marked with victory banners on the left and right sides, and white on the outside and red on the inside, the east inside is marked with the white ཨོཾ་ (Tibetan, ॐ, oṃ, Oṃ) syllable transformed from feces, marked with the ཨོཾ་ (Tibetan, ॐ, oṃ, Oṃ) syllable, like this, the others are also combined in the same way. Finally, in the place of the powerful one, the horse meat transformed from the green ཧཾ་ (Tibetan, हँ, haṃ, Haṃ) syllable is marked with the ཧཾ་ (Tibetan, हँ, haṃ, Haṃ) syllable, the wind blows and fire arises, turning red and yellow. On top of that, from the white ཧཱུཾ་ (Tibetan, हूँ, hūṃ, Hūṃ) syllable... becomes cool. ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (Tibetan, None, None, Oṃ A Āḥ Hūṃ Hūṃ Phaṭ) From 'that syllable itself' to 'completely transformed into those who dwell on nectar', and inviting and dissolving into the three syllables ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ (Tibetan, None, None, Oṃ Āḥ Hūṃ), these three syllables also gradually dissolve into the skull cup. ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། (Tibetan, None, None, Oṃ Āḥ Hūṃ) After making the mudra that was previously invited, recite ཕཻཾ་ (Tibetan, None, None, Pheiṃ). Invite all the retinue, including the local protectors who dwell in the charnel ground, to the complete mandala in front. ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan, None, None, Oṃ Arghaṃ Pratīccha Svāhā) Offer from water to music as before, make the vajra mudra with both hands, and all three wheels of offering become the nature of inseparable bliss and emptiness, the tongues of the deities... draw them with a tube and enjoy, ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོཿ། (Tibetan, None, None, Oṃ Vajra Arali Hoḥ) And, ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར། (Tibetan, None, None, Oṃ Kara Kara)... དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (Tibetan, None, None, Dhili Dhili Hūṃ Hūṃ Phaṭ) Offer the torma with the three wheels, and ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ (Tibetan, None, None, Oṃ Vajra Arali) etc. After the offering is complete, praise. 9-9-9b
ྲིད་པ་དང་མཉམ་ཞི་བ་ཆགས་བཅོམས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཇོམས། །ཁྱོད་ནི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་མཁའ་ལྟར་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པ། །མགོན་པོ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་ལྕི་བའི་ཆུས་བརླན་ཐུགས་ཀྱི་ཆུས། །མཛོད་ཅིག་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་རྗེས་བརྩེར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། ཞེས་པ་ནས། འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ལས་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ནས་འབྲུ་ཙམ་འཁོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཞེས་པ་ནས། ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔར་བཞིན་ཆུ་གཉིས་ 9-9-10a རོལ་མོ་དང་བཅས་པའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད། ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཞེས་པ་ནས། ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་སྐུ་དཀྱིལ་དང་བཅས་པ་བསྡུ་ཚུལ་ནི་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་ཞེས་པ་ནས་དེ་རྣམས་སྙིང་གའི་ཡབ་ཡུམ་ལ། དེ་གཉིས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། པར་བསམ་གཞལ་ཡས་ཁང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་ལྷ་རྣམས་རང་གནས་སུ་ཐིམ་པ་ལས། རྩ་དང་ཁམས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པར་བསམ་འགྱུར། པར་བསམ་གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ནས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཞེས་དང་སྤྱོད་ལམ་པ་འཇུག་པའི་ཚེ་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ལ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པར་གྱུར་པར་བསམ། གོ་ཆའི་སྲུང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ། མགོ་བོར་ཉི་མ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ན་མ་ཧི་སེར་པོ། ཞེས་པ་ནས། དཔྲལ་བར་ཉི་མ་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དབང་གི་རང་བཞིན་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གོ་ཆ་དྲུག་དགོད། གཙོ་མོའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་བཾ་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནས་དཔྲལ་བར་ཉི་མ་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དབང་གི་རང་བཞིན་ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཀས་མཚན་པར་གྱུར། 9-9-10b ཞེས་དང་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་བསྲུང་བ་ནི། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེས་བཞིར་ཉི་གདན་ལ་པུ་ཛཱ། ཨོཾ། ཨ། གོ་རཱ། དེ་མ། ཀ
【現代漢語翻譯】 與寂靜相伴，摧毀生滅，平息一切妄念。 您具備如虛空般洞察萬物的智慧。 怙主啊，請以您那充滿深切慈悲的甘霖， 滋潤我，諸位天女，請以極大的慈愛眷顧我。 如是祈請。從『安住于尸林之方的護法』開始，直至『融入光明之中』，觀想將本尊喜金剛的父尊和母尊，迎請為賓客，于賓客的舌尖上，觀想由白色吽字所化現的三股金剛杵，其大小如同一粒青稞，從中引出金剛光芒的細管，以此來供養賓客。唸誦『嗡 咔咔』等咒語，直至『帕 帕 梭哈』。如前一樣，以水和音樂供養，並以八句偈頌讚頌：『諸天眾眷屬無遺』，直至『心中所愿皆成就』。唸誦『嗡 班雜 嘿嚕嘎』等咒語，以及『嗡 瑜伽』等咒語，直至『吽 嗡 班雜 穆』。將世間眾生送回各自的處所，並將壇城之輪融入自身。 然後，關於如何收攝本尊壇城，從『從自身心間的吽字』開始，直至『彼等融入心間的父尊和母尊』，彼二者融入心間。觀想宮殿融入主尊父尊和母尊。在『諸尊融入各自的處所』之後，觀想脈和明點被加持。觀想自身為嘿嚕嘎，從『觀想自身為嘿嚕嘎』開始，直至『融入心間的吽字』。吽字完全融化，自身化為薄伽梵 嘿嚕嘎，藍色，一面二臂，手持金剛杵和鈴，與佛母相擁。當進入行為時，觀想自身為藍色嘿嚕嘎，一面二臂，手持金剛杵和鈴，右腿伸展而立，與紅色金剛亥母相擁，她一面二臂，手持彎刀和顱碗。 關於盔甲的守護：在自身的心間，于月輪之上，觀想金剛薩埵的自性，白色嗡 哈。在頭頂，于日輪之上，觀想毗盧遮那佛的自性，黃色 納瑪 嘿。 從『在前額，于日輪之上，觀想所有肢體的身體力量的自性，駿馬的自性，綠色 帕 吽』之間，觀想六種盔甲。在主母的臍間，于日輪之上，觀想金剛亥母的自性，紅色 嗡 邦，直至在前額，于日輪之上，觀想所有肢體的身體力量的自性，旃荼離的自性，煙色 帕 帕。如是觀想，以大盔甲守護。 關於以大盔甲守護：在頂輪等四個危險之處，于日輪座上，觀想布扎。嗡 阿 郭惹 德瑪 嘎。
【English Translation】 Accompanied by tranquility, destroy arising and ceasing, pacify all delusions. You possess the wisdom to see all things like the sky. Lord, please moisten me with the rain of your deep compassion, Goddesses, please cherish me with great love. Thus pray. Starting from 'The protectors of the directions dwelling in the charnel ground,' until 'absorbed into the clear light,' visualize inviting the father and mother deities of Hevajra as guests. On the tongues of the guests, visualize a three-pronged vajra arising from a white Hum syllable, the size of a barleycorn, from which emanates a thin tube of vajra light, and offer it to the guests. Recite the mantra 'Om Kha Kha' etc., until 'Phat Phat Svaha.' As before, offer water and music, and praise with eight verses: 'All the assemblies of gods without exception,' until 'May all desires of the mind be fulfilled.' Recite the mantras 'Om Vajra Heruka' etc., and 'Om Yoga' etc., until 'Hum Om Vajra Muh.' Send the worldly beings back to their respective places, and absorb the wheel of the mandala into oneself. Then, regarding how to gather the deity mandala, starting from 'From the Hum syllable in one's own heart,' until 'They are absorbed into the father and mother deities in the heart,' the two are absorbed into the heart. Visualize the palace dissolving into the main father and mother deities. After 'All the deities dissolve into their respective places,' visualize that the channels and bindus are blessed. Visualize oneself as Heruka, starting from 'Visualize oneself as Heruka,' until 'dissolves into the Hum syllable in the heart.' The Hum syllable completely dissolves, and one transforms into Bhagavan Heruka, blue, one face, two arms, holding a vajra and bell, embracing the consort. When entering into action, visualize oneself as blue Heruka, one face, two arms, holding a vajra and bell, standing with the right leg extended, embracing the red Vajravarahi, who has one face, two arms, holding a curved knife and skull cup. Regarding the armor protection: In one's own heart, on a moon disc, visualize the nature of Vajrasattva, white Om Ha. On the head, on a sun disc, visualize the nature of Vairochana, yellow Nama Hi. From 'On the forehead, on a sun disc, visualize the nature of the bodily power of all limbs, the nature of the Swift Horse, green Phat Hum' in between, visualize the six armors. In the navel of the main consort, on a sun disc, visualize the nature of Vajravarahi, red Om Bam, until on the forehead, on a sun disc, visualize the nature of the bodily power of all limbs, the nature of Chandali, smoky Phat Phat. Thus visualize, and protect with the great armor. Regarding protection with the great armor: In the four dangerous places, such as the crown of the head, on a sun seat, visualize Puja. Om A Gora Dema Ka.
་ཨོ། ཏྲི། ཀ། ཀ། ལ། ཀཱ། ཧི། པྲེ། གྲི། སཽ། སུ། ན། སི། མ། ཀུ་རྣམས་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཚམ་དམ་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ནི། གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་སྔགས་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་དེར་སེར་གོལ་གཏོག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཤར་དུ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྱང་དུ། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ལྷོར། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཁ་ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་རང་གི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སྐད་ཅིག་གསལ་བར་དམིགས་ནས། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཆ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཞེས་པ་ནས། སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་བར་ལན་ཅིག་བརྗོད་དེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། བཟའ་བཏུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནི། ལག་པ་གཡས་པ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ཧོ་དཀར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཧོ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། བསམས་པའི་སྟེང་དུ་བཟའ་བཏུང་ངམ་བཟའ་བཏུང་དང་བཅས་པའི་སྣོད་དངོས་སུ་བཞག་པའམ་དེར་མོས། ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་ཧ་དམར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཧས་མཚན་པ། བསམས་ལ་ཀ་ཟས་ཀྱི་ཁ་དགབ་པའམ་དགབ་པར་མོས་ལ། ཁ་ཟས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་གདན་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿ སྔོན་པོ་བསམས་ལ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རབ་པ་ལྟར། ཁ་དོག་དྲི་ནུས་ཀྱི་སྐྱོན་བཅོམས་ཤིང་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཧྲཱིཿའི་གཡས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་གཡོན་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་བདུན་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་གནས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྐབས་འདི་དང་གཞན་དུ་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ལག་མཆོད་བྱ་ཚུལ་ནི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཡོན་པ་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་ལག་པ་མ་ཏེ་ 9-9-11a བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཡོན་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་མེ་ཏོག་རེ་རེ་བཞག་པའམ། ཡང་ན་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རེ་བྱས་ཏེ། གཡོན་བའི་སོར་མོ་རྣམས་བསྡུས་པའི་མཐེ་བོང་ལ་ཟླ་གདན་དང་། གཞན་བཞི་དང་སོར་མོ་ལྔ་བསྡུས་པའི་སེར་མོ་རྣམས་ལ་ཉི་གདན་རེ་རེ། གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་ལ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧ་དཀར་པོ། མཛུབ་མོ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་གུང་མོ་ལ་པདྨ་གར་དབང་གི་ངོ་བོ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར། སེན་མོ་རྣམས་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ། རྣམས་བསམས་ལ། གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག
【現代漢語翻譯】 ཨོ། ཏྲི། ཀ། ཀ། ལ། ཀཱ། ཧི། པྲེ། གྲི། སཽ། སུ། ན། སི། མ། ཀུ་ རྣམས་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པར་གྱུར།——嗡。智。嘎。嘎。拉。嘎。嘿。哲。哲。索。蘇。納。色。瑪。咕。愿這些都以明點莊嚴。 ཚམ་དམ་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ནི།——以降伏真言防護： གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་སྔགས་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་དེར་སེར་གོལ་གཏོག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཤར་དུ།——首先用左手拇指和食指，朝向唸誦真言的方向彈芥子，然後向東方： ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།——嗡 桑巴尼 桑巴 吽 吽 啪（Om Sumbhani Sumbha Hum Hum Phat，令其降伏，令其降伏，吽 吽 啪） བྱང་དུ།——向北方： ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།——嗡 格里哈納 格里哈納 吽 吽 啪（Om Grihna Grihna Hum Hum Phat，拿住，拿住，吽 吽 啪） ནུབ་ཏུ།——向西方： ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།——嗡 格里哈納 巴雅 格里哈納 巴雅 吽 吽 啪（Om Grihna Paya Grihna Paya Hum Hum Phat，拿住，令其去，拿住，令其去，吽 吽 啪） ལྷོར།——向南方： ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ།——嗡 阿納雅 霍 巴嘎瓦納 班雜 吽 吽（Om Anaya Ho Bhagawana Vajra Hum Hum，帶來，啊，世尊，金剛，吽 吽） ཞེས་བརྗོད་ནས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །——這樣唸誦後進行防護。 ཁ་ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་རང་གི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སྐད་ཅིག་གསལ་བར་དམིགས་ནས།——在進食的時候，觀想自身壇城中的本尊剎那間清晰顯現。 ཁ་ཟས་ཀྱི་ཆ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།——對著食物唸誦三遍『嗡 阿 吽』（Om Ah Hum），加持。 ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཞེས་པ་ནས། སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་བར་ལན་ཅིག་བརྗོད་དེ།——從『嗡 咔咔』（Om Kha Kha）到『梭哈』（Svaha）唸誦一遍。 ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ།——向護方神供朵瑪。 བཟའ་བཏུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནི།——加持食物的方法是： ལག་པ་གཡས་པ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ཧོ་དཀར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཧོ་ཡིག་གིས་མཚན་པ།——觀想右手為毗盧遮那佛（Vairochana）的體性，從白色的『霍』字（ho，種子字）中生出八輻白色法輪，以『霍』字為標誌。 བསམས་པའི་སྟེང་དུ་བཟའ་བཏུང་ངམ་བཟའ་བཏུང་དང་བཅས་པའི་སྣོད་དངོས་སུ་བཞག་པའམ་དེར་མོས།——在觀想的上方，將食物或裝有食物的容器實際放置，或者意念放置。 ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་ཧ་དམར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཧས་མཚན་པ།——觀想左手為阿彌陀佛（Amitabha）的體性，從紅色『哈』字（ha，種子字）中生出八瓣紅色蓮花，以『哈』字為標誌。 བསམས་ལ་ཀ་ཟས་ཀྱི་ཁ་དགབ་པའམ་དགབ་པར་མོས།——觀想用蓮花蓋住食物，或者意念蓋住。 ཁ་ཟས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་གདན་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿ སྔོན་པོ་བསམས་ལ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རབ་པ་ལྟར།——在食物上方，觀想日輪上的不動佛（Akshobhya）的體性，藍色『吽』字（hrih，種子字），唸誦三遍『哈 霍 吽』（Ha Ho Hrih），如同精華一般。 ཁ་དོག་དྲི་ནུས་ཀྱི་སྐྱོན་བཅོམས་ཤིང་བདུད་རྩིར་གྱུར།——消除色、香、味的力量的過患，轉變為甘露。 ཧྲཱིཿའི་གཡས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་གཡོན་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་བདུན་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་གནས་པར་གྱུར།——觀想『吽』字（Hrih）的右邊是白色『嗡』字（Om），左邊是紅色『阿』字（Ah），下面是藍色『吽』字（Hum）。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས།——唸誦三遍『嗡 阿 吽』（Om Ah Hum）。 རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྐབས་འདི་དང་གཞན་དུ་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ལག་མཆོད་བྱ་ཚུལ་ནི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད།——觀想食物增長廣大並得到加持。此時以及其他進食等時候，手供的方法是用右手拇指和食指作內供。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཡོན་པ་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་ལག་པ་མ་ཏེ་བར་བྱའོ། །——唸誦『嗡 阿 吽』（Om Ah Hum），並用左手作驅散和朵瑪，雙手不要... དེ་ནས་གཡོན་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་མེ་ཏོག་རེ་རེ་བཞག་པའམ། ཡང་ན་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རེ་བྱས་ཏེ།——然後在左手的五個手指上各放一朵花，或者各做一個內供的明點。 གཡོན་བའི་སོར་མོ་རྣམས་བསྡུས་པའི་མཐེ་བོང་ལ་ཟླ་གདན་དང་། གཞན་བཞི་དང་སོར་མོ་ལྔ་བསྡུས་པའི་སེར་མོ་རྣམས་ལ་ཉི་གདན་རེ་རེ།——左手手指合攏，拇指觀想為月輪，其他四指和五指合攏，各觀想為日輪。 གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་ལ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧ་དཀར་པོ། མཛུབ་མོ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་གུང་མོ་ལ་པདྨ་གར་དབང་གི་ངོ་བོ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ།——在這些座墊上，拇指觀想為金剛薩埵（Vajrasattva）的體性，白色『哈』字（ha，種子字）；食指觀想為毗盧遮那佛（Vairochana）的體性，黃色『那瑪嘿』（nama hi，種子字）；中指觀想為蓮花舞自在（Padmanartesvara）的體性，紅色『梭哈 吽』（svaha hum，種子字）。 སྲིན་ལག་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར།——無名指觀想為吉祥黑汝嘎（Shri Heruka）的體性，黑色『布喔 薩扎 嘿』（vo satha he，種子字）；小指觀想為金剛日（Vajrasurya）的體性，紅黃色『吽 吽 霍』（hum hum ho，種子字）。 སེན་མོ་རྣམས་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ།——指甲觀想為馬頭明王（Hayagriva）的體性，綠色『啪 航』（phat ham，種子字）。 རྣམས་བསམས་ལ། གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག——這樣觀想，在左手掌心，紅色五瓣蓮花之上的日輪上，是金剛亥母（Vajravarahi）。
【English Translation】 Oṃ. Tri. Ka. Ka. La. Kā. Hi. Pre. Gri. Sau. Su. Na. Si. Ma. Ku. May these be adorned with bindus. Protection with the Tsham Dam mantra: First, with the left thumb and forefinger, flick mustard seeds towards the direction where the mantra is being recited, then towards the east: Oṃ Sumbhani Sumbha Hum Hum Phat (Om Sumbhani Sumbha Hum Hum Phat, Cause to subdue, cause to subdue, Hum Hum Phat) Towards the north: Oṃ Grihna Grihna Hum Hum Phat (Om Grihna Grihna Hum Hum Phat, Seize, seize, Hum Hum Phat) Towards the west: Oṃ Grihna Paya Grihna Paya Hum Hum Phat (Om Grihna Paya Grihna Paya Hum Hum Phat, Seize, let go, seize, let go, Hum Hum Phat) Towards the south: Oṃ Anaya Ho Bhagawana Vajra Hum Hum (Om Anaya Ho Bhagawana Vajra Hum Hum, Bring, O Blessed One, Vajra, Hum Hum) Recite this and protect. At the time of eating, visualize the deity of your own body mandala clearly for a moment. Bless the food by reciting 'Om Ah Hum' three times over the portion of food. Recite once from 'Om Kha Kha' to 'Svaha'. Offer the torma to the guardians of the directions. The blessing of food and drink is as follows: Visualize the right hand as the nature of Vairochana, a white eight-spoked wheel born from the white syllable 'Ho', marked with the syllable 'Ho'. On top of the visualization, actually place the food or a container with food, or imagine it there. Visualize the left hand as the nature of Amitabha, a red eight-petaled lotus born from the red syllable 'Ha', marked with 'Ha'. Imagine covering the food with the lotus, or intend to cover it. Above the food, visualize the blue syllable 'Hrih', the nature of Akshobhya, on a sun disc, and recite 'Ha Ho Hrih' three times, like an essence. Eliminate the faults of color, smell, and potency, and transform it into nectar. Visualize the white syllable 'Om' to the right of 'Hrih', the red syllable 'Ah' to the left, and the blue syllable 'Hum' below. Recite 'Om Ah Hum' three times. Think that it has been greatly increased and blessed. At this time and at other times of eating, the method of hand offering is to make the inner offering with the thumb and forefinger of the right hand. Recite 'Om Ah Hum', and perform cleansing and torma with the left hand, and do not... Then place a flower on each of the five fingers of the left hand, or make a bindu of inner offering on each. The thumb of the left hand, with the fingers gathered, is visualized as a moon disc, and the other four fingers and the gathered five fingers are each visualized as a sun disc. On top of these seats, visualize the thumb as the nature of Vajrasattva, the white syllable 'Ha'; the index finger as the nature of Vairochana, the yellow syllables 'Nama Hi'; the middle finger as the nature of Padmanartesvara, the red syllables 'Svaha Hum'. The ring finger as the nature of Shri Heruka, the black syllables 'Vo Satha He'; the little finger as the nature of Vajrasurya, the reddish-yellow syllables 'Hum Hum Ho'. The fingernails are visualized as the nature of Hayagriva, the green syllables 'Phat Ham'. Having visualized these, in the palm of the left hand, on a sun disc on a red five-petaled lotus, is Vajravarahi.
་མོའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་བཾ་དམར་པོ། ཤར་གྱི་འདབ་མར་ཉི་མ་ལ་གཤིན་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་པོ། དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ་ལ་རྨོངས་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་པོ། བྱང་དུ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་ལ་སྐྲག་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་གུ། ལྷོའི་འདབ་མར་ཉི་མ་ལ་གཏུམ་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམས་པའམ། ཡང་ན་གོ་ཆའི་སྐབས་བཞིན་སྔགས་དེ་དག་ལས་ལྷ་སོ་སོར་བསྐྱེད་། ལག་པའི་རྒྱབ་ཀྱི་བོལ་ལ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར། གོ་ཆའི་སྔགས་བཅུ་གཉིས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ། ལྷར་བསྐྱེད་ན་ལྷ་བཅུ་གཉིས་སམ། ཡང་ན་བོལ་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསམ། ལག་པའི་སའི་ཁམས་ནི་ལྟུང་བྱེད་མ། ཆུའི་ཁམས་ནི་གསོད་བྱེད་མ། མེའི་ཁམས་ནི་འགུགས་བྱེད་མ། རླུང་གི་ཁམས་ནི་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨའི་དྲ་བ་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམས་ནས། ཨོཾ་ཧ་ཞེས་པ་ནས། ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པའི་བར་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། གཡས་པས་ཁུ་བའི་རྫས་བྱིན་ 9-9-11b གྱིས་བརླབ་བའམ། ནང་མཆོད་གྱིས་གཡོན་པའི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་བྱུག །ལག་པ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས། མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་དང་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ཁུ་བའི་རྫས་ཐུག་པ་དང་།ཞོ་ལ་སོགས་པ་ལག་པ་གཡས་པས་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་དབུལ། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་དང་ཟན་ལ་སོགས་པ་གོང་བུའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ལག་བའི་ལྷ་ལ་དབུལ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཧ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་སོགས་གོ་ཆའི་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་མཆོད་ལ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད། དེའང་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ལ་གཡས་སྐོར་དང་། ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་ལ་གཡོན་སྐོར། འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དང་། མཚམས་གཡས་སྐོར་དུ་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ། ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྔར་བཞིན་མཆོད། རྐང་བརྒྱད་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟོད་ནས། ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་དོན་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ། ཞེས་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་གོས་པའི་རྫས་རྣམས་གཡས་པས་བསྡུས་ཏེ་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག །དེ་ནས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་རིམ་བཞིན་སྙིང་གདང་། ལྟེ་དང་། མགོ་བོར་བྱུགས་ཏེ། པད་ཀོར་བྱས་ནས་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ལག་པ་གཡོན་པའི་རྫས་ཕྱེད་རང་གི་བཟའ་བཏུང་དང་བསྲེ་ཞིང་། ཕྱེད་སྣོད་གཞན་ཞིག་ཏུ་བཅུག་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་འདི་ལྟར་བྱས་ན། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་རྟེན
་འབྲེལ་ཡོད་པར་བླ་མ་ཁ་ཅིག་བཞེད་དོ། །ལག་པ་ལ་གོས་པའི་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་ལག་པ་ཕན་ཚུན་མཉེས་ནས་གདང་དང་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བྱུགས་ན་སྲུང་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སྙམ་དུ་མོས། ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿ ས་མ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ 9-9-12a གསུམ་པ་ནས་འབྲུ་ཙམ་འཁོད་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་པར་བསམས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པས། སྙིང་གའི་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཐོག་མཐའི་གཞན་རྣམས་མངོན་རྟོགས་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱོར། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་བདུན་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི། ཧཱུཾ་དང་པོ་ཐུང་ངུ་དང་། གཉིས་པ་རིང་པོ་དང་། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཧཱུཾ་གཉིས་ཀ་ཐུང་ངུར། པཎྜི་ཏ་མཁས་པའི་སྒྱུར་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པའི་མངོན་རྟོགས་ངག་ཏུ་འདོན་ཚུལ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བཤད་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། དྲིལ་བུ་པ། རུས་སྦལ་ཞབས། འབར་བ་འཛིན། ཀརྞ་པ། གུ་ཧྱ་པ། རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། ཕམ་མཐིང་པ་སྐུ་མཆེད། ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས། མལ་གྱོ་ལོ་ཙྪ་བ། ས་ཆེན། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། ས་པན། བོ་དོང་རིན་ཆེན། ཁྲོ་ཕུ་བ། རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་སེང་གེ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙྪ་བ། ཡང་ས་པཎ། བླ་མ་འཕགས་པ། ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ། ན་བཟའ་བྲག་ཕུག་པ། བླ་མ་དམ་པ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ།། །། 9-9-12b empty page
目錄 དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ།
【現代漢語翻譯】 有些上師認為這與（手印）有關。將手上剩餘的塗油殘渣互相揉搓，塗抹在身體的關節和四肢上，這會成為最好的保護。』 供養殘食（ཕུད་）給上師、勇士和瑜伽母們，並這樣想：『一切法自性清凈，是為空性平等性。』 觀想從舌頭上的白色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中生起一個三尖金剛杵，其尖端如芥子般大小，從中發出光芒，通過光芒的管道來享用（殘食）。 通過這種享用，將（殘食）供養給心間大樂輪的諸位本尊，觀想本尊們因此感到歡喜和滿足。最初和最後的部分，按照各自的顯現次第相應地進行調整。 金剛亥母等三十七位瑜伽母的咒語中，第一個吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字短促，第二個吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字長音。對於主尊等勇士們的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，兩個都念短音。這是班智達（Paṇḍita，大學者）們的解釋。 一切智者宗喀巴大師（Tsongkhapa，格魯派創始人）所著的《吉祥勝樂金剛鈴派本尊觀修法》的口誦儀軌記錄，愿以此功德使吉祥勝樂金剛的講修在各方面都得到弘揚！ 此傳承為：金剛持（Vajradhara），智慧空行母（Yeshe Khandro，ye shes kyi mkha' 'gro ma），鈴派（Gantapa），龜足（Rus sbal zhabs），持焰（'Bar ba 'dzin），卡納帕（Karṇapa），古雅帕（Guhyapa），勝祥足（rNam rgyal zhabs），泰洛巴（Tailopa），那若巴（Naropa），帕母庭巴昆仲（Pham mthing pa sku mched），洛嘉協饒孜（Klog skya shes rab brtsegs），麥吉俄洛扎瓦（Mal gyo lo tsstsha ba），薩欽（Sachen），上師仁波切（Slob dpon rin po che），杰尊仁波切（rJe btsun rin po che），薩班（Sapan），波東仁欽（Bo dong rin chen），克珠巴（Khro phu ba），仁波切索南僧格（Rin po che bsod nams seng ge），布頓仁波切（Bu ston rin po che），圖色洛扎瓦（Thugs sras lo tsstsha ba），揚薩班（Yang sa pan），喇嘛帕巴（Bla ma 'phags pa），香袞秋貝（Zhang dkon mchog dpal），納薩扎普巴（Na bza' brag phug pa），喇嘛丹巴（Bla ma dam pa），杰仁波切一切智者（rJe rin po che thams cad mkhyen pa）。 鈴派身壇城之補遺
【English Translation】 Some lamas consider this to be related to (mudras). Rubbing the remaining oil residue on the hands together and applying it to the joints and limbs of the body will become the best protection.' Offering the residue (phud) to the lamas, heroes, and yoginis, and thinking, 'All dharmas are naturally pure, being emptiness and equality.' Visualizing from the white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable on the tongue, a three-pointed vajra arises, its tip as small as a mustard seed, from which light emanates, and enjoying (the residue) through the channel of light. Through this enjoyment, offering (the residue) to the deities of the great bliss wheel in the heart, and visualizing that the deities are pleased and satisfied. Adjusting the initial and final parts accordingly, as they appear. In the mantras of the thirty-seven yoginis such as Vajravarahi, the first Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable is short, and the second Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable is long. For the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllables of the heroes such as the main deity, both are pronounced short. This is the explanation of the learned paṇḍitas. May this written record of the oral recitation of the 'Glorious Chakrasamvara Ghantapada Visualization' composed by the all-knowing Lord of Dharma, Tsongkhapa, the Glorious One, cause the teaching and practice of the Glorious Chakrasamvara to flourish in all directions! The lineage of this is: Vajradhara, Yeshe Khandro, Ghantapa, Rusbal Zhabs, 'Barwa Dzin, Karnapa, Guhyapa, rNamgyal Zhabs, Tailopa, Naropa, Phamthingpa Kunkyen, Klogkya Sherab Tseg, Mal Gyo Lotsawa, Sachen, Lopon Rinpoche, Jetsun Rinpoche, Sapan, Bodong Rinchen, Khropu Ba, Rinpoche Sonam Senge, Buton Rinpoche, Thugsse Lotsawa, Yang Sapan, Lama Phakpa, Zhang Konchok Pal, Naza Drakphukpa, Lama Dampa, Je Rinpoche Thamsed Khyenpa. Supplement to the Ghantapada Body Mandala