zkb1017_圓滿次第總義春滴修觀筆記.g2.0f

宗喀巴大師教言集JTs96རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤྱི་དོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དམིགས་རྣམ་སྐྱོང་བའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། 10-17-1a ༄༅། །རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤྱི་དོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དམིགས་རྣམ་སྐྱོང་བའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། ༄། །འཆགས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ༈ རྟེན་རྩ་བཤད་པ། ༄༅། །རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤྱི་དོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དམིགས་རྣམ་སྐྱོང་བའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། 10-17-1b ༄༅༅། །མི་འཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པའི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་འདིར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཐུན་བཞིར་བསླབས་ཤིང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་རྫོགས་རིམ་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཐེག་དམན་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ། ལྷའི་སྐུ་མདོག་སོགས་སྣང་བ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་། རང་ཉིད་ལྷ་དེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ཡོད་མོད་ཀྱང་། གཙོ་བོ་ནི་རང་ལྷ་དེའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ན་བཅོས་ནས་བྱས་པ་མིན་པར་འཛིན་སྟངས་བཅོས་མ་མིན་པར་བསྒྱུར་ཐུབ་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡིན་པས། འདིར་ཡང་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གསུང་ངོ་། ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། སྟོང་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་ 10-17-2a འབྱོར་བྱ་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། སྟོང་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་ན། འདིར་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སེམས་ལ་བོགས་བཏོན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པའི་གཞུང་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྤྱིར་རྫོགས་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དང་། རིམ་པ་བཞི་པ་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་མཛད་དེ། དང་པོ་ནི། ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ཡི་གེ་བཞི་བཅུའི་བཤད་པ་མཛད་ནས། རྒྱུད་གཉིས་ཀས་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྒྲུབ་བོ། །རིམ་པ་གཉིས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་འཆགས་ཚུལ་གཏན་ལ་འབེབས་ལ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་ནི། གཏུམ་མོ་ཇི་ལྟར་སྦོར་བའི་ཚུལ་སྟོན།

【現代漢語翻譯】宗喀巴大師教言集JTs96《圓滿次第總義·春之滴》觀修筆記 10-17-1a ༄༅། །《圓滿次第總義·春之滴》觀修筆記 ༄། །詳述構建之法。 ༈ 講述所依之基。 ༄༅། །《圓滿次第總義·春之滴》觀修筆記 10-17-1b ༄༅༅། །頂禮具備無奪之智慧與慈愛之悲心的至尊上師，以及三處空行眾。於此，如雲：'于生起次第善安住，欲求圓滿次第者，此法圓滿佛陀說，如階梯次第。' 如是說，于生起次第修習四座，欲求圓滿次第者應如是知曉。於此，能立為圓滿次第者，僅憑證悟空性不能成立，因證悟空性小乘亦有。修習生起次第時，雖有明晰穩固顯現本尊身色等，以及生起『我即本尊』之穩固慢心二者，然主要乃生起能將『我即本尊』之想，轉化為非造作之執持，能轉變之慢心。故云，此處亦是生起慢心。何故？於此之上，僅有本尊瑜伽亦不能成立，因空性與本尊瑜伽於行部、事部亦有。於此之上，僅憑風瑜伽亦不能成立，因空性、本尊瑜伽與風瑜伽下三部密續亦有。那麼，何者為圓滿次第？於此，以身要點竅，而令心生起證悟空性之覺受，此即是所欲求之圓滿次第。如是之圓滿次第，其所詮釋之論典為何？一般而言，圓滿次第有：阿阇黎黑行者（Kṛṣṇācārya），《真實顯明燈》（Tattvasiddhi-dīpa），《四次第》（Catuḥprakāra），《春之滴》（Vasantatilaka）。初者，對父續、母續諸如四十字母等開示，二續最終於證悟俱生喜樂上無有差別。二次第之續部，于身之構建上作了決斷，于真言次第上，則開示了拙火如何結合之理。

【English Translation】 Collected Teachings of Je Tsongkhapa JTs96: A Note on Cultivating the Visualization of 'The Essence of Completion Stage: Spring Droplets' 10-17-1a ༄༅། །A Note on Cultivating the Visualization of 'The Essence of Completion Stage: Spring Droplets' ༄། །Detailed Explanation of the Construction Method. ༈ Explanation of the Basis of Reliance. ༄༅། །A Note on Cultivating the Visualization of 'The Essence of Completion Stage: Spring Droplets' 10-17-1b ༄༅༅། །I prostrate to the venerable and holy lamas who possess un-robbed wisdom and compassionate love, and to the assembly of ḍākinīs of the three places. Here, as it is said: 'Those who are well-versed in the generation stage and desire the completion stage, this method is taught by the complete Buddha as a ladder.' As explained, one should train in the four sessions of the generation stage, and those who desire the completion stage should understand it as follows. Here, what is established as the completion stage cannot be established merely by realizing emptiness, because the realization of emptiness is also present in the Lesser Vehicle. In the practice of the generation stage, although there are two aspects: the clear and stable appearance of the deity's form, color, etc., and the establishment of the stable pride of thinking 'I am that deity,' the main point is to generate the pride that can transform the thought of 'I am that deity' into a non-artificial grasping, a non-contrived transformation. Therefore, it is said that here too, it is the generation of pride. Why? Furthermore, it cannot be established merely by having the yoga of the deity, because emptiness and the yoga of the deity are also present in the Action and Performance Tantras. Furthermore, it cannot be established merely by the yoga of the winds, because emptiness, the yoga of the deity, and the yoga of the winds are also present in the lower three classes of tantras. So, what is it? Here, the realization of emptiness that is achieved by focusing on the body and extracting the essence of the mind is what is considered the completion stage. What kind of text teaches such a completion stage? In general, the completion stages include: Kṛṣṇācārya (teacher name), The Lamp That Clarifies Reality (Tattvasiddhi-dīpa), The Four Stages (Catuḥprakāra), and Spring Droplets (Vasantatilaka). The first one explains the forty letters of the basis of discussion for the Father and Mother Tantras, and both tantras ultimately establish that there is no difference in achieving the bliss of co-emergence. In the sequence of the two-stage tantra, the structure of the body is determined, and in the sequence of mantras, the way of combining fierce fire is shown.

ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པས་ནི་ཡོས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་ནོ། །གསང་བའི་རིམ་པས་ནི། དེ་ལྟར་གོམས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་ནོ། །སཾ་བྷུ་ 10-17-2b ཊའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། རིམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་པས་རིམ་པ་ལྔ་པ་མཛད་དེ། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ། ནོར་བུ་འགེངས་པའི་རིམ་པ། ཛ་ལན་དྷ་རའི་རིམ་པ་སྟེ་བཞི་ནི། རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བར་བྱས་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྡང་བ་ན་སེམས་གསུམ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྐྱེད་པ་སྟེ། ལྡང་འཇུག་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དགོངས་འགྲེལ་མཁན་པོས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། དེ་དག་གང་ནས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་རིམ་པ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ནས་གཞན་མ་བཤད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་རྩ་དང་རླུང་དང་ཡི་གེའི་བཤད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་འཆགས་ལུགས་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཏུམ་མོ་ཇི་ལྟར་སྤོར་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་རླུང་ལ་དམིགས་པ་དང་། མེ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཡི་གེ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ནས། དེ་དག་བསྒོམས་ནས་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་མ་བསྟན་པ་མང་ལ། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི། སཾ་བྷུ་ཊའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ཡང་མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གདམས་ངག་གི་གཙོ་བོ་ནི། སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་ 10-17-3a དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཁུངས་མ་ཐམས་ཅད་ཞལ་མཐུན་ལ། སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་བཞུ་བའི་ཐབས་སུ་རླུང་སྦྱོར་དང་། མེ་དམིགས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་དུ་བསམས་པའི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་རིས་ལས་ཀྱང་། གཏུམ་མོའི་དམིགས་སྐོར་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་བཤད་ནས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པ་རྫོགས་པར་མ་བསྟན་པས། དེ་དག་མཐའ་དག་པར་མ་ཤེས་ན་ལམ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་མཁས་པ་མགུ་བ་བསྐྱེད་པ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྟོན་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་གཏུམ་མོ་སྤོར་བ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་སྤོརབའི་ཚུལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་རྣལ

【現代漢語翻譯】智慧次第展示了由暖、增、得、堅四喜生起的次第。秘密次第展示瞭如此習慣的次第。跟隨桑布扎（Sambuta）之後，詳細展示這四個次第的是春之明點。同樣，跟隨與虛空同等之續之後，阿阇黎（Acharya，上師）鈴論巴（Drilbupa）創作了第五次第，即自加持次第、雜色金剛次第、寶瓶充滿次第、扎爛達喇（Jalandhara）次第，這四者是使風、明點和拙火瑜伽的命脈、氣脈、明點變得非常柔順，從而進入光明的方法。如此升起時，生起具有三心的圓滿天身，因為升起和進入是不可思議的次第。因此，註釋師所著的論典，以及從中摘錄的續部，有些只講述了俱生喜的次第，而沒有講述其他；有些講述了脈、風和字；有些講述了身體的構造；有些展示瞭如何修習這些的瑜伽，以及如何轉移拙火的方式；甚至有些只講述了專注于風、專注於火、專注于字和明點，而沒有詳細展示修習這些后，俱生喜生起的因果次第。大多數都沒有詳細展示，而詳細展示這些的大多是桑布扎續。總而言之，無上瑜伽的圓滿次第的竅訣之主要內容是，從頂輪菩提心融化而產生的俱生喜，以及空性無二的等持，對此，大婆羅門薩惹哈（Saraha）等所有印度成就者都一致認可。雖然說了許多融化頂輪菩提心的方法，如運氣和火觀等，但所有這些都歸於拙火。爲了這些意義，在西藏文字的圖畫中，也只講述了拙火觀修的部分內容，而沒有完整展示因果次第，如果不完全瞭解這些，就無法創造出令智者滿意的修行次第。父續和母續都一樣，在展示作為道之主要內容的俱生喜上，沒有任何差別，而實現它的方法就是轉移拙火，因此，轉移的方式包括金剛唸誦等氣脈的瑜伽。 The wisdom sequence shows the sequence of arising of the four joys of warmth, increase, attainment, and firmness. The secret sequence shows the sequence of becoming accustomed to it. Following Sambuta, what extensively shows these four sequences is the spring bindu. Similarly, following the tantra equal to space, Acharya Drilbupa composed the fifth sequence, which is the self-blessing sequence, the variegated vajra sequence, the filling of the vase sequence, and the Jalandhara sequence. These four are the means of making the vital airs, nadis, and bindus of wind, bindu, and tummo yoga extremely gentle, thereby entering into clear light. When arising in this way, the complete divine body with the three minds is generated, because arising and entering are inconceivable sequences. Therefore, in the treatises composed by the commentators, and in the tantras from which they are extracted, some only explain the sequence of innate bliss, and do not explain others; some explain the nadis, winds, and letters; some explain the structure of the body; some show how to practice these yogas, and how to transfer tummo; and even some only explain focusing on wind, focusing on fire, and focusing on letters and bindus, and do not extensively show the sequence of cause and effect of the arising of innate bliss after practicing these. Most do not extensively show them, and what extensively shows them is mostly the Sambuta Tantra. In short, the main point of the instructions on the completion stage of Anuttarayoga is that the innate bliss arising from the melting of the bodhicitta at the crown chakra, and the samadhi of emptiness without duality, are unanimously agreed upon by all the authentic Indian scholars and siddhas such as the great Brahmin Saraha. Although many methods of melting the bodhicitta at the crown chakra are taught, such as breath control and fire gazing, all of these are included in tummo. For the sake of these meanings, even in the Tibetan script drawings, only some aspects of the tummo meditation are explained, and the sequence of cause and effect is not fully shown. If these are not fully understood, it is not possible to create a skillful sequence of practice that pleases the wise. Both the father tantra and the mother tantra are the same, there is no difference in showing the innate bliss as the main point of the path, and the method of achieving it is to transfer tummo, therefore, the way of transferring it includes the yoga of the vital airs such as vajra recitation.

【English Translation】 The wisdom sequence shows the sequence of arising of the four joys of warmth, increase, attainment, and firmness. The secret sequence shows the sequence of becoming accustomed to it. Following Sambuta, what extensively shows these four sequences is the spring bindu. Similarly, following the tantra equal to space, Acharya Drilbupa composed the fifth sequence, which is the self-blessing sequence, the variegated vajra sequence, the filling of the vase sequence, and the Jalandhara sequence. These four are the means of making the vital airs, nadis, and bindus of wind, bindu, and tummo yoga extremely gentle, thereby entering into clear light. When arising in this way, the complete divine body with the three minds is generated, because arising and entering are inconceivable sequences. Therefore, in the treatises composed by the commentators, and in the tantras from which they are extracted, some only explain the sequence of innate bliss, and do not explain others; some explain the nadis, winds, and letters; some explain the structure of the body; some show how to practice these yogas, and how to transfer tummo; and even some only explain focusing on wind, focusing on fire, and focusing on letters and bindus, and do not extensively show the sequence of cause and effect of the arising of innate bliss after practicing these. Most do not extensively show them, and what extensively shows them is mostly the Sambuta Tantra. In short, the main point of the instructions on the completion stage of Anuttarayoga is that the innate bliss arising from the melting of the bodhicitta at the crown chakra, and the samadhi of emptiness without duality, are unanimously agreed upon by all the authentic Indian scholars and siddhas such as the great Brahmin Saraha. Although many methods of melting the bodhicitta at the crown chakra are taught, such as breath control and fire gazing, all of these are included in tummo. For the sake of these meanings, even in the Tibetan script drawings, only some aspects of the tummo meditation are explained, and the sequence of cause and effect is not fully shown. If these are not fully understood, it is not possible to create a skillful sequence of practice that pleases the wise. Both the father tantra and the mother tantra are the same, there is no difference in showing the innate bliss as the main point of the path, and the method of achieving it is to transfer tummo, therefore, the way of transferring it includes the yoga of the vital airs such as vajra recitation.

་འབྱོར་དང་། ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་གནད་གང་ཞིག་ཏུ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་བཟུང་ནས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལ། ཐོག་མར་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་འཆགས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པས། དེ་བཤད་པ་ལ་བཞི།འཆགས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་གསུང་བགྲོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྟེན་རྩ་བཤད་པ་དང་། 10-17-3b བརྟེན་པ་ཐིག་ལེ་དང་རླུང་བཤད་པ་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། །གྲངས་ངེས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་ངེས་པ་དང་། གནས་པའི་ངོ་བོ་ངེས་པ་དང་། དོགས་པ་དཔྱད་པ་དང་། རྩ་དེ་རྣམས་ལྷ་དང་སྦྱར་བའོ། ། ༈ གྲངས་ངེས་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། དབྱེ་བ་དང་། གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། ། ༈ དབྱེ་བ། དང་པོ་ནི། ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་གི་མདོར། ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གཉིས། མདུན་རྒྱབ་གཉིས་ཏེ་དེ་བཞིར་རྩ་ཉི་ཁྲི་ཉི་ཁྲི་སྟེ་ལུས་ལ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་འདིར་མི་འཆད་ཅིང་། ནང་དུ་གསང་སྔགས་ནས་ལུས་ལ་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡོད་པར་གསུངས་པས་དེ་འཆད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་གི་བདུན་པས། བདུན་ཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་ཕྲག་རྣམས། །ལུས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་རྩ་རུ་འགྱུར། །རྩ་དང་ཉེ་བའི་རྩ་རྣམས་ཏེ། །ཞག་བདུན་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་དང་། གཡས་གཡོན་བཞིར་ལྔ་ལྔར་ཉི་ཤུ་བསྐྱེད་ལ། དེ་རེ་རེ་ལ་རྩའི་འཁོར་ལོ་བཞི་བཅུ་ཡོད་པས་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ། སྔར་གྱི་གནས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཉིས་བརྒྱ་རེ་རེའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྩའི་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ཡོད་པས་བརྒྱད་ཁྲི་སྟེ། མདུན་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཉི་ཁྲི་འཆགས་ཤིང་། ཁ་དོག་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་ལ་བུ་གུ་གཅིག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལ་གཉིས་པ་ནས། བདུན་པའི་བར་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་གནས་ན་བརྟེན་པའོ། །ཉི་ཤུས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཡིས་ནི། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྩ་ཡི་གནས་དང་ཡུལ་རྣམས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ། །དེ་རྣམས་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་ནི། །རྟེན་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །ལ་ལཱ་ན་ལ་སོགས་པའི་རྩ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་གཞེན་གྱི་རྟེན། ། 10-17-4a གངྒཱ་སིན་དྷུར་གཞན་འཇུག་བཞིན། ཞེས་གསུངས་པའི་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་ནང་ནས་ཀྱང་། བརྒྱ་ཉི་ཤུ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གནས་དང་ཡུལ་གྱིས་ཕྱེ་བའམ། སྐྲ་དང་སེན་མོ་དང་སོ་ལ་སོགས་པའི་

【現代漢語翻譯】瑜伽包括專注文字和明點瑜伽等多種。其中，身體的哪個部位作為風等專注的對象，以何種方式修習能使拙火燃燒？首先，必須瞭解撞擊要害的金剛身的結構。因此，對此進行講解分為四個部分：詳細講解結構、撞擊要害的瑜伽、基於此的無我瑜伽，以及關於圓滿次第的討論。第一部分分為三個方面：解釋作為基礎的脈、解釋所依賴的明點和風，以及確定脈、風、明點的必要性。第一部分又分為五個方面：確定數量、確定產生的順序、確定存在的本質、分析疑問，以及將這些脈與本尊相結合。確定數量：首先分為兩個方面：分類和確定數量的理由。分類：首先，在外相特徵乘（指小乘或顯宗）的《入胎經》中，身體的左右兩側、前後兩側，這四處各有兩萬兩千條脈，因此身體共有八萬條脈，這裡不作闡述。而在內相密法中，提到身體有七萬二千條脈，這裡將對此進行闡述。《總集經》第七品中說：『七十二千之數，乃是身體之脈絡。』脈和近脈，在十五個七日（即105天）時，身體的前後、左右四處，每處增加五個，共二十個。每個增加的部位有四十個脈輪，因此共有八百個。之前每個部位有四個，現在每個部位有兩百個。每個部位又有一百個脈輪，因此共有八萬個。前後等四處，每處形成兩萬個。顏色有藍色等多種，有些有一個孔，有些有兩個到七個孔。』這些脈是所依賴之處。『二十加百之數，乃是脈輪之宣說。脈之位置與處所，乃是二十四之數。』這二十四個脈中，中間的三條脈是基礎，並且普遍存在。『拉拉那』（Lalanā），等等的脈，是所有脈的主脈。因此，它是其他脈的基礎，就像恒河（Ganga）和印度河（Sindhu）流入其他河流一樣。』經中所說的七萬二千條脈中，一百二十條是主要的，因為它們是風和意識的基礎。而在這其中，二十四條脈是主要的，因為它們區分了位置和處所，或者區分了頭髮、指甲和牙齒等。

【English Translation】 Yoga includes various practices such as focusing on letters and Bindu (drops). Among these, which part of the body is taken as the object of focus for wind, etc., and how should one meditate to ignite the Tummo (inner heat)? First, one must understand the structure of the Vajra Body (indestructible body) that is struck at the vital points. Therefore, the explanation of this is divided into four parts: detailed explanation of the structure, the yoga of striking the vital points, the yoga of selflessness based on this, and the presentation of discussions on the Completion Stage. The first part is divided into three aspects: explaining the channels as the basis, explaining the Bindu and wind that are relied upon, and the necessity of determining the channels, wind, and Bindu. The first part is further divided into five aspects: determining the number, determining the order of generation, determining the nature of existence, analyzing doubts, and combining these channels with deities. Determining the Number: First, it is divided into two aspects: classification and the reason for determining the number. Classification: Firstly, in the Sutra of Entering the Womb in the Outer Characteristic Vehicle (referring to Hinayana or Exoteric Buddhism), the body has two sides, left and right, and two sides, front and back, making four places, each with twenty-two thousand channels, so the body has eighty thousand channels, which will not be discussed here. In the Inner Tantra, it is mentioned that the body has seventy-two thousand channels, which will be discussed here. The seventh chapter of the Compendium of Origins says: 'The thousands of seventy-two, become the channels following the body.' Channels and nearby channels, at fifteen weeks (105 days), the front, back, left, and right of the body each increase by five, totaling twenty. Each increased part has forty chakras, so there are eight hundred. Previously, there were four in each place, now there are two hundred in each place. Each place also has one hundred chakras, so there are eighty thousand. The front and other four places each form twenty thousand. The colors are various, such as blue, and some have one hole, while others have two to seven holes.' These channels are the places of reliance. 'Twenty plus one hundred, is the explanation of the chakras. The positions and places of the channels, are the number of twenty-four.' Among these twenty-four channels, the three channels in the middle are the basis and are universally present. 'Lalanā,' etc., are the main channels of all channels. Therefore, it is the basis of other channels, just as the Ganges (Ganga) and Indus (Sindhu) flow into other rivers.' Among the seventy-two thousand channels mentioned in the sutra, one hundred and twenty are the main ones, because they are the basis of wind and consciousness. And among these, twenty-four channels are the main ones, because they distinguish the positions and places, or distinguish hair, nails, and teeth, etc.

རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་རྩའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རྩ་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་སྐྱེ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དབྱེ་བ་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག །སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བཞིའི་དབྱེ་བ་ནི་སྙིང་གའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞིར་གནས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱི་བོར་རྩ་མི་ཕྱེད་མ་ནས་ ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་ལ་རྩེ་མོ་གཉིས་གཉིས་སུ་གྱེས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་དོ། །བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་གྱེས་པས། མི་བྱེད་མ་དང་། ཕྲ་གཟུགས་མ་དང་། རྩེ་བ་མ་དང་། གཡོན་པ་མ་དང་། ཐུང་ངུ་མ་དང་། རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་དང་། སྒོམ་མ་དང་། དབང་བསྐུར་མ་སྟེ་བརྒྱད་ཐུགས། སྐྱོན་ལྡན་མ་དང་། འཇུག་མ་དང་། མ་མོ་དང་། མཚན་མོ་དང་། བསིལ་སྦྱིན་མ་དང་། ཚ་བ་མ་དང་། གཞོལ་མ་དང་། རངས་མ་སྟེ་བརྒྱད་གསུང་ངོ་། །གཟུགས་ཅན་མ་དང་། སྤྱི་མ་དང་། རྒྱུ་སྦྱིན་མ་དང་། སྦྱོར་བྲལ་མ་དང་། སྡུག་གུ་མ་དང་། གྲུབ་མ་དང་། འཆོད་མ་དང་། ཡིད་བཟང་མ་སྟེ་བརྒྱད་སྐུའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ 10-17-4b གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་གྱེས་པས་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡོད། དེ་རྣམ་ས་ལ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་འབབ་པའི་ཕྱིར་སྙིང་སྟོབས་དང་། སྐུ་དང་། ཐབས་དང་། བདག་པོའི་རྩ་དང་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་བྱང་སེམས་དམར་པོ་འབབ་པས་རྡུལ་དང་། གསུང་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྩ་དང་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་རླུང་འབབ་པའི་ཕྱིར་མུན་པ་དང་། ཐུགས་དང་། མ་ནིང་དང་། ཐིག་ལེ་འབབ་པའི་རྩ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྲེང་བར། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་ཟླ་བ་འབབ་སྟེ། རྐྱང་མའི་རིགས་ཞེས་སོགས་སོ། །སོ་སེན་འབབ་ཅིང་། སྤྱི་གཙུག་རྩ་ཕྲ་གཟུགས་མ་ནས་སྐྲ་དང་སྤུ་རྣ་བ་གཡས་རྩ་རྩེ་བ་མ་ནས་པགས་པ་དང་། དྲི་མ། ལྟག་པར་རྩ་གཡོན་པ་ནས་ཤ། །རྣ་བ་གཡོན་པ་རྩ་ཐུང་ངུ་མ་ནས་རུས་པ། སྨིན་མཚམས་རྩ་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་ནས་རྒྱུས་པ། མིག་གཉིས་རྩ་སྒོམ་མ་ནས་མཆིན་པ། ཕྲག་པ་གཉིས་རྩ་དབང་མ་ནས་སྙིང་འབབ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་བརྒྱད་དོ། །མཚན་ཁུང་གཉིས་སྐྱོན་ལྡན་མ་ནས་མིག་འབབ། ནུ་མ་གཉིས་རྩ་འཇུག་མ་ནས་མཁྲིས་པ། ལྟེ་བར་རྩ་མ་མེ་ནས་གློ་བ་འབབ། སྣ་རྩེར་རྩ་མཚན་མོ་ནས་རྒྱུ་མ། ཁ་རྩ་བསིལ་བྱེད་མ་ནས་སྟ་ཟུར་

【現代漢語翻譯】因為是因。其中，白、紅、黑三脈是主脈，因為所有其他脈都必須從它們產生。一百二十種分類是：頂輪（梵文：Uṣṇīṣacakra，大樂輪）有三十二脈瓣，喉輪（梵文：saṃbhogacakra，受用輪）有十六脈瓣，心輪（梵文：dharmacakra，法輪）有八脈瓣，臍輪（梵文：nirmāṇacakra，化身輪）有六十四脈瓣。二十四種分類是由於心間八瓣的脈系位於頂輪等二十四個位置。它們分為身、語、意三種。其中，從頂輪的不動脈開始，向四個方向的脈分為兩個尖端，因此有八條方位脈。這八條脈每條又分為三條，即不動母脈、微細母脈、尖端母脈、左母脈、短母脈、龜生母脈、禪定母脈、灌頂母脈，這八條是意脈。具過母脈、入母脈、母母脈、夜母脈、施涼母脈、熱母脈、傾母脈、喜悅母脈，這八條是語脈。有形母脈、總母脈、施予母脈、離合母脈、悲傷母脈、成就母脈、斷母脈、善意母脈，這八條是身脈。這二十四條脈，每條分為三條，共有七十二條。每條脈又分為一千條，因此有七萬二千條脈。將這些脈分為三類，其中二萬四千條脈是白菩提心降落的地方，因此被稱為心力脈，以及身脈、方便脈和主脈之路。二萬四千條脈是紅菩提心降落的地方，因此被稱為塵脈，以及語脈、智慧脈和受用脈之路。二萬四千條脈是氣降落的地方，因此被稱為黑暗脈，以及意脈、非男非女脈和明點降落的脈之路。如鬘中雲：『二萬四千條是月亮降落之處，是單脈之類。』等等。津液降落，從頂髻的微細母脈開始，產生頭髮和毛髮；右耳的尖端母脈產生面板和污垢；後腦勺的左母脈產生肉；左耳的短母脈產生骨頭；眉間的龜生母脈產生肌腱；雙眼的禪定母脈產生肝臟；雙肩的灌頂母脈產生心臟，這八條是意脈。兩性穴的具過母脈產生眼睛；雙乳的入母脈產生膽囊；臍部的母母脈產生肺；鼻尖的夜母脈產生腸；口部的施涼母脈產生唾液 Because it is the cause. Among them, the three main channels of white, red, and black are the main channels, because all other channels must arise from them. The one hundred and twenty divisions are: the crown chakra (Sanskrit: Uṣṇīṣacakra, Great Bliss Wheel) has thirty-two petals, the throat chakra (Sanskrit: saṃbhogacakra, Enjoyment Wheel) has sixteen petals, the heart chakra (Sanskrit: dharmacakra, Dharma Wheel) has eight petals, and the navel chakra (Sanskrit: nirmāṇacakra, Emanation Wheel) has sixty-four petals. The twenty-four divisions are due to the fact that the pulse system of the eight petals of the heart is located in the twenty-four positions such as the crown chakra. They are divided into three types: body, speech, and mind. Among them, starting from the immovable channel of the crown chakra, the channels in the four directions are divided into two tips, so there are eight directional channels. Each of these eight channels is further divided into three, namely the Immovable Mother Channel, the Subtle Mother Channel, the Tip Mother Channel, the Left Mother Channel, the Short Mother Channel, the Turtle-born Mother Channel, the Meditation Mother Channel, and the Empowerment Mother Channel, these eight are the mind channels. The Defective Mother Channel, the Entering Mother Channel, the Mother Mother Channel, the Night Mother Channel, the Cool-giving Mother Channel, the Hot Mother Channel, the Leaning Mother Channel, and the Joyful Mother Channel, these eight are the speech channels. The Form Mother Channel, the General Mother Channel, the Giving Mother Channel, the Separation Mother Channel, the Sad Mother Channel, the Accomplishment Mother Channel, the Cutting Mother Channel, and the Good-minded Mother Channel, these eight are the body channels. Each of these twenty-four channels is divided into three, making a total of seventy-two channels. Each channel is further divided into a thousand, so there are seventy-two thousand channels. Dividing these channels into three categories, among them, the twenty-four thousand channels are where the white bodhicitta descends, therefore they are called the mind-power channels, as well as the body channel, the skillful means channel, and the path of the lord channel. The twenty-four thousand channels are where the red bodhicitta descends, therefore they are called the dust channel, as well as the speech channel, the wisdom channel, and the path of the enjoyment channel. The twenty-four thousand channels are where the air descends, therefore they are called the darkness channel, as well as the mind channel, the hermaphrodite channel, and the path of the drop-descending channel. As it is said in the Garland: 'Twenty-four thousand is where the moon descends, it is the category of single channels.' and so on. Essence descends, starting from the subtle mother channel of the crown of the head, producing hair and fur; the tip mother channel of the right ear produces skin and dirt; the left mother channel of the back of the head produces flesh; the short mother channel of the left ear produces bone; the turtle-born mother channel between the eyebrows produces tendons; the meditation mother channel of the two eyes produces the liver; the empowerment mother channel of the two shoulders produces the heart, these eight are the mind channels. The defective mother channel of the two sexual orifices produces the eyes; the entering mother channel of the two breasts produces the gallbladder; the mother mother channel of the navel produces the lungs; the night mother channel of the tip of the nose produces the intestines; the cool-making mother channel of the mouth produces saliva.

【English Translation】 Because it is the cause. Among them, the three main channels of white, red, and black are the main channels, because all other channels must arise from them. The one hundred and twenty divisions are: the crown chakra (Sanskrit: Uṣṇīṣacakra, Great Bliss Wheel) has thirty-two petals, the throat chakra (Sanskrit: saṃbhogacakra, Enjoyment Wheel) has sixteen petals, the heart chakra (Sanskrit: dharmacakra, Dharma Wheel) has eight petals, and the navel chakra (Sanskrit: nirmāṇacakra, Emanation Wheel) has sixty-four petals. The twenty-four divisions are due to the fact that the pulse system of the eight petals of the heart is located in the twenty-four positions such as the crown chakra. They are divided into three types: body, speech, and mind. Among them, starting from the immovable channel of the crown chakra, the channels in the four directions are divided into two tips, so there are eight directional channels. Each of these eight channels is further divided into three, namely the Immovable Mother Channel, the Subtle Mother Channel, the Tip Mother Channel, the Left Mother Channel, the Short Mother Channel, the Turtle-born Mother Channel, the Meditation Mother Channel, and the Empowerment Mother Channel, these eight are the mind channels. The Defective Mother Channel, the Entering Mother Channel, the Mother Mother Channel, the Night Mother Channel, the Cool-giving Mother Channel, the Hot Mother Channel, the Leaning Mother Channel, and the Joyful Mother Channel, these eight are the speech channels. The Form Mother Channel, the General Mother Channel, the Giving Mother Channel, the Separation Mother Channel, the Sad Mother Channel, the Accomplishment Mother Channel, the Cutting Mother Channel, and the Good-minded Mother Channel, these eight are the body channels. Each of these twenty-four channels is divided into three, making a total of seventy-two channels. Each channel is further divided into a thousand, so there are seventy-two thousand channels. Dividing these channels into three categories, among them, the twenty-four thousand channels are where the white bodhicitta descends, therefore they are called the mind-power channels, as well as the body channel, the skillful means channel, and the path of the lord channel. The twenty-four thousand channels are where the red bodhicitta descends, therefore they are called the dust channel, as well as the speech channel, the wisdom channel, and the path of the enjoyment channel. The twenty-four thousand channels are where the air descends, therefore they are called the darkness channel, as well as the mind channel, the hermaphrodite channel, and the path of the drop-descending channel. As it is said in the Garland: 'Twenty-four thousand is where the moon descends, it is the category of single channels.' and so on. Essence descends, starting from the subtle mother channel of the crown of the head, producing hair and fur; the tip mother channel of the right ear produces skin and dirt; the left mother channel of the back of the head produces flesh; the short mother channel of the left ear produces bone; the turtle-born mother channel between the eyebrows produces tendons; the meditation mother channel of the two eyes produces the liver; the empowerment mother channel of the two shoulders produces the heart, these eight are the mind channels. The defective mother channel of the two sexual orifices produces the eyes; the entering mother channel of the two breasts produces the gallbladder; the mother mother channel of the navel produces the lungs; the night mother channel of the tip of the nose produces the intestines; the cool-making mother channel of the mouth produces saliva.

གྱི་རྒྱུས་པ། མགྲིན་པ་རྩ་ཚ་བ་ནས་ལྟོ་བ། སྙིང་གར་རྩ་མཚན་མ་ནས་བཤད་པ། གསང་རྩའི་སྒོ་ང་གཉིས་རྩ་རངས་མ་ནས་མཚོག་མའི་མཚམས་མཐའ་འབབ་སྟེ་གསུང་གི་བརྒྱད་དོ། །མཚན་མར་གཟུགས་ཅན་མ་ནས་བད་ཀན་འབབ་བོ། །བཤང་ལམ་རྩ་སྤྱི་མ་ནས་རྣག་འབབ་པོ། །བརླ་གཉིས་རྩ་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ནས་ཁྲག །བྱིན་པ་ 10-17-5a གཉིས་རྩ་སྦྱོར་བྲལ་མ་ནས་རྔུལ། རྐང་སོར་བརྒྱད་རྩ་སྡུག་གུ་མ་ནས་ཚིལ། བོལ་གོང་གཉིས་རྩ་གྲུབ་མ་ནས་མཆི་མ། །རྐང་མཐེབ་གཉིས་རྩ་འཚེར་མ་ནས་འཆིལ་མ། གུས་མོ་གཉིས་རྩ་ཡིད་བཟང་མ་ནས་སྣབས་འབབས་སྟེ་སྐུའི་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། བུ་ལི་རར་ནི་མི་ཕྱེད་མ། །སོ་དང་སན་མོ་འབབ་པར་བརྗོད། །འབར་བ་འཛིན་མར་ཕྲ་གཟུགས་མ། །དེ་བཞིན་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ། ། ༈ དབུ་རྒྱན་གནས་ནི་ཆེན་པོ་ལ། །རྩེ་བ་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རྣ་བ་གཡས་པར་གནས་པ་ནི། །པགས་པ་དྲི་མ་འབབ་པར་གནས། ཨར་བུ་ཏར་ནི་གཡོན་པ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཤ་འབབ་མ། །གང་ཞིག་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པའི་རྩ། །བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ནི་ཕྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །ཐུང་ངུ་མ་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །གང་ཞིག་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་གནས། །དེ་བཞིན་རུས་སྦལ་སྐྱེ་མར་གྲགས། །སྲ་བའི་དངོས་པོ་གནས་པའི་ཕྱིར། །རུས་པ་འཕྲེང་བ་འཁྲུག་པར་གནས། །ལྷ་མོའི་མཁར་དུ་གང་ཞིག་རྩ། །འཇམ་པ་སྒོམ་པ་མ་རུ་བརྗོད། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མཆིན་པ་འབབ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་ལྷག་པར་གནས། །ལ་ལ་ཝ་ར་ནི་དབང་ལ་ཉིད། །རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ་གནས། །རྩ་ནི་གང་ཞིག་མིག་འབབ་མ། །འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། །སྐྱོན་ལྡན་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཨོ་ཊེར་མཁྲིས་པ་འབབ་པའི་རྩ། །གང་ཞིག་འཇུག་ནི་མཚན་མོ་ཉིད། །རྒྱུ་མའི་འཕྲེང་བཟང་ཁྱབ་ཅིང་འབབ། །ཀ་ལིང་ཀར་ནི་བསིལ་སྦྱིན་མ། ། 10-17-5b ངོས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུས་ཡང་དག་བཤད། །ཚ་བ་མ་ན་ལྟོག་ནས་ངེས། །ལམ་པ་ཀར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །མཚན་མོ་ཉིད་ནི་ཀཉྩིར་གནས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བཤང་བ་འབབ། །མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ནང་དུ་ཡང་། །ཁ་བའི་གནས་སུ་རངས་པའི་གདོང་། །ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་བད་ཀན་ལྡན། །ཡི་དྭགས་ལྷག་གནས་ཡང་དག་གནས། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་རྣག་འབབ་མ། །ཁྱིམ་གྱི་ལྷར་ནི་ཡང་དག་གནས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་མ། །དཔྱི་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཤད། །སོོ་རཥྚ་ནི་གང་ཞིག་རྩ། །རྒྱུ་སྦྱིན་མ་དེ་དམར་མོར་འབབ། །རྡུལ་ནི་འབབ་པར་གྱུར་ནས་ནི། །གསེར་གླིང་དུ་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ཡན་ལག་གཟི་བརྗིད་ཀུན་ཁྱབ་མ། །བརྗོད་བྲལ་མར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ན་ག་རར་ནི་སྡུག་གུ་མ། །ཚིལ་ཅན་སྦོམ་ཞིང་མྱོས་བྱེད་འབབ། །སིན་དྷུར་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་མ་ཉིད། །མྱ་ངན་མཆི་མ་འབབ་པར་བརྗོད། །མ་ཧུར་གན

【現代漢語翻譯】關於脈絡：從喉嚨到胃部的主要脈絡，以及心臟處的脈絡特徵，都已闡述完畢。連線生殖器的兩條脈絡，從睪丸到會陰末端，是語脈的八條脈絡。從生殖器流出的是有形之物和黏液。從肛門的主要脈絡流出的是膿液。從兩條大腿的脈絡流出的是血液。從兩條臀部的分離脈絡流出的是汗液。從八個腳趾的脈絡流出的是脂肪。從兩個腳踝的脈絡流出的是眼淚。從兩個大腳趾的脈絡流出的是唾液。從兩個膝蓋的脈絡流出的是鼻涕，這些是身脈的八條脈絡。正如《桑布扎》中所說：『在布里拉，有不可分割者，據說會流出牙齒和唾液。在燃燒的持有者中，有微細之物，同樣會流出頭髮和體毛。』『頭飾之處是偉大的，頂端是不同的。右耳之處，會流出面板的污垢。在阿爾布達，是左邊的，空行母流出肉。任何流出水液的脈絡，都位於瓦伊的至高佈施處。那是微細的方式，被稱為短小者。任何存在喜悅自在的地方，都被稱為骨骼海龜的出生地。因為堅硬之物存在，骨骼的串聯會混亂。任何位於女神城堡的脈絡，都被稱為柔軟的冥想者。它總是流出肝臟，一切都特別存在於身體中。拉拉瓦拉是自在的，存在於勝利的自在中。任何流出眼睛的脈絡，都存在於慾望的形象中。形象是想要被看到的，被稱為有缺陷者。在奧特，是流出膽汁的脈絡，任何進入的都是夜晚。腸道的串聯良好地遍佈和流淌。在卡林卡，是清涼的施予者。』『臉上的水液被正確地闡述。熱量是從飢餓中確定的。在蘭巴卡，它非常有名。夜晚存在於坎奇。一切都流出糞便。邊界的末端也在內部。在雪地裡，是堅硬的臉。非常具有形象，充滿黏液。鬼魂的殘餘存在於正確的位置。任何總是流出膿液的，都存在於家庭的神靈中。空行母是神聖的自在者。在臀部被區分開來。索拉斯塔是任何脈絡，流出紅色的血液。塵土變成流動，在金島被正確地闡述。肢體的光輝遍佈一切。在不可言說者中非常有名。在納加拉，是痛苦者，流出肥胖和麻醉的脂肪。在辛度，是完全的成就者，據說會流出悲傷的眼淚。』

【English Translation】 About the veins: The main veins from the throat to the stomach, and the characteristics of the veins at the heart, have been explained. The two veins connecting the genitals, from the testicles to the end of the perineum, are the eight veins of speech. What flows from the genitals are tangible things and mucus. What flows from the main vein of the anus is pus. What flows from the veins of the two thighs is blood. What flows from the separated veins of the two buttocks is sweat. What flows from the veins of the eight toes is fat. What flows from the veins of the two ankles is tears. What flows from the veins of the two big toes is saliva. What flows from the veins of the two knees is snot, these are the eight veins of the body. As it is said in the 'Sambuta': 'In Burira, there is the indivisible one, said to flow teeth and saliva. In the burning holder, there are subtle things, likewise flowing hair and body hair.' 'The place of the headdress is great, the tip is different. The place of the right ear, flows the dirt of the skin. In Arbuda, it is the left one, the Dakini flows flesh. Any vein that flows water, is located at the supreme giving of Vai. That is the subtle way, called the short one. Any place where joy and freedom exist, is called the birthplace of the bone turtle. Because hard things exist, the concatenation of bones will be chaotic. Any vein located in the goddess's castle, is called the soft meditator. It always flows the liver, everything especially exists in the body. Lalavara is freedom, exists in the freedom of victory. Any vein that flows the eyes, exists in the image of desire. The image is wanting to be seen, called the flawed one. In Otter, it is the vein that flows bile, whatever enters is the night. The concatenation of intestines spreads well and flows. In Kalingka, it is the cool giver.' 'The water on the face is correctly explained. Heat is determined from hunger. In Lambaka, it is very famous. Night exists in Kanchi. Everything flows feces. The end of the boundary is also inside. In the snow, it is the hard face. Very figurative, full of mucus. The remnants of ghosts exist in the right place. Anyone who always flows pus, exists in the gods of the household. The Dakini is the holy free one. It is distinguished in the buttocks. Sorashtra is any vein, flowing red blood. Dust becomes flowing, it is correctly explained in Gold Island. The glory of the limbs pervades everything. It is very famous in the unspeakable one. In Nagara, it is the suffering one, flowing fat and intoxicating fat. In Sindhu, it is the complete achiever, said to flow tears of sorrow.'

ས་མ་ལུང་སྐམ་འབབ། །འཚེད་པ་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྟན། །ཀུ་ལུ་ཏར་ནི་ཡིད་བཟང་མ། །བྱིས་པའི་སྣབས་ནི་འབབ་པ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཉིས་པ་རྩ་དེ་དག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། །རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་། ཉེར་བཞི་དང་། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སམ། ཐིམ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བདག་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསུམ་གསུམ་དུ་འབྱེད་པ་དང་། གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་པ་ནི་རྩ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་འབབ་པའི་རྫས་ལ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས་དང་། རླུང་གསུམ་དུ་ངེས་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། ། ༈ སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་ངེས་པ། གཉིས་ 10-17-6a པ་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། མན་སྙེ་ལས། འདི་ལྟ་བུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་ལྷན་ཅིག་རྩ་ལྔ་རྣམས་དང་པོ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་དང་། དེ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན། མངལ་དུ་དང་པོར་རྩ་འཆགས་པའི་ཚེ། སྙིང་ཁར་ལྟེ་བ་ལ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ། ཤར་དང་ལྷོའི་འདབ་མ་གཉིས་ལ་རིམ་པ་ལྟར་སུམ་སྐོར་མ་དང་། འདོད་མ་གཉིས་ཏེ་ལྔ་དུས་མཉམ་དུ་འཆགས་སོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཁྱིམ་མ་དང་། བྱང་དུ་གཏུམ་མོ། །དབུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་བདུད་བྲལ་མ་སྟེ་གསུམ་འཆགས་སོ། །སྙིང་ཁར་དང་པོར་ཆགས་པའི་རྩ་བརྒྱད་ནི་དེ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ནི་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་ལ་ནང་དུ་བུག་པ་རྡོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་བ་ཟུག་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ནི། ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ལས་གྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བརྗོད་ན་ཤར་གྱི་སུམ་སྐོར་མ་ལས་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་རྩ་དེ་གྱེས་པ་ཡིན་ལ། མཚམས་ཀྱི་རྩ་གཞན་གསུམ་ནི། རིམ་པ་ལྟར་ལྷོའི་འདོད་མ། ནུབ་ཀྱི་ཁྱིམ་མ། བྱང་གི་གཏུམ་མོ་གསུམ་ལས་གྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་བྲལ་མ་ནི་དབུ་མ་ལ་འཁྲིས་ནས་ལྟེ་བ་ནས་ལྕེ་རྩེའི་བར་དུ་གནས་ཤིང་། རྩ་གཞན་དུ་ཁམས་དང་རླུང་རྒྱུ་བ་ལ་འདིས་གེགས་བྱེད་ཅིང་། རང་གི་ནང་དུ་འཆི་བའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་རྒྱུ་བས་དུས་ཀྱི་རྩ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རང་གཞན་གཉིས་ཀར་དུ་བྱང་སེམས་འགོག་པ་དེ་ཀ་ལ་ཟེར་རོ། །རྩ་འདབ་བརྒྱད་ 10-17-6b པོ་དེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་བརྒྱད་གྱེས་པས་བརྒྱད་གསུམ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་དྲུག་པར། སྙིང་ཁའི་ནང་སོན་པད་མོ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་སྙིང་པོར་བཅས། ཞེས་དང་། འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་ལ་ཡང་། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྩ་རྣམས་ནི། །མར་མེའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རྩ་རྣམས་བཞི་ཡང་མཚམས་རྣམས་སུ། །རྣམ་པར་གནས་ཤིང་དེར་སོན་པ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་འབབ

{ "translations": [ "ས་མ་ལུང་སྐམ་འབབ། །（Samalung Kambab）འཚེད་པ་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྟན། །（Tshechema）ཀུ་ལུ་ཏར་ནི་ཡིད་བཟང་མ། །（Kulutar）བྱིས་པའི་སྣབས་ནི་འབབ་པ་མོ། །（Child's mucus）ཞེས་གསུངས་སོ། །", "如是宣說：'薩瑪隆乾巴'，又名'策切瑪'，'庫魯達'是善良的，'孩童的鼻涕'是流淌的。", "༈ གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན།", "༈ 數量確定的原因", "གཉིས་པ་རྩ་དེ་དག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། །", "第二，在這些脈中數量確定的原因在於：", "རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་། ཉེར་བཞི་དང་། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སམ། ཐིམ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བདག་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསུམ་གསུམ་དུ་འབྱེད་པ་དང་། གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་པ་ནི་རྩ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་འབབ་པའི་རྫས་ལ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས་དང་། རླུང་གསུམ་དུ་ངེས་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། །", "主要的脈有三條，二十四條，七十二條，以及七萬二千條。通過身、語、意，或者說，融入者、享受者、擁有者這三者，將它們分為三類。確定為三的原因是，從這些脈中流出的物質，確定為白色和紅色的菩提心兩種，以及三種氣。這就是關鍵所在。如是說。", "༈ སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་ངེས་པ།", "༈ 出生次第的確定", "གཉིས་", "第二", "10-17-6a", "པ་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། མན་སྙེ་ལས། འདི་ལྟ་བུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་（梵文：Avadhūti，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語意思：離垢者）དང་ལྷན་ཅིག་རྩ་ལྔ་རྣམས་དང་པོ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་དང་། དེ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན། མངལ་དུ་དང་པོར་རྩ་འཆགས་པའི་ཚེ། སྙིང་ཁར་ལྟེ་བ་ལ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ། ཤར་དང་ལྷོའི་འདབ་མ་གཉིས་ལ་རིམ་པ་ལྟར་སུམ་སྐོར་མ་དང་། འདོད་མ་གཉིས་ཏེ་ལྔ་དུས་མཉམ་དུ་འཆགས་སོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཁྱིམ་མ་དང་། བྱང་དུ་གཏུམ་མོ། །དབུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་བདུད་བྲལ་མ་སྟེ་གསུམ་འཆགས་སོ། །སྙིང་ཁར་དང་པོར་ཆགས་པའི་རྩ་བརྒྱད་ནི་དེ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ནི་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་ལ་ནང་དུ་བུག་པ་རྡོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་བ་ཟུག་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ནི། ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ལས་གྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བརྗོད་ན་ཤར་གྱི་སུམ་སྐོར་མ་ལས་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་རྩ་དེ་གྱེས་པ་ཡིན་ལ། མཚམས་ཀྱི་རྩ་གཞན་གསུམ་ནི། རིམ་པ་ལྟར་ལྷོའི་འདོད་མ། ནུབ་ཀྱི་ཁྱིམ་མ། བྱང་གི་གཏུམ་མོ་གསུམ་ལས་གྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་བྲལ་མ་ནི་དབུ་མ་ལ་འཁྲིས་ནས་ལྟེ་བ་ནས་ལྕེ་རྩེའི་བར་དུ་གནས་ཤིང་། རྩ་གཞན་དུ་ཁམས་དང་རླུང་རྒྱུ་བ་ལ་འདིས་གེགས་བྱེད་ཅིང་། རང་གི་ནང་དུ་འཆི་བའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་རྒྱུ་བས་དུས་ཀྱི་རྩ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རང་གཞན་གཉིས་ཀར་དུ་བྱང་སེམས་འགོག་པ་དེ་ཀ་ལ་ཟེར་རོ། །", "關於出生次第的確定，《曼涅經》中說：'像這樣，與阿瓦杜提（梵文：Avadhūti，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語意思：離垢者）一起，五脈最先，之後是二十四脈。' 這句話的意思是，當胎兒體內最初形成脈時，在心臟的臍部，同時形成三脈：若香瑪、江瑪、烏瑪。在東方和南方的花瓣上，依次形成松括瑪和多瑪兩脈，這五脈同時形成。然後，在西方形成欽瑪脈，在北方形成敦莫脈，與烏瑪脈一起形成杜扎瑪脈，這三脈形成。最初在心臟形成的八脈就是這些。四方脈是指若香瑪、江瑪、烏瑪三脈，其內部以孔洞的形式紮根。而四隅脈是從四方脈分出來的。具體來說，從東方的松括瑪脈分出東南隅的脈。其他三隅脈則依次從南方的多瑪脈、西方的欽瑪脈、北方的敦莫脈分出。杜扎瑪脈緊貼烏瑪脈，從臍部延伸到舌尖。它會阻礙其他脈中明點和氣的流動，除非死亡時，否則氣不會在其中流動，因此被稱為'時脈'，也是瑜伽士的障礙。'之所以稱為'魔'，是因為它會阻礙自身和他人的菩提心。'", "10-17-6b", "རྩ་འདབ་བརྒྱད་པོ་དེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་བརྒྱད་གྱེས་པས་བརྒྱད་གསུམ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་དྲུག་པར། སྙིང་ཁའི་ནང་སོན་པད་མོ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་སྙིང་པོར་བཅས། ཞེས་དང་། འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་ལ་ཡང་། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྩ་རྣམས་ནི། །མར་མེའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རྩ་རྣམས་བཞི་ཡང་མཚམས་རྣམས་སུ། །རྣམ་པར་གནས་ཤིང་དེར་སོན་པ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་འབབ", "從這八個脈瓣中，又分出八個身、語、意的脈，八個三倍就是二十四。正如《合續第六品》中所說：'心臟中生長的蓮花，有八個花瓣和花蕊。' 又說：'花瓣的四個方向，是四大元素的脈，如酥油燈般，位於四個方向。還有四脈位於四隅，在那裡生長，五甘露流淌。'", "english_translations": [ "sama lung kam bab. Tshechema is also known as. Kulutar is good-hearted. Child's mucus is flowing. Thus it is said.", "It is said that 'Samalung Kambab' is also known as 'Tshechema', 'Kulutar' is virtuous, and 'child's mucus' is flowing.", "༈ The Reason for Definite Numbers", "༈ Reasons for the Fixed Number", "Secondly, the reason for the fixed number in those channels is:", "Secondly, the reason for the fixed number of these channels is:", "The main channels are three, twenty-four, seventy-two, and seventy-two thousand. Through body, speech, and mind, or the three of absorption, enjoyment, and ownership, they are divided into three groups. The reason for being fixed at three is that the substances flowing from those channels are fixed as two, white and red bodhicitta, and three winds. That is the key point, it is said.", "The main channels are three, twenty-four, seventy-two, and seventy-two thousand. They are divided into three each through the aspects of body, speech, and mind, or through the three aspects of absorption, enjoyment, and ownership. The reason for the fixed number of three is that the substances flowing from these channels are definitely the two white and red bodhicittas and the three winds. This is the key point, it is said.", "༈ The Definite Order of Arising", "༈ The Certainty of the Order of Generation", "Two", "Two", "10-17-6a", "The definite order of arising is as follows: From the 'Man-nye': 'Like this, the five channels together with Avadhūti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूति，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語意思：離垢者) are the first, then, and then twenty-four.' The meaning of this is that when the channels first form in the womb, the three channels Ro-kyang, Uma, and the central channel are at the navel in the heart. On the eastern and southern petals, Sumskorma and Dodma are formed in order, these five are formed simultaneously. Then, Khima in the west and Tummo in the north, and Dudralma together with Uma, these three are formed. These are the eight channels that first form in the heart. The four directional channels have roots implanted in the three Ro-kyang, Uma, with holes inside. Also, the four intermediate channels branch out from the four directional channels. That is to say, the southeast intermediate channel branches out from the eastern Sumskorma. The other three intermediate channels branch out from the southern Dodma, the western Khima, and the northern Tummo, respectively. Dudralma is next to Uma, residing from the navel to the tip of the tongue. It obstructs the flow of essences and winds in other channels, and it does not flow within itself except at the time of death, so it is called the 'channel of time' and the obstruction of yoginis. The reason for calling it 'demon' is that it obstructs bodhicitta in both oneself and others.", "The definite order of arising is: From the 'Man-nye': 'Like this, the five channels together with Avadhūti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूति，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語意思：離垢者) are the first, then, and then twenty-four.' This means that when the channels first form in the womb, the three channels Ro-kyang, Jangma, and Uma are simultaneously formed at the navel in the heart. On the eastern and southern petals, Sumskorma and Dodma are formed in order, these five are formed simultaneously. Then, Khima in the west and Tummo in the north, and Dudralma together with Uma, these three are formed. These are the eight channels that first form in the heart. The four directional channels have roots implanted in the three Ro-kyang, Jangma, and Uma, with holes inside. Also, the four intermediate channels branch out from the four directional channels. That is to say, the southeast intermediate channel branches out from the eastern Sumskorma. The other three intermediate channels branch out from the southern Dodma, the western Khima, and the northern Tummo, respectively. Dudralma is next to Uma, residing from the navel to the tip of the tongue. It obstructs the flow of essences and winds in other channels, and it does not flow within itself except at the time of death, so it is called the 'channel of time' and the obstruction of yoginis. The reason for calling it 'demon' is that it obstructs bodhicitta in both oneself and others.", "10-17-6b", "From those eight channel petals, eight channels of body, speech, and mind branch out, so eight times three is twenty-four. As it is said in the sixth chapter of the 'Union Tantra': 'The lotus that grows in the heart has eight petals and a core.' And: 'The channels of the four elements are on the four petals, like the nature of a butter lamp, they reside in the four directions. The four channels also reside in the intermediate directions and grow there, the five nectars flow.'" ] }

་པ་སྟེ། དེ་ བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་བཤང་གཅི་གཉིས་དང་། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བཞི་མཐུན་ལ། དེའི་ལྷག་མ་ལྔ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་ཤ་ཆེན་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། མགོ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་སྦུབས་ལས་སྐྱེས། །ཤ་ལས་སྐྱེས་དང་གསུམ་དུ་འགྱུར། ཞེས་ཀླད་པ་དང་། རྐང་མར་དང་། ཚིལ་བུ་གསུམ་ལ་བཤད་དོ། །སཾ་བྷཱུ་ཊིར། བཤང་དང་གཅི་བ་བད་ཀན་དང་། །ཁྲག་དང་ལྔ་བ་ཁུ་བ་ཉིད། །ཅེས་བད་ཀན་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་འཇོག་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། དྲི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ། དྲི་ཆེན་རྣམ་སྣང་། ཁམས་དམར་པོ་རིན་འབྱུང་དཀར་པོ་འོད་དཔག་མེད། ཤ་ཆེན་དོན་གྲུབ་ཏུ་བཤད་གསུང་ངོ་། མཆོད་རང་གི་གཟུགས་གནས་པས། །དེ་ཡི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལས། །མཆོད་པ་བཞིར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །ལུས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་ནང་དུ་ནི། །རྩ་རྣམས་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཉེར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་ཁར་དང་པོར་འཆགས་པའི་རྩ་བརྒྱད་བསྣན་པས། དེ་ལ་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ 10-17-7a སོ་དང་སེན་མོ་རྣམས་འབབ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྩ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དམ་པ་ཡིན། །གནས་སོགས་དབྱེ་བ་ལ་གནས་ནས། །གནས་དང་གནས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །སྤྱི་བོར་ཡན་ལག་འབྱུང་བའི་རྩ། །རྩ་ནི་སྤྱི་བོར་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །ཉེར་བཞི་པོ་དེ་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་གྱེས་པས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འབྱེད་ཅིང་། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཡང་རེ་རེ་ལ་སྟོང་དུ་གྱེས་པས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ གནས་པའི་ངོ་བོ་ངེས་པ། གསུམ་པ་ངོ་བོ་ངེས་པ་ལ་གསུམ། རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གང་དུ་གནས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་གནས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གང་དུ་གནས་པ། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་ཚིགས་པའི་ནང་ན་གཞུངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་པས། ཚིགས་པའི་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་སོ། ། ༈ ཇི་ཙམ་དུ་གནས་པ། གཉིས་པ་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ནི། གང་ཞིག་སྲང་བུའི་རྣམ་པར་གནས། ཞེས་པས། སྐུད་པ་བརྐྱངས་པ་ལྟར་གནས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། སྦོམ་ཕྲའི་ཚང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་སྦོམ་པར་གནས་པས་སོ། ། ༈ ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་བཤད་པའོ། ། ༈ རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ་སྤྱིར་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། སྙིང་ཁའི་རྩ་ཞེས་པ་ནི་སྲ

【現代漢語翻譯】即五種甘露是大小便二者，以及白菩提心和紅菩提心四者相合。而第五種剩餘物，在《金剛鬘》和《大手印明點》中說是大肉，在《集密》中說：『頭所生，如是管中生，肉所生，分為三。』指的是腦、脛骨髓和脂肪三種。在《桑布扎續》中說：『糞便和尿液是黏液，血液和第五種是精液。』這裡指的是黏液。這五種被安立為五如來之法，在《金剛鬘》和《大手印明點》中說：尿是不動佛，大便是毗盧遮那佛，紅菩提心是寶生佛，白菩提心是無量光佛，大肉是不空成就佛。』供養自身的形體安住，從它的事物自性中，分為四種供養。在身體的心間之中，五脈安住。以身語意之分，宣說二十四處。』這上面加上最初在心間形成的八脈，因此通常被稱為菩提心降臨的三十二脈。特別是牙齒和指甲也由此降臨。在《合續》中說：『菩提心自性脈，三十二是殊勝。從處等差別而安住，于處和處而安住。頂輪是支分生脈，脈于頂輪生。』這二十四處各自又分為三，因此變為七十二脈。這也是《金剛鬘續》中所說的『融和受用之主』，因此要區分開來。這七十二脈，每一脈又分為一千，因此就有了七萬二千脈。第三，確定自性，分為三點：三脈，即羅浪瑪、惹浪瑪、鄔瑪，安住於何處？安住多久？以及如何安住之理。首先，有些人解釋說它們與關節內的中脈一同安住，這是不合理的。它們安住在關節的前方。第二，說它們像線一樣，如『以秤桿之相安住』，意思是像拉直的線一樣安住，而不是粗細都有，因為它們比那更粗。第三，分為兩點：總說三脈之主，以及分別說羅浪瑪和惹浪瑪。首先，所謂心間脈，

【English Translation】 The five nectars are the combination of the two excretions, feces and urine, and the four bodhicitta, white and red. The fifth remainder is said to be 'great meat' in the Vajra Garland and Mahamudra Tilaka, and in the Compendium it says: 'Born from the head, likewise born from the tube, born from the flesh, it becomes three.' This refers to the three: brain, bone marrow, and fat. In the Sambhuta Tantra it says: 'Feces and urine are phlegm, blood and the fifth is semen.' Here it refers to phlegm. The way these five are established as the five Tathagatas is explained in the Vajra Garland and Mahamudra Tilaka: 'Urine is Akshobhya, feces is Vairochana, red essence is Ratnasambhava, white essence is Amitabha, and great meat is Amoghasiddhi.' By abiding in the form of one's own offering, from the nature of its substance, it is explained as four offerings. Within the heart of the body, the five channels abide. Through the divisions of body, speech, and mind, twenty-four are mentioned.' Adding the eight channels that initially form in the heart to these twenty-four, they are generally referred to as the thirty-two channels through which bodhicitta descends. Specifically, teeth and nails also descend from these. In the Samputa Tantra it says: 'The nature of the bodhicitta channels, thirty-two are supreme. Abiding with distinctions such as places, abiding in place and place. The channel that arises as a limb in the crown, the channel is said to be born in the crown.' These twenty-four are divided into three each, thus becoming seventy-two channels. This is also what is said in the Vajra Garland Tantra, 'The lord of absorption and enjoyment,' thus distinguishing them. Each of these seventy-two channels is divided into a thousand, thus there are seventy-two thousand channels. Third, determining the nature, there are three points: Where do the three main channels, Ro-kyang, Uma, abide? How long do they abide? And how do they abide? First, some explain that they abide together with the central channel within the joints, which is unreasonable. They abide in front of the joints. Second, saying that they are like threads, as in 'abiding in the form of a balance,' means that they abide like stretched threads, not with varying thickness, because they are thicker than that. Third, there are two points: generally explaining the three main channels, and specifically explaining Ro-kyang and Uma. First, the so-called heart channel,

ོག་པ་རྩའི་སྙིང་ཁ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྲོག་པ་རྩ་ནི་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་ནང་ཙམ་ལ་སྒལ་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་པ་རྩ་དེ་ལ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་བརྟེན་ནས་གནས་ཡོད་དོ། །སྲོག་པ་རྩ་དེའི་མགོ་ 10-17-7b བོ་ནི་གྲུ་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། མགྲིན་པ་གཞོན་ནུ་མའི་ནུ་མ་འདྲ་བ་དང་། སྙིང་ཁ་བའི་མིག་འདྲ་བ་དང་། ལྟེ་བ་པདྨ་འདྲ་བ་དང་། གསང་གནས་ན་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བ་དང་། ནོར་བུའི་རྩེ་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་དང་དབྱིབས་འདྲ་བའོ། །དེ་ཡང་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་ལ་འཁྱུད་ནས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་དབུ་མ་དབུས་ན་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་མུན་པ་དང་། ཁུ་ཁྲག་དང་། རླུང་འབྱུང་བས་ན། སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་མུན་པ་རྩ་དང་། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་གསུམ་གྱི་རྩ་ནས་མ་ནིང་རྩ་དང་། ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་གསུམ་མདོའི་བར་དུ་ཡོད་པ། དེ་ནས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ། རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་ཚན་གཅིག་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་ལ། ཚན་གཅིག་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་འགྲོ་བས། རྐང་པ་གཉིས་དང་ནོར་བུ་གསུམ་ག་ལ་རྩ་གསུམ་ག་ཡོད་པ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁྱུད་ནས་གནས་ཤིང་། འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་མདུད་པ་རེ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེས་འཁོར་ལོ་སོ་གཉིས་བཤད་པ་ནི། རོ་རྐྱང་གི་མདུད་པ་སོ་སོར་བགྲངས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི། འཁོར་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལས་མང་བ་མེད་དོ། །དེ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཚེས་པ་སུམ་ཅུ་འཕོ་མཚམས་གཉིས་དང་བཅས་པས་ཡར་ངོ་མར་ངོ་རེ་རེ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་མན་ངག་སྙེ་མ་ལས། འཁོར་ལོ་བདུན་དུ་བཤད་པ་དང་། །བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ 10-17-8a ཕྲེང་བ་ལས་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞིའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མན་ངག་སྙེ་མ་ལས། རྩ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ། གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུའི་མཐའ་དང་རྐང་མཐིལ་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའོ། །འོན་ཀྱང་གཙུག་ཏོར་དང་། སྤྱི་བོ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་བ་དང་། ནོར་བུའི་དབུས་སུ་ཆུད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཞི་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། བཅུ་དྲུག་དང་། བརྒྱད་པ་དང་། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཅན་པད་མ་ཉིད་དང་། བྷ་ག་ཉིད་དང་། འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་མདུད་པའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་དང་། ལ་ལ་ནཱ་དང་། རས་ནཱའི་རྩ་དག་ནི། མགོ་བོ་འཁོར་ནས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཇི་སྲིད་པར་མདུད་པ་རྣམས

【現代漢語翻譯】脈是命脈的精髓。命脈位於脊柱內，依靠脊柱而存在。三脈，即左脈、右脈和中脈，都依賴於此命脈而存在。命脈的頂端呈三角形，喉嚨像少女的乳房，心間像鳥的眼睛，肚臍像蓮花，生殖器像金剛杵，寶珠頂端像紅花的形狀。略述左、右、中三脈的情況：左、右二脈纏繞著中脈，中脈位於中央。從中脈中產生黑暗、精血和風，因此，在剛強、力量、微塵、黑暗這四者中，稱黑暗為脈；在男、女、非男非女這三者中，稱非男非女為脈；在月亮、太陽、羅睺這三者中，稱羅睺為脈。這左、右、中三脈從頭頂到三岔路口都有。然後分成兩支，左、右、中三脈的一支到達腳底，一支到達寶珠頂端。因此，雙腳和寶珠三處都好像有三脈存在一樣。左、右二脈以盤繞的方式纏繞著中脈，每個脈輪的中心都有一個結。大手印明點解釋了三十二個脈輪，這是因為分別計算了左、右脈的結，實際上脈輪不超過十六個。這與一個月有三十個日子，加上兩個交替期，即每個盈虧月各有十六天相對應。正如《口訣穗》中所說：『解釋了七個脈輪。』《續部金剛鬘》中解釋了六個脈輪。主要的是廣為人知的四個脈輪。正如《口訣穗》中所說：『脈是阿瓦都帝，從頂輪到寶珠末端和腳底末端都存在。』然而，頂輪、頭部、喉嚨、心間、肚臍、生殖器和寶珠的中心所包含的次第，如四、三十二、十六、八、六十四、三十二和八個蓮花，以及bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥），以及將要展示的脈輪本身，都是結的形狀。還有，lalana（藏文：ལ་ལ་ནཱ་，梵文天城體：ललना，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語字面意思：嬉戲）和rasana（藏文：རས་ནཱའི་，梵文天城體：रसना，梵文羅馬擬音：rasanā，漢語字面意思：味道）的脈，從頭部旋轉到生殖輪都有結。

【English Translation】 The channel is the essence of the life force. This life force channel is located within the spine, relying on the spine for its existence. The three channels, namely the left, right, and central channels, depend on this life force channel for their existence. The top of the life force channel is triangular in shape, the throat resembles the breasts of a young woman, the heart resembles the eyes of a bird, the navel resembles a lotus, the genitals resemble a vajra, and the tip of the jewel resembles the shape of a safflower. Briefly describing the situation of the three channels, left, right, and central: the left and right channels entwine the central channel, with the central channel located in the center. From the central channel arise darkness, semen and blood, and wind. Therefore, among strength, power, dust, and darkness, darkness is called the channel; among male, female, and hermaphrodite, hermaphrodite is called the channel; among the moon, sun, and Rahu, Rahu is called the channel. These three channels, left, right, and central, exist from the crown of the head to the trijunction. Then they split into two branches, one branch of the left, right, and central channels reaching the soles of the feet, and one branch reaching the tip of the jewel. Therefore, it is as if the three channels exist in the two feet and the jewel. The left and right channels entwine the central channel in a coiled manner, and there is a knot at the center of each chakra. The Great Seal Drop explains thirty-two chakras, which is due to counting the knots of the left and right channels separately, but in reality, there are no more than sixteen chakras. This corresponds to a month having thirty days, plus two transition periods, making sixteen days for each waxing and waning moon. As stated in the 'Nectar Spikes': 'Explained are seven chakras.' The 'Tantra Vajra Garland' explains six chakras. The main ones are the four well-known chakras. As stated in the 'Nectar Spikes': 'The channel is Avadhuti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：棄絕者), existing from the crown of the head to the end of the jewel and the end of the soles of the feet.' However, the order contained in the crown of the head, the head, the throat, the heart, the navel, the genitals, and the center of the jewel, such as four, thirty-two, sixteen, eight, sixty-four, thirty-two, and eight lotuses, as well as bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：auspicious), and the chakras themselves that are to be shown, are all in the shape of knots. Also, the lalana (藏文：ལ་ལ་ནཱ་，梵文天城體：ललना，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語字面意思：sportive) and rasana (藏文：རས་ནཱའི་，梵文天城體：रसना，梵文羅馬擬音：rasanā，漢語字面意思：taste) channels have knots rotating from the head to the genital wheel.

་ཀྱིས་ལྕགས་སྒྲོག་གི་རྣམ་པར་ལྟེ་བར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་འཁྱུད་ནས་གནས་པ་དག་གོ། ཞེས་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་འཁྱུད་པའི་མདུད་པ་དང་བཅས་ཤིང་དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་གཙོ་བོ་སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་འགྲོལ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ཡང་དབྱེ་བར་དཀའ་བ་ཡི། །དབུས་སུ་མདུད་པ་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཡོན་ནས་སྙིང་སྟོབས་ཁུ་བ་འབབ་པ་ནི་སྐུ། གཡས་ནས་རྡུལ་ཁྲག་འབབ་པ་ནི་གསུང་དང་། དབུས་ནས་མུན་པ་སེམས་གནས་པ་ནི་ཐུགས་ཏེ། སཾ་བྷུ་ཊིར། སྐྱེ་གནས་དབུས་ནས་རྩ་གཉིས་ཏེ། །གཡོན་དང་དེ་བཞིན་གཡས་ནའོ། །གཡོན་ན་ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཡས་ནའང་དེ་བཞིན་ཁྲག་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན། ། 10-17-8b སྙིང་སྟོབས་ལུས་ཏེ་རྡུལ་ནི་དག །མུན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྙིང་སྟོབས་ཁུ་བ་རྡུལ་ཁྲག་སྟེ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་མུན་པ་ཡིད། ཅེས་སོ། ། ༈ བྱེ་བྲག་ཏུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་བཤད་པ། གཉིས་པ་རོ་རྐྱང་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། དབུ་མའི་གཡས་ན་རོ་མ་གནས་ཤིང་། དེའི་ནང་ནས་ཁུ་བ་དང་ཅུང་ཟད་འདྲེས་པའི་ཁྲག་ཕལ་ཆེར་འབབ་པོ། །དེའི་ཁ་ནི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་དེ། སྟེང་འོག་གཉིས་ཀ་ལ་བུག་པ་ཡོད་པ་ལ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཁ་ཡོད་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྲག་ཕྱིར་འཕེན་པ་དང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་བྱ་བ་དེ། ཕྱོགས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་བྱེད་ཀྱི་འོག་གི་བུ་གནས་མི་བྱེད་པས་དེའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །རོ་མ་དེ་ལ་ཉི་མ་དང་བུད་མེད་དང་རྡུལ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྲག་གཙོ་བོར་འབབ་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་པ་འདྲའོ། །རྐྱང་མ་ནི་དབུ་མའི་གཡོན་ན་ཡོད་ཅིང་ཁྲག་དང་ཅུང་ཟད་འདྲེས་པའི་ཁུ་བ་ཕལ་ཆེར་འབབ། རྐྱང་མ་ལ་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀ་ལ་བུ་ག་ཡོད་པར་འདྲ་བ་ལ་ལྟེ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཁ་ཡོད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཁུ་བ་ཕྱིར་འཕེན་པ་དང་ནང་དུ་སྡུད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ལྟེ་བ་ནས་བྱེད་པས་དེའི་ཆ་ནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཟླ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། སྙིང་སྟོབས་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཁུ་བ་གཙོ་བོར་འབབ་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་པ་འདྲའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལས། མགྲིན་པ་ནས་བརྩམས་གཡོན་པའི་རྩ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཅན་མ། །ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ངལ་བསོས་ཤིང་། །ཁ་ནི་འོག་ཏུ་མྱོས་བྱེད་འབབ། །གང་ཞིག་ལྟེ་བ་ལ་སྟེ་རྩ། །དེ་བཞིན་ཁ་ནི་སྟེང་དུ་འབབ། །མགྲིན་པའི་ནང་དུ་ངལ་བསོས་ཤིང་། །ཁྲག་འབབ་པར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །མྱོས་བྱེད་ཟླ་བ་ཞེས་བྱར་བཤད། །ཁྲག་ 10-17-9a ནི་ཉི་མ་ཞེས་སུ་གསུངས། ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས། འོག་གི་ཁ་ཞེས་པ་གལ་ཏེ་དེ་ཡང་འདིའི་བུ་ག་གཉིས་ཀ་ཡང་ཁ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བླང་བ་དང་། དོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་

【現代漢語翻譯】那些以鐵鏈的形態纏繞在臍輪的阿瓦都提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：離塵者）脈上的人們啊！』正如六輪的中心，阿瓦都提被纏繞的結所束縛，其中最主要的是解開心間的脈結。正如《解說續·金剛鬘》中所說：『它難以分辨，中央被三個結纏繞。』從左側流下精液的是身，從右側流下紅血的是語，從中央黑暗處存在的是意。正如《桑布扎續》中所說：『生處中央有二脈，左側和右側皆是。左側名為精液，右側亦是血。它們相互融合，在法界中融合。』精液是身體，紅血是語，黑暗是心的自性。精液是精液，紅血是血，從中生起的是黑暗的意。』特別解釋左右二脈：第二，詳細解釋左右二脈的區別：中脈的右側是若瑪脈，其中流淌著大部分與精液稍微混合的血液。它的開口朝上，之所以說上下都有孔，卻只有上方有開口，是因為血液向外噴射和向內吸收的作用是由頸部完成的，而不是下方的孔。因此，若瑪脈被稱為太陽、女性、紅血和智慧之脈，這似乎是因為它主要流淌血液。江瑪脈位於中脈的左側，其中流淌著大部分與血液稍微混合的精液。江瑪脈上下都有孔，但只有臍輪有開口，這是因為精液向外噴射和向內吸收都是由臍輪完成的。因此，它被稱為月亮、男性、精液和方便之脈，這似乎是因為它主要流淌精液。正如《合續》中所說：『從頸部開始是左脈，是圓滿受用身的女性。在臍輪中休息，開口向下流淌著令人陶醉的甘露。』『凡是臍輪上的脈，其開口都向上流淌。在頸部休息，被稱為流淌血液。令人陶醉的被稱為月亮，血液被稱為太陽。』正如《總集釋》中所說：『下方的開口，即使它的兩個孔都是開口，但實際上是接受和捨棄的作用。』

【English Translation】 Those who abide, embracing the Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Romanization: Avadhūtī, Literal meaning: Ascetic) at the center in the form of iron fetters!』 Just as in the center of the six chakras, the Avadhuti is bound by knots, and among them, the most important is to untie the knot of the heart channel. As stated in the 'Explanatory Tantra, Vajra Garland': 'It is difficult to distinguish, in the center it is twisted by three knots.' From the left flows semen, which is the body; from the right flows red blood, which is speech; from the center, where darkness abides, is mind. As stated in the 'Sambuta Tantra': 'From the center of the birth place are two channels, on the left and likewise on the right. On the left is called semen, and on the right is likewise blood. These mutually unite, they unite in the Dharmadhatu.' Semen is the body, red blood is speech, darkness is the nature of mind. Semen is semen, red blood is blood, from which arises the darkness of mind.』 Specifically explaining the two channels, Ro and Kyang: Secondly, explaining the distinction between the two channels, Ro and Kyang, in detail: On the right side of the central channel is the Roma channel, from which flows mostly blood slightly mixed with semen. Its opening is upward. The reason for saying that it has holes both above and below, but only the upper part has an opening, is that the action of ejecting blood outward and absorbing it inward is done by the neck, not by the lower hole. Therefore, the Roma channel is called the channel of the sun, woman, red blood, and wisdom, which seems to be because it mainly flows blood. The Kyangma channel is on the left side of the central channel, and mostly semen slightly mixed with blood flows from it. It seems that the Kyangma channel has holes both above and below, but only the navel has an opening, because both the outward ejection and inward absorption of semen are done from the navel. Therefore, it is called the channel of the moon, man, semen, and skillful means, which seems to be because it mainly flows semen. As it is said in the 'Union Tantra': 'Starting from the neck is the left channel, the woman with the body of perfect enjoyment. Resting in the navel, the opening flows downward, intoxicating nectar.' 'Whatever channel is at the navel, its opening flows upward. Resting in the neck, it is known to flow blood. The intoxicating one is said to be the moon, and blood is said to be the sun.' As stated in the 'Commentary on the Compendium of Origins': 'The lower opening, even if both of its holes are openings, is actually the action of accepting and rejecting.'

ཀྱིས་འོག་གི་ལྟེ་བའི་རྩ་ནི་ཁ་བཞིན་དུ་འདིའི་ཁའོ། །ཞེས་པ་འོག་གི་ཁའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་ཁ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ལྟེ་བ་ཡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ལྟེ་བ་མན་ནི་རྐྱང་མ་དབུས་སུ་ཡོད་ཅིང་དྲི་ཆེན་འབབ་ལ། དབུ་མ་གཡས་ན་ཡོད་ཅིང་ཁུ་བ་འབབ། རོ་མ་གཡོན་ན་ཡོད་ཅིང་གཅི་བ་འབབ་བོ། །རོ་མ་འབྱུང་བའི་ལམ་དུ་བཤད། རྐྱང་མ་འཇུག་པའི་ལམ་དུ་བཤད་པ་ནི། ཤེས་པ་དང་ཡུལ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་རོ་མའི་ནང་ནས་རླུང་དང་བསྡོངས་ནས་ཕྱིར་འཐོན་ཏེ་ཡུལ་འཛིན་ཞིང་། ཡུལ་བཟུང་ཟིན་ནས་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྐྱང་མའི་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རབ་ཏུ་འཇུག་པ་རྩ་གཡོན་ནས། །གཡས་པ་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་གཡས་ནས་འཐོན་ཏེ་ཡུལ་བཟུང་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཡོན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ དོགས་པ་དཔྱད་པ། བཞི་པ་དོགས་པ་བཅད་པ་ནི། །ཁ་ཅིག་སྔར་བཤད་པའི་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་པོ་དེ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་གཙོ་མོ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་སྙིང་ཁའི་རྩ་བརྒྱད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་རྩ་ཉེར་བཞིའི་སྟེང་དུ་སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་བསྣན་པས་སོ་གཉིས་སོ་ཟེར་བའང་མི་འཐད་དེ། སྙིང་ཁར་ མན་སྙེ་ལས། མངལ་གྱི་ 10-17-9b གནས་སྐབས་སུ། དང་པོར་སྙིང་ཁའི་རྩ་ལྔ་རྣམས་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་གསུམ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །སུམ་སྐོར་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་པོར་ཆགས་ནས། གཙོ་མོ་གསུམ་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་གསུམ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ནག་པོ་ཊཱི་ཀ་ཆུང་དུ་བཤད་དོ། ། དང་པོར་ཆགས་པའི་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ རྩ་དེ་རྣམས་ལྷ་དང་སྦྱར་བ། ལྔ་པ་རྩ་དེ་རྣམས་ལྷ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། རྩ་སོ་གཉིས་པོ་དེ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་མོ་དང་སྦྱར་ན། རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། སུམ་སྐོར་མ་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་རྩ་ཡིན་པས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་ཉེར་བཞི་ནི། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བཞི་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་རྩ་སྦྱར་དུ་མེད་པ་འདྲ་གསུང་། སྙིང་ཁའི་རྩའི་དབུ་མའི་ནང་གི་ཧཱུཾ་རིང་པོ་ནི་བདེ་མཆོག་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་ཉེར་བཞིའི་ནང་གི་ཁམས་ཉེར་བཞི་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་དང་སྦྱོར་གསུང་ངོ་། །ཡང་ཀྱེེ་རྡོ་རྗེར། འབད་པ་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་ཡང་།ཞེས་བཤད་པའི་དོན་སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་། ཨ་བྷྱ་ལ་

【現代漢語翻譯】臍下方的脈是口，就像這個（脈）的口一樣。』所說的就是下方的口。同樣，上方也有口。』這樣說。這是就臍以上的部位而言。臍以下的部分，單脈位於中央，排泄大便；中脈位於右側，排泄精液；羅脈位於左側，排泄小便。羅脈被認為是出現的道路，單脈被認為是進入的道路。這是因為在感知和執取對像時，從羅脈中與風結合而向外發出，執取對像；執取對像之後，又與風一起進入單脈之中。如《集經》所說：『完全進入從左脈，右脈是出現的道路。』這段話的解釋是，『完全進入』是指從右側發出，執取對像之後，立即以乘風的形象，意識進入左側。這樣說的。第四，斷除疑惑：有些人認為之前所說的菩提心降落的32條脈，就是頂輪的32個脈瓣，這是不合理的。因為在那32條主脈中，包含了心間的八條脈。還有些人說，在24條脈的基礎上，加上心間的八個脈瓣，就是32條脈，這也是不合理的。因為在《曼殊室利根本續》中說：『在胎兒時期，首先產生的是心間的五條脈。』之後產生的是其餘的三條脈，總共八條脈。這並不是說，先形成五條脈，然後才產生三條主脈。《集經》中說：『這三條脈是所有脈的基礎。』這在《黑註疏小釋》中有解釋。因為首先形成的是八條脈。第五，將這些脈與本尊相聯繫地進行解釋：如果將這32條脈與勝樂金剛的本尊相聯繫，那麼羅脈、單脈、中脈三條脈就是金剛亥母；三旋脈等四方位的脈是地、水、火、風四大元素的脈，因此是樂空輪的四位本尊；身、語、意三脈的24條脈，與三輪的24位本尊相聯繫。似乎沒有可以將八個門守護母與脈相聯繫的說法。心間脈中，中脈內的長吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）是勝樂金剛，身、語、意三脈的24條脈中的24種元素，與三輪的24位勇士相聯繫。另外，在《喜金剛》中說：『所有努力的剩餘。』這句話的意思是，米圖月稱論師和阿跋亞...

【English Translation】 The nadi below the navel is the mouth, just like the mouth of this (nadi).』 What is said is the lower mouth. Similarly, there is also a mouth above.』 Thus it is said. This is in terms of the area above the navel. Below the navel, the single nadi is in the center, where feces are discharged; the central nadi is on the right, where semen is discharged; the roma nadi is on the left, where urine is discharged. The roma nadi is described as the path of emergence, and the single nadi is described as the path of entry. This is because during perception and grasping of objects, it emerges from within the roma nadi in conjunction with wind, grasping the object; after grasping the object, it enters into the single nadi together with the wind. As stated in the Compendium of Origin: 『Complete entry is from the left nadi, the right is the path of emergence.』 The explanation of this is that 『complete entry』 refers to emerging from the right, grasping the object, and immediately, in the form of riding the wind, consciousness enters into the left. Thus it is said. Fourth, resolving doubts: Some believe that the 32 nadis through which bodhicitta descends, as previously described, are the 32 petals of the crown chakra, which is unreasonable. This is because within those 32 main nadis, the eight nadis of the heart center are included. Others say that adding the eight petals of the heart center to the 24 nadis makes 32, which is also not valid. Because in the Manjushri Root Tantra it says: 『During the embryonic stage, first the five nadis of the heart center are born.』 After that, the remaining three are born, making eight in total. This does not mean that the five nadis are formed first, and then the three main nadis are produced later. The Compendium of Origin says: 『These three nadis are the basis of all nadis.』 This is explained in the Small Commentary on the Black (Tantra). Because the eight nadis that are formed first. Fifth, explaining these nadis in relation to deities: If these 32 nadis are related to the deities of Chakrasamvara, then the roma, single, and central nadis are Vajravarahi; the four nadis of the cardinal directions, such as the sumskorma, are the nadis of the elements of earth, water, fire, and wind, therefore they are the four deities of the Great Bliss Wheel; the 24 nadis of body, speech, and mind are related to the 24 deities of the three wheels. It seems there is no way to relate the eight gatekeeper goddesses to the nadis. Within the central nadi of the heart center, the long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) is Chakrasamvara, and the 24 elements within the 24 nadis of body, speech, and mind are related to the 24 heroes of the three wheels. Also, in the Hevajra Tantra it says: 『The remainder of all efforts.』 The meaning of this statement is that the teacher Mitrayogin and Abhaya...

སོགས་པ་ནི། འཆི་བའི་དུས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་བདུད་བྲལ་མར་ཁམས་མི་འབབ་པས་ལྷ་དང་མི་སྦྱོར་ཏེ། རྩ་སོ་གཉིས་དང་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ངོ་བོར་འཆད་པའི་ཚེ། བདག་མེད་མ་ལ་གཙོ་མོ་གསུམ། དེ་རྗེས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བར་རྩ་བཅུ་བཞི་ལ་རྩ་གཉིས་གཉིས་ཡི་གེ་རེ་རེ་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། རྩ་ཀུན་གྱི་ཐ་མ་བདུད་བྲལ་མ་དང་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པོ་ཀུན་གྱི་ཐ་མ་ 10-17-10a ཨཿགཉིས་སྤངས་ཏེ་བཞག་ནས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཤཱན་ཏི་པས། དེར་ཡང་ཁམས་འབབ་ཅིང་རྩ་སོ་གཉིས་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་དང་སྦྱོར་བ་ལ། ལྷ་མོ་ཐོག་མ་ལ་རྩ་གསུམ་སྦྱོར་བ་དངོས་སུ་བསྟན་པས་ཐ་མ་ལའང་རྩ་གསུམ་སྦྱོར་བ་ཤུགས་ཀྱིས་འཐོབ་པས། རྩ་ཐ་མ་བདུད་བྲལ་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨཿཞེས་ཚེག་དྲུག་ཅན་ཁོ་ན་ལ་འཆད་དོ། ། ༈ བརྟེན་པ་ཐིག་ལེ་དང་རླུང་བཤད་པ། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐིག་ལེ་དང་། རླུང་བཤད་པའོ། ། ༈ ཐིག་ལེ། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྩ་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་ལུས་ཀྱི་བྱུང་བ་བཞིའོ། །བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཡི་གེ་སྟེ། བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་།ཡི་གེ་གཉིས་ཏེ་ཨེ་ཝཾ་དང་། གཅིག་སྟེ་ཨ་ཐུང་དང་། གླེང་གཞིའི་སྐབས་ཏེ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་དང་། དེ་ཡང་ཚུར་བསྡུས་པས་ཐོག་མར་ར་དང་། ཐ་མ་ཏའི་བར་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ་ལ་ར་ནི་ཁྲག་སྟེ་བྱང་སེམས་དམར་པོ། །ཏ་ནི་ཁུ་བ་སྟེ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་ནི། ལུས་ཟུངས་གཞན་བཅུ་གཉིས་བཞི་དང་སྦྱར་རོ། །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ལུས་ཟུངས་བཅུ་དྲུག་གི་ཐོག་མཐར་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ནི། དེ་གཉིས་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཙོ་བོར་འགྲོ་ཚུལ་ཡང་མངལ་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚེ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་ཕར་ཁྱབ་པའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་སས་མི་ལྟུང་བར་འཛིན། ཆུས་སྡུད། 10-17-10b མེས་སྨིན། རླུང་གིས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལུས་འདི་གྲུབ་པས་ན་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་ལུས་གཞན་བཅུ་གཉིས་ནི། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་བས་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔར་བཤད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་རུས་པ་དང་། རྐང་དང་། ཁུ་བ་གསུམ་དང་། མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཤ་དང་། པགས་པ་དང་། ཁྲག་གསུམ་སྟེ་དྲུག་འདུས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་མངལ་དུ་འཆགས་དུས་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་སྙིང་ཁ་ན་ཡོད་ལ་དེ་ནས་ཁུ་བ་ཁྲག

【現代漢語翻譯】等等。除非在死亡時和瑜伽士修習道時，否則斷魔母血不會下降，因此不會與神結合。在解釋三十二脈和十六元音為無我天女十五尊的體性時，無我母有三位主尊。之後，空行母之間的十四脈，每兩條脈依次連線一個字母。所有脈的末尾是斷魔母，所有十六個字母的末尾是兩個「阿(藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：Aḥ，漢語字面意思：啊)」被捨棄並放置。夏瓦日巴(Śāntipa)大師說：『在那裡，精液下降，三十二脈與無我天女十五尊結合。』既然最初的天女連線三脈被明確指出，那麼最後的天女也必然連線三脈。因此，最後的脈，斷魔母等三脈與空行母結合，所有剩餘的字母都只解釋為六點的字母「阿(藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：Aḥ，漢語字面意思：啊)」。依靠明點和風的解釋：第二，依靠分為兩部分：明點和風的解釋。明點：首先，通常所說的三輪中的身輪是脈、輪和身體的四大組成。梵穴輪是字母，一百二十個，三十七個，兩個字母，即「誒(藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：E，漢語字面意思：誒)」和「旺(藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：Vaṃ，漢語字面意思：旺)」，一個字母，即「阿(藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：阿)」短音，以及開篇時的十四個字母。如果將它們收攝回來，最初是「ra(藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：Ra，漢語字面意思：ra)」，最後是「ta(藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：Ta，漢語字面意思：ta)」，共有十六個。其中，「ra(藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：Ra，漢語字面意思：ra)」是血，即紅色菩提心。「ta(藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：Ta，漢語字面意思：ta)」是精液，即白色菩提心。兩者之間的十四個字母與身體的其他十二種精華結合。在白色和紅色菩提心，以及身體十六種精華的開頭和結尾所說的必要性是：這兩者是身體精華的主要自性，其他都是這兩者的變化。主要執行的方式是，在子宮內結合時，白色和紅色菩提心遍佈四大，地不墮落，水聚集，火成熟，風使其增長和擴大，精液和血完全轉化，從而形成這個身體，因此是自性。痰等其他十二種身體成分，是根據各自的情況而產生的變化。先前所說的身體精華的體性，從父親那裡獲得的是骨頭、骨髓和精液，從母親那裡獲得的是肉、面板和血，這六者聚集的身體的各個部位應該瞭解。最初在子宮內形成時，精液和血在心口，然後精液和血...

【English Translation】 Etc. Unless at the time of death and when a yogi meditates on the path, the essence of the demon-severed mother does not descend, therefore it does not unite with the deity. When explaining the thirty-two channels and sixteen vowels as the nature of the fifteen selflessness goddesses, the selflessness mother has three main goddesses. After that, the fourteen channels between the Ḍākinīs, each two channels are sequentially connected with one letter. The end of all the channels is the demon-severed mother, and the end of all sixteen letters is the two 'Aḥ(藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：Aḥ，漢語字面意思：啊)' are abandoned and placed. Master Śāntipa said: 'There also, the essence descends, and the thirty-two channels unite with the fifteen selflessness goddesses.' Since the connection of three channels to the initial goddess is explicitly shown, the connection of three channels to the final goddess is also implicitly obtained. Therefore, the final channels, the demon-severed mother, etc., three channels unite with the Ḍākinī, and all the remaining letters are explained only as the six-pointed letter 'Aḥ(藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：Aḥ，漢語字面意思：啊)'. Explanation of relying on bindu and wind: Second, relying is divided into two parts: explanation of bindu and wind. Bindu: First, the maṇḍala of the body, which is generally said to be in the three maṇḍalas, is the channels, wheels, and the four elements of the body. The bhaga maṇḍala is the letters, one hundred and twenty, thirty-seven, and two letters, namely 'E(藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：E，漢語字面意思：誒)' and 'Vaṃ(藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：Vaṃ，漢語字面意思：旺)', one letter, namely short 'A(藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：阿)', and the fourteen letters at the beginning. If they are gathered back, initially it is 'ra(藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：Ra，漢語字面意思：ra)', and finally 'ta(藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：Ta，漢語字面意思：ta)', there are sixteen in total. Among them, 'ra(藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：Ra，漢語字面意思：ra)' is blood, i.e., red bodhicitta. 'ta(藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：Ta，漢語字面意思：ta)' is semen, i.e., white bodhicitta. The fourteen letters between the two are combined with the other twelve essences of the body. The necessity of saying at the beginning and end of the white and red bodhicitta and the sixteen essences of the body is: these two are the main nature of the body's essence, and the others are the transformations of these two. The way it mainly works is that when uniting in the womb, the white and red bodhicitta pervade the four elements, earth does not fall, water gathers, fire matures, wind makes it grow and expand, and semen and blood are completely transformed, thus forming this body, therefore it is the nature. The other twelve body components, such as phlegm, arise according to their respective circumstances, therefore they are transformations. The nature of the body's essence previously mentioned, what is obtained from the father is bone, marrow, and semen, and what is obtained from the mother is flesh, skin, and blood, the places of the body where these six gather should be understood. Initially, when forming in the womb, semen and blood are at the heart, then semen and blood...

་གི་ཕྱོགས་སུ་སོང་སྟེ་གཙོ་ཆེར་སྤྱི་བོ་ན་གནས་ལ། དེ་ཡང་ནམ་དགོས་པ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་གཞག་ཏུ། ཆུའི་ཁམས་ནི་ཕ་ལས་སྐྱེས། མེའི་ཁམས་ནི་མ་ལས་སྐྱེས། །པགས་དང་ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་ནི། །མ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན། །རུས་པ་རྐང་དང་ཁུ་བ་རྣམས། །ཕ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། །ལུས་ཀྱི་གོང་བུར་བསྡུས་པའོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ལྔའི། །གང་ཞིག་མངོན་སྐྱེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། ། སྣོད་དུ་བླུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲག་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ་གཙོ་ཆེར་ལྟེ་བ་ན་གནས་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་དམིགས་པ་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་ལ་གཏོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མན་ངག་སྙེ་མར། འོན་ཀྱང་བར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མགོ་ 10-17-11a བའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་ཁུ་བ་ཤས་ཆེ། རྔུལ་ཤས་ཆུང་བས་ཏེ། གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་བཟློག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩ་དེ་དག་ཏུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་། རླུང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཚུལ་ནི། །བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། རྟག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྩ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། ཁུ་བ་འབབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྩ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ཁྲག་འབབ་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་པའི་རྩ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །རླུང་འབབ་པར་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་བཞི་པ་ཚན་པ་གསུམ་ཡོད་ལ། དེའི་ཚན་གཅིག་ནས་ཁུ་བ། ཚན་གཅིག་ནས་ཁྲག །ཚན་གཅིག་ནས་རླུང་འབབ་བོ། །རྩ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཡང་། རྩ་ཉེར་བཞི་པ་ཚན་པ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པས། ཁུ་ཁྲག་རླུང་གསུམ་འབབ་ཚུལ་འདྲའོ། །དེའི་གྱེས་གཞི་ཉེར་བཞི་པོ་དེ་ལ་ཡང་བརྒྱད་ཚན་གསུམ་ཡོད་པས། ཁུ་ཁྲག་རླུང་གསུམ་འབབ་ཚུལ་འདྲའོ། །དེའི་གྱེས་གཞི་སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལས་ནི། །ཕྱགས་བཞིའི་རྩ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་ཤས་ཆེར་འབབ་པས་འབྱུང་བའི་རྩ་དང་། མཚམས་ཀྱི་རྩ་ལས་གཟུགས་དྲི་ལ་སོགས་པ་འབབ་པས་མཆོད་པའི་རྩ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོད་པ་དང་། འབྱུང་བའི་རྩ་བརྒྱད་ཀ་ནས་འབབ་ཀྱང་ཤེས་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གིས་མིང་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། མན་སྙེར། དེ་ལ་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞིས་འབྱུང་བའི་རྩ་རྣམས་རྣམ་པར་བཞག་གོ། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བཞི་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམས་དང་། དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་འབབ་བོ་ཞེས་བྱས་ནས་ 10-17-11b སོ། །མཚམས་བཞི་རྣམས་ནི་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། གཅི་པ་དང་། བད་ཀན་དང་། ཁྲག་དང་། ཁུ་བ་རྣམས་འབབ་པ་

【現代漢語翻譯】朝著那個方向，主要位於頭頂。而且，只有在需要的時候才會產生。在修法儀軌中說：『水的元素從父親產生，火的元素從母親產生。面板、肉和血，都顯示是從母親產生。骨頭、骨髓和精液，都顯示是從父親產生。』這裡所顯示的，是身體的集合。色、受、想、行、識，這些蘊等等，是哪一位佛的顯現呢？』這是薄伽梵在四天女請問的大瑜伽續中所說的。以容器盛裝的方式並非存在。血向下流，主要位於臍部，這是爲了將拙火燃燒和明點滴落的觀想集中在臍部等處的緣故。正如《口訣穗》中所說：『然而，在中間狀態，頭部的水生植物中精液成分較多，汗液成分較少，這是秘密水生植物的顛倒。』關於這些脈中白菩提心、紅菩提心以及氣如何執行的方式，《釋續·金剛鬘》中說：『總是奇妙的脈，兩萬四千條，要知道是精液流淌之處。總是奇妙的脈，兩萬四千條，要知道是血液流淌之處。總是奇妙的脈，兩萬四千條，要知道那是氣流淌之處。』因此，在七萬二千條脈中，有三個兩萬四千條的組別。其中一組流淌精液，一組流淌血液，一組流淌氣。在七十二條脈中，也有三個二十四條脈的組別，因此精液、血液和氣的流淌方式相同。在這二十四條脈的分支中，也有三個八條脈的組別，因此精液、血液和氣的流淌方式相同。在這分支中，從心間的八瓣脈中，四個角的脈主要流淌四大元素，因此稱為『元素脈』；從間隙的脈中流淌色、香等，因此稱為『供養脈』。雖然從供養脈和元素脈八條脈都流淌，但由於多寡的緣故而得名。如《口訣穗》中說：『其中四瓣是元素的脈，被分別安立。四個方向的四個是四大元素，及其自性流淌之處。』四個間隙分別描述了尿液、痰、血液和精液的流淌。

【English Translation】 Going towards that direction, it mainly resides at the crown of the head. Moreover, it only arises when needed. In the method of accomplishment, it is said: 'The element of water arises from the father, the element of fire arises from the mother. Skin, flesh, and blood, are shown to arise from the mother. Bones, marrow, and semen, are shown to arise from the father.' What is shown here is the collection of the body. Form, feeling, perception, formation, and consciousness, which of the five aggregates is the manifestation of which Buddha?' This is what the Bhagavan said in the Great Yoga Tantra requested by the Four Goddesses. It does not exist in the manner of being contained in a vessel. Blood flows downwards and mainly resides at the navel, and that is the reason for focusing the visualization of the blazing of inner heat and the dripping of bindu on the navel and so on. As it is also said in the 'Ear-whispered Teachings Sheaf': 'However, in the intermediate state, in the water-born of the head, the semen component is greater and the sweat component is smaller, which is the reversal of the secret water-born.' Regarding how the white bodhicitta, red bodhicitta, and winds flow in those channels, the 'Explanatory Tantra Vajra Garland' says: 'Always wonderful channels, twenty-four thousand, know that semen flows there. Always wonderful channels, twenty-four thousand, know that blood flows there. Always wonderful channels, twenty-four thousand, know that wind flows there.' Thus, in the seventy-two thousand channels, there are three groups of twenty-four thousand. From one group flows semen, from one group flows blood, and from one group flows wind. In the seventy-two channels, there are also three groups of twenty-four channels each, so the way semen, blood, and wind flow is the same. In the branches of these twenty-four, there are also three groups of eight, so the way semen, blood, and wind flow is the same. In these branches, from the eight petals of the heart channel, the four corner channels mainly flow the four elements, so they are called 'element channels'; from the intermediate channels flow forms, smells, and so on, so they are called 'offering channels'. Although they all flow from the offering and element channels, they are named according to the amount that flows. As it says in the 'Ear-whispered Teachings Sheaf': 'Among them, the four petals are established as the element channels. The four in the four directions are the four elements, and their nature flows there.' The four intermediate ones separately describe the flow of urine, phlegm, blood, and semen.

འབྱུང་བའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་གཟུགས་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་འབབ་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་དངོས་པོར་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་གྱེས་གཞི་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་ནས་འབབ་ཚུལ་སྔར་བཤད་ཅིང་། ནག་པོ་པས་ཀྱང་། དེའི་ནང་ནས་འདྲེན་པ་ནི། རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་མུན་པའི་ཚུལ། ཞེས་གསུངས་པའང་གསལ་བར་སཾ་བྷུ་ཊའི་དྲུག་པའི་རབ་བྱེད་དང་པོར། སྐྱེ་གནས་དབུས་ན་རྩ་གཉིས་ཏེ། །གཡོན་དང་དེ་བཞིན་གཡས་ནའོ། །གཡོན་ན་ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གཡས་ན་དེ་བཞིན་ཁྲག་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན། །སྙིང་སྟོབས་ལུས་ཏེ་རྡུལ་ནི་ངག །མུན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྙིང་སྟོབས་ཁུ་བ་རྡུལ་ཁྲག་སྟེ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་མུན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དབུ་མའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་རོ་རྐྱང་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་གིས་སྟེང་དང་གཅིག་གིས་འོག་ནས་དབུ་མ་ལ་འཁྱུད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་སླེབ་པའི་བར་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་དོ། །སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོའི་དབུ་མའི་ནང་ན་རྣམ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་རྩ་མདུད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རླུང་དང་གཏུམ་ 10-17-12a མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས། ལྟེ་བའི་ཁྲག་དང་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཡར་མར་ལ་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་འདུ་འཕྲོད་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱི། སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་གི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་མ་གཏོགས་པ་འཕོ་འཇུག་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། ། ༈ རླུང་བཤད་པ། གཉིས་པ་རླུང་བཤད་པ་ལ། ཐུན་མོང་པའི་རྒྱུད་ནས་བསྟན་ཚུལ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ནས་བསྟན་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཐུན་མོང་པའི་རྒྱུད་ནས་བསྟན་ཚུལ། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། བཏང་བཟུང་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཕྱེ་ལ། འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་དབྱེའོ། །ཕྱི་མ་ནི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞི་དང་། སྨིན་མཚམས་ན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་པ་དང་། སྙིང་ཁའི་གོང་མགྲིན་པའི་འོག་ན་མེའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་གསུམ་ཡོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྙིང་ནས་བཟུང་སྟེ་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ནས་ཉི་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་ལོ་རེར་རླུང་དགུ་དགུ་བརྒྱུས་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་དང་། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བརྒྱ

【現代漢語翻譯】『與構成要素相關的，即色、香、味、觸等彙集之處，是供養的自性。因為它的自性是事物，事物與由事物轉化而來的東西是不同的。』如是說。其分支，即三條脈——左脈、右脈、中脈的流淌方式，之前已經闡述。黑行者（藏文：ནག་པོ་པ，梵文天城體：कृष्णपाद，梵文羅馬擬音：Kṛṣṇapāda，漢語字面意思：黑足）也說：『從那之中引導的是，塵、勇猛和黑暗的狀態。』這在桑布扎（藏文：སཾ་བྷུ་ཊ，梵文天城體：संभूत，梵文羅馬擬音：Saṃbhūṭa，漢語字面意思：完全形成）的第六品第一節中也清楚地說明：『生處中央有二脈，左邊和右邊一樣。左邊叫做精液，右邊同樣是血。它們相互結合，是在法界中結合。勇猛是身體，塵是語，黑暗是心的自性。勇猛是精液，塵是血，從那之中產生的是黑暗。』如是說。也就是說，在中脈的脈輪中心，在阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：離垢者）脈中，左脈和右脈中的任何一條從上方，另一條從下方纏繞著中脈，並且這兩條脈沒有到達的地方，存在著些許空隙。在心輪的中脈中，存在著與意識一同產生的風，那也被稱為智慧之風和不壞明點。也有精液和血，它們存在於脈結的中脈中。通過風和拙火瑜伽，臍部的血和頂輪的菩提心在脈輪中相互融合。心輪脈結的中脈中的紅白菩提心，以及俱生風，除非死亡，否則不會轉移。』他們這樣說。第二，關於風的闡述，分為共同續部所闡述的方式和非共同續部所闡述的方式。第一種是，《金剛鬘》（藏文：རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ，梵文天城體：वज्रमाला，梵文羅馬擬音：Vajramālā，漢語字面意思：金剛鬘）中說：『有一百零八種風，包括呼氣和吸氣等。它們通過產生一百零八種不同的分別念來區分，也通過在六個脈輪中執行的方式來區分。』後者是指廣為人知的四個脈輪，以及眉間有六瓣的風輪，心輪上方、喉嚨下方有三瓣的火輪。首先從心輪開始，從前半夜到後半夜，每個脈輪通過九九次風，即五十四次，然後從那裡到前半夜也是如此。

【English Translation】 'Related to the elements, that is, where form, smell, taste, and touch gather, is the nature of offering. Because its nature is things, and things are different from what is transformed from things.' Thus it is said. Its branches, that is, the way the three channels—the left channel, the right channel, and the central channel—flow, have been explained before. The Black Practitioner (Tibetan: ནག་པོ་པ，Devanagari: कृष्णपाद，Romanized Sanskrit: Kṛṣṇapāda, Literal meaning: Black Foot) also said: 'What is guided from within that is, the state of dust, vigor, and darkness.' This is also clearly explained in the first section of the sixth chapter of Sambhuta (Tibetan: སཾ་བྷུ་ཊ，Devanagari: संभूत，Romanized Sanskrit: Saṃbhūṭa, Literal meaning: Completely Formed): 'In the center of the place of birth are two channels, the left and the right are the same. The left is called semen, and the right is likewise blood. They combine with each other, and combine in the Dharmadhatu. Vigor is the body, dust is speech, and darkness is the nature of mind. Vigor is semen, dust is blood, and what arises from that is darkness.' Thus it is said. That is to say, in the center of the chakras of the central channel, in the Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，Devanagari: अवधूती，Romanized Sanskrit: Avadhūtī, Literal meaning: Defiled) channel, either the left or the right channel wraps around the central channel from above, and the other from below, and there is a slight gap where these two channels do not reach. In the central channel of the heart chakra, there is the wind that arises together with consciousness, which is also called the wind of wisdom and the indestructible bindu. There are also semen and blood, which exist in the central channel of the knot of the channels. Through wind and Tummo yoga, the blood of the navel and the bodhicitta of the crown of the head merge with each other in the chakras. The red and white bodhicitta in the central channel of the heart chakra's channel knot, and the co-emergent winds, do not transfer unless there is death.' They say so. Second, the explanation of the winds is divided into the way explained by the common tantras and the way explained by the uncommon tantras. The first is, in the Vajramala (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ，Devanagari: वज्रमाला，Romanized Sanskrit: Vajramālā, Literal meaning: Vajra Garland) it is said: 'There are one hundred and eight winds, including exhalation and inhalation. They are distinguished by generating one hundred and eight different conceptualizations, and also by the way they move in the six chakras.' The latter refers to the well-known four chakras, as well as the six-petaled wind chakra in the eyebrow center, and the three-petaled fire chakra above the heart chakra and below the throat. Starting from the heart chakra, from midnight to the middle of the day, each chakra passes through ninety-nine winds, that is, fifty-four times, and then from there to midnight as well.

ུས་པས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དོ། ། ༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ནས་བསྟན་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་ཕ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་དང་། མ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་གཉིས་སོ། ། ༈ ཕ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ། དེ་ལ་དང་པོ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ནས་རླུང་བཅུར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་བ་དང་། གནས་དང་། འཆགས་པའི་རིམ་པ་དང་། བྱེད་ལས་དང་། རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ཏེ་ལྔའོ། ། ༈ དབྱེ་བ། དང་པོ་ནི། སྲོག་རླུང་སོགས་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་། ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྒོའི་རྒྱུད་ནས་ནི་ཡན་ལག་གི་རླུང་ 10-17-12b ལྔ་ལ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་རླུང་ལ་ཐ་སྙད་སྔ་མ་ལྟར་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྗེ་འགོས་ཀྱི་གསུང་ནས། དེ་ལྔ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། གཉེ་མ་སྦྲུལ་འདྲ་བ་དང་། མཆིན་པ་རུས་སྦལ་དང་། གློ་བ་རྩངས་པ་དང་། སྙིང་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བུ་མོ་ཟུག་གུ་དཀར་པོ་གྱོན་པ་དང་། མཁལ་མ་གཞུའི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་བཏགས་གསུང་ངོ་། །དེ་སྐད་དུ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱེན་རྒྱུ་དང་། ཁྱབ་དང་མཉམ་གནས་ཞེས་བཤད་དང་། །ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་རྩངས་པ་དང་། །ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་གཞུ་ལས་རྒྱལ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ གནས་པ། གཉིས་པ་གནས་པ་ནི། སྲོག་རླུང་སྙིང་ཁ་དང་། ཐུར་སེལ་འདོམས་དང་། མེ་མཉམ་ལྟེ་བ་དང་། གྱེན་རྒྱུ་མགྲིན་པ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་ཚིགས་ཀུན་ལ་གནས་ཤིང་། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་ལ་གནས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རླུང་ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་གནས་ནས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་དོ། །རླུང་ལྔ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་ནས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་སྙིང་ཁར་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཐུར་དུ་སེལ་བ་འདོམས་ན་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་ལྐོག་མར་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པ་ལྟེ་བར་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཁྱབ་བད་ཚིགས་ཀུན་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས 10-17-13a པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་གཟུགས་སོ། །རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་སྒྲའོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ནི་དྲིའོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་རོའོ། །ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ནི་རེག་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ འཆགས་པའི་རིམ་པ། གསུམ་པ་རླུང་འཆགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ཟླ་བ་ངོ་བཅུ་ལ་དང་པོའི་དུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུང་འཆགས་པའི་ནང་གི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་ལས་སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བའི་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་སྐྱེས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཡང་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་

【現代漢語翻譯】總數為一百零八。共同不共續部的教導方式。第二部分分為父續的解釋和母續的解釋。父續的解釋。首先，從《意旨明示》中，講述了十種風。分為五類：分類、位置、形成順序、作用和執行方式。分類。第一類是：命風等五種根本風，以及龍風等五種支分風。《金剛門續》中，支分風以執行等名稱來表示。之所以像之前的術語一樣稱呼支分風，是因為杰·俄的著作中說：這五種風依次從形似蛇的膽、形似烏龜的肝、形似青蛙的肺、形似身穿白色衣服的天神之女的心的贅生物，以及形似弓的腎臟中產生，所以這樣命名。正如《意旨明示》中所說：『命和下泄上行風，遍行和平住如是說，龍和烏龜及青蛙，天神和弓中生。』位置。第二，位置：命風位於心間，下泄風位於肛門，火伴風位於臍部，上行風位於喉嚨，遍行風位於所有關節。五種支分風依次位於眼睛等五種感官之門。《行集經》中說：五風位於身體的各個部位，執行身體的各種功能。五風位於眼睛等感覺器官，執行感官的各種功能。其中，位於心間的命風是如來不動佛。位於肛門的下泄風是如來寶生佛。位於喉嚨的上行風是如來無量光佛。與火同在並位於臍部的風是如來不空成就佛。位於所有關節的遍行風是如來毗盧遮那佛。執行的風是色。完全執行的風是聲。正確執行的風是香。徹底執行的風是味。確定執行的風是觸。形成順序。第三，風的形成順序：在懷孕第十個月的第一個時期，神識在精血的中心形成心間的脈，從脈中與生俱來的風中產生在鼻孔中執行的持命風，這二者也是持命風。

【English Translation】 The total is one hundred and eight. How to teach from the Uncommon Tantras. The second part is divided into the explanation from the Father Tantra and the explanation from the Mother Tantra. Explanation from the Father Tantra. First, from the 'Exposition of Intent,' ten winds are taught. They are divided into five categories: classification, location, order of formation, function, and mode of movement. Classification. The first is: the five root winds such as the life wind, and the five branch winds such as the naga wind. In the 'Vajra Door Tantra,' the branch winds are indicated by names such as movement. The reason for calling the branch winds as in the previous terminology is that Je Gho's writings say: These five winds arise in order from the gall resembling a snake, the liver resembling a turtle, the lungs resembling a frog, the heart's appendage of a goddess-like daughter of a deity wearing white clothes, and the kidney resembling a bow, so they are named as such. As it is said in the 'Exposition of Intent': 'Life and downward-clearing upward-moving wind, pervasive and equal-dwelling are spoken of, naga and turtle and frog, deity and bow arise from.' Location. Second, location: the life wind resides in the heart, the downward-clearing wind in the anus, the fire-accompanying wind in the navel, the upward-moving wind in the throat, and the pervasive wind in all joints. The five branch winds reside in the five sense doors such as the eyes in order. The 'Collected Practices' says: The five winds reside in the parts of the body and perform the various functions of the body. The five winds reside in the sense organs such as the eyes and perform the functions of the senses. Among them, the life wind residing in the heart is the Tathagata Akshobhya. The downward-clearing wind residing in the anus is the Tathagata Ratnasambhava. The upward-moving wind residing in the throat is the Tathagata Amitabha. The wind that dwells with fire and resides in the navel is the Tathagata Amoghasiddhi. The pervasive wind residing in all joints is the Tathagata Vairochana. The moving wind is form. The completely moving wind is sound. The correctly moving wind is smell. The thoroughly moving wind is taste. The definitely moving wind is touch. Order of Formation. Third, the order of formation of the winds: In the first period of the tenth month of pregnancy, consciousness forms the heart's pulse in the center of sperm and blood, and from the innate wind in the pulse arises the life-sustaining wind that moves in the nostrils, and these two are also the life-sustaining wind.

ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེའི་ལུས་ཉའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །སྲོ་རླུང་ལས་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་དུས་སུ་ཐུར་སེལ་སྐྱེ་ཞིང་རྐང་ལག་བཞི་མགོ་བོ་དང་བཅས་པའི་འབུར་པོ་ལྔ་དོད་པས་ལུས་རུས་སྦལ་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གསུམ་པའི་དུས་སུ་མེ་མཉམ་སྐྱེ་ཞིང་། ཡན་ལག་ལྔ་ཚང་བ་ལ་ཅུང་ཟད་སྒུར་པོར་ཡོད་པས་ཕག་རྒོད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཞི་པར་གྱེན་རྒྱའི་རླུང་སྐྱེ་ཞིང་སྟོད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པས་སེང་གེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ལྔ་པར་ཁྱབ་བྱེད་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་མིག་གི་སྒོ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཀླུ་དང་འབྱུང་བས་སྐྱེ། བདུན་པ་ལ་རྣ་བར་རྒྱུ་བའི་རླུང་རུས་སྦལ་དང་ཆུ་སྐྱེ། བརྒྱད་པ་ལ་སྣ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྩངས་པ་དང་མེ་སྐྱེ། དགུ་པ་ལ་ལྕེ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལྷ་སྦྱིན་དང་རླུང་སྐྱེ། བཅུ་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གཞུ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྦུབས་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་ཡུལ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་འཛིན་གསུང་ངོ་། ། ༈ བྱེད་ལས། བཞི་པ་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ནི། སྲོག་འཛིན་གྱིས་ཚེ་གནས་པ་དང་སྣ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ 10-17-13b ལས་བྱེད། ཐུར་སེལ་གྱིས་བཤང་གཅི་ཐུར་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་བྱེད། མཉམ་གནས་ཀྱིས་དྭངས་མ་ལུས་ལ་འགྲེམས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་མཁན་ནི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེས་བྱེད། གྱེན་རྒྱུས་ཟས་མྱང་བ་དང་། སྨྲ་བ་སོགས་དང་། རླུང་གཞན་རྣམས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱང་བྱེད་དོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་རླུང་གཞན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་མིག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པ་བྱས་ནས་གཟུགས་འཛིན་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བས་སྒྲ་འཛིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བས་དྲི་འཛིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་རོ་འཛིན་པ་དང་། ངེས་པར་རྒྱུ་བས་རེག་བྱ་འཛིན་ཅིང་། རང་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པ་བྱས་ནས་ཡུལ་སོ་སོར་འབྲས་བུ་བྱེད་དོ། །ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ནི་རྩ་བའི་རླུང་གི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། སྲོག་རླུང་སྒོ་དེ་དག་གང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་མིང་དེ་ལྟར་དུ་བཏགས་སོ། །དབང་པོའི་སྒོའི་རྒྱུན་ལས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རྒྱུ་བ་དང་། །རྟག་པའི་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །རླུང་དང་གཅིན་དང་ཕྱི་ས་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁུ་བ་རྣམས། །འོག་འདྲེན་འདི་ནི་ཐུར་སེལ་བ། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །མྱང་དང་བཟའ་དང་ལྡག་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་འཐུང་དང་འཇིབ་པ་ནི། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་མཉམ་གནས་པ། །མཉམ་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་དང་། །བཟའ་དང་མྱང་སོགས་ཟ

【現代漢語翻譯】是的，眾生的身體會變成魚的形狀。在Sro-rlung（熱氣）的作用下，第二個月時會出現Thur-sel（下行氣），並且會出現具有四肢和頭部的五個突起，身體會變成烏龜的形狀。在第三個月時，Me-mnyam（等火氣）產生，五肢齊全但略微彎曲，因此會變成野豬的形狀。在第四個月時，Gyen-gyai（上行氣）產生，上半身略微膨脹，因此會變成獅子的形狀。在第五個月時，產生Khyab-byed（遍行氣）。第六個月時，在眼睛的門戶中流動的風與Klu（龍）結合而產生。第七個月時，在耳朵中流動的風與烏龜和水結合。第八個月時，在鼻子中流動的風與Tsangs-pa（脾臟）和火結合。第九個月時，在舌頭中流動的風與Lha-sbyin（天施）和風結合。第十個月時，身體的感官完全成熟，從身體中流動的風與Gzhu-las-rgyal-ba（弓勝）和天空的元素結合，身體的空隙產生，並以適當的方式感知對象。這是他所說的。行為：第四個是風的行為：Srog-'dzin（持命氣）維持生命，在鼻子中流動的風執行工作。Thur-sel（下行氣）執行使排泄物向下移動的行為。Mnyam-gnas（等住氣）執行將精華分佈到身體的行為，而分離精華和糟粕的是肚臍的Tum-mo（拙火）之火。Gyen-gyu（上行氣）消化食物，說話等等，並且還執行使其他風向上移動的工作。Khyab-byed（遍行氣）執行遍佈身體內部其他風和移動等的行為。五種肢體的風，從眼睛的門戶中流動的風，以意識為坐騎，產生抓住形狀的結果。同樣，通過完全流動來抓住聲音，通過正確流動來抓住氣味，通過完全流動來抓住味道，通過確定流動來抓住觸覺，並以各自的意識為坐騎，在每個對像中產生結果。五種肢體的風是根本風的狀態，Srog-rlung（命氣）流向這些門戶中的任何一個，就賦予其相應的名稱。感官門戶的連續性是：生命和努力在流動，永恒的流動被稱為生命。風、尿液、糞便，以及精液，這些下行之物是Thur-sel（下行氣），瑜伽士應始終了解。咀嚼、食用、舔舐，完全飲用和吮吸，始終保持平衡的是Mnyam-gnas（等住氣），被稱為共同存在。向上移動和聚集，食用和咀嚼等。

【English Translation】 Yes, the body of sentient beings will transform into the shape of a fish. Under the influence of Sro-rlung (hot air), in the second month, Thur-sel (downward-moving air) will arise, and five protrusions with four limbs and a head will appear, and the body will transform into the shape of a turtle. In the third month, Me-mnyam (equalizing fire air) arises, with five limbs complete but slightly bent, thus transforming into the shape of a wild boar. In the fourth month, Gyen-gyai (upward-moving air) arises, with the upper body slightly expanded, thus transforming into the shape of a lion. In the fifth month, it causes Khyab-byed (pervading air) to arise. In the sixth month, the air flowing in the gateway of the eyes arises in conjunction with Klu (Naga). In the seventh month, the air flowing in the ears arises in conjunction with turtles and water. In the eighth month, the air flowing in the nose arises in conjunction with Tsangs-pa (spleen) and fire. In the ninth month, the air flowing in the tongue arises in conjunction with Lha-sbyin (Deity-given) and wind. In the tenth month, as the senses of the body fully mature, the air flowing from the body arises in conjunction with Gzhu-las-rgyal-ba (Bow-victorious) and the element of sky, the cavities of the body arise, and objects are perceived in an appropriate manner. This is what he said. Actions: The fourth is the actions of the winds: Srog-'dzin (life-sustaining air) maintains life, and the air flowing in the nose performs work. Thur-sel (downward-moving air) performs the action of causing excrement to move downwards. Mnyam-gnas (equalizing air) performs the action of distributing essence throughout the body, and the one who separates essence and waste is the fire of Tum-mo (inner heat) in the navel. Gyen-gyu (upward-moving air) digests food, speaks, and so on, and also performs the work of causing other winds to move upwards. Khyab-byed (pervading air) performs the actions of pervading other winds within the body and moving, etc. The five winds of the limbs, the air flowing from the gateway of the eyes, using consciousness as a mount, produces the result of grasping form. Similarly, by completely flowing, grasping sound, by correctly flowing, grasping smell, by fully flowing, grasping taste, by definitely flowing, grasping touch, and using their respective consciousness as a mount, producing results in each object. The five winds of the limbs are the state of the root wind, and Srog-rlung (life air) flows to whichever of those gateways, it is given that name. The continuity of the sense gateways is: life and effort are flowing, the eternal flow is said to be life. Wind, urine, feces, and semen, these downward-leading things are Thur-sel (downward-moving air), which yogis should always understand. Chewing, eating, licking, completely drinking and sucking, that which always maintains balance is Mnyam-gnas (equalizing air), called co-existing. Moving upwards and gathering, eating and chewing, etc.

བ་པ་ནི། །ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱོར་པ་དག །གྱེན་རྒྱུའི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱབ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །འགྲོ་དང་དེ་བཞིན་ལྡོག་པ་དང་། །ཚིགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ན། ། 10-17-14a ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། ཅེས་དང་། ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་བྱེད་ལས་རིམ་ལྔར། རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད། ཅེས་དང་། སྤྱི་ཡི་བྱེད་ལས་ཡང་དེར། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་པ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀུན་བྱེད། །འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་སྟེ། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་ཡང་ཡིན། ཞེས་སོ། ། ༈ རྒྱུ་བའི་ཚུལ། ལྔ་པ་རྒྱུ་ཚུལ་ནི། ཁྱབ་བྱེད་འཆི་བའི་ཚེ་མ་གཏོགས་སྣའི་སྒོ་ནས་མི་རྒྱུ་ལ། གཞན་བཞི་ལ་གཡས་པ་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། གཡོན་པ་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། གཉིས་ཀ་ནས་དྲག་པ་དང་། དལ་བར་རྒྱུ་བ་སྟེ། མེ་མཉམ་དང་། ཐུར་སེལ་དང་། གྱེན་རྒྱུ་དང་། སྲོག་རླུང་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་བྱུང་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལྔ་དང་སྦྱར་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་ལ། དེ་ལ་ཐབས་མགོན་པོ་རེའི་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་རེ་རྒྱུ་བའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་བཞིའི་རླུང་ཉིས་སྟོང་ཉེར་ལྔ་རེ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གཡས་ནས་གྱེན་དུ་ཁ་དོག་ལྔའི་རླུང་རྒྱུ་ལ། དེ་ཡང་དམར་པོས་གཞན་བཞི་ལ་ཁྱབ་པར་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་རྒྱུ་བ་ནི་པད་མ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མེའི་མེ་གོས་དཀར་མོ་དང་། མེའི་རླུང་སྒྲོལ་མ་དང་། མེའི་ས་སྤྱན་མ་དང་། མེའི་ཆུ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རླུང་རྣམས་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་མེའི་མེ་གོས་དཀར་མོ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ནི་སྣ་བུག་གཡས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དམར་པོ་དབུས། གཡོན་པ་ལྗང་ཁུ། འོག་མ་དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་གཡས་དང་། སྟེང་ལ་སྔོན་པོ་རྒྱུ་བ་ 10-17-14b ཡིན་ནོ། །དེས་མཚོན་ནས་མེའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ལྗང་ཁུ་དབུས་སུ་རྒྱུ། མེའི་ས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་སེར་པོ་དབུས་དང་། མེའི་ཆུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་དཀར་པོ་དབུས་སུ་རྒྱུའོ། །གཡོན་པ་ནས་རྒྱུ་བ་མེ་མཉམ་ལྗང་སེར་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོའི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་བཤད་པ་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་། སྔར་དུ་འབྱུང་བ་ལྔ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རླུང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ན་རྒྱུ་བས་རྒྱུད་དུ་ལོགས་སུ་མ་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཡང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ལ་བཞེད་ཅིང་། དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་ལས་ལོགས་སུ་མེད་པར། མན་སྙེར་བཤད་པས་སྟེང་ལ་སྔོན་པོ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བཤད་པ་འདི་དེ་ཨེ་ཡིན་དཔྱད་པ་རིགས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ནས་དྲག་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཐུར་སེལ་ཁ་དོ

【現代漢語翻譯】父者，與智慧一同到來的，應知是上升之業。普遍與執持，以及行走與返回，當氣息遍佈所有關節時，被稱為『遍行』之業。如是說。肢節之風的五種作用次第為：諸風以微細之形，與智慧完全混合，從感官之路產生，從而專注于諸境。如是說。共同的作用也在那裡：成為一切有情生命的，名為『風』的作用。這是意識的坐騎，是五種自性，也是十種自性。如是說。第五，流動的狀態是：遍行風除了死亡時，不從鼻孔流動。其他四種風，從右側流動，從左側流動，兩者都強烈流動，緩慢流動，即火等住風、下行清凈風、上行風和命風。這些從秘密的鼻尖產生，是世俗顯現的流動。與五部相聯繫的流動狀態是：一日一夜之間，流動二萬一千六百次氣息。其中，每一怙主（本尊）流動九百次氣息時，四位般若佛母流動二千零二十五次氣息。其中，從右側向上流動五種顏色的氣息。其中，紅色遍佈其他四種顏色，流動九百次氣息，這是蓮花怙主的流動。其中，有火之火白衣母、火之風度母、火之地眼母、火之水嘛嘛枳母的氣息流動。當火之火白衣母流動時，如果以右鼻孔為主，則紅色在中間，左側綠色，下方白色，右側黃色，上方藍色流動。以此類推，當火之風流動時，綠色在中間流動；當火之地流動時，黃色在中間；當火之水流動時，白色在中間流動。從左側流動的是火等住風，綠色、黃色、黑色，被稱為具有黑色光芒的枳怙主。之前出現的第五種，空界之風，在四輪流動時，因為流動而沒有單獨說明。這也被認為是產生安樂的風。從中間流動的風，也不在四輪的風之外，曼殊室利友稱，上面藍色流動，這是否是那個，值得研究。兩者都強烈流動的是下行清凈風，顏色…

【English Translation】 The father, that which arrives together with knowledge, should be known as the activity of ascending. Pervading and holding, as well as going and returning, when the breaths pervade all the joints, it is said to be the activity of 'pervading'. Thus it is said. The five sequential functions of the winds of the limbs are: the winds, with subtle forms, are completely mixed with knowledge, arising from the path of the senses, thereby focusing on the objects. Thus it is said. The common activity is also there: becoming the life of all sentient beings, it performs the activity called 'wind'. This is the mount of consciousness, it is the nature of five, and also the nature of ten. Thus it is. Fifth, the state of flowing is: the pervading wind does not flow from the nostrils except at the time of death. The other four winds, flow from the right side, flow from the left side, both flow strongly, flow slowly, namely the fire-equalizing wind, the downward-cleansing wind, the upward-moving wind, and the life wind. These arise from the secret tip of the nose, and are the flow of mundane appearances. The state of flowing in connection with the Five Families is: in one day and night, twenty-one thousand six hundred breaths flow. Among them, when each Protector (deity) flows nine hundred breaths, the four Prajna Goddesses flow two thousand and twenty-five breaths each. Among them, the breaths of five colors flow upwards from the right side. Among them, red pervades the other four colors, flowing nine hundred breaths, this is the flow of Padma Protector. Among them, there are the breaths of Fire-Fire White-Clad Mother, Fire-Wind Tara, Fire-Earth Eye Mother, and Fire-Water Mamaki. When Fire-Fire White-Clad Mother flows, if the right nostril is taken as primary, then red flows in the center, green on the left, white below, yellow on the right, and blue above. By analogy, when Fire-Wind flows, green flows in the center; when Fire-Earth flows, yellow flows in the center; when Fire-Water flows, white flows in the center. Flowing from the left is the Fire-Equalizing Wind, green, yellow, black, said to be of the nature of black rays of light, the Kila Protector. The fifth that appeared earlier, the wind of the space element, when the four chakras flow, because of the flow, it is not separately explained. This is also considered to be the wind that generates bliss. The wind flowing from the center is also not separate from the winds of the four chakras, Manjushri Mitra says, blue flowing above, whether this is that, is worth investigating. Both flowing strongly is the downward-cleansing wind, color...

ག་སེར་པོ་རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་དང་། ཞན་པར་རྒྱུ་བ་སྲོག་རླུང་ཁ་དོག་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་རེ་རེའི་ཚེ་ཡང་རང་རང་གི་ཁ་དོག་གཙོ་ཆེ་ཞིང་གཞན་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་། ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ནི་དགུ་བརྒྱ་པ་རེ་རེ་ལ་འཕོ་བ་རེར་བྱས་པ་སྟེ། དུས་འཁོར་ནས་དེ་ཉིས་འགྱུར་རེ་ལ་འཕོ་བ་རེར་བྱས་ནས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །པད་མ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་དང་པོར་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ནི། རྡོར་བཟླས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིན་པས་དང་པོའི་མགོ་དེ་ནས་བཙུགས་ནས་སྒོམ་དགོས་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར།སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་རིགས་གནས་པ། །སྣ་རྩེ་བུ་ག་ལས་བྱུང་ཞིང་། །རླུང་ལྔ་སྟེང་དུ་ཡང་དག་འགྲོ། ལུས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །ཀུན་རྫོབ་སྣར་ནི་སྤྱོད་པ་ཡི། །སྒོ་དེ་ལས་ནི་རྣམ་པར་འབྱུང་། །གཡོན་དང་གཡས་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །དལ་བར་ 10-17-15a རྒྱུ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་བའི་མཆོག་འདི་ནི། །པད་མ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་དག །ལྗང་སེར་དག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེ་ཡི་ཁམས། །དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། །སྐད་ཅིག་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །ཁམས་ཀུན་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ནི། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཟུང་བ་ནི། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཆེན་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །འཆི་བའི་མཐར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །མཉམ་པར་བཞག་པས་རྟག་ཏུ་ཟློས། །སྔགས་པས་བཟླས་པས་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཉིན་གཅིག་མཚན་དུ་རྟག་པར་ཟློས། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ནི་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་རླུང་ཡིན་ལ། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གི་རླུང་རྣམས་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། ཐད་ཀ་དང་། འོག་དང་། སྟེང་དང་། གྱེན་གསེགས་ལ་རྒྱུ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། མེ་ཉིད་གང་དང་རླུང་དང་ནི། །དབང་ཆེན་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཆུ། །འཁོར་ལོ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་པ། །སྟེང་དང་ངེས་དང་བྲང་འོག་འགྲོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་འདུས་པའི་ལུགས་ཀྱིས། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་སྐོར་དྲུག། ཐུན་བཅུ་གཉིས། ཐུན་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞི། ཐུན་ཕྱེད་པ་རེ་ལ་མགོན་པོ་རེའི་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་རེ་རྒྱུ་ལ། དགུ་ 10-17-15b བརྒྱ་པ་རེ་ལ་ལྷ་མོ་བཞི་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བས་དེས་འབྱུང་ཆེན་གྱི་

【現代漢語翻譯】黃色的是寶生怙主（Ratnasambhava，意為寶生）的，微弱的是命氣，顏色像水晶一樣的是金剛怙主（Akshobhya，意為不動）的。九百個一組的氣息，每一組中，各自的顏色為主，其他的顏色為輔。智慧女神們也像之前一樣結合。這些都是每九百個一組進行一次轉換。時輪金剛（Kalachakra）中說，每兩倍的數量進行一次轉換，總共有十二次轉換。首先提到蓮花怙主（Amitabha，意為無量光）的氣息的必要性是，因為金剛唸誦是語金剛的唸誦，所以要知道從第一個開始修持。正如《金剛鬘》中所說：『五佛的種姓所在，從鼻尖的孔中產生，五氣在上面執行， постоянно 在身體里活動。在世俗的鼻孔中活動，從那個門中顯現。左邊、右邊、兩者，緩慢執行，共有四種方式。從右邊產生的是火的元素，是火的壇城，顏色是紅色的，這是蓮花怙主的氣息。從左邊產生的是風的元素，是風的壇城，顯現為綠色和黃色，這是事業怙主（Amoghasiddhi，意為不空成就）的氣息。從兩者產生的是金色的，是自在的壇城，這是珍寶怙主的氣息。緩慢執行的是火的元素，像純凈的水晶一樣顯現，是瞬間的水的壇城，這是金剛怙主的氣息。所有元素都正確產生，作為所依和能依，是偉大的毗盧遮那佛（Vairocana，意為光明遍照）的身，在死亡的盡頭顯現。這四個壇城，通過平等放置來 постоянно 唸誦。唸誦者通過唸誦，以一定的數量，日夜不停地念誦。』遍行氣是虛空的氣，地、水、火、風的氣息執行方式依次是：直線、向下、向上、傾斜。如《合續》中所說：『火和風，自在和水，輪是心的行為，向上、確定、胸前和向下執行。』《密集金剛》的體系中，一天一夜有六輪，十二個時段，二十四個半個時段，每個半個時段執行著一個怙主的九百個氣息，每個九百個氣息中執行著四位女神的氣息，因此產生了四大元素。

【English Translation】 The yellow one is of Ratnasambhava (Jewel-born), the faint one is the life-wind, and the one that appears like crystal is of Akshobhya (Immovable). In each set of nine hundred breaths, their respective colors are primary, while the others are secondary. The wisdom goddesses are also joined as before. These are each transformed every nine hundred breaths. In the Kalachakra (Wheel of Time), it is said that each transformation occurs every two-fold quantity, making a total of twelve transformations. The necessity of mentioning the breath of Amitabha (Infinite Light) first is because the Vajra recitation is the recitation of speech Vajra, so it is to be known that one must meditate starting from the first. As it is said in the Vajra Garland: 'The abode of the five Buddhas, arises from the holes of the tip of the nose, the five winds move upwards, constantly acting in the body. Acting in the conventional nostrils, it arises from that door. Left, right, and both, moving slowly, there are four ways. From the right arises the element of fire, which is the mandala of fire, the supreme of red color, this is the breath of Padma Gonpo (Lotus Protector, Amitabha). From the left arises the element of wind, the arising of the mandala of wind, appearing as green and yellow, this is the breath of Karma Gonpo (Action Protector, Amoghasiddhi). From both arises the element, appearing as golden color, which is the mandala of great power, this is the breath of Ratna Gonpo (Jewel Protector, Ratnasambhava). Moving slowly is the element of fire, appearing like pure crystal, which is the mandala of water in an instant, this is the breath of Vajra Gonpo (Vajra Protector, Akshobhya). All elements arise correctly, holding as the support and the supported, is the great body of Vairocana (Illuminator), which will arise at the end of death. These four mandalas, constantly recite by placing them equally. The mantra practitioner, by reciting, constantly recites day and night with a certain number.' The pervasive wind is the wind of space, and the manner in which the winds of earth, water, fire, and wind move is, in order: straight, down, up, and diagonally. As it is said in the Samputa Tantra: 'Fire and wind, power and likewise water, the wheel is the activity of the mind, moving up, fixed, in front of the chest, and down.' According to the system of Guhyasamaja (Secret Assembly), in one day and night there are six cycles, twelve periods, twenty-four half periods, and in each half period, the nine hundred breaths of one protector move, and in each nine hundred breaths, the breaths of four goddesses move, thus producing the great elements.

དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་ཆུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས། འབྱུང་ཆུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །རིམ་ལྔར། ཨ་ཡིས་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྙིང་པོར་འགྱུར། །ཧཱུཾ་གིས་སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྤྲོ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟག །ཨོཾ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྡུད། །སངས་རྒྱས་སྐུ་འདིར་རབ་ཏུ་བརྟགས། །ཨཿ ས་ནི་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །འཇུག་པ་ཉིད་དང་གནས་པ་དང་། །ལྡང་བ་ཡིས་ནི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་གཞིར་གནས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །གོས་དཀར་ལ་སོགས་བཟླས་བཤད་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བཞི་པོ་ལེགས་པར་སྒྲེས་ནས་ནི། །སྦྱོར་བཞི་བསྡུས་པས་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། དགུ་བརྒྱ་དག་ཏུ་གང་བསྟེན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཡི་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལས། །ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་པ་འདུས་པའི་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་བ་ཉེར་བཞིར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཕོ་བའི་དོན་ནི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འཕོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དགུ་བརྒྱ་པོ་རེ་སོང་ནས་འཕོ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་། ༈ མ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ཙ་འདབ་ནས་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་ནི། ཕྱིར་དབང་དུ་བྱས་ན། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལྷ་དབྱུ་གུ་རེ་བཞི་ཡོད་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཞན་ཡང་གཉིས་བདག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཐེ་ཚོམ་འགྱུར་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དགེ་དང་མི་དགེ་ངེས་མེད་པར། །རླུང་རིག་ལས་ནི་འདིར་མཚོན་བྱ། །མགོན་པོ་ཇི་ལྟར་ཨཱ་ལིར་རྒྱུ། །འགའ་ཞིག་ཀཱ་ 10-17-16a ལིར་གནས་བྲིའམ། །ཀཱ་ལིར་རྒྱུ་ལ་ཨཱ་ལིར་གནས། །དེ་ཡི་འདོད་དོན་ཉམས་པར་འགྱུར། །གང་ནས་མགོན་པོ་དེ་རྒྱུ་བ། །དེར་གནས་འགའ་ཞིག་འདྲི་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་དོན་ཀུན་ཡང་དག་འགྲུབ། །གཉིས་ཀར་གནས་ལ་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། །དབང་ཆེན་གྱིས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་དོ། །ཆུས་ནི་དོན་རྣམས་ཡང་དག་འབྱུང་། །མེ་ཡི་རླུང་ནི་རྣམ་རྒྱུ་བས། །བཀྲེས་སྐོམ་དུག་དང་སྡུག་བསྔལ་ན། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་འགྱུར། །རླུང་གིས་རྩོད་དང་སྐྱོ་དང་སྲོས་པ་རྣམས། །རླུང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་མགོན་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུམ་པོར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །འཇུག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །གནས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བཤད། །འདྲི་བ་པོ་ཡི་རང་གི་རུང་། །ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། །སྤྲུལ་པས་འཐབ་མོ་སྲོག་པའོ། །ཞེས་གཡོན་ཨཱ་ལི། གཡས་ཀཱ་ལི་རྒྱུ་བས་དེ་དང་མཐུན་པར་འདྲི་ན་འགྲུབ། ཟློག་ན་ཉམས། གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་ན་ཐེ་ཚོམ། ས་ཆུའི་རླུང་རྒྱུ་དུས་བཟང་། མེ་དང་རླུང་རྒྱུ་དུས་ངན། འཇ

【現代漢語翻譯】二十四壇城。每一個又分為四個小元素的壇城，所以共有九十六個小元素的壇城在執行。在五個次第中：阿所說的智慧，成為佛的心髓。吽使眾生真實歡喜，完全安住于佛的心中。嗡使眾生真實聚集，完全安住于佛的身中。啊是安住之處。進入、安住和升起，次第而行，作為智慧和方便的基礎。不間斷地念誦咒語的支分，唸誦和講解白衣等，一百二十五次，四者圓滿結合，合四為九百。九百個中所依，二十四次第，從各自的生起中，有兩萬一千六百。這樣說。這是依于眾合之理而作二十四變的，變的意義就像氣息從右鼻孔移到左鼻孔一樣。這裡是指每經過九百次就進行一次轉移。從母續中所說：第二，從不共續中所說的脈輪中氣執行的方式是：如果向外控制，一天一夜有十四個拉丈。集經中說：此外，二主金剛持，應知其變異不定。善與非善無有定準，氣脈在此顯現。怙主如何執行于阿黎？有時安住于嘎黎？嘎黎執行而安住于阿黎，那他的意願就會衰退。從哪裡怙主執行，在那裡如果有人提問，那他的一切目的都會圓滿成就。如果安住在兩者之間，就會變異不定。大自在天是王位，水使諸事圓滿發生。火的氣息執行，飢渴毒害和痛苦，一切事業都會衰退。氣息帶來爭論、悲傷和黃昏。氣息自性的怙主，也應知其為三身。進入是法身，安住是報身，生起是化身。提問者自己的意願，法身一切都是善的，報身變異不定，化身是爭鬥死亡。因此，左阿黎，右嘎黎執行，如果提問與之相應就能成就，如果違背就會衰退，如果從兩者執行就會不定。地水的氣息執行是好時機，火和氣息執行是壞時機。進入

【English Translation】 Twenty-four mandalas. Each of these is divided into four minor element mandalas, so there are ninety-six minor element mandalas in operation. In the five stages: The wisdom spoken by A, becomes the essence of the Buddha. Hūṃ truly delights sentient beings, and fully abides in the heart of the Buddha. Oṃ truly gathers sentient beings, and fully abides in the body of the Buddha. Āḥ is the place of abiding. Entering, abiding, and rising, sequentially, serve as the basis for wisdom and means. Recite the limbs of the mantra without interruption, reciting and explaining the white cloth and so on, one hundred and twenty-five times, the four are perfectly combined, combining four into nine hundred. In what is relied upon in the nine hundred, the twenty-four stages, from the arising of each, there are twenty-one thousand six hundred. Thus it is said. This is to make twenty-four transformations according to the principle of aggregation, the meaning of transformation is like the breath moving from the right nostril to the left nostril. Here it refers to performing a transfer after every nine hundred times. From what is said in the Mother Tantra: Second, the way the winds move in the channels from the Uncommon Tantra is: If controlled externally, there are fourteen lāja in one day and night. The Compendium of Origins says: Furthermore, the two lords, Vajradhara, should be known to change uncertainly. Good and non-good are uncertain, the wind-mind is shown here. How does the Protector move in Āli? Sometimes abiding in Kāli? Kāli moves and abides in Āli, then his wishes will decline. From where the Protector moves, if someone asks there, then all his purposes will be perfectly accomplished. If abiding in both, then it will change uncertainly. The Great Powerful One is the kingdom, water makes all things perfectly arise. The wind of fire moves, hunger, thirst, poison, and suffering, all actions will decline. Wind brings arguments, sadness, and dusk. The Protector of the nature of wind, should also be known as the three bodies. Entering is the Dharmakāya, abiding is the Sambhogakāya, arising is said to be the Nirmāṇakāya. The questioner's own intention, the Dharmakāya is all good, the Sambhogakāya changes uncertainly, the Nirmāṇakāya is fighting and death. Therefore, left Āli, right Kāli moves, if the question corresponds to it, it will be accomplished, if it goes against it, it will decline, if it moves from both, it will be uncertain. The movement of earth and water winds is a good time, the movement of fire and wind is a bad time. Entering

ུག་དུས་བཟང་། གནས་དུས་ཐེ་ཚོམ། འབྱུང་དུས་ངན་ནོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་ངན་གྲོགས་བཟང་ངོ་། །ལམ་འབྲས་པ་གཡོན་རྒྱུ་བཟང་བར་བཞེད་དོ། །ལུང་འདི་མ་དག་འདུག་གོ། དེ་དང་མཐུན་པར་གང་ཟག་གཅིག་ལ། ཉིན་གཅིག་ལ་ལྟེ་བའི་དབུ་མ་ནས་དབྱུ་གུ་རེ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་ལ། དབྱུ་གུ་རེ་ལ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་སུམ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །ཡང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་སྤྱི་བོའི་འདབ་མ་ནས་རྒྱུ་ལ། ཆུ་ཚོད་དེའི་རླུང་ལ་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་དོ། །ཡང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་དང་མཐུན་པར། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རླུང་མགྲིན་པ་ནས་ 10-17-16b རྒྱུ་ལ། འཕོ་བ་རེའི་རླུང་ལ་སྟོང་དང་ཕྱེ་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡོད་ཅིང་། ཡང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་མཐུན་པར། སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་ནས་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་ལ། ཐུན་ཚོད་རེའི་རླུང་ལ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་དུས་སུ། རླུང་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ནས་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཡིན་པ་དུས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་འདབ་མ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བ་རྫོགས་པའི་ཚེ། སྤྱི་བོའི་འདབ་མ་གཅིག་ནས་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་འཕོ་ལ། སྤྱི་བོའི་འདབ་མ་གཉིས་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་རྫོགས་པའི་ཚེ། མགྲིན་པའི་འདབ་མ་གཅིག་ནས་འཕོ་ལ། མགྲིན་པའི་འདབ་མ་གཉིས་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་རྫོགས་པའི་དུས་སུ། །སྙིང་ཁའི་འདབ་མ་གཉིས་ནས་རླུང་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། མེ་ལ་ཚེ་ཐུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐུན་གཅིག་ཉིན་མོར་རིག་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་མཚན་མོའི་ཐུན་བཞིའོ། །འཕོ་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་གི། རླུང་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་འགྱུར། །སྣ་ཡི་བུ་ག་ལ་རྟག་ཏུ། །ཐུན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཡང་དག་རྒྱུ། ཞེས་དང་། རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ། །ཐུན་གཅིག་གི་ནི་བཞི་ཆ་རྣམས། །རྩ་དང་ཆུ་ཚོད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་དབྱུ་གུའི་ཚད། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དག་ཏུ་འགྱུར། །རྩ་ཕྱེད་ཐུན་ཆོད་ཕྱེད་དབྱུ་གུ། །ཐུན་ནི་བརྒྱད་ཆ་ཞེས་པར་གྲགས། །རླུང་གི་སྣ་སྒོར་འབྱུང་འཇུག་ལ། །དབུགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཀྱེེ་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་དང་འདྲ་བར། སྡོམ་འབྱུང་ 10-17-17a འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དེ། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ལུགས་སོ། །མན་སྙེ་ལས། ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ནི་རྩ་གསུམ་རྣམས་སུ་ཉིན་མཚན་གྱི་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་དབུགས་རྣམས་སུ་འགྱུར། ཞེས་པའོ། ། ༈ རྩ

【現代漢語翻譯】時機好，處境疑惑，未來兇險。諸法的敵人是壞的，朋友是好的。道果派認為左旋是好的徵兆。這段文字似乎不完整。與此相應，對於一個人來說，一天之內，從臍輪的中脈流過六十四『དབྱུ་གུ』(藏文，長度單位)的風。每一『དབྱུ་གུ』(藏文，長度單位)有三百三十又二分之一次和八分之八的風的生滅。又，一天一夜有兩『ཆུ་ཚོད་』(藏文，梵文घटिका，ghatika，時間單位)，與此相應，三十二『ཆུ་ཚོད་』(藏文，梵文घटिका，ghatika，時間單位)的風從頂輪的蓮瓣流過。每一『ཆུ་ཚོད་』(藏文，梵文घटिका，ghatika，時間單位)的風有六百七十五個風息。又，一天一夜有十六『འཕོ་བ་』(藏文，梵文प्रहर，prahara，時間單位)，與此相應，十六『འཕོ་བ་』(藏文，梵文प्रहर，prahara，時間單位)的風從喉嚨流過。每一『འཕོ་བ་』(藏文，梵文प्रहर，prahara，時間單位)的風有一千四百個風息。又，一天一夜有八『ཐུན་ཚོད་』(藏文，時間單位)，與此相應，從心間的脈瓣流過八『ཐུན་ཚོད་』(藏文，時間單位)的風。每一『ཐུན་ཚོད་』(藏文，時間單位)的風有二千七百個風息。這些也表示對於一個人來說，一天一夜之間，有二萬一千六百個風息流動的狀態。而且，這四個輪的每一個，都是二萬一千六百個風息，不是先後而是同時流動的。當從臍輪的兩個蓮瓣流動的風結束時，就從頂輪的一個蓮瓣轉移到第二個蓮瓣。當從頂輪的兩個蓮瓣流動的風結束時，就從喉嚨的一個蓮瓣轉移。當從喉嚨的兩個蓮瓣流動的風結束時，就從心間的兩個蓮瓣轉移風息。就像《集經》中所說：『火被認為是生命的時間單位，一個時間單位被認為是白天，同樣，夜晚有四個時間單位。十六個轉移的支分，風在一日一夜中變化。在鼻孔中，總是有一半一半的時間單位在流動。』還有，『脈有三十二，一個時間單位的四分之一，也被稱為脈和『ཆུ་ཚོད་』(藏文，梵文घटिका，ghatika，時間單位)。白天和夜晚是六十四『དབྱུ་གུ』(藏文，長度單位)的長度。一半的脈，一半的時間單位，一半的『དབྱུ་གུ』(藏文，長度單位)，一個時間單位被稱為八分之一。風在鼻孔中的生滅，被稱為呼吸。』這類似於《喜金剛》的體系，在《集經釋》中解釋了十六轉移的體系。在《曼殊室利根本續》中說：『所有慾望都轉變為三脈中晝夜六百多，超過二萬一千的呼吸。』

【English Translation】 The time is good, the situation is doubtful, and the future is dangerous. The enemies of all phenomena are bad, and friends are good. The Lamdre (Path and Fruit) tradition considers sinistrality (leftward movement) to be a good omen. This text seems incomplete. Correspondingly, for one person, in one day, sixty-four 'དབྱུ་གུ' (Tibetan, unit of length) of wind flow from the central channel of the navel chakra. Each 'དབྱུ་གུ' (Tibetan, unit of length) has 330.5 and 8/8 of the arising and ceasing of wind. Also, there are two 'ཆུ་ཚོད་' (Tibetan, Sanskrit: ghatika, unit of time) in one day and night. Correspondingly, thirty-two 'ཆུ་ཚོད་' (Tibetan, Sanskrit: ghatika, unit of time) of wind flow from the petals of the crown chakra. Each 'ཆུ་ཚོད་' (Tibetan, Sanskrit: ghatika, unit of time) of wind has 675 breaths. Also, there are sixteen 'འཕོ་བ་' (Tibetan, Sanskrit: prahara, unit of time) in one day and night. Correspondingly, sixteen 'འཕོ་བ་' (Tibetan, Sanskrit: prahara, unit of time) of wind flow from the throat. Each 'འཕོ་བ་' (Tibetan, Sanskrit: prahara, unit of time) of wind has 1,400 breaths. Also, there are eight 'ཐུན་ཚོད་' (Tibetan, unit of time) in one day and night. Correspondingly, eight 'ཐུན་ཚོད་' (Tibetan, unit of time) of wind flow from the heart chakra petals. Each 'ཐུན་ཚོད་' (Tibetan, unit of time) of wind has 2,700 breaths. These also indicate that for one person, in the duration of one day and night, there is a state of 21,600 breaths flowing. Moreover, each of these four chakras has 21,600 breaths, flowing simultaneously, not one after the other. When the flow of wind from the two petals of the navel chakra is completed, it transfers from one petal of the crown chakra to the second petal. When the flow of wind from the two petals of the crown chakra is completed, it transfers from one petal of the throat chakra. When the flow of wind from the two petals of the throat chakra is completed, the wind transfers from the two petals of the heart chakra. Similarly, as stated in the 'Compendium of Origins': 'Fire is said to be the unit of life's time; one unit of time is known as daytime; likewise, there are four units of time at night. The sixteen limbs of transference, the wind changes in one day and night. In the nostrils, always half and half of the units of time flow correctly.' Also, 'The channels are said to be thirty-two; a quarter of one unit of time is also called a channel and 'ཆུ་ཚོད་' (Tibetan, Sanskrit: ghatika, unit of time). Day and night become sixty-four 'དབྱུ་གུ' (Tibetan, unit of length). Half a channel, half a unit of time, half a 'དབྱུ་གུ' (Tibetan, unit of length), one unit of time is known as one-eighth. The arising and ceasing of wind in the nostrils is fully known as breath.' This is similar to the system of Hevajra, explained in the commentary on the 'Compendium of Origins,' which is the system of sixteen transfers. In the 'Manjushri Root Tantra,' it says: 'All desires transform into more than six hundred day and night in the three channels, exceeding twenty-one thousand breaths.'

་རླུང་ཐིག་ལེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དགོས་པ། གསུམ་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དགོས་པ་ནི། འཆི་བའི་ཚེ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ནས་མཐར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤི་བའི་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་དགོས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་དང་པོར་གང་དུ་འཆགས་པ་དང་། བར་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་དང་། མཐར་གང་ཐིམ་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་སྡུད་རིམ་ཡང་། འཕགས་པ་ལྷས། ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་སྟོང་པ་རྣམ་པ་བཞི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །འཇིགས་དང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སོ། །འོད་གསལ་བ་ལས་སྟོང་པ་ཆེ། །སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་ཐབས་བྱུང་ཞིང་། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་བྱེད། །དེ་ལས་རླུང་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །རླུང་ལས་མེ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཆུ་ལས་ཀྱང་ནི་ས་སྐྱེ་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འདིའོ། །ས་ཡི་ཁམས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ་པའོ། །མེ་ཡང་ཕྲ་བའི་ཁམས་ལའོ། །རླུང་ནི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་ཐིམ།སེམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་ལ་ཐིམ། །མ་རིག་པ་ལས་སེམས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་བ་ལ་འགྲོ། འདི་ནི་སྲིད་གསུམ་འགོག་པའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་འཇུག་སྟེ། །ཇི་སྲིད་སྒྱུ་འདྲའི་ཏིང་འཛིན་ 10-17-17b གྱིས། །བདག་ཉིད་མ་མཐོར་བར་དུའོ། །ཞེས་པ་ལུགས་ལྡོག་ལས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པར་བཤད་པས། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོག་པ་རྣལ་མ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་འདོད་ན། དེ་ལས་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་སྡུད་རིམ་ཤེས་དགོས། དེ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་ཤེས་དགོས་པས། བསྐྱེད་རིམ་ནི་དང་པོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་གང་དུ་གཞུག་པ་དེ་ཉིད་སྙིང་ཁ་ཡིན་ལ། འཆི་བའི་ཚེ་ཡང་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་སྙིང་ཁ་ནས་འཆི་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཆགས་དུས། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་པོའི་འཆགས་ས་ནི་སྙིང་ཁ་ཡིན་ལ། རྩ་འཆགས་པའི་འོག་ཏུ་རྣམ་ཤེས་དེར་ཞུགས་ཀྱང་ཕྱི་ནས་སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་ཁ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་སྙིང་དང་བྱང་ཁོག་གི་དབུས་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། ཚིགས་པའི་ནང་ངོས་ན་སྲོག་རྩ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩ་དབུ་མ་གནས་པའི་ཆོས་འཁོར་གྱི་མདུད་པའི་དབུས་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལས། སྟོང་ཆེན་ཉེར་ཐོབ་སྟེ་དྲི་ཟ་བར་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་ཐབས་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ་བར་དོར་དྲི་དང་གནས་ལ་འདོད་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་སྣང་བ་སྟེ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ནས་མངལ་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱར་མ་ཐག་

【現代漢語翻譯】固定氣脈明點的必要。第三，固定氣脈明點的必要在於，爲了瞭解死亡時地融入水，最終意識融入死亡光明的次第，需要修持圓滿次第。因此，必須瞭解氣脈明點最初在哪裡形成，中間執行的方式，最終融入哪裡，以及如何融入的次第。關於收攝次第，聖天菩薩說：『地等四者，以及空性四者，應知為八種事物，是恐懼和產生的因。光明勝於空性，空性中生出方便，從中產生智慧，從中真實生出風，風中真實生出火，水中也生出土，這是眾生的生起。地界融入水，水融入火，火融入微細界，風融入心，心融入心所生，心從無明中產生，它也趨向光明，這是三有的止息。無始時來的有輪，如此執行，直至以幻化的等持，未證得真我。』這段話說明了從順逆次第中生起如幻的等持。因此，如果想要在相續中生起真實的圓滿次第證悟，就必須瞭解死亡時的五大收攝次第，進而瞭解生起次第。生起次第是最初意識一同進入父精母血的中心，即心間。死亡時，五大也依次收攝，從心間遷識。關於形成的時間，所有脈絡的主脈最初形成的地方是心間。在脈絡形成之後，意識進入其中，但實際上，意識是安住在心間脈結的中心。所謂的心間，並非世間所說的心臟或胸腔的中心，而是位於胸腔內側，與命脈一同，中脈所安住的法-輪脈結的中心，即兩乳之間。關於次第，首先一切皆空，即從死亡光明中，獲得大空，即中陰身生為尋香的意識。其次是方便顯現，即中陰身貪求氣味和住所的意識。再次是智慧顯現，即執取入胎的意識。然後是入胎之際。

【English Translation】 The necessity of fixing the channels, energies, and bindus. Thirdly, the necessity of fixing the channels, energies, and bindus is to understand that one needs to practice the Completion Stage (Dzogrim) in accordance with the process of earth dissolving into water at the time of death, and ultimately consciousness dissolving into the clear light of death. Therefore, one must understand where the channels, energies, and bindus initially form, how they flow in the middle, where they ultimately dissolve, and the order in which they dissolve. Regarding the order of absorption, Arya Deva said: 'Earth and the other four, as well as the four emptinesses, should be known as eight things, the causes of fear and birth. Clear light is greater than emptiness, from emptiness comes method, from which wisdom arises, from which wind truly arises, from wind fire truly arises, and from water earth arises. This is the origin of sentient beings. The earth element dissolves into water, water dissolves into fire, fire dissolves into the subtle element, wind dissolves into mind, mind dissolves into what arises from mind, and mind arises from ignorance. It also goes to clear light. This is the cessation of the three realms. The wheel of existence, which has no beginning, thus enters, until, by the illusion-like samadhi, one's self is not exalted.' This passage explains that one should cultivate illusion-like samadhi from the reverse order of the two stages. Therefore, if one wishes to generate a genuine realization of the Completion Stage in one's continuum, one must know the order of absorption of the elements at the time of death, and from that, one must know the Generation Stage. The Generation Stage is where consciousness initially enters together into the center of the sperm and blood, which is the heart center. At the time of death, the elements are gradually absorbed, and consciousness transmigrates from the heart center. Regarding the time of formation, the primary place where the three main channels of all channels initially form is the heart center. After the channels form, consciousness enters there, but in reality, consciousness abides in the center of the heart center's channel knot. The heart center is not the heart or the center of the chest as it is known in the world, but rather the center of the Dharma wheel knot where the central channel abides together with the life channel on the inner side of the chest, between the two breasts. Regarding the order, first, everything is empty, that is, from the clear light of death, the great emptiness is obtained, which is the consciousness of the gandharva (intermediate being) being born into existence. Then, method appears, which is the consciousness of the intermediate being desiring smells and places. Then, wisdom appears, which is the consciousness of grasping rebirth in the womb. Then, immediately upon conception in the womb.

ཏུ་འབྱུང་བ་བཞིག་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་འབྱུང་བ་རགས་པ་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དང་པོར་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་། དེ་རྗེས་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། མིག་སོགས་ 10-17-18a སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ནོ། །སྡུད་པའི་དུས་སུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་མེ་ལ། མེ་རླུང་ལ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ལ། དེ་མཆེད་པ་ལ། དེ་ཉེར་ཐོབ་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལམ་རྨི་བ་དངོས་སོ། །དེ་ཡང་། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། ས་ཁམས་ཡེ་མེད་དུ་སོང་བ་མིན་ལ། སས་ཤེས་པའི་རྟེན་མི་བྱེད་པ་ལ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ཞེས་སོ། །ཆུ་མེད་ལ་ཐིམ་ཚུལ་སོགས་ཡང་དེ་དང་འདྲ། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་ཞེས་སོགས་ནི། སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བའི་རླུང་རགས་པས་ཤེས་པའི་རྟེན་མི་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་རླུང་རགས་པ་དེ་སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་ནང་གི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་པའོ། །དེ་དུས་རླུང་རགས་པས་ཤེས་པའི་རྟེན་མི་བྱེད་ཀྱང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་ཕྲ་མོས་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་ཕྲ་མོ་གཅིག་པུས་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་ཀྱི། རླུང་རགས་པས་ཤེས་པའི་རྟེན་མི་བྱེད་པའི་དུས་ནི། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་ནས་སེམས་དབེན་གྱི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རགས་རིམ་གྱིས་འགགས་པས། དེ་དང་དེའི་རྟོག་པ་རིམ་གྱིས་འགགས་ནས། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་དུས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་འགགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོག་པ་དེ་འགགས་ནས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ལ། 10-17-18b དེས་ནི་སྟོན་དུས་ཀྱི་མཚན་མོ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་གཡོ་བའི་རླུང་འགགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོག་པ་དེ་འགགས་ནས་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས། དེས་ནི་ཉིན་པར་གྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་སོ། །གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་གཡོ་བའི་རླུང་འགགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོག་པ་དེ་དག་འགགས་པ་ན་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ལ། དེས་ནི་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་མེད་པའི་མཚམས་ཀྱི་མུན་པ་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་སོ། །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་སྣང་པ་ལ་ཐིམ་ཞིང་སྣང་བ་གསུམ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པའི་རྟགས་ཏ

【現代漢語翻譯】雖然有生起次第，但如果從粗大產生的角度來說，首先是風、火、水、土依次產生，然後是色等蘊，以及眼等處等產生，之後產生八十種自性的分別念，分為晝夜，所以是一百六十種。在收攝的時候，土融入水，水融入火，火融入風，風融入心光明，光明融入增上光明，增上光明融入近得光明，一切都融入空性，也就是融入光明之中，這就是死亡光明或真實夢境。而且，雖然說土融入水，但並不是說土界完全消失了，而是說土不再作為意識的所依，所以說土融入水。水融入火等情況也與此類似。風融入識等，是指在鼻孔中流動的粗大風不再作為意識的所依，或者說粗大的風融入心間的脈結中的俱生細風之中。這時，粗大的風雖然不再作為意識的所依，但俱生細風仍然作為意識的所依。只有俱生細風作為意識的所依，而粗大的風不再作為意識的所依的時候，就是風融入識之後產生心寂的分別唸的時候，也就是八十種自性中，由粗到細的動搖之風逐漸停止，因此，它和它的分別念逐漸停止，從而逐漸產生光明和近得光明的智慧。所以，風融入識的意義是這樣的，而不是俱生風融入。而且，首先在風融入識的時候，由嗔恨產生的三十三種分別念動搖之風停止的力量，使分別念停止，從而產生光明的智慧。這就像秋夜無雲的虛空中顯現月光一樣，證悟空性。由貪慾產生的四十種分別念動搖之風停止的力量，使分別念停止，從而產生光明增長的智慧，這就像白天晴朗的虛空中充滿陽光一樣，證悟空性。由愚癡產生的七種分別念動搖之風停止的力量，使這些分別念停止，從而產生近得光明智慧，這就像沒有日月光明的界限中的黑暗一樣，證悟空性。八十種自性融入光明，三種光明也依次融入的徵兆是

【English Translation】 Although there is a generation sequence, if we consider it from the perspective of the arising of gross elements, first wind, fire, water, and earth arise in order. Then the aggregates such as form, and the sources such as the eyes arise. After that, eighty types of conceptual thoughts of inherent nature arise, divided into day and night, so there are one hundred and sixty types. During the time of dissolution, earth dissolves into water, water into fire, fire into wind, wind into mind luminosity, that into increasing luminosity, that into near attainment luminosity, and all of that dissolves into emptiness, which is to say, dissolves into clear light. That is the clear light of death or the actual dream state. Furthermore, although it is said that earth dissolves into water, it does not mean that the earth element completely disappears. Rather, it means that earth no longer serves as the basis for consciousness, so it is said that earth dissolves into water. The manner in which water dissolves into fire, etc., is similar to this. The statement that wind dissolves into consciousness, etc., means that the gross wind flowing in the nostrils no longer serves as the basis for consciousness, or that the gross wind dissolves into the subtle innate wind within the heart's knot of channels. At that time, although the gross wind no longer serves as the basis for consciousness, the subtle innate wind still serves as the basis for consciousness. When only the subtle innate wind serves as the basis for consciousness, and the gross wind no longer serves as the basis for consciousness, it is the time when wind dissolves into consciousness and the conceptual thought of mental quiescence arises. That is, the gross winds that agitate the eighty inherent natures gradually cease, and therefore, it and its conceptual thoughts gradually cease, and gradually the wisdom of appearance and near attainment arises. Therefore, the meaning of wind dissolving into consciousness is like this, and it is not the dissolution of the innate wind. Moreover, first, when wind dissolves into consciousness, the power of the cessation of the thirty-three conceptual thoughts arising from hatred causes those conceptual thoughts to cease, and the wisdom of appearance arises. This is like the moonlight appearing in the cloudless sky of an autumn night, realizing emptiness. The power of the cessation of the forty conceptual thoughts arising from desire causes those conceptual thoughts to cease, and the wisdom of increasing appearance arises, which is like the clear sky of daytime filled with sunlight, realizing emptiness. The power of the cessation of the seven conceptual thoughts arising from ignorance causes those conceptual thoughts to cease, and the wisdom of near attainment arises, which is like the darkness in the boundary where there is no light of the sun and moon, realizing emptiness. The signs of the eighty inherent natures dissolving into appearance, and the three appearances also dissolving in sequence, are

ེ། རྟག་ཏུ་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། འོད་གསལ་འཆར་བའི་རྟགས་ཡིན་གྱི་དངོས་མིན་ནོ། །བརྟན་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ནི། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བར་བྱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་ནི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པའི་ཚུལ་དུ་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་ཁྱབ་པའོ། །རང་དབང་རིན་ཆེན་དགག་པ་ཡི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བཤད། །རང་ནི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་། དབང་པོ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ནི་ལུས་ངག་གི་རྟེན་རླུང་སེམས་ཏེ་དེ་དག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ་པ་ནི་དགག་པའོ། །འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་ཚེ་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། དེ་སྣང་མཆེད་ལ་ཐིམ་དུས་དང་། དེ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་དུས་དང་། དེ་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་དེ་ནི་འཆི་དུས་ལས་གཞན་དུ་མི་འཕོ་ལ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །རླུང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་དང་པོའི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ 10-17-19a རྣམ་རྟོག་རགས་རིམ་ནས་འགགས་པ་དེ་ལ། འོད་གསལ་གྱི་མ་ཞེས་པ་དང་། དོ་ཧ་ནས། མ་བཅོས་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ནས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། ཞེས་པའང་དོན་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །གཞིའི་འོད་གསལ་དེ་དང་འདྲ་བར། ལམ་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་འདུ་འཕྲོད་ལ་བརྟེན་ནས། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་རགས་པ་རྣམས་བཀག་ནས་བདག་མེད་སྒོམ་པ་ནི། ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ལམ་འོད་གསལ་དུ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མང་དུ་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ནི། འཆི་བའི་ཚེ་ལྟེ་བའི་དམར་ཆ་ཡར་ལ་འགྲོ། སྤྱི་བོའི་དཀར་ཆ་མར་འོང་བའི་འདུ་འཕྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་གཉིས་སྣང་དང་བྲལ་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་གཉིས་སྣང་འགགས་པ་ཙམ་ལ་འོད་གསལ་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་ལམ་དུས་སུ་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་དམར་པོ་དང་དཀར་པོའི་འདུ་འཕྲོད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། འདུ་འཕྲོད་བྱུང་དུས་སུ་གཉིས་སྣང་རགས་པ་འགགས་པས་དེ་དུས་སུ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་གསལ་བཏབ་ན་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་བོགས་འོང་བས་དེ་ལ་དགོངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དཀར་དམར་འདུ་འཕྲོད་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱང་སྙིང་ཁ་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་གཙོ་བོ་ལས་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་ཡང་སྙིང་ཁའི་རྩ་དང་རླུང་ལས། ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་དང་རླུང་གཞན་རྣམས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་ 10-17-19b པ་དེ་ལ་དཔེ་བྱས་ནས་སྒོམ་ཞིང་། དེའང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དུས་སུ། སྦྱང་གཞི་འབྱུང་བ་ཐི

【現代漢語翻譯】有人說，『恒常顯現光明』，但這只是光明顯現的徵兆，而非光明本身。通過堅固不變金剛道，應當擴充套件至遍佈虛空。』這裡所說的遍佈虛空，是指一切事物的法性，如水入水般無差別地遍佈。『自主珍寶遮止之，即是所取與能取。』所謂『自』，是指色、聲等對境；『主』，是指眼等根；『珍寶』，是指作為身語所依的風心，這些都融入勝義諦，如水入水般融入，即是遮止。在收攝諸蘊時，風心融入顯現，顯現融入增長，增長融入近得，近得融入空光明。此時，俱生風不會在死亡之外移動或消散，被稱為不壞明點或智慧風。與此風同在的最初的識，即八十自性的粗細分別念止息時，被稱為光明的母親。正如《多哈》中所說：『無造作』，以及《二觀察》中所說：『身中住有大智慧』，都是指這個意思。與基礎光明相似，在道位時，通過禪定的力量，依靠白紅菩提心的融合，止息八十自性的粗分別念，修持無我，這被稱為道光明或光明道。此外，多次提到脈、風、明點的必要在於，死亡時，臍下的紅分向上行，頂上的白分向下行，依靠這種融合，遠離二元對立的光明得以顯現。但這僅僅是將二元對立止息稱為光明，並非真正的光明。與此相似，在道位時，依靠風和拙火瑜伽，進行紅白菩提心的融合。在融合發生時，粗大的二元對立止息，此時，如果清晰地認識空性，就能更容易地證悟空性，因此才這樣說。在圓滿次第中，進行紅白菩提心融合的位置也在心間。在生起次第中，從主尊到眷屬的開展和收攝，也是以心間的脈和風為基礎，然後開展和收攝其他方位的脈和風，以此為範例進行觀修。並且，在生起次第中，所凈化的對境是諸蘊。

【English Translation】 It is said, 'Always appearing as clear light,' but this is only a sign of the appearance of clear light, not the clear light itself. Through the steadfast Vajra path, one should expand to pervade the sky.' Here, pervading the sky refers to the nature of all things, pervading without distinction like water merging into water. 'The self-existent precious one rejects, which is the grasped and the grasper.' 'Self' refers to objects such as form and sound; 'existent' refers to the senses such as the eye; 'precious' refers to the wind-mind, which is the basis of body and speech. These merge into the ultimate truth, merging like water into water, which is rejection. At the time of gathering the elements, the wind-mind merges into appearance, appearance merges into increase, increase merges into near attainment, and near attainment merges into empty clear light. At this time, the co-emergent wind does not move or dissipate except at the time of death, and is called the indestructible bindu or the wisdom wind. The first consciousness that dwells together with this wind, when the eighty types of coarse and subtle conceptual thoughts cease, is called the mother of clear light. As it says in the Doha: 'Unfabricated,' and in the Two Examinations: 'Great wisdom dwells in the body,' these also refer to that meaning. Similar to the ground clear light, at the time of the path, through the power of samadhi, relying on the union of white and red bodhicitta, stopping the eighty types of coarse thoughts and meditating on selflessness is called the path clear light or clear light path. Furthermore, the need to mention the channels, winds, and bindus many times is that at the time of death, the red element from the navel goes upward, and the white element from the crown of the head comes downward. Relying on this union, clear light free from dualistic appearance becomes manifest. However, this is merely calling the cessation of dualistic appearance clear light, not the characteristic of clear light itself. Similarly, at the time of the path, relying on wind and tummo yoga, the union of red and white bodhicitta is performed. When the union occurs, coarse dualistic appearance ceases, and at that time, if the certainty of emptiness is clarified, it will be easier to realize emptiness, so it is said with that in mind. In the context of the completion stage, the place for performing the union of red and white bodhicitta is also in the heart. In the context of the generation stage, the emanation and reabsorption of the main deity and retinue are also based on the channels and winds of the heart, and then the channels and winds of other directions are emanated and reabsorbed, and meditation is done using this as an example. And, in the generation stage, the object to be purified is the elements.

མ་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་ནས། ནཱ་ད་འོད་གསལ་ལ་ཞུགས་པའི་བར་ཡང་སྙིང་ཁའི་གནས་དེར་དམིགས་པ་གཏོད་ཅིང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ཡང་ངོ་། །མཐར་སྙིང་ཁའི་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་བར་དུ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལས་ཡང་རླུང་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལྷའི་རྣམ་པ་འཆར་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞི་དུས་སུ་རྩ་དང་རླུང་འཆགས་པའི་རིམ་པའམ། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་སྐུ་བསྒོམས་ནས། སྙིང་ཁའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་མང་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམས་ཀྱང་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཙམ་ལས་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་མི་ཐུབ་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནུས་པ་ཐོན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས། འཆི་དུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་སྡུད་པ་ལ་སྐུག་མི་དགོས་པར། འབྱུང་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་གཉིས་སྣང་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ལས་ལངས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་འཇའ་ལུས་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ལ། དེས་འབྲས་དུས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེས་ན་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ། གཞི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་སྒོམ་དགོས་པར་མང་དུ་གསུངས་ 10-17-20a པའི་དགོས་པ་ཡང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བོགས་འདོན་ཚུལ་ཡང་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གསུང་། ༄། །དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་དེ་ལས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་དགོས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དངོས་སོ། ། ༈ རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་དགོས་པ། དང་པོ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མི་ཐ་མལ་པའི་འབྱུང་བ་ཐིམ་རིམ་དང་། ཐོག་མའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། བཏགས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱིས་རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་མན་ཆད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགའ་བཞིའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ནས་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མ་རྒྱུད་ནས། འབྱུང་བ་ཐིམ་པའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་ལ་ཞུགས་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡང་། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ལྷའི་སྐུར་འཆར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་རྫོགས་པར་མ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་ཕ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཐབས་དང་། ཤེས་རབ་གཉིས་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་སྟོན་མི་སྟོན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བས་གཉིས་ཀས་ཀྱང་མ་བསྟན་པ་ནི་

【現代漢語翻譯】按照母續的次第，誓言尊融入智慧尊。智慧尊融入三摩地尊，乃至進入那達光明，都要專注於心間。圓滿次第時，也要按照五大融入的次第修習三摩地。最終，使心間的識融入光明，並由此使氣逆轉，顯現天尊的形象。此外，如同基位時脈和氣凝聚的次第，或者眾生出生的次第一樣，在道位生起次第時觀修本尊，通過多次在心間的三摩地尊處進行收放來修習，也僅僅是信解和作意，無法使器情融入光明。在圓滿次第時，氣和明點的瑜伽產生力量，憑藉三摩地的力量，不需要強迫死亡時五大的收攝，五大逐漸收攝，在遠離二元對立的光明中入定之後，剛從光明中起身，就能立即化為虹身成就的本尊身，這成為果位二色身的近取因。因此，無上續部諸多經典中，多次提到生起次第時，需要結合基位時的生、死、中陰三種狀態進行修習，其必要性在於，圓滿次第時，取出精華的方式也與衆不同。所謂要害瑜伽：第二，從那開始是擊中要害的瑜伽，金剛身擊中要害的必要性和瑜伽的真實修習。金剛身擊中要害的必要性：首先，雖然圓滿次第有關於非凡夫的五大融入次第和初始氣瑜伽等的解釋，但那只是假說，真正的圓滿次第，必須通過生起次第以下，生起不共四喜的證悟來修習。對此，母續中廣泛闡述了通過五大融入次第進入光明的空性證悟的智慧部分，但並未完整闡述將該智慧顯現為本尊身的方法部分。而這部分在吉祥密集金剛等父續中有所闡述。父續和母續的區分，也正是如前所述，在於是否著重闡述方便和智慧二者，並非二者皆未闡述。

【English Translation】 According to the order of the Mother Tantra, the Samaya-sattva (誓言尊，samaya-sattva，समयासत्त्व，sameyasattva，the being of vow) dissolves into the Jnana-sattva (智慧尊，jnana-sattva，ज्ञानसत्त्व，jñānasattva, wisdom being). The Jnana-sattva dissolves into the Samadhi-sattva (三摩地尊，samadhi-sattva，समाधिसत्त्व，samādhisattva，the being of samadhi), and even until entering the Nada-clear light (那達光明，nada-clear light，नाद-प्रभास्वर，nāda-prabhāsvara，sound-clear light), one should focus on the heart center. During the Completion Stage, one should also meditate on Samadhi in accordance with the order of the dissolution of the elements. Ultimately, one makes the consciousness of the heart center dissolve into the clear light, and from that, one makes the winds reverse and the form of the deity appear. Furthermore, just as the order of the formation of the channels and winds in the Ground phase, or the order of the birth of sentient beings, in the Path Generation Stage, one meditates on the deity's form, and through repeatedly expanding and contracting at the Samadhi-sattva in the heart center, even if one meditates with just faith and conceptualization, one cannot make the vessel and essence enter the clear light. In the Completion Stage, the yoga of winds and bindus gains power, and through the power of Samadhi, without having to force the gathering of the elements at the time of death, the elements gradually gather, and after remaining in equanimity in the clear light free from dualistic appearances, immediately upon arising from that, one arises as the deity's form accomplished from the rainbow body, and that becomes the proximate cause for the two Form Bodies of the Fruition phase. Therefore, in many of the Unsurpassed Tantras, it is often said that during the Generation Stage, one must meditate in conjunction with the three states of birth, death, and bardo of the Ground phase, and the necessity of that lies in the fact that the method of extracting the essence in the Completion Stage is also different. So-called Yoga of Hitting the Essential Points: Second, from that begins the yoga of hitting the essential points, the necessity of hitting the essential points of the Vajra Body and the actual practice of yoga. The Necessity of Hitting the Essential Points of the Vajra Body: Firstly, although there are explanations in the Completion Stage regarding the order of dissolution of the elements of a non-ordinary person and the initial wind yoga, etc., that is just a hypothetical explanation. The true Completion Stage must be practiced by generating the uncommon realization of the Four Joys from the Generation Stage onwards. Regarding this, the Mother Tantra extensively explains the wisdom aspect of realizing emptiness by entering the clear light through the order of dissolution of the elements, but it does not fully explain the method aspect of manifesting that wisdom as the deity's form. That aspect is explained in the Father Tantras such as the Glorious Guhyasamaja. The distinction between the Father Tantra and the Mother Tantra, as mentioned before, lies in whether they emphasize the explanation of the two, skillful means and wisdom, and not that either of them does not explain them.

མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ཐ་མལ་པ་ཤི་བའི་ཚེ། བར་དོ་གྲུབ་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད། རྣལ་འབྱོར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་འཆར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོར་ན་ལུགས་ལྡོག་གི་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་སྒྱུ་ལུས་དང་ལུགས་ 10-17-20b ལྡོག་གི་སྟོང་པ་བཞིའི་མཐར་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་ཚུལ། ཕ་རྒྱུད་པ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པས་དེ་དག་མ་རྒྱུད་པ་ལ་ཡང་གོ་དགོས་ལ། ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་སོགས་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་མ་རྒྱུད་རྣམས་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པས་དེ་དག་ཕ་རྒྱུད་ལ་ཡང་ག་དགོས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས། སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མོ། ། ༈ སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ། དང་པོ་ནི། རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་གིས། སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་དང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ། གཉིས་པ་སྟོང་ཕྱོགས་ལས་བདེ་བ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། ། ༈ བདེ་བ་ངོས་བཟུང་བ། དང་པོ་ནི། བདེ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། སེམས་གནས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་བསྟན་པའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་བགྲངས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་། བྱ་སྤྱོད་ནས་བཤད་པའི་སྟོང་པ་དང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་གཞིར་བྱས་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྡམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཆེས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་དགོས་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་ཀྱང་མི་ཆོག་སྟེ་དེ་ནི་ཉན་རང་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཞུ་བའི་བདེ་བའོ། ། ༈ སྟོང་པ། གཉིས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཕར་ 10-17-21a ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་བསྟན་པ་ལས་ལོགས་སུ་གཏན་ལ་དབབ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་དེ་ཉིད་གཞིར་འཇོག་ལ། སྟོང་པ་དེའང་ཡུལ་ལས་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་ལས་བྱེད་པ་གཉིས་ལས། འདིར་ནི་ཤཱནྟི་པས་བཞེད་པ་ལྟར་ཡུལ་བདག་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ། ༈ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་སྟོང་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་དེ་གོ་བའི་བློ་དེ་ཉིད་ཐབས་དང་བཅས་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། སྟོང་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ལོགས་སུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ལ། འདིར་ནི་སྟོང་པ་སྒོམ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པས་ལོགས

【現代漢語翻譯】不是的。總之，普通人死亡時，中陰身形成併成為輪迴之因。瑜伽士能以禪定的力量，將它顯現為如幻之本尊身。總之，逆順三次空性之後，成就幻身；逆順四次空性之後，成就雙運。父續部對此闡述得清晰而詳盡，因此母續部也應理解這一點。通過文字、明點等拙火瑜伽生起大樂，母續部對此闡述得清晰而詳盡，因此父續部也應理解這一點。這方面有二：顯現方面的圓滿次第和空性方面的圓滿次第。顯現方面的圓滿次第：第一，依靠風、光明、五種光芒聚合的近取因，以及空性三智共同作用的俱生緣，將由風心所成的如幻本尊身，昇華為虹身金剛身。具體而言，如經中所說：『真言之身與智慧身，由智慧身生智慧，以及完全清凈之二身。』空性方面的圓滿次第：第二，從空性中確定樂，以及空性與樂無二無別之理，以及修持二者的次第。確定樂：第一，僅僅是樂是不夠的，因為通過止觀修習獲得的輕安之樂，外道也有。而且，從波羅蜜多乘所說的風入中脈之樂，以及事續、行續所說的空性，和以本尊瑜伽為基礎，通過控制命氣而產生的樂等，也需要一種截然不同的樂。僅僅是無漏之樂也是不夠的，因為聲聞、緣覺也有。那麼，什麼是真正的樂呢？是融樂。空性：第二，空性與波羅蜜多乘所說的空性並無絲毫差別，因此以其為基礎。而空性又分為境空和有境空兩種。此處如寂天菩薩所主張，是境無自性之空性。空樂無二無別之理：第三，在下三部續和波羅蜜多乘中，確定空性之後，以理解空性的智慧，結合方便來修持。不需要單獨修持有境空性的智慧。此處，修持空性的有境之樂，以無量方便而異。

【English Translation】 No. In short, when an ordinary person dies, the bardo arises and becomes the cause of samsara. The yogi can, through the power of samadhi, manifest it as an illusory deity body. In short, after the three emptinesses of direct and reverse order, the illusory body is accomplished; after the four emptinesses of direct and reverse order, union is accomplished. The Father Tantra explains this clearly and in detail, so the Mother Tantra should also understand this. Generating great bliss through the yoga of tummo with letters, bindus, etc., the Mother Tantra explains this clearly and in detail, so the Father Tantra should also understand this. There are two aspects to this: the completion stage of the appearance aspect and the completion stage of the emptiness aspect. The Completion Stage of the Appearance Aspect: First, relying on the proximate cause of wind, light, and the five rays, and the co-operative cause of the wisdom of the three emptinesses, the illusory deity body made of wind and mind is raised into a rainbow body vajra body. Specifically, as it is said in the scriptures: 'The mantra body and the wisdom body, from the wisdom body arises wisdom, and the two completely pure bodies.' The Completion Stage of the Emptiness Aspect: Second, identifying bliss from emptiness, and the way of making emptiness and bliss inseparable, and the order of practicing the two. Identifying Bliss: First, bliss alone is not enough, because the bliss of pliancy achieved through calming the mind also exists in outsiders. Moreover, a completely different bliss is needed from the bliss arising from counting the entry and exit of wind as taught in the Paramita Vehicle, and the emptiness taught in the Action and Performance Tantras, and the bliss arising from restraining the life force based on deity yoga. Even uncontaminated bliss is not enough, because it also exists in Hearers and Solitary Realizers. So, what is the real bliss? It is the melting bliss. Emptiness: Second, there is not even a little bit to be definitively established separately from the emptiness taught in the Paramita Vehicle, so it is taken as the basis. And emptiness is divided into two types: object emptiness and subject emptiness. Here, as Shantipa asserts, it is like the emptiness of the object being without self. The Way of Making Bliss and Emptiness Inseparable: Third, in the lower three classes of tantra and the Paramita Vehicle, after emptiness has been determined, the wisdom that understands it is practiced with skillful means. There is no need to separately cultivate the wisdom of the subject of emptiness. Here, the bliss of the subject that practices emptiness differs with limitless skillful means.

་སུ་བསྒྲུབ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའམ། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་དམར་ཆ་འཕེལ་ནས། སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་བཞུ་སྟེ་ལུས་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་དུ་ཚོར་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ། དེས་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཡིད་ལ་དགའ་བའམ་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ། དགའ་བ་དེས་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་བཟུང་ནས། དེ་དང་སྟོང་ཉིད་གཉིས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་བ། །ནམ་མཁར་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྫོགས་རིམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཅེས་བཤད་པ་ནི། སྟོང་པ་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་སྙམ་པའི་ 10-17-21b སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། གཟུགས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཐིག་ལེ་ཡིན་ལ། རྗེ་མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་གཉིད་དུ་སོང་མ་སོང་གཉིས་སུ་ངེས་ལ།གཉིད་དུ་སོང་བ་ལ་རྨི་ལམ་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས། རྨི་ལམ་མེད་པའི་གཉིད་འཐུག་གི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སྙིང་ཁ་ན་གནས་པས་དེར་སེམས་འཛིན་ལ། རྨི་ལམ་རྨི་བའི་དུས་དེར་མགྲིན་པ་ན་གནས་པས་དེར་སེམས་འཛིན། གཉིད་དུ་མ་སོང་བའི་ཚེ་གཙོ་ཆེར་ལྟེ་བ་ན་གནས་པས་དེར་སེམས་འཛིན་ལ། ཕོ་མོ་སྦྱོར་བའི་དུས་དེར་སྤྱི་བོ་ན་གནས་ཞེས་བཤད་དོ། །དུས་འཁོར་ལས། སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་གནས་པའི་དུས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། གཞན་གཉིས་ལྡོག་ནས་གཉིད་དུ་མ་སོང་དུས་སྤྱི་བོ་དང་། ཕོ་མོ་སྦྱོར་བའི་དུས་ལྟེ་བར་གནས་པར་བཤད་དོ། ། ༈ དེ་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ། བཞི་པ་དེ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། ཐོག་མར་སྟོང་པ་རྟོགས་དགོས་ཏེ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡང་ཐོག་མ་ནས་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་དོན་སེམས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུ་བའི་བདེ་བ་ཡང་། གང་ཞུ་བ་དང་། གང་གིས་ཞུ་བ་དང་། འཇུ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་དབུ་མའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཁམས་སྔགས་དོན་སེམས་པ་ནི། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས་དང་། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝ་ནི་རང་བཞིན་དང་། ཨཱ་ཏ་མ་ཀོ་ནི་ངའོ། ཞེས་བའི་དོན་ཡིན་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་ངའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་བདག་ཏུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་གཞིའི་གཙོ་བོ་སེམས་དེ་ 10-17-2

【現代漢語翻譯】那麼，應該修持什麼呢？那就是通過金剛唸誦或者拙火瑜伽的力量，使臍輪的紅色明點增長，然後頂輪的菩提心融化，在身識的輪轉中產生覺受的樂。這會立即成為引發意樂或快樂的條件。快樂把握住空性，這快樂和空性二者就像虛空和虛空結合一樣。如《合續》中所說：『無緣處所智慧與，無緣大悲即是彼，與智合一成一體，如空合空無差別。』這也被稱為樂空無二雙運的圓滿次第。此外，在密宗中，常說空性和慈悲無二無別。空性是作為法身近取因的證悟空性的智慧。慈悲不僅僅是希望眾生脫離痛苦的慈悲，而是作為色身近取因的方法，即大悲。因此，心的所依是明點。按照瑪爾巴傳承的說法，一天之內，修行者要麼入睡，要麼不入睡。如果入睡，又有做夢和不做夢兩種情況。在無夢的深度睡眠中，心的所依是位於心間的紅白菩提心，因此心專注於此。在做夢時，心位於喉間，因此心專注於此。在未入睡時，心主要位於臍輪，因此心專注於此。男女交合時，心位於頂輪。時輪金剛續中說：明點位於心間和喉間的情況與上述相同。另外兩種情況則相反，未入睡時心位於頂輪，男女交合時心位於臍輪。第四，修持這二者的次第是：首先必須證悟空性。因為生起次第一開始就說要思維自性的咒語含義。融化的樂也包括融化之物、融化之因和融化之緣。首先，位於頂輪大樂輪中心，在中脈內的明點，思維咒語的含義是：『Śūnyatā（藏文：སྟོང་ཉིད་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：shunyata，漢語字面意思：空性）是空性，Jñāna（藏文：ཡེ་ཤེས་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jnana，漢語字面意思：智慧）是智慧，Vajra（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）是金剛，Svabhāva（藏文：རང་བཞིན་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhava，漢語字面意思：自性）是自性，Ātama ko（藏文：ངའོ，梵文天城體：आत्मको，梵文羅馬擬音：atmako，漢語字面意思：我）是我。』意思是：空性智慧的自性就是我。也就是說，作為瑜伽士的自體，是假立名稱之主要所依的心。

【English Translation】 So, what should be practiced? It is through the Vajra recitation or the power of Tummo yoga, increasing the red element at the navel chakra, then melting the white bodhicitta at the crown chakra, generating the bliss of awareness in the cycle of body-consciousness. This immediately becomes a condition for generating mental joy or bliss. The joy grasps emptiness, and this joy and emptiness are joined like space and space joining. As stated in the 'Samputa Tantra': 'In the objectless place, wisdom and, objectless great compassion itself, become one with the mind, like space joining space.' This is also called the completion stage of uniting bliss and emptiness indissolubly. Furthermore, in the context of mantra, it is often said that emptiness and compassion are inseparable. Emptiness is the wisdom that realizes emptiness, which is the proximate cause of the Dharmakaya (Body of Truth). Compassion is not merely the compassion that wishes beings to be free from suffering, but the method that is the proximate cause of the Rupakaya (Form Body), which is great compassion. Therefore, the support of the mind is the bindu (essence). According to the tradition of Marpa, it is certain that in one day, practitioners either sleep or do not sleep. If they sleep, there are two possibilities: dreaming or not dreaming. In deep sleep without dreams, the support of the mind is the red and white bodhicitta located in the heart, so the mind focuses there. When dreaming, the mind is located in the throat, so the mind focuses there. When not sleeping, the mind is mainly located in the navel, so the mind focuses there. During sexual union, it is said that the mind is located at the crown chakra. In the Kalachakra Tantra, it is said that the situation where the bindu is located in the heart and throat is the same as above. The other two situations are reversed: when not sleeping, the mind is located at the crown chakra, and during sexual union, the mind is located at the navel chakra. Fourth, the order of practicing these two is: first, one must realize emptiness. Because it is said that from the very beginning of the generation stage, one should contemplate the meaning of the Svabhava mantra. The bliss of melting also includes what melts, what causes melting, and the conditions for melting. First, the essence located in the center of the great bliss wheel at the crown chakra, within the central channel, contemplating the meaning of the mantra: 'Śūnyatā is emptiness, Jñāna is wisdom, Vajra is vajra, Svabhāva is nature, Ātama ko is me.' Meaning: 'The nature of the wisdom of emptiness is me.' That is, the mind that is the main basis for designating the self of the yogi.

2a བཞིན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྙེད་པ་ཅིག་དགོས་སོ། །དཀར་པོ་ཧཾ་གིས་མཚོན་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུ་མའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འབར་བ་ལས་སོ། །མེ་སྤོར་བའི་རྐྱེན་ཁ་སྦྱོར་ལས། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འབར། ཞེས་གསུངས་པའི་རླུང་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྒོམ་པ་དང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བའི་རླུང་ངོ་། །རླུང་དེ་ཡང་ཐུར་སེལ་ཡིན་ཞིང་དེ་གང་ན་གནས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། གཡོན་པ་ཟླ་བ་བྱང་སེམས་འབབ་གཡས་པ་ཁྲག་དང་ཉི་མ་འབབ། །ཤེས་བྱ་དབུས་སུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་། །མེ་སད་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བའི་འོག་གི་སུམ་མདོ་ན་གནས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེར་རྒྱུ་བའི་རླུང་དེ་ཐུར་སེལ་སོ་མ་ཞིག་གམ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྣ་བུག་ལ་རྒྱུ་བའི་ལས་རླུང་འགག་ཅིང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནང་དུ་ཁེངས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་རླུང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་ཏེ། དེ་ཡང་རེས་འགའ་མ་ཡིན་པར་བརྟན་པོར་སོང་བ་ན་དེའི་མཐུས། སྔར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལྟེབས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ། ལས་རླུང་གིས་ལེགས་པར་རྒྱས་ནས། དེའི་ནང་དུ་ཐུར་སེལ་དུ་མ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དེས་མེ་སྦོར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་བཞི་པར། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྦྱོར་བ། །གང་ཚེ་གསང་བའི་རྩ་གཉིས་ནི། །ཡང་དག་ སྦྱོར་བས་རེག་གྱུར་པ། དེ་ཚེ་ནམ་མཁའ་རྣམ་རྒྱས་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་སྐྱེས་པའི་རླུང་། །དེ་ཡིས་མེ་ནི་རབ་ཏུ་འབར། །རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ 10-17-22b ཅུ་གཉིས། །རྩ་རྣམས་རབ་སད་མེ་དེ་ཡིས། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྣམ་པར་ཞུ་ནས་རྩར་གནས་པ། ཞེས་རླུང་དེ་གཡོས་པས་ལྟེ་བའི་མེ་འབར་ནས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ལ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་བཅད་དགོས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཡས་གཡོན་རྒྱུ་བའི་ཚེ་རྟོག་པ་རགས་པ་བཅད་མི་ཐུབ་ལ། དེ་ནམ་གཡོས་པ་ན་ཞུ་བདེ་སྐྱེས་ནས་རྟོག་པ་རགས་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་འགགས་པ་དེ་དེའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ རྣལ་འབྱོར་དངོས། གཉིས་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་འགོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། ༈ རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ཡང་གཏུམ་མོ་བྱེ་བྲག་པ་མེ་དམིགས་ལ་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཏུམ་མོ་དང་། ལས་ཀྱི་གཏུམ་

【現代漢語翻譯】因為其與真如無別。因此，需要獲得中觀的見解。這是以白色「吽」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字為代表的意義。第二，從位於臍輪中脈內的紅色明點燃燒而來。火的生起因緣是雙運，由業風推動。如經云：『業風吹動故，于臍輪中燃。』所說的風，是指修習風瑜伽等，以及通過兩根交合推動的風。此風也是下泄風，它位於何處呢？《金剛鬘續》中說：『左為月亮菩提降，右為血液太陽降，須知中央執行風，能使火焰得燃起。』因此，它位於中脈內，臍輪之下的三岔路口。那麼，在那裡執行的風是新的還是舊的下泄風呢？瑜伽士通過禪定的力量，使在鼻孔中執行的業風停止，由於這種力量，內部變得充滿，風也自然停止。而且，這種情況並非偶爾發生，而是變得穩定，憑藉這種力量，先前像阿瓦都提（ अवधूत，Avadhūta，無所依者）一樣的狀態，被業風充分擴充套件，從中產生新的下泄風，從而點燃火焰。如《金剛鬘續》第四品所說：『勇士瑜伽母交合，何時秘密二脈觸，彼時虛空極顯現，虛空之中所生風，以此火焰得燃起，七萬二千諸脈絡，諸脈皆醒以此火，一切安樂之勝位，大樂菩提心融化，安住于脈之中。』因此，風的執行使臍輪的火焰燃燒，融化頂輪的「吽」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字，從而證得俱生樂。爲了使它執行，必須切斷左右的執行，原因是當左右執行時，無法切斷粗大的分別念，一旦它執行，就會產生融樂，從而切斷粗大的分別念，而且左右的風的執行停止是其原因。第二，阻止左右執行的真實瑜伽包括風瑜伽、明點瑜伽和拙火瑜伽。也就是將拙火特別專注於火的觀想。阿瓦多帝（Abhyas）論師說：俱生拙火、瑜伽拙火和業拙火。

【English Translation】 Because it is inseparable from Suchness. Therefore, one needs to attain the view of Madhyamaka. This is the meaning represented by the white 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Hum). Second, it comes from the burning red bindu located within the central channel of the navel chakra. The cause of igniting the fire is union, propelled by karmic winds. As it is said in the scripture: 'Because of the movement of karmic winds, it burns in the center of the navel.' The wind mentioned refers to practicing wind yoga, etc., and the wind propelled by the union of the two organs. This wind is also the downward-clearing wind, and where is it located? The Vajramala Tantra says: 'Left is the moon, bodhicitta descends, right is blood, the sun descends, know that the wind moving in the center, causes the fire to ignite.' Therefore, it is located within the central channel, at the junction below the navel chakra. So, is the wind running there a new or old downward-clearing wind? The yogi, through the power of meditation, stops the karmic wind running in the nostrils, and due to this power, the inside becomes filled, and the wind naturally stops. Moreover, this situation does not happen occasionally, but becomes stable, and through this power, the previous state, which was like an Avadhuti, is fully expanded by the karmic wind, and from it arises a new downward-clearing wind, thereby igniting the fire. As it is said in the fourth chapter of the Vajramala Tantra: 'When the hero and yogini unite, when the two secret channels touch, at that time, the sky fully manifests, the wind born from the sky, ignites the fire, seventy-two thousand channels, all channels awaken with this fire, the supreme position of all bliss, great bliss bodhicitta melts, and abides in the channels.' Therefore, the movement of the wind causes the fire of the navel chakra to burn, melting the 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Hum) syllable at the crown chakra, thereby attaining coemergent bliss. In order to make it move, it is necessary to cut off the left and right movements, because when the left and right move, it is impossible to cut off the gross conceptualizations, and once it moves, melting bliss arises, thereby cutting off the gross conceptualizations, and the cessation of the movement of the left and right winds is the cause of it. Second, the actual yoga that prevents the left and right movements includes wind yoga, bindu yoga, and tummo yoga. That is, focusing the tummo specifically on the visualization of fire. Teacher Abhyas said: Coemergent tummo, yoga tummo, and karma tummo.

མོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ལྟར་ན་རྫོགས་རིམ་མཐའ་དག་གཏུམ་མོར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་། དུས་འཁོར་ནས། སྲོག་ཐུར་བསྲེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་ལ་རྩལ་དུ་འདོན་པར་བཤད་ཅིང་། བུམ་པ་ཅན་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཡང་ན་བུམ་པ་ཅན་སྦྱོར་བ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འཆི་ལས་རྒྱལ། བདག་ཉིད་རིག་པས་རྐང་མཐིལ་བར། །ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་ཀུན་བཀང་སྟེ། །བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟན་བྱས་ནས། །དབྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་བཞག་པར་བཤད། །ཐ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཙམ། །དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་འབྲིང་ཡིན་ཏེ། །སུམ་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །བུམ་ 10-17-23a པ་ཅན་དེ་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །བུམ་པ་ཅན་སྔར་ཤེས་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། །ལག་པ་ལན་གསུམ་མཉེས་ནས་ནི། །དེ་ནས་ལན་དྲུག་སེ་གོལ་གདབ། །ཇི་སྲིད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཙམ། །དེ་སྲིད་བུམ་པ་ཅན་བྱས་ཏེ། །སུམ་འགྱུར་མཆོག་གིས་གཞལ་བར་ནི། །བརྒྱད་ལྷག་པ་ཡི་བརྒྱ་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་པས། ངག་དབེན་རླུང་གི་རྔར་བཟླས་ཀྱིས་སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་བཤིག་ནས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ། དེས་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་བཟུང་བའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ཕན་ཚུན་རྒྱས་འདེབས་ནི་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་དེ་ཡང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་གསུམ་བསྐྱེད་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། ལྡང་བ་ངེས་པར་སྦྱར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་གྱིས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ། ༈ ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣ་རྩེ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། གསང་བའི་རྩེར། སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་ནས། མེ་སྦོར་བ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་གསུངས་སོ། ། ༈ གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ་སློབ་དཔོན་སོགས་དང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱིས་གཏུམ་མོ་ལ་རྩལ་ 10-17-23b དུ་འདོན་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལམ་གྱི་གནད་མ་འཕྱུགས་པ་ཤེས་ན་གང་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་ནུས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་། ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཡི་ནང་དུ་སོན་པའི་རྩ། །མར་མེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན། །ཆུ་ཤིང་གི་ནི་མེ་ཏོག་ལྟར། །བརྐྱང་ཞིང་ཁ་ནི་འོག་ཏུ་འོང་། །དེ

【現代漢語翻譯】如果將它們分為三類，那麼所有的圓滿次第都包含在拙火中。關於風瑜伽，《時輪金剛》中說：『應努力練習混合命風和下行風的寶瓶氣。』關於寶瓶氣的分類，在《Sdom 'byung》中說：『或者練習寶瓶氣，在一切時處都能戰勝死亡。以自性智慧充滿雙足足底，一切都充滿風，安住于寶瓶氣，分為三種。下品約為三十六次，中品是下品的兩倍，上品是下品的三倍。寶瓶氣能戰勝死亡。首先了解寶瓶氣，然後以跏趺坐姿安坐，雙手摩擦三次，然後彈指六次。只要能做到三十六次，就一直練習寶瓶氣。上品則以三百零八次來衡量。』根據《密集金剛》聖者派的觀點，通過語靜風的唸誦，解開心間的脈結，頂輪的菩提心融化，從而生起俱生喜樂。通過這種方式，以喜樂來把握空性，從樂空無二中，喜樂和空性相互增益，這就是無二的含義。關於風咒無二的金剛唸誦，在《攝行論》中說：『通過這種方式來解釋圓滿次第，通過元音和輔音，以女性、男性和雌雄同體的形式產生三個字母。這三個字母也必須結合進入、安住和升起的階段，並按照四個脈輪的順序，進行具有生命和努力本質的金剛唸誦。』蓮滴瑜伽蓮滴瑜伽是，導師耶謝扎巴說：『觀想世俗的鼻尖、心間和密處，觀想化身蓮滴、不壞蓮滴和秘密蓮滴，然後點燃火焰，這就是蓮滴瑜伽。』拙火瑜伽拙火瑜伽是，Dom bhi heruka 導師等，以及黑行者等，雖然有很多關於練習拙火的方法，但如果瞭解大成就者們所著的道路的要點沒有錯謬，那麼無論修持哪一種，都能獲得俱生喜樂，這之間沒有任何區別。其中，在《合續》中說：『其中的種子脈，具有燈火的自性，像水樹的花朵一樣，向上伸展，開口向下。』

【English Translation】 If divided into three categories, all completion stages are included in Tummo. Regarding wind yoga, the Kalachakra states: 'One should diligently practice Kumbhaka (vase breathing) by mixing Prana (life wind) and Apana (downward-moving wind).' Regarding the classification of Kumbhaka, the Sdom 'byung states: 'Or practice Kumbhaka, one will conquer death in all circumstances. With self-awareness, fill the soles of the feet, fill everything with wind, abide in Kumbhaka, divided into three categories. The lowest is about thirty-six times, the middle is twice the lowest, and the highest is three times the lowest. Kumbhaka conquers death. First understand Kumbhaka, then sit in the vajra posture, rub the hands three times, then snap the fingers six times. As long as one can do thirty-six times, continue practicing Kumbhaka. The highest is measured by one hundred and eight more than three hundred.' According to the Guhyasamaja Arya tradition, by reciting the mantra in silent retreat, the knots of the heart chakra are untied, and the Bodhicitta (enlightenment mind) at the crown chakra melts, thereby generating innate bliss. In this way, grasping emptiness with bliss, from the inseparability of bliss and emptiness, bliss and emptiness mutually enhance each other, which is the meaning of inseparability. Regarding the Vajra recitation of wind and mantra being inseparable, the Compendium of Practice states: 'Explaining the completion stage through this, through vowels and consonants, generate three letters in the form of female, male, and hermaphrodite. These three letters must also be combined with the stages of entering, abiding, and rising, and in the order of the four chakras, perform the Vajra recitation that possesses the essence of life and effort.' Yoga of Bindu (Thigle) The Yoga of Bindu is, as stated by Master Yeshe Zhabs: 'Meditate on the illusory tip of the nose, the heart, and the secret place, meditate on the emanation Bindu, the indestructible Bindu, and the secret Bindu, then ignite the fire, this is the Yoga of Bindu.' Yoga of Tummo The Yoga of Tummo is, although there are many methods of practicing Tummo by Dom bhi heruka and others, as well as the Black Practitioner and others, if one understands the essential points of the path composed by the great accomplished masters without error, then whichever one practices, one can attain innate bliss, there is no difference whatsoever. Among them, the Samputa Tantra states: 'The seed-nerve within it, has the nature of a lamp, like the flower of a water tree, extending upwards, with its opening facing downwards.'

་ཡི་ནང་གནས་དཔའ་བོ་ནི། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་སྦོམ་ཕྲ་ཙམ། །མི་ཤིགས་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ནི། །ཁ་བ་ལྟ་བུར་འཇུག་པ་ཉིད། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དགའ་བ། །དཔྱིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་བཤད། །རྒོད་མའི་མེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བདག་མེད་པ་ནི་ཡི་གེར་བརྗོད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འབར། །དཔྱིད་ཐོག་པ་ཡིས་མཆོག་ཤེས་པས། །སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རྣམ་པར་གནས། དཔའ་བོ་ཤཱི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ །འདི་ནི་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེར་བརྗོད། ཅེས་གསུངས། དེའང་རྐང་པ་དང་པོ་བཞིས་དབུ་མ་སྟོན་ནོ། །སྤྱིར་དབུ་མ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རྩ་ཡིན་པས་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། རོ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྩ་ཡིན་པས་དམར་པོ་དང་། རྐྱང་མ་རྣམ་སྣང་གི་རྩ་ཡིན་པས་དཀར་པོར་ཡོད། དེ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་ལ། དམིགས་བསལ་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ཚེ་ན། གང་འབར་བའི་རྩ་རྣམས་ཏལ་མར་གྱི་མར་མེའི་མདོག་ལྟ་བུར་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་ནང་གི་རྩ་དབུ་མའི་འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་ག་ནི་ཅུང་ཁ་བྱེ་བ་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་བཞིས་རྩ་མདུད་ནང་གི་དབུ་མའི་ནང་གི་ཡི་གེ་སྟོན་ཏེ། ཁྱད་ 10-17-24a པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཧཱུཾ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་འཇོམས་པས་དཔའ་བོ་དང་། འདོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཞན་གྱིས་གཞོམ་དུ་མེད་པས་མི་ཤིགས་པ་དང་། གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྐྱེས་པས་ས་བོན་དང་།བྱང་སེམས་འཛག་པ་དང་ཚད་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱིས་མིང་དང་། དེ་ནས་བཞིས་ཐིག་ལེ་སྟོན་ནོ། །བདག་མེད་མ་སྟེ་ཨ་ཐུང་ནི་རྒོད་མཁའི་མེ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། གླིང་བཞི་པོ་རང་རང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྕགས་རི་ནག་པོའི་འོག་གི་མེས་ཆུ་སྐེམས་པ་དང་འདྲ་བར། ལྟེ་བའི་དམར་ཆ་འབར་ནས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་བས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་གཅོད་པའོ། །དེའང་གཞུང་དེས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མདོར་བསྟན་པ་དང་།རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་རྣམས། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཡི་གེ་རིང་ཐུང་གི་ཚད་ལ་སོགས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱས་ཡི་གེ་བཀོད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་ན། སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་དབུ་མའི་ནང་གི་བུ་ག་ཅུང་ཟད་ཙམ་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་འོད་དཀར་པོ་ཁ་བ་ལྟ་བུ་འཛག་པ་གནས་པ་ནི། གཏུམ་མོ་འབར་བ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དཔྱིད་ཅེས་བྱ་ལ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སུས་ཀྱང་གེགས་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཤིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟེ་བའི་མདུད་པ་བཅིངས་པའི་དབུ་མའི་ནང་གི་ཨ་ཐུང་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གཡས་གཡོ

【現代漢語翻譯】『住在脈中的勇士，/ 如同芥子般粗細。不壞的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字種子，/ 如同雪一般降臨。令有情眾生心生歡喜，/ 被稱為「春」。如禿鷲般的火焰形象，/ 表示無我之字母。業之風所推動，/ 在臍輪中燃燒。通過獲得「春」而證悟殊勝智慧，/ 通過平等進入而安住。勇士是希茹迦（Heruka），/ 這被稱為「春」和「明點』。』如上所說。前四句揭示了中脈。一般來說，中脈是不動佛（Akshobhya）的脈，因此是藍色的；右脈是無量光佛（Amitabha）的脈，因此是紅色的；左脈是毗盧遮那佛（Vairochana）的脈，因此是白色的。這是一般情況。特殊情況下，當拙火燃燒時，燃燒的脈就像芝麻油燈的顏色一樣。此外，心間的脈結內的中脈下方的孔隙，略微張開，像水生植物的花朵一樣。接下來的四句揭示了脈結內中脈中的字母，特別是具有五種特性的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字：因為能摧毀不和諧的念頭，所以是勇士；因為在實現願望方面，無法被他人摧毀，所以是不壞的；因為依賴拙火而生起喜樂，所以是種子；菩提心滴落，大小如芥菜籽。接下來的兩句是名稱，再接下來的四句揭示了明點。無我母，即短阿（a）字，被稱為禿鷲般的火焰。如同四大洲各自南方黑色鐵山下的火焰使水乾涸一般，臍輪的紅色部分燃燒，頂輪的菩提心融化，當生起俱生喜時，斬斷能取所取的念頭。該論典簡要地揭示了「春」之明點，並詳細解釋了其含義。納波巴（Nāgpopa）大師遵循「春」之明點耗盡的軌跡，闡述了字母長短的度量等；阿瓦達合底巴（Abhyadatta）大師闡述了字母排列的方式。如果表達這些含義，那麼束縛於心間脈結的中脈內的微小孔隙中，安住著藍色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，其大小如芥菜籽，滴落著如雪般潔白的光芒。拙火燃燒是因為生起了喜樂，因此被稱為「春」。因此，爲了生起喜樂，沒有任何障礙，因此被稱為「不壞」。束縛于臍輪脈結的中脈內的短阿（a）字被稱為明點。它在左右。

【English Translation】 'The hero dwelling within the channel, / Is as thick or thin as a mustard seed. The indestructible seed-syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), / Enters like snow. That which delights the hearts of sentient beings, / Is explained as 'spring'. The form of the vulture-like fire, / Expresses the letter of selflessness. Impelled by the wind of karma, / It blazes in the center of the navel wheel. By realizing the supreme through obtaining 'spring', / One abides through equalizing entry. The hero is Heruka, / This is called 'spring' and 'bindu'.' As stated above. The first four lines reveal the central channel. Generally, the central channel is the channel of Akshobhya, hence it is blue; the right channel is the channel of Amitabha, hence it is red; the left channel is the channel of Vairochana, hence it is white. This is the general case. In special cases, when fierce fire blazes, the blazing channels are like the color of a sesame oil lamp. Furthermore, the aperture below the central channel within the heart's channel knot is slightly open, like a flower of an aquatic plant. The next four lines reveal the letter within the central channel inside the channel knot, specifically the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable with five characteristics: because it destroys discordant thoughts, it is a hero; because it cannot be destroyed by others in fulfilling desires, it is indestructible; because bliss arises from relying on fierce fire, it is a seed; the bodhicitta drips, and its size is like a mustard seed. The next two lines are the name, and the next four lines reveal the bindu. The mother of selflessness, the short A, is called the vulture-like fire. Just as the fire under the black iron mountains in the south of each of the four continents dries up the water, the red part of the navel wheel blazes, and the bodhicitta at the crown of the head melts, when innate joy arises, it cuts off the thoughts of grasping and the grasped. That treatise briefly reveals the bindu of 'spring' and explains its meaning in detail. Master Nāgpopa followed the trajectory of the exhaustion of the bindu of 'spring' and elaborated on the measure of the length of the letters, etc.; Master Abhyadatta elaborated on the manner of arranging the letters. If one expresses these meanings, then within the small aperture of the central channel bound by the heart's channel knot, dwells the blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable, its size is like a mustard seed, dripping with white light like snow. Fierce fire blazes because joy arises, therefore it is called 'spring'. Therefore, in order to generate joy, there is no obstacle, therefore it is called 'indestructible'. The short A within the central channel bound by the navel's channel knot is called the bindu. It is on the left and right.

ན་གྱི་རྒྱུ་བ་འགགས་ནས་སུམ་མདོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུ་ 10-17-24b མའི་ནང་ན་གནས་པའི་མེ་སད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གཡོས་ཏེ་སྦར་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་ནས་ལྟེ་བར་འདུ་འཕྲོད་བྱས་པའི་ཚེ་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁར་འདུ་འཕྲོད་བྱས་པའི་ཚེ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པར་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་འོག་མ་ཐུང་ངུ་དང་། བར་བ་ཐུང་ངུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དང་། གོང་མ་ཐུང་ངུ་གསུམ་གྱི་ཚད་དོ། །ཁ་སྦྱོར་ལས། ལྟེ་བར་ཨའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཐུང་ངུ་རུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྙིང་ཁ་ལའང་ཧཱུཾ་གི་ནི། །རིང་པོ་མ་མོ་གཉིས་དང་གནས། །མགྲིན་པར་ཨོཾ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །མ་མོ་གསུམ་བརྗོད་པ་ལུ་ཏ། །དཔྲལ་བར་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་འདི། །སྒྲ་དང་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་པ། ཞེས་བཤད་པ་ལ་བླ་མ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་ཁ་ཅིག །སྤྱི་བོ་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་ཚེ། དེ་ནས་འབབ་པའི་བྱང་སེམས་ལ་ཆ་བཞིར་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་མགྲིན་པར་འབབ་པའི་ཚེ་བསྐམས་ཤིང་། མགྲིན་པ་ན་ཆ་གསུམ་ཡོད་པས་དེ་དང་བསྟུན་ནས་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་ལ་རང་གི་གསུམ་འགྱུར་དང་ཉེར་གཅིག །སྙིང་ཁར་འབབ་པའི་ཚེ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་བསྐམས་པས། སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་རིང་ཆ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དང་། ལྟེ་བར་སླེབ་པའི་ཚེ་ཆ་གཉིས་པོའི་གཅིག་བསྐམས་པས། ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་རིང་ཆ་མི་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ་གསུང་། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱས་ནང་གི་སྒྲ་འདོན་ལུགས་ལ་བརྟགས་ནས་བྱེད་དེ། གསང་གནས་ནས་སྟེང་ལ་རླུང་སོང་བའི་ཚེ། ལྟེ་བར་སླེབ་པ་ན་ཨ་ཐུང་ངུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། སྙིང་ཁར་ཧཱུཾ་རིང་ཆ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། མགྲིན་པར་སླེབ་པའི་ཚེ་ཨོཾ་ 10-17-25a རིང་ཆ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས། དེའི་ཆ་ནས་ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་། སྙིང་ཁར་ཧཱུཾ་རིང་པོ། །མགྲིན་པར་ཨོཾ་རིང་ཆ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་སྨད་ནས་སོང་བའི་རླུང་ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་གི་ཡུན་དང་། སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཚེ། ཨ་ཐུང་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཡུན་དང་། མགྲིན་པའི་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་དུས་ཨ་ཐུང་གསུམ་འགྱུར་གྱི་ཡུན་ཡོད་པས། ཧཱུཾ་རིང་ཆ་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ལ་རིང་ཆ་གསུམ་ཡོད་དོ་གསུང་། ཡི་གེ་བཞི་པོས་མཚོན་པའི་དོན་ནི། ལྟེ་བ་དང་། སྤྱི་བོ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་མཚོན་ལ། མགྲིན་པའི་ཨོཾ་གྱིས་ངག་མཚོན་ཞིང་། སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་གིས་སེམས་མཚོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་སུ་བབ་པའི་དམིགས་པ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དང་པོར་ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་སྦྱངས། བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། ཐུན་བཞིའི་ཚེ་ན་གསུམ་ལ་བསྐྱེད་རིམ། གཅིག་ལ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་།

【現代漢語翻譯】當業氣（རྒྱུ་བ་，hetu，因）停止流動，位於三岔路口三角子宮中的火息風被攪動並點燃時，從梵穴（spyi bo，brahmarandhra，梵穴）降下的「ཧཾ」（藏文，hūṃ，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，種子字，吽）字融化，並在臍輪（lte ba）交合，此時會轉變為精液（dbyid）和明點（thig le）二者。同樣，當它在心輪（snying kha）交合時，也會發生轉變。位於臍輪、心輪和喉輪（mgrin pa）的三個字，分別對應于下部短、中部短兩次、上部短三次的量度。《合續》（kha sbyor）中說：『臍輪以「ཨ」（藏文，a，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，元音字母，阿）字的形式，被認為是極短的。心輪的「ཧཱུྃ」（藏文，hūṃ，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，種子字，吽）字，與兩個長母音同在。喉輪以「ཨོཾ」（藏文，oṃ，梵文天城體，oṃ，梵文羅馬擬音，咒語，嗡）字的形式，表達三個母音。前額的「ཧཾ」（藏文，hūṃ，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，種子字，吽）字，是聲音和明點不壞滅的。』有些那若巴大師（bla ma nā ro paṇ chen）的弟子說：『當菩提心（byang sems）從梵穴降下時，將降下的菩提心分為四份，當其中一份降到喉輪時會乾涸。因為喉輪有三份，所以喉輪的「ཨོཾ」（藏文，oṃ，梵文天城體，oṃ，梵文羅馬擬音，咒語，嗡）字是其自身的三倍，即二十一。當降到心輪時，分為三份，其中一份乾涸，所以心輪的「ཧཱུྃ」（藏文，hūṃ，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，種子字，吽）字具有兩個長音。當到達臍輪時，兩份中的一份乾涸，這就是臍輪的「ཨ」（藏文，a，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，元音字母，阿）字沒有長音的原因。』阿瓦都帝巴（slob dpon a bhya）大師根據內在聲音的發出方式進行解釋：『當氣息從密處向上升起時，到達臍輪時會發出短「ཨ」（藏文，a，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，元音字母，阿）的聲音；到達心輪時會發出兩個長音的「ཧཱུྃ」（藏文，hūṃ，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，種子字，吽）的聲音；到達喉輪時會發出具有三個長音的「ཨོཾ」（藏文，oṃ，梵文天城體，oṃ，梵文羅馬擬音，咒語，嗡）的聲音。因此，從這個角度來看，觀想臍輪為短「ཨ」（藏文，a，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，元音字母，阿），心輪為長「ཧཱུྃ」（藏文，hūṃ，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，種子字，吽），喉輪為具有長音的「ཨོཾ」（藏文，oṃ，梵文天城體，oṃ，梵文羅馬擬音，咒語，嗡），這就是原因。』簡而言之，從下部升起的氣息在臍輪發出短「ཨ」（藏文，a，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，元音字母，阿）的聲音，持續的時間為短「ཨ」（藏文，a，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，元音字母，阿）的時間；在心輪發出「ཧཱུྃ」（藏文，hūṃ，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，種子字，吽）的聲音時，持續的時間為短「ཨ」（藏文，a，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，元音字母，阿）的兩倍；在喉輪發出「ཨོཾ」（藏文，oṃ，梵文天城體，oṃ，梵文羅馬擬音，咒語，嗡）的聲音時，持續的時間為短「ཨ」（藏文，a，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，元音字母，阿）的三倍。因此，「ཧཱུྃ」（藏文，hūṃ，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，種子字，吽）有三個長音，「ཨོཾ」（藏文，oṃ，梵文天城體，oṃ，梵文羅馬擬音，咒語，嗡）有三個長音。用四個字所代表的意義是：臍輪和梵穴代表身體，喉輪的「ཨོཾ」（藏文，oṃ，梵文天城體，oṃ，梵文羅馬擬音，咒語，嗡）代表語言，心輪的「ཧཱུྃ」（藏文，hūṃ，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，種子字，吽）代表心意，這代表了瑜伽士的三門（身體、語言、心意）。當下要確立的目標是：首先通過共同道（lam thun mong）來凈化自相續，圓滿生起次第（bskyed rim）后再修習圓滿次第（rdzogs rim）。在四座瑜伽（thun bzhi）中，三座修習生起次第，一座修習圓滿次第。

【English Translation】 When the flowing of the cause (རྒྱུ་བ་, hetu) ceases, and the fire-sustaining wind residing in the triangular uterus at the tri-junction is stirred and ignited, the 'ཧཾ' (Tibetan, hūṃ, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, seed syllable, Hum) syllable descending from the crown chakra (spyi bo, brahmarandhra) melts and unites at the navel chakra (lte ba), at which point it transforms into both semen (dbyid) and bindu (thig le). Similarly, it also transforms when it unites at the heart chakra (snying kha). The three syllables residing at the navel, heart, and throat chakras correspond to the measurements of short at the bottom, short twice in the middle, and short three times at the top. In the 'Union Tantra' (kha sbyor), it says: 'The form of 'ཨ' (Tibetan, a, Devanagari, a, Romanized Sanskrit, vowel, A) at the navel is known to be extremely short. The 'ཧཱུྃ' (Tibetan, hūṃ, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, seed syllable, Hum) at the heart resides with two long vowels. The form of 'ཨོཾ' (Tibetan, oṃ, Devanagari, oṃ, Romanized Sanskrit, mantra, Om) at the throat expresses three vowels. The form of 'ཧཾ' (Tibetan, hūṃ, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, seed syllable, Hum) at the forehead is the indestructible sound and bindu.' Some disciples of the great master Naropa (bla ma nā ro paṇ chen) say: 'When bodhicitta (byang sems) descends from the crown chakra, dividing the descending bodhicitta into four parts, one part dries up when it descends to the throat chakra. Because the throat chakra has three parts, the 'ཨོཾ' (Tibetan, oṃ, Devanagari, oṃ, Romanized Sanskrit, mantra, Om) of the throat chakra is three times itself, which is twenty-one. When it descends to the heart chakra, one part of the three parts dries up, so the 'ཧཱུྃ' (Tibetan, hūṃ, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, seed syllable, Hum) of the heart chakra has two long sounds. When it reaches the navel chakra, one of the two parts dries up, which is why the 'ཨ' (Tibetan, a, Devanagari, a, Romanized Sanskrit, vowel, A) of the navel chakra does not have a long sound.' Master Abhayakara explains based on the way the inner sound is produced: 'When the wind rises upwards from the secret place, it produces a short 'ཨ' (Tibetan, a, Devanagari, a, Romanized Sanskrit, vowel, A) sound when it reaches the navel chakra; it produces a 'ཧཱུྃ' (Tibetan, hūṃ, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, seed syllable, Hum) sound with two long sounds at the heart chakra; and it produces an 'ཨོཾ' (Tibetan, oṃ, Devanagari, oṃ, Romanized Sanskrit, mantra, Om) sound with three long sounds when it reaches the throat chakra. Therefore, from this perspective, the reason for meditating on the navel chakra as short 'ཨ' (Tibetan, a, Devanagari, a, Romanized Sanskrit, vowel, A), the heart chakra as long 'ཧཱུྃ' (Tibetan, hūṃ, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, seed syllable, Hum), and the throat chakra as having long sounds of 'ཨོཾ' (Tibetan, oṃ, Devanagari, oṃ, Romanized Sanskrit, mantra, Om) is that.' In short, the breath rising from below produces a short 'ཨ' (Tibetan, a, Devanagari, a, Romanized Sanskrit, vowel, A) sound at the navel chakra, lasting for the duration of a short 'ཨ' (Tibetan, a, Devanagari, a, Romanized Sanskrit, vowel, A); when the 'ཧཱུྃ' (Tibetan, hūṃ, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, seed syllable, Hum) sound is produced at the heart chakra, it lasts for twice the duration of a short 'ཨ' (Tibetan, a, Devanagari, a, Romanized Sanskrit, vowel, A); and when the 'ཨོཾ' (Tibetan, oṃ, Devanagari, oṃ, Romanized Sanskrit, mantra, Om) sound is produced at the throat chakra, it lasts for three times the duration of a short 'ཨ' (Tibetan, a, Devanagari, a, Romanized Sanskrit, vowel, A). Therefore, 'ཧཱུྃ' (Tibetan, hūṃ, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, seed syllable, Hum) has three long sounds, and 'ཨོཾ' (Tibetan, oṃ, Devanagari, oṃ, Romanized Sanskrit, mantra, Om) has three long sounds. The meaning represented by the four syllables is that the navel chakra and the crown chakra represent the body, the 'ཨོཾ' (Tibetan, oṃ, Devanagari, oṃ, Romanized Sanskrit, mantra, Om) of the throat chakra represents speech, and the 'ཧཱུྃ' (Tibetan, hūṃ, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, seed syllable, Hum) of the heart chakra represents the mind, which represents the three doors (body, speech, and mind) of a yogi. The goal to be established at this time is to first purify the mind-stream through the common path (lam thun mong), and after perfecting the generation stage (bskyed rim), then practice the completion stage (rdzogs rim). In the four sessions (thun bzhi), three sessions are for practicing the generation stage, and one session is for practicing the completion stage.

བསྐྱེད་རིམ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་པའི་ཐུན་རེའི་རྗེས་སུ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་ལུགས་གསུམ་ལས། འདིར་ནི་ཐ་མའི་ལུགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དང་པོར་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས། དེའི་རྗེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་རེ་འདེབས་ལ། དེ་ནས་རྩ་གསུམ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་དབུས་དྲང་པོ་ལས། ཚིགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྲོག་རྩ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་མདུན་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། །གཡས་ན་རོ་མ་དམར་པོ། །གཡོན་ན་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་སྤོམ་ཕྲ་ 10-17-25b གྲོ་སོག་ཙམ། གསུམ་གའང་ཕྱི་གྲི་སྤུངས་ལྟར་ལ་ནང་ཁོང་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་བར་མཚམས་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་གནས་ཤིང་། ལྟེ་བའི་ཐད་དང་། ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྐྲ་མཚམས་ཀྱི་ཐད་རྣམས་སུ་རོ་རྐྱང་གིས་དབུ་མ་ལ་བཅིངས་པའི་མདུད་པ་ཡོད་པ་དབུ་མའི་མར་སྣ་ནོར་བུ་དང་། རོ་རྐྱང་གི་མར་སྣ་གསང་བར་ཟུག་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟར་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ཅིང་དབྱིབས་ཨེའི་རྣམ་པ་གྲུ་གསུམ་དུ་གནས་པ། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གདུགས་ཁ་ཐུར་བསྟན་ལྟ་བུ་དབྱིབས་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པ་ཟླུམ་པོར་གནས་པ་དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟར་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ཅིང་དབྱིབས་ཨེའི་རྣམ་པ་གྲུ་གསུམ་དུ་གནས་པ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་པ་གདུགས་ཁ་ཐུར་བསྟན་ལྟ་བུ་དབྱིབས་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པ་ཟླུམ་པོར་གནས་པ། ལྟེ་བར་རྩ་མདུད་ནང་དུ་ཉི་གདན་ལ། ཨོཾ་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། སྙིང་ཁར་རྩ་མདུད་ནང་དུ་ཟླ་གདན་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན། མགྲིན་པར་རྩ་མདུད་ནང་དུ་ཟླ་གདན་ལ་ཨོཾ་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན། སྤྱི་བོར་རྩ་མདུད་ནང་དུ་ཟླ་གདན་ལ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བསྒོམས་ལ། གཙོ་ཆེར་ནི་ལྟེ་པའི་ཨཾ་ལ་སེམས་འཛིན་ལ། ཡི་གེ་གཞན་གསུམ་ལའང་ཅུང་ཟད་རེ་སེམས་འཛིན་ནོ། །གོང་གི་ 10-17-26a རྩའི་ཁ་དོག་དེ་རྣམས་ནི་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་རྩ་མདུད་དེ་དག་ཅུང་ཟད་གྲོལ་པའི་ལྷོད་དེ་སོང་བར་བསམས་ནས། རྩ་མདུད་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་དེ་དག་བསྒོམ་མོ། །རྩ་འཁོར་དེ་དག་བསྡུ་ན་ཨེ་ཝཾ་གྱི་རྩ་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། དེ་ཡང་ཨེ་ལ་གཉིས་ལས། ཐབས་ཀྱི་རྩ་ན་སྤྱི་བོའི་རྩ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཡིན་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཡོད་དོ། །ཝཾ་གྱི་རྩ་

【現代漢語翻譯】在觀修生起次第四座瑜伽后，有三種修習圓滿次第的方式，這裡是最後一種方式。首先，觀修本尊的現觀。之後，修習上師瑜伽，向上師祈請約四百次。然後，清晰觀想三脈，身體內的中脈正直，在關節處有命脈。依靠命脈的前方，觀想中脈，顏色為藍色；右側為紅色羅瑪脈；左側為白色江瑪脈，粗細如芥子。三脈都像堆積的洋蔥一樣，內部相連，有少許間隔，從頭頂到腳底。在肚臍處、雙乳之間、喉嚨和髮際線處，羅瑪脈和江瑪脈纏繞中脈形成結。觀想中脈的下端插入諾布（梵文：ratna，意為寶珠），羅瑪脈和江瑪脈的下端插入秘密處。觀想肚臍處為化身輪（梵文：nirmana-chakra），紅色，有八個脈瓣，像傘的骨架一樣向上，形狀為三角形的埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）。心間為法輪（梵文：dharma-chakra），白色，有八個脈瓣，像倒扣的傘一樣，形狀為圓形的瓦姆（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：瓦姆）。這兩個輪相對。喉嚨處為受用輪（梵文：sambhoga-chakra），紅色，有十六個脈瓣，像傘的骨架一樣向上，形狀為三角形的埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）。頭頂為大樂輪（梵文：maha-sukha-chakra），顏色各異，有三十二個脈瓣，像倒扣的傘一樣，形狀為圓形瓦姆（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：瓦姆）。在肚臍的脈結內，觀想日墊上紅色向上豎立的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡），大小如芥子。在心間的脈結內，觀想月墊上藍色向下倒立的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。在喉嚨的脈結內，觀想月墊上紅色向上豎立的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）。在頭頂的脈結內，觀想月墊上白色向下倒立的杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）。主要專注于肚臍處的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡），也稍微專注于其他三個字。以上脈的顏色是脈瓣的顏色。在觀修時，觀想脈結稍微鬆開，然後觀想這些字在脈結內。如果將這些脈輪歸納，埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）和瓦姆（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：瓦姆）的脈會匯聚成兩條脈。埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）有兩條脈，方法脈是頭頂的脈，智慧脈是肚臍的脈輪，這兩條脈的形狀都是三角形。瓦姆（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：瓦姆）的脈...

【English Translation】 Among the three ways of practicing the completion stage after meditating on the four sessions of the generation stage, this is the last way. First, meditate on the clear realization of the deity. Then, practice the Guru Yoga, and supplicate the Guru about four hundred times. Then, clearly visualize the three channels. The central channel inside the body is straight, and there are life channels at the joints. Relying on the front of the life channels, visualize the central channel, which is blue in color; the red Roma channel on the right; and the white Kyangma channel on the left, as thin as mustard seeds. All three channels are like stacked onions, connected internally, with slight intervals, from the crown of the head to the soles of the feet. At the navel, between the two breasts, at the throat, and at the hairline, the Roma and Kyangma channels bind the central channel with knots. Visualize the lower end of the central channel inserted into the Norbu (Sanskrit: ratna, meaning jewel), and the lower ends of the Roma and Kyangma channels inserted into the secret place. Visualize the navel as the Emanation Wheel (Sanskrit: nirmana-chakra), red in color, with eight petals, pointing upwards like the ribs of an umbrella, and shaped like a triangular E (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E). The heart is the Dharma Wheel (Sanskrit: dharma-chakra), white in color, with eight petals, pointing downwards like an inverted umbrella, and shaped like a circular Vam (Tibetan: ཝཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vam, Literal meaning: Vam). These two wheels face each other. The throat is the Enjoyment Wheel (Sanskrit: sambhoga-chakra), red in color, with sixteen petals, pointing upwards like the ribs of an umbrella, and shaped like a triangular E (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E). The crown of the head is the Great Bliss Wheel (Sanskrit: maha-sukha-chakra), multicolored, with thirty-two petals, pointing downwards like an inverted umbrella, and shaped like a circular Vam (Tibetan: ཝཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vam, Literal meaning: Vam). Inside the navel knot, visualize a red upward-pointing Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: om, Literal meaning: Om) on a sun cushion, the size of a mustard seed. Inside the heart knot, visualize a blue downward-pointing Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) on a moon cushion. Inside the throat knot, visualize a red upward-pointing Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: om, Literal meaning: Om) on a moon cushion. Inside the crown knot, visualize a white downward-pointing Ham (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Ham) on a moon cushion. Mainly focus on the Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: om, Literal meaning: Om) at the navel, and also focus slightly on the other three letters. The colors of the above channels are the colors of the petals. During meditation, think that the knots are slightly loosened, and then visualize these letters inside the knots. If these chakras are summarized, the channels of E (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E) and Vam (Tibetan: ཝཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vam, Literal meaning: Vam) will converge into two channels. E (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E) has two channels, the method channel is the channel of the crown, and the wisdom channel is the chakra of the navel, and both of these channels are triangular in shape. The channel of Vam (Tibetan: ཝཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vam, Literal meaning: Vam)...

ལ་གཉིས་ལས། ཐབས་ཀྱི་རྩ་ནི་མགྲིན་པའི་རྩ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་ནི་སྙིང་ཁའི་རྩ་འཁོར་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱིབས་གདུགས་ལྟར་ཟླུམ་པོར་ཡོད་དོ། །རྩ་དེ་དག་ལ་ཡི་གེ་འགོད་ཚུལ་ནི་རྒྱས་པར་བློས་མི་ལྕོགས་ན། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རྩ་འཁོར་བཞི་པོ་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡི་གེ་བཞི་འགོད་དེ། དེ་དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ། རྒྱས་པ་བློ་ཡིས་ལྕོགས་ན། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་འགོད་པ་ནི། སྤྱིར་ལྟེ་བ་ལ་རྩ་མདུད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྩ་འདབ་བཞི། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྩ་འདབ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུས་འཁོར་བས་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས། རྒྱུད་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདབ་མ་རེ་བཞི་རྣམས་ཡོད་པ་ལས། འདབ་མ་གཞན་རྣམས་དང་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ལ། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་བྱས་ལ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་ལ་ཐལ་མར་བུག་པ་ཟུག་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་བཀོད་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། ཕྱོགས་ 10-17-26b ཀྱི་དང་པོ་ཤར་དང་། མཚམས་ཀྱི་དང་པོ་བྱང་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་དོ། །དེ་ཡང་ལྟེ་བར་མདུན་ངོས་ཤར་དུ་བྱས་པའི་རྩ་སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལངས་པ་ཕྱི་ངོས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨེེ། ཨོ་ཨོོ། ཨཾ་ཨཿ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་དབྱངས་ཐ་མའི་ཚིག་དྲག་ཐུག་གི་བར་དུ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་དགོད། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོའི་རྩ་འདབ་ལ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ནུབ་འདབ་ལ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། བྱང་འདབ་ལ་ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། བྱང་ཤར་དུ་ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ཤར་ལྷོར་པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཡ་ར་ལ་ཝ། ནུབ་བྱང་དུ་ཤ་ཥ་ས་ཧ། དེ་ཙམ་དགོད་མི་ནུས་ན་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་འདབ་ལ་ཨ། ལྷོར་ཀ། ནུབ་ཏུ་ཙ། བྱང་དུ་ཊ། བྱང་ཤར་དུ་ཏ། ཤར་ལྷོར་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཡ། ནུབ་བྱང་དུ་ཤ་དགོད་དོ། །སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་ཨ། ལྷོར་ཨི། ནུབ་ཏུ་ཨུ། བྱང་དུ་ཨ། བྱང་ཤར་དུ་ཡ། ཤར་ལྷོར་ར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལ། ནུབ་བྱང་དུ་ཝཾ། མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ལ་བར་དུ་རེ་རེ་བོར་བའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་རིམ་པ་བཞིན། ཨཱ། ཨཱི། ཨཱུ། ཨེེ། ཡཱ། རཱ། ལཱ། ཝཱ། རིང་པོ་རྣམས་འགོད་དོ། །སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ལ། ཤར་འདབ་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཨ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདབ་མ་རེ་རེའི་བར་དོར་བར་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་དགོད་དོ། །འདབ་མའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཁ་དོག་ནི་རང་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཡི་གེའི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་འགོད་པ་མང་བ་དང་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་བདེ་བའི་སྟོབས་ཆེའོ། །ཡི་གེ་ 10-17-27a ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་འོད་ཅུང་ཟད་འཕྲོ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་

【現代漢語翻譯】關於脈絡：方便的根本是喉嚨的脈，智慧的根本是心間的脈輪，這兩者的形狀像傘一樣是圓的。如果詳細地在這些脈絡上書寫文字難以做到，那麼就像前面所說的那樣，在四個脈輪的中心書寫四個字，這就是一個簡單的觀想。如果能夠詳細地觀想，那麼在中心的八個脈瓣上書寫八個部分的文字。一般來說，中心有脈結之外的四個脈瓣，其外有八個脈瓣，其外有時輪宗的十二個脈瓣，其他續部的說法有十六個脈瓣，其外有三十二個脈瓣。其他的脈瓣和左右二脈都保持中立，只觀想中心的八個脈瓣，並且觀想這八個脈瓣的所有脈都像灰燼一樣融入中脈的孔中。同樣，在所有四個脈輪上書寫文字的時候，方向的第一個是東方，方位的第一個是東北方，然後順時針方向書寫。也就是說，在中心，將正面朝向東方，所有的文字都從脈管的外部開始豎立書寫。阿啊，伊伊，烏嗚，熱日，勒利，誒誒，哦哦，昂啊，在中心書寫十六個元音，直到最後一個強音。同樣地，在南方的脈瓣上寫ka kha ga gha nga，在西方的脈瓣上寫ca cha ja jha nya，在北方的脈瓣上寫ta tha da dha na，在東北方寫ta tha da dha na，在東南方寫pa pha ba bha ma，在西南方寫ya ra la wa，在西北方寫sha sha sa ha。如果不能寫這麼多，那麼在中心輪的東脈瓣上寫阿（ཨ，Devanagari：अ，IAST：a，無），在南方寫ka，在西方寫ca，在北方寫ta，在東北方寫ta，在東南方寫pa，在西南方寫ya，在西北方寫sha。在心間的八個脈瓣上，東方寫阿（ཨ，Devanagari：अ，IAST：a，無），南方寫伊（ཨི，Devanagari：इ，IAST：i，無），西方寫烏（ཨུ，Devanagari：उ，IAST：u，無），北方寫熱（རྀ，Devanagari：ऋ，IAST：ṛ，無），東北方寫亞（ཡ，Devanagari：य，IAST：ya，無），東南方寫ra，西南方寫la，西北方寫哇（ཝཾ，Devanagari：वं，IAST：vaṃ，無）。在喉嚨的十六個脈瓣上，間隔一個脈瓣，在四個方向和四個方位上依次書寫長音：啊，伊，嗚，誒，亞，ra，拉，哇。在頂輪的三十二個脈瓣上，從東脈瓣開始順時針方向，從阿開始，每隔一個脈瓣書寫十六個元音。所有脈瓣上的文字顏色都和各自中心的文字顏色相同。書寫的文字越多，觀想的範圍越大，快樂的力量就越大。所有的文字都帶有半月、圓點、那達，並且從這些文字中散發出少許光芒，照亮菩提心。

【English Translation】 Regarding the channels: The root of method is the throat channel, and the root of wisdom is the heart chakra. The shape of these two is round like an umbrella. If it is too difficult to write the letters on these channels in detail, then as mentioned above, write four letters in the center of the four chakras, which is a simple visualization. If you can visualize in detail, then write the letters of the eight sections on the eight petals of the center. Generally, the center has four petals outside the channel knot, eight petals outside that, twelve petals according to the Kalachakra tradition, sixteen petals according to other tantras, and thirty-two petals outside that. The other petals and the two side channels are kept neutral, and only the eight petals of the center are visualized, and all the channels of these eight petals are visualized as merging into the hole of the central channel like ashes. Similarly, when writing letters on all four chakras, the first direction is east, the first orientation is northeast, and then write clockwise. That is, in the center, with the front facing east, all the letters are written upright starting from the outside of the channel tube. A Ah, I I, U U, Ri Ri, Li Li, E Ai, O Au, Am Ah, write sixteen vowels in the center until the last strong sound. Similarly, write ka kha ga gha nga on the southern petal, ca cha ja jha nya on the western petal, ta tha da dha na on the northern petal, ta tha da dha na on the northeast petal, pa pha ba bha ma on the southeast petal, ya ra la wa on the southwest petal, and sha sha sa ha on the northwest petal. If you cannot write so many, then write A (ཨ，Devanagari：अ，IAST：a，無) on the east petal of the center wheel, ka on the south, ca on the west, ta on the north, ta on the northeast, pa on the southeast, ya on the southwest, and sha on the northwest. On the eight petals of the heart, write A (ཨ，Devanagari：अ，IAST：a，無) on the east, I (ཨི，Devanagari：इ，IAST：i，無) on the south, U (ཨུ，Devanagari：उ，IAST：u，無) on the west, Ri (རྀ，Devanagari：ऋ，IAST：ṛ，無) on the north, Ya (ཡ，Devanagari：य，IAST：ya，無) on the northeast, ra on the southeast, la on the southwest, and Vam (ཝཾ，Devanagari：वं，IAST：vaṃ，無) on the northwest. On the sixteen petals of the throat, skip one petal in between, and write the long vowels in order in the four directions and four orientations: Ah, I, U, Ai, Ya, Ra, La, Va. On the thirty-two petals of the crown chakra, starting from the east petal clockwise, starting from A, write sixteen vowels, skipping one petal in between. The color of the letters on all the petals is the same as the color of the letters in their respective centers. The more letters are written and the wider the visualization, the greater the power of bliss. All the letters have a crescent moon, a dot, and Nada, and a little light radiates from these letters, illuminating bodhicitta.

ཀྱི་སེམས་ཕྲ་མོའམ་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཡི་གེས་མཚོན་པའི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རླུང་ཡིན་ལ། རྩ་བའི་ཡལ་གའི་ཟད་མཚམས་འཐུག་པ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་པོ་རྣམས་ནས། རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདབ་མ་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ཞིང་། རྟོག་པ་གར་བཞག་པའི་རྗེས་སུ་རླུང་འགྲོ་བས། རླུང་བཟུང་བའི་ཕུལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ལ། ཐོག་མ་ནས་མེ་འབར་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་གཏུམ་མོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཡིན་ནོ། །རྩ་མདུད་ནང་གི་ཡི་གེ་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། རྩ་མདུད་འགྲོལ་བའི་ཆེད་ཡིན་ཞིང་། འདབ་མའི་ཡི་གེ་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། འདབ་མའི་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་འདུ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསལ་བྱེད་རྣམས་འགོད་པའི་དུས་སུ་ཀྵ་མི་དགོད། མགོ་ཕྲེང་ལྔ་བཅུའི་དག་པ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཀྵ་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་སོ་བཞི་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་ནང་ན་དབྱངས་རྣམས་ཁ་གྱེན་ལྟ། གསལ་བྱེད་རྣམས་ཁ་ཐུར་ལྟར་བཤད་པ་ནི་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་ཡིན་གྱི་འདབ་མའི་ཡི་གེ་མིན་ནོ། །འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་ཡོད་ཚུལ་ནི། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤར་གྱི་འདབ་མའི་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་རིམ་པ་ལྟར་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཕྱིའི་མཐའ་མ་ན་ཨ་ཡོད་ལ། དེའི་མདུན་ན་ཨཱ་རིང་ཆ་ཅན་ཡོད་ཅིང་། དེས་ 10-17-27b དབྱངས་ཡིག་གཞན་རྣམས་ཡོད་ཚུལ་རིགས་འགྲ་ལ། འདབ་མ་གཞན་རྣམས་ལ་ཀ་སྡེ་སོགས་སྡེ་ཚན་གཞན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་། ཕྱི་ནས་ནང་ཕྱོགས་ལ་རིམ་པ་ལྟར་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་ལངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གདོང་ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ལ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགོད་དགོས་སོ། །འདབ་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཟླ་གདན་མ་བཤད་པས་མི་དགོས་ཤིང་། ཡི་གེ་རྣམས་གཙོ་ཆུང་བ་མ་གཏོགས་གསལ་དབྱངས་འདྲེས་མ་ཡིན་ལ། དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་ནཱ་ད་རྣམས་གསལ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དབུས་ཀྱི་ཨཾ་ནི་དབྱངས་ཤས་ཆེ་གསལ་བྱད་ཤས་ཆུང་། ཤར་གྱི་འདབ་མ་མ་གཏོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་དབྱངས་ཡིག་མེད་པས་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱང་དབྱངས་ཤས་ཆུང་གསལ་བྱེད་ཤས་ཆེའོ། །སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ནི་གསལ་བྱེད་ཤས་ཆེ་ལ། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཨོཾ་ནི་དབྱངས་ཤས་ཆེ་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་འདབ་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་གསལ་དབྱངས་ཆ་མཉམ་པའོ། །སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཧཾ་ནི་གསལ་བྱེད་ཤས་ཆེ། དེའི་འདབ་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་དབྱངས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབྱངས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱང་སེམས་དམར་པོ་དང་། གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་མཚོན་ནོ། །འདབ་མའི་ཡི་

【現代漢語翻譯】應當觀想如同一滴甘露般微細的心。如此觀想，能使拙火燃燒的原因是：字母所代表的意義是菩提心和氣。從七萬二千條根本脈的分支末端，氣和菩提心融入之前所說的脈瓣之中。由於念頭停留在哪裡，氣就跟隨到哪裡，所以控制氣有其不同於其他方法的必要性。一開始就專注於火焰燃燒，只是拙火的一個方面而已。觀想脈結內的字母的必要性是爲了解開脈結；觀想脈瓣字母的必要性是爲了使脈瓣的氣融入中脈。在書寫明點時，不需要寫「ཀྵ」。在組合五十個梵文字母時，需要將包括「ཀྵ」在內的三十四個輔音和十六個元音組合起來。據說脈內的元音向上，輔音向下，這是指單獨的左、右、中三脈，而不是脈瓣的字母。脈瓣上存在字母的方式是，以東方的脈瓣為例，字母從東方脈瓣的外側開始依次排列。最外側是「ཨ」，其前方是長音「ཨཱ」，其他元音也以此類推。其他脈瓣則按照從外到內的順序排列「ཀ」組等其他組的字母。這些字母應以豎立的姿態，如同面朝蓮心的字母一樣排列。脈瓣的字母不需要月座，字母沒有主次之分，而是元音和輔音的混合。元音的一半是那達（nada）。以蓮心的字母為例，中央的「ཨཾ」元音成分多，輔音成分少。除了東方的脈瓣外，其他方向的脈瓣沒有元音，因此脈瓣的元音成分也少，輔音成分多。心間脈瓣中央的「ཧཱུཾ」輔音成分多，喉間脈瓣中央的「ཨོཾ」元音成分多，這兩個脈瓣的字母元音和輔音成分相等。頂輪脈瓣中央的「ཧཾ」輔音成分多，其脈瓣的字母元音成分多。元音代表紅色菩提心，輔音代表白色菩提心。脈瓣的字母

【English Translation】 One should meditate on the mind as subtle, like a drop of nectar. The reason why such meditation causes the tummo (fierce heat) to blaze is that the meaning represented by the letters is bodhicitta (mind of enlightenment) and prana (vital energy). From the ends of the seventy-two thousand branch channels of the root channels, prana and bodhicitta gather into the previously described petals. Because prana follows wherever the thought is placed, there is a need to control prana that is different from other methods. Focusing on the blazing fire from the beginning is only one aspect of tummo. The necessity of meditating on the letters within the knots of the channels is to untie the knots; the necessity of meditating on the letters of the petals is to gather the prana of the petals into the central channel. When writing the clarifying points, 'ཀྵ' is not necessary. When combining the fifty vowels, one combines the thirty-four consonants, including 'ཀྵ', and the sixteen vowels. It is said that the vowels in the channels face upwards and the consonants face downwards, which refers to the left, right, and central channels alone, not the letters of the petals. The way the letters exist on the petals is that, taking the eastern petal as an example, the letters are arranged sequentially from the outside of the eastern petal. At the outermost edge is 'ཨ', and in front of it is the long 'ཨཱ', and the other vowels are arranged similarly. On the other petals, the letters of other groups, such as the 'ཀ' group, are arranged sequentially from the outside to the inside. These letters should be arranged in an upright manner, as if facing the letters of the lotus heart. Since the moon seat is not mentioned for the letters of the petals, it is not needed, and the letters are not primarily or secondarily mixed with vowels and consonants. Half of the vowels are nada. Taking the letters of the lotus heart as an example, the central 'ཨཾ' has more vowel component and less consonant component. Except for the eastern petal, the petals in other directions do not have vowels, so the petals also have less vowel component and more consonant component. The 'ཧཱུཾ' in the center of the heart channel petal has more consonant component, and the 'ཨོཾ' in the center of the throat channel petal has more vowel component, and the letters of the petals of these two have equal vowel and consonant components. The 'ཧཾ' in the center of the crown channel petal has more consonant component, and the letters of its petals have more vowel component. The vowels represent the red bodhicitta, and the consonants represent the white bodhicitta. The letters of the petals

གེ་རྣམས་གསལ་ནས་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་ན་ནི་ལེགས་པར་མ་ཟིན་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡུངས་ཀར་འབྲིང་པོའི་ཚད་ཙམ་ལ་སེམས་ཟིན་ནས་གནས་ཆ་ཅུང་ཟད་རྙེད་ན་དེས་ཆོག་པས་དེ་ 10-17-28a རྙེད་རྙེད་སྒོམ། དེ་རྙེད་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པ་སྤོ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་དམིགས་རྟེན་རྙེད་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་སྐོར་གཅིག་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མཐར་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན། སྔར་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ནས་སུམ་མདོ་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་པས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ལ་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བ་དར་སྐུད་དམར་པོ་བརྐྱངས་པ་ལྟར་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་སོང་བས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བར་དམིགས་ཤིང་། དེ་ལས་མེ་འབར་བས་འདབ་མའི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། སྔར་བཀོད་པའི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ཞུ་ནས་ཧཾ་ཞུ་བ་དང་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་འོག་ཏུ་སོང་ནས། མགྲིན་པའི་ཨོཾ་ཡིག་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་དེ་ལས་མེ་འབར་འདབ་མའི་ནང་དུ་སོང་སྟེ་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཞུ་ནས་ཨོཾ་ཞུ་བ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་གོང་བུ་དེ་ཉིད་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ། སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་དང་འདྲེས། དེ་ལས་མེ་འབར་བས་འདབ་མའི་ནང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཞུ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་འདྲེས། དེ་ཞུ་ནས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཀྱང་མེ་འབར་བས་འདབ་མ་ནང་གི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞུ་ནས་ཨཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དང་། སེམས་དང་རླུང་གསུམ་འདུས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ཞིང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཡུངས་ཀར་འབྲིང་པོའི་ཚད་ཙམ་ལ་སེམས་ 10-17-28b འཛིན་ནོ། །དམིགས་རྟེན་འཆར་ཕྱིན་ཆད་ཡུངས་ཀར་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་འཛིན་གྱི། དེ་ལས་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་གང་ལ་ཡང་སེམས་མི་འཛིན་ནོ། །དམིགས་རྟེན་ཕྲ་མོ་འཆར་མ་ཐུབ་ན་གང་ཐུབ་ཐུབ་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་གཅིག །ཡང་ཨཾ་གི་ཡི་གེས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཡི་གེ་ཞུ་བ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དམིགས་རྟེན་ཕྲ་མོ་འཆར་ནས་དེ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་ཟིན་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་འདི་བསྣན་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་དེའི་ནང་ན་ཐིམ་པའི་མོས་པ་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་རང་གི་སེམས་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གཉིས་སྣང་མེད་པར་སེམས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཉམས་ཤར་བའི་ཚེ། ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པའི་དགོས་པ་གྲུབ་པས་དམིགས་པ་སྤོ་རན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་གཅིག །ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་དམིགས་པ་གོང་མ་བསྒ

【現代漢語翻譯】如果這些（字母）清晰顯現，並專注於此，即使沒有完全掌握，如果能專注於四個脈輪中心的四個極小的字母，大約是中等大小芥菜籽的尺寸，並且稍微獲得一些穩固感，那就足夠了，所以要努力修習以獲得這種穩固感。一旦獲得這種穩固感，就需要將注意力轉移到明點上，因為修習微細的字母是爲了獲得明點的專注基礎。像這樣修習一個專注循環，最終當對字母的專注顯現清晰時，按照次第使之前的專注變得清晰。然後，從三岔路口，業之風發動，使幻化輪中心的短阿（ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字燃起拙火之火，如拉伸的紅色絲線般沿中脈向上升起，專注于頂輪的吽（ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字融化。從那裡，火焰進入花瓣中，使先前排列的十六個元音字母融化，與融化的吽（ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字混合成一個球，然後向下移動，與喉輪的嗡（ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字混合。從那裡，火焰燃燒並進入花瓣中，使八個輔音字母融化，與融化的嗡（ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字混合成一個球，然後向下移動，與心輪的吽（ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字混合。從那裡，火焰燃燒並使花瓣中的字母融化，與吽（ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字混合。這個（吽字）融化並融入臍輪的昂（ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：藏文種子字）字中。從那裡，火焰燃燒並使花瓣中八個組的字母融化，融入昂（ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：藏文種子字）字中。觀想從這個融化中產生的菩提心明點，是心、氣、脈三者結合，是樂空無二的自性。專注于臍輪脈結內的白色帶紅暈的明點，大約是中等大小芥菜籽的尺寸。一旦專注的基礎建立起來，就只專注于中等大小的芥菜籽，不要專注于比這更大或更小的任何東西。如果無法顯現微細的專注基礎，就專注于任何能夠專注的事物。這是一個專注循環。此外，通過昂（ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：藏文種子字）字使四個脈輪的字母融化等過程先行，當微細的專注基礎顯現並且能夠稍微專注於它時，將這個專注新增到修習中。也就是說，通過觀想自己的心融入到那個微細的明點中，專注于那個明點。像這樣習慣之後，當自己的心和明點之間沒有二元對立，並且體驗到心融入明點的狀態時，就完成了專注于明點的目的，因此應該轉移專注。這是一個專注循環。此外，在那之後，修習之前的專注。

【English Translation】 If these (letters) appear clearly, and you focus on them, even if you don't grasp it perfectly, if you can focus on the four extremely small letters in the center of the four chakras, about the size of a medium mustard seed, and gain some stability, that's enough, so strive to practice to gain that stability. Once you gain that stability, you need to shift your focus to the bindu, because practicing the subtle letters is to gain a foundation for focusing on the bindu. Practice one cycle of focus like this, and eventually when a clear appearance of focusing on the letters arises, clarify the previous focuses in order. Then, from the tri-junction, the karma wind activates, causing the short A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none) at the center of the emanation wheel to ignite the fire of tummo, rising upwards in the central channel like a stretched red silk thread, focusing on the Hum (ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Hum) at the crown chakra melting. From there, the fire enters the petals, causing the sixteen vowels arranged earlier to melt, mixing with the melting Hum (ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Hum) into a single sphere, and then moving downwards, mixing with the Om (ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) at the throat chakra. From there, the fire burns and enters the petals, causing the eight consonants to melt, mixing with the melting Om (ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) into a single sphere, and then moving downwards, mixing with the Hung (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hung) at the heart chakra. From there, the fire burns and causes the letters in the petals to melt, mixing with the Hung (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hung). This (Hung) melts and dissolves into the Am (ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: Seed syllable) at the navel chakra. From there, the fire burns and causes the letters of the eight groups in the petals to melt, dissolving into the Am (ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: Seed syllable). Visualize that the bodhicitta bindu arising from this melting is the combination of mind, prana, and nadi, and is the nature of inseparable bliss and emptiness. Focus on the white bindu with a reddish hue within the navel chakra knot, about the size of a medium mustard seed. Once the foundation of focus is established, focus only on the medium-sized mustard seed, and do not focus on anything larger or smaller than that. If you cannot manifest a subtle foundation of focus, focus on whatever you can focus on. This is one cycle of focus. Furthermore, with the process of the Am (ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: Seed syllable) causing the letters of the four chakras to melt, etc., preceding, when a subtle foundation of focus appears and you can focus on it slightly, add this focus to the practice. That is, by visualizing your mind dissolving into that subtle bindu, focus on that bindu. After becoming accustomed to this, when there is no duality between your mind and the bindu, and you experience the state of mind dissolving into the bindu, the purpose of focusing on the bindu is accomplished, so you should shift the focus. This is one cycle of focus. Furthermore, after that, practice the previous focus.

ོམས་པས། སེམས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཉམས་མ་ཤར་ཡང་གོང་གི་དམིགས་པ་རྣམས་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་དུས་ཀྱི་གསུམ་གཉིས་སམ་ཕྱེད་ཙམ་དུ། ཐུན་རེ་རེ་ལྟར་རླུང་ལ་དམིགས་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྒོམ་ཚུལ་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་བརྩམས་ཏེ་རླུང་ཐམས་ཅད་རྩ་སོ་སོ་ནས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་རིམ་པ་ལྟར་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་ཐད་ཀར་འདུས་ཏེ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པའམ། བྱེ་མ་ལ་ཆུ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སིམ་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་ནི་རྩ་ལམ་སྦྱོང་བ་དང་། རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་གེགས་རྣམས་མི་འབྱུང་ཞིང་། མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་སུ་སྣ་བུག་ཏུ་ 10-17-29a རྒྱུ་བའི་རླུང་འདི་འགགས་ནས་འགྲོ་ཞིང་། དེའི་འགགས་ཚུལ་དང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ། དབུགས་གཉིས་གསུམ་རྒྱུ་བའི་ཡུན་ཙམ་དུ་རླུང་སྣ་སྒོར་མི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གོམས་པ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས། རླུང་སྣ་སྒོར་མི་རྒྱུ་བའི་ཡུན་དེ་རིང་དུ་འགྲོ་བས་གཟོད་སྔ་དྲོ་རེ་ཙམ་རླུང་སྣ་སྒོར་མི་རྒྱུ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་རླུང་འགགས་པའི་ཚེ་སྣ་བུག་གི་རླུང་ལོག་ནས། རླུང་གིས་གྲོད་པ་གང་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་གྲོད་པ་གང་བའི་སྣང་བ་ལོག་ནས་སྣ་སྒོར་རླུང་བརྒྱུས་བྱུང་ན་རླུང་འགགས་ཚུལ་རྣལ་མ་མིན་ལ། གྲོད་པའི་ནང་གི་རླུང་དེ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་ཡལ་ཡང་། ད་དུང་སྣ་སྒོར་རླུང་མི་རྒྱུ་ན་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་དེ་ཡང་རྩ་བའི་རླུང་ལྔའི་ནང་ནས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གསར་རྙིང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་རྙིང་པ་རྣམས་ཡལ་ནས་འགྲོ་བས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། རླུང་སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བ་ལོག་པ་དུས་མཉམ་དུ་ལྟེ་བའི་འོག་གི་རྩ་དབུ་མའི་སྦུབས་ཁ་བྱེ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་འོང་ཞིང་། རྩ་ཁ་བྱེ་བ་དེའི་ནང་ནས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གསར་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་ལུང་། གང་ཆ་གསང་བའི་རྩ་གཉིས་ནི། །ཡང་དག་སྦྱོར་བས་རེག་གྱུར་པ། དེ་ཚེ་ནམ་མཁའ་རྣམ་རྒྱས་ཉིད། ནམ་མཁའ་དབུ་མའི་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པ་ལས་ནི་སྐྱེས་པའི་རླུང་། །དེ་ཡིས་མེ་ནི་རབ་ཏུ་འབར། ཞེས་པས། དེས་ལྟེ་བའི་མེ་འབར་ནས། མེ་དེས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །རླུང་དེའི་དབྱིབས་ནི་གཞུའི་རྩ་སྦུབས་ཀྱི་བུ་ག་དབྱིབས་ 10-17-29b ལྟ་བུར་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་བཤད་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། མཐར་གཏུགས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས། སྟེང་གི་སྣ་སྒོར་རླུང་རྒྱུ་བ་ལོག་ནས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྟེ་བའི་འོག་གི་རྩ་དབུ་མའི་ཁ་བྱེ་ནས། དེའི་ནང་དུ་རླུང་གསར་པ་སྐྱེས་ཏེ། རྩ་དབུ་མའི་ནང་གི་རླུང་དེས། རྩ་དབུ་མའི་ནང་གི་ལྟེ་བའི་མེ་སྦོར

【現代漢語翻譯】尊者說：即使心未體驗到融入明點的境界，在修習上述觀想之後，在將心專注于明點的時間裡，用三分之二或一半的時間，像每次禪修一樣專注于風。禪修的方法是：從自己的身體上部開始，所有的風從各個脈中，從左右二脈依次彙集到臍輪的脈輪處，就像對著鏡子哈氣，或者像水滲入沙子一樣，將心專注于消融。如此修習的必要是調理脈道，不生起依賴於風的障礙，在入定的時候，從鼻孔呼出的氣息停止流動。停止流動的方式是，最初入定時，在兩三次呼吸的時間裡，氣息不從鼻孔出入。對此越來越習慣之後，氣息不從鼻孔出入的時間會變長，最終會在早上有氣息不從鼻孔出入的情況。而且，最初氣息停止的時候，鼻孔的氣息會返回，產生風充滿腹部的感覺。之後，充滿腹部的感覺消失，如果氣息從鼻孔通過，就不是真正的氣息停止。腹中的氣息像對著鏡子哈氣一樣消失，如果仍然沒有氣息從鼻孔出入，就是氣息進入中脈了。這氣息也是根本五風中的下行風，有新舊兩種，舊的會消失，不會進入中脈，氣息從鼻孔出入停止的同時，臍下中脈的孔打開是同時發生的，從脈孔打開處產生新的下行風。如以前的續部《金剛鬘》中所說：『生殖輪處二脈，以真實瑜伽而接觸，彼時虛空完全開展，虛空從中脈脈管中，出生之風。以此火焰猛烈燃燒。』因此，它點燃了臍輪的火焰，那火焰融化了頂輪的菩提心。那風的形狀像弓的脈管的孔的形狀一樣。如此關於脈、風、明的講解有很多，但最終是通過禪定的力量，上面的氣息從鼻孔出入停止，緊接著臍下的中脈口打開，其中產生新的氣息，中脈中的氣息點燃中脈中的臍輪之火。

【English Translation】 The venerable one said: Even if the mind has not experienced the state of merging into the bindu (滴露，明點), after practicing the above visualizations, spend two-thirds or half of the time focusing on the bindu, like each meditation session, focusing on the prana (氣，風). The method of meditation is: starting from the upper part of one's own body, all the prana from each channel, from the left and right channels sequentially, gathers at the navel chakra (輪，脈輪), like breathing on a mirror, or like water seeping into sand, focus the mind on dissolving. The necessity of practicing in this way is to condition the channels, not to generate obstacles dependent on the prana, and when entering into samadhi (定，禪定), from the nostrils, the exhaled breath stops flowing. The way to stop flowing is that initially, when entering samadhi, the breath does not enter or exit from the nostrils for the duration of two or three breaths. After becoming more and more accustomed to this, the time during which the breath does not enter or exit from the nostrils will become longer, and eventually there will be situations in the morning where the breath does not enter or exit from the nostrils. Moreover, when the breath stops initially, the breath in the nostrils will return, creating the sensation of the abdomen being filled with prana. Afterwards, the sensation of the abdomen being filled disappears, and if the breath passes through the nostrils, it is not a true cessation of breath. The breath in the abdomen disappears like breathing on a mirror, and if there is still no breath entering or exiting from the nostrils, it means that the breath has entered the central channel. This breath is also the downward-clearing prana (下行風) among the five root pranas, and there are two types, new and old. The old ones will disappear and will not enter the central channel. The opening of the orifice of the central channel below the navel occurs simultaneously with the cessation of breath entering or exiting from the nostrils, and the new downward-clearing prana is generated from the opening of the channel. As stated in the previous tantra (密續，續部) Vajramala (金剛鬘): 『The two channels at the generative organ, touched by true yoga, at that time, space is fully expanded, the prana born from the empty tube of the central channel of space. With this, the fire blazes fiercely.』 Therefore, it ignites the fire of the navel chakra, and that fire melts the bodhicitta (菩提心) at the crown chakra. The shape of that prana is like the shape of the orifice of the channel of a bow. Thus, there are many explanations about channels, prana, and bindus, but ultimately, through the power of samadhi, the breath above stops entering or exiting from the nostrils, and immediately the orifice of the central channel below the navel opens, and a new prana is generated within it, and the prana in the central channel ignites the fire of the navel chakra in the central channel.

་བའམ། ལྟེ་བའི་ཁྲག་འཕེལ་ནས་སྤྱི་གཙུག་བར་དུ་སོང་བས། རྩ་དབུ་མའི་ནང་གི་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་ནས་འཁོར་ལོའི་གནས་རྣམས་སུ་བབས་པའི་རིམ་པ་ལྟར་དགའ་བཞིའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། རྩ་གཞན་གྱི་ནང་གི་ཁྲག་འཕེལ་བས། རྩ་གཞན་གྱི་བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་ཞུ་བདེ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ནའང་འདིར་གཙོ་བོར་རྩ་དབུ་མའི་ནང་རླུང་གིས་མེ་སྦར། དེས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྩ་རྒྱུད་ཕལ་ཆེ་བ་སྣ་སྒོའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ལོག་མ་ཐག་ཏུ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་རླུང་སོང་ནས། དེས་མེ་སྦོར་བ་ཡན་མཐུན་ལ་མེ་དམིགས་འཛིན་རན་པའི་དུས་ཀྱང་འདི་ཡིན་གསུང་། སྣ་སྒོའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ལོག་པའི་ཐབས་སུ། སྔར་གྱི་རླུང་དང་། །ཐིག་ལེ་དང་། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གོང་དུ་བཤད་པ་འདི་རྣམས་བྱེད་དོ། །སྣ་སྒོར་རླུང་རྒྱུ་བ་ལོག་པ་ནི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་རླུང་སོང་ནས། ལྟེ་བའི་མེ་འབར་བའི་རྟགས་ཡིན་ལ། སྣ་སྒོར་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ལྟེ་བའི་མེ་འབར་བའི་འཕྲོ་འཆད་པའི་རྟགས་ཡིན་གསུང་། དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ནས་དམིགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་བརྟན་པ་ན་འདི་ལྟར་བསྒོམས་པར་བྱས་ཏེ། གོང་གི་དམིགས་པ་རྣམས་ཐུན་རེ་རེ་མ་ཆག་པར་བསྐྱངས་པའི་ངང་ནས། དམིགས་པ་དེ་དག་གི་མཐུས་སྟེང་གི་སྣ་ 10-17-30a སྒོར་རྒྱུ་བ་འགགས་པའི་སྤྱིས་པ་བྱས་ལ། སུམ་མདོ་ནས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་གི་རླུང་གཡོས་པའི་མཐུས། ཤེལ་གྱི་གོང་བུའི་ནང་ནས་མར་མེ་ཕྲ་མོ་འབར་བ་ལྟར་ཐིག་ལེས་མེའམ་འོད་ཀྱི་རེ་ཁ་ཕྲ་མོ་ཁ་དོག་དམར་སེར་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་ཚད་སོར་གཉིས་ནས་སོར་བཞིའི་བར་གང་མོས་པ་བྱས་ལ་མེ་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེས་པའི་དམིགས་པ་བྱས་ཏེ། སྔར་གྱི་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ན། ལྟེ་བའི་མེ་ཕྲ་མོ་དེ་སྤྱི་བོའི་བར་སོང་བའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ། མེ་དེས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་ནས། རྩ་དབུ་མའི་ནང་དང་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་རིམ་པར་བབས་ནས། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་སྔར་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་བྱས་ལ། ཡང་སྔར་གྱི་ཐིག་ལེ་མེ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ། །དེ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ན་ཡར་འགྲོ་བའི་མེ་དེ་ཅུང་ཟད་རེས་སྦོམ་དུ་གཏོང་ཞིང་། མར་ལ་འོང་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་རེས་སྦོམ་དུ་སོང་བའི་དམིགས་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྐབས་སུ་མར་མེ་གཅིག་གིས་མཛོད་དུ་མ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། ལྟེ་བའི་མེ་དེ་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་སོང་བའི་ཚེ། དེའི་འོད་ཀྱིས་རྩ་འདབ་ཀྱི་ནང་གསལ་བའི་དམིགས་པ་བྱེད་ཅིང་། བློས་ལྕོགས་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་མེའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་

【現代漢語翻譯】或者，臍輪的血增長併到達頂輪，因此，如經續中所述，通過四喜的證悟次第，頂輪中脈的菩提心融化並下降到各脈輪的位置而產生。即使其他脈中的血增長，其他脈中的菩提心融化也會產生融化的喜悅，但在這裡，主要是風在中脈中點燃火，因此需要融化頂輪的菩提心。因此，大多數脈經中說，一旦鼻孔的氣息逆轉，氣息就會進入中脈，並點燃火。據說這也是專注於火候的最佳時機。爲了逆轉鼻孔的氣息流動，要修習之前所說的氣、明點和拙火瑜伽。鼻孔氣息的逆轉是氣息進入中脈，臍輪火燃燒的標誌。據說鼻孔氣息流動時，是臍輪火燃燒中斷的標誌。這是第一組觀想。然後，當先前的觀想變得穩定時，就這樣禪修：在不間斷地保持上述觀想的同時，通過這些觀想的力量，阻止上方的鼻孔氣息流動。通過從三岔路口移動中脈中的氣息的力量，就像從水晶球中燃燒的微弱的酥油燈一樣，觀想明點產生火或光的細線，顏色為紅黃色，觸感非常熱，大小隨意，從兩指到四指之間。專注于先前的明點。當它稍微穩定時，觀想臍輪的微弱火焰到達頂輪，火焰融化頂輪的菩提心，並依次下降到中脈和各脈輪的中心，然後融入臍輪脈輪中心的先前明點中。再次專注于先前的明點和火焰。當它稍微穩定時，觀想向上移動的火焰逐漸變粗，向下移動的明點也逐漸變粗。有時，就像一盞燈可以照亮整個房間一樣，當臍輪的火焰到達各脈輪的中心時，觀想它的光芒照亮脈瓣的內部。如果能夠做到，反覆禪修觀想七萬二千條脈都充滿火焰的光芒。就這樣。

【English Translation】 Or, the blood of the navel chakra increases and goes up to the crown chakra, so, as explained through the lineage of the four joys, the bodhicitta of the crown in the central channel melts and descends to the positions of the chakras, and is born. Even if the blood increases in other channels, the melting of bodhicitta in other channels will produce the ease of melting, but here, mainly the wind ignites the fire in the central channel, so it is necessary to melt the bodhicitta of the crown. Therefore, most of the channel tantras say that as soon as the breath of the nostrils reverses, the breath goes into the central channel and ignites the fire. It is said that this is also the best time to focus on the fire. As a method of reversing the flow of breath in the nostrils, practice the previously mentioned yoga of wind, bindu, and tummo. The reversal of the flow of breath in the nostrils is a sign that the breath has entered the central channel and the fire of the navel is burning. It is said that when the breath flows in the nostrils, it is a sign that the burning of the navel fire is interrupted. One set of focus. Then, when the previous visualizations are stable, meditate like this: While maintaining the above visualizations without interruption, through the power of those visualizations, make an effort to stop the flow of breath in the nostrils above. Through the power of the wind moving in the central channel from the three-way intersection, like a faint butter lamp burning from inside a crystal ball, visualize a thin line of fire or light produced by the bindu, the color is reddish-yellow, the touch is extremely hot, and the size is as desired, from two fingers to four fingers. Focus on the previous bindu. When it is slightly stable, visualize the faint flame of the navel chakra going to the crown chakra, and the flame melts the bodhicitta of the crown chakra, and descends sequentially to the center of the central channel and the chakras, and then dissolves into the previous bindu in the center of the navel chakra. Again, focus on the previous bindu and fire. When it is slightly stable, visualize the upward-moving fire gradually becoming thicker, and the downward-moving bindu also gradually becoming thicker. Also, sometimes, just as one lamp can illuminate a room, when the fire of the navel chakra goes to the center of the chakras, visualize its light illuminating the inside of the petals of the channels. If you can do it, repeatedly meditate on visualizing all seventy-two thousand channels illuminated by the light of the fire. Like that.

བསྒོམས་ན་ཉམས་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་ལྐོག་གྱུར་ཅི་རིགས་ལུང་བསྟན་ཐུབ་པ་འབྱུང་ལ། འོན་ཀྱང་མངོན་ཤེས་ནི་མིན་གསུང་། དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ནས་དམིགས་པ་དེ་ 10-17-30b བརྟན་པ་ན། འདི་ལྟར་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཡི་ཤེས་རབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་གནས་པའི་གཟུགས་ཅན་ལ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འབར། །བདག་མེད་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་ལུས། །གློག་གི་ཟེར་མ་མཉམ་པའི་འོད། ཅེས་པའི་དོན། ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེས་གཏུམ་མོའི་མེ་དེ། དར་སྐུད་ཕྲ་མོ་དམར་པོ་བརྐྱངས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་འོངས་ནས་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ། །འབྱུང་བའི་ལམ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འཐོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སོ་སྐྱེ། འཕགས་པ། ཉན་ཐོས། རང་སངས་རྒྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་དང་སྔར་སངས་རྒྱས་ཟིན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་མེ་དེ་སོང་བས་སྨིན་མཚམས་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་སོང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྟོང་ཉིད་བཞམས་ཤིང་ལྟེ་བ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དྲངས་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་ཡང་བྱུང་། དེ་ནས་མར་སྨིན་མཚམས་བར་དུ་འོངས་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འཐོན་ཏེ། རང་གི་འཇུག་པའི་ལམ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྨིན་མཚམས་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ནས་མར་ལྟེ་བའི་བར་དུ་བབས་པས། སྔར་མེས་གདུངས་པ་རྣམས་གསོས་ནས། རང་གི་རྩ་མདུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་ཡང་ཡང་དུ་བྱས་ལ། ཡང་སྔར་གྱི་ཐིག་ལེ་མེ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ། །མདོར་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཟིན་པའི་ 10-17-31a རྟགས་དེ་དག་བྱུང་ན་རབ་ལ། མ་བྱུང་ན་ཡང་དམིགས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ན། དམིགས་པ་རྟིང་མ་ཕོག་ལ། དམིགས་པ་རྣམས་འགྲིལ་བའི་ཚེ། རང་རང་གི་རྟགས་མ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་རྒྱུན་བསྲིངས་ནས། ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བསྐྱེད་རིམ་ཐུན་བཞིའི་མཐའ་ལ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལྟེ་བའི་མེ་འབར་ཏེ། སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་གོམས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ། སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་མེ་འབར་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པས། དེ་ནས་མེ་དམིགས་སོགས་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་འབར་འཛག་འཁོར་མར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཆུ་ཁམས་ཡིན་པས། ལྟེ་བའི་མེ་དང་གཅིག་གིས་གཅིག་འཕེལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པ་མི་འཐད་སྙམ་ན། ལྟེ་བའི་མེ་ཟེར་ཀྱང་ངོ་བོ་ཁྲག་ཡིན་པས་ལྟེ་བའི་དམར་ཆ་དང་། སྤྱི་བོའི་དཀར་ཆ་གཉིས་ཀ་ཆུ་ཁམས་ཡིན་ལ། ལྟེ་བ

【現代漢語翻譯】如果修習禪定，依靠體驗可以預言各種隱秘之事，但這並不是神通。這是第一種觀想。之後，當觀想變得穩定時，應該這樣練習提升和收攝。如《合續》所說：『彼之智慧俱生起，是故有形之住處，業之風所推動故，于臍之輪中燃燒，名為無我母，亦名為春之明點，身如百千發端，光如閃電之光芒。』其含義是：臍間的明點，即拙火之火，如同一根拉長的紅色細絲，向上到達頭頂。然後到達眉間，稍作休息。從生起次第的道路，從自己的右鼻孔出來，觸及世間的一切凡夫、聖者、聲聞、緣覺、菩薩，觀想他們全部成佛。然後，從他們以及先前已經成佛的諸佛的左鼻孔，火焰返回，從眉間到達頭頂，享受他們的空樂，並從臍間引出白色明點，也到達頭頂。然後向下到達眉間，從右鼻孔出來，從自己進入的道路，從左鼻孔進入，從眉間到達頭頂，然後向下落到臍間，滋養先前被火焰灼燒的地方，觀想融入自己的脈結明點中，反覆這樣觀想。然後，專注于先前的帶有火焰的明點。總之，如果出現上述觀想的徵兆，那最好。如果沒有出現，當先前的觀想稍微穩定時，再進行後續的觀想。當觀想輪轉時，在各自的徵兆沒有圓滿之前，持續不斷地進行，每天在生起次第的四個時段結束時修習。這是第一種觀想。這樣修習，臍間的火焰燃燒，當頭頂的菩提心融化成為習慣時，頭頂菩提心的融化就成為臍間火焰燃燒的助緣。之後，不需要依賴火焰觀想等，自然會發生燃燒和滴降。頭頂的菩提心是水界，如果認為它與臍間的火焰互相增長不合理，那麼臍間的火焰本質也是血，所以臍間的紅色部分和頭頂的白色部分都是水界。臍間

【English Translation】 If one meditates, one can predict various hidden things based on experiences, but this is not clairvoyance. This is the first focus. Then, when the focus becomes stable, one should practice increasing and decreasing in this way. As it says in the 'Union Tantra': 'His wisdom is born together, therefore, the abode of form, driven by the wind of karma, burns in the center of the navel, called the Selfless Mother, also called the Spring Bindu, the body like a hundred thousand hair tips, the light like the rays of lightning.' The meaning is: the bindu of the navel, that is, the fire of Tummo, like a stretched red thin thread, goes up to the crown of the head. Then it comes to the eyebrow center and rests a little. From the path of generation, it comes out from one's right nostril, touching all the ordinary beings, noble ones, Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas of the world, and one visualizes that they all become Buddhas. Then, from the left nostrils of them and the Buddhas who have already become Buddhas, the fire returns, from the eyebrow center to the crown of the head, enjoying their bliss and emptiness, and drawing a white bindu from the navel, also reaching the crown of the head. Then it comes down to the eyebrow center, comes out from the right nostril, enters from the left nostril, the path of one's own entry, goes from the eyebrow center to the crown of the head, and then falls down to the navel, nourishing the places previously burned by the fire, and one visualizes dissolving into the bindu of one's own root knot, repeatedly visualizing in this way. Then, focus on the previous bindu with fire. In short, if the signs of the above-mentioned focus appear, that's best. If they don't appear, when the previous focus is slightly stable, then proceed to the subsequent focus. When the focuses rotate, continue until the signs of each are not complete, and meditate at the end of the four sessions of generation stage each day. This is the first focus. By meditating in this way, the fire of the navel burns, and when the melting of the Bodhicitta at the crown of the head becomes a habit, the melting of the Bodhicitta at the crown of the head becomes the cause of the burning of the fire of the navel. After that, there is no need to rely on fire visualization, etc., and burning and dripping will naturally occur. The Bodhicitta at the crown of the head is the water element, and if one thinks that it is unreasonable for it to help the fire of the navel to grow, then the essence of the fire of the navel is also blood, so the red part of the navel and the white part of the crown of the head are both water elements. The navel

འི་དམར་ཆས་གཙོ་བོར་དྲོད་བསྐྱེད། སྤྱི་བོའི་དཀར་ཆས་གཙོ་བོར་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཆུ་ཁམས་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ལྟེ་བར་སླེབ་པའི་བསིལ་བར་འགྱུར། ཞེས་བཤད་ཀྱང་། བསིལ་བའི་དོན་དྲོད་ཆུང་དུ་སོང་བ་ལ་བྱེད་ན་དོན་འགངས་ཅན་འཕྱུག་པས་དེ་ལ་མི་བྱ་བར་བསིལ་བའི་དོན་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་མེ་ཚིམ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། འོད་ཟེར་གྱི་རེ་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དེ་ཡང་བསིལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་དང་། ཤཱཀྱ་བསྲུང་བ་དང་། དབུ་མ་པ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་བསིལ་བའི་དོན་བདེ་བ་ 10-17-31b བ་སྐྱེད་པ་ལ་བཤད་པས། སྔར་རེག་བྱ་ཚ་བ་ཕྱིས་གྲང་བར་སོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔྱིད་ཐོག་པ་ཡི་ཆོག་ཤེས་པས། །སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རྣམ་པར་གནས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བར་མི་འཇོག་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡོད་པའམ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཆེད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་འགགས་ཤིང་།དེ་འགགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་འོག་ན་ཡོད་པའི་མེ་སད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གཡོས་པས་སྦར་བའི་འབར་འཛག་གི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་ཕྱིར་འཕོ་བར་བྱེད་ཀྱང་། རླུང་དེས་སྦར་བའི་མེས་ཞུ་བའི་ཁམས་ནི་ཕྱིར་མི་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བཞིའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས། འཁོར་ལོ་བཞིར་ནི་རབ་ཕྱེ་བས། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་། །ཐུན་བཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། །པད་མ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཡིས། །སྦྱོར་བ་བཞི་ནི་མངོན་དུའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཡིས། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་གཟུགས་ཀྱིས། །འདིར་ནི་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་རོལ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། །མན་ངག་སྙེ་མར་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་དྲངས་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། མདོར་བསྡུ་ན། དེ་ལ་གང་རོལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཏེ། རྟེན་ཁམས་དང་བརྟེན་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནིའོ། །གང་དུ་ན། སྤྱིར་ལུས་དང་ཁྱད་པར་འཁོར་ 10-17-32a ལོ་བཞིའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཏེ། ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དགའ་བཞིའི་ངོས་འཛིན་ལ། དགག་བྱའི་སྒོ་ནས་དང་། གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འགགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བལྟོས་ནས་འཇོག་དགོས་སྟེ། དང་པོར་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འགགས་པས། གཟུང་འཛ

【現代漢語翻譯】紅色物質主要產生熱量，頭部白色物質主要產生快樂，水元素互相幫助，沒有衝突。然後，據說頭部菩提心降到肚臍會變涼。如果把涼理解為熱量減少，那就錯失了重要的意義，所以不能那樣理解。涼的意義是頭部菩提心使肚臍的火滿足。正如所說：『光線的細微線條也會變涼。』這裡的意思是，導師阿布亞、釋迦守護和中觀派的帕蒂等人將涼解釋為產生快樂。以前接觸時是熱的，後來變冷不是這樣的。如經文所說：『像春天到來的人一樣知足，通過禪定而安住。』像這樣的狀態僅僅產生快樂，不能被認為是俱生樂。因為其中也包含生起次第和圓滿次第，或者爲了生起圓滿次第的第一個俱生樂，依靠之前所說的拙火瑜伽的力量，左右脈的執行停止。由於這種停止的力量，引發了位於肚臍下方的喚醒火焰的風，從而產生了燃燒和滴落的快樂，並從中獲得控制。一般來說，風的力量會使物質向外移動，但是被風點燃的火焰所融化的物質不會向外移動。像這樣生起四喜的證悟方式，在《合續》中說：『將四個脈輪完全分開，與地等四大元素，四時加持，以及四蓮花真實生起。以四喜的自性，四種結合顯現。以殊勝喜的自性，從能作和所作的事物中，光榮的金剛薩埵形象，在此如何享受快樂。』這裡的意思是，在《竅訣穗》中，引用大手印明點進行了詳細解釋。簡而言之，享受快樂的是金剛薩埵的形象，是所依的明點和能依的從那兒產生的快樂。在哪裡享受呢？一般來說是身體，特別是四個脈輪。方式是怎樣的呢？如理如實地，以上降和下固的方式。這兩種方式將在下面解釋。對於四喜的認識，從否定的角度和從位置的角度來認識。首先，必須根據八十種自性停止的順序來確定。首先，由於嗔恨產生的三十三種停止，能取所取……

【English Translation】 The red substance mainly generates heat, and the white substance in the head mainly generates happiness. The water element helps each other without conflict. Then, it is said that the Bodhicitta (enlightenment mind) from the head becomes cool when it reaches the navel. If 'cool' is understood as a decrease in heat, it misses the important meaning, so it should not be understood that way. The meaning of 'cool' is that the Bodhicitta from the head satisfies the fire at the navel. As it is said: 'Even the very fine lines of light become cool.' The meaning here is that teachers like Abhaya, Shakya Rakshita, and the Madhyamika Pati explain 'cool' as generating happiness. It is not that what was hot to the touch before becomes cold later. As the scripture says: 'Content like a person who arrives in spring, abiding through meditative absorption.' The happiness that arises in such a state is not considered innate bliss. Because it also includes the generation stage and the completion stage, or in order to generate the first innate bliss of the completion stage, relying on the power of the previously mentioned Tummo yoga, the movement of the left and right channels stops. Due to the power of this cessation, the wind that awakens the fire below the navel is stirred, thereby generating the bliss of burning and dripping, and gaining control from it. Generally, the power of the wind causes substances to move outward, but the substances melted by the fire ignited by the wind do not move outward. The way to generate the realization of the four joys like this is described in the Hevajra Tantra: 'By completely separating the four chakras, with the four great elements such as earth, the blessings of the four times, and the true arising of the four lotuses. With the nature of the four joys, the four unions manifest. With the nature of supreme joy, from the objects of action and agent, the glorious Vajrasattva image, how does one enjoy bliss here?' The meaning here is that in the 'Quintessential Instructions,' the Mahamudra Bindu is quoted and explained in detail. In short, what enjoys the bliss is the image of Vajrasattva, which is the dependent essence and the bliss arising from it. Where is it enjoyed? Generally, it is the body, and specifically, the four chakras. How is it done? As it should be, in the manner of descending and stabilizing. These two ways will be explained below. The recognition of the four joys is done from the perspective of negation and from the perspective of location. First, it must be determined according to the sequence of the cessation of the eighty innate natures. First, due to the cessation of the thirty-three arising from anger, the apprehended and the apprehender...

ིན་གྱི་རྟོག་པ་རགས་པས་སྟོང་བས་སྟོང་པའམ་དགའ་བ། དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འགགས་པས། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་ཆེས་སྟོང་བས་ན་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའམ་མཆོག་དགའ། དེ་ནས་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བདུན་འགགས་པས། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་བས་ན་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། མ་རིག་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་གྱིའང་རེ་མཐོར་སླེབ་པའི་གསང་འདུས་པའི་ལུགས་ཀྱི་དགའ་བཞི་ངོས་འཛིན་ལུགས་ཏེ། འདིར་ཞིབ་པར་མི་འཆད། དེས་ན་འདིར་ནི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགའ་བཞི་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བུམ་པ་ཅན་ནམ། རྡོར་བཟླས་སོགས་གང་རུང་གཅིག་གི་མཐུས། རླུང་ཕྱིར་སྣ་སྒོ་ལ་རྒྱུ་བ་ལོག་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ནང་གི་རླུང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཡལ་ཏེ། འགགས་པའི་མཐུས་སུམ་མདོའི་རླུང་གིས། ལྟེ་བའི་མེ་སྦར་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ལ་རགས་པ་ཙམ་བརྗོད་ཀྱང་། ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་རླུང་དེ་འགགས་པའི་མཐུས། 10-17-32b རྡོ་རྗེའི་ནང་གི་རྩ་དབུ་མ་ཞར་བ་དེ་བྱ་ནས་སྦུབས་ཅན་དུ་བྱས་ལ་དེའི་ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གསར་པ་སུམ་མདོར་སོང་སྟེ། ཀྵ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་མེ་སྦར་ཏེ། དེ་དུས་སུ་རླུང་དེ་དང་མེ་དེ་འདྲེས་པ་ལ་ཐིམ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སུམ་མདོའི་མེ་དེས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་གིས་མཚོན་པའི་མེ་སྦར་ནས་མེ་ལྕེ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་སོང་ནས་བྱང་སེམས་ཞུ་ནས། དཀར་ཆས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སླེབ་པའི་དགའ་བ་ནི། དགའ་བཞིའི་ནང་ནས་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཙམ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དཀར་ཆས་སླེབ་པའི་བར་ནི། མཆོག་དགའ་སྐྱེས་པའི་དུས། སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཙམ་ནས་བཟུང་ནས། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དཀར་ཆས་སླེབ་པའི་བར་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་འོག་ཙམ་ནས་བཟུང་ནས། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་སླེབ་སྟེ་ཕྱིར་མ་འཕོས་པའི་བར་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །ཟླ་བ་དཀར་ཆ་འཕེལ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་། །དཀར་ཆ་རྫོགས་ནས་ནག་ཆ་ལ་མ་སླེབ་པའི་བར་ལ་ཆ་གཅིག་དང་བཅས་པས་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་དང་མཐུན་པར། སྤྱི་བོ་ནས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ། བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བའམ། དགའ་བ་ཡང་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དོ། །ཆ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ཚུལ་ནི། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་ཆ་མཉམ་པ་བཞི་བཞིར་བགོས་ནས། སྟོང་ནས་རིམ་པ་ལྟར་བཞི་ཆ་རེ་རེའི་དུས་སུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་

【現代漢語翻譯】從粗大的念頭空性而產生的空性即是喜悅（དགའ་བ།，joy）。之後，由於貪慾產生的八十種自性止息，由於能取所取的念頭完全空性，所以是極度空性，也就是殊勝喜悅（མཆོག་དགའ།，supreme joy）。之後，由於舍等七種自性止息，由於能取所取的念頭非常空性，所以是大空性的特殊喜悅（སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ།，special joy of great emptiness）。無明融入光明，一切皆為空性光明，也就是俱生喜悅（ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ།，innate joy）。這是圓滿次第中達到最高峰的密集金剛（གསང་འདུས་པ།，Guhyasamaja）的四喜的認識方法。這裡不詳細闡述。因此，這裡是從位置的角度來認識四喜的。也就是通過寶瓶氣（བུམ་པ་ཅན།，kumbhaka）或者金剛誦（རྡོར་བཟླས།，vajrajapa）等任何一種方法的力量，使向外從鼻孔流動的氣息停止，感覺身體內部充滿，就像對著鏡子哈氣一樣消失，通過止息的力量，三岔路口的氣息點燃臍部的火焰。雖然一般只是粗略地說，但如果詳細解釋，就是通過上述氣息止息的力量，金剛身內的中脈變得像竹筒一樣，從其中產生的下行清凈之氣（ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་།，adhogami-vayu）到達三岔路口，點燃由種子字ཀྵ་（藏文，kṣa，梵文天城體，ksha，梵文羅馬擬音，地）代表的火焰。那時，氣息和火焰混合，被稱為融入。之後，三岔路口的火焰點燃由種子字ཨཾ་（藏文，am，梵文天城體，am，梵文羅馬擬音，無）代表的臍部火焰，火焰向上到達頂輪，融化菩提心（བྱང་སེམས།，bodhicitta），當白分（དཀར་ཆ།，white element）到達喉輪中央時，產生的喜悅是四喜中的喜悅（དགའ་བའི་དགའ་བ།，joy of joy）。之後，從喉輪脈輪中央，大約是臍輪下方開始，到白分到達心輪中央為止，是產生殊勝喜悅的時候。從心輪中央，大約是臍輪下方開始，到白分到達臍輪中央為止，產生特殊喜悅。從臍輪中央下方開始，到到達金剛寶（རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ།，vajra jewel）中央，並且沒有向外移動為止，產生俱生喜悅。月亮白分增長的十五分，從白分圓滿到沒有到達黑分之間，加上一分，共有十六分，與此相應，從頂輪到金剛杵頂端之間的白色菩提心有十六分，依靠這十六分，也有十六種安樂或喜悅。有十六分的方式是，從頂輪到喉輪平均分為四份，從空性開始依次在每四分之一的時間裡產生喜悅的喜悅。

【English Translation】 The emptiness arising from the gross concept of 'I' is joy (དགའ་བ།). Then, as the eighty natures arising from attachment cease, due to the complete emptiness of grasping and being grasped, it is extreme emptiness, which is supreme joy (མཆོག་དགའ།). Then, as the seven natures including equanimity cease, due to the extreme emptiness of grasping and being grasped, it is the special joy of great emptiness (སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ།). Ignorance dissolves into clear light, everything is emptiness clear light, which is innate joy (ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ།). This is the method of recognizing the four joys of Guhyasamaja (གསང་འདུས་པ།), which reaches the highest peak in the completion stage. It is not explained in detail here. Therefore, here, the four joys are recognized from the perspective of location. That is, through the power of kumbhaka (བུམ་པ་ཅན།) or vajrajapa (རྡོར་བཟླས།) or any other method, the outward flow of air from the nostrils stops, and it appears as if the inside of the body is full, like exhaling on a mirror and disappearing. Through the power of cessation, the air at the trijunction ignites the fire at the navel. Although it is generally said roughly, if explained in detail, it is through the power of the cessation of the aforementioned air, the central channel within the vajra body becomes like a bamboo tube, and the newly generated downward-clearing air (ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་།) from within it goes to the trijunction, igniting the fire represented by the seed syllable ཀྵ་ (Tibetan, kṣa, Devanagari, ksha, Romanized Sanskrit, earth). At that time, the mixing of that air and fire is called dissolution. Then, the fire at the trijunction ignites the navel fire represented by the seed syllable ཨཾ་ (Tibetan, am, Devanagari, am, Romanized Sanskrit, wu), and the flame goes up to the crown chakra, melting the bodhicitta (བྱང་སེམས།). When the white element (དཀར་ཆ།) reaches the center of the throat chakra, the joy that arises is the joy of joy (དགའ་བའི་དགའ་བ།) among the four joys. Then, from the center of the throat chakra, approximately below the navel chakra, until the white element reaches the center of the heart chakra, is the time when supreme joy arises. From the center of the heart chakra, approximately below the navel chakra, until the white element reaches the center of the navel chakra, special joy arises. From below the center of the navel chakra, until it reaches the center of the vajra jewel (རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ།) and does not move outward, innate joy arises. The fifteen parts of the increasing white element of the moon, from the completion of the white element until it does not reach the black element, plus one part, there are sixteen parts. Correspondingly, there are sixteen parts of white bodhicitta from the crown to the tip of the vajra, and relying on these sixteen parts, there are also sixteen kinds of bliss or joy. The way there are sixteen parts is that from the crown to the throat is divided equally into four parts, and from emptiness onwards, joy of joy arises in each quarter in sequence.

10-17-33a སྐྱེ་ལ། འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆ་འགོད་ཚུལ་དགའ་བ་གཞན་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡང་དེས་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ཡང་ཉི་མས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་བགྲོད་པ་དང་མཐུན་པར། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དང་། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ཁའི་བར་དང་། སྙིང་ཁ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དང་། ལྟེ་བ་ནས་ནོར་བུའི་རྩེའི་བར་དེ་དག་ལ་ཆ་གསུམ་གསུམ་དུ་བགོས་ནས་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཏུ་རིམ་པ་ལྟར་དམར་ཆས་སླེབ་ནས། དམར་ཆ་ཆ་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བའམ་དགའ་བ་བཅུ་གཉིས་སྐྱེའོ། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། དགའ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉམས་མྱོང་གི་སྟེང་ནས་ཕྱེད་པ་དགོས་གསུང་། །འོ་ན་ལས་དང་པོ་བའི་ཚེ་ནི། འབར་འཛག་ཀྱང་རེས་འགའ་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་ནི་མེད་ལ། དབུ་མའི་ལམ་གཅིག་ནས་ཁམས་འབབ་པ་འདྲ་བ་ལ། དགའ་བ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཡས་བརྟན་གྱི་སྐབས་སུ། སྤྱི་བོར་འདུས་པ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་མགྲིན་པར་བབས་པ་དང་འདུས་པ་ན་རྩ་མང་དུ་སོང་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་ཁམས་དཀར་དམར་ཡང་འདུ་རྒྱུ་མང་བས་སྔ་མ་བས་ཆེ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བས་ཀྱང་དེ་མན་ལུས་ཀྱི་འཕོན་ཆེ། དེ་ཆེ་བས་རྩ་འདབ་མང་། དེ་མང་བས་ཁམས་འདུས་པ་མང་། དེ་བས་ན་སྙིང་ཁར་འདུས་པའི་ཚེ་སྔ་མ་བས་ཀྱང་བདེ་བ་ཤུགས་ཆེ། དེ་ནས་གྲ་མ་སྟེ་ལྟེ་བར་འདུས་པའི་ཚེ་དང་། དེ་ནས་གྲམ་སྟེ་གསང་གནས་སུ་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་འདུ་ཕུལ་ཆེར་འགྲོ་བས་བདེ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་སྐབས་སུ། གནས་གོང་མ་གོང་མར་ 10-17-33b སླེབ་ཀྱིན་དགའ་བདེ་ཆར་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལ། དགའ་བ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་དགའ་བཞི་ནི། འོག་ནས་རིམ་པ་ལྟར། ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་ཡར་འོངས་ནས། ལྟེ་བར་སླེབ་པའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་དགའ་བ་དང་། དེ་ནས་སྙིང་ཁར་སླེབ་པའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་མཆོག་དགའ་དང་། དེ་ནས་མགྲིན་པར་སླེབ་པའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སླེབ་པའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྐྱེ། འདིར་ལེགས་པར་འཛིན་ཐུབ་ན། སྔ་མ་ནོར་བུ་ནས་ཆེས་བརྟན་པས་མས་བརྟན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་མས་བརྟན་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དགའ་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། ཡས་བབས་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པ་ཟུར་བ་གཅིག་གིས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །དེས་ན་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་བབས་དང་མས་བརྟན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕྱིར་མ་འཕོས་ན་ཡར་ལྡོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཟེར་བ་དེའི་ངེས་པ་མེད་དེ། ཕྱིར་མ་འཕོས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་བྱེ་མ་ལ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཐིམ་པ་ཡང་སྲིད་དོ།

【現代漢語翻譯】 སྐྱེ་ལ། (skye la) Regarding the arising: The manner of applying the divisions to the subsequent ones is also similar to the arising of the other three joys. That is, just as the sun traverses the twelve houses, similarly, dividing the space from the crown of the head to the throat, from the throat to the heart center, from the heart center to the navel, and from the navel to the tip of the jewel (penis) into three parts each, the twelve places are reached in sequence by the red essence. Depending on the twelve parts of the red essence, the twelve joys or pleasures arise. The difference between the sixteen joys and the twelve joys needs to be distinguished through experience, it is said. Now, for a beginner, the flowing and dripping may occur occasionally, but it is not continuous. It is like the essence flowing through the central channel. If one thinks that the later joys are greater than the earlier ones, then, in the case of upward stabilization, the joy of merely gathering at the crown of the head is less than when it descends and gathers at the throat, because more channels are involved. Due to that, the white and red essences also have more to gather, so it is greater than before. Similarly, the body's mass is greater below that. Because it is large, there are many channels. Because there are many, much essence gathers. Therefore, when gathering at the heart center, the pleasure is more intense than before. Then, when gathering at the navel, and then when the essences from the soles of the feet up to the secret place gather, the pleasure is also the same. Also, in the case of the joy of downward stabilization, the joy and pleasure increase as one reaches the higher and higher places. Furthermore, regarding the co-emergent joy, the four joys divided into four joys are, in sequence from below: When coming up from the tip of the jewel and reaching the navel, it is the joy of the co-emergent joy. Then, when reaching the heart center, it is the supreme joy of the co-emergent joy. Then, when reaching the throat, it is the special joy of the co-emergent joy. Then, when reaching the center of the crown chakra, the co-emergent joy arises. If one can grasp this well, the former is called downward stabilization because it is most stable from the jewel. From then on, there is no joy in downward stabilization other than the co-emergent joy. One must generate the joy of downward stabilization with a separate object of focus other than upward descent. Therefore, the earlier scholars said that the terms 'upward descent' and 'downward stabilization' are good. Also, some say that if it does not move outward, it is natural to revert upward, but that is not necessarily so. Even if it does not move outward, it may still seep into the places of the body like water into sand.

【English Translation】 སྐྱེ་ལ། (skye la) Regarding the arising: The manner of applying the divisions to the subsequent ones is also similar to the arising of the other three joys. That is, just as the sun traverses the twelve houses, similarly, dividing the space from the crown of the head to the throat, from the throat to the heart center, from the heart center to the navel, and from the navel to the tip of the jewel (penis) into three parts each, the twelve places are reached in sequence by the red essence. Depending on the twelve parts of the red essence, the twelve joys or pleasures arise. The difference between the sixteen joys and the twelve joys needs to be distinguished through experience, it is said. Now, for a beginner, the flowing and dripping may occur occasionally, but it is not continuous. It is like the essence flowing through the central channel. If one thinks that the later joys are greater than the earlier ones, then, in the case of upward stabilization, the joy of merely gathering at the crown of the head is less than when it descends and gathers at the throat, because more channels are involved. Due to that, the white and red essences also have more to gather, so it is greater than before. Similarly, the body's mass is greater below that. Because it is large, there are many channels. Because there are many, much essence gathers. Therefore, when gathering at the heart center, the pleasure is more intense than before. Then, when gathering at the navel, and then when the essences from the soles of the feet up to the secret place gather, the pleasure is also the same. Also, in the case of the joy of downward stabilization, the joy and pleasure increase as one reaches the higher and higher places. Furthermore, regarding the co-emergent joy, the four joys divided into four joys are, in sequence from below: When coming up from the tip of the jewel and reaching the navel, it is the joy of the co-emergent joy. Then, when reaching the heart center, it is the supreme joy of the co-emergent joy. Then, when reaching the throat, it is the special joy of the co-emergent joy. Then, when reaching the center of the crown chakra, the co-emergent joy arises. If one can grasp this well, the former is called downward stabilization because it is most stable from the jewel. From then on, there is no joy in downward stabilization other than the co-emergent joy. One must generate the joy of downward stabilization with a separate object of focus other than upward descent. Therefore, the earlier scholars said that the terms 'upward descent' and 'downward stabilization' are good. Also, some say that if it does not move outward, it is natural to revert upward, but that is not necessarily so. Even if it does not move outward, it may still seep into the places of the body like water into sand.

།འོ་ན་སྟོང་པ་དང་གང་ནས་སྦྱོར་སྙམ་ན། སྔ་མ་གསུམ་གའི་སྐབས་སུ་མི་བྱེད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཁོ་ནའི་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་རོ་གསུང་། འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྒོམས་ཀྱང་། སྔོན་དུ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོང་ན་རྩ་སྦྱར་བ། ཐིག་ལེ་དབབ། བཟློག །འགྲིམས། སྡུད། འཛིན་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་རུང་སྙམ་ན། དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་བུག་གནད་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་སྒྲོན་མེ་བཟུང་ནུ་བུ་ག་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་ལྟར། 10-17-34a གཏུམ་མོ་མེ་གང་གིས་འཁོར་ལོ་རའི་ལྟེ་བར་སླེབ་དུས་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་གཏོགས་པའི་རྩ་འདབ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་སྦྱངས་པས། དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐུར་དུ་འབེབས་པ་དང་། ཐད་ཀར་འགྲེམས་པ་དང་། ལྟ་བ་དེར་སེམས་བཟུང་བའི་ཚེ་ཡང་ལྡོག་པ་དང་ཚུར་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ལས་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་འགགས་ནས་དབུ་མར་སྐྱེས་པའི་རླུང་གི་མཐུ་དང་། དང་པོའི་དུས་ཕཊ་ཡིག་གིས་འགོག་པ་སོགས་གོམས་པའི་དབང་གིས་འཛིན་པ་ཡང་ཆོས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་གསུང་། མདོར་ན་གོང་གི་དམིགས་པ་དེ་རྣམས། བདེ་མཆོག་དང་། ཀྱེེ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྒོམས་ན་བོགས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་བཞིའི་ནང་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། དེ་དང་སྟོང་ཉིད་སྤྲེལ་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཡང་ཡས་བབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནས་དམའ་བ་ཙམ་དུ་དགའ་བདེ་ཆེ་ཞིང་། མས་བརྟན་གྱི་སྐབས་སུ་གནས་མཐོ་བ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བདེ་ཆེར་འགྲོ་བས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་དུས་དེ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེས་དུས་གོ་བས་དམིགས་ཕྱེད་པོ་བྱས་ནས་སྐྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་ལན་གྱི་སྐབས་སུ། བུ་ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ། ཞེས་པའི་ལན་དུ། བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལའོ། །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་རྫས་ལྕེ་ལ་མྱངས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་རང་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ 10-17-34b ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དབང་གི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྫོགས་རིམ་འདི་དག་གི་སྣོད་དུ་བསྒྲུབས་པས་དབང་གི་དོན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འཆར་བ་ལ་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རླུང་འགགས་དུས་སུ་དབུ་མར་འདུ་བའི་བཤད་པ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་འགའ་རེས་བྱས་ཡོད་པས་འདབ་མའི་ནང་གི་ལས་རླུང་རྣམས་དབུ་མའི་ནང་དུ་སོང་བའི་ཚེ། དབུ་མའི་ནང་དུ་སླེབ་ཙམ་ནས་ཡལ་བའི་དམིགས་པ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། ཡང་དབུ་མའི་ཕྱི་རོལ་ཙམ་དུ་འགག་པ་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པས། དེ་གཉིས་གང་མོས་ཀྱིས་ཆོག་གསུང་ངོ་། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། རླུང་གི་རྣ

【現代漢語翻譯】那麼，如何將空性與什麼結合呢？答：不是在前三種情況下結合，而是隻結合俱生（lhan skyes）的樂空。那麼，即使修習這個瑜伽，如果之前沒有進行氣脈瑜伽，如何能夠使脈結、降滴、返回、執行、聚集、保持等實現呢？答：那是不行的。例如，就像在一個大的孔洞中點燃燈，所有的孔洞都會被照亮一樣。當拙火（gtum mo）的火到達脈輪的中心時，屬於該脈輪的所有脈瓣都會被照亮和凈化。因此，所有位於其中的界（khams）都會增長。同樣，在向下滴落、直接散佈和將心保持在那個見地上時，也會發生返回和聚集。就像臍輪一樣，通過風心聚集的力量，內外業風被力量阻斷，從中央脈升起的氣脈力量，以及最初通過「呸」（phat，梵文：phaṭ，梵文羅馬轉寫：phaṭ，摧破）字來阻斷等，由於習慣的力量，也能保持，而不需要依賴其他法。簡而言之，如果將上述目標與勝樂金剛（bde mchog）和喜金剛（kye'i rdo rje）的現觀結合起來修習，效果會更好。在四喜（dga' ba bzhi）中，當生起俱生喜時，就將它與空性結合起來修習。而且，俱生喜在向上降落時，隨著位置的降低，樂感會增強；在向下穩固時，隨著位置的升高，樂感也會增強。因此，在修習空性時，以及在生起俱生喜時，要通過理解來明確目標，並加以培養。在問答環節中，當被問到『孩子，你喜歡什麼？』時，回答是：『我喜歡大樂。』品嚐上師父母的秘密物質在舌頭上，身體、語言和意念會生起大樂，這是依賴於自身；而在智慧（shes rab）和般若（ye shes）的情況下，依賴於手印（phyag rgya）所生起的大樂是依賴於他人之身。在灌頂時，就這樣加持，通過成為這些圓滿次第的容器，也能確定灌頂的意義，從而開啟道路的次第。還有，關於氣脈停止時聚集於中脈的解釋，一些大成就者也做過。當脈瓣中的業氣進入中脈時，一旦到達中脈，就觀想它們消失，這也沒有矛盾。還有一種觀點認為，氣脈只是在中脈之外停止。因此，這兩種觀點可以根據自己的喜好選擇。律生（sdom 'byung）中說：『氣的瑜伽……』

【English Translation】 Then, how does one combine emptiness with what? Answer: Not in the first three cases, but only combine the innate (lhan skyes) bliss-emptiness. Then, even if one practices this yoga, if the yoga of the winds has not preceded it, how can the knots of the channels be tied, the drops descend, return, circulate, gather, and hold, etc., be accomplished? Answer: That is not possible. For example, just as when a lamp is held in one large hole, all the holes are illuminated. When the fire of Tummo (gtum mo) reaches the center of the chakra, all the petals of the channels belonging to that chakra are illuminated and purified. Therefore, all the elements (khams) located within them increase. Similarly, when descending downwards, spreading directly, and holding the mind in that view, returning and gathering also occur. Just like the navel chakra, through the power of the wind-mind gathering, the inner and outer karmic winds are blocked by force, and the power of the wind that arises in the central channel, and initially blocking with the syllable 'Phat' (藏文：ཕཊ།，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，摧破), etc., due to the power of habit, can also be maintained, without relying on other dharmas. In short, if one practices the above aims in conjunction with the Abhisambodhi of Chakrasamvara (bde mchog) and Hevajra (kye'i rdo rje), the effect will be greater. Among the four joys (dga' ba bzhi), when innate joy arises, one combines it with emptiness and meditates. Moreover, innate joy, when descending upwards, the bliss increases as the position lowers; when stabilizing downwards, the bliss increases as the position rises. Therefore, when meditating on emptiness, and when innate joy arises, one must clarify the aim through understanding and cultivate it. In the question and answer session, when asked, 'Child, what do you like?' the answer is: 'I like great bliss.' Tasting the secret substance of the guru parents on the tongue, great bliss arises in body, speech, and mind, which relies on oneself; and in the case of wisdom (shes rab) and jnana (ye shes), the great bliss that arises relying on the mudra (phyag rgya) relies on the body of another. At the time of empowerment, one is blessed in this way, and by becoming a vessel for these completion stages, one can also ascertain the meaning of empowerment, thereby unfolding the stages of the path. Also, regarding the explanation of the winds gathering in the central channel when they cease, some great accomplished ones have also made it. When the karmic winds within the petals go into the central channel, once they reach the central channel, one should visualize them disappearing, and there is no contradiction. There is also a view that the winds only cease just outside the central channel. Therefore, one can choose either of these two views according to one's preference. The Vinayasamuccaya (sdom 'byung) says: 'The yoga of the winds...'

ལ་འབྱོར་མ་ཤེས་དང་། །གང་ཞིག་ཤེས་ཀྱང་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཚེ་དང་འཁོར་བའི་སྲིན་བུར་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཇི་སྲིད་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས། །འདི་ནི་སྒྲ་མེད་རྟག་ཏུ་བཟླས། །སྒྲ་མེད་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་ནི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྒྲུབ་པའོ། །ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ལོ་ལྔ་རུ། །འཚོ་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྟག་ཏུ་ཐོ་རངས་ལངས་ནས་རླུང་། །སྲོག་རྩོལ་གཅིག་ནི་བགྲང་བྱ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་གནས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༄། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནད་ཤེས་ནས། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལས་རུང་དུ་བྱ་བར་ནུས་པ་ན། ཁམས་དབབ། བཟློག་ལ་ 10-17-35a བརྟེན་པའི་དགའ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པས་བརྒྱན་པ་སྐྱེ་ནུས་མོད་ཀྱང་། བདག་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བའི་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱོང་དགོས་ཀྱི། གཞན་དུ་དེ་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲིད་པ་ལས་བརྒལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། གང་དག་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །དེ་དག་ཐར་པ་རྟེན་མ་ཡིན། །འགྲོ་དྲུག་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ནི། །རྨོངས་པ་དེ་དག་འཁོར་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ནས་བསམ་གཏན་གནས་འདུག་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ། །ཡང་དག་རྗེས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བའི་གོ་བ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །ལྟ་བ་དེས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསླད་པས། ཡུལ་དེ་ལ་ཡུལ་ཅན་དེ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་དུ་འཇུག་མི་ནུས་པར། གཉིས་སྣང་གི་སོ་སོ་བར་རིང་དུ་རྒྱང་ཆད་པར་བྱེད་པས། དེས་ན་གཏུམ་མོའི་མེས་བྱང་སེམས་བཞུས་པ་ཕྱིར་མ་འཕོས་པར་བཟུང་བ་ན། དེའི་མཐུས་གཉིས་སྣང་གི་རགས་པ་བསྡུས་ནས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་བསྐྱངས་པ་ན། ཤེས་རབ་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཇེ་ཉེར་སོང་ནས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་གཅིག་གཅིག་ཤེས་བྱས་ནས། །སྡིག་དག་ཚེ་འདིར་ 10-17-35b སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་རབ་བསྒོམས་པས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད། ཅེས་དང་། གསང་འདུས་སུ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་ད

【現代漢語翻譯】『不瞭解瑜伽，即使瞭解也不去實踐，這樣的人會被各種痛苦折磨，變成輪迴的蟲子。』因此，瑜伽也同樣重要。進入禪定狀態的瑜伽士，只要達到十萬等的數字，就應持續不斷地無聲唸誦。無聲唸誦十萬次，就能圓滿成就。壽命耗盡也能活到五年，對此無需懷疑。總是黎明起身，進行一次風的生命能量的控制。因此，通過風的瑜伽，應始終安住于禪定之中。基於此，無我之瑜伽。第三，基於此的無我之瑜伽：像這樣，瞭解了脈、氣、明點的瑜伽要點后，通過專注於此要點的瑜伽，能夠使氣和明點變得柔順，依賴於降下、迴轉，雖然能生起以四喜的禪定，樂、明、無念所莊嚴，但必須依賴於確定無我之意義的見解之方法來修持。否則，這樣的禪定無法超越輪迴。正如《菩提心釋》中所說：『若人不了知空性，彼等非是解脫依，六道輪迴的牢獄中，愚昧眾生將流轉。』以及《合續》中所說：『此後安住于禪定，如實觀察諸法無我。』因此，金剛乘比之於自性乘，更應在相續中生起無我之見解。通過此見解，即使通達了諸法的真如，由於從無始以來就被我執二取所染污，因此，彼（證悟者）與境（真如）無法像水入水般融為一體，二取之相的間隔會變得遙遠。因此，如果用拙火之火融化菩提心，並將其保持不外泄，憑藉其力量，二取的粗重部分就會被收攝而平息。此時，憶念見解，並安住于見解之上進行修持，智慧就會越來越接近真如，境與有境就會融為一體。正如《金剛心莊嚴續》中所說：『若知一瑜伽，此生凈罪成佛。善修法無我，通達一切智。』以及《密集》中所說：『遠離一切事物，蘊、界、處……』

【English Translation】 'Not knowing yoga, and even if knowing, not practicing, such a person will be tormented by various sufferings and become a worm of samsara.' Therefore, yoga is also important. A yogi who enters a state of samadhi, as long as he reaches a number such as a hundred thousand, should continuously recite silently. Reciting silently a hundred thousand times will lead to perfect accomplishment. Even if life is exhausted, one can live for five years, there is no doubt about this. Always get up at dawn and perform one control of the wind's life energy. Therefore, through the yoga of wind, one should always abide in samadhi. Based on this, the yoga of selflessness. Third, the yoga of selflessness based on this: Like this, after understanding the key points of the yoga of channels, winds, and bindus, through the yoga of focusing on these key points, being able to make the winds and bindus pliable, relying on descending and reversing, although it can generate the samadhi of the four joys, adorned with bliss, clarity, and non-conceptuality, it must rely on the method of the view that determines the meaning of selflessness to cultivate. Otherwise, such a samadhi cannot transcend samsara. As it is said in the Commentary on the Bodhicitta: 'Those who do not understand emptiness are not a basis for liberation; in the prison of the six realms of samsara, ignorant beings will transmigrate.' And as it is said in the Samputa Tantra: 'Thereafter, abiding in meditation, one should truly observe that all dharmas are without self.' Therefore, the Vajrayana should generate the view of selflessness in the continuum, just like the Svatantrika. Through this view, even if one understands the suchness of all dharmas, because it has been defiled by the clinging to self and the two graspers from beginningless time, therefore, that (the enlightened one) and the object (suchness) cannot merge into one like water into water, and the distance between the appearances of the two graspers will become distant. Therefore, if the bodhicitta is melted by the fire of tummo and kept from flowing out, by its power, the gross parts of the two graspers will be gathered and pacified. At this time, remembering the view and cultivating by abiding on the view, wisdom will become closer and closer to suchness, and the object and the subject will become one. As it is said in the Vajra Heart Ornament Tantra: 'If one knows one yoga, one will purify sins and attain Buddhahood in this life. By meditating well on the selflessness of dharmas, one will understand omniscience.' And as it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'Devoid of all things, aggregates, elements, and sources...'

ང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམས་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་དྲུག་རྣམས། །ཕྱོགས་སུ་དག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སུ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་དེས་གསལ་ནས། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་སེམས་དག་པ། །འདས་དང་མ་འོངས་པ་ཡི་སེམས། །ད་ལྟར་ཡང་ནི་དམིགས་སུ་མེད། །གཉིས་མེད་དེ་ལ་གཉིས་མེད་མེད། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པའང་གནས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ནས་སུ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་། །དྲི་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱི་ཡིན། །དངོས་པོ་མེད་པར་རང་སེམས་བསམ། ཞེས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་འཛིན་གྱིས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཡིན། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་སྤངས་པ། །འདི་ལྟར་དཔྱད་ནས་འཁོར་ལོ་ལ། །དམ་པ་ཡང་དག་རྟོག་པ་སྤངས། །ཕུང་པོ་ཁམས་ནི་བདག་མེད་པ། །བསྒོམ་བྱ་བདེ་བ་དམ་པ་གཟུགས། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་སྤྲོས་པའི་དོན་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པའི་དོན་ལ་འཇོག་པ་དགོས་ཀྱི། ཡིད་བྱེད་བསྡུས་པའི་མི་རྟོག་པ་ཙམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་མིན་པ་དང་། བློའི་སྐྱོན་ལྡོག་པ་ནི། ཕྱིའི་ཚེར་མ་འདོན་པ་བཞིན་བྱར་མེད་ཀྱི། འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ལོག་ཕྱོགས་གཟུང་བས་སྒྲོ་འདོགས་དང་ཐེ་ཚོམ་ལྡོག་དགོས་ཏེ། མན་སྙེ་ལས། གང་ཤེས་ 10-17-36a རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ལས། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་ན། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པའོ། །འདི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མེད་པར་མངོན་པར་དགོངས་ཀྱང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་མིག་བཙུམ་པ་དག་གིས་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནི་མིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་གསལ་བར་བྱའི། །ཚེར་མ་འདོན་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༄། །རྫོགས་རིམ་གྱི་གསུང་བགྲོས་བསྟན་པ། བཞི་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་གསུང་བགྲོས་ལ། མར་འགོས་འབྲོམ་གསུམ་གྱི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། མྱུ་གུ་ལུང་པ་འབྲོག་མི་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས། སེམས་ཟིན་པ་ལ་ཐིག་ལེ་བརྟན་དགོས། དེ་ལ་རླུང་འབྱོངས་དགོས། དེ་ལ་རྩ་དག་པ་དགོས། དེ་ལ་ལུས་སྦྱང་དགོས་པས། ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རྩ་དག་པ་འབྱུང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་འབྱོངས། དེས་ཐིག་ལེ་བརྟན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདོད་པ་བཞིན་བསྐྱེད་གསུངས། དེ་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྔོན་དུ་དབུ་མ་སྦྱོང་བ་ཡང་། སྦྱོར་དྲུག་པ་སོར་བསམ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད། དེ་ལ་དབུ་མ་གསལ་འདེབས་པ་

【現代漢語翻譯】我捨棄了諸蘊（藏文：སྐྱེ་མཆེད་，含義：產生之處，此處指眼、耳、鼻、舌、身、意六根），以及能取和所取（藏文：གཟུང་དང་འཛིན་པ་，含義：能執著的主體和被執著的客體），諸法無我，平等性中（藏文：ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས，含義：在諸法皆無自性的平等狀態中），自心本初即未曾生（藏文：རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ，含義：自心從一開始就沒有產生），此乃空性之自性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ，含義：這就是空性的真實面貌）。如《金剛心莊嚴續》（藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད）所說：『若以心將微塵分六分（藏文：སེམས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་དྲུག་རྣམས），一一分清各自分離（藏文：ཕྱོགས་སུ་དག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སུ），以此便能明瞭諸法義（藏文：ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་དེས་གསལ་ནས），心便極凈無垢染（藏文：ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་སེམས་དག་པ）。過去未來現在心（藏文：འདས་དང་མ་འོངས་པ་ཡི་སེམས），皆不可得無所指（藏文：ད་ལྟར་ཡང་ནི་དམིགས་སུ་མེད）。無二之中亦無二（藏文：གཉིས་མེད་དེ་ལ་གཉིས་མེད་མེད），虛空亦無所住處（藏文：ནམ་མཁའ་ཞེས་པའང་གནས་པ་མེད）。如是如實遍觀察（藏文：དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ནས་སུ），一切有情皆性空（藏文：འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་）。無垢瑜伽之自性（藏文：དྲི་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱི་ཡིན），無有實事而觀心（藏文：དངོས་པོ་མེད་པར་རང་སེམས་བསམ）。』成就者吉祥持（藏文：གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་འཛིན）說：『一切諸法皆是真（藏文：དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཡིན），遠離初始中與末（藏文：ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་སྤངས་པ）。如是觀察于輪涅（藏文：འདི་ལྟར་དཔྱད་ནས་འཁོར་ལོ་ལ），捨棄一切高尚想（藏文：དམ་པ་ཡང་དག་རྟོག་པ་སྤངས）。五蘊諸界皆無我（藏文：ཕུང་པོ་ཁམས་ནི་བདག་མེད་པ），所修安樂最殊勝（藏文：བསྒོམ་བྱ་བདེ་བ་དམ་པ་གཟུགས）。』如是，以各別觀察之智慧詳細分析后，應安住於一無所得的境界中。僅僅是收攝心念的不作意並非實相的修持。而對於心的過患的對治，並非如去除外在的荊棘一般，而是要從執著的相反方向入手，以此來遣除增益和懷疑。如曼涅（藏文：མན་སྙེ་）所說：『以智慧之眼如實觀察后，當生起真實智慧之光明時，便不見一切諸法。因此，安住于實相瑜伽的所有行者，雖見一切諸法，卻如未見一般。雖然他們顯現上似乎未見，但並非如睡眠或閉眼一般不作意。應清晰地顯現對色等法的執著，從而遠離懷疑的過患，而非如去除荊棘一般。』應如是確信。第四，關於圓滿次第的討論，按照瑪（藏文：མར，含義：地名，也指瑪爾巴尊者）、俄（藏文：འགོས，含義：人名，也指俄巴·曲吉僧格）、卓（藏文：འབྲོམ，含義：人名，也指仲敦巴·嘉維迥乃）三位大德的觀點，從苗谷隆巴（藏文：མྱུ་གུ་ལུང་པ）和卓米（藏文：འབྲོག་མི）傳承下來的教法認為，在掌握心之後，明點（藏文：ཐིག་ལེ，含義：精髓、精華）必須穩固，為此需要調柔氣（藏文：རླུང，含義：生命能量），調柔氣需要脈清凈，脈清凈需要身調柔。因此，身體的姿勢和觀看方式至關重要，通過專注于身體的關鍵點，可以使脈清凈，在此基礎上調柔氣，通過調柔氣，明點才能穩固，從而隨心所欲地生起禪定。此外，在進行拙火（藏文：སྲོག་རྩོལ）之前，也要通過六種加行中的索瓦桑（藏文：སྦྱོར་དྲུག་པ་སོར་བསམ་）來修習中脈（藏文：དབུ་མ）。這需要先使中脈清晰。

【English Translation】 I have abandoned the aggregates (Tibetan: སྐྱེ་མཆེད་, meaning: places of arising, referring to the six sense organs: eyes, ears, nose, tongue, body, and mind), as well as the grasper and the grasped (Tibetan: གཟུང་དང་འཛིན་པ་, meaning: the subject that grasps and the object that is grasped), in the equality of no-self of phenomena (Tibetan: ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས, meaning: in the state of equality where all phenomena are without inherent existence), the self-mind is primordially unborn (Tibetan: རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ, meaning: the self-mind has not arisen from the very beginning), this is the nature of emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ, meaning: this is the true nature of emptiness). As stated in the 'Vajra Heart Ornament Tantra' (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད): 'If the mind divides the atoms into six parts (Tibetan: སེམས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་དྲུག་རྣམས), clearly separating each part (Tibetan: ཕྱོགས་སུ་དག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སུ), thereby clarifying the meaning of all phenomena (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་དེས་གསལ་ནས), the mind becomes extremely pure and without defilement (Tibetan: ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་སེམས་དག་པ). The past, future, and present minds (Tibetan: འདས་དང་མ་འོངས་པ་ཡི་སེམས), are all unattainable and unidentifiable (Tibetan: ད་ལྟར་ཡང་ནི་དམིགས་སུ་མེད). In the non-duality, there is no non-duality (Tibetan: གཉིས་མེད་དེ་ལ་གཉིས་མེད་མེད), even the term 'space' has no abiding place (Tibetan: ནམ་མཁའ་ཞེས་པའང་གནས་པ་མེད). Thus, having thoroughly examined in this way (Tibetan: དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ནས་སུ), all sentient beings are utterly empty (Tibetan: འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་). It is the nature of immaculate yoga (Tibetan: དྲི་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱི་ཡིན), contemplating the mind without any substance (Tibetan: དངོས་པོ་མེད་པར་རང་སེམས་བསམ).' The accomplished Pal Dzin (Tibetan: གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་འཛིན) said: 'All phenomena are true (Tibetan: དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཡིན), free from beginning, middle, and end (Tibetan: ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་སྤངས་པ). Having thus examined samsara and nirvana (Tibetan: འདི་ལྟར་དཔྱད་ནས་འཁོར་ལོ་ལ), abandon all noble thoughts (Tibetan: དམ་པ་ཡང་དག་རྟོག་པ་སྤངས). The five aggregates and elements are without self (Tibetan: ཕུང་པོ་ཁམས་ནི་བདག་མེད་པ), the bliss to be cultivated is the most supreme form (Tibetan: བསྒོམ་བྱ་བདེ་བ་དམ་པ་གཟུགས).' Thus, after thoroughly analyzing with the wisdom of individual discernment, one should settle in the state of having found nothing whatsoever to elaborate on. Merely the non-conceptualization of gathering the mind is not the meditation on suchness. And the remedy for the faults of the mind is not like removing an external thorn, but rather one must approach from the opposite direction of clinging, thereby dispelling superimposition and doubt. As Man Nye (Tibetan: མན་སྙེ་) said: 'After truly examining with the eye of wisdom, when the light of true knowledge arises, all phenomena are unseen. Therefore, all practitioners who abide in the yoga of suchness, although they see all phenomena, it is as if they do not see them. Although they appear to not see, it is not like being asleep or closing one's eyes without any attention. One should clearly manifest the clinging to forms and so on, thereby dispelling the fault of doubt, and not like removing a thorn.' One should be certain in this way. Fourth, regarding the discussion of the completion stage, according to the views of Mar (Tibetan: མར, meaning: a place name, also refers to Marpa Lotsawa), Ngok (Tibetan: འགོས, meaning: a person's name, also refers to Ngok Chökyi Dorje), and Drom (Tibetan: འབྲོམ, meaning: a person's name, also refers to Dromtön Gyalwai Jungné), the teachings transmitted from Myugu Lungpa (Tibetan: མྱུ་གུ་ལུང་པ) and Drokmi (Tibetan: འབྲོག་མི) hold that after grasping the mind, the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, meaning: essence, essence) must be stabilized, for which the prana (Tibetan: རླུང, meaning: life energy) needs to be tamed, and for that the channels need to be purified, and for that the body needs to be trained. Therefore, the posture of the body and the way of looking are crucial; by focusing on the key points of the body, the channels can be purified, based on which the prana is tamed, and through taming the prana, the bindu can be stabilized, thereby generating samadhi as desired. Furthermore, before practicing tummo (Tibetan: སྲོག་རྩོལ), one should also practice the central channel (Tibetan: དབུ་མ) through Sor Sam (Tibetan: སྦྱོར་དྲུག་པ་སོར་བསམ་) of the six yogas. This requires first clarifying the central channel.

སོགས་མེད་ཀྱང་དོན་གཅིག་ཏུའོ། །རིམ་ལྔ་པ་རླུང་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་དང་། མ་རྒྱུད་པ་ལ་རྩ་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་རླུང་སྦྱོར་སོགས་མང་ཡང་དབུ་མ་སྦྱང་ཐུབ་པ་གཅིག་གོ། སྦྱོར་དྲུག་པའི་སོར་བསམ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་གྱི་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པ་དང་། རྟགས་བཅུ་གཅིག་པ་བརྟན་པ་མ་བྱུང་ན་ 10-17-36b གཞན་ཞི་གནས་ཅི་བྱུང་ཡང་སྲོག་རྩོལ་མི་བྱེད་ལ། དེ་བྱུང་ནས་དུང་དེ་ག་བསྒོམ་པ་ནི་ས་ཚིགས་མ་ཟིན་པ་ཡིན་པས། དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་བྱེད་དེ། བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས། རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ན། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱུང་། །སྣ་ཚོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ། །རེ་བ་ནག་པོའི་རི་མོ་འབྱུང་། །དེ་ཡང་འགྲོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། །ལོངས་སྐུ་དུ་མ་མཐོང་གྱུར་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་བ། །དེ་ལ་སེམས་ནི་ཐིམ་པ་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་མཐར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྦྱོར་དྲུག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི། སོར་བསམ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་དབུ་མའི་ལམ་སྦྱངས་ནས། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དབུ་མའི་ནང་དུ་རླུང་འཇུག་ཅིང་། འཛིན་པས་ཚུད་པ་དེ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱེད་ལ། རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་སུ་རླུང་གི་མཐུས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་ནས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ། དེ་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རྫོགས་མ་ཐག་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་། རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་རྟེན་ཐིག་ལེ་གནས་པ་ལ། བརྟེན་པ་སེམས་ཉིད་གནས་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ན་ཉི་ཟླ་གཉིས་གླིང་བཞིར་འཕོ་བ་ལྟར། ནང་ལུས་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས་རྩ་འཁོར་བཞིར་མཆི་ཞིང་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་སོང་ནས། ཉིན་པར་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བ་ན་གནས་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་དུས་གནད་ཡིན། དེ་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་ལུས་སུ་འདོད་པ་འདྲ་ཞིང་། ཐུན་མཇུག་ཏུ་ 10-17-37a གཏུམ་མོ་ཐུན་རེ་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་གདའ། གཉིད་འཐུག་གི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྙིང་ཁར་གནས་པས་འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་དུས་གནད་ཡིན། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་མགྲིན་པར་གནས་པས་རྨི་ལམ་སྦྱོང་བའི་དུས་གནད་ཡིན།སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་ན་སྤྱི་བོར་གནས་པས་འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་དུས་གནད་ཡིན་ནོ་གསུང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལུགས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་གཞིར་བཞག་ནས། རླུང་དང་གཏུམ་མོ་དང་སྤྱོད་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ན། ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ། དེ་གསུམ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་མ་ནུས་ན། ད་གཟོད་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་དོན་དུ། ད་ལྟ་གཉིད་འཐུག་དང་སྟོང་ཉིད་བསྲེས་ནས་བསྒོམ། དེ་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱ

【現代漢語翻譯】雖然方法不同，但意義相同。第五個階段是通過風心咒（藏文：རླུང་རྡོར་བཟླས་）來實現。母續部（藏文：མ་རྒྱུད་པ་）有很多關於脈、明點、字、風的結合等修法，但最重要的是能夠調伏中脈。修習六支瑜伽（藏文：སྦྱོར་དྲུག་པ་）時，通過雙運觀想（藏文：སོར་བསམ་གཉིས་）來圓滿晝夜的十種驗相，如果第十一種驗相——穩固相（藏文：བརྟན་པ་）沒有出現，那麼即使修習了其他的止觀（藏文：ཞི་གནས་），也不要進行拙火（藏文：སྲོག་རྩོལ་）。如果出現了穩固相，還像以前一樣修習拙火，那就是沒有抓住要點。所以，要在那之後才進行拙火。第十一種驗相，夏瓦日巴（藏文：ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་）說：『當十種驗相圓滿時，會出現大明點的景象。在各種各樣的大明點中，會出現黑色的希望之線。那也是輪迴六道等等，極其微細的化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ་）和報身（藏文：ལོངས་སྐུ་）顯現的時候。各種各樣的影像，光明而清晰。心融入其中，就是禪定的極致。』因此，按照六支瑜伽的修法，通過雙運觀想來調伏中脈，通過拙火使氣息進入中脈，通過控制來穩固這些。在憶念的時候，通過氣息的力量，從頭頂融化菩提心（藏文：བྱང་སེམས་），從而生起不變化的樂。一旦生起這種樂，就獲得了禪定的支分。據說，一旦圓滿了二萬一千種不變化的樂，就立即成佛。從瑪爾巴（藏文：མར་པ་）到洛扎巴（藏文：ལྷོ་བྲག་པ་）傳承下來的觀點認為，所依是明點安住，而所依是心性安住。就像外在的日月在四大部洲執行一樣，內在的身體里，紅白菩提心在四大脈輪中執行和安住。也就是，左右二脈的氣息進入臍輪化身輪（藏文：སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ），白天明點安住在臍輪，這是修習生起次第（藏文：བསྐྱེད་རིམ་）和拙火的關鍵。這就像將生起次第的顯現視為無自性的幻身（藏文：སྒྱུ་ལུས་）一樣。在每座的最後，一定要修習拙火。在深度睡眠的時候，明點安住在心間，所以這是修習光明（藏文：འོད་གསལ་）的關鍵。在做夢的時候，明點安住在喉間，所以這是修習夢瑜伽的關鍵。在入定的時候，明點安住在頭頂，所以這是修習光明的關鍵。按照這樣的修法，以穩固的生起次第為基礎，如果氣息、拙火和行為這三者達到究竟，那麼今生就能成佛。如果這三者沒有達到究竟，今生就無法成佛，那麼爲了在臨終時把握光明，現在就要將深度睡眠和空性（藏文：སྟོང་ཉིད་）混合起來修習，好好地修習。

【English Translation】 Although the methods are different, the meaning is the same. The fifth stage is achieved through the wind-vajra recitation. The Mother Tantra (Ma Gyüpa) has many practices related to the combination of channels, bindus, syllables, and winds, but the most important thing is to be able to subdue the central channel. When practicing the Six Yogas (Sbyor Drugpa), the ten signs of day and night are perfected through the dualistic contemplation (Sor Sam Nyis). If the eleventh sign—the stability sign (Brtanpa)—does not appear, then even if other forms of calm abiding (Zhi Gnas) are practiced, one should not engage in tummo (Srog Rtsol). If the stability sign does appear, and one still practices tummo as before, then one has not grasped the key point. Therefore, one should engage in tummo only after that. The eleventh sign, Shavaripa said: 'When the ten signs are perfected, the appearance of the great bindu will occur. In the various great bindus, a black line of hope will appear. That is also when the six realms of samsara, etc., extremely subtle Nirmanakayas (Sprulsku) and Sambhogakayas (Longsku) appear. Various images, luminous and clear. The mind dissolves into that, which is the ultimate limb of samadhi.' Therefore, according to the practice of the Six Yogas, the central channel is subdued through dualistic contemplation, and the breath is made to enter the central channel through tummo, and these are stabilized through control. During recollection, through the power of the breath, the bodhicitta (Byangsems) melts from the crown of the head, thereby generating unchanging bliss. Once this bliss arises, one has attained the limb of samadhi. It is said that once twenty-one thousand unchanging blisses are perfected, one immediately attains Buddhahood. The view transmitted from Marpa to Lodrakpa holds that the support is the bindu abiding, and the support is the mind-nature abiding. Just as the external sun and moon move in the four continents, the internal red and white bodhicitta move and abide in the four chakras. That is, the breath of the two channels, left and right, enters the navel chakra, the Nirmanakaya chakra (Sprulpa'i 'Khorlo). During the day, the bindu abides in the navel, which is the key to practicing the generation stage (Bskyedrim) and tummo. This is like considering the appearance of the generation stage as the illusory body (Sgyulus) without inherent existence. At the end of each session, one must practice tummo. During deep sleep, the bindu abides in the heart, so this is the key to practicing luminosity (Odgsal). During dreams, the bindu abides in the throat, so this is the key to practicing dream yoga. During meditative absorption, the bindu abides in the crown of the head, so this is the key to practicing luminosity. According to such a practice, with a stable generation stage as the foundation, if the three—breath, tummo, and conduct—are brought to completion, then one can attain Buddhahood in this life. If these three are not brought to completion, one cannot attain Buddhahood in this life, then in order to grasp luminosity at the time of death, one must now mix deep sleep and emptiness (Stongnyid) and practice well.

ུང་ན། ད་གཟོད་འཆི་ཙ་ན། ཐ་མལ་གྱི་འཆི་བ་རང་དགའ་བར་མི་འགྲོ་བར་འོད་གསལ་བཟུང་བ་ནས་འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་འཁྱེར་ཐུབ་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་གཟོད་བར་ངོ་ཟིན་པའི་དོན་དུ། ད་ལྟ་དང་པོར་རྨི་ལམ་གྱི་མན་ངག་ལ་སྦྱངས་ཏེ་རྨི་ལམ་བཟུང་ལ། དེ་ཟིན་པའི་ཚེ་བར་དོའི་མན་ངག་དང་བསྲེས་ནས་བསྒོམས་པས། ད་གཟོད་བར་དོ་ཟིན་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་བར་དོ་རང་དགའ་བར་མི་འཆར་བར། ལོངས་སྐུར་འཁྱེར་ཤེས་པའམ། དེ་དུས་སུ་ཕན་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱངས་པས་བར་དོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུར་ཤར་ནས། དེའི་གནད་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་ཁེགས་ཏེ། མངལ་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས་ནས་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པར། བར་དོའི་རྟེན་དེ་ལམ་ལྷག་མ་བསྒོམས་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་བ། བར་དོར་སངས་རྒྱ་མི་ནུས་པར། སྐྱེ་ 10-17-37b གནས་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱ་དགོས་པ་དེས་ནི། འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་ངག་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱེེ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །འདི་ནི་གདམས་ངག་ལེགས་པ་ཆེ་བ་ཞིག་སྣང་ལ། འོན་ཀྱང་བར་དོར་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་ཤར་བས་མངལ་སྐྱེས་ཁེགས་སུ་ཆུག་ཀྱང་། སྐྱེ་གནས་གཞན་གསུམ་ཨེ་ཁེགས་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། །རྗེ་འོགས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ། དེ་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་བྱས་པར་འདོད་ལ། དེ་ཡང་བར་སྲིད་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་གནས་སྐབས་ལྔས་ལུས་གྲུབ་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ཡང་རླུང་གིས་བྱེད་ཅིང་། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་རླུང་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས། རབ་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བ་དང་། འབྲིང་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་དང་། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སངས་རྒྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་པ་དང་བསྟུན་ན། དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས། སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སློབ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ལམ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས། དེ་རྗེས། གསང་འདུས་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞུས། རྩ་ལྟུང་དང་སྦོམ་པོ་སོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། སྡོམ་པ་དག་པས། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས། དེ་རྗེས་ཕྲ་ཐིག་གི་བར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ལུས་དབེན་སྐུ་རྡོ་ 10-17-38a རྗེ་དང་། ངག་དབེན་གསུང་རྡོ་རྗེ། སེམས་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇའ་ལུས་སམ་སྒྱུ་ལུས་རྡོ་ར

【現代漢語翻譯】如果這樣，那麼只有在死亡的時候，才能不讓普通的死亡隨意發生，而是通過把握光明，將死亡轉化為法身。爲了真正認識中陰，現在首先要學習夢瑜伽，把握夢境。一旦掌握了夢境，就將其與中陰的訣竅結合起來修習，這樣才能真正認識中陰。這樣一來，就不會讓普通的中陰隨意顯現，而是懂得將其轉化為報身，或者說，在那時能夠有所幫助。現在，通過修習生起次第，中陰的所有顯現都會變成本尊的形象。通過這個關鍵，就能阻止貪嗔，從而阻止像胎生一樣的出生方式，不再於受生之處投生。而是修習中陰的遺留之身，從而以化身成佛。有人說，如果不能在中陰成佛，就必須通過在任何一個受生之處投生才能成佛，這就是修習遷識和奪舍的訣竅。這是從瑪爾巴（Marpa，譯師名）傳承下來的，是《勝樂金剛》等續部的觀點。這似乎是一個非常好的訣竅。然而，有人說，雖然中陰的顯現可以轉化為本尊的形象，從而阻止胎生，但能否阻止其他三種出生方式呢？杰·奧庫巴·拉杰（Je Okkhukpa Lhaje）傳承下來的教法認為，輪迴和涅槃的所有業都是由風息所為。也就是說，中陰身依靠風息，以五個階段形成身體等等，普通眾生進入輪迴也是由風息所為。通過修習二次第的禪定，瑜伽士證悟真如，從而從輪迴中解脫也是由風息所為。一般來說，密宗的觀點認為，有上等在此產生佛，中等在中陰成佛，下等在來世成佛這三種。第一種是：如果按照《密集金剛》聖者派的觀點，首先要發起菩提心，受持菩薩戒，然後通過學習包括修習六度在內的共同道次第來很好地調伏自相續。之後，接受像《密集金剛》一樣的壇城的具格灌頂。通過清凈根本罪和粗罪等的誓言和戒律，使自相續完全清凈。之後，穩固微細次第之間的生起次第。然後，獲得如續部所說的圓滿次第的身遠離身金剛、語遠離語金剛、心遠離意金剛，之後依靠能控制風息和心識，獲得虹身或幻身金剛。 If so, then only at the time of death can one prevent ordinary death from occurring randomly, but by grasping the clear light, one can transform death into Dharmakaya (ཆོས་སྐུ, dharmakāya, 法身). To truly recognize the Bardo (བར་དོ, antarābhava, 中陰), one must first practice dream yoga and grasp the dream. Once the dream is grasped, it should be combined with the key points of the Bardo and meditated upon, so that the Bardo can be truly recognized. In this way, the ordinary Bardo will not appear randomly, but one will know how to transform it into Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ, sambhogakāya, 報身), or it will be helpful at that time. Now, by practicing the generation stage (བསྐྱེད་རིམ, utpattikrama, 生起次第), all appearances in the Bardo will arise as the form of the deity. Through this key point, attachment and aversion will be prevented, thus preventing birth like womb-born, and one will not take birth in the place of birth. Instead, one will practice the remaining support of the Bardo on the path and attain Buddhahood as Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ, nirmāṇakāya, 化身). It is said that if one cannot attain Buddhahood in the Bardo, one must attain Buddhahood through taking birth in any of the places of birth, which is the practice of transference of consciousness (འཕོ་བ, pho ba, 遷識) and entering another's body (གྲོང་འཇུག, grong 'jug, 奪舍). This is the view of the Guhyasamaja (གསང་འདུས, Guhyasamāja, 密集金剛) and other tantras, as transmitted from Marpa. This seems to be a very good key instruction. However, it is said that although the appearance of the Bardo can be transformed into the form of the deity, thus preventing womb-birth, can it prevent the other three forms of birth? The system transmitted from Je Okkhukpa Lhaje believes that all actions of Samsara (འཁོར་བ, saṃsāra, 輪迴) and Nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས, nirvāṇa, 涅槃) are done by the winds (རླུང, vāyu, 風). That is, the intermediate state (བར་སྲིད, antarābhava, 中陰身) relies on the winds, and the formation of the body in five stages, etc., and the entry of ordinary beings into Samsara is also done by the winds. By relying on the Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན, samādhi, 禪定) of the two stages, the yogi realizes Suchness (དེ་ཁོ་ན་ཉིད, tattva, 真如), and thus liberation from Samsara is also done by the winds. In general, according to the tantric system, there are three types of Buddhahood: the best is to attain Buddhahood in this life, the intermediate is to attain Buddhahood in the Bardo, and the lowest is to attain Buddhahood in another life. The first is: if following the system of the noble Guhyasamaja, one must first generate Bodhicitta (སེམས་བསྐྱེད, bodhicitta, 菩提心), take the vows of a Bodhisattva (བྱང་སེམས, bodhisattva, 菩薩), and then well-train one's mindstream through the common paths, including learning the Six Perfections (ཕྱིན་དྲུག, ṣaṭpāramitā, 六度). After that, receive a qualified empowerment (དབང་བསྐུར, abhiṣeka, 灌頂) in the mandala (དཀྱིལ་འཁོར, maṇḍala, 壇城) of Guhyasamaja. By purifying the vows and precepts, such as the root downfalls and gross transgressions, one makes one's mindstream completely pure. After that, stabilize the generation stage between the subtle lines. Then, obtain the completion stage of body isolation body Vajra (སྐུ་རྡོ་རྗེ, kāyavajra, 身金剛), speech isolation speech Vajra (གསུང་རྡོ་རྗེ, vāk vajra, 語金剛), and mind isolation mind Vajra (ཐུགས་རྡོ་རྗེ, cittavajra, 意金剛) as explained in the tantra, and then rely on the ability to control the winds and mind to attain the rainbow body or illusory body Vajra.

【English Translation】 If so, then only at the time of death can one prevent ordinary death from occurring randomly, but by grasping the clear light, one can transform death into Dharmakaya. To truly recognize the Bardo, one must first practice dream yoga and grasp the dream. Once the dream is grasped, it should be combined with the key points of the Bardo and meditated upon, so that the Bardo can be truly recognized. In this way, the ordinary Bardo will not appear randomly, but one will know how to transform it into Sambhogakaya, or it will be helpful at that time. Now, by practicing the generation stage, all appearances in the Bardo will arise as the form of the deity. Through this key point, attachment and aversion will be prevented, thus preventing birth like womb-born, and one will not take birth in the place of birth. Instead, one will practice the remaining support of the Bardo on the path and attain Buddhahood as Nirmanakaya. It is said that if one cannot attain Buddhahood in the Bardo, one must attain Buddhahood through taking birth in any of the places of birth, which is the practice of transference of consciousness and entering another's body. This is the view of the Guhyasamaja and other tantras, as transmitted from Marpa. This seems to be a very good key instruction. However, it is said that although the appearance of the Bardo can be transformed into the form of the deity, thus preventing womb-birth, can it prevent the other three forms of birth? The system transmitted from Je Okkhukpa Lhaje believes that all actions of Samsara and Nirvana are done by the winds. That is, the intermediate state relies on the winds, and the formation of the body in five stages, etc., and the entry of ordinary beings into Samsara is also done by the winds. By relying on the Samadhi of the two stages, the yogi realizes Suchness, and thus liberation from Samsara is also done by the winds. In general, according to the tantric system, there are three types of Buddhahood: the best is to attain Buddhahood in this life, the intermediate is to attain Buddhahood in the Bardo, and the lowest is to attain Buddhahood in another life. The first is: if following the system of the noble Guhyasamaja, one must first generate Bodhicitta, take the vows of a Bodhisattva, and then well-train one's mindstream through the common paths, including learning the Six Perfections. After that, receive a qualified empowerment in the mandala of Guhyasamaja. By purifying the vows and precepts, such as the root downfalls and gross transgressions, one makes one's mindstream completely pure. After that, stabilize the generation stage between the subtle lines. Then, obtain the completion stage of body isolation body Vajra, speech isolation speech Vajra, and mind isolation mind Vajra as explained in the tantra, and then rely on the ability to control the winds and mind to attain the rainbow body or illusory body Vajra.

ྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལས་ལུགས་ལྡོག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ལ་གསུམ་ལས། སེམས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མན་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་དགོས་ལ། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་མ་ཐོབ་དགོས་ཤིང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ཡང་སྲིད་ལ། མ་ཐོབ་པ་ཡང་སྲིད་ལ། གང་ལྟར་ཡང་དེའི་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མ་འཛོམ་པའམ། ཡང་ན་ཞིང་ལས་སོགས་ཀྱིས་བྲེལ་བའི་དབང་གིས་སྤྱོད་པ་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་ན། དེའི་གནད་ཀྱིས་འཆི་བའི་གོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་འབྱུང་བ་སྡུད་མི་ཐུབ་ལ། དེ་མ་ཐུབ་ན་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བས། དེ་འཆི་ཁར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ། འཆི་ཁར་འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་ཚེ། མན་ངག་ནས་བཤད་པའི་འབྱུང་བ་སྡུད་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་བསྐྱངས་པས། ཤི་ཟིན་པའི་ཚོད་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་། བར་དོར་སྐྱེས་པའི་ཚོད་ཙམ་ན་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། དེས་ན་རྟེན་དེ་ལ་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་ 10-17-38b དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་དུ་དབང་བསྐུར་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོབ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱས་པ་ཞིག་ངེས་པར་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། བསྐྱེད་རིམ་དང་། ལུས་དབེན་དང་། ངག་དབེན་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ལ་སངས་རྒྱའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དེ་ལ་སེམས་དབེན་གྱི་རྟོག་པ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་དགོས་ཏེ། དེ་སྐྱེས་ན་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བའམ། ཡང་ན་བར་དོར་སངས་ངེས་པར་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་གསུང་ངོ་།། །།འདི་ནི་དགོན་གནས་གཉིས་སུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་འཆགས་ཚུལ་གྱི་བཤད་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཁྲིད་དུ་གནད་དུས། མཁས་པ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ཤིན་ཏུ་དམ་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦེད་པར་མཛད་པ་ལགས་སོ། །ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་ནུབ་བདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཏ་ལར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །མདྒ་ལཾ། །

【現代漢語翻譯】獲得杰昌（藏語：ྗེ་འཆང་，是對上師的一種尊稱）的果位后，通過兩種禪定使光明（藏語：འོད་གསལ་）顯現，由此，從逆行的三種顯現連同氣（藏語：རླུང་）中，顯現出有學和無學的雙運身（藏語：ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་），從而成就佛果。第二種情況是，關於心（藏語：སེམས་）的三種顯現：必須獲得心光明智慧（藏語：སེམས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་）以下的生起次第和圓滿次第的具有特徵的功德，並且沒有獲得近得顯現（藏語：སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་），有可能獲得增長顯現（藏語：སྣང་བ་མཆེད་པ་），也有可能沒有獲得。無論如何，在那時，由於沒有聚集修行的順緣，或者因為忙於農活等事務而沒有機會修行，由於這個原因，在死亡之前無法通過禪定的力量來收攝諸元素（藏語：འབྱུང་བ་），如果無法收攝，那麼近得顯現的智慧就不會顯現。爲了讓它在臨終時顯現，在臨終時收攝諸元素的時候，修持從口訣中講述的收攝諸元素的方法的觀想，在死亡的時刻，近得顯現就會顯現，在中陰（藏語：བར་དོ）身產生的時刻，就會獲得幻身（藏語：སྒྱུ་ལུས་），因此，依靠那個所依，光明和雙運就會顯現。第三種是通過轉世成佛：今生必須獲得具足特徵的無上灌頂（藏語：དབང་བསྐུར་），必須清凈地持有誓言（藏語：དམ་ཚིག་）和戒律（藏語：སྡོམ་པ་），無論是否在相續中生起生起次第、身遠離（藏語：ལུས་དབེན་）和語遠離（藏語：ངག་དབེན་），在十六世之內必定成佛。對於這種情況，必須是沒有生起今生的心遠離的覺受，即三種顯現中的任何一種，因為如果生起了這些覺受，那麼今生必定成佛，或者在中陰中必定成佛。這是在兩個寺院中，從至尊上師洛桑扎巴（藏語：བློ་བཟང་གྲགས་པ་）的面前，在講解金剛身的形成方式時，作為母續的圓滿次第《春之甘露》（藏語：དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་）的引導時，由大學者們記錄下來的，與教證相結合的極其秘密的，被珍藏在心間的教言。愿父母六道眾生從輪迴中解脫，往生善道，往生極樂世界（藏語：བདེ་བ་ཅན་）和普陀山（藏語：པོ་ཏ་ལ）！吉祥！

【English Translation】 Having attained the state of Jéchang (Tibetan: ྗེ་འཆང་, a respectful title for a guru), through two meditations, manifest the Clear Light (Tibetan: འོད་གསལ་), and from that, from the three appearances of reversal along with the winds (Tibetan: རླུང་), manifest the Union Body (Tibetan: ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་) of learning and no-more-learning, thereby attaining Buddhahood. The second case is, regarding the three appearances of the mind (Tibetan: སེམས་): one must obtain the qualities of the generation and completion stages below the Mind Appearance Wisdom (Tibetan: སེམས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་) that possess characteristics, and one must not have obtained the Near Attainment Appearance (Tibetan: སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་). It is possible to have obtained the Increasing Appearance (Tibetan: སྣང་བ་མཆེད་པ་), and it is also possible not to have obtained it. In any case, at that time, due to not having gathered the conducive conditions for practice, or due to being busy with farming and other affairs, not having the opportunity to practice, for that reason, one cannot gather the elements (Tibetan: འབྱུང་བ་) through the power of meditation before death, and if one cannot gather them, then the wisdom of the Near Attainment Appearance will not manifest. In order for it to manifest at the time of death, when gathering the elements at the time of death, cultivate the visualizations of the methods of gathering the elements as explained in the instructions. At the moment of death, the Near Attainment Appearance will manifest, and at the moment of being born in the Bardo (Tibetan: བར་དོ), one will obtain the Illusory Body (Tibetan: སྒྱུ་ལུས་), therefore, relying on that basis, Clear Light and Union will manifest. The third is attaining Buddhahood through rebirth: in this life, one must receive a qualified unsurpassed empowerment (Tibetan: དབང་བསྐུར་) in any mandala, and one must have purely kept the vows (Tibetan: དམ་ཚིག་) and commitments (Tibetan: སྡོམ་པ་) as a necessary condition. Whether or not the generation stage, body isolation (Tibetan: ལུས་དབེན་), and speech isolation (Tibetan: ངག་དབེན་) have arisen in the mindstream, one will definitely attain Buddhahood within sixteen lifetimes. In this case, it is necessary that none of the three experiences of mind isolation, namely appearance, increase, and attainment, have arisen in this life, because if these experiences have arisen, then one will definitely attain Buddhahood in this life, or in the Bardo. This was, in two monasteries, from the presence of the venerable guru Losang Drakpa (Tibetan: བློ་བཟང་གྲགས་པ་), when explaining the formation of the Vajra Body, as a guide to the completion stage of the Mother Tantra, 'Spring Nectar' (Tibetan: དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་), recorded by great scholars and holders of the Tripitaka, combined with scripture, an extremely secret instruction treasured in the heart. May all sentient beings, our parents in the six realms, be liberated from samsara and be reborn in a good realm, in Sukhavati (Tibetan: བདེ་བ་ཅན་) and Potala (Tibetan: པོ་ཏ་ལ)! Mangalam!