zkb1018_圓滿次第春滴筆記.g2.0f

宗喀巴大師教言集JTs97རྫོགས་རིམ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། 10-18-1a ༄༅། །རྫོགས་རིམ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །རྫོགས་རིམ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། 10-18-1b ༄༅༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་འདིར་རྫོགས་རིམ་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་ཙམ་གྱིས་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཐེག་དམན་ལའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་ཉིད་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། རྫོགས་རིམ་དུ་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། དེ་གཉིས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྣན་པས་ཀྱང་དེར་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། སྟོང་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ག་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་བོགས་བཏོན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པས་ཐོག་མར་རྩའི་ཡོད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ནས་དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་གི་མདོར། ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གཉིས། རྒྱབ་མདུན་གཉིས་ཏེ་བཞིར་རྩ་ཉི་ཁྲི་ཉི་ཁྲི་སྟེ་ལུས་ལ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པར་བཤད་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནས་ལུས་ 10-18-2a ལ་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡོད་པར་བཤད། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྐྲ་དང་སེན་མོ་དང་སོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནི་སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས། མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག །སྙིང་གར་བརྒྱད། ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བཞི་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལས། གསུམ་གསུམ་དུ་གྱེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་གསུམ་ཉེར་བཞི་པོ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རྩ་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་སྐྱེ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མངལ་དུ་དང་པོར་རྩ་ཆགས་པའི་ཚེ། སྙིང་གར་ལྟེ་བ་ལ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ། ཤར་དང་ལྷོའི་འདབ་མ་གཉིས་ལ་རིམ་པ་ལྟར་དུ་སུམ་སྐོར་མ་དང་། འདོད་མ་གཉིས་ཏེ་ལྔ་དུས་མཉམ་དུ་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཁྱིམ་མ། བྱང་དུ་གཏུམ་མོ། །དབུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདུད་བྲལ་མ་སྟེ་གསུམ་ཆགས་སོ། །སྙིང་གར་དང་པོར་ཆགས་པའི་རྩ་བརྒྱད་ནི་དེ་རྣམས་ 10-18-2b ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ནི་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་ལ་ནང་དུ་བུག་པ་བརྟོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་བ་ཟུག་ཡོད་ལ། མཚམས་ཀ

【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs97《圓滿次第春之滴》筆記 頂禮至尊上師！於此，若欲安立為圓滿次第，僅憑空性則無法安立，因小乘亦有空性之證悟。僅具空性與本尊瑜伽二者，亦無法安立為圓滿次第，因下三部密續亦有此二者。若於彼二者之上，復加氣之瑜伽，亦無法安立於此，因空性、本尊瑜伽及氣之瑜伽三者，下三部密續亦皆有之。故於此，吾等欲以身之要點而引生之空性證悟，視為圓滿次第。欲達此目的，須先知悉身之要點，即脈、氣、明點之狀況，故首先略述脈之存在方式。如於具相乘中，《入胎經》云：身之左右二側，前後二側，共四側，各有二萬脈，故身有八萬脈。然於密乘中，則謂身有七萬二千脈。于彼等之中，一百二十脈為主要，因其為氣與識之所依。于彼等之中，二十四脈尤為主要，因其為毛髮、指甲、牙齒等之因。此一百二十脈者，頂上有三十二脈瓣，喉有十六脈瓣，心有八脈瓣，臍有六十四脈瓣。二十四脈者，即下文將述之心間八脈瓣，各自分為三之身、語、意脈，共二十四脈。于彼等之中，羅瑪、江瑪、鄔瑪三脈尤為主要，因一切餘脈皆由此生。于子宮中，最初脈形成之時，心間之臍處有羅瑪、江瑪、鄔瑪三脈，東、南二瓣則依次有松果瑪與多瑪二脈，此五脈同時形成。其後，西方有欽瑪，北方有滾瑪，鄔瑪脈則與度達瑪一同形成，共三脈。心間最初形成之八脈即彼等。 四隅之四脈者，羅瑪、江瑪、鄔瑪三脈，以內部穿孔之方式紮根，四維之四脈則為……

【English Translation】 Collected Teachings of Je Tsongkhapa JTs97 A Notebook on the Stages of Completion, 'Spring Drops' Homage to the holy gurus! Here, to establish something as the Completion Stage (rdzogs rim), it cannot be established by emptiness alone, because the Lesser Vehicle also has realization of emptiness. It cannot be established as the Completion Stage by just having both emptiness and deity yoga, because the lower three classes of tantra also have those two. It cannot be established there even by adding wind yoga on top of those two, because all three—emptiness, deity yoga, and wind yoga—are also present in the lower three classes of tantra. Therefore, here, we want to consider the realization of emptiness that is elicited by focusing on the key points of the body as the Completion Stage. To do that, one must know the state of the body's key points—the channels, winds, and bindus—so first I will say a little about how the channels exist. From the Characteristic Vehicle, in the Delightful Entering the Womb Sutra, it says that the body's right and left sides, and front and back sides—four sides in all—each have twenty thousand channels, so the body has eighty thousand channels. From the Mantra Vehicle, it says that the body has seventy-two thousand channels. Among those, one hundred and twenty are the main ones, because they are the support for the winds and consciousnesses. Among those, twenty-four are the main ones, because they are the cause of hair, nails, teeth, and so forth. Those one hundred and twenty are: thirty-two channel petals at the crown of the head, sixteen at the throat, eight at the heart, and sixty-four at the navel. The twenty-four are the eight channel petals of the heart, which will be explained below, each branching into three—the eight channels of body, speech, and mind—those twenty-four. Among those, the three—ro-kyang (rwa kyang), uma (dbu ma)—are the main ones, because all the other channels must arise from them. When the channels first form in the womb, at the navel in the heart are the three—ro-kyang, uma—and on the east and south petals are, in order, sum-kor-ma and dod-ma—the five form simultaneously. Then, to the west is khyim-ma, and to the north is tum-mo. Together with the uma is dud-dral-ma—the three form. Those are the eight channels that first form in the heart. The four channels of the directions are rooted in the three—ro-kyang, uma—in the manner of piercing holes inside them, and the four channels of the intermediate directions are...

---

ྱི་རྩ་བཞི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ལས་གྱེས་པ་ཡིན་ལ་དེའང་དཔེར་བརྗོད་ན་ཤར་གྱི་སུམ་སྐོར་མ་ལས་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་རྩ་དེ་གྱེས་པ་ཡིན་ལ་མཚམས་ཀྱི་རྩ་གཞན་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ལྷོའི་འདོད་མ། ནུབ་ཀྱི་ཁྱིམ་མ། །བྱང་གི་གཏུམ་མོ་གསུམ་ལས་གྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་ནི་སུམ་སྐོར་མ་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་དང་། དེ་ལས་གྱེས་པའི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡིན་པས་སྙིང་གར་དང་པོ་ཆགས་པའི་རྩ་བརྒྱད་དང་མི་གཅིག་གོ། རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་དེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་གྱེས་པས་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བཞི་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་གར་དང་པོ་ཆགས་པའི་རྩ་བརྒྱད་བསྣན་པ་དེ་ལ་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བཞི་པོ་དེ་ལས་གསུམ་གསུམ་དུ་གྱེས་པས་རྩ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སམ། ཐིམ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་བདག་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་རེ་རེ་ལ་སྟོང་སྟོང་དུ་གྱེས་པས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཚུལ་གྱིས་འཁྱུད་ནས་ཡོད་ལ། དེའང་དབུ་མ་དབུས་ན་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་མུན་པ་དང་ཁུ་ཁྲག་རླུང་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རླུང་འབྱུང་བས་ན་ 10-18-3a སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་མུན་པའི་རྩ་དང་། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་མ་ནིང་རྩ་དང་། ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ཞེས་བྱའོ། །དབུ་མའི་གཡས་ན་རོ་མ་གནས་ཤིང་དེའི་ནང་ནས་ཁུ་བ་དང་ཅུང་ཟད་འདྲེས་པའི་ཁྲག་ཕལ་ཆེར་འབབ་པོ། །དེའི་ཁ་ནི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་དེ་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀ་ལ་བུག་པ་ཡོད་པ་ལ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཁ་ཡོད་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྲག་ཕྱིར་འཕེན་པ་དང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་བྱ་བ་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་བྱེད་ཀྱི་འོག་གི་བུ་ག་ནས་མི་བྱེད་པས་དེའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །རྐྱང་མ་ནི་དབུ་མའི་གཡོན་ན་ཡོད་ཅིང་ཁྲག་དང་ཅུང་ཟད་འདྲེས་པའི་ཁུ་བ་ཕལ་ཆེར་འབབ་པོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་དང་སྐྱེས་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་དང་ཐབས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁུ་བ་གཙོ་བོར་འབབ་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་པ་འདྲའོ། །རོ་མ་ལ་ཉི་མ་དང་བུད་མེད་དང་རྡུལ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཁྲག་གཙོ་བོར་འབབ་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་པ་འདྲའོ། །དེ་ལ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་སུམ་མདོའི་བར་དུ་ཡོད་ལ། དེ་ནས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་ཚན་གཅིག་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་ལ་ཚན་གཅིག་ནོར་བུའི་རྩེ་

【現代漢語翻譯】 四脈之根源出自四方脈，例如，東北隅之脈源於東方三旋脈，其餘三隅脈則依次源於南方之慾脈、西方之家脈和北方之拙火脈。因此，心間的八瓣脈並非最初形成於心間的八脈，而是三旋脈等四方脈以及由此衍生的四隅脈，共計八脈。從這八瓣脈中又衍生出二十四脈，即身、語、意三者各自的八脈（8x3=24）。在這二十四脈的基礎上，加上最初形成於心間的八脈，合稱為三十二脈，是菩提心降臨之處。這二十四脈又各自衍生出三脈，從而形成七十二脈。這可以通過身、語、意，或消融、受用和主宰三種方式來區分。這七十二脈中的每一脈又分出千脈，從而形成七萬二千脈。 若要簡述左右中三脈的情況，則左右二脈以鐵索般的形態纏繞著中脈。中脈位於中央，其中流動著黑暗、精血和氣。由於氣從中脈產生，因此被稱為黑喑脈、中性脈和羅睺脈。 右脈（藏文：རོ་མ་，梵文天城體：ललना，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語字面意思：女脈）位於中脈的右側，其中流淌著與精液略微混合的血液。其開口朝上，上下皆有孔。之所以說只有上方有開口，是因為血液的排出和吸入是通過上方的喉嚨進行的，而不是通過下方的孔洞進行的。左脈（藏文：རྐྱང་མ་，梵文天城體：रसना，梵文羅馬擬音：rasanā，漢語字面意思：男脈）位於中脈的左側，其中流淌著與血液略微混合的精液。它也被稱為月亮脈、男脈、勇氣脈和方便脈，這似乎是因為它主要流淌精液。右脈被稱為太陽脈、女脈、塵脈和智慧脈，這似乎是因為它主要流淌血液。 左右中三脈從頭頂一直延伸到會陰處。然後，它們分成兩組，一組左右中三脈延伸到腳底，另一組延伸到生殖器頂端。

【English Translation】 The root of the four channels originates from the four directional channels. For example, the channel of the northeast corner originates from the three coils of the east, and the other three corner channels originate respectively from the desire channel of the south, the house channel of the west, and the fierce fire channel of the north. Therefore, the eight-petaled channels in the heart are not the eight channels that first formed in the heart, but the four directional channels such as the three coils, and the four corner channels derived from them, a total of eight channels. From these eight-petaled channels, twenty-four channels are derived, namely the eight channels of body, speech, and mind respectively (8x3=24). On the basis of these twenty-four channels, plus the eight channels that first formed in the heart, they are collectively called the thirty-two channels, which is where Bodhicitta descends. These twenty-four channels each derive three channels, thus forming seventy-two channels. This can be distinguished by body, speech, and mind, or by the three ways of dissolution, enjoyment, and mastery. Each of these seventy-two channels divides into a thousand channels, thus forming seventy-two thousand channels. To briefly describe the situation of the left, right, and central channels, the left and right channels are wrapped around the central channel in the form of iron chains. The central channel is located in the center, and darkness, blood, and wind flow within it. Because wind originates from the central channel, it is called the dark channel, the neutral channel, and the Rahu channel. The right channel (Tibetan: རོ་མ་, Sanskrit Devanagari: ललना, Sanskrit Romanization: lalanā, Chinese literal meaning: female channel) is located on the right side of the central channel, and blood mixed slightly with semen flows within it. Its opening faces upwards, and there are holes both above and below. The reason why it is said that only the upper side has an opening is because the expulsion and absorption of blood is done through the throat on the upper side, not through the hole on the lower side. The left channel (Tibetan: རྐྱང་མ་, Sanskrit Devanagari: रसना, Sanskrit Romanization: rasanā, Chinese literal meaning: male channel) is located on the left side of the central channel, and semen mixed slightly with blood flows within it. It is also called the moon channel, the male channel, the courage channel, and the means channel, which seems to be because it mainly flows semen. The right channel is called the sun channel, the female channel, the dust channel, and the wisdom channel, which seems to be because it mainly flows blood. The left, right, and central channels extend from the crown of the head to the perineum. Then, they are divided into two groups, one group of left, right, and central channels extends to the soles of the feet, and the other group extends to the tip of the genitals.

---

མོའི་བར་དུ་འགྲོ་བས་རྐང་པ་གཉིས་དང་ནོར་བུ་གསུམ་ག་ལ་རྩ་གསུམ་ཡོད་པར་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རྐྱང་མ་ལ་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀ་ལ་བུ་ག་ཡོད་པར་འདྲ་བ་ལ་ལྟེ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཁ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི། ཁུ་བ་ཕྱིར་འཕེན་པ་དང་ནང་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་ 10-18-3b ལྟེ་བ་ནས་བྱད་པས་དེའི་ཆ་ནས་ཡིན་ནོ། །དེའང་ལྟེ་བ་ཡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ལྟེ་བ་མན་དུ་ནི་རྐྱང་མ་དབུས་སུ་ཡོད་ཅིང་ཁུ་བ་འབབ། རོ་མ་གཡོན་ན་ཡོད་ཅིང་གཅི་བ་འབབ་བོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། རོ་མ་འབྱུང་བའི་ལམ་དུ་བཤད། རྐྱང་མ་འཇུག་པའི་ལམ་དུ་བཤད་པ་ནི། ཤེས་པས་ཡུལ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་རོ་མའི་ནང་ནས་རླུང་དང་བསྡོངས་ནས་ཕྱིར་དོན་ཏེ་ཡུལ་འཛིན་ཞིང་། ཡུལ་བཟུང་ཟིན་ནས་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྐྱང་མའི་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་འཁོར་བཞིར་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་བཞིའམ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། གཏུམ་མོ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པས་དམར་ཆ་འཕེལ་ཏེ་བྱང་སེམས་བཞུ་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་བབས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མགྲིན་པར་སླེབ་སླེབ་ཀྱི་བར་ལ་དགའ་བ་བཞིའི་ནང་ནས་དགའ་བ་དང་། དགའ་བ་དེ་ལའང་དགའ་བ། མཆོག་དགའ། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་ཡོད་པས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེའོ། །བྱང་སེམས་དེ་མགྲིན་པ་ནས་བབས་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་གར་སླེབ་སླེབ་ཀྱི་བར་ལ་དགའ་བ་བཞིའི་ནང་ནས་མཆོག་དགའ་དང་། དེ་ལའང་དགའ་བ་བཞི་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེའོ། །སྙིང་གནས་བབས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལྟེ་བར་སླེབ་སླེབ་ཀྱི་བར་ལ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། དེ་ལའང་དགའ་བ་བཞི་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེའོ། །ལྟེ་བ་ནས་བབས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་སླེབ་སླེབ་ཀྱི་བར་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དང་། དེ་ལའང་དགའ་བ་བཞི་བཞི་ཡོད་པ་རྣམས་སྐྱེའོ། །དེའང་གྲགས་ཚོད་ལ་རྩ་འཁོར་བཞི་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ཞིབ་ཏུ་བྱས་ན་རྩ་འཁོར་བདུན་ཡོད་དེ། དེའང་བཞི་ 10-18-4a བ་དེའི་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་ན་རྩ་འདབ་བཞི། གསང་གནས་ན་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས། ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ན་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་རྩ་འཁོར་གསུམ་སྟེ་བདུན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དེ་དག་གི་ལྟེ་བ་ལ་རོ་རྐྱང་གཉིས་གང་རུང་ཞིག་གིས་སྟེང་ནས། གཅིག་གིས་འོག་ནས་དབུ་མ་ལ་འཁྱུད་ཡོད་ཅིང་། དེའང་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་སླེབས་པའི་བར་སྟོངས་ཅུང་ཟད་ཡོད་དེ། སྙིང་གའི་དབུ་མའི་ནང་ན་རྣམ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་ཡོད་ལ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་དེའང་རྩ་མདུད་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡོད་དོ། །ལུས་ཟུངས་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཁུ་ཁྲག་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་རྣམས་དེའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ལ།དེའང་དང་པོར་མངལ་དུ་ཆགས་དུས་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་སྙིང་ག་ན་ཡོད་ལ།

【現代漢語翻譯】 在它們之間行走時，雙腿和三個寶物（指男性的生殖器官）都類似於有三條根本脈（nadis）一樣。單莖（藏語：rkyang ma，指男性的生殖器）的上下兩端都類似於有孔，但只有肚臍有開口，這意味著精液的射出和保持都源於肚臍的功能。這指的是肚臍以上的部分。在肚臍以下，單莖位於中間，精液從中流出；陰莖（藏語：ro ma）位於左側，尿液從中流出。《彙集論》（藏語：sdom 'byung）中說，陰莖是產生（感知的）道路，單莖是進入（感知的）道路。這意味著，當意識抓住對像時，從陰莖中與氣（prana）結合而顯現，抓住對像后，又與氣一起進入單莖之中。通過四脈輪（chakra）菩提心（bodhicitta）降臨的方式，喜樂（bliss）如何轉變為四種或十六種呢？例如，通過修習拙火瑜伽（tummo），紅色成分增加，菩提心融化，從頂輪（crown chakra）降臨，直到到達喉輪（throat chakra）的過程中，會產生四種喜樂中的喜樂（ananda），並且這種喜樂也會產生喜樂之喜樂，勝喜樂（paramananda），殊勝喜樂（viramananda）。當菩提心從喉輪降臨，直到到達心輪（heart chakra）的過程中，會產生四種喜樂中的勝喜樂，並且這種喜樂也會產生四種喜樂。當菩提心從心輪降臨，直到到達臍輪（navel chakra）的過程中，會產生殊勝喜樂，並且這種喜樂也會產生四種喜樂。當菩提心從臍輪降臨，直到到達寶珠頂端（jewel tip，指生殖器頂端）的過程中，會產生俱生喜樂（sahajananda），並且這種喜樂也會產生四種喜樂。雖然通常被稱為四脈輪，但如果詳細分析，實際上有七脈輪。在上述四個脈輪之上，頂輪有四個脈瓣（petals），生殖輪（藏語：gsang gnas）有三十二個脈瓣，寶珠頂端有八個脈瓣，這三個脈輪加起來就是七個脈輪。這些輪的中心，或左或右，都有陰莖或單莖從上方或下方纏繞著中脈（central channel，sushumna）。在它們之間，存在著一個微小的空隙，是它們無法到達的地方。在心輪的中脈中，存在著與意識一同產生的氣，這也被稱為不壞明點（indestructible bindu）的智慧氣。精液和血液也存在，它們位於脈結（knot of the nadis）所在的中脈之中。在十六種身體精華（bodily substances）中，精液和血液是最重要的，其他的都是它們的轉化。最初在子宮中形成時，精液和血液都位於心輪之中。

【English Translation】 As one moves between them, the two legs and the three jewels (referring to the male reproductive organs) are similar to having three root nadis. The single stalk (Tibetan: rkyang ma, referring to the male genitalia) is similar to having holes at both the top and bottom, but only the navel has an opening, which means that both the emission and retention of semen originate from the function of the navel. This refers to the part above the navel. Below the navel, the single stalk is in the middle, from which semen flows; the penis (Tibetan: ro ma) is on the left, from which urine flows. The 'Compilation Source' (Tibetan: sdom 'byung) states that the penis is the path of arising (perception), and the single stalk is the path of entering (perception). This means that when consciousness grasps an object, it manifests from within the penis in conjunction with prana, and after grasping the object, it enters the single stalk together with prana. How does bodhicitta descending through the four chakras transform bliss into four or sixteen types? For example, by practicing tummo, the red component increases, bodhicitta melts, and from the crown chakra descending until it reaches the throat chakra, ananda (joy) among the four blisses is produced, and this joy also produces joy of joy, paramananda (supreme joy), and viramananda (special joy). When bodhicitta descends from the throat chakra until it reaches the heart chakra, paramananda among the four blisses is produced, and this joy also produces four types of joy. When bodhicitta descends from the heart chakra until it reaches the navel chakra, viramananda is produced, and this joy also produces four types of joy. When bodhicitta descends from the navel chakra until it reaches the tip of the jewel (referring to the tip of the genitals), sahajananda (innate joy) is produced, and this joy also produces four types of joy. Although it is commonly referred to as four chakras, if analyzed in detail, there are actually seven chakras. Above the aforementioned four chakras, the crown chakra has four petals, the genital chakra (Tibetan: gsang gnas) has thirty-two petals, and the tip of the jewel has eight petals, these three chakras add up to seven chakras. At the center of these wheels, either the penis or the single stalk, from above or below, wraps around the central channel (sushumna). Between them, there is a small gap that they cannot reach. In the central channel of the heart chakra, there is prana that arises together with consciousness, which is also called the indestructible bindu of wisdom prana. Semen and blood are also present, and they are located in the central channel at the knot of the nadis. Among the sixteen bodily substances, semen and blood are the most important, and the others are their transformations. Initially, when forming in the womb, semen and blood are both located in the heart chakra.

---

དེ་ནས་ཁུ་བ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་སོང་སྟེ་གཙོ་ཆེར་སྤྱི་བོ་ན་གནས་ལ། དེའང་ནམ་དགོས་པ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། སྣོད་དུ་བླུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲག་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ་གཙོ་ཆེར་ལྟེ་བ་ན་ཡོད་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་དམིགས་པ་ལྟེ་བ་སོགས་ལ་གཏད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ། །རྩ་དེ་དག་ཏུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་རླུང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ་ནི། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་བཞི་པ་ཚན་པ་གསུམ་ཡོད་ལ། དེའི་ཚན་གཅིག་ནས་ཁུ་བ། ཚན་གཅིག་ནས་ཁྲག །ཚན་གཅིག་ནས་རླུང་བབས་པས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཁུ་ཁྲག་རླུང་གསུམ་འབབ་ཚུལ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་ 10-18-4b གྱེས་གཞི་རྩ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལའང་རྩ་ཉེར་བཞི་པ་ཚན་པ་གསུམ་ཡོད་པས། གསུམ་པོ་དེ་ལའང་ཁུ་ཁྲག་རླུང་གསུམ་འབབ་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འདྲའང་། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དའི་གྱེས་གཞི་རྩ་ཉེར་བཞི་པོ་དེ་ལའང་བརྒྱད་ཆེན་གསུམ་ཡོད་པས།གསུམ་པོ་དེ་ལའང་ཁུ་ཁྲག་རླུང་གསུམ་འབབ་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འདྲ། རྩ་ཉེར་བཞི་པོ་དེའི་གྱེས་གཞི་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལས་ནི་བཤད་གཅི་གཉིས་ཁུ་ཁྲག་གཉིས། བད་ཀན་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔ་འབབ་བོ། །བརྒྱད་པོ་དེའི་གྱེས་གཞི་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་འབབ་ཚུལ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྩ་རྣམས་བསྡུ་ན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྩ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། རྩ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེའང་རྩ་ཉེར་བཞིར་འདུལ། ཉེར་བཞི་པོ་དེའང་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དུ་འདུ་ལ། བརྒྱད་པོ་དེའང་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་དུ་འདུ་ལ། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱང་དབུ་མར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གྱེས་ཚུལ་ནི་གོང་དང་འདྲའོ། །ལྷ་གཙོ་བོ་ལས་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་གའི་རྩ་དང་རླུང་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་དང་རླུང་གཞན་རྣམས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་དེ་ལ་དཔེ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྙིང་གའི་རྩ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་པ་རྩའི་སྙིང་ག་ཡིན་ལ། དེའང་སྲོག་པ་རྩ་ནི་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་ནང་ཙམ་ན་སྒལ་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཡིན། སྲོག་པ་རྩ་དེ་ལ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་བརྟེན་ནས་གནས་ཡོད་དོ། །སྲོག་པ་རྩ་དེའི་མགོ་ནི་གྲུ་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ་མགྲིན་པ་གཞོན་ནུ་མའི་ནུ་མ་དང་འདྲ་བ་དང་། སྙིང་ག་བའི་མིག་དང་འདྲ་བ་དང་། ལྟེ་བ་པདྨ་འདྲ་བ་དང་། གསང་གནས་ན་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བ་དང་། ནོར་བུའི་རྩེ་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ 10-18-5a དང་དབྱིབས་འདྲ་བའོ། །དེས་ན་རྩ་དང་རླུང་གང་ཡིན་ཡང་སྙིང་ག་ན་ཡོད་ཅེས་པ་ནི། ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ཐད་རྟེན་གྱི་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་ནང་ཙམ་ན་ཡོད་པ་ལ་གོ་དགོས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་པོ་དེ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་མིན་ཏེ། དེའི་ནང

【現代漢語翻譯】 然後，精液向上移動，主要位於頭頂。它只在需要時產生，而不是像容器里的東西那樣存在。血液向下移動，主要位於肚臍。這就是拙火（Tibetan: གཏུམ་མོ། , Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Literal meaning: fierce woman）燃燒和明點（Tibetan: ཐིག་ལེ། , Sanskrit Devanagari: bindu, Sanskrit Romanization: bindu, Literal meaning: drop/point）滴落的觀想集中在肚臍等處的原因。 白色和紅色的菩提心（Tibetan: བྱང་སེམས། , Sanskrit Devanagari: bodhicitta, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Literal meaning: mind of enlightenment）以及氣息如何在這些脈中流動呢？有七萬二千條脈，其中有二十四組，每組三個。一組流出精液，一組流出血液，一組流出氣息。這就是七萬二千條脈中精液、血液和氣息的流動方式。此外，這七萬二千條脈的分支也有二十四條脈，每組三個。這三組脈中精液、血液和氣息的流動方式與之前相同。這七萬二千條脈的分支，即二十四條脈，也有三個大組。這三組脈中精液、血液和氣息的流動方式也與之前相同。這二十四條脈的分支，即心間的八瓣脈，其中兩瓣流出大小便，兩瓣流出血液，五瓣流出甘露（Tibetan: བདུད་རྩི། , Sanskrit Devanagari: amṛta, Sanskrit Romanization: amṛta, Literal meaning: immortality）。 這八瓣脈的分支是左脈、右脈和中脈三條脈，它們的流動方式已經描述過了。如果將所有脈彙集起來，七萬二千條脈彙集成七十二條脈，七十二條脈彙集成二十四條脈，二十四條脈彙集成心間的八瓣脈，八瓣脈彙集成左脈、右脈和中脈三條脈，而左右兩脈也匯入中脈。而它們的分支方式與上述相同。主尊佛和眷屬的生起和收攝，是模仿心間的脈和氣息，以及其他方位的脈和氣息的生起和收攝來進行觀想的。 此外，所謂的心間脈，是命脈的心間。命脈位於脊柱內，依附於脊椎而存在。左右中三脈依附於命脈而存在。命脈的頂端是三角形的，喉嚨像年輕女性的乳房，心間像鳥的眼睛，肚臍像蓮花，秘密處像金剛杵（Tibetan: རྡོ་རྗེ། , Sanskrit Devanagari: vajra, Sanskrit Romanization: vajra, Literal meaning: diamond/thunderbolt），寶頂像紅花的形狀。 因此，無論脈和氣息位於何處，都必須理解為位於兩乳之間的正後方，脊椎的內部。之前所說的菩提心流出的三十二條脈不是頭頂的脈瓣，而是在其中。

【English Translation】 Then, the semen moves upwards, mainly residing at the crown of the head. It only arises when needed, and does not exist as if stored in a container. Blood moves downwards, mainly residing at the navel. This is the reason why the visualization of tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ། , Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Literal meaning: fierce woman) burning and bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ། , Sanskrit Devanagari: bindu, Sanskrit Romanization: bindu, Literal meaning: drop/point) dripping is focused on the navel and other places. How do the white and red bodhicitta (Tibetan: བྱང་སེམས། , Sanskrit Devanagari: bodhicitta, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Literal meaning: mind of enlightenment) and the winds flow in these channels? There are seventy-two thousand channels, among which there are twenty-four groups, each with three. From one group flows semen, from one group flows blood, and from one group flows wind. This is how semen, blood, and wind flow in the seventy-two thousand channels. Furthermore, the branches of these seventy-two thousand channels also have twenty-four channels, each with three groups. The way semen, blood, and wind flow in these three groups is the same as before. The branches of these seventy-two thousand channels, the twenty-four channels, also have three large groups. The way semen, blood, and wind flow in these three groups is also the same as before. The branches of these twenty-four channels, the eight petals of the heart channel, have two petals from which urine and feces flow, two petals from which blood flows, and five petals from which amrita (Tibetan: བདུད་རྩི། , Sanskrit Devanagari: amṛta, Sanskrit Romanization: amṛta, Literal meaning: immortality) flows. The branches of these eight petals are the left, right, and central channels, and their flow has already been described. If all the channels are gathered together, the seventy-two thousand channels gather into seventy-two channels, the seventy-two channels gather into twenty-four channels, the twenty-four channels gather into the eight petals of the heart channel, the eight petals gather into the left, right, and central channels, and the left and right channels also gather into the central channel. And their branching is the same as above. The arising and dissolving of the main deity and the retinue is visualized by imitating the arising and dissolving of the channels and winds of the heart, and the channels and winds of other directions. Furthermore, the so-called heart channel is the heart of the life channel. The life channel is located inside the spine, relying on the vertebrae to exist. The left, right, and central channels rely on the life channel to exist. The top of the life channel is triangular, the throat is like the breast of a young woman, the heart is like the eye of a bird, the navel is like a lotus, the secret place is like a vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ། , Sanskrit Devanagari: vajra, Sanskrit Romanization: vajra, Literal meaning: diamond/thunderbolt), and the top of the jewel is shaped like a red flower. Therefore, wherever the channels and winds are located, it must be understood as being located directly behind the space between the two breasts, inside the spine. The thirty-two channels from which bodhicitta flows, as mentioned earlier, are not the petals of the channel at the crown of the head, but are within it.

---

་ན་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་གཉིས་པོ་དེ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་མོ་དང་སྦྱར་ན་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་ཉེར་བཞི་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བཞི་དང་། སུམ་སྐོར་མ་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་འབྱུང་བའི་རྩ་ཡིན་པས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་རྩ་སྦྱོར་རྒྱུ་མེད་པ་འདྲ་གསུང་། སྙིང་གའི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་གི་ཧཱུཾ་རིང་པོ་ནི་བདེ་མཆོག་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་ཉེར་བཞིའི་ནང་གི་ཁམས་ཉེར་བཞི་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་དང་སྦྱོར། དེའང་བདུད་བྲལ་མར་འཆི་བའི་དུས་མ་གཏོགས་གཞི་དུས་སུ་བྱང་སེམས་མི་འབབ་པས་དེ་དང་ལྷ་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་བདུད་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་བྱང་སེམས་འབབ་པ་འགོག་པས་སོ། །དེའང་གཞི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་ལ་འཆི་དུས་མ་གཏོགས་དེའི་ནང་དུ་ཁུ་བ་མི་འབབ་ཀྱང་ལམ་དུས་སུ་ས་མཐོན་པོར་སླེབ་པའི་ཚེ་འཆི་བའི་གོང་ནས་ཀྱང་དེའི་ནང་དུ་བྱང་སེམས་འདབ་བོ། །རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་ན་བདུད་བྲལ་མ་མ་གཏོགས་པ་སོ་གཅིག་པོ་དེ་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་དང་ཡང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་མོ་ལ་རྩ་གསུམ། 10-18-5b འཁོར་བཅུ་བཞི་ལ་རྩ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་དེས་རྩ་སོ་གཅིག་ཐིམ་མོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་གེ་ནི་ཨཿ ཚེག་དྲག་ཅན་མ་གཏོགས་པའི་དབྱངས་ལྷག་མ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟེ་བའི་ཁྲག་དང་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཡར་མར་ལ་འགྲོ་བ་སྲིད་ཀྱི། སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་གི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས་དང་ལྷན་སྐྱེས་གྱི་རླུང་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་མ་གཏོགས་འཕོ་འཇུག་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྣལ་མ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་འདོད་ན་དེ་ལ་འཆི་དུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་སྡུད་རིམ་ཤེས་དགོས། དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཤེས་དགོས་པས་དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལས་སྟོང་ཆེན་ཉེར་ཐོབ་སྟེ། དྲི་ཟ་བར་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བའི་སེམས་བྱུང་དེ་ལས་ཐབས་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ་བར་དོར་དྲི་དང་གནས་ལ་འདོད་པའི་སེམས་འབྱུང་། དེ་ལས་ཤེས་རབ་སྣང་བ་སྟེ། མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་སེམས་འབྱུང་། དེ་ནས་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞི་ག་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་འབྱུང་བ་རགས་པ་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོར་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་། དེ་རྗེས་ནས་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །དེའང་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་ལ་ཉིན

【現代漢語翻譯】 因為有八條脈絡位於心間。 如果將這三十二條脈絡與勝樂金剛（梵文：Śrīcakrasaṃvara）的本尊相結合，那麼三條根本脈——柔提、姜瑪、中脈——就與金剛亥母（梵文：Vajravārāhī）相對應；二十四條身、語、意脈絡對應於三個脈輪的二十四位本尊；三旋脈等四方脈絡是地、水、火、風四大元素的脈絡，因此與大樂輪的四位本尊相對應。據說，八個門衛脈絡似乎沒有脈絡連線。 心間中脈內的長吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）與勝樂金剛相對應；二十四條身、語、意脈絡中的二十四界與三個脈輪的二十四位勇士相對應。而且，除非在死亡時斷除魔障，否則在基礎階段菩提心不會下降，因此不會與本尊結合。之所以稱之為魔障，是因為它會阻止自他雙方菩提心的下降。 而且，在基礎階段，精液不會流入普通眾生體內，除非在死亡時，但在道位，當達到高地時，甚至在死亡之前，菩提心也會流入其中。在三十二條脈絡中，除了斷除魔障者之外，三十一條脈絡也與十五位無我母本尊相結合：主尊有三條脈絡，十四位眷屬各有兩條脈絡，這樣就融入了三十一條脈絡。這些本尊的生起種子字是除了帶重音符號的阿字（藏文：ཨཿ）之外的其餘十五個元音。 依靠風和拙火瑜伽，臍輪的血和頂輪的菩提心可以上下執行。然而，心間脈結中脈內的紅白菩提心和俱生風，除非在死亡時，否則不會轉移。如果想要在相續中生起真正的圓滿次第證悟，就必須瞭解死亡時的元素收攝次第。為此，必須瞭解生起次第，而生起次第就是一切皆空，即死亡光明，從中獲得二十種大空，由此產生在中有中出生的尋香（梵文：Gandharva），從中產生顯現為方便的形象，即在中陰中渴望氣味和住所的心識。由此產生顯現為智慧的形象，即執取入胎的心識。然後，一旦在子宮內結合，四大元素就存在了。然而，如果從粗大元素生起的角度來看，首先依次生起風、火、水、地，然後生起色等蘊，以及眼等處，然後生起八十種自性分別念。在八十種自性分別念中，白天...

【English Translation】 Because there are eight channels located in the heart. If these thirty-two channels are combined with the deities of Śrīcakrasaṃvara (Supreme Bliss), then the three root channels—ro rakyang, uma—correspond to Vajravārāhī; the twenty-four channels of body, speech, and mind correspond to the twenty-four deities of the three chakras; the four channels of the directions, such as the three-turn channels, are the channels of the elements of earth, water, fire, and wind, and therefore correspond to the four deities of the Great Bliss Wheel. It is said that the eight gatekeeper channels do not seem to have channel connections. The long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) in the central channel of the heart corresponds to Śrīcakrasaṃvara; the twenty-four realms in the twenty-four channels of body, speech, and mind correspond to the twenty-four heroes of the three chakras. Moreover, unless one is free from demons at the time of death, bodhicitta will not descend during the base stage, so it will not combine with the deity. The reason it is called a demon is that it prevents the descent of bodhicitta in both oneself and others. Moreover, in the base stage, semen does not flow into ordinary sentient beings except at the time of death, but in the path stage, when one reaches a high ground, bodhicitta flows into it even before death. Among the thirty-two channels, except for the one who is free from demons, the thirty-one channels are also combined with the fifteen selflessness mother deities: the main deity has three channels, and the fourteen attendants each have two channels, thus absorbing thirty-one channels. The generating syllables of these deities are the remaining fifteen vowels except for the A (藏文：ཨཿ) with a tsek-drak mark. Relying on the yoga of wind and tummo, the blood of the navel and the bodhicitta of the crown can move up and down. However, the red and white bodhicitta and the coemergent winds in the central channel of the heart knot do not transfer unless at the time of death. If one wants to generate a genuine realization of the completion stage in the continuum, one must know the order of element absorption at the time of death. For this, one must know the generation stage, and the generation stage is that everything is empty, that is, the clear light of death, from which the twenty great emptinesses are obtained, from which arises the gandharva who is born in the intermediate state, from which arises the image that appears as a means, that is, the consciousness that desires smell and abode in the bardo. From this arises the image that appears as wisdom, that is, the consciousness that grasps the womb. Then, once combined in the womb, all four elements are present. However, if we consider it from the perspective of the arising of the gross elements, first wind, fire, water, and earth arise in order, and then the skandhas such as form, and the ayatanas such as the eye, and then the eighty natural conceptualizations arise. Among the eighty natural conceptualizations, during the day...

---

་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ནོ། །སྡུད་པའི་དུས་སུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ཆུ་མེ་ལ་མེ་རླུང་ལ་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ལ་དེ་མཆེད་པ་ལ་དེ་ཉེར་ཐོབ་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་འོད་གསལ་ 10-18-6a ལ་ཐིམ་པ་དེ་ནི་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལམ་འཆི་བ་དངོས་སོ། །དེའང་ཆུ་ས་ལ་ཐིམ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ས་ཁམས་ཡེ་མེད་དུ་སོང་བ་མིན་ལ། སས་ཤེས་པའི་རྟེན་མི་བྱེད་པ་ལས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་ཞེས་པ་ནི། སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བའི་རླུང་རགས་པས་ཤེས་པའི་རྟེན་མི་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་རླུང་རགས་པ་དེ་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ནང་གི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་པའོ། །དེ་དུས་ན་རླུང་རགས་པས་ཤེས་པའི་རྟེན་མི་བྱེད་ཀྱང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་ཕྲ་མོ་གཅིག་པུས་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་རླུང་རགས་པས་ཤེས་པའི་རྟེན་མི་བྱེད་པའི་དུས་ནི་འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་ཆ་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པ་དང་དེ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པ་དང་དེ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལམ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལས་སྟོང་ཆེན་ཉེར་ཐོབ་དྲི་ཟའི་སེམས་བར་དོ་སོགས་འབྱུང་བ་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་གཞི་དུས་སུ་རྩ་དང་རླུང་དང་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་པོར་ཆགས་པ་སྙིང་ག་ནས་ཆགས་ལ། མཐར་སྡུད་པའང་སྙིང་གར་སྡུད་པ་དང་འདྲ་བར་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྙིང་གའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་སྤྲོ་བསྡུ་མང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་པས་རྗོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཆི་དུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་སྡུད་པ་ལ་སྒུག་མི་དགོས་པར། ད་གོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་འབྱུང་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་གཉིས་སྣང་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས་བསྐྱེད་ 10-18-6b རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་གཞི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་དགོས་པར་མང་དུ་གསུངས་པའི་དགོས་པའང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བོགས་འདོན་ཚུལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མང་དུ་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་ལྟེ་བའི་དམར་ཆ་ཡར་ལ་འགྲོ། སྤྱི་བོའི་དཀར་ཆ་མར་འོང་བའི་འདུ་འཕྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་གཉིས་སྣང་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེའང་གཉིས་སྣང་འགགས་པ་ཙམ་ལ་འོད་གསལ་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་ལམ་དུས་སུ་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་དམར་པོ་དང་དཀར་པོའི་འདུ་འཕྲོད་བྱས་པ་ཡོད་ཅིང་། འདུ་འཕྲོད་བྱུང་དུས་སུ་གཉིས་སྣང་རགས་པ་འགགས་པས་དེ་དུས་སུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་གསལ་བཏབ་ན་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 二者相乘，得一百六十。在收攝的時候，地融入水，水融入火，火融入風，風融入心識，心識融入顯現，顯現融入增上顯現，增上顯現融入近得，一切都融入空性，即融入光明，這就是死亡光明，或者說是真正的死亡。雖然說水融入地，但並不是說地界完全消失，而是因為地不再作為意識的所依，所以才說融入水。水融入火的方式也是一樣。風融入心識，意思是說，在鼻孔中流動的粗風不再作為意識的所依，或者說粗風融入位於心間脈結內的俱生細風。這時，粗風不再作為意識的所依，只有俱生細風作為意識的所依。粗風不再作為意識的所依的時候，就是諸法收攝的階段，風融入心識顯現，顯現融入增上顯現，增上顯現融入近得，一切都融入空性光明的時候。之後，從一切都空的空性光明或者死亡光明中，生起大空近得、尋香的意識、中陰等，與之前一樣。因此，在基礎階段，脈、風、諸法最初是從心間產生的，最終的收攝也是在心間收攝。同樣，在道的生起次第階段，通過多次從心間的明點（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་）中進行生起和收攝的觀修，在圓滿次第階段，就不需要等待死亡時諸法的收攝。現在通過禪定的力量，逐漸收攝諸法，從而生起遠離二元對立的光明。因此，無上瑜伽續部中多次提到，在生起次第階段，需要結合基礎階段的生、死、中陰三者進行觀修，其必要性在於圓滿次第階段的特殊生起方式。此外，多次提到脈、風、明點的必要性在於，死亡時臍下的紅分向上走，頭頂的白分向下走，依靠二者的結合，才能顯現遠離二元對立的光明，但這僅僅是二元對立的止息，並非真正的光明。與此類似，在道上，依靠風和拙火瑜伽，進行紅白分的結合。在結合的時候，粗大的二元對立止息，這時如果清晰地認識空性，就能獲得與衆不同的空性 These two multiplied together equal one hundred and sixty. At the time of gathering, earth dissolves into water, water dissolves into fire, fire dissolves into wind, wind dissolves into consciousness, consciousness dissolves into appearance, appearance dissolves into increase, increase dissolves into near attainment, and all of these dissolve into emptiness, that is, dissolve into clear light. This is the death clear light, or the actual death. Although it is said that water dissolves into earth, it does not mean that the earth element has completely disappeared. Rather, it is said to dissolve into water because the earth no longer serves as the basis for consciousness. The way water dissolves into fire is the same. When it is said that wind dissolves into consciousness, it means that the coarse wind flowing in the nostrils no longer serves as the basis for consciousness, or that the coarse wind dissolves into the subtle innate wind within the knot of the heart channel. At this time, the coarse wind no longer serves as the basis for consciousness, but only the subtle innate wind serves as the basis for consciousness. The times when the coarse wind no longer serves as the basis for consciousness are the stages of gathering the elements, when wind dissolves into consciousness appearance, appearance dissolves into increase, increase dissolves into near attainment, and all of these dissolve into emptiness clear light. Then, from the emptiness clear light or death clear light, the great emptiness near attainment, the consciousness of the gandharva (intermediate state being), and so on, arise as before. Therefore, in the ground phase, the channels, winds, and elements initially arise from the heart, and the final gathering also gathers into the heart. Similarly, in the stage of the path of generation stage, by repeatedly generating and gathering from the samādhi being (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་) of the heart, in the stage of the completion stage, there is no need to wait for the gathering of the elements at the time of death. Now, by the power of samādhi, the elements are gradually gathered, and the clear light free from dualistic appearance arises. Therefore, many tantras of the unsurpassed class state that in the generation stage, it is necessary to meditate in conjunction with the three kayas of birth, death, and intermediate state of the ground phase. The need for this is due to the different ways of extracting the essence in the completion stage. Furthermore, the need for mentioning channels, winds, and bindus (drops) is that at the time of death, the red element from the navel goes upward, and the white element from the crown of the head comes downward. Based on the union of these two, the clear light free from dualistic appearance becomes manifest, but this is merely the cessation of dualistic appearance and is not the true clear light. Similarly, on the path, there is the union of the red and white elements based on the yoga of wind and inner heat. When the union occurs, the coarse dualistic appearance ceases, and if one clearly establishes the ascertainment of emptiness at that time, one will obtain a unique emptiness.

【English Translation】 Multiplying the two results in one hundred and sixty. At the time of gathering, earth dissolves into water, water dissolves into fire, fire dissolves into wind, wind dissolves into consciousness, consciousness dissolves into appearance, appearance dissolves into increase, increase dissolves into near attainment, and all of these dissolve into emptiness, that is, dissolve into clear light. This is the death clear light, or the actual death. Although it is said that water dissolves into earth, it does not mean that the earth element has completely disappeared. Rather, it is said to dissolve into water because the earth no longer serves as the basis for consciousness. The way water dissolves into fire is the same. When it is said that wind dissolves into consciousness, it means that the coarse wind flowing in the nostrils no longer serves as the basis for consciousness, or that the coarse wind dissolves into the subtle innate wind within the knot of the heart channel. At this time, the coarse wind no longer serves as the basis for consciousness, but only the subtle innate wind serves as the basis for consciousness. The times when the coarse wind no longer serves as the basis for consciousness are the stages of gathering the elements, when wind dissolves into consciousness appearance, appearance dissolves into increase, increase dissolves into near attainment, and all of these dissolve into emptiness clear light. Then, from the emptiness clear light or death clear light, the great emptiness near attainment, the consciousness of the gandharva (intermediate state being), and so on, arise as before. Therefore, in the ground phase, the channels, winds, and elements initially arise from the heart, and the final gathering also gathers into the heart. Similarly, in the stage of the path of generation stage, by repeatedly generating and gathering from the samādhi being (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་) of the heart, in the stage of the completion stage, there is no need to wait for the gathering of the elements at the time of death. Now, by the power of samādhi, the elements are gradually gathered, and the clear light free from dualistic appearance arises. Therefore, many tantras of the unsurpassed class state that in the generation stage, it is necessary to meditate in conjunction with the three kayas of birth, death, and intermediate state of the ground phase. The need for this is due to the different ways of extracting the essence in the completion stage. Furthermore, the need for mentioning channels, winds, and bindus (drops) is that at the time of death, the red element from the navel goes upward, and the white element from the crown of the head comes downward. Based on the union of these two, the clear light free from dualistic appearance becomes manifest, but this is merely the cessation of dualistic appearance and is not the true clear light. Similarly, on the path, there is the union of the red and white elements based on the yoga of wind and inner heat. When the union occurs, the coarse dualistic appearance ceases, and if one clearly establishes the ascertainment of emptiness at that time, one will obtain a unique emptiness.

---

་རྟོགས་པ་ལ་བོགས་ཡོད་པས་དེ་ལ་དགོངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་ཉེར་བཞི་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་འབྱེད་པ་དང་གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་པ་ནི་རྩ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་འབབ་པའི་རྫས་ལ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས་དང་རླུང་གསུམ་དུ་ངེས་པས་དེའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །གཞི་དུས་སུ་རྩ་དང་རླུང་ཆགས་པའི་རིམ་པའམ། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་འབྱུང་བ་བསྡུས་ནས་གཉིས་སྣང་འགགས་པའི་འོད་གསལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ 10-18-7a པའི་རྗེས་སུ་དེ་ལས་ལངས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་འཇའ་ལུས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ལ། དེས་འབྲས་དུས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ཁོ་ནར་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་སྐུ་ཡེ་མི་བསྒོམ་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་ན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས། སྐབས་དེར་ཡང་ལྷ་སྐུ་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་སོ། །རླུང་ཆགས་ཚུལ་ནི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཆགས་པའི་ཚེ་དེའི་ནང་གི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་ལས་སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བའི་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་སྐྱེ་ལ། རླུང་དེ་གཉིས་ཀའང་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དེའི་ལུས་ཉའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་བཤད་ལ། དེ་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེ་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ལས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་སྐྱེ་ལ། སྲོག་འཛིན་གྱི་རྩ་བའི་གནས་ནི་སྙིང་ག་ཡིན་ཞིང་ཐུར་སེལ་གྱི་རྩ་བའི་གནས་ནི་གསང་གནས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རྐང་ལག་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བཞི་མགོ་དང་བཅས་པའི་འབུར་པོ་ལྔ་དོད་པས་ལུས་རུས་སྦལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་གསུམ་པ་ལ་ཐུར་སེལ་ལས་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་སྐྱེ་ལ་དེའི་རྩ་བའི་གནས་ནི་ལྟེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེའང་ཡན་ལག་ལྔ་ཚང་པ་ལ་ཅུང་ཟད་སྒུར་པོར་ཡོད་པས་ཕག་རྒོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་མཉམ་གནས་ལས་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་སྐྱེ་ལ་དེའི་རྩ་བའི་གནས་ནི་མགྲིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་སྟོང་ཅུང་ཟད་ 10-18-7b རྒྱས་པས་སེང་གེའི་རྣམ་པར་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ་གྱེན་རྒྱུ་ལས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྐྱེ་ལ་དེའི་རྩ་བའི་གནས་ནི་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་མིག་གི་སྒོ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཀླུ་ཞེས་པ་སྐྱེ་ལ་འབྱུང་བ་ས་སྐྱེ། ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་རྣ་བའི་སྒོ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རུས་སྦལ་དང་འབྱུ

【現代漢語翻譯】 因為領悟有進步，所以是考慮到那個而說的。二十四根本脈、七十二支脈和七萬二千條脈，將身語意或身語意等分為三類，確定為三個，這是因為從這些脈中流出的物質，確定為紅白菩提心和三脈，這是其中的關鍵。在基礎階段，脈和氣形成的順序，或者說與眾生出生的順序相一致，所以在生起次第的階段觀修本尊身，在圓滿次第的階段，憑藉禪定的力量，將五大收攝，在二取消失的光明中安住。 在從光明中起座之後，立即顯現為虹身成就的本尊身。這成為果位時二色身的近取因。因此，僅僅在生起次第的階段觀修本尊身，如果在圓滿次第的階段不觀修本尊身，那麼在圓滿次第的階段，就會出現沒有二色身共同近取因的過失。因此，在那個階段也必須觀修本尊身。氣的形成方式是，在入胎結生之後，當心間的脈結形成時，從其中的俱生風中產生在鼻孔中執行的持命氣。這兩種氣都是持命氣。那時，眾生的身體就像魚的形狀一樣，這是《金剛鬘續》中所說的。這是入胎后第一個月的出生方式。第二個月時，從持命氣中產生下行氣，持命氣的根本位置是心間，下行氣的根本位置是密處。那時，四肢各兩個，加上頭部，共有五個突起，身體就像烏龜的形狀一樣。第三個月時，從下行氣中產生平等住氣，它的根本位置是臍。那時，五官也齊全了，但稍微彎曲，就像野豬的形狀一樣。第四個月時，從平等住氣中產生上行氣，它的根本位置是喉嚨。那時，身體稍微伸展，就像獅子的形狀一樣。第五個月時，從上行氣中產生遍行氣，它的根本位置是十二大關節。第六個月時，在眼睛的孔洞中執行的氣稱為龍，屬於地大。第七個月時，在耳朵的孔洞中執行的氣是烏龜，屬於水大。

【English Translation】 Because there is progress in realization, it is said considering that. The twenty-four root channels, seventy-two branch channels, and seventy-two thousand channels are divided into three categories such as body, speech, and mind, or body, speech, and mind, and are determined to be three. This is because the substances flowing from these channels are determined to be the two bodhicittas, white and red, and the three winds, which is the key to this. In the base stage, the order of formation of channels and winds, or in accordance with the order of birth of sentient beings, in the stage of the generation stage, meditating on the deity's body, in the stage of the completion stage, by the power of samadhi, the elements are gathered, and one abides equally in the clear light where dualistic appearances cease. Immediately after rising from that clear light, one arises as the deity's body accomplished as the rainbow body. This becomes the proximate cause of the two form bodies at the time of fruition. Therefore, one meditates on the deity's body only during the generation stage. If one does not meditate on the deity's body during the completion stage, then in the completion stage, there will be the fault of not having the uncommon proximate cause of the two form bodies. Therefore, one must definitely meditate on the deity's body even at that time. The way the winds are formed is that after conception in the womb, when the channel knot of the heart is formed, from the co-emergent wind within it, the life-sustaining wind that moves in the nostrils is born. Both of these winds are life-sustaining winds. At that time, the body of the sentient being is like the shape of a fish, as stated in the Vajramala Tantra. This is the manner of birth in the first month after entering the womb. In the second month, from the life-sustaining wind, the downward-clearing wind is born. The root location of the life-sustaining wind is the heart, and the root location of the downward-clearing wind is the secret place. At that time, there are two limbs each, a total of five protrusions including the head, and the body is like the shape of a turtle. In the third month, from the downward-clearing wind, the equally-abiding wind is born, and its root location is the navel. At that time, the five limbs are complete, but slightly bent, so it is like the shape of a wild pig. In the fourth month, from the equally-abiding wind, the upward-moving wind is born, and its root location is the throat. At that time, the body expands slightly, so it is like the shape of a lion. In the fifth month, from the upward-moving wind, the pervasive wind is born, and its root location is the twelve major joints. In the sixth month, the wind that moves in the eye's opening is called dragon, and it belongs to the earth element. In the seventh month, the wind that moves in the ear's opening is turtle, and it belongs to the water element.

---

ང་བ་ཆུ་སྐྱེ། ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ལ་སྣ་སྒོ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྩངས་པ་དང་འབྱུང་བ་མེ་སྐྱེ་ཟླ་བ་དགུ་པ་ལ་ལྕེ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལྷ་སྦྱིན་དང་འབྱུང་བ་རླུང་སྐྱེ། ཟླ་བ་བཅུ་པ་ལ་ལུས་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་གཞུ་ལས་རྒྱལ་དང་འབྱུང་བ་རྣམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྦུབས་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་པོ་དེ་དག་གཙོ་ཆེར་སྲོག་འཛིན་ཡིན་ལ་རླུང་གཞན་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ལས་རྒྱུ་བ་སྲིད་དོ། །སྲོག་འཛིན་གྱི་ཚེ་གནས་པ་དང་སྣ་སྒོ་ལ་རྒྱུ་བའི་ལས་བྱེད་ལ། ཐུར་སེལ་གྱིས་བཤད་གཅི་ཐུར་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་བྱེད། མཉམ་གནས་ཀྱིས་ཟས་ཀྱི་དངས་མ་ལུས་ལ་འགྲེམ་པའི་བྱ་བ་བྱེད། དངས་སྙིགས་འབྱེད་མཁན་ནི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེས་བྱེད། གྱེན་རྒྱུས་ཟ་བ་མྱང་བ་སྨྲ་བ་སོགས་དང་རླུང་གཞན་རྣམས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་རླུང་གཞན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད། ཐུར་སེལ། སྲོག་འཛིན། གྱེན་རྒྱུ། མཉམ་གནས་བཞི་ནི། རིམ་པ་ལྟར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་དང་། རིན་ཆེན་མགོན་པོ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ། །པདྨ་མགོན་པོ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བཞིའི་རླུང་ཡིན་ལ། དེའང་མགོན་པོ་རེ་རེའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ན་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་རེ་རེ་རྒྱུ་ལ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་འབྱུང་ཆེན་གྱི་རླུང་ཡིན་ལ་དགུ་བརྒྱ་པ་དེ་ལ་ཚན་ 10-18-8a པ་བཞིར་བགོས་ནས་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་བཞིར་བྱས་ལ། བཞི་པོ་རེ་རེ་རྒྱུ་བ་ན་གོས་དཀར་སོགས་ལྷ་མོ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བའོ། །ལྷ་མོ་བཞིའི་རླུང་ལ་འབྱུང་ཆུང་གི་རླུང་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མགོན་པོ་རེ་རེའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ན་ལྷ་མོ་བཞི་བཞི་རྒྱུ་བས་འབྱུང་ཆེན་གྱི་རླུང་རེ་རེ་རྒྱུ་བ་ན་འབྱུང་ཆུང་གི་རླུང་བཞི་བཞི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་བཞིའི་རླུང་གི་ཁྱད་པར་ནི་པདྨ་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཁ་དོག་རྣམ་ལྔའི་རླུང་རྒྱུ་ལ་དེའི་ཚེ་དམར་པོས་ཁ་དོག་གཞན་བཞི་ལ་ཁྱབ་པར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་མགོན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་དང་། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ལའང་རིམ་པ་ལྟར་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ལྗང་གུ་རྣམས་གཙོ་ཆེ་ཞིང་གཞན་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ལྷ་མོ་བཞི་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ནི་མེའི་མེ་གོས་དཀར་མོ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ནི་སྣ་བུག་གཡས་པ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དམར་པོ་དབུས། གཡོན་ལ་ལྗང་གུ། འོག་ལ་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་སྟེང་སྔོན་པོ་གཡས་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་མཚོན་ནས་མེའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ལྗང་གུ་དབུས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་། མེའི་ས་རྒྱུ་བ་ན་སེར་པོ་དབུས་དང་། མེའི་ཆུ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་དཀར་པོ་དབུས་སུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མགོན་པོ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚེ

【現代漢語翻譯】 第五個月，水生之風在鼻孔流動；第八個月，引起疾病的風在鼻孔流動，火生於第九個月；風神賜予的風在舌頭流動，風生於第九個月；第十個月，勝箭之風在身體流動，空界之元素充滿身體的空隙。五種肢體之風主要由命根所掌控，其餘四種風也可能通過感官之門流動。命根維持生命，並在鼻孔流動。下行風執行排泄大小便的功能。上行風將食物的精華輸送到全身。區分精華和糟粕的是臍部的拙火。上升風執行吞嚥、品嚐、說話等功能，並使其他風向上流動。遍行風遍佈全身，執行行走等功能。下行風、命根、上升風、持命風四者分別對應土、水、火、風四種元素。珍寶怙主、金剛怙主、蓮花怙主、事業怙主四者的風流動時，各有九百個風息流動，這是根據元素大小而定的，屬於大元素之風。這九百個風息被分為四份，每份二百二十五個風息。每份流動時，白衣等四位天女的風也隨之流動。四位天女的風被稱為小元素之風。因此，每當一位怙主的風流動時，四位天女的風也隨之流動；每當一種大元素之風流動時，四種小元素之風也隨之流動。四位怙主之風的特點是，當蓮花怙主（Padma Gonpo）的風流動時，五種顏色的風會一起流動，此時紅色會遍佈其他四種顏色。同樣，珍寶怙主（Rinchen Gonpo）、金剛怙主（Dorje Gonpo）和事業怙主（Laykyi Gonpo）的風流動時，黃色、白色和綠色分別佔據主導地位，其他顏色則以次要形式流動。當四位天女的風流動時，例如火之天女白衣流動時，如果以右鼻孔為例，紅色在中間，綠色在左邊，白色在下面，黃色在上面，藍色在右邊。由此可知，當火之風流動時，綠色在中間流動；當火之土流動時，黃色在中間；當火之水流動時，白色在中間。此外，當四位怙主的風流動時

【English Translation】 In the fifth month, the water-born wind flows through the nostrils; in the eighth month, the disease-causing wind flows through the nostrils, and fire is born. In the ninth month, the wind given by the god flows through the tongue, and wind is born. In the tenth month, the victorious arrow wind flows through the body, and the element of space fills the cavities of the body. These five winds of the limbs are mainly controlled by the life-sustaining wind, but the other four winds may also flow through the gates of the senses. The life-sustaining wind maintains life and flows through the nostrils. The downward-moving wind performs the function of excreting urine and feces. The even-dwelling wind distributes the essence of food throughout the body. The one who separates the essence from the dregs is the fierce fire of the navel. The upward-moving wind performs the functions of swallowing, tasting, speaking, etc., and causes other winds to move upward. The pervasive wind pervades the body and performs functions such as walking. The downward-moving wind, the life-sustaining wind, the upward-moving wind, and the even-dwelling wind correspond to the four elements of earth, water, fire, and wind, respectively. When the winds of the four protectors, Precious Protector (Rinchen Gonpo), Vajra Protector (Dorje Gonpo), Lotus Protector (Padma Gonpo), and Action Protector (Laykyi Gonpo), flow, each has nine hundred breaths flowing, which is determined by the size of the elements and belongs to the wind of the great elements. These nine hundred breaths are divided into four parts, each with two hundred and twenty-five breaths. When each of the four parts flows, the winds of the four goddesses, such as White-Clad, also flow. The winds of the four goddesses are called the winds of the small elements. Therefore, whenever the wind of one protector flows, the winds of the four goddesses also flow; whenever one great element wind flows, four small element winds also flow. The characteristic of the winds of the four protectors is that when the wind of the Lotus Protector (Padma Gonpo) flows, winds of five colors flow together, and at this time, red pervades the other four colors. Similarly, when the winds of the Precious Protector (Rinchen Gonpo), Vajra Protector (Dorje Gonpo), and Action Protector (Laykyi Gonpo) flow, yellow, white, and green respectively dominate, and other colors flow in a secondary manner. When the four goddesses' winds flow, for example, when the fire goddess White-Clad flows, if we take the right nostril as an example, red is in the middle, green is on the left, white is below, yellow is above, and blue is on the right. From this, we can know that when the fire wind flows, green flows in the middle; when the earth of fire flows, yellow is in the middle; when the water of fire flows, white is in the middle. Furthermore, when the winds of the four protectors flow

---

། སྣ་བུག་གཡས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་གཡས་གཡོན་ལ་རྒྱུ་ཞེས་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གསུང་བ་མི་འཐད་པས། པདྨ་མགོན་པོ་སྣ་བུག་གཡས་ཁོ་ན་དང་། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་གཡོན་ཁོ་ན་དང་། རིན་ཆེན་མགོན་པོ་གཉིས་ཀ་ནས་དྲག་པར་རྒྱུ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་གཉིས་ཀ་ནས་དལ་བ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསང་ 10-18-8b འདུས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཐུན་བཅུ་གཉིས། ཐུན་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞི་ཐུན་ཕྱེད་པ་རེ་རེ་ལ་མགོན་པོ་རེ་རེའི་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་རེ་རྒྱུ་ལ། དགུ་བརྒྱ་པ་རེ་ལ་ལྷ་མོ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བས་ངེས་འབྱུང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བཞི་དེ་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་ཆུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་འབྱུང་ཆུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་བའི་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་བ་ཉེར་བཞིར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཕོ་བའི་དོན་ནི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འཕོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དགུ་བརྒྱ་པ་རེ་རེ་སོང་ནས་འཕོ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་ནི་མགོན་པོ་བཞིའི་རླུང་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་རྒྱུ་ཞིང་དེའི་ཚེ་ནའང་ཅི་ཙམ་རྒྱུའི་ངེས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །མན་ངག་སྙེ་མ་ནས། རྒྱ་གར་བའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལས། ལྷ་མོ་གཅིག་གི་རླུང་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་རྩ་སོ་གཉིས་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་བདུད་བྲལ་མའི་ནང་ནས་དབུགས་བདུན་ལྷག་ཙམ་ཞིག་འབབ་པར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་ན་བདུད་བྲལ་མའི་ནང་ནས་འཆི་བའི་གོང་ནས་རླུང་འབབ་པ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་འཆི་བའི་གོང་ནས་རྒྱུ་བ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ལ། འོན་ཀྱང་མན་ངག་དེ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་སུ་ཁས་ལེན་པའི་ངེས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ནི་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་རླུང་ཡིན་ལ། ས་རླུང་དང་། ཆུ་རླུང་དང་། མེ་རླུང་དང་། རླུང་གི་རླུང་རྣམས་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། ཐད་ཀ་དང་འོག་དང་སྟེང་དང་མགོ་གྱེན་གསེགས་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་རྒྱུད་ནས་བཤད་ 10-18-9a པའི་རྩ་འདབ་ནས་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་ནི། ཕྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དབྱུ་གུ་རེ་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ལྟེ་བའི་འདབ་མ་ནས་དབྱུ་གུ་རེ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་ལ། དབྱུ་གུ་རེ་རེ་ལ་རླུང་སུམ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་ལ། ཡང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་སྤྱི་བོའི་འདབ་མ་ནས་རྒྱུ་ལ་ཆུ་ཚོད་རེའི་རླུང་ལ་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་ལ། ཡང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་དང་མཐུན་པར། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རླུང་མགྲིན་པ་ནས་རྒྱུ་ལ། འཕོ་བ་རེའི་རླུང་ལ་སྟོང་དང་ཕྱེད

【現代漢語翻譯】 有些上師說，就像右鼻孔一樣，氣在左右流動，這是不合理的。蓮花怙主（Padma Gonpo）的氣只從右鼻孔流動，事業怙主（Las kyi Gonpo）的氣只從左鼻孔流動，珍寶怙主（Rinchen Gonpo）的氣從兩個鼻孔強勁地流動，金剛怙主（Dorje Gonpo）的氣從兩個鼻孔緩慢地流動。對此，按照密集金剛（Guhyasamaja）的體系，一個晝夜有十二個時段（thun），半個時段有二十四個。每個半時段，每個怙主的氣流動九百次。每個九百次的氣流動時，有四位明妃的氣流動。因此，二十四個大生起次第壇城（Nges 'byung chen gyi dkyil 'khor）中的每一個，又分為四個小生起次第壇城（'byung chung gi dkyil 'khor），總共有九十六個小生起次第壇城在流動。按照這種體系，有二十四種轉移（'pho ba），轉移的意思就像氣從右鼻孔轉移到左鼻孔一樣。這裡指的是每次九百次的氣流動完畢後進行轉移。晝夜呼吸二萬一千六百次，這僅僅是四位怙主的氣在流動。遍行氣（khyab byed kyi rlung）只有在死亡時才流動，即使在那時，也不清楚會流動多少。 《口訣穗》（Man ngag snye ma）中說：『印度上師們的口訣中說，當一位明妃的氣以二百二十五又三十二分之一的速度下降時，從斷魔者（bdud bral ma）的體內會流出大約七口氣。』如果這樣的話，就好像在死亡之前，氣從斷魔者的體內流出，遍行氣在死亡之前就開始流動了。然而，沒有必要相信這個口訣。遍行氣是空大的氣，地氣、水氣、火氣和風氣流動的形式依次是：直線、向下、向上、頭向上傾斜。從母續（Ma rgyud）中描述的脈瓣中氣流動的形式來看，從外在的角度來說，一天一夜有六十四'柱'（dbyu gu）。與此相應，一個人一天一夜從臍輪的脈瓣中流出六十四'柱'的氣。每一'柱'的氣有三百三十又八分之三十八。同樣，一天一夜有三十二個時辰，與此相應，三十二個時辰的氣從頂輪的脈瓣中流出，每個時辰的氣有六百七十五次。同樣，一天一夜有十六次轉移，與此相應，十六次轉移的氣從喉嚨流出，每次轉移的氣有一千五百次。

【English Translation】 Some lamas say that, like the right nostril, the air flows from left to right, which is unreasonable. The air of Padma Gonpo flows only from the right nostril, the air of Las kyi Gonpo flows only from the left nostril, the air of Rinchen Gonpo flows strongly from both nostrils, and the air of Dorje Gonpo flows slowly from both nostrils. In this regard, according to the Guhyasamaja system, there are twelve periods (thun) in one day and night, and twenty-four half periods. In each half period, the air of each Gonpo flows nine hundred times. When each nine hundred times of air flows, the air of four goddesses flows. Therefore, each of the twenty-four great arising-stage mandalas (Nges 'byung chen gyi dkyil 'khor) is divided into four small arising-stage mandalas ('byung chung gi dkyil 'khor), and a total of ninety-six small arising-stage mandalas are flowing. According to this system, there are twenty-four transfers ('pho ba), and the meaning of transfer is like the air transferring from the right nostril to the left nostril. Here, it refers to the transfer after each nine hundred times of air flow. There are 21,600 breaths in a day and night, and this is only the air of the four Gonpos flowing. The pervasive air (khyab byed kyi rlung) only flows at the time of death, and even then, it is not clear how much it will flow. It is said in 'Ear of Instructions' (Man ngag snye ma): 'In the instructions of the Indian lamas, when the air of a goddess descends at a rate of 225 and 32/1, approximately seven breaths flow out of the body of the demon-severer (bdud bral ma).' If this is the case, it is as if the air flows out of the body of the demon-severer before death, and the pervasive air begins to flow before death. However, there is no need to believe this instruction. The pervasive air is the air of space element, and the forms of flow of earth air, water air, fire air, and wind air are, in order: straight, downward, upward, and head tilted upward. From the form of air flow in the petal veins described in the Mother Tantra (Ma rgyud), from an external perspective, there are sixty-four 'pillars' (dbyu gu) in one day and night. Correspondingly, six-four 'pillars' of air flow from the petal veins of the navel chakra in one day and night for one person. Each 'pillar' of air has 330 and 38/8. Similarly, there are thirty-two hours in one day and night, and correspondingly, the air of thirty-two hours flows from the petal veins of the crown chakra, and the air of each hour has 675 times. Similarly, there are sixteen transfers in one day and night, and correspondingly, the air of sixteen transfers flows from the throat, and the air of each transfer has 1,500 times.

---

་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡོད་ཅིང་། ཡང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་མཐུན་པར་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ནས་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་ལ་ཐུན་རེའི་རླུང་ལ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཡོད་ལ་འདི་དག་ཀྱང་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་དུས་སུ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ནས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྔ་ཕྱི་མ་ཡིན་པར་དུས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ལྟེ་བའི་འདབ་མ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བ་རྫོགས་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་འདབ་མ་གཅིག་ནས་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་འཕོ་ལ། སྤྱི་བོའི་འདབ་མ་གཉིས་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་རྫོགས་པའི་ཚེ། མགྲིན་པའི་འདབ་མ་གཅིག་ནས་འཕོ་ལ། མགྲིན་པའི་འདབ་མ་གཉིས་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་སྙིང་གའི་འདབ་མ་གཅིག་ནས་རླུང་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བཤད་པའི་ 10-18-9b དགོས་པ་ནི། དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་བཞིན་ཐིངས་ནས། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སྟོང་པ་དང་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ལ་སྟོང་པ་ནི་ཡུལ་ལ་བྱེད་པ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་ལས། འདིར་ནི་ཤཱི་ནྟ་བ་བཞེད་པ་ལྟར་ཡུལ་བདག་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ལ་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་དེ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་དབུགས་བགྲངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ནས་བཤད་པའི་སྲོག་རྩོལ་བཀག་པའི་རླུང་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་རྣམས་ནི་འདིར་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་མིན་ལ། འོ་ན་གང་ཡིན་ན་དགའ་བ་བཞིའི་ནང་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཡིན་ལ། དེའང་རླུང་རྡོར་བཟླས་དང་གཏུམ་མོའི་མེ་དམིགས་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་དམར་ཆ་འཕེལ་ནས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་བཞུ་སྟེ། ལུས་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་དུ་ཚོར་བ་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ་དེས་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཡིད་ལ་དགའ་བ་འམ་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ་དགའ་བ་ངེས་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་བཟུང་ནས་དེ་དང་སྟོང་ཉིད་གཉིས་ནི་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུར་སྦྱོར་བའི་ཚེ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྫོགས་རིམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཅེས་བཤད་པའི་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། གཟུགས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ 10-18-10a ཐིག་ལེ་ཡིན་པས་རྗེ་མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་གཉིད་དུ་སོང་མ་སོང་གཉིས་སུ་ངེས་ལ། གཉིད་དུ་སོང་བ་ལ་རྨི་ལམ་ཡོད་མེད་

【現代漢語翻譯】 並且有四百條脈絡。又如一日有八個時辰，與此相應，從心間的脈瓣中，有八個時辰的風執行，每個時辰的風有二千七百次，這些也表示一個人一天之中有二萬一千六百次風的執行。而且，這四個脈輪各自的二萬一千六百次並非先後執行，而是同時執行。當臍輪的兩個脈瓣執行完畢時，會轉移到頂輪的一個脈瓣到第二個脈瓣。當頂輪的兩個脈瓣的風執行完畢時，會轉移到喉輪的一個脈瓣。當喉輪的兩個脈瓣的風執行完畢時，會從心間的一個脈瓣轉移風。如此講述脈、風、明點的 必要性在於，如實地瞭解這些情況后，對此進行精要的把握，從而生起空性與樂融為一體的圓滿次第的證悟。空性分為對境的空性和有境的空性兩種，這裡是如寂天菩薩所主張的，如對境的無我。樂有多種，如從有相瑜伽所說的身體輕安的樂，以及依靠數息所產生的止觀的樂，還有下部續部所說的抑制命勤風的調息之樂，這些都不是這裡所要追求的。那麼，什麼是所要追求的呢？是四喜中的俱生喜。也就是通過風的堅固唸誦和拙火的火觀的力量，使臍輪的紅明點增盛，從而融化頂輪的白菩提心，在身識的輪轉中產生樂的感受，由此立即引發意樂或樂的產生，當樂的所緣確定為空性，並且樂與空性二者如虛空結合一般結合時，就稱為樂空無別或雙運的圓滿次第。又在密咒的場合，常說空性與悲心無別，這裡的空性是指作為法身近取因的證悟空性的智慧，而悲心並非僅僅指希望眾生脫離痛苦的悲心，而是指作為色身近取因的方便就是悲心。因此，心的所依是 明點，所以從瑪爾巴尊者傳承下來的教法中，一天之中必定有睡與不睡兩種情況。睡著時，有夢與無夢兩種情況。

【English Translation】 And there are four hundred channels. Also, just as there are eight time periods in a day, correspondingly, from the heart's petals, there are eight time periods of wind moving, with each time period having two thousand seven hundred winds. These also indicate that one person has twenty-one thousand six hundred winds moving in a day. Moreover, these twenty-one thousand six hundred movements of each of the four chakras do not occur sequentially but simultaneously. When the two petals of the navel chakra have completed their movement, the wind transfers from one petal of the crown chakra to the second petal. When the two petals of the crown chakra have completed their movement, the wind transfers to one petal of the throat chakra. When the two petals of the throat chakra have completed their movement, the wind transfers from one petal of the heart chakra. Thus, the necessity of explaining the channels, winds, and bindus is that, by understanding these situations as they are, and by grasping the essential points, the realization of the completion stage, where emptiness and bliss are inseparable, arises. Emptiness is divided into emptiness of the object and emptiness of the subject. Here, as Shantideva advocates, it is like the selflessness of phenomena. Bliss has many forms, such as the bliss of physical pliancy described in the Feature Vehicle, the bliss of calm abiding that arises from relying on counting breaths, and the bliss of wind practice that suppresses the life-sustaining winds described in the lower tantras. These are not what is to be pursued here. So, what is to be pursued? It is the innate joy among the four joys. That is, through the power of wind recitation and the fire visualization of tummo, the red bodhicitta of the navel chakra increases, thereby melting the white bodhicitta of the crown chakra, and a sensation of bliss arises in the cycle of body consciousness, which immediately causes the arising of mental joy or bliss. When the object of joy is determined to be emptiness, and when joy and emptiness are combined like the union of the sky, it is called the completion stage of inseparable bliss and emptiness or union. Also, in the context of mantra, it is often said that emptiness and compassion are inseparable. Here, emptiness refers to the wisdom that realizes emptiness, which is the contributing cause of the Dharmakaya, and compassion does not only refer to the compassion that wishes beings to be free from suffering, but the means that is the contributing cause of the Rupakaya is compassion. Therefore, the basis of the mind is the bindu, so in the teachings transmitted from Jetsun Marpa, there are definitely two situations in a day: sleeping and not sleeping. When asleep, there are two situations: dreaming and not dreaming.

---

གཉིས་ལས། རྨི་ལམ་མེད་པའི་གཉིད་འཐུག་གི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སྙིང་ག་ན་གནས་པས་སྙིང་གར་སེམས་འཛིན་ལ། རྨི་ལམ་རྨི་བའི་དུས་སུ་དེ་གཉིས་མགྲིན་པ་ན་གནས་པས་མགྲིན་པར་སེམས་འཛིན་ལ། གཉིད་དུ་མ་སོང་བའི་དུས་སུ་གཙོ་ཆེར་ལྟེ་བ་ན་གནས་པས་ལྟེ་བར་སེམས་འཛིན་ལ། ཕོ་རོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་དེ་གཉིས་སྤྱི་བོ་ན་གནས་ཞེས་བཞེད་དོ། །དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་ལ་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་གནས་པའི་དུས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། གཞན་གཉིས་ལྡོག་ནས་གཉིད་དུ་མ་སོང་བའི་དུས་སུ་སྤྱི་བོ་དང་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ལྟེ་བ་ན་གནས་པར་བཤད་དོ། །སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་རབ་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་འབྲིང་བར་དོ་དང་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་པ་དང་བསྟུན་ན། དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སློབ་པ་མན་གྱི་ལམ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་དེ་རྗེས་གསང་འདུས་ལྟ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞུས། རྩ་ལྟུང་དང་སྦོམ་པོ་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས། དེ་རྗེས་ཕྲ་ཐིག་གི་བར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ལུས་དབེན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། ངག་དབེན་ 10-18-10b གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། སེམས་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ་དེ་ནས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇའ་ལུས་སམ། སྒྱུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་དབེན་ལ་གསུམ་ལས། སེམས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མན་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་དགོས་ལ། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་མ་ཐོབ་དགོས་ཤིང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ཡང་སྲིད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་སྲིད་ལ་གང་ལྟར་ཡང་དེའི་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མ་འཛོམ་པའམ། ཡང་ན་ཞིང་ལས་སོགས་ཀྱི་བྲེལ་བའི་དབང་གིས་སྤྱོད་པ་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་ན་དེའི་གནད་ཀྱིས་འཆི་བའི་གོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་འབྱུང་བ་སྡུད་མི་ཐུབ་ལ། དེ་མ་ཐུབ་ན་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་འཆི་ཁར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ། འཆི་ཁར་འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་ཚེ་མན་ངག་ནས་བཤད་པའི་འབྱུང་བ་སྡུད་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་བསྐྱངས་པས་ཤི་ཟིན་པའི་ཚོད་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་བར་དོར་སྐྱེས་པའི་ཚོད་ཙམ་ན་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ནས་རྟེན་དེ་ལ་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་སྐྱེ་

【現代漢語翻譯】 二者中，在無夢的深睡狀態下，心的所依——赤白菩提心（藏文：བྱང་སེམས་དཀར་དམར།，漢語字面意思：紅色和白色的菩提心）位於心間，因此心專注於心間。在做夢的狀態下，二者位於喉間，因此心專注于喉間。在未入睡的狀態下，主要位於臍間，因此心專注于臍間。在進行男女交合時，二者位於頂輪，這是（某些傳承）所主張的。按照時輪金剛的觀點，菩提心位於心間和喉間的時間與前者相同，但另外兩種情況則相反，即未入睡時位於頂輪，男女交合時位於臍間。一般來說，按照密宗的觀點，有三種成就方式：上等者今產生就，中等者中陰成就，下等者來產生就。第一種情況，如果遵循《密集金剛》聖者派的觀點，首先要發起菩提心，受持菩薩戒，學習六度等共同道，以此來調伏自相續。之後，接受如《密集金剛》等壇城的具格灌頂，通過守護根本戒和粗罪等誓言和戒律來清凈自相續。然後，穩固微細次第生起次第。之後，獲得圓滿次第的身遠離身金剛、語遠離語金剛、心遠離心金剛，如經續所說。然後，依靠能駕馭風心的能力，獲得虹身或幻身金剛持果位，從而證悟光明，證悟有學和無學的雙運。第二種情況，在心遠離三者中，必須獲得心光明智慧以下的生起次第和圓滿次第的功德，必須獲得現分，不一定獲得增上現分，可能獲得或不獲得光明增長。無論如何，如果在那個時候沒有進行修行的順緣，或者因為農活等瑣事而沒有進行修行，那麼由於這個原因，在臨終前無法通過禪定的力量來收攝諸蘊。如果無法收攝諸蘊，那麼增上現分的智慧就不會顯現，因此爲了讓它在臨終時顯現，在臨終時收攝諸蘊時，按照訣竅中所說的收攝諸蘊的方式進行觀修，在死亡之際就能顯現增上現分，在中陰身產生之際就能獲得幻身，然後依靠那個所依來證悟光明和雙運。第三種是來世 Among the two, in the state of dreamless deep sleep, the support of the mind—the red and white Bodhicitta (Tibetan: བྱང་སེམས་དཀར་དམར།，Literal meaning: red and white bodhicitta) resides in the heart, therefore the mind focuses on the heart. In the state of dreaming, the two reside in the throat, therefore the mind focuses on the throat. In the state of not being asleep, it mainly resides in the navel, therefore the mind focuses on the navel. During sexual union, the two reside in the crown of the head, this is what (some traditions) assert. According to the Kalachakra system, the time when Bodhicitta resides in the heart and throat is the same as before, but the other two are reversed, that is, when not asleep, it resides in the crown of the head, and during sexual union, it resides in the navel. Generally speaking, according to the tantric view, there are three ways to achieve enlightenment: the best achieves enlightenment in this life, the intermediate achieves enlightenment in the bardo, and the lowest achieves enlightenment in the next life. In the first case, if following the view of the Arya lineage of the Guhyasamaja, one must first generate Bodhicitta, take the Bodhisattva vows, and train in the common paths such as the six perfections to tame one's own mindstream. After that, receive a qualified empowerment in a mandala such as the Guhyasamaja, and purify one's mindstream by guarding the root vows and gross transgressions. Then, stabilize the subtle stage of the generation stage. After that, obtain the body isolation body Vajra, speech isolation speech Vajra, and mind isolation mind Vajra of the completion stage, as described in the tantras. Then, relying on the ability to control the wind-mind, one attains the rainbow body or the illusory body Vajradhara state, thereby realizing luminosity and manifesting the union of learning and non-learning. In the second case, among the three mind isolations, one must obtain the qualities of the generation stage and completion stage below the mind-light wisdom, one must obtain appearance, not necessarily obtain increased appearance, and may or may not obtain the growth of light. In any case, if at that time there are no favorable conditions for practice, or if one does not practice due to the busyness of farming, then for this reason, one cannot gather the elements through the power of samadhi before death. If one cannot gather the elements, then the wisdom of increased appearance will not manifest, so in order for it to manifest at the time of death, when gathering the elements at the time of death, one cultivates the visualizations of the method of gathering the elements as described in the instructions, and at the moment of death, one manifests increased appearance, and at the moment of being born in the bardo, one obtains the illusory body, and then relies on that basis to realize luminosity and union. The third is the next life.

【English Translation】 Of the two, in the state of dreamless deep sleep, the support of the mind—the red and white Bodhicitta (Tibetan: བྱང་སེམས་དཀར་དམར།，Literal meaning: red and white bodhicitta) resides in the heart, therefore the mind focuses on the heart. In the state of dreaming, the two reside in the throat, therefore the mind focuses on the throat. In the state of not being asleep, it mainly resides in the navel, therefore the mind focuses on the navel. During sexual union, the two reside in the crown of the head, this is what (some traditions) assert. According to the Kalachakra system, the time when Bodhicitta resides in the heart and throat is the same as before, but the other two are reversed, that is, when not asleep, it resides in the crown of the head, and during sexual union, it resides in the navel. Generally speaking, according to the tantric view, there are three ways to achieve enlightenment: the best achieves enlightenment in this life, the intermediate achieves enlightenment in the bardo, and the lowest achieves enlightenment in the next life. In the first case, if following the view of the Arya lineage of the Guhyasamaja, one must first generate Bodhicitta, take the Bodhisattva vows, and train in the common paths such as the six perfections to tame one's own mindstream. After that, receive a qualified empowerment in a mandala such as the Guhyasamaja, and purify one's mindstream by guarding the root vows and gross transgressions. Then, stabilize the subtle stage of the generation stage. After that, obtain the body isolation body Vajra, speech isolation speech Vajra, and mind isolation mind Vajra of the completion stage, as described in the tantras. Then, relying on the ability to control the wind-mind, one attains the rainbow body or the illusory body Vajradhara state, thereby realizing luminosity and manifesting the union of learning and non-learning. In the second case, among the three mind isolations, one must obtain the qualities of the generation stage and completion stage below the mind-light wisdom, one must obtain appearance, not necessarily obtain increased appearance, and may or may not obtain the growth of light. In any case, if at that time there are no favorable conditions for practice, or if one does not practice due to the busyness of farming, then for this reason, one cannot gather the elements through the power of samadhi before death. If one cannot gather the elements, then the wisdom of increased appearance will not manifest, so in order for it to manifest at the time of death, when gathering the elements at the time of death, one cultivates the visualizations of the method of gathering the elements as described in the instructions, and at the moment of death, one manifests increased appearance, and at the moment of being born in the bardo, one obtains the illusory body, and then relies on that basis to realize luminosity and union. The third is the next life.

---

བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་དུ་དབང་བསྐུར་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱས་པ་ཞིག་ངེས་པར་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། བསྐྱེད་རིམ་དང་ལུས་དབེན་དང་ངག་དབེན་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་སྐྱེ་བ་ 10-18-11a བཅུ་དྲུག་ཚུན་ལ་འཚང་རྒྱའོ། །འདི་ལ་ཆེ་དེ་ལ་སེམས་དབེན་གྱི་རྟོགས་པ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་སྐྱེས་པ་དགོས་ཏེ་དེ་སྐྱེས་ན་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བའམ། ཡང་ན་བར་དོར་ངེས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྗེ་མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་གཞིར་བཞག་ནས་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་དང་སྤྱོད་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ན་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ། དེ་གསུམ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་མ་ནུས་ན། ད་གཟོད་འཆི་བ་འདི་གསལ་ཟིན་པའི་དོན་དུ་ད་ལྟ་གཉིད་འཐུག་དང་སྟོང་ཉིད་བསྲེས་ནས་བསྒོམ། དེ་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱུང་ན་ད་བཟོད་འཆི་ཙ་ན་ཐ་མལ་གྱི་འཆི་བ་རང་དགའ་བར་མི་འགྲོ་བར་འོད་གསལ་བཟུང་ནས་འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་འཁྱེར་ཐུབ་ལ། ད་གཟོད་བར་དོ་ཟིན་པའི་དོན་དུ་ད་ལྟ་དང་པོར་རྨི་ལམ་གྱི་མན་ངག་ལ་སྦྱངས་ཏེ་རྨི་ལམ་བཟུང་ལ། དེ་ཟིན་པའི་ཚེ་བར་དོའི་མན་ངག་དང་བསྲེས་ནས་བསྒོམས་པས་ད་གཟོད་བར་དོ་ཟིན་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་བར་དོ་རང་དགར་མི་འཆོར་བར་དེ་ལོངས་སྐུར་འཁྱེར་ཤེས་པ་འམ་དེ་དུས་སུ་ཕན་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱངས་པས་བར་དོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུར་ཤར་ནས་དེའི་གནད་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་ཁེགས་ཏེ་མངལ་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས་ནས་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པར་བར་དོའི་རྟེན་དེ་ལ་ལམ་ལྷག་མ་བསྒོམས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་ལ། བར་དོར་འཚང་རྒྱ་མི་ནུས་པར་སྐྱེ་གནས་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཆང་རྒྱ་དགས་པ་དེས་ནི་འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་ངག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྒྱུད་སྐྱེ་རྡོར་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ 10-18-11b ཞེས་མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །འདི་ནི་གདམས་ངག་ལེགས་ལ་ཕན་ཆེ་བ་ཞིག་སྣང་ལ། འོན་ཀྱང་བར་དོར་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་ཤར་བས་མངལ་སྐྱེས་ཁེགས་སུ་ཆུག་ཀྱང་སྐྱེ་གནས་གཞན་གསུམ་ཨེ་ཁེགས་ཡིན་གསུང་། དེའང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་དམ་གཙོ་བོ་ནི། སྤྱི་བའི་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཁུངས་མ་ཐམས་ཅད་ཞལ་མཐུན་ལ། སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་དེ་བཞུ་བའི་ཐབས་སུ་རླུང་སྦྱོར་དང་མེ་དམིགས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏུམ་མོར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྦྱོར་དྲུག་པའི་ལུགས་ཀྱིས

【現代漢語翻譯】 關於通過轉世成佛：今生獲得具格的上師灌頂，持守清凈的誓言和戒律是必要條件。無論生起次第、身遠離和語遠離是否在相續中生起，都可以在十六世之內成佛。對於這種情況，必須生起心遠離的覺受，即樂、明、無念三種體驗中的任何一種，這樣才能在此產生佛，或者在中陰階段必定成佛。此外，按照瑪爾巴（Marpa，譯師）傳承的觀點，以穩固的生起次第為基礎，如果氣、拙火和行三種修法達到究竟，就能在此產生佛。如果這三種修法沒有達到究竟，而無法在此產生佛，那麼現在就將深沉的睡眠與空性結合起來修持，以熟悉死亡的過程。如果修持得好，臨終時就不會像普通人那樣隨意死去，而是能夠把握光明，將死亡轉化為法身。爲了把握中陰，首先要練習夢瑜伽，把握夢境。在把握夢境之後，將其與中陰的訣竅結合起來修持，這樣就能把握中陰，不會隨意迷失於普通的中陰狀態，而是能夠將其轉化為報身，或者在那個時候有所助益。通過修學生起次第，中陰的所有顯現都會轉化為本尊的形象，通過這種方式，貪嗔煩惱得以消除，像胎生一樣的受生之門也會關閉，不會再投生於受生之處，而是在中陰的境界中繼續修持未完成的道，從而成佛。如果無法在中陰階段成佛，而是通過轉生到某個受生之處來成佛，那麼就要修持遷識和奪舍的訣竅。這符合《集密》和《時輪》等續部的觀點，這是瑪爾巴傳承的教言。這似乎是一個很好且有益的訣竅。然而，有人會問，雖然中陰的顯現轉化為本尊的形象可以阻止胎生，但能否阻止其他三種受生方式呢？無上瑜伽的圓滿次第的關鍵或主要內容是：從頂輪菩提心融化所產生的俱生喜樂與空性無二無別的禪定。偉大的婆羅門薩惹哈（Saraha）以及其他印度的大成就者都一致認同這一點。爲了融化頂輪的菩提心，雖然講了很多方法，如運氣和火觀等，但所有這些都歸屬於拙火。這也是六法的觀點。 Regarding attaining Buddhahood through rebirth: Receiving a qualified empowerment into any of the supreme mandalas in this life and maintaining pure vows and commitments is a necessary condition. Whether the generation stage, body isolation, and speech isolation have arisen in the continuum or not, one can attain Buddhahood within sixteen lifetimes. For this, it is necessary to have arisen some realization of mind isolation, that is, any of the three experiences of bliss, clarity, and non-thought, so that one can attain Buddhahood in this life, or definitely attain Buddhahood in the bardo. Furthermore, according to the tradition of Marpa (the translator), if one establishes a stable generation stage as the foundation, and the three practices of wind, inner heat, and conduct are perfected, one will attain Buddhahood in this life. If these three are not perfected and one cannot attain Buddhahood in this life, then one should now combine deep sleep with emptiness and meditate to familiarize oneself with the process of death. If this is done well, then at the time of death, one will not simply die like an ordinary person, but will be able to seize the clear light and transform death into the Dharmakaya. To seize the bardo, one should first practice dream yoga and seize the dream. Once one has seized the dream, one should combine it with the instructions on the bardo and meditate, so that one can seize the bardo and not be lost in the ordinary bardo state, but be able to transform it into the Sambhogakaya, or be benefited at that time. By practicing the generation stage, all appearances in the bardo will arise as the forms of deities, and through this, attachment and aversion will be prevented, and the door to rebirth like a womb will be closed, so that one will not take rebirth in a place of rebirth, but will continue to practice the remaining path in the bardo state and attain Buddhahood. If one cannot attain Buddhahood in the bardo, but attains Buddhahood through rebirth in some place of rebirth, then one should practice the instructions on transference of consciousness and entering another's body. This is in accordance with the views of the Guhyasamaja and Kalachakra tantras, as taught by the Marpa lineage. This seems to be a good and beneficial instruction. However, it is asked whether the appearance of deities in the bardo can prevent rebirth from the womb, but can it prevent the other three types of rebirth? The key or main point of the completion stage of Highest Yoga Tantra is the samadhi of co-emergent bliss and emptiness inseparable, arising from the melting of the bodhicitta at the crown of the head. The great Brahmin Saraha and all the authentic Indian masters agree on this. Although many methods have been taught for melting the bodhicitta at the crown of the head, such as wind practices and fire gazing, all of these are included in inner heat. This is also the view of the Six Yogas.

【English Translation】 Regarding attaining Buddhahood through rebirth: Receiving a qualified empowerment into any of the supreme mandalas in this life and maintaining pure vows and commitments is a necessary condition. Whether the generation stage, body isolation, and speech isolation have arisen in the continuum or not, one can attain Buddhahood within sixteen lifetimes. For this, it is necessary to have arisen some realization of mind isolation, that is, any of the three experiences of bliss, clarity, and non-thought, so that one can attain Buddhahood in this life, or definitely attain Buddhahood in the bardo. Furthermore, according to the tradition of Marpa (the translator), if one establishes a stable generation stage as the foundation, and the three practices of wind, inner heat, and conduct are perfected, one will attain Buddhahood in this life. If these three are not perfected and one cannot attain Buddhahood in this life, then one should now combine deep sleep with emptiness and meditate to familiarize oneself with the process of death. If this is done well, then at the time of death, one will not simply die like an ordinary person, but will be able to seize the clear light and transform death into the Dharmakaya. To seize the bardo, one should first practice dream yoga and seize the dream. Once one has seized the dream, one should combine it with the instructions on the bardo and meditate, so that one can seize the bardo and not be lost in the ordinary bardo state, but be able to transform it into the Sambhogakaya, or be benefited at that time. By practicing the generation stage, all appearances in the bardo will arise as the forms of deities, and through this, attachment and aversion will be prevented, and the door to rebirth like a womb will be closed, so that one will not take rebirth in a place of rebirth, but will continue to practice the remaining path in the bardo state and attain Buddhahood. If one cannot attain Buddhahood in the bardo, but attains Buddhahood through rebirth in some place of rebirth, then one should practice the instructions on transference of consciousness and entering another's body. This is in accordance with the views of the Guhyasamaja and Kalachakra tantras, as taught by the Marpa lineage. This seems to be a good and beneficial instruction. However, it is asked whether the appearance of deities in the bardo can prevent rebirth from the womb, but can it prevent the other three types of rebirth? The key or main point of the completion stage of Highest Yoga Tantra is the samadhi of co-emergent bliss and emptiness inseparable, arising from the melting of the bodhicitta at the crown of the head. The great Brahmin Saraha and all the authentic Indian masters agree on this. Although many methods have been taught for melting the bodhicitta at the crown of the head, such as wind practices and fire gazing, all of these are included in inner heat. This is also the view of the Six Yogas.

---

་ནི་སོར་བསམ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་དབུ་མའི་ལམ་སྦྱངས་ནས། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དབུ་མའི་ནང་དུ་རླུང་འཛུད་ཅིང་འཛིན་པས་བཙུད་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱེད་ལ། རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་སུ་རླུང་གི་མཐུས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་ནས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་མ་ཐག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་པས་ནི་ངག་དབེན་རླུང་གི་རྡོར་བཟླས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་བཞུ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེ་ལ།དགའ་བ་དེས་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་བཟུང་བ་ལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟེར་བ་མ་གཏོགས་སྟོང་པ་ལ་བདེ་བས་རྒྱས་བཏབ་པའམ། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་མིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སྤྱི་ 10-18-12a བོའི་བྱང་སེམས་བཞུ་དགོས་པས། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བཞུ་རུང་ཡིན་ལ། དེ་བཞུ་བ་ལ་ལྟེ་བའི་དམར་ཆ་འབར་དགོས་ཏེ་རླུང་གིས་སྦར་དགོས་ལ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དང་རླུང་གནས་པའི་གཞི་ནི་རྩ་ཡིན་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཞིབ་པར་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དབུ་མ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རྩ་ཡིན་པས་སྔོན་པོ་དང་རོ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྩ་ཡིན་པས་དམར་པོ་དང་རྐྱང་མ་རྣམ་སྣང་གི་རྩ་ཡིན་པས་དཀར་པོར་ཡོད་དོ། །དེའང་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་ལ། དམིགས་བསལ་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ཆེ་ན་གང་འབར་བའི་རྩ་རྣམས་ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་ཡོད་དོ། །དེའང་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་ནང་གི་རྩ་དབུ་མའི་འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་ག་ནི་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེ་བ་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དོ། །རྩ་མདུད་ནང་གི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་གི་ཧཱུཾ་ནི་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་འཇོམས་པས་དཔའ་བོ་དང་། འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཤིག་པ་དང་། གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་ན་ས་བོན་དང་། བྱང་སེམས་འཇག་པ་དང་། ཚད་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་མ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ནི་རྒོད་མ་ཁའི་མེ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་གླིང་བཞི་པོ་རང་རང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྕགས་རི་ནག་པོའི་འོག་གི་མེས་ཆུ་སྐེམས་པ་དང་འདྲ་བར་ལྟེ་བའི་དམར་ཆ་འབར་ནས་སྤྱི་བའི་བྱང་སེམས་བཞུ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་གཅོད་པའོ། །ལྟེ་བ་སོགས་སུ་ཨ་ཐུང་སོགས་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ 10-18-12b ནི། ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་ཁ་ཅིག་སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་ཚེ། དེ་ནས་འབབ་པའི་བྱང་སེམས་ལ་ཆ་བཞིར་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་མགྲིན་པར་བབས་པའི་ཚེ་བསྐམས་ཤིང་མགྲིན་པ་ན་ཆ་གསུམ་ཡོད་པས་

【現代漢語翻譯】 通過所想二者修習中脈之道，以命勤力將氣融入並安住于中脈，使融入之氣得以穩固。在憶念之際，憑藉氣的力量，頂輪的菩提心融化，從而生起不變化的安樂。之後，便能獲得三摩地的支分。當不變化的安樂圓滿二萬一千六百次時，便能證得佛果。勝樂金剛（密聚）聖者派認為，通過語寂和氣金剛唸誦達到極致的力量，頂輪的菩提心融化，從而生起俱生喜。這種喜抓住空性，被稱為樂空無別。並非以樂來充實空性，或以空性來充實樂，這並非樂空無別的含義。因此，爲了生起俱生喜，必須融化頂輪的菩提心，所以白明點是可以融化的。爲了融化它，必須點燃臍輪的紅分，即需要氣的點燃。白明點、紅分和氣所安住的基礎是脈，因此在圓滿次第的階段，會詳細講解脈、氣、明點的原因就在於此。 其中，中脈是不動之脈，所以是藍色的；肉脈是無量光之脈，所以是紅色的；左脈是遍照之脈，所以是白色的。這通常是普遍情況。特殊情況是，當拙火燃燒時，燃燒的脈就像芝麻油燈的顏色一樣。心臟脈結內的中脈下方的孔隙，略微張開，就像水生植物的花朵一樣。脈結內的中脈中的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字具有五種殊勝之處：摧毀不一致的分別念，所以是勇士；對於成就願望，他人無法破壞；依靠拙火產生安樂，所以是種子；菩提心凝固；大小如芥子。無我母臍輪的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字被稱為『老婦口中的火焰』，就像四大部洲各自南方黑色鐵山下的火焰燒乾水一樣，臍輪的紅分燃燒，頂輪的菩提心融化，從而生起俱生喜時，便能斷除能取所取的分別念。在臍輪等處出現阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字等的原因是： 那若巴大師的一些弟子在菩提心從頂輪降落時，將降落的菩提心分為四份，當一份降到喉嚨時，喉嚨乾涸疼痛，因為還有三份。

【English Translation】 Through the two contemplations of 'what is' and 'what could be', one trains in the path of the central channel. By means of life-force exertion, one infuses and holds the air within the central channel, thus stabilizing that infusion. During the time of remembrance, through the power of the air, the bodhicitta (enlightenment mind) at the crown of the head melts, thereby generating unchanging bliss. Thereafter, one obtains the limb of samadhi (meditative absorption). As soon as the unchanging bliss is completed twenty-one thousand six hundred times, one attains Buddhahood. The Guhyasamaja (Secret Assembly) Arya tradition holds that through the power of perfecting speech isolation and air vajra recitation, the bodhicitta at the crown of the head melts, thereby generating innate joy. This joy, grasping emptiness, is called inseparable bliss and emptiness. It is not that emptiness is filled with bliss, or that bliss is filled with emptiness; such is not the meaning of inseparable bliss and emptiness. Therefore, in order to generate innate bliss, the bodhicitta at the crown of the head must melt, so the white bindu (essential drop) is meltable. In order to melt it, the red element at the navel must blaze, that is, it must be ignited by the air. The basis where the white and red bindus and the air reside is the channels, therefore, the reason why the channels, air, and bindus are explained in detail during the stage of completion is that. Among them, the central channel is the immovable channel, so it is blue; the rasa channel is the Amitabha channel, so it is red; and the rasana channel is the Vairocana channel, so it is white. This is generally the common situation. The special situation is that when the tummo (inner heat) blazes, the blazing channels are like the color of a sesame oil lamp. The aperture at the lower part of the central channel within the heart chakra knot is slightly open, like a flower of an aquatic plant. The Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable of compassion) within the central channel inside the chakra knot possesses five special qualities: it destroys discordant thoughts, so it is a hero; for accomplishing desires, it cannot be destroyed by others; relying on tummo, it generates bliss, so it is a seed; the bodhicitta congeals; and it is the size of a mustard seed. The A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：seed syllable of emptiness) of the selflessness mother at the navel is called 'the flame in the mouth of an old woman', just as the fire under the black iron mountains in the south of each of the four continents dries up the water, when the red element of the navel blazes and the bodhicitta of the crown of the head melts, thereby generating innate joy, one cuts off the thoughts of grasper and grasped. The reason why A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：seed syllable of emptiness) etc. appear at the navel etc. is: Some disciples of Naropa, when the bodhicitta descends from the crown of the head, divide the descending bodhicitta into four parts, and when one part descends to the throat, the throat becomes dry and painful, because there are still three parts.

---

དེ་དང་བསྟུན་ནས་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་ལ་རིང་ཆ་སུམ་འགྱུར་དང་། སྙིང་གར་སླེབ་པའི་ཚེ་ཆ་མཉམ་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་བསྐམས་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་རིང་ཆ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དང་། ལྟེ་བར་སླེབ་པའི་ཚེ་ཆ་གཉིས་པོའི་ཆ་གཅིག་བསྒོམས་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་རིང་ཆ་མི་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ་གསུང་། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས་ནང་གི་སྒྲ་འདོན་ལུགས་ལ་བརྟགས་ནས་བྱེད་དོ། །གསང་གནས་ནས་སྟོང་ལ་རླུང་སོང་བའི་ཚེ་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་ན་ཨ་ཐུང་ངུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་རིང་ཆ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་། མགྲིན་པར་སླེབ་པའི་ཚེ་ཨོཾ་རིང་ཆ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས། དེའི་ཆ་ནས་ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་རིང་པོ། མགྲིན་པར་ཨོཾ་རིང་ཆ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་སྨད་ནས་རླུང་སོང་བའི་ཚེ་ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་གི་ཡུན་དང་། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཚེ་ཨ་ཐུང་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཡུན་དང་མགྲིན་པར་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་དུས་སུ་ཨ་ཐུང་ངུ་སུམ་འགྱུར་གྱི་ཡུན་ཡོད་པས། ཧཱུཾ་ལ་རིང་ཆ་གཉིས་དང་། ཨོཾ་ལ་རིང་ཆ་གསུམ་ཡོད་དོ། །སྐབས་སུ་བབ་པའི་དམིགས་པ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་དང་། ཐུན་བཞིའི་ཆེ་ན་གསུམ་ལ་བསྐྱེད་རིམ། གཅིག་ལ་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ 10-18-13a དང་། བསྐྱེད་རིམ་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་པའི་ཐུན་རེ་རེའི་རྗེས་སུ་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་ལུགས་གསུམ་ལས། འདིར་ནི་ཐ་མའི་ལུགས་ཡིན་ལ། དེའང་དང་པོར་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པ་ནས། དེ་རྗེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བྱ། དེ་ནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་གྱི་རྩ་གསུམ་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་ཁ་དོག་རྣམས་གསལ་འདེབས་ཤིང་། ལྟེ་བ་ན་རྩ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གདུགས་ཁ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ། སྙིང་ག་ན་རྩ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ། མགྲིན་པ་ན་རྩ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་གདུགས་ཁ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ། སྤྱི་བོ་ན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་གསལ་བཏབ་ནས་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ནང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ནང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན། མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་ནང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན། སྤྱི་བོའི་རྩ་མདུད་ནང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བསྒོམས་ལ། གཙོ་ཆེར་ནི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ལ་སེམས་འཛིན་ལ་ཡི་གེ་གཞན་གསུམ་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་སེམས་འཛིན། གོང་གི་རྩའི་ཁ་དོག་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ནི་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་རྩ་མདུད་དེ་དག་ཅུ

【現代漢語翻譯】 與此相應，喉間的嗡（Oṃ）音應延長三倍，當氣息到達心間時，將等分分割后取一份收縮，因此心間的吽（Hūṃ）音具有兩倍的長度。當氣息到達臍間時，收縮剩餘兩份中的一份，這就是為什麼臍間的阿（A）音不應延長的原因。阿跋亞（Abhaya）論師根據內在發聲的方式進行闡述。當氣息從密處向上升騰至空性時，到達臍間會發出短促的阿（A）音，到達心間會發出兩倍長度的吽（Hūṃ）音，到達喉間會發出三倍長度的嗡（Oṃ）音。因此，要在臍間觀想短阿（A），在心間觀想長吽（Hūṃ），在喉間觀想三倍長度的嗡（Oṃ）。簡而言之，當氣息從下方升騰時，在臍間保持短阿（A）音的時長，當在心間發出吽（Hūṃ）音時，保持兩倍短阿（A）音的時長，當在喉間發出嗡（Oṃ）音時，保持三倍短阿（A）音的時長。因此，吽（Hūṃ）音具有兩倍的長度，嗡（Oṃ）音具有三倍的長度。 關於如何確定恰當的觀修目標：在生起次第圓滿后修習圓滿次第；或者在四座瑜伽中，三座修習生起次第，一座修習圓滿次第；或者在四座瑜伽中，每座修習生起次第后，再修習圓滿次第。這裡採用的是最後一種方式。首先，觀修本尊的現觀，然後修習上師瑜伽，並向上師祈請約一百次。之後，清晰地觀想從頭頂到臍間的三個脈輪的位置和顏色：臍間是紅色八瓣脈輪，像傘面朝上；心間是白色八瓣脈輪，像傘面朝下；喉間是紅色十六瓣脈輪，像傘面朝上；頭頂是各種顏色的三十二瓣脈輪，像傘面朝下。然後在臍間脈輪的脈結中，觀想月輪上有一個紅色的阿（A）字頭朝上；在心間脈輪的脈結中，觀想月輪上有一個藍色的吽（Hūṃ）字頭朝下；在喉間脈輪的脈結中，觀想月輪上有一個紅色的嗡（Oṃ）字頭朝上；在頭頂脈輪的脈結中，觀想月輪上有一個白色的航（Haṃ）字頭朝下。主要專注于臍間的短阿（A）字，對其他三個字稍作關注。前面所說的脈輪顏色指的是花瓣的顏色。在觀修時，要收緊這些脈結。

【English Translation】 Accordingly, the Oṃ sound at the throat should be lengthened three times, and when the breath reaches the heart, one part of the equally divided parts should be contracted, so the Hūṃ sound at the heart has two lengths. When the breath reaches the navel, one part of the two parts should be meditated upon, which is why the A sound at the navel should not be lengthened. Master Abhaya explains it based on the way the inner sound is produced. When the air goes to emptiness from the secret place, when it reaches the navel, it proclaims the sound of a short A, when it reaches the heart, it proclaims the sound of a long Hūṃ with two lengths, and when it reaches the throat, it proclaims the sound of Oṃ with three lengths. Therefore, the reason for meditating on a short A at the navel, a long Hūṃ at the heart, and an Oṃ with three lengths at the throat is that. In short, when the air goes from below, the duration of a short A at the navel, and when the sound of Hūṃ is proclaimed at the heart, the duration of twice the short A, and when the sound of Oṃ is proclaimed at the throat, the duration of three times the short A. Therefore, Hūṃ has two lengths, and Oṃ has three lengths. The determination of the object of meditation at hand is: after the completion of the generation stage, meditate on the completion stage; or in the four sessions, three sessions meditate on the generation stage, and one on the completion stage; or in the four sessions of the generation stage, after each session, meditate on the completion stage. Here, it is the last method. First, from meditating on the manifestation of whatever deity, then meditate on the guru yoga and pray to the guru about a hundred times. Then, clarify the situation and colors of the three channels from the crown of the head to the navel: at the navel, the red channel with eight petals like an umbrella facing upwards; at the heart, the white channel with eight petals like an umbrella facing downwards; at the throat, the red channel with sixteen petals like an umbrella facing upwards; at the crown of the head, the channel with various colors and thirty-two petals like an umbrella facing downwards. Then, in the navel channel knot, on the moon, meditate on a red A facing upwards; in the heart channel knot, on the moon, a blue Hūṃ facing downwards; in the throat channel knot, on the moon, a red Oṃ facing upwards; in the crown channel knot, on the moon, a white Haṃ facing downwards. Mainly focus on the short A at the navel, and focus a little on the other three letters. The colors of the channels mentioned above are the colors of the petals. When meditating, tighten those channel knots.

---

ང་ཟད་གྲོལ་བའམ། ལྷོད་དེ་སོང་བར་བསམས་ནས་རྩ་མདུད་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་དེ་དག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཨེ་བཾ་གྱི་རྩ་ 10-18-13b གཉིས་སུ་འདུ་ལ། དེའང་ཨེ་ལ་གཉིས་ལས་ཐབས་ཀྱི་རྩ་ནི་སྤྱི་བོའི་རྩ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཡིན་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཡོད་དོ། །བཾ་གྱི་རྩ་ལ་གཉིས་ལས་ཐབས་ཀྱི་རྩ་ནི་མགྲིན་པའི་རྩ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱིབས་གདུགས་ལྟར་ཡོད་དོ། །རྩ་འདབ་དེ་དག་ལ་ཡི་གེ་འགོད་ཚུལ་ནི་རྒྱས་པ་བློས་མི་ལྕོགས་ན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རྩ་འཁོར་བཞི་པོ་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡི་གེ་བཞི་འགོད་ལ། རྒྱས་པ་བློས་ལྕོགས་ན། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་དགོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ལྟེ་བ་ལ་རྩ་མདུད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྩ་འདབ་བཞི། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འདབ་མ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུས་འཁོར་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས། རྒྱུད་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འདབ་མ་རེ་བཞི་རྣམས་ཡོད་པ་ལས་འདབ་མ་གཞན་དང་རོ་རྐྱང་གཉིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ལ། ལྟེ་བའི་འདབ་མ་བརྒྱད་བྱས་ལ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་ལ་ཟུག་པར་བསྒོམས་ལ་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་འགོད་པའི་ཚེ་སྐབས་གང་དུའང་གཡས་སྐོར་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོ་ཤར་དང་། མཚམས་ཀྱི་དང་པོ་བྱང་ཤར་ནས་བྱེད་པ་སྐབས་འདིར་ཤེས་དགོས་ཤིང་། དེའང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྔོན་དུ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྟིང་ལ་འགོད་དགས་སོ། །དེའང་ལྟེ་བའི་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་བཞི་ལ་རིམ་པ་ལྟར་ཨའི་སྡེ་ཚན་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་དང་། ཀ་སྡེ་དང་། ཙ་སྡེ་དང་། ཊ་སྡེ་རྣམས་འགོད། དེ་ནས་བྱང་ཤར་ཤར་ལྷོ། ལྷོ་ནུབ་ནུབ་བྱང་སྟེ་མཚམས་ 10-18-14a བཞི་ལ་རིམ་པ་ལྟར། ཏ་སྡེ། པ་སྡེ། ཡ་སྡེ། ཥ་སྡེ་རྣམས་དགོད་དོ། །སྡེ་ཚན་དེ་རྣམས་ཞིབ་པར་འགོད་མི་ནུས་ན་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་ལ་རིམ་པ་ལྟར་ཨ་དང་ཀ་སོགས་སྡེ་ཚན་གྱི་ཡི་གེ་དང་པོ་རྣམས་དགོད་དོ། །སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞི་ལ་རིམ་པ་ལྟར་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་རྣམས་དང་ཡར་ལ་ཝ་སྟེ་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་བརྒྱད་འགོད་དེ། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ལ་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་པོ་རིང་ཆ་ཅན་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞི་ལ་རིམ་པ་ལྟར་འགོད་ཅིང་། དེའང་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་འགོད་ཅིང་ལྷག་མ་རྣམས་རྩ་རེ་རེ་བར་སྐབས་སུ་བཞག་ནས་འགོད་ཅིང་། སྤྱི་བོའི་འདབ་མ་སོ་གཉིས་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་འགོད་ལ། དེའང་ཤར་ལ་ཨ་ལྟ་བུ་བཀོད་ནས་དེ་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་རྩ་རེ་རེ་བཞག་ནས་འགོད་པ་སྔར་དང་འདྲ། འདབ་མའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་

【現代漢語翻譯】 我觀想這些字母融入脈結之中，彷彿它們已經耗盡並消散。如果將這四個脈輪收攝，它們會融入阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）和邦（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）二者之中。而阿又分為二，其中方便之脈是頂輪脈，智慧之脈是臍輪脈。這兩者都呈現三角形的形狀。邦也分為二，其中方便之脈是喉輪脈，智慧之脈是心輪脈。這兩者都呈現傘狀。 在脈瓣上書寫字母的方法是，如果無法詳細觀想，則如前所述，在四個脈輪的中心書寫四個字母。如果能夠詳細觀想，則在臍輪的八個脈瓣上書寫八個組別的字母。一般來說，臍輪的脈結之外有四個脈瓣，其外有八個脈瓣，其外有時輪金剛的十二個脈瓣，其他續部的十六個脈瓣，其外各有四個脈瓣，將其他脈瓣和雙獨脈瓣置於中間狀態，將臍輪的八個脈瓣觀想為所有脈的根都扎入中脈，在脈瓣上書寫字母時，任何時候都要知道順時針方向，以及方位的第一個是東方，方向的第一個是東北方。並且要先寫方位的字母，再寫方向的字母。 也就是說，在臍輪的東、南、西、北四個方向上，依次書寫阿組的十六個元音字母、嘎組、匝組和扎組。然後，在東北、東南、西南、西北四個方向上，依次書寫達組、巴組、亞組和卡組。如果無法詳細書寫這些組別的字母，則在四個方向和四個方向上，依次書寫阿和嘎等組別的第一個字母。心輪的八個脈瓣的四個方向和四個方向上，依次書寫阿、伊、烏、誒和亞、拉、瓦，即八個短音字母。喉輪的十六個脈瓣上，從東方開始，依次在四個方向和四個方向上書寫心輪的八個長音字母，即在東方的脈瓣上書寫，其餘的脈瓣間隔一個脈書寫。頂輪的三十二個脈瓣上書寫十六個元音字母，即在東方書寫阿等字母，然後其餘的字母間隔一個脈書寫，與之前相同。脈瓣的脈的字母書寫完畢。

【English Translation】 I contemplate these letters dissolving into the knots of the channels, as if they have been exhausted and dissipated. If these four chakras are gathered, they merge into A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：seed syllable) and Bam (藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：seed syllable). And A is divided into two, where the channel of method is the crown chakra, and the channel of wisdom is the navel chakra. Both of these have a triangular shape. Bam is also divided into two, where the channel of method is the throat chakra, and the channel of wisdom is the heart chakra. Both of these have an umbrella-like shape. The method of writing letters on the petals is that if it is not possible to visualize in detail, then as mentioned above, write four letters in the center of the four chakras. If it is possible to visualize in detail, then write the letters of the eight groups on the eight petals of the navel chakra. Generally speaking, outside the knot of the navel chakra there are four petals, outside of that there are eight petals, outside of that there are twelve petals of the Kalachakra, sixteen petals of other tantras, and outside of that there are four petals each. The other petals and the two single channels are placed in an intermediate state, and the eight petals of the navel chakra are visualized as all the roots of the channels being rooted in the central channel. When writing letters on the petals, at any time it is necessary to know the clockwise direction, and the first of the directions is east, and the first of the directions is northeast. And the letters of the directions should be written first, and then the letters of the directions. That is to say, in the four directions of east, south, west, and north of the navel chakra, write the sixteen vowel letters of the A group, the Ka group, the Tsa group, and the Ta group in order. Then, in the four directions of northeast, southeast, southwest, and northwest, write the Ta group, the Pa group, the Ya group, and the Sha group in order. If it is not possible to write these groups of letters in detail, then write the first letters of the groups such as A and Ka in the four directions and four directions in order. In the four directions and four directions of the eight petals of the heart chakra, write A, I, U, E, and Ya, Ra, La, Va, which are eight short vowel letters. On the sixteen petals of the throat chakra, starting from the east, write the eight long vowel letters of the heart chakra in the four directions and four directions in order, that is, write on the petal of the east, and write the remaining petals with one channel in between. On the thirty-two petals of the crown chakra, write sixteen vowel letters, that is, write letters such as A in the east, and then write the remaining letters with one channel in between, as before. The writing of the letters of the channels of the petals is completed.

---

གེའི་ཁ་དོག་ནི་རང་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཡི་གེའི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་ཞིང་། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བ་མོའི་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་མདུད་ནང་གི་ཡི་གེ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་ཆེད་ཡིན་ཞིང་། འདབ་མའི་ཡི་གེ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། འདབ་མའི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསལ་བྱེད་རྣམས་འགོད་པའི་དུས་སུ་ཀྵ་མི་འགོད། མགོ་ཕྲེང་ལྔ་བཅུའི་དག་པ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཀྵ་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་སོ་བཞི་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན། །རྩ་ནང་ན་དབྱངས་རྣམས་ཁ་གྱེན་ལྟ། 10-18-14b གསལ་བྱེད་རྣམས་ཁ་ཐུར་ལྟར་བཤད་པ་ནི་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་ཡི་གེ་ཡིན་གྱི་འདབ་མའི་ཡི་གེ་མིན་ནོ། །འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་ཡོང་ཚུལ་ནི། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཤར་གྱི་འདབ་མའི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་ནས་རིམ་པ་ལྟར་ཡོད་དེ། དེའང་ཕྱིའི་ཐ་མ་ན་ཨ་ཡོད་ལ། དེའི་མདུན་ན་ཨཱ་རིང་ཆ་ཅན་ཡོད་ཅིང་དེས་དབྱངས་ཡིག་གཞན་རྣམས་ཡོད་ཚུལ་རིགས་འགྲོ་ལ་འདབ་མ་གཞན་རྣམས་ལ་ཀ་སྡེ་སོགས་སྡེ་ཚན་གཞན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་ནས་ནང་ཕྱོགས་ལ་རིམ་པ་ལྟར་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཡི་གེ་ལངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གདོང་ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ལ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགོད་དགོས་སོ། །འདབ་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཟླ་གདན་མ་བཤད་པས་མི་དགོས་ཤིང་། ཡི་གེ་རྣམས་གཙོ་ཆེ་ཆུང་མ་གཏོགས་གསལ་དབྱངས་འདྲེས་མ་ཡིན་ལ། དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རྣམས་གསལ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེའང་ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དབུས་ཀྱི་ཨཾ་ནི་དབྱངས་ཤས་ཆེ་གསལ་བྱེད་ཤས་ཆུང་། ཤར་གྱི་འདབ་མ་མ་གཏོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་དབྱངས་ཡི་གེ་མེད་པས་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱང་དབྱངས་ཤས་ཆུང་། གསལ་བྱེད་ཤས་ཆེ་བའོ། །སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ནི་གསལ་བྱེད་ཤས་ཆ་ལ། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཨོཾ་ནི་དབྱངས་ཤས་ཆེ་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་འདབ་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་གསལ་དབྱངས་ཆ་མཉམ་པའོ། །སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཧཾ་ནི་གསལ་བྱེད་ཤས་ཆེ། དེའི་འདབ་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་དབྱངས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། ། 10-18-15a དེའང་དབྱངས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱང་སེམས་དམར་པོ་དང་། གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་མཚོན་ནོ། །འདབ་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་གསལ་ནས་དེ་ལ་སེམས་ཟིན་ན་ནི་ལེགས་ལ། མ་ཟིན་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡུངས་ཀར་འབྲིང་པོའི་ཚད་ཙམ་ལ་སེམས་ཟིན་ནས་གནས་ཆ་ཅུང་ཟད་རྙེད་ན་དེས་ཆོག་པས་དེ་རྙེད་རྙེད་དུ་བསྒོམས་ལ། ཡི་གེའི་གསལ་སྣང་ཤར་ནས་དམིགས་པ་སྤོ་གསུང་། དེ་རྙེ

【現代漢語翻譯】 每個脈輪的顏色與其中心字母的顏色相同。所有的字母都帶有半月、圓點和那達（nada）。這些字母都應觀想成從子宮滴落甘露的形態。觀想脈結中的字母是爲了解開脈結。觀想花瓣上的字母是爲了使花瓣上的氣和心融入中脈。 在書寫輔音時，不寫「ksh」。在組合五十個梵文字母時，將包括「ksh」在內的三十四個輔音與十六個元音組合。 脈中的元音向上開口，輔音向下開口，這是指ro rkyang dbu ma gsum（梵文：eka-rasa-dhūti-mārga，三種味道的通道）中的字母，而不是花瓣上的字母。花瓣上出現字母的方式是：以東方的花瓣為例，字母從東方花瓣的外側按順序排列。最外側是「a」，其前面是長音「ā」，其他元音也以類似的方式排列。其他花瓣上的字母，如ka組等其他組的字母，也從外向內按順序排列。這些字母應以站立的姿態書寫，以指示中心字母。花瓣上的字母不需要月亮座，字母不分主次，而是元音和輔音的混合。元音的半月、圓點和那達是輔音。 以中心字母為例，中心的「am」元音成分多，輔音成分少。除了東方的花瓣外，其他方向的花瓣沒有元音字母，因此花瓣的元音成分少，輔音成分多。心輪花瓣中心的「吽」（hūṃ）輔音成分多，喉輪花瓣中心的「嗡」（oṃ）元音成分多。這兩者的花瓣字母元音和輔音成分相等。頂輪花瓣中心的「ham」輔音成分多，其花瓣字母元音成分多。 元音代表紅色菩提心，輔音代表白色菩提心。如果能清楚地觀想花瓣上的字母並專注於此，那是最好的。如果不能，專注於四個脈輪中心的四個非常小的字母（大小如中等芥菜籽），並稍微找到它們的位置，那就足夠了。反覆觀想以找到它們。一旦字母的顯現清晰，就轉移目標。

【English Translation】 The color of each chakra is the same as the color of its central syllable. All the syllables have half-moons, dots, and nādas. These should all be visualized as dripping nectar from the womb. The purpose of meditating on the syllables in the knots is to untie the knots. The purpose of meditating on the syllables on the petals is to cause the winds and mind on the petals to gather in the central channel. When writing the consonants, 'ksh' is not written. When combining the fifty vowels, the thirty-four consonants, including 'ksh', are combined with the sixteen vowels. The vowels in the channels are said to face upwards, and the consonants downwards. This refers to the syllables in the ro rkyang dbu ma gsum (Sanskrit: eka-rasa-dhūti-mārga, the channel of the three tastes), not the syllables on the petals. The way the syllables appear on the petals is as follows: taking the eastern petal as an example, the syllables are arranged sequentially from the outside of the eastern petal. The outermost is 'a', and in front of it is the long 'ā', and the other vowels are arranged in a similar way. The syllables on the other petals, such as the syllables of the ka group and other groups, are also arranged sequentially from the outside inwards. These syllables should be written in a standing posture to indicate the central syllable. The syllables on the petals do not need moon seats, and the syllables are not divided into major and minor, but are a mixture of vowels and consonants. The half-moons, dots, and nādas of the vowels are consonants. Taking the central syllables as an example, the central 'am' has more vowel components and fewer consonant components. Except for the eastern petal, the petals in other directions do not have vowel syllables, so the petals have fewer vowel components and more consonant components. The 'hūṃ' in the center of the heart chakra petals has more consonant components, and the 'oṃ' in the center of the throat chakra petals has more vowel components. The petal syllables of these two have equal vowel and consonant components. The 'ham' in the center of the crown chakra petals has more consonant components, and its petal syllables have more vowel components. The vowels represent red bodhicitta, and the consonants represent white bodhicitta. It is best if you can clearly visualize the syllables on the petals and focus on them. If you cannot, focus on the four very small syllables in the center of the four chakras (about the size of medium mustard seeds) and find their location slightly, that is enough. Meditate repeatedly to find them. Once the appearance of the syllables is clear, shift the focus.

---

ད་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པ་སྤོ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་དམིགས་རྟེན་རྙེད་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་དུས་སུ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ནས་སུམ་མདོ་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་པས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལས་མེ་འབར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་སོང་སྟེ། མེ་དེའི་འོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཞུ་སྟེ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་འདུས་ཤིང་ཧཾ་ཡང་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་དེ་རིམ་གྱིས་མགྲིན་པར་བབས་ཏེ་འོད་ཀྱིས་མགྲིན་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལ་བསྟིམ་ལ། ཡང་མགྲིན་པ་ནས་བབས་ཏེ་སྙིང་གར་སླེབ་པ་ན་དེའི་འོད་ཀྱིས་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ། ཡང་དེ་ཉིད་སྙིང་ག་ནས་བབས་ཏེ་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་ན་དེའི་འོད་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་ཚེ། ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་སེམས་དང་ཐིག་ལེ་རླུང་ 10-18-15b གསུམ་འདུས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ཞིང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཡུངས་ཀར་འབྲིང་པོའི་ཚད་ཙམ་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ། །དམིགས་རྟེན་ཕྲ་མོ་ཤར་ནས་དེ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་ཟིན་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་འདི་བསྣན་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རང་གི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་དེའི་ནང་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་རང་གི་སེམས་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གཉིས་སྣང་མེད་པར་སེམས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཉམས་ཤར་བའི་ཚེ། ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པའི་དགོས་པ་གྲུབ་པས་དམིགས་པ་སྤོ་རན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་དམིགས་པ་གོང་མ་རྣམས་བསྒོམས་པས་སེམས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཉམས་མ་ཤར་ཡང་། གོང་གི་དམིགས་པ་རྣམས་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་དུས་ཀྱི་སུམ་གཉིས་སམ་ཕྱེད་ཙམ་དུ་ཐུན་རེ་རེ་ལྟར་རླུང་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྒོམ་ཚུལ་ནི་རང་གི་གཞོགས་གཡོན་པ་དང་སྟེང་འོག་གི་རླུང་རྣམས་ལྟེ་བའི་འོག་གི་སུམ་མདོར་བསྡུས་ནས། འདུས་མ་ཐག་ཏུ་རླུང་དེ་རྣམས་མེ་ལོང་ལ་ཧ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཡལ་བའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི་རྩ་ལམ་སྦྱོར་བ་དང་། རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་གེགས་རྣམས་མི་འབྱུང་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་སུ་སྣ་བུག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་འདི་འགགས་ནས་འགྲོ་ཞིང་། དེའི་འགག་ཚུལ་ནི། དང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ། 10-18-16a དབུགས་གསུམ་གསུམ་རྒྱུ་པའི་ཡུན་ཙམ་དུ་རླུང་སྣ་སྒོར་མི་རྒྱུ་བ་ཡིན་

【現代漢語翻譯】 現在必須將注意力轉移到明點（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）上，因為修習細微字是爲了找到明點的所緣。當專注于明點時，應這樣做：首先，按照次第清晰地觀想之前的所緣。然後，從三岔路口，業之風推動，從臍輪的ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）中燃起火焰，在中央脈中向上升起，直到頂輪。那火焰的光芒融化了頂輪脈結的字，匯聚在輪的中心，ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）也融化成明點。那明點逐漸下降到喉嚨，光芒融化了喉嚨的字，融入那明點本身。又從喉嚨下降到心間，那光芒融化了心間的字，融入那明點本身。又從心間下降到臍輪，那光芒融化了臍輪的字，融入那明點本身。當這樣觀想並專注于明點時，應預先抱持這樣的信念：那明點是心、明點和風三者的結合，並認為它是樂空無別的自性。然後，專注于臍輪脈結中一個白色略帶紅色的明點，大小如中等芥子。 當細微的所緣顯現，並且心稍微能夠抓住它時，就加入這個觀想來修習：觀想自己的心融入那細微的明點中，然後專注于那明點。這樣習慣之後，當自己的心和明點之間沒有二取顯現，心融入明點的體驗生起時，就完成了專注于明點的需要，可以轉移注意力了。如果在那之後修習之前的所緣，即使心沒有融入明點的體驗，在修習之前的所緣之後，也應在專注于明點的時間的三分之二或一半的時間裡，專注于風來修習。那修習的方法是：將自己左側和上下的風匯聚到臍輪下方的三岔路口。剛一匯聚，就反覆觀想那些風像對著鏡子哈氣一樣消失。這樣修習的必要是：脈絡結合，並且不生起依賴於風的障礙，並且在入定的時候，這個在鼻孔中流動的風停止執行。那停止的方式是：最初入定的時候，在大約三次呼吸的時間裡，風不從鼻孔中流動。

【English Translation】 Now, one must shift the focus to the bindu (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：point), because meditating on subtle syllables is for the purpose of finding the support of the bindu. When focusing on the bindu, one should do this: First, clearly visualize the previous objects of focus in order. Then, from the meeting of three ways, the wind of karma stirs, and from the aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：seed syllable) at the navel chakra, a fire blazes and rises upwards in the central channel to the crown chakra. The light of that fire melts the syllables of the root-knot of the crown chakra, and gathers at the center of the chakra, and the haṃ (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：seed syllable) also melts and becomes a bindu. That gradually descends to the throat, and the light melts the syllables of the throat, and absorbs into that very bindu. Again, it descends from the throat and reaches the heart, and the light melts the syllables of the heart, and dissolves into that very bindu. Again, that very one descends from the heart and reaches the navel, and the light melts the syllables of the navel, and one should think that it dissolves into that very bindu. When holding the focus, one should first generate the conviction that that very bindu is the union of mind, bindu, and wind, and think that it is the nature of indivisible bliss and emptiness. Then, focus on a white bindu with a reddish tinge, about the size of a medium mustard seed, inside the root-knot of the navel. When a subtle object of focus arises, and when the mind is somewhat able to grasp it, one should add this focus and meditate: Having the conviction that one's own mind dissolves into that subtle bindu, then focus on that bindu. When one becomes accustomed to this, when there is no dualistic appearance between one's own mind and the bindu, and the experience of the mind dissolving into the bindu arises, then the need for focusing on the bindu is accomplished, and it is appropriate to shift the focus. Again, if one meditates on the previous objects of focus after that, even if the experience of the mind dissolving into the bindu does not arise, after meditating on the previous objects of focus, one should meditate by focusing on the wind for two-thirds or half of the time of focusing on the bindu, in each session. The method of that meditation is: Gather one's left side and the upper and lower winds at the meeting of three ways below the navel. As soon as they are gathered, repeatedly visualize those winds disappearing like blowing on a mirror. The necessity of meditating in this way is: the channels are joined, and obstacles that depend on the wind do not arise, and when one is in equipoise, this wind that flows in the nostrils ceases to move. The way it ceases is: at first, when one is in equipoise in samadhi, the wind does not flow in the nostrils for the duration of three breaths.

---

ལ། དེ་ནས་གོམས་པ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་རླུང་སྣ་སྒོར་མི་རྒྱུ་བའི་ཡུན་དེ་རིང་དུ་འགྲོ་བས་ད་གཟོད་སྔ་དྲོ་རེ་ཙམ་རླུང་སྣ་སྒོར་མི་རྒྱུ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དང་པོར་རླུང་འགག་པའི་ཚེ་སྣ་བུག་གི་རླུང་ལོག་ནས་རླུང་གིས་གྲོད་པ་གང་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་གྲོད་པ་གང་བའི་སྣང་བ་ལོག་ནས་སྣ་སྒོར་རླུང་རྒྱུ་བྱུང་ན་རླུང་འགག་ཚུལ་རྣ་བ་མ་མིན་ལ། གྲོད་པའི་ནང་གི་རླུང་དེ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་ཡལ་ཡང་། ད་དུང་སྣ་སྒོར་རླུང་མི་རྒྱུ་ན་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་དེའང་རྩ་བའི་རླུང་ལྔའི་ནང་ནས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གསར་རྙིང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་རྙིང་པ་རྣམས་ཡལ་ནས་འགྲོ་བས། རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། རླུང་སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བ་ལོག་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ལྟེ་བའི་འོག་གི་རྩ་དབུ་མའི་སྦུབས་ཁ་ཕྱེ་བ་དེའི་ནང་ནས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གསར་པ་སྐྱེས་ནས་དེས་ལྟེ་བའི་མེ་སྦར་ནས་མེ་དེས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་བཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །རླུང་དེའི་དབྱིབས་ནི་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་བཤད་པ་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སྟེང་གི་སྣ་སྒོར་རླུང་རྒྱུ་བ་ལོག་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྟེ་བའི་འོག་གི་རྩ་དབུ་མའི་ཁ་བྱེ་ནས་དེའི་ནང་དུ་རླུང་གསར་པ་སྐྱེས་ཏེ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་གི་རླུང་དེས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་གི་ལྟེ་བའི་མེ་སྦར་བའམ། ལྟེ་བའི་ཁྲག་འཕེལ་ནས་སྤྱི་གཙུག་བར་དུ་སོང་བས། རྩ་དབུ་མའི་ནང་གི་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་བཞུ་ནས་འཁོར་ལོའི་གནས་རྣམས་སུ་བབས་ 10-18-16b པས་རིམ་པ་ལྟར་དགའ་བཞིའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། རྩ་གཞན་གྱི་ནང་གི་ཁྲག་འཕེལ་བས་རྩ་གཞན་གྱི་བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མོད། འདིར་གཙོ་བོར་རྩ་དབུ་མའི་ནང་གི་རླུང་གིས་མེ་སྦར། དེས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་བཞུ་བ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུད་ཕལ་ཆེ་བ་སྣ་སྒོར་རླུང་རྒྱུ་བ་ལོག་མ་ཐག་ཏུ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་རླུང་སོང་ནས་དེས་མེ་སྦོར་བ་ཡན་མཐུན་ལ། སྣ་སྒོར་རླུང་རྒྱུ་བ་ལོག་པའི་ཐབས་སུ་དུས་འཁོར་བས་གཙོ་བོར་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ། གསང་འདུས་པས་རྡོར་བཟླས་བྱེད། བདེ་དགྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དང་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་འདི་རྣམས་བྱེད་དོ། །སྣ་སྒོར་རླུང་རྒྱུ་བ་ལོག་པ་ནི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་རླུང་སོང་ནས་ལྟེ་བའི་མེ་སྦར་བའི་རྟགས་ཡིན་ལ། སྣ་སྒོར་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ལྟེ་བའི་མེ་འབར་བའི་འཕྲོ་ཆོད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དམིགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་བརྟན་པ་ན་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གོང་གི་དམིགས་པ་ཐུན་རེ་རེ་ལ་མ་ཆགས་པར་བསྐྱངས་པའི་ངང་ནས། དམིགས་པ་དེ་ད

【現代漢語翻譯】 然後，隨著練習的加深，鼻孔不再有氣息出入的時間會越來越長，最終能夠達到整個上午都沒有氣息出入。當最初氣息停止時，會感覺到氣息從鼻孔返回，然後感覺氣息充滿了腹部。當腹部充滿的感覺消失，氣息又從鼻孔出入時，這並非是氣息停止的正確方式。腹中的氣息會像對著鏡子哈氣一樣消散。如果氣息仍然沒有從鼻孔出入，那麼氣息就進入了中脈。（中脈，梵文： अवधूती，avadūtī，中脈）這氣息是五根氣（藏文：རྩ་བའི་རླུང་ལྔ，梵文：pañca-vāyu，五氣）中的下行氣（藏文：ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང，梵文： अधोगामी वायु，adhogāmī vāyu，下行氣）。下行氣有新舊之分，舊的氣會消散，不會進入中脈。當氣息停止從鼻孔出入的同時，臍下中脈的管道會被打開，從中產生新的下行氣，點燃臍部的火焰，火焰融化頂輪的菩提心（藏文：བྱང་སེམས，梵文：bodhicitta，菩提心）。這氣息的形狀如同弓形。 雖然對脈、氣、明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文：bindu，明點）進行了諸多闡述，但歸根結底，憑藉禪定的力量，當從鼻孔出入的氣息停止時，臍下中脈的管道會立即打開，從中產生新的氣息，中脈中的氣息點燃中脈中的臍部火焰，或者說臍部的血液增長，並向上到達頂輪。因此，中脈中的頂輪菩提心融化，並下降到各個脈輪的位置，從而依次產生四喜（藏文：དགའ་བཞི，梵文：catuḥ-ānanda，四喜）的證悟，正如經文中所述。雖然其他脈中的血液增長也會產生融化其他脈中菩提心的喜樂，但這裡主要強調的是中脈中的氣息點燃火焰，並融化頂輪的菩提心。因此，大多數續部都認為，當氣息停止從鼻孔出入時，氣息會立即進入中脈並點燃火焰。至於停止氣息從鼻孔出入的方法，時輪金剛（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，梵文：Kālacakra，時輪）主要修持寶瓶氣（藏文：བུམ་པ་ཅན，梵文：kumbhaka，寶瓶氣），密集金剛（藏文：གསང་འདུས་པ，梵文：Guhyasamāja，密集金剛）進行金剛誦（藏文：རྡོར་བཟླས，梵文：vajra-jāpa，金剛誦），勝樂金剛（藏文：བདེ་མཆོག，梵文：Cakrasaṃvara，勝樂金剛）等則專注于字母、明點和火焰等，正如前面所說的那樣。氣息停止從鼻孔出入是氣息進入中脈並點燃臍部火焰的徵兆，而氣息從鼻孔出入則是臍部火焰燃燒中斷的徵兆。當先前的觀想變得穩固時，就應該這樣修持：在每個座次中，不要執著于先前的觀想，而是在保持觀想的狀態下。

【English Translation】 Then, as the practice deepens, the duration of time when air does not pass through the nostrils becomes longer and longer, eventually reaching the point where there is no air passing through the nostrils for the entire morning. When the air initially stops, there will be a sensation of air returning from the nostrils, followed by a feeling of air filling the abdomen. When the sensation of the abdomen being full disappears and air starts to pass through the nostrils again, this is not the correct way for the air to stop. The air in the abdomen will dissipate like breath fogging a mirror. If air still does not pass through the nostrils, then the air has entered the central channel. (Central channel, Sanskrit: अवधूती, avadūtī, Central channel) This air is the downward-clearing air (Tibetan: ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང, Sanskrit: अधोगामी वायु, adhogāmī vāyu, downward-clearing air) among the five root airs (Tibetan: རྩ་བའི་རླུང་ལྔ, Sanskrit: pañca-vāyu, five airs). The downward-clearing air has old and new aspects. The old air will dissipate and not enter the central channel. When the air stops passing through the nostrils, the channel of the central channel below the navel will be opened, from which new downward-clearing air arises, igniting the fire of the navel, and the fire melts the bodhicitta (Tibetan: བྱང་སེམས, Sanskrit: bodhicitta, bodhicitta) at the crown of the head. The shape of this air is like a bow. Although many explanations have been given about the channels, airs, and bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit: bindu, bindu), ultimately, through the power of samadhi, when the air passing through the nostrils stops, the channel of the central channel below the navel will immediately open, from which new air arises. The air in the central channel ignites the fire of the navel in the central channel, or the blood of the navel increases and goes up to the crown of the head. Therefore, the bodhicitta of the crown of the head in the central channel melts and descends to the positions of the chakras, thus sequentially generating the realization of the four joys (Tibetan: དགའ་བཞི, Sanskrit: catuḥ-ānanda, four joys), as described in the scriptures. Although the increase of blood in other channels will also produce the bliss of melting the bodhicitta in other channels, here the main emphasis is on the air in the central channel igniting the fire and melting the bodhicitta of the crown of the head. Therefore, most tantras agree that when the air stops passing through the nostrils, the air will immediately enter the central channel and ignite the fire. As for the methods to stop the air from passing through the nostrils, Kālacakra (Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ, Sanskrit: Kālacakra, Kālacakra) mainly practices kumbhaka (Tibetan: བུམ་པ་ཅན, Sanskrit: kumbhaka, kumbhaka), Guhyasamāja (Tibetan: གསང་འདུས་པ, Sanskrit: Guhyasamāja, Guhyasamāja) performs vajra-jāpa (Tibetan: རྡོར་བཟླས, Sanskrit: vajra-jāpa, vajra-jāpa), and Cakrasaṃvara (Tibetan: བདེ་མཆོག, Sanskrit: Cakrasaṃvara, Cakrasaṃvara) and others focus on letters, bindus, and flames, as mentioned earlier. The cessation of air passing through the nostrils is a sign that air has entered the central channel and ignited the fire of the navel, while the passage of air through the nostrils is a sign that the burning of the fire of the navel has been interrupted. When the previous visualizations become stable, one should practice in this way: In each session, without clinging to the previous visualizations, maintain the state of visualization.

---

ག་གི་མཐུས་སྟེང་གི་སྣ་སྒོར་རླུང་རྒྱུ་བ་འགགས་པའི་མོས་པ་བྱས་ལ། སུམ་མདོ་ནས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་གི་རླུང་གཡོས་པའི་མཐུས། ཤེལ་གྱི་གོང་བུའི་ནང་ན་མར་མེ་ཕྲ་མོ་འབར་བ་ལྟར། ཐིག་ལེ་ལས་མེའམ། འོད་ཟེར་གྱི་རེ་ཁཱ་ཕྲ་མོ་ཁ་དོག་དམར་སེར་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་ཚད་སོར་གཉིས་ནས་སོར་བཞིའི་བར་གང་མོས་པ་བྱས་ལ། མེ་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེས་པའི་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ་སྔར་གྱི་ཐིག་ལེ་མེ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ན་ལྟེ་བའི་མེ་ཕྲ་མོ་དེ་ 10-18-17a སྤྱི་བོའི་བར་སོང་བའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ། མེ་དེས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་བཞུ་ནས། རྩ་དབུ་མའི་ནང་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་རིམ་པ་ལྟར་བབས་ནས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་སྔར་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་བྱས་ལ་ཡང་སྔར་གྱི་ཐིག་ལེ་མེ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ། །དེ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ན་ཡར་འགྲོའི་མེ་དེ་ཅུང་ཟད་རེས་སྦོམ་དུ་སོང་བའི་དམིགས་པ་བྱེད་དོ། །ཡང་དེའི་སྐབས་སུ་མར་མེ་གཅིག་གིས་མཛོད་དུ་མ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟར།ལྟེ་བའི་མེ་དེ་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་སོང་བའི་ཚེ། དེའི་འོད་ཀྱིས་རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གསལ་པའི་དམིགས་པ་བྱེད་ཅིང་། བློས་ལྕོགས་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་མེའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཉམས་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས། ལྐོག་གྱུར་ཅི་རིགས་ལུང་བསྟན་ཐུབ་པ་འབྱུང་ལ། འོན་ཀྱང་མངོན་ཤེས་ནི་མིན་གསུང་། དེ་ནས་དམིགས་པ་དེ་དག་བརྟན་པ་ན་འདི་ལྟར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་ལྟེ་བའི་མེ་དེ་ཡར་ལ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་སོང་། དེ་ནས་མར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་འོངས་ནས། འབྱུང་བའི་ལམ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་ཐོན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་སེམས་དང་ཉན་རང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱས་ལ། དེ་ནས་དེ་རྣམས་དང་སྔར་སངས་རྒྱས་ཟིན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་མེ་དེ་སོང་བས། སྨིན་མཚམས་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་སླེབས་ནས། དེ་ 10-18-17b ནས་མར་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བའི་བར་སོང་སྟེ་ལྟེ་བ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་ཡར་བྱུང་དེ་ནས་མར་སྨིན་མཚམས་བར་དུ་འོངས་ནས། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་ཏེ་རང་གི་འཇུག་པའི་ལམ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ནས་མར་ལྟེ་བའི་བར་དུ་བབས་པས་སྔར་མེས་གདུངས་པ་རྣམས་སོས་ནས་རང་གི་རྩ་མདུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་ཡང་ཡང་བྱས་ལ། ཡང་སྔར་གྱི་ཐིག་ལེ་མེ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ། །མདོར་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་ཟིན་པའི་རྟགས་དེ་དག་བ

【現代漢語翻譯】 通過何種力量，觀想堵塞上方的鼻孔氣流？通過從三岔路口攪動中脈之內的氣，如同在水晶球中燃燒微小的酥油燈一般，從明點中生出火焰或光芒的細線，顏色呈紅黃色，觸感非常灼熱，長度隨意觀想為兩指到四指之間。觀想生起具有如此殊勝之火焰，並將心專注于先前帶有火焰的明點上。當它稍微穩定后，觀想臍部的微小火焰向上到達頭頂。觀想火焰融化頭頂的白菩提，然後依次沿著中脈下降到各個脈輪的中心，融入臍部脈輪中心的先前明點中，再次將心專注于先前帶有火焰的明點上。當它稍微穩定后，觀想向上升騰的火焰稍微變粗。同樣，就像一盞酥油燈照亮整個房間一樣，當臍部的火焰到達各個脈輪的中心時，觀想其光芒照亮所有脈瓣。如果能夠做到，反覆觀想七萬二千條脈全部被火焰的光芒照亮。如此觀修，依靠體驗，能夠預言各種隱秘之事，但據說這不是神通。之後，當這些觀想穩定后，應如此觀修：自己的臍部火焰向上到達頭頂，然後向下到達眉間，從產生的路徑，即自己的右鼻孔出來，觸及十方諸佛菩薩、聲聞緣覺以及所有眾生，觀想他們全部成佛。然後，從他們以及先前已經成佛的諸佛的左鼻孔進入的火焰，從眉間到達頭頂，然後向下到達喉嚨、心間和臍部，從臍部引出白色明點，向上到達頭頂，然後向下到達眉間，從右鼻孔出來，從自己進入的路徑，即左鼻孔進入，從眉間到達頭頂，然後向下到達臍部，先前被火焰灼燒的地方得以恢復，反覆觀想融入自己的脈結明點中，再次將心專注于先前帶有火焰的明點上。總之，上述觀想完成的徵兆是以下這些。 What power is used to visualize blocking the flow of air in the upper nostrils? By stirring the air within the central channel from the tri-junction, like a small butter lamp burning inside a crystal ball, visualize a thin line of fire or light emanating from the bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點), with a reddish-yellow color and a very hot sensation, its length varying from two to four fingers as desired. Visualize the arising of such a special fire, and focus the mind on the previous bindu with fire. When it becomes somewhat stable, visualize the small fire of the navel rising to the crown of the head. Visualize the fire melting the white bodhicitta (菩提心) at the crown, then descending sequentially along the central channel to the center of each chakra (脈輪), merging into the previous bindu at the center of the navel chakra, and again focus the mind on the previous bindu with fire. When it becomes somewhat stable, visualize the rising fire becoming slightly thicker. Similarly, just as a single butter lamp illuminates an entire room, when the fire of the navel reaches the center of each chakra, visualize its light illuminating all the petals of the chakras. If possible, repeatedly visualize all seventy-two thousand channels being illuminated by the light of the fire. By meditating in this way, relying on experience, one can predict various hidden matters, but it is said that this is not clairvoyance (神通). After these visualizations become stable, one should meditate as follows: one's own navel fire rises to the crown of the head, then descends to the space between the eyebrows, emerging from the path of arising, i.e., one's right nostril, touching all the Buddhas and Bodhisattvas, Pratyekabuddhas (緣覺), Shravakas (聲聞), and all sentient beings of the ten directions, visualizing that they all become Buddhas. Then, the fire entering from the left nostrils of them and the Buddhas who have already attained Buddhahood, reaches from the space between the eyebrows to the crown of the head, then descends to the throat, heart, and navel, drawing out the white bindu from the navel, rising to the crown of the head, then descending to the space between the eyebrows, emerging from the right nostril, entering from one's own path of entry, i.e., the left nostril, reaching from the space between the eyebrows to the crown of the head, then descending to the navel, so that the places previously burned by the fire are restored, repeatedly visualizing merging into one's own bindu of the knot of the channel, and again focus the mind on the previous bindu with fire. In short, the signs of completing the above visualization are as follows.

【English Translation】 By what power does one visualize blocking the flow of air in the upper nostrils? By stirring the air within the central channel from the tri-junction, like a small butter lamp burning inside a crystal ball, visualize a thin line of fire or light emanating from the bindu, with a reddish-yellow color and a very hot sensation, its length varying from two to four fingers as desired. Visualize the arising of such a special fire, and focus the mind on the previous bindu with fire. When it becomes somewhat stable, visualize the small fire of the navel rising to the crown of the head. Visualize the fire melting the white bodhicitta at the crown, then descending sequentially along the central channel to the center of each chakra, merging into the previous bindu at the center of the navel chakra, and again focus the mind on the previous bindu with fire. When it becomes somewhat stable, visualize the rising fire becoming slightly thicker. Similarly, just as a single butter lamp illuminates an entire room, when the fire of the navel reaches the center of each chakra, visualize its light illuminating all the petals of the chakras. If possible, repeatedly visualize all seventy-two thousand channels being illuminated by the light of the fire. By meditating in this way, relying on experience, one can predict various hidden matters, but it is said that this is not clairvoyance. After these visualizations become stable, one should meditate as follows: one's own navel fire rises to the crown of the head, then descends to the space between the eyebrows, emerging from the path of arising, i.e., one's right nostril, touching all the Buddhas and Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, Shravakas, and all sentient beings of the ten directions, visualizing that they all become Buddhas. Then, the fire entering from the left nostrils of them and the Buddhas who have already attained Buddhahood, reaches from the space between the eyebrows to the crown of the head, then descends to the throat, heart, and navel, drawing out the white bindu from the navel, rising to the crown of the head, then descending to the space between the eyebrows, emerging from the right nostril, entering from one's own path of entry, i.e., the left nostril, reaching from the space between the eyebrows to the crown of the head, then descending to the navel, so that the places previously burned by the fire are restored, repeatedly visualizing merging into one's own bindu of the knot of the channel, and again focus the mind on the previous bindu with fire. In short, the signs of completing the above visualization are as follows.

---

ྱུང་ན་རབ་ལ། མ་བྱུང་ནའང་དམིགས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ན་དམིགས་པ་རྟིང་མ་ཕོག་ལ། དམིགས་པ་རྣམས་འདྲིལ་བའི་ཚེ། རང་རང་གི་རྟགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་བསྲིངས་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐུན་བཞིའི་མཐའ་ལ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལྟེ་བའི་མེ་འབར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་གོམས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་མེ་འབར་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་དེ་ནས་མེ་དམིགས་སོགས་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པར་འབར་འཛག་འཁོར་མར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཆུ་ཁམས་ཡིན་པས་ལྟེ་བའི་མེ་དང་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་འཕེལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པ་མི་འཐད་སྙམ་ན། ལྟེ་བའི་མེ་ཟེར་ཀྱང་ངོ་བོ་ཁྲག་ཡིན་པས་ལྟེ་བའི་དམར་ཆས་གཙོ་བོར་དྲོད་བསྐྱེད་སྤྱི་བོའི་དཀར་ཆས་གཙོ་བོར་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཆུ་ཁམས་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ལྟེ་ 10-18-18a བར་སླེབ་པའི་ཚེ་བསིལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། བསིལ་བའི་དོན་དྲོད་ཆུང་དུ་སོང་བ་ལ་བྱེད་ན་དོན་འགངས་ཅན་འཕྱུག་པས། དེ་ལ་མི་བྱ་བར་བསིལ་བའི་དོན་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་མེ་ཚིམ་པ་ལ་བྱའོ། །དམིགས་པ་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་དགའ་བཞི་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ལས། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་འགག་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་དགའ་བཞི་ངོས་འཛིན་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱིའང་རེ་མཐོར་སླེབ་པའི་དགའ་བཞི་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཡིན་པས། རེ་ཞིག་འདིར་མི་འཆད་ལ། དེས་ན་འདིར་ནི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགའ་བཞི་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་བུམ་པ་ཅན་དང་རྡོར་བཟླས་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་མེ་དམིགས་དང་བཅས་པ་གང་རུང་གི་མཐུས། རླུང་སྤྱིར་སྣ་སྒོ་ལ་རྒྱུ་བ་ལོག་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ནང་གི་རླུང་མེ་ལོང་ལ་ཧ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཡལ་ཏེ་འགགས་པའི་མཐུས་སུམ་མདོའི་རླུང་གིས་ལྟེ་བའི་མེ་སྦར་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་བརྗོད་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་རླུང་དེ་འགགས་པའི་མཐུས་རྡོ་རྗེའི་ནང་གི་རྩ་དབུ་མ་ཞར་བ་དེ་བྱེ་ནས་སྦུབས་ཅན་དུ་བྱས་ལ། དེའི་ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གསར་པ་སུམ་མདོར་སོང་སྟེ་ཀྵ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་མེ་སྦར་ཏེ་དེ་དུས་སུ་རླུང་དེ་དང་དེ་འདྲེས་པ་ལ་ཐིམ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སུམ་མདོའི་མེ་དེས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་མེ་སྦར་ནས་མེ་ལྕེ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་སོང་ནས་བྱང་སེམས་བཞུ་ནས་དཀར་ཆས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སླེབ་པའི་བར་གྱི་དགའ་བ་ནི། དགའ་བཞིའི་ནང་ནས་དགའ་བ་ 10-18-18b སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཙམ་ནས་བཟུང་སྟ

【現代漢語翻譯】 如果修習得好，那是最好的。如果修習不好，也要專注之前的觀想，稍微穩固之後再進行後續的觀想。當所有觀想融合在一起時，要持續到各自的征相圓滿為止，每天在生起次第的四座修法結束時進行禪修。這樣禪修，臍輪的火會燃燒，當頂輪的菩提心融化的習慣變得非常強烈時，頂輪菩提心的融化本身就會成為臍輪火燃燒的助緣，之後就不需要依賴火觀等，自然會生起燃燒和降滴的循環。如果認為頂輪的菩提心是水界，與臍輪的火不能互相助長，這是不合理的。臍輪的火實際上是血，臍輪的紅色成分主要產生熱量，頂輪的白色成分主要產生安樂，水界之間互相幫助並沒有矛盾。因此，即使說頂輪的菩提心到達臍輪時會變冷，如果把『冷』理解為溫度降低，那就錯失了重要的意義。不應該那樣理解，而應該把『冷』理解為頂輪的菩提心滿足了臍輪的火。修習這些觀想的果實是認識四喜，這有兩種方式。按照八十種自性的分別念止息的順序來認識四喜，這是達到圓滿次第高階的認識四喜的方式，所以暫時不在這裡講解。因此，這裡是從位置的角度來認識四喜。通過寶瓶氣、金剛誦、明點瑜伽以及火觀等任何一種方法的力量，通常呼吸從鼻孔出入的現象消失，感覺身體內部充滿氣息，就像對著鏡子哈氣一樣，氣息消失並停止。憑藉氣息停止的力量，三叉脈的氣息點燃臍輪的火。雖然只是籠統地說，但詳細來說，憑藉氣息停止的力量，金剛身內部的中脈變得筆直，形成空心的狀態。從那裡產生的下行清凈之氣到達三叉脈，點燃由ཀྵ་ (藏文，क्ष，kṣa， क्ष， 地的意思)字所代表的火。那時，這種氣息與之前的氣息混合，被稱為『融入』。之後，三叉脈的火點燃臍輪由ཨཾ་ (藏文，अं，aṃ，अं， 種子字)字所代表的火，火焰到達頂輪，菩提心融化，從白色成分到達喉輪中央為止的喜悅，是四喜中的生喜。之後，從喉輪脈輪的中央，大約到臍輪下方的位置開始……

【English Translation】 If the practice goes well, that's the best. If not, focus on the previous visualizations, stabilize them slightly before proceeding to the subsequent ones. When all the visualizations are combined, continue until the respective signs are complete, meditating at the end of each of the four sessions of the generation stage every day. By meditating in this way, the fire of the navel chakra will ignite, and when the habit of melting the bodhicitta at the crown chakra becomes very strong, the melting of the bodhicitta at the crown chakra itself will become the cause of the navel chakra fire igniting. After that, there is no need to rely on fire visualization, etc., and the cycle of burning and dripping will naturally arise. If it is thought that the bodhicitta of the crown chakra is the water element and cannot help the fire of the navel chakra to grow, this is unreasonable. The fire of the navel chakra is actually blood, the red component of the navel chakra mainly generates heat, and the white component of the crown chakra mainly generates bliss. There is no contradiction in the water elements helping each other. Therefore, even if it is said that the bodhicitta of the crown chakra becomes cold when it reaches the navel chakra, if 'cold' is understood as a decrease in temperature, then the important meaning is missed. It should not be understood that way, but rather that 'cold' should be understood as the bodhicitta of the crown chakra satisfying the fire of the navel chakra. The fruit of practicing these visualizations is the recognition of the four joys, and there are two ways to do this. Recognizing the four joys according to the order in which the eighty types of self-nature conceptualizations cease is the way to recognize the four joys that reaches the higher stages of the completion stage, so it will not be explained here for the time being. Therefore, here, the four joys are recognized from the perspective of location. Through the power of vase breathing, vajra recitation, bindu yoga, and fire visualization, etc., the phenomenon of breath usually entering and exiting the nostrils disappears, and it feels as if the body is filled with air, like exhaling onto a mirror, the breath disappears and stops. By the power of the breath stopping, the breath of the three-way channel ignites the fire of the navel chakra. Although it is only said in general terms, in detail, by the power of the breath stopping, the central channel inside the vajra body becomes straight, forming a hollow state. From there, the newly produced downward-clearing air goes to the three-way channel and ignites the fire represented by the syllable ཀྵ་ (Tibetan, क्ष, kṣa, क्ष, meaning earth). At that time, this breath mixes with the previous breath, which is called 'absorption'. After that, the fire of the three-way channel ignites the fire of the navel chakra represented by the syllable ཨཾ་ (Tibetan, अṃ, aṃ, अं, seed syllable), the flame reaches the crown chakra, the bodhicitta melts, and the joy from the white component reaching the center of the throat chakra is the arising joy among the four joys. After that, from the center of the throat chakra, approximately to the position below the navel chakra...

---

ེ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དཀར་ཆས་སླེབ་པའི་བར་ནི་མཆོག་དགའ་སྐྱེ་དུས་ཡིན་ནོ། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཙམ་ནས་བཟུང་ནས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དཀར་ཆས་སླེབ་པའི་བར་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་འོག་ཙམ་ནས་བཟུང་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་སླེབ་སྟེ་ཕྱིར་མ་འཕོས་པའི་བར་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །ཟླ་བ་ལ་དཀར་ཆ་འཕེལ་བ་ཆ་བཅོ་ལྔ། དཀར་ཆ་རྫོགས་ནས་ནག་ཆ་ལ་མ་སླེབ་པའི་བར་གྱི་ཆ་གཅིག་དང་བཅས་པས་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྱི་བོ་ནས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ལ་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བའམ། དགའ་བའང་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དོ། །ཆ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ཚུལ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་ཆ་མཉམ་པ་བཞིར་བགོས་ནས་སྟེང་ནས་རིམ་པ་ལྟར་བཞི་ཆ་རེའི་དུས་སུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་སྐྱེ་ལ། འག་མ་རྣམས་ལའང་ཆ་བགོད་ཚུལ་དང་དགའ་བ་གཞན་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡང་དེས་རིགས་འགྲེའོ། །ཡང་ཉི་མས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་བགྲོད་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དང་། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དང་། སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དང་། ལྟེ་བ་ནས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་དེ་དག་ལ་ཆ་གསུམ་གསུམ་དུ་བགོས་ནས་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཏུ་རིམ་པ་ལྟར་དམར་ཆས་སླེབས་པ་ན་དམར་ཆ་ཆ་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བའམ་དགའ་བ་བཅུ་གཉིས་སྐྱེའོ། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་དགའ་ 10-18-19a བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉམས་མྱོང་གི་སྟེང་ནས་ཕྱེད་པ་དགོས་གསུང་། ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་བོ་ནས་དཀར་པོ་ནར་མར་འཛག་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། སྤྱི་བོ་ནས་འོངས་པའི་བྱང་སེམས་དེས་ཞར་ལ་རྩ་ནང་གི་བྱང་སེམས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དྲངས་ནས་འབབ་པས་གནས་འོག་མར་སླེབས་ཀྱིན་དགའ་བདེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་སྐབས་སུ་གནས་གོང་མ་གོང་མར་སླེབས་ཀྱིན་དགའ་བདེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ།དེའང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་དགའ་བ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་དགའ་བཞི་ནི་འོག་ནས་རིམ་པ་ལྟར། ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་ཡར་འོངས་ནས་ལྟེ་བར་སླེབ་པའི་ཚེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་དགའ་བ་དང་། དེས་སྙིང་གར་སླེབས་པའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་མཆོག་དགའ་དང་། དེས་མགྲིན་པར་སླེབས་པའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཁྱད་དགའ་དང་། དེས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སླེབ་པའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྐྱེའོ། །དེས་ན་མས་བརྟན་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དགའ་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། ཡས་བབས་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པ་ཟུར་པ་ཞིག་གིས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེ་དགོས་སོ། །རླུང་སྦྱོར་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་མ་བྱས

་ཀྱང་མེ་དམིགས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་སྦྱོང་ནུས་པས་གེགས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རླུང་བུམ་པ་ཅན་སྒོམ་པ་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་ཟིན་ནས། སྟེང་གི་སྣ་སྒོ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་འགགས་པའི་མཐུས་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་ནུས་པ་ཡིན་ཞིང་། གོང་གི་དམིགས་པ་དེ་ 10-18-19b རྣམས་བདེ་མཆོག་དང་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྒོམས་ན་བོགས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་བཞིའི་ནང་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་དེ་དང་སྟོང་ཉིད་སྦྲེལ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། ལྷན་སྐྱེས་དེའང་ཡས་བབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནས་དམའ་བ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བ་དེ་ཆེ་ཞིང་། མས་བརྟན་གྱི་སྐབས་སུ་གནས་མཐོ་བ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བདེ་ཆེར་འགྲོ་བས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་དུས་དེ་དང་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་དུས་གོ་བས་དམིགས་ཕྱེད་པོ་བྱས་ནས་སྐྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་འགག་དུས་སུ་རླུང་དབུ་མར་འདུ་བའི་བཤད་པའང་གྲུབ་ཆེན་འགའ་རེས་བྱས་ཡོད་པས་འདབ་མའི་ནང་གི་ལས་རླུང་རྣམས་དབུ་མའི་ནང་དུ་སོང་བའི་ཚེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་སླེབས་ཙམ་ནས་ཡལ་བའི་དམིགས་པ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། ཡང་དབུ་མའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགག་པ་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་གང་མོས་ཀྱིས་ཆོག་གསུང་ངོ་། །འདི་ནི་ཕག་ལོ་དགུན་གནས་སྣེལ་པས་བཏེག་ནས་སེར་ཆོས་སྡིངས་སུ་བཞུགས་དུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དཔྱིད་ཐིག་བརྒྱ་ཙམ་ལ་གནང་དུས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་ཟིན་བྲིས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །མདྒ་ལཾ། །

目錄 རྫོགས་རིམ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།།

【現代漢語翻譯】 即使僅以火為目標進行練習，也不會有障礙，因為這能夠訓練脈。即使不修習寶瓶氣等，只要專注于明點，憑藉阻止上方鼻孔流動的氣息的力量，就能夠毫不泄露地束縛明點。如果將上述目標與勝樂金剛（Chakrasamvara）和吉祥喜金剛（Hevajra）的現觀結合起來修習，效果會更好。在四喜（four joys）中，當生起俱生喜（innate joy）時，就將它與空性結合起來修習。而且，在上升時，僅僅因為位置較低，這種喜悅就更大；在下降穩固時，僅僅因為位置較高，這種喜樂就變得更大，因此在修習空性時，當俱生喜生起時，需要通過理解來半目標式地培養它。關於氣息停止時，氣息融入中脈的說法，一些大成就者（Mahasiddha）也曾說過，因此，當脈中的業氣進入中脈時，即使僅僅以進入中脈后消失為目標，也沒有矛盾。而且，也有氣息阻斷在中脈之外的說法，因此，可以根據自己的喜好選擇其中之一。這是豬年冬季，內鄔巴（Nelpa）抬著，在色曲丁（Serchoding）居住時，當至尊上師宗喀巴（Tsongkhapa）尊者給予大約一百個母續圓滿次第的『春之明點』（Spring Drops）時，不動金剛（Mikyö Dorje）所做的筆記。吉祥！ 目錄 圓滿次第『春之明點』筆記

【English Translation】 Even if one practices only by targeting the fire, there will be no obstacles, because this can train the channels. Even without practicing vase breathing (kumbhaka) and so on, as long as one focuses on the bindu (thig le), by the power of stopping the air flowing through the upper nostrils, one can bind the bindu without leakage. If the above targets are combined with the visualization of Chakrasamvara and Hevajra, the effect will be better. Among the four joys, when innate joy arises, it is practiced by combining it with emptiness. Moreover, when ascending, just because the position is lower, this joy is greater; when descending and stabilizing, just because the position is higher, this bliss becomes greater, so when practicing emptiness, when innate joy arises, it is necessary to cultivate it in a semi-targeted manner through understanding. Regarding the statement that when the air stops, the air merges into the central channel, some Mahasiddhas have also said that, therefore, when the karma air in the channels enters the central channel, even if one only aims for it to disappear after entering the central channel, there is no contradiction. Moreover, there is also a saying that the air is blocked outside the central channel, so one can choose either of the two according to one's preference. This was in the winter of the Year of the Pig, when Nelpa carried it, and while residing in Serchoding, when the venerable Lama Rinpoche Tsongkhapa gave about a hundred Mother Tantra Completion Stage 'Spring Drops', it was a note taken by Mikyo Dorje. Mangalam! Table of Contents Notes on the Completion Stage 'Spring Drops'

---