zkb1104_尊者怖畏尊杵印等釋筆記.g2.0f
宗喀巴大師教言集JTs102རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཀྱི་བཤད་པའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། 11-4-1a ༄༅། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཀྱི་བཤད་པའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཀྱི་བཤད་པའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། 11-4-1b ༄༅། །ན་མོ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝཱ་ཡ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་དུས། འགོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱེད་པ། བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་འབྱུང་བས་གྲུབ་ནའང་ལེགས།མི་དགོས་ཁ་མེད་རང་ཡང་མིན་གསུངས། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ཡང་། སྤྱི་གཏོར་གྱིས་གཏོང་བ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྐྱང་པའི་གཏོར་ཆོག་གིས་བསྔོ་བ་སོགས་བོད་ན་ཡོད་ནའང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་འབུལ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་དེའི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལཱ་ལི་ཏའི་གཞུང་ན་ཡོད་པ་ལྟར་ལེགས་གསུངས། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་རང་ནས་བྱས་པས་ཆོག་པ། རྒྱ་གར་པའི་གྲུབ་ཆེན་མང་པོའི་བཞེད་པ་ཡིན་ཅིང་། ཡིག་བརྒྱའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་གསོ་བ་དང་། ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ལ་མཇུག་ཏུ་བྱེད་པར་བཤད་པས། དེས་ཁྱབ་གསུངས། བསྲུང་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་ 11-4-2a བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ནི་ལཱ་ལི་ཏའི་གསུང་ན་ཡོད་པ་ལྟར་བཀོད་ཅིང་། ཞལ་ཕྱག་མི་གསལ་བ་རྣམས་མན་སྙེ་ལས་ཁ་བསྐངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་གསུངས། གནོད་མཛེས་དང་།རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གཉིས་ལ་ལར་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་ཀྱང་། འདིར། ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། །རིགས་བདག་ཀྱང་དང་པོ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས། རྟིང་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་མི་དགོས། འདིར། བསྲུང་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་སྔགས་བཟླ་བ་མ་བཤད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། བསྲུང་འཁོར་རང་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་རང་གིས་བགེགས་བཟློག་པར་བཤད་པས་སོ། །བཟླ་བར་འདོད་ན། གསང་འདུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། བྱིངས་མི་ནུས་ན་གཙོ་བོའི་སྔགས་སུམ་འབུམ་བཟླས་པ་རང་གིས་ཆོག་ཅིང་། དེའང་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟླས་པས་ཆོག་གསུངས། སོ་སོར་བཟླ་ན། རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པཱ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་གཞི་བསྒོམ་དུས། བསྲུང་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་བསྡུ་བའི་ལུགས་ལ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། 11-4-2b འདིར་མི་བསྡུ་བའི་ལུགས་སུ་བྱེད། རྡོ་རྗེ་འཇི
【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs102：吉祥金剛怖畏九尊修法儀軌等之講義 頂禮金剛怖畏！在修持吉祥金剛怖畏的生起次第時，雖然藏地的喇嘛們有修持金剛薩埵的唸誦儀軌的傳統，這樣做也可以，但大師說並非必須，不做也沒有過失。首先，關於供養前行朵瑪，雖然西藏有通過普通朵瑪或單獨的護法朵瑪儀軌進行迴向等方式，但最好按照拉里塔的論述，供養壇城本尊和十方護法，祈請壇城本尊免受障礙，並委託護法執行其事業。然後，進行供養加持、皈依發心，以及觀想自己剎那間化為本尊，從心間的種子字放出光芒，迎請資糧田等，這樣做就足夠了，這是許多印度大成就者的觀點。百字明的唸誦是爲了彌補誓言的破損和補全不足，在最後進行，這樣就足夠了。關於守護輪的十尊忿怒尊，其生起次第是按照拉里塔的論述安排的，對於面容和手印不清楚的地方，是從曼涅（Menye）補充說明的。關於惱施（Nodze）和金剛地下的名稱，通常被認為是同義詞，但在這裡，將它們視為不同的。本尊的種姓主從一開始就自然存在，因此不需要在後面通過灌頂來指定種姓主。在這裡，生起守護輪的忿怒尊后，僅僅是迎請智慧尊，沒有提到唸誦咒語，這沒有問題，因為觀想守護輪本身就具有遣除障礙的作用。如果想要念誦，可以按照密集金剛的儀軌，或者如果不能全部唸誦，唸誦主尊的三百萬遍咒語就足夠了，或者唸誦所有忿怒尊的咒語也可以。如果分別唸誦，金剛地下的咒語是：嗡 阿 班匝 帕達 吽 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པཱ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra pāta hūṃ hūṃ，漢語字面意思：嗡 阿 金剛 足 吽 吽）。然後，在觀想實際壇城時，有些人會將守護輪的忿怒尊融入主尊，但在這裡不採用融入的方式。金剛怖畏……
【English Translation】 Collected Teachings of Je Tsongkhapa JTs102: Notes on the Explanation of the Hand Symbols of the Glorious Vajrabhairava and Other Practices Homage to Vajrabhairava! During the generation stage practice of the Glorious Vajrabhairava, although Tibetan lamas have the tradition of practicing the recitation of Vajrasattva, it is acceptable to do so, but the master said it is not necessary, and there is no fault in not doing it. First, regarding the offering of preliminary tormas, although there are methods in Tibet such as dedicating through ordinary tormas or separate protector torma rituals, it is best to follow the descriptions in Lalita's treatises, offering to the mandala deities and the ten directional protectors, praying for the mandala deities to be free from obstacles, and entrusting the protectors to carry out their activities. Then, perform the blessing of offerings, taking refuge and generating bodhicitta, and visualizing oneself instantly transforming into the deity, with light radiating from the seed syllable at the heart, inviting the field of merit, etc. This is sufficient, and it is the view of many great Indian siddhas. The recitation of the Hundred Syllable Mantra is to repair broken vows and complete deficiencies, and it is performed at the end, which is sufficient. Regarding the ten wrathful deities of the protection wheel, their generation stage is arranged according to Lalita's descriptions, and the unclear aspects of their faces and hand gestures are supplemented from Menye. Regarding Nodze and Vajra Underground, they are usually considered synonymous, but here, they are treated as distinct. The lineage lord of the deity is naturally present from the beginning, so there is no need to designate a lineage lord through empowerment later. Here, after generating the wrathful deities of the protection wheel, only the wisdom deities are invited, and there is no mention of reciting mantras, which is not a problem, because visualizing the protection wheel itself is said to have the effect of averting obstacles. If one wishes to recite, one can follow the Guhyasamaja ritual, or if one cannot recite all of them, reciting the main deity's three million mantras is sufficient, or reciting the mantras of all the wrathful deities is also acceptable. If reciting separately, the mantra of Vajra Underground is: oṃ āḥ vajra pāta hūṃ hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པཱ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra pāta hūṃ hūṃ，漢語字面意思：嗡 阿 金剛 足 吽 吽). Then, when visualizing the actual mandala, some people merge the wrathful deities of the protection wheel into the main deity, but here we do not adopt the merging method. Vajrabhairava...
གས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་ནི། དེང་སང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བའོ། །ཐོད་ཚལ་ནི། ཐོད་པ་ལ་སྐྲ་དང་བཅས་པའི་པགས་པ་འབྱར་བའོ། །བྷི་དྷི་པཱ་ལ་ནི། གཞོན་ནུ་ཟླ་བའི་འགྲེལ་པ་ལས། ལྕགས་དབྱུག་གི་རྩེ་མོ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་གདོངས་ཀྱི་ཆུན་པོ་བཅིངས་པ་ལ་བཤད་དོ། །ཀ་ཎ་ཡ་ནི། མདུང་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པའོ། །རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ལྤགས་འཛིན་པར་ལཱ་ལི་ཏའི་གཞུང་ལས་བཤད་ཅིང་། ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བཤད་ནས། དེ་བཞིན་དུ། ཕྱག་མཚན་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྣམས་ནི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གྲི་གུག་ཅེས་སོགས་ཡོད་གསུངས། གླང་ལྤགས་འཛིན་པའི་ཕྱག་གཉིས་པོ་མས་འགྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དཔྱི་མགོའི་ཐད་དུ་གླང་ལྤགས་འོང་བས། དེ་ལྟར་ན། བདེ་མཆོག་ལྟར། གླང་ལྤགས་འཛིན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་སྨིན་མཚམས་དང་མཉམ་པར་ཞེས་སྨོས་པ་དང་འགལ་གསུངས། ཕྱག་འགྱེད་པ་ལ་ལུགས་མང་ན་ཡང་། སོག་པ་ནས་འགྱེད་པ་ལེགས་གསུངས། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ལ། གཞུང་རྣམས་ལས། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཟེར་བ་ཙམ་ལས་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་ཡང་། ཛྙཱ་ན་ཀ་རས་མིག་ས་སྙིང་སོགས་སུ་སྡུད་པས་དེ་ཡི་ལུགས་སུ་བྱས། ལྷར་མི་སྐྱེད་པར། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལྷར་མོས་པ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན། དབང་བསྐུར་ནས། རིགས་བདག་གིས་ 11-4-3a འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྱི་བོར་རྒྱས་འདེབས་པ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་བཞེད་ནའང་། ལཱ་ལི་ཏའི་གཞུང་ལས། མི་བསྐྱོད་རྩ་བའི་ཞལ་ལའོ། །ཞེས་དང་། རྟོག་བདུན་གྱི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བཤད་པས།མ་ཧེའི་ཞལ་གྱི་མཚོག་མའི་སྟེང་། མདུན་ངོས་སུ་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར། ཁྲོ་ཞལ་དམར་པོའི་མདུན་ཙམ། རྩ་ཞལ་གྱི་དབུ་རྒྱན་གྱི་བར་དེར་རྒྱས་འདེབས། དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རིགས་མང་ནའང་། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་པ་ས་གནོན། གཡོན་ཏིང་ངེ་འཛིན། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དེ་ལ་བྱེད་དགོས་གསུང་། ལྷ་དམ་ཚིག་པ་རྟོག་པས་བཟོས་ནས་བསྒོམས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྔོན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་གྲུབ་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རང་འདྲའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ། སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་སྒོ་བ་བཞིའི་ཐོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་དགུག །དབྱུག་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་གཞུག །ཅེས་པ། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནའང་ཆ་མ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་པདྨ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་མི་འབྲལ་བར་དབྱེར་མེད་དུ་བཅིངས་པས། དམ་ཚིག་པ་མ་ཧེའི་ཞལ་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་མ་ཧེའི་ཞལ་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པ་སོགས། ཕྱག་མཚན་ལ་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 忿怒尊左手中的顱器，是如今廣為人知的盛滿血的顱器。 顱鬘是頭蓋骨上連著頭髮的面板。 畢地巴拉（藏文：བྷི་དྷི་པཱ་ལ་，梵文天城體：भिदिपाला，梵文羅馬擬音：bhidipāla，漢語字面意思：一種武器）在《青年月亮》的註釋中解釋為：鐵杖頂端繫著孔雀羽毛束。 卡納亞（藏文：ཀ་ཎ་ཡ་，梵文天城體：कणय，梵文羅馬擬音：kaṇaya，漢語字面意思：一種武器）有解釋為半截矛的形狀，但實際上是獨股金剛杵的形狀。 拉里塔的論著中說，兩隻手拿著牛皮，吉祥友和妙吉祥智都清楚地解釋了這一點。同樣，據說拿著法器的手，右手第一個拿著彎刀等等。如果將拿著牛皮的兩隻手視為向下伸展，那麼牛皮會位於臀部上方。這樣的話，就與《勝樂金剛》中所說的『拿著牛皮的兩隻手的恐嚇指尖與眉間齊平』相矛盾。雖然伸出手的方式有很多種，但據說從肩胛骨伸出最好。 關於加持生處，雖然經文中只說『加持生處』，沒有明確說明，但智生通過將眼睛、土地、心等收攝其中，因此按照他的方式進行。不將本尊觀想為真實存在，而是將字母觀想為本尊的方式也有，所以就這樣做了。 灌頂后，雖然藏族喇嘛們認為文殊菩薩在頂輪上加持，但拉里塔的論著中說：『不動明王在根本面』。兩種《七支論》的註釋中也同樣如此說。所以在水牛面的頂端，稍微靠近前方，在紅色忿怒面的前方，根本面的頭飾之間加持。雖然不動明王有很多種，但應該觀想為廣為人知的不動明王，身體藍色，右手觸地印，左手禪定印，金剛跏趺坐。觀想以分別念造作的誓言本尊，迎請由先前二資糧的果實所成就的圓滿正等覺，自生金剛怖畏金剛壇城。從心間放射出四門門錘，由閻魔敵擊打在各自的頂輪。閻魔敵用木杖擊打。雖然進入身體內部，但以不混合的方式存在，蓮花閻魔敵將其不可分離地束縛，因此誓言本尊的水牛面，與智慧本尊的水牛面不可分離地混合等等。對於法器…… 種姓主尊以文殊菩薩（梵文：Mañjuśrī）在頂輪加持，藏地的喇嘛們是這樣認為的，但是在Lalita的論著中說，是不動明王（梵文：Acala）在根本面加持。兩種《七支論》的註釋中也同樣如此說。所以在水牛面的頂端，稍微靠近前方，在紅色忿怒尊的前方，根本面的頭飾之間加持。雖然不動明王有很多種，但應該觀想為廣為人知的不動明王，身體藍色，右手觸地印，左手禪定印，金剛跏趺坐。觀想以分別念造作的誓言本尊，迎請由先前二資糧的果實所成就的圓滿正等覺，自生金剛怖畏金剛壇城。從心間放射出四門門錘，由閻魔敵擊打在各自的頂輪。閻魔敵用木杖擊打。雖然進入身體內部，但以不混合的方式存在，蓮花閻魔敵將其不可分離地束縛，因此誓言本尊的水牛面，與智慧本尊的水牛面不可分離地混合等等。對於法器……
【English Translation】 The skull cup in the left hand of the wrathful deity is the skull cup filled with blood, which is now widely known. The skull garland is the skin with hair attached to the skull. Bhidipala (藏文：བྷི་དྷི་པཱ་ལ་，梵文天城體：भिदिपाला，梵文羅馬擬音：bhidipāla，漢語字面意思：a kind of weapon) is explained in the commentary of 'Young Moon' as: a bunch of peacock feathers tied to the tip of an iron rod. Kanaya (藏文：ཀ་ཎ་ཡ་，梵文天城體：कणय，梵文羅馬擬音：kaṇaya，漢語字面意思：a kind of weapon) is explained as the shape of a half-spear, but it is actually the shape of a single-pointed vajra. It is said in Lalita's treatise that the two hands are holding a cowhide, and Jixiangyou and Miaojixiangzhi have clearly explained this. Similarly, it is said that the hands holding the Dharma instruments, the first on the right holds a curved knife, etc. If the two hands holding the cowhide are regarded as extending downwards, then the cowhide will be above the hips. In this case, it contradicts what is said in 'Chakrasamvara', 'the tips of the threatening fingers of the two hands holding the cowhide are level with the eyebrows'. Although there are many ways to extend the hand, it is said that it is best to extend it from the scapula. Regarding the blessing of the birthplaces, although the scriptures only say 'blessing of the birthplaces' without clear explanation, Zhishēng collects the eyes, land, heart, etc., so it is done according to his method. There is also a way to visualize the letters as deities instead of creating the deity as real, so it is done in this way. After the empowerment, although Tibetan lamas believe that Mañjuśrī empowers on the crown of the head, it is said in Lalita's treatise: 'Akshobhya is on the root face'. The same is said in the commentaries of the two 'Seven Branches'. Therefore, on the top of the buffalo face, slightly closer to the front, in front of the red wrathful face, empower between the headdresses of the root face. Although there are many kinds of Akshobhya, one should visualize the well-known Akshobhya, with a blue body, right hand touching the earth mudra, left hand in meditation mudra, and sitting in vajra posture. Visualize the samaya deity created by discrimination, invite the complete and perfect enlightenment achieved from the previous two accumulations, the self-generated Vajrabhairava mandala. Radiate the four gate hammers from the heart, and Yamantaka strikes them on their respective crowns. Yamantaka strikes with a wooden staff. Although it enters the body, it exists in a non-mixing way, and Padmantaka binds it inseparably, so the buffalo face of the samaya deity is inseparably mixed with the buffalo face of the wisdom deity, and so on. For the Dharma instruments... The family lord empowers with Mañjuśrī (藏文：འཇམ་དཔལ་，梵文天城體：मञ्जुश्री，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，漢語字面意思：妙吉祥) on the crown of the head, which is what the Tibetan lamas believe, but in Lalita's treatise it says that it is Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：不動) who empowers on the root face. The same is said in the commentaries of the two 'Seven Branches'. Therefore, on the top of the buffalo face, slightly closer to the front, in front of the red wrathful deity, empower between the headdresses of the root face. Although there are many kinds of Akshobhya, one should visualize the well-known Akshobhya, with a blue body, right hand touching the earth mudra, left hand in meditation mudra, and sitting in vajra posture. Visualize the samaya deity created by discrimination, invite the complete and perfect enlightenment achieved from the previous two accumulations, the self-generated Vajrabhairava mandala. Radiate the four gate hammers from the heart, and Yamantaka strikes them on their respective crowns. Yamantaka strikes with a wooden staff. Although it enters the body, it exists in a non-mixing way, and Padmantaka binds it inseparably, so the buffalo face of the samaya deity is inseparably mixed with the buffalo face of the wisdom deity, and so on. For the Dharma instruments...
ག་མཚན་སོགས་ནས་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་བར་དུ་འདྲེས་པར་བྱས། རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་མི་དགའ་བཞིན་དུ་སྡོད་དགོས་པ་མ་ཡིན་པར། དགེས་བཞིན་དུ་དུས་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས། འགའ་ཞིག ། 11-4-3b སྒོ་བ་བཞི་མེད་པའི་དཔའ་གཅིག་ལྟ་བུ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་དུས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དང་། སྒོ་བ་བཞི་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་སོགས་དགོས་ཟེར་བ་རིགས་པ་མིན་ནོ། །གསུངས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བདྨའི་འོག་ན་ཡོད་པ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། དེའི་དོན་ནི། དུར་ཁྲོད་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་པས། བསད་བསྐྲད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་དང་མཐུན་པར། འདིའང་ཁྲོ་བོའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ཡིན་པས། སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས། བགེགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བར་བྱས་པའི་ཐལ་བ་ཡང་རླུང་གིས་གཏོར་བར་བྱེད་པ་དང་། རླུང་རང་གིས་ཀྱང་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་མཐའ་ཡས་པར་གཏོར་བའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་གསུངས། བཟླས་པའི་དུས་སུ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར། སྔགས་འཕྲེང་དགོད་པ་དེ་ནང་སྐོར་དུ་ཉེ་བའི་སྙིང་བོ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དང་། བར་སྐོར་དུ་ཧྲཱིཿ ཥྚྲཱིཿ དང་། ཕྱི་སྐོར་དུ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿ འགོད་པར་བཞེད་པ་མང་ནའང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ས་བོན་འགོད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་བྱ། བཟླས་པའི་རིམ་པའང་། གསུམ་ཆར་བསྡེབས་ནས་བཟླ་བའམ། རེ་རེ་ཞིང་བཟླ་བ་གང་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ནའང་། གཙོ་ཆེར་རྩ་སྔགས་བཟླ་བ་མན་ངག་ཡིན་གསུངས། དམིགས་པ་ནི། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱས། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཡང་སྔར་བཞིན་སྤྲོ་བ་སོགས་བྱེད་པའམ། ཡང་ན། 11-4-4a སྙིང་གའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འོད་ཟེར་འབར་པ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ནས་བཟླས་ན། དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཡིན་གསུངས། ལཱ་ལི་ཏའི་གཞུང་ནས་བཤད། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ཀྱང་གང་ཟག་གི་ལས་འཕྲོ་ལ་རག་ལས་པས། གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་གསུང ། ལཱ་ལི་ཏའི་གཞུང་ལས། ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿལ་ལས་སྔགས་སུ་བྱས་པའང་ཡོད་གསུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཉེ་སྙིང་། སྙིང་པོ། རྩ་སྔགས་རྣམས་རིམ་གྱིས་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འགོད་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། ལཱ་ལི་ཏའི་གཞུང་གི་ལྷ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་བོན་འགོད་པའི་སྐབས་སུ། ཧྲཱིཿ ཥྚྲཱིཿ ནང་གི་རེ་མིག་དགུ་ལ་བཀོད་ནས། ལྷ་རྣམས་ལ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དང་། སྒོ་བཞིར་ཡ་མཱནྟ་ཀ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་སོ། །ཡ་མ་རཱ་ཛའི་མཐར་ཧཱུཾ་གཉིས་ཕཊ་གཉིས་ལཱ་ལི་ཏའི་གཞུང་ན་ཡོད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་གསུང་། ཟློ་བའི་ཚེ་ཞལ་དགུ་གས་ཟློ་བའི་དམིགས་པ་བྱས་པས། དགུ་འགྱུར་དུ་འགྲོ་སྟེ།
【現代漢語翻譯】 從名字等一直混合到微粒之間。不是用羅剎鬼的寶劍不高興地待著，而是高興地儘可能長久地安住，這樣說。 有些人說，對於沒有四門的勇士，引入智慧尊時，需要念誦 'ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ' （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），對於有四門的，需要念誦 'ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ' 等，這種說法是不合理的。這樣說。風壇城在蓮花之下，這是它的特點。它的意思是，尸林是風的界，與殺戮驅逐的行為相符，因此，它也是忿怒尊中非常猛烈的。從身體產生的光芒，以智慧之火，將作祟的惡毒者焚燒成灰燼，灰燼也被風吹散。風本身也象徵著將一切作祟者吹向無邊無際的地方。這樣說。唸誦時，在心間種子字的周圍，放置咒語串，內圈是近心（nyearing）的怖畏金剛（Yamantaka），中間是 'ཧྲཱིཿ ཥྚྲཱིཿ' （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），外圈是閻魔法王（Yamaraja），雖然很多人這樣認為，但應該按照壇城放置種子字的順序來做。唸誦的順序，可以將三者合在一起唸誦，也可以一個一個地念誦，都可以，但主要是念誦根本咒，這是口訣。這樣說。觀想是，從心間咒語串發出的光芒遍佈三有，利益無量無邊的眾生。將一切都觀想成金剛怖畏，然後融入心間的種子字，再像之前一樣生起等，或者： 將心間的咒語字母專注于燃燒的光芒，不讓心散亂地念誦，就能迅速獲得成就。這樣說。《拉里塔經》中說，修持的數量也取決於個人的業力，所以沒有一定的數量。這樣說。《拉里塔經》中說，也有將 'ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿ' （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）作為事業咒的情況。這樣說。在三摩地（ting nge dzin）心尊的周圍，近心、心咒、根本咒等，不一定需要按照從內到外的順序排列，因為在《拉里塔經》的本尊修法中，壇城種子字的放置時，將 'ཧྲཱིཿ ཥྚྲཱིཿ' （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）放置在內部的九個方格中，因此諸本尊處有閻魔法王，四門處有怖畏金剛。這樣說。閻魔法王的周圍有兩個 'ཧཱུཾ་' （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和兩個 'ཕཊ་' （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），需要按照《拉里塔經》中的方式做。這樣說。唸誦時，如果觀想用九張嘴唸誦，功德就會增加九倍。
【English Translation】 From names and so on, mixed into particles. It is said that instead of staying unhappily with the sword of the Yama, one should happily reside as long as possible. Some say that for a single hero without four gates, when introducing the wisdom being, one needs to recite 'ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Literal meaning), and for those with four gates, one needs to recite 'ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ' etc. This is not reasonable. It is said that the wind mandala is below the lotus, which is its characteristic. Its meaning is that the charnel ground is the realm of wind, which is in accordance with the actions of killing and expelling. Therefore, it is also very fierce among the wrathful ones. The rays of light emanating from the body, with the fire of wisdom, burn the malevolent obstructors into ashes, and the ashes are also scattered by the wind. The wind itself also symbolizes scattering all obstructors to infinite directions. It is said that during recitation, around the seed syllable in the heart, placing the mantra garland, the inner circle is the near-heart (nyearing) of Yamantaka, the middle is 'ཧྲཱིཿ ཥྚྲཱིཿ' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Literal meaning), and the outer circle is Yamaraja. Although many think so, one should follow the order of placing the seed syllables in the mandala. The order of recitation, one can recite all three together, or recite one by one, either is fine, but mainly reciting the root mantra is the oral instruction. It is said that the visualization is that the rays of light emanating from the mantra garland in the heart pervade the three realms, benefiting countless sentient beings. Visualizing everything as Vajrabhairava, then dissolving into the seed syllable in the heart, and then generating again as before, or: Focusing on the letters of the mantra in the heart, which are blazing with light, and reciting without letting the mind wander, one will quickly attain accomplishment. It is said that the number of recitations also depends on the karma of the individual, so there is no fixed number. It is said that in the Lalita Sutra, there are also cases where 'ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿ' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Literal meaning) is used as the action mantra. It is said that around the Samadhi (ting nge dzin) heart being, the near-heart, heart mantra, root mantra, etc., do not necessarily need to be arranged in order from inside to outside, because in the Lalita Sutra's deity practice, when placing the seed syllables of the mandala, 'ཧྲཱིཿ ཥྚྲཱིཿ' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Literal meaning) is placed in the inner nine squares, therefore Yamaraja is present in the deities, and Yamantaka is present in the four gates. It is said that around Yamaraja, there are two 'ཧཱུཾ་' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Literal meaning) and two 'ཕཊ་' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Literal meaning), which need to be done according to the way in the Lalita Sutra. It is said that when reciting, if one visualizes reciting with nine mouths, the merit will increase ninefold.
ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལའང་། ཞལ་བརྒྱད་ཀར་གྱིས། ཟློ་བ་ཡོད་པས་སོ། །བཟླས་པའི་ཚེ་ཐུགས་ཀར་སྔགས་འཕྲེང་འགོད་ལུགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་བོན་འགོད་པའི་རིགས་འགྲོས་འདི་སྦྱར་ན་ལེགས་གསུངས། དབུས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་རོ་མགོ་མེད་འགོད་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། དབུས་ཀྱི་འདི་གདན་ཡིན་པས་རོ་ཚང་མ་འགོད་དགོས་ཤིང་། ཤར་གྱི་མགོ་དེ་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་ཡིན་པས། དབུས་ཀྱི་རོ་དེའི་མགོ་བོ་ཡིན་ན་ཚངས་པའི་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་པ་རྒྱུ་མ་སོགས་ཀྱང་ཚངས་པའི་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། རྒྱུ་ 11-4-4b མ་སོགས་མཚན་མ་རྣམས་མིའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་བདུན་གྱི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཞེས་པའི་གཅིག་གཞོན་ནུ་ཟླ་བ་དང་། གཅིག་སོ་ན་ཤྲཱིས་མཛད་དོ། །དབུས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ར་བར་རྭ་ལོ་བཞེད་པ་བཞིན་ལེགས་ནའང་། ཁོང་པས་ཀྱང་། ཁྲག་ཞག་འཁྲུག་པའི་རྒྱ་མཚོ་བཤད་པས། དེ་མ་དག །དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་ར་བ་འདི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ས་ཡིན། སྐུ་ཕྱེད་ཙམ་དུ་སླེབ་པ་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་འབྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འགོངས་པའི་ཚད་ཙམ་ཡིན་པ་དགོས་སོ། །བྲི་བྱ་ལ་རེ་མིག་དགུ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་བསྒོམ་བྱ་ལ་རེ་མིག་དགུ་མེད་ཅིང་། ཕྱོགས་མདོག་རེ་མིག་དགུ་ཡོད་པ་བཞིན་དགོས་ཤིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་མའི་བྱ་འདབ་ཀྱི་འབབ་ཆུ། ཕྱི་མའི་ཐོག་སྟེང་དུ་སླེབ་པ་ཞིག་དགོས་ཤིང་། རིན་ཆེན་ཕ་གུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཕྱི་ནས་དཀར་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན། རྩིག་པ་དམར་པོའི་ཕྱེད་ནོན་པ་བྱས་པས། ཕྱིའི་ཕ་གུའི་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་འཕར་བ་གཅིག་འོང་ཞིང་། ནང་ངོས་སུ། ཕ་གུས་མནོན་པའི་རྩིག་པའི་སྟེང་དུ། ལྕམ་རྩ་བཏང་ནས་ཐོག་ཕུབ་པས་ཕ་གུ་དང་ཁ་ཏ་བཅད་དུ་འོང་བ་དགོས་གསུངས། རྩིག་པ་དང་ཕ་གུའི་སྟེང་ནས་ཀ་ཐུང་དང་བྲེ་ཕུལ་བྱས་ནས། རྒྱ་ཕིབས་ཀྱི་ཐོག་འདེགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱན་ནམ། ཐོག་ཁང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དོན་ལ་ཐོག་གཉིས་ཡོད་གསུངས། ལྷ་ཞེ་དགུ་བྱེད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ། ལཱ་ལི་ཏའི་གཞུང་ན་འདུག་ནའང་། གཞན་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་མི་འདུག་ཅིང་། ཡོད་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པའི་རིགས་དེར་འདུག་ 11-4-5a གསུངས། འཁོར་མངོན་བྱང་ལྔ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། རང་རང་གི་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་མཚན་མགོ་བོ་སོགས་བསམ། དེ་ལ་རིགས་བཞི། ཡུམ་བཞི། ལྷ་སྣམ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། སྒོ་བཞི་དང་གྲྭ་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་གནོད་མཛེས་སོགས་སྐྱེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་
【現代漢語翻譯】 關於金剛（Kye Dorje），據說有八面。在念誦時，最好將咒語鬘置於心間，並結合壇城的種子字排列方式。中央的標誌不應省略「ra」的上半部分，因為中央是座墊，必須完整書寫「ra」。東方的頭部是梵天（Tshangs pa）的頭部，如果它是中央「ra」的上半部分，那就不是梵天的頭部了。手、腸等也應是梵天的，這沒有問題，因為腸等標誌被描述為人的腸，這並不矛盾。關於「七種概念的兩種解釋」，一種是青年月亮（Gzhon nu zla ba），另一種是索那·什里（So na shrI）所著。 中央壇城的金剛墻，如同意接受角和葉，那很好。但有人說，那裡有血和脂肪混合的海洋，那不好。壇城內的金剛墻是薄伽梵（Bcom ldan 'das）的住所，只達到一半的高度。因此，如果允許移除，則必須只有一定的高度。在繪畫時，需要九個網格，但在冥想時不需要九個網格。需要像九個網格一樣有方向顏色。中央宮殿的鳥翼狀滴水槽必須到達外面的屋頂。如果有一個珍貴的半瓦片從外面被認為是白色的，那麼紅墻的一半會被壓住，外面瓦片的半瓦片會增加一個。在內部，用瓦片壓住的墻上，鋪設橫樑並覆蓋屋頂，瓦片和屋頂必須分開。墻壁和瓦片上要做小柱子和斗拱，以支撐屋頂。這是宮殿的裝飾或屋頂，實際上有兩層屋頂。 如果做四十九尊神，即使在《拉利塔經》（lA li ta'i gzhung）中描述了壇城諸神的所有座墊下都有風輪，但大多數其他地方都沒有。如果有的話，那是非常好的。在生起五種現觀輪時，觀想各自月亮座墊上的名字的第一個字母所生的手印、頭等。分為四族、四母、住在神靈衣服上的勇識們，以及四門和四角的金剛鉤等四種，以及金剛損美等。在他們的心中，有由阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）所生的日輪，從中發出光芒，照亮諸佛。
【English Translation】 Regarding Kye Dorje, it is said to have eight faces. During recitation, it is best to place the mantra garland in the heart and combine the arrangement of the mandala's seed syllables. The central mark should not omit the upper part of 'ra,' because the center is the seat, and 'ra' must be written completely. The eastern head is the head of Brahma (Tshangs pa), and if it is the upper part of the central 'ra,' then it is not the head of Brahma. Hands, intestines, etc., should also be Brahma's, which is not a problem, because the marks such as intestines are described as human intestines, which is not contradictory. Regarding 'the two explanations of the seven concepts,' one is Youthful Moon (Gzhon nu zla ba), and the other is written by Sona Shri (So na shrI). The Vajra fence of the central mandala, as if agreeing to accept horns and leaves, is good. But someone said that there is an ocean of mixed blood and fat, which is not good. The Vajra fence inside the mandala is the residence of the Bhagavan (Bcom ldan 'das), only reaching half the height. Therefore, if removal is allowed, it must only be a certain height. When painting, nine grids are needed, but nine grids are not needed when meditating. It needs to have directional colors like nine grids. The bird-wing-like drip trough of the central palace must reach the outer roof. If there is a precious half-tile that is considered white from the outside, then half of the red wall will be pressed, and half of the outer tile will increase by one. Inside, on the wall pressed by the tiles, lay the beams and cover the roof, the tiles and the roof must be separated. Small pillars and brackets should be made on the walls and tiles to support the roof. This is the decoration or roof of the palace, and there are actually two roofs. If forty-nine deities are made, even though the 'Lalita Sutra' (lA li ta'i gzhung) describes that there are wind wheels under all the seats of the mandala deities, most other places do not have them. If there are, that would be very good. When generating the five manifest enlightenment wheels, visualize the hand seals, heads, etc., born from the first letter of the names on their respective moon seats. Divided into four families, four mothers, the heroes residing on the clothes of the deities, and the four Vajra hooks, etc., of the four doors and four corners, and Vajra Nodme, etc. In their hearts, there is a sun disc born from A（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）, from which rays of light emanate, illuminating the Buddhas.
སོགས་བཞི་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། ལྷ་རང་རང་དང་བཅས་པ་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་པས། རང་རང་གི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཀྱིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྟོང་ཁྱབ་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་གྱི་ཚུལ་དུ། དབུས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་དགུ་ལ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿསོགས་དང་། ལྷ་སྣམ་ལ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་དང་། སྒོ་བཞི་ལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དང་། གྲྭ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་གསུམ་དང་ཕཊ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་སོགས་བཞི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པ་ལས། རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་མགོ་བོ་སོགས་སུ་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བཞི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས། རྡོ་རྗེ་མགོ་བོ་སོགས་ལས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད། ཐམས་ཅད་ཞལ་མ་ཧེའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་པོས་ཕྱག་མཚན་རང་མིང་དང་མཐུན་པ་གཉིས་འཛིན་པར་བྱེད་པ། མ་ཧེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། སྔ་རབས་པ་རྣམས་བཞེད་དེ་མི་དགོས་གསུང་། ཕྲ་མོའི་རྣལ་ 11-4-5b འབྱོར་གྱིས་སྟེང་འོག་གི་སྣ་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་འདི། ཤཱནྟི་པས་མཛད་པའི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་གསུངས། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་འདི་ལཱ་ལི་ཏའི་གཞུང་ལ་གཞི་བྱས། དེར་མི་གསལ་བ་རྣམས་གྲུབ་ཆེན་གཞན་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་བཞེད་པས་བརྒྱན་ཅིང་། ཡང་། སམྦུ་ཊའི་དྲན་པ་བདུན་པའི་རབ་བྱེད་བཞི་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བཤད་པ་རྟོག་བདུན་ཇི་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་པས། དེའི་འགྲེལ་བ་ཨ་བྷྱ་ཡས་མན་ངག་སྙེ་མར་ཞིབ་པར་བཀྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བཤད་པ་མ་གཏོགས། རང་བཟོ་དང་ཁུངས་མེད་པའི་འདྲ་བསྒྲིགས་པ་སོགས་མ་ཡིན་པར་རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས། སྤྱིར་དབུ་མ་ལ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུར་འཛིན་པ་ལྟར། འཇིགས་བྱེད་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་ལཱ་ལི་ཏའི་གཞུང་རྣམས་ལ་མ་འགལ་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་གྲུབ་ཆེན་འདི་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུངས། འདིར་མངོན་བྱང་ལྔའི་རིམ་པ་ནི། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། རྒྱུའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་སོགས་བཞི་དང་། འཇམ་དཔལ་རང་དང་བཅས་པ་ཐིམ་པས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཀྱིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྟོང་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དེ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ནག་པོ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་བར་བསྒོམ་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་པས། རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་བྱ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས། སྐུ་ 11-4-6a ཡོངས་སུ་
【現代漢語翻譯】 迎請四尊佛等，諸佛及眷屬融入各自心間的日輪之中，各自的座墊之上，日輪的光芒照耀百千由旬。之後，在這些日輪之上，如水泡般，中央九個字為嗡 (藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 嗡)， 赫利 (藏文: ཧྲཱིཿ，梵文天城體: ह्रीः，梵文羅馬擬音: hrīḥ，漢語字面意思: 赫利)， 什赤 (藏文: ཥྚྲཱིཿ，梵文天城體: ष्ट्रीः，梵文羅馬擬音: ṣṭrīḥ，漢語字面意思: 什赤)等，四隅為閻摩羅阇等，四門為閻曼德迦，四角之上為三個吽 (藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽)字和一個帕特 (藏文: ཕཊ，梵文天城體: फट्，梵文羅馬擬音: phaṭ，漢語字面意思: 帕特)字。從這些字中發出光芒，迎請四尊佛等融入，化為各自的法器、頭等。由此發出光芒，迎請四尊佛融入，從金剛、頭等化生出所有本尊。所有本尊皆為水牛面，雙手持有與其名號相符的法器，安住於水牛座上。舊派認為不必如此。微細瑜伽士將心專注于上下端部的金剛杵上，這是香提巴所著《怖畏金剛大事業》中所說的。此怖畏金剛的現觀是基於拉里達的論著。其中不清楚的地方，則以其他成就者的可靠見解來補充。此外，《桑布扎》第七憶念之第四品中，所說的金剛怖畏金剛與七覺支相同。其註釋者阿巴亞在《口訣穗》中詳細闡述，以此補全所有不清楚之處，並非自創或無根據的拼湊，而是如實遵照續部和成就者的見解。一般來說，就像中觀派尊奉龍樹菩薩為量士夫一樣，修持怖畏金剛者也必須不違背成就者拉里達的論著，因為在此法門中，這位成就者是量士夫。此處五現觀的次第為：風輪之上的月輪為鏡智；根本文殊心間的日輪融入四尊佛等及文殊自身，日輪的光芒照耀百千由旬，此為平等性智；其上觀想黑色吽 (藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽)字如水泡般生起，此為妙觀察智；由此發出光芒並收攝，化為黑色金剛之形，此為成所作智； 圓滿的身體。
【English Translation】 The four Buddhas and retinue are invited, and they dissolve into the sun disc at their respective hearts. The light from the sun disc on their respective seats illuminates hundreds of thousands of yojanas. Then, on top of these sun discs, like bubbles in water, the nine central syllables are Om (藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: Om), Hrih (藏文: ཧྲཱིཿ，梵文天城體: ह्रीः，梵文羅馬擬音: hrīḥ，漢語字面意思: Hrih), Shtrih (藏文: ཥྚྲཱིཿ，梵文天城體: ष्ट्रीः，梵文羅馬擬音: ṣṭrīḥ，漢語字面意思: Shtrih), etc., the four corners are Yamaraja, etc., the four doors are Yamantaka, and the four angles are three Hums (藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: Hum) and one Phat (藏文: ཕཊ，梵文天城體: फट्，梵文羅馬擬音: phaṭ，漢語字面意思: Phat). Light radiates from these syllables, inviting the four Buddhas and dissolving them, transforming into their respective implements, heads, etc. From this, light radiates, inviting the four Buddhas and dissolving them, generating all the deities from the vajra, head, etc. All the deities have buffalo faces, and their two hands hold implements that match their names, seated on a buffalo seat. The old ones say this is not necessary. The subtle yogi focuses the mind on the subtle vajra at the top and bottom ends. This is said in the great activity of Vajrabhairava composed by Shantipa. This manifestation of Vajrabhairava is based on the treatises of Lalita. Those that are unclear are adorned with the reliable views of other great accomplished ones. Furthermore, from the fourth chapter of the seventh memory of the Sambuta, the Vajrabhairava is explained to be the same as the seven factors of enlightenment. Its commentary, Abhaya, elaborates in detail in the 'Ear of Whispers', filling in all the unclear points, and is not a self-creation or a compilation without basis, but is done according to the views of the tantras and great accomplished ones. In general, just as the Madhyamikas regard Nagarjuna as a valid person, those who desire Vajrabhairava must not contradict the treatises of the great accomplished Lalita, because in this Dharma, this great accomplished one is a valid person. Here, the sequence of the five clear realizations is: the moon disc above the wind mandala is the mirror-like wisdom; the sun disc at the heart of the causal Manjushri dissolves the four Buddhas and Manjushri himself, and the light of the sun disc illuminates hundreds of thousands of yojanas, which is the wisdom of equality; on top of that, visualizing the black Hum (藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: Hum) syllable arising like a bubble in water is the wisdom of discernment; from this, light radiates and gathers, transforming into the form of a black vajra, which is the wisdom of accomplishing activities; The complete body.
རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་དགོས་པས། དེ་ལ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པའི་དུས་འདི་མའི་མངལ་དུ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཚོགས་པ་ལས། བུའི་ཡན་ལག་ཆ་ཤས་སོགས་རྫོགས་པ་ལ་སྦྱོར་ལ། དེའི་ལུས་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་འགོད་དོ་གསུངས། སངས་རྒྱས་སོགས་བཞི་སྤྱན་དྲངས། ཡང་ཡང་བསྟིམ་པའི་དགོས་པ། བྱིས་པ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལ་ཕུང་སོགས་ལྔ་དང་། དབང་པོ་ལ་སོགས་ཡོད་པ་སྦྱང་གཞི། དེ་རྣམས་ལྷའི་ཕུང་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། རྣམ་སྣང་སོགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་བཅུག་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་འགྱུར་ཞིང་། དེས་མཚོན་ནས་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཁམས་རྣམས་ཡུམ་དང་། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣམས་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དབང་རྣམས་ཁྲོ་བོར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མིག་དང་རྣ་བ་སོགས་སུ་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མཚོན་ནའང་། དངོས་གཞི། བྱིས་པའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ནས་དགེ་མི་དགེའི་བྱ་བ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་གསུངས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་འགོད་པའི་སྐབས་སུ། ཨ་མོ་གྷའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ། དབུས་ཀྱི་རོའི་སྟེང་དུ་གྲི་གུག་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་ནའང་། དབུས་ཀྱི་རོའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ 11-4-6b རྩེ་དགུ་པ་བྲི་ཞིང་། གྲི་གུག་ཤར་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་བྲིས་པས། ལྷ་རྣམས་ལ་རལ་གྲི་མིང་ཡོང་ནའང་། རལ་གྲིའི་ཚབ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡོང་བས། གྲངས་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འོ་ན་གཡས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་པོ་ལས་ལྷ་མི་བསྐྱེད་པར་མི་ཡོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཟེར་ན། དེ་མེད་དེ། གཡས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་པོ་ལས་ལྷ་མི་བསྐྱེད་པར། མཚན་མ་གཞན་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ཤིན་ཏུའང་མི་ཡོང་གསུངས། འོ་ན་རལ་གྲི་ཕྱག་མཚན་ལ་ནི་ཡོད། མཚན་མ་འགོད་དུས་མི་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན། རལ་གྲི་རྒྱུའི་འཇམ་དཔལ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་མ་ལ་འོང་བས་འདིར་མ་བཀོད་པས་ཕྱག་སོ་བཞི་ཡིན་ནའང་། ཕྱག་མཚན་སོ་གསུམ་འོང་། གླང་ལྤགས་གཅིག་ལ་ཕྱག་གཉིས་ཀས་འཛིན་དགོས་པས། མཚན་མ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པས་སོ་གཉིས་ལས་མེད་དོ་གསུང་། ཞེ་དགུའི་དུས་ཀྱི་རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞི་མན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལཱ་ལི་ཏའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱོགས་མདོག་དང་། ཕྱག་མཚན་མགོ་སོགས་འཛིན་ཞིང་དེ་ལའང་། སྔ་རབས་ཀྱི་བོད་རྣམས་ཀྱིས། ལག་པ་གཉིས་དང་རྐང་པ་གཉིས་མཚན་མར་འགོད་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་རོ་དེའི་ལག་པ་དང་ར
【現代漢語翻譯】 爲了使圓滿（rdzogs pa）與法界智慧（chos dbyings ye shes）相結合，首先，在金剛成就（rdo rje grub pa）之時，在母親的子宮裡，父母的精血和意識三者結合，以此來使嬰兒的肢體部分等圓滿。爲了象徵其身體具有意識，據說要在金剛的臍部寫上吽（ཧཱུྃ，hūṃ）。迎請佛（sangs rgyas）等四尊，並反覆融入的必要是：爲了將孩童平凡的身體上的五蘊等和感官等需要凈化的事物，轉化為本尊的五蘊等，因此迎請了毗盧遮那佛（rnam snang）等諸佛，從而使五蘊轉化為五種姓。以此象徵，心母（sems ma）、金剛母（rdo rje ma）等將界轉化為佛母，勇識（sems dpa'）們將感官轉化為勇識，忿怒尊（khro bo）們將業力轉化為忿怒尊的必要。加持十二處（skye mched），使其轉化為如來（de bzhin gshegs pa）的金剛眼、金剛耳等，這是必要的。太陽的壇城等放射和收攝光芒，這象徵著佛陀利益眾生，這是正行。孩童的身心力量圓滿后，自然會參與善與非善的行為等，因此這是對其進行凈化的方法。 在安置本尊（mdun bskyed）的標誌時，在阿謨伽（a mo gha）的儀軌中說：『應在中央的屍體上畫彎刀（gri gug）』。然而，在中央的屍體上畫九尖黑色金剛杵（rdo rje nag po rTse dgu pa），在東方的絲綢上畫彎刀，雖然諸神會有寶劍的名字，但寶劍由金剛杵代替，因此沒有數量不足的過失。如果有人說：『那麼，從右邊的第一個標誌開始，如果不生起本尊，就會有過失。』並非如此，如果不從右邊的第一個標誌生起本尊，那麼從其他標誌生起本尊也是絕對不可能的。 如果有人問：『那麼，寶劍作為法器是有的，為什麼在安置標誌時沒有呢？』原因是寶劍是生起能仁文殊（rgyu'i 'jam dpal）的標誌，所以這裡沒有安置。即使有四隻手，也只有三十三個法器。因為一張牛皮需要兩隻手同時拿著，所以算作一個標誌，因此只有三十二個。 四十九天時的四種姓，從四位佛母以下的因，金剛持（rdo rje 'chang）和如來們，身色和法器等，如拉里塔（lA li ta）的論典中所說，持有方位顏色和法器頭等。對此，早期的藏人似乎將兩隻手和兩隻腳作為標誌來安置，原因是屍體的兩隻手和兩隻腳。
【English Translation】 In order to combine perfection (rdzogs pa) with the wisdom of dharmadhatu (chos dbyings ye shes), first, at the time of Vajra accomplishment (rdo rje grub pa), in the mother's womb, the father's and mother's essence and consciousness combine, thereby perfecting the infant's limbs and parts. To symbolize that the body has consciousness, it is said that the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ) should be written on the Vajra's navel. The necessity of inviting the Buddhas (sangs rgyas) and other four deities and repeatedly merging them is: in order to transform the ordinary body of a child, with its five aggregates and senses that need to be purified, into the five aggregates of the deity, therefore, Vairochana (rnam snang) and other Buddhas are invited, thereby transforming the five aggregates into the five families. Symbolizing this, the heart-mother (sems ma), Vajra-mother (rdo rje ma), etc., transform the elements into the mothers, the heroes (sems dpa') transform the senses into heroes, and the wrathful deities (khro bo) transform the karmas into wrathful deities. The necessity of blessing the twelve sources (skye mched) is to transform them into the Tathāgata's (de bzhin gshegs pa) Vajra eye, Vajra ear, etc. The mandala of the sun, etc., radiating and withdrawing light, symbolizes the Buddha benefiting sentient beings, which is the main practice. After the child's body and mind powers are perfected, it is natural to engage in virtuous and non-virtuous actions, etc., therefore, this is the method of purifying them. When placing the signs of the front generation (mdun bskyed), in the ritual of Amogha (a mo gha), it is said: 'A curved knife (gri gug) should be drawn on the central corpse.' However, a nine-pointed black Vajra (rdo rje nag po rTse dgu pa) is drawn on the central corpse, and a curved knife is drawn on the eastern silk. Although the deities may have the name of a sword, the sword is replaced by the Vajra, so there is no fault of insufficient number. If someone says: 'Then, starting from the first sign on the right, if the deity is not generated, there will be a fault.' That is not the case, if the deity is not generated from the first sign on the right, then it is absolutely impossible to generate the deity from other signs. If someone asks: 'Then, the sword exists as an attribute, why is it not there when placing the signs?' The reason is that the sword is the sign for generating Manjushri (rgyu'i 'jam dpal), so it is not placed here. Even if there are four hands, there are only thirty-three attributes. Because one oxhide needs to be held by both hands, it is counted as one sign, so there are only thirty-two. The four castes of the forty-ninth day, from the four mothers downwards, the cause, Vajradhara (rdo rje 'chang) and the Tathagatas, the body color and attributes, etc., as described in the treatise of Lalita (lA li ta), hold the directional colors and attributes, heads, etc. Regarding this, the early Tibetans seemed to place two hands and two feet as signs, the reason being the two hands and two feet of the corpse.
ྐང་པར་འདོད་པ་སྣང་སྟེ། ཤེས་བྱེད་དུ་སྒྲུབ་མི་ནུས། རྟོག་བདུན་ལས། ལྷོར་ལག་པ། བྱང་དུ་རྐང་པ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་གཉིས་ཚིག་མེད་པས། རང་ལུགས་ལ་རེ་རེས་ཆོག་གསུང་། ལྷ་འདི་པ་རྣམས་ཞི་དྲག་དང་རྣམ་པ་ཡོ་ག་དང་མཐུན་པས། རྡོར་དབྱིངས་ལྟར་རིགས་ཤིང་། 11-4-7a རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་བཞི་ཡང་། རྡོར་དབྱིངས་ལྟར་རིགས་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ནི། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། པད་ཟླ་ཉི་མ་ལ་གཡོན་བརྐྱངས་ཀྱིས་གནས་པ། ཕྱག་མཚན་མགོ་སོགས་འཛིན་པ་ལས་འོས་མེད། འོན་ཀྱང་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་མ་ཧེ་ནག་པོ་རེ་རེ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་སྟེ། འདི་ཡེ་ནས་མི་དགོས་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འགོད་པ། རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལས་མཁས་གྲུབ་མང་པོས་བཤད་ནའང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འགོད་དགོས་ཟེར་བའི་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཀ་རས། འཇམ་དཔལ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འདྲ་བ་འགོད་པར་བཤད་པས་དེ་ཡི་ལུགས་སུ་བྱས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་འགོད་པ་དེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ནག་པོ་འགོད་པའམ། ཡང་ན་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་དགུ་པ་དེའི་ལྟེ་བར་འགོད་པ་གང་བྱས་ནའང་འདྲ་གསུངས། ལཱ་ལི་ཏའི་གཞུང་ལས། རྡོ་རྗེ་མགོ་སོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚན་མ་འགོད་པའི་སྐབས་སུ། སྔགས་རེ་བཤད་པ་ཡོད་དེ། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་རེ་རེ་ཞིང་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོས་བྱས་པ་ཡིན། བཟླས་པ་བྱེད་དུས་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ས་བོན་དེ་དག་བཀོད་ནས། སྔགས་བཟླས་དུས། རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གསལ་བའི་ཞལ་དགུ་དང་། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ 11-4-7b ཀྱང་སྔགས་གང་ཟློས་དེ་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་དིར་རི་རི་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་བྱས་ན། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱས་པར་འགྲོ་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་གསུང་། མཚན་མ་འགོད་དུས། ལྷོའི་ལག་པའི་ཡུ་བ་དེ་ནང་དུ་བསྟན། བྱང་གི་རྐང་པའི་མགོ་དེའང་ནང་དུ་བསྟན་པས་ཡོང་གསུང་། བྷི་དྷི་བཱ་ལ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་པའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་བྱས། དེའི་མགོ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བཅིངས་པ་བྱས་འོང་གིན་འདུག་སྟེ། འདི་མི་ལེགས་ཤིང་། ལྕགས་དབྱུག་གི་རྣམ་པ་ཞེས་བཤད་ཡོད་པས། མདུང་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བཅིངས་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་ལེགས་གསུངས། ཀ་ན་ཡ་ནི་མདུང་ཕྱེད་པ་སྟེ་མདུང་ཐུང་ཡིན་ཞིང་། མན་སྙེར། མདུང་ཐུང་ལ་ཐག་པ་བཏགས་ཡོད་པ་མདུང་གསོར་ནས་འཕངས་ཏེ། ཐག་པ་ནས་ཚུར་འཐེན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་སྐད་དོ་གསུངས། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་སུ། གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ་གོས་མཚན་པ་ཟེར་བ་མི་འཐད་
【現代漢語翻譯】 關於足部的想法顯現，但無法作為知識的工具來確立。在《七支論》中，除了『南方為手，北方為足』之外，沒有雙數詞。因此，自宗認為每個就足夠了。這些本尊與寂靜、忿怒和瑜伽的形態相符，因此像金剛界一樣分類。 金剛鉤等四者，也像金剛界一樣分類。在果位時，一切都是金剛怖畏金剛，一面二臂，以左展立於蓮花、月亮、太陽之上。除了手持頭顱等法器之外，別無選擇。然而，早期的人們在蓮花和太陽上各畫一頭黑水牛，這完全不需要。至尊者的心中安立智慧薩埵，雖然許多印度論典中的智者和成就者都這樣說，但並沒有特別指出要安立什麼樣的智慧薩埵。阿阇黎 智燃 阿迦惹（Jñāna Akara）說要安立像文殊菩薩手持金剛杵的樣子，所以按照他的方式做。安立三摩地薩埵時，可以在文殊菩薩的心間，在太陽上安立黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，或者在心間，在太陽上安立九尖黑色金剛杵，將其安立在中心也可以。在《拉里塔經》中，在金剛杵的頭部等處，在壇城上安立標誌時，有唸誦咒語的方法。但在修持時，沒有必要一一對應，因為所有本尊的種子字都是用三個咒語組成的。唸誦時，在各自的心間，在太陽上安立這些種子字，唸誦咒語時，觀想自己是至尊者，所有眷屬也 像龍的吼聲一樣嗡嗡作響地念誦所念誦的咒語，如果這樣觀想，就相當於修持了所有本尊，非常好。安立標誌時，南方的手的把手要向內，北方的足部的頭部也要向內。比迪瓦拉（Bhidhibala）早期的人們做成橛的頂端的樣子，在其頭部綁上孔雀羽毛，這不好。因為經中說這是鐵杖的形狀，所以最好做成矛一半的樣子，在頂端綁上孔雀羽毛。卡納亞（Kanaya）是矛一半的意思，也就是短矛。曼涅爾（Mansnyer）說：短矛上繫著繩子，用繩子將矛投擲出去，然後從繩子那裡拉回來。在加持食子時，說『用牛的肉覆蓋』是不對的。
【English Translation】 The thought of feet appears, but it cannot be established as a means of knowledge. In the 'Seven Limbs,' there is no dual number except for 'south is hand, north is foot.' Therefore, the self-tradition says that one is sufficient for each. These deities are in accordance with peaceful, wrathful, and yoga forms, so they are classified like the Vajradhatu. The four, Vajra Hook, etc., are also classified like the Vajradhatu. At the time of fruition, everything is Vajrabhairava, one face and two arms, standing with the left leg extended on a lotus, moon, and sun. There is no choice but to hold attributes such as heads. However, earlier people used to draw a black buffalo on each of the lotus and sun, which is completely unnecessary. Placing the Wisdom Being in the heart of the Bhagavan, although many scholars and accomplished masters in Indian texts have explained it, there has been no specific instruction on what kind of Wisdom Being to place. Acharya Jñāna Akara said to place something like Manjushri holding a Vajra, so it is done according to his tradition. When placing the Samadhi Being, one can place a black Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable on the sun in the heart of Manjushri, or one can place a nine-pointed black Vajra on the sun in the heart, placing it in the center. In the Lalitavajra text, when placing marks on the mandala at the head of the Vajra, etc., there is a mantra to recite. However, during the practice, there is no need to correspond one by one, because the seed syllables of all the deities are made up of three mantras. During recitation, place these seed syllables on the sun in their respective hearts, and when reciting the mantra, visualize oneself as the Bhagavan, and all the retinue also recite the mantra being recited with a buzzing sound like the roar of a dragon. If you visualize in this way, it is equivalent to practicing all the deities, which is very good. When placing the marks, the handle of the southern hand should point inward, and the head of the northern foot should also point inward. Earlier people like Bhidhibala made it like the tip of a kīla, and they used to tie peacock feathers to its head, which is not good. Because it is said to be the shape of an iron staff, it is better to make it like half a spear, with peacock feathers tied to the tip. Kanaya means half a spear, which is a short spear. Mansnyer said: A rope is tied to a short spear, and the spear is thrown out with the rope, and then pulled back from the rope. When blessing the torma, it is not appropriate to say 'cover with cow's meat.'
དེ། ཐ་མལ་པའི་ས་བོན་ལས། ཐ་མལ་པའི་ཤ་བསྐྱེད་ནས་ས་བོན་དེས་མཚན་པ། ཞེས་པ། ཐ་མལ་གྱི་ས་བོན་ལས་ཤ་ཐ་མལ་བསྐྱེད་ན། བུཾ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་མཚན་པ། ཞེས་པ་རིགས་པ་དང་། ཡང་བུཾ་ལས་ཤ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་ཐ་མལ་པའི་ཤའི་ས་བོན་གོ་ཡིས་མཚན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཅི་རིགས་པས་བུཾ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཟེར་བ་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་། བུཾ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཟེར་དགོས་པ་ཡིན། བུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ཅན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བུཾ་དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་བྱེད་ 11-4-8a དགོས་གསུངས། ཡང་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་ཤ་ལྔ་བཀོད་ན་མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་བཞི་བཀོད་ནས་དབུས་སུ་མི་འགོད་དེ། ཤས་བདུད་རྩི་གཅིག་གི་གོ་ཆོད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། དེ་ནས་གཏོར་མའི་དུས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་དབུལ་བ་ལཱ་ལི་ཏའི་གཞུང་ཆུང་བ་ན་གསལ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་དབུལ་བ་གཞུང་ཆེ་བ་ནས་གསལ་ལ། དེ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་སྔགས་དང་། ཧྲཱིཿ ཥྚྲཱིཿ སྤེལ་བ་དམར་ནག་གི་གཞུང་གཞན་ན་གསལ་ནའང་། ཧྲཱིཿདང་སྤེལ་བ་མ་གཏོགས། ཨོཾ་ནས་སྤེལ་བ་མི་འདུག །འདིར་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དང་སྤེལ་བ་ལ། ཨོྃ་བྷཱུ་ཙ་ར་ནཾ་ཞེས་པའི། ཙ་ར་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ལ་ལར། ཙརྱ་ཞེས་འབྱུང་བའི་གཞུང་གཅིག་དང་། ཙ་ར་ཞེས་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། གང་བྱུང་ནའང་། དོན་ལ། ས་བླ་ལ་སྤྱོད་པའམ་མཁའ་སྤྱོད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཙ་ར་དང་ཙ་རྱ་གཉིས་ཀ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །ཡ་པ་ཏ་ལ་ཙ་ར་ཡ་ཞེས་པའི་པ་ཏ་ས་འོག་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཙ་ར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས།ས་སྤྱོད་དམ་ས་འོག་སྤྱོད་པ། མཱན་ཁེ་ཙ་ར་ཡ་ཞེས་པ་ས་སྟེང་སྤྱོད། ཏ་པཱུར་བ་མདུན་ནམ། ཤར་ལ་འཇུག །ཀ་དཀྵི་ཎ་དི་ག་ཡ། གཡས་སམ་ལྷོ། ཧཱུཾ་པཤྩི་མ་ནཾ། ཞེས་པའི། པཤྩི་ནུབ་བམ་རྒྱབ། ཕཊ་ཨུ་ཏ་ར་ཏི་ག་ཡ་ཞེས་པ། ཨཱུ་ཏ་ར་གཡོན་ནམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་ངེས་པར་བྱས་ནས། ཧྲཱིཿ ཥྚྲཱིཿ དང་སྤེལ་བ་ལ། ཨོཾ་ཨི། ཞེས་པ་ཨིནྡྲ་སྟེ་དབང་པོའི་མིང་ཡིག་གི་དང་པོ། ཧྲཱིཿཡ། ཞེས་པའི་ཡ། གཤིན་རྗེའི་མིང་ཡིག་དང་པོའོ། །ཥྚྲཱིཿ 11-4-8b བ། ཞེས་བ་རུ་ན་ཆུ་ལྷའི་མིང་ཡིན་པས་དེ་ཡི་མིང་ཡིག་དང་པོའོ། །ཝི་ཀྵི་ཞེས་པ་འདི་ལ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཡོང་རྒྱུར་རིགས་པས། ཡཀྵ་ཞེས་པས། གནོད་སྦྱིན་དེའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཡ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་མ་བྱུང་ཞིང་། ཀྵ་ཞེས་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ས་བོན་དང་། དེ་མན་ཆད་རྣམས་ལ། འདི་དང་འདིའི་ས་བོན་དུ་སྦྱོར་ཤེས་པ་མི་སྣང་ནའང་། གཏོར་སྔགས་དེ་རྣམས་བརྗོད་པས། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅོ་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་བའི་སྔགས་ཐུན་མོང་བར་བྱས་པས་ཆོག་གསུང་། བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྗེ་འཇམ་
【現代漢語翻譯】 那麼，『從普通種子中，產生普通的肉，並以該種子命名』，這句話的意思是：如果從普通的種子中產生普通的肉，那麼就以嗡（藏文：བུཾ，梵文天城體：भुं，梵文羅馬擬音：bhūṃ，漢語字面意思：種子字）鏡子般的智慧的自性來命名，這是合理的。而且，如果從嗡（藏文：བུཾ，梵文天城體：भुं，梵文羅馬擬音：bhūṃ，漢語字面意思：種子字）中產生肉，那麼就用『普通肉的種子』果（藏文：གོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）來命名它。在此之上，似乎有『從嗡（藏文：བུཾ，梵文天城體：भुं，梵文羅馬擬音：bhūṃ，漢語字面意思：種子字）中產生鏡子般的智慧』的說法。因此，必須說『嗡（藏文：བུཾ，梵文天城體：भुं，梵文羅馬擬音：bhūṃ，漢語字面意思：種子字）是鏡子般的智慧』。因為從嗡（藏文：བུཾ，梵文天城體：भुं，梵文羅馬擬音：bhūṃ，漢語字面意思：種子字）中產生的具有形象的鏡子智慧是不可能的。所以，必須認為嗡（藏文：བུཾ，梵文天城體：भुं，梵文羅馬擬音：bhūṃ，漢語字面意思：種子字）本身就是鏡子智慧』，他這樣說。 此外，如果在四個方向和中央佈置五塊肉，那麼在四個角落佈置四份甘露，而不在中央佈置，這是因為肉能起到甘露的作用。然後，在食子的時間，向出世間供奉，在《拉里塔》（Lalita）的小論典中有明確說明；向世間供奉，在大論典中有明確說明。其中，關於方位守護神的咒語和赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：） 扎（藏文：ཥྚྲཱིཿ，梵文天城體：ष्ट्रीः，梵文羅馬擬音：ṣṭrīḥ，漢語字面意思：）的組合，在其他紅色和黑色的論典中有明確說明。但是，除了赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：）和扎（藏文：ཥྚྲཱིཿ，梵文天城體：ष्ट्रीः，梵文羅馬擬音：ṣṭrīḥ，漢語字面意思：）的組合之外，沒有從嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：）開始的組合。在這裡，在與閻魔敵（Yamantaka）的組合中，在『嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：） 布 匝ra 南』（Oṃ bhū cara naṃ）中的『匝ra』（cara）這個詞的情況下，在一些論典中出現『匝rya』（carya），也看到『匝ra』（cara），無論出現哪個，意思都是『在地上行走』或『在空中行走』，因為匝ra（cara）和匝rya（carya）都表示行走。在『亞 巴達 拉 匝ra 亞』（ya pāta la cara ya）中，巴達（pāta）表示在地下，匝ra（cara）表示行走，所以是『在地上行走』或『在地下行走』。『曼 克 匝ra 亞』（mān khe cara ya）表示在地上行走。『達 布爾 瓦』（ta pūrva）表示前面或東方。『嘎 達克希納 迪嘎 亞』（ka dakṣiṇa digā ya）表示右邊或南方。『吽 巴西瑪 南』（hūṃ paścima naṃ）中的巴西（paści）表示西方或後面。『帕特 烏達拉 迪嘎 亞』（phaṭ utara digā ya）中的烏達拉（ūtara）表示左邊或北方。在確定了這些方向之後，在與赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：） 扎（藏文：ཥྚྲཱིཿ，梵文天城體：ष्ट्रीः，梵文羅馬擬音：ṣṭrīḥ，漢語字面意思：）的組合中，『嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：） 伊』（oṃ i）中的伊（i）是因陀羅（Indra）的名字的第一個字母。『赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：） 亞』（hrīḥ ya）中的亞（ya）是閻魔（Yama）的名字的第一個字母。扎（藏文：ཥྚྲཱིཿ，梵文天城體：ष्ट्रीः，梵文羅馬擬音：ṣṭrīḥ，漢語字面意思：） 巴（ba）』（ba）是水神伐樓拿（Varuna）的名字，所以是該名字的第一個字母。對於『維 克希』（vi kṣi）這個詞，按理說應該出現夜叉（Yakṣa）的名字的第一個字母，所以，通過『亞克沙』（yakṣa），夜叉的名字的第一個字母亞（ya）應該出現，但卻沒有出現。克沙（kṣa）是夜叉的種子字。對於那之後的所有字母，雖然沒有發現知道如何將這個和那個組合成種子字的人，但是，通過唸誦那些食子咒語，將它們作為向以十五位方位守護神等為主的三界所有生靈供奉的共同咒語，就可以了，他這樣說。至尊法王蔣 The, 'From ordinary seeds, produce ordinary flesh, and be named by that seed,' which means: If ordinary flesh is produced from ordinary seeds, then it is named by the nature of mirror-like wisdom of buṃ (Tibetan: བུཾ, Sanskrit Devanagari: भुं, Sanskrit Romanization: bhūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), which is reasonable. Moreover, if flesh is produced from buṃ (Tibetan: བུཾ, Sanskrit Devanagari: भुं, Sanskrit Romanization: bhūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), then it is named with the 'seed of ordinary flesh' go (Tibetan: གོ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). On top of that, there seems to be the saying 'mirror-like wisdom arises from buṃ (Tibetan: བུཾ, Sanskrit Devanagari: भुं, Sanskrit Romanization: bhūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable)'. Therefore, it must be said that 'buṃ (Tibetan: བུཾ, Sanskrit Devanagari: भुं, Sanskrit Romanization: bhūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) is mirror-like wisdom'. Because the mirror wisdom with an image arising from buṃ (Tibetan: བུཾ, Sanskrit Devanagari: भुं, Sanskrit Romanization: bhūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) is impossible. Therefore, it must be believed that buṃ (Tibetan: བུཾ, Sanskrit Devanagari: भुं, Sanskrit Romanization: bhūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) itself is mirror wisdom,' he said. Furthermore, if five pieces of flesh are arranged in the four directions and the center, then four nectars are arranged in the four corners, but not in the center, because the flesh is considered to serve the purpose of nectar. Then, at the time of the torma, offering to the transcendent is clearly explained in the small treatise of Lalita; offering to the mundane is clearly explained in the large treatise. Among them, regarding the combination of the mantras of the directional guardians and hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: ) ṣṭrīḥ (Tibetan: ཥྚྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ष्ट्रीः, Sanskrit Romanization: ṣṭrīḥ, Chinese literal meaning: ), it is clearly explained in other red and black treatises. However, except for the combination of hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: ) and ṣṭrīḥ (Tibetan: ཥྚྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ष्ट्रीः, Sanskrit Romanization: ṣṭrīḥ, Chinese literal meaning: ), there is no combination starting from oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: ). Here, in the combination with Yamantaka, in 'Oṃ bhū cara naṃ' (Tibetan: ཨོྃ་བྷཱུ་ཙ་ར་ནཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: ), in the case of the word 'cara', in some treatises 'carya' appears, and 'cara' is also seen, whichever appears, the meaning is 'walking on the ground' or 'walking in the sky', because both cara and carya mean walking. In 'ya pāta la cara ya', pāta means underground, and cara means walking, so it is 'walking on the ground' or 'walking underground'. 'Mān khe cara ya' means walking on the ground. 'Ta pūrva' means in front or east. 'Ka dakṣiṇa digā ya' means right or south. 'Hūṃ paścima naṃ' in which paści means west or behind. 'Phaṭ utara digā ya' in which ūtara means left or north. After determining these directions, in the combination with hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: ) ṣṭrīḥ (Tibetan: ཥྚྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ष्ट्रीः, Sanskrit Romanization: ṣṭrīḥ, Chinese literal meaning: ), 'oṃ i' in which i is the first letter of the name of Indra. 'Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: ) ya' in which ya is the first letter of the name of Yama. ṣṭrīḥ (Tibetan: ཥྚྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ष्ट्रीः, Sanskrit Romanization: ṣṭrīḥ, Chinese literal meaning: ) ba' is the name of the water god Varuna, so it is the first letter of that name. For the word 'vi kṣi', it is reasonable that the first letter of the name of Yaksha should appear, so, through 'yakṣa', the first letter ya of the name of Yaksha should appear, but it did not. Kṣa is the seed syllable of Yaksha. For all the letters after that, although no one is found who knows how to combine this and that into a seed syllable, by reciting those torma mantras, it is sufficient to make them common mantras offered to all beings of the three realms, mainly the fifteen directional guardians, he said. The venerable Dharma Lord Jam
【English Translation】 The, 'From ordinary seeds, produce ordinary flesh, and be named by that seed,' which means: If ordinary flesh is produced from ordinary seeds, then it is named by the nature of mirror-like wisdom of bum (Tibetan: བུཾ, Sanskrit Devanagari: भुं, Sanskrit Romanization: bhūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), which is reasonable. Moreover, if flesh is produced from bum (Tibetan: བུཾ, Sanskrit Devanagari: भुं, Sanskrit Romanization: bhūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), then it is named with the 'seed of ordinary flesh' go (Tibetan: གོ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). On top of that, there seems to be the saying 'mirror-like wisdom arises from bum (Tibetan: བུཾ, Sanskrit Devanagari: भुं, Sanskrit Romanization: bhūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable)'. Therefore, it must be said that 'bum (Tibetan: བུཾ, Sanskrit Devanagari: भुं, Sanskrit Romanization: bhūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) is mirror-like wisdom'. Because the mirror wisdom with an image arising from bum (Tibetan: བུཾ, Sanskrit Devanagari: भुं, Sanskrit Romanization: bhūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) is impossible. Therefore, it must be believed that bum (Tibetan: བུཾ, Sanskrit Devanagari: भुं, Sanskrit Romanization: bhūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) itself is mirror wisdom,' he said. Furthermore, if five pieces of flesh are arranged in the four directions and the center, then four nectars are arranged in the four corners, but not in the center, because the flesh is considered to serve the purpose of nectar. Then, at the time of the torma, offering to the transcendent is clearly explained in the small treatise of Lalita; offering to the mundane is clearly explained in the large treatise. Among them, regarding the combination of the mantras of the directional guardians and hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: ) strih (Tibetan: ཥྚྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ष्ट्रीः, Sanskrit Romanization: ṣṭrīḥ, Chinese literal meaning: ), it is clearly explained in other red and black treatises. However, except for the combination of hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: ) and strih (Tibetan: ཥྚྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ष्ट्रीः, Sanskrit Romanization: ṣṭrīḥ, Chinese literal meaning: ), there is no combination starting from om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: ). Here, in the combination with Yamantaka, in 'Om bhu cara nam' (Tibetan: ཨོྃ་བྷཱུ་ཙ་ར་ནཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: ), in the case of the word 'cara', in some treatises 'carya' appears, and 'cara' is also seen, whichever appears, the meaning is 'walking on the ground' or 'walking in the sky', because both cara and carya mean walking. In 'ya pata la cara ya', pata means underground, and cara means walking, so it is 'walking on the ground' or 'walking underground'. 'Man khe cara ya' means walking on the ground. 'Ta purva' means in front or east. 'Ka dakshina diga ya' means right or south. 'Hum pascima nam' in which pasci means west or behind. 'Phat utara diga ya' in which utara means left or north. After determining these directions, in the combination with hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: ) strih (Tibetan: ཥྚྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ष्ट्रीः, Sanskrit Romanization: ṣṭrīḥ, Chinese literal meaning: ), 'om i' in which i is the first letter of the name of Indra. 'Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: ) ya' in which ya is the first letter of the name of Yama. strih (Tibetan: ཥྚྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ष्ट्रीः, Sanskrit Romanization: ṣṭrīḥ, Chinese literal meaning: ) ba' is the name of the water god Varuna, so it is the first letter of that name. For the word 'vi ksi', it is reasonable that the first letter of the name of Yaksha should appear, so, through 'yaksha', the first letter ya of the name of Yaksha should appear, but it did not. Ksa is the seed syllable of Yaksha. For all the letters after that, although no one is found who knows how to combine this and that into a seed syllable, by reciting those torma mantras, it is sufficient to make them common mantras offered to all beings of the three realms, mainly the fifteen directional guardians, he said. The venerable Dharma Lord Jam
དབྱངས་སྤྱན་ལམ་དུ། །ཞེས་པ་འདི། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་དོ། །མགྲོན་གྱིས་གཏོར་མ་གསོལ་དུས་ལྗགས་ལས་མཐུན་ཁ་དོག་ཅན་དུ་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། འཕྲིན་ལས་ཞུས་པས་མཛད་པའི་ཞལ་བཞེས་མཛད་པར་མོས་པ་མ་བརྗེད་པར་བྱེད་དགོས། ལས་གཤིན་ལ་མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ་པ་རྣམས་བླ་མ་རྭ་ལོའི་མན་ངག་ཡིན། ཙ་མུཎྜི་ལ་དུད་འགྲོའི་པགས་པ་གྱོན་པ་རྒྱ་གཞུང་ནས་བྱུང་ཡང་། དུད་འགྲོ་གང་ཡིན་མི་གསལ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་སྟག་ལྤགས་བྱེད་པ་བྱུང་ནའང་། འདི་གླང་ལྤགས་ཡིན་པར་བཞེད་པ་མང་བས་དེ་ཡི་ལུགས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས། ལས་གཤིན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལས་འདིར་མ་བཤད་ཀྱང་། དམིགས་པ་ལ། ཡབ་ལ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་བརྒྱད། ཡུམ་ལ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དམིགས་པ་བྱེད་དགོས། མོ་བརྒྱད་ནི། གཤིན་རྗེ་བརྟན་ 11-4-9a མ་སོགས་བདེ་མཆོག་གི་མཚམས་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་འདྲ་བའི་མིང་འཛིན་པའི་གཤིན་རྗེ་མོ་བཞི་དང་། གཤིན་རྗེ་སྲེག་མ་ནག་མོ་སོགས་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དམིགས་པ་བྱེད་དགོས་གསུང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད་དུས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་དགོས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་བཞི་པ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོས་པར་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཤད།གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཞི་ལ་པ་ཏྲ་བྲིས་པ་འདི་ལ། བཤད་ཚོད་མི་འདུག་པས། རང་རེས། རྩེ་མོ་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་བཀྲམ་ནས་གདའ་གསུང་པ་བཞིན། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཞི་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་བྱས་པ་ཡིན་གསུང་། གཏོར་མ་བསྡུས་པ་འབུལ་དགོས་བྱུང་ནའང་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་དགོས་པར། འཇིགས་བྱེད་རང་དཀྲོངས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་ལཱ་ལི་ཏས་བཤད་གསུང་། བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྣམས། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བྱེད་དཔའ་བོ་ནི། །ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་ཁྲོ་གཟུགས་ཀྱིས། །མ་རུངས་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཤོག །སྲིད་པ་གསུམ་བོར་སྐུ་ནི་རྗེས་ཆགས་དུལ་བར་ལྡན། །འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྟོང་ལྡན་ཉི་མ་བརྒྱ་སྟོང་ལྡན། །རྣམ་མང་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་རྗེས་ཆགས་སེམས་དཔར་ལྡན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་སྤྱོད་པས། བར་དོར་མཆོག་གྲུབ་པའི་ཚེ་སྨོན་ལམ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །འདི་རྣམས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ངག་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། ། 11-4-9b འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཞབས་འོག་གི་བྱ་ཆེན་པོ་ནི། སྙེ་མ་བདུན་པའི་རབ་བྱེད་བཞི་པ་ནས། བྱ་ཆེན་པོ་ནི། མགོ་བོ་དཀར་ལ་ལུས་པོ་ནག་པ། དེང་སང་གི་འོལ་པར་གྲགས་པ་འདིའོ། །ཞེས་པ་ཙམ་འབྱུང་བ་ལ། དེང་སང་འ
【現代漢語翻譯】 'Yangchen Lamdu' (དབྱངས་སྤྱན་ལམ་དུ། )，由導師寂天智慧（Śāntijñāna）所著。 當供養朵瑪（Torma，梵文：Torana，供品）時，必須從舌頭上生起顏色一致的甘露。祈請事業后，不要忘記承諾的誓言。觀想業力死神（Las Shin）為水牛頭，頭戴五尖金剛杵，這是喇嘛Ra Lotsawa的口訣。 關於恰芒迪（Tsa Munti）身穿動物皮，雖然出自印度論典，但沒有明確是何種動物。有些人說是虎皮，但多數人認為是大象皮，所以按照這個傳統來做。關於業力死神父母雙尊的顯現，雖然這裡沒有說明，但在觀想時，要觀想父親被八位死神（Shinje Phowo Gye），母親被八位死神母尊（Shinje Mowo Gye）圍繞。 八位死神母尊是：死神堅母（Shinje Tenma）等，以及與勝樂金剛（Demchok）壇城母尊的名字和咒語相似的四位死神母尊，以及死神焚燒母（Shinje Sekma Nakmo）等四位，總共八位圍繞。在加持念珠時，生起金剛怖畏金剛（Dorje Jikje），不需要持有金剛杵。如果是自生本尊（Dak Kye）的第二隻手、第四隻手、三面六臂等，導師蔣白樣（Jampelyang）說需要持有金剛杵。在壇城的地基上畫蓮花瓣，沒有詳細的說明，所以我們像『從頂端開始，散佈珍寶鮮花』那樣，在壇城的地基上散佈鮮花。即使需要供養收攝的朵瑪，也不需要持有金剛杵，拉利塔（Lalita）說要通過怖畏金剛自身來生起。 愿能降伏障礙和邪引者，以難以調伏的調伏者之勇猛，以極度忿怒的忿怒形象，摧毀所有頑劣之徒！三有之身具足寂靜調柔，具有千倍藍色光芒，百千倍太陽光輝，具足各種形象和裝束，與黑汝嘎（Heruka）尊一同起舞！』據說這是大導師那波秋巴（Nāropā）在證得中陰成就時所發的願望。這些是仁波切（宗喀巴）的口頭教言記錄。 怖畏金剛腳下的巨鳥，出自《穗鬘七支論》第四品：『巨鳥，頭是白色的，身體是黑色的，就是現在被稱為『歐巴』的鳥。』
【English Translation】 'Yangchen Lamdu,' composed by the master Śāntijñāna. When offering Torma, one must generate nectar of the same color from the tongue. After requesting activities, one must not forget the vows that were promised. Visualizing the Yama (Las Shin) with a buffalo head and crowned with a five-pointed vajra is the oral instruction of Lama Ra Lotsawa. Regarding Tsa Munti wearing animal skin, although it comes from Indian treatises, it is not clear what kind of animal it is. Some say it is tiger skin, but most people think it is elephant skin, so it is done according to this tradition. Regarding the manifestation of the Yama father and mother, although it is not explained here, in visualization, one should visualize the father surrounded by eight male Yamas (Shinje Phowo Gye) and the mother surrounded by eight female Yamas (Shinje Mowo Gye). The eight female Yamas are: Shinje Tenma, etc., and four female Yamas whose names and mantras are similar to those of the mandala mothers of Chakrasamvara (Demchok), and four such as Shinje Sekma Nakmo, etc., a total of eight surrounding. When blessing the rosary, when generating Vajrabhairava (Dorje Jikje), it is not necessary to hold a vajra. If it is the second hand, fourth hand, three faces and six arms, etc. of the self-generated deity (Dak Kye), Master Jampelyang said that it is necessary to hold a vajra. Drawing lotus petals on the base of the mandala does not have a detailed explanation, so we, like 'starting from the top, scattering precious flowers,' scatter flowers on the base of the mandala. Even if it is necessary to offer a collected Torma, it is not necessary to hold a vajra, Lalita said that it should be generated by Vajrabhairava himself. 'May I subdue the obstacles and misleading ones, with the courage of the untamable tamer, with an extremely wrathful form, destroy all the unruly ones! The body of the three realms is endowed with peace and gentleness, with a thousand times blue light, a hundred thousand times the brilliance of the sun, endowed with various forms and costumes, may I dance together with the glorious Heruka!' It is said that this is the aspiration made by the great master Nāropā when he attained the intermediate state of accomplishment. These are the recorded oral teachings of Rinpoche (Tsongkhapa). The giant bird under the feet of Vajrabhairava comes from the fourth chapter of the 'Seven Branches of the Garland of Ears': 'The giant bird, the head is white and the body is black, is the bird now known as 'Olpa.'
གའ་ཞིག་གོ་བོར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད།། མངྒ་ལཾ།། །།
目錄 རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཀྱི་བཤད་པའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 嘎息郭沃多巴央友（名稱，意義不詳）。芒嘎朗（吉祥）！
目錄 宗喀巴大師所著《怖畏金剛》之法器等釋義手稿。
【English Translation】 Ga Zhik Go Wor Dodpa Yang Yo (name, meaning unknown). Mangalam (Auspicious)!
Table of Contents A handwritten manuscript explaining the implements, etc., of Vajrabhairava by Je Rinpoche (Tsongkhapa).