zkb1105_金剛怖畏四事業火供悉地海.g2.0f
宗喀巴大師教言集JTs103དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། ། 11-5-1a ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། ། ༄། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་དགོས་པ། ༄༅། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། ། 11-5-1b ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇུག་ངོགས་ཁྲུས་ལ་བརྩོན། །ཁྲེལ་ཡོད་ཤིང་ཤུན་གོས་གྱོན་བཟོད་མཆོག་གི། སེ་རལ་ཕྲེང་དཀར་དད་པའི་རིལ་བ་ཐོགས། །བརྩོན་འགྲུས་རལ་པའི་ཁུར་བཅིངས་སྙིང་རྗེ་ཡི། །གཡང་གཞི་ནག་པོ་འཆང་ཞིང་ཐེག་ཆེན་གྱི། །དབེན་པའི་ནགས་ཚལ་དམ་པར་རབ་ཏུ་རྒྱུ། །ཏིང་འཛིན་རྩ་བ་འབྲས་བུའི་ཁ་ཟས་ཅན། །ཡིན་ལུགས་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མེ་ཐབ་ཏུ། །ཉེས་པའི་ཡམ་ཤིང་མ་ལུས་བསྲེག་མཛད་པའི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་སྦྱིན་སྲེག་མཁན། །དེ་ཡི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས། །སྦྱིན་སྲེག་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་བདག་གིས་བཤད། །གསེར་བཟང་བཞུས་པའི་ཁུ་བ་འཐོར་འདྲ་ཡི། །རབ་མཆོག་མེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པ་ཡིས། །རང་གི་ལྷ་ལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་འདོད་རྣམས། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་གུས་པ་བསྐྱེད་དེ་ཉོན། །འདིར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་རང་གི་ལྷ་མགུ་བར་བྱེད་པ་འཆད་པ་ལ་དྲུག །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་དགོས་པ། བྱེད་པའི་གནས་དང་དུས། བྱེད་པ་པོ་དང་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ། 11-5-2a བཞིར་སྡུད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བྱ་བའི་ཚུལ། སྦྱིན་སྲེག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་པས་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞིག་མཐོང་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་སྙམ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་དགོས་ལ། དེ་ནི་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པས་རང་གི་ལྷ་ཉེ་བར་བྱས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ལྷའི་ཐུགས་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པའི་ཆད་ལྷག་གི་སྐྱོན་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་དག་པར་བྱེད་ཅིང་བསྒོམས་པས་རང་ལ་ལྷ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ལྷ་ཚིམ་པར་བྱས་པ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བསྔགས་པ་མཛད་དེ། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། སྦྱིན་སྲེག་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཚིམ་པ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྔགས་ནི་ལྷག་གམ་མ་ཚང་ན། །ཐམས་ཅད་སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་སྐོང་། །དེ་བས་སྐུ་གསུམ་མཆོག་བསྐྱེད་པས། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ནི་བསྔགས་པ་མཛད། །ཅེས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བཞི་བ
【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs103吉祥金剛怖畏的四種事業火供成就之海 11-5-1a 吉祥金剛怖畏的四種事業火供成就之海 火供的必要性 金剛怖畏的火供成就之海 11-5-1b 名為吉祥金剛怖畏的四種事業火供成就之海。恭敬頂禮上師與妙音金剛之足。精勤于清凈戒律之沐浴，身著慚愧之樹皮衣，手持忍辱之白珠鬘，以精進束縛髮髻之重擔，懷著慈悲之黑色根基，于大乘之寂靜森林中精進修行，以禪定為根本，以果實為食物，于辨別真如之智慧火爐中，焚燒一切罪惡之薪柴。頂禮如是偉大之苦行者，殊勝之火供者之足，我將講述火供三種分類之差別。猶如融化之純金傾瀉，以最殊勝之火供，欲令自之本尊歡喜者，應以一心恭敬諦聽。此處，以成就之根本——火供，令自之本尊歡喜之法，分為六部分：火供之必要性，行火供之地與時，行火供者與所供之對境， 四者歸納之理由與行事之方式，火供之詳細分類，以及各自分類之意義解釋。首先，何為必要性？持咒者因見到何種利益而從事火供之事業呢？菩提薩埵以密咒之門行事，需以息災等各種事業成就自他之利益。若不以修習與唸誦使自之本尊親近，則無法成辦。且唸誦時出現之不足或過失，亦可藉由火供而得以清凈。縱然透過修習使本尊親近自身，仍需仰賴火供使本尊歡喜，因此對火供多有讚歎。如《桑布扎續》云：『火供令諸神歡喜，歡喜之後賜成就，咒語若有缺或漏，火供能令其圓滿，因此能生三身者，讚歎火供最殊勝。』如是。火供能迅速成辦息災等四種成就。
【English Translation】 Collected Teachings of Je Tsongkhapa JTs103 The Ocean of Accomplishments of the Four Activities of Glorious Vajrabhairava 11-5-1a The Ocean of Accomplishments of the Four Activities of Glorious Vajrabhairava The Necessity of Performing Homa The Ocean of Accomplishments of the Vajrabhairava Homa 11-5-1b This is called 'The Ocean of Accomplishments of the Four Activities of Glorious Vajrabhairava'. I prostrate with reverence at the feet of the Guru and Manjuvajra. Striving for purification through pure moral conduct, Adorning oneself with the bark of the tree of shame, Holding a rosary of white beads of faith, Binding the burden of diligence in matted hair, Cherishing the black foundation of compassion, Diligently wandering in the secluded forests of the Great Vehicle, With meditation as the root and fruits as food, In the hearth of wisdom that discerns reality, Burning away all the firewood of faults, I bow my head to the feet of such a great ascetic, a wonderful homa performer, I shall explain the distinctions of the three types of homa. Like the scattering of molten pure gold, With the supreme offering to the excellent fire, Those who wish to please their own deity, Should listen with one-pointed mind and reverence. Here, the method of pleasing one's own deity through homa, the root of accomplishment, is explained in six parts: the necessity of homa, the place and time of performing it, the performer and the object to be offered to, the reason for summarizing the four and the manner of performing the actions, the detailed classification of homa, and the explanation of the meaning of each classification. First, what is the necessity? What benefit does a mantra practitioner see that leads them to engage in the activity of homa? A Bodhisattva, acting through the door of mantra, needs to accomplish the benefit of themselves and others through various activities such as pacifying. If one does not draw one's own deity near through practice and recitation, it cannot be accomplished. Moreover, the deficiencies or excesses that occur during recitation can be purified through homa. Even if one's own deity is drawn near through practice, it still depends on homa to please the deity. Therefore, homa is highly praised. As the Sambhuta Tantra says: 'Homa pleases the deities, After being pleased, they grant accomplishments, If there are deficiencies or omissions in the mantra, Homa can complete them, Therefore, the one who generates the three bodies, Praises homa as the most supreme.' Thus, homa can quickly accomplish the four types of accomplishments such as pacifying.
སྒྲུབ་པ་ནི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་གསུངས་ལ། རིག་པ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཚེའི་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། ། ༄། །བྱེད་པའི་གནས་དང་དུས། གཉིས་པ་ནི། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བ་ཡིན། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །ནུབ་ཏུ་དབང་དང་དགུག་པ་སྟེ། །བྱང་དུ་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ 11-5-2b པ་ལྟར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་འོད་ཀྱི་སྙེ་མ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་དང་རྒྱས་པའི་དང་དབང་དང་དེའི་དགུག་པའི་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་དྲག་པོའི་དགུག་པའི་ཐབ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གཞན་མང་པོས་ཀྱང་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དབང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ནུབ་གང་རུང་དང་དབང་གི་དགུག་པ་ནི་དེའི་ནུབ་ཉིད་དུ་བྱ་བར་བཤད་ཅིང་གཞན་འདྲའོ། །འོད་སྙེར་རྨོངས་རེངས་ཀྱི་ཐབ་བྱང་ཤར་དང་སྐྲོད་པའི་ཐབ་ཤར་ལྷོ་དང་དབྱེ་བའི་ཐབ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བྱ་བར་བཤད་ཀྱང་འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་དུ་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་རྣམས་ནི་རྒྱས་པ་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ལྷོ་གཉིས་གདམ་ང་ཅན་དུ་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱང་ཤན་ཏི་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོར་བྱེད་པར་བཤད་པས་ལས་སོ་སོ་བ་དང་འདྲའོ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་དུས་ནི་དགྲ་ནག་ལས། ཚེས་གཅིག་ལ་ནི་ཞི་བ་བྱ། །ཟླ་བ་ཉ་ལ་རྒྱས་པ་སྟེ། །བཅུ་བཞི་ལ་ནི་མངོན་སྤྱོད་དོ། །དབང་གི་ལས་ནི་ཚེས་བརྒྱད་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསུམ་པ་ནི་མར་ངོ་དང་བཞི་པ་ནི་ཡར་ངོ་ལ་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནི་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱ་བར་འོད་སྙེ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ་ལེགས་གྲུབ་ལས། ཞི་བར་གྱུར་པས་ཞི་བ་ཡི། །བཟླས་པའམ་ཡང་ན་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ཚེས་གཅིག་ནས། །ལས་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་སྤྱིར་ཞི་བའི་དུས་ལ་འདྲ་མོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྲོད་རྣམས་ནི་ཞི་བ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ལེགས་གྲུབ་ལས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་སྲོད་ལ་སྟེ། །དེ་ནི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་དུས། །གནས་གཙང་མ་ 11-5-3a ཡི་ལྷ་རྣམས་དག །དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པས་ན། །ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པས་འགྱུར། །དེ་བས་དེར་ནི་གུས་བརྩམ་མོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པའི་དུས་ཀྱང་དེ་ནས་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ་ལེགས་གྲུབ་ལས། རྒྱས་པ་དག་གིས་རྒྱས་པ་ཡི། །བཟླས་པའམ་ཡང་ན་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཟླ་བ་ཉ་ནས་ཀུན་བརྩམས་ཏེ། །ཕྱི་མའི་ཉ་ཡི་བར་དུ་བྱ། །ཞེས་སོ། །དུས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་པ་བྱས་པས་ཆོག་མོད་ཀྱང་དེའི་དུས་ཁྱད་པར་བ་སྔ་དྲོ་ཡིན་པ་དང
【現代漢語翻譯】 修法（sgrub pa）通常在大多數續部中都有提到，而在《至上智慧》（rig pa mchog）等續部中，通過火供（sbyin sreg）可以成就長壽持明（tshe'i rig 'dzin）等許多殊勝成就。 第二，關於修法的地點和時間： 在《桑布扎續》（sam bhu Ta）中說：『方位的劃分應當說明，東方適宜息災，南方適宜增益，西方適宜懷愛和勾招，北方適宜增廣的火壇。』 如上所述，或者按照《光之穗》（'od kyi snye ma）中所說，在壇城房屋等的東、南、西、北四個方向，依次進行息災、增益、懷愛及其勾招、誅伏和猛厲勾招的火供。許多其他論典也如是說。白天適合用生源（'byung gnas）進行懷愛，壇城的東或西都可以，懷愛勾招則在其西邊進行，其他類似。《光之穗》中說，昏聵僵直的火供在東北方，驅逐的火供在東南方，分離的火供在西南方，但在這裡，這些都應在北方進行。所有事業的火供，增益時進行所有事業的火供。生源說，壇城的東南兩方都可以選擇進行所有事業的修法，但寂天（Shantipa）說在壇城的南方進行，這與各個事業的修法相似。關於進行火供的時間，《黑敵續》（dgra nag）中說：『初一適宜息災，月圓之日適宜增益，十四適宜誅伏，初八適宜懷愛。』 解釋說，初一指的是黑月（mar ngo）和白月（yar ngo）的初一。如《光之穗》中所說，從白月一日開始進行修法。正如《善成續》（legs grub）所說：『若行息災事，當行息災法，或誦或火供，白月始為佳。』 這些通常與息災的時間相同，但黃昏是進行息災修法的特殊時間，原因在於《善成續》中說：『尤以黃昏時，乃為息災時，凈居天眾等，無時不見故，諸事速成就，是故當敬行。』 增益的時間也從那時開始，正如《善成續》所說：『若行增益事，當行增益法，或誦或火供，圓月始為佳，直至下圓月。』 所有這些時間都可以進行增益，但增益的特殊時間是清晨。
【English Translation】 Accomplishment (sgrub pa) is generally mentioned in most Tantras, and in Tantras such as 'Supreme Wisdom' (rig pa mchog), many extraordinary attainments such as the Vidyadhara of Longevity (tshe'i rig 'dzin) are said to be accomplished through fire offerings (sbyin sreg). Second, regarding the place and time of practice: In the Sambhuta Tantra (sam bhu Ta), it says: 'The divisions of directions should be explained. The east is suitable for pacification, the south is suitable for increase, the west is suitable for subjugation and attraction, and the north is suitable for the hearth of expansion.' As mentioned above, or according to 'Ear of Light' ('od kyi snye ma), in the four directions of the mandala house, etc., east, south, west, and north, fire offerings of pacification, increase, subjugation and its attraction, wrathful action, and fierce attraction should be performed in order. Many other treatises also say the same. During the day, it is suitable to use the source ('byung gnas) for subjugation, either the east or west of the mandala is fine, and the attraction of subjugation should be done to its west, and others are similar. 'Ear of Light' says that the fire offering for stupor and rigidity should be done in the northeast, the fire offering for expulsion in the southeast, and the fire offering for separation in the southwest, but here, all of these should be done in the north. For all activities, the fire offering for all activities should be done during increase. The source says that either the southeast of the mandala can be chosen for the practice of all activities, but Shantipa says it should be done in the south of the mandala, which is similar to the practice of individual activities. Regarding the time for performing fire offerings, the 'Black Enemy Tantra' (dgra nag) says: 'The first day is suitable for pacification, the full moon is suitable for increase, the fourteenth is suitable for wrathful action, and the eighth is suitable for subjugation.' The explanation says that the first day refers to the first day of the dark moon (mar ngo) and the white moon (yar ngo). As mentioned in 'Ear of Light', practice should be started from the first day of the white moon. As the 'Well Accomplished Tantra' (legs grub) says: 'If you do pacifying deeds, you should do pacifying practices, either recitation or fire offering, the white moon is best.' These are usually the same as the time for pacification, but dusk is a special time for performing pacifying practices, because the 'Well Accomplished Tantra' says: 'Especially at dusk, it is the time for pacifying deeds, because the pure abode gods, always see everything, so all things are quickly accomplished, therefore, be respectful.' The time for increase also starts from then, as the 'Well Accomplished Tantra' says: 'If you do increasing deeds, you should do increasing practices, either recitation or fire offering, the full moon is best, until the next full moon.' All these times are suitable for increase, but the special time for increase is early morning.
་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྒྱས་པ་དག་གི་ལས་རྣམས་ལ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་སྔ་དྲོ་ཤིས། །ཞེས་དང་། ལྷ་རྣམས་མ་ལུས་པ་དག་ཀྱང་། །དེ་ཡི་དུས་སུ་རྒྱུ་བས་ན། །ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །དུས་དེ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་ཤིས། །ནང་པར་དུས་ན་ལྷ་རྣམས་ནི། །ཡིད་དགར་གྱུར་ནས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད། །ཅེས་སོ། །དབང་དང་དེའི་དགུག་པ་ལ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་དགོངས་པ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་མཚན་ཕྱེད་དང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས་ཉིན་ཕྱེད་ལ་བྱ་བར་བཤད་ཅིང་། འོད་སྙེར་མཚན་ཕྱེད་དང་གཞན་དུ་ཡང་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །དྲག་པོ་ལ་མར་གྱི་བཅུ་བཞི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ནི་མར་གྱི་ངོ་། །ཉི་མའི་གུང་ངམ་ནམ་ཕྱེད་ན། །དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གང་ཕྱིར་དེ་ན་ཡི་དྭགས་དང་། །ཤ་ཟ་འབྱུང་པོ་སྲིན་པོའི་ཚོགས། །དྲག་པོ་རྣམས་ནི་བྱིན་རློབ་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ན་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་ཡང་ན་ནམ་ཁྲོས་པའི་དུས་ཉིད་ན་བྱ་སྟེ་དྲག་པོའི་ལྷས་ཁྲོས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དབང་གི་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ 11-5-3b གཞན་གསུམ་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་དཔགས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༄། །བྱེད་པ་པོ་དང་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ། གསུམ་པ་ནི། སྔོན་དུ་བཟླས་པ་ཅི་ཙམ་ཞིག་སོང་བ་དགོས་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས། དང་པོར་སྔགས་པས་འབུམ་བཟླས་ནས། །ཕྱིས་ནས་ལས་ནི་ཡང་དག་བརྩམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་རང་གི་ལྷའི་སྔགས་འབུམ་གྱི་བཟླས་པ་དང་ལྷ་བསྒོམ་པའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཞིག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ལས་བཞི་གང་ལ་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ཞི་རྒྱས་ནི་རང་དང་གང་ཟག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་བྱེད་ལ་དབང་དང་དྲག་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་ཁོ་ན་ལའོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་རང་གཞན་རེ་རེའི་ཕྱིར་དུ་ཡང་ལས་བཞི་ག་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ལེགས་གྲུབ་ལས། སེམས་ཅན་ཕོངས་ལ་ཞི་བ་བྱ། །བདེ་བར་གནས་ལ་རྒྱས་པ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་ལས། །དེ་དག་དགྲ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པས་མནར་བ་ལ་ཞི་བ་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་མཐོང་ནའང་ཞི་བ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྨིས་ལྟས་ངན་པ་མཐོང་བ་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱས་པ་བྱེད་པ་ནི་མི་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མནར་བ་ལ་མི་ལྟོས་པས་བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་ཡི། འདོད་པའི་དོན་གྱིས་འབྱོར་བ་མིན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་གང་མ་འབྱོར་བ་ལ་དེ་དག་རྒྱས་པའི་ལས་བྱའོ། །དྲག་ཤུལ་ནི་དཀོན་མཆོག
【現代漢語翻譯】 原因也在於此。《廣大儀軌》中說：『特別是，早上吉祥。』又說：『諸天全部，都在此時遊行，因此，一切事業，此時最為吉祥。早上，諸天歡喜，賜予殊勝。』關於懷業和勾招，海生金剛（蓮花生大士）認為應該在黎明時分進行，彌不卻巴（無能勝）認為應該在午夜進行，燃寶（寶源）則說應該在中午進行。光網（光明網）說應該在午夜進行，其他地方也說可以進行，所以這些時間都可以。對於誅法，黑月十四隻是一種象徵，在《成就法》中特別提到：『黑月的正午或午夜，可以開始進行猛烈的行為。』這樣做的原因也在於此：『因為那時，餓鬼和食肉鬼、妖魔鬼怪，都會加持猛烈的行為，因此，那時事業能夠成就。』或者，也可以在憤怒的時候進行，因為猛烈的神會加持憤怒。』關於懷業的時間的原因，也可以從其他三個原因中推斷得知。 第三，關於行者和所調伏的對境。首先，需要念誦多少咒語？《合續》中說：『首先，唸誦本尊咒語一百萬遍，之後才能真正開始事業。』也就是說，已經獲得灌頂、守護誓言和戒律，並且事先念誦了本尊咒語一百萬遍，進行了本尊觀修的人，才能進行火供。四種事業的對境，如日藏（《日藏經》）所說，息災和增益可以為自己和他人進行，而懷業和誅法只能為其他眾生進行。至於爲了誰而做，四種事業都可以為自己或他人進行。正如《成就法》中所說：『為貧困的眾生做息災，為安樂的眾生做增益，因為猛烈行為的事業，應該對敵人使用。』因此，應該為被疾病和邪魔等折磨的眾生做息災。然而，即使現在沒有這些，如果看到即將發生的徵兆，也應該做息災，例如，夢到不好的預兆時，應該做息災火供。做增益，不需要考慮是否被不喜歡的事物所困擾，所以稱為安樂，並不是指已經擁有想要的財富，而是指對於尚未獲得的受用和智慧等，做增益的事業。誅法，是指珍寶。
【English Translation】 The reason for this is also found in the same source. In the 'Extensive Rituals,' it says, 'Especially, the morning is auspicious.' It also says, 'All the deities, without exception, travel at that time, therefore, all activities, that time is most auspicious. In the morning, the deities are pleased and bestow the best.' Regarding empowerment and attraction, Tso Kye (Padmasambhava) believes it should be done at dawn, Mi Thup Zla Wa (Invincible Moon) believes it should be done at midnight, and Rin Chen Barwa (Precious Flame) says it should be done at noon. Oser (Light Rays) says it should be done at midnight, and others say it can be done at other times, so all these times are acceptable. For wrathful activities, the fourteenth day of the dark moon is just a symbol. In 'Perfect Accomplishment,' it is specifically mentioned, 'On the dark moon's noon or midnight, one should begin to engage in fierce actions.' The reason for doing so is also found in the same source: 'Because at that time, hungry ghosts, flesh-eating spirits, demons, and ogres bless fierce actions, therefore, activities are accomplished at that time.' Alternatively, it can be done when one is angry, because wrathful deities bless anger.' The reason for the timing of empowerment can also be inferred from the reasons for the other three. Third, regarding the performer and the object to be subdued. First, how much recitation is required? The 'Union Tantra' says, 'First, recite the mantra one hundred thousand times, then truly begin the activity.' That is, one who has received empowerment, kept vows and precepts, and has previously recited the mantra of their deity one hundred thousand times and practiced the approach of meditating on the deity, should perform the fire offering. As for the objects of the four activities, as explained by Nyinmo Jungne (Day Arising), pacifying and increasing can be done for oneself and others, while empowering and wrathful activities are only for other sentient beings. As for whom it is done for, all four activities can be applied for oneself or others. As it says in 'Perfect Accomplishment,' 'Perform pacifying for suffering beings, perform increasing for those who are at ease, because the activity of fierce actions should be used against enemies.' Therefore, one should perform pacifying for those tormented by illness and evil spirits, etc. However, even if these are not present now, if one sees signs of them arising, one should perform pacifying, just as it is said that if one sees bad omens in dreams, one should perform a pacifying fire offering. Performing increasing does not depend on being tormented by undesirable things, so it is called being at ease, and it does not mean having the desired wealth, but rather, for whatever has not been obtained, such as enjoyment and wisdom, one should perform the activity of increasing. Wrathful, refers to the Three Jewels.
་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་བྱེད་ཀྱི་རང་ལ་གནོད་པ་ཙམ་གྱི་དགྲ་མིན་ནོ། །དབང་ནི་གང་དབང་དུ་བྱས་ན་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པའི་གང་ཟག་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མིའི་འགྲོ་བ་ལ་གསུངས་ 11-5-4a ཀྱང་བཞི་ག་ལ་མི་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ། ། ༄། །བཞིར་སྡུད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བྱ་བའི་ཚུལ། བཞི་པ་ནི། མཚོ་སྐྱེས་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པས། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཞི་རུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་གིས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཞིར་གསུངས་པ་འདིའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སྙམ་ན་སྔགས་པས་དོན་བྱ་བའི་གཞི་ནི་རང་གཞན་གཉིས་སུ་ངེས་ལ། དེའི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་མི་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སེལ་བ་དང་འདོད་པའི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ལས་གཉིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས་གཉིས་གསུངས་པ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་རང་ངམ་གཞན་ལ་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དེ་གཉིས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་དབང་དུ་མ་འདུས་ན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མི་ཚང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དྲག་པོས་ཚར་མ་བཅད་ན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་མི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྡིག་པ་ཞི་བ་སོགས་སུ་གྱུར་ན་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ་ནོར་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་ནའང་དབུལ་བ་སོགས་ཞི་བར་འགྱུར་བས་ཞི་རྒྱས་གཉིས་ལས་སོ་སོར་འཇོག་པར་མི་འཐད་དེ་རེ་རེ་ཡང་གཉིས་ཀར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་ཞི་བའི་ལས་ནི་མི་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞི་བར་འདོད་ནས་བྱེད་པས་སྐབས་ཀྱི་མི་འདོད་པ་ཞི་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་དེའི་བྱ་བ་རྫོགས་པས་ཡོན་ཏན་གཞན་འབྱུང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་ལ་དམིགས་ཏེ། འབྱོར་བར་འདོད་ནས་བྱེད་པས་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མངོན་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ 11-5-4b ཡུལ་ཡང་དབང་གི་ལས་ཀྱིས་སྡུད་ནུས་ན་དྲག་ལས་མི་རིགས་ལ་མི་ནུས་ན་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡང་དབང་དུ་བྱ་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལས་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་དབང་དུ་བསྡུས་ཀྱང་ཉེས་སྤྱོད་ལས་བཟློག་མི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲག་པོའི་ལས་མ་བརྩམས་པར་ཉེས་སྤྱོད་ལས་བཟློག་མི་ནུས་པ་ལ་མངོན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་དགོས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་བཞི་པོ་དེ་བྱེད་ཚུལ་ཡང་རང་ངམ་གཞན་ལ་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ན་གཞན་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་ཚར་བཅད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བསྒྲུབ་ནུས་ན་ནི་ཞི་རྒྱས་གཉིས་བྱེད་ལ། གཞན་དུ་ན་སྔོན་དུ་གཞན་གཉིས་བྱས་ནས་དེ་ནས་དེ་གཉིས་བྱའོ། །ཞི་རྒྱས་ལ་ཡང་སྔོན་དུ་ཞི་བ་བྱས་ནས་རྒྱས་
【現代漢語翻譯】 對三寶造成損害等的敵人，才是要降伏的，僅僅對自己造成損害的不能算作敵人。所謂『調伏』，是指能調伏那些能成辦佛法和利益眾生之事的補特伽羅。雖然這些大多是針對人類說的，但四種事業中，既有人，也有非人。 四種事業歸納的原因和行事方式： 第四，如《海生》和《黑行》中所說：『以事業的分類而分為四種。』 那麼，通過火供來成就悉地，為什麼會根據事業的分類而分為四種呢？如果有人這樣想，那麼，密咒士所要成辦的事情，一定是自己和他人兩種。而利益他們的方式，也一定是消除不想要的和成辦想要的兩種，因此宣說了息災和增益兩種事業。如果這樣，那麼宣說調伏和降伏兩種事業就沒有意義了嗎？並非沒有意義，因為爲了成辦自己或他人的兩種利益，需要將這二者作為輔助手段。例如，有些眾生如果不調伏，就無法具備成辦兩種利益的順緣；有些眾生如果不以猛力降伏，就無法遣除成辦兩種利益的違緣。如果罪業轉化為息災等等，功德就會增長；如果財富等等增長，貧窮等等也會息滅，因此息災和增益不應該分開，因為每一個都會轉化為兩者嗎？並非沒有道理，因為息災的事業是針對不想要的方面，希望息滅而進行，所以當息滅了當下的不想要，其事業就完成了，不需要依賴其他功德的產生。而增益的事業也是針對想要的方面，希望獲得財富而進行，因此所緣和行相非常不同。那麼，如果通過調伏的事業也能攝受顯現的行為對象，那麼就不需要降伏的事業了；如果不能攝受，那麼想要調伏的對象也無法調伏了嗎？這樣一來，就會變成三種事業了嗎？並非沒有道理，因為即使調伏了，也有無法阻止其惡行的；如果不發起降伏的事業，就無法阻止其惡行，因此需要進行顯現的行為。這樣一來，如果要做這四種事業，當自己或他人成辦兩種利益時，如果不依賴於調伏和降伏就能成辦，那麼就做息災和增益兩種事業；否則，就先做其他兩種，然後再做這兩種。在息災和增益中，也要先做息災，然後再做增益。
【English Translation】 Enemies who harm the Three Jewels are the ones to be subdued, not just those who harm oneself. 'Subjugation' refers to subduing those individuals who can accomplish the Dharma and benefit sentient beings. Although these are mostly spoken of in relation to humans, all four activities involve both humans and non-humans. The reasons for categorizing into four activities and the manner of their execution: Fourth, as stated in 'Born from the Sea' and 'Black Conduct': 'They are divided into four based on the classification of activities.' So, why are siddhis accomplished through fire offerings divided into four based on the classification of activities? If one thinks this way, then the things that a mantra practitioner needs to accomplish are definitely two: oneself and others. And the ways to benefit them are definitely two: eliminating the unwanted and accomplishing the desired. Therefore, the two activities of pacifying and increasing are taught. If so, is it meaningless to teach the two activities of subjugation and forceful action? It is not meaningless, because to accomplish the two benefits for oneself or others, these two are needed as auxiliary means. For example, some sentient beings, if not subjugated, will not have the favorable conditions to accomplish the two benefits; some sentient beings, if not forcefully subdued, will not be able to avert the unfavorable conditions for accomplishing the two benefits. If sins are transformed into pacification, etc., merits will increase; if wealth, etc., increases, poverty, etc., will also be pacified, so pacification and increase should not be separated, because each will transform into both? It is not unreasonable, because the activity of pacification is directed towards the unwanted aspect, desiring to pacify it, so when the immediate unwanted is pacified, its activity is completed, and it does not depend on the emergence of other merits. And the activity of increase is also directed towards the desired aspect, desiring to obtain wealth, so the object and the aspect are very different. Then, if the object of manifestation can also be gathered by the activity of subjugation, then the activity of forceful action is not needed; if it cannot be gathered, then the object that one wants to subjugate cannot be subjugated? In this way, will it become three activities? It is not unreasonable, because even if subjugated, there are those who cannot be prevented from misbehavior; if the activity of forceful action is not initiated, one cannot prevent misbehavior, so it is necessary to engage in manifestation. In this way, if one wants to do these four activities, when oneself or others accomplish the two benefits, if one can accomplish them without relying on subjugation and forceful action, then one does the two activities of pacification and increase; otherwise, one first does the other two, and then does these two. In pacification and increase, one should first do pacification, and then do increase.
པ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་དེ། ཡུན་རིང་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་བགེགས་དང་སྡིག་པ་སྦྱངས་ནས་དེ་ནས་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་དུ་རྒྱས་པ་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་སོགས་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། ། ༄། །སྦྱིན་སྲེག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། ལྔ་པ་ནི། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས། བླ་མེད་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཏེ། །སྦྱིན་སྲེག་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་དང་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ་དུ་མཛད་དེ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཡབ་སྲས་གཉིས་དང་འོད་སྙེས་ཀྱང་སྦྱིན་སྲེག་མ་ལུས་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། ། ༄། །ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་བཤད་པ། དྲུག་པ་ལ་གསུམ། ཕྱིའི་དང་། ནང་གི་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པའོ། ། ༈ ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གོ། ། ༈ ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་དང་། ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། ། ༈ ཆོ་གའི་ཡན་ལག། དང་པོ་ལ་ལྔ། ཐབ་ཁུང་གི་རབ་བྱེད། དགང་བླུགས་ཀྱི་རབ་བྱེད། རྫས་ཀྱི་རབ་བྱེད། མེའི་རབ་བྱེད། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རབ་བྱེད་དོ། ། ༈ ཐབ་ཁུང་གི་རབ་བྱེད། དང་པོ་ 11-5-5a ལ་གཉིས། ལས་སོ་སོ་བའི་ཐབ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་བོ། ། ༈ ལས་སོ་སོ་བའི་ཐབ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ཐབ་དང་། དབང་དྲག་གི་ཐབ་བོ། ། ༈ ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ཐབ། དང་པོ་ནི། ཉི་མ་བཟང་པོ་ལ་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གཏོར་མ་དབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ས་སྦྱང་བ་དང་བཟུང་བ་རྒྱས་པའམ། ཡང་ན་ལག་པ་གཡས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ། ཨོྃ་ཨཱ་ཧཱུཾ་དང་ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའམ། རང་གི་ལྷའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དག་པའམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དག་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ས་སྦྱང་ལ་ས་རྐོ་ན་ལྟོ་འཕྱེའི་མཆན་གྱི་ཆ་ལ་བརྐོ་བར་བྱའོ། །ས་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་བའམ་ས་དཀར་པོས་བྱུགས་པ་ལ་ཞི་བའི་ཐབ་བྱའོ། །དེའི་དབྱིབས་ནི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ལྟར་ཟླུམ་པོ་དང་རྒྱར་ནི་ཁྲུ་གང་ཟབས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཡིན་ལ་ཐབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་མུ་རན་ནམ་མཆུར་སོར་བཞི་དོར་བར་རྒྱ་དང་དཔངས་སོར་བཞི་པའི་ཁ་ཁྱེར་བགས་ཀྱིས་ནང་དུ་གཞོལ་བ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱའོ། །ཁ་ཁྱེར་ལ་འཁོར་ལོའི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་རོ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བས་མུ་རན་ལ་གེ་སར་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་པད་འདབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་བྱ་ཞེས་འཆད་ལ། འོད་སྙེ་ལས་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཤད་དེ། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་དཔལ་འཛིན་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོར་གཉིས་དོར་ནས་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པས་བསྐོར་བའི་ཟུར་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་
【現代漢語翻譯】 進入（壇場）是有原因的，即使長期修持也無法成就，如同先要凈化障礙和罪業，然後才能生起功德一樣。也有先進行增益的，如同先生起智慧，然後再凈化罪業等一樣。 五、護摩的分類： MTSHOKYÉ（海生）說：『無上內與外，護摩分為三種。』即分為外護摩、內護摩和無上護摩三種。NAKPO CHÖPA（黑行）和YESHE ZHAP YABSE NYI（智慧足父子）以及ÖNYÉ（光友）也說，護摩的分類總共有三種。 六、解釋各個分類的含義： 分為三部分：解釋外護摩、內護摩和無上護摩。 （一）外護摩的解釋： 分為兩部分：依賴外在物質的護摩和意護摩。 （一）依賴外在物質的護摩的解釋： 分為兩部分：儀軌的組成部分和儀軌的次第。 （一）儀軌的組成部分： 分為五個部分：火爐的分類、勺子的分類、供品的分類、火的分類以及如何修持的分類。 （一）火爐的分類： 分為兩部分：各種事業的火爐和所有事業的火爐。 （一）各種事業的火爐： 分為兩部分：息增火爐和懷誅火爐。 （一）息增火爐： 在吉祥的日子裡，以自己的本尊瑜伽，先行供養朵瑪，然後進行土地的凈化和抓取，進行增益。或者將右手放在地上，唸誦『嗡啊吽』和『嗡哈納哈納格熱達吽啪』，或者唸誦自己本尊的咒語一百零八遍，以世俗的凈化或空性的凈化都可以，進行土地的凈化。挖掘土地時，應在肚臍的側面挖掘。土地本身是白色的，或者用白土塗抹，建造息滅的火爐。其形狀如輪，是圓形的，寬度為一肘，深度為半肘。從火爐的上方到邊緣或嘴唇，留出四指的距離，邊緣的寬度和高度都是四指，邊緣向內傾斜，環繞一週。邊緣上裝飾輪的圖案。MITUP ZLAWA（無敵月）說，邊緣上裝飾蓮鬚，邊緣上裝飾蓮花花瓣。ÖNYÉ（光友）說，這是所有事業火爐的特點。與MARMÉ DZÉ ZANGPO（燈賢）和PALDZIN（吉祥持）的觀點一致。在火爐的外面，留出兩指的距離，用四方形的臺階環繞，四個角上放置半月形的臺階。
【English Translation】 Entering (the mandala) has a reason; even if practiced for a long time without accomplishment, it is like first purifying obstacles and sins, and then generating merits. There is also the practice of doing enrichment first, like first generating wisdom, and then purifying sins, and so on. The Fifth: The divisions of Homa: MTSHOKYÉ (Born from the Ocean) said: 'Supreme inner and outer, Homa has three divisions.' That is, it is divided into two types of outer and inner Homa, and three types of supreme Homa. NAKPO CHÖPA (Black Practitioner) and YESHE ZHAP YABSE NYI (Wisdom Foot Father and Son), as well as ÖNYÉ (Light Friend), also said that there are three divisions of all Homa. The Sixth: Explaining the meaning of each division: Divided into three parts: explaining outer, inner, and supreme Homa. (I) Explanation of Outer Homa: Divided into two parts: Homa relying on external substances and Mind Homa. (I) Explanation of Homa relying on external substances: Divided into two parts: the components of the ritual and the order of the ritual. (I) Components of the ritual: Divided into five parts: the classification of the hearth, the classification of the ladle, the classification of the substances, the classification of the fire, and the classification of how to practice. (I) Classification of the hearth: Divided into two parts: hearths for various activities and hearths for all activities. (I) Hearths for various activities: Divided into two parts: pacifying and enriching hearths, and subjugating and wrathful hearths. (I) Pacifying and enriching hearths: On an auspicious day, with the yoga of one's own deity, first offer the Torma, then purify and grasp the earth, and perform enrichment. Or place the right hand on the ground and recite 'Om Ah Hum' and 'Om Hana Hana Krodha Hum Phet,' or recite one hundred and eight mantras of one's own deity, either with mundane purification or emptiness purification, purify the earth. When digging the earth, dig on the side of the navel. The ground itself is white, or smeared with white earth, to build a pacifying hearth. Its shape is like a wheel, round, one cubit wide and half a cubit deep. From the top of the hearth to the edge or lip, leave a distance of four fingers, the width and height of the edge are four fingers, the edge slopes inward, surrounding the circumference. The edge is decorated with a string of wheels. MITUP ZLAWA (Invincible Moon) says that the edge is decorated with lotus stamens, and the edge is decorated with lotus petals. ÖNYÉ (Light Friend) says that this is a characteristic of all activity hearths. It is consistent with the views of MARMÉ DZÉ ZANGPO (Lamp Good) and PALDZIN (Glorious Holder). Outside the hearth, leave a distance of two fingers, surround it with a square platform, and place semi-circular platforms on the four corners.
རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་བྱེད་པ་དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་བཤད་པ་ནི་གཞན་གསུམ་ལ་ཡང་འདྲ་བས་རང་རང་གི་ཐབ་ཀྱི་རྒྱ་ཚད་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་ཆ་དོར་བའི་སྟེགས་བུ་བྱའོ། །གདན་བཞི་ལས་ཀྱང་། ཟླ་གམ་རྡོ་རྗེ་རབ་མཛེས་རྣམས། །གྲྭ་དང་གྲྭ་རུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་ཐབ་རྣམས་ལ་ 11-5-5b ཐུན་མོང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྲིད་དུ་སོར་བརྒྱད་པ་དཔངས་སུ་སོར་གཅིག་པ་དང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་སོར་དྲུག་པ་བྱ་བར་དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་བཤད་ལ། འོད་སྙེར་ཞི་རྐྱང་ལ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་གདམ་ང་ཅན་དུ་མཛད་དོ། །ཐབ་ཁུང་ལས་དཀར་པོ་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བའི་ལྕི་བས་བྱུགས་ནས་དེ་གཉིས་ལ་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པའི་དྲི་དཀར་པོས་བྱུགས་ལ་ཐུན་གསུམ་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་སིལ་མ་གཅལ་དུ་དགྲམ་པར་བྱའོ། །ས་གཞི་སེར་པོ་ལ་རྒྱས་པའི་ཐབ་བྱ་སྟེ་དབྱིབས་ནི་རྫིང་བུའི་རྣམ་པ་ལྟར་གྲུ་བཞི་དང་རྒྱར་ནི་ཁྲུ་དོ་ཟབས་སུ་ཁྲུ་གང་ཡིན་ལ། སྟེང་ནས་མུ་རན་སོར་བརྒྱད་དོར་བར་རྒྱ་དང་དཔངས་སོར་བརྒྱད་པའི་ཁ་ཁྱེར་དང་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་རོ། །ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་འོད་སྙེར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་སོར་དྲུག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བཤད་ལ། གཞན་ནས་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པར་བཤད་དོ། །ཐབ་ཁུང་ལ་ས་སེར་པོ་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བ་ལྕིས་བྱུགས་ཏེ་དེ་གཉིས་ལ་བདུད་རྩི་སེར་པོ་དང་ལྡན་པའི་དྲི་སེར་པོས་བྱུགས་ལ་མེ་ཏོག་དགྲམ་མོ། ། ༈ དབང་དྲག་གི་ཐབ། གཉིས་པ་ནི། ས་གཞི་དམར་པོའམ་གཞན་ཡང་རུང་བ་ལ་དབང་དང་དེའི་དགུག་པའི་ཐབ་བྱ་སྟེ། དབྱིབས་ནི་ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་རྒྱ་དཔངས་ནི་རྒྱས་པའི་ཐབ་དང་འདྲ་བར་དགྲ་ནག་ལས་བཤད་ལ་མུ་རན་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་དབང་ལ་ནི་པདྨ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །ཁ་ཁྱེར་ལ་ནི་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་རོ། །ཐབ་ཁུང་དང་ཕྱི་རོལ་གཉིས་ 11-5-6a དམར་པོ་དང་བདུད་རྩི་དང་ལྡན་པའི་དྲི་དམར་པོས་བྱུགས་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དགྲམ་པར་བྱའོ། །དབང་གི་དགུག་པ་ལ་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པའོ། །ས་གཞིགས་པ་དང་ཚྭ་སྒོ་ཅན་དང་རྩུབ་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ནག་པ་ལ་བསད་པའི་ཐབ་བྱ་སྟེ། དབྱིབས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ལྟར་གྲུ་གསུམ་པ་རྩེ་མོ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། རྒྱར་ནི་ལོགས་རྣམས་ལ་སོར་ཉི་ཤུ་པ་དང་དཔངས་སུ་སོར་བཅུ་པའོ། །འདི་ལ་གཞོན་ནུ་ཟླ་བས་མུ་རན་དང་ཁ་ཁྱེར་མི་བྱ་བར་བཤད་ལ། དཔལ་འཛིན་གྱིས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་
【現代漢語翻譯】 吉祥持（Dpal 'dzin）在寂靜等一切事業中關於三尖金剛（rdo rje rtse gsum pa）的做法是，其他三種事業也類似，即製作一個平臺，其尺寸為各自火壇寬度的十二分之一。四座續（gdan bzhi las）中也說：『月形金剛極美麗，應安放于角與角之間。』意思是說，所有火壇都應共同製作半月金剛。在火壇的中央，八瓣蓮花的中心，放置一個五尖金剛，高八指，厚一指。在東等四個方向，分別放置輪、寶、蓮花和劍，高六指。吉祥持在寂靜等一切事業中如此描述。光網（'od snyer）則在單純的寂靜事業中，將中央的輪寶做成金剛手印。用白土塗抹火壇的孔，外面用牛糞塗抹，然後在兩者上塗抹含有甘露的白色香，分三次撒上白色花朵。 在黃色地面上製作增益火壇，形狀如水池，為方形，寬兩肘，深一肘。從上方留出八指寬的邊緣，邊緣的寬度和高度均為八指，並用珍寶串裝飾。在火壇的中央，光網描述說，八輻輪的中心應裝飾一個六指高的珍寶金剛。其他地方則說用珍寶裝飾。用黃土塗抹火壇的孔，外面用牛糞塗抹，然後在兩者上塗抹含有甘露的黃色香，並撒上花朵。 第二，在紅色或其他任何地面上，製作懷愛及其勾招的火壇。形狀如月牙，寬度和高度與增益火壇相同，黑敵（dgra nag）中如此描述，邊緣等的尺寸也相同。在火壇的中央，懷愛壇應裝飾紅色蓮花金剛。邊緣應以蓮花串裝飾。火壇的孔和外部分別塗抹紅色和含有甘露的紅色香，並撒上紅色花朵。對於懷愛的勾招壇，中央應裝飾紅色蓮花鐵鉤金剛。 在被踐踏的地面、有鹽堿的地面、粗糙的地面和如天空般黑暗的地面上，製作誅殺火壇。形狀如天空的界，即法源（chos 'byung）的形狀，為三角形，尖端朝北。寬度為每邊二十指，高度為十指。據說，青年月（gzhon nu zla ba）認為這個壇不需要邊緣。吉祥持描述說，閻羅死主（gshin rje gshed）的猛厲火供……
【English Translation】 Dpal 'dzin explains the practice of the three-pointed vajra (rdo rje rtse gsum pa) in pacifying and all activities, which is similar for the other three activities. A platform should be made, the size of which is one-twelfth of the width of each respective fire pit. It is also said in the Four Seats Tantra (gdan bzhi las): 'The crescent vajras are extremely beautiful, they should be placed at the corners.' This means that all fire pits should commonly have a half-moon vajra made. In the center of the fire pit, in the center of the eight-petaled lotus, place a five-pointed vajra, eight fingers high and one finger thick. In the four directions, east, etc., place a wheel, a jewel, a lotus, and a sword, each six fingers high. Dpal 'dzin describes this in pacifying and all activities. 'Od snyer, however, in simple pacifying activities, makes the central wheel into a vajra hand seal. The hole of the fire pit is plastered with white earth, and the outside is plastered with cow dung. Then both are plastered with white fragrance containing nectar, and white flower petals are scattered three times. On a yellow ground, make an increasing fire pit, the shape of which is like a pond, square, two cubits wide and one cubit deep. From above, leave an edge of eight fingers wide, the width and height of the edge being eight fingers, and decorate it with a string of jewels. In the center of the fire pit, 'Od snyer describes that the center of the eight-spoked wheel should be decorated with a six-finger-high jewel vajra. Others say it should be decorated with jewels. The hole of the fire pit is plastered with yellow earth, and the outside is plastered with cow dung. Then both are plastered with yellow fragrance containing nectar, and flowers are scattered. Secondly, on a red or any other ground, make the fire pit for subjugation and its attraction. The shape is like a crescent moon, and the width and height are the same as the increasing fire pit, as described in Black Enemy (dgra nag), and the dimensions of the edge, etc., are also the same. In the center of the fire pit, the subjugation altar should be decorated with a red lotus vajra. The edge should be decorated with a string of lotuses. The hole and the outside of the fire pit are plastered with red and red fragrance containing nectar, and red flowers are scattered. For the attraction altar of subjugation, the center should be decorated with a red lotus iron hook vajra. On a trampled ground, a saline ground, a rough ground, and a ground as dark as the sky, make the destructive fire pit. The shape is like the realm of the sky, that is, the shape of a dharma source (chos 'byung), triangular, with the tip facing north. The width is twenty fingers on each side, and the height is ten fingers. It is said that the Youthful Moon (gzhon nu zla ba) believes that this altar does not need an edge. Dpal 'dzin describes the fierce fire offering of Yama's Destroyer (gshin rje gshed)...
ལས་ཀྱང་མུ་རན་དང་ཁ་ཁྱེར་མ་བཤད་དོ། །འོད་སྙེ་ལས་ནི་མུ་རན་སོར་གསུམ་དོར་བས་རྒྱ་དང་དཔངས་སུ་ཁ་ཁྱེར་སོར་གསུམ་པ་ཁ་ཕྱིར་གཞོལ་བ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེས་བསྐོར་བར་བཤད་དོ། །ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི་འོད་སྙེ་ལས་པདྨ་ནག་པོ་ལ་གནས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སོར་བརྒྱད་པ་དང་རྩེ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་གདམ་ང་ཅན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱི་མ་ནི་དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་མཛད་དོ། །ཐབ་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་ས་ནག་པོ་དང་རོ་ཐལ་དང་བོང་བུ་དང་རྔ་མོ་སོགས་ཀྱི་སྦངས་གང་རྙེད་པས་བྱུགས་ཏེ། དྲི་ངན་པའམ་དྲི་མེད་པའི་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའམ་དམར་པོ་དང་འབྲུའི་ཕུབ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཏོར་ལ་མིའི་ཞུན་ལ་སོགས་པའི་མར་མེ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །སོ་ན་ཤྲཱི་དང་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པའི་རྟོག་བདུན་གྱི་འགྲེལ་པར་དབྱེ་བའི་ཐབ་བསད་པ་དང་འདྲ་ལ་བསྐྲད་པའི་ཐབ་དབྱིབས་གཞུ་འདྲ་བ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རྒྱར་ཁྲུ་དོ་ཟབས་སུ་ཁྲུ་གང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་བྱ་བར་བཤད་ནས་རྨོངས་རེངས་ཀྱི་ཐབ་མ་བཤད་ལ། གཞོན་ནུ་ཟླ་བས་རེངས་ 11-5-6b པའི་ཐབ་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དེ་གཉིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསད་བསྐྲད་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ཐབ་འདྲ་བར་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར་བཤད་ནས་རྨོངས་པའི་ཐབ་མ་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་བསྐྲད་པའི་ཐབ་བསད་ཐབ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། རྟོག་བདུན་ལས།བསྐྲད་པའི་ཐབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད་ལ་དེ་ནི་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་ལ་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞོན་ནུ་ཟླ་བས་ཀྱང་། རྟོག་བདུན་གྱི་འགྲེལ་པར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པའི་ཐབ་ཁུང་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེངས་པའི་ཐབ་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་རྟོག་བདུན་ལས་ཀྱང་གྲུ་བཞིར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ལ། རྨོངས་རེངས་གཉིས་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བར་འོད་སྙེ་དང་མན་སྙེ་ལས་བཤད་དེ་འདིར་ཡང་དེ་མི་འགལ་ཞིང་ཐབ་གཉིས་ནི་ཡུང་བ་ལ་སོགས་པས་བྱུག་པའམ་བྲིའོ། །དཱ་རི་ཀ་པས་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་དབུས་སུ་རལ་གྲི་དང་རྨོངས་པ་ལ་སྦྲུལ་དང་རེངས་པ་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་བྲི་བར་བཤད་ལ། འོད་སྙེར་དམིགས་བསལ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་གཙོ་བོའི་མཚན་མས་བརྒྱན་པར་བཤད་དོ། ། ༈ ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ། གཉིས་པ་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་པ་ནི་དབྱིབས་དང་རྒྱ་དཔངས་ཀྱི་ཚད་མཚུངས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་འདྲ་སྟེ། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར་ཤནྟི་པས་རྒྱར་ཁྲུ་གང་དང་ཟབས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པའི་ཐབ་ཟླུམ་པོར་བྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ས་གཞི་དྲི་སེར་པོས་བྱུགས་པ་ལ་ཆས་གོས་དང་སྲེག་རྫས་སེར་པོས་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཞུང་དེར་སྔགས་པ་ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི
【現代漢語翻譯】 關於『穆然』（藏文，不確定含義）和『卡杰』（藏文，不確定含義）沒有詳細說明。在《光穗》（藏文，書名）中，『穆然』是指去掉三指寬度的部分，而『卡杰』是指向外傾斜的三指寬度的邊緣，並用忿怒金剛（藏文：ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ།）環繞。在火爐的中央，在《光穗》中描述了一個位於黑色蓮花上的八指寬的忿怒金剛，以及一個位於三尖上的忿怒金剛，後者由『達巴昂加堅』（藏文，不確定含義）製作。火爐內外塗抹著摻有甘露（藏文：བདུད་རྩི་）的黑土、骨灰、大蒜和芥末等的混合物。撒上難聞或無味的藍色或紅色花朵，以及穀殼等，並點燃人油等製成的燈。 在索那西里（藏文，人名）和《金剛成就七支釋》（藏文：རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པའི་རྟོག་བདུན་གྱི་འགྲེལ་པ་）中，區分了『息災火爐』（藏文，不確定含義）和『驅逐火爐』（藏文，不確定含義），其中『驅逐火爐』的形狀像弓，顏色為藍色，寬一肘半，深一肘，並裝飾有金剛鏈。沒有提到『愚昧火爐』（藏文，不確定含義）。『青年月』（藏文，不確定含義）描述『僵直火爐』（藏文，不確定含義）類似於『繁榮火爐』（藏文，不確定含義），因為兩者都與天神的瑜伽（藏文：རྣལ་འབྱོར་）相似。在《黑敵釋》（藏文，不確定含義）中，『息災』、『驅逐』和『區分』三種火爐是相似的，但沒有提到『愚昧火爐』。 這裡，『驅逐火爐』與『息災火爐』不同。在《七支》（藏文，不確定含義）中，『驅逐火爐』的情況下，提到了『風輪』（藏文：རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་），這指的是火爐的形狀。『青年月』也提到，《七支釋》中的『風輪』指的是新月形的火爐孔。『僵直火爐』類似於『繁榮火爐』，這與《七支》中提到的四方形一致。『愚昧』和『僵直』兩種火爐類似於『繁榮火爐』，這在《光穗》和《曼穗》（藏文，書名）中都有描述，這裡也不矛盾。這兩種火爐都塗有或畫有薑黃等。 『達日卡巴』（藏文，人名）描述說，在『驅逐』和『區分』火爐的中央畫一把劍，在『愚昧』火爐上畫一條蛇，在『僵直』火爐上畫一個鐐銬。在《光穗》中，沒有特別說明的邊緣都裝飾有主尊的標誌。 所有事業的火爐 第二種是所有事業的火爐，在《總集生起》（藏文，不確定含義）等書中，它被描述為與『寂靜火爐』（藏文：ཞི་བའི་ཐབ་）相似，這意味著形狀和大小相同，但顏色不同。在《四百五十釋》（藏文，不確定含義）中，『香提巴』（藏文，人名）說，製作一個寬一肘、深半肘的圓形火爐，並用黃色香料塗抹祭祀場地，祭品和祭品也應使用黃色。那麼，該書中說『唸誦者面向東方』是什麼意思呢？
【English Translation】 There is no detailed explanation of 'Muran' and 'Kajie'. In 'Odnye', 'Muran' refers to removing a three-finger-width portion, while 'Kajie' refers to a three-finger-width edge that slopes outward, surrounded by a wrathful vajra. In the center of the hearth, 'Odnye' describes an eight-finger-wide wrathful vajra situated on a black lotus, and a wrathful vajra situated on three points, the latter made by 'Dampa Ngagkyen'. The hearth's interior and exterior are smeared with a mixture of black earth mixed with nectar, ashes, garlic, and mustard, etc. Scatter unpleasant or odorless blue or red flowers, as well as grain husks, etc., and light lamps made of human oil, etc. In Sonashri and the commentary on the 'Vajra Accomplishment Seven Branch Reasoning', 'pacifying hearth' and 'expelling hearth' are distinguished, where the 'expelling hearth' is shaped like a bow, colored blue, one and a half cubits wide, one cubit deep, and adorned with a vajra chain. The 'deluded hearth' is not mentioned. 'Youthful Moon' describes the 'rigid hearth' as similar to the 'prosperous hearth', because both are similar in the yoga of deities. In the 'Black Enemy Commentary', the three hearths of 'pacifying', 'expelling', and 'distinguishing' are similar, but the 'deluded hearth' is not mentioned. Here, the 'expelling hearth' is different from the 'pacifying hearth'. In the 'Seven Branches', in the context of the 'expelling hearth', the 'wind mandala' is mentioned, which refers to the shape of the hearth. 'Youthful Moon' also mentions that the 'wind mandala' in the commentary on the 'Seven Branches' refers to the crescent-shaped hearth hole. The 'rigid hearth' is similar to the 'prosperous hearth', which is consistent with the square shape mentioned in the 'Seven Branches'. The two hearths, 'deluded' and 'rigid', are similar to the 'prosperous hearth', as described in 'Odnye' and 'Manye', and there is no contradiction here. Both hearths are smeared or painted with turmeric, etc. 'Darika Pa' describes drawing a sword in the center of the 'expelling' and 'distinguishing' hearths, a snake on the 'deluded' hearth, and a shackle on the 'rigid' hearth. In 'Odnye', the edges of those without specific instructions are adorned with the signs of the main deity. The Hearth for All Activities The second is the hearth for all activities, which is described in 'Domjung' etc. as similar to the 'peaceful hearth', meaning that the shape and size are the same, but the color is different. In the commentary on the 'Four Hundred and Fifty', 'Shantipa' says to make a round hearth one cubit wide and half a cubit deep, and to smear the sacrificial ground with yellow fragrance, and the offerings and sacrificial materials should also be yellow. So, what does it mean when the text says 'the reciter faces east'?
་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། དེའི་དོན་ནི་ཤཱནྟི་པས་ཤར་ནི་ཚང་བར་བྱེད་པ་དང་ཁ་ནི་གཙོ་བོའི་དོན་ཏེ་རྫོགས་ 11-5-7a པར་བྱས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྱས་ནས་ལྷོ་ནས་ཁ་བྱང་དུ་བལྟ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་དགོས་པ་ནི་གཞུང་དེར། པད་གནས་ས་བོན་རཾ་ལས་བྱུང་། །སེར་ཞིང་ཞལ་རས་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་མེ་ལྷ་སེར་པོར་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་དང་ཚད་དེ་ལ་ས་སེར་པོས་བྱུགས་ནས་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་བཤད་ལ། འོད་སྙེ་ལས་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་ནི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ས་གཞི་ལ་ཞི་བའི་ཐབ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། ཞེས་ལས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ས་གཞི་ལ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་པྲཛྙཱ་ཨིནྡྲ་རུ་ཙིས། རང་འདོད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལས་ཀུན་པ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། །ཚད་དང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་། །ཞི་བ་དང་མཐུན་ཤར་ལྟའོ། །ཞེས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཁོ་ན་དང་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་ཁོ་ནར་ལྟ་བར་བཤད་པ་འཐད་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཐབ་ཁྲུ་གང་ཟླུམ་པོ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་སྒོ་ནས་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་དཔལ་འཛིན་གྱིས་དམར་ནག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་ཀར་བཤད་དོ། །ཡང་ཐབ་དེ་ལ་ཁ་དོག་དམར་པོར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་དབང་ཐབ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོས། དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མངར་གསུམ་གྱིས་བསྐུས་པའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། ཞེས་སྲེག་རྫས་དམར་པོས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཏུ་ལྷ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་གཤེད་དམར་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 11-5-7b འོད་སྙེ་ལས་ཐབ་ཀྱི་ས་གཞི་དང་བུད་ཤིང་དང་མེའི་སྐབས་སུ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལས་སོ་སོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་ལས་བཞི་ག་འོང་མི་འོང་མི་གསལ་ཡང་བཞི་ག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་ཆོག་རྡོར་ཕྲེང་ལས། དེ་ལྟར་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྲུབ་ཀྱང་སོ་སོ་ལ་ཐབ་ཁུང་ཐ་དད་དུ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ནི་རྒྱ་དང་དབྱིབས་ཞི་བའི་ཐབ་དང་འདྲ་ཡང་ཁྱད་པར་ནི་མུ་རན་ལ་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་ཁ་ཁྱེར་པདྨའི་འདབ་མའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའམ་རལ་གྲིས་བསྐོར་ཞིང་། ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་པད་འདབ་ལ་གནས་པའི་འདབ་མའི་ཚད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་མའི་ནང་དུ་རྒྱར་སོར་བརྒྱད་དཔངས་སུ་སོར་གཅིག་པའི་རང་གི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པ་དང་། མཚན་མ་ཡང་རྣམ་སྣང་གི་འཁོར་ལོའམ་ར
【現代漢語翻譯】 如果有人問，這是什麼意思呢？意思是寂天（Śāntipa）說，『夏』（Śar）是圓滿的意思，『卡』（kha）是主要的意思，圓滿地做到主要的事情，就是應該安住的意思，所以說從南向北看。之所以要這樣說，是因為在那部論典中說：『蓮花安住的種子是讓（ram，藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：火），黃色且有三面的臉。』這裡暗示了火神是黃色的關鍵。日生（Nyinmo Jungne）也說，用黃色的土塗抹灶的形狀和尺寸，然後進行廣大的火供。光明穗（Ö Nyer）也說，所有事業的灶坑，與事業相符的地面，與寂靜的灶相同。』意思是說，要在與各種事業的顏色相符的地面上進行。般若因陀羅魯智（Prajñā Indra Ruci）說：『隨自己意願的本尊瑜伽，是所有事業的火供，尺寸、形狀和顏色，都應與寂靜相符，朝向東方。』這樣說，對於所有事業都只看白色，只朝向東方，我認為是不合理的。直徑一肘的圓形灶，以白色的方式進行寂靜事業，而所有事業，吉祥持（Pal Jin）在紅色和黑色的壇城儀軌中都有提到。此外，通過將灶做成紅色，也可以進行懷愛事業和所有事業。導師善慧（Lozang，Blo-gros bzang-po）說：『然後，在所有事業的灶坑中，按照儀軌，供奉一萬朵用三甜塗抹的紅色花朵。』因此，從紅色供品在所有事業的灶中，將本尊懷愛作為火供來進行，這是從血紅尊（shed mar）的現觀中說到的。 光明穗（Ö Nyer）中，關於灶的地面、木柴和火焰，只是說所有事業都要與各自的事業相符，但並沒有明確說明是否可以進行四種事業，但實際上是有的。壇城金剛鬘（kyil chog dor treng）中說：『因此，在所有事業的灶坑中，可以成就寂靜、增益、懷愛和降伏等等，但在續部中說，每種事業都有不同的灶坑。』因此，所有事業的灶在大小和形狀上與寂靜的灶相似，但不同之處在於，花蕊是帶有花絲的，形狀是蓮花的花瓣。在各個方向和角落，用金剛杵或雜色金剛杵或寶劍環繞。灶的內部，用金剛鏈環繞的蓮花花瓣上，安住著花瓣大小的四如來（Tathāgata）的標誌，標誌內部有八指寬、一指高的自己的標誌，標誌也是毗盧遮那佛（Vairochana）的法輪，或者
【English Translation】 If someone asks, what does this mean? It means that Śāntipa said, 'Śar' means to complete, and 'kha' means the main thing. To complete the main thing is what should be dwelled upon, so it is said to look from south to north. The reason for saying this is that in that text it says: 'The seed from which the lotus dwells is ram (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：fire), yellow and with a three-faced face.' This implies the key that the fire god is yellow. Nyinmo Jungne also said that the shape and size of the stove should be smeared with yellow earth, and then a large fire offering should be performed. Ö Nyer also said that the stove pit for all activities, the ground that matches the activity, is the same as the peaceful stove. ' It means that it should be done on the ground that matches the color of each activity. Prajñā Indra Ruci said: 'The yoga of the deity according to one's own wishes is the fire offering of all activities, the size, shape, and color should be in harmony with peace, facing east.' Saying this, I don't think it is reasonable to only look at white and only face east for all activities. A circular stove one cubit in diameter, performing peaceful activities in a white manner, while all activities, Pal Jin mentioned in both red and black mandala rituals. In addition, by making the stove red, one can also perform empowerment activities and all activities. Teacher Lozang (Blo-gros bzang-po) said: 'Then, in the stove pit for all activities, according to the ritual, offer ten thousand red flowers smeared with three sweets.' Therefore, from the red offerings in the stove for all activities, performing the fire offering with the deity's empowerment as the goal, this is stated in the Abhisamaya of Shed Mar. In Ö Nyer, regarding the ground, firewood, and fire of the stove, it is only said that all activities should be in accordance with their respective activities, but it is not clear whether the four activities can be performed, but in fact they are there. The Mandala Vajra Garland (kyil chog dor treng) says: 'Therefore, in the stove pit for all activities, peace, increase, empowerment, subjugation, etc. can be accomplished, but in the tantras it is said that there are different stove pits for each activity.' Therefore, the stove for all activities is similar to the peaceful stove in size and shape, but the difference is that the stamen is with filaments, and the shape is the petals of a lotus flower. In each direction and corner, surrounded by a vajra or a multi-colored vajra or a sword. Inside the stove, on the lotus petals surrounded by a vajra chain, reside the signs of the four Tathāgatas (Tathāgata) the size of the petals, and inside the signs is one's own sign, eight fingers wide and one finger high, and the sign is also the Dharma wheel of Vairochana, or
ྡོ་རྗེ། རིན་འབྱུང་གི་རིན་པོ་ཆེ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་པདྨ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་རལ་གྲིའམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པའི་རང་ལུགས་དང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་མཚམས་མ་གཏོགས་པ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་མེད་ཅིང་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་རྡོར་ཕྲེང་མེད་པའི་ལུགས་དང་ཐབ་ཁུང་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟེ་བར་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་མཚན་མ་འགོད་པའི་ལུགས་གསུམ་འོད་སྙེ་ལས་བཤད་དེ་རང་ལུགས་ལ་ལས་སོ་སོ་བ་རྣམས་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཞི་མ་བཤད་དོ། །མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་རང་རང་གི་ལྷའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་ལ་བྲིས་ཐབ་ཀྱང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པར་ 11-5-8a མན་སྙེར་བཀྲལ་ཞིང་མཚོ་སྐྱེས་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་འོད་སྙེ་ལས་ཀྱང་བརྐོ་བ་དང་བྲི་བ་གདམ་ང་ཅན་དུ་བཤད་དོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་དང་ཛ་ཡ་སེ་ནས་སྔ་མ་མ་གྲུབ་ན་ཕྱི་མ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པས། རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ནི་རྫོགས་པར་བྲི། །ཡང་ན་མེ་ཏོག་དག་ཀྱང་རུང་། །ཞེས་ཚོན་དང་མེ་ཏོག་གིས་བྲི་བ་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱང་བཞེད་པས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་སྟེ་བྲིས་པ་ཡང་རུང་ངོ་། ། ༈ དགང་བླུགས་ཀྱི་རབ་བྱེད། གཉིས་པ་ནི། དགང་བླུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དཱ་རི་ཀ་པས། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ར་གན་མི་རུས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཤིང་སྟེ་བདུན་གང་རུང་ལས་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དགང་གཟར་གྱི་ཡུ་བའི་སྲིད་ནི་ཚད་ལྡན་གྱི་མཐེབ་སོར་ཉེར་བཞི་པ་ཡུ་བའི་འོག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་སོར་གསུམ་པ་དེའི་འོག་ཏུ་སོར་གསུམ་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་གཉིས་དང་བཅས་ན་ཡུ་བ་ལ་སོར་སུམ་ཅུ་སྟེ་བླུགས་གཟར་གྱི་ཡུ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགང་གཟར་གྱི་སྦོམ་གྱི་ཚད་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པས་བདེ་བར་བཟུང་དུ་རུང་བ་ཡིན་ལ་བླུགས་གཟར་གྱི་སྦོམ་ནི་དགང་གཟར་གྱི་སྦོམ་ལས་ཕྱེད་ཀྱིས་ཕྲ་བའོ། །དགང་གཟར་གྱི་ཡུ་བའི་སྟེང་དུ་ནི་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱར་སོར་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཟབས་སུ་སོར་གཉིས་ཀྱིས་དམའ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སོར་གཉིས་པས་མཚན་པ། གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་གི་རྒྱར་སོར་ཕྱེད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་འདབ་མའི་དབྱིབས་ཅན་སོར་བཞི་པ་ཟབས་སུ་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་ལ་སོར་བཞི་པའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སྲིད་དུ་བཅུད་འཛག་པའི་བུ་ག་མཐེ་བོང་ངམ་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་ཙམ་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་སོར་བཞི་པའོ། །ཡང་ན་ཡུ་བའི་སྟེང་གི་ཆར་པད་འདབ་ཀྱི་རྣམ་པ་སྲིད་དུ་སོར་བརྒྱད་པ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་ 11-5-8b ལ་རྒྱར་གྲུ་བཞི་པ་སོར་བཞི་པ་ཐབ་སུ་སོར་གཉིས་ཀྱིས་དམའ་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སོར་བཞི་པ་རྩེ་གསུམ་པའམ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པ་སྟེ་ཡུ་བའི་སྐོར་དང་བཅུད་ཀྱི་བུ་ག་འདྲའོ། །བླུགས་གཟར་གྱི་ཡུ་བའི་སྟེང་ད
【現代漢語翻譯】 金剛（藏語：ྡོ་རྗེ།，多吉，意為金剛）：寶生部的如意寶（藏語：རིན་འབྱུང་གི་རིན་པོ་ཆེ།），無量光部的蓮花（藏語：འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་པདྨ།），不動部的忿怒金剛（藏語：མི་བསྐྱོད་པའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ།），不空成就部的寶劍或各種金剛（藏語：དོན་གྲུབ་ཀྱི་རལ་གྲིའམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པའི་རང་ལུགས།）的自性。關於火壇的建造方法：除了壇城的入口處，其他方位都要有金剛；火壇內部不能缺少金剛杵；在每個火壇的孔口中心，都要安放自己所修本尊的標誌。這三種方法出自《光明穗》。自性壇的建造方法是，對於不同的事業，東西南北四個方位不設定標誌。各種標誌的顏色要與各自本尊的顏色相符。壇城的繪製方法，在《曼殊師利根本續》中有詳細闡述。《海生金剛》、《黑行》和《光明穗》中都說，可以根據自己的意願選擇雕刻或繪製。在《日生》和《勝軍》中說，如果前者沒有成功，則進行後者。 《黑行》中說：『用彩粉可以完整地繪製，或者用鮮花也可以。』正如經中所說，用彩粉或鮮花繪製壇城是可以選擇的。《海生金剛》也贊同這種觀點，所以用鮮花鋪設壇城也是可以的。 灌頂的差別 第二部分是關於灌頂的差別：灌頂的材料，按照達日嘎巴的說法，可以用金、銀、銅、鐵、錫、人骨或用於火供的木材這七種材料中的任何一種來製作。灌頂勺的把手長度是標準的二十四個指節。把手下方是一個三指節長的寶石，寶石下方是一個三指節長的金剛杵。如果把寶石和金剛杵都算上，那麼把手的總長度是三十個指節。注水勺的把手長度也與此相同。灌頂勺的粗細程度，要能用手舒適地握住，並且帶有金剛杵。注水勺的粗細程度要比灌頂勺細一半。灌頂勺的把手上方是一個四指節見方的正方形，正方形的中心凹陷兩指節深，其中安放著一個兩指節長的五股金剛杵。正方形的上方，環繞著一圈半指節寬的金剛杵鏈。正方形的上方是一個四指節長的蓮花瓣形狀的結構，凹陷程度為一個拇指指節的高度，其中安放著一個四指節長的金剛杵。在蓮花瓣形狀結構的上方，有一個拇指或小指粗細的孔，用於流出甘露。孔的上方是一個四指節長的三股金剛杵。或者，把手頂端的蓮花瓣形狀結構可以做成八指節長，根據美觀程度來決定。蓮花瓣形狀結構的下方是一個四指節見方的正方形，正方形的中心凹陷兩指節深，其中安放著一個四指節長的三股或五股金剛杵。把手的其他部分和甘露孔的形狀與之前描述的相同。注水勺的把手上方...
【English Translation】 Vajra (Tibetan: ྡོ་རྗེ།, Dorje, meaning vajra): The wish-fulfilling jewel of the Ratnasambhava family (Tibetan: རིན་འབྱུང་གི་རིན་པོ་ཆེ།), the lotus of the Amitabha family (Tibetan: འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་པདྨ།), the wrathful vajra of the Akshobhya family (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ།), and the sword or various vajras of the Amoghasiddhi family (Tibetan: དོན་གྲུབ་ཀྱི་རལ་གྲིའམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པའི་རང་ལུགས།) are its nature. Regarding the construction of the fire altar: except for the entrance of the mandala, all directions must have vajras; the fire altar must not lack vajras; in the center of each hole of the fire altar, the symbol of one's own chosen deity must be placed. These three methods are from 'Radiant Spike'. The method of constructing the self-nature altar is that for different activities, the four directions of east, west, south, and north do not have symbols. The colors of the various symbols should match the colors of their respective deities. The method of drawing the mandala is described in detail in the 'Root Tantra of Manjushri'. 'Ocean-Born Vajra', 'Black Conduct', and 'Radiant Spike' all say that one can choose to carve or draw according to one's own wishes. 'Day-Born' and 'Victorious Army' say that if the former is not successful, then the latter should be done. 'Black Conduct' says: 'With colored powder, one can draw completely, or flowers can also be used.' Just as the sutra says, drawing the mandala with colored powder or flowers is optional. 'Ocean-Born Vajra' also agrees with this view, so it is also acceptable to lay out the mandala with flowers. The Differences of Empowerment The second part is about the differences of empowerment: The materials for empowerment, according to Darika, can be made from any of the seven materials: gold, silver, copper, iron, tin, human bone, or wood used for fire offerings. The length of the handle of the empowerment spoon is the standard twenty-four finger joints. Below the handle is a three-finger-joint-long gem, and below the gem is a three-finger-joint-long vajra. If both the gem and the vajra are counted, then the total length of the handle is thirty finger joints. The length of the handle of the pouring spoon is the same. The thickness of the empowerment spoon should be comfortable to hold in the hand and have a vajra. The thickness of the pouring spoon should be half as thin as the empowerment spoon. Above the handle of the empowerment spoon is a four-finger-joint square, the center of which is recessed two finger joints deep, in which is placed a two-finger-joint-long five-pronged vajra. Above the square, a chain of vajras half a finger joint wide surrounds it. Above the square is a four-finger-joint lotus petal-shaped structure, the depth of which is the height of a small finger joint, in which is placed a four-finger-joint vajra. Above the lotus petal-shaped structure, there is a hole the size of a thumb or small finger for the nectar to flow out. Above the hole is a four-finger-joint three-pronged vajra. Alternatively, the lotus petal-shaped structure at the top of the handle can be made eight finger joints long, depending on the aesthetic appeal. Below the lotus petal-shaped structure is a four-finger-joint square, the center of which is recessed two finger joints deep, in which is placed a four-finger-joint three-pronged or five-pronged vajra. The other parts of the handle and the shape of the nectar hole are the same as described above. Above the handle of the pouring spoon...
ུ་ཁ་པད་འདབ་ལྟ་བུ་རྒྱར་སོར་གཉིས་པ་ཐབ་སུ་སོར་གཅིག་པ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པའོ། །དགང་བླུགས་མེད་ན་ལག་པའི་སོར་མོ་ལྔ་སྦྱར་བས་དགང་བླུགས་དང་སོར་མོ་གསུམ་སྦྱར་བས་སྲེག་བླུགས་དབུལ་བ་དང་བླུགས་གཟར་མེད་ན་སྲེག་བླུགས་ཀྱང་དགང་གཟར་གྱིས་བྱ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་སྙེའི་ལུགས་སོ། །དགྲ་ནག་ལས་ཀྱང་། དགང་བླུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་ཁྲུ་གང་དང་སོར་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཟབས་སུ་སོར་གཉིས་པ་དང་བླུགས་གཟར་པད་འདབ་འདྲ་བའི་ཁ་ལ་མཐེབ་སོར་གཉིས་དང་ཟབས་སུ་མཐེབ་གང་བཤད་དེ་འོད་སྙེའི་ལུགས་སྔ་མ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོར་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ལ་དེར། སོར་བཞིའི་མཐར་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །བར་དུ་པདྨའི་འདབ་མའི་དབྱིབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཤཱནྟི་པས་མཐར་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཡོད་པ་དང་བར་དུ་ཞེས་པ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་ཟུར་བཞིའི་བར་དུ་པད་འདབ་ཀྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ལ་བཤད་པས་འོག་གི་སོར་བཞི་པ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་གི་མཐའ་ནས་གྱེན་དུ་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་སོང་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བྱ་ཞིང་། དེ་དང་ནང་གི་ཟུར་འོག་མ་བཞིའི་བར་དུ་པད་འདབ་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱའོ། །སོར་ཕྱེད་པ་ལ་བསྐོར་བའི་རྡོར་ཕྲེང་ནི་སོར་བཞི་པའི་དབུས་སུ་རྒྱར་སོར་གསུམ་པ་དང་དཔངས་སུ་སོར་གཉིས་པའི་བུག་པ་ཡོད་པའི་སྟེང་ངོས་ནས་ཕྱོགས་སུ་སོར་ཕྱེད་རེ་ཡོད་པ་ལ་བྱའོ། །དཱ་རི་ཀ་པས་དགང་གཟར་གྱི་ལྟེ་བ་ཞི་བ་ལ་ཟླུམ་པོ་སོགས་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་ 11-5-9a མཚན་མས་མཚན་པ་ལས་སོ་སོ་ལ་ཤིས་པར་བཤད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཀྱང་ཞི་རྒྱས་དྲག་གསུམ་ལ་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་བླུགས་གཟར་གྱི་དབུས་སུ་ཡང་མཚན་མ་དེ་གསུམ་བྱ་བར་བཤད་པས་གྲུབ་ན་དེ་བཞིན་བྱ་ལ་མ་གྲུབ་ན་མཚོ་སྐྱེས་དང་འོད་སྙེ་སོགས་ཀྱི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དགང་བླུགས་འཆད་པ་ན་མི་འདྲ་བ་མ་བཤད་པ་ཡང་མང་བས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། ༈ རྫས་ཀྱི་རབ་བྱེད། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། མཆོད་རྫས། སྲེག་རྫས།སྦྱངས་ཏེ་འབུལ་བ་དང་དགོད་པའི་གནས་སོ། ། ༈ མཆོད་རྫས། དང་པོ་ནི། ཞི་བ་ལ་དུང་ངམ་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་སྡོང་བུ་འོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཆུ། རྒྱས་པ་ལ་གསེར་གྱི་སྣོད་དུ་ཏིལ་དང་ཞོ་དང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་དང་དྲི་སེར་པོའི་ཆུ། དབང་ལ་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་དྲི་དམར་པོའི་ཆུ། དེ་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ནས་དང་ཏིལ་ནག་ཀུ་ཤ་འབྲས་ཡོས་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་བླུག་གོ། བསད་བསྐྲད་དང་དབྱེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྫ་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་དུམ་བུའི་སྣོད་དུ་བ་དང་བོང་བུའི་ཆུ་ཁ
【現代漢語翻譯】 其口如蓮花瓣，柄長二指，柄座寬一指，中央以五股金剛杵為標誌。如果沒有量具，則用五指併攏作為量具，三指併攏作為燒施的量具。如果沒有傾倒器和舀器，則燒施也用量具進行，這些都遵循光明的儀軌。在《黑敵法》中也說：『量具的柄長一肘零四指，中央深兩指，舀器如蓮花瓣，口寬兩指，深一指。』這與之前的光明儀軌相符。這也主要是遵循《四百頌》及其註釋，其中說：『四指之端為金剛杵，中間為蓮花瓣之形。』寂天論師解釋說，『端』是指所有頂端都有三股金剛杵，『中間』是指三股杵和四個角之間有蓮花瓣的形狀。因此，在下面的四指方形之上，從邊緣向上延伸小指的長度，在上面四個方向製作三股金剛杵，並在其與內部四個下角之間製作蓮花瓣的形狀。半指寬的環繞金剛鏈，是指在四指寬的中央，有一個寬三指、高兩指的孔，從上表面向外延伸半指。達日迦巴說，量具的中心，寂靜的形狀是圓形等，柄的形狀相似，中央以各自的標誌為標誌，各自吉祥。桑結古桑也說，寂靜、增益、威猛三種，中央分別是圓形、方形、三角形，中央有法輪、如意寶、金剛杵，舀器的中央也應有這三種標誌。如果能做到，就這樣做；如果不能做到，就按照蓮花和光明等四種事業的火供量具來做，因為沒有說明不同之處的情況也很多，所以也應那樣做。 第三部分分為三：供品、燒施品、凈化后供養和放置之處。 第一部分是供品：寂靜時，用海螺或魚尾莖的容器盛放牛奶和白色花朵的水；增益時，用金器盛放芝麻、酸奶、黃色花朵和黃色香水；懷愛時，用銅器盛放紅色花朵和紅色香水。這三種共同的供品是：青稞、黑芝麻、吉祥草、稻米、青稞粉、五甘露等。 對於誅殺、驅逐和分離，用陶器碎片等容器盛放牛奶和驢奶。
【English Translation】 Its mouth is like a lotus petal, the handle is two fingers long, the handle seat is one finger wide, and the center is marked with a five-pronged vajra. If there is no measuring cup, then use five fingers together as a measuring cup, and three fingers together as a measuring cup for burnt offerings. If there is no pouring device and ladle, then the burnt offering is also done with a measuring cup, all of which follow the Light tradition. In the 'Black Enemy Practice' it also says: 'The handle of the measuring cup is one cubit and four fingers long, the center is two fingers deep, the ladle is like a lotus petal, the mouth is two fingers wide, and the depth is one finger.' This is consistent with the previous Light tradition. This is also mainly following the 'Four Hundred Verses' and its commentary, which says: 'At the end of four fingers is the vajra, in the middle is the shape of a lotus petal.' Shantipa explains that 'end' refers to the fact that all the tops have a three-pronged vajra, and 'middle' refers to the fact that there is a lotus petal shape between the three-pronged vajra and the four corners. Therefore, on top of the four-finger square below, extend the length of the little finger upwards from the edge, make a three-pronged vajra in four directions on top, and make a lotus petal shape between it and the inner four lower corners. The half-finger-wide encircling vajra chain refers to the fact that in the center of the four-finger width, there is a hole three fingers wide and two fingers high, extending half a finger outwards from the upper surface. Darikapala says that the center of the measuring cup, the peaceful shape is round, etc., the shape of the handle is similar, and the center is marked with their respective symbols, each auspicious. Sangye Gungsang also says that for the three types of peaceful, increasing, and wrathful, the center is round, square, and triangular respectively, with a Dharma wheel, wish-fulfilling jewel, and vajra in the center, and the center of the ladle should also have these three symbols. If it can be done, do it that way; if it cannot be done, follow the measuring cups for the four activities of pacifying, increasing, etc., because there are many cases where the differences are not explained, so it should be done that way as well. The third part is divided into three: offerings, burnt offerings, and places for purified offerings and placement. The first part is the offerings: For pacifying, use a conch shell or fish-tail stem container to hold milk and water with white flowers; for increasing, use a gold vessel to hold sesame seeds, yogurt, yellow flowers, and yellow perfume; for subjugation, use a copper vessel to hold red flowers and red perfume. The common offerings for these three are: barley, black sesame seeds, kusha grass, rice, barley flour, five elixirs, etc. For killing, expelling, and separating, use containers such as pieces of pottery to hold milk and donkey milk.
ྲག་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་ང་བ་དང་དྲི་མེད་པའི་མེ་ཏོག་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྨོངས་རེངས་ལ་ནི་དྲི་ང་བའམ་དྲི་མེད་པའི་མེ་ཏོག་སེར་པོ་སོགས་བླུག་གོ། དྲག་པོ་ལ་གུ་གུལ་དང་གཞན་རྣམས་ལ་སྤོས་ཞིམ་པོས་བདུགས་ཏེ་རང་གི་ལྷའི་སྔགས་སམ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྭཱཧཱ་དང་། ཨོཾ་དང་ཧོཿ དང་ཕཊ་ཅེས་སྦྱར་ནས་ལན་བརྒྱའམ་བདུན་བཟླའོ། །དབང་གི་དགུག་པ་ལ་ནི་ཛཿ ཞེས་པའོ། །ཆུ་བཞིའི་སྣོད་གསུམ་གྱི་མདུན་དུ་ཡང་བཟེད་ཞལ་གྱི་སྣོད་གསུམ་མཉྫི་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ 11-5-9b གོ། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་རྫས་རྣམས་ནི། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་དབྱེ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ལས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འོ་མས་སྦྲུས་པའི་ལྷ་བཤོས། རྒྱས་པ་ལ་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཞོས་སྦྲུས་པའི་ལྷ་བཤོས། གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ག་བུར་ལ་སོགས་པའི་སྤོས། མར་དཀར་གྱི་མར་མེ། ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲི། དབང་དང་དེའི་དགུག་པ་ལ་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་པའོ། །བསད་བསྐྲད་དང་དབྱེ་བ་ལ་དྲི་ང་བ་དང་དྲི་མེད་པའི་མེ་ཏོག་ནག་པོ་དང་། རྨོངས་རེངས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་མེ་ཏོག་སེར་པོ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་སྤོས་དཀར་དང་གུ་གུལ་དང་ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་དང་མི་དང་ཉ་ལ་སོགས་པའི་ཞག་དང་ཡུངས་མར་ཚ་བའི་མར་མེ་དང་དུ་རུ་ཀ་དང་འོལ་མ་སེ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དང་ཁ་བ་དང་ཚ་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་བཟའ་བ་དང་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་བཤོས། ཁ་སྒྱུར་དགོས་པ་རྣམས་ལས་མཐུན་གྱི་ཁ་དོག་གིས་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །ལས་མཐུན་གྱི་གོས་ཟུང་དང་ཞི་སོགས་གསུམ་ལ་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་དང་། དྲག་པོ་ལ་རྡོ་ཐལ་དང་བཅས་པའི་སོ་རྩིའོ། ། ༈ སྲེག་རྫས། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཡམ་ཤིང་དང་བུད་ཤིང་གི་རྫས་དང་། སྲེག་རྫས་ལྷག་མ་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཡམ་ཤིང་དང་བུད་ཤིང་གི་རྫས། དང་པོ་ནི། ཞི་བའི་ཡམ་ཤིང་ནི་གཞུང་གཞན་རྣམས་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་འདིར་མི་རྙེད་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལས་བྱ་བར་གསུངས་པས། འོམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་པའི་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་རྩེ་མོའི་ཕྱོགས་སྲིད་དུ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སྦོམས་སུ་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་ལོ་མ་གཉིས་པ་རླན་དང་བཅས་པ་མཉམ་པོར་བཅད་པ་རྩེ་མོ་ 11-5-10a གཉིས་སྦྲང་རྩི་དང་འོ་མ་དང་མར་དུ་བསྙུགས་པ་བདུད་རྩི་དང་དྲིའི་ཆུས་བྲན་པའོ། །དེ་ཡང་འོད་སྙེ་ལས། རྙིང་ལྕི་ཕྲ་དང་ཀྱོག་པོ་དང་། །རིང་ཐུང་ལོ་མ་མེད་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་གྱིས་ཟོས་རུལ་བ་དང་། །ཤུན་བྲལ་ཆག་དང་བུ་ག་ཅན། །རྩེ་མོ་གཉིས་ལྡན་སྦོམ་པོ་སྤངས། །རྙིང་པ་
【現代漢語翻譯】 對於誅殺、驅逐和分離，使用帶有惡臭或無臭的黑色花朵等。對於昏迷，使用帶有惡臭或無臭的黃色花朵等。對於威猛法，用古古爾香和其他香焚香，然後在自己的本尊咒或所有事業咒的末尾，依次加上'斯瓦哈'（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就），'嗡'（藏文：ཨོཾ།，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：皈依），'霍'（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：驚歎），和'啪'（藏文：ཕཊ།，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破），唸誦一百遍或七遍。對於懷柔法的勾招，則使用'扎'（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：降臨）。在三個裝水的容器前，也把三個盛食物的容器放在曼扎等上面。 《寶鬘論》中說：'花朵等物品，以事業的類別來區分顏色。' 如所說，花朵等物品應與各自事業的顏色相符。對於息災法，使用帶有香味的白色花朵和用牛奶混合的食子供養。對於增益法，使用帶有香味的黃色花朵和用酸奶混合的食子供養。兩者共同使用樟腦等香、酥油燈、檀香等香。對於懷柔法及其勾招，使用帶有香味的紅色花朵和與三種甜食混合的食子供養等。對於誅殺、驅逐和分離，使用帶有惡臭或無臭的黑色花朵。對於昏迷，使用類似的黃色花朵。共同使用白香、古古爾香、大肉香、人和魚等的脂肪、芥子油燈、杜魯迦香、豆蔻等香，以及冰雹、熱食、令人不悅的食物和血肉等食子供養。需要改變顏色的，根據相應事業的顏色來改變。與事業相符的絲綢衣服，息災等三種使用不含石灰的灰泥，威猛法使用含石灰的灰泥。 第二部分分為兩部分：柴木和燃料的材料，以及剩餘的焚燒材料的說明。 第一部分是關於柴木和燃料的材料：其他經典中記載的息災法的柴木在這裡找不到。金剛空行母法中說，應使用有乳液的樹木。因此，使用具有香味的有乳液的樹木，如牛奶樹等，取其頂端朝上的十二指長、小拇指粗細、帶有兩片濕潤葉子的部分，將其切平，頂端塗上蜂蜜、牛奶和酥油，用甘露和香水浸濕。此外，《光明穗》中說：'老舊、沉重、細小和彎曲的，長短不一、沒有葉子的，被生物吃過、腐爛的，脫皮、斷裂和有孔洞的，有兩個頂端和粗大的，都應避免。'老舊的……
【English Translation】 For pacifying, use fragrant white flowers and food offerings mixed with milk. For increasing, use fragrant yellow flowers and food offerings mixed with yogurt. For both, use camphor and other incense, butter lamps, sandalwood and other fragrances. For subjugation and its attraction, use fragrant red flowers and food offerings mixed with three sweets. For killing, expelling, and separating, use black flowers with or without odor. For stupefying, use similar yellow flowers. In common, use white incense, guggul, large meat incense, fat from humans and fish, mustard oil lamps, turuka incense, cardamom and other fragrances, hail, hot food, unpleasant food, and food offerings of flesh and blood. For those that need to be changed, change the color according to the corresponding activity. For silk clothes that match the activity, use plaster without lime for pacifying and the other three, and plaster with lime for wrathful activities. Regarding the materials for burning: According to what is said in the 'Garland of Jewels', 'Flowers and other substances, differentiate colors according to the division of activities.' As it is said, the substances such as flowers should be in accordance with the colors of each activity. For pacifying, use fragrant white flowers and food offerings mixed with milk. For increasing, use fragrant yellow flowers and food offerings mixed with yogurt. For both, use camphor and other incense, butter lamps, sandalwood and other fragrances. For subjugation and its attraction, use fragrant red flowers and food offerings mixed with three sweets. For killing, expelling, and separating, use black flowers with or without odor. For stupefying, use similar yellow flowers. In common, use white incense, guggul, large meat incense, fat from humans and fish, mustard oil lamps, turuka incense, cardamom and other fragrances, hail, hot food, unpleasant food, and food offerings of flesh and blood. Those that need to be changed, change the color according to the corresponding activity. For silk clothes that match the activity, use plaster without lime for pacifying and the other three, and plaster with lime for wrathful activities. Secondly, there are two parts: the materials for yam wood and firewood, and the explanation of the remaining burning materials. The first is about the materials for yam wood and firewood: The yam wood for pacifying mentioned in other texts cannot be found here. The Vajra Dakini says that it should be made from milky trees. Therefore, use milky trees with fragrance, such as the ombu tree, and cut a twelve-finger-long piece from the top of the tree, as thick as a small thumb, with two moist leaves, cut evenly, and smear the two tips with honey, milk, and butter, and sprinkle with nectar and fragrant water. Also, 'The Light Sprout' says: 'Old, heavy, thin, and crooked, long and short, without leaves, eaten by creatures, rotten, peeled, broken, and with holes, having two tips and being thick should be avoided.' Old...
ཡིས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །ཀྱོག་པོས་སྐལ་བ་ངན་པར་འགྱུར། །རིང་ཐུང་རིག་པ་འཕྲལ་དུ་ཉམས། །ལོ་མ་མེད་པས་ན་ཚ་འབྱུང་། །སྦོམ་པོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉམས། །སྐམ་པོས་གཞན་ཡང་མི་འདོད་པར། །ཤེས་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས་སྐྱོན་དེ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ་དྲག་པོ་ལ་ནི་དེ་དག་ཤིས་པར་གསུངས་སོ། །རྒྱས་པའི་ཡམ་ཤིང་ནི་རྒྱུ་སྔར་དང་འདྲ་བའི་ཤིང་གི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གང་བ་སྦོམས་སུ་འཆང་བའི་ཚད་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་དྲི་སེར་པོའི་ཆུས་བྲན་པ་ཞོ་དང་འོ་མ་དང་མར་དུ་བསྙུགས་པ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦགས་པའོ། །འདིའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ལ་བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་དང་རིན་ཆེན་འབར་བ་དང་གཞོན་ནུ་ཟླ་བས་སོར་བཅུ་བཞིར་བཤད་ལ་དབང་ལ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཤིང་དམར་པོའམ་ནིམ་པ་དང་ཐང་ཤིང་དང་ཤིང་སྐྱུར་བ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྟེ་སོར་ལྔ་པའོ། །དབང་གི་དགུག་པ་ལ་ནི་ཚེར་མ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་ཤིང་རྣམས་ཏེ་ཚད་སྔར་བཞིན་ནོ། །མངོན་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ནི་རོ་ཚ་བ་དང་ཁ་བ་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ངམ་རོ་བསྲེགས་པའི་མགལ་དུམ་གྱི་རྩ་བའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་བཀས་པ་སོར་བཅུ་པ་རྩེ་མོ་གཉིས་རྣོན་པོར་བཞོགས་པ་ལ་དུག་དང་ཁྲག་དང་ཉུངས་མར་གྱིས་བསྐུས་པའོ། །ཥྜཱ་བ་བྷ་དྲས་རྨོངས་པའི་ཡམ་ཤིང་གི་ཚད་ནི་བསད་པ་དང་འདྲ་བར་བཤད་དེ་དེས་རེངས་པ་ 11-5-10b དང་དབྱེ་བ་ཡང་གོ་བར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡམ་ཤིང་ནི་ཨུ་དུམྦ་ར་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་རྣམས་འདིར་མི་རྙེད་པས་ལས་སོ་སོ་བ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཚད་ནི་འོད་སྙེར་མཛུབ་གང་བར་བཤད་ལ་ཤཱནྟི་པས་རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་འཆང་གང་ཁྲུ་གང་བར་བཤད་དོ། །ལས་སོ་སོ་བའི་བུད་ཤིང་ནི་ཡམ་ཤིང་དང་རྒྱུ་འདྲ་བ་སྲོག་ཆགས་མེད་པས་ཐབ་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་ཐབ་སོ་སོ་བཞིན་དུ་བརྩིག་གོ། ཞི་བ་ལ་ནི་དགོན་པའི་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུད་ཤིང་ཡང་ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །མེ་ཚང་འཆའ་ན་དཱ་རི་ཀ་པས་ལས་མཐུན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་མེ་སྦར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ན་ཞི་བ་ལ་ཤར་དུ་བཅའ་བ་སོགས་སམ་ཡང་ན་ཤར་ལྷོར་བྱའོ། ། ༈ སྲེག་རྫས་ལྷག་མ་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། ཞི་བའི་རྫས་ཁྱད་པར་བ་ནི་འབྲུ་མར་གྱིས་བྱུགས་པའི་ཀུ་ཤ་ནས་ཏིལ་ཞོ་འོ་མ་འབྲས་ཟན་དུར་བ་ཙན་དན་པྲི་ཡང་ཀུ་ཐང་ཆུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་འབྲས་ཡོས་རྣམས་སྦྲང་རྩི་སོགས་སུ་བསྙུགས་པ་དང་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །རྒྱས་པའི་རྫས་ཁྱད་པར་བ་ནི་འབྲས་ཆན་ཞོ་དང་བསྲེས་པ་ལ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦགས་པའི་ཟས་མཆོག་དང་། ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཏིལ་ནག་དང་ཞོ་ཟན་དང་ཞུན་མར་དང་བཅས་པའི་འབྲས་དང་པདྨ་གེ་སར་དང་ན་ག་གེ་སར་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། །དབང་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སྐྱུར་མོ་དང་མེ་ཏོག་
【現代漢語翻譯】 細者易亡，曲者命運多舛，長短之識頃刻消逝，無葉則生疾病，粗壯者圓滿衰退，乾枯者他人亦不喜。 如是宣說，當遠離諸般過患，勇猛者則諸事吉祥。繁盛之揚升木，其材質與前述相同，取自樹木中心部分，長度一肘，粗細適中，以甘露浸潤，並以黃色香水灑之，拌入酸奶、牛奶、酥油，再以三種甜味調和。此木之長度，善持者認為有四指、珍寶熾燃者認為有十四指、童子月者亦如是說。于威猛法中，則取無前述過患之紅木，或楝樹、棠梨、酸木等帶花之木，長五指。威猛之鉤召，則取帶刺如鐵鉤之木，尺寸如前。于誅法中，則取味辛辣、苦澀、帶刺之木，或取燃燒后木炭之根部，削成十指長，兩端尖銳之木，涂以毒藥、血、麻油。Śyāmādevī（ श्यामदेवी， Śyāmadevī， 黑天女）曾說，矇昧者所用之揚升木尺寸與殺戮所用相同，當知其僵硬與區別。 一切事業之揚升木，即前述烏曇跋羅等十二種木，然此處難尋，故當取與各事業相符之木。尺寸為光網一指長，寂靜者則認為，繁盛及一切事業之木，可長至一肘。各事業之柴薪，與揚升木材質相同，取無蟲蟻之木，其爐灶略低於修法之灶，並依各事業分別砌筑。寂靜法中，亦可用寺院牛糞。一切事業之柴薪，亦當與各事業相符。若欲燃火，Dārika（दारिक， Dārika， 音譯名）曾說，當從與事業相應之方向點燃，如寂靜法應從東方開始，或從東南方開始。 第二，關於祭品殘餘：寂靜法之特殊祭品為：塗抹酥油之吉祥草、青稞、芝麻、酸奶、牛奶、米飯、杜爾瓦草、檀香、priyaṅgu（प्रियंगु， priyaṅgu， 豆蔻）、湯、香水、鮮花、大米、麥芽等，拌入蜂蜜等物，以及內五甘露。增益法之特殊祭品為：與酸奶混合之米飯，再以三種甜味調和之佳餚，以及拌有酸奶、蜂蜜、黑芝麻、酸奶飯、融化之酥油之大米，以及蓮花花蕊、龍腦香花蕊、果實等。懷愛法之祭品為酸味花朵與果實，以及花朵。
【English Translation】 The thin one is prone to perish, the crooked one is destined for misfortune, the knowledge of length and shortness vanishes in an instant, without leaves, illness arises, the stout one's perfection declines, the dry one is disliked by others. Thus it is said, one should stay away from all these faults, for the brave, all things are auspicious. The flourishing Yamashin wood, its material is the same as mentioned before, taken from the center part of the tree, one cubit in length, moderate in thickness, soaked in nectar, and sprinkled with yellow perfume, mixed with yogurt, milk, ghee, and blended with three sweets. Regarding the length of this wood, the good holder considers it to be four fingers, the jewel blazing one considers it to be fourteen fingers, and the youthful moon also says the same. In the powerful method, red wood without the aforementioned faults, or neem, pear, sour wood, etc., with flowers, five fingers in length, should be taken. For the hook of power, take thorny wood like an iron hook, the size as before. In the subjugation methods, take wood that is spicy, bitter, and thorny, or take the root part of charcoal after burning, carve it into ten fingers long, with two sharp ends, coated with poison, blood, and sesame oil. Śyāmādevī (श्यामदेवी, Śyāmadevī, Black Goddess) said that the size of the Yamashin wood used by the ignorant is the same as that used for killing, and one should know its stiffness and difference. The Yamashin wood for all activities is the twelve types of wood mentioned before, such as Udumbara, but it is difficult to find here, so one should take wood that matches each activity. The size is said to be one finger length of the light net, while the peaceful ones consider that the wood for flourishing and all activities can be as long as one cubit. The firewood for each activity is the same material as the Yamashin wood, take wood without insects, and the stove is slightly lower than the stove for practice, and build it separately according to each activity. In peaceful practice, cow dung from the monastery can also be used. The firewood for all activities should also match each activity. If you want to light a fire, Dārika (दारिक, Dārika, transliterated name) said that you should light the fire from the direction corresponding to the activity, such as starting from the east for peaceful practice, or starting from the southeast. Second, regarding the remnants of offerings: The special offerings for peaceful practice are: auspicious grass smeared with ghee, barley, sesame, yogurt, milk, rice, durva grass, sandalwood, priyaṅgu (प्रियंगु, priyaṅgu, cardamom), soup, perfume, flowers, rice, malt, etc., mixed with honey and other things, and the inner five nectars. The special offerings for increasing practice are: rice mixed with yogurt, a delicacy blended with three sweets, and rice mixed with yogurt, honey, black sesame, yogurt rice, melted ghee, as well as lotus stamens, dragon brain incense stamens, fruits, etc. The offerings for subjugation practice are sour flowers and fruits, and flowers.
དམར་པོ་དྲི་ཞིམ་པོའོ། །དྲག་པོ་ལ་ཡུངས་ཀར་དང་ཡུངས་མར་ཚ་བ་དང་ཁྲག་དང་ལན་ཚྭ་དང་སྐེ་ཚེ་དང་ནིམ་པའི་ལོ་མ་དང་རོ་ཐལ་དང་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་དང་བོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྤངས་དང་སྐྲ་དང་ཁྱིམ་བྱའི་ཚིལ་དང་ཚེར་མ་དང་རུས་ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའམ་རྫས་རེ་རེ་ལ་དུག་ཁྲག་ལན་ཚྭ་རྣམས་བསྲེས་པའོ། །མར་ནི་འོད་སྙེ་ལས་དྲག་པོ་ལ་དམིགས་བསལ་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་པ་མ་བཤད་པས་ 11-5-11a འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་མར་དཀར། དྲག་པོ་ལ་འབྱོར་ན་མི་ལ་སོགས་པའི་ཞུན་དང་མ་འབྱོར་ན་མར་ནག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའོ། །རྫས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་སོ་སོ་བ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས། མར་གྱིས་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཡམ་ཤིང་གཟི་བརྗིད་རྣམ་པར་འཕེལ། །བུད་ཤིང་ལྷག་པར་དཔའ་བར་བྱེད། །ཀུ་ཤས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བྱེད། །ཡུངས་ཀར་དག་ནི་ཞི་བར་བྱེད། །འབྲས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འདོད། །ཏིལ་ནི་སྡིག་འཕྲོག་རིག་པར་བྱེད། །སོ་བས་ནོར་དང་འབྲུ་རྣམས་འགུགས། །མཱ་ཤས་སྟོབས་ནི་ཆེན་པོར་བཤད། །ནས་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་རབ་སྟེར། །དུར་བས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །གྲོས་ནི་ནད་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད། །འོ་ཞོ་སྦྲང་རྩིས་ཤེས་རབ་སྟེར། །ཞོ་ཟན་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྟེར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། དེ་དག་འདོད་པས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཀུ་ཤ་ནི་སྔོ་ལྗང་རྩ་བ་རྩེ་མོ་མ་ཉམས་ཤིང་འདབ་མ་མ་གྲུགས་པ་མར་དང་འོ་མ་ལ་སྦགས་པ་དང་། དུར་བ་ནི་སྔོན་པོ་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་མ་ཉམས་པ་འོ་མས་སྦགས་པའི། །འབྲས་ནི་མ་གྲུགས་པའོ། །བགེགས་ཞི་བ་ལ་གུ་གུལ་གྱི་རིལ་བུ་མར་ལ་བསྙུགས་པ་བསྲེག་པར་རིག་པ་མཆོག་ལས་སོ། །བཟླས་པ་དང་ཆོ་གའི་ཆད་ལྷག་གི་ཉེས་པ་ཁ་སྐོང་ནི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཤཱནྟི་པ་དང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ཞི་བའམ་རྒྱས་པ་གང་རུང་གིས་སོ། །ལྷ་ཉེ་བར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་སྔར་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་དབང་ཐབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་སྲེག་རྫས་ཁྱད་པར་བ་ནི་མེ་ཏོག་དམར་པོའོ། ། 11-5-11b སློབ་དཔོན་དེས་བཟླས་པ་འབུམ་སོང་བའི་མཐར་མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་རེ་རེ་ནས་བཟླས་ནས་བྱེད་དེ་ལས་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བཟླས་པ་འབུམ་ལ་མེ་ཏོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་བྱ་བར་བཞེད་པས་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ། བསད་པའི་རྫས་ཁྱད་པར་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དྲག་པོའི་རྫས་སམ་ཡང་ན་ཐལ་བ་དང་སོལ་བ་དང་ཕུབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་དགྲའི་གཟུགས་བྱས་ལ་དུག་དང་ད་དུ་རའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ་གཟུགས་དེའི་སྙིང་གར་གཞུག་དུ
【現代漢語翻譯】 紅色之物氣味芬芳。對於『猛厲』（藏文：དྲག་པོ།，指忿怒尊），使用芥末粉、芥子油、熱灰、血、鹽、臭草、印度楝樹葉、骨灰、腳印塵土、驢糞等穢物，以及毛髮、家禽脂肪、荊棘、骨粉等，凡是能找到的，或者每一種材料都混合毒藥、血和鹽。至於酥油，經文中沒有特別說明，只說在『光明穗』（藏文：འོད་སྙེ།）中，對『猛厲』有特別的說明。 對於『寂靜』、『增益』、『懷愛』這三類，使用白酥油。如果條件允許，對於『猛厲』，使用人等的脂肪；如果條件不允許，則使用被毒藥和血污染的黑酥油。各種材料的功用在《總集根本續》（藏文：སྡོམ་འབྱུང་།）中有所說明：『酥油能成辦一切財富，箭桿能使光彩增長，木柴能使勇猛倍增，吉祥草能守護一切，芥末粉能息滅災難，稻米能令人增長，芝麻能奪取罪惡，使人聰慧，大豆能招引財富和穀物，黑豆能使力量強大，大麥能給予風的力量，杜若能增長壽命，青稞能摧毀疾病，牛奶、酸奶、蜂蜜能給予智慧，酸奶粥能給予一切安樂。』因此，根據需要進行息、增的火供。 吉祥草是綠色的，根部和頂端沒有損壞，葉子沒有破損，並用酥油和牛奶浸泡。杜若是藍色的，根部和頂端沒有損壞，用牛奶浸泡。稻米是沒有破損的。爲了息滅障礙，將古古魯香丸浸泡在酥油中焚燒，這是從《至尊智慧》（藏文：རིག་པ་མཆོག）中得知的。爲了彌補唸誦和儀軌中的缺失，可以進行息災火供。關於壇城供養的火供，寂靜者或增益者都可以，正如夏瓦日巴（梵文：Śāntipa，寂靜者）和吉祥賢（梵文：Śrīdhara，吉祥賢）所說。爲了使本尊歡喜的火供，如前引用的阿阇黎善慧（藏文：བློ་གྲོས་བཟང་པོ།）的教言，應在一切事業的自在火爐中進行，而特別的焚燒物是紅色的花朵。 那位阿阇黎說，在念誦了一百萬遍之後，在星辰交會之時念誦一遍，然後在每次唸誦之後進行，這適用於一切事業。據說唸誦一百萬遍需要焚燒十萬朵鮮花，因此在進行事業之前，要進行十分之一的火供以產生力量。特殊的誅殺材料是前面提到的猛厲材料，或者用灰燼、木炭、糠秕等製作敵人的形象，用毒藥和曼陀羅花汁等，寫上包含執行者名字的咒語，然後將箭射入該形象的心臟。
【English Translation】 Red things are fragrant. For 'Fierce' (Tibetan: དྲག་པོ།, referring to wrathful deities), use mustard powder, mustard oil, hot ashes, blood, salt, skunk cabbage, neem leaves, bone ash, footprints' dust, donkey dung, etc., as well as hair, poultry fat, thorns, bone powder, etc., whatever can be found, or each material mixed with poison, blood, and salt. As for ghee, there is no special mention in the scriptures, only that in 'Light Spike' (Tibetan: འོད་སྙེ།), there is a special instruction for 'Fierce'. For the three categories of 'Peaceful', 'Increasing', and 'Subjugating', use white ghee. If conditions permit, for 'Fierce', use the fat of humans, etc.; if conditions do not permit, then use black ghee contaminated with poison and blood. The functions of various materials are explained in the 《Compendium of Sources》 (Tibetan: སྡོམ་འབྱུང་།): 'Ghee accomplishes all wealth, arrow shafts increase splendor, firewood increases courage, kusha grass protects everything, mustard powder pacifies calamities, rice is desired for growth, sesame steals sins and makes one intelligent, soybeans attract wealth and grains, black beans are said to make strength great, barley gives the power of wind, durva grass increases life, barley destroys diseases, milk, yogurt, and honey give wisdom, yogurt porridge gives all happiness.' Therefore, according to needs, perform fire pujas for pacifying and increasing. Kusha grass is green, with the roots and tips undamaged, the leaves unbroken, and soaked in ghee and milk. Durva grass is blue, with the roots and tips undamaged, soaked in milk. Rice is unbroken. To pacify obstacles, burn gugulu incense balls soaked in ghee, as known from 《Supreme Wisdom》 (Tibetan: རིག་པ་མཆོག). To compensate for deficiencies in recitation and rituals, a pacifying fire puja can be performed. Regarding the fire puja for mandala offerings, either a peaceful or increasing one can be done, as said by Śāntipa (梵文：Śāntipa，寂靜者) and Śrīdhara (梵文：Śrīdhara，吉祥賢). For the fire puja to please the deity, as quoted earlier from Acharya Good Intelligence (Tibetan: བློ་གྲོས་བཟང་པོ།), it should be performed in the all-action empowerment fire pit, and the special burning material is red flowers. That Acharya said that after reciting one million times, recite once at the conjunction of stars, and then proceed after each recitation, which applies to all activities. It is said that reciting one million times requires burning one hundred thousand flowers, so before performing an activity, perform one-tenth of the fire puja to generate power. The special materials for killing are the fierce materials mentioned earlier, or make an image of the enemy from ashes, charcoal, chaff, etc., write the mantra containing the name of the executor with poison and datura juice, etc., and then shoot an arrow into the heart of that image.
ག་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་བསྐུས་ཏེ་བཞག་གོ། བསྐྲད་པ་ལ་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྲིས་པའི་ཁྭ་དང་བྱ་རོག་གི་གཤོག་པ་དང་རྟོག་བདུན་ལས་བྱ་རོག་གི་ཤ་དང་རྔ་མོའི་བྲུན་དང་ཆང་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་བ་ལ་བསྲེག་པ་སོགས་གསུངས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ་ནི་རྟོག་བདུན་ལས་བྱ་རོག་དང་འུག་པ་དང་སྦྲུལ་དང་རྟའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐྲ་དང་འབྲས་ཕུབ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ལ་བསྲེག་པར་གསུངས་ཏེ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲོ་ཡང་སྲེག་རྫས་སོ། །རེངས་པ་ལ་ནི་བ་བླ་དང་ཡུང་བ་དང་ལྡོང་རོས་དང་གི་ཧཾ་གིས་དེའི་ཐབ་བྱ་བར་རྟོག་བདུན་ལས་གསུངས་ཏེ་སྲེག་རྫས་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ལ་བསྲེག་གོ། རྨོངས་པ་ལ་ནི་གདན་བཞི་ལས། །ཤ་དང་ཉ་ལ་སོགས་པའི་རྫས། །ཐམས་ཅད་འབྲུ་དང་བག་ཕྱེ་དང་། །ཁྲག་དང་སྦྲང་རྩི་བསྲེས་པ་དང་། །བྱ་རོག་སྒྲོས་ནི་སྦྱར་བྱས་པ། །བྱ་རོག་ཚང་གི་ཤིང་དག་དང་། །སོ་ཤིང་དག་གི་ལྷག་མ་ཡིས། །དེ་དག་ལས་སུ་བྱས་ན་ནི། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་ 11-5-12a པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དབང་དགུག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞིབ་པར་ནི་རྟོག་བདུན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་སྲེག་གང་བྱེད་ཀྱང་མར་ཁུ་དང་ཡམ་ཤིང་ངེས་པར་དགོས་ལ་རྫས་གཞན་རྣམས་སྐབས་དང་སྦྱར་བས་ཆོག་གོ། ། ༈ སྦྱངས་ཏེ་འབུལ་བ་དང་དགོད་པའི་གནས། གསུམ་པ་ནི། སྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་གདན་བཞི་ལས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསང་བ་དང་སྦྱང་བའམ་དག་པར་བྱེད་པ་བཤད་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་མ་བྱུང་ལ། འོད་སྙེ་ལས་བསྲེག་བྱའི་རྫས་ཐམས་ཅད་བཤང་བ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔས་བྲན་ཞིང་། བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བསྒོམས་པས་སྲེག་བླུགས་བྱའོ་ཞེས་མན་ངག་རིག་ཅིང་མང་དུ་མཁྱེན་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་ལ། དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་ལ་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་བསང་བ་དང་སྦྱང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་བྱས་ནས་སྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །རིགས་པ་འདིས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཕྱིའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་དུ་རུང་ངམ་བརྟག་གོ། རྫས་སྦྱོང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱར་བའི་གུང་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ནས་རྩེ་སྤྲད་པའོ། །འབུལ་བའི་གོ་རིམས་ནི། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས། ཡམ་ཤིང་མེ་ལ་མར་དང་ཏིལ། །མ་གྲུགས་དུར་བ་འབྲས་ཆན་ཞོ། །ཀུ་ཤ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འོད་སྙེ་ཡང་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་འབྲས་མ་གྲུགས་པ་ཏིལ་གྱི་འོག་ཏུ་བཤད་ལ་ཀུ་ཤའི་རྗེས་སུ་སོ་བ་དང་ནས་དང་སྲན
【現代漢語翻譯】 用血等塗抹後放置。驅逐時，寫有『切給莫 烏匝扎 亞 吽 啪』（藏文）的烏鴉和禿鷲的翅膀，以及七種動物中烏鴉的肉、尾巴的糞便和酒，在墳地的樹上點燃的火中焚燒等。區分時，七種動物中烏鴉、貓頭鷹、蛇和馬的肉等，以及頭髮和糠秕，在墳地的火中焚燒。前兩種的羽毛也是焚燒物。僵硬時，用石灰、油菜籽、狼毒草和吉罕來做它的爐子，在七種動物中提到，既是焚燒物，也在墳地的火中焚燒。愚昧時，如《四座經》所說：『肉和魚等物，全部與穀物和麵粉，血和蜂蜜混合，烏鴉羽毛製成，烏鴉巢的樹木和牙刷的殘餘，用這些來做，一切行為都會變得愚昧。』 關於勾招權勢等物的特殊之處，詳細內容見《七種動物》等續部，根據所要成就的事業，有詳細的說明。因此，無論做什麼樣的火供，酥油和木柴是必須的，其他物品可以根據情況使用。 第三，關於凈化供品和放置的位置。《四座經》中說，用咒語和手印來清潔或凈化焚燒物，但沒有出現物品的生起次第。而《光明穗》中說，所有要焚燒的物品，都用糞便等五甘露灑之，觀想為甘露的自性，然後進行焚燒供養。精通儀軌且知識淵博的人們這樣說。吉祥持也說，要生起為五甘露的自性，然後焚燒。如將要解釋的那樣，用清潔咒語進行清潔，然後將所有焚燒物生起為內在五甘露的自性，然後供養。用這種道理，可以推測下三部續是否可以將外在五甘露生起為自性。凈化物品的手印是，雙手握拳，手背相對，兩個中指伸直，指尖相觸。供養的順序是，光明燈大師說：『木柴在火上，酥油和芝麻，未碾碎的稻米、杜爾瓦草、炒米、酸奶，吉祥草是儀軌的順序。』《光明穗》也遵循這個順序。但是，未碾碎的稻米在芝麻之後說，吉祥草之後是青稞和大豆。
【English Translation】 They are smeared with blood and the like and then placed. For expulsion, it is said that the wings of crows and vultures inscribed with 'CHE GE MO UTCHATAYA HUM PHAT' (藏文) and the meat of crows from the seven types of animals, the dung of the tail, and alcohol are burned in a fire lit on a tree in a cemetery. For differentiation, it is said that the meat of crows, owls, snakes, and horses, etc., from the seven types of animals, as well as hair and chaff, are burned in a cemetery fire. The feathers of the first two are also burnt offerings. For stiffening, lime, rapeseed, wolfsbane, and Giham are used to make its stove, as mentioned in the seven types of animals, which are both burnt offerings and are burned in a cemetery fire. For delusion, as stated in the 'Four Seats Sutra': 'Meat and fish, etc., all mixed with grains and flour, blood and honey, made with crow feathers, the trees of crow nests and the remnants of toothbrushes, if used for these purposes, all actions will become deluded.' The specific differences in substances for attracting power, etc., are detailed in the 'Seven Animals' and other tantras, depending on the specific task to be accomplished. Therefore, no matter what kind of fire offering is performed, butter and firewood are necessary, and other substances can be used as appropriate. Third, regarding the purification of offerings and the place of placement. The 'Four Seats Sutra' states that the burnt offerings are cleansed or purified with mantras and mudras, but the generation stage of the substances does not appear. However, the 'Bright Spike' says that all substances to be burned are sprinkled with the five amritas, such as excrement, and contemplated as the nature of amrita, and then burned and offered. Those who are skilled in rituals and knowledgeable say this. Glorious Holder also says that they should be generated as the nature of the five amritas and then burned. As will be explained, after cleansing with the mantras of cleansing, all burnt offerings should be generated as the nature of the inner five amritas and then offered. With this reasoning, it can be speculated whether the lower three classes of tantras can generate the outer five amritas as their nature. The mudra for purifying substances is to clench both hands into fists, join the backs of the hands together, and raise the two middle fingers, touching their tips. The order of offering is as follows: The Master of Bright Lamps said: 'Firewood on the fire, butter and sesame, unhusked rice, durva grass, fried rice, yogurt, and kusha grass are the order of the ritual.' The 'Bright Spike' also follows this order. However, unhusked rice is mentioned after sesame, and barley and soybeans are mentioned after kusha grass.
་མ་དང་གྲོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབུལ་བར་བཞེད་དོ། །འབུལ་བའི་ཚུལ་ 11-5-12b ནི་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་རྐྱང་པ་དང་དགང་བླུགས་གཉིས་ཀ་སྦྲགས་ནས་འབུལ་བ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ནི་ཤཱནྟི་པ་དང་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་དགང་གཟར་མར་གྱིས་བཀང་བའི་ཁར་བླུགས་གཟར་མར་གྱིས་བཀང་བ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་ནས་འབུལ་བར་བཞེད་ལ། གདན་བཞིའི་འགྲེལ་པར་མར་གྱིས་བཀང་བའི་གཟར་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་ཁ་སྤྲད་དེ་དགང་བླུགས་གཅིག་ཕུལ་ལ། ཞེས་དགང་གཟར་གྱི་ཁར་བླུགས་གཟར་ཁ་ཕུབ་ནས་འབུལ་བ་ཡང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་བཤད་དོ། །ཡམ་ཤིང་དང་དུར་བ་དང་ཀུ་ཤ་རྣམས་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་དབུལ་ཞིང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བླུགས་གཟར་གྱིས་བཟུང་དུ་རུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡམ་ཤིང་ནི་གཉིས་གཉིས་སམ་རེ་རེ་དང་ཀུ་ཤ་དང་དུར་བ་རྣམས་ནི་གཉིས་གཉིས་སྦྱར་ལ་དབུལ་ལོ། །སྲེག་རྫས་རེ་རེ་ལ་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཞིག་དབུལ་བ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ་ཤཱནྟི་པས། དེ་ཡང་རྫས་རེ་རེ་ལ་སྲེག་བླུགས་གཅིག་གམ་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་སྟོང་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འབུལ་བའི་གནས་ནི་ཁུ་བའི་རྫས་རྣམས་ནི་ཞལ་དང་ཡམ་ཤིང་དུར་བ་ཀུ་ཤ་བདུག་སྤོས་རུས་ཕྱེ་སོགས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞོ་ཟན་བཟའ་བ་ཞལ་བསིལ་ཏིལ་ནས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་དང་དྲི་ཐུགས་ཀ་དང་མེ་ཏོག་ནི་དབུ་དང་ཞབས་བསིལ་ནི་ཞབས་དང་མར་མེ་མཆོད་ཡོན་ནི་མདུན་དུ་དབུལ་བར་ཤཱནྟི་པ་དང་ཨ་བྷ་བཞེད་དེ་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་སྡོམ་འབྱུང་དང་མཐུན་ནོ། །དགོད་པའི་ཚུལ་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོས་སྲེག་རྫས་གཡས་ལ་མཆོད་རྫས་གཡོན་ཞེས་བཞེད་ལ། ཁ་ཅིག་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་མཆོད་རྫས་ཀྱང་གཡས་སུ་དགོད་པར་ 11-5-13a བཤད་ཅིང་དྲག་པོ་མ་གཏོགས་པ་ལ་མཆོད་རྫས་གཡོན་དུ་དགོད་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་རྒྱ་གཞུང་ལས་བཤད་པ་མི་སྣང་བས་གཡས་སུ་དགོད་དོ་གསུང་སོ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི་ཕྱི་མ་དང་མཐུན་པར་སྣང་བས་འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་ཆུ་རྣམས་དང་བསང་ཆུའི་སྣོད་གཡོན་དང་གཡས་སུ་སྲེག་རྫས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲིགས་པའི་ནང་ན་མར་མཆོད་རྫས་ཚར་གཉིས་ཀྱང་བཤམས་ལ་མེ་ལྷའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི་མཐར་དེའི་གཏོར་མ་ཡང་བཤམས་ཏེ། དྲག་པོ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་བཤམས་སོ། །མར་ཁུ་དང་དགང་བླུགས་མདུན་དང་རྡོར་དྲིལ་གཡོན་དུ་འཇོག་པར་མཚོ་སྐྱེས་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་བཤད་དོ། །ནང་མཆོད་མདུན་དུ་བཞག་ཅིང་རླུང་ཡབ་དང་མེ་གསོ་བའི་ཆས་དང་ཀུ་ཤ་ཡང་སྟ་གོན་བྱ་ལ་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་པའི་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ནོ། །དཱ་རི་ཀ་པས་མཆོད་ཡོན་དང་གཟར་བུའི་གདན་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ཡང་ཐབ་ཁུང་འདྲ་བ་བྱ་བར་བཞེད་དོ
【現代漢語翻譯】 按照次第供養酥油和青稞。供養的方式有兩種：一種是隻用傾倒器，另一種是將灌注器和傾倒器結合使用。後者是寂天菩薩（Śāntipa）和阿巴亞卡拉惹那raksiita（Abhayākaragupta Ratnarakṣita）的主張，他們認為將灌注器裝滿酥油，然後將傾倒器也裝滿酥油，倒扣在灌注器上進行供養。而《四座續》的註釋中說，用一大一小兩個裝滿酥油的容器相對放置，作為一次灌注供養。巴瓦巴扎（Bhāvabhadra）也說，將傾倒器口朝下放在灌注器上進行供養。用拇指和無名指拿起楊樹枝、茅草和吉祥草進行供養，而青稞等可以用傾倒器盛放的物品，則用傾倒器拿取。楊樹枝可以兩根一起或單獨供養，吉祥草和茅草則兩根合在一起供養。至於每種供品的數量，並沒有規定。寂天菩薩說：『對於每一種供品，可以供養一次、三次、七次、二十一次、一百零八次或一千次。』供養的位置是：食物類的供品供在（本尊的）口前，楊樹枝、茅草、吉祥草、薰香、骨灰等供在諸佛身光的光環中，酸奶、食物、漱口水、芝麻、油等供在（本尊的）手上，香供在心間，花供在頭上，洗腳水供在腳下，燈和供水供在面前。寂天菩薩和阿巴亞（Abhaya）也是這樣主張的，除了個別情況外，這與《律經》的觀點一致。關於擺放的方式，許多藏族上師認為供品放在右邊，祭品放在左邊。但有些學者，如貢噶寧波（Kunga Nyingpo），認為供品也應該放在右邊。他說，除了忿怒尊之外，沒有在續部註釋或印度文獻中看到將供品放在左邊的說法，所以應該放在右邊。大成就者們的觀點似乎與后一種觀點一致，因此，對於寂靜尊，水的容器和洗浴水的容器放在左邊，祭品按照順序排列在右邊，酥油燈和供品也擺放兩排，並在火神的供品旁邊擺放其食子。對於忿怒尊，則反過來擺放。海生金剛（Tso Kye Dorje）和黑行者（Nakpo Chopa）說，酥油和灌注器放在前面，金剛鈴放在左邊。內供放在前面，準備好風扇、火鉗和吉祥草，並在所有物品上灑上加持過的內供。達日卡巴（Darika Pa）認為，供水碗的底座和上師的座位也應該做成火爐的形狀。 Regarding the offering of butter and barley flour, they should be offered in sequence. There are two ways of offering: one is to use only a pouring vessel, and the other is to combine both a filling vessel and a pouring vessel. The latter is the view of Śāntipa and Abhayākaragupta Ratnarakṣita, who suggest filling the filling vessel with butter and then placing the pouring vessel, also filled with butter, upside down on top of it for offering. However, the commentary on the 'Four Seats Tantra' states that a large and a small vessel filled with butter should be placed facing each other as a single filling offering. Bhāvabhadra also suggests that the pouring vessel should be placed face down on top of the filling vessel for offering. Yamsing sticks, dūrvā grass, and kuśa grass should be offered using the thumb and ring finger, while grains and other items that can be held with a pouring vessel should be offered using that vessel. Yamsing sticks can be offered in pairs or individually, while kuśa grass and dūrvā grass should be offered in pairs. There is no fixed number for how many of each offering substance should be offered. Śāntipa said: 'For each substance, one, three, seven, twenty-one, one hundred and eight, or one thousand oblations should be offered.' The places of offering are as follows: liquid substances are offered in front of the mouth; yamsing sticks, dūrvā grass, kuśa grass, incense, bone powder, etc., are offered in the center of the deities' aura; yogurt, food, mouthwash, sesame, oil, etc., are offered on the hands; fragrance is offered at the heart; flowers are offered on the head; foot washing water is offered at the feet; and butter lamps and offering water are offered in front. This is the view of Śāntipa and Abhaya, and except for a few exceptions, it is in accordance with the Vinaya Sutra. Regarding the manner of arrangement, many Tibetan lamas believe that the sacrificial substances should be placed on the right and the offering substances on the left. However, some scholars, such as Kunga Nyingpo, say that the offering substances should also be placed on the right. He says that except for wrathful deities, there is no mention in the tantric commentaries or Indian texts of placing the offering substances on the left, so they should be placed on the right. The view of the great masters seems to be in accordance with the latter, so for peaceful deities, the water vessels and bathing water vessels are placed on the left, and the sacrificial substances are arranged in order on the right. Two rows of butter lamps and offering substances are also arranged, and the torma of the fire deity is also placed at the end of the fire deity's offering substances. For wrathful deities, the arrangement is reversed. Tso Kye Dorje and Nakpo Chopa say that butter and filling vessels should be placed in front, and the vajra bell should be placed on the left. The inner offering should be placed in front, and a fan, fire tongs, and kuśa grass should also be prepared, and all substances should be sprinkled with inner offering that has been blessed with nectar pills. Darika Pa believes that the base of the offering water bowl and the seat of the master should also be made in the shape of a stove.
【English Translation】 The butter and barley flour should be offered in sequence. There are two ways of offering: one is to use only a pouring vessel, and the other is to combine both a filling vessel and a pouring vessel. The latter is the view of Śāntipa (meaning: peaceful one) and Abhayākaragupta Ratnarakṣita, who suggest filling the filling vessel with butter and then placing the pouring vessel, also filled with butter, upside down on top of it for offering. However, the commentary on the 'Four Seats Tantra' states that a large and a small vessel filled with butter should be placed facing each other as a single filling offering. Bhāvabhadra also suggests that the pouring vessel should be placed face down on top of the filling vessel for offering. Yamsing sticks, dūrvā grass, and kuśa grass should be offered using the thumb and ring finger, while grains and other items that can be held with a pouring vessel should be offered using that vessel. Yamsing sticks can be offered in pairs or individually, while kuśa grass and dūrvā grass should be offered in pairs. There is no fixed number for how many of each offering substance should be offered. Śāntipa said: 'For each substance, one, three, seven, twenty-one, one hundred and eight, or one thousand oblations should be offered.' The places of offering are as follows: liquid substances are offered in front of the mouth; yamsing sticks, dūrvā grass, kuśa grass, incense, bone powder, etc., are offered in the center of the deities' aura; yogurt, food, mouthwash, sesame, oil, etc., are offered on the hands; fragrance is offered at the heart; flowers are offered on the head; foot washing water is offered at the feet; and butter lamps and offering water are offered in front. This is the view of Śāntipa and Abhaya, and except for a few exceptions, it is in accordance with the Vinaya Sutra. Regarding the manner of arrangement, many Tibetan lamas believe that the sacrificial substances should be placed on the right and the offering substances on the left. However, some scholars, such as Kunga Nyingpo, say that the offering substances should also be placed on the right. He says that except for wrathful deities, there is no mention in the tantric commentaries or Indian texts of placing the offering substances on the left, so they should be placed on the right. The view of the great masters seems to be in accordance with the latter, so for peaceful deities, the water vessels and bathing water vessels are placed on the left, and the sacrificial substances are arranged in order on the right. Two rows of butter lamps and offering substances are also arranged, and the torma of the fire deity is also placed at the end of the fire deity's offering substances. For wrathful deities, the arrangement is reversed. Tso Kye Dorje and Nakpo Chopa say that butter and filling vessels should be placed in front, and the vajra bell should be placed on the left. The inner offering should be placed in front, and a fan, fire tongs, and kuśa grass should also be prepared, and all substances should be sprinkled with inner offering that has been blessed with nectar pills. Darika Pa believes that the base of the offering water bowl and the seat of the master should also be made in the shape of a stove.
། ། ༈ མེའི་རབ་བྱེད། བཞི་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་ཤིང་འོ་མ་ཅན་དང་གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དང་མེ་ཐ་མལ་པ་དང་དགོན་པའི་མེ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་ཡང་རུང་ངོ་། །ཕྱི་མ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱས་པ་ལ་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་དང་ནགས་མེས་ཚིག་པ་དང་ནོར་བུ་ལས་བྱུང་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཚང་མང་ལས་བྱུང་བའི་མེའོ། །དབང་ལ་སྨད་འཚོང་དང་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་མེ་དང་དབང་གི་དགུག་པ་ལ་གར་མཁན་དང་འགྲོན་པོས་བུས་པའི་མེས་སོ། །དྲག་པོ་ལ་ནི་མི་རུས་བསྲེགས་པ་དང་རྡོ་ལས་བྱུང་བ་དང་གདོལ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་མེའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ 11-5-13b ཤིང་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སོ། །རྨོངས་རེངས་ལ་རྗེ་རིགས་བླུན་པོ་དང་བསྐྲད་དབྱེ་ལ་ཐ་མལ་པའི་མེས་བྱ་བར་དཱ་རི་ཀ་པས་བཤད་དོ། །མེའི་ལྟས་རྟོག་པའི་སྐབས་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་གཞུང་མང་པོས་མེ་ལྷ་ལ་ཐོག་མར་དགང་བླུགས་ཕུལ་བའི་རྗེས་དེ་མ་ཐག་རྟོག་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དང་པོར་མེ་སྦར་བའི་སྐབས་སུ་ལྟས་རྟོག་པ་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ཡང་སྔ་མ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་བཟླས་སྒོམ་བཤད་པ་བཞིན་སྔོན་དུ་སོང་བས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་མེ་ལྟས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་མེ་ལ་བགེགས་ཡོད་མེད་ནི་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྟགས་ནི། མེའི་ཁ་དོག་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་དབྱིབས་བཞི་ཡིན་ཏེ།སྡོམ་འབྱུང་ལས། མཁས་པས་མདོག་དང་སྒྲ་དང་ནི། །དྲི་དང་འབར་བའི་དབྱིབས་བརྟག་སྟེ། །དེ་བཞིན་མེ་ཡི་དགེ་མི་དགེའི། །མཚན་མ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དགེ་བའི་རྟགས་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས། མེ་ནི་རྩེ་མོ་གཅིག་འབར་བ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །རྩེ་མོ་གཉིས་ནི་མི་འཁྲུག་པ། །ཀུན་ཏུ་འབར་བ་འབྲིང་ཞེས་བྱ། །རྩེ་མོ་བཞི་ནི་མཉམ་འབར་བས། །རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་གནས། །ཀུནྡ་ཟླ་བ་དང་མཚུངས་སྣུམ། །གཟུགས་བཟང་བཻ་ཌཱུརྱ་འདྲའི་འོད། །དྲི་བྲལ་དུ་བ་མེད་པའི་མེ། །ནད་མེད་པ་དང་རིགས་འཕེལ་བྱེད། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཁ་བ་ཡི་ནི་མདོག་ལྟ་བུ། །པུས་པ་རཱ་གའི་མདོག་མཚུངས་པ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད། །མེ་ཏོག་བན་དུ་ཀ་མཚུངས་ཤིང་། །ཛ་བའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བ། །བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ། ། 11-5-14a དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་སྟེར། །ཙ་པག་པདྨ་ཨུཏྤལ་དྲི། །ཨུ་ཤིར་མཱ་ལ་ཏི་སཱི་ཏ། །ག་པུར་ཨ་ཀ་རུ་ཡི་དྲིས། །དགེ་ཞིང་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག །པི་ཝང་རྒྱུད་མངས་རྫ་རྔ་དང་། །དུང་དང་ཟངས་དུང་ལྟར་སྒྲ་སྙན། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྒྲ་སྙན་པའི། །མེ་མཐ
【現代漢語翻譯】 火之品類： 第四種是：寂靜火，包括從有乳樹和摩擦木中產生的火，以及普通的火、寺廟的火和用於火供的火。後者也被稱為從祭祀木中產生的火。 增益火，包括從國王或王室家族中產生的火，被森林火災燒燬的火，從寶石中產生的火，以及從僧團大眾中產生的火。 懷愛火，包括妓女和貴族家庭的火，以及用於懷愛勾招的藝人和客人吹旺的火。 誅滅火，包括焚燒人骨的火，從石頭中產生的火，以及賤民家庭的火。墓地的木頭產生的火也屬於日間生起。 愚癡火，包括愚蠢的貴族；驅逐火，達日迦巴（Dārika）說，用普通的火來做。 關於觀察火的徵兆，許多經論，如《集密經》（ saṃvara-udbhava ），都說首先要向火神獻上供品，然後立即觀察徵兆。在一些可靠的經論中，也說在第一次點燃火時觀察徵兆，其意圖應與前者一致。應如法守護誓言和戒律，並按照所說的唸誦和禪修，相信按照所說的進行火供的火的徵兆。 因此，要知道火是否有障礙，要通過徵兆來了解，徵兆包括火的顏色、聲音、氣味和形狀四種。《集密經》中說：『智者應觀察顏色、聲音和氣味，以及燃燒的形狀。同樣，可以清楚地表明火的吉祥與不吉祥的徵兆。』 吉祥的徵兆，《集密經》中說：『火若頂端一處燃燒，能成辦一切圓滿。頂端兩處燃燒則無爭鬥，處處燃燒則為中等。頂端四處一同燃燒，能穩固增益的成就。如昆達（ kunda ）月亮般光亮潤澤，形狀美好，光芒如藍寶石（ vaiḍūrya ）。無氣味，無煙的火，能帶來無病和種族繁衍。光芒如月亮、水晶、寶石，顏色如雪。顏色如紅寶石（ puspa-rāga ），能摧毀一切罪業。如班度迦（ bandhuka ）花般，如爪哇（ java ）花般，如精煉黃金般，能賜予權力、王位和極大的榮耀。如樟樹、蓮花、烏 উৎপަލ（ utpala ）的香味，如烏शीर（ uśīra ）、茉莉（ mālatī ）、 சீத（ sītā ），如龍腦香（ gāpura ）、沉香（ akaru ）的香味，是吉祥的，是住所的 श्रेष्ठ（ śreṣṭha ）。如琵琶、曼陀鈴、陶鼓，如海螺和銅號般的聲音悅耳，極其深沉的聲音悅耳的火……』
【English Translation】 The Categories of Fire: The fourth is: Peaceful fire, including fire produced from milky trees and rubbing wood, as well as ordinary fire, temple fire, and fire for fire offerings. The latter is also referred to as fire produced from sacrificial wood. Increasing fire, including fire produced from the house of a king or royal family, fire burned by forest fires, fire produced from gems, and fire produced from the multitude of the Sangha. Subjugating fire, including the fire of prostitutes and noble families, and the fire fanned by entertainers and guests for subjugation and attraction. Wrathful fire, including fire from burning human bones, fire produced from stones, and fire from the house of outcastes. Fire produced from wood in cemeteries also arises during the day. Deluded fire, including foolish nobles; Expelling fire, Dārika said, is done with ordinary fire. Regarding observing the omens of fire, many scriptures, such as the saṃvara-udbhava, say that one should first offer oblations to the fire god and then immediately observe the omens. In some reliable scriptures, it is also said that one should observe the omens when first lighting the fire, and the intention should be consistent with the former. One should properly protect vows and precepts, and believe in the omens of the fire offering performed as described, having preceded it with recitation and meditation as described. Therefore, to know whether there are obstacles to the fire, one should know through signs, which include the four: the color, sound, smell, and shape of the fire. The saṃvara-udbhava says: 'The wise should observe the color, sound, and smell, as well as the shape of the burning. Likewise, one can clearly indicate the auspicious and inauspicious signs of the fire.' Auspicious signs, the saṃvara-udbhava says: 'If the fire burns with one tip, it accomplishes all perfections. If it has two tips, there is no conflict, and if it burns everywhere, it is mediocre. If four tips burn together, the accomplishment of increase remains stable. Like the kunda moon, bright and lustrous, beautiful in shape, with light like vaiḍūrya. Fire without smell and without smoke brings freedom from disease and the propagation of lineage. Light like the moon, crystal, and jewels, color like snow. Color like puspa-rāga destroys all sins. Like the bandhuka flower, like the java flower, like refined gold, it bestows power, kingship, and great glory. The fragrance of campaka, lotus, utpala, the fragrance of uśīra, mālatī, sītā, the fragrance of gāpura, akaru is auspicious and is the śreṣṭha of the dwelling. Sounds like the lute, mandolin, earthenware drum, sounds like conch and copper horns are pleasing, and the extremely deep sound of the fire is pleasing...'
ོང་བདེ་བ་འབྱུང་བར་བྱེད། །དཔལ་བེའུ་གདུགས་དང་ཆུ་སྐྱེས་དུང་། །རྩེ་གསུམ་པ་དང་བུམ་པའི་དབྱིབས། །རྒྱལ་མཚན་རྔ་ཡབ་རྡོ་རྗེ་བཟང་། །གཡུང་དྲུང་རྟ་དང་གླང་པོའི་དབྱིབས། །སྒྲ་མེད་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། །དུམ་བུ་གཅིག་པ་དོན་ཆེན་སྟེར། །འདི་དག་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་སོ། །འོད་སྙེ་ལས། ཞི་སོགས་བཞི་ལ་དཀར་སེར་དམར་ནག་དགའ་བ་དང་མེ་རྩེ་གསུམ་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་དམན་པར་བཤད་དོ། །མི་དགེ་བའི་ལྟས་ཀྱང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཡོ་ཞིང་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབར། །རྩེ་གསུམ་དུ་བའི་ཚོགས་མང་དང་། །འཁོར་ཞིང་མེ་སྟག་དང་བཅས་པ། །རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་ནད་འཕེལ་བྱེད། །མེ་གང་ཡང་ཡང་རབ་ཏུ་འདར། །ཡང་ཡང་རབ་ཏུ་རྒོད་པ་དང་། །ཡང་ཡང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་དང་། །ཡང་ཡང་ས་ལ་རེག་བྱེད་ཅིང་། །ཐིག་ལེ་ནག་པོ་སོལ་བའི་མདོག །མྱུར་དུ་རིགས་ནི་ཟད་འགྱུར་ངེས། །གང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་གནས་པའི། །སྡེ་དང་བདག་པོ་འཇོམས་པར་སྟོན། །མདོག་ངན་དུ་བའི་མདོག་ལྟར་གནག །མདོག་ལྗང་སྣ་ཚོགས་མདོག་རྩུབ་པ། །པ་ལ་ཤ་དང་འབྲུ་མར་མདོག །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད། །རོ་དྲི་ཉ་ཡི་དྲི་ལྟར་ངན། །ཆུ་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དྲི་དང་ལྡན། །གལ་ཏེ་མེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར། །གཙོ་བོ་རྣམ་པར་ལྟུང་བར་བརྗོད། །ཙ་ཌ་ཙ་ཌ་ 11-5-14b ཞེས་སྒྲ་དང་། །ཚམ་ཚམ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །སིམ་སིམ་གྱིས་ནི་སྒྲ་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ནི་དོན་ཉམས་བྱེད། །མདུང་དང་རལ་གྲི་མདའ་དང་སྦྲུལ། །རྔ་མོ་བ་ལང་མགོ་ལྟ་བུ། །འཇིགས་རུང་རྣམ་པ་གང་དེ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སྲེག་རྫས་ཚིག་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་ཡང་ངན་པ་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་དེ་དག་བཟང་བ་དང་དེ་ལ་བཟང་བ་གཞན་རྣམས་ལ་མི་ཤིས་པར་བཤད་ལ། སྔགས་མཁན་མེས་ཧ་ཅང་གདུང་བ་ཡང་མི་དགེ་བའི་ལྟས་སོ། །བགེགས་ཡོད་པར་ཤེས་ན་དེའི་ཉེས་དམིགས་བཟློག་ཐབས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །འདིར་ཤཱནྟི་པ་དང་འོད་སྙེས་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བར་བཤད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྡོམ་འབྱུང་ལས་དགང་བླུགས་འབུལ་བར་བཤད་པ་མི་འགལ་ཏེ། ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་མར་གྱིས་བསྲེག་པས་ལན་བདུན་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་ལྟར་མར་གྱིས་ལན་བདུན་བསྲེགས་པ་ལ་སྲེག་བླུགས་ཞེས་བཏགས་པའམ་ཡང་ན་གཞུང་དེར་རྫོགས་པའི་སྲེག་བླུགས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་སྲེག་བླུགས་ཞེས་དགང་བླུགས་ལ་རྫོགས་པའི་སྲེག་བླུགས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རབ་བྱེད། ལྔ་པ་ལ་གཉིས། ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་དང་འདུག་སྟངས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། ། ༈
【現代漢語翻譯】 帶來安樂幸福。 吉祥結、傘、蓮花、海螺。 三叉戟、寶瓶的形狀。 勝幢、拂塵、金剛杵。 卍字元、馬和象的形狀。 無聲地向右旋轉， 獨一無二，賜予偉大的意義。 這些都是圓滿的善。 長壽無病，圓滿具足。 以上所述出自《光明穗》。《光明穗》中說，對於寂靜等四種事業，白色、黃色、紅色、黑色是令人喜悅的，而火焰的三叉戟形狀像云一樣，是非常不好的徵兆。 關於不吉祥的徵兆，《律源》中也說：搖曳並朝向前方燃燒，三叉戟形狀的火焰眾多，旋轉並帶有火星，光芒四射會使疾病增生。火焰反覆劇烈顫動，反覆劇烈燃燒，反覆向左旋轉，反覆接觸地面，帶有黑色斑點，顏色像煤炭，很快家族必定滅絕。任何位於國王面前的人，都會顯示其軍隊和主人被摧毀。顏色難看，像煙霧一樣黑，顏色發綠，顏色雜亂粗糙，像紫礦、芝麻油的顏色，會使 желаемого 願望（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的意義消退。氣味像魚腥味一樣難聞，帶有水生生物的氣味。如果火焰變成這樣，據說主要人物會墮落。發出『匝達匝達』的聲音，帶有『擦擦』的聲音，『辛辛』是聲音的主人，金剛的聲音會使意義消退。看到矛、劍、箭、蛇，牦牛、牛頭等可怕的景象。 《金剛空行》中說：焚燒供品燃燒得太快也是不好的徵兆，對於事業來說，這些是好的徵兆，而對於其他好的徵兆來說是不吉利的。據說，如果修咒者被火燒得很厲害也是不好的徵兆。如果知道有障礙，那麼消除其過患的方法將在下面說明。這裡，寂靜者和《光明穗》中說要供養酥油，而《金剛空行》和《律源》中說要供養甘露，這並不矛盾，因為在白天的生起次第壇城儀軌中說，用酥油焚燒七次，因此在這種情況下，用酥油焚燒七次被稱為焚燒供養，或者在那部論典中，甘露被稱為圓滿的焚燒供養，而另一種則被稱為焚燒供養。 如何修持的分別： 第五部分分為兩部分：觀察方向和坐姿等差別，以及自生本尊和對生本尊的瑜伽等差別。
【English Translation】 It brings happiness and well-being. Auspicious knot, umbrella, lotus, conch shell. Trident, the shape of a vase. Victory banner, whisk, vajra. Swastika, the shape of a horse and elephant. Silently rotating to the right, Unique, bestowing great meaning. These are all perfect virtues. Longevity, health, and perfect abundance. The above is from 'Light Spike'. In 'Light Spike', it is said that for the four activities of pacifying, etc., white, yellow, red, and black are pleasing, while the trident shape of the flame, like a cloud, is a very bad omen. Regarding inauspicious omens, the 'Vinaya Source' also says: flickering and burning towards the front, many flames in the shape of a trident, rotating and with sparks, radiating light will increase disease. The flame repeatedly trembles violently, repeatedly burns fiercely, repeatedly rotates to the left, repeatedly touches the ground, with black spots, the color like charcoal, soon the family will surely perish. Anyone who is in the presence of the king will show that his army and master are destroyed. The color is ugly, black like smoke, the color is green, the color is mixed and rough, like palasha, sesame oil color, it will diminish the desired meaning. The smell is as bad as the smell of fish, with the smell of aquatic creatures. If the flame becomes like this, it is said that the main person will fall. Emitting the sound 'Tsa da Tsa da', with the sound 'Tsa tsa', 'Sim sim' is the master of the sound, the sound of the vajra will diminish the meaning. Seeing spears, swords, arrows, snakes, yaks, bull heads, and other terrifying sights. The 'Vajra Dakini' says: burning offerings that burn too quickly is also a bad omen, for activities these are good omens, while for other good omens it is inauspicious. It is said that if the mantra practitioner is burned too much by the fire, it is also a bad omen. If you know there are obstacles, then the method of reversing its faults will be explained below. Here, the Peaceful One and 'Light Spike' say to offer ghee, while the 'Vajra Dakini' and 'Vinaya Source' say to offer nectar, which is not contradictory, because in the daytime generation stage mandala ritual it says to burn with ghee seven times, therefore in this case, burning with ghee seven times is called burning offering, or in that treatise, nectar is called the complete burning offering, while the other is called burning offering. How to practice the distinctions: The fifth part is divided into two parts: observing the differences in direction and posture, etc., and the differences in the yoga of self-generation deity and front-generation deity, etc.
ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་དང་འདུག་སྟངས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར། དང་པོ་ནི། ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་ནི་རྟོག་བདུན་ལས། ཞི་བ་ལ་ཤར་དང་རྒྱས་པ་ལ་བྱང་དབང་ལ་ནུབ་དང་བསད་བསྐྲད་ལ་ལྷོ་དང་རེངས་པ་ལ་བྱང་དུ་ལྟ་བར་བཤད་དོ། །དབང་གི་དགུག་པ་ནི་དབང་དང་འདྲ་བ་ལ་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟའོ། །ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཁ་ནུབ་ཏུ་ལྟ་བར་འོད་སྙེ་ལས་གསུངས་ཏེ་འདི་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ལྷ་དབང་ 11-5-15a དུ་བྱེད་པའོ། །དྲག་པོའི་དགུག་པ་ཡང་དྲག་པོ་དང་འདྲ་ལ་དབྱེ་བ་བསད་པ་དང་རྨོངས་པ་རེངས་པ་དང་འདྲ་བར་བྱའོ། །འོད་སྙེ་ལས་རྨོངས་རེངས་ལ་དབང་ལྡན་དང་བསྐྲད་པ་ལ་མེ་དང་དབྱེ་བ་ལ་སྲིན་པོར་ལྟ་བར་བཤད་དེ་འདི་དང་ཅུང་མི་འདྲའོ། །ཁ་ཅིག་དབང་དགུག་དང་ཞི་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ན་སྔར་ལྟར་ཡིན་ལ་འབྲེལ་ན་སྔ་མ་ལ་ཤར་དང་ཕྱི་མ་ལ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུང་མོད་ཀྱང་། དཔལ་འཛིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ལྟ་བ་དང་། འོད་སྙེ་ལས་ཀྱང་། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཤར་དང་ལྷོ། །ནུབ་དང་བྱང་དུ་ཐབ་ཁུང་རྣམས། །ཤར་བྱང་ནུབ་ལྷོ་ཁ་བལྟས་པའི། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ཡང་སྔར་བཞིན་བཤད་དོ། །འདུག་སྟངས་ནི་ཞི་བ་ལ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་བྱིན་པ་གཡས་པར་བྱིན་པ་གཡོན་པ་བཞག་སྟེ་པུས་མོ་གཉིས་སྨད་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཏེ་དེ་ནི་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་གནས་ཏེ་རྐང་པ་གཉིས་དྲང་པོར་བསྲང་བའོ། །དབང་དང་དེའི་དགུག་པ་ལ་མཐོ་ཞིང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་བརླ་གཡས་པ་དང་བྱིན་པའི་དབུས་སུ་རྐང་པ་གཡོན་པ་བཞག་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་བརླ་གཡོན་པ་དང་བྱིན་པའི་དབུས་སུ་རྐང་པ་གཡས་པ་བཞག་པའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་སྟན་སྲ་བའམ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བྲང་ལ་གནས་པའམ། སྟན་མེད་པར་ཙོག་པུར་གནས་ཏེ་རྐང་པས་རྐང་པ་མནན་པ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྟེ་དྲག་པོའི་དགུག་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དང་རྨོངས་རེངས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ 11-5-15b ཀྲུང་དང་དབྱེ་བ་ལ་རྐང་པ་བཟློག་སྟེ་འདུག་པར་འོད་སྙེ་ལས་བཤད་དོ། །བསམ་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཚིམ་པའི་ཡིད་དང་དབང་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་དང་དྲག་པོ་ལ་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་གི་ཚེ་སྙིང་རྗེ་དང་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ནི་རྩུབ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བྱ་སྟེ་ཕྱི་མ་ལ་སོས་སོ་འཆའ་ཞིང་མིག་གདོང་ཚུགས་སུ་ལྟ་ལ་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དུ་བྱའོ། །ཆས་གོས་ནི་འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ལུས་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུགས་ལ་གོས་དཀར་པོ་དང་རྒྱན་དང་ཕྲེང་བ་སེར་པོ་ཅན་གྱི་གོས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་རྒྱན་དང་གོས་དམར་པོ་ཅ
【現代漢語翻譯】 朝向和坐姿等方面的差異。 首先，朝向方面，根據『七支』（rtog bdun），修息法時面向東方，修增法時面向北方，修懷法時面向西方，修誅滅和驅逐法時面向南方，修僵直法時面向北方。懷法的勾招（dgu gugs）與懷法相同，只是面朝上方。『光明穗』（'od snye）中說，爲了使神高興，也面向西方，這指的是前面所說的懷法。 猛厲法的勾招也與猛厲法相同，區別在於誅滅、迷惑和僵直法應與之相同。『光明穗』中說，迷惑和僵直法面向具力者（dbang ldan），驅逐法面向火，區別法面向羅剎，這與上述略有不同。有些人說，懷法的勾招和息法，如果不與壇城（dkyil 'khor）相關聯，則如前所述，如果相關聯，則前者面向東方，後者面向西方。然而，『吉祥持』（dpal 'dzin）說，供養壇城的息法火供面向東方。『光明穗』中也說：『息增懷與現行，壇城之灶口，東西南北方，東北西南向。』『日生』（nyin mo 'byung gnas）也說，與壇城相關聯時，仍如前所述。 坐姿方面，修息法時，坐在舒適的墊子上，採用蓮花坐姿，即右腳放在左腿上，雙膝彎曲。修增法時，採用吉祥坐姿，即坐在高高的墊子上，雙腿伸直。修懷法及其勾招時，坐在高而舒適的墊子上，採用金剛跏趺坐，即左腳放在右大腿和臀部之間，然後將右腳放在左大腿和臀部之間。修現行法時，坐在堅硬的墊子上，或者坐在所修本尊的影像的胸前，或者不使用墊子，蹲著，雙腳互相踩著，或者採用忿怒坐姿。猛厲法的勾招也採用這種坐姿，迷惑和僵直法採用金剛跏趺坐，區別法雙腳反向放置，這是『光明穗』中所說的。 意念方面，修息法時，懷著慈愛和悲憫之心；修增法時，懷著喜悅和滿足之心；修懷法時，懷著貪戀之心；修猛厲法時，在發起因的動機時，懷著悲憫之心；在發起時的動機時，懷著粗暴之心。對於後者，要咬緊牙關，眼睛直視前方，面帶怒容。 服裝方面，對於柔和的三種法，要沐浴，用香水涂身，穿白色衣服，佩戴各種黃色裝飾品和花環，以及紅色衣服和裝飾品。
【English Translation】 Differences in facing direction and posture, etc. Firstly, regarding the facing direction, according to the 'Seven Limbs' (rtog bdun), in pacifying rituals, face east; in increasing rituals, face north; in subjugating rituals, face west; in destroying and expelling rituals, face south; and in stiffening rituals, face north. The hook of subjugation (dgu gugs) is the same as subjugation, but faces upwards. The 'Radiant Spike' ('od snye) states that to please the deity, also face west, which refers to the aforementioned subjugation. The hook of wrathful rituals is also the same as wrathful rituals, with the distinction that destroying, bewildering, and stiffening rituals should be the same. The 'Radiant Spike' states that for bewildering and stiffening rituals, face the powerful one (dbang ldan); for expelling rituals, face fire; and for distinguishing rituals, face a Rakshasa, which is slightly different from the above. Some say that the hook of subjugation and pacifying rituals, if not associated with the mandala (dkyil 'khor), are as previously stated; if associated, the former faces east and the latter faces west. However, 'Glorious Holder' (dpal 'dzin) says that the pacifying fire offering for offering the mandala faces east. The 'Radiant Spike' also states: 'Pacifying, increasing, subjugating, and performing, the hearths of the mandala are east, south, west, and north, facing northeast, southwest.' 'Day Born' (nyin mo 'byung gnas) also says that when associated with the mandala, it is still as previously stated. Regarding posture, in pacifying rituals, sit on a comfortable cushion in the lotus posture, which is placing the right foot on the left thigh and bending both knees. In increasing rituals, adopt the auspicious posture, which is sitting on a high cushion with both legs stretched straight. In subjugating rituals and their hooks, sit on a high and comfortable cushion in the vajra posture, which is placing the left foot between the right thigh and buttocks, and then placing the right foot between the left thigh and buttocks. In performing rituals, sit on a hard cushion, or sit in front of the image of the deity being practiced, or squat without a cushion, with the feet pressing against each other, or adopt the wrathful posture. The hook of wrathful rituals also adopts this posture, bewildering and stiffening rituals adopt the vajra posture, and distinguishing rituals place the feet in reverse, as stated in the 'Radiant Spike'. Regarding intention, in pacifying rituals, have a mind of love and compassion; in increasing rituals, have a mind of joy and contentment; in subjugating rituals, have a mind of attachment; in wrathful rituals, when initiating the cause motivation, have a mind of compassion; and when initiating the time motivation, have a mind of harshness. For the latter, clench the teeth, look straight ahead, and have an angry expression. Regarding clothing, for the three gentle rituals, bathe, apply fragrant oils to the body, wear white clothes, wear various yellow ornaments and garlands, and red clothes and ornaments.
ན་ནོ། །དྲག་པོ་ལ་ནི་རྒྱན་དང་གོས་སྔོན་པོའམ་ཁྲག་གམ་ཆུས་གཤེར་བའི་གོས་ཏེ་རྨོངས་རེངས་ལ་སེར་པོའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ནི་ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་ནོ། ། ༈ བདག་མདུན་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར། གཉིས་པ་ལ་ནི་གཉིས། བདག་མདུན་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། མེའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྒོ་བཤད་པའོ། ། ༈ བདག་མདུན་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། མེ་ལྷ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་གཉིས་འདྲ་བ་མི་དགོས་མོད་འོན་ཀྱང་བར་གྱི་སྐབས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་འབུལ་བའི་ལྷའི་གཙོ་བོ་དང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་འདྲ་བ་དགོས་སམ་མི་དགོས་སྙམ་ན་འདི་ལ་འོད་སྙེ་ལས། རང་ཡང་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཉིད་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའམ་ཡང་ན་ཐབ་ཁུང་དུ་བཀོད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་ཐབ་ཁུང་དུ་ལྷ་གང་བྱེད་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གཅིག་པུས་བྱེད་པ་དང་ཐབ་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱེད་པ་གཉིས་གསུངས་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཐབ་ཁུང་དུ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཉིད་འགོད་པར་གསུངས་ཀྱང་དེའི་བདག་བསྐྱེད་ལའང་ 11-5-16a སྔར་ལྟར་གཉིས་གསུངས་པས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཁོ་ན་ཐབ་ཁུང་དུ་འགོད་པར་མ་ངེས་སོ། །མེ་ལྷ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཐབ་ཏུ་བཀོད་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན་ནི་ཕལ་ཆེར་ལྷ་གཉིས་མི་འདྲ་བར་བྱའོ། །དེའི་བྱེད་ཚུལ་ནི་འོད་སྙེ་ལས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་དང་དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་སྲེག་རྫས་དབུལ་བ་དང་མཐར་གཤེགས་པ་རྣམས་མེ་ལྷ་བཞིན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་སྔ་རྟིང་དུ་མེ་ལྷ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་འདི་ལའང་བྱའོ། །ལྷའི་ཁ་དོག་ནི་རྟོག་བདུན་ལས། ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་དམིགས་ནས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་གི་སྐབས་སུ་དམར་པོ་བསྒོམ་པར་བཤད་པས་ཞི་སོགས་གསུམ་ལ་དཀར་སེར་དམར་པོ་དང་བསད་བསྐྲད་དབྱེ་བ་གསུམ་ལ་ནག་པོ་དང་རྨོངས་རེངས་ལ་སེར་པོར་བྱའོ། །འོད་སྙེ་ལས། ལས་སོ་སོ་བ་དང་ཐམས་ཅད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ལྷའི་གཟུགས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་དང་། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་ལའང་ལས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཅན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །རྟོག་བདུན་གྱི་འགྲེལ་པ་གཉིས་དང་ཨ་མོ་གྷ་ཆུང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་སུ་འདས་པའི་ལྷ་གཙོ་བོ་རྐྱང་པ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་མེད་པར་བསྐྱེད་པ་ལྟར་ན་རླུང་གི་གདན་བསྒོམ་པ་ནས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བསྐྱེད། ལྷ་ཞེ་དགུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་དོ། །
【現代漢語翻譯】 對於忿怒尊，裝飾和衣服是藍色或被血或水浸濕的衣服，對於遲鈍則為黃色。對於一切事業，則與各自的事業相符。 關於自生本尊和對生本尊的瑜伽等差別。 第二部分分為兩點：如何進行自生本尊和對生本尊的瑜伽，以及通過火供成就悉地的解說。 如何進行自生本尊和對生本尊的瑜伽。 第一點是：在火神（Agni，梵文：अग्नि，羅馬：Agni，字面意思：火）的開始和結束階段，自生本尊和對生本尊不必相同，但在中間階段，進行火供的主尊和自生本尊是否需要相同呢？對此，《光明串》中說：『自己也應與自己的本尊相應，具有與事業和後續相符的瑜伽，或者具有安置在火壇中的本尊的瑜伽。』這說明無論在火壇中修持哪個本尊，都可以通過自生本尊或火壇本尊的瑜伽來修持。對於一切事業，雖然說在火壇中應安置自己的本尊，但在自生本尊方面，仍然如前所述有兩種方式，因此不一定非要將自己的本尊安置在火壇中。如果將火神以外的世間神安置在火壇中進行火供，那麼通常這兩個本尊應該不同。其修持方法是，《光明串》中說，要像對待火神一樣，進行生起誓言尊、迎請智慧尊、宣說誓言、供養、獻祭品，最後遣送等步驟。因此，對於先前和之後進行的火神火供，也應如此進行。關於本尊的顏色，《七品論》中說：『觀想隨事業而行的本尊瑜伽』，並且在懷業的場合，說是觀想紅色，因此對於息災等三種事業，應分別觀想白色、黃色、紅色，對於誅殺等三種事業，應觀想黑色，對於遲鈍則觀想黃色。《光明串》中說：『對於各自的事業和一切事業，本尊的形象和裝飾等應與各自的顏色相符』，因此對於壇城供養、圓滿唸誦和一切事業等，也需要具有各自事業的顏色。在《七品論》的兩個註釋和《無畏小火供》中，對於單獨的主尊，像生起沒有宮殿的本尊一樣，從觀想風輪開始，或者像儀軌中那樣生起帶有宮殿的本尊。如果是四十九尊等本尊，則像儀軌中那樣生起帶有完整宮殿和本尊的壇城。 對於忿怒尊，裝飾和衣服是藍色或被血或水浸濕的衣服，對於遲鈍則為黃色。對於一切事業，則與各自的事業相符。 關於自生本尊和對生本尊的瑜伽等差別。 第二部分分為兩點：如何進行自生本尊和對生本尊的瑜伽，以及通過火供成就悉地的解說。 如何進行自生本尊和對生本尊的瑜伽。 第一點是：在火神（Agni，梵文：अग्नि，羅馬：Agni，字面意思：火）的開始和結束階段，自生本尊和對生本尊不必相同，但在中間階段，進行火供的主尊和自生本尊是否需要相同呢？對此，《光明串》中說：『自己也應與自己的本尊相應，具有與事業和後續相符的瑜伽，或者具有安置在火壇中的本尊的瑜伽。』這說明無論在火壇中修持哪個本尊，都可以通過自生本尊或火壇本尊的瑜伽來修持。對於一切事業，雖然說在火壇中應安置自己的本尊，但在自生本尊方面，仍然如前所述有兩種方式，因此不一定非要將自己的本尊安置在火壇中。如果將火神以外的世間神安置在火壇中進行火供，那麼通常這兩個本尊應該不同。其修持方法是，《光明串》中說，要像對待火神一樣，進行生起誓言尊、迎請智慧尊、宣說誓言、供養、獻祭品，最後遣送等步驟。因此，對於先前和之後進行的火神火供，也應如此進行。關於本尊的顏色，《七品論》中說：『觀想隨事業而行的本尊瑜伽』，並且在懷業的場合，說是觀想紅色，因此對於息災等三種事業，應分別觀想白色、黃色、紅色，對於誅殺等三種事業，應觀想黑色，對於遲鈍則觀想黃色。《光明串》中說：『對於各自的事業和一切事業，本尊的形象和裝飾等應與各自的顏色相符』，因此對於壇城供養、圓滿唸誦和一切事業等，也需要具有各自事業的顏色。在《七品論》的兩個註釋和《無畏小火供》中，對於單獨的主尊，像生起沒有宮殿的本尊一樣，從觀想風輪開始，或者像儀軌中那樣生起帶有宮殿的本尊。如果是四十九尊等本尊，則像儀軌中那樣生起帶有完整宮殿和本尊的壇城。
【English Translation】 For wrathful deities, the ornaments and clothes are blue or clothes moistened with blood or water, and for dullness, it is yellow. For all activities, it corresponds to the respective activities. Regarding the distinctions of self-generation deity and front-generation deity yoga, etc. The second part is divided into two points: how to perform the self-generation deity and front-generation deity yoga, and the explanation of accomplishing siddhis through fire offerings. How to perform the self-generation deity and front-generation deity yoga. The first point is: In the beginning and ending stages of the fire god (Agni, Sanskrit: अग्नि, Romanization: Agni, literal meaning: fire), the self-generation deity and front-generation deity do not need to be the same, but in the middle stage, is it necessary for the main deity of the fire offering and the self-generation deity to be the same? Regarding this, 'The Garland of Light' says: 'One should also correspond to one's own tutelary deity, possessing yoga that is in accordance with the activity and subsequent practice, or possessing the yoga of the deity placed in the fire pit.' This explains that no matter which deity is practiced in the fire pit, it can be practiced through the yoga of the self-generation deity or the fire pit deity. For all activities, although it is said that one's own tutelary deity should be placed in the fire pit, in terms of self-generation deity, there are still two ways as mentioned before, so it is not necessary to place one's own tutelary deity in the fire pit. If a worldly deity other than the fire god is placed in the fire pit for fire offering, then usually these two deities should be different. The method of practice is, 'The Garland of Light' says, one should perform the steps of generating the Samaya being, inviting the Wisdom being, proclaiming the Samaya, making offerings, offering sacrificial substances, and finally sending them away, just like treating the fire god. Therefore, this should also be done for the fire god fire offering performed before and after. Regarding the color of the deity, 'The Seven Topics' says: 'Visualize the deity yoga that follows the activity', and in the case of subjugation, it is said to visualize red, so for the three activities of pacifying, increasing, and magnetizing, one should visualize white, yellow, and red respectively, and for the three activities of killing, expelling, and dulling, one should visualize black and yellow respectively. 'The Garland of Light' says: 'For both respective activities and all activities, the deity's form and ornaments, etc., should be in accordance with the respective colors', therefore, for mandala offerings, completion of recitation, and all activities, it is also necessary to have the colors of the respective activities. In the two commentaries of 'The Seven Topics' and 'The Fearless Small Fire Offering', for the single main deity, like generating a deity without a palace, starting from visualizing the wind mandala, or generating a deity with a palace as in the sadhana. If it is a deity with forty-nine deities, etc., then generate a mandala with a complete palace and deities as in the sadhana. For wrathful deities, the ornaments and clothes are blue or clothes moistened with blood or water, and for dullness, it is yellow. For all activities, it corresponds to the respective activities. Regarding the distinctions of self-generation deity and front-generation deity yoga, etc. The second part is divided into two points: how to perform the self-generation deity and front-generation deity yoga, and the explanation of accomplishing siddhis through fire offerings. How to perform the self-generation deity and front-generation deity yoga. The first point is: In the beginning and ending stages of the fire god (Agni, Sanskrit: अग्नि, Romanization: Agni, literal meaning: fire), the self-generation deity and front-generation deity do not need to be the same, but in the middle stage, is it necessary for the main deity of the fire offering and the self-generation deity to be the same? Regarding this, 'The Garland of Light' says: 'One should also correspond to one's own tutelary deity, possessing yoga that is in accordance with the activity and subsequent practice, or possessing the yoga of the deity placed in the fire pit.' This explains that no matter which deity is practiced in the fire pit, it can be practiced through the yoga of the self-generation deity or the fire pit deity. For all activities, although it is said that one's own tutelary deity should be placed in the fire pit, in terms of self-generation deity, there are still two ways as mentioned before, so it is not necessary to place one's own tutelary deity in the fire pit. If a worldly deity other than the fire god is placed in the fire pit for fire offering, then usually these two deities should be different. The method of practice is, 'The Garland of Light' says, one should perform the steps of generating the Samaya being, inviting the Wisdom being, proclaiming the Samaya, making offerings, offering sacrificial substances, and finally sending them away, just like treating the fire god. Therefore, this should also be done for the fire god fire offering performed before and after. Regarding the color of the deity, 'The Seven Topics' says: 'Visualize the deity yoga that follows the activity', and in the case of subjugation, it is said to visualize red, so for the three activities of pacifying, increasing, and magnetizing, one should visualize white, yellow, and red respectively, and for the three activities of killing, expelling, and dulling, one should visualize black and yellow respectively. 'The Garland of Light' says: 'For both respective activities and all activities, the deity's form and ornaments, etc., should be in accordance with the respective colors', therefore, for mandala offerings, completion of recitation, and all activities, it is also necessary to have the colors of the respective activities. In the two commentaries of 'The Seven Topics' and 'The Fearless Small Fire Offering', for the single main deity, like generating a deity without a palace, starting from visualizing the wind mandala, or generating a deity with a palace as in the sadhana. If it is a deity with forty-nine deities, etc., then generate a mandala with a complete palace and deities as in the sadhana.
ཨ་མོ་གྷ་ཆུང་བས་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་ཞལ་དགུ་གའི་ཁ་དོག་སོར་ 11-5-16b བཞག་བྱས་ལ་འོད་སྙེ་ལས་ཀྱང་ལས་བཞིའི་མེ་ལྷའི་སྐབས་སུ་རྩ་ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པར་མཛད་ནས་ཞལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྒྱུར་བ་མཛད་དོ། །མེ་ལྷའི་སྙིང་ཁར་བསྐྱེད་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མེ་ལྷ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བལྟས་ནས་བསྐྱེད་པར་འོད་སྙེ་ལས་བཤད་དེ་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོའི་གདམས་པའོ། །གཙོ་བོ་ལ་འབུལ་བའི་ཚེ་དེའི་ལྗགས་ལ་བསྟོབས་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བར་མོས་པའམ་ལྗགས་ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་དུ་མོས་ནས་ཕུལ་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་བར་འགྱུར་བར་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་འཁོར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ནར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས་བདག་དང་ལྷ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྫས་དང་ཐབ་དང་དགང་བླུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་ངང་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པས་ཡང་ཡང་དེའི་དྲན་པ་གསོ་བར་བྱའོ། ། ༈ མེའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྒོ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། ཞིང་དང་རྟེན་དང་བསམ་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྫས་མཚུངས་ཀྱང་མེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པ་ནི་ལྷ་ཚིམ་པ་དང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་གཞན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་སྒོ་མེའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། ལྷ་ཡི་ཁ་ནི་མེ་རུ་གསུངས། །ཞེས་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་གསུངས་པའི་མེ་ནི་མེ་ལྷ་ཡིན་ཏེ་རིག་པ་མཆོག་ལས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མེ་ལྷ་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མེ་ལྷ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་ནི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་སྲེག་རྫས་རྣམས་ཟ་བའི་སྒོ་ཡིན་པས་ན་ལྷའི་ཁ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འཐོབ་ལ་མེ་དེ་ཉིད་ 11-5-17a ནི་མེ་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་མེ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་གསུངས་སོ། །རཾ་ལས་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ཡང་རཾ་གྱིས་མཚོན་པའི་མེ་ཉིད་མེ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ས་བོན་ལས་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་མེ་ལྷ་གཤེགས་གསོལ་གྱི་སྐབས་སུ་མཚོ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ནས་དམ་ཚིག་པའི་མེ་ལྷ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བཤད་པས་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་དང་མེ་ལྷ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་མོས་པར་བྱས་ནས་མེ་ལ་སྲེག་རྫས་བསྲེག་དགོས་སོ། །མེ་དང་མེ་ལྷ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པའི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མེ་ལ་རྫས་རྣམས་བསྲེགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་སྒོར་འགྱུར་བས་ཐོག་མར་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་སྦ
【現代漢語翻譯】 ཨ་མོ་གྷ་ཆུང་བས་（Amoghavajra，不空金剛）在猛烈的火供中，將九面忿怒尊的面部顏色按照光明穗（Od Snge）的四種事業的火神儀軌，與各自的顏色相符，其餘面部的顏色則不改變。光明穗（Od Snge）中說，在火神的心間生起本尊時，應觀想本覺智慧和火神二者本體無別，這是瑪爾梅匝桑波（Marme Dzad Zangpo）的口訣。向主尊供養時，觀想供養到他的舌頭上，或者觀想所有舌頭無差別，這樣供養就等於供養了所有本尊，這是香提巴（Shantipa）所說的。在火供的輪涅三處，都要確信一切皆未成立，觀想自身、本尊、供品、火壇、勺子等都如幻影般顯現，然後進行火供，這一點非常重要，所以要反覆憶念。 第二，即使田地、所依、發心和供品相同，但向火供養比其他方式更能令本尊歡喜併成就悉地，這是因為火供的關鍵在於瞭解火的真如。正如在《合和續》等經典中所說：『本尊的口是火。』這裡所說的火是火神，因為《勝妙理智經》中說：『大仙，您是所有本尊的口。』那麼，火神如何成為本尊的口呢？火供的火是本尊享用供品之門，因此被稱為本尊的口，而這火本身必須觀想為火神的本體，所以說火是本尊的口。從種子字རཾ་（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）生起火神，實際上是指由རཾ་（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）所代表的火生起為火神，就像從自己的種子中生起色蘊現相一樣。因此，在迎請和遣送火神時，觀想智慧尊降臨，誓言尊的火神化為燃燒的火焰，所以要觀想火供的火和火神二者本體無別，然後向火中投入供品。將火和火神觀想為本體無別，迎請智慧尊火神降臨，加持火，然後向火中投入供品，這樣就能成為超越世間的本尊賜予悉地之門，所以首先要生起火神，然後進行火供。
【English Translation】 Amoghavajra, in a fierce fire offering, placed the colors of the nine faces of the wrathful deity according to the colors of the four activities of the fire deity in the 'Ray of Light' (Od Snge), making them correspond to each other, and did not change the colors of the remaining faces. In 'Ray of Light' (Od Snge), it is said that when generating the deity in the heart of the fire deity, one should view the primordial wisdom and the fire deity as being of one essence. This is the instruction of Marme Dzad Zangpo. When offering to the main deity, one should believe that all the deities are nourished by empowering its tongue, or one should believe that all tongues are non-different, and offering in this way will become an offering to all the deities, as Shantipa said. In all three aspects of the fire offering, one should generate certainty that nothing is established in any way, and it is very important to perform the fire offering with the understanding that oneself, the deity, the offering substances, the hearth, the ladle, and so on, all appear like illusions, so one should repeatedly refresh this memory. Secondly, even if the field, basis, intention, and offering substances are the same, offering to fire is said to be far superior to other methods for pleasing the deity and accomplishing siddhis, because the key to fire offering lies in understanding the suchness of fire. As it is said in the 'Union Tantras' and other scriptures: 'The mouth of the deity is said to be fire.' The fire mentioned here is the fire deity, because in the 'Supreme Intelligence Sutra' it says: 'Great sage, you are the mouth of all the deities,' referring to the fire deity. So, how is the fire deity the mouth of all the deities? The fire of the fire offering is the door through which the deities consume the offered substances, and therefore it is called the mouth of the deity, and that fire itself must be visualized as the essence of the fire deity, so it is said that fire is the mouth of the deities. Generating the fire deity from the seed syllable རཾ་（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：fire） means generating the fire represented by རཾ་（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：fire） as the fire deity, just as the form aggregate appears from one's own seed. Therefore, during the invocation and dismissal of the fire deity, it is said that the wisdom being descends and the samaya being of the fire deity transforms into a burning flame, so one should believe that the fire of the fire offering and the fire deity are of one essence, and then offer substances into the fire. By invoking the wisdom being fire deity into the samaya being that has generated fire and the fire deity as one essence, and blessing the fire, offering substances into the fire becomes the door through which the deities beyond the world bestow siddhis, so one must first generate the fire deity and then perform the fire offering.
ྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་མཆོག་ལས། གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་བདག་འོང་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ་གང་གིས་བདག་འོང་བར་འགྱུར་བའི་བདག་སྤྱན་དྲངས་པའི་གསང་སྔགས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་མེ་ལྷས་ཕྱག་རྡོར་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་སྲེག་གིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་མེ་ལྷ་ཐབ་ཏུ་འགུགས་པར་ནུས་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་ལ་དེ་ཡང་རིག་པ་མཆོག་ལས། ལས་ཐམས་ཅད་ལའང་ཐོག་མར་པ་ལ་ཤའི་ཤིང་གི་མེ་སྦར་ནས་འབྲས་ཡོས་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་དང་སྦྱར་བས་མེ་ལྷ་ལ་ལན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ལས་འགྲུབ་པ་དང་མེ་ལྷ་བྱོན་པའི་རྟགས་ཀྱང་མེའི་དབུས་སྔོ་བྲེང་ངེ་འདུག་པ་དང་མཐའ་སྔོ་བ་དང་མེའི་རྩེ་མོ་རྒྱས་པ་དང་རྩ་བ་སྔོ་ཞིང་མགྱོགས་པ་རྣམས་ 11-5-17b ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ལྷ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལྟར་བྱའོ། ། ༈ ཆོ་གའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བཏང་ཞི་བའི་ཆོ་ག་དང་། ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དམིགས་བསལ་ལོ། ། ༈ སྤྱིར་བཏང་ཞི་བའི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་དང་། མཇུག་གི་ཆོ་ག་བསྟན་པའོ། ། ༈ སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག། དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་འདུག་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་བ་དང་སྦྱང་བ་དང་བསྐྱེད་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་བསྒོམས། །དེ་ནས་སྨྲ་བ་གཞན་བཅད་དེ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་དང་དྲིལ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་དང་གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཏིཥྠ་ཨེ་ཥ་སྟཾ་དྷཱ་ར་ཡཱ་མི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་དང་ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྜ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་བཟུང་ནས་དེ་གཡོན་པའི་དཀུར་བཞག་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སེམས་ཅན་རྨོངས་དང་འབྲེལ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་མཛེས་པ་ཡིས། །རྣམ་ཐར་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། །སྤྲོ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཡས་པའི་དཀུར་བཟུང་བའམ་གསོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སྭ་བྷཱ་ཝེ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧ
【現代漢語翻譯】 這是爲了進行火供，正如《勝妙智慧》中所說：『如果護法神的主人親自降臨，那將成為成就悉地的原因，因此，爲了使主人降臨，我將宣說迎請的秘密真言。』這是因為火神曾對金剛手菩薩這樣說過。因此，如果想通過火供來成就悉地，首先必須能夠將火神迎請到火壇中，而這在《勝妙智慧》中也有記載：『在一切事業的開始，首先要用紫檀木點燃火焰，然後用稻米、酸奶、蜂蜜和酥油混合物向火神進行八千次火供，這樣事業就能成就，並且火神降臨的徵兆是火焰的中心呈現藍綠色，邊緣也是藍色的，火焰的頂端旺盛，根部呈藍色且迅速。』 這就像是控制神靈的火供一樣。 儀軌次第： 分為兩種：一般的息災儀軌和其他事業的儀軌的特殊之處。 一般的息災儀軌： 首先分為三個部分：前行儀軌、正行儀軌和結行儀軌。 前行儀軌： 首先，如前所述，準備好所有儀軌的組成部分，然後以蓮花坐姿面向東方坐下，將自生本尊的供品進行清掃、凈化、生起和加持，然後按照息災事業的顏色，圓滿地觀想自生本尊，就像修法儀軌中描述的那樣。然後，停止其他言語，堅信金剛杵是方便，鈴是智慧，兩者都是勝義菩提心的自性。唸誦：嗡 薩瓦 達塔嘎達 悉地 班雜 薩瑪耶 迪叉 誒夏 桑 達拉雅 彌 嘿 嘿 嘿 嘿 吽 吽 吽 啪特 梭哈。同時，右手拇指和無名指握住金剛杵，唸誦：嗡 班雜 嘎那 吽。左手拇指和無名指握住鈴，然後將其放在左髖部，心想以此令金剛薩埵等歡喜，並在唸誦吽字之前，唸誦：與愚癡眾生相連結，金剛嬉戲甚美妙，解脫之法的事業，懷著喜悅手持金剛。吽 吽 吽 吼 吼 吼。同時搖動金剛杵。然後，右手握住或搖動金剛杵，唸誦：嗡 班雜 達瑪 惹尼 達 扎惹尼 桑 扎惹尼 薩瓦 布達 剎扎 扎里尼 扎雅 巴惹彌達 納達 梭巴威 班雜 薩埵 吽。
【English Translation】 This is to perform a fire offering, as it is said in 'Supreme Wisdom': 'If the master of the Yakshas comes in person, it will become the cause of accomplishing the siddhi, therefore, in order to make the master come, I will explain the secret mantra of invitation.' This is because the fire god said this to Vajrapani. Therefore, if one wants to accomplish siddhi through fire offering, it is important to be able to invite the fire god into the fire altar first, and this is also recorded in 'Supreme Wisdom': 'At the beginning of all activities, first light a fire with sandalwood, and then offer eight thousand fire offerings to the fire god with a mixture of rice, yogurt, honey, and butter, so that the activity can be accomplished, and the sign of the fire god's arrival is that the center of the flame is blue-green, the edges are also blue, the tip of the flame is vigorous, and the root is blue and rapid.' This is like a fire offering to control the gods. Order of Rituals: Divided into two types: the general pacifying ritual and the special features of rituals for other activities. General Pacifying Ritual: First divided into three parts: preliminary ritual, main ritual, and concluding ritual. Preliminary Ritual: First, as mentioned before, prepare all the components of the ritual, then sit facing east in the lotus position, cleanse, purify, generate, and bless the offerings of the self-generation deity, and then according to the color of the pacifying activity, fully visualize the self-generation deity as described in the sadhana. Then, stop other speech, firmly believe that the vajra is the method, the bell is the wisdom, and both are the nature of the ultimate bodhicitta. Recite: OM SARVA TATHAGATA SIDDHI VAJRA SAMAYA TISHTHA EHSHA STAM DHARAYA MI HI HI HI HI HUM HUM HUM PHAT SVAHA. At the same time, hold the vajra with the thumb and ring finger of the right hand, and recite: OM VAJRA GHANTA HUM. Hold the bell with the thumb and ring finger of the left hand, then place it on the left hip, thinking that this will please Vajrasattva and others, and before reciting the HUM syllable, recite: Connected with ignorant beings, the vajra play is very beautiful, the activity of the Dharma of liberation, holding the vajra with joy. HUM HUM HUM HO HO HO. At the same time, shake the vajra. Then, hold or shake the vajra with the right hand, and recite: OM VAJRA DHARMA RANITA PRARANITA SAMPRARANITA SARVA BUDDHA KSHETRA PRACALINI PRAJNA PARAMITA NADA SVABHAVE VAJRA SATTVA HUM.
ྲི་ད་ཡ་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ། 11-5-18a ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུའི་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ལྕེ་བསྐྱོད་པས་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསང་ཆུའི་སྣོད་ནས་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོས་ལག་པ་གཡས་པས་ཆུ་བླངས་ཏེ། ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རང་གི་གཡོན་ངོས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཐབ་དང་རྫས་ཐམས་ཅད་དང་དགང་བླུགས་དང་རང་ལ་ཡང་བསང་གཏོར་བྱ་སྟེ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་ཀྱང་བསངས་ལ་མེ་ལྷའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་སྦྱང་ཞིང་བསྐྱེད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྔར་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་ཨོཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་རྫས་རྣམས་བཀྲུས་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱས་ཡམ་ཤིང་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱས་ཞུན་མར་དང་ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱས་འབྲུ་དང་ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ་ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་དག་པར་བསམས་ལ་སྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་དོ། །སྔར་བཤད་པའི་མི་ཡིག་གསུམ་བརྗོད་དེ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་ཞུན་མར་གྱི་སྒྲོན་མེས་སྦར་བས་ལས་སྔགས་བརྗོད་ལ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་སྦར་ནས།ལས་སྔགས་བརྗོད་པའི་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོས་ཆུ་བླངས་པ་དང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་གཡས་སྐོར་དུ་བསངས་ལ། གཙང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྐམ་པའི་རྩྭའི་ཆུན་པོ་དང་བཅས་པ་དུ་བ་མེད་པ་ཐབ་ཏུ་བཅུག་ནས་ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་དང་ཧཱུཾ་གི་བརྗོད་དེ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར་རོ། །ལས་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་རྣམས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཞེས་པ་འདི་ལན་བདུན་བཟླས་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་མ་གས་ཤིང་འདབ་ 11-5-18b མ་མ་གྲུགས་པ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབས་པ། རང་གི་གཡོན་ངོས་ནས་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རང་ཁ་གང་དུ་བལྟ་བའི་ངོས་ལ་ཤར་དུ་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་རྩེ་མོ་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དུ་བསྟན་པ་སྔ་མའི་རྩེ་མོས་ཕྱི་མའི་རྩ་བ་ནོན་པ་དགྲམ་ཞིང་། ཐབ་ཁུང་དུ་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་བ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་གཡོག་གོ། ། ༈ དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། མཐར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐབ་དང་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དང་བསྲེ་བ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་དམ་ཆིག་བསྒྲག་པ། སྲེག་རྫས་ཕུལ་ནས་སླར་ཡང་མཆོད་པའོ། ། ༈ ཐབ་དང་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དང་བསྲེ་བ། དང་པོ་ནི། བསང་ཆུས་ཐབ་བསངས་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་ས
【現代漢語翻譯】 然後唸誦『རི་ད་ཡ་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ།』，並搖動鈴鐺，使舌頭在鈴鐺中心的八個方向移動。然後，從香水容器中用右手用吉祥草的尖端取水，唸誦事業咒，從自己的左側順時針方向向火爐和所有物品、灌注器以及自己灑香水，也要用內供物來凈化，凈化火神（Agni）的供品，並使其增長，加持它們。結之前所說的手印，並唸誦『ཨོཾ་སྭཱཧཱ།』，觀想物品被清洗乾淨。唸誦『ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ།』加持燃木，唸誦『ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ།』加持酥油，唸誦『ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ།』加持穀物，唸誦『ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།』，觀想通過唸誦這些咒語，清除了所有不具備上述物品特徵的過失，並凈化了它們，將所有焚燒的物品轉化為五甘露的自性。 唸誦之前所說的三個「མི་」字，將酥油燈放在容器中點燃，唸誦事業咒，在有乳汁的樹木等上點火。唸誦事業咒，用吉祥草的尖端取水，用內供物順時針方向灑三次。將乾淨且非常乾燥的草捆放入火爐中，不要冒煙，唸誦『ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་』和『ཧཱུཾ་』，用風匣生火。唸誦事業咒七遍，用七個裝滿酥油的勺子充分點燃。 然後，唸誦『ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ』七遍加持吉祥草，取兩根翠綠、無污垢、未破裂、未折斷、不太長的吉祥草，尖端對齊。從自己的左側，將火爐的開口朝向自己所面對的方向，按照尖端指向東方、南方、西方和北方的順序排列，前一根草的尖端壓住后一根草的根部。在火爐的孔中，放置一根尖端指向東方的吉祥草，形狀像牛的耳朵，不要太長。 正行儀軌分三部分：首先是供養世間火神（Agni）；中間是供養出世間火神（Agni）；最後是供養世間火神（Agni）的儀軌。 首先，供養世間火神（Agni）分三部分：生起火爐和火神（Agni），並與智慧尊融合；供養和讚頌，並宣告誓言；獻上焚燒的物品，然後再次供養。 生起火爐和火神（Agni），並與智慧尊融合：首先，用香水凈化火爐，然後通過『སྭ་བྷཱ་ཝས་』使其空性。從空性中，生起各種蓮花和月亮……
【English Translation】 Then, recite 'ྲི་ད་ཡ་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ།', and ring the bell, moving the tongue in the eight directions of the bell's center. Then, from the vessel of cleansing water, take water with the tip of a Kusha grass with the right hand, recite the Karma mantra, and sprinkle cleansing water from your left side clockwise towards the stove and all the substances, the ladle, and also yourself. Also, purify with the inner offering, purify the offerings to the fire deity (Agni), increase them, and bless them. Bind the previously mentioned mudra, and with 'ཨོཾ་སྭཱཧཱ།', visualize the substances being washed. With 'ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ།', bless the fuel wood, with 'ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ།', bless the butter, with 'ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ།', bless the grains, and with 'ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།', visualize that by reciting these mantras, all the faults that do not possess the characteristics of the above-mentioned substances are cleared away, and they are purified, transforming all the substances to be burned into the essence of the five ambrosias. Recite the three 'མི་' syllables mentioned earlier, place the butter lamp inside the vessel and light it, recite the Karma mantra, and ignite the fire on milky trees and so on. Recite the Karma mantra, take water with the tip of the Kusha grass, and sprinkle it three times clockwise with the inner offering. Place a bundle of clean and very dry grass into the stove without smoke, and recite 'ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་' and 'ཧཱུཾ་', and ignite the fire with the bellows. Recite the Karma mantra seven times, and ignite it thoroughly with seven ladles filled with melted butter. Then, recite 'ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ' seven times to bless the Kusha grass, take two pieces of Kusha grass that are emerald green, without stains, unbroken, not cracked, and not too long, with the tips aligned. From your left side, align the opening of the stove to face the direction you are facing, in the manner of the tips pointing to the east, south, west, and north, with the tip of the previous grass pressing down on the root of the next grass. In the hole of the stove, place a Kusha grass with the tip pointing to the east, shaped like a cow's ear, not too long. The main ritual has three parts: First, offering to the worldly fire deity (Agni); in the middle, offering to the transcendental fire deity (Agni); and finally, the ritual of offering to the worldly fire deity (Agni). First, offering to the worldly fire deity (Agni) has three parts: Generating the stove and the fire deity (Agni) and merging with the wisdom being; offering and praising, and proclaiming the oath; offering the substances to be burned, and then offering again. Generating the stove and the fire deity (Agni) and merging with the wisdom being: First, purify the stove with cleansing water, and then empty it with 'སྭ་བྷཱ་ཝས་'. From emptiness, generate various lotuses and moons...
ྟེང་དུ་སཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀར་པོ་དཀར་མཐིང་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་གཡོན་འོག་མ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབ་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པ་མུ་རན་དང་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པ། ཁ་ཁྱེར་ལ་འཁོར་ལོའམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྐྱེད་པའི་ནང་དུ། རཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་རཾ་ལས་བགྲང་ཕྲེང་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཉུག་མར་གནས་པའི་རིག་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་བགྲང་ཕྲེང་གཉིས་པས་ 11-5-19a མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་གསུམ་པ་ན་གྲི་གུག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་དབྱུག་གུ་རྩེ་གསུམ་པ་གཉིས་པ་ན་སྤྱི་བླུགས་གསུམ་པ་ན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་མེ་གྲུ་གསུམ་པ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ་མོ། །དཔལ་འཛིན་གྱི་དགྲ་ནག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ཁ་ཅིག་ལས། ཕྱག་གཡས་དང་པོས་སྤྱི་བླུགས་དང་། གཡོན་གཉིས་པས་ཕྲེང་བ་བསྣམས་ཤིང་གཡས་བརྐྱངས་སུ་བཤད་ཀྱང་། དཔལ་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པའི་འགྲེལ་པར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་འབྱུང་ལ་དཔལ་འཛིན་གྱི་གཤེད་དམར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་ཡང་གཡོན་བརྐྱང་དང་བགྲང་ཕྲེང་གཡས་དང་སྤྱི་བླུགས་གཡོན་དུ་བཤད་པས་འགྱུར་རམ་ཡི་གེ་ཅུང་མ་དག་པར་མངོན་ནོ། །དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་འདོད་རྒྱལ་གྱིས་ཤར་ལྷོ་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མཐེ་བོང་གཡོབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཚུར་སྦྱོན་ཚུར་སྦྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་མཆོག །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་བསྙེན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཐབ་ཀྱི་མེ་མཚམས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཀུ་ཤའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །ལས་ཀྱི་སྔགས་ཧྲཱིཿ ཥྚཱི་དང་བསང་ཆུ་གཏོར་ལ་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད་ལ་ཆུ་བཞི་ཕུལ་བའམ་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན་དེ་མ་བྱས་པར་ཨོཾ་མུད་ག་ར་ཛཿཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཉེ་བར་དགུག །ཨོཾ་དཎྜ་ཧཱུཾ་གིས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བཞུག །ཨོཾ་པདྨ་བཾ་གྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་བཅིང་། ཨོཾ་ 11-5-19b ཁཌྒ་ཧོཿ ཡིས་དབང་དུ་བྱ་སྟེ་རྡོར་དྲིལ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱིས་སེ་གོལ་གཏོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞ
【現代漢語翻譯】 在上方，從'སཾ་'（藏文，देवनागरी，saṃ，種子字）和金剛中，觀想金剛持（Vajradhara，持有金剛者）為白色、藍白色、紅色的三面六臂形象。最先的兩隻手擁抱其自生之明妃（yum，智慧空行母），右下方兩手持金剛杵和寶劍，左下方兩手持珍寶和蓮花。觀想從燃燒中生起的智慧之灶，其顏色為白色，形狀為圓形，帶有邊緣和把手。邊緣被法輪或金剛鏈環繞，四個角以半月和金剛標記，在毫無阻礙地生起的灶中。 在由'རཾ་'（藏文，देवनागरी，rāṃ，種子字）生起的三棱形火焰中央，在各種蓮花的蓮心上，觀想由'རཾ་'生起的念珠完全轉變為火神（Agnideva）。火神身色為白色、藍黑色、紅色，具三面六臂，是本初存在的明妃和無二之身。右手的第一個拿著念珠，第二個施無畏印，第三個拿著彎刀；左手的第一個拿著三叉杖，第二個拿著顱碗，第三個拿著嘎巴拉碗。以左腿伸展的姿勢安住，以忿怒尊的飾品莊嚴，心間的三棱形火焰以'རཾ་'標記。 在某些《吉祥持明黑敵法》的儀軌中說，右手的第一個拿著顱碗，左手的第二個拿著念珠，並伸展右手。然而，在追隨《吉祥持明》的金剛成就釋中，如前所述。在《吉祥持明》的誅殺紅法儀軌中，也說是左腿伸展，念珠在右手，顱碗在左手。這似乎是錯誤或文字有些不準確。 觀想從誓言尊心間的種子字的光芒中放射出的忿怒尊自在王（Krodha Adhiraja），以及從東方和南方觀想的相似火神和持明者的眷屬圍繞。迎請他們，右手結無畏印並搖動拇指，唸誦：'嗡，請來，請來，大種！諸天之仙人，婆羅門至尊！爲了享用焚燒的食物，請在此真實安住！嗡 札吉 吽 札！'（Oṃ, tshur sbyon tshur sbyon 'byung po che, lha yi drang srong bram ze mchog, sreg blugs zhal zas bzhes slad du, 'dir ni yang dag bsnyen par mdzod, Oṃ ṭakki hūṃ jaḥ）。觀想他們安住在灶的火焰界限的邊緣的吉祥草墊上。 用事業咒'ཧྲཱིཿ ཥྚཱི་'（藏文，ह्रीः ष्ता）和香水灑水，驅逐外來的障礙。獻上四水或如果喜歡簡略，則不獻四水，唸誦'嗡 穆德 嘎ra 札！'（Oṃ mud ga ra jaḥ）接近誓言尊。唸誦'嗡 丹達 吽！'（Oṃ daṇḍa hūṃ）安住誓言尊。唸誦'嗡 貝瑪 班！'（Oṃ padma baṃ）束縛為無二無別。唸誦'嗡 卡嘎 吼！'（Oṃ khaḍga hoḥ）使其屈服，以具有擁抱姿勢的金剛鈴杵的兩個手印，先搖動手鈴。
【English Translation】 Above, from 'སཾ་' (Tibetan, Devanagari, saṃ, seed syllable) and the vajra, visualize Vajradhara (the holder of the vajra) with a white, bluish-white, and red face, and six arms. The first two hands embrace his self-arisen consort (yum, wisdom dakini), the lower two right hands hold a vajra and a sword, and the lower two left hands hold a jewel and a lotus. Visualize the wisdom hearth arising from the burning, its color is white, its shape is round, with an edge and a handle. The edge is surrounded by a wheel or a vajra chain, and the four corners are marked with a half-moon and a vajra, in the hearth that arises without obstruction. In the center of the triangular fire arising from 'རཾ་' (Tibetan, Devanagari, rāṃ, seed syllable), on the heart of various lotuses, visualize the rosary arising from 'རཾ་' completely transformed into Agnideva (the fire god). Agnideva's body color is white, bluish-black, and red, with three faces and six arms, the primordial consort and non-dual body. The first of the right hands holds a rosary, the second gives the fearlessness mudra, and the third holds a curved knife; the first of the left hands holds a trident, the second holds a skull bowl, and the third holds a kapala bowl. He abides in a posture with his left leg extended, adorned with the ornaments of a wrathful deity, and the triangular fire in his heart is marked with 'རཾ་'. In some rituals of the 'Glorious Holder of the Black Enemy Dharma', it is said that the first of the right hands holds a skull bowl, the second of the left hands holds a rosary, and the right hand is extended. However, in the Vajra Accomplishment Commentary that follows the 'Glorious Holder', it is as previously stated. In the 'Glorious Holder's' Red Executioner Dharma ritual, it is also said that the left leg is extended, the rosary is in the right hand, and the skull bowl is in the left hand. This seems to be an error or the text is slightly inaccurate. Visualize Krodha Adhiraja (the Wrathful King), radiating from the light of the seed syllable in the heart of the Samaya Being, and surrounded by the retinue of similar fire gods and vidyadharas visualized from the east and south. Invite them, making the fearlessness mudra with the right hand and waving the thumb, reciting: 'Oṃ, come here, come here, great element! Celestial sages, supreme Brahmins! For the sake of enjoying the burnt offerings, please truly abide here! Oṃ ṭakki hūṃ jaḥ'. Visualize them abiding on the auspicious grass mat on the edge of the fire boundary of the hearth. Sprinkle water with the action mantra 'ཧྲཱིཿ ཥྚཱི་' (Tibetan, ह्रीः ष्ता) and incense, dispel external obstacles. Offer the four waters or, if you prefer brevity, do not offer the four waters, reciting 'Oṃ mud ga ra jaḥ' to approach the Samaya Being. Recite 'Oṃ daṇḍa hūṃ' to abide the Samaya Being. Recite 'Oṃ padma baṃ' to bind as non-dual. Recite 'Oṃ khaḍga hoḥ' to subdue it, with the two mudras of the vajra bell and vajra, first ringing the hand bell.
ུག་པ་སོགས་བྱའོ། ། ༈ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་དམ་ཆིག་བསྒྲག་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿ པྲ་ཝ་ར་སད་ཀཱ་རཾ་པྲོཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་ཞལ་བསིལ་གྱི་སྣོད་ནས་བཟེད་ཞལ་དང་པོར་ལན་གསུམ་བསང་གཏོར་དབུལ་ལོ། །སྣོད་དེ་ཉིད་ནས་མཛུབ་མོས་མེ་ཏོག་བླངས་ཏེ་ཁུ་ཚུར་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་ནས་མཐེའུ་ཆུང་ནས་རིམ་གྱིས་དགྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་པྲོཀྵཱ་ཎཾ་གྱི་གནས་སུ། ཨཱཉྩ་ཨཱ་ཎཱཾ་བཅུག་ལ་བཟེད་ཞལ་དང་པོར་ཞལ་བསིལ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིམ་པ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཨརྒྷཾ་གྱིས་བཟེད་ཞལ་གཉིས་པར་མཆོད་ཡོན་དང་། ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་མེ་ཏོག་བླངས་ཏེ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་ཁུ་ཚུར་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་མཛུབ་མོ་ནས་རིམ་གྱིས་དགྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་པཱདྱཾ་གིས་བཟེད་ཞལ་གསུམ་པར་ཞབས་བསིལ་དབུལ་ཞིང་། མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་སོགས་བཏགས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་དང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་དེ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཊཀྐིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བསྲེག །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད། །ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །འབྱུང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །ཉོན་མོངས་བསྲེག་པའི་ཤེས་རབ་འོད། །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན། ། 11-5-20a ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཐེག་པ་ལྕིབས། །རིག་སྔགས་གསུང་ཞིང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན། །བདུད་རྩི་བཅུད་ལྡན་གྷུཎྜེ་བསྣམས། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོངས་ལ་བསིལ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དེ་བས་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད་དོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཡ་སརྦ་བྷསྨི་ཀུ་རུ་སརྦ་དུ་ཥྚན་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཏྲི་ཤྱཱི་ཛཿཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏྲཱཾ་ས་མ་ཡ་ཧཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་སོ། ། ༈ སྲེག་རྫས་ཕུལ་ནས་སླར་ཡང་མཆོད་པ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་མེ་ལྷའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་དཀར་པོ་ལ་རཾ་ཡིག་དང་། དགང་བླུགས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཡཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དགོད་དོ། །ཁ་ནི་མཚོ་སྐྱེས་དང་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་དགང་བླུགས་ཀྱི་ནང་དུ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་དགང་བླུགས་ཀྱི་ནང་གི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་ལ་ས་བོན་བཀོད་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པའི་སྟེང་ནས་མཐེ་བོས་བཀབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་དུ་བྱས་པའི་མཛུབ་མོ་བརྐྱངས་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་
【現代漢語翻譯】 然後進行供養和讚頌，並宣告誓言。 第二部分是：然後，唸誦『嗡 阿 吽 扎瓦熱 薩嘎讓 卓恰南 扎德恰 吽 梭哈』，用吉祥草束從漱口水容器中取出，首先向口部灑三次凈水。然後從同一個容器中用手指取一朵花，拳頭朝下，從小指開始逐漸鬆開，在灑凈水的位置，放入『阿匝 阿囊』，首先向口部供養漱口水；用金剛掌打開的手勢和『阿讓』供養第二個容器中的洗足水；握緊拳頭取花，繞三圈，拳頭朝上，從手指逐漸鬆開，用『巴讓』供養第三個容器中的洗足水。在火神咒語的結尾加上『嗡 班匝 布貝 阿 吽』等，用近供和音樂以及內供進行供養。『世間自在天、梵天、怙主之子，火神之王，由扎吉灌頂，以殊勝智慧焚燒一切煩惱，敬禮執持者火神。』『梵天，世間怙主之子，火神之王，殊勝仙人，爲了救護一切眾生，以慈悲力化現身形。』『成就明咒的仙人形象，焚燒煩惱的智慧之光，如劫火般光芒萬丈，具足神通和神變。』 以方便化現的殊勝乘，持誦明咒，手持念珠，手持充滿甘露精華的甘露瓶，將法之甘露灑向一切。遠離罪過的過失，行持梵行，安住世間卻已涅槃，獲得寂靜卻具大悲心，因此讚頌並頂禮。』這樣讚頌。 唸誦『嗡 班匝 阿那拉 瑪哈 布達 匝拉匝拉雅 薩瓦 巴斯彌 咕嚕 薩瓦 杜斯當 吽 啪 德里夏 匝 匝 吽 班 霍 薩瑪雅 扎 薩瑪雅 杭』三次，宣告誓言。 然後獻上焚燒物，再次進行供養。 第三部分是：然後，在火神的舌頭上，觀想白色金剛形狀，上面有（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）字；在灌注器的口上，觀想有（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）字和光芒。口部是蓮花和誓言金剛，灌注器內部有金剛，灌注器內部的金剛標誌上有種子字，如經中所說。左手握拳，拇指覆蓋其上，這是如來拳，伸出手指，仰面朝上。
【English Translation】 Then, offering and praising, proclaim the commitment. The second part is: Then, reciting 'Om Ah Hum Prawa Ra Sa Da Ka Ram Proksha Nam Prati Cha Hum Svaha,' use a bunch of kusha grass to take from the mouthwash container, and first sprinkle clean water three times towards the mouth. Then, from the same container, take a flower with your finger, with your fist facing down, gradually releasing it from the little finger, and in the place of sprinkling, put in 'Aca Anam,' first offering mouthwash to the mouth; with the vajra palm opening gesture and 'Argham,' offer foot washing water in the second container; holding the fist and taking the flower, circling three times, with the fist facing up, gradually releasing it from the finger, and with 'Padyam,' offer foot washing water in the third container. At the end of the fire god mantra, add 'Om Vajra Puspe Ah Hum,' etc., and offer with near offerings and music, as well as inner offerings. 'Lord of the World, Brahma, son of the Protector, King of the Fire Gods, empowered by Takki, burns all afflictions with supreme wisdom, Homage to the holder, the Fire God.' 'Brahma, son of the Lord of the World, King of the Fire Gods, supreme sage, for the sake of protecting all beings, manifests the body with compassion.' 'The form of a sage who has accomplished the mantra, the light of wisdom that burns afflictions, blazing with glory like the fire of an eon, possessing clairvoyance and miraculous powers.' With the excellent vehicle of skillful manifestation, reciting mantras, holding a rosary, holding a nectar vase filled with nectar essence, sprinkling the nectar of Dharma to all. Free from the faults of wrongdoing, practicing celibacy, abiding in the world yet having attained Nirvana, having attained peace yet possessing great compassion, therefore praise and prostrate.' Thus praise. Recite 'Om Vajra Anala Maha Bhuta Jwala Jwalaya Sarva Bhasmi Kuru Sarva Dustan Hum Phet Tri Shia Ja Ja Hum Bam Ho Samaya Tram Samaya Ham' three times, proclaiming the commitment. Then offer the burning substances and offer again. The third part is: Then, on the tongue of the fire god, visualize a white vajra shape with the syllable (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓) 'Ram'; on the mouth of the pouring vessel, visualize the syllable (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚) 'Yam' and rays of light. The mouth is a lotus and commitment vajra, inside the pouring vessel is a vajra, and on the vajra symbol inside the pouring vessel is a seed syllable, as explained in the scriptures. The left hand is held in a fist, with the thumb covering it, this is the Tathagata fist, with the finger extended and facing upwards.
བྱས་པས་དགང་གཟར་མར་གྱིས་བཀང་བ་བཟུང་། གཡས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་དུ་བྱས་པ་ཁ་ཐུར་དུ་སྦུབ་པས་བླུགས་གཟར་གྱི་ཡུ་བ་བཟུང་བ་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོའི་ཐད་ཀར་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཞག་ནས་དགང་གཟར་གྱི་ཁར་བླུགས་གཟར་གྱི་མགོ་བཞག་ནས་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་ནང་ནས་ཕྱིར་མི་འདའ་བར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་མེ་ལྷའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པར་དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་མེ་ལྷའི་སྔགས་སམ་དགང་བླུགས་ཀྱི་སྔགས་སམ་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་སྔགས་ལ་སྤེལ་ཚིག་ 11-5-20b བཏགས་པས་ཕུལ་ནས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་མོ། །སྔགས་དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དླི་བྱ་ཨཱ་དཱི་བྱཱ་ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ནཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྟེ་དེ་དག་ལ་སྭཱཧཱའི་སྔོན་དུ་སྡིག་པའམ་ནད་དམ་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྐབས་འདིར་མེ་ལ་བགེགས་ཡོད་མེད་བརྟགས་ཏེ་མེད་ན་མི་དགོས་ལ་ཡོད་ན་མེ་ལ་བསང་གཏོར་དང་ཧྲཱིཿ ཥྚྲཱིཿ བསྲུངས་ཏེ་སྔགས་དེ་ལ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཤནྟི་ཀུ་རུ་ཞེས་སྤེལ་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་དགང་བླུགས་བདུན་མེ་ལྷ་ལ་ཕུལ་ནས་སླར་ཡང་མེ་ལྷའི་སྔགས་སམ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་དགང་བླུགས་བདུན་ནམ་གསུམ་མམ་གཅིག་མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩིར་མོས་ནས་ཕུལ་བའི་འོག་ཏུ་མར་ཁུ་དང་དེ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབུལ། དེ་དག་གི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱཧཱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གིའོ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ། མར་ཁུའི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཏིལ་གྱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱཧཱ། དུར་བའི་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། འབྲས་མ་གྲུགས་པའི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པཱ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག་གིའོ། །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཀུ་ཤའི་འོ། ཨོཾ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཡུངས་ཀར་གྱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱཧཱ། སོ་བའི་འོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ནས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་སྭཱཧཱ། སྲན་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་སྭཱཧཱ། གྲོའིའོ། །དེ་རྣམས་ལ་སྭཱཧཱའི་སྔོན་དུ་སྤེལ་ 11-5-21a ཚིག་བཏགས་ཏེ་དཔེར་ན་སྡིག་པ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤནྟི་ཀུ་རུ་ཞེས་སྤེལ་བ་ལྟ་བུའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བཅུག་པའམ་མ་བཅུག་ནའང་དེའི་སྡིག་པ་སོགས་ཞི་བའི་དོན་དུ་བསམས་ནས་བྱས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་
【現代漢語翻譯】 手持裝滿酥油的勺子（དགང་གཟར།），右手結成如來拳（དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར།），拳心向下，握住勺子的把柄，將右拳放在左手中指的旁邊，把勺子的頭部放在勺子的口上，以菩提心印（བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ།）的姿勢握住。雙手不要離開膝蓋，向右旋轉，稍微露出火神的臉，唸誦三遍或七遍火神真言，或者勺子的真言，或者酥油燃燒的真言，加上祈願詞。 唸誦后獻祭，祈求實現願望，並認為火神已經答應完成事業。第一個真言是：嗡 阿格納耶 阿迪里比亞 阿迪比亞 阿比夏 阿比夏 瑪哈 希利耶 哈比亞 卡比亞 巴哈納亞 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དླི་བྱ་ཨཱ་དཱི་བྱཱ་ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ནཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ अग्नये आदिलि ब्या आदिब्या आबिश आबिश महा श्रिये हब्य कब्य बाहानाय स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ agnaye ādilī byā ādibyā ābiśa ābiśa mahā śriye habya kabya bāhanāya svāhā，漢語字面意思：嗡，火神，最初的，最初的，進入，進入，偉大的吉祥，供品，供品，運載者，梭哈）。第二個真言是：嗡 納瑪 薩曼塔 布達南 阿格納耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ नमः समन्त बुद्धानां अग्नये स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ namaḥ samanta buddhānāṃ agnaye svāhā，漢語字面意思：嗡，頂禮，普遍的諸佛，火神，梭哈）。第三個真言是：嗡 阿格納耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ अग्नये स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ agnaye svāhā，漢語字面意思：嗡，火神，梭哈）。在這些真言的梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）之前，加上『息滅一切罪障、疾病、邪魔等，夏地 咕嚕（Śānti kuru）』的祈願詞。 此時，觀察火焰是否有障礙，如果沒有則不需要，如果有，則用桑煙供（བསང་།）和朵瑪（གཏོར།）供養火焰，並用赫利（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，慚愧種子字） 扎（ཥྚྲཱིཿ，ṭrīḥ，忿怒種子字）加持，然後將『息滅一切障礙，夏地 咕嚕（Śānti kuru）』的祈願詞加在真言中，向火神獻祭七次，然後再次用火神真言或事業真言進行桑煙供（བསང་།）和朵瑪（གཏོར།）供養，然後用火神真言獻祭七次、三次或一次。 然後，將柴木觀想為菩提樹（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་།）的自性甘露，獻祭后，再獻祭酥油，然後按照之前所說的順序進行獻祭。這些真言是：嗡 菩提 瑞恰亞 梭哈（藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ बोधि वृक्षय स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ bodhi vṛkṣaya svāhā，漢語字面意思：嗡，菩提樹，梭哈），菩提樹的真言。嗡 阿格納耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ अग्नये स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ agnaye svāhā，漢語字面意思：嗡，火神，梭哈），酥油的真言。嗡 薩瓦 帕帕 達哈納 瓦吉拉耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ सर्व पापं दहन वज्रये स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ sarva pāpaṃ dahana vajraye svāhā，漢語字面意思：嗡，一切罪業，焚燒，金剛，梭哈），芝麻的真言。嗡 瓦吉拉 阿玉舍 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र आयुषे स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ vajra āyuṣe svāhā，漢語字面意思：嗡，金剛，壽命，梭哈），杜爾瓦草的真言。嗡 瓦吉拉 布什塔亞 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र पुष्टाय स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ vajra puṣṭāya svāhā，漢語字面意思：嗡，金剛，滋養，梭哈），未脫殼稻米的真言。嗡 薩瓦 桑巴德 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པཱ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ सर्व संपादे स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ sarva saṃpāde svāhā，漢語字面意思：嗡，一切圓滿，梭哈），酸奶和上等食物的真言。嗡 阿扎提哈塔 瓦吉拉亞 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ अप्रतिहत वज्राय स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ apratihata vajrāya svāhā，漢語字面意思：嗡，無障礙，金剛，梭哈），吉祥草的真言。嗡 薩瓦 阿塔 悉地耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ सर्व अर्थ सिद्धये स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ sarva artha siddhaye svāhā，漢語字面意思：嗡，一切義利，成就，梭哈），芥菜籽的真言。嗡 瓦吉拉 比扎耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र बीजाये स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ vajra bījāye svāhā，漢語字面意思：嗡，金剛，種子，梭哈），大豆的真言。嗡 瑪哈 貝嘎亞 梭哈（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ महा बेगाय स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ mahā begāya svāhā，漢語字面意思：嗡，大，迅速，梭哈），青稞的真言。嗡 瑪哈 巴拉 梭哈（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ महा बला स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ mahā balā svāhā，漢語字面意思：嗡，大，力量，梭哈），豆類的真言。嗡 瓦吉拉 嘎斯瑪日 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र घस्मरि स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ghasmari svāhā，漢語字面意思：嗡，金剛，吞噬，梭哈），小麥的真言。在這些真言的梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）之前，加上祈願詞，例如，如果進行息滅罪障的火供，則加上『阻礙榮耀圓滿和一切罪障，夏地 咕嚕（Śānti kuru）』的祈願詞。 即使不加入受施者的名字，只要想著息滅他的罪障等，也能成就。
【English Translation】 Holding a spoonful (dgang gzar) filled with ghee, the right hand forms the Tathagata fist (de bzhin gshegs pa'i khu tshur), facing downwards, holding the handle of the spoon. Place the right fist next to the left middle finger, and place the head of the spoon on the mouth of the spoon, holding it in the gesture of the supreme Bodhi Mudra (byang chub mchog gi phyag rgya). Do not move the hands away from the knees, rotate to the right, slightly revealing the face of the fire god. Recite the mantra of the fire god three or seven times, or the mantra of the spoon, or the mantra of burning ghee, adding the aspiration. After reciting, offer the sacrifice, pray for the fulfillment of wishes, and believe that the fire god has agreed to accomplish the task. The first mantra is: Om Agnaye Adilī Byā Adibyā Ābiśa Ābiśa Mahā Śriye Habya Kabya Bāhanāya Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དླི་བྱ་ཨཱ་དཱི་བྱཱ་ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ནཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ अग्नये आदिलि ब्या आदिब्या आबिश आबिश महा श्रिये हब्य कब्य बाहानाय स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ agnaye ādilī byā ādibyā ābiśa ābiśa mahā śriye habya kabya bāhanāya svāhā，漢語字面意思：Om, Agni, the first, the first, enter, enter, great auspiciousness, offering, offering, carrier, Svāhā). The second mantra is: Om Namaḥ Samanta Buddhānāṃ Agnaye Svāhā (藏文：ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ नमः समन्त बुद्धानां अग्नये स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ namaḥ samanta buddhānāṃ agnaye svāhā，漢語字面意思：Om, Homage, universal Buddhas, Agni, Svāhā). The third mantra is: Om Agnaye Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ अग्नये स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ agnaye svāhā，漢語字面意思：Om, Agni, Svāhā). Before the Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Svāhā) of these mantras, add the aspiration 'Pacify all sins, diseases, demons, etc., Śānti kuru'. At this time, observe whether there are obstacles in the flame. If there are none, it is not necessary. If there are, offer smoke offerings (bsang) and torma (gtor) to the flame, and bless it with Hrīḥ (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，seed syllable of shame) and Ṭrīḥ (ཥྚྲཱིཿ，ṭrīḥ，wrathful seed syllable). Then add the aspiration 'Pacify all obstacles, Śānti kuru' to the mantra and offer it to the fire god seven times. Then, again, perform smoke offerings (bsang) and torma (gtor) with the fire god mantra or the activity mantra, and then offer it seven, three, or one times with the fire god mantra. Then, visualize the firewood as the nectar of the nature of the Bodhi tree (byang chub kyi shing), and after offering it, offer ghee, and then offer it in the order described earlier. These mantras are: Om Bodhi Vṛkṣaya Svāhā (藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ बोधि वृक्षय स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ bodhi vṛkṣaya svāhā，漢語字面意思：Om, Bodhi tree, Svāhā), the mantra of the Bodhi tree. Om Agnaye Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ अग्नये स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ agnaye svāhā，漢語字面意思：Om, Agni, Svāhā), the mantra of ghee. Om Sarva Pāpaṃ Dahana Vajraye Svāhā (藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ सर्व पापं दहन वज्रये स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ sarva pāpaṃ dahana vajraye svāhā，漢語字面意思：Om, all sins, burning, Vajra, Svāhā), the mantra of sesame. Om Vajra Āyuṣe Svāhā (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र आयुषे स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ vajra āyuṣe svāhā，漢語字面意思：Om, Vajra, life, Svāhā), the mantra of Durva grass. Om Vajra Puṣṭāya Svāhā (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र पुष्टाय स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ vajra puṣṭāya svāhā，漢語字面意思：Om, Vajra, nourishment, Svāhā), the mantra of unhusked rice. Om Sarva Saṃpāde Svāhā (藏文：ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པཱ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ सर्व संपादे स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ sarva saṃpāde svāhā，漢語字面意思：Om, all perfections, Svāhā), the mantra of yogurt and excellent food. Om Apratihata Vajrāya Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ अप्रतिहत वज्राय स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ apratihata vajrāya svāhā，漢語字面意思：Om, unobstructed, Vajra, Svāhā), the mantra of Kusha grass. Om Sarva Artha Siddhaye Svāhā (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ सर्व अर्थ सिद्धये स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ sarva artha siddhaye svāhā，漢語字面意思：Om, all meanings, accomplishment, Svāhā), the mantra of mustard seeds. Om Vajra Bījāye Svāhā (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र बीजाये स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ vajra bījāye svāhā，漢語字面意思：Om, Vajra, seed, Svāhā), the mantra of soybeans. Om Mahā Begāya Svāhā (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ महा बेगाय स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ mahā begāya svāhā，漢語字面意思：Om, great, swift, Svāhā), the mantra of barley. Om Mahā Balā Svāhā (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ महा बला स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ mahā balā svāhā，漢語字面意思：Om, great, power, Svāhā), the mantra of beans. Om Vajra Ghasmari Svāhā (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र घस्मरि स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ghasmari svāhā，漢語字面意思：Om, Vajra, devouring, Svāhā), the mantra of wheat. Before the Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Svāhā) of these mantras, add the aspiration, for example, if performing a fire offering to pacify sins, add the aspiration 'Obstructing the fullness of glory and all sins, Śānti kuru'. Even if the name of the recipient is not included, it will be accomplished by thinking of pacifying his sins, etc.
འོད་སྙེ་ལས་གསུངས་སོ། །ཡམ་ཤིང་དང་ཀུ་ཤ་དང་དུར་བ་རྣམས་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མཆོག་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྩེ་མོ་ལྷ་ལ་བསྟན་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྲེག་རྫས་རྣམས་སྙན་པའི་གདངས་ཀྱིས་ཕུལ་ནས་ཞལ་བསིལ་དང་བསང་གཏོར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་མེ་མཚམས་སུ་བཞག་པ་དང་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་བ་སོགས་ལྔ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་ནི་ཐུགས་ཀར་འདས་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། ། ༈ བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན་མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་བྷྲུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཟློ་ཞིང་། མེ་ཏོག་གིས་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བས་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བསྐྱེད་ནས་ཆུ་བཞི་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་རཾ་བཀོད་ལ་ལས་སྔགས་ལ་སྤེལ་ཚིག་བཏགས་པའི་དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཕྲིན་ལས་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་མོ། །ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལས་སྔགས་ལ་རྫས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བཏགས་པའམ། དེ་མ་གྲུབ་ན་ལས་སྔགས་རྐྱང་པ་ལ་སྤེལ་ཚིག་གདགས་ 11-5-21b ལ་དབུལ་ཏེ་སྤེལ་ཚིག་རེ་རེ་ནས་སྦྱར་མ་ནུས་ན་བདུན་བདུན་གྱི་མཐར་དང་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་ཐོག་མཐའ་གཉིས་སུ་གདགས་སོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ནི་བདུན་ནམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཙམ་འབྱོར་བ་རང་རང་གི་སྔགས་ལ་སྤེལ་ཚིག་གདགས་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རྫས་རྣམས་ཕུལ་ནས་ལས་བཅོལ་བའི་དུས་སུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་དཀར་པོ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་བཀང་བ་ཐོགས་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་ཤེལ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་དགང་བླུགས་འབུལ་ཞིང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་བསང་གཏོར་དང་ཞལ་བསིལ་དང་ཨོཾ་བཛྲ་ཝ་ས་སྱ་སྭཱ་ཧཱ། ཡིས་གོས་གསར་པ་བདག། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་ཕུལ་ལ་ནང་མཆོད་དང་བཅས་པས་མཆོད་བསྟོད་དེ་ཕྱག་བྱས་ནས་མཆོད་ཡོན་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ནས་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་དོན་དུ། གང་ཡང་བདག་བློ་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཉེས་བྱས་ཅུང་ཟད་གང་བགྱིས་པ། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་ཡིན་ཕྱིར། །མགོན་ཁྱོད་དེ་ཀུན་བཟོད་པར་མཛོད། །མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བྱ་བ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཀུན་གཙོ་བོས་བཟོ
【現代漢語翻譯】 འོད་སྙེ་ལས་གསུངས་སོ། །(From the book 'Od Nyer' it is said.) 將山楂木、香茅草和杜爾瓦草用右手拇指和食指，以施予印（手印）的方式，尖端朝上獻給神靈。 Yamsing (a type of wood), Kusha grass, and Durva grass are offered with the right hand's thumb and forefinger in the Varada Mudra (gesture of giving), with the tips pointing upwards towards the deity. 如此獻上祭品后，以悅耳的歌聲供奉，然後進行漱口和桑煙供。 After offering the sacrificial substances in this way, offer with pleasant melodies, then perform 'Zhal Sil' (mouth rinsing) and 'Sang Tor' (smoke offering). 此處雖說了五種，如將火置於界限內，以及火燃燒的形態等，但此處是將本尊觀想於心中，故請安住。 Although five aspects are mentioned here, such as keeping the fire within bounds and the form of the burning fire, here, since the deity is visualized in the heart, request them to remain. ༈ བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། ༈ 中間供養超世間之火神。 ༈ In between, offering to the transcendent Fire God. གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན་མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་བྷྲུཾ་(བྷྲུཾ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，種子字)ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཟློ་ཞིང་། 第二，如果與壇城修供相關，則在火神心間，由種子字བྷྲུཾ་(བྷྲུཾ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，種子字)化現宮殿及座墊，並唸誦諸神的咒語。 Secondly, if it is related to Mandala Sadhana and offering, then from the syllable Bhrum (བྷྲུཾ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，seed syllable) in the heart of the Fire God, generate a celestial mansion with a seat, and recite the mantras of the deities. མེ་ཏོག་གིས་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བས་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ། 用鮮花迎請諸神，並將鮮花投入火中，觀想諸神安住在各自的座墊上。 Invite the deities with flowers, and by throwing the flowers into the hearth, visualize the deities seated on their respective seats. དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བསྐྱེད་ནས་ཆུ་བཞི་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་བསྟོད་པ་བྱའོ། ། 如果與壇城無關，則如前所述進行觀想，並進行包含四水的供養、品嚐甘露和讚頌。 If it is not related to the Mandala, then generate as previously described, and perform the offering with the four waters, tasting of nectar, and praise. དེ་ནས་ལྷའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་རཾ་(རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，火)བཀོད་ལ་ལས་སྔགས་ལ་སྤེལ་ཚིག་བཏགས་པའི་དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཕྲིན་ལས་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་མོ། ། 然後，觀想神的舌頭呈金剛形，白色，上面有རཾ་(རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，火)字，獻上附加了連線詞的業咒的三次或七次滿注，祈禱並觀想神承諾執行事業。 Then, visualize the deity's tongue as being in the form of a Vajra, white in color, with the syllable Ram (རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，fire) inscribed on it, and offer three or seven full ladles with the action mantra attached with a 'linking word', pray and visualize that the deity promises to perform the activities. ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལས་སྔགས་ལ་རྫས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བཏགས་པའམ། དེ་མ་གྲུབ་ན་ལས་སྔགས་རྐྱང་པ་ལ་སྤེལ་ཚིག་གདགས་ 對於山楂木等，將物質咒語與連線詞附加到業咒上。如果這不成功，則僅將連線詞附加到業咒上。 For Yamsing and so on, attach the substance mantra with a linking word to the action mantra. If that is not accomplished, then attach only the linking word to the action mantra. 11-5-21b 11-5-21b 11-5-21b ལ་དབུལ་ཏེ་སྤེལ་ཚིག་རེ་རེ་ནས་སྦྱར་མ་ནུས་ན་བདུན་བདུན་གྱི་མཐར་དང་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་ཐོག་མཐའ་གཉིས་སུ་གདགས་སོ། ། 並供奉，如果不能逐一附加連線詞，則在每七個之後附加，如果這也不成功，則在開頭和結尾都附加。 and offer, and if you cannot attach the linking word one by one, then attach it after every seven, and if that is not accomplished, then attach it at the beginning and the end. འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ནི་བདུན་ནམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཙམ་འབྱོར་བ་རང་རང་གི་སྔགས་ལ་སྤེལ་ཚིག་གདགས་ལ་དབུལ་ལོ། ། 對於眷屬神，則根據能力，在各自的咒語上附加連線詞，並供奉七次或三次等。 For the retinue deities, attach the linking word to their respective mantras as much as possible, such as seven or three times, and offer. དེ་ལྟར་རྫས་རྣམས་ཕུལ་ནས་ལས་བཅོལ་བའི་དུས་སུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་དཀར་པོ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་བཀང་བ་ཐོགས་ནས། 如此獻上祭品后，在委任事業之時，觀想諸神心間化現的諸佛手持裝滿白色甘露的白色寶瓶。 After offering the substances in this way, at the time of entrusting the activity, visualize that the Buddhas emanating from the hearts of the deities are holding white vases filled with white nectar. བསྒྲུབ་བྱ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་ཤེལ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། 為位於月輪之上的修行者沐浴，觀想一切罪障、疾病和邪魔等全部清凈，身體變得像水晶一樣。 They bathe the practitioner who is situated on the lunar mandala, and visualize that all sins, obscurations, diseases, and evil spirits are purified, and the body becomes like crystal. རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་དགང་བླུགས་འབུལ་ཞིང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་བསང་གཏོར་དང་ཞལ་བསིལ་དང་ཨོཾ་བཛྲ་ཝ་ས་སྱ་སྭཱ་ཧཱ། ཡིས་གོས་གསར་པ་བདག། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་ཕུལ་ལ་ནང་མཆོད་དང་བཅས་པས་མཆོད་བསྟོད་དེ་ཕྱག་བྱས་ནས་མཆོད་ཡོན་དབུལ་ལོ། ། 在圓滿結束時，再次獻上滿注，用業咒獻上供養，然後進行桑煙供和漱口，並用ཨོཾ་བཛྲ་ཝ་ས་སྱ་སྭཱ་ཧཱ。奉獻新衣，用ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ奉獻漱口水，並進行包含內供的供養和讚頌，頂禮並獻上供養。 At the end of the completion, offer full ladles again, offer the offering with the action mantra, then perform Sang Tor (smoke offering) and Zhal Sil (mouth rinsing), and with 'Om Vajra Vasa Sya Svaha' offer new clothes, with 'Om Vajra Tambula Svaha' offer mouthwash, and perform offering and praise with inner offering, prostrate and offer the offering. དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ནས་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་དོན་དུ། གང་ཡང་བདག་བློ་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཉེས་བྱས་ཅུང་ཟད་གང་བགྱིས་པ། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་ཡིན་ཕྱིར། །མགོན་ཁྱོད་དེ་ཀུན་བཟོད་པར་མཛོད། །མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བྱ་བ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཀུན་གཙོ་བོས་བཟོད། 然後，雙手合十于胸前，爲了平息供品不全等過失，唸誦：無論我因愚昧，犯下任何過錯，您是眾生的怙主，請寬恕這一切。因未得、未全知，以及無能為力，在此所做的一切，請主尊寬恕。 Then, join the palms together at the heart with flowers, and for the purpose of pacifying the faults such as incomplete implements, recite: Whatever slight wrong I have done through the delusion of my mind, since you are the protector of beings, please forgive all of that, protector. Whatever has been done here due to not finding, not fully knowing, and not having the ability, may the chief one forgive all of that.
【English Translation】 འོད་སྙེ་ལས་གསུངས་སོ། །(From the book 'Od Nyer' it is said.) Offer Yamsing (a type of wood), Kusha grass, and Durva grass with the right hand's thumb and forefinger in the Varada Mudra (gesture of giving), with the tips pointing upwards towards the deity. After offering the sacrificial substances in this way, offer with pleasant melodies, then perform 'Zhal Sil' (mouth rinsing) and 'Sang Tor' (smoke offering). Although five aspects are mentioned here, such as keeping the fire within bounds and the form of the burning fire, here, since the deity is visualized in the heart, request them to remain. ༈ བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། ༈ In between, offering to the transcendent Fire God. Secondly, if it is related to Mandala Sadhana and offering, then from the syllable Bhrum (भ्रुं，bhrūṃ，seed syllable) in the heart of the Fire God, generate a celestial mansion with a seat, and recite the mantras of the deities. Invite the deities with flowers, and by throwing the flowers into the hearth, visualize the deities seated on their respective seats. If it is not related to the Mandala, then generate as previously described, and perform the offering with the four waters, tasting of nectar, and praise. Then, visualize the deity's tongue as being in the form of a Vajra, white in color, with the syllable Ram (रं，raṃ，fire) inscribed on it, and offer three or seven full ladles with the action mantra attached with a 'linking word', pray and visualize that the deity promises to perform the activities. For Yamsing and so on, attach the substance mantra with a linking word to the action mantra. If that is not accomplished, then attach only the linking word to the action mantra. 11-5-21b and offer, and if you cannot attach the linking word one by one, then attach it after every seven, and if that is not accomplished, then attach it at the beginning and the end. For the retinue deities, attach the linking word to their respective mantras as much as possible, such as seven or three times, and offer. After offering the substances in this way, at the time of entrusting the activity, visualize that the Buddhas emanating from the hearts of the deities are holding white vases filled with white nectar. They bathe the practitioner who is situated on the lunar mandala, and visualize that all sins, obscurations, diseases, and evil spirits are purified, and the body becomes like crystal. At the end of the completion, offer full ladles again, offer the offering with the action mantra, then perform Sang Tor (smoke offering) and Zhal Sil (mouth rinsing), and with 'Om Vajra Vasa Sya Svaha' offer new clothes, with 'Om Vajra Tambula Svaha' offer mouthwash, and perform offering and praise with inner offering, prostrate and offer the offering. Then, join the palms together at the heart with flowers, and for the purpose of pacifying the faults such as incomplete implements, recite: Whatever slight wrong I have done through the delusion of my mind, since you are the protector of beings, please forgive all of that, protector. Whatever has been done here due to not finding, not fully knowing, and not having the ability, may the chief one forgive all of that.
ད་མཛད་རིགས། །ཞེས་བརྗོད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་ནད་གདོན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་དོན་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ཆད་ལྷག་གི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པར་བྱའོ། ། 11-5-22a དེའི་རྗེས་ལ་ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྐུལ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཨོཾ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧཱུཾ་མུཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ནས་དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུའོ། ། ༈ མཐར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག། གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཐབ་ཀྱི་མེ་ལྷ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་བསང་གཏོར་དང་ཞལ་བསིལ་དང་སོ་རྩི་དང་གོས་གསར་པ་ཡང་ཕུལ་ལ་སྲེག་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མཐར་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་བསྟོད་དོ། །རབ་གནས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་གཞན་དོན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་སྒྲུབ་ན་ནི་ཡོན་ཕུལ་བའི་སློབ་མའི་མཐེ་བོང་གཡས་པ་རང་གི་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གིས་བཟུང་སྟེ་ཐབ་ཁུང་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་བླུགས་གཟར་གྱིས་དེའི་མགོ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་ཏེ་ལན་བདུན་དུ་སྲེག་བླུགས་བྱས་ཏེ་དགང་བླུགས་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ། འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་བསྲུང་སྐུད་དཀར་པོ་སློབ་མའི་ལག་པ་ལ་བཅིངས་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སློབ་མ་རྣམས་དང་གང་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེ་ཞིང་ལན་གསུམ་མམ་རེ་རེའི་སྲེག་བླུགས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཡོན་ཡང་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ། ཞེས་གསུངས་པས་འབྱོར་ན་དེ་དག་གི་ཡང་དགེ་བར་དམིགས་ལ་དགང་བླུགས་དབུལ་ཞེས་འོད་སྙེར་སྐབས་འདིར་གསུངས་ལ། ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་འོག་བདག་འཇུག་གི་གོང་དུ་ལྷ་མཆོད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་འདས་པའི་ལྷ་ལ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་སྲེག་བླུགས་ཚར་ནས་དགང་ 11-5-22b བླུགས་མ་ཕུལ་བའི་གོང་དུ་བྱེད་པར་བཤད་ཅིང་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་དབང་ཞུ་བའི་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་ལ་དབུལ་ལ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་འདས་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའོ། །དེ་ནས་ཞལ་བསིལ་ཕུལ་ལ་བསང་གཏོར་དང་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་གཏོར་མ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མེ་ལྷའི་སྔགས་ལ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ལན་གསུམ་དུ་ཕུལ་ཏེ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། མེ་སྟེ་བསྲེགས་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ
【現代漢語翻譯】 然後唸誦『祈請』，向薄伽梵（藏語：བཅོམ་ལྡན་འདས།，含義：具 भगवत्，bhagavat，世尊）請求寬恕，祈禱平息疾病和邪魔等願望得以實現，並以消除遺漏和錯誤的罪過之心，多次唸誦ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajrasattva āḥ，漢語字面意思：嗡 班雜 薩埵 阿），然後唸誦金剛薩埵百字明。 之後，唸誦：『嗡，您成辦一切眾生之事，賜予隨順的成就，即使前往佛土，也請再次降臨。』以此祈請，然後唸誦ཨོཾ་ཨཱཿཨོཾ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧཱུཾ་མུཿ（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ oṃ yamāntaka hūṃ phaṭ hūṃ muḥ，漢語字面意思：嗡 阿 嗡 閻曼德迦 吽 啪 吽 穆），迎請智慧尊降臨，與誓言尊合二為一。 最後是世間火神供養儀軌。 第三，之後再次以內外供品供養灶上的火神，獻上薰香、朵瑪、漱口水、牙刷和新衣服，並將剩餘的焚燒物用於火供，最後搖動鈴鐺並讚頌。如果在灌頂等情況下，爲了利益他人而進行火供，那麼讓接受供養的弟子的右手拇指握住自己的左手小指，在火爐口繞三圈，然後用勺子從其頭部順時針繞七圈進行焚燒供養，並獻上圓滿供養。將纏繞加持過的白色保護線繫在弟子的手上，並進行薰香和朵瑪供養。爲了國王、世間守護者、一切眾生、所有弟子以及所有想要實現願望的人，分別進行三次或每次的焚燒供養。也讓他們獻上供養。如經文所說，如果條件允許，就以善良之心專注于這些，並獻上圓滿供養。在《光明串》中，此處說，在白天，在生起次第的壇城供養之後，在自我入壇之前，在供養神靈的火供中，在對逝去的神靈進行焚燒供養之後，在尚未獻上圓滿供養之前進行。並且說明，行為的對象是請求灌頂的弟子等，行為者是上師自己或其他人也可以進行。按照前一種說法，是供養世間火神，按照后一種說法，是供養逝去的神靈。之後獻上漱口水，以薰香和供品進行供養，然後按照朵瑪修法進行加持，唸誦火神的咒語並加上ཨ་ཀཱ་རོ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a kā ro，漢語字面意思：阿 字）三次，然後以五種妙欲供養。讚頌『火，吞噬焚燒之物的神』等等。祈請『享用此供養朵瑪』等等，並委託事業，獻上供養資。
【English Translation】 Then, reciting 'Request,' implore the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས།, meaning: Possessed of fortune, भगवत्, bhagavat, Blessed One) for forgiveness, praying for the fulfillment of desires such as the pacification of diseases and evil spirits, and with the intention of pacifying the faults of omissions and errors, recite the mantra Oṃ Vajrasattva Āḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ vajrasattva āḥ, literal Chinese meaning: Om Vajra Sattva Ah) many times, and then recite the Vajrasattva Hundred Syllable Mantra. After that, recite: 'Oṃ, you accomplish all beings' affairs, grant the siddhis that are in accordance, even after going to the Buddha-field, please come again.' With this urging, then recite Oṃ Āḥ Oṃ Yamāntaka Hūṃ Phaṭ Hūṃ Muḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ āḥ oṃ yamāntaka hūṃ phaṭ hūṃ muḥ, literal Chinese meaning: Om Ah Om Yamantaka Hum Phat Hum Muh), invite the wisdom being to descend and unite with the samaya being. Finally, the ritual of offering to the worldly fire god. Third, then again offer to the fire god on the stove with outer and inner offerings, offer incense, torma, mouthwash, toothbrush, and new clothes, and at the end of burning the remaining substances, ring the bell and praise. If, in the context of empowerment and so on, one performs a fire offering for the benefit of others, then have the right thumb of the disciple receiving the offering hold their own left little finger, circumambulate the stove opening three times, and then with the ladle, circumambulate the head of the disciple clockwise seven times, perform the burning offering, and offer the full offering. Tie the blessed white protection cord around the disciple's hand and perform the incense and torma offering. For the king, the protectors of the world, all sentient beings, all disciples, and those who desire to manifest, offer the burning offering three times each or once each. Also have them offer the offerings. As the scriptures say, if possible, focus on the virtue of these and offer the full offering. In the 'String of Light,' it is said here that during the day, after the mandala offering of the generation stage, before the self-entry, in the fire offering of offering to the deities, after the burning offering of substances to the departed deities, before the full offering is offered. And it is explained that the object of the action is the disciple requesting empowerment, etc., and the performer is the master himself or others can also perform. According to the former, it is offering to the worldly fire god, according to the latter, it is offering to the departed deities. Then offer mouthwash, offer with incense and offerings, then bless according to the torma sadhana, recite the mantra of the fire god and add A Kā Ro (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: a kā ro, literal Chinese meaning: A character) three times, and then offer with the five sensual pleasures. Praise 'Fire, the god who devours what is burned,' and so on. Entrust the activity with 'Enjoy this offering torma,' and so on, and offer the offering fee.
་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་དོ། །རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་སྤྱོན་ཞིང་། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཞེས་པས་བསྐུལ་ལ། ཨོཾ་མུཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་དམ་ཚིག་པ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་པར་བསམ་མོ། ། ༈ མཇུག་གི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། སྲེག་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མའི་རྫས་ལྔའི་འོ་ཐུག་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་ལ་བསྒྲུབས་ནས་ལོངས་སྤྱད་ན་སྡིག་པ་འདག་པར་གསུངས་པས་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་འོ་མ་དང་འབྲས་མ་གྲུགས་པ་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཀ་ར་རྣམས་རང་གི་ལྷའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་ཞིང་། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དྲིས་བྱུགས་པ་མགུལ་པར་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པའི་སྣོད་ནག་པོ་མ་ཡིན་པ་ཐབ་ཁུང་གི་མེ་ལ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་ནང་དུ་གཟར་བུ་གཉིས་གང་རུང་གིས་བླུགས་ལ་རང་གི་བདག་པོའི་སྔགས་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས་ཟློས་ཤིང་བསྐོལ་ཏེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་འོ་ཐུག་ 11-5-23a བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འོ་ཐུག་ལ། ཨོཾ་དཱི་བྱ་ཨཱགྣས་མཱ་དྷི་དྷྱཱ་ན་པྲཱི་ཎ་ནེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་བསྔགས་ཏེ་རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་བདག་ཉིད་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷག་མ་འདི། །སྡིག་པ་རྣམ་པར་ཉམས་བྱེད་གསོལ། །ཞེས་པས་སྦྱིན་བདག་དང་ལྷག་མ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་བགོ་བཤའ་བྱ་ལ་བསྔོ་བ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ལོང་ཡོད་ན་མེ་མ་ཤིའི་བར་དུ་དཀྲུག་པ་དང་བརྡལ་བར་མི་བྱ་སྟེ་འགོམ་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །མེད་ན་ཞི་བ་ལ་འོ་མ་དང་རྒྱས་པ་ལ་དྲིའི་ཆབ་སེར་པོ་དང་དབང་ལ་འོ་མ་དམར་པོ་དང་དྲག་པོ་ལ་འོ་མ་ནག་པོས་མེ་གཞིལ་ལ་ཐབ་ཀྱི་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བུམ་དུ་བླུགས་ལ་ཆུ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྐུར་རོ། ། ༈ ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དམིགས་བསལ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དབང་དྲག་དང་རྒྱས་པའི་ཁྱད་པར་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། ། ༈ དབང་དྲག་དང་རྒྱས་པའི་ཁྱད་པར་སྤྱིར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཞི་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིའང་བྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་ནི་སྲེག་རྫས་ལ་སོགས་པ་དང་སྦོར་བའི་མེ་གཡས་པས་གཡས་སྐོར་དུ་བསང་བ་ནི་འཇམ་པོ་གསུམ་འདྲ་ལ་དྲག་པོ་ལ་གཡོན་པས་གཡོན་སྐོར་དུའོ། །སྦོར་བའི་ཤིང་ཡང་ཞི་རྒྱས་གཉིས་འདྲ་ལ། དབང་ལ་རང་གི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་དུ་བ་མེད་པའི་རྩྭ་དང་བཅས་པའོ། །དྲག་པོ་ལ་རློན་པ་ཚེར་མ་ཅན་དུ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ་སྤོར་བའི་སྒྲོན་མེ་དང་གསོ་བའི་མར་ཡང་ཚ་བའི་ཏིལ་མར་རམ་མར་ནག་གོ། ཐབ་ཀྱི་སྟེང་གི་ཀུ་ཤ་ནི་རྒྱས་པ་ལ་རྩེ་མོ་བ
【現代漢語翻譯】 祈請寬恕並請求成就后，唸誦：『嗡 班雜 薩埵 阿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajrasattva āḥ，漢語字面意思：嗡，金剛薩埵，阿）』。爲了自己和他人的利益，進行焚燒、食用和離去的行為。如期而至，成就我的一切願望。』以此來祈請。唸誦『嗡 穆（藏文：ཨོཾ་མུཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ muḥ，漢語字面意思：嗡，穆）』，觀想智慧尊返回本位，誓言尊顯現為燃燒的火焰。 接下來講述結尾的儀軌。 第三部分是：據說將焚燒供品剩餘的五種精華熬製的乳粥，在火中焚燒並享用，可以消除罪業。因此，製作乳粥的方法是：將牛奶、未碾碎的稻米、酥油、蜂蜜和紅糖，從各自本尊的種子字中產生，並用與事業和結果相符的香氣塗抹，用花環繫在頸部的非黑色容器中，放在爐灶的火上，置於曼紮上。用兩種勺子中的任何一種舀取，唸誦自己本尊的咒語並熬煮，從而製作出具有甘露性質的乳粥。 然後，對乳粥唸誦：『嗡 德雅 阿格納 瑪迪 迪亞那 普日那內 梭哈（藏文：ཨོཾ་དཱི་བྱ་ཨཱགྣས་མཱ་དྷི་དྷྱཱ་ན་པྲཱི་ཎ་ནེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ dībya āgnas mādhi dhyāna prīṇane svāhā，漢語字面意思：嗡，神聖的，火，智慧，禪定，喜悅，梭哈）』，進行讚頌，自己安住于瑜伽狀態，使本尊和世間護法以及自己感到滿足。』這是如來佛的殘餘，請消除罪業。』以此將乳粥分給施主和需要剩餘供品的人，並進行迴向和吉祥祈願。如果時間允許，在火未熄滅之前，不要攪拌或翻動，也不要踐踏。如果沒有時間，熄滅火時，息災用牛奶，增益用黃色香水，懷愛用紅色牛奶，降伏用黑色牛奶。將爐灶的灰燼等裝入瓶中，倒入河流等處。 其他事業的儀軌差別。 第二部分分為兩點： общей 總體展示懷愛、降伏和增益的差別，以及分別闡述成就事業的差別。 總體展示懷愛、降伏和增益的差別。 第一點是：像之前所說的息災儀軌一樣，增益等其他儀軌也應進行。不同之處在於，焚燒供品等以及攪拌火焰時，息災用右手順時針方向揮動，類似於三種柔和的方式；降伏用左手逆時針方向揮動。用於攪拌的木柴，息災和增益兩種儀軌相同。懷愛用自己的乾燥無煙的木柴，包括草。降伏用潮濕多刺且有煙的木柴。用於攪拌的燈和新增的酥油，用熱的芝麻油或黑酥油。爐灶上的吉祥草，增益時頂端朝上。
【English Translation】 Having begged for forgiveness and requested accomplishments, recite: 'Om Vajrasattva Ah (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajrasattva āḥ，漢語字面意思：Om, Vajrasattva, Ah)'. For the benefit of oneself and others, perform the actions of burning, eating, and departing. Come back in due time and accomplish all my wishes.' Urge in this way. Recite 'Om Muh (藏文：ཨོཾ་མུཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ muḥ，漢語字面意思：Om, Muh)', and visualize the Wisdom Being returning to its own place, and the Commitment Being transforming into a blazing flame. Next, the concluding ritual is shown. The third part is: It is said that if the remaining substances of the burnt offerings are used to make milk porridge from the five essences, burned in the fire of the homa, and then consumed, it will purify sins. Therefore, the method of making the milk porridge is as follows: Milk, unhusked rice, butter, honey, and sugar, arising from the seed syllables of their respective deities, and smeared with fragrances that are in accordance with the activity and its result, are placed in a non-black vessel tied with a garland of flowers around its neck, on the fire of the hearth, on top of a maṇḍala. Pour it in with either of the two ladles, and recite the mantra of your own lord with pride, and boil it, thereby accomplishing the milk porridge of the nature of nectar. Then, praise the milk porridge with: 'Om Dibya Agnas Madhi Dhyana Prīnane Svāhā (藏文：ཨོཾ་དཱི་བྱ་ཨཱགྣས་མཱ་དྷི་དྷྱཱ་ན་པྲཱི་ཎ་ནེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ dībya āgnas mādhi dhyāna prīṇane svāhā，漢語字面意思：Om, Divine, Fire, Wisdom, Meditation, Joy, Svāhā)', and remain in the state of yoga, satisfying the deity, the protectors of the world, and oneself. 'This is the remainder of the Tathāgata, please purify sins.' In this way, distribute the milk porridge to the patrons and those who seek the remainder, and make dedications and auspicious prayers. If there is time, do not stir or turn it over until the fire is extinguished, and do not trample on it. If there is no time, extinguish the fire with milk for pacifying, yellow perfume for increasing, red milk for magnetizing, and black milk for wrathful activities. Pour the ashes of the hearth and so on into a vase and send them to a river or other place. The specific distinctions of the rituals for other activities. The second part has two points: A general presentation of the distinctions between magnetizing, wrathful, and increasing activities, and a specific explanation of the distinctions in accomplishing activities. A general presentation of the distinctions between magnetizing, wrathful, and increasing activities. The first point is: Just as with the pacifying ritual described earlier, other activities such as increasing should also be performed. The difference lies in the burnt offerings and so on, and in stirring the fire, pacifying is done with the right hand clockwise, similar to three gentle motions; wrathful is done with the left hand counterclockwise. The wood for stirring is the same for both pacifying and increasing. For magnetizing, use one's own dry, smokeless wood, including grass. For wrathful activities, use damp, thorny, and smoky wood. The lamp for stirring and the butter for nourishing should be hot sesame oil or black butter. The tips of the kuśa grass on the stove should point upwards for increasing.
ྱང་དང་དབང་ལ་ནུབ་དང་དྲག་པོ་ལ་ལྷོར་བསྟན་ཅིང་དང་པོ་གཡོན་ངོས་ནས་ཁ་ཁྱེར་ལ་འགྲེམས་པའི་ཀུ་ཤ་ 11-5-23b གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །ཐབ་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ནི་གཞུང་གཞན་རྣམས་ལས་རང་གི་ལྷའི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་མང་ཡང་དཔལ་འཛིན་གྱི་བཞེད་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཆོས་འབྱུང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་ལཱ་ལི་ཏས་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་ཆོས་འབྱུང་བསྐྱེད་པར་བཤད་པས་དང་དབང་དུ་བྱས་པའོ། གདན་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དཔལ་འཛིན་གྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པ་དང་སོ་ན་ཤྲཱི་གཉིས་ཀྱིས་དྲག་པོ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་པས་དེའི་ལུགས་ཀྱིས་ལས་སོ་སོ་དང་འདྲའོ། །མེ་ལྷ་ཡང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་དགྲ་ནག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བཤད་པ་ཉིད་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ཡང་བཤད་པས་ཁ་དོག་མ་གཏོགས་པ་ལས་བཞི་ག་ལ་ཞལ་ཕྱག་སོགས་འདྲ་བར་བྱའོ། །དཔལ་འཛིན་གྱིས་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་དེ་དང་མི་འདྲ་བར་བཤད་དེ་གང་རུང་གིས་ཆོག་གོ། ཞལ་གསུམ་གྱི་མདོག་ནི་རྩ་ཞལ་དཀར་མ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་། རྩ་ཞལ་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་ཡིན་ན་གཡས་གཡོན་གཉིས་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་ཡིན་ན་གཡས་གཡོན་གཉིས་དཀར་པོ་དང་དམར་པོར་འོད་སྙེ་ལས་སོ། །ལྷའི་ལྗགས་ནི་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དགང་བླུགས་འབུལ་བའི་དུས་སུ་ལག་པ་པུས་མོའི་ནང་ནས་ཕྱིར་མི་འདའ་བ་དང་གཡོན་པས་དགང་གཟར་དང་གཡས་པས་བླུགས་གཟར་འཛིན་པ་དང་། གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པར་སྙན་པའི་གདངས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ནི་འཇམ་པོ་ 11-5-24a གསུམ་འདྲ་ལ། དྲག་པོ་ལ་དེ་གསུམ་གོ་ལྡོག་པ་དང་ཞལ་ཤིན་ཏུ་གདངས་པར་ང་རོ་ཆེན་པོས་དབུལ་ལོ། །རྒྱས་པའི་དགང་བླུགས་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་དུ་བྱས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་དང་། དབང་ལ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཐེབ་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་པ་ཟླུམ་པོར་བྱས་པའི་མཛུབ་མོའི་ཕྱི་ནས་གུང་མོས་དཀྲིས་པའི་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་དང་། དྲག་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ངོ་། །སྤེལ་ཚིག་ནི་མིང་འཇུག་མི་འཇུག་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། རྒྱས་པ་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སོགས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་དང་། དབང་ལ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དང་དེའི་དགུག་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿདང་། བསད་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། བསྐྲད་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དབྱེ་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཆེ་གེ་མོ་བི་དྭེ་ཥ་ཡ
【現代漢語翻譯】 揚（རྒྱས་པ།，增益），旺（དབང་།，敬愛）指向西方，怒（དྲག་པོ།，降伏）指向南方，最初從左側展開的吉祥草， 兩個尖端也是如此。關於火供的生起次第，雖然其他論典中多是從自生本尊的種子字中生起，但吉祥持的觀點是從完全成就的金剛持（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།，Vajradhara）中生起。也就是指作為法界生起之因的金剛持或普賢王如來（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།，Samantabhadra），例如怖畏金剛（འཇིགས་བྱེད།，Bhairava）中，拉里塔（ལཱ་ལི་ཏ།，Lalita）曾說過的，從金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，Vajrasattva）中生起法界，並作為敬愛之本尊。關於坐墊，吉祥持在所有事業的場合中都說過，金剛成就（རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པ།，Vajrasiddha）和索那西日（སོ་ན་ཤྲཱི།，Sonashri）兩人也同樣說過怒尊，因此按照他們的規矩，與各自的事業相似。關於火神，吉祥持在黑敵（དགྲ་ནག，black enemy）的所有事業的火供中說過，那位上師（吉祥持）也在怖畏金剛的降伏火供中說過，除了顏色之外，在息增懷誅四種事業中，面容和手等都應相同。吉祥持在降伏火供中說與此不同，但無論哪種都可以。三面顏色的顏色是，根本面白色，左右兩面黑色和紅色；根本面黃色、紅色和綠色時，左右兩面藍色和白色；如果根本面藍色，左右兩面白色和紅色，出自光穗（འོད་སྙེ།，Odnye）。本尊的舌頭是各自顏色的金剛杵管狀。 在傾倒供品時，手不要超出膝蓋，左手持傾倒勺，右手持舀取勺，向右旋轉，稍微張開嘴，用悅耳的聲音供養，如同寂靜（འཇམ་པོ།，Shanti）一般。對於降伏，這三者顛倒，嘴巴張得很大，用很大的聲音供養。增益的傾倒供品是，雙手握拳，拇指和食指尖端相接的寶拳（རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར།，ratna-mudra）；敬愛的傾倒供品是，兩個拳頭的拇指和食指尖端相接，做成圓形，用中指從食指外側纏繞的蓮花拳（པདྨའི་ཁུ་ཚུར།，padma-mudra）；對於降伏，用兩個金剛拳（རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར།，vajra-mudra）豎起食指的忿怒拳（ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར།，krodha-mudra）拿著。附加詞與之前相同，是否加入名字都一樣。增益時，用壽命和福德等，Puṣṭiṃ kuru oṃ（藏文：པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་，梵文天城體：पुष्टिं कुरु ओṃ，梵文羅馬擬音：puṣṭiṃ kuru oṃ，漢語字面意思：增長，做，嗡）；敬愛時，用Vaśaṃ kuru hoḥ（藏文：བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ，梵文天城體：वशं कुरु होः，梵文羅馬擬音：vaśaṃ kuru hoḥ，漢語字面意思：控制，做，吼）；對於其勾招，用某某Ākarṣaya jaḥ（藏文：ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，梵文天城體：आकर्षय जः，梵文羅馬擬音：ākarṣaya jaḥ，漢語字面意思：吸引，扎）；對於誅殺，用某某Māraya phaṭ（藏文：མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།，梵文天城體：मारय फट्，梵文羅馬擬音：māraya phaṭ，漢語字面意思：殺，啪）；對於驅逐，用某某Uccāṭaya hūṃ phaṭ（藏文：ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城體：उच्चाटय हूं फट्，梵文羅馬擬音：uccāṭaya hūṃ phaṭ，漢語字面意思：驅逐，吽，啪）；對於分離，用某某和某某Vidveṣaya。
【English Translation】 Yang (རྒྱས་པ།, increasing) and Wang (དབང་།, subjugating) are directed towards the west, and Drakpo (དྲག་པོ།, wrathful) is directed towards the south. Initially, the kusha grass is spread from the left side, and the tips of the two are also the same. Regarding the generation stage of fire offerings, although in other treatises it is often generated from the seed syllable of one's own deity, the view of Palden is that it is generated from the fully accomplished Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།, Vajradhara). That is, it refers to Vajradhara or Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།, Samantabhadra), who is the cause of the arising of Dharma realm, such as in Bhairava (འཇིགས་བྱེད།, Bhairava), Lalita (ལཱ་ལི་ཏ།, Lalita) once said that the Dharma realm arises from Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Vajrasattva) and is regarded as the deity of subjugation. Regarding the seat, Palden has said in all activities, and Vajrasiddha (རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པ།, Vajrasiddha) and Sonashri (སོ་ན་ཤྲཱི།, Sonashri) have also said the same for wrathful deities, so according to their rules, it is similar to their respective activities. Regarding the fire god, Palden has said in the fire offering of all activities of the black enemy (དགྲ་ནག, black enemy), and that teacher (Palden) has also said in the wrathful fire offering of Bhairava, except for the color, the face and hands, etc., should be the same in the four activities of pacifying, increasing, subjugating, and wrathful. Palden has said that it is different in the wrathful fire offering, but either one is fine. The colors of the three faces are: if the root face is white, the left and right faces are black and red; if the root face is yellow, red, and green, the left and right faces are blue and white; if the root face is blue, the left and right faces are white and red, according to Odnye (འོད་སྙེ།, Odnye). The deity's tongue is a vajra-shaped tube of its own color. When pouring offerings, the hand should not go beyond the knees, the left hand holds the pouring spoon, and the right hand holds the scooping spoon, rotating to the right, slightly opening the mouth, and offering with a pleasant sound, like Shanti (འཇམ་པོ།, Shanti). For wrathful, these three are reversed, the mouth is opened very wide, and the offering is made with a loud voice. The increasing pouring offering is the jewel fist (རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར།, ratna-mudra) with both hands clenched into fists, the tips of the thumb and index finger touching; the subjugating pouring offering is the lotus fist (པདྨའི་ཁུ་ཚུར།, padma-mudra) with the tips of the thumb and index finger of both fists touching, making a circle, and the middle finger wrapped around the outside of the index finger; for wrathful deities, the wrathful fist (ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར།, krodha-mudra) with the index fingers raised of the two vajra fists (རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར།, vajra-mudra) is held. The additional words are the same as before, whether or not to add the name is the same. For increasing, use life and merit, etc., Puṣṭiṃ kuru oṃ (藏文：པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་，梵文天城體：पुष्टिं कुरु ओṃ，梵文羅馬擬音：puṣṭiṃ kuru oṃ，漢語字面意思：increase, do, om); for subjugating, use Vaśaṃ kuru hoḥ (藏文：བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ，梵文天城體：वशं कुरु होः，梵文羅馬擬音：vaśaṃ kuru hoḥ，漢語字面意思：control, do, hoh); for its summoning, use so-and-so Ākarṣaya jaḥ (藏文：ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，梵文天城體：आकर्षय जः，梵文羅馬擬音：ākarṣaya jaḥ，漢語字面意思：attract, jah); for killing, use so-and-so Māraya phaṭ (藏文：མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།，梵文天城體：मारय फट्，梵文羅馬擬音：māraya phaṭ，漢語字面意思：kill, phat); for expelling, use so-and-so Uccāṭaya hūṃ phaṭ (藏文：ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城體：उच्चाटय हूं फट्，梵文羅馬擬音：uccāṭaya hūṃ phaṭ，漢語字面意思：expel, hum, phat); for separation, use so-and-so and so-and-so Vidveṣaya.
་ཕཊ། རེངས་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ལཾ། རྨོངས་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་མོ་ཧཱ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་གདགས་སོ། །ལྷ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་མཱན་ཏྲ་སིདྡྷཱི་མ་མེ་དཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་གཤེར་དམར་ལས་གསུངས་པ་ལས་དཔགས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་ཡམ་ཤིང་སོགས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འབུལ་བར་འདྲ་ལ། དྲག་པོ་ལ་ནི་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སོ། །དབང་དང་དྲག་པོའི་སྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་རྫས་སྔགས་སོ་སོ་བ་མི་སྣང་བས་གང་ལ་དབུལ་བའི་ལྷའི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ། །རྒྱས་པ་སོགས་གསུམ་ལ་ཡང་འདས་པའི་ལྷ་མེ་ལྷའི་སྙིང་གར་བསྐྱེད་པ་འདྲ་ལ། ཁ་དོག་ནི་རྒྱས་པ་ལ་སེར། དབང་དང་དེའི་དགུག་པ་ལ་དམར། བསད་པ་དང་དགུག་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ནག་པོ། 11-5-24b རྨོངས་རེངས་ལ་སེར་པོའོ། ། ༈ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དམིགས་པ་ནི། རྒྱས་པ་ལ་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་སེར་པོར་བསམས་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་སེར་པོ་ནས་བདུད་རྩི་སེར་པོས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་དང་དབང་ཐང་དང་ཚེ་དང་ཤེས་རབ་སོགས་རྒྱས་པ་དང་བུམ་པ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་བབས་པས་ཁྱིམ་གང་བར་བསམ་མོ། །དབང་ལ་ཟླ་བ་དམར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསམས་ཏེ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བཀུག་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ལྷགས་པར་བསམ་པ་དང་དེའི་དགུག་པ་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྐྲ་བཤིག་ནས་གནས་པའི་སྙིང་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་ཕུག །མགྲིན་པ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་འོང་བར་བསམ་པར་དགྲ་ནག་ལས་གསུངས་ཏེ་ཡི་གེ་ནི་ཨ་དམར་པོར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་བཤད་དོ། །འོད་སྙེར་སྤྲོས་པའི་ལྷས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཁ་མ་ཕྱེ་བ་འདྲ་བའི་མདས་སྙིང་ཕུག་ནས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དབང་དང་ལྕགས་ཀྱུས་ཕུག་ཅིང་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་འགུགས་པ་དེའི་དགུག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་དོ། །རྟོག་བདུན་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་བྱེ་བྲག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་དགུག་བཤད་ཀྱང་འདིར་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བཤད་པའི་སྐབས་སོ། །བསད་པ་ལ་ནི་རང་གི་མདུན་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་བསྒྲུབ་བྱ་གཅེར་བུ་སྐྲ་བཤིག་པ་ཉམ་ཐག་པ་གནས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྲུལ་བའི་གཟུགས་སོང་སྟེ་དེའི་སྙིང་གར་ཞུགས་ནས་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་ནས་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་ 11-5-25a པས་ན་ངེས་པར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བས། འདི་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བཏང་ནས་བྱོན་
【現代漢語翻譯】 ཕཊ། （藏文，無梵文，phat，成就） རེངས་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ལཾ།（藏文，梵文天城體स्तम्भय，stambhaya，停止）， རྨོངས་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་མོ་ཧཱ་ཡ་ཕཊ།（藏文，梵文天城體मोहय，mohaya，迷惑）， ཅེས་གདགས་སོ། །（以上是對治僵化和迷惑的方法。） 對於使某人成為神靈的方法是：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་མཱན་ཏྲ་སིདྡྷཱི་མ་མེ་དཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། （藏文，無梵文，嗡 舍利 悉提 維格利達 納納 曼札 悉提 瑪美 迪 吽 吽 吽 啪 啪 梭哈），正如Slob-dpon Blo-gros bzang-pos在Gser dmar中說的那樣，應該理解。 對於三種柔和的儀式，如懷業，用右手拇指和食指供奉樹枝等是相似的。對於忿怒的儀式，則用左手的拇指和食指。 對於懷業和忿怒儀式的焚燒供品，沒有單獨的供品真言，因此用所供奉神靈的真言來做。 對於增益等三種儀式，也類似於將過去的神靈觀想在火神的心中。顏色方面，增益是黃色，懷業和其勾招是紅色，息災、勾招、驅逐和分離是黑色，僵化和迷惑是黃色。 關於進行事業的特殊差別： 第二，關於對所調伏者進行事業的觀想：對於增益，觀想所調伏者位於黃色的月亮上，呈現黃色。諸佛從諸神的內心發出，用黃色寶瓶中的黃色甘露進行灌頂，從而使身體、權勢、壽命和智慧等增長，並且觀想寶瓶中降下珍寶之雨，充滿房屋。 對於懷業，觀想所調伏者位於紅色的月亮上，呈現紅色，用紅色光芒像鐵鉤一樣勾引，使其來到雙腳之下。對於其勾招，觀想所調伏者頭髮散亂地位於風輪上紅色字母之上，從心中用鐵鉤刺穿。在Dgra nag中說，喉嚨被繩索束縛著前來，字母是紅色的阿（藏文，梵文天城體अ，a，無），由Dam tshig rdo rjes所說。 用光芒四射的神靈，用像未開放的紅色蓮花一樣的箭刺穿心臟，從而控制。懷業是控制，用鐵鉤刺穿並用繩索束縛來勾招，這是對其勾招的特殊描述。 雖然在Rtog bdun中根據所調伏者的不同而描述了懷業和勾招，但這裡是關於普遍情況的描述。 對於息災，觀想在自己面前的火輪上，所調伏者赤身裸體，頭髮散亂，處於痛苦之中。然後，從自己心間的種子字中出現的忿怒尊眾圍繞的化身前往，進入其心中，加持它，並供養諸神，因為這是做如此罪惡之業的人，所以肯定會下地獄。因此，這是你們放逐並離開的地方。
【English Translation】 ཕཊ། (Tibetan, No Sanskrit, phat, accomplishment) རེངས་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ལཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari स्तम्भय, stambhaya, to stop), རྨོངས་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་མོ་ཧཱ་ཡ་ཕཊ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari मोहय, mohaya, to delude), it is said. (These are methods to counteract rigidity and delusion.) For the method of making someone a deity: ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་མཱན་ཏྲ་སིདྡྷཱི་མ་མེ་དཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, No Sanskrit, Om Hrih Shti Vikritana Nana Mantra Siddhi Mame Dhi Hum Hum Hum Phat Phat Svaha), as Slob-dpon Blo-gros bzang-pos said in Gser dmar, it should be understood. For the three gentle rituals, such as subjugation, offering branches etc. with the right thumb and forefinger is similar. For wrathful rituals, it is with the left thumb and forefinger. For the burnt offerings of subjugation and wrathful rituals, there are no separate offering mantras, so it is done with the mantra of the deity being offered to. For the three rituals of increase etc., it is also similar to visualizing the past deity in the heart of the fire deity. In terms of color, increase is yellow, subjugation and its attraction are red, pacification, attraction, expulsion and separation are black, rigidity and delusion are yellow. About the special differences in performing activities: Second, about the visualization of performing activities on the one to be subdued: For increase, visualize the one to be subdued as yellow, residing on a yellow moon. Buddhas emanate from the hearts of the deities, bestowing empowerment with yellow nectar from a yellow vase, thereby increasing body, power, life and wisdom etc., and visualize a rain of jewels descending from the vase, filling the house. For subjugation, visualize the one to be subdued as red, residing on a red moon, attracting with red rays like an iron hook, causing them to come to the feet. For its attraction, visualize the one to be subdued with disheveled hair residing on a red letter on the wind mandala, piercing from the heart with an iron hook. In Dgra nag it says that the throat is bound by a rope and comes, the letter is red A (Tibetan, Sanskrit Devanagari अ, a, none), as said by Dam tshig rdo rjes. With radiant deities, pierce the heart with an arrow like an unopened red lotus, thereby controlling. Subjugation is control, piercing with an iron hook and binding with a rope to attract, this is a special description of its attraction. Although in Rtog bdun, subjugation and attraction are described according to the different ones to be subdued, here is a description of the general case. For pacification, visualize on the fire wheel in front of oneself, the one to be subdued naked, with disheveled hair, in distress. Then, the emanation form surrounded by the wrathful assembly arising from the seed syllable in one's heart goes, enters their heart, blesses it, and offers to the deities, because this is one who does such sinful deeds, so they will definitely go to hell. Therefore, this is where you banish and leave.
འཚལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་བསྲུང་བ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་འོངས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ། དེ་ལ་བསྲུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་ཤིང་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་རང་གི་ཁ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་བཀོད་ལ་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་སྟེ་སྔར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྟིམས་པས་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སུ་བསམ་མོ། །ཁྲོ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྱར་བ་སྤྲུལ་ཏེ་བསྣུན་ཞིང་དུམ་བུ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བྱས་ནས་ཤ་ཚིལ་དང་རུས་པ་རྣམས་ཟ་ཞིང་ཁྲག་ཀྱང་འཐུང་བ་དང་མདུན་དུ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་མ་ཧེ་ལ་གནས་པ་དབྱུག་ཏོ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལྟོ་བ་ཆེ་ལ་ཞལ་གདངས་པ་དེའི་སྙིང་གར་གནས་ནས་ཟ་བར་བསྒོམ་ཞིང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྐང་པ་གཡོན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དུམ་བུར་བཅད་ཅིང་སྲེག་རྫས་སུ་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །བསྐྲད་པ་ལ་ཡཾ་ལས་རྔ་མོ་དང་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་ཕྱེད་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་གཅེར་བུ་སྐྲ་བཤིག་པ་བྲེད་པ་བསམས་ལ་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་སྐྲ་སིལ་བ་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བདས་པར་བསམ་མོ། །དབྱེ་བ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་གཅིག་རྟ་དང་ཅིག་ཤོས་མ་ཧེའི་སྙིང་ཁར་གནས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་བསམས་ནས་རྟ་དང་མ་ཧེ་གཉིས་འཐབ་པར་བསམ་མོ། །དགྲ་ནག་ལས་རྟ་དང་མ་ཧེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ 11-5-25b ལག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་དང་། སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་འཁོད་ནས་འཐབ་པར་བསམ་པར་བཤད་དོ། །རེངས་པ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་བསྒྲུབ་བྱ་སེར་པོ་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རི་རབ། དེའི་སྟེང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མནན་པར་བསྒོམ་མོ། །རྨོངས་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ལུག་གི་སྙིང་གར་བཀུག་ནས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཟ་མ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཁ་སྦྱོར་བྱས་པའི་ནང་དུ་གནས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཐར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་འཕེལ་བ་དང་དབང་ལ་ལྷ་རྣམས་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་གང་ཞིག་དབང་དུ་བྱས་ན་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་འགུགས་པར་ནུས་པ་དང་། དྲག་པོ་ལ་བསྟན་པ་འཇིག་ཅིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་དྲག་པོ་མིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་བདེ་བླག་ཏུ་ཚར་གཅོད་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའོ། །ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༈ ཡིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི།
【現代漢語翻譯】 當祈請『摧毀』時，帶著諸神的守護前來，供養祭品。然後，守護神被憤怒尊們帶走，升入天空。幻化的憤怒尊從自己的口中進入，安住在心間，令其歡喜。之後，從自己的心間幻化出鐵鉤般的明光，勾召所要摧毀的目標，融入之前的影像中，將那影像觀想為所要摧毀的目標本身。幻化出各種各樣的憤怒尊，揮舞著各種各樣的武器，擊打目標，將其化為百千碎片，觀想他們吞食血肉、油脂和骨骼，飲用鮮血。觀想前方站立著閻魔黑王（梵文：yama，梵文天城體：यम，梵文羅馬擬音：yama，字面意思：閻魔），他騎在水牛上，手持木杖和繩索，大腹便便，張著大口，安住在影像的心間併吞食它。從影像的左腳開始，將其切割成碎片，作為焚燒的供品獻上，觀想以此供養諸神。 驅逐時，觀想從種子字यं （藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，字面意思：風）中生出鼓，鼓的背後，從種子字यं （藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，字面意思：風）中生出風輪，如半月形。風輪之上，觀想所要驅逐的目標赤身裸體，頭髮散亂，驚恐萬狀。目標的背後，觀想閻魔頭髮蓬亂，手持木杖，將其驅趕到南方。 分離時，觀想兩個所要分離的目標，一個在馬的心間，另一個在水牛的心間，觀想他們互不相容，然後觀想馬和水牛互相爭鬥。 黑敵（指黑色的敵人）是騎在馬和水牛背上的兩個所要摧毀的目標，他們手中拿著各種各樣的武器。幻化的憤怒尊們也分列兩側，互相爭鬥。 鎮壓時，觀想在大地壇城之上，有所要鎮壓的黃色目標。目標之上是須彌山，須彌山之上是大地的壇城，壇城之上用各種各樣的金剛杵鎮壓。 迷惑時，觀想將所要迷惑的目標勾召到綿羊的心間，然後觀想四個大地壇城如合攏的盒子般閉合，目標被困在其中。 之後，最終祈請所希望的結果。增益方面，智慧和禪定等增長；懷柔方面，諸神聚集，被懷柔，無論懷柔誰，都能成就弘揚佛法和利益眾生的偉大事業，能夠輕易地聚集和吸引眾生；誅滅方面，對於那些破壞佛法、危害三寶等的眾生，如果不用強力手段就無法調伏，那麼就以大慈悲心，以最合適的方式輕易地加以懲罰，從而成就事業。其他的特殊方法，之前已經講過了。 現在講述意幻佈施火供。
【English Translation】 When requesting 'Destruction', bring the protection of the deities and offer sacrifices. Then, the protective deities are taken away by the wrathful ones and ascend into the sky. The emanated wrathful ones enter from their own mouths and reside in the heart, making it happy. After that, from one's own heart, emanate a hook-like ray of light, hook and summon the object to be destroyed, and merge it into the previous image, visualizing that image as the object to be destroyed itself. Emanate various wrathful ones, brandishing various weapons, striking the target, and turning it into hundreds of thousands of pieces, visualizing them devouring flesh, fat, and bones, and drinking blood. Visualize Yama Black King (Sanskrit: yama, Devanagari: यम, Romanized: yama, Literal meaning: Yama) standing in front, riding a buffalo, holding a staff and rope, with a large belly and an open mouth, residing in the heart of the image and devouring it. Starting from the left foot of the image, cut it into pieces and offer it as a burnt offering, visualizing that the deities are also being nourished. When expelling, visualize a drum arising from the seed syllable yaṃ (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanized: yaṃ, Literal meaning: wind), and behind the drum, a wind mandala arising from the seed syllable yaṃ (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanized: yaṃ, Literal meaning: wind), like a crescent moon. On top of the wind wheel, visualize the object to be expelled naked, with disheveled hair, terrified. Behind the target, visualize Yama with disheveled hair, holding a staff, driving it to the south. When separating, visualize two objects to be separated, one in the heart of a horse and the other in the heart of a buffalo, visualizing them as incompatible, and then visualize the horse and buffalo fighting each other. The black enemy (referring to the black enemy) is the two objects to be destroyed riding on the backs of the horse and buffalo, holding various weapons in their hands. The emanated assembly of wrathful ones are also arranged on both sides, fighting each other. When suppressing, visualize a yellow target to be suppressed on the mandala of the earth. Above the target is Mount Meru, above Mount Meru is the mandala of the earth, and above that, it is suppressed by various vajras. When bewildering, visualize hooking the object to be bewildered into the heart of a sheep, and then visualize the four earth mandalas closing like a closed box, trapping the target inside. After that, finally pray for the desired result. In terms of increasing, wisdom and samadhi, etc., increase; in terms of subjugation, the deities gather and are subjugated, and whoever is subjugated can accomplish the great cause of propagating the Dharma and benefiting sentient beings, and can easily gather and attract sentient beings; in terms of wrathful action, for those sentient beings who destroy the Dharma and harm the Three Jewels, etc., if they cannot be subdued by non-violent means, then with great compassion, easily punish them in the most appropriate way, thereby accomplishing the activity. Other special methods have been explained before. Now, the mind-made offering fire puja is explained.
སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་མ་འབྱོར་བ་དང་ཡོད་ཀྱང་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་ན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པ་ཁོ་ནས་བྱ་སྟེ་ངེས་པར་འདོད་པ་རྣམས་འགྲུབ་བོ། །ཡང་ན་མེ་ལྷའི་སྙིང་གར་གནས་པའི་ལས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཅན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམས་ལ་རང་གི་ལོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་མར་དང་སྦྲང་རྩིས་གང་བ་བཞག་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་དགང་བླུགས་ཀྱི་སྲེག་བླུགས་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ 11-5-26a ཚུལ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་པས་ན་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། ཕྱིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རང་གི་ལྷའམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའམ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ངོ་བོར་བལྟས་ལ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །བཟའ་བའི་དུས་སུ་ནི་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དག་པས་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་ལྟེ་བའི་ཐབ་ཁུང་གི་མེས་འཁྱུད་པའི་སྙིང་ཁར་སོན་པའི་རང་གི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ལ་ལག་པའི་དགང་གཟར་ལ་སོགས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཕྱིའི་རྫས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས། ཐོད་པ་འདི་ནི་མགོ་བོ་ཉིད། །སྲེག་རྫས་ཀྱི་ནི་སྣོད་དུ་གསུངས། །བླུགས་གཟར་རོ་མར་བཤད་པ་སྟེ། །སྙིང་གི་འཁོར་ལོ་རྐྱང་མ་དག །དགང་གཟར་ཞེས་བྱ་ཡང་དག་བརྗོད། །ཐབ་ཁུང་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །ཚངས་པའི་མེ་ནི་སུམ་མདོར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟེ་བ་ནས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་མ་ཐུག་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རོ་མ་ནི་བླུགས་གཟར་གྱི་ཡུ་བ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བར་དང་། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ན་གནས་པའི་རོ་མ་ནི་བླུགས་གཟར་གྱི་མགོ་བོ་དང་། ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་མ་ཐུག་པའི་བར་ནི་དགང་གཟར་གྱི་ཡུ་བ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་བར་དང་། སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ན་གནས་པའི་རྐྱང་མ་ནི་དགང་གཟར་གྱི་མགོ་བོའོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ 11-5-26b ནི་ཐབ་ཁུང་དང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ནི་སྲེག་རྫས་ཀྱི་སྣོད་དེ་མགོ་ཐོད་ཀྱང་ངོ་། །སྲེག་རྫས་ནི་བྱང་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་ནི་གཏུམ་མོ་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་སེམས་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཁུ་བའི་སྲེག་རྫས་སྤྱི་བོར་གནས་པ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྡུལ་གྱི་མེ་ཁྲག་གི་ཁམས་ཡིན་ལ། དེ་ཤས་ཆེར་རོ་མ་ནས་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བས་ན་དེ་གནས་པའི་རྩ་ལ་
【現代漢語翻譯】 如果用於火供的物品沒有準備好，或者即使準備好了也沒有進行儀軌的機會，那麼僅僅通過觀修之前所說的一切就可以完成，並且肯定會實現所有願望。或者，觀想位於火神心間的、具有各種事業顏色的本尊，在面前的虛空中，在壇城的中央。在自己的一側，放置一個由七寶製成的容器，裡面裝滿酥油和蜂蜜，然後用意念進行七寶的傾倒和火供，這就是意念火供的兩種方式。 即使有外在的物品，也必須通過意念的觀修來圓滿，因此，這是無上的、意念顯現的因。 內火供的解釋： 第二種是依賴外在物品的內火供，即以與自己所希望的本尊瑜伽相結合，將自己的本尊，或者金剛薩埵，或者毗盧遮那佛等五部如來，依次觀想為五種妙欲的自性，然後毫不懷疑地享用所獲得的一切。在進食的時候，將所有的食物和飲料都轉化為甘露，通過平等性的清凈，然後用臍輪的火擁抱的心間，供養自己本尊的壇城，用手勢等如法地令其滿足。不依賴外在物品的內火供是： 《合續》中說：『這個顱器就是頭，被說是火供的容器。傾倒的勺子被說是肉和血，心輪是單獨的。傾倒的勺子被正確地說出，火爐在臍輪的中央。通過事業風的推動，梵天的火位於三岔路口。』 因此，從臍輪到喉輪之間的脈是傾倒勺子的把手，是金剛寶；位於喉輪的脈是傾倒勺子的頭部；從臍輪到心輪中央之間的脈是傾倒勺子的把手，是金剛寶；位於心輪中央的脈是傾倒勺子的頭部。臍輪是火爐，頂輪是火供的容器，也就是頭顱。火供的物品是菩提心，比如昆達；火供的火焰是拙火，是具有紅色菩提心和火焰自性的微塵之性。使位於頂輪的精液火供物品融化的是微塵之火，是血的成分。因為它大部分從脈中向上流動，所以那個脈的位置……
【English Translation】 If the materials for the fire offering are not available, or even if they are available but there is no opportunity to perform the ritual, then one can accomplish it simply by meditating on all that has been said before, and all desires will surely be fulfilled. Alternatively, visualize the deities residing in the heart of the fire god, each with the color of their respective activities, in the center of the mandala in the space in front. On one's own side, place a vessel made of the nature of the seven precious substances, filled with ghee and honey, and then mentally perform the pouring and fire offering of the seven precious substances. These are the two ways of mental fire offering. Even when external materials are available, it is necessary to perfect the practice through mental meditation, because this is the cause for the unsurpassed manifestation of mind. Explanation of the Inner Fire Offering: The second is the inner fire offering that relies on external materials, which involves uniting with the yoga of the deity one desires. One visualizes one's own deity, or Vajrasattva, or Vairochana, etc., the Five Buddhas, as the essence of the five desirable objects, and then enjoys whatever is obtained without any doubt. At the time of eating, one transforms all food and drink into nectar through the purity of equality, and then, with the fire of the navel center embracing the heart, one satisfies the mandala of one's own deity with hand gestures, etc., according to the ritual. The inner fire offering that does not rely on external materials is: The Union Tantra says: 'This skull is the head itself, and is said to be the container for the fire offering substances. The pouring spoon is said to be flesh and blood, the heart wheel is solitary. The pouring spoon is correctly spoken of, the furnace is in the center of the navel wheel. Through the movement of the karma winds, the fire of Brahma resides at the triple junction.' Therefore, the channel from the navel to the throat wheel is the handle of the pouring spoon, the vajra jewel; the channel located at the throat wheel is the head of the pouring spoon; the channel from the navel to the center of the heart wheel is the handle of the pouring spoon, the vajra jewel; the solitary one located at the center of the heart wheel is the head of the pouring spoon. The navel wheel is the furnace, and the crown wheel is the container for the fire offering substances, which is also the skull. The fire offering substance is bodhicitta, such as kunda; the fire of the fire offering is tummo, the nature of particles, red bodhicitta with the nature of fire. That which causes the seminal fire offering substance located at the crown to melt is the fire of particles, the element of blood. Because it mostly flows upwards from the channel, the location of that channel...
བླུགས་གཟར་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུད་འཆུབ་པར་བྱེད་པའི་རྩ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞུས་པའི་ཁུ་བ་ཤས་ཆེར་ནི་རྐྱང་མར་འབབ་པས་ན་རྩ་དེ་ལ་དགང་བར་བྱ་བའི་གཟར་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རོ་མས་བཅུས་པའི་བཅུད་ཀྱིས་དེ་འགེངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་མེ་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་པ་ལ་ཤས་ཆེ་བ་དུས་རྟག་ཏུ་ལྟེ་བར་གནས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལྟེ་བར་གནས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །མེ་དེ་སྦོར་བའི་རླུང་ཡབ་ཀྱི་དོད་ནི་ལས་ཞེས་པ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་དང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱར་བའི་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཏུམ་མོའི་མེ་དེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བས་སེམས་བརྟན་པ་ན་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་ནས་ཚངས་པའི་མེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ་དེས་གཏུམ་མོ་སྦར་བས། སྲེག་རྫས་ཞུ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེར་རོ། ། ༈ བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པ། གསུམ་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས། དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པ། །ནམ་ 11-5-27a མཁར་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་དང་ཕྱིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་རང་གི་ལྷ་མཉེས་པ་ལས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་བསྲེག་པའི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བཅོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ནི་རྣལ་མའི་སྦྱོར་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཁྱད་པར་ཅན་ནུས་པ་ན་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བདེའི་མཐུས་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་རགས་པ་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་བའི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས་སྐྱོང་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ། དེའི་མཐར་ལྡང་བ་ན་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལངས་ཏེ་སླར་ཡང་སྔར་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་རིམ་པས་ལམ་བགྲོད་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ངེས་པའི་ལྟ་བ་སྐྱོང་རྒྱུ་མེད་ན་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་འབར་འཛག་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་རྟོག་པ་རགས་པ་རེ་ཞིག་ཞི་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་པ་མིན་པ
【現代漢語翻譯】 稱之為『傾倒之器』，因為它是一個收集精華的根脈。融化的精華大部分會流入中脈，因此這個根脈被稱為『充滿之器』，因為它充滿了從羅瑪（roma）榨取的精華。梵天微塵的本質主要位於臍下方的秘密蓮花中，但也考慮到它始終位於臍部，因此也說它位於臍部。點燃火焰的風扇的作用是『業』，即禪修的行為和感官結合的行為。 當瑜伽士通過修持拙火瑜伽使心穩定時，羅瑪之氣融入中脈，與梵天之火融為一體，從而點燃拙火。通過燃燒供品，帶來俱生之樂。 無上火供的解釋： 第三個是：將三界萬法皆為空性的空性，與大悲無別的輪涅之智火，焚燒蘊等所執著的戲論之薪，是為無上火供。空性和大悲，如《結合經》所說：『無緣處為般若，無緣大悲即是，智慧與彼成一體，如虛空即是虛空。』 如此，依靠外在和外在物質的內在火供，使自己的本尊歡喜，當本尊加持時，將頂輪的菩提心焚燒于臍部的拙火之火中，內在的火供才能生效。因為它成熟了生起圓滿次第證悟的相續。因此，爲了證悟真實的結合，才宣說了虛假的壇城、唸誦和火供。當內在的特殊火供生效時，憑藉二脈融樂的力量，二取粗重的分別念將會寂滅。當上下俱生顯現之時，憶念並修持一切法自性為空性的見解，是為無上火供。最後，當從定中起身時，將自己所欲的本尊觀想為幻化之身，然後再次按照之前的順序進行火供，以此方式行持道。如果不能確定無自性的意義，即使羅瑪之氣融入中脈，通過燃燒和滴落的火供暫時平息了粗重的分別念，但心意也不會轉向真如的意義。
【English Translation】 It is called 'pouring vessel' because it is a root that collects essence. Most of the melted essence flows into the central channel, so that root is called 'filling vessel' because it fills it with the essence extracted from roma. The nature of Brahma's fire dust is mostly located in the secret lotus below the navel, but it is also said to be located in the navel, considering that it is always located in the navel. The role of the wind fan that ignites the fire is 'karma', which is the act of meditation and the act of combining the senses. When the yogi stabilizes the mind through the practice of tummo yoga, the roma wind merges into the central channel and becomes one with the Brahma fire, thereby igniting the tummo. By burning the offerings, it gives innate bliss. Explanation of the unsurpassed fire offering: The third is: burning the firewood of grasping and clinging to the aggregates, etc., in the fire of wisdom of the wheel, which is inseparable from emptiness and compassion, in which all three realms are naturally empty, is the unsurpassed fire offering. Emptiness and compassion, as stated in the 'Union Sutra': 'In the state of no object is wisdom, and great compassion is also without object. Wisdom and it become one, like the sky is like the sky.' In this way, the inner fire offering, which relies on the outer and outer substances, pleases one's own deity, and when the deity blesses, the inner fire offering of burning the bodhicitta of the crown chakra in the fire of the tummo of the navel becomes effective. Because it ripens the continuum of generating the realization of the completion stage. Therefore, the false mandala, recitation, and fire offering are taught for the purpose of realizing the true union. When the inner special fire offering becomes effective, the gross conceptualizations of duality will be pacified by the power of the melting bliss of the two channels. When the innate arises of the upper descent and lower stability, remembering and cultivating the view of the emptiness of all phenomena by nature is the unsurpassed fire offering. At the end of that, when rising from meditation, one should visualize one's desired deity as an illusionary body, and then proceed along the path by performing the fire offering again in the same order as before. If one cannot ascertain the meaning of no self-nature, even if the roma wind enters the central channel, the gross conceptualizations are temporarily pacified by the burning and dripping fire offering, but the mind is not turned towards the meaning of suchness.
་ལ་དགོངས་ནས་རྫས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལོགས་སུ་འོད་སྙེ་ནས་གསུངས་ཏེ། ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་པོ་གཉིས་ནི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཁྱད་པར་བའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཕྱིར་དུ་དམིགས་ནས་བྱ་དགོས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་ནས། སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ 11-5-27b ནི་རྫོགས་རིམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དེ་དག་ཚང་བར་བཤད་དོ། །དྲི་མེད་དབང་ཐོབ་བསྲུང་སྡོམ་དག་གྱུར་ཅིང་། །ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་དང་བཟླས་ལ་མངོན་བརྩོན་པས། །ཕྱི་ནང་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི། མཆོད་སྦྱིན་རྫས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པའི་མཐུས། །ཨ་ཐུང་མེ་ཡིས་ཧཾ་ཡིག་བཞུས་ནས་ནི། །དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་ནུས་པ་ན། །ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལེགས་སྐྱོང་བའི། །བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས། །སྦྱིན་སྲེག་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་དོན་གསལ་བྱེད་པའི། །ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་བཤད། །འདི་ན་སྦྱིན་སྲེག་གཞུང་སྦྱར་མི་ཉུང་མོད། །རི་དྭགས་ཁྲོད་ན་གདོང་ལྔ་པ་བཞིན་དུ། །རྨད་བྱུང་གཏམ་གྱིས་ཁྱད་ཞུགས་གྱུར་པ་ཡི། །རིག་པ་རྩོམ་པ་བློ་ལྡན་སུ་ཞིག་བཤོལ། །འོན་ཀྱང་བྱིས་བློ་ཤིན་ཏུ་མཐུ་ཆུང་ཞིང་། །སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་གསུམ་དཔག་པར་དཀའ་བས་ན། །འདིར་ནི་བདག་གིས་གང་ཞིག་ནོངས་པ་རྣམས། །ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དེར་འབད་དགེ་བས་སྐྱེ་དགུའི་ཉེར་འཚོའི་གཞི། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཚུལ་འདིས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མཉེས་པར་གྱུར་ནས་མཆོག་རྣམས་ལེགས་སྩོལ་ཞིང་། །རིག་སྔགས་འཆང་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་དབུགས་འབྱིན་ཤོག །ཅེས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་མཐོང་ནས། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ 11-5-28a ཆུང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་ལ་ཡིད་གཏན་མི་རུང་བ་མང་དུ་སྣང་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ཅིང་། རྟོག་བདུན་གྱི་འགྲེལ་པ་གཉིས་སུ་དགྲ་ནག་དང་དེའི་སྦྱིན་སྲེག་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་བཞིན་མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་ལེགས་པར་མཐོང་ནས། དགྲ་ནག་དང་དཔལ་འཛིན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་གཞི་བྱས་སྦྱིན་སྲེག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོ་ག་འོད་ཀྱི་སྙེ་མས་ཁ་བསྐངས་ཤིང་གཞུང་གཞན་རྣམས་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བླངས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ
【現代漢語翻譯】 考慮到這一點，爲了卓越的火供，從不依賴物質的內在火供中，以光穗的方式分別講述了卓越的火供。很好！因此，外在和內在的最初兩種火供，必須爲了特殊的內在火供而進行，而且必須清楚地瞭解爲了卓越的火供而進行的這些方式。進行火供對於圓滿次第生起、成熟相續具有非常重要的意義，因此完整地闡述了這些。 無垢灌頂，守護誓言，清凈，于晝夜四座勤奮修持禪定和唸誦，以外內本尊眾、三輪清凈的供養物和祭品令其歡喜。以阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）之火融化吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），當能在中脈（dūtī）中進行火供時，便能良好地修持甚深中觀之見，進行卓越的火供。以三種火供的次第，闡明無上瑜伽續部的意義，以利他的心來講述這種方式。這裡關於火供的論著不少，但如同野獸中的五面者一樣，以奇妙的言語而顯得與衆不同，有智慧的人誰會捨棄這種著作呢？然而，我的智慧非常微小，三種火供難以衡量，因此，我在此所犯的錯誤，懇請諸位智者寬恕。愿以此努力的善根，作為眾生福祉的基礎，使珍貴的教法通過四種事業在生生世世中弘揚光大，並通過三種火供度化眾生。愿以此方式，令怖畏金剛（Yamāntaka）歡喜，賜予殊勝成就，並以持明者的成就大海，以盛大的喜宴來安慰眾生。』 如是，名為吉祥怖畏金剛四種事業火供成就之海，見其能利益眾多求法者，故作此論。由於見到許多人對小唐卡（don yod rdo rje chung ba）的兩種火供不信任，故置之不理。如同在《七思擇釋》二論中，黑敵（dgra nag）及其火供由吉祥賢（dpal 'dzin）所作一樣，簡略地講述被認為是好的。因此，以黑敵和吉祥賢的火供為基礎，以光之穗補充了所有火供的共同儀軌，並從其他論著中也略有摘取。由怖畏金剛瑜伽士洛桑扎巴（blo bzang grags pa）所著。
【English Translation】 Considering this, for the sake of the supreme fire offering, from the inner fire offering that does not rely on substances, the supreme fire offering is separately taught in the manner of a spike of light. Very good! Therefore, the first two of the outer and inner fire offerings must be performed with the special inner fire offering in mind, and it is necessary to clearly understand the ways in which they must be performed for the sake of the supreme fire offering. Performing fire offerings is extremely important for the arising of the completion stage and the maturation of the continuum, so these are explained completely. Immaculate empowerment, guarding vows, purification, diligently practicing meditation and recitation in four sessions day and night, pleasing the outer and inner assembly of deities and the three wheels of pure offerings and sacrifices. By melting the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable) with the fire of the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：None), when one is able to perform the fire offering in the central channel (dūtī), one can cultivate the profound view of the Middle Way well and perform the supreme fire offering. By the sequence of the three fire offerings, clarifying the meaning of the Anuttarayoga Tantra, this method is explained with the intention of benefiting others. There are many treatises on fire offerings here, but like the five-faced one among beasts, it stands out with wonderful words, who with intelligence would abandon such a composition? However, my intelligence is very small, and the three fire offerings are difficult to measure, so I ask forgiveness from those who are qualified for whatever I have erred in here. May the root of benefit from this effort, the basis for the sustenance of beings, cause the precious teachings to flourish in all lifetimes through the four activities, and may all beings be liberated by the three fire offerings. May this method please Yamāntaka, the Vajra of Gentle Wrath, and may he bestow supreme accomplishments, and may the ocean of the accomplishments of the mantra holders breathe life into beings with a great feast.' Thus, this is called 'The Ocean of Accomplishments of the Four Activities Fire Offering of Glorious Vajrabhairava,' seeing that it would benefit many seekers of the Dharma. Because many people were seen to distrust the two fire offerings of the small Don Yod Dorje, they were left aside. As in the two commentaries on the 'Seven Considerations,' the fire offering of Black Enemy (dgra nag) and Pal Dzin (dpal 'dzin) was composed, it was seen as good to explain it briefly. Therefore, based on the fire offerings of Black Enemy and Pal Dzin, the common ritual of all fire offerings was supplemented with a Spike of Light, and a little was also taken from other treatises. Written by the Yamāntaka yogi, Lozang Dragpa.
་གྱིས་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཞོལ་བྱམས་པ་གླིང་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།མངྒ་ལཾ།།
【現代漢語翻譯】 此乃由གྱིས་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་（地名）之拉秀姜巴林（寺院名）所著。吉祥！
【English Translation】 This was composed at Lha-shol Byams-pa gling of Gyis-'o-de-gung-rgyal. Mangalam!