zkb1109_六支瑜伽金剛偈及其釋時輪筆記時輪現觀灌頂筆記六支要點筆記死期大餘推算等.g2.0f
宗喀巴大師教言集JTs107སྦྱོར་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་བཅད། དེའི་བཤད་པ། དུས་འཁོར་གྱི་ཟིན་བྲིས། དུས་འཁོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་དང་དབང་གི་ཟིན་བྲིས། སྦྱོར་དྲུག་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས། འཆི་ཞག་དང་ཆེ་ལྷག་ཇི་ཙམ་ཡོད་དཔྱད་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ། ། 11-9-1a ༄༅། །སྦྱོར་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་བཅད། དེའི་བཤད་པ། དུས་འཁོར་གྱི་ཟིན་བྲིས། དུས་འཁོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་དང་དབང་གི་ཟིན་བྲིས། སྦྱོར་དྲུག་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས། འཆི་ཞག་དང་ཆེ་ལྷག་ཇི་ཙམ་ཡོད་དཔྱད་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ། ། ༄། །སྦྱོར་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་བཅད། ༄༅། །སྦྱོར་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་བཅད། དེའི་བཤད་པ། དུས་འཁོར་གྱི་ཟིན་བྲིས། དུས་འཁོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་དང་དབང་གི་ཟིན་བྲིས། སྦྱོར་དྲུག་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས། འཆི་ཞག་དང་ཆེ་ལྷག་ཇི་ཙམ་ཡོད་དཔྱད་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ། ། 11-9-1b ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་གིས། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡར་སྣར་སྲོག་སྡུད་ཤེས། །སྒྲ་གཅན་ལམ་ནས་རླུང་སྔགས་མི་ཕྱེད་པས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཟབ་མོ་རྡོར་བཟླས་ཤེས། །བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས། །དབུ་མའི་ནང་དུ་ཁ་སྦྱོར་བྱེད་ཚུལ་ཤེས། །འཛིན་པས་ཐིག་ལེ་ལ་ནི་སྲོག་ཞུགས་པས། །དག་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཤེས། །རྗེས་དྲན་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱིས། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འདྲེན་ཚུལ་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་ལུགས་འདི་དུས་འཁོར་ཚུལ་སྨྲ་བ། །ལུགས་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཏེ། །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་དུས་འཁོར་ཚུལ་སྨྲ་བ། །དེ་དག་ཆུ་ནང་ཤར་བའི་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །ཞེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའོ།། ༈ །། ༄། །དེའི་བཤད་པ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་འཁྲིད་པ་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་དགེ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་བར་དུ་དགེ་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉེར་ 11-9-2a སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །ཐ་མར་དགེ་བ་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། དང་པོ་ལ་གཉིས། གཟུགས་སྒྲུབ་བྱེད་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། དང་པོ་ནི། དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད་ལས། ཀུན་ལ་དྲུག་དྲུག་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། སོར་སྡུད་ཀྱི་མཚན་དོན། སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས། ཡན་ལག་གི་སྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་། ཚད་མ་གང་ཡིན་པ། སྦྱང་གཞི་གང་དག་ཚུལ་དང་དབྱེ་བ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །གསུམ་ལ་ལྔ། སོར་སྡུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་སྒོམ་ཚུལ། དཔོགས
【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs107，包括六支瑜伽金剛句、其釋義、《時輪》筆記、《時輪》現觀與灌頂筆記、六支瑜伽備要筆記，以及關於死亡日期和超出的推算。此乃合集。 《六支瑜伽金剛句》 頂禮吉祥時輪！ 一、二、三，通過各自的攝持和禪定支， 于阿瓦都帝（梵文：Avadhūti， अवधूति， अवधूति， 擺脫世俗之人）的上升處攝集生命氣息。 四、不分晝夜地從羅睺（梵文：Rāhu， राहु， 拉胡， 羅睺）道中持誦風咒， 五、自然成就甚深金剛唸誦。 六、通過寶瓶氣，知曉生命氣息和下泄之氣， 七、于中脈之中融合之法。 八、通過執持，明點融入生命氣息， 九、知曉從清凈身中生起和收攝。 十、通過憶念空性色相手印之蓮花， 十一、知曉引生無變大樂之法。 因此，此宗及時輪宗之說， 十二、勝於其他宗派。 十三、若不如此瞭解時輪宗之說， 十四、彼等如水中之月影。 此乃至尊一切智者所宣說的時輪六支瑜伽金剛句。 釋義： 頂禮吉祥時輪！ 以六支瑜伽引導分為三部分：初善為身金剛近修支，中善為語金剛近成就支， 末善為意與智慧金剛成就大成就支。第一部分分為二：成就色身之攝持支，以及穩固彼之禪定支。第一者：如《時輪根本續》所云：『於一切當知六六』。攝持之名義、 修習之時限、支之修習特徵、何為量、所凈為何及其方式與分類、暫與究竟之果。
【English Translation】 Collected Teachings of Je Tsongkhapa JTs107, including The Vajra Verses on the Six Yogas, its Explanation, Notes on the Kalachakra, Notes on the Kalachakra Realization and Empowerment, Essential Notes on the Six Yogas, and an Examination of How Much Time Remains Until Death and What Exceeds. This is a collection. The Vajra Verses on the Six Yogas Homage to glorious Kalachakra! One, two, three, through individual gathering and the limb of contemplation, At the upward part of the Avadhūti (Sanskrit: Avadhūti, अवधूति, अवधूति, One who has shaken off worldly attachments), know how to gather the life force. Four, day and night, from the path of Rahu (Sanskrit: Rāhu, राहु, Rahu, the ascending lunar node), the wind mantra is inseparable, Five, spontaneously accomplish the profound Vajra recitation. Six, through vase breathing, the life force and downward clearing, two, Seven, know the method of union within the central channel. Eight, through holding, the bindu enters the life force, Nine, know how to emanate and gather from the pure body. Ten, through the lotus of the mindfulness of emptiness form mudra, Eleven, know how to draw in the great unchanging bliss. Therefore, this tradition speaks of the Kalachakra tradition, Twelve, it is superior to other traditions. Thirteen, if one does not understand the Kalachakra tradition in this way, Fourteen, they are like the moon's reflection in water. These are the Vajra Verses on the Six Limbs of Yoga of Kalachakra spoken by the omniscient Je. Explanation: Homage to glorious Kalachakra! Guiding with the six-limbed yoga is divided into three parts: the initial virtue is the limb of body vajra approach, the intermediate virtue is the speech vajra near accomplishment limb, the final virtue is the mind and wisdom vajra accomplishment great accomplishment limb. The first part is divided into two: the gathering limb that accomplishes the form body, and the contemplation limb that stabilizes it. The first is: as it appears in the Kalachakra Root Tantra: 'In all, one should know six sixes.' The name and meaning of gathering, the time limit for meditation, the characteristics of the limb's meditation, what is the valid measure, what are the objects to be purified and their methods and classifications, and the temporary and ultimate results.
་ཆོག །སྒོམ་འཕྲོ་ལ་ཤི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གོམས་སྟོབས་ལས་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས། མིག་གི་ལྟ་སྟངས། དབང་པོའི་བྱེད་བཅིངས། སེམས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཚུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། དྲི་མེད་འོད་ལས། འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཁྲོ་བོའི་བལྟ་བས་ 11-9-2b ཞེས་པ་མིག་མི་འཛུམ་པར་སྟེང་དུ་ལྟ་བས་མཚན་མར་གྱུར་ཏེ། ཞེས་སྟེང་དུ་བལྟ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་གསལ་བར་མ་གསུངས་སོ། །སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལས། གཙུག་ཏོར་དུ་བལྟ་བར་བཤད་ཀྱང་དོན་མིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སྙིང་ལས། བྱེད་པ་ལྔ་ལ་བཅིང་བ་གཉིས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བྱེད་པ་ལྔ་ནི། དབང་པོ་ལྔའོ། །གཅིང་བ་གཉིས་ནི། དབང་པོའི་རླུང་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ནས་འཆིང་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། དམིགས་པ་འདིས་སྲོག་དབུ་མར་སྡུད་པ་ནི་དུ་མ་ཞིག་བཤད་ལ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་དབུ་མའི་གནས་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཏོད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས། སྨིན་མའི་དབུས་དྲང་པ་ན་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡར་སྣ་ཡོད་པས་དེར་གཏོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་ཡིད་དག་ནི། །བཀོད་པ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སྣང་། །མཚན་མའི་མཐར་ནི་རེ་ཁཱ་གང་། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་མི་རྒྱུ། །མ་ལུས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་ཏེ། མཚན་མ་བཅུའི་མཐར་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་མཐོང་བ་ནི། མིའི་སྣ་ལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་མཐོང་བ་དང་། དེའང་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡིད་གཏོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དྷཱུ་ཏཱིར་ཡིད་གཏོད་པའང་གནས་གཞན་དུ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རི་གི་ཨ་ར་ལི་ལས། མིག་ཕྱེད་གྱེན་དུ་བཟློག་ནས་ནི། །སྨིན་མའི་དབུས་སུ་སེམས་བྱས་ན། །ཞེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་ཀྱང་། དབུ་མར་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད། །ཅེས་བཤད་དོ།། ༈ །། ༄། །དུས་འཁོར་གྱི་ཟིན་བྲིས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 11-9-3a འདིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ཕ་རྒྱུད་དང་། མའི་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ནས་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི་བདེ་སྟོང་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་བདེ་བ་ནི་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་ནས་ཐིམ་གསུམ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་གཉིས་ལས། ནང་གི་རྐྱེན་ནི་རྡོར་བཟླས་དང་བུམ་པ་ཅན་ལྟ་བུའི་རླུང་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། རྩ་དབུ་མའི་ག
【現代漢語翻譯】 可以。這表明，即使在禪修過程中死去，也能憑藉瑜伽的熟練力量而進入（正道）。 第三部分是關於夜晚瑜伽和白天瑜伽的禪修方法。第一部分分為六個方面：禪修的地點、身體的姿勢、眼睛的視線、感官的控制、心的安住方式以及證悟的生起方式。 第三部分的內容出自《無垢光經》。其中提到『輪者』，指的是頂髻部的忿怒尊的觀看方式，即『眼睛不眨地向上看，成為一種標誌』。這裡只說了向上看，沒有更詳細的說明。 《秘密眼開經》中說要看頂髻部，但這不是真正的意思。 第四部分的內容出自《瑜伽三要義》。其中說：『五種行為，兩種束縛，應從上師處了知。』這裡說的五種行為指的是五根（五種感官）。兩種束縛指的是將感官之氣從上下兩處束縛，使其不向外散發。 第五部分是關於通過這種專注方式將生命力收攝於中脈的方法，對此有很多種說法。如果沒有將心專注于身體的中脈，這是不可能實現的。因此，要專注于眉間正中的位置，因為那裡是中央脈的上端。正如根本續中所說：『各自收攝是大手印，是虛空空性的特徵。無論誰將心專注於此，都會顯現出那樣的景象。在標誌的末端有一條線，各種事物都會在那裡流動。要毫不遺漏地禪修它。』由此可知，看到十種標誌末端的黑線，就像在人的鼻子上看到阿瓦都提（ अवधूती ， अवधूत， avadhūtī， 棄捨者）一樣。而且，經中說在收攝時要專注於此，並且專注于都提（ धूति， dhūti， 清除）並非在其他地方。因此，《瑞吉阿拉里經》中非常清楚地說：『眼睛半閉向上翻，心專注于眉間。』 班禪釋迦室利也說：『筆直地看向上方。』 頂禮吉祥時輪！ 這裡，雖然無二瑜伽無上父續和母續兩種傳承中，關於圓滿次第道的要點有很多，但兩者都明確指出，將樂空結合起來進行禪修是最重要的。這種樂是由於生命力進入都提（ धूति， dhūti， 清除）脈，經歷入、住、融三次過程而產生的俱生大樂。生命力進入都提（ धूति， dhūti， 清除）脈並經歷入、住、融三次過程的因緣有兩種：內部的因緣是進行金剛誦和寶瓶氣等調息方法；外部的因緣是觀想脈、氣、明點。
【English Translation】 Okay. This indicates that even if one dies during meditation, one can enter (the right path) through the power of familiarity with yoga. The third part is about the meditation methods for night yoga and day yoga. The first part is divided into six aspects: the place of meditation, the posture of the body, the gaze of the eyes, the control of the senses, the way of settling the mind, and the way of arising realization. The content of the third part comes from the 'Stainless Light Sutra'. It mentions 'the one with the wheel', referring to the way of looking of the wrathful deity of the crown, which is 'to look upwards without blinking the eyes, becoming a sign'. Here, it only says to look upwards, without more detailed explanation. 'The Secret Eye Opening Sutra' says to look at the crown, but this is not the real meaning. The content of the fourth part comes from 'The Essence of Three Yogas'. It says: 'Five actions, two bonds, should be known from the Guru.' The five actions mentioned here refer to the five senses. The two bonds refer to binding the sensory winds from the upper and lower parts, so that they do not dissipate outwards. The fifth part is about the method of collecting the life force into the central channel through this focus, and there are many explanations for this. If the mind is not focused on the central channel of the body, this is impossible to achieve. Therefore, one should focus on the position directly in the middle of the eyebrows, because that is where the upper end of the central channel is. As the root tantra says: 'Collecting individually is the Great Seal, it is the characteristic of emptiness of space. Whoever focuses their mind on this alone, will see that kind of appearance. At the end of the sign there is a line, various things will flow there. One should meditate on it without omission.' From this it can be known that seeing the black line at the end of the ten signs is like seeing Avadhuti ( अवधूती ， अवधूत， avadhūtī， Renouncer) on a person's nose. Moreover, it is said in the sutra that one should focus on this during collection, and focusing on Dhuti ( धूति， dhūti， Cleansing) is not in other places. Therefore, the 'Rigi Arali Sutra' says very clearly: 'Half-close the eyes and turn them upwards, focus the mind on the middle of the eyebrows.' Panchen Shakya Shri also said: 'The way of looking straight upwards.' Homage to the Glorious Kalachakra! Here, although there are many key points of the completion stage path in both the Father Tantra and Mother Tantra of the Non-Dual Yoga, the most important thing that both clearly point out is to meditate by combining bliss and emptiness. This bliss is the great co-emergent bliss that arises from the life force entering the Dhuti ( धूति， dhūti， Cleansing) channel and experiencing the three processes of entering, abiding, and dissolving. There are two causes for the life force entering the Dhuti ( धूति， dhūti， Cleansing) channel and experiencing the three processes of entering, abiding, and dissolving: the internal cause is to perform breathing exercises such as Vajra recitation and vase breathing; the external cause is to visualize the channels, winds, and bindus.
ནད་ཆེ་སར་ཐིག་ལེ་སོགས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་བསྒོམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་བཞི་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པའི་ལྷ་མོ་དང་། སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའོ། །འདི་ལ་རྒྱུད་གཞན་ནས་ཐབས་དེ་དག་གིས་དྲངས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་ཐུབ་ན་དེ་ཉིད་དང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་གི །སྔ་མ་རྣམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་ཐབས་གསལ་བར་མ་བཤད་དོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི། ཐབས་སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་མིན་པ་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་ཐབས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་རྒྱུད་གཞན་དུ་སྦས་ནས་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཏེ། དེའང་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསལ་བར་མ་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། དབང་གསུམ་པ་དངོས་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ 11-9-3b བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་དཔེར་བྱེད་དོ། །བྱེད་ལུགས་ནི། ལས་རྒྱ་དཔེར་བྱས་པའི་དོན་ནི། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའོ། །ལས་རྒྱ་ལས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཟུགས་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དེས་ན་ཚུལ་དེ་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་གསལ་བར་མི་སྟོན་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསལ་བར་སྟོན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེས་དྲངས་པའི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་སྐྱེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བར་འཇོག་གི། ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་གཞན་གྱིས་དྲངས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བར་ནི་མི་འཇོག་གོ། འོ་ན་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་འདྲེན་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་དེ་ཇི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ལ་ནི་སྔོན་དུ་གཟུགས་གྲུབ་པ་ཞིག་དང་། སྲོག་གྲུབ་པ་ཞིས་དགོས་པས། དེ་གཉིས་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ཡན་ལག་དང་པོ་བཞི་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་གྲུབ་པ་དགོས་པ་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་རྟགས་བཅུ་ནི། སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ད་གཟོད་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་ཆེན་ཀྱང་སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། ད་ལྟའི་རྟགས་བཅུ་མི་བརྟེན་ནའང་ད་གཟོད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་བས།དེ་བརྟན་པོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ད་ལྟའི་རྟགས་བཅུའང་བརྟན་པ་ཞིག་དགོས་པས་གཟུགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོར་བསམ་གཉིས་གསུངས་སོ། །སྲོག་སྒྲུབ་པ་དགོས་ལུགས་ནི་རྡོར་བཟླས་དང་བུམ་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་ལུང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་ 11-9-4a པ་ཡིན་ལ། འཛིན་པས་ནི་
【現代漢語翻譯】 專注于重大疾病處的明點等進行禪修。手印的緣起是：四種事業手印，以及智慧手印，如各種各樣的明妃等被觀想為本尊，還有空性方面的大手印。如果能從其他續部中，通過那些方法引出俱生大樂，那麼就將它與空性見二者無別地結合起來進行禪修，或者僅僅禪修幻身就足夠了。除了前面提到的那些之外，沒有明確闡述通過手印的力量引出大樂的方法。按照時輪金剛的觀點，有一種不同於前面所說的，通過手印引出大樂的方法，但它隱藏在其他續部中，沒有明確說明。第四灌頂也是如此。這就是沒有明確闡述的內容。如果想知道那是什麼樣的，可以以第三灌頂，也就是正行灌頂時，依靠事業手印生起俱生喜為例子。做法是：以事業手印為例子，實際上指的是空色大手印。就像從事業手印中生起安樂一樣，從空色中生起不變化的安樂。因此，雖然那種方法存在於其他續部中，但時輪金剛認為不應明確宣說，而是要明確地揭示出來。像那樣的大手印所引出的，在三種喜的盡頭所產生的俱生喜，被安立為三摩地的支分，即不變的安樂。而通過其他與手印分離的方法所引出的俱生喜，則不被安立為三摩地的支分。那麼，如何才能成就引出特殊安樂的空色手印，也就是憶念的支分呢？為此，需要先成就色身和命。因此，爲了成就這兩者，宣說了前四個支分。需要成就色身的原因是：晝夜的十相是生命融入中脈時的心的顯現。因此，最初的空色大手印也需要是生命融入中脈時的心的顯現所成就的。即使不依賴現在的十相，最初的色身也會變得不穩定。因此，爲了穩固它，也需要現在的十相是穩固的，所以爲了成就色身，宣說了隨念和正念二者。需要成就生命的原因是，要成就金剛誦和寶瓶氣二者的風跟隨於心的狀態。執持者是……
【English Translation】 Meditate by focusing on bindus etc. at the site of major diseases. The causes for mudras are: the four types of karma mudras, and the wisdom mudras, such as various consorts, who are visualized as deities, and the great mudra of emptiness. If one can draw forth the co-emergent great bliss through those methods from other tantras, then meditate by combining it with the view of emptiness as being inseparable in essence, or simply meditating on the illusory body is sufficient. Other than the former ones, there is no clear explanation of how to draw forth great bliss through the power of mudras. According to the Kalachakra system, there is a method of drawing forth great bliss through mudras that is different from the methods previously explained, but it is hidden in other tantras and not clearly explained. The fourth initiation is also the same. This is what is not clearly shown. If you wonder what it is like, take the example of generating co-emergent joy by relying on karma mudra during the third initiation, the actual empowerment. The method is: the meaning of taking karma mudra as an example is the great mudra of empty form. Just as bliss is generated from karma mudra, unchanging bliss is generated from empty form. Therefore, although that method exists for the sake of other tantras, Kalachakra considers that it should not be explicitly shown, but rather clearly revealed. The co-emergent joy that arises at the end of the three joys, drawn forth by such a great mudra, is placed as the unchanging bliss of the limb of samadhi. The co-emergent joy drawn forth by other methods separate from that mudra is not placed as such. So, how is the empty form mudra, which draws forth that special bliss, the limb of remembrance, accomplished? For that, one needs to have previously accomplished form and life. Therefore, the first four limbs are taught to accomplish these two. The reason why it is necessary to accomplish form is that the ten signs of day and night are the appearance of mind when life enters the central channel. Therefore, the initial empty form great mudra also needs to be accomplished from the appearance of mind when life enters the central channel. Even if one does not rely on the current ten signs, the initial form will become unstable. Therefore, in order to stabilize it, the current ten signs also need to be stable, so for accomplishing form, mindfulness and awareness are taught. The way to accomplish life is to accomplish the state where the winds of vajra recitation and vase breathing follow the mind. The holder is...
སེམས་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བྱས་པས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་འཕེན་པ་བཏང་བ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཞིག་འོང་བས་སྲོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྲོག་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མུན་པ་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་། །ཕྱེད་མིག་ལྟ་སྟངས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགུལ་བ་དང་། སེམས་སྨིན་མཚམས་སུ་གཏོད་པ་གསུམ་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་སྐྱོང་བ་ལ་བྱིང་རྒོད་གཅོད་ཚུལ་མཁས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་མོང་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་སྒོམས་པས་རྟགས་རྫོགས་པ་དགོས་ཤིང་། ཁྲིམས་ཆགས་སུ་འཆར་བ་མ་ངེས་པ་དང་། དབང་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལོག་པ་རྣམས་ཐུན་ཅུང་ཟད་རེ་འཁྱོངས་པ་ཚུན་ཆད་ནི་སོར་སྡུད་དོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་པ་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བའི་སྐྱོང་ཚུལ་བསྟན་ནས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་མིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་གའང་སོར་སྡུད་གོམས་པའི་མྱོང་བ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་སྐྱོང་ཚུལ་དེ་ཉིད་བྱས་པས་སྔར་བཤད་པ་ཐུན་ངེས་ཅན་འཁྱོངས་པ་བརྟན་པའི་དོན་དུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྩ་དབུ་མ་སྦྱང་བ་འགྲུབ་ལ། དེ་གྲུབ་པ་ན་རྡོར་བཟླས་དང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་རྩོལ་གཉིས་ཀྱི་གནད་ཟིན་པར་བྱས་ལ་བསྐྱང་ཞིང་། འཛིན་པའང་རེ་ཞིག་ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་ཆོག་གོ། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་འགྲུབ་ལ། དེ་གྲུབ་ཀྱང་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་མི་ནུས་པ་ཞིག་བཤད་པས། དེའི་ཚེ་ལས་ 11-9-4b རྒྱ་ལ་བརྟེན་པར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དང་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་བཤད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ཀནྡ་ལྟ་བུས་བཀང་ནས། བེམ་པོའི་ཕུང་ཁམས་སོགས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལས་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །འདུས་པ་ནས་སྔོན་དུ་སྲོག་བསྒྲུབས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་པར་ནུས་པས་དུས་འཁོར་བཞིན་དུ་གཟུགས་བསྒྲུབ་པ་མ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དུས་འཁོར་ནས་སྔར་བཤད་པ་ནི་སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པས་ནོར་བུ་འགེངས་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའོ། །དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་གྱིས་བསྒོམས་པས་བྱང་སེམས་ཞུ་ནས་ནོར་བུ་བཀང་བ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་མན་སྙེ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོར་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་ནས་ནོ
【現代漢語翻譯】 使心隨順，是爲了穩固它。這樣做了，就會產生一種僅僅是放任空色大手印的投射后隨順的狀態，因此在修命時，說了命勤的兩個支分。這樣，在收攝時，黑暗極其濃重，半睜的目光向上，稍微也不動搖，心專注于眉間，這三者是正行。爲了調伏它，需要精通斷除掉舉和沉沒的方法，這類似於共同的等持。像這樣修習，需要證得驗相，但不一定顯現為誓相，以及錯亂的根識顯現，這些直到能堅持短暫的修習，都是收攝。然後，以三摩地穩固它，不是通過展示與先前所緣不同的調伏方式來穩固，而是因為三摩地的五個支分都顯現為修習收攝的經驗，在生起次第中顯現。因此，通過做收攝時的調伏，就能將先前所說的堅持一定時長的修習，視為穩固之義。這樣做了，就能成就凈化中脈，成就之後，要掌握金剛誦和寶瓶氣的命勤二者的要點，並加以修習。暫時以臍間的寶瓶氣即可。如果這樣做了，就能成就具足相狀的空色大手印。即使成就了，也說不能生起大樂，因此，那時要依靠事業手印，逐漸通過形相之門來修習諸喜。不能說空色大手印和幻身二者意義相同，因為通過此派的拙火瑜伽充滿身體，從而耗盡物質的蘊界等，就能明白。從聚合開始，先修命勤，然後在它之後修幻身之色，那時會與明妃一同成就，並且通過與她平等結合，能夠生起俱生智，因此沒有像時輪金剛那樣說修色。時輪金剛中所說的空性手印，是顯現方面的空性手印。以鈴杵修習大手印，說了充滿寶珠的次第，這是空分的大手印。這是通過以空性大樂修習，菩提心融化，從而充滿寶珠，由此生起俱生智。這以下所說的從下滴生起俱生智的拙火，就是指這個，即以空分的手印為目標，修習諾。 Following the mind is to stabilize it. By doing this, a state of merely letting go of the projection of the emptiness-form Mahamudra and then following it will arise. Therefore, in practicing life-force, two branches of life-force exertion are mentioned. Thus, during the stage of gathering in, the darkness is extremely dense, the half-closed eyes are directed upwards, without moving even slightly, and the mind is focused on the space between the eyebrows—these three are the main practice. To tame it, one needs to be skilled in cutting off sinking and excitement, which is similar to ordinary samadhi. By meditating in this way, signs need to be perfected, but it is not certain that vows will arise, and the reversed appearances of sense consciousness are all part of gathering in, even up to the point of enduring a short session. Then, stabilizing it with contemplation does not mean stabilizing it by showing a method of taming that is different from the previous object; rather, all five branches of contemplation appear as the experience of familiarizing oneself with gathering in, appearing in the generation stage. Therefore, by practicing the method of taming during the stage of gathering in, enduring the previously mentioned fixed-length session is taken to mean stabilization. By doing this, the purification of the central channel will be accomplished. Once that is accomplished, one should grasp the key points of both Vajra recitation and vase-breath life-force exertion and practice them. For the time being, the vase-breath at the navel will suffice. If this is done, the emptiness-form Mahamudra with complete characteristics will be accomplished. Even if that is accomplished, it is said that great bliss cannot be generated, so at that time, one should rely on the action seal and gradually practice the various joys through the door of form. It is not permissible to say that emptiness-form Mahamudra and the illusory body are the same in meaning, because it can be understood from the fact that in this system, the body is filled with something like Kundali, and the aggregates and elements of the material body are exhausted. From the gathering onwards, one first practices life-force exertion, and then after that, one practices the form of the illusory body. At that time, it will be accomplished together with a consort, and by engaging with her equally, one will be able to generate co-emergent wisdom, so the practice of form is not taught as in the Kalachakra system. The emptiness mudra mentioned earlier from the Kalachakra system is the emptiness mudra of the appearance aspect. The order of filling the jewel by practicing the great mudra with the bell and feet is the great mudra of the emptiness aspect. This is because by practicing with emptiness and great bliss, the bodhicitta melts and fills the jewel, thereby generating co-emergent wisdom. What is said below about the co-emergent wisdom of inner heat arising from the lower drop refers to this, that is, practicing focusing on the emptiness aspect mudra.
【English Translation】 Making the mind follow is to stabilize it. By doing this, a state will arise of merely letting go of the projection of the emptiness-form Mahamudra and then following it, therefore in practicing life-force, two branches of life-force exertion are mentioned. Thus, during the stage of gathering in, the darkness is extremely dense, the half-closed eyes are directed upwards, without moving even slightly, and the mind is focused on the space between the eyebrows—these three are the main practice. To tame it, one needs to be skilled in cutting off sinking and excitement, which is similar to ordinary samadhi. By meditating in this way, signs need to be perfected, but it is not certain that vows will arise, and the reversed appearances of sense consciousness are all part of gathering in, even up to the point of enduring a short session. Then, stabilizing it with contemplation does not mean stabilizing it by showing a method of taming that is different from the previous object; rather, all five branches of contemplation appear as the experience of familiarizing oneself with gathering in, appearing in the generation stage. Therefore, by practicing the method of taming during the stage of gathering in, enduring the previously mentioned fixed-length session is taken to mean stabilization. By doing this, the purification of the central channel will be accomplished. Once that is accomplished, one should grasp the key points of both Vajra recitation and vase-breath life-force exertion and practice them. For the time being, the vase-breath at the navel will suffice. If this is done, the emptiness-form Mahamudra with complete characteristics will be accomplished. Even if that is accomplished, it is said that great bliss cannot be generated, so at that time, one should rely on the action seal and gradually practice the various joys through the door of form. It is not permissible to say that emptiness-form Mahamudra and the illusory body are the same in meaning, because it can be understood from the fact that in this system, the body is filled with something like Kundali, and the aggregates and elements of the material body are exhausted. From the gathering onwards, one first practices life-force exertion, and then after that, one practices the form of the illusory body. At that time, it will be accomplished together with a consort, and by engaging with her equally, one will be able to generate co-emergent wisdom, so the practice of form is not taught as in the Kalachakra system. The emptiness mudra mentioned earlier from the Kalachakra system is the emptiness mudra of the appearance aspect. The order of filling the jewel by practicing the great mudra with the bell and feet is the great mudra of the emptiness aspect. This is because by practicing with emptiness and great bliss, the bodhicitta melts and fills the jewel, thereby generating co-emergent wisdom. What is said below about the co-emergent wisdom of inner heat arising from the lower drop refers to this, that is, practicing focusing on the emptiness aspect mudra.
ར་བུ་འགེངས་པ་འདི་དུས་འཁོར་གྱི་སྐོར་ན་གསལ་བར་མི་སྣང་བས་གཉིས་ཀ་ལ་མོ་མཁས་པར་བྱའོ། །རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཞུག་གོ། དེ་ནས་སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་བཞིན་པའི་དུས་ཀྱི་རླུང་དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཡིད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་ཤར་བ་དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞི་བསྐྱེད་པརབྱའོ། །རྒྱུད་འདིར་ལས་རྒྱས་འཛག་པའི་བདེ་བ་དང་། ཡེ་རྒྱས་གཡོ་བའི་བདེ་བ་དང་། ཕྱག་ཆེན་གྱིས་མི་གཡོ་བའི་བདེ་ 11-9-5a བ་སྦྱིན་པར་བཤད་པའི་འཛག་པ་སོགས་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་འཛག་པ་སོགས་ལ་བྱས་ན་ཞུ་བདེ་མི་འོང་བས་མི་འཐད་ལ། རྡོ་རྗེའི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཛག་པ་སོགས་ལ་བྱེད་ན། ཕྱག་རྒྱ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བས་དོན་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འཛག་པ་སོགས་ནི་ནང་གི་མི་འཛག་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོས་ཉིད་ནས་བརྩིའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལས་རྒྱས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཛག་པར་འགྱུར་ལ། ཡེ་རྒྱས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མ་འཛགས་ཀྱང་ཁམས་རྡོ་རྗེར་བབས་པ་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བས་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་ཆེན་གྱིས་ནི་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ནང་དུ་བབས་པ་གནས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར་སྡོད་པར་འགྱུར་བས་བརྩེག་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེའི་རང་ངོས་ནས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ཕྱིར་འཕོ་མི་སྲིད་ལ། བདེ་བའི་རྟེན་ནི་མི་ཡལ་བར་སྡོད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་པའི་དྲུང་ནས། བླ་མ་ཇོ་གདན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་འདི་ཚར་གཅིག་ལྟོས་གསུང་ནས་གནང་བ་ལ། སེང་དཔལ་བདག་གིས་ཀྱང་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་ཞུས་པས་དཔེ་འདི་འདྲིར་གནང་ཙམ་བྱུང་བ་ལགས་སོ།། ༈ །།ནང་གི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་ལས། དགུ་དང་བཅུ་གསུམ་མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་འདིར་ལྷ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་གཅིག་གོ། བཅུ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་གཉིས་སོ། །མི་བདག་ཅེས་པ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་བཞིའོ་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་ 11-9-5b འབྱོར་བས་སོ། །དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། སྔར་མདོར་བསྟན་པའི་དབང་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཁང་བཟང་གི་ཐེམ་སྐས་སུ་གྱུར་པ། འོག་མ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དབང་བདུན་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་བཤད་ནས་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་རྣམ་པར་གསུམ་པོ་རྣམས་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་མདོར་བསྟན་ཏོ།། ༈ །།ཙ་མིས། རྡོ་རྗེའི་རི་ནི་རྟ་གདོང་
【現代漢語翻譯】 由於時輪金剛中沒有明確說明如何填充容器，因此需要精通兩者。在冥想回憶時，將生命力注入阿瓦都提（Awadhuti）。然後，當生命力進入中脈時，與那股風的本質相同的意念，以及智慧的顯現，即大手印（Mahamudra），與之融合，從而產生四喜。 此續部中說到的業增長的樂、智慧增長的動搖的樂，以及大手印的不動搖的樂，如果將泄露等理解為身體內部的泄露等，則無法產生融樂，這是不合理的。如果將泄露等理解為金剛門之外的泄露等，那麼其他兩個手印也會爲了增長不變的樂而修習，這與經文相悖。那麼，這其中的含義是什麼呢？泄露等應被視為內在的不泄露之因，與手印的自性無二無別。這樣一來，業增長就會變成向外泄露；智慧增長雖然沒有向外泄露，但明點（bindu）下降到金剛處，會移動到其他地方，因此是動搖的。大手印則使精液下降到金剛內部，不會移動到其他地方，因此可以累積。從手印的自性來說，菩提心不可能向外移動，而且樂的所依也不會消失，而是會停留下來。這是宗喀巴（Tsongkhapa）大師本人的口訣，由法王嘉曹巴（Gyaltsab）傳授，大師說：『給喇嘛覺丹索南倫珠（Lama Jodan Sonam Lhundrup）看一遍這個。』然後賜予了我。僧貝（Sengpal）我也努力請求，才得到了借閱此書的機會。 內部章節的註釋中說：『九和十三是人主』，這裡說的是九尊神祇的壇城尺寸為一肘；十三尊神的壇城尺寸為兩肘；人主，即十六尊神的壇城尺寸為四肘。從這裡開始，直到超過二十的十六百尊神，其壇城尺寸應繪製到一千肘的盡頭，根據財力而定。 灌頂總義的註釋中說：先前總述的十一種灌頂中，作為通往世間和出世間成就的樓梯，首先詳細解釋了作為世俗的七種有相灌頂，這些灌頂能使瑜伽士在世俗中成就世間悉地，然後總述了與勝義諦相符的三種灌頂，即瓶灌頂等。 擦彌（Tsamis）說：金剛山是馬頭金剛（Hayagriva）。
【English Translation】 Since it is not clear in the Kalachakra (Wheel of Time) about filling the container, one should be skilled in both. During the time of remembrance meditation, inject the life force into Awadhuti. Then, as the life force enters the central channel, the mind that is one with the nature of that wind, and the appearance of wisdom, the Mahamudra, merge with it, thereby generating the four joys. In this tantra, the joy of karma increase, the joy of wisdom increase moving, and the joy of Mahamudra not moving, if leakage etc. is done to leakage etc. from inside the body, melting bliss will not come, so it is not appropriate. If leakage etc. is done outside the vajra door, then the other two mudras are also cultivated for the sake of increasing immutable bliss, which contradicts what is said. So what is the meaning of that? Leakage etc. is counted from the face of the mudra itself, which is free from the cause of non-leakage inside. In this way, karma increase will become leaking outwards, and wisdom increase, although not leaking outwards, will move to another place because the essence descends to the vajra. The Mahamudra will cause the semen to descend into the vajra and stay without moving to another place, so it can be stacked. From the nature of the mudra itself, it is impossible for bodhicitta to move outwards, and the basis of bliss will not disappear, but will also stay. This is the oral instruction of Je Rinpoche (Tsongkhapa) himself, given by Dharma Lord Gyaltsab, who said, 'Show this to Lama Jodan Sonam Lhundrup once.' Then he gave it to me. Sengpal also worked hard to ask for it, so I was only given the opportunity to borrow this book. In the commentary on the inner chapter, it says, 'Nine and thirteen are the lords of men,' which means that the mandala of the nine deities is one cubit in size. The mandala of the thirteen deities is two cubits in size. The lord of men, that is, the mandala of the sixteen deities is four cubits in size. Starting from here, the mandala of the sixteen hundred deities, which is more than twenty, should be drawn to the end of a thousand cubits, according to wealth. In the commentary on the summary of empowerment, it says: Among the eleven empowerments that were previously summarized, as the staircase to the attainment of worldly and transcendental siddhis, first the seven form empowerments of the lower conventional are explained in detail, which enable the yogi to achieve worldly siddhis in the conventional, and then the three empowerments that are in accordance with the ultimate truth, namely the vase empowerment, etc., are summarized. Tsamis said: The Vajra Mountain is Hayagriva.
གི་མེའོ། །བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་གི་བར་དུ་སྟེང་འོག་བརྒྱའི་ཆ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆེན་ས་གཞིའི་བར་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་འོག་ཏུའང་བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་མཚོ་གནས་སོ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། རྭས། རྡོ་རྗེའི་རི་ནི་རྟ་གདོང་གི་མེའོ། །ཚའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་གི་བར་ཏེ་འོག་ཏུ་བརྒྱའི་ཆ་མནན་པའོ། །ཞེས་བསྒྱུར། ལོ་གྲགས་པས། རྡོ་རྗེའི་རི་ནི་རྟ་གདོང་གི་མེའོ། །བ་ཚའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་གི་བར་ཏེ། འོག་ཏུ་བརྒྱའི་ཆ་ཡིས་གནས་པའོ། །ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ། །ཆ་དྲུག་ལ་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ལོ་གྲགས་པས། ཕྱོགས་ཆ་དྲུག་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་འོག་དང་སྟེང་དང་ཤར་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་བྱང་སྟེ་དྲུག་ཆ་ལ་སའི་ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་ནས་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ།། ༈ །། ༄། །དུས་འཁོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་དང་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། དུས་འཁོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་དང་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། བླ་མ་དང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ 11-9-6a ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གིས་ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྐྱང་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ལྷ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཡོད་ཀྱང་དབང་ལ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དབང་བདུན་པ་དང་གོང་མ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོས་མི་དགོས་ནི། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། གཞན་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་དེའང་དབང་གོང་མ་རྣམས་རྒྱུན་གཅིག་ལ་བསྐུར་ན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་པ་བཞེངས་མི་དགོས་པ་ལ་དོགས་པ་མེད་ལ། རྒྱུན་གཅིག་ལ་མི་བསྐུར་ན་དོགས་པ་འོང་བས་སྔར་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བདུན་སྔོན་དུ་སོང་ན། ཕྱིས་དབང་གོང་མ་རྣམས་བསྐུར་བའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེང་མི་དགོས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་དབང་བདུན་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་དབང་གོང་མ་རྣམས་ཟུང་དུ་བསྐུར་བ་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་གཏན་མིན་ཏེ། དབང་ལེ་ལས། གང་གི་གནས་སུ་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་ལྷུང་བ་དེ་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་ཡི་རིགས་སུ་ངེས། །ཕྱི་ནས་དབང་ནི་བདུན་པོ་རྣམས་དང་རྣམ་གསུམ་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་བླ་མེད་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་ཕྱི་ནས་ཏེ་རྗེས་སུ་དབང་བཅུ་གཅིག་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར་དཱ་རི་ཀ་པས་ཀྱང་།
【現代漢語翻譯】 關於『給美奧』（Gi me'o）：鹽海位於水域環境之間，上下百分之百地存在於贍部洲（'Dzam bu'i gling chen，Jambudvipa，南贍部洲）大地之間，四面八方以及下方也存在鹽海。這是翻譯。 饒（Rwa）：金剛山（rDo rje'i ri，Vajra mountain）是馬臉之火（rTa gdong gi me'o）。鹽海位於水域環境之間，下方被百分之百地壓制著。這是翻譯。 洛扎巴（Lo grags pas）：金剛山是馬臉之火。鹽海位於水域環境之間，下方以百分之百的比例存在。這是翻譯。 關於六個部分各有二十萬（Cha drug la ni 'bum phrag gnyis gnyis）的情況，洛扎巴說：六個方向各有二十萬，這裡所說的順序是下、上、東、西、南、北，這六個部分從大地環境的中心各有二十萬。這是翻譯。 《時輪金剛》的現觀和灌頂筆記 《時輪金剛》的現觀和灌頂筆記。向喇嘛和吉祥時輪金剛（dPal dus kyi 'khor lo，Sri Kalachakra）頂禮。 爲了通過時輪金剛的灌頂使弟子成為合格的容器，需要依賴三種圓滿的壇城，或者僅僅依賴意壇城（thugs kyi dkyil 'khor）。 這兩種壇城，雖然在諸佛圓滿與否上有所不同，但在灌頂上沒有圓滿與否的區別。 關於是否需要彩粉壇城來進行第七灌頂和更高的灌頂，在《灌頂簡釋》中說：這七種灌頂完全不需要彩粉壇城，不應該在其他如畫布繪製的壇城中給予。瓶灌等灌頂可以通過建造壇城以外的方式給予。 這裡所說的是，如果連續給予更高的灌頂，則不需要單獨建造壇城。如果不連續給予，則會有疑問，因此如果先前已經接受了依賴彩粉的七種灌頂，那麼之後在給予更高的灌頂時，就不需要建造壇城。這表明，如果七種灌頂沒有事先進行，就一起給予更高的灌頂，這絕對不是經續和註釋的意圖。在《灌頂次第》中說：無論在何處，吉祥之花（me tog bzang po）落下的地方，那人一定是那位的種姓。之後，應該給予七種灌頂和這三種，同樣，也應該給予無上灌頂。 這裡說的是，在壇城中投擲鮮花來指示本尊之後，即隨後應該給予十一種灌頂。在它的註釋中，達日迦巴（Dārika）也說：
【English Translation】 Regarding 'Gi me'o': The salt sea is located between the water environment, existing one hundred percent above and below between the great Jambudvipa (continent) earth, and the salt sea also exists in all directions and below. This is the translation. Rwa: The Vajra mountain (rDo rje'i ri, Vajra mountain) is the horse-faced fire (rTa gdong gi me'o). The salt sea is located between the water environment, being one hundred percent suppressed below. This is the translation. Lo grags pas: The Vajra mountain is the horse-faced fire. The salt sea is located between the water environment, existing below with a percentage of one hundred. This is the translation. Regarding the situation where each of the six parts has two hundred thousand (Cha drug la ni 'bum phrag gnyis gnyis), Lo grags pas said: Each of the six directions has two hundred thousand, and the order mentioned here is below, above, east, west, south, and north, these six parts each have two hundred thousand from the center of the earth environment. This is the translation. The Visualization and Empowerment Notes of Kalachakra The Visualization and Empowerment Notes of Kalachakra. Homage to the Lama and the Glorious Kalachakra (dPal dus kyi 'khor lo, Sri Kalachakra). In order to make disciples suitable vessels for the path through the empowerment of Kalachakra, it is necessary to rely on the three complete mandalas, or to rely solely on the mind mandala (thugs kyi dkyil 'khor). These two mandalas, although different in whether the Buddhas are complete or not, have no difference in whether the empowerment is complete or not. Regarding whether a colored powder mandala is necessary for the seventh empowerment and higher empowerments, the commentary on the 'Summary of Empowerment' says: These seven empowerments completely dispense with the colored powder mandala, and should not be given in other mandalas such as those drawn on cloth. The vase empowerment and others should be given by means other than constructing a mandala. What is said here is that if higher empowerments are given continuously, then there is no need to construct a separate mandala. If they are not given continuously, then there will be doubt, so if the seven empowerments relying on colored powder have been previously received, then when giving the higher empowerments later, there is no need to construct a mandala. This shows that if the seven empowerments have not been previously performed, giving the higher empowerments together is definitely not the intention of the tantras and commentaries. In the 'Empowerment Sequence' it says: Wherever the auspicious flower (me tog bzang po) falls, that person is certainly of that lineage. Afterwards, the seven empowerments and these three should be given, and likewise, the unsurpassed empowerment should also be given. This says that after throwing flowers in the mandala to indicate the deity, that is, subsequently, the eleven empowerments should be given. In its commentary, Dārika also says:
དེ་ནས་རིགས་ 11-9-6b ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པའང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་དབང་བདུན་དང་ནི་རྣམ་གསུམ་བླ་མེད་ཆེན་མོ་འདིར་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དབང་བཅུ་གཅིག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་ཀྱི་གོ་རིམ་དུ་བཤད་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། དེའང་རྣམ་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ཏེ་བྱིས་པ་རྣམས་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་གསུམ་མོ། །བླ་མེད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་གི་རྗེས་སུ་སྦྱིན་གྱི་སྔོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཅུའི་རྗེས་སུ་སྦྱིན་གྱི། དབང་འོག་མ་རྣམས་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་དབང་བཞི་པ་མི་སྦྱིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་གིས་ནི་དབང་བཅུ་ག་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་དུ་ཡང་ཡང་བཤད་པ་ལྟར་བཟུང་གི། བུམ་དབང་སོགས་གསུམ་ཙམ་ཞིག་ལ་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་བཞག་ཅིང་། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བཞག་ནས་དོན་དམ་པའི་དབང་བཞི་པ་ཙམ་བསྐུར་བས་ཀྱང་ཆོ་གའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བདུན་དོར་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་དང་། དབང་ཆོག་གི་ས་བདུན་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་དགོད་པ་དོར་ནས་ས་བརྒྱད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་དགོད་པ་བྱས་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར་རྣལ་འབྱོར་ 11-9-7a ཉིད་འདོད་པ་ནི། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་འཐུང་བར་འདོད་པ་དང་འདྲ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པས་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཅིའང་མི་གྲུབ་པར་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སྐོར་དོར་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མ་གོ་བ་ཆེན་པོའོ། །འོ་ན་འདིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐུགས་དཀྱིལ་ལྟར་དབང་བདུན་བསྐུར་བའི་ལྷ་ཚང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ན་དགོས་སམ་སྙམ་ན་ངེས་པར་མི་དགོས་ཏེ། ནང་གི་ལེའུ་རྩ་འགྲེལ་ལས། ལྷ་དགུ་མ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་གི་གོ་རིམ་ནི། ས་བདུན་གྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་འཇོག་པའི་དབང་བདུན་བསྐུར། རྒྱུད་རྫོགས་པར་ཉན་པའི་དོན་དུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཞིས་ས་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་བཅུ་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇོག །དེ་ནས་གོང་མའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ནི་རྒྱུད་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་ལ་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནུས་པ་འཇོག་གོ། འདི་ལ་རྒྱུད་གཞན་གྱི་དབང་ཆོག་རྣམས་ལས། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱ
【現代漢語翻譯】 然後，也應展示種姓神等。之後，應在此無上瑜伽中給予七種灌頂和三種灌頂。』這被稱為上師事業的次第。』如是說，依次授予十一種灌頂，被說是上師灌頂事業的次第。又，同樣的內容說：『所謂七種，是指水等七種，是讓孩童進入的。所謂三種，是指寶瓶灌頂、秘密灌頂和智慧灌頂，是世俗諦的三種灌頂。所謂無上瑜伽，是指超世間的灌頂，它是在世間灌頂之後給予的，而不是在之前。』如是說，在世間灌頂十種之後給予。因為據說，在下部的灌頂未進行之前，不給予第四灌頂。世間灌頂是指十種灌頂都作為世間灌頂來理解，而不是僅僅指寶瓶灌頂等三種。此外，還設定了使生起次第修習成為容器的灌頂，以及使圓滿次第修習成為容器的其他灌頂，僅僅授予勝義諦的第四灌頂也會成為儀軌的過失。因為捨棄了世間七種灌頂而授予超世間的第四灌頂就足夠了，捨棄了獲得七地之力的能力而設定獲得八地等的能力就足夠了。《勝樂根本續》中也說：『未見壇城而欲瑜伽者，如欲飲用海市蜃樓之水。』又說，『未進入壇城而修習，則一無所成。』因此，捨棄了進入壇城的環節而進行灌頂，是極大的不理解。那麼，對此灌頂，是否像心滴（Thugs-kyil）一樣，需要壇城中具備授予七種灌頂的完整本尊呢？並非一定需要，因為內篇的根本釋中說，在九本尊等的壇城中也可以授予灌頂。如此，灌頂的次第是：授予七種灌頂，以安立七地的特殊能力；爲了完整聽聞續部，完整授予世間四種灌頂，以安立八地、九地、十地等的能力。之後，授予上部的四種灌頂，是爲了宣說續部等，以安立十二地的能力。對此，與其他續部的灌頂儀軌相比，如前所述。 Then, the deities of lineage and so on should also be shown. Afterwards, the seven empowerments and the three should be bestowed in this unsurpassed great one. 'This is said to be the order of the teacher's activity.' Thus, bestowing the eleven empowerments in sequence is explained as the order of the teacher's empowerment activity. Also, in that very text, it says: 'The seven aspects refer to the seven, such as water, which are to be entered by children. The three aspects refer to the vase, secret, and wisdom-gnosis empowerments, which are the three worldly conventional empowerments. The unsurpassed great one refers to the transcendental empowerment, which is bestowed after the worldly empowerment, not before.' Thus, it is bestowed after the ten worldly empowerments. Because it is said that the fourth empowerment is not bestowed without the preceding lower empowerments. The worldly empowerment refers to understanding all ten empowerments as worldly empowerments, not just the three, such as the vase empowerment. Furthermore, placing the empowerment that makes one a suitable vessel for practicing the generation stage, and also placing the other empowerments that make one a suitable vessel for practicing the completion stage, merely bestowing the fourth empowerment of ultimate meaning would also become a flaw in the ritual. Because it is sufficient to bestow the fourth transcendental empowerment after abandoning the seven worldly empowerments, and it is sufficient to abandon the ability to attain the seven grounds and establish the ability to attain the eighth ground and so on. In the Root Tantra of Chakrasamvara (བདེ་མཆོག་, Cakrasamvara), it is also said: 'One who desires yoga without seeing the mandala, is like desiring to drink water from a mirage.' It is also said that 'Even if one practices without entering the mandala, nothing will be accomplished.' Therefore, abandoning the aspect of entering the mandala and bestowing empowerment is a great misunderstanding. So, for this empowerment, is it necessary to have a complete deity in the mandala to bestow the seven empowerments, as in Thugs-kyil? It is not necessarily required, because it is said in the root commentary of the inner chapter that empowerment can be bestowed in the mandala of the nine deities and so on. Thus, the order of empowerment is: bestow the seven empowerments to establish the special abilities of the seven grounds; bestow the four complete worldly empowerments to completely listen to the tantra, to establish the abilities of the eighth, ninth, tenth grounds, and so on. Afterwards, bestowing the four higher empowerments is for the purpose of teaching the tantra and so on, to establish the ability of the twelfth ground. In comparison to the empowerment rituals of other tantras, as previously explained.
【English Translation】 Then, the deities of lineage and so on should also be shown. Afterwards, the seven empowerments and the three should be bestowed in this unsurpassed great one. 'This is said to be the order of the teacher's activity.' Thus, bestowing the eleven empowerments in sequence is explained as the order of the teacher's empowerment activity. Also, in that very text, it says: 'The seven aspects refer to the seven, such as water, which are to be entered by children. The three aspects refer to the vase, secret, and wisdom-gnosis empowerments, which are the three worldly conventional empowerments. The unsurpassed great one refers to the transcendental empowerment, which is bestowed after the worldly empowerment, not before.' Thus, it is bestowed after the ten worldly empowerments. Because it is said that the fourth empowerment is not bestowed without the preceding lower empowerments. The worldly empowerment refers to understanding all ten empowerments as worldly empowerments, not just the three, such as the vase empowerment. Furthermore, placing the empowerment that makes one a suitable vessel for practicing the generation stage, and also placing the other empowerments that make one a suitable vessel for practicing the completion stage, merely bestowing the fourth empowerment of ultimate meaning would also become a flaw in the ritual. Because it is sufficient to bestow the fourth transcendental empowerment after abandoning the seven worldly empowerments, and it is sufficient to abandon the ability to attain the seven grounds and establish the ability to attain the eighth ground and so on. In the Root Tantra of Chakrasamvara (བདེ་མཆོག་, Cakrasamvara), it is also said: 'One who desires yoga without seeing the mandala, is like desiring to drink water from a mirage.' It is also said that 'Even if one practices without entering the mandala, nothing will be accomplished.' Therefore, abandoning the aspect of entering the mandala and bestowing empowerment is a great misunderstanding. So, for this empowerment, is it necessary to have a complete deity in the mandala to bestow the seven empowerments, as in Thugs-kyil? It is not necessarily required, because it is said in the root commentary of the inner chapter that empowerment can be bestowed in the mandala of the nine deities and so on. Thus, the order of empowerment is: bestow the seven empowerments to establish the special abilities of the seven grounds; bestow the four complete worldly empowerments to completely listen to the tantra, to establish the abilities of the eighth, ninth, tenth grounds, and so on. Afterwards, bestowing the four higher empowerments is for the purpose of teaching the tantra and so on, to establish the ability of the twelfth ground. In comparison to the empowerment rituals of other tantras, as previously explained.
ི་དབང་བཞི་ཚང་བ་ཐོབ་པས་རྒྱུད་རྫོགས་པར་ཉན་དུ་མི་རུང་བ་དང་། བཞི་ཚན་དང་པོའི་དབང་བཞི་པ་དེ་དབང་གསུམ་པར་འདོད་དོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་དགའ་བ་བཞི་ལས་རྒྱ་དང་ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་སོ། །བུམ་དབང་གཉིས་ཀྱི་དཀར་འཛིན་ལ་རེག་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། འཁྱུད་པའང་དགོས་ཏེ་བུམ་དབང་གོང་མ་ནི་འཁྱུད་པས་དགའ་བཞི་དང་པོ་སྐྱེས་པའོ། །གསང་དབང་འོག་མ་ནི་གསང་རྫས་མྱངས་པ་དང་། གནས་གསང་བ་ལ་བལྟས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའོ། ། 11-9-7b གསང་དབང་གོང་མ་ནི་ཡུམ་གྱི་པདྨ་རྡོ་རྗེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་གཉིས་པ་སྐྱེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོང་མ་ནི་འོག་མའི་དབང་བཞི་པའང་འདུས་སོ། །དེ་ལ་ནི་དབང་བདུན་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་ཕུང་ཁམས་སོགས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་ནུས་པ་མ་བཞག་པར་དགའ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བའི་ལྷའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་མེད་ན་ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞི་བསྐྱེད་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །རྗེས་གནང་གི་མིང་འདོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྡོར་དྲིལ་གྱི་དམ་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ལུགས་འདིར་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བུམ་དབང་ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་མཐེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི། དཱ་རི་ཀ་པའི་འགྲེལ་པར་སོར་གདུབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སོར་གདུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་སོང་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་བོད་ཀྱི་དུས་འཁོར་བ་མང་པོས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་དེ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་མཆོག་འདོད་པས་ནི་རྫོགས་རིམ་ཉིད་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་རྟོག་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་མཆོག་འགྲུབ་པའི་གེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་རྟོག་བསྒོམས་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་རྟོག་ཉིད་འབྱུང་གི་མི་རྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ 11-9-8a ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཡང་དབང་གི་སྐབས་སུ་དབང་བདུན་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱིས་ས་བདུན་གྱི་ནུས་པ་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱང་ཟེར་བ་ནི་འགལ་བ་མི་བཟད་པའི་ཁུར་འཛིན་པ་ཞིག་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་མཆོག་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་འཇོག་ལ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ཞིང་གེགས་སུ་སྨྲ་
【現代漢語翻譯】 如果獲得了完整的四種灌頂，就不允許聽聞完整的續部。四支的第一支的第四灌頂被認為是第三灌頂。在這裡，對於超越世間的Mahamudra（大印）灌頂，必須首先進行基於世間四喜的印和智慧印的生起。觸控兩個瓶灌頂的白分僅僅是象徵，實際上需要擁抱，因為更高的瓶灌頂是通過擁抱產生的第一喜。較低的秘密灌頂是體驗秘密物質和觀看秘密處所產生的快樂。更高的秘密灌頂是蓮花和金剛平等結合產生的第二喜。智慧智慧的更高灌頂也包括較低灌頂的第四灌頂。為此，必須首先進行七種灌頂，因為如果不去除凡俗的蘊、界等的污垢，就無法進行四喜灌頂。例如，在生起次第的階段，如果沒有穩固的本尊明觀來消除凡俗的顯現執著，就無法依靠智慧印來生起四喜。在授予隨許的名稱時，提到金剛鈴的兩種誓言，暗示了手印的誓言，即觀想父母擁抱的形象，這在這一傳統中是不允許的。如果這樣做，就與依靠智慧印授予瓶灌頂沒有區別。在授予行為灌頂時，拇指的金剛杵是指達日卡巴的註釋中提到的指環，即金剛指環。這樣，當續部成為合適的容器后，在修持道時，許多藏族時輪金剛行者認為，爲了成就共同悉地，必須修持生起次第。如果想要殊勝悉地，就應該修持圓滿次第，而不是修持生起次第，因為那是分別唸的修持。無論什麼樣的分別念，都是成就殊勝悉地的障礙。修持分別念只會產生分別唸的結果，不會產生可靠的智慧，因此不是成佛之因。還有人說，在灌頂時，通過授予七種灌頂等來賦予七地的能力，這是一種無法忍受的矛盾負擔。通過使生起次第成為合適容器的灌頂來賦予成就殊勝悉地的能力，但修持生起次第不是成佛之因，而是障礙。 If one receives the complete four empowerments, it is not permissible to listen to the complete Tantra. The fourth empowerment of the first of the four branches is considered the third empowerment. Here, for the empowerment of Mahamudra (Great Seal) that transcends the world, it is necessary to first generate the worldly empowerments based on the four joys through the support of the Karma Mudra and Jnana Mudra. Touching the white substance of the two vase empowerments is merely symbolic; actual embrace is necessary, as the higher vase empowerment is the arising of the first joy through embrace. The lower secret empowerment is the bliss arising from experiencing the secret substance and looking at the secret place. The higher secret empowerment is the arising of the second joy from the union of the lotus and vajra in equilibrium. The higher wisdom-jnana empowerment also includes the fourth of the lower empowerments. For this, it is necessary to first bestow the seven empowerments, because without removing the defilements of the ordinary skandhas, dhatus, etc., it is not possible to bestow the four joys empowerment. For example, in the stage of the generation phase, if there is no stable clarity of the deity to purify the appearance of ordinary clinging, it is not possible to generate the four joys based on the Jnana Mudra. At the time of bestowing the name of the subsequent permission, the two vows of the vajra and bell are mentioned, implying the vow of the hand seal, which is to meditate on the form of the embracing father and mother, which is not appropriate in this tradition. If done in that way, it becomes no different from bestowing the vase empowerment based on the Jnana Mudra. At the time of the empowerment of conduct, the 'vajra of the thumb' refers to the ring mentioned in the commentary of Darika, which is the vajra ring. Thus, when the Tantra becomes a suitable vessel, in practicing the path, many Tibetan Kalachakra practitioners believe that in order to accomplish common siddhis, one must practice the generation phase. If one desires the supreme siddhi, one should practice the completion phase itself, and not practice the generation phase, because that is the practice of conceptual thought. No matter what kind of conceptual thought it is, it is an obstacle to accomplishing the supreme siddhi. Practicing conceptual thought only produces the result of conceptual thought, and does not produce reliable wisdom, therefore it is not a cause of Buddhahood. Some also say that at the time of empowerment, bestowing the seven empowerments, etc., establishes the power of the seven grounds, etc., which is holding an unbearable burden of contradiction. The empowerment that makes the generation phase a suitable vessel bestows the power to accomplish the supreme siddhi, but practicing the generation phase is not a cause of Buddhahood, but an obstacle.
【English Translation】 If one receives the complete four empowerments, it is not permissible to listen to the complete Tantra. The fourth empowerment of the first of the four branches is considered the third empowerment. Here, for the empowerment of Mahamudra (Great Seal) that transcends the world, it is necessary to first generate the worldly empowerments based on the four joys through the support of the Karma Mudra and Jnana Mudra. Touching the white substance of the two vase empowerments is merely symbolic; actual embrace is necessary, as the higher vase empowerment is the arising of the first joy through embrace. The lower secret empowerment is the bliss arising from experiencing the secret substance and looking at the secret place. The higher secret empowerment is the arising of the second joy from the union of the lotus and vajra in equilibrium. The higher wisdom-jnana empowerment also includes the fourth of the lower empowerments. For this, it is necessary to first bestow the seven empowerments, because without removing the defilements of the ordinary skandhas, dhatus, etc., it is not possible to bestow the four joys empowerment. For example, in the stage of the generation phase, if there is no stable clarity of the deity to purify the appearance of ordinary clinging, it is not possible to generate the four joys based on the Jnana Mudra. At the time of bestowing the name of the subsequent permission, the two vows of the vajra and bell are mentioned, implying the vow of the hand seal, which is to meditate on the form of the embracing father and mother, which is not appropriate in this tradition. If done in that way, it becomes no different from bestowing the vase empowerment based on the Jnana Mudra. At the time of the empowerment of conduct, the 'vajra of the thumb' refers to the ring mentioned in the commentary of Darika, which is the vajra ring. Thus, when the Tantra becomes a suitable vessel, in practicing the path, many Tibetan Kalachakra practitioners believe that in order to accomplish common siddhis, one must practice the generation phase. If one desires the supreme siddhi, one should practice the completion phase itself, and not practice the generation phase, because that is the practice of conceptual thought. No matter what kind of conceptual thought it is, it is an obstacle to accomplishing the supreme siddhi. Practicing conceptual thought only produces the result of conceptual thought, and does not produce reliable wisdom, therefore it is not a cause of Buddhahood. Some also say that at the time of empowerment, bestowing the seven empowerments, etc., establishes the power of the seven grounds, etc., which is holding an unbearable burden of contradiction. The empowerment that makes the generation phase a suitable vessel bestows the power to accomplish the supreme siddhi, but practicing the generation phase is not a cause of Buddhahood, but an obstacle.
བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ལུགས་འདི་ནི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གསུངས་པའི་ལེའུའི་གོ་རིམ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་།དགོས་འབྲེལ་གྱི་དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་བཤད་པ་དང་དབང་བདུན་བསྐུར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་བྱེད་ན་ས་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང་། རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པ་ལས། འབྲས་ས་ལུ་འདེབས་པ་ལ་ཐོག་མར་ཀོ་ཏྲ་བ་བཏབ་ནས་སྦྱོང་བ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། སྔར་མདོར་བསྟན་པའི་དབང་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཁང་བཟང་གི་ཐེམ་སྐས་སུ་གྱུར་པ་འོག་མ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དབང་བདུན་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་བཤད་ནས་གང་ཟག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དོན་དམ་ 11-9-8b པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དབང་བདུན་དངོས་གྲུབ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེམ་སྐས་སུ་གསུངས་ཤིང་། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དོན་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུར་གསུངས་པས་དེ་དག་བསྐུར་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་པོའི་ལམ་རྣམས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཅི་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་ན། སྤྱིར་དུས་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། མ་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཉུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཐུགས་དཀྱིལ་ལས་ནུས་མ་བརྒྱད་མཚན་མ་བཞི། བུམ་པ་རྣམས་དང་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་བཞག་པས་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མ་དང་། དེ་ལས་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཞག་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་ནང་གི་ལེའུར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལས་སྒོ་བ་བཞི་བཞག་པའི་ལྷ་དགུ་མ་དང་། དེ་ལས་གཤེགས་མ་བཞི་བཞག་པའི་ལྷ་ལྔ་མ་དང་། གཙོ་བོ་ལ་ནུས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་པ་དང་། ཡུམ་མེད་པའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའང་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའམ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཞེས་པ་དང་། གཅིག་པུའི་སྐུ་ནི་ནུས་མ་དང་ལྡན་གནས་
【現代漢語翻譯】 因為這個緣故。此外，這個體系還存在許多過失，例如，與《釋論》中所說的章節順序的確定原因相悖，與解釋必要關聯的必要性和究竟必要性相悖，與授予七種灌頂時先進行壇城輪轉則成就七地自在的說法相悖，以及與《金剛心釋》中所說『如同種植稻穀時先播種穀殼進行凈化一樣，兩種次第的順序也是如此』的說法相悖。因此，必須按照世間和出世間的灌頂次第來做，這一點非常清楚。在灌頂總說之釋中也明確地說到：『先前總說的十一種灌頂中，作為世間和出世間成就之寶殿階梯的，是下面的七種世俗形象灌頂，詳細解釋后，對於瑜伽行者來說，能夠成就世俗的世間成就，並且與勝義相符的三種灌頂，以寶瓶等來總說。』因此，七種世俗灌頂被說成是成就兩種成就的階梯，而寶瓶等三種灌頂則被說成是與勝義成就相符的因，因此，通過授予這些灌頂來修習的最初次第之道，更不用說是最勝成就之因了。如果要在圓滿次第之前修習生起次第，那麼應該修習多久呢？一般來說，時輪金剛的修法有兩種：圓滿諸尊的修法和不圓滿的修法。其中又有兩種：心壇城的修法和比這更少的修法。在後一種修法中，從心壇城中取出八個能力母、四個特徵、寶瓶等，並放置上下兩尊忿怒尊，這樣就形成了二十五尊本尊；或者像內續中所說的那樣，去掉勇士和明妃，就形成了十三尊本尊；或者去掉四門守護，就形成了九尊本尊；或者去掉四位明妃，就形成了五尊本尊；或者主尊被八個能力母圍繞；或者只有主尊父母雙運；或者只有沒有明妃的單身勇士等等，這些都被說成是可以修習的。《釋論》中說：『時輪金剛是單身勇士，或者是智慧和方便的自性，或者是五種自性等等。』並且說，單身的身體是與能力母同在。
【English Translation】 For this reason. Furthermore, this system has many drawbacks, such as contradicting the reasons for determining the order of chapters as stated in the 'Great Commentary,' contradicting the explanation of the necessity and ultimate necessity of the necessary connections, contradicting the statement that achieving the mastery of the seven grounds is achieved by preceding the wheel of the mandala with the empowerment of the seven empowerments, and contradicting the statement in the 'Vajra Heart Commentary' that 'just as planting rice begins with planting chaff to purify it, the order of the two stages is the same.' Therefore, it is very clear that one must follow the order of worldly and transworldly empowerments. It is also clearly stated in the commentary on the summary of empowerments: 'Among the eleven empowerments previously summarized, the seven lower mundane form empowerments, which are the steps to the palace of worldly and transworldly accomplishments, are explained in detail, and for the yogi, they accomplish worldly mundane accomplishments, and the three empowerments that are in accordance with the ultimate truth are summarized by vase, etc.' Therefore, the seven mundane empowerments are said to be the steps to achieving the two accomplishments, and the three empowerments such as vase are said to be the cause in accordance with the ultimate accomplishment, so the paths of the initial stages to be meditated upon by bestowing these empowerments, let alone the cause of the supreme accomplishment. If one is to meditate on the generation stage before the completion stage, how much should one meditate? In general, there are two methods of practice for Kalachakra: the practice of complete deities and the practice of incomplete deities. Among them, there are two: the practice of the heart mandala and the practice of even less than that. In the latter practice, eight power mothers, four signs, vases, etc. are taken from the heart mandala, and the two wrathful deities above and below are placed, thus forming twenty-five deities; or as stated in the inner tantra, removing the heroes and consorts forms thirteen deities; or removing the four gatekeepers forms nine deities; or removing the four consorts forms five deities; or the main deity is surrounded by eight power mothers; or only the main deity in union; or only the solitary hero without a consort, etc., are said to be practiced. The 'Great Commentary' says: 'Kalachakra is a solitary hero, or the nature of wisdom and means, or the nature of the five, etc.' And it says that the solitary body dwells with the power mothers.
དགུ་དང་བཅས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡི་ 11-9-9a བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ། །བསྒོམ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་གྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ངེས་པར་ཉིན་ཞག་དག་གིས་ཡང་དག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་འདྲ་བ་མང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དགོས་པའི་དབང་གིས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་པ་མི་རུང་བས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་འཁྱུད་ལྷ་ལྔ་ཙམ་ལ་མ་མཐའ་བྱའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གཞིའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་སྲུང་འཁོར་ལ་ནི་དབང་གི་ལེའུ་ནས་གསུངས་པའི་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་ཡན་ཆད་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱས་པ་དང་། དེ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་བསྒོམ་ཞིང་བཅུ་ཚན་ལྔ་བཞག་པ་ནི་འབྲིང་དང་། སྲུང་འཁོར་གྱི་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བཞག་ནས་རང་གི་ལུས་བསྲུང་བ་དང་། བདུད་བསྐྲད་ཙམ་བྱེད་པ་ནི་བསྡུས་པར་རུང་བ་འདྲ་སྟེ་བརྟག་གོ། ཡང་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་བྱེད་ནའང་སྲུང་བ་བསྡུས་པར་རུང་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་ན་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསག་སྔོན་དུ་དང་། སྲུང་འཁོར་འོག་ཏུ་འོང་ངོ་། །སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསག་ལ་ཁ་ཅིག་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་རུང་བས་ལྷ་ལྔ་མ་ལའང་བསྡུས་པ་བྱའོ། །སྟོང་པ་བསྒོམ་པ་ལ་རྩ་བ་ལྟར་ན་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་། འགྲེལ་པར་རྣམ་ཐར་བཞིའི་སྔགས་གསུངས་ཏེ་རྒྱས་བསྡུས་སུ་མངོན་ནོ། །འདིར་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅེས་པ་ནི་བསྡུས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། ཚིགས་བཅད་དེ་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་སྐབས་འདིར་བཤད་པ་ནི་མི་འགྲིག་གོ། བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ 11-9-9b ཐར་གསུམ་ཡང་གཞིའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་བྱའི། དེ་བཞག་ནས་ཚུལ་གཞན་དུ་འཆད་པ་ནི་མིན་ནོ། །མེ་དང་མུན་པའི་མཐའ་ཞེས་པ་ལ་མེ་ནི་ཉི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། དེའི་མཐའ་ནི་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆོད་པའི་མཚམས་སོ། །མུན་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་མུན་པ་དང་པོ་ཞུགས་པའོ། །དེའི་མཐའ་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆ་སྐྱ་རེངས་དང་པོའི་མདུན་ནོ། །མདོར་ན་སྣང་མུན་གྱི་དང་པོ་ནས་ཐ་མའི་བར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ངོ་བོ། །ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ནི། བཟུང་བ་དོན་གཞན་དུ་མི་བདེན་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པའི་ཞེས་པའང་དེའོ། །དབུས་ཀྱིས་ནི་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་ངོ་བོ། དེ་ལ་གང་བཞག་པ་ནི་སེམས་ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །རྟེན་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡི་གེ་དགུ་རེ་རེ་ལས་རླུང་ནས་སྒྲ་གཅན་གྱི་བར་རེ་རེ་བསྐྱེད། དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཡི་གེ་དགུ་བསྐྱེད། དེ་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་ནས་སྒྲ་གཅན་གྱི་བར་དགུ་གྲུབ་པར་སེམས་པའི་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན
【現代漢語翻譯】 如經中所說：『若修持具足二十五尊之本尊等，則必能于日夜之間成就手印等悉地。』如是等等，不盡相同。如是，雖因應所需而有諸多不同，然于圓滿次第之成熟道用，則不宜僅修單尊父或母，最少亦須修持雙運之五尊本尊。于實修之前行，守護輪有二，廣者，如從灌頂品所說，修持六十尊以上之守護尊；中者，修持十忿怒尊，並安立五組十尊；略者，安立守護輪之主尊，守護自身，並驅逐魔障即可，然須詳加觀察。又，若能如經中所說『于金剛帳中』修持，則守護可略。如是修持，則先修加行積資，后修守護輪。加行積資，有廣略二種，故於五尊本尊亦可修略法。修持空性，根本上為三解脫門，釋中說四解脫門之明咒，此乃廣略之別。『此處不修無物。』等等，如是詳細觀察，須與攝略續所說相符，若將此偈用於圓滿次第，則不合時宜。攝略續之三解脫門，乃為確立基之見地而設，若舍此而作他解，則非正道。所謂『火與暗之邊』，火者，乃日光之顯現，其邊際乃太陽完全變紅之處。暗者，乃其下最初進入之黑暗。其邊際乃黎明時分，第一道曙光之前。總而言之，乃由光明與黑暗之初至終所遍佈之虛空。所謂『虛空之界乃一切形相』，乃指一切形相之自性。所謂『遠離處所與形相』，乃指所執持之事物非真實存在，亦即三界超越微塵之上者。中央乃光明空性之形相，亦即自性。安立於其上者，乃阿賴耶識之虛空界。于生起次第之時，由九字一一各生起風至羅睺，九字全部融合爲一，生起九字，復由此圓滿生起風至羅睺等九者，此作如是觀想之必要為何？ As stated in the scriptures: 'If one practices the deities with twenty-five retinue members, etc., one will surely attain siddhis such as mudras day and night.' Thus, there are many differences. Although many differences are mentioned according to needs, for the ripening empowerment of the Completion Stage, it is not appropriate to practice only a single father or mother deity. At the very least, one should practice the union of father and mother deities with about five deities. There are two preliminaries to the actual practice: for the protection circle, the extensive practice is to meditate on up to sixty protectors as mentioned in the chapter on empowerment; the intermediate practice is to meditate on ten wrathful deities and arrange five sets of ten deities; the concise practice is to arrange the main deities of the protection circle, protect one's own body, and just dispel demons, but this should be carefully examined. Also, if one practices as stated in the scriptures, 'within the Vajra Tent,' then the protection can be abbreviated. If one practices in this way, then the accumulation of merit through union comes first, and the protection circle comes after. Some make the accumulation of merit through union into two types, extensive and concise, so the concise practice can also be done for the five deities. For meditating on emptiness, according to the root text, there are three doors of liberation, and the commentary mentions mantras for four doors of liberation, which shows the difference between extensive and concise. 'Here, there is no meditation on non-existence.' And so forth, it is said to examine in detail, which must be in accordance with what is said in the Abbreviated Tantra. It is not appropriate to apply that verse to the Completion Stage. The three doors of liberation of the Abbreviated Tantra are for establishing the view of the ground, and it is not right to abandon that and explain it in another way. The 'edge of fire and darkness' refers to fire as the appearance of sunlight, and its edge is where the sun turns completely red. Darkness is the first darkness that enters below that. Its edge is the first light of dawn. In short, it is the sky that is pervaded from the beginning to the end of appearance and darkness. 'The realm of space is all forms' means the nature of all forms. 'Separated from place and form' means that what is grasped is not truly existent, that is, the three realms are beyond particles. The center is the form of clear light emptiness, that is, the nature. What is placed on it is the space realm of the alaya consciousness. During the generation stage, from each of the nine letters, wind to Rahu are generated one by one. All nine letters merge into one, generating nine letters. Then, from that complete transformation, the nine, from wind to Rahu, are accomplished. What is the need to think in this way?
【English Translation】 As stated in the scriptures: 'If one practices the deities with twenty-five retinue members, etc., one will surely attain siddhis such as mudras day and night.' Thus, there are many differences. Although many differences are mentioned according to needs, for the ripening empowerment of the Completion Stage, it is not appropriate to practice only a single father or mother deity. At the very least, one should practice the union of father and mother deities with about five deities. There are two preliminaries to the actual practice: for the protection circle, the extensive practice is to meditate on up to sixty protectors as mentioned in the chapter on empowerment; the intermediate practice is to meditate on ten wrathful deities and arrange five sets of ten deities; the concise practice is to arrange the main deities of the protection circle, protect one's own body, and just dispel demons, but this should be carefully examined. Also, if one practices as stated in the scriptures, 'within the Vajra Tent,' then the protection can be abbreviated. If one practices in this way, then the accumulation of merit through union comes first, and the protection circle comes after. Some make the accumulation of merit through union into two types, extensive and concise, so the concise practice can also be done for the five deities. For meditating on emptiness, according to the root text, there are three doors of liberation, and the commentary mentions mantras for four doors of liberation, which shows the difference between extensive and concise. 'Here, there is no meditation on non-existence.' And so forth, it is said to examine in detail, which must be in accordance with what is said in the Abbreviated Tantra. It is not appropriate to apply that verse to the Completion Stage. The three doors of liberation of the Abbreviated Tantra are for establishing the view of the ground, and it is not right to abandon that and explain it in another way. The 'edge of fire and darkness' refers to fire as the appearance of sunlight, and its edge is where the sun turns completely red. Darkness is the first darkness that enters below that. Its edge is the first light of dawn. In short, it is the sky that is pervaded from the beginning to the end of appearance and darkness. 'The realm of space is all forms' means the nature of all forms. 'Separated from place and form' means that what is grasped is not truly existent, that is, the three realms are beyond particles. The center is the form of clear light emptiness, that is, the nature. What is placed on it is the space realm of the alaya consciousness. During the generation stage, from each of the nine letters, wind to Rahu are generated one by one. All nine letters merge into one, generating nine letters. Then, from that complete transformation, the nine, from wind to Rahu, are accomplished. What is the need to think in this way?
། དང་པོ་ནི། ཕལ་ཆེར་སྣོད་བསྐྱེད་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྣོད་སྦྱོང་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ནང་གི་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྟེ། རླུང་ནས་པདྨའི་བར་དྲུག་ནི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གོ། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གསུམ་ཚན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཀྱི་ཁུ་རྡུལ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་མོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་གདན་གསུམ་ནི་རྩ་གསུམ་མོ། །མདོར་ན་གང་ཟག་གཅིག་གི་ལུས་ལ་དགུ་པོ་དེ་བསྡུས་པ་དང་། 11-9-10a ཕྱི་ལ་དེ་རྣམས་སོ་སོར་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །སྒྲ་བཅན་གྱིས་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁང་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་བསྒོམ་པ་གདམ་ང་ཅན་མཛད་པའི་ཕྱི་མ་ལ་ཡུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པདྨ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །མའི་གསང་བའི་པདྨར་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་མཚོན་པའི་བཤང་གཅི་དང་། ཁུ་བ་འབབ་པའི་རྩ་གསུམ་འདུས་པར་གསུངས་པས། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གསུམ་ནི་དེ་གསུམ་ཡིན་པས་པདྨའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་བསྒོམ་པར་སོང་ལ། དེའི་ཚེ་མའི་པདྨར་ཕའི་རྡོ་རྗེས་སོན་པ་མཚོན་པའོ། །གུར་གྱི་ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་ཀྱིས་མའི་ལུས་མཚོན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ནི་སྔར་ལྟར་མཚོན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་དུས་མངལ་སྦྱང་བའི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པས་བསྒོམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ཡུམ་གྱི་མངལ་མཚོན་པའོ། །དེར་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་དང་བར་དོའི་ཤེས་པ་འདུས་པ་མཚོན་པ་ནི། དབྱངས་དང་ཟླ་བ་དང་གསལ་བྱེད་དང་ཉི་མ་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ། དེ་དག་གིས་མངལ་འཛིན་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏེ། རླུང་ནས་སྒྲ་གཅན་གྱི་བར་མ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་མ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། མའི་པདྨར་ཕའི་རྡོ་རྗེ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཕའི་ཁུ་བ་དང་མའི་རྡུལ་དང་བར་དོའི་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པའོ། །འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་མཚན་དཔེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྦྱར་བའོ། །ལམ་ལ་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྒོམ་པའོ། ། 11-9-10b མངོན་བྱང་ལྔ་སྔོན་མ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དང་རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་བཞི་མཚོན་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཁུ་ཁྲག་འདུས་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་བདེ་ཆེན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད། དེ་གསལ་པོར་མཚོན་པ་ནི་ཧཾ་ཡིག་གི་མངོན་བྱང་བཞི་སྟེ། རྣམ་བཅད་ཉི་མ་དང་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་གཉིས་བརྩེགས་པས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་བདེ་ཆེན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དོ། །འདིར་ཟླ་བ་ལ་དབྱངས་དང་ཉི་མ་ལ་གསལ་བྱེད་འགོད་པར་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ལ་དབྱང
【現代漢語翻譯】 第一，通常是隨著容器的產生來進行容器的凈化。 第二是凈化內在的自性：從風到蓮花這六者，代表具有六界（藏文：ཁམས་དྲུག་，梵文天城體：षड्धातु，梵文羅馬擬音：ṣaḍdhātu，漢語字面意思：六種元素）的補特伽羅（藏文：གང་ཟག，梵文天城體：पुद्गल，梵文羅馬擬音：pudgala，漢語字面意思：人）。 月、日、羅睺（藏文：སྒྲ་གཅན，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：Rāhu，漢語字面意思：羅睺星）這三者，代表三組：第一組代表修行者身體的精液、明點和意識這三者。 壇城內的三個坐墊代表三脈。 簡而言之，這九者都包含在一個人的身體中，而從外在來看，則認為它們各自獨立存在。 經文中說：『羅睺在坐墊上觀想樓閣，觀想金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）的帳篷，在後者的選擇中，子宮是與金剛杵一起的蓮花』，這應理解為一種行為。 經文的含義是：在母親秘密的蓮花中，以月、日、羅睺象徵的糞便、尿液和精液流出的三脈匯聚在一起。 因此，月、日、羅睺這三者就是那三者，所以在蓮花上觀想金剛杵的帳篷，那時象徵著父親的金剛杵播種在母親的蓮花中。 帳篷的圓形形狀象徵著母親的身體，而它的自性是金剛杵，所以像以前一樣象徵也沒有問題。 《大疏》中說：『世尊入胎時，是凈化子宮的儀式。』因此，在產生壇城的時候說，觀想的壇城象徵著母親的子宮。 在那裡，象徵著精液、明點和中陰（藏文：བར་དོ，梵文天城體：अन्तराभव，梵文羅馬擬音：antarābhava，漢語字面意思：中陰）的意識匯聚在一起，即元音（藏文：དབྱངས，梵文天城體：स्वर，梵文羅馬擬音：svara，漢語字面意思：元音）、月亮、輔音（藏文：གསལ་བྱེད，梵文天城體：व्यञ्जन，梵文羅馬擬音：vyañjana，漢語字面意思：輔音）、太陽和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。 這表明了與受孕相一致的觀想，即從風到羅睺與母親相連，壇城與母親相連，在父親的金剛杵進入母親的蓮花時，父親的精液、母親的明點和中陰的意識三者匯聚在一起。 與果相連，是與相好（藏文：མཚན་དཔེ，梵文天城體：लक्षणानुव्यञ्जन，梵文羅馬擬音：lakṣaṇānuvyañjana，漢語字面意思：相和隨好）和五種智慧（藏文：ཡེ་ཤེས，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧）相連。 在道上分為兩種：與生起次第相連，是觀想五現證（藏文：མངོན་བྱང，梵文天城體：अभिज्ञान，梵文羅馬擬音：abhijñāna，漢語字面意思：現證）。 觀想前四個五現證，象徵著父母的精血和具有意識風的四者，一般來說，從精血的結合中產生意識大樂的圓滿次第的成熟。 清晰地象徵這一點的是，吽字的四個現證，即斷除（藏文：རྣམ་བཅད，梵文天城體：विकल्प，梵文羅馬擬音：vikalpa，漢語字面意思：分別）的太陽和明點月亮兩者疊加，從而使單獨的命氣融入中脈，從中產生具有意識風的大樂的圓滿次第的成熟。 這裡有人說，在月亮上放置元音，在太陽上放置輔音的含義是，在羅睺的壇城上方產生一個月亮時，要放置元音。
【English Translation】 Firstly, the purification of the vessel is usually done in conjunction with the generation of the vessel. Secondly, it is to purify the inner self-nature: the six from wind to lotus represent the individual (Tibetan: གང་ཟག, Sanskrit Devanagari: पुद्गल, Sanskrit Roman transliteration: pudgala, literal meaning: person) who possesses the six realms (Tibetan: ཁམས་དྲུག་, Sanskrit Devanagari: षड्धातु, Sanskrit Roman transliteration: ṣaḍdhātu, literal meaning: six elements). The three, moon, sun, and Rahu (Tibetan: སྒྲ་གཅན, Sanskrit Devanagari: राहु, Sanskrit Roman transliteration: Rāhu, literal meaning: Rahu), represent three groups: the first group represents the three of semen, bindu, and consciousness of the practitioner's body. The three cushions inside the palace represent the three channels. In short, these nine are all contained within the body of one person, and from the outside, they are considered to exist separately. The text says: 'Rahu contemplates the pavilion on the cushion, contemplates the Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Roman transliteration: vajra, literal meaning: diamond scepter) tent, and in the latter's choice, the womb is the lotus with the Vajra,' which should be understood as an action. The meaning of the text is: in the mother's secret lotus, the three channels where feces, urine, and semen flow, symbolized by the moon, sun, and Rahu, converge. Therefore, the three, moon, sun, and Rahu, are those three, so the Vajra tent is contemplated on the lotus, and at that time, it symbolizes the father's Vajra sowing in the mother's lotus. The round shape of the tent symbolizes the mother's body, and its nature is Vajra, so there is no problem symbolizing it as before. The 'Great Commentary' says: 'When the Bhagavan enters the womb, it is the ritual of purifying the womb.' Therefore, when generating the palace, it is said that the contemplated palace symbolizes the mother's womb. There, it symbolizes the convergence of semen, bindu, and intermediate state (Tibetan: བར་དོ, Sanskrit Devanagari: अन्तराभव, Sanskrit Roman transliteration: antarābhava, literal meaning: intermediate state) consciousness, namely vowels (Tibetan: དབྱངས, Sanskrit Devanagari: स्वर, Sanskrit Roman transliteration: svara, literal meaning: vowel), the moon, consonants (Tibetan: གསལ་བྱེད, Sanskrit Devanagari: व्यञ्जन, Sanskrit Roman transliteration: vyañjana, literal meaning: consonant), the sun, and the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: Hūṃ). This shows the contemplation consistent with conception, that is, from wind to Rahu connected to the mother, the palace connected to the mother, and when the father's Vajra enters the mother's lotus, the father's semen, the mother's bindu, and the intermediate state consciousness converge. Connected to the result, it is connected to the major and minor marks (Tibetan: མཚན་དཔེ, Sanskrit Devanagari: लक्षणानुव्यञ्जन, Sanskrit Roman transliteration: lakṣaṇānuvyañjana, literal meaning: marks and signs) and the five wisdoms (Tibetan: ཡེ་ཤེས, Sanskrit Devanagari: ज्ञान, Sanskrit Roman transliteration: jñāna, literal meaning: wisdom). On the path, it is divided into two types: connected to the generation stage, it is the contemplation of the five Abhisambodhis (Tibetan: མངོན་བྱང, Sanskrit Devanagari: अभिज्ञान, Sanskrit Roman transliteration: abhijñāna, literal meaning: clear knowledge). Contemplating the first four of the five Abhisambodhis symbolizes the four of the parents' semen and blood and the consciousness-wind, and in general, the maturation of the completion stage of generating consciousness great bliss from the union of semen and blood. What clearly symbolizes this is the four Abhisambodhis of the syllable Hūṃ, that is, the sun of severance (Tibetan: རྣམ་བཅད, Sanskrit Devanagari: विकल्प, Sanskrit Roman transliteration: vikalpa, literal meaning: distinction) and the bindu moon superimposed, thereby causing the solitary prana to merge into the central channel, from which the maturation of the completion stage of generating consciousness-wind great bliss arises. Here, some say that the meaning of placing vowels on the moon and consonants on the sun is that when generating a moon above the Rahu mandala, vowels should be placed.
ས་ཡིག་རྣམས་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་ལ་དབྱངས་ཡིག་གིས་མཚན་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། ཉི་མ་ལའང་དེས་འགྲེ་ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལན་གཉིས་བསྒོམ་དགོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཞིག་དཀྲོངས་བསྐྱེད་བྱས་པ་ལ་དབྱངས་སོ་གཉིས་འགོད། དེ་ནས་ཟླ་བའི་འོག་ཏུ་ཉི་མ་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ལ་གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུ་འགོད་པའོ། །ཟླ་བ་ཞུ་བ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ནི། གཞན་ནས་ཁུ་བ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཞེས་པའི་ལན་དུ་སྐྱོན་མེད་དེ། ཟླ་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བཤང་གཅི་ཁུ་བ་གསུམ་ལ་བཤད་པ་རྣམ་སྣང་དང་། གཅི་བ་མི་བསྐྱོད་པར་བྱས་ན་འོད་དཔག་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཤང་པ་རྣམ་སྣང་དང་། །གཅི་བ་ཁུ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །མི་བསྐྱོད་འོད་དཔག་མེད་ཡིན་པ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ 11-9-11a འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་དྲི་ཆུ་འོད་དཔག་མེད་དུ་བྱས་པ་ན་ཁུ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་ལེར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དང་དྲི་ཟ་དང་རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་རིགས་ལྔར་བྱས་པ་ན་ཁུ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཡིན། ཟླ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡིན། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱང་གཞི་གཟུགས་ཕུང་ཡིན་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་སྣང་དུ་བྱས་པ་མི་འགལ་ཏེ། ཡེ་ལེར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་ཤིང་། མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པའི་དུས་འཁོར་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རིགས་ལ་རྩ་ཞལ་ནག་པོ་དང་། གླུས་བསྐུལ་བ་ལས་བཞེངས་པའི་དུས་འཁོར་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ལ་སྐུ་མདོག་ནག་པོར་གསུངས་པས་ཕྱོགས་རེའི་སྒོ་ནས་སྐུ་མདོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚོན་སའི་ཁ་དོག་གསུངས་པ་ལ་ངེས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱའོ།། ༈ །། ༄། །དུས་འཁོར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། དུས་འཁོར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། འདིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་གི་བར་གྱི་ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདིའི་དབང་རྣམ་པར་དག་པ་རྫོགས་པར་མཉན་ལ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྫོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་གང་ཟག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཡར་འབྲས་བུ། བར་ད
【現代漢語翻譯】 在完全展示了地（壇城）之後，觀想月亮上帶有元音字母的標記。說太陽也應該這樣做是不合理的，因為這樣會變成觀想兩次日月輪。在自己的體系中，觀想一個月亮，並在其上寫上三十二個元音。然後在月亮下方觀想一個太陽，並在其上寫上八十個輔音。月亮融化並與元音結合是如鏡智。爲了創造色蘊，說『遍照如來』與從其他地方獲得無量光明的精液相矛盾，對此的回答是，這沒有過失，因為月亮的力量會發生轉變。說糞便、尿液和精液是遍照如來，如果尿液是不動如來，那麼它會變成無量光，正如《金剛心要釋》所說：『糞便是遍照，尿液是精液的誓言，不動是無量光。』將五甘露中的尿液變成無量光，那麼精液就是不動如來，正如內續所說。這裡，如果將精液、微塵、香、風和意識分為五種，那麼精液就是月亮。月亮是身金剛。身金剛的凈化基礎是色蘊，因此將其視為如鏡智和遍照如來並不矛盾，因為在耶喜（智慧）中，身金剛被認為是白色的遍照如來。』這段話很好。由五種現觀菩提心所生的時輪金剛屬於金剛薩埵部，其根本面是黑色的。由歌聲所喚起而生的時輪金剛屬於不動如來部，其身色是黑色的。因此，不要將從某個角度所說的身色和壇城象徵的顏色誤認為是絕對的。 ༈ །། ༄། །時輪六支瑜伽次第的備忘錄。 時輪六支瑜伽次第的備忘錄。在此，爲了獲得吉祥時輪的果位，需要修持甚深道金剛瑜伽的六支瑜伽的口訣。首先，要從依止大乘善知識開始，修習包括菩提心在內的共同道，凈化自相續。然後，圓滿聽受這個不共道的清凈灌頂，並如法守護誓言和戒律。這樣的人應該先行金剛薩埵的觀修和唸誦，以及上師瑜伽。向上是果，中間是...
【English Translation】 After the complete arrangement of the earth (mandala), one meditates on the moon marked with vowel letters. It is unreasonable to say that the sun should also do the same, because it would become meditating on the solar and lunar circles twice. In one's own system, one visualizes a moon and writes thirty-two vowels on it. Then, below the moon, one visualizes a sun and writes eighty consonants on it. The melting of the moon and its combination with vowels is like mirror-like wisdom. To create the Form Aggregate, saying 'Vairocana' contradicts obtaining limitless light from elsewhere. The answer to this is that there is no fault, because the power of the moon transforms. Saying that feces, urine, and semen are Vairocana, and if urine is Akshobhya, then it becomes Amitabha, as stated in the Vajra Heart Commentary: 'Feces are Vairocana, urine is the samaya of semen, Akshobhya is Amitabha.' Transforming urine into Amitabha among the five nectars, then semen is Akshobhya, as stated in the Inner Tantra. Here, if semen, dust, fragrance, wind, and consciousness are divided into five types, then semen is the moon. The moon is the Body Vajra. The basis for purifying the Body Vajra is the Form Aggregate, so it is not contradictory to consider it as mirror-like wisdom and Vairocana, because in Yeshe (wisdom), the Body Vajra is considered white Vairocana.' This statement is excellent. The Kalachakra born from the five Abhisambodhis belongs to the Vajrasattva family, and its root face is black. The Kalachakra born from being awakened by song belongs to the Akshobhya family, and its body color is black. Therefore, one should not mistakenly assume that the body color and the color symbolizing the mandala, which are spoken from a certain perspective, are absolute. ༈ །། ༄། །A memorandum on the necessary points for the Six-Branched Yoga of the Completion Stage of Kalachakra. A memorandum on the necessary points for the Six-Branched Yoga of the Completion Stage of Kalachakra. Here, in order to attain the state of glorious Kalachakra, one needs to practice the profound path of Vajra Yoga, the instructions on the Six-Branched Yoga. First, starting from relying on a Mahayana spiritual friend, one should purify one's mind-stream by practicing the common path, including Bodhicitta. Then, one should fully receive the pure empowerment of this uncommon path and uphold the vows and precepts properly. Such a person should first perform the visualization and recitation of Vajrasattva, as well as Guru Yoga. Upwards is the fruit, in the middle is...
ུ་རྫོགས་རིམ། མར་སྦྱང་གཞི་ 11-9-11b དང་ཆོས་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། བསྐྱེད་རིམ་ལའང་རྒྱས་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འབྲིང་ཐུགས་དཀྱིལ། བསྡུས་པ་ལྷ་ལྔ་ཙམ་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་སྤངས་ཤིང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དུས་ཀྱི་དབུ་མ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་དགོས་པ་ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། ངེས་པར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་དགོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་། བདག་གི་བླ་མ་དམ་པ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་རྣམས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཅིང་གསུང་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱིས་དབུ་མ་སྦྱངས་བ་ནི། སོར་སྡུད་ཀྱི་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་མིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་ཞིག་དགོས་ཞེས་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྤྱིའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ལ། དེའང་བླ་མས་རྒྱུད་བཤད་པ་ནི་དེའི་ལེགས་བཤད་མཐོང་ནས་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་ལ། རྒྱུད་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་མན་ངག་རྣམས་བླ་མས་བསྟན་པས་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། མན་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་མོ། །རྫོགས་རིམ་དངོས་ལ་གང་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནད་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལ་གནད་དུ་སྣུན་བྱེད་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཐུན་མོང་གི་དོན་བཤད་པ། ཡན་ལག་དྲུག་སོ་སོའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། གནས་པ་རྩ། 11-9-12a གཡོ་བ་རླུང་། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩའི་འཁོར་ལོ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་ནི། གསང་གནས་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་ཁོག་པའི་དབུས་དྲང་པོ་ལ་སོང་སྟེ། གཙུག་ཏོར་ནས་གུག་སྟེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་དུ་རོ་མའི་རྩེ་སྣ་བུག་གཡས་དང་། རྐྱང་མ་གཡོན་དང་། དབུ་མ་དབུས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཟུག་སྟེ། རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་རྒྱུའོ། །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་རྩ་མདུད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཤད་ཅིང་རྒྱུད་འདིར་མི་གསལ་ལོ། །འདིར་ནི་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་འཁོར་དྲུག་སྟེ། གཙུག་ཏོར་དུ་རྩ་འདབ་བཞི་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁ་དོག་ལྗང་གུ། དཔྲལ་བར་ནང་སྐོར་ལ་འདབ་མ་བཞི། བར་སྐོར་ལ་བརྒྱད། ཕྱི་སྐོར་ལ་བཅུ་དྲུག་ཆུའི་ཁམས་ཁ་དོག་དཀར་པོ།དབྱིབས་ཟླུམ་པོའོ། །མགྲིན་པར་ནང་སྐོར་ལ་བཞི། བར་སྐོར་ལ་བརྒྱད། །ཕྱི་སྐོར་ལ་སོ་གཉིས། མེའི་ཁམས་ཁ་དོག་དམར་པོ། དབྱིབས་གྲུ་གསུམ། སྙིང་གར་རྩ་འདབ་བརྒྱད། རླུང་གི་
【現代漢語翻譯】 究竟次第。首先要通過與法相應的生起次第使相續成熟。生起次第也要有完備的'身語意'，中等的'意中心'，簡略的則至少要有五尊本尊，而不是僅有一個'勇父'或'俱生'。有些人爲了使自己成為修習究竟次第的合格容器，放棄修習生起次第，認為需要通過'煙'等道來清凈中脈，這是不合理的。必須先修習生起次第，這在續部釋論和我的上師，偉大的智者成就者的口訣中都有詳細闡述。通過'煙'等道清凈中脈是'收攝'的主要目的，而不是爲了使自己成為修習究竟次第的合格者。有些人認為修習究竟次第的前行法需要具備三種信心，這不僅是究竟次第，也是所有密宗道的前行法。這三種信心是：上師講解續部時，通過見到其善說而對續部產生信心；上師根據續部所講授的口訣進行開示，從而對上師產生信心；通過修持口訣，在相續中生起如續部所說之殊勝證悟，從而對自己產生信心。究竟次第的要點在於確定金剛身的要處，以及如何運用六支瑜伽來觸及這些要點。接下來分別解釋六支瑜伽的共同意義和各個支分的意義。首先，是安住脈。 動搖是風，安置是菩提心。首先是脈，脈的輪有'羅、堅、烏瑪'三脈，從密處到頂髻，在腹部中央正直而行，從頂髻彎曲，在眉間的位置，羅瑪脈的頂端位於右鼻孔，堅瑪脈位於左鼻孔，烏瑪脈位於中央。大手印明點中有三十二脈結的說法，但在此續中沒有明確說明。這裡有六種姓的六脈輪，頂髻輪有四脈瓣，是虛空界，顏色是綠色。額輪內圈有四瓣，中圈有八瓣，外圈有十六瓣，是水界，顏色是白色，形狀是圓形。喉輪內圈有四瓣，中圈有八瓣，外圈有三十二瓣，是火界，顏色是紅色，形狀是三角形。心輪有八脈瓣，是風界。
【English Translation】 The Completion Stage. First, the continuum must be ripened through the Generation Stage that accords with the Dharma. The Generation Stage must have the complete 'body, speech, and mind' in detail, the 'mind center' in medium, and at least five deities in brief. It should not be just a single 'Hero' or 'Coemergent'. Some people, in order to become a suitable vessel for meditating on the Completion Stage, abandon the practice of the Generation Stage, claiming that it is necessary to purify the central channel through the 'smoke' and other paths. This is not reasonable. It is necessary to practice the Generation Stage first, as has been extensively explained in the commentaries on the Tantras and in the instructions of my venerable and wise Guru, and as it is stated in the teachings. Purifying the central channel through the 'smoke' and other paths is the main purpose of 'reabsorption', not a Dharma for making oneself a suitable vessel for the Completion Stage. Some people say that the preliminary Dharma for the Completion Stage requires having three kinds of faith. This is not only for the Completion Stage but is also a preliminary practice for all Secret Mantra paths. These three are: when the Guru explains the Tantra, one develops faith in the Tantra upon seeing its excellent explanations; the Guru teaches the instructions as explained in the Tantra, thus one develops faith in the Guru; and through practicing the instructions, special realizations arise in one's continuum as explained in the Tantra, thus one develops faith in oneself. The key point of the actual Completion Stage is to identify the essential points of the Vajra Body, and how to use the Six-Branch Yoga to touch upon these points. Next, explain the common meaning of the Six-Branch Yoga and the meaning of each branch separately. First, is the abiding place, the channels. Movement is wind, placement is Bodhicitta. First are the channels, the wheels of the channels are the three channels of 'Ro, Kyang, Uma'. From the secret place to the crown, they go straight in the middle of the abdomen. From the crown, they bend and at the position of the eyebrows, the tip of the Roma channel is at the right nostril, the Kyangma channel is at the left nostril, and the Uma channel is at the center. The Great Seal Bindu explains thirty-two channel knots, but it is not clear in this Tantra. Here are the six wheels of the six lineages. The crown wheel has four petals, it is the space element, the color is green. The forehead wheel has four petals in the inner circle, eight in the middle circle, and sixteen in the outer circle, it is the water element, the color is white, the shape is round. The throat wheel has four petals in the inner circle, eight in the middle circle, and thirty-two in the outer circle, it is the fire element, the color is red, the shape is triangular. The heart wheel has eight channel petals, it is the wind element.
ཁམས་ཁ་དོག་ནག་པོ། དབྱིབས་གཞུའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ལྟེ་བར་ནང་སྐོར་ལ་བཞི། དེའི་ཕྱི་སྐོར་ལ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱི་སྐོར་ལ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། བཞི་སྟོང་པའི་རྩ་ཡིན། ལྷག་མ་བཅུ་གཉིས་ལྷོ་བགྲོད་བྱང་བ་དང་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་གཡས་རོ་མ་ལ་ཟུག་པ་དྲུག་གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་ཟུག་པ་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཚན་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ཟུག་པའི་རྩ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་དང་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིའོ། །འདི་སྤྱིའི་ཁམས་ཡིན། སའི་ཁམས་སེར་པོ། དབྱིབས་གྲུ་བཞི། ནང་གི་འདབ་མ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །གསང་གནས་ན་ནང་སྐོར་རྩ་འདབ་དྲུག །བར་སྐོར་བཅུ། 11-9-12b ཕྱི་སྐོར་བཅུ་དྲུག་གོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་གཉིས། མགྲིན་པའི་རྩ་བཞི་ནི་སྟོང་པའི་རྩ་ཡིན་ནོ། །གཙུག་ཏོར་མགྲིན་པ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་ནི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། གསང་གནས་ཀྱི་ནི་བསྡོམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དབང་མདོར་བསྟན་ནས་ནོར་བུའི་དབུས་ན་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་རྩ་འཁོར་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་དུ་གནས་པ་གསུམ། མན་ཆད་དུ་གནས་པ་གསུམ་སྟེ་རྩའི་གཙོ་བོ་དྲུག་གོ། རྩ་གསུམ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་དུ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་དབུས། ཁ་དོག་ལྗང་གུ་རླུང་འབབ་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ཞེས་སོ། །རོ་མ་ནི་གཡས་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཁྲག་འབབ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་རཱ་ས་ན་ཞེས་སོ། །རྐྱང་མ་ནི་གཡོན། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཁུ་བ་འབབ་པ་ཐབས་ཀྱི་རྩ། ཟླ་བའི་རྩ་ལཱ་ལ་ན་ཞེས་སོ། །ལྟེ་བ་མན་ཆད་དུ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རྩ་གསུམ་གྱི་གཡས་ཁུ་བ་འབབ་པ་དུང་ཅན་མ་ཞེས་སོ། །རོ་མ་ནི་གཡོན་ཁ་དོག་ནག་པོ་གཅི་བ་འབབ་པ་དམར་སེར་ཅན་ཞེས་སོ། །རྐྱང་མ་ནི་དབུས་ཁ་དོག་སེར་པོ་བཤད་པ་འབབ་པ་ལུག་ཅེས་སོ། །ཁུ་བ་དང་ལྕི་བ་འབབ་པའི་རྩ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་ཟུག་བཤང་བ་འབབ་པ་ནི་བཤང་ལམ་དུ་ཟུག་གོ། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཞེས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད་ཆེ་སར་དམིགས་པས་བསྣུན་པའོ། །དེའང་སོར་བསམ་གཉིས་སྨིན་མཚམས་སུ་དང་། སྲོག་རྩོལ་གྱི་ལྟེ་བ་འཛིན་པས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཀ་ལ་རྗེས་དྲན་གྱིས་ལྟེ་བ། ཏིང་འཛིན་གྱིས་གསང་གནས་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་གཡོ་བ་རླུང་བཤད་པ་ནི། སྲོག་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་ 11-9-13a གནས་སྙིང་ག །བར་དུ་གནས་པའང་སྙིང་ག་ཡིན། རྒྱུ་བ་ནི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུའོ། །སྲོག་འཛིན་ནི་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་། སྟེང་རླུང་ཐམས་ཅད་གཡོ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཐུར་སེལ་ནི་སྙིང་གའི་མདུད་པ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་འོག་རླུང་ཐམས་ཅད་གཡོ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་ལ། སྲོག
【現代漢語翻譯】 脈的顏色是黑色，形狀像弓。中心有四圈，其外有八圈，再外有十六圈，這是四千脈的根本。剩餘的十二脈，南北走向，是十二宮的根本，右邊的羅摩脈有六個連線點，左邊的姜瑪脈有六個連線點，這兩個六個一組的脈，每個都有五個連線點，總共六十個，加上四千脈的根本，總共六十四個。這是總體的脈。地的脈是黃色，形狀是正方形，內部的四瓣是智慧的脈。在秘密處，內圈有六個脈瓣，中間有十個脈瓣， 外圈有十六個脈瓣。智慧的脈是藍色。頂髻有兩條脈，喉嚨有四條脈，這是空脈。頂髻、喉嚨、肚臍的脈瓣數量是以外圈為準，而秘密處的脈瓣數量是以總數為準。在《灌頂簡述》中說，在寶珠的中央有八瓣的脈輪。羅瑪、姜瑪、烏瑪三脈，在肚臍以上有三條，以下有三條，這是六條主要的脈。三脈在肚臍以上，杜蒂是中央，顏色是綠色，氣流動的脈叫做羅睺脈。羅瑪是右邊，顏色是紅色，血流動的脈，智慧的脈叫做拉薩那。姜瑪是左邊，顏色是白色，精液流動的脈，方便的脈叫做月亮脈拉拉那。肚臍以下，杜蒂是藍色，三脈的右邊，精液流動的脈叫做海螺女。羅瑪是左邊，顏色是黑色，尿液流動的脈叫做紅黃色。姜瑪是中央，顏色是黃色，糞便流動的脈叫做羊。精液和重物流動的脈連線到金剛杵的頂端，糞便流動的脈連線到排泄道。所謂身體的要害，就是指專注于身體的重要部位。也就是用兩指寬的距離專注于眉間，用生命力的中心專注于肚臍，用回憶專注於六個脈輪，用禪定專注于從秘密處到頂髻的要害。第二，關於氣（風）的運動，最初產生十種氣，包括命氣， 產生的地方是心臟。中間存在的地方也是心臟。執行的地方是所有氣執行的脈。命氣在心臟的脈結以上的三脈中執行，執行所有上行氣的運動。下行氣在心臟的脈結以下的三脈中執行，執行所有下行氣的運動。
【English Translation】 The color of the channels is black, and the shape is like a bow. There are four circles in the center, eight circles outside of that, and sixteen circles outside of that, which is the root of the four thousand channels. The remaining twelve channels, going north and south, are the root of the twelve houses, the right Roma channel has six connection points, and the left Jiangma channel has six connection points. These two sets of six channels each have five connection points, totaling sixty, plus the root of the four thousand channels, totaling sixty-four. This is the overall channel system. The earth channel is yellow, and the shape is square, the four petals inside are the wisdom channels. In the secret place, the inner circle has six channel petals, the middle circle has ten channel petals, and the outer circle has sixteen channel petals. The wisdom channel is blue. The crown has two channels, and the throat has four channels, which are the empty channels. The number of channel petals in the crown, throat, and navel is based on the outer circle, while the number of channel petals in the secret place is based on the total number. In the 'Brief Explanation of Empowerment,' it is said that in the center of the jewel there is a channel wheel with eight petals. The Roma, Jiangma, and Uma channels, there are three above the navel and three below, these are the six main channels. The three channels above the navel, Dhuti is the center, the color is green, the channel where air flows is called Rahu channel. Roma is on the right, the color is red, the channel where blood flows, the wisdom channel is called Rasana. Jiangma is on the left, the color is white, the channel where semen flows, the method channel is called the Moon channel Lalana. Below the navel, Dhuti is blue, on the right of the three channels, the channel where semen flows is called Conch Woman. Roma is on the left, the color is black, the channel where urine flows is called Reddish-Yellow. Jiangma is in the center, the color is yellow, the channel where feces flows is called Sheep. The channels where semen and heavy substances flow connect to the tip of the vajra, and the channel where feces flows connects to the excretory passage. The so-called vital point of the body refers to focusing on the important parts of the body. That is, focusing on the space between the eyebrows with a distance of two fingers, focusing on the navel with the center of life force, focusing on the six chakras with remembrance, and focusing on the vital point from the secret place to the crown with meditation. Second, regarding the movement of air (wind), the ten airs, including the life air, are initially generated the place of generation is the heart. The place of intermediate existence is also the heart. The place of movement is all the channels where air moves. The life air moves in the three channels above the heart's channel knot, performing the movement of all upward-moving airs. The downward-clearing air moves in the three channels below the heart's channel knot, performing the movement of all downward-moving airs.
་འཛིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁ་དོག་ལྗང་གུ། ཐུར་སེལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། མཉམ་གནས་དང་རུས་སྦལ་གཉིས་སྙིང་གའི་ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་རྩ་འདབ་ལ་གནས་རླུང་ཁམས་ཁ་དོག་ནག་པོ། གྱེན་རྒྱུ་དང་རྩངས་པ་གཉིས་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་གནས་མེ་ཁམས་ཁ་དོག་དམར་པོ། ཁྱབ་བྱེད་དང་ལྷ་སྦྱིན་གཉིས་བྱང་དང་བྱང་ཤར་གྱི་རྩ་འདབ་ལ་གནས་ཆུ་ཁམས་ཁ་དོག་དཀར་པོ། ཀླུ་དང་ནོར་ལས་རྒྱལ་གཉིས་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་གནས་ས་ཁམས་ཁ་དོག་སེར་པོ། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ནས་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་ནི། གཡས་ཀྱི་འདབ་མ་དྲུག་སྒལ་ཚིགས་ལ་ཉེ་བའི་རྩ་ནས་ས་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ། ད་དྲུག་རྐང་བཅས་ཀྱིས་དམན་པ་རྒྱུ། ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྟེ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་གཡོན་གྱི་རྩ་འདབ་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ཀྱིས་དམན་པ་རྒྱུ་ཞིང་། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུ་བ་སོགས་དང་། རེ་མོས་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་སོགས་འདྲའོ། །ས་རླུང་ནི་སྣ་བུག་ནས་སོར་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ཕྱིར་འགྲོ་ཞིང་། ནང་དུ་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་ཙམ། ཆུ་མེད་རླུང་ནམ་མཁའི་རླུང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན། ཕྱིར་སོར་བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་རྒྱུ་ཞིང་། ལྟེ་བར་སོར་ 11-9-13b གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཞིས་མ་སླེབ་ཙམ་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི། རྩ་འཁོར་རྣམས་སུ་གནས་སྐབས་བཞིའི་ཐིག་ལེ་གནས་ཤིང་། དེའང་སྤྱི་བོ་ན་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། མགྲིན་པ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ངག་གི་ཐིག་ལེ། སྙིང་ག་ན་གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ལྟེ་བ་ན་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐེག་ལེ་གནས། ཡང་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ནོར་བུའི་དབུས་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣ་རྣམས་ན་རིམ་པ་བཞིན། སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞིན་བཞི་གནས་སོ། །སད་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐིག་ལེའི་སྟེང་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཡུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེའི་སྟེང་གི་དྲི་མ་བསལ། བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་པས་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད། གཉིད་འཐུག་གི་ཐིག་ལེའི་སྟེང་གི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པའི་ཆ་དེ་ཉིད་སྦྱངས། མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐིག་ལེའི་སྟེང་གི་འཛག་པའི་དྲི་མ་བསལ། བདེ
【現代漢語翻譯】 持（'dzin'）脈，天空的界（'khams'）顏色是綠色的。下泄（'thur sel'）智慧的界（'khams'）顏色是藍色的。等住（'mnyam gnas'）和烏龜二者位於心間的東和東南脈瓣，風界的顏色是黑色的。上行（'gyen rgyu'）和脾臟二者位於南和西南的瓣膜上，火界的顏色是紅色的。遍行（'khyab byed'）和天施二者位於北和東北的脈瓣上，水界的顏色是白色的。龍（'klu'）和財生二者位於西和西北的瓣膜上，土界的顏色是黃色的。從臍輪的十二個脈瓣中，風的執行方式是：右側的六個瓣膜靠近脊椎的脈，有八千個土風，減去五十六個單位執行。五十六個單位是智慧的風，從dhūti（梵文羅馬擬音）執行。然後，從左側的脈瓣中，有八千個天空的風，減去五十六個單位執行。然後，智慧的風執行等等，以及交替執行等等，都是相似的。土風從鼻孔向外延伸十二指，向內只到達臍部。無水風和天空的風依次向外延伸十三、十四、十五、十六指，在臍部只執行到相差一、二、三、四指的地方。 第三，關於佈置菩提心（'byang chub sems'）的解釋是：在脈輪中，存在四種狀態的明點（'thig le'），也就是頂輪產生覺醒的狀態，是身體的明點；喉嚨產生夢境的狀態，是語言的明點；心間產生深度睡眠的狀態，是意念的明點；臍部產生第四種狀態，是智慧的明點。此外，在臍部、密處、寶珠的中央，dhūti（梵文羅馬擬音）的下端，依次存在產生覺醒、夢境、深度睡眠、第四種狀態的身體、語言、意念、智慧的四種明點。清除產生覺醒狀態的明點上的污垢，將顯現的各種現象作為方便的道路，從而成就各種空性之色。清除夢境明點上的污垢，將各種言語作為道路，從而成就各種語言。清除深度睡眠明點上的無知黑暗部分，將無分別作為道路，從而成就無分別的智慧。清除產生第四種狀態的明點上的滴漏污垢，將樂...
【English Translation】 The 'dzin' channel, the element ('khams') of space is green in color. The downward flowing ('thur sel') element ('khams') of wisdom is blue in color. The equalizing ('mnyam gnas') and turtle are located on the east and southeast petals of the heart chakra, the element of wind is black in color. The upward moving ('gyen rgyu') and spleen are located on the south and southwest petals, the element of fire is red in color. The pervasive ('khyab byed') and celestial gift are located on the north and northeast petals, the element of water is white in color. The nāga ('klu') and wealth-victorious are located on the west and northwest petals, the element of earth is yellow in color. The way the wind flows from the twelve petals of the navel chakra is: from the six petals on the right side, near the spine, there are eight thousand earth winds, minus fifty-six units. These fifty-six units are the winds of wisdom, flowing from the dhūti. Then, from the left side petals, there are eight thousand winds of space, minus fifty-six units. Then, the winds of wisdom flow, and the alternating flows are similar. The earth wind goes out twelve fingers' lengths from the nostrils, and only reaches the navel when going in. The waterless wind and the winds of space respectively flow thirteen, fourteen, fifteen, and sixteen fingers' lengths outward, and only reach one, two, three, and four fingers' lengths away from the navel. Third, the explanation of arranging Bodhicitta ('byang chub sems') is: in the chakras, there are bindus ('thig le') of four states, that is, the bindu of the body that generates the state of waking at the crown; the bindu of speech that generates the state of dreaming at the throat; the bindu of mind that generates the state of deep sleep at the heart; and the bindu of wisdom that generates the fourth state at the navel. Also, in the center of the navel, secret place, and jewel, at the lower end of the dhūti, respectively, there are four bindus of body, speech, mind, and wisdom that generate the states of waking, dreaming, deep sleep, and the fourth state. Clearing away the impurities on the bindu that generates the waking state, the various appearances that appear are made into the path of skillful means, thereby accomplishing various forms of emptiness. Clearing away the impurities on the bindu of dreaming, the various expressions are made into the path, thereby accomplishing all forms of speech. Clearing away the darkness of ignorance on the bindu of deep sleep, non-thought is made into the path, thereby accomplishing non-conceptual wisdom. Clearing away the dripping impurities on the bindu that generates the fourth state, bliss...
་བ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ཞེས་པའང་བདེ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཅིང་། གཞི་ལམ་གང་གི་སྐབས་སུའང་ཁམས་བབ་པ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་ཕྲད་པ་ན་བདེ་བ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་ 11-9-14a འཕགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཐུན་མོང་གི་དོན་བཤད་པ་ནི། ཐོག་མར་དགེ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། བར་དུ་དགེ་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐ་མར་དགེ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དགེ་བ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཁྲིད། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཁྲིད། ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཆིངས་སོ། །དེའང་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་སྔར་མ་གྲུབ་གསར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱིས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་པས་ན། སོར་བསམ་གཉིས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཡན་ལག །སྲོག་རྩོལ་གྱིས་རླུང་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་འཛིན་པས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་ལ། ངག་གི་རྩ་བ་རླུང་ཡིན་པས་སྲོག་འཛིན་གཉིས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡན་ལག །རླུང་གི་དེ་ཉིད་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་གཟུགས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དངོས་གནས་ལ་ཤར་བ་དེ་ཉིད་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་རྗེས་དྲན་དང་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་བདེ་བ་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་ལ། དེ་ཉིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པ་ལ། རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་དངོས་སུ་ལྡང་བ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལའང་སྔོན་དུ་སྲོག་འཛིན་གྱིས་རླུང་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལའང་སྔོན་དུ་སྟོང་གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་གཞིའི་སྟོང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་སོར་བསམ་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་སོ། །སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བའང་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་མཐོང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་རྒྱུད་འདི་ནས་བཤད་ 11-9-14b པའི་སྟོང་གཟུགས་སུ་འགྲོ་ལ། མཐོང་ས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་མི་འགྲོའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་སོ་སོའི་དོན་བཤད་པ་ལ། སོར་སྡུད་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་བཤད་པ། མ་བྱུང་ན་དཔོགས་ཆོག་བྱ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་དབང་ཤེས་ཀྱི་བཞིན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་ནང་དུ་བཀག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཡུལ་རྟེན་གྱི་འབྲེལ་བ་གཅོད་པས་ན་སོར་གཅོད་ཅེས་པའང་། སོར་སྤོང་སོར་སྡུད་ཅེས་པའོ། །མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་ངེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཏེ། གནས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་མཚན་བུག་པ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཞེས་སོགས་གསུངས། ལུས་ཀྱི་གནད་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་
【現代漢語翻譯】 通過將此作為道路，可以實現至高無上的不變的幸福。第四也意味著幸福。無論在基礎階段還是道路階段，當與產生第四喜樂狀態的bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）相遇時，就會產生非常卓越的幸福。 第二，解釋六支瑜伽的共同含義：首先是善的身金剛（藏文：སྐུ་རྡོ་རྗེ།），中間是善的語金剛（藏文：གསུང་རྡོ་རྗེ།），最後是善的意金剛（藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེ།）和智慧。這是三善和四金剛的教導，四近行支的教導，以及六支的結合。也就是說，在尚未成就收攝次第的空性之身時，要新成就它。通過禪定使其穩固。因此，收攝和禪定是身金剛的支分。通過命勤調伏和控制氣息，使其穩固。語言的根本是氣息，因此命勤是語金剛的支分。通過調伏氣息的力量，使空性之身，即父母雙運的真實顯現，結合在一起，從而產生大樂的智慧。從最初產生這種憶念和至高不變的幸福開始，將其置於三摩地的支分中。這就是意金剛和智慧金剛。在此，爲了在三摩地的支分中產生至高不變的大樂，憶念的支分需要真實生起空性之身。而爲了生起空性之身，首先需要通過命勤調伏氣息。而爲了調伏氣息，首先需要通過收攝和禪定來成就各種作為修持基礎的特殊空性之身。如果在收攝次第中，能夠看到在dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：धوتي，梵文羅馬擬音：dhauti，漢語字面意思：清潔）中產生覺醒狀態的bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點），那麼這就是本續部所說的空性之身。如果看到的地方與身體無關，那就不是了。解釋六支各自的含義：收攝次第分為兩種，解釋各自的含義，以及如果未出現，如何進行推測。 首先：通過將執著于各自境的根識轉變為進入體內的氣息的力量，切斷境與所依之間的聯繫，因此稱為收攝，也稱為捨棄和收回。爲了修持夜晚的瑜伽，需要具備六種確定：住所的確定，即住在沒有孔洞的房間里等等。身體要點的確定：雙腿金剛跏趺坐，雙手金剛...
【English Translation】 By relying on that very path, one accomplishes the supreme, unchanging bliss. 'Fourth' also means bliss. Whether in the base stage or the path stage, when one encounters the bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：drop) that generates the state of the fourth bliss, a particularly excellent bliss arises. Second, explaining the common meaning of the six branches: Initially, virtuous body vajra (藏文：སྐུ་རྡོ་རྗེ།), in the middle, virtuous speech vajra (藏文：གསུང་རྡོ་རྗེ།), and finally, virtuous mind vajra (藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེ།) and wisdom. This is the teaching of the three virtues and four vajras, the teaching of the four stages of approach and accomplishment, and the binding of the six branches. That is, one newly accomplishes the empty form of the retraction stage that has not yet been achieved. Through contemplation, one makes it stable. Therefore, retraction and contemplation are branches of the body vajra. Through breath control, one subdues and controls the winds, making them stable. Since the root of speech is wind, breath control is a branch of the speech vajra. Through the power of subduing the winds, the empty form, the actual appearance of the male and female deities, is joined together, thereby generating the wisdom of great bliss. From the initial arising of that recollection and supreme, unchanging bliss, it is placed in the branch of samadhi. That is the mind vajra and wisdom vajra. Here, in order to generate the supreme, unchanging great bliss in the branch of samadhi, the branch of recollection needs to actually arise as the empty form. And for that, one first needs to subdue the winds through breath control. And for that, one first needs to accomplish the various empty forms that are the basis for accomplishment, the special empty form, through retraction and contemplation. If, in the stage of retraction, one sees the bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：drop) that generates the state of awakening within the dhūti (藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：धوتي，梵文羅馬擬音：dhauti，漢語字面意思：cleaning)，then that becomes the empty form described in this tantra. If the place of seeing is not essential to the body, then it is not. Explaining the meaning of each of the six branches: The retraction stage is divided into two, explaining the meaning of each division, and how to infer if it does not arise. First: Through the power of blocking the winds that have become like the consciousnesses that grasp individual objects, one cuts the connection between the object and its basis, therefore it is called retraction, also called abandoning and withdrawing. In order to practice the yoga of the night, one needs to have six certainties: the certainty of the place, which is said to be in a house without holes, etc. The certainty of the body's key points: legs in vajra posture, hands in vajra...
ཁུ་ཚུར་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བརླ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བར་བཞག །སྒལ་ཚིགས་དོང་ཙེ་ལྟར་བསྲངས།མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་དགུག །མཆུ་དང་སོ་རང་སོར་བཞག །ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་ཕྱེད་མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག་སྟེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །ཀུན་ནས་ནམ་མཁར་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ངོ་། །ཉམས་རྟགས་འཆར་ཚུལ་གྱི་ངེས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་རྣམས་བསྟེན་ནས། སེམས་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་ན་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་གནས་ཆ་བརྟན་པོ་བྱུང་བ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་འོང་བས་སྟོང་གཟུགས་ཁྱད་པར་བ་མིན་ཞིང་། ལུས་འདར་བ་དང་སྦྲིད་པ་ལ་སོག་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲབ་པ་དང་། ངག་ཏུ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བ་འོང་ཡང་ཉམས་ཁྱད་ 11-9-15a པར་བ་མིན་ལ། གེགས་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་གེགས་སེལ་དགོས་སོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོད་མགོ་སོགས་ཟ་བ་འཕྲུག་འདོད་པ་དང་། སྔར་གྱི་དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་དེ་རྣམས་ཀྱང་དྭངས་ཤིང་ཕྲ་ལ་བརྟན་དུ་སོང་བ་ནི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པར་རྩོམ་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ལ། དུ་སོག་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་དག་སྣ་བུག་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་སྦྲུལ་དང་དབྱུག་པ་སྐུད་པ་སོགས་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་བ་དང་། རྟགས་དེ་དག་མགོན་པོ་དང་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་མཐོང་ལ། སྣ་བུག་གི་རླུང་མཉམ་རྒྱུ་ཤེད་མཚུངས་བརྒྱུས་པ་ནི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ། དེ་ནས་དབང་ཤེས་ལྔའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་རྣམས་རེངས་ཏེ་སྣ་བུག་གི་རྒྱུ་བ་ཆད་དེ་རླུང་རྣམས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ན། དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མཁའ་སྣང་མེ་ཁྱེར་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་བཞི་ནི་བསྒོམ་རེས་ཀྱིས་རིམ་པ་ངེས་ཅན་དུ་འཆར་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །མདོར་ན་དུ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་ལ་འཆར་བ་ནི་རླུང་མ་རེངས་པ་ནས་ཀྱང་འོང་ལ།དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ཏེ་རྣམས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཤར་ནས་སྟོང་གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་འགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁ་ཅིག་ལོ་གཅིག་ལ་བགྲོད་པ་གཉིས། ཟླ་བ་ལ་ཡར་ངོ་མར་ངོ་གཉིས། གཞག་གཅིག་ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ཐབས་ཤེས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོག་མར་བསྒོམ་པ་ནི་སླ་བའི་གོ་རིམ་ཡིན་ལ། དེའང་མཚན་མོ་མདུན་ 11-9-15b དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མཐོང་ན་འགོག་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཡིན་ནོ། །ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་སེམས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 將手掌向外，放在大腿根部。脊柱像銅錢一樣伸直，喉嚨稍微彎曲。嘴唇和牙齒保持原樣。視線的確定是半眼向上翻，看向眉心之間的dhu-ti（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。完全專注于虛空的思想和不眨眼的眼睛，完全進入金剛道。所謂的金剛道就是dhu-ti（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）之中。關於體驗和徵兆顯現方式的確定：如前所述，依靠身體姿勢和視線，當心稍微平靜時，前面的空間會出現煙霧、海市蜃樓等各種景象。這種情況大多發生在心已穩定時，所以不是特殊的空相。身體顫抖和麻木等引起的抽搐，以及口中說出各種話語，也不是特殊的體驗，而是障礙，所以不要受其影響，而要消除障礙。身體的上部、頭部等想要顫抖和搖晃，以及之前煙霧等的徵兆，變得更加清晰、精細和穩定，這是風開始進入dhu-ti（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的預兆。煙霧等的跡象進入鼻孔，以及dhu-ti（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中出現蛇、棍子、線等景象，這些徵兆在怙主和dhu-ti（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中看到，鼻孔的風均勻流動，強度一致，這是風進入dhu-ti（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的徵兆。然後，成為五種感官意識坐騎的風變得僵硬，鼻孔的流動停止，風融入dhu-ti（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中，煙霧、海市蜃樓、空中的景象、火星、燃燒的火焰等四種徵兆，需要通過反覆的冥想，按照一定的順序顯現。總之，各種煙霧等的景象顯現，這是在風沒有僵硬時也會出現的。煙霧等的徵兆在dhu-ti（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中顯現，這是特殊空相的開始。之所以需要白天和夜晚的瑜伽，是因為有些人一年修行兩次，一個月修行上下弦月兩次，一天修行白天和夜晚兩次，將這些作為方便和智慧來使用是不相關的。這是爲了在白天和夜晚的所有時間顯現。首先冥想夜晚的瑜伽是簡單的順序。這是因為夜晚可以自然地阻止外部景象。 白天的瑜伽是：身體姿勢、視線、心。
【English Translation】 Place the palms facing outward at the base of the thighs. Straighten the spine like a coin, and slightly bend the throat. Keep the lips and teeth as they are. The determination of the gaze is to turn the eyes upward halfway, looking into the dhu-ti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) in the center of the eyebrows. With a mind completely focused on the sky and unblinking eyes, fully enter the Vajra path. The so-called Vajra path is within the dhu-ti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). Regarding the determination of how experiences and signs manifest: As previously stated, rely on the body posture and gaze. When the mind is slightly calmed, various appearances such as smoke and mirages will appear in the space in front. Such a thing mostly occurs when the mind has become somewhat stable, so it is not a special empty form. Twitching caused by body trembling and numbness, and speaking various words, are also not special experiences, but obstacles, so do not be influenced by them, but eliminate the obstacles. The upper part of the body, the head, etc., wanting to tremble and shake, and the previous signs of smoke, etc., becoming clearer, more refined, and more stable, are early signs that the wind is beginning to enter the dhu-ti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). The signs of smoke, etc., entering the nostrils, and appearances such as snakes, sticks, and threads appearing in the dhu-ti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), these signs are seen in the Protector and the dhu-ti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). The even flow of air in the nostrils, with consistent strength, is a sign that the wind has entered the dhu-ti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). Then, the winds that have become the mounts of the five sensory consciousnesses become stiff, the flow of the nostrils stops, and the winds dissolve into the dhu-ti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). The four signs of smoke, mirage, aerial appearances, sparks, and burning flames need to appear in a certain order through repeated meditation. In short, various appearances of smoke, etc., appear, which can also occur when the wind has not stiffened. The signs of smoke, etc., appearing in the dhu-ti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is the beginning of a special empty form. The reason why both day and night yoga are needed is that some people practice twice a year, twice a month during the waxing and waning moons, and twice a day and night, using these as means and wisdom, which is irrelevant. This is for the sake of appearing at all times of day and night. Meditating on the night yoga first is a simple sequence. This is because the night can naturally prevent external appearances. Day yoga is: body posture, gaze, mind.
ི་འཇོག་ལུགས་སྔར་ལྟར་ལ། གནས་ནི། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་བསེར་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་གནས་སུ་ཉི་མར་རྒྱབ་བསྟན་མིག་གིས་མཐོང་སར་ཉི་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་མི་གནོད་པའི་གནས་སུ་བསྒོམས་པས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལ་འབར་བ་མེད་དང་། ཟླ་འོད་དང་། ཉི་འོད་དང་། སྒྲ་གཅན་ཏེ་ནག་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་། མཆོག་གི་ཆ་སྟེ་གློག་འཁྱུག་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་མཐོང་ལ། དེའི་ནང་དུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་ལ། ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ནི། མཐོང་ས་ངེས་པ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ། དུས་ངེས་པ་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྟགས་དགུ་རྫོགས་པའི་དུས། རྣམ་པ་ངེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། །མཚན་ཉིད་ངེས་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་ཡབ་ཡུལ་ཞལ་སྦྱོར་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན། ངོ་བོ་ངེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པའོ། །སྐུ་དེ་ཉིད་ཤར་བའི་རྗེས་སུ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་འཆར་ལ། རེ་ཁ་དེའི་ནང་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐོང་ངོ་། །མ་བྱུང་ན་དཔོགས་ཆོག་བྱ་བ་ནི། བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ནཱ་ད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པས་སྟོན་ལ། འདི་ཉིད་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་འཆད་ལ། སོར་སྡུད་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀའི་དཔོགས་ཆོག་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འདིའི་དཔོགས་ཆོག་ལུས་ཀྱི་བྱེད་བཅིང་ 11-9-16a དམ་དུ་གཏོང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། ལུས་གནད་ལྟ་ལྟངས་སོགས་མ་འཕྱུགས་པར་བྱས་ཀྱང་། སྒོམ་རྟགས་མ་ཐོན་ན་དཔོགས་ཆོག་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་མིག་སྤྲིད་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། མིག་སྔར་ཟང་ཟིང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་དཔོགས་ཆོག་བྱེད་ཚུལ་དང་། དེ་ཡིས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པའང་དོན་མིན་ནོ། །གསང་འདུས་སུ་རྟགས་བཞིའི་སྔོན་དུ་སྨིག་རྒྱུ་འཆར་བ་དང་། འདིར་སྔོན་དུ་དུ་བ་འཆར་བར་བཤད་ལ། དབང་འདུས་པ་ནས་བཤད་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱི་ས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉམས་པ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། སྨིག་རྒྱུ་དུ་བ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་རྣམས་འཆར་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གི་རྩ་གཉིས་དང་བཅུ་ལ་གནས་པའི་རླུང་བཅུ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ལས་དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་འཆར་བས་རྒྱུ་ས་དང་དུས་མི་གཅིག་གོ། སོར་བསམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་གནས་གྱུར་པ་ལས། འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་ལྷ་མོ་དུ་བ་མོ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་རྗེས་མཐུན་པ་འཆར་ཞིང་། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་ཉིད་པ་འཆར་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་མཆོག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པར་བྱེ
【現代漢語翻譯】 安置方法如前所述。地點：在無雲晴空中，于無一絲微風之處，背對太陽，在眼睛能看到且不受陽光等干擾的地方禪修，如此則在無雲晴空中，能見到無焰之光，以及月光、日光、食相（羅睺星）之相，還有殊勝之相，如閃電般的光芒，以及青藍色芥子大小、極其閃耀的光點。在其中，能見到具足五種決定的殊勝佛身。五種決定是：見處決定，在dhūti（梵文， धोती，dhoti，凈脈）之中；時間決定，在九種手印圓滿之時；形象決定，具有佛陀的形象；體性決定，具有以相好莊嚴的父母雙運報身形象；本體決定，超越極微之物。在那佛身顯現之後，一道黑色髮絲粗細、無垢且散發光芒的細線會出現在光點之中。在那細線之中，能見到三界有情世間和無量無邊的佛身。如果未出現這些景象，則可以通過強制性的方法來修持nāda（梵文，नाद，nada，聲音），正如經文所說。在執持（手印）時會詳細講解。這說明了手印和執持兩種情況下的補救方法。有些人認為，僅僅通過放鬆身體的束縛來補救是不合理的。即使身體姿勢等沒有出錯，但如果沒有出現禪修的徵兆，也需要採取補救措施。有些人嘗試各種眨眼的方法，導致眼前出現各種混亂景象，他們認為這是補救方法，並希望以此獲得成果，這也是沒有意義的。《密集金剛》中說，在四種徵兆之前會出現海市蜃樓，而這裡說的是先出現煙霧。從《自在集》中所說的，是由於瑜伽士身體的地界（元素）的明覺的所依能力減弱，從而依次出現海市蜃樓、煙霧、螢火蟲、火星、燈火等徵兆。而這裡，由於位於心間八脈上下兩脈共十脈中的十氣融入dhūti（梵文， धोती，dhoti，凈脈）之中，從而出現煙霧等徵兆，因此原因和時間是不同的。在手印的階段，由於位置的改變，會出現與煙霧母等天女形象相似的景象。在憶念的階段，會出現具有相好的智慧身，並且通過入定，能生起殊勝不變的安樂。 The method of placement remains the same as before. Location: Meditate in a place without clouds in the sky, where there is no breeze, with your back to the sun, in a place where the eyes can see and are not harmed by sunlight, etc. By meditating in this way, in the cloudless sky, one can see a flameless light, as well as moonlight, sunlight, the appearance of Rāhu (eclipse), and a supreme appearance like lightning, and a bluish-green speck the size of a mustard seed, which is extremely bright. Within it, one can see a special Buddha body possessing the five certainties. The five certainties are: certainty of place, within the dhūti (Sanskrit, धोती, dhoti, purification channel); certainty of time, at the time when the nine mudrās are complete; certainty of form, having the form of a Buddha; certainty of nature, having the form of a Sambhogakāya (enjoyment body) in union, adorned with signs and marks; certainty of essence, being beyond the finest particles. After that Buddha body appears, a black line, the thickness of a strand of hair, immaculate and radiating light, will appear within the speck. Within that line, one can see the vessels and contents of the three realms, and countless Buddha bodies. If these appearances do not arise, then one should meditate on nāda (Sanskrit, नाद, nada, sound) by forceful means, as the scriptures say. This will be explained in detail when holding (the mudrā). This explains the remedial methods for both the mudrā and the holding. Some people think that it is unreasonable to remedy this by merely loosening the body's bonds. Even if the body posture and so on are not mistaken, if the signs of meditation do not appear, then remedial measures should be taken. Some people try various methods of blinking their eyes, causing various confusing appearances in front of their eyes. They think that this is a remedial method and hope to achieve results with it, but this is also meaningless. In the Guhyasamāja Tantra, it is said that a mirage appears before the four signs, while here it is said that smoke appears first. What is said in the Collection of Powers is that the ability of the yogi's body to act as the basis for the consciousness of the earth element diminishes, and as a result, signs such as mirages, smoke, fireflies, sparks, and flames appear in sequence. Here, however, the signs of smoke and so on appear because the ten winds residing in the ten channels—the eight channels of the heart and the two channels above and below—dissolve into the dhūti (Sanskrit, धोती, dhoti, purification channel), so the cause and time are different. During the stage of the mudrā, due to the change in location, appearances similar to the forms of goddesses such as Dhūmāvatī (the smoky one) appear. During the stage of recollection, a wisdom body with characteristics appears, and by entering into samādhi (concentration), one generates a special, unchanging bliss.
【English Translation】 The method of placement remains the same as before. Location: Meditate in a place without clouds in the sky, where there is no breeze, with your back to the sun, in a place where the eyes can see and are not harmed by sunlight, etc. By meditating in this way, in the cloudless sky, one can see a flameless light, as well as moonlight, sunlight, the appearance of Rāhu (eclipse), and a supreme appearance like lightning, and a bluish-green speck the size of a mustard seed, which is extremely bright. Within it, one can see a special Buddha body possessing the five certainties. The five certainties are: certainty of place, within the dhūti (Sanskrit, धोती, dhoti, purification channel); certainty of time, at the time when the nine mudrās are complete; certainty of form, having the form of a Buddha; certainty of nature, having the form of a Sambhogakāya (enjoyment body) in union, adorned with signs and marks; certainty of essence, being beyond the finest particles. After that Buddha body appears, a black line, the thickness of a strand of hair, immaculate and radiating light, will appear within the speck. Within that line, one can see the vessels and contents of the three realms, and countless Buddha bodies. If these appearances do not arise, then one should meditate on nāda (Sanskrit, नाद, nada, sound) by forceful means, as the scriptures say. This will be explained in detail when holding (the mudrā). This explains the remedial methods for both the mudrā and the holding. Some people think that it is unreasonable to remedy this by merely loosening the body's bonds. Even if the body posture and so on are not mistaken, if the signs of meditation do not appear, then remedial measures should be taken. Some people try various methods of blinking their eyes, causing various confusing appearances in front of their eyes. They think that this is a remedial method and hope to achieve results with it, but this is also meaningless. In the Guhyasamāja Tantra, it is said that a mirage appears before the four signs, while here it is said that smoke appears first. What is said in the Collection of Powers is that the ability of the yogi's body to act as the basis for the consciousness of the earth element diminishes, and as a result, signs such as mirages, smoke, fireflies, sparks, and flames appear in sequence. Here, however, the signs of smoke and so on appear because the ten winds residing in the ten channels—the eight channels of the heart and the two channels above and below—dissolve into the dhūti (Sanskrit, धोती, dhoti, purification channel), so the cause and time are different. During the stage of the mudrā, due to the change in location, appearances similar to the forms of goddesses such as Dhūmāvatī (the smoky one) appear. During the stage of recollection, a wisdom body with characteristics appears, and by entering into samādhi (concentration), one generates a special, unchanging bliss.
ད་དོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ནས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དུ་བ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སོར་སྡུད་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེའི་འཕེན་པ་བཏང་ན་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྲུབ་ནས་ལམ་བཟང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ 11-9-16b ཚེ་ཕྱི་མ་ཉིད་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚད་མ་གང་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་འདིར་མི་གསལ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མིག་དབང་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལྟར་ཡིད་དབང་གིས་དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་མཐོང་བས་དབང་མངོན་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་དབང་མངོན་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ནོ། །འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ་པ་སོགས་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་བ་ནི་དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་བཅུའོ། །དག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་དག་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་འགྲུབ་པའོ། །གྲུབ་ཟིན་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། ཁ་ཅིག་གཟུགས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་པས་ན་བསམ་གཏན་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེའང་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྟགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་རྣམས་སོར་སྡུད་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྟོང་གཟུགས་ལ་ཕར་བལྟ་བའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ས་རྒྱངས་ཆད་དུ་སྣང་ལ། འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་སྟེ་དབྱེར་མེད་དུ་སོང་བའི་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ། བརྟན་པར་སོང་བ་ན་སྟོང་གཟུགས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བལྟས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྡུས། མཐར་རྩ་བའི་སྟོང་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་པའི་སྡུད་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་རྟོག་དཔྱོད་དགའ་བདེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ 11-9-17a ལྔའོ། །འདིར་སྟོང་གཟུགས་རགས་པ་ལ་རྟོག་པ་རྟོག་པ་དང་། ཕྲ་བ་ལ་དཔྱོད་པ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་ཚིག་རིགས་གཅིག་ལ་ཅུང་ཉེ་བའི་ལུགས་ཏེ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དགོས་སོ། །དགའ་བ་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། བདེ་བ་ནི་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་བྱུང་ཟད་པའི་རང་སེམས་ལྔ་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། ནཱ་རོ་པས་ཤེས་པ་རང་གི་བློ་ཤེས་བྱ་ཡུལ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་གསུངས་སོ། །འདི་ཚད་མ་གོང་དང་འདྲ། དག་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག །དབྱེ་བ་རྟགས་བཅུའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ས་འོག་གི་གཏེར་མཐོང་བ་དང་མ
【現代漢語翻譯】 現在，從這個成熟期的生起次第階段開始，觀想八瓣蓮花上的八位杜瓦（藏語：དུ་བ་，梵語天城體：धूमा，梵語羅馬擬音：dhūma，漢語字面意思：煙）等女神。在完成十個手印之後，瑜伽士如果延長壽命，就能成就一個特殊的咒語載體，依靠這條好的道路，來世就能獲得時輪金剛的果位。至於用什麼量來看到形象，在這部續釋中沒有明確說明。在《金剛心要釋》中說，是用根識現量來見到的。就像用眼識看到形象一樣，用意識看到杜瓦等的形象，所以稱為根識現量，但不是真正的根識現量。這個果是成就真語等。分類是杜瓦等十個手印。清凈是智慧界和蘊的清凈。究竟是成就果位金剛薩埵的身。已經成就之後，爲了使其穩固，禪定的支分是：有些人說，使已經成就的形象穩固，所以稱為禪定。這也是在手印完全圓滿之後才進入禪定。日夜的瑜伽，身體的姿勢和觀看方式都和手印一樣。在手印的時候，看空色，能清楚地看到能見和所見。在這裡，要生起金剛薩埵父母雙運的身和合無二的慢，穩固之後，所有出現的空色都觀想為金剛薩埵和時輪金剛的形象，然後依次一個融入一個，最後融入根本的空色中，進行特殊的收攝次第觀想。禪定的五個支分是：如波羅蜜多乘中所說，有覺、觀、喜、樂、一心。 在這裡，對粗大的空色進行覺，對細微的進行觀。這和《入無二之門》的詞句有些接近，需要仔細研究。喜是依靠心調柔而產生的喜。樂是身體調柔的樂。一心是：在解釋『了知和所知消失的自心第五』時，納若巴（梵語天城體：Nāropā，梵語羅馬擬音：Nāropā，漢語字面意思：納若巴）說，了知是自己的智慧，所知是境，兩者無二無別。這個量和前面一樣。清凈是識蘊和空界清凈。分類是十個手印。暫時的果是見到地下的寶藏等。
【English Translation】 Now, from the stage of the generation phase of this maturation, one meditates on the eight goddesses such as Dhūma (Tibetan: དུ་བ་, Sanskrit Devanagari: धूमा, Sanskrit Romanization: dhūma, Chinese literal meaning: smoke) on the eight petals of the lotus. After completing the ten mudras of finger gathering, if the yogi extends his life, he will accomplish a special support for mantra practice, and relying on this good path, in the next life he will attain the state of Kālacakra. As for what valid cognition sees the form, it is not clearly stated in this commentary on the tantra. In the 'Vajra Heart Commentary,' it is said that it is seen by sense direct perception. Just as the eye consciousness sees the form, the mind consciousness sees the signs of Dhūma, etc., so it is called sense direct perception, but it is not a characteristic sense direct perception. The result of this is the accomplishment of truthful speech, etc. The divisions are the ten signs of Dhūma, etc. Purification is the purification of the wisdom realm and the aggregates. The ultimate is the accomplishment of the body of Vajrasattva. To stabilize what has been accomplished, the limb of meditation is: Some say that it is called meditation because it stabilizes the form that has been accomplished. This is also done after the mudras of finger gathering are completely perfected, and then one enters into meditation. The yoga of day and night, the posture of the body, and the way of looking are all done in the same way as the finger gathering. During the finger gathering, looking at the empty form, the object and the subject appear to be clearly separated. Here, one should generate the pride of the union of Vajrasattva father and mother, that is, being inseparable. Once it is stable, all the empty forms that appear should be viewed as the forms of Vajrasattva and Kālacakra, and then gradually one is absorbed into the other. Finally, one should perform the special visualization of the absorption sequence into the root empty form. The five limbs of meditation are: as explained in the Pāramitāyāna, there are investigation, analysis, joy, bliss, and one-pointedness of mind. Here, one investigates the gross empty form and analyzes the subtle one. This is somewhat close to the words of the 'Door to Non-Duality,' and needs to be carefully studied. Joy is the joy that arises from the mind being extremely tamed. Bliss is the bliss of the body being extremely tamed. One-pointedness of mind is: In the commentary on 'Knowing the fifth self-mind where knowing and knowable have ceased,' Nāropa (Sanskrit Devanagari: नारोपा, Sanskrit Romanization: Nāropā, Chinese literal meaning: Nāropa) said that knowing is one's own wisdom, and knowable is the object, the two are inseparable. This valid cognition is the same as the previous one. Purification is the purification of the consciousness aggregate and the space element. The divisions are the ten signs. The temporary result is seeing underground treasures, etc.
ངོན་ཤེས་ལྔ་འགྲུབ་པའོ། །མཐར་ཐུག་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །བར་དུ་དགེ་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྲོག་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ལ། བསྒོམ་པའི་དུས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རྟགས་རྫོགས་པ་ནས་སོ། །གནས་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་སོགས་ནི་ལག་པ་མཉམ་གཞག་མ་གཏོགས་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །སྲོག་རྩོལ་ལ་ཁ་ཅིག །རྔུབ་པ་དང་། དབྱུང་བ་དང་། དགང་བ། གཞུག་པ། བུམ་པ་ཅན། རྡུལ་ཟླ་ཅན་ཏེ་རླུང་སྦྱོར་དྲུག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་ན་རོ་མ་དང་། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་རྐྱང་མ་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་དོན་དུ་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དོ། །རོ་རྐྱང་ལ་རྒྱུ་བ་འགོག་པའི་དོན་དུ་རྡོར་བཟླས་བསྟན་པ་ཡིན་ 11-9-17b ལ། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་ལ་སྦྱར་རོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐད་དོད་ཨ་ཡ་མ་ནི་ཚེ་བསྲིང་བ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་སྲོག་ནི་རླུང་། རྩོལ་བ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རླུང་འགོག་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་སྦྱོར་ལ་རྡོར་བཟླས་དང་བུམ་པ་ཅན་གཉིས་སུ་ངེས་ལ། རྡོར་བཟླས་ནི་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་གྱི་གདངས་ཀྱིས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡར་སྣའི་ནང་གི་སྟོང་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྡུབས་ལ། ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གི་གདངས་སུ་གནས་པར་བྱེད་ལ། ཕྱིར་འབྱུང་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨའི་གདངས་སུ་བྱས་ཏེ་རྡོར་བཟླས་བྱའོ། །འདིའི་དགོས་པ་གཙོ་ཆེར་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རླུང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ཀྱང་། ཐུམ་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་བཞེངས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཛིན་པས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་སྟེང་སྒོ་ནས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཐུར་སེལ་ཀྱང་འོག་སྒོ་ནས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ངེས་ཅན་དུ་འཇུག་པས། སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་དང་། རང་གི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེས་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ་པ་ན་སྟེང་རླུང་ཕྱིར་ཐོན་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་ཡར་ཐེན་ཏེ། ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སྲོག་ཐུར་བསྲེས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་གཟུང་བྱ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པ་ན། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཁྱད་པར་བ་འབར་ཏེ་ཁམས་ཞུ་བའི་ཡས་བབས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན་སྔར་ངེས་ཟིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 成就五種神通。 最終顯現不動的佛身。 中間階段，善妙的語金剛是命勤（Pranayama）的組成部分。修習的時間是從禪定之相圓滿時開始。 姿勢、身體要點、觀看方式等，除了手結等持印外，其餘與之前相同。 關於命勤，有些人認為：吸氣、呼氣、充滿、進入、持息、微塵融合，這六種調息方式，在《心解脫三部》中的任何一部都沒有提到。 有些人認為，當氣息從右鼻孔流動時進行Rroma（梵文：रोम，羅馬轉寫：roma，藏文：རོ་མ，字面意思：毛髮）的唸誦，從左鼻孔流動時進行Rkyangma（梵文：，羅馬轉寫：，藏文：རྐྱང་མ，字面意思：單）的唸誦，並解釋說這是爲了日月食的唸誦，這種說法是不合理的。 爲了阻止Rro（梵文：，羅馬轉寫：，藏文：རོ，字面意思：）和Rkyang（梵文：，羅馬轉寫：，藏文：རྐྱང，字面意思：）的氣息流動而教授唸誦，應該將日月食與身語意的金剛唸誦結合起來。 命勤的梵文是Ayama（梵文：，羅馬轉寫：，藏文：ཨ་ཡ་མ，字面意思：），意思是延長壽命。這裡，命是指氣息，勤是指阻止，即在Dhuuti（梵文：，羅馬轉寫：，藏文：དྷཱུ་ཏཱི，字面意思：）中阻止氣息。 命勤的調息必定包括金剛唸誦和持息。金剛唸誦是指氣息進入時，以身金剛嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）的聲音與Dhuuti（梵文：，羅馬轉寫：，藏文：དྷཱུ་ཏཱི，字面意思：）上端的空性形相融合，並在臍部的Dhuuti（梵文：，羅馬轉寫：，藏文：དྷཱུ་ཏཱི，字面意思：）中保持為意金剛吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的聲音，呼出時則以語金剛阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）的聲音進行金剛唸誦。 這樣做的主要目的是爲了讓氣息進入Dhuuti（梵文：，羅馬轉寫：，藏文：དྷཱུ་ཏཱི，字面意思：），也是爲了在臍部的Dhuuti（梵文：，羅馬轉寫：，藏文：དྷཱུ་ཏཱི，字面意思：）中建立特殊的非共同空性形相。 爲了控制命勤的氣息，通過保持來穩固它。 這樣進行金剛唸誦后，當命勤的氣息從上門進入Dhuuti（梵文：，羅馬轉寫：，藏文：དྷཱུ་ཏཱི，字面意思：）時，下泄氣也必然從下門進入Dhuuti（梵文：，羅馬轉寫：，藏文：དྷཱུ་ཏཱི，字面意思：），因此，將命氣和下泄氣，以及自己的心金剛身，穩固在臍部的Dhuuti（梵文：，羅馬轉寫：，藏文：དྷཱུ་ཏཱི，字面意思：）中，然後開始修習持息。正如《智慧品》中所說：『通過金剛唸誦的力量，獲得持息的境界。』 在修習持息時，上方的氣息向外釋放，下方的氣息稍微向上提升，將命氣和下泄氣混合在臍部中央的明點中，一心專注于顯現為時輪金剛父母形象的心之所緣境。這時，臍部的拙火猛烈燃燒，當生起融化之樂，即上降下固的喜樂時，之前已經確定的空性之見
【English Translation】 Accomplishing the five kinds of clairvoyance. Ultimately manifesting the immovable body. In the intermediate stage, the virtuous speech Vajra is a component of Prāṇāyāma (life-force control). The time for practice is from the completion of the signs of meditation. The posture, body points, viewing method, etc., are the same as before, except for the hands forming the Samadhi mudra. Regarding Prāṇāyāma, some believe that inhaling, exhaling, filling, entering, holding, and merging with dust—these six types of breath control are not mentioned in any of the three cycles of Mind Training. Some believe that when the breath flows from the right nostril, one should recite Rroma (Sanskrit: रोम, Romanization: roma, Tibetan: རོ་མ, literal meaning: hair), and when it flows from the left, one should recite Rkyangma (Sanskrit:, Romanization:, Tibetan: རྐྱང་མ, literal meaning: single), and they explain that this is for the recitation of solar and lunar eclipses, which is unreasonable. The recitation taught to prevent the flow of Rro (Sanskrit:, Romanization:, Tibetan: རོ, literal meaning:) and Rkyang (Sanskrit:, Romanization:, Tibetan: རྐྱང, literal meaning:) should be combined with the Vajra recitation of body, speech, and mind of the solar and lunar eclipses. The Sanskrit word for Prāṇāyāma is Ayama (Sanskrit:, Romanization:, Tibetan: ཨ་ཡ་མ, literal meaning:), which means to prolong life. Here, Prāṇa means breath, and Ayama means to restrain, which is to restrain the breath in the Dhuuti (Sanskrit:, Romanization:, Tibetan: དྷཱུ་ཏཱི, literal meaning:). The breath control of Prāṇāyāma must include Vajra recitation and Kumbhaka (breath retention). Vajra recitation means that when the breath enters, it merges with the emptiness form in the upper part of the Dhuuti (Sanskrit:, Romanization:, Tibetan: དྷཱུ་ཏཱི, literal meaning:) with the sound of body Vajra Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), and remains in the navel Dhuuti (Sanskrit:, Romanization:, Tibetan: དྷཱུ་ཏཱི, literal meaning:) as the sound of mind Vajra Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), and when exhaling, one should perform Vajra recitation with the sound of speech Vajra Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 阿). The main purpose of this is to allow the breath to enter the Dhuuti (Sanskrit:, Romanization:, Tibetan: དྷཱུ་ཏཱི, literal meaning:), and also to establish a special uncommon emptiness form in the navel Dhuuti (Sanskrit:, Romanization:, Tibetan: དྷཱུ་ཏཱི, literal meaning:). To control the breath of Prāṇāyāma, stabilize it by holding it. After performing Vajra recitation in this way, when the breath of Prāṇāyāma enters the Dhuuti (Sanskrit:, Romanization:, Tibetan: དྷཱུ་ཏཱི, literal meaning:) from the upper gate, the downward-clearing breath also inevitably enters the Dhuuti (Sanskrit:, Romanization:, Tibetan: དྷཱུ་ཏཱི, literal meaning:) from the lower gate. Therefore, stabilize the life-force breath and the downward-voiding breath, along with one's own mind Vajra body, in the navel Dhuuti (Sanskrit:, Romanization:, Tibetan: དྷཱུ་ཏཱི, literal meaning:), and then begin to practice Kumbhaka. As it is said in the Chapter on Wisdom: 'Through the power of Vajra recitation, one attains the state of Kumbhaka.' When practicing Kumbhaka, the upper breath is released outward, and the lower breath is slightly raised upward, mixing the life-force breath and the downward-voiding breath in the central bindu of the navel, and focusing single-pointedly on the object of mind appearing as the form of Kālacakra (Wheel of Time) in union. At this time, the special inner heat of the navel blazes intensely, and when the bliss of melting arises, that is, the joy of upward descent and downward stability, the previously ascertained view of emptiness
་ལྟ་བ་དང་ 11-9-18a སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །འདིའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་སྟེར་བ་དང་། འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་བོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་ཚན་དག་ཅིང་། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དྲུག་ཙན་དག་པར་བྱས་སྟེ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །འདིའི་དཔོགས་ཆོག་བྱ་ཚུལ་ནི། རྐང་པའི་པུས་མོ་སྟན་ལ་ཕབ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཡས་པའི་རྟིང་པ་གཡོན་པའི་ལོང་བུ་ལ་གཏད། གཡོན་པའི་རྟིང་པ་རྟགས་དང་བཤང་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཏད་དེ། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག །ཕྱེད་མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག་སྟེ། དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཧཱུཾ་གི་གདངས་ཀྱིས་བརྔུབ་པ་དང་།ལྟེ་བ་ཕྱིན་གྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཁ་དོག་སྔོན་པོའི་མར་སྣའི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཡར་ཐེན་ཏེ་ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །འཛིན་པའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ནི། ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེའི་སྟེང་གི་རླུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་། སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་བསྲེས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་གཟུང་བྱ་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་པ་ན། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་སྙིང་གའི་གཉིད་འཐུག་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་འཛིན། དེ་ནས་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་མགྲིན་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་འཛིན། དེ་ནས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྲལ་བའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་འཛིན། དེ་ནས་རླུང་ 11-9-18b ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་འཛིན། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་གསང་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རླུང་འཛིན་དུས་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེའི་སྟེང་གི་རླུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་སྡུད་ནུས་ལ། ཐིག་ལེ་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་འཛིན་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེའི་གནད་དུ་བསྣུན་ས་འཁོར་ལོ་དྲུག་བསྣུན་ནོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདུད་བགེགས་གཞོམ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཚོར་བའི་དྲུག་ཚན་དག་ཅིང་། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དྲུག་ཚན་དག་པས་འབྲས་བུ་རིན་འབྱུང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཐ་མར་དགེ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ལ་དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྗེས་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་གཟུགས་མཚན་ཉིད་པར་ལྡང་ནུས་ལ། དབང་པོ་འབྲིང་གིས་ཡེ་རྒྱ། རྟུལ་པོས་ལས་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་
【現代漢語翻譯】 進行觀察和結合。這時的階段性成果是：見到一切如來（Tathagata，如來），菩薩（Bodhisattva，菩提薩埵）們給予讚賞，成就長生不死的悉地（Siddhi，成就）。最終的成果是：清凈行蘊的六支，清凈風界的六支，從而獲得義成（Artha-siddhi，意義成就）的果位。 此法的修持方式是：雙腿的膝蓋放在墊子上，右腿的腳後跟抵在左腿的踝骨上，左腿的腳後跟抵在生殖器和排泄器官之間。雙手結金剛拳，放在雙乳之上。眼睛半睜向上看，吸氣時以『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的聲音吸入，將臍輪中的督提（Dhuti，一種脈）想像成藍色酥油燈，其中藍色的『吽』字頭朝上，向上提起，與臍輪的督提結合在一起。 修持結合之支：依賴於臍輪督提中產生的四種狀態的明點（Bindu，精滴）之上的極細微的風和心，以及與命風混合，顯現為時輪（Kalachakra，時間之輪）本尊父母的形象。首先，地融入水的狀態，執持於心間的昏沉明點中。然後，水融入火的狀態，執持于喉間的夢境狀態的明點中。接著，火融入風的狀態，執持于額間的狀態明點中。隨後，風 融入空的狀態，執持于頂輪的明點中。之後，空融入智慧的狀態，執持於密處的明點中。當在心間的明點中執持風時，也能收攝臍輪明點之上的極細微的風和心，執持于其他明點也是如此。其要點在於按壓六個脈輪。階段性的成果是降伏邪魔，最終的成果是清凈受蘊的六支，清凈火界的六支，從而獲得寶生（Ratnasambhava，寶生佛）的果位。 最後，修持善心、憶念金剛心和三摩地（Samadhi，等持）之支，首先：憑藉先前修習瑜伽（Yoga，相應）的力量，根器敏銳者依賴於與空色手印（Mudra，手印）相符之物，能夠生起空色之相；根器中等者結合誓言手印，根器遲鈍者結合事業手印，控制風息。
【English Translation】 To observe and combine. The temporary result of this is: seeing all the Tathagatas (Thus Gone Ones), the Bodhisattvas (Enlightenment Beings) give praise, and the siddhi (accomplishment) of immortality is achieved. The ultimate result is: purifying the six aggregates of formation, purifying the six elements of the wind realm, thereby attaining the state of Artha-siddhi (meaning accomplishment). The method of practicing this is: placing the knees of the legs on the cushion, the heel of the right leg against the ankle of the left leg, the heel of the left leg between the genitals and the excretory organs. The hands form the vajra fist, placed on top of the two breasts. The eyes are half-open, looking upwards, and when inhaling, inhale with the sound of 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), imagining the Dhuti (a type of channel) in the navel chakra as a blue butter lamp, with the blue 'Hūṃ' syllable facing upwards, lifting it upwards and joining it together with the Dhuti of the navel. Practicing the limb of combination: relying on the extremely subtle wind and mind above the bindu (essential drop) that generates the four states in the Dhuti of the navel, and mixing with the life-sustaining wind, appearing as the form of the Kalachakra (Wheel of Time) deity parents. First, the state of earth dissolving into water, holding it in the dull bindu of the heart. Then, the state of water dissolving into fire, holding it in the dream state bindu of the throat. Next, the state of fire dissolving into wind, holding it in the state bindu of the forehead. Subsequently, wind dissolves into the state of space, holding it in the bindu of the crown chakra. After that, space dissolves into the state of wisdom, holding it in the bindu of the secret place. When holding the wind in the bindu of the heart, one can also gather the extremely subtle wind and mind above the bindu of the navel, and holding it in other bindus is the same. The key is to press the six chakras. The temporary result is subduing demons, and the ultimate result is purifying the six aggregates of feeling, purifying the six elements of the fire realm, thereby attaining the state of Ratnasambhava (Jewel Born One). Finally, practicing the limbs of virtuous mind, remembering the vajra mind, and samadhi (concentration), first: by the power of previously practicing yoga (union), those with sharp faculties, relying on what is in accordance with the empty form mudra (gesture), are able to arise as the characteristic of empty form; those with medium faculties combine the samaya mudra, and those with dull faculties combine the karma mudra, controlling the breath.
ནས་ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་འདྲེན་པ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་ཉིད་པར་ལྡང་ནུས་པའི་མཚམས་ནས་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ནུས་མ་བཅུའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་མེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ནུས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཆུའི་ཁམས་དག་པར་བྱེད་ནུས་ཤིང་། འོད་དཔག་ 11-9-19a མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །སྟོང་གཟུགས་མཚན་ཉིད་པ་གྲུབ་ནས་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བརྒྱ་ཕྲག་འགྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་ལ། དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཐོག་མ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་བདེ་བ་འདྲེན་ལ། དབང་འབྲིང་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞི་འདྲེན་ཅིང་། དེས་མཚོན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་དངོས་སུ་དགའ་བ་བཞི་འདྲེན་ལ། དབང་རྟུལ་གྱིས་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞི་འདྲེན་ཅིང་། དེས་མཚོན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། འཛག་པའི་བདེ་བ་འབྱིན་པ་མོ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་ངོས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁམས་ཕྱིར་འཛག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་རྩ་ནང་ནས་ནོར་བུའི་རྩེའི་བར་གཡོ་བར་བྱེད་ནུས་པས་ན། ཡེ་རྒྱ་ནི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་འབྱིན་པ་མོ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ཞུ་བ་ནོར་བུར་སླེབས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་གཡོ་མེད་དུ་འཛིན་ཅིང་གནས་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་ཐིག་ལེ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བརྩེགས་པ་ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས། བདེ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པ་ན། བེམ་པོའི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཟད་ནས་འཇའ་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་ 11-9-19b དོ། །བདེ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་ཚར་དང་པོ་རྫོགས་ན་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ཐོབ་ལ། གཉིས་པ་རྫོགས་པ་ན་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་། བདེ་བ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་ཚར་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པ་ན་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་ནོར་བུ་ནས་གསང་གནས། དེ་ནས་ལྟེ་བ། དེ་ནས་སྙིང་ག །དེ་ནས་མགྲིན་པ། དེ་ནས་དཔྲལ་བ། དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་བདེ་བ་
【現代漢語翻譯】 從習慣於引導殊勝安樂的力量，到能夠升起空色之身的階段，通過與相當於須彌山微塵數的空色手印、相當於壇城瑜伽母數量的手印、相當於十力數量的手印相結合，能夠生起安樂，並能結合無分別的空性。能夠凈化意識蘊和水界，顯現無量光（Amitabha）的果位。空色之身成就后，能從身上放射出成百上千的光芒。 禪定的支分是，從生起最勝不變的安樂開始，就安住于禪定的支分中。利根者從一開始就依靠大手印引導最勝不變的安樂；中根者依靠智慧手印引導四喜；以此類推，實際上依靠大手印引導四喜；鈍根者依靠業手印引導四喜；以此類推，依靠大手印引導最勝不變的大樂。擁有乳房和頭髮的業手印是產生漏失安樂的女性，從手印的角度來說，是瑜伽士的明點向外漏失的行為。 因為依靠智慧手印能夠使明點在脈中從內部到寶珠頂端之間遊動，所以智慧手印是產生遊動安樂的女性。明點融化到達寶珠，就像蓋章一樣，無動搖地執持，不可能改變到其他地方，所以大手印是給予不變安樂的女性。實際上大手印成就的同時，從與寶珠頂端結合到頂髻之間，積累了兩萬一千六百個明點，從而兩萬一千六百道氣停止，兩萬一千六百種安樂圓滿，當所有物質界的明點耗盡時，就能顯現虹身輪的果位。 當第一輪八百種樂空圓滿時，獲得勝解行地（Adhimukticaryābhūmi）；當第二輪圓滿時，獲得見道位（Darśanamārga）；當十二輪八百種樂空圓滿時，從勝解行地開始，獲得十二地（Bhūmi）。也就是從寶珠到密處，再到臍輪，再到心輪，再到喉輪，再到眉間，再到頂髻這六個部位，每個部位都有安樂。
【English Translation】 From the power of being accustomed to inducing special bliss, to the stage where one can arise as the form body of emptiness, by relying on the combination of hand seals equal to the number of dust particles of Mount Meru, hand seals equal to the number of yoginis in the mandala, and hand seals equal to the number of ten powers, one can generate bliss and combine non-conceptual emptiness. One can purify the aggregate of consciousness and the water element, and manifest the state of Amitabha. After the form body of emptiness is accomplished, hundreds of thousands of rays of light will emanate from the body. The limb of samadhi is that from the arising of the supreme unchanging bliss, one abides in the limb of samadhi. Those with sharp faculties induce the supreme unchanging bliss from the beginning by relying on the Great Seal; those with medium faculties induce the four joys by relying on the Wisdom Seal; similarly, they actually induce the four joys by relying on the Great Seal; those with dull faculties induce the four joys by relying on the Action Seal; similarly, they induce the great bliss of the supreme unchanging by relying on the Great Seal. The Action Seal with breasts and hair is a woman who produces leaking bliss; from the perspective of the hand seal, it is the action of the yogi's essence leaking outwards. Because relying on the Wisdom Seal can cause the essence to move within the channel from the inside to the tip of the jewel, the Wisdom Seal is a woman who produces moving bliss. The melting essence reaching the jewel is held immovably as if sealed, and it is impossible to change to another place, so the Great Seal is a woman who bestows unchanging bliss. When the Great Seal is actually accomplished, from the tip of the jewel combined with it to the crown of the head, twenty-one thousand six hundred drops of essence are accumulated, thereby twenty-one thousand six hundred winds cease, and twenty-one thousand six hundred kinds of bliss are perfected. When all the material essence is exhausted, one can manifest the state of the rainbow body wheel. When the first round of eight hundred bliss-emptinesses is completed, one attains the Adhimukticaryābhūmi; when the second round is completed, one attains the Darśanamārga; when twelve rounds of eight hundred bliss-emptinesses are completed, one attains twelve Bhūmis, starting from the Adhimukticaryābhūmi. That is, from the jewel to the secret place, then to the navel, then to the heart, then to the throat, then to the brow, then to the crown of the head, each of these six places has bliss.
སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པ་གཉིས་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །འདིའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོག་མར་སྐྱེས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་ནི་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ཟུང་འཇུག་གོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཐོབ་ནས་དངུལ་ཆུས་ལྕགས་ཟ་བ་ལྟར། ལུས་ཀྱི་བེམ་པོའི་ཁམས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་ཕྲ་རུ་སོང་ནས་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་ཟད་པའི་ཤུལ་དུ་འཇའ་ལུས་སུ་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བེམ་པོའི་ཆ་ལྷག་མེད་དུ་མ་སོང་བར་དུ་སྟོང་གཟུགས་དང་སྦྲགས་པ་ལ་ལོགས་སུ་དབྱེ་མི་ནུས་པས། འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་མི་འདྲའོ། །འདིར་སའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་དྲུག་ཚན་དག །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ།། ༈ །། ༄། །འཆི་ཞག་དང་ཚེ་ལྷག་ཇི་ཙམ་ཡོད་བརྟག་པ་བཞུགས། འཆི་ཞག་དང་ཚེ་ལྷག་ཇི་ཙམ་ཡོད་བརྟག་པ་བཞུགས། གཡས་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ལ་འཆི་ཞག་དང་ཚེ་ལྷག་ཇི་ཙམ་ཡོད་དཔྱད་པ། རྩ་འདབ་འདོར་བའི་ཞག་དང་ཞག་ལྷག །འཆི་ཞག་རྣམས་རྩ་འདབ་གཅོད་པའི་ཞག་ལ་གཏོགས་མི་གཏོགས་དང་། འཆི་ཞག་རྣམས་ཚེ་ལྷག་ལ་གཏོགས་མི་གཏོགས་དང་། འཆི་ཞག་གི་གྲངས་རྣམས་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་མ་སྣོན་པ་ཡིན་མིན་དཔྱད་པ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ལྟེ་བ་ན་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པའི་འདབ་མ་དང་པོ་ལ་སྣ་ 11-9-20a བུ་ག་གཡས་ནས་བར་མ་ཆད་པར་ཞག་ལྔ་བརྒྱུས་ན་ལོ་གསུམ་ལས་མི་ཐུབ་ཅིང་དེ་ཐུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་བཅུ་དང་། གསུམ་པ་ལ་བཅོ་ལྔ་དང་། བཞི་པ་ལ་ཉི་ཤུ་དང་། ལྔ་པ་ལ་ཉེར་ལྔ་དང་། དྲུག་པ་ལ་ཉེར་དྲུག་དང་། བདུན་པ་ལ་ཉེར་བདུན་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་བཅོ་ལྔ་དང་། དགུ་པ་ལ་བཅུ། བཅུ་པ་ལ་ལྔ། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གསུམ། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཉིས་རྣམས་བརྒྱུས་ན་རིམ་པ་བཞིན་ལོ་གཉིས་དང་། ལོ་གཅིག་དང་། ཟླ་བ་དྲུག་དང་། ཟླ་བ་གསུམ་དང་། ཟླ་བ་གཉིས་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་དང་། ཞག་ཉེར་གཅིག་དང་། ཞག་བཅུ་དྲུག་དང་། བཅུ་གཅིག་དང་། གསུམ་དང་། གཅིག་ན་འཆིའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདབ་མ་དང་པོ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ལ་ཐོག་མར་བར་མ་ཆད་པར་འཆི་ཞག་ལྔ། དེ་ནས་ཞག་རང་བཞིན་པ་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ། དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་ཉེར་ལྔ། དེ་ནས་འཆི་ཞག་བཅུ། དེ་ནས་རང་བཞིན་པ་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་བཞི་བཅུ། དེ་ནས་འཆི་ཞག་བཅོ་ལྔ། དེ་ནས་རང་བཞིན་པ་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ། བཞི་པ་ལ་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་ལྔ་བཅུ། དེ་ནས་འཆི་ཞག་ཉི་ཤུ། དེ་ནས་རང་བཞིན་པ་བཅུ་གཉིས། ལྔ་པ་ལ་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་སོ་གཉིས། དེ་ནས་འཆི་ཞག་ཉེར་ལྔའོ། །དྲུག་པ་ལ་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་གཉིས། དེ་ནས་འཆི་ཞག་ཉེར་དྲུག་གོ། བདུན་མན་ཆད་ལ་ནི་འཆི་ཞག་དང་རང་བཞིན་པའི་ཞག་སོ་སོར་བགྲང་
【現代漢語翻譯】 獲得三千六百種圓滿的二二之果。此中，最初生起不退轉的安樂，以及空性與悲智雙運無別的安樂，即是轉化為第四灌頂之義的雙運。獲得三摩地之支分后，如水銀食鐵般，身體的物質元素逐漸分解，最終連同明點一起耗盡，其後便顯現為虹身。在此，由於物質元素尚未完全消融，因此與空性之色相結合，無法單獨區分，故與聚合物等幻身不同。在此，獲得地界和六識聚，證得毗盧遮那佛（Vairocana）的果位。 以下為檢驗死亡日期和剩餘壽命的方法： 檢驗死亡日期和剩餘壽命的方法。根據右側太陽的死亡徵兆，推斷死亡日期和剩餘壽命。包括：根脈脫落之日與剩餘之日，死亡之日是否屬於根脈斷絕之日，死亡之日是否屬於剩餘壽命，以及死亡之日的數字是否應加在前一個數字之上等六種推斷方法。第一種方法是：臍部有十二個脈瓣，如果在第一個脈瓣上，從右鼻孔不間斷地經過五日，則只能活三年，三年後會死亡。同樣，在第二個脈瓣上經過十日，第三個脈瓣上經過十五日，第四個脈瓣上經過二十日，第五個脈瓣上經過二十五日，第六個脈瓣上經過二十六日，第七個脈瓣上經過二十七日，第八個脈瓣上經過十五日，第九個脈瓣上經過十日，第十個脈瓣上經過五日，第十一個脈瓣上經過三日，第十二個脈瓣上經過二日，則分別在兩年、一年、六個月、三個月、兩個月、一個月、二十一日、十六日、十一日、三日、一日後死亡。第二種方法是：從第一個脈瓣開始，首先在右鼻孔不間斷地經過五日死亡，然後是三百三十個自然日。同樣，在第二個脈瓣上，首先是二十五個自然日，然後是十日死亡，然後是三百一十三個自然日。在第三個脈瓣上，首先是四十個自然日，然後是十五日死亡，然後是一百一十五個自然日。在第四個脈瓣上，首先是五十個自然日，然後是二十日死亡，然後是十二個自然日。在第五個脈瓣上，首先是三十二個自然日，然後是二十五日死亡。在第六個脈瓣上，首先是兩個自然日，然後是二十六日死亡。至於第七個脈瓣以下，則應分別計算死亡之日和自然之日。
【English Translation】 Attaining the two-fold accomplishment of three thousand six hundred perfections. Here, the immutable bliss that initially arises, and the inseparability of bliss and emptiness, uniting emptiness and compassion, becomes the union that transforms into the meaning of the fourth empowerment. Having attained the limb of Samadhi, like mercury consuming iron, the material elements of the body gradually dissolve, and after the complete exhaustion of the bindu (Tibetan: thig le), the rainbow body arises. Here, since the material elements have not completely dissolved, they are combined with the form of emptiness and cannot be distinguished separately, thus it is different from the illusory body of aggregates, etc. Here, one attains the earth element and the six aggregates, achieving the state of Vairocana (meaning: the Illuminator). The following is the method for examining the date of death and remaining lifespan: Method for examining the date of death and remaining lifespan. Based on the omens of death on the right side of the sun, deduce the date of death and remaining lifespan. This includes: the days of root vein detachment and remaining days, whether the days of death belong to the days of root vein severance, whether the days of death belong to the remaining lifespan, and whether the numbers of the days of death should be added to the previous number, etc., six methods of deduction. The first method is: there are twelve vein petals at the navel. If on the first petal, it passes uninterruptedly through the right nostril for five days, then one can only live for three years, and will die after three years. Similarly, passing through the second petal for ten days, the third petal for fifteen days, the fourth petal for twenty days, the fifth petal for twenty-five days, the sixth petal for twenty-six days, the seventh petal for twenty-seven days, the eighth petal for fifteen days, the ninth petal for ten days, the tenth petal for five days, the eleventh petal for three days, and the twelfth petal for two days, then one will die in two years, one year, six months, three months, two months, one month, twenty-one days, sixteen days, eleven days, three days, and one day respectively. The second method is: starting from the first petal, first passing uninterruptedly through the right nostril for five days of death, then three hundred and thirty natural days. Similarly, on the second petal, first twenty-five natural days, then ten days of death, then three hundred and thirteen natural days. On the third petal, first forty natural days, then fifteen days of death, then one hundred and fifteen natural days. On the fourth petal, first fifty natural days, then twenty days of death, then twelve natural days. On the fifth petal, first thirty-two natural days, then twenty-five days of death. On the sixth petal, first two natural days, then twenty-six days of death. As for the seventh petal and below, the days of death and natural days should be calculated separately.
རྒྱུ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་ཉེར་ལྔ། དེ་ནས་ 11-9-20b འཆི་ཞག་བཅོ་ལྔ་དང་། ལྔ་པ་ལ་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་ཉེར་བརྒྱད། དེ་ནས་འཆི་ཞག་ཉེར་ལྔ། དེ་ནས་རང་བཞིན་པ་བཞི་དང་། དྲུག་པ་ལ་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་གཅིག །དེ་ནས་འཆི་ཞག་ཉེར་དྲུག །དེ་ནས་རང་བཞིན་པ་གཅིག་ཅེས་ཟིན་བྲིས་ལས་འབྱུང་བའང་འདབ་མ་གསུམ་པའི་འཆི་ཞག་ཚེ་ལྷག་ལ་མི་གཏོགས་པ་དང་། ལྔ་པ་ལ་ཚེ་ལྷག་དགུ་བཅུ་ལས་མི་འོང་རྒྱུ་ལ་གོ་ལྔ་དང་། དྲུག་པ་ལ་ཚེ་ལྷག་ཞག་དྲུག་ཅུ་ལས་མི་འོང་རྒྱུ་ལ་རེ་བཞི་འོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་ལོ་གསུམ་ལ་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་ནས་འདབ་མ་དང་པོ་འདོར་བ་ལ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་སོ་ལྔ། ཞག་ལྷག་བདུན་བརྒྱ་དང་ཞེ་ལྔ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དང་། ཞག་ལྷག་བཞི་བརྒྱ། གསུམ་པ་ལ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ། ཞག་ལྷག་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ། བཞི་པ་གྱ་གཉིས། ལྷག་བརྒྱ་ཞེ་བརྒྱད། ལྔ་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན། ལྷག་གོ་གཅིག །དྲུག་པ་ཉེར་བརྒྱད། ལྷག་རེ་གསུམ། བདུན་པ་མན་ཆད་རང་རང་གི་འཆི་ཞག་གི་གྲངས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་འདོར་ཞིང་། ལྷག་ཀྱང་དེས་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །བཞི་པ་ནི། འཆི་ཞག་རྣམས་རྩ་འདབ་དེ་དང་དེ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་འདབ་མ་དེ་དག་འདོར་བའི་ཞག་ཏུ་མི་གཏོགས་པ་མི་རིགས་ཤིང་། འདབ་མ་རེ་རེ་འདོར་བ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་ཞག་གྲངས་དེ་མི་ཚང་ངོ་། །དཔེར་ན་འདབ་མ་དང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ནས། ཐོག་མར་འཆི་ཞག་ལྔ། དེ་ནས་རང་བཞིན་པ་སུམ་བརྒྱ་སོ་ལྔར་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་འདབ་མ་གཉིས་པ་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ 11-9-21a བྱེད་དགོས་པས། འདབ་མ་གཉིས་པ་མན་ཆད་ལ་ཞག་བདུན་བརྒྱ་ཞེ་ལྔ་ལས་མང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཚེ་ལྷག་གི་གྲངས་རྣམས་འཆོལ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། འཆི་ཞག་རྣམས་ཚེ་ལྷག་ལ་གཏོགས་སམ་མི་གཏོགས་སྙམ་ན། སྣ་བུག་འདི་ལ་རྩ་འདི་ནས་བར་མ་ཆད་པར་ཞག་འདི་ཙམ་ཞིག་རླུང་བརྒྱུས་ན། འདི་ཙམ་ནས་འཆི་ཞེས་ཟེར་བས་འཆི་ཞག་རྣམས་ཚེ་ལྷག་ལ་མི་གཏོགས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་སྣང་ཡང་། འདབ་མ་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་འཆི་ཞག་གི་གྲངས་རྣམས་ཚེ་ལྷག་ལ་གཏོགས་དགོས་པར་སྣང་སྟེ། འདབ་མ་དང་པོ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ལ་བར་མ་ཆད་དུ་ཞག་ལྔ་རླུང་བརྒྱུས་ན་ལོ་གསུམ་ན་འཆི་ཞིང་། ལོ་གསུམ་ལ་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ལས་མེད་ལ། དེའི་སྟེང་ན་འདབ་མ་དང་པོ་འདོར་བའི་ཞག་སུམ་བརྒྱ་སོ་ལྔ་སོང་རྟིང་ཞག་ལྷག་བདུན་བརྒྱ་ཞེ་ལྔ་ལས་མེད་ལ། འཆི་ཞག་ཚེ་ལྷག་ལ་མི་གཏོགས་ན་ཞག་ལྷག་བདུན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འོང་བ་སོགས་མི་འགྲིག་པ་ཆེ་བར་འདུག་པས་སོ། །འདབ་མ་ལྔ་པ་མན་ཆད་ལ་ནི་རང་རང་གི་འཆི་ཞག་རྣམས་རང་རང་གི་ཚེ་ལྷག་ལ་མི་གཏོགས་ཏེ། ལྔ་པ་ལ་ཚེ་ལྷག
【現代漢語翻譯】 沒有理由。 第三個問題，首先是二十五個自性，然後是十五個死日；第五個問題，首先是二十八個自性，然後是二十五個死日，然後是四個自性；第六個問題，首先是一個自性，然後是二十六個死日，然後是一個自性。根據筆記，第三個花瓣的死日不屬於剩餘壽命，第五個花瓣的剩餘壽命不超過九十天，而實際有九十五天，第六個花瓣的剩餘壽命不超過六十天，而實際有六十四天等，這些都是明顯的錯誤。 第三個問題是，一般來說，三年有1080天。從這1080天中，減去第一個花瓣的335天，剩餘745天。同樣，第二個花瓣減去300天，剩餘400天；第三個花瓣減去170天，剩餘230天；第四個花瓣減去82天，剩餘148天；第五個花瓣減去57天，剩餘91天；第六個花瓣減去28天，剩餘63天。從第七個花瓣開始，按照各自花瓣的死日數量減去，剩餘天數也可以通過這種方式計算出來。 第四個問題是，死日是切割根脈和花瓣的主要因素，因此，花瓣的死日不應該不屬於花瓣脫落的天數，而且每個花瓣脫落的天數也不符合之前所說的天數。 例如，以第一個花瓣為例，如果認為首先是五個死日，然後是三百三十五個自性日，那麼第二個花瓣也應該這樣做。這樣一來，第二個花瓣之後的天數就會超過七百四十五天，剩餘壽命的計算就會變得混亂。 第五個問題是，死日屬於剩餘壽命還是不屬於剩餘壽命？有人說，如果從這個鼻孔到那個根脈不間斷地通過這麼多天的氣息，那麼從這裡開始就會死亡，所以死日似乎不屬於剩餘壽命。但是，在第一個、第二個、第三個和第四個花瓣的情況下，死日的數量似乎必須屬於剩餘壽命。因為從第一個花瓣開始，如果從右鼻孔不間斷地通過五天的氣息，那麼三年後就會死亡。三年只有1080天，減去第一個花瓣脫落的335天后，只剩下745天。如果死日不屬於剩餘壽命，那麼就會剩下760天，這顯然是不對的。從第五個花瓣開始，各自的死日不屬於各自的剩餘壽命，例如第五個花瓣的剩餘壽命...
【English Translation】 There is no reason. For the third question, first there are twenty-five natures, then fifteen death days; for the fifth question, first there are twenty-eight natures, then twenty-five death days, then four natures; for the sixth question, first there is one nature, then twenty-six death days, then one nature. According to the notes, the death days of the third petal do not belong to the remaining lifespan, and the remaining lifespan of the fifth petal does not exceed ninety days, but in reality, there are ninety-five days, and the remaining lifespan of the sixth petal does not exceed sixty days, but in reality, there are sixty-four days, etc. These are obvious errors. The third question is that, in general, there are 1080 days in three years. From these 1080 days, subtract 335 days for the first petal, leaving 745 days. Similarly, subtract 300 days for the second petal, leaving 400 days; subtract 170 days for the third petal, leaving 230 days; subtract 82 days for the fourth petal, leaving 148 days; subtract 57 days for the fifth petal, leaving 91 days; subtract 28 days for the sixth petal, leaving 63 days. From the seventh petal onwards, subtract according to the number of death days of each petal, and the remaining days can also be calculated in this way. The fourth question is that the death days are the main factor in cutting the root and petal, so the death days of the petal should not not belong to the days of petal shedding, and the number of days for each petal to fall off does not match the number of days previously stated. For example, taking the first petal as an example, if it is thought that first there are five death days, then three hundred and thirty-five nature days, then the second petal should also do the same. In this way, the number of days after the second petal will exceed seven hundred and forty-five days, and the calculation of the remaining lifespan will become chaotic. The fifth question is, do the death days belong to the remaining lifespan or not? Some say that if the breath passes continuously from this nostril to that root for so many days, then death will begin from here, so the death days seem not to belong to the remaining lifespan. However, in the case of the first, second, third, and fourth petals, the number of death days seems to have to belong to the remaining lifespan. Because from the first petal, if the breath passes continuously from the right nostril for five days, then death will occur in three years. There are only 1080 days in three years, and after subtracting 335 days for the first petal to fall off, only 745 days remain. If the death days do not belong to the remaining lifespan, then there will be 760 days remaining, which is obviously incorrect. From the fifth petal onwards, the respective death days do not belong to their respective remaining lifespans, such as the remaining lifespan of the fifth petal...
་ཟླ་བ་གསུམ་ལས་མི་འོང་རྒྱུ་ལ་ཟླ་བ་བཞི་དང་། དྲུག་པ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་མི་འོང་རྒྱུ་ལ་གསུམ་འོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྣང་ངོ་། །དེས་ལྷག་མའང་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །འོན་ཀྱང་འཆི་ཞག་དང་རང་བཞིན་པ་རྒྱུ་ཚུལ་སྔར་ལྟར་བྱས་ཀྱང་། འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་ལྔ་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་མ་སོང་བའི་ཚེ་ལྷག་ཟླ་བ་གསུམ་འོང་རྒྱུ་ལ་ 11-9-21b ཞག་གྱ་དགུ་དང་། ལྔ་པ་ལ་དྲུག་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་མ་སོང་བའི་ཚེ་ལྷག་ཞག་སུམ་ཅུ་འོང་རྒྱུ་ལ་ཉེར་བརྒྱད་དང་། དྲུག་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་ལྷག་ཞག་སུམ་ཅུ་འོང་རྒྱུ་ལ་ཉེར་བདུན་དང་། འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་ཚེ་ལྷག་འདབ་མ་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཞག་དགུ་བཅུ་ལས་མི་འོང་རྒྱུ་ལ་གོ་གཅིག་དང་། འདབ་མ་ལྔ་པ་ལ་ཚེ་ལྷག་ཞག་དགུ་བཅུ་ལས་མི་འོང་རྒྱུ་ལ་གོ་གཅིག་དང་། དྲུག་པ་ལ་ཚེ་ལྷག་འདབ་མ་ལྷག་མ་དང་ཐུན་མོང་བ་ཞག་སུམ་ཅུ་འོང་རྒྱུ་ལ་སོ་ལྔ་སོགས་མི་འགྲིག་པ་འགའ་ཞིག་སྣང་བ་ནི་རགས་རྩིས་དང་ཞིབ་རྩིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་མངོན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། འཆི་ཞག་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔར་བྱེད་པ་སོགས་རྣམས་ཞག་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་མ་བསྣོན་པ་ཡིན་ནམ། བཅུ་བཅོ་ལྔ་ཉི་ཤུ་སོགས་རྣམས་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་མ་མ་བསྣན་པར་རྒྱུ་སྙམ་ན། གཡས་ཉི་མའི་ལྟས་ལ་ནི་མི་བསྣོན་པར་ཞག་བཅུ། བཅོ་ལྔ་སོགས་རྣམས་ཞག་བར་མ་ཆད་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། གཡོན་ལ་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་བསྣོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཡས་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ལ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་སྐོར་གྱི་འདབ་མ་དང་པོ་ལ་འཆི་ཞག་ལྔ། ཚེ་ལྷག་ལོ་གསུམ། གཉིས་པ་ལ་འཆི་ཞག་བཅུ། ཚེ་ལྷག་ལོ་གཉིས། གསུམ་པ་ལ་འཆི་ཞག་བཅོ་ལྔ། ཚེ་ལྷག་ལོ་གཅིག །བཞི་པ་ལ་འཆི་ཞག་ཉི་ཤུ། ཚེ་ལྷག་ཟླ་བ་དྲུག །ལྔ་པ་ལ་འཆི་ཞག་ཉེར་ལྔ། ཚེ་ལྷག་ཟླ་བ་གསུམ། དྲུག་པ་ལ་འཆི་ཞག་ཉེར་དྲུག །ཚེ་ལྷག་ཟླ་བ་གཉིས། བདུན་པ་ལ་འཆི་ཞག་ཉེར་བདུན། ཚེ་ལྷག་ཟླ་བ་གཅིག །བརྒྱད་པ་ལ་འཆི་ཞག་བཅོ་ལྔ། ཚེ་ལྷག་ཉེར་གཅིག །དགུ་པ་ལ་འཆི་ཞག་བཅུ། ཚེ་ 11-9-22a ལྷག་བཅུ་གཅིག །བཅུ་པ་ལ་འཆི་ཞག་ལྔ། ཚེ་ལྷག་དྲུག །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འཆི་ཞག་གསུམ། ཚེ་ལྷག་གསུམ། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་འཆི་ཞག་གཉིས། ཚེ་ལྷག་ཞག་གཅིག་སྟེ་དེ་ནི་དབུ་མ་ལ་རྒྱུའོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་དང་པོ་བསྐམས་པ་ལ། ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་སྟེང་ནས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་སོ་ལྔ། ཞག་ལྷག་བདུན་བརྒྱ་ཞེ་ལྔ། གཉིས་པ་བསྐམས་པ་ལ་ཞག་ལྷག་སྟེང་ནས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་ཞེ་ལྔ། དེའི་ཞག་ལྷག་བཞི་བརྒྱ། གསུམ་པ་བསྐམས་པ་ལ། ཞག་ལྷག་གི་སྟེང་ནས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ། ཞག་ལྷག་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ། བཞི་པ་བསྐམས་པ་ལ། དེའི་སྟེང་ནས་ཞག་གྱ་གཉིས། ཞག་ལྷག་བརྒྱ་ཞེ་བརྒྱད། ལྔ་པ་བསྐམས་པ་ལ། དེའི་སྟེང་ནས་ང་བདུན། ལྷག
【現代漢語翻譯】 例如，原本三個月不會出現的問題，變成了四個月；原本六個月會出現的問題，三個月就出現了。類似這樣的問題還有很多。通過這些可以瞭解剩餘的時間。然而，即使死亡日期和自然規律如前所述，當第四瓣沒有與第五瓣結合時，原本剩餘三個月的壽命，變成了八十九天；當第五瓣沒有與第六瓣結合時，原本剩餘三十天的壽命，變成了二十八天；當第六瓣沒有結合時，原本剩餘三十天的壽命，變成了二十七天；當第四瓣與剩餘的瓣結合時，原本不會超過九十天的壽命，變成了九十一天；當第五瓣的壽命不會超過九十天時，變成了九十一天；當第六瓣與剩餘的瓣結合時，原本剩餘三十天的壽命，變成了三十五天等等，這些不一致之處，顯然是粗略計算和精確計算的差異。 第六個問題是：將死亡日期定為十天或十五天等，是將後面的日期加到前面的日期上嗎？或者，十天、十五天、二十天等，是沒有將後面的日期加到前面的日期上，而是獨立計算的呢？如果是右側太陽的觀察，那麼不疊加，十天、十五天等日期是連續不斷的；如果是左側，則是疊加的。觀察右側太陽的死亡預兆，十二個臍帶脈瓣的右旋第一瓣的死亡日期是五天，剩餘壽命是三年；第二瓣的死亡日期是十天，剩餘壽命是兩年；第三瓣的死亡日期是十五天，剩餘壽命是一年；第四瓣的死亡日期是二十天，剩餘壽命是六個月；第五瓣的死亡日期是二十五天，剩餘壽命是三個月；第六瓣的死亡日期是二十六天，剩餘壽命是兩個月；第七瓣的死亡日期是二十七天，剩餘壽命是一個月；第八瓣的死亡日期是十五天，剩餘壽命是二十一天；第九瓣的死亡日期是十天，剩餘壽命是十一天；第十瓣的死亡日期是五天，剩餘壽命是六天；第十一瓣的死亡日期是三天，剩餘壽命是三天；第十二瓣的死亡日期是兩天，剩餘壽命是一天，這是在中脈中執行的。 十二條主要臍帶脈的右旋第一條脈瓣乾枯時，在三年一千零八十天的基礎上減去三百三十五天，剩餘七百四十五天；第二條脈瓣乾枯時，在剩餘天數的基礎上減去三百四十五天，剩餘四百天；第三條脈瓣乾枯時，在剩餘天數的基礎上減去一百七十天，剩餘二百三十天；第四條脈瓣乾枯時，在此基礎上減去八十二天，剩餘一百四十八天；第五條脈瓣乾枯時，在此基礎上減去五十七天，剩餘...
【English Translation】 For example, problems that originally wouldn't occur in three months now occur in four months; problems that originally would occur in six months now occur in three months. There are many similar discrepancies. Through these, one can understand the remaining time. However, even if the death date and natural processes are as previously stated, when the fourth petal does not combine with the fifth, the originally remaining three months of life becomes eighty-nine days; when the fifth petal does not combine with the sixth, the originally remaining thirty days of life becomes twenty-eight days; when the sixth petal does not combine, the originally remaining thirty days of life becomes twenty-seven days; when the fourth petal combines with the remaining petals, the originally not exceeding ninety days of life becomes ninety-one days; when the fifth petal's life does not exceed ninety days, it becomes ninety-one days; when the sixth petal combines with the remaining petals, the originally remaining thirty days of life becomes thirty-five days, etc. These inconsistencies are clearly due to the difference between rough and precise calculations. The sixth question is: Is setting the death date as ten days or fifteen days, etc., adding the later dates to the earlier dates? Or, are ten days, fifteen days, twenty days, etc., not adding the later dates to the earlier dates, but calculating independently? If it is the observation of the right sun, then there is no addition, and the dates of ten days, fifteen days, etc., are continuous; if it is the left side, then it is additive. Observing the death omens of the right sun, the death date of the first right-rotating petal of the twelve umbilical cord pulses is five days, and the remaining life is three years; the death date of the second petal is ten days, and the remaining life is two years; the death date of the third petal is fifteen days, and the remaining life is one year; the death date of the fourth petal is twenty days, and the remaining life is six months; the death date of the fifth petal is twenty-five days, and the remaining life is three months; the death date of the sixth petal is twenty-six days, and the remaining life is two months; the death date of the seventh petal is twenty-seven days, and the remaining life is one month; the death date of the eighth petal is fifteen days, and the remaining life is twenty-one days; the death date of the ninth petal is ten days, and the remaining life is eleven days; the death date of the tenth petal is five days, and the remaining life is six days; the death date of the eleventh petal is three days, and the remaining life is three days; the death date of the twelfth petal is two days, and the remaining life is one day, which runs in the central channel. When the first right-rotating petal of the twelve main umbilical cord pulses dries up, subtract three hundred and thirty-five days from the one thousand and eighty days of three years, leaving seven hundred and forty-five days; when the second petal dries up, subtract three hundred and forty-five days from the remaining days, leaving four hundred days; when the third petal dries up, subtract one hundred and seventy days from the remaining days, leaving two hundred and thirty days; when the fourth petal dries up, subtract eighty-two days from this, leaving one hundred and forty-eight days; when the fifth petal dries up, subtract fifty-seven days from this, leaving...
་གོ་གཅིག །དྲུག་པ་བསྐམས་པ་ལ། ཉེར་བརྒྱད། ལྷག་རེ་གསུམ། བདུན་པ་བསྐམས་པ་ལ། ཞག་ཉེར་བདུན། ལྷག་སོ་དྲུག །བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་གྱི་རྩ་འདབ་རེ་རེ་འདོར་བའི་ཞག་གྲངས་ལ་ནི་རང་རང་གི་འཆི་ཞག་གི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་འཛིན་ནོ། །ཞག་ལྷག་གི་གྲངས་ནི། ཚེ་ལྷག་གི་ཞག་གྲངས་ཉིད་ཡིན་ནོ།། སརྦ་མངྒལཾ།། །།
【現代漢語翻譯】 第一，在第六個乾燥日，有二十八個死亡日，剩餘六十三天。 第二，在第七個乾燥日，有二十七個死亡日，剩餘三十六天。 第三，從第八天到第十二天，每天減少一個根葉，剩餘的天數應與各自死亡日的天數相同。 第四，剩餘的天數就是剩餘壽命的天數。 愿一切吉祥！
【English Translation】 First, on the sixth drying day, there are twenty-eight death days, with sixty-three days remaining. Second, on the seventh drying day, there are twenty-seven death days, with thirty-six days remaining. Third, from the eighth to the twelfth day, reduce one root leaf each day, and the remaining number of days should be the same as the number of their respective death days. Fourth, the remaining number of days is the number of remaining life days. Sarva Mangalam (May all be auspicious)!