zkb1110_六支瑜伽圓滿次第要義嘉登巴依尊者語造.g2.0f
宗喀巴大師教言集JTs108སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་རྒྱལ་སྟེངས་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། 11-10-1a ༄༅། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་རྒྱལ་སྟེངས་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄། །ཡན་ལག་དྲུག་དང་བྲལ་བས་མཆོག་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ། ༄༅། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་རྒྱལ་སྟེངས་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། 11-10-1b ༄༅། །ན་མོཿ གུ་རུ་བྷྱཿ ཕྲ་བ་རྡུལ་སོགས་བེམ་པོའི་ཁམས་ཟད་ཅིང་། །རྣམ་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས། །བྱུང་བའི་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །པྲ་ཕབ་མཁའ་ལ་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་དུ། །མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་ལོགས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར། །གང་དུ་ཤར་བའི་བླ་མ་དུས་འཁོར་གྱི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་གུས་པས་ཕྱག་བཙལ་ཏེ། །མང་དུ་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག །རྨད་བྱུང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གདམས་པའི་གནད། །སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་བརྗེད་དུ་ཕངས་པ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་འདྲི། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བླ་མ་དམ་པ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔེ་མེད་འཚོ། དེས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དཔལ་འཛིན། དེས་པཎྜི་ཏ་འོད་བྱེད་ལྷ། དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞི་བ། དེས་གྲུབ་ཐོབ་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། དེས་རིན་ཆེན་འཚོ། །དེས་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ། ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་ཞི་བས་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པའི་ལྷ་ལ། དེས་པཎྜི་ཏ་ཆོས་འབངས། དེས་བི་བྷཱུ་ཏི། དེས་མང་པོ་ལ་གནང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། བླ་མ་ཀོ་བྲག་ 11-10-2a པ་དང་། གཡུང་ཕུག་པ། ཉེག་པོ་ཆོས་ལྡན་གསུམ་ལ་གནང་། ཡང་བི་བྷཱུ་ཏི་ལ་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་གནང་བར་ཡང་བྱེད། བླ་མ་དེ་གསུམ་ལ་གོ་ལུང་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་ཞུས། དེས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཐར་པ་བ། དེས་བུ་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བླ་མ་བདེ་ཆེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཉིས་ལ། དེ་རྣམ་གཉིས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ། དེས་བདག་ལ་གནང་སྟེ། རྗེ་དེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱོན་པ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྨིན་ནས། །རྫོགས་རིམ་སྒོམ་ཚུལ་ལ། ཡན་ལག་དྲུག་དང་བྲལ་བས་མཆོག་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ། རྫོགས་རིམ་འདིའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས། གང་ཟག་སོ་སོའི་བསྒོམ་བྱར་འདོད་པ་མི་རིགས་པ། ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་དང་བཞི་ལས། འདུས་པ་ཕྱི་མར་དག་པོའི་དོན་ལ། བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་དུ་ནི། །བྱས་ནས་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གཞན་དག་གིས་ནི་བསྒྲུབས་གྱུར་ན། །མཆོག་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡན
【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs108六支瑜伽次第法的要義彙編,如宗喀巴大師所說,由嘉賽巴所著。 頂禮上師! 六支分離則無法成就殊勝之道的教示 六支瑜伽次第法的要義彙編,如宗喀巴大師所說,由嘉賽巴所著。 頂禮! 頂禮上師! 從微塵等物質界消逝,一切皆空,顯現大手印之形。 從中生起不變的大樂,如普拉巴天空中的彩虹。 以妙相好莊嚴,圓滿受用身。 於何處顯現的上師時輪金剛。 我以恭敬之心頂禮您的蓮足。 爲了有緣眾生能夠行於正道,我將講述您所宣說的眾多續部的精髓。 這便是無與倫比的六支瑜伽的竅訣。 這些前所未有的殊勝開示,令人不忍遺忘。 我將如金剛持大上師所說般提問。 六支瑜伽的傳承上師的簡要歷史如下:瑜伽自在者無與倫比的阿措,之後是商人子弟貝林,之後是班智達光賢天,之後是遍知一切的法生寂,之後是成就者日吉祥智,之後是寶生,之後是毗布底旃陀羅。或者說,法生寂傳給班智達名稱天,之後是班智達法自在,之後是毗布底。雖然傳給了很多人,但主要傳給了上師郭扎巴、永普巴和涅波曲丹三人。也有說毗布底是直接由自在天現身傳授的。郭隆巴•迅努貝從這三位上師處求得此法,之後是偉大的譯師塔巴,之後是布仁波切,之後是上師德欽巴•曲吉貝,以及瓊波拉謝巴二人。這兩位又傳給了遍知一切的夏爾•宗喀巴大師,大師又傳給了我。大師的教言化為加持的甘露: 通過生起次第成熟相續,如何修持圓滿次第呢? 六支分離則無法成就殊勝之道的教示 此圓滿次第的名稱 想要將此法作為個人修持是不合理的 如何修持等四點。 在勝樂輪根本續中,爲了清凈外在之義,修持六支,才能成就殊勝之道。 其他人即使修持,也無法成就殊勝之道。 如經文所說,若與六支分離,則無法成就殊勝之道。
【English Translation】 Collected Teachings of Master Tsongkhapa JTs108: A Summary of the Essentials of the Six-Branched Yoga Completion Stage, as Spoken by Je Tsongkhapa, Composed by Gyaltsenpa. Namo Guru Bhyah! Showing that Supreme Achievement is Not Possible Without the Six Branches A Summary of the Essentials of the Six-Branched Yoga Completion Stage, as Spoken by Je Tsongkhapa, Composed by Gyaltsenpa. Namo! Homage to the Guru! When the realm of material things, such as subtle particles, is exhausted, and all is emptiness, the form of the Great Seal arises. From this arises the great unchanging bliss, like a rainbow in the sky of Prapaba. Adorned with marks and signs, the complete Enjoyment Body. To the lotus feet of the Lama Kalachakra, in whom it appears, I prostrate with reverence. For the sake of fortunate beings who tread the path, I will speak of the essence of the tantras, which you have spoken of in abundance. This is the extraordinary essence of the six-branched yoga. These unprecedented and excellent explanations are too precious to forget. I will inquire as the Great Vajradhara Lama has spoken. The lineage history of the Six-Branched Yoga's venerable and close lineage is as follows: The Yoga Lord, the unparalleled Atsho; then the merchant's son, Pelzin; then the Pandit Odje Lha; then the Omniscient Chokyi Jungne Zhiwa; then the Siddha Nyima Pal Yeshe; then Rinchen Tsho; then Bibhuti Chandra. Alternatively, Chojung Zhiwa to Pandit Drakpai Lha; then Pandit Choebang; then Bibhuti. Although it was given to many, it was mainly given to Lama Kobrakpa, Yungphukpa, and Nyepo Choden. It is also said that Shabari Wangchuk himself appeared to Bibhuti and gave it. Golungpa Zhonnu Pal requested it from those three Lamas; then the great translator Tharpa; then Bu Rinpoche; then Lama Dechenpa Chokyi Pal, and Khyunpo Lhasepa. Those two gave it to the Omniscient Shar Tsongkhapa; he gave it to me. Je's speech became the nectar of blessings: Having matured the continuum through the generation stage, how to meditate on the completion stage? Showing that Supreme Achievement is Not Possible Without the Six Branches Nomenclature of this Completion Stage It is unreasonable to want to regard this as an individual's practice How to meditate, and four points. In the root tantra of the Kalachakra, in order to purify the meaning of the external, by practicing the six branches, one will achieve the supreme. If others practice, they will not achieve the supreme. As the scripture says, without the six branches, supreme achievement is not possible.
་ལག་དྲུག་དང་བྲལ་ན་མཆོག་མི་འགྲུབ་པས་ཡན་ལག་དྲུག་ངེས་པར་ཚང་དགོས་སོ། །འོ་ན་རྒྱུད་འདི་ནས་བཤད་པའི་གྲངས་ཁོ་ན་ལྟར་དགོས་ 11-10-2b སམ་སྙམ་ན། སོར་སྡུད་སོགས་དྲུག་གིས་དབུ་མ་སྦྱོང་བ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཐད་ཀ་ཐད་ཀའི་གང་བྱེད་དེ་འདུག་ན་དོན་གྲུབ་པས། དྲུག་གི་ཐ་སྙད་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་དགོས་པའང་མིན་ནོ། །ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ཐ་སྙད་མཐུན་ཡང་། ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆད་དགོས་པའང་མིན་ཏེ། རིམ་གཉིས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་མིང་མཐུན་ཡང་དོན་མི་མཐུན་པ་བཞིན་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་ཀྱང་སྒྲོན་གསལ་བཞིན་དུ། ནཱ་རོ་པས་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་དོན་བཤད་ལ། འདི་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་དབང་མདོར་བསྟན་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། ། ༄། །རྫོགས་རིམ་འདིའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས། གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག །བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི། རྡོ་རྗེ་གསུམ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྫོགས་རིམ་ཞེས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གསུངས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ། ལས། ཡེ་ཤེས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུམ་ནི་གྲགས་ཆེ་ལ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ཆོས་རྒྱ་ཞེས་པ། འདིར་ཡེ་རྒྱའམ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདི་ལ་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་བདེ་བས། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ཏེ། འདི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་སྔ་མ་གསུམ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེའང་དབང་པོ་རབ་ཕྱག་ཆེན། འབྲིང་ཡེ་རྒྱ། ཐ་མ་ལས་རྒྱལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་བོ། །ཚུལ་འདིས་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་མི་འདྲ་བ་མེད་དོ། ། ༄། །གང་ཟག་སོ་སོའི་བསྒོམ་བྱར་འདོད་པ་མི་རིགས་པ། གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་སོར་བསམ་གཉིས་དབང་པོ་རབ། འབྲིང་གིས་སྲོག་འཛིན་གཉིས། རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐ་མས་བསྒོམ། ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། འགྲེལ་པར་ཡན་ལག་གང་གི་སྐབས་སུའང་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཡན་ལག་དྲུག་དགོས་པར་གསུངས་སོ། ། ༄། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ། བཞི་པ་ནི། བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས། 11-10-3a སྔོན་འགྲོ་ལྟོས་མེད་དྲུག །དངོས་གཞི་རྣམ་གཞག་དྲུག །རྗེས་སྲུང་སྡོམ་དྲུག་དང་། བཅོ་བརྒྱད་དུ་མཛད་ནས། དང་པོའི་དོན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་གསུམ། འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་གཉིས་བསྣན་ནས་དྲུག་ཏུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ལྟོས་མེད་དྲུག་བསྙེན་པར་བཤད་པས། ཡན་ལག་དང་པོ་བཞི་ག་ཉེར་སྒྲུབ་ཏུ་བྱ་དགོས་སོ། །ཚུལ་འདི་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཁོ་ནའི་མིན་ནོ། །དངོས་གཞི་རྣམ་གཞག་དྲུག་ལ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོག་མར་དགེ་བ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སོར་བསམ་གཉིས། གསུང་རྡོ་རྗེ་བར་དུ་དགེ་བ་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྲོག་འཛིན་གཉིས། ཐ་
【現代漢語翻譯】 如果不具備六支,就無法成就殊勝,因此必須圓滿六支。那麼,是否需要完全按照這部續部所說的數量呢?如果像收攝指等六支那樣,直接進行調伏中脈等作用,就能成就目的。因此,不一定非要按照六支這個名稱。此外,即使六支的名稱相同,也不一定都要解釋為同一個意思。就像生起次第和圓滿次第的四種修法名稱相同但意義不同一樣。六支也像《燈明》一樣,那若巴(Nāropā)解釋了後部續的意義,而此處的六支則像《灌頂略說》一樣進行解釋。 第二,關於圓滿次第的名稱分類:被稱為『瑜伽六支』、『四種修法』、『金剛三』、『四手印』的圓滿次第。關於四手印,事業手印(Karma-mudrā)、智慧手印(Jñāna-mudrā)、大手印(Mahāmudrā)這三種廣為人知。在瑜伽續中被稱為『法印』的,在這裡指的是智慧手印或第四手印,即誓言手印(Samaya-mudrā)。這被稱為『無壞手印』,翻譯成『不變』更為合適。誓言手印是不變的大樂,這是所要成就的目標,而前三個手印是能成就的方法。其中,上等根器者依靠大手印,中等根器者依靠智慧手印,下等根器者依靠事業手印來成就。這種方式與《心釋三部》的圓滿次第沒有不同。 第三,有些人認為應該針對不同的人進行不同的禪修,這是不合理的。有些人認為上等根器者修習收攝和禪定二支,中等根器者修習持命二支,下等根器者修習隨念和三摩地。這種說法是不合理的,因為在註釋中說,無論修習哪個支分,都需要六支作為同一個人的條件。 第四,藏地的早期上師們將(修法)分為無須依靠前行之六支、正行之六支、后護之六支,共十八支。最初的意義是:不依賴身、語、意三者之三支,加上不依賴遷識之樂的(一支),以及不依賴身體和感官之二支,總共六支。那時,據說要修習無須依靠之六支,因此最初的四個支分都需要進行近修。這種方式是生起次第和圓滿次第共同的前行,而不僅僅是圓滿次第的前行。關於正行之六支:首先,爲了身金剛的利益,近修的支分是收攝和禪定二支;其次,爲了語金剛的利益,近修的支分是持命二支。
【English Translation】 If the six branches are not complete, supreme accomplishment cannot be achieved, so the six branches must be complete. Then, is it necessary to follow only the numbers mentioned in this tantra? If the six branches, such as drawing in the fingers, directly perform the function of taming the central channel, then the purpose is accomplished. Therefore, it is not necessary to follow only the term 'six branches'. Furthermore, even if the names of the six branches are the same, it is not necessary to explain them all as having the same meaning. Just as the four practices of the generation stage and completion stage have the same names but different meanings, the six branches, like the 'Lamp Illuminating', Nāropā explained the meaning of the later tantra, and the six branches here are explained like the 'Summary of Empowerment'. Secondly, the classification of names for this completion stage: It is called the 'Six Branches of Yoga', the 'Four Practices', the 'Three Vajras', and the completion stage of the 'Four Mudras'. Regarding the Four Mudras, the Karma-mudrā (action seal), Jñāna-mudrā (wisdom seal), and Mahāmudrā (great seal) are well-known. What is called 'Dharma Seal' in the Yoga Tantra refers here to the Jñāna-mudrā or the fourth mudra, which is the Samaya-mudrā (commitment seal). This is called the 'Indestructible Seal', and it is more appropriate to translate it as 'Immutable'. The Samaya-mudrā is the immutable great bliss, which is the goal to be achieved, while the first three mudras are the means to achieve it. Among them, those of superior faculties rely on the Mahāmudrā, those of intermediate faculties rely on the Jñāna-mudrā, and those of inferior faculties rely on the Karma-mudrā to achieve it. This method is no different from the completion stage of the 'Three Sections of Mind Explanation'. Thirdly, it is unreasonable to think that different meditations should be practiced for different individuals. Some say that those of superior faculties should practice the two branches of drawing in and contemplation, those of intermediate faculties should practice the two branches of holding life force, and those of inferior faculties should practice the two branches of mindfulness and samādhi. This is unreasonable because the commentary states that in the context of any branch, the six branches are required as conditions for one person. Fourthly, the early Tibetan lamas divided (the practice) into six branches that do not require preliminaries, six branches of the main practice, and six branches of subsequent protection, totaling eighteen branches. The initial meaning is: three branches that do not rely on body, speech, and mind, plus (one branch) that does not rely on the bliss of transference, and two branches that do not rely on body and senses, totaling six branches. At that time, it is said that the six branches that do not require reliance should be practiced, so the first four branches need to be closely practiced. This method is a common preliminary for both the generation stage and the completion stage, and not just for the completion stage. Regarding the six branches of the main practice: First, for the benefit of the body vajra, the branches of close practice are the two branches of drawing in and contemplation; second, for the benefit of the speech vajra, the branches of close practice are the two branches of holding life force.
མར་དགེ་བ་ལ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་རྗེས་དྲན། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དྲུག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའོ། །དེའང་རྒྱུད་འདི་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས། དབང་བཞི་པ། གསུམ་པ་དང་། དཔེ་དོན་དུ་སྦྱོར་ཞེས་སྨྲ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས། བསྒྲུབ་བྱ་དབང་བཞི་པ་འདིའོ། །དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་འདི་ལྟར་རོ་ཞེས་ཐོན་པ་ཉུང་བར་སྣང་ངོ་། །དེའང་རྒྱུད་འདིས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པ་ནི། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ལ། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་བརྒྱུད་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཀྱང་། དངོས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱག་ཆེན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེས་ན་རྒྱུད་འདིར་སྟོང་གཟུགས་ལ་བསྔགས་པ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་ཆེན་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ 11-10-3b དབང་བཞི་པར་འཇོག་གོ། དེས་ན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་ཙམ་དང་། བདེ་བ་བན་བུན་ལ་དེ་ཙམ་མི་བསྔགས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་རྗེས་དྲན་ཐོབ་ནས་འབྱུང་གི་དེའི་གོང་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ཕྱག་ཆེན་དེའི་གཟུགས་ནི་སོར་བསམ་གཉིས། སྲོག་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་བསྒྲུབས་པའི་སྒོ་ནས། ཕྱག་ཆེན་ལས་བདེ་བ་དངོས་སུ་འདྲེན་པས། ཕྱག་རྒྱ་གཞན་བར་དུ་བརྒྱུད་མི་དགོས་པས་དང་པོར་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་བསྒྲུབས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ན། ལམ་གྱི་ལུས་རྫོགས་པ་ལ་གོ་བ་ཆགས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལ་གསུམ། བདེ་ཆེན་འདྲེན་བྱེད་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག །གཟུགས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་དངོས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག །བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། ། ༈ བདེ་ཆེན་འདྲེན་བྱེད་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག། དང་པོ་ལ་གཉིས། གཟུགས་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག །སྲོག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། ། ༈ གཟུགས་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག། དང་པོ་ལ་གཉིས། གཟུགས་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག །གྲུབ་ཟིན་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། ། ༈ གཟུགས་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག། དང་པོ་ལ་དྲུག །སོར་སྡུད་ཀྱི་མཚན་དོན། དང་པོ་སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས། ཡན་ལག་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད། ཚད་མ་གང་ཡིན་དཔྱད་པ། དག་དབྱེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། ། ༈ སོར་སྡུད་ཀྱི་མཚན་དོན། དང་པོ་ནི། སོ་སོ་ནི་ཐ་དད་དང་། སྡུད་པ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་སོ་སོ་ཡུལ་སོ་སོར་འཇུག་པ་བཀག་ནས་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུ
【現代漢語翻譯】 總而言之,將善分為二:修持心之金剛的六支隨念;智慧金剛大修的六支為三摩地。這是對續部註釋的精妙闡釋。然而,依賴此續部之人,僅言『四灌頂』、『第三灌頂』以及『比喻與意義相合』,卻鮮少有人能指出『所修之四灌頂即是此』,以及『其修持方法如下』。此續部著重闡述的是,依賴空色大印(stong gzugs phyag rgya chen mo),證得無上不變之樂。雖然通過業手印和智慧手印二者作為修持方法,但真正直接的修持方法唯有大印。因此,此續部對空色大印讚歎有加。從空色大印中,于剎那間獲得不變之樂,即安立為第四灌頂。因此,不應過分讚歎空色之少許覺受和模糊之樂,因為大印是在獲得隨念之后才產生的,在此之前不會產生。因此,彼大印之形相為二種收攝和二種命勤,通過修持命氣,從大印中直接引生樂,無需其他手印作為中介。因此,首先修持空色大印,若能確信依此生起不變之樂的方式,便能理解道之身圓滿。此方式有三:引生大樂之空色修持支分;依賴彼形相,實際修持大樂之支分;通過修習而成就之所修三摩地支分。 引生大樂之空色修持支分: 首先分為二:成就形相之支分;成就命氣之支分。 成就形相之支分: 首先分為二:未成就形相之修持,即收攝支分;已成就之穩固,即禪定支分。 未成就形相之修持,即收攝支分: 首先分為六:收攝之名稱與意義;初修之時限;如何修持支分之特徵;衡量標準之考察;辨別;暫時與究竟之果。 收攝之名稱與意義: 首先,『各各』意為不同,『收攝』意為阻止。即阻止五根各自趨向各自的對境,而趨向空性。五根與
【English Translation】 In short, dividing virtue into two: the sixfold remembrance of practicing the Vajra of Mind; the sixfold Samadhi of the Great Practice of Wisdom Vajra. This is a well-explained understanding of the tantric commentaries. However, those who rely on this tantra only say 'the four empowerments,' 'the third empowerment,' and 'joining example and meaning,' but few point out 'this is the fourth empowerment to be practiced,' and 'its practice is like this.' What this tantra emphasizes is that, relying on the Great Seal of Empty Form (stong gzugs phyag rgya chen mo), one attains the supreme, unchanging bliss. Although the means of achieving this are through the two Mudras of Karma and Wisdom, the direct means of achievement is only the Great Seal. Therefore, this tantra greatly praises the Empty Form. From the Empty Form Great Seal, obtaining the unchanging bliss in an instant is established as the fourth empowerment. Therefore, one should not excessively praise the mere experiences of Empty Form and vague bliss, because the Great Seal arises after remembrance is obtained, and not before. Therefore, the form of that Great Seal is the two retractions and the two life-sustainings. Through practicing the life force, bliss is directly drawn from the Great Seal, without needing other Mudras as intermediaries. Therefore, first practice the Empty Form Great Seal. If one gains certainty in how to generate unchanging bliss based on this, one will understand the completion of the path's body. This method has three aspects: the branch of practicing Empty Form that draws great bliss; the branch of actually practicing great bliss based on that form; and the branch of Samadhi to be practiced, which is achieved through meditation. The branch of practicing Empty Form that draws great bliss: First, it is divided into two: the branch of accomplishing form; the branch of accomplishing life force. The branch of accomplishing form: First, it is divided into two: the practice of unaccomplished form, which is the branch of retraction; the stability of what has been accomplished, which is the branch of contemplation. The practice of unaccomplished form, which is the branch of retraction: First, there are six: the name and meaning of retraction; the time limit for initial practice; the characteristics of how to practice the branches; examining the standard of measurement; differentiation; the temporary and ultimate results. The name and meaning of retraction: First, 'each' means different, and 'retraction' means to prevent. That is, preventing the five senses from individually engaging with their respective objects, and instead engaging with emptiness. The five senses and
ལ་ལྔའི་འབྲེལ་བ་ཆད་པ་ཡིན་གྱི། ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཆད་པ་མིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་སྟོང་པའི་གཟུགས་མཐོང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་སྡུད་པ་ 11-10-4a ཞེས་པ་ནི། འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུད་པ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་ཕྱིར་སྡུད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལས། གཞན་ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པ་ནི། ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། སྤྱིར་ཐུན་མོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པས། དབང་ཤེས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་སྐྱེ་མི་ཐུབ་པ་བྱུང་བའང་འདིར་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གིས། དབང་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་ཆིངས་པ་དགོས་སོ། །དེའང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཆད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཆོག་གིས། གཞན་མཐོང་ཞེས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལྔ་མཐོང་དགོས་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཅད་ནས་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི། སོར་སྡུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་གཞན་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་སོ། ། ༈ དང་པོ་སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས། གཉིས་པ་ནི། སྣ་བུག་གཡས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་ཏེ། དེར་བཙུགས་ན་རླུང་སྡུད་སླ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དོ། ། ༈ ཡན་ལག་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད། གསུམ་པ་ལ། ཐབས་ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ། སོ་སོའི་སྒོམ་ཚུལ། མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག །སྒོམ་འཕྲོ་ལ་ཤི་ནའང་རྣལ་འབྱོར་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པའོ། ། ༈ ཐབས་ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། དབྱེ་བ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། ། ༈ དབྱེ་བ་དངོས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ལོ་ལ་ལྷོ་བགྲོད་དང་བྱང་བགྲོད། ཞག་ལ་ཉིན་མོ་ 11-10-4b དང་མཚན་མོ། ནང་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱེ་འཆི། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྤྲོ་རིམ་དང་སྡུད་རིམ་གཉིས་འདུག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྲོ་ཚུལ་དཔྱད་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། ། ༈ དེ་ལྟར་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་ཁུངས་དགོད་པ། སོ་སོར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། ། ༈ རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་ཁུངས་དགོད་པ། དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྡོར་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི
【現代漢語翻譯】 五種根識的聯繫斷絕,但意和法的聯繫並未斷絕,因為必須見到意所生的法,即空性的色。(《無垢光》中說:『此處所說的收攝,是指輪迴眾生收攝眼等諸根,執取色等諸境。完全捨棄,則稱為向外收攝。』空性之色中,其他肉眼等執取其他色等境,是為近取。』一般而言,由於共同的等持穩固,根識的直接因緣不具足,導致根識無法生起于境上,僅憑這些是不夠的,還需要繫縛作為根識之乘的明點。僅僅斷絕境和有境的聯繫也是不夠的,所謂『見他』,必須見到空性的五境。』《無垢光》中說:『斷絕境和有境的聯繫,心入于空性,是為收攝的特徵。空性之色的諸境,其他五根得以進入。』 第一,是修習的起始時間。 第二,從右鼻孔氣息流動時開始,在那裡開始,有容易收攝氣息的特殊緣起。 第三,分為白天和夜晚兩種方法,包括原因,各自的修習方式,未成就時的彌補方法,以及修習過程中死亡也能憑藉瑜伽的串習力進入。 第四,分為白天和夜晚兩種方法,包括原因。 第五,分為兩種:區分方式本身,以及如此區分的原因。 第六,一般來說,一年有南行和北行,一天有白天和夜晚,內在眾生有生和死,瑜伽士有生起次第和圓滿次第,因此這樣說,但需要考察作為原因的道理。 第七,分為兩種:兩種瑜伽的來源,以及各自需要的理由。 第八,首先,《金剛手贊釋》中說:『此禪定,世尊在《般若波羅蜜多》中也曾說過,如諸天之王問:善現,于般若波羅蜜多修瑜伽者,當云何學?善現言: कौषीय (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音:kauśīya,漢語字面意思:憍尸迦)。』
【English Translation】 The connection of the five senses is severed, but the connection between mind and dharma is not severed, because it is necessary to see the dharma born of mind, which is the form of emptiness. (In 'Vimalaprabha': 'Here, 'gathering' refers to sentient beings in samsara gathering the senses such as the eyes, grasping objects such as forms. Complete abandonment is called outward gathering.' In the form of emptiness, other fleshy eyes, etc., grasp other objects such as forms, which is the near attainment.) Generally speaking, because the common samadhi is stable, the direct cause of sense consciousness is not complete, resulting in the inability of sense consciousness to arise on the object. It is not enough to rely on these alone; it is also necessary to bind the prana that has become the mount of sense consciousness. It is not enough to merely sever the connection between object and subject. The so-called 'seeing others' requires seeing the five objects of emptiness. 'Vimalaprabha' says: 'Severing the connection between object and subject, the mind enters emptiness, which is the characteristic of gathering. The five other senses can fully enter the objects of the form of emptiness.' First, is the starting time of practice. Second, start when the air flows through the right nostril, starting there has a special auspicious connection that makes it easier to gather the air. Third, divided into two methods, day and night, including the reasons, the respective methods of practice, the methods of making up for failure, and even dying during practice can enter through the force of habit of yoga. Fourth, divided into two methods, day and night, including the reasons. Fifth, divided into two types: the distinction itself, and the reasons for such distinction. Sixth, generally speaking, a year has southern and northern courses, a day has day and night, inner beings have birth and death, and yogis have the generation stage and the completion stage, so it is said, but it is necessary to examine the reasons for being the cause. Seventh, divided into two types: the source of the two yogas, and the reasons for each need. Eighth, first, in the 'Vajrapani Praise Commentary': 'This meditation, the World Honored One also said in the Prajnaparamita, such as the King of the Gods asked: Subhuti, how should one who practices yoga in the Prajnaparamita learn? Subhuti said: कौषीय (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit: kauśīya, literal Chinese meaning: Kaushika).'
་ཀ། །གང་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ སོ་སོར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་སུ། ཉིན་མོའི་རྟགས་རྣམས་ཤར་ན། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་མི་དགོས་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། མུན་པ་ལ་སྟོང་གཟུགས་འཆར་སླ་ལ། སྣང་བ་ཡོད་སར་འཆར་དཀའ་བས། མུན་པ་ལ་འཆར་ཐུབ་ཀྱང་། སྣང་བ་ལ་འཆར་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་མེད། སྟོང་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བ་ཞིག་དགོས་ཤིང་། དེ་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ལ་བལྟོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བས། སྣང་བ་ལའང་འཆར་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །དེས་ན་མཚན་མོའི་དུས་ཉིན་རྟགས་རྣམས་ཤར་ཡང་། སྣང་བ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས། ཐམས་ཅད་འདོད་དགུར་འཆར་བའི་ཆེད་དུ། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་སོ། །ཡང་འདི་སྙམ་དུ། མཚན་རྟགས་རྣམས་ 11-10-5a མུན་པ་ལ་འཆར་སླ་བས། ཐོག་མར་མུན་པར་སྒོམ་པ་ལྟར། ཉིན་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་ཐོག་མར་མུན་པ་ལ་བསྒོམས་ན་འཆར་སླ་མོད་སྙམ་ན། ཉིན་རྟགས་རྣམས་ནི། མཚན་རྟགས་ལས་འཆར་དཀའ་སྟེ། མཚན་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པར་ཤར་ནས། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་མ་ཆད་པར་ཉིན་རྟགས་རྣམས་འཆར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཚན་རྟགས་རྣམས་འཆར་སླ་བས་མུན་པ་ལ་བསྒོམ། དེ་རྣམས་རྫོགས་པར་ཤར་བའི་མཚམས་ནས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས། མཚན་རྟགས་རྣམས་འདོད་དགུར་འཆར་ཐུབ་པ་དང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉིན་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཆར་བས། རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་འཐོབ་བོ། ། ༈ སོ་སོའི་སྒོམ་ཚུལ། གཉིས་པ་སོ་སོའི་སྒོམ་ཚུལ་ལ། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། ༈ མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར། དང་པོ་ལ་དྲུག །གང་དུ་སྒོམ་པའི་གནས། ལུས་གནད། ལྟ་སྟངས། དབང་པོའི་བྱེད་བཅིངས་ཀྱི་ངེས་པ། བསྒོམས་པས་མྱོང་བ་སྐྱེ་ཚུལ། གང་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བྱེད་བཅིངས་སུ་འདུའོ། ། ༈ གང་དུ་སྒོམ་པའི་གནས། དང་པོ་ནི། སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་མུན་ཁང་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་སྟེ། དེར་བསྒོམས་ན་སྟོང་གཟུགས་འཆར་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་འདིར་ཕྲ་ཕབ་པ་དང་དཔེ་དོན་དུ་བྱས་ནས། པྲའི་རིགས་འགའ་ཞིག་ལ་མུན་པ་ཤིན་ཏུ་གནག་པར་མིག་འབྲས་མི་བསྒུལ་བར་བསྡད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་སྣང་འཆར་བ་བཞིན་ནོ། ། ༈ ལུས་གནད། གཉིས་པ་ལུས་ཀྱི་གནད་གཞན་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན། ལག་པའི་འཇོག་སྟངས་ནི་དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་ལག་པ་གཉིས་ཀས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་ཁ་ཚུར་གྱིས་མཐེ་བོང་བསྡམས་པ་དག་བརླ་གཡས་ 11-10-5b དང་གཡོན་པའི་སྟེང་
【現代漢語翻譯】 『無論何時,將虛空作為瑜伽來修持,那就是在般若波羅蜜多(梵文,Prajñāpāramitā,智慧到彼岸)中修持瑜伽。將無所遮蔽作為瑜伽來修持,那就是在般若波羅蜜多中修持瑜伽。』如是說。 分別需要的理由: 第二點是:有些人認為,在夜晚瑜伽的時刻,如果白天的景象顯現,就不需要修習白天的瑜伽,這種說法是不合理的。因為在黑暗中,空相容易顯現,而在光明的地方,空相難以顯現。即使在黑暗中能夠顯現,也並不意味著在光明中也能顯現。需要的是空相以各種方式顯現,而如果所有顯現都依賴於黑暗,那就太過分了,因此也需要在光明中能夠顯現。因此,即使在夜晚的時刻,白天的景象顯現,也不能確定在光明中也能顯現。爲了讓一切都如意顯現,必須修習白天的瑜伽。還有人認為,夜晚的景象容易在黑暗中顯現,所以像最初在黑暗中修習一樣,如果白天的景象也最初在黑暗中修習,就容易顯現。但白天的景象比夜晚的景象更難顯現,因為只有當夜晚的景象完全顯現,並且主體和客體的聯繫沒有中斷時,白天的景象才有可能顯現。因此,夜晚的景象容易顯現,所以在黑暗中修習。當這些景象完全顯現時,再修習白天的瑜伽,這樣夜晚的景象就能如意顯現,並且憑藉這種力量,白天的景象也能迅速顯現。因此,通過兩種瑜伽,可以圓滿獲得各自收攝的支分。 分別的修習方式: 第二是分別的修習方式,分為夜晚的瑜伽和白天的瑜伽。 夜晚的瑜伽: 首先分為六個方面:修習的地點、身體的姿勢、視線、根門防護的確定、修習所產生的體驗、以及專注的真實性,這些都包含在根門防護中。 修習的地點: 首先是:沒有任何光線的極其黑暗的房間,因為在那裡修習,空相容易顯現。這裡通過比喻和意義的對應來說明,就像某些『帕』(藏文,པྲ,種子字,梵文天城體,pra,梵文羅馬擬音,pra,漢語字面意思,字根)的種類,在極其黑暗的地方,僅僅是不動眼珠地坐著,就能顯現景像一樣。 身體的姿勢: 第二是身體的姿勢,與其他(姿勢)相同。手的放置方式,如《無垢光》(藏文,དྲི་མེད་འོད)中所說:『在這裡,雙手結金剛拳(藏文,རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར,梵文天城體,vajra-muṣṭi,梵文羅馬擬音,vajra-musti,漢語字面意思,金剛拳),拇指內扣,放在左右大腿上。』
【English Translation】 'Whenever one practices yoga in the sky, that is practicing yoga in the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom). Whenever one practices yoga in the absence of concealment, that is practicing yoga in the Prajñāpāramitā,' it is said. Reasons for Individual Necessity: Secondly, some say that during the time of night yoga, if the signs of day arise, there is no need to meditate on day yoga, which is not reasonable. Because in darkness, empty forms easily appear, but in the presence of light, they are difficult to appear. Even if they can appear in darkness, there is no certainty that they can appear in light. It is necessary for empty forms to appear in all ways, and if all appearances depend on darkness, it is too much. Therefore, it is necessary for them to be able to appear in light as well. Therefore, even if the signs of day arise during the night, there is no certainty in light. In order for everything to appear as desired, it is necessary to meditate on day yoga. Again, it is thought that since the signs of night easily appear in darkness, just as one initially meditates in darkness, if the signs of day are also initially meditated upon in darkness, they would easily appear. But the signs of day are more difficult to appear than the signs of night, because the signs of day cannot appear unless the signs of night have fully arisen and the connection between subject and object is not broken. Therefore, one meditates in darkness because the signs of night easily appear. From the point when those signs have fully arisen, one meditates on day yoga, so that the signs of night can appear as desired, and by the power of that, the signs of day will also quickly appear. Therefore, through the two yogas, one fully obtains the complete limbs of individual collection. Individual Methods of Meditation: The second is the individual methods of meditation, which are divided into night yoga and day yoga. Night Yoga: First, there are six aspects: the place of meditation, the posture of the body, the gaze, the certainty of the control of the senses, the way experiences arise from meditation, and the very nature of what is focused on, which is included in the control of the senses. Place of Meditation: First, it is an extremely dark room with no light at all, because empty forms easily appear when meditating there. Here, it is explained through analogy and correspondence of meaning, just as for some types of 'Pra' (藏文,པྲ,種子字,梵文天城體,pra,梵文羅馬擬音,pra,漢語字面意思,字根), appearances arise simply by sitting without moving the eyeballs in extremely dark places. Posture of the Body: Second, the posture of the body is the same as the general posture. The placement of the hands is as stated in the 'Stainless Light': 'Here, both hands form the vajra fist (藏文,རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར,梵文天城體,vajra-muṣṭi,梵文羅馬擬擬音,vajra-musti,漢語字面意思,金剛拳), with the thumbs folded inward, placed on the right and left thighs.'
དུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུལ་བརླ་སྟེང་དུ་བསྣོལ་བའམ་དྲང་པོར་བཞག་པ་གང་རུང་བྱའོ། ། ༈ ལྟ་སྟངས། གསུམ་པ་ནི། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཙུག་ཏོར་ཆེ། །ཞེས་པའི་དོན་གཙུག་ཏོར་འཁོར་བསྒྱུར་གྱི་ལྟ་སྟངས་སུ་བཤད་པས། མིག་མ་ལྕིབས་ཀྱིས་ཕྱེད་བཀབ་སྟེ། ཕྱེད་མིག་སྟེང་དུ་བལྟས་ལ་མིག་འབྲས་མི་བསྒུལ་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དྲི་མེད་འོད་དུ། འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བལྟ་བའི་ཤེས་པ་མིག་མི་འཛུམ་པར་སྟེང་དུ་བལྟ་བས་མཚན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྭ་འབྲོའི་ཕྱག་བཞེས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བར་བཞེད་པ་མི་ལེགས་སོ། ། ༈ དབང་པོའི་བྱེད་བཅིངས་ཀྱི་ངེས་པ། བཞི་པ་ནི། ཁ་ཅིག་བྱེད་པ་སོ་སོ་ལ་བཅིང་པ་སོ་སོར་བྱེད་པར་སྣང་སྟེ་ལེགས་པར་མི་སེམས་སོ། །འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བར། མཚན་མོ་གཡེང་མེད་ཁྱིམ་དུ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྒྲུབ་པ་པོས། །བྱེད་པ་ལྔ་ལ་བཅིངས་པ་གཉིས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྩ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་གཉིས་ཀ་འཆིང་བར་ཁ་ཅིག་བཞེད་དོ། །འདིར་འཁྲིད་ཡིག་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་སོར་སྡུད་ཀྱིས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་མི་ཚུད་ཅིང་།ཚུད་ན། ཡན་ལག་གསུམ་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ཚུད་པར་བཞེད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་བསྟན་རྒྱུ་མི་འདུག་གོ། འདིར་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སོར་སྡུད་ཀྱི་དུས་སུ་དབུ་མར་ཚུད་པ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གང་གིས་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་ 11-10-6a པའི་དམིགས་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དུ། དུ་བ་ལ་སོགས་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་བྱས་ལ། །དབུ་མ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སོར་སྡུད་དབུ་མ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཤད་ལ། སྦྱོང་ཚུལ་ནི། ཆུ་འདྲེན་པ་ན་ཡུར་བའི་ནང་སེལ་བའི་དཔེས། སྦྱོང་མཁན་ནི་རླུང་ཡིན་ལ། དེས་དབུ་མའི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་ན་དབུ་མ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་། ཡུར་བར་ཆུ་འདྲེན་པའི་ཕྱི་ནས་བསལ་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སོར་སྡུད་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་མི་ཚུད་ན། དེས་དབུ་མ་ཇི་ལྟར་སྦྱོངས་སེམས་ཤིག །འགྲེལ་པར། འདིར་དང་པོར་སྲོག་དབུ་མར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་མཚན་མ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་བ་སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། སོར་སྡུད་ཀྱི་དུས་སུ་སྲོག་དབུ་མར་ཚུད་པ་མེད་ན། དང་པོར་སྲོག་དབུ་མར་འཛུད་པ་གཞག་ས་མེད་ཅིང་། གཞན་ཡང་། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ
【現代漢語翻譯】 因此,安住于金剛座(Vajrasana,金剛座)被稱為金剛手印。雙手結金剛拳,置於大腿上交叉或正直放置均可。 第三,在《密集續》的後續經典中,提到親近本尊時,頂髻至關重要。因此,頂髻被解釋為轉輪王的姿勢。眼睛半閉,眼瞼稍微遮蓋眼睛,目光向上看,但眼珠不要移動。這也有助於顯現空性的形象。在《無垢光》中,『輪者』指的是頂髻的輪之觀,即眼睛不眨地向上看。因此,認為Raö(地名)的修行是看天空是不正確的。 第四,有些人認為應該對每一種行為都進行單獨的束縛,但他們沒有很好地思考。蔣揚(Jamyang,文殊菩薩的化身)所著的《瑜伽精要》中寫道:『夜晚無散亂,在家中,極其專注的修行者,對五種行為進行兩種束縛,應從上師處學習。』也就是說,僅僅通過眼睛的姿勢,就可以束縛根和枝的二種氣。有些《引導文》作者說,在進行拙火定時,生命氣不會進入中脈,如果進入,第三支(指停止呼吸)就變得沒有意義了。有些人認為會進入,但沒有給出正確的理由。這裡稍微解釋一下,拙火定時需要進入中脈的原因有兩個。第一個原因是,在根本續中,『觀想煙等,使心不動搖,凈化中脈,修習無變。』也就是說,拙火定時被解釋為凈化中脈的方法。凈化的方式是,像引水一樣,用氣來凈化中脈。如果不進入中脈,如何凈化?如果從水渠外面清除雜物,那就成了笑話。因此,如果拙火定時氣不進入中脈,如何凈化中脈?在註釋中,『首先,應將生命氣放入中脈,因為當看到徵兆時,就成了阿瓦都提(Avadhuti,中脈)。』也就是說,看到煙等的徵兆,是生命氣進入中脈的表現。如果在拙火定時沒有生命氣進入中脈,那麼首先將生命氣放入中脈就無從談起。此外,形象的理由是,在拙火定時……
【English Translation】 Therefore, residing in Vajrasana (diamond seat) is said to become the Vajra Mudra. The two hands form vajra fists, placed on the thighs either crossed or upright. Third, in the later tantras of the Compendium, it is mentioned that the crown protrusion is important during the time of approaching the deity. Therefore, the crown protrusion is explained as the posture of a Chakravartin (wheel-turning king). The eyes are half-closed with the eyelids slightly covering them, looking upwards, but the eyeballs should not move. This also serves the purpose of visualizing emptiness. In 'Stainless Light,' 'the one with the wheel' refers to the knowledge of the crown protrusion's wheel-like gaze, which is marked by looking upwards without blinking. Therefore, the view that the practice of Raö (a place name) is to look at the sky is incorrect. Fourth, some people think that each action should have a separate binding, but they do not think well. In Jamyang's (Manjushri's incarnation) 'Essence of Yoga,' it is written: 'At night, without distraction, in the home, the practitioner who is extremely focused, should learn the two bindings for the five actions from the guru.' That is, just by the posture of the eyes, both the root and branch winds are bound. Some 'Guidance Manual' authors say that during the vase breathing, the life force does not enter the central channel, and if it does, the third branch (referring to stopping the breath) becomes meaningless. Some think it does enter, but they do not give a valid reason. Here is a slight explanation: there are two reasons why the life force needs to enter the central channel during vase breathing. The first reason is that in the root tantra, 'Meditate on smoke, etc., make the mind unwavering, purify the central channel, and meditate on the unchanging.' That is, vase breathing is explained as a method of purifying the central channel. The way to purify is like drawing water, clearing the inside of the channel. The purifier is the wind, and if it does not enter the central channel, how can the central channel be purified? If you clear the outside of the channel where the water is drawn, it becomes a joke. Therefore, if the wind does not enter the central channel during vase breathing, how can it purify the central channel? In the commentary, 'Here, first, the life force should be put into the central channel, because when the signs are seen, it becomes Avadhuti (central channel).' That is, seeing the signs of smoke, etc., is a manifestation of the life force entering the central channel. If there is no life force entering the central channel during vase breathing, then there is no basis for first putting the life force into the central channel. Furthermore, the reason for the form is that during vase breathing...
་རྟགས་བཅུ་འཆར་དགོས་པར་ནི་ཐམས་ཅད་འདོད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་དུ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེས་མཚན་མོ་བུག་པ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་མུན་པ་ལ་ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་མི་འཛུམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་འདིར་དབུ་མ་ 11-10-6b སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་སྟེ། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་ནི་མིག་ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡི། །སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ཉི་དང་མར་མེ་དང་། །ཞེས་པ་ནས་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཐོང་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མདོར་བསྡུས་དང་པོར་ཡང་། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡི། །སྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཤ་བ་རིའི་གཞུང་ཆུང་དུའང་། རླུང་བཅུ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་གྱུར་པ། །སོ་སོར་དཔྱོད་པའི་ཡན་ལག་གོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲོག་རྩོལ་དུ་ཐལ་ཟེར་བ་འདོད་པས་ཆོག་ཅིང་དེ་ལྟ་ནའང་ཡན་ལག་གསུམ་པ་དགོས་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་དངོས་ཀྱི་དམིགས་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །འོ་ན་ཐབས་གང་གིས་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་སྙམ་ན། འགྲེལ་པར་རྒྱུད་གཞན་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རི་གི་ཨ་ར་ལི་ལས། མིག་གཉིས་མ་ཕྱེ་མ་བཙུམ་པར། །སྨིན་མའི་བར་དུ་སེམས་བྱས་ན། །མུན་པ་མི་བཟད་པ་ཡི་ཚུལ། །དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་རྐང་པ་དང་པོས་ལྟ་སྟངས། གཉིས་པས་དམིགས་པ་གང་ལ་གཏོད་ཚུལ། ཐ་མས་རྟགས་གང་འཆར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས། སོར་བསམ་གཉིས་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་སྦྱར་བ་ཞིག་དང་། ཡང་སོར་སྡུད་ལ་བཤད་པ་གཉིས་པ་ཞིག་མཛད་པའི་སྐབས་སུ། མིག་གཉིས་གྱེན་དུ་ལྡོག་ནས་ནི། །སྨིན་མའི་དབུས་སུ་སེམས་གཏད་དེ། །ཞེས་དང་། 11-10-7a རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སོ་སོར་སྡུད་པས་སྨིན་མ་དག་གི་དབུས་སུ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་དྲངས་ཤིང་། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡར་སྣ་སྨིན་དབུས་ན་ཡོད་པར་བཞེད་པས་དེར་སེམས་བཟུང་བར་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་ཡིད་དག་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཕྱོགས་སྣ་ལ། །མཚན་མའི་མཐར་ནི་རེ་ཁཱ་གང་། །ཞེས་དང་། ལྟེ་བའི་གོང་དུ་གདོལ་མོར་བརྗོད། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་མི་
【現代漢語翻譯】 所有人都希望出現十種徵兆,而這些徵兆的出現是因為氣進入中脈(དབུ་མ།,central channel)。正如《大疏》(འགྲེལ་ཆེན།,Great Commentary)中所說:『在此,真言乘(སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ།,Mantra Vehicle)和波羅蜜多乘(ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ།,Pāramitā Vehicle)有兩種瑜伽(རྣལ་འབྱོར།,yoga):在沒有天空和遮蔽物的地方進行瑜伽。如果有人習慣於在天空中進行瑜伽,那麼他晚上在沒有孔隙的房間里,在黑暗中,他的心會完全專注于天空,眼睛不會眨動,並且會進入金剛道(རྡོ་རྗེའི་ལམ།,vajra path)。』這裡指的是中脈(དབུ་མ།,central channel)進入生命力(སྲོག,life force),只會看到空性(སྟོང་པ།,emptiness),以及煙霧等的徵兆。心完全專注于天空,眼睛不會眨動,進入金剛道(རྡོ་རྗེའི་ལམ།,vajra path)。從空性(སྟོང་པ།,emptiness)中,可以看到煙霧、陽焰、明亮、無垢的天空、太陽和燈。』從那裡開始,他說道,『通過夜晚的瑜伽可以看到。』在《簡略本》(མདོར་བསྡུས།,Compendium)的第一部分也說:『同樣,心的光明(འོད་གསལ།,luminosity)和分別念(རྟོག་པ།,conceptualization),通過禪修的方法是無法看到的。只有當單獨的(རྐྱང་མ།,single)和羅摩(རོ་མ།,roma)結合在一起時,才能看到。』在夏瓦里的《小論》(ཤ་བ་རིའི་གཞུང་ཆུང།,Shavari's Minor Treatise)中也說:『當十種氣進入dhūti(དྷཱུ་ཏཱིར,dhūti)時,就是分別觀察的支分。』有人認為,說這是生命力(སྲོག,life force)的努力就足夠了,即使這樣,第三支也不會變得不必要,因為這兩種支分在實際的專注方式上是不同的,這將在下面說明。那麼,用什麼方法才能進入dhūti呢?正如《疏釋》(འགྲེལ་པར།,Commentary)中所說,其他的續部(རྒྱུད།,tantra)中說要通過理解來實現,正如Rigiarali(རི་གི་ཨ་ར་ལི་ལས།)中所說:『眼睛不要睜開也不要閉上,如果將心放在眉間,瑜伽士(རྣལ་འབྱོར་པས།,yogi)最初會看到可怕的黑暗。』第一句詩表明了觀看的方式,第二句表明了專注的目標,最後一句表明了會出現的徵兆。同樣,如來金剛(དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས།,Tathāgata Vajra)在解釋手指的思考(སོར་བསམ།,finger contemplation)的第一個次第時,以及在解釋手指的收攝(སོར་སྡུད།,finger withdrawal)的第二個次第時說:『眼睛向上翻轉,將心放在眉間。』 在根本續(རྩ་བའི་རྒྱུད།,root tantra)中也引用說:『通過分別收攝,將dhūti放在眉間。』由於這些人認為dhūti的上端在眉間,所以說要將心放在那裡。正如這本續的根本續中所說:『分別收攝是大手印(ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།,mahāmudrā),是天空空性的特徵。無論誰將心專注於一個方向,在徵兆的盡頭都會有一條線。』在肚臍上方被稱為gDolmo(གདོལ་མོར།,gDolmo),Awadhūti(ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།,Awadhūti)不是……
【English Translation】 Everyone desires that the ten signs should arise, and these arise from the entry of the prana into the central channel (དབུ་མ།, central channel). As it says in the Great Commentary (འགྲེལ་ཆེན།, Great Commentary): 'Here, in the Mantra Vehicle (སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ།, Mantra Vehicle) and the Pāramitā Vehicle (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ།, Pāramitā Vehicle), there are two kinds of yoga (རྣལ་འབྱོར།, yoga): to practice yoga in a place without sky or cover. Whoever becomes accustomed to yoga in the sky, at night in a room without holes, in the darkness, his mind will be completely focused on the sky, his eyes will not blink, and he will enter the vajra path (རྡོ་རྗེའི་ལམ།, vajra path).' Here, it refers to the central channel (དབུ་མ།, central channel) entering the life force (སྲོག, life force), and only emptiness (སྟོང་པ།, emptiness) is seen, as well as signs such as smoke. The mind is completely focused on the sky, the eyes do not blink, and one enters the vajra path (རྡོ་རྗེའི་ལམ།, vajra path). From emptiness (སྟོང་པ།, emptiness), one can see smoke, mirages, clear light, stainless sky, sun, and lamps.' From there, he says, 'It is seen through the yoga of the night.' In the first part of the Compendium (མདོར་བསྡུས།, Compendium) it also says: 'Likewise, the luminosity (འོད་གསལ།, luminosity) and conceptualization (རྟོག་པ།, conceptualization) of the mind are not seen by means of meditative methods. It is only seen when the single (རྐྱང་མ།, single) and roma (རོ་མ།, roma) are joined together.' In Shavari's Minor Treatise (ཤ་བ་རིའི་གཞུང་ཆུང།, Shavari's Minor Treatise) it also says: 'When the ten winds enter the dhūti (དྷཱུ་ཏཱིར, dhūti), it is a branch of separate analysis.' It is sufficient to say that it is the effort of the life force (སྲོག, life force), and even so, the third branch will not become unnecessary, because the actual ways of focusing on these two are different, as will be shown below. So, by what method does one enter the dhūti? As it says in the Commentary (འགྲེལ་པར།, Commentary), other tantras (རྒྱུད།, tantra) say that it is to be realized through understanding, as it says in Rigiarali: 'Without opening or closing the eyes, if the mind is placed between the eyebrows, the yogi (རྣལ་འབྱོར་པས།, yogi) will initially see terrible darkness.' The first line shows the way of looking, the second shows where to direct the focus, and the last shows what signs will appear. Likewise, Tathāgata Vajra (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས།, Tathāgata Vajra), in explaining the first stage of finger contemplation (སོར་བསམ།, finger contemplation), and in explaining the second stage of finger withdrawal (སོར་སྡུད།, finger withdrawal), says: 'The eyes turn upwards, and the mind is placed between the eyebrows.' In the root tantra (རྩ་བའི་རྒྱུད།, root tantra) it is also quoted: 'Through separate withdrawal, the dhūti is placed in the middle of the eyebrows.' Since these people believe that the upper end of the dhūti is in the middle of the eyebrows, it is said to place the mind there. As it says in the root tantra of this very text: 'Separate withdrawal is the great seal (ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།, mahāmudrā), it is the characteristic of the emptiness of the sky. Whoever directs his mind to one direction, at the end of the sign there will be a line.' Above the navel is called gDolmo (གདོལ་མོར།, gDolmo), Awadhūti (ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།, Awadhūti) is not...
ཡི་སྣ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་སྲོག །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་འབབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བས། འདིར་མིའི་སྣ་ནི་དྷཱུ་ཏཱི་ཙམ་ལ་བྱེད་པས། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡིད་སྣའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་པར་བཤད་ལ། ལུང་ཕྱི་མས་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་བཤད་པས་ཡིད་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་པ་གསལ་པོར་བཤད་དོ། །སྤྱིར་སོར་བསམ་གཉིས་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་ལྟ་བ་དང་། སྲོག་འཛིན་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བར་བཤད་ཀྱང་། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ན་འགྲེལ་པར། བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའོ། །དེའི་ལྟ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་སྟེ། དཔྲལ་པར་སོན་པའོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་དེ་ཡིས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གོ། ཀྱང་ཡིག་གིས་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་བྱ་སྟེ། སྲོག་གི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་ལ་མདོར་ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་དཔྲལ་བར་སོན་པའོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་པ། གོང་གི་སོར་བསམ་གཉིས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པས། 11-10-7b བདུད་རྩིའི་གནས་དཔྲལ་བར་སོན་པས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཐོབ་པ་དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ཅེས་པ་ལ། འགྱུར་མང་ལས། ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཉེར་སྒྲུབ་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་དེ་བས། དེས་ན་བསྙེན་པ་ཡན་ལག་ཐོབ་པ་དེ་ཡིས་ཀྱང་། ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྲོག་འཛིན་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། བསྒོམས་པས་སྲོག་གི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ན་དེ་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པའི་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་གཅིག་བཤད། སྲོག་འཛིན་གཉིས་ནི་མིན། བསམ་གཏན་སོར་སྡུད་བརྟན་བྱེད་ཡིན་པས། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྒོམ་པ་འོས་མེད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །འགྲེལ་པའི་ཀྱང་གི་ནུས་པའང་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། མདོར་ན། དེ་ཡིས་ཤེས་པ་དང་། འཛིན་པ་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་པའི་ནུས་པའང་། བདུད་རྩིའི་གནས་དཔྲལ་བའི་རྩ་འཁོར་ལ་བལྟས་ཤིང་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སོར་བསམ་གཉིས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེས་སྲོག་འཛིན་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དཔྱོད་ཤེས་ན་རྒྱུད་འགྲེལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གསལ་པོར་བསྟན་སྣང་ངོ་། །སྔར་དྲངས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ནི་འདིའི་ཡང་ཁུངས་ཡང་དག་གོ། དེས་ན་སོར་སྡུད་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་པའི་བརྒྱུད་པའི་སྲོག་རྩོལ་ཡིན་ཀྱང་། ཡན་ལག་གསུམ་པའི་སྲོག་རྩོལ་ནི་དངོས་སུ་རླུང་ལ་དམིགས་ནས་སྲོག་འགོག་པས། དམིགས་པ་དངོས་མི་འདྲ་ཤིང་། སྲོག་རྩོལ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མིང་གིས་བཏགས་པས། འདིར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་སྲོག་རྩོལ་ནི་རྒྱ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལ་མི་ 11-10-8a བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱ
【現代漢語翻譯】 '鼻子啊!五光之自性命,五輪乃是降臨處。' 這句話的意思是,這裡所說的鼻子僅僅是指 ধৃতি (dhṛti,梵文羅馬擬音:dhṛti,藏文:དྷཱུ་ཏཱི,持,堅持)。因此,在收攝手印時,據說要專注于意鼻的方向。而後面的經文則說 ధৃতি (dhṛti,梵文羅馬擬音:dhṛti,藏文:དྷཱུ་ཏཱི,持,堅持) ,因此明確地說要專注于意 ధৃতি (dhṛti,梵文羅馬擬音:dhṛti,藏文:དྷཱུ་ཏཱི,持,堅持) 的方向。一般來說,手印和禪定被認為是轉變輪迴的見解,而命勤則被認為是摧毀障礙的見解。但如果特別指出,在註釋中,摧毀障礙就是甘露的彙集。它的見解是到達甘露的處所,也就是額頭。摧毀障礙的見解到達甘露的處所,通過它來趨近修持,有六個分支。然而,通過'也'字,可以進行命勤和執持,當生命的影像顯現時,就是趨近修持。總之,摧毀障礙的見解就是到達甘露處所,即額頭。'通過它',指的是上述的手印和禪定被認為是親近的支分,到達甘露處所,即額頭,從而獲得親近的支分,通過它來趨近修持,有六個支分。在許多譯本中,將其翻譯為'趨近修持的六個支分'。因此,即使獲得了親近的支分,也必須修持趨近修持的支分,即命勤。當修持時,生命的影像顯現,那就是成就。因此,甘露處所的見解的修持被說成是一種,而不是兩種命勤。禪定和手印是穩固的基礎,因此在收攝手印時,沒有理由進行修持,這是一個特例。註釋中'也'字的力量也必須這樣理解。總之,'通過它來知曉',以及'進行執持',以及'當顯現時'的力量,是通過觀察甘露處所,即額頭脈輪,並觸及要點,從而使手印和禪定成為親近支分的修行者,應該修持命勤,即趨近修持的支分。如果智慧能夠辨別,那麼這兩部經文的含義就會顯現出來。之前引用的根本續的經文也是這個觀點的可靠來源。因此,雖然收攝手印是將生命收攝到 ధৃতি (dhṛti,梵文羅馬擬音:dhṛti,藏文:དྷཱུ་ཏཱི,持,堅持) 中的傳承命勤,但第三支分的命勤實際上是專注于風息來阻止生命,因此專注的對象並不相同。命勤只是命勤的一個方面的名稱,因此這裡沒有翻譯上的錯誤。因此,不要將命勤理解為一個非常小的範圍。 就這樣做。
【English Translation】 'Nose, the life of the nature of five lights, the five mandalas are the place of descent.' This means that the nose here refers only to dhṛti. Therefore, during the retraction mudra, it is said to focus on the direction of the mind-nose. The later scriptures speak of dhṛti, so it is clearly stated to focus on the direction of the mind-dhṛti. Generally, mudra and meditation are considered the view of transforming samsara, while life-force control is considered the view of destroying obstacles. But if specifically pointed out, in the commentary, destroying obstacles is the accumulation of nectar. Its view is to reach the place of nectar, which is the forehead. The view of destroying obstacles reaches the place of nectar, and through it, approaching practice has six branches. However, through the word 'also', life-force exertion and holding can be done, and when the image of life appears, it is approaching practice. In short, the view of destroying obstacles is to reach the place of nectar, the forehead. 'Through it' refers to the above-mentioned mudra and meditation being considered branches of closeness, reaching the place of nectar, the forehead, thereby obtaining the branches of closeness, and through it, approaching practice has six branches. In many translations, it is translated as 'the six branches of approaching practice'. Therefore, even if the branches of closeness are obtained, one must also practice the branch of approaching practice, which is life-force control. When practiced, the image of life appears, and that is accomplishment. Therefore, the practice of the view of reaching the place of nectar is said to be one, not two life-force controls. Meditation and mudra are a solid foundation, so during the retraction mudra, there is no reason to practice, which is a special case. The power of the word 'also' in the commentary must also be understood in this way. In short, the power of 'to know through it', 'to hold', and 'when it appears' is that by observing the place of nectar, the forehead chakra, and touching the key points, the practitioner who has obtained the branches of closeness through mudra and meditation should practice life-force control, which is the branch of approaching practice. If wisdom can discern, then the meaning of these two scriptures will become clear. The previously quoted scripture of the root tantra is also a reliable source for this view. Therefore, although the retraction mudra is the lineage life-force exertion of retracting life into dhṛti, the life-force exertion of the third branch actually focuses on the breath to stop life, so the objects of focus are not the same. Life-force exertion is just a name for one aspect of life-force exertion, so there is no error in translation here. Therefore, do not understand life-force exertion as a very small range. Do it like that.
ས་ན་དཔྲལ་བར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཡོད་ལ། སོར་སྡུད་ཀྱིས་དེ་སྦྱངས་ནས་དག་པའི་ལུས་བསྐྱེད་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་ཤིན་ཏུ་འགྲིག་གོ། དུས་ཞབས་པས་ཀྱང་། དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེར་སྲོག་བཅུག་ལ། །ས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་བསྒོམ། །ཞེས་དཔྲལ་བར་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བཤད་དོ། ། ༈ བསྒོམས་པས་མྱོང་བ་སྐྱེ་ཚུལ། ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་བསྒོམས་པ་ལས། སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་ཅེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མར། དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། །གསུམ་པ་མཁའ་སྣང་མེ་ཁྱེར་བཞིན། །བཞི་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་དང་། །ལྔ་པ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འོ། །ཞེས་དང་། གུར་དུའང་དེ་བཞིན་འབྱུང་ངོ་། །མཁའ་སྣང་ནི་མེ་ཁྱེར་བཞིན་དུ་གསལ་ལོ། །དེའང་དུ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་གང་བྱུང་གིས་མི་ཆོག་གི། དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཤར་བ་དགོས་ཏེ། སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༈ གང་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བྱེད་བཅིངས་སུ་འདུ། ༈ ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། གནས་ནི་བླ་གབ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཆུ་དང་གངས་ཀྱི་བསེར་མས་མིག་ལ་མི་གནོད་པའི་སར། སྔ་དྲོ་ནུབ། ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་རྒྱབ་ཉི་མར་བསྟན་ཏེ་བསྒོམ། གུང་གི་དུས་སུ་ཉི་ཟེར་གྱིས་མིག་ལ་གནོད་པས་སོ། །གཞན་ལུས་གནད་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསྒོམས་པས་མྱོང་བ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་ལས། འབར་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ 11-10-8b ཡིས་བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་དང་དྲི་མེད་འོད་ལས། དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དེ་ལས་ཀྱང་། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །ཞེས་འབར་བ་མཐོང་སྟེ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ་ནི་ཟླ་བ་སྣང་བའོ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ནི་ཉི་མའོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་ནོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ནི་གློག་སྟེ་མཆོག་གི་ཆའོ། །སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 此外,在前額處有不凈狀態產生的明點,通過收攝(風息)來凈化它,從而產生清凈之身,這對金剛身瑜伽也非常合適。時輪派的夏瓦日巴(Dus zhabs pa)也說:『將命氣注入前額的明點,在土風執行之時觀修。』這說明前額是關鍵之處。 五、觀修后產生體驗的方式: 像這樣專注于身體的關鍵點進行觀修,就會產生『從空性中出現煙霧、陽焰、極明亮』等等之前引用的內容。在《後續經》中說:『最初如陽焰,其次如煙霧,第三如空中火星,第四如燈火,第五如無雲晴空。』《古候經》中也同樣如此。空中景象如同火星般明亮。然而,僅僅出現煙霧等景像是不夠的,必須是從入于dhūti(中脈)后顯現的那些景象,這之前已經說過了。 專注于任何事物,其真實本性都包含在業的束縛之中。 二、白天的瑜伽: 地點應選擇無遮蔽、不受冰雹和雪水傷害眼睛的地方。早上面向西方,下午面向東方,背對太陽進行觀修。中午時分,陽光會傷害眼睛。其他身體要點等與之前相同。觀修后產生體驗的方式是:經中說:『將會看到火焰、月亮、太陽、金剛、殊勝分和明點。』在其中心,佛陀的形象是遠離境和相的,是無數圓滿受用身。瑜伽士應在無雲的晴空中,用睜大的眼睛觀看。將會看到黑色線條,無垢的光芒閃耀,直到在時脈中顯現。』《無垢光明經》中說:『然後觀看無雲的晴空。』從那晴空中,通過白天的瑜伽,『從晴空中出現自生智慧,大智慧之火。』將會看到火焰,就在無雲的晴空中。同樣,『大光明照亮一切,智慧之光閃耀是月亮的顯現。』『眾生的明燈是太陽。』『智慧之燈是金剛,即羅睺星。』『偉大的光輝是閃電,即殊勝分。』『殊勝的咒語之主,明咒之王是明點。』這樣共有十種征相。在聚集等場合,通過夜晚的瑜伽,以及正確地念誦名稱,通過白天的瑜伽,就能見到薄伽梵(Bhagavan)。
【English Translation】 Furthermore, there is a bindu (drop) at the forehead that generates an impure state. By purifying it through the gathering (of winds), a pure body is generated, which is also very suitable for the yoga of the Vajra Body. Dus zhabs pa (a Kalachakra master) also said: 'Inject the life force into the bindu at the forehead; meditate when the earth and wind elements move.' This indicates that the forehead is the crucial point. How Experiences Arise Through Meditation: As such, by focusing on the crucial points of the body and meditating, experiences such as 'from emptiness arises smoke, mirages, and great clarity' will occur, as previously quoted. In the Subsequent Tantra, it says: 'First, like a mirage; second, like smoke; third, like sparks in the sky; fourth, like a butter lamp; fifth, like a cloudless sky.' The Gur Tantra also states the same. The appearance of the sky is as clear as sparks. However, it is not enough to merely have the appearance of smoke, etc.; it is necessary that these arise from entering the dhūti (central channel), as previously explained. Whatever one focuses on, its very nature is contained within the bonds of action. The Yoga of the Daytime: The location should be a place without obstructions, where the eyes are not harmed by hail or snow water. In the morning, face west; in the afternoon, face east, keeping your back to the sun while meditating. At noon, the sun's rays can harm the eyes. Other aspects, such as the body posture, are the same as before. The way experiences arise through meditation is as follows: The tantra states: 'One will see flames, the moon, the sun, the vajra, the supreme part, and the bindu.' In its center, the form of the Buddha is free from objects and appearances, the countless bodies of perfect enjoyment. The yogi should gaze with wide-open eyes at the cloudless sky. One will see black lines, immaculate rays of light shining, until they appear in the time channels.' The Immaculate Light states: 'Then look at the cloudless sky. From that sky, through the yoga of the daytime, 'from the sky arises self-born wisdom, the great fire of wisdom.' One will see flames in the cloudless sky. Similarly, 'Great light illuminates everything; the light of wisdom shining is the appearance of the moon.' 'The lamp of beings is the sun.' 'The lamp of wisdom is the vajra, which is Rahu.' 'Great splendor, clear light, is lightning, which is the supreme part.' 'The supreme mantra lord, the king of vidyā mantras, is the bindu.' Thus, there are ten signs. In gatherings and so forth, through the yoga of the night, and by correctly reciting the names, through the yoga of the daytime, one will see the Bhagavan (Blessed One).
ས་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འབར་བ་ནི་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཐིག་ལེ་ནི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ། དེའི་ནང་དུ་དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་ལྔ་འདྲ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་ཁ་ཅིག་དང་། ལྷ་སྐུ་སོགས་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་ལ་འོད་དང་ལྷ་སྐུ་སོགས་འཆར་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐིག་ལེར་བསྡུས་ཏེ་ཉིན་རྟགས་དྲུག་མཚན་རྟགས་བཞི་སྟེ་རྟགས་བཅུ་པོ་རླུང་བཅུ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ལས། འཆར་བ་ཡིན་གྱི་གཡས་རླུང་ཚུད་པས་མཚན་རྟགས། གཡོན་རླུང་ཚུད་པས་ཉིན་རྟགས་འཆར་བར་འདོད་པ་མི་འཐད་དོ། །རོ་མ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཚུད་ན་རྐྱང་མ་ནས་རྒྱུ་བ་མ་ཚུད་པ་མི་སྲིད་དེ། གཡོན་ལ་རྒྱུ་བ་ན། གཡས་ 11-10-9a ཀྱི་དེ་ཉིད་འཕོས་ནས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་གཅིག་ཉིད་གཡས་གཡོན་ལ་འཕོས་ནས་རྒྱུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་རླུང་གཉིས་སོ་སོར་བསྡུས་པས། རྟགས་གཉིས་སོ་སོར་འཆར་བར་འདོད་ན་དེ་གཉིས་རིམ་གྱིས་འཆར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཅིག་ཅར་འཆར་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་དཀའ་འོ། །འོ་ན་རླུང་བཅུ་དྷཱུ་ཏཱིར་འདུས་པས། རྟགས་གཉིས་རིམ་ཅན་དུ་འཆར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་རྟགས་རྣམས་ནི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ཙམ་ལ་འཆར་ལ། ཉིན་རྟགས་རྣམས་ནི་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་པ་ལས་འཆར་རོ། །ཤ་བ་རིས་ཀྱང་། དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་བཅུ་ཚུད་གྱུར་པས། །ཉིད་དང་མཚན་མོའི་རྟགས་བཅུ་མཐོང་། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་གོ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྤྱིར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་མོང་བ་བསྐྱངས་པས་ཀྱང་། འོད་དང་ནམ་མཁའི་འོད་འདྲ་བ། །རི་མོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འདྲ་མཐོང་བར་ལང་གཤེགས་ལས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་མ་ཚུད་གཉིས་ཀ་ལས་དུ་བ་སོགས་འདྲ་བ་འབྱུང་བས་ཁྱད་པར་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། མུ་སྟེགས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགའ་ཞིག་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་རིམ་དུ་འཛིན་པ་མང་དུ་མཐོང་བས། ལམ་རྣམ་དག་ལ་བག་ཆགས་འཇོག་པའི་བགེགས་ཆེན་པོར་སྣང་ངོ་། །ཁྱད་པར་རྣམས་མ་ཕྱེད་ན། དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་གང་ཤར་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྟགས་སུ་སྐྱེས་པར་རློམ་ཞིང་། རྟགས་དེ་དག་སྐྱེས་པ་ན། རྒྱུད་འགྲེལ་ནས་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་རང་ལ་མི་འདུག་པར་རིག་ནས། རྒྱུད་སྡེ་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་མི་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྡིག་གསོག་པ་ཐམས་ཅད་ 11-10-9b རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པའི་རྟགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་མོང་བའི་རྟགས་རྣམས་མ་ཕྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཕྱེད་ན། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལ་སྟོང་གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་མ་ཚུད་ཀྱི་རྟག
【現代漢語翻譯】 如是說。其中,『燃』如火燃,『明點』(梵文:bindu,藏文:ཐིག་ལེ་,梵文天城體:बिंदु,梵文羅馬擬音:bindu,漢語字面意思:點)形如圓,色為藍色,其中顯現五根之五境,以及部分法處所生的色,還有諸多本尊等受用圓滿之身。于中脈(梵文:dhūtī)之中,見黑色脈紋顯現光芒及本尊等。彼等收攝於明點(梵文:bindu,藏文:ཐིག་ལེ་,梵文天城體:बिंदु,梵文羅馬擬音:bindu,漢語字面意思:點)之中,晝相六種,夜相四種,此十種相,乃由十氣入于中脈(梵文:dhūtī)而顯現。若謂右氣入則顯現夜相,左氣入則顯現晝相,此說不應理。若入于羅摩脈之氣,則不可能不入于惹瑪脈,因於左脈執行之時,右脈之氣亦轉移而執行。五輪之氣,實乃一氣於左右轉移執行之故。若謂左右之氣分別收攝,則二相分別顯現,如是則難以解釋同時顯現之理由。若謂十氣入于中脈(梵文:dhūtī),二相如何次第顯現耶?答曰:夜相乃氣入中脈(梵文:dhūtī)之時顯現,晝相乃入于中脈(梵文:dhūtī)安住融入之時顯現。夏瓦里巴亦云:『氣入中脈(梵文:dhūtī)之時,現晝夜之十相,乃分別收攝之支分。』 總而言之,即使修持共同之禪定,亦能見光及如虛空之光,見如虛空之紋路,此于《楞伽經》中亦有記載。是故,氣入中脈(梵文:dhūtī)與未入中脈(梵文:dhūtī)二者皆能生起煙等相似之相,故區分其差別至關重要。因多見有將外道及共同之禪定,執為無上瑜伽之圓滿次第者,此乃于清凈道上植入習氣之大障礙。若未區分其差別,則無論顯現何種煙等之相,皆自詡為收攝之相。若生起彼等之相,覺察到自身不具足經續所說之功德,便認為經續所說不真實,從而造作罪業。此皆因未能區分氣入中脈(梵文:dhūtī)之相與共同禪定之相之過失。若未能如是區分,則不得不認為名相乘具有空色差別之證成,此太過分矣。是故,氣入中脈(梵文:dhūtī)與未入中脈(梵文:dhūtī)之相至關重要。
【English Translation】 Thus it is said. Among them, 'burning' is like a fire burning, 'bindu' (藏文:ཐིག་ལེ་,梵文天城體:बिंदु,梵文羅馬擬音:bindu,meaning: point) is round in shape, blue in color, in which the five objects of the five senses appear, as well as some forms arising from the dharma realm, and many deities, etc., in the enjoyment body. In the central channel (Sanskrit: dhūtī), black veins are seen to manifest light and deities, etc. These are gathered into the bindu (藏文:ཐིག་ལེ་,梵文天城體:बिंदु,梵文羅馬擬音:bindu,meaning: point), the six signs of day and four signs of night, these ten signs arise from the ten winds entering the central channel (Sanskrit: dhūtī). If it is said that the night signs appear when the right wind enters, and the day signs appear when the left wind enters, this is not reasonable. If the wind that runs in the Roma channel enters, it is impossible that it does not enter the Rasana channel, because when it runs in the left channel, the wind of the right channel also transfers and runs. The wind of the five chakras is actually one wind that transfers and runs to the left and right. If it is said that the left and right winds are collected separately, then the two signs appear separately, then it is difficult to explain the reason for appearing simultaneously. If it is said that the ten winds enter the central channel (Sanskrit: dhūtī), how do the two signs appear in sequence? The answer is: the night signs appear when the wind just enters the central channel (Sanskrit: dhūtī), and the day signs appear when it enters, abides, and dissolves in the central channel (Sanskrit: dhūtī). Shabaripa also said: 'When the wind enters the central channel (Sanskrit: dhūtī), the ten signs of day and night appear, which are the branches of separate collection.' In general, even by practicing common samadhi, one can see light and light like the sky, and see patterns like the expanse of the sky, as recorded in the Lankavatara Sutra. Therefore, it is very important to distinguish the difference between whether the wind has entered the central channel (Sanskrit: dhūtī) or not, because similar signs such as smoke can arise from both. Because it is often seen that some heretical and common samadhis are regarded as the completion stage of Anuttarayoga, this is a great obstacle to planting habits on the pure path. If the differences are not distinguished, then whatever signs such as smoke appear, one boasts that they are signs of collection. If these signs arise, and one realizes that one does not possess the qualities described in the tantras, one thinks that the tantras are not true even though they are described in this way, and thus accumulates sins. All of this is the fault of not distinguishing the signs of the wind entering the central channel (Sanskrit: dhūtī) from the signs of common samadhi. If one does not distinguish in this way, then one must believe that the characteristic vehicle has proof of the distinction between emptiness and form, which is too extreme. Therefore, the signs of whether the wind has entered the central channel (Sanskrit: dhūtī) or not are very important.
ས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་སྒྲོན་གསལ་དུ། བརྟན་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ནི། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཞེས་པ། འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་མཚན་མ་ལྔའི་རིམ་གྱིས། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་གོ་དགོས་ལ་ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ། དབང་པོའི་རླུང་ཅུང་ཟད་ལྡོག་པར་རྩོམ་པ་དང་། ལོག་པ་དང་། དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་དང་། ཐིམ་པ་ལས་རྟགས་རྣམས་འཆར་བར་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་པས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག། གསུམ་པ་སྤོགས་ཆོག་ནི། དུས་ཞབས་པས། སོ་སོར་སྡུད་པའི་སྤོགས་པ་ནི། །བྱེད་བཅིངས་དྲག་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱེད་བཅིངས་དམ་དུ་གཏོང་བར་བཞེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཟངས་ཆུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་མིག་སྦྲིད་སྦྲིད་དུ་བལྟ། དེ་ནས་ནམ་མཁར་བལྟས་པས་སྟོང་གཟུགས་འཆར་ཞེས་སོགས་ཁམས་པ་རྒ་ལོའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས་སོ། །དང་པོའི་དོན་དཔྱད་དགོས་ཏེ། དམ་དུ་གཏོང་བའི་དོན་གང་ཡིན། ལུས་གནད་སོགས་མ་བྱུང་བ་འཆོས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ནི་རྩ་བའི་སྒོམ་ལུགས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་སྤོགས་ཆོག་ནི་སྒོམ་ལུགས་ཤེས་ནས་བསྒོམས་པས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་ཚུལ་སློབ་པ་ཙམ་སྤོགས་ཆོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འཐད། སྒོམ་ཚུལ་ཤེས་ནས་བསྒོམས་པས་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྒོམ་ཚུལ་དེ་ཉིད་དམ་དུ་གཏོང་བ་སྤོགས་ཆོག་ཡིན་ན་ནི། དེས་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བྱས་པ་ལ་དེ་མ་གྲུབ་ན་དེ་ཉིད་བྱའོ། །ཞེས་ 11-10-10a པར་སོང་བས། དེ་འདྲའི་སྤོགས་ཆོག་དགོས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པའི་དོན་ཀྱང་གནད་མ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་པའི་ཐབས་མེད་པར་སྟོང་གཟུགས་འབའ་ཞིག་འཆར་བའི་ཐབས་ལ་འབད་ཀྱང་། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཚུད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཇི་ཙམ་ཤར་ཡང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་རུང་བས་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་འདིར་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོང་གཟུགས་འཆར་དགོས་ལ། དེ་ལ་སྔོན་དུ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་དགོས་ལ། དེ་ཡོད་ན་སྟོང་གཟུགས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བས། སྤོགས་ཆོག་གཞན་མི་དགོས་སོ། །དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་ཐབས་མེད་པར་སྤོགས་ཆོག་གི་གཞི་སྟོང་གཟུགས་ལ་བྱས་ན། རྩ་བ་བོར་ནས་ཡལ་ག་འཚོལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པས་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་རླུང་མ་ཆིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཞེས་གསུངས་པའི་སོར་སྡུད་ཀྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཆིངས་ན། དེའི་ཚེ་བཙན་ཐབས་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། ། ༈ སྒོམ་འཕྲོ་ལ་ཤི་ནའང་རྣལ་འབྱོར་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པ། གལ་ཏེ་སྒོམ་འཕྲོ་ལ་ཤི་ནའང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྔག
【現代漢語翻譯】 在解釋『從穩固金剛道』闡明各地的特點時,『從金剛道』意味著通過不應超越的五種印記的次第。正如在口頭傳承的解釋『美飾』中所說,啟動感官之風稍微逆轉,逆轉,進入中脈,以及消融,這些跡象顯現出來,這種方式是好的,應該如此理解。 如果未成就,則進行補充儀軌。 第三個是補充儀軌。時輪派認為,『分別收集的補充是,施加束縛並猛烈地開始』,意味著牢固地施加束縛。有些人說,看著裝滿銅水的容器,眼睛半睜半閉,然後看著天空,空相就會顯現。據說這是康巴·嘎洛的口訣。第一個意義需要研究,牢固施加束縛的意義是什麼?如果是調整身體姿勢等未出現的情況,那就是不瞭解根本的禪修方式。補充儀軌是在瞭解禪修方式后,即使禪修也未成就時才進行的。僅僅學習禪修方式怎麼能算是補充儀軌呢?如果瞭解禪修方式后,即使禪修也未成就,而將禪修方式本身牢固地施加束縛就是補充儀軌,那麼對於未成就的情況,應該做什麼呢?如果說未成就就應該做那個,那就意味著已經結束了。不需要那樣的補充儀軌。第二個意義也是沒有找到要點。如果沒有將風融入中脈的方法,只是努力讓空相顯現,那麼無論顯現多少未融入中脈的空相,都不能作為成就空性大手印的支分,也不能作為分別收集的支分。因此,這裡需要顯現從風融入中脈而產生的空相。為此,首先需要風融入中脈。如果有了這個,空相自然會顯現,不需要其他的補充儀軌。如果沒有融入中脈的方法,而將補充儀軌的基礎放在空相上,那就是捨本逐末。因此,在續部中說,『如果通過分別收集等,咒師們的願望沒有實現』,在解釋中說,『通過分別收集等,沒有束縛左右脈的風』,如果沒有將分別收集的風束縛在中脈,那麼就應該按照所說的強制進行。 如果在禪修中死去,也能憑藉瑜伽的串習力進入。
【English Translation】 In the explanation of 'From the steadfast Vajra path' illuminating the characteristics of the lands, 'From the Vajra path' means through the sequence of the five seals that should not be transgressed. As explained in the oral tradition's commentary 'Ornament of Beauty,' initiating the senses' winds to slightly reverse, reversing, entering the central channel, and dissolving, these signs manifest. This way is good and should be understood as such. If not accomplished, then the supplementary ritual is performed. The third is the supplementary ritual. The Kalachakra school believes that 'The supplementary of separate collection is, applying bonds and vehemently commencing,' which means firmly applying the bonds. Some say, looking into a container filled with copper water, eyes half-open and half-closed, and then looking at the sky, empty forms will appear. It is said that this is the oral instruction of Khampa Ga-lo. The first meaning needs to be studied. What is the meaning of firmly applying the bonds? If it is adjusting the body posture, etc., that has not appeared, then that is not understanding the fundamental meditation method. The supplementary ritual is performed when, after understanding the meditation method, even meditating does not lead to accomplishment. How can merely learning the meditation method be considered a supplementary ritual? If, after understanding the meditation method, even meditating does not lead to accomplishment, and firmly applying the meditation method itself is the supplementary ritual, then what should be done for the unaccomplished situation? If it is said that if not accomplished, then that should be done, then it means it is over. Such a supplementary ritual is not needed. The second meaning is also not finding the key point. Without a method to integrate the winds into the central channel, merely striving to make empty forms appear, no matter how many empty forms appear that have not integrated into the central channel, they cannot serve as a branch of accomplishing the Great Seal of Emptiness, nor can they serve as a branch of separate collection. Therefore, here, it is necessary to manifest the empty forms that arise from the winds integrating into the central channel. For this, it is first necessary for the winds to integrate into the central channel. If this is present, the empty forms will naturally appear, and no other supplementary rituals are needed. If the basis of the supplementary ritual is placed on empty forms without a method to enter the central channel, it is like abandoning the root and seeking the branches. Therefore, in the tantra, it says, 'If through separate collection, etc., the desires of the mantra practitioners are not accomplished,' in the explanation, it says, 'Through separate collection, etc., the winds of the right and left channels are not bound.' If the winds of separate collection are not bound in the central channel, then one should act as it is said to be forced at that time. Even if one dies in the midst of meditation, one can enter by the force of habit of yoga.
ས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་སྟེ་ལམ་བསྒོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ལམ་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མཆོག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ ཚད་མ་གང་ཡིན་དཔྱད་པ། བཞི་པ་ནི། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་འདྲ་བས་ན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་མོ། །དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་ལ། མངོན་སུམ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྟོང་གཟུགས་སོགས་ 11-10-10b གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ། །དོན་གསལ་སྣང་བ་ཅན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མ་འཁྲུལ་པའི་དོན་ནི། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དག་དབྱེ། ལྔ་པ་ནི། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུའོ། ། ༈ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ། དྲུག་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འཛིན་པ་སོགས་དང་། མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོགས་དྲུག་དྲི་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་འཐོབ་སྟེ། རྟགས་འདི་རྣམས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་དྲུག་པ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པ་བྲལ་བ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །ཅེས་པའི་འགྲེལ་པར། ད་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། སོ་སོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་སྡུད་པས་གཟུགས་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་གིས་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འདིར་དང་པོའི་ལས་ལ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདུས་པར། སོ་སོར་སྡུད་ལ་སྙོམས་ཞུགས་པས། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཚུད་ན། མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་མི་འགྲུབ་ལ། སོར་སྡུད་སྒོམ་པ་ནི། སྟོང་གཟུགས་དེ་འདྲ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། དེས་ན་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཐོབ་མར་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པའི་སྒོམ་པ་ཞིག་དང་། བར་དུ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ 11-10-11a པས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཆིངས་ཏེ། དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔའི་འབྲེལ་པ་ཆད་པ་དང་། མཐར་དེའི་སྒོ་ནས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་ལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་མཐོང་བ་ན་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཡིན་པས། མཚམས་དེ་ནས་བརྟན་བྱེད་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ གྲུབ་ཟིན་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག། དེས་ན་འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། དང་པོར་བསྒོམས་པའི་དུས་མཚམས། གང
【現代漢語翻譯】 獲得殊勝的修行處所,通過修習道路的習氣,道路迅速在相續中生起,從而獲得殊勝成就。 第四,(空性現觀)與根識現量相似,因此是根識現量。這是因為它是以空性的色、聲等為對境,所以與根識現量相似。現量是遠離分別唸的,而空性色等清晰顯現。如《釋量論》所說:『隨逐分別念,非具有明瞭義顯現。』因此,不欺騙的意義在於,對於暫時和究竟的果位成就,不會欺騙。 第五,分類有十種。 第六,暫時的果是持咒等,究竟的果是獲得六種無垢的智慧蘊等。因為這些標誌遍及六支瑜伽的所有階段,所以第六是金剛薩埵的種姓。經中說:『分別攝持的瑜伽士,遠離境和相,一切咒語都加持。』在註釋中說:『現在宣說分別攝持等的果,分別等。此處何時以分別攝持使色穩固的瑜伽士成為清凈,那時一切咒語都將加持,給予詞語的殊勝等。』並且,此處最初的業中,分別攝持是勝者的根識,即智慧蘊。』《集經》中說:『以分別攝持而入定,一切咒語都加持。』總之,如果氣沒有進入中脈,就不會成就引生不變大樂的空性現觀大手印。修習分別攝持是成就空性現觀的方便。因此,在分別攝持的證相中,有氣進入中脈的修習,中間通過如此修習,氣繫縛于中脈,五根和五境的聯繫斷絕。最終通過它見到空性現觀,在黑髮粗細的明點中見到阿瓦都帝,就是分別攝持的支分圓滿的相。從那時起,修習穩固的禪定支分。 因此,此中有五個支分:首先是修習的時間界限。
【English Translation】 Having obtained a particularly suitable place for practice, through the habitual patterns of cultivating the path, the path will quickly arise in the continuum, and thus one will attain supreme accomplishment. Fourth, (the direct perception of emptiness) is similar to sense direct perception, therefore it is sense direct perception. This is because it has objects such as the form, sound, etc., of emptiness, so it is similar to sense direct perception. Direct perception is free from conceptual thought, and the form of emptiness, etc., appears clearly. As it is said in the Pramāṇavārttika: 'Following conceptual thought, it does not have a clear appearance of meaning.' Therefore, the meaning of non-deception is that it does not deceive in achieving temporary and ultimate results. Fifth, there are ten types of divisions. Sixth, the temporary result is holding mantras, etc., and the ultimate result is obtaining the six aggregates of wisdom, etc., free from defilements. Because these signs pervade all stages of the six branches of yoga, the sixth is the lineage of Vajrasattva. The tantra says: 'The yogi who individually gathers, separated from object and aspect, is blessed by all mantras.' In the commentary it says: 'Now the result of individually gathering, etc., is spoken of, individually, etc. Here, when the yogi who has stabilized form through individual gathering becomes pure, then all mantras will bless him, giving the supreme of words, etc.' And, here, in the initial action, individual gathering is the sense faculty of the Victorious Ones, which is the aggregate of wisdom.' The Compendium says: 'Having entered into samadhi through individual gathering, all mantras bless.' In short, if the prana does not enter the central channel, the mahāmudrā of the form of emptiness, which draws in the unchanging great bliss, will not be accomplished. Practicing individual gathering is the means of accomplishing the form of emptiness. Therefore, in the attainment of individual gathering, there is the practice of prana entering the central channel, and in between, through such practice, the prana is bound in the central channel, and the connection between the five senses and the five objects is severed. Finally, through it, one sees the form of emptiness, and seeing a black line the size of a hair in the Avadhuti, is the complete sign of the branch of individual gathering. From that point on, one practices the branch of stabilizing samādhi. Therefore, there are five branches to this: first, the time limit for practice.
་སྒོམ་པའི་ཡན་ལག །དག་དབྱེ་ཚད་མ། འབྲས་བུའོ། ། ༈ དང་པོར་བསྒོམས་པའི་དུས་མཚམས། དང་པོ་ནི། སོར་སྡུད་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པ་ནའོ། ། ༈ གང་སྒོམ་པའི་ཡན་ལག། གཉིས་པ་ལ། དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་སྒོམ་པ། ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ། བསམ་གཏན་གྲུབ་པའི་ཚད་བསྟན་པའོ། ། ༈ དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་སྒོམ་པ། དང་པོ་ནི། སོར་སྡུད་ནི་གཟུགས་མ་གྲུབ་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་ནི་དེ་གྲུབ་ཟིན་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དམིགས་པ་གཞན་ཞིག་བསྒོམས་ནས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དམིགས་པ་དེ་ཉིད་གོམས་པས་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ། གཉིས་པ་ནི། འདུས་པ་ལས། བསམ་གཏན་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །རྟོག་པ་དང་ནི་དཔྱོད་པ་དང་། །དགའ་བ་དང་ནི་བདེ་བ་དང་། །སེམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཉིད་དང་ལྔ། །ཞེས་པས་རྟོག་པ་ནི། སྟོང་གཟུགས་རགས་པ་མཐོང་བའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཕྲ་བ་མཐོང་བའོ། །དགའ་བདེ་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་སྤྱངས་འདྲེན་པའི་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་བདེ་བའོ། །ཤེས་རབ་ནི་འདུས་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཅུང་ཟད་པའི། །རང་སེམས་ལྔ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ 11-10-11b ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཆད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཡན་ལག་སོ་སོ་ལ་སྒོམ་ཚུལ་རེ་རེ་བྱེད་པར་སྣང་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་སོ་སོ་བ་མི་དགོས་སོ། ། ༈ བསམ་གཏན་གྲུབ་པའི་ཚད་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཆད། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟོང་གཟུགས་ཕྲ་རགས་མཐོང་ནས་སྟོང་གཟུགས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་འཁྱོངས་པའི་མཐར། ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེས་པ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་གཡོ་དང་དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པའོ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པས། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པའོ། །དཔྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པའོ། །གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བས་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཅུ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྲུབ་ལས། སྣང་བའི་སྟེང་དུ་འོད་གསལ་བཟུང་། །ཕྲ་བའི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །རིགས་པའི་འོད་ཆེན་ངོ་སྤྲད་པས། །རྟ
【現代漢語翻譯】 禪定的支分,區分,衡量,以及果。 首先,禪修的時機: 首先,是在圓滿收攝次第的十種征相時。 所修禪定的支分: 第二,分為為何而修,支分的分類,以及禪定成就的標準。 為何而修: 首先,修習收攝是爲了成就尚未成就之色,而禪定是爲了穩固已成就之色。那麼,是否通過修習其他所緣來穩固呢?如何進行呢?通過串習該所緣,使其持續穩固。 支分的分類: 第二,在《集論》中說:『禪定轉為五種,即尋、伺、喜、樂、以及心一境性。』其中,尋是見到粗分的空色,伺是見到細分的空色。喜樂是利益,次第為引發身心輕安的心之喜和身之樂。智慧是在集合中一心專注,如經中所說:『知與所知皆微少,于自心第五當知。』 即是能取與所取的關聯斷絕。有些人認為每個支分都有各自的修法,但這些支分是修習禪定後生起證悟的次第,不需要各自的修法。 禪定成就的標準: 第三,在修習收攝次第時,通過修習按壓身體要穴的所緣,智慧的支分能取與所取的關聯斷絕。通過見到粗細空色的尋伺支分,修習該空色直至禪定能夠持久,當生起身心輕安的利益支分時,禪定的支分就成就了。如經中所說:『禪定亦是智慧、尋、伺、動、喜、不動、樂、一心專注。』及其註釋:『如是,於該色,智慧即是見,尋即是執著事物,伺即是決定義,喜即是貪著色,不動樂即是與色一心。』如是,以能取與所取的區分,禪定有十種相。』在《智慧眼成就》中說:『于顯現之上執持光明,依靠細微之光,認識理智大光,'
【English Translation】 The limbs of meditation, distinction, measurement, and fruit. First, the timing of meditation: First, it is when the ten signs of the completion of retraction are fulfilled. The limbs of what to meditate on: Second, it is divided into why meditate, the classification of limbs, and the standard for the accomplishment of meditation. Why meditate: First, the retraction is meditated on in order to accomplish the form that has not yet been accomplished, and meditation is meditated on in order to stabilize the form that has already been accomplished. Then, is it stabilized by meditating on another object of focus? How is it done? By familiarizing oneself with that object of focus, it is made continuously stable. Classification of limbs: Second, in the Compendium it says: 'Meditation turns into five aspects, namely, investigation and analysis, joy, happiness, and one-pointedness of mind.' Among them, investigation is seeing the gross empty form, and analysis is seeing the subtle empty form. Joy and happiness are benefits, in order, the joy of mind and the happiness of body that induce physical and mental pliancy. Wisdom is one-pointedness of mind in assembly, as it is said in the sutra: 'Knowing and what is to be known are both minimal, one should know it as the fifth of one's own mind.' That is, the connection between the apprehended and the apprehender is severed. Some people think that each limb has its own way of meditating, but these limbs are the order in which realization arises after meditating on meditation, and there is no need for separate ways of meditating. The standard for the accomplishment of meditation: Third, in the stage of meditating on the retraction, by meditating on the object of focus that presses on the key points of the body, the limb of wisdom severs the connection between the apprehended and the apprehender. By seeing the gross and subtle empty forms of the limbs of investigation and analysis, meditating on that empty form until the samadhi can be maintained, when the limb of benefit of physical and mental pliancy arises, the limb of meditation is accomplished. As it is said in the sutra: 'Meditation is also wisdom, investigation, analysis, movement, joy, immobility, happiness, and one-pointedness of mind.' And its commentary: 'Thus, in that form itself, wisdom is seeing. Investigation is grasping at things. Analysis is the definitive meaning. Joy is attachment to form. Immovable happiness is making the mind one with form.' Thus, with the distinction between the grasped and the grasper, there are ten aspects of meditation.' In the Accomplishment of the Eye of Wisdom it says: 'Holding the clear light on top of appearance, relying on the subtle light, recognizing the great light of reason,'
ོག་མེད་འོད་ལས་སྲིད་འདས་སྣང་། །སྲོག་རྩོལ་སྒོ་རུ་འོད་གསལ་བཟུང་། །འགྱུར་བ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས། །རླུང་ལྔའི་ཁ་དོག་མཐོང་བར་འགྱུར། །དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་འོད་གསལ་བཟུང་། །རྟོག་མེད་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ 11-10-12a གནས་ལུགས་མཐོང་། །གསང་སྔགས་ཆོས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་འདིའི་སྤོགས་ཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་སྣང་སྟེ། མངོན་ཤེས་ནི། བསམ་གཏན་གྲུབ་ཟིན་ནས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས། འདི་མ་གྲུབ་པ་འགྲུབ་པའི་སྤོགས་ཆོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འཐད། གཞན་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་ཁོ་ནའི་སྤོགས་ཆོག་ཏུ་སྣང་བས། འདིའི་སྤོགས་ཆོག་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། ། ༈ དག་དབྱེ་ཚད་མ། དག་དབྱེ་ནི། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ལ། ༈ དབྱེ་བ། དབྱེ་བ་ནི།ཡན་ལག་ལྔ་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱིས་ཕྱེ་ན་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། འགྲེལ་པར། བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་ནི། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་བསམ་གཏན་པའོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ འབྲས་བུ། འབྲས་བུ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་མངོན་ཤེས་ལྔ་འཐོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཉན། མཐར་ཐུག་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོགས་དྲུག་ཚན་གཅིག་སྒྲིབ་བྲལ་ཏུ་དག་པ་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་དྲུག་ཚན་གཅིག་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སོར་བསམ་གཉིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་བྱེད་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཐོག་མར་དགེ་བའི་འཁྲིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ སྲོག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག། གཉིས་པ་སྲོག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ། སྤྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པ་དང་། གནས་པ་དང་། ཐིམ་པ་གསུམ་བཤད་ལ། རྒྱུད་འདིར་ནི་ཐིམ་པ་ནི་བཅིངས་པ་དང་། བསྲེས་པ་དང་། བསད་པ་ཞེས་བཤད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཞུགས་གནས་གཉིས་ཡན་ལག་རེ་རེར་བཤད་པས། འདི་ལ་གཉིས། སྲོག་རོ་རྐྱང་ལ་རྒྱུ་བ་ 11-10-12b བཀག་ནས་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྲོག་རྩོལ། ཞུགས་གནས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་འཛིན་པའོ། ། ༈ སྲོག་རོ་རྐྱང་ལ་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྲོག་རྩོལ། དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། ༈ མཚན་དོན། མཚན་དོན་ནི། རྩོལ་བའི་སྐད་དོད་ལ་ཨ་ཡ་མ་ཞེས་པ་འགོག་པ་དང་། མཆུར་རིང་བ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་ནི་འགོག་པའི་དོན་དུ་བཤད་དེ། དེ་ལ་སྲོག་ནི་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་རོ་རྐྱང་ལ་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པ་ནི་རྩོལ་བའི་དོན་ཏེ། སྒྲུབ་ལེར་སྲོག་གི་རྩོལ་བ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་དག་ནི་བསྒྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་སྲོག་ནི་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར།ལམ་ནི་གཉིས་པོ་ཞེས་པ་གཡོན་དང་གཡས་པའི་ལ
【現代漢語翻譯】 無念光明中顯現輪迴涅槃之景象,于命勤之門把握光明,了知變化之風的實性,得見五風之顏色。于中脈之中把握光明,了知無念心之實性,得見金剛身之實相,精通密咒之法。以上所述,以及修持神通之法,似乎都可以作為此法的輔助。然而,神通需要在禪定成就之後才能修習,若此法尚未成就,又怎能作為成就神通的輔助呢?其他法門似乎也只是空觀的輔助,因此將在後面講解此法的輔助。 殊勝區分之定量 殊勝區分:識蘊清凈即為不動佛(Akshobhya)。 區分 區分:若以能所二分,則五根可分為十種。如釋論所說:『禪定即是不動佛。』此乃識蘊,十種相為能所十者於一處,于各種形象中禪定。 果 果:暫時可得五神通,聽聞佛法;究竟則可使虛空界與識蘊等六界無礙清凈,成就如不動佛等六界。索桑二者是成就金剛身之首要修持,是最初的善妙引導。 修命之支分 第二,修命之支分。一般來說,在無上瑜伽續部中,會講到風入中脈、住于中脈和融入中脈三種狀態。而在此續部中,融入則被解釋為束縛、混合和消滅。入和住則各自作為一個支分來講解。因此,此處分為兩種:阻止命氣在左右脈中執行,使其進入中脈的支分,稱為命勤;以及使入和住穩固的支分,稱為執持。 阻止命氣在左右脈中執行,使其進入中脈的支分,稱為命勤 首先,分為六個方面: 名稱之含義 名稱之含義:『Rtsol ba』在梵語中為『Ayama』,意為阻止和延長。此處取阻止之意。命即是風,阻止其在左右脈中執行,使其進入中脈,即是『Rtsol ba』的含義。如《成就鬘》所說:『命之勤作,令二脈傾倒,命入中脈。』釋論中解釋道:『二脈』指的是左右脈。
【English Translation】 In the non-conceptual light, the appearances of Samsara and Nirvana arise. In the door of life-force exertion, hold the clear light. Understand the very nature of the changing winds. One will see the colors of the five winds. Within the Dhuti (中脈), hold the clear light. Understand the very nature of the non-conceptual mind. See the reality of the Vajra Body. One will become skilled in the secret mantra dharma. It seems that the accomplishment of clairvoyance can be taken as an auxiliary to this. However, clairvoyance is to be practiced after meditation is accomplished. How can this, which is not yet accomplished, be suitable as an auxiliary to accomplishment? Others also seem to be merely auxiliaries to emptiness form, so they will be explained below as auxiliaries to this. The Valid Measure of Perfect Differentiation Perfect Differentiation: The complete purification of the aggregate of consciousness is the Victorious Akshobhya (不動佛). Differentiation Differentiation: If the five aggregates are divided by subject and object, they become ten. As the commentary says, 'Meditation is indeed Akshobhya.' This is the aggregate of consciousness. The ten aspects are the ten subjects and objects in one place, meditating on various forms. Fruit Fruit: Temporarily, one obtains the five clairvoyances and listens to the Dharma from the Buddha. Ultimately, the realm of space and the aggregate of consciousness, etc., the six elements become a single, unobstructed, pure Victorious Akshobhya, etc., accomplishing a single set of six elements. Sor-sam (སོར་བསམ་) two are the initial virtuous guidance for the practice that accomplishes the Vajra Body. The Limb that Accomplishes Life-Force Second, the limb that accomplishes life-force. In general, in the unsurpassed tantras, there are three teachings: the wind entering the Dhuti (中脈), abiding in it, and dissolving into it. In this tantra, dissolving is explained as binding, mixing, and killing. Entering and abiding are each explained as a limb. Therefore, there are two here: the limb of life-force exertion that prevents the life-force from flowing in the right and left channels and causes it to enter the Dhuti (中脈); and the limb of holding that stabilizes entering and abiding. The Limb of Life-Force Exertion that Prevents the Life-Force from Flowing in the Right and Left Channels and Causes it to Enter the Dhuti (中脈) First, in six aspects: Meaning of the Name Meaning of the Name: 'Exertion' in Sanskrit is 'Ayama,' which means to prevent and to lengthen. Here, it is explained as prevention. Life-force is wind, and preventing it from flowing in the right and left channels and inserting it into the Dhuti (中脈) is the meaning of 'exertion.' As the Accomplishment Garland says, 'The exertions of life-force cause the two channels to collapse, and life-force enters the central channel.' The commentary explains, 'The two channels' refers to the right and left channels.
མ་བསྒྱེལ་བ་སྟེ་འགོག་ཅིང་དབུ་མའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་འགག་པ་ལས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུས་པར་སྲོག་ནི་ཚེ་དང་། རྩོལ་བ་ནི་རིང་དུ་མཆེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་གྱིས་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་འདི་དང་མི་མཐུན་པར་བཤད་ཀྱང་། རླུང་རོ་རྐྱང་ལ་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས་དབུ་མར་འཇུག་པའི་རླུང་སྦྱོར་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་སྲོག་རྩོལ་ཅེས་མིང་ཙམ་མཐུན་ཡང་དོན་མི་མཐུན་ནོ། ། ༈ དུས་མཚམས། གཉིས་པ་དུས་མཚམས་ནི། དང་པོར་སོར་བསམ་གཉིས་སྒོམ་པའི་དུས་སུ། དངོས་སུ་རླུང་ལ་མ་དམིགས་ཀྱང་། ལུས་ཀྱི་གནད་ཆེ་སར་བསྣུན་པས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དེ་དབུ་མ་སྦྱངས་པའི་མཚམས་ནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་རླུང་ལ་དངོས་སུ་དམིགས་པའི་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་ན་གནད་དུ་འགྲོ་ཆེ་བས་ཆེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་འདིར་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ལེར་དུ་བ་ལ་སོགས་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་འཆི་ 11-10-13a བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་དབུ་མ་དག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། མཆོག་མི་འགྱུར་དུ། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བསྒོམས་པས། ལས་དང་པོ་པ་དབུ་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་གསུངས། ༈ ཡན་ལག་དངོས། གསུམ་པ་ཡན་ལག་དངོས་ལ། དབྱེ་བ། སྒོམ་ཚུལ། མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་གསུམ་ལས། ༈ དབྱེ་བ། དང་པོ་ནི། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས། རྡོར་བཟླས། རྔུབ་བ། དགང་བ། གཞིལ་བ། རེ་ཙ་ཀ །བུམ་པ་ཅན་ཏེ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་ཀྱང་། གནས་སྐབས་འདིར་བུམ་པ་ཅན་དང་། ཡེ་ལེར། སྡོམ་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་རྡོར་བཟླས་གསུངས་ཤིང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགོས་པ་འགྲུབ་པས། རྒྱུད་གཞན་ནས་ཁ་འགེང་མི་དགོས་ཤིང་། དེས་ན་དབྱེ་བ། རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་བྱུང་ཚོད་བུམ་པ་ཅན་དང་། རྡོར་བཟླས་གཉིས་སུ་བྱའོ། ། ༈ སྒོམ་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། དངོས་སུ་རོ་རྐྱང་ལ་རྒྱུ་བ་མ་བཀག་པར་བསྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྒོམ་ཚུལ་དང་། དངོས་སུ་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས་བསྒོམ་པ་བུམ་པ་ཅན་སྒོམ་པ་གཉིས་ལས། ༈ དངོས་སུ་རོ་རྐྱང་ལ་རྒྱུ་བ་མ་བཀག་པར་བསྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྒོམ་ཚུལ། དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། སྒོམ་པའི་གནས་དང་། ལུས་གནད་སོགས་ནི་སོར་སྡུད་དང་འདྲ་ལ། ཁྱད་པར་ནི། རྐང་པ་གཡོན་པའི་རྟིང་པས་དྲི་ཆེན་གྱི་ལམ་བཀག་པའམ། རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་མནན་པའོ། །ལྟ་སྟངས་ནི་སོར་སྡུད་ལྟར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དྲང་ངེས་གཉིས་ལས། ངེས་དོན་གྱི་བགེགས་མཐར་བྱེད་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི། ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ལ་དམིགས་ལ། བུམ་པ་ཅན་གྱིས་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་པ་ལ་དངོས་སུ་དམིགས་པའོ། །
【現代漢語翻譯】 未顛倒,即是遮止,並且完全進入中道。正如所說,這是從十個脈輪的遮止中產生的十種相。聚集意味著生命是壽命,努力是延長,雖然解釋說生命努力與此不符,但所有無上續部都一致認為,阻止氣息在左右脈中流動,而進入中脈的氣息運作,是作為生命努力的一個分支。雖然下部續部和生命努力只是名稱相同,但意義不同。 時限: 第二,時限是:首先,在修習收攝和觀想的階段,即使沒有直接專注于氣息,通過按壓身體的重要部位,氣息進入中脈,從中脈得到凈化的階段開始。從那時起,如果直接專注于氣息修習生命努力,則更容易達到要點,因此有很大的必要性。考慮到這一點,本續部以這樣的順序進行了解釋。如《耶勒》中所說,在進行煙霧等修習后,必須修習產生死亡恐懼的中脈。在《至高不變》中說,通過觀想煙霧等征相,初學者可以完全凈化中脈。 分支的真實內容: 第三,關於分支的真實內容,分為三個部分:分類、修習方式和未成就時的補充儀式。 分類: 首先是分類:之前的上師們認為有六種,即金剛唸誦、吸氣、充滿、壓制、呼氣和寶瓶氣。但在這個階段,寶瓶氣和《耶勒》中,以及《大誓言》中都提到了金剛唸誦,通過這兩種方法可以實現目的,因此不需要從其他續部中補充。因此,分類應根據續部註釋中出現的寶瓶氣和金剛唸誦兩種進行。 修習方式: 第二是修習方式:分為兩種,一種是不直接阻止氣息在左右脈中流動而進行的修習,即金剛唸誦的修習方式;另一種是直接阻止氣息流動後進行的修習,即寶瓶氣的修習方式。 不直接阻止氣息在左右脈中流動而進行的修習,即金剛唸誦的修習方式: 首先,有六個方面:修習的地點和身體姿勢等與收攝相似,不同之處在於用左腳後跟壓住肛門或按壓金剛的根部。觀看方式與收攝一樣,是觀看甘露旋轉。其中有直接和間接兩種,間接的障礙是耗盡氣息,對此的觀看是意念的專注。金剛唸誦專注于氣息的進入、停留和升起三個階段,而寶瓶氣則直接專注于將兩種氣息結合在一起。
【English Translation】 Not overturning, which means preventing, and fully entering the Middle Way. As it is said, these are the ten aspects arising from the ten chakra blockages. Gathering means that life is longevity, and effort is extending, although it is explained that life effort is inconsistent with this, all the supreme tantras agree that blocking the flow of breath in the left and right channels and entering the central channel is a branch of life effort. Although the lower tantras and life effort only share the same name, their meanings are different. Time Limit: Second, the time limit is: Initially, during the time of practicing retraction and contemplation, even if not directly focusing on the breath, by pressing on the important parts of the body, the breath enters the central channel, starting from the stage where the central channel is purified. From then on, if one directly focuses on the breath and practices life effort, it is easier to reach the point, so there is a great necessity. Considering this, this tantra explains it in such an order. As stated in 'Yele,' after performing practices such as smoke, one must practice the central channel that generates the fear of death. In 'Supreme Unchanging,' it is said that by contemplating signs such as smoke, beginners can completely purify the central channel. The Actual Limbs: Third, regarding the actual limbs, there are three parts: classification, method of practice, and supplementary rituals if not accomplished. Classification: First is the classification: The previous lamas considered there to be six, namely Vajra recitation, inhalation, filling, pressing, exhalation, and Kumbhaka. However, in this stage, Kumbhaka and in 'Yele,' and Vajra recitation are mentioned in 'Great Vow,' and through these two methods, the purpose can be achieved, so there is no need to supplement from other tantras. Therefore, the classification should be based on the two types appearing in the tantra commentary: Kumbhaka and Vajra recitation. Method of Practice: Second is the method of practice: It is divided into two types, one is the practice performed without directly blocking the flow of breath in the left and right channels, which is the method of practicing Vajra recitation; the other is the practice performed after directly blocking the flow of breath, which is the method of practicing Kumbhaka. The method of practicing Vajra recitation without directly blocking the flow of breath in the left and right channels: First, there are six aspects: the place of practice and body posture are similar to retraction, the difference is pressing the anus with the heel of the left foot or pressing the root of the Vajra. The way of looking is the same as retraction, which is looking at the nectar swirling. Among them, there are direct and indirect, the indirect obstacle is exhausting the breath, and the view of this is the focus of the mind. Vajra recitation focuses on the three stages of the breath entering, staying, and rising, while Kumbhaka directly focuses on combining the two breaths together.
དྲང་དོན་གྱི་བགེགས་མཐར་ 11-10-13b བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། མིག་གིས་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་བྱེད་བཅིངས་ནི། བྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་དེའང་ལྟ་སྟངས་གཙོ་བོ། བཅིངས་པ་ནི་རླུང་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྡོར་བསྟོད་འགྲེལ་དུ། སྲོག་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལཱ་ན་དང་། ར་ས་ན་གཡོན་པ་དང་། གཡས་པའི་ལམ་འགོག་པ་ལས་སྲོག་གི་རླུང་རྟག་ཏུ་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་དགང་བ་དང་། བུམ་པ་ཅན་དང་། དབྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་ཨོཾ་ཡིག་གིས་འཇུག་པ་དང་། ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་འགོག་པ་དང་། ཨཱཿཡིག་གིས་འབྱུང་བ་ཟླ་བ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱེད་པས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་གོ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་ན། དེ་ལ་སྲོག་རྩོལ་ཅེས་པའི་རྩོལ་བའི་དོན། ལ་ལཱ་ན་ཞེས་པ་ནས་འགོག་པ་ལས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རོ་རྐྱང་ལ་རྒྱུ་བ་འགོག་པར་བཤད་ལ། སྲོག་གི་དོན་ནི། རླུང་ཞེས་རླུང་ལ་བཤད་ཅིང་། ལས་ཞེས་པ་དང་། ཨ་ཝ་ཞེས་པ་ནས་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རོ་རྐྱང་ལ་རྒྱུ་བ་འགོག་པ་ལས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འབབ་པར་བཤད་དོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་དགང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ནི་རོ་རྐྱང་ལ་རྒྱུ་བ་འགོག་པའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། ཟླ་བ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་དགང་བ་སྟེ་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་གྱིས་བུམ་པ་ཅན་ཏེ་ནང་དུ་གནས་པ་དང་། ཉི་མ་སྟེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིར་དབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱའོ། །གནས་གང་ནས་བྱེད་ཅེ་ན། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་དགང་བ་དང་ཞེས་གསུངས་པས། དབུ་མ་ཉིད་ནས་འཇུག་གནས་དབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱའོ། ། 11-10-14a རྣལ་འབྱོར་པས་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། ད་ལྟར་དྷཱུ་ཏཱིར་ནས་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དབུ་མ་ནས་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ། རྣལ་འབྱོར་པས་བྱེད་པ་སྟེ་མོས་པས་བྱེད་པའོ། །སྲོག་ཅེས་པ་མན་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ནི་སྲོག་འགོག་པའི་ཡན་ལག་ཐབས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མདོར་ན་གཞུང་དེས་རླུང་གི་གདངས་གསུམ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་བྱེད་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་མོས་པ་བྱེད་པ་ནི། སྲོག་གི་རླུང་རོ་རྐྱང་ལ་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས། དབུ་མར་འབབ་ཅིང་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ། ཞེས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་ཁ་ཅིག་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་རོ་མ་དང་། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་རྐྱང་མ་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པར་འདོད་པ་ནི་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡིད་ཀྱིས་དབུ་མ་ནས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པར་མ་མོས་ན། དངོས་པོ་ལ་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་འཛུད་པའི་ཐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་དངོས་སུ
【現代漢語翻譯】 關於斷除歧途的觀點: 第一,以眼觀看。 第二,束縛行為:行為是感官,也是主要的觀察方式;束縛是風。在《金剛手菩薩贊釋》中說,『所謂命勤,即是阻止拉拉那(lalanā)和羅剎那(rasanā),左脈和右脈的執行,使生命之風恒常進入中脈阿瓦都提(avadūti)之中。通過阿瓦都提的充滿、持住、放出之法,以嗡(Oṃ,種子字,身,圓滿具足)字進入,以吽(Hūṃ,種子字,語,勝義無生)字阻止,以阿(Āḥ,種子字,意,法界清凈)字放出,由具有月亮、羅睺、太陽自性的瑜伽士來完成,這就是命勤的支分。』 解釋這段話的意思是:所謂命勤,勤奮的意義,從『拉拉那』到『阻止』之間,是說阻止氣息在左右脈中執行。生命的意義,是指風。從『阿瓦』到『進入』之間,是說阻止氣息在左右脈中執行,使其進入阿瓦都提之中。從『阿瓦都提充滿』以下,是說阻止氣息在左右脈中執行的方法:以月亮,即身金剛嗡字(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:Om,漢語字面意思:圓滿具足)的自性來充滿,即進入;以羅睺,即語金剛吽字(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:Hūṃ,漢語字面意思:勝義無生)的自性來持住,即安住其中;以太陽,即意金剛阿字(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:Āḥ,漢語字面意思:法界清凈)的自性來放出。 從何處進行呢?如經文所說,『阿瓦都提充滿』,應從中脈進行進入、安住、放出的修習。 『瑜伽士來完成』,現在不是在都提脈中進行出入,而是在中脈中進行進入、安住、升起三種修習,瑜伽士來完成,即通過意樂來完成。『生命』以下,是說這種修習是阻止生命,是支分,是方法。 總之,這段經文將三種風的聲調和三個字結合起來,瑜伽士通過意樂,從阿瓦都提中進行進入、安住、升起三種修習,這是阻止生命之風在左右脈中執行,使其進入中脈的支分。 因此,有些人認為從右脈執行的羅瑪和從左脈執行的江瑪進行金剛唸誦,這完全是與金剛唸誦不相符的。在金剛唸誦時,如果心中沒有從中脈進行出入的意樂,那麼實際上就沒有將左右脈的風匯入中脈的方法。因此,金剛唸誦實際上
【English Translation】 The view of eliminating obstacles to the true meaning: First, looking with the eyes. Second, binding actions: Action is the senses, and also the main way of observing; binding is the wind. In the commentary on the 'Vajrapani Praise', it says, 'So-called life exertion is to prevent the movement of Lalana and Rasana, the left and right channels, so that the life wind constantly enters the central channel Avadhuti. Through the practice of filling, holding, and releasing in Avadhuti, entering with the syllable Om (seed syllable, body, complete and perfect), stopping with the syllable Hum (seed syllable, speech, ultimate unborn), and releasing with the syllable Ah (seed syllable, mind, pure realm of phenomena), done by the yogi who has the nature of the moon, Rahu, and the sun, this is a limb of life exertion.' Explaining the meaning of this passage: So-called life exertion, the meaning of exertion, from 'Lalana' to 'preventing', is said to prevent the flow of breath in the left and right channels. The meaning of life refers to the wind. From 'Ava' to 'entering', it is said to prevent the flow of breath in the left and right channels, causing it to enter Avadhuti. From 'Avadhuti filling' onwards, it shows the method of preventing the flow of breath in the left and right channels: filling with the nature of the moon, which is the body vajra Om (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:Om,漢語字面意思:complete and perfect), that is, entering; holding with the nature of Rahu, which is the speech vajra Hum (藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:Hūṃ,漢語字面意思:ultimate unborn), that is, abiding within; releasing with the nature of the sun, which is the mind vajra Ah (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:Āḥ,漢語字面意思:pure realm of phenomena). From where to perform it? As the text says, 'Avadhuti filling', one should practice entering, abiding, and releasing from the central channel itself. 'The yogi performs it', now it is not performing entering and exiting in the Dhuti channel, but performing the three practices of entering, abiding, and rising in the central channel, the yogi performs it, that is, performs it through intention. 'Life' below, it is said that this practice is preventing life, it is a limb, it is a method. In short, this text combines the three tones of the wind and the three syllables, the yogi performs the three practices of entering, abiding, and rising from Avadhuti through intention, this is a limb of preventing the life wind from flowing in the left and right channels, causing it to enter the central channel. Therefore, some people think that Vajra recitation is performed from the Roma flowing from the right channel and the Jiangma flowing from the left channel, which is completely incompatible with Vajra recitation. During Vajra recitation, if there is no intention in the mind to enter and exit from the central channel, then in reality there is no method to introduce the wind of the left and right channels into the central channel. Therefore, Vajra recitation actually
་རོ་རྐྱང་གི་འབྱུང་འཇུག་མ་བཀག་ཀྱང་། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་གནད་ཆེ་ཤོས་ནི། ཡིད་ཀྱིས་དབུ་མ་ནས་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་བྱེད་པར་མོས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བོར་ནས་རྡོར་བཟླས་གཞན་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་དགོས་པ་འགྲུབ་པ་ལ་མི་ཕན་ནོ། །ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། གོང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་བྱ་བར་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །འགྲེལ་པར། གཡོན་པ་དང་གཡས་དང་དབུ་མའི་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དང་། མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། 11-10-14b བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ་ཞེས་པ་དང་། འདིར་ངེས་པའི་དོན་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ཇི་སྲིད་བར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་དབུ་མར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རླུང་སྔགས་སྦྱོར་ཚུལ་འདུས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ཡང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་གནད་མི་འཕྱུག་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །རླུང་སྔགས་སྦྱོར་ཚུལ་ཡང་རླུང་གི་རང་གདངས་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་སྒྲོག་གིན་ཡོད་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བྱའི། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་དང་སྒྲའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བས། གནད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་དགོས་སོ། །ལྔ་པ་བསྒོམས་པས་མྱོང་བ་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་བདེ་དྲོད་དང་རྩ་རླུང་གི་ཁ་དོག་མཐོང་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཉམས་སྣང་ལ་རྩའི་འཁོར་ལོ་དང་། དེ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་ཁ་དོག་མཐོང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་མཐོང་བ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བས་ཁ་ཅིག་བདེན་སྲིད་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་ལུས་དབེན་རྫོགས་ནས་རྡོར་བཟླས་ཟླ་བ་དྲུག་བྱེད་པར་བཤད་པའི་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་རྩ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་མཐོང་བར་བཤད་པ་ནི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་མྱོང་བ་སྐྱེ་ཚུལ་ཕལ་པ་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་ནི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པའི་རྟགས་འཁྲུལ་མེད་རྣམས་འཆར་དགོས་སོ། །སྙན་རྒྱུད་ལས། སྔོན་འགྲོ་གེགས་སེལ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་ 11-10-15a པས་རྩ་ལམ་སྦྱོང་ཞེས་བཤད་པ་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པས་སྔོན་འགྲོ་ཙམ་དུ་བྱེད་པ་མི་འཐད་ཅེས་གསུངས་པ་བདེན་ཏེ། དེ་དག་གི་དགོངས་པས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དངོས་གཞི་བུམ་པ་ཅན་དང་། རྡོར་བཟླས་སྔོན་འགྲོ་གེགས་སེལ་དུ་བཞེད་ལ། དེ་ནི་བརྟགས་ན་མི་འཐད་དེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པས་རྩ་སྦྱོང་བར་ནི་དེ་དག་ཀྱང་བཞེད་ལ། དབུ་མ་སྦྱོང་ན་དབུ་མའི་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་དགོས་ཞིང་། དེ་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན། རོ་རྐྱང་ལ་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛ
【現代漢語翻譯】 即使不阻止左右脈的執行,風息融入中脈的最關鍵之處在於,要堅信意念能使中脈產生入、住、起三種狀態。如果捨棄這一點,無論做多少金剛唸誦,也無益於成就。關於『日月羅睺』等的意義,也如前所述。前面緊接著說要做入、住、起三種狀態,由此可知。註釋中說:『左脈、右脈和中脈的生命氣息正確執行,是金剛唸誦的次第,也是非男非女的唸誦次第。』 世尊的定解是說,這裡的定解之義是:在所有時間裡保持穩定,以及處於寶瓶氣狀態期間,瑜伽士應在所有時間裡觀想氣息融入和生起于中脈。』 如此說。那麼,風息與咒語結合的方式與《密集金剛》不一致,這是怎麼回事呢?雖然稍微有些不一致,但由於沒有偏離生命能量的關鍵,所以沒有過失。風息與咒語結合的方式,也應像聽風的自聲發出三個字的聲音一樣。如果將三個字視為形象和聲音,那就是顛倒執著。所以,關鍵要從上師的口訣中瞭解。 第五,修習后產生體驗的方式是:以前的上師們說,會產生樂暖和見到脈氣顏色等現象。對此,在體驗中會見到脈輪,然後見到執行的風息的顏色,以及見到許多世間等等。這些就像在夢中見到一樣,雖然有些可能是真實的,但不可輕信。《金剛鬘》中說,在圓滿了身遠離后,要做六個月的金剛唸誦,其中在第四個月會見到脈輪的顏色。這是沒有見到自性的緣故,但也是金剛唸誦產生體驗的常見方式。最主要的是,必須顯現風息融入中脈的無誤徵兆。口耳傳承中說:『通過前行遣除障礙的金剛唸誦來調理脈道』,藏地的學者說只將其作為前行是不合理的,這是正確的。他們的想法是將生命能量的正行寶瓶氣和金剛唸誦視為前行遣除障礙,但如果考察,這是不合理的。因為他們也認為金剛唸誦能調理脈,如果調理中脈,就必須有風息融入中脈,如果通過金剛唸誦來做到這一點,就要阻止左右脈的執行,使風息融入中脈。
【English Translation】 Even if the entry and exit of the two side channels are not blocked, the most important point for the prana entering the central channel is to have faith that the mind performs the three states of entering, abiding, and rising from the central channel. If this is abandoned, no matter how much Vajra recitation is done, it will not help to achieve the goal. The meaning of 'Sun, Moon, Rahu' etc. is also as explained before. It is understood from the fact that the three states of entering, abiding, and rising are mentioned immediately above. In the commentary, it says: 'The life force of the left, right, and central channels flows correctly, which is the order of Vajra recitation, and also the order of recitation for hermaphrodites.' The definite understanding of the Bhagavan (Tathāgata) is that the meaning of definite here is: to remain stable at all times, and during the state of Kumbhaka (holding breath), the yogi should contemplate the prana entering and arising in the central channel at all times.' Thus it is said. So, how is it that the method of combining prana and mantra is inconsistent with the Guhyasamaja (Tantra)? Although there is a slight inconsistency, there is no fault because the key to the life force is not missed. The method of combining prana and mantra should also be like listening to the natural sound of the prana uttering three syllables. If the three syllables are regarded as form and sound, then it is a reversed grasping. Therefore, the key must be learned from the oral instructions of the Guru. Fifth, the way experiences arise from meditation is: the former Gurus said that phenomena such as bliss-warmth and seeing the colors of the channels and prana will occur. In this regard, in the experience, the chakras (energy centers) of the channels will be seen, then the colors of the moving prana will be seen, and many realms of the world will be seen, etc. These are like seeing in a dream, and although some may be true, they cannot be trusted. In the Vajramala (Tantra), it is said that after the completion of body isolation, six months of Vajra recitation should be done, and in the fourth month, the colors of the chakras will be seen. This is because the nature has not been seen, but it is also a common way for experiences to arise from Vajra recitation. The most important thing is that unmistakable signs of the prana entering the central channel must appear. In the oral tradition, it is said: 'Purify the channels through Vajra recitation that dispels obstacles as a preliminary practice.' The Tibetan scholars say that it is unreasonable to regard it as merely a preliminary practice, which is correct. Their idea is to regard the main practice of life force, Kumbhaka, and Vajra recitation as preliminary practices that dispel obstacles, but upon examination, this is unreasonable. Because they also believe that Vajra recitation can purify the channels, and if the central channel is purified, then the prana must enter the central channel, and if this is done through Vajra recitation, then the movement of the two side channels must be blocked so that the prana enters the central channel.
ུད་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དངོས་གཞིར་ཇི་ལྟར་མི་འཐད། ཡང་སྙན་རྒྱུད་ལས། འཇམ་རླུང་དགང་སྟོང་གི་སྦྱོར་བས་སྲོག་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་གཞུག་ཅེས་གསུངས་པ། རླུང་འཇམ་པོས་གང་ལ་རྒྱུ་བའི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ཏེ་ལྟོ་བ་ཁེངས་པ་དང་། རླུང་མི་རྒྱུ་བ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣ་བུག་ནས་བཏང་བས་མཉམ་རྒྱུར་སྒྲུབ་ཅིང་། དེས་སྲོག་དབུ་མར་འཛུད་པར་འདོད་པར་སྣང་སྟེ། རླུང་སྦྱོར་འདི་ལའང་དབུ་མའི་ནང་གི་གནད་ལ་བརྟེན་པ་མི་སྣང་བས་དེ་ཇི་ཙམ་བསྒོམས་ཀྱང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་དཀའ་ལ་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྟགས་མཉམ་རྒྱུར་ཐོངས་པ་གཅིག་པུས་མི་ཆོག་གི། ནང་གི་རྟགས་འཁྲུལ་མེད་རྣམས་འཆར་དགོས་སོ། །རྒྱུད་འདིའི་སྐོར་ནས་ཚུལ་འདི་གསལ་བར་མ་བྱུང་ཡང་། རྒྱུད་གཞན་ནས་འབྱུང་གསུང་ཡང་རྒྱུད་བསྒྱུར་ཚད་གང་དུ་འང་འདུག་པ་མ་མཐོང་གསུང་སོ། །འོན་ཀྱང་རླུང་སྦྱོར་འདི་ལ་ཁམས་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་པས་འདི་དང་འོག་གི་རླུང་སྦྱོར་བཞིའི་བྱེད་ལུགས་ཟུར་དུ་བྱའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་རྔུབ་པ་དང་དགང་བ་ 11-10-15b དང་གཞིལ་བའི་རླུང་སྦྱོར་མན་ངག་འགའ་ཞིག་ལས། མན་སྙེ་དང་། འགྲེལ་པར་དགང་བ་དང་། དབྱུང་བ་དང་། བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་རྟག་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དགོངས་པར་མཛད་སྣང་སྟེ། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ནི་ཕྱག་རྡོར་བསྟོད་འགྲེལ་ལྟར། རྡོར་བཟླས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། མན་སྙེའི་དགང་དབྱུང་བུམ་པ་ཅན་གསུམ་ཡང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ལ་བཤད་ཅིང་། ཞི་བ་ནི། ཞུགས་ནས་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའོ། །ཞེས་བཤད་པས། དེའི་དགོངས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། འཆི་བླུའི་སྐབས་སུ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་འགེང་བ་སོགས་བཤད་ཀྱང་། དབུ་མར་འཛུད་པའི་སྲོག་རྡོལ་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ། དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ་གནད་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག་རྩོལ་མེད་པར། ལྟོ་བ་དགང་བའི་རླུང་སྦྱོར་བསྒོམས་པས་ནི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ལ་ཅིའང་མི་ཕན་ནོ། །རྒྱུད་འདིར་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་སོགས་བཤད་པས། གཞན་ནས་ཁ་འགེང་འགོས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ནས་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བླ་མའི་མན་ངག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཁ་འགེང་མི་དགོས་ཤིང་། རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་བཤད་པའི་སྲོག་རྩོལ་གཉིས་པོ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་ཆེར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལས་གཞན་རྣམས་ནི། རྡོར་བཟླས་དང་འདྲ་ལ། བྱེད་བཅིངས་ནི་སྤྱིར་རླུང་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པར་ནང་དུ་གནས་པ་ལའང་བུམ་པ་ཅན་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ལ། དེ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལའང་ཡོད་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་གྲངས་ཅན་ལའང་ཡོད་པར་བཤད་པས། པཎྜི་ཏ་སའི་སྙིང་པོས་མུ་སྟེགས་དང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་ཁྱད་པར་འབྱེད་ 11-10-16a དཀའ་གསུངས་པ་ལ་བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ལྟ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟི
【現代漢語翻譯】 那麼,呼吸控制如何不適用于主要實踐呢?此外,在口頭傳承中說:'通過柔和風的充滿和空虛的結合,將生命力注入中脈。'這似乎意味著,從柔和的風所流經的鼻孔吸入空氣,使腹部充滿,然後從不流經空氣的鼻孔呼出,從而實現平衡流動,並由此將生命力注入中脈。然而,這種呼吸練習似乎並不依賴於中脈內部的關鍵點,因此無論練習多久,都很難進入dhūti(梵文, धोती,dhotī,清洗),並且僅僅通過平衡流動這一中脈進入的標誌是不夠的。必須出現內部的、無誤的標誌。雖然這種傳承的細節尚未明確,但據說其他傳承中有記載,然而,在任何翻譯的經典中都未曾見過。然而,這種呼吸練習對身體健康有益,因此應將此練習和以下四種呼吸練習的方法單獨列出。此外,有些人認為,在一些吸氣、充滿和保持的呼吸練習指導中,'應始終通過充滿、呼出和瓶式呼吸的結合來練習。'這似乎是他們的理解。然而,經典註釋的意圖是指像金剛誦(vajra recitation)一樣的金剛持誦(Vajradhara recitation),而曼涅(Manngé)的充滿、呼出和瓶式呼吸三種練習也解釋為進入、停留和離開三種狀態。寂止是指:進入后保持不動。因此,這不是它的意圖。在《總集根本續》(Compendium of Origins)中,在死亡欺騙('chi blui)的章節中,描述了身體內部充滿空氣等等,但在修習將生命力注入中脈的呼吸控制時,如果沒有依賴於dhūti(梵文, धोती,dhotī,清洗)脈的關鍵點的呼吸控制,那麼僅僅修習使腹部充滿的呼吸練習對將風匯入中脈沒有任何幫助。由於本續中描述了呼吸控制的組成部分等等,因此這不是從其他地方補充的,也不是來自上師的口頭傳授。'因此,即使是其他的上師口頭傳授也不需要補充,並且應該更加努力地進行經典註釋中描述的兩種呼吸控制。關於六種位置等之外的其他內容,與金剛誦(vajra recitation)相似,而'做束縛'通常被解釋為風不進入或離開,而是停留在內部,這也被稱為瓶式呼吸。這在較低的續部中也有,並且據說在數論中也有。因此,班智達薩的精華(Paṇḍita Sa'i Nyingpo)說,很難區分外道和母續的呼吸練習,而早期上師們則以菩提心來掌握它。 那麼,呼吸控制如何不適用于主要實踐呢?此外,在口頭傳承中說:'通過柔和風的充滿和空虛的結合,將生命力注入中脈。'這似乎意味著,從柔和的風所流經的鼻孔吸入空氣,使腹部充滿,然後從不流經空氣的鼻孔呼出,從而實現平衡流動,並由此將生命力注入中脈。然而,這種呼吸練習似乎並不依賴於中脈內部的關鍵點,因此無論練習多久,都很難進入dhūti(梵文, धोती,dhotī,清洗),並且僅僅通過平衡流動這一中脈進入的標誌是不夠的。必須出現內部的、無誤的標誌。雖然這種傳承的細節尚未明確,但據說其他傳承中有記載,然而,在任何翻譯的經典中都未曾見過。然而,這種呼吸練習對身體健康有益,因此應將此練習和以下四種呼吸練習的方法單獨列出。此外,有些人認為,在一些吸氣、充滿和保持的呼吸練習指導中,'應始終通過充滿、呼出和瓶式呼吸的結合來練習。'這似乎是他們的理解。然而,經典註釋的意圖是指像金剛誦(vajra recitation)一樣的金剛持誦(Vajradhara recitation),而曼涅(Manngé)的充滿、呼出和瓶式呼吸三種練習也解釋為進入、停留和離開三種狀態。寂止是指:進入后保持不動。因此,這不是它的意圖。在《總集根本續》(Compendium of Origins)中,在死亡欺騙('chi blui)的章節中,描述了身體內部充滿空氣等等,但在修習將生命力注入中脈的呼吸控制時,如果沒有依賴於dhūti(梵文, धोती,dhotī,清洗)脈的關鍵點的呼吸控制,那麼僅僅修習使腹部充滿的呼吸練習對將風匯入中脈沒有任何幫助。由於本續中描述了呼吸控制的組成部分等等,因此這不是從其他地方補充的,也不是來自上師的口頭傳授。'因此,即使是其他的上師口頭傳授也不需要補充,並且應該更加努力地進行經典註釋中描述的兩種呼吸控制。關於六種位置等之外的其他內容,與金剛誦(vajra recitation)相似,而'做束縛'通常被解釋為風不進入或離開,而是停留在內部,這也被稱為瓶式呼吸。這在較低的續部中也有,並且據說在數論中也有。因此,班智達薩的精華(Paṇḍita Sa'i Nyingpo)說,很難區分外道和母續的呼吸練習,而早期上師們則以菩提心來掌握它。
【English Translation】 How then is breath control not suitable for the main practice? Furthermore, in the oral transmission it is said: 'Through the combination of filling and emptying of the gentle wind, inject the life force into the central channel.' This seems to imply that air is drawn in from the nostril through which the gentle wind flows, filling the abdomen, and then exhaled from the nostril through which air does not flow, thereby achieving balanced flow, and thus injecting the life force into the central channel. However, this breathing exercise does not seem to rely on the key points within the central channel, so no matter how long it is practiced, it is difficult to enter dhūti (Sanskrit, धोती, dhotī, washing), and the sign of entering the central channel is not sufficient with just balanced flow. Internal, unmistakable signs must appear. Although the details of this transmission are not clear, it is said that other transmissions contain records, however, it has not been seen in any translated scriptures. However, this breathing exercise is beneficial for physical health, so the method of this exercise and the following four breathing exercises should be listed separately. Furthermore, some people think that in some instructions for inhalation, filling, and retention breathing exercises, 'One should always practice through the combination of filling, exhaling, and vase-like breathing.' This seems to be their understanding. However, the intention of the scripture commentary refers to Vajradhara recitation like vajra recitation, and the three practices of filling, exhaling, and vase-like breathing of Manngé are also explained as the three states of entering, staying, and leaving. Quiescence means: staying motionless after entering. Therefore, this is not its intention. In the Compendium of Origins, in the chapter on death deception ('chi blui), it describes the inside of the body being filled with air, etc., but when practicing breath control to inject life force into the central channel, if there is no breath control that relies on the key points of the dhūti (Sanskrit, धोती, dhotī, washing) channel, then merely practicing breathing exercises that fill the abdomen will not help in bringing wind into the central channel. Since this tantra describes the components of breath control, etc., this is not supplemented from elsewhere, nor is it an oral transmission from the guru. 'Therefore, even other guru oral transmissions do not need to be supplemented, and one should make greater efforts in the two types of breath control described in the scripture commentary.' Regarding other content besides the six positions, etc., it is similar to vajra recitation, and 'doing binding' is usually explained as the wind not entering or leaving, but staying inside, which is also called vase-like breathing. This is also found in the lower tantras, and it is said to be in Samkhya as well. Therefore, Paṇḍita Sa'i Nyingpo said that it is difficult to distinguish the breathing exercises of non-Buddhists and mother tantras, and the early gurus mastered it with bodhicitta. How then is breath control not suitable for the main practice? Furthermore, in the oral transmission it is said: 'Through the combination of filling and emptying of the gentle wind, inject the life force into the central channel.' This seems to imply that air is drawn in from the nostril through which the gentle wind flows, filling the abdomen, and then exhaled from the nostril through which air does not flow, thereby achieving balanced flow, and thus injecting the life force into the central channel. However, this breathing exercise does not seem to rely on the key points within the central channel, so no matter how long it is practiced, it is difficult to enter dhūti (Sanskrit, धोती, dhotī, washing), and the sign of entering the central channel is not sufficient with just balanced flow. Internal, unmistakable signs must appear. Although the details of this transmission are not clear, it is said that other transmissions contain records, however, it has not been seen in any translated scriptures. However, this breathing exercise is beneficial for physical health, so the method of this exercise and the following four breathing exercises should be listed separately. Furthermore, some people think that in some instructions for inhalation, filling, and retention breathing exercises, 'One should always practice through the combination of filling, exhaling, and vase-like breathing.' This seems to be their understanding. However, the intention of the scripture commentary refers to Vajradhara recitation like vajra recitation, and the three practices of filling, exhaling, and vase-like breathing of Manngé are also explained as the three states of entering, staying, and leaving. Quiescence means: staying motionless after entering. Therefore, this is not its intention. In the Compendium of Origins, in the chapter on death deception ('chi blui), it describes the inside of the body being filled with air, etc., but when practicing breath control to inject life force into the central channel, if there is no breath control that relies on the key points of the dhūti (Sanskrit, धोती, dhotī, washing) channel, then merely practicing breathing exercises that fill the abdomen will not help in bringing wind into the central channel. Since this tantra describes the components of breath control, etc., this is not supplemented from elsewhere, nor is it an oral transmission from the guru. 'Therefore, even other guru oral transmissions do not need to be supplemented, and one should make greater efforts in the two types of breath control described in the scripture commentary.' Regarding other content besides the six positions, etc., it is similar to vajra recitation, and 'doing binding' is usually explained as the wind not entering or leaving, but staying inside, which is also called vase-like breathing. This is also found in the lower tantras, and it is said to be in Samkhya as well. Therefore, Paṇḍita Sa'i Nyingpo said that it is difficult to distinguish the breathing exercises of non-Buddhists and mother tantras, and the early gurus mastered it with bodhicitta.
ན་མ་ཟིན་གྱིས་འབྱེད་གསུངས་པ་རླུང་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མ་ཕྱེད་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་སྟེ། གྲངས་ཅན་སོགས་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བྱེད་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། རྩ་འཁོར་གྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་སུ་ཁ་སྦྱར་བྱས་ནས་བཟུང་ནས་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དངོས་སུ་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས་བསྒོམ་པ་བུམ་པ་ཅན་སྒོམ་པ། དེས་ན་རླུང་ནང་དུ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་བུམ་པ་ཅན་མུ་སྟེགས་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལའང་ཡོད་པས། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བུམ་པ་ཅན་དགོས་པས་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ལྔ། འོག་གི་རླུང་འཐེན་པའི་གོ་རིམ། །སྟེང་འོག་གི་རླུང་གང་ནས་འཐེན་པ། ཐེན་ནས་གང་དུ་ཁ་སྦྱར་བྱ་བ། བྱས་ནས་ཁ་སྦྱར་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏོད་པ། གཏད་ནས་སྒོམ་པའི་ཡུན་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞི་དུས་སུ་སྲོག་འཛིན་སྟེང་གི་སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ན། ཐུར་སེལ་འོག་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་ལ། སྲོག་འཛིན་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན། ཐུར་སེལ་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འོང་བས། རྟོགས་པ་བྱང་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་ཁ་སྦྱར་བྱེད་ནུས་སྲིད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཕལ་ཆེ་བས་མི་ནུས་པས་རིམ་ཅན་དུ་འཐེན་དགོས་པས། དེའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་སེམས་འཛག་པ་དང་། དེ་སྲུང་བའི་མན་ངག་མེད་ན། སྲོག་འཛིན་ངེས་པར་སྔོན་དུ་འཐེན་དགོས་ཏེ། ཐུར་སེལ་སྔོན་དུ་འཐེན་ན་འཛག་པའི་ཉེན་ཆེའོ། །དེ་འདྲའི་མན་ངག་ཡོད་ན་སྔོན་དུ་འཐེན་ཀྱང་སྐྱོན་ 11-10-16b མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། སྔ་མ་ཕལ་ཆེར་གྱིས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་སྤྱིར་ཁོག་པ་ཙམ་ནས་འཐེན་པ་མ་གཏོགས་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་འཐེན་ལུགས་མི་སྣང་ལ། འཐེན་ལུགས་དེས་ཇི་ཙམ་འཐེན་ཀྱང་གནད་དུ་འགྲོ་དཀའ་བས། གནད་དུ་འགྲོ་ངེས་ཤེས་པའི་འཐེན་ལུགས་ཤིག་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟེང་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་འོག་ཏུ་འཐེན་པའི་ཚེ། འོག་རླུང་ཡང་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་སྟེང་དུ་འཐེན་པ་དགོས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་འཐེན་ནས་གནས་གང་དུ་ཁ་སྦྱར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལའང་སྔ་མ་དག །སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་བྱེད་ཟེར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས། གནད་རྙེད་པའི་ཁ་སྦྱར་བྱེད་ལུགས་མི་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། དབུ་མར་ཚུད་པའི་སྲོག་རྩོལ་བུམ་པ་ཅན་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱེད་ན། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྟེང་རླུང་དང་འོག་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འཐེན་ཏེ། དྷཱུ་ཏཱི་ལ་རོ་རྐྱང་གི་མདུད་པས་བཅིངས་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། དེར་ཁ་སྦྱོར་བྱས་ནས་དབུ་མའི་ནང་གི་ཁ་སྦྱར་གྱི་རླུང་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པར ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི བདུད་རྩ
【現代漢語翻譯】 那摩辛吉以開啟(藏文:ན་མ་ཟིན་གྱིས་འབྱེད་)之說,從風瑜伽的本質來看,似乎是沒有區分的說法。雖然數論派等也有將風與(其他元素)結合,製造出『風瓶』的做法,但差別很大。因為(我們的做法)是在脈輪的中央與dhūti(藏文音譯:དྷཱུ་ཏཱི)結合,並且沒有先天引導。 實際阻止氣流動並進行禪修,即是寶瓶氣禪修。 因此,僅僅是氣停留在體內,寶瓶氣在外道和下部續部中也有。所以,需要一種超越它們的寶瓶氣,因此將要講解。這有五個方面:吸入下方氣的順序;從何處吸入上方和下方的氣;吸入后在哪裡結合;結合后專注于結合本身;專注于禪修的時長。 首先,在基礎階段,當命勤氣(藏文:སྲོག་འཛིན་,prāṇa,生命之氣)從上方的鼻孔呼出時,下泄氣(藏文:ཐུར་སེལ་,apāna,下行之氣)從下方的孔道呼出。當命勤氣進入時,下泄氣也進入,到達臍間。如果覺悟提升,也許可以同時結合。但現在大多數人做不到,所以必須按順序吸入。因此,將要講解其方式。如果沒有菩提心(藏文:བྱང་སེམས་,bodhicitta,覺悟之心)漏失以及保護它的訣竅,就必須先吸入命勤氣,如果先吸入下泄氣,漏失的危險很大。如果有這樣的訣竅,先吸入也沒有問題。 第二,對於大多數前輩來說,似乎沒有從整體腹部吸入上下之氣之外的關鍵吸入方法。用那種吸入方法,無論吸入多少,都很難達到關鍵。因此,需要一種確定能達到關鍵的吸入方法。像這樣,當從dhūti(藏文音譯:དྷཱུ་ཏཱི)中向下吸入上方氣時,也需要從dhūti(藏文音譯:དྷཱུ་ཏཱི)中向上吸入下方氣,原因將在下文解釋。 第三,那麼,吸入后在哪裡結合呢?對於這個問題,前輩們只是說將上下之氣吸入到臍間結合,但沒有找到結合的關鍵方法。那麼,應該怎麼做呢?如果想要使進入中脈(藏文:དབུ་མ,madhyama,中脈)的命氣努力(藏文:རྩོལ་,yatna,努力)的寶瓶氣達到關鍵,應該這樣做:從dhūti(藏文音譯:དྷཱུ་ཏཱི)的路徑將上方氣和下方氣吸入到臍間,在以『ro rkyang』的結(藏文:རོ་རྐྱང་གི་མདུད་པ)束縛的脈輪中央的dhūti(藏文音譯:དྷཱུ་ཏཱི)中結合氣。 第四,在那裡結合后,專注于中脈中的結合之氣。在《密集》(藏文:འདུས་པ,Guhyasamāja Tantra,密集金剛續)中說:『在臨近成就之時,甘露(藏文:བདུད་རྩི,amrita,甘露)…'
【English Translation】 The statement 'Nama zin gyi open' (藏文:ན་མ་ཟིན་གྱིས་འབྱེད་) seems to be an undifferentiated statement from the perspective of the nature of wind yoga. Although the Samkhya school and others also have the practice of combining wind with (other elements) to create a 'wind vase,' the difference is significant. This is because (our practice) involves combining with the dhūti (藏文音譯:དྷཱུ་ཏཱི) in the center of the chakra, and there is no innate guidance. Actually blocking the flow of air and meditating is vase breathing meditation. Therefore, merely having air stay inside the body, vase breathing also exists in non-Buddhist schools and the lower tantras. Thus, a vase breathing that transcends them is needed, so it will be explained. There are five aspects to this: the order of inhaling the lower air; from where to inhale the upper and lower air; where to combine after inhaling; focusing on the combination itself after combining; and indicating the duration of meditation after focusing. First, in the base stage, when the life-sustaining air (藏文:སྲོག་འཛིན་,prāṇa) exits from the upper nostrils, the downward-clearing air (藏文:ཐུར་སེལ་,apāna) exits from the lower passage. When the life-sustaining air enters, the downward-clearing air also enters, reaching the navel. If realization increases, perhaps one can combine them simultaneously. But now most people cannot, so they must inhale sequentially. Therefore, the method will be explained. If there is no loss of bodhicitta (藏文:བྱང་སེམས་) and no secret to protect it, one must definitely inhale the life-sustaining air first, because if one inhales the downward-clearing air first, the danger of loss is great. If there is such a secret, there is no problem in inhaling it first. Second, for most of the former practitioners, it seems that there is no key method of inhaling the upper and lower air other than inhaling from the general abdomen. With that method of inhaling, no matter how much one inhales, it is difficult to reach the key. Therefore, a method of inhaling that is sure to reach the key is needed. Like this, when inhaling the upper air downward from the dhūti (藏文音譯:དྷཱུ་ཏཱི), it is also necessary to inhale the lower air upward from the dhūti (藏文音譯:དྷཱུ་ཏཱི), the reason will be explained below. Third, then, where should one combine after inhaling? Regarding this question, the former practitioners only say to inhale the upper and lower air to the navel and combine them, but they have not found a key method of combining. Then, what should be done? If one wants to make the vase breathing of the life force entering the central channel (藏文:དབུ་མ,madhyama) reach the key, one should do this: inhale the upper and lower air from the path of the dhūti (藏文音譯:དྷཱུ་ཏཱི) to the navel, and combine the air in the dhūti (藏文音譯:དྷཱུ་ཏཱི) in the center of the chakra bound by the knot of 'ro rkyang' (藏文:རོ་རྐྱང་གི་མདུད་པ). Fourth, after combining there, focus on the combined air in the central channel. In the Guhyasamāja Tantra (藏文:འདུས་པ), it says: 'At the time of approaching accomplishment, the nectar (藏文:བདུད་རྩི,amrita)…'
ི་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་དུ། བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དྲུག །ཅེས་དང་། བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི་ངེས་དོན་གྱི་རླུང་ལ་བཤད་ལ། བསྟོད་འགྲེལ་དུའང་དེ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མིང་ཅན་དགོངས་པའི་སྐབས་གཞན་གྱི་རླུང་ལ་གསུངས་སོ། །དེའང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། 11-10-17a དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པར། རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ། འགྱུར་ཁ་ཅིག་ལས། འདྲིལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་འབྱུང་བས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་དེ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལ་སོ་སོར་རྒྱུ་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འདྲིལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་བ་སྟེ། དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྣ་དྲངས་ནས་སྣའི་རྩེ་མོ་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །རྐང་པ་གསུམ་པས་རླུང་དབུ་མའི་ནང་ནས་འདྲེན་པར་བསྟན། རྐང་པ་བཞི་པས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོར་ན་རབ་ཏུ་བརྟགས་པས་ཏེ་བསྒོམ་བྱའི་དངོས་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་རོ་རྐྱང་ལ་རྒྱུ་བ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་དྲངས་ནས། གང་དུ་སྒོམ་པའི་གནས་སྣའི་རྩེ་མོར་ཏེ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་ཞེས་གཞུང་དེས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་པ་ནི། སེམས་གཏད་ནས་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་མགོ་བོ་ན་བ་ལུས་ལ་འོད་ཀོར་མཐོང་བ། སྙིང་ག་རྡེབ་པ་སོགས་བྱུང་ན། དེ་ཕན་ཆད་དུ་བསྒོམས་ན་སྲོག་འཆད་པ་སོགས་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས་དེ་ཕན་ཆད་དུ་མི་སྒོམ་མོ། །དེའང་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམས་པས་མཚམས་ཤིག་ནས་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གནས་པ་མིན་ཀྱང་། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཙམ་དུ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ཞིག་འོང་བས་མཚམས་དེ་ནས་འཛིན་པ་ལ་ནན་ཏན་ཆེར་བྱའི། དེ་མ་བྱུང་བར་ 11-10-17b དུ་ཨ་ན་ཚུགས་བྱས་ན་གེགས་བསྐྱེད་པས། ལུས་ལ་མི་བདེ་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མྱོང་བ་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། བོད་ཀྱི་མཁས་པས་འཛིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་མྱོང་བ་སྐྱེ་ཚུལ་རྣམས་འདིར་དྲངས་ནས་བཤད་ཀྱང་། འཛིན་པའི་སྐབས་ཉིད་དུ་བབ་བོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང་རྩ་དང་རླུང་གི་ཁ་དོག་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕལ་པ་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་ནི་སྲོག་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྟགས་འཁྲུལ་མེད་རྣམས་ཡིན་པས་དེ་དག་འཆར་དགོས་སོ། །རེ་ཙ་ཀའི་རླུང་སྦྱོར་ཡང་ཟུར་དུ་འཆད་ལ། ཡང་སྙན་རྒྱུད་ལས། རྩུབ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྲོག་དབུ་མར་བཅིངས་ཞེས་པའི་སྔ་མས་དབུ་མར་བཙུད་པ་འདིས་དབུ་མར་གནས་པར་བྱེད་པར་འདོ
【現代漢語翻譯】 『是甘露旋流之影像』。續部中說:『以摧毀魔障之甘露道,亦是趨近成就之六支。』摧毀魔障是指勝義諦之風。在《贊釋》中也說:『此後,名為甘露旋流影像之意,是針對其他風所說。』這也有五種形態。 如《密集》中所說:『五寶之自性氣息,五大之體性。以丸狀之形態取出后,于鼻尖上善加觀察。』等等。『以丸狀之形態』,有些譯本中作『以凝聚之形態』。因此,五智之自性,五輪之風,在左右二脈中各自執行,從阿瓦都帝處以凝聚之形態取出,即從中央脈引導至鼻尖,鼻尖即臍輪之中央,於此善加觀察而修習。第三句表示從中央脈中引導風。第四句表示于臍輪之中央修習。總之,所謂善加觀察,即指將應修習之對境,五輪之風,從在左右脈中執行引導至中央脈。所謂在何處修習之處,即鼻尖,即臍輪之中央修習,此經中已明確闡述。 第五,專注心念反覆修習,若出現頭痛、身上出現光環、心跳加速等現象,若繼續修習,則會有損壽命等過患,故不應繼續修習。這是因為修習寶瓶氣時,在某個階段,並非安住于脈輪中央的都帝脈中,而是自然而然地安住于臍輪處,因此要特別注意從那個階段開始控制。若未出現這種情況,而強行進行阿那止觀,則會產生障礙,因此應修習至身體不適為止。 第六,如此修習所產生的體驗方式是:即使引用藏地智者所認為的入定時的體驗方式來解釋,也已經到了入定的階段。此時,拙火燃燒,見到脈和風的顏色等,都是普通的現象。最主要的是,命氣進入中脈的無誤徵兆必須顯現。關於雷擦嘎風的修習,將在其他地方講解。另外,在《聲聞傳承》中說:『粗猛之風以寶瓶氣束縛命氣于中脈。』前一句是將命氣匯入中脈,后一句是使命氣安住于中脈。
【English Translation】 'It is the image of swirling nectar.' In the Tantra, it says, 'By the path of nectar that destroys obstacles, it is also the six branches of approaching accomplishment.' Destroying obstacles refers to the wind of definitive meaning. In the commentary on the praise, it also says, 'Thereafter, the meaning named the image of swirling nectar is spoken of in relation to other winds.' This also has five forms. Similarly, in the Compendium, 'The nature of the five precious ones is breath, the essence of the five elements. Having extracted it in the form of a ball, contemplate it well on the tip of the nose.' As it is said, 'in the form of a ball,' in some translations it appears as 'in the form of a coil.' Therefore, the nature of the five wisdoms, the winds of the five chakras, flowing separately in the two channels, separately in the two channels, from the Avadhuti, extracted in the form of a coil, that is, guided from the central channel to the tip of the nose, the tip of the nose is the center of the navel chakra, contemplate and meditate well on this. The third line shows that the wind is drawn from the central channel. The fourth line shows that it is meditated in the center of the navel chakra. In short, the object of meditation is the wind of the five chakras, drawn from the central channel flowing in the two channels, and the place of meditation is the tip of the nose, that is, the center of the navel chakra, as clearly shown in the text. Fifth, if headache, seeing halos around the body, palpitations, etc., occur after focusing the mind and meditating repeatedly, there are faults such as shortening life if meditating further, so do not meditate further. That is because when meditating on the vase-like, at some point, although it does not abide in the Dhuti in the center of the chakra, it will naturally abide only in the navel chakra, so great effort should be made to hold from that point on. If that does not happen, until discomfort occurs in the body, one should meditate. Sixth, the way experiences arise from meditating in this way is that even if the ways experiences are held by Tibetan scholars at the time of holding are cited and explained here, it is already the time of holding. At this time, the blazing of inner heat and seeing the colors of the channels and winds are common, but the main thing is that the unmistakable signs of life entering the central channel must appear. The Rechaka wind practice will also be explained separately. Also, in the Whispered Transmission, it says, 'The rough wind binds life in the central channel with the vase-like.' The former puts it in the central channel, and the latter makes it abide in the central channel.
ད་པར་སྣང་སྟེ། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དབུ་མར་ཚུད་པ་དང་། དེར་གནས་པ་འཛིན་པའི་བྱེད་ལས་ཡིན་གྱིས། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དབུ་མར་གནས་པ་བསྒྲུབ་ན་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་དགོས་མེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེས་ན་སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རྟགས་འཁྲུལ་མེད་རྣམས་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་བྱེད་ལས་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྙན་རྒྱུད་དུ། མ་ཚུད་ཅིང་མ་ཆིངས་ན་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་རླུང་དགག་ཅེས་དང་། འོག་སྒོ་འགགས་ན་སྲོག་གི་སྦྱོར་བས་འགྲོལ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། འཇམ་རླུང་གིས་མ་ཚུད་པ་རྩུབ་རླུང་གིས་མ་ཆིངས་ན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་བརླབས་གཉིས་པ། །རང་གི་གཡས་དང་ལག་གཞན་གྱི། །མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་གིས། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཙིར། །ཞེས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་ཁུ་རྔུལ་རླུང་གསུམ་ 11-10-18a གྱི་རྩ་གསུམ་གསུམ་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་པའི་རླུང་གཉིས་རྒྱུ་བའི་རྩ་བཀགས་ན། བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པར་འདོད་དོ། །དེ་འདྲའི་བཙན་ཐབས་རྒྱུད་འདིར་བཤད་པ་མེད་པས། འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལྟར། རྒྱུད་འགྲེལ་ནས་བཤད་པའི་བཙན་ཐབས་ཉིད་བྱའོ། །རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་མི་ཚུད་ན་ནི་དེ་དབུ་མ་སྦྱོང་བྱེད་དང་འགལ་ཞིང་། ཚུད་ན་ནི་རླུང་སྦྱོར་དེ་གཉིས་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ངེས་པས་འདིར་བཙན་ཐབས་བྱེད་དོན་མེད་དོ། །སྲོག་གི་སྦྱོར་བས་དགྲོལ་ཅེས་གསུངས་པའང་། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུའི་ལམ་གཉིས་འགགས་ན་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཐུར་སེལ་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། ། ༈ མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག། བཞི་པ་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་ཆོག་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། །ནཱ་ད་གོམས་པས་བཙན་ཐབས་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་བཀག་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ད་ནི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ལ་སྲོག་མ་ཆིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་སྐྱེས་ན་དེའི་ཚེ། ནཱ་ད་གོམས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་བཙན་ཐབས་སུ་དབུ་མར་འབབ་པར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཀག་ནས་མི་གཡོ་བས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་ 11-10-18b གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱེད་པ། བྱེད་པའི་ཚུལ་དངོས། དེས་རླུང་ཆིངས་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བོད་ཀྱི་མཁས་པས་རྒྱུད་འགྲེལ་དུ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་སྐྱེས་ན།
【現代漢語翻譯】 因此顯現,以命勤力入于中脈,並且安住于彼之作用。若以命勤力安住于中脈,則安住之支分將變得無用。因此,命氣入于中脈之無誤徵象,乃是命勤力之作用。又,于口耳傳承中雲:『若未入且未縛,則以強力之行,遮止左右日月之氣。』又云:『下門若閉塞,則以命之行解脫。』其義為,若細氣未入,粗氣未縛,則如《喜金剛》所云:『受用之第二加持,自己之右與他人之,拇指與食指,彼瑜伽士當壓迫。』即受用輪之精液、汗液、氣三者,左右各有三脈,遮止二氣執行之脈,則生樂與無分別,欲令氣入于dhūtī(藏文:དྷཱུ་ཏཱི,梵文天城體:धूत,梵文羅馬擬音:dhūta,漢語字面意思:拂拭)中。如是之強力,於此續中未說,故如下文所說,當行續釋所說之強力。若以金剛誦不能令氣入于中脈,則彼與修習中脈相違。若入,則彼二氣之行,定為金剛誦之後行次第,故此處無行強力之必要。所謂以命之行解脫者,若大小便道二者閉塞,則于臍間,為下泄而行金剛誦之義。 第四,若未成就,則行遷識之儀軌。若未成就,則行強力之行,即『若以各別攝集等,諸咒士之所欲未成就,則以那達(藏文:ནཱ་ད,梵文天城體:नाद,梵文羅馬擬音:nāda,漢語字面意思:聲音)純熟,以強力于蓮花中安住,于金剛寶中禁制明點而修。』及其釋中雲:『今說強力之行,此處何時以各別攝集等,于見色時,若以命未縛之故,無有變異之剎那未生,則于彼時,將說那達(藏文:ནཱ་ད,梵文天城體:नाद,梵文羅馬擬音:nāda,漢語字面意思:聲音)純熟,以強力令其降於中脈,于安住于智慧蓮花中之金剛寶中,禁制菩提心之明點,以不搖動故,當修無有變異之剎那。』此乃強力之瑜伽。』如是說。此義之解說有三:何時行之,行之真實方式,以此氣縛則修之方式。初者,藏地之智者于續釋中雲:『無有變異之剎那未生。』
【English Translation】 Therefore, it appears that the function of entering the central channel with life force and abiding therein. If one abides in the central channel with life force, the limb of abiding becomes unnecessary. Therefore, the unmistakable signs of life entering the central channel are the function of life force. Furthermore, in the oral tradition, it is said: 'If not entered and not bound, then with forceful action, block the winds of the right and left sun and moon.' And: 'If the lower gate is blocked, then release it with the action of life.' The meaning is that if the subtle wind has not entered and the coarse wind has not bound, then as the Hevajra says: 'The second blessing of enjoyment, one's own right and another's, thumb and forefinger, that the yogi should press.' That is, the three channels of semen, sweat, and wind of the enjoyment wheel, with three channels on the right and left, blocking the channels through which the two winds flow, then bliss and non-discrimination arise, desiring to have the wind enter the dhūtī (Tibetan: དྷཱུ་ཏཱི,Sanskrit Devanagari: धूत,Sanskrit Romanization: dhūta, Chinese literal meaning: wiping). Such force is not taught in this tantra, so as explained below, one should perform the force explained in the tantra commentary. If the wind does not enter the central channel with vajra recitation, then that contradicts the practice of purifying the central channel. If it does enter, then the order of those two wind practices is definitely after the vajra recitation, so there is no need to perform force here. What is said as releasing with the action of life means that if the two paths of feces and urine are blocked, then in the navel, one performs vajra recitation for downward elimination. Fourth, if not accomplished, then the rite of transference. If not accomplished, then perform the forceful action of transference, that is, 'If the desires of the mantra practitioners are not accomplished by individual gathering, etc., then with familiarity with nāda (Tibetan: ནཱ་ད,Sanskrit Devanagari: नाद,Sanskrit Romanization: nāda, Chinese literal meaning: sound), forcefully abide in the lotus, restrain the bindu in the vajra jewel and practice.' And in its commentary it says: 'Now the forceful action is explained, here when at the time of individual gathering, etc., when seeing forms, if the moment without change is not born because life is not bound, then at that time, the familiarity with nāda (Tibetan: ནཱ་ད,Sanskrit Devanagari: नाद,Sanskrit Romanization: nāda, Chinese literal meaning: sound) will be explained, forcefully causing it to descend into the central channel, in the vajra jewel abiding in the lotus of wisdom, restraining the bindu of bodhicitta, because of not moving, one should practice the moment without change.' This is the yoga of force.' Thus it is said. There are three explanations of this meaning: when to perform it, the actual way of performing it, and the way of practicing when the wind is bound by this. First, the Tibetan scholars said in the tantra commentary: 'The moment without change is not born.'
ཞེས་པ་ལ་དགོངས་ནས། འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཐོབ་ནས་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན། དེའི་ཚེ་སྒོམ་ཞེས་གསུང་པ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། འཛིན་པ་ཐོབ་ནས། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ། ཕྱག་ཆེན་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་མ་ནུས་པས་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་འདྲེན་དགོས་སྲིད་ཀྱང་། དེའི་སྐབས་སུ་རླུང་དབུ་མར་མ་ཆིངས་པའི་སྤོགས་ཆོག་བྱེད་དགོས་པ་མི་སྲིད་ལ། འདི་ནི་རླུང་དབུ་མར་མ་ཆིངས་པས་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན། རླུང་དབུ་མར་འཛུད་ཐབས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུད་འདིར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ན། རྒྱུད་འདིའི་དོན་ལེགས་པར་འཆད་མི་ཐུབ་ཅིང་། སྐབས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་དགོས་པས། འདིར་ནི། འགྱུར་བ་མེད་པ་བྱང་སེམས་ནོར་བུའི་རྩེར་འཛག་པ་བཀག་ནས་ནོར་བུར་བརྟན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་བཀག་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །སྔ་མ་ཁ་ཅིག་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་མ་གྲུབ་ན་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཡང་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་སོར་སྡུད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ན་བྱེད་པར་གསལ་ཏེ། བསམ་གཏན་ནི་སོར་སྡུད་ཀྱི་བརྟན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སོགས་ཁོངས་ནས་གཙོ་བོར་སྲོག་རྩོལ་བཟུང་ངོ་། །དེའང་སོར་སྡུད་ 11-10-19a ཀྱིས་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་ན། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དྷཱུ་ཏཱིར་མི་ཚུད་མི་སྲིད་པས། སོར་སྡུད་ཀྱིས་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཚུད་པར་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱའོ། །དེས་ན་སོར་སྡུད་དང་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་པས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་ཡང་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འདུས་རྟགས་མ་བྱུང་ན་འདི་བསྒོམས་པས་ཚུད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་འདིས་དབུ་མར་ཚུད་ན་དང་པོ་ནས་འདི་བསྒོམས་པས་ཆོག་མོད་སྙམ་ན་མི་ཆོག་སྟེ། དང་པོར་སྲོག་སྡུད་ཀྱི་མན་ངག་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ནས་རླུང་ཤིན་ཏུ་ལས་རུང་དུ་མ་བྱས་པར་བཙན་ཐབས་ཀྱི་དྲག་སྦྱོར་བྱས་ན་མི་ཚུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གེགས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས་དང་པོ་ནས་འདི་སྒོམ་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དྲག་སྦྱོར་གྱིས་གེགས་མེད་པར་དབུ་མར་ཚུད་ན་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པ་སོགས་ངལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཡུན་རིངས་བསྒོམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་འདི་བྱེད་པར་བཤད་དེ། སྤྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་ཆེ་བར་རླུང་དབུ་མར་བཙུད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དངོས་གཞིར་འཆད་ཅིང་། འདིར་དེའི་སྟེང་དུ་དེའི་ཐབས་སྟོང་གཟུགས་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་འཆད་དེ། སྔར་མང་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལའང་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དགོས་ཤིང་། དེ་མ་ཚུད་ན་བཙན་ཐབས་བྱ་བར་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པར་བཤད་པས། དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། རྐང་པ་དང་པོས་སོར་སྡུད་སོགས་ཀྱིས་སྲོག་
【現代漢語翻譯】 考慮到這一點,如果在獲得執持的支分后,沒有生起殊勝不變的安樂,那麼說那時是禪修是不真實的。因為在獲得執持后,在隨唸的時候,如果不能依靠大手印引出大樂,或許需要依靠事業手印來引出。但在那個時候,不可能做風沒有束縛在中脈上的猛厲行。這表明,如果風沒有束縛在中脈上,沒有生起安樂,那麼就清楚地顯示了將風匯入中脈的方法。雖然說了『不變的剎那』,但這是不成立的。如果將這部續經中所說的所有『不變的安樂』都理解為同一個意思,就不能很好地解釋這部續經的意義,需要根據語境來理解。這裡指的是,阻止不變的菩提心甘露滴落在寶珠頂端,使其穩固在寶珠上的俱生。正如經中所說:『在金剛寶珠中阻止明點,從而進行修持。』由此可知。有些前代人說,如果通過命勤不能成就,就去做。但經文中清楚地表明,如果通過各自收攝等不能成就,就去做。禪定只是收攝的穩固之因。因此,從『等』中主要抓住命勤。而且,如果通過收攝 進入dhuti(梵文:dhūtī,中脈)后修習命勤,命勤不可能不進入dhuti。因此,應理解為通過收攝沒有進入dhuti的情況下修習命勤。因此,即使通過修習收攝和命勤看到了空相,如果沒有出現風融入dhuti的徵兆,那麼修習這個就會融入。如果有人認為,如果通過這個能進入中脈,那麼一開始修習這個就可以了,這是不行的。因為如果一開始沒有長時間修習命勤的竅訣,沒有使風變得非常堪能,就進行強力猛厲行,不僅不能進入,還會產生很大的障礙。因此,一開始不能修習這個。如果通過猛厲行沒有障礙地進入中脈,那麼修習命勤等又有什麼用呢?經文中說,如果長時間修習也沒有成就,那時就去做這個。一般來說,在大多數無上續部中,將風匯入中脈后引出俱生,被解釋為圓滿次第的正行。而在這裡,主要解釋了在此之上的方法,即成就空相。以前已經多次講過。對此也需要風進入中脈。如果在續經和解釋中說沒有進入就進行猛厲行,那麼稍微解釋一下它的意義。第一句說,通過收攝等命
【English Translation】 Considering this, if after obtaining the limb of grasping, the supreme unchanging bliss is not born, then saying that at that time is meditation is not true. Because after obtaining grasping, at the time of recollection, if one cannot draw out great bliss by relying on Mahamudra, one may need to rely on Karma Mudra to draw it out. But at that time, it is impossible to do the forceful practice of the wind not being bound in the central channel. This clearly shows the method of inserting the wind into the central channel if bliss is not born because the wind is not bound in the central channel. Although it is said 'unchanging moment', it is not established. If all the 'unchanging bliss' mentioned in this tantra are taken to mean the same thing, then the meaning of this tantra cannot be well explained, and it needs to be understood according to the context. Here, it refers to preventing the unchanging Bodhicitta nectar from dripping at the tip of the jewel and stabilizing it on the jewel, which is called innate. As it is said in the scripture: 'Prevent the Bindu in the Vajra Jewel and practice it.' This is known from this. Some former people said that if it cannot be achieved by life force exertion, then do it. But the text clearly states that if it cannot be achieved by collecting separately, then do it. Samadhi is only the cause of stabilizing the collection. Therefore, the life force exertion is mainly grasped from 'etc.'. Moreover, if through collection one enters dhuti (Tibetan: དྷཱུ་ཏཱིར་, Sanskrit Devanagari: धूति, Sanskrit Romanization: dhūtī, meaning: central channel) and then meditates on life force exertion, it is impossible for life force exertion not to enter dhuti. Therefore, it should be understood that one meditates on life force exertion without entering dhuti through collection. Therefore, even if one sees the empty form by meditating on collection and life force exertion, if there is no sign of the wind gathering in dhuti, then meditating on this will cause it to enter. If one thinks that if one can enter the central channel through this, then it would be enough to meditate on this from the beginning, it is not possible. Because if one does not practice the secret instruction of life force retraction for a long time at the beginning and does not make the wind very workable, then performing forceful violent actions will not only prevent entry but also create great obstacles. Therefore, one should not meditate on this from the beginning. If one enters the central channel without obstacles through violent actions, then what is the use of meditating on life force exertion, etc.? It is said in the scriptures that if one does not achieve it even after practicing for a long time, then one should do this. In general, in most of the Anuttara Tantras, drawing out the innate after inserting the wind into the central channel is explained as the main practice of the Completion Stage. And here, it mainly explains the method on top of that, which is the accomplishment of the empty form. It has been said many times before. For this, the wind must also enter the central channel. If it is said in the scriptures and commentaries that one should perform violent actions if it does not enter, then let's explain its meaning a little. The first sentence says that through collection, etc., life
སྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་དུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་ཡང་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཆིངས་པས་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན་ཞེས་བསྟན། འགྲེལ་པའི་ལུང་འདིས། 11-10-19b རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་དུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་བ་མེད་པར་དུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅི་ཙམ་མཐོང་ཡང་། འདོད་བྱ་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་མི་ནུས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་སྟོང་གཟུགས་ཤར་ཙམ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཙོ་བོར་འདོད་པའང་ལུང་འདིས་བཀག་གོ། དེས་ན་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་མ་ཚུད་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་མི་འདྲེན་གྱིས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ནཱ་ད་གོམས་པས་བཙན་ཐབས་ཞེས་པ། ནཱ་ད་ཞེས་པ་སྒྲ་ཙམ་དང་། དེའང་ཧཱུཾ་གི་སྒྲའོ། །དེའི་སྒོམ་ཚུལ་ནི་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ། མགོ་ཡིད་ཙམ་སྒུར། རླུང་སྣ་ནས་དྲག་ཏུ་དབུ་མའི་ནང་དུ་རྔུབ་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་གི་གདངས་སྒྲ་ཧཱུཾ་སྒྲར་མོས། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འོག་སྒྲོ་གཉིས་གང་རུང་ནས་ཐུར་སེལ་ལྟེ་བའི་གོང་ཙམ་དུ་འཐེན་དེ་ནས་ཁད་ཀྱི་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་འཐེན་པར་བྱའོ། །དེའང་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བར་བྱ་སྟེ། ཧ་ཅན་རིངས་ན་ཤུགས་ཟད་ནས། དྲག་པོ་རྒྱུན་རིང་མི་འོང་བས། དེའང་ཐོག་མར་ཉི་ཤུ་རྩ་རེ་དཀྱུས་གཅིག་ལ་བྱ། གོམས་ནས་མང་དུ་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་འདི་ནས་བཤད་ལ། རྒྱུད་གཞན་ནས་གསལ་བར་མ་བྱུང་ཡང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཚན་བརྗོད་འགྲེལ་པར་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་འདི་ལྷན་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ནས། ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཀྱང་། ནཱ་ད་གོམས་པས་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་དང་མི་མཐུན་ནོ། ། ༈ དག་དབྱེ། བཞི་པ་དག་དབྱེ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་ཕུང་པོ་དག་པ་དོན་གྲུབ་དང་། དབྱེ་བ་རླུང་བཅུ་འགག་པས་བཅུའོ། །ཚད་མ་ 11-10-20a ནི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཚད་མའོ། །འབྲས་བུ་གོ་སླའོ། ། ༈ ཞུགས་གནས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་འཛིན་པ། གཉིས་པ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ལ་སྔར་བཞིན་དྲུག་ལས། མཚན་དོན་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་འཛིན་པའམ། དབུ་མར་གནས་པར་བྱེད་པས་འཛིན་པའོ། །དུས་མཚམས་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྟགས་འཁྲུལ་མེད་རྣམས་ཤར་ཏེ་བརྟན་པ་ནས་སོ། །ཡན་ལག་དངོས་ལ། མཚན་ཉིད་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པ་འགྲོ་འོང་མི་བྱེད་པར་དེར་གནས་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། དབུ་མར་གནས་པ་མིན་པས་དེ་ལ་ཁྱབ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་མེད་ལ། ཐོག་མར་འཛིན་པ་སྒོམ་པ་ལ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གནས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཆུང་བའང་མིན་ནོ། །དབྱེ་བ་ནི། བོད་ཀྱི་མཁས་པས་ཉེ་
【現代漢語翻譯】 據教導,即使長時間修習收攝的所緣,現見了煙等相,但若未將命氣束縛于中脈(dhu ti),也不會生起所追求的無變樂。 此釋文表明,並非未見風入中脈的煙等相,而是無論見到多少煙等相,都無法引出所欲的俱生智。 因此,僅憑空相顯現就認為能引出俱生智,並將其視為圓滿次第的主要部分,也被此文所否定。因此,風是否入中脈,可以通過是否能引出俱生智來判斷。 第二,'通過習慣NADA(梵文:Nāda,聲音)來強制'。NADA僅指聲音,特別是吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)的聲音。其修習方法是:雙腿結金剛跏趺坐,雙手結金剛拳,於心間交錯。頭略微彎曲。從鼻孔猛烈地將氣吸入中脈,觀想氣的振動聲為吽聲。同時,從下竅(指生殖器或肛門)中的任一處向上提,提到臍輪上方。然後逐漸地越提越高。這需要猛烈且持久地進行。如果過於急躁,力量耗盡,就無法做到猛烈且持久。因此,最初以二十一次為一輪。習慣后,可以增加次數。這裡是這樣描述的修習方法,雖然其他續部中沒有明確說明,但應瞭解這適用於所有無上瑜伽的圓滿次第。 第三,在《名稱彙集釋》(mtshan brjod 'grel pa)中,尼瑪班智達·耶謝(nyima pal yeshe)引用續部的這段話,將其作為未生起俱生智時,依賴事業手印進行修習的依據,但這與'通過習慣NADA'的解釋不一致。 第四,辨別:清凈行為和蘊,意義是成就,辨別是十風停止,即為十。 量(tshad ma):是意的現量。 果:容易理解。 第二,'執持支',與之前一樣有六個方面。名稱的含義是:通過命勤使風入中脈,或者使之安住于中脈,因此稱為'執持'。 時間界限是:通過命勤,無誤地顯現風入中脈的徵兆並穩定下來之後。 關於真實的支分,其體性是:雖然通過瑜伽的力量,風進入中脈后不再流動,只是停留在那裡,但這並不意味著它安住于中脈,因此沒有周遍過大的過失。最初修習執持時,雖然沒有安住于中脈之中,但修習的果位上會有,因此也沒有周遍過小的過失。分類是:藏地的智者們...
【English Translation】 It is taught that even if one practices focusing on gathering for a long time and sees signs such as smoke, if the life force is not bound to the central channel (dhu ti), the unchanging bliss that is sought will not arise. This commentary shows that it is not that one does not see the signs of smoke, etc., of the wind entering the central channel, but that no matter how much one sees the signs of smoke, etc., one cannot draw out the innate wisdom that is desired. Therefore, the idea that one can draw out innate wisdom merely by the appearance of empty forms and that this is the main part of the completion stage is also refuted by this text. Therefore, whether the wind enters the central channel or not can be known by whether or not one can draw out innate wisdom. Second, 'to force by habituating NADA'. NADA refers only to sound, especially the sound of Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:seed syllable). The method of practicing it is: sit in the vajra posture with legs crossed, hands in vajra fists crossed at the heart. Bend the head slightly. Forcefully inhale air from the nostrils into the central channel, visualizing the vibration of the air as the sound of Hūṃ. At the same time, draw upwards from either of the lower orifices (referring to the genitals or anus), drawing up to just above the navel. Then gradually draw it higher and higher. This should be done vigorously and persistently. If one is too impatient, one's strength will be exhausted, and one will not be able to do it vigorously and persistently. Therefore, initially do twenty-one times in one session. Once accustomed, increase the number of times. This is how the practice is described here, and although it is not explicitly stated in other tantras, it should be understood that this applies to all Anuttarayoga completion stages. Third, in the 'Nomenclature Commentary' (mtshan brjod 'grel pa), Nyima Pal Yeshe quotes this passage from the tantra as a basis for practicing with action seals when innate wisdom has not arisen, but this is inconsistent with the explanation of 'to force by habituating NADA'. Fourth, discernment: purifying actions and aggregates, the meaning is accomplishment, and the distinction is that the ten winds cease, which is ten. Valid cognition (tshad ma): is the direct perception of the mind. The result: is easy to understand. Second, 'the limb of holding', as before, there are six aspects. The meaning of the name is: by means of the life force, the wind enters the central channel, or it causes it to abide in the central channel, therefore it is called 'holding'. The time limit is: after the unmistakable signs of the wind entering the central channel appear and stabilize through the life force. Regarding the actual limb, its nature is: although through the power of yoga, the wind, once it has entered the central channel, no longer flows and merely remains there, this does not mean that it abides in the central channel, therefore there is no fault of being too pervasive. Initially, when practicing holding, although there is no abiding in the central channel, there will be in the result of practicing it, therefore there is no fault of being too narrow. The classification is: Tibetan scholars...
བར་བསྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ཅེས་པ་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས། འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་འཛིན་པའི་འཛིན་པ་དྲུག་ཏུ་མཛད་ལ། ལུང་དེའི་དོན་ནི་དེ་མིན་ཡང་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་དགོས་སོ། །སྒོམ་ཚུལ་ནི། བོད་ཀྱི་མཁས་པས་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་ལེགས་ཏེ། འཛིན་པ་ལ་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཛིན་པ་དགོས་ན། དབུ་མར་འཇུག་པ་ལ་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དམིགས་པ་གཏོད་དགོས་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྔར་དྲངས་པའི་ལུང་དེ་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ། སྲོག་འཛིན་གཉིས་ཀའི་ཁུངས་སུ་དྲངས་པས་སྐྲའི་རྩེ་མོར་ཏེ་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རླུང་ཁ་སྦྱར་བྱེད་ཚུལ་སྔར་ལྟར་རོ། །དེའང་ཐོབ་མར་ལྟེ་བར་བསྒོམ་ལ། 11-10-20b དེ་ནས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་ག་དང་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མགྲིན་པ་དང་། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྲལ་བ་དང་། རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱི་བོ་དང་། ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསང་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་རྣམས་སུ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན་གསང་གནས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བྱའོ། །བསྒོམས་པས་མྱོང་བ་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། དེ་བསྒོམས་པས་དང་པོར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་པ་མི་འོང་ཡང་། མཚམས་ཤིག་ནས་དྷཱུ་ཏཱིར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་པ་འོང་ལ། དེ་ནས་རྒྱུན་བསྲིངས་ནས་བསྒོམས་པས་རིམ་པ་བཞིན་ཞག་གཅིག་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ཟླ་བ་གཅིག་དང་། ཟླ་བ་དྲུག་དང་། ལོ་གཅིག་དང་། རྟག་ཏུ་གནས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་རྣམས་ལས་རིམ་པ་བཞིན། དཔྲལ་བ། སྤྱི་གཙུག །མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས། ནོར་བུའི་རྩེ་རྣམས་སུ་བྱང་སེམས་གཡོ་མེད་དུ་འཛིན་ནུས་པ། སྤྱིར་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ལ་བལྟོས་ཀྱང་། འདི་རྣམས་ཀྱིའང་ནུས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་དུ་བཞག་གོ། རྟག་ཏུ་འཛིན་ནུས་ཞེས་པའང་ལོ་ལས་ལྷག་པའི་དུས་ཚིགས་གཅིག་བཟུང་དགོས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་ནུས་པ། རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་མ་འགགས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དྲི་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་འཐོབ་བོ། ། ༈ གཟུགས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་དངོས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག། རྗེས་དྲན་གྱི་དོན་ནི། འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་ཆིངས་ཏེ། དེས་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་བྱང་སེམས་ཞུ་ནས་རིམ་གྱིས་བྱིས་པ་དང་། དར་ལ་བབ་པ་དང་། རྒན་པོའི་བདེ་བ་ལྟར། དགའ་བ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། 11-10-21a མཐར་ལྷན་སྐྱེས་ཤར་ཏེ། དེ་ནས་ལྟ་བ་དྲན་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ནས། འཕེན་ཤུགས་དང་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་འཁྱུད་པ་ལ་གསུངས་ཏེ། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ། དེ་ནས་ལྷ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་བའ
【現代漢語翻譯】 關於引用『六支近取』,將六輪視為六執。雖然該論的意義並非如此,但需要這樣的區分。關於禪修方法:藏族學者說執持在脈輪的中心是好的。如果執持需要執持在脈輪的中心,那麼爲了進入中脈,要知道必須將注意力集中在脈輪的中心。之前引用的論述在《勝樂金剛上部釋》中,被引用為兩種命勤的來源,因此,像之前一樣,在毛髮尖端,即脈輪的中心,進行風的結合。首先,在臍輪進行禪修。 然後,以地融入水的方式觀想在心間,以水融入火的方式觀想在喉間,以火融入風的方式觀想在前額,以風融入空的方式觀想在頭頂,以空融入識的方式觀想在秘密脈輪的中心。或者,從秘密處依次進行。關於通過禪修產生體驗的方式:通過禪修,雖然一開始不能自然而然地安住,但過一段時間后,能自然而然地安住在dhūti(藏文:དྷཱུ་ཏཱིར་,梵文天城體:धृति,梵文羅馬擬音:dhṛti,漢語字面意思:持)。然後,通過持續不斷地禪修,逐漸地,一天、半個月、一個月、六個月、一年,乃至恒常安住。從這些之中,依次在前額、頭頂、喉嚨、心間、臍輪、秘密處、以及寶珠頂端,能夠毫不動搖地執持明點。一般來說,雖然依賴於空色大手印,但這些也有其作用,所以這樣安排。所謂『恒常執持』,是指需要保持超過一年的時間,因為不可能在所有時間都能執持,因為二萬一千六百風不會停止。第六個是,獲得六聚等遠離垢染。 依靠色身,成為真實成就大樂之支。 關於隨唸的意義:通過執持的力量束縛風,由此點燃拙火,明點融化,逐漸像嬰兒、成年人和老人一樣體驗三種喜悅, 最終生起俱生智。然後憶念見地,在樂空的狀態中,僅憑意念和推動力,空色的欲天父母顯現,憶念大手印,即擁抱。在《勝樂金剛上部釋》中說:『然後修持天神的形象』,這是指通過執持的力量在臍輪...
【English Translation】 Regarding quoting 'Six Limb Approximation', the six chakras are regarded as six attachments. Although the meaning of that treatise is not so, such a distinction is necessary. Regarding the method of meditation: Tibetan scholars say that it is good to hold in the center of the chakras. If holding requires holding in the center of the chakras, then in order to enter the central channel, know that one must focus on the center of the chakras. The previously quoted statement is quoted in the 'Upper Commentary on Chakrasamvara' as the source of both life-sustaining forces, so, as before, at the tip of the hair, that is, the center of the chakras, the winds are combined. First, meditate on the navel chakra. Then, visualize in the heart chakra in the manner of earth dissolving into water, in the throat chakra in the manner of water dissolving into fire, on the forehead in the manner of fire dissolving into wind, on the crown of the head in the manner of wind dissolving into space, and in the center of the secret chakra in the manner of space dissolving into consciousness. Or, proceed sequentially from the secret place. Regarding how experiences arise through meditation: Through meditation, although one cannot abide naturally at first, after a while, one can naturally abide in dhūti. Then, through continuous meditation, gradually, one day, half a month, one month, six months, one year, and even constantly abiding. From these, in order, on the forehead, crown of the head, throat, heart, navel, secret place, and the tip of the jewel, one can unwaveringly hold the bodhicitta. Generally, although relying on the Mahamudra of emptiness and form, these also have their function, so it is arranged in this way. The so-called 'constant holding' means that it is necessary to maintain it for more than a year, because it is impossible to hold it at all times, because the twenty-one thousand six hundred winds will not stop. The sixth is, obtaining the aggregates and so on, free from defilements. Relying on the form, it becomes a limb that actually accomplishes great bliss. Regarding the meaning of recollection: By the power of holding, the wind is bound, thereby igniting the inner heat, the bodhicitta melts, and gradually like a baby, an adult, and an old person, one experiences the three joys in sequence, Finally, the innate wisdom arises. Then, remembering the view, in the state of bliss and emptiness, merely by intention and impetus, the deities of desire, father and mother, of emptiness and form appear, remembering the great seal, that is, embracing. In the 'Upper Commentary on Chakrasamvara' it says: 'Then practice the image of the deity', which refers to the power of holding in the navel chakra...
ི་གནས་སུ་གཏུམ་མོ་འབར་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྤྲས་པ། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་སྒྲུབ་པར་བརྗོད་དེ། འཛིན་པའི་མཐའ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལེགས་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་འཁྱུད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་དག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་ནི། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ། གཙོ་བོར། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ལ་བརྟེན་ནས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་མཐར། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སྟོང་པ་ངེས་པའི་སེམས་བདེ་སྟོང་དུ་སོང་བ་དང་། དེའི་དུས་སུ་ཡིད་འོང་ལུས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤར་བ་ཚོགས་པ་ནས་འཛིན་ཏེ། ཕྱག་ 11-10-21b རྡོར་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་དབང་གི་གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ལའང་དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་འབྲིང་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོམ་ཚུལ་གསུམ་གསུངས་སོ། །ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཆེན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད། །གསལ་བྱེད་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་གསུམ་གྱི་དོན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩིར་བྱོན། །འདིར་འབད་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་སྲིད་མཚོ་ལས། །མྱུར་དུ་བསྒྲལ་ཏེ་ཐེག་ཆེན་ཞི་བའི་ཚལ། །རྣམ་ཀུན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གདམས་པའི་གནད་བསྡུས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱོན་པ་བརྗེད་དུ་ཕངས་ནས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་སྦྱི་བོས་ལེན་ཅིང་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་རོ་ཅུང་ཟད་མྱངས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྒྱལ་སྟེངས་པས། འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་
【現代漢語翻譯】 當瑜伽士在臍間處看到拙火燃燒時,他便會遠離一切障礙,如帕帕(Pra Phab)一般。大手印(phyag rgya chen mo)如同佛陀的光芒,無邊無際的雲朵,以光芒的壇城莊嚴。之後,據說要修習憶念支,應當修習執著的盡頭,即拙火瑜伽。這是確定的意義。正如《無垢光》中所說:『憶念完全清凈』,這裡的憶念是指,心依附於色,遠離分別念。因此,當它變得清凈時,就會變成無垢光之壇城。 通過禪修而成就的,是所要成就的禪定支。 禪定的意義是:在憶念的階段,主要依靠空色的手印,在下穩固的四喜的盡頭,以無上不變的安樂,證悟空性的心,進入樂空狀態。那時,令人愉悅的空色之身,如同時間之輪的父母雙運顯現,從聚集處執持,手印。 《金剛手贊釋》中說:『禪定』是指從對慾望之神的依戀中獲得不變的喜樂,並與此合一的心,遠離執取和能取,這被稱為如來(de bzhin gshegs pa)們的禪定支。正如《無垢光》中所說:『以智慧的自性』,知識和所知融為一體,在不變的喜樂的控制下,對色進行禪定。 這裡也說了,根據根器利鈍中三種,依靠三種手印的三種禪修方式。偉大的香巴噶舉傳承的時輪金剛續,闡明心之三釋的意義,以至尊上師的口訣莊嚴,化為加持之語的甘露。 愿以此精進之善,迅速從輪迴苦海中救度一切眾生,進入大乘寂靜之苑,進入圓滿大手印之路,證得時輪金剛! 將六支瑜伽的圓滿次第訣竅彙集起來,化為不可思議的口訣,第二金剛持(rdo rje 'chang gnyis pa)夏爾·宗喀巴大師的加持之語的甘露,不忍遺忘,以頭頂禮敬至尊上師的足塵,略嘗語之甘露的釋迦比丘嘉賽丹巴,于卓日沃切寺。
【English Translation】 When a yogi sees the blazing Tummo (heat) at the navel center, he is separated from all obscurations, like Pra Phab. The Mahamudra (great seal) is like the light of the Buddha, an immeasurable cloud, adorned with a mandala of light. After that, it is said to practice the limb of mindfulness, one should meditate on the end of grasping, the Tummo yoga. This is the definite meaning. As it is said in 'Vimalaprabha (Stainless Light)': 'Mindfulness is perfectly pure', here mindfulness refers to the mind clinging to form, free from conceptualization. Therefore, when it becomes pure, it will become a mandala of stainless light. What is accomplished through meditation is the limb of Samadhi (concentration) to be accomplished. The meaning of Samadhi is: In the stage of mindfulness, mainly relying on the Mudra (seal) of emptiness and form, at the end of the four joys of lower stability, with the supreme unchanging bliss, the mind that realizes emptiness, enters into the state of bliss and emptiness. At that time, the delightful empty form body, like the union of father and mother of the wheel of time, arises from the gathering place, holding the Mudra. In the commentary on 'Vajrapani Praise', it says: 'Samadhi' means obtaining unchanging joy from attachment to the god of desire, and the mind united with it, free from grasping and the grasper, is called the limb of Samadhi of the Tathagatas (de bzhin gshegs pa). As it is said in 'Vimalaprabha': 'By the nature of wisdom', knowledge and the knowable become one, meditating on form under the control of unchanging bliss. Here it is also said that according to the three types of sharp, dull, and medium faculties, there are three types of meditation methods relying on the three Mudras. The Kalachakra Tantra of the great Shambhala tradition, clarifying the meaning of the three commentaries of the mind, adorned with the oral instructions of the supreme Guru, transformed into the nectar of blessed speech. May all beings be quickly liberated from the ocean of Samsara (cyclic existence) by this effort of virtue, enter the peaceful garden of the Mahayana, enter the path of the complete Mahamudra, and realize the Kalachakra! Gathering the essential points of the completion stage instructions of the Six Yogas, transforming into the nectar of the blessed speech of the Second Vajradhara (rdo rje 'chang gnyis pa) Shar Tsongkhapa, unable to forget, paying homage to the dust of the feet of the supreme Guru with the crown of my head, and slightly tasting the flavor of the nectar of speech, the Shakya monk Gyaltsenpa, at Drok Riwoche Monastery.
ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་བརྗེད་བྱང་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག། །།
【現代漢語翻譯】 于吉祥尊勝洲記錄此備忘錄。愿此舉亦能使珍貴的教法在一切時處興盛!
【English Translation】 This memorandum was recorded in the glorious and victorious land. May this also enable the precious teachings to flourish in all directions and times!