zkb1133_六支瑜伽深引導修觀傳承.g2.0f
宗喀巴大師教言集JTs131སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཟབ་མོའི་དམིགས་རིམ་གྱི་ལག་རྗེས་བཞུགས་སོ། ། 11-33-1a ༄༅། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཟབ་མོའི་དམིགས་རིམ་གྱི་ལག་རྗེས་བཞུགས་སོ། ། ༄༅ །།སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཟབ་མོའི་དམིགས་རིམ་གྱི་ལག་རྗེས་བཞུགས་སོ། ། 11-33-1b ༄༅༅། །ན་མཿཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ་ཡ། གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ། ལམ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། གནས་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང་། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྩ་ཆེན་དྲུག་བཤད་པ། རྩ་འཁོར་དྲུག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་མར་སྣ་རྟགས་ཀྱི་རྩེ་དང་བཤང་བའི་སྒོར་ཟུག་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་ཐད་སྒལ་ཚིགས་ཕྱོགས་ལ་ཅུང་ཉེ་བ་ན་ཡར་གྱེན་དུ་སོང་སྟེ། ཐོད་པའི་འོག་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་ན་ཡོད་དོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ཡན་ཀྱི་དབུ་མ་ལ། སྒྲ་གཅན་དང་། གཉིས་སྤངས་དང་། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཟེར།ཁ་དོག་ལྗང་གུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་པ། གཙོ་བོར་རླུང་འབབ། གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རོ་མ་དང་། ར་ས་ནཱ་དང་། ཉི་མའི་རྩ་ཟེར། ཁ་དོག་དམར་པོ་མེའི་ཁམས་པ། གཙོ་བོར་ཁྲག་འབབ། གཡོན་གྱི་རྩ་ལ། རྐྱང་མ་དང་། ལ་ལ་ནཱ་དང་། ཟླ་བའི་རྩ་ཟེར། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཆུའི་ཁམས་པ། གཙོ་བོར་ཁུ་བ་འབབ། ལྟེ་བ་མན་གྱི་དབུ་མ་གཡས་སུ་འཁྱོགས་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་རྩེར་ཟུག་ཅིང་། དེ་ལ་ཀུན་རྡར་མ་དང་། དུང་ཅན་མ་དང་དུས་མེ་ཟེར། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་པ། གཙོ་བོར་ཁུ་བ་འབབ། གཡོན་གྱི་རྩ་དབུས་སུ་འཁྱོགས་ཏེ་རྟགས་ཀྱི་རྩེར་ཟུག་ཅིང་། ལུག་ཅེས་བྱ་བ་ཁ་དོག་ནག་པོ་རླུང་གི་ཁམས་པ། གཙོ་བོར་དྲི་ཆུ་འབབ། གཡས་ཀྱི་རྩ་ 11-33-2a གཡོན་དུ་འཁྱོགས་ཏེ། བཤང་བའི་སྒོར་ཟུག་ཅིང་། དམར་སེར་ཞེས་བྱ་བ། ཁ་དོག་སེར་པོ་སའི་ཁམས་པ་གཙོ་བོར་བཤད་བ་འབབ་པའོ། །རྩ་འཁོར་དྲུག་ནི། ནོར་བུའི་དབུས་ན་རྩ་འཁོར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། གསང་གནས་ན་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་པ། ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་རེ་བཞི་པ། སྙིང་གར་བརྒྱད་པ། མགྲིན་པར་སོ་གཉིས་པ། དཔྲལ་བར་བཅུ་དྲུག་པ། གཙུག་ཏོར་ན་རྩ་འདབ་བཞི་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་དོ། །དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡར་སྣ་མར་སྣ་གཉིས་དང་། རྩ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ནི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་ན། གང་དུ་དམིགས་པ་བཟུང་ནས་གནད་དུ་བསྣུན་ན་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་གང་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གང་གིས་བསྣུན་ན། སོར་བསམ་གཉིས་ཀྱིས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡར་སྣ་དང་། སྲོག་རྩོལ་རྗེས་དྲན་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་། འཛིན་པས་རྩ་འཁོར་དྲུག་ག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣ་ནས་ཡར་སྣ་ལ་ཐུག་གི་བར་ལ་བས
ྣུན་ནོ། །རླུང་ལ། སྲོག་འཛིན། ཐུར་སེལ། མཉམ་གནས། གྱེན་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། ཀླུ། རུས་སྦལ། རྩངས་པ། ལྷས་བྱིན། ནོར་ལས་རྒྱལ་ཏེ་བཅུ་ཡོད་ཅིང་།རླུང་བཅུ་པོ་དེ་ལས་ཞག་གཅིག་ལ་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ལ། འཕོ་མཚམས་སུ་དབུ་མ་ནས་རླུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་རེ་རྒྱུ་བས། །ཞག་གཅིག་ལ་དབུ་མ་ནས་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔ་རེ་རྒྱུའོ། །དེ་རྣམས་ 11-33-2b སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་། རྒྱུ་བ་ནི་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཡན་གྱི་དབུ་མ་ནི་སྲོག་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་བ་ནི་དེ་ཡན་གྱི་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་ལ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུའོ། །སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་མན་གྱི་དབུ་མ་ནི། ཐུར་སེལ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་བ་ནི་དེ་མན་གྱི་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་ལ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་རྩ་འདབ་ལ། མཉམ་གནས་དང་། རུས་སྦལ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རྩ་འདབ་ལ། གྱེན་རྒྱུ་དང་།རྩངས་པ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་གྱི་རྩ་འདབ་ལ། ཁྱབ་བྱེད་དང་། ལྷས་བྱིན། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གི་རྩ་འདབ་ལ། ཀླུ་དང་། ནོར་ལས་རྒྱལ་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བྱེད་ལ། རྒྱུ་བ་ནི་ཡུར་པོ་ཆེ་གཅིག་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་ཡུར་ཕྲན་དུ་མར་གྱེས་ནས་འབབ་པ་བཞིན། རྩ་བཅུ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དེ་རྣམས་མང་པོར་གྱེས་ཏེ། རྩ་ཕྲན་རྣམས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ། སད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ། རྨི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ། གཉིད་འཐུག་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་གཙུག་ཏོར་ན་སད་པ་བསྐྱེད་པའི་སྐུའི་ཐིག་ལེ། མགྲིན་པ་ན་རྨི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་གསུང་གི་ཐིག་ལེ། སྙིང་ག་ན་གཉིད་འཐུག་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ལྟེ་བ་ན་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡོད་ཅིང་། སླར་ཡང་ལྟེ་བ་ན་སད་པ་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། གསང་གནས་ན་རྨི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ངག་གི་ཐིག་ལེ། ནོར་བུའི་དབུས་ན་གཉིད་འཐུག་ 11-33-3a བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ནོར་བུའི་རྩེ་ན་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ལྟེ་བ་དང་ནོར་བུའི་རྩེར་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་འཇོག་པ་ནི། ཁམས་ཞུ་བ་གནས་དེ་གཉིས་སུ་སླེབ་པ་ན་ལུས་ཀྱི་གནས་གཞན་དུ་སླེབ་པ་ལས། བདེ་བའི་འགྱུར་བ་ཆེ་བ་རེ། གཞི་དུས་སུ་ཕོ་མོ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་གཉིས་ན་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་རེ་ཡོད་པས་ཡིན་ནོ། །སད་པ། རྨི་ལམ། གཉིད་འཐུག་གི་ཐེག་ལེ། ཞེས་པ་ནི། གཉིད་འགྲོ་དུས་ཡས་རླུང་རྣམས་སྙིང་ག་དང་།
མས་རླུང་རྣམས་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་འདི། རྨི་ལམ་འོང་དུས་ཡས་རླུང་རྣམས་མགྲིན་པ་དང་། མས་རླུང་རྣམས་གསང་གནས་སུ་འདུ། སད་པའི་དུས་སུ་ཡས་རླུང་རྣམས་གཙུག་ཏོར་དང་། མས་རླུང་རྣམས་ལྟེ་བར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞི་དུས་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་གཅིག་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ལམ་དུ་བླངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྱུར་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། འདིར་ཡང་། སད་པ། རྨི་ལམ། གཉིད། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ན། མ་དག་པའི་ཡུལ་སྣང་དང་། ཡུལ་སྣང་ཙམ་དང་། སྨྲ་བརྗོད་འཁྲུལ་བ་དང་། སྒྲ་ཙམ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་རྟོག་པ་དང་། འཛག་པ་དང་། བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རེ་ཡོད་པས། མ་དག་པའི་ཡུལ་སྣང་དང་། སྨྲ་བརྗོད་འཁྲུལ་བ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། འཛག་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རྣམས་སྦྱངས་ནས། ཡུལ་སྣང་ཙམ་དང་། 11-33-3b སྒྲ་ཙམ་དང་། མི་རྟོག་པ་དང་། བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རྣམས་ལམ་དུ་བྱས་པས། རིམ་པ་བཞིན་ལམ་དུས་སུ་སྟོང་གཟུགས་དང་། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །དྲི་མ་དེ་རྣམས་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་གང་གི་སྦྱོངས་ན། སོར་བསམ་གཉིས་དང་། རྗེས་དྲན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སད་པའི་ཐིག་ལེའི་སྟེང་གི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཞིང་རིགས་ལམ་དུ་བྱེད་དོ། །ལམ་ནི། ཁ་ཅིག །སོར་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇོག་པ་མི་འཐད་དེ། རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་འཆར་དགོས་ལ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དམིགས་པས་བཟུང་བས། དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སོར་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་དབུ་མར་འཛིན་དགོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས་རེ་ག་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། དུས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་པ་ཨ་ཝ་ཧཱུ་ཏཱི་ལ་མཐོང་གི་བར་དུའོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཞེས་པ་འདིར་སྲོག་དབུ་མའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་མཐོང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ 11-33-4a ཡང་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། སྒྲུབ་ལེར། བསྙེན་པ་ལ་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཅུ་མཁའ་ལ་འཁོར་ལོ་
【現代漢語翻譯】 下氣集中於寶珠（指臍輪）之中。當做夢時，上氣集中於喉嚨，下氣集中於秘密處（指生殖輪）。當清醒時，上氣集中於頂輪，下氣集中於臍輪。因此，從基礎階段就存在於自相續中的法，通過巧妙方便的道來獲取，將佛的功德轉變過來，這是區別于特徵乘（指顯宗）和下部續部的無上瑜伽的特點。在這裡，在清醒、做夢、睡眠和第四種狀態的明點之上，存在著不凈的境相、唯有境相、言語錯亂、唯有聲音、不清晰、不分別、漏失和產生快樂的能力。通過凈化不凈的境相、言語錯亂和產生漏失的能力，將唯有境相、唯有聲音、不分別和產生快樂的能力作為道用，逐漸地，在道位時，會轉變為空色、不可摧毀的聲音、不分別的智慧和不變的快樂。這些從高到低地融入，從而轉變為佛陀的一切身語意和智慧法身。這些垢染通過六支瑜伽的哪一部分來凈化呢？通過專注和思維二者，以及憶念的一部分，來凈化清醒狀態明點上的垢染，並作為理路。 關於道，有些人認為，將專注收攝的對境置於身體眉間之外的虛空中是不合理的。因為通過風融入中脈，經歷住、留、融三次過程，必須顯現煙等征相。如果在身體之外設定對境，由於被執取，不可能產生融入中脈的住、留、融三次過程。因此，必須將專注收攝的對境置於中脈。如《智慧品》所說：『直至見到無垢光芒放射的黑色瑞迦（藏文：རེ་ག་ནག་པོ།）在時脈（藏文：དུས་ཀྱི་རྩ་）上顯現。』《大疏》中解釋道：『時脈是指直至見到阿瓦呼提（藏文：ཨ་ཝ་ཧཱུ་ཏཱི་）脈。』並且，『眼睛和心不眨動地完全專注于虛空，通過進入金剛道。』《大疏》中解釋道：『完全進入金剛道是指，在此，通過完全進入命脈中脈道，唯有空性，才能見到煙等征相。』 此外，還必須觀修中脈的上端。如《成就品》所說：『對於近修，最初的十種瑜伽在虛空中如輪般旋轉。』
【English Translation】 The lower winds gather in the center of the jewel (referring to the navel chakra). When dreaming, the upper winds gather in the throat, and the lower winds gather in the secret place (referring to the genital chakra). When awake, the upper winds gather in the crown chakra, and the lower winds gather in the navel. Therefore, taking a dharma that exists in one's own continuum from the base stage as a skillful means path, transforming the qualities of a Buddha is a unique characteristic of Anuttarayoga, which is absent in the Characteristic Vehicle (referring to Sutrayana) and the lower Tantras. Here, on top of the bindus of the waking, dreaming, sleeping, and fourth states, there are impure object appearances, mere object appearances, confused speech, mere sound, unclearness, non-discrimination, leakage, and the ability to generate bliss. By purifying the impure object appearances, confused speech, and the ability to generate leakage, and by using the mere object appearances, mere sound, non-discrimination, and the ability to generate bliss as the path, gradually, at the time of the path, they will transform into empty form, indestructible sound, non-discriminating wisdom, and unchanging bliss. These merge from higher to higher, thereby transforming into all the body, speech, and mind of the Buddha and the wisdom Dharmakaya. Which of the six yogas purifies these impurities? Through the two of focused attention and contemplation, and one aspect of mindfulness, the impurities on the bindu of the waking state are purified and used as the path of reasoning. Regarding the path, some argue that it is unreasonable to place the object of focused absorption in the sky outside the space between the eyebrows of the body. Because by the winds entering the central channel, experiencing the three processes of abiding, staying, and dissolving, signs such as smoke must appear. If the object is set outside the body, it is impossible for the three processes of abiding, staying, and dissolving to occur in the central channel because it is grasped. Therefore, the object of focused absorption must be placed in the central channel. As the 'Wisdom Chapter' says: 'Until the black reka (藏文：རེ་ག་ནག་པོ།) radiating immaculate light is seen on the time channel (藏文：དུས་ཀྱི་རྩ་).' The 'Great Commentary' explains: 'The time channel refers to until the Avadhuti (藏文：ཨ་ཝ་ཧཱུ་ཏཱི་) channel is seen.' And, 'The eyes and mind, without blinking, are fully focused on the sky, through entering the Vajra path.' The 'Great Commentary' explains: 'Fully entering the Vajra path means that here, by fully entering the life-force central channel path, only emptiness, can the signs such as smoke be seen.' Furthermore, one must also meditate on the upper end of the central channel. As the 'Accomplishment Chapter' says: 'For the approach, the initial ten yogas revolve in the sky like a wheel.'
ཅན་གྱིས་ཁྲོ་བོས་བལྟ་བས་སོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་བདུད་རྩིས་ལམ་དུ་སོན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ཅེས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་པས་མིག་མི་འཛུམ་པར་སྟེང་དུ་བལྟས་པས། མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་དང་། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལྟ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་སྟེ་སྟེང་དུ་སོན་པའོ། །ཞེས་དང་། རི་གི་ཨ་ར་ལིའི་རྒྱུད་ལས། མིག་ཕྱེད་གྱེན་དུ་ལྡོག་ནས་ནི། སྨིན་མའི་དབུས་སུ་བསམས་བྱས་ནས། ཞེས་དང་། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས། དབུ་མར་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རྟགས་སྣ་བུག་གི་རླུང་ཤེད་མཚུངས་སུ་རྒྱུ། གནས་པའི་རྟགས་སྣ་བུག་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་འཆད། ཐིམ་པའི་རྟགས་ཤར་ལྷོའི་རྩ་འདབ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རུས་སྦལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་དུ་བ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རྩ་འདབ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྩངས་པ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སྨིག་རྒྱུ། བྱང་ཤར་གྱི་རྩ་འདབ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལྷ་སྦྱིན་ཐིམ་པའི་རྟགས་མཁའ་སྣང་། ནུབ་བྱང་གི་རྩ་འདབ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནོར་ལས་རྒྱལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་མར་མེ། ཤར་གྱི་རྩ་འདབ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་མཉམ་གནས་ཐིམ་པའི་རྟགས་འབར་བ། ལྷོའི་རྩ་འདབ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་གྱེན་རྒྱུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་ཟླ་བ། བྱང་གི་རྩ་འདབ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཁྱབ་བྱེད་ཐིམ་པའི་རྟགས་ཉི་མ། 11-33-4b ནུབ་ཀྱི་རྩ་འདབ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཀླུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སྒྲ་གཅན། སྟེང་གི་རྩ་འདབ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་སྲོག་འཛིན་ཐིམ་པའི་རྟགས་མཆོག་གམ་གློག་གི་རྩ་འདབ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཐུར་སེལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་ཐིག་ལེའམ་རེ་ག་ནག་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་ལྔ་ནི། དུས་ངེས་པ་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པའི་མཇུག །གནས་ངེས་པ་དབུ་མའི་ནང་། ངོ་བོ་ངེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ལས་མ་ཡིན་པར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པ། སྐུ་ངེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །རྣམ་པ་ངེས་པ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་སྟོང་གཟུགས་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས། རིམ་པ་བཞིན། དུ་བ། སྨིག་རྒྱུ། མཁའ་སྣང་། མར་མེ་འབར་བ། ཟླ་བ། སྒྲ་གཅན། ཉི་མ། མཆོག་གམ། གློག་གི་སྣང་བ། ཐིག་ལེའམ་རེ་ག་ནག་པོ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་འཆར་རོ། །བསམ་གཏན་ལ་རྟོག་དཔྱོད་དགའ་བདེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ཡོད། དེ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རགས་པར་རྟོག་པ། རྟོག་པ་ཞིབ་པར་རྟོག་པ་དཔྱད་པ། ལུས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱིས
【現代漢語翻譯】 以忿怒尊的目光注視。斷絕障礙的目光，以甘露融入道的方式，也在『近修支分六法』的釋論中提到：『輪尊之目光』是指以頂髻尊之目光，不眨眼地向上注視，便會成為一種相。『斷絕障礙之目光』是指斷絕障礙者乃是甘露匯聚之處，其目光是融入甘露之道，即向上提升。』此外，《瑞吉阿拉里續》中說：『眼睛半睜向上翻，于眉間之中作意念。』班禪釋迦師利也說：『正直挺立之觀視姿態。』因此，如此修習后，氣融入中脈的徵象是鼻孔的氣息強度變得相同。安住的徵象是鼻孔的氣息流動停止。消融的徵象是，在東南脈瓣中流動的氣，如烏龜消融的徵象是煙霧；在西南脈瓣中流動的氣，如野獸消融的徵象是陽焰；在東北脈瓣中流動的氣，如天神給予消融的徵象是虛空；在西北脈瓣中流動的氣，如財神勝利消融的徵象是燈火；在東脈瓣中流動的氣，如平等安住消融的徵象是火焰；在南脈瓣中流動的氣，如上行氣消融的徵象是月亮；在北脈瓣中流動的氣，如遍行氣消融的徵象是太陽； 在西脈瓣中流動的氣，如龍消融的徵象是羅睺星。在上脈瓣中流動的氣，如命氣消融的徵象是殊勝，或者在電脈瓣中流動的氣，如下行氣消融的徵象是明點或黑色瑞嘎，無垢的光芒四射的中央，顯現具有五種決定的空色。五種決定是：時間決定，十相圓滿的結尾；處所決定，在中脈之內；體性決定，不是由微塵積聚而成，而是由自心的顯現所成；身決定，是薄伽梵 時輪金剛（བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།）；相決定，是父母雙運而住。之後，修習空色三摩地，次第顯現：煙霧、陽焰、虛空、燈火、火焰、月亮、羅睺星、太陽、殊勝或電的光芒、明點或黑色瑞嘎，無垢的光芒四射的中央，顯現具有五種決定的空色。三摩地具有五支：覺、觀、喜、樂、一心。也就是對空色的體性粗略地覺，覺更細緻地覺是觀，身體輕安。
【English Translation】 Looking with the eyes of an angry deity. The gaze that ends obstacles, also mentioned in the commentary on 'The Six Limbs of Approaching Practice' as the way to integrate nectar into the path: 'The gaze of the Wheel Holder' refers to the gaze of the Crowned One, looking upwards without blinking, which becomes a sign. 'The gaze that ends obstacles' refers to the one who ends obstacles as the gathering place of nectar, and their gaze is the path of integrating nectar, which is to rise upwards.' Furthermore, in the Tantra of Rigi Arali, it says: 'Half-close the eyes and turn them upwards, contemplate in the center of the eyebrows.' Panchen Shakya Shri also said: 'The posture of looking straight and upright.' Therefore, after meditating in this way, the sign of the wind entering the central channel is that the intensity of the breath in the nostrils becomes equal. The sign of abiding is that the flow of breath in the nostrils ceases. The sign of dissolution is that the wind flowing in the southeast petal dissolves like a tortoise, the sign is smoke; the wind flowing in the southwest petal dissolves like a wild animal, the sign is a mirage; the wind flowing in the northeast petal dissolves like a god giving, the sign is space; the wind flowing in the northwest petal dissolves like a wealth god victorious, the sign is a lamp; the wind flowing in the east petal dissolves like equal abiding, the sign is a flame; the wind flowing in the south petal dissolves like upward-moving air, the sign is the moon; the wind flowing in the north petal dissolves like pervasive air, the sign is the sun; The wind flowing in the west petal dissolves like a dragon, the sign is Rahu. The wind flowing in the upper petal dissolves like life-sustaining air, the sign is supreme, or the wind flowing in the electric petal dissolves like downward-clearing air, the sign is a bindu or a black reka, in the center of the immaculate, five-radiating light, the empty form with five certainties appears. The five certainties are: certainty of time, the end of the completion of the ten signs; certainty of place, within the central channel; certainty of essence, not made of accumulated dust, but made of the appearance of one's own mind; certainty of body, is Bhagavan Kalachakra (བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།); certainty of aspect, is the union of father and mother. Afterwards, meditating on the empty form samadhi, the sequence appears: smoke, mirage, space, lamp, flame, moon, Rahu, sun, supreme or electric light, bindu or black reka, in the center of the immaculate, five-radiating light, the empty form with five certainties appears. Samadhi has five branches: awareness, contemplation, joy, bliss, and one-pointedness. That is, to roughly be aware of the essence of the empty form, to be aware more finely is contemplation, the body becomes light.
་དྲངས་བའི་དབང་ཤེས་འཁོར་གྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་ནི་དགའ་བ། སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཤེས་འཁོར་གྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་ནི་བདེ་བ། རང་གི་སེམས་དང་སྟོང་གཟུགས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་པས་དུ་བ་ནས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན། དེའི་ཚེ་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་གཙུག་ཏོར་ནས་ 11-33-5a དཔྲལ་བར་སླེབས་པ་ན་དགའ་བ། དེ་ནས་སྙིང་གར་སླེབས་པ་ན་མཆོག་དགའ། དེ་ནས་གསང་གནས་སུ་སླེབས་པ་ན་ཁྱད་དགའ། དེ་ནས་ནོར་བུའི་རྩེར་སླེབས་པ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དང་སྟོང་གཟུགས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། སླར་ཡང་ནོར་བུ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས་པ་ན་དགའ་བ། སྙིང་གར་སླེབས་པ་ན་མཆོག་དགའ། དབྲལ་བར་བསླེབས་པ་ན་ཁྱད་དགའ། གཙུག་ཏོར་དུ་སླེབས་པ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དང་སྟོང་གཟུགས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲོག་ཐུར་གཉིས་དང་། རང་གི་སེམས་སྟོང་གཟུགས་བཞི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་སྤྱིར་རྩ་འཁོར་དྲུག་ག་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྟེ་བར་འཛིན་པ་བསྒོམ་པས་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་ནས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་འཆར། དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་བཟློག་སྔར་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་སུ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་རྣོ་གསུམ་ཡོད་པའི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལས་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ཡིད་ངོའི་སྟོང་གཟུགས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད། འབྲིང་པོས་ཡེ་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ཡིད་ངོའི་སྟོང་གཟུགས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད། རྣོན་པོས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡིད་ངོའི་སྟོང་གཟུགས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས། དུ་བ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བའི་བར་སྔར་བཞིན། དེའི་དབུས་སུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་དངོས་གནས་ལ་འཆར་རོ། །དེ་ 11-33-5b ནི་བསྡུས་རྒྱུད་པ་གཞན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དོད་ཡིན་ལ། དེའི་བ་སྤུའི་བུ་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །རྗེས་དྲན་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཡང་། དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་རྣོ་གསུམ་ཡོད་པའི་རྟུལ་པོ་ལས་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་བཞིན་པའི་ངང་ནས་སྟོང་གཟུགས་ཡབ་ཡུམ་དངོས་གནས་ལ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད། འབྲིང་པོས་ཡེ་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་བཞིན་པའི་ངང་ནས་སྟོང་གཟུགས་ཡབ་ཡུམ་དངོས་གནས་ལ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད། རྣོན་པོས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྟོང་གཟུགས་ཡབ་ཡུམ་དངོས་གནས་ལ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་ཁམས་དཀར་པོ་གྱེན་དུ་སོང་ཞིང་། དམར་པོ་ཐ
【現代漢語翻譯】 由感官意識引起的身體感覺的平靜是喜悅。由完全專注引起的精神意識的平靜是快樂。一心專注于自己的心與空性之身本質相同，這是一心專注的要素。 然後，通過修習生命能量，從煙霧到空性之身，如前所述。此時，當菩提心融化，從頂輪到達前額時，產生喜悅；到達心輪時，產生殊勝喜悅；到達秘密處時，產生超凡喜悅；到達寶珠頂端時，產生俱生喜悅。並觀想它與空性之身本質無別。再次，從寶珠到達臍輪時，產生喜悅；到達心輪時，產生殊勝喜悅；到達前額時，產生超凡喜悅；到達頂輪時，產生俱生喜悅。並觀想它與空性之身本質無別。 然後，將上下二氣和自己的心與空性之身四者觀想為本質無別，普遍地專注於六脈輪，特別是臍輪。這樣，煙霧和海市蜃樓等景象會如前所述般顯現，直到空性之身。四喜的生起和逆轉過程如前所述，在俱生喜悅之時，觀想為空性之身的本質。 然後，對於修習隨唸的瑜伽士，有上、中、下三種根器。下等根器者，在與事業手印（las rgya）和合的同時，觀想意念中的空性之身父母雙運。中等根器者，在與智慧手印（ye rgya）和合的同時，觀想意念中的空性之身父母雙運。上等根器者，不依賴事業和智慧手印，直接觀想意念中的空性之身父母雙運。這樣，從煙霧到五光芒的景象會如前所述般顯現。在這些景象的中心，真實顯現具有五種決定的空性之身。 這相當於其他續部的幻身（sgyu lus）。其毛孔中散發的光芒照亮百千世界。對於隨念修習達到圓滿的瑜伽士，也有上、中、下三種根器。下等根器者，在與事業手印和合的同時，觀想真實的空性之身父母雙運。中等根器者，在與智慧手印和合的同時，觀想真實的空性之身父母雙運。上等根器者，不依賴事業和智慧手印，直接觀想真實的空性之身父母雙運，從而使白色明點向上升，紅色明點下降。
【English Translation】 The calming of the physical sensation caused by the sensory consciousness is joy. The calming of the mental consciousness caused by complete focus is happiness. To single-mindedly abide in the fact that one's own mind and the empty form are of the same essence is the element of single-mindedness. Then, by meditating on the life force, from smoke to the empty form, as before. At that time, when the bodhicitta melts and reaches from the crown to the forehead, joy arises; when it reaches the heart, supreme joy arises; when it reaches the secret place, extraordinary joy arises; when it reaches the tip of the jewel, coemergent joy arises. And meditate on it as being inseparable in essence from the empty form. Again, when it reaches from the jewel to the navel, joy arises; when it reaches the heart, supreme joy arises; when it reaches the forehead, extraordinary joy arises; when it reaches the crown, coemergent joy arises. And meditate on it as being inseparable in essence from the empty form. Then, having made the two life forces and one's own mind and the four empty forms inseparable in essence, generally focus on the six chakras, and especially meditate on holding the navel. In this way, the appearances of smoke and mirage, etc., will arise as before, up to the empty form. The arising and reversing of the four joys are as before, and at the time of coemergence, meditate on it as the essence of the empty form. Then, for the yogi who meditates on mindfulness, there are three types of faculties: dull, medium, and sharp. The dull faculty, while engaging with the karma mudra (las rgya), visualizes the empty form of the father and mother in union in the mind. The medium faculty, while engaging with the wisdom mudra (ye rgya), visualizes the empty form of the father and mother in union in the mind. The sharp faculty, without relying on the karma and wisdom mudras, directly visualizes the empty form of the father and mother in union in the mind. In this way, the appearances from smoke to the five rays of light will arise as before. In the center of these appearances, the empty form with the five certainties actually arises. This is equivalent to the illusory body (sgyu lus) of other tantras. The rays of light from its pores illuminate hundreds of thousands of worlds. For the yogi who has perfected mindfulness, there are also three types of faculties: dull, medium, and sharp. The dull faculty, while engaging with the karma mudra, visualizes the actual empty form of the father and mother in union. The medium faculty, while engaging with the wisdom mudra, visualizes the actual empty form of the father and mother in union. The sharp faculty, without relying on the karma and wisdom mudras, directly visualizes the actual empty form of the father and mother in union, thereby causing the white element to rise and the red element to descend.
ུར་དུ་བབས་པ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡར་སྣ་མར་སྣ་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སོ་སྐྱེ་དང་འཕགས་པའི་ས་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལ། ཁམས་དཀར་དམར་བརྩེགས་པ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་སྟོང་གཟུགས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། ཉོན་སྒྲིབ་མངོན་གྱུར་མགོ་གནོན་པའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་ལམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། མངོན་གྱུར་མགོ་མེད་མནོན་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། ལས་རླུང་འགགས་པ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། བེམ་པོའི་ཁམས་ཟད་པ་སྟོང་བརྒྱ་བརྒྱ་རྣམས་མཉམས་གཞག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ངེས་ངོར་སྟོང་ཉིད་ངེས་པ་དང་། སྣང་ངོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་ལ། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ། གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། གསུམ་པ་འོད་འཕྲོ་བ། བཞི་པ་འོད་བྱེད་པ། ལྔ་ 11-33-6a པ་སྦྱངས་དཀའ་བ། དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཏེ། བཅུ་ཡོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་བ་གཅིག་དང་གཉིས་ཡོད་དོ། །ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཁམས་དཀར་དམར་བརྩེགས་པ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གསར་དུ་རྟོགས་པ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་བརྒྱད་བརྒྱ། ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་དངོས་གཉེན་བར་ཆད་མེད་ལམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ།ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། ལས་རླུང་འགགས་པ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། བེམ་པོའི་ཁམས་ཟད་པ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རྣམས་མཉམ་གཞན་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ངེས་ངོར་སྟོང་ཉིད་ངེས་པ་དང་། སྣང་ངོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉིས་བརྒྱ་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཁམས་དཀར་དམར་བརྩེགས་པས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་དངོས་གཉེན་བར་ཆད་མེད་ལམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། ངོས་སྐལ་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། ལས་རླུང་འགགས་པ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། བེམས་པོའི་ཁམས་ཟད་པ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རྣམས་མཉམ་གཞག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ངེས་ངོར་སྟོང་ཉིད་ངེས་པ་དང་། སྣང་ངོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྣང་བ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བཞི་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་འབྱུང་ཞིང་། བཅུ་པ་ཁྱད་ 11-33-6b པར་བ་ལ་ཁམས་དཀར་དམར་བརྩེགས་པ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་སྟོང་གཟུགས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ས
【現代漢語翻譯】 將明點降下，安住于不改變的 ধূতীর (藏文，梵文天城體，dhūtī，智慧脈)上下兩端，即是安住於三摩地。此三摩地有凡夫和聖者二地，首先，在凡夫地，出現白紅明點積聚一千八百，不變的樂與空色本體無別一千八百，現行煩惱障的對治無間道一千八百，現行煩惱障已斷的解脫道一千八百，業風止息一千八百，物質界耗盡一千八百等，這些在等持中生起。在後得位，以不變的樂，于勝義諦中，證悟空性，於世俗諦中，顯現一百個世界。 在聖者地，有初地極喜地（རབ་ཏུ་དགའ་བ།），二地離垢地（དྲི་མ་མེད་པ།），三地發光地（འོད་འཕྲོ་བ།），四地焰慧地（འོད་བྱེད་པ།），五地難勝地（སྦྱངས་དཀའ་བ།），六地現前地（མངོན་དུ་གྱུར་པ།），七地遠行地（རིང་དུ་སོང་བ།），八地不動地（མི་གཡོ་བ།），九地善慧地（ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།），十地法雲地（ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན།），這十地中，第十地有一和二的差別。 在初地極喜地（རབ་ཏུ་དགའ་བ།），出現白紅明點積聚一千八百，以不變的樂，現量新證悟空性，空色本體無別八百，煩惱障的真實對治無間道一千八百，煩惱障已斷的解脫道一千八百，業風止息一千八百，物質界耗盡一千八百等，這些在等持中生起。在後得位，以不變的樂，于勝義諦中，證悟空性，於世俗諦中，顯現二百個世界。 在二地離垢地（དྲི་མ་མེད་པ།），也出現白紅明點積聚一千八百，以不變的樂，現量證悟空性，空色本體無別一千八百，屬於自宗的所知障的真實對治無間道一千八百，斷除自宗的所知障的解脫道一千八百，業風止息一千八百，物質界耗盡一千八百等，這些在等持中生起。在後得位，以不變的樂，于勝義諦中，證悟空性，於世俗諦中，顯現一百個世界。 同樣，從四地到十地也是如此生起。在第十地，殊勝地（ཁྱད་པར་བ་），出現白紅明點積聚一千八百，以不變的樂，現量證悟空性，空色本體無別一千八百。
【English Translation】 Bringing down the bindu and abiding without changing the upper and lower ends of the dhūtī (藏文，梵文天城體，dhūtī，梵文羅馬擬音，dhūtī，meaning 'wisdom channel'), is to abide in samadhi. This samadhi has two grounds: that of ordinary beings and that of noble ones. First, in the ground of ordinary beings, there arise the accumulation of white and red bindus, one thousand eight hundred; the unchanging bliss and emptiness-form being inseparable, one thousand eight hundred; the immediate path that is the antidote to manifest afflictive obscurations, one thousand eight hundred; the liberation path where manifest afflictive obscurations are severed, one thousand eight hundred; the cessation of karma winds, one thousand eight hundred; and the exhaustion of the material realm, one thousand eight hundred. These arise in equipoise. In the subsequent attainment, with unchanging bliss, one ascertains emptiness in the definitive sense, and in the apparent sense, one manifests one hundred worlds. In the ground of noble ones, there are the first ground, the Joyful Ground (རབ་ཏུ་དགའ་བ།, Prabhati); the second ground, the Stainless Ground (དྲི་མ་མེད་པ།, Vimala); the third ground, the Luminous Ground (འོད་འཕྲོ་བ།, Prabhakari); the fourth ground, the Radiant Ground (འོད་བྱེད་པ།, Archishmati); the fifth ground, the Difficult to Train Ground (སྦྱངས་དཀའ་བ།, Sudurjaya); the sixth ground, the Manifest Ground (མངོན་དུ་གྱུར་པ།, Abhimukhi); the seventh ground, the Far-Reaching Ground (རིང་དུ་སོང་བ།, Duramgama); the eighth ground, the Immovable Ground (མི་གཡོ་བ།, Achala); the ninth ground, the Good Intelligence Ground (ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།, Sadhumati); and the tenth ground, the Cloud of Dharma Ground (ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན།, Dharmamegha). Among these ten grounds, the tenth ground has one and two distinctions. In the first ground, the Joyful Ground (རབ་ཏུ་དགའ་བ།, Prabhati), there arise the accumulation of white and red bindus, one thousand eight hundred; with unchanging bliss, one newly realizes emptiness directly; emptiness-form being inseparable, eight hundred; the actual antidote to afflictive obscurations, the immediate path, one thousand eight hundred; the liberation path where afflictive obscurations are abandoned, one thousand eight hundred; the cessation of karma winds, one thousand eight hundred; and the exhaustion of the material realm, one thousand eight hundred. These arise in equipoise. In the subsequent attainment, with unchanging bliss, one ascertains emptiness in the definitive sense, and in the apparent sense, two hundred worlds manifest. In the second ground, the Stainless Ground (དྲི་མ་མེད་པ།, Vimala), there also arise the accumulation of white and red bindus, one thousand eight hundred; with unchanging bliss, one directly realizes emptiness; emptiness-form being inseparable, one thousand eight hundred; the actual antidote to the obscurations of knowledge of one's own school, the immediate path, one thousand eight hundred; the liberation path where the obscurations of knowledge of one's own school are abandoned, one thousand eight hundred; the cessation of karma winds, one thousand eight hundred; and the exhaustion of the material realm, one thousand eight hundred. These arise in equipoise. In the subsequent attainment, with unchanging bliss, one ascertains emptiness in the definitive sense, and in the apparent sense, one hundred worlds manifest. Similarly, from the fourth ground to the tenth ground, it arises in this way. In the tenth ground, the Distinguished Ground (ཁྱད་པར་བ་), there arise the accumulation of white and red bindus, one thousand eight hundred; with unchanging bliss, one directly realizes emptiness, and emptiness-form being inseparable, one thousand eight hundred.
ྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་དངོས་གཉེན་བར་ཆད་མེད་ལམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། ལས་རླུང་འགགས་པ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། བེམ་པོའི་ཁམས་ཟད་པ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་ལས་དག་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་སྟོན་པ་རྣམས་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་གཟུགས་ཚོགས་པའི་སྐུའི་རྒྱུར་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་འགྲོ་དགོས། དེའི་རྒྱུར་འཛིན་པ། དེའི་རྒྱུར་བསམ་གཏན། དེའི་རྒྱུར་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག་འགྲོ་དགོས། དེའི་རྒྱུར་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་རགས་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲོ་དགོས། དེའི་རྒྱུར་དབང་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཐོབ་སྟེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འགྲོ་དགོས། དེའི་རྒྱུར་སྨོན་སེམས་དང་མཇུག་སྡོམ་བླངས་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སློབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་འགྲོ་དགོས། དེའི་རྒྱུར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་སྟེ་ཐར་པ་ལ་དོན་གཉེར་གྱིས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པའི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་འགྲོ་དགོས། དེའི་རྒྱུར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་སྟེ། དཀོན་མཆོག་ 11-33-7a གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་སྐྱེ་བས། མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་འགྲོ་དགོས། དེའི་རྒྱུར་དལ་འབྱོར་དོན་ཆེ་རྙེད་དཀར་བསམས་པ་འགོ་དགོས། དེའི་རྒྱུར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ཞིབ་ཆ་རྣམས་ཤེས་དགོས་པ་ཡོད་ལགས་སོ། །ཨྠྀི། དགེའོ། །སྦྱོར་དྲུག་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ལག་རྗེས་འདི། བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞལ་ཤེས་སྙན་བརྒྱུད་ཡིན། །སྲོག་བས་གཅེས་བཟུང་སྣོད་མིན་གསང་བ་གཅེས། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབས་དང་སངས་རྒྱས་ལག་མཐིལ་ཡོད། །མདྒ་ལཾ།། །།
【現代漢語翻譯】 八千（tong gya gya）：斷除煩惱障的無間道八千，斷除煩惱障的解脫道八千，業風止息八千，有色界的五蘊耗盡八千都會顯現。 那時，以現量證悟空性的不變樂，同時現量證知一切所知，並且轉成空色圓滿受用身，以及完全斷除煩惱障，以及為應化有緣眾生同時示現百千俱胝化身等，這些都會同時發生。爲了成為如此之法，色蘊聚集之身的因，必須修持隨唸的支分。爲了成為它的因，需要執持。爲了成為它的因，需要禪定。爲了成為它的因，需要收攝支分。爲了成為它的因，需要圓滿生起次第的粗細。爲了成為它的因，需要獲得具足的灌頂，並如法守護誓言和律儀。爲了成為它的因，需要發起願心和結行，並修持學習菩薩的廣大行持的大士道。爲了成為它的因，需要見到輪迴痛苦的過患，並以希求解脫之心，如法修學三學的中士道。爲了成為它的因，需要見到死亡無常和三惡道的過患，從而皈依三寶，並生起對業果的信解，從而修持斷除十不善業的小士道。爲了成為它的因，需要首先思維暇滿人身難得且意義重大。爲了成為它的因，需要依止善知識。 必須瞭解所緣的細節。愿吉祥！ 此六法引導的觀修次第，是宗喀巴（Tsongkhapa）大師的口訣傳承。務必像愛護生命一樣珍藏，對非器之人保密。一心修持，成佛如在掌中。愿吉祥！
【English Translation】 Eight Thousand (tong gya gya): Eight thousand unobstructed paths that sever the obscurations of knowledge, eight thousand liberation paths that eliminate the obscurations of knowledge, eight thousand cessations of karmic winds, and eight thousand exhaustions of the material realm will all manifest. At that time, with the unchanging bliss of directly realizing emptiness, all knowable things will be simultaneously and directly realized, and one will transform into the Sambhogakaya (enjoyment body) of emptiness and form, completely eliminating all obscurations of knowledge, and simultaneously manifesting billions of emanations to those who are ready to be guided. To become the cause of such a Dharma, the body of assembled forms, one must practice the limb of mindfulness. To become its cause, one needs to hold on. To become its cause, one needs meditation. To become its cause, one needs the limb of gathering. To become its cause, one needs to perfect the subtle and gross stages of the generation phase. To become its cause, one needs to receive complete empowerment and properly maintain vows and commitments. To become its cause, one needs to take vows and conclusions, and practice the path of a great being who learns the vast practices of a Bodhisattva. To become its cause, one needs to see the faults of the suffering of samsara and, with the desire for liberation, properly study the three trainings of the intermediate being's path. To become its cause, one needs to see the faults of impermanence and the three lower realms, thereby taking refuge in the Three Jewels and generating faith in the law of karma, thereby practicing the path of a small being who abandons the ten non-virtuous actions. To become its cause, one must first contemplate the preciousness and significance of leisure and opportunity. To become its cause, one must rely on a qualified spiritual mentor, which is the root of the path. It is necessary to know the details of the object of meditation. May it be auspicious! This practice sequence of the Six Yogas instruction is the oral transmission of Master Tsongkhapa (Tsongkhapa). Cherish it like your life, and keep it secret from those who are not vessels. Practice with one-pointedness, and enlightenment is in the palm of your hand. May there be auspiciousness!