zkb1206_無垢光十二千頌難處解析筆記大成就者法王聽聞宗喀巴時所作.g2.0f
宗喀巴大師教言集JTs138སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བརྗེད་བྱང་གི་ཡི་གེ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེས་རྗེ་ལ་གསན་དུས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། 12-6-1a ༄༅། །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བརྗེད་བྱང་གི་ཡི་གེ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེས་རྗེ་ལ་གསན་དུས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། ༄། །མཚན་གྱི་དོན། ༄༅། །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བརྗེད་བྱང་གི་ཡི་གེ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེས་རྗེ་ལ་གསན་དུས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། 12-6-1b བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བརྗེད་བྱང་གི་ཡི་གེ་གསུང་གི་ཟླ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡ་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་དྲི་མེད་མཁའ་ལ་དབང་པོའི་གཞུང་། །རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་རོལ་པས་འཁྱུད་པ་བཞིན། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ལུས་ཅན་རྡུལ་ལས་འདས། །རྣམ་ཀུན་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་རྣམ་རོལ་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་རོས་གང་བ། །མགོན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་གར་མཁན་མཆོག །མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །ལེགས་པར་འཛིན་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་མཆོག། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཟླ་བཟང་གྲགས་པ་དང་། །པད་དཀར་འཛིན་པའི་དཔལ་ 12-6-2a གྱིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །གང་གི་ཞབས་མཐིལ་རྡུ་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི། །མཁས་མཆོག་ཀུན་གྱི་གཙུག་ཕུད་ལ་འཛེགས་པ། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཟླ་མེད་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་བཅུད། །བདག་བློ་དད་པའི་སྙིམ་པས་འཐུངས་པ་གང་། །སླར་ཡང་ཡིད་ལ་གནས་ཕྱིར་འདིར་འབད་དོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པདྨ་དཀར་པོས་མཛད་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ནི་གང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལའང་མཚན་གྱི་དོན་དང་། འགྱུར་གྱི་ཕྱག གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་བྱ་བ་དང་བཞིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། བི་མ་ལ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ། དྲ
【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs138《辨析時輪根本續釋無垢光難題備忘錄》，克主杰聽聞宗喀巴大師教誨時所作。 12-6-1a ༄༅། །《辨析時輪根本續釋無垢光難題備忘錄》，克主杰聽聞宗喀巴大師教誨時所作。 ༄། །名稱之義。 ༄༅། །《辨析時輪根本續釋無垢光難題備忘錄》，克主杰聽聞宗喀巴大師教誨時所作。 12-6-1b 《集略續》之王——時輪之根本續釋，隨行《集略續》之《辨析無垢光難題備忘錄》，名為『語月光』。頂禮薄伽梵（Bhagavan，世尊）無別於殊勝時輪之原始佛，以及無有分別之大悲尊者上師之蓮足。如是清凈虛空，權勢之論，以璀璨之姿所擁抱。如青蓮之身，超越塵垢，以諸般幻化之舞而嬉戲。恒常不變，充滿安樂之味。怙主俱生喜樂之舞者，殊勝之原始佛，大雄。頂禮具德時輪。金剛持自在，大法之王權，善持之法王種姓殊勝者。十地自在，月賢名號者，以及持白蓮之吉祥。 12-6-2a 祈願您守護我！其足底之塵埃，攀升于諸賢之頂髻。勝者之正法，一切執持者之尊，無與倫比之上師。頂禮之後，金剛瑜伽之無上道，金剛持自在上師之口訣甘露。我以虔誠之心領受，愿再次銘記於心，故於此處努力。於此，薄伽梵時輪之根本續，隨行《集略續》之廣大釋，菩提薩埵白蓮所著之《無垢光》，即是所宣說之法。其中，以名稱之義、譯者之禮敬、正文之義、結尾之事業四者而認知。首先，于印度聖地之四大語言中，梵語（Sanskrit）中，『Bimala』，于藏語中為『直
【English Translation】 Collection of Teachings by Master Tsongkhapa JTs138 'Notes on Differentiating the Difficult Points of the Vimalaprabha (Stainless Light), a Commentary on the Kalacakra Root Tantra', composed by Khedrup Je while listening to Je Tsongkhapa's teachings. 12-6-1a ༄༅། །'Notes on Differentiating the Difficult Points of the Vimalaprabha (Stainless Light), a Commentary on the Kalacakra Root Tantra', composed by Khedrup Je while listening to Je Tsongkhapa's teachings. ༄། །Meaning of the Title. ༄༅། །'Notes on Differentiating the Difficult Points of the Vimalaprabha (Stainless Light), a Commentary on the Kalacakra Root Tantra', composed by Khedrup Je while listening to Je Tsongkhapa's teachings. 12-6-1b The King of Abridged Tantras—an explanation of the Kalacakra Root Tantra, following the Abridged Tantra, 'Notes on Differentiating the Difficult Points of the Vimalaprabha (Stainless Light)', called 'Moonbeams of Speech'. I prostrate with reverence to the feet of the Bhagavan (Bhagavan, The Blessed One) inseparable from the Supreme Kalacakra Primordial Buddha, and the venerable Lama endowed with great compassion without objectification. Like the stainless sky, the doctrine of power, embraced by the play of splendor. Like a blue lotus body, beyond dust, frolicking in all kinds of illusory dances. Always unchanging, filled with the taste of bliss. Protector, the supreme co-emergent dancer of joy. Supreme Primordial Buddha, Great Hero. I prostrate to the glorious Kalacakra. Vajradhara (Vajradhara, Diamond Holder)自在，大法之王權，善持之法王種姓殊勝者。Lord, great Dharma kingship, supreme holder of the Dharma lineage. Lord of the ten bhumis, Moon Good Fame, and the glorious holder of the white lotus. 12-6-2a May you protect me! The dust at the soles of his feet ascends to the crown jewels of all the wise. The lord of all who hold the Victorious One's sacred Dharma. Having prostrated to the supreme, peerless Lama. The unsurpassed path of Vajra Yoga, the nectar of the Vajradhara自在Lama's words. Whatever I have drunk with the cupped hands of my mind's faith, I strive here to keep it in mind again. Here, the extensive commentary on the Bhagavan Kalacakra Root Tantra, following the Abridged Tantra, called 'Vimalaprabha (Stainless Light)' composed by the Bodhisattva White Lotus, is the Dharma to be explained. It is to be understood through four aspects: the meaning of the title, the translator's salutation, the meaning of the text, and the concluding activity. First, among the four great languages of the sacred land of India, in Sanskrit, 'Bimala', in Tibetan, 'Dri
ི་མ་མེད་པ་དང་པྲ་བྷཱ་ནི་འོད། ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཱུ་ལ་རྩ་བ། ཏནྟྲ་རྒྱུད། ཨ་ནུ་ས་ར་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ། དྭ་ད་ཤ་སཱ་ཧ་སྲ་ཀ་ནི་སྟོངས་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། 12-6-2b ལ་གྷུ་ནི་བསྡུས་པ། ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཏནྟྲ་རྒྱུད། རཱ་ཛ་རྒྱལ་པོ། ཊཱི་ཀ་ཞེས་པ་རྒྱས་འགྲེལ་དང་། འགྲེལ་བཤད་གཉིས་ལ་བསྒྱུར་དུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ནི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ལེགས་སོ། ། ༄། །འགྱུར་གྱི་ཕྱག ། གཉིས་པ། འགྱུར་ཕྱག་ནི་གོ་སླའོ། ། ༄། །གཞུང་གི་དོན། གསུམ་པ། གཞུང་གི་དོན་ནི། མཁས་པ་དག་གཞུང་དངོས་ཀྱི་བཤད་པའི་ཐོག་མར་བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་འཆད་པ་དག་དང་མཐུན་པར། འདིར་ཡང་མདོར་བསྡུས་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་དང་པོས་ནི། མཆོག་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་འཆད་དོ། །མདོར་བསྡུ་གཉིས་པས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་འཐའ་དག་བརྟག་པའམ་ལེའུ་ལྔ་དང་། མདོར་བསྡུས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། གནས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་སོ་སོར་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་གྱི་ཚོམས་བཅད་པ་འཆད་དོ། །མདོར་བསྡུས་གསུམ་པས་ནི། སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་འབྲེལ་བ་སོགས་ལ་བརྒལ་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པའི་དོགས་གཅོད་འཆད་དོ། ། ༈ མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་དག་ལས་ཐོག་མར་མདོར་བསྡུས་དང་པོ་འཆད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང་། ཚིག་དོན་བཅས་དང་། མཚམས་སྦྱར་བཅས། །བརྒལ་ལན་བཅས་ཏེ་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་མདོ་འཆད་པའི་མན་ངག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལ་འདྲ་བས། འདིར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། མདོར་བསྡུས་འདི་ཉིད་གང་གི་ཕྱིར་བརྩམས་པའི་དགོས་པ་དང་། མདོར་ 12-6-3a བསྡུས་འདིའི་གཞུང་རྣམས་དོན་ཚན་དུར་བསྡུ་བའི་བསྡུས་དོན་གྱི་མཚམས་བཅད་པ་དང་། ཚིག་གི་འབྲུ་གཉེར་བ་དང་། ཁོང་ན་གནས་པའི་འབྲེལ་དངོས་སུ་ཕྱུངས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། དེ་དག་ལ་མཐའ་གཞན་དུ་དོགས་པ་བཅད་ནས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་བརྒལ་ལན་དང་ལྔས་བཤད་པར་བྱ་ཡིན་པ་ལས། མཚམས་སྦྱར་དང་བརྒལ་ལན་ནི་ཇི་ལྟ་རིགས་པར་རང་རང་གི་ཐད་དུ་འཆད་ཅིང་། འདིར་ཐོག་མར་དགོས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་མདོར་བསྡུས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དགོས་པ་ནི། མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདུད་དང་བགེགས་མཐའ་དག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མཆོག་གི་འདོད་པའི་ལྷ་དང་དམ་པའི་ལམ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། མཆོག་ཏུ་ཞེས་སྦྱར་ན་མཆོག་གི་སྐུ་སྟེ། གང་གིས་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད
་པར་དང་། མཆོག་གི་ཞེས་སྦྱར་ན། གང་འདོད་པའི་ལྷའི་ཁྱད་པར་སྟོན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ནས་འདིར་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་བཟུང་ངོ་། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་ངང་གི་སྒྲ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཡང་འགྱུར་གཉིས་ལས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་ལེགས་པས། བདུད་དང་བགེགས་མཐའ་དག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། མཆོག་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་གོ་འཕང་དུ་དམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་འདི་མདོར་བསྡུས་འདིའི་དགོས་པའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷས་ཀྱང་། བཤད་སྦྱར་སྙིང་པོ་སྣང་བ་ལས། བདུད་བགེགས་ཉམས་པ་དང་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ 12-6-3b ཏུ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པ་གཉིས་འདིའི་དགོས་པར་བཤད་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་དོན་ནི། བཤད་སྦྱར་ལྟར་ན། མདོར་བསྡུས་འདི་ཉིད་ངེས་པ་བདུན་གྱིས་འཆད་དེ། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ངེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ངེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ངེས་པ་དང་། ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་འགོག་པའི་ངེས་པ་དང་། ལམ་འཕྲོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའི་ངེས་པ་དང་། འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ཉེར་འཚེ་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཞེས་པ་ནས། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་དྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་དབང་མཆོག་བླངས། །ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་སྟེར་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནས། བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འདི་ནི་ཞེས་པ་ནས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་བདག་ཉིད་སྟོང་ཉིད་སྐུ། །ཞེས་པ་ནས། འགྲེལ་བཤད་བདག་གིས་བྲི། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །བདུན་པ་ནི། དེའི་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །ཞེས་འཆད་ཅིང་། རྡོ་ 12-6-4a རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པའི་དོན་ཀྱང་། རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་སྟོང་པ་ལྔ་ལ་བསམས་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། གཉིས་པས་འདུ་བྱེད་སྒྲིབ་བྲལ་དང་། གསུམ་པས་ཚོར་བ་དང་། བཞི་པས་འདུས་ཤེས་དང་། ལྔ་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞིས་གཟུགས་ཕུང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། ཞེས་པ་དང་། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ད
【現代漢語翻譯】 如果加上『殊勝』二字，就變成了能顯示所希望的本尊的差別，所以這裡採用后一種解釋。『與本尊一起』，有無『也』字的兩種譯法，以無『也』字為佳，因為這樣能使一切魔障消退，並能確定通往殊勝本尊果位的金剛瑜伽之路。這兩點是本論的必要之處。應當這樣理解。阿札拉嘎爾瓦（Achala-garbha）也說，在《釋續精華光明》（Bshad sbyar snying po snang ba）中說，消除魔障和甚深秘密的金剛瑜伽的確定，這兩點是本論的必要之處，說得非常好。 第二，總結意義。按照《釋續》（Bshad sbyar）的說法，本論通過七種確定來闡述，即：禮敬金剛的確定、禮敬金剛持的確定、讚頌菩提薩埵釋義功德的確定、遮止道之障礙的確定、闡述奪取道的理由的確定、平息十六種怖畏災難之方便的確定，以及外時輪的確定。其中第一種，從『空性』到『禮敬菩提心』之間。第二種，從『化身語意』到『于略續中請問』之間。第三種，從『勝者所說之殊勝灌頂』到『此乃周遍示現三界之主』之間。第四種，從『若於蘊等』到『乃是上師恩德所生』之間。第五種，從『此乃殊勝珍寶之道』到『方便智慧自性之瑜伽』之間。第六種，從『大悲自性空性身』到『釋論我已書寫』之間。第七種，是其餘部分。 並解釋說，『禮敬金剛』的意義是，觀想以五股金剛杵為代表的五種智慧或五種空性，然後以第一頌使識蘊遠離障礙，第二頌使行蘊遠離障礙，第三頌使受蘊遠離障礙，第四頌使想蘊遠離障礙，第五頌等四頌使色蘊遠離障礙，從而禮敬如鏡之空性智慧。如此說。『禮敬金剛持』，以及『ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體，evam，如是）』等。
【English Translation】 If the word 'supreme' is added, it becomes a means of showing the distinction of the desired deity, so here the latter interpretation is adopted. 'With the deity', of the two versions with or without the word 'also', the one without 'also' is better, because it can eliminate all demonic obstacles and ensure the Vajra Yoga path to attaining the supreme deity's state. These two points are the necessities of this treatise. It should be understood in this way. Achala-garbha also said that in the 'Essence of Explanation and Application: Light' (Bshad sbyar snying po snang ba), it is said that the elimination of demonic obstacles and the determination of the Vajra Yoga of profound secrets are the necessities of this treatise, which is very good. Second, the summarized meaning. According to the 'Explanation and Application' (Bshad sbyar), this treatise is explained through seven certainties, namely: the certainty of paying homage to the Vajra, the certainty of paying homage to the Vajradhara, the certainty of praising the qualities of the Bodhisattva's commentary, the certainty of preventing obstacles on the path, the certainty of explaining the reasons for seizing the path, the certainty of the means to pacify the sixteen fearsome calamities, and the certainty of the outer Kalachakra. Among them, the first is from 'Emptiness' to 'Homage to the Bodhicitta'. The second is from 'Emanation Body, Speech, and Mind' to 'Inquire in the Abridged Tantra'. The third is from 'The Supreme Empowerment Spoken by the Victorious Ones' to 'This is to fully show the Lord of the Three Realms'. The fourth is from 'If with the aggregates, etc.' to 'Arises from the kindness of the holy Guru'. The fifth is from 'This is the excellent precious path' to 'Yoga of the nature of skillful means and wisdom'. The sixth is from 'Compassionate nature, emptiness body' to 'I have written the commentary'. The seventh is the remaining part. And it explains that the meaning of 'Homage to the Vajra' is to contemplate the five wisdoms or five emptinesses represented by the five-pronged Vajra, and then with the first verse to make the aggregate of consciousness free from obscurations, the second verse to make the aggregate of formation free from obscurations, the third verse to make the aggregate of feeling free from obscurations, the fourth verse to make the aggregate of perception free from obscurations, and the fifth verse and so on, four verses to make the aggregate of form free from obscurations, thereby paying homage to the mirror-like emptiness wisdom. So it is said. 'Homage to the Vajradhara', and 'ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體，evam，如是）', etc.
ེ་ལ་འདུད། ཆེས་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་དངོས་སུ་སྨོས་པས། དྲུག་པ་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྔའི་འཛིན་པ་པོའམ་ལྡན་གཞི་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །བཤད་ཚུལ་འདིའང་འཐད་པར་མི་སེམས་ཏེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཕྱག་འཚལ་ལྔ་དང་། འོག་གི། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཕྱག་འཚལ་ཡུལ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱག་འཚལ་གོང་མ་ལྔ་ལའང་། དང་པོའི་འཚལ་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཙོ་ཆེ་བ་དང་། གཉིས་པའི་འཚལ་ཡུལ་བྱ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཙོ་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་གོང་འོག་གཉིས། རིམ་བཞིན་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཉེར་འཚེ་ཞི་ 12-6-4b བའི་མིང་གིས་བསྡུས་དོན་བྱས་པའང་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཆོད་བརྗོད་དང་། ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང་། དམ་བཅའ་དག་དོན་ཚན་སོ་སོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་འཐད་པའི་ཕྱོགས་བཀག་ནས། ད་ནི་རང་གི་ལུགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཆོག་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། འགྲེལ་པ་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་ཞིང་བརྩམས་པའི་འགྲེལ་པ་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་དང་། འགྲེལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཡང་དག་པའི་རྣམ་དབྱེ་བཤད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་མི་གོལ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་དང་། ལམ་བཟང་འཕྲོག་པའི་རྒྱུ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྦ་བར་བསྟན་པ་དང་། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་བཤད་པ་དང་། འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ཉེར་འཚེ་ཞི་བའི་ཐབས་བཤད་པ་དང་། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་ཚུལ་གཞན་བཤད་པ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་ནས། ལྷ་ཡི་དབང་པོས་བཏུད་པའི་གཙོ་ལ་སྦྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནས། གཞན་ཕན་སྤྱོད་པ་མཉན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་རོ།། གསུམ་པ་ནི། མངོན་ཤེས་མེད་གང་ཞེས་པ་ནས། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནས། བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། ལམ་བཟང་ཤེས་པ་ནས། ལེགས་པར་སྦ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་རོ།། དྲུག་པ་ནི་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །བདུན་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་དང་ནི་ 12-6-5a སྟོང་ཉིད་སྐུ། །ཞེས་པ་ནས། མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །བརྒྱད་པ་ནི། ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ས
【現代漢語翻譯】 敬禮于（他）！因為明確提到了至上（梵文：Param，漢語意思：至上的，最高的）的E和Vam（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語意思：如是），所以這是掌握了第六種俱生樂空智慧。因為這（智慧）是上述五種智慧的執持者或存在的基礎，所以向它敬禮，可以理解為向金剛持敬禮。我認為這種解釋也是合理的，因為上述五種敬禮，以及後面的『敬禮于E Vam字母』等，都無差別地將樂空無二和方便智慧無二的智慧作為主要敬禮對象。而且，對於前五種敬禮，也沒有特別指出第一個敬禮主要針對法界智慧，第二個敬禮主要針對作事智慧等原因。此外，將前後的寫作承諾分別歸納為敬禮和寂滅近患之名，也是不合理的，因為供養讚頌、寂滅近患和寫作承諾，各自是獨立的意義單元。因此，在駁斥了這些不合理的觀點之後，現在我將闡述自己的觀點。也就是說，通過以下八個方面來確定：首先是供養讚頌至上的本尊；其次是承諾撰寫註釋並勸請聽聞所著註釋；再次是解釋註釋的顛倒與正確的區分；第四是講述不偏離正確道路的方法；第五是捨棄奪取善道的因，從而揭示隱藏正確道路的方法；第六是確定勇士二次第的數目；第七是講述寂滅十六種怖畏近患的方法；第八是講述其他寫作承諾的方式。第一個方面，從『空性』開始，到『以頭頂禮敬諸天之主』為止。第二個方面，從『如是金剛瑜伽』開始，到『聽聞利他之行』為止。第三個方面，從『沒有現量』開始，到『此乃完全開示』為止。第四個方面，從『任何蘊等』開始，到『源於上師之恩』為止。第五個方面，從『知曉善道』開始，到『妥善隱藏』為止。第六個方面，從『勇士次第自我加持』開始，到『方便與智慧即是瑜伽』為止。第七個方面，從『慈悲與空性身』開始，到『摧毀一切黑暗』為止。第八個方面，是剩餘的詞句。其中，寫作承諾…… Offering homage to [it]! Because the supreme Param (Sanskrit: परम, meaning: supreme, highest) of E and Vam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal meaning: thus) is explicitly mentioned, this is grasping the sixth co-emergent bliss-void wisdom. Because this [wisdom] is the holder or the basis of existence of the five wisdoms mentioned above, paying homage to it can be understood as paying homage to Vajradhara. I think this explanation is also reasonable, because the five homages mentioned above, as well as the later 'Homage to the letters E Vam,' etc., all have no difference in making the wisdom of non-duality of bliss and emptiness and the non-duality of skillful means and wisdom the main object of homage. Moreover, for the first five homages, there is no particular indication that the first homage is mainly directed at the Dharmadhatu wisdom, and the second homage is mainly directed at the Karma wisdom, etc. In addition, summarizing the previous and subsequent writing commitments with the names of homage and pacifying imminent dangers is also unreasonable, because offering praise, pacifying imminent dangers, and writing commitments are each independent units of meaning. Therefore, after refuting these unreasonable views, I will now explain my own view. That is, it is determined by the following eight aspects: first, offering praise to the supreme deity of desire; second, promising to write a commentary and urging to listen to the written commentary; third, explaining the distinction between the inverted and correct commentary; fourth, explaining the method of not deviating from the correct path; fifth, abandoning the cause of seizing the good path, thereby revealing the method of hiding the correct path; sixth, determining the number of the two stages of heroes; seventh, explaining the method of pacifying the imminent dangers of the sixteen fears; and eighth, explaining other ways of writing commitments. The first aspect, starting from 'emptiness' and ending with 'bowing with the crown of the head to the lord of the gods.' The second aspect, starting from 'Thus, Vajra Yoga' and ending with 'listening to the practice of benefiting others.' The third aspect, starting from 'no direct perception' and ending with 'this is completely revealed.' The fourth aspect, starting from 'any aggregates, etc.' and ending with 'originating from the grace of the holy guru.' The fifth aspect, starting from 'knowing the good path' and ending with 'properly hidden.' The sixth aspect, starting from 'heroic stages self-blessing' and ending with 'skillful means and wisdom are yoga.' The seventh aspect, starting from 'compassion and emptiness body' and ending with 'destroying all darkness.' The eighth aspect is the remaining words. Among them, the writing commitment...
【English Translation】 Homage to [it]! Because the supreme Param (Sanskrit: परम, meaning: supreme, highest) of E and Vam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal meaning: thus) is explicitly mentioned, this is grasping the sixth co-emergent bliss-void wisdom. Because this [wisdom] is the holder or the basis of existence of the five wisdoms mentioned above, paying homage to it can be understood as paying homage to Vajradhara. I think this explanation is also reasonable, because the five homages mentioned above, as well as the later 'Homage to the letters E Vam,' etc., all have no difference in making the wisdom of non-duality of bliss and emptiness and the non-duality of skillful means and wisdom the main object of homage. Moreover, for the first five homages, there is no particular indication that the first homage is mainly directed at the Dharmadhatu wisdom, and the second homage is mainly directed at the Karma wisdom, etc. In addition, summarizing the previous and subsequent writing commitments with the names of homage and pacifying imminent dangers is also unreasonable, because offering praise, pacifying imminent dangers, and writing commitments are each independent units of meaning. Therefore, after refuting these unreasonable views, I will now explain my own view. That is, it is determined by the following eight aspects: first, offering praise to the supreme deity of desire; second, promising to write a commentary and urging to listen to the written commentary; third, explaining the distinction between the inverted and correct commentary; fourth, explaining the method of not deviating from the correct path; fifth, abandoning the cause of seizing the good path, thereby revealing the method of hiding the correct path; sixth, determining the number of the two stages of heroes; seventh, explaining the method of pacifying the imminent dangers of the sixteen fears; and eighth, explaining other ways of writing commitments. The first aspect, starting from 'emptiness' and ending with 'bowing with the crown of the head to the lord of the gods.' The second aspect, starting from 'Thus, Vajra Yoga' and ending with 'listening to the practice of benefiting others.' The third aspect, starting from 'no direct perception' and ending with 'this is completely revealed.' The fourth aspect, starting from 'any aggregates, etc.' and ending with 'originating from the grace of the holy guru.' The fifth aspect, starting from 'knowing the good path' and ending with 'properly hidden.' The sixth aspect, starting from 'heroic stages self-blessing' and ending with 'skillful means and wisdom are yoga.' The seventh aspect, starting from 'compassion and emptiness body' and ending with 'destroying all darkness.' The eighth aspect is the remaining words. Among them, the writing commitment...
ྔ་མའི་སྐབས་སུ། བསྐུལ་བ་པོ་འདི་འདྲས་བསྐུལ་ནས་རྩོམ་ཞེས་པ་དང་། གང་གི་འགྲེལ་པར་བརྩམ་བྱའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་མེད་ལ། དམ་བཅའ་ཕྱི་མ་ལ་དེ་དག་ཡོད་པས་དམ་བཅའ་དེ་གཉིས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་དག་ལས་རེ་ཞིག་མཆོག་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་དང་སྲིད་ཞི་ལ་མི་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཕྱག་འཚལ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ལན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ལྡན་ཞིང་། ཕུང་སོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དུས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བསྐྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །གང་གིས་ན། འགྲེལ་པ་མཛད་པ་པོ་དང་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་དུ་ཕྱག་འཚལ་ན།བདུད་བགེགས་ཉམས་པ་དང་། དམ་པའི་ལམ་ངེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །དེའང་ལམ་ངེས་ཚུལ་ནི། གཙོ་བོར་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་དང་བརྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །འོ་ན་ཡོན་ཏན་ནམ་ཁྱེད་ཆོས་ཅི་ཞིག་མཐོང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞེ་ན། རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་པོ་རེ་རེས་ཁྱད་ཆོས་རེ་རེ་སྟོན་པ་ལ། ཁྱད་ཆོས་དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གཉིས་དབྱེར་ 12-6-5b མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །དེའང་སྟོང་ཉིད་ལ་ཆོས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་། དེའི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་བཅད་ཙམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་རྣམ་གཞག་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཉིས་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྙིང་རྗེར་ཐ་སྙད་བྱས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་སྐད་དོད། ཀ་རུ་ཎ་ཞེས་པའི་ཐོག་ནས་ངེས་ཚིག་གིས་བཤད་པ་བྱས་ན། ཀ་ལ་ཐིག་ལེ་བྱིན་ནས་ཀཾ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ། རུ་ཅ་ཎ་འགོག་པ་སྟེ། བདེ་འགོག་བཅེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལ་བཤད་ན། སྙིང་རྗེ་དེ་གང་གི་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་མི་བཟོད་པས། རང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཐུན་མོང་མིན་པ་ལ་བཤད་ན། འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འགོག་པ་མིན་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །ཡང་ན་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས། རུ་ཎའི་དོན་བསྡུས་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། དེའི་དོན་ནི་དགའ་བ་
【現代漢語翻譯】 在之前的章節中，沒有像這樣敦促來寫作，也沒有解釋在註釋中要寫作的時輪的詞義。但在後面的誓言中有這些內容，因此這兩個誓言沒有重複的過失。在這些內容中，首先要講述對殊勝所欲之神的供養讚頌。也就是通過空性、慈悲無二無別以及不住于輪迴和涅槃等方式來頂禮。頂禮，是這樣說的。頂禮那無二智慧的光輝，它具有自己的本性，並且將所有蘊等的輪涅，以不變的安樂無垢地生起的時輪。通過誰來頂禮呢？通過註釋的作者和追隨者們。爲了什麼目的而頂禮呢？爲了降伏魔障和確定正道這兩個目的。其中，確定正道的方式是：主要通過廣泛宣說果位的功德，從而了知與果位一致的道之法。那麼，你看到了什麼功德或特點而頂禮呢？每一句的前三個詞都顯示一個特點。第一個特點是：空性與大慈悲、至高不變的安樂二者無二無別的自性之光輝，頂禮時輪。其中，空性作為法，具有空性的形象，而它的法性是僅僅斷除真實成立的空性。這二者的相，將在下面解釋。慈悲有大乘行者共同的慈悲，以及無上密法的獨特解釋兩種。第一種是：緣于痛苦的眾生，希望他們脫離痛苦的形態。第二種是：將大樂的智慧稱為慈悲。如果通過慈悲的梵文詞 karuna（梵文天城體：करुणा，梵文羅馬擬音：karuṇā，漢語字面意思：慈悲）的詞源來解釋，ka（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka）是給予明點，kam（藏文：ཀཾ，梵文天城體：कं，梵文羅馬擬音：kaṃ，漢語字面意思：kam）是安樂，rucana（藏文：རུ་ཅ་ཎ，梵文天城體：रुचण，梵文羅馬擬音：rucaṇa，漢語字面意思：rucana）是阻止，意為阻止安樂。如果對共同的慈悲進行解釋，當慈悲在誰的相續中產生時，因為無法忍受眾生的痛苦，所以在自己的心相續中產生阻止安樂的形態。如果對不共同的慈悲進行解釋，則是阻止變化的安樂，而不是阻止不變的安樂。或者，蓮花生大師解釋了ruṇa（藏文：རུ་ཎ，梵文天城體：रुण，梵文羅馬擬音：ruṇa，漢語字面意思：ruṇa）的含義，其含義是喜悅。
【English Translation】 In the previous chapters, there was no urging to write like this, nor was the meaning of the Kalachakra explained in the commentary. But the later vows have these, so these two vows do not have the fault of repetition. Among these, first, the praise of offering to the Supreme Desired Deity will be explained. That is, to prostrate through emptiness, inseparable compassion, and non-abiding in samsara and nirvana, etc. 'Prostration' is what is said. Prostration to the glory of the non-dual wisdom, which possesses its own nature, and which generates all the wheels of aggregates, etc., in an immaculate manner with unchanging bliss, is the Kalachakra. By whom is it prostrated? By the author of the commentary and the followers. For what purpose is it prostrated? For the sake of subduing demons and determining the true path. The way to determine the path is: mainly through extensively proclaiming the qualities of the fruit, one will come to know the Dharma of the path that is consistent with the fruit. Then, what qualities or characteristics did you see that you prostrate? Each of the first three words shows a characteristic. The first characteristic is: the glory of the nature of emptiness and great compassion, the supreme unchanging bliss, inseparable, prostration to the Kalachakra. Among these, emptiness as a dharma has the form of emptiness, and its nature is merely cutting off the truly established emptiness. The distinction between these two will be explained below. Compassion has the common compassion of all Mahayana practitioners, and the unique explanation of Anuttarayoga Tantra. The first is: focusing on sentient beings who are suffering, with the intention of separating them from suffering. The second is: calling the wisdom of great bliss compassion. If explained through the etymology of the Sanskrit word for compassion, karuna (Sanskrit Devanagari: करुणा, Sanskrit Romanization: karuṇā, literal Chinese meaning: compassion), ka (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, literal Chinese meaning: ka) is giving bindu, kam (Tibetan: ཀཾ, Sanskrit Devanagari: कं, Sanskrit Romanization: kaṃ, literal Chinese meaning: kam) is bliss, rucana (Tibetan: རུ་ཅ་ཎ, Sanskrit Devanagari: रुचण, Sanskrit Romanization: rucaṇa, literal Chinese meaning: rucana) is preventing, meaning preventing bliss. If explained for common compassion, when compassion arises in someone's continuum, because they cannot bear the suffering of sentient beings, they create a form of preventing bliss in their own mind continuum. If explained for uncommon compassion, it is preventing changing bliss, not preventing unchanging bliss. Or, Master Padmasambhava explained the meaning of ruṇa (Tibetan: རུ་ཎ, Sanskrit Devanagari: रुण, Sanskrit Romanization: ruṇa, literal Chinese meaning: ruṇa), which means joy.
སྔ་མ་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དོན་གཅིག་གོ། འདིར་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་བཤད་དགོས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་ལ་བཤད་ན་སྐབས་སུ་མ་བབ་པའོ། །ཁྱད་ཆོས་གཉིས་པ་ནི། སྲིད་ 12-6-6a གསུམ་ཁྱད་གཞི་དང་། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། སྲིད་པ་ཁམས་གསུམ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐྱེ་བ་འཁོར་བའི་མཐའ་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་པའམ་ཟད་པ་ཙམ་གྱི་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཀྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་མེད་པའི་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་སྦྲེལ་བར་བྱ་ལ། བཤད་སྦྱར་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །སྲིད་གསུམ་ཞེས་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲགས་ལ་བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འབྱུང་ཡང་། འདི་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། ཁམས་གསུམ་ལ་བཤད་དགོས་ཏེ། སྲིད་ཞིའི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་མདོར་བསྡུས་ལྔ་པ་ལས། མེ་ཤིང་དང་གཙུབ་སྟན་སོགས་ལ་མི་གནས་པ་དཔེར་བྱས་ནས། འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། འདོད་པའི་མྱང་འདས་ལ་མི་གནས་པ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དང་། འདི་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ལ་གནས་པ་འགོག་པ་ཡིན་ཞིང་། འདིར་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་སྲིད་ཞི་ལ་མི་གནས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོན་ཏན་དུ་བསྟོད་དགོས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲིད་ཞི་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་པས། དེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་ན་ 12-6-6b མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་སྲིད་ཞི་ལ་མི་གནས་པ་འཐོབ་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྲིད་པའི་མཐའ་འགོག་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་འགོག་པ་གཉིས་ཀ་ཆ་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་ལ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་ཆེན་པ་ལྟར་ན། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གྱིས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེ་ཞི་ལ་མི་གནས་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པའི་མཐའ་འགོག་ཅིང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཞི་བའི་མཐའ་འགོག་ལ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དག་གི་ལུགས་ལའང་། སྲིད་པའི་མཐའ་འགོག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཙམ་དང་། ཞི་བའི་མཐའ་འགོག་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དག་གོ། འདིར་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ། ཐུགས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱ
【現代漢語翻譯】 前三種喜樂（指初喜、勝喜、極喜）逐漸融合而成的俱生喜樂，意義相同。這裡需要解釋的是無與倫比的慈悲，如果解釋普通的慈悲，則不合時宜。第二個特點是： 不應將三有（srid gsum，指欲界、色界、無色界）作為所依，將無生無滅作為特點來結合。而應將輪迴於三有之中的生，視為輪迴的邊際；將三有的業和煩惱寂滅或耗盡的寂靜，視為涅槃的邊際。向遠離這兩種邊際的吉祥時輪（Palden Dukhor）頂禮。應這樣連線。解釋時也應如此解釋。三有（srid gsum）通常指三界，有時也指修行者的身、語、意三門，情況不同，解釋也不同。這裡不僅僅指身語意三門，而是指三界，因為這裡是要說明不落入有寂兩邊的境界。 有些人引用《略續》第五品中的例子，以火、木柴和摩擦的墊子等不相互依存為比喻，來說明不住于欲有、色有和無色有，以及不住于欲界涅槃等。將此處的意義與彼處的意義等同起來是不恰當的。因為彼處是遮止真實安住于這些，而此處則需要在名言上也讚頌不落入有寂兩邊的薄伽梵時輪的功德。因為就勝義諦而言，一切法都不安住于有寂，所以這不能成為時輪超越其他法門的殊勝功德。而且，一切大乘行者最終所追求的是不住涅槃（mi gnas pa'i mya ngan las 'das pa）。 獲得不落入有寂之果，依賴於在道位時完全修持遮止有邊和遮止寂邊。對此，如中觀自續派，彌勒菩薩曾說：『智慧不住有，慈悲不住寂。』正如所說，以證悟真如的智慧遮止有邊的束縛，以大慈大悲等廣大的福德資糧遮止寂邊的束縛。在下部密續的宗義中，遮止有邊僅僅是依靠證悟真如的智慧，而遮止寂邊則是依靠與本尊瑜伽相關的殊勝福德資糧。此處在果位時，心意不會轉為最極。
【English Translation】 The bliss of co-emergence (lhan cig skyes dga') is the bliss that gradually gathers the three previous blisses (referring to initial joy, superior joy, and extreme joy), and they have the same meaning. Here, it is necessary to explain the unique compassion; explaining ordinary compassion would be inappropriate. The second characteristic is: It is not appropriate to combine the three realms of existence (srid gsum, referring to the desire realm, form realm, and formless realm) as the basis and non-arising and non-ceasing as the characteristic. Instead, one should connect the birth that transmigrates in the three realms of existence as the limit of samsara, and the peace of the three realms of existence where karma and afflictions are destroyed or exhausted as the limit of nirvana. I prostrate to the glorious Kalachakra (Palden Dukhor) who is free from these two extremes. It should be connected in this way. The explanation should also be explained in this way. 'Three existences' (srid gsum) generally refers to the three realms, and sometimes it refers to the body, speech, and mind of the practitioner, but the explanations vary depending on the situation. Here, it does not only refer to body, speech, and mind, but to the three realms, because this is to show the state of not falling into the extremes of existence and peace. Some people quote the example from the fifth chapter of the 'Abridged Tantra,' using fire, firewood, and a rubbing mat as metaphors for not abiding in the existence of desire, the existence of form, and the existence of formlessness, and not abiding in the nirvana of the desire realm, etc. It is inappropriate to equate the meaning here with the meaning there. Because there, it is preventing truly abiding in those, while here, it is necessary to praise the qualities of the Bhagavan Kalachakra, who does not fall into the extremes of existence and peace, even in conventional terms. Because, in terms of ultimate truth, all phenomena do not abide in existence and peace, so this cannot become a special quality of Kalachakra that surpasses other dharmas. Moreover, what all Mahayana practitioners ultimately seek is non-abiding nirvana (mi gnas pa'i mya ngan las 'das pa). Obtaining the result of not falling into existence and peace depends on fully practicing the cessation of the extreme of existence and the cessation of the extreme of peace during the path stage. Regarding this, according to the Madhyamaka-Svatantrika school, Maitreya Bodhisattva said: 'Wisdom does not abide in existence, compassion does not abide in peace.' As it is said, the wisdom that realizes suchness prevents the bondage of the extreme of existence, and the vast accumulation of merit, such as great compassion, prevents the bondage of the extreme of peace. In the tenets of the lower tantras, preventing the extreme of existence relies solely on the wisdom that realizes suchness, while preventing the extreme of peace relies on the extraordinary accumulation of merit associated with deity yoga. Here, in the result stage, the mind will not turn to the ultimate.
ུར་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པས་སྲིད་པའི་མཐའ་སྤངས་ལ། སྐུ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བས། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བའི་མཐའ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། མྱ་ངན་འདས་པ་བྲལ་བ་གཟུགས། །འཁོར་བ་ལས་འདས་མི་འགྱུར་བ། །རྟག་དང་ཆད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །དེ་དག་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་དང་པོས་ནི། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ལ། རྐང་པ་གཉིས་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་ལ་གནས་པས་འཁོར་བ་ 12-6-7a ལས་འདས་པར་བསྟན་ཅིང་། རྐང་པ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ་ལྟར་རྒ་པ་འཁོར་བ་དང་། ཆད་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་བདེ་བ་དང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་མེད་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་གོ། ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་བཞིན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་བླངས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་པས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྲུབ་པ་སྲིད་པའི་མཐར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། རང་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ཀྱང་ཞི་བའི་མཐར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། གཟུགས་ནི་སྲིད་པར་མི་འགྲོ་སྟེ། །འགྱུར་མེད་མྱ་ངན་འདས་མི་འགྲོ། །ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པས་ཞི་བ་ནི། །མ་ནིང་གི་ནི་གོ་འཕང་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པས་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པས་ཤེས་ལ། ལྷག་མ་ནི་དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཞི་བའམ་མྱང་འདས་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པས་ཐབས་རྐྱང་པའང་མ་ཡིན་ཞིང་། ཤེས་རབ་རྐྱང་པའང་མ་ཡིན་པའི་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་མཆོག་གོ། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་མཚན་གཉིས་ཀ་རྟེན་གཅིག་ལ་མཉམ་དུ་ཚོགས་པ་ནི་མ་ནིང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི་གོ་འཕང་དེ་ཉིད་འཐོབ་པའང་ལམ་གྱི་སྐབས་ 12-6-7b སུ་སྟོང་གཟུགས་ཁྱད་པར་བ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པའི་གཟུགས་སྐུའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་བསྒྲུབས་པས་སྲིད་པའི་མཐའ་འགོག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབས་པས་སྲིད་པའི་མཐའ་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་འགོག་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རག་ལས་སོ། །ཁྱད་ཆོས་གསུམ་པ་ནི། ཤེས་དང་ཤེ
【現代漢語翻譯】 由於始終安住于俱生大樂的智慧中，因此捨棄了有邊的束縛。以空色之身的薄伽梵父母相顯現，盡輪迴際利益眾生，因此捨棄了寂滅之邊。如《總說灌頂經》所說：『遠離涅槃即是色，超越輪迴不變異，徹底解脫常與斷，彼等結合無二勝。』 其中，第一句經文表明，以空色之身遠離涅槃之邊；第二句經文表明，安住于不變大樂中，超越輪迴之苦。最後兩句經文的意思是：如此這般，從衰老輪迴和斷滅涅槃的邊際中徹底解脫，安樂和空色之身融為一體，便是超越二邊的殊勝境界。 那麼，如果獲得具有面容和手足形象的補特伽羅之身是有邊，那麼成就空色之身父母相，難道不會落入有邊嗎？不會的。因為被與自身本體無二無別的、最勝的不變智慧所攝持。雖然心始終安住于大樂智慧中，但也不會落入寂滅之邊，因為被與此智慧本體無二無別的空色之身所攝持。 正如《總說灌頂經》所說：『色身不墮于有邊，不變不入于涅槃，相互擁抱即寂滅，是為兩性人之勝位。』其中，『相互擁抱』之前的意義已如前述。剩餘部分的意思是：如此這般，不住於二邊的寂滅或涅槃，是方便與智慧二者聚合，既非僅僅是方便，也非僅僅是智慧的兩性人的殊勝境界。正如世間將男女二根同時聚集於一個身體上稱為兩性人一樣。 同樣，獲得不住于有寂二邊的境界，也依賴於在道位時，通過修持殊勝的空色，不斷地利益眾生，從而成為色身之因，以此遮止有邊；以及在果位時，通過修持俱生智慧之身，與不變的樂空性相結合的智慧，以此遮止有邊。因此，圓滿修持遮止二邊的道，至關重要。 第三個殊勝之處是，智慧和...
【English Translation】 Because one always abides in the wisdom of co-emergent great bliss, one abandons the extreme of existence. Appearing as the Bhagavan father and mother in the form of an empty form, one benefits beings as long as samsara exists, thus abandoning the extreme of peace. As stated in the 'Summary of Empowerment': 'Separation from nirvana is form, transcendence of samsara is immutable, definite liberation from permanence and annihilation, their union is the supreme non-duality.' Among these, the first line shows that the empty form body is separated from the extreme of nirvana, and the second line shows that abiding in immutable great bliss transcends samsara. The meaning of the last two lines is: Thus, being completely liberated from the extremes of aging samsara and annihilation nirvana, the union of bliss and the empty form body into one essence is the supreme state of non-duality. Then, if taking the form of a person with a face and limbs is existence, wouldn't the accomplishment of the empty form body in the form of father and mother turn into the extreme of existence? It will not. Because it is fully held by the supreme immutable wisdom that is born as one with oneself. Although the mind always abides in the wisdom of great bliss, it will not turn into the extreme of peace, because it is fully held by the empty form body that is one with its essence. Likewise, as stated in the 'Summary of Empowerment': 'Form does not go to existence, immutability does not go to nirvana, mutual embrace is peace, it is the supreme state of the hermaphrodite.' The meaning up to 'mutual embrace' has been explained before. The remainder means that such peace or nirvana, which does not abide in the two extremes, is the supreme state of the hermaphrodite because both method and wisdom are gathered, and it is neither merely method nor merely wisdom. Just as in the world, the gathering of both male and female organs on one body is called a hermaphrodite. Similarly, attaining the state of not abiding in existence and peace also depends on, in the stage of the path, cultivating the distinctive empty form, continuously benefiting beings, thereby becoming the cause of the form body, and thus preventing the extreme of existence; and in the stage of the result, cultivating the wisdom of the co-emergent wisdom body, combined with the immutable bliss-emptiness, thereby preventing the extreme of existence. Therefore, it is crucial to fully practice the path that prevents the two extremes. The third special characteristic is wisdom and...
ས་བྱ།ཞེས་པ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་འཛིན་པའི་སེམས་དང་། ཤེས་བྱ་གཟུང་བའི་སེམས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་པདྨ་ཅན་སོགས་ཀྱིས་འཆད་པའང་མི་འཐད་དེ། འདིར་གཟུང་འཛིན་རྗེས་གཞན་ཁེགས་པ་ཙམ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་སྟོན་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། ཤེས་བྱ་ཁམས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བ་གཉིས་དེ་ཁོ་ནར་རྒྱུ་འབྲས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་དོན་དུ་འཆད་པའང་མི་འཐད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ནར་རྒྱུ་འབྲས་སུ་དབྱེར་མེད་པས་དེ་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། ཤེས་བྱ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ 12-6-8a གཟུགས་གཉིས་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐུ་ཅན་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྔར་སྨོས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཕྱག་འཚལ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ལ་ན། ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གཉིས་མེད་དེ་ཉིད་ལའོ། །དགོས་པ་དང་འཚལ་བ་པོ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཉིད་ཅེས་པ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་གྱི་བཤད་སྦྱར་ལས་ངེས་བཟུང་གི་ཚིག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་ཁོ་ནའི་དོན་ནོ། །འོ་ན་འོག་མ་དག་གི་ཕྱག་ཡུལ་བཀག་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་ཡུལ་ཡང་འདི་དག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཚུལ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་པར་བཅས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་མ་སྟེ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དེ་ཡིས་འཁྱུད་དོ།། གང་ལ་ན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ན། རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་ཐབས་ཤེས་མ་ཡིན་པར་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེར་མེད་པར་རོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཟུགས་སོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་བདེན་པར་མེད་པ་ཙམ་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་མ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡིས་འཁྱུད་དོ། །གང་ལ་ན་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་བཅས་ཡིན་ཀྱང་། 12-6-8b དོན་དམ་པར་རྣམ་མེད་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མའང་འདིར་བཤད
【現代漢語翻譯】 『Knowing』 (ས་བྱ།) does not merely mean 『knowledge』 (ཤེས་པ།) and 『knowable』 (ཤེས་བྱ།), for these two, being of one essence, become the unique qualities of the Kālacakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།). The mind that grasps (ཤེས་པ་འཛིན་པའི་སེམས།) and the mind that is grasped (ཤེས་བྱ་གཟུང་བའི་སེམས།) become of one taste. The explanations by Padma (པདྨ།) and others are also not appropriate, as here the intention is not to show the mere cessation of the grasper and the grasped as an extraordinary quality. It is also inappropriate to explain the unchanging moment of knowing (ཤེས་པ།) and the seeing of all phenomena of the three realms (ཁམས་གསུམ་པ།) as being inseparable as cause and effect in that very moment as the meaning of the oneness of knowing and knowable, for all phenomena are inseparable as cause and effect in that very moment, and therefore it would not become the extraordinary quality of the Kālacakra. Therefore, according to our own system, as stated in the commentary on the Vāṅmālādarśa (དབང་མདོར་བསྟན།), 『Knowable, free from all obscurations,』 we should connect it as follows: 『I prostrate to the glorious Kālacakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།), who possesses a body in which the unchanging bliss of knowing (ཤེས་པ།) and the form of the knowable (ཤེས་བྱ།), free from all obscurations, have become one essence.』 The two verses pay homage by elaborating on the emptiness and compassion mentioned earlier. 『I prostrate』 is stated directly. To whom? To the omniscient, supreme, primordial Buddha, the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་) who is non-dual. The purpose and the one who pays homage are as before. 『Indeed』 (ཉིད།) is not a condition of the object, but as explained in the commentary on the verbal connection, it is a word of definite determination, meaning 『only.』 If so, does it not preclude the objects of homage in the following verses? There is no fault, for the objects of homage in the following verses are also these very ones. Then, praising the qualities through explaining the manner of non-duality: The Bhagavati (བཅོམ་ལྡན་འདས།) with forms, the Mother Prajñā (ཤེས་རབ།), embraces the Bhagavan Kālacakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།) with various mudrās (ཕྱག་རྒྱ།) of emptiness and form. How? Not as different tantras (རྒྱུད།) of method and wisdom, but in a manner of oneness, inseparable. Again, the Bhagavati (བཅོམ་ལྡན་འདས།) who is merely the absence of truth in the appearance of forms and so forth, the Mother Prajñā (ཤེས་རབ།), embraces that very suchness. To whom? To the wisdom of great bliss, the object. How? By abandoning all the imprints of dualistic appearance, becoming of one taste, like placing water in water. 『Also』 (ཀྱང་།) means that although conventionally there are forms, ultimately there is no form. The Prajñā (ཤེས་རབ།) of the nature of phenomena is also explained here.
【English Translation】 『Knowing』 does not merely mean 『knowledge』 and 『knowable,』 for these two, being of one essence, become the unique qualities of the Kālacakra. The mind that grasps and the mind that is grasped become of one taste. The explanations by Padma and others are also not appropriate, as here the intention is not to show the mere cessation of the grasper and the grasped as an extraordinary quality. It is also inappropriate to explain the unchanging moment of knowing and the seeing of all phenomena of the three realms as being inseparable as cause and effect in that very moment as the meaning of the oneness of knowing and knowable, for all phenomena are inseparable as cause and effect in that very moment, and therefore it would not become the extraordinary quality of the Kālacakra. Therefore, according to our own system, as stated in the commentary on the Vāṅmālādarśa, 『Knowable, free from all obscurations,』 we should connect it as follows: 『I prostrate to the glorious Kālacakra, who possesses a body in which the unchanging bliss of knowing and the form of the knowable, free from all obscurations, have become one essence.』 The two verses pay homage by elaborating on the emptiness and compassion mentioned earlier. 『I prostrate』 is stated directly. To whom? To the omniscient, supreme, primordial Buddha, the Bhagavan who is non-dual. The purpose and the one who pays homage are as before. 『Indeed』 is not a condition of the object, but as explained in the commentary on the verbal connection, it is a word of definite determination, meaning 『only.』 If so, does it not preclude the objects of homage in the following verses? There is no fault, for the objects of homage in the following verses are also these very ones. Then, praising the qualities through explaining the manner of non-duality: The Bhagavati with forms, the Mother Prajñā, embraces the Bhagavan Kālacakra with various mudrās of emptiness and form. How? Not as different tantras of method and wisdom, but in a manner of oneness, inseparable. Again, the Bhagavati who is merely the absence of truth in the appearance of forms and so forth, the Mother Prajñā, embraces that very suchness. To whom? To the wisdom of great bliss, the object. How? By abandoning all the imprints of dualistic appearance, becoming of one taste, like placing water in water. 『Also』 means that although conventionally there are forms, ultimately there is no form. The Prajñā of the nature of phenomena is also explained here.
་དགོས་པ་ནི། བཤད་སྦྱར་མཁན་པོའང་བཞེད་དེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། ཇི་ལྟར་ཏིལ་སོན་ཏིལ་མར་དང་། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་སོན་པའི་མེ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡང་དག་གནས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བྷ་གར་བཤད། །བྷ་ག་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །གང་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཡོན་ཏན། །ལྡན་པས་དེ་ཕྱིར་བྷ་གར་བཤད། །ཅེས་བཤད་སྦྱར་དུ་དྲངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐད་དོད། བྷ་ག་ཝཱན་ཅེས་པའི་བྷ་གའི་དོན་དེ་ལྟར་བཤད་ལ། ཇི་ལྟར་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་གྱི་ཁམས་དང་། ཤིང་ལ་མེའི་ཁམས་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཀྱང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྟོང་གཟུགས་ལ་བྱར་མི་རུང་གི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་སོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྡན་པའི་དོན་སྐལ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་དགོས་པ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཙམ་ལ་ཇི་ལྟར་རུང་སྙམ་ན། སྐལ་བ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྤྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ལའང་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་སྦྱར་དུ། རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་བཅས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་དང་ཟབ་པ་རྣམ་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་དོན་གཅིག་གོ། འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དང་ལྡན། ཞེས་པ་ལ། སྤྱིར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དང་ཁྱད་པར་བ་གཉིས་ཡོད་དེ་འདི་ལྟར། འགྱུར་བའི་དོན་འཛག་པ་དང་འཕོ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས། བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་བབས་པ་ཕྱིར་མ་ཟགས་པ་ལ་མི་འགྱུར་བར་བྱས་ནས། དེ་ནས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ 12-6-9a བར་བྱས་པ་དང་། བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་བབས་པ་ཕྱིར་མི་འཛག་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རང་གི་གནས་དེ་ལས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་གང་དུའང་མི་འཕོ་བར་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལ་མི་འགྱུར་བར་བྱས་ནས། རྟེན་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་བྱས་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་ནུས་པའི་མཚམས་ནས། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་དགའ་བཞི་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འོང་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཐོབ་ནས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རིམ་བཞིན་ཐོབ་པའི་འགོ་བརྩམས་པ་ན་བཟུང་ནས་སློབ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུའང་འོང་ཞིང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་ལས་འདིར་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀྱི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱེ་འཇིག་སྤངས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་སྤངས་པའི་དོན།
【現代漢語翻譯】 需要注意的是，『bshad sbyar mkhan po』（論疏作者）也贊同這一點。在《Phyag chen thig le》（大手印明點）中說：『就像芝麻中含有芝麻油，就像木頭中蘊藏著火，同樣，一切法中，真實存在卻不被看見。法的界性被稱為『bha ga』（bhaga，吉祥， भग，भग），『bha ga』是珍貴的如意寶，因為具有自在等功德，所以稱為『bha ga』。』這裡引用論疏，解釋了『bcom ldan 『das』（薄伽梵，世尊）的梵文詞『bha ga waan』（bhagavān，薄伽梵，भगवान्，薄伽梵）的含義。就像芝麻中含有芝麻油的成分，木頭中含有火的成分，但人們看不見一樣，一切法中真實存在，但眾生看不見的法界，不能理解為虛空或色相，而必須理解為諸法的實性，即空性。如果認為『具有』的含義是指具有六種功德，那麼僅僅是法界怎麼能算具有呢？因為這六種功德本身就是佛性的功德，所以從普遍存在於法界的角度來說，也可以說是具有。論疏中說：『廣大具相的智慧之母和深奧無相的智慧之母』，這二者含義相同。『具有不變的樂』，一般來說，不變的樂有兩種，一種是普通的不變之樂，一種是特殊的不變之樂，如下所述：『變』的意思包括漏失和移動兩種。當菩薩到達金剛寶頂時，不向外漏失，這被稱為不變，由此產生的樂被稱為不變之樂。菩薩到達金剛寶頂時，不僅不向外漏失，而且明點不從自身的位置移動到身體的任何其他部位，這被稱為不變，從這個所依產生的樂被稱為不變之樂。第一種情況是，當氣息進入中脈，能夠實現住、持、融三種功能時，依賴業手印和智慧手印，產生四喜，這種情況在所有階段都會發生。第二種情況是，獲得禪定的支分后，依賴空色大手印，逐漸獲得兩萬一千六百種不變之樂，從開始獲得時起，在有學道位也會出現，而不變之樂的每一個剎那完全圓滿，只在果位才會出現。這些樂中，這裡要取的是果位的不變之樂，因此才特別提到『斷絕生滅』。而『斷絕生滅』的含義是： It is necessary to note that the 『bshad sbyar mkhan po』 (commentary author) also agrees with this. In 『Phyag chen thig le』 (Mahamudra Bindu), it says: 『Just as sesame seeds contain sesame oil, just as wood contains fire, similarly, in all dharmas, it truly exists but is not seen. The nature of dharma is called 『bha ga』 (bhaga, auspicious, भग, भग), 『bha ga』 is a precious wish-fulfilling jewel, because it possesses qualities such as自在 (dbang phyug, control, sovereignty), it is called 『bha ga』. Here, the commentary is quoted to explain the meaning of the Sanskrit word 『bhagavān』 (bhagavān, Blessed One, भगवान्, Blessed One) for 『bcom ldan 『das』 (Bhagavan, the Blessed One). Just as sesame seeds contain the element of sesame oil, and wood contains the element of fire, but people do not see it, similarly, in all dharmas, it truly exists, but the nature of dharma that sentient beings do not see should not be understood as emptiness or form, but must be understood as the reality of all dharmas, which is emptiness. If it is thought that the meaning of 『possessing』 refers to possessing six qualities, how can it be considered possessing if it is only the nature of dharma? Because these six qualities themselves are the qualities of Buddha-nature, it can be said to possess them from the perspective of being universally present in the nature of dharma. The commentary says: 『The great, possessing-aspect wisdom mother and the profound, non-possessing-aspect wisdom mother』, these two have the same meaning. 『Possessing unchanging bliss』, generally speaking, there are two types of unchanging bliss, one is ordinary unchanging bliss, and the other is special unchanging bliss, as follows: The meaning of 『change』 includes both leakage and movement. When a Bodhisattva reaches the vajra jewel peak, not leaking outwards is called unchanging, and the bliss arising from this is called unchanging bliss. When a Bodhisattva reaches the vajra jewel peak, not only does it not leak outwards, but the bindu does not move from its own position to any other part of the body, this is called unchanging, and the bliss arising from this basis is called unchanging bliss. The first case is when the breath enters the central channel, and is able to achieve the three functions of abiding, holding, and dissolving, relying on karma mudra and wisdom mudra, the arising of the four joys, this situation will occur in all stages. The second case is when, after obtaining the limb of samadhi, relying on the great mudra of emptiness and form, gradually obtaining twenty-one thousand six hundred unchanging bliss, from the beginning of obtaining it, it will also appear in the stage of learning, and the complete perfection of every moment of unchanging bliss will only occur in the stage of fruition. Among these joys, here we should take the unchanging bliss of the stage of fruition, therefore, the distinction of 『abandoning arising and ceasing』 is specifically mentioned. And the meaning of 『abandoning arising and ceasing』 is:
【English Translation】 It is necessary to note that the 『bshad sbyar mkhan po』 (commentary author) also agrees with this. In 『Phyag chen thig le』 (Mahamudra Bindu), it says: 『Just as sesame seeds contain sesame oil, just as wood contains fire, similarly, in all dharmas, it truly exists but is not seen. The nature of dharma is called 『bha ga』 (bhaga, auspicious, भग, भग), 『bha ga』 is a precious wish-fulfilling jewel, because it possesses qualities such as自在 (dbang phyug, control, sovereignty), it is called 『bha ga』. Here, the commentary is quoted to explain the meaning of the Sanskrit word 『bhagavān』 (bhagavān, Blessed One, भगवान्, Blessed One) for 『bcom ldan 『das』 (Bhagavan, the Blessed One). Just as sesame seeds contain the element of sesame oil, and wood contains the element of fire, but people do not see it, similarly, in all dharmas, it truly exists, but the nature of dharma that sentient beings do not see should not be understood as emptiness or form, but must be understood as the reality of all dharmas, which is emptiness. If it is thought that the meaning of 『possessing』 refers to possessing six qualities, how can it be considered possessing if it is only the nature of dharma? Because these six qualities themselves are the qualities of Buddha-nature, it can be said to possess them from the perspective of being universally present in the nature of dharma. The commentary says: 『The great, possessing-aspect wisdom mother and the profound, non-possessing-aspect wisdom mother』, these two have the same meaning. 『Possessing unchanging bliss』, generally speaking, there are two types of unchanging bliss, one is ordinary unchanging bliss, and the other is special unchanging bliss, as follows: The meaning of 『change』 includes both leakage and movement. When a Bodhisattva reaches the vajra jewel peak, not leaking outwards is called unchanging, and the bliss arising from this is called unchanging bliss. When a Bodhisattva reaches the vajra jewel peak, not only does it not leak outwards, but the bindu does not move from its own position to any other part of the body, this is called unchanging, and the bliss arising from this basis is called unchanging bliss. The first case is when the breath enters the central channel, and is able to achieve the three functions of abiding, holding, and dissolving, relying on karma mudra and wisdom mudra, the arising of the four joys, this situation will occur in all stages. The second case is when, after obtaining the limb of samadhi, relying on the great mudra of emptiness and form, gradually obtaining twenty-one thousand six hundred unchanging bliss, from the beginning of obtaining it, it will also appear in the stage of learning, and the complete perfection of every moment of unchanging bliss will only occur in the stage of fruition. Among these joys, here we should take the unchanging bliss of the stage of fruition, therefore, the distinction of 『abandoning arising and ceasing』 is specifically mentioned. And the meaning of 『abandoning arising and ceasing』 is:
རང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། དུས་གཉིས་པར་མི་གནས་པའི་འཇིག་པ་ཙམ་སྤངས་པ་ལ་མི་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བཤད་སྦྱར་དུ་རྩ་རྒྱུད་དྲངས་ནས་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་པས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའང་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དཀར་ཕྱོགས་དང་། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་རབ་གནས་པའོ། །དེ་གཉིས་དབུས་སུ་གང་བ་གང་། །གང་བ་དེ་ནི་མི་གནས་ཉིད། ། 12-6-9b ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དོན་ནི། ཁམས་དཀར་པོ་གཙུག་ཏོར་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་སྐྱེ་བའི་འཕེལ་པའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་དང་། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འོངས་པ་བཞིན་མས་རིམ་གྱིས་གཙུག་ཏོར་བར་དུ་ཁམས་དམར་པོ་རྡུལ་ལམ་ཉི་མས། ཁམས་དཀར་པོ་དེ་ཉིད་འཇིག་པའང་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ནི་སྐབས་འདིར་སྐྱེ་འཇིག་གི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྟེ་དེ་གཉིས་གང་གིའང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གང་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་གནས་སྐབས་འབའ་ཞིག་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པའི་གང་བ་དེ་ནི་འཕལ་ཟད་ཀྱི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་སྐྱེ་འཇིག་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐབས་འདིའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཁོ་ན་ལ་བཤད་དགོས་སོ། །བཞད་པའམ་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བ་དང་། ལག་བཅངས་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་སྤངས་ཞེས་པས་ནི། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རྒོད་པ་སོགས་བྱས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །བཤད་སྦྱར་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་དུ་གྲུབ་ཟིན་སླར་ཡང་བསྣན་ནས་བཞད་པ་ལ་སོགས་བདེ་བ་སྤངས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཞེས་པ་ལ་བཤད་སྦྱར་དུ། ནོར་བུ་པདྨ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན། འགྱུར་དེ་ལྟར་ན་ནོར་བུ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་བར་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ཁམས་ 12-6-10a འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་འཆད་དགོས་ཀྱང་། འོག་ཏུ་ནོར་བུའི་པདྨ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལྟར་བཤད་ན། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ལྟེ་གསང་ནོར་བུའི་པདྨ་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ནོར་བུའི་དབུས་ནའང་རྩའི་པདྨ་ཡོད་པས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཕོས་པའི་དོན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེའི་བྱེད་ལས་ནི། སངས་རྒྱས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ས
【現代漢語翻譯】 不執著于由自身原因產生的，以及不存於第二剎那的壞滅，這樣就因為由勝樂金剛（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།）所生的不變之樂相違之故。那麼應該怎樣呢？釋續中引用根本續所說的才是最好的，所以這裡也應該那樣說。也就是根本續中所說：『生與滅是白分，黑分之中善安住，二者中央充滿者，充滿之者不住也。』 所說的意義是：從頂髻到金剛寶之間，白色明點生長的增長部分十五分，以及同樣地，如其所來一般，從下往上逐漸到頂髻，紅色明點，即塵或太陽，使白色明點壞滅也即耗盡的十五分，在此處是生滅的意義。而二者的中央，即不落入二者任何一方，菩提心的所有部分完全圓滿且充滿，僅僅是第十六分的階段，恒常安住的充滿者，是完全捨棄了增減的習氣，因此不住于生滅二者。這是所要表達的意義。這樣說來，此處的不變之樂，是因為捨棄了所有流動的習氣，所以只能在果位時宣說。捨棄嬉笑或傲慢等觀看，以及手牽手、擁抱和二根交合之樂，這是因為從事業和智慧手印中產生的傲慢等快樂中，爲了特別顯示從勝樂金剛所生的不變之樂而說的。釋續是爲了遮止只說二根交合之樂，所以已經成立之後又再次補充說捨棄嬉笑等快樂。是這樣解釋的。關於『不變之樂』，釋續中說：『從寶蓮花中不變』的意義。如果那樣，即使將寶和蓮花一起結合，也應該解釋為明點不變，但下面會說『從寶的蓮花中不變』，所以這裡也要那樣解釋，如果那樣解釋，如《攝略經》所說：『臍密寶蓮花中』。如同所說，寶的中央也有脈的蓮花，所以是不移于彼處的意思。殊勝不變之樂的作用是：成佛，也就是使五蘊清凈無染，並使法和受用圓滿。 （藏文：ས་བོན་གྱི་གསལ་བྱེད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：種子字）
【English Translation】 Not clinging to arising from one's own cause and ceasing that does not remain in the second moment, thus, because arising from the great seal (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།, Wylie: phyag rgya chen po) contradicts the unchanging bliss. So what should it be? It is best to explain by quoting the root tantra in the commentary, so it should be explained here as well. That is, as stated in the root tantra: 'Arising and ceasing are the white side, well established in the black side, whatever fills the center of the two, that which is filled does not abide.' The meaning of which is: From the crown of the head to the vajra jewel, the fifteen parts of the increasing aspect of the white essence arising, and in the same way as it came, gradually from the bottom to the crown of the head, the red essence, that is, dust or sun, causes the white essence to cease, that is, the fifteen parts of exhaustion, here are the meanings of arising and ceasing. And in the center of the two, that is, without falling to either side of the two, all parts of the mind of enlightenment are completely fulfilled and filled, only the state of the sixteenth part, the constant abiding filler, is the complete abandonment of the habits of increase and decrease, therefore it does not abide in both arising and ceasing. This is the meaning to be expressed. In this way, the unchanging bliss here is because of abandoning all habits of movement, so it must be explained only in the state of fruition. Abandoning laughter or arrogance, etc., looking, and holding hands, embracing, and the bliss of the union of the two organs, this is because from the bliss arising from arrogance, etc., arising from action and wisdom mudra, it is said to especially show the unchanging bliss arising from the great seal. The commentary is to prevent saying that only the bliss of the union of the two organs, so after it has been established, it is added again and again, saying that laughter, etc., are abandoned. That is how it is explained. Regarding 'unchanging bliss', the commentary says: 'Unchanging from the jewel lotus' meaning. If so, even if the jewel and lotus are combined together, it should be explained that the essence is unchanging, but below it will say 'unchanging from the lotus of the jewel', so it should be explained here as well, and if it is explained that way, as stated in the Compendium Sutra: 'In the navel secret jewel lotus'. As stated, there is also a lotus of the pulse in the center of the jewel, so it means not moving elsewhere. The function of the supreme unchanging bliss is: to attain Buddhahood, that is, to purify the five aggregates and make them free from obscurations, and to perfect Dharma and enjoyment.
ྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན་ཞིང་དུས་གསུམ་ཡང་དག་རིག་པའོ། །སྐུ་བཞི་ཡོད་མོད་ཅིའི་ཕྱིར་གསུམ་སྨོས་ཤེ་ན། གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ལྡན་པའི་རྟེན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །དུས་གསུམ་རིག་པའི་དོན་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། རང་གི་སེམས་དང་གཞན་སེམས་ཀྱི། །གཞན་བདག་སྐྱེ་མཆེད་གང་གི་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གང་། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བདག་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གང་། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་པ་འཛིན་བྱེད་དེ། །འབྱུང་དང་འབྱུང་འོས་བསྒྲིབས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མཆེད་བུ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཤིང་། དེ་ལའང་དྲུག་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། དྲུག་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པས། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་གང་ཟག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གཞིར་བཞག་ན། གང་ཟག་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ 12-6-10b དྲུག་ནི་གང་ཟག་དེ་ལས་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་། གཏན་ནས་རྒྱུད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་བྱུང་ཟིན་པའི་འདས་པ་དང་། འབྱུང་འོས་ཀྱི་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བ་མ་བསྒྲིགས་པ་སོ་སྐྱེས་ཀྱང་རིག་པས་བསྒྲིབས་པའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་དུས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་རིག་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ནི་མུན་པ་གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་སོང་བས་རྣམ་བཅས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། རྣམ་མེད་ཟབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། སད་པའི་སྐབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བསྒྲགས་ལ། །ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་ངེས་གྲོལ་བ། །མུན་པའི་སྐབས་སོགས་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་པོའི་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་སྟེ། ཐོག་མཐའ་དབུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བར་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་མེད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་ད། བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཕྱག་འཚལ་ཞེས་དྲང་ངོ་།། གང་ལན། སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། ། 12-6-11a ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ལས།
【現代漢語翻譯】 具足幻化三身，通達三時之正智。雖有四身，為何說三身？因為那三身所依之大樂，即是俱生身，故無過失。通達三時的意義是：在根本續中說：『自心與他心，他主生處為何？他人心之分別念，六處之自性。我心之分別念，亦是六處之自性。全知覺識之執持，乃遮蔽生與應生者。』其意義是：一切法可歸納為內外二處，其中六處是內六處，六處是外六處。內六處是以任何一個補特伽羅（藏語，梵語pudgala，梵文羅馬擬音pudgala，人）為基礎，即該補特伽羅自身心之分別念，由自續所攝；外六處是該補特伽羅之外，他人心之分別念，由他續所攝；以及完全不由續所攝者。如此，由十二處所攝之法，對於已生之過去、應生之未來，以及未遮蔽之現在，即使是凡夫，也能如實通達被覺識所遮蔽之隱秘，此即安住於三時之法，通達正智之意義。 所謂全知，是指生起黑暗濃厚睡眠狀態之明點（藏文ཐིག་ལེ，梵文bindu，梵文羅馬擬音bindu，水滴、明點）成為無垢；所謂佛，是指生起覺醒狀態之明點成為無垢，從而證悟有相廣大、無相深奧之一切法。如根本續所說：『覺醒之時等同佛，宣說為一切智者，通達一切且決定解脫，無有黑暗之時等。』 所謂『至高無上之初始佛』，是指以至高無上、不可改變之樂作為初始之因所生之佛，無論是初、中、后三時之佛，皆由此而生，並無差別。所謂『薄伽梵』（藏文བཅོམ་ལྡན་，梵文bhagavan，梵文羅馬擬音bhagavan，世尊），是指具足自在等六種圓滿。所謂『無二』，已如前述。 第三頌：以十六種智慧及十二種真諦之門頂禮，即是頂禮。回答：頂禮時間之輪（梵文Kālacakra，梵文羅馬擬音Kālacakra，時輪）。 如是結合。時間之輪的意義，在根本續中說：
【English Translation】 Endowed with the three bodies of emanation and the correct knowledge of the three times. Although there are four bodies, why are three mentioned? Because the great bliss on which those three depend is the co-emergent body, so there is no fault. The meaning of understanding the three times is: In the root tantra it is said: 'One's own mind and the minds of others, for what reason is the birth of another master? Whatever conceptualization of the minds of others, having the characteristics of the six sense bases. Whatever conceptualization of one's own mind, is the characteristic of the six sense bases. The one who holds the all-knowing consciousness, obscures what has arisen and what should arise.' The meaning of this is: all phenomena are condensed into the two sense bases of son and mother, of which six are the inner sense bases and six are the outer sense bases. The inner sense bases are based on any individual, that is, the conceptualization of that individual's own mind, which is gathered by one's own continuum; the six outer sense bases are the conceptualizations of the minds of others other than that individual, which are gathered by the continuum of others; and those that are not gathered by any continuum at all. Thus, the past that has already occurred, the future that should occur, and the un-obscured present, all phenomena gathered by the twelve sense bases, even ordinary beings, can truly understand the secrets obscured by consciousness, which is the meaning of the Dharma abiding in the three times, understanding the correct knowledge. The all-knowing is when the bindu (藏文ཐིག་ལེ，梵文bindu，梵文羅馬擬音bindu，drop) that generates the state of dark, thick sleep becomes free from obscuration; the Buddha is when the bindu that generates the state of awakening becomes free from obscuration, thereby realizing all phenomena that are vast in appearance and profound in non-appearance. As the root tantra says: 'The time of awakening is the Buddha, proclaimed as the all-knowing, understanding all and definitely liberated, without the time of darkness.' The 'Supreme First Buddha' is the Buddha who arises from the supreme, unchanging bliss as the initial cause, and whether it is the Buddha of the beginning, middle, or end, there is no difference in that it arises from that. 'Bhagavan' (藏文བཅོམ་ལྡན་，梵文bhagavan，梵文羅馬擬音bhagavan，Blessed One) is the one who possesses the six perfections, such as power. 'Non-duality' has already been explained. Verse 3: Paying homage through the sixteen wisdoms and the twelve truths is paying homage. The answer: To the Wheel of Time (梵文Kālacakra，梵文羅馬擬音Kālacakra，Time Wheel) of the Buddhas. Thus combine. The meaning of the Wheel of Time is, as stated in the root tantra:
དུས་ཆེན་པོ་ནི་སྲོག་ཆེན་པོ། །འབྲས་བུའི་དབུགས་དྲོད་ཟད་པ་ལས། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་གི་དབུགས་རྣམས་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་དབུགས་འཁོར་རོ། །འདི་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་དུས་ཆེན་པོ་ནི། འབྲས་བའི་སྐབས་སུ་གཞི་དུས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རེ་རེ་ལའང་སྲིད་གསུམ་སྟེ་རྩ་གསུམ་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་གི་དབུགས་རྣམས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བ་རྣམས་འགགས་པའི་སྲོག་ཆེན་པོའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི། གཞི་དུས་སུ་དབུགས་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལས། ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བགྲོད་པའི་རིམ་པས་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་འགག་ཤིང་། དབུགས་ཀྱི་འཕོ་བ་ཟད་པ་ལས་འཇོག་གོ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ལ། དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་པའི་ལྡོག་པ་ནས་དུས་དང་། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་ལྡོག་པ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞག་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ལྡོག་པ་ནས་འཇོག་གོ། ཕྱག་ཡུལ་གཉིས་པོ་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ནི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། བཞུགས་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ལན། ཉོན་མོངས་པའི་རི་དྭགས་གསོད་པས་སེང་གེ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཁྲིའམ་རྟེན་རྣམ་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ 12-6-11b ལའོ།། གང་བཞུགས་ན་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེའང་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིར་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་བཀག་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཡོ་ག་རྣལ་འབྱོར་ལའང་འཇུག་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཡོ་ག་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཨ་ཙ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཉིད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པའི་དོན་ནི། སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་རིམ་བཞིན་གོང་དུ་དྲངས་ཏེ། གཙུག་ཏོར་དུ་བཅིངས་པ་ཉིད་མཆོད་པའི་དོན་ནོ། །རྟེན་གཟུགས་དང་བརྟེན་པ་བདེ་བ་གཉིས་གཅིག་པུ་སྟེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་བ་ཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །སྲིད་མེད་སྲིད་པར་གནས་ཞེས་པ་འགྱུར་མ་ལེགས་པས་སྲིད་མེད་སྲིད་སོང་བ་ཞེས་ག་ཏ་སོང་བ་ལའང་འཇུག་པ་ལྟར་དབང་ལོས་བསྒྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་སྲིད་མེད་མྱང་འདས
【現代漢語翻譯】 『偉大的時間是偉大的生命。從果的呼吸熱量耗盡時，兩萬一千六百的呼吸在三有中循環。這被稱為時輪。』如是說。其含義如下：所謂時輪的偉大時間，在果位時，基礎時的每一日夜，三有，即三脈，有兩萬一千六百的呼吸出入，這些執行停止的偉大生命啊。所謂輪，是指基礎時呼吸的十二種變化的輪轉動，十二地的行進次第使八千呼吸停止，從呼吸的變化耗盡而停止。因此，本體是唯一的，從兩萬一千六百呼吸停止的逆轉中建立時間和，從十二種變化停止的逆轉中建立輪。佛是從獲得不變化的二萬一千六百圓滿安樂的逆轉中建立的。從這兩個對境出發，佛陀與十六者，時輪與十二真諦結合起來進行闡述。首先，什麼是佛的含義？回答說：『安住』。什麼答案？因為能殺死煩惱的野獸，所以被稱為獅子的寶座或具有各種形象的象徵。安住於何處？安住于完全清凈變化的習氣的偉大安樂中。那也被稱為金剛結合，也就是將頂輪等四個脈輪中身語意智慧的四個明點依次結合並禁錮，從而轉變為不可分割的偉大安樂。雖然也包含瑜伽，但這裡是按照瑜伽結合的含義，如阿阇黎所說。以三有供養它的含義是：以三有，即修行者的身語意三者，從菩提心金剛寶的頂端依次向上提升，在頂髻處繫縛，這就是供養的含義。象徵形象和所依安樂二者是唯一的，即轉變為不可分割，那以寂止之身的完全區分而轉變為十六種形象，如何轉變的方式將在下面闡述。『無有存在而存在』，因為轉變不佳，所以『無有存在而存在消失』，就像嘎達消失也包含消失一樣，如果從自在轉變的角度來說，無有存在是涅槃。
【English Translation】 'The great time is the great life. When the breath heat of the fruit is exhausted, twenty-one thousand six hundred breaths circulate in the three existences. This is called the Wheel of Time.' As it is said. Its meaning is as follows: The great time called the Wheel of Time, in the case of the fruit, each day and night of the basic time, the three existences, that is, the three channels, have twenty-one thousand six hundred breaths coming in and out, the great life of stopping these running things. The so-called wheel refers to the rotation of the twelve changes of breath in the basic time, the order of progression of the twelve grounds causes eight thousand breaths to stop, and it stops from the exhaustion of the changes of breath. Therefore, the essence is the only one, and time is established from the reversal of the cessation of twenty-one thousand six hundred breaths, and the wheel is established from the reversal of the cessation of twelve changes. The Buddha is established from the reversal of obtaining the unchanging twenty-one thousand six hundred complete bliss. Starting from these two objects, the Buddha is explained in conjunction with the sixteen, and the Wheel of Time is explained in conjunction with the twelve truths. First, what is the meaning of Buddha? The answer is: 'Abiding'. What answer? Because it can kill the beasts of afflictions, it is called the lion's throne or a symbol with various images. Where does it abide? It abides in the great bliss of completely purifying the habits of change. That is also called Vajra union, that is, by sequentially combining and imprisoning the four drops of body, speech, mind, and wisdom in the four chakras such as the crown chakra, it transforms into indivisible great bliss. Although it also includes yoga, here it is according to the meaning of yoga union, as the Acharya said. The meaning of offering it with the three existences is: with the three existences, that is, the body, speech, and mind of the practitioner, gradually raising it upwards from the top of the Bodhicitta Vajra Jewel, and binding it at the crown of the head, that is the meaning of offering. The symbolic image and the dependent bliss are the only ones, that is, transforming into indivisible, that transforms into sixteen forms by the complete distinction of the body of peace, and the way of how it transforms will be explained below. 'Existing without existence', because the transformation is not good, so 'existing without existence disappears', just like the disappearance of Gata also includes disappearance, if speaking from the perspective of self-transformation, non-existence is Nirvana.
་ཀྱི་མཐའ་དང་། སྲིད་པ་འཁོར་བའི་མཐའ་གཉིས་འདི་ལས་གཞན་དུ་སོང་ཞིང་། འདི་མཐའ་དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལས་བརྒལ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་བདེ་བ་དང་ཤེས་བྱ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་གཟུགས་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྔར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་མ་བཤད་ཅིང་། འདིར་དེ་ལྟར་བཤད་པས་མི་ཟློས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་ 12-6-12a སྔ་དོད་ས་མ་ཡ་ཞེས་པ་འདུས་པ་ལའང་འཇུག་པས། རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་ཞེས་དཔང་གིས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་བཤད་ན། དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མི་བསླུ་བས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་ཞིང་དེའི་གནས་སམ་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་དབྱེ་བས་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བསྒྱུར་བ་ལས་པཱ་ད་གནས་ལའང་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཞེས་དབང་གིས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ། སྐུ་བཞི་དང་། རྣམ་ཐར་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། གང་ཞིག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་འདུད་ཅེས་དྲང་ངོ་། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་དང་། དེར་མ་ཟད་སྤྲུལ་པའི་སྐུའང་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་འོག་ཏུ་ཞིབ་པར་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་དང་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཆགས་པ་སྟེ་བདེ་བའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། སྲིད་འདས་འབྱོར་བ། ཞེས་པ་ལས། ག་ཏ་བྷ་བ་བི་བྷ་བེཿ ཞེས་པ་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བ་སོང་བ་དང་ 12-6-12b འཇིག་པ་སོང་བ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འབྱུང་དང་འཇིག་སོང་ཞེས་དཔང་གིས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་བཤད་ན། ཁམས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བ་འཁོར་བའི་མཐའ་དང་། འཇིག་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་འདི་ལས་གཞན་དུ་སོང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་པའོ། །སྐུ་བཞི་དང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དང་རྣམ་ཐར་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས
【現代漢語翻譯】 超越了存在的邊界和輪迴的邊界，這意味著它與這兩個邊界分離。由於超越了輪迴和涅槃的邊界，知識的喜悅和無障礙的知識對象融為一體。先前在'知識和知識對象合一之身'的上下文中，沒有提到超越兩個邊界，也沒有從原因和結果的角度來解釋，因此這裡的解釋並不重複。誓言的 12-6-12a 'snga dod sa ma ya'（藏文，梵文天城體，samaya，誓言）也意味著聚集。因此，將其翻譯為'至尊勝者的聚集'是最好的，所以這樣解釋。因此，無障礙的蘊、界、處的集合是所有種姓的主宰，至尊勝者的聚集。第二個是，不欺騙的、具有真諦的、增長喜悅的珍貴菩提心，是三世勝者的大樂智慧，由於不被概念所動搖，所以被稱為金剛，並且是它的住所或基礎。這也是十二種轉變停止的區別，分為十二個分支。將其翻譯為'金剛之語'，考慮到pada（梵文天城體，pada，梵文羅馬擬音，pada，腳步）也意味著住所，所以將其翻譯為'金剛住所'是最好的。第四節，通過四身、四解脫、四金剛以及方法和智慧無二來頂禮，即向最初的佛陀致敬。它的功德是，全知勝者的主宰，俱生身，同樣，智慧身是法身，圓滿報身是日光身，而且化身也是蓮花盛開的眼睛。這些的意義將在下面詳細解釋。這樣，四身、無障礙的四解脫、身語意金剛，以及貪著，即喜悅或智慧的金剛，以及存在和涅槃的繁榮。從'srid 'das 'byor ba'（藏文）中，gata bhava vibhaveh（藏文，梵文天城體，gata bhava vibhaveh，梵文羅馬擬音，gata bhava vibhaveh，已逝的存在）被認為是指依次發生和毀滅的逝去。因此，將其翻譯為'生滅逝去'是最好的，所以這樣解釋。三界中產生的輪迴邊界和毀滅的涅槃邊界都已超越，金剛瑜伽母完全清淨，智慧和方法是無二的，受到天人和非天人的讚頌。四身、四梵住、四解脫等，通過同年齡的方式 12-6-12b
【English Translation】 It has gone beyond the boundaries of existence and the boundaries of samsara, which means it is separate from those two boundaries. Because it has transcended the boundaries of samsara and nirvana, the joy of knowledge and the unobscured object of knowledge have become one entity. Previously, in the context of 'the body of the unity of knowledge and the object of knowledge,' there was no mention of transcending the two boundaries, nor was it explained from the perspective of cause and effect, so this explanation is not repetitive. The vow of 12-6-12a 'snga dod sa ma ya' (Tibetan, Devanagari, samaya, vow) also means gathering. Therefore, translating it as 'the gathering of the supreme victor' is the best, so let it be explained that way. Therefore, the collection of unobscured skandhas, dhatus, and ayatanas is the gathering of the supreme victor, the master of all lineages. The second is that the precious bodhicitta, which is unfailing, has the meaning of truth, and increases joy, is the great bliss wisdom of the victors of the three times, and because it is not shaken by concepts, it is called vajra, and it is the abode or basis of it. This is also the distinction of the cessation of the twelve transmutations, divided into twelve branches. Translating it as 'vajra words,' considering that pada (Devanagari, pada, Romanized Sanskrit, pada, foot) also means abode, so translating it as 'vajra abode' is the best. The fourth verse, paying homage through the four bodies, four liberations, four vajras, and the non-duality of method and wisdom, is to pay homage to the first Buddha. Its merit is that the master of the omniscient victors, the co-emergent body, likewise, the wisdom body is the dharma body, the enjoyment body is the sun body, and moreover, the emanation body is also the lotus-blooming eye. The meaning of these will be explained in detail below. Thus, the four bodies, the four unobscured liberations, the body, speech, and mind vajras, and attachment, that is, the vajra of joy or wisdom, and the prosperity of existence and nirvana. From 'srid 'das 'byor ba' (Tibetan), gata bhava vibhaveh (Tibetan, Devanagari, gata bhava vibhaveh, Romanized Sanskrit, gata bhava vibhaveh, gone existence) is considered to refer to the passing away of arising and destruction in sequence. Therefore, translating it as 'arising and destruction gone' is the best, so let it be explained that way. The boundary of samsara arising in the three realms and the boundary of nirvana of destruction have both been transcended, the Vajrayogini is completely pure, wisdom and method are non-dual, and is praised by gods and non-gods. The four bodies, the four brahma-viharas, the four liberations, etc., through the way of becoming the same age 12-6-12b
་བསྟོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སོ་སོ་ལ་རང་རང་གིས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རེ་རེ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུད་འདི་ལའང་རྒྱུད་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། གཙོ་བོ་ནི་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པར་འདི་ཉིད་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་སོ། །དེའང་རྒྱུད་གཞན་ནས་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ལ་བསྟན་ཅིང་འདིར་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཞེས་བཤད་ན། འདི་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྒྲུབ་འདོད་ནས་རྒྱུད་གཞན་མཐའ་དག་ལ་སྐུ་བ་འདེབས་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་མི་བཟུང་གི། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་གཞན་དུ་སྦས་པ་དང་མི་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་ཀྱང་། འདི་ཉིད་དུ་ཆེས་གསལ་བ་དང་། མ་སྦས་པར་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བར་བཤད་པའི་དབང་བཞི་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོའང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་ཐབས་ 12-6-13a ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་སྟོང་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདི་ཉིད་ཐེག་པ་གོང་འོག་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཁའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཞིང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པའི་ཐབས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་མཚན་འཛིན་འཇིག་པའི་སྟོང་པ་ལས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པའི་སྟོང་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་མོད། འོན་ཀྱང་མཚན་འཛིན་འཇིག་པའི་སྟོང་ཉིད་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་བཤད་པ་ལྟར་འཆད་པའང་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་གཉིས་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གཅིག་ཁོ་ནར་མི་བཟུང་ཞིང་། མཚན་འཛིན་འཇིག་པའི་སྟོང་ཉིད་འདི་ལས་གསུངས་ཚུལ་གཞན་ནི་འོག་ཏུ་རང་རང་གི་ཐད་དུ་བཤད་པར་བྱ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་རྣམ་ཐར་བཞིའི་དོན་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའང་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་ལས། སྟོང་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཐའ་དག་འགྲོ་བ་འདི་ནི་དངོས་པོ་དག་གིས་རྣམ་པར་དམན། །ཞེས་གསུངས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་དག་དང་མཚན་མའི་དམ་བཅའ་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པས་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་ 12-6-13b གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དེའང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ནམ་
【現代漢語翻譯】 讚頌文是：『以智慧空性之智慧』等四句偈頌。 其中，無上瑜伽續各自都有其擅長並著重闡述的道之要點。此續也具有許多不同於其他續的特點，但最主要的是四灌頂之道，這在本續中被反覆提及。如果說其他續也闡述了四灌頂之道，而此續的闡述更為殊勝，那麼爲了證明此續的卓越，就變成了貶低其他所有續的舍法之舉，所以不能這樣認為。第四灌頂也是如此。『同樣』等語句表明，雖然在其他續中以隱晦或不明顯的方式闡述，但在此續中卻非常清晰且毫不隱瞞地展現出來，因此顯得尤為殊勝。如此清晰闡述的四灌頂之道的核心，是依靠空色之大手印，引出無上不變的大樂，將方便與智慧無別結合的道路。因此，要著重闡述它，這也是爲了斷除名相執著的意義。以正確的見地來確立的空性，是聖者龍樹父子的思想，由吉祥月稱所確立，是上下乘和四部密續共同之處。而作為引出不變大樂之方便來修持的，一切形象之空性，是此續不共的特點。因此，在這兩者之中，雖然著重闡述了從破除名相執著的空性中引出大樂的空性，但如吉祥月稱所說，闡述破除名相執著的空性，此續也比其他密續更為詳盡。因此，要明白存在這兩種空性，不要執著于其中一種。關於破除名相執著的空性，其他的闡述方式將在下文各自的章節中說明。這裡將按照此續所說，闡述四種解脫的意義。其中，在《成就法品》中說：『空性，事物之自性，一切眾生，皆被事物所束縛。』這表明了空性。又說：『從中沒有成佛菩提，沒有利他慈悲，也沒有名相誓言。』這表明了無相和無愿二者。事物之自性的本質是……
【English Translation】 The praise is: 'With wisdom emptiness of wisdom,' and so on, four verses. Among them, each of the unsurpassed secret mantra tantras has its own main point of the path that it emphasizes and explains. This tantra also has many differences from other tantras, but the main one is the path of the four empowerments, which is repeatedly mentioned in this very tantra. If it is said that other tantras also teach the path of the four empowerments, and this one is superior because it teaches it, then wanting to prove the excellence of this one would turn into abandoning the Dharma by denigrating all other tantras, so it should not be taken that way. The fourth one is also the same. 'Similarly,' and so on, indicates that although it is taught in other tantras in a hidden or unclear way, it is very clear and unhidden in this one, so it is particularly superior. The main point of the path of the four empowerments, which is explained so clearly, is to rely on the great mudra of emptiness and form, to draw in the great bliss that does not change, and to combine the method and wisdom without separation. Therefore, it is emphasized and explained for that reason, and that is also the meaning of cutting off the proliferation of conceptualization. The emptiness that is to be established by the correct view is the thought of the noble Nagarjuna and his sons, established by the glorious Chandrakirti, which is common to the upper and lower vehicles and the four classes of tantra. And the emptiness of all forms, which is to be cultivated as a method of drawing in the unchanging great bliss, is the uncommon characteristic of this. Therefore, among these two, although the emptiness of drawing in great bliss from the emptiness of destroying conceptualization is emphasized and explained, the explanation of the emptiness of destroying conceptualization, as explained by the glorious Chandrakirti, is also much more detailed in this tantra than in other tantras. Therefore, it should be known that there are two emptinesses in this way, and not be held to only one. Other ways of explaining the emptiness of destroying conceptualization will be explained in their respective sections below. Here, the meaning of the four liberations will be explained as it is taught in this very tantra. Among them, in the chapter on sadhana, it says: 'Emptiness, the nature of things, all beings, are completely subdued by things.' This teaches emptiness. And it says: 'From that, there is no enlightenment of the Buddha, no compassion for the benefit of others, and no vows of signs.' This shows the two, signlessness and wishlessness. The nature of the essence of things is...
གནས་ལུགས་སུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གང་ཞེ་ན། མཐའ་དག་འགྲོ་བ་འདི་ནི། ཞེས་པས་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །ཞེས་པས་འགྲེལ་པར་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་འགྲོ་བ་འདི་དག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བློ་ཡུལ་དུ་འགྲ་བ་ཙམ་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་འདི་མཐའ་དག་གོ། དགག་བྱ་གང་གིས་སྟོང་ན་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གིས་ཞེས་པའོ། །དེའང་དོན་བྱེད་དཔའི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་མི་བཟུང་སྟེ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དོན་བྱེད་ནུས་སྟོང་དང་། དངོས་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོའི་སྐད་དོད་དེ། དངོས་པོ་དང་རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་དམན་ཞེས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དགག་བྱར་བྱའོ། །དོན་འདི་ནི་དབང་མདོར་བསྟན་ལས་གསལ་བར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། འབྱུང་རྣམས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་རྣམས་ཀྱི། །འབྱུང་འཇིག་སྒྱུ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་གཅིག །སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་ཞེས་པ་དང་། མཐའ་དག་འགྲོ་བ་འདི་ནི་ཞེས་པ་དོན་གཅིག་ལ། རང་བཞིན་མེད་ཅེས་པ་དང་། དངོས་པོ་དག་གིས་རྣམ་པར་དམན། །ཞེས་པ་དོན་གཅིག་གོ། དེས་ན་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་ལུང་འདིས། དངོས་པོའི་འབྱུང་འཇིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རང་ལུགས་ལ་འཐད་ལྡན་དུ་ཁས་ལེན་པ་དང་། འབྱུང་འཇིག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་ཆེས་གསལ་ 12-6-14a བར་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་བདག་མེད་གཉིས་པོ་དེ་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ནཱ་རོ་པས་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་རྣམ་ཐར་བཞི་སྟོན་པའི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། ཆོས་ཅན་སྟོང་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་ཐར་དང་པོའི་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་དངོས་པོ་དག་གིས་དམན། །ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་འདུས་བྱས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་དོན་དུ་འཆད་པ་ནི། མཐའ་དག་འགྲོ་བ་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་གཞིར་དངོས་སུ་སྨོས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྨོན་མེད་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཡིན་པས། དེས་མཚོན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡང་དོན་དམ་པར་ཐོབ་པར་སྨོན་ཅིང་དམ་བཅའ་བར་བྱར་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་ལས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རོ།། ཞེས་པའོ།། གསུམ་པ་མཚན་མེད་ནི། སྤྱིར་མཚན་མའི་སྒྲ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། རྟགས་དང་། རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལའང་འཇུག་པ་ལས་འདིར་ཐ་མ་ཡིན་ལ། དེའང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་རྒྱུའི་ག
【現代漢語翻譯】 那麼，成為實相的空性是什麼呢？『一切眾生此』，這指示了作為空性基礎的有法。如《寶性論》所說：『眾生寂靜之法性中。』註釋中說，如經中所說，法與有情的這些眾生，僅僅在意識中顯現的這些法和有情，就是『一切』。空性所否定的又是什麼呢？就是『一切事物』。然而，這並非僅僅指能起作用的事物，因為一切眾生都空無作用，並且會陷入虛無主義。因此，『事物』一詞既可以指事物本身，也可以指自性。在這裡，我們將其翻譯為『自性』，因此，『空無自性』意味著否定自性。這個意義在《入中論自釋》中得到了清晰的闡述，如其中所說：『諸蘊不壞滅，以自性無生，無性諸法故，生滅如幻事。有實及無實，其性唯一故，此等種種相，自性皆非有。』因此，『此等種種相』與『一切眾生此』意義相同，而『自性皆非有』與『事物皆空』意義相同。因此，《入中論自釋》的這段引文清晰地表明，事物生滅如幻象，這在我們的宗義中是合理的，並且生滅一切都空無自性，這兩者之間沒有矛盾。 因此，我們應該理解，一切法和有情都空無自性的兩種無我，在這裡就是空性。阿阇黎那若巴在解釋《入中論自釋》中關於四種解脫的段落時說，有法空性，空無自性，是第一種解脫的意義。有些人解釋說，『事物皆空』意味著法性空無造作，這與直接提到『一切眾生』作為世俗空性基礎相矛盾。 第二，無愿：諸佛菩提是所證的至高果位，因此，不應希求或承諾證得任何以其為代表的果位，因為一切法皆空無自性。這就是它的意思。 第三，無相：一般來說，『相』這個詞可以指稱諸法各自獨特的特徵、標誌和原因等等，但在這裡並非如此。也就是說，利益他人的慈悲是原因的...
【English Translation】 So, what is the emptiness that has become the reality? 'All beings this' indicates the dharmas as the basis of emptiness. As stated in the Ratnagotravibhāga: 'Beings in the peaceful nature of Dharma.' The commentary says, as stated in the scripture, these beings of Dharma and sentient beings, these dharmas and sentient beings that appear merely in consciousness, are 'all'. What is negated by emptiness? It is 'all things'. However, this does not merely refer to things that can function, because all beings are empty of function and would fall into nihilism. Therefore, the term 'things' can refer to both things themselves and svabhāva (nature). Here, we translate it as 'nature', so 'empty of nature' means negating svabhāva. This meaning is clearly explained in the Madhyamakāvatāra-bhāṣya, as it says: 'The elements do not perish, because there is no birth by nature, because all dharmas are without nature, birth and death are like illusions. Real and unreal, their nature is one, therefore, these various aspects are all without nature.' Therefore, 'these various aspects' have the same meaning as 'all beings this', and 'all without nature' has the same meaning as 'empty of things'. Therefore, this quote from the Madhyamakāvatāra-bhāṣya clearly shows that the birth and death of things are like illusions, which is reasonable in our tenet, and that there is no contradiction between the emptiness of all birth and death being empty of nature. Therefore, we should understand that the two types of selflessness, the emptiness of all dharmas and sentient beings being empty of nature, are what is meant by emptiness here. Ācārya Nāropa, in explaining the passage in the Madhyamakāvatāra-bhāṣya regarding the four liberations, says that the dharmas are empty, empty of nature, which is the meaning of the first liberation. Some explain that 'empty of things' means that the dharmas are empty of conditioned phenomena, which contradicts the direct mention of 'all beings' as the basis of conventional emptiness. Second, wishlessness: The enlightenment of the Buddhas is the supreme result to be attained, therefore, one should not wish or promise to attain any result represented by it, because all dharmas are empty of nature. That is what it means. Third, signlessness: In general, the word 'sign' can refer to the unique characteristics, marks, and causes of dharmas, but it is not so here. That is to say, compassion that benefits others is the cause of...
ཙོ་བོ་ཡིན་པས། དེས་མཚོན་པའི་རྒྱུའི་མཚན་མ་གང་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་དེ་ལས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ནཱ་རོ་པས། འདི་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤུ་རིས་འབྱེད་པའི་རྒྱར་གྱུར་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་མཚན་མར་བཤད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི། ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཉིང་ 12-6-14b མཚམས་སྦྱོར་བའི་འདུ་བྱེད་ལ་གསུངས་པས་མཚོན་ནས་རྒྱུས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལའང་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས་འདིར་ཐ་མ་སྟེ། སྔར་སྙིང་རྗེ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་བྱམས་སོགས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མདོར་ན་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་བཞིར་ཕྱེ་བའོ། །དེས་ན་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་དྲངས་སོ། །གང་ལ་ན་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། སེམས་དཔའ་བཞི་པོ་དེ་ལའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། སེམས་དཔའ་བཞི་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ན་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ན་འབྲས་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདུལ་བྱ་དང་འཚམ་པར་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་འབྱུང་ངོ་། །མགྲིན་པ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་ངག་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་གཉིས་ལས། སྙིང་ག་ན་གཉིད་འཐུག་དང་མུན་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟེ་བ་ན་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སམ་གཞི་དུས་ཀྱི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ 12-6-15a ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལེགས་པར་དག་པར་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །ཞེས་པ་འདི་གོང་མ་གསུམ་ག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་ཡིན་པས་ད་ལྟར་སྦྱར་རོ། །སེམས་གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལེགས་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་
【現代漢語翻譯】 因為是作者（ཙོ་བོ་ཡིན་པས།），所以沒有任何能代表原因的真正特徵，因為一切法自性本空，因此。（ཞེས་པའོ།）阿阇黎納若巴（སློབ་དཔོན་ནཱ་རོ་པས།）說：『這是佛，這是菩薩』等等，將成為區分的助緣的分別念說成是特徵。（འདི་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤུ་རིས་འབྱེད་པའི་རྒྱར་གྱུར་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་མཚན་མར་བཤད་དོ།） 顯現造作（མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི།）：指的是在白紅明點（ཁམས་དཀར་དམར་）的中央，將意識連線起來的造作，由此可知，一切顯現造作因果都是自性本空的。（ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འདུ་བྱེད་ལ་གསུངས་པས་མཚོན་ནས་རྒྱུས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ།） 對於四梵住（ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལའང་），有共同和不共同兩種，這裡是不共同的。如前面對慈悲（སྙིང་རྗེ་）的解釋一樣，對慈（བྱམས་）等也應瞭解。總之，是將大樂的智慧（བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་）本身分為四種。（བཞིར་ཕྱེ་བའོ།）因此說『敬禮』（ཕྱག་འཚལ་ཞེས་དྲངས་སོ།）。 向誰敬禮呢？向那些清凈四種狀態的障礙的智慧，與四梵住無別的四種瑜伽，以及四位勇識（སེམས་དཔའ་བཞི་པོ་）敬禮。（གང་ལ་ན་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། སེམས་དཔའ་བཞི་པོ་དེ་ལའོ།） 那麼，這些又是什麼呢？分為四種瑜伽和四位勇識兩種解釋。首先，基礎時期的額頭（གཞི་དུས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་）上，有產生各種狀態的明點（ཐིག་ལེ་），如果在這裡巧妙地轉變，就會顯現為果位時期的化身（སྤྲུལ་པའི་སྐུ་），與所化眾生相適應的各種形象。（ན་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ན་འབྲས་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདུལ་བྱ་དང་འཚམ་པར་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་འབྱུང་ངོ་།） 喉嚨（མགྲིན་པ་）上有產生夢境狀態和語言的明點，如果巧妙地轉變，就會顯現為圓滿報身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་），具有一切相好的語言。（ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་ངག་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།） 基礎時期的心之狀態（གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་）有兩種，在心臟（སྙིང་ག་）處，有產生深度睡眠和黑暗狀態的明點，如果巧妙地轉變，就會顯現為法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུ་），產生無分別的智慧。（ན་གཉིད་འཐུག་དང་མུན་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།） 在臍輪（ལྟེ་བ་）處，有第四種狀態，也就是基礎時期的第四種安樂狀態，如果巧妙地使其脫離障礙，就會顯現俱生大樂之身（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་）。（ན་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སམ་གཞི་དུས་ཀྱི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་འབྱུང་ངོ་།） 對於它，智慧（ཡེ་ཤེས་），也就是第四種狀態，通過證悟空性的智慧（སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་）來完善清凈，智慧和不變的大悲（སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་）這二者，也就是方便的自性，無二無別地結合，這就是完全清凈的瑜伽，成為俱生身（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་）的體性。（དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལེགས་པར་དག་པར་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།） 『智慧方便自性結合』（ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར།），這句話應該與前面三種結合起來，現在就開始結合。心識深度睡眠的狀態，通過證悟無相的智慧來完善清凈，智慧和無二的大慈悲（བྱམས་པ་ཆེན་པོ་），也就是方便的自性。
【English Translation】 Because it is the author (ཙོ་བོ་ཡིན་པས།), there is no real characteristic that represents the cause, because all dharmas are empty by nature, therefore. (ཞེས་པའོ།) Acharya Naropa (སློབ་དཔོན་ནཱ་རོ་པས།) said: 'This is Buddha, this is Bodhisattva,' etc., the conceptualization that becomes the aid to distinguish is said to be the characteristic. (འདི་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤུ་རིས་འབྱེད་པའི་རྒྱར་གྱུར་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་མཚན་མར་བཤད་དོ།) Manifesting activity (མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི།): refers to the activity of connecting consciousness in the center of the white and red bindus (ཁམས་དཀར་དམར་), from which it is known that all manifesting activities of cause and effect are empty by nature. (ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འདུ་བྱེད་ལ་གསུངས་པས་མཚོན་ནས་རྒྱུས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ།) Regarding the four Brahmaviharas (ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལའང་), there are two types: common and uncommon. Here, it is the latter. As explained earlier for compassion (སྙིང་རྗེ་), the same should be understood for loving-kindness (བྱམས་) and so on. In short, it is the wisdom of great bliss (བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་) itself divided into four. (བཞིར་ཕྱེ་བའོ།) Therefore, it is said 'I prostrate' (ཕྱག་འཚལ་ཞེས་དྲངས་སོ།). To whom do I prostrate? To those whose wisdom has purified the obscurations of the four states, the four yogas inseparable from the four Brahmaviharas, and the four heroes (སེམས་དཔའ་བཞི་པོ་). (གང་ལ་ན་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། སེམས་དཔའ་བཞི་པོ་དེ་ལའོ།) So, what are these? They are divided into two explanations: the four yogas and the four heroes. First, on the forehead (གཞི་དུས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་) during the base period, there is a bindu (ཐིག་ལེ་) that generates various states. If skillfully transformed here, it will manifest as the Nirmanakaya (སྤྲུལ་པའི་སྐུ་) during the fruition period, appearing in various forms suitable for the beings to be tamed. (ན་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ན་འབྲས་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདུལ་བྱ་དང་འཚམ་པར་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་འབྱུང་ངོ་།) On the throat (མགྲིན་པ་), there is a bindu that generates the dream state and speech. If skillfully transformed, it will manifest as the Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་), with speech possessing all aspects. (ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་ངག་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།) There are two types of mind states during the base period (གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་). At the heart (སྙིང་ག་), there is a bindu that generates deep sleep and darkness. If skillfully transformed, it will manifest as the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་), generating non-conceptual wisdom. (ན་གཉིད་འཐུག་དང་མུན་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།) At the navel (ལྟེ་བ་), there is the fourth state, which is the fourth state of bliss during the base period. If skillfully freed from obscurations, it will manifest the co-emergent great bliss body (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་). (ན་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སམ་གཞི་དུས་ཀྱི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་འབྱུང་ངོ་།) For it, wisdom (ཡེ་ཤེས་), which is the fourth state, is perfected and purified by the wisdom that realizes emptiness (སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་). Wisdom and immutable great compassion (སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་), which are the nature of skillful means, are combined inseparably. This is the completely pure yoga, becoming the essence of the co-emergent body (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་). (དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལེགས་པར་དག་པར་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།) 'Wisdom and skillful means are combined in nature' (ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར།). This sentence should be combined with the previous three, and now we will begin to combine. The state of deep sleep of consciousness is perfected and purified by the wisdom that realizes no characteristics, wisdom and non-dual great loving-kindness (བྱམས་པ་ཆེན་པོ་), which is the nature of skillful means.
དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ངག་དང་རྨི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སྨོན་མེད་རྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། དགའ་བ་ཚད་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བ། མི་ཟད་པའམ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལོངས་སྐུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྔ་མ་གསུམ་ལ་ཚངས་པའི་གནས་དང་། རྣམ་ཐར་དང་། སྐུ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྦྱར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་སྟེ་ལུས་སམ་སད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ 12-6-15b བདག་ཉིད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བ་རྫུན་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས་གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བགྲོད་པ་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པ་དེ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདིར་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོགས་མེད་ཡིན་ན་ལྷས་བྱིན་གྱིས་སྒྱོགས་འཕངས་པས་ཞབས་ལ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཞེས་པའི་དོགས་པ་བཀོད་ནས། དེའི་ལན་དུ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མ་ཡིན་གྱི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དེ། ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟས་གཙང་གི་སྲས་སུ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྟོན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་སྐུ་གཞན་གང་དུའང་ཁས་བླང་དུ་མི་རུང་བས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ལུགས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལས་གྲུབ་པ་རྩ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུའང་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་བཞག་པ་ལ་སོགས་པས་གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱར་མེད་པས་དགོས་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་སླར་ཡང་ཁམས་རགས་པ་བཟུང་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་སྤྱིར་ཐོགས་བཅས་ཡིན་ཡང་སྒྱོགས་ཀྱིས་སྣོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གཞན་ངོར་དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྟན་པ་ཙམ་མོ། ། 12-6-16a དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྐུའང་གཞུང་འདིའི་གོང་འོག་དུ་མར་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་བཤད་པ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་། མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་ལོངས་སྐུ་མི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་
【現代漢語翻譯】 無別融合即是法身之體性，乃是法性瑜伽。 于言語及夢境生起之時，以無愿印證之智慧清凈，與無量喜樂之大樂方便體性無別融合。示現無盡或不可摧毀之音聲，具足一切相好之報身，此乃救護意念之秘密真言瑜伽。 前三者與梵天之境、解脫及身等各自結合。如是，身即肉身或覺醒之境，以不顯現積聚之證悟智慧清凈，與無垢大樂之舍離無量方便體性二者無別融合。以無量化身，前往所化眾生所在之處，示現化身，此乃以妙相好莊嚴之形相瑜伽。 此處若謂：『若化身無礙，提婆達多以石塊擲擊，佛陀足部感受痛苦，豈非相違？』提出此疑問后，有人答曰：『彼非化身，乃化身之化現，故無過失。』 如是，則應許示現於凈飯王子之釋迦王，乃化現而非真實化身。 若如是，則彼不可承認為其他任何身，故將成為非佛。 吾等之宗義為：由空性之色所成之根本化身，乃無礙之身。然彼為令未凈之所化眾生共同顯現，而說法及涅槃后安放舍利等，為利益所化眾生，故復取粗分之界，如勝者釋迦牟尼佛之身，乃有礙之身。應如是二分。彼雖總體而言為有礙，然石塊擊中等，僅為於他者前示現彼相，為生起對業果之信心。 如是，報身於此論之上下文中，雖多次宣說一切音聲，然非不許妙相好莊嚴之報身。如《現觀莊嚴論》云：『體性圓滿報』
【English Translation】 The inseparable union is the essence of Dharmakaya (法身，body of dharma), which is the yoga of the nature of dharma. The state of arising speech and dreams is the inseparable union of wisdom purified by the signless wisdom of aspiration and the great bliss of immeasurable joy, which is the nature of skillful means. Manifesting the Sambhogakaya (報身，body of enjoyment) with the characteristics of inexhaustible or indestructible sound and all aspects, this is the secret mantra yoga that protects the mind. The first three are combined separately with the abode of Brahma, liberation, and the body, respectively. Similarly, the body, that is, the physical body or the state of awakening, is purified by the wisdom of realizing non-manifest aggregation, and the two natures of the great bliss of stainlessness and the immeasurable equanimity of skillful means are inseparably united. Manifesting the Nirmanakaya (化身，body of emanation) that travels to all places where sentient beings are to be tamed through endless illusions, this is the yoga of form adorned with signs and examples. Here, if it is said, 'If the Nirmanakaya is unobstructed, then when Devadatta threw a stone and the foot felt pain, it is contradictory.' After posing this doubt, some say, 'That is not a Nirmanakaya, but an emanation of a Nirmanakaya, so there is no fault.' Thus, it must be accepted that Shakya King, who showed the manner of being born as the son of Suddhodana, is an emanation and not a real Nirmanakaya. If so, then it cannot be accepted as any other body, and therefore it will become non-Buddha. According to our system, the root Nirmanakaya, which is formed from the form of emptiness, is an unobstructed body. However, in order to teach the Dharma and leave relics after Nirvana (涅槃，passing away) in a way that is commonly visible to impure sentient beings, and to benefit sentient beings, the body of the Victorious Shakyamuni Buddha, which again takes the coarse elements, is an obstructed body. It should be divided into two in this way. Although it is generally obstructed, the stone hitting and so on are merely manifestations of such appearances to others in order to generate faith in the results of actions. Similarly, although the Sambhogakaya has been spoken of in many ways in the upper and lower parts of this text as having all kinds of sounds, it is not that the Sambhogakaya adorned with signs and examples is not accepted. As it is said in the Ornament of Clear Realization: 'The essence is the complete enjoyment.'
བཅས་དང་། །ཞེས་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་ནས་སྐུའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཡང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་དགོས་ལ། མདོར་བསྡུས་འོག་མ་དག་ཏུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ལོངས་སྐུ་དངོས་སུའང་གསུངས་པའི་ཚུལ་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བྱེད་པ་ནི་གསུང་ཡིན་པས། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བྱེད་པ་ལ་སྦྱར་ནས་གསུང་ལ་ལོངས་སྐུར་བཤད་ལ། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ལོངས་སྐུའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྐུ་ལའང་གཉིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སེམས་དཔའ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་དཔའ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྟེ་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ཁམས་དཀར་པོ་དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ 12-6-16b སྟེ་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། །བྱང་སེམས་གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་བར་འོངས་པ་དེ་ཉིད། སྔར་ཇི་ལྟར་འོངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནོར་བུ་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་གཤེགས་ཤིང་འགྱུར་མེད་དུ་བཅིངས་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་སྟེ་རྒ་པའི་མཐའ་དང་། དངོས་མེད་ཆད་པའི་མཐའ་ཟད་པའི་གཙོ་བོ་སྟེ་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཐོག་མ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང་། མཐའ་མ་འཆི་བ་མེད་ཅིང་། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་སྐུ་བཞི་དང་། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ། སད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེས་པ། ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེའི་ངེས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་གསུངས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་གཞི་དུས་དང་། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེའང་ལོངས་སྤྲུལ་ནི་རྟེན་དང་། ཐུགས་ཆོས་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞིང་། སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་འདོད་ཁམས་སུ་ཁམས་རགས་
【現代漢語翻譯】 因此，引用『知』作為知識的來源，並闡述了佛身的形態：『具足三十二相，八十隨形好，爲了大乘的受用，被認為是佛陀的圓滿報身。』也必須如此承認。簡而言之，在後面的章節中，將闡述以妙相莊嚴的報身，實際上也被提及。因此，大乘佛法的受用之行為是語言，將『受用』之詞與受用之行為聯繫起來，將語言解釋為報身。與受用者聯繫起來，則是以妙相莊嚴的報身。因此，與化身一樣，報身也應被理解為兩種。 第二，通過四種勇士（སེམས་དཔའ་）來讚頌：身、語、意的金剛大樂與勇士，以及三有（སྲིད་པ་གསུམ་）一切形態的二種色身無別，是金剛勇士（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་）。安住于菩提空性與慈悲自性的勇士是菩提勇士（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་）。最勝不變的大樂即是勇士，以十二地圓滿者是大勇士（སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ།）。『誓言』（དམ་ཚིག་）指的是白色明點，即是勇士，被束縛于不漏失的狀態，是誓言勇士（དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ།）。從菩薩頂髻到秘密處顯現的，與之前顯現的方式相同，從寶珠到頂髻升起，並被束縛于不變的狀態，如此所說的是事物，是終結衰老的盡頭，也是事物不存在的斷滅之邊的終結之主，是遍及一切種姓的主宰。因此，沒有最初存在的生，也沒有最終的死，一切分別念都寂滅的菩提心，我向它頂禮。 現在將要講述通過六個偈頌，讚頌四身和十六種形態融為一體，具有遮止覺醒等狀態的法性，從大手印中真實生起，通過ཨེ་ཝཾ་（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是）二字的意義來讚頌。 一般來說，有基礎時和道生圓次第的十六種喜悅的分類，但這裡是果位的十六種形態。報身和化身是所依，法身和俱生智身是依於它們的。如同釋迦牟尼佛一樣，在欲界中，粗糙的界...
【English Translation】 Therefore, quoting 'knowing' as the source of knowledge and elaborating on the form of the Buddha's body: 'Possessing the thirty-two major marks and eighty minor marks, for the sake of the enjoyment of the Great Vehicle, it is considered the complete Sambhogakaya (enjoyment body) of the Buddha.' This must also be acknowledged. In short, in the following chapters, it will be explained that the Sambhogakaya adorned with excellent marks is actually mentioned. Therefore, the act of enjoying the Dharma of the Great Vehicle is speech, and by associating the word 'enjoyment' with the act of enjoying, speech is explained as the Sambhogakaya. Associating it with the enjoyer is the Sambhogakaya adorned with excellent marks. Therefore, like the Nirmanakaya (emanation body), the Sambhogakaya should also be understood as two. Second, praising through the four heroes (Skt: Bodhisattva): The Vajra great bliss of body, speech, and mind, and the two Kayas (forms) of all forms of the three realms (Skt: Triloka) being inseparable, is the Vajrasattva (Diamond Hero). The hero who abides in the nature of Bodhi emptiness and compassion is the Bodhisattva (Enlightenment Hero). The supreme and unchanging great bliss itself is the hero, and the one who is complete with the twelve Bhumis (grounds) is the Mahasattva (Great Hero). 'Samaya' (vow) refers to the white element, which is the hero, bound in a state of non-leakage, is the Samayasattva (Vow Hero). That which appears from the crown of the Bodhisattva to the secret place, in the same way as it appeared before, rising from the jewel to the crown, and being bound in an unchanging state, what is said in this way is the entity, the end of the exhaustion of aging, and the lord of the end of the annihilation of non-existence, the master who pervades all lineages. Therefore, there is no birth of the beginning of existence, nor is there the death of the end, and I prostrate to the Bodhicitta (mind of enlightenment) where all conceptual thoughts are pacified. Now, it will be explained how to praise through six verses, praising the four Kayas and sixteen forms merged into one, having the Dharma nature of preventing states such as awakening, truly arising from the Mahamudra (Great Seal), and through the meaning of the letters ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan: ཨེ་ཝཾ།, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evam, Literal meaning: Thus). Generally speaking, there is a classification of the sixteen joys of the base time and the generation and completion stages of the path, but here are the sixteen forms of the fruition stage. The Sambhogakaya and Nirmanakaya are the support, and the Dharmakaya and Sahajakaya (innate wisdom body) are dependent on them. Like Shakyamuni Buddha, in the desire realm, the coarse realm...
པ་བཟུང་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ཁམས་ཕྲ་བ་སྟོང་གཟུགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་། འོག་མིན་ན་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་ལོངས་སྐུ་དང་། དེའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལོངས་སྐུར་བཞག་པ་དང་། དེའི་ཐུགས་ 12-6-17a ཆོས་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། རྟེན་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ཀྱང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་བྱ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར་བ་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་དེའི་ངོ་བོར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་དང་ཚོགས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ནོ། །བཤད་སྦྱར་དུ། སྤྲུལ་པས་དད་པར་བྱས་ཤིང་། གསུང་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བལྟས་ནས་ཀྱང་སྐུ་བཞི་ལ་བརྟེན་དགོས་མོད། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བདེན་ནོད། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། གང་ན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་རྣམས་སོ།། ཞེས་བྱ་བས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་ཅིང་།གཞན་དག་ཅིག་སྦྱོར་ནི་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་པ་དང་། སྡོམ་པ་ནི་རེ་རེ་ལའང་བཞི་བཞི་འདུས་པ་ལ་འཆད་དོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་དགའ་བ་ཡོད་པས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་དག་དང་ཡང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འཁོར་བ་པའི་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མིན་ཞིང་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འགྱུར་ 12-6-17b བའི་བདེ་བ་དང་། སེམས་གཉིད་འཐུག་དང་། ངག་དང་ལུས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཡང་དག་མི་གནས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་རིམ་བཞིན་རླུང་དབུ་མར་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འགོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགའ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་འཁོར་བ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་མོད། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ནུ་མ་དང་སྐྲ་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་དོར་ཞིང་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
【現代漢語翻譯】 化身（Sprul-sku，化身）分為兩種：由業力所生的化身和由空色（Stong-gzugs）所成的微妙化身。這兩種化身的語、意、智慧，以及在色究竟天（Og-min）以妙相莊嚴的報身（Long-sku，報身），以及報身的一切語，以及其意——法身（Chos-sku，法身），以及俱生智（Lhan-cig skyes-pa'i sku），以及作為所依的意和智慧，以及依賴於這兩者的報身和化身之語、意、智慧。雖然有十六種，但俱生智本身是唯一的，它所顯現的對境是報身和化身的各種語的顯現，因此，所有這些都與唯一的智慧的自性相合。一切都彙集和聚集在一個相續中，而不是各自獨立的相續。這就是『化身』等三頌的含義。 在註釋中：『化身使人產生信仰，語宣說佛法，使所化眾生安住於法身和俱生智中，因此，爲了利益他人，也必須依賴四身。』如果變化為十六種形態，那又如何呢？確實如此。依賴於集諦（Kun-byung gi bden-pa）而宣說，凡有一者，其餘亦然。』這樣解釋是沒有過失的。另一種解釋是將方便和智慧結合爲一，彙集是指每一個都包含了四種。那麼，眾生也有結合二根的喜樂，那麼，這是否與俱生樂相同呢？輪迴眾生在醒覺、睡眠、昏沉四種狀態下，結合二根的喜樂並非俱生智，而果位的俱生大樂是智慧，是變化的喜樂。心在昏沉中，語和身所產生的狀態，並不真實安住於四種狀態中，原因是次第為：氣沒有在中脈中執行；阻斷五輪的自性，生起五智；十二種變化止息；十六種喜樂的組成部分變得無垢。那麼，不變化的俱生智與所有輪迴眾生並不相同，而是依賴於業和智慧的手印而生起嗎？這指的是完全捨棄具有乳房和頭髮等相的業手印，完全斷除分別念所設定的智慧手印，而空性本身就是大樂的手印。
【English Translation】 Emanations (Sprul-sku, emanation body) are of two kinds: emanations arising from karma and subtle emanations arising from empty form (Stong-gzugs). The speech, mind, and wisdom of these two emanations, as well as the enjoyment body (Long-sku, sambhogakaya) adorned with marks and signs in Akanishta (Og-min), and all the speech of the enjoyment body, and its mind—the Dharma body (Chos-sku, dharmakaya), and the co-emergent wisdom (Lhan-cig skyes-pa'i sku), and the mind and wisdom as the basis, and the speech, mind, and wisdom of the enjoyment body and emanation body that rely on these two. Although there are sixteen, the co-emergent wisdom itself is unique, and its object of perception is the appearance of various speech of the enjoyment body and emanation body, therefore, all of these are combined with the nature of the unique wisdom. Everything is gathered and assembled in one continuum, not separate continuums. This is the meaning of the three verses beginning with 'Emanation'. In the commentary: 'Emanation causes faith, speech teaches the Dharma, and causes sentient beings to abide in the Dharma body and co-emergent wisdom, therefore, for the sake of benefiting others, it is also necessary to rely on the four bodies.' If it transforms into sixteen forms, how is that? It is indeed so. It is spoken relying on the truth of the origin (Kun-byung gi bden-pa), wherever there is one, so are the others.' This explanation is without fault. Another explanation is to combine skillful means and wisdom into one, and gathering refers to each one containing four. Then, sentient beings also have the joy of combining two faculties, so is this also common with the co-emergent bliss? The joy of combining two faculties in the four states of waking, dreaming, deep sleep of samsaric beings is not co-emergent wisdom, and the great bliss of the co-emergence of the result is wisdom, it is changing bliss. The mind is in deep sleep, and the states produced by speech and body do not truly abide in the four states, because the reasons are in order: the wind does not flow in the central channel; the nature of obstructing the five chakras, the five wisdoms arise; the twelve transformations cease; the sixteen components of joy become stainless. Then, the unchanging co-emergent wisdom is not the same as all samsaric beings, but arises relying on the mudra of karma and wisdom? This refers to completely abandoning the karma mudra with characteristics such as breasts and hair, completely abandoning the wisdom mudra set up by conceptual thought, and emptiness itself is the great mudra of bliss.
མོ་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པ་མིན་ནོ། །དེའང་རྒྱུད་འདི་ཉིད་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སྐབས་གཞན་དུ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་ཡང་བཤད་ལ། ཡང་འདི་ལྟར་དེ་གཉིས་དོར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་ཡང་བཤད་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཁམས་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་རིམ་གྱིས་རང་གནས་བཟུང་སྟེ་ཡར་བརྟན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་སྤངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་། འོན་ཀྱང་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་སོགས་བསྐྱེད་པ་ལ་ལས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས་མི་ 12-6-18a འགལ་ལོ། །འདིར་བཤད་སྦྱར་དུ། འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའང་རྒྱུ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་གཉིས་ཀའང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་མ་འདས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་མོད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཞེས་པའི་དོགས་པ་བཀོད་ཅིང་། དཔང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཀོད་དོ། །དེའི་དོན་དུ་བསམས་ནས། ཁ་ཅིག་གལ་ཏེ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཞེས་པའི་དོགས་པ་འགོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་སུ་འདྲན་ཀྱང་མེད་དུ་འགྱུར་དགོས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་རྟོགས་ལྡན་ལ་སྐྱེ་བའི་གསན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོགས་པ་བཀོད་པའི་དོན་ནི། གལ་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ལས་དགོས་པ་གཞན་མི་སྣང་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ལན་ལ་བཤད་སྦྱར་དུ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་རྒྱུ་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་པ་དྲངས་པ་དྲངས་ནས་ལན་དུ་བཤད་དོ། །དེའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་ནའང་ཁྱད་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ 12-6-18b ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་ཆེན་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་ཕྱག་ཆེན་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་འཆད་པ་ནི་ལུང་དེའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ལས་རྒྱུའང་རྒྱ་ལས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། ཀུན་རྡོ
【現代漢語翻譯】 它從根本上是完美產生的。因此，俱生大樂（lhan skyes kyi bde chen）並非與大手印（phyag rgya chen mo）之外的其他手印相伴。雖然在根本續和註釋的其他章節中，也提到需要依賴事業手印（las）和智慧手印（ye shes），但為什麼又說要捨棄這二者，而僅僅依賴大手印呢？當白色明點（khams dkar po）從金剛寶（rdo rje nor bu）逐漸恢復到其自然位置，並實際產生一種不會改變的至高穩固的喜樂時，據說應該放棄僅僅依賴事業手印和智慧手印，而依賴大手印。然而，據說在產生四喜（dga' bzhi）等，如下降和向上穩固時，需要依賴事業手印或智慧手印，因此這並不矛盾。在此處的註釋中說：『那麼，既然俱生是從大手印產生的，那麼俱生就是有因的，而大手印本身也是因。如果是這樣，那麼兩者都無法超越因果。因此，事業手印和智慧手印是可以接受的，但大手印又有什麼不同呢？』提出了這樣的疑問，並且在《指示要義論》（dbang mdor bstan）的註釋中也提出了類似觀點。思考其含義后，有些人認為，如果依賴事業手印和智慧手印產生的喜樂，以及從大手印產生的俱生喜樂，都無法超越因果，那麼它們之間就沒有區別了。提出這樣的疑問是不合理的，因為有智慧的人不會產生『即使被認為是因果，也必須消失』的疑問。因此，提出疑問的目的是：如果俱生喜樂也依賴事業手印和智慧手印產生，並且大手印也能產生俱生喜樂，除了這些之外沒有其他必要，那麼努力修持大手印有什麼特別的必要呢？』對於這個問題，註釋中引用了《指示要義論》中的話：『智慧不是從因產生的，從因產生的智慧是果。因為智慧不是從因產生的，所以從智慧產生的不是因所生。』並以此作為回答。其含義是，即使如此，也不會沒有區別，因為俱生是從大手印產生的，但大手印不是從因產生的。』這種解釋並非該引文的含義，因為在勝義諦中，事業也是從非因產生的，一切都是空性（kun rdzob）。 It is fundamentally born perfectly. Therefore, the co-emergent great bliss (lhan skyes kyi bde chen) is not accompanied by seals other than the Great Seal (phyag rgya chen mo). Although in other sections of the root text and commentary, it is also mentioned that one needs to rely on action seals (las) and wisdom seals (ye shes), why is it said here that one should abandon these two and rely solely on the Great Seal? When the white bodhicitta (khams dkar po) gradually returns from the vajra jewel (rdo rje nor bu) to its natural position, and actually generates a supreme, unchangeable bliss, it is said that one should abandon relying solely on action seals and wisdom seals, and rely on the Great Seal. However, it is said that in generating the four joys (dga' bzhi), such as descending and ascending, one needs to rely on action seals or wisdom seals, so there is no contradiction. In the commentary here, it says: 'Then, since the co-emergent is born from the Great Seal, the co-emergent is inherently causal, and the Great Seal itself is also a cause. If so, then both cannot transcend cause and effect. Therefore, action seals and wisdom seals are acceptable, but what is the difference with the Great Seal?' Such a question is raised, and a similar view is presented in the commentary on 'Pointing Out the Meaning' (dbang mdor bstan). After contemplating its meaning, some people think that if the bliss arising from relying on action seals and wisdom seals, and all the co-emergent bliss arising from the Great Seal, cannot transcend cause and effect, then there is no difference between them. Raising such a question is unreasonable, because a wise person would not have the doubt that 'even if it is considered cause and effect, it must disappear.' Therefore, the purpose of raising the question is: 'If co-emergent bliss also arises from relying on action seals and wisdom seals, and the Great Seal can also generate co-emergent bliss, and there is no other necessity besides these, then what is the special necessity of striving to practice the Great Seal?' To this question, the commentary quotes from 'Pointing Out the Meaning': 'Wisdom does not arise from a cause, wisdom arising from a cause is a result. Because wisdom does not arise from a cause, what arises from wisdom is not born from a cause.' and uses this as an answer. Its meaning is that even so, there will be no difference, because the co-emergent arises from the Great Seal, but the Great Seal does not arise from a cause.' This explanation is not the meaning of that quote, because in ultimate truth, action is also born from a non-cause, and everything is emptiness (kun rdzob).
【English Translation】 It is fundamentally born perfectly. Therefore, the co-emergent great bliss (lhan skyes kyi bde chen) is not accompanied by seals other than the Great Seal (phyag rgya chen mo). Although in other sections of the root text and commentary, it is also mentioned that one needs to rely on action seals (las) and wisdom seals (ye shes), why is it said here that one should abandon these two and rely solely on the Great Seal? When the white bodhicitta (khams dkar po) gradually returns from the vajra jewel (rdo rje nor bu) to its natural position, and actually generates a supreme, unchangeable bliss, it is said that one should abandon relying solely on action seals and wisdom seals, and rely on the Great Seal. However, it is said that in generating the four joys (dga' bzhi), such as descending and ascending, one needs to rely on action seals or wisdom seals, so there is no contradiction. In the commentary here, it says: 'Then, since the co-emergent is born from the Great Seal, the co-emergent is inherently causal, and the Great Seal itself is also a cause. If so, then both cannot transcend cause and effect. Therefore, action seals and wisdom seals are acceptable, but what is the difference with the Great Seal?' Such a question is raised, and a similar view is presented in the commentary on 'Pointing Out the Meaning' (dbang mdor bstan). After contemplating its meaning, some people think that if the bliss arising from relying on action seals and wisdom seals, and all the co-emergent bliss arising from the Great Seal, cannot transcend cause and effect, then there is no difference between them. Raising such a question is unreasonable, because a wise person would not have the doubt that 'even if it is considered cause and effect, it must disappear.' Therefore, the purpose of raising the question is: 'If co-emergent bliss also arises from relying on action seals and wisdom seals, and the Great Seal can also generate co-emergent bliss, and there is no other necessity besides these, then what is the special necessity of striving to practice the Great Seal?' To this question, the commentary quotes from 'Pointing Out the Meaning': 'Wisdom does not arise from a cause, wisdom arising from a cause is a result. Because wisdom does not arise from a cause, what arises from wisdom is not born from a cause.' and uses this as an answer. Its meaning is that even so, there will be no difference, because the co-emergent arises from the Great Seal, but the Great Seal does not arise from a cause.' This explanation is not the meaning of that quote, because in ultimate truth, action is also born from a non-cause, and everything is emptiness (kun rdzob).
བ་ཏུ་ཕྱག་ཆེན་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་ན་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་རྟག་པའི་རྒྱུ་ལས་གསར་དུ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་ཆེན་དེ་ཉིད་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ལོ། རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་དེ་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པས་དོགས་པ་དེའི་ལན་དུ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འབྲེལ་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་ཙམ་དུ་འདྲའང་ཕྱག་ཆེན་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ལས་རྒྱ་དང་ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་ནུས་པ་ལས། སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབས་ཀྱང་། དེའི་ཚེ་བདེ་ཆེན་དང་སྟོད་ཉིད་སྦྱོར་ནུས་པས་མ་ཁྱབ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་དྲངས་ན་སྦྱོར་ནུས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་དྲངས་དགོས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣོན་པོར་མ་འཕོས་ཀྱི་བར་དུ་ལས་རྒྱ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དྲངས་ 12-6-19a ཀྱང་དེའི་ཚེ་སྟོང་ཉིད་དང་སྦྱོར་མི་ནུས་ལ་དབང་འབྲིང་ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དྲངས་དགོས་པའང་ཇི་སྲིད་དབང་པོ་རྣོན་པོར་མ་འཕོས་ཀྱི་བར་དུ་བདེ་སྟོང་དངོས་སུ་སྦྱོར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ལ་ལུང་དེས་ནི་གང་དང་སྦྱར་རྒྱུའི་སྟོང་ཉིད་དངོས་སུ་བསྟན་ནས། དེ་དང་དངོས་སུ་སྦྱོར་ནུས་མི་ནུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅེས་ཤུགས་ལ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་། རྒྱུ་དེ་འདྲ་བ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་སྔར་བསལ་ཟིན། །ཅེས་འབྱུང་འཇིག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྐབས་ལ་ཁ་འཕངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེས་པ་འགོག་པ་ལ་གསལ་བར་སྦྱོར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་སྐྱེ་དགོས་སུ་ཆུག་མོད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེའི་རྒྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའང་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། རྣམ་རྟོག་གིས་བཏགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ན་བཟུང་བ་
【現代漢語翻譯】 如果大手印並非由因產生，那麼俱生大樂將從常恒之因中新產生。因此，這裡的意義是：前兩句指的是，勝義諦中，大手印的智慧並非由因產生；而在世俗諦中，由智慧之因產生的那個大樂，就是它的果。后兩句的意義是：從大手印的智慧中產生的大樂，在勝義諦中並非由因產生，因為那個智慧本身在勝義諦中也不是由因產生的。這樣解釋與之前的疑問如何關聯呢？它們是這樣關聯的：從這三個手印中產生的俱生樂，雖然僅僅在俱生上相似，但並沒有大手印所特需的過失。因為依賴於業手印和智慧手印，能夠引導命氣進入中脈，即使通過空性見解來確定，也並非在任何時候都能結合大樂和空性。而依賴於大手印來引導大樂，則普遍能夠結合。其原因在於，鈍根者必須依賴業手印來引導樂，直到鈍根轉為利根為止，即使從業手印中引導出俱生樂，也不能在那時與空性結合。中等根器者必須依賴智慧手印來引導俱生樂，直到根器轉為利根為止，也無法直接結合樂空。因此，經文直接指出了要與什麼結合的空性，並暗示了能否直接結合的差別。阿阇黎那若巴（Nāropā，意為：語自在護）也說：『非從此因生，亦非無生，實性本不生。』以及『智慧從因生，前已遮遣。』這是指在之前討論生滅一切法自性不成立的語境下，爲了明確遮止勝義諦中的產生。 如果俱生大樂必須從大手印中產生，那麼觀修壇城等是否也會成為大手印的因呢？觀修由分別念安立的生起次第已經超越了這些，並非僅僅由此而實際產生。大手印是不變的樂空智慧，它超越了微塵的自性，因此無法被執取。
【English Translation】 If Mahāmudrā (大手印，great seal) is not born from a cause, then coemergent great bliss will newly arise from a permanent cause. Therefore, the meaning here is: the first two lines refer to the fact that, in the ultimate truth, the wisdom of Mahāmudrā does not arise from a cause; while in the conventional truth, that great bliss arising from the cause of wisdom is its result. The meaning of the latter two lines is: the great bliss arising from the wisdom of Mahāmudrā is not born from a cause in the ultimate truth, because that wisdom itself is not born from a cause in the ultimate truth. How does this explanation relate to the previous doubt? They are related in this way: the coemergent bliss arising from these three mudrās (手印，seal), although similar only in coemergence, does not have the fault of not being specifically needed for Mahāmudrā. Because relying on karma-mudrā (業手印，action seal) and jñāna-mudrā (智慧手印，wisdom seal), one can guide prāṇa (命氣，life force) into the central channel, even if determined through the view of emptiness, it is not always possible to combine great bliss and emptiness. But relying on Mahāmudrā to guide great bliss, it is universally possible to combine them. The reason for this is that dull-witted individuals must rely on karma-mudrā to guide bliss until the dull-wittedness transforms into sharpness, even if coemergent bliss is guided from karma-mudrā, it cannot be combined with emptiness at that time. Medium-witted individuals must rely on jñāna-mudrā to guide coemergent bliss until the faculties transform into sharpness, and they cannot directly combine bliss and emptiness. Therefore, the scripture directly points out the emptiness to be combined with, and implicitly indicates the difference between being able to combine directly and not being able to. Ācārya Nāropā (阿阇黎那若巴，Teacher Naropa) also said: 'Not born from such a cause, nor unborn, the true nature is inherently unborn.' And 'Wisdom arises from a cause, previously refuted.' This refers to the context of the previous discussion that the nature of all arising and ceasing is not established, in order to clearly prevent arising in the ultimate truth. If coemergent great bliss must arise from Mahāmudrā, then would meditating on the maṇḍala (壇城，circle) wheel, etc., also become the cause of Mahāmudrā? Meditating on the generation stage established by conceptual thoughts has already transcended these, and it does not actually arise merely from that. Mahāmudrā is the unchanging wisdom of bliss and emptiness, which transcends the nature of subtle particles, and therefore cannot be grasped.
ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་བྱ་དང་། དེ་ལ་བལྟོས་པའི་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་སྒོམ་པ་དག་དང་། རྟོག་པ་དང་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྤངས་ཤིང་རང་ 12-6-19b བཞིན་མེད་བཞིན་དུའང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་ཆ་མ་དོར་བས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་དང་། གཞོན་ནུ་མས་མེ་ལོང་ལ་བྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་དེ་ལ་འདུད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཐབས་ཤེས་སོ་སོར་ཕྱག་འཚལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་ནས། དང་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ལས་སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་འཇིག་པ་ཞེས་པ་འདོགས་པ་པོའི་ཡིད་གཟན་དུ་གྱུར་པ་ན་དེས་བཏགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་བས་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཅན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་རྣམས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐབས་ཡབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་མཚན་པའི་ཟླ་ཉི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་ཁ་སྦྱར་བ་དང་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྟེ་ས་བོན་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱག་མཚན་སོགས་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་བློས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་འགྱུར་མེད་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོང་པའི་སྐུར་ཤར་བའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་འདུད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ 12-6-20a ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོར་གྱུར་པས་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་སྔར་བཤད་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། དག་དང་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྟེ། དོན་ནི་སྔར་བཤད་པས་ཤེས་སླ་ལ། སྲིད་འས་འབྱོར་བ་ཞེས་པའང་སྔར་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དག་དང་ཞེས་པ་ནས། སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་རིམ་བཞིན་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལ་སྦྱར་ནས་འཆད་ལ། ཁ་ཅིག་རླུང་མེ་ཆུ་དང་། ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་ཐ་མ་ཕྱི་དང་། ཤློ་ཀ་བར་པ་ནང་དང་། དང་པོ་གཞན་ལ་སྦྱོར་མོད་ཀྱི། འདི་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་དཀའོ། །དེས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མ་གཉི
【現代漢語翻譯】 遠離外在的知識和依賴於它的執著，以及裝飾著相好等的形相的禪修，也遠離了僅僅成為分別念和言說的對象。那麼，它像什麼比喻呢？雖然捨棄了外在的對境，並且自身無有自性，但也沒有捨棄一切形象的顯現，就像乾闥婆城（梵文：Gandharva-nagara，指海市蜃樓）的景象，如同少女在鏡子上畫畫一樣。 因此，我頂禮那結合了大手印（梵文：Mahāmudrā）和無上不變的樂空智慧，以及方便與智慧的無二自性的ཨེ་ཝཾ（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）之字。如是，在以方便與智慧無二的方式頂禮之後，現在想要分別宣說頂禮方便與智慧。首先是頂禮智慧之母，即：『超越微塵之法性』等兩頌。其中，從業和煩惱所生的業手印，以及『壞滅』，意為成為繫縛者的食物，當他被繫縛時，他所繫的印也變得不存在，即智慧手印，這二者都被完全捨棄。從三界（欲界、色界、無色界）的行境中解脫，因此在初始、中間和結尾都是善的，具有普賢行。這些之前已經解釋過了。頂禮方便之父，即：ཨཱ་ལི་（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：āli，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：元音）和ཀཱ་ལི་（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：kāli，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：輔音）所象徵的日月平等進入，也就是結合，以及ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和ཕཊ（藏文：ཕཊ，梵文天城體：phaṭ，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）等所表示的法器等都被捨棄。雖然這些不是由分別念所生，但卻從不變中產生，並且在樂空智慧的所取分顯現為各種各樣的空性之身的時輪（梵文：Kālacakra），我頂禮它。 如是，頂禮和讚頌那具有四身自性的薄伽梵（梵文：Bhagavān，世尊），他是續部的導師，即：『全知』等一頌。在那之後，通過總結之前所說的所有功德來頂禮，即：『清凈』等一頌。其含義很容易理解，因為之前已經解釋過了。『財富』也應如前解釋。其中，有些人將從『清凈』到『以頭頂禮』之間的三頌依次與外、內、其他三種結合起來解釋。有些人將『風、火、水』等最後一頌與外，中間一頌與內，第一頌與其他結合，但這三者的含義很難區分外、內、其他三種的差別。因此，接下來的兩頌...
【English Translation】 Abandoning external knowledge and the clinging that depends on it, as well as the meditation on forms adorned with marks and examples, also abandoning those that merely become objects of conceptualization and expression. Then, what is it like as an analogy? Although it abandons external objects and has no self-nature, it does not abandon the appearance of all forms, like the appearance of a Gandharva-nagara (city of celestial musicians, referring to a mirage), becoming of the nature of a young girl drawing on a mirror. Therefore, I prostrate to that letter ཨེ་ཝཾ (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, Chinese literal meaning: thus), which combines Mahāmudrā (the Great Seal) and the supreme, unchanging bliss-emptiness wisdom, and the non-dual nature of skillful means and wisdom. Thus, after prostrating through the non-duality of skillful means and wisdom, now intending to separately explain the prostration to skillful means and wisdom. First, the prostration to the Mother of Wisdom, that is: 'Transcending the nature of subtle particles,' etc., two verses. Among them, the karma mudrā (action seal) born from actions and afflictions, and 'destruction,' meaning becoming food for the binder, when he is bound, the seal he binds also becomes non-existent, that is, the wisdom mudrā, both of these are completely abandoned. Liberated from the conduct of the three realms (desire realm, form realm, formless realm), therefore, it is virtuous in the beginning, middle, and end, possessing the conduct of Samantabhadra (the All-Good). These have been explained before. Prostration to the Father of Skillful Means, that is: the equality of the sun and moon symbolized by ཨཱ་ལི་ (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: āli, Sanskrit Romanization: āli, Chinese literal meaning: vowels) and ཀཱ་ལི་ (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: kāli, Sanskrit Romanization: kāli, Chinese literal meaning: consonants), that is, conjunction, and the implements indicated by ཧཱུཾ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) and ཕཊ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: phaṭ, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: cutting), etc., are abandoned. Although these are not born from conceptualization, they arise from the unchanging and manifest as various empty forms of bliss-emptiness wisdom, the Kālacakra (Wheel of Time), I prostrate to it. Thus, praising and prostrating to that Bhagavan (Blessed One), who possesses the nature of the four bodies, who is the teacher of the tantra, that is: 'Omniscient,' etc., one verse. After that, prostrating by summarizing all the qualities previously mentioned, that is: 'Pure,' etc., one verse. Its meaning is easy to understand because it has been explained before. 'Wealth' should also be explained as before. Among them, some explain the three verses from 'Pure' to 'Prostrate with the head' by combining them sequentially with the outer, inner, and other three. Some combine the last verse 'Wind, fire, water,' etc., with the outer, the middle verse with the inner, and the first with the other, but it is difficult to distinguish the difference between the outer, inner, and other three in the meaning of these three. Therefore, the following two verses...
ས་ནི་གཙོ་བོར་དམ་པའི་ལམ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ། ཐབས་གང་གིས་བསྒྲུབ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལམ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷན་པོ་པདྨ་དང་། །ཞེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གདན་གྱི་རྟེན་འབྱུང་བཞི། ལྷན་པོ་པདྨ་རྣམས་བསྟན་པས་མཚོན་ནས་ལམ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཁམས་དྲུག་ལྡན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔ་མས་སྟོན་ལ། དེའང་སྤྱི་བོས་འདུད་ཅེས་དྲངས་སོ། །གང་ལན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ 12-6-20b པའི་གཙོ་བོ་ལའོ། །རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཅན་ཞེ་ན། ཞབས་གཅིག་ཅེས་སོགས་ཏེ། དེའང་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འཆི་བ་ན། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་འོག་ཏུ་འགྲོ། སྟེང་དུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྒྲ་གཅན། །རྣམ་ཤེས་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མངལ་སྐྱེས་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ། ཁུ་རྡུལ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ནས་ཟླ་བའི་མིང་ཅན་བདུད་རྩིའམ་ཁུ་བ་ནི་ཐུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ཉི་མའི་མིང་ཅན་རྡུལ་ལམ་ཁྲག་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོ་ལ། སྒྲ་གཅན་གྱི་མིང་ཅན་རྣམ་ཤེས་བར་དོར་སོང་སྟེ་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས། སླར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་དེ་ལས་བཟློག་པར་བསྒྱུར་ན་འཁོར་བ་འགག་ཅིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། དེ་ཕྱིར་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ནི། སྟེང་དུ་བགྲོད་བྱ་མི་ཡི་བདག །འོག་ཏུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྒྲ་གཅན། །རྣམ་ཤེས་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཁུ་བ་ནོར་བུ་ནས་སྟེང་དུ་རིམ་བཞིན་དྲང་ཏེ་གཙུག་ཏོར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་ཤིང་། རྡུལ་གཙུག་གཏོར་ནས་རིམ་བཞིན་ཐུར་དུ་སོང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བརྟན་པར་བྱས་ན་དེའི་དབང་གིས་རྣམ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཞབས་གཅིག་གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱང་བས་ནི། རྡུལ་ཐུར་དུ་དྲངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བརྟན་པར་བྱས་པ་མཚོན་ལ། ཞབས་གཉིས་པའམ་གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམ་པས་ནི་ཁུ་བ་ 12-6-21a གྱེན་དུ་དྲངས་ཤིང་གཙུག་ཏོར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པ་མཚོན་ནོ། །ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་ལ་ནི་ཞབས་དག་བཀོད་ཆེས་པ་ལ། ཉི་མས་ནང་གི་ནག་ཕྱོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་དང་། ཟླ་བས་ནང་གི་དཀར་ཕྱོགས་འཁོར་བའི་མཐའ་མཚོན་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པའི་དོན་སྲིད་ཞིའི་
【現代漢語翻譯】 此處主要通過對神聖道路的堅定來頂禮膜拜。也就是修行者作為所依之人，他所要成就的果，以及通過何種方法來成就的獨特道路，這三者。首先，『風火水土輪，須彌蓮花』，這表明了薄伽梵（Bhagavan，擁有財富者）時輪金剛（Kalachakra，時間之輪）的座位的四種元素，須彌山和蓮花象徵著修持此道的所依之人具備六界（六種元素）。 第二，所要獲得的果，之前的偈頌已經揭示，其中引用了『以頭頂禮』。那麼，向誰頂禮呢？向被三界供養的主尊頂禮。具有什麼樣的相貌呢？『單足』等等。正如《根本續》（Vimalaprabha，無垢光）中所說：『有情眾生死去時，月亮甘露向下流，太陽塵埃羅睺上，意識有之自性中。』正如所說，胎生具備六界的眾生死去時，精液、塵埃和意識三者的集合消散，名為月亮的甘露或精液向下流，名為太陽的塵埃或血液向上流，名為羅睺的意識進入中陰界，與有相結合，再次以同樣的方式在輪迴中流轉。 如果瑜伽士通過巧妙的方法將基礎階段的順序顛倒過來，那麼輪迴就會止息，獲得大樂的果位。正如《根本續》中所說：『因此月亮甘露，應向上行人之主，太陽塵埃羅睺下，意識至上之安樂。』正如所說，通過巧妙的道路，將精液從寶珠處逐漸向上引導，使其穩固在頂輪；將塵埃從頂輪逐漸向下引導，使其穩固在金剛寶珠處，憑藉這種力量，意識將轉化為不會改變的至上安樂的自性。』 因此，薄伽梵時輪金剛的身相，右邊的紅色單足伸展，象徵著將塵埃向下引導並使其穩固在金剛寶珠處；第二個足，也就是左邊的白色蜷曲，象徵著將精液向上引導並使其穩固在頂輪。太陽和兔子所處的位置，雙足的佈置非常殊勝。太陽象徵著內部黑色一方的涅槃之邊，月亮象徵著內部白色一方的輪迴之邊，雙足壓制二者，象徵著存在與寂滅。
【English Translation】 Here, prostration is mainly done through the firm determination of the sacred path. That is, the practitioner as the object of reliance, the fruit he is to achieve, and the unique path through which he achieves it, these three. First, 'Wind, fire, water, earth wheel, Mount Meru, lotus,' which indicates the four elements of the seat of Bhagavan Kalachakra (Wheel of Time), Mount Meru and the lotus symbolize that the person relying on practicing this path possesses the six realms (six elements). Second, the fruit to be obtained has been revealed by the previous verses, which quoted 'bowing with the head'. Then, to whom do we bow? Bow to the main deity who is worshiped by the three realms. What kind of appearance does he have? 'One foot' and so on. As it is said in the Vimalaprabha (Root Tantra): 'When sentient beings die, the moon nectar flows downward, the sun dust Rahu upward, consciousness in the nature of existence.' As it is said, when beings born from the womb with six realms die, the collection of semen, dust, and consciousness dissipates, the nectar or semen called the moon flows downward, the dust or blood called the sun flows upward, and the consciousness called Rahu enters the bardo (intermediate state), combines with existence, and revolves in samsara again in the same way. If the yogi skillfully reverses the order of the basic stage, then samsara will cease and the state of great bliss will be attained. As it is said in the Vimalaprabha (Root Tantra): 'Therefore, the moon nectar, should go upward, the lord of men, the sun dust Rahu downward, consciousness supreme bliss.' As it is said, through the skillful path, the semen is gradually guided upward from the jewel and stabilized in the crown chakra; the dust is gradually guided downward from the crown chakra and stabilized in the vajra jewel, by this power, consciousness will be transformed into the nature of unchanging supreme bliss.' Therefore, the form of the body of Bhagavan Kalachakra, the red single foot on the right extending, symbolizes guiding the dust downward and stabilizing it in the vajra jewel; the second foot, that is, the white curled foot on the left, symbolizes guiding the semen upward and stabilizing it in the crown chakra. The position of the sun and the rabbit, the arrangement of the feet is very excellent. The sun symbolizes the edge of nirvana on the inner black side, and the moon symbolizes the edge of samsara on the inner white side, and the feet suppress the two, symbolizing existence and quiescence.
མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཞབས་གཡས་པ་ཉི་གདན་དང་། གཡོན་པ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཀོད་ཅེས་འཆད་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཟླ་ཉི་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་ཀ་བཀོད་པར་འོག་ནས་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཀོད་ན་དུས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རིག་པ་དང་ཤེས་པའི་གྲི་གུག་གིས་མཆོད་ཅིང་། གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གཟུང་འཛིན་གྱི་གྲི་གུག་གིས་དབྱེར་མེད་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འདོད་པར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པའི་དོན་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །འོ་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཐབས་གང་གིས་ཡིན་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་འོག་གི་གདན་དངོས་སུ་བསྟན་པས་མཚོན་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ངེས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མས་ནི་འོག་གི་བཤང་གཅི་འབབ་པའི་རྩ་གཉིས་མཚོན་ལ། དུས་མེས་ནི་དུང་ཅན་མ་མཚོན་ཞིང་། ཟླ་ཉི་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་དུས་མེའམ་སྒྲ་གཅན་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པས་བཤང་གཅིའི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དུང་ཅན་མར་བཀག་པ་མཚོན་ནོ། །ཞབས་གཡས་ཀྱི་འོག་གི་བདུད་དམར་པོས་ནི་གཡས་རོ་མ་དམར་མོ་དང་། གཡོན་གྱི་ 12-6-21b འོག་གི་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོས་གཡོན་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་མཚོན་ལ། སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མགོར་ཞབས་བཀོད་པར་གྱུར་པའམ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ་ནི། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་བཀག་པ་མཚོན་ནོ། །དེའང་སྲིད་པ་ཕུང་སོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ཞབས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད་ཅེས་པས་ནི། དེ་ལྟར་སྟེང་འོག་གི་རླུང་དབུ་མར་བཅུག་པ་ལས། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་འཁྱུད་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་མཚོན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་སུ་ཕྱག་ཡུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་བཀོད་པ་བཤད་ནས། དེའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་ལ། སྐུའི་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དོན་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཤེས་ན། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་བཀོད་པ་གདན་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་བློ་ལ་ཤར་བ་ཙམ་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་ནུས་པས་སྐུའི་རྣམ་པ་རེ་དྲན་རེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་གནད་རྣམས་ལ་བག་ཆགས་འཇོག་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། སྐུའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེས་མཚོན་པའི་རྫོགས་རིམ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་སྨིན་བྱེད་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་སྤོང་དགོས་པའི
【現代漢語翻譯】 超越邊際。 有些人解釋說右腳放在日墊上，左腳放在月墊上是不合理的。因為，如果那樣的話，下面會說雙腳都放在日月重疊的墊子上，這與前面的說法相矛盾。如何安放才能使其始終處於安樂之中，並且空性的智慧也無法摧毀它呢？用智慧和知識的彎刀來供養，因為與一切二元對立的顯現分離，所以與能取所取的彎刀沒有分別，是偉大安樂的因，所以令人渴望。三界供養的意義如前所述。那麼，修行者如何才能獲得這樣的果位呢？通過真實地展示世尊腳下的墊子，象徵著必須確定不共道的 глав。像這樣，月亮和太陽象徵著下方排泄大小便的兩個脈。時火象徵著持明女。在日月重疊之上，時火或羅睺用腳踩著，象徵著阻止了在排泄大小便的脈中流動的下行風進入持明女。右腳下的紅色魔象徵著右邊的紅色羅摩，左腳下的白色自在天象徵著左邊的白色迦央摩。羅睺壇城之上，將二者的頭放在腳下，或者用腳踩著，象徵著阻止了羅摩和迦央摩的風進入中脈。而且，將所有存在（如蘊等）都產生為無垢的，與多種手印母的腳一起安放，這意味著，像這樣將上下之風納入中脈，通過空性的手印母擁抱，象徵著引出無上不變的偉大安樂。因此，在真實地描述了應供對像世尊的身相之後，展示了觀想此身相的生起次第。而身相所象徵的意義，是不共的圓滿次第之道。因此，如果這樣理解，那麼僅僅是現在，只要世尊的身相連同墊子的形象在心中顯現，就能憶起所有不共道的要點。因此，僅僅是憶念身相的各個部分，也能對不共道的要點留下印記。觀修這種形象的生起次第的必要性在於，要知道觀修身相所象徵的那些特殊的圓滿次第，是爲了生起成熟的果實，因此必須捨棄生起次第，使其成為殊勝成就之因。
【English Translation】 Beyond limitations. Some explain that placing the right foot on the sun cushion and the left foot on the moon cushion is unreasonable. Because, if that were the case, it would contradict what is said below about both feet being placed on the overlapping sun and moon cushion. How should it be placed so that it is always in a state of bliss, and even the wisdom of emptiness cannot destroy it? Offering with the curved knife of wisdom and knowledge, because it is separated from all dualistic appearances, it is inseparable from the curved knife of grasping and being grasped, and it is the cause of great bliss, so it is desirable. The meaning of the three realms offering is as before. So, how can the practitioner attain such a state? By actually showing the cushion under the feet of the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས, Sanskrit Devanagari: भगवान्, Sanskrit Roman: bhagavān, meaning 'The Blessed One'), it symbolizes the necessity of determining the main point of the uncommon path. Like this, the moon and sun symbolize the two channels below where urine and feces flow. The time-fire symbolizes the Ḍākiṇī (Tibetan: དུང་ཅན་མ, Sanskrit Devanagari: डाकिनी, Sanskrit Roman: ḍākinī, meaning 'sky dancer'). On top of the overlapping sun and moon, the time-fire or Rāhu (Tibetan: སྒྲ་གཅན, Sanskrit Devanagari: राहु, Sanskrit Roman: rāhu, meaning 'seizer') presses down with his feet, symbolizing the blocking of the downward-clearing wind flowing in the channels of urine and feces into the Ḍākiṇī. The red demon under the right foot symbolizes the red Rasānā (Tibetan: རོ་མ, Sanskrit Devanagari: रसना, Sanskrit Roman: rasanā, meaning 'taste'), and the white Īśvara (Tibetan: དབང་ཕྱུག, Sanskrit Devanagari: ईश्वर, Sanskrit Roman: īśvara, meaning 'lord') under the left foot symbolizes the white Lalanā (Tibetan: རྐྱང་མ, Sanskrit Devanagari: ललना, Sanskrit Roman: lalanā, meaning 'playful woman'). On top of the Rāhu mandala, placing their heads under the feet, or pressing down with the feet, symbolizes the blocking of the winds of Rasānā and Lalanā into the central channel. Moreover, placing all existences (such as the aggregates) as arising without obscuration, together with the feet of the various Mudrā (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ, Sanskrit Devanagari: मुद्रा, Sanskrit Roman: mudrā, meaning 'seal') mothers, means that, like this, drawing the upper and lower winds into the central channel, embracing with the great Mudrā of emptiness, symbolizes drawing forth the supreme, unchanging great bliss. Therefore, after actually describing the form of the object of offering, the Bhagavan, it shows the generation stage of meditating on that form. And the meaning symbolized by that form is the uncommon path of completion stage. Therefore, if one understands in this way, then just now, as soon as the form of the Bhagavan's body together with the cushion appears in the mind, one can remember all the key points of the uncommon path. Therefore, even by repeatedly remembering the various parts of the body, one will leave imprints on the key points of the uncommon path. The necessity of meditating on the generation stage with such a form is to know that meditating on those special completion stages symbolized by that form is to cultivate the ripening cause for arising, and therefore one must abandon the generation stage, making it the cause of supreme accomplishment.
་ལོག་རྟོག་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་ཡི་དབང་པོས་བཏུད་པའི་གཙོ་བོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟེ་ནི་འོག་གི་བརྩམ་པར་དམ་ 12-6-22a བཅའ་བ་འདྲེན་པའི་ཚིག་གོ། དེས་ན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ལམ་ནི་གཙོ་བོར་མཆོད་བརྗོད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་འདི་ལྟར་ངོས་བཟུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི། ལམ་དེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཅུག་ནས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཁམས་དཀར་པོ་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་ཡར་བརྟན་པ་དང་། ཁམས་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་ནས་མར་བརྟན་པར་བྱེད་པས་རྣམ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་དང་། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རེ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་དང་བགེགས་མཐའ་དག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཙོ་བོར་འོག་ཏུ་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ཉེར་འཚེ་ཞི་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་རང་ཉིད་འགྲེལ་བཤད་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པར་འདོད་ཅེས་དྲང་ངོ་། །གང་ལན་དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་གོ། དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཅེ་ན། དཔག་མེད་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་བསྟེན་ཅིང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ལ་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་སྟོང་པ་ལྔ་འཛིན་པ་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་གསང་སྔགས་ཏེ། དེ་ཉིད་མྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་པ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའམ་ 12-6-22b བཤད་པར་གྱུར་པའི་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནིའོ། །གང་དུ་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུའོ། །སུ་ཞིག་གིས་ན་པད་དཀར་བདག་གིས་སོ། །བླུན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཁེངས་བསྐྱུང་བའི་ཚིག་སྟེ། རྗེས་འཇུག་དག་ལ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པ་དོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སློབ་པར་མཛད་པའོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་བླུན་པོས་བརྗོད་པ་ལ་འབད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། མཁའ་ལྡིང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་བྱ་གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་མཁའ་ལ་ཞེས་སོགས་སོ། །འོ་ན་འབད་པ་བྱས་ཀྱང་རྒྱུད་དོན་ཆེས་ཟབ་པས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་ལུས་ལ་སྲིད་པ་ཕུང་སོགས་མཐའ་དག་དང་། དེར་མ་ཟད་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀ
【現代漢語翻譯】 也會轉變。因此，我以頭頂禮敬具有如是相的薄伽梵（Bhagavan，擁有財富者）諸天之主所敬奉的主尊。這是爲了引出下面要開始的承諾之詞。因此，至高無上的神聖之道必須通過對主尊的讚頌來確定。這兩個偈頌以這種方式識別了道的 глав。所有以上所說的，如『空性與慈悲的自性』等，都顯示了該道的特點。將生命力置於阿瓦都提（Avadhuti，中脈）中，並與空性的手印相結合，使白色精液從寶珠頂端向上穩固，紅色精液從頂髻向下穩固，從而使意識生為不會轉變為至高無上的本質。對於這一點，空性與慈悲無二，智慧與所知為一等等，所有這些都與果位的狀態相一致，因此在道位時也有相應的存在。摧毀所有魔和障礙主要是通過下面所示的平息十六種怖畏的近因來確定的。現在要表達的是自己撰寫註釋的承諾，即想要表達。那麼，剛剛所說的金剛瑜伽（Vajrayoga，金剛結合）是什麼呢？它是什麼樣的呢？無數的善逝（Sugata，如來）自己修持並向有緣者展示，菩提薩埵（Bodhisattva，覺悟的勇士）持有五種空性的真實意義的金剛，以拯救心靈的目的，不變的喜樂是秘密真言（mantra，咒語），通過體驗它的方式，所有知識都能正確地表達或解釋那不變的至高喜樂，即方便與智慧結合的瑜伽。在哪裡呢？在時輪（Kalachakra，時間之輪）的廣釋中。誰呢？蓮花白（Pundarika，白蓮花）我。『愚笨』一詞是謙遜之詞，是爲了教導後學者們放棄傲慢。那麼，佛陀和偉大的菩薩（Bodhisattva，覺悟的存在）的境界，不應該由愚笨者來努力表達嗎？沒有過錯，就像金翅鳥（Garuda，一種神鳥）在天空中飛行后，其他鳥類也會跟隨一樣。『在空中』等等就是這個意思。那麼，即使努力了，由於續部的意義非常深奧，不是無法理解嗎？無論續部之王在哪裡，修行者自己的身體上，存在著所有世間的毀滅等等，不僅如此，勝義諦和世俗諦的
【English Translation】 will also be reversed. Therefore, I prostrate with my head to the chief revered by the Lord of the Gods, who has such an appearance. This is to introduce the word of commitment to be undertaken below. Therefore, the supreme sacred path must be determined primarily by praising the chief. These two verses identify the chief of the path in this way. All that has been said above, such as 'the nature of emptiness and compassion,' shows the characteristics of that path. Placing the life force in the Avadhuti (central channel) and combining it with the mudra of emptiness, making the white semen stable upwards from the top of the jewel, and the red semen stable downwards from the crest, thus causing consciousness to be born as an essence that does not transform into the supreme. For this, emptiness and compassion are inseparable, wisdom and the object of knowledge are one, and so on, all of which are in accordance with the state of fruition, so there is a corresponding existence in the stage of the path as well. Destroying all demons and obstacles is mainly determined by the means of pacifying the sixteen fears shown below. Now, the commitment to write one's own commentary is to be expressed, that is, wanting to express. Then, what is the Vajrayoga (Diamond Yoga) that has just been spoken of? What is it like? Countless Sugatas (Tathagatas) themselves practice and show it to those who are destined, Bodhisattvas (Enlightenment Beings) hold the Vajra of true meaning of the five emptinesses, for the purpose of saving the mind, the unchanging bliss is the secret mantra, and through the way of experiencing it, all knowledge can correctly express or explain that unchanging supreme bliss, which is the yoga of the union of means and wisdom. Where? In the extensive commentary on the Kalachakra (Wheel of Time). Who? Pundarika (White Lotus) I. The word 'foolish' is a word of humility, to teach the followers to abandon pride. Then, the realm of the Buddhas and great Bodhisattvas (Enlightenment Beings), should it not be inappropriate to strive to express it by a fool? There is no fault, just as after the Garuda (a mythical bird) flies in the sky, other birds also follow. 'In the sky' and so on is what it means. Then, even if effort is made, is it not impossible to realize because the meaning of the tantra is very profound? Wherever the king of tantras is, on the practitioner's own body, there is all the destruction of the world and so on, and not only that, the ultimate truth and the conventional truth
ྱི་བརྡ་ཅན་གྱི་སྔགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་མ་སྦས་ཤིང་ཆེས་ཆེར་གསལ་བར་ཨཱ་ལི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བར་འཛིན་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་དེར་ནི་བརྐྱལ་བའམ་བརྒལ་བའི་སླད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་བདག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་མཐུས་ཡིན་གྱི་རང་དབང་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་གསང་བདག་ཟླ་བཟང་ལ་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ཚེ་བསྡུས་རྒྱུད་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་བསྡུས་ཤིང་། ཟླ་བཟང་གིས་རྩ་རྒྱུད་ལ་འགྲེལ་བཤད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་ཐེག་པ་ཀུན་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཛད་པ་ལྟར། པད་དཀར་ 12-6-23a བདག་གིས་བསྡུས་རྒྱུད་ལ་འགྲེལ་བཤད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སལ་བར་བྱེད་པ་འདྲི་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ནི། གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས། བྲི་བར་བྱ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེའང་ཐུབ་མཐའ་དག་ཅེས་པ་ནི། མཐའ་དག་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ། ཞེས་དཔང་གིས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ཏེ། དོན་ནི་ཤམ་བྷ་ལའི་གྲོང་ཀ་ལཱ་པར་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྒྱུད་དོན་མཐའ་དག་ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་བསྟན་ཅེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་བརྩམས་པའི་འགྲེལ་བཤད་འདི་ཉིད་ཉན་པར་གདམས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་མཉན་པར་བྱའོ། །ཞེས་དྲངས་སོ། །གང་ན་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་ན་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་སྔོན་དུ་འགྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བླངས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ང་རྒྱལ་གྱི་ཁེངས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་མ་བཏང་བ་བྱས་ནས་སོ། །གང་གི་དོན་དུ་ན་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གཏད་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུའོ། །གང་ལས་ན་བླ་མ་ལས་སོ། །སུ་ཞིག་གིས་ན་བྱིས་པའི་མཁས་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་མཉན་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། རྒྱུད་འདིའམ་སྔ་མ་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཞན་མ་ལུས་ཐོས་ནས་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་མཉན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཉན་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་འདི་ཉན་པའི་སྔོན་དུ་རྒྱུད་འདིའམ་གཞན་ཐོས་ཤིང་ 12-6-23b ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས་ཉན་དགོས་ཞེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཤད་སྦྱར་གྱི་གཞུང་གི་འདོན་ཚུལ་འདི་ལྟར་བཤད་ཅིང་། དབང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པའོ། །ད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཡང་དག་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་འཆད་པར་འདོད་ནས། དང་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འགྲེལ་པའི་ཉེས་པ་འཆད་པའི་དོན་དུ། མངོན་ཤེས་མེད་གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།
【現代漢語翻譯】 阿里的菩提心明點不變地持有，能使所有帶手勢的真言（藏文：ཕྱག་རྒྱ་，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：手印）和明咒（藏文：སྔགས，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言）遠離障礙的方法，如來（佛陀）毫不隱瞞地極度清晰地宣說。因此，爲了在續部的巨大水庫中游泳或橫渡，如果有人進入，那麼他到達彼岸是如來的力量，而不是他自己的力量。之後，如來為金剛手（梵文：Vajrapani）月賢（梵文：Candrabhadra）宣講根本續時，預言了略續的出現，如同妙吉祥友（梵文：Manjushrimitra）所略述。月賢造了六萬頌的根本續釋，闡明了一切乘的意義。蓮花白（貝瑪嘎波）承諾要造一萬二千頌的略續釋，使續部的金剛句清晰易懂，從『因為什麼』到『應當書寫』。所謂『一切能人』，如證所譯，意為一切能人。意思是，在香巴拉（梵文：Shambhala）的卡拉帕城，妙吉祥向一切能人正士宣說了續部的全部意義。現在將要講述勸人聽聞此所著之釋，應當聽聞。引用到此。在何處是續部之主時輪（梵文：Kalachakra）的註釋，展示了利益他人的行為。以何種方式呢？通過如來所說的儀軌，首先獲得世間的灌頂，然後獲得超越世間的灌頂。之後，不要放棄驕傲的自滿和享樂，因為它們是變壞的法性。爲了什麼目的呢？爲了將心託付給佛陀本身，爲了獲得它。從何處獲得呢？從上師處獲得。誰來聽聞呢？不僅是住在家的兒童學者，而且聽聞了此續或之前的略續之王的所有其他續部，安住在正確智慧道上的瑜伽士也應當聽聞。這是聽者瑜伽士的特點，不是說在聽聞此續釋之前，必須聽聞此續或其他續部，並安住在正確的道上才能聽聞。這是解釋結合的論典的講述方式，與灌頂的翻譯一致。現在想要闡述顛倒和正確的解釋的區別，首先爲了闡述顛倒解釋的過患，宣說了『沒有現量』等等。 The Victorious One (Buddha) spoke of holding the unchanging bindu (Skt. tilaka) of the mind of Āli Bodhicitta, which makes all mudras (Tib. ཕྱག་རྒྱ་, Skt. मुद्रा, IAST: mudrā, lit. 'seal') and mantras (Tib. སྔགས, Skt. मन्त्र, IAST: mantra, lit. 'instrument of thought') free from obscurations, without concealing and very clearly. Therefore, for the sake of swimming or crossing in that great reservoir of tantras, if one enters, then one's crossing to the other shore is by the power of the Victorious One, and not by one's own power. After that, when the Victorious One spoke the Root Tantra to Guhyapati (Lord of Secrets) Candrabhadra (Excellent Moon), just as Manjushrimitra (Gentle Glorious Friend) summarized it as prophesied to be the arising of the Condensed Tantra. Just as Candrabhadra made the sixty thousand-verse commentary on the Root Tantra, which clarifies the meaning of all vehicles, so Padmakara (Lotus White) vowed to compose a twelve thousand-verse commentary on the Condensed Tantra, which clarifies the vajra words of the tantra, from 'For what reason' to 'Should be written'. The meaning of 'all capable ones' is, as Dvags translated, 'to all capable ones'. The meaning is that in the city of Kalapa in Shambhala, Manjushri taught the entire meaning of the tantra to all capable drangsrongs (straight-seers). Now, it will be explained that one should be advised to listen to this composed commentary, one should listen. It is quoted thus. Where is the commentary on the chief tantra, the Kalachakra, which shows the practice of benefiting others? In what manner? Having first taken the worldly empowerment with the rites spoken by the Victorious One, and then taken the transcendental empowerment. After that, not abandoning the pride of arrogance and enjoyment, because they are of the nature of decaying. For what purpose? For the sake of entrusting the mind to the Buddha himself, for the sake of attaining it. From whom? From the guru. Who should listen? Not only should child scholars living at home listen, but also yogis who have heard all the other kings of condensed tantras of this tantra or the previous one, and who abide on the path of correct wisdom. This is the distinction of the listener yogi, it is not that before listening to this commentary on the tantra, one must have heard this or another tantra and abide on the correct path in order to listen. This is how the explanation of the combined text is explained, and it is explained in accordance with Dvags' translation. Now, wanting to explain the distinction between perverse and correct explanations, first, for the purpose of explaining the faults of perverse explanations, he spoke of 'whoever has no clairvoyance' and so on.
【English Translation】 The Victorious One (Buddha) spoke of holding the unchanging bindu (Skt. tilaka) of the mind of Āli Bodhicitta, which makes all mudras (Tib. ཕྱག་རྒྱ་, Skt. मुद्रा, IAST: mudrā, lit. 'seal') and mantras (Tib. སྔགས, Skt. मन्त्र, IAST: mantra, lit. 'instrument of thought') free from obscurations, without concealing and very clearly. Therefore, for the sake of swimming or crossing in that great reservoir of tantras, if one enters, then one's crossing to the other shore is by the power of the Victorious One, and not by one's own power. After that, when the Victorious One spoke the Root Tantra to Guhyapati (Lord of Secrets) Candrabhadra (Excellent Moon), just as Manjushrimitra (Gentle Glorious Friend) summarized it as prophesied to be the arising of the Condensed Tantra. Just as Candrabhadra made the sixty thousand-verse commentary on the Root Tantra, which clarifies the meaning of all vehicles, so Padmakara (Lotus White) vowed to compose a twelve thousand-verse commentary on the Condensed Tantra, which clarifies the vajra words of the tantra, from 'For what reason' to 'Should be written'. The meaning of 'all capable ones' is, as Dvags translated, 'to all capable ones'. The meaning is that in the city of Kalapa in Shambhala, Manjushri taught the entire meaning of the tantra to all capable drangsrongs (straight-seers). Now, it will be explained that one should be advised to listen to this composed commentary, one should listen. It is quoted thus. Where is the commentary on the chief tantra, the Kalachakra, which shows the practice of benefiting others? In what manner? Having first taken the worldly empowerment with the rites spoken by the Victorious One, and then taken the transcendental empowerment. After that, not abandoning the pride of arrogance and enjoyment, because they are of the nature of decaying. For what purpose? For the sake of entrusting the mind to the Buddha himself, for the sake of attaining it. From whom? From the guru. Who should listen? Not only should child scholars living at home listen, but also yogis who have heard all the other kings of condensed tantras of this tantra or the previous one, and who abide on the path of correct wisdom. This is the distinction of the listener yogi, it is not that before listening to this commentary on the tantra, one must have heard this or another tantra and abide on the correct path in order to listen. This is how the explanation of the combined text is explained, and it is explained in accordance with Dvags' translation. Now, wanting to explain the distinction between perverse and correct explanations, first, for the purpose of explaining the faults of perverse explanations, he spoke of 'whoever has no clairvoyance' and so on.
།དེའང་འདི་དང་དབང་མདོར་བསྟན་གཉིས་ཀ་རུ་མངོན་ཤེས་མེད་པས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་བཀག་པའི་དོན་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་པོ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་དག་ལའང་ཡོད་ཅིང་། ཉན་རང་ལའང་ཡོད་པས། དེ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུད་དོན་ཤེས་པ་ལ་ཕན་པ་ཅིའང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་དོན་ཟབ་མོ་དག་དེ་འདྲ་བའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མེད་ཀྱིའང་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་གི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་ཤེས་ལྔ་འགྲུབ་པར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་དོན་མཐའ་དག་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ངེས་པ་མེད་པས་དེ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་རྣམ་གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ 12-6-24a ལས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐུན་མོང་གི་མངོན་ཤེས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་རྣམ་གནས་ཡིད་བྱེད་མི་འདྲ་བ་རེ་རེས་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་ན། མངོན་ཤེས་སོ་སོའི་རྣམ་གནས་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པའི་རིམ་ལྔ་ལས། སློབ་མ་གུས་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་ནི། །སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་ནི། །དགའ་བ་དང་ནི་ལྡན་འགྱུར་ཞིང་། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན། །ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཌོམ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལས། དེ་ཕྱིར་བདེ་ལྡན་འཐབ་འགྱུར་ཞིང་། །དཔའ་བོ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པ་ཡིས། །དོན་ཆེན་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་དང་། །ཉེ་བར་རབ་ཏུ་གནས་འགྱུར་ཞིང་། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསལ་བར་བཤད་ཅིང་། འདིར་ཡང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་དེ་འདྲའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའོ། །དེའང་སྔར་བཞིན་གྱིས་རྒྱུད་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་སྲོལ་མ་ཕྱེ་བའི་སྔོན་དུ་རྒྱུད་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་ལམ་སྲོལ་དང་པོར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་རྩོམ་པ་ལ་ནི་དེ་འདྲའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་དགོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། ལཱུ་ཨི་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་
【現代漢語翻譯】 此外，在《此續》和《灌頂略說》中都禁止解釋續部，因為沒有現量。這裡的含義並非指神通、天耳等五種共同的現量，因為這些現量在上乘和下乘中都廣為人知。因為即使是外道，只要獲得了初禪近分定以上的任何禪定，也擁有這些現量；聲聞和獨覺也同樣擁有。即使擁有這些現量，也對理解續部的意義沒有任何幫助。而且，續部深奧的真實含義無法成為這些現量的對境。即使是無上瑜伽部，通過生起次第、圓滿次第的金剛唸誦和六支瑜伽的禪定，續部經典中也說可以成就五種現量，但也不能保證完全不誤解續部的意義，因此也不是指這些現量。那麼，指的是什麼呢？如《經莊嚴論》中所說：『如何以各自的行相作意。』雖然五種共同的現量都需要以各自不同的行相作意來成就，但是當無上瑜伽部不共的大樂現證空性時，新生的聖者智慧，即使沒有對各個現量的行相作意，也會因為樂空智慧的力量而自然生起五種現量。這種道理，金剛鈴論師在《次第五論》中說：『對於具信心的弟子而言，僅僅是生起遍知者的行境智慧，就會充滿喜悅，並具有五種現量。』多比黑魯嘎論師在《俱生證成論》中說：『因此，具有快樂的勇士，成就大樂，依靠大義的快樂，在各種情況下都能迅速獲得成就，並且五種現量也會生起。』這裡所說的五種現量，也是指由這種樂空智慧所引發的五種現量。就像以前一樣，在沒有開創該續部的釋義傳統之前，要創作第一部開創該續部釋義傳統的論著，就必須獲得這樣的五種現量。意思是說，要像聖龍樹菩薩和拉瓦巴尊者那樣。只有獲得這樣果位的人，才能做到。
【English Translation】 Furthermore, the prohibition against explaining the tantras in both 'This Tantra' and 'Summary of Empowerment' due to the absence of direct perception (mngon shes) does not refer to the five common types of direct perception such as miraculous powers and divine hearing, which are well-known in both higher and lower vehicles. This is because even non-Buddhists who have attained any meditative state up to the preparatory stage of the first dhyana possess these, and so do Shravakas and Pratyekabuddhas. However, possessing these does not aid in understanding the meaning of the tantras, and the profound definitive meanings of the tantras cannot be objects of such direct perceptions. Even in Anuttarayoga Tantra, the five direct perceptions that are said to be accomplished through the generation stage, the vajra recitation of the completion stage, and the meditation of the six branches, as stated in the tantric scriptures, do not necessarily ensure that one will not misunderstand the meaning of the tantras. Therefore, it does not refer to those alone. What, then, does it refer to? As stated in the 'Ornament of the Sutras': 'How to focus the mind on the aspects.' Although each of the five common direct perceptions requires the accomplishment of focusing the mind on its respective aspects, when the uncommon great bliss of Anuttarayoga directly realizes emptiness, the newly born wisdom of the noble ones naturally gives rise to the five direct perceptions due to the power of that bliss-emptiness wisdom, even without focusing the mind on the aspects of each direct perception. This principle is explained by Vajraghanta in the 'Five Stages': 'For a devoted disciple, merely the arising of the wisdom that is the object of the omniscient one brings supreme joy and is endowed with the five direct perceptions.' Dombhi Heruka in the 'Coemergent Accomplishment' states: 'Therefore, the heroic warrior who possesses bliss, having accomplished great bliss, relies on the great meaningful bliss and swiftly attains accomplishment in all aspects, and the five direct perceptions will also arise.' Here, the five direct perceptions also refer to the five direct perceptions induced by such bliss-emptiness wisdom. As before, before initiating the tradition of commentary on that tantra, one must attain such five direct perceptions in order to compose the first commentary that opens the path of commentary on that tantra. This means one must be like the noble Nagarjuna and Luipa. Only those who have attained such a state can do so.
གྲུབ་ཆེན་གྱིས་ 12-6-24b སྲོལ་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས། རྒྱུད་དོན་འགྲེལ་པ་ལ་མངོན་ཤེས་ཐུབ་པ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྒྱུད་འདིའི་སྐབས་སུའང་བཞེད་དེ། ཕྱག་རྡོར་བསྟོད་འགྲེལ་ལས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་དོན་དུ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་བསྡུས་ནས། བསྟན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཟབ་མོ་རྣམས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཞན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་འདི་ལྟ་བུའམ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱེས་ཚུལ་ནི། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མངོན་ཤེས་མེད་པར་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཏན་ནས་བྱར་མི་རུང་བར་སྨྲས་ན་ནི། སྨྲ་ང་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་དོན་མང་དུ་བཤད་པར་བྱེད་པ་དག་དང་དངོས་སུ་འགལ་བ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་དཔྱད་ནས་ཚིག་དོན་ནི། དེ་ལྟའི་མངོན་ཤེས་མེད་པར་རྒྱུད་དོན་ཟབ་མོ་འགྲེལ་པའི་ལམ་སྲོལ་རང་དགར་འབྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་རང་གཞན་གྱི་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མི་མཁས་ཀྱང་མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དྲེགས་ནས་རང་དགར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་དག་ནི། གླང་ཆེན་ལོང་བ་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་སྣ་ལ་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་འཕྱང་བ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟར། རང་རྒྱུད་ཉམས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་གྲོགས་བྱས་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་དགེ་བ་བཅུ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང་། བུད་མེད་ 12-6-25a ཀྱི་འཇིག་པ་དེ་ལ་སྲེད་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལས་ཉམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་བཅོམ་པ་སྟེ་སྒྲས་ཇི་བཞིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཡོན་ལ་སྲེད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའོ། །ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཟིལ་མནན་པའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ད་ནི་ཡང་དག་པའི་འགྲེལ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་འཆད་དེ། དེ་ལའང་དང་པོའི་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། གང་དག་མངོན་ཤེས་ལྔ་མེད་ཅེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་ནི་དེའི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་འདྲའི་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཆད་པ་ལ་རྒྱུད་དོན་མ་བཤད་པ་དང་ལོག་པར་བཤད་པའི་སྐྱོན་འཇོམས་པའི་བྱེད་ལས་དང་། རྒྱུད་དོན་རྟོགས་ནས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པའི་བྱེད་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཕྱི་རོལ་པར་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་པའང་རྟག་ཏུ་རྟོག་གེ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཡིད་གཏད་པའི་བློས་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་ཕྱི་
【現代漢語翻譯】 追隨大成就者開創的道路，講解續部要義並不需要具有現量證智。對於此續，也是如此認為。如《金剛手贊釋》中所說：『爲了那些沒有聽聞廣續之福分的人，從廣續中節略，彙集諸續之金剛句精華，如菩提薩埵之釋論，或依止上師口訣而證悟。』依止節略之續而證悟的方式是：依止釋續而證悟根本續之義。如果有人說沒有現量證智就根本不能講解續部，那麼這種說法與他自己所作的大量續部講解相違背。 如是詳細觀察后，其詞義是：沒有那樣的現量證智，就隨意開創講解深奧續部要義的道路；或者追隨自己或他人臆造的各種論典，雖不精通卻以精通的傲慢自居，隨意作續部的廣釋，就像盲象醉酒後，鼻子上懸掛著刀輪衝入戰場一樣。這樣會使自己墮落，成為魔的幫兇，自他二人都將墮入地獄，增長五蓋和十不善等，貪戀女人的毀滅，從不變的安樂中退失，摧毀金剛句，執著于字面意義，被對欲妙的貪戀所征服。』以上是『示現被征服』之間的內容。 現在宣講正確釋論的功德，首先完整地闡述釋論者的特徵，即『何者』等三句，而『何者無五種現量證智』一句是順帶提及，容易理解。之後，闡述由這樣的作者所作的釋論的功德，即摧毀未解釋續部要義和錯誤解釋續部要義的過失的作用，以及證悟續部要義后摧毀煩惱習氣的作用。第一點是：在未來，不僅是外道，就連佛教徒也會常常依賴思辨和聲論等論典，導致觀點各異。不僅如此，外道...
【English Translation】 Following the path established by the great accomplished ones, it is not necessary to have direct perception to explain the meaning of the tantras. This is also the view regarding this tantra. As stated in the 'Commentary on the Vajrapani Praise': 'For those who do not have the fortune to hear the extensive tantras, it is condensed from the extensive tantras, collecting the essence of the vajra words of all the tantras, such as the commentary of the Bodhisattva, or realizing it by following the oral instructions of the venerable guru.' The way to realize by following the condensed tantra is: to realize the meaning of the root tantra by following the explanatory tantra. If someone says that without direct perception, one cannot explain the tantra at all, then this statement contradicts the fact that he himself makes many explanations of the tantra. After such detailed examination, the meaning of the words is: without such direct perception, arbitrarily creating a path to explain the profound meaning of the tantras; or following various treatises fabricated by oneself or others, although not proficient, one arrogantly considers oneself proficient and arbitrarily makes extensive explanations of the tantras, like a blind elephant drunk with alcohol, with a wheel of swords hanging from its trunk, rushing into battle. This will cause oneself to degenerate, become an accomplice of demons, and both oneself and others will fall into hell, increasing the five obscurations and the ten non-virtues, etc., craving the destruction of women, falling away from unchanging bliss, destroying the vajra words, clinging to the literal meaning, and being conquered by craving for desirable qualities.' The above is the content between 'showing being conquered'. Now, the merits of the correct commentary will be explained. First, the characteristics of the commentator are fully explained, that is, the three sentences 'whoever' etc., and the sentence 'whoever has no five direct perceptions' is mentioned incidentally and is easy to understand. After that, the merits of the commentary made by such an author are explained, that is, the function of destroying the faults of not explaining the meaning of the tantra and explaining it incorrectly, and the function of destroying the habitual tendencies of afflictions after realizing the meaning of the tantra. The first point is: in the future, not only non-Buddhists, but even Buddhists will often rely on treatises such as speculation and grammar, leading to various conflicting views. Moreover, non-Buddhists...
རོལ་པ་སོགས་གཞན་གྱི་རྟོག་གེ་དང་ཡང་འཕྲད་པའི་དབང་གིས་ལྟ་བ་ལོག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ལོག་པའི་རྟོག་གེ་ལ་ཡིད་གཏད་པ་དེ་ཡིས་འདོད་པའི་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་ཐག་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའོ་ལམ་ནི་རང་དགར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ངན་པས་བྱས་པའི་མ་བཤད་པ་དང་ལོག་པར་བསད་པའི་སྐྱོན་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་བཤད་དམ་རྒྱས་འགྲེལ་པད་དཀར་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་ 12-6-25b གེ་ནི། རྒྱུ་མེད་རྟོག་གེ་པ་ཡིས་བརྟགས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱི་རོལ་པའི་གཞུང་ཙམ་མ་རྟོག་གེར་བྱས་པ་དང་། རྟོག་གེ་རྟེན་ཅིང་མ་ངེས་ལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དོན་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་དགོས་པ་ལ་རྟོག་གེར་བྱས་པ་དང་། གླིང་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི། གཞན་གྱིས་གང་སྨྲས་སྨྲ་བར་བགྱིད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་རྟོག་གེར་བྱས་པ་རྣམས་ལས་འདིར་ནི་རྟོག་གེ་ལྟར་སྣང་བ་དག་གོ། ཁ་ཅིག་འདི་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བ་དང་། འོག་མ་ཉོན་སྒྲིབ་སྤོང་བ་ལ་འཆད་མོད་ཀྱང་། རྒྱུད་དོན་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་བློ་ངན་གྱི་སྐྱོན་ནི་ཉོན་མོངས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མང་བས་འགྲིགས་པར་མི་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་བག་ཆག་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པའི་བྱེད་ལས་འཆད་པ་ནི། ཆགས་བྲལ་མེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། སྲིད་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆུ་མང་ཞིང་། ཞེས་སྡང་གི་སྦྲུལ་གནས་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་ཀློང་ལ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ཆུ་གཏེར་གྱི་ངོ་བོར་བཀོད་ཅིང་། ཆུ་གཏེར་དེ་ལ་བརྒལ་ནས་འགྲོ་བའི་ཆུའི་སྐྱོན་དང་། དེའི་ཕ་རོལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ། ནོན་མོངས་དང་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་འཛོམས་པ་ལ་མཁས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། སྲིད་མཚོ་བརྒལ་བའི་ཚུ་རོལ་གྱི་སྐམ་སར་མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་འདྲེན་པ་སྟེ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་འགྲེལ་བཤད་འདི་ནི་མཉམ་པའམ་དེད་དཔོན་མཁས་པའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པའོ། །མྱུར་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ 12-6-26a ན། ཤེས་རབ་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་རླུང་དར་དར། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དམ་པའི་བདེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་ལས་མི་གོལ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ལ། གང་ཞིག་ཅེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། གང་ལས་གོལ་བར་མི་བྱ་བ། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའོ་ལམ་ངོས་བཟུང་བའོ། །དེ་ལས་གོལ་བའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཏེ། འཛག་བདེ་ལམ་དུ་འཛིན་པ་ལམ་གྱི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་དང་
【現代漢語翻譯】 由於角色扮演等其他人的臆測的影響，會導致錯誤的見解。因此，信任這種錯誤的臆測，那些隨意展示慾望的對象，金剛繩（藏文：རྡོ་རྗེ་ཐག་པ་，多吉塔巴），大手印之路的人，他們用自己惡劣的智慧所做的未闡述和錯誤殺害的過失，爲了摧毀這些過失，我，白蓮花，將要撰寫解釋或詳細的解釋。 臆測是：『無因論者進行臆測』，就像這樣，僅僅將外道的論典視為臆測；『臆測是依賴且不確定的』，就像這樣，對於事物存在的本質，必須通過普遍意義上的徵象來理解，卻將其視為臆測；『格陵蘭人等等』，『他們只是重複別人所說的話』，就像這樣，僅僅依賴別人的話語，就將其視為臆測。在這裡，這些都只是看似臆測的東西。 有些人解釋說，這可以消除知識的障礙，而下面的可以消除煩惱的障礙。但是，我認為，對於經續的意義產生錯誤理解的惡劣智慧的過失，即使是遍計所執的煩惱也太多了，所以這種解釋並不合適。 第二，解釋摧毀煩惱及其習氣的行為，即從『無離貪』開始的兩句偈頌。其含義是：輪迴本身就像充滿貪慾之水的海洋，嗔恨的毒蛇居住其中，愚癡的深淵等等，都與海洋相似，因此被描述為水庫。對於那些想要超越這個水庫的過失，到達涅槃彼岸的人們來說，精通聚集煩惱和魔軍的，擁有正確智慧的如意寶，能夠普遍展示三界（即身、語、意）無礙的勝者之主，並引導他們迅速到達超越輪迴之海的此岸，因此這個解釋被描述為平等或精通航海的形象。 什麼是快速的道路呢？智慧空性的形象，大手印的風在飄揚，這是無上不變的聖妙樂的意義。 在它之後，解釋不偏離道路的方法，即從『任何』開始的兩句偈頌，說明了不應偏離的，空性形象大手印之路。偏離它的原因有兩個：將漏樂執為道路，對道路的意義感到困惑。
【English Translation】 Due to the influence of role-playing and other people's speculations, wrong views will arise. Therefore, trusting in such wrong speculations, those who freely show the object of desire, the Vajra Rope (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཐག་པ་), the path of Mahamudra, the faults of non-explanation and wrong killing done by their own bad wisdom, in order to destroy these faults, I, White Lotus, will write an explanation or a detailed explanation. Speculation is: 'The causeless speculators speculate,' like this, merely regarding the tenets of outsiders as speculation; 'Speculation is dependent and uncertain,' like this, for the essence of things, it is necessary to understand through the general meaning of signs, but it is regarded as speculation; 'Greenlanders and so on,' 'They just repeat what others say,' like this, merely relying on the words of others, it is regarded as speculation. Here, these are just things that seem like speculation. Some explain that this can eliminate the obscuration of knowledge, and the following can eliminate the obscuration of afflictions. However, I think that the fault of bad wisdom that misunderstands the meaning of the tantras, even the afflictions of parikalpita are too many, so this explanation is not appropriate. Second, explaining the action of destroying afflictions and their habits, that is, the two verses starting from 'without detachment'. Its meaning is: Samsara itself is like an ocean full of the water of desire, the snakes of hatred live in it, the abyss of ignorance and so on, are similar to the ocean, so it is described as a reservoir. For those who want to cross the fault of this reservoir and reach the shore of Nirvana, the wish-fulfilling jewel of correct wisdom, who is proficient in gathering afflictions and the army of demons, can universally show the lord of the victors who is unobstructed in the three realms (i.e., body, speech, and mind), and guide them to quickly reach the shore of crossing the ocean of samsara, so this explanation is described as equal or proficient in navigation. What is the fast path? The image of wisdom emptiness, the wind of Mahamudra is fluttering, this is the meaning of supreme and unchanging sacred bliss. After it, explaining the method of not deviating from the path, that is, the two verses starting from 'any', explain the path of the emptiness image Mahamudra that should not be deviated from. There are two reasons for deviating from it: grasping leaky pleasure as the path, and being confused about the meaning of the path.
། ཕྱག་ཆེན་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་འཛིན་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ལ་སྒྲའང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཁོ་ན་དགོས་ཀྱི་སྐད་ངན་པས་སྟོན་པ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་རྗོད་བྱེད་ལ་རྨོངས་པའོ། །དབང་པོ་སྤོང་བར་གདམས་པ་ནི་ཕྱག་ཆེན་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་དེ་བོར་བ་སྟེ་དེ་ལ་མི་འཇུག་པར་ནོར་ལ་ཆགས་ཤིང་འཁྱོག་པོའི་སྙིང་ལྡན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ཤེས་རབ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་ཏུ་གང་གིས་སྟེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་བློ་ཅན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡིས་བསྒྲུབ་པ་དེའང་ཁམས་ཕྱིར་འཕོ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མི་འཐོབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་སྙམ་ན། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཁམས་ཕྱིར་འཛག་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ལས་ནི་བདེ་ཆེན་མི་འཐོབ་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྡིག་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཛག་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཆགས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལས། སྙིང་རྗེ་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། ཤིན་ 12-6-26b དུ་སྡུག་མང་སྟེ་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བས་བྱམས་པ་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་། སྡང་བ་ལས་གཏི་མུག་སྐྱེས་པས་བདེ་ཆེན་དང་མི་འབྲལ་བའི་དགའ་བ་ཟད་པར་བྱེད་ལ། གཏི་མུག་འདི་ལས་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་བྱང་སེམས་པདྨར་ལྷུངས་པར་བྱས་པ་ལས་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་རྨོངས་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ།། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་བདེ་ཆེན་གཅིག་པུ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་སྟེ། བདེ་ཆེན་ཉིད་ལ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་འཇོག་པ། སངས་རྒྱས་ཐོང་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་མཆོག་མིན་ཏེ་སྟོན་པས་བཀག་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་མ་ལུས་པ་དགོངས་པའི་དོན་ཤེས་པར་བརྟེན་ཅིང་། འདོད་པའི་ཡུལ་གཞན་དག་ལ་འཛེམ་མེད་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ཡིས་རང་གི་སེམས་ལ་ཅོ་འདྲ་བ་སྟེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཚེ་བར་བྱས་པས་བདེ་བ་ཉམས་ཤིང་ལས་ངན་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་ཞེན་པ་དགག་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ཀུན་མཁྱེན་ལམ་དོན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་ལ་རྟོན་པ་བཀག་ནས་དོན་ལ་རྟོན་དགོས་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་། བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཞིང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་བཀག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་དང་། འཁོར་བ་ཡི་ནི་བདེ་བ་མི་རྟག་པ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དྲང་དོན་ལ་མི་རྟོན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྦྱོར་ཡང་གཞུང་དེ་ལ་རྟོན་པ་དེ་དང་དེའི་ཚུལ་འཆད་པའི་ལྡོག་པ་ཅིའང་མི་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་རྒྱུད་ཕལ་ཆེ་བ་ལ
【現代漢語翻譯】 有人認為，即使將大手印所生的無變智慧作為道來修持，表達這個意義也必須使用梵語，用不好的語言來表達是不允許的，這就是對錶達方式的迷惑。被勸誡放棄感官享受，是指放棄依靠大手印來成就無變大樂的道路，也就是不進入這個道路，而是貪戀財富，內心充滿邪惡，僅僅依靠行為手印和心中臆想的智慧母（藏文：ཤེས་རབ་མ་，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：智慧），這些智慧手印僅僅是爲了成佛而依止的，這就是分別唸的體現。通過行為和智慧手印來成就，也只能獲得將明點外泄的果報，而無法獲得大樂的果位。難道僅僅是無法獲得嗎？並非如此，修持無上密咒的人，如果貪戀明點外泄的快樂，不僅無法獲得大樂，還會造下罪業。為什麼呢？因為這會耗盡四無量心。像這樣，通過外泄來減少貪慾，慈悲心反而會耗盡。極其痛苦，對具有貪慾等的手印會產生嗔恨，從而耗盡慈愛心。從嗔恨中產生愚癡，從而耗盡與大樂不分離的喜悅。從這種愚癡出發，將自己的金剛菩提心（藏文：རྡོ་རྗེའི་བྱང་སེམས་，梵文天城體：वज्र बोधिचित्त，梵文羅馬擬音：vajra bodhicitta，漢語字面意思：金剛菩提心）傾瀉到蓮花中，心就會始終處於迷惑狀態，從而耗盡舍心。這四梵住是通過阻礙大樂而產生的，大樂本身就包含了四梵住。在《佛陀降生經》中也有記載。 此外，對於那些並非殊勝，而是導師所禁止的食物和飲料等，如果不依靠對密意的理解，就毫無顧忌地沉溺於其他慾望的對象中，這就像反覆傷害自己的內心一樣，會失去快樂，並因惡業而流轉於六道輪迴之中。 第二，駁斥執著于膚淺的詞句：有些人通過『通達一切之道的意義』等語句來阻止人們依賴文字，從而強調要依賴意義。通過『表達本身不是智慧』等語句來阻止人們依賴意識，從而強調要依賴智慧。通過『輪迴的快樂是無常的』等語句來表明不要依賴不了義。雖然這樣結合，但在經文中並沒有看到依賴經文和闡述這些道理的相反之處。 因此，大多數的續部中
【English Translation】 Some people think that even if the unchanging wisdom born of Mahamudra is practiced as the path, expressing this meaning must use only Sanskrit, and it is not allowed to express it in bad language. This is confusion about the means of expression. Being advised to abandon sensual pleasures means abandoning the path of relying on Mahamudra to achieve unchanging great bliss, that is, not entering this path, but being greedy for wealth and having a crooked heart, relying only on Karma Mudra (action seal) and the Wisdom Mother (Jnana Mudra) (藏文：ཤེས་རབ་མ་，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：Wisdom) imagined in the mind, these Wisdom Mudras are only relied upon for the sake of becoming a Buddha, this is a manifestation of discrimination. Achieving through action and Wisdom Mudra will only obtain the result of transferring the essence outward, and will not obtain the state of great bliss. Is it just that it cannot be obtained? Not so, a practitioner of unsurpassed mantra, if he is greedy for the pleasure of leaking essence, not only will he not obtain great bliss, but he will also create sin. Why? Because it will exhaust the four immeasurables. In this way, by reducing desire through leakage, compassion will be exhausted. Extremely painful, hatred will arise towards the Mudra with desire, etc., thus exhausting loving-kindness. From hatred arises ignorance, thus exhausting the joy that is inseparable from great bliss. Starting from this ignorance, pouring one's own Vajra Bodhicitta (藏文：རྡོ་རྗེའི་བྱང་སེམས་，梵文天城體：वज्र बोधिचित्त，梵文羅馬擬音：vajra bodhicitta，漢語字面意思：Vajra Bodhicitta) into the lotus, the mind will always be in a state of confusion, thus exhausting equanimity. These four Brahma-viharas are opened from the perspective of hindering great bliss, and the four Brahma-viharas are placed in great bliss itself. It is also mentioned in the Sutra of Buddha's Birth. In addition, for those foods and drinks that are not supreme but forbidden by the teacher, if one does not rely on understanding the meaning of the intention, and indulges in other objects of desire without hesitation, it is like repeatedly hurting one's own heart, one will lose happiness and be reborn in the six realms due to bad karma. Second, refuting attachment to superficial words: Some people use phrases such as 'understanding the meaning of the path of omniscience' to prevent people from relying on words, thereby emphasizing the need to rely on meaning. By saying 'expression itself is not wisdom,' etc., they prevent people from relying on consciousness, thereby emphasizing the need to rely on wisdom. By saying 'the happiness of samsara is impermanent,' etc., they show that one should not rely on provisional meaning. Although combined in this way, there is nothing in the scriptures that shows the opposite of relying on the scriptures and explaining these principles. Therefore, in most tantras
ེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་པར་མཐོང་བས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ཏེ། བརྗོད་བྱ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ 12-6-27a ཡེ་ཤེས་སྟོན་ན་རྗོད་བྱེད་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཁོ་ན་ཡིན་དགོས་ཀྱི་སྒྲ་ཉམས་པའམ་ཟུར་ཆག་གི་སྒྲ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ལམ་གཙོ་བོར་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་ཏེ་སྒྲ་ཉམས་པ་གང་ཞིག་གི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་དགོས་པ་ཆེན་པོ་མེད་དེ། སྣ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་སྐད་ངན་པ་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་སོགས་པ་ཡིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་གསུང་གིས་ཟབ་མོའི་དོན་སྟོན་པས་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། བརྡ་སྤྲོད་པ་དག་ལ་གྲགས་པ་ལྷས་བཀོད་པའི་ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལྟ་བུའམ། ཀླུས་བཀོད་པ་མ་ཧཱ་བྷཱ་ཥ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་སོགས་ཉི་ཚེ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ན་རྩོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ལུང་སྟོན་ཅེས་པ་དཔང་གི་བརྡ་སྤྲོད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་བཤད་སྦྱར་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །འོ་ན་ཡུལ་སྐད་ངན་པ་ལས་ཀྱང་ལམ་ཟབ་མོ་རྟོགས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྒྲ་བཟང་པོར་མ་ཟད་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཐ་མལ་པ་དང་ཟུར་ཆག་གི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཟབ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཉིད་ལས་རྗོད་བྱེད་ངན་པ་མི་འཛིན་པར་བྱའི་དོན་ 12-6-27b བཟང་པོ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་འོ་མ་འདྲེས་ནས་ངེས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ལ་ངང་པས་ཆུ་བཞག་སྟེ་འོ་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུངས་ནས་འཐུང་བར་བྱེད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ནི་སྟེ་དུས་ནམ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམ་དག་དོན་དེ་བརྗོད་པའི་ཚིག་བཟང་པོ་ལེགས་སྦྱར་ཁོ་ན་ལ་སྟོན་པས་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་མིན་ཏེ། ཡུལ་ཡུལ་གྱི་བརྡ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་དོན་རེ་རེ་ལའང་མི་འདྲ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པས་དོན་དེ་ལ་བརྡ་བྱས་པའི་སོ་སོའི་ཡུལ་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་ནུས་པ་ལ་ངེས་པར་བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་དག་གིས་ནི་ངེས་གཟུང་དུ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་གང་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཞིང་དམན་པའི་དོན་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཟུར་ཆག་གི་སྒྲ་དང་། ལྷན་སྐ
【現代漢語翻譯】 如果有人因為看到是用梵文表達而產生誤解，認為要表達俱生智（lhan skyes kyi ye shes，innate wisdom）就必須使用純粹的梵語，認為語音變調或不標準的語言無法表達如俱生智般深刻的含義，那麼這種觀點是需要糾正的。對於那些主要追求證悟一切智（kun mkhyen，omniscient）之道的人來說，沒有必要過分割槽分梵語語音和非梵語語音（即變調的語音），並分析哪種語音表達了何種含義。因為即使使用各種不標準的方言，如藏語等，那些追求大手印（phyag rgya chen po，Mahamudra）的修行者也能夠始終進入甚深之道。原因在於，佛陀的教誨是根據眾生的意願和心性，以各自相應的語言來揭示深刻的含義，因此才顯得卓越非凡。而對於那些精通語法的人來說，過分執著于如天神所造的《因陀羅聲明》（Indra-vyakarana）或龍樹所造的《大疏》（Maha-bhashya）等語法規則，以及詞性和詞類等細微之處，是那些追求辯論者的另一種宗教。'引用'（lung ston）一詞在權威的語法中被翻譯為'證據'（dpang），註釋中也是如此解釋的。 那麼，如何通過不標準的方言來證悟甚深之道呢？對於那些修持大手印並具有瑜伽證量的人來說，不僅是優美的語言，即使是普通的方言和變調的語音，也能讓他們領悟深刻的含義。他們會從中提取精華，而不會執著于粗劣的表達方式。例如，就像天鵝從混有牛奶的水中濾出牛奶一樣。因此，對於那些始終專注于真諦（don dam pa，ultimate truth），即不變的智慧之境的人來說，他們不會特別強調只能用梵語來表達純凈的含義。因為不同地區的語言表達方式各不相同，即使是同一個含義，也有各種不同的表達方式。因此，可以使用各個地區的語言來理解該含義，沒有必要特別強調那些在經論中廣為人知的梵語詞彙。
【English Translation】 If someone misunderstands because they see it expressed in Sanskrit, thinking that to express innate wisdom (lhan skyes kyi ye shes) one must use pure Sanskrit, believing that modulated or non-standard language cannot express profound meanings like innate wisdom, then this view needs to be corrected. For those who mainly pursue the path to realizing omniscience (kun mkhyen), there is no need to excessively distinguish between Sanskrit sounds and non-Sanskrit sounds (i.e., modulated sounds), and analyze which sound expresses what meaning. Because even using various non-standard dialects, such as Tibetan, those practitioners who pursue Mahamudra (phyag rgya chen po) are always able to enter the profound path. The reason is that the Buddha's teachings, according to the wishes and minds of sentient beings, reveal profound meanings in their respective languages, and therefore appear extraordinary. For those who are proficient in grammar, being overly attached to grammatical rules such as the Indra-vyakarana created by the gods or the Maha-bhashya created by Nagarjuna, and to subtle details such as parts of speech and word classes, is another religion for those who pursue debate. The word 'quote' (lung ston) is translated as 'evidence' (dpang) in authoritative grammar, and the commentary explains it in the same way. So, how can one realize the profound path through non-standard dialects? For those who practice Mahamudra and have yogic realization, not only beautiful language, but even ordinary dialects and modulated sounds, can allow them to comprehend profound meanings. They will extract the essence from it, without being attached to crude expressions. For example, just like a swan filters milk from water mixed with milk. Therefore, for those who always focus on the ultimate truth (don dam pa), that is, the unchanging state of wisdom, they will not particularly emphasize that pure meanings can only be expressed in Sanskrit. Because the linguistic expressions of different regions are different, even for the same meaning, there are various different expressions. Therefore, one can use the languages of each region to understand that meaning, and there is no need to particularly emphasize those Sanskrit words that are well-known in scriptures.
ྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲར་གྱུར་པས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཁོ་ནར་ངེས་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟ་ན་ལེགས་སྦྱར་ལས་གཞན་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་དགོས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་མི་ནུས་པར་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་ཉི་ཚེ་བར་འགྱུར་ལ་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་བྱེ་བྲག་པ་དག་ལ་རིས་སུ་ཆད་པ་ཉི་ཚེ་བའི་སྐད་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཟུར་ཆག་སྒྲ་དང་སྒྲར་གྱུར་པས། བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་བཤད་ན་ཟུར་ཆག་ 12-6-28a གི་སྒྲས་བརྗོད་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་སྔ་མའི་ལན་དུ་མ་འབྲེལ་ཞིང་རང་ལ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཡུལ་སྐད་ངན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པའི་ལམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་དོན་ནི་འཛིན་བྱེད་དེ། །ཞེས་སྨོས་པའི་དོན་ཀུན་མཁྱེན་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གིས་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཕལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་གང་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དོན་གྱིད་བང་བཞི་པ་དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གང་ཞིག་དབང་བཞི་པ་དེ་ནི། རྒྱུད་གཞན་དུ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་འདི་སྟེ། བཞི་པ་དེའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་མི་གསལ་ཞིང་སྦས་པས་བསྟན་ལ། རྒྱུད་འདི་ཉིད་དུ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་ཆེས་གསལ་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས་སོ། །བཤད་སྦྱར་ལས། བཞི་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཛག་པའི་བདེ་བས་ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སམ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་མ་བུད་མེད་དང་འགྲོགས་པ་ལས་གང་གི་ཁམས་དཀར་པོ་ཕྱིར་འཛག་པ་དེ་ཡི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཐབས་ཅི་ཡིས་འཕེལ། འགྱུར་ནས་མི་འཕེལ་ཏེ་རྟེན་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དང་འགྲོགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་མ་རྒྱས་ཁ་འབུས་པ་ཙམ་ནས་ལྷུང་བའི་ཤིང་ཙུ་ཏའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཡིས་འབྱུང་སྟེ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ།། འོ་ན་སྐྱེ་བོ་ 12-6-28b ཐམས་ཅད་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཚོལ་བ་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་གང་གིས་བདེ་བ་ནི་འདོད་ལ་འགྱུར་མེད་མི་ཐོབ་དེ་ནི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་འཚོལ་ཞིང་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དཔེར་ན་བྱ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྐོམ་པའི་ཚེ་ས་ལ་འབབ་པའི་ཆུ་ནི་འཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེའང་བ་ཚྭ་དང་བཅས་པས་སླར་ཡང་སྐོམ་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། བྱ་ཙ་ཏ་ཀ་གཅིག་པུ་སྐོམས་
【現代漢語翻譯】 如果說『如母般若之智慧』變成了梵語的詞彙，那麼就不應該這樣理解。如果那樣，佛陀的教言就必須僅僅是梵語。如果是那樣，就無法用梵語以外的語言來教導需要教化的眾生，那麼所化眾生的範圍就會變得狹隘。如果對特定眾生有所偏頗，那麼這種狹隘的語言就不是全知者的教言。如果說因為語音的偏差而變成了詞彙，那麼這種說法本身就不是俱生智。如果按照字面意思來解釋，那麼即使是用偏差的語音來表達，也不是正確的智慧，這與之前的觀點相悖，並且會自相矛盾。 那麼，『即使用不好的方言，也能恒常進入偉大者的道路』中的『道路』，以及『擁有瑜伽者能領悟其意義』中所說的，那些追求通達一切意義的人，依靠方言也能證悟的大手印是什麼呢？那至高無上的、不變的大樂，即第四灌頂的意義，就是諸佛的智慧之母，是從自性般若所生的智慧。而這第四灌頂，在其他續部中也以隱晦的方式提到：『第四灌頂也是如此』。然而，在這個續部中，勝樂金剛以最清晰的方式宣說了自性大手印。 《解釋結合》中說：『第四灌頂是阻止俱生喜的明點』。那麼，除了大手印之外，其他的智慧母是否無法通過漏失的樂來生起俱生喜呢？如果與智慧母（女性）交合，她的白明點外泄，那麼這種俱生喜如何增長？不會增長，因為所依已經衰敗。例如，春天到來時，花朵尚未盛開就凋落的芒果樹，又如何能結果呢？ 那麼，為什麼所有的人都要追求流變的樂呢？如果有人想要獲得樂，卻無法獲得不變的樂，那麼他就會追求流變的樂，並因此而更加痛苦。這就像其他的鳥在口渴時，會尋找落在地上的水，但因為水中含有鹽分，反而會更加口渴。只有鶼鳥在口渴時...
【English Translation】 If saying 'like the wisdom of the mother Prajña' becomes a Sanskrit word, then it should not be understood that way. If so, the Buddha's teachings must be limited to the Sanskrit language alone. If so, it would be impossible to teach those who need to be taught in languages other than Sanskrit, and the scope of those to be tamed would become narrow. If there is bias towards particular beings, then this narrow language is not the speech of the all-knowing one. If it becomes a word due to phonetic deviation, then that expression itself is not innate wisdom. If explained as it is, then even if expressed with a deviated sound, it is not correct wisdom, which contradicts the previous view and becomes self-contradictory. Then, what is the Mahamudra (great seal) that 'even with a bad local language, one can always enter the path of the great ones,' and that 'those who possess yoga grasp the meaning,' which means that those who seek to understand all meanings can also realize it by relying on the common language of the region? That supreme, unchanging great bliss, the meaning of the fourth empowerment, is the wisdom born from the form of the self-nature Prajña, the mother of wisdom of the Buddhas. And that fourth empowerment is again similarly stated obscurely in other tantras: 'The fourth is also the same.' However, in this tantra itself, the Victorious One (Hevajra) has spoken most clearly about his own Mahamudra. In the 'Explanation of Combination,' it is said, 'The fourth is the prevention of the bindu of coemergent joy.' Then, is it not possible to generate coemergent joy with the bliss that leaks from a wisdom mother other than Mahamudra? If one engages with a wisdom mother (female) and her white essence leaks out, how can the coemergent bliss increase? It will not increase, because the basis has deteriorated. For example, just as a mango tree whose flowers fall before they bloom in spring cannot bear fruit. Then, why do all beings seek changing bliss? If a person desires bliss but cannot obtain unchanging bliss, then he seeks changing bliss and becomes more miserable because of it. For example, when all other birds are thirsty, they seek water that falls on the ground, but because it is salty, their thirst increases again. Only the Cātaka bird, when thirsty...
པར་གྱུར་ཀྱང་ས་ལ་གནས་པའི་ཆུ་འཐུང་བ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་དེ་བདེ་བའི་དོན་དུ་འཚོལ་བར་མི་རིགས་ཤེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ཡི་ནི་བདེ་བ་མི་རྟག་པ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བཙལ་བ་བཞིན་དུ་འཐོབ་པ་མིན་ཡང་རྨོངས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་སོང་བས་འབད་ནས་འཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ལ། མཁས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པའང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བའི་དོན་དུ་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་འདིར་ཕྱག་ཆེན་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའང་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་འདོར་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་བྱེད་དོ། །འོ་ན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དེ་དཀའ་ཐུབ་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་དང་མཚུང་སམ་ཞེ་ན་མི་མཚུངས་པར་སྟོན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནས། འཛག་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རི་དྭགས་ཟ་བ་སེང་གེ་ལོའི་མཚམས་སུ་ལན་རེ་འཁྲིག་ཅིང་། ཕུག་རོན་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མཆོག་གི་བདེ་བ་མེད་པར་མཚུངས་པ་བཞིན་དུ། དཀའ་ཐུབ་པ་རྨི་ལམ་ན་ལན་རེ་ཙམ་འཛག་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་རྟག་ 12-6-29a ཏུ་འཛག་པ་གཉིས་ཀ་ལའང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མེད་པར་མཚུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་རྨི་ལམ་དུ་འཛག་པ་དང་སད་དུས་སུ་འཛག་པ་གཉིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པར་འདྲའམ་ཞེ་ན། འདྲ་སྟེ་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་གཉིད་ལོག་མ་ལོག་ལ་སོས་བཏབ་པ་གཉིས་ཀའང་སྲོག་མི་འཚོ་བའི་རྒྱུར་འདྲ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་རྐང་པ་བཞིའོ། །འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་མཆོག་གི་ལམ་ཡིན་ན་དེས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་དགོས་པ་ལ། བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་སེམས་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རྡོ་དྲག་བསྐུས་པའི་གོས་དྲི་མ་ཅན་དག་ནི་མེ་ཡིས་བསྲེག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོས་མི་འཚིག་ཅིང་དྲི་མ་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སེམས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ཤེས་རབ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དག་གིས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་བཤད་སྦྱར་དུ། འོ་ན་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་འཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་མ་ནིང་གི་བདེ་བ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་ཞེས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་སྦྱར་བས་ཁམས་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དངུལ་ཆུ་མེ་དང་འཕྲད་ན་འབྲོས་ཀྱང་སྨན་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ར
【現代漢語翻譯】 就像即使被翻譯了，水仍然留在地上一樣。那麼，爲了快樂而尋求痛苦是不合理的嗎？就像孩子們尋求輪迴中的無常和毀滅性的快樂一樣，即使他們無法獲得，他們仍然因為巨大的無知而努力尋求，並因此遭受痛苦。而智者即使獲得了轉輪王的統治的快樂，也會爲了從輪迴的痛苦中解脫出來而放棄它。有些人說，在這裡，即使是大手印（ཕྱག་ཆེན་，Mahāmudrā）中不變的巨大快樂，也會爲了不住涅槃（མི་གནས་པའི་མྱང་འདས།，apratiṣṭhita-nirvāṇa）而放棄，這是對究竟意義的解釋。那麼，這種不變的快樂是否類似於苦行者的梵行（ཚངས་པར་སྤྱོད་པ།，brahmacarya）的快樂呢？爲了表明它們並不相似，從『ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནས།』到『འཛག་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་』，就像獅子偶爾在交配季節吃掉獵物一樣，而鴿子則經常這樣做，兩者都沒有至高的快樂。同樣，苦行者在夢中偶爾遺精，而居家者則經常遺精，兩者都沒有不變的至高快樂。那麼，夢中遺精和清醒時遺精，對於不變的快樂來說，障礙是否相同呢？是相同的，就像毒蛇咬了剛睡著和已經醒來的人一樣，兩者都會導致死亡。這就是『ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་』這四句詩的意思。那麼，如果從手印（ཕྱག་རྒྱ་，mudrā）中產生的快樂是至高的道，那麼它應該凈化心靈的污垢，但這種快樂本身難道不會再次束縛心靈嗎？就像用石頭擦拭的臟衣服，被火焚燒時，衣服不會燒燬，污垢也會被凈化一樣，修行者清凈的心，通過與手印的智慧和等持相結合的巨大貪慾的智慧之火，會變得沒有污垢。在註釋中，有人做了這樣的連線：『那麼，如果清醒、夢境和深度睡眠狀態的快樂不是真如（དེ་ཁོ་ན་ཉིད།，tathatā），那麼這種不變的快樂是否像陰陽人的快樂一樣不變呢？』如果結合手印的蓮花（པདྨ་，padma）和金剛杵（རྡོ་རྗེ་，vajra）不會使脈（ཁམས་，dhātu）動搖，那麼怎麼會從中產生不變的大樂呢？就像沒有用方法控制的水銀，遇到火會逃逸，但如果用藥物等方法控制住，水銀就會成為束縛的原因一樣，如果沒有用方法控制，那麼就會... Just as water remains on the ground even when translated. Is it unreasonable to seek suffering for the sake of happiness? Just as children seek the impermanent and destructive pleasures of samsara, even though they cannot obtain them, they still strive to seek them due to great ignorance, and thus suffer. And the wise, even if they obtain the happiness of a Chakravartin's (འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ།，cakravartin) rule, will abandon it for the sake of liberation from the suffering of samsara. Some say that here, even the unchanging great bliss of Mahāmudrā (ཕྱག་ཆེན་), is abandoned for the sake of non-abiding Nirvana (མི་གནས་པའི་མྱང་འདས།), which is an explanation of the ultimate meaning. Then, is this unchanging bliss similar to the bliss of a ascetic's Brahmacharya (ཚངས་པར་སྤྱོད་པ།)? To show that they are not similar, from 'ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནས།' to 'འཛག་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་', just as a lion occasionally eats prey during mating season, while a pigeon does it constantly, neither has supreme bliss. Similarly, an ascetic occasionally ejaculates in a dream, while a householder ejaculates constantly, neither has unchanging supreme bliss. Then, are nocturnal emission and emission during waking hours similar obstacles to unchanging bliss? They are similar, just as a poisonous snake biting someone who has just fallen asleep and someone who is already awake, both will cause death. This is the meaning of the four lines of 'ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་'. Then, if the bliss arising from Mudrā (ཕྱག་རྒྱ་) is the supreme path, then it should purify the defilements of the mind, but doesn't that bliss itself bind the mind again? Just as a dirty cloth rubbed with stone, when burned by fire, the cloth will not burn and the dirt will be purified, so too, the pure mind of practitioners, through the fire of wisdom of great passion combined with the wisdom and samadhi of Mudrā, will become without defilements. In the commentary, someone made this connection: 'Then, if the bliss of the waking, dreaming, and deep sleep states is not Suchness (དེ་ཁོ་ན་ཉིད།), is this unchanging bliss as unchanging as the bliss of a hermaphrodite?' If the union of the lotus (པདྨ་) and vajra (རྡོ་རྗེ་) of Mudrā does not cause the elements (ཁམས་) to move, then how can unchanging great bliss arise from it? Just as mercury that is not controlled by methods will escape when it encounters fire, but if it is controlled by methods such as medicine, the mercury will become a cause for binding, so if it is not controlled by methods, then...
【English Translation】 Just as water remains on the ground even when translated. Is it unreasonable to seek suffering for the sake of happiness? Just as children seek the impermanent and destructive pleasures of samsara, even though they cannot obtain them, they still strive to seek them due to great ignorance, and thus suffer. And the wise, even if they obtain the happiness of a Chakravartin's rule, will abandon it for the sake of liberation from the suffering of samsara. Some say that here, even the unchanging great bliss of Mahāmudrā, is abandoned for the sake of non-abiding Nirvana, which is an explanation of the ultimate meaning. Then, is this unchanging bliss similar to the bliss of a ascetic's Brahmacharya? To show that they are not similar, from 'ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནས།' to 'འཛག་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་', just as a lion occasionally eats prey during mating season, while a pigeon does it constantly, neither has supreme bliss. Similarly, an ascetic occasionally ejaculates in a dream, while a householder ejaculates constantly, neither has unchanging supreme bliss. Then, are nocturnal emission and emission during waking hours similar obstacles to unchanging bliss? They are similar, just as a poisonous snake biting someone who has just fallen asleep and someone who is already awake, both will cause death. This is the meaning of the four lines of 'ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་'. Then, if the bliss arising from Mudrā is the supreme path, then it should purify the defilements of the mind, but doesn't that bliss itself bind the mind again? Just as a dirty cloth rubbed with stone, when burned by fire, the cloth will not burn and the dirt will be purified, so too, the pure mind of practitioners, through the fire of wisdom of great passion combined with the wisdom and samadhi of Mudrā, will become without defilements. In the commentary, someone made this connection: 'Then, if the bliss of the waking, dreaming, and deep sleep states is not Suchness, is this unchanging bliss as unchanging as the bliss of a hermaphrodite?' If the union of the lotus and vajra of Mudrā does not cause the elements to move, then how can unchanging great bliss arise from it? Just as mercury that is not controlled by methods will escape when it encounters fire, but if it is controlled by methods such as medicine, the mercury will become a cause for binding, so if it is not controlled by methods, then...
ྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱར་བ་ཁམས་ 12-6-29b གཡོ་བའི་རྒྱུ་འགྱུར་ཡང་སྲོག་དབུ་མར་སྡུད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཤེས་རབ་མ་དང་སྦྱར་བ་ཉིད་ཁམས་མི་གཡོ་བར་འཆིང་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ཐབས་གང་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མེའི་ཁམས་ནི་ཤིང་རྟ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ཀྱང་ཤིང་སྟ་རེས་བཅད་པ་དང་། ཤིང་གྲི་ཆུང་དུས་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དེ་མི་མཐོང་སྟེ། འོན་ཀྱང་གཙུབ་ཤིང་དང་། གཙུབ་སྟན་གཉིས་ལག་པས་བསྲུབས་པ་ལས་ཤིང་དེ་ལ་གནས་པའི་མེའི་ཁམས་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟོག་པ་ཡིས་སྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམ་དག་གིས་དངོས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འོན་ཀྱང་རང་གི་སེམས་དེ་ཉིད་དུ་སྟེ་ལ་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་གཟུགས་འདི་རྐྱང་པ་དག་དང་ནི་རོ་མ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་གཉིས་དབུ་མར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཡིན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པའི་སྒོམ་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུས་མི་འཐོབ་པ་འཆད་པ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་བསྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་གྱིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་དངོས་གྲུབ་དེ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲག ། དགའ་བ་བཞི་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་དང་བྲལ་བ་བསྐྱེད་རིམ་རྐྱང་པས། མི་ཐོབ་པ་ཡིན་ 12-6-30a གྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་བལྟོས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གང་དང་བྲལ་བས་ཐབ་པར་མི་ནུས་པ་ཕྱ་ཆེན་གྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་དེའང་གང་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་མཐོང་བའི་དངོས་ཀྱི་རྒྱའི་གཙོ་བོ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལས་འདས་པའི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།། ཞེས་སྟོན་པ་བསྐྱེད་པའི་རམ་པར་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྲོག་དབུ་མར་བཅུག་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སོར་བསམ་དང་ནི་སྲོག་རྩོལ་དག་གིས་རླུང་དབུ་མར་འབབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་འཛིན་པས་རླུང་དབུ་མར་འཆིང་ཞིང་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བྱང་སེམས་ནི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མིན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་གྱི་སྟེང་དུ་རིམ་བཞིན་ཁ་བ་བརྩེགས་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་རྒྱུད་འད
【現代漢語翻譯】 金剛蓮花結合之界 如果通過運動的因緣，以將命氣融入中脈的甚深瑜伽之方便攝持，那麼與智慧母結合本身，將成為不讓界運動的助伴。如是宣說，即『如何』等二頌。 那麼，大手印通過何種方便能夠證見呢？譬如火之界，雖然恒常存在於木中，但用斧頭砍伐木頭，或用小刀將木頭分開時，無法見到火。然而，通過鉆木取火，雙手摩擦鉆木和鉆板，就能見到存在於木中的火之界。同樣，心的光明大手印，通過觀想壇城等分別唸的清凈方便也無法真實見到。然而，在自心之中，光明空性的形象，以及在羅摩中執行的風，二者在中脈中結合爲一的方便，才能證見大手印，而不僅僅是空性形象。解釋以分別唸的禪修之方便無法獲得：通過觀想各種所依和能依等分別念，以生起次第之道，無法獲得大手印的成就。如是結合。 那麼，是否在任何情況下，生起次第都不會成為殊勝之因呢？如來所說，與十分、六分，以及四喜的差別之圓滿次第之道相分離的單純生起次第，無法獲得成就，但依賴於圓滿次第，生起次第也能成為因。那麼，與何者分離則無法獲得，作為大手印之因的主要因素又是什麼呢？證見大手印的真實之因，是超越生起次第的圓滿次第金剛瑜伽。如是宣說，即『生起之伴』等四句。 何為金剛瑜伽呢？通過將命氣納入中脈，修持煙等征相，以作意和命勤使風融入中脈。同樣，通過執持，使風在中脈中束縛並融入。以及，在隨念之際，以明妃的行相，使金剛寶的菩提心不向外泄，並如在頂髻之間逐漸堆積雪山般使其不退轉。通過這些大手印之道，諸佛之樂將轉變為無上之樂。』此經
【English Translation】 The Realm of United Vajra and Lotus If, through the cause of movement, it is seized by the exceedingly pure yoga method of gathering the life-force into the central channel, then the union with the wisdom mother itself will become an aid in binding the realm so that it does not move. This is taught in two verses, beginning with 'How is it?' Then, by what means will the Great Seal be seen? Just as the element of fire always dwells in wood, but it is not seen when the wood is cut with an axe or divided into small pieces with a knife. However, by rubbing the tinder and the tinder-base together with the hands, the element of fire dwelling in that wood will also be seen. Similarly, the clear light Great Seal of the mind is not actually seen by the pure means of meditating on mandalas and other concepts. However, in one's own mind, this single form of clear light emptiness, and the two winds that move in the roma, are seen through the means of uniting them into one in the central channel. This is the Great Seal, and it is not merely emptiness-form. Explaining that it is not attained by the means of conceptual meditation: By meditating on various supports and supported things, such as conceptual thoughts, the actual attainment of the Great Seal is not achieved through the path of the generation stage. Thus, it is joined. Then, in no way does the generation stage become the supreme cause? That which the Thus-Gone One has spoken, the mere generation stage, separated from the path of the completion stage with its divisions of ten and six, and the four joys, is not attained. But in dependence on the completion stage, the generation stage also becomes a cause. Then, separated from what is it not possible to obtain, and what is the main cause of the Great Seal? The main cause for actually seeing the Great Seal is the Vajra Yoga of the completion stage, which is beyond the generation stage. This is taught in four lines, beginning with 'As a companion of generation'. What is Vajra Yoga like? By causing the life-force to enter the central channel, one accomplishes signs such as smoke. By means of contemplation and life-force exertion, the winds flow into the central channel. Likewise, by holding, one binds and dissolves the winds into the central channel. And, at the time of recollection, by the conduct of the rigma, the bodhicitta of the vajra jewel does not fall outwards, and likewise, one gradually piles up snow between the crown of the head, making it unchangeable. By these paths of the Great Seal, the bliss of the Buddhas becomes supreme and unchanging.' This sutra
ི་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་པའམ། རྩ་སྟོང་ཕྱག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འགགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕོ་ཉ་མོ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་མཆོག་སོགས་ལས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་པ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་དང་བྲ་བས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྫོགས་རིམ་དང་བྲལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་རྐྱང་པས་མཆོག་མི་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་ལ། འོ་ན་བསྐྱེད་རིམ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ཅི་འགྲུབ་ཅེ་ན། ལྷའི་ 12-6-30b གཟུགས་ལ་སོགས་པར་བརྟག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་འགའ་ཞིག་གོམས་པར་གྱུར་པས་ནི་རིལ་བུ་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གལ་ཞིག་འཐོབ་སྟེ་མི་འཐོབ་བོ། །འོན་ཀྱང་ཟབ་མོ་དེ་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཀུན་ལ་འབྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་དག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་འབྱུང་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཡིས། །གཞན་དོན་དགེ་བ་སྟེ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་འདི་དག་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་དྲིན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལམ་བཟང་འཕྲོག་པའི་རྒྱུ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྤ་བར་བཤད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ལམ་བཟང་འབྲོག་པའི་རྒྱུ་སྤང་བ་ནི། འོ་ན་ལམ་འདི་སློབ་མ་དག་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བྱིན་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འདི་ནི་བག་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་པ་དག་ལ་བྱིན་པ་ན། རང་གི་ཁྱིམ་སྟེ་ཆུང་མ་མ་རུངས་པའི་གནས་འབྲོག་དགོན་པ་དང་འདྲ་བ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་བྱིན་པའི་ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་དེའང་ཡུལ་ངན་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །དེར་མ་ཟད་ལམ་བཟང་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བའི་ཐེ་ཚོམ་དང་། ལས་ངན་པ་བྱས་པ་ཡིད་ལ་བཅགས་པའི་འགྱོད་པས་ང་ནི་ལམ་མི་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ནས་ལམ་བསྒྲུབ་པ་འཇོག་པ་དག་དང་། 12-6-31a དུས་མིན་པའི་གཉིད་དང་ནི། དགེ་བ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒོད་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སོགས་སོ། །དེར་མ་ཟད་སྲོག་གཅོད་སོགས་བཅུའི་ཆོམ་རྐུན་དང་། གཞན་ལ་ཚེ་བ་རྫུན་འདོད་ལོག །མ་བྱིན་ལེན་ཆང་སྟེ་ཡོད་པའི་སྡིག་པ་ལྔ་དང་། རྒྱན་པོའམ་ཆོ་ལོ་འགྱེད་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཤ་ཟ་བ་དང་། དམག་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ཚིག་ངན་ཀློག་པ་དང་། ཕ་མེས་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་མཚུན་འཐོར་སོགས་བྱེད་པས་གྲོལ་བར་བལྟ་བ་ཡི་དྭགས་སམ་འབྱུང་པོའི་ཆོས་ད
【現代漢語翻譯】 或者說，從根本上講，七十二根脈輪閉合的自性使者，也就是所有空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་，梵文：ḍākinī，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：虛空行者）的俱生，如勝樂金剛等經典中所說的『空行母之網』，瑜伽士才能獲得。不是通過其他途徑可以獲得的。等等，這些話說明了僅僅依靠生起次第而沒有圓滿次第，是無法成就殊勝成就的。那麼，如果僅僅修習生起次第，會成就什麼果位呢？ 如果對本尊的形象等進行觀想，修習壇城的輪轉，有些人習慣了，就能成就藥丸、眼藥等世間成就。然而，僅僅如此，也無法獲得最大的欲妙成就，也無法獲得雙運的大手印。那麼，這種甚深之道是所有想成佛的人都能獲得的嗎？還是隻有清凈的人才能獲得呢？有些人因為對眾生的慈悲，恒常精勤于利他善行，並通過灌頂等方式凈化弟子的相續，這些道路都是從上師的口傳中獲得的。現在要講述斷除奪取善道的因，從而宣揚正道。首先，斷除奪取善道的因：如果將此道傳給不合格的弟子，會怎麼樣呢？如果將這珍貴的善道傳給不謹慎的其他人，就像將自己的家（妻子）託付給惡劣的地方，就像進入荒涼的寺廟一樣，這珍貴的善道也會被依附於惡劣之地的盜賊所奪取。不僅如此，對於善道產生懷疑，或者因為做了惡業而心生後悔，認為自己無法成就此道而放棄修行的人，以及不合時宜的睡眠，不喜善行的懈怠，心神散亂的掉舉等五蓋等盜賊也會奪取（善道）。不僅如此，殺生等十不善業的盜賊，以及偷盜、邪淫、妄語、飲酒等五種現有的罪業，還有賭博或擲骰子，吃帶血的肉，談論戰爭等惡語，閱讀邪書，以及爲了祭祀祖先而舉行的拋灑芥子等行為，都屬於鬼神之法。
【English Translation】 Or, fundamentally, the self-nature messenger with seventy-two root channels closed, which is the co-emergent of all ḍākinīs (藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་，梵文：ḍākinī，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：sky goer), as stated in the Hevajra Tantra and other scriptures as 'the net of ḍākinīs,' can only be attained by yogis. It cannot be attained through other means. These words explain that merely relying on the generation stage without the completion stage cannot achieve supreme accomplishment. So, if one only practices the generation stage, what fruit will be achieved? If one contemplates the form of the deity, etc., and practices the rotation of the mandala, some, having become accustomed, will achieve worldly accomplishments such as pills and eye medicine. However, with just that, one cannot obtain the greatest desired accomplishment, nor can one obtain the great seal of union. So, is this profound path available to all who wish to become Buddhas? Or is it only available to the pure? Some, out of compassion for sentient beings, constantly strive for the benefit of others, and through empowerment, etc., purify the minds of their disciples. These paths are obtained from the oral instructions of the venerable guru. Now, I will speak of abandoning the causes that steal the good path, thereby proclaiming the true path. First, abandoning the causes that steal the good path: If this path is given to any unqualified disciple, what will happen? If this precious good path is given to other careless sentient beings, like entrusting one's home (wife) to a bad place, like entering a desolate temple, this precious good path will also be stolen by thieves attached to the bad place. Moreover, those who doubt the good path, or who regret having done evil deeds, thinking that they cannot achieve this path and abandon practice, as well as untimely sleep, laziness that does not delight in virtue, and the five obscurations such as mental wandering, etc., these thieves will also steal (the good path). Furthermore, the thieves of the ten non-virtuous actions such as killing, and the five existing sins such as stealing, adultery, lying, and drinking alcohol, as well as gambling or dicing, eating meat with blood, speaking evil words such as talking about war, reading evil books, and performing scattering mustard seeds for the sake of ancestral sacrifices, all belong to the Dharma of ghosts and spirits.
ང་། སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་སོགས་ཀླ་ཀློའམ་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཆོས་ཏེ་ཉེ་བའི་སྡིག་པ་ལྔ་དང་། བ་ལང་། བྱིས་པ། བུད་མེད།སྐྱེས་པ་གསོད་པ་དང་། འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟེ་སྐུ་གཟུགས་འཇིག་པ་སྟེ་གསོད་པ་ལྔ་དང་། གྲོགས་པ། རྗེ་བོ། སངས་རྒྱས། དགེ་འདུན། ཡིད་བརྟན་པའི་བླ་མ་ལ་འཁུ་བ་སྟེ། འཁུ་བ་ལྔ་དང་། ཡུལ་ལྔ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། ཆོམ་རྐུན་ལྔ་པའམ་ལྔ་ཚན་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྟག་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞི་གོ་སླའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་ནི། རང་གིས་ལམ་བཟང་ངན་འབྱེད་མ་ཤེས་པ། གཡོ་ཅན་གཞན་ལ་དྲིས་ནས་ཡིད་བརྟན་བཅས་ན་དེའི་ཚིག་གིས་ལམ་བཟང་པོ་འདོར་དུ་འཇུག་ཏུ་འོང་བས། དེ་ལྟར་མི་བྱ་བར་ལམ་བཟང་ངན་རྟོག་པ་ལ་མཁས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚིག་ལས་ངེས་པར་བྱ་ཞེས་ 12-6-31b བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་བདུད་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ཆུང་མའི་བར་གྱི་གཟུགས་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་དག་གིས་ལམ་བཟང་ངན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ལམ་ལ་གེགས་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདུད་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བླ་མ་དམ་པས་གནང་བ་ཡི་ཞེས་སོགས་ནས། སྦ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཤེས་སླའོ། །ད་ནི་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དང་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་ལམ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ལམ་ལ་དེ་ཙམ་དུ་གུས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལྷ་དྲག་པོའི་རྣམ་པ་བསྒོམས་པ་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དང་། ལྷ་ཞིབ་བའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དག་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་ལམ་བལྟོས་པར་དེ་འགའ་ཞིག་གིས་ཐར་པ་སྟེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་ལམ་མ་ཡིན་གྱི། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཅིག་པུ་ནི་མཆོག་གི་ཐར་པའི་སླད་དུ་དེའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དག་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་དག་ནི་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་དེ་ལ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་གདུལ་བྱར་ཡང་དག་བཟུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་དབང་བཞི་པའི་ལམ་གྱི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་གིས་དེ་འདྲ་བའི་ལས་སྒྲིབ་རྣམས་ཀྱང་ཆེས་མྱུར་བར་ཟད་པར་བྱེད་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ 12-6-32a གྱི། བསྐྱེད་རིམ་འབའ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དྲག་པོའི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྫོགས་རིམ་གྱིས་ལུས་ལ་སྲ
【現代漢語翻譯】 我，進行生命祭祀等，是野蠻人或阿修羅（lhamin dbang po）的宗教，即五種近罪（nye ba'i sdig pa lnga），殺牛、殺小孩、殺女人、殺男人，以及殺害眾生的上師，即摧毀雕像，即五種殺害，還有與朋友、君主、佛、僧伽、可信任的上師作對，即五種作對，以及對五境（yul lnga）的五根（dbang po lnga）顯現執著，即五盜賊或五組，這些也會經常搶奪珍貴的善道。此外，『非常』等四句很容易理解。『自己』等八句的意思是：如果自己不善於區分善惡之道，向狡猾的人詢問並信任他們，那麼他們的言語會讓你放棄善道，所以不要這樣做，而要向精通辨別善惡之道的善知識請教。 因此，魔會化現為圓滿正覺者和配偶之間的各種形象，顛倒地指示善惡之道，從而阻礙道路。因此，要完全瞭解魔，並從神聖的上師那裡獲得許可，直到『隱藏』為止，都很容易理解。現在，將要解釋勇士次第（dpa' bo'i rim pa）和自加持次第（bdag byin rlabs kyi rim pa）的正確含義。如果除了勇士次第等之外，還有其他成就至上的道路嗎？為什麼對大手印（phyag rgya chen mo）的道路如此恭敬呢？觀想忿怒本尊形象是勇士次第，觀想寂靜本尊形象是自加持次第，這些也依賴於圓滿次第，它們中的一些不是解脫，即成就至上的道路。只有非常清凈的圓滿次第才是爲了至上解脫，諸佛已經將其作為主要原因來教導。其原因還在於，從方法和智慧自性的無上續部中，勝者（rgyal ba）以大能力將犯下五無間罪（mtshams med lnga po）的人也視為可以在此生獲得至上成就的弟子。這是因為第四灌頂（dbang bzhi pa）的道路的意義，即空性（stong pa nyid）與無別的喜樂（bde ba nyid），能夠最迅速地消除所有這些業障（las sgrib）。 僅僅通過生起次第（bskyed rim）是無法做到這一點的。然後，世尊（bcom ldan 'das）所說的『勇士次第』，並非僅僅指觀想外在的忿怒本尊。那麼是什麼呢？通過圓滿次第，在身體上生起...
【English Translation】 I, performing life sacrifices and the like, is the religion of barbarians or Asuras (lhamin dbang po), namely the five near sins (nye ba'i sdig pa lnga), killing cows, killing children, killing women, killing men, and killing the guru of beings, namely destroying statues, namely the five killings, also opposing friends, lords, Buddhas, Sangha, trustworthy gurus, namely the five oppositions, and manifesting attachment to the five senses (dbang po lnga) for the five objects (yul lnga), namely the five thieves or five groups, these also constantly rob the precious good path. Furthermore, the four lines beginning with 'very' are easy to understand. The meaning of the eight lines beginning with 'oneself' is: if one does not know how to distinguish between good and bad paths, and asks cunning people and trusts them, then their words will cause you to abandon the good path, so do not do that, but seek certainty from the words of a spiritual friend who is skilled in discerning good and bad paths. Therefore, demons will transform into various forms between the Fully Enlightened One and consorts, and teach the good and bad paths in a reversed manner, thereby obstructing the path. Therefore, one must fully understand the demons, and from the holy guru, from permission until 'hidden', it is easy to understand. Now, the correct meaning of the Heroic Stage (dpa' bo'i rim pa) and the Self-Blessing Stage (bdag byin rlabs kyi rim pa) will be explained. If there are other paths to achieve the supreme besides the Heroic Stage and so on, why is there so much reverence for the path of Mahamudra (phyag rgya chen mo)? Contemplating the form of a wrathful deity is the Heroic Stage, and contemplating the form of a peaceful deity is the Self-Blessing Stage, these also rely on the Completion Stage, and some of them are not liberation, that is, the path to achieve the supreme. Only the very pure Completion Stage is taught by the Buddhas as the main cause for the sake of supreme liberation. The reason for this is also that, from the unsurpassed tantras of the nature of method and wisdom, the Victorious One (rgyal ba) with great power also regards those who have committed the five inexpiable sins (mtshams med lnga po) as disciples who can achieve the supreme in this life. This is because the meaning of the path of the fourth empowerment (dbang bzhi pa), namely emptiness (stong pa nyid) and inseparable bliss (bde ba nyid), is able to eliminate all these karmic obscurations (las sgrib) most quickly. It is not possible to do this through the Generation Stage (bskyed rim) alone. Then, what the Bhagavan (bcom ldan 'das) said, 'Heroic Stage', does not only refer to contemplating external wrathful deities. So what is it? Through the Completion Stage, generating on the body...
ོག་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དག་ནི་ལྷ་ཞི་བ་བསྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། སྟོང་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་པོ་ནི། པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེའང་འདིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་དྲག་པོ་དང་ཞི་བ་བསྒོམ་པ་དཔའ་བོ་དང་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གཏན་ནས་ཐར་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའང་ཡིན་གྱི། ལྷ་ཞི་དྲག་བསྒོམ་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ཡིན་ལ། རླུང་འགོག་པ་དང་། སྟོང་པའི་གཟུགས་ནི་དེའི་ངེས་དོན་ཡིན་ཞིང་རྫོགས་རིམ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་མ་བལྟོས་པར་བསྐྱེད་རིམ་འགའ་ཞིག་གིས་མཆོག་མི་འགྲུབ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྔར་ལས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་མཆོག་མི་འཐོབ་པ་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་དང་བྲལ་བ་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྦྱར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་དོ། །བཤད་སྦྱར་ལས། འོ་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པོ་ཉིད་ལོག་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་མོད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕུང་ཁམས་ 12-6-32b སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་པ་ཡི་ཆོས་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཟད་པས་ཇི་ལྟར་མྱ་འདས་འཐོབ་ཅེ་ན། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ན་འོག་གི་ཤིང་སྲིན་གྱི་དཔེ་དང་འགྲིག་གོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ལམ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་བཟད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལས་བར་མ་ཆད་པར་སྐྱེས་བུའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆུ་ཤིང་གི་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དག་ན་ཆུ་ཤིང་ཉམས་པས་ཆུ་ཤིང་དེ་རྩ་བ་ནས་ཡང་དག་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་ནས། སླར་ཡང་མ་རིག་པ་དེ་ཉིད་མ་ལུས་པར་ཟད་པར་བྱེད་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྡིག་པ་སྟེ་སྲིན་བུ་ཤུ་ཀ་དང་ནི། ཤིང་སྲིན་ཀརྐ་ཊའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤིང་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་སྲིན་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག་གི་སེམས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དང་པོར་མ་རིག་པས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་། སྒྱུ་མ་སྟེ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་སྦྱར་ལས། འོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བེམ་པོའི་ཁམས་སུ་འདིར་བརྗོད་ལ། དེའང་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ
【現代漢語翻譯】 考慮到消耗兩萬一千口氣，說了這些。同樣，自我加持不僅僅是冥想寂靜本尊，也考慮到空性，三界如幻象般顯現的象徵，大手印，因此說了這些。這並非表明生起次第的忿怒尊和寂靜尊的冥想，以及勇士和自我加持的次第並非如此，也不是說生起次第根本不是解脫之因。冥想寂靜尊和忿怒尊是字面意思，而控制氣息和空性的形象是其確切含義，是圓滿次第成就之主要原因，因此表明，如果不依賴於圓滿次第，一些生起次第無法成就殊勝成就。因為這並非通過與先前行為分離而獲得，因此通過將與圓滿次第之路分離作為特點，非常清楚地說明了生起次第無法獲得殊勝成就。在《解釋結合》中說：『那麼，如何從看到具有三界形態的形象中，獲得逆轉三界本身的佛陀呢？』雖然進行了連線，但如果連線為：『修行者的蘊、界、處都是輪迴之法，那麼，這些耗盡后如何獲得涅槃呢？』就與下面的樹蟲例子相符了。憑藉大手印之路的力量，輪迴的無意義被耗盡，從中不斷產生修習菩提道之果——佛陀。例如，無意義的水果樹，當果實成熟時，水果樹會衰敗，因此水果樹從根本上完全消失。那麼，不變的快樂依賴於因無明而產生的身體而生起，然後又完全耗盡無明，這難道不矛盾嗎？就像罪惡，即蟲子，如蛀蟲和木虱等生物，它們從樹木中產生，然後這些蟲子會破壞樹木一樣，通過無二智慧方便的瑜伽，最初從無明產生的身體中生起的不變至上智慧，也會破壞幻象，即無明的習氣。這裡，《解釋結合》中說：『那麼，菩提心在這裡被說成是物質的界，但如何說它能成就非物質的至上不變智慧，即佛陀呢？』
【English Translation】 Considering the exhaustion of twenty-one thousand breaths, these were spoken. Similarly, self-blessings are not merely meditating on peaceful deities, but also considering emptiness, the symbol of the Great Seal (Mahamudra) where the three realms appear like illusions, thus these were spoken. This does not indicate that the meditation on wrathful and peaceful deities in the generation stage, and the order of heroes and self-blessings are not so, nor does it say that the generation stage is not at all a cause for liberation. Meditating on peaceful and wrathful deities is the literal meaning, while controlling the breath and the form of emptiness are its definitive meaning, and it is the main cause for accomplishing the perfection stage, thus it shows that without relying on the perfection stage, some generation stages cannot accomplish the supreme accomplishment. Because this is not obtained by separating from previous actions, it is very clearly explained that the generation stage cannot obtain the supreme accomplishment by associating the separation from the path of the perfection stage as a characteristic. In the 'Explanation Combination' it says: 'Then, how can one obtain the Buddha who reverses the three realms themselves from seeing the form with the appearance of the three realms?' Although a connection is made, if it is connected as: 'The aggregates, elements, and sense bases of the practitioner are all phenomena of samsara, then how can nirvana be obtained after these are exhausted?' it would be consistent with the example of the woodworm below. By the power of the path of the Great Seal, the meaninglessness of samsara is exhausted, and from that, the fruit of cultivating the path of enlightenment, the Buddha himself, arises continuously. For example, a meaningless fruit tree, when the fruit ripens, the fruit tree decays, so the fruit tree completely disappears from the root. Then, is it not contradictory that unchanging bliss arises dependent on this body produced by ignorance, and then completely exhausts that same ignorance? Just as sins, that is, insects, such as woodworms and beetle-like creatures, arise from the tree, and then those insects destroy the tree, similarly, through the yoga of non-dual wisdom and means, the supreme unchanging wisdom that initially arises from the body produced by ignorance, also destroys the illusion, that is, the imprints of ignorance. Here, in the 'Explanation Combination' it says: 'Then, the mind of enlightenment is spoken of here as a material realm, but how can it be said to accomplish the non-material, supreme, unchanging wisdom, that is, the Buddha?'
་ན། ཁུ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་གསུང་གི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་ལ། བྱང་ 12-6-33a ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཀུན་ད་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དགའ་བ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་གི་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་མེད་པ་དང་། བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་པདྨ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་ཕྱོགས་རེ་བའི་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་འདོད་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྡོ་པས་ཕྱེ་བའོ། །དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགོག་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཆགས་པ་ནང་གི་དཀར་ཕྱོགས་དང་། ཆགས་བྲལ་ནང་གི་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་དང་། བགྲོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་དངོས་པོ་སྟེ་རྟག་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་སྟེ་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་མེད་པ་དང་། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བའོ། །འགྲོ་བ་དཀའ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཞེན་པས་སེམས་དཔའ་དང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་ན་ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་ཞེས་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་ལས་འཆད་ལ། བཤད་སྦྱར་དང་། ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལྟར་ན། སྒྲ་མེད་པ་དང་སྒྲ་ཆེན་པོ། ཞེས་བཏོན་ནས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ 12-6-33b ཕྱིར། ཕྱི་ནང་གི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་དང་། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེས་འཆད་དེ། རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། སྐུ་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའོ། །ད་ནི་གཉིས་མེད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཕྱི་ནང་གི་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་གསུངས་པ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དབ
【現代漢語翻譯】 因為有『精液不變的自效能夠成就殊勝的不變』之語。如是宣說，菩提心如同金剛。如此，與空性無別的瑜伽之心，對於那殊勝不變的大樂，以四喜和十六分的次第來區分。無有輪迴與涅槃的二邊，菩薩從金剛寶蓮花中不動搖，方便與智慧不落入偏頗的範疇，賜予無上之樂，故為欲。這四者是以第四瑜伽，即大瑜伽的等持來區分的。爲了止息二萬一千六百次呼吸，故為不變；貪執是內在的白分，無貪執是內在的黑分之所在；因為遠離行進，故為大貪與實有，即常與實無，即斷滅的二邊皆無；因為能見一切所知，故為智慧，即第三瑜伽，極瑜伽本身來區分的。以先行艱難之行，因執著于眾生之利益故為勇士；始中末皆善故為普賢；離苦故無煩惱；因能於一切時分奪取一切眾生之煩惱故為大煩惱，如《難解釋·蓮花鬘》中所說。如《釋續》和尼瑪班智達的註釋所說，無聲與大聲，因為沒有魔、煩惱和分別唸的緣故，沒有內外之障蔽的無聲，以及因為是不可摧毀之聲音的自性之故，稱為大聲。此為第二瑜伽，隨瑜伽。因為完全捨棄世間之行故為俱生；因為四身之障蔽已盡故能持有吉祥菩提心之明點；空性與慈悲無別故，吉祥時輪金剛與不壞之戒律的集合完全圓滿，是為方便與智慧之自性瑜伽，即第一瑜伽。現在，爲了獲得具有二無等等十六分次第的金剛瑜伽時輪之果位，宣說了平息內外十六種怖畏之方法：無緣之慈悲與空性。
【English Translation】 Because there is the saying that 'the unchanging nature of semen can accomplish the supreme unchanging.' Thus it is said that the Bodhicitta is like a vajra. Thus, the yoga mind inseparable from emptiness, for that supreme unchanging great bliss, is distinguished by the order of the four joys and sixteen divisions. There is no duality of samsara and nirvana, the Bodhisattva does not waver from the vajra jewel lotus, the means and wisdom do not fall into the category of partiality, and because it bestows unsurpassed bliss, it is desire. These four are distinguished by the fourth yoga, that is, the samadhi of the great yoga. In order to stop the twenty-one thousand six hundred breaths, it is unchanging; attachment is the inner white part, and non-attachment is the place of the inner black part; because it is free from going, it is great desire and reality, that is, the two extremes of permanence and non-reality, that is, annihilation, are both absent; because it sees all that is to be known, it is wisdom, that is, the third yoga, the yoga itself, is distinguished. By first performing difficult deeds, because of attachment to the benefit of beings, it is a hero; because it is good in the beginning, middle, and end, it is Samantabhadra; because it is free from suffering, it is without afflictions; because it takes away the afflictions of all beings at all times, it is great affliction, as stated in the 'Difficult Explanation, Garland of Lotuses'. As stated in the commentary of the Kalacakra Tantra and Nyima Pal Yeshe, 'soundless and great sound', because there are no demons, afflictions, and discriminations, there is soundlessness without inner and outer obscurations, and because it is the nature of indestructible sound, it is called great sound. This is the second yoga, the subsequent yoga. Because it completely abandons worldly conduct, it is co-emergent; because the obscurations of the four bodies are exhausted, it can hold the bindu of the auspicious Bodhicitta; because emptiness and compassion are inseparable, the auspicious Kalacakra Vajra and the collection of indestructible precepts are completely perfect, it is the yoga of the nature of means and wisdom, that is, the first yoga. Now, in order to attain the state of the Kalacakra of Vajra Yoga, which has sixteen divisions with two non-dualities, the method of pacifying the sixteen fears, both internal and external, is taught: compassion without object and emptiness.
ྱེར་མེད་པའི་སྐུ་དུས་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་། ཕུང་སོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་ལ། འདི་ཡི་དཔལ་ནི་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་རྟག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་བསྒོམ་པ་དེའི་ཕྱི་ནང་གི་བགེགས་ནི་རྟག་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་འཚེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕྱིའི་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་དགྲ་དང་ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐོག་ལྷུང་བ་དང་ནོར་ཉམས་པའི་བར་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། ནང་དུ་ནི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཞིག་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སོགས་དང་། ནང་ 12-6-34a ངེས་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་འོག་ནས་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ནི་ཉིན་མཚན་དུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་གསལ་བར་ཏེ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གླང་པོ་ཆེ་བའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། རབ་ཏུ་མང་བའི་མི་མཆོག་ནི་རྐང་ཐང་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་ཏེ། མི་ཐབས་མད་ལུས་ལ་གོ་བགོས་ཤིང་། དེ་དག་ནི་ནང་ནས་གཙོ་ཆེར་གླང་པོ་ལ་ཞོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་མདུང་དང་། ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། རྟ་ལ་ཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་། རྐང་ཐང་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དགྲ་སྟ་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཡུལ་དུ་ཕ་རོལ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུར་འཆི་བ་སྟེར་བ་ཁྲོས་ཤིང་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན། ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པ་སྟེ། ཁྱབ་པར་གནས་པའི་དགྲ་བོའི་དཔུང་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་ཞིག་ཕྱི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་པར་བྱེད་པས་ནི། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་དག་རང་གི་ལག་གི་མཚོན་གྱིས་ནི་ཕན་ཚུན་བཅོམ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་གྲགས་པའི་དཔལ་ཀུན་ནས་ཏེ་ཡང་དག་པར་འཐོབ་བོ། །ནང་དུ་ནི་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ཉམས་པའོ། །གཞན་དག་སྒྲིབ་པ་དེ་དང་། ཕྱི་རོལ་དམག་གི་དཔུང་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་རེ་རེ་ནས་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་ཡང་། དེ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། དེ་ཙམ་དུ་མ་སྦྱར་ཡང་སྐྱོན་མེད་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ 12-6-34b ཞབས་བརྟན་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་དང་། ངེས་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་བརྟན་པས་ནང་དུ་སེང་གེས་མཚོན་པ་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་ནས་སེང་གེའི་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་
【現代漢語翻譯】 無有生滅之身（藏文：ྱེར་མེད་པའི་སྐུ་，含義：不生不滅之身）是世俗諦中空色（藏文：སྟོང་གཟུགས་，含義：空色）的影像，其自性是大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་，含義：大手印）；蘊等一切轉為無垢的空性（藏文：སྟོང་ཉིད་，含義：空性）稱為輪（藏文：འཁོར་ལོ་，含義：輪）。因此，時輪（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，含義：時輪）被認為是方便與智慧無二的自性。爲了迅速獲得此殊勝成就，瑜伽士若能恒常觀想外內瑜伽母（藏文：རྣལ་འབྱོར་མ་，含義：瑜伽母）之足，則內外一切障礙皆會消退。 何謂內外之災？外在的十六種怖畏，即從『敵人』開始，到『金剛雷霆』和『失財』為止的十六種怖畏。內在的怖畏則是十六明點（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）的遮障。 因此，修行者若能憶念外在的瑜伽母，如金剛界自在母（藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་，含義：金剛界自在母）等，以及內在的、將在下文闡述的真實義瑜伽母之足，則一切怖畏定會徹底消除。如何消除呢？下面將詳細闡述： 在外，有象軍（藏文：གླང་པོ་ཆེ་བའི་ཚོགས་，含義：象軍）、車軍（藏文：ཤིང་རྟ་པའི་ཚོགས་，含義：車軍）、馬軍（藏文：རྟ་པའི་ཚོགས་，含義：馬軍）以及眾多步兵（藏文：རྐང་ཐང་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་，含義：步兵），他們身披盔甲。其中，騎象者手持長矛，駕馭戰車者手持輪刃，騎馬者手持利劍，步兵則手持弓箭。如此這般的敵軍，以各種兵器在戰場上摧毀敵方，如同閻羅（藏文：གཤིན་རྗེ་，含義：閻羅）般帶來死亡，形象兇猛可怖，遍佈四面八方。然而，若有人能堅定地觀想內外瑜伽母之足，憑藉其加持力，敵軍會自相殘殺，從而圓滿獲得勝利的榮耀。內在方面，則是俱生喜樂智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཐིག་ལེ་，含義：俱生喜樂智慧明點）的遮障得以消除。 其他遮障以及外在軍隊的細微差別，若要一一對應解釋，則難以找到充分的理由，即使不作如此對應，似乎也沒有什麼過失。 第二，堅定觀想外在瑜伽母之足，能消除外在的獅子怖畏；堅定觀想真實義瑜伽母之足，能消除內在以獅子象徵的俱生喜樂心之明點遮障。即『一切獅子』等。
【English Translation】 The body without birth and death (Tibetan: ྱེར་མེད་པའི་སྐུ་) is the image of emptiness and form (Tibetan: སྟོང་གཟུགས་) in the relative truth, its essence being the Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་); the emptiness (Tibetan: སྟོང་ཉིད་) in which all aggregates and so on are transformed into stainlessness is called the wheel (Tibetan: འཁོར་ལོ་). Therefore, the Kalachakra (Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་) is considered to be the nature of the inseparability of skillful means and wisdom. In order to quickly attain this glory, if a yogi constantly contemplates the feet of the outer and inner yoginis (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་མ་), all outer and inner obstacles will be diminished. What are the outer and inner calamities? The sixteen outer fears are from 'enemy' to 'vajra thunderbolt' and 'loss of wealth'. The inner fears are the obscurations of the sixteen bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: dot). Therefore, if a practitioner remembers the feet of the outer yoginis, such as Vajradhatvishvari (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་), and the inner, definitive meaning yoginis to be explained below, all fears will surely be completely diminished. How are they diminished? This will be explained in detail below: Outwardly, there are hosts of elephants (Tibetan: གླང་པོ་ཆེ་བའི་ཚོགས་), hosts of chariots (Tibetan: ཤིང་རྟ་པའི་ཚོགས་), hosts of horses (Tibetan: རྟ་པའི་ཚོགས་), and a great multitude of excellent people, which are hosts of infantry (Tibetan: རྐང་ཐང་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་), who are armored. Among them, those riding elephants hold spears, those in chariots hold wheels, those riding horses hold swords, and the infantry hold bows and arrows. Such an enemy army, with various weapons, destroys the enemy on the battlefield, bringing death like Yama (Tibetan: གཤིན་རྗེ་), with a fierce and terrifying form, spread in all directions. However, if one firmly contemplates the feet of the outer and inner yoginis, by their blessing, the enemies will kill each other with their own weapons, thereby perfectly attaining the glory of victory. Inwardly, the obscuration of the co-emergent bliss wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཐིག་ལེ་) is diminished. Other obscurations and the subtle differences of the outer army, if one were to explain them one by one, it would be difficult to find sufficient reasons, and even if one does not make such correspondences, there seems to be no fault. Secondly, firmly contemplating the feet of the outer yoginis eliminates the outer fear of lions; firmly contemplating the feet of the definitive meaning yoginis eliminates the inner obscuration of the bindu of co-emergent bliss mind, symbolized by lions. That is, 'all lions' and so on.
བརྟན་པས་ཞེས་པ་ནི། སྲ་བས་ཞེས་པའི་དོན་དང་། རོ་འཛིན་རལ་གྲི་གཡོ་བའི་ཞེས་པ་ནི། ལྕེ་རལ་གྲི་ལྟ་བུ་གཡོ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །གསུམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གླང་པོ་ཆེའི་འཇིགས་པ་དང་། ནང་དུ་གླང་པོ་ཆེས་མཚོན་པ། ངག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་སྟོན་པ་ནི། མདོག་སྔོན་ཞེས་སོགས་ཏེ། ལག་པས་བཅིང་བ་ཞེས་པ་སྣ་ཡིས་སྐྱེས་བུ་འཆིང་བ་དང་། འབྱེད་བྱེད་ཅེས་པ། དུམ་བུར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེའི་འཇིགས་པ་དང་། ནང་དུ་མེས་མཚོན་པ་ལུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ཉམས་པར་འགྱུ་བ་སྟོན་པ་ནི། ཀུན་ནས་མེ་ལྕེ་ཞེས་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ལྔ་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གདེངས་ཅན་ནམ་ཀླུའི་དབང་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། ནང་དུ་དེས་མཚོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་དགའི་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་སྟོན་པ་ནི། ཁྲོས་ཤིང་ཞེས་སོགས་སོ། །ཁྲུག་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆོམ་རྐུན་དང་། ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་དགའི་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ནི། སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་ཞེས་སོགས་སོ། །བདུན་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཞགས་པས་འཆིང་བ་དང་། ནང་དུ་ངག་གི་ཁྱད་དགའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ནི། ལག་པ་དག་ནི་ཞེས་སོགས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཕྱི་རུ་ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས་པ་དང་། ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་དགའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ 12-6-35a ནི། ཆུ་གཏེར་ཞེས་སོགས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་གང་དག་ཆུ་གཏེར་གྱི་གཞོན་པ། གྲུ་བོ་ཆེ་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སོང་བ་ན། དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཤུགས་དྲག་པོ་ད་ལྡན་པའི་རླུང་གིས་ཆུའི་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ནི་འཁྲུག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཆུ་བོ་རྣམས་ཁོར་མོར་འཁོར་བར་བྱེད་ལ། ཆུ་གཏེར་གྱི་ལམ་ཀུན་ཆོམ་རྐུན་པ་ཆུ་སྲིན་ཉ་ཡི་རིགས་ཀྱིས་བཀག་པར་གྱུར་ཏེ། ཀླུ་གདུག་པ་ཁྲོས་པས་མེ་འབར་བའི་ཏིལ་མར་གྱི་ཁུ་བ་འཕངས་པས་མེའི་ཆར་ཆེན་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རྒྱུན་དུ་འབབ་པ་ལ་ཞེས་སོགས་སོ། །དགུ་པ་ཕྱི་རུ་ཤ་ཟའམ་རོ་ལངས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའི་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ནི། ཕཊ་ཅེས་སོགས་སོ། །བཅུ་པ་ཕྱི་རུ་མཛེ་ནད་དང་། ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་མཆོག་དགའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ནི། ཉིན་བཞིན་ཞེས་སོགས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱི་རུ་ལྷའི་དབང་པོའི་ཕོ་ཉ་བའི་འཇིགས་པ་དང་། ནང་དུ་ངག་གི་མཆོག་དགའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པར་སྟོན་པ་ནི། ལྷའི་དབང་པོའི་ཕོ་ཉ་གང་། མེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ་དང་བཅས་པའི་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་དང་བཅས་པ་གདེངས་ཅན་སྦྲུལ་གྱི་གདོང་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ལག་ན་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ་དང་། འཕྲོག་བྱེད་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོག
【現代漢語翻譯】 『堅定』的意思是『堅固』，『舞動舌劍』的意思是『像劍一樣舞動舌頭』，其餘部分很容易理解。第三，外在是象的恐懼，內在是由象所象徵的，顯示語的俱生喜的明點遮障得以消除，即『藍色』等等。『用手捆綁』是指用鼻子束縛人，『分開』的意思是『切成碎片』。第四，外在是火的恐懼，內在是由火所象徵的，顯示身體的俱生喜的明點遮障得以消除，即『處處火焰』等等，很容易理解。第五，外在是具毒者或龍王的恐懼，內在是由其所象徵的，顯示智慧的殊勝喜的明點遮障得以消除，即『憤怒』等等。第六，外在是盜賊，內在是心的殊勝喜的明點遮障得以消除，即『懷有憎恨之心』等等。第七，外在是被繩索束縛，內在是語的殊勝喜的明點遮障得以消除，即『手』等等。第八，外在是海浪洶涌，內在是身體的殊勝喜的明點遮障得以消除， 即『海浪』等等。無論何人，當他們乘坐大船航行於大海之上時，由於無法估量、無邊無際且極其強烈的風的作用，海浪洶涌澎湃，四面八方水流環繞，所有通往海洋的道路都被盜賊、鱷魚和魚類所阻擋，憤怒的毒龍噴射出燃燒的油，如傾盆大雨般從四面八方落下，等等。第九，外在是食肉者或殭屍的恐懼，內在是智慧的勝喜的明點遮障得以消除，即『啪』等等。（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）。第十，外在是麻風病，內在是心的勝喜的明點遮障得以消除，即『每天』等等。第十一，外在是天帝使者的恐懼，內在是語的勝喜的明點得以消除，即無論哪個天帝使者，都具有燃燒的火焰和極其鋒利的牙齒，長著毒蛇的臉，手持輪，以及掠奪者獅子的臉，手持劍。
【English Translation】 『Firm』 means 『solid,』 and 『wielding the tongue-sword』 means 『wielding the tongue like a sword,』 and the rest is easy to understand. Third, the outer is the fear of elephants, and the inner is symbolized by elephants, showing that the obscuration of the Sahaja-joy bindu of speech is eliminated, i.e., 『blue,』 etc. 『Binding with the hands』 means binding a person with the trunk, and 『separating』 means 『cutting into pieces.』 Fourth, the outer is the fear of fire, and the inner is symbolized by fire, showing that the obscuration of the Sahaja-joy bindu of the body is eliminated, i.e., 『flames everywhere,』 etc., which is easy to understand. Fifth, the outer is the fear of the venomous one or the king of nāgas, and the inner is symbolized by it, showing that the obscuration of the Visesa-joy bindu of wisdom is eliminated, i.e., 『angry,』 etc. Sixth, the outer is thieves, and the inner is the obscuration of the Visesa-joy bindu of the mind is eliminated, i.e., 『having a hateful mind,』 etc. Seventh, the outer is being bound by ropes, and the inner is the obscuration of the Visesa-joy bindu of speech is eliminated, i.e., 『hands,』 etc. Eighth, the outer is the churning of the ocean, and the inner is the obscuration of the Visesa-joy bindu of the body is eliminated, i.e., 『ocean waves,』 etc. When anyone sails on a large ship on the great ocean, due to the immeasurable, boundless, and extremely strong wind, the ocean waves churn violently, and water flows around in all directions, and all paths to the ocean are blocked by thieves, crocodiles, and fish, and the angry venomous nāgas spew burning oil, like a torrential rain falling from all directions, etc. Ninth, the outer is the fear of flesh-eaters or zombies, and the inner is the obscuration of the Supreme-joy bindu of wisdom is eliminated, i.e., 『phaṭ,』 etc. (Tibetan: ཕཊ，Sanskrit Devanagari: फट，Sanskrit Romanization: phaṭ，Chinese literal meaning: 啪). Tenth, the outer is leprosy, and the inner is the obscuration of the Supreme-joy bindu of the mind is eliminated, i.e., 『daily,』 etc. Eleventh, the outer is the fear of the messengers of the lord of the gods, and the inner is the Supreme-joy bindu of speech is eliminated, i.e., whichever messenger of the lord of the gods has burning flames and extremely sharp teeth, has the face of a venomous snake, holds a wheel in his hand, and has the face of a predatory lion, holding a sword in his hand.
ས་པ་དང་། རི་དྭགས་ཤར་ར་བྷའི་གདོང་ཅན་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པ་དང་། སྟག་གི་གདོང་ཅན་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་པ་དང་། གླང་ཆེན་གྱི་གདོང་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་ཞེས་སོགས་སོ། །འགྲེལ་པས་དེ་ལྟར་སྦྱར་ཡང་ངེས་མེད་དུ་སྦྱར་ཡང་ 12-6-35b རུང་ངོ་། །བཅུ་གཉིས་པ་ཕྱི་རུ་དབུལ་བའི་འཇིགས་པ་དང་། ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་མཆོག་དགའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ནི། དབྱར་ནི་ཞེས་སོགས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཕྱི་རུ་བུད་མེད་དང་བྲལ་བའི་འཇིགས་པ་དང་། ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ཉམས་པར་སྟོན་པ་ནི། མཆན་ཁུང་ཞེས་སོགས་སོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཕྱི་རུ་མི་བདག་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་། ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ནི། འཁུས་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་སོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ཕྱི་རུ་ཐོག་ལྷུང་བ་དང་། ནང་དུ་ངག་གི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ནི། གང་དག་ཅེས་སོགས་ཏེ། གང་དག་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མཁའ་ལས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ལྟུང་བ་དང་། བུད་མེད་དང་འགྲོགས་པ་ལས་རྟག་པར་ཡང་ཁུ་བ་འཛག་ཅིག་སྐྱེ་བ་འདིར་འཆི་བ་དང་། ཁུ་བ་འཕོས་པས་སེམས་བརྒྱལ་བ་དང་། ཆགས་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྐྱེ་བ་གཞན་སླད་དེ་ཚེ་རབས་གཞན་དུའང་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་གང་གིས་ངེས་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་མཆོག་གི་ཤེས་རབ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཆུ་སྐྱེས་སམ་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་དག་བསྒོམས་པ་ཡིས། སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་དེའང་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། སླར་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་མིན་ནོ། །འདི་ཤོང་འགྱུར་ལ། འཆི་བ་ཉིད་གྱུར། ཅེས་འབྱུང་ཡང་། འབྲོག་འགྱུར་ལ། ཉམས་པ་ཉིད་འགྱུར། ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་སོ། །ཡང་ན་དཔང་གི་འགྱུར་ལ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དེའང་ 12-6-36a རབ་ཞིར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་འཆི་དང་སྐྱེ་བ་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་པར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །སྔ་མ་བཅུ་བཞི་ཕྱི་འབའ་ཞིག་ལ་དངོས་སུ་སྦྱར་ཡང་། འདི་དང་འོག་མ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱར་བ་ནི། བཅུ་བཞི་པའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་དགོས་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ཕྱི་རུ་ནོར་ཉམས་པ་དང་། ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་མཆོག་དགའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པར་སྟོན་པ་ནི། བག་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་ཉིན་དང་མཚན་མོར་བུད་མེད་དང་འགྲོགས་པའི་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་པས་ནོར་ཀུན་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་འཛག་པའི་བག་ཆགས་བསྒོས་པའི་སེམས་ལས་ནང་གི་ནོར་ཉམས་པ་འཇོག་པ་དེ་ནི་སླར་ཡང་མང་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས་གོང་དུ་བཤད་
【現代漢語翻譯】 還有，具有夏惹巴（藏語：ཤར་ར་བྷ་，一種神獸）面容、手持弓箭者，具有老虎面容、手持三叉戟者，具有大象面容、手持鐵鉤和金剛杵者等等。雖然註釋中如此安排，但也可以不拘泥於此。 第十二，顯示外在的貧困恐懼和內在的身體至樂明點衰退：『夏季』等等。 第十三，顯示外在的與女性分離的恐懼和內在的智慧喜樂明點的障礙衰退：『腋窩』等等。 第十四，顯示外在的人主爭鬥的恐懼和內在的心之喜樂明點衰退：『爭鬥』等等。 第十五，顯示外在的冰雹降落和內在的語之喜樂明點衰退：『凡是』等等。凡是有些人，從空中降下金剛杵，與女性交往而總是產生精液泄露，在此生中死亡，因精液轉移而昏厥，對所愛之境生起貪戀又與之分離，爲了來世，在其他世中也同樣行事而痛苦。誰能通過觀修具有殊勝智慧的瑜伽母的蓮花足，即蓮花大樂之光輝，從而使修行者內外金剛杵降落的恐懼完全平息和消失，並且不再有輪迴的產生？此為香譯本，其中有『死亡』。而竹譯本中，有『消失』，更好。或者，在旁譯本中，『那些人的恐懼也會完全平息。不再去經歷死亡和出生的輪迴。』如果這樣解釋就非常好了。前十四種恐懼可以直接與外在現象聯繫，而這一個和下一個恐懼內外兩種現象都有直接聯繫，這是爲了說明第十四種恐懼也需要與內外兩種現象聯繫。 第十六，顯示外在的財富損失和內在的身體至樂明點衰退的恐懼被奪走：有些人因不謹慎行事，日夜貪戀與女性交往的快樂，導致所有財富損失，並且由於來世泄露的習氣所染污的心，內在財富的損失也會發生，這會再次大量涌現，如前所述。
【English Translation】 Also, those with the face of a Sharabha (Tibetan: ཤར་ར་བྷ་, a mythical creature), holding a bow and arrow, those with the face of a tiger, holding a trident, those with the face of an elephant, holding an iron hook and a vajra, and so on. Although the commentary arranges it this way, it is also permissible to arrange it without being fixed. Twelfth, showing the fear of poverty outwardly and the decline of the supreme bliss bindu of the body inwardly: 'Summer' and so on. Thirteenth, showing the fear of separation from women outwardly and the decline of the obscuration of the wisdom bliss bindu inwardly: 'Armpit' and so on. Fourteenth, showing the fear of conflict among rulers outwardly and the decline of the mind's bliss bindu inwardly: 'Conflict' and so on. Fifteenth, showing the falling of hail outwardly and the decline of the speech's bliss bindu inwardly: 'Whoever' and so on. Whoever, some, from the sky, a vajra falls intensely, and from associating with women, semen always drips, in this life there is death, and from the transference of semen, the mind faints, and attachment arises to the object of attachment and then separates from it, and for the sake of future lives, in other lifetimes also does the same, thus suffering. By contemplating the lotus feet of the Dakini (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་མ་) of definitive meaning, who possesses the glory of great bliss, the lotus, or the lotus, those practitioners will have the fear of the vajra falling outwardly and inwardly completely pacified and diminished, and will no longer have rebirth in samsara. This is the Shong translation, which has 'death'. But the Drok translation has 'diminished', which is better. Or, in the Pang translation, 'The fear of those will also be completely pacified. They will not go to experience the cycle of death and birth again.' If explained in this way, it would be very good. The first fourteen can be directly related to external phenomena, but this one and the next one have direct connections to both internal and external phenomena, which is to show that the fourteenth also needs to be related to both internal and external phenomena. Sixteenth, showing that the fear of the loss of wealth outwardly and the decline of the supreme bliss bindu of the body inwardly is taken away: Those who act carelessly, being attached to the pleasure of associating with women day and night, cause all wealth to be lost, and because of the mind stained by the habitual tendencies of leakage in future lives, the loss of inner wealth also occurs, which will again arise in abundance, as mentioned above.
པའི་ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམ་དག་གི་མི་མཉམ་པ་ཟླ་བ་དང་། དེའི་ཞབས་སམ་གནས་ནི་ནོར་བུ་དང་། མཉམ་པ་རྡུལ་ལམ་ཉི་མ། དེའི་ཞབས་ཏེ་གནས་མི་པདྨ་ཡིན་ལ། སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་གང་། རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། གཙུག་ཏོར་གྱི་ལྟེ་བར་བཟུང་བས་མཆོད་ཅིང་། འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་དྲངས་པས་བསྟོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་སྒོམ་པ་པོ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ནོར་ཀུན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། འདིར་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་མཆོག་དགའ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་མི་སྟོན་པར་རིམ་པ་འདི་ལྟར་འཆད་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་ཅིང་། འབྲས་དུས་ 12-6-36b སུའང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གཞན་གསུམ་སྤྲོ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམ་འདི་ལྟར་བཤད་དོ། །ཞེས་བཤད་སྦྱར་མཁན་པོ་གསུང་ངོ་། །འོ་ན་གང་དྲན་པས་ཕྱིར་ནང་གི་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་འཕྲོག་པར་འགྱུར་བ་ངེས་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། དེའི་ཞབས་ནི་གང་ཡིན། དེ་ཉིད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དྲན་པས་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེར་སྐྱ་སྟེ་དམར་སེར་ནི་རྩ་རོ་མ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཉི་མའམ་མེའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ལུག་སྟེ་རྐྱང་མ་ནི་ཟླ་བའམ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། ཀུན་འདར་མ་ཨ་ཝ་དྡྷཱུ་ཏཱི་ནི་སྒྲ་གཅན་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། རྩའི་ལམ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་བགྲོད་པའི་རླུང་རྣམས་འགགས་པར་གྱུར་པ་ནི། དབུགས་འགགས་པ་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ནི། དཔང་གི་འགྱུར་ལ། བགྲོད་པ་ཞེས་པ་སོང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། སོང་བ་ནི་འགགས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལེགས་སོ། །དེའི་ཞབས་ནི། དངོས་པོ་སྐྱེ་རིམ་གྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་། དངོས་མེད་སྡུད་རིམ་གྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རབ་ཏུ་ཉམས་ཤིང་། ཉམས་བགྲོད་ཅེས་པ་དབུ་མར་སྲོག་བཅུག་ནས་འགགས་པར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བའི་ཞབས་དེ་དག་ལས། ཞབས་གཅིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཞབས་གཅིག་ནི་དེའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་གོ་འཕང་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཞབས་གཅིག་གཡས་དང་། གཅིག་གཡོན་ལ་འཆད་པ་ནི། ངེས་དོན་གྱི་ཞབས་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་མི་འགྲིག་གོ། བཤད་སྦྱར་མཁན་པོ་ནི། 12-6-37a ཉི་མ་མེ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེར་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ། ཟླ་བ་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོར་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། སྒྲ་གཅན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། དེ་དག་གི་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་དབུགས་འགགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །འོག་གི་རྩ་གསུམ་མི་སྟོན་པ་ནི། ས
【現代漢語翻譯】 具有智慧瑜伽母清凈的不等同之月（藏文：ཟླ་བ།），其足或處所是珍寶（藏文：ནོར་བུ།）；等同之塵土或太陽（藏文：ཉི་མ།），其足即處所是蓮花（藏文：པདྨ།）；具有各種空性形象者，于諸佛之勝妙智慧中，以頂髻之中心供養，以不變之樂引導而讚頌，彼即是所修之瑜伽母，修行者內外之財皆不衰損。 此處不以身體之喜樂、殊勝喜樂等次第顯示，為何如此次第講解？因為從智慧之明點（藏文：ཐིག་ལེ།）止息，而止息身語意之明點，果時也依于自性身（藏文：ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ།）而生起其他三身（藏文：སྐུ་གཞན་གསུམ།），因此如此順序宣說。講解者如是說。 那麼，以何憶念能奪取內外十六怖畏之真實義瑜伽母（藏文：རྣལ་འབྱོར་མ།），其足為何？如何憶念彼能奪取怖畏？ 黃色，即紅黃色是命脈（藏文：རྩ་རོ་མ།），彼即是太陽或火界之自性；羊，即獨身女是月亮或水界之自性；一切搖動者，羅睺（藏文：སྒྲ་གཅན།），即空界之自性；於此三脈道中執行之風止息，即因氣息止息而具有不動之瑜伽，故為瑜伽母。于量度之變化中，執行被翻譯為已去，已去並非止息之義，此甚佳。 其足為：事物生起次第之五風輪（藏文：རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ།）和無事物收攝次第之五風輪，皆極度衰損，衰損執行之義為將命氣納入中脈而止息，如是之足中，一足是瑜伽母等之智慧身（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ།）普拉帕之自性，一足是彼俱生樂之果位不變。有些人將一足解釋為右，一足解釋為左，於此講解真實義之足時並不合適。講解者說： 太陽是火界之自性，智慧之語金剛于喉輪（藏文：མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ།）；月亮是水界之自性，于眉間輪（藏文：དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ།）是方便之身金剛；羅睺是空界之自性，于頂髻輪（藏文：གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ།）是方便之意金剛；于彼等之道執行之氣息止息即是瑜伽母。不顯示下方之三脈是因為
【English Translation】 The unequal moon (Tibetan: ཟླ་བ།) of the pure Wisdom Yogini, its foot or place is the jewel (Tibetan: ནོར་བུ།); the equal dust or sun (Tibetan: ཉི་མ།), its foot, that is, the place, is the lotus (Tibetan: པདྨ།); whoever has the form of various emptinesses, in the supreme wisdom of the Victorious Ones, is worshiped by holding the center of the crown, and praised by being led to unchanging bliss, that is the Yogini to be meditated upon, and the wealth of the meditator, both internal and external, will not diminish. Here, instead of showing the sequence of bodily pleasure, supreme pleasure, etc., why is it explained in this order? Because from the cessation of the bindu of wisdom (Tibetan: ཐིག་ལེ།), the bindus of body, speech, and mind cease, and even at the time of fruition, the other three bodies (Tibetan: སྐུ་གཞན་གསུམ།) arise based on the Svabhavikakaya (Tibetan: ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ།), therefore, this order is explained. So said the commentator. Then, by remembering what, will the sixteen fears of inner and outer be robbed, the Yogini of definitive meaning (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་མ།), and what is her foot? How does remembering her in that way rob fears? Yellow, that is, reddish-yellow, is the root nadi (Tibetan: རྩ་རོ་མ།), which is the nature of the sun or fire element; sheep, that is, a single woman, is the nature of the moon or water element; all that trembles, Rahu (Tibetan: སྒྲ་གཅན།), is the nature of the space element; when the winds that travel in these three channels are stopped, that is, because the breath is stopped, she possesses unwavering yoga, therefore she is a Yogini. In the change of measurement, 'traveling' is translated as 'gone,' and 'gone' does not mean 'stopped,' this is very good. Her foot is: the five wind mandalas (Tibetan: རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ།) of the arising stage of things and the five wind mandalas of the dissolving stage of non-things are extremely diminished, and the meaning of diminished traveling is that the life force is put into the central channel and stopped, from such feet, one foot is the wisdom body (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ།) of the Yoginis, the nature of Prapapa, and one foot is the unchanging state of co-emergent bliss. Some explain one foot as right and one as left, but this is not appropriate when explaining the foot of definitive meaning. The commentator said: The sun is the nature of the fire element, the vajra of the speech of wisdom in the throat chakra (Tibetan: མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ།); the moon is the nature of the water element, the vajra of the body of skillful means in the brow chakra (Tibetan: དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ།); Rahu is the nature of the space element, the vajra of the mind of skillful means in the crown chakra (Tibetan: གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ།); the stopping of the breath that travels on those paths is the Yogini. The reason for not showing the three channels below is that
ྟེང་གི་གསུམ་ལའང་འབབ་པའི་རླུང་འགགས་ན་འོག་གི་གསུམ་ཡང་འགགས་པས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞབས་དེ་དག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དྲན་པ་དེ་ཡིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་རྒྱུད་འདིར་བརྗོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་དྲན་པའི་འབྲས་བུའམ་ཕན་ཡོན་ཕྱི་ནང་གི་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་མ་ལུས་པ་འཕྲོག་པ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཕྱི་རུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནམ་མཁའ་དང་ས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམ་དག་གི་གནས་ནི། དབུགས་འགགས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ། དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གམ་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེར་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ལམ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མེད་ཅིང་། བདུད་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཚུལ་འདིས་བསྟོད་པ་པདྨ་དཀར་པོ་བདག་གིས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་འདིར་བརྗོད་དོ། །དེའང་དཔང་འགྱུར་ལ། བསྟོད་པ་སྔོན་ 12-6-37b མ་ཅན་འདི་བདག་གིས་བརྗོད། ཅེས་འབྱུང་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བཤད་སྦྱར་ལས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སོགས་ལ་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྔོ་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་དག་བདུད་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱིས་ཟིན་པས་རྟག་ཏུ་མི་བདེན་པའི་མུན་པར་སོང་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ལམ་ཉམས་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་འདི་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོ་བུའི་ཁྱིམ་དང་རིང་བ་མིན་པ་སྟེ་ཉི་བར་སོང་བར་གྱུར་ཅིག ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དེར་ཞུགས་ན་འབྲས་བུ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་གཟུགས་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་གོ་འཕང་བསྒོམས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ནི་མྱུར་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་གྱི་ཡན་ལག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཅན་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བའི་བླ་མ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་བསྐོར་བ་ལ་གནས་པ་ལྷ་རྣམས་ནས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སླར་ཡང་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་ཚུལ་གཞན་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའང་བྲི་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་དེ་རྒྱས་འགྲེལ་ལོ། །རྒྱུ་གང་གི་དབང་གིས་ན་དཔལ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ཡིས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་བརྩེ་བ་ཙམ་ནི་ཕན་བདེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། བརྩེ་བ་དེར་མ་ཟད་ཐུབ་པ་དེ་ཡི་ཟབ་པ་
【現代漢語翻譯】 據解釋，如果上面的三個（脈輪）的氣息停止，下面的三個也會停止。因此，無論哪個修行者以金剛瑜伽的方式憶念這些蓮足，他都能迅速奪走此生中此續所說的憶念瑜伽母蓮足的果報或利益，以及所有十六種內外怖畏。那麼，如果外在的瑜伽母的處所是天空和大地等，內在的瑜伽母的處所是什麼呢？剛剛所說的吉祥清凈瑜伽母的處所是：氣息停止，不被分別念所擾亂，是金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།），能使喜樂增長到極致，是珍寶（藏文：ནོར་བུ།），成為如意寶或家。爲了進入那裡，諸佛所說的道路是沒有煩惱習氣的，能摧毀魔眾，通過讚頌功德，我，蓮花白，在此續的開頭讚頌。正如《量度經》中所說：『我將宣說這最初的讚頌。』這很好。這裡，瑜伽母在解釋中被解釋為阿瓦杜提等。如此宣說的功德迴向是：愿那些被魔友控制，常在虛妄黑暗中徘徊，失去大手印道的人們，獲得這金剛瑜伽之道，與金剛珍寶之家不遠，即變為一體。如果進入金剛珍寶之家，會產生什麼結果呢？通過煙等道修成大手印之身，依此修習俱生樂的境界，那麼這位修行者將迅速獲得時輪，具有三十二相和八十隨形好莊嚴之身，成為三界眾生的導師，安住于轉十二法輪，從諸天到摧毀無明黑暗的果位。現在，我們將解釋另一種承諾寫作的方式。也就是說，寫下來。在哪裡寫呢？在時輪的註釋，即廣釋中寫。因為什麼原因呢？因為吉祥釋迦獅子總是被對眾生的慈悲心所驅使，僅僅是慈悲心並不一定成為圓滿利益安樂之因，而且不僅是慈悲心，還有佛陀的甚深智慧。
【English Translation】 It is explained that if the breath stops in the upper three (chakras), the lower three will also stop. Therefore, whichever practitioner remembers these feet in the manner of Vajra Yoga, he will quickly seize the fruit or benefit of remembering the feet of the Yogini, as stated in this tantra in this life, and all sixteen internal and external fears. So, if the external abode of the Yoginis is the sky and the earth, etc., what is the internal abode of the Yoginis? The abode of the auspicious and pure Yoginis just mentioned is: the breath stops, not disturbed by discursive thoughts, it is Vajra, which increases joy to the extreme, it is Jewel, becoming a wish-fulfilling gem or home. In order to enter there, the path spoken by the Buddhas is without the imprints of afflictions, able to destroy the hordes of demons, and by praising the qualities, I, Lotus White, praise at the beginning of this tantra. As it says in the 'Measure Sutra': 'I will speak this initial praise.' This is good. Here, Yogini is explained in the commentary as Awadhuti, etc. The dedication of merit thus proclaimed is: May those who are controlled by demonic friends, constantly wandering in the darkness of falsehood, and have lost the path of Mahamudra, obtain this path of Vajra Yoga, and not be far from the home of Vajra Jewel, that is, become one. If one enters the home of Vajra Jewel, what will be the result? By accomplishing the body of Mahamudra through the path of smoke, etc., and based on this, meditating on the state of co-emergent bliss, then this practitioner will quickly attain Kalachakra, possessing a body adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks, becoming the teacher of beings in the three realms, abiding in turning the twelve-spoked wheel of Dharma, from the gods to the attainment of the state of destroying all the darkness of ignorance. Now, we will explain another way of vowing to write. That is, write it down. Where to write it? In the commentary on Kalachakra, that is, the extensive commentary. For what reason? Because the auspicious Shakya Simha is always driven by compassion for beings, and mere compassion is not necessarily the cause of perfect benefit and happiness, and not only compassion, but also the Buddha's profound wisdom.
དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྐུལ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་གིས་སོ། །བསྐུལ་ 12-6-38a བ་པོ་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སོགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བདུད་དང་ཞེས་སོགས་སོ། །འོ་ན་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཀཱ་ལ་ཙཀྲ། ཞེས་པའི་ཀ་ཡིག་ལ་ནི་ཀཱ་ར་ཎ་ཤཱནྟེ། ཞེས་པའི་ཀཱ་ར་ཎ་རྒྱུ། ཤཱནྟེ་ཞི་བ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་བྱང་སེམས་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ལ། ཞི་བ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་སྟེ། མདོར་ན་དཔྲལ་བར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ལ་ཡིག་ལ། ལ་ཡོ་ཏྲ་ཝེ། ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགགས་པ་ན། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་འདི་ལ་ཐིམ་པ་ཉིད་དེ། མགྲོན་པར་ངག་གི་ཐིག་ལེ་འགགས་པ་ལོངས་སྐུའོ། །དེ་ལས་ཙ་ཡིག་གི་ཙ་ལ་ཙཏྟི་ནི་གཡོ་བའི་སེམས་ཏེ་དེའང་སད་རྨིའི་སྐབས་སུ་སྒྲ་སོགས་ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་དེ་ཉིད་མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སེམས་གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་ཟད་པས། སྙིང་གར་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་རྒྱུ་ཅི་ལས་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀྲ་ཡིག་ལས་ཀྲ་མ་བནྡྷ་ཞེས་པ་ནི། རིམ་པ་བཅིངས་ལས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རིམ་པ་ནི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་ཡིན་ལ། བཅིངས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྟེ། ཞི་བའི་གནས་སྐབས་ཟད་པས་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །འདི་ནི་ནཱ་རོ་པ་དང་། ཨ་ཙ་ལའི་ལུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་རེ་རེ་བར་བཤད་ནས། ཡང་ན་དུས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་སྟོང་ 12-6-38b པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། འཁོར་ལོ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་བཅས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འདི་དག་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་སོ་སོས་བཤད་པའི་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་སྟེ་འདི་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་འདི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཞིང་། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་དེ་ཡི་མངོན་པར་རྗོད་པ་བྱེད་པའི་རྗོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་པ་འགྱུར་མངས་སུ་ཐམས་ཅད་དུ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་སོ། །དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་རྩ་རྒྱུད་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན་ཅིང་། བསྡུས་རྒྱུད་སྡུད་པ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་བསྐུལ་བར་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བདག་གིས་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིའི་འགྲེལ་བཤད་དེ་རྒྱུས་འགྲེལ་བྱིས་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་བཤད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསང་བ་སྟེ་སྦས་པའི་དོན་རྣ
【現代漢語翻譯】 以及由廣大的智慧之慧所激勵和加持的力量所致。激勵者的功德差別在於，即所謂的『真實的正智』等等。為何稱作『獅子』呢？因為『魔』等等。那麼，這部廣釋所要表達的時輪是怎樣的呢？『Kālacakra』（時輪）這個詞中，『ka』字指的是『kāraṇa śānte』（因寂）。kāraṇa（因）是菩提心，śānte（寂）是覺醒狀態的終結。總而言之，額頭上的身體明點停止，即是化身。『la』字指的是『layo trave』（融入其中）。當身體的明點停止時，會產生夢境狀態，生命融入其中。喉嚨上的語明點停止，即是報身。然後，『ca』字的『catta』指的是動搖的心，也就是在清醒和夢境狀態中，對聲音等境產生動搖的心，被黑暗壓制，昏沉的睡眠狀態終結。心間的意明點停止，即是法身。那麼，這由什麼原因轉變而來呢？由『ṭa』字的『ṭrama bandha』（次第繫縛）而來。次第是明點的轉移，繫縛是俱生喜。寂靜狀態終結，臍間的智慧明點停止，即是俱生身。這是Nāropa（那若巴）和Acala（不動）的宗義。 這樣解釋了每個字母后，或者說，時間是不變的安樂智慧，與空性方便無二無別的慈悲之體性。輪是三界無量眾生的有境之識的各種顯現，即有相之智慧空性。這些本體相同，即是吉祥時輪。像這樣用每個字母解釋的吉祥時輪，即是這個，以及金剛瑜伽，在一切方面都安住於二諦，這是所要表達的。而集略續之王，則是它的顯現，是能表達的。『從一切』，即在許多變化中，在一切處。這樣說是很好的。因此，如來在根本續中預言要做解釋，集略續的集結者妙吉祥則被激勵，世間怙主我，將以釋論來闡釋這部集略續。釋論是怎樣的呢？續部的金剛語是秘密的，即隱藏的意義。
【English Translation】 And by the power of being inspired and blessed by the vast wisdom of prajñā (wisdom). The distinction of the qualities of the inspirer is, namely, 『the correct true wisdom』 and so forth. Why is it called 『lion』? Because of 『the demons』 and so forth. So, what is the Kālacakra (Wheel of Time) that is to be expressed in this extensive commentary? In the word 『Kālacakra』, the letter 『ka』 refers to 『kāraṇa śānte』 (cause of peace). Kāraṇa (cause) is bodhicitta (mind of enlightenment), and śānte (peace) is the cessation of the awakened state. In short, the cessation of the body maṇḍala (essence) on the forehead is the nirmāṇakāya (emanation body). The letter 『la』 refers to 『layo trave』 (absorbed therein). When the body maṇḍala ceases, it generates the state of dreaming, and life is absorbed therein. The cessation of the speech maṇḍala at the throat is the sambhogakāya (enjoyment body). Then, 『catta』 of the letter 『ca』 refers to the moving mind, that is, the mind that moves towards objects such as sounds in the waking and dreaming states, suppressed by darkness, the cessation of the state of thick sleep. The cessation of the mind maṇḍala at the heart is the dharmakāya (dharma body). So, from what cause does this transform? From 『ṭrama bandha』 (gradual binding) of the letter 『ṭa』. Gradual is the movement of the maṇḍala, and binding is the co-emergent bliss. The cessation of the peaceful state, the cessation of the wisdom maṇḍala at the navel is the sahaja-kāya (innate body). This is the tenet of Nāropa and Acala. Having explained each letter in this way, or rather, time is the unchanging bliss-wisdom, the nature of compassion inseparable from emptiness-skillful means. The wheel is the various appearances of the knowable of the limitless beings of the three realms, that is, the wisdom of emptiness with aspects. These being of one essence is the glorious Kālacakra. Like this, the glorious Kālacakra explained by each letter is this, and Vajrayoga (Diamond Yoga), abiding in the two truths in all aspects, this is what is to be expressed. And the King of Condensed Tantras, this is its manifestation, it becomes the expresser. 『From all』, that is, in many changes, in all places. It is good to say it this way. Therefore, the Tathāgata (Thus-gone One) prophesied in the root tantra to make an explanation, and Mañjuśrī (Gentle Glory), the compiler of the Condensed Tantra, was inspired, and I, the protector of the world, will explain this Condensed Tantra with a commentary. What is the commentary like? The vajra words of the tantra are secret, that is, the hidden meaning.
མས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་ཏེ་རྒྱུད་འདིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསལ་བར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུངས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་། བདེན་པ་མ་མཐོང་བའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསྟན་བཅོས་གཞན་ཤེས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་དང་། བསྟན་བཅོས་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་མི་ནུས་པས་དེ་རྣམས་ལ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། དཔེར་ན་གསང་ 12-6-39a ཞིང་སྦས་པའི་ནོར་གདུག་པའི་བུ་ཡི་འཇིགས་པས་འཇིགས་ནས་ཕས་བསྲུངས་པ་དང་། མ་ཡིས་བུ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་གསལ་བར་སྟོན་པ་བཞིན་དུ། གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་འཇིགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཐའ་དྲུག་གིས་སྦས་པའི་དོན་ཟབ་མོའང་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལམ་མཆོག་ནི། རྒྱས་འགྲེལ་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་བཤད་དེ་རྒྱས་འགྲེལ་འདི་ནི་མྱུར་དུ་སྟེ་མ་འགོར་བར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་འགྲེལ་བཤད། ཅེས་པས་མདོར་བསྟན་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངེས་པ་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་པས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ངེས་པ་དང་། སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། ཞེས་པས་གཞུང་ཚད་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ཞེས་པས་མཚན་གྱི་ངེས་པ་དང་། བདུད་དང་བགེགས་མཐའ་དག་ཉམས་པར་བྱེད་པ། མཆོག་གི་འདོད་པའི་ལྷ་དམ་པའི་ལམ་ངེས་པ། ཞེས་པས་མདོར་བསྡུས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་། དགོས་པའི་ངེས་པ་དང་། མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཞེས་པ་འདིས་བསྡུས་རྒྱུད་འདི་ལ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འོག་མ་རྣམས་ལ་བལྟོས་ནས་སོ། །འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་རྫོགས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་ 12-6-39b དང་པོའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ༈ མདོར་བསྡུས་གཉིས་པའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ། ད་ནི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་འདི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་བཤད་པའི་དང་པོར་རེ་ཞིག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྩ་རྒྱུད་དེའི་བརྗོད་བྱ་དང་། རྗོད་བྱེད་དང་། འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་བཤད་པའི་ཕྱི་ནས་ཚིག་དོན་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད
【現代漢語翻譯】 能使之完全顯現。如果有人問：『那麼，這部續中不是已清楚地闡述了金剛之語嗎？』雖然已闡述，但對於那些執著于輪迴安樂、未見真諦的幼稚凡夫，以及那些通曉其他論典的學者和不通論典的愚昧者來說，他們無法理解這些超越世間的甚深意義，因此爲了讓他們清楚地理解，才這樣闡述。例如，隱藏和秘密的財寶，因為害怕惡毒之子的威脅，父親會守護起來，母親爲了孩子們的利益而清楚地展示出來一樣。因為害怕惡毒的上師，世尊以六種方式隱藏的甚深意義，也是爲了讓一切有情眾生獲得大樂而完全顯現出來。因此，金剛薩埵時輪的殊勝道，任何瑜伽士通過廣釋都能理解，因此這部名為『無垢光』的註釋，這個廣釋應該迅速書寫，不要拖延。』這就是（上文的含義）。簡略的名稱指示是：『總攝續之王釋』，這表明了總攝的偉大特徵的確定性；『隨根本續』，這表明了不混淆精要意義的確定性；『一萬二千頌』，這表明了論典篇幅的確定性；『出自名為無垢光』，這表明了名稱的確定性；『摧毀一切魔障，確定至上欲樂本尊的道路』，這表明了此總攝的所詮和必要性的確定性；『偉大的總攝』，這表明了此總攝沒有廣釋的確定性。第一個是相對於後面的而言。『哦』表示語言的圓滿。這是對總攝第一品的難點所作的解釋。 現在將要解釋總攝第二品。其中有三個部分：立誓解釋、簡略指示和詳細解釋。第一部分是：廣釋『無垢光』，作為解釋續部詞義的第一步，首先要遵循根本續，闡述根本續的所詮、能詮、解釋等，以及總攝續及其解釋等。在闡述這些之後，在解釋詞義時，將解釋總攝續。
【English Translation】 That which makes it fully manifest. If someone asks, 'Then, hasn't the Vajra speech been clearly explained in this Tantra?' Although it has been explained, for those who are attached to the happiness of samsara, the childish ordinary beings who have not seen the truth, and the scholars who know other treatises and the ignorant who do not know the treatises, they cannot understand these profound meanings that transcend the world. Therefore, it is explained clearly for them to understand. For example, hidden and secret treasures, because of fear of the threat of a malicious son, the father would protect them, and the mother would clearly show them for the benefit of the children. Because of the fear of a malicious teacher, the profound meaning hidden by the Bhagavan in six ways is also fully revealed so that all sentient beings may attain great bliss. Therefore, the supreme path of Vajrasattva Kalachakra, which any yogi can understand through the extensive commentary, this commentary called 'Vimalaprabha' (無垢光，Wú gòu guāng，Spotless Light), this extensive commentary should be written quickly, without delay.' That is (the meaning of the above). The brief name indication is: 'Commentary on the Condensed King of Tantras,' which indicates the certainty of the great characteristic of the condensed; 'Following the Root Tantra,' which indicates the certainty of not confusing the essential meaning; 'Twelve Thousand Verses,' which indicates the certainty of the length of the treatise; 'From the one called Vimalaprabha,' which indicates the certainty of the name; 'Destroying all demons and obstacles, determining the path of the supreme desire deity,' which indicates the certainty of the subject matter and necessity of this condensed; 'The great condensed,' which indicates the certainty that this condensed Tantra does not have an extensive commentary. The first is relative to the latter ones. 'O' indicates the completeness of speech. This is an explanation of the difficult points of the first chapter of the Condensed. Now, the second chapter of the Condensed will be explained. There are three parts: vowing to explain, brief indication, and detailed explanation. The first part is: The extensive commentary 'Vimalaprabha,' as the first step in explaining the words and meanings of the Tantra, first follows the Root Tantra, explaining the subject matter, expression, commentary, etc. of the Root Tantra, as well as the Condensed Tantra and its commentary, etc. After explaining these, when explaining the words and meanings, the Condensed Tantra will be explained.
་ལ་དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ལ་སོགས་པའང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མདོར་བསྟན་པ་ལ། འདི་ལ་དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་སོགས་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའང་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན། བརྗོད་བྱ་སོགས་ཆོས་ལྔ་མངོན་པར་གཟིགས་ནས་སོ། །གང་ལན་གདུལ་བྱ་སོགས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་སོགས་སོ། །ཆོས་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ན་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟོན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའང་བདེ་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གནས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞེས་པས་མཛད་པ་དང་། མཆོག་གི་དང་པོའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་དང་། ཟླ་བ་བཟང་པོས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཞུ་བ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ 12-6-40a དང་། རྗོད་བྱེད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་ནི། རིས་མེད་པ་ནས། བརྟག་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ནིའི་བར་རོ། །དགོས་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་བསྟན་ན། མི་ལ་སོགས་ནས་ཕྱིར་གྱི་བར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལས་ཞེས་པ་ནས། ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་ནི། རྩ་རྒྱུད་དེ་ལས་བསྡུས་རྒྱུད་སོགས་ལུང་བསྟན་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པའོ། །མདོར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ལ། ཐོག་མར་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མདོར་བསྟན་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆད་པ་ཡིན་པས། དང་པོར་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་བཤད་པར་བྱའོ།། དེ་ལ་ལེའུའི་སྐད་དོད་པ་རི་ཙྪེ་ད། ཞེས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ལ་འཇུག་པས། དོན་ཚན་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀ་ལའང་ལེའུའི་སྒྲ་འཇུག་གོ། དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རགས་པར་བསྡུས་ན་ལེའུའམ་བརྟག་པ་ལྔ་དང་། ཞིབ་པར་ཕྱེ་ན་གནས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བརྗོད་བྱ་ལེའུ་ལྔའི་གོ་རིམ་ནི། འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་པ་ནས། ལེའུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ་ཚེས་པའི་བར་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་རྡུ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་དུ་ངེས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ལ། དབང་བསྐུར་བ་ལ་བསྐུར་བྱ་སེམས་ཅན་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱིས་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་དེའི་ 12-6-40b ཕྱིར་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྟན་
【現代漢語翻譯】 還應說明必要和必要的必要等。簡而言之，'此為最初'等詞語是對根本續的必要等的簡要說明。因此，它被正確地指出。原因是什麼呢？因為顯現了所說等五法。什麼答案呢？是應調伏者等。方式如何呢？是自身等。什麼樣的法呢？此生之事業，能賜予佛陀之果，是續之王。其導師具足五種圓滿：即以'安樂'等表示處所，以'佛陀和菩薩'等表示眷屬，以'三界之轉輪王'表示事業，以'殊勝之最初'等表示法，以'月賢'等表示請問者之圓滿，如是具足五種圓滿。 能詮是殊勝之最初的十二千佛陀。其特點是從無偏頗到五種觀察之自性。爲了什麼目的而宣說呢？從人類等直到返回。其後，從'從那'到'被預言'之間，是對從根本續中預言出攝略續等的方式的簡要說明。爲了詳細解釋該簡要說明，首先詳細解釋根本續的宣說方式。由於是按照簡要說明的順序進行解釋，因此首先應解釋續的所說內容。其中，章節的梵語是'Pariccheda'，意思是完全分割。因此，章節一詞既可以指完全分割的要點，也可以指完全分割的能詮之大詞。因此，在這裡，如果粗略地概括根本續的所說內容，則有五個章節或觀察；如果詳細劃分，則會變成八十一個處所。其中，五個章節的順序是從'此處極微塵'到'五章節之自性'之間。其含義是，極微塵的聚集、器世界和有情眾生，前者必定是後者的基礎，必須先出現。對於灌頂，必須先有受灌頂的有情；爲了通過生起次第積累福德資糧併成就世間悉地，必須先有灌頂；爲了通過圓滿次第成就殊勝，必須先有圓滿的生起次第。因此，首先按照世界界等順序進行說明。
【English Translation】 It should also be stated what is necessary and what is necessary of the necessary, etc. In short, 'This is the first' and other words are a brief explanation of the necessity of the root tantra, etc. Therefore, it is correctly pointed out. What is the reason? Because the five dharmas such as what is to be said are manifested. What is the answer? It is those to be tamed, etc. How is the method? It is self, etc. What kind of dharma is it? The activity of this life, which can bestow the fruit of Buddhahood, is the king of tantras. Its teacher is endowed with five perfections: that is, 'happiness' etc. indicates the place, 'Buddhas and Bodhisattvas' etc. indicates the retinue, 'the wheel-turning king of the three realms' indicates the activity, 'the supreme first' etc. indicates the dharma, and 'Month Good' etc. indicates the perfection of the questioner, thus endowed with five perfections. The expresser is the supreme first twelve thousand Buddhas. Its characteristic is from impartiality to the nature of the five observations. For what purpose is it taught? From humans etc. until return. After that, from 'From that' to 'was prophesied' is a brief explanation of how the condensed tantras etc. are prophesied from the root tantra. In order to explain that brief explanation in detail, first explain in detail how the root tantra is taught. Since it is explained in the order of the brief explanation, the content of the tantra should be explained first. Among them, the Sanskrit word for chapter is 'Pariccheda', which means complete division. Therefore, the word chapter can refer to both the completely divided points and the completely divided great words of the expresser. Therefore, here, if the content of the root tantra is roughly summarized, there are five chapters or observations; if divided in detail, it will become eighty-one places. Among them, the order of the five chapters is from 'here the smallest particle' to 'the nature of the five chapters'. Its meaning is that the aggregation of the smallest particles, the container world, and sentient beings, the former must be the basis of the latter and must appear first. For empowerment, there must first be sentient beings to be empowered; in order to accumulate merit and achieve worldly siddhi through the generation stage, there must first be empowerment; in order to achieve the supreme through the completion stage, there must first be a complete generation stage. Therefore, it is first explained in the order of the world realm, etc.
ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལྟར་ན། དང་པོར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་རག་ལུས་པར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་གྲུབ་པ་ཙམ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་བསྒྲུབས་པར་རྫོགས་རིམ་ལ་འབད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་གསུངས་པའང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཞེས་པ་ནས། བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པ་དང་། གལ་ཏེ་དེ་ལ་མ་གྲུབ་པར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ངང་ནས་ཚེའི་དུས་བྱས་ན། སྔ་མའི་ལམ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱི་མའང་བསྡུ་བའི་ཆེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་བྲལ་ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ན། བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་དེས་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཡོད་ལ། དེའི་དང་པོ་ནི་བློས་བཏགས་ 12-6-41a པ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་མ་ལ་ནི་གཙོ་ཆེ་ཤོས། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་ལའང་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས་སོ།། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་མཆོག་མ་གྲུབ་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒོམ་དགོས་ཀྱང་། རྫོགས་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྔ་མ་དེ་བསྒོམ་པ་དོར་བ་ཡིན་པས། དེ་འདྲའི་སྒོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་རགས་པར་ཕྱེ་ན་ལེའུ་ལྔ་དང་། དེའང་བསྡུས་ན་གཙོ་བོར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འདིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་སོགས་སོ།། ལེའུ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། དང་པོ་ཕྱི་དང་གཉིས་པ་ནང་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་གཞན་སྟོན་པ་ལ། དབང་ལོས་གཞན་དངོས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་དངོས་བསྐྱེད་རྫོགས་སྟོན་ཞིང་། དེ་འང་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་འཆད་མི་འཆད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས། ལེའུ་རེ་རེས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཁ་འཆད་དོ།། དེ་ལྟར་ལེའུ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཞིབ་པར་ཕྱེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ
【現代漢語翻譯】 'To' 之名。 如若按照下部續典，首先通過本尊瑜伽和真言等修持世俗成就，然後依此證得殊勝成就。但在無上瑜伽中，並不依賴世俗成就，僅通過生起次第獲得穩固的明相，無需修持世俗成就，僅努力于圓滿次第即可成就殊勝成就。因此，所謂'世俗成就先行'，是指賜予世俗成就的生起次第先行之意。 從'前世'到'業習之力'等的意義是：依靠無上瑜伽的圓滿次第，即生證得殊勝成就；如果未能即生證得，而在修持金剛瑜伽道中去世，則憑藉前世修道的業習之力，因已熟悉此道而證得殊勝成就。此處包含后一種情況。 所謂'遠離壇城等分別唸的禪修'，一般來說，如果說是無上瑜伽的本尊瑜伽，就認為一定是生起次第，這是不瞭解如何修持智慧身。因此，在顯現為具有所依和能依的壇城形象的本尊瑜伽中，有生起次第和圓滿次第兩種瑜伽。其中前者僅是分別假立，後者則最為重要。對於具有所依和能依的壇城輪，也需要真實的成就。 生起次第的瑜伽在未成就殊勝成就之前，必須作為成熟道來修持，但從圓滿次第的智慧身成就之後，就應捨棄之前的瑜伽修持，因此說要遠離這樣的禪修。 如是粗略地劃分所詮釋的內容，可分為五品。若加以概括，主要闡述的是最初的殊勝佛陀——時輪。即此處所說的'具有方便和智慧的自性'等。 在這五品中，第一品講述外，第二品講述內，后三品講述其他。其中，第四品通過灌頂講述成熟其他有情的灌頂，最後兩品講述生起次第和圓滿次第。雖然如此，但除了側重講述與否的區別外，每一品都分別講述外、內、其他三者。 如是詳細劃分這五品，則有世間界等內容。
【English Translation】 The name 'To'. According to the lower tantras, one first accomplishes mundane siddhis (achievements) through deity yoga and mantras, and then relies on these to attain the supreme siddhi. However, in the context of Anuttarayoga, one does not depend on mundane siddhis in this way. Merely by establishing a stable clarity in the generation stage, without accomplishing mundane siddhis, one can attain the supreme siddhi simply by striving in the completion stage. Therefore, the saying 'mundane siddhis precede' means that the generation stage, which bestows mundane siddhis, precedes. The meaning from 'previous life' to 'power of habituation' etc., is: relying on the completion stage of Anuttarayoga, one attains the supreme siddhi in that very life. If one does not attain it in that life and passes away while practicing the path of Vajra Yoga, then by the power of habituation from practicing the path in the previous life, one will attain the supreme siddhi due to familiarity with the path. This includes the latter case. The statement 'free from the meditation of conceptual constructs such as mandalas' means that, in general, if it is a deity yoga of Anuttarayoga, the assumption that it must be the generation stage indicates a lack of understanding of how to accomplish the Wisdom Body. Therefore, in the deity yoga that arises as the form of a mandala with support and supported, there are two yogas: the generation stage and the completion stage. The former is merely conceptual imputation, while the latter is the most important. For the actual wheel of the mandala with support and supported, there must also be a real accomplishment. The yoga of the generation stage must be practiced as a maturing path before the supreme siddhi is attained, but once the Wisdom Body of the completion stage is accomplished, the practice of the previous yoga is abandoned. Therefore, it is said to be free from such meditation. Thus, if we broadly divide the content to be expressed, it can be divided into five chapters. If we summarize it, the main teaching is about the first supreme Buddha, the Kalachakra (Wheel of Time). This is what is indicated by 'the nature of skillful means and wisdom' etc. Within these five chapters, the first chapter explains the outer, the second explains the inner, and the last three explain the other. Among them, the fourth chapter explains the empowerment that ripens other beings through empowerment, and the last two chapters explain the generation and completion stages. Although this is the case, each chapter explains the outer, inner, and other three aspects, except for the difference in emphasis. Thus, if we divide these five chapters in detail, there are topics such as the world realm.
ེ་ལ་གནས་པ་ཉེར་བཞི། ནང་ལེ་ལ་བཅོ་བརྒྱད། དབང་ལེ་ལ་བཅུ་གཉིས། སྒྲུབ་ལེ་ལ་བདུན། ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལ་ཉི་ཤུ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་འཆད་པ་ནི། དེའང་ལེའུ་ལྔ་པོ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལའོ།། ཞེས་པའི་བར་རོ།། དེས་ན་ཞེས་སོགས་ནི་བརྗོད་བྱ་བསྟན་པའི་དོན་བསྡུ་བའོ།། རྗོད་བྱེད་འཆད་པ་ནི། འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་སོགས་ 12-6-41b ཏེ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ལེའུ་ལྔའོ།། འབྲེལ་པ་འཆད་པ་ནི། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་འདི་དག་ཅེས་པ་ནས། འབྲེལ་བའི་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེའང་གཞུང་གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པ་རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ཞིང་། དགོས་པ་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ཉིང་དགོས་དགོས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་ལ། སྐབས་འདིར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལམ་དང་། འབྲས་བུའི་ཟབ་དོན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དང་རྒྱུད་འདིའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉི་ཀྱིས་འབྲེལ་བར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུངས་ལ། གོང་འོག་དུ་མར་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཟབ་དོན་རྣམས་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་། བརྗོད་མི་ནུས་པ་དང་། བསམ་པ་ལས་འདས་པ་སོགས་སུ་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དག་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྤྱིར་གཞུང་གོང་འོག་དུ་མ་ནས་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་དེ། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་སོགས་ནས། དངོས་པོ་བུམ་སྣམ་སོགས་སྤྱིར་སྒྲས་བརྗོད་ནུས་ཤིང་རྟོག་པས་ངེས་ནུས་ཀྱང་། དེ་དག་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས། རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། དོན་དམ་བདེན་པ་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཐེ་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་ 12-6-42a པོ་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་དག་ལས་ཆོས་ཉིད་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མིན་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོའང་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་སྒྲས་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པས་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་གོའང་། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གཉིས་སྣང་ལོག་པ་མི་སྲིད་པས། དེས་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་ཚུལ་ལྟར་གཉིས་སྣང་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པས་ངེས
【現代漢語翻譯】 二十四處在外蓮花（ེ་ལ་གནས་པ་ཉེར་བཞི།），十八處在內蓮花（ནང་ལེ་ལ་བཅོ་བརྒྱད།），十二處在力蓮花（དབང་ལེ་ལ་བཅུ་གཉིས།），七處在成就蓮花（སྒྲུབ་ལེ་ལ་བདུན།），二十處在智慧蓮花（ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལ་ཉི་ཤུ་སྟེ།）。如此將各處分為八十一處來講解（དེ་ལྟར་གནས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་འཆད་པ་ནི།），即從這五個章節的自性安住（དེའང་ལེའུ་ལྔ་པོ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས།）到智慧之章（ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལའོ།། ཞེས་པའི་བར་རོ།།）。因此等等是表示所說內容的意義總結（དེས་ན་ཞེས་སོགས་ནི་བརྗོད་བྱ་བསྟན་པའི་དོན་བསྡུ་བའོ།།）。 能詮的講解是，『此為能顯示』等等（རྗོད་བྱེད་འཆད་པ་ནི། འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་སོགས་ཏེ།），即能詮詞語的五個章節（རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ལེའུ་ལྔའོ།།）。關係的講解是，『這些所說和能說』等等（འབྲེལ་པ་འཆད་པ་ནི། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་འདི་དག་ཅེས་པ་ནས།）到『關係的』之間（འབྲེལ་བའི་ཞེས་པའི་བར་ཏེ།）。也就是說，在其他的論典中，所說通過依賴能詮而產生（དེའང་གཞུང་གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པ་རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ཞིང་།），必要是理解所說的結果（དགོས་པ་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་།），而最重要的是必要的結果，以這樣的方式相關聯（ཉིང་དགོས་དགོས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་ལ།）。 在此處，方便與智慧的自性金剛瑜伽（སྐབས་འདིར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལམ་དང་།），殊勝的第一位佛陀薄伽梵時輪（འབྲས་བུའི་ཟབ་དོན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དང་རྒྱུད་འདིའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉི་ཀྱིས་འབྲེལ་བར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུངས་ལ།）等等的道和果的甚深意義，都與此續的所說和此續的能詮的特徵相關聯，這是非常重要的（གོང་འོག་དུ་མར་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཟབ་དོན་རྣམས་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་།）。 在上下文中多次提到，這些道和果的甚深意義超越了言語概念的範疇（བརྗོད་མི་ནུས་པ་དང་།），無法言說（བསམ་པ་ལས་འདས་པ་སོགས་སུ་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དག་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན།），超越了思維等等，那麼如何才能不矛盾呢（དེ་ལ་སྤྱིར་གཞུང་གོང་འོག་དུ་མ་ནས་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་དེ།）？一般來說，在許多上下經文中，有多種方式說明超越言語概念的範疇（ཚད་མ་སྡེ་བདུན་སོགས་ནས།）。 例如，在《量理七論》等中，事物如瓶子、毯子等，通常可以用語言表達，也可以通過概念來確定（དངོས་པོ་བུམ་སྣམ་སོགས་སྤྱིར་སྒྲས་བརྗོད་ནུས་ཤིང་རྟོག་པས་ངེས་ནུས་ཀྱང་།），但考慮到這些事物作為語言的表達對象，在勝義上並不成立（དེ་དག་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས།），因此說一切自性都超越了言語概念的範疇（རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་།）。 又如，在《聖解深密經》中，說勝義諦超越了言語概念的範疇（འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། དོན་དམ་བདེན་པ་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་དང་།），在《大乘經莊嚴論》中，說如來藏超越了言語概念的範疇（ཐེ་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་དང་།）。此外，在中觀的論典中，說法的自性不是言語概念的範疇（གཞན་ཡང་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་དག་ལས་ཆོས་ཉིད་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མིན་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི།）。 這些都是因為，當聖者的等持智慧現量證悟法性時（འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོའང་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་ཞིག་ཡོད་ལ།），就像水倒入水中一樣，沒有任何細微的二取，成為一體而證悟（དོན་དམ་བདེན་པ་སྒྲས་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པས་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་གོའང་།）。即使通過語言的表達，概念也能理解勝義諦的特徵是如何存在的（དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གཉིས་སྣང་ལོག་པ་མི་སྲིད་པས།），但此時法性不可能有二取顛倒（དེས་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་ཚུལ་ལྟར་གཉིས་སྣང་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པས་ངེས།），因此，聖者的智慧的證悟方式，是通過二取顛倒的方式來證悟，這是通過依賴語言的概念來確定的。
【English Translation】 Twenty-four places are in the outer lotus (ེ་ལ་གནས་པ་ཉེར་བཞི།), eighteen places are in the inner lotus (ནང་ལེ་ལ་བཅོ་བརྒྱད།), twelve places are in the power lotus (དབང་ལེ་ལ་བཅུ་གཉིས།), seven places are in the accomplishment lotus (སྒྲུབ་ལེ་ལ་བདུན།), and twenty places are in the wisdom lotus (ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལ་ཉི་ཤུ་སྟེ།). Thus, dividing each place into eighty-one places to explain (དེ་ལྟར་གནས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་འཆད་པ་ནི།), that is, from the nature of these five chapters residing (དེའང་ལེའུ་ལྔ་པོ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས།) to the chapter of wisdom (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལའོ།། ཞེས་པའི་བར་རོ།།). Therefore, 'etc.' is a summary of the meaning of what is being said (དེས་ན་ཞེས་སོགས་ནི་བརྗོད་བྱ་བསྟན་པའི་དོན་བསྡུ་བའོ།།). The explanation of the expresser is, 'This is what makes it manifest' etc. (རྗོད་བྱེད་འཆད་པ་ནི། འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་སོགས་ཏེ།), which are the five chapters of expressive words (རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ལེའུ་ལྔའོ།།). The explanation of the relationship is, 'These expressible and expressing' etc. (འབྲེལ་པ་འཆད་པ་ནི། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་འདི་དག་ཅེས་པ་ནས།) to 'of the relationship' (འབྲེལ་བའི་ཞེས་པའི་བར་ཏེ།). That is to say, in other treatises, what is expressed arises by relying on the expresser (དེའང་གཞུང་གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པ་རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ཞིང་།), the necessity is the result of understanding what is expressed (དགོས་པ་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་།), and the most important thing is the result of the necessity, related in this way (ཉིང་དགོས་དགོས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་ལ།). Here, the nature of skillful means and wisdom, the Vajra Yoga (སྐབས་འདིར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལམ་དང་།), the supreme first Buddha, the Bhagavan Kalachakra (འབྲས་བུའི་ཟབ་དོན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དང་རྒྱུད་འདིའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉི་ཀྱིས་འབྲེལ་བར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུངས་ལ།) etc., the profound meaning of the path and the fruit, are all related to the characteristics of what is expressed in this tantra and what expresses this tantra, which is very important (གོང་འོག་དུ་མར་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཟབ་དོན་རྣམས་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་།). In many contexts, it is mentioned that these profound meanings of the path and the fruit transcend the realm of linguistic concepts (བརྗོད་མི་ནུས་པ་དང་།), cannot be expressed (བསམ་པ་ལས་འདས་པ་སོགས་སུ་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དག་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན།), and transcend thought, etc. How can this not be contradictory (དེ་ལ་སྤྱིར་གཞུང་གོང་འོག་དུ་མ་ནས་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་དེ།)? Generally speaking, in many upper and lower scriptures, there are various ways of explaining that it transcends the realm of linguistic concepts (ཚད་མ་སྡེ་བདུན་སོགས་ནས།). For example, in the 'Seven Treatises on Valid Cognition' etc., things like vases and blankets can usually be expressed in language and can also be determined by concepts (དངོས་པོ་བུམ་སྣམ་སོགས་སྤྱིར་སྒྲས་བརྗོད་ནུས་ཤིང་རྟོག་པས་ངེས་ནུས་ཀྱང་།), but considering that these things, as objects of linguistic expression, are not established in the ultimate sense (དེ་དག་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས།), it is said that all natures transcend the realm of linguistic concepts (རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་།). Also, in the 'Explication of the Thought Sutra', it is said that the ultimate truth transcends the realm of linguistic concepts (འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། དོན་དམ་བདེན་པ་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་དང་།), and in the 'Uttaratantra', it is said that the Tathagatagarbha transcends the realm of linguistic concepts (ཐེ་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་དང་།). Furthermore, in the Madhyamaka treatises, it is said that the nature of phenomena is not the realm of linguistic concepts (གཞན་ཡང་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་དག་ལས་ཆོས་ཉིད་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མིན་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི།). These are all because, when the noble one's samadhi wisdom directly realizes the Dharmata (འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོའང་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་ཞིག་ཡོད་ལ།), it is like pouring water into water, without any subtle dualistic appearance, becoming one taste and realizing it (དོན་དམ་བདེན་པ་སྒྲས་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པས་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་གོའང་།). Even if the characteristics of the ultimate truth are understood through the expression of language and concepts (དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གཉིས་སྣང་ལོག་པ་མི་སྲིད་པས།), there is no possibility of dualistic inverted appearances in Dharmata at that time (དེས་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་ཚུལ་ལྟར་གཉིས་སྣང་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པས་ངེས།), therefore, the way the noble one's wisdom realizes is through the way of dualistic inverted appearances, which is determined by concepts based on language.
་པ་ལ་བྱར་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། འདིར་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དེ་དང་དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་། དེས་ཇི་ལྟར་མྱོང་བ་ལྟར་དུ་དེ་དག་འཆད་པའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་བའི་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བར་བྱར་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་རྟོག་དང་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟ་མིན་པར་གཏན་ནས་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་བྱར་མི་རུང་ན། དོན་དེ་དག་རྒྱུད་བཤད་པ་དང་ཉན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མས་ངེས་པར་བྱར་མེད་པས། དེའི་དོན་དུ་རྒྱུད་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དོན་གྱི་དབང་བཞི་པ་ཚིག་གིས་བརྡ་སྤྲད་མི་ནུས་པར་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་ 12-6-42b པ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ། ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ལ། ལམ་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་ལམ་དང་ལམ་མིན་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་བྱར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་བ་སྟན་ནས། བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དགོས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱིས་མཆོག་གྲུབ་པ་ཉིད་དགོས་སུ་སྟོན་པ་ནི། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས་སོགས་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཞེས་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཉིད་མངོན་པར་གཟིགས་ནས། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །གང་ལ་ན་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བཤད་པ་ལ་ངེས་པ་ནི། འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟས་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ཉན་ཐོས་པའི་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་སྟེ་སྡོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། འདོད་ཡོན་ལ་ལོགས་སྤྱོད་པ་ལས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཁ་ཅིག་མཆོག་དང་བྱེ་བ་སྐད་དོད་གཅིག་པས་བསླབ་པའི་གནས་བྱེ་བའམ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བསྲུང་བ་དགེ་སློང་དང་། གནས་བཅུ་བསྲུང་བ་དགེ་ཚུལ་དང་། གནས་ལྔ་བསྲུང་བ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྲུང་བའི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མང་བས་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ཉན་ཐོས་པའི་སྡོམ་པར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ 12-6-43a རོ། །དེས་ན་འདིར་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་སྡོམ་པ་ཉིད་ལ་བྱའི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་སྤྱི་ལ་མི་བཟུང་ངོ་། །དེས་ན་མཆོག་བྱེ་བར་བསྒྱུར་བ་མ་ལེགས་སོ། །དེ་འདྲའི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་
【現代漢語翻譯】 因為無法通過語言來表達，所以說，法性（chos nyid）超越了語言概念的範疇。這裡指的是，對於證悟者來說，當他們心中生起無上不變的喜樂等道和果時，他們的禪定以及他們所體驗到的境界，無法通過語言來傳達給他人，讓聽者也同樣體驗到。因此，經典中說要遠離語言概念和言說。如果完全無法通過語言概念來理解，那麼通過講解和聽聞來讓弟子們領悟這些道理是不可能的。這樣一來，講解和聽聞經典都將變得毫無意義，第四灌頂（意義灌頂）也無法通過語言來表達，那麼在授予超越世間的第四灌頂時，將沒有任何方法可以進行灌頂，並且在修習道路之前，也無法區分正確的道路和錯誤的道路。 因此，需要依靠圓滿的生起次第來積累福德資糧，並通過圓滿次第來證得殊勝成就。這在『從壇城中』等和『大智慧』等段落中依次說明。因此，在完全理解了這些所詮釋的特徵之後，才能說『如實宣說了根本續』。對於那些不確定該如何引導的眾生，『以自心之所想』這句話是對之前所說內容的肯定。也就是說，將享用五欲視為過患，並完全遠離五欲，遵守戒律，這是小乘聲聞乘的最高戒律，是殊勝的戒律。遠離對世俗享樂的追求，就是不確定。有些人認為，『殊勝』和『眾多』在藏語中是同一個詞，因此認為守護眾多的學處，比如比丘守護眾多戒律，沙彌守護十條戒律，居士守護五條戒律，這些都是終身守護的，因此是不確定的。這種解釋是不正確的，因為比丘菩薩和比丘金剛持等也守護著非常多的戒律，因此不能說守護別解脫戒的比丘一定是聲聞乘的比丘。 因此，這裡指的是聲聞乘的戒律，而不是泛指所有的別解脫戒律。所以，將『殊勝』翻譯成『眾多』是不正確的。像這樣不確定的人...
【English Translation】 Because it cannot be expressed through language, it is said that Dharmata (chos nyid) transcends the realm of linguistic concepts. Here, it refers to the fact that for realized beings, when supreme and unchanging bliss, etc., of the path and fruit arise in their minds, their samadhi and the states they experience cannot be conveyed to others through language so that the listeners can experience them in the same way. Therefore, it is said in the scriptures to abandon linguistic concepts and expressions. If it were completely impossible to understand through linguistic concepts, then it would be impossible for disciples to comprehend these truths through explanation and listening. In that case, explaining and listening to the scriptures would become meaningless, and the fourth empowerment (meaning empowerment) could not be expressed through language. Then, when bestowing the fourth empowerment that transcends the world, there would be no method to perform the empowerment, and before practicing the path, it would be impossible to distinguish between the correct path and the wrong path. Therefore, it is necessary to accumulate merit through the complete generation stage and to attain supreme accomplishment through the completion stage. This is explained sequentially in sections such as 'From the mandala' and 'Great wisdom.' Therefore, after fully understanding these characteristics of what is to be explained, it can be said that 'the root tantra has been truly taught.' For those beings who are uncertain how to guide, the phrase 'according to the thoughts of one's own mind' is an affirmation of what was said earlier. That is, viewing the enjoyment of the five desires as a fault and completely abandoning the five desires, observing the precepts, this is the highest precept of the Hinayana Shravakas, it is a supreme precept. To turn away from the pursuit of worldly pleasures is uncertainty. Some people think that 'supreme' and 'numerous' are the same word in Tibetan, so they think that guarding numerous training places, such as a Bhikshu guarding numerous precepts, a Shramanera guarding ten precepts, and a Upasaka guarding five precepts, these are guarded for life, so it is uncertain. This explanation is incorrect, because Bhikshu Bodhisattvas and Bhikshu Vajradharas also guard very many precepts, so it cannot be said that a Bhikshu guarding the Pratimoksha precepts is necessarily a Shravaka. Therefore, here it refers to the precepts of the Shravaka vehicle, not all Pratimoksha precepts in general. So, translating 'supreme' as 'numerous' is incorrect. Such an uncertain person...
དེ་དག་གི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་སྤྱིར་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཡོན་གྱི་རེག་བྱ་ཁྱད་པར་བ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ན་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་འདིས་ཞེས་པ་འདི་དང་མཐུན་པ་འདོད་ཡོན་དེ་དག་མ་སྤངས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་ལོགས་སྤྱོད་པ་མ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏོ། །གང་སྟོན་ན་མདོར་བསྟན་ཏུ། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ལམ་འདི་དང་པོར་གང་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེ་གཅིག་ལ་སྟེར་རམ་ཞེ་ན། མིའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་གཞན་ལྔའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ལས་ཀྱི་ས་པ་མིན་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུའོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་འདིའི་ཞེས་པ་ཚེ་འདི་དང་། རྟེན་མིའི་རྟེན་འདི་ལ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བཤད་དགོས་སོ། །འོ་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་ཡང་འབྲས་བུ་མི་སྟེར་རམ་ཞེ་ན། འདིར་ཞེས་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་འདི་ཞེས་པ་ཚེ་གཅིག་ལ་མ་བྱས་ན། འོག་གི་རྩོད་ 12-6-43b ལན་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སྤྱིར་མིའི་སྐྱེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟེར་ཙམ་རྒྱུད་འདིའི་ཟབ་ཁྱད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་མིའི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་པས་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེའང་ཉན་ཐོས་པར་དོར་འདའ་བ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་དགོངས་གཞི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱང་འདས་ལ་བྱེད་པ་འབྲེལ་མེད་སྨྲ་བའོ། །ཡང་འདིར་ཁ་ཅིག་མི་ཁོ་ནའི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཚང་རྒྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། བར་དོ་དང་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་སོགས་སུ་བཤད་པ་ལོངས་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་པས་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པའང་མི་འཐད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདོད་ཁམས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ནི། སྔོན་དུ་ལོངས་སྐུ་བརྙེས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཟིན་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱིས་གསར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་མིན་པས། འོག་གི་རྩོད་ལན་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་ལོངས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་མིན་གྱི། འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁས་བླང་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྤྱིར་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་གཅིག་དང་།
【現代漢語翻譯】 他們的內心想法通常是享受五種慾望帶來的快樂。同樣，當他們渴望通過兩種感官獲得特殊的觸覺和極大的快樂時，那些不確定的人的內心想法是：不要放棄與這種想法相符的慾望，也不要阻止享受這些慾望，以此來展示。 所展示的是，簡而言之，'在此生中完全給予佛陀的果實'。這句話的意思是，這條道路首先在被實踐的此生，也就是這一世中，完全給予佛陀的果實，是續部的國王。 是否在任何眾生的生命中都能給予呢？以人為例，但對於天神等其他五道眾生來說，並非在當生的生命中。為什麼呢？因為他們並非由業力所生。而這裡的業力之地指的是小贍部洲。 因此，'在此生中'指的是這一世，'依靠人身'指的是需要解釋這兩種情況。那麼，天神等眾生是否根本不會獲得果實呢？'在此'等等，很容易理解。 如果'在此生中'不是指一生，那麼下面的辯論將變得無關緊要。一般來說，僅僅在人身中成佛並不能成為此續部的獨特之處。有些人說只有在人身中才能成佛，因此說在中陰身中成佛是有意圖的。他們說這就像聲聞乘在中陰身中涅槃一樣。然而，依靠無上瑜伽部的道路，在中陰身中成佛的基礎與聲聞乘的涅槃相提並論，這是在說無關緊要的事情。 還有些人說只有依靠人身才能成佛，這是指化身的成佛。而在中陰身和色究竟天的天神之身成佛等等，是指報身的成佛，因此沒有矛盾。這種說法也是不合理的。例如，薄伽梵釋迦牟尼在欲界示現成佛之相，這只是因為他早已證得報身並已成佛，之後才示現成佛之相，並非是新成佛。因此，下面的所有辯論都將變得無關緊要，並且必須承認依靠密咒在一生中證得報身並非成佛，而只是示現成佛之相。 因此，一般來說，對於無上瑜伽部的所化機來說，有精進者在此生中成佛，以及...
【English Translation】 Their own minds' thoughts are generally to desire to closely enjoy the five desires. Similarly, when desiring the great bliss of the special tangible objects of desire through the two senses, the thoughts of those who are uncertain are: not abandoning those desires that are in accordance with this thought, and showing it by not preventing the enjoyment of those desires. What is shown is, in short, 'In this life, the fruit of Buddhahood is fully given.' The meaning of this statement is that this path, first in the life in which it is practiced, that is, in this lifetime, the fruit of Buddhahood is fully given, is the king of the tantras. Is it given in one lifetime of any being? Taking humans as an example, but for gods and other five types of beings, it is not in the life of that very birth. Why is that? Because they are born not from karmic ground. And the karmic ground here refers to the small Jambudvipa. Therefore, 'in this life' refers to this lifetime, and 'relying on a human body' refers to the need to explain both situations. So, do gods and others not receive the fruit at all? 'Here' etc., is easy to understand. If 'in this life' does not refer to one lifetime, then the following debate becomes irrelevant. In general, merely attaining Buddhahood in a human birth does not become a unique feature of this tantra. Some say that Buddhahood is attained only in a human birth, therefore saying that attaining Buddhahood in the bardo is intentional. They say that this is like the Shravakas passing into nirvana in the bardo. However, relying on the path of Anuttarayoga Tantra, the basis for attaining Buddhahood in the bardo is compared to the nirvana of the Shravakas, which is speaking of irrelevant things. Also, some say here that attaining Buddhahood only in the basis of a human being is done in terms of the Nirmanakaya's attainment of Buddhahood, and that attaining Buddhahood in the basis of the bardo and the gods of Akanishta, etc., is done in terms of the Sambhogakaya, so there is no contradiction. This statement is also unreasonable. For example, the Blessed One Shakyamuni showing the manner of attaining Buddhahood in the desire realm is merely because he had previously attained the Sambhogakaya and had already become a Buddha, and afterwards only showed the manner of attaining Buddhahood, and was not newly becoming a Buddha. Therefore, all of the following debates become irrelevant, and it must be admitted that relying on mantra, attaining the Sambhogakaya in one lifetime is not attaining Buddhahood, but only showing the manner of attaining Buddhahood. Therefore, in general, for the disciples of Anuttarayoga Tantra, there is one who attains Buddhahood in this life with diligence, and...
ཚེ་འདིར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་མ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཆོག་མ་གྲུབ་པ། ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ཐ་མལ་པ་ལ་བར་དོ་འོང་བའི་དོད་ལ། ལོངས་སྐུ་གྲུབ་ནས་འཚང་རྒྱ་བ། ལེ་ལོ་ཅན་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་དང་། དེ་ 12-6-44a བས་ཀྱང་དབང་པོ་དམན་པ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལམ་ཐོག་མར་སྒོམ་པའི་མགོ་གང་ལ་བརྩམས་པའི་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བས་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་མིའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ལོངས་སྐུའང་འདོད་པའི་མིའི་རྟེན་ལ་འཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ལམ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མཐོན་པོར་བགྲོད་དེ་ལམ་གྱི་མཐར་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལམ་གྱི་སྣོན་པ་བཏབ་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ལྟ་བུ་ནི་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་རྟེན་ལའང་ཡོད་ཅིང་། ཚེ་འདིར་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བར་དོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའང་ཡོད་པས། དོགས་པ་དེ་དག་སྤངས་དགོས་པའི་གཞི་ཆེན་པོ་མེད་དོ། །འོ་ན་མིའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཅོག་ལ་འབྲས་བུ་དེ་སྟེར་རམ་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཞེས་པ་ནས། ངེས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ་ཡིན་གྱི། ལས་ངན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་བྱིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དོགས་པ་སྤང་པ་ལ། དོགས་པ་དགོད་པ་ནི། ཅི་སྟེ་ཞེས་སོགས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལས་ངན་པ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཡིན་ན། འདུས་པ་ལས། ཚེ་དེར་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདི་ནི་བདེན་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེའང་ཚེ་དེར་སྔགས་ལ་མ་འཇུག་པའི་གོང་དུ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་མཚམས་མེད་ལྔ་ 12-6-44b སོགས་བྱས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་ཏེ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམས་པས་སྔར་བསགས་པའི་ལས་སྦྱངས་ནས། ཕྱིན་ཆད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྒོ་བསྡམས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒོམས་ན་མཆོག་འགྲུབ་པར་གསུགས་པ་ཡིན་གྱི། སྔགས་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་མི་སྡོམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲོག་དང་འདྲ་བར་མི་འཛིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་མཆོག་འགྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་མི་བཞེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དཔེར་ན་བྱང་སེམས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྩ་ལྟུང་མ་བྱུང་ན། ཚེ་དེ་ལས་དང་པོ་འཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་དེ་ནས་སྡོམ་པ་སོར་ཆུད་ཀྱང་། ཚེ་དེ་ལས་དང་པོ་ཐོབ་མི་སྲིད་པར་བྱང་ས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚད་མེད་བཞི་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟ
【現代漢語翻譯】 今生未能修行等原因而無法成就，對於死後墮入中陰的普通人來說，成就報身併成佛，被稱為懶惰者于中陰成佛。此外，根器差者需經歷多次轉世才能成佛。這三種情況中的第一種是：從開始修持無上瑜伽密續的不共道時，便可在此生證得佛果。如果是這樣，那麼一定是具有人身。這裡也是如此。對於這樣的人來說，也可以在人身的基礎上獲得報身。如果依靠其他道，即使修行到很高的境界，最終還是要加入無上瑜伽密續的不共道才能成佛，這種情況也存在於色究竟天的天人之中。今生修持密咒道，其果在中陰顯現也是有可能的。因此，沒有必要對此產生懷疑。那麼，是否所有的人身都能獲得這樣的果報呢？從『福德』到『確定』之間的內容是說：只有那些在前世通過共同道凈化了自相續的有緣者才能獲得，不會給予那些具有惡業者。這就是所謂的道理。爲了消除對此的疑惑，首先提出疑問：如果具有惡業者也能修行此道，那麼《集經》中說：『即使今生造作五無間罪也能成就』，這豈不是矛盾嗎？對此的回答是：佛陀的教言是真實的，在未進入密咒之前，即使造作了極其嚴重的五無間罪，一旦進入密咒壇城，接受灌頂並修持二種次第，就能凈化先前積累的業障。之後，如果嚴守戒律，修持大手印道，就能成就。如果在進入密咒之後，仍然不停止造作五無間罪等惡業，尤其是不像愛護生命一樣守護根本和支分誓言和戒律，那麼佛陀不會認為這樣的人能夠成就。因為佛陀的證悟之法，從始至終都是善的。例如，如果菩薩沒有犯根本墮罪，那麼今生就能獲得初地菩薩的果位。但是，如果犯了根本墮罪，即使之後恢復了戒律，今生也不可能獲得初地菩薩的果位，正如《菩薩地論》中所說。關於四無量心，如前所述。
【English Translation】 Those who cannot achieve enlightenment in this life due to lack of practice, etc., and ordinary beings who enter the bardo (intermediate state) after death, can attain enlightenment by achieving the Sambhogakaya (enjoyment body). It is said that lazy individuals can achieve enlightenment in the bardo. Furthermore, those with lesser faculties can achieve enlightenment through multiple rebirths. The first of these three is: from the moment one begins to practice the unique path of Anuttarayoga Tantra (highest yoga tantra), one can achieve enlightenment in that very lifetime. If this is the case, then it must be with a human body. This is also the case here. For such individuals, the Sambhogakaya can be attained based on a human body. If one relies on other paths, even if one progresses to a high level, one must ultimately add the unique path of Anuttarayoga Tantra to achieve enlightenment. This situation also exists among the gods of Akanishta (highest pure abode). It is also possible for the results of practicing the mantra path in this life to manifest in the bardo. Therefore, there is no great need to dispel these doubts. Then, does every human birth bestow such results? From 'merit' to 'certainty' it says: it is only given to those fortunate ones who have purified their minds in previous lives through common paths, and it is not given to those with bad karma. That is the meaning. To dispel doubts about this, the doubt is first raised: what if those with bad karma are also on the path? The Samputa Tantra says, 'Even having committed the five inexpiable sins in that life, one can still achieve accomplishment,' which seems contradictory. The answer to this is: the words of the Bhagavan (Buddha) are true. Even if one has committed the extremely heavy five inexpiable sins before entering the mantra, once one enters the mandala of mantra, receives empowerment, and practices the two stages, one can purify the previously accumulated karma. Afterward, if one strictly observes the vows and practices the Mahamudra path, one can achieve accomplishment. However, if after entering the mantra, one does not refrain from committing non-virtuous actions such as the five inexpiable sins, and especially if one does not cherish the root and branch vows and commitments as one's own life, then the Buddha does not approve of such a person achieving accomplishment. This is because the Buddha's teachings of realization are virtuous in the beginning, middle, and end. For example, if a Bodhisattva does not commit a root downfall of the Bodhisattva vows, then they will attain the first bhumi (level) in that life. However, if they commit a root downfall, even if they restore the vows afterward, it is impossible to attain the first bhumi in that life, as stated in the Bodhisattvabhumi Shastra. As for the four immeasurables, they are as previously explained.
ར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་། བདེ་མཆོག་ལས། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལས་རྣམས་སྔགས་ལས་བཀག་པར་བཤད་པ་ལ་རྩོད་པ་ནི། འོ་ན་ཞེས་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེའི་ལན་ནི་དེ་ནི་བདེན་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། ཞེས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དོན་ནི་ས་ལྔ་བཟང་བར་གསུངས་ཀྱང་། དེའི་ཤ་ལྔ་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གསད་པར་བྱ་བའི་མཚན་མ་བཏབ་པ་དང་། ཟ་བ་པོ་དེ་ལས་རིན་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བསད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཤ་ 12-6-45a མིན་གྱི། ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་ཉོ་བཙོང་མེད་པར་ཁྱིའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་པས་བསད་པའི་མིའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བདུད་རྩི་རིལ་བུར་བྱས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གསུངས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཟ་བ་པོ་མེད་ན་གསོད་པ་པོ་མི་འབྱུང་བས། ཟ་བ་པོ་ལ་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འདིར་ཕྱོགས་སྔ་མར་བཀོད་པ་འདི་ཉིད། དབུ་མ་སྙིང་པོར་ཡང་། ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་པར་བཀོད་ཅིང་། དེ་ལྟ་ན་བྲེ་སྲང་ལོག་པ་བྱེད་པ་པོའང་བྲེ་སྲང་དེ་ལ་ཉོ་འཚོང་བྱེད་མཁན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་ཉོ་འཚོང་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྲེ་ལོག་སྲང་ལོག་བྱས་པའི་སྡིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གསད་བྱ་མེད་ན་གསོད་པ་པོ་མི་འབྱུང་བས་གསད་བྱ་ལའང་དེའི་སྡིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ།། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སྟེར་བར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་སོགས་སོ། །འོ་ན་སྟེར་རྒྱུའི་སངས་རྒྱས་དེ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་ནས། རབ་ཏུ་སྟེར་བའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་རིམ་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་དང་། ཆོས་སྐུའོ། །འདིས་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ས་དང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའང་བཀག་གོ། ད་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ལ། སྟོང་པ་པོའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ན། ཁ་ཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ནི་ས་ཕྱོགས་ལྟ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཁང་བཟང་ལྟ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེང་ 12-6-45b གེའི་ཁྲི་ནི་དེའི་ནང་གི་གདན་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་འཆད་ཀྱང་སྔ་མ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་པས་དེ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེས་ན་གནས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས། གནས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ཆོས་འབྱུང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བསྟན་ལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་ཞེས་པ་ནས། དེར་རོ་ཞེས་
【現代漢語翻譯】 此外，關於非共同的灌頂，以及菩提資糧道之法，如《勝樂金剛》中所說，將俱生智（梵文：sahaja-jñāna，本性俱生之智慧）以回溯的方式，分為四念住等進行闡述。對於以上所說，密法中禁止一切有罪業的行為，對此產生的爭論，如『那麼』等，很容易理解。 對此的回答是，『那是真實的』等，直到『所說』。意思是，雖然經中說五肉是好的，但其中的五肉是指爲了祭祀等目的而宰殺的牲畜，併爲此設立了標誌，以及爲了獲得報酬而宰殺的行為，這些都是有罪業的肉。 如果爲了食用，沒有買賣，那麼像狗肉等，或者被強盜殺害的人肉等，經過加持並製成甘露丸后食用，是沒有過錯的。這就是所說的。 對此，如果沒有食用者，就不會有殺戮者，所以食用者會有罪過。這裡作為前置觀點提出的這一點，在《中觀心要論》中也被作為外道的觀點提出。如果這樣，那麼製造假秤的人，如果沒有買賣者，就不會出現，因此買賣者也會有使用假秤的罪過。如果沒有被殺者，就不會有殺戮者，因此被殺者也會有殺戮的罪過。 總結了關於在此生即可成佛的教義，如『因此』等。那麼，要給予的佛是什麼呢？從『佛陀本身』到『完全給予』。其中，一切智智（梵文：sarva-jña，一切智者）等四者，依次是法身（梵文：dharmakāya，真理之身），化身（梵文：nirmāṇakāya，應化之身），報身（梵文：saṃbhogakāya，圓滿報用之身）和自性身（梵文：svābhāvikakāya，自性之身）。 這駁斥了那些聲稱，無上瑜伽的道路在此生證得的佛果，是指如初地菩薩（梵文：bhūmi，菩薩的階位）的觀點。現在詳細解釋五圓滿。在空性（梵文：śūnyatā，萬法皆空）的處所圓滿中，有些人認為大樂（梵文：mahāsukha，極大的喜樂）的處所，如地方，金剛界（梵文：vajradhātu，金剛界）壇城（梵文：maṇḍala，象徵宇宙的圖形）般的殿堂，以及金剛獅子座是其中的座位。 然而，前兩者都與大手印（梵文：mahāmudrā，最高的瑜伽）本身相關聯，因此沒有這樣的區別。因此，從『處所是大樂』到『處所』，表明大手印的法源本身就是大樂的處所。從『至高無上』到『在那裡』。
【English Translation】 Furthermore, regarding the uncommon empowerments, and also the Dharmas of the aspects of Bodhi, as explained in the Chakrasamvara (Supreme Bliss), dividing the innate wisdom of bliss and emptiness (Skt: sahaja-jñāna, the wisdom of innate nature) into the four close placements of mindfulness, etc., through the method of reversal. Regarding the dispute over the statement that all blameworthy actions are prohibited in the Mantras, such as 'Well then,' etc., it is easy to understand. The answer to that is from 'That is true' to 'it is said.' The meaning is that although the five meats are said to be good, the five meats are not blameworthy meats when they are marked for the purpose of animal sacrifices, etc., and killed for the sake of the eater receiving payment from it. If it is for the purpose of food, without buying or selling, then there is no fault in enjoying dog meat, etc., or human meat killed by robbers, etc., after blessing them and making them into nectar pills. That is what is said. To this, if there is no eater, there will be no killer, so the eater will become sinful. This very point, which is presented here as a preliminary view, is also presented as the view of the outsiders in the Madhyamakahṛdayakārikā. If that is the case, then the one who makes the false scales will not appear if there is no one who buys and sells with those scales, so the one who buys and sells will incur the sin of making false scales. If there is no one to be killed, there will be no killer, so the one to be killed will also incur the sin of that. The meaning of those who say that one attains Buddhahood in that very life is summarized as 'Thus,' etc. Well then, what is the Buddhahood to be given? From 'Buddhahood itself' to 'completely give.' Among them, the Omniscient One (Skt: sarva-jña, all-knowing) and the other four are, in order, the Svabhavikakaya (Essence Body), the Nirmanakaya (Emanation Body), the Sambhogakaya (Enjoyment Body), and the Dharmakaya (Truth Body). This refutes those who say that the Buddhahood attained in this very life by the path of Highest Yoga Tantra refers to something like the first Bhumi (stage of a Bodhisattva). Now, to explain the five perfections in detail. In the perfection of the place of emptiness (Skt: śūnyatā, emptiness), some say that the place of great bliss (Skt: mahāsukha, great bliss) is like a place, and the Vajradhatu (Diamond Realm) Mandala (circle), like a mansion, and the Vajra Lion Throne is like the seat inside it. However, the former two are both related to the Mahamudra (Great Seal) itself, so there is no such difference. Therefore, from 'the place is great bliss' to 'the place,' it shows that the source of the Dharma of Mahamudra itself is the place of great bliss. From 'supreme first' to 'there'.
པའི་བར་གྱིས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་བཤད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ནི། སྒྲ་ཟིན་ལྟར་བཤད་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་གདན་དང་བཅས་པ་སྟེ། འམ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །སྒྲ་ཟིན་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བཤད་ན་ཨེ་ཡིག་ཅེས་པ་ནས། དེ་ཡིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་གྱི་ངེས་དོན་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་བྱས་པ་དེ་ཡིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེའང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འོང་ལྟ་བུས་ནི་ཞབས་ལ་བཏུད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདུད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ཞིང་གཞན་གོ་སླའོ། །མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཞེས་སོགས། དེའང་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་མེད་ཀྱང་། དེར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་རྟགས་པའི་ཆོས་འཁོར་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། མཆོག་གི་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེའང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ 12-6-46a ཡིན་ལ། བདེ་བ་དེ་ཡིས་དང་པོར་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མཆོག་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་པ་ནི་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡིས་སོ། །རིས་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ། རིས་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རེ་རེ་བ་གཅིག་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པ་དང་། ཡང་གཟུང་བ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། འཛིན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སོ་སོར་རྒྱངས་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི། རིས་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་རིས་སུ་ཆད་པ་དེ་གང་གིས་སྤངས་པ་དེ་ནི་རིས་མེད་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་རིས་མེད་པ་དེ་ཡིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། དེ་ཡིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་སྔར་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །ཞུ་བ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་མིང་དོན་ནི་འོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། འདིར་ཉན་པ་པོ་ཞེས་པ་རྣ་བར་བསྒྱུར་བ་མི་ལེགས་སོ། །ཟླ་བཟང་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། གསང་བའི་བདག་པོའི་དོན་ཐེག་དམན་པ་སོགས་ལའང་གསང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་པས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་འཆད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། དེའི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་པས་ན་བདག་པོ་སྟེ། གསང་བའི་བདག་པོའོ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཡང་གསང་བདག་གི་དོན། ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཤད་ན། གསང་བ་པ་ནི་དུར་ཁྲིད་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་འཇོམས་པས་བདག་པོ་སྟེ། སེང་གེ་རི་ད
【現代漢語翻譯】 與空性之形手印（藏文：སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་，梵文：Śūnyākāra-mudrā，梵文羅馬擬音：Shunyata-kara-mudra，漢語字面意思：空性之形手印）相應，等同於大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་，梵文：Mahāmudrā，梵文羅馬擬音：Mahamudra，漢語字面意思：大手印），這被解釋為金剛界壇城（藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར，梵文：Vajradhātu-maṇḍala，梵文羅馬擬音：Vajradhatu-mandala，漢語字面意思：金剛界壇城）的意義。這兩者解釋了處所的圓滿。坐在金剛獅子座上，如果按照字面解釋，就是坐在帶有獅子座墊的座位上，到『འམ་ཞེས་པའི་བར་རོ』（或者說）為止。如果不按照字面解釋，從『ཨེ་ཡིག་ཅེས་པ་ནས』（從E字）到『དེ་ཡིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ』（到它為止），意思是安住于E VAM（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文：E-vaṃ，梵文羅馬擬音：E-vam，漢語字面意思：E-VAM）的定義，即樂空不二的智慧中。這是它的意義。眷屬的圓滿，從『སངས་རྒྱས་དང་ཞེས་པ་ནས』（從佛）到『ཕྱག་བྱས་པ་དེ་ཡིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ』（到頂禮為止），也就是說，對於無色界的不再來者（藏文：ཕྱིར་མི་འོང་，梵文：Anāgāmin，梵文羅馬擬音：Anagamin，漢語字面意思：不再來者）來說，是頂禮雙足，而對於其他人來說，則是應該頂禮之處，其他部分很容易理解。事業的圓滿，從『ཁམས་གསུམ་གྱི་ཞེས་སོགས』（三界等）開始。也就是說，雖然在無色界沒有法輪（藏文：ཆོས་འཁོར，梵文：Dharmacakra，梵文羅馬擬音：Dharmacakra，漢語字面意思：法輪）的轉動，但在那裡出生的聖者的相續中，有證悟的法輪。法的圓滿，從『མཆོག་གི་ཞེས་སོགས』（殊勝等）開始，也就是說，具有一剎那等特徵，不變的安樂是殊勝的。憑藉這種安樂，首先，依靠先前產生的無變殊勝安樂，成佛是殊勝的最初成佛。關於『無有分別』，分別是指智慧和方便各自的自性，不偏向于任何一方。此外，所取（藏文：གཟུང་བ，梵文：grāhya，梵文羅馬擬音：grahya，漢語字面意思：所取）的空性之形手印和能取（藏文：འཛིན་པ，梵文：grāhaka，梵文羅馬擬音：grahaka，漢語字面意思：能取）的大樂，是各自遠離的特徵之法，分別就是這樣的分別，捨棄了這種分別的就是無有分別，就是這樣的無有分別。從『བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས』（從薄伽梵）到『དེ་ཡིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་སྔར་བཤད་པས་ཤེས་སོ』（到它為止，通過先前的解釋可以理解）。請問者的圓滿，從『ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་སོགས』（善月等）開始，其中善月的名字的意義到『འོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ』（是光）為止，這裡將聽者翻譯成耳朵是不好的。善月本身是所有續部的集結者，秘密主金剛手（藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ，梵文：Vajrapāṇi，梵文羅馬擬音：Vajrapani，漢語字面意思：金剛手），秘密主的意義是，對於小乘等也應該是秘密的，是所有續部的集結者，因此被稱為秘密主。解釋說，從『སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས』（從一切有情）到『དེའི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་པས་ན་བདག་པོ་སྟེ། གསང་བའི་བདག་པོའོ』（因為他是對它們的真實集結者，所以是主，是秘密主）為止。此外，秘密主的意義，如果用外道世間的術語來解釋，秘密者是尸林中的夜叉，摧毀它們的是主，即獅子吼。
【English Translation】 Corresponding to the Śūnyākāra-mudrā (Tibetan: སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་, Sanskrit: Śūnyākāra-mudrā, Romanized Sanskrit: Shunyata-kara-mudra, Literal meaning: Emptiness Form Mudra), it is equivalent to the Mahāmudrā (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་, Sanskrit: Mahāmudrā, Romanized Sanskrit: Mahamudra, Literal meaning: Great Seal), which is explained as the meaning of the Vajradhātu-maṇḍala (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར, Sanskrit: Vajradhātu-maṇḍala, Romanized Sanskrit: Vajradhatu-mandala, Literal meaning: Diamond Realm Mandala). These two explain the perfection of the place. Sitting on the Vajra Lion Throne, if explained literally, it means sitting on a seat with a lion cushion, up to 'འམ་ཞེས་པའི་བར་རོ' (or). If not explained literally, from 'ཨེ་ཡིག་ཅེས་པ་ནས' (from the letter E) to 'དེ་ཡིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ' (to it), it means abiding in the definition of E VAM (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit: E-vaṃ, Romanized Sanskrit: E-vam, Literal meaning: E-VAM), which is the non-dual wisdom of bliss and emptiness. This is its meaning. The perfection of the retinue, from 'སངས་རྒྱས་དང་ཞེས་པ་ནས' (from Buddha) to 'ཕྱག་བྱས་པ་དེ་ཡིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ' (to the prostration), that is, for those who do not return from the formless realm (Tibetan: ཕྱིར་མི་འོང་, Sanskrit: Anāgāmin, Romanized Sanskrit: Anagamin, Literal meaning: Non-Returner), it is prostrating at the feet, while for others, it is a place to be prostrated to, and the other parts are easy to understand. The perfection of the activity, from 'ཁམས་གསུམ་གྱི་ཞེས་སོགས' (the three realms, etc.). That is, although there is no turning of the Dharma wheel (Tibetan: ཆོས་འཁོར, Sanskrit: Dharmacakra, Romanized Sanskrit: Dharmacakra, Literal meaning: Dharma Wheel) in the formless realm, in the continuum of the noble ones born there, there is the Dharma wheel of realization. The perfection of the Dharma, from 'མཆོག་གི་ཞེས་སོགས' (supreme, etc.), that is, having characteristics such as a moment, unchanging bliss is supreme. By means of this bliss, first, relying on the previously generated unchanging supreme bliss, enlightenment is the supreme first enlightenment. Regarding 'without distinction,' distinction refers to the nature of wisdom and means, each individually, not biased towards any one side. Furthermore, the emptiness form mudra of the object to be grasped (Tibetan: གཟུང་བ, Sanskrit: grāhya, Romanized Sanskrit: grahya, Literal meaning: to be grasped) and the great bliss of the grasper (Tibetan: འཛིན་པ, Sanskrit: grāhaka, Romanized Sanskrit: grahaka, Literal meaning: grasper) are the dharmas of characteristics that are far apart from each other, distinction is such a distinction, that which abandons this distinction is without distinction, it is such a distinctionless one. From 'བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས' (from Bhagavan) to 'དེ་ཡིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་སྔར་བཤད་པས་ཤེས་སོ' (to it, it can be understood through the previous explanation). The perfection of the questioner, from 'ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་སོགས' (Good Moon, etc.), in which the meaning of the name Good Moon is up to 'འོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ' (is light), here it is not good to translate the listener as the ear. Good Moon itself is the collector of all tantras, the secret lord Vajrapani (Tibetan: ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ, Sanskrit: Vajrapāṇi, Romanized Sanskrit: Vajrapani, Literal meaning: Vajra Hand), the meaning of the secret lord is that even for the Hinayana, etc., it should be secret, is the collector of all tantras, therefore it is called the secret lord. It is explained that from 'སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས' (from all sentient beings) to 'དེའི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་པས་ན་བདག་པོ་སྟེ། གསང་བའི་བདག་པོའོ' (because he is the true collector of them, therefore he is the lord, the secret lord). Furthermore, the meaning of the secret lord, if explained in terms of outer worldly terms, the secret ones are the yakshas in the charnel ground, the one who destroys them is the lord, that is, the lion's roar.
ྭགས་གསོད་པ་ལ་དེའི་བདག་པོར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སོགས་སོ། །ནང་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། ནང་དུ་ནི་ཞེས་ 12-6-46b པ་ནས། དེ་ཡིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་བསད་ནས། རྗེད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། མཆོག་གི་དང་པོའི་ཞེས་པ་ནས། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གོ་སླ་ལ། འདིར་རིགས་ནི་ཞེས་པ་ནས། གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་དོན་ནི། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་རེ་རེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་སོང་བར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་འདྲའི་ཐབས་ཤེས་གང་རུང་ཞིག་མི་སྟོན་ན། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུད་དེ་ལས་བཤད་པའི་ལམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྟོན་པ་ནི། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནས། ཞེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཡིན་ན་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་གཙོ་བོར་སྟོན་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གང་ལ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའི་རྒྱུད་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཏེ། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུད་ཀྱང་མིན་ལ། ཐབས་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུད་ཀྱང་མིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་མེད་དོན་དམ་པར་གྲུབ་ཅེས་པའམ། དོན་དམ་པར་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཞེས་པ་མིན་ཞིང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་དང་། ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་མེད་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་སོ་སོར་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་པར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བཞག་པ་དེའང་དབང་པོ་ 12-6-47a རྟུལ་པོའི་བསམ་ངོ་ལ་བལྟོས་ནས་བཞག་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ངེས་དོན་ལ་ཐབས་ཤེས་སོ་སོ་བའི་རྒྱུད་དུ་མི་འཐད། དྲང་དོན་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་བཞག་ཅེས་པ་འདིའི་དོན་དུ་སྨྲ་ནས། ཡང་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་ལ་དོན་ཐོག་འགལ་བ་ཐ་དད་པ་སོ་སོར་འཇོག་པའང་ཁས་བླངས་འགལ་ལ། ངེས་དོན་དང་དྲང་དོན་ཡང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་མིན་ལ་བྱེད་པར་སྣང་བས། དོན་གྱིས་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་གཞི་མ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་འཇལ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐབས་རྒྱུད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་སོ་སོར་དབྱེར་མེད་ཅེས་པའོ། །དེས་ན་འདིར་དོན་དམ་ཞེས་པ་ན
【現代漢語翻譯】 譬如殺生，以屬於其所有者的方式表達。』 『如是』等也是如此。如果結合內在來解釋，從『內在』開始，到『他所』為止，很容易理解。如此殺害具足五種功德的導師后，關於遺忘之名的差別，從『至高無上之初』開始，到『爲了述說』為止，很容易理解。此處，從『種姓』開始，到『已說』為止，解釋了無上瑜伽續中『瑜伽續』的含義：因為智慧空性和方便大樂二者不是各自獨立存在，而是無二無別地結合的續，所以稱為瑜伽續。如果未示現任何此類方便智慧，就不會成為無上續，並且從此續中所說的道，也不會圓滿成為成佛之道等等的過患，即從『應說』開始，到『已說』為止。如果是大瑜伽續，則必須主要示現樂空智慧二者，因此，在任何續中，如果既有方便大樂，又有智慧空性的自性之應說，那麼，就勝義而言，如果以勝義空性作為大樂之境，那麼，它既不是純粹智慧的續，也不是純粹方便的續。因此，『勝義而言』不是指無二勝義中成立，也不是指勝義中是無二的續，也不是指將二者無別地作為續的方便智慧，以及將父續母續安立為方便智慧無有差別的續，然後在世俗中分別安立父續母續，不是這樣的，如果那樣，那麼在勝義中安立為方便智慧無二的續，也成了觀待鈍根者的想法而安立的過失。而且，在究竟意義上，不應許方便智慧各自獨立的續，在相對意義上，安立為父續母續二者，如果這樣說，又將父續母續二者無二的續三者，安立為意義上矛盾、各不相同，這也是自相矛盾的。似乎在究竟意義和相對意義上，也在字面意義上是否如此進行爭論，實際上已經承認了父續母續二者根本不成立。因此，『勝義而言』是指觀待勝義的衡量，以方便的角度來說，方便續和智慧續是無有差別的。因此，此處的『勝義』是指
【English Translation】 It is expressed as belonging to its owner, like killing. 'Thus' and so on are also like that. If explained in conjunction with the inner, from 'in the inner' to 'by him' is easy to understand. After killing the teacher who possesses the five perfections in this way, regarding the difference in the name of forgetting, from 'the supreme first' to 'for the sake of speaking' is easy to understand. Here, from 'lineage' to 'has been said' explains the meaning of 'Yoga Tantra' in the Anuttarayoga Tantra: because the wisdom of emptiness and the great bliss of skillful means are not merely separate, but are the tantra of uniting inseparably, it is called Yoga Tantra. If any such skillful means and wisdom are not shown, it will not become the Anuttara Tantra, and the path explained from that tantra will not completely become the essence of the path to enlightenment, etc., which is from 'to be spoken' to 'has been said'. If it is a Great Yoga Tantra, then both the wisdom of bliss and emptiness must be mainly shown, therefore, in any tantra, if there is both the great bliss of skillful means and the nature of the wisdom of emptiness to be spoken, then, in terms of ultimate truth, if the ultimate emptiness is made the object of great bliss, then it is neither a tantra of mere wisdom nor a tantra of mere skillful means. Therefore, 'in terms of ultimate truth' does not mean that it is established in the non-dual ultimate truth, nor does it mean that it is a non-dual tantra in the ultimate truth, nor does it mean that the skillful means and wisdom of the tantra are made inseparable, and that the father tantra and mother tantra are established as skillful means and wisdom without difference, and then the father tantra and mother tantra are separately established in the conventional truth, it is not like that, if that were the case, then establishing the tantra as non-dual skillful means and wisdom in the ultimate truth would also be a fault of being established in relation to the thoughts of dull-witted beings. Moreover, in the definitive meaning, it is not appropriate to have separate tantras of skillful means and wisdom, and in the interpretable meaning, it is established as the father tantra and mother tantra, if one speaks in this way, then establishing the three tantras of the non-dual father tantra and mother tantra as contradictory and different in meaning is also a self-contradiction. It seems that in the definitive meaning and the interpretable meaning, there is also an argument about whether it is literally so or not, and in essence, it has been admitted that the father tantra and mother tantra are not established at all. Therefore, 'in terms of ultimate truth' means that in relation to the measurement of ultimate truth, from the perspective of skillful means, the skillful means tantra and the wisdom tantra are inseparable. Therefore, 'ultimate truth' here means
ི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལམ་གྱི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཐབས་རྒྱུད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་སོ་སོར་གང་གིས་འཇོག་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་བལྟོས་ནས་གདུལ་བྱ་དབང་རྟུལ་འགའ་ཞིག་གི་ངོར། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་ཕོར་སྟོན་ཞིང་།དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་དམ་ཐབས་རྒྱུད་དུ་འཇོག་ལ། ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཁམས་ལྔ་དག་པ་ལྷ་མོར་སྟོན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་སོགས་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོར་རྒྱུ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཤེས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་ཀ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་འཆད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ནས། རྒྱུད་དུའང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་ཡིན་ལ། 12-6-47b འོན་ཀྱང་འདི་ནི་དབང་རྟུལ་གྱི་ངོ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་དུ་སོ་སོར་འཇོག་ཚུལ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་འཇོག་བྱེད་འདིར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་ལྷ་ཕོ་མོའི་དགུག་གཞུག་སོགས་བྱེད་པ་འདིའང་རྒྱུད་གཉིས་ངེས་པ་ཅན་མིན་པར་འོག་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེས་ན་ཞེས་སོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་གསལ་བར་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་འཆད་པས། དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་འཁྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་ཞེས་སོགས་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་དོགས་པ་སྤང་བ་ནི། འདིར་འདུས་པ་ལས། ཞེས་པ་ནས། བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། འདུས་པ་ལས། མར་མེ་མཛད་ནས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་མ་བསྟན་པར་གསུངས་པ་ནི། ཡུལ་ཉི་ཚེ་བ་གངས་ཅན་ནས་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་བར་གྱི་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་དུས་དེའི་ཚེ་སྔགས་སྟོན་པའི་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མེད་པས་ཡུལ་དུས་དེར་མ་བསྟན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་གཞན་དུ་གདུལ་བྱ་གཞན་ལའང་མ་བསྟན་པ་ནི་མིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་སྟོན་ན་ཐབས་ཅད་མཁྱེན་པ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས། སྦས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་བཞི་པ་དེའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ 12-6-48a འདིས་བཞི་པ་ཞེས་པས་གསུམ་པ་ལས་གཞན་དུའང་བསྟན་ལ། དེ་
【現代漢語翻譯】 證悟真如的無上大樂，是作為道之究竟意義的灌頂。那麼，方便續和智慧續如何區分呢？ 依世俗的觀點，爲了調伏一些根器遲鈍的眾生，以五智的差別將五蘊清凈顯現為男性的本尊，並且主要進行迎請智慧尊等事業的續部，稱為瑜伽續或方便續。同樣，以五智的差別將五大清凈顯現為女性的本尊，並且主要進行迎請智慧尊等事業的續部，稱為瑜伽母續。所謂『大瑜伽續』中『瑜伽』的方便智慧，是兩種續部都共通的。』 這段話是從『世間』到『也變成續部』之間。 然而，這只是針對根器遲鈍者而分別安立父續和母續的一種方式，並非普遍適用的父續和母續的決定性標準。而且，迎請男女本尊等行為也並非兩種續部的專屬，這將在下文闡述。以上內容的總結是『因此』等。『金剛持』等的意義是：大手印和合的無上大樂智慧之身，也就是最初的佛陀，正如《名稱真實經》中清楚闡述的那樣，這裡也將進行闡述，因此稱為《名稱真實經》所攝持。』 這裡『如何』等很容易理解。下面是消除疑惑：『此處《集經》中』到『是作者』之間。《集經》中說，從燃燈佛到釋迦牟尼佛之間的諸佛沒有宣說密咒，這是因為在有限的地區，即從岡底斯山到毗格迦之間的聖地，當時沒有宣說密咒的實際所化對象，所以在那個地區和時間沒有宣說，但並非說那些佛陀在其他地區和時間也沒有對其他所化對像宣說，因為作為一切乘之主的佛陀如果從不宣說，就會變成非一切智者。』 以上內容的總結是『因此』等。『續之王』到『隱藏』之間的意義是，其他續部中第四品也是如此。』 這裡『第四品』表明除了第三品之外也宣說了，而且
【English Translation】 The great bliss of realizing Suchness is the empowerment of the ultimate meaning of the path. Then, how are the Tantra of Means and the Tantra of Wisdom distinguished? According to worldly conventions, for the sake of taming some dull-witted beings, the five aggregates are purified by the distinction of the five wisdoms and manifested as male deities, and the tantra that mainly performs the activities of inviting wisdom beings, etc., is called the Yoga Tantra or the Tantra of Means. Similarly, the five elements are purified by the distinction of the five wisdoms and manifested as female deities, and the tantra that mainly performs the activities of inviting wisdom beings, etc., is called the Yogini Tantra. The means and wisdom of 『Yoga』 in the 『Great Yoga Tantra』 are common to both tantras.』 This passage is from 『worldly』 to 『also becomes a tantra.』 However, this is only one way of establishing Father Tantra and Mother Tantra separately for the sake of dull-witted beings, and it is not a universally applicable definitive criterion for Father Tantra and Mother Tantra. Moreover, the activities of inviting male and female deities, etc., are not exclusive to the two tantras, as will be explained below. The summary of the above is 『Therefore,』 etc. The meaning of 『Vajradhara』 etc. is: the wisdom body of great bliss in union with Mahamudra, which is the first Buddha, as clearly explained in the Namasamgiti, will also be explained here, so it is called being embraced by the Namasamgiti.』 Here 『how』 etc. is easy to understand. The following is to dispel doubts: 『Here in the Compendium Tantra』 to 『is the author.』 The Compendium Tantra says that the Buddhas from Dipamkara to Shakyamuni Buddha did not teach mantras, because in a limited area, that is, in the holy land from Mount Kailash to Bigga, there were no actual disciples to be tamed by teaching mantras at that time, so they were not taught in that area and time, but it is not that those Buddhas did not teach other disciples in other areas and times, because if the Buddha, who is the lord of all vehicles, never teaches, he will become non-omniscient.』 The summary of the above is 『Therefore,』 etc. The meaning from 『King of Tantras』 to 『hidden』 is that the fourth chapter in other tantras is also the same.』 Here 『fourth chapter』 indicates that it is also taught in addition to the third chapter, and
བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་གསུམ་པ་དང་ཁྱད་མེད་པར་ཡང་བསྟན་པས་སྦས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྦས་པ་དེའི་དོན་ནི་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི། བསྡུས་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་འདིས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་མིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཚིག་གིས་སྦས་པ་དེའང་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཚུལ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཚུ་འདི་ལ་ཞེས་སོགས་སོ། །རྒྱུད་འདིར་དོན་དེ་དག་མ་སྦས་པར་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལ་ཞེས་སོགས་སོ། །འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་འདི་ལས་དེ་གསལ་བར་བསྟན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ། དུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་འབྱུང་བ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ནས་བསྒྲུབ་ཅེས་པ་མིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུད་འདི་ལས་བཞི་པའི་ལམ་གསལ་བར་བསྟན་ཚུལ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་དེའི་རྒྱུར་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་ལམ་མ་སྦས་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། ཚིག་ཇི་ལྟ་བུས་ན། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྟོང་པར་ཞེས་པས་སོ། །དེས་ན་བཞི་པའི་ལམ་བླ་མའི་གསུང་འབའ་ཞིག་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པར་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ 12-6-48b ཀྱི་ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པའི་ལམ་འདི་ལའང་ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱས་བསྒོམས་ན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འབྱུང་བར་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་མ་ཡོད་དེ། ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག ཅེས་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཉིན་གཅིག་ལ་དུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་འཆར་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲའི་མཚན་མ་མྱུར་བ་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ལ་དཀའོ་ཞེས་པ་ནི། འདིར་ཞེས་སོགས་སོ། །དུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མའི་དབྱེ་བ་ནི། མཚན་མ་ཡང་ཞེས་པ་ནས། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེའང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་བསྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། བདེ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་དགོས་པའང་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཁྱད་པར་བདེ་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་ནས་བསྒོམས་ན། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་པོའི་བློའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བ་ལ་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཡན་ལག་དང་པོ་བཞི་ནི་གཙོ་བོ
【現代漢語翻譯】 『如是』一詞也表明它與第三個沒有區別，因此是隱藏的。所有續部之王等的意思是，金剛語隱藏的意義，必須通過精通解釋續部並能理解根本續部意義的上師的口訣來領悟。因此，續部需要通過其他續部來理解。並非意味著所有其他總結續部的意義都將由此續部來解釋。金剛語的隱藏也因世俗和勝義諦的差別而有兩種方式，如『在此咒語中』等。此續部中，這些意義沒有被隱藏，而是被清晰地闡述，如『最初的佛陀』等。『修持此法』的意思是，從此續部中清晰地展示出來，以修持du等標誌的出現作為證據來修持。如果不是這樣，那又是什麼呢？從此續部中清晰地展示第四道的方式是，爲了修持無上不變的樂，修持空色大手印作為其因，du等標誌的道路沒有被隱藏，而是被清晰地展示出來。用什麼樣的話語呢？如根本續部所說：『空性』等。因此，第四道不需要依賴上師的口頭傳授，而是被清晰地展示出來，如薄伽梵所說。即使對於這第四道，如果具格的所化按照白天和夜晚所說的那樣修持，也會有相信空色大手印會出現的標誌。如果這樣修持，一天之內du等標誌就會顯現，因為薄伽梵已經這樣說過。獲得如此快速的標誌在其他修持方法中是困難的，如『在此』等。du等標誌的區別是，從『標誌也是』到『獲得成就』之間。修持空色大手印的必要性僅僅是爲了依賴手印來修持無上不變的樂。修持此樂的必要性也是爲了將有境的特殊樂與樂境法性空性結合起來修持，這樣，通過修持空性者的智慧的特殊性，它就能有力地消除所知障，從而迅速獲得金剛持的果位。其中，六支瑜伽的前四支是主要的。 對於『如是』，也顯示了與第三者無有差別，故說是隱藏的。所有續部之王等之義，即金剛語隱藏之義，須依隨解釋續部，善於通達根本續部意義之上師口訣而證悟。因此，續部須由其他續部來證悟，並非謂所有其他攝略續部之義皆由此續部宣說。金剛語所隱藏者，亦由世俗與勝義諦之差別而有二種方式，如『於此明咒中』等。此續部中，彼等意義未曾隱藏，而是清晰宣說，如『最初之佛』等。『修持此法』之義，即從此續部中清晰顯示，以修持du等之相出現作為徵兆而修持。若非如此，那又如何？從此續部中清晰顯示第四道之方式，即為修持無上不變之樂，修持空色大手印作為其因，du等相之道路未曾隱藏，而是極清晰地顯示。以何等語句？如根本續部云：『空性』等。因此，第四道不需依賴上師之口傳，而是清晰顯示，如薄伽梵所說。即使對於此第四道，若具相之所化如晝夜所說般修持，則有相信空色大手印將會出現之徵兆。若如是修持，一日之內du等相即會顯現，因薄伽梵已如是宣說。獲得如是快速之徵兆于其他修持方法中是困難的，如『於此』等。du等相之差別，即從『徵兆亦』至『獲得成就』之間。修持空色大手印之必要，僅為依賴手印而修持無上不變之樂。修持此樂之必要，亦為將有境之特殊樂與樂境法性空性結合而修持，如是，透過修持空性者之智慧之特殊性，其能有力地消除所知障，從而迅速獲得金剛持之果位。其中，六支瑜伽之前四支是主要的。
【English Translation】 The word 'thus' also indicates that it is no different from the third, so it is hidden. The meaning of all the kings of tantras, etc., is that the meaning of the Vajra words being hidden must be realized through the oral instructions of a master who is skilled in explaining the tantras and understanding the meaning of the root tantra. Therefore, the tantra needs to be understood through other tantras. It does not mean that the meaning of all other summarized tantras will be explained by this tantra. The hiding of the Vajra words also has two ways due to the difference between conventional and ultimate truth, such as 'in this mantra' etc. In this tantra, these meanings are not hidden, but are clearly explained, such as 'the first Buddha' etc. 'Practicing this' means that it is clearly shown from this tantra, using the appearance of signs such as du as evidence to practice. If not, then what is it? The way to clearly show the fourth path from this tantra is to cultivate the great mudra of empty form as the cause for cultivating the supreme and unchanging bliss, and the path of signs such as du is not hidden, but is clearly shown. What kind of words are used? As the root tantra says: 'Emptiness' etc. Therefore, the fourth path does not need to rely on the oral transmission of the master, but is clearly shown, as the Bhagavan said. Even for this fourth path, if a qualified disciple practices as it is said in the day and night, there will be signs of believing that the great mudra of empty form will appear. If you practice like this, signs such as du will appear in one day, because the Bhagavan has said so. Obtaining such rapid signs is difficult in other practices, such as 'here' etc. The difference between the signs of du etc. is from 'the sign is also' to 'achieving accomplishment'. The necessity of practicing the great mudra of empty form is only for the sake of relying on the mudra to practice the supreme and unchanging bliss. The necessity of practicing this bliss is also to combine the special bliss of the object with the bliss of the nature of reality, emptiness, and practice it. In this way, through the specialty of the wisdom of the practitioner of emptiness, it can powerfully eliminate the obscurations of knowledge, so as to quickly obtain the state of Vajradhara. Among them, the first four branches of the six-branch yoga are the main ones. Regarding 'thus,' it also shows that there is no difference from the third, so it is said to be hidden. The meaning of 'all kings of tantras,' etc., is that the hidden meaning of Vajra speech must be realized through the oral instructions of a master who is skilled in explaining the tantras and understanding the meaning of the root tantra. Therefore, the tantra must be realized by other tantras, not that the meaning of all other summarized tantras is explained by this tantra. What is hidden by Vajra speech also has two ways due to the difference between conventional and ultimate truth, such as 'in this mantra,' etc. In this tantra, those meanings are not hidden, but are clearly explained, such as 'the first Buddha,' etc. The meaning of 'practicing this' is that it is clearly shown from this tantra, and practiced with the appearance of signs such as du as a sign. If not, then how? The way to clearly show the fourth path from this tantra is to cultivate the great mudra of empty form as its cause in order to cultivate the supreme and unchanging bliss. The path of signs such as du has not been hidden, but has been shown very clearly. With what kind of words? As the root tantra says: 'Emptiness,' etc. Therefore, the fourth path does not need to rely on the oral transmission of the master, but is clearly shown, as the Bhagavan said. Even for this fourth path, if a qualified disciple practices as it is said day and night, there will be signs of believing that the great mudra of empty form will appear. If you practice in this way, signs such as du will appear within one day, because the Bhagavan has said so. It is difficult to obtain such rapid signs in other practices, such as 'here,' etc. The difference between the signs of du, etc., is from 'the sign is also' to 'achieving accomplishment.' The necessity of practicing the great mudra of empty form is only to rely on the mudra to cultivate the supreme and unchanging bliss. The necessity of cultivating this bliss is also to combine the special bliss of the object with the bliss of the nature of reality, emptiness, and cultivate it. In this way, through the specialty of the wisdom of the practitioner of emptiness, it can powerfully eliminate the obscurations of knowledge, so as to quickly obtain the fruit of Vajradhara. Among them, the first four branches of the six-branch yoga are the main ones.
ར་གཟུགས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེས་བསྒྲུབས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཁྱད་པར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ནི་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་འགྲུབ་ལ། དེ་གྲུབ་པ་ན་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རིམ་བཞིན་ཐོབ་ནས། ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རིམ་བཞིན་འགགས་པའི་མགོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ནས་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ 12-6-49a མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་བ་དེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་འགགས་པའི་བར་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་སྟེ། དེ་དག་གི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ཁྱད་པར་བ་ནི་མཚན་མ་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་ལ། ས་རེ་རེར་ཡང་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་འགགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ཁྱད་པར་བ་ནི་མཚན་མ་བར་པའོ། །མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་གྱིས་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལྟ་བུ་ནི་མཚན་མ་ཐ་མའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་མཚན་མ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་པ་ནས། མངོན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའི་བར་ནི། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཞེས་སོགས་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་ལ་འཆད་པ་ནི། ཟ་མ་ཏོག་གི་མིང་ཅན་གྱི་སྣོད་དང་། དེའི་ནང་གི་རིན་ཆེན་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་བས། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་བྱའོ། །ད་ནི་བརྗོད་བྱའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དང་། སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་དང་། ལམ་དེ་གཉིས་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་རྣམས་སུ་བསྡུས་ནས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཐོག་མར་དབང་ནས་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཐོག་མར་བསྒོམ་བྱའི་ལམ་གཉིས་འཆད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་ཞེས་པ་ནས། བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེའང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ 12-6-49b འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་ནས་བསྒོམ་པ་ཙམ་མིན་པར་དངོས་པོ་ལའང་དེར་ཤར་བ་ཞིག་འོང་དགོས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་ལྷའི་ཞལ་ཕྱག་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་སུ་རྟོག་པས་བཏགས་ནས་བསྒོམ་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་དུ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་རྟོག་པ་སྨོས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་ཕུང་སོགས་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་པའི་རིམ་པས་བྱང་ཆུབ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐུ་བཞི་དང་ཞེས་སོགས་ནི་བཤད་བྱ་དགོས་པའོ། །དེ་འཆད་པ་
【現代漢語翻譯】 這是關於成就色身（ར་གཟུགས，form body）的修法。通過此修法所成就的空色（སྟོང་གཟུགས，empty form）大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ，Mahamudra）在憶念之際得以實現。一旦成就，便能依憑此手印，次第獲得兩萬一千個無上不變的安樂剎那。同時，兩萬一千六百個業風（ལས་རླུང，karma vayu）次第止息，這是從禪定（ཏིང་ངེ་འཛིན，samadhi）的支分開始的。 其中，獲得第一個不變安樂的剎那，到八百氣息止息之間，是信行地（མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས，stage of practice with faith）。在這些階段中，特殊的空色是第一個征相（མཚན་མ，sign）。之後，在十一地（ས་བཅུ་གཅིག，eleven bhumis）中，每一地都有八百氣息止息，此時的特殊空色是中間的征相。當三個剎那圓滿一千六百個不變安樂時，在第十二地（ས་བཅུ་གཉིས་པ，twelfth bhumi）的各種空色，如同母續（ཡུམ，yum），是最後的征相。這裡所說的征相，指的是作為象徵的標誌。 從『金剛之語』（རྡོ་རྗེའི་ཚིག，vajra words）到『顯現』（མངོན་དུ་གྱུར，manifested）之間，是總結這些意義。『佛陀寶』（སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན，Buddha Ratna）等，解釋為金剛（རྡོ་རྗེ，vajra）、蓮花（པདྨ，padma）、ཨེ་（E，種子字，藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：E，漢語字面意思：E）和ཝཾ་（Vam，種子字，藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Vam）的意義，指的是名為『扎瑪托』（ཟ་མ་ཏོག，zamatog）的容器，以及其中無差別的珍寶，與空色手印結合的秘密金剛蓮花。 現在，將所要表達的特殊之處，歸納為能夠作為修道之器的灌頂（དབང，initiation），成為器之後所要修習的道次第（ལམ་རིམ་པ，stages of the path），以及修習這兩種道所要獲得的果位成就（དངོས་གྲུབ，siddhi），並進行闡述。雖然入門的次第首先是從灌頂開始，但這裡講述的次第首先闡述兩種所要修習的道，即從『世間』（འཇིག་རྟེན，world）到『爲了教法』（བསྟན་པའི་ཕྱིར，for the sake of the teachings）。這是因為在圓滿次第（རྫོགས་རིམ，Dzogrim）的階段，並非僅僅通過觀想欲天（འདོད་ལྷ，desire deity）父母（ཡབ་ཡུམ，father and mother）的形象來修習，而是必須在事物本身也顯現為那樣。因此，爲了避免在圓滿次第的這種階段，通過觀想諸如本尊（ལྷ，deity）的面容、手、顏色、形狀等來修習，所以才說『遠離顏色和形狀的分別』，即提到了分別念（རྟོག་པ，conceptualization）。 『現證菩提』（མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ，Abhisambodhi）等的意義是：將基礎時期的蘊等，通過生起次第（བསྐྱེད་རིམ，Kyerim）和圓滿次第的次第，以這五種菩提（བྱང་ཆུབ，bodhi）的方式，完全清凈，使其遠離遮障。『四身』（སྐུ་བཞི，four kayas）等是所要講述的內容。下面將闡述這些內容。
【English Translation】 This is about the practice of accomplishing the Form Body (Ragzugs). The Empty Form (Tongzugs) Mahamudra (Chagchen) accomplished through this practice is realized during remembrance. Once accomplished, one can rely on this mudra to gradually obtain twenty-one thousand moments of supreme, unchanging bliss. Simultaneously, twenty-one thousand six hundred karma winds (Lé Lung) gradually cease, starting from the limb of Samadhi (Ting-nge-'dzin). Among these, from the moment of obtaining the first unchanging bliss until eight hundred breaths cease, is the stage of practice with faith (Möpa Chöpai Sa). In these stages, the special Empty Form is the first sign (Tsenma). Afterwards, in the eleven Bhumis (Sa Chuchig), in each Bhumi, eight hundred breaths cease, and the special Empty Form at this time is the intermediate sign. When three moments complete one thousand six hundred unchanging bliss, the various Empty Forms in the twelfth Bhumi (Sa Chunyi), like the Mother Tantra (Yum), are the final sign. Here, the sign refers to a symbol that represents something. From 'Vajra Words' (Dorjei Tsik) to 'Manifested' (Ngön Du Gyur), is a summary of these meanings. 'Buddha Ratna' (Sangye Rinchen) etc., explained as the meaning of Vajra, Padma, E (Seed syllable, Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: E, Literal meaning: E) and Vam (Seed syllable, Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: Vam), refers to the secret Vajra Padma, which is the container called 'Zamatog' and the undifferentiated jewel within it, combined with the Empty Form Mudra. Now, the special features to be expressed are summarized into the empowerment (Wang) that can serve as a vessel for practicing the path, the stages of the path (Lamrimpa) to be practiced after becoming a vessel, and the accomplishments (Ngodrup) to be obtained by practicing these two paths, and will be explained. Although the order of entry begins with empowerment, the order explained here first elucidates the two paths to be practiced, from 'World' (Jigten) to 'For the sake of the teachings' (Tenpai Chir). This is because in the stage of the Completion Stage (Dzogrim), it is not merely practicing by visualizing the form of the desire deity (Lha) parents (Yabyum), but it is necessary for things themselves to appear as such. Therefore, in order to avoid practicing by visualizing the face, hands, color, shape, etc. of the deity in such a stage of the Completion Stage, it is said 'free from the conceptualization of color and shape', that is, the conceptualization (Tokpa) is mentioned. The meaning of 'Abhisambodhi' (Ngönpar Dzokpar Jangchubpa) etc. is: the aggregates etc. of the base period are completely purified through the stages of the Generation Stage (Kyerim) and Completion Stage, through these five Bodhis (Jangchub), so that they are free from obscurations. 'Four Kayas' (Ku Zhi) etc. are the contents to be explained. These will be explained below.
ལ་སྐུ་བཞི་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སྐུ་བཞི་ལ་གཞི་དུས་དང་འབྲས་དུས་གཉིས་ལས། གཞི་དུས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ནི། གནས་སྐབས་བཞི་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་ལ་སྐུ་བཞིར་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅིང་། འབྲས་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྐུ་བཞིར་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་དྲུག་ནི་གཞི་དུས་ཀྱི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་དང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་གོ །བདེན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་གཉིས་ལས། གཞི་དུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་དང་། རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ། འབྲས་དུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི། མ་རིག་པ་འགགས་པ་སོགས་བཅུ་གཉིས་དང་། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་མ་རིག་པ་དང་ཞེས་སོགས་སུ་སྦྱར་བྱ་མིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒྲིབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡན་ 12-6-50a ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབྱེ་བས། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། མདོར་ན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེའང་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅེས་པ་དགའ་བ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཁམས་འབབ་པའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས། སྐུའི་དགའ་བ་གསུང་གི་དགའ་བ། ཞེས་སོགས་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བའི་སྐབས་སུ་ཐིག་ལེ་འདོར་བའམ་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་སྟེ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་འཛག་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་ཞིབ་པར་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལྔ་ཚན་གསུམ་རེ་རེའང་རིམ་པ་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྔ། ཁམས་ལྔ། དབང་པོ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེའང་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ལྔ་ཚན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ལྔ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ལྔ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ་ཞེས་སོགས་ལྔ་ཚན་གསུམ་པོ་དེ་རིམ་བཞིན་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི། ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡེ་རྒྱ་དང་། དམིགས་མེད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བའོ། །ཞེས་འཆད་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལའང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེར་ཡོད་པས་མི་འཐད་དོ། །རང་ལུགས་ནི། ཐུན་མོང་གི་སྙིང་རྗེ་ལ་ཕྱེ་ 12-6-50b བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་གསུམ་ནི། རིམ་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཆུང་འབྲི
【現代漢語翻譯】 關於『四身』等的意義：四身份為基礎時和結果時兩種。基礎時的四身是指產生四種狀態的四個明點，被稱為四身。結果時，這四個明點變得無垢，被稱為四身。六界是指基礎時有垢的六界和結果時無垢的六界。十二真諦是指十二支，也分為兩種。基礎時的十二支是指無明等十二支和十二風息的轉移。結果時的十二支是指無明滅盡等十二支和十二轉移的止息。因此，在果位時，不應將『無垢的無明』等並列，因為不可能存在與垢分離的垢，並且十二支已經止息。如經中所說：『諸佛皆已遠離垢染。』十六真如，到『俱生之分』之間，總而言之就是十六喜。對於胎生者來說，基礎時的真如是有垢的，因為『十六分為二』，即每個喜悅都根據明點降落的位置分為身之喜、語之喜等四種，因此會遺漏或滴落明點。諸佛是無垢的，『十六分為二，執持明點』，因為他們已經捨棄了十六喜的滴漏之垢。這十六空性將在下文詳細解釋。解釋十六大悲：將三個五蘊組合分別與五蘊、五界、五根相聯繫。同樣，大悲也以這種方式聯繫，形成三種五蘊組合：緣眾生之五，緣法之五，無緣之五。其中，三個五蘊組合依次與白分月的十五相聯繫。有些人解釋說，緣眾生是依賴業印，緣法是依賴法印，無緣是依賴大手印的安樂。然而，即使是大手印的安樂也可以分為十六大悲，因此這種說法是不合理的。自宗認為，共同的大悲分為緣眾生等三種，依次為小悲、中悲。
【English Translation】 The meaning of 'Four Kayas' etc.: The Four Kayas are divided into two types: the base stage and the resultant stage. The Four Kayas at the base stage refer to the four bindus (drops of essence) that generate four states, and are termed as the Four Kayas. In the resultant stage, when these four bindus become free from obscurations, they are known as the Four Kayas. The Six Dhatus (elements) refer to the six elements with obscurations at the base stage and the six elements without obscurations at the resultant stage. The Twelve Truths are the twelve links (of dependent origination), which are also of two types. The twelve links at the base stage are the twelve links beginning with ignorance, and the twelve transfers of winds. The twelve links at the resultant stage are the cessation of ignorance, etc., and the cessation of the twelve transfers. Therefore, in the context of the result, one should not combine 'unobscured ignorance' etc., because it is impossible for there to be an obscuration that is separate from obscuration, and because the twelve links have ceased. As it is said in the scriptures: 'The Buddhas are free from obscurations.' The Sixteen Suchness, up to 'the division of co-emergence,' are, in short, the sixteen joys. For those born from the womb, the Suchness at the base stage is obscured, because 'sixteen divided in half' means that each of the four joys is divided into four based on the location where the bindu descends, such as the joy of the body, the joy of speech, etc., and therefore the bindu is missed or drips. The Buddhas are unobscured, 'sixteen divided in half, holding the bindu,' because they have abandoned the stain of dripping from the sixteen joys. These sixteen emptinesses will be explained in detail below. Explanation of the Sixteen Great Compassions: Each of the three sets of five emptinesses is associated with the five skandhas (aggregates), the five dhatus (elements), and the five indriyas (faculties) respectively. Similarly, compassion is also associated in this way, forming three sets of five: five focused on sentient beings, five focused on phenomena, and five without focus. Among these, the three sets of five are successively associated with the fifteen days of the waxing moon. Some explain that focusing on sentient beings relies on the Karma Mudra, focusing on phenomena relies on the Dharma Mudra, and the absence of focus relies on the bliss of the Mahamudra. However, even the bliss of the Mahamudra can be divided into sixteen great compassions, so this explanation is unreasonable. Our own tradition holds that the common compassion is divided into three types: focusing on sentient beings, etc., which are, in order, small compassion, medium compassion.
ང་ཆེ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། འདིར་ཡང་ལྔ་ཚན་གསུམ་རིམ་བཞིན་བདེ་བ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཡིན་པས། དེ་ཙམ་ཞིག་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱས་པའོ། །དེའང་ཕྱི་རོལ་ན་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་གི་བར་ན་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་གཞན་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅོ་ལྔ་པ་གནམ་སྟོང་རྫོགས་ནས། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་མ་ཞུགས་པའི་བར་ན་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་གཞན་མེད་དེ། དེ་འདྲ་ཡོད་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཚེས་ཞག་སོ་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ནང་གི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། ནང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་པོའི་བར་ན། ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དངོས་གནས་ལའང་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་ནག་པོའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། དཀར་པའི་ཚེས་གཅིག་གི་བར་ནའང་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དངོས་གནས་ལ་ཡོད་པས། ནང་གི་དེ་མཚོན་བྱེད་དུ་ཕྱིའི་ལའང་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི། ནང་གི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ཞིང་། ཕྱིའི་ཚེས་ཀྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས་སུ་ཐ་སྙད་བྱས་པ་དག་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། འདི་དག་ཅེས་སོགས་སོ། །ལམ་དེ་བསྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཞེས་པ་ནས། སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དེ་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། དབང་ཐོབ་ནས་ལམ་རིམ་གཉིས་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ནི། ལས་ 12-6-51a དང་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཉིད་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། འདི་ནི་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། ཁམས་ཕྱིར་མི་འཛག་པར་སོང་བ་ན། ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་གོ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལའང་བཤད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་གཉིས་ལས།འདོད་པའི་སས་བསྡུས་པ་ནི་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ཞེས་པ་ནས། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བའི་བར་ནི་སྔར་བཤད་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་དང་། དེ་འཆད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ནི། མཆོག་གི་དང་པོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།། མདོར་བསྡུས་གཉིས་པའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པ
【現代漢語翻譯】 我稱之為『大』三者，這裡也有五個一組的三種次第，分別是小、中、大三種樂。因此，在相似之處，我這樣稱呼它們。也就是說，在外面，白分之十五和黑分之初一之間沒有第十六個部分。同樣，黑分之十五天空空虛之後，在白分之初一到來之前，也沒有第十六個部分。如果那樣，一個月就有三十二天了。然而，在內部，白分之十五和黑分之初一之間，確實存在第十六個部分。同樣，在內部，黑分之十五和白分之初一之間，也確實存在第十六個部分。因此，爲了象徵內部的這些，外部也只是使用了第十六個部分的名稱。正因為如此，這裡的空性和慈悲的第十六個部分，分別與內部的兩個第十六個部分相對應，並且與外部日期的兩個第十六個部分相對應。這種空性和慈悲無二無別，就是所要表達的內容。』這些』等等。爲了使人成為修習此道的合格容器，所進行的灌頂，從『世間』到『凈化』將在下面解釋。獲得灌頂后，修習次第二道的果實，即兩種成就，從『業』到『成佛』。如果想要在慾望中行事，獲得業印的成就，將墮落的快樂作為在慾望中行事的成就，這是不合理的。因為即使依賴業印，如果精液不外泄，依賴業印也能獲得共同成就。因此，必須解釋為，依賴手印所要獲得的共同成就分為兩種：包含在慾望之地的成就依賴業印獲得，包含在色之地的成就依賴法印獲得。從『以這樣的順序』到『不是』，是對之前所說內容的總結。第二，廣泛解釋對總結的續、其註釋以及解釋者等的預言，即『至高無上』等等，很容易理解。簡要地指出名稱，即『總結的續之王』等等。簡要的第二部分中困難的地方
【English Translation】 I call them the 'Great' three, and here there are also three sets of five stages, which are the small, medium, and large three pleasures. Therefore, in terms of similarity, I have named them as such. That is to say, outwardly, there is no sixteenth part between the fifteenth of the white side and the first of the black side. Similarly, after the fifteenth of the black side is completely empty, there is no other sixteenth part before the first of the white side arrives. If there were, then there would be thirty-two days in a month. However, inwardly, between the fifteenth part of the white side and the first part of the black side, there truly exists a sixteenth part. Similarly, inwardly, between the fifteenth part of the black side and the first of the white side, there truly exists a sixteenth part. Therefore, to symbolize these internal parts, the external also merely uses the name of the sixteenth part. Because of this, the sixteenth part of emptiness and compassion here corresponds respectively to the two internal sixteenth parts, and is associated with the two sixteenth parts of the external dates. This inseparability of emptiness and compassion is what is to be expressed. 'These' etc. The empowerment that makes one a suitable vessel for practicing this path, from 'worldly' to 'purification,' will be explained below. The fruit of practicing the two stages of the path after receiving empowerment, namely the two siddhis (accomplishments), from 'karma' to 'Buddhahood.' If one wishes to engage in desire, it is unreasonable to consider the attainment of the karmamudra (action seal) siddhi, the very pleasure of emission, as the siddhi of engaging in desire. This is because even relying on the karmamudra, if the semen does not leak out, one can attain common siddhis by relying on the karmamudra. Therefore, it must be explained that the common siddhis to be attained by relying on the mudra are of two types: those included in the realm of desire are attained by relying on the karmamudra, and those included in the realm of form are attained by relying on the jnanamudra (wisdom seal). From 'in such an order' to 'is not,' is a summary of what has been said before. Second, to extensively explain the prophecy of the condensed tantra, its commentary, and its expositor, etc., i.e., 'supreme' etc., is easy to understand. To briefly indicate the name, i.e., 'King of Condensed Tantras' etc. Difficult points in the second condensed part
ར་བཤད་པའོ།། །། ༈ མདོར་བསྡུས་གསུམ་པའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ། ད་ནི་མདོར་བསྡུས་གསུམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་བརྗོད་པ་ནི། ད་ནི་འདིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་དངོས་བཤད་པ་ལ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་འགྲེལ་པ་ལ་རྩོ་པ་སྤངས་ནས། དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ 12-6-51b འགྲེལ་པའི་ཚུལ་འཆད་པར་བྱེད་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུ་པའི་སྐུ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་རྩ་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་ཅིང་། ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་མཛད་ཚུལ་རྣམས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་རེ་ཞིག་རྩ་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་འགྲེལ་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་པ་དང་པོར་འཆད་པ་ལ། རྩོད་པ་དགོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། ཞེ་ན་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཞེས་པའི་དོན། སྔ་མ་དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱི་མ་དུས་འཁོར་གྱི་རྩ་རྒྱུད་གཉིས་འགལ་ཞེས་པ་ལ་ཁ་ཅིག་འཆད་མོད་ཀྱང་། རྒྱུད་དེ་གཉིས་སྔ་ཕྱི་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལ་ཤེས་བྱེད་མེད་ཅིང་། སྐབས་སུ་མ་བབ་བོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི། སྟེན་པ་པོ་ལ་བཞག་པའི་སྔ་ཕྱི། རྩ་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ཕྱི་མ་དང་དེ་སྤྲུལ་པ་པོ་ནི་སྔ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་འགལ་བར་རྩོད་པ་མིན་ཞིང་། ཤཱཀ་ཐུབ་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོར་འགྲེལ་པ་ཕ་རོལ་པོས་ཁས་བླངས་ནས་རྒོལ་བ་ཡིན་པས། འདིར་དེ་འདྲའི་སྔ་ཕྱི་ལའང་མི་བྱའི། རྒྱུད་ཞུ་བ་པོ་ལ་བཞག་པའི་སྔ་ཕྱི། སྤྲུལ་པ་པོ་ཕྱག་རྡོར་སྔ་མ་དང་། དེས་སྤྲུལ་པའི་ཟླ་བཟང་ཕྱི་མ་ཡིན་ལ། འདིའི་སྔ་ཕྱི་ནི་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་ཞིང་། དེའང་དོན་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། ཕ་རོལ་པོས་ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་པ་པོ་དང་། ཟླ་བཟང་དེས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་མ་ངེས་པར་རྩོད་པ་ཡིན་གྱི། དེས་ན་ཕྱག་རྡོར་རྒྱུད་ཞུ་བ་པོར་འཐད་པ་ཕ་རོལ་པོ་རང་ཡང་ཁས་ལེན་པ་རྩོད་དོན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ 12-6-52a པའི་རྩོད་པ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མ་ཐོས་པའི་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པའོ། །རྩོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བཟང་རྒྱུད་ཞུ་བ་པོར་མི་རིགས་ཏེ། ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མངལ་ནས་བྱུང་བའི་མངལ་སྐྱེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེ་བ་སྡུད་པ་པོ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རིགས་ཀྱི། ཟླ་བ་བཟང་པོ་ནི་རྒྱུད་གཞན་གང་དུའང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོར་མ་ཐོས་ཤིང་། རྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོར་འགྱུར་བར་
【現代漢語翻譯】 關於解釋。 第三略釋的難點之解釋 現在將要解釋第三略釋。其中，解釋的承諾陳述如下：『現在，在此』等等。在其後，實際解釋略釋，因為前後沒有矛盾。直到『爲了』為止，通過避免對傳承導師和祈請者的爭論，來解釋如何解釋這兩者。從『金剛手菩薩的化身』開始，解釋了根本續是如何講述的，以及根本續如何預言化身法王們，以及如何按照預言行事。其中，首先解釋避免對根本續導師和祈請者的爭論。提出爭論如下：『如果』到『如果說』之間。 其中，『前後』的含義是：有些人解釋說，『前』如《密集金剛根本續》，『后』如《時輪根本續》，兩者是矛盾的。但是，沒有證據表明這兩個續是按照這樣的先後順序講述的，而且這也不合時宜。因此，我們自己的觀點是：就導師而言的前後，根本續的導師化身釋迦牟尼是『后』，而他的化身是『前』。然而，這二者之間的矛盾並非爭論點。因為外道承認釋迦牟尼是續的導師並進行反駁。所以，這裡不應採用這種前後關係。就續的請求者而言的前後，金剛手菩薩的化身是『前』，而他的化身月賢是『后』。這裡的前後關係應該指的就是這個。即使實際上是這樣，外道也不確定金剛手菩薩是化身，而月賢是由他化身的，所以才會有爭論。因此，外道自己也承認金剛手菩薩適合作為續的請求者，這沒有爭議。因此，不瞭解這兩者的前後關係，就會產生爭論，也就是說，會出現沒有聽過續的解釋的言辭。 爭論是什麼樣的呢？國王月賢不適合作為續的請求者，因為他是從吉祥天女的子宮中出生的胎生者。因此，正如金剛手菩薩是大多數續的收集者和祈請者一樣，這裡也應該是這樣。月賢在任何其他續中都沒有被聽說是祈請者，並且會變成續的祈請者。
【English Translation】 Explanation. Explanation of the Difficult Points of the Third Summary Now, the third summary will be explained. Among them, the statement of commitment to explain is: 'Now, here,' and so on. After that, the actual explanation of the summary, because there is no contradiction between the former and the latter. Up to 'for the sake of,' by avoiding the controversy over the lineage guru and the supplicant, it explains how to explain these two. Starting from 'Vajrapani's emanation body,' it explains how the root tantra is spoken, and how the emanation Dharma Kings are prophesied from the root tantra, and how they act according to the prophecy. Among them, first, the explanation of avoiding the dispute over the root tantra guru and the supplicant is explained. The dispute is raised as follows: from 'If' to 'If so.' Among them, the meaning of 'former and latter' is: Some explain that 'former' is like the 《Guhyasamaja Root Tantra》, and 'latter' is like the 《Kalachakra Root Tantra》, and the two are contradictory. However, there is no evidence that these two tantras were spoken in such a chronological order, and it is not appropriate. Therefore, our own view is: in terms of the guru, the former and latter, the emanation Shakyamuni Buddha, the guru of the root tantra, is the 'latter,' and his emanation is the 'former.' However, the contradiction between the two is not a point of contention. Because outsiders admit that Shakyamuni is the guru of the tantra and refute it. Therefore, this kind of former and latter relationship should not be used here. In terms of the requester of the tantra, the emanation Vajrapani is the 'former,' and his emanation Chandrabhadra is the 'latter.' The former and latter here should refer to this. Even if it is actually like this, outsiders are not sure that Vajrapani is the emanation, and that Chandrabhadra is emanated by him, so there will be controversy. Therefore, outsiders themselves admit that Vajrapani is suitable as the requester of the tantra, which is not controversial. Therefore, not understanding the former and latter relationship between the two will lead to disputes, that is, words that have not heard the explanation of the tantra will appear. What kind of dispute is it? King Chandrabhadra is not suitable as the requester of the tantra, because he is a womb-born being born from the womb of the goddess Vijaya. Therefore, just as Vajrapani is the collector and supplicant of most tantras, it should be the same here. Chandrabhadra has not been heard as a supplicant in any other tantra, and will become a supplicant of the tantra.
ལུང་བསྟན་པའང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཞུ་བ་པོར་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ལ་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་དེའི་ལན་ནི། འོ་ན་མངལ་སྐྱེས་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་ཞུ་བ་པོར་མི་རིགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའང་རྒྱུད་གསུང་བ་པོར་མི་རིགས་པར་ཐལ། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་མངལ་ནས་བྱུང་བའི་མངལ་སྐྱེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས།གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་མངལ་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མདོར་བསྟན་ཅིང་། དེའི་འོག་གི་མངལ་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོས་མི་མཚུངས་པའི་ལན་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ནི། ཡང་འགའ་ཞིག་ཅེས་པ་ནས། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེའང་དེ་གཉིས་མི་མཚུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངལ་ནས་བྱུང་ཡང་། དེའི་རྗེས་སུ་བདུད་བཅོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པར་བྱས་ནས་གདོད་ཆོས་ 12-6-52b འཁོར་བསྐོར་བ་ཡིན་ལ། ཟླ་བཟང་གིས་མངལ་ནས་བྱུང་ནས། རྒྱུད་སྡུད་པའི་གོང་དུ་བདུད་བཅོམ་པ་མེད་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའང་ཕ་རོལ་པོའི་བསམ་ཚོད་ནི། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བདུད་བཅོམ་པ་ནི། འཕགས་ཡུལ་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཡ་གྱལ་གྱི་བདུད་བཅོམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དེ་གོང་དུ་བདུད་མ་བཅོམ་ལ། འཚང་རྒྱ་བའང་དེའི་རྗེས་སུ་ཐོ་རངས་སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སྔར་སངས་མ་རྒྱས་པ་གསར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ལ། དེས་ན་བདུད་བཅོམ་པ་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདག་པོའི་དམག་ལ་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདུད་བཅོམ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་བཟུང་བའོ། །དེ་དགག་པ་ནི། མི་ཚུངས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྟོན་པས་བདུད་བཅོམ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྨྲས་པའི་ཚིག་ལས་ནི། བདུད་བཅོམ་པ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་སྟེ། དེས་དེ་མི་མཚུངས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འཐད་དེ། རྟགས་རང་ཉིས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་གྱི་སྒྲུ་བྱེད་ཡང་དག་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་མ་གྲུབ་པར་གཞན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ནི། ཚིག་དོན་ལ་མ་ཞུགས་ཤིང་། འོག་གི་འདིར་ཞེས་སོགས་དང་མ་འབྲེལ་ལོ། །བདུད་བཅོམ་པ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་གཉིས་འགལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་འཆད་པ་ནི། འདིར་ནས་མི་ཕྱེད་དོའི་བར་ཏེ། དེ་གཉིས་འགལ་བར་ཐལ། སངས་རྒྱས་མིན་པའི་བདུད་མ་ལུས་པར་བཅོམ་པའི་གང་ཟང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་གང་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཁོ་ན་རེ། འོ་ན་དེ་ལྟར་མི་སྨྲའི། སངས་རྒྱས་ 12-6-53a ནས་བདུད་
【現代漢語翻譯】 『因為沒有預言，所以不適合作為灌頂者。』這是指金剛乘等。 第二，對該問題的回答是：『如果因為是胎生，就不適合作為密宗的灌頂者，那麼世尊釋迦牟尼也不適合作為密續的講述者，因為他是從幻化天女的胎中出生的胎生。』 『因此，應該這樣說。』到『因為世尊也是從胎中出生的。』之間是簡要說明，從那之後的『因為是從胎中出生的。』到最後是詳細解釋。 對方以不相同為理由進行反駁的方式是：『還有一些人……』到『……』之間。也就是說，這兩者不相同，世尊雖然是從胎中出生，但在那之後，先降伏了魔，然後證得了菩提，之後才開始轉法輪。而月賢從胎中出生后，在收集密續之前沒有降伏魔。』 這也是對方的想法，認為導師釋迦牟尼降伏魔，是示現十二行誼中在印度降伏魔的那件事，在那之前沒有降伏魔，成佛也是在那之後，示現黎明時分證悟成佛的行誼，認為以前沒有成佛，是新成佛的。因此，降伏魔是指降伏自在天的軍隊等外在的魔。這是片面的理解。 爲了駁斥這一點，以導師降伏魔后成佛為不相同的理由，從這句話可以看出，降伏魔和之後成佛是完全矛盾的，因此，這不能作為不相同的理由，因為作為理由的本身並不成立，所以不能作為其他論點的正確理由。有些人解釋說，自己沒有證悟成佛，就不能作為全知者和說法者的理由，這是沒有理解詞句的含義，也與下面的內容無關。 降伏魔和之後成佛兩者矛盾的原因是什麼呢？解釋如下：『在此……直到不分離。』也就是說，這兩者是矛盾的，因為不可能存在沒有成佛就降伏所有魔的補特伽羅，無論是天還是其他任何種類。』 對方說：『哦，那麼我不這樣說，成佛后降伏魔。』
【English Translation】 'Because there is no prophecy, it is not suitable as an initiator.' This refers to Vajrayana, etc. Second, the answer to that question is: 'If because of being born from the womb, one is not suitable as an initiator of Tantra, then the Bhagavan Shakyamuni is also not suitable as a speaker of Tantra, because he is a womb-born who came from the womb of the goddess Mayadevi.' 'Therefore, it should be said.' The part from 'Therefore' to 'because the Bhagavan is also born from the womb' is a brief explanation, and the part from 'because he is born from the womb' to the end is a detailed explanation. The way the opponent refutes with the reason of dissimilarity is: 'There are also some...' to '...'. That is to say, these two are not the same. Although the Bhagavan was born from the womb, after that, he first subdued the demons, then attained Bodhi, and then turned the wheel of Dharma. But Chandravarma, after being born from the womb, did not subdue the demons before collecting the Tantras.' This is also the opponent's idea, thinking that the teacher Shakyamuni subdued the demons, which is the event of subduing the demons in India in the manifestation of the twelve deeds. Before that, he did not subdue the demons, and becoming a Buddha was also after that, showing the deed of attaining Buddhahood at dawn, thinking that he had not become a Buddha before, and that he had newly become a Buddha. Therefore, subduing the demons refers to subduing the external demons such as the army of the lord of Paranirmita-vasavartin. This is a one-sided understanding. In order to refute this, taking the reason that the teacher became a Buddha after subduing the demons as a reason for dissimilarity, it can be seen from this sentence that subduing the demons and becoming a Buddha afterwards are completely contradictory. Therefore, this cannot be used as a reason for dissimilarity, because the reason itself is not established, so it cannot be used as a correct reason for other arguments. Some people explain that one cannot be a reason for being omniscient and a speaker of Dharma without having attained Buddhahood oneself. This is not understanding the meaning of the words and is also irrelevant to the following content. What is the reason for the contradiction between subduing the demons and becoming a Buddha afterwards? The explanation is as follows: 'Here... until inseparable.' That is to say, these two are contradictory, because it is impossible for there to be a person who has subdued all the demons without becoming a Buddha, whether it is a deva or any other kind.' The opponent says: 'Oh, then I don't say that, but subdue the demons after becoming a Buddha.'
བཅོམ་པར་སྨྲའོ་ཞེ་ན། དང་པོར་ནས། ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་བདུད་བཅོམ་པའང་མི་རིགས་པར་ཐལ། སངས་རྒྱས་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའམ་སྤངས་འས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ད་གདོད་བདུད་འཇོམས་དགོས་ན་སྒྲིབ་པའང་ད་གདོད་སངས་རྒྱས་ཟིན་པའི་རྗེ་སུ་སྤང་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་དང་བདུད་འཇོམས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་པ་དང་བདུད་འཇོམས་པའི་བྱ་བ་ཅིག་ཅར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་ད་དུང་བཅོམ་པར་བྱ་བའི་བདུད་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མིན་ཏེ། བདུད་ཡོད་ན་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ད་དུང་བཅོམ་དགོས་པའི་བདུད་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཟིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་ཕྱོགས་སམ་བརྟག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་མངལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཟིན་པ་ཡིན་གྱི། དེའི་ཕྱིས་ད་གདོད་སངས་རྒྱས་པ་མིན་ཏེ། མངལ་ནས་འབྱུང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པའི་མཚན་དཔེ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཁ་དང་ལྡན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་གཞན་དུའང་དེ་ལྟ་བུ་འཛམ་གླིང་ནས་ཀྱི་ས་འདིར་ཡང་མི་སྲིད་ན་གཞན་དུ་སྲིད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ལས་ཀྱི་ས་ 12-6-53b འདིར་ཞེས་སོགས་སོ། །འོ་ན་བདུད་འཇོམས་པའི་ཚུལ་ཁྱོད་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པའི་དུས་ཀྱི་ལྷའི་བུའི་དམག་ལྟ་བུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདུད་བཅོམ་པ་ཁོ་ན་བདུད་བཅོམ་པའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་བརྟག་པ་གསུམ་པོ་དེ་གང་རུང་ཞིག་ལས་ཁས་བླངས་པ་མེད་ཅིང་། གསུམ་པོ་གང་ཡང་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར། བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་མིན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ། །འོ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདུད་བཅོམ་པ་ཁོ་ན་བདུད་འཇོགས་པའི་དོན་དུ་བྱས་ན་གོང་གི་བརྟག་པ་གསུམ་པོ་དེར་ཁ་ཚོན་ཆོད་ནས་བདུད་འཇོམས་ཚུལ་གཞན་བྱས་མེད་ལ། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ལ་བདུད་དུ་བྱས་ན་བདུད་འཇོམས་ཚུལ་གོང་གི་གསུམ་པོ་དེ་ལས་གཞན་བྱ་ས་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པ་གང་གི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་དེ་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་འགག་པ་ནི་མཉམ་པས་མཉམ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྣང་བ་དང་མུན་པ་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་བ
【現代漢語翻譯】 如果說『已調伏』，那麼從『最初』到『返回』之間，佛陀調伏魔軍也是不合理的，因為佛陀已經沒有了任何的遮蔽或障礙。如果現在才需要調伏魔軍，那麼遮蔽也需要在佛陀成佛之後才能去除，這樣就變成了存在沒有去除遮蔽卻已經是佛陀的情況。這是第一種情況。 如果說成佛和調伏魔軍是同時發生的，那麼成佛和調伏魔軍也不能同時進行，因為當還有需要調伏的魔軍存在時，就還不是真正的佛陀，因為有魔軍就意味著心識還存在遮蔽。當已經是真正的佛陀時，就不再有需要調伏的魔軍，因為如果是佛陀，那麼心識就已經完全脫離了遮蔽。這是第二種情況。 這三種推論之外還有其他的可能嗎？因此，調伏者（Bhagavan）從幻化天女的子宮中誕生時，就已經成佛了，而不是在那之後才成佛。從降生之時起，他就已經具備了比轉輪聖王更加清晰和圓滿的相好，以及六種神通。除了佛陀之外，在南贍部洲的這個世界上也不可能存在這樣的存在，更不用說在其他地方了。這就是佛陀所說的『在這個業力的土地上』等等。 那麼，你認為調伏魔軍的方式是怎樣的呢？如果僅僅將示現十二行誼時，天子率領軍隊前來挑戰視為調伏魔軍，那麼就只能接受上述三種推論中的一種，而這三種推論都是不合理的。因此，所謂的『魔』並非外在之物，而是眾生輪迴習氣的染污。而所謂的『佛陀』，就是脫離了輪迴習氣的心識。 如果僅僅將調伏外在的魔軍視為調伏魔軍的意義，那麼就無法確定上述三種推論，也無法建立其他的調伏方式。如果將心識的染污視為魔，那麼與上述三種推論相比，又有什麼其他的調伏方式呢？《攝阿毗達摩義論》中說：『惡趣之相的對治之相生起時，惡趣之相滅去，這是同時發生的。』例如光明和黑暗的出現和消失是同時發生的。
【English Translation】 If we say 'already subdued,' then from 'initially' to 'returning,' it is unreasonable to say that the Buddha subdues the demons after becoming Buddha, because the Buddha is without any obscurations or veils. If the demons need to be subdued now, then the veils must be removed after the Buddha has already become enlightened, which would mean that there is a Buddha who has not removed the veils. This is the first case. If we say that becoming a Buddha and subduing the demons happen simultaneously, then becoming a Buddha and subduing the demons cannot happen at the same time, because when there are still demons to be subdued, one is not yet a true Buddha, because if there are demons, it means that the mind still has obscurations. When one is already a true Buddha, there are no more demons to be subdued, because if one is a Buddha, then the mind is completely free from obscurations. This is the second case. Is there any other possibility besides these three inferences? Therefore, the Bhagavan (the Subduer) was already enlightened when he emerged from the womb of the goddess Maya, and not only after that. From the moment of birth, he already possessed signs and marks that were clearer and more complete than those of a Chakravartin (universal monarch), as well as six kinds of clairvoyance. Apart from the Buddha, it is impossible for such a being to exist in this world of Jambudvipa, let alone elsewhere. This is what the Buddha meant when he said, 'In this land of karma,' etc. So, how do you think the demons are subdued? If we only consider the challenge of the son of the gods leading an army at the time of showing the twelve deeds as subduing the demons, then we can only accept one of the above three inferences, and all three inferences are unreasonable. Therefore, the so-called 'demons' are not external things, but the defilements of the mind, the karmic imprints of sentient beings in samsara. And the so-called 'Buddha' is the mind that is free from the karmic imprints of samsara. If we only consider subduing external demons as the meaning of subduing demons, then we cannot determine the above three inferences, nor can we establish other ways of subduing. If we consider the defilements of the mind as demons, then what other ways of subduing are there compared to the above three inferences? The Compendium of Abhidharma says: 'When the antidote to the aspect of negative states arises, the aspect of negative states ceases, and this happens simultaneously.' For example, the appearance and disappearance of light and darkness happen simultaneously.
ཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤང་བྱ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་གང་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་ལམ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་ལ། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་གང་ཞིག་འགག་པ་དང་། དེའི་གཉེན་པོར་བར་ཆད་མེད་ལམ་སྐྱེས་པ་དུས་མཉམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ནང་གི་བདུད་སེམས་ཀྱི་དྲི་མའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། འཚང་རྒྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དུས་ 12-6-54a མཉམ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བདུད་བཅོམ་པ་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཚུལ་འདི་ནང་ལ་རུང་ཡང་ཕྱིའི་བདུད་ཁོ་ན་ལ་བྱས་ན་མི་རུང་སྟེ། སྲོད་ལ་ལྷའི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་འདུལ་བའི་མཛད་པ་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བདུད་འདུལ་བའི་དོན་དུ་བྱས་ན། དེའི་ཐོ་རངས་སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་བསྟན་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་བྱེད་དགོས་པས་སོ། །གནས་ངན་ལེན་དམིགས་རྣམ་མི་འཛིན་པས། དེ་ལམ་ད་ལྟ་བ་དང་རྒྱུད་གཅིག་ལ་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་གཞུང་དེའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། སྣང་མུན་གྱི་དཔེ་ལ་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཞིང་། སྤང་གཉེན་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་དུས་མཉམ་པར་དངོས་སུ་གསུངས་པས་གནོད་དོ། །སངས་རྒྱས་པའི་སེམས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། སངས་རྒྱས་པའི་སེམས་གང་ཞིག་འོད་གསལ་བར་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཙམ་མིན་གྱི་གློ་བུར་གྱི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་སོ། །འོ་ན་བདུད་དེའི་གོང་དུ་བཅོམ་ཟིན་ན་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདུད་བཅོམ་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་བཅོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གདུལ་བྱའི་ངོར་ཚུལ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་ 12-6-54b པར་ཏེ། གདུལ་བྱའི་ངོར་ཚུལ་བསྟན་པ་ཙམ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱས་པར་ལེའུ་ལྔ་པའི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཟིན་ནས་སླར་ཡང་འཁོར་བར་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ཅི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་ནི། འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནས། སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལ་དུ་མ་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རེ་རེས་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པ་ར
【現代漢語翻譯】 如經中所說，當斷除的心之垢染止息時，趨向于現證；當生起對治的無間道時，趨向于現證，二者同時。如經中所說，當某種心之垢染止息時，與其對治的無間道生起是同時的。因此，趨向于斷除內在的魔——心之垢染的習氣，與趨向于成佛是同時的。佛與降伏魔是同時的。這種道理適用於內在，但如果只針對外在的魔則不適用。如果在夜晚示現天眾降伏魔的事蹟，就僅僅理解為降伏魔的意義，那麼在黎明示現成佛的事蹟，就必須理解為成佛的意義。不執著于惡趣的對境和行相，因此，認為惡趣道與現在和合一相續同時存在，這是對《攝類學》宗義的錯誤理解，沒有參考明暗的比喻，並且直接違背了經中明確宣說的斷除與對治同時發生。即使佛陀的心遠離一切垢染，但在《般若波羅蜜多經》中說：『佛陀心中所具有的光明心，不是具有垢染的心。』因此，經中說自性光明，所說的光明並非僅僅是自性清凈，而是遠離了突發的輪迴習氣的心。以上內容的總結是：因此……。如果魔在之前已經被降伏，那麼十二事業之一的外在降伏魔又是什麼樣的呢？這裡，佛陀在外在降伏魔，僅僅是爲了調伏眾生而示現的方式，如同夢境一般，僅僅是調伏眾生各自心中的顯現。究竟而言，如來遠離一切垢染的智慧，將在第五品中詳細闡述。如果已經成佛，為何還要示現再次於輪迴中入胎等行為呢？佛陀和菩薩爲了利益眾生而進入輪迴的方式是不可思議的。『爲了利益眾生』到『在三有中利益眾生』之間，說明了這一點。『並非眾多』指的是每一位佛陀和菩薩都示現了無量的化身。
【English Translation】 As it is said in the scriptures, when the impurities of the mind that are to be abandoned cease, one turns towards manifestation; when the unobstructed path of antidote arises, one turns towards manifestation, both occur simultaneously. As it is said in the scriptures, when a certain impurity of the mind ceases, the arising of the unobstructed path as its antidote is simultaneous. Therefore, turning towards the cessation of the imprints of the inner demon—the impurities of the mind—and turning towards attaining Buddhahood are simultaneous. Buddhahood and subduing the demon are simultaneous. This principle applies internally, but it is not applicable if it is only applied to external demons. If the act of subduing demons by the hosts of gods in the evening is taken solely as the meaning of subduing demons, then the act of attaining Buddhahood shown at dawn must be taken as the meaning of attaining Buddhahood. Not grasping at the objects and aspects of negative rebirths, therefore, to say that that path, the present, and a single continuum occur simultaneously is to speak of the meaning of that text of the Compendium of Topics without relying on the example of light and darkness, and it is contradicted by the explicit statement that abandonment and antidote occur simultaneously. Even though the mind of a Buddha is free from all impurities, in the Perfection of Wisdom Sutra, it is said: 'The mind of a Buddha, whatever mind is luminous, that is not a mind with impurities.' Thus, it is taught that it is naturally luminous; that luminosity is not merely naturally pure, but is a mind free from adventitious karmic imprints of samsara. The summary of these points is: Therefore, etc. If the demon has already been subdued before that, then what is the external subduing of the demon, which is one of the twelve deeds? Here, whatever subduing of the demon by the Buddha externally is merely a way of showing conduct for the sake of those to be tamed, like a dream, merely an appearance of one's own mind for the sentient beings to be tamed. In terms of ultimate truth, the wisdom of the Thus-Gone One, which is free from all impurities, and is not merely a way of showing conduct for the sake of those to be tamed, will be extensively discussed in the fifth chapter. If one has already attained Buddhahood, why then does one show entering the womb again in samsara, and so forth? The ways in which Buddhas and Bodhisattvas enter samsara for the sake of sentient beings are inconceivable. This is explained from 'for the sake of sentient beings' to 'performing deeds for sentient beings in the three realms.' 'Not many' refers to each Buddha and Bodhisattva showing limitless emanations.
ྣམས་རྒྱུན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་དཔེས་སྟོན་ལ། གཞན་རྣམས་གོ་སླའོ། །དེའི་ཕྱིར་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཟིན་པ་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྲ་སུ་སྤྲུལ་ཞིང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའང་ཟླ་བཟང་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་ནས། ཟླ་བ་བཟང་པོར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ནས་ལན་བསྟན་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་འདི་གཉིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་གིས་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོར་འགྲེལ་ལ། རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་སྤྲུལ་པ་པོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དག་གིས་སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོར་འགྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ཕྱག་རྡོར་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ཟླ་བཟང་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་པ་ 12-6-55a འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྩོད་པ་འཇུག་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདིས་རྒྱ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྤྲུལ་པ་པོ་དང་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོའི་གང་ཟག་ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པ་ཅན་གསལ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པ་སྤངས་ནས། ད་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོས་རྩ་རྒྱུད་སྟོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚུལ་འཆད་དེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗའི་ནས། གསོལ་བ་བཏབ་བོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །སྟོན་པས་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་ཚུལ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །རྩ་རྒྱུད་དེ་ལས་བསྡུས་རྒྱུད་སྡུད་པ་དེར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་། རྒྱུད་སྟོན་ཅིང་འཆད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཚུལ་འཆད་པ་ལ། མ་འོངས་པའི་དུས་ཞེས་པ་ནས། ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་བསྡུས་རྒྱུད་བསྡུས་ཤིང་། རྩ་རྒྱུད་བསྟན་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ། མི་རིགས་བཞིའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་རིགས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང་། པད་དཀར་གྱིས་བསྡུས་རྒྱུད་དེ་ལ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་ཕྱི་ནས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བུས་ལུང་བསྟན་ཅེ་ན། ལུང་བསྟན་གྱི་ཚིག་རྒྱས་པར་དྲངས་ནས་ལུང་བསྟན་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་ཐུབ་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་ལོ་འདི་ནས་ནི་དྲུག་བརྒྱའི་ལོས་བྲམ་ཟེའི་དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མི་བདག་གྲགས་པ་ནི་ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་ 12-6-55b བ་དེའི་བཙུན་མོ་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོར་འགྱུར་རོ། །སྲས་ནི་པད་དཀར་འཛིན་པ་འཇིག་རྟེ
【現代漢語翻譯】 意思是說，諸法並非恒常存在。這可以通過幻術的例子來解釋，其他部分則很容易理解。因此，爲了調伏眾生，世尊（Bhagavan，佛的稱號）也曾示現為早已成佛的幻化天女，而十地自在的金剛手（Vajrapani，佛教護法神）也曾示現為月賢（Zla-bzang）。正如經文所說：『對於一切有情』，直到『變成了月賢』。接下來是總結回答的要點：佛陀釋迦牟尼（Shakyamuni）和菩薩月賢這兩位化身，被解釋為續部的示現者和祈請者。而勝者釋迦牟尼，作為化身之首的佛陀，以及菩薩金剛手，這兩位報身，則被解釋為續部的示現者和祈請者。因此，前者金剛手是集結者，後者月賢是集結者， 12-6-55a 這二者之間沒有矛盾。因此，不存在爭論的過失。這段話清楚地解釋了勝者釋迦牟尼，作為化身和續部示現者，其報身具有相好的形態。在消除了爭論之後，現在解釋月賢如何祈請示現根本續部，從『金剛手』到『祈請』。示現者宣說根本續部的方式是，從『如來』到『完全地示現』。接下來解釋如何預言從根本續部集結出集結續部的人，以及續部的示現者和講述者等，從『未來之時』到『等等都被預言』。也就是說，文殊名稱（'Jam-dpal Grags-pa）將集結集結續部，示現根本續部並進行灌頂，將四大種姓的所化眾生統一于金剛種姓之中，使之種姓相同。白蓮花（Padma-dkar-po）將註釋集結續部，之後，死主終結者（gShin-rje mthar-byed）等的化身將被預言。根本續部的詞句是如何預言的呢？詳細引用預言的詞句來解釋預言的方式，即『在此，世尊』等等。其中，從佛陀示現佛法的這一年起，六百年後，婆羅門的仙人，太陽的車乘等等，爲了成熟的緣故，文殊的化身人主名稱將出現在香巴拉（Shambhala）被稱為香巴拉的地方，他的妃子，度母（Tara）的化身，將變成偉大的天女。王子，即持有白蓮者，將摧毀世間。
【English Translation】 It means that phenomena are not permanent. This can be shown by the example of illusion, and the others are easy to understand. Therefore, for the sake of taming beings, the Bhagavan (Bhagavan, title of Buddha) also manifested as the illusory goddess who had already become a Buddha, and Vajrapani (Vajrapani, Buddhist protector deity), the lord of the ten bhumis, also manifested as Zla-bzang (Moon Good). As the scripture says: 'To all sentient beings,' until 'became Moon Good.' Next is to summarize the main points of the answer: Buddha Shakyamuni and Bodhisattva Moon Good, these two manifestations, are explained as the presenters and petitioners of the tantra. And the Victorious Shakyamuni, as the first of the manifestations of the Buddha, and Bodhisattva Vajrapani, these two sambhogakaya, are explained as the presenters and petitioners of the tantra. Therefore, the former Vajrapani is the collector, and the latter Moon Good is the collector, 12-6-55a There is no contradiction between the two. Therefore, there is no fault of arguing. This passage clearly explains the Victorious Shakyamuni, as the manifestation and presenter of the tantra, whose sambhogakaya has the form of marks and signs. After eliminating the dispute, now explain how Moon Good petitioned to show the root tantra, from 'Vajrapani' to 'petitioned.' The way the presenter spoke the root tantra is from 'Tathagata' to 'completely manifested.' Next, explain how to predict the person who will collect the collected tantra from the root tantra, as well as the presenter and narrator of the tantra, etc., from 'the future time' to 'etc. are all predicted.' That is to say, Manjushri Name ('Jam-dpal Grags-pa) will collect the collected tantra, show the root tantra and perform the empowerment, unifying the beings to be tamed of the four castes into the Vajra caste, making them of the same caste. White Lotus (Padma-dkar-po) will comment on the collected tantra, and after that, the manifestations of the Death Lord Ender (gShin-rje mthar-byed) etc. will be predicted. How are the words of the root tantra predicted? Quoting the words of the prophecy in detail to explain the way of prophecy, that is, 'Here, the Bhagavan' etc. Among them, from this year when the Buddha showed the Dharma, six hundred years later, the Brahmin sage, the chariot of the sun, etc., for the sake of maturation, the incarnation of Manjushri, the human lord Name, will appear in Shambhala, which is called Shambhala, his consort, the incarnation of Tara, will become the great goddess. The prince, who holds the white lotus, will destroy the world.
ན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ཐུབ་པ་བདག་གི་ཤཱཀྱའི་རིགས་རྒྱལ་པོ་གོའུ་ཏ་མ་ཞེས་བྱས་བའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ཟླ་བཟང་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ལས་སྨྲ་མཁས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལས་ནི། གདུལ་བྱ་མི་རིགས་བཞི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་རིགས་གཅིག་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་ལ་རིགས་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཚངས་པའང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་བཞི་དང་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་པ་མིན་ནོ། །དེའང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདིས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ན། གཞན་ལས་ཐོས་པའི་དབང་གིས་འཆད་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་ཀུན་མཁྱེན་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདིར་རྒྱུད་གཞན་ལས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲིའི་ཞེས་སོགས་ཚིག་གི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཚིག་གི་རྣམ་པ་གང་དང་གང་དག་གིས་ཞེས་སོགས་ཏེ། འདི་ནས་བདག་འདོད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་ནི་འོག་ནས་མདོར་བསྡུས་བཞི་པར་རྒྱས་པར་འཆད་པ་དང་དོན་འདྲ་བས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །འོ་ན་སྙིང་པོའི་དོན་བསྡུས་འདི་ཞེས་སྨོས་པ། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དེའི་གཞུང་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཅེ་ན། འཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་བཅིངས་པའི་ཚིགས་བཅད་རྐང་པ་བཞི་ 12-6-56a པ་སུམ་ཅུ་ནི་ལྷག་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱ་སྟེ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གོ། དེ་ལ་འཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ནི། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས། མ་ར་ཝན་དག་ཝ་ར་དག་ཝ། བདུན་པ་གསུམ་གྱི་ངལ་བསོ་འཕྲེང་འཛིན་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྐང་པ་སོ་སོ་ལམ་ར་ཝ། ན་ན་ཝ། ར་ར་ཝ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདུན་པ་གསུམ་གྱི་ངལ་བསོ་བ་དེའི་ཚེ་འཕྲེང་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡི་གེ་ལྕི་བ་གསུམ་བསྒྲིགས་པ་ལ། མ་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཐ་སྙན་བྱས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ལྕི་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བ་གཅིག་བཅུག་པའི་གསུམ་བསྒྲིགས་ལ། ར་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱ་ཞིང་། ཡང་བ་གསུམ་བསྒྲིགས་པ་ལ་ནི། ན་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱ་བའོ། །ངལ་བསོའི་ཡི་གེ་ལྕི་བ་ལ་ནི། ཝ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱ་ལ། དེས་ན་ཡི་གེ་ཉེར་གཅིག་རྐང་པ་གཅིག་ལ་ཚང་བའི་རྐང་པ་དེ་ལ། ཡི་གེ་བདུན་ཚན་གསུམ་གྱི་བདུན་ཚན་དང་པོའི་ཡི་གེ་དང་པོ་གསུམ། ལྕི་བ་གསུམ་བསྒྲིགས་པ་དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ། ལྕི་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བ་གཅིག་བཅུག་པ། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན་པ་དེ་ངལ་བསོའི་ཡི་གེ་ལྕི་བ་ནི། མ་ར་ཝའོ། །ཡང་བདུན་ཚན་བར་པའི་ཡི་ག
【現代漢語翻譯】 您是自在天（Maheśvara）的化身，而我，釋迦族（Śākya）的統治者，喬達摩（Gautama），是您月賢（Candrabhadra）家族的後裔。您是文殊（Mañjuśrī）的化身，是精通演說的金剛種姓的受灌頂者，國王扎巴（Grags pa），他通過金剛灌頂將所有四個人種統一為一個金剛種姓。因此，國王扎巴被稱為『種姓持有者』（Rigsdan）。梵天（Brahmā）是婆羅門種姓，但他並不因此被稱為『持有四種姓者』。 如果我以『如是我聞』（藏文：འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་，梵文天城體：evam mayā śrutam，梵文羅馬擬音：evam mayā śrutam，漢語字面意思：如是我聞）這樣的語句向苦行者們說法，他們會爭辯說：『因為他是從別人那裡聽來的，所以他不是全知者』。因此，在這部續經中，用不同於其他續經的表達方式，即用『如來獅子座』等詞語來闡述『如是我聞』所表達的含義。原因在於，無論使用何種表達方式等等。從『我渴望』到『我渴望』之間的內容，將在第四個簡述中詳細解釋，因此這裡不再贅述。 那麼，如果說『這部精華要義的總結』，這部總結續部的篇幅有多長呢？它由一百零三個以念珠形式串聯的四句詩組成，即一千零三十個字句。關於念珠形式的串聯，在《寶生韻律》（Ratnakara-chandas）中說：『馬拉瓦恩 達格 瓦拉 達格 瓦，第七個和第三個停頓是念珠形式。』如果每一句都是拉馬拉瓦，納納瓦，拉拉瓦，並且第七個字和第三個字有停頓，那就是念珠形式。』也就是說，三個重音節組合在一起，被稱為『瑪』。同樣，兩個重音節之間插入一個輕音節的三個音節組合在一起，被稱為『拉』。三個輕音節組合在一起，被稱為『納』。停頓的重音節被稱為『瓦』。因此，一句包含二十一個音節的詩句，其第一個七音節組的前三個音節是三個重音節的組合，接下來的三個音節是兩個重音節之間插入一個輕音節的組合，第七個音節是停頓的重音節，即『馬拉瓦』。同樣，中間的七音節組的音節。
【English Translation】 You are an emanation of Maheśvara (Lord of Power), while I, the Śākya (Shakya) king, Gautama (Gautama), am descended from your lineage of Candrabhadra (Good Moon). You are an emanation of Mañjuśrī (Gentle Glory), the king Grags pa (Fame), who is an eloquent master of speech and empowered in the vajra (diamond) family, who, through the vajra empowerment, made all four human races into one vajra family. Therefore, King Grags pa is called 『Holder of the Lineage』 (Rigsdan). Brahmā (Brahma) is of the Brahmin caste, but he is not therefore called 『Holder of the Four Castes.』 If I were to teach the Dharma to the hermits with the words 『Thus have I heard』 (Tibetan: འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་, Sanskrit Devanagari: evam mayā śrutam, Sanskrit Romanization: evam mayā śrutam, Chinese literal meaning: Thus I have heard), they would argue, 『Because he explains based on what he has heard from others, he is not omniscient.』 Therefore, in this tantra, the meaning expressed by 『Thus have I heard』 etc. is taught with a different form of words, such as 『Lion Throne of the Buddha,』 etc., than in other tantras. The reason for this is that whatever form of words, etc. From 『I desire』 to 『I desire』 will be explained in detail in the fourth summary below, so it is not explained here. Then, if it is said, 『This summary of the essential meaning,』 how long is the text of that summary tantra? It consists of one hundred and three verses of four lines each, strung together in the form of a rosary, that is, one thousand and thirty syllables. Regarding the stringing together in the form of a rosary, it says in the Ratnakara-chandas (Jewel-Source Meter): 『Maravan dag vara dag va, the seventh and third pauses become a rosary form.』 If each line is laramarava, nananava, rarava, and the seventh and third syllables have pauses, then it becomes a rosary form.』 That is, three heavy syllables put together are called 『ma.』 Similarly, three syllables with one light syllable inserted between two heavy syllables are called 『ra.』 Three light syllables put together are called 『na.』 The heavy syllable of the pause is called 『va.』 Therefore, in a line of verse containing twenty-one syllables, the first three syllables of the first seven-syllable group are a combination of three heavy syllables, the next three syllables are a combination of one light syllable inserted between two heavy syllables, and the seventh syllable is the heavy syllable of the pause, which is 『marava.』 Similarly, the syllables of the middle seven-syllable group.
ེ་དང་པོ་གསུམ་ཡང་བ་གསུམ་བསྒྲིགས། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་ཡང་བ་གསུམ་བསྒྲིགས། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཅིག་པོ་དེ་ངལ་བསོ་ལྕི་བ་ནི། ནན་ཝའོ། །བདུན་ཚན་ཐ་མའི་ཡི་གེ་དང་པོ་གསུམ། ལྕི་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བ་གཅིག་བཅུག་པ། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་ལྕི་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བ་གཅིག་བཅུག་པ། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཅིག་ངལ་བསོ་ལྕི་བ་ 12-6-56b ནི། ར་ར་ཝའོ། །དེ་ལྟར་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་ཉེར་གཅིག་པར་མཚུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་འཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་སྡེབས་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་ལྕི་ཡང་ནི། སྦྱར་བ་དག་གི་ཐོག་མ་དང་། །ཚེག་དྲག་ཅན་དང་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཚིག་མཐའ་རིང་པོའི་ཡི་གེ་ནི། ལྕི་བའི་ཡི་གེ་ཞེས་སུ་གྲགས། །ཞེས་སྒྲ་པ་དག་འདོན་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཉིད། ཐབས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། ཅེས་པའི་པའི་རྐང་པ་གཅིག་པོ་འདིའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐ་ལ་མཚོན་ནས་པྲ་སྟ་རར་བཀོད་ན་འདི་ཡིན་ཏེ། མ ར ཝ ན ན ཝ ར ར ཝ ལྕི་བ་ལ་རི་མོ་འཁྱོག་པོ་དང་། ཡང་བ་ལ་དྲང་པོ་དང་། ལྕི་བ་ངལ་བསོ་ལ་འཁྱོག་པོ་ཐིག་ལེ་ཅན་ནོ། །སརྦ་ཛྙཱ ཛྙཱ ཎ་ཀཱཾ ཡཾ ། དི་ནེ ཀེ རེ ཝེ པུ ཥཾ། པེདྨེ པྀ ཏྟཱཾ ཡཾ ཏཾ ཀྵཾ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྐང་པ་འདི་དང་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ལྕི་ཡང་སྤེལ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་འདྲའོ། །དེ་ནས་པད་དཀར་རི་མོ་པས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གོ་སླ་ལ། ཟླ་བཟང་གི་སྔོན་དུ་འདས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་འོད་ཅེས་པ། ཟླ་བཟང་གི་ཡབ་དེ་ནི་ཁྲོ་བོ་བགེགས་དགྲ་ཞེས་པ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཟླ་བཟང་ཁྱོད་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནས་གོང་གི་ལྷ་དབང་ཞེས་སོགས་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་རིམ་པས་འོག་གི་ས་སྙིང་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་རིམ་པས་ཏེ། གོ་རམ་བཞིན་ 12-6-57a སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་སྤྲུལ་པ་བཅུ་དང་ཁྲོ་བོ་དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དབྱངས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་གཉིས་ལས་གཞན་ས་སྙིང་སོགས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིའི་སྤྲུལ་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དེ་དག་རིམ་པ་ཡིས་རིགས་ལྡན་གྲགས་པའི་རིགས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། རིགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར། གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་གྱི་རིགས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནས་རིགས་ལྡན་གཉིས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཟང་པོ་རིགས་ལྡན་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ལྡན་བཞི་པ་ས་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ནས་རིགས་ལྡན་ལྔ་པ་རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་དང་། དྲུག་པ་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་དམར་དང་། བདུན་པ་ཁེངས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྱ
【現代漢語翻譯】 首先，將三個輕音組合在一起。然後，將接下來的三個音節也組合成三個輕音。之後，剩下的一個音節是重音，需要停頓，即：南瓦哦。 最後七個音節，前三個音節，在兩個重音之間插入一個輕音。然後，接下來的三個音節也是在兩個重音之間插入一個輕音。之後，剩下的一個音節是重音，需要停頓，即：ra ra 瓦哦。 這樣組合的二十一個音節，與相似的詩節被稱為『持鬘組合』。 關於音節的輕重：連線詞的第一個音節，帶有點號（tsheg）和重音符號（drag），以及長音節，被稱為重音音節。正如音韻學家所說的那樣。 同樣，『一切智智身』和『如日之身』，即『蓮花盛開之眼』。這句話中的『之眼』（པའི་）這個音節，如果用梵文的音節來表示，並在prastara（音節組合分析）中排列，就是這樣：མ ར ཝ ན ན ཝ ར ར ཝ。重音用彎曲線表示，輕音用直線表示，重音停頓用帶點號的彎曲線表示。如： sarva jñā jñāṇa kāṃ yaṃ ( सर्वज्ञा ज्ञान काम्यं，薩爾瓦 嘉那 迦雅姆，一切智，智慧，慾望) dine ke re ve pu ṣaṃ (दिने के रे वे पुषं，迪內 凱 瑞 維 布善，在白天，誰，給予，繁榮) pedme pṛ ttāṃ yaṃ taṃ kṣaṃ (पेद्मे पृ त्ताम् यम् तम् क्षम्，佩德梅 普瑞塔姆 亞姆 塔姆 叉姆，在蓮花中，滿足，誰，他，寬恕) 就像這樣。這個音節和所有剩餘的經文，輕重音節的組合方式都是一樣的。然後是帕德瑪嘎爾波（Padmagarpo）的圖畫。 到這裡為止都很容易理解。『月賢』（Zla-bzang）之前的國王『日光』（Nyi-ma'i-od），『月賢』的父親是『忿怒除障』（Khro-bo Bgegs-dgra），他是『除障者』（Bgegs-mthar-byed）的化身。金剛手（Phyag-na rdo-rje）就是『月賢』你。然後，上面的天神等八位國王，依次是下面地藏等八位的化身。按照順序排列。 然後，閻羅王（Gshin-rje），閻羅敵（Gshed）等四位忿怒尊的十位化身，以及這些忿怒尊之間，除了觀世音菩薩（Spyan-ras-gzigs）和文殊菩薩（'Jam-dbyangs）之外，還有之前提到的地藏等四位的十三位化身。這些國王將依次從具種（Rigsdan）家族中產生。情況如何呢？在具種的開始，『名聞具種』（Grags-pa Rigsdan）的家族也會出現。然後是第二位具種『白蓮』（Padma Dkar-po），以及閻羅敵的化身『賢善』（Bzang-po），第三位具種。同樣，第四位具種是地藏的化身『勝者』（Rnam-rgyal）。然後是第五位具種，『摧毀者』（Rmugs-byed）的化身『善知識』（Bshes-gnyen Bzang-po），第六位是『除蓋障』（Sgrib-sel）的化身『紅手』（Phyag-dmar），第七位是『傲慢者』（Khengs-byed）的化身『卡』。
【English Translation】 First, combine three light syllables together. Then, combine the next three syllables also into three light syllables. After that, the remaining one syllable is a heavy syllable, requiring a pause, which is: Nan wao. For the last seven syllables, the first three syllables, insert a light syllable between two heavy syllables. Then, the next three syllables also insert a light syllable between two heavy syllables. After that, the remaining one syllable is a heavy syllable, requiring a pause, which is: Ra ra wao. The twenty-one syllables combined in this way, with similar verses, are called 'Holding Garland Combination'. Regarding the weight of syllables: the first syllable of conjunctions, syllables with a dot (tsheg) and a strong accent (drag), and long syllables, are called heavy syllables. Just as phonologists say. Similarly, 'Omniscient Wisdom Body' and 'Sun-like Body', that is, 'Eyes with blooming lotus petals'. The syllable 'of the eyes' (པའི་) in this sentence, if represented by Sanskrit syllables and arranged in prastara (syllable combination analysis), it is like this: མ ར ཝ ན ན ཝ ར ར ཝ. Heavy syllables are represented by curved lines, light syllables by straight lines, and heavy pauses by curved lines with dots. Such as: sarva jñā jñāṇa kāṃ yaṃ ( सर्वज्ञा ज्ञान काम्यं，Sarva Jnana Kamyaṃ，All-knowing, wisdom, desire) dine ke re ve pu ṣaṃ (दिने के रे वे पुषं，Dine Ke Re Ve Pusaṃ，In the day, who, giving, prosperity) pedme pṛ ttāṃ yaṃ taṃ kṣaṃ (पेद्मे पृ त्ताम् यम् तम् क्षम्，Pedme Prttaṃ Yam Tam Kṣam，In the lotus, satisfaction, who, he, forgiveness) Like this. This syllable and all the remaining scriptures, the combination of light and heavy syllables is the same. Then there is the picture of Padmagarpo. Up to here it is easy to understand. The king before 'Moon Good' (Zla-bzang), 'Sunlight' (Nyi-ma'i-od), 'Moon Good's' father is 'Wrathful Obstacle Destroyer' (Khro-bo Bgegs-dgra), he is the incarnation of 'Obstacle Terminator' (Bgegs-mthar-byed). Vajrapani (Phyag-na rdo-rje) is 'Moon Good' himself. Then, the above eight gods, etc., are successively the incarnations of the following eight, such as Earth Essence. Arrange in order. Then, Yama (Gshin-rje), Yamantaka (Gshed), etc., the ten incarnations of the four wrathful deities, and between these wrathful deities, besides Avalokiteśvara (Spyan-ras-gzigs) and Manjushri ('Jam-dbyangs), there are thirteen incarnations of the four previously mentioned, such as Earth Essence. These kings will successively come from the family of the Holders of Lineage (Rigsdan). How is the situation? At the beginning of the Holders of Lineage, the family of 'Famous Holder of Lineage' (Grags-pa Rigsdan) will also appear. Then the second Holder of Lineage is 'White Lotus' (Padma Dkar-po), and the incarnation of Yamantaka is 'Virtuous' (Bzang-po), the third Holder of Lineage. Similarly, the fourth Holder of Lineage is the incarnation of Earth Essence, 'Victorious' (Rnam-rgyal). Then the fifth Holder of Lineage, the incarnation of 'Confuser' (Rmugs-byed), 'Good Friend' (Bshes-gnyen Bzang-po), the sixth is the incarnation of 'Remover of Obscurations' (Sgrib-sel), 'Red Hand' (Phyag-dmar), the seventh is the incarnation of 'Arrogant One' (Khengs-byed), 'Kha'.
བ་འཇུག་སྦས་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནམ་སྙིང་གི་སྤྲུ་པ་ཉི་མ་གྲགས་དང་། དགུ་པ་བགེགས་དགྲའི་སྤྲུལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་དང་། བཅུ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། འདི་གཉིས་སུ་བགྲང་བ་ནི་ཉི་མ་རིགས་ལྡན་བཅུ་གཉིས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །བཅུ་གཅིག་པ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་དཀའ་དང་། ས་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་ཉི་མ་རིགས་ལྡན་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་། བཅུ་བཞི་པ་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཟླ་བའི་འོད་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་ཁེངས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་མ་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་ 12-6-57b ས་སྐྱོང་དང་། བཅུ་བདུན་པ་བགེགས་དགྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔལ་སྐྱོང་དང་། བཅོ་བརྒྱད་པ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་སེང་གེ་དང་། གཅུ་དགུ་པ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་། ཉི་ཤུ་པས་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། ཉེར་གཅིག་པ་རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མ་འགགས་པ་དང་། ཉེར་གཉིས་པ་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་མིའི་སེང་གེ་དང་། ཉེར་གསུམ་པ་མཁའ་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ཉེར་བཞི་པ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་དང་། ས་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་རྒྱལ་ནི་རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཔལ་སྐྱོང་སེང་གེ་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བ་ནི་རིགས་ལྡན་ཁྲོ་བོ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཅུ་གསུམ་འོང་བར་བཤད་པ་མི་ཚང་བས་མི་འཐད་ལ། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའང་གོང་དུ་བདག་གི་ཕྱི་ནས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དང་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བར་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་དང་། སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་ཆོས་རྗེ་དམ་པ་གསུང་ངོ་། །རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་པ་ད་ནས་སླར་ཡང་རྣམ་རྒྱལ་དེའི་སྲས་སུ་གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་དེ་ཉིད་གྱུར་པའི་མཚན་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྨྲ་མཁས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ 12-6-58a ཅིང་། རྟ་མཆོག་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞེས་སོགས་གོ་སླའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དོན་བསྡུས་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ནས། ལུང་བསྟན་ཏོའི་བར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚུལ་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ཟླ་བཟང་གིས་རྩ་རྒྱུད་བསྟན་ཅིང་། དེའི་ལོ་གཉིས་པ་ས
【現代漢語翻譯】 第8位是虛空藏（Nam Nying）的化身日吉祥（Nyima Drak），第9位是障礙魔軍（Geg Dra）的化身甚賢（Shin Tu Zang），第10位是金剛手（Chyakdor）的化身海勝（Gyamtso Namgyal）。將這兩位分開計算，與宣說的第12位種姓王（Nyima Rikden）相矛盾。第11位是閻魔敵（Shinjé Tarjek）的化身勝堅（Gyal Ka），地藏（Sa Nying）的化身是第12位種姓王日吉祥，第13位是能怖金剛（Mukjé）的化身種種形（Natsok Zuk），第14位是除蓋障（Drip Sel）的化身月光（Dawai Ö），第15位是滿足（Kengjé）的化身無邊（Taya），第16位是地藏（Ma Nying）的化身護地（Sakyong），第17位是障礙魔軍的化身吉祥護（Pal Kyong），第18位是金剛手的化身獅子（Senggé），第19位是閻魔敵的化身遍壓（Nampa Nönpa），第20位是地藏的化身大力（Topo Ché），第21位是能怖金剛的化身無礙（Ma Gakpa），第22位是除蓋障的化身人獅子（Mi Senggé），第23位是虛空藏的化身大自在（Wangchuk Chenpo），第24位是金剛手的化身無邊，地藏的化身勝者（Namgyal）是第25位種姓王。如果將吉祥護和獅子算作一位，那麼種姓王怒尊和菩薩的化身應有13位，與所說不符，不合理。化身的順序也應如上所述，即先是我，然後是閻魔敵等。在簡略的第二品中，閻魔敵等十位忿怒尊之王，以及地藏等十三位菩薩，閻魔敵等忿怒尊之王之間，將預言這十三位菩薩。法王丹巴如是說。從現在的第25位種姓王勝者開始，又將出現一位被稱為大輪的種姓王，他是勝者的兒子，是猛烈的種姓王。他是善於言辭的文殊菩薩的化身，馬王無邊等，很容易理解。根本續中以這種方式進行了預言。總結要點是從根本續到預言。之後將講述國王們如何按照預言行事。月賢（Dawa Zang）宣講了根本續，在其第二年…… 第8位是虛空藏（Nam Nying）的化身日吉祥（Nyima Drak），第9位是障礙魔軍（Geg Dra）的化身甚賢（Shin Tu Zang），第10位是金剛手（Chyakdor）的化身海勝（Gyamtso Namgyal）。將這兩位分開計算，與宣說的第12位種姓王（Nyima Rikden）相矛盾。第11位是閻魔敵（Shinjé Tarjek）的化身勝堅（Gyal Ka），地藏（Sa Nying）的化身是第12位種姓王日吉祥，第13位是能怖金剛（Mukjé）的化身種種形（Natsok Zuk），第14位是除蓋障（Drip Sel）的化身月光（Dawai Ö），第15位是滿足（Kengjé）的化身無邊（Taya），第16位是地藏（Ma Nying）的化身護地（Sakyong），第17位是障礙魔軍的化身吉祥護（Pal Kyong），第18位是金剛手的化身獅子（Senggé），第19位是閻魔敵的化身遍壓（Nampa Nönpa），第20位是地藏的化身大力（Topo Ché），第21位是能怖金剛的化身無礙（Ma Gakpa），第22位是除蓋障的化身人獅子（Mi Senggé），第23位是虛空藏的化身大自在（Wangchuk Chenpo），第24位是金剛手的化身無邊，地藏的化身勝者（Namgyal）是第25位種姓王。如果將吉祥護和獅子算作一位，那麼種姓王怒尊和菩薩的化身應有13位，與所說不符，不合理。化身的順序也應如上所述，即先是我，然後是閻魔敵等。在簡略的第二品中，閻魔敵等十位忿怒尊之王，以及地藏等十三位菩薩，閻魔敵等忿怒尊之王之間，將預言這十三位菩薩。法王丹巴如是說。從現在的第25位種姓王勝者開始，又將出現一位被稱為大輪的種姓王，他是勝者的兒子，是猛烈的種姓王。他是善於言辭的文殊菩薩的化身，馬王無邊等，很容易理解。根本續中以這種方式進行了預言。總結要點是從根本續到預言。之後將講述國王們如何按照預言行事。月賢（Dawa Zang）宣講了根本續，在其第二年……
【English Translation】 The 8th is the emanation of Nam Nying (Akashagarbha) named Nyima Drak (Sun Fame), the 9th is the emanation of Geg Dra (Obstructing Mara Army) named Shin Tu Zang (Very Excellent), and the 10th is the emanation of Chyakdor (Vajrapani) named Gyamtso Namgyal (Ocean Victory). Counting these two separately contradicts the statement of the 12th Kalki (Nyima Rikden). The 11th is the emanation of Shinjé Tarjek (Yamantaka) named Gyal Ka (Victory Firm), the emanation of Sa Nying (Kshitigarbha) is the 12th Kalki Nyima Rikden, the 13th is the emanation of Mukjé (Yamari) named Natsok Zuk (Various Forms), the 14th is the emanation of Drip Sel (Sarvanivaranaviskambhin) named Dawai Ö (Moon Light), the 15th is the emanation of Kengjé (Samantabhadra) named Taya (Infinite), the 16th is the emanation of Ma Nying (Kshitigarbha) named Sakyong (Earth Protector), the 17th is the emanation of Geg Dra (Obstructing Mara Army) named Pal Kyong (Glorious Protector), the 18th is the emanation of Chyakdor (Vajrapani) named Senggé (Lion), the 19th is the emanation of Shinjé Tarjek (Yamantaka) named Nampa Nönpa (Completely Subduing), the 20th is the emanation of Sa Nying (Kshitigarbha) named Topo Ché (Great Power), the 21st is the emanation of Mukjé (Yamari) named Ma Gakpa (Unobstructed), the 22nd is the emanation of Drip Sel (Sarvanivaranaviskambhin) named Mi Senggé (Human Lion), the 23rd is the emanation of Kha Nying (Akashagarbha) named Wangchuk Chenpo (Great Empowerment), the 24th is the emanation of Chyakdor (Vajrapani) named Taya (Infinite), and the emanation of Sa Nying (Kshitigarbha) named Namgyal (Victory) is the 25th Kalki. If Pal Kyong and Senggé are counted as one, then the emanations of the Wrathful King and Bodhisattva should be 13, which does not match the statement and is unreasonable. The order of the emanations should also be as mentioned above, that is, first me, then Yamantaka, etc. In the brief second chapter, the ten Wrathful Kings such as Yamantaka, and the thirteen Bodhisattvas such as Kshitigarbha, between the Wrathful Kings such as Yamantaka, these thirteen Bodhisattvas will be prophesied. Dharma Lord Dampa said so. From the current 25th Kalki Namgyal, another Kalki called Chakravarti will appear, who is the son of Namgyal and is a fierce Kalki. He is the emanation of Manjushri, who is skilled in speech, and the horse king is infinite, etc., which is easy to understand. In the root tantra, the prophecy was made in this way. The summary of the points is from the root tantra to the prophecy. After that, it will be explained how the kings acted according to the prophecy. Dawa Zang (Moon Good) preached the root tantra, and in the second year of it...
ྤྲུལ་སྐུ་བསྡུས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ནས། གཤེགས་སོའོ་བར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྷ་དབང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཚུལ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་གོ་སླའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་བསྡུས་རྒྱུད་བསྡུས་ཚུལ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས། པོས་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས། ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ངེས་པ་སྟེར་བ་བཞེད་ནས། འཁོར་བོས་པར་བསྟན་ཏོ། །གནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པ་སྟེར་བར་བཞེད་ནས་བོས་ཤེ་ན། ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་གི་ཞེས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དེར་ཞེས་པའི་བར་རོ། །འདིར་མ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་དབུས་ན། ཟླ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བློས་བསླང་ཡོད་པ་དེའི་ཚད་ལ། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐུའི་རྩ་ཐིག་ནས། རྩ་ཏིག་གི་བར་ལ་ཁྲུ་བཞི་བརྒྱ་དང་། ཕྱིའི་ཚད་རྩ་ཐིག་ནས། ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ཚུན་ཆོད་ལ་ཁྲུ་བཞི་བརྒྱ། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ལའང་བཞི་བརྒྱ་སྟེ། 12-6-58b ཤར་ནུབ་བསྡོམས་པས་ཁྲུ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡོད་ཅིང་། རྩ་ཐིག་ནས་རྩ་ཐིག་བར་བསྣན་པས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱའོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདིར་ཡང་སྒོ་ནི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆ་ཡིན་པས། རྩ་ཐིག་ནས་རྩ་ཐིག་གི་བར་སྒོ་ཚད་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྒོ་ཚད་རེ་ལ་ཁྲུ་ལྔ་བཅུ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དེའང་རྒྱུད་འདིར་ཕྱིར་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་། ནང་དུ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་དག་པའི་དབང་གིས་ཐིག་སྐུད་ནི་ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་པར་གསུངས་པས། ཚངས་ཐིག་ནི། རྩ་ཐིག་ནས་ཕྱིར་ཤར་དུ་ཆ་ཆེན་བཞི་དང་། ནུབ་ཏུ་ཆ་ཆེན་བཞི་ལས་དེ་ཕན་ཆད་དུ་མི་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་མ་ལ་ཡའི་གཞལ་ཡས་ཀང་འདི་ལ། ཤར་དུ་རྩ་ཐིག་ནས་སྒོའི་སྒོ་ཁྱུད་དང་འགྲམ་ལོགས་ཟད་མཚམས་བར་ལ་ཆ་ཆེན་གཉིས་ཡིན་པས་ཁྲུ་བརྒྱ། དེ་ནས་ཚངས་ཏིག་ཟད་མཚམས་བར་ལ། ཆ་ཆེན་གཉིས་ཁྲུ་བརྒྱ། དེ་ནས་སའི་ཁོར་ཡུག་དང་། ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་ཞེང་ཚད་ལ། ཆ་ཆེན་ཕྱེད་ཕྱེད་དེ་དྲིལ་བས་གཅིག །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ཆུ་མེ་རླུང་གསུམ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཆ་ཆེན་རེ་རེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁོར་ཡུག་ལྔ་པོ་ལ་ཆ་ཆེན་བཞི། ཁྲུ་ཉིས་བརྒྱ་ཡོད་པས། རྩ་ཐིག་ནས་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་བར་ལ་བཞི་བརྒྱར་འགྱུར་ལ། དབང་ལེར། ཀ་བའི་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་ནི་སྒོ་ལས་གསུམ་འགྱུར་རོ།། ཞེས་གསུང་པས། རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གསུམ་ཡིན་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསླང་བ་དང་བྲིས་པ་ལ་རྟ་བབས་བསླང་མ་བསླང་གི་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་། ཁོར་ཡུག་གི་ཟླུམ་ཐིག་གང་ནས་འོང་བ་ལ་ཁྱད་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་བྲི་བྱ་ལ་སའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཟླུམ་ཐིག་ནང་མ་ནི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྒོ་ཚད
【現代漢語翻譯】 關於幻化身（Nirmanakaya）的總結：從『如來』到『逝世』。接下來，關於天神等展示的方式，從『此後』到『宣說佛法』，這很容易理解。之後，國王名聲（Grakpa）總結續部的方式，從『此後』到『成為因』，國王名聲爲了給予太陽戰車（Nyima'i Shingta）等苦行者們如何行事的確定性，而展示了輪涅。如果想要給予在何種處所的確定性而召喚，從『卡拉帕的城市』到『三界自性的壇城之殿』。在此，在馬拉雅的遊樂園中央，由月賢（Zla Bzang）所造的身語意圓滿的自生壇城的尺度上，內部壇城的身體脈絡，從脈點到脈點是四百肘；外部的尺度，從脈點到東方的金剛鬘之間是四百肘，同樣西方也是四百肘； 東西加起來是八百肘，加上脈點到脈點之間是一千二百肘。如果按照這個比例，那麼這裡的門是輪子的八分之一，因為從脈點到脈點的門有八個尺度，所以每個門的尺度是五十肘。而且，這個續部中，由於外部有十六個月亮的部分，內部有十六種喜悅的清凈，所以經線被說成是十六個大段。因此，直徑是從脈點到東方四個大段，到西方四個大段，不能超過這個範圍。這樣一來，在這個馬拉雅的宮殿里，東方從脈點到門的門框和邊緣的盡頭之間是兩個大段，也就是一百肘；從那裡到直徑的盡頭，也是兩個大段，一百肘；然後是土地的圓圈和外部金剛鬘的寬度，是半個大段，加起來是一個。這兩個之間的水、火、風三個圓圈各佔一個大段，這樣五個圓圈佔四個大段，兩百肘。因此，從脈點到金剛鬘之間是四百肘。在《灌頂品》中說：『柱子上的馬蹬是門的三倍。』所以，馬蹬是三個門尺度。建造和繪製宮殿，馬蹬的建造與不建造有所不同，但是圓圈從哪裡來沒有區別。因此，對於要繪製的物體來說，土地圓圈的內部圓圈是馬蹬的門尺度。
【English Translation】 Summary of the Emanation Body (Nirmanakaya): From 'Thus Gone One' to 'passed away'. Next, regarding how the gods and others demonstrate, from 'Then' to 'taught the Dharma', this is easy to understand. After that, how King Fame (Grakpa) summarized the condensed tantra, from 'Then' to 'became the cause', King Fame, in order to give certainty to the hermits such as the Sun Chariot (Nyima'i Shingta) on how to act, demonstrated the wheel of existence. If you want to give certainty as to what kind of place to summon, from 'the city of Kalapa' to 'the palace of the mandala that is the nature of the three realms'. Here, in the center of the Malaya pleasure garden, on the scale of the spontaneously arising mandala of body, speech, and mind created by Moon Good (Zla Bzang), the inner mandala's body channels, from the pulse point to the pulse point, is four hundred cubits; the outer scale, from the pulse point to the eastern vajra garland, is four hundred cubits, and similarly, the west is also four hundred cubits; The east and west together are eight hundred cubits, and adding the pulse point to the pulse point is one thousand two hundred cubits. If according to this ratio, then the door here is one-eighth of the wheel, because there are eight door measures from pulse point to pulse point, so each door measure is fifty cubits. Moreover, in this tantra, because the outside is purified by sixteen parts of the moon, and the inside is purified by sixteen joys, the thread is said to be sixteen large parts. Therefore, the diameter is from the pulse point to the east four large parts, to the west four large parts, and cannot go beyond this range. In this way, in this Malaya palace, the east from the pulse point to the door frame of the door and the end of the edge is two large parts, which is one hundred cubits; from there to the end of the diameter, it is also two large parts, one hundred cubits; then the circumference of the earth and the width of the outer vajra garland is half a large part, which adds up to one. The three circles of water, fire, and wind between these two each occupy one large part, so the five circles occupy four large parts, two hundred cubits. Therefore, from the pulse point to the vajra garland is four hundred cubits. In the Empowerment Chapter, it says: 'The stirrup on the pillar is three times the door.' So, the stirrup is three door measures. Building and drawing the palace, there is a difference between building and not building the stirrup, but there is no difference in where the circle comes from. Therefore, for the object to be drawn, the inner circle of the earth circle is the door measure of the stirrup.
་གཉིས་སོང་བའི་ 12-6-59a མཚམས་སུ་འོང་དགོས་ཏེ་བྲི་བྱ་ལ་དེ་ལྟར་མི་འོང་བར་རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཟད་མཚམས་ནས་འོང་ན་བསླང་བ་ལའང་རྟ་བབས་ས་ལ་བསྙལ་ན་གང་དུ་རྩེ་མོ་སླེབ་འོང་བའི་མཚམས་ནས་འོང་དགོས་པས། མ་ལ་ཡའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྩ་ཐིག་ནས་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་བར་ལ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་བརྒྱ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཁྲུ་བཞི་བརྒྱ་རེར་བཤད་པ་དང་དངོས་སུ་འགལ་ལོ། །དེར་མ་ཟད། རྟ་བབས་དང་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཚད་འདི་ལྟར་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བྲི་བྱ་ལའང་ཚངས་ཐིག་ཡང་ན་ཟླུམ་ཐིག་ཐོག་མ་དང་ཕྲད་ཙམ་དང་། ཡང་ན་ཟླུམ་ཐིག་འགའ་ཞིག་འདུས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་དགོས་ལ། དེར་མི་འགྲོ་བར་པར་སྐབས་སུ་འཇོག་ན། ཚངས་ཏིག་ཟད་མཚམས་རང་ནས་ཟླུམ་ཐིག་འོང་དགོས་ཀྱི། ཚངས་ཐིག་དང་ཟླུམ་ཐིག་མ་ཕྲད་པའི་བར་སྐབས་སུ་ཐིག་གང་གིས་ཀྱང་མོན་པའི་ས་སྟོངས་སྒོ་ཚད་གཅིག་འོང་དོན་མེད་ལ། ཏིག་སྐུད་ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་པས། རྟ་བབས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་རས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིག་གི་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཟླུམ་ཐིག་ནང་མ་རྟ་བབ་ཀྱི་སྒོ་ཚད་གཉིས་སོང་བའི་མཚམས་ནས་བསྐོར་བར་བཤད་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་དབང་ལེའི་དགོངས་པར་བྱས་ནས། ཟླུམ་ཐིག་རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཟད་མཚམས་ནས་བསྐོར་ཅིང་། དེ་ལྟ་ན་འདིར་མ་ལ་ཡའི་ཚལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེས་པའི་འགལ་སྤོང་དུ་བསླང་བ་དང་བྲི་བྱའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་མི་ 12-6-59b འགལ་ལོ། །ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རྟ་བབས་བསླང་མ་བསླང་གིས། ཁོར་ཡུག་གི་ཟླུམ་པོ་ཕྱི་ནང་དུ་འཆུག་པ་ལ་འབྲེལ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག། རྩ་རྒྱུད་དང་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའང་མི་འཐད་དེ། འོག་ཏུ་དབང་ལེར་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་དྲངས་ནས་དེའི་ལུགས་བཞིན་དུ་ཐིག་གདབ་ཚུལ་བྱས་ཤིང་བསྡུས་རྒྱུད་དུའང་ཐིག་སྐུད་ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་པར་བཤད་པས་སོ། །འོ་ན་དབང་ལེར། འདིར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སེར་པོ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཧ་རྨི་ནི་བུམ་གདན་ཡིན་ཞིང་། བུམ་པ་ནི་རྟ་བབས་ཀྱི་ཅོག་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་རྟ་བབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གམ་རྒྱན་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་དངོས་མིན་ལ། རྟ་བབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་དངོས་ཀྱི་མཐའ་དང་། རྟ་བབས་ཀྱི་བང་རིམ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཕྱིར་སའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱིར་ཐིག་ད་དུང་འགྲོ་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར་རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། རྟ་བབས་ཟད་མཚམས་ནས་སའི་ནང་ཐིག་བསྐོར་བའི་དོན་མིན་ལ། བྲི་བྱ་ལ། རྟ
【現代漢語翻譯】 必須在兩次消失的交界處出現。對於書寫對像來說，情況並非如此。如果從馬蹬的頂點消失處出現，那麼在抬升時，如果將馬蹬放在地上，也必須從頂點到達的地方出現。因此，從馬拉雅宮殿的根基到金剛鬘之間，會變成五百五十肘。這裡說四百肘，實際上是矛盾的。不僅如此，假設按照這種方式確定馬蹬和線繩的尺寸，那麼書寫對象也必須與直徑線或第一個圓線相交，或者必須到達包含幾個圓線的地方。如果不這樣做，而是在印刷時放置，那麼必須從直徑線消失處出現圓線。在直徑線和圓線不相交的中間，任何線都不會形成門巴的空地的一個門限。因為線繩是第十六個大段，所以在馬蹬的兩個門限的交界處消失。因此，大學者阿巴亞卡繞也在《金剛鬘》中，在關於時輪金剛線的論述中說，內圓線在馬蹬的兩個門限消失的交界處旋轉，這才是非常好的。 有些人認為這是灌頂的意圖，圓線從馬蹬的頂點消失處旋轉。如果是這樣，那麼這與這裡所說的馬拉雅花園宮殿的尺寸相矛盾。爲了消除這種矛盾，他們提出抬升和書寫對象的區別，所以沒有矛盾。這種說法是不合理的，因為正如上面所說，馬蹬的抬升與否，與周圍的圓形向內或向外移動沒有任何關係。還有些人說，這是根本續和攝略續的區別，這也是不合理的。因為在下面的灌頂中，也引用了根本續，並按照它的方式進行了畫線，而且在攝略續中也說了線繩是第十六個大段。那麼，灌頂中說：『這裡身體壇城的馬蹬的末端，是黃色的土地壇城』，這又如何不矛盾呢？對此，哈米尼是寶瓶的底座，寶瓶是馬蹬的基座，所以這兩者是馬蹬的附屬物或裝飾品，而不是馬蹬的實際布料。馬蹬的實際布料的末端，以及馬蹬的第三層臺階的末端之外，土地的圓周之外仍然需要畫線。因此，才說馬蹬的末端是土地壇城，而不是說從馬蹬消失處開始畫土地的內線。對於書寫對像來說，馬蹬...
【English Translation】 It must appear at the junction where the two disappearances occur. For the object to be written, this is not the case. If it appears from the point where the top of the stirrup disappears, then when lifting, if the stirrup is placed on the ground, it must also appear from the point where the top reaches. Therefore, from the foundation of the Malaya Palace to the Vajra Garland, it will become five hundred and fifty cubits. Here it says four hundred cubits, which is actually contradictory. Moreover, assuming that the size of the stirrup and the thread are determined in this way, then the object to be written must also intersect the diameter line or the first circular line, or it must reach the place where several circular lines are included. If this is not done, but it is placed at the time of printing, then the circular line must appear from the point where the diameter line disappears. In the middle where the diameter line and the circular line do not intersect, no line will form a gate limit of the empty land of the Monpa. Because the thread is the sixteenth large section, it disappears at the junction of the two gate limits of the stirrup. Therefore, the great scholar Abhayakara also said in the Vajra Garland, in the discussion about the Kalachakra line, that the inner circular line rotates at the junction where the two gate limits of the stirrup disappear, which is very good. Some people think that this is the intention of empowerment, and the circular line rotates from the point where the top of the stirrup disappears. If this is the case, then this contradicts the size of the Malaya Garden Palace mentioned here. In order to eliminate this contradiction, they propose the difference between lifting and writing objects, so there is no contradiction. This statement is unreasonable, because as mentioned above, whether the stirrup is lifted or not has nothing to do with the surrounding circle moving inward or outward. Some people also say that this is the difference between the root tantra and the condensed tantra, which is also unreasonable. Because in the empowerment below, the root tantra is also quoted, and the line drawing is done according to its method, and it is also said in the condensed tantra that the thread is the sixteenth large section. Then, how does it not contradict what is said in the empowerment: 'Here, the end of the stirrup of the body mandala is the yellow earth mandala'? In this regard, Harmini is the base of the vase, and the vase is the base of the stirrup, so these two are appendages or decorations of the stirrup, not the actual cloth of the stirrup. The end of the actual cloth of the stirrup, and outside the end of the third step of the stirrup, the line still needs to be drawn outside the circumference of the earth. Therefore, it is said that the end of the stirrup is the earth mandala, not that the inner line of the earth is drawn from the point where the stirrup disappears. For the object to be written, the stirrup...
་བབས་ཀྱི་ཧརྨི་ལས་ཚ་ཕྲན་གཅིག་དང་། བུམ་པ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་གི་སྟེང་དུ་འོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆ་ཕྲན་དྲུག་ལ་སྒོ་ཚད་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། བུམ་པའི་རྩེ་མེས་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱེད་བར་དུ་ནོན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ནི་རྟ་བབས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དུས་གང་གི་ 12-6-60a ཚེ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ངེས་པ་བྱིན་པ་དང་། ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱིན་པ་དང་། ངེས་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་འགལ་བར་མཐོང་བས། བརྐྱལ་ཞིང་དང་དུ་མ་བླངས་པ་དང་། དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་བཀའི་ཆད་ལས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་པ་དང་། དེ་ལ་སླར་ཡང་དད་པར་གྱུར་པ་ན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་། དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་སོགས་དང་བཅས་པའི་མཎྜལ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་སྟོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བར་ནི། དབོའི་ཟླ་བ་ལ་ཞེས་པ་ནས། བསྟན་ཏུ་གསོལ་ཞེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབས་བཞིན། བསྡུས་རྒྱུད་ཕྲེང་འཛིན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས། མཛད་དོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེའང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སླ་བཟང་པོ་སྨྲ་བ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་བཟང་པོ་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་པའི་སླད་དུ་དོན་ལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ། སཱི་ཏ་ཞེས་པ་ལ་ཤཱི་ཏ་ཞེས་པའམ། ཡ་མ་ཞེས་པ་ལ། ཛ་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལས་གཞན་ཟུར་ཆག་གི་སྒྲ་དང་། ཐུར་སེལ་གྱིས་ནི་འོག་ཏུ་འདྲེན་ཏེ། ཞེས་པར་འདྲེན་ནོ། །ཞེས་རྫོགས་ཚིག་འཐོབ་པས། ན་ཡ་ཏི། ཞེས་འཐོབ་པ་ལ། ནི་ཏི་ཞེས་ལྷག་མ་ཅན་དུ་བྱས་ལྟ་བུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྡེ་སྦྱོར་གྱི་ངལ་བསོའི་གཅོད་མཚམས་ཉམས་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ། ཟླ་བཟང་ཞེས་པ་ལ། སུ་ཙནྡྲཏྟཿ ཞེས་དང་པོའི་རྣམ་དབྱེ་ཐོབ་པ་ལ། སུ་ཙནྡྲ་ 12-6-60b ཞེས་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་ཚིག་དང་། སྒྱུར་མ་སྤྲིན་ཏེ་ཞེས་པའི་སྒྱུ་མ་ལ། ཨནྟྲཾ་ཞེས་ཐོབ་པ་ལ་ཨནྟྲ་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བྱས་པ་ན་ཨཾ་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུ་ཁ་ཅིག་ཏུ་དབྱངས་བཞག་པར་འོས་པ་ཕྱིས་པ་དང་། རྩ་ནི་ཟུང་དག་ངེས་པར་འཇོམས། །ཞེས་པའི་འཇོམས་པ་ལ་གྷཱནྷ་ཞེས་ཐོབ་པ་ལ། ཧནྟི་ཞེས་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་གསལ་བྱེད་བཞག་པར་འོས་པ་ཕྱིས་པ་དང་། ཚིགས་བཅད་ཁ་ཅིག་ཏུ། སའི་མིང་མ་ཧཱི་ཞེས་རིང་པོ་ཐོབ་པ་ལ། མ་ཧི་ཞེས་ཏུང་ངུར་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐུང་ངུ་ལའང་རིང་པོར་བྱས་པ་དང་། ས་ལས་དྲི། ཆུ་ལས་གཟུགས། ཞེས་ཐོབ་པ་ལ། ས་ལ་དྲི། ཆུ་ལ་གཟུགས།
【現代漢語翻譯】 關於馬步（藏文：རྟ་བབས་，字面意思：馬的姿勢）的哈爾米（藏文：ཧརྨི་，梵文：harmī，一種建築結構）有一個小部分，以及兩個小水瓶位於水域之上，因此六個小部分是門限。金剛鬘（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་，梵文：Vajramālā）中說，水瓶的頂部壓在水域的一半處。馬步的門限被描述為三個，這是指包括馬步的輪（藏文：འཁོར་，梵文：cakra，輪）在內的情況。因此，這些之間沒有任何矛盾。 在那之後，在什麼時候聖者（藏文：དྲང་སྲོང་，梵文：ṛṣi，具有非凡智慧的人）們被給予了確定性，以及被給予了什麼樣的確定性，以及當他們看到這個確定性與他們自己種姓的宗教相沖突時，他們拒絕接受，國王用命令的懲罰來懲罰他們，當他們再次變得虔誠時，他們被接受，然後聖者們，以太陽的車（藏文：ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་，梵文：sūryaratha，太陽神乘坐的戰車）等為首，帶著金花（藏文：གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་，梵文：suvarṇapuṣpa，黃金製成的花朵）等的曼荼羅（藏文：མཎྜལ་，梵文：maṇḍala，壇城）等作為前導，請求灌頂，並請求講述從擴充套件的續部中正確總結的續部，從『在Dvo的月份』到『請展示』。 正如他們所請求的那樣，他展示了通過簡略續部鬘持（藏文：བསྡུས་རྒྱུད་ཕྲེང་འཛིན་，梵文：Saṃgrahā Tantra Mālādhara）的組合所簡略的正確續部，從『在那之後』到『他展示』。爲了避免那些擅長梵語（藏文：ལེགས་སྦྱར་，梵文：saṃskṛta）的人們執著于優美的聲音，而是主要依賴於意義，在一些詩節中，例如將『Sītā』寫成『Śītā』，或將『Yama』寫成『Jama』，這些都是與梵語不同的變音。通過下引，即在『引用』中，獲得了完成詞，即獲得了『Nayati』，但卻寫成了帶有剩餘部分的『Niti』，在一些詩節中，組合的停頓被破壞了。在一些詩節中，例如將『好月亮』寫成『Sucandrattaḥ』，獲得了第一個格，但卻寫成了沒有格的詞『Sucandra』。 例如，將『翻譯云』的『幻覺』寫成『Antraṃ』，獲得了『Antra』，就像刪除了『Aṃ』一樣，在一些情況下，刪除了應該放置的元音。『根必摧毀所有確定性』，對於『摧毀』，獲得了『Ghānha』，但卻寫成了『Hanti』，就像刪除了應該放置的輔音一樣。在一些詩節中，對於『土地的名字是Mahī』，獲得了長音，但卻寫成了短音『Mahi』，反之亦然，對於短音也寫成了長音。『從土地到氣味，從水到形狀』，獲得了『在土地上是氣味，在水中是形狀』。
【English Translation】 Regarding the harmi (Tibetan: རྟ་བབས་, Wylie: rta babs, literally: horse posture) which is a small fraction of the horse posture, and two small water vases are on top of the water environment, so the six small fractions are the threshold. In the Vajramālā (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་, Sanskrit: Vajramālā), it is said that the top of the vase presses halfway into the water environment. The threshold of the horse posture is described as three, which is done in terms of including the wheel (Tibetan: འཁོར་, Sanskrit: cakra) of the horse posture. Therefore, there is no contradiction with those. After that, at what time the sages (Tibetan: དྲང་སྲོང་, Sanskrit: ṛṣi, person with extraordinary wisdom) were given certainty, and what kind of certainty was given, and when they saw that this certainty conflicted with the religious customs of their own caste, they refused to accept it, and the king punished them with the punishment of the decree, and when they became faithful again, they were accepted, and then the sages, headed by the sun's chariot (Tibetan: ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་, Sanskrit: sūryaratha, the chariot ridden by the sun god), with mandalas (Tibetan: མཎྜལ་, Sanskrit: maṇḍala) etc. of golden flowers (Tibetan: གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་, Sanskrit: suvarṇapuṣpa, golden flowers) etc. as the vanguard, requested empowerment, and requested to teach the tantra that was correctly summarized from the expanded tantra, from 'in the month of Dvo' to 'please teach'. As they requested, he showed the correct tantra summarized by the combination of the Condensed Tantra Garland Holder (Tibetan: བསྡུས་རྒྱུད་ཕྲེང་འཛིན་, Sanskrit: Saṃgrahā Tantra Mālādhara), from 'after that' to 'he showed'. In order to avoid those who are good at Sanskrit (Tibetan: ལེགས་སྦྱར་, Sanskrit: saṃskṛta) from being attached to the beautiful sound, but mainly relying on the meaning, in some verses, such as writing 'Sītā' as 'Śītā', or writing 'Yama' as 'Jama', these are different pronunciations from Sanskrit. By quoting below, that is, in 'quoting', the completion word is obtained, that is, 'Nayati' is obtained, but it is written as 'Niti' with the remainder, in some verses, the pause of the combination is broken. In some verses, such as writing 'good moon' as 'Sucandrattaḥ', the first case is obtained, but it is written as the word without case 'Sucandra'. For example, writing 'illusion' of 'translating cloud' as 'Antraṃ', 'Antra' is obtained, just like deleting 'Aṃ', in some cases, the vowel that should be placed is deleted. 'The root must destroy all certainty', for 'destroy', 'Ghānha' is obtained, but it is written as 'Hanti', just like deleting the consonant that should be placed. In some verses, for 'the name of the earth is Mahī', a long sound is obtained, but it is written as a short sound 'Mahi', and vice versa, a long sound is also written for a short sound. 'From earth to smell, from water to form', 'on earth is smell, in water is form' is obtained.
ཞེས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ། ཁ་ཅིག་ཏུ། རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པའི་དོན་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཚིག་ཐོབ་པ་ལ། རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་གནས་གཞིའི་ཚིག་སྦྱར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་འབུལ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སྦྱར་པ་ལྟ་བུ། རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་དོན་ལ། རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འབྲེལ་བའི་ཚིག་སྦྱར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ཐོབ་པ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ཐོབ་པ་ཅན་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་སྦྱར་བ། དཔེར་ན་འཚེད་པ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་གང་གིས་འཚེད་མ་ངེས་པར་ཐུན་མོང་དུ་སྟོན་ན། འཚེད་པའི་བྱིངས་པ་ཙལ་ཏི་སྦྱར་ནས་སྟོན་ལ། གཞན་གྱིས་འཚེད་པ་ཞིག་སྟོན་ན། སི་སྦྱར་ནས་པ་ཙ་སི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཚེད་པ་ཞིག་སྟོན་ན། ཨཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཨེ་སྦྱར་ནས། པ་ཙེ་ཞེས་པ་ལྷ་བུ་ 12-6-61a འཐོབ་པ་ལ། གང་གིས་འཚེད་པ་ལ་པ་ཙ་སི། གཞན་གྱིས་འཚེད་པ་ལ་པ་ཙེ་ཞེས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་གཅིག་གི་ཚིག་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སྦྱར་བ་བཙུན་མོ་གཅིག་ལ་བཙུན་མོ་རྣམས་ཞེས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་དང་། མང་པོའི་ཚིག་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཤིང་གི་ཚོགས་པ་ལ་ཤིང་ཞེས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕོའི་རྟགས་ལ་མ་ནིང་གི་རྟགས་དང་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་ཕོའི་རྟགས་སུ་སྦྱར་བ། དཔེར་ན་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ། ཕོ་སྟོན་ན་རྟགས་ཨེ་སྦྱར་ནས་སརྦྦེ་ཞེས་པ་དང་། མོ་སྟོན་ན་ཨཱ་སྦྱར་ནས་སརྦཱ་ཞེས་དང་། མ་ནིང་སྟོན་ན་རྟགས་ཨཾ་སྦྱར་ནས་སརྦཾ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་པ་ལ། ཕོ་སྟོན་པ་ལ་སརྦཾ། མ་ནིང་སྟོན་པ་ལ་སརྦེ་ཞེས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་རྐན་ལས་བྱུང་བ་ཤ་ཡིག་ལ་སོ་ལས་བྱུང་ས་ཡིག་ཏུ་བྱས་པ་ཤ་ར་ལ་ས་ར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དེ་ལ་སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་བ་ས་ཏ་ལ་ཥ་ཊར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་བ་ལ། སོ་དང་རྐན་ལས་འབྱུང་བར་བྱས་པ་ཥ་ར་ལ། ས་རར་བྱས་པ་དང་། ཤ་ར་ཞེས་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་སོ་ལས་འབྱུང་བ་ས་ལ་རྐན་ལས་བྱུང་བ་ཤ་ཡི་གཏུ་བྱས་ནས་སཾ་བྷ་ར་ལ་ཤཾ་བྷ་ར་ཞེས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་སྤྱི་བོ་ལས་འབྱུང་བར་བྱས་པ། ས་ཏ་ལ་ཥ་ཌ་ར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙུག་ལག་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོའི་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་བརྗོད་འདི་དག་ཆོས་རྗེ་དམ་པའི་བཞེད་པ་ཉིད་བྲིས་པའོ། །བརྟག་ 12-6-61b པར་བྱ་བའི་གནས་འགའ་ཞིག་སྣང་ངོ་། །བསྡུས་རྒྱུད་ལྟར། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བསྟན་པར་བཤད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ། ཞེས་པ་ནས། རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྲེལ་པ་མཁན་པོས་ཀྱང་སྒྲ་བ
【現代漢語翻譯】 例如像這樣。在某些情況下，獲得第五格（梵文：pañcamī vibhakti，英語：ablative case）表示來源的詞語時，會加上第七格（梵文：saptamī vibhakti，英語：locative case）表示處所的詞語。例如，爲了供養一切佛和上師們，會說成『一切佛的上師們』這樣。 第四格（梵文：caturthī vibhakti，英語：dative case）表示完全給予的意思時，會加上第六格（梵文：ṣaṣṭhī vibhakti，英語：genitive case）表示關聯的詞語。在某些情況下，對於獲得表示『爲了他人』意義的詞根，會加上表示『爲了自己』意義的詞語；對於獲得表示『爲了自己』意義的詞語，會加上表示『爲了他人』的詞語。例如，像『煮』這個詞，如果不確定是誰在煮，就普遍地表示，如果在詞根『帕查』（藏文：ཙལ་ཏི）上加上『斯』（藏文：སི），表示是別人在煮，就變成『帕查斯』（藏文：པ་ཙ་སི）；如果表示自己煮，就在詞根上加上『阿特瑪內』（藏文：ཨཏྨ་ནེ）的詞『埃』（藏文：ཨེ），變成『帕切』（藏文：པ་ཙེ），就像神子獲得一樣。 因此，誰在煮就用『帕查斯』，別人在煮就用『帕切』。在某些情況下，單數的詞語會加上覆數的詞語，例如，一個妃子說成『妃子們』。複數的詞語會加上單數的詞語，例如，樹木的集合說成『樹』。在某些詩句中，陽性的詞語會加上中性的詞語，中性的詞語會加上陽性的詞語。例如，『一切』這個詞，表示陽性時，加上詞尾『埃』（藏文：ཨེ），變成『薩爾維』（梵文天城體：सर्वे，梵文羅馬擬音：sarve，漢語字面意思：一切的（陽性））；表示陰性時，加上『阿』（藏文：ཨཱ），變成『薩爾瓦』（梵文天城體：सर्वा，梵文羅馬擬音：sarvā，漢語字面意思：一切的（陰性））；表示中性時，加上詞尾『安』（藏文：ཨཾ），變成『薩爾瓦姆』（梵文天城體：सर्वं，梵文羅馬擬音：sarvaṃ，漢語字面意思：一切的（中性））。但是，表示陽性時用『薩爾瓦姆』，表示中性時用『薩爾維』。 在某些情況下，用牙齒髮出的『薩』（藏文：ས་）音會變成用腭發出的『夏』（藏文：ཤ）音，例如，『薩拉』（藏文：ས་ར་）變成『夏拉』（藏文：ཤ་ར་）。同樣地，用頭部發出的『薩塔』（藏文：ས་ཏ）音會變成『沙塔』（藏文：ཥ་ཊ），在某些情況下，用頭部發出的音，會變成用牙齒和腭發出的音，『沙拉』（藏文：ཥ་ར་）變成『薩拉』（藏文：ས་ར་）和『夏拉』（藏文：ཤ་ར་）。在某些情況下，用牙齒髮出的『薩』（藏文：ས་）音會變成用腭發出的『夏』（藏文：ཤ）音，例如，『桑巴拉』（藏文：སཾ་བྷ་ར་）變成『香巴拉』（藏文：ཤཾ་བྷ་ར་）。同樣地，用頭部發出的音，『薩塔』（藏文：ས་ཏ）變成『沙達』（藏文：ཥ་ཌ）。這些都與術語的語法不一致，應該遵循密續導師的口訣來理解。例如，這些話是根據法王（藏文：ཆོས་རྗེ）的意願寫下的。有些地方需要考察。如《總集續》（藏文：བསྡུས་རྒྱུད）中所說，根本續（藏文：རྩ་རྒྱུད）中也說到了，從『像那樣』到『應該理解』。
【English Translation】 For example, like this. In some cases, when obtaining a word of the fifth case (Sanskrit: pañcamī vibhakti, English: ablative case) indicating the source, a word of the seventh case (Sanskrit: saptamī vibhakti, English: locative case) indicating the place is added. For example, to offer to all Buddhas and Lamas, it is said as 'the Lamas of all Buddhas'. When the fourth case (Sanskrit: caturthī vibhakti, English: dative case) indicates the meaning of complete giving, a word of the sixth case (Sanskrit: ṣaṣṭhī vibhakti, English: genitive case) indicating the relationship is added. In some cases, for a stem that obtains the meaning of 'for others', a word with the meaning of 'for oneself' is added; for a word that obtains the meaning of 'for oneself', a word for 'for others' is added. For example, like the word 'to cook', if it is not certain who is cooking, it is generally shown. If 'si' (Tibetan: སི) is added to the root 'paca' (Tibetan: ཙལ་ཏི), it means someone else is cooking, becoming 'pacasi' (Tibetan: པ་ཙ་སི); if it means oneself is cooking, the word 'e' (Tibetan: ཨེ) of 'atmane' (Tibetan: ཨཏྨ་ནེ) is added to the root, becoming 'pace' (Tibetan: པ་ཙེ), just like a divine child obtains it. Therefore, 'pacasi' is used for who is cooking, and 'pace' is used for someone else is cooking. In some cases, a singular word is added to a plural word, for example, one queen is said as 'queens'. A plural word is added to a singular word, for example, a collection of trees is said as 'tree'. In some verses, a masculine sign is added to a neuter sign, and a neuter sign is added to a masculine sign. For example, the word 'all', when indicating masculine, the sign 'e' (Tibetan: ཨེ) is added, becoming 'sarve' (Sanskrit Devanagari: सर्वे, Sanskrit Romanization: sarve, Chinese literal meaning: all (masculine)); when indicating feminine, 'ā' (Tibetan: ཨཱ) is added, becoming 'sarvā' (Sanskrit Devanagari: सर्वा, Sanskrit Romanization: sarvā, Chinese literal meaning: all (feminine)); when indicating neuter, the sign 'aṃ' (Tibetan: ཨཾ) is added, becoming 'sarvaṃ' (Sanskrit Devanagari: सर्वं, Sanskrit Romanization: sarvaṃ, Chinese literal meaning: all (neuter)). However, 'sarvaṃ' is used to indicate masculine, and 'sarve' is used to indicate neuter. In some cases, the 'sa' (Tibetan: ས་) sound produced by the teeth is changed to the 'sha' (Tibetan: ཤ) sound produced by the palate, for example, 'sara' (Tibetan: ས་ར་) becomes 'shara' (Tibetan: ཤ་ར་). Similarly, the 'sata' (Tibetan: ས་ཏ) sound produced by the head becomes 'shata' (Tibetan: ཥ་ཊ). In some cases, the sound produced by the head is changed to the sound produced by the teeth and palate, 'shara' (Tibetan: ཥ་ར་) becomes 'sara' (Tibetan: ས་ར་) and 'shara' (Tibetan: ཤ་ར་). In some cases, the 'sa' (Tibetan: ས་) sound produced by the teeth is changed to the 'sha' (Tibetan: ཤ) sound produced by the palate, for example, 'saṃbhara' (Tibetan: སཾ་བྷ་ར་) becomes 'shaṃbhara' (Tibetan: ཤཾ་བྷ་ར་). Similarly, the sound produced by the head, 'sata' (Tibetan: ས་ཏ) becomes 'shada' (Tibetan: ཥ་ཌ). These are inconsistent with the grammar of terminology and should be understood by following the instructions of the tantric master. For example, these words are written according to the wishes of the Dharma King (Tibetan: ཆོས་རྗེ). Some places need to be examined. As stated in the 'Compendium Tantra' (Tibetan: བསྡུས་རྒྱུད), it is also mentioned in the Root Tantra (Tibetan: རྩ་རྒྱུད), from 'like that' to 'should be understood'.
ཟང་པོ་སོགས་ལ་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཆེད་དུ། སྒྲ་ཟུར་ཆག་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་རོ།། མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོགས་སོ། །མདོར་བསྡུས་གསུམ་པའི་དཀའ་བའི་གནས་བཤད་པའོ།། །། ༈ མདོར་བསྡུས་བཞི་པའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ། ད་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་བཞི་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་མདོར་བསྡུས་གསུམ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ལ། མདོར་བསྡུས་བཞི་པ་འདིས། རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་དོགས་གཅོད་དང་བསྡུས་པའི་དོན་གཙོ་བོར་འཆད་ཅིང་། མདོར་བསྡུས་ལྔ་པས་གླེང་གཞིའི་ཚིག་དོན་དང་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བ་འཆད་ལ། མདོར་བསྡུས་དྲུག་པས། རྒྱུད་ལ་ཞུ་བ་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཉིད་འཆད་པས། མདོར་བསྡུས་གསུམ་པོ་འདི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ལེའུ་སོ་སོའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ད་ནི་ཞེས་པ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར། མདོར་བསྡུ་འདི་ཉིད་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནས་ཉིན་ཅིག་ཅེས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྡུས་རྒྱུད་སྡུ་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱིས། རྒྱུད་སྟོན་པར་ 12-6-62a ཞུ་བ་པོ་ལ་སྐབས་ཕྱེ་ཞིང་། སྟོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་འཆད་དེ། དེ་ལ་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གནས་དང་། ཕྱག་བྱས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འཁོར་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ངོ་བོ་དང་། ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཞེས་པས་ཞུ་བ་པོའི་ཁྱད་པར་དང་། མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པས་ཞེས་པས་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་བཤད་ལ། བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཞུས་པ་ལ་ལེགས་སོ་གནང་ཞིང་སྟོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལེགས་པར་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་གསུངས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་སོགས་ནི་བཤད་པར་བྱ་བ་གླེང་གཞིའི་ཚིག་དགོད་པའོ། །དེ་འཆད་པ་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིར། ཞེས་པ་ནས་བསྡུ་བ་མཛད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གླེང་གཞི་བསྡུས་དོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ། པ་ལྷ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཏུད་ལ་ཞེས་པ་ནི། པ་མར་ལ་དྲངས་ནས། བཏུད་པ་ལ་ཞེས་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། ཞེས་གོང་དུ་དྲངས་ནས་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །མདོར་བསྡུས་བཞི་པ་སོགས་གསུམ་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ལེའུ་ལྔ་གའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཀྱང་། གཞུང་ལེའུ་དང་པོ་དང་ཚན་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་དགོ
【現代漢語翻譯】 爲了防止對財富等的執著，通過語音的細微變化等來揭示的原因和理由，從『同樣地』到『傳授佛法』之間。簡要地展示其特徵，即『總集續之王』等等。這是對簡集第三品的難點進行解釋。 現在開始解釋簡集第四品的難點。 這裡，之前解釋的簡集三品是進入續部講解的準備階段。在此之後，真正進入續部講解，通過簡集第四品，主要闡述續部的開端疑問和總集之義；通過簡集第五品，闡述開端之詞的意義和續部所表達的主要內容——金剛瑜伽的總結；通過簡集第六品，闡述請求續部的人所作的祈請。因此，這三個簡集是續部五品共同的部分，之後才開始闡述各個章節的意義。從『現在』到『詳細地闡述』之間，是對解釋這個簡集的承諾。從『此處』到『某日』之間，具備五種圓滿的總結續的集合者，為請求傳授續部的人創造機會，並承諾傳授，勸請聽聞。其中，到『安住』為止，是地點；到『頂禮』為止，是眷屬；到『智慧之身』為止，是本體；『太陽之車祈請』是請求者的特點；『人主名稱』是名字的特點，即闡述了五種圓滿。到『將要展示』為止，是對請求的應允和傳授的承諾。從『聽著』到『如此』為止，是勸請認真聽聞。從『之後』到『說道』為止，是開端之詞的連線。『一切』等是要講述的開端之詞的陳述。對其進行解釋，即『在此續之王中』到『進行總結』之間，展示了開端的總結之義。其中，『被眾天神頂禮』，是提到『被』之後，連線『頂禮』，因為『安坐于寶座』在前面已經提到，所以沒有再說。其他的都很容易理解。簡集第四品等三品，從意義上來說是五品共同的部分，但文字與第一品放在一起是有原因的。
【English Translation】 To prevent attachment to wealth and so on, the reasons and justifications for revealing through subtle changes in speech, etc., are from 'Similarly' to 'teaching the Dharma'. Briefly demonstrating its characteristics, namely 'King of Condensed Tantras' and so on. This is an explanation of the difficult points of the Third Condensed Chapter. Now, let's explain the difficult points of the Fourth Condensed Chapter. Here, the previously explained three Condensed Chapters are preliminary stages for entering the explanation of the Tantra. After this, truly entering the explanation of the Tantra, through the Fourth Condensed Chapter, mainly elucidates the initial doubts of the Tantra and the meaning of condensation; through the Fifth Condensed Chapter, elucidates the meaning of the initial words and the summary of the main content expressed by the Tantra—Vajra Yoga; through the Sixth Condensed Chapter, elucidates the prayer made by the person requesting the Tantra. Therefore, these three Condensed Chapters are common parts of the five chapters of the Tantra, and only then do they begin to elucidate the meaning of each chapter. From 'Now' to 'explain in detail', is the commitment to explain this Condensed Chapter. From 'Here' to 'one day', the collector of the Condensed Tantra, possessing five perfections, creates an opportunity for the person requesting the teaching of the Tantra, promises to teach, and urges them to listen. Among them, up to 'residing' is the place; up to 'prostrating' is the retinue; up to 'body of wisdom' is the essence; 'the chariot of the sun prays' is the characteristic of the requester; 'the name of the lord of men' is the characteristic of the name, that is, the five perfections are elucidated. Up to 'will be shown', is the acceptance of the request and the promise to teach. From 'Listen' to 'so', is urging to listen carefully. From 'After' to 'said', is the connection of the initial words. 'All' etc. are the statements of the initial words to be explained. Explaining it, from 'In this King of Tantras' to 'summarizing', shows the meaning of the summary of the beginning. Among them, 'worshipped by the supreme gods', is after mentioning 'by', connecting 'worshipped', because 'seated on the throne' has been mentioned earlier, so it is not mentioned again. The others are easy to understand. The Fourth Condensed Chapter and the other three chapters, in terms of meaning, are common parts of the five chapters, but there is a reason why the text is placed together with the first chapter.
ངས་ནས། མདོར་བསྡུས་འདི་དག་གི་གནས་པ་རྣམས་ལེའུ་དང་པོའི་གནས་པར་བགྲངས་སོ། །དེའི་རྗེ་སུ་གླེང་གཞིའི་ཚིག་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ 12-6-62b འཆད་དེ། དེའང་འདིར་བརྗོད་པར་འོས་པའི་ཚིག་ཨེ་ཝཾ་མ་སྨོས་པའི་རྩོད་པ་སྤང་པ་དང་། དངོས་སུ་སྨོས་པ་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོའི་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་ལྔ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལ་ཟློས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་དང་། འདིར་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་པ་ནས་ངེས་པར་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་ཡིན་ལ། དེ་ནས། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་སྡུད་པ་པོ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་དང་ཞེས་པ་ནས། དེ་ལ་གཞན་དོན་ཅི་ཞིག་བཏམ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་དང་པོ་སྤང་བ་ལ། རྩོད་པ་དགོད་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། རྒྱུད་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་མིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་བསྡུས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ། བཞུགས་པའི་གནས་སྟོན་པའི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཚིག་ཡོད་ལ། འདིར་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། བཞུགས་པའི་གནས་སྟོན་པའི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཚིག་མེད་པར་རྩོད་པ་ཡིན་གྱི། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བཞུགས་པའི་གནས་སྟོན་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་ནས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྩོད་པ་མིན་ནོ། །དེའི་ལན་ལ་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཁོ་ན་ངེས་བཟུང་དུ་སྨོས་མི་དགོས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། སྨོས་དགོས་པ་ལ་གནོད་བྱེད་དང་། སྨོས་མི་དགོས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་བསྟན་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་དང་། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལའང་བཞུགས་པའི་གནས་སྟོན་ 12-6-63a ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་རྒྱུད་ཞུ་བ་པོའང་རིགས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཨ་ཝཾ་གྱིས་མཚོན་པའི་དོན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ངེས་དོན་བཤད་པ་དང་། དེ་ཉིད་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཡིད་ཆེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་སུམ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་བསྟན་པའི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་དེ་ཉིད་འདིའི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཚུ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨད་པར་མི་བྱ་བ་དོན་བསྡུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བསྡུས་པ་ནི་དོན་བཅུས་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ལན་བརྗོད་པ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དེའི་རྗེ་སུ། འདིར་ཞེས་པ་ནས་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དམ་བཅའ་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ན་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ
【現代漢語翻譯】 總而言之，這些內容被歸為第一品的內容。接下來，將解釋序言中的辯論。這裡，需要討論的是，駁斥未提及的『ཨེ་ཝཾ』（藏文，梵文天城體evam，梵文羅馬擬音evam，如是）的辯論，以及實際提及的、描述續部導師名號的五個特點的詞語中的重複等辯論。首先，從『已經正確地教導』到『必定解脫』。然後，『因此，顯示了續部導師和彙集者比其他人更卓越』，從『那時遍入者』到『對於他，還需要談論什麼其他利益呢？』。『因此』等語是總結所有這些的含義。對於駁斥第一個辯論，提出辯論如下：從『續部之王』到『將會出現』。其含義是：這個續部不是由全知者所說，因為在所有根本續、廣略續中，都有顯示所居之處的『ཨེ་ཝཾ』（藏文，梵文天城體evam，梵文羅馬擬音evam，如是）一詞，而這裡沒有。這是因為沒有顯示所居之處的『ཨེ་ཝཾ』（藏文，梵文天城體evam，梵文羅馬擬音evam，如是）一詞而提出的辯論。而不是像『居住在金剛瑜伽母的bhaga（梵文，女性生殖器）中』這樣，將『居住之處』作為詞語，然後因為沒有它而提出辯論。對於這個回答，給出了論證，即不必一定使用梵語『ཨེ་ཝཾ』（藏文，梵文天城體evam，梵文羅馬擬音evam，如是）這樣的詞語，以及必須使用它的危害，以及其他不必使用的論證，並附帶例子。還顯示了即使是用梵語總結的續部，顯示居住之處的方式也不是唯一的，而且請求續部的人也不是唯一的。解釋了用『ཨ་ཝཾ』（藏文，應為ཨེ་ཝཾ，梵文天城體evam，梵文羅馬擬音evam，如是）所象徵的含義的名稱的類別。解釋了其他續部中所說的『ཨེ་ཝཾ』（藏文，梵文天城體evam，梵文羅馬擬音evam，如是）的確定含義。並顯示了應該通過上師的口訣，通過三種信任之門來理解它。解釋了具備三種信任的續部的含義的總結。以及從其他續部中顯示的『ཨེ་ཝཾ』（藏文，梵文天城體evam，梵文羅馬擬音evam，如是）的含義，如何存在於此處的序言詞語的含義中。因此，不要僅僅依靠詞語來誹謗，並附帶總結。總結是通過十個含義來理解。首先，通過連線『因此，回答』來過渡。接下來，從『這裡』到『那不是』，顯示了誓言。如果是由如來所說的續部，那麼『ཨེ་ཝཾ』（藏文，梵文天城體evam，梵文羅馬擬音evam，如是）一詞...
【English Translation】 In short, these are classified as belonging to the first chapter. Next, the debate in the introduction will be explained. Here, what needs to be discussed is the refutation of the debate of not mentioning 'ཨེ་ཝཾ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari evam, Sanskrit Romanized evam, Thus), and the debates such as repetition in the words that actually mention the five characteristics of the name of the Tantra master. First, from 'has been correctly taught' to 'will surely be liberated'. Then, 'Therefore, it shows that the Tantra master and the compiler are more excellent than others', from 'Then the pervader' to 'For him, what other benefits need to be discussed?'. 'Therefore' etc. are to summarize the meaning of all these. Regarding refuting the first debate, the debate is raised as follows: from 'King of Tantras' to 'will appear'. Its meaning is: this Tantra is not spoken by the omniscient one, because in all root Tantras, extensive and concise Tantras, there is the word 'ཨེ་ཝཾ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari evam, Sanskrit Romanized evam, Thus) showing the place of residence, but it is not here. This is the debate raised because there is no word 'ཨེ་ཝཾ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari evam, Sanskrit Romanized evam, Thus) showing the place of residence. It is not like 'residing in the bhaga (Sanskrit, female genitalia) of Vajrayogini', taking 'place of residence' as a word, and then raising a debate because it is not there. For this answer, an argument is given that it is not necessary to necessarily use a word like Sanskrit 'ཨེ་ཝཾ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari evam, Sanskrit Romanized evam, Thus), and the harm of having to use it, and other arguments that do not have to be used, with examples. It is also shown that even in the Tantras summarized in Sanskrit, the way of showing the place of residence is not unique, and the person requesting the Tantra is not unique. The categories of names of the meanings symbolized by 'ཨ་ཝཾ' (Tibetan, should be ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari evam, Sanskrit Romanized evam, Thus) are explained. The definite meaning of 'ཨེ་ཝཾ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari evam, Sanskrit Romanized evam, Thus) said in other Tantras is explained. And it is shown that it should be understood through the master's oral instructions, through the three doors of trust. The summary of the meaning of the Tantra with three trusts is explained. And the meaning of 'ཨེ་ཝཾ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari evam, Sanskrit Romanized evam, Thus) shown from other Tantras, how it exists in the meaning of the introductory words here. Therefore, do not slander merely relying on words, with a summary. The summary is to be understood through ten meanings. First, transition by connecting 'Therefore, answer'. Next, from 'here' to 'that is not', shows the vow. If it is a Tantra spoken by the Tathagata, then the word 'ཨེ་ཝཾ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari evam, Sanskrit Romanized evam, Thus)...
འི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཚིག་ཁོ་ནས་བཞུགས་པའི་གནས་བསྟན་དགོས་པ་མིན། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན། ཆོས་སྟོན་པ་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་། དོན་ལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པར་སྐད་སྣ་ཚོགས་པས་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་ལེགས་སྦྱར་ལས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དང་ཞེས་པ་ནི། འདི་གཉིས་གང་རུང་རེས་ཀྱང་དམ་བཅའ་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པའི་རྟགས་རྣམས་གྲངས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དམ་བཅའ་དེ་ལས་ 12-6-63b བཟློག་པ་ལ་གནོད་པ་སྟོན་པ་ནི། འདིར་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུས་དུ་མར་གདུལ་བྱ་རིགས་ཐ་དད་དུད་མ་ལ་བསྟན་མི་ནུས་པར་ཐལ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཁོ་ནས་སྟོན་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྡུད་པ་པོས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པར་སྡུད་མི་ནུས་པར་ཐལ། སྐད་ཉི་ཚེ་བ་ལེགས་སྦྱར་ཁོ་ནས་སྡུད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུང་ཉི་ཚེ་བ་དེ་ཁོ་ནར་ངེས་ནས་རང་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་མི་སྟོན་ན། སྐུའང་ཉི་ཚེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས། ཅིག་ཅར་ཞིང་མཐའ་ཡས་པར་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སྐད་དང་གསུང་གི་རྣམ་པས་དོན་མཛད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། འདིར་ཞེས་པ་ནས་དེ་ལྟར་ཡང་མིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །གསུམ་པ་ལེགས་སྦྱར་ཁོ་ན་བསྟན་མི་དགོས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཡང་བཤད་པ་ནི། འདིར་ཞེས་པ་ནས་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པའི་གསུང་ལེགས་སྦྱར་ཁོ་ནར་ངེས་ན་སྐུའང་ལྷའི་གཟུགས་གཅིག་པུར་ངེས་དགོས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་ནི་ལྷའི་གཟུགས་གཅིག་པུར་ངེས་པ་མིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན། སྟོན་པ་པོ་སངས་རྒྱས། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས། ཞུ་བ་པོ་དགེ་འདུན་རྣམས་རྣམ་པ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནས། བསྟན་པ་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དེའི་དོན་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་སོ་སོར་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་དོན་གཅིག་ཉིད་སྐད་རིགས་ 12-6-64a སོ་སོས་བསྟན་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བའི་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། འདིར་དང་པོར་ཞེས་པ་ནས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་གསུམ་པའི་བར་ཏེ། སྐད་རིགས་གསུམ་པོ་དེའི་དོན་ནི། བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། འདི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་མ་མེད་པ། ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཡུལ་སྐད་དང་པོ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཉིད་ཡི
【現代漢語翻譯】 不必僅以梵語來闡述教義。』之所以這麼說，是因為宣講佛法的諸佛，主要依據意義來宣講，並根據所化眾生各自的語言，以各種語言來宣講佛法。結集者們也以各種地方的語言，而不僅僅是梵語，來正確地結集佛法。』和』字是說，這兩種情況中的任何一種，都足以證明誓言的成立。第二，從違背誓言的角度來闡述過失，即從』如果』到』因為』。如果佛陀不能以八萬四千法蘊在不同的時代向不同的眾生宣講佛法，那是因為必須僅以梵語來宣講。結集者也不能根據所化眾生各自的語言來結集佛法，那是因為必須僅以有限的梵語來結集。此外，如果僅僅侷限於一種語言，而不根據各自的語言來宣講佛法，那麼佛陀的身體也會侷限於一種形式，從而無法同時在無邊無際的剎土中，以語言和聲音的形式利益無量無邊的眾生。如果那樣，佛陀就不是遍知者。』這裡是從』如果』到』也不是那樣』。第三，進一步闡述不必僅以梵語來闡述教義，即從』這裡』到』不是唯一的』。如果世尊宣講佛法的語言僅限於梵語，那麼佛陀的身體也必須僅限於天人的形象，但遍知者的身體並非僅限於天人的形象。原因在於，宣講者佛陀、所宣講的佛法、聽聞者僧眾，都不是單一的，而是無量的。』因此』到』不是闡述』是總結以上內容。如是，世尊在不同的地方向不同的眾生以不同的語言闡述同一個意義，這可以通過經部的例子來證明，即從』首先』到』宣講佛法』。這三種語言的意義是，翻譯成藏語是：』如是，世尊是圓滿正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士』，這與第一種地方語言的意義相同。 種子字和咒語：無 不必僅以梵語來闡述教義。』之所以這麼說，是因為宣講佛法的諸佛，主要依據意義來宣講，並根據所化眾生各自的語言，以各種語言來宣講佛法。結集者們也以各種地方的語言，而不僅僅是梵語，來正確地結集佛法。』和』字是說，這兩種情況中的任何一種，都足以證明誓言的成立。第二，從違背誓言的角度來闡述過失，即從』如果』到』因為』。如果佛陀不能以八萬四千法蘊在不同的時代向不同的眾生宣講佛法，那是因為必須僅以梵語來宣講。結集者也不能根據所化眾生各自的語言來結集佛法，那是因為必須僅以有限的梵語來結集。此外，如果僅僅侷限於一種語言，而不根據各自的語言來宣講佛法，那麼佛陀的身體也會侷限於一種形式，從而無法同時在無邊無際的剎土中，以語言和聲音的形式利益無量無邊的眾生。如果那樣，佛陀就不是遍知者。』這裡是從』如果』到』也不是那樣』。第三，進一步闡述不必僅以梵語來闡述教義，即從』這裡』到』不是唯一的』。如果世尊宣講佛法的語言僅限於梵語，那麼佛陀的身體也必須僅限於天人的形象，但遍知者的身體並非僅限於天人的形象。原因在於，宣講者佛陀、所宣講的佛法、聽聞者僧眾，都不是單一的，而是無量的。』因此』到』不是闡述』是總結以上內容。如是，世尊在不同的地方向不同的眾生以不同的語言闡述同一個意義，這可以通過經部的例子來證明，即從』首先』到』宣講佛法』。這三種語言的意義是，翻譯成藏語是：』如是，世尊是圓滿正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士』，這與第一種地方語言的意義相同。
【English Translation】 It is not necessary to teach the Dharma only in Sanskrit.' The reason for this is that the Buddhas who teach the Dharma mainly rely on the meaning and teach the Dharma in various languages according to the respective languages of the beings to be tamed. The compilers also correctly compile the Dharma in various local languages other than Sanskrit. 'And' means that either of these two cases is sufficient to prove the establishment of the vow. Second, to explain the fault from the perspective of violating the vow, that is, from 'if' to 'because'. If the Buddha cannot teach the Dharma to different beings in different times with eighty-four thousand aggregates of Dharma, it is because it must be taught only in Sanskrit. The compilers also cannot compile the Dharma according to the respective languages of the beings to be tamed, because it must be compiled only in the limited Sanskrit. In addition, if it is limited to one language and the Dharma is not taught according to their respective languages, then the Buddha's body will also be limited to one form, so that it will not be possible to benefit immeasurable beings in infinite lands at the same time in the form of language and sound. If so, the Buddha would not be omniscient.' Here is from 'if' to 'nor is it so'. Third, further elaboration that it is not necessary to teach the Dharma only in Sanskrit, that is, from 'here' to 'not the only one'. If the language of the Bhagavan's teaching of the Dharma is limited to Sanskrit, then the Buddha's body must also be limited to the image of the gods, but the body of the omniscient is not limited to the image of the gods. The reason is that the speaker Buddha, the Dharma taught, and the Sangha who listen are not single, but immeasurable. 'Therefore' to 'is not an explanation' is a summary of the above. Thus, the Bhagavan teaches the same meaning in different languages to different beings in different places, which can be proved by the example of the Sutra, that is, from 'first' to 'preaching the Dharma'. The meaning of these three languages is that the translation into Tibetan is: 'Thus, the Bhagavan is the perfectly enlightened, with knowledge and conduct, the well-gone, the knower of the world, the unsurpassed', which is the same as the meaning of the first local language. Seed Syllables and Mantras: None It is not necessary to teach the Dharma only in Sanskrit.' The reason for this is that the Buddhas who teach the Dharma mainly rely on the meaning and teach the Dharma in various languages according to the respective languages of the beings to be tamed. The compilers also correctly compile the Dharma in various local languages other than Sanskrit. 'And' means that either of these two cases is sufficient to prove the establishment of the vow. Second, to explain the fault from the perspective of violating the vow, that is, from 'if' to 'because'. If the Buddha cannot teach the Dharma to different beings in different times with eighty-four thousand aggregates of Dharma, it is because it must be taught only in Sanskrit. The compilers also cannot compile the Dharma according to the respective languages of the beings to be tamed, because it must be compiled only in the limited Sanskrit. In addition, if it is limited to one language and the Dharma is not taught according to their respective languages, then the Buddha's body will also be limited to one form, so that it will not be possible to benefit immeasurable beings in infinite lands at the same time in the form of language and sound. If so, the Buddha would not be omniscient.' Here is from 'if' to 'nor is it so'. Third, further elaboration that it is not necessary to teach the Dharma only in Sanskrit, that is, from 'here' to 'not the only one'. If the language of the Bhagavan's teaching of the Dharma is limited to Sanskrit, then the Buddha's body must also be limited to the image of the gods, but the body of the omniscient is not limited to the image of the gods. The reason is that the speaker Buddha, the Dharma taught, and the Sangha who listen are not single, but immeasurable. 'Therefore' to 'is not an explanation' is a summary of the above. Thus, the Bhagavan teaches the same meaning in different languages to different beings in different places, which can be proved by the example of the Sutra, that is, from 'first' to 'preaching the Dharma'. The meaning of these three languages is that the translation into Tibetan is: 'Thus, the Bhagavan is the perfectly enlightened, with knowledge and conduct, the well-gone, the knower of the world, the unsurpassed', which is the same as the meaning of the first local language.
ན་ལ། སྐད་གཞན་གཉིས་ད་ལྟ་བསྒྱུར་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། སྔ་མའི་འགྲོས་ཀྱིས་དོན་འདི་གསལ་ལོ་ཞེས་བླ་མ་སྔ་མ་དག་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ནས་མིན་ནོའི་བར་ནི་དཔེ་དེས་གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལའང་བཞུགས་པའི་གནས་སྟོན་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས། ཞེས་པ་ནས། མན་ངག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་སྟོན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དགེ་འདུན་ཚད་མེད་པར་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ལྔ་པ་ཨ་ཝཾ་གྱིས་མཚོན་པའི་དོན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་སྟོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཅི་ཁྱབ་འཇུག་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ལྷའི་སྐུ་ཉི་ཚེ་བའི་སྐུ་དང་། ལེགས་སྦྱར་གྱི་གསུང་ཉི་ཚེ་བར་ངེས་པ་མིན་གྱི་ 12-6-64b གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་གསུང་སྣ་ཚོགས་པས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྡུད་པ་ཡིན་པས། བཞུགས་པའི་གནས་སྟོན་པ་ནའང་། ཨེ་ཝཾ་གཅིག་པུ་མིན་པར་མིང་སྣ་ཚོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཨ་ཝཾ་གྱིས་མཚོན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མིང་སྣ་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུས་བསྟན་ཅེ་ན། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནས། སྨིན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། དོན་གཅིག་མིང་དུ་མས་གོ་བར་བྱེད་པའི་དཔེ་སྔོན་དུ་སྨོས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། ཨའི་མཚོན་དོན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། ཝཾ་ཡིག་གིས་མཚོན་དོན། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། གཉིས་ཀའི་མཚོན་དོན་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་དང་བཅས་པར་འཆད་དོ། །འདིར་གསང་བ་གཉིས་སྨོས་པའི་སྔ་མའི་སྐད་དོད་ལ་ར་ཧ་སེ། ཕྱི་མའི་སྐད་དོད་ལ་གུ་ཧྱ་ཞེས་པ་ཡོད་པས་སྔ་མ་གསང་ཆེན། ཕྱི་མ་གསང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དྲུག་པ་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཨེ་ཝཾ་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་ངེས་དོན་བཤད་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་ལྷའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་བསྟན་པ་ན། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་སོགས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་གླེང་གཟིའི་ཐོག་མར་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་འདི་དབྱི་བར་མི་འདོད་དེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པས
【現代漢語翻譯】 因此，即使現在沒有翻譯其他兩種語言，之前的上師們也說過，按照之前的風格，這個意義是明確的。從『那樣』到『不是』，都是通過例子來確立的意義。第四，即使在用梵文總結的續部中，也並非只有一種方式來展示安住之處，如從『那些收集者』到『從口訣中理解』之間所說。同樣，祈請宣說續部者也並非只有一種方式，如從『同樣』到『瑜伽行者應知如何祈請』之間所說，這表達了僧眾是無限的意義。第五，解釋以阿avam（藏文：ཨ་ཝཾ།，梵文天城體：अवम्，梵文羅馬擬音：avam，漢語字面意思：無）為代表的意義之名稱，如從『薄伽梵』到『因為是教法者』之間所說。所有的薄伽梵（Bhagavan，世尊）——全知者，如自在天（Ishvara，大自在天）、遍入天（Vishnu，毗濕奴）和梵天（Brahma，梵天）等——並非僅僅是天神的化身或梵語的化身，而是爲了適應所化眾生，以各種化身和語言來宣說佛法，收集者也應如此收集。因此，在展示安住之處時，並非只有阿avam（藏文：ཨ་ཝཾ།，梵文天城體：अवम्，梵文羅馬擬音：avam，漢語字面意思：無）這一個名稱，而是用各種名稱來展示。這就是所謂的意義。 那麼，以阿avam（藏文：ཨ་ཝཾ།，梵文天城體：अवम्，梵文羅馬擬音：avam，漢語字面意思：無）為代表的意義是如何用各種名稱來展示的呢？如從『在這種真言的方式中』到『爲了成熟』之間所說，首先列舉了一個意義可以用多個名稱來理解的例子，然後按照順序解釋：阿（A）所代表的意義，是所有形態的名稱；vam（藏文：ཝཾ།，梵文天城體：वम्，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：無）所代表的意義，是大樂的名稱；兩者所代表的意義，是無二瑜伽的名稱；以及這些意義的總結。這裡提到了兩個秘密，前一個在梵語中是rahasya（梵文天城體：रहस्य，梵文羅馬擬音：rahasya，漢語字面意思：秘密），后一個在梵語中是guhya（梵文天城體：गुह्य，梵文羅馬擬音：guhya，漢語字面意思：秘密），所以前一個是『大秘密』，后一個是『秘密』，這樣說是很好的。接下來，第六，解釋了在其他續部中用阿avam（藏文：ཨ་ཝཾ།，梵文天城體：अवम्，梵文羅馬擬音：avam，漢語字面意思：無）之聲所表示的確定意義，如在吉祥密集金剛（Guhyasamaja，密集金剛）等續部中，爲了使所化眾生完全成熟，用天神的語言來宣說佛法，在展示安住之處時，用梵語說『阿avam（藏文：ཨ་ཝཾ།，梵文天城體：अवम्，梵文羅馬擬音：avam，漢語字面意思：無）』等，因此，在密集金剛（Guhyasamaja，密集金剛）等續部之王的開篇，不希望省略阿avam（藏文：ཨ་ཝཾ།，梵文天城體：अवम्，梵文羅馬擬音：avam，漢語字面意思：無）這兩個字，並說明了其中的原因。
【English Translation】 Therefore, even though there are no translations of the other two languages now, the previous Lamas said that according to the previous style, this meaning is clear. From 'like that' to 'not', it is the meaning established by the example. Fourth, even in the tantras summarized in Sanskrit, there is not only one way to show the dwelling place, as stated from 'those collectors' to 'understand from the oral instructions'. Similarly, there is not only one way to request the speaker of the tantra, as stated from 'similarly' to 'the yogi should know how to pray', which expresses the meaning that the Sangha is infinite. Fifth, explaining the names of the meanings represented by A-vam (Tibetan: ཨ་ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: अवम्, Sanskrit Romanization: avam, Chinese literal meaning: none), as stated from 'Bhagavan' to 'because he is the Dharma teacher'. All the Bhagavans—omniscient ones, such as Ishvara (自在天), Vishnu (遍入天), and Brahma (梵天)—are not merely incarnations of gods or incarnations of Sanskrit, but to adapt to the beings to be tamed, they preach the Dharma with various incarnations and languages, and the collectors should also collect in this way. Therefore, in showing the dwelling place, it is not only the name of A-vam (Tibetan: ཨ་ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: अवम्, Sanskrit Romanization: avam, Chinese literal meaning: none), but various names are used to show it. This is the so-called meaning. So, how is the meaning represented by A-vam (Tibetan: ཨ་ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: अवम्, Sanskrit Romanization: avam, Chinese literal meaning: none) shown by various names? As stated from 'in this way of mantra' to 'for the sake of maturation', first an example is given that a meaning can be understood by multiple names, and then explained in order: the meaning represented by A is the name of all forms; the meaning represented by vam (Tibetan: ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: वम्, Sanskrit Romanization: vam, Chinese literal meaning: none) is the name of great bliss; the meaning represented by both is the name of non-dual yoga; and the summary of these meanings. Here, two secrets are mentioned, the former in Sanskrit is rahasya (Sanskrit Devanagari: रहस्य, Sanskrit Romanization: rahasya, Chinese literal meaning: secret), and the latter in Sanskrit is guhya (Sanskrit Devanagari: गुह्य, Sanskrit Romanization: guhya, Chinese literal meaning: secret), so the former is 'great secret' and the latter is 'secret', which is good to say. Next, sixth, explaining the definite meaning expressed by the sound of A-vam (Tibetan: ཨ་ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: अवम्, Sanskrit Romanization: avam, Chinese literal meaning: none) in other tantras, such as in Guhyasamaja (密集金剛) and other tantras, in order to fully mature the beings to be tamed, the Dharma is preached in the language of the gods, and when showing the dwelling place, it is said in Sanskrit 'A-vam (Tibetan: ཨ་ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: अवम्, Sanskrit Romanization: avam, Chinese literal meaning: none)', etc. Therefore, at the beginning of the king of tantras such as Guhyasamaja (密集金剛), it is not desirable to omit these two letters of A-vam (Tibetan: ཨ་ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: अवम्, Sanskrit Romanization: avam, Chinese literal meaning: none), and the reason for this is explained.
་ཀྱང་སྒྲ་དེས་གསུངས་ཤིང་། སྡུད་ 12-6-65a པ་པོས་ཀྱང་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་གཉིས་པོ་འདི་སོགས་སོ། །འོ་ན་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་འདི་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས། ངེས་པའི་དོན་གང་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་འདི་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་ཞེས་པ་ཡི་གེ་འགོད་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ། ཨ་ཡིག་ཅེས་པ་ནས་ཁུ་བའོ་ཞེས་པའི་བར་ནི། དང་པོ་ཨ། དེ་ནས་རྣམ་བཅད་ཚེག་དྲག །དེ་ནས་ཡང་ཨ། དེ་ནས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཐིག་ལེ་དགོད་པར་བྱ། ཞེས་པའི་དོན་དེ། ཨ ཨཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག ཨ་ཡག་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། གསང་བའི་པདྨ་ཞེས་པའི། ནམ་མཁའ་ཕྱི་པདྨ་ནང་ཨ་ཡིག་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། འདིར་ཡི་གེ་འདི་དག་བཀོད་པ་ནི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ་དེས་བསྒྲུབས་པའི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་དེས་མཚོན་པའི་དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དུ་དབྱེ་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། བསྒྲུབས་ཟིན་ནས་ཀྱང་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་ཉིད་གཞན་དུ་བྱེད་པ་མིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ན་ཨ་ཡིག་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི། ཨུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉི་མ་དང་རྡུལ་མཚོན་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཚེག་དྲག་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་མཚོན་བྱེད་ཨ་ཡིག་སྔ་མ་དང་། སྒྲ་གཅན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་མཚོན་བྱེད་ཨ་ཡིག་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པའི་དབང་གིས་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ནས་འགྲོ་བ་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚེག་དྲག་ཕྱིས་ནས་ཨུ་བྲིའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉི་མ་དང་རྡུལ་ 12-6-65b མཚོན་བྱེད་དེ་ཉིད་ཨུ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན། འགའ་ཞིག་གིས་བསམས་པས། ཨུ་ཡིག་དེ་ཉིད་དེའི་གོང་གི་ཨ་མཐོང་བས་ཨོ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་དགོས་ཏེ། ཨུ་དང་ཨ་ལས་ཨོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་སྒྲའི་མདོ་ལས་བཤད་པས་སོ་སྙམ་ན། སྤྱིར་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཨུ་ཡིག་དེ་དེའི་གོང་གི་ཨས་མཐོང་བས། ལུགས་འདིར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡི་གེར་བྱས་པའི་ཨོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་མེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན། ཨུ་ཡིག་གི་གོང་གི་ཨ་དེ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཨེ་ཡིག་བསྒྲུབ་པའི་གཞིར་བཀོད་པ་ཡིན་ཅིང་། ཨོ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན་ཨེ་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བ་དེ་ལས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡི་གེ་ཨེ་ཨོ་སོགས་ཐུང་ངུ་དང་། འཕེལ་བའི་ཡི་གེ་ཨཻ་ཨཽ་སོགས་རིང་པོ་ལ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཅེས་བཤད་ན་ནོར་བའོ། །འོ་ན་ཨུ་ཡིག་དེ་གང་དུ་བསྒྱུར་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་སྐབས་
【現代漢語翻譯】 因為（佛）也以那個聲音宣說，結集者也聽到那個聲音后才結集的。』這是指這兩個字母等等。那麼，這兩個字母『ཨེ་ཝཾ་』（E-vaṃ）是如何修證，以及它所象徵的究竟意義是什麼呢？因此，將要講述這兩個字母的修證方法和究竟意義。首先，『ཞེས་པ་ནི།』（zhé shì ba ní）這個詞是用來表示書寫字母的順序的。從『ཨ་ཡིག་ཅེས་པ་ནས་ཁུ་བའོ་ཞེས་པའི་བར་ནི།』（a yig qié shì ba nài sī kū bāo zhé shì ba wéi ní）到『ཁུ་བའོ་』（kū bāo）之間，是說首先寫『ཨ་』（a），然後是上下點，再寫『ཨ་』（a），最後在後面加上鼻音點。這個意思就像『ཨ ཨཿ』（a aḥ）一樣。這裡有些人說，『ཨ་ཡག་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། གསང་བའི་པདྨ་ཞེས་པའི།』（a yag nán mǎ kāi kāng dāng，gāng wéi bái mǎ zhé shì bái）『虛空界和秘密蓮花』，虛空在外，蓮花在內，『ཨ་』（a）字是不同的，這種說法是不合理的。因為這裡書寫這些字母是爲了修證『ཨེ་ཝཾ་』（E-vaṃ）這個字母，而它所象徵的意義可以分為外、內、其他三種，但修證完成後，『ཨེ་ཝཾ་』（E-vaṃ）這個字母本身並不會變成其他的東西。這樣書寫后，從『ཨ་』（a）字之外分離出來的部分，會變成『ཨུ་』（u）字，就像經文中說的那樣，象徵太陽和微塵的上下點，由於包含在象徵虛空界的第一個『ཨ་』（a）字和象徵羅睺識界的第二個『ཨ་』（a）字之間，所以會變成『ཨུ་』（u），因此去掉上下點，寫成『ཨུ་』（u）。 這樣，象徵太陽和微塵的上下點被轉化為『ཨུ་』（u）字后，有些人認為，『ཨུ་』（u）字因為看到了它上面的『ཨ་』（a）字，所以應該變成『ཨོ་』（o）字，因為語音學中說『ཨུ་』（u）和『ཨ་』（a）會變成『ཨོ་』（o）。一般來說，這種情況是存在的，但在這裡，『ཨུ་』（u）字因為看到了它上面的『ཨ་』（a）字，所以在這個體系中，不會變成作為 गुण（梵文：guṇa， गुण，guṇa， गुण德）字母的『ཨོ་』（o）字。原因在於，『ཨུ་』（u）字上面的『ཨ་』（a）字，是爲了修證象徵勝義諦空性的『ཨེ་』（e）字而書寫的，如果變成『ཨོ་』（o）字，就無法修證『ཨེ་』（e）字了。因此，所謂 गुण（梵文：guṇa， गुण，guṇa， गुण德），就像下面所說的那樣， गुण（梵文：guṇa， गुण，guṇa， गुण德）字母『ཨེ་』（e）、『ཨོ་』（o）等是短音，而 वृद्धि（梵文：vṛddhi， वृद्धि，vṛddhi， 增長）字母『ཨཻ་』（ai）、『ཨཽ་』（au）等是長音，這才是正確的說法。如果說勝義諦中沒有 गुण（梵文：guṇa， गुण，guṇa， गुण德），但在世俗諦中有 गुण（梵文：guṇa， गुण，guṇa， गुण德），那就是錯誤的。那麼，『ཨུ་』（u）字會變成什麼呢？它會在適當的時候...
【English Translation】 Because (the Buddha) also proclaimed with that sound, and the compilers compiled it after hearing that sound.' This refers to these two letters, etc. So, how are these two letters 'ཨེ་ཝཾ་' (E-vaṃ) cultivated, and what ultimate meaning do they symbolize? Therefore, the method of cultivating these two letters and their ultimate meaning will be explained. First, 'ཞེས་པ་ནི།' (zhé shì ba ní) this word is used to indicate the order of writing letters. From 'ཨ་ཡིག་ཅེས་པ་ནས་ཁུ་བའོ་ཞེས་པའི་བར་ནི།' (a yig qié shì ba nài sī kū bāo zhé shì ba wéi ní) to 'ཁུ་བའོ་' (kū bāo), it means first write 'ཨ་' (a), then the visarga, then 'ཨ་' (a) again, and finally add the anusvara at the end. This meaning is like 'ཨ ཨཿ' (a aḥ). Here, some say, 'ཨ་ཡག་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། གསང་བའི་པདྨ་ཞེས་པའི།' (a yag nán mǎ kāi kāng dāng, gāng wéi bái mǎ zhé shì bái) 'the space element and the secret lotus', space is outside, the lotus is inside, and the letter 'ཨ་' (a) is different, this statement is unreasonable. Because writing these letters here is for cultivating the letter 'ཨེ་ཝཾ་' (E-vaṃ), and the meaning it symbolizes can be divided into outer, inner, and other three types, but after cultivation, the letter 'ཨེ་ཝཾ་' (E-vaṃ) itself will not become something else. After writing in this way, the part separated from the outside of the letter 'ཨ་' (a) will become the letter 'ཨུ་' (u), just as it is said in the scriptures, the visarga symbolizing the sun and dust, because it is contained between the first letter 'ཨ་' (a) symbolizing the space element and the second letter 'ཨ་' (a) symbolizing the Rahu consciousness element, it will become 'ཨུ་' (u), so remove the visarga and write 'ཨུ་' (u). In this way, after the visarga symbolizing the sun and dust is transformed into the letter 'ཨུ་' (u), some think that the letter 'ཨུ་' (u) should become the letter 'ཨོ་' (o) because it sees the letter 'ཨ་' (a) above it, because phonetics says that 'ཨུ་' (u) and 'ཨ་' (a) will become 'ཨོ་' (o). Generally speaking, this situation exists, but here, because the letter 'ཨུ་' (u) sees the letter 'ཨ་' (a) above it, in this system, it will not become the letter 'ཨོ་' (o) which is a गुण (Sanskrit: guṇa, गुण, guṇa, quality) letter. The reason is that the letter 'ཨ་' (a) above the letter 'ཨུ་' (u) is written to cultivate the letter 'ཨེ་' (e) symbolizing the ultimate truth of emptiness, and if it becomes the letter 'ཨོ་' (o), it will not be possible to cultivate the letter 'ཨེ་' (e). Therefore, the so-called गुण (Sanskrit: guṇa, गुण, guṇa, quality), as mentioned below, the गुण (Sanskrit: guṇa, गुण, guṇa, quality) letters 'ཨེ་' (e), 'ཨོ་' (o), etc. are short vowels, and the वृद्धि (Sanskrit: vṛddhi, वृद्धि, vṛddhi, increase) letters 'ཨཻ་' (ai), 'ཨཽ་' (au), etc. are long vowels, this is the correct statement. If it is said that there is no गुण (Sanskrit: guṇa, गुण, guṇa, quality) in the ultimate truth, but there is गुण (Sanskrit: guṇa, गुण, guṇa, quality) in the conventional truth, then that is wrong. So, what will the letter 'ཨུ་' (u) become? It will at the appropriate time...
འདིར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡི་གེར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། སྒྲའི་མདོ་ལས། ཨི་ཀ་ནི་ཨ་ཙ་ལ་ཡ་ཎའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚུལ་ནི་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཀ །ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཐོག་མཐའ་བསྡུས་ནས་ཨི་ཀའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་ལ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨཽ་ཙ་རྣམས་ལ་ཐོག་མཐའ་བསྡུས་ནས་ཨ་ཙའི་ཡི་གེ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱ་ཞིང་། ཡང་ར་ལ་ཝ་ཎ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཡ་ཎའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀ་ཙ་ཎ་ཞེས་པ་མཐའི་ཡི་གེ་གསུམ་མ་གཏོགས། གཞན་ཨི་ཀའི་ཡི་གེ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས། རང་གི་ཕ་རོལ་ཡི་གེ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར། ཨ་ཙའི་ཡི་གེ་དགུ་ 12-6-66a པོ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ། ཨིས་ཨི་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་མིན་པར་རང་དང་རིགས་མི་མཐུན་ཞིག་མཐོང་ན། ཨི་ཀའི་ཡི་གེ་དེ་འགྱུར་ནས་འགྲོའོ། །གང་དུ་ན། ཡ་ཎའི་ཡི་གེ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ཨི་ཡིས་རང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་རང་དང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཨ་ཙའི་ཡི་གེ་ཞིག་མཐོང་ན། ཨི་དེ་ཡ་ཎའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡ་རུ་འགྱུར་འགྲོ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྀ་བཞིན་དུ་རྀ་ར་དང་། ཨུ་ལྦ་དང་། ལྀ་ལ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་། ཨུ་ཡིས་རང་དང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཨ་ཙའི་ཡི་གེ། རང་གི་གོང་གི་ཨ་དེ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ཨུ་དེ་ལྦ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེའང་སྒྲ་པ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས། དབྱངས་མེད་པའམ་སྲོག་མེད་ནི། རང་གི་འགྲམ་ན་གནས་པའི་དབྱངས་ཡིག་དང་སྦྱར་ཞིང་། དབྱངས་ཡིག་དེ་དེ་ལ་བཅུག་ནས་སྲོག་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། འདིར་ཡང་ལྦ་སྲོག་མེད་དེ་ཉིད། ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་སྒྲ་གཅན་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚོན་བྱེད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཞིང་ཨ་དེ་ལྦ་ལ་བཅུག་པས་སྔར་གྱི་ཝ་དེ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་མཐའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཟླ་བ་དང་ཁུ་བ་མཚོན་བྱེད་དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཝཾ་ཡིག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་དང་པོར་བོད་པའི་ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་གསང་བའི་པདྨ་མཚོན་བྱེད་ནི་ཨེ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་བདུན་པ་གནས་གཞིའི་ཚིག་དེ་ལ་བྱིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཨེ་ནི་རྟེན་ནམ་གནས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས་སོ། །བདུན་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལའང་། གཅིག་ཚིག །གཉིས་ 12-6-66b ཚིག མང་ཚིག་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནི་རྟེན་ནམ་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་གི་མཚན་བྱེད་དུ། ཨེ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། གཅིག་ཚིག་ངི་དེ་ཉིད་བཀོད་ནས། དེའི་རྗེས་སུ། ངལ་ཞུགས་པའི་ཨི་དེ་ཟུར་དུ་བཀོད། ང་དེ་ཉིད་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཙམ་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། ཨི་ཡིག་དེ་ཉིད་ཨ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །བཅུག་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་གྱི་ཨི་ཡིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡི་གེ་ཨེར་འགྱ
【現代漢語翻譯】 此處因為沒有改變功德之字，所以按照聲音的經文，如『ཨི་ཀ་ནི་ཨ་ཙ་ལ་ཡ་ཎའོ།』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）那樣翻譯。其方式是，將『ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཀ』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）這個詞的首尾合併，稱為『ཨི་ཀའི་ཡི་གེ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）。將『ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨཽ་ཙ』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）的首尾合併，稱為『ཨ་ཙའི་ཡི་གེ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）。同樣，將『ར་ལ་ཝ་ཎ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）也稱為『ཡ་ཎའི་ཡི་གེ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）。 其中，除了『ཀ་ཙ་ཎ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）這三個字的末尾字母外，其他的四個『ཨི་ཀའི་ཡི་གེ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）字母，在沒有被其他字母隔斷的情況下，如果看到任何一個『ཨ་ཙའི་ཡི་གེ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）字母，而不是像『ཨིས་ཨི་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）那樣，而是看到一個與自己不同類的字母，那麼『ཨི་ཀའི་ཡི་གེ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）字母就會發生變化，變成『ཡ་ཎའི་ཡི་གེ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）中的任何一個字母。 變化的方式是，如果『ཨི་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）看到一個與自己不同類的『ཨ་ཙའི་ཡི་གེ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）字母，那麼『ཨི་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）就會變成『ཡ་ཎའི་ཡི་གེ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）字母中的『ཡ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思），同樣，『རྀ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）變成『ར་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思），『ཨུ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）變成『ལྦ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思），『ལྀ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）變成『ལ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）。因此，在這裡，因為『ཨུ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）看到了與自己不同類的『ཨ་ཙའི་ཡི་གེ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）字母，也就是它前面的『ཨ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思），所以『ཨུ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）變成了『ལྦ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）。 按照聲明學者的觀點，沒有元音或沒有生命力的字母，會與它旁邊的元音字母結合，將元音字母放入其中，使其具有生命力。因此，這裡的沒有生命力的『ལྦ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思），與後面的元音字母『ཨ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）以及表示意識的符號結合，將『ཨ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）放入『ལྦ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）中，使之前的『ལྦ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）具有了生命力。然後，在末尾加上表示月亮和精髓的『ང་རོ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）符號，因此變成了『ཝཾ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）字。 同樣，首先，藏文的『ཨ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）字母，表示天空的界和秘密的蓮花，爲了實現『ཨེ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思），給予了第七格，也就是格的劃分中的第七格，表示處所的詞。原因是『ཨེ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）是所依或處所的象徵。第七格也有單數、雙數、複數三種，這裡是爲了象徵所依或處所的單一性，所以使用了單數『ངི་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思），然後在後面加上了帶有喉音的『ཨི་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思），因為『ང་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）只是一個標記，所以將其去除，將『ཨི་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）放入『ཨ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）中。放入後會變成什麼呢？『ཨ་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）字母會與後面的『ཨི་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）字母結合，變得具有功德，也就是變成功德之字『ཨེར་』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思）。
【English Translation】 Here, since there is no change in the letter of merit, it should be translated according to the Sutra of Sound, such as 'ཨི་ཀ་ནི་ཨ་ཙ་ལ་ཡ་ཎའོ།' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning). The method is to combine the beginning and end of 'ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཀ' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) and call it 'ཨི་ཀའི་ཡི་གེ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning). Combine the beginning and end of 'ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨཽ་ཙ' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) and call it 'ཨ་ཙའི་ཡི་གེ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning). Similarly, 'ར་ལ་ཝ་ཎ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) is also called 'ཡ་ཎའི་ཡི་གེ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning). Among them, except for the last letters of 'ཀ་ཙ་ཎ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning), the other four 'ཨི་ཀའི་ཡི་གེ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) letters, without being interrupted by other letters, if they see any 'ཨ་ཙའི་ཡི་གེ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) letter, not like 'ཨིས་ཨི་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning), but see a letter that is different from themselves, then the 'ཨི་ཀའི་ཡི་གེ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) letter will change and become any one of the 'ཡ་ཎའི་ཡི་གེ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) letters. The way it changes is that if 'ཨི་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) sees an 'ཨ་ཙའི་ཡི་གེ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) letter that is different from itself, then 'ཨི་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) will become 'ཡ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) among the 'ཡ་ཎའི་ཡི་གེ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) letters. Similarly, 'རྀ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) becomes 'ར་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning), 'ཨུ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) becomes 'ལྦ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning), and 'ལྀ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) becomes 'ལ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning). Therefore, here, because 'ཨུ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) sees an 'ཨ་ཙའི་ཡི་གེ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) letter that is different from itself, that is, the 'ཨ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) in front of it, 'ཨུ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) becomes 'ལྦ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning). According to the view of scholars of sound, a letter without a vowel or without life will combine with the vowel letter next to it, put the vowel letter into it, and make it have life. Therefore, here, the lifeless 'ལྦ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) combines with the following vowel letter 'ཨ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) and the symbol representing consciousness, and puts 'ཨ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) into 'ལྦ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning), making the previous 'ལྦ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) have life. Then, at the end, add the 'ང་རོ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) symbol representing the moon and essence, so it becomes the letter 'ཝཾ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning). Similarly, first, the Tibetan letter 'ཨ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning), which represents the realm of the sky and the secret lotus, is given to the seventh case, which is the seventh case in the division of cases, representing the word of place, in order to realize 'ཨེ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning). The reason is that 'ཨེ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) is a symbol of the dependent or place. The seventh case also has three forms: singular, dual, and plural. Here, in order to symbolize the singularity of the dependent or place, the singular 'ངི་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) is used, and then the 'ཨི་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) with a guttural sound is added. Because 'ང་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) is only a mark, it is removed, and 'ཨི་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) is put into 'ཨ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning). What will happen after it is put in? The letter 'ཨ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) will combine with the following letter 'ཨི་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning) and become virtuous, that is, it will become the letter of merit 'ཨེར་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese literal meaning).
ུར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཨི་དང་ཨ་དེ་གཉིས་སྦྱར་བས་ཨེ་ཡིག་གོ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེས་མཚོན་པའི་དོན་ནི། ཨེས་རྟེན་དང་། ཝཾ་གྱི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དག་མཚོན་ཞིང་དེའང་། ཨེ་ཡིག་ཅེས་པ་ནས། རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ལ། དེའི་དོན་ནི། ཨེ་ཡིག་ལ། ཝཾ་ཡིག་བརྟེན་པ་དེས། ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གསུམ་བརྟེན་པ་དང་། ནང་བར་མིའི་གསང་བའི་པདྨར་ཁུ་རྡུལ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདུས་པ་དང་། གཞན་བསྐྱེད་རིམ་ལ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ལྷ་གནས་དང་། གཞན་རྫོགས་རིམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་གནས་པ་དང་། རྣམ་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ། སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་དམིགས་པའི་གཞིར་བྱས་པ་ལ་ཡུལ་ཅན་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་གཉིས་ཀ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དེ་དག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། རྒྱུད་འདིས་ 12-6-67a ནས་གསུངས་སོའི་བར་རོ། །འདུས་པར་ཨེ་ཝཾ་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད། གཞན་དུ་སྐད་གཞན་གྱིས་གསུངས་པའི་མཚོན་པའི་དཔེ་ནི། དངོས་པོ་གང་ཞིག་ནས་བསྟན་ཏོའི་བར་རོ། །བདུན་པ། དོན་དེ་ཉིད་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཡིད་ཆེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་གྱི་ངེས་དོན་སོགས་དེའང་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་དུ་དགོངས་པའི་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གསུངས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་ན། འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་པ་དགོངས་པ་དང་ནི་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ནི། འཕགས་ལུགས་པའི་བླ་མ་སྔ་མ་དག དོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། སྒྲ་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་རྗོད་བྱེད་མཐའ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་རྒྱུད་རྣམས་སུ་དོན་སྟོན་པ་ལ་མིང་གཅིག་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་དྲུག་གི་ངོས་འཛིན་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ངེས་པའི་དོན་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེར་ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྔགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། དེའང་བླ་མས་བཤད་པ་ལྟར་ཏུ་དོན་ལུང་རིགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པ་ན། རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་དོན་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ལ། བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་ན་བདག་ 12-6-67b ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡ
【現代漢語翻譯】 由於'烏'（藏文：ཨུར་，含義：子宮）的意思，因此，將'伊'（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）和'阿'（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）這兩個字母結合起來就形成了'埃'（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）字。如此形成的'埃旺'（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：埃旺）二字所象徵的意義是：'埃'代表所依，'旺'代表能依，具體來說，從'埃字'到'應當證悟'之間都在闡述這個道理。其含義是：'埃'字上依附著'旺'字，這象徵著外在的虛空中依附著日月和羅睺三星，內在則象徵著人身秘密蓮花中凝聚著精液、明點和意識三者，此外，在生起次第中，象徵著包含在虛空界中的宮殿和本尊住所，而在圓滿次第和果位中，則象徵著一切相的空性所依，從而安住于不變的大樂，以及無相的智慧，將離戲的真如空性作為所緣，能緣的大樂智慧無二無別地安住。以上兩種含義都包含在內。這些意義與根本續部的教證相結合，就如這裡根本續部所說的那樣。這些內容的總結，從本續部到'已經宣說'之間。'埃旺'的音聲所表示的含義，在其他語言中用其他方式來象徵，比如從'任何事物'到'已經闡述'之間的內容。第七，闡述了通過上師的口訣，以三重信心的門徑來證悟這個道理，即'埃旺的真實含義'等等，也應當明白，這在續部和其他續部中，是以各種不同的意圖來表達的。那麼，以什麼樣的方式來理解呢？就像這裡根本續部中所說的，世尊的教言和意圖等等，因此，續部是：殊勝宗派的早期上師們，所說的兩種意義的邊際，兩種聲音的邊際，以及聲音和意義兩種邊際的六種特徵。如是宣說的世尊之語，因此，在續部中，用一個名稱來表示意義並非主要的。六種邊際的識別，可以從《燈明論》中瞭解。那麼，在真言的語境中，如何通過特定的方法來證悟確定的含義呢？從'真言的'到'成為果位'之間，闡述了三重信心，也就是，按照上師的教導，通過道理和教證來確定意義，從而對續部產生信心，並依此對如實闡釋續部意義的上師產生信心，按照教導進行修持，當生起體驗時，就會對自己 產生信心，並且……
【English Translation】 Since 'Ur' (Tibetan: ཨུར་, meaning: womb) means that, therefore, combining 'I' (Tibetan: ཨི་, Devanagari: इ, IAST: i, literal meaning: I) and 'A' (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, IAST: a, literal meaning: A) creates the letter 'E' (Tibetan: ཨེ་, Devanagari: ए, IAST: e, literal meaning: E). The meaning represented by the letters 'E-Vam' (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Devanagari: एवं, IAST: evam, literal meaning: E-Vam) thus established is: 'E' represents the support, and 'Vam' represents that which relies on it. Specifically, from 'the letter E' to 'should be realized' explains this. Its meaning is: the letter 'Vam' relying on the letter 'E' symbolizes that externally, the sun, moon, and Rahu rely on the sky; internally, it symbolizes that semen, bindu, and consciousness are gathered in the secret lotus of the human body; furthermore, in the generation stage, it symbolizes the palace and deity dwelling contained within the space element; and in the completion stage and fruition, it symbolizes the unchanging great bliss abiding in the emptiness of all forms, and the non-dual wisdom, with the emptiness of suchness free from elaboration as the object of focus, the wisdom of great bliss, the subject, abiding inseparably. Both of these meanings are represented. These meanings are combined with the scriptural authority of the root tantra, as it says here in the root tantra. The summary of these contents is from this tantra to 'has been spoken.' The meaning indicated by the sound of 'E-Vam' is symbolized in other languages in other ways, such as from 'any object' to 'has been explained.' Seventh, it explains that through the guru's oral instructions, this principle should be realized through the gate of threefold faith, that is, 'the true meaning of E-Vam,' etc. It should also be understood that this is expressed in various intentions in the tantras and other tantras. So, in what way should it be understood? Just as it says here in the root tantra, the words and intentions of the Bhagavan, etc. Therefore, the tantra is: the six characteristics of the early gurus of the noble lineage, the two boundaries of meaning, the two boundaries of sound, and the two boundaries of both sound and meaning. As the words of the Bhagavan thus spoken, therefore, in the tantras, using one name to represent meaning is not primary. The identification of the six boundaries can be learned from the Lamp Illuminating. So, in the context of mantra, how should the definite meaning and so forth be realized through specific methods? From 'of mantra' to 'becomes fruition' explains the threefold faith, that is, according to the guru's instructions, determining the meaning through reason and scripture, thereby developing faith in the tantra, and relying on this to develop faith in the guru who truly explains the meaning of the tantra, and when experience arises from practicing according to the instructions, one will develop faith in oneself, and...
ིད་ཆེས་གསུམ་དང་མི་ལྡན་པའི་སློབ་མས་ལམ་བསྒོམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་པ་འགའ་ཞིག་ཐོབ་སྲིད་ཀྱང་། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དམན་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེའང་མྱུར་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། འདིར་རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཞེས་པ་ནས། གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །གལ་ཏེ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་རྫུན་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་པ་དེའི་དོན་འཆད་པ་ཡིན་ལ། །དེའང་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་ཤེས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བརྒྱད་པ་ཡིད་ཆེས་སུམ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་འཆད་པ་ནི། འོ་ན་ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རིགས་གསུམ་དང་རིགས་བཞི་དང་རིགས་ལྡ་དང་རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ལྷ་ཞལ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་སྟོན་པ་ནི། འདིར་རིགས་གསུམ་གྱི་ཞེས་པ་ནས། གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། འདིར་ཞེས་སོགས་ཏེ། འདིར་ལ་སོགས་པ་གོང་འོག་རྣམས་སུ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་དག་ལ་ཉི་མ་དཔལ་གྱི་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན། རྒྱུད་འགྲེལ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གང་ལ་དྲངས་པའི་སྐབས་དོན་དང་མི་འགྲིག་པ་འགའ་རེ་སྣང་བས་དཔྱད་གཞིར་འདུག་པས་འདིར་འདི་དག་གི་བཤད་པ་མ་བྲིས་ལ་ལོགས་སུ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ 12-6-68a རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་བྱར་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། འཁོར་ལོའི་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། རྣལ་བྱོར་བཞི་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ཁམས་ལྔ་དག་པའི་རིགས་ལྔའང་། འདི་བརྗོད་བྱར་ཡོད་པར་བསྟན་པ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་སོགས་སོ། །དེའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། རྟོགས་པར་བྱའོའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་སུམ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་སྤྱིའི་དོན་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། འདིར་འདུས་པ་ཞེས་པ་ནས། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེའང་ཕྱོགས་འདི་དག་ལས། ཨེ་ཝཾ་སོགས་ཡི་གེ་བཞི་བཅུའི་ནང་ནས་ཤྲི་ད་ཡ་མེད་པའི་ཡི་གེ་སོ་བདུན་ལས་མི་འབྱུང་ལ། འདུས་པའི་གླེང་གཞིའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་བཞི་བཅུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་འགྲེལ་པ་མཁན་པོས་བཞི་བཅུར་བཤད་པ་མ་དག་པ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་ལྟར་སོ་བདུན་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཡི་གེ་རེ་རེའི་དོན་འཆད་པ་ལ་ཤློ་ཀ་རེ་རེ་གསུངས་པའི་ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུས་ཡི་གེ་བཞི་བཅུར་བྱས་ནས་བསྙོན་
【現代漢語翻譯】 即使不具備三重信心的學生修持道，也可能會獲得一些世俗的共同成就。然而，由於缺乏信心的虔誠，他們不可能獲得至高的成就。這就是這段話的含義。 迅速產生信心的徵兆的方式如下：從『在此，在其他續部中』到『已說』。在《勝樂輪根本續釋》中引用了根本續部的經文：『捨棄一切思緒，一日之中完全觀察。如果徵兆沒有出現，那時我就是謊言。』這是對那段話的解釋。而且，這在之前已經解釋過了，所以應該明白。 接下來，解釋第八個三重信心的續部的含義的總結：那麼，這個具備三重信心的真言乘的所詮是什麼樣的呢？它宣說了以三族、四族、五族和六族等自性顯現的三面等本尊。從『在此，三族』到『合一』。這是與《名號贊》的經文結合在一起的：『在此』等等。如果在這些上下文中，按照尼瑪巴拉的解釋來解釋《名號贊》的經文，那麼會發現續部和註釋本身與所引用的含義不一致的情況，因此需要進一步研究。因此，這裡沒有寫下這些解釋，而是留待進一步研究。 這樣，四族的自性 12-6-68a 被證明是這個續部的所詮。從『薄伽梵』到『輪』。四種瑜伽之前已經解釋過了。這樣，五蘊清凈的五族也與《名號贊》的經文結合在一起，證明了這也是所詮。『這樣』等等。總結其含義：從『薄伽梵』到『應該證悟』。這樣，總結了三重信心的續部的總體含義，並總結了所展示的內容：從『在此，集合』到『應該宣說』。 而且，在這些方面，從四十字母中的ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）等中，不會出現沒有Śrīda的三十七個字母。而集合的開端字母有四十個，註釋者說四十個是不正確的，正如菩提薩埵的註釋中所說，只有三十七個。『不應該說』，因為在解釋續部《金剛鬘》中，解釋每個字母都用了一頌詩，用四十頌詩來表示四十個字母是誹謗。
【English Translation】 Even if a student who does not possess the three kinds of faith practices the path, they may attain some mundane common accomplishments. However, due to the lack of faith's devotion, they are unlikely to attain the supreme accomplishment. This is the meaning of that statement. The way in which the signs of quickly arising faith appear is as follows: from 'Here, in other tantras' to 'has been said.' In the commentary on the Supreme Bliss Root Tantra, a quote from the root tantra is cited: 'Abandon all thoughts, and completely examine for one day. If the signs do not appear, then I am a liar.' This is an explanation of that passage. Moreover, this has been explained before, so it should be understood. Next, summarizing the meaning of the eighth threefold faith tantra: So, what is the subject matter of this mantra vehicle that possesses threefold faith? It teaches the deities with three faces, etc., who manifest as the nature of the three families, four families, five families, and six families, etc. From 'Here, the three families' to 'to unite as one.' This is combined with the text of the 'Namasamgiti': 'Here,' etc. If one were to interpret the quotes from the 'Namasamgiti' in these contexts according to the explanation of Nyima Pal, there would be some instances where the tantra and commentary themselves do not align with the meaning being quoted, so it remains a subject for further investigation. Therefore, the explanations of these are not written here, but will be examined separately. Thus, the nature of the four families 12-6-68a is shown to be the subject matter of this tantra. From 'Bhagavan' to 'wheel.' The four yogas have been explained previously. Thus, the five families, the purity of the five aggregates, are also combined with the text of the 'Namasamgiti,' proving that this is also the subject matter. 'Thus,' etc. Summarizing its meaning: from 'Bhagavan' to 'should be realized.' Thus, summarizing the overall meaning of the threefold faith tantra and summarizing what has been shown: from 'Here, the gathering' to 'should be spoken.' Moreover, in these aspects, from the forty letters such as ཨེ་ཝཾ (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal meaning: Thus) etc., none of the thirty-seven letters without Śrīda will arise. And the initial letters of the gathering have forty, and the commentators saying forty is incorrect, as it appears in the commentary of the Bodhisattva, there are only thirty-seven. 'Should not be said,' because in the explanatory tantra 'Vajra Garland,' explaining each letter uses one verse, and using forty verses to represent forty letters is slander.
དུ་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སོ་བདུན་དུ་བཤད་པ་ནི་ཤྲི་ད་ཡའི་དོན་སྙིང་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འདུ་རུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་ལྷ་སོ་དྲུག་དང་། དེ་དག་གི་ཁྱབ་བདག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་སོ་བདུན་ལ་དག་པ་སྦྱོར་བའི་ཆེད་དུ་ཡི་གེ་སོ་བདུན་དུ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པའོ། །འདིར་གོང་འོག་རྣམས་སུ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱིས་ 12-6-68b ཞེས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཧ་ཅང་འགྱུར་དྲགས་པ་ཡིན་པས། ཨེ་ཝཾ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བཤད་དགོས་སོ། །ད་ནི་དགུ་པ་རྒྱུད་གཞན་ལས་བསྟན་པའི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་དེ་ཉིད། རྒྱུད་འདིའི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གི་དོན་དུའང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་ཚུལ་འཆད་དེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ནས། ཡི་གེ་དྲུག་ཅེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །བཅུ་པ་དེས་ན་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་འདི་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་སོགས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཞེས་པ་ནས། བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཤད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །ད་ནི་རྒྱུད་འདིའི་གླེང་གཞིར་དངོས་སུ་སྨོས་པ་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྔ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལ་ཟློས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པ་གསུངས་པ། འདིར་འགའ་ཞིག་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྩོད་པའི་ཚུལ་དང་ལན་བཏབ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ལ་ཟློས་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ལ། དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཀྱང་འདིར་གཉིས་ཀ་སྨོས་པ་ནི་ལོག་རྟོག་ལ་བལྟོས་པའི་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་པ་སོགས་འགའ་ཞིག ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བརྗོད་ཅིང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་དེ་ལྟར་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་སངས་རྒྱས་སུ་མ་གྲགས་པས། དེའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་གཉིས་ཀ་སྨོས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཟླས་སྤོང་དང་པོའི། །དེ་ནས་འོ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལའང་ 12-6-69a ཟློས་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གིས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་གྱི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ལྷག་མ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གཉིས་ཀ་སྨོས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ཟློས་སྤོང་གཉིས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀ་སྨོས་པས་ཟློས་ཞེས་པ་ལ། དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཀྱང་། འགའ་ཞིག་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ལྷག་མ་གང་ས
【現代漢語翻譯】 因為是這樣說的。因此，解釋為三十七尊，是考慮到Śrīda（吉祥天女）的精華本身可以歸納為金剛三身，因此有三十六尊神，以及它們的主宰俱生身，爲了與三十七尊神清凈結合，而歸納為三十七個字母來說的。 這裡，在前後文中出現的『如是我聞』等，都是用規範的梵語表達的，但有些翻譯過於生硬，應該解釋為『ཨེ་ཝཾ་』（E-vaṃ）等。 現在，第九，將其他續部中解釋的『ཨེ་ཝཾ་』（E-vaṃ）的含義，說明它如何也存在於此續部的開場白中。從『一切智』到『六字』之間。 第十，因此，爲了說明不應僅憑字面意思就對此進行誹謗，就是『因此』等。從『如是說』到『已顯示』之間，是總結之前所說的一切含義。 現在，爲了說明此續部開場白中實際提到的五種特徵的差別，而闡述了避免重複等過失的說法。這裡有一些，例如，辯論的方式和回答的方式的簡要概括如下：對於『一切智』和『佛』這兩個詞有重複的過失，因為即使兩者含義相同，但在這裡都提到了，這是由於需要針對錯誤的觀念。因為外道等一些人也說自在天等是一切智者，並且很多人都這樣認為，但他們並不被稱為佛。因此，爲了說明只有佛才是一切智者，沒有其他的一切智者，所以兩者都提到了，沒有過失。這是第一個避免重複的說法。 然後，如果說『一切智』和『智慧身』也有重複的過失，那麼，即使兩者含義相同，但有些人認為聲聞和獨覺阿羅漢的意所生的身體也是智慧身，爲了消除這種疑慮，說明只有一切智者的身體才是智慧身，因為聲聞和獨覺阿羅漢沒有斷除所知障的殘餘，所以沒有智慧身。爲了說明這一點，兩者都提到了，沒有過失。這是第二個避免重複的說法。 即使那樣，『智慧身』和『日光身』兩者都提到了，所以有重複的過失。即使兩者含義相同，但有些人對所知障的殘餘...
【English Translation】 Because it is said without being different. Therefore, explaining it as thirty-seven is considering that the essence of Śrīda (Glorious Goddess) itself can be summarized into the three Vajra bodies, hence there are thirty-six deities, and their lord, the co-emergent body. To purify the union with the thirty-seven deities, it is summarized into thirty-seven letters. Here, in the preceding and following contexts, the phrases 'Thus have I heard' etc., are expressed in well-formed Sanskrit, but some translations are too literal, and should be explained as 'E-vaṃ' etc. Now, ninth, the meaning of 'E-vaṃ' as explained in other tantras, explaining how it also exists in the introductory words of this tantra. From 'All-Knowing' to 'six letters'. Tenth, therefore, to show that one should not criticize this based solely on the words, is 'therefore' etc. From 'Thus spoken' to 'has been shown' is a summary of all the meanings previously explained. Now, to explain the five characteristics that are actually mentioned in the introduction of this tantra, and to explain the statement that avoids faults such as repetition. Here are some, for example, a brief summary of the manner of debate and the manner of answering is as follows: Regarding the fault of repetition in the two words 'All-Knowing' and 'Buddha', because even though the two have the same meaning, they are mentioned here because of the need to address wrong views. Because some outsiders etc. also say that Īśvara etc. are all-knowing, and many people think so, but they are not called Buddhas. Therefore, to show that only the Buddha is all-knowing, and there is no other all-knowing, both are mentioned, without fault. This is the first statement avoiding repetition. Then, if it is said that there is also a fault of repetition in 'All-Knowing' and 'Wisdom Body', then, even though the two have the same meaning, some people think that the mind-born body of the Śrāvakas and Pratyekabuddha Arhats is also the Wisdom Body. To dispel this doubt, it is explained that only the body of the All-Knowing is the Wisdom Body, because the Śrāvakas and Pratyekabuddhas have not abandoned the residue of the obscurations of knowledge, so they do not have the Wisdom Body. To show this, both are mentioned, without fault. This is the meaning of the second avoidance of repetition. Even so, both 'Wisdom Body' and 'Sun Body' are mentioned, so there is a fault of repetition. Even though the two have the same meaning, some people...
ྤངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་སྙམ་པ་ལ་དེས་མི་ཆོག་གི། རྣམ་ཤེས་ལའང་བདེན་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་མ་ཐོབ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར། ཞེས་པའི་དོན་དུ་གཉིས་ཀ་སྨོས་སོ་ཞེས་པ་ཟློས་སྤོང་གསུམ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཚིག་དོན་དུ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཟློས་སྤོང་དང་པོ་ལ། རྩོད་པ་དགོད་པ་ནི། འདིར་ཞེས་པ་ནས། བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ལན་དངོས་ནི། འདིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནས། གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །འོ་ན་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་སོགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མིན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་འདྲའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཁྱབ་ 12-6-69b འཇུག་སོགས་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་གྱི་ལྷར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་བླངས་ཤིང་ལེན་པ་ཡིན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འདིར་དེ་དག་གི་ནང་ཞེས་པ་ནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེའང་ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་ལ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་ཡོད་ན་ཤེས་སྒྲིབ་སྤང་དགོས་སོ། །འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་བ་ཙམ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ཆོག་གོ། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤང་མི་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་རྒྱུད་འགྲེལ་འདིར་མང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་པ་ནས། ཞེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་ནི་དོན་བསྡུ་བའོ། །ཟློས་སྤོང་གཉིས་པ་ལ། རྩོད་པ་དགོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནས། གསུངས་ཤེ་ན་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེའི་ལན་ནི། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནས། གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེའང་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལའང་། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡོད་པར། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་གྱི། བཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་གཉིས་ཀ་སྨོས་ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་ཟློས་པའི་ཚིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་གསུངས་པ་ནི་ཟློས་པའི་ཚིག་གི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། 12-6-70a འདིར་ཟློས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི། དགོས་པ་དེ་འདྲའི་དབང་གིས་ཟློས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། མདོར་ན་དགོས་པ་མེད་པར་ཟློས་པའི་ཚིག་སྨོས་པ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་དགོས་པའི་དབང་ག
【現代漢語翻譯】 如果認為僅僅斷除因執著于能取和所取而獲得的智慧障，以及執著于異體的所有事物就足夠獲得智慧身（Jñānakāya）了嗎？這是不夠的。即使對於阿賴耶識（Ālayavijñāna），在斷除所有真實執著的習氣之前，也無法獲得如日般光輝的身，也無法轉變為智慧身。因此，提及兩者是爲了說明第三種重複的必要性。 現在稍微詳細地解釋一下這些詞語的含義。在第一次重複中，駁斥爭論的部分是從『此處』到『應該說』。直接的回答是從『此處一切』到『沒有其他』。那麼，遍入天（Khyabjuk，梵文：Vishnu，毗濕奴）和大力神（Dragpo，梵文：Rudra，魯陀羅）等不是一切智者，那麼佛陀的一切智有什麼不同呢？確實有這樣的區別。遍入天等是六道眾生中的天神，由於業力的影響而受生，而佛陀已經斷除了輪迴的所有習氣。這表明了從『此處他們的內部』到『因為自身』。 此外，小乘的阿羅漢並沒有斷除輪迴的所有習氣。如果他們斷除了，就需要斷除智慧障。僅僅超越輪迴就足以斷除所有的煩惱障。不需要斷除輪迴的所有習氣。因此，斷除輪迴的所有習氣是圓滿正等覺佛陀獨有的特徵，這在《續釋》（Gyürel）中經常提到。將此與名稱讚（Mtshanbrjod）的引文結合起來，是從『此處，如來』到『如此說』。『因此』等是總結要點。 在第二次重複中，駁斥爭論的部分是從『一切』到『說了嗎』。答案是從『那』到『說了』。即使對於聲聞和獨覺的阿羅漢，也有由業力產生的無漏意生身（Yidikyi Rangshyin Gyi Lü Zakpa Maypay Laykyi Wangyi Jungwa），正如《華鬘經》（Dpal Trenggi Do）中所說。爲了消除對此類事物是否是智慧身的疑慮，表明只有一切智者的身才是智慧身，沒有其他。因此，提及兩者是爲了避免重複之前的詞語。『說了』這句話的意思是，這不會變成重複的錯誤。 『此處說了重複』的意思是，由於這樣的需要而說了重複。簡而言之，無意義的重複詞語是錯誤的，但由於需要而重複則不是。
【English Translation】 If it is thought that merely abandoning the obscurations of knowledge (Śeṣa Sgrib) that arise from grasping at the grasper and the grasped, and all things that are apprehended as distinct substances, is sufficient to attain the Jñānakāya (Wisdom Body)? It is not sufficient. Even for the Ālayavijñāna (Store Consciousness), until the day when all the habitual tendencies of clinging to reality are abandoned, one will not attain a body as radiant as the sun, and it will not be transformed into the Jñānakāya. Therefore, mentioning both is to explain the necessity of the third repetition. Now, to explain the meaning of these words in a little more detail. In the first repetition, the part refuting the argument is from 'here' to 'should be said'. The direct answer is from 'here all' to 'there is no other'. Then, if Khyabjuk (Sanskrit: Vishnu) and Dragpo (Sanskrit: Rudra) etc. are not omniscient, what is the difference in the omniscience of the Buddhas? Indeed, there is such a difference. Khyabjuk etc. are gods among the six realms of beings, taking birth due to the influence of karma, while the Buddhas have abandoned all the habitual tendencies of samsara. This shows from 'here within them' to 'because of themselves'. Furthermore, the Śrāvakas (Hearers) and Arhats (Foes) of the Lesser Vehicle have not abandoned all the habitual tendencies of samsara. If they had, they would need to abandon the obscurations of knowledge. Merely transcending samsara is sufficient to abandon all the afflictive obscurations. It is not necessary to abandon all the habitual tendencies of samsara. Therefore, abandoning all the habitual tendencies of samsara is a unique characteristic of the fully enlightened Buddhas alone, which is frequently mentioned in the Gyürel (Tantra Commentary). Combining this with the citation from the Mtshanbrjod (Namasangiti), it is from 'here, the Tathāgata' to 'thus said'. 'Therefore' etc. is to summarize the points. In the second repetition, the part refuting the argument is from 'all' to 'said?'. The answer is from 'that' to 'said'. Even for the Śrāvakas and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers) Arhats, there is a mind-made body (Yidikyi Rangshyin Gyi Lü Zakpa Maypay Laykyi Wangyi Jungwa) arising from the power of undefiled karma, as stated in the Dpal Trenggi Do (Garland Sutra). To dispel doubts about whether such a thing is a Jñānakāya, it is shown that only the body of the omniscient one is the Jñānakāya, and there is no other. Therefore, mentioning both is to avoid repeating the previous words. The phrase 'said' means that this will not become a mistake of repetition. The meaning of 'here said repetition' is that repetition is said because of such a need. In short, repeating words without a purpose is a mistake, but repeating due to a need is not.
ིས་ཟློས་པའི་ཚིག་གསུངས་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉན་རང་དགྲ་བཅོན་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་མེད་ནི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ཡིན་ན། ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཤེས་སྒྲིབ་དང་བཅས་མ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འདིར་ཉན་ཐོས་དང་ཞེས་པ་ནས། གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ཉིད་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་ནས། ཅེས་སོའི་བར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ནས། གསུངས་སོའི་བར་ནི་དན་བསྡུ་བའོ། །ཟློས་སྤོང་གསུམ་པ་ལ། རྩོད་པ་དགོད་པ་ནི། གང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནས། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ལན་དངོས་ནི། འདིར་གང་ཞེས་པ་ནས། འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། འོ་ན་ཤེས་སྒྲིབ་ལྷག་མ་སྤང་རྒྱུ་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་སེམས་ཙམ་པ་དག་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་དུ་འཛིན་པ་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྤངས་པས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ། ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀ་སྨོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་སྒྲིབ་དེ་ཙམ་ཞི་སྤངས་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་མི་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ 12-6-70b ཞེ་ན། རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་དེ་ལ། གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་དུ་འཛིན་པ་ཁེགས་ཀྱང་། ད་དུང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ལ་བདེན་འཛིན་གྱིས་གནས་པ་མ་སྤངས་ཤིང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེན་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པའོ། །འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས། འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ཀུནགཞིའི་རྣམ་པར་ཤེ་སཔའི་ཆོས་ལས་འདས་མ་འདས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། རྣམ་ཤེས་ལས་འདས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས། ཞེས་སོགས་སུ་འཆད་པ་ནི་དོན་མིན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་དགོས་པར་རྣམ་རིག་པའང་འདོད་ཅིང་། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་ཤེས་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་བློ་ལ་ཟེར་ན། དེ་ལས་འདྲ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་དགོས་པར་རྣམ་རིག་པའང་འདོད་ཅིང་། ཤེས་པ་ཙམ་ལ་ཟེར་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པ་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་ཉིད་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་ནས། ཞེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ནས། གསུངས་སོའི་བར་ནི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ནས། པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་འཆད་པ་ལ། རྩོད་པ་དགོད་པ་ནི། འདིར་ཞེས་པ་ནས།
【現代漢語翻譯】 因此，說重複的語句沒有過失。聲聞（Nyanen，小乘佛教的修行者）、獨覺（Nyangrang，獨自覺悟者）、阿羅漢（Drachom，斷絕煩惱，不再輪迴的人）和圓滿正等覺（Dzogpai Sangye，完全覺悟的佛陀）在智慧之身（Yeshe kyi ku）的有無上有什麼區別呢？因為有煩惱習氣（Nyonmong kyi bagchag）的殘留，以及是否具有所知障（She Drip）的差別。此處從『此處聲聞』到『解脫的緣故』之間，闡述的就是這個道理。將此與《名號贊》（Tshenjod）的教證結合起來，就是從『如此』到『等』之間。從『因此』到『宣說』之間是總結。 第三個是破除重複。首先是提出辯論：從『如果智慧』到『應當說』之間。真正的回答是：從『此處』到『沒有任何』之間。那麼，對於需要斷除的所知障殘留，唯識宗（Semtsampa）認為，僅僅斷除將能取（zung）和所取（dzin）視為實體的執著，就能獲得智慧之身嗎？爲了詳細瞭解僅僅斷除這些是否能獲得智慧之身，所以才同時提到了日光之身（Nyinmor Jepa'i ku）和智慧之身。那麼，按照唯識宗的觀點，僅僅斷除所知障，就不能獲得圓滿正等覺的智慧之身——日光之身，這是什麼原因呢？ 因為在唯識宗中，即使破除了將能取和所取視為實體的執著，仍然存在對阿賴耶識（Kungyizhi'i nampar shepa）的法（chos）的實執（den dzin），而圓滿正等覺已經超越了對阿賴耶識的實執。此處從『為什麼』到『超越的緣故』之間，闡述的就是這個道理。認為是否超越阿賴耶識，以及在阿賴耶識和智慧之間，是超越阿賴耶識而安住于智慧等等的說法是沒有意義的，因為唯識宗也認為圓滿正等覺需要阿賴耶識的轉依（gnas agyur），如果將阿賴耶識和智慧分為二，將阿賴耶識定義為沒有證悟真如（de kho na nyid）的心（blo），那麼唯識宗也認為需要從阿賴耶識中解脫才能獲得圓滿正等覺；如果僅僅指意識（shepa），那麼圓滿正等覺的智慧就不是意識了。將此與《名號贊》的教證結合起來，就是從『如此』到『等』之間。從『因此』到『宣說』之間是總結。 像這樣破除了重複的過失之後，接下來要解釋對『蓮花的花瓣盛開的眼睛』這句話的辯論。首先是提出辯論：從『此處』到……
【English Translation】 Therefore, there is no fault in saying repetitive statements. What is the difference between Shravakas (Nyanen, practitioners of Hinayana Buddhism), Pratyekabuddhas (Nyangrang, solitary realizers), Arhats (Drachom, those who have cut off afflictions and are no longer in samsara), and Perfectly Enlightened Buddhas (Dzogpai Sangye, fully enlightened Buddhas) in terms of the presence or absence of the Wisdom Body (Yeshe kyi ku)? It is because there is a difference in the residue of afflictive imprints (Nyonmong kyi bagchag) and whether or not they possess the cognitive obscurations (She Drip). Here, from 'Here, Shravakas' to 'because of liberation' explains this principle. Combining this with the scriptural authority of the 'Praise of Names' (Tshenjod), it is from 'Thus' to 'etc.' From 'Therefore' to 'declared' is a summary. The third is refuting repetition. First is raising the debate: from 'If wisdom' to 'should be said'. The real answer is: from 'Here' to 'there is none'. Then, regarding the residue of cognitive obscurations that need to be eliminated, do the Mind-Only School (Semtsampa), who consider the grasping (zung) and the grasped (dzin) as substantial entities, think that merely eliminating the attachment to considering them as substantial entities will lead to the attainment of the Wisdom Body? In order to understand in detail whether merely eliminating these will lead to the attainment of the Wisdom Body, both the Sun-like Body (Nyinmor Jepa'i ku) and the Wisdom Body are mentioned. Then, according to the Mind-Only School's view, what is the reason why merely eliminating the cognitive obscurations does not lead to the attainment of the Perfectly Enlightened Buddha's Wisdom Body—the Sun-like Body? Because in the Mind-Only School, even if the attachment to considering the grasper and the grasped as substantial entities is refuted, there still remains the clinging to the truth (den dzin) of the dharmas (chos) of the Alaya consciousness (Kungyizhi'i nampar shepa), while the Perfectly Enlightened Buddha has transcended the clinging to the truth of the Alaya consciousness. Here, from 'Why' to 'because of transcendence' explains this principle. The idea that whether or not one transcends the Alaya consciousness, and that between the Alaya consciousness and wisdom, it is transcending the Alaya consciousness and abiding in wisdom, etc., is meaningless, because the Mind-Only School also believes that the Perfectly Enlightened Buddha needs the transformation of the basis (gnas agyur) of the Alaya consciousness, and if one divides the Alaya consciousness and wisdom into two, defining the Alaya consciousness as the mind (blo) that has not realized Suchness (de kho na nyid), then the Mind-Only School also believes that one needs to be liberated from the Alaya consciousness in order to attain Perfect Enlightenment; if it merely refers to consciousness (shepa), then the wisdom of the Perfectly Enlightened Buddha is not consciousness. Combining this with the scriptural authority of the 'Praise of Names', it is from 'Thus' to 'etc.' From 'Therefore' to 'declared' is a summary. Having refuted the fault of repetition in this way, next is to explain the debate on the phrase 'eyes like the blooming petals of a lotus flower'. First is raising the debate: from 'Here' to...
འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེའང་རྩོད་པའི་དོན་ནི། པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ནི་གཟུགས་ཅན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་དེ་དང་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྤྱན་དུ་བཤད་པ་འགལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་གཟུགས་ཅན་མིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་པདྨ་རྒྱས་ 12-6-71a པ་འདྲ་བའི་སྤྱན་མངའ་བར་འགལ་བའི་དོགས་པ་རྟོགས་ལྡན་ལ་མི་སྐྱེའམ། འདིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྡོག་པ་ནས་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྤྱན་ཡིན་པར་བཤད་པས་རྩོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས། སྤྱན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེའང་འདིར་པདྨ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཚོན་ནས་བསྟན་ཅིང་། དེའི་འདབ་མའི་སྒྲས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་གར་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པའི་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྟན་ཅིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པ་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པའི་སྤྱན་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་མིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྤྱན་དུ་བཤད་པ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའང་གཟུགས་སུ་གྲུབ་ན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲངས་པར་རང་དུ་མི་འགྲོ་བས་འགལ་སྤོང་དེ་ལྟར་མཛད་ལ། སྤྱིར་གཟུགས་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་དང་། དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་ནི་མ་ཁྱབ་སྟེ། འདི་ལྟར། ད་ལྟ་གཞི་དུས་སུ་ལུས་སེམས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་མེད་ཀྱང་ལམ་གྱིས་མ་དག་པའི་ཕུང་སོགས་སྦྱངས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་ཕྱིན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་ཆ་ལྷའི་སྐུ་འཆར་བ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་བེམ་པོའི་སྐུ་མེད་ཀྱི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན་པས། སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་དང་། ཐུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱང་ 12-6-71b ནི། འདིར་ཞེས་པ་ནས་ཅེས་སོའི་བར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་ཡིན་ནོའི་བར་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ། དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པས་གཟུགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་གཟུགས་མེད་པར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་སྔར་སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་དང་། །ཉེས་སོགས་སུ་སྐུ་ལོངས་སྤྲུལ་དང་། ཏུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པར་བཤད་པ་དང་དངོས་སུ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་བར་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལྔས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དེ་ཉིད་གནས་གང་ལ་བཞུགས་ན། སེང་གེའི་ཁྲི། ཞེས་པའི་སྒྲ་ཟིན་ལྟར་དང་། སྒྲ་ཟིན་ལྟར་མིན་པའི་གནས་གཉིས་ལ་བཞུགས་པར་སྟོན
【現代漢語翻譯】 『འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ།』（直到『成為』之間）這段話的含義是：爭論的焦點在於，蓮花盛開般的眼睛必須是具有形體的，這與此處將智慧本身描述為眼睛相矛盾，因為智慧沒有形體。如果這樣認為，那麼對於有理解力的人來說，難道不會產生這樣的疑問嗎？如果說是智慧，那麼擁有像蓮花盛開般的眼睛豈不是矛盾？這裡，從不分別的方面出發，將智慧本身設定為眼睛，因此產生了爭論。對此的回答是，從『དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས།』（因此）到『སྤྱན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ།』（眼睛）之間。這裡，『蓮花』一詞象徵著虛空界，而『花瓣』一詞則象徵著遍佈虛空界的各種類別，如種姓等，以及無邊無際的眾生。對於所有這些，具有了知一切的智慧之眼，就被稱為蓮花盛開般的眼睛。但這並不是指眼睛在形狀等方面與蓮花盛開相似，因此將智慧本身描述為眼睛並不矛盾。如果智慧以形體的形式存在，那麼它本身就不會成為智慧的類別，因此進行了這樣的矛盾消除。一般來說，如果是有形體的事物，那麼它就不是智慧，但並非所有情況都如此。例如，現在在基礎階段，身和心在本質上不是一體的，但是通過道路凈化不凈的蘊等之後，一旦成就了智慧之身，智慧本身的顯現部分就會顯現為天神的形象。因此，在佛的境界中，沒有物質的身體，而是俱生智本身顯現為色身。因此，具足相好之身的形體和具有大樂之心的智慧，二者本質相同，只是顯現方式不同。這一點可以通過名稱述說的教證來理解。 『འདིར་ཞེས་པ་ནས་ཅེས་སོའི་བར་རོ།』（從『此處』到『等等』之間）。『བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་ཡིན་ནོའི་བར་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ།』（從『世尊』到『是』之間是總結意義），也就是說，智慧之身本身沒有形體，因此與形體分離。但這並不是說與它本質相同的形體不存在，如果是那樣的話，那麼就與之前所說的『化身語意，智慧一味結合』以及『在過失等中，色身、報身、化身和意俱生智結合爲一體』直接矛盾了。因此，『ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་བར་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལྔས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དེ་ཉིད་གནས་གང་ལ་བཞུགས་ན།』（從『一切智者』到『佛』之間，以五個名稱的類別所指示的續部導師住在哪裡呢？），按照字面意思和不按照字面意思的兩種方式，他都住在那裡。
【English Translation】 The meaning of 'འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ།' (until 'become') is: The point of contention is that the eyes like blooming lotuses must be corporeal, which contradicts the statement here that wisdom itself is described as eyes, because wisdom is not corporeal. If one thinks this way, wouldn't such a question arise for those with understanding: If it is wisdom, isn't it contradictory to have eyes like blooming lotuses? Here, from the aspect of non-discrimination, wisdom itself is set as the eyes, hence the dispute. The answer to this is from 'དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས།' (therefore) to 'སྤྱན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ།' (eyes). Here, the word 'lotus' symbolizes and indicates the space element, and the word 'petals' symbolizes the various categories that pervade the space element, such as lineages, and the infinite sentient beings. For all of these, the eye of wisdom that knows everything is called the eye like blooming lotuses. But this does not refer to eyes that are similar to blooming lotuses in shape and other aspects, so it is not contradictory to describe wisdom itself as eyes. If wisdom exists in the form of a body, then it itself will not become a category of wisdom, hence such contradiction elimination is made. Generally, if it is a corporeal thing, then it is not wisdom, but this is not always the case. For example, now in the base stage, body and mind are not one in essence, but after purifying the impure aggregates etc. through the path, once the wisdom body is accomplished, the manifesting part of wisdom itself will manifest as the form of a deity. Therefore, in the state of Buddhahood, there is no material body, but the co-emergent wisdom itself manifests as the form body. Therefore, the form adorned with marks and signs and the wisdom of great bliss are the same in essence, only different in aspects. This can be understood through the scriptural authority of name and expression. 'འདིར་ཞེས་པ་ནས་ཅེས་སོའི་བར་རོ།' (From 'here' to 'etc.'). 'བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་ཡིན་ནོའི་བར་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ།' (From 'Bhagavan' to 'is' is a summary of the meaning), that is, the wisdom body itself does not have form, so it is separated from form. But this does not mean that the form that is the same in essence as it does not exist, because if that were the case, it would directly contradict what was said before, 'Emanation speech and mind, wisdom combined as one' and 'In faults etc., the form body, enjoyment body, emanation body and mind co-emergent wisdom are combined as one'. Therefore, 'ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་བར་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལྔས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དེ་ཉིད་གནས་གང་ལ་བཞུགས་ན།' (From 'Omniscient' to 'Buddha', where does the tantra teacher indicated by the five categories of names reside?), he resides in both places according to the literal meaning and not according to the literal meaning.
་པ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དེ་ཞེས་པ་ནས། སྟོན་པ་པོ་ཞེས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་སྡུད་པ་པོ་དག་ཀྱང་སྟོན་པ་པོ་གཞན་དང་སྡུད་པ་པོ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས། འགའ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་ང་སྟོན་པར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་ཕན་པའི་ཆོས་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པའི་ཏམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱབ་འཇུག་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཁྱབ་འཇུག་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཆད་པ་ 12-6-72a ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི། རང་ཉིད་ཀྱང་ལྷའི་འགྲོ་བ་ཉི་ཚེ་བར་སྐྱེས་ནས། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཉི་ཚེ་འབའ་ཞིག་གིས།སྔོན་རབས་གྲུབ་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དང་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཉི་ཚེ་བ་ཁོ་ན་སྟོན་ཞིང་། གདུལ་བྱའང་མི་རིགས་བཞིའི་ནང་ནས་དམངས་རིགས་སོགས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་འགོག་པ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཉི་ཚེ་བ་འགའ་ཞིག་གི་རིགས་ཁོ་ན་ལ་རིས་སུ་ཆད་པར་སྟོན་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་ལ་མི་སྟོན་ལ་སྡུད་པ་པོ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དམངས་རིགས་ཚུན་ཆོད་ཀྱིས་རིག་བྱེད་འདོད་ཤེས་ན་སུ་ཞིག་བྲམ་ཟེ་ལ་གུས་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་རིགས་གཞན་ལ་མ་བསྟན་ཅིང་བློ་ལ་གནས་པ་ན། ཕྱིས་བློའི་མཐུ་ཆུང་བའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་ལ་བཟུང་མ་ནུས་ནས་སྐད་ཉི་ཚེ་བ་ཁོ་ནས་དེ་དག་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་མིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་དེའི་ཆོས་སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མིན་པའི་ཚུལ་འཆད་པ། ཁམས་གསུམ་པོ་འདིར་ཞེས་པ་ནས། ནུབ་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཉིས་འཆད་ལ། རེ་ཞིག་ཅེས་པ་ནས། གདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྡུད་པ་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུ་འཆད་དེ། དེ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ 12-6-72b ཀྱི་ཐེག་པ་བསྡུས་ཞེས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ཐེག་པ་ལོགས་པ་ཡིན་པས། རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལས་ལོགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ལ་བསྡུ་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནས། གཞན་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ལ་སྟོན་པར་མི་འཛིན་པའང་ཡོན
【現代漢語翻譯】 將根本續的教證與此結合，從『佛陀』到『導師』。因此，爲了表明宣說續部者和結集者也比其他導師和結集者更為殊勝，從『因此』到『沒有一個』，表明這位導師是遍入天等所不能比擬的。他是一位遍知者，爲了利益一切眾生，不分種姓地宣說與他們各自根器相符的佛法。遍入天和梵天等則不是這樣。爲了闡釋遍入天等不是這樣的原因，從『因為』到『不應隨喜』，即梵天和遍入天等，他們自己也只是轉生為短暫的天人，只用不完整的梵語，只宣說不完整的古代宗派和吠陀等教法。對於所化眾生，他們也只對四種姓中的賤民等種姓限制閱讀吠陀等，只對某些種姓的眾生有所偏袒。除此之外，他們不向他人宣說。結集者仙人們也認為，如果賤民等都能隨意學習吠陀，誰還會尊敬婆羅門呢？因此，他們不向其他種姓傳授。當這些教義還留在他們的記憶中時，後來記憶力衰退的婆羅門們無法記住，只能用不完整的語言將它們寫在書本上。因此，智者不應尊敬這樣的人。這就是它的含義。爲了闡釋遍知者和結集其教法者不是這樣的，從『三界之中』到『不會隱沒』，闡釋了導師的殊勝之處，以及他所宣說的佛法的殊勝之處。從『暫時』到『爲了調伏』，闡釋了結集者的殊勝之處。其中，聲聞乘的結集者們結集了聲聞乘的教法，這指的是雖然在聲聞乘的律藏中沒有結集緣覺乘的律藏等，但因為乘是獨立的，所以緣覺的證悟教法可以從聲聞乘的結集中分離出來，緣覺乘有自己需要結集的內容。這是就這種情況而言的。總結其含義，從『結集』到『不是其他的』。因此，不應認為遍入天等是導師。
【English Translation】 Combining the teachings of the root tantra with this, from 'Buddha' to 'teacher'. Therefore, to show that the expounders of the tantras and the compilers are also superior to other teachers and compilers, from 'therefore' to 'there is none', it shows that this teacher is incomparable to Vishnu and others. He is an omniscient one who, for the benefit of all sentient beings, impartially teaches the Dharma in accordance with their respective capacities. Vishnu and Brahma are not like that. To explain why Vishnu and others are not like that, from 'because' to 'should not rejoice', that is, Brahma and Vishnu, etc., they themselves are only born as temporary gods, and only use incomplete Sanskrit, and only preach incomplete ancient sects and Vedic teachings. For the beings to be tamed, they also restrict the reading of the Vedas to the lower castes among the four castes, and are partial to only some kinds of sentient beings. Apart from that, they do not preach to others. The compilers, the sages, also thought that if the lower castes could learn the Vedas at will, who would respect the Brahmins? Therefore, they did not teach other castes. When these teachings were still in their memory, later the Brahmins with declining memory could not remember, so they had to write them in books in incomplete languages. Therefore, the wise should not respect such people. That is its meaning. To explain that the omniscient one and the compilers of his teachings are not like that, from 'in the three realms' to 'will not disappear', it explains the superiority of the teacher and the superiority of the Dharma he taught. From 'temporarily' to 'for the sake of taming', it explains the superiority of the compilers. Among them, the compilers of the Shravaka Vehicle compiled the teachings of the Shravaka Vehicle, which means that although the Pratyekabuddha Vehicle's Vinaya Pitaka is not compiled in the Shravaka Vehicle's Vinaya Pitaka, since the vehicle is independent, the Pratyekabuddha's teachings of realization can be separated from the Shravaka Vehicle's compilation, and the Pratyekabuddha Vehicle has its own content to be compiled. This is in terms of this situation. To summarize its meaning, from 'compilation' to 'is not other'. Therefore, one should not consider Vishnu and others as teachers.
་ཏན་དེ་དག་མ་མཐོང་བས་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་དབང་གིས་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ལའང་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ན་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྟོན་པར་འཛིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཅི་སྟེ་ཞེས་སོགས་སོ། །སྔར་བཤད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་སོ། །མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཞེས་སོགས་སོ། །མདོར་བསྡུས་བཞི་པའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ༈ མདོར་བསྡུས་ལྔ་པའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ། ད་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ལྔ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་གཞུང་སྤྱིའི་བསྡུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་ཞེས་པ་ནས། ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་ནི་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནས་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་ནི། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་འགོག་པའོ། །དེ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། 12-6-73a སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འབྱེད་པའི་ཚུལ་འཆད་དོ། །དེ་ནས་མདོར་བསྡུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལྷག་མས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུ་དེ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པར་ཟླ་བཟང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་འཆད་དོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནས། དབྱིབས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་འདི་དང་གཞན་གྱིའང་བརྗོད་བྱ་ནི།རིམ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། བསྐྱེད་རིམ་ལ་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ད་དུང་དེ་ལས་གོང་དུ་དྲངས་ནས་བསྟན་དགོས་པའི་དོན་གཞན་ཡོད་པ་ལ་དྲང་དོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་དུ་མི་རུང་བ་ཁོ་ན་དྲང་དོན་གྱི་དོན་དུ་མི་བཟུང་ངོ་། །རིམ་པ་དེ་གཉིས་དགོས་པའི་འབྲས་བུ་གང་གི་རྒྱུ་གསུངས་ན། བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་སྟེར་བར་ནུས་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞས་པའི་བར་རོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། རང་གི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉ
【現代漢語翻譯】 並非因為沒有看到那些優點，而是因為受到偏見的支配。如果他們也看到那樣的優點，就會毫無差別地接受上師的教導。』這段話是『如果』等等的意思。總結之前所說的一切共同含義是：『因此』等等。簡要地指出名稱是：『總集續』等等。這是對《總集四品》的難點所作的詳細解釋。 現在將要解釋第五品總集。首先，總的歸納是：從『現在』到『等等』是連線部分。從那之後，到『確定的意義』是總結並展示金剛瑜伽的本質。從那之後，到『真實』，是爲了防止金剛瑜伽落入兩邊的極端。從那之後，到『僅僅是簡要的展示』，從俱生智本身，區分出十六尊等等和四身等等的道理。然後，總集續剩下的部分解釋了，像這樣的金剛瑜伽需要什麼樣的表達續部，以及爲了什麼目的而展示，月賢所提出的請求的意義。關於識別金剛瑜伽的本質，從『這種密咒的方式』到『沒有形狀』，表明了無上續部和其他續部的所詮釋的內容，確定為兩個次第，也就是世俗諦是生起次第，勝義諦是圓滿次第。生起次第被稱為不了義，因為還有更高深的意義需要引導和展示，所以才是不了義。並非所有按照字面意思理解的都不能被接受為不了義。如果需要這兩個次第的結果是什麼原因呢？僅僅是生起次第能夠給予世間的成就，而圓滿次第則能給予空性的色身大印和不變的大樂雙運的大印，以及超越世間的成就。從『這些』到『智慧的心』。自己的心的顯現是空性的色身大印，自己的心是大樂。
【English Translation】 It is not because they have not seen those qualities, but because they are dominated by partiality. If they also saw such qualities, they would accept the teacher's teachings without any difference.' This passage means 'if' and so on. Summarizing the common meaning of all that has been said before is: 'Therefore' and so on. Briefly pointing out the name is: 'The Condensed Tantra' and so on. This is a detailed explanation of the difficult points of the Fourth Condensed Chapter. Now, the Fifth Condensed Chapter will be explained. First, the general summary is: from 'now' to 'etc.' is the connecting part. From then on, to 'the definitive meaning' is to summarize and show the essence of Vajra Yoga. From then on, to 'the very truth,' is to prevent Vajra Yoga from falling into the extremes of both sides. From then on, to 'just a brief presentation,' from the co-emergent itself, the way to distinguish the sixteen deities and the four bodies, etc. Then, the rest of the Condensed Tantra explains what kind of expressive tantra is needed for such Vajra Yoga, and for what purpose it is shown, and the meaning of the request made by Chandrabhadra. Regarding the identification of the essence of Vajra Yoga, from 'this method of mantra' to 'without form,' it shows that the subject matter of this unsurpassed tantra and others is definitely shown in two stages, that is, the conventional truth is the generation stage, and the ultimate truth is said to be the completion stage. The generation stage is said to be provisional, because there is another meaning that needs to be guided and shown, so it is provisional. Not everything that is taken literally can be taken as the meaning of provisional. If the result of needing these two stages is what cause? Only the generation stage can give worldly achievements, while the completion stage can give the great mudra of the form body of emptiness and the great mudra of the union of immutable great bliss, and also the achievements beyond the world. From 'these' to 'the mind of wisdom.' The appearance of one's own mind is the great mudra of the form body of emptiness, and one's own mind is great bliss.
ིས་ནམ་ཡང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ 12-6-73b ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི། འབྲས་བུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་འདི་གཉིས་ཞས་པ་ནས། རབ་ཏུ་གྲགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནས། ངེས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཉིད། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་གསུངས་པའི་སྐུ་དེའང་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་པ་དེའང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་གྱི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པར་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་མི་བྱའོ། །དེའང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་སོགས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འདུས་པ་མ་བྱས་ཆོས་ཉིད་ལ་བཤད་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཆ་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད་པའང་ཆ་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་དོན་དེ་གཅིག་མིན་ཀྱང་། གཉིས་ཀ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་པར་འདྲ་བས། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི་འདི་ནས་བཤད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ། རྒྱན་གྱི་དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་པའི་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདིར་གསུང་པ་ལ་ལོངས་སྐུར་བཤད་པ་དང་། རྒྱན་དུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ལ་ལོངས་སྐུར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལའང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་འདིར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་དགག་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོར་གཞི་གང་གི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ 12-6-74a འཛིན་འགོག་པ་ནི། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་ཡིན་ལ། དེའང་རིས་མེད་པ་དང་། རྟག་ཆད་སྤངས་པ་སོགས་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། གཞོན་ནུ་མའི་སོགས་འགའ་ཞིག་སྔར་ཡང་བཤད་ཅིང་། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ། དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིད་ཤེས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱའི། དེའི་ཚེ་དབང་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡུལ་འཛིན་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་རུང་ཡང་། རྫོགས་རིམ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་དེ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཁྱབ་ནས་ཡོད་པར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ན་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར། ཇི་ལྟར་ཏིལ་སོན་ཏིལ་མར་ལྟར། ཇི་ལྟར་ཤི
【現代漢語翻譯】 那永遠不可分割的，即是殊勝的果位金剛薩埵。（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇士）。』這段話是從『此心二』到『廣為人知』之間。從『世尊彼』到『究竟之義』之間，是指方便與智慧不可分割的金剛薩埵，也就是樂空無二的究竟智慧。在名相乘中，被稱為自性身；在密乘中，則被稱為俱生身。這表明了自性身和俱生身是同一的，而不是說名相乘中只講了大樂智慧。因為在《現觀莊嚴論》和《寶性論》等經論中，自性身被解釋為不依賴因緣的法性，這只是自性身的一個方面。而這裡將俱生身解釋為智慧，也只是一個方面。雖然兩者在意義上不完全相同，但都同樣是自性身。因此，需要引用符合這一觀點的經文。這裡所說的自性身，即俱生智慧，並不是《現觀莊嚴論》中所說的『自性具有自性』的所詮釋的對象。例如，這裡將報身解釋為語，而《現觀莊嚴論》中將以妙相好莊嚴的身體解釋為報身。因此，自性身也應有有為和無為兩種方面，這是這裡需要承認的觀點。 現在宣講的是爲了破除對金剛瑜伽的偏執。首先，要破除在何種基礎上的偏執呢？即『在此瑜伽士們』等。其中，無有分別和斷常等將在下文闡述，而關於少女等的一些內容之前已經講過。『一切根』指的是，在空性的色相中，五根的對境，即色、聲等一切顯現，都在意識中顯現，因此稱為『一切根』。然而，並非在那個時候所有的根識都執著于對境，這在果位時是可能的，但在較低的圓滿次第階段是不可能的。『安住於一切有情的自性中』，這並不是說空色的大手印與不變的安樂相結合，現在就圓滿地周遍於一切有情的自性中。而是說，它以存在於一切有情心中的方式來展現，如前所述，就像芝麻中含有芝麻油一樣，就像木柴中含有火一樣。
【English Translation】 That which is never separate, is the supreme fruit, Vajrasattva. (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：Diamond Being/Hero).』 This passage extends from 『These two minds』 to 『widely known.』 From 『The Bhagavan himself』 to 『the definitive meaning,』 it refers to Vajrasattva, the indivisibility of method and wisdom, which is the ultimate wisdom of bliss and emptiness. In the Characteristic Vehicle (Mādhayamika), it is referred to as the Essence Body (Svabhavikakaya); in the Mantra Vehicle, it is referred to as the Co-emergent Body (Sahajakaya). This shows that the Essence Body and the Co-emergent Body are the same, and it does not mean that the Characteristic Vehicle only teaches great bliss wisdom. Because in texts such as the Ornament of Clear Realization (Abhisamayalankara) and the Sublime Continuum (Uttaratantra), the Essence Body is explained as the Dharmata (nature of reality) that does not depend on conditions, which is only one aspect of the Essence Body. And here, explaining the Co-emergent Body as wisdom is also only one aspect. Although the two are not exactly the same in meaning, they are both similarly the Essence Body. Therefore, it is necessary to cite scriptures that align with this view. The Essence Body spoken of here, the Co-emergent Wisdom, is not what is shown as the object to be expressed in the Ornament, 『nature possessing nature.』 For example, here the Sambhogakaya (Enjoyment Body) is explained as speech, while in the Ornament, the body adorned with marks and signs is explained as the Sambhogakaya. Therefore, the Essence Body should also have two aspects, conditioned and unconditioned, which must be acknowledged here. Now, the refutation of clinging to one side regarding Vajra Yoga is being taught. First, on what basis is clinging being prevented? It is 『Here, the yogis』 etc. Among them, impartiality and abandoning permanence and annihilation will be explained below, and some things about young women have been explained before. 『All senses』 refers to the fact that in the form of emptiness, the objects of the five senses, such as form and sound, all appear manifestly to the mind consciousness, hence it is called 『all senses.』 However, it is not that at that time all sense consciousnesses grasp objects; this is possible at the time of fruition, but it does not occur in the lower stages of the Completion Stage. 『Abiding in the nature of all sentient beings』 does not mean that the Great Seal of emptiness and form, combined with unchanging bliss, is now completely pervasive in the nature of all sentient beings. Rather, it shows how it exists in the nature of the minds of all sentient beings, as previously quoted, just as sesame seeds contain sesame oil, just as firewood contains fire.
ང་ལ་སོན་པའི་མེ། །ཞེས་དཔེ་དེ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ཅིང་། ཏིལ་ལ་མ་བཙིར་བའི་དུས་ཉིད་ནས་ཏིལ་མར་དངོས་དང་། ཤིང་ལ་དང་པོ་ནས་མེ་དངོས་ཡོད་པ་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་དཔེ་དེ་དག་ལ་མཚུངས་པར་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་འབྱུང་རུང་གི་ནུས་པའང་ཁམས་གནས་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དོན་འདི་ནི། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་བཤད་དེ། ཤིང་ལས་མེ་དང་ཆུ་ཡི་ཤེལ་ལས་ཆུ་དང་ནི། ། 12-6-74b ཞོ་ལས་མར་དང་རྡོ་བ་རྣམས་ལས་ལྕགས་ཀྱི་རིགས། །བུད་མེད་སྐྱེ་གནས་འགྲོགས་པས་མི་ཉམས་བདེ་བ་ནི། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐབས་སྦྱར་བས་བླང་བར་གྱིས། །ཞེས་ཞོ་ལ་མར་འབྱུང་རུང་དུ་ཡོད་པ་དེ་བསྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མར་ལེན་པ་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་། ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བླང་བར་བྱ་བ་སོགས་གསུངས་ལ། ཞོ་ལ་མར་དངོས་སུ་ཡོད་པ་སྔར་མ་མཐོང་བ། བསུབས་ནས་མཐོང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཞོ་ལས་མར་བླང་པའ་དོན་མིན་པ་པོའོ། །དེ་དག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དཔེས་སྟོན་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་དང་ཞེས་སོགས་ཡིན་ལ། མཐའ་འགོག་པའི་རིགས་པ་ནི། འདིར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སོགས་སོ། །བཀག་པར་བྱ་བའི་མཐའི་ངོས་འཛིན།དེ་དག་མཐར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ནི། ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་དཔེས་མཚོན་པའི་ཚུལ་ནི། གཞན་དག་ན་རེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་། དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དཔེ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བུམ་པ་དང་། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གཅིག་པ་སྲིད་ན་དེ་ཉིད་འདིའི་དཔེར་སྟོན་ 12-6-75a རིགས་ནའང་། དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་ཅིང་། དཔེ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་མི་ནུས་པས་འདི་དག་དཔེ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཞུང་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདིར་ཡང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེར་མི་རུང་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔེར་རུང་བར་གསུངས་ཀྱི། ཆོས་མི་མཐུན་གཅིག་པའི་དཔེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལའང་མི་སྲིད་པར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དཔེ་གཏན་ནས་མི་སྲིད་ན། སྔར་གཞོན་ནུ་མའི་པྲ་ཕབ་པ་སོགས་འདིའི་དཔེར་ལན་ཅིག་མིན་པར་སྨྲས་པ་དང་ཁས་བླངས་འགལ་ཞིང་། གཏན་ཚིགས་མི་སྲིད་ན་ད་ལྟ་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་དམ་འཆའ་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷ་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དག་ཏུ་སྨྲས་ནས། དེ་ཉིད་སྒྲས་བརྗོད་མི་ནུས་ཞེས་པ་རང་ཚིག་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞུང
【現代漢語翻譯】 它展示了類似於『火在種子里』的例子。就像沒有壓榨的芝麻里沒有真正的芝麻油，樹木里一開始也沒有真正的火。因此，這些例子意味著，當條件具備時，它們具有產生的能力，僅僅是存在於元素之中。這個意義在《真實親近》中也得到了清晰的闡述：『從木頭中生火，從水晶中取水，從酸奶中取黃油，從石頭中取鐵。與女性生殖器結合，獲得不衰的快樂。有緣者應通過運用這些方法來獲取。』就像酸奶中存在產生黃油的潛力，通過攪拌的方法可以獲得黃油一樣。有緣者也應通過運用方法來獲得不變的快樂。酸奶中實際上並沒有黃油，只是通過攪拌才顯現出來，這才是從酸奶中提取黃油的真正含義。這些例子展示了遠離兩種極端的方式，這就是『理由』等等。阻止極端的方式是，『在這裡也是空性』等等。需要阻止的極端的識別，以及導致它們變成極端的原因，就是『方面』等等。首先，用例子來展示的方式是：其他人說，對於空性的形式和與生俱來的大樂，沒有任何成立的理由或象徵性的例子，因為它們超越了語言和概念的範圍，無法用例子來象徵。因此，假設這裡沒有例子，如果瓶子和虛空中的花朵是相同的，那麼它們就可以作為這裡的例子。 然而，這是不可能的，也沒有其他例子可以象徵它們，所以這些超越了例子。』他們說這部論著是這樣教導的。』這種說法是不合理的，因為這裡也說了，不一致的事物變成一致，雖然不能作為世俗的例子，但可以作為超世俗的例子。並沒有說不一致的事物變成一致的例子在超世俗中也是不可能的。如果沒有例子，那麼之前說的年輕女子的pra phabpa等等，就不是這裡的例子，這與之前的承諾相矛盾。如果沒有理由，那麼我們現在就無法直接理解，因此就無法斷言存在與生俱來的智慧。如果說那是天生的智慧，然後又說它無法用語言表達，這本身就是矛盾的。因此，論著...
【English Translation】 It shows an example similar to 'fire in the seed'. Just as there is no real sesame oil in unpressed sesame seeds, and there is no real fire in trees from the beginning. Therefore, these examples mean that when conditions are met, they have the ability to arise, merely existing in the elements. This meaning is also clearly explained in 'True Intimacy': 'From wood comes fire, from crystal comes water, from yogurt comes butter, from stones come types of iron. By uniting with the female generative organ, unfading bliss is obtained. Those with fortune should obtain it by applying these methods.' Just as yogurt has the potential to produce butter, and butter can be obtained through the method of churning. Similarly, those with fortune should also obtain unchanging bliss by applying methods. There is actually no butter in yogurt, it is only revealed through churning, which is the true meaning of extracting butter from yogurt. These examples show the way to be free from all extremes of both sides, which is 'reason' and so on. The way to prevent extremes is, 'here also is emptiness' and so on. The identification of the extremes to be prevented, and the reasons that cause them to become extremes, are 'aspects' and so on. First, the way to illustrate with examples is: Others say that for the form of emptiness and the great bliss that is innate, there is no establishing reason or symbolic example, because they are beyond the scope of language and concepts, and cannot be symbolized by examples. Therefore, assuming there is no example here, if the vase and the flowers in the sky are the same, then they can be shown as examples here. However, this is impossible, and no other example can symbolize them, so these are beyond examples.' They say that this treatise teaches this way.' This statement is unreasonable, because it is also said here that dissimilar things become similar, although they cannot be used as worldly examples, they can be used as transcendental examples. It is not said that examples of dissimilar things becoming similar are impossible even in the transcendental. If there are no examples, then the previously mentioned young woman's pra phabpa and so on are not examples here, which contradicts the previous promise. If there is no reason, then we cannot directly understand now, so we cannot assert that there is innate wisdom. If it is said that it is innate wisdom, and then it is said that it cannot be expressed in words, this is a contradiction in itself. Therefore, the treatise...
་འདི་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེར་བྱས་པ་ལས་འདས་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བས་ཀྱང་སྤྱིར་དཔེ་མི་སྲིད་པར་སྟོན་པ་མིན་པར་གྲུབ་བོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གཅིག་པ་མི་སྲིད་པར་དཔེར་མི་རུང་ཡང་། དོན་དམ་པའི་བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོ་གཅིག་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་འདིའི་དཔེར་སྟོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའང་ནི། དོན་དམ་པའི་བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོ ། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་ཡང་གཅིག་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཤིང་བླངས་པས། དཔེ་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་དོན་མིན་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ཉིད་མི་འཐད་པར་ 12-6-75b རྗེས་ཐོབ་ཉིད་དུ་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ།། དེས་ན་འཐད་པའི་ཕྱོགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་འགོག་པ་ན། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟོགས་བྱ་གཞིའི་གནས་ལུགས་འ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དགག་པ་དང་། རྟོགས་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་སྲིད་ཞིའི་མཐར་ལྷུང་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་གཞིའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནས། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ལ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུའང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོད་པ་དང་། འོན་ཀྱང་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་སུ་གནས་པ་འགལ་མེད་དུ་འདུར་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ན། ཐ་སྙད་དུའང་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཀག་པ་ན། གཏན་མེད་དུ་སོང་ནས། དངོས་པོའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་ངོར་ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཇོག་པ་ལྟར། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་ངོ་ལ་བལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅེས་གཞན་ངོར་སྨྲ་བ་མ་གཏོགས་རང་ལུགས་ལ་ལས་འབྲས་སོགས་གང་ཡང་བཞག་ས་གཏན་མེད་དུ་སོང་ནས་ཆད་ལྟ་ཆེན་པོའི་གཡང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོའི་བྱ་བྱེད་འཐད་ལྡ་དུ་བཞག་པ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཚུར་ལོག་ནས། ཉ་སྙད་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་ཅེས་ཁས་ལེན་དགོས་པ་བྱུང་ནའང་། རྟག་པའི་མཐར་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མདོར་ན། དེ་གཉིས་གཅིག་བཞག་ན་གཅིག་བཞགས་མེད་པར་འགྲོ་བ་འདི་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ་གོ་བའི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། ཐ་སྙད་དུ་དེ་གཉིས་ 12-6-76a གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་རུང་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཐ་སྙད་དུའང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་ཁེགས་ན་བྱ་བྱེད་བཞག་ས་མེད་པ་དང་། བྱ་བྱེད་བཞགས་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་འོང་བའི་ཚུལ་མ་ཤེས་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་རྙེད་པའི་ཐབས་མེད་ལ། དོན་འདི་ཉིད། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་ཅིང་རྒྱས་པར་རིགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་འདི
【現代漢語翻譯】 在此處，如果說『超越世間譬喻』，那麼即使特別針對世間，也並非表明根本不可能有譬喻。世俗的瓶子和虛空之花不可能相同，因此不能作為譬喻，但勝義的瓶子和虛空之花是一樣的，所以才用它來作譬喻』，這種說法也必須承認勝義的瓶子和虛空之花，空性與色相，大手印也是一樣的。既然譬喻和意義相同，那麼譬喻就不是譬喻了，而且這樣解釋也不合理，會變成在後得位中解釋。 因此，合理的觀點是這樣的：在金剛瑜伽中，爲了防止偏頗，需要遮止金剛瑜伽所證悟的基位之實相執著于常斷二邊，以及遮止能證悟的金剛瑜伽之道墮入輪迴和寂滅的邊。首先，在確立基位見解時，爲了不墮入常斷二邊，如果一切事物在名言中也安立為自性成立，並且各自能夠產生結果等作用，二者能夠無礙並存，那麼就能獲得清凈的名言中遠離常斷二邊的見解。如果遮止自性成立，就會落入斷滅，一切事物的因果作用都將不復存在，就像將繩子誤認為蛇一樣，只是在虛幻的顯現上安立為名言有，實際上在自宗中，因果等任何事物都無從安立，從而墮入大斷見的深淵。如果安立事物的作用合理，那麼自性成立就會反過來，必須承認在名言中真實成立，這樣又會墮入常邊。總之，如果執著于其中一邊，另一邊就無法安立，這是理解顯空雙運的究竟見解的主要障礙。不僅在名言中二者可以安立在同一個基礎上，而且如果在名言中不遮止自性成立，就無法安立作用，如果安立了作用，那麼作用的自性就不成立。如果不明白這個道理，就沒有辦法獲得正確的究竟見解。而這個道理，聖者龍樹父子已經通過理聚進行了非常詳細和廣泛的論證。
【English Translation】 Here, if it is said that 'transcending worldly metaphors', even if specifically aimed at the worldly, it does not show that metaphors are generally impossible. It is impossible for a conventional vase and a sky flower to be the same, so it cannot be used as a metaphor, but the ultimate vase and the sky flower are the same, so it is used as a metaphor.' This statement must also admit that the ultimate vase and the sky flower, emptiness and form, Mahamudra are also the same. Since the metaphor and the meaning are the same, then the metaphor is not a metaphor, and this explanation is also unreasonable, it will become explaining in the post-attainment. Therefore, the reasonable view is this: In Vajra Yoga, in order to prevent bias, it is necessary to prevent the realization of the base of Vajra Yoga from clinging to the two extremes of permanence and annihilation, and to prevent the path of Vajra Yoga that can realize from falling into the extremes of samsara and nirvana. First of all, when establishing the view of the base, in order not to fall into the two extremes of permanence and annihilation, if all things are also established as self-existent in name, and each can produce results and other functions, and the two can coexist without hindrance, then a pure view that is free from the two extremes of permanence and annihilation can be obtained in name. If self-existence is prevented, it will fall into annihilation, and the causal effects of all things will no longer exist, just like mistaking a rope for a snake, it is only established as nominally existent in the illusory appearance, but in reality, in one's own system, there is no way to establish anything such as cause and effect, thus falling into the abyss of great annihilationism. If the function of things is established reasonably, then self-existence will turn back, and it must be admitted that it is truly established in name, and this will fall into the extreme of permanence. In short, if one clings to one side, the other side cannot be established. This is the main obstacle to understanding the ultimate view of the union of appearance and emptiness. Not only can the two be established on the same basis in name, but also if self-existence is not prevented in name, there is no way to establish function, and if function is established, then the self-nature of function is not established. If you do not understand this principle, there is no way to obtain the correct ultimate view. And this principle has been demonstrated very carefully and extensively by the Holy Nagarjuna and his sons through the collection of reasoning.
ར་ཡང་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་འདིར་ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་མཐའ་གཉིས་སྤོང་ཚུལ། དཔེ་དང་རིགས་པས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་སྤངས་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་སྤངས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔེར་འགྲོ་ཚུལ་གསུངས་པས་ཤས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་དཔེ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔེ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་མི་མཐུན་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོན་གྱིས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ལྟ་བ་མགོ་བའི་གང་ཟག་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ་གོ་བའི་གང་ཟག་གོ། དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཚིག་གི་དོན་འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ 12-6-76b ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་ཇི་ལྟར་བྲལ་བའི་ཚུལ་མཚོན་པ་ལ་ལྟ་བ་མ་གོ་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་ངོ་ལ་བལྟོས་ནས་གཏན་ཚིགས་དང་། དཔེ་སྤངས་པ་འདིའི་དཔེར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལྟ་བ་གོ་བའི་ཤེས་ངོ་ལ་ལྟས་ནས་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་སུ་ཡོད་པའི་ཡོད་ཚུལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་དུ་མེད་པའི་མེད་ཚུལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཅིག་པའི་གཞི་མཐུན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དེ་འདྲ་བའི་ངོ་ལ་བལྟོས་ནས། ཆོས་མི་མཐུན་པ་དེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ནི་དེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལས་འདུ་བ་མི་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་ངོ་ལ་བལྟོས་ནས། དཔེ་བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདི་གཉིས་དངོས་སུ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ནས་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་བྱེད་ནུས་སུ་ཡོད་ཚུལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་དུ་མེད་པའི་མེད་ཚུལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སོང་བ། གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་མི་སྲིད་པའི་དཔེར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མཚན། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ནི་ཅ་འགའ་ཞིག་གིས་ཡོད་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཆ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེ་དཔ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་ནི་དོན་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཆ་འགའ་ཞིག་དངོས་པོར་ཡོད་ལ་འགའ་ཞིག་མེ་དཔའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་རང་གི་དངོས་པོའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་མ་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པའང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ 12-6-77a དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན
【現代漢語翻譯】 並且清楚地說明了。在這裡，也用例子和推理來展示瞭如何避免這兩種極端情況。所謂的『理由和例子的放棄』，指的是世俗的理由和例子的放棄。因為下面會說到超越世俗的例子。作為世俗中沒有例子的論證，經中說『因為法不相同，所以互相矛盾』。因此，在這裡展示超越世俗的例子時，說『因為法不相同』，實際上意味著『因為法不相同，所以不矛盾』。 其中，『世俗者』指的是那些沒有領悟超越世俗的究竟真理的、見解膚淺的人；『超越世俗者』指的是那些領悟了究竟真理的、見解深刻的人。瞭解了這些之後，應該這樣解釋詞句的含義：空性和色相與大手印無別的俱生智慧本身，爲了表示如何脫離常斷二邊的狀態，相對於沒有理解這種見解的世俗者的認知而言，放棄了理由和例子。這個例子的作用是，相對於理解這種見解的超越世俗者的認知而言，事物可以像瓶子等那樣存在，也可以像虛空中的花朵那樣不存在，這兩種情況會變成相同的基本性質。相對於這樣的超越世俗者的認知而言，這兩種不相同的法聚集在一個基礎上是不矛盾的。而對於世俗者來說，這兩種情況不可能聚集在一個基礎上。例如，相對於世俗者的認知而言，瓶子和虛空中的花朵這二者實際上是互相排斥的，因為法不相同。像瓶子那樣可以發揮作用，像虛空中的花朵那樣不存在，這兩種情況不可能聚集在一個基礎上。 法不相同的原因是：虛空中的花朵在任何方面都不存在，沒有任何部分是存在的；而瓶子則在發揮作用的方面，其所有部分都是存在的。因此，虛空中的花朵在所有方面都與瓶子的法不相同，同樣，瓶子在所有方面也與虛空中的花朵的法不相同。因此，對於世俗者來說。
【English Translation】 And it is clearly stated. Here, too, examples and reasoning are used to show how to avoid these two extremes. The so-called 'abandonment of reason and example' refers to the abandonment of mundane reasons and examples. Because it will be mentioned below that there are examples that transcend the mundane. As an argument that there are no examples in the mundane, it is said in the scripture, 'Because the dharmas are different, they contradict each other.' Therefore, when presenting examples that transcend the mundane here, saying 'because the dharmas are different' actually means 'because the dharmas are different, they do not contradict each other.' Among them, 'mundane people' refers to those who have not comprehended the ultimate truth that transcends the mundane, those with shallow views; 'transcendent people' refers to those who have comprehended the ultimate truth, those with profound views. After understanding these, the meaning of the words should be explained as follows: The co-emergent wisdom itself, in which emptiness and form are inseparable from Mahamudra, in order to show how to be free from the extremes of permanence and annihilation, in relation to the cognition of mundane people who do not understand this view, abandons reasons and examples. The function of this example is that, in relation to the cognition of transcendent people who understand this view, things can exist like a vase, etc., or they can not exist like a flower in the sky, and these two situations will become the same basic nature. In relation to the cognition of such transcendent people, it is not contradictory that these two different dharmas gather on one basis. But for mundane people, it is impossible for these two situations to gather on one basis. For example, in relation to the cognition of mundane people, the vase and the flower in the sky are actually mutually exclusive, because the dharmas are different. It is impossible for the two situations of being able to function like a vase and not existing like a flower in the sky to gather on one basis. The reason why the dharmas are different is that the flower in the sky does not exist in any aspect, and no part of it exists; while the vase, in terms of its function, all its parts exist. Therefore, the flower in the sky is different from the dharma of the vase in all aspects, and similarly, the vase is also different from the dharma of the flower in the sky in all aspects. Therefore, for mundane people.
་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་སུ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་ཚུལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་པར་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་ཚུལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་སོང་བ་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་མི་སྲིད་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་སྲིད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་ཚུལ་བུམ་པ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་མེད་ཚུལ་དེ། ཆ་འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད། འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་མེད་ཚུལ་ལྟར་དུ་སོང་བ་དེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་བུམ་པ་ལྟར་སོང་བའི་སྒོ་ནས་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་ཚུལ་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་མེད་པ་ལྟར་སོང་བ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་དཔེ་མི་སྲིད་པ་དང་། འདིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་སྲིད་པའི་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ལ་དོན་འདི་གཉིས་དབང་མདོར་བསྟན་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་དེ། དེའང་གོང་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གཅིག་སྦྱོར་བས། །འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཕེལ་བར་གསུངས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་དེ་འདྲའི་འཕེལ་ཟད། དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར། འཕེལ་བ་ལ་ནི་ 12-6-77b འཕེལ་བ་མེད། ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པས། འོ་ན་འཕེལ་ཟད་གཏན་ནས་མེ་དཔའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལམ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་འབྱུང་འཇིག་བྱེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བས་འབྱུང་འཇིག་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དང་། རང་བཞིན་མེ་དཔའི་དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། །འབྱུང་འཇིག་སྒྱུར་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་རྣམས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་རང་བཞིན་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་གཅིག །ཅེས་སོ། །དེའི་འགྲེལ་པར་ནཱ་རོ་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དམ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ནར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོར་མེད་པ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གཅིག་པར་གསུངས་པའི་དོན་དུ་གསལ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་གཞི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དཔེ་མདོར་བསྟན་ནས། ལམ་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་འཆད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཚུལ་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མ
【現代漢語翻譯】 就像瓶子一樣，一切事物都以能夠發揮作用的方式存在，而在勝義諦中，一切事物又都像虛空中的花朵一樣不存在，這兩種情況不可能存在於同一個基礎上。但從超越世俗的角度來看，這是可能的。一切事物都以能夠發揮作用的方式存在，就像瓶子一樣，並且以自性空的方式不存在。並非一部分具有自性，一部分不具有自性，而是所有部分都無自性，就像虛空中的花朵一樣不存在。這二者不僅存在於同一個基礎上，而且一切事物都以能夠發揮作用的方式存在，就像瓶子一樣，所有部分都存在，並且以無自性的方式，所有部分都不存在，就像虛空中的花朵一樣。這二者是無二無別的。因此，從世俗的角度來看，這是不可能的，而從超越世俗的角度來看，這是可能的。其含義就在於此，這兩個含義在《勝樂根本續》（དབང་མདོར་བསྟན།）中已經非常清楚地闡述了。正如前面所說：『大手印一合修，增長不變之樂。』意思是說，依靠空性的形象大手印，不變的安樂得以增長。之後，又說這種增長和衰減，在勝義諦中，其自性是空性的，對於增長來說，沒有增長。等等。那麼，如果增長和衰減根本不存在，那麼修持道等，難道不會變得毫無意義嗎？作為對此問題的回答，經中說，雖然無自性，但生滅的現象就像幻象一樣，因此生滅的事物和無自性的非事物，其體性是一樣的。經中說：『諸法無自性，如幻生滅同。生不轉為滅，自性不生故。種種皆無自性，有與非有性相同。』 那若巴（Nāropā）在註釋中說：『在世俗中，爲了勝義諦能夠發揮作用，事物的本體實際上就是自性空，因此是非事物的體性。』意思是說，能夠發揮作用的事物和自性上不存在的事物，其本體是一樣的。事物和非事物是一體的，這在意義上已經清楚地闡述了。像這樣，通過簡要地展示遠離常斷二邊的例子，接下來將闡述遠離輪迴和涅槃二邊的方式。對於世俗之人來說，所有部分都無自性，就像虛空中的花朵一樣，根本不存在。
【English Translation】 Just as a pot exists in the way that all things are capable of functioning, and in the ultimate sense, all things do not exist like a flower in the sky, these two cannot exist on the same basis. But from the perspective of transcending the mundane, it is possible. All things exist in the way that they are capable of functioning, like a pot, and in the way that they do not exist due to their lack of inherent existence. It is not that some parts have inherent existence and some do not, but rather that all parts lack inherent existence, like the non-existence of a flower in the sky. These two not only exist on the same basis, but all things exist in the way they are capable of functioning, like a pot, with all parts existing, and in the way they lack inherent existence, with all parts not existing, like the non-existence of a flower in the sky. These two are inseparable from each other. Therefore, from the perspective of the mundane, this is impossible, and from the perspective of transcending the mundane, it is possible. That is the meaning, and these two meanings are very clearly explained in the Root Tantra of Shri Chakrasamvara (དབང་མདོར་བསྟན།). As it was said earlier: 'Through the single union of Mahamudra, unchanging bliss increases.' This means that by relying on the Mahamudra of emptiness and form, unchanging bliss increases. Afterwards, it was said that such increase and decrease, in the ultimate sense, are empty of their own nature, and for increase, there is no increase. And so on. So, if increase and decrease do not exist at all, then how could practicing the path, etc., not become meaningless? As an answer to this question, the sutra says that although there is no inherent existence, the phenomena of arising and ceasing are like illusions, therefore the nature of things that arise and cease and the nature of non-things that lack inherent existence are the same. The sutra says: 'All phenomena lack inherent existence, like the arising and ceasing of illusions. Arising does not turn into ceasing, because by nature it does not arise. All these various things lack inherent existence, the nature of things and non-things is the same.' Nāropā said in his commentary: 'In the relative sense, in order for the ultimate to function, the very essence of things is actually empty of inherent existence, therefore it is the nature of non-things.' This means that the essence of things that are capable of functioning and things that do not exist inherently is the same. Things and non-things are one, which has been clearly explained in meaning. In this way, by briefly showing examples that are free from the extremes of permanence and annihilation, the way to be free from the extremes of samsara and nirvana will be explained next. For ordinary people, all parts lack inherent existence, like a flower in the sky, and do not exist at all.
ཁའི་མེ་ཏོག་གི་དཔེ་མེད་ཚུལ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་བྱེད་ནུས་སུ་ཡོད་ཚུལ་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཡོད་པ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་འདུར་མི་རུང་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་དམན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་གང་ཟག་གིས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཅད་པ་མྱང་འདས་ 12-6-78a ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་བྱས་ནས། ཟག་བཅས་དུཿཁའི་ཕུང་སོགས་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་སྲིད་པར་གནས་དགོས་ལ། དེ་འདྲའི་སྲིད་པར་མི་གནས་ན། ཆད་པ་མྱང་འདས་ལ་གནས་དགོས་ཀྱི་དེ་གཉིས་གང་ལའང་མི་གནས་པའི་གཉིས་མིན་གྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་བྱར་མི་རུང་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པ་རུང་བར་སྟོན་པ་ནི། ཆད་པ་མྱང་འདས་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་དོ། །སྲིད་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཆད་པ་མྱང་འདས་ནི་དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དམན་པ་སོགས་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་གྱིས་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕུང་གསུམ་བྱེད་མི་ནུས་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པས་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པར་བྱེད་ལ། དེའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ལམ་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་དེ་གཉིས་འགོག་པ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་མཐའ་དེ་གཉིས་འགོག་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྟོང་གཟུགས་ཁྱད་པར་བ་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ཤར་བ་བསྒྲུབས་པས་ཆད་པ་མྱང་འདས་ཀྱིས་མཐའ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པས་སྲིད་པའི་མཐའ་འགོག་ཅིང་། ལམ་གྱིས་དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་མ་ནན་པས། འཕྲས་ 12-6-78b བུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཁོར་འདས་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་དབང་མདོར་བསྟན་ལས་བཤད་པའི་དོན་ནི། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་ལུང་དྲངས་ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་སུ་ཡོད་ཚུལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཚུལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སོང་བ་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་རུང་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མི་རུང་བ་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཤད་པས་ཤེས་ལ། གང་གིས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། གང་གིས་དངོས་པོ་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དེ་ལ་བལྟོས་ནས་ཆ་
【現代漢語翻譯】 就像空中花朵般不存在，又像瓶子般具有作用，這二者在同一基礎上無法並存。但在超越世俗的境界中，這是可以實現的。同樣，小乘行者若未完全斷絕有漏蘊等，證入寂滅涅槃，就必須安住于有漏苦蘊等所構成的存在狀態中。如果不處於這種存在狀態，就必須安住于斷滅涅槃。不可能存在既不屬於這二者，又非二者的第三種蘊。然而，對於安住于大乘道的行者來說，不執著于這二者是可以成立的。因為斷滅涅槃與正法相違，所以存在是指一切具有煩惱的有漏事物。斷滅涅槃與正法相違，所以不存在是指一切不具有這種事物。因此，小乘等不具善巧方便的道，無法實現不執著於二者的第三蘊。但大乘行者可以不執著于這二者。即使在波羅蜜多乘和下部密續中，也有通過道來遮止輪迴和涅槃二邊的殊勝方法，但此處所說的遮止二邊之法更為殊勝。金剛瑜伽通過觀修空性與色相無別的本尊雙運身，來遮止斷滅涅槃之邊；通過修習自性空性與不可分離的大樂，來遮止輪迴之邊。通過道不執著於二邊，從而超越輪迴和涅槃二邊，成就一切種相的色身，以及樂空雙運的俱生智，使依和能依二者相結合。通過這二者不執著于輪迴和涅槃的方式，已在《入二諦論》中簡要闡述。引用《入二諦論》的教證已經說明。就像瓶子般具有作用，又像空中花朵般自性空無，這二者在同一基礎上並存，在超越世俗的境界中是允許的，但在世俗中是不允許的。從『如是』到『相違故』之間已經詳細解釋過。『以何』等的含義是：在世俗諦中，事物具有作用的原因是，任何存在的事物都是相對於世俗諦而言的。 就像空中花朵般不存在，又像瓶子般具有作用，這二者在同一基礎上無法並存。但在超越世俗的境界中，這是可以實現的。同樣，小乘行者若未完全斷絕有漏蘊等，證入寂滅涅槃，就必須安住于有漏苦蘊等所構成的存在狀態中。如果不處於這種存在狀態，就必須安住于斷滅涅槃。不可能存在既不屬於這二者，又非二者的第三種蘊。然而，對於安住于大乘道的行者來說，不執著于這二者是可以成立的。因為斷滅涅槃與正法相違，所以存在是指一切具有煩惱的有漏事物。斷滅涅槃與正法相違，所以不存在是指一切不具有這種事物。因此，小乘等不具善巧方便的道，無法實現不執著於二者的第三蘊。但大乘行者可以不執著于這二者。即使在波羅蜜多乘和下部密續中，也有通過道來遮止輪迴和涅槃二邊的殊勝方法，但此處所說的遮止二邊之法更為殊勝。金剛瑜伽通過觀修空性與色相無別的本尊雙運身，來遮止斷滅涅槃之邊；通過修習自性空性與不可分離的大樂，來遮止輪迴之邊。通過道不執著於二邊，從而超越輪迴和涅槃二邊，成就一切種相的色身，以及樂空雙運的俱生智，使依和能依二者相結合。通過這二者不執著于輪迴和涅槃的方式，已在《入二諦論》中簡要闡述。引用《入二諦論》的教證已經說明。就像瓶子般具有作用，又像空中花朵般自性空無，這二者在同一基礎上並存，在超越世俗的境界中是允許的，但在世俗中是不允許的。從『如是』到『相違故』之間已經詳細解釋過。『以何』等的含義是：在世俗諦中，事物具有作用的原因是，任何存在的事物都是相對於世俗諦而言的。
【English Translation】 Like the non-existence of a flower in the sky and the existence of functionality like a vase, these two cannot coexist on the same basis. However, in the realm beyond the mundane, it is possible. Similarly, if a practitioner of the Lesser Vehicle has not completely severed the contaminated aggregates, etc., and attained the extinction of suffering in Nirvana, they must abide in the state of existence composed of contaminated aggregates of suffering, etc. If they do not abide in this state of existence, they must abide in annihilationist Nirvana. It is impossible to have a third aggregate that belongs to neither of these two, nor is either of them. However, for a practitioner who abides on the path of the Great Vehicle, it is possible not to be attached to either of these two. Because annihilationist Nirvana contradicts the Dharma, existence refers to all contaminated objects with afflictions. Because annihilationist Nirvana contradicts the Dharma, non-existence refers to all objects that do not have such things. Therefore, the Lesser Vehicle and other paths lacking skillful means cannot create a third aggregate that does not adhere to either of these two. But practitioners of the Great Vehicle can not adhere to either of these two. Even in the Paramita Vehicle and the lower tantras, there are excellent methods to prevent the two extremes of samsara and nirvana through the path, but the method of preventing the two extremes described here is even more excellent. Vajra Yoga prevents the extreme of annihilationist Nirvana by meditating on the deity in union, whose form is inseparable from emptiness; it prevents the extreme of samsara by practicing great bliss that is inseparable from emptiness of inherent existence. By not clinging to the two extremes through the path, one transcends both samsara and nirvana, and achieves the form body of all aspects, as well as the co-emergent wisdom of bliss and emptiness, combining the support and the supported. The way of not abiding in samsara and nirvana through these two has been briefly explained in the Madhyamakavatara. The quotation from the Madhyamakavatara has already been explained. Just as a vase has functionality and a flower in the sky is empty of nature, the coexistence of these two on the same basis is permissible in the realm beyond the mundane, but not in the mundane. The explanation from 'Thus' to 'because of contradiction' has already been explained in detail. The meaning of 'By what' etc. is: In the conventional truth, the reason why things have function is that whatever exists is relative to the conventional truth. Like the non-existence of a flower in the sky and the existence of functionality like a vase, these two cannot coexist on the same basis. However, in the realm beyond the mundane, it is possible. Similarly, if a practitioner of the Lesser Vehicle has not completely severed the contaminated aggregates, etc., and attained the extinction of suffering in Nirvana, they must abide in the state of existence composed of contaminated aggregates of suffering, etc. If they do not abide in this state of existence, they must abide in annihilationist Nirvana. It is impossible to have a third aggregate that belongs to neither of these two, nor is either of them. However, for a practitioner who abides on the path of the Great Vehicle, it is possible not to be attached to either of these two. Because annihilationist Nirvana contradicts the Dharma, existence refers to all contaminated objects with afflictions. Because annihilationist Nirvana contradicts the Dharma, non-existence refers to all objects that do not have such things. Therefore, the Lesser Vehicle and other paths lacking skillful means cannot create a third aggregate that does not adhere to either of these two. But practitioners of the Great Vehicle can not adhere to either of these two. Even in the Paramita Vehicle and the lower tantras, there are excellent methods to prevent the two extremes of samsara and nirvana through the path, but the method of preventing the two extremes described here is even more excellent. Vajra Yoga prevents the extreme of annihilationist Nirvana by meditating on the deity in union, whose form is inseparable from emptiness; it prevents the extreme of samsara by practicing great bliss that is inseparable from emptiness of inherent existence. By not clinging to the two extremes through the path, one transcends both samsara and nirvana, and achieves the form body of all aspects, as well as the co-emergent wisdom of bliss and emptiness, combining the support and the supported. The way of not abiding in samsara and nirvana through these two has been briefly explained in the Madhyamakavatara. The quotation from the Madhyamakavatara has already been explained. Just as a vase has functionality and a flower in the sky is empty of nature, the coexistence of these two on the same basis is permissible in the realm beyond the mundane, but not in the mundane. The explanation from 'Thus' to 'because of contradiction' has already been explained in detail. The meaning of 'By what' etc. is: In the conventional truth, the reason why things have function is that whatever exists is relative to the conventional truth.
གང་གིས་ཀྱང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེ་ནི། དོན་དམ་དེ་ལ་བལྟོས་ནས་ཆ་གང་གིས་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དང་། བདེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་མི་འགལ་བའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དེས་ན་ལྟ་བ་མ་གོ་བའི་གང་ཟག་ནི་ཆོས་དེ་བྱ་བ་བྱེད་པ་གང་གིས་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དེས། ཆོས་དེ་བདེན་པར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་བདེ་པར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དེས་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་སུ་ཡོད་པའི་ 12-6-79a མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ངོར་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་བདེན་གྲུབ་དང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ན་བྱ་བ་འདི་བྱེད་མི་ནུས་པར་འཛིན་པས། གང་ཟག་དེ་འདྲའི་ངོ་ལ་བལྟོས་ནས་དེ་གཉིས་གཞི་མཐུན་དུ་འདུ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་འགལ་བའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་སྤངས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔེས་མཚོན་པའི་ཚུལ་བཤད་ནས། ད་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་དེ་ཁོན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གཞིར་བྱས་ནས། རང་བཞིན་མེད་པར་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན།སྐབས་འདིར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་གཞོན་ནུ་མའི་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུ་ནི་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་གཟུགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། གནས་ཚུལ་གཞན་དུ་གནས་ནས་སྣང་ཚུལ་གཞན་དུ་སྣང་བ་ནི་བདེན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་གཏན་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མིན་ཏེ། སྟོང་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ 12-6-79b དེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་ངོ་བོ་ཅན་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེའང་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་ངོ་བོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གོང་གི་རིགས་པས་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཚོགས་པ། ཆོས་མི་མཐུན་པ་མི་འགལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་གང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་སུ་ཡོ
【現代漢語翻譯】 任何事物都不會變成不存在，而任何在究竟意義上不存在的事物，相對於究竟意義而言，也不會在任何方面變成存在。這是因為它安住于沒有作用的事物和沒有真實的事物的自性中。這段話概括了超越世俗的法，即不相容的事物並不矛盾的道理。 因此，對於沒有理解這種觀點的補特伽羅（梵文：Pudgala，指人或眾生）來說，如果他的心將法執著為在任何作用上存在的自性，那麼他就不會將法執著為在真實中不存在的自性。因為如果他的心將法執著為在真實中不存在的自性，那麼他就不會將法執著為能夠起作用的自性。因為對於他來說，起作用和自性空是相互矛盾的。 因此，如果他執著于起作用是真實成立的，或者不是真實成立的，那麼他就認為這個作用無法實現。所以，對於這樣的補特伽羅來說，這二者不可能在同一個基礎上存在。這段話概括了世俗的法，即不相容的事物是矛盾的道理。通過以上對世俗例子的揚棄，以及用超越世俗的例子來象徵的方式進行闡述之後，現在將空色大印（梵文：Mahamudra）作為確立其自身性質的基礎，用理證來論證無自性。 因為對於一切事物來說，起作用和自性空並不矛盾。所以，在這種情況下，空性（梵文：Sunyata）和具有大悲（梵文：Maha-karuna）自性的清凈心之顯現，就像少女的倒影一樣，不是真實成立之色的自性。因為它沒有成立為如其所顯現之色。原因在於，它顯現為外境之色，但實際上並不存在微塵積聚之色。前者具有普遍性，因為以一種狀態存在，卻以另一種狀態顯現，這在真實中是矛盾的。而且，它也不是完全沒有色的自性，因為瑜伽士（梵文：Yogi）可以直接看到虛空中的空性。 因此，世俗的空色大印，具有自性成立的空性之色，也就是具有自性成立的空性之體性；而自性成立的空性，也是世俗空色大印之色，也就是具有世俗空色大印之體性。因為根據上述理證，起作用和自性空的集合，是不相容的事物並不矛盾的自性，所以它超越了世俗的例子。因此，任何能夠起作用的心……
【English Translation】 Nothing will become non-existent, and what is truly non-existent will not become existent in any way relative to the ultimate meaning. This is because it abides in the nature of things that do not function and things that are not true. This summarizes the transcendent Dharma, that incompatible things are not contradictory. Therefore, for a Pudgala (person or being) who has not understood this view, if his mind clings to Dharma as the nature of existing in any function, then he will not cling to Dharma as the nature of not existing in truth. Because if his mind clings to Dharma as the nature of not existing in truth, then he will not cling to it as the nature of being able to function. Because for him, functioning and emptiness of self-nature are contradictory. Therefore, if he clings to functioning as truly established, or not truly established, then he believes that this function cannot be achieved. Therefore, for such a Pudgala, these two cannot exist on the same basis. This summarizes the worldly Dharma, that incompatible things are contradictory. After explaining the method of abandoning worldly examples and symbolizing with transcendent examples, now taking the emptiness-form Mahamudra as the basis for establishing its own nature, using reasoning to prove selflessness. Because for all things, functioning and emptiness of self-nature are not contradictory. Therefore, in this case, the appearance of emptiness (Sunyata) and the pure mind with the nature of great compassion (Maha-karuna), like the reflection of a young girl, is not the nature of truly established form. Because it has not been established as the form as it appears. The reason is that it appears as the form of an external object, but in reality, there is no form of accumulated particles. The former has universality, because existing in one state but appearing in another state is contradictory in truth. Moreover, it is not the nature of being completely without form, because Yogis can directly see emptiness in the sky. Therefore, the conventional emptiness-form Mahamudra has the form of emptiness established by self-nature, that is, having the nature of emptiness established by self-nature; and the emptiness established by self-nature is also the form of the conventional emptiness-form Mahamudra, that is, having the nature of the conventional emptiness-form Mahamudra. Because according to the above reasoning, the collection of functioning and emptiness of self-nature is the nature of incompatible things not being contradictory, so it transcends worldly examples. Therefore, any mind that can function...
ད་པའི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དམིགས་པ་མེ་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བླ་ལ་བལྟོས་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་གཉིས་ཀའི་སེམས་དག བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་འཁོར་བ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་མྱ་ངན་སལ་འདས་པའི་མཐའ་ཟད་པ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་དེའི་རྗོད་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཐབས་ཤེས་ཕྱོགས་རེ་བའི་རིས་སུ་ཆད་པ་མེ་དཔ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ལ་བལྟོས་པ་དང་། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ 12-6-80a ལས་འདས་པའི་བློ་ལ་བལྟོས་ནས་མི་འགལ་བ་ཡིན་གྱི་བློ་གཅིག་ལ་བལྟོས་ནས་གཉིས་ཀ་འཇོག་པ་མིན་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། འདིར་ཞེས་སོགས་སོ། །འདིའི་མཐའ་དཔྱད་པ་ནི། ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་མིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ལུས་མེ་དཔའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྩོད་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་བདེ་བ་མྱོང་བ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ལུས་མི་དོགས་པ་སོགས་འབད་པ་དུ་མས་བསྒྲུབས་པའི་དགོས་པ་ནི། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་བེམ་པོའི་ཁམས་མ་ལུས་པར་ཟད་ཀྱང་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་བདེ་བ་མྱང་བའི་རྟེན་ནི། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་བྱེད་པ་འགྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སྐབས་དེར་སྟོང་གཟུགས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་གསུངས་པས་སེམས་ལས་དོན་གཞན་པའི་རྟག་པ་བདེན་པ་བར་འདོད་པ་ནི་མུན་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ལས། ལུས་ནི་དྭགས་ཤིང་རྡུལ་ཕྲན་ཉམས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྫོགས་གྱུར། །ཞེས་པ་ནས། སེམས་ནི་མ་པའི་བདེ་བས་གང་ཞིང་མི་གཡོ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཁྱུད་པའོ། །ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ངོས་བཟུང་བ་ན། རྡུལ་ཕྲ་ 12-6-80b རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་ཉམས་ཤིང་ཟད་པ་དྭགས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་གཟུགས་མཉ་དཔེས་སྤྲས་པ་སྐུ་ད
【現代漢語翻譯】 現在的色（梵文：Rūpa，形態）是空性的色，其自性是無心，因此遠離常斷二邊的法相，一切形態的究竟實相，是自性成立的空性，以及其所緣的大樂，無緣大悲無別。因此，證悟勝義諦，相對於出世間的智慧，大樂和一切形態二者的心，行事和自性空性的法不相違背。超越有無二邊，有為輪迴和無為涅槃的邊際止息，金剛瑜伽無二，是其所詮釋。如來之語，方便智慧，不墮于偏頗，是無緣之故。其中，法不相違背，是相對於世間智慧，以及相對於出世間智慧而言，並非以同一智慧同時安立二者，這是先前所說的一切都應知曉的。將其與根本續部的教證結合，即是『此處』等等。對此的邊際分析是：難道不是說一切形態是究竟實相的空性嗎？為何它是世俗諦呢？對此，在第五品的釋論中說：從空色的大手印中生起不變的安樂是不合理的，因為其中沒有微塵積聚之身。對於這個辯論，用夢境的比喻來證明體驗安樂不需要微塵積聚之身等等，需要付出諸多努力的原因是：在果位時，即使物質的界完全耗盡，體驗殊勝不變安樂的所依是空色之身，是爲了成就這個目的。並且，在那個時候，空色也像夢境一樣，僅僅是自己心的顯現，因此認為心之外存在常恒真實的實體是愚昧的。也正是如此，是續部第五品的意義。如：『身體僵硬，微塵消散，與虛空相同，以相好等圓滿。』從那以後，『心充滿母性的安樂，不動搖，一切時處同時生起，擁抱。』在確定身語意時，微塵 聚集的身體消散耗盡，僵硬且無礙，因此與虛空相同的空色，以曼陀羅等莊嚴，是身。
【English Translation】 The present form (Sanskrit: Rūpa, shape) is the emptiness of form, its nature is without mind, therefore it is free from the characteristics of permanence and annihilation, the ultimate reality of all forms is the emptiness established by its own nature, and its object, great bliss, is inseparable from the great compassion of no object. Therefore, realizing the ultimate truth, relative to the wisdom beyond the world, the mind of both great bliss and all forms, the actions and the nature of emptiness do not contradict each other. Transcending the extremes of existence and non-existence, the edge of conditioned samsara and unconditioned nirvana ceases, Vajra Yoga is non-dual, which is its expression. The words of the Tathagata, skillful means and wisdom, do not fall into partiality, because they are without object. Among them, the non-contradiction of the Dharma is relative to worldly wisdom, and relative to transcendental wisdom, it is not to establish both with the same wisdom at the same time, which is what all that has been said before should be known. Combining it with the scriptural authority of the root tantra is 'here' and so on. The marginal analysis of this is: Isn't it said that all forms are the emptiness of ultimate reality? Why is it conventional truth? In response, in the commentary on the fifth chapter, it is said: It is unreasonable for unchanging bliss to arise from the great seal of empty form, because there is no body of dust aggregates in it. For this debate, the reason why it takes a lot of effort to prove that experiencing bliss does not require a body of dust aggregates by the metaphor of dreams is: at the time of fruition, even if the material realm is completely exhausted, the basis for experiencing supreme and unchanging bliss is the empty form body, in order to accomplish this purpose. Moreover, at that time, empty form is also like a dream, just a manifestation of one's own mind, so it is foolish to think that there is a permanent and real entity outside of the mind. That's right, it is the meaning of the fifth chapter of the Tantra. Such as: 'The body is stiff, the dust is scattered, the same as the sky, complete with signs and so on.' From then on, 'The mind is full of maternal bliss, unwavering, arising simultaneously at all times and places, embracing.' When identifying body, speech, and mind, dust The assembled body dissipates and exhausts, stiff and unobstructed, so the empty form that is the same as the sky, decorated with mandalas, etc., is the body.
ང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐུགས་སུ་བཤད་དོ། །དེས་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་གྱུར་ཏེ། མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་བསྒྲུབ་པར་ཡང་། ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པ་རླུང་ལའོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ངེས་པར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཏམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མི་བདག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་པས། བདག་བྱིན་རླབས་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་པ་རྣམས་ཟུང་འཇུག་གི་འཇའ་ལུས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མིན་པར་འདོད་ཅིང་། དེ་ལ་བསྔགས་པ་ཆེ་བ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་ནས་སྟོང་གཟུགས་ལ་བསྔགས་པའང་དེའི་དོད་ཡིན་ཏེ། བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། སླར་ཡང་རང་བྱིན་བརླབ་པ་སྟེ། རྗེས་མཐུན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་གུར་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བཀྲལ་བ་ན། འདིར་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་པ་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲིན་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། དེའང་སྒྲོན་མའི་མཐར་ཐུག་པར་དང་པོ་མཐོང་བའོ། །ཞེས་རང་བྱིན་རླབས་དང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ 12-6-81a གསུངས་ལ། ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བསྒོམ་བྱ་ནི་སོ་སར་སྡུད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བསྟན་པར་བྱས་པ་ཁམས་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པས་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་སྤྲོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཡང་དག་སྤྲོ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐིལ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཕྲ་ཕབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྟེ། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མཐོང་བ་དེའོ། །ཞེས་དངོས་པོ་སྟོང་གཟུགས་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བར་གསུངས་ནས། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་འཆད་པ་ན། དེ་ཉིད་ལས།
【現代漢語翻譯】 他宣說了不變的喜樂。因此，煙等其他的空色，也從一個境界向上提升，最終成就智慧之身。正如《五次第》中所說：『地融入於水，水融入於火，火凈化于風。風融入于空，空必然轉變為十種相，而相，轉變為一切相，成為無盡至上的喜樂，不可摧毀的智慧之身。從智慧中，生起神通和成就，這是屬於有情眾生的此生。』因此，密集金剛的聖者傳承認為，自加持、幻身和世俗諦，是虹身成就之身獨特的因。如同對它的讚頌一樣，三部釋論中對空色的讚頌也是爲了這個目的。如《勝樂贊釋》中所說：『再次是自加持，通過隨順儀軌的次第，從外在顯現相。』解釋了古爾所說之義，此處所說的『自加持』，是指通過各自的集合而見到世俗諦。『相』是指如雲和煙等顯現，這也是在燈的究竟處首先見到的。』這樣宣說了自加持和世俗諦。那若巴也說，所化之人的禪修對象是各自的集合，通過禪定的支分所顯示的，三界中最清晰的自性，即是世俗諦。通過憶念，可以圓滿地開展它的瑜伽。它的瑜伽是世俗諦的瑜伽，圓滿開展是指應當觀見虛空的邊際完全被覆蓋。』此外，如同幻術、夢境、乾闥婆城和毛髮幻覺等，未經觀察的蘊、界、處等全部顯現，即是見到世俗諦，也被稱為自加持。』《金剛鬘釋》中也說：『此處在虛空中禪修的對境如夢境一般，超越了微塵的自性。完全瞭解它，應當禪修無實有，即見到遠離分別之心的心的顯現。』這樣宣說了空色本身應當被完全瞭解為無實有。然後解釋以何種方式瞭解無實有，在同一部釋論中說：
【English Translation】 He explained the unchanging bliss. Therefore, smoke and other empty forms also transform from one state to another, ultimately accomplishing the wisdom body. As it is said in the 'Five Stages': 'Earth merges into water, water merges into fire, and fire purifies into wind. Wind merges into emptiness, and emptiness necessarily transforms into ten aspects, and the aspects, transform into all aspects, becoming endless supreme bliss, the indestructible wisdom body. From wisdom, arise siddhis and accomplishments, this birth belongs to sentient beings.' Therefore, the noble lineage of Guhyasamaja believes that self-blessing, the illusory body, and conventional truth are the unique causes for the rainbow body of union. Just as there is great praise for it, the praise for empty form in the three commentaries is also for this purpose. As the Hevajra Tantra commentary says: 'Again, it is self-blessing, through the sequence of corresponding rituals, the signs are manifested from the outside.' Explaining the meaning of what is said in the Gur, 'Here, the act of self-blessing is to see the conventional truth by gathering separately. The 'signs' are those that appear vividly like clouds and smoke, and that is also the first thing seen at the ultimate end of the lamp.' Thus, self-blessing and conventional truth are spoken of. Naropa also said that the object of meditation for an individual is the separate collection, and what is shown by the limbs of meditation is the conventional truth, the nature of which is the clearest in the three realms. By remembering, one can fully develop its yoga. Its yoga is the yoga of conventional truth, and fully developing means that one should view the entire expanse of the sky as being covered.' Furthermore, like illusion, dreams, cities of gandharvas, and hair illusions, seeing all the unexamined aggregates, elements, and sense bases is seeing the conventional truth, which is also called self-blessing.' The Vajramala commentary also says: 'Here, the object of meditation in the sky is like a dream, transcending the nature of atoms. To fully understand it, one should meditate on non-existence, which is seeing the mental image of a mind free from conceptualization.' Thus, it is said that the empty form itself should be fully understood as non-existent. Then, explaining how to understand non-existence, it says in the same commentary:
སྣང་བརྙན་དེ་ཉིད་དཔེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ཡོར་དང་། སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། སྒྲུ་བརྙན་དང་། རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཆུ་བླ་དང་། ནམ་མཁའ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ 12-6-81b ཉིད། རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུར་མ་སོགས་དང་མཚུངས་པའི་དངོས་པོ་དང་། བདེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་གསལ་བར་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་དཔའི་སྟོང་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ཡང་། སྟོང་གཟུགས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་གཟུགས་སྒྲུབ་པ་རང་དབང་བའི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ནི་སྟོང་གཟུགས་སྒྲུབ་པས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་མ་ཤེས་པའི་བབ་ཚེལ་ལོ། །དེའི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའ་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་གྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་ནི། འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་དྲུག་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ལུས་དངོས་པོ་ལ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སོང་བ་མེད་དེ། བེམ་པོའི་ཁམས་རྣམས་མ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐུ་དེ་འགྲུབ་པ་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་ཉམས་པར་བྱ་དགོས་པས། དེ་ནི་གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྕགས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་དུ། ལུས་ལ་བྱང་སེམས་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པས་བེམ་པོའི་ཁམས་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ལེའུ་ལྔ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྟོང་གཟུགས་ཁྱད་པར་བ་ཐབས་དུ་མས་འབད་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་དབང་མདོར་བསྟན་རྩ་འགྲེལ་དང་། འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་དུ་ལེན་ཅིག་མིན་པར་འབད་པ་དུ་མས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟོང་གཟུགས་རྒྱུས་བསྐྱེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། འབྲས་བུ་མི་ 12-6-82a འབྱིན་པའི་རྟག་པ་བདེན་པ་བ་གཞུང་འདི་དག་གི་དགོངས་པའོ་ཞེས་ཟློག་སྟེ་མ་སྨྲ་ཞིག དེ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཡང་། སྐྱེ་འཇིག་མི་བྱེད་པའི་རྟག་པ་ནི་མིན་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ནི། རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་དུས་སུ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་མི་གནས་པ་ལ་མ་གསུངས་ཀྱི་ཁམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕོ་བའི་འགྱུར་བ་ལ་ལན་དུ་མར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁམས་འཛགས་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཁམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་ཕྱིར་མི་འཕོ་བ་ཙམ་ལ་མི་འགྱུར་བར་བྱས་པ་དང་། རང་གི་གནས་ནས་ལུས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 顯現的影像通過九種比喻來證實，即：眼翳、幻化之城、谷響、夢境、幻術輪、陽焰、鏡中影像、水月和虛空。它轉變為智慧的埃字（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）。』這是空色大手印。 空色大手印本身，與夢境、幻術等相似的事物，以及沒有真實存在的事物，被清楚地闡述。因此，雖然空色的自性，如火的空性，是勝義諦，但空色本身是世俗諦。因此，主張通過空色來證實自主常有，是不明白通過空色能做什麼的愚蠢之舉。正如之前所說，煙等空色從上到下轉變，在六支瑜伽時顯現為欲天父母，這是果金剛身的特殊近因。在六支瑜伽時，僅僅是那樣顯現，身體並沒有真正變成空色之身，因為有質礙的界尚未窮盡。因此，要成就那個身，必須破壞微塵聚集的身體。這就像煉金術士將賤金屬變成黃金一樣，通過將菩提心束縛在身體上，使有質礙的界窮盡。第五品將詳細闡述這個過程。因此，爲了成就無變之樂，通過多種方法努力成就特殊的空色，並將空色之印作為因，無變之樂作為果，在《灌頂總說根本釋》和三釋中，不要斷章取義，不要說這些經文的意思是，通過多種努力來成就空色是不能產生原因的，也不能產生結果的常有真實。 對於所說的『無變之樂』，無變的含義也不是不生不滅的常有，無變的反面變化，不是指從因產生，也不是指第二剎那第一剎那不住留，而是多次提到向外境轉移的變化。因此，將界束縛在不漏的狀態本身就是無變的含義。僅僅是從金剛寶頂不向外移動就被認為是無變，從自己的位置到身體的...
【English Translation】 The appearing images are proven by nine similes, namely: eye disease, a city of apparitions, echoes, dreams, a magic wheel, mirages, reflections in a mirror, water moons, and space. It transforms into the wisdom E (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E).』 This is the Mahamudra of Void-Form. The Mahamudra of Void-Form itself, along with things similar to dreams, illusions, etc., and things that do not truly exist, is clearly explained. Therefore, although the nature of Void-Form, like the emptiness of fire, is the ultimate truth, Void-Form itself is the conventional truth. Therefore, to assert that one establishes self-existent permanence through Void-Form is a foolish act of not understanding what one can do through Void-Form. As previously stated, the Void-Forms such as smoke transform from top to bottom, and when appearing as the Yab-Yum of the desire gods during the six branches, this is the uncommon proximate cause of the resultant Vajra Body. At the time of the six branches, it is merely appearing as such, and the body has not actually become a Void-Form body, because the material elements have not been exhausted. Therefore, to accomplish that body, one must destroy the body composed of aggregates of subtle particles. This is like an alchemist transforming base metal into gold, by binding Bodhicitta to the body, causing the material elements to be exhausted. The fifth chapter will explain this process in detail. Therefore, in order to accomplish the extraordinary unchanging bliss, one strives to accomplish the special Void-Form through various methods, and takes the seal of Void-Form as the cause, and the unchanging bliss as the result, in the Root Commentary of the Empowerment Summary and the three commentaries, do not take it out of context, and do not say that the meaning of these texts is that striving to accomplish Void-Form through various efforts cannot produce a cause, nor can it produce a result that is permanent and true. Regarding the 'unchanging bliss' that is spoken of, the meaning of unchanging is not permanence that does not arise or cease, the opposite of unchanging, change, does not refer to arising from a cause, nor does it refer to the first moment not abiding in the second moment, but rather it repeatedly refers to the change of transferring to external realms. Therefore, binding the elements in a non-leaking state itself is the meaning of unchanging. Merely not moving outward from the Vajra Jewel Tip is considered unchanging, from one's own position to the body...
གནས་གཞན་གང་དུའང་མི་འཕོ་བ་ལ་བཞག་པའི་མི་འཕོ་བ་ཁྱད་པར་བ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཕུ་ཏག་ཆོད་པའི་ལྷ་བས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་འདིར་བདེ་བ་ལ་དམིགས་མེད་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་བདེ་བ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡུལ་ཅན་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུར་ཤར་བ་ལ་དགོངས་ནས་སྟོང་པ་དམིགས་བཅས་སུ་གསུངས་ལ། ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །ཞེས་སྟོང་གཟུགས་དེ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་འགག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་གསུངས་སོ། ། 12-6-82b གཞན་ཡང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གི་ལུགས་གང་ལའང་། དོན་གང་རྟོགས་ནས་གོམས་པར་བྱས་ནས། འཁོར་བའི་འཆིང་བའི་རྩ་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་དག་པར་བྱེད་ནུས་པའི་རྟོགས་བྱའི་དོན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་དེ་རྟོགས་པ་ལ་ཟབ་དོན་རྟོགས་པ་དང་དམིགས་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། འདི་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་བུ་བཞེད་པས། དེས་གཟུང་བའི་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་བས་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ན་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཁོར་བར་གསུངས་པ་འགལ་ལོ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ།མ་རིགས་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །ཞེས་གསུང་རབ་གཞན་ནས་མ་རིག་པ་དང་། རྒྱུད་འདིར་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འཁོར་བའི་རྩ་བར་བཤད་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ལ། ལེའུ་གཉིས་པར། སྒྱུ་མས་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་མཐའ་དག་འགྲོ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་འདིར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་ནི་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིར་པ་རྨོངས་པར་བྱས་པར་གསུངས་པས། མ་རིག་པ་འཁོར་བའི་རྩ་བར་གསུངས་པའང་འཇིག་ལྟ་ལ་བཞེད་ 12-6-83a པ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ལེའུ་བཞི་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ནས་རྩ་བ་གསུམ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྲིད་པའི་ས་བོན་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སུའང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ཡིན་པ་འདི། ཐེག་པ་ཆེ
【現代漢語翻譯】 有兩種特殊的不可移動性，即安住于任何其他地方都不會移動。由於與此相關的因素，以及諸法自性本空，通過完全確定的天神作為近取因，從而生起的大樂之境，即是證悟真如之義，因此這裡說對樂無所緣。此時，引導快樂的空色，似乎獨立於世俗諦的所緣境而存在，因此說是緣有所緣之空性。第五品的大疏中也說：『空性是諸法無生無滅的自心顯現。智慧是徹底證悟此不變之樂。』因此，僅此空色，以自性成立生滅，證悟空性之法性，即是不變之樂。 此外，無論任何大車乘的宗義，證悟任何意義並加以串習，都能徹底清凈輪迴束縛的根本——習氣。對於所要證悟的意義，稱之為真如，證悟它即是證悟甚深義和證悟無所緣之義。按照此宗義，將執著自我視為束縛輪迴的根本，因此，唯有證悟其所執著的無我之義，才能清凈輪迴的束縛和習氣。第五品的大疏中說：『由於貪慾的流轉習氣，而在輪迴中流轉，那麼無明的習氣導致輪迴的說法就矛盾了。』對此回答說：『無明，在此是指眾生無始以來的貪慾習氣。』因此，其他經典中說的無明，與此續中說的流轉習氣是輪迴的根本，二者意義相同。第二品中說：『被幻覺迷惑的一切眾生，從痛苦中執取痛苦。』此句的註釋中說，被我執和我所執的自性所迷惑，即是從地獄、餓鬼和畜生的痛苦中執取痛苦。因此，說執著我和我所是迷惑，說無明是輪迴的根本，是指有身見。 因此，第四品的大疏中說：『然後憶念三個根本，因為它們是存在的種子，也會變成貪慾的習氣。』因此，輪迴的根本是我執，這是大乘的觀點。
【English Translation】 There are two special immovabilities, namely, remaining without moving to any other place. Because of the factors that accompany it, and because the nature of all phenomena is emptiness, through the completely determined deity as the proximate cause, the realm of great bliss that arises is the realization of the meaning of suchness, therefore it is said here that there is no object of focus on bliss. At that time, the empty form that leads to bliss appears as if it exists separately from the object of focus of the conventional truth, therefore it is said to be emptiness with an object of focus. The great commentary on the fifth chapter also says: 'Emptiness is the appearance of one's own mind in which phenomena have no birth or cessation. Wisdom is the unchanging bliss of thoroughly realizing it.' Therefore, only this empty form, established by its own nature of birth and cessation, realizing the nature of emptiness is said to be unchanging bliss. Furthermore, according to any of the great chariot systems, whatever meaning is realized and then habituated, can purify completely the root of the bonds of samsara, together with its predispositions. The meaning to be realized is called suchness, and realizing it is defined as realizing the profound meaning and realizing the meaning of no object of focus. According to this system, clinging to self is considered the root of bondage in samsara, therefore, only by realizing the meaning of selflessness that it grasps, can the bonds of samsara and its predispositions be purified. The great commentary on the fifth chapter says: 'If one revolves in samsara due to the predispositions of the wandering of desire, then it contradicts the statement that one revolves in samsara due to the predispositions of ignorance.' In response to this, it says: 'Ignorance here refers to the beginningless predispositions of desire of sentient beings.' Therefore, what is said in other scriptures as ignorance, and what is said in this tantra as the predispositions of wandering as the root of samsara, are the same in meaning. In the second chapter, it says: 'All beings who are deluded by illusion, grasp suffering from suffering.' The great commentary on this says that being deluded by the nature of clinging to self and clinging to what belongs to self, is to grasp suffering from the sufferings of hell, hungry ghosts, and animals. Therefore, saying that clinging to self and what belongs to self is delusion, and saying that ignorance is the root of samsara, is considered to be the view of the perishable. Therefore, the great commentary on the fourth chapter says: 'Then, remembering the three roots, because they are the seed of existence, they will also become the predispositions of desire.' Therefore, this clinging to self, which is the root of samsara, is the view of the Great Vehicle.
་ཆུང་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འཁོར་བར་འཆིང་པའི་རྩ་བ་གཅོད་བྱེད་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་ལེའུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ནས་རྩ་བ་གསུམ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །ཞེས་བདག་འཛིན་སྤོང་བའི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ལམ་གྱི་རྩ་བར་གསུངས་ལ། དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནའང་། བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ་ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པས་ཏེ། དེ་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མིན་པར་གང་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་གཟུགས་ཡིན་ན། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ལ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་འཛིན་པའི་འཛིན་སྟངས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་འགོག་པ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་བདག་འགོག་པའི་རིགས་པའང་། ལེའུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པས་སྨྲས་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། །དེ་ཡང་མཁས་རྣ་བས་མི་འདོད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། །བྲལ་བས་ནམ་ཁའི་པདྨོ་བཞིན། །ཡོད་མེད་མེད་མིན་ཡོད་མེད་ 12-6-83b མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པ་འང་མིན། །མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག། །ཅེས་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆེན་འདིར། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི་རང་ལས་མ་ཡིན། གཞན་ལས་མིན། གཉིས་ཀ་ལས་མིན། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡང་མིན་ནོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མའི་རིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། ས་བོན་ལས་ནི་མྱུ་གུ་བཞིན། །དེ་མེད་པར་ནི་དེ་མི་འབྱུང་། །འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་རྣམས་འགའ་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ས་བོན་ལས་མྱུར་གུ་བལྟོས་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མཐའ་བཞི་པོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྩ་ཤེ་ལས་གསུངས་པའི་དོན། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་གསལ་བར་བཤད་ལ། འགྲེལ་ཆེན་ལས་འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་གསུངས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ལུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུག
【現代漢語翻譯】 由於小乘、密乘和所有宗義都認為，證悟無我的智慧是斬斷束縛輪迴之根的利器。因此，在第二品的大釋中說：『然後憶念三個根本：發起菩提心，清凈意樂，以及完全捨棄我執和我所執。』這裡將捨棄我執、證悟無我的智慧本身，說為是道的根本。即使是中觀派修習不變大樂的無二智慧時，也說是通過二無我的方式來修習的，如第五品的大釋中說，中觀派修習如夢一般不變且無二的智慧，即是對有情補特伽羅的無我和對法無我的修習。如果不這樣，如果所證悟的能斬斷輪迴之根的真實是空相，那麼輪迴中的一切有情都具有俱生的我執，並且空相會成為與我執所執持的實有直接相違的對境。 關於對有情補特伽羅的我執的破除，在第二品中已經闡述。而破除法我的理路，在第二品的大釋中說：『因此，中觀派說：識是勝義諦存在。但有智慧的人並不認可它，因為它遠離了一和多的自性，如同虛空中的蓮花。它既非有，也非非有，也非亦有亦非有，也不是二者的自性。通達脫離四邊的，才是中觀派。』這裡闡述了一和多相離的理路。並且，在此大釋中說：『因此，果不是從自產生，也不是從他產生，也不是從二者產生，也不是無因產生。』這裡如實地闡述瞭如金剛屑等中觀的理路。在《金剛心釋》中也說：『如種子生出苗芽，無種子則無苗芽。從果的因的自性中，不是從自產生，不是從他產生，不是從二者產生，也不是無因產生。任何事物，無論在哪裡，都不會有產生。』這裡說的是觀待于種子而生出苗芽，然而，果從因中產生的自性，在四邊中都無法成立。正如聖者龍樹在《中論》中所說，以及尊者月稱所闡釋的那樣，這裡都清晰地闡述了。大釋中說，這裡是簡略地闡述，詳細的將在廣大的經論中闡述。』這裡闡述了中觀派等的宗義。
【English Translation】 Since the Lesser Vehicle, the Secret Mantra Vehicle, and all tenets consider the wisdom that realizes selflessness to be the weapon that cuts the root of bondage to samsara, it is considered that way. Therefore, in the Great Commentary of the Second Chapter, it says: 'Then, remembering the three roots: generating the mind of enlightenment, purifying intention, and completely abandoning the clinging to self and the clinging to what belongs to self.' Here, the wisdom that realizes selflessness by abandoning self-clinging is said to be the root of the path. Even when the Madhyamikas meditate on the great bliss that is unchanging and non-dual wisdom, it is said that they meditate through the gate of two selflessnesses, as the Great Commentary of the Fifth Chapter says, 'The Madhyamikas meditate on the wisdom that is like a dream, unchanging and non-dual, that is, the selflessness of persons and the selflessness of phenomena.' If it is not like that, if the suchness that cuts the root of samsara by realizing it is an empty form, then all sentient beings in samsara would have innate self-clinging, and the empty form would become an object that directly contradicts the clinging to what is held as real. Regarding the refutation of the self of persons, it has been explained in the Second Chapter. And the reasoning for refuting the self of phenomena is explained in the Great Commentary of the Second Chapter: 'Therefore, the Madhyamikas say: Consciousness is truly existent. But the wise do not accept it, because it is separated from the nature of one and many, like a lotus in the sky. It is neither existent, nor non-existent, nor both existent and non-existent, nor is it the nature of both. Understanding the liberation from the four extremes is what Madhyamikas do.' Here, the reasoning of being separate from one and many is explained. And in this Great Commentary, it says: 'Therefore, the result is not from itself, nor from another, nor from both, nor is it without cause.' Here, the Madhyamika reasoning such as the Vajra Splinter is explained as it is. In the Vajra Heart Commentary, it also says: 'Like a sprout from a seed, without it, it does not arise. From the nature of the cause of the result, it is not from itself, not from another, not from both, not without cause. Whatever things, wherever they are, there is never any arising.' Here, it is said that a sprout arises in dependence on a seed, however, the nature of the result arising from the cause is not established in any of the four extremes. Just as the noble Nagarjuna said in the Root Wisdom, and as the venerable Chandrakirti explained, it is clearly explained here. The Great Commentary says that this is a brief explanation, and the details will be explained in the vast scriptures.' Here, the tenets of the Madhyamikas and others are explained.
ས་ལས་ཤེས་དགོས་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་བཟུང་བར་མི་བྱ་ལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི། རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་བསྡུས་ 12-6-84a པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཏེ། དེ་ལས་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་གང་དེ་འདིར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། གང་ཞིག་གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་པ། ཞེས་སོགས་སྐུ་གསུམ་ལ་བསྟོད་པའི་ལུང་དྲངས་སོ།། དེའང་རྒྱལ་བས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུང་བསྟན་པ་ནའང་། ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་བྱེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས། མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པར་གསུངས་པའང་། དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཚུལ་འདི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ནས་བསྟན་ཆད་སྟོང་ཡིན་ན། གཞན་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཡིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐག་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའོ།། ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ངེས་པའི་སྟོང་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་བསྒོམ་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་དོན་ཆེ། །སླར་ཡང་འདི་ལྟར་རྣམ་དཔྱད་བྱ། །རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པ་སྟེ། ། 12-6-84b རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མཚན་མ་མེད། །རྟུག་ཏུ་མེད་ལས་སྨོན་མེད་ཉིད། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་སྤངས་པའོ། །སྐྱེ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་དོན་ནི་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དེ་ཉིད་མེད། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པས་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཆོས་ཏམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་འཁོར་བའི་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟོང་ཉིད་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་སྐོ
【現代漢語翻譯】 還必須從地上了解（時輪金剛）。因此，在這裡，也應該像聖者龍樹（梵文：Nāgārjuna，字面意思：龍樹）的理聚（指中觀理聚論著）所詳盡確立的那樣去理解空性。不應該抓住那些經典所說的空性是斷滅空（否認因果、輪迴等）這種大過失。聖者龍樹，也被從具種者名稱（梵文：Kulika，字面意思：種姓王）持授的《名稱集密經後分》（梵文：Nāmasaṃgīti Tantra Uttara）所引用，其中說到：『從那裡面，諸身的體性，在此是善逝（梵文：Sugata，字面意思：如來）和聖者龍樹光芒，既非一，亦非多，既非自，亦非他，是利益的圓滿大基礎。』等等，引用了讚歎三身的教證。而且，當勝者（指佛陀）對聖者龍樹作授記時，也說：『摧毀有和無的宗派。』等等，如果宣說遠離一切邊（戲論）的真如，就能使教法的精髓顯明，這也有必要通過中觀理聚來如此確立空性。如果說那些經典所說的是斷滅空，那麼就沒有理由那樣說了。此外，《大疏》（指《時輪根本續大疏》）中說：『金剛是不可分割和不可斷滅的，而它本身是乘，即金剛繩索，是真言的理趣和波羅蜜多的理趣，果和因的體性融合爲一。』因此，必須將波羅蜜多的理趣，即顯現而無自性的決定空性，與真言的理趣，即大樂無二無別地結合起來。《金剛心釋》（Vajrahṛdayālaṃkāra）中也說：『通過理智進行分析后，必須修習眾生和佛陀等一切法無自性的空性等四種解脫。』其中說到：『專注于空性意義重大，再次像這樣進行分析：無自性故為空性，無因故無相，恒常無故無愿，捨棄顯現造作。』因為無生和無滅，所以沒有願望的意義。沒有佛陀，沒有眾生，沒有法和非法。就像幻術、夢境和乾闥婆城一樣，如此觀見佛陀和眾生，通過修習真如。』這樣宣說，並且清楚地說明了一切法無自性的空性，就是真如。因此，如果說不希望時輪的理路所確立的空性，那麼就是在詆譭註釋。
【English Translation】 It is also said that one must understand from the ground (of Kālacakra). Therefore, here too, emptiness should be understood as it is extensively established by the collections of reasoning of the noble Nāgārjuna. One should not seize the great fault of denigrating that the emptiness taught by those texts is the emptiness of annihilation. The noble Nāgārjuna is also cited from the latter part of the Nāmasaṃgīti Tantra Uttara, which is held by the lineage holder Kulika, saying: 'From that, the nature of the bodies, here is the Sugata and the light of the noble Nāgārjuna, which is neither one nor many, neither self nor other, is the great foundation of the perfection of benefit.' etc., citing the scriptural authority praising the three bodies. Moreover, when the Victorious One (Buddha) prophesied the noble Nāgārjuna, he also said: 'Destroyer of the factions of existence and non-existence.' etc., if he teaches the suchness that is free from all extremes, he clarifies the essence of the teachings, which is also necessary to establish emptiness in this way through the collections of Madhyamaka reasoning. If the emptiness taught by those is annihilation, then there is no reason to say so otherwise. Furthermore, in the Great Commentary, it says: 'The vajra is indivisible and greatly indestructible, and that itself is the vehicle, that is, the vajra rope, which is the mode of mantra and the mode of pāramitā, the nature of the result and the cause merged into one.' Thus, it is said that the mode of pāramitā, which is appearance without inherent existence, is the definitive emptiness, and the mode of mantra, which is great bliss, must be joined inseparably. Also, in the Vajrahṛdayālaṃkāra, it says: 'Having analyzed with reason, one must meditate on the four liberations, such as the emptiness of all phenomena, such as sentient beings and Buddhas, being without inherent existence.' In that itself, it says: 'Focusing on emptiness is of great significance, again analyze in this way: empty because of no inherent existence, without characteristics because of no cause, without aspiration because of constant non-existence, abandoning manifest fabrication.' Because there is no birth and no cessation, there is no meaning of aspiration. There is no Buddha, no sentient being, no dharma and no non-dharma. Just like illusion, dream, and city of gandharvas, in that way, see Buddhas and sentient beings, by meditating on suchness.' Thus it is said, and it is clearly stated that the emptiness of all phenomena without inherent existence is suchness. Therefore, if one says that one does not want the emptiness established by the reasoning of the Kālacakra system, then one is disparaging the commentaries.
ར་གསུམ་གྱི་དོན་ལོག་པར་འཆད་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འདིར་ཡང་། རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ལས་རིང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཕུ་སོགས་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་བདེན་མེད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཚུན་ཅོད་ཆད་སྟོང་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕུང་སོགས་རིགས་པས་གཏན་མེད་དུ་དཔྱད་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆད་སྟོང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཕུང་སོགས་གཏན་ནས་མེད་པ་དང་། བདེན་པར་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱེད་པར་གྱིས་ཤིག། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། གཞན་དུ་ན་རྒྱུད་གཞན་བལྟས་ནས། གང་རིགས་པས་འཐད་པ་རྒྱུད་མང་པོར་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་བཅོམ་ལྡན་ 12-6-85a འདས་ཀྱི་ངག་དེ་གཟུང་བར་བྱའི། བླུན་པོའི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྒྱུད་དོན་མཐའ་དག་ལ་རོགས་པས་དཔྱད་ནས་གང་རིག་པས་གྲུབ་པའི་དོན་བཟུང་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལ་རྒྱུད་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིགས་པས་དཔྱད་པ་འགོག་པ་ནི་རྣམས་པར་མ་བརྟགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའི་གོ་བ་བཙལ་ནས། ལྟ་བས་གཏན་པ་ཕབ་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་རྒྱུ་མེད་པར་གང་དུ་བཟུང་ཡང་རྟོག་པའི་འཛིན་སྟངས་ཡིན་པས་ཅིར་ཡང་མི་བསམ་པ་ནི་དུས་འཁོར་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དོན་ལོག་པར་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་གལ་ཏེ་བསམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིད་འཏུག་པོ་ལ་བསམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་དེ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའི་དགག་པ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཚུལ་ནི་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྟོང་གཟུགས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་བདེ་ཆེན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སློབ་ལམ་པའི་ཤེས་དོར། དེའི་ཚེ་གཉིས་སྣང་མ་ལུས་པར་ནུབ་པས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྣང་བ་མི་འཆར་ཡང་། དེའི་ཚེ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་མི་དགོས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་རྐང་ལག་ལ་སོགས་ 12-6-85b པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་གཟུགས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན། ཡང་དག་པའམ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གང་དུ་འ
【現代漢語翻譯】 這是對三種『ར』（ra gsum）的意義的錯誤解釋。以下是對自己觀點的簡要陳述：『蘊的分析是空性，如水中的樹木沒有核心。具備一切殊勝相的空性，不會發生改變。』這裡也說：『對空性的分析遠遠超過了斷滅空。』這表明，並非通過『ཕུ་སོགས』（phu sogs，梵文：pūrvādi，東方等）等分離的推理來分析並確定無自性的空性是斷滅空。而是說，通過推理分析並確定蘊等完全不存在的空性是斷滅空。因此，應該這樣理解蘊分析的空性意義。區分蘊等完全不存在和真實不存在之間的差異。 此外，《金剛心釋》（rdo rje snying 'grel）中說：『否則，通過觀察其他續部，接受那些通過理性在許多續部中被理解為合理的薄伽梵的言語，而不是僅僅通過愚蠢的信仰。』這表明，必須通過輔助手段分析所有續部的意義，並接受那些通過理性確立的意義。阻止通過理性分析續部意義的主要內容——勝義諦，是不加區分的。因此，如果尋找無我的理解，並且沒有培養通過觀點確定的確信之流，那麼無論抓住什麼，都是概念的執著，因此什麼也不思考是時輪金剛的傳統，』這種說法是對續部和註釋意義的錯誤解釋。在第五品的大疏中說：『如果無念的智慧能帶來佛陀的果位，那麼為什麼一切眾生不會成佛呢？因為他們在沉睡時會進入無念的智慧，並且對所欲之物沒有貪戀，對不欲之物也沒有厭惡。』等等，對這種觀點進行了詳細的反駁。這種情況將在當時詳細解釋。因此，由於空色是世俗諦，因此證悟空色的勝義諦，即無自性，並安住于大樂中的學道者的智慧。那時，一切二取顯現都會消失，因此不會出現空色的手印顯現。但那時並不需要沒有空色的手印，就像修行者自己的手腳一樣。如果空色是世俗諦，那麼它應該是真實或虛假的世俗諦。
【English Translation】 This is a misinterpretation of the meaning of the three 『ར་（ra）』. Here is a brief statement of one's own view: 『The analysis of the aggregates is emptiness, like a tree in water without a core. The emptiness that possesses all excellent aspects does not change.』 It is also said here: 『The analysis of emptiness is far removed from nihilistic emptiness.』 This shows that it is not that the emptiness of analyzing and determining no self-nature through reasoning such as 『ཕུ་སོགས』（phu sogs, Sanskrit: pūrvādi, east etc.）is nihilistic emptiness. Rather, it is said that the emptiness of analyzing and determining that the aggregates etc. are completely non-existent through reasoning is nihilistic emptiness. Therefore, the meaning of the emptiness of the analysis of the aggregates should be understood in this way. Distinguish the difference between the complete non-existence of the aggregates etc. and the non-existence of truth. Furthermore, it is said in the 『Vajra Heart Commentary』 (rdo rje snying 'grel): 『Otherwise, by observing other tantras, accept the words of the Bhagavan that are understood as reasonable in many tantras through reason, and not merely through foolish faith.』 This shows that it is necessary to analyze the meaning of all tantras with auxiliary means and accept the meanings established through reason. Preventing the analysis of the main content of the tantric meaning—the ultimate truth—through reason is indiscriminate. Therefore, if you seek the understanding of no-self, and do not cultivate the stream of conviction determined by the view, then whatever you grasp is a conceptual clinging, so not thinking about anything is the tradition of Kalachakra,』 this statement is a misinterpretation of the meaning of the tantras and commentaries. In the great commentary of the fifth chapter, it is said: 『If the wisdom of non-thought brings about the fruit of Buddhahood, then why would all sentient beings not become Buddhas? Because they enter the wisdom of non-thought when they are asleep, and they have no attachment to desirable things, and no aversion to undesirable things.』 etc., a detailed refutation is made against this view. This situation will be explained in detail at that time. Therefore, since empty form is conventional truth, the wisdom of the path of learning that realizes the ultimate truth of empty form, that is, no self-nature, and abides in great bliss. At that time, all dualistic appearances will disappear, so the appearance of the mudra of empty form will not appear. But at that time, it is not necessary to not have the mudra of empty form, just like the practitioner's own limbs. If empty form is conventional truth, then it should be either true or false conventional truth.
དོད་ཅེ་ན། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས། ཏ་སྙན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་། ཀུན་རྫོབ་ལའང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། དེའི་ཡུལ་ལ་ཡང་དག་དང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མཛད་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་ངོར་ནི་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་སྐྲར་སྣང་གི་མིག་ཤེས་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀའང་ལོག་པ་དང་། ཡུལ་ཟླ་གཅིག་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མིག་ཤེས་གཉིས་ཀའང་། ཡང་དག་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འཕགས་པའི་དགོངས་པ། འཕགས་པ་ལྷ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་བཀྲལ་བའི་དབུ་མའི་སྲོལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ལ། ཐ་སྙད་དུའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས། ཀུན་རྫོབ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཟླས་དྲངས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་དགོས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུའང་གནས་ཚུལ་གཞན་དུ་གནས་ནས་སྣང་ཚུལ་གཞན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་དང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་གཟུགས་ལ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི། དགག་བྱ་བདེན་པས་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་སྟོང་ཉིད་མིན་གྱི། དགག་བྱ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བེམ་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ཆ་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་བསྟན་ལ། ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་། དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ 12-6-86a ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བས་ཏེ། ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྟོང་གཟུགས་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་སླད་དུ། གཞུང་འདི་དག་གིས་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་ཉིད་གཞིར་བྱས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་དང་། གཏན་ལས་གཟུགས་སུ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་དགག་པར་མཛད་ལ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས་ཀྱང་། དེའི་ཆེད་དུ། གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། །རང་གི་གདོང་པ་ཅིས་མི་མཐོང་། །གལ་ཏེ་མེད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། །རི་བོང་རྭ་ཡང་ཅི་ལྟར་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྟོང་པའི་གཟུགས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ཡིན་ན། སུ་ལའང་མ་བལྟོས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། བལྟོས་མེད་དུ་མཐོང་བ་ལ། གཅིག་མཐོང་ཞིང་གཞན་མི་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་པས་རང་གི་གདོང་པ་ལ་སོགས་གཟུགས་ཀུན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ནས་མེད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། རི་བོང་གི་རྭའང་ཅིས་མི་མཐོང་སྟེ་མཐོང་བར་ཐལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འོ་ན་དེའི་མཐོང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་ཡིན་ན། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་མཐོང་བ། རྨི་ལམ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་བར་གས
【現代漢語翻譯】 問：那麼，（你們）如何解釋呢？ 答：自續派中觀宗（Svātantrika-Madhyamaka）承認在勝義諦中存在自性成立的意義，並且在世俗諦中，將一切有境（subject）分為真實世俗和虛妄世俗，其對境（object）也分為真實世俗和虛妄世俗兩種。 在世間認知中，例如毛髮錯覺的對境，以及產生毛髮錯覺的眼識，這兩者都是虛妄的，並且同一個月亮，以及認知它的眼識，這兩者都被稱為真實的。 然而，按照聖者（Ārya）的意旨，如聖天（Āryadeva）、佛護（Buddhapālita）、聖月（Candrakīrti）等所闡釋的中觀宗的傳統，即使在名言上，一切法也並非自性成立。如果將世俗諦分為兩種，那麼由顛倒所導致的就必須轉變為非顛倒。因為一切世俗諦在名言上都是以一種狀態存在，卻以另一種狀態顯現的顛倒，所以不區分真實世俗和虛妄世俗。 關於將空性描述為『以有色之物為對境的空性』，這並不是指從所破的真實性角度安立的空性，而是指從所破的微塵集合的物質角度安立的空性。正如《釋量論》中多次指出的那樣：『超越微塵之法』。 那若巴（Nāropa）也多次說過：『事物是微塵集合的自性，因此是空性的，是完全分離的。』 因此，爲了遣除對色法實有的執著，這些論典也以色法本身為基礎，遮破了色法自性成立的存在，以及完全不存在的兩種觀點。正如《入中論自釋》（Madhyamakāvatārabhāṣya）中說：『為此，如果見到存在的色法，為何不見自己的臉？如果見到不存在的色法，為何不見兔角？』 其含義是：如果金剛瑜伽母（Vajrayoginī）的瑜伽士所見到的空性之色法，如煙等，是見到自性存在的色法，那麼就應該是不依賴任何條件而見到的。如果是不依賴條件而見到的，那麼見到一個就應該見到一切，因為不應該存在見到一個而不見到另一個的差別，所以應該見到自己的臉等一切色法。 如果見到的是完全不存在的色法，那麼也應該見到兔角，因為見到不存在之物是荒謬的。那麼，如何才能見到呢？見到的是非自性生的意義，類似於夢中的孩子。
【English Translation】 Q: Then, how do you explain it? A: The Svātantrika-Madhyamaka (Independent Consequentialist Madhyamaka) acknowledges the meaning of self-established existence in ultimate truth, and in conventional truth, it divides all subjects into true conventional and false conventional, and its objects are also divided into two types: true conventional and false conventional. In worldly cognition, for example, the object of hair illusion, and the eye consciousness that produces hair illusion, both are false, and the same moon, and the eye consciousness that cognizes it, both are called true. However, according to the intention of the Āryas (Noble Ones), such as Āryadeva, Buddhapālita, Candrakīrti, etc., this tradition of Madhyamaka, which is explained, even in nominal terms, all dharmas are not self-established. If conventional truth is divided into two, then what is led by the opposite of reality must become non-opposite. Because all conventional truths are the same in being opposite of reality, existing in one state and appearing in another state even in nominal terms, the two types of true and false conventional truths are not distinguished. Regarding the emptiness described as 'emptiness with form as its object', this does not refer to the emptiness established from the perspective of the reality of what is to be negated, but rather to the emptiness established from the perspective of the emptiness of the collection of material particles that is to be negated. As it is repeatedly pointed out in the Pramāṇavārttika (Commentary on Valid Cognition): 'Transcending the nature of atoms'. Nāropa also said many times: 'Things are empty by the nature of the collection of atoms, thus being completely separated'. Therefore, in order to refute the attachment to the reality of form, these texts also take form itself as the basis, refuting both the existence of form as self-established and the view of complete non-existence. As it is said in the Madhyamakāvatārabhāṣya (Commentary on Entering the Middle Way): 'For that reason, if one sees an existing form, why doesn't one see one's own face? If one sees a non-existent form, why isn't it like a rabbit's horn?' Its meaning is: If the form of emptiness, such as smoke, seen by the yogi of Vajrayoginī is seeing a self-existent form, then it should be seen without relying on any conditions. If it is seen without relying on conditions, then seeing one should see all, because there should be no difference between seeing one and not seeing another, so one should see all forms, such as one's own face. If one sees a completely non-existent form, then one should also see a rabbit's horn, because seeing a non-existent thing is absurd. So, how can one see it? One sees the meaning of non-self-arising, similar to a child in a dream.
ུངས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བུ་ཇི་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པར་ནཱ་རོ་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་ན། བུ་ཕོ་བྱུང་ཞིང་སི་བ་དེ་མཐོང་ན། །བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་ཤི་ན་མི་དགའ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དྲངས་ 12-6-86b ནས། གཞོན་ནུ་མས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྐྱེས་པར་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་དེའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་འདི་ནི། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། གཞན་ལས་གཞན་སྐྱེ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་རིགས་པའི་ཚུལ་འདྲ་ལ། ཁ་ཅིག དངོས་པོར་ཡོད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། རང་གི་གདོང་པའང་ཇི་ལྟར་མི་མཐོང་། ཞེས་འཆད་མོད། དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བོའི་མིག་ཤེས་མི་སྲིད་པའང་། སྲིད་ན་དེས་གཟུགས་ཀྱི་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བས་ཁྱབ་པ་གང་རུང་དུ་འགྱུར་དགོས་ལ། དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་མི་སྲིད་ན། རང་ལུགས་ལ་ཡོད་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁས་བླང་དུ་མེད་པའི་ཆད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་རྟག་ཆད་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་རྒྱུད་འདི་ལས་གཞན་དུའང་བསྟན་པར་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ། ཞེས་སོགས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་པས་དཔྱད་ན། སྲིད་ཞི་གང་ལའང་མི་གནས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྟེར་པས་དམ་པའི་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ 12-6-87a དགའ་བ་འདི་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ། འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས། འདོད་པའི་ཁམས་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཟད་པ་ཙམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཟད་པ་ཙམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་ཏེ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ལའང་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་ལའང་མི་གནས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་ནས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་སྲིད་པ་མིན་ཏེ། གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དཔེར་ན་མེ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད
【現代漢語翻譯】 其中說道：『見到無生，猶如少女之子。』那若巴（Nāropā）在註釋中引用《三昧王經》說：『如少女夢中，生子並見到死亡，生則喜，死則不喜。一切諸法，應如是知。』 因此，少女見到無生之法顯現，如同見到生者一般，這便是生起之因。如同夢境和空幻之相，本性雖空卻顯現，如生一般。如果見到實有的色，』等等推理，與《入中論》中所說：『若從他生他，則應火生暗』等相似。有些人解釋說：『如果見到實有的色，為何不見自己的面容？』如果那樣，見到實有之色的眾生的眼識也不可能存在。如果存在，那必然意味著他能見到一切色的顯現。如果實有的色不存在，那麼自己的宗派就沒有任何可以承認的意義，陷入嚴重的斷見。適可而止吧！如前所述，此續部宣說了遠離常斷、輪迴涅槃之邊的金剛瑜伽（Vajrayoginī）大手印（Mahāmudrā）成就之因，如『如是』等等。 金剛瑜伽以理分析，廣說不住于輪迴涅槃任何一邊：金剛瑜伽，轉變習氣，清凈，以不變的剎那圓滿成佛，賜予一切佛陀功德，是殊勝的大義，最極不變的俱生喜（sahaja-ānanda），這才是真正的實相。 不住于欲有，不住於色有，不住于無色有，不滯留于捨棄欲界的涅槃，不滯留於色界滅盡的涅槃，不滯留于無色界滅盡的涅槃。不住于輪迴和涅槃的任何一邊。因為二者互相捨棄而相違。因此，輪迴和涅槃實為一體，並非輪迴，如影子和太陽一般。譬如火，即是那樣的實相。
【English Translation】 It says: 'Seeing the unborn is like the son of a young woman.' In the commentary, Nāropā quotes the Samadhiraja Sutra: 'Like a young girl in a dream, a son is born and death is seen. If born, she is happy; if dead, she is unhappy. All dharmas should be known in this way.' Therefore, the young woman seeing the unborn as if it were born is the cause of its arising. Like the appearance of dreams and empty forms, although empty in nature, they appear as if born. 'If one sees a real form,' and so on, this reasoning is similar to what is said in the Madhyamakāvatāra: 'If something other arises from something other, then darkness should arise from a flame.' Some explain: 'If one sees a real form, why doesn't one see one's own face?' If that were the case, the eye consciousness of beings seeing real forms would also be impossible. If it exists, then it must mean that he sees all the clarity of form. If a real form does not exist, then one's own doctrine has no meaning to acknowledge, and one falls into a great extreme of nihilism. Enough of elaboration! As mentioned before, this tantra teaches the cause of the accomplishment of Vajrayoginī Mahāmudrā, which is free from the extremes of permanence and annihilation, samsara and nirvana, such as 'Thus' and so on. Vajra Yoga, when analyzed with reason, extensively explains not abiding in either samsara or nirvana: Vajra Yoga, transforming habitual patterns, purifying, attaining complete enlightenment in an unchanging instant, bestowing all the qualities of the Buddhas, is the supreme great meaning, the most unchanging innate joy (sahaja-ānanda), this is the true reality. It does not abide in the desire realm, it does not abide in the form realm, it does not abide in the formless realm, it does not linger in the nirvana that has abandoned the desire realm, it does not linger in the nirvana that is the exhaustion of the form realm, it does not linger in the nirvana that is the exhaustion of the formless realm. It does not abide in either samsara or nirvana. Because the two mutually abandon and contradict each other. Therefore, samsara and nirvana are actually one, not samsara, like a shadow and the sun. For example, fire is that very reality.
་དུ་གཙུབ་སྟན་ལ་མི་གནས། གཙུབ་ཤིང་ལ་མི་གནས། སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལ་མི་གནས་ཡིན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དེ་དག་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ནང་ལུས་དང་། གཞན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་ཤིང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བྱ་བ་བྱེད་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཕྱིན་ཆད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་བལྟོས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཇལ་བྱེད་དུ་སོང་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པར་རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་འདི་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། འོག་ཏུ་ 12-6-87b མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་ཅེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་དེའི་རྗེས་ལ་སྐད་ཅིག་ཏམས་ཅད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པའི་གོང་དུ་བདེ་བ་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རིག་ཅན་དུ་ཡོད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ནས་སྐྱེ་འགག་མི་བྱེད་པའི་རྟག་པར་སོང་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་མི་རྟག་པ་ལ་འབྲས་བུ་མི་རྟག་པ་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་འཕྲོ་ལ་འབྲས་བུ་ཐ་མ་དེ་རྒྱུ་ལས་རྟག་པར་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ནས་སློབ་ལམ་དུ་མཉམ་གཞག་གི་ཚེ་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་ཀྱང་། དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་འགག་སོགས་སྣང་ཚོགས་འཆར་བ་སྤེལ་མར་འབྱུང་གི་དུས་གཅིག་ཏུ་གང་ཟག་གཅིག་ལ་འབྱུང་མི་སྲིད་ལ། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་མེད་ཀྱང་། མཉམ་གཞག་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་བྱེད་དུ་སོང་བའི་ཡུལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ནམ་ཡང་འཆར་མི་སྲིད་ལ། དེ་སློབ་ལམ་དུ་རེས་འགའ་བ་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་པ་དེ་ནས་ཞེས་དང་། དེའི་རྗེས་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ 12-6-88a འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་། ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་གང་ཡོད་འཛིན་པ་མིན་གྱི། སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྔ་མ་དེ་གང་ལ་དེ་ཁོ་ན་
【現代漢語翻譯】 不依賴於紡錘，不依賴於紡木，不依賴於人的手之勞作，僅僅是名言上由它們的集合而產生，同樣地，金剛瑜伽（Vajrayāna），不依賴於外在世界，不依賴於內在身體，不依賴於其他道和果的一切法，僅僅是名言上由自己的因緣集合而產生並起作用，瑜伽行者應當了悟。 現在，從現證圓滿正等覺之後，如來（Tathāgata）的如所有性（tathātā）智慧所依賴的，成為衡量如所有性的對境，生滅等顯現永遠不會存在，將要闡述恒常安住于如所有性的方式。首先要了解這個，然後在下面 12-6-87b 現證圓滿正等覺之後，沒有生和滅，以及佛陀之後沒有一切剎那，這些所說之義並非是：在未成佛之前，存在著生滅的安樂剎那無明，成佛之後，就成了不生滅的常恒。因為，原因是不恒常的，結果不恒常次第產生，最終的結果不可能從因中恒常產生。 然後，在學道（śaikṣamārga）中，入定（samāhita）時，生滅等的顯現消失，但從定中出定時，后得位（prṣṭhalabdha）的世俗顯現，生滅等各種顯現交替出現，不可能在同一時間在同一個人身上出現。成佛之時，雖然沒有從入定中出定的后得，但如所有性智慧和如量性智慧（yathāsankhyeya-jñāna）二者在一個相續中，本體同一，同時在一切時中產生。而如所有性智慧本身，成為衡量如所有性的對境，世俗的顯現永遠不會出現。雖然這在學道中是偶爾的，但成佛之後是遍一切時的，因此才說『佛陀之後』。像這樣的智慧被稱為超越世間，而後得的如量性智慧則被稱為 12-6-88a 世間。因此，這裡也說：『只要有世間的心，就』等等，不是執著于任何世間的心，而是生滅的實有剎那，如來之前的智慧，對於如所有性
【English Translation】 It does not abide in the spindle, it does not abide in the wood of the spindle, it does not abide in the labor of a person's hand, but merely in name it arises from the assembly of those. Similarly, Vajrayāna, it does not abide in the external world, nor in the internal body, nor in all the dharmas of other paths and fruits, but merely in name it arises from the assembly of its own causes and conditions and performs its function, which the yogi should realize. Now, after completely and perfectly awakening, the suchness (tathātā) of the Buddha (Tathāgata), relying on the wisdom that knows how it is, becomes the object of measuring suchness, and the appearance of arising and ceasing will never exist. I will explain how to always abide in suchness. First, understand this, and then below 12-6-87b After completely and perfectly awakening, there is no birth and death, and after the Buddha there is no moment. The meaning of these words is not that before attaining Buddhahood, there is a moment of ignorance that causes happiness to arise and cease, but after attaining Buddhahood, it becomes eternal without arising and ceasing. Because the cause is impermanent, the result arises impermanently in sequence, and the final result cannot arise eternally from the cause. Then, on the path of learning (śaikṣamārga), when in meditative equipoise (samāhita), the appearance of arising and ceasing disappears, but when rising from that, in the subsequent attainment (prṣṭhalabdha), the conventional appearance, the appearance of arising and ceasing, etc., occur alternately, and it is impossible for them to occur in one person at the same time. At the time of attaining Buddhahood, although there is no subsequent attainment after rising from meditative equipoise, the wisdom that knows how it is (yathāvad-jñāna) and the wisdom that knows how many (yāvatā-jñāna) both occur simultaneously in one stream of consciousness, with the same essence, at all times. And that wisdom that knows how it is itself becomes the object of measuring suchness, and the conventional appearance will never appear. Although this is occasional on the path of learning, it is at all times after attaining Buddhahood, and therefore it is said 'after the Buddha'. Such wisdom is called transcendent, and the subsequent wisdom that knows how many is called 12-6-88a mundane. Therefore, here it is also said, 'As long as there is a mundane mind, so long as,' etc., not clinging to any mundane mind, but the momentary entities that arise and cease, the previous wisdom of the Buddha, for suchness
ཉིད་དཔྱོད་བྱེད་དུ་སོང་བའི་དོན་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་དོན་ཡོད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་རྣམ། །གསལ་དང་འཕྲོ་དང་དག་ཕྱིར་དང་། །ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་འོད་དང་ཟེར། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་པའི་གྲེལ་པར། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོག་མེད་ཀྱིས། ཞེས་རབ་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཞེས་མཉམ་གཞག་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་ནས་སྨོས་ཤིང་། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་ཉི་མའི་འོད་གསལ་བའི་ཆ་ལྟ་བུ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཉི་མའི་ཟེར་གཟུགས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་འཕྲོ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་པའི་ལྡོག་པ་ནས་ཉི་མའི་ཟེར་དང་འདྲ་ཞིང་། ཉི་མའི་འོད་གསལ་བའི་ཆ་དང་ཟེར་འཕྲོ་བ་གཉིས། ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པར་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསལ་བར་ཤེས་སོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ 12-6-88b ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་ལྡོག་པ་ནས་ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་སྦྱར་བའོ། །ད་ནི་ཚིག་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་ནི། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འཇོག་ཅེས་པའོ། །འདིར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ནས་ཏེ་དེ་ཕྱིན་ཆད་དུས་ནམ་ཡང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཇལ་བར་སོང་བའི་ངོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ་འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ངོར་སྤྲོས་པའི་རིས་གང་གིའང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། སྐྱེ་འགག་དོན་དམ་པར་གྲུབ་ན་དེའི་ངོར་སྣང་དགོས་ཀྱང་། དེ་དག་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དག་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་འགོག་པའི་རིགས་པ་སྟོན་པ་ནི་འདིར་སྐད་ཅིག་གང་ལ་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེའང་སྐྱེ་བ་སོགས་འགོག་པ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་འགྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོག་ཏུ། འདི་ཉིད་དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་མི་འཐད་དེ། ཞེས་སོགས་དངོས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེའང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་འཇིག་གནས་པ་གསུམ་ནི་འད
【現代漢語翻譯】 雖然（佛陀）並非爲了分別事物而存在，但卻示現了通達世俗諦中所有後得智的必要性。正如《大乘經莊嚴論》所說：『智慧、勝智與解脫，為凈、為光、為無別，如光、如芒、如日輪。』 在其註釋中，聖無著菩薩說：『智慧是不分別的，是超越世間的勝智。』 這說明了在等持中，如實了知世間出世間一切法。從證悟自性清凈的真如的角度來看，它就像太陽的光明；而從了知各種智慧的角度來看，就像太陽的光芒照耀在所有粗細不同的事物上一樣，能夠不混淆地辨別一切法，就像太陽的光芒一樣。太陽的光明和光芒，本體上沒有差別，這兩種智慧的本體也沒有差別。從這一點可以更清楚地理解。這兩種智慧的本體，雖然沒有世間和出世間的差別，但從對世俗諦和勝義諦進行辨別的角度來看，才有了這樣的區分。 現在開始解釋詞義。從『此處』到『成佛』，指的是從證得二萬一千六百種不變的喜樂的瞬間，就證得了圓滿正等覺。此處所說的『證得二萬一千六百種不變的喜樂的瞬間』，就是如來證得圓滿正等覺的瞬間，從那時起，無論何時，當大樂智慧證悟真如時，一切法都是不生、不住、不滅的。因為在那時，沒有任何戲論的顯現。原因在於，如果生滅在勝義諦中成立，那麼就應該顯現，但它們在勝義諦中並不成立。如果問為什麼在勝義諦中不成立，那麼以下就闡述了遮破它們在勝義諦中成立的道理，即『此處，在哪個瞬間』等等。遮破生滅等，在解釋勝義諦的差別時，經文字身在後面會直接說：『這在勝義諦的理證上是不合理的。』 此外，有為法的特徵——生、住、滅這三種
【English Translation】 Although (the Buddha) does not exist to differentiate things, he demonstrates the necessity of understanding all subsequent wisdom in the conventional truth. As the 'Mahayana Sutra Ornament' says: 'Wisdom, supreme wisdom, and liberation, for purity, for light, for non-duality, like light, like rays, like the sun's disc.' In its commentary, the noble Asanga Bodhisattva said: 'Wisdom is non-discriminating, it is the supreme wisdom that transcends the world.' This explains that in equanimity, one truly knows all phenomena, both mundane and supramundane. From the perspective of realizing the suchness of self-nature purity, it is like the light of the sun; and from the perspective of knowing various wisdoms, it is like the sun's rays shining on all things, both coarse and fine, being able to distinguish all phenomena without confusion, just like the sun's rays. The light and rays of the sun are not different in essence, and the essence of these two wisdoms is also not different. This can be understood more clearly from this point. Although the essence of these two wisdoms does not have the difference between mundane and supramundane, it is only from the perspective of distinguishing between conventional truth and ultimate truth that such a distinction arises. Now, let's begin to explain the meaning of the words. From 'here' to 'becoming a Buddha,' it refers to the moment of attaining the complete enlightenment from the moment of attaining twenty-one thousand six hundred kinds of unchanging bliss. The 'moment of attaining twenty-one thousand six hundred kinds of unchanging bliss' mentioned here is the moment when the Tathagata attains complete enlightenment, and from that time on, whenever the wisdom of great bliss realizes suchness, all phenomena are unborn, un abiding, and unceasing. Because at that time, there is no appearance of any elaboration. The reason is that if arising and ceasing are established in the ultimate truth, then they should appear, but they are not established in the ultimate truth. If you ask why they are not established in the ultimate truth, then the following explains the reason for refuting their establishment in the ultimate truth, that is, 'here, at which moment' and so on. To refute arising, etc., when explaining the difference of the ultimate truth, the text itself will directly say later: 'This is not reasonable in the reasoning of the ultimate truth.' In addition, the characteristics of conditioned phenomena—arising, abiding, and ceasing—these three
ུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་ཡིད་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་ཡོད་ན་རིམ་གྱིས་ཡོད་དམ་དུས་ཅིག་ཅར་ཡོད། 12-6-89a དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་འགོག་པ་ནི། འདིར་སྐད་ཅིག་གང་ལ། ཞེས་པ་ནས། འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ཞས་པའི་བར་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་དོན་དམ་པར་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་མི་འཐད་དེ། སྐད་ཅིག་གང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་དགོས་པས་དེའི་རྗེས་སུ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་གོ་སྐབས་མི་རྙེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་དགོས་པས་དེའི་སྔོན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འཇིག་པ་འབྱུང་བའི་སྐབས་མི་རྙེད་ལ། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་དགོས་པས། དེའི་སྔོན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་འགྲོ་བའི་གོ་སྐབས་མི་རྙེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུས་བྱས་གཅིག་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཅིག་ཅར་ཚོགས་པ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་འགོག་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་གནས་འཇིག་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཅིག་ཅར་ཡང་མི་སྲིད་དེ། སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི། སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ཤི་བའང་ཅིག་ཅར་གྱིས་ཡོད་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། གང་ཟག་གཅིག་གི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་སྟེ་རྒ་བ་དང་། འཇིག་པ་སྟེ་ཤི་བའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ནང་གི་ལེའུ་ལས། གལ་ཏེ་དུས་གཅིག་ལ་ཡིན་ན། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལས་གཞན་པ་ཅི། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་ཁྱད་པར་བ་ཉིད་ལ་སྦྱར་ན་ལེགས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་ལས། ཕྱི་མའི་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ 12-6-89b ཞེས་སྨྲའི། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་རིམ་གྱིས་དེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཅིག་ཅར་དེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནི་མི་སྨྲའོ་ཞེ་ན། ཞེས་པ་ནི། ཅི་སྟེ་ནས། ཞེ་ནའི་བར་རོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་སྔ་མ་འདི། སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་གསུམ་སྐད་ཅིག་ལ་སྦྱོར་བ་མིན་པར། སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་རང་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལས་གཉིས་པའི་རང་དུས་ཀྱི་གནས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་དུས་ཀྱི་གནས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་འཇིག་པ་འབྱུང་བ་འདིར་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འོག་གི་དགག་པས་འབྲེལ་ཞིང་། སྔར་རིམ་ཅན་བཀག་པ་དང་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལན་ནི། འདི་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་ཀྱང་། དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་ད
【現代漢語翻譯】 所有造作的事物都被諸佛認可。因此，雖然在世俗諦中，所有造作的事物都有生、住、滅，但在勝義諦中是不合理的。因為，如果在勝義諦中，造作的事物有生、住、滅，那麼是次第有，還是同時有？ 如果像第一種情況那樣，駁斥它的是：從『此處一剎那』到『不會壞滅』之間。其含義是：同一個事物在勝義諦中次第地生、住、滅是不合理的。因為，如果一個事物自性是生，那麼它必須在所有時間都生，因此沒有機會相繼產生住和滅。同樣，如果它自性是住，那麼它必須在所有時間都住，因此沒有機會在其之前產生生，在其之後產生滅。如果它自性是滅，那麼它必須在所有時間都滅，因此沒有機會在其之前產生生和住。這就是所說的含義。駁斥在一個造作的事物上同時聚集三種相（生、住、滅）在勝義諦中成立的是：事物不可能自性地同時具有生、住、滅三種。因為，對於所有自性地同時存在的法，一個人也必須同時有生、老、死。但是，一個人的生和住（即老），以及滅（即死）的剎那不是同時的。這就像內部章節所說：『如果是在同一時間，那麼生、老、死就是同一的。』除此之外還有什麼？因此，如果將生、住、滅應用於不同的事物，那就更好了。如果說，從前一剎那的生、住、滅，相繼產生后一剎那的生、住、滅。 雖然不說一個剎那相繼地變成這三種，或者同時變成這三種。這從『如果』到『說』之間。因此，這個前述觀點不是將生、住、滅三種應用於一個剎那，而是駁斥了從前一剎那自身時間的生，產生第二剎那自身時間的住，以及從第二剎那時間的住，產生第三剎那時間的滅。否則，就與下面的駁斥相關聯，並且與之前駁斥次第產生沒有區別。對此的回答是：僅僅在世俗諦中承認這一點沒有不合理之處，但在勝義諦的理智上……
【English Translation】 All conditioned phenomena are acknowledged by all Buddhas. Therefore, although in conventional truth, all conditioned phenomena have arising, abiding, and ceasing, in ultimate truth, it is not reasonable. Because, if in ultimate truth, conditioned phenomena have arising, abiding, and ceasing, then are they gradual or simultaneous? If it is like the first case, what refutes it is: from 'Here, in a moment' to 'will not cease.' The meaning is: it is unreasonable for one and the same thing to gradually arise, abide, and cease in ultimate truth. Because, if a thing's nature is to arise, then it must arise at all times, so there is no opportunity for abiding and ceasing to occur successively. Similarly, if its nature is to abide, then it must abide at all times, so there is no opportunity for arising to occur before it and ceasing to occur after it. If its nature is to cease, then it must cease at all times, so there is no opportunity for arising and abiding to occur before it. That is what is being said. What refutes the simultaneous gathering of three characteristics (arising, abiding, and ceasing) on one conditioned phenomenon as being established in ultimate truth is: it is impossible for phenomena to inherently have arising, abiding, and ceasing simultaneously. Because, for all phenomena that inherently exist simultaneously, one person must also simultaneously have birth, aging, and death. However, the moments of a person's birth and abiding (i.e., aging), and ceasing (i.e., death) are not simultaneous. This is like what is said in the inner chapter: 'If it is at the same time, then birth, aging, and death are the same.' What else is there besides that? Therefore, it is better to apply arising, abiding, and ceasing to different things. If it is said that from the arising, abiding, and ceasing of the previous moment, the arising, abiding, and ceasing of the subsequent moment successively arise. Although one does not say that one moment successively becomes these three, or that it simultaneously becomes these three. This is from 'If' to 'say.' Therefore, this previous view is not applying the three of arising, abiding, and ceasing to one moment, but is refuting the arising of the abiding of the second moment from the arising of the previous moment's own time, and the arising of the ceasing of the third moment from the abiding of the second moment's time. Otherwise, it would be related to the refutation below, and there would be no difference between it and the previous refutation of gradual arising. The answer to this is: there is nothing unreasonable in merely acknowledging this in conventional truth, but in terms of the reasoning of ultimate truth...
པྱད་ནའང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པ་མི་འཐད་དེ། འདིར་དོན་དམ་པར་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་མ་འགགས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་གཞན་མི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་འགགས་པ་ལས་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། དོན་དམ་པར་ས་བོན་མ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མྱུ་གུ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའང་ཐ་སྙད་དུ་རང་ལུགས་ལའང་། མྱུ་གུ་དེ་མྱུ་གུ་རང་གི་དུས་ན་འགགས་པའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང་། དོན་དམ་པར་ནི་དེ་མི་རུང་སྟེ་འདི་ལྟར། ལེའུ་གཉིས་པར་མར་མེའི་དཔེ་ལ་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར། ས་བོན་འགགས་པ་ལས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ན། མར་མེ་ཤི་བ་ལས་ཀྱང་མར་མེ་གཉིས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ས་བོན་མ་འགགས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ན། ས་བོན་སྐྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཉམས་པའི་དུས་ཉིད་ནས་མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། མར་མེ་གཅིག་ལས་གཅིག་སྦར་ 12-6-90a བའི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལའང་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ལའང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་སོ་སོ་བ་དང་དུས་གཅིག་པ་དག་ལ་བཏགས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་འགོག་པའི་ཚུལ་འདི་ནི། རྩ་ཤེ་ལས། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་གསུམ་པོ་ཡིས། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་བྱ་བར་ནི། །ནུས་མིན་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ། །འདུས་པ་ཡང་ན་ཇི་ལྟར་རུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་རིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་གྲུབ་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཤོང་འགྱུར་གྱི་འགྱུར་འདི་ཅུང་ཟད་འཁྲུགས་པས་འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན། དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། རང་བཞི་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། གཅིག་དང་དུ་མ་དངོས་སུ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ནས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་འཇིག་སོགས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ནས། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད། གང་ལ་དོན་དམ་འཇལ་བྱེད་དུ་སོང་བའི་ངོ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ནམ་ཡང་སྐྱེ་འཇིག་སོགས་དེ་དག་སྣང་མི་སྲིད་པ་སྔར་བཤད་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། འདིར་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད། ཅེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད། ཐོག་མར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་རྗེས་ལ། དེ་ཕྱིན་ཆད། དུས་ནམ་ཡང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་ 12-6-90b པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་གང་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་བྱེད་དུ་སོང་བའི་ངོ་ན། སྐྱེ་གནས་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་མེད་པ། གཅིག་
【現代漢語翻譯】 然而，承認這樣成立是不合理的。因為，在勝義諦中，前一剎那不滅，就不會有後一剎那產生；同樣，前一剎那滅了，也不會有後一剎那產生。例如，在勝義諦中，種子不壞，也不會有芽產生；壞了，也不會有芽產生。即使在名言中，按照自宗的觀點，芽也是從種子滅的時候產生的。但在勝義諦中，這是不合理的。正如第二品中用燈的例子所說的那樣，如果種子滅了，自性上還能生芽，那麼燈熄滅了，也應該生出第二盞燈。如果種子不滅，自性上還能生芽，那麼種子一點也沒有壞的時候，就應該生出綠色的芽。就像一盞燈點燃另一盞燈的鏈條一樣，種子和芽也應該這樣存在。這樣，生、住、滅的剎那前後也應該如此。像這樣，對生、住、滅的剎那前後各異或同時存在的事物進行分析，從而遮止其自性成立的方式，正如《根本慧論》中所說：『生及生等三，有為之性相，一時一有中，何能有三事？』 這樣，通過分析而成立的意義可以歸納如下（因為香譯的譯文有些混亂，所以需要這樣解釋）：如前所述，勝義諦中沒有實有存在的事物，因為沒有自性成立的單一或多個剎那。這是普遍成立的，因為單一和多個事物在本質上是相互排斥和矛盾的。像這樣，顯示了生滅等在勝義諦中不成立之後，因此，佛陀如實知見的智慧，就其作為衡量勝義諦的標準而言，在這種智慧中，永遠不可能顯現生滅等現象。之前已經說過這一點，現在進一步闡述，即從『此處一切剎那』到『成佛』，說明了那圓滿二萬一千六百種不變安樂的剎那，最初在證得圓滿正覺時顯現。在那成佛之後，從那時起，無論何時，佛陀如實知見的瑜伽，就其作為衡量真如的標準而言，一切生住滅的剎那都不存在，是唯一的。
【English Translation】 However, it is unreasonable to accept that it is established in this way. Because, in the ultimate sense, if the previous moment does not cease, the next moment will not arise; similarly, if the previous moment ceases, the next moment will not arise. For example, in the ultimate sense, even if the seed is not destroyed, the sprout will not arise; and even if it is destroyed, it will not arise. Even in conventional truth, according to our own system, the sprout arises from the seed that has ceased at the time of the sprout itself. But in the ultimate sense, this is not possible. As stated in the example of the lamp in the second chapter, if the sprout arises by its own nature even when the seed has ceased, then when the lamp is extinguished, a second lamp should also arise. If the sprout arises by its own nature without the seed ceasing, then the green sprout should arise from the very moment when the seed has not diminished at all. Just as a chain of one lamp lighting another, the seed and the sprout should also exist in this way. In that way, the moments of arising, abiding, and ceasing should also be like that. Like this, this way of negating the establishment by its own nature by analyzing the moments of arising, abiding, and ceasing, which are different or simultaneous, is as stated in the Root Wisdom Treatise: 'Arising and the three characteristics of the conditioned, how can the three exist simultaneously in one thing?' Thus, the meaning established through analysis can be summarized as follows (because the translation of Shong is somewhat confusing, it needs to be explained in this way): As mentioned before, there is no truly existent thing in the ultimate sense, because there is no single or multiple moment that is established by its own nature. This is universally valid, because single and multiple things are mutually exclusive and contradictory in nature. Like this, after showing that arising and ceasing, etc., are not established in the ultimate sense, therefore, the wisdom of the Buddha's knowledge of reality, in terms of its function as a measure of the ultimate truth, in that wisdom, the phenomena of arising and ceasing, etc., can never appear. This has been said before, and now it is further elaborated, that from 'all moments here' to 'becoming a Buddha', it explains that the moment of completing twenty-one thousand six hundred kinds of unchanging bliss is initially manifested at the time of attaining perfect enlightenment. After that Buddhahood, from that time onwards, whenever the yoga of the Buddhas' knowledge of reality, in terms of its function as a measure of suchness, all moments of arising, abiding, and ceasing do not exist, it is one.
དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ། གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པའི་མཆོག་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གང་ཡང་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མཆོག་གཉིས་སུ་མེ་དཔ་ཞེས་པ་འགྱུར་ཅུང་མ་བདེ་བས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག་ཅེས་བཤད་དགོས་སོ། །འོ་ན་སྐད་ཅིག་དང་དུ་མ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་སྣང་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇལ་བྱེད་དུ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། ཡེ་ཤེས་དེས་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་གཅིག་དང་དུ་མས་མ་འདྲས་པར་རྣམ་པར་དཔྱོད་དེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་སེམས་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཇལ་བྱེད་དུ་སོང་བའི་ངོ་ལ་བལྟོས་ནས་སྐད་ཅིག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེས་རང་བཞིན་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གང་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཇལ་བྱེད་དུ་སོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ལ་བལྟོས་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་ཉམས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། གང་དུ་བཟུང་ན་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོར་བདེན་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་ 12-6-91a པར་བདེན་པ་དང་། ཡོད་པར་བདེན་པ་དང་། མེད་པར་བདེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཏི་མུག་མིན་པར་བདེན་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། གང་དུ་བཟུང་ནས་མཐར་ལྟུང་བའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ནས་གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མིན་པའི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་སྟེ་རང་གཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་བལྟོས་མེད་དུ་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།གཞན་ལ་བལྟོས་ན་བཅོས་མར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་ཉམས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་གང་གི་ངོ་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕྱོགས་འདི་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱང་ངན་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་སྟེ། གང་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཇལ་བྱེད་དུ་སོང་བའི་ངོ་ལ་བལྟོས་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་
【現代漢語翻譯】 遠離一和多，是無二顯現之至高，因為存在和不存在，都遠離了真實成立。此處『至高無二』的翻譯稍有不妥，應說成『無二之至高』。那麼，剎那和多，在哪個智慧中顯現呢？只要了知世間眾生所有心識的智慧作為衡量標準存在，那麼，該智慧就能如實分辨諸法如何存在，不混淆一和多。因為在該智慧中，所有剎那生滅之心識同時顯現。因此，當佛陀的如所有性（yathāvadbhāva）智慧，成為衡量不可思議之心的標準時，從所有剎那之法的顯現中解脫，此時，該智慧被稱為證悟自性空。總結這些要點：對於以如所有性作為衡量標準的智慧來說，證悟自性空，因此，世尊說自性空的方面是沒有一切邊際的。如此，爲了使金剛瑜伽的執著消失，通過詳細闡述的推理，所要破斥的邊際被確定，即：執著於何處將墮入邊際，這被稱為：執著於事物為真，執著于非事物為真，執著于存在為真，執著于不存在為真，乃至執著于非愚癡為真等等。這些都是執著后將墮入邊際的方面，因為從事物和非事物到愚癡和非愚癡之間的所有法，都是相互依存而產生的。普遍來說，如果自性成立，則必須是無待而成立，因為依賴於他者將變成虛假。如此，爲了使金剛瑜伽的執著消失，所闡述的要點總結如下：在哪個智慧的層面，遠離了如上所說的這些方面，那就是諸佛的不住涅槃，通過與自性空性無二無別的方式證悟。對於以如所有性作為衡量標準的層面來說，遠離剎那一和多的顯現的不可思議智慧，被稱為諸佛證見如所有性的智慧。
【English Translation】 It is the supreme that is free from one and many, and appears as non-dual, because existence and non-existence are both free from being truly established. Here, the translation 'supreme as non-dual' is slightly inappropriate; it should be said as 'non-dual supreme.' Then, in which wisdom do the moments and the many appear? As long as the wisdom that knows all the minds of sentient beings in the world exists as a measure, that wisdom will discern how phenomena exist without confusing one and many. Because in that wisdom, all the momentary minds of arising and ceasing appear simultaneously. Therefore, when the Tathata (yathāvadbhāva) wisdom of the Buddha becomes the standard for measuring the non-conceptual mind, it is liberated from the appearance of all momentary dharmas, at that time, that wisdom is said to realize emptiness of self-nature. To summarize these points: For the wisdom that has Tathata as the standard of measurement, it is the realization of emptiness of self-nature. Therefore, the Blessed One said that the aspect of emptiness of self-nature is without all extremes. Thus, in order to eliminate attachment to extremes in Vajra Yoga, the extremes to be refuted are identified through detailed reasoning, that is: clinging to where one will fall into extremes, which is called: clinging to things as true, clinging to non-things as true, clinging to existence as true, clinging to non-existence as true, and even clinging to non-ignorance as true, and so on. These are all aspects of clinging to where one will fall into extremes, because all dharmas from things and non-things to ignorance and non-ignorance are interdependent and arise dependently. Universally, if self-nature is established, it must be established independently, because dependence on others will become false. Thus, in order to eliminate attachment to extremes in Vajra Yoga, the points explained are summarized as follows: On the level of which wisdom are these aspects, as mentioned above, abandoned? That is the non-abiding Nirvana of the Buddhas, realized through the unity of emptiness of self-nature. For the level that has Tathata as the standard of measurement, the non-conceptual wisdom that is free from the appearance of one and many moments is called the wisdom of the Buddhas seeing Tathata.
གསུངས་སོ། །ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་བསམ་ངོ་ལ་བལྟོས་ནས། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གཞིའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁམས་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་སྣང་སྟེ། ཟེས་པའི་བར་རོ།། དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ 12-6-91b སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཞེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱའི་བསམ་ངོ་ལ་བལྟོས་པ་མིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ་དངོས་པོ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་མདོར་བསྡུས་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་སོགས་སོ། །གླེང་གཞིའི་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི། །རྐང་པ་དང་པོ་ཆོས་སྟོན་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གན་པ་གན་པ་གནས་པ་དང་པོ་དང་། རྐང་པ་ཐམས། གནས་པ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་བསྡུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དང་དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་བསྡུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་བསྟན་པ་དག་གི་ཆིག་དོན་འཆད་པ་ལ་དང་པོའི་ཆིག་དོན་འཆད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཞི། རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་སྦྱར་བའོ། །སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས། ཞེས་པ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་ཕྱིས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད། རིམ་བཞིན་མཁྱེན་པ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བཞིར་འབྱེད་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ལྡོག་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ལྡོག་བ་ནས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རང་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་བཞིན་ཅིག་ཅར་སྟོན་པའི་ལྡོག་པ་ནས་ལམ་ 12-6-92a མཁྱེན་པ། གདུལ་བྱ་གདུལ་བའི་དོན་དུ་སྐུའི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྟོན་པ་མཁྱེན་པའི་ལྡོག་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བཞག་ལ། བཞི་པོ་དེ་ཉིད་རིམ་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་སཔའི་སྐུ། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་བཞི་དང་། ཡང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ། གསུང་རྡོ་རྗེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་བར་གྱི་རྣམ་ཐར་བཞིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་བཞིའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་དང་ས
【現代漢語翻譯】 世尊開示道：現在，爲了適應被調伏者的心意，僅就俱生智（lhan cig skyes pa'i ye shes，innate wisdom）本身，如何通過反向的方式，將十六種根本喜樂（dga' ba bcu drug，sixteen joys）的界（khams，realm）轉化為遠離障礙的十六種真如（de nyid，suchness）之理進行闡述。從『真如是眾生』（de nyid sems can rnams kyi）開始，到『因特別的意樂而顯現』（lhag par mos pa'i dbang gis rab tu snang ste）結束。所謂『真如即是俱生身』（de nyid de kho na la lhan cig skyes pa'i sku zhes brjod de），意思是說，這十六種真如並非完全取決於被調伏者的心意，而是俱生智本身唯一的體性。 接下來是簡要的『在此總集一切智者』（mdor bsdus 'dir thams cad mkhyen pa zhes sogs so）。 對於開篇的偈頌，第一句的第一行，是關於說法者的自性（ngo bo nyid，nature）的第一個住處（gnas pa，abode）；第一句的全部，是關於第五和第六個住處，以及所要闡述的法的論題（brjod bya，subject）和表達方式（rjjod byed，expression）的自性的住處，以及目的（dgos pa，purpose）和根本目的（nying dgos，ultimate purpose）的自性的住處的闡述。現在開始闡述第一個住處的意義，從『真如是俱生身』（de nyid lhan cig skyes pa'i sku zhes pa nas）到『金剛手菩薩請問』（phyag na rdo rjes zhus so）。將一切智者的身等四者，與之前所說的四種瑜伽（rnal 'byor，yoga）結合起來。 從『以空性的解脫』（stong ba nyid kyi rnam par thar pas）到『爲了神通示現』（rdzu 'phrul spro ba'i phyir ro）。將一切智者等四者，依次與四種智慧（mkhyen pa，knowledge）結合起來。也就是說，佛陀的智慧本質上是唯一的，但從反向的角度可以分為四種：從了知一切所知（shes bya，knowable）的反向角度來說，是一切智者；從安住于不變的安樂自性的反向角度來說，是知曉道之相（lam gyi rnam pa mkhyen pa）；從以各自的語言，同時向無量眾生展示如何契合世間和出世間道的反向角度來說，是知曉道；從爲了調伏所化眾生，同時示現無量身形的反向角度來說，是知曉一切相（rnam pa thams cad mkhyen par bzhag la）。這四者依次對應于俱生身、法身（chos sku，dharmakaya）、報身（longs sku，sambhogakaya）、化身（sprul sku，nirmanakaya）四身。此外，還對應于智慧金剛（ye shes rdo rje，jnana-vajra），意金剛（thugs rdo rje，citta-vajra），語金剛（gsung rdo rje，vak-vajra），身金剛（sku rdo rje，kaya-vajra）四金剛。此外，從空性到非顯現的解脫（mngon par 'dus ma byas pa'i bar gyi rnam thar bzhis），與清凈結合起來。 然後，按照智慧金剛等四者的順序，與四種現證菩提（mngon par byang chub pa bzhi，four Abhisambodhis）相結合。
【English Translation】 The Blessed One said: 'Now, in order to cater to the minds of those to be tamed, solely based on the innate wisdom (lhan cig skyes pa'i ye shes), how, through the reverse approach, the sixteen joys (dga' ba bcu drug) of the ground are transformed into the sixteen suchnesses (de nyid) that are free from obscurations will be explained. This extends from 'Suchness is for sentient beings' (de nyid sems can rnams kyi) to 'manifesting greatly due to particular aspiration' (lhag par mos pa'i dbang gis rab tu snang ste). The phrase 'Suchness is called the coemergent body' (de nyid de kho na la lhan cig skyes pa'i sku zhes brjod de) means that these sixteen suchnesses are not entirely dependent on the minds of those to be tamed, but are the sole essence of the coemergent wisdom itself.' Next is the brief 'Here, all-knowing ones are gathered' (mdor bsdus 'dir thams cad mkhyen pa zhes sogs so). Regarding the opening verse, the first line of the first verse concerns the first abode (gnas pa) of the nature (ngo bo nyid) of the one who teaches the Dharma; the entirety of the first verse concerns the fifth and sixth abodes, as well as the abodes of the nature of the subject (brjod bya) and expression (rjjod byed) of the Dharma to be explained, and the abodes of the nature of the purpose (dgos pa) and ultimate purpose (nying dgos). Now, the meaning of the first abode will be explained, from 'Suchness is the coemergent body' (de nyid lhan cig skyes pa'i sku zhes pa nas) to 'Vajrapani inquired' (phyag na rdo rjes zhus so). The four, beginning with the body of the all-knowing one, are combined with the four yogas (rnal 'byor) previously explained. From 'By the liberation of emptiness' (stong ba nyid kyi rnam par thar pas) to 'for the sake of miraculous displays' (rdzu 'phrul spro ba'i phyir ro). The four, beginning with the all-knowing one, are sequentially combined with the four knowledges (mkhyen pa). That is, the Buddha's wisdom is essentially one, but from the reverse perspective, it can be divided into four: from the reverse perspective of seeing all that is knowable (shes bya), it is the all-knowing one; from the reverse perspective of abiding in the unchanging nature of bliss, it is knowing the aspects of the path (lam gyi rnam pa mkhyen pa); from the reverse perspective of simultaneously showing countless beings how to accord with the worldly and transworldly paths in their respective languages, it is knowing the path; from the reverse perspective of simultaneously showing countless forms of bodies for the purpose of taming those to be tamed, it is knowing all aspects (rnam pa thams cad mkhyen par bzhag la). These four correspond sequentially to the four bodies: the coemergent body, the Dharmakaya (chos sku), the Sambhogakaya (longs sku), and the Nirmanakaya (sprul sku). Furthermore, they correspond to the four vajras: Jnana-vajra (ye shes rdo rje), Citta-vajra (thugs rdo rje), Vak-vajra (gsung rdo rje), and Kaya-vajra (sku rdo rje). Moreover, the four liberations from emptiness to non-manifestation (mngon par 'dus ma byas pa'i bar gyi rnam thar bzhis) are combined with purity. Then, according to the order of the four vajras of wisdom, they are combined with the four Abhisambodhis (mngon par byang chub pa bzhi).
ྦྱར་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ། ཞེས་པ་ནས། སྤྲོས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་དོན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་མས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། ཁམས་ལྔའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་འགོག་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། དབང་པོ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ། ལས་དབང་ལྔ། ལས་དབང་གི་བྱ་བ་ལྔ་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པའི་དྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཡང་བཞི་པ། གཉིད་འཐུག རྨི་ལམ། སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག་པས། རིམ་ 12-6-92b བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་བཞི་དང་དེ་དག་རིམ་བཞིན། ཏམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་འཇོག་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི། འདིར་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས། སྤྱན་ཞེས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་གྱི་རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཞེས་སོགས་སོ། །རྐང་པ་ཐ་མའི་དོན། གནས་པ་ལྔ་པ་འཆད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ནས། ཞུས་ཏེའོ། །གང་དུ་ན། དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་ཞུས་ཤེ་ན། ཀ་ཕྲེང་ལྡན་པའི་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་བསྟན་པ་བསྡུས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། འདིར། ཀ་ཕྲེང་ལྡན་པའི་ཨ་འདུས་ལ་སྟེ། ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་དོད་ལ། ཀཱ་ལི་ཡུ་ག་ས་མ་ཡེ་ཞེས་པར་ཡོད་པ་ལ། འབྲོ་ཤེས་རབ་གྲགས། ཁེར་གད་འཁོར་ལོ་གྲགས། དིང་རི་ཆོས་གྲགས། ཙ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས་གྱི་ཅོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལ་སོགས། འགྱུར་མཛད་སྔ་མ་མང་པོ་ཞིག་གིས། ཀཱ་ལི་རྩོད་པ། ཡུ་ག་ལྡན་པ། ས་མ་ཡེ་དུས་སུ་བསྒྱུར་ནས། རྩོད་ལྡན་དུས་སུ་མི་རྣམས་ཞེས་པར་བྱས་ཀྱང་། འགྲེལ་པར་ཀ་ཕྲེང་དང་ཨ་འདུས་ཀྱི་བཤད་པ་བྱས་ཀྱི། རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་བཤད་པ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་སྤྱིར་ཀཱ་ལི་བྱེད་པ་དང་། ས་མ་ཡེ་དུས་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་དོན་དམ་མི་འབྱོར་པས། ཤོང་གིས། ཀཱ་ལི་ཀ་ཕྲེང་དང་། ཡུ་ག་ལྡན་པ་དང་། གའི་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་ཨ་ཕྱུང་ནས། ཨ་ས་མ་ཡེ་ཞེས་པ་ཨ་འདུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཞེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེའང་རྒྱུད་ཀྱི་ 12-6-93a རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་གེ་ཐམས་ཅད་དབྱངས་གསལ་གཉིས་སུ་འདུས
【現代漢語翻譯】 如是，從『如是』至『化身』之間。其中，以一剎那現證菩提是指：於何時，以一剎那現見一切義而成菩提。以五種方式現證菩提是指：五蘊之界五者，皆成無垢，五輪之氣阻斷，以通達五智之門而成菩提。以二十種方式成菩提是指：五根、五境、五業、五業之行，皆成無垢而成菩提。以幻網現證菩提是指：十六喜皆成無垢，以示現如幻之無量化身網的方式，現證成佛。 複次，第四，睡眠、夢境、醒覺狀態之四種垢染清凈，次第為自性身、法身、報身、化身四身，以及彼等次第安立為一切智身等四者之方式，即此處從『心之金剛』至『眼』之間。如是，金剛瑜伽略示如是，廣說于下文。『如是金剛瑜伽』等。末句之義，宣說第五住處，如是至『請問』。於何處？于吉祥時輪續之王。請問續之王如何？從『具足ka字鬘』至『教法攝略』之間。此處，『具足ka字鬘之阿合』之梵語為『Kāli Yuga Samaye』。འབྲོ་ཤེས་རབ་གྲགས།（音譯：卓協饒扎），ཁེར་གད་འཁོར་ལོ་གྲགས།（音譯：喀噶闊洛扎），དིང་རི་ཆོས་གྲགས།（音譯：定日曲扎），ཙ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས།（音譯：擦彌桑結紮）等諸多早期譯師，將『Kāli』譯為『爭鬥』，『Yuga』譯為『具足』，『Samaye』譯為『時』，故譯為『爭鬥具足時之人』。然註釋中僅有ka字鬘與阿合之解釋，而無爭鬥具足時之解釋，故甚為不妥。因此，雖通常『Kāli』可作『造作』解，『Samaye』可作『時』解，然此處義不符。故香巴云：『Kāli』為ka字鬘，『Yuga』為具足，于ga之中取出a，故『Asamaye』譯為『阿合』甚佳。如布頓仁波切所言，續之能詮之集合，一切字母皆攝於元音與輔音二者之中。
【English Translation】 Likewise, from 'Thus' to 'Nirmanakaya (emanation body)'. Among these, achieving complete enlightenment in a single moment means: at the time when one directly knows all meanings in a single moment, one achieves enlightenment. Achieving complete enlightenment in five ways means: the five aggregates of the five realms become free from obscurations, and by blocking the winds of the five mandalas, one comprehends the five wisdoms and achieves enlightenment. Achieving enlightenment in twenty ways means: the five senses, five objects, five karmas, and five actions of karma become free from obscurations, and one achieves enlightenment. Achieving enlightenment through the magic net means: the sixteen joys become free from obscurations, and one demonstrates an infinite net of illusory emanations, thus achieving complete Buddhahood. Furthermore, the fourth, by purifying the four obscurations of sleep, dreams, and the waking state, the four bodies—Svabhavikakaya (nature body), Dharmakaya (truth body), Sambhogakaya (enjoyment body), and Nirmanakaya (emanation body)—are sequentially established as the four bodies, including the Sarvavid (all-knowing) body, etc., as shown from 'Vajra of Mind' to 'Eye'. Thus, the Vajra Yoga is briefly explained, and will be elaborated below. 'This Vajra Yoga' etc. The meaning of the last verse, explaining the fifth abode, from 'Thus' to 'asked'. Where? In the glorious Kalachakra Tantra King. How was the Tantra King asked? From 'Possessing the garland of Ka' to 'Summary of the Dharma teaching'. Here, the Sanskrit equivalent of 'A-dhuti possessing the garland of Ka' is 'Kāli Yuga Samaye'. འབྲོ་ཤེས་རབ་གྲགས། (Dro Sherab Drak), ཁེར་གད་འཁོར་ལོ་གྲགས། (Kher Gad Khorlo Drak), དིང་རི་ཆོས་གྲགས། (Dingri Chö Drak), ཙ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། (Tsa-mi Sangye Drak), and many other early translators translated 'Kāli' as 'strife', 'Yuga' as 'possessing', and 'Samaye' as 'time', thus translating it as 'people in the age of strife'. However, the commentary only explains the garland of Ka and A-dhuti, and does not even mention the age of strife, which is very inappropriate. Therefore, although 'Kāli' can generally mean 'to do' and 'Samaye' can mean 'time', it does not fit the meaning here. Therefore, Shong said: 'Kāli' is the garland of Ka, 'Yuga' is possessing, and taking A from within Ga, 'Asamaye' is translated as 'A-dhuti', which is very good. As Buton Rinpoche said, all the letters of the expressive collection of the Tantra are contained in the two vowels and consonants.
་ཤིང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་གཙོ་བོ། ཀ་ཡིག་ཡིན་པས་ཀ་ཕྲེང་ཞེས་གསུངས་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་བསྟན་པའང་ནང་དུ་མངལ་འཛིན་པ་ན། རྡུལ་ལ་ཁུ་བ་འཇུག་དགོས་པས་དང་པོ་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། མངལ་དུ་ཏོག་མར་ཁུ་བ་གང་དུ་ཞུག་སཔའི་རྡུལ་དེ། སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐག་མར་འགྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུའང་། ཀ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐག་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀ་ཕྲེང་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སོགས་ལའང་། ཨ་ཡིག་དང་པོར་བསྟན་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་གཙོ་བོར་རྟོགས་པའི་དོན་ཏེ། མངལ་དུ་རྡུལ་ལ་ཁུ་བ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་ཕྱི་ནས་སྲོག་ཏུ་འཇུག་དགོས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཤས་ཆེར་ཀ་ཕྲེང་གསལ་བྱེད་ཚོགས་ཀྱི་ལུས་བྱས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་ཨ་སོགས་དབྱངས་རྣམས་སྲོག་དང་ཡན་ལག་ཅི་རིགས་པར་འདུས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་རྩོམ་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ལྟར་བརྩམས་པའི་རྗོད་བྱེད་ལ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་བྱར་འདུས་པ་དེ་ཉིད། སངས་རྒྱས་ལ་ཟླ་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་བསྡུས་པའི་གནས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་པ་དྲུག་པ། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་བསྡུས་པ་འཆད་པ་ནི། ད་ནི་ཞེས་པ་ནས། བསྡུས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ 12-6-93b མཆོག་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ནི་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ལྷ་དྲག་པོ་བསྒོམ་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷ་ཞིབ་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་རྣམས་སྔར་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསྟན་ཅིང་སྟོན་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་གི་དང་པོའི་ཞེས་སོགས་སོ། །མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོགས་སོ། །མདོར་བསྡུས་ལྔ་པའི་དཀའ་བའི་གནས་བཤད་པའོ།། །། ༈ མདོར་བསྡུས་དྲུག་པའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ། ད་ནི་མདོར་བསྡུས་དྲུག་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའང་། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་དང་། གནས་པ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་བཤད་པ་བྱས་ཟིན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ད་ནི་གནས་པ་དྲུག་པ་ཟླ་བཟང་གིས་རྩ་རྒྱུད་དུ། སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་སོགས་ཞུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དེ། མི་དབང་གྲགས་པས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྟོན་པ་ནི། ཞེས
{ "translations": [ "ཤིང་།（shing）字母。གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་གཙོ་བོ།（gsal byed kyi phreng ba'i gtso bo）輔音字母之首。ཀ་ཡིག་ཡིན་པས་ཀ་ཕྲེང་ཞེས་གསུངས་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།（ka yig yin pas ka phreng zhes gsungs la gtso bo yin pa'i rgyu mtshan ni）被稱為'ཀ་（ka）'的原因是它是最重要的。原因是，གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་བསྟན་པའང་ནང་དུ་མངལ་འཛིན་པ་ན།（gsal byed rnams kyi dang por bstan pa'ang nang du mngal 'dzin pa na）當第一個輔音被包含在內時，རྡུལ་ལ་ཁུ་བ་འཇུག་དགོས་པས་དང་པོ་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ།（rdul la khu ba 'jug dgos pas dang po rdul gyi ngo bo nyid 'grub pa yin la）就像精液進入微粒一樣，首先必須形成微粒的自性。མངལ་དུ་ཏོག་མར་ཁུ་བ་གང་དུ་ཞུག་སཔའི་རྡུལ་དེ།（mngal du tog mar khu ba gang du zhug spa'i rdul de）在子宮中，精液進入的那個微粒，སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐག་མར་འགྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུའང་།（skyes bu'i lus kyi rdul de thams cad kyi thag mar 'grub par shes pa'i ched du'ang）爲了理解男性身體的微粒是所有微粒的基礎，ཀ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐག་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀ་ཕྲེང་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།（ka yig gsal byed thams cad kyi thag ma de nyid kyi sgo nas ka phreng zhes bstan pa'i phyir ro）因此，'ཀ་（ka）'字被稱為所有輔音的基礎。དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སོགས་ལའང་།（de bzhin du zhes sogs la'ang）同樣地，對於'དེ་བཞིན་དུ་（de bzhin du）'等等，ཨ་ཡིག་དང་པོར་བསྟན་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་གཙོ་བོར་རྟོགས་པའི་དོན་ཏེ།།（a yig dang por bstan pa ni dbyangs kyi tshogs pa'i gtso bor rtogs pa'i don te）'ཨ་（a）'字首先被指出，是爲了理解它是元音集合中最主要的一個。མངལ་དུ་རྡུལ་ལ་ཁུ་བ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་ཕྱི་ནས་སྲོག་ཏུ་འཇུག་དགོས་པས་སོ།།（mngal du rdul la khu ba 'jug pa bzhin du gsal byed la dbyangs phyi nas srog tu 'jug dgos pas so）就像精液進入子宮中的微粒一樣，元音必須從外部進入輔音，成為其生命。དེ་ལ་ཤས་ཆེར་ཀ་ཕྲེང་གསལ་བྱེད་ཚོགས་ཀྱི་ལུས་བྱས་ཤིང་།（de la shas cher ka phreng gsal byed tshogs kyi lus byas shing）其中，'ཀ་（ka）'字通常被認為是輔音集合的身體，དེ་དག་ལ་ཨ་སོགས་དབྱངས་རྣམས་སྲོག་དང་ཡན་ལག་ཅི་རིགས་པར་འདུས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་རྩོམ་པ་ཡིན་ལ།（de dag la a sogs dbyangs rnams srog dang yan lag ci rigs par 'dus pas rgyud kyi rjod byed rtsom pa yin la）而'ཨ་（a）'等元音則以生命和肢體的形式融入其中，從而構成了密續的表達。ཚུལ་དེ་ལྟར་བརྩམས་པའི་རྗོད་བྱེད་ལ།（tshul de ltar brtsams pa'i rjod byed la）以這種方式構成的表達，རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་བྱར་འདུས་པ་དེ་ཉིད།（rdo rje'i rnal 'byor brjod byar 'dus pa de nyid）包含了金剛瑜伽的意義。སངས་རྒྱས་ལ་ཟླ་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་བསྡུས་པའི་གནས་པའོ།།（sangs rgyas la zla bzang gis zhus pa ni chos bstan pa bsdus pa'i gnas pa'o）月賢向佛陀請教的，是教法精要之處。ཞེས་བྱ་བའོ།།（zhes bya ba'o）這就是所謂的。གནས་པ་དྲུག་པ།（gnas pa drug pa）第六品。བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་བསྡུས་པ་འཆད་པ་ནི།།（bsdus pa'i rgyud 'di nyid kyi dgos pa dang nying dgos bsdus pa 'chad pa ni）現在解釋這部精要密續的目的和核心目的的總結，ད་ནི་ཞེས་པ་ནས།（da ni zhes pa nas）從'現在（da ni）'開始，བསྡུས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ།།（bsdus pa'o zhes pa'i bar te）到'總結（bsdus pa'o）'為止。དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ནི།（de la dkyil 'khor gyi 'khor lo'i gzugs bsgom pa'i stobs ni）其中，觀想壇城輪的形象的力量是，དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་（dkyil 'khor rgyal）壇城之王， "མཆོག་དང་།（mchog dang）至高無上。བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ནི་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་།（byin gyis brlab pa bsgom pa'i stobs ni phra thig gi rnal 'byor dang）觀想加持的力量是微細明點的瑜伽。དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ལྷ་དྲག་པོ་བསྒོམ་པ་དང་།（dpa' bo'i rim pa lha drag po bsgom pa dang）英雄次第是觀想忿怒本尊，བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷ་ཞིབ་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་།（byin gyis brlab pa'i rim pa ni lha zhib ba bsgom pa yin zhing）加持次第是觀想寂靜本尊。གཞན་རྣམས་སྔར་བཤད་པས་ཤེས་སོ།།（gzhan rnams sngar bshad pas shes so）其他的可以從之前的解釋中瞭解。རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།།（rdo rje'i rnal 'byor 'di nyid bstan pa la dgos pa dang nying dgos de lta bu yod pa'i phyir）因為宣說這部金剛瑜伽有這樣的目的和核心目的，འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསྟན་ཅིང་སྟོན་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།།（'di nyid sangs rgyas thams cad kyis dus gsum du bstan cing ston la ston par 'gyur ro zhes bya ba ni）因此，所有佛陀在過去、現在和未來都會宣說、正在宣說和將會宣說它。མཆོག་གི་དང་པོའི་ཞེས་སོགས་སོ།།（mchog gi dang po'i zhes sogs so）這就是'至高無上的第一（mchog gi dang po'i）'等等。མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པ་ནི།།（mdor bsdus kyi mtshan bstan pa ni）簡要地指出標題是，བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོགས་སོ།།（bsdus pa'i rgyud kyi rgyal po zhes sogs so）'精要密續之王（bsdus pa'i rgyud kyi rgyal po）'等等。མདོར་བསྡུས་ལྔ་པའི་དཀའ་བའི་གནས་བཤད་པའོ།།（mdor bsdus lnga pa'i dka' ba'i gnas bshad pa'o）這是對第五品精要的難點的解釋。 "༈ མདོར་བསྡུས་དྲུག་པའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ།（mdor bsdus drug pa'i dka' ba'i gnas rnam par bshad pa）對第六品精要的難點的詳細解釋。", "ད་ནི་མདོར་བསྡུས་དྲུག་པ་བཤད་པར་བྱའོ།།（da ni mdor bsdus drug pa bshad par bya'o）現在將解釋第六品精要。", "དེའང་།（de'ang）而且，དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་།（de ltar rgyud ston pa po dang）如此，密續的宣說者，གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་དང་།（gsol ba 'debs pa sgrub pa la sogs dang）祈請者、修行者等等，གནས་པ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་བཤད་པ་བྱས་ཟིན་ནས།（gnas pa lnga pa rdo rje'i rnal 'byor bsdus pa'i ngo bo nyid kyi gnas pa bshad pa byas zin nas）在解釋了第五品金剛瑜伽的精要自性之後，དེའི་འོག་ཏུ་ད་ནི་གནས་པ་དྲུག་པ་ཟླ་བཟང་གིས་རྩ་རྒྱུད་དུ།（de'i 'og tu da ni gnas pa drug pa zla bzang gis rtsa rgyud du）接下來，現在是第六品，月賢在根本密續中，སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་སོགས་ཞུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དེ།།（stong chen yig lnga sogs zhus pa'i ngo bo nyid kyis gnas pa de）關於'五大空性字母（stong chen yig lnga sogs）'等等的自性之品，མི་དབང་གྲགས་པས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྟོན་པ་ནི།།（mi dbang grags pas bsdus pa'i rgyud kyi tshigs su bcad pa gnyis ston pa ni）米旺扎巴所著的精要密續的兩頌詩句是，ཞེས（zhes）..." ], "english_translations": [ "ཤིང་། (shing) Letter. གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་གཙོ་བོ། (gsal byed kyi phreng ba'i gtso bo) The chief of the series of consonants. ཀ་ཡིག་ཡིན་པས་ཀ་ཕྲེང་ཞེས་གསུངས་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། (ka yig yin pas ka phreng zhes gsungs la gtso bo yin pa'i rgyu mtshan ni) It is called 'ཀ་ (ka)' because it is the most important. The reason is that, གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་བསྟན་པའང་ནང་དུ་མངལ་འཛིན་པ་ན། (gsal byed rnams kyi dang por bstan pa'ang nang du mngal 'dzin pa na) when the first of the consonants is held within, རྡུལ་ལ་ཁུ་བ་འཇུག་དགོས་པས་དང་པོ་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། (rdul la khu ba 'jug dgos pas dang po rdul gyi ngo bo nyid 'grub pa yin la) just as semen must enter a particle, first the nature of the particle must be established. མངལ་དུ་ཏོག་མར་ཁུ་བ་གང་དུ་ཞུག་སཔའི་རྡུལ་དེ། (mngal du tog mar khu ba gang du zhug spa'i rdul de) That particle into which semen enters in the womb, སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐག་མར་འགྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུའང་། (skyes bu'i lus kyi rdul de thams cad kyi thag mar 'grub par shes pa'i ched du'ang) also for the sake of understanding that the particle of the male body is established as the basis of all particles, ཀ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐག་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀ་ཕྲེང་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།། (ka yig gsal byed thams cad kyi thag ma de nyid kyi sgo nas ka phreng zhes bstan pa'i phyir ro) therefore, the letter 'ཀ་ (ka)' is shown as the basis of all consonants, hence it is called 'ཀ་ཕྲེང་ (ka phreng)'. དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སོགས་ལའང་། (de bzhin du zhes sogs la'ang) Similarly, for 'དེ་བཞིན་དུ་ (de bzhin du)' etc., ཨ་ཡིག་དང་པོར་བསྟན་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་གཙོ་བོར་རྟོགས་པའི་དོན་ཏེ།། (a yig dang por bstan pa ni dbyangs kyi tshogs pa'i gtso bor rtogs pa'i don te) the letter 'ཨ་ (a)' is shown first, in order to understand that it is the chief of the collection of vowels. མངལ་དུ་རྡུལ་ལ་ཁུ་བ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་ཕྱི་ནས་སྲོག་ཏུ་འཇུག་དགོས་པས་སོ།། (mngal du rdul la khu ba 'jug pa bzhin du gsal byed la dbyangs phyi nas srog tu 'jug dgos pas so) Just as semen enters a particle in the womb, vowels must enter consonants from the outside as their life. དེ་ལ་ཤས་ཆེར་ཀ་ཕྲེང་གསལ་བྱེད་ཚོགས་ཀྱི་ལུས་བྱས་ཤིང་། (de la shas cher ka phreng gsal byed tshogs kyi lus byas shing) Therein, 'ཀ་ (ka)' is mostly considered the body of the collection of consonants, དེ་དག་ལ་ཨ་སོགས་དབྱངས་རྣམས་སྲོག་དང་ཡན་ལག་ཅི་རིགས་པར་འདུས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་རྩོམ་པ་ཡིན་ལ། (de dag la a sogs dbyangs rnams srog dang yan lag ci rigs par 'dus pas rgyud kyi rjod byed rtsom pa yin la) and the vowels such as 'ཨ་ (a)' are included in them as life and limbs, respectively, thus composing the expression of the tantra. ཚུལ་དེ་ལྟར་བརྩམས་པའི་རྗོད་བྱེད་ལ། (tshul de ltar brtsams pa'i rjod byed la) In the expression composed in this way, རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་བྱར་འདུས་པ་དེ་ཉིད། (rdo rje'i rnal 'byor brjod byar 'dus pa de nyid) that which includes the meaning of Vajrayoga. སངས་རྒྱས་ལ་ཟླ་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་བསྡུས་པའི་གནས་པའོ།། (sangs rgyas la zla bzang gis zhus pa ni chos bstan pa bsdus pa'i gnas pa'o) What Zla-bzang asked the Buddha is the chapter on the condensed teaching of the Dharma. ཞེས་བྱ་བའོ།། (zhes bya ba'o) This is what it is called. གནས་པ་དྲུག་པ། (gnas pa drug pa) The sixth chapter. བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་བསྡུས་པ་འཆད་པ་ནི།། (bsdus pa'i rgyud 'di nyid kyi dgos pa dang nying dgos bsdus pa 'chad pa ni) Now explaining the purpose and the essential purpose of this condensed tantra in summary, ད་ནི་ཞེས་པ་ནས། (da ni zhes pa nas) from 'now (da ni)' until, བསྡུས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ།། (bsdus pa'o zhes pa'i bar te) until 'summary (bsdus pa'o)'. དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ནི། (de la dkyil 'khor gyi 'khor lo'i gzugs bsgom pa'i stobs ni) Therein, the power of meditating on the form of the mandala wheel is, དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ (dkyil 'khor rgyal) Mandala King, "མཆོག་དང་། (mchog dang) supreme. བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ནི་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། (byin gyis brlab pa bsgom pa'i stobs ni phra thig gi rnal 'byor dang) The power of meditating on the blessing is the yoga of subtle bindus. དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ལྷ་དྲག་པོ་བསྒོམ་པ་དང་། (dpa' bo'i rim pa lha drag po bsgom pa dang) The hero's stage is meditating on the wrathful deity, བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷ་ཞིབ་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། (byin gyis brlab pa'i rim pa ni lha zhib ba bsgom pa yin zhing) the stage of blessing is meditating on the peaceful deity. གཞན་རྣམས་སྔར་བཤད་པས་ཤེས་སོ།། (gzhan rnams sngar bshad pas shes so) The others are known from the previous explanations. རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། (rdo rje'i rnal 'byor 'di nyid bstan pa la dgos pa dang nying dgos de lta bu yod pa'i phyir) Because there is such a purpose and essential purpose in teaching this Vajrayoga, འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསྟན་ཅིང་སྟོན་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།། ('di nyid sangs rgyas thams cad kyis dus gsum du bstan cing ston la ston par 'gyur ro zhes bya ba ni) therefore, all the Buddhas have taught, are teaching, and will teach it in the three times. མཆོག་གི་དང་པོའི་ཞེས་སོགས་སོ།། (mchog gi dang po'i zhes sogs so) This is 'supreme first (mchog gi dang po'i)' etc. མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པ་ནི།། (mdor bsdus kyi mtshan bstan pa ni) Briefly indicating the title is, བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོགས་སོ།། (bsdus pa'i rgyud kyi rgyal po zhes sogs so) 'King of Condensed Tantras (bsdus pa'i rgyud kyi rgyal po)' etc. མདོར་བསྡུས་ལྔ་པའི་དཀའ་བའི་གནས་བཤད་པའོ།། (mdor bsdus lnga pa'i dka' ba'i gnas bshad pa'o) This is the explanation of the difficult points of the fifth condensed [chapter].", "༈ མདོར་བསྡུས་དྲུག་པའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ། (mdor bsdus drug pa'i dka' ba'i gnas rnam par bshad pa) Detailed explanation of the difficult points of the sixth condensed [chapter].", "ད་ནི་མདོར་བསྡུས་དྲུག་པ་བཤད་པར་བྱའོ།། (da ni mdor bsdus drug pa bshad par bya'o) Now the sixth condensed [chapter] will be explained.", "དེའང་། (de'ang) Moreover, དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་། (de ltar rgyud ston pa po dang) Thus, the one who teaches the tantra, གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་དང་། (gsol ba 'debs pa sgrub pa la sogs dang) the one who makes requests, the practitioner, and so forth, གནས་པ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་བཤད་པ་བྱས་ཟིན་ནས། (gnas pa lnga pa rdo rje'i rnal 'byor bsdus pa'i ngo bo nyid kyi gnas pa bshad pa byas zin nas) having finished explaining the chapter on the nature of the fifth [chapter], the condensed Vajrayoga, དེའི་འོག་ཏུ་ད་ནི་གནས་པ་དྲུག་པ་ཟླ་བཟང་གིས་རྩ་རྒྱུད་དུ། (de'i 'og tu da ni gnas pa drug pa zla bzang gis rtsa rgyud du) after that, now the sixth chapter, in the root tantra by Zla-bzang, སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་སོགས་ཞུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དེ།། (stong chen yig lnga sogs zhus pa'i ngo bo nyid kyis gnas pa de) that chapter on the nature of what was asked about, such as the 'five great empty letters (stong chen yig lnga sogs)', མི་དབང་གྲགས་པས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྟོན་པ་ནི།། (mi dbang grags pas bsdus pa'i rgyud kyi tshigs su bcad pa gnyis ston pa ni) the two verses of the condensed tantra by Miwang Drakpa are shown, ཞེས (zhes)..." ] }
་མཚམས་སྦྱར་བ་གསུངས་པ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །བཤད་བྱའི་རྩ་བ་དགོད་པ་ནི། སྟོང་པ་ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་འཆད་པ་ལ། རྒྱུད་རྩ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཉིད་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དམ་བཅའ་བ་བརྗོད་པ། འདིར་ཞེས་པ་ནས། དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་བྱེ་དཔའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ 12-6-94a སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་བརྡ་བྱས་པའི་སྦས་པའི་དོན་རྣམས་གསལ་བར་བཀྲོལ་ན་འོག་ནས་འཆད་པའི་དེའི་ལན་རྒྱས་པར་འཆད་པ་རྣམས་རྟོགས་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི། འདིར་དང་པོར་ཞེས་པ་ནས། སླ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་སོགས་དེའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཆིག་གི་དོན་འཆད་པ། འདིར་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བའི་བར་རོ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས། གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་དེ་རྣམས་མཚན་བརྗོད་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ་ནི། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །མཚན་བརྗོད་དང་རྒྱུད་འདིའི་ཆེ་བརྗོད་ནས་མཉན་པར་གདམས་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཞེས་པ་ནས། མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་དོན་བཤད་ནས། ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིག་འདིར་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའང་། མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྟོན་ནོ། །དངོས་པོ་དེ་དག་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་སྟོན་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྤྱིར་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་ 12-6-94b ཐ་སྙད་བྱེད་དགོས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ནི། མེད་པ་དང་ཞེས་སོགས་སོགས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲོགས་པའི་རང་མིང་གི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཚུལ་ནི་དཔེར་ན། འདིར་ནམ་མཁའི་ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་མིང་ཐུན་མོང་བས་བརྡ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་ཤིང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནང་དུ་གྲགས་པའི་མིང་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བསྟན་བཅོས་སྤྱི་དང་ཐུན་མོང་བ་དུ་མ་དང་། དེར་མ་ཟད་གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལའང་གྲགས་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་བརྡ་སྦྱར་བའི་མིང་དང་། འཇིག་རྟེན་པར་མ་ཟད་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལའང་མ་གྲགས་པ། སྔགས་ཀྱི་ཡི་ཧེ་དུ་མའི་མིང་ཐོད་པ་ལ་པད་སྣོད་ཅེས་པ་ལྟ་བ
【現代漢語翻譯】 從『講述結合』到『說』之間。解釋的根本是『空性』等等。用解釋來闡述它，我將講述根本續部的詩句。從『在此』到『解脫』之間。解釋的理由是，首先，在祈請時，如果能清楚地解釋金剛語的隱秘含義，那麼就能更容易理解下面將要解釋的詳細答案。從『在此首先』到『變得容易』之間。因此等等，是總結其含義。然後解釋祈請的含義。從『在此空性』到『請如實宣說』之間。說明如此祈請的理由。從『那為什麼』到『寫在書本上』之間。將祈請的含義與名號相符地解釋。從『名號如實宣說』到『如實顯示』之間。讚揚名號和此續部的偉大，並勸告聽聞。從『因此誰』到『應當聽聞』之間。如此解釋總結的含義后，現在將解釋分支的含義。在此，祈請的詞語中，『空性』等名稱，既能顯示不常見的事物，也能顯示常見的感官對象。為什麼用『空性』等名稱來顯示這些事物呢？一般來說，無論是否進入宗派，都需要用各自的名稱來稱呼所有的事物，並舉例說明。從『沒有』等等。對於世間和所有上下的論典來說，共同使用的自名術語，例如，『在此虛空』等等。世間等等的人們，用各自共同的名稱來稱呼事物，同樣，在續部和其他續部中，對於未進入宗派的人來說，不為人知，但在論典中廣為人知的拋棄和證悟的術語，與一般的論典共同使用。不僅如此，對於未進入宗派的人來說，也廣為人知的能指和所指結合的名稱。不僅在世間，在其他論典中也不為人知，密咒的許多異名，例如顱骨被稱為蓮花器皿等等。
【English Translation】 From 'speaking of conjunction' to 'saying'. The root of the explanation is 'emptiness' and so on. Explaining it with interpretation, I shall explain the verses of the root tantra. From 'here' to 'liberation'. The reason for the explanation is that, firstly, when making supplications, if the hidden meanings of the vajra words are clearly explained, then it will be easier to understand the detailed answers that will be explained below. From 'here first' to 'become easy'. Therefore, etc., is to summarize its meaning. Then explain the meaning of the supplication. From 'here emptiness' to 'please explain truthfully'. Explaining the reason for making such supplications. From 'why is that' to 'written in books'. Explaining the meaning of the supplication in accordance with the name. From 'name truly spoken' to 'truly shown'. Praising the greatness of the name and this tantra, and advising to listen. From 'therefore who' to 'should listen'. After explaining the summarized meaning in this way, now I shall explain the meaning of the branches. Here, in the words of supplication, names such as 'emptiness' can reveal both uncommon things and common sensory objects. Why are these things shown by names such as 'emptiness'? Generally speaking, whether or not one has entered a sect, it is necessary to use individual names to refer to all things, and to give examples. From 'without' and so on. For the world and all the treatises above and below, the self-name terminology commonly used, for example, 'here space' and so on. People in the world, etc., use their own common names to refer to things. Similarly, in the tantras and other tantras, for those who have not entered a sect, the terms of abandonment and realization, which are unknown but widely known in the treatises, are commonly used with general treatises. Moreover, for those who have not entered a sect, the names of the signified and the signifier are also widely known. Not only in the world, but also unknown in other treatises, many different names of mantras, such as the skull being called a lotus vessel, etc.
ུ་དང་། ཧི་ཧེ་རེ་རེའི་མིང་གིས་སྐྱེས་པ་ལ་ཌ། བུད་མེད་ཌི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་བརྡ་བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ངེས་པར་བསྟན་ཅིང་ནས། རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་གཅིག་དང་ཞེས་སོགས་ལ། དཔང་ལོའི་འགྱུར་ལ། འདིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཅིག་ལའང་མིང་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། དེས་ན་འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོའམ་དངོས་མེད་གཅིག་ཀྱང་མིང་སྣ་ཚོགས་པས་བསྟན་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དོན་ཡང་དུ་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ 12-6-95a རྟོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། བླ་མ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ། བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བས་གསེར་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་དོན་ལ་གཙོ་བོར་རྟོན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ངེས་ཚིག་གིས་བཤད་དུ་མེད་པ་དོན་གཅིག་ལའང་མིང་དུ་མ་བརྡ་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་རྟོགས་དགོས་པར་བཤད་ནས། ད་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་འཆད་དེ། དེའང་སྟོང་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་སྐྱེས་བུའི་ཁམས་དྲུག་པ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཁམས་དང་ཕུང་སོགས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་ཡིག་དྲུག་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེའི་བར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན། དེ་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ཏེ་འདི་དག་གི་དོན་གོ་བདེ་བར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཤད་ན་འདི་ཡིན་ཏེ། དེའང་གཞི་དུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས། སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་པོ་དེ་རེ་རེ་ལའང་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཁམས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བས། དྲུག་ཚན་དྲུག་གི་ཁམས་སོ་དྲུག་ཡོད་ལ། དྲུག་ཚན་སོ་སོར་བཤད་ན། འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་གྲུབ་པའི་སྲོག་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་སྒྲ་དང་ཁུ་བ་འདོར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ལས་བྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་གྱུར་ 12-6-95b པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དུང་ཅན་མ་དང་། གཅི་བའི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་དྲི་ཆུ་འཛག་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དྲུག་ཚན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣ་བ་དང་། ཆོས་་དབྱིངས་དང་། དྲི་ཆུ་འཛག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའམ། བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་གའི་དབང་པོ་དང་། མཚག་གི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ། ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བྱ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སམ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁ
【現代漢語翻譯】 例如，通過諸如『烏』和『嘿嘿熱熱』之類的名字來稱呼男性為『達』，女性為『迪』等方式，如來（梵文：Tathāgata，含義：如實而來者）究竟要明確地揭示什麼，以及如何去理解呢？因此，對於『在此，一』等等，在譯師帕當巴·桑結（藏文：Dampa Sangye）的譯本中寫道：『在此，對於存在和不存在的事物，都有各種各樣的名稱；因此，通過各種名稱來揭示』，這才是非常好的。因此，應該這樣解釋：像這樣，即使是一個事物或非事物，也用各種各樣的名稱來表示，瑜伽士們不應該追隨名稱，將意義也理解為多種多樣。至尊上師，圓滿正等覺的薄伽梵（梵文：Bhagavan，含義：世尊）所揭示的，如同黃金經過燒、割、磨練般徹底檢驗過的，是主要依賴於意義的，因為這是根本。因此，佛陀用無法用定義來描述的同一個事物，用多種名稱來表達，我們必須遵循這些名稱來理解金剛句的意義。現在，解釋祈請文的意義，通過『空性』等詞語，揭示了作為第六界的人的要素，修行者的要素，以及五蘊等無垢染的廣大空性，即五字真言（藏文：Yige Nga），六字真言（藏文：Yige Drug）。』以上是到『例如』之間的內容。 如何詳細解釋呢？就是『智慧的』等等，如果將這些內容簡明扼要地解釋為一個要點，那就是：例如，一個處於基礎階段的修行者，具有六界，如地、水、火、風、空、識，將這六個集合的要素各自再分為六個，即每個要素都包含六個要素，這樣就有三十六個要素。如果分別解釋這六個集合，那麼由轉化的樂的智慧要素所組成的命氣（藏文：Srog rlung），是智慧的蘊；明點（藏文：Thigle）的轉化是智慧的要素；從智慧的要素產生的意根；以及進行發出聲音和射精的行為，從樂的階段產生，因此是由智慧的要素所形成的至上根，即持骨者母（藏文：Dung can ma）；以及排尿器官的行為，是從智慧的要素產生的尿液滴落，這是智慧要素的六個集合。以及識蘊、空界、耳根、法界，以及進行排尿行為的，從空界產生的男性的金剛杵（梵文：Vajra）或女性的陰道；以及性器官的行為，是從空界產生的射精行為，這是空界或識的六個集合。
【English Translation】 For example, by assigning designations such as calling a male 'Da' and a female 'Di' with names like 'U' and 'Hi He Re Re,' what exactly does the Thus-Gone-One (Tathāgata) definitively reveal, and how should it be understood? Therefore, regarding 'Here, one,' etc., in the translation of Lotsawa Dampa Sangye, it says, 'Here, for both existent and nonexistent things, there are various names; therefore, to reveal through various names,' which is indeed excellent. Thus, it should be explained as follows: In this way, even a single thing or non-thing is indicated by various names, yogis should not follow the names and conceive the meaning as multiple. What the supreme guru, the perfectly enlightened Bhagavan, has revealed, thoroughly examined like gold refined by burning, cutting, and polishing, relies primarily on depending on the meaning, because that is the basis. Therefore, the Buddha used multiple names to express the same thing that cannot be described by definition, and we must follow these names to understand the meaning of the Vajra words. Now, explaining the meaning of the prayer, through words like 'Emptiness,' the sixth element of a person, the element of a practitioner, and the great emptiness free from obscurations such as the five aggregates, the Five Syllable Mantra (Yige Nga), and the Six Syllable Mantra (Yige Drug) are revealed. The above is up to 'For example.' How to explain it in detail? It is 'The wisdom of,' etc. If these contents are briefly explained as one point, it is: For example, a practitioner in the basic stage, possessing six elements, such as earth, water, fire, wind, space, and consciousness, divides each of these six aggregate elements into six again, that is, each element contains six elements, so there are thirty-six elements. If these six aggregates are explained separately, then the life-force (Srog rlung) composed of the wisdom element of the bliss of transformation is the aggregate of wisdom; the transformation of Bindu (Thigle) is the element of wisdom; the mind organ arising from the element of wisdom; and the act of emitting sound and ejaculating, arising from the state of bliss, is therefore the supreme organ formed by the element of wisdom, the Conch-Bearing Mother (Dung can ma); and the act of the urinary organ, the dripping of urine arising from the element of wisdom, is the six aggregates of the element of wisdom. And the aggregate of consciousness, the space element, the ear organ, the Dharma realm, and the act of urinating, the male Vajra or the female Bhaga arising from the space element; and the act of the sexual organ, the act of ejaculation arising from the space element, is the six aggregates of space or consciousness.
མས་ཀྱི་དྲུག་ཚན་ནོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། མིག་དང་། རོ་དང་། ལག་པ་དང་། འབྲོ་བའི་བྱ་བ་སྟེ། ཚོར་བའམ་མེའི་ཁམས་ཀྱི་དྲུག་ཚན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། ལྕེ་དབང་དང་། གཟུགས་དང་། རྐང་པ་དང་། ལེན་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ནི། འདུ་ཤེས་སམ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དྲུག་ཚན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། སྣ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ངག་གི་དབང་པོ་དང་། བཤད་པ་འཛག་པའི་བྱ་བ་སྟེ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དྲུག་ཚན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། སའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲི་དང་བཤང་ལམ་དང་། ཚིག་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་སྟེ། སའི་ཁམས་ཀྱི་དྲུག་ཚན་ནོ། །དེའང་འགྲེལ་པར་འདི་དག་ལ། ཡིད་དབང་དང་སྒྲ་ཞེས་པ་ནས། སྣང་དང་རེག་བྱའི་བར་དུ་འདི་ལྟར་ཕན་ཚུན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རིགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ནས་བསྟན་པ་རྣམས་ནི། ཐབས་ཤེས་ལ་རང་རིགས་མ་ཡིན་པ་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཚན་དྲུག་ 12-6-96a པོ་འདི་དག་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་ཏེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པ་ན་བཤད་གཅི་འཛག་པ་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་རིགས་འདྲ་རྒྱུན་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་དགོས་ཀྱི། འདི་དག་གི་རིགས་འདྲ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་སྲིད་ལ། དེ་འདྲའི་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ནི་དྲི་མའི་ཆ་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དྲུག་ཚན་གཉིས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་ནས་རོ་མཉམ་པ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ། འདིར་སྟོང་པ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་ཁམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསྡུས་ནས་དྲུག་ཚན་དེ་གཉིས་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་མིང་གཅིག་གིས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཐ་མལ་པའི་དུས་སུ་སྒྲ་དང་ཡིད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དོན་གཞན་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རོ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་དེ་ལ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའང་། གཞིག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཨེ་ཝཾ་གྱི་གཟུགས་བསྒྲུབ་པ་ན་ཐོག་མར་ཝཾ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཐོག་མར་དབུས་སུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་དེའི་མིང་གི་མཚན་མ་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པའི་རི་མོ་ 12-6-96b བྲིའོ། །ཁམས་དྲུག་ཚན་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་སོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་མིང་གི་མཚན་མའང་མཚོན་བྱེད་དབུས་ཀྱི་མཚན་མའི་ལྷོར་ཐིག་ལ
【現代漢語翻譯】 是六組（藏文：དྲུག་ཚན་，含義：six aggregates）的集合。 感受蘊（藏文：ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་，含義：aggregate of feeling）、火界（藏文：མེའི་ཁམས་，含義：fire element）、眼（藏文：མིག་，含義：eye）、味（藏文：རོ་，含義：taste）、手（藏文：ལག་པ་，含義：hand）和行走的行為，是感受或火界的六組。 意識蘊（藏文：འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་，含義：aggregate of consciousness）、水界（藏文：ཆུའི་ཁམས་，含義：water element）、舌根（藏文：ལྕེ་དབང་，含義：tongue faculty）、色（藏文：གཟུགས་，含義：form）、腳（藏文：རྐང་པ་，含義：foot）和接受的行為，是意識或水界的六組。 行蘊（藏文：འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་，含義：aggregate of formation）、風界（藏文：རླུང་གི་ཁམས་，含義：wind element）、鼻（藏文：སྣ་，含義：nose）、觸（藏文：རེག་བྱ་，含義：touch）、語根（藏文：ངག་གི་དབང་པོ་，含義：speech faculty）和說話的行為，是風界的六組。 色蘊（藏文：གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་，含義：aggregate of form）、土界（藏文：སའི་ཁམས་，含義：earth element）、身根（藏文：ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་，含義：body faculty）、香（藏文：དྲི་，含義：smell）和排泄道（藏文：བཤང་ལམ་，含義：excretory passage）、說話的行為，是土界的六組。 在註釋中，對於這些，從『意根和聲音』到『現象和觸』，這樣將彼此作為客體和主體、種類不同但方向一致的事物組合在一起進行展示，是爲了說明方便和智慧需要非同類的事物。 像這樣，通過道路修習這六組，使其脫離遮蔽時，像排泄物一樣，有些需要通過斷絕同類的方式來脫離遮蔽。因為這些的同類在佛的境界是不存在的。除了這樣的特例，其他的都是通過道路修習來清除污垢，同類的延續在佛的境界也以完全清凈的自性產生。 像這樣，將道路的智慧和虛空界的六組兩者都脫離遮蔽，成為同味一體時，這裡用『空性』這個名稱來表示。 因此，虛空界也包含在智慧界中，將這兩個六組歸為一組，用一個名稱來表示。這是在進行大空五字（藏文：སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔར་，含義：five great empty letters）的觀想。 在凡夫時期，聲音和意念等這些事物有不同的意義，但當成佛並脫離遮蔽時，所有這些都變成了一個本質，所以稱為同味。那也是融入樂空智慧的自性。 那個空性是不可摧毀的，也稱為不可破壞的。在修持埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ་，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）的形象時，首先要修持旺（藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺），修持它的方式是：首先在中央畫出之前所說的不可摧毀的空性的名稱標記，即彎刀形狀的線條。 第三個六組脫離遮蔽等之後，就是大空第三字，它的名稱標記也是象徵中央標記南邊的點。
【English Translation】 It is a collection of six aggregates (Tibetan: དྲུག་ཚན་, meaning: six aggregates). The aggregate of feeling (Tibetan: ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་, meaning: aggregate of feeling), the fire element (Tibetan: མེའི་ཁམས་, meaning: fire element), the eye (Tibetan: མིག་, meaning: eye), taste (Tibetan: རོ་, meaning: taste), the hand (Tibetan: ལག་པ་, meaning: hand), and the act of walking are the six aggregates of feeling or the fire element. The aggregate of consciousness (Tibetan: འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་, meaning: aggregate of consciousness), the water element (Tibetan: ཆུའི་ཁམས་, meaning: water element), the tongue faculty (Tibetan: ལྕེ་དབང་, meaning: tongue faculty), form (Tibetan: གཟུགས་, meaning: form), the foot (Tibetan: རྐང་པ་, meaning: foot), and the act of receiving are the six aggregates of consciousness or the water element. The aggregate of formation (Tibetan: འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་, meaning: aggregate of formation), the wind element (Tibetan: རླུང་གི་ཁམས་, meaning: wind element), the nose (Tibetan: སྣ་, meaning: nose), touch (Tibetan: རེག་བྱ་, meaning: touch), the speech faculty (Tibetan: ངག་གི་དབང་པོ་, meaning: speech faculty), and the act of speaking are the six aggregates of the wind element. The aggregate of form (Tibetan: གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་, meaning: aggregate of form), the earth element (Tibetan: སའི་ཁམས་, meaning: earth element), the body faculty (Tibetan: ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་, meaning: body faculty), smell (Tibetan: དྲི་, meaning: smell), the excretory passage (Tibetan: བཤང་ལམ་, meaning: excretory passage), and the act of speaking are the six aggregates of the earth element. In the commentary, for these, from 'mind faculty and sound' to 'phenomena and touch,' combining things that are mutually object and subject, different in kind but consistent in direction, is to illustrate that method and wisdom require things that are not of the same kind. Like this, when these six aggregates are cultivated through the path and freed from obscurations, some, like excrement, need to be freed from obscurations by cutting off their continuity of the same kind. Because the continuity of these does not exist in the state of Buddhahood. Except for such exceptions, others are purified of their defilements through the path, and the continuity of the same kind arises in the state of Buddhahood as a completely pure nature. Like this, when the wisdom of the path and the six aggregates of the space element are both freed from obscurations and become of the same taste and mixed into one, this is what is indicated here by the name 'emptiness'. Therefore, the space element is also included in the wisdom element, and these two six aggregates are grouped into one category and indicated by one name. This is done in the context of contemplating the five great empty letters (Tibetan: སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔར་, meaning: five great empty letters). In the ordinary state, these things such as sound and mind have different meanings, but when one becomes a Buddha and is freed from obscurations, all of these become one essence, so it is called same taste. That is also called being mixed into the nature of bliss-emptiness wisdom. That emptiness is indestructible and is also called unbreakable. When practicing the form of E-vam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ་, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, Chinese literal meaning: thus), one must first practice Vam (Tibetan: ཝཾ་, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: vam). The way to practice it is: first, in the center, draw the name mark of the indestructible emptiness mentioned above, which is the shape of a hooked knife. When the third six aggregates are freed from obscurations, etc., it is the third great empty letter, and its name mark is also a dot symbolizing the south of the central mark.
ེ་གཉིས་བྲིའོ། །སྟོང་པ་གསུམ་པ་འདི། རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །དྲུག་ཚན་བཞི་པ་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་དྲུག་ཚན་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་སོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་བཞི་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཞེས་པས་བསྟན་ལ། དེའི་མཚན་མར་དབུས་ཀྱི་མཚན་མའི་བྱང་དུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་བྲིའོ། །ཁམས་དྲུག་ཚན་ལྔ་པ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དྲུག་ཚན་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་སོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་མཆོག་དང་པོས་བསྟན་ཅིང་། དེའི་མཚན་མར་དབུས་ཀྱི་མཚན་མའི་ཤར་མདུན་དུ་དབྱིག་པའི་རྣམ་པ་རི་མོ་ནར་བ་ཞིག་བྲིའོ། །འདིའི་ཐད་དུ་འགྲེལ་པར་གཅིག་འདས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་རྒྱུད་དུ། མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ། །ཞེས་མཆོག་གཅིག་ལས་ལས་མེད་པ་ལ། འདིར་མཆོག་མཆོག་ཅེས་གཉིས་སྨོས་པ་འགལ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་མཆོག་དང་ཞེས་པའི། དང་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཟླས་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བ་ཡིན་པས། དེས་མཆོག་ཅེས་པ་ཕྱི་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ཚན་དྲུག་པ་སའི་ཁམས་ཀྱི་དྲུག་ཚན་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་སོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མཆོག་ཅེས་པ་ཕྱི་མས་བསྟན་ཅིང་། དེའི་མཚན་མ་ནི་དབུས་ཀྱི་མཚན་མའི་ནུབ་རྒྱབ་ཏུ། ཐོད་གུག་གི་རྣམ་པ་བྲིའོ། །ཁམས་སྡེ་ 12-6-97a ཚན་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་གང་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཝཾ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་དོན་ཡིན་པས། ཝཾ་ཡིག་ཀྱང་མཚན་མ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། དབུས་ཀྱི་མཚན་མ་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པ་ལུས། དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་ནི་དེའི་རྐང་པ། ཐོད་པའི་རྣམ་པ་མགོ། ཐིག་ལེ་གཉིས་ནར་མོར་བརྐྱང་ནས་སྟེར་འོག་ཏུ་གཤིབས་ཏེ་ཟླ་ཚེས། བྱང་གི་ཐིག་ལེ་གཅིག་པོ་དེ། ཟླ་ཚེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས། ཐིག་ལེ་འདིར་འགྲེལ་པར། རེ་རེ་ལའང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཨཱ་ལི་སོགས་རང་བྲིས་ན་བརྗོད་བཅས་སུ་འགྱུར་པས་དེ་རྣམས་བརྗོད་མེད་མཚོན་པའི་བརྡར་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པ་སོགས་ལྔ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁ་ཅིག་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་མཚན་མ་དེ་དག་ལ་ཝཾ་ཡིག་བསྒྲུབས་པ་ནའང་བརྗོད་བཅས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་སོགས་དང་ཝཾ་ལ་བརྗོད་བཅས་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་ཚད་མ་ལྔ་པོ་དེའང་། ཝཾ་གྱི་མགོ་བོ་དང་ཟླ་ཚེས་སོགས་ཡིན་པས་ཡི་གེའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་བཅས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ན་འདིར་དེ་དག་བཀོད་པའི་དགོས་པ་ནི། ཝཾ་ཡིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཀོད་པ་ཡིན་པ་ལ། ཨ་ཡིག་སོགས་རང་བྲིས
【現代漢語翻譯】 然後繪製第二個。這第三個空性，以『續部的智慧』之名來指示。 第四個六支，即水界的六支，轉化為無垢等，是第四個大空性字，它以『明點』來指示。在其象徵中，于中央象徵的北方繪製一個明點。 第五個六支，即風界的六支，轉化為無垢等，是第二個大空性字，它以『總持續部的至上第一』來指示。在其象徵中，于中央象徵的東方前方繪製一個細長的棍棒形狀。 關於這一點，註釋中說：『爲了區分一個已逝去的。』因為這樣說的緣故。 根本續部中說：『至上與金剛持大。』因為至上唯一，沒有其他作用。如果問：這裡說『至上至上』，說了兩個，這是否矛盾？ 不矛盾。根本續部中的『至上與』，這個『與』字是區分的連線詞，因此它包含了後面的『至上』。 第六個六支，即地界的六支，轉化為無垢等，是第五個大空性字，它以後面的『至上』來指示。它的象徵是在中央象徵的西方後方，繪製一個顱骨彎曲的形狀。 這六個支分，所有這些轉化為無垢之後，它們的自性融為一體，就是大樂，是വം (藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം)字所象徵的意義。因此，വം (藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം)字也應該通過這些象徵的融合來成就。方式如何呢？ 中央象徵彎刀的形狀是身體，棍棒的形狀是它的腳，顱骨的形狀是頭，兩個明點拉長后在下方並排放置成月牙形，北方的那個單獨的明點，放在月牙形的上方。關於這個明點，註釋中說：『每一個都無法言說。』 所說的意思是，如果自己書寫ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）等，就會變成有言說的，因此爲了象徵那些不可言說的，才繪製了彎刀形狀等五個。有些人這樣解釋，這是不合理的。如果那樣，在用那些象徵成就வம் (藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം)字時，也會變成有言說的，因為ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）等和வம் (藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം)字在有言說和無言說上沒有區別。 不僅如此，那五個量，也是வம் (藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം)字的頭部和月牙形等，因為是字母的每個部分，所以也會變成有言說的。那麼，在這裡佈置它們的必要性是，爲了成就வம் (藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം)字而佈置的，如果自己書寫ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字等
【English Translation】 Then draw the second one. This third emptiness is indicated by the name 'Wisdom of the Tantra'. The fourth six-fold, that is, the six-fold of the water element, transformed into stainlessness, etc., is the fourth great emptiness letter, which is indicated by 'Bindu'. In its symbol, draw a bindu to the north of the central symbol. The fifth six-fold, that is, the six-fold of the wind element, transformed into stainlessness, etc., is the second great emptiness letter, which is indicated by 'Supreme First of the Condensed Tantra'. In its symbol, draw a slender stick shape to the east in front of the central symbol. Regarding this, the commentary says: 'For the sake of distinguishing one that has passed away.' Because it is said so. In the Root Tantra it says: 'Supreme and great Vajradhara.' Because the supreme is unique and has no other function. If asked: Here it says 'Supreme Supreme', saying two, is this contradictory? It is not contradictory. The 'and' in 'Supreme and' of the Root Tantra, this 'and' is a connective word of distinction, so it includes the latter 'Supreme'. The sixth six-fold, that is, the six-fold of the earth element, transformed into stainlessness, etc., is the fifth great emptiness letter, which is indicated by the latter 'Supreme'. Its symbol is to draw a curved skull shape to the west behind the central symbol. These six divisions, all of which, after being transformed into stainlessness, their nature becomes integrated into one, which is great bliss, the meaning symbolized by the letter ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: vaṃ). Therefore, the letter ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: vaṃ) should also be accomplished by the integration of these symbols. How is the method? The shape of the curved knife of the central symbol is the body, the shape of the stick is its foot, the shape of the skull is the head, the two bindus are elongated and placed side by side below to form a crescent moon, and that single bindu in the north is placed on top of the crescent moon. Regarding this bindu, the commentary says: 'Each one is inexpressible.' The meaning of what is said is that if one writes ཨཱ་ལི་ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) etc. oneself, it will become expressible, so in order to symbolize those inexpressible ones, the five shapes such as the curved knife are drawn. Some explain it this way, which is unreasonable. If that were the case, when accomplishing the letter ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: vaṃ) with those symbols, it would also become expressible, because there is no difference between ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) etc. and ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: vaṃ) in terms of being expressible or inexpressible. Moreover, those five measures are also the head and crescent moon etc. of ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: vaṃ), because they are each part of the letter, so they will also become expressible. Then, the necessity of arranging them here is that they are arranged in order to accomplish the letter ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: vaṃ), if one writes ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) etc. oneself
་ན། དེ་དག་ཚོགས་པ་ལས་ཝཾ་གྱི་གཟུགས་འོང་བ་བྱས་པ་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་མ་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི་བརྗོད་བཅས་སུ་ 12-6-97b སོང་དོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དྲུག་ཚན་གཉིས་པོ་དེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་གིས་དབྱངས་སུ་ཨ་ཡིག་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྡ་མཛད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། བུམ་པས་ལྟོ་ལྡིར་བ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། ཨ་ཡིག་གི་ཕུང་པོ་དྲུག་ཚན་དེ་གཉིས་རང་གི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱར་བྱས་ནས། ཐུན་མོང་མིན་པར་གོ་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེས་རིགས་འགྲེའོ། །བོད་ལྔ་མ་འགའ་ཞིག་གིས་བོད་ཡིག་ལ་ཨེ་ཝཾ་བསྒྲུབས་ནས་གྲི་གུག་ལ་ཨའི་ལག་པ་བྱས་པ་སོགས་ནི། འདིར་དབུས་ཀྱི་མཚན་མ་ཝཾ་འགྲུབ་པའི་གཞིར་དངོས་སུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཝཾ་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བས། སྔ་མ་དག་གིས་རྒྱས་པར་བཀག་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་སོགས་ལྔའི་མིང་གི་དབྱངས་ནི། ཨ་རྀ་ཨུ་ཨི་ལྀ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའང་ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །བསྡུ་བྱའི་ཁམས་དྲུག་ཚན་དྲུག་གི་མིང་གི་དབྱངས་ཡིག་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཨཾ་ཞེས་པ་ནས་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །འདི་དག་ནི་སུམ་རྩ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ། དབྱངས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། འཕེལ་བ་དང་། ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་འདི་དག་ཀྱང་ཁམས་སོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས། དེ་དག་གི་མིང་གི་དབྱངས་ཐ་དད་སོ་དྲུག་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡི་གེ་དང་འཕེལ་བའི་ཡི་གེ་དང་། ཡ་ཎའི་ཡི་གེ་ཅི་རིགས་པར་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ 12-6-98a བྱའོ། །གང་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཕུང་པོ་དྲུག་དྲུག་སོ་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་ན་ཁམས་ཀྱང་སོ་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་དགོས་པས། དེའི་འབྱེད་ཚུལ་སྔར་གྱི་སོ་དྲུག་པོ་དེ་ལ། ཕུང་པོ་དྲུག་གི་དོད་ལ་རོ་དྲུག་བཟུང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་མིང་གི་དབྱངས་ནི། ཨཾ་ཨ་སོགས་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་དབྱངས་སོ་དྲུག་གི་མིང་གི་ཡི་གེས་མཚོན་པའི་ཁམས་སོ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་བདེ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཨ་སོགས་མིང་གི་དབྱངས་ལྔས་མཚོན་པའི་དག་པའི་ཁམས་ལྔར་འདུས་ལ། ལྔ་པོ་དེའང་ཝཾ་ཡིག་གིས་མཚོན་དོན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཅིང་། དེ་ལ་ནི་ངེས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།ཨེ་བསྒྲུབས་པས་མཚོན་པའི་དོན་ནི། འདིའང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དམིགས་བཅས་དང་། དམིགས་མེད་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས
【現代漢語翻譯】 因此，由於沒有從這些集合中產生വം (vaṃ) 的形象，所以沒有記錄，但並非沒有表達。之所以說『不可表達』，是因為世尊只是用字母अ (a) 作為象徵來表示智慧和六識這兩者，就像用瓶子來表示腹部隆起一樣。字母अ (a) 並沒有將六識的集合作為其自身的直接表達對象，因此不能普遍理解，所以才說『不可表達』。其他的也應以此類推。一些藏文書籍將ཨེ་ཝཾ (e vaṃ) 與藏文字母結合，並將彎鉤作為ཨ (a) 的手等，這與此處將വം (vaṃ) 作為中心標誌的基礎直接相矛盾，這樣做無法實現വം (vaṃ)。正如之前的著作中詳細禁止的那樣。其中，作為集合者的五種元素，即智慧、虛空等的名稱的元音是：अ (a), ऋ (ṛ), उ (u), इ (i), ऌ (ḷ)。這實際上是將智慧和虛空元素歸為一個。作為被集合者的六識的名稱的元音字母，從『智慧的集合अं (aṃ)』到『表達』之間。這些是通過三十六種分類來區分的：元音、屬性、增長和轉化為雅拿 (yaṇa) 的形式的變化。也就是說，這些元音也是三十六種元素的分類，是它們名稱的三十六種不同的元音。它們是從自性字母到屬性字母、增長字母，以及轉化為雅拿字母的各種形式的變化字母。 『在何處集合』等的意思是：如果將六個蘊分解為三十六個，那麼也必須將元素分解為三十六個。因此，分解的方法是將之前的三十六個中的六個蘊替換為六味，它們的名稱的元音是：अं (aṃ), अ (a) 等六個。因此，由三十六個元音字母所代表的三十六個無垢元素，也匯聚為由अ (a) 等五個名稱的元音所代表的五個清凈元素。而這五個元素也由字母വം (vaṃ) 所代表，其含義是：大樂是唯一的本質，是同一種味道。這被稱為究竟的vajra（金剛），爲了持有它，所以被稱為vajradhara（金剛持）。用ཨེ་ (e) 來表示的含義是：這也是一切形式的空性大手印，有相和無相的無我真如這二者。
【English Translation】 Therefore, since the form of vaṃ is not produced from these assemblies, it is not recorded, but it is not without expression. The reason for saying 'inexpressible' is that the Blessed One only used the letter a as a symbol to represent both wisdom and the six consciousnesses, just as a pot is used to indicate a bulging belly. The letter a does not take the collection of six consciousnesses as its own direct object of expression, so it cannot be universally understood, which is why it is said to be 'inexpressible.' Others should be inferred in the same way. Some Tibetan books combine e vaṃ with Tibetan letters and use the hook as the hand of a, etc., which directly contradicts the statement here that vaṃ is the basis for the central sign, and doing so cannot achieve vaṃ. As the previous works have extensively prohibited. Among them, the vowels of the names of the five elements that gather, such as wisdom and space, are: a, ṛ, u, i, ḷ. This is actually combining wisdom and the space element into one. The vowel letters of the names of the six consciousnesses that are gathered are from 'the collection of wisdom aṃ' to 'expression.' These are distinguished by thirty-six classifications: vowels, attributes, growth, and changes in the form of transformation into yaṇa. That is to say, these vowels are also classifications of thirty-six elements, and are thirty-six different vowels of their names. They are the letters of change from the letters of self-nature to the letters of attributes, the letters of growth, and the various forms of letters transformed into yaṇa letters. The meaning of 'where to gather' etc. is: if the six aggregates are divided into thirty-six, then the elements must also be divided into thirty-six. Therefore, the method of decomposition is to replace the six aggregates in the previous thirty-six with six tastes, and the vowels of their names are: aṃ, a, etc. Therefore, all the thirty-six undefiled elements represented by the thirty-six vowel letters also converge into the five pure elements represented by the vowels of the five names such as a. And these five elements are also represented by the letter vaṃ, the meaning of which is: great bliss is the only essence, and it is the same taste. This is called the ultimate vajra, and in order to hold it, it is called vajradhara. The meaning represented by e is: this is also the great mudra of emptiness in all forms, both with form and without form, the suchness of selflessness.
་ཀ་ཡིན་ལ། དེའང་མཐར་ཐུག་པ་ནི། ཕུང་སོགས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ལ་བཞག་དགོས་སོ། །དེ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཨེ་ཡིག་དེ་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་དྲུག་ལས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ལ་དེ་དག་གི་དོན་ཡང་། ཕུང་པོ་དྲུག་ཚན་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་སོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་རེ་ནས་མཚོན་པའི་མིང་གི་ཡི་གེ་ནི། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་སོ་དྲུག་ཡིན་ལ། སོ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཕུང་པོ་སོ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ 12-6-98b དྲུག་ཏུ་འདུས་ཤིང་། དྲུག་པོ་དེའི་མིང་གི་ཡི་གེ་ནི། ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས། ཞེས་པའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་ཡིན་ལ། དྲུག་པོ་དེའི་མཚན་མར། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག སྔར་གྱི་ཝཾ་ཡིག་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་འགོད་ཚུལ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བཀོད་ནས། དེ་ནས་ཏིག་ལེ་དེ་དག་བརྐྱང་ནས་སྤྲེལ་བ་ན་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པའི་ཨེ་ཡིག་གི་གཟུགས་སུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཨེ་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཝཾ་ཡིག་ཆུད་བེར་བསྒྲུབས་པས་ནི། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དམིགས་བཅས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྟེན་པ་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་གཞི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཁམས་སོ་དྲུག་དང་། འདིར་བཤད་པའི་ཕུང་པོ་སོ་དྲུག །གཞི་དུས་སུའང་དོན་གཞན་སོ་སོ་བ་མེད་ཀྱང་། སྔ་མ་ཁམས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པས། མིང་གི་ཡི་གེའང་དབྱངས་སུ་གསུངས་ལ། ཕྱི་མ་ཕུང་པོའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པས་མིང་གི་ཡི་གེའང་གསལ་བྱེད་དུ་གསུངས་ཤིང་། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་འདི་དག་ཀྱང་ཏུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་དབྱེ་བས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོའི་ཆ་རྣམས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས། དེའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དབྱངས་གསལ་ལ་ཐུང་ངུ་དང་། ཁམས་དང་ཕུལ་གྱི་ཆོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་དབྱངས་གསལ་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ།། འོ་ན་ཁམས་དང་དེའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་དག་ལས། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཝཾ་ཡིག་བསྒྲུབ་ཅིང་། ཕུང་པོ་དང་། དེ་དག་གི་མིང་གི་ཡི་གེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་དག་ལས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་མཚོན་པའི་ཨེ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྒྲུབ་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྒྲུབ་ཚུལ་ 12-6-99a དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་། ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་དོན་གཞན་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མིན་པར་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་མཚོན་ནོ། །ཞེས་བླ་མ་སྔ་མ་དག་གསུང་མོད་ཀྱང་། འདིར་ཝཾ་ཡིག་དབྱངས་སུ་བཤད་ཅིང་། ཨེའི་གཟུགས་བསྒྲུབ་པ་ནའང་། དབྱངས་ཀྱི་ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞིའང་བཤད་སྣང་ངོ་། །རོ་དྲུག་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམས་པར་འགྱུར་བས་ཁམས་སོ་དྲུག་དང་། ཕུང་པོ་དྲུག
【現代漢語翻譯】 是『ཀ་』（Ka，藏文字母）。最終，這必須放在五蘊等事物變得沒有遮蔽的狀態。爲了象徵這一點，『ཨེ་』（E，藏文字母）這個字母是如何從六個大空字母中產生的呢？就像這樣，通過『རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་།』（蘊，梵文：skandha，梵文羅馬擬音：skandha，漢語字面意思：蘊）等來展示，而它們的含義是，六蘊、六界變得沒有遮蔽，三十六空中的每一個都由一個名字的字母來象徵，那就是三十六個輔音字母。所有這三十六個字母，都是三十六蘊變得沒有遮蔽的空性。 匯聚成六個，這六個的名字的字母是『ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས།』（Ka Ca Ṭa Pa Ta Sa，藏文字母），即六個輔音字母。在這六個的象徵中，六個空點，按照之前構建『ཝཾ་』（Vam，藏文字母，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）字母的象徵，以各種方式排列，如實地清楚說明的那樣排列，然後將這些點拉伸並連線起來，就形成了法生三角形的『ཨེ་』（E，藏文字母）字母的形狀。其中，在『ཨེ་』（E，藏文字母）字母中構建了『ཝཾ་』（Vam，藏文字母，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）字母，象徵著具有目標的智慧空性，以及大手印依賴於偉大的方便。像這樣構建的基礎，上面所說的三十六界，以及這裡所說的三十六蘊，即使在基礎階段也沒有不同的意義，但由於前者是從界的角度來展示的，所以名字的字母也說是元音；而後者是從蘊的角度來展示的，所以名字的字母也說是輔音。這些元音和輔音，也有長短的區別。等等的含義是，蘊和根的部分是方便的部分，所以它們的名字的字母是短的元音和輔音；而界和精華的法是智慧的部分，所以它們的名字的類別是長的元音和輔音。那麼，從界以及它們的名字的字母，即元音字母中，構建輔音字母『ཝཾ་』（Vam，藏文字母，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）字母；以及從蘊和它們的名字的字母，即輔音字母中，構建象徵智慧空性的『ཨེ་』（E，藏文字母）元音字母，這是為什麼呢？構建的方式 即使這樣做，也象徵著方便和智慧、樂和空這二者，不是本質上不同，不是依賴和被依賴的關係，而是本質上無二無別。』雖然之前的上師們這樣說，但在這裡，『ཝཾ་』（Vam，藏文字母，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）字母被說成是元音，並且在構建『ཨེ་』（E，藏文字母）的形狀時，也提到了元音的『ཡ་ར་ལ་ཝ་』（Ya Ra La Va，藏文字母）四個字母。由於六根和界的轉變，所以有三十六界和六蘊。
【English Translation】 It is 『ཀ་』 (Ka, Tibetan alphabet). Ultimately, this must be placed in the state where the aggregates and other things become without obscuration. To symbolize this, how is the letter 『ཨེ་』 (E, Tibetan alphabet) produced from the six great empty letters? Like this, it is shown through 『རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་།』 (aggregates, Sanskrit: skandha, Romanized Sanskrit: skandha, literal meaning: aggregates) and so on, and their meaning is that each of the six aggregates and six elements becoming without obscuration, the thirty-six emptinesses, is symbolized by a letter of the name, which is the thirty-six consonant letters. All these thirty-six letters are the emptiness of the thirty-six aggregates becoming without obscuration. Converging into six, the letters of the names of these six are 『ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས།』 (Ka Ca Ṭa Pa Ta Sa, Tibetan alphabet), which are the six consonant letters. In the symbolism of these six, the six empty points, according to the symbols of constructing the 『ཝཾ་』 (Vam, Tibetan alphabet, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: seed syllable) letter before, are arranged in various ways as clearly stated, and then stretching and connecting these points, the shape of the 『ཨེ་』 (E, Tibetan alphabet) letter of the Dharma-originated triangle is formed. Among them, constructing the 『ཝཾ་』 (Vam, Tibetan alphabet, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: seed syllable) letter within the 『ཨེ་』 (E, Tibetan alphabet) letter symbolizes the wisdom of emptiness with an object, and the Mahamudra relying on great skillful means. The basis constructed in this way, the thirty-six elements mentioned above, and the thirty-six aggregates mentioned here, even in the basic stage, do not have different meanings, but since the former is shown from the perspective of the elements, the letter of the name is also said to be a vowel; and the latter is shown from the perspective of the aggregates, so the letter of the name is also said to be a consonant. These vowels and consonants also have long and short distinctions. The meaning of etc. is that the parts of the aggregates and faculties are the parts of skillful means, so the letters of their names are short vowels and consonants; and the Dharma of the elements and essence are the parts of wisdom, so the categories of their names are called long vowels and consonants. Then, from the elements and the letters of their names, that is, the vowel letters, the consonant letter 『ཝཾ་』 (Vam, Tibetan alphabet, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: seed syllable) is constructed; and from the aggregates and the letters of their names, that is, the consonant letters, the vowel letter 『ཨེ་』 (E, Tibetan alphabet) symbolizing the wisdom of emptiness is constructed, why is that? The way of constructing Even doing so symbolizes that these two, skillful means and wisdom, bliss and emptiness, are not essentially different, not in a relationship of dependence and being depended upon, but are essentially inseparable.』 Although the previous masters said so, here, the 『ཝཾ་』 (Vam, Tibetan alphabet, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: seed syllable) letter is said to be a vowel, and in constructing the shape of 『ཨེ་』 (E, Tibetan alphabet), the four letters 『ཡ་ར་ལ་ཝ་』 (Ya Ra La Va, Tibetan alphabet) of the vowels are also mentioned. Due to the transformation of the six roots and elements, there are thirty-six elements and six aggregates.
་དང་དབང་པོའི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་སོ་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི། རོ་དྲུག་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཞེས་སོགས་ཏེ། ཁམས་ཀྱིས་འབྱེད་ཚུལ་སྔ་མ་འདྲ་བས་ཤེས་སླ་ལ། ཕུང་པོ་དང་དབང་པོས་འབྱེད་ཚུལ་ནི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་རྣམ་ཤེས་དྲུག་དང་། རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་དྲུག་དང་། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་མྱོང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག་དང་། མགྲིན་རྐན་སྤྱི་བོ་མཐུ་དང་སོ་དང་སྣ་སྟེ་ཐ་སྙ་དྲུག་གིས་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་དྲུག་དང་། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་མྱོང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག་དང་། སྟེང་འོག་གི་རྩ་གསུམ་གསུམ་ལ་བརྒྱུ་བའི་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རོ་ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཆོས་རྗེ་བ་བཞེད་པ་ལྟར་བྱའི། གཞན་དུ་མིག་གི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལ་འཆད་པ་དོན་མིན་ནོ། །འདིར་དྲུག་ཚན་དྲུག་དྲུག་གིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ན། དེ་དག་ཐབས་ཤེས་ 12-6-99b སུ་འགྱུར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་འཆད་པ་ནི། འདིར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཚིག་དོན་ནི། འདིར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི། དབྱངས་གསལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི། ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་རྡུལ་དང་ཉི་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ལས་འདིར་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ནི་ཝཾ་ཡིག་གི་ངེས་དོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ། །རྡུལ་དང་ཉི་མ་ནི་ཨེ་ཡིག་གི་ངེས་དོན་ཤེས་རབ་སྟེ་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་པདྨའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདི་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །འདིར་ཤོང་འགྱུར་གྱི་འགྱུར་ཅུང་མ་བདེ་བ་ལ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ནི་མཆོག་གི་དོན་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལ་དོན་གསུམ་ཙམ་ལས་མ་བཤད་ལ། སེམས་དཔའ་ལ་དོན་དགུ་ཙམ་བཤད་པས། འདི་དང་འདྲ་བའི་རིགས་ཅན་ལ་ཟླས་དབྱེའི་བཤད་པ་ཁ་བཀང་ནས་འགྲིག་པར་བྱ་དགོས་གསུང་ནས། རྡོ་རྗེའི་དོན་དྲུག་ཙམ་ཟུར་ནས་ཁ་བཀང་སྟེ་འཆད་མོད། དབང་ལོའི་འགྱུར་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བ་དང་། ཤེས་པ་དང་། ཁུ་བ་དང་། སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་དང་། ཤེས་བྱ་དང་ཉི་མ་སྟེ་ཞེས་འགྱུར་བ་ལྟར། རྡོ་རྗེའི་དོན་ 12-6-100a གསུམ་དང་། སེམས་དཔའི་དོན་གསུམ་རིམ་བཞིན་སྦྱོར་ཞིང་། དེ་མན་ཆད་གཉིས་གཉིས་རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དང་སེམས་ད
【現代漢語翻譯】 現在解釋如何通過感官和能力的區別來劃分成三十六蘊：『通過六種感覺和元素的區分』等等。通過元素區分的方法與之前類似，容易理解。通過蘊和能力區分的方法是：『耳識』等等。其含義是六識，以及促使這六識進入六境的六種作用，體驗色等六境的六種感覺，通過喉嚨、氣管、頭頂、力量、牙齒和鼻子這六種不同的方式來明確有無之義的六種概念，體驗色等六境的六種感覺，以及在上下三脈中流動的命根氣的六種智慧蘊。正如《金剛心經》中所說的那樣，按照仁波切和法王的觀點來做。否則，解釋為眼識等等是沒有意義的。這裡，六組六個部分展示了方便和智慧的區別。那麼，它們如何轉變為方便和智慧呢？現在解釋方便和智慧無別地轉變為金剛薩埵的意義：『這裡，大空性的五個字母是元音的集合』等等。這些詞的含義是：這裡，大空性的五個字母是分為元音和輔音的元音集合，它被稱為精液和月亮。明智的明點的六個字母是智慧的顯現，它被稱為塵埃和太陽。因此，在這兩者中，精液和月亮是വം (藏文，梵文天城體vam，梵文羅馬擬音vam，漢語字面意思：വം) 字的真正含義，即大樂，那就是金剛。塵埃和太陽是ཨེ་ (藏文，梵文天城體eh，梵文羅馬擬音eh，漢語字面意思：ཨེ་) 字的真正含義，即智慧，也就是空色大手印的蓮花。金剛和蓮花這兩者在本質上無別，融為一體，那就是金剛薩埵。這裡，松譯的翻譯有些不流暢。有些學者說，金剛只有三種含義，即至上等等，而薩埵有九種含義。因此，對於這種類似的情況，需要通過補充完整的解釋來說明。他們補充解釋了金剛的六種含義。但在王譯中，金剛是至上的喜樂、知識和精液，而薩埵是所有形式的智慧之形、所知和太陽。按照這種翻譯，金剛的三種含義和薩埵的三種含義依次結合，然後依次結合金剛和薩埵的其餘兩種含義。
【English Translation】 Now, explaining how to divide into thirty-six aggregates by distinguishing between senses and faculties: 'By distinguishing the six tastes and elements,' etc. The method of distinguishing by elements is similar to the previous one, so it is easy to understand. The method of distinguishing by aggregates and faculties is: 'Ear consciousness,' etc. Its meaning is the six consciousnesses, and the six actions that cause these six consciousnesses to enter the six objects, the six feelings that experience the six objects such as form, the six concepts that clarify the meaning of existence and non-existence through the six different ways of throat, trachea, crown, power, teeth, and nose, the six feelings that experience the six objects such as form, and the six wisdom aggregates of the life-sustaining wind that flows through the three upper and lower channels. As stated in the Vajra Heart Sutra, it should be done according to the views of Rinpoche and Dharma Lord. Otherwise, it is meaningless to explain it as eye consciousness, etc. Here, six groups of six parts show the difference between method and wisdom. Then, how do they transform into method and wisdom? Now explaining how method and wisdom inseparably transform into the meaning of Vajrasattva: 'Here, the five letters of great emptiness are the collection of vowels,' etc. The meaning of these words is: Here, the five letters of great emptiness are the collection of vowels divided into vowels and consonants, which is called semen and moon. The six letters of the clear light of wisdom are the manifestation of wisdom, which is called dust and sun. Therefore, of these two, semen and moon are the true meaning of the letterവം (Tibetan, Devanagari vam, Romanized Sanskrit vam, literal Chinese meaning:വം), which is great bliss, and that is the Vajra. Dust and sun are the true meaning of the letterཨེ་ (Tibetan, Devanagari eh, Romanized Sanskrit eh, literal Chinese meaning:ཨེ་), which is wisdom, that is, the lotus of the Great Seal of Empty Form. These two, Vajra and Lotus, are inseparable in essence and become one, and that is Vajrasattva. Here, the translation of Shong is somewhat awkward. Some scholars say that Vajra has only three meanings, such as supreme, etc., while Sattva has nine meanings. Therefore, for this similar situation, it is necessary to explain by supplementing a complete explanation. They supplemented and explained the six meanings of Vajra. But in Wang's translation, Vajra is supreme bliss, knowledge, and semen, while Sattva is the form of wisdom in all forms, the knowable, and the sun. According to this translation, the three meanings of Vajra and the three meanings of Sattva are combined in sequence, and then the remaining two meanings of Vajra and Sattva are combined in sequence.
པར་སྦྱར་རོ།། དེའང་དང་པོར་ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་གཉིས་ལ་ཐོག་མར་སྦྱར་བ་དེས་སྦྱོར་ཚུལ་གཞན་ཡང་མཚོན་པས། རྡོ་རྗེ་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བ་དང་། སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། འདི་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་པ་ནས།རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་ཉིད་དང་། སེམས་དཔའ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་འདི་ཉིད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་བཞིའི་རྣམ་པར་སྟོན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་སེར་པོའི་རྣམ་པར་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤར་གྱི་ཞལ་ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞི་དུས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། གནས་སྐབས་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པར་དག་པའི་དབྱེ་བས་འབྲས་དུས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་དང་། དྲུག་དང་། སྐུ་གསུམ་དང་བཞི་ལ་སོགས་པར་འབྱེད་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུ། གཞི་དུས་ཀྱི་དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་སོགས་འབྱེད་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་དག་ནི་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེའང་གཞི་དུས་ 12-6-100b སུ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཆུ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གསུམ། གཙོ་བོར་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་རྡུལ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། ས་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་རྡུལ་ལས་གཙོ་བོར་བྱུང་ཞིང་ཁུ་བ་ལས་གཙོ་བོར་བྱུང་བ་མིན་ལ། ཁུ་བའམ་ཟླ་བ་ལས་གཙོ་བོར་བྱུང་བ་གསུམ་ནི་གཙོ་བོར་མངལ་སྐྱེས་ཕོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། རྡུལ་ལམ་ཉི་མ་ལས་གཙོ་བོར་བྱུང་བ་གསུམ་ནི། གཙོ་བོར་མངལ་སྐྱེས་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ལ། ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་ནི། དབང་པོ་དྲུག ཡུལ་དྲུག ལས་དབང་དྲུག ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ནི་དྲུག་པོ་འདིར་ཁྱབ་བྱ་རིགས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ། ཁམས་འདི་དག་ནི་དབང་ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གོ། ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཕོ་མོ་གང་ལའང་ཁུ་རྡུལ་ཕྱིར་འཕོ་མི་ནུས་ཀྱི་བར་དུ། གཞི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རིགས་གསུམ་དང་། གཞི་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་། གནས་སྐབས་གསུམ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྔའི་རིགས་ལྔ་དང་། གང་གི་ཚེ་ཁུ་རྡུལ་འཕོ་བ་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་བཞི། སྐུ་བཞི། གནས་སྐབས་བཞི། གཞི་དུས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཁུ་རྡུལ་འཕོ་བའི་དུས་ནི། བུད་མེད་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་དུས་ནས་ཏེ། ཚུལ་དེ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་བ
【現代漢語翻譯】 現在開始連線。首先，將『ཨེ་ཝཾ་』(E-Vam)的兩種含義連線起來，這象徵著其他的連線方式。金剛（རྡོ་རྗེ།，Vajra，金剛杵）：是至高無上的喜樂；勇士（སེམས་དཔའ།，Sattava，有情）：是遍知一切的智慧之形。這兩者的合一即是金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，Vajrasattva，金剛勇士）。從『金剛是其本身』到『勇士是利益眾生者。這兩者的合一即是金剛薩埵』，都要連線起來。這樣的金剛薩埵，其身、語、意、智慧合一，是薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས།，Bhagavan，世尊）時輪金剛（དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།，Kalachakra，時輪）四面相的顯現之因。其中，清凈的智慧界（ཡེ་ཤེས།，Jnana，智慧）顯現為西面的黃色面容。清凈的識（རྣམ་པར་ཤེས།，Vijnana，了別）顯現為東面的面容等等。 同樣，爲了理解將基礎時（གཞི་དུས།，base time）的六界（ཁམས།，Dhatu，界）和身語意三者，以及四種狀態等等的清凈差別，如何區分成果時（འབྲས་དུས།，fruit time）的五種姓、六種姓、三身和四身等等，現在開始闡釋基礎時的這些區分方式，如『月亮和太陽』等。在基礎時，胎生的水、風、空三界，主要由精液產生，而非由血氣產生；地、火、智慧三界，主要由血氣產生，而非由精液產生。主要由精液或月亮產生的這三者，主要轉化為胎生男性的身語意；主要由血氣或太陽產生的這三者，主要轉化為胎生女性的身語意。這六界是六根、六境、六業力和六業力之行的遍行之因，它們是這六者的所遍行之種姓。這段話的意思是：這些界是六根等的六種姓。 在精血未轉化之前，由於基礎時的智慧和喜樂尚未生起，因此有身語意三類，以及基礎時的三身、三種狀態和地水火風空五界的五類。當精血轉化時，與智慧一起，則有四種姓、四身、四種狀態和基礎時的六類。精血轉化的時間是女性十二歲，男性十六歲之後。將此理與根本續（རྩ་རྒྱུད།，Mula Tantra，根本續）的教證結合起來，即是...
【English Translation】 Now begin the connection. Firstly, connecting the two meanings of 'ཨེ་ཝཾ་' (E-Vam) initially symbolizes other methods of connection as well. Vajra (རྡོ་རྗེ།, Vajra, Diamond Scepter): is the supreme bliss; Sattva (སེམས་དཔའ།, Sattava, Heroic Mind): is the form of all-encompassing wisdom. The oneness of these two is Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Vajrasattva, Diamond Hero). Connect from 'Vajra is that itself' to 'Sattva is the one who benefits beings. The oneness of these two is Vajrasattva.' Such Vajrasattva, the oneness of body, speech, mind, and wisdom, becomes the cause for manifesting the four faces of Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས།, Bhagavan, Blessed One) Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།, Kalachakra, Wheel of Time). Among them, the completely pure realm of wisdom (ཡེ་ཤེས།, Jnana, Wisdom) is shown as the yellow face in the west. The completely pure consciousness (རྣམ་པར་ཤེས།, Vijnana, Consciousness) is the face in the east, and so on. Similarly, to understand how the pure distinctions of the six elements (ཁམས།, Dhatu, Element) of the base time (གཞི་དུས།, base time), the three of body, speech, and mind, and the four states, etc., differentiate into the five, six, three, and four families, etc., of the fruit time (འབྲས་དུས།, fruit time), the way to show the distinctions of those in the base time is 'these moon and sun,' etc. In the base time, the three elements of water, wind, and space of the womb-born primarily arise from semen and not from blood; the three elements of earth, fire, and wisdom primarily arise from blood and not primarily from semen. The three that primarily arise from semen or the moon mainly transform into the body, speech, and mind of womb-born males; the three that primarily arise from blood or the sun mainly transform into the body, speech, and mind of womb-born females. These six elements are the pervasive causes of the six faculties, six objects, six karmic forces, and six actions of karmic forces, and they are the species that are pervaded by these six. That is to say, these elements are the six species of the six faculties, etc. Until the semen and blood cannot be transformed in either male or female, because the wisdom and bliss of the base time have not arisen, there are three categories of body, speech, and mind, as well as the three bodies, three states, and five categories of the five elements of earth, water, fire, wind, and space of the base time. When the semen and blood are transformed, together with wisdom, there are four families, four bodies, four states, and six categories of the base time. The time of semen and blood transformation is after a woman reaches twelve years and a man reaches sixteen years. Combining this principle with the scriptural authority of the Root Tantra (རྩ་རྒྱུད།, Mula Tantra, Root Tantra), it is...
ཞིན་དུ་སྐུ་དང་ཞེས་པ་ནས། ཞེས་སོའི་བར་ 12-6-101a རོ། །དེ་ལྟར་གཞི་དུས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་རིགས་དང་། དབང་ཡུལ་སོགས་དེའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། འབྲས་དུས་སུའང་གཞིའི་ཆོས་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་དྲུག་རིགས་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྱབ་བྱ་རིགས་ཅན་ནི་སེམས་དཔའ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་འཆད་པ་ནི། ད་ནི་རིགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ནས། རྣམས་སོའི་བར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་ཡིག་དྲུག་དང་། དེ་ཉིད་སྐུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་ཤར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པ་སྟེ། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་དང་ལུས་དང་གཞན་ལ་ཡང་སྟེ་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་དང་། ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་འཆད་པ་ནི། ད་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའང་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་མུ་སྟེགས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་གཞན་དུའང་། དོན་དམ་པར་གང་གིས་བརྟན་གཡོའི་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་མེད་ཀྱང་། བརྫུན་པའམ་དགོངས་པ་ཅན་གྱིས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནས། གཞན་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེའང་གྲངས་ཅན་ནི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད། གཏན་ནས་རྣམ་འགྱུར་མིན་ལ། ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་ཡིན། སྐྱེས་ 12-6-101b བུའམ་བདག་ཤེས་རིག་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་མིན་པར་འདོད་ལ། དེ་དང་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་སྐྱེས་བུ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་དང་འདྲའང་། དོན་མི་འདྲ་སྟེ། འདིར་ནི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བློ། ངར་འཛིན་རྣམས་ནི་ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་དང་། དབང་པོ་ལྔ་སོགས་ནི་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་དྲུག་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཙམ་ནི་སྐྱེས་བུར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་མིན་པའང་། མུ་སྟེགས་འདོད་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མིན་པའི་དོན་མིན་གྱི། གོང་དུ་བཤད་པའི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་དེ་དག་ནི། སྐྱེས་བུའི་གདགས་གཞི་སོ་སོ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་དམ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་མིན་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྩ་ལྔ་ལའང་། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ནི་བཤད་པ་ལྟར་དང་། གཞན་ནི་དེ་དག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཕྱི་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁམས་ལྔ་དང་། ཞེས་སོགས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཟད
【現代漢語翻譯】 從『ཞིན་དུ་སྐུ་དང་ཞེས་པ་ནས།』到『ཞེས་སོའི་བར་རོ།』 如同基礎時期的六界（ཁམས་དྲུག་，dhātu，界），種姓和所依等屬於同類。同樣，在結果時期，這些基礎之法也是完全清凈的六種姓佛（སངས་རྒྱས་དྲུག་རིགས་，buddha-gotra，佛種姓）。其所包含的種姓是六位菩薩等。關於這些的闡述，從『ད་ནི་རིགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ནས།』到『རྣམས་སོའི་བར་རོ།』 這些是心之樂空無二的大空性，五字和六字（種子字和咒語）。而這本身顯現為身之天神壇城，是道路和果位的兩種狀態。 接下來，關於『外、身、他，以及自性等，是二十五士夫的自性』這句話的意義進行闡述，從『ད་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།』開始。這些關於自性和士夫等的術語，是爲了引入數論等外道的觀點。例如，在《摩訶摩耶經》等其他續部中，即使究竟而言，沒有創造有情和無情世界的士夫，但爲了方便或出於某種意圖，也說士夫是存在的。『ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནས། གཞན་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་རོ།』 數論認為，根本自性（རྩ་བའི་རང་བཞིན་，mūla-prakṛti，根本自性）本身根本不會變化，而大等七者既是自性也是變異。士夫或覺識（བདག་ཤེས་རིག་，ātman，我，靈魂）既不是自性也不是變異。雖然在其他論典中也出現類似的自性、變異、士夫等術語，但含義不同。在這裡，根本自性是虛空界（ནམ་མཁའི་ཁམས་，ākāśa-dhātu，虛空界），地、水、火、風、意界（ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་，pṛthivī-jala-tejo-vāyu-mano-dhātu，地水火風意界），以及我執（ངར་འཛིན་，ahaṃkāra，我執）是七大等，五根等是十六變異，而所謂的士夫只是依賴於這一切而假立的。因此，自性的含義是產生有情眾生的四種狀態。士夫既不是自性也不是變異，這並非如外道所認為的那樣，既非因也非果，而是指上述的自性和變異是士夫的各自所依，而士夫是能遍或依賴於這一切而假立的，因此才說既非兩者。 對於這樣的五根，在外、內、他三種之中，內是如上所述，他是指這些變得無垢，外是指外在的五界等。『ཞེས་སོགས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཟད』
【English Translation】 From 'ཞིན་དུ་སྐུ་དང་ཞེས་པ་ནས།' to 'ཞེས་སོའི་བར་རོ།' Just as the six elements (ཁམས་དྲུག་，dhātu，the six realms) of the base period, lineage, and objects of power, etc., belong to the same category, so too, in the result period, these base dharmas are the six pure Buddha-gotras (སངས་རྒྱས་དྲུག་རིགས་，buddha-gotra，Buddha-lineage). The objects encompassed by these lineages are the six bodhisattvas, etc. The explanation of these is from 'ད་ནི་རིགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ནས།' to 'རྣམས་སོའི་བར་རོ།' These are the great emptiness of the mind's bliss and emptiness being non-dual, the five and six syllables (seed syllables and mantras). This itself manifests as the mandala of the deity wheel of the body, which is both the path and the fruition. Next, regarding the meaning of the phrase 'outer, body, other, and also nature, are the nature of the twenty-five purushas,' the explanation begins from 'ད་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།' These terms such as nature and purusha are for introducing the views of the Samkhya and other non-Buddhist schools. For example, in other tantras such as the Mahamaya Tantra, even though ultimately there is no purusha who creates the animate and inanimate world, it is said that purusha exists for the sake of expediency or intention. 'ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནས། གཞན་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་རོ།' The Samkhya school believes that the fundamental nature (རྩ་བའི་རང་བཞིན་，mūla-prakṛti，root nature) itself never changes, while the seven, such as the great one, are both nature and transformation. The purusha or consciousness (བདག་ཤེས་རིག་，ātman，self, soul) is considered neither nature nor transformation. Although similar terms such as nature, transformation, and purusha appear in other texts, the meanings are different. Here, the fundamental nature is the space element (ནམ་མཁའི་ཁམས་，ākāśa-dhātu，space element), the earth, water, fire, wind, and mind elements (ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་，pṛthivī-jala-tejo-vāyu-mano-dhātu，earth, water, fire, wind, and mind elements), and ego-grasping (ངར་འཛིན་，ahaṃkāra，ego-grasping) are the seven great ones, the five senses, etc., are the sixteen transformations, and the so-called purusha is merely a designation based on all of these. Therefore, the meaning of nature is to generate the four states of sentient beings. The purusha is neither nature nor transformation, which does not mean, as the non-Buddhists believe, that it is neither cause nor effect, but rather that the aforementioned nature and transformation are the respective bases of designation for the purusha, and the purusha is pervasive or a designation based on all of these, hence it is said to be neither. Regarding such five roots, among the three—outer, inner, and other—the inner is as explained above, the other refers to these becoming stainless, and the outer refers to the external five elements, etc. 'ཞེས་སོགས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཟད'
་བྱེད་པ་སོགས་ཁ་ཅིག་ནི། དབང་པོ་ལྔ་དང་། ཡུལ་ལྔ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་། ནགས་ཀྱི་བདག་པོ། འབྲས་བུ་སྟེ་འཚོ་བའི་ལུས་དྲུག་དང་བཅས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཞར་བྱུང་ལ་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་ནི། འདི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ 12-6-102a ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། ལུས་དྲུག་ཅེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཚད་ཅེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་ནི་གོ་སླ་སྟེ། དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིག་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་ཅའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སོགས་དང་། ཞུས་པའི་དོན་རྣམས་མཚན་བརྗོད་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཞེས་སོགས་ནི་ཅུང་ཟད་གོ་སླ་ལ། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚན་བརྗོད་དང་རྒྱུད་འདིའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས་མཉན་པར་བསྐུལ་བ་སྟོན་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོའི་གསུང་པས། གང་གིས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་འདི་དག་གིས་དངོས་སུ་ལྡོག་ཁྱབ་བསྟན་ཤུགས་ལ་རྗེས་ཁྱབ་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་དེས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཤེས་ཞེས་སོགས་སུ་འཆད་ལ། དེ་ལ་ནི་སུའང་དོགས་པ་མེད་ཅིང་། རྒྱུད་འདི་ཤེས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལམ་ཤེས་པར་འཆད་དགོས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལམ་ཟབ་མོ་ཤེས་ན་འདི་ཤེས་ཞེས་བཤད་པས་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །བླ་མ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་ན་རེ། རྗེས་འགྲོ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་དེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་པ་དེས་མཚན་བརྗོད་ཤེས། ཞེས་སོགས་སུ་འཆད་ལ། མཁས་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུང་ཀྱང་། དེ་ལ་ཁྱབ་ 12-6-102b པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ནི་རྣམ་པ་མ་ཤར་རོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ལ་ཁ་འཆམ་བྱེད་པར་སྣང་ལ། དེ་ཡིན་ན་སྔ་མ་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཀྱི། ཕྱི་མ་འདི་འོང་དོན་མེད་ལ། དེས་ན་རྟགས་ཀྱིས་མིན་གྱི། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མི་ཤེས་ན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་དོན་མི་ཤེས་པས་ཁྱབ། ཅེས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། མཚན་བརྗོད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་ལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་འདིའི་དོན་ཤེས་དགོས་སོ། །ཞེས་སོགས་སུ་སྦྱར་ཞིང་། གང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེགས་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་བ་པ་སྟེ། ཞེས་པའང་། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤོང་བ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རག་ལུས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ཐར་པ་ཙམ་འཐོབ་པའང་། སྔགས་ལ་རག་ལུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་མ་གྲོལ་བར་ཐལ་ལོ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པས་སྐྱོན་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་།
【現代漢語翻譯】 有些外道認為，五根、五境、地水火風、森林之主、果實，這六種維持生命的身體，共有十一種變化。 以上是順便提及的，從『這些外道』到『六種身體』為止。 同樣，從『身體有各種尺度』到『請全部如實宣說』，這段話很容易理解，因為已經解釋了他們祈請的詞句含義。 那麼，祈請的原因是什麼呢？為什麼等等，以及所問的問題與名號的陳述相符的原因，都說明了以如實稱念名號為衡量標準等等，這些都比較容易理解。 因此，通過『誰』等等來闡述名號的陳述和此續的功德，從而勸請聽聞。正如杰尊·噶洛所說，從『誰是至高無上的第一佛』到『遠離金剛持之道』，這些直接顯示了反向周遍，並暗示了正向周遍，即具備金剛持之道的人，才能理解密咒乘等等。對此沒有人懷疑。 如果理解此續就能理解金剛持之道，那麼就必須解釋為理解金剛持之道才能理解此續，否則就沒有關聯了。 喇嘛·喜饒僧格說，不應那樣理解，理解了第一佛才能理解名號的陳述等等。學者們也說這樣很好，但對於周遍的正反兩個方面卻沒有顯現。 所有這些似乎都贊同以理證的正反推論，如果是那樣，就應該像前面那樣做，否則就沒有意義了。因此，不是通過理證，而是如果不理解至高無上的第一佛，就無法理解如實稱念名號的含義。 通過直接顯示，理解名號的含義，就必須理解至高無上的第一佛，即此續的含義等等。並且，『誰不理解密咒乘，他們都是輪迴者』，這意味著完全捨棄輪迴的習氣，依賴於密咒乘的意義，而不僅僅是獲得脫離輪迴的解脫，也依賴於密咒乘。如果是那樣，那麼聲聞阿羅漢也會被認為沒有從輪迴中解脫出來。輪迴的習氣是所知障，所以不會出現那個過失。
【English Translation】 Some heretics believe that the five senses, the five objects, earth, water, fire, wind, the lord of the forest, and fruits, these six bodies that sustain life, have eleven kinds of transformations. The above is mentioned in passing, from 'these heretics' to 'six bodies'. Similarly, from 'the body has various measures' to 'please explain everything truthfully', this passage is easy to understand because the meaning of their request has already been explained. Then, what is the reason for the request? Why, etc., and the reason why the questions asked are in accordance with the statement of the names, all explain that taking the truthful recitation of names as a measure, etc., which are relatively easy to understand. Therefore, through 'who' etc., the statement of the names and the merits of this tantra are explained, thereby urging listening. As Jetsun Galo said, from 'who is the supreme first Buddha' to 'away from the path of Vajradhara', these directly show the reverse pervasion and imply the forward pervasion, that is, only those who possess the path of Vajradhara can understand the mantra vehicle, etc. No one doubts this. If understanding this tantra can understand the path of Vajradhara, then it must be explained that understanding the path of Vajradhara can understand this tantra, otherwise there is no connection. Lama Sherab Senge said that it should not be understood that way, understanding the first Buddha can understand the statement of the names, etc. Scholars also say that this is good, but the forward and reverse aspects of the pervasion have not appeared. All of these seem to agree with the forward and reverse inferences of reasoning. If so, it should be done as before, otherwise it is meaningless. Therefore, not through reasoning, but if one does not understand the supreme first Buddha, one cannot understand the meaning of truthfully reciting the names. Through direct display, understanding the meaning of the names, one must understand the supreme first Buddha, that is, the meaning of this tantra, etc. And, 'whoever does not understand the mantra vehicle, they are all samsaric beings', which means completely abandoning the habits of samsara, relying on the meaning of the mantra vehicle, and not just obtaining liberation from samsara, also relying on the mantra vehicle. If so, then the Shravaka Arhats would also be considered not liberated from samsara. The habits of samsara are the obscurations of knowledge, so that fault will not occur.
།མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་སོ།། མདོར་བསྡུས་དྲུག་པའི་དཀའ་བའི་གནས་བཤད་པའོ།། །། ༈ མདོར་བསྡུས་བདུན་པའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ། ད་ནི་མདོར་བསྡུས་བདུན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞུང་གི་མཚན་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། མདོར་བསྡུས་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཛད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ལ། དེའང་གནས་པ་བདུན་པ། ཟླ་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་ལན་གྱི་ཚིག །རྩ་རྒྱུད་ལས་ 12-6-103a གསུངས་པ། གྲགས་པས་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་བསྡུས་པ་དེ་བདག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། ད་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་གྱི་ཚིག་དོན་དགྲོལ་བ་དངོས་ལ། ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་མགུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་བཅའ་དགོད་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་ལས་དོན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་གི་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་ནི། སྒྲོན་གསལ་དུ་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལུང་དྲངས་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། འདིར་རྒྱུད་དོན་མི་ཤེས་པའི་ཆགས་བྲལ་གྱི་དཔེར་སྨོས་པ་ནི། ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཆགས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དང་པོ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས།། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། 12-6-103b empty page 12-7-1a ༄༅། །དཔའ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལག་མཆོད་དང་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དང་བཅས་པ་བཞུགས། ༄༅། །དཔའ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལག་མཆོད་དང་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། 12-7-1b ༄༅། །བླ་མ་དང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། དང་པོ་གདན་བཞི་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། །རྣལ་འབྱོར་གསང་སྔགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དབང་ལྷ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ། །རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །མངོན་བརྗོད་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ནི་ཧེ་ཏུ་ཀར་གྱུར་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི། །གོ་འཕངས་མཆོག་ལ་དགོད་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཤྲཱི་ཡེ་རུ་ཀ །ཧེ་ནི་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཏེ། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང་། རུ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་དྲ་བས་བཀོད་པའི་བདག་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་གི་བད
【現代漢語翻譯】 總而言之，名稱的指示是：總集續之王等等。這是對總集第六品的難點所作的解釋。 現在將要解釋總集第七品的難點。 其中，對經文的名稱分別解釋如下：對於這部總集，由於是由註釋本身直接撰寫的，因此可以通過註釋本身來了解。也就是第七品，由月賢（Śilabhadra）請問的答覆之詞。根本續中 說道：『由名聲所整合的總集續，我將要解說。』以此作為開端，即『現在』等等。答覆之詞的意義在於實際的解說。『月賢，我對你滿意』，這是立誓。理由是什麼，爲了什麼目的呢？即『有情』等等。其中，功德海（Kungawo）在《明燈》中引用了無二勝王的教證，說：『普賢（Kuntuzangpo）變成了尊者功德海。』雖然是這樣說的，但在這裡，他是作為不理解續部意義的離貪之人的例子來引用的。這是因為在離貪的行為、廣大的行為和有貪的行為這三種行為中，功德海尊者採取了第一種行為的方式。 薩瓦芒嘎拉姆（Sarva Mangalam）。 現在開始 向至尊上師和吉祥勝樂金剛（Śrī Heruka，Śrī Cakrasamvara）的聖眾們恭敬頂禮！ 對吉祥勝樂金剛壇城聖眾的供養儀軌次第如下：首先，從四座法開始：『佛陀、正法、僧伽眾，我恒常皈依。三乘一切和瑜伽、密咒、空行母，勇士、勇母、自在天女眾，菩薩大士我皈依。特別是上師我恒常皈依。』 從《現觀莊嚴論》中：『爲了所有眾生的利益，我成為黑汝嘎（Heruka）。使一切眾生安立於黑汝嘎的至高果位。』這樣唸誦三遍，皈依並生起菩提心。Śrī Heruka（吉祥黑汝嘎）。黑（He，藏文，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：He，漢語字面意思：因）是成為一切之源的心，應觀想為因的自性，因此是空性的法無我。汝（Ru，藏文，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：Ru，漢語字面意思：離）是遠離了以分別念之網所構建的人我執著的人無我。
【English Translation】 In short, the indication of the names is: King of Condensed Tantras, etc. This is an explanation of the difficult points of the Condensed Sixth. Now, the difficult points of the Condensed Seventh will be explained. Among them, the names of the texts are explained separately as follows: For this Condensed Tantra, since it is directly written by the commentary itself, it can be understood through the commentary itself. That is, the Seventh Chapter, the words of the reply to the question asked by Śilabhadra (Good Moon). From the Root Tantra, it is said: 'The Condensed Tantra compiled by Fame, I will explain.' This is used as an introduction, i.e., 'Now,' etc. The meaning of the reply is in the actual explanation. 'Good Moon, I am pleased with you,' this is making a vow. What is the reason, and for what purpose? That is, 'Sentient beings,' etc. Among them, Kungawo (Ānanda) quoted the testimony of the Non-Dual Victorious One in 'The Lamp of Enlightenment,' saying: 'Kuntuzangpo (Samantabhadra) became the Venerable Kungawo.' Although it is said like this, here, he is cited as an example of a person without attachment who does not understand the meaning of the tantra. This is because among the three types of behavior—behavior of non-attachment, vast behavior, and behavior of attachment—the Venerable Kungawo adopted the manner of the first type of behavior. Sarva Mangalam. Now begins Homage to the glorious gurus and the assembly of deities of Śrī Heruka (Śrī Cakrasamvara)! The order of the offering ritual to the assembly of deities of the Śrī Cakrasamvara mandala is as follows: First, from the Four Seats: 'To the Buddha, Dharma, and Sangha, I always take refuge. All three vehicles, and yoga, mantra, Ḍākinīs, heroes, heroines, and goddesses of power, Bodhisattvas, great beings, especially the guru, I always take refuge.' From the Ornament of Clear Realization: 'For the sake of all sentient beings, I become Heruka. I will establish all sentient beings in the supreme state of Heruka.' Recite this three times, taking refuge and generating bodhicitta. Śrī Heruka. He (cause) is the mind that becomes the source of all, and should be contemplated as the nature of the cause, therefore it is the selflessness of phenomena of emptiness. Ru (away) is the selflessness of the person, which is free from the self-grasping of the network of conceptual thoughts.
ག་མེད་པ་དང་། ཀ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མི་མཐུན་པར་སོ་སོར་གཉིས་སུ་མི་གནས་པ་དང་། ཤྲཱི་ནི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་ནོ། །སྙམ་དུ་དྲན་པ་ནི་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པའོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ 12-7-2a གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ལ། ཡུལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་སྐུའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་ནི་ལུས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཐ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། རང་གི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་ནས་གནས་པ་ལས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཕྲོས་པ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འཐོན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲ་དེ། སླར་བྱོན་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ། ལྟ་བའི་སླངས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། པར་བསམ་ནི་ངག་དག་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་ཡིད་ལ། གྲུབ་ན་ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་བསྒོམ་མོ། །དེ་སྒོམ་པའི་ཐུན་བར་ཡིན་ན། གཙོ་བོ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡུམ་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་གསལ་བཏབ་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། ཞེས་སོགས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱོགས་བཞི་དང་རང་ལ་གཏོར་ནས་གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་སེ་གོལ་གཡོན་སྐོར་དུ་གཏོགས་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷ། 12-7-2b ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཚན་བཞི་པོ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་རིམ་པ་བཞིར་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ། འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར། གུར་གྱི་འོག་ར་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རང་བཞིན་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། རྡོ་རྗེའི་མི་འཇིག་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཞེས་དང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ། ཞེས་སོགས་གོ་ཆ་དྲུག་བཀོད་ནས། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། གཡོན་པ་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་ལག་པ་མཉེ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཡོན་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་མ
【現代漢語翻譯】 『ག་』（藏文，無，梵文天城體不可考，梵文羅馬擬音不可考，漢語字面意思：無）是沒有的，『ཀ་』（藏文，ka，梵文天城體，ka，梵文羅馬擬音，ka，漢語字面意思：ka）是真如的境與有境二者不相符，不各自存在為二元；『ཤྲཱི་』（藏文，吉祥，梵文天城體，śrī，梵文羅馬擬音，śrī，漢語字面意思：吉祥）是境空性如何，同樣地，隨之進入的無二智慧是ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體，avam，梵文羅馬擬音，avam，漢語字面意思：無）的意義。心中憶念這些，能使心清凈。 從空性中，自身瞬間變成藍色黑汝迦（Heruka），一面二手，右手持金剛杵（vajra），左手持鈴（ghanta），右腿伸展而坐。境為金剛亥母（Vajravarahi），紅色，一面二手，持金剛杵和顱碗，擁抱著黑汝迦。唸誦三次『ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅ཧཾ』（藏文，吉祥黑汝迦我，梵文天城體，śrī heruko'haṃ，梵文羅馬擬音，śrī heruko'haṃ，漢語字面意思：吉祥黑汝迦我），生起本尊慢，能使身體清凈。 唸誦三次『ཨོཾ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཐ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།』（藏文，梵文天城體，oṃ a ā，i ī，u ū，ṛ rā，ḷ ḷā，e ai，o au，aṃ aḥ，ka kha ga gha ṅa，ca cha ja jha ña，ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，ta tha da dha na，pa pha ba bha ma，ya ra la va，śa ṣa sa ha kṣa，hūṃ hūṃ phaṭ，梵文羅馬擬音，oṃ a ā，i ī，u ū，ṛ rā，ḷ ḷā，e ai，o au，aṃ aḥ，ka kha ga gha ṅa，ca cha ja jha ña，ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，ta tha da dha na，pa pha ba bha ma，ya ra la va，śa ṣa sa ha kṣa，hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡 阿 啊，伊 咿，烏 嗚，熱 拉，利 啦，誒 艾，哦 凹，昂 阿，嘎 卡 嘎 嘎 昂，擦 叉 雜 扎 娘，扎 塔 達 達 納，達 塔 達 達 納，巴 帕 巴 巴 瑪，亞 惹 拉 瓦，夏 叉 薩 哈 恰，吽 吽 啪），然後，從自身臍輪處，咒鬘帶著五種光芒，以逆時針方向旋轉三次後停住。從那裡，三輪的本尊們發出光芒，從右鼻孔出來，照耀十方，驅散一切障礙，然後返回，從左鼻孔進入，融入咒鬘之中。這樣觀想能使語言清凈。 如果對這個簡略的自生本尊法在心中感到熟悉，就修持黑年、持鈴、三尊的廣大現觀。如果在修持的間隙，也可以觀想主尊與明妃雙運的形象。 然後，像供內供朵瑪（nangchod torma）一樣加持，用左手拇指和食指拿起，唸誦『ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ།』（藏文，梵文天城體，oṃ sumbhani sumbha，梵文羅馬擬音，oṃ sumbhani sumbha，漢語字面意思：嗡 桑巴尼 桑巴）等四面本尊的咒語，向四方和自身拋擲，然後用左手拇指和食指逆時針搖動手鈴，唸誦『ཨོཾ་སུམྦྷ།』（藏文，梵文天城體，oṃ sumbha，梵文羅馬擬音，oṃ sumbha，漢語字面意思：嗡 桑巴）等四句咒語，依次向東西南北四個方向唸誦。 下方一切成為金剛地基，周圍一切成為金剛墻，上方成為金剛帳。帳下墻上是金剛幡，一切都變成金剛火焰的自性，沒有間斷地成為一體，外面被金剛不壞的時火包圍。 然後，在自己的心間，月輪上是金剛薩埵（Vajrasattva）的體性，白色『ཨོཾ་ཧ་』（藏文，梵文天城體，oṃ ha，梵文羅馬擬音，oṃ ha，漢語字面意思：嗡 哈），等等，佈置六種盔甲，然後用右手拇指和食指供內供，唸誦『ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།』（藏文，梵文天城體，oṃ āḥ hūṃ，梵文羅馬擬音，oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡 阿 吽），用左手做驅散和拋擲，然後摩擦雙手。 然後，在左手的五指上……
【English Translation】 『ག་』 (Tibetan, no, Sanskrit Devanagari unknown, Sanskrit Romanization unknown, Chinese literal meaning: none) is non-existence, 『ཀ་』 (Tibetan, ka, Sanskrit Devanagari, ka, Sanskrit Romanization, ka, Chinese literal meaning: ka) is that the realm and the realm-possessor of suchness are not in accordance, and do not separately exist as duality; 『ཤྲཱི་』 (Tibetan, auspicious, Sanskrit Devanagari, śrī, Sanskrit Romanization, śrī, Chinese literal meaning: auspicious) is how the realm of emptiness is, similarly, the non-dual wisdom that follows is the meaning of ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, avam, Sanskrit Romanization, avam, Chinese literal meaning: none). Remembering these in the mind purifies the mind. From emptiness, oneself instantly becomes a blue Heruka, one face and two hands, holding a vajra in the right hand and a bell in the left, sitting with the right leg extended. The realm is Vajravarahi, red, one face and two hands, holding a vajra and a skull cup, embracing Heruka. Recite three times 『ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅ཧཾ』 (Tibetan, auspicious Heruka I, Sanskrit Devanagari, śrī heruko'haṃ, Sanskrit Romanization, śrī heruko'haṃ, Chinese literal meaning: auspicious Heruka I), and take pride in the deity, which purifies the body. Recite three times 『ཨོཾ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཐ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ a ā, i ī, u ū, ṛ rā, ḷ ḷā, e ai, o au, aṃ aḥ, ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va, śa ṣa sa ha kṣa, hūṃ hūṃ phaṭ, Sanskrit Romanization, oṃ a ā, i ī, u ū, ṛ rā, ḷ ḷā, e ai, o au, aṃ aḥ, ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va, śa ṣa sa ha kṣa, hūṃ hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Om A Ah, I Ee, U Oo, Ri Ra, Li La, E Ai, O Au, Ang Ah, Ka Kha Ga Gha Nga, Tsa Tsha Dza Dzha Nya, Ta Tha Da Dha Na, Ta Tha Da Dha Na, Pa Pha Ba Bha Ma, Ya Ra La Wa, Sha Sha Sa Ha Ksha, Hum Hum Phet), then, from one's own navel, the mantra garland with five rays of light, rotates counterclockwise three times and stays. From there, the deities of the three wheels emanate, come out from the right nostril, shine in the ten directions, dispel all obstacles, then return, enter from the left nostril, and dissolve into the mantra garland. Visualizing this purifies speech. If one is familiar with this abbreviated self-generation deity practice in the mind, then practice the extensive clear realization of Black Year, Bell Holder, and the Three Deities. If it is in between sessions of practice, one can also visualize the union of the main deity with the consort. Then, bless the inner offering torma as usual, pick it up with the left thumb and forefinger, and recite the mantra of the four-faced deity, 『ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ།』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ sumbhani sumbha, Sanskrit Romanization, oṃ sumbhani sumbha, Chinese literal meaning: Om Sombhani Sombha) etc., throw it to the four directions and oneself, then shake the hand bell counterclockwise with the left thumb and index finger, and recite the four mantra phrases 『ཨོཾ་སུམྦྷ།』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ sumbha, Sanskrit Romanization, oṃ sumbha, Chinese literal meaning: Om Sombha) etc., in order to the four directions, east, etc. Everything below becomes a vajra ground, everything around becomes a vajra fence, above is a vajra tent. Below the tent and above the fence is a vajra banner, everything becomes the nature of blazing vajra fire, without interruption, becoming one, and outside is surrounded by indestructible vajra time fire. Then, in one's heart, on the moon disc is the essence of Vajrasattva, white 『ཨོཾ་ཧ་』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ ha, Sanskrit Romanization, oṃ ha, Chinese literal meaning: Om Ha), etc., arrange the six armors, then offer the inner offering with the right thumb and forefinger, reciting 『ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ āḥ hūṃ, Sanskrit Romanization, oṃ āḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah Hum), do the dispelling and throwing with the left hand, and then rub the hands together. Then, on the five fingers of the left hand...
ེ་ཏོག་བཞག་པའམ། ཡང་ན་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རེ་བྱས་ལ། གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་བསྡུས་པའི་མཐེ་བོང་ལ་ཟླ་གདན། གཞན་བཞི་དང་སོར་མོ་ལྔ་བསྡུས་པའི་སེན་མོ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ། གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་ལ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ། མཛུབ་མོ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ནམ་ཧི་སེར་པོ། གུང་མོ་ལ་པདྨ་གར་དབང་གི་ངོ་བོ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པ། མཐེའུ་ཆུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར། སེན་མོ་རྣམས་ལ་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ་རྣམས་བསམས་ལ། གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་བཾ་དམར་པོ། ཤར་གྱི་འདབ་མར་ཉི་མ་ལ་གཤིན་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་པོ། དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ་ལ་རྨོངས་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་པོ། བྱང་དུ་ཉི་མ་ལ་བསྐྱོང་ 12-7-3a བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་ལ་སྐྲག་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་གུ། ལྷོའི་འདབ་མར་ཉི་མ་ལ་གཏུམ་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་སྔགས་དེ་རྣམས་ལས་ལྷ་སོ་སོར་བསྒོམ་པའམ། སྔགས་དེ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཕྱག་མཚན་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་རྣམས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་གནས་སོ་སོར་ལྷ་རྣམས་གྲོང་བསྐྱེད་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡབ་རྣམས་ལ་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་དང་། ཡུམ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་ཡབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པའམ། ཡང་ན་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་པ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་གང་རུང་བྱའོ། །གོ་ཆ་དགོད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ལག་པའི་བོལ་ལ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར། གོ་ཆའི་སྔགས་སམ་ལྷ་བཅུ་གཉིས་གསལ་བར་གྱུར། ཡང་ན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་མོ། །ལག་པའི་སའི་ཁམས་ནི་ལྟུང་བྱེད་མ། ཆའི་ཁམས་ནི་གསོད་བྱེད་མ། མེའི་ཁམས་ནི་འགུགས་བྱེད་མ། རླུང་གི་ཁམས་ནི་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨའི་དྲ་བ་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམས་ནས་ལག་པར་གནས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ག་པ་གཡས་པས་ཁུ་བའི་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བླངས་ནས་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། བརྗོད་ཅིང་ལན་གསུམ་དུ་བླུགས་ལ། དེ་བཞིན་ཆང་གིས་ཀྱང་བླུགས་ཏེ། ལག་པ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་གྱུར་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཙང་མར་ཁྲུ་གང་ལ་སོགས་ཇི་ཙམ་འཚམ་པའི་རྒྱ་ལ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ནས། དེར་ལག་པ་གཡོན་པ་གཏད་པའམ་བཞག་ལ། ཞལ་ 12-7-3b བཞི་པའི་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་བདུད་རྩི་རིལ་
【現代漢語翻譯】 或者放置花朵，或者做一個內供的滴水。左手手指收攏，拇指為月座，其餘四指和五指收攏的指甲為日座。在這些座上，拇指觀想為金剛薩埵（Vajrasattva）的體性，種子字是白色的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）；食指觀想為毗盧遮那佛（Vairocana）的體性，種子字是黃色的南（藏文：ནམ，梵文天城體：नम，梵文羅馬擬音：nam，漢語字面意思：南）；中指觀想為蓮花舞自在（Padmanartesvara）的體性，種子字是紅色的梭哈呼（藏文：སྭཱ་ཧཱ་ཧུ，梵文天城體：स्वाहा हु，梵文羅馬擬音：svāhā hu，漢語字面意思：梭哈呼）；無名指觀想為吉祥黑汝嘎（Sri Heruka）的體性，種子字是黑色的卡塔嘿（藏文：ཥ་ཊ་ཧེ，梵文天城體：षट् हे，梵文羅馬擬音：ṣaṭ he，漢語字面意思：卡塔嘿）；小指觀想為金剛日（Vajra Surya）的體性，種子字是紅黃色的吽吽霍（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ，梵文天城體：हुं हुं हो，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ ho，漢語字面意思：吽吽霍）；指甲觀想為馬頭明王（Hayagriva）的體性，種子字是綠色的啪特杭（藏文：ཕཊ་ཧཾ，梵文天城體：फट् हं，梵文羅馬擬音：phaṭ haṃ，漢語字面意思：啪特杭）。 觀想左手掌心有一朵五瓣紅色蓮花，蓮花中心是太陽，觀想為金剛亥母（Vajravarahi）的體性，種子字是紅色的嗡班（藏文：ཨོཾ་བཾ，梵文天城體：ओँ बं，梵文羅馬擬音：oṃ baṃ，漢語字面意思：嗡班）；東面的花瓣上是太陽，觀想為死神母（Yamamathri）的體性，種子字是藍色的杭永（藏文：ཧཾ་ཡོཾ，梵文天城體：हं यों，梵文羅馬擬音：haṃ yoṃ，漢語字面意思：杭永）；自在方位是月亮，觀想為迷亂母（Mohanimathri）的體性，種子字是白色的舍令蒙（藏文：ཧྲིཾ་མོཾ，梵文天城體：ह्रिं मों，梵文羅馬擬音：hrīṃ moṃ，漢語字面意思：舍令蒙）；北方是太陽，觀想為守護母（Rakshamathri）的體性，種子字是黃色的舍令舍令（藏文：ཧྲིཾ་ཧྲིཾ，梵文天城體：ह्रिं ह्रिं，梵文羅馬擬音：hrīṃ hrīṃ，漢語字面意思：舍令舍令）；西方是太陽，觀想為怖畏母（Trasanimathri）的體性，種子字是綠色的吽吽（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ，漢語字面意思：吽吽）；南方花瓣上是太陽，觀想為暴怒母（Tumbimathri）的體性，種子字是煙色的啪特啪特（藏文：ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：फट् फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ phaṭ，漢語字面意思：啪特啪特）。或者從這些咒語中觀想出各自的本尊，或者從這些咒語中完全變出金剛等十二種法器，然後通過三種儀軌生起本尊，或者在各個方位生起本尊。 同樣，父親們被母親擁抱，母親們被各自的父親擁抱，或者生起單獨的父親或母親，選擇其中任何一種。穿戴盔甲也同樣如此。如同鏡子中顯現影像一樣，盔甲的咒語或十二本尊清晰顯現，或者觀想三輪的本尊眾。手掌的土界是墮落母（Ltungjema），水界是殺戮母（Sothjema），火界是勾引母（Gukjema），風界是舞自在母（Garkyi Wangchugma），空界是蓮花網（Padmai Drawachen）的體性。觀想手掌中安住的種子字，用右手取加持過的精液，然後向左手的內外唸誦三次嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ，梵文天城體：ओँ आः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡阿吽）並傾倒。同樣用酒傾倒，觀想手掌變為勇士和瑜伽母加持過的三輪體性，或者信奉五輪的本尊眾。然後，在乾淨的地方，在一肘左右的範圍內，徹底清掃乾淨，將左手放在那裡，唸誦四面本尊的咒語，然後是甘露丸。
【English Translation】 Alternatively, place flowers or make a drop of inner offering. Fold the fingers of the left hand, with the thumb as the moon seat, and the nails of the other four fingers and five fingers as sun seats. On these seats, visualize the thumb as the essence of Vajrasattva, with the seed syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) in white; the index finger as the essence of Vairocana, with the seed syllable Nam (藏文：ནམ，梵文天城體：नम，梵文羅馬擬音：nam，漢語字面意思：Nam) in yellow; the middle finger as the essence of Padmanartesvara, with the seed syllable Svaha Hu (藏文：སྭཱ་ཧཱ་ཧུ，梵文天城體：स्वाहा हु，梵文羅馬擬音：svāhā hu，漢語字面意思：Svaha Hu) in red; the ring finger as the essence of Sri Heruka, with the seed syllable Shat He (藏文：ཥ་ཊ་ཧེ，梵文天城體：षट् हे，梵文羅馬擬音：ṣaṭ he，漢語字面意思：Shat He) in black; the little finger as the essence of Vajra Surya, with the seed syllable Hum Hum Ho (藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ，梵文天城體：हुं हुं हो，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ ho，漢語字面意思：Hum Hum Ho) in red-yellow; and the nails as the essence of Hayagriva, with the seed syllable Phat Ham (藏文：ཕཊ་ཧཾ，梵文天城體：फट् हं，梵文羅馬擬音：phaṭ haṃ，漢語字面意思：Phat Ham) in green. Visualize a five-petaled red lotus in the palm of the left hand, with the sun at the center, visualizing it as the essence of Vajravarahi, with the seed syllable Om Bam (藏文：ཨོཾ་བཾ，梵文天城體：ओँ बं，梵文羅馬擬音：oṃ baṃ，漢語字面意思：Om Bam) in red; on the eastern petal is the sun, visualizing it as the essence of Yamamathri, with the seed syllable Ham Yom (藏文：ཧཾ་ཡོཾ，梵文天城體：हं यों，梵文羅馬擬音：haṃ yoṃ，漢語字面意思：Ham Yom) in blue; in the direction of power is the moon, visualizing it as the essence of Mohanimathri, with the seed syllable Hrim Mom (藏文：ཧྲིཾ་མོཾ，梵文天城體：ह्रिं मों，梵文羅馬擬音：hrīṃ moṃ，漢語字面意思：Hrim Mom) in white; to the north is the sun, visualizing it as the essence of Rakshamathri, with the seed syllable Hrim Hrim (藏文：ཧྲིཾ་ཧྲིཾ，梵文天城體：ह्रिं ह्रिं，梵文羅馬擬音：hrīṃ hrīṃ，漢語字面意思：Hrim Hrim) in yellow; to the west is the sun, visualizing it as the essence of Trasanimathri, with the seed syllable Hum Hum (藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ，漢語字面意思：Hum Hum) in green; and on the southern petal is the sun, visualizing it as the essence of Tumbimathri, with the seed syllable Phat Phat (藏文：ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：फट् फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ phaṭ，漢語字面意思：Phat Phat) in smoky color. Alternatively, visualize each deity from these mantras, or completely transform the twelve implements such as the vajra from these mantras, and then generate the deities through the three rituals, or generate the deities in each location. Similarly, the fathers are embraced by the mothers, and the mothers are embraced by their respective fathers, or generate single fathers or mothers, choosing any of these. Putting on armor is also the same. Just as an image appears in a mirror, the armor mantra or the twelve deities appear clearly, or visualize the assembly of deities of the three wheels. The earth element of the hand is Ltungjema, the water element is Sothjema, the fire element is Gukjema, the wind element is Garkyi Wangchugma, and the space element is the essence of Padmai Drawachen. Visualize the seed syllables residing in the hand, take the blessed semen with the right hand, and then recite Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ，梵文天城體：ओँ आः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：Om Ah Hum) three times and pour it on the inside and outside of the left hand. Similarly, pour with alcohol, and visualize the hand as the essence of the three wheels blessed by heroes and yoginis, or have faith in the assembly of deities of the five wheels. Then, in a clean place, thoroughly clean an area of about one cubit, place or rest the left hand there, recite the mantra of the four-faced deity, and then the nectar pills.
བུ་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་སྦྱར་བའམ། བདུད་རྩི་ལྔ་གང་རྙེད་པ་རྣམས་ནང་མཆོད་དང་བ་བྱུང་ལྔ་དང་སྦྱར་ལ་གཡོན་སྐོར་དུ་ཁྱེ་མ་མེད་པར་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པར་བྱུགས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་ལག་པ་གཡོན་པ་བཞག་སྟེ། པཱུ་ཛ། ཨོ་ཨ། གོ་ར། དེ་མ། ཀཱ་ཨོ། ཏྲི་ཀོ། ཀ་ལ། ཀ་ཧི། པྲེ་གྲྀ། སཽ་སུ། ན་སི། མ་ཀུ། ཨོཾ་པཱི་ཐཱ། ཀྵེ་ཏྲ། ཨུ་པ་པཱི་ཐཱ། ཀྵེ་ཏྲ། ཨུ་བཀྵེ་ཏྲ། ཙྪན་དོ་ཧ། ཨུ་པ་ཙྪན་དོ་ཧ། མེ་ལ་ཀ །ཨུ་པ་མེ་ལ་ཀ །ཤྨ་ཤཱ་ནེ། ཨུ་པ་ཤྨ་ཤཱ་ནེ། ཞེས་བརྗོད་ནས། ས་གཞི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་གནས་དང་། ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། དེ་ནས་ལྷ་གནས་མི་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་དུ། རྩ་ཐིག་ཚུན་ཆད་ཇི་མ་འཚམ་པའི་ཏིག་བཏབ་ལ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་གནས་སུ། དྲི་བཟང་པོས་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་པ་རེ་དང་། ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཟླུམ་པོ་རེ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། བརྗོད་ཅིང་། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རེ་ཡང་དགོད་དོ། །ཚོམ་བུ་དེ་དག་ལྷར་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱིས་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་ཚེ་གནས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ། ནས་དང་། འོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་། རྩྭ་ཀུ་ཤ་དང་། ཏིལ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། འབྲས་ཡོས་དང་། དྲི་བཟང་བཏབ་པའི་ཆུ་བཞི་དང་། ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས། འབྲུ་གསུམ་དང་། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ལན་བདུན་གྱི་བསྔགས་ལ། རང་གི་གཡོན་ངོས་སྣོད་གསུམ་དུ་ཆུ་བཞི། དེའི་མདུན་དུ་བཟེད་ཞལ་གསུམ་དང་བཅས་པ་བཞག །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཡོན་ནས་འབུལ་བའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ 12-7-4a བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་དྲིལ། གཡས་སུ་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང་བ་རྣམས་བཤམ་མོ། །གཏོར་མ་འབྱོར་ན། ཤ་དང་ཉ་ཤ་དང་སྒོག་པ་དང་། བཙོང་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའམ། མ་འབྱོར་ན་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཨོཾ་སུམྦྷ། ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ནང་མཆོད་གཏོར་ལ། མཆོད་རྫས་ལ་རྐུ་བའི་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀཾ་རཾ་ཨཱ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ། བསང་གཏོར། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་མཆོག ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་རྣམས་པ་མཆོད་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཅན། བྱེད་ལས་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟེར་བ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཨརྒྷྷཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། དེ་བཞི
【現代漢語翻譯】 將香和合在一起，或者將尋得的五甘露（藏文：བདུད་རྩི་ལྔ་，含義：五種珍貴物質）與內供（藏文：ནང་མཆོད་，含義：內部供養）和五種牛的產物混合，然後以逆時針方向，不留空隙地塗抹成方形。在方形的中央放置左手，唸誦：『帕匝（藏文：པཱུ་ཛ།），哦啊（藏文：ཨོ་ཨ།），果惹（藏文：གོ་ར།），得瑪（藏文：དེ་མ།），嘎哦（藏文：ཀཱ་ཨོ།），哲闊（藏文：ཏྲི་ཀོ།），嘎拉（藏文：ཀ་ལ།），嘎嘿（藏文：ཀ་ཧི།），哲日（藏文：པྲེ་གྲྀ།），索蘇（藏文：སཽ་སུ།），納斯（藏文：ན་སི།），瑪庫（藏文：མ་ཀུ།），嗡 毗塔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：唵，pīṭha，座位），謝扎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：kṣetra，田地），吾巴毗塔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：upa pīṭha，近座位），謝扎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：kṣetra，田地），吾巴謝扎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：upa kṣetra，近田地），參多哈（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：cchando ha，韻律），吾巴參多哈（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：upa cchando ha，近韻律），麥拉嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：mela ka，聚會），吾巴麥拉嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：upa mela ka，近聚會），施瑪夏內（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：śmaśāne，墳墓），吾巴施瑪夏內（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：upa śmaśāne，近墳墓）』。唸誦完畢后，觀想土地化為安樂空性無別的自性之地，以及近處之地等，化為最初的自性。 然後，爲了防止本尊（藏文：ལྷ་，含義：神）的位置混淆，從根脈到線條都要點上適當的墨點。在主尊（藏文：གཙོ་བོ་，含義：主要的神）父母和四位心髓瑜伽母（藏文：སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་，含義：四位核心的瑜伽母）的位置，用好香點上方形的墨點，在其他本尊的位置點上圓形的墨點，並唸誦『嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།）』。還要放置花束。這些花束並非觀想為本尊，而是爲了之後向本尊獻花時，能夠確定位置。 然後，在顱器（藏文：ཐོད་པ་，含義：用人頭蓋骨製成的容器）等容器中，放入青稞、牛奶、白色花朵、吉祥草、芝麻、五甘露、稻米、用好香浸泡過的四種水，以及包括樂器在內的供品。唸誦三字真言（藏文：འབྲུ་གསུམ་，含義：種子字）和七字真言，以及一百零八遍或七遍的『一切事業』。在自己的左側，三個容器中放置四種水，前面放置三個帶蓋的容器。按照從面前所生本尊的左側開始獻花的順序進行陳設。在自己的面前放置手鼓，右側放置腰鼓，左側放置裝滿酒的顱器。 如果能得到朵瑪（藏文：གཏོར་མ་，含義：食子），就放置肉、魚肉、大蒜和蔥等，如果得不到，就放置能找到的任何東西。然後，唸誦三字真言和『嗡 桑巴（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ།）』等，進行內供和朵瑪供養，驅除偷盜供品的邪魔。唸誦『嗡 梭巴瓦（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ།）』等，使其空性化。從空性中，觀想從康（藏文：ཀཾ་，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：kaṃ，空性之種字）、讓（藏文：རཾ་，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：raṃ，火之種字）、阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ā，空性之種字）中生出寬廣的顱器，在顱器中，觀想從吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：hūṃ，忿怒本尊之種字）中生出的供水、洗足水、漱口水、香水、花、薰香、燈、香水、食物、樂器等，這些都是自性空性，具有各種供品的形態，其作用是給予六根所用的無漏的殊勝安樂。唸誦『嗡啊 阿爾甘 啊 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ ཨརྒྷྷཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།）』等。
【English Translation】 Mix the incense together, or mix the five elixirs (Tibetan: བདུད་རྩི་ལྔ་, meaning: five precious substances) that are found with the inner offering (Tibetan: ནང་མཆོད་, meaning: inner offering) and the five products of the cow, and then apply it counterclockwise in a square shape without leaving any gaps. Place the left hand in the center of the square and recite: 'Puja (Tibetan: པཱུ་ཛ།), O A (Tibetan: ཨོ་ཨ།), Gora (Tibetan: གོ་ར།), De Ma (Tibetan: དེ་མ།), Ka O (Tibetan: ཀཱ་ཨོ།), Triko (Tibetan: ཏྲི་ཀོ།), Kala (Tibetan: ཀ་ལ།), Kahi (Tibetan: ཀ་ཧི།), Pre Gri (Tibetan: པྲེ་གྲྀ།), So Su (Tibetan: སཽ་སུ།), Nasi (Tibetan: ན་སི།), Maku (Tibetan: མ་ཀུ།), Om Pitha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Oṃ, pīṭha, seat), Kshetra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: kṣetra, field), Upa Pitha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: upa pīṭha, near seat), Kshetra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: kṣetra, field), Upa Kshetra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: upa kṣetra, near field), Chando Ha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: cchando ha, rhythm), Upa Chando Ha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: upa cchando ha, near rhythm), Mela Ka (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: mela ka, gathering), Upa Mela Ka (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: upa mela ka, near gathering), Shmashane (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: śmaśāne, cemetery), Upa Shmashane (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: upa śmaśāne, near cemetery)'. After reciting, visualize the land transforming into the nature of bliss and emptiness inseparable, and the nearby lands, etc., transforming into the nature of the beginning. Then, in order to prevent confusion of the deity's (Tibetan: ལྷ་, meaning: god) position, apply appropriate ink dots from the root to the lines. In the position of the main deity (Tibetan: གཙོ་བོ་, meaning: main god) parents and the four heart essence yoginis (Tibetan: སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་, meaning: four core yoginis), apply square ink dots with good incense, and apply round ink dots in the position of other deities, and recite 'Om Ah Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།)'. Also place bouquets of flowers. These bouquets are not visualized as deities, but are for the purpose of determining the position when offering flowers to the deities later. Then, in containers such as skull cups (Tibetan: ཐོད་པ་, meaning: container made of human skull), place barley, milk, white flowers, kusha grass, sesame seeds, the five elixirs, rice, the four waters soaked in good incense, and offerings including musical instruments. Recite the three-syllable mantra (Tibetan: འབྲུ་གསུམ་, meaning: seed syllables) and the seven-syllable mantra, and one hundred and eight or seven times the 'all actions'. On your left side, place four kinds of water in three containers, and in front of them, place three containers with lids. Arrange the flowers and other offerings in the order of offering from the left side of the visualized deities in front. In front of you, place the hand drum, on the right side place the waist drum, and on the left side place the skull cup filled with alcohol. If you can obtain torma (Tibetan: གཏོར་མ་, meaning: food offering), place meat, fish meat, garlic, and onions, etc., or if you cannot obtain them, place whatever you can find. Then, recite the three-syllable mantra and 'Om Sumbha (Tibetan: ཨོཾ་སུམྦྷ།)' etc., and perform the inner offering and torma offering, and dispel the demons who steal the offerings. Recite 'Om Svabhava (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ།)' etc., and purify it into emptiness. From emptiness, visualize wide skull cups arising from Kam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: kaṃ, seed syllable of emptiness), Ram (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: raṃ, seed syllable of fire), and A (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ā, seed syllable of emptiness), and in the skull cups, visualize offering water, foot washing water, mouth washing water, perfume, flowers, incense, lamps, fragrance, food, musical instruments, etc., arising from Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: hūṃ, seed syllable of wrathful deities), which are all emptiness in nature, have the forms of various offerings, and whose function is to give the unpolluted and special bliss used by the six senses. Recite 'Om Ah Argham Ah Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ ཨརྒྷྷཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།)' etc.
ན་དུ། པཱདྱཾ། ཨཱཉྩ་མ་ཎཾ། པྲོ་ཀྵ་ཎཾ། ཞེས་དང་། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དང་། པུཥྤེ་མེ་ཏོག་སྟེ་ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་རྣམ་པ་མེ་ཏོག་ཧཱུཾ་གིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ཞེས་སོགས་རང་རང་གི་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསང་ཤིང་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུང་ལྟ་བུ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་མེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་ས་དང་རི་རབ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྣམས་ 12-7-4b སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བསྐྱེད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་འཕྲོས་པ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་འཐོན་ཏེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧཱུཾཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿ སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་སྐད་ཅིག་མའི་སྔགས་གསུམ་བརྗོད་ནས། ཧཱུཾ་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། ཞེས་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་སྟེ། ཟླ་བའི་ཁོ་དོག་དཀར་བ་དང་དབྱངས་ཡིག་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དམར་བ་དང་ཀཱ་ལི་ནི་མཉམ་ཉིད་དང་། ཧཱུཾ་ཡིག་སོར་རྟོག་དང་། སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། དཀྱིལའཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ། ཞེས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བརྟེན་པ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། གོ་ཆ་དགོད། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་པའི་བར་རྣམས་བྱའོ། །ཡང་ན་གོ་ཆ་དང་། དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་པར་བསམས་ལ་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ 12-7-5a ཀྱི་མཆོད་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དམ་ཅིག་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཆབ་མཆོག་འདི་དག །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན།
【現代漢語翻譯】 ན་དུ། (Nadu) པཱདྱཾ། (padyam) ཨཱཉྩ་མ་ཎཾ། (añcamaṇam) པྲོ་ཀྵ་ཎཾ། (prokṣaṇam) 等等。 金剛（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）是空樂不二；花（藏文：པུཥྤེ་，梵文天城體：पुष्पे，梵文羅馬擬音：puṣpe，漢語字面意思：花）是本體空樂不二，顯現為花，通過吽字加持成為五智的自性；其他的也應如此理解。從嗡 班扎 布貝 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།）開始，到嗡 茹巴 班扎日 阿 吽（藏文：ཨོཾ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཨཱཿ ཧཱུཾ།）等等，用各自的咒語和手印進行加持。然後是前生本尊壇城，如前一樣，用桑樹凈化，從空性中剎那間生起風輪，藍色的，像柱子一樣，左右兩邊有幢幡；其上有火；同樣地，有水和土和須彌山，其上有各種蓮花， 如儀軌中所述生起。其上有元音和輔音字母，如鏡中顯現的影像一般，顯現的月輪，白色而有紅光。觀想從自己的心間發出白色而有紅光的吽字，從右鼻孔出來，停留在月輪之上。從吽字發出光芒，迎請吉祥勝樂輪的智慧壇城，包括所依和能依，融入吽字。嗡 阿 吽。嗡 薩瓦 比ra 瑜伽尼 嘎雅 瓦嘎 चित्त 班扎 梭巴瓦 阿瑪郭 吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།）。嗡 班扎 效達 薩瓦 達瑪 班扎 效多 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿ སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།）。唸誦三遍剎那間的咒語。吽字和月亮完全轉變，吉祥勝樂輪的所依和能依壇城同時成就， 這是五現觀的簡略生起法：月亮的白色是空性，元音字母如鏡子一般；月亮的紅色是嘎麗，是平等性；吽字是各別自證；開展和收攝等是成辦事業；壇城圓滿是法界智中成佛。那也是像樓房一樣，四方形四門的宮殿，如儀軌中所述的宮殿。觀想守護輪、尸陀林，以及所依的六十二尊本尊。穿戴盔甲，迎請智慧尊，進行灌頂和印封等等。或者觀想盔甲和頭飾自然產生，然後進行觀想。然後是供養，觀想從自己的心間的吽字生起的供養天女們 成為供養，以虔誠之心獻上清凈無染、悅意可喜的誓言甘露供品。
【English Translation】 Nadu, padyam, añcamaṇam, prokṣaṇam, etc. Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Vajra) is the inseparability of bliss and emptiness; Puṣpe (藏文：པུཥྤེ་，梵文天城體：पुष्पे，梵文羅馬擬音：puṣpe，漢語字面意思：Flower) is the essence of the inseparability of bliss and emptiness, appearing as a flower, blessed by the syllable Hūṃ into the nature of the five wisdoms; others should be understood similarly. From 'Oṃ Vajra Puṣpe Āḥ Hūṃ' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།) onwards, to 'Oṃ Rūpa Vajri Āḥ Hūṃ' (藏文：ཨོཾ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཨཱཿ ཧཱུཾ།), bless with their respective mantras and mudras. Then, the actual maṇḍala of the Front Generation, purify with a sang tree as before, and from emptiness, in an instant, arise the wind maṇḍala, blue, like a pillar, marked with banners on the left and right; above that, fire; similarly, water and earth and Mount Meru, and above that, various lotuses, generate as described in the sādhana. Above that are the vowels and consonants, appearing like reflections in a mirror, the white moon maṇḍala with a reddish glow. Visualize that a white Hūṃ syllable with a reddish glow emanates from your heart, exits from the right nostril, and remains on top of the moon maṇḍala. From the Hūṃ syllable, rays of light emanate, inviting the wisdom maṇḍala of glorious Cakrasaṃvara, along with its support and supported, and dissolves into the Hūṃ. Oṃ Āḥ Hūṃ. Oṃ Sarva Vīra Yoginī Kāya Vāka Citta Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།). Oṃ Vajra Śuddhaḥ Sarva Dharmā Vajra Śuddho'haṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿ སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།). Recite the three instantaneous mantras. The Hūṃ syllable and the moon are completely transformed, and the maṇḍala of glorious Cakrasaṃvara, with its support and supported, is accomplished simultaneously. This is the condensed generation of the five abisambodhis: the whiteness of the moon is emptiness, and the vowels are like a mirror; the redness of the moon is Kāli, which is equality; the Hūṃ syllable is individual self-awareness; the expansion and contraction are the accomplishment of activities; and the complete maṇḍala is enlightenment from the dharmadhātu wisdom. That is also like a multi-storied building, a square palace with four doors, like the palace described in the sādhana. Visualize the protective wheel, the charnel ground, and the sixty-two deities of the support. Put on armor, invite the wisdom beings, and perform the empowerment and sealing, etc. Alternatively, visualize the armor and crown as being naturally formed and then visualize them. Then, the offerings, visualize the offering goddesses arising from the Hūṃ syllable in your heart becoming the offerings, and offer with devotion these pure, stainless, pleasing, and delightful nectar offerings of mantra.
།བཞེས་ཏེ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿཔྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་ནས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་བཟུང་སྟེ་བཟེད་ཞལ་གྱི་སྣོད་དང་པོར་ལན་གསུམ་དབུལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ལ། ཡོན་ཆབ་དང་ཨརྒྷཾ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་ཆུ་གཞན་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། པཱདྱཾ། ཞེས་ཞབས་བསིལ་དང་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས། སྣོད་གཉིས་ཁ་ནས་མེ་ཏོག་ཆུ་དང་བཅས་པ་བླངས་ཏེ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ལ། འགྱིང་པ་དང་བཅས་པས་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་མཛུབ་མོ་ནས་རིམ་གྱིས་དགྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཟེད་ཞལ་གཉིས་པར་ཕུལ་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བཀྲུས་པར་བསམས། ཞལ་བསིལ་དང་ཆུ་སྣོད་གསུམ་པ་ནས་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཆུ་དང་བཅས་པ་བླངས་ཏེ་ཁུ་ཚུར་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་ལ་མཐེའུ་ཆུང་ནས་རིམ་གྱིས་དགྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨཱཉྩ་མ་ཎཾ། ཞེས་བཟེད་ཞལ་གསུམ་པར་ལན་གསུམ་ཕུལ་ཏེ། ཞལ་བཤལ་ཞིང་བཀྲུས་པར་བསམ། བསང་གཏོར་དང་སླར་ཡང་སྣོད་གསུམ་པ་ནས་གཡས་པའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་ཆུ་བླངས་ནས། བཟེད་ཞལ་གསུམ་པར་ལན་གསུམ་བསང་གཏོར་བྱས་ཏེ། པྲོཀྵ་ཎཾ་ཞེས་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་བས་དག་པར་བསམས་ལ་ཆུ་བཞི་དབུལ། ཏིང་འཛིན་པོར་གྱིས་བྲིས་པའི་སྨིན་ལེགས་གཟུགས། །འཁྲི་ཤིང་གཞོན་ནུ་བཞིན་དུ་ལུས་ཕྲ་ཞིང་། །བཞིན་རས་རྒྱས་པས་ཟླ་བའི་ 12-7-5b མཛེས་པ་འཕྲོག །ཨུཏྤལ་སྔོན་པའི་མིག་ཅན་མཆུ་སྒྲོས་དམར། །སྤེལ་ལེགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་མཛིན་མཛད་མ། །འདོད་པའི་བདེ་ལ་ཆགས་པ་མང་སྤྲུལ་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཉེར་སྤྱོད་ལྷ་མོའི་བདེ་བས་མཆོད་པར་བྱ། །རྗོ་རྗེ་ཁུ་ཙུར་གཉིས་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་གཏོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཞེས་མེ་ཏོག་དང་དེ་བཞིན་དུ་བདུག་སྤོས་ནས་ཞལ་ཟས་ཀྱི་བར་ལ་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ལ། ཁྱད་པར་ནི་སྤེལ་ལེགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འཛིན་མཛད་མ་ཞེས་དང་། པུཥྤེ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་རིམ་པ་བཞིན། དྲི་ཞིམ་བདུག་པའི་སྤོས་སྣོད་འཛིན་མཛད་མ། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་སྤོས་འབུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དྷཱུ་པེ། ཞེས་པས་བདུག་སྤོས་དང་། རིན་ཆེན་འོད་འབར་སྣང་གསལ་འཛིན་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དཱི་པེ། ཞེས་མར་མེ་དང་། སྟོང་གསུམ་ངད་ལྡང་དྲི་མཆོག་འཛིན་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརྐྱངས་པའི་ཐལ་མོར་དྲི་བྱུང་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གནྡྷེ་ཞེས་དྲི་དང་། རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་འཛིན་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུ་གཉིས་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་ཐལ་མོ་བརྐྱ
【現代漢語翻譯】 接受並賜予我恩惠。嗡 阿 吽 舍 札 瓦 薩 嘎 然 阿 嘎 札 德 恰 吽 梭哈！』唸誦后，張開金剛合掌，手持供水的容器，首先向尊顏的容器供奉三次。同樣，唸誦相同的偈頌和咒語，在『供水』和『阿嘎』的位置，對其他三種水依次進行。『巴當！』唸誦足浴，右手握拳，用拇指和食指從兩個容器中取出帶有花朵的水，向上舉起，以優雅的姿勢旋轉三次，然後用手指逐漸鬆開的手印，供奉給第二個尊顏，觀想諸佛的雙足被洗凈。漱口水和從第三個水容器中，用右手的拳頭的拇指和食指取出帶有花朵的水，拳頭向下，從小指逐漸鬆開的手印，唸誦『阿扎瑪南！』向第三個尊顏供奉三次，觀想漱口和洗滌。灑水和再次從第三個容器中，用右手的吉祥草束取水，向第三個尊顏灑水三次，唸誦『波恰南』觀想通過灑水凈化一切身，然後供奉四種水。 以專注的姿勢描繪的完美身形，如年輕的藤蔓般身姿纖細，面容飽滿，奪走月亮的美麗。擁有藍色蓮花般的眼睛和紅潤的嘴唇。持有精美的花環。爲了讓壇城中的眾生歡喜，幻化出許多對慾望的快樂著迷的化身。以近侍天女的快樂來供養。雙手握金剛拳，手心向上，結成供養的手印，唸誦『嗡 班扎 布貝 札 德 恰 阿 吽』，然後是花朵，以及從焚香到食物，都念誦相同的偈頌和咒語。特別的是，『持有精美的花環』，在『布貝』的位置，依次是：『持有散發香氣的焚香容器』，雙手握金剛拳，手心向下，結成供香的手印，唸誦『度貝』，然後是焚香；『持有閃耀珍寶光芒的明燈』，雙手握金剛拳，拇指併攏豎起，結成供燈的手印，唸誦『德貝』，然後是燈；『持有充滿三千世界香味的妙香』，伸出握金剛拳的手掌，結成供香的手印，唸誦『甘德』，然後是香；『持有具有百種美味的食物』，雙手握金剛拳，手心向上，伸出手掌。
【English Translation】 Accept and grant me grace. 'Om Ah Hum Hrih Pravara Satkara Argham Pratitsa Hum Svaha!' Reciting this, open the vajra palms, holding the vessel of offering water, first offer it three times to the vessel of the noble face. Similarly, recite the same verses and mantras, and in the place of 'water for washing' and 'Argham', perform the same for the other three waters in order. 'Padhyam!' Recite the foot bath, holding the right fist, with the thumb and index finger, take the water with flowers from the two vessels, raise them upwards, rotate three times with an elegant posture, and then with the hand gesture of gradually releasing from the fingers, offer it to the second noble face, visualizing that the feet of all the deities are washed. Mouthwash and from the third water vessel, take the water with flowers with the thumb and index finger of the right fist, with the fist facing downwards, with the hand gesture of gradually releasing from the little finger, recite 'Achamanam!' Offer it three times to the third noble face, visualizing rinsing and washing. Sprinkle water and again from the third vessel, take water with the bunch of kusha grass of the right hand, sprinkle water three times to the third noble face, recite 'Prokshanam' visualizing purification of all bodies by sprinkling water, and then offer the four waters. A perfect form depicted in a focused posture, a slender body like a young vine, a full face, stealing the beauty of the moon. Possessing eyes like blue lotuses and red lips. Holding exquisite garlands of flowers. In order to delight the beings in the mandala, manifesting many forms fascinated by the pleasure of desire. Offering with the bliss of the attendant goddess. Holding the vajra fists with both hands, palms facing upwards, forming the mudra of offering, reciting 'Om Vajra Puspe Pratitsa Ah Hum', then flowers, and likewise from incense to food, recite the same verses and mantras. In particular, 'holding exquisite garlands of flowers', in the place of 'Puspe', in order: 'holding the incense vessel emitting fragrant smoke', holding the vajra fists with both hands, palms facing downwards, forming the mudra of offering incense, reciting 'Dhupe', then incense; 'holding the shining jewel light', holding the vajra fists with both hands, joining the thumbs and raising them, forming the mudra of offering light, reciting 'Dipe', then light; 'holding the supreme fragrance filling the three thousand worlds', extending the palms holding the vajra fists, forming the mudra of offering fragrance, reciting 'Gandhe', then fragrance; 'holding the food with a hundred flavors', holding the vajra fists with both hands, palms facing upwards, extending the palms.
ང་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ནཻ་ཝི་དྱ་ཞེས་པ་རྣམས་བཅུག་ལ་ཞལ་ཟས་ཀྱི་བར་དབུལ། ཡིད་འོད་རོལ་མོའི་ཅ་བྱང་མཐའ་ཡས་ལས། །བྱུང་བའི་གདངས་སྙན་མི་འདྲ་དུ་མ་ཅན། །ཐོས་པས་ལུས་སེམས་གདུང་བཞི་བྱེད་པ། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རོལ་མི་དབུལ། ཕུལ་བྱུང་གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འཕྲོག་ 12-7-6a རྒྱན་གྱིས་སྤུད། །ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་གླུ་དང་གར་ལ་མཁས། །དབང་པོ་དྲུག་ལ་རྨད་བྱུང་བདེ་བ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་དགའ་བསྐྱེད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །པི་ཝང་གླིང་བུ་རྔ་ཟླུམ་རྫ་རྔ་མས། །གདངས་སྙན་སྒྲ་ཡིས་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་བགྱིད། །རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བདག་མཆོད་ན། །དགྱེས་བཞིན་བཞེས་ཏེ་མཆོག་རྣམས་སྩལ་ཏུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝང་བརྡུང་བའི་ཚུལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྰི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གླིང་བུ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་བཾ་ཤེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སོར་མོས་མཆན་ཁུང་གི་ཐད་དུ་རྔ་སྨྲི་ཏཾ་གེ་བ་རྡུང་བའི་ཚུལ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སྨྲི་ཏཾ་གེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་པཊ། སོར་མོས་འོག་ཏུ་རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་བརྡུང་བའི་ཚུལ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ར་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། པོ་ཝང་ཞེས་པ་ནས་དགའ་སྟོན་འགྱེད་ཅེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ། བཞིན་མཛེས་འཛུམ་དང་ལྡེམ་པའི་འགྱིང་བག་ཅན། །སྙན་པའི་གླུ་ལེན་མཛེས་པའི་གར་བསྒྱུར་མ། །ཞེས་བཅུག་ལ། གོང་གི་ཚིག་རྐང་བཞི་དང་། མཐའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་ཁ་འགྲམ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་བཞད་པའི་ཚུལ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་སྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དཀུར་བཞག་སྟེ་བསྙེམས་པའི་ཚུལ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཏིང་ཤགས་དཀྲོལ་བའི་ཚུལ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་གཉིས་ལའང་སྦྱར་ལ་ཁྱད་པར་ནི། མེ་ཏོག་ཀོན་བུ་དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་དང་། མར་མེའི་སྡོང་བུ་དྲི་ཡི་དུང་ཆོས་འཛིན། །སྔར་གྱི་མེ་ཏོ་གི་ནས་དྲིའི་བར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ 12-7-6b བཞི་རིམ་པ་བཞིན་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དྲི་མེད་མེ་ལོང་སྦྲང་ཆར་སྣོད་དང་ནི། །སྣ་ཚོགས་གོས་དང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འཛིན། །གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་ལག་མཐིལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བཞག་པ་མེ་ལོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྔར་གྱི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་བ་རོའི་ཕྱག་
【現代漢語翻譯】 將『我』（Ngai，藏文，種子字）的手印和 नैवेद्य (nai-vi-dya，梵文天城體，naivedya，梵文羅馬擬音，供養)放入，並供養食物。從無盡的意念之光音樂中，產生各種不同的美妙旋律，聆聽時能平息身心的四種痛苦，用各種樂器的聲音來供養。 唸誦：嗡 班雜 薩布達 扎地查 阿 吽 梭哈 (藏文，梵文天城體，oṃ vajra śapta pratīccha āḥ hūṃ svāhā，梵文羅馬擬音，om vajra shabda pratichchha ah hum svaha，金剛聲，領受，啊，吽，梭哈)，以此供養音樂。供養卓越美麗、引人入勝、裝飾華麗的形象，青春煥發、精通歌舞，對六根帶來奇妙的喜悅，帶來一切歡樂的供養天女。 用琵琶、笛子、圓鼓、陶鼓，以美妙的旋律和聲音，帶來聽覺的盛宴。如果我以無盡的供養云來供養，請歡喜享用，並賜予殊勝之物。雙手結金剛拳，做彈奏琵琶的姿勢。唸誦：嗡 班雜 比尼 吽 吽 啪 (藏文，梵文天城體，oṃ vajra bīṇi hūṃ hūṃ phaṭ，梵文羅馬擬音，om vajra vini hum hum phat，金剛琵琶，吽，吽，啪)。 做吹奏笛子的姿勢。唸誦：嗡 班雜 班謝 吽 吽 啪 (藏文，梵文天城體，oṃ vajra vaṃśe hūṃ hūṃ phaṭ，梵文羅馬擬音，om vajra vamshe hum hum phat，金剛笛，吽，吽，啪)。用手指敲擊腋下的鼓。唸誦：嗡 班雜 斯米瑞當給 吽 吽 啪 (藏文，梵文天城體，oṃ vajra smṛitaṃ ge hūṃ hūṃ phaṭ，梵文羅馬擬音，om vajra smritam ge hum hum phat，金剛鼓，吽，吽，啪)。用手指敲擊下方的巨大陶鼓。唸誦：嗡 班雜 穆拉雜 吽 吽 啪 (藏文，梵文天城體，oṃ vajra muraja hūṃ hūṃ phaṭ，梵文羅馬擬音，om vajra muraja hum hum phat，金剛陶鼓，吽，吽，啪)。 將從『琵琶』到『帶來盛宴』這兩句替換為：『面容姣好，帶著微笑和優雅的姿態，唱著美妙的歌曲，跳著優美的舞蹈』。將上面的四句和最後的兩句像之前一樣組合起來。然後，雙手結金剛拳，手背朝外，放在嘴邊兩側，做微笑的姿勢。唸誦：嗡 班雜 哈雅 吽 吽 啪 (藏文，梵文天城體，oṃ vajra hāsya hūṃ hūṃ phaṭ，梵文羅馬擬音，om vajra hasya hum hum phat，金剛笑，吽，吽，啪)。 雙手結金剛拳，放在腰間，做嬌媚的姿勢。唸誦：嗡 班雜 拉雅 吽 吽 啪 (藏文，梵文天城體，oṃ vajra lāsya hūṃ hūṃ phaṭ，梵文羅馬擬音，om vajra lasya hum hum phat，金剛嫵媚，吽，吽，啪)。敲擊丁夏。唸誦：嗡 班雜 給爾德 吽 吽 啪 (藏文，梵文天城體，oṃ vajra gīrte hūṃ hūṃ phaṭ，梵文羅馬擬音，om vajra girte hum hum phat，金剛歌，吽，吽，啪)。跳舞旋轉。唸誦：嗡 班雜 尼提雅 吽 吽 啪 (藏文，梵文天城體，oṃ vajra nṛitya hūṃ hūṃ phaṭ，梵文羅馬擬音，om vajra nritya hum hum phat，金剛舞，吽，吽，啪)。 同樣地，將這些也應用到接下來的兩項中，不同之處在於：拿著鮮花、花環、香氣撲鼻的薰香，以及燈柱、香水海螺。按照順序做之前從鮮花到香氣的四個手印。唸誦：嗡 班雜 布貝 吽 吽 啪 (藏文，梵文天城體，oṃ vajra puṣpe hūṃ hūṃ phaṭ，梵文羅馬擬音，om vajra pushpe hum hum phat，金剛花，吽，吽，啪)。嗡 班雜 杜貝 吽 吽 啪 (藏文，梵文天城體，oṃ vajra dhūpe hūṃ hūṃ phaṭ，梵文羅馬擬音，om vajra dhupe hum hum phat，金剛香，吽，吽，啪)。嗡 班雜 德貝 吽 吽 啪 (藏文，梵文天城體，oṃ vajra dīpe hūṃ hūṃ phaṭ，梵文羅馬擬音，om vajra dipe hum hum phat，金剛燈，吽，吽，啪)。嗡 班雜 根德 吽 吽 啪 (藏文，梵文天城體，oṃ vajra gandhe hūṃ hūṃ phaṭ，梵文羅馬擬音，om vajra gandhe hum hum phat，金剛香，吽，吽，啪)。 拿著無垢的鏡子、蜜蜂容器，以及各種衣物和法源。左手結金剛拳，手心朝內，右手手掌朝外放在左手上，做鏡子的手印。唸誦：嗡 汝巴 班哲瑞 吽 吽 啪 (藏文，梵文天城體，oṃ rūpa vajri hūṃ hūṃ phaṭ，梵文羅馬擬音，om rupa vajri hum hum phat，金剛色，吽，吽，啪)。做之前的食物手印，或者雙手結金剛掌，手心朝上，做甘露的手印。
【English Translation】 Place the 'I' (Ngai, Tibetan, seed syllable) mudra and नैवेद्य (nai-vi-dya, Sanskrit Devanagari, naivedya, Sanskrit Roman transliteration, offering), and offer food. From the endless light of mind music, various different beautiful melodies arise, listening to which calms the four sufferings of body and mind, and offer with the sounds of various instruments. Recite: Om Vajra Shabda Pratichchha Ah Hum Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ vajra śapta pratīccha āḥ hūṃ svāhā, Sanskrit Roman transliteration, om vajra shabda pratichchha ah hum svaha, Vajra sound, receive, Ah, Hum, Svaha), thereby offering music. Offer excellent, beautiful, captivating, and ornately decorated images, youthful and proficient in singing and dancing, bringing wonderful joy to the six senses, and offering goddesses who bring all joy. Use the pipa, flute, round drum, and ceramic drum, with beautiful melodies and sounds, to bring a feast for the ears. If I offer with endless clouds of offerings, please joyfully partake and grant supreme things. Form the Vajra fist with both hands, making the gesture of playing the pipa. Recite: Om Vajra Vini Hum Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ vajra bīṇi hūṃ hūṃ phaṭ, Sanskrit Roman transliteration, om vajra vini hum hum phat, Vajra Pipa, Hum, Hum, Phat). Make the gesture of playing the flute. Recite: Om Vajra Vamshe Hum Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ vajra vaṃśe hūṃ hūṃ phaṭ, Sanskrit Roman transliteration, om vajra vamshe hum hum phat, Vajra Flute, Hum, Hum, Phat). Tap the drum under the armpit with your fingers. Recite: Om Vajra Smritam Ge Hum Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ vajra smṛitaṃ ge hūṃ hūṃ phaṭ, Sanskrit Roman transliteration, om vajra smritam ge hum hum phat, Vajra Drum, Hum, Hum, Phat). Tap the huge ceramic drum below with your fingers. Recite: Om Vajra Muraja Hum Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ vajra muraja hūṃ hūṃ phaṭ, Sanskrit Roman transliteration, om vajra muraja hum hum phat, Vajra Ceramic Drum, Hum, Hum, Phat). Replace the two sentences from 'Pipa' to 'bring a feast' with: 'With a beautiful face, with a smile and elegant posture, singing beautiful songs, dancing graceful dances'. Combine the above four sentences and the last two sentences as before. Then, form the Vajra fist with both hands, with the backs of the hands facing outwards, and place them on either side of the mouth, making a smiling gesture. Recite: Om Vajra Hasya Hum Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ vajra hāsya hūṃ hūṃ phaṭ, Sanskrit Roman transliteration, om vajra hasya hum hum phat, Vajra Smile, Hum, Hum, Phat). Form the Vajra fist with both hands, place them on the waist, making a charming gesture. Recite: Om Vajra Lasya Hum Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ vajra lāsya hūṃ hūṃ phaṭ, Sanskrit Roman transliteration, om vajra lasya hum hum phat, Vajra Charm, Hum, Hum, Phat). Strike the Ting-shag. Recite: Om Vajra Girte Hum Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ vajra gīrte hūṃ hūṃ phaṭ, Sanskrit Roman transliteration, om vajra girte hum hum phat, Vajra Song, Hum, Hum, Phat). Dance and spin. Recite: Om Vajra Nritya Hum Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ vajra nṛitya hūṃ hūṃ phaṭ, Sanskrit Roman transliteration, om vajra nritya hum hum phat, Vajra Dance, Hum, Hum, Phat). Similarly, apply these to the next two items as well, with the difference that: holding flowers, garlands, fragrant incense, and lamp posts, perfume conch shells. Perform the four mudras from flowers to fragrance in order as before. Recite: Om Vajra Pushpe Hum Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ vajra puṣpe hūṃ hūṃ phaṭ, Sanskrit Roman transliteration, om vajra pushpe hum hum phat, Vajra Flower, Hum, Hum, Phat). Om Vajra Dhupe Hum Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ vajra dhūpe hūṃ hūṃ phaṭ, Sanskrit Roman transliteration, om vajra dhupe hum hum phat, Vajra Incense, Hum, Hum, Phat). Om Vajra Dipe Hum Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ vajra dīpe hūṃ hūṃ phaṭ, Sanskrit Roman transliteration, om vajra dipe hum hum phat, Vajra Light, Hum, Hum, Phat). Om Vajra Gandhe Hum Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ vajra gandhe hūṃ hūṃ phaṭ, Sanskrit Roman transliteration, om vajra gandhe hum hum phat, Vajra Fragrance, Hum, Hum, Phat). Holding a spotless mirror, a container of honey, as well as various clothes and the source of Dharma. The left hand forms the Vajra fist with the palm facing inward, and the palm of the right hand faces outward and is placed on the left hand, forming the mirror mudra. Recite: Om Rupa Vajri Hum Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ rūpa vajri hūṃ hūṃ phaṭ, Sanskrit Roman transliteration, om rupa vajri hum hum phat, Vajra Form, Hum, Hum, Phat). Perform the previous food mudra, or form the Vajra palms with both hands, palms facing up, forming the nectar mudra.
རྒྱ་དང་། ཨོཾ་ར་ས་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་གོས་འབུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་སྤརྴ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་སྤྲད་ལ་བརྐྱང་མཛུབ་མོ་གཉིས་དང་མཐེ་བོང་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ་བསྐྱེད་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་དྷརྨཱཿ དྷཱ་ཏུ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། རབ་འབྱམ་ཞིང་ན་ཇི་སྙེད་གཟུགས་མཆིས་པ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་ལྷ་མོ་ནི། །བཞིན་རས་འཛུམ་ཞིང་སྐུ་ཡི་མཛེས་པ་སྟོན། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་མཆོད་པ་ཡིས། །གང་ཤར་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི། གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མར་ནི་ཤར་བའི་མཐུས། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་སྩལ་ཏེ། །བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་རྫོགས་པར་ཤོག །སྔར་གྱི་མེ་ལོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་གཟུགས་དང་། དེ་བཞན་དུ་ཚིགས་ཅད་གཞན་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ལ་ཁྱད་པར་ནི་གཟུགས་ཞེས་པ་འོག་མ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཞེས་པས་བརྗེས་ནས། བཞིན་རས་འཛུམ་ཞིང་སྐུ་ཡི་མཛེས་པ་སྟོན། །ཞེས་པའི་གནས་སུ། སྙན་པའི་པི་ཝང་བརྡུང་ཞིང་གླུ་ལེན་མ། །ཞེས་པ་བཅུག་པའི་ 12-7-7a རྗེས་སུ། སྔར་གྱི་པི་ཝཱ་བརྡུང་པའི་ཚུལ་དང་། ཨོཾ་ཤཔྟ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་གསུམ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཟང་པོའི་དྲི་ཡིས་ཕྱོགས་ཀུན་རབ་འགེངས་མ། །ཨོཾ་གནྡྷེ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་དང་། བདུད་རྩིས་གང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་འཛིན་མ། ཨོཾ་ར་ས་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་དང་། འཇམ་མཉེན་རེག་བྱ་མཆོག་གིས་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ཨོཾ་སྤརྴ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་འདོད་ཡོན་ལྔ་མཆོད་དོ། །དྲི་མེད་གསེར་གྱི་རྩིབས་སྟོང་འདོ་འབར་བ། །རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཏོག་གིས་མཛེས། །སྣ་ཚོགས་ཕྲ་བཀོད་མུ་ཏིག་ཆུན་འཕྱང་གིས། །ཁོར་ཡུལ་བརྒྱན་པའི་གདུགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །གཡོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་བྱས་པའི་མཐེ་བོའི་སྟེང་དུ་གཡས་པ་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་བརྐྱངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙྪ་ཏྲཾ་ག་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གདུགས་དང་། དྲང་ཞིང་ལྡེབ་པའི་རིན་ཆེན་ཡུ་བ་ནི། །ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྩོ་མོ་ཅན། །དར་ལྕེ་གསུམ་པ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། །སིལ་སིལ་འཁྲོལ་བའི་དྲིལ་ཆུང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། །སུམ་ཁུག་འཁྱོག་གི་འགྱིང་དང་རབ་ཏུ་ལྡན། །མཛེས་པའི་སྲོག་ཆག་མཚན་མ་ཡོད་མེད་ཀྱི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རབ་མཛེས་བ་དན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་བཙུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཕྲག་པ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་བ་དང་། ལག་པ
【現代漢語翻譯】 以及，嗡 惹薩 班扎 吽 吽 帕 (藏文：ཨོཾ་ར་ས་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།)。以金剛拳手印獻上供品；嗡 斯帕夏 班扎 吽 吽 帕 (藏文：ཨོཾ་སྤརྴ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།)。從金剛交抱印中，小指尖相觸，伸出食指和拇指，形成生起次第的法生手印；嗡 達瑪 達圖 班扎 吽 吽 帕 (藏文：ཨོཾ་དྷརྨཱཿ དྷཱ་ཏུ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།)。以此供養十六明妃。 無邊剎土所有諸妙色， 皆由圓滿變化天女成， 面容含笑身姿何嫵媚， 以色金剛母作勝供養。 所有顯現諸色之境相， 以色金剛母力皆顯現， 賜予無變大樂勝妙喜， 愿證樂空無上之禪定。先前之明鏡手印，嗡 茹巴 班扎 吽 吽 帕 (藏文：ཨོཾ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།)。以此供養色。其餘段落如前所述，唯將『色』字依次替換為『聲』、『香』、『味』、『觸』。 『面容含笑身姿何嫵媚』一句，替換為『撥動悅耳琵琶而歌唱』之後，如前撥動琵琶之姿勢，唸誦：嗡 夏布達 班扎 吽 吽 帕 (藏文：ཨོཾ་ཤཔྟ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།)。其餘三者亦如是。以妙香普熏一切處，嗡 根德 班扎 吽 吽 帕 (藏文：ཨོཾ་གནྡྷེ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།)。以甘露盈滿之珍寶器，嗡 惹薩 班扎 吽 吽 帕 (藏文：ཨོཾ་ར་ས་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།)。以柔軟上妙之觸覺迷人心，嗡 斯帕夏 班扎 吽 吽 帕 (藏文：ཨོཾ་སྤརྴ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།)。以此供養五妙欲。 無垢黃金千輻光焰盛， 頂飾珍寶靛藍光燦爛， 種種精美圖案內穿綴， 珍珠垂懸傘蓋作供養。左手結如來拳印，右手掌心向下伸展，唸誦：嗡 班扎 恰扎 嘎 帕ra 德 恰 吽 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙྪ་ཏྲཾ་ག་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།)。以此供養傘蓋。 筆直挺拔珍寶傘柄立， 半月金剛珍寶為頂端， 三色綢帶隨風而飄動， 鈴音悅耳叮噹聲清脆， 三彎造型婀娜多姿態， 無論有無吉祥之圖徽， 戰勝一切違逆之幢幡， 以及精美幡旗作供養。左手結金剛拳，右手肘部豎立，金剛拳置於左肩處，手...
【English Translation】 And, Om Rasa Vajri Hum Hum Phat (藏文：ཨོཾ་ར་ས་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). Offerings are made with the vajra fist mudra; Om Sparsha Vajri Hum Hum Phat (藏文：ཨོཾ་སྤརྴ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). From the vajra embracing mudra, the tips of the little fingers touch, the index fingers and thumbs are extended, forming the Dharma-origination mudra of the generation stage; Om Dharma Dhatu Vajri Hum Hum Phat (藏文：ཨོཾ་དྷརྨཱཿ དྷཱ་ཏུ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). With this, the sixteen vidyas are offered. In the boundless pure lands, all the beautiful forms, Are all goddesses arising from perfect transformation, Smiling faces and displaying the beauty of the body, With the Vajra-mother of Form, offering the supreme offering. All appearances of forms that arise, Through the power of the Vajra-mother of Form appear, Granting the unchanging great bliss, May the supreme samadhi of bliss and emptiness be perfected. The previous mirror mudra, Om Rupa Vajri Hum Hum Phat (藏文：ཨོཾ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). With this, offer Form. The remaining paragraphs are as before, only replacing the word 'Form' with 'Sound', 'Smell', 'Taste', and 'Touch' in sequence. The phrase 'Smiling faces and displaying the beauty of the body' is replaced with 'Plucking the pleasant lute and singing', then, as before, the gesture of plucking the lute, reciting: Om Shabda Vajri Hum Hum Phat (藏文：ཨོཾ་ཤཔྟ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). The remaining three are also to be understood in the same way. With excellent fragrance filling all directions, Om Gandhe Vajri Hum Hum Phat (藏文：ཨོཾ་གནྡྷེ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). With a precious vessel filled with nectar, Om Rasa Vajri Hum Hum Phat (藏文：ཨོཾ་ར་ས་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). With the supreme soft and pleasing touch captivating the mind, Om Sparsha Vajri Hum Hum Phat (藏文：ཨོཾ་སྤརྴ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). With this, the five desirable qualities are offered. A thousand-spoked, stainless golden parasol ablaze with light, Adorned with a precious indigo crest, Intricate patterns of various kinds are interwoven, Strings of pearls hang down, offering the parasol. The left hand forms the Tathagata fist, the right hand extends downwards, reciting: Om Vajra Chhatram Ga Prati Chchha Hum Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙྪ་ཏྲཾ་ག་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།). With this, offer the parasol. The straight and upright precious handle, A half-moon vajra with a precious tip, Three silk streamers flutter in the wind, The tinkling sound of small bells is crisp and clear, With three bends, it is graceful and full of poise, Whether with or without auspicious emblems, The victory banner that triumphs over all adversity, And offer the beautiful banners. The left hand forms the vajra fist, the right elbow is raised, the vajra fist is placed on the left shoulder, the hand...
་གཉིས་བརྐྱང་པའི་སྲིན་ལག་གི་ཚིགས་དབུས་མ་བཀུག་ནས། བ་དན་རྩེ་གསུམ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲེངས་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་ནས་ 12-7-7b སྟེང་དུ་བཏེགས་པ་ལྟར་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ་པྲ་ཏངྐེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན། ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་རིན་ཐང་མེད་པའི་གོས། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཤམ་བུ་གཡོ་བ་ཅན། །ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་དྲིས་བསྒོས་པ། །རབ་འབྱམས་བླ་རེའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་རེ་འདེགས་པའི་ཚུལ་ལམ། ཡང་ན་གཡོན་པང་བར་མཉམ་གཞག་བྱས། གཡས་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཏེ་བླ་རེ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཏཱ་ན་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བླ་རེ་དབུལ། འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་ལེགས་བྱས་ཤིང་། །རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པའི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པ། །ཉི་མ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་མཁར་འཕགས་ཏེ། །དཔག་ཚད་འབུལ་ལམ་ཉི་མ་གཅིག་གིས་གཅོད། །དེའི་མཐུས་ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་དཔུང་ཚོགས་བཞི། །གླིང་བཞི་ལྷ་གནས་དང་པོར་བགྲོད་བྱེད་པའི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཆོས་ཀྱི་སྲིད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐོབ་པར་ཤོག །ལག་པའི་མཁྲིག་མ་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ། རྒྱལ་སྦྱར་ལ་སོར་མོ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྱུད་དེ། མཐེ་བོང་གཉིས་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བཀུག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་རཏྣ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འཁོར་ལོ། རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་ཟུར་བརྒྱད་ལས། །སྤྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡི་བར། །མཚན་མོའང་ཉིན་མོ་བཞིན་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །ཚ་བས་གདུངས་ཚེ་འོད་ཀྱིས་བསིལ་བ་སྟེར། །དེར་ནི་དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་སེལ། །ཡིད་ལ་གང་བསམ་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །ནོ་བུ་རིན་ཆེན་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ཆོས་ལྡན་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཚིགས་བཅག་སྟེ་མཐེ་ 12-7-8a བོང་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་ཙ་ཀྲ་རཏྣའི་གནས་སུ། མ་ཎི་ཏྣ་ཞེས་ནོར་བུ་དང་། ཡིད་འོང་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་བུད་མེད་ནི། །ལུས་དང་ཁ་ནས་དྲི་ཞིམ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །གང་གིས་རེག་ན་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེར་ཞིང་། །གླིང་དེར་བཀྲེས་སྐོམ་མྱ་ངན་སེལ་བར་བྱེད། །བུད་མེད་སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ནི། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་གྱུར་པའི། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཟུག་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལས། །མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་བཀུག་ནས་ནི། །གུང་མོ་མཉམ་པའི་ཚིགས་སུ་སྦྱར། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་མོར་བཤད། །ཅེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྟྲཱི་རཏྣ་ཞེས་བཙུན་མོ། གཞན་ལ་མི་འཚེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤངས། ཡང་དག་ཐ་སྙན་ལས་ལ་སྐྱོ་བ་མེད། །ས་ཡི་བདག་པོའི་ཡིད་ལ
【現代漢語翻譯】 將兩手伸直，中指的指節不彎曲，擺成三尖旗的形狀向上舉起，像舉起旗幟一樣。唸誦：嗡 班匝 葛德 札當給 札德 匝 吽 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ་པྲ་ཏངྐེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ketu prataṃke pratīccha hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，金剛，旗幟，敬獻，領受，吽，梭哈)。將勝幢和旗幟，化為虛空的莊嚴，無價的妙衣，以及各種綢緞製成的幡帶，用旃檀蛇心香薰染，以無盡的供云來供養。或者用兩個金剛拳在虛空中舉起幡幢，或者將左手平放在腿上，右手向下，以升起幡幢的意念在虛空中環繞。唸誦：嗡 班匝 貝達那 札德 匝 吽 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཏཱ་ན་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra vitāna pratīccha hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，金剛，帷幔，敬獻，領受，吽，梭哈)。供養幡幢。用瞻部河的金子精心製作，具有千根輻條，五百由旬的輪寶，像第二個太陽一樣聳立，以由旬來衡量或以一個太陽來衡量。憑藉它的力量，從天空的道路上，四支軍隊，四大部洲首先到達天界。供養珍寶輪，愿一切眾生都能統治佛法的政權。將兩手的手腕交叉，手指互相纏繞，兩個拇指彎曲到手掌中。唸誦：嗡 班匝 匝格熱 惹那 札德 匝 吽 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་རཏྣ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra cakra ratna pratīccha hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，金剛，輪，珍寶，敬獻，領受，吽，梭哈)。供養輪寶。珍貴的琉璃有八個角，散發的光芒照亮百由旬，夜晚也像白天一樣明亮，當被熱惱困擾時，光芒帶來清涼。在那裡，可以消除非時而死和疾病。心中所想的大部分都會實現。供養珍寶，愿一切眾生的如法願望都能如意實現。兩個拳頭的食指彎曲，兩個拇指的指尖相接，放在輪寶的位置上。嘛呢 惹那 (藏文：མ་ཎི་རཏྣ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：maṇi ratna，漢語字面意思：摩尼寶珠)是珍寶，還有令人愉悅的美麗女子，身體和口中散發出芬芳的香味，無論誰接觸都能帶來極樂，在那裡可以消除飢渴和悲傷。女子遠離五種過失，具有八種功德。供養珍寶后妃，愿一切眾生都能享受無苦的大樂。出自《金剛源續》。金剛合掌，彎曲手指的指尖，將中指併攏。這是金剛界自在母的手印。以及 斯德熱 惹那 (藏文：སྟྲཱི་རཏྣ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：strī ratna，漢語字面意思：女寶)。是后妃。不傷害他人，遠離非法，對正確的言語和行為沒有厭倦。國王的心意……
【English Translation】 Extend both hands straight, without bending the middle joints of the fingers, raise them in the shape of a three-pointed banner, as if raising a flag. Recite: 'Om Vajra Ketu Pratanke Pratīccha Hūṃ Svāhā' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ་པྲ་ཏངྐེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ketu prataṃke pratīccha hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Vajra, Banner, Offering, Receive, Hūṃ, Svāhā). Transform the victory banner and flag into the adornment of the sky, priceless wonderful garments, and various silk streamers, perfumed with sandalwood snake heart incense, and offer them with endless clouds of offerings. Alternatively, raise the banner in the sky with two vajra fists, or place the left hand flat on the lap, with the right hand pointing downwards, and circle in the sky with the intention of raising the banner. Recite: 'Om Vajra Vitāna Pratīccha Hūṃ Svāhā' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཏཱ་ན་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra vitāna pratīccha hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Vajra, Canopy, Offering, Receive, Hūṃ, Svāhā). Offer the canopy. Carefully crafted from the gold of the Jambu River, with a thousand spokes, a wheel jewel of five hundred yojanas, standing tall like a second sun, measured in yojanas or cut off by one sun. By its power, from the path of the sky, the four armies, the four continents first reach the heavens. Offering the precious wheel, may all beings be able to rule the Dharma's regime. Cross the wrists of both hands, intertwine the fingers, and bend the two thumbs into the palms. Recite: 'Om Vajra Cakra Ratna Pratīccha Hūṃ Svāhā' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་རཏྣ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra cakra ratna pratīccha hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Vajra, Wheel, Jewel, Offering, Receive, Hūṃ, Svāhā). Offer the wheel jewel. The precious lapis lazuli has eight corners, and the light it emits illuminates a hundred yojanas, making the night as bright as the day, and when troubled by heat, the light brings coolness. There, untimely death and diseases can be eliminated. Most of what is thought in the heart will be realized. Offering the precious jewel, may all beings' righteous wishes be fulfilled as desired. Bend the index fingers of both fists, touch the tips of the two thumbs together, and place them in the position of the wheel jewel. Maṇi Ratna (藏文：མ་ཎི་རཏྣ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：maṇi ratna，漢語字面意思：Jewel) is the jewel, and there are also pleasing and beautiful women, whose bodies and mouths emit fragrant scents, and whoever touches them will bring supreme bliss, and there hunger, thirst, and sorrow can be eliminated. The woman is free from five faults and possesses eight qualities. Offering the precious queen, may all beings enjoy great bliss without suffering. From the Vajra Source Tantra. Vajra joined palms, bending the tips of the fingers, joining the middle fingers together. This is explained as the mudra of the Vajradhātu自在母. And Strī Ratna (藏文：སྟྲཱི་རཏྣ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：strī ratna，漢語字面意思：Woman Jewel). is the queen. Not harming others, abstaining from illegality, and not weary of correct speech and actions. The king's mind...
་བསམས་པ་རྣམས། །མ་སྨྲས་པར་ཡང་ཤེས་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དཔུང་རྣམས་འགྲོ་དང་གནས་དང་ལྡོ་པ་ཡི། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་གྱུར་པའི། །བློན་པོ་རིན་ཆེན་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་སྐོང་བར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས། གུང་མོ་གཉིས་དང་ཐ་མ་བཞི་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། པ་རི་ཎཱ་ཡ་ཀ་རཏྣ། ཞེས་བློན་པོ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་གནས་གངས་ཀྱི་རི་བོ་འདྲ། །རང་བཞིན་གླང་པོ་སྟོང་གི་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཉི་མ་གཅིག་གིས་འཛམ་གླིང་ལན་གསུམ་འཁོར། །ཅང་ཤེས་སྐུད་པ་ཡིས་ཀྱང་བཀྲི་བར་ནུས། །གཞན་ལ་མི་གནོད་མི་འཁྲུག་དལ་གྱིས་འགྲོ། །ཕ་རོལ་སྡེ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐེག་པ་མཆོག་ 12-7-8b གི་བཞོན་པས་འགྲོ་བར་ཤོག །ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་བཞག་སྟེ་བསྒྲེངས་ལ། གཡས་པའི་ཁུ་ཚུ་འོག་ཏུ་གླང་པོའི་སྣ་ལྟར་བྱས་ཏེ། ག་ཛ་ར་ཏྣ། ཞེས་གླང་པོ། མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ད་བཞིན་རབ་ཏུ་དཀར། །ལྷ་ཡི་གཅིག་རྒྱན་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། །མདོག་དང་དབྱིབས་དང་བོངས་ཚོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བསྒོ་ན་ཉིན་གཅིག་འཛམ་གླིང་ལན་གསུམ་འཁོར། །ལུས་ལ་ནང་མེད་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཅན། ཡོངས་སུ་ངལ་བ་མེད་པའི་བཞོན་པ་ནི། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅེར་བའི་གུང་མོ་གཉིས་དང་སྲིན་ལག་གཉིས་བརྐྱངས། མཐེ་བོང་གཉིས་རྣ་བ་ལྟར་བྱས་ལ། ཨ་ཤྭ་རཏྣ། ཞེས་རྟ་མཆོག རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མཐོན་ཀ་མ་རྒད་དང་། གསེར་དང་དངུལ་དང་སྤུག་ལ་སོགས་པ་ནི། །ཟད་པ་མེད་པས་ས་ཕྱོགས་རབ་འགེངས་པ། །དེ་ཡི་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་སྟེ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་འགྱུར་བའི། །ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །གསུང་རབ་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀུན་འཛིན་པར་ཤོག །ཐལ་མོ་གཉིས་བཀན་ལ་སྙིམ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནམ་མཁལ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། གྲྀ་ཧ་པ་ཏི་རཏྣ། ཞེས་ཁྱིམ་བདག་སྟེ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས་མཆོད། འཁོར་ལོའི་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་ཕྱི་མ་བདུན་ལའང་སྦྱར་རོ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ནི་མདོ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ། །མཆོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེ་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་ 12-7-9a པའི་ཚེ། ཐོད་པའི་མདུན་རང་དུང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་པའི་ཚེ། ཕྱིར་བསྟན་ལ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་དཀྲུགས་ཏེ། དབུས་སུ་སྙིང་པོ་བྱུང་བར་བསམས་ནས་མཐེབ་སྲིན་གྱ
【現代漢語翻譯】 未言之事亦能解，如是了知而行事，軍隊之行止與駐留，一切事務皆精通，供養大臣珍寶故，愿諸眾生皆如是，成就如來之密意。 金剛結印：雙手合掌，中指併攏豎立，無名指併攏豎立。手印名為『巴日那雅嘎惹那』，意為大臣。 七支圓滿如雪山，自性具有千象力，一日三匝贍部洲，像奴亦能以繩牽，不害他者不擾動，徐緩行進不衝突，戰勝敵軍之陣營，供養大象珍寶故，愿諸眾生皆能乘，最勝大乘而前行。 左手掌心向上，右手肘置於其上豎立，右手握拳，小指伸出如象鼻。手印名為『嘎匝惹那』，意為大象。 花朵如同睡蓮白，天物珍寶以為飾，色形量度皆圓滿，調御一日繞三匝，身無內里具威嚴，永不疲倦之坐騎，供養駿馬珍寶故，愿諸眾生皆獲得，最勝神通之力量。 結金剛拳印，伸出中指和無名指，拇指如耳朵狀。手印名為『阿夏惹那』，意為駿馬。 金剛珍寶與瑪瑙，黃金白銀及雜寶等，用之不竭滿大地，彼之財富極堅固，無有欺誑不害人，令諸眾生皆歡喜，供養居士珍寶故，愿諸眾生皆能持，一切經藏之寶庫。 雙手合掌，掌心朝上，做成捧物的姿勢，將虛空藏手印置於額頭。手印名為『格日哈巴底惹那』，意為居士。以七寶供養。亦可用於輪王時的七句咒語的首尾。 以上供養七寶的偈頌，是總結了《念住經》中所說的意義。這些供養是與瓶灌頂相關的供養。之後，如平時一樣加持內供朵瑪。如果是自生本尊的供養，則在顱碗前放置自己的海螺；如果是對前方本尊的供養，則向外展示，用左手的拇指和食指攪拌三次，觀想中心出現精華。
【English Translation】 He understands unspoken thoughts and acts accordingly. He is skilled in all the affairs of the army, including its movements, encampments, and departures. By offering the precious minister, may all beings fulfill the Victorious One's intentions. From the Vajra Samdhi: The two middle fingers are joined, and the last four fingers are aligned and raised in a mudra. The mudra is called 'Pariṇāyaka Ratna,' meaning minister. The seven branches are like a snow mountain, possessing the strength of a thousand elephants by nature. It circles Jambudvipa three times in a single day. Even a mahout can guide it with a rope. It does not harm others, does not agitate, and moves slowly. It conquers the enemy's forces. By offering the precious elephant, may all beings travel on the supreme vehicle. Place the elbow of the right hand on the palm of the left hand and raise it. Make a gesture like an elephant's trunk under the right fist. It is called 'Gaja Ratna,' meaning elephant. As white as a kumuda flower, adorned with divine ornaments and jewels. Perfect in color, shape, and size. If urged, it circles Jambudvipa three times in a single day. Its body has no interior but possesses great splendor. A mount that is completely tireless. By offering the precious supreme horse, may all beings possess the power of supreme miracles. Make a vajra fist, extend the two middle fingers and two ring fingers, and make the two thumbs like ears. It is called 'Ashva Ratna,' meaning supreme horse. Vajra jewels, high-quality emeralds, gold, silver, and various treasures are inexhaustible and fill the earth. Its wealth is very stable, without deceit or harm to others, making all beings rejoice. By offering the precious householder, may all beings hold all the treasuries of the scriptures. Place the two palms together, facing upwards, in a cupping gesture, and place the mudra of the treasury of space on the forehead. It is called 'Grihapati Ratna,' meaning householder. Offer with the seven precious things. Also apply it to the beginning and end of the seven mantras in the context of the wheel. The verses for offering the seven precious things summarize the meaning of what is said in the Sutra of Mindfulness. These offerings are related to the vase empowerment. Then, bless the inner offering torma as usual. When offering to the self-generated deity, place your own conch shell in front of the skull bowl. When offering to the deity in front, show it outwards and stir it three times counterclockwise with the thumb and forefinger of the left hand, visualizing the essence arising in the center.
ིས་དབུས་ནས་བླངས་ལ། སྨིན་མཚམས་ཡན་གྱི་གྱེན་དུ་གཏོར་ཞིང་། མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དཀར་པོ་ནས་འབྲུ་ཙམ་འཁོད། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཋ་ཋ་ཏྲཾ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། མཆོད་དོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྱག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ཞེས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། བཏགས་ལ་དབུལ། དེ་ནས་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། བརྗོད་ལ་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་གྱེན་དུ་འཐོར་ཞིང་དབུལ། དེ་ནས་ལྕེ་རྩེ་སྨིན་མཚམས་སྤྱི་གཙུག་གསུམ་དུ་ཆང་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཏགས་ལ་དབུལ། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་ལྟེ་ 12-7-9b བའི་ཐད་ནས་འཁོར་ཞིང་མཆོད་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཕུལ་ནས། རང་གི་ལྕེ་ལ་བཞག། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭ་ད་ན་སྭ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ། མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མཉེས་པར་གྱུར། སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོད་པ་ན་གནས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཀཱ་མི་ནི་སརྦ་བྷཀྵཾ། ཤོ་དྷ་ཡ་གུ་ཧྱ་བཛྲི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། མཉེས་ཤིང་ཚིམ་སྟེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་གསུང་པར་བསམས། དེ་དག་ནི་གསང་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་པའོ། །ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་མི་དམིགས་པ་ལས། ཧཱུཾ་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བྱཱ་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་དམར་པོ་རྩེ་མོ་ལ་བྱཱ་སེར་པོས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་མི་དམིགས་པ་ལས། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་གསུམ་བྱཱ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཚོན་པའི་ལྟེ་བ་དཀར་པོ་རྩེ་མོར་བྱ་སེར་པོས་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ས
【現代漢語翻譯】 從頭頂中央取出一滴，向上灑在眉間以上，觀想供養諸位賓客。從賓客們的舌頭上，生出白色「吽」（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字所化的白色三股金剛杵，大小如同一粒青稞。唸誦：『嗡 阿彌利達 烏達嘎 吽 吽 塔 塔 創 阿 康 吽，嗡 阿 吽』。加持后，觀想通過金剛光芒的管道引導，奉獻出去。供養十方三世一切如來（梵文：Tathāgata）的身、語、意、功德、事業的一切本體，八萬四千法蘊的來源，一切聖者僧眾的主宰，具德上師尊者的口中，唸誦『嗡 阿 吽』，供養根本上師。同樣，在傳承上師們的名號後加上『嗡 阿 吽』，進行供養。然後，在六十二尊本尊的咒語和無上瑜伽部的其他本尊的咒語后，唸誦『嗡 阿 吽』，向上灑在心間進行供養。接著，在舌尖、眉間、頭頂三處滴上酒滴，在護法神的咒語後加上『嗡 阿 吽』進行供養。然後，向安住於八大尸陀林（梵文：aṣṭa śītavana）的護方神、護地神和龍族等一切神靈的口中唸誦『嗡 阿 吽』。向本地神和一切化為神靈的眾生唸誦『嗡 阿 吽』，從臍間旋轉，以供養手印獻上，放在自己的舌頭上。唸誦：『嗡 阿彌利達 斯瓦達那 斯瓦巴瓦 阿特瑪 闊 昂』。觀想一切賓客都因智慧甘露而感到愉悅。觀想從心間的『吽』字生出的四位心髓瑜伽母和八位門檻母，用位於顱骨中的五種甘露進行供養。唸誦：『嗡 薩瓦 班雜 嘎彌尼 薩瓦 巴克香，修達亞 咕雅 班雜日尼 梭哈』。觀想諸位本尊感到滿意和喜悅，從所有本尊的口中發出『嗡 舍 哈哈 吽 吽 啪』的聲音。這些是與秘密灌頂相關的供養。從父親不可思議的密處，生出紅色『吽』字所化的白色五股金剛杵，頂端以紅色『亞』字所化的紅色寶珠為標誌，寶珠上以黃色『亞』字為標誌。從母親不可思議的密處，生出『阿』字所化的紅色蓮花，具有三片花瓣，中心是白色菩提心（梵文：Bodhicitta）的象徵，由白色『亞』字所化，頂端以黃色『亞』字為標誌。在父親的臍間月輪上，唸誦：『嗡 班雜 貝若扎尼耶 吽 吽 啪 梭哈』。在心間月輪上，唸誦：『嗡 薩瓦 布達 達吉尼耶 班雜 瓦日尼耶 吽 吽 啪 梭哈』。
【English Translation】 Taking a drop from the center of the crown, sprinkle it upwards above the eyebrows, visualizing offering to all the guests. From the tongues of the guests, a white three-pronged vajra arises from the white 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), the size of a barley grain. Recite: 'Oṃ Amrita Udaka Hūṃ Hūṃ Ṭha Ṭha Traṃ Āḥ Khaṃ Hūṃ, Oṃ Āḥ Hūṃ'. After blessing it, visualize guiding it through a conduit of vajra light and offering it. Offer to the mouths of all the Tathāgatas of the ten directions and three times, the essence of all body, speech, mind, qualities, and activities, the source of eighty-four thousand collections of Dharma, the master of all noble Saṅgha, the glorious and venerable Lama, reciting 'Oṃ Āḥ Hūṃ', offering to the root Lama. Similarly, after the names of the lineage Lamas, add 'Oṃ Āḥ Hūṃ' and offer. Then, after the mantras of the sixty-two deities and the mantras of other deities of Anuttarayoga, recite 'Oṃ Āḥ Hūṃ', sprinkling upwards at the heart center and offering. Next, make drops of alcohol at the tip of the tongue, between the eyebrows, and on the crown of the head, and add 'Oṃ Āḥ Hūṃ' after the mantras of the Dharma protectors and offer. Then, to the mouths of all the guardians of the directions, guardians of the fields, and nāgas residing in the eight great charnel grounds, recite 'Oṃ Āḥ Hūṃ'. To the local deities and all sentient beings who have become deities, recite 'Oṃ Āḥ Hūṃ', rotating from the navel and offering with the mudrā of offering and giving, placing it on one's own tongue. Recite: 'Oṃ Amrita Svādana Svabhāva Ātmako'haṃ'. Visualize all the guests being pleased by the nectar of wisdom. Visualize the four heart essence yoginīs and the eight doorkeeper mothers arising from the Hūṃ at the heart, offering with the five nectars residing in the skull. Recite: 'Oṃ Sarva Vajra Kāminī Sarva Bhakṣaṃ, Śodhaya Guhya Vajriṇī Svāhā'. Visualize the deities being satisfied and pleased, and from the mouths of all the deities, the sound 'Oṃ Hrīḥ Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phaṭ' is emitted. These are the offerings related to the secret empowerment. From the invisible secret place of the father, a white five-pronged vajra arises from the red Hūṃ, marked at the tip by a red jewel arising from the red 'Ya', marked with a yellow 'Ya'. From the invisible secret place of the mother, a red lotus with three petals arises from the 'A', the center symbolizing white bodhicitta arising from the white 'Ya', marked at the tip with a yellow 'Ya'. On the lunar disc at the father's navel, recite: 'Oṃ Vajra Vairocaniye Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā'. On the lunar disc at the heart, recite: 'Oṃ Sarva Buddha Ḍākinīye Vajra Varṇanīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā'.
ྭཱ་ཧཱ། མགྲིན་པར་ཉི་གདན་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་ཤཾ་བ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧ་ཧེ། ཞེས་པ་ནས་ཤཾ་བ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མགྲིན་པར་ཟླ་གདན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དཔྲལ་བར་ཟླ་གདན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཞེས་པ་ནས་སྭཱ་ཧཱའི་སྔགས་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ 12-7-10a གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པ། ཕན་ཚུན་དུ་ཞལ་སྦྱོར་ཞིང་འོད་ཟེར་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་སླེབ་པ་ན་དགའ་བ། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གར་སླེབ་པ་ན་མཆོག་དགའ། སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། ལྟེ་བ་ནས་ནོར་བུའི་རྩེར་སླེབ་པ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར། པར་བསམ་པ་ནི་གསང་མཆོད་དེ། དེ་དག་ནི་དབང་གསུམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ། དབང་བཞི་པ་དང་འབྲེ་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཞེས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་མེ་ཏོག་དབུལ། ཁ་ཅིག་སྤྱིར་མེ་ཏོག་དབུལ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། དེ་སྙིང་གིས་མེ་ཏོག་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་ལ་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དང་མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལྷ་རང་རང་གི་གནས་སུ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནས། ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐཱ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་བར་ལྷ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ལག་པ་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལྷ་རང་རང་གི་གནས་སུ་ལག་པ་གཡས་པས་མེ་ཏོག་དབུལ་ལོ། །ལག་པའི་བོལ་ལ་ལྷ་རྫོགས་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ན། ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཾ་རྀཾ་རཱྀཾ་ལྀཾ་ལཱྀཾ་ཀཾ་ཁཾ། ཞེས་པ་ནས། 12-7-10b ཤཾ་ཥ་སཾ་ཧཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་བར་གྱི་མ་ཡིག་དོར་པ་རྣམས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་དབུལ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་མེ་ཏོག་བཟུང་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དོར་ལ། གཡོན་པའི་དཀུར་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་དཔུང་མགོར་པད་ཀོར་བྱས་ཏེ། མགོ་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུད་པའི་ཚུལ་བྱས་པས། ལག་པའི་ལྷའི་འཁོར་བདག་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བ
【現代漢語翻譯】 ཧཱུྃ (ōng，種子字，梵文：ॐ，羅馬轉寫：oṃ，身語意三密的種子字), མགྲིན་པར་ཉི་གདན་ལ། 在喉嚨的日輪上，ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་ཤཾ་བ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། (ōng shī bázhuō hēi hēi lū lū kàng hōng hōng pèi，空行母，梵文：Ḍākinījālaśāmvaraṃ，羅馬轉寫：Ḍākinījālaśāmvaraṃ，空行母網寂靜), ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ། 在佛母的肚臍的日輪上，ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧ་ཧེ། (ōng shī bázhuō hā hēi，嗡 希 班雜 哈哈嘿) ཞེས་པ་ནས་ཤཾ་བ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། (shām bā rām suō hā，寂靜) 從那裡開始到寂靜 梭哈。ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ། 在心間的日輪上，ཨོཾ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (ōng xī hā hā hōng hōng pèi，嗡 舍 哈哈 吽 吽 啪) མགྲིན་པར་ཟླ་གདན་ལ། 在喉嚨的月輪上，ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། (ōng bázhuō bèi luó zhà nī yē hōng hōng pèi suō hā，嗡 班雜 貝若扎尼 耶 吽 吽 啪 梭哈) དཔྲལ་བར་ཟླ་གདན་ལ། 在前額的月輪上，ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཞེས་པ་ནས་སྭཱ་ཧཱའི་སྔགས་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ 從嗡 薩瓦 布達開始到梭哈的咒語，顏色是紅色，發出光芒， གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པ། 逆時針旋轉。ཕན་ཚུན་དུ་ཞལ་སྦྱོར་ཞིང་འོད་ཟེར་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། 互相融合，呈現光芒交織的形態。ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་སླེབ་པ་ན་དགའ་བ། 嗡 阿 吽，父佛母平等進入，菩提心融化，從頭頂到達喉嚨時產生喜悅。མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གར་སླེབ་པ་ན་མཆོག་དགའ། 從喉嚨到達心間時產生殊勝喜悅。སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། 從心間到達肚臍時產生特別的喜悅。ལྟེ་བ་ནས་ནོར་བུའི་རྩེར་སླེབ་པ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས། 從肚臍到達寶珠頂端時，產生俱生喜的智慧。ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར། 所有的本尊都體驗到巨大的喜悅。པར་བསམ་པ་ནི་གསང་མཆོད་དེ། 這樣觀想是秘密供養。དེ་དག་ནི་དབང་གསུམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་པའོ། ། 這些是與第三灌頂相關的供養。 དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། 壇城中的本尊們，俱生喜樂，དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ། 平等進入無二的禪定，觀想以真如供養而感到喜悅，這就是真如供養。དབང་བཞི་པ་དང་འབྲེ་བའི་མཆོད་པའོ། ། 這是與第四灌頂相關的供養。དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། 然後用左手在壇城的中央，ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཞེས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་མེ་ཏོག་དབུལ། 唸誦嗡 阿 吽，向主尊父佛母獻花。ཁ་ཅིག་སྤྱིར་མེ་ཏོག་དབུལ་ཞེས་གསུང་ངོ་། ། 有些人說普遍獻花。དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། 然後是主尊父佛母的心咒，དེ་སྙིང་གིས་མེ་ཏོག་དབུལ་ལོ། ། 用那個心咒獻花。 དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། 然後從空行母開始，གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་ལ་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དང་མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལྷ་རང་རང་གི་གནས་སུ། 直到閻魔摧毀者，以逆時針方向和順時針方向，在本尊各自的位置上，ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (ōng dākīnī yē hōng hōng pèi，嗡 達吉尼 耶 吽 吽 啪) ཅེས་པ་ནས། 從那裡開始，ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐཱ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (ōng yā má má tà nī hōng hōng pèi，嗡 亞瑪 瑪塔 尼 吽 吽 啪) ཅེས་པའི་བར་ལྷ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དབུལ་ལོ། ། 到那裡為止，用本尊各自的咒語獻花。དེ་ནས་ལག་པ་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ། 然後向在手上觀想的本尊們，ཨོཾ་ཧ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལྷ་རང་རང་གི་གནས་སུ་ལག་པ་གཡས་པས་མེ་ཏོག་དབུལ་ལོ། ། 唸誦嗡 哈 等等，在本尊各自的位置上用右手獻花。ལག་པའི་བོལ་ལ་ལྷ་རྫོགས་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ན། 如果在手掌上完整地觀想了本尊，ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཾ་རྀཾ་རཱྀཾ་ལྀཾ་ལཱྀཾ་ཀཾ་ཁཾ། (ōng hōng bàng rìn rìn lìn lìn kàng kàng，嗡 吽 邦 仁 仁 林 林 康 康) ཞེས་པ་ནས། 從那裡開始， ཤཾ་ཥ་སཾ་ཧཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (shām shā sāng háng hōng hōng pèi，香 沙 桑 航 吽 吽 啪) ཅེས་པའི་བར་གྱི་མ་ཡིག་དོར་པ་རྣམས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་དབུལ། 唸誦從那裡開始到結束的母音，然後獻花。དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་མེ་ཏོག་བཟུང་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དོར་ལ། 然後左手拿著花，先念誦八支咒，然後在壇城的中央扔掉花。གཡོན་པའི་དཀུར་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་དཔུང་མགོར་པད་ཀོར་བྱས་ཏེ། 左手放在腰間結手印，左右手臂彎曲成蓮花狀。མགོ་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུད་པའི་ཚུལ་བྱས་པས། 雙手合十放在頭上，做出鞠躬的姿勢。ལག་པའི་ལྷའི་འཁོར་བདག་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། 將手上的本尊融入自身。དེ་ནས་བ 然後
【English Translation】 ཧཱུྃ (ōng, seed syllable, Sanskrit: ॐ, Roman transliteration: oṃ, seed syllable of body, speech, and mind), མགྲིན་པར་ཉི་གདན་ལ། On the solar disc at the throat, ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་ཤཾ་བ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། (ōng shī bázhuō hēi hēi lū lū kàng hōng hōng pèi, Ḍākinījālaśāmvaraṃ, Roman transliteration: Ḍākinījālaśāmvaraṃ, Ḍākinījālaśāmvaraṃ), ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ། On the solar disc at the navel of the Mother, ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧ་ཧེ། (ōng shī bázhuō hā hēi, Om Shri Vajra Ha He) ཞེས་པ་ནས་ཤཾ་བ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། (shām bā rām suō hā, Shambaram Svaha) From there to Shambaram Svaha. ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ། On the solar disc at the heart, ཨོཾ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (ōng xī hā hā hōng hōng pèi, Om Hrih Haha Hum Hum Phet) མགྲིན་པར་ཟླ་གདན་ལ། On the lunar disc at the throat, ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། (ōng bázhuō bèi luó zhà nī yē hōng hōng pèi suō hā, Om Vajra Vairochani Ye Hum Hum Phet Svaha) དཔྲལ་བར་ཟླ་གདན་ལ། On the lunar disc at the forehead, ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཞེས་པ་ནས་སྭཱ་ཧཱའི་སྔགས་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ From Om Sarva Buddha to the mantras ending with Svaha, their color is red, radiating light, གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པ། They reside in a counter-clockwise direction. ཕན་ཚུན་དུ་ཞལ་སྦྱོར་ཞིང་འོད་ཟེར་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། They mutually unite and take the form of intertwined rays of light. ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་སླེབ་པ་ན་དགའ་བ། Om Ah Hum, as the Father and Mother equally unite, the melting bodhicitta reaches from the crown to the throat, causing joy. མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གར་སླེབ་པ་ན་མཆོག་དགའ། When it reaches from the throat to the heart, it causes supreme joy. སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། When it reaches from the heart to the navel, it causes extraordinary joy. ལྟེ་བ་ནས་ནོར་བུའི་རྩེར་སླེབ་པ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས། When it reaches from the navel to the tip of the jewel, the wisdom of co-emergent joy arises. ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར། All the deities also experience great bliss. པར་བསམ་པ་ནི་གསང་མཆོད་དེ། To contemplate this is the secret offering. དེ་དག་ནི་དབང་གསུམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་པའོ། ། These are the offerings related to the third empowerment. དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། The deities of the mandala, with the bliss of co-emergence, དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ། equally enter into the samadhi of non-duality, and to contemplate that they are pleased by the offering of Suchness is the offering of Suchness. དབང་བཞི་པ་དང་འབྲེ་བའི་མཆོད་པའོ། ། This is the offering related to the fourth empowerment. དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། Then with the left hand in the center of the mandala, ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཞེས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་མེ་ཏོག་དབུལ། reciting Om Ah Hum, offer flowers to the main Father and Mother deities. ཁ་ཅིག་སྤྱིར་མེ་ཏོག་དབུལ་ཞེས་གསུང་ངོ་། ། Some say to offer flowers generally. དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། Then the essence of the main Father and Mother deities, དེ་སྙིང་གིས་མེ་ཏོག་དབུལ་ལོ། ། offer flowers with that essence. དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། Then, starting from the Dakinis, གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་ལ་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དང་མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལྷ་རང་རང་གི་གནས་སུ། up to Yamari, in a counter-clockwise direction and an clockwise direction, in the respective places of the deities, ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (ōng dākīnī yē hōng hōng pèi, Om Dakini Ye Hum Hum Phet) ཅེས་པ་ནས། From there, ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐཱ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (ōng yā má má tà nī hōng hōng pèi, Om Yama Mathani Hum Hum Phet) ཅེས་པའི་བར་ལྷ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དབུལ་ལོ། ། offer flowers with the respective mantras of the deities up to there. དེ་ནས་ལག་པ་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ། Then to the deities visualized on the hands, ཨོཾ་ཧ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལྷ་རང་རང་གི་གནས་སུ་ལག་པ་གཡས་པས་མེ་ཏོག་དབུལ་ལོ། ། reciting Om Ha etc., offer flowers with the right hand in the respective places of the deities. ལག་པའི་བོལ་ལ་ལྷ་རྫོགས་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ན། If the deities are fully visualized on the palm, ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཾ་རྀཾ་རཱྀཾ་ལྀཾ་ལཱྀཾ་ཀཾ་ཁཾ། (ōng hōng bàng rìn rìn lìn lìn kàng kàng, Om Hum Bam Rim Rim Lim Lim Kam Kham) ཞེས་པ་ནས། From there, ཤཾ་ཥ་སཾ་ཧཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (shām shā sāng háng hōng hōng pèi, Sham Sha Sam Ham Hum Hum Phet) ཅེས་པའི་བར་གྱི་མ་ཡིག་དོར་པ་རྣམས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་དབུལ། reciting the vowels from there to the end, and offer flowers. དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་མེ་ཏོག་བཟུང་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དོར་ལ། Then, holding the flower with the left hand, first recite the mantra of the eight limbs, and then throw the flower in the center of the mandala. གཡོན་པའི་དཀུར་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་དཔུང་མགོར་པད་ཀོར་བྱས་ཏེ། With the left hand in a mudra at the waist, and the right and left arms curved into lotus shapes. མགོ་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུད་པའི་ཚུལ་བྱས་པས། With the palms joined at the head, making a gesture of bowing. ལག་པའི་ལྷའི་འཁོར་བདག་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། The assembly of deities in the hands should be absorbed into oneself. དེ་ནས་བ Then
སྟོད་པ་ནི། ལྷ་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྫོགས་པར་བརྗོད་ནས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷཱ་ཝ་ཏེ་པཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་ཧཱ་ཀལྤགི་སཾ་ནི་བྷཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དཾཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧ་སྲ་བྷཱུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ད་ཤུ་པ་ཤོ་དེ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཧ་དྷཱ་རི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲ་ཛི་ནཱམྦ་རཱ་དྷ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མཱནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀལྤ་ཆེན་པོའི་མོ་དང་མཉམ་པའི་འོད་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རལ་པའི་ཅོད་པན་མི་བཟད་པ་དང་ལྡན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་འཇིགས་པའི་ཞལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱག་ནི་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དགྲ་སྟ་ཞགས་གདེངས་མདུང་དང་ཁ་ཊཱཾ་འཛིན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཛིན་པ་ཅན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སྐུ་ཆེན་དུད་ཁ་བགེགས་མཐར་མཛད་ལ་འདུད་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་དང་། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་ཨཱརྱ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་མཱ་ཏེ་བཱིདྱ་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བཾ་ཧེ་མ་གཱ་བཛྲེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་པར་ཤྱཾ་ཀ་རི་ནེ་ཏྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། 12-7-11a ཨོཾ་ན་མོ་བྲཧྨ་ཎི་ཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི་ཀྲོ་དྷ་ཀ་རཱ་ལི་ནེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་ཏྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ཎི་པྲ་བྷཻ་ད་ནཱི་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི་སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་པཱ་རཱ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་འཕགས་མ་རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁམས་གསུམ་གྱིས་མི་ཐུབ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇོམས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དབང་བྱེད་སྤྱན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གཏུམ་མོ་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་མཚངས་པ་སྐེམ་མཛད་མ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བདུད་རྣམས་སྐྲག་སྐེམ་པས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྦྱོར་ཆེན་འདོད་དབང་མ་ལ་འདུད་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་གཉིས་པོ་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད་གང་ཡང་རུང་བས་བསྟོད་དོ། །རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲ
【現代漢語翻譯】 讚頌文：完整唸誦諸佛本尊心咒等咒語后：嗡 拿摩 巴嘎瓦帝 貝瑞夏亞 吽 吽 啪 (Oṃ namo bhāvate pīreśāya hūṃ hūṃ phaṭ)，嗡 拿哈 嘎拉吉 桑尼巴亞 吽 吽 啪 (Oṃ nahā kalpagisaṃnibha bhāya hūṃ hūṃ phaṭ)，嗡 雜達 穆古托特嘎達亞 吽 吽 啪 (Oṃ jaṭā mukuṭotkaṭāya hūṃ hūṃ phaṭ)，嗡 丹扎 嘎拉洛 嘎ra 貝夏那 穆卡亞 吽 吽 啪 (Oṃ daṃṣṭā karālo grabhīṣaṇa mukhāya hūṃ hūṃ phaṭ)，嗡 薩哈薩ra 布扎 巴蘇ra亞 吽 吽 啪 (Oṃ sahasra bhūja bhāsurāya hūṃ hūṃ phaṭ)，嗡 巴達 舒巴 秀達 薩舒拉 卡唐 哈哈達日尼 吽 吽 啪 (Oṃ pada śupa śo deta śūla khaṭvāṃ ha dhāriṇi hūṃ hūṃ phaṭ)，嗡 貝雅嘎ra 杰那瑪ra 達ra亞 吽 吽 啪 (Oṃ byāghra jināmbarā dharāya hūṃ hūṃ phaṭ)，嗡 瑪哈 杜瑪達嘎ra 瓦布沙亞 吽 吽 啪 (Oṃ mahā dhūmāndhakāra vapuṣāya hūṃ hūṃ phaṭ)。 嗡，頂禮薄伽梵勇士自在主，吽 吽 啪！ 嗡，與大劫之火同燃之光，吽 吽 啪！ 嗡，具備無與倫比之髮髻冠冕，吽 吽 啪！ 嗡，獠牙畢露，面容可怖，吽 吽 啪！ 嗡，千臂熾盛光芒萬丈，吽 吽 啪！ 嗡，手持戰斧、索套、長矛與卡唐嘎，吽 吽 啪！ 嗡，身著虎皮裙，吽 吽 啪！ 嗡，身軀廣大如煙，摧滅一切魔障，我頂禮您，吽 吽 啪！ 以上為父續八句讚頌文。 嗡 拿摩 巴嘎瓦帝 班扎 瓦ra 瓦ra 嘿 班 吽 吽 啪 (Oṃ namo bhagavate vajravārāhī baṃ hūṃ hūṃ phaṭ)，嗡 拿摩 阿雅 阿巴ra 杰德 扎洛嘉 瑪德 貝德亞 秀瓦日 吽 吽 啪 (Oṃ namo ārya aparājite trailokya māte bīdya śvarī hūṃ hūṃ phaṭ)，嗡 拿摩 薩ra瓦 布達 巴亞 班 嘿瑪嘎 班扎 吽 吽 啪 (Oṃ namo sarva bhūta bhayā baṃ he māgā vajre hūṃ hūṃ phaṭ)，嗡 拿摩 班扎 薩內 阿杰德 阿巴ra 杰德 巴夏 嘎日內 扎ra 吽 吽 啪 (Oṃ namo vajra sane ajite aparājite parśyaṃ kari ne tra hūṃ hūṃ phaṭ)。 嗡 拿摩 布ra瑪尼 秀沙尼 洛沙尼 卓達 嘎ra里內 吽 吽 啪 (Oṃ namo brahmāṇi śoṣaṇi roṣaṇi krodha karālini hūṃ hūṃ phaṭ)，嗡 拿摩 扎薩尼 瑪ra尼 扎貝達尼 巴ra 扎耶 吽 吽 啪 (Oṃ namo trāsani māraṇi prabheda nī parā jaye hūṃ hūṃ phaṭ)，嗡 拿摩 貝扎耶 贊巴尼 斯達巴尼 摩哈尼 吽 吽 啪 (Oṃ namo bijaye jambhani stambhani mohani hūṃ hūṃ phaṭ)，嗡 拿摩 班扎 巴ra嘿 瑪哈 呦給尼 卡梅秀瓦日 卡給 吽 吽 啪 (Oṃ namo vajra pārāhi mahā yogini kāmeśvari khage hūṃ hūṃ phaṭ)。 嗡，頂禮薄伽梵母 Vajravārāhī（金剛亥母），吽 吽 啪！ 嗡，頂禮聖 Arya Aparajita（無能勝），三界無敵，智慧自在母，吽 吽 啪！ 嗡，一切眾生之怖畏，以大金剛摧毀，吽 吽 啪！ 嗡，安住金剛座，無能勝，具自在眼，吽 吽 啪！ 嗡，以忿怒母之形象示現，令眾生枯竭之母，吽 吽 啪！ 嗡，令魔眾驚恐，以枯竭之力戰勝他方，吽 吽 啪！ 嗡，勝一切，麻痹、僵化、迷惑一切，吽 吽 啪！ 嗡，Vajravārāhī（金剛亥母），大瑜伽母，愛慾自在母，我頂禮您，吽 吽 啪！ 以上為父續母續八句讚頌文，可用咒語或詩句讚頌。若欲廣贊，可參考吉祥法論。
【English Translation】 Praise: After fully reciting the mantras, including the heart mantras of the deities: Oṃ namo bhāvate pīreśāya hūṃ hūṃ phaṭ, Oṃ nahā kalpagisaṃnibha bhāya hūṃ hūṃ phaṭ, Oṃ jaṭā mukuṭotkaṭāya hūṃ hūṃ phaṭ, Oṃ daṃṣṭā karālo grabhīṣaṇa mukhāya hūṃ hūṃ phaṭ, Oṃ sahasra bhūja bhāsurāya hūṃ hūṃ phaṭ, Oṃ pada śupa śo deta śūla khaṭvāṃ ha dhāriṇi hūṃ hūṃ phaṭ, Oṃ byāghra jināmbarā dharāya hūṃ hūṃ phaṭ, Oṃ mahā dhūmāndhakāra vapuṣāya hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ, Homage to the Bhagavan, the Lord of Heroes, Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ, Light that burns like the fire of the great kalpa, Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ, Possessing an unsurpassed crown of matted hair, Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ, With fangs bared, a terrifying face, Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ, A thousand arms blazing with light, Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ, Holding a battle-axe, lasso, spear, and khaṭvāṃga, Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ, Wearing a tiger skin loincloth, Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ, Great body like smoke, destroying all obstacles, I prostrate to you, Hūṃ Hūṃ Phaṭ! The above are the eight verses of praise for the Father Tantra. Oṃ namo bhagavate vajravārāhī baṃ hūṃ hūṃ phaṭ, Oṃ namo ārya aparājite trailokya māte bīdya śvarī hūṃ hūṃ phaṭ, Oṃ namo sarva bhūta bhayā baṃ he māgā vajre hūṃ hūṃ phaṭ, Oṃ namo vajra sane ajite aparājite parśyaṃ kari ne tra hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ namo brahmāṇi śoṣaṇi roṣaṇi krodha karālini hūṃ hūṃ phaṭ, Oṃ namo trāsani māraṇi prabheda nī parā jaye hūṃ hūṃ phaṭ, Oṃ namo bijaye jambhani stambhani mohani hūṃ hūṃ phaṭ, Oṃ namo vajra pārāhi mahā yogini kāmeśvari khage hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ, Homage to the Bhagavati, Vajravārāhī (Diamond Sow), Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ, Homage to the Holy Arya Aparajita (Invincible), Mother of the Three Realms, Sovereign of Wisdom, Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ, The fear of all beings, destroyed by the great Vajra, Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ, Abiding on the Vajra seat, invincible, possessing sovereign eyes, Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ, Appearing in the form of a wrathful mother, the mother who causes beings to wither, Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ, Terrifying the demons, conquering others with the power of withering, Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ, Victorious over all, paralyzing, stiffening, and bewildering everything, Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ, Vajravārāhī, great yogini, sovereign of desire, I prostrate to you, Hūṃ Hūṃ Phaṭ! The above are the eight verses of praise for the Father and Mother Tantras, which can be praised with mantras or verses. If you wish to praise extensively, you can refer to the Auspicious Dharma Treatise.
ོགས་པས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་རྒྱུན་ཆགས་དང་། དཱ་རི་ཀ་པས་མཛད་པ་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས། བདག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནས། འཁོར་འདས་མ་ལུས་འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་བྷུ་རི་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་སྡིག་བཤག་སོགས་བྱའོ། །དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཐོག་མ་མེད་ནས་འཁོར་བ་ན། །ཆགས་སོགས་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྡིག་བགྱིས་མགོན་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །མ་ལུས་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡིས། །ཉེར་བསྡུད་འགྲོ་བ་ཐམས་ 12-7-11b ཅད་ཀྱི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་མ་ལུས་ལ། །རྟག་པར་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཆུད་ནས། །ཤིང་དབང་དྲུང་ན་བཞུགས་གྱུར་པའི། །འགྲོ་ལ་ཉེར་བརྩེ་ཐུབ་དབང་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏུ་གསོལ། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྫོགས་གྱུར་ཏེ། །མགོན་པོ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་བཞེད་ལ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་དུ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བདག་གསོལ་འདེབས། །བདག་ནི་ཐུབ་དབང་མ་གྱུར་བར། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་བཅས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་གནས་བགྱི་ཞིང་། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྐྱང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས། །གྲོལ་བར་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །བསྟེན་སོགས་དགེ་བ་དེ་དག་གིས། །རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི། །སངས་རྒྱལ་ཉིད་དུ་བདག་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་སྡིག་བཤགས་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །ཞེས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་གཟུང་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་མྱང་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་གཟུང་ཡང་བྱའོ།། གཏོར་མ་གཉིས་ལས་མེད་ན། དང་པོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་། གཉིས་པ་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་ལ་དབུལ་ཞིང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ན་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་དང་མ་ 12-7-12a འབྲེལ། སྡིག་བཤགས་ཀྱི་གོང་དུ་འབྲེལ་ན་བཟླས་པའི་གོང་དུ་ཕུལ་ལ། ཚོགས་མཆོད་ནས་ལྷག་གཏོར་གྱི་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་བཟླས་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་རྗེས་སུ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་གསལ་བར་དམིགས་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་བཟླ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་གཉིས། །སྙིང་པོ་གཉིས། ཉེ་སྙིང་གཉ
【現代漢語翻譯】 此外，還有袞波瓦（袞巴瓦，Kumbhapa）所作的《常贊》，達日卡巴（Darika）所作的讚頌，以及仁欽多吉（Rinchen Dorje）所作的大小讚頌等。 然後，從『我的身語意』開始，到『成為引導輪迴與涅槃一切眾生的榮耀』為止，通過憶念布日瓦（Bhuriwa）的常懺之義，進行懺悔等。 如果做不到那麼多，就念誦：『從無始輪迴以來，由於貪等分別的自性，我所造的罪業，在怙主（上師）面前，全部坦白懺悔。通過因、道、果，積累一切眾生的福德資糧，我恒常隨喜。愿以金剛智慧攝持，于菩提樹下安住的，慈悲利益眾生的諸位能仁，轉動法輪。諸佛事業圓滿后，怙主若欲趣入法界，我祈請您爲了使眾生脫離痛苦，不要入滅。在我未成能仁之前，皈依佛陀等諸法，以及勇士瑜伽母眾，三寶。我將安住于瑜伽道，守護一切誓言，我將度脫一切眾生脫離痛苦。以此供養等善根，愿我成就具足一切殊勝功德的佛陀，救度一切眾生。』這樣進行懺悔等。 然後，唸誦：『我皈依三寶，分別懺悔一切罪業，隨喜眾生的善根，以意執持菩提心。』這樣受持共同的律儀，以及從『諸佛菩薩』到『令眾生趨入涅槃』之間，受持不共的律儀。 如果沒有兩個食子，第一個供養勝樂金剛（梵文：श्रीचक्रसम्वर，Śrīcakrasamvara）的壇城諸尊，第二個供養安住于尸陀林的護方神等，第三個等則根據自己的護法和地神等情況進行供養。這與會供無關，如果在懺悔之前有關聯，則在念誦之前供養，從會供到剩餘食子之間進行。或者在念誦和祈求成就之後供養。 然後，觀想壇城諸尊如鏡中影像般清晰，唸誦所有本尊的咒語，特別是父母雙尊的根本咒、心咒和近心咒。
【English Translation】 Furthermore, praises are also offered by works such as the 'Constant Praise' composed by Kumbhapa, the praise composed by Darika, and the two praises, large and small, composed by Rinchen Dorje. Then, from 'With my body, speech, and mind' to 'May it become the glory that guides all beings in samsara and nirvana,' one should perform confession, etc., by recalling the meaning of the continuous confession of Bhuriwa. If one cannot do that much, then recite: 'From beginningless samsara, due to the nature of grasping at attachment, etc., the sins I have committed, before the protectors (gurus), I confess and reveal them all. Through cause, path, and result, accumulating all the merit of all beings, I constantly rejoice. May those who hold the vajra wisdom, who dwell under the Bodhi tree, the compassionate Thubwang (Buddhas), turn the wheel of Dharma. After the Buddhas' deeds are completed, if the protectors wish to pass into the realm of Dharma, I request that you do not pass into nirvana until sentient beings are free from suffering. Until I become a Thubwang, I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, and the hosts of heroes and yoginis. I will abide in the path of yoga, keep all vows, and I will liberate all sentient beings from suffering. By these virtues of offering, etc., may I become a Buddha who possesses all the supreme qualities, and may I liberate all beings.' Thus, perform confession, etc. Then, recite: 'I take refuge in the Three Jewels, I confess all sins separately, I rejoice in the virtues of beings, I grasp enlightenment with my mind.' Thus, take the common vows, and from 'All Buddhas and Bodhisattvas' to 'Lead sentient beings to nirvana,' take the uncommon vows. If there are not two tormas, first offer to the deities of the Shri Chakrasamvara (श्रीचक्रसम्वर, Śrīcakrasamvara) mandala, second offer to the guardians of the directions who dwell in the charnel grounds, etc., and third, offer according to your own Dharma protectors and local deities, etc. This is unrelated to the tsok (gathering), if it is related before confession, then offer before recitation, from the tsok offering to the remaining torma. Or offer after recitation and requesting accomplishments. Then, visualize the deities of the mandala as clear as reflections in a mirror, and recite the mantras of all the deities, especially the root mantras, heart mantras, and near-heart mantras of the father and mother deities.
ིས། གོ་ཆ་གཉིས་ཏེ་རིན་ཆེན་རྣམས་གཙོ་བོར་བཟླའོ། །བཟླ་བའི་མཐར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུཾ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ལ་བདག་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་བ་ཆེ་ལ་དགྱེས་པའི་ཧེ་རུ་ཀས། །བདེ་བས་རབ་མྱོས་མ་ལ་བསྙེན་བྱས་ནས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིས་ནི། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་སྦྱོར་བལ་ཞུགས་སོ། །ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨ་ཨི་ཨ་ཨ་ར་ལི་ཧོཿ དྲི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བརྩེ་བས་གཟིགས་ལ་ལས་ཀུན་མཛོད། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡིད་ནི་རབ་བསྐྱོད་པས། །ལུས་ནི་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བའི་གར་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་པདྨར་རོལ་པའི་བདེ་བ་ཆེས། །རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་མཛོད། །ཡིད་འོང་ཞི་བའི་ཉམས་ཀྱིས་གར་མཛད་པ། །རབ་དགྱེས་མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །བདག་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་ཏེ་བྱིན་རློབ་ལ། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་བདག་ལ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། །བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་ལྡ་པ་ཁྱོད། །བདེ་ཆེན་སྤངས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དུ་མ་ཡིས། །ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བར་མི་བཞེད་བདེ་ཆེན་ཀྱང་། །ཆུ་སྐྱེས་མཆོག་གི་དབུས་ན་གནས་པ་ཡིན། །འདམ་ཀྱི་དབུས་སུ་སྐྱེས་པའི་པདྨ་བཞིན། ། 12-7-12b ཆགས་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་ཆགས་པའི་སྐྱོན་མ་གོས། །རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་པདྨའི་བདེ་བ་ཡིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་མཛོད། །སྦྲང་རྩིའི་འབྱུང་གནས་རྣམས་ཀྱི་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། །བུང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་འཐུངས་བ་ལྟར། །མཚན་ཉིད་དྲུག་ལྡན་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱས་པ་ཡིས། །བཅུད་བཅིངས་པ་ཡི་རོ་ཡིས་ཚིམ་པར་མཛོད། །ཅེས་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་རེའི་ཐོག་མར། ཧཱུཾ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ཀུན་ལ་བདག་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་བར་སྦྱར། ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་རྫོགས་པའི་མཐར། ཨ་ལ་ལ། ཞེས་པ་ནས། བརྩེ་བས་གཟིགས་ལ་ལས་ཀུན་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་སྦྱར་ལ་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཡེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། ཌི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྖ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲཱི་ཡཾ། ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམས་ཞི་བའི་ཕྱིར་དུ་མང་དུ་བཟླ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། གང་ཡང་བདག་བློ་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཉེས་བྱས་ཅུང་ཟད་གང་བགྱིས་པ། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་
【現代漢語翻譯】 然後，主要念誦兩種盔甲咒。（唸誦）結束時，從三摩地中起身，爲了祈求壇城諸尊的成就，進行祈請：吽，所有如來，勇士和瑜伽母，空行和空行母，我向你們祈請。沉浸在大樂中的喜金剛，以快樂侍奉完全陶醉的明妃，如法享受，進入俱生樂的結合。阿拉拉拉拉霍！阿伊阿阿拉里霍！無垢的空行母眾，慈悲垂視，成辦一切事業。以大樂極大地搖動心意，以身體到處搖曳的舞蹈，以手印蓮花嬉戲的大樂，供養最勝瑜伽母眾。以令人愉悅的寂靜姿態舞蹈，極喜悅的怙主您和空行母眾，請降臨於我面前加持，懇請賜予我俱生大樂。您是具足大樂解脫之相者，以捨棄大樂的諸多苦行，不願一生解脫，然大樂亦在於蓮花中央。猶如生於污泥之中的蓮花，雖生於貪慾，卻不染貪慾之過。最勝瑜伽母以蓮花之樂，愿您迅速解脫有之束縛。如蜜源之蜜精，如蜂群四處吮吸，具足六相的盛開蓮花，愿您以束縛之精華使我滿足。這是春之女王的歌唱。 此外，以下每句詩的開頭，都加上『吽，所有如來……我向你們祈請』。每句詩結束后，加上『阿拉拉……慈悲垂視，成辦一切事業』並誦讀。然後，唸誦：嗡 班雜 嘿嚕嘎 薩瑪雅，瑪努巴拉雅，嘿嚕嘎 爹諾巴 帝叉，迪卓 美巴哇，蘇多 效 美巴哇，阿努ra多 美巴哇，蘇波 效 美巴哇，薩瓦 悉地 麥 扎雅 擦，薩瓦 嘎瑪 蘇 匝 美，則當 希瑞 央，咕嚕 吽 哈哈哈哈 霍，巴嘎萬，班雜 嘿嚕嘎 瑪 美 門雜，嘿嚕嘎 貝哇，瑪哈 薩瑪雅 薩 哇 阿 吽 啪。爲了平息遺漏和錯誤的過失，多多唸誦。然後，合掌並拿著鮮花，無論我因愚昧而犯下任何微小的過錯，無論我為眾生做了什麼庇護……
【English Translation】 Then, mainly recite the two armors mantras. At the end of the (recitation), arise from the samadhi, and in order to request the accomplishments of all the deities of the mandala, make the supplication: Hum, all the Tathagatas, heroes and yoginis, dakas and dakinis, I beseech you all. Heruka (Wrathful deity, embodiment of compassion and skillful means) who delights in great bliss, having attended to the completely intoxicated consort with bliss, enjoying as prescribed, enters into the union of co-emergent bliss. Alala lala la ho! A i a a rali ho! May the assembly of immaculate dakinis, look upon me with compassion and accomplish all actions. With great bliss greatly moving the mind, with the dance of the body swaying everywhere, with the great bliss of playing in the mudra lotus, make offerings to the supreme yoginis. Dancing with a pleasing peaceful demeanor, the greatly delighted protector, you and the assembly of dakinis, please come before me and bless me, I beseech you to grant me co-emergent great bliss. You who possess the characteristic of great bliss liberation, with many austerities of abandoning great bliss, not wishing to be liberated in one lifetime, yet great bliss also abides in the center of the lotus. Like a lotus born in the midst of mud, although born from attachment, it is not tainted by the fault of attachment. Supreme yogini, with the bliss of the lotus, may you quickly liberate the bonds of existence. Like the nectar essence of the sources of honey, which is completely drunk by the assembly of bees, may you be satisfied with the taste of the essence bound by the blooming lotus possessing six characteristics. This is the song of the queen of spring. Furthermore, at the beginning of each of the following verses, add 'Hum, all the Tathagatas...I beseech you all.' At the end of each verse, add 'Alala...look upon me with compassion and accomplish all actions' and recite. Then, recite: Om Vajra Heruka Samaya, Manupalaya, Heruka Tvenopatista, Dido Me Bhava, Sutokhyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Supokhyo Me Bhava, Sarva Siddhi Mem Prayaccha, Sarva Karma Su Tsame, Tsittam Shri Yam, Kuru Hum Haha Haha Ho, Bhagavan, Vajra Heruka Ma Me Muntsa, Heruko Bhava, Maha Samaya Sattva Ah Hum Phet. In order to pacify the faults of omission and error, recite it many times. Then, with palms together holding flowers, whatever small mistakes I have made due to my foolishness, whatever refuge I have made for sentient beings...
ཡིན་ཕྱིར། །མགོན་ཁྱོད་དེ་ཀུན་བཟོད་པར་མཛོད། །མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བྱ་བ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཀུན་གཙོ་བོས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་པས་བཟོད་པར་གསོལ། བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་འབར་སྐུ་ནི་རྗེས་ཆགས་དུལ་བར་ལྡན། །འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྟོང་ལྡན་ཉི་མ་བརྒྱ་སྟོང་ལྡན། །རྣམ་མང་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ 12-7-13a རྗེས་ཆུགས་སེམས་དཔར་ལྡན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གར་བྱེད་ཤོག །ལྷ་མོ་ཚད་མ། ཞེས་སོགས་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ནི་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། དགེ་བཅུ་ཟད་ཙམ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །ཐབས་མཁས་སྨོན་ལམ་མཆོག་གིས་ཟིན་གྱུར་ན། །ཞེས་པ་ནས། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བས་བགྲོད་གྱུར་པའི། །བདེ་མཆོག་བཤད་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པ་འདི། །ཆེས་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་ཐར་འདོད་འཇུག་ངོགས་སུ། །ནམ་ཡང་མི་ནུབ་རིང་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་དེ་བསྒྲུབ་ལ་ཏོགས་མེད་མཐུ་ལྡན་པ། །འཛམ་གླིང་གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛད་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤཱུདྡྷཱཿ སརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྣམ་ལྔ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་བྱས་ལ། མཐར་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་སེ་གོལ་གདབ་ཅིང་།སྲིན་ལག་ཡིག་མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་ལ་རེག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞུ་ནས་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། པར་བསམས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་རྣམས་དབུས་སུ་བསྡུས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ཞེས་བཟླས་པའི་ཆུ་གཙང་མས་རི་མོ་རྣམས་བསུབས་ལ་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཚུལ་ནི། རབ་ཡངས་ནམ་མཁའ་ཏིལ་གྱི་གང་བཞིན། །ཡོངས་སུ་གང་བའི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ནི། །ཞེས་པ་ནས། ཞིང་གི་འབྱོར་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིས། །དགེ་ལེགས་རྒྱུན་མི་ 12-7-13b འཆད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་དབའ་བྱ་འོ། །ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོའི་ཚེ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་དང་། ཡར་ང་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་པ་ལག་མཆོད་བྱེད་པར་གསུང་པས་དེའི་ཚུལ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཤ་ཆང་སོགས་གོང་དུ་དང་། ཁུ་བ་ནི་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཁྱད་པར་ཤ་ཆང་སོགས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་རྣམས་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མདུ
【現代漢語翻譯】 因此，祈請怙主您寬恕這一切。由於我未曾證悟，未能完全瞭解，並且無能為力，因此，我在此所做的一切行為，都懇請主尊寬恕。』以此祈求寬恕。祈願教法興盛等事宜，並祈願：三有熾燃之身具足隨順調伏，具有千重藍色光芒，具有百千個太陽，具有多種身形和裝束，具足隨順調伏之心。愿與黑汝嘎（Heruka，憤怒尊）一起舞蹈！以及『天女』等等。爲了所有眾生的利益，我化身為黑汝嘎，愿所有眾生都能達到黑汝嘎的至高境界。』以及『即使只有微小的善行，如果被勝妙的菩薩方便愿所攝持』，從這句開始，直到『瑜伽自在者所行之無上安樂之教證和實修，愿其昌盛，成為解脫之門，永不衰敗，長久住世！』爲了成就此等功德，愿無有阻礙、具大神力的二十四處聖境的勇士和瑜伽母及其眷屬，毫不懈怠地恒常護助！』如此祈願。 然後是遣送本尊：唸誦『嗡 瑜伽 秀達哈 薩瓦 達瑪 瑜伽 秀多 昂』（藏文：ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤཱུདྡྷཱཿ སརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ योग शुद्धः सर्व धर्म योग शुद्धोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ yoga śuddhaḥ sarva dharma yoga śuddho'ham，漢語字面意思：嗡，瑜伽清凈，一切法瑜伽清凈，我），並向五種欲妙的方向旋轉，最後做出環抱的姿勢，唸誦『嗡 班扎 穆』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城體：ॐ वज्र मुः，梵文羅馬擬音：oṃ vajra muḥ，漢語字面意思：嗡，金剛 穆），搖動手鈴，用無名指觸碰壇城的彩粉堆。觀想壇城中的諸神融入吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，從自己的左鼻孔進入，融入心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。然後將壇城的彩粉堆聚攏到中央，唸誦『嗡 阿 吽』（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ།，梵文天城體：ॐ आः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，啊，吽），用凈水擦拭，使其痕跡消失。 然後是吉祥祈願：『如同廣闊的虛空充滿芝麻一般，完全充滿的至樂天眾』，從這句開始，直到『以殊勝的福田資糧，吉祥連綿不斷！』之間唸誦，並散花。享用食物時，通常以及特別是在會供輪等場合，以及初十和二十五供養時，按照儀軌：具足吉祥勝樂輪金剛瑜伽者，以鮮花等外供，以及肉酒等上供，以及精華等任何可得之物，都進行凈化和加持。特別是肉酒等飲食，像朵瑪一樣加持，放在面前。
【English Translation】 Therefore, I beseech you, Protector, to forgive all of this. Because I have not attained realization, have not fully understood, and am powerless, I implore the chief deity to forgive all the actions I have done here.' With this, request forgiveness. Pray for the flourishing of the teachings and other matters, and pray: 'May the body blazing with the three realms, possessing gentleness and discipline, possessing a thousand blue rays, possessing a hundred thousand suns, possessing various forms and attire, possessing a mind of gentleness and discipline, dance together with Heruka (wrathful deity)! And 'Goddess' and so on. For the benefit of all sentient beings, may I transform into Heruka, and may all sentient beings be established in the supreme state of Heruka.' And 'Even a small amount of merit, if it is seized by the excellent skillful means of the Bodhisattva,' from this sentence until 'May this supreme bliss of teaching and practice, traversed by hundreds of thousands of yogic masters, flourish greatly and become the gateway to liberation, never declining, and abiding for a long time!' To accomplish these virtues, may the heroes and yoginis of the twenty-four sacred places of Jambudvipa, who are unobstructed and possess great power, and their retinues, constantly assist without negligence!' Thus, make aspirations. Then, the deities are dismissed: Recite 'Om Yoga Shuddhaḥ Sarva Dharma Yoga Shuddho'ham' (藏文：ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤཱུདྡྷཱཿ སརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ योग शुद्धः सर्व धर्म योग शुद्धोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ yoga śuddhaḥ sarva dharma yoga śuddho'ham，漢語字面意思：Om, Yoga Pure, All Dharma Yoga Pure, I am), and rotate towards the five desirable directions, and finally make a gesture of embrace, reciting 'Om Vajra Muḥ' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城體：ॐ वज्र मुः，梵文羅馬擬音：oṃ vajra muḥ，漢語字面意思：Om, Vajra Muḥ), shake the hand bell, and touch the colored powder heap of the mandala with the ring finger. Visualize the deities in the mandala dissolving into the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), entering from your left nostril, and dissolving into the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) at your heart. Then gather the colored powder heaps of the mandala to the center, recite 'Om Āḥ Hūṃ' (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ།，梵文天城體：ॐ आः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：Om, Ah, Hūṃ), and wipe away the traces with clean water. Then, the auspicious words are spoken: 'Like the vast sky filled with sesame seeds, the completely filled assembly of supreme bliss deities,' from this sentence until 'With the excellent resources of the field of merit, may auspiciousness be continuous!' recite, and scatter flowers. When enjoying food, usually and especially on occasions such as the Tsog offering wheel, and on the tenth and twenty-fifth days, according to the ritual: One who possesses the yoga of glorious Chakrasamvara, with external offerings such as flowers, and upper offerings such as meat and alcohol, and whatever essences are available, purify and bless them. In particular, bless the food and drink such as meat and alcohol like a Torma, and place it in front.
ན་དུ་བཞུགས། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེའུ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། གཡོན་པ་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། ལག་པ་མཉེ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས། ལག་པ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར། པར་བསམ། ཡང་ན་འཁོར་ལོ་ལྡའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་མོས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལག་པ་སྦྱང་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ཞེས་དང་། རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ཀུ་བའི་རྫས་ཤུག་པ་དང་། ཞོ་ལ་སོགས་པ་ལག་པ་གཡས་པས་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་དབུལ། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་དང་ཟན་ལ་སོགས་པ་གོང་བུའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་། ལག་པའི་ལྷ་ལ་དབུལ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཧ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ཞེས་སོགས་གོ་ཆའི་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏབས་པ་བརྗོད་ལ་ཆང་གིས་ཀྱང་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ལ་གཡས་སྐོར་དང་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་ལ་གཡོན་སྐོར་དང་། འཁོར་ལོའི་ལྷ་ལ་ཕྱོགས་གཡོན་དང་། མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཕུལ་ནས། དེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཀྱང་མཆོད་ལ། རྐང་པ་བརྒྱད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ། ཚོགས་དང་འབྲེལ་ན་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དང་། སྐབས་གཞན་ཡིན་ན་སྐབས་དང་མཐུན་པར་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ལག་པ་ལ་མཆོད་པའི་རྫས་དེ་རྣམས་ཕྱེ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་ངམ། རང་བཟའ་ 12-7-14a བའི་བཟའ་བཏུང་ལ་བསྲེ་ཞིང་། ཕྱེད་ནི་སྣོད་གཞན་ཞིག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཡི་མ་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པར་བླ་མ་ཁ་ཅིག་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་གོས་པའི་རྫས་རྣམས་གཡས་པས་བསྡུས་ཏེ་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག དེ་ནས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིད་གྱིས་བཟུང་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཞེས་རིམ་པ་བཞིན་སྙིང་ཀ་དང་། ལྕེ་དང་། མགོ་བོར་བྱུགས་ཏེ་པད་ཀོར་བྱས་ནས་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུད་དྷཱཿ ཞེས་སོགས་བརྗོད་པས་ལག་པའི་ལྷ་རྣམས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ལག་པ་ལ་གོས་པའི་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་ལག་པ་ཕན་ཚུན་མཉེས་ལ་མགོ་དང་། ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བྱུགས་ན་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོད་པའི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལག་མཆོད་དང་བཅས་པ་འདི།སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་དུ། འདུལ་བ་འཛིན་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་མཆོད་ཕྲེང་སྨོན་ལམ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི། ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་
【現代漢語翻譯】 安住于（壇城）中。用右手拇指和食指供養內供。唸誦『嗡啊吽』(藏文: ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།, 梵文天城體: ॐ आः हूँ, 梵文羅馬擬音: oṃ āḥ hūṃ, 漢語字面意思: 嗡啊吽)。用左手進行佈施和灑供，然後雙手摩擦。從『雙手被勇士和瑜伽母們加持，轉變為三輪之神的本體』開始觀想。或者，可以觀想為輪壇城的本尊眾。按照之前凈化雙手的方法進行，然後唸誦『嗡啊吽』(藏文: ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།, 梵文天城體: ॐ आः हूँ, 梵文羅馬擬音: oṃ āḥ hūṃ, 漢語字面意思: 嗡啊吽)。唸誦八支咒，用右手將古哇的供品，如杜松和酸奶等，放在左手上供養。同樣，將肉和糌粑等團狀供品也供養給手之神。然後，唸誦『嗡哈嗡啊吽』(藏文: ཨོཾ་ཧ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།, 梵文天城體: ॐ ह ॐ आः हूँ, 梵文羅馬擬音: oṃ ha oṃ āḥ hūṃ, 漢語字面意思: 嗡哈嗡啊吽)等盔甲咒，並加上三個種子字。也可以用酒供養。然後，將右旋供品獻給父親的盔甲，左旋供品獻給母親的盔甲，左側供品獻給輪之神，右旋供品獻給角落。用五種享用和十六位明妃進行供養，用八支等讚頌，爲了平息遺漏和不足的過失，唸誦黑汝嘎的百字明。如果與會供有關，則爲了加持會供，如果是其他情況，則根據情況祈禱所希望的願望。將供養給手部的供品，一部分混合到會供的食物或自己的食物中，另一部分放入其他容器中放置。有些上師認為，像這樣進行供養，具有增長受用的緣起。然後，用右手收集左手上沾染的供品，放在左手掌中。然後，用左手拇指和食指依次塗抹在心間、舌頭和頭部，做成蓮花狀放在頭上，唸誦『嗡瑜伽 शुद्ध (藏文: ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུད་དྷཱཿ, 梵文天城體: ॐ योग शुद्धः, 梵文羅馬擬音: oṃ yoga śuddhaḥ, 漢語字面意思: 嗡，瑜伽，清凈)』等，使手之神從頭頂進入自身。據說，將手上殘留的供品互相摩擦，塗抹在頭部和四肢上，會成為最好的保護。這個吉祥輪壇城的外供儀軌，包括手供，是末法時代的第二佛陀，一切智者洛桑扎巴的教導。由持律者扎巴堅贊記錄下來。此儀軌的供養文、祈願文和吉祥祝願文，都是法王自己所作。愿以此也能普遍弘揚佛法，特別是 12-7-14a
【English Translation】 Reside in the (mandala). Offer the inner offering with the thumb and forefinger of the right hand. Recite 'Om Ah Hum' (藏文: ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།, 梵文天城體: ॐ आः हूँ, 梵文羅馬擬音: oṃ āḥ hūṃ, 漢語字面意思: Om Ah Hum). Perform scattering and sprinkling with the left hand, and then rub the hands together. From 'The hands are blessed by the heroes and yoginis, and transformed into the essence of the three-wheel deities,' visualize. Alternatively, one can visualize as the deities of the wheel mandala. Perform as in the previous purification of the hands, and then recite 'Om Ah Hum' (藏文: ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།, 梵文天城體: ॐ आः हूँ, 梵文羅馬擬音: oṃ āḥ hūṃ, 漢語字面意思: Om Ah Hum). Recite the eight-limbed mantra, and offer Kuwa's offerings, such as juniper and yogurt, on the left hand with the right hand. Similarly, offer lump-like offerings such as meat and tsampa to the hand deities. Then, recite 'Om Ha Om Ah Hum' (藏文: ཨོཾ་ཧ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།, 梵文天城體: ॐ ह ॐ आः हूँ, 梵文羅馬擬音: oṃ ha oṃ āḥ hūṃ, 漢語字面意思: Om Ha Om Ah Hum) and other armor mantras, adding the three seed syllables. One can also offer with alcohol. Then, offer clockwise to the father's armor, counterclockwise to the mother's armor, to the left side to the wheel deity, and clockwise to the corners. Offer with the five enjoyments and sixteen vidyas, praise with the eight limbs, and to pacify the faults of omissions and deficiencies, recite the Vajrasattva mantra of Heruka. If it is related to a gathering, then for the purpose of blessing the gathering, and if it is another occasion, then pray for the desired wishes according to the occasion. Divide the offerings to the hands, one part mixed with the food of the gathering or one's own food, and the other part placed in another container. Some lamas believe that performing the offering in this way has the auspicious connection of increasing enjoyment. Then, gather the substances that have touched the left hand with the right hand and place them in the palm of the left hand. Then, holding with the thumb and forefinger of the left hand, apply them to the heart, tongue, and head in order, and place them on the head in the shape of a lotus, reciting 'Om Yoga Shuddha' (藏文: ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུད་དྷཱཿ, 梵文天城體: ॐ योग शुद्धः, 梵文羅馬擬音: oṃ yoga śuddhaḥ, 漢語字面意思: Om, Yoga, Pure) etc., so that the hand deities enter from the crown of the head and abide in oneself. It is said that if the remaining substances that have touched the hands are rubbed together and applied to the head and limbs, they will become the best protection. This outer offering ritual of the glorious wheel mandala, including the hand offering, is the teaching of the second Buddha of the degenerate age, the all-knowing Lord of Dharma, Lobsang Drakpa. It was written down by the Vinaya holder Drakpa Gyaltsen. The offering verses, prayers, and auspicious wishes of this ritual were composed by the Lord of Dharma himself. May this also universally propagate the Buddha's teachings in general, and in particular 12-7-14a
དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཤད་སྒྲུབ་མཐའ་དག ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོ་ག་འདིར་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་མཆོད་ཕྲང་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ཚང་བར་འགོད་པར་མཛད་ཀྱང་། སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་གཉིས་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་དང་། བསྟོད་པའི་མཇུག་ཏུ་ཡོད་བས་པར་འདིར་མ་བཀོད། དགེའོ།། །། 12-7-14b empty page
【現代漢語翻譯】 愿吉祥輪勝樂金剛（梵文：Śrīcakrasaṃvara，Śrī意為吉祥，cakra意為輪，saṃvara意為勝樂金剛）的講修事業，在一切方所、時間、情況下，都能興盛、發展並長久住世！ 此儀軌中，雖已完整收錄了宗喀巴大師（藏文：རྗེ་རིན་པོ་ཆེ，意為珍貴的上師）所著的供養儀軌、祈願文和吉祥祝詞，但因祈願文和吉祥祝詞已包含在上師傳承祈請文和讚頌文的結尾部分，故在此版本中未予收錄。善哉！
【English Translation】 May the teachings and practices of glorious Chakrasamvara (Śrīcakrasaṃvara) flourish, develop, and endure long in all directions, times, and circumstances! In this ritual, although the offering arrangements, aspiration prayers, and auspicious verses composed by Je Rinpoche (precious master) have been fully included, the aspiration prayers and auspicious verses are not included in this edition because they are already contained at the end of the Guru Lineage Supplication and the Praise. May it be virtuous!