zkb0110_尊者洛桑扎巴所聞錄.g2.0f
宗喀巴大師教言集JTs10རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་གསན་ཡིག 1-10-1a ༄༅། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་གསན་ཡིག ༄། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་མན་ངག་བཤད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོག་པར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་ལས་བཀའ་དྲིན་མནོས་པའི་བརྒྱུད་པ་དང་པོ། ༄༅། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་གསན་ཡིག་བཞུགས་སོ། ། 1-10-1b ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བེ། གསང་འདུས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་། ཊཱི་ཀྐཱ། སྒྲོན་གསལ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དང་། རིམ་ལྔ་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་ཤྲདྡྷ་དང་། ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར། མདོ་སྲེ་དྷརྨ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར། ཆོ་གཉི་ཤུ་པ་སུ་བྷ་ཥི་ཏ་དང་། ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ཚིགས་བཅད་མ་གུན་ཨ་ཀ་ར་དང་རབ་ཞི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འགྱུར་ལ་ཀན་ཀ་ཝ་ར་མ་དང་པ་ཚབ་ཀྱིས་བཅོས་པ་རྣམས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས། བདག་བྱིན་རླབས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ། རོ་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་ཤྲདྡྷ་དང་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཛྙཱ་ནཱ་ཀ་ར་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བའི་འགྱུར། ཡ་ར་ལ་ཝ་སོགས་ཚུལ་བཞིར་བཤད་པ་འགྱུར་བྱང་མེད་པ་རྣམས་ཨཱརྱ་དེ་བས་མཛད་པ་དང་། རྣམ་གཞག་རིམ་པ་འགྱུར་བྱང་མེད་པ་དང་། ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་པ་ཏི་ལ་ཀ་ཀ་ལ་ཤ་དང་། པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར། འདི་གཉིས་ཀླུ་བྱང་གིས་མཛད་པ་དང་། རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ར་ཀྵི་ཏ་དང་། ཀློག་སྐྱ་གཞོན་ནུ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ། དཱི་པཾ་ཀ་ར་རཀྵི་ཏ་དང་བ་རི་ལོ་ཙྪས་བཅོས་པ་དང་། གསང་འདུས་དཀྱིལ་ཆོག་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་དང་། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པའི་འགྱུར། གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོད་ཆོག །རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུམ་ནག་པོ་པ་དང་འགོས་འགྱུར། གཏོར་ཆོག་འགྱུར་བྱང་མེད་པ་རྣམས་ 1-10-2a ནག་པོ་པས་མཛད་པ་དང་། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་གསང་བའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྙན་གྲགས་བཟང་པོས་མཛད་པ་སྨྲྀ་ཏིའི་རང་འགྱུར་རྣམས་ཐོས་སོ། །འདིའི་མཇུག་རྫོགས་རྟིང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། སྙན་གྲགས་བཟང་པོ། ནཱ་རོ་པ། ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ། རྩ་བཤད་པ་རྣམས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་བྱ་བ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འཕགས་སྐོར་ཕྲན་དང་བཅས་པ་ལ། མར་འགོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། ཀླུ་སྒྲུབ། གསང་བའི་མཚན་མ་ཏཾ་གི་བ། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་ལོ། མཚུར་དབང་རྡོར། འཁོན་གད་པ་ཀཱིརྟི། བྱ་སྒང་པ་བསོད་རིན། ཐུར་ལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱབས། ཐང་སྤེ་བ་
【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs10 杰仁波切·洛桑扎巴之教言 杰仁波切·洛桑扎巴之教言 圓滿具足吉祥時輪金剛之灌頂口訣，最初從吉祥上師曲吉貝處蒙受恩澤之傳承。 杰仁波切·洛桑扎巴之教言 那摩咕嚕貝。密集金剛之法源，包括註釋、明燈論以及續部，和五次第成就法簡軌Śraddhā（梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：信）和大譯師的譯本。Mdo sre dharmaśrībhadra（梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：經，吉祥，賢）和大譯師的譯本。二十儀軌Śubhāṣita（梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：善說）和大譯師的譯本。菩提心釋，偈頌體Gunākara（梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：功德藏）和Raśi（梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：光芒）寂護論師的譯本，以及Kanaka varma（梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：金鎧）和帕擦瓦所校訂的，這些都是龍樹所著。行集論，自入加持，現證菩提次第，焚燒屍體的儀軌，都是Śraddhā（梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：信）和大譯師的譯本。心之凈障Jñānākara（梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：智藏），以及戒律王之譯本。關於雅、拉、瓦等四種方式的闡述，沒有譯者署名，這些是聖天所著。次第綱要，沒有譯者署名。二十儀軌Tilakakalāśa（梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：吉祥，頂飾，光輝）和帕擦瓦的譯本。這兩部是龍智所著。金剛薩埵之成就法，月稱所著。由Tathāgatarakṣita（梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：如來護）和Klog skya gzhon nu 'bum所譯，後來由Dīpaṃkararakṣita（梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：燃燈護）和瓦日譯師校訂。密集金剛壇城儀軌《雙運明燈》，由星宿幢吉祥知識所著，喀且班欽和薩迦法王的譯本。密集金剛之壇城儀軌，金剛薩埵之供養儀軌，以及三部加持儀軌，都是那波巴和果譯師所譯。朵瑪儀軌，沒有譯者署名，這些都是 那波巴所著。密集金剛後部續，名為《普顯諸秘密》之廣釋，名為《秘密明燈》，由善名稱所著，斯彌底自譯，我都聽聞過。此傳承之結尾：普賢，虛空藏，善名稱，那若巴，耶喜多杰（智慧金剛），根本釋等都是名稱的不同說法。 如是，包括支分在內的聖者傳承，瑪爾巴和果巴這兩支中，第一支是金剛持，菩薩洛哲仁欽，龍樹，秘密名號為譚吉瓦，泰洛巴，那若巴，瑪爾巴，楚旺多杰，昆噶巴吉，嘉岡巴索南仁欽，圖拉瓦楚臣嘉布，唐貝瓦。
【English Translation】 Collection of Teachings of Master Tsongkhapa JTs10 Teachings of Jey Rinpoche Lobsang Drakpa Teachings of Jey Rinpoche Lobsang Drakpa The complete explanation of the empowerment and instructions of the glorious Kalachakra, the first lineage to receive grace from the glorious Lama Chokyi Palwa. Teachings of Jey Rinpoche Lobsang Drakpa Namo Guruve. The Dharma origin of Guhyasamaja, including the commentary, the Pradipoddyotana Tantra, and the condensed Sadhana of the Five Stages Śraddhā (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: Faith) and the translation of the great translator. Mdo sre dharmaśrībhadra (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: Sutra, Auspicious, Virtuous) and the translation of the great translator. Twenty Rituals Śubhāṣita (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: Well-spoken) and the translation of the great translator. Bodhicitta Explanation, verse form Gunākara (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: Treasure of Merit) and the translation of Raśi (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: Ray) Śāntarakṣita, and those revised by Kanaka varma (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: Golden Armor) and Patsab, these were all authored by Nagarjuna. Compendium of Practices, Self-Initiation Blessing, Stages of Manifest Enlightenment, Cremation Rituals, all are Śraddhā (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: Faith) and the translation of the great translator. Purification of Mind Jñānākara (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: Wisdom Treasure), and the translation of Tsultrim Gyalwa. The explanation of the four methods such as Ya, Ra, La, Va, without a translator's note, these were authored by Aryadeva. Outline of the Stages, without a translator's note. Twenty Rituals Tilakakalāśa (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: Auspicious, Crest Jewel, Radiance) and the translation of Patsab. These two were authored by Lujang. The Sadhana of Vajrasattva, authored by Chandrakirti. Translated by Tathāgatarakṣita (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: Tathagata Protected) and Klog skya gzhon nu 'bum, and revised by Dīpaṃkararakṣita (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: Lamp-Bearer Protected) and Bari Lotsawa. Guhyasamaja Mandala Ritual 'Clarifying the Union', authored by Rāhula Rakṣita Shri Jñāna, translated by Kashmiri Pandit and Dharma Lord Sakya. Guhyasamaja Mandala Ritual, Vajrasattva Offering Ritual, and the three Consecration Rituals, all translated by Nagpopa and Gos. Torma Ritual, without a translator's note, these are all authored by Nagpopa. The Extensive Commentary on the Guhyasamaja Later Tantra, called 'Revealing All Secrets', named 'Lamp of Secrets', authored by Sławny, all heard by Smriti's own translation. The end of this lineage: Samantabhadra, Akashagarbha, Sławny, Naropa, Yeshe Döndrup (Wisdom Accomplishment), Root Explanation, etc., are said to be different names. Thus, in the lineage of the Noble Ones including the branches, from Marpa and Ngok, the first is Vajradhara, Bodhisattva Lodrö Rinchen, Nagarjuna, the secret name is Tamkiwa, Tailopa, Naropa, Marpa, Tsurwang Dorje, Khon Kadampa Kirti, Jagangpa Sönam Rinchen, Thurlawa Tsultrim Kyab, Tangpewa.
འཕགས་པ་སྐྱབས། གསེར་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་འོད། དགེ་སྡིངས་པ་ཆོས་འོད། ཇོ་མཚོ་བ་འཕགས་པ་འོད་དེ། འདི་དབང་དང་གདམས་ངག་དང་རྒྱུད་རྐྱང་གི་བཤད་པ་རྒྱུད་དུ་མངོན་ནོ། །ཡང་མར་ལུགས་ལ། རྒྱུད་རྐྱང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་བརྒྱུད་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི། ཌཱ་ཀི་བདེ་བའི་ཞབས། ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ། ཀམྤ་ལ་པ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པའོ། །འདི་འཕགས་ལུགས་སུ་མི་སྣང་། མཁས་པ་པཎྜི་ཏའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད། བཤད་རྒྱུད་བཞི། རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་ལུགས་གཉིས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ། མ་ཏཾ་གི། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པའོ། །ཡང་མ་ཏཾ་གི ། 1-10-2b ཟླ་གྲགས། རིག་པའི་ཁུ་བྱུག ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། ནག་པོ་ཞབས། དྲི་མེད་བློ་གྲོས། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་མར་པ་ལ་གདམས་སོ། །དེ་ལ་མ་ཏཾ་གི་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་བཞི། ཉེ་སྲས་གསུམ་སྟེ་བདུན་གྱི་ནང་ནས་ཐུགས་སྲས་གཅིག་གོ། ཐུགས་སྲས་བཞི་ནི།འཇམ་དཔལ་ཞལ་མཐོང་ཤཱཀྱ་མི་ཏྲ། སྒྲོལ་མ་ཞལ་མཐོང་ནཱ་ག་བྷོ་དྷི། ས་བརྒྱད་ནོན་པ་ཨཱརྱ་དེ་བ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་མཐོང་བ་མ་ཏཾ་གི་པའོ། །ཉེ་བ་གསུམ་ནི། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། ལེགས་ལྡན་འབྱེད། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའོ། །སྤྱིར་མར་པ་ལ། འཕགས་སྐོར་རྒྱུད། འགྲེལ་བ་དང་། རྒྱུད་རྐྱང་། བཤད་རྒྱུད་ལྔ། ཕྲན་དང་བཅས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་སོགས་དང་བཅས་པ་ལ་རྒྱ་གར་ན་འགྲེལ་བ་ཉེར་གསུམ། ཇོ་བོ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་གསུངས་སྐད། བོད་ན་བདུན་ཙམ་ཟེར་ཡང་མང་དུ་སྣང་། མར་པ་ལ། ཛ་ཡ་ན། ཐ་ག་ན། སྙིམ་ཏོག་གསུམ་ཡོད། སྤྱིར་རྒྱ་གར་དུ་ལན་གསུམ། བལ་པོར་ལན་བཞི་སྟེ་བདུན། ཤར་ནུབ། ལྷོ་བྱང་། ཁ་ཆེ། བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་དང་། ཀུ་ས་ལིར། གྲགས་ཚད་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་ང་བརྒྱད། སྣང་བ་འགྱུར་ངེས་བཅུ་གསུམ། འདུས་པ་མཁས་པའི་བླ་མ་བདུན་གྱི་ནང་ནས་ནུབ་ཏུ་ལཀྵེ་ཏྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ། འདུས་པའི་དབང་བརྒྱུད། གདམས་པའི་བཀའ་བབས། ཁྱད་པར་དུ་མར་པའི་བུ་བཞིའི་ནང་ནས་མཚུར་དབང་རྡོར་ལ། རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་དབང་དང་རྒྱུད་རྐྱང་གདམས་པར་བཅས་པ་གདམས། དེས་གད་པ་ཀིརྟི། དེ་ལ་མི་ཉག་ཐུ་ལ་བ། དབུས་པ་འགར་སྒེ། གྲུབ་ཐོབ་ཞང་ཞུང་པ་སྟེ་ཐུགས་སྲས་གསུམ་ལ། གངས་པར་གསེར་ཁའི་རིན་ཆེན་གླིང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཛེས། རྒྱ་རྣལ་ 1-10-3a འབྱོར་ཕོ་བ་ལུང་བ། དགེ་སློང་ཆོས་གྲགས་བཟང་པོ། ཤཱཀ་གཞོན། བློ་ལྡན་སེང་གེ། འཕགས་འོད། དེ་ལ་རིན་ཆེན་པས་མར་ལུགས་ཀྱི་དབང་གདམས་པ་རྣམས་གསན་ནོ། །འགོག་ལུགས་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི། ཀླུ་ལས་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། རྒྱ
【現代漢語翻譯】 'Phags pa skyabs（聖者救護）; Gser sdings pa gzhon nu 'od（金座青年光）; Dge sdings pa chos 'od（善座法光）; Jo mtsho ba 'phags pa 'od de（覺措瓦聖光）; 這些是關於灌頂、訣竅和純續部的講解，顯現在續部中。 此外，在瑪爾巴傳承中，將純續部視為根本，從中切斷的成就者傳承為：金剛持（Vajradhara），印札菩提（Indrabodhi），空行母樂足（Ḍāki Sukhā Siddhi），多比黑魯嘎（Ḍombi Heruka），金剛鈴論師（Ghaṇṭāpāda），無肢金剛（Anangavajra），堪布拉（Kambalapāda），黑行者（Kṛṣṇacārin），泰洛巴（Tilopa），那若巴（Naropa），瑪爾巴（Marpa）。這在聖者傳承中並不常見。智者班智達的傳承為：根本續、四釋續和後續部等有兩種傳承方式：龍樹（Nāgārjuna），瑪當吉（Mātaṃgī），泰洛巴（Tilopa），那若巴（Naropa），瑪爾巴（Marpa）。還有瑪當吉（Mātaṃgī）。 月稱（Candrakīrti），智慧杜鵑（Jñānakoila），阿瓦都帝巴（Avadhūtipāda），黑足（Kṛṣṇapāda），無垢慧（Vimalamati），耶謝寧波（Jñānaśrīmitra）將訣竅傳給了瑪爾巴（Marpa）。其中，瑪當吉（Mātaṃgī）是龍樹（Nāgārjuna）的四大心子和三大近侍之一。四大心子是：親見文殊（Mañjuśrī）的釋迦彌扎（Śākyamitra），親見度母（Tārā）的那伽菩提（Nāgabodhi），證悟八地的聖天（Āryadeva），以及親見觀世音（Avalokiteśvara）的瑪當吉巴（Mātaṃgīpāda）。三大近侍是：桑結堅（Saṃgharakṣita），萊丹杰（Lekdanajed），以及導師巴沃（Śikṣākara）。 總的來說，瑪爾巴（Marpa）擁有聖者法類續部、註釋，以及純續部、五釋續和相關內容，以及耶謝夏魯傳承等，據說在印度有二十三部註釋，約二十五位上師傳授。據說在西藏有七部左右，但似乎更多。瑪爾巴（Marpa）有扎亞納（Jaya-na），塔嘎納（Thaga-na），辛托（Snyim-tog）三位弟子。總的來說，在印度三次，尼泊爾四次，共七次。在東西南北、克什米爾、尼泊爾的班智達和瑜伽士中，名聲遠揚有一百零八位，確定傳承的有五十八位，顯現變化的確定有十三位，聚集的智者上師七位中，西方拉謝扎寺的吉祥耶謝寧波（Śrī Jñānaśrīmitra），聚集的灌頂傳承，訣竅的口耳相傳，特別是瑪爾巴（Marpa）四大弟子中的楚旺多杰（Mtshur dbang rdo rje），接受了那若巴（Naropa）的灌頂和純續部的訣竅。他傳給了噶當吉提（Gad pa kirti），噶當吉提傳給了米娘圖拉瓦（Mi nyag thu la ba），米娘圖拉瓦傳給了烏巴嘎杰（Dbus pa 'gar sge），成就者香雄巴（Grub thob zhang zhung pa），這三位心子，以及岡巴的黃金珍寶洲的仁欽林巴楚臣哲（Gangs par gser kha'i rin chen gling ba tshul khrims mdzes），嘉納 覺友帕瓦隆巴（'Byor pho ba lung ba），比丘秋扎桑波（Dge slong chos grags bzang po），釋迦炯（Śākya gzhon），洛丹僧格（Blo ldan seng ge），帕沃（'Phags 'od）。仁欽巴（Rin chen pa）聽取了瑪爾巴（Marpa）傳承的灌頂和訣竅。覺域傳承為：金剛持（Vajradhara），金剛手（Vajrapāṇi），印札菩提（Indrabodhi），從龍中化生的瑜伽母，རྒྱ（藏文），𑘽（梵文天城體），hūṃ（梵文羅馬擬音），吽（種子字，摧伏義）。
【English Translation】 'Phags pa skyabs (Noble Protector); Gser sdings pa gzhon nu 'od (Golden Seat Youthful Light); Dge sdings pa chos 'od (Virtuous Seat Dharma Light); Jo mtsho ba 'phags pa 'od de (Jo mtsho ba Noble Light); These are explanations of empowerment, instructions, and pure tantras, manifested in the tantras. Furthermore, in the Marpa tradition, the lineage of accomplished beings who sever from the root of pure tantras is: Vajradhara, Indrabodhi, Ḍāki Sukhā Siddhi (Ḍāki Blissful Foot), Ḍombi Heruka, Ghaṇṭāpāda (Bell-Wielding), Anangavajra (Limb-less Vajra), Kambalapāda, Kṛṣṇacārin (Black Practitioner), Tilopa, Naropa, Marpa. This is not common in the Noble tradition. The lineage of wise paṇḍitas is: the Root Tantra, the Four Explanatory Tantras, and the Subsequent Tantras, etc., which have two ways of transmission: Nāgārjuna, Mātaṃgī, Tilopa, Naropa, Marpa. Also, Mātaṃgī. Candrakīrti, Jñānakoila (Wisdom Cuckoo), Avadhūtipāda, Kṛṣṇapāda (Black Foot), Vimalamati (Immaculate Intellect), Jñānaśrīmitra transmitted the instructions to Marpa. Among them, Mātaṃgī is one of the four heart-sons and three close attendants of Nāgārjuna. The four heart-sons are: Śākyamitra who saw Mañjuśrī, Nāgabodhi who saw Tārā, Āryadeva who subdued the eighth ground, and Mātaṃgīpāda who saw Avalokiteśvara. The three close attendants are: Saṃgharakṣita, Lekdanajed, and the instructor Śikṣākara. In general, Marpa possessed the Noble Dharma Class Tantras, commentaries, as well as pure tantras, the Five Explanatory Tantras and related content, and the Jñānaśrī tradition, etc. It is said that there were twenty-three commentaries in India and about twenty-five masters who transmitted them. It is said that there are about seven in Tibet, but there seem to be more. Marpa had three disciples: Jaya-na, Thaga-na, and Snyim-tog. In general, three times in India and four times in Nepal, totaling seven times. Among the paṇḍitas and yogis of East, West, South, North, Kashmir, and Nepal, there were one hundred and eight who were famous, fifty-eight who were certain to hold the lineage, thirteen who were certain to manifest changes, and among the seven gathered wise masters, Śrī Jñānaśrīmitra, who resided in the Lakshetra Temple in the West, the gathered empowerment lineage, the oral transmission of instructions, especially Mtshur dbang rdo rje, one of Marpa's four main disciples, received Naropa's empowerment and the instructions of the pure tantra. He transmitted it to Gad pa kirti, who transmitted it to Mi nyag thu la ba, who transmitted it to Dbus pa 'gar sge, the accomplished Zhangzhungpa, these three heart-sons, and Gangs par gser kha'i rin chen gling ba tshul khrims mdzes of the Golden Treasure Island of Gangpa, Jia Na 'Byor pho ba lung ba, the monk Dge slong chos grags bzang po, Śākya gzhon, Blo ldan seng ge, 'Phags 'od. Rin chen pa listened to the empowerments and instructions of the Marpa tradition. The Chöd tradition is: Vajradhara, Vajrapāṇi, Indrabodhi, the yogini who transformed from a nāga, རྒྱ (Tibetan), हूं (Sanskrit Devanagari), hūṃ (Sanskrit Romanization), 吽 (seed syllable, meaning to subdue).
ལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ། ནཱ་གཱརྫུ་ན། དེ་ལ་ཨཱརྱ་དེ་བ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། ཀླུ་བྱང་། ཟླ་གྲགས་བཞིས་ཞུས། དེས་སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། ས་འདྲེས་པ། དེས་མར་མེ་མཛད། དེ་བ་ཨ་ཀཱ་ར། བཱིརྱ་བྷ་དྲ་དང་གསུམ་ལ། གསུམ་གྱིས་རྗེ་འགོས་ལ། གཞན་ཡང་ཟ་ཧོར་གྱི་མཁས་པ་བཙུན་མོ་ཅན། བལ་ཡུལ་རྫོང་གི་ནཱ་ག་ཀོ་ཊི། བི་ཀྲ་མ་ཤི་ལའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྲགས་པ་དཱི་པཾ་ཀ་ར། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ནག་པོ་པ་ཀོང་ཀ་ལའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བུ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛ་ཧུ་ཞེས་བྱ་བ་ཞི་བ་བཟང་པོ། ཁ་ཆེ་གྲིབ་བརྟན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་ཧ་རི་ལ་སོགས་པ་པཎྜི་ཏ་བདུན་ཅུ། མཁའ་འགྲོའི་བླ་མ་གཉིས་དང་བཅས་པ་ལ་རྗེ་འགོས་ཀྱིས་གསན། དེ་ནས་འཇང་པོ་དོང་གི་མངར་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། འཇང་བྲག་ལྟག་གི་སྔོག་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ། དེའི་དཔོན་པོ་སྔོག་མུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉི་མ་སེང་གེ། གྲེས་ཆུ་བར་གྱི་གླན་རྩ་ཚ་ཉི་མ་ལྕམ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མུ་ནེའི་སྲས་ཨཱརྱ་དེ་བ། དེས་ཞར་ཆོས་པ་སྐྱིད་མཁར་འཇུག་གྲེས་ཁ་དབེན་ཚའི་རྟག་པ་རིན་ཆེན་གྲགས། དེ་ལ་ཆོས་འོད། ཡང་སྔོག་ཆེན་པོ་དང་གླན་གཉིས་ལ། སྙེ་མོའི་ཕུག་ཀ་བ་འབུམ་སྐྱབས། རོང་ལྷ་སྟེངས་ཀྱི་རྩང་སྨྲ་སེང་། 1-10-3b ལྕེ་མདོ་སེང་། ཡང་བྲག་ལྟག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཆ་གར་མོན་མོ་བྲག་གི་མི་ཉག་རྡོ་རྗེ་གྲགས། ལྕེ་མདོ་སེང་། ཆོས་འོད། ཡང་གླན་ལ་ཐང་སྤེ་བ། དེ་ལ་གསེར་སྡིངས་པ། དེ་ལ་ཆོས་འོད། དེས་འཕགས་འོད་དོ། །ཡང་ཆོས་འོད་ལ་བློ་སེང་། དེ་ལ་འཕགས་འོད། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བས་སྔོག་ལུགས་ཀྱི་དབང་བཤད་པ་གདམས་པ་རྣམས་དང་། སྔར་སྨོས་པའི་རིམ་ལྔ་སོགས་དང་། ནཱ་རོ་པའི་འགྲེལ་པ་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ། སྒྲ་དབྱངས་བཅུ་གཅིག་པས་མཛད་པ། ཡ་ར་སོགས་ཚུལ་བཞིར་བཤད་པ་རྣམས་བརྒྱུད་པ་དེ་ལ་མི་སྣང་། གཞན་རྣམས་གསན་ནོ། །མར་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཐ་མར་བསྟན་པ་ལས་རྒྱུད་ནས་མདོར་བྱས། མདོ་སྲེ། རྣམ་གཞག་རིམ་པ། བདག་བྱིན་བརླབས། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ། རིམ་ལྔ། སྤྱོད་བསྡུས། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ། ནཱ་རོ་པས་མཛད་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་བ་གསན་བྱ་བ་སྣང་སྟེ། བརྒྱུད་པ་དེ་ལ། ཨཱརྱ་དེ་བ། ཀླུ་བྱང་། ནཱ་རོ་པ་གསུམ་མི་སྣང་བས། དེ་གསུམ་གྱིས་མཛད་པའི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་མ་དག་གམ་སྙམ་མོ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ། དྲན་པ་ཡེ་ཤེས། ལོ་གཞོན་ཚུལ། ཇོ་གདན་སྐྲངས་དཔེ་བ། ཆོས་འོད། འཕགས་འོད། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བས་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ནཱ་རོ་བས་མཛད་པ་གསན། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། ཤཱཀ་བཤེས། ཟླ་གྲགས། རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ། སྐལ་ལྡན་གྲ
【現代漢語翻譯】 ལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤ（Lapobhisukalpa，人名）; བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ（Bramze Chenpo Saraha，大婆羅門薩拉哈）; ནཱ་གཱརྫུ་ན（Nagarjuna，龍樹）; དེ་ལ་ཨཱརྱ་དེ་བ（Aryadeva，提婆）; ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན（Shakya Beshen，釋迦友）; ཀླུ་བྱང（Luyang，龍菩提）; ཟླ་གྲགས（Drak Drak，月稱）四位請教過他。他傳授給弟子རྡོ་རྗེ（Dorje，金剛）; ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ（Nagpo Chopa Ba，黑行者）; ས་འདྲེས་པ（Sa Trespa，和土者）。他傳授給མར་མེ་མཛད（Marmemdze，燃燈）; དེ་བ་ཨ་ཀཱ་ར（Deva Akara，天護）; བཱིརྱ་བྷ་དྲ（Biryabhadra，勇賢）三人。這三人傳授給རྗེ་འགོས（Je Gos，覺郭）。此外，還有ཟ་ཧོར（Zahor，薩霍）的智者持戒婦; བལ་ཡུལ（Balyul，尼泊爾）རྫོང་གི（Rdzonggi，宗）的ནཱ་ག་ཀོ་ཊི（Nagakoti，龍護）; 在བི་ཀྲ་མ་ཤི་ལ（Vikramashila，超戒寺）被稱為一切智者的དཱི་པཾ་ཀ་ར（Dipamkara，燃燈吉祥智）; རྡོ་རྗེ་གདན（Dorje Den，金剛座）的大堪布ནག་པོ་པ་ཀོང་ཀ་ལ（Nagpopa Kongkala，黑足）; 大智者རྒྱལ་བུ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན（Gyalbu Trin gyi Shukchen，云勢王子）; 王國的智者，名為ཛ་ཧུ（Jahu，扎呼）的ཞི་བ་བཟང་པོ（Shiwa Zangpo，靜命）; 喀什米爾གྲིབ་བརྟན（Dribten，影堅）的智者ཙནྡྲ་ཧ་རི་ལ（Chandra Harila，月自在）等七十位班智達，以及兩位空行母上師，覺郭都曾向他們請教。之後，འཇང་པོ་དོང（Jangpo Dong，絳波棟）的མངར་བ（Ngarwa，甜）སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན（Senge Gyaltsen，獅子幢）; འཇང་བྲག་ལྟག（Jang Drak Tak，絳扎塔）的སྔོག་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ（Ngok Yeshe Senge，俄·益西森格）。他的施主སྔོག་མུ་ནི（Ngok Muni，俄·牟尼），出家后的法名為ཉི་མ་སེང་གེ（Nyima Senge，日獅子）; གྲེས་ཆུ་བར（Gres Chuwar，格熱曲瓦）的གླན་རྩ་ཚ་ཉི་མ་ལྕམ（Len Tsatsa Nyima Lcham，蘭擦擦·尼瑪堅）。這兩人傳授給牟尼之子ཨཱརྱ་དེ་བ（Aryadeva，提婆）。提婆傳授給ཞར་ཆོས་པ（Zhar Chopa，夏秋巴）སྐྱིད་མཁར་འཇུག་གྲེས（Kyikhar Jug Gres，吉喀·覺熱）ཁ་དབེན་ཚའི（Kha Dwen Tsai，喀溫蔡）的རྟག་པ་རིན་ཆེན་གྲགས（Takpa Rinchen Drak，塔巴仁欽扎）。他傳授給ཆོས་འོད（Cho O，法光）。還有俄大師和蘭兩人，སྙེ་མོའི（Nyemo，聶摩）的ཕུག་ཀ་བ་འབུམ་སྐྱབས（Phuk Kawa Bumkyab，普卡瓦·邦覺）; རོང་ལྷ་སྟེངས（Rong Lhateng，絨拉塘）的རྩང་སྨྲ་སེང（Tsang Smra Seng，藏斯惹僧）; ལྕེ་མདོ་སེང（Lchedo Seng，列多僧）。還有བྲག་ལྟག་པ་ཆེན་པོ（Drak Takpa Chenpo，扎塔巴欽波）的ཆ་གར（Chagar，恰嘎）མོན་མོ（Monmo，門莫）བྲག་གི（Drakgi，扎吉）的མི་ཉག་རྡོ་རྗེ་གྲགས（Minyak Dorje Drak，米娘·多吉扎）。列多僧，法光。還有蘭的ཐང་སྤེ་བ（Tangpewa，塘貝瓦）。他傳授給གསེར་སྡིངས་པ（Serdingpa，色丁巴）。他傳授給法光。法光傳授給འཕགས་འོད（Pak O，聖光）。還有法光傳授給བློ་སེང（Lo Seng，慧獅子）。他傳授給聖光。聖光傳授給仁波切，從俄派的灌頂講解和訣竅，以及之前提到的五次第等，還有那若巴的註釋《雙運明》，由十一音調的作者所著，以及對亞ra等四種方式的講解，這些傳承中沒有提到。其他都聽聞了。瑪爾派傳承的最後部分，從續部到扼要，扼要攝集，次第次第，自我加持，心的凈障，現證菩提的次第，五次第，行集，菩提心釋，那若巴所著的後分續的註釋，這些都聽聞了。在這個傳承中，提婆、龍菩提、那若巴三人沒有提到，難道是這三人所著的經文傳承不純正嗎？喬沃·那若巴，扎巴益西，洛雄楚，喬丹章貝瓦，法光，聖光。聖光從仁波切那裡聽聞了那若巴所著的後分續的註釋。金剛持，金剛手，龍樹，提婆，釋迦友，月稱，遊戲金剛，賢劫。 Lapobhisukalpa (personal name); Bramze Chenpo Saraha (Great Brahmin Saraha); Nagarjuna (Nagarjuna); Dela Aryadeva (Aryadeva); Shakya Beshen (Shakya Friend); Luyang (Luyang); Drak Drak (Drak Drak) asked him. He taught his disciple Dorje (Dorje, Vajra); Nagpo Chopa Ba (Nagpo Chopa Ba, Black Practitioner); Sa Trespa (Sa Trespa, One who mixes with earth). He taught Marmemdze (Marmemdze, Lamp Maker); Deva Akara (Deva Akara, God Protector); Biryabhadra (Biryabhadra, Brave and Virtuous) three people. These three taught Je Gos (Je Gos, Je Gos). In addition, there are Zahor's (Zahor, Zahor) wise, virtuous woman; Balyul (Balyul, Nepal) Rdzonggi (Rdzonggi, Dzong) Nagakoti (Nagakoti, Dragon Protector); Dipamkara (Dipamkara, Dipamkara Shrijnana), who is known as the all-knowing in Vikramashila (Vikramashila, Vikramashila); Nagpopa Kongkala (Nagpopa Kongkala, Black Foot), the great Khenpo of Dorje Den (Dorje Den, Vajrasana); Gyalbu Trin gyi Shukchen (Gyalbu Trin gyi Shukchen, Prince Cloud Power), the great wise man; Jahu (Jahu, Jahu), the wise man of the kingdom, Shiwa Zangpo (Shiwa Zangpo, Shantarakshita); Chandra Harila (Chandra Harila, Chandra Harila), the wise man of Kashmir Dribten (Dribten, Dribten), and seventy Panditas, and two Dakini Lamas, Je Gos has asked them all. After that, Jangpo Dong's (Jangpo Dong, Jangpo Dong) Ngarwa (Ngarwa, Sweet) Senge Gyaltsen (Senge Gyaltsen, Lion Banner); Jang Drak Tak's (Jang Drak Tak, Jang Drak Tak) Ngok Yeshe Senge (Ngok Yeshe Senge, Ngok Yeshe Senge). His patron Ngok Muni (Ngok Muni, Ngok Muni), whose ordained name is Nyima Senge (Nyima Senge, Sun Lion); Gres Chuwar's (Gres Chuwar, Gres Chuwar) Len Tsatsa Nyima Lcham (Len Tsatsa Nyima Lcham, Len Tsatsa Nyima Lcham). These two taught Muni's son Aryadeva (Aryadeva, Aryadeva). Deva taught Zhar Chopa (Zhar Chopa, Zhar Chopa) Kyikhar Jug Gres (Kyikhar Jug Gres, Kyikhar Jug Gres) Kha Dwen Tsai's (Kha Dwen Tsai, Kha Dwen Tsai) Takpa Rinchen Drak (Takpa Rinchen Drak, Takpa Rinchen Drak). He taught Cho O (Cho O, Dharma Light). There are also Ngok Master and Len, Phuk Kawa Bumkyab (Phuk Kawa Bumkyab, Phuk Kawa Bumkyab) of Nyemo (Nyemo, Nyemo); Tsang Smra Seng (Tsang Smra Seng, Tsang Smra Seng) of Rong Lhateng (Rong Lhateng, Rong Lhateng); Lchedo Seng (Lchedo Seng, Lchedo Seng). There is also Chagar (Chagar, Chagar) Monmo (Monmo, Monmo) Drakgi's (Drakgi, Drakgi) Minyak Dorje Drak (Minyak Dorje Drak, Minyak Dorje Drak) of Drak Takpa Chenpo (Drak Takpa Chenpo, Drak Takpa Chenpo). Lchedo Seng, Dharma Light. There is also Tangpewa (Tangpewa, Tangpewa) of Len. He taught Serdingpa (Serdingpa, Serdingpa). He taught Dharma Light. Dharma Light taught Pak O (Pak O, Holy Light). There is also Dharma Light taught Lo Seng (Lo Seng, Lion of Wisdom). He taught Holy Light. Holy Light taught Rinpoche, from the Ngok school's initiation explanation and instructions, as well as the previously mentioned five stages, etc., and Naropa's commentary 'Clear Union', written by the author of eleven tones, and the explanation of the four ways of Yara, etc., are not mentioned in these transmissions. Others have been heard. The last part of the Marpa lineage, from the Tantra to the essence, the essence is collected, the stages are in order, self-blessing, purification of the mind's obscurations, the stages of manifest enlightenment, the five stages, the collection of practices, the explanation of Bodhicitta, Naropa's commentary on the latter part of the Tantra, these have been heard. In this lineage, Deva, Longchenpa, and Naropa are not mentioned, is it that the transmission of the scriptures written by these three is not pure? Jowo Naropa, Drapa Yeshe, Lo Shon Tsul, Jodan Changpewa, Dharma Light, Holy Light. Holy Light heard from Rinpoche Naropa's commentary on the latter part of the Tantra. Vajradhara, Vajrapani, Nagarjuna, Aryadeva, Shakyamuni, Chandrakirti, Rolwe Dorje, Kalden Drak.
【English Translation】 Lapobhisukalpa (personal name); Bramze Chenpo Saraha (Great Brahmin Saraha); Nagarjuna (Nagarjuna); Dela Aryadeva (Aryadeva); Shakya Beshen (Shakya Friend); Luyang (Luyang); Drak Drak (Drak Drak) asked him. He taught his disciple Dorje (Dorje, Vajra); Nagpo Chopa Ba (Nagpo Chopa Ba, Black Practitioner); Sa Trespa (Sa Trespa, One who mixes with earth). He taught Marmemdze (Marmemdze, Lamp Maker); Deva Akara (Deva Akara, God Protector); Biryabhadra (Biryabhadra, Brave and Virtuous) three people. These three taught Je Gos (Je Gos, Je Gos). In addition, there are Zahor's (Zahor, Zahor) wise, virtuous woman; Balyul (Balyul, Nepal) Rdzonggi (Rdzonggi, Dzong) Nagakoti (Nagakoti, Dragon Protector); Dipamkara (Dipamkara, Dipamkara Shrijnana), who is known as the all-knowing in Vikramashila (Vikramashila, Vikramashila); Nagpopa Kongkala (Nagpopa Kongkala, Black Foot), the great Khenpo of Dorje Den (Dorje Den, Vajrasana); Gyalbu Trin gyi Shukchen (Gyalbu Trin gyi Shukchen, Prince Cloud Power), the great wise man; Jahu (Jahu, Jahu), the wise man of the kingdom, Shiwa Zangpo (Shiwa Zangpo, Shantarakshita); Chandra Harila (Chandra Harila, Chandra Harila), the wise man of Kashmir Dribten (Dribten, Dribten), and seventy Panditas, and two Dakini Lamas, Je Gos has asked them all. After that, Jangpo Dong's (Jangpo Dong, Jangpo Dong) Ngarwa (Ngarwa, Sweet) Senge Gyaltsen (Senge Gyaltsen, Lion Banner); Jang Drak Tak's (Jang Drak Tak, Jang Drak Tak) Ngok Yeshe Senge (Ngok Yeshe Senge, Ngok Yeshe Senge). His patron Ngok Muni (Ngok Muni, Ngok Muni), whose ordained name is Nyima Senge (Nyima Senge, Sun Lion); Gres Chuwar's (Gres Chuwar, Gres Chuwar) Len Tsatsa Nyima Lcham (Len Tsatsa Nyima Lcham, Len Tsatsa Nyima Lcham). These two taught Muni's son Aryadeva (Aryadeva, Aryadeva). Deva taught Zhar Chopa (Zhar Chopa, Zhar Chopa) Kyikhar Jug Gres (Kyikhar Jug Gres, Kyikhar Jug Gres) Kha Dwen Tsai's (Kha Dwen Tsai, Kha Dwen Tsai) Takpa Rinchen Drak (Takpa Rinchen Drak, Takpa Rinchen Drak). He taught Cho O (Cho O, Dharma Light). There are also Ngok Master and Len, Phuk Kawa Bumkyab (Phuk Kawa Bumkyab, Phuk Kawa Bumkyab) of Nyemo (Nyemo, Nyemo); Tsang Smra Seng (Tsang Smra Seng, Tsang Smra Seng) of Rong Lhateng (Rong Lhateng, Rong Lhateng); Lchedo Seng (Lchedo Seng, Lchedo Seng). There is also Chagar (Chagar, Chagar) Monmo (Monmo, Monmo) Drakgi's (Drakgi, Drakgi) Minyak Dorje Drak (Minyak Dorje Drak, Minyak Dorje Drak) of Drak Takpa Chenpo (Drak Takpa Chenpo, Drak Takpa Chenpo). Lchedo Seng, Dharma Light. There is also Tangpewa (Tangpewa, Tangpewa) of Len. He taught Serdingpa (Serdingpa, Serdingpa). He taught Dharma Light. Dharma Light taught Pak O (Pak O, Holy Light). There is also Dharma Light taught Lo Seng (Lo Seng, Lion of Wisdom). He taught Holy Light. Holy Light taught Rinpoche, from the Ngok school's initiation explanation and instructions, as well as the previously mentioned five stages, etc., and Naropa's commentary 'Clear Union', written by the author of eleven tones, and the explanation of the four ways of Yara, etc., are not mentioned in these transmissions. Others have been heard. The last part of the Marpa lineage, from the Tantra to the essence, the essence is collected, the stages are in order, self-blessing, purification of the mind's obscurations, the stages of manifest enlightenment, the five stages, the collection of practices, the explanation of Bodhicitta, Naropa's commentary on the latter part of the Tantra, these have been heard. In this lineage, Deva, Longchenpa, and Naropa are not mentioned, is it that the transmission of the scriptures written by these three is not pure? Jowo Naropa, Drapa Yeshe, Lo Shon Tsul, Jodan Changpewa, Dharma Light, Holy Light. Holy Light heard from Rinpoche Naropa's commentary on the latter part of the Tantra. Vajradhara, Vajrapani, Nagarjuna, Aryadeva, Shakyamuni, Chandrakirti, Rolwe Dorje, Kalden Drak.
གས་པ། འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་གྲགས་པ། འོད་མཛད་ལྷ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞི་བ། བི་ཁྱཱ་ཏ་དེ་བ། ཁ་ཆེ་ཤཱཀ་ཤྲཱི། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་བ། འོད་ཟེར་ཤཱཀྱ། ཁའུ་དར་ཤེ། སེ་མོ་རེ་བ་རིན་ཆེན་དཔལ། ར་གཉིས་པ་རྒྱལ་རིན། ནགས་ཕུག་པ་ཀུན་སྨོན། གྲགས་ 1-10-4a ཆེན་པ། འཕགས་འོད། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བས་གསང་འདུས་ཀྱི་དབང་བཀའ་ས་ལུགས་ཐོབ་ཅིང་། དཀྱིལ་ཆོག་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ཐོས་གསུང་བ་འདུག་པ་ལ། བརྒྱུད་པ་དེ་ན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་མི་སྣང་བས་མ་དག་ཅིང་། འོན་ཀྱང་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་དང་། ཆོས་རྗེ་བས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་མན་ཆད་དག་ཀྱང་ཡན་ཆད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །འཁོན་གད་པ་བ་ནས་འགར་སྟོན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ། གྲང་སོ་ཀྲོ་བོ་ལ་རྩར། ཨང་ཕུག་པ་རིན་ཆེན་སེང་གེ། རོང་པ་ཤེར་སེང་། སྟོན་མེ་ལུང་པ་ཡེ་ཤེས་མཁར། ཆོས་འོད། འཕགས་འོད་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བས་གསང་འདུས་མར་ལུགས་ཀྱི་དབང་བཤད་ཀྱི་མན་ངག་གསན་ཅིང་། ཡང་ཡ་ར་ལ་ཝ་སོགས་ཚུལ་བཞིར་བཤད་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་གསན་བྱ་བ་སྣང་། འདིའི་དང་པོ་མར་ལུགས་ལ་བརྒྱུད་ན་ཨཱརྱ་དེ་བ་མི་སྣང་། གཉིས་པ་ཏཻ་ལོ་བ་ཡན་ནི་རུང་ཙམ། སྒྲ་དབྱངས་བཅུ་གཅིག་པར་བྱས་ན། དེ་དང་མར་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་དང་པོར་བསྟན་པའི་མཐར་སྒྲ་དབྱངས་བཅུ་གཅིག་པས་མཛད་པ་གསན་བྱ་བ་སྣང་སྟེ། བརྒྱུད་པ་ལ་མི་སྣང་བས་བརྟག་གོ། དེ་ལྟར་ན། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་ཁྱུང་པོ་བ་ནི་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དང་། རིམ་ལྔའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཞིང་། བླ་མ་བ་ལ་བསྒྲུབ་དཀྱིལ་རིན་པོ་ཆེ་པས་མཛད་པའང་ཐོས་སོ། །ཡང་བུ་སྟོན། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ནི། སྒྲོན་གསལ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དང་། བུ་སྟོན་པས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་། ཊཱི་ཀྐཱ་དང་བཅས་པའི་བཤད་རྒྱུད་དོ། །ཡང་། བུ་སྟོན་པ། རིན་རྣམ་པ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་ནི་རྒྱ་གཞུང་ཕྲན་རྣམས་དང་ནཱ་རོ་པའི་འགྲེལ་པའི་བརྒྱུད་པའོ། །བུ་སྟོན། ཆོས་རྗེ་བསོད་རྒྱལ། 1-10-4b ལོ་ཙྪ་བ་ནམ་ཟང་། སློབ་དཔོན་གཞོན་བློ་བ་ལ་གསང་འདུས་རྒྱུད་འགྲེལ། སྤྱོད་བསྡུས། མདོར་བྱས་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ཐོས་ཤིང་། མདོར་བྱས་ཀྱི་ཊཱི་ཀྐཱ་བུ་སྟོན་པས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། བུ་སྟོན། རིན་རྣམ་པ། སྐྱབས་མཆོག་དཔལ། སློབ་དཔོན་གཞོན་བློ་བའོ། །བུ་སྟོན། ལོ་ཙྪ་བ་བྱང་རྩེ། གྲགས་རྒྱལ། སློབ་དཔོན་གཞོན་བློ་བ་ལ་རིན་ལྔའི་དམར་ཁྲིད་ཐོབ། རིམ་ལྔ་དོན་ལྔ་མ། དོན་བཞི་མ། རིམ་ལྔ་འཁོར་ལོ་ཅན། འཁོར་ལོ་མེད་པ། གསང་བ་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག །རིམ་ལྔ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས། སྒྱུ་མ་གསུམ་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག །འོག་སྒོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ལམ་དུ་བླང་བའི་མན་ངག །སྐུ་གསུམ་གྱི་འཕོ་བ། བཙན་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བ། རྣམ་ཤེས
【現代漢語翻譯】 གྲགས་པ།（Grakpa，人名）འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་གྲགས་པ།（Özer Jungne Drakpa，人名）འོད་མཛད་ལྷ།（Öze Lha，人名）ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།（Chökyi Jungne Zhiwa，人名）བི་ཁྱཱ་ཏ་དེ་བ།（Bikhyata Dewa，人名）ཁ་ཆེ་ཤཱཀ་ཤྲཱི།（Kache Shakashri，克什米爾的釋迦師利）ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་བ།（Chöje Sakyawa，法主薩迦巴）འོད་ཟེར་ཤཱཀྱ།（Özer Shakya，人名）ཁའུ་དར་ཤེ།（Khudar She，人名）སེ་མོ་རེ་བ་རིན་ཆེན་དཔལ།（Semo Rewa Rinchen Pal，人名）ར་གཉིས་པ་རྒྱལ་རིན།（Ra Nyipa Gyalrin，人名）ནགས་ཕུག་པ་ཀུན་སྨོན།（Nakpukpa Künmön，人名）གྲགས་ཆེན་པ།（Drakchenpa，人名）འཕགས་འོད།（Pak Ö，聖光） 對於聖光，仁波切獲得了密集金剛的灌頂傳承，並聽聞了關於明晰雙運壇城儀軌的講述。然而，在此傳承中，由於羅睺金剛持吉祥知識（Sgra gcan 'dzin dpal bshes gnyen）的缺失，傳承並不完整。儘管如此，由於釋迦師利（Shakya Shri）和法主（Chöje）對此進行了翻譯，因此之後的傳承是純正的，但之前的傳承則令人懷疑。從昆·噶當巴（Khön Gadampa）到噶·頓西繞堅貝（Gar Tön Sherab Gyalpo），再到章索卓沃拉策（Changso Trowo Latser），昂普巴·仁欽僧格（Angpukpa Rinchen Sengge），榮巴·謝僧（Rongpa Sher Seng），頓·麥隆巴·益西喀（Tön Melungpa Yeshe Khar），曲·沃（Chö Ö），聖光從仁波切處聽聞了密集金剛瑪爾巴傳承的灌頂講解，以及關於雅拉瓦等四種方式的講解，還聽聞了金剛持道之自性的講解。據說，在此傳承中，如果追溯到瑪爾巴傳承，則阿雅·德瓦（Arya Dewa）缺失。如果追溯到泰洛巴（Tailopa），則大致完整。如果加入十一音，據說在最初展示的瑪爾巴傳承的結尾，聽聞了由十一音所作的內容，但由於傳承中缺失，需要進行考察。如此，聖光、布頓仁波切（Butön Rinpoche）、喇嘛·瓊波瓦（Lama Khyüngpowa）是聖光傳承的灌頂和五次第紅引導的傳承。據說，喇嘛瓦還聽聞了由成就壇城仁波切（Drubkyil Rinpoche）所作的內容。此外，布頓、喇嘛·曲吉貝（Lama Chökyi Pel）是明燈論及其註釋，以及由布頓所作的法源及其註釋的講解傳承。還有，布頓、仁南巴（Rinnam Pa）、喇嘛·曲吉貝是印度小論典和那若巴註釋的傳承。布頓、法主·索嘉（Chöje Sögyal）、譯師南桑（Lotsawa Namsung）、堪布·云羅瓦（Khenpo Yönlowa）聽聞了密集金剛續釋、行集、總義等的講解。總義的註釋是由布頓所作的傳承，即布頓、仁南巴、嘉喬貝（Kyabchok Pel）、堪布·云羅瓦。布頓、譯師江孜（Lotsawa Jangtse）、扎嘉（Drakgyal）、堪布·云羅瓦獲得了五次第紅引導。五次第五義、四義、五次第輪轉、無輪轉、秘密心髓的口訣、五次第三勇士疊加、幻化三續的口訣、依賴下門而將樂受轉化為道用的口訣、三身的遷識、強迫遷識、識…… （種子字，梵文天城體：ཧཱུྃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）
【English Translation】 Grakpa (person's name), Özer Jungne Drakpa (person's name), Öze Lha (person's name), Chökyi Jungne Zhiwa (person's name), Bikhyata Dewa (person's name), Kache Shakashri (Shakashri of Kashmir), Chöje Sakyawa (Dharma Lord Sakyawa), Özer Shakya (person's name), Khudar She (person's name), Semo Rewa Rinchen Pal (person's name), Ra Nyipa Gyalrin (person's name), Nakpukpa Künmön (person's name), Drakchenpa (person's name), Pak Ö (Holy Light). To Holy Light, Rinpoche obtained the empowerment lineage of Guhyasamaja, and heard the explanation of the clear union mandala ritual. However, in this lineage, due to the absence of Rahula Vajradhara Glorious Friend (Sgra gcan 'dzin dpal bshes gnyen), the lineage is not complete. Nevertheless, since Shakya Shri and Chöje translated it, the subsequent lineage is pure, but the previous lineage is doubtful. From Khön Gadampa to Gar Tön Sherab Gyalpo, then to Changso Trowo Latser, Angpukpa Rinchen Sengge, Rongpa Sher Seng, Tön Melungpa Yeshe Khar, Chö Ö, Holy Light heard the empowerment explanation of the Guhyasamaja Marpa lineage from Rinpoche, as well as the explanation of the four methods such as Yara Lava, and also heard the explanation of the nature of the Vajradhara path. It is said that in this lineage, if traced back to the Marpa lineage, Arya Dewa is missing. If traced back to Tailopa, it is roughly complete. If eleven sounds are added, it is said that at the end of the Marpa lineage initially shown, what was made by eleven sounds was heard, but since it is missing in the lineage, it needs to be examined. Thus, Holy Light, Butön Rinpoche, Lama Khyüngpowa are the empowerment of the Holy Light lineage and the lineage of the five stages of red guidance. It is said that Lama Wa also heard what was made by Drubkyil Rinpoche. In addition, Butön, Lama Chökyi Pel are the explanation lineage of the Lamp for the Path and its commentary, and the Dharma Source and its commentary made by Butön. Also, Butön, Rinnam Pa, Lama Chökyi Pel are the lineage of Indian minor treatises and Naropa's commentary. Butön, Chöje Sögyal, Lotsawa Namsung, Khenpo Yönlowa heard the explanation of Guhyasamaja Tantra Commentary, Compendium of Conduct, General Meaning, etc. The commentary on the General Meaning is the lineage made by Butön, namely Butön, Rinnam Pa, Kyabchok Pel, Khenpo Yönlowa. Butön, Lotsawa Jangtse, Drakgyal, Khenpo Yönlowa obtained the five stages of red guidance. Five Stages Five Meanings, Four Meanings, Five Stages with Wheel, Without Wheel, the Secret Heart Essence oral instruction, Five Stages Three Heroes Superimposed, the oral instruction of the Illusion Three Continuums, the oral instruction of relying on the lower gate to transform bliss into the path, the transference of consciousness of the three bodies, forced transference of consciousness, consciousness... （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）
་གྲོང་འཇུག་གི་མན་ངག །མགྲིན་པར་རྨི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག །སྙིང་ཁར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག །རིམ་ལྔ་ཅིག་ཅར་བའི་མན་ངག །འཁོར་བ་འཇུག་ལྡོག་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རིག་པ་རྩད་ནས་བཅད་པའི་མན་ངག །ཕ་རྒྱུད་ཡང་སྙིང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེབ་ལམ་ངོ་སྤྲོས་ཡུ་མོ་ཁུག་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། བུ་སྟོན་པ། ཆོས་རྗེས་བསོད་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན་པའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཇམ་རྡོར། ཡེ་ཤེས་ཞབས། མར་མེ་མཛད། དཔལ་སྡེ་པ། དྲི་མེད་སྤས་པ། བྷ་ལི་ཨཱ་ཙརྱ། གཉོས་ལོ་ཙྪ། གཉོས་དཔལ་ལ། གཉོས་གྲགས་པ་དཔལ། གཉོས་གཟི་བརྗིད་དཔལ། སྟོན་མོ་ལུང་པ་ཡེ་ཤེས་མཁར། ཆོས་འོད། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། ཁྱུང་ཆེན་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་པས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་ཐོས་སོ། །གསང་འདུས་ 1-10-5a ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཇམ་དབྱངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། ཡེ་ཤེས་ཞབས། མར་མེ་མཛད། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། ཐ་ག་ན། ཤཱནྟི་པ། ཤྲདྡྷ་ཀ་ར། པདྨཱ་ཀ་ར། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གིས། དེ་ནས་རྐྱང་པོ་ཆོས་བློ། དགེ་བཤེས་སྐྱབས་སེ། རྡོ་རྗེ་སྲ་བརྟན། དཀོན་མཆོག་འབར། དགེ་བཤེས་དབང་རིན། ཁམས་པས་ཕུག་པ་ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེ། རོང་པ་ཆོས་མགོན། ལོ་མཆོག །དཔལ་ལྡན་པ། བུ་སྟོན། ཁྱུང་ཆེན་པའོ། །གསང་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་། ཇོ་བོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཇོ་བོ། ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད། འོལ་བ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་ཁ་བ། རྫིང་བུ་ཁ་བ། ཐང་སྟོད་པ་ཆོས་འོད། ཞང་ཡེ། གཟེ་བ་དོན་གྲུབ་མགོན། པར་ཐང་པ་ཡབ་སྲས། དར་མ་ཤཱཀྱ། བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །ལོ་མཆོག །ཀུ་མཱ་ར་བྲ་བྷ་ཝ། ཀཱིརྟི་ཤྲཱི་བྷ་དྲ། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། ཁྱུང་ཆེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །ཤཱནྟི་པ་ཡན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་དང་འདྲའམ་ཞེས་བླ་མས་གསུང་ངོ་། །གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ་ཆག་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བིཪྺ་པ། ཌོཾ་བྷི་པ། བི་ར་ཊི་པ། མ་ཏི་པ། ནི་སྐ་ལཾ་ཀ། རེ་བེནྡྲ། ཆག་ལོ། གཡུང་ཕུག་པ། ཤོང་བློ་བརྟན། མཆོག་ལྡན། དཔལ་ལྡན་བ། བུ་སྟོན། མཁན་ཆེན་རིན་རྣམ་པའོ། །དྷ་ན་ཤཱི་ལའི་འབིར་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བིཪྺ་པ། ནག་པོ་པ། ས་ལི་པ། ཤཱི་ལ་ཙནྡྲ། དྷ་ན་ཤཱི་ལ། འཇམ་གསར། རྒ་ལོ་རོང་སེང་། དཔལ་ལྡན་པ་མན་ཆད་འདྲ། གཤེད་དམར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། དཔལ་འཛིན། བི་ར་ཊི་པ། མ་ཏི་པ། ནི་སྐ ལཾ་ཀ། རེ་བེནྟྲ། ཆག་ 1-10-5b ཆོས་རྗེ་དཔལ། གཡུང་ཕུག་པ། ཤོང་བློ་བརྟན། ཡོ་མཆོག །དཔལ་ལ
【現代漢語翻譯】 入城之訣竅，喉嚨處依賴夢境的強制幻化之訣竅，心間依賴不壞明點的光明之訣竅，次第五者一時俱全之訣竅，依賴輪迴出入而徹底斷除無明之訣竅，父續精要。 金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識）的間道竅訣引導，以及空行母口耳傳承的傳承上師為：布敦大師、法主索南堅贊、堪欽扎巴協年巴。 《普賢行愿品》儀軌和四百五十儀軌的傳承上師為：蔣多杰、耶謝夏巴、瑪爾麥澤、華德巴、智美貝巴、巴利阿阇黎、覺羅扎、覺華貝、覺扎巴貝、覺孜吉貝、頓摩隆巴耶謝喀、覺沃、帕沃、布敦大師。此外，還聽聞了瓊欽巴仁波切所著的儀軌。 密集金剛耶謝夏巴派系的灌頂傳承上師為：與文殊無二無別的阿瓦都帝巴、耶謝夏巴、瑪爾麥澤、貢噶寧波、塔噶納、香提巴、希達喀拉、貝瑪喀拉。洛欽仁桑從他們二位處接受傳承。之後是江波曲洛、格西嘉色、多杰扎丹、袞秋歐、格西旺仁、康巴普喀釋迦多杰、榮巴曲袞、洛喬、華丹巴、布敦大師、瓊欽巴。 密集金剛觀世音的灌頂以及覺沃所著儀軌的傳承上師為：覺沃、拉尊絳曲沃、沃巴絳曲多杰、嘉恰日貢喀瓦、增波喀瓦、塘堆巴曲沃、香耶、孜瓦頓珠袞、帕塘巴父子、達瑪釋迦、索南旺秋、洛喬、庫瑪拉扎巴瓦、格熱提釋利巴扎、帕沃、布敦大師、瓊欽巴，之後傳給我本人。上師說，香提巴之前與耶謝夏巴派系相同。 降閻魔五尊恰系的傳承上師為：金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）、畢瓦巴、多比巴、畢拉提巴、瑪提巴、尼色蘭卡、熱奔扎、恰洛、雍普巴、香洛丹、秋丹、華丹巴、布敦大師、堪欽仁南巴。 達那希拉的畢系的傳承上師為：金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）、畢瓦巴、那波巴、薩里巴、希拉贊扎、達那希拉、蔣薩、嘉洛榮森，華丹巴之後相同。 降閻魔十三尊的灌頂傳承上師為：金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）、華珍、畢拉提巴、瑪提巴、尼色蘭卡、熱奔扎、恰法主貝、雍 普巴、香洛丹、約喬、華丹
【English Translation】 The key to entering the city, the key to forcibly transforming illusions based on dreams at the throat, the key to luminosity based on the indestructible bindu at the heart, the key to the simultaneous attainment of the five stages, the key to completely severing ignorance based on entering and exiting samsara, the essence of the Father Tantra. The lineage of the Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Literal meaning: Diamond Heroic Mind) intermediate path instructions and the Dakini oral transmission is: Buton Master, Dharma Lord Sonam Gyaltsen, Khenchen Drakpa Shernyenpa. The lineage of the Kuntuzangpo practice and the four hundred and fifty mandalas is: Jamyang Dorje, Yeshe Zhap, Marmey Dze, Paldeba, Drimey Bebpa, Bhali Acharya, Gnyos Lotsa, Gnyos Palwa, Gnyos Drakpa Pal, Gnyos Ziji Pal, Tonmo Lungpa Yeshe Khar, Chowo, Phakwo, Buton, and I also heard the practice composed by Khyunchenpa Rinpoche. The lineage of the Guhyasamaja Yeshe Zhap system empowerment is: inseparable from Manjushri, Awadhutipa, Yeshe Zhap, Marmey Dze, Kunga Nyingpo, Thagana, Shantipa, Shraddhakara, Padmakara. Lochen Rinchen Zangpo received the transmission from both of them. Then, Kyangpo Choblo, Geshe Kyabse, Dorje Trakden, Konchok O, Geshe Wangrin, Khampa Phukpa Shakya Dorje, Rongpa Chogon, Locho, Paldenpa, Buton, Khyunchenpa. The lineage of the Guhyasamaja Avalokiteshvara empowerment and the practices composed by Jowo are: Jowo, Lhatsun Jangchub O, Wolba Jangchub Dorje, Gya Chakri Gongkhawa, Dzingbu Khawa, Thangtodpa Chowo, Shangye, Zewa Dondrub Gon, Partangpa father and son, Dharma Shakya, Sonam Wangchuk, Locho, Kumarabrabawa, Kirtishribhadra, Phakwo, Buton, Khyunchenpa, and then to myself. The Lama said that up to Shantipa, it is the same as the Yeshe Zhap system. The lineage of the Chak system of the five-deity Red Yamari is: Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit Devanagari: वज्रधर, Sanskrit Romanization: Vajradhara, Literal meaning: Holder of the Vajra), Birupa, Dombipa, Biratipa, Matipa, Niskalamka, Rebendra, Chaklo, Yungphukpa, Shong Lodro, Chogden, Paldenba, Buton, Khenchen Rinnampa. The lineage of the Bir system of Dhanashila is: Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit Devanagari: वज्रधर, Sanskrit Romanization: Vajradhara, Literal meaning: Holder of the Vajra), Birupa, Nagpopa, Salipa, Shilachandra, Dhanashila, Jangsar, Galo Rong Seng, and after Paldenpa it is the same. The lineage of the empowerment of the thirteen-deity Red Yamari is: Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit Devanagari: वज्रधर, Sanskrit Romanization: Vajradhara, Literal meaning: Holder of the Vajra), Paljin, Biratipa, Matipa, Niskalamka, Rebendra, Chak Choje Pal, Yungphukpa, Shong Lodro, Yochok, Palden
ྡན་པ། རིན་པོ་ཆེ་པ། ཆོས་རྗེ་བསོད་རྒྱལ་བ། མཁན་ཆེན་གྲགས་ཤེ་བ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད། དཔལ་འཛིན། དཔེ་མེད། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞི་བ། འདྲེན་མཛད་ཞབས། རྣམ་པར་གྲགས་པའི་ལྷ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན། དྷ་ན་ཤཱི་ལ། གཡག་སྡེ་ལོ་ཙྪ་བ། མངའ་རིས་གཡག་སྡེ་ཟེར་དམར་པ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་མན་འདྲ། གཤེད་དམར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བྱིན་རླབས། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་མན་ངག །འོད་འཛིན་མའི་བྱིན་རླབས། འོད་འཛིན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རང་གི་སེམས་གོང་དུ། འཕོ་བའི་མན་ངག །འཕོ་བའི་བྱིན་རླབས། མེ་ལྷ་མཆོད་པ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པའི་བྱིན་རླབས། ཕྱིར་བཟློག་གི་མན་ངག་འདི་རྣམས་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་དག་གི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད། དཔལ་འཛིན། བི་ར་ཊི་པ། མ་ཏི་པ། ཛ་མ་རི། དཪྤན་ཨཱ་ཙརྱ། གློ་བོ་ལོ་ཙྪ་བ། བླ་མ་ས་པ། ལོ་མཆོག །དཔལ་ལྡན་པ། བུ་སྟོན་པ། ཆོས་རྗེ་བསོད་རྒྱལ་བ། མཁན་ཆེན་གྲགས་ཤེ་བ། ཡང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་གཤེད་དམར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད། བིཪྺ་པ། ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ། བི་ར་ཊི་པ། མ་ཏི་གརྦྷ། གམྦྷཱི་ར་མ་ཏི། ནི་སྐ་ལཾ་ཀ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། འཇམ་གསར། རྒ་ལོ། ཤེར་སེང་། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན་པ་མན་འདྲའོ། །རྡོ་རྗེ་ཙ་ར་ཙི་ཀ། ཕག་མོ། དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་གསུམ་མཁན་ཆེན་གྲགས་ཤེ་བ་ལ་ཐོས། ཁོང་པས་ཆོས་ 1-10-6a རྗེ་བསོད་རྒྱལ་བ་ལ། དེས་བུ་སྟོན་པ་ལ་གསན་གསུངས་ཏེ་ཁོང་པའི་གསན་ཡིག་ན་མི་སྣང་བས་བརྟག་གོ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དང་འོད་གསལ་འཆར་བའི་རིམ་པ། བིཪྺ་པ། བི་རཱུ་པས་མཛད་པའི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད།བིཪྺ་པ། ཌོཾ་བྷི་བ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན། མ་ཏི་པ། དཪྤན་ཨཱ་ཙརྱ། གློ་བོ་ལོ་ཙྪ་བ། ཤེས་རབ་རིན་ཆེན། བླ་མ་ས་བ། ལོ་མཆོག །དཔལ་ལྡན་པ། བུ་སྟོན་པ། ཆོས་རྗེ་བསོད་རྒྱལ་བ། མཁན་ཆེན་གྲགས་ཤེ་བ། དེས་བདག་ལའོ། །བི་རཱུ་པས་མཛད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། བི་རཱུ་པ། མ་ཏཾ་གི་པ། དཔལ་འཛིན། ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་ཤཱནྟི་རཀྵི་ཏ། དྷརྨ་བཛྲ། རཏྣ་བཛྲ། དཪྤན་ཨཱ་ཙརྱ། གློ་བོ་ལོ་ཙྪ་བ། བླ་མ་ས་བ། ལོ་མཆོག །དཔལ་ལྡན་པ། བུ་སྟོན་པ་མན་འདྲའོ། །ལྷ་ལྔ་དང་། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག །མཎྜལ་དུ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །གཏོར་ཆོག །འོད་གསལ་འཆར་བའི་འགྲེལ་པ་རྣམས། རིན་པོ་ཆེ་བས་མཛད་པ། ཁོང་ལ་ཆོས་རྗེ་བསོད་རྒྱལ་བ། དེ་མཁན་ཆེན་གྲགས་ཤེ་བ། དེ་ལ་བདག་གིས་ཐོས་སོ།། །།༈ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་མན་ངག་བཤད་
【現代漢語翻譯】 丹巴（Denpa），仁波切巴（Rinpochepa），曲吉索嘉瓦（Choje Sonam Gyaltsen），堪欽扎西瓦（Khenchen Drakshiewa），他們傳給了我。 另一種傳承是：閻魔敵（Shinje Shed），吉祥持（Paljin），無等（Peme），寶生寂靜（Rinchen Jungne Zhiwa），法生寂靜（Chokyi Jungne Zhiwa），引導足（Dren Dze Zhap），名聞天（Nampar Drakpai Lha），喀且班欽（Kache Panchen），達那希拉（Dhana Shila），雅德譯師（Yakde Lotsawa），阿里雅德色瑪波（Ngari Yakde Ser Marpo），桑結益西（Sangye Yeshe），布頓仁波切（Buton Rinpoche）等。紅閻魔敵四瑜伽的加持，四瑜伽的口訣，光蘊母（Ozerma）的加持，光蘊母的修法，自心向上遷移的口訣，遷移的加持，火神供養，幻輪次第的加持，遣除的口訣，這些都是吉祥持所作。這些的傳承是：閻魔敵，吉祥持，畢拉瓦提巴（Biratipa），瑪提巴（Matipa），扎瑪日（Jamari），達爾帕阿阇黎（Darpanacharya），洛沃譯師（Lowo Lotsawa），喇嘛薩巴（Lama Sapa），洛喬（Lhochok），貝丹巴（Paldanpa），布頓巴（Butonpa），曲吉索嘉瓦，堪欽扎西瓦。 還有吉祥持所作的紅閻魔敵三摩地大小儀軌的傳承是：閻魔敵，毗瓦巴（Birupa），多比黑魯嘎（Dombi Heruka），畢拉瓦提巴，瑪提嘎巴（Matigarbha），岡比拉瑪提（Gambhiramati），尼色卡蘭卡（Niskalamka），達那希拉，絳薩（Jamsar），嘉洛（Gyalok），謝僧（Sherseng），帕沃（Pakwo），布頓巴等。金剛匝日匝（Dorje Tsara Tsika），豬母（Phagmo），白妙音天女（Yangchenma Karmo）等的修法，吉祥持所作的三種，堪欽扎西瓦聽聞於他，他從曲吉索嘉瓦處聽聞，他聽聞于布頓巴，但他的聽聞記錄中沒有，需要考察。 極簡和光明顯現次第，毗瓦巴所作的傳承是：閻魔敵，毗瓦巴，多比巴（Dombipa），婆羅門吉祥持，瑪提巴，達爾帕阿阇黎，洛沃譯師，謝饒仁欽（Sherap Rinchen），喇嘛薩巴，洛喬，貝丹巴，布頓巴，曲吉索嘉瓦，堪欽扎西瓦，他傳給了我。 毗瓦巴所作的五甘露加持的傳承是：毗瓦巴，瑪當吉巴（Matangipa），吉祥持，拉里達瓦日阿香提惹克西達（Lalita Vajra Shanti Rakshita），達瑪瓦日阿（Dharma Vajra），惹那瓦日阿（Ratna Vajra），達爾帕阿阇黎，洛沃譯師，喇嘛薩巴，洛喬，貝丹巴，布頓巴等。 五尊和十三尊本尊的修法，息增懷誅四事業的火供，壇城供養儀軌，朵瑪儀軌，光明顯現的註釋等，是仁波切巴所作，他傳給了曲吉索嘉瓦，他傳給了堪欽扎西瓦，我從他那裡聽聞。 吉祥時輪金剛的灌頂口訣講解。
【English Translation】 Denpa, Rinpochepa, Choje Sonam Gyaltsen, Khenchen Drakshiewa, they passed it on to me. Another lineage is: Yamantaka (Shinje Shed), Auspicious Holder (Paljin), Unequaled (Peme), Jewel Source Peaceful (Rinchen Jungne Zhiwa), Dharma Source Peaceful (Chokyi Jungne Zhiwa), Guiding Feet (Dren Dze Zhap), Famous God (Nampar Drakpai Lha), Kashmiri Great Pandit (Kache Panchen), Dhana Shila, Yakde Translator (Yakde Lotsawa), Ngari Yakde Ser Marpo, Sangye Yeshe, Buton Rinpoche, etc. The blessings of the four yogas of Red Yamantaka, the oral instructions of the four yogas, the blessings of Light-Possessing Mother (Ozerma), the practice of Light-Possessing Mother, the oral instructions for transferring one's mind upwards, the blessings of transference, the fire offering to the fire god, the blessings of the sequence of illusion wheels, the oral instructions for reversal, these were all made by Auspicious Holder. The lineage of these transmissions is: Yamantaka, Auspicious Holder, Biratipa, Matipa, Jamari, Darpanacharya, Lowo Translator, Lama Sapa, Lhochok, Paldanpa, Butonpa, Choje Sonam Gyaltsen, Khenchen Drakshiewa. Also, the lineage of the large and small rituals of Red Yamantaka Samadhi made by Auspicious Holder is: Yamantaka, Birupa, Dombi Heruka, Biratipa, Matigarbha, Gambhiramati, Niskalamka, Dhana Shila, Jamsar, Gyalok, Sherseng, Pakwo, Butonpa, etc. The practices of Vajra Tsara Tsika, Pig Mother (Phagmo), White Saraswati (Yangchenma Karmo), etc., the three made by Auspicious Holder, Khenchen Drakshiewa heard from him, he heard from Choje Sonam Gyaltsen, he heard from Butonpa, but it is not in his hearing records, it needs to be investigated. The sequence of extreme simplicity and the arising of clear light, the lineage of the transmission made by Birupa is: Yamantaka, Birupa, Dombipa, Brahmin Auspicious Holder, Matipa, Darpanacharya, Lowo Translator, Sherap Rinchen, Lama Sapa, Lhochok, Paldanpa, Butonpa, Choje Sonam Gyaltsen, Khenchen Drakshiewa, he passed it on to me. The lineage of the blessings of the five amritas made by Birupa is: Birupa, Matangipa, Auspicious Holder, Lalita Vajra Shanti Rakshita, Dharma Vajra, Ratna Vajra, Darpanacharya, Lowo Translator, Lama Sapa, Lhochok, Paldanpa, Butonpa, etc. The practices of the five deities and the thirteen deities, the fire offering of the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, the ritual of offering in the mandala, the ritual of the torma, the commentary on the arising of clear light, etc., were made by Rinpochepa, he passed it on to Choje Sonam Gyaltsen, he passed it on to Khenchen Drakshiewa, I heard from him. Explanation of the empowerment instructions of the glorious Kalachakra.
པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོག་པར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་ལས་བཀའ་དྲིན་མནོས་པའི་བརྒྱུད་པ་དང་པོ་ལ་རཱ་འབྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས། ཟླ་བཟང་། ལྷ་དབང་། གཟི་བརྗིད་ཅན། ཟླ་བས་བྱིན། ལྷའི་དབང་ཕྱུག །སྣ་ཚོགས་གཟུགས། ལྷའི་དབང་ལྡན། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། པད་དཀར། འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ། ཙི་ལུ་ཨཱ་ཙརྱ། བིཎྜ་ཨཱ་ཙརྱ། དུས་ཞབས་པ་ཆེ་ཆུང་། མཉྫུ་ཀཱིརྟཱི། ས་མནྟ་ཤྲཱི། རྭ་ཆོས་རབ། རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ། རྭ་ 1-10-6b འབུམ་སེང་། རྒ་ལོ། ཤེར་སེང་། དཔལ་ལྡན་སེང་གེ། ཡང་ཤེར་སེང་ལ་འཕགས་འོད། གཉིས་པ་ནི། པད་དཀར་ཡན་ཆད་འདྲ་བ་ལ། བཟང་པོ། རྣམ་རྒྱལ། བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ། ཕྱག་དམར། ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ། ཉི་མ་གྲགས། ཤིན་ཏུ་བཟང་། རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ། རྒྱལ་དཀའ། ཉི་མ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས། ཟླ་བའི་འོད། མཐའ་ཡས། ས་སྐྱོང་། དཔལ་སྐྱོང་། དུས་ཞབས་པ་ཆེ་ཆུང་། ཁ་ཆེ་ཟླ་མགོན། ལྷ་རྗེ་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲུངས། སྒྲོ་སྟོན་གནམ་ལ་བརྩེགས། ཡུ་མོ། དྷརྨེ་ཤྭ་ར། གྲུབ་ཐོབ་ནམ་མཁའ་འོད། སེ་མོ་ཆེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་གསར་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། དེ་ནས་རྒྭ་ལོ་མན་ཆད་འདྲ་བ་དང་། སེ་མོ་ཆེ་ལ་བོ་དོང་རིན་རྩེ། སྟག་སྡེ་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། ཤོང་བློ་བརྟན། ལོ་ཙྪ་བ་མཆོག་ལྡན། དཔལ་ལྡན་པ། ཡང་འཇམ་གསར་ལ་ཆོས་འོད། འཕགས་འོད། དཔལ་ལྡན་པ་དང་། འཕགས་འོད་ཀྱིས། བུ་སྟོན་ལ། དེས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་ལ། དེས་བདག་ལའོ། ། ༄། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་མན་ངག་བཤད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོག་པར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་ལས་བཀའ་དྲིན་མནོས་པའི་བརྒྱུད་པ་གཉིས་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཐར་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། དཔེ་མེད་འཚོ། དཔལ་འཛིན། འོད་བྱེད་ལྷ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞི་བ། ཉི་མ། དཔལ་ཡེ་ཤེས། རིན་ཆེན་མཚོ། བི་བྷུ་ཏི། ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཤ་བ་རི། བི་བྷཱུ་ཏི། ཀོ་བྲག་བ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། གོ་ལུང་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཏེ་ཉེ་བརྒྱུད་དོ། །རིང་བརྒྱུད་ནི། སངས་རྒྱས། རྒྱལ་པོ་དཔལ་སྐྱོང་། སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ། དུས་ཞབས་པ་ཆེ་ཆུང་།ཁ་ཆེ་ཟླ་མགོན། འབྲོ་ལོ་ཤེས་རབ་གྲགས། སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲུངས་ནས་འཇམ་གསར་གྱི་བར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། ཉག་པོ་ཆོས་ལྡན། གོ་ལུང་པ་ཐར་ལོ། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བས་དཔེ་མེད་འཚོ་དང་། ཤ་བ་རི་དང་། འབྲོ་པའི་སྦྱོར་དྲུག་གསན། གཉིས་ 1-10-7a པ་འཕགས་འོད་ནས་བརྒྱུད་པ་ནི། ཤེར་སེང་གི་བར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། འཕགས་འོད། འཇམ་གསར་ནས། ཆོས་འོད། འཕགས་འོད་དམ། ཀུན་སྤངས་བས་ཆོས་འོད་ལ་གསན། དེ་ལ་འཕགས་འོད་དམ། བྱང་སེམས་རྒྱལ་ཡེས་ཀུན་སྤངས་པ་ལ་གསན། དེ་ལ་འཕགས་འོད། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་པས། རྭ་འབྲོའི་དང་། མན་ལུང་བའི་དང་། ཨ་མོ་གྷ
【現代漢語翻譯】 所有這些《時輪金剛》的灌頂和口訣，都是從吉祥上師法吉祥處接受恩賜的傳承。其中第一個傳承是Ra和'Bro兩支。第一支是：佛陀（Sangye），月賢（Zla-bzang），天王（Lha-dbang），具光榮者（Gzi-brjid-can），月施（Zla-bas-byin），天自在（Lha'i-dbang-phyug），種種形（Sna-tshogs-gzugs），天權（Lha'i-dbang-ldan），妙音名稱（'Jam-dbyangs-grags-pa），白蓮（Pad-dkar），妙音化身（'Jam-dbyangs-sprul-pa），慈力阿阇黎（Tsi-lu-A-tsarya），賓達阿阇黎（Bi-Nda-A-tsarya），時輪小者（Dus-zhabs-pa-che-chung），妙吉祥稱（Manju-kirti），普賢吉祥（Sa-manta-shri），Ra法賢（Ra-chos-rab），Ra耶謝僧格（Ra-ye-shes-seng-ge），Ra雄獅（Ra-'bum-seng），Rga-lo，獅子賢（Sher-seng），吉祥獅子（Dpal-ldan-seng-ge）。又，獅子賢傳給聖光（'Phags-'od）。 第二支是：從白蓮開始與前一支相同，直到賢善（Bzang-po），勝幢（Rnam-rgyal），善知識（Bshe-gnyen-bzang-po），紅手（Phyag-dmar），遍入藏（Khyab-'jug-sbas-pa），日稱（Nyi-ma-grags），極賢（Shin-tu-bzang），海勝幢（Rgya-mtsho-rnam-rgyal），勝堅（Rgyal-dka'），太陽（Nyi-ma），種種形（Sna-tshogs-gzugs），月光（Zla-ba'i-'od），無邊（Mtha'-yas），護地（Sa-skyong），吉祥護（Dpal-skyong），時輪小者（Dus-zhabs-pa-che-chung），喀且月護（Kha-che-zla-mgon），拉杰貢巴袞卻仲（Lha-rje-sgom-pa-dkon-mchog-srungs），卓敦南拉澤（Sgro-ston-gnam-la-brtsegs），Yu-mo，達摩自在（Dharme-shvara），成就者虛空光（Grub-thob-nam-mkha'-'od），賽莫且虛空勝幢（Se-mo-che-nam-mkha'-rgyal-mtshan），江薩喜饒沃熱（'Jam-gsar-shes-rab-'od-zer）。從那以後，直到Rga-lo與前一支相同。賽莫且傳給沃東仁欽孜（Bo-dong-rin-rtse），達德巴僧格嘉燦（Stag-sde-pa-seng-ge-rgyal-mtshan），雄洛丹（Shong-blo-brtan），譯師喬丹（Lo-tstsh-ba-mchog-ldan），吉祥者（Dpal-ldan-pa）。又，江薩傳給法光（Chos-'od），聖光（'Phags-'od），吉祥者（Dpal-ldan-pa）。聖光傳給布敦（Bu-ston），布敦傳給上師法吉祥（Bla-ma-chos-kyi-dpal-ba），法吉祥傳給我。 所有這些《時輪金剛》的灌頂和口訣，都是從吉祥上師法吉祥處接受恩賜的第二個傳承。 第二個傳承分為兩支。從塔洛（Thar-lo）傳下來的傳承是：金剛持（Rdo-rje-'chang），無比護（Dpe-med-'tsho），吉祥持（Dpal-'dzin），光作天（'Od-byed-lha），法生寂（Chos-kyi-'byung-gnas-zhi-ba），太陽（Nyi-ma），吉祥智（Dpal-ye-shes），寶海（Rin-chen-mtsho），毗布底（Bi-bhuti）。或者：金剛持（Rdo-rje-'chang），夏瓦日（Sha-ba-ri），毗布底（Bi-bhuti），郭扎巴索南嘉燦（Ko-brag-ba-bsod-nams-rgyal-mtshan），郭隆巴雄努貝（Go-lung-pa-gzhon-nu-dpal），這是近傳承。 遠傳承是：佛陀（Sangs-rgyas），國王吉祥護（Rgyal-po-dpal-skyong），獅子解脫（Seng-ge-rnam-grol），時輪小者（Dus-zhabs-pa-che-chung），喀且月護（Kha-che-zla-mgon），'Bro譯師喜饒扎（'Bro-lo-shes-rab-grags），從貢巴袞卻仲到江薩之間與之前相同，直到尼泊爾法丹（Nyag-po-chos-ldan），郭隆巴塔洛（Go-lung-pa-thar-lo）。珍寶者從他那裡聽取了無比護、夏瓦日和'Bro派的六合。 第二支是從聖光傳下來的傳承：直到獅子賢與之前相同，直到聖光（'Phags-'od），江薩（'Jam-gsar），法光（Chos-'od），聖光（'Phags-'od）。昆邦從法光那裡聽取了教法，聖光從菩提薩埵嘉耶昆邦那裡聽取了教法，聖光從珍寶者那裡聽取了Ra、'Bro、曼隆巴和阿莫嘎的教法。
【English Translation】 All these empowerments and instructions of the Kalachakra are from the lineage that received grace from the glorious Lama Chökyi Palwa. The first lineage is from the two branches of Ra and 'Bro. The first branch is: Buddha (Sangye), Moon Good (Zla-bzang), God Power (Lha-dbang), Glorious One (Gzi-brjid-can), Moon Given (Zla-bas-byin), God自在(Lha'i-dbang-phyug), Various Forms (Sna-tshogs-gzugs), God Power Holder (Lha'i-dbang-ldan), Gentle Voice Fame ('Jam-dbyangs-grags-pa), White Lotus (Pad-dkar), Gentle Voice Incarnation ('Jam-dbyangs-sprul-pa), Tsillu Acharya (Tsi-lu-A-tsarya), Binda Acharya (Bi-Nda-A-tsarya), Small Kalachakra (Dus-zhabs-pa-che-chung), Manju Kirti (Manju-kirti), Samanta Shri (Sa-manta-shri), Ra Dharma Rab (Ra-chos-rab), Ra Yeshe Senge (Ra-ye-shes-seng-ge), Ra Lion Hundred Thousand (Ra-'bum-seng), Rga-lo, Lion Sher (Sher-seng), Glorious Lion (Dpal-ldan-seng-ge). Also, Lion Sher transmitted to Holy Light ('Phags-'od). The second branch is: starting from White Lotus, it is the same as the previous branch, until Good (Bzang-po), Victory Banner (Rnam-rgyal), Good Teacher (Bshe-gnyen-bzang-po), Red Hand (Phyag-dmar), All-pervading Hidden (Khyab-'jug-sbas-pa), Sun Name (Nyi-ma-grags), Very Good (Shin-tu-bzang), Ocean Victory Banner (Rgya-mtsho-rnam-rgyal), Victory Firm (Rgyal-dka'), Sun (Nyi-ma), Various Forms (Sna-tshogs-gzugs), Moonlight (Zla-ba'i-'od), Infinite (Mtha'-yas), Earth Protector (Sa-skyong), Glorious Protector (Dpal-skyong), Small Kalachakra (Dus-zhabs-pa-che-chung), Katche Moon Protector (Kha-che-zla-mgon), Lhaje Gompa Könchok Srung (Lha-rje-sgom-pa-dkon-mchog-srungs), Droton Namla Tsek (Sgro-ston-gnam-la-brtsegs), Yu-mo, Dharmeshvara (Dharme-shvara), Accomplished One Space Light (Grub-thob-nam-mkha'-'od), Semoche Space Victory Banner (Se-mo-che-nam-mkha'-rgyal-mtshan), Jamsar Sherab Özer ('Jam-gsar-shes-rab-'od-zer). From then on, until Rga-lo is the same as the previous branch. Semoche transmitted to Bodong Rinchen Tse (Bo-dong-rin-rtse), Takde Pa Senge Gyaltsen (Stag-sde-pa-seng-ge-rgyal-mtshan), Shong Lodan (Shong-blo-brtan), Translator Chokden (Lo-tstsh-ba-mchog-ldan), Glorious One (Dpal-ldan-pa). Also, Jamsar transmitted to Dharma Light (Chos-'od), Holy Light ('Phags-'od), Glorious One (Dpal-ldan-pa). Holy Light transmitted to Butön (Bu-ston), Butön transmitted to Lama Chökyi Palwa (Bla-ma-chos-kyi-dpal-ba), Chökyi Palwa transmitted to me. All these empowerments and instructions of the Kalachakra are from the second lineage that received grace from the glorious Lama Chökyi Palwa. The second lineage is divided into two branches. The lineage transmitted from Tharlo (Thar-lo) is: Vajradhara (Rdo-rje-'chang), Unsurpassed Protector (Dpe-med-'tsho), Glorious Holder (Dpal-'dzin), Light Maker God ('Od-byed-lha), Dharma Origin Peaceful (Chos-kyi-'byung-gnas-zhi-ba), Sun (Nyi-ma), Glorious Wisdom (Dpal-ye-shes), Jewel Ocean (Rin-chen-mtsho), Vibhuti (Bi-bhuti). Or: Vajradhara (Rdo-rje-'chang), Shavari (Sha-ba-ri), Vibhuti (Bi-bhuti), Kobrakpa Sönam Gyaltsen (Ko-brag-ba-bsod-nams-rgyal-mtshan), Golungpa Shönnu Pel (Go-lung-pa-gzhon-nu-dpal), this is the close lineage. The distant lineage is: Buddha (Sangs-rgyas), King Glorious Protector (Rgyal-po-dpal-skyong), Lion Liberation (Seng-ge-rnam-grol), Small Kalachakra (Dus-zhabs-pa-che-chung), Katche Moon Protector (Kha-che-zla-mgon), 'Bro Translator Sherab Drak ('Bro-lo-shes-rab-grags), from Gompa Könchok Srung to Jamsar is the same as before, until Nepal Dharma Dan (Nyag-po-chos-ldan), Golungpa Tharlo (Go-lung-pa-thar-lo). The Precious One heard the Unsurpassed Protector, Shavari, and the Six Unions of the 'Bro tradition from him. The second branch is the lineage transmitted from Holy Light: until Lion Sher is the same as before, until Holy Light ('Phags-'od), Jamsar ('Jam-gsar), Dharma Light (Chos-'od), Holy Light ('Phags-'od). Künpang heard the teachings from Dharma Light, Holy Light heard the teachings from Bodhisattva Gyal Yes Künpang, Holy Light heard the teachings of Ra, 'Bro, Manlungpa, and Amogha from the Precious One.
་བཛྲས་མཛད་པའི་དང་། རྩ་མིའི་དང་། པཎ་ཆེན་ཤཱཀ་ཤྲཱིའི་དང་། རྒ་ལོ། ཞང་མཚལ་པ། གྱི་ཅོ། སྲེག་པ་ལུང་པ། ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་དང་། མ་རྒྱུད་ཀྱཻ་རྡོར་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་དྲུག་རྣམས་གསན་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དྲིལ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་དང་། ངོ་སྤྲོད་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་ལ་གནང་ཞིང་། དེས་བདག་ལའོ། །གསུམ་པ་ལ་རྭ་འབྲོའི་བཤད་བཀའ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། ཁྱད་པར་ནི། བླ་མ་ཤེར་རབ་སེང་གེ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ། བུ་སྟོན་པ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་སྟེ། དེས་ཆོས་འབྱུང་མདོར་བསྡུས་དང་དེའི་ཊཱི་ཀྐཱ་ས་བཅད་མཆན་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་པས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་བཤད་པ་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་བདག་ལ་གནང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ངེས་དོན་སྙེ་མ། སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ། དཀྱིལ་ཆོག །སྦྱིན་སྲེག་གཉིས། རབ་གནས། གཤིན་ཆོག །རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་པ། མཆོད་ཕྲེང་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་བས་མཛད་པ་རྣམས་གནང་ངོ་། །ཡང་དབང་མདོར་བསྟན། དེའི་ཊཱིཀ་མཁན་ཆེན་པས་མཛད་པ་ཡང་ཐོས་ཏེ། བརྒྱུད་པ་ནི། ཤེར་སེང་། འཕགས་འོད་དེ་ཡན་ཆད་རྭ་ལུགས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་དང་འདྲའོ། །ཡང་། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་རྒྱུད་རྫོགས་པ་ལ་འགྲེལ་བ་འདུག་པ་ཐོས་ཏེ། བླ་མ་པས། བླ་མ་ 1-10-7b འཇམ་རིན་ལ་གསན། ཁོང་བས་བླ་མ་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལ་གསན་འདུག་དེ་ཡན་མ་ངེས་འདུག་གསུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་ཞེ་གཉིས་མ། བྱ་རྒྱུད་གསུམ། ཡོ་ག་གསུམ་སྟེ་ཕྱིའི་དྲུག་ལ་རང་རང་གི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་དབང་དང་། གཞན་རྣམས་བླ་མེད་དུ་མཛད་ནས་དབང་དང་ཕྲེང་བ་བསྐོར་གསུམ་གྱི་ལུང་། ཁྱད་པར། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་དཀའ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་པ་གནང་བའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཨ་བྷྱཱ་ཀ་ར་གུཔྟ། ནཱ་ཡ་ཀ་པ། ད་ཤ་པཱ་ལ་ཤྲཱི། བི་ཁྱཱ་ཏ་དེ་བ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན། བྷུ་མི་ཤྲཱི། དེའི་སྲས་བི་མ་ལ་ཤྲཱི། ལོ་ཙྪ་བ་གྲགས་རྒྱལ། བླ་མ་ཤེར་སེང་། བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ། དེས་བདག་ལའོ། །བླ་མ་པའི་གསན་ཡིག་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་ར། བི་ཁྱཱ་ཏ་དེ་བ། ད་ཤ་པཱ་ལ་ཤྲཱི་ཤཱཀ་ཤྲཱི། ཞེས་པ་སྣང་ཞིང་མན་ཆད་འདྲ། འདིར་རིན་པོ་ཆེ་བའི་གསན་ཡིག་ལྟར་བྲིས་སོ། །ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་པས་མཛད་པའི་ཊཱི་ཀྐཱ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། རུས་སྦལ་ཞབས། འབར་བ་འཛིན། ཀརྞ་པ། གུ་ཧྱ་པ། རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། ཕམ་མཐིང་པ། གློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས། མལ་གྱོ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ། ས་ཆེན། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད། ཆོས་རྗེ་པཎ་ཆེན། བོ་དོང་རིན་པོ་ཆེ། ཁྲོ་ཕུ་རིན་པོ་ཆེ། ཡང
་རྩེ་བ་རིན་ཆེན་སེང་གེ བུ་སྟོན་པ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ། དེས་བདག་ལའོ། །འཁོར་ཆེན་དམར་ལུགས་ཀྱི་དབང་དང་ལུང་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། ས་བ་རི་བ། ཛ་བ་རི་བ། པཎྜི་ཏ་དེ་བ་པུ་ཎྱ་མ་ཏི། མགར་ 1-10-8a ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ། གཤེས་སྟོན་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ། དམར་སྒང་བུ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། སྒང་འོར་ཁའི་པྲཛྙཱ་གུ་རུ། སྒང་སྟོན་ཤེས་རབ་གྲུབ། གྲུ་སྟོན་ཤེས་རབ་གྲུབ། གྲུ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ། རོང་བ་ཆོས་མགོན། མངའ་རིས་པ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་བརྩོན། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་ལ། བདག་གིས་སོ། །ཡང་། ཆོས་སྐོར་རྣམས་དང་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རིན་པོ་ཆེ་པའི་གསན་ཡིག་ན་ཤེས་རབ་འབུམ་སྣང་། ཕྱག་རྡོར། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། ས་བ་རི་པ། ཛ་བ་རི་པ། དེ་བ་བུ་ཎྱ་མ་ཏི། ལོ་ཙྪ་བ་ཆོས་བཟང་། གཤེས་སྟོན་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ། དམར་ཆོས་རྒྱལ། མངའ་རིས་པ་སྐྱི་སྟོན། ཐུར་ལ་པ། ཐང་སྤེ་བ། གསེར་སྡིངས་པ། དགེ་སྡིངས་པ། བློ་ལྡན་སེང་གེ། སྲས་རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་དཔལ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ། དེས་བདག་ལའོ། །བརྒྱུད་པ་སྔ་མ་དབང་ཁོ་ནའིའོ། །ཆོས་སྐོར་ལ་རྩ་རྒྱུད་དྲག་པོ་གསུམ་འདུལ། དེའི་གྲེལ་པ་ཛ་བ་རི་པས། ས་བ་རི་པ་ལ་མན་ངག་ཏུ་ཞུས་པ་བདུད་རྩི་མྱུ་གུ་སྒྲུབ་ཐབས་འཁོར་ཆེན། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩི་ཐིགས་པ། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། ཀླུ་རིགས་བཞི་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ཡི་དྭགས། ཤ་ཟ། གྲུལ་བུམ། སྲུལ་པོ་རྣམ་སྦྱོང་ཞིང་སེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ། ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག །རིམ་པ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་དང་། དཀྱིལ་ཆོག ཀླུ་ཁྲོ་ 1-10-8b བོས་བསད་པ་དང་། ཀླུ་རིགས་བཞི་མནན་པའི་ཆོ་ག །མཛོ་ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། འཁོར་ཆེན་གྱི་བསྟོད་པ་རྣམས་ཛ་བ་རི་པས་མཛད་པ་ལ། དེ་བ་པུ་ཎྱ་མ་ཏི་དང་མགར་ཆོས་བཟང་གི་འགྱུར། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བསྲུང་བ་ཛ་བ་རི་པས་མཛད་པ། པཎྜི་ཏ་སྔར་ལྟར་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་ཤེའུ་བཛྲ་དེ་བའི་འགྱུར། བསད་པ་གསོ་བའི་ཆོ་ག་དང་། བདུད་རྩི་འོ་མའི་མཆོད་པ་མཛད་བྱང་མེད་པ་གཉིས་འགྱུར་དང་པོ་ལྟར་རོ། །དམར་པོའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཡང་ཐོབ། འདི་གཉིས་ཀྱང་ཛ་བ་རི་བས་མཛད་པར་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་ན་སྣང་།། ༈ །། ༄། །སྒྲོལ་མ་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ། སྒྲོལ་མ་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ།
【現代漢語翻譯】 རྩེ་བ་རིན་ཆེན་སེང་གེ（Tsewa Rinchen Senge，一位上師的名字）, བུ་སྟོན་པ（Butonpa，一位上師的名字）། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ（Lama Chokyi Palwa，一位上師的名字）། དེས་བདག་ལའོ། །（他傳給了我。） 大輪紅法的灌頂和傳承的傳承是：金剛持（Vajradhara），金剛手（Vajrapani），空行母獅面空行母（Simhamukha），薩瓦里巴（Savaripa），加瓦里巴（Javaripa），班智達德瓦布尼亞瑪蒂（Pandita Devapunya Mati），མགར་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ（Gar Chokyi Zangpo，一位上師的名字），གཤེས་སྟོན་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ（Gheshton Rinchen Drup，一位上師的名字），དམར་སྒང་བུ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན（Martsang Bupa Chokyi Gyaltsen，一位上師的名字），སྒང་འོར་ཁའི་པྲཛྙཱ་གུ་རུ（Gang Orkhai Prajna Guru，一位上師的名字），སྒང་སྟོན་ཤེས་རབ་གྲུབ（Gangton Sherab Drup，一位上師的名字），གྲུ་སྟོན་ཤེས་རབ་གྲུབ（Druton Sherab Drup，一位上師的名字），གྲུ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ（Dru Dorje Senge，一位上師的名字），རོང་བ་ཆོས་མགོན（Rongwa Chokgon，一位上師的名字），མངའ་རིས་པ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས（Ngari Sangye Yeshe，一位上師的名字），འཇམ་དབྱངས་ཆོས་བརྩོན（Jamyang Chotseun，一位上師的名字），བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ（Lama Chokyi Palwa，一位上師的名字），བདག་གིས་སོ། །（我得到了）。 另外，法類和灌頂的傳承是：金剛持，仁波切的聽聞記錄中說ཤེས་རབ་འབུམ་སྣང（Sherab Bumnang，一位上師的名字），金剛手，空行母獅面空行母，薩瓦里巴，加瓦里巴，德瓦布尼亞瑪蒂，譯師ཆོས་བཟང（Choszang，一位譯師的名字），གཤེས་སྟོན་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ（Gheshton Rinchen Drup，一位上師的名字），དམར་ཆོས་རྒྱལ（Mar Chogyal，一位上師的名字），མངའ་རིས་པ་སྐྱི་སྟོན（Ngaripa Kyiton，一位上師的名字），ཐུར་ལ་པ（Thurlapa，一位上師的名字），ཐང་སྤེ་བ（Tangpewa，一位上師的名字），གསེར་སྡིངས་པ（Serdingpa，一位上師的名字），དགེ་སྡིངས་པ（Gedingpa，一位上師的名字），བློ་ལྡན་སེང་གེ（Loden Senge，一位上師的名字），སྲས་རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་དཔལ（Sras Jetsun Sonam Pal，一位上師的名字），བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ（Lama Chokyi Palwa，一位上師的名字），དེས་བདག་ལའོ། །（他傳給了我）。 之前的傳承只有灌頂。法類有根本續三調伏，其中加瓦里巴向薩瓦里巴請教的口訣有：甘露苗芽修法大輪，金剛手青衣尊的陀羅尼修法甘露滴，金剛手修法簡略，出世間的修法廣、中、略三種，龍族四種，以及消除凈化的夜叉、餓鬼、食肉鬼、惡臭鬼、惡毒鬼的修法，這是世間的修法三種，金剛手青衣尊的陀羅尼朵瑪儀軌，名為次第第六，是使徵兆明顯的方法，以及金剛手的火供兩種，壇城儀軌，龍怒所殺，鎮壓龍族四種的儀軌，麻風病的特徵，大輪的讚頌都是加瓦里巴所作，由德瓦布尼亞瑪蒂和མགར་ཆོས་བཟང（Gar Chokyi Zangpo，一位上師的名字）翻譯，緣起的保護是加瓦里巴所作，班智達如前，由譯師ཤེའུ་བཛྲ་དེ་བ（She'u Bajra Dewa，一位譯師的名字）翻譯，殺后復活的儀軌，以及甘露牛奶的供養，兩種沒有作者署名的儀軌與之前的翻譯相同。也獲得了紅法的修法壇城。這兩種也是加瓦里巴所作，在仁波切的聽聞記錄中記載。 度母十七尊的灌頂傳承。 度母十七尊的灌頂傳承是：聖救度母（Jetsunma Dolma）。
【English Translation】 Tsewa Rinchen Senge (Tsewa Rinchen Senge, a master's name), Butonpa (Butonpa, a master's name), Lama Chokyi Palwa (Lama Chokyi Palwa, a master's name), who gave it to me. The lineage of the empowerment and transmission of the Great Wheel Red Dharma is: Vajradhara, Vajrapani, Dakini Lion-faced Dakini (Simhamukha), Savaripa, Javaripa, Pandita Devapunya Mati, Gar Chokyi Zangpo (Gar Chokyi Zangpo, a master's name), Gheshton Rinchen Drup (Gheshton Rinchen Drup, a master's name), Martsang Bupa Chokyi Gyaltsen (Martsang Bupa Chokyi Gyaltsen, a master's name), Gang Orkhai Prajna Guru (Gang Orkhai Prajna Guru, a master's name), Gangton Sherab Drup (Gangton Sherab Drup, a master's name), Druton Sherab Drup (Druton Sherab Drup, a master's name), Dru Dorje Senge (Dru Dorje Senge, a master's name), Rongwa Chokgon (Rongwa Chokgon, a master's name), Ngari Sangye Yeshe (Ngari Sangye Yeshe, a master's name), Jamyang Chotseun (Jamyang Chotseun, a master's name), Lama Chokyi Palwa (Lama Chokyi Palwa, a master's name), I received it. Also, the lineage of the Dharma cycles and empowerments is: Vajradhara, in Rinpoche's hearing record it says Sherab Bumnang (Sherab Bumnang, a master's name), Vajrapani, Dakini Lion-faced Dakini, Savaripa, Javaripa, Devapunya Mati, Translator Choszang (Choszang, a translator's name), Gheshton Rinchen Drup (Gheshton Rinchen Drup, a master's name), Mar Chogyal (Mar Chogyal, a master's name), Ngaripa Kyiton (Ngaripa Kyiton, a master's name), Thurlapa (Thurlapa, a master's name), Tangpewa (Tangpewa, a master's name), Serdingpa (Serdingpa, a master's name), Gedingpa (Gedingpa, a master's name), Loden Senge (Loden Senge, a master's name), Sras Jetsun Sonam Pal (Sras Jetsun Sonam Pal, a master's name), Lama Chokyi Palwa (Lama Chokyi Palwa, a master's name), who gave it to me. The previous lineage was only empowerments. The Dharma cycles include the root tantra Three Subduings, among which Javaripa asked Savaripa for the oral instructions: the Great Wheel of the Nectar Sprout Sadhana, the Dharani Sadhana of Vajrapani Blue-Clad One Nectar Drop, the concise Vajrapani Sadhana, the three transcendent sadhanas of extensive, intermediate, and concise, the four types of nagas, and the sadhanas for eliminating and purifying yakshas, pretas, flesh-eaters, foul-smelling ones, and virulent ones, these are the three mundane sadhanas, the Vajrapani Blue-Clad One's Dharani Torma Ritual, called the Sixth Step, which makes the signs clear, and the two Vajrapani fire offerings, the mandala ritual, the killing by Naga Wrath, the ritual of suppressing the four types of nagas, the characteristics of leprosy, the praises of the Great Wheel are all composed by Javaripa, translated by Devapunya Mati and Gar Chokyi Zangpo (Gar Chokyi Zangpo, a master's name), the protection of dependent arising is composed by Javaripa, the pandita as before, translated by the translator She'u Bajra Dewa (She'u Bajra Dewa, a translator's name), the ritual of reviving after killing, and the offering of nectar milk, the two rituals without author's names are the same as the previous translation. The red Dharma sadhana mandala was also obtained. These two were also composed by Javaripa, as recorded in Rinpoche's hearing record. The empowerment lineage of the Seventeen Deity Tara. The empowerment lineage of the Seventeen Deity Tara is: Holy Tara (Jetsunma Dolma).
སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཁ་ཆེ་ཉི་མ་སྦས་པ། དྷ་ན་ཤྲཱི། མཉྫུ་ཤྲཱི། མལ་གྱོ་བློ་གྲོས་གྲགས། ས་ཆེན་པ། མཆིམས་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ། ལྕེ་མདོ་སེང་། རོང་པ་རྒ་ལོ། སྲས་ཤེར་སེང་། བླ་མ་ཆོས་བརྩོན། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་ལ། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཡང་ཐོས་སོ། །འདི་ལ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་ན། ཀླུ་སྒྲུབ་མེད། ཉི་སྦས་ནས་ཙནྡྲ་གརྦྷ། དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ། ངག་དབང་གྲགས་པ། དད་བྱེད་གོ་ཆ། དེ་བའི་བསྲུང་བ། དྷ་ན་ཤྲཱི་ཞེས་པ་སྣང་བས་བརྟག་གོ། སྒྲོལ་མ་བཙོན་འདོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྒྲོལ་མ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཉི་སྦས། ཙནྡྲ་གརྦྷ། ཛེ་ཏ་རི། ངག་གི་དབང་ཕྱུག །ཤྲདྡྷ་ཀཱ་ར། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏ། མཉྫུ་ཤྲཱི། མལ་གྱོ། སུ་ཅེར་ལོ་ཙྪ་བ། ལ་སྟོད་པ་དབང་རིན། མཆིམས་ཆོས་སེང་། འབྲེ་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ། གྲུབ་ཐོབ་ཧཱུཾ་འབར། བླ་མ་དགེ་སློང་། བླ་མ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ། ཡང་རྩེ་པ། བུ་སྟོན་པ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བའི་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ནས་ཐོས་སོ། །ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུའི་བསྟོད་པ། སྒྲུབ་ཐབས། དཀྱིལ་ཆོག་གསུམ་ཛེ་ཏ་རི་བས་ 1-10-9a མཛད་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཇེ་ཏ་རི། བོ་དྷི་བྷ་དྲ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ། མཆིམས་བརྩོན་སེང་། རྒྱ་ཞང་ཕུག་པ། འཛད་པ་རིན་ཤེ། ཨེ་པ་འཁོན་སྟོན། ཏི་ཤྲཱི་ཀུན་བློ། ཤང་ཏོ་སྡེ་དཔོན་པ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་པ། དེས་བདག་ལའོ།། ༈ ༄། །གྲུབ་རྒྱལ་མས་རས་ཆུང་བ་ལ་གནང་བའི་མན་ངག་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱ་བ་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། གྲུབ་རྒྱལ་མས་རས་ཆུང་བ་ལ་གནང་བའི་མན་ངག་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱ་བ་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། རས་ཆུང་པ། འགོས་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག །གཉན་སྒོམ་རྒྱལ་སེང་། སློབ་དཔོན་དགེའུ་པ། མངོན་པ་བ། རོང་པ་ཆོས་མགོན། མངའ་རིས་པ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ཤང་ཏོ་སྡེ་དབོན། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབལ་བ། དེས་བདག་ལའོ།། ༈ །། ༄། །ལཱུ་ཨི་པའི་དབང་དང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པའི་བརྒྱུད་པ། ལཱུ་ཨི་པའི་དབང་དང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་ལུགས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ས་ལུགས་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། ས་ར་ཧ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཤ་བ་རི་པ། ལཱུ་ཨི་བ། དཱ་རི་ཀ་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། རུས་སྦལ་ཞབས། ཛ་ལན་དྷ་ར་པ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། གུ་ཧྱ་པ། རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། ཕམ་མཐིང་པ་སྐུ་མཆེད། ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས། མལ་གྱོ་ལོ་ཙྪ་བ། ས་ཆེན། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། རྗེ་བཙུན་པ། ཆོས་རྗེ་པ། བསོད་ནམས་སེང་གེ། སངས་འབུམ། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། དཔལ་ལྡན་པ། བུ་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ། ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང
【現代漢語翻譯】 སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། (梵文：Nāgārjuna，那伽ार्जुन，龍樹)：龍樹論師。 ཁ་ཆེ་ཉི་མ་སྦས་པ། (Kha che nyi ma sbas pa)：喀什米爾的尼瑪色巴。 དྷ་ན་ཤྲཱི། (梵文：Dānaśrī，達那室利)：達那室利。 མཉྫུ་ཤྲཱི། (梵文：Mañjuśrī，曼殊室利)：文殊菩薩。 མལ་གྱོ་བློ་གྲོས་གྲགས། (Mal gyo blo gros grags)：瑪爾吉·洛哲扎。 ས་ཆེན་པ། (Sa chen pa)：薩欽巴。 མཆིམས་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ། (Mchims brtson 'grus seng ge)：欽孜·尊珠僧格。 ལྕེ་མདོ་སེང་། (Lce mdo seng)：杰多僧。 རོང་པ་རྒ་ལོ། (Rong pa rga lo)：榮巴·嘎洛。 སྲས་ཤེར་སེང་། (Sras sher seng)：色西之子。 བླ་མ་ཆོས་བརྩོན། (Bla ma chos brtson)：喇嘛·曲尊。 བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་ལ། (Bla ma chos kyi dpal ba la)：喇嘛·曲吉華瓦拉。 འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཡང་ཐོས་སོ། །(』Gro mgon chos rgyal gyi yig cha yang thos so)：也聽聞了卓貢·曲杰的文獻。 འདི་ལ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་ན། (』Di la chos rgyal 』phags pa』i brgyud yig na)：在此曲杰帕巴的傳承文獻中： ཀླུ་སྒྲུབ་མེད། (Klu sgrub med)：沒有龍樹。 ཉི་སྦས་ནས་ཙནྡྲ་གརྦྷ། (Nyi sbas nas tsandra garbha)：從尼瑪色巴到旃扎嘎爾巴。 དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ། (Dgra las rgyal ba)：達拉嘉瓦。 ངག་དབང་གྲགས་པ། (Ngag dbang grags pa)：阿旺扎巴。 དད་བྱེད་གོ་ཆ། (Dad byed go cha)：達杰果恰。 དེ་བའི་བསྲུང་བ། (De ba』i bsrung ba)：德瓦雍瓦。 དྷ་ན་ཤྲཱི་ཞེས་པ་སྣང་བས་བརྟག་གོ། (Dha na shrī zhes pa snang bas brtag go)：因為出現了達那室利，所以需要考察。 སྒྲོལ་མ་བཙོན་འདོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། (Sgrol ma btson 』don gyi brgyud pa ni)：度母救脫傳承為： སྒྲོལ་མ། (Sgrol ma)：度母。 ཀླུ་སྒྲུབ། (Klu sgrub)：龍樹。 ཉི་སྦས། (Nyi sbas)：尼瑪色巴。 ཙནྡྲ་གརྦྷ། (Tsandra garbha)：旃扎嘎爾巴。 ཛེ་ཏ་རི། (梵文：Jetāri，杰達日)：杰達日。 ངག་གི་དབང་ཕྱུག །(Ngag gi dbang phyug)：阿旺秋。 ཤྲདྡྷ་ཀཱ་ར། (梵文：Śraddhākara，希拉達嘎拉)：希拉達嘎拉。 ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏ། (梵文：Tathāgatarakṣita，塔塔嘎塔拉克希塔)：塔塔嘎塔拉克希塔。 མཉྫུ་ཤྲཱི། (梵文：Mañjuśrī，曼殊室利)：文殊菩薩。 མལ་གྱོ། (Mal gyo)：瑪爾吉。 སུ་ཅེར་ལོ་ཙྪ་བ། (Su cer lo tstsha ba)：蘇徹譯師。 ལ་སྟོད་པ་དབང་རིན། (La stod pa dbang rin)：拉多巴·旺仁。 མཆིམས་ཆོས་སེང་། (Mchims chos seng)：欽孜·曲僧。 འབྲེ་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ། (』Bre sgom ye shes seng ge)：哲貢·益西僧格。 གྲུབ་ཐོབ་ཧཱུཾ་འབར། (Grub thob hūṃ 』bar)：成就者吽巴。 བླ་མ་དགེ་སློང་། (Bla ma dge slong)：喇嘛格隆。 བླ་མ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ། (Bla ma bzhad pa』i rdo rje)：喇嘛·夏貝多吉。 ཡང་རྩེ་པ། (Yang rtse pa)：揚孜巴。 བུ་སྟོན་པ། (Bu ston pa)：布頓巴。 བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་ལ། (Bla ma chos kyi dpal ba la)：喇嘛·曲吉華瓦拉。 རིན་པོ་ཆེ་བའི་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ནས་ཐོས་སོ། །(Rin po che ba』i yig cha』i steng nas thos so)：從仁波切的文獻中聽聞。 ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུའི་བསྟོད་པ། (Tshe dpag med lha dgu』i bstod pa)：無量壽佛九尊贊。 སྒྲུབ་ཐབས། (Sgrub thabs)：修法。 དཀྱིལ་ཆོག་གསུམ་ཛེ་ཏ་རི་བས་(Dkyil chog gsum dze ta ri bas)：壇法三種，杰達日所著。 མཛད་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། (Mdzad pa』i brgyud pa ni)：作者的傳承為： ཇེ་ཏ་རི། (梵文：Jetāri，杰達日)：杰達日。 བོ་དྷི་བྷ་དྲ། (梵文：Bodhibhadra，菩提巴扎)：菩提巴扎。 ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ། (梵文：Samādhibhadra，三昧巴扎)：三昧巴扎。 རྡོ་རྗེ་གདན་པ། (Rdo rje gdan pa)：多吉丹巴。 བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ། (Ba ri lo tstsha ba)：瓦日譯師。 མཆིམས་བརྩོན་སེང་། (Mchims brtson seng)：欽孜·尊珠僧格。 རྒྱ་ཞང་ཕུག་པ། (Rgya zhang phug pa)：嘉祥普巴。 འཛད་པ་རིན་ཤེ། (』Dzad pa rin she)：哲巴仁謝。 ཨེ་པ་འཁོན་སྟོན། (E pa 』khon ston)：埃巴·昆敦。 ཏི་ཤྲཱི་ཀུན་བློ། (梵文：Tīśrī kun blo，底室利袞洛)：底室利袞洛。 ཤང་ཏོ་སྡེ་དཔོན་པ། (Shang to sde dpon pa)：香多德本巴。 བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་པ། (Bla ma chos kyi dpal pa)：喇嘛·曲吉華巴。 དེས་བདག་ལའོ།། (Des bdag la』o)：傳給了我。 གྲུབ་རྒྱལ་མས་རས་ཆུང་བ་ལ་གནང་བའི་མན་ངག་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱ་བ་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། (Grub rgyal mas ras chung ba la gnang ba』i man ngag rgyun khyer bya ba longs sprul gnyis kyi tshe sgrub kyi brgyud pa)：成就女王賜予惹瓊巴的口訣，關於受用身和化身二者的長壽修法傳承： གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། (Grub pa』i rgyal mo)：成就女王。 རས་ཆུང་པ། (Ras chung pa)：惹瓊巴。 འགོས་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག །(』Gos ri khrod dbang phyug)：果日周旺秋。 གཉན་སྒོམ་རྒྱལ་སེང་། (Gnyan sgom rgyal seng)：年貢嘉僧。 སློབ་དཔོན་དགེའུ་པ། (Slob dpon dge』u pa)：洛本·格吾巴。 མངོན་པ་བ། (Mngon pa ba)：門巴瓦。 རོང་པ་ཆོས་མགོན། (Rong pa chos mgon)：榮巴·曲貢。 མངའ་རིས་པ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། (Mnga』 ris pa sangs rgyas ye shes)：阿里巴·桑吉益西。 ཤང་ཏོ་སྡེ་དབོན། (Shang to sde dbon)：香多德本。 བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབལ་བ། (Bla ma chos kyi dbal ba)：喇嘛·曲吉華瓦。 དེས་བདག་ལའོ།། (Des bdag la』o)：傳給了我。 ལཱུ་ཨི་པའི་དབང་དང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པའི་བརྒྱུད་པ། (Lū i pa』i dbang dang rtsa rgyud kyi bshad pa』i brgyud pa)：路易巴灌頂和根本續部的講解傳承： ལཱུ་ཨི་པའི་དབང་དང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་ལུགས་ལྔ་ལས། (Lū i pa』i dbang dang rtsa rgyud kyi bshad pa』i brgyud pa la lugs lnga las)：路易巴灌頂和根本續部的講解傳承有五種方式： དང་པོ་ས་ལུགས་ནི། (Dang po sa lugs ni)：第一種，薩派傳承： རྡོ་རྗེ་འཆང་། (Rdo rje 』chang)：金剛持。 ཕྱག་རྡོར། (Phyag rdor)：金剛手。 ས་ར་ཧ། (梵文：Sarahā，薩拉哈)：薩拉哈。 ཀླུ་སྒྲུབ། (梵文：Nāgārjuna，那伽ार्जुन，龍樹)：龍樹。 ཤ་བ་རི་པ། (梵文：Śabaripa，夏瓦日巴)：夏瓦日巴。 ལཱུ་ཨི་བ། (梵文：Lūipa，路易巴)：路易巴。 དཱ་རི་ཀ་པ། (梵文：Dārikapa，達日嘎巴)：達日嘎巴。 རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། (梵文：Vajraghaṇṭāpa，瓦吉拉甘塔巴)：瓦吉拉甘塔巴。 རུས་སྦལ་ཞབས། (梵文：Kūrmapāda，庫爾瑪巴達)：庫爾瑪巴達。 ཛ་ལན་དྷ་ར་པ། (梵文：Jālandharapa，扎蘭達拉巴)：扎蘭達拉巴。 ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། (梵文：Kṛṣṇācārya，克里希納查亞)：克里希納查亞。 གུ་ཧྱ་པ། (梵文：Guhyapa，古雅巴)：古雅巴。 རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། (梵文：Vijaya pāda，維加亞巴達)：維加亞巴達。 ཏཻ་ལོ་པ། (梵文：Tailopa，泰洛巴)：泰洛巴。 ནཱ་རོ་པ། (梵文：Nāropa，那若巴)：那若巴。 ཕམ་མཐིང་པ་སྐུ་མཆེད། (Pham mthing pa sku mched)：帕姆廷巴昆杰。 ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས། (Klog skya shes rab brtsegs)：洛嘉·西繞孜。 མལ་གྱོ་ལོ་ཙྪ་བ། (Mal gyo lo tstsha ba)：瑪爾吉譯師。 ས་ཆེན། (Sa chen)：薩欽。 སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། (Slob dpon rin po che)：洛本仁波切。 རྗེ་བཙུན་པ། (Rje btsun pa)：杰尊巴。 ཆོས་རྗེ་པ། (Chos rje pa)：曲杰巴。 བསོད་ནམས་སེང་གེ། (Bsod nams seng ge)：索南僧格。 སངས་འབུམ། (Sangs 』bum)：桑崩。 ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། (Legs pa』i blo gros)：列貝洛哲。 དཔལ་ལྡན་པ། (Dpal ldan pa)：華丹巴。 བུ་སྟོན་པའོ། །(Bu ston pa』o)：布頓巴。 གཉིས་པ། ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། (Gnyis pa：jo bo lugs kyi brgyud pa ni)：第二種，覺沃派傳承：
【English Translation】 Slob dpon klu sgrub (Nāgārjuna): Master Nāgārjuna. Kha che nyi ma sbas pa: Nyi ma sbas pa of Kashmir. Dha na shrī (Dānaśrī): Dānaśrī. Mnydzu shrī (Mañjuśrī): Mañjuśrī. Mal gyo blo gros grags: Mal gyo blo gros grags. Sa chen pa: Sa chen pa. Mchims brtson 'grus seng ge: Mchims brtson 'grus seng ge. Lce mdo seng: Lce mdo seng. Rong pa rga lo: Rong pa rga lo. Sras sher seng: Son of Sras sher seng. Bla ma chos brtson: Lama chos brtson. Bla ma chos kyi dpal ba la: Lama chos kyi dpal ba la. 'Gro mgon chos rgyal gyi yig cha yang thos so: I also heard about the documents of 'Gro mgon chos rgyal. 'Di la chos rgyal 'phags pa'i brgyud yig na: In this lineage document of Chos rgyal 'phags pa: Klu sgrub med: There is no Nāgārjuna. Nyi sbas nas tsandra garbha: From Nyi sbas to Tsandra garbha. Dgra las rgyal ba: Dgra las rgyal ba. Ngag dbang grags pa: Ngag dbang grags pa. Dad byed go cha: Dad byed go cha. De ba'i bsrung ba: De ba'i bsrung ba. Dha na shrī zhes pa snang bas brtag go: Because Dha na shrī appears, it needs to be examined. Sgrol ma btson 'don gyi brgyud pa ni: The lineage of Sgrol ma btson 'don is: Sgrol ma: Sgrol ma. Klu sgrub: Nāgārjuna. Nyi sbas: Nyi sbas. Tsandra garbha: Tsandra garbha. Dze ta ri (Jetāri): Jetāri. Ngag gi dbang phyug: Ngag gi dbang phyug. Śraddhā kā ra (Śraddhākara): Śraddhākara. Ta thā ga ta rakṣi ta (Tathāgatarakṣita): Tathāgatarakṣita. Mnydzu shrī (Mañjuśrī): Mañjuśrī. Mal gyo: Mal gyo. Su cer lo tstsha ba: Su cer lo tstsha ba. La stod pa dbang rin: La stod pa dbang rin. Mchims chos seng: Mchims chos seng. 'Bre sgom ye shes seng ge: 'Bre sgom ye shes seng ge. Grub thob hūṃ 'bar: Grub thob hūṃ 'bar. Bla ma dge slong: Lama dge slong. Bla ma bzhad pa'i rdo rje: Lama bzhad pa'i rdo rje. Yang rtse pa: Yang rtse pa. Bu ston pa: Bu ston pa. Bla ma chos kyi dpal ba la: Lama chos kyi dpal ba la. Rin po che ba'i yig cha'i steng nas thos so: I heard it from the documents of Rin po che. Tshe dpag med lha dgu'i bstod pa: Praise to Amitāyus, the nine deities. Sgrub thabs: Sgrub thabs. Dkyil chog gsum dze ta ri bas: The three maṇḍala rituals by Dze ta ri Mdzad pa'i brgyud pa ni: The lineage of the author is: Je ta ri (Jetāri): Jetāri. Bo dhi bha dra (Bodhibhadra): Bodhibhadra. Ti ng nge 'dzin bzang po (Samādhibhadra): Samādhibhadra. Rdo rje gdan pa: Rdo rje gdan pa. Ba ri lo tstsha ba: Ba ri lo tstsha ba. Mchims brtson seng: Mchims brtson seng. Rgya zhang phug pa: Rgya zhang phug pa. 'Dzad pa rin she: 'Dzad pa rin she. E pa 'khon ston: E pa 'khon ston. Ti shrī kun blo (Tīśrī kun blo): Tīśrī kun blo. Shang to sde dpon pa: Shang to sde dpon pa. Bla ma chos kyi dpal pa: Lama chos kyi dpal pa. Des bdag la'o: He gave it to me. Grub rgyal mas ras chung ba la gnang ba'i man ngag rgyun khyer bya ba longs sprul gnyis kyi tshe sgrub kyi brgyud pa: The lineage of the oral instructions given by Grub rgyal ma to Ras chung ba, the longevity practice of the two, Sambhogakāya and Nirmāṇakāya: Grub pa'i rgyal mo: Grub pa'i rgyal mo. Ras chung pa: Ras chung pa. 'Gos ri khrod dbang phyug: 'Gos ri khrod dbang phyug. Gnyan sgom rgyal seng: Gnyan sgom rgyal seng. Slob dpon dge'u pa: Slob dpon dge'u pa. Mngon pa ba: Mngon pa ba. Rong pa chos mgon: Rong pa chos mgon. Mnga' ris pa sangs rgyas ye shes: Mnga' ris pa sangs rgyas ye shes. Shang to sde dbon: Shang to sde dbon. Bla ma chos kyi dbal ba: Lama chos kyi dbal ba. Des bdag la'o: He gave it to me. Lū i pa'i dbang dang rtsa rgyud kyi bshad pa'i brgyud pa: The lineage of the empowerment and explanation of the root tantra of Lū i pa: Lū i pa'i dbang dang rtsa rgyud kyi bshad pa'i brgyud pa la lugs lnga las: There are five ways of the lineage of the empowerment and explanation of the root tantra of Lū i pa: Dang po sa lugs ni: The first is the Sa lineage: Rdo rje 'chang: Vajradhara. Phyag rdor: Vajrapāṇi. Sa ra ha (Sarahā): Sarahā. Klu sgrub (Nāgārjuna): Nāgārjuna. Śa ba ri pa (Śabaripa): Śabaripa. Lū i ba (Lūipa): Lūipa. Dā ri ka pa (Dārikapa): Dārikapa. Rdo rje dril bu pa (Vajraghaṇṭāpa): Vajraghaṇṭāpa. Rus sbal zhabs (Kūrmapāda): Kūrmapāda. Ja lan dha ra pa (Jālandharapa): Jālandharapa. Nag po spyod pa ba (Kṛṣṇācārya): Kṛṣṇācārya. Gu hya pa (Guhyapa): Guhyapa. Rnam rgyal zhabs (Vijaya pāda): Vijaya pāda. Tai lo pa (Tailopa): Tailopa. Nā ro pa (Nāropa): Nāropa. Pham mthing pa sku mched: Pham mthing pa sku mched. Klog skya shes rab brtsegs: Klog skya shes rab brtsegs. Mal gyo lo tstsha ba: Mal gyo lo tstsha ba. Sa chen: Sa chen. Slob dpon rin po che: Slob dpon rin po che. Rje btsun pa: Rje btsun pa. Chos rje pa: Chos rje pa. Bsod nams seng ge: Bsod nams seng ge. Sangs 'bum: Sangs 'bum. Legs pa'i blo gros: Legs pa'i blo gros. Dpal ldan pa: Dpal ldan pa. Bu ston pa'o: Bu ston pa. Gnyis pa: jo bo lugs kyi brgyud pa ni: The second is the Jo bo lineage:
་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ལཱུ་ཨི་པ། དཱ་རི་ཀ་པ། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། ཤཱནྟི་པ། ཇོ་བོ། རོང་པ་མགར་དགེ། ལྷ་རྗེ་སྟོད་པ། སྟེང་སྟེང་ཟླ་གསལ ཤོད་ཞལ་གཉིས། ཤོད་ཉི་མ་ཁ་གྲ། རྗེ་ཆེ་བ། རྗེ་ཆུང་བ། ཤེས་རབ་གཙུག་ཏོར། ལྷ་རྗེ་ཆེན་པོ། ཆོས་འོད། ཞིང་ཆེན་གྲགས་པ་དཔལ། བདེར་གཤེགས་ 1-10-9b དཔལ། བླ་མ་སྒོམ་པ། བླ་མ་གྲགས་ཆེན། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན་ནོ། །གསུམ་པ་ལོ་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ལཱུ་ཨི་པ། ཌེཾ་ཀི་པ། དཱ་རི་ཀ་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། ཛ་ལན་དྷ་རི་པ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་པ། དགེ་པའི་མགོན་པོ། རུས་སྦལ་ཞབས། བྷུ་བ་པ། རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མ་ན་ཀ་ཤྲཱི། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ། ཕམ་མཐིང་པ་གསུམ། མ་ན་ཀ་ཤྲཱི། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་གཉིས་ཀྱིས། ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི། དེ་དང་ཕམ་མཐིང་པ་གཉིས་ཀ་ལ། བྷ་ཏ་ན་ཏས། དེ་ལ་ལོ་ཆུང་གྲགས་མཆོག་དམར་ཆོས་རྒྱལ། མངའ་རིས་སྐྱི་སྟོན། ཐུར་ལ་བ། ཐང་སྤེ་བ། གསེར་སྡིངས་པ། ཆོས་འོད། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན་ནོ། །ཡང་། དམར་ཆོས་རྒྱལ་ནས། མེ་ཉག་ཆོས་རྒྱལ། མེ་ཉག་རྡོ་རྗེ་གྲགས། ལྕེ་མདོ་སེང་། བླ་མ་སྟོན་ཤག བློ་སེང་། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན་ནོ། །ཡང་།ལྕེ་མདོ་སེང་། ཆོས་འོད། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན་ནོ། །བཞི་པ། གཉོས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ནག་པོ་པ། གུ་ཧྱ་པ། རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། རཀྵི་ཏ། ནག་པོ་ལྷ་ལ་དད་པ། ཕམ་མཐིང་པ་གསུམ་གྱི་གཞུས། ཕམ་མཐིང་པའི་སློབ་མ་བྷ་ཏ་ན་ཏ་དང་། ནག་པོ་ལྷ་ལ་དད་པ་ལ། གཉོས་ལོ་ཙྪ། གཉོས་བླ་མ། གཉོས་དཔལ་ལེ། ཕུག་ཁ་བ་ཇོ་འབུམ། གཙང་ལྷ་སྟེང་པ། ལྕེ་ཇོ་མདོ། བླ་མ་སྟོན་ཤག །བླ་མ་བློ་སེང་། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན་ནོ། །ལྔ་པ། མར་དོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། ལཱུ་ཨི་པ། ཌེཾ་ཀི་བ། ལྭ་བ་པ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ཀ་ཙ་པ། དྲིལ་བུ་པ། ཛ་ལན་དྷ་རི་པ། ནག་པོ་པ། ཀུ་ཤ་ལ་ན། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མ་ན་ཀ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན། བལ་པོ་བྷ་དན་ཏ། མར་པ་དོ་པ། གཟེ་བ་བློ་ལྡན། གཟེ་བ་ཇོ་བདེ། 1-10-10a སློབ་དཔོན་ཁུ་པ། ལྷོ་ཚད་པ། ལོ་མཆོག །དཔལ་ལྡན་པ། བུ་སྟོན་པའོ། །བུ་སྟོན་པ་ནས་བླ་མ་ཁྱུང་ཆེན་པ་ནི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ཡིན། ཡང་། བུ་སྟོན་པ་ནས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དང་། རིན་པོ་ཆེ་བས་མཛད་པའི་ཊཱི་ཀྐཱའི་བཤད་རྒྱུད་དོ། །ནག་པོ་བའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། ས་ར་ཧ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཤ་བ་རི་པ། ལཱུ་ཨི་པ། དཱ་རི་ཀ་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། རུས་སྦལ་ཞབས། ཛ་ལན་དྷ་རི་པ། ནག་པོ་སྤྱོད་བ་པ། གུ་ཧྱ་པ། རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། ཕམ་མཐིང་པ་སྐུ་མཆེད། ཀློག་སྐྱ་ཤེས་ར
【現代漢語翻譯】 耶喜空行母（Ye shes mkha' 'gro ma，智慧空行母）。 魯伊巴（Lu'i pa）。 達日迦巴（Da ri ka pa）。 泰洛巴（Tai lo pa）。 納若巴（Na ro pa）。 夏安帝巴（Shan ti pa）。 覺臥（Jo bo）。 絨巴噶爾格（Rong pa mgar dge）。 拉杰多巴（Lha rje stod pa）。 丹丹月賢（Steng steng zla gsal）。 肖謝尼（Shod zhal gnyis）。 肖尼瑪卡扎（Shod nyi ma kha gra）。 杰欽波（Rje che ba）。 杰瓊瓦（Rje chung ba）。 賢繞祖多（Shes rab gtsug tor）。 拉杰欽波（Lha rje chen po）。 確沃（Chos 'od）。 辛欽扎巴貝（Zhing chen grags pa dpal）。 德謝貝（Bder gshegs dpal）。 喇嘛貢巴（Bla ma sgom pa）。 喇嘛扎欽（Bla ma grags chen）。 帕沃（'Phags 'od）。 布頓（Bu ston）。 第三個是洛瓊派的傳承：金剛持（Rdo rje 'chang）。 金剛亥母（Rdo rje phag mo）。 魯伊巴（Lu'i pa）。 丹吉巴（Deng ki pa）。 達日迦巴（Da ri ka pa）。 金剛鈴（Rdo rje dril bu pa）。 扎蘭達日巴（Dza lan dha ri pa）。 拿波覺巴（Nag po spyod pa pa）。 格貝袞波（Dge pa'i mgon po）。 瑞貝夏（Rus sbal zhabs）。 布瓦巴（Bhu ba pa）。 南杰夏（Rnam rgyal zhabs）。 泰洛巴（Tai lo pa）。 納若巴（Na ro pa）。 瑪那卡西日（Ma na ka shrI）。 帕扎繞克西達（PradznyA rakShi ta）。 帕瑪廷巴三兄弟（Pham mthing pa gsum）。 瑪那卡西日（Ma na ka shrI）。 帕扎繞克西達（PradznyA rakShi ta）兩人。 卡那卡西日（Ka na ka shrI）。 他和帕瑪廷巴（Pham mthing pa）兩人。 巴達那達（Bha ta na tas）。 他傳給洛瓊扎喬瑪確吉（Lo chung grags mchog dmar chos rgyal）。 昂熱吉頓（Mnga' ris skyi ston）。 圖拉瓦（Thur la ba）。 塘貝瓦（Thang spe ba）。 賽丁巴（Gser sdings pa）。 確沃（Chos 'od）。 帕沃（'Phags 'od）。 布頓（Bu ston）。 還有，從瑪確吉（Dmar chos rgyal）開始：麥亞確吉（Me nyag chos rgyal）。 麥亞多杰扎（Me nyag rdo rje grags）。 列多森（Lce mdo seng）。 喇嘛頓夏（Bla ma ston shag）。 洛森（Blo seng）。 帕沃（'Phags 'od）。 布頓（Bu ston）。 還有，列多森（Lce mdo seng）。 確沃（Chos 'od）。 帕沃（'Phags 'od）。 布頓（Bu ston）。 第四個是覺派的傳承：金剛持（Rdo rje 'chang）。 耶喜空行母（Ye shes mkha' 'gro ma）。 拿波巴（Nag po pa）。 固雅巴（Gu hya pa）。 南杰夏（Rnam rgyal zhabs）。 泰洛巴（Tai lo pa）。 納若巴（Na ro pa）。 繞克西達（RakShi ta）。 拿波拉拉達巴（Nag po lha la dad pa）。 帕瑪廷巴三兄弟的後裔。 帕瑪廷巴（Pham mthing pa）的弟子巴達那達（Bha ta na ta）和拿波拉拉達巴（Nag po lha la dad pa）。 覺洛察（Gnyos lo tstsha）。 覺喇嘛（Gnyos bla ma）。 覺貝列（Gnyos dpal le）。 普卡瓦覺本（Phug kha ba jo 'bum）。 藏拉丹巴（Gtsang lha steng pa）。 列覺多（Lce jo mdo）。 喇嘛頓夏（Bla ma ston shag）。 喇嘛洛森（Bla ma blo seng）。 帕沃（'Phags 'od）。 布頓（Bu ston）。 第五個是瑪多派的傳承：智慧空行母（Ye shes kyi mkha' 'gro ma）。 魯伊巴（Lu'i pa）。 丹吉瓦（Deng ki ba）。 拉瓦巴（Lwa ba pa）。 印度菩提（Indra bhUti）。 卡匝巴（Ka tsa pa）。 金剛鈴（Dril bu pa）。 扎蘭達日巴（Dza lan dha ri pa）。 拿波巴（Nag po pa）。 庫夏拉那（Ku sha la na）。 泰洛巴（Tai lo pa）。 納若巴（NA ro pa）。 瑪那卡西日嘉那（Ma na ka shrIjn~Ana）。 巴波巴丹達（Bal po bha dan ta）。 瑪巴多巴（Mar pa do pa）。 澤瓦洛丹（Gze ba blo ldan）。 澤瓦覺德（Gze ba jo bde）。 堪布庫巴（Slob dpon khu pa）。 洛查巴（Lho tshad pa）。 洛喬（Lo mchog）。 貝丹巴（Dpal ldan pa）。 布頓巴（Bu ston pa'o）。 從布頓巴（Bu ston pa）到喇嘛瓊欽巴（Bla ma khyung chen pa）是灌頂的傳承。 還有，從布頓巴（Bu ston pa）到喇嘛確吉貝瓦（Bla ma chos kyi dpal ba）：是根本續（rtsa rgyud）和仁波切（rin po che）所著的註釋（TIkKA）的講解傳承。 拿波巴（Nag po ba）的灌頂傳承：金剛持（Rdo rje 'chang）。 金剛手（Phyag rdor）。 薩拉哈（Sa ra ha）。 龍樹（kLu sgrub）。 夏瓦日巴（Sha ba ri pa）。 魯伊巴（Lu'i pa）。 達日迦巴（DA ri ka pa）。 金剛鈴（Rdo rje dril bu pa）。 瑞貝夏（Rus sbal zhabs）。 扎蘭達日巴（Dza lan dha ri pa）。 拿波覺瓦巴（Nag po spyod ba pa）。 固雅巴（Gu hya pa）。 南杰夏（Rnam rgyal zhabs）。 泰洛巴（Tai lo pa）。 納若巴（NA ro pa）。 帕瑪廷巴（Pham mthing pa）兄弟。 洛嘉賢繞（kLog skya shes r）
【English Translation】 Yeshe Khandroma (Ye shes mkha' 'gro ma, Wisdom Dakini). Luipa (Lu'i pa). Darikapa (Da ri ka pa). Tailopa (Tai lo pa). Naropa (Na ro pa). Shantipa (Shan ti pa). Jowo (Jo bo). Rongpa Garge (Rong pa mgar dge). Lhaje Topa (Lha rje stod pa). Tengteng Dawa (Steng steng zla gsal). Shod Shelnyi (Shod zhal gnyis). Shod Nyima Khagra (Shod nyi ma kha gra). Je Chewa (Rje che ba). Je Chungwa (Rje chung ba). Sherab Tsuktor (Shes rab gtsug tor). Lhaje Chenpo (Lha rje chen po). Chö Ö (Chos 'od). Zhingchen Drakpa Pel (Zhing chen grags pa dpal). Deshek Pel (Bder gshegs dpal). Lama Gompa (Bla ma sgom pa). Lama Drakchen (Bla ma grags chen). Phak Ö ('Phags 'od). Buton (Bu ston). The third is the lineage of Lo Chung: Vajradhara (Rdo rje 'chang). Vajravarahi (Rdo rje phag mo). Luipa (Lu'i pa). Dengipa (Deng ki pa). Darikapa (Da ri ka pa). Vajra Bell (Rdo rje dril bu pa). Jalandharipa (Dza lan dha ri pa). Nagpo Chöpa (Nag po spyod pa pa). Gepe Gönpo (Dge pa'i mgon po). Rübel Shab (Rus sbal zhabs). Bhuwapa (Bhu ba pa). Namgyal Shab (Rnam rgyal zhabs). Tailopa (Tai lo pa). Naropa (Na ro pa). Manaka Shri (Ma na ka shrI). Prajnyarakshita (PradznyA rakShi ta). The three Phamtingpa brothers (Pham mthing pa gsum). Manaka Shri (Ma na ka shrI). Prajnyarakshita (PradznyA rakShi ta) two people. Kanakashri (Ka na ka shrI). He and Phamtingpa (Pham mthing pa) two people. Bhatanata (Bha ta na tas). He passed it on to Lochung Drakchok Marchö Gyal (Lo chung grags mchog dmar chos rgyal). Ngari Kyiton (Mnga' ris skyi ston). Thurlawa (Thur la ba). Thangpewa (Thang spe ba). Serdingpa (Gser sdings pa). Chö Ö (Chos 'od). Phak Ö ('Phags 'od). Buton (Bu ston). Also, starting from Marchö Gyal (Dmar chos rgyal): Menyak Chö Gyal (Me nyag chos rgyal). Menyak Dorje Drak (Me nyag rdo rje grags). Lhe Do Seng (Lce mdo seng). Lama Tönshak (Bla ma ston shag). Lo Seng (Blo seng). Phak Ö ('Phags 'od). Buton (Bu ston). Also, Lhe Do Seng (Lce mdo seng). Chö Ö (Chos 'od). Phak Ö ('Phags 'od). Buton (Bu ston). The fourth is the lineage of Gyö: Vajradhara (Rdo rje 'chang). Yeshe Khandroma (Ye shes mkha' 'gro ma). Nagpopa (Nag po pa). Guhyapa (Gu hya pa). Namgyal Shab (Rnam rgyal zhabs). Tailopa (Tai lo pa). Naropa (Na ro pa). Rakshita (RakShi ta). Nagpo Lhala Dapa (Nag po lha la dad pa). Descendants of the three Phamtingpa brothers. Phamtingpa's (Pham mthing pa) disciple Bhatanata (Bha ta na ta) and Nagpo Lhala Dapa (Nag po lha la dad pa). Gyö Lotsa (Gnyos lo tstsha). Gyö Lama (Gnyos bla ma). Gyö Pel Le (Gnyos dpal le). Phuk Khawa Jobum (Phug kha ba jo 'bum). Tsang Lhatengpa (Gtsang lha steng pa). Lhe Jo Do (Lce jo mdo). Lama Tönshak (Bla ma ston shag). Lama Lo Seng (Bla ma blo seng). Phak Ö ('Phags 'od). Buton (Bu ston). The fifth is the lineage of Mardo: Wisdom Dakini (Ye shes kyi mkha' 'gro ma). Luipa (Lu'i pa). Dengipa (Deng ki ba). Lawapa (Lwa ba pa). Indrabhuti (Indra bhUti). Katzapa (Ka tsa pa). Vajra Bell (Dril bu pa). Jalandharipa (Dza lan dha ri pa). Nagpopa (Nag po pa). Kushalana (Ku sha la na). Tailopa (Tai lo pa). Naropa (NA ro pa). Manaka Shri Jnana (Ma na ka shrIjn~Ana). Balpo Bhadanta (Bal po bha dan ta). Marpa Dopa (Mar pa do pa). Zewa Loden (Gze ba blo ldan). Zewa Jode (Gze ba jo bde). Khenpo Khupa (Slob dpon khu pa). Lho Tshadpa (Lho tshad pa). Lo Chok (Lo mchog). Peldenpa (Dpal ldan pa). Butonpa (Bu ston pa'o). From Butonpa (Bu ston pa) to Lama Khyungchenpa (Bla ma khyung chen pa) is the lineage of empowerment. Also, from Butonpa (Bu ston pa) to Lama Chökyi Pelwa (Bla ma chos kyi dpal ba): it is the root tantra (rtsa rgyud) and the explanatory lineage of the commentary (TIkKA) composed by Rinpoche (rin po che). The empowerment lineage of Nagpopa (Nag po ba): Vajradhara (Rdo rje 'chang). Vajrapani (Phyag rdor). Saraha (Sa ra ha). Nagarjuna (kLu sgrub). Shabaripa (Sha ba ri pa). Luipa (Lu'i pa). Darikapa (DA ri ka pa). Vajra Bell (Rdo rje dril bu pa). Rübel Shab (Rus sbal zhabs). Jalandharipa (Dza lan dha ri pa). Nagpo Chöwapa (Nag po spyod ba pa). Guhyapa (Gu hya pa). Namgyal Shab (Rnam rgyal zhabs). Tailopa (Tai lo pa). Naropa (NA ro pa). The Phamtingpa (Pham mthing pa) brothers. Lokya Shera (kLog skya shes r)
བ་བརྩེགས། མལ་ལོ་ཙྪ་བ། ས་ཆེན། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ། དགའ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཡིན་པ་འདྲ། ལྡན་པ། ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ། ཡང་དགོན་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་འབུམ། བླ་མ་བག་སྟོན་གཞོན་ཚུལ། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་སྔ་མ་དུས་འཁོར་པ། བླ་མ་ཁྱུང་ཆེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་། ཆོས་རྗེ་བ། རྒ་ལོ། ཤེར་སེང་། བག་སྟོན། ཁྱུང་པོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།། ༈ །། ༄། །དྲིལ་བུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ། དྲིལ་བུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ས་ལུགས་ནི། གཞན་འདྲ་བ་ལ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ནས། བོ་དོང་རིན་པོ་ཆེ་བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ། ཁྲོ་ཕུ་རིན་པོ་ཆེ། བུ་སྟོན། ཆོས་རྗེ་བསོད་རྒྱལ། དེས་བདག་ལའོ། །བོ་དོང་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་སུ། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་བཅུག་པས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། ཡང་རྩེ་བས་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲོ་ཕུ་བ་ལ་ཐོབ། ཡང་རྩེ་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བས་མང་དུ་གསན་གདའོ། །གཉིས་པ། ཁ་ཆེ་ལུགས་ལ་རིང་བརྒྱུད་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕག་མོ། དྲིལ་བུ་པ། དཱ་རི་ཀ་པ། དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ། 1-10-10b ཨ་བྷ་ཡ། དེ་བ་པུརྣ། ཤཱ་ཀ་ཤྲཱི། སྤྱི་ལྷས་པ་སེང་གེ་དཔལ། ཞང་ཆ་རུ་པ། བྱང་སེམས་འབྲི་ལུང་བ། རིན་པོ་ཆེ་ཁྲོ་ཕུ་པ། ཡང་རྩེ་བའོ། །གཉིས་པ། ཐུང་བརྒྱུད་ནི། དྲིལ་བུ་པ། དེ་བ་པུ་ཎྱ། ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་མན་སྔར་བཞིན་ལས། ཡང་རྩེ་བ། བུ་སྟོན། ཆོས་རྗེ་བླ་མ། དེ་ལ་བདག་གི་སོ། །བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་ཡང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཡོད་དོ། །དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། དྲིལ་བུ་པ། ལང་ཀ་ལིང་པ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་པ། དགེ་བའི་མགོན་པོ། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མ་ན་ཀ་ཤྲཱི། ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི། ཕམ་མཐིང་པ། འཇིགས་མེད་གྲགས་པ། སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི། མར་པ་དོ་པ། གཟེ་བ་བློ་ལྡན་སེང་གེ གཟེ་བ་ཇོ་བདེ། ཤག་རྡོར། རོང་པ་ཆོས་མགོན། ལོ་མཆོག །དཔལ་ལྡན་པ། བུ་སྟོན། རིན་རྣམ་པ། ཁྱུང་ཆེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །དེ་ལ་རྒྱ་གཞུང་གི་མངོན་རྟོགས་ཀྱང་ཐོས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་པ་ལ་བླ་མ་པས་གསན་ནོ། །འདི་སྔ་མ་རྣམས་ལྭ་བ་པའི་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལ་བརྟེན་ཅིང་བླ་མ་ནི་དྲིལ་བུ་པའི་དབང་བཅུའི་སྟེང་ནས་མཛད་པར་གདའོ།། ༈ །། ༄། །བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་གི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་གི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལཱུ་ཨི་པ། དཱ་རི་ཀ་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བ།རུས་སྦལ་ཞབས། ཛ་ལན་དྷ་རི་པ། དཔེ་མེད་དཔལ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། ཨ་བྷ་ཡ། དགེ་བའི་འབྱུང་གནས། ལེགས་སྤྱོད་ཞབས། རཏྣ་རཀྵི་ཏ། ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ། གོ་ལུང་པ་མདོ་སྡེ་དཔལ། ཤོང་བློ་བརྟན། ལོ་མཆོག །དཔལ་ལྡ
ན་པ། བུ་སྟོན།ཁྱུང་ཆེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་གི་དབང་བརྒྱུད། འགྲེལ་པ་པདྨ་ཅན་གྱི་བཤད་རྒྱུད་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རིན་ཆེན་མཚོ། ཆོས་རྗེ་དཔལ། མདོ་སྡེ་འབར། གཡུང་ཕུག་པ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ཐར་ལོ། བུ་སྟོན། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་ 1-10-11a གྲགས། དེ་ལ་བདག་གིས་སོ། །ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལཱུ་ཨི་པ། དཱ་རི་ཀ་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། རུས་སྦལ་ཞབས། ཛ་ལན་དྷ་ར་པ། དཔེ་མེད་དཔལ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། ཨ་བྷ་ཡ། དགེ་བའི་འབྱུང་གནས། ལེགས་སྤྱོད་པ། རཏྣ་རཀྵི་ཏ། ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ། གོའུ་ལུང་པ། མདོ་སྡེ་དཔལ། ཤོང་བློ་བརྟན། ལོ་མཆོག །དཔལ་ལྡན་པ། བུ་སྟོན་པ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། བུ་སྟོན་པས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡང་ཐོས་སོ། །མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བྱང་སེམས། བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ། མཻ་ཏྲི་པ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙྪ་བ། བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །ཁྲོ་ཕུ་རིན་པོ་ཆེ། ཡང་རྩེ་པ། བུ་སྟོན་པ། རིན་རྣམ་པ། དེས་བདག་ལའོ། །འདི་ལ་མཻ་ཏྲི་བཅུ་གསུམ་མའི་བཀའ་ཡང་འདུས་ཡོད་གསུང་བྱ་བ་སྣང་ངོ་། །ཕྱི་མའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་སྔ་མ་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་ངོ་།། ༈ །། ༄། །པདྨ་དྲ་བའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ། པདྨ་དྲ་བའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། པཎྜི་ཏ་བི་མ་ཤྲཱི། བི་བྷ་བ་བི་མ་ཤྲཱི། སུ་མ་ན་ཤྲཱི། རཏྣ་ཀ་ར། ཤྲཱི་ཨ་མ་ལ་བྷ་དྲ། ཕ་ལ་ཤྲཱི། སུ་མ་ན་ཤྲཱི། ལོ་ཙྪ་བ་བུ་སྟོན། སྒྲ་ཚད་པ་རིན་རྣམ། དེས་བདག་ལའོ། །གདན་བཞིའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། ཤེས་རབ་བཟང་པོ། བུ་ལ་ཧ་རི་བ། མར་པ་ལོ་ཙྪ། དམྱལ་བ་སྲེག །མདོ་སྡེ། ཇོ་ཚུལ། ཀུན་དགའ། རྔོག་གཟི་བརྗོད། ཁམས་པ། ལོ་མཆོག །དཔལ་ལྡན་པ། བུ་སྟོན། ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཕྱག་རྡོར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། རྔོག་ 1-10-11b ཆོས་རྡོར། སྲས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། དེའི་སྲས་ཐོགས་མེད་གྲགས་པ། དེའི་སྲས་རྒྱལ་ཚ་རྡོར་སེང་། རྒྱ་ཕོ་བ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་གྲགས། བར་ཐང་བ་ཆོས་གྲགས། བླ་མ་ཤཱཀ་གཞོན། བླ་མ་བློ་ལྡན། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། བླ་མ་ཁྱུང་པོ་བ། དེས་བདག་ལའོ། །གདན་བཞིའི་ཡབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དེའི་དཀྱིལ་ཆོག་སྙིང་པོ་མདོར་བསགས། ཨཱརྱ་དེ་བས་མཛད་པ་སྔ་མ། ཀ་མ་ལ་གུཔྟ་དང་། ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར། ཕྱི་མ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། འགོས་ཀྱི་འགྱུར། གདན་བཞིའི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ཡུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་དྲས་མཛད་པ། ག་ཡ་དྷ་ར་དང་འགོས་
【現代漢語翻譯】 納波（Na po），布敦（Bu ston），瓊欽巴（Khyung chen pa），從他們那裡我獲得了。 勝樂輪根本續（Bde mchog sdom 'byung）的灌頂傳承，蓮花釋（Padma can）的釋論傳承是：金剛持（Rdo rje 'chang），仁欽措（Rin chen mtsho），曲杰貝（Chos rje dpal），多德瓦（Mdo sde 'bar），永普巴（G.yung phug pa），洛哲丹巴（Blo gros brtan pa），塔爾洛（Thar lo），布敦（Bu ston），堪布嘉燦扎巴（Slob dpon rgyal mtshan grags）。我從他那裡獲得了。 還有：金剛持（Rdo rje 'chang），盧伊巴（Lūi pa），達日卡巴（Dā ri ka pa），金剛鈴（Rdo rje dril bu pa），魯斯巴夏（Rus sbal zhabs），扎爛達拉巴（Ja lan dha ra pa），貝美貝（Dpe med dpal），仁欽炯內巴（Rin chen 'byung gnas sbas pa），阿巴亞（A bha ya），格瓦炯內（Dge ba'i 'byung gnas），勒修巴（Legs spyod pa），熱那 Rakshita（Ratna rakṣi ta），恰曲杰貝（Chag chos rje dpal），果隆巴（Go'u lung pa），多德貝（Mdo sde dpal），雄洛丹（Shong blo brtan），洛喬（Lo mchog），貝丹巴（Dpal ldan pa），布敦巴（Bu ston pa），堪布嘉燦扎巴（Slob dpon rgyal mtshan grags）。我也聽聞了布敦巴（Bu ston pa）所著的勝樂輪的教法史。 彌扎派（Mi tra lugs）的勝樂輪十三尊的灌頂傳承是：金剛持（Rdo rje 'chang），菩提薩埵（Byang sems），洛哲仁欽（Blo gros rin chen），婆羅門薩拉哈（Bram ze sa ra ha），麥哲里巴（Mai tri pa），若貝多杰（Rol pa'i rdo rje），彌扎卓吉（Mi tra dzo ki），赤普洛扎瓦（Khro phu lo tsā ba），索南旺秋（Bsod nams dbang phyug），赤普仁波切（Khro phu rin po che），揚孜巴（Yang rtse pa），布敦巴（Bu ston pa），仁南巴（Rin rnam pa），我從他那裡獲得了。據說這裡也包含了麥哲里十三尊的教言。 後面的灌頂傳承等沒有出現。 蓮花網（Padma dra ba）的灌頂傳承：金剛持（Rdo rje 'chang），智慧空行母（Ye shes kyi mkha' 'gro ma），班智達比瑪西日（Paṇḍi ta bi ma śrī），比瓦瓦比瑪西日（Bi bha ba bi ma śrī），蘇瑪那西日（Su ma na śrī），熱那嘎惹（Ratna ka ra），西日阿瑪拉巴扎（Śrī a ma la bha dra），帕拉西日（Pha la śrī），蘇瑪那西日（Su ma na śrī），洛扎瓦布敦（Lo tsā ba bu ston），扎擦巴仁南（Sgra tshad pa rin rnam），我從他那裡獲得了。 四座（Gdan bzhi）的灌頂傳承是：智慧空行母（Ye shes kyi mkha' 'gro ma），龍樹（Klu sgrub），聖天（Ārya de ba），謝饒桑波（Shes rab bzang po），布拉哈日瓦（Bu la ha ri ba），瑪巴洛扎（Mar pa lo tsā），年瓦賽（Dmyal ba sreg），多德（Mdo sde），覺楚（Jo tshul），袞嘎（Kun dga'），俄孜卓（Rngog gzi brjod），康巴（Khams pa），洛喬（Lo mchog），貝丹巴（Dpal ldan pa），布敦（Bu ston）。 還有：金剛持（Rdo rje 'chang）金剛手（Phyag rdor），智慧空行母（Ye shes kyi mkha' 'gro ma），龍樹（Klu sgrub），聖天（Ārya de ba），泰洛巴（Tai lo pa），那若巴（Nā ro pa），瑪巴（Mar pa），俄曲多杰（Rngog chos rdor），其子謝丹多杰（Sras zhe sdang rdo rje），其子托美扎巴（De'i sras thogs med grags pa），其子嘉擦多森（De'i sras rgyal tsha rdor seng），嘉波瓦隆巴云丹扎（Rgya pho ba lung pa yon tan grags），巴塘巴曲扎（Bar thang ba chos grags），喇嘛釋迦雄（Bla ma śā kya gzhon），喇嘛洛丹（Bla ma blo ldan），帕沃（'Phags 'od），布敦（Bu ston），喇嘛瓊波瓦（Bla ma khyung po ba），我從他那裡獲得了。 四座父續的修法，以及其心髓總攝的壇城儀軌，聖天（Ārya de ba）所著的前者，卡瑪拉古普塔（Ka ma la gu pta）和洛欽（Lo chen）的譯本；後者是嘎亞達拉（Ga ya dha ra）和俄（'Gos）的譯本。四座十三尊，以佛母為主尊的修法，堪布巴瓦巴扎（Slob dpon bha ba bha dra）所著，嘎亞達拉（Ga ya dha ra）和俄（'Gos）的譯本。
【English Translation】 Napo, Buton, Khyungchenpa, from them I received. The empowerment lineage of the Shri Chakrasamvara Tantra (Bde mchog sdom 'byung), the explanatory lineage of the commentary 'Lotus Garland' (Padma can) is: Vajradhara (Rdo rje 'chang), Rinchen Tsho (Rin chen mtsho), Chöje Pal (Chos rje dpal), Döde Bar (Mdo sde 'bar), Yungphukpa (G.yung phug pa), Lodrö Tenpa (Blo gros brtan pa), Tharlo (Thar lo), Buton (Bu ston), Abbot Gyaltsen Drak (Slob dpon rgyal mtshan grags). I received it from him. Also: Vajradhara (Rdo rje 'chang), Lui pa, Darika pa, Vajra Bell (Rdo rje dril bu pa), Rusbal Zhabs (Rus sbal zhabs), Jalandhara pa, Pemé Pal (Dpe med dpal), Rinchen Jungné Bepa (Rin chen 'byung gnas sbas pa), Abhaya, Gewai Jungné (Dge ba'i 'byung gnas), Lekchöpa (Legs spyod pa), Ratna Rakshita, Chak Chöje Pal (Chag chos rje dpal), Goulungpa, Döde Pal (Mdo sde dpal), Shong Loden (Shong blo brtan), Lochok, Peldenpa (Dpal ldan pa), Butonpa (Bu ston pa), Abbot Gyaltsen Drak (Slob dpon rgyal mtshan grags). I also heard the Dharma history of Chakrasamvara composed by Butonpa. The empowerment lineage of the thirteen deities of Chakrasamvara according to the Mitra tradition is: Vajradhara (Rdo rje 'chang), Bodhisattva (Byang sems), Lodrö Rinchen (Blo gros rin chen), Brahmin Sarahah, Maitripa, Rolpai Dorje (Rol pa'i rdo rje), Mitra Joki, Khropu Lotsawa (Khro phu lo tsā ba), Sönam Wangchuk (Bsod nams dbang phyug), Khropu Rinpoche (Khro phu rin po che), Yangtsepa (Yang rtse pa), Butonpa (Bu ston pa), Rinnampa (Rin rnam pa), I received it from him. It is said that the teachings of the thirteen deities of Maitri are also included here. The later empowerment lineages, etc., do not appear. The empowerment lineage of the Padma Jala: The empowerment lineage of the Padma Jala is: Vajradhara (Rdo rje 'chang), Wisdom Dakini (Ye shes kyi mkha' 'gro ma), Pandit Vima Shri, Vibhava Vima Shri, Sumana Shri, Ratna Kara, Shri Amala Bhadra, Pala Shri, Sumana Shri, Lotsawa Buton (Lo tsā ba bu ston), Dratsapa Rinnam (Sgra tshad pa rin rnam), I received it from him. The empowerment lineage of the Four Seats (Gdan bzhi) is: Wisdom Dakini (Ye shes kyi mkha' 'gro ma), Nagarjuna (Klu sgrub), Aryadeva, Sherab Zangpo (Shes rab bzang po), Bulahariwa, Marpa Lotsa (Mar pa lo tsā), Nyalwa Sre (Dmyal ba sreg), Döde (Mdo sde), Jotsul, Kunga (Kun dga'), Ngok Zidrö (Rngog gzi brjod), Khampa, Lochok, Peldenpa (Dpal ldan pa), Buton (Bu ston). Also: Vajradhara (Rdo rje 'chang) Vajrapani (Phyag rdor), Wisdom Dakini (Ye shes kyi mkha' 'gro ma), Nagarjuna (Klu sgrub), Aryadeva, Tailopa, Naropa, Marpa, Ngok Chödor (Rngog chos rdor), his son Shedang Dorje (Sras zhe sdang rdo rje), his son Tokmé Drakpa (De'i sras thogs med grags pa), his son Gyaltsa Dorseng (De'i sras rgyal tsha rdor seng), Gyapo Lungpa Yönten Drak (Rgya pho ba lung pa yon tan grags), Barthangpa Chö Drak (Bar thang ba chos grags), Lama Shakya Zhön (Bla ma śā kya gzhon), Lama Loden (Bla ma blo ldan), Pakö ('Phags 'od), Buton (Bu ston), Lama Khyungpo Ba (Bla ma khyung po ba), I received it from him. The sadhana of the Father Tantra of the Four Seats, and its mandala ritual, the condensed essence, the former composed by Aryadeva, translated by Kamala Gupta and Lochen; the latter translated by Gayadhara and Ngö. The sadhana of the thirteen deities of the Four Seats, with the Mother as the main deity, composed by Abbot Bhava Bhadra, translated by Gayadhara and Ngö.
ཀྱི་འགྱུར། ཤིང་གཅིག་མ་དང་། ཆུ་ཤིང་བུམ་པའི་རྒྱ་གཞུང་དང་། བ་ལང་རྨིག་པ་དང་། བའི་ནུ་མ་སོགས་ཀྱི། འཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། བླ་མ་བློ་ལྡན་པ་ཡན་གོང་བཞིན་ལ། ཁྱུང་ཆེན་པོ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །གདན་བཞི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། བཤད་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གསང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཆའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཤུ་ར་ག་བཛྲ། དེས་བདག་ལའོ། །སཾ་བྷུ་ཊི་ལ་བརྒྱུད་ལུགས་གསུམ་ལས། དཔྱལ་ལུགས་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། མཁའ་འགྲོ་མ་སྐལ་བཟང་། གུ་རུ་ཙརྱ། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། འཇིགས་མེད་གྲགས་པ། དཔྱལ་བསོད་རྒྱལ། ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། ལྷ་ལུང་པ། ཆོས་བཟང་། ཨ་མོ་གྷ། ཆོས་འོད། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། མཁན་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །གཉིས་པ་རྭ་ལུགས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ། ནག་པོ་པ། བྷ་དེ་བ། དྷ་མ་པ། དེ་བ་པ། ཛེ་ཏ་རི། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ། དྷརྨ་ཀ་ར་མ་ཏི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། རྭ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། རྔོག་མདོ་སྡེ། རྔོག་ཐོགས་ 1-10-12a མེད་གྲགས་པ། གཙང་སྨྲ་སེང་། ལྕེ་མདོ་སེང་། ཆོས་འོད། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། མཁན་ཆེན་དྷ་ར་ཤྲཱི། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །གསུམ་པ་ཇོ་བོ་ལུགས་ནི། ཀྱཻ་རྡོར། པདྨ་བཛྲ། སློབ་དཔོན་པདྨ། ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷི། ལེགས་སྨིན་ཀ་ར། ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི། ཙ་ཨི་བྷ་དྲ། འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ། བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། ཤཱནྟི་པ། ཇོ་བོ་རྗེ། རོང་བ་མགར་གེ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ། མཐའ་བཞི་དར་གྲགས། སྟེང་བ་ཟླ་གསལ། ཤོང་བ་ཉི་མ་ཁ་དྲོ། གཙང་པ་རྒྱལ་སྲས། ཧཱུཾ་ཀ་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ། ཤེས་རབ་གཙུག་ཏོར། དྷརྨཱ་ཙ་ཀྲ། དྷརྨཱ་པྲ་བྷ་ཝ། མཁན་ཆེན་གྲགས་པ་དཔལ་བཟང་པོ། ཞིང་མོ་ཆེ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་གྲགས་པ་དཔལ་བཟང་། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། མཁན་ཆེན་དྷརྨཱ་ཤྲཱི། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེ་ལ་སཾ་བྷུ་ཊའི་ཊཱི་ཀྐཱ་བུ་སྟོན་པས་མཛད་པའང་ཐོས། ནག་པོ་པའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ལ་གཉིས་ལས། རྭ་ལུགས་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་པ། རྗེ་བྷན་དྷེ། རྗེ་དྷརྨ། རྗེ་བྷུ་བ་པ། རྗེ་ཛེ་ཏ་རི། ཨ་ནམ་མཁའ་བཛྲ། དྷརྨ་ཀ་ར་མ་ཏི། བལ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། རྭ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། རྭ་ཆོས་རབ། རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ། རྭ་འབུམ་སེང་། རྒ་ལོ། ཤེར་སེང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། བུ་སྟོན། མཁན་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །གཉིས་པ་ས་ལུགས་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། དེས་གཞུང་གསུམ་མཛད། དེའི་སློབ་མ་རུས་སྦལ་ཞབས། དེ་ལ་ཤྲཱི་ཛ་ལན་དྷ་རི་བ། དེས་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ། གུ་
ཧྱ་པ། རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། ཏཻ་ལོ་པ། 1-10-12b ནཱ་རོ་པ། ཕམ་མཐིང་པ། ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས། མལ་གྱོ། ས་ཆེན། རྩེ་མོ། གྲགས་རྒྱལ། ས་པཎ། རིན་པོ་ཆེ་ཚོགས་སྒོམ། འུ་ཡུག་པ་དཔལ། རྒྱལ་གྲགས་ཆེན་པ། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། དྷ་ར་ཤྲཱི། རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེ་ལ་ནག་པོ་བས་མཛད་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཊཱི་ཀྐཱ་བུ་སྟོན་པས་མཛད་པ་ཐོས། བུ་སྟོན་པས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག །རྣམ་མཁྱེན་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ་རྣམས་ནི་བུ་སྟོན་པ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས་པ། དེས་བདག་ལའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་དགུ་མ་དང་། ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་རྗེ་བསོད་རྒྱལ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས་སོ། །ལྷ་དགུ་མ་ནི། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས་ཀྱིས་ཁྱུང་ཆེན་པ་ལ་གསན་ཅིང་དེ་ཡན་མ་ངེས་འདུག་གསུང་། མ་ཧཱ་མ་ཡའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། བླ་མ་ཚུལ་རྒྱལ་བ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །དེ་ཡན་མ་ངེས་འདུག་གསུང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་བཀའ་དང་། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་བཤད་བཀའ་ལ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལས་སྔ་མ་ཁ་ཆེ་ལུགས་ནི། སངས་རྒྱས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རབ་གསལ་ཟླ་བ། སྒྲ་གཅན་འཛིན། དཔའ་བོ་རྟ་ཕ་ལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། པྲཛྙཱ་སིདྡྷི་དང་། བཞིས་ཀུན་སྙིང་ལ། པྲ་ཛྙཱ་ཝཱ་ལི་ཏ། པྲ་ཛྙཱ་བོ་དྷི། མུཀྟི་ཀོ་ཥ། ཤྲདྡྷ་ཀ་ར། ལོ་ཆེན། རྐྱང་པོ་ཆོས་བློ། སུམ་སྟོན་ཡེ་འབར། ལྕེ་ཞར་བ། སྤྲུལ་སྟོན་འབར་ཐོག །གཙང་ཡང་དགེ་རྡོ་རྗེ། གཙང་སྨྲ་སེང་། ལྕེ་མདོ་སེང་། བླ་མ་ཆོས་འོད། འཕགས་འོད། བར་པ་ཡུལ་དབུས་ནས་བརྒྱུད་པ་ནི། མུཀྟི་ཀོ་ཥའི་བར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སངས་ 1-10-13a རྒྱས་ཞི་བ། ལོ་ཆེན། ལོ་ཆུང་། དེ་གཉིད་ཀ་ལ་རྐྱང་པོ་ཆོས་བློ། དེ་མན་ཆད་སྔར་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ཟངས་དཀར་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཆེ་བ། བར་པ། ཆུང་བ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཀླུ་བྱང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། ཨོ་ཊི་ཡ་ནའི་སྨྲ་བའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ། ཀུན་སྙིང་། རབ་དབྱིངས་བཤེས་གཉེན། དེ་ལ་ཤྲདྡྷ་ཀ་ར། པདྨ་ཀ་ར། དྷརྨ་ཀ་ར་གསུམ་གྱིས། དེ་གསུམ་གྱི་བར་པ་ལ་ལོ་ཆེན། དེ་ནས་ལོ་ཆུང་། ཟངས་དཀར་ཀློག་སྐྱ་བ་སེང་རྒྱལ་ལ། སྦྱང་ཚང་པ་སྟོན་ཚེ་དང་། ཇོ་ཤེ་གཉིས་ཀས་གསན། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་གཙང་ལྷ་སྟེང་པས། དེ་ནས་གཙང་སྨྲ་སེང་། ལྕེ་མདོ་སེང་། ཆོས་འོད། ལྕེ་བློ་ལྡན་སེང་གེ། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། ཁྱུང་ཆེན་པ་ནི་དབང་གི་བརྒྱུད་པའོ། །བུ་སྟོན།སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས་ནི་ཡོ་གའི་ཆོས་འབྱུང་དང་། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་ཊཱི་ཀྐྰ་བུ་སྟོན་པས་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་བཤད་པའི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཞིང་། བརྒྱུད་པ་བར་པ་བུ་སྟོན། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས
【現代漢語翻譯】 ཧྱ་པ། (Hyapa) རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། (Namgyal Zhabs) ཏཻ་ལོ་པ། (Tailopa) ནཱ་རོ་པ། (Naropa) ཕམ་མཐིང་པ། (Pham Mthingpa) ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས། (Klog Skya Shes Rab brTsegs) མལ་གྱོ། (Mal Gyo) ས་ཆེན། (Sa Chen) རྩེ་མོ། (Tse Mo) གྲགས་རྒྱལ། (Grags Gyal) ས་པཎ། (Sa Pan) རིན་པོ་ཆེ་ཚོགས་སྒོམ། (Rin Po Che Tshogs sGom) འུ་ཡུག་པ་དཔལ། (U Yug Pa dPal) རྒྱལ་གྲགས་ཆེན་པ། (Gyal Grags Chen Pa) འཕགས་འོད། (Phags 'Od) བུ་སྟོན། (Bu ston) དྷ་ར་ཤྲཱི། (Dha Ra Shri) རྒྱལ་མཚན་གྲགས། (Gyal Mtshan Grags) 我聽聞納波瓦（Nagpo Ba）所著的《現觀莊嚴論》的註釋是由布頓（Bu ston）所作。布頓所著的《佛教史大論》，《總續部論》，《趨入一切智之安樂道》都是布頓，學師嘉燦扎巴（Slob dpon Gyal Mtshan Grags）傳給我的。 桑結托巴（Sangs rgyas Thod pa）的九尊佛母和二十五尊佛母的傳承是：曲杰索嘉（Chos rje bsod rgyal），學師嘉燦扎巴。 九尊佛母是：學師嘉燦扎巴從瓊欽巴（Khyung chen pa）處聽聞，他說這之前的傳承不確定。摩訶摩耶（Ma hA ma yA）灌頂的傳承是：喇嘛楚嘉瓦（Bla ma Tshul rgyal ba），學師嘉燦扎巴傳給我的。他說這之前的傳承不確定。金剛界灌頂和金剛生起釋經的傳承有三種，首先是喀且（Kha che）派的傳承：桑結（Sangs rgyas），恰那多杰（Phyag na rdo rje），饒賽達瓦（Rab gsal zla ba），扎堅津（Sgra gcan 'dzin），巴沃達帕拉（dPa' bo rta pha la），益西多杰（Ye shes rdo rje），班智達悉地（Prajn~Asiddhi）和貝昆寧（bZhis kun snying）傳給，班智達瓦利達（prajn~AvAlita），班智達菩提（prajn~Abodhi），木迪郭夏（muktikoSa），夏達喀拉（ShraddhAkara），洛欽（Lo chen），江波曲洛（rKyang po chos blo），松頓益瓦（Sum ston ye 'bar），杰夏瓦（Lce zhar ba），竹頓瓦托（Sprul ston 'bar thog），藏揚格多杰（gTsang yang dge rdo rje），藏麥桑（gTsang smra seng），杰多桑（Lce mdo seng），喇嘛曲沃（Bla ma chos 'od），帕沃。 中間是從玉烏（yul dbus）傳來的傳承：到木迪郭夏（muktikoSa）之前和之前一樣，之後是桑結西瓦（Sangs rgyas zhi ba），洛欽，洛瓊（Lo chung），他們在睡夢中傳給江波曲洛，這之後和之前一樣。 第三是藏噶（Zangs dkar）派的傳承：多杰羌（rdo rje 'chang），恰多（Phyag rdor），因扎菩提（indrabhUti）大的，中間的，小的，龍樹（kLu sgrub），龍菩提（kLu byang），益西多杰（ye shes rdo rje），鄔仗那的說法自在頂飾，昆寧（kun snying），饒央西年（rab dbyings bshes gnyen），之後是夏達喀拉（ShraddhAkara），貝瑪喀拉（padmA kara），達瑪喀拉（dharmA kara）三人傳給，這三人中間的傳給洛欽，之後是洛瓊，藏噶洛嘉瓦桑嘉（Zangs dkar klog skya ba seng rgyal la），香蒼巴頓策（sByang tshang pa ston tshe）和覺謝（Jo she）兩人聽聞，藏拉騰巴（gTsang lha steng pas）傳給這兩人，之後是藏麥桑，杰多桑，曲沃，杰洛丹桑給（Lce blo ldan seng ge），帕沃，布頓，瓊欽巴是灌頂的傳承。 布頓，學師嘉燦扎巴是瑜伽的佛教史和金剛生起註釋，以及布頓所作的釋經的傳承，傳承中間是布頓，學師嘉燦扎巴。
【English Translation】 Hyapa, Namgyal Zhabs, Tailopa. Naropa, Pham Mthingpa, Klog Skya Shes Rab brTsegs, Mal Gyo, Sa Chen, Tse Mo, Grags Gyal, Sa Pan, Rin Po Che Tshogs sGom, U Yug Pa dPal, Gyal Grags Chen Pa, Phags 'Od, Bu ston, Dha Ra Shri, Gyal Mtshan Grags. I heard that the commentary on 'Abhisamayalankara' written by Nagpo Ba was made by Bu ston. 'The Great History of Buddhism' written by Bu ston, 'General Tantra Section', 'The Easy Path to All-Knowingness' were all transmitted to me by Bu ston and Slob dpon Gyal Mtshan Grags. The lineage of Sangs rgyas Thod pa's Nine Deities and Twenty-Five Deities is: Chos rje bsod rgyal, Slob dpon Gyal Mtshan Grags. The Nine Deities are: Slob dpon Gyal Mtshan Grags heard from Khyung chen pa, who said that the lineage before that was uncertain. The lineage of the Ma hA ma yA empowerment is: Bla ma Tshul rgyal ba, Slob dpon Gyal Mtshan Grags transmitted it to me. He said that the lineage before that was uncertain. There are three lineages of the Vajradhatu empowerment and the Vajra Arising Explanation: first, the Kashmir (Kha che) lineage: Sangs rgyas, Phyag na rdo rje, Rab gsal zla ba, Sgra gcan 'dzin, dPa' bo rta pha la, Ye shes rdo rje, Prajn~Asiddhi and bZhis kun snying transmitted to, prajn~AvAlita, prajn~Abodhi, muktikoSa, ShraddhAkara, Lo chen, rKyang po chos blo, Sum ston ye 'bar, Lce zhar ba, Sprul ston 'bar thog, gTsang yang dge rdo rje, gTsang smra seng, Lce mdo seng, Bla ma chos 'od, Phags 'od. The middle lineage is transmitted from yul dbus: up to muktikoSa it is the same as before, after that it is Sangs rgyas zhi ba, Lo chen, Lo chung, they transmitted it to rKyang po chos blo in a dream, after that it is the same as before. The third is the Zangs dkar lineage: rdo rje 'chang, Phyag rdor, indrabhUti the great, the middle, the small, kLu sgrub, kLu byang, ye shes rdo rje, the saying of the ornament on the crown of Udyana, kun snying, rab dbyings bshes gnyen, after that ShraddhAkara, padmA kara, dharmA kara three people transmitted to, the middle of these three transmitted to Lo chen, after that Lo chung, Zangs dkar klog skya ba seng rgyal la, sByang tshang pa ston tshe and Jo she two people heard, gTsang lha steng pas transmitted to these two people, after that gTsang smra seng, Lce mdo seng, chos 'od, Lce blo ldan seng ge, Phags 'od, Bu ston, Khyung chen pa is the lineage of empowerment. Bu ston, Slob dpon Gyal Mtshan Grags is the history of yoga and the commentary on Vajra Arising, as well as the lineage of explanation written by Bu ston, the middle of the lineage is Bu ston, Slob dpon Gyal Mtshan Grags.
་ནི་དེ་ཉིད་སྣང་བའི་བསྟོད་འགྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྣང་བའི་བར་འགྲེལ་མན་ཆད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། པཎྜི་ཏ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཟངས་དཀར་ལོ་ཙྪ་བ། གནུར་ཆེན་པོ། བཛྲ་སེང་ཧ། གླན་ཆོས་འབྱུང་། རྩ་སྐྱ་ཡོན་ཏན་འབུམ། ཁྲི་བརྟན། ཡེ་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྣམ་སྣང་། ཕྱག་རྡོར། བུདྡྷ་གུཔྟ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ། འཇམ་པའི་ང་རོ། དཔེ་མེད་རྡོ་རྗེ། སེང་གེ་རྡོ་རྗེ། པདྨའི་རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ་ཞབས། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཕྱི་མ། རྒྱལ་པོ་ལ་གྲི་མོ། 1-10-13b སྣང་བའི་རྡོ་རྗེ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བུ་མོ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ། ཨོ་དེ་ཤའི་རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་རིགས་ས་ར་ཧ། དྲི་མེད་སྙིང་པོ། གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞབས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། དེ་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཞུས་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་མཛད། ཤྲདྡྷ་མན་ཆད་འདྲའམ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བླ་མ་འཕགས་འོད་གསུང་ཟེར། ཡང་ཀོ་ས་ལའི་བརྒྱུད་ལུགས་གཅིག་ནི། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། རབ་གསལ་ཟླ་བ། རབ་འབྱོར་བསྐྱངས། ཀུན་སྙིང་། པྲཛྙཱ་ཝ་ལི་ཏ། པྲཛྙཱ་བོ་དྷི། མུཀྟི་ཀོ་ཥ། ཤྲདྡྷ་ཀ་ར། བུདྡྷ་ཤྲཱི། ཤཱནྟི། ལོ་ཆེན། ལོ་ཆུང་། གཉལ་བ་ཉི་མ་ཤེས་རབ། གནུར་ཆེན་པོ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། གནུར་བཛྲ་སེང་ཧ། གླན་ཆོས་འབྱུང་། རྩ་སྐྱ་སྟོན་འབུམ། ཁྲི་བརྟན། གནུར་ཡེ་རྒྱལ། གནུར་ཆོས་རྒྱལ། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། གནུར་བའི་བརྒྱུད་ཡིག་འགའ་རེ་ཚུལ་མི་གཅིག་པར་སྣང་བས་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར། འདི་ལ་ཀུན་སྙིང་དོར་ཏེ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་རྩ་སྐྱ་པ་གསུང་ཟེར། ས་ཆེན། གཤེན་རྡོར་སེང་། དབུས་པ་དབང་ཕྱུག་གྲགས། ལྷོང་སྟོན་ཤེས་རབ་དཔལ། དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། ཁྲི་བརྟན། ཡེ་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས་ནི་ཡོ་ག་ཨ་བ་ཏ་རའི་བརྒྱུད་པའོ། །འདི་ལ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གཅིག་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཅེས་གྲགས་སྐད། ས་ཆེན་ཡན་ཆད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གསན་ཡིག་ན་མི་སྣང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། རབ་གསལ་ཟླ་བ། དེ་ལ་སློབ{འཇམ་དཔལ་གོ་ཆས་བསྒྱུར།}མའི་མཆོག་བཞི་ 1-10-14a སྟེ། པད་དཀར་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་བུ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ་བཞིས་རྒྱལ་རིགས་ས་ར་ཧ་པ་ལ། དེ་ནས་ཀུན་སྙིང་། ཐ་ག་ན་པ། ངག་དབང་གྲགས་པ། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། ཟངས་དཀར་ལོ་ཙྪ་བ། གཉན་སྟོན་ཚུལ
【現代漢語翻譯】 此外，這也是證悟實相（藏文：དེ་ཉིད་སྣང་བ་）的讚頌釋傳承。證悟實相之中間釋以下的傳承為：班智達大悲（梵文：Paṇḍita Thugs rje chen po），藏噶譯師（藏文：Zangs dkar lo ts+tsha ba），努欽波（藏文：Gnur chen po），金剛獅子（梵文：Bdzra seng ha），蘭卻炯（藏文：Glan chos 'byung），擦嘉云丹崩（藏文：Rtsa skya yon tan 'bum），赤旦（藏文：Khri brtan），耶嘉（藏文：Ye rgyal），卻嘉（藏文：Chos rgyal），帕沃（藏文：'Phags 'od），布頓（藏文：Bu ston），堪布嘉燦扎（藏文：Slob dpon rgyal mtshan grags），他傳給了我。 《俱舍理贊》（梵文：Ko sala'i rgyan）的傳承為：毗盧遮那（梵文：rNam snang），金剛手（梵文：Phyag rdor），佛陀笈多（梵文：Buddha gupta），無肢金剛（梵文：Yan lag med pa'i rdo rje），妙音（梵文：'Jam pa'i nga ro），無比金剛（梵文：Dpe med rdo rje），僧伽金剛（梵文：Seng ge rdo rje），蓮花金剛苗裔足（梵文：Padma'i rdo rje myu gu zhabs），第二因陀羅菩提（梵文：Indra bhu ti phyi ma），國王拉格里摩（梵文：rGyal po la gri mo）， 顯現金剛（梵文：sNang ba'i rdo rje），中部女子古海金剛（梵文：Yul dbus kyi bu mo gsang ba'i rdo rje），鄔仗衍國王毗蘇卡帕（梵文：O de sha'i rgyal po bi su kalpa），中部王族薩ra哈（梵文：Yul dbus kyi rgyal rigs sa ra ha），無垢藏（梵文：Dri med snying po），成就者智慧足（梵文：Grub pa'i ye shes zhabs），佛陀智慧足（梵文：Sangs rgyas ye shes zhabs），釋迦友（梵文：ShAkya bshes gnyen）。之後，由鄔堅的格隆云丹炯內（梵文：dBu rgyan gyi dge slong yon tan 'byung gnas）請問，著成《俱舍理贊》。希瓦達（梵文：Shraddha）以下相同，或需考察。這是喇嘛帕沃所說。 另一種《俱舍理贊》的傳承是：佛（梵文：Sangs rgyas），金剛手（梵文：Phyag rdor），極明月（梵文：Rab gsal zla ba），饒益護（梵文：Rab 'byor bskyangs），一切藏（梵文：Kun snying），般若瓦利達（梵文：Prajnya wa li ta），般若菩提（梵文：Prajnya bo dhi），解脫藏（梵文：Mukti ko sha），希瓦達卡拉（梵文：Shraddha ka ra），佛陀室利（梵文：Buddha shrI），寂靜（梵文：ShAnti），大譯師（梵文：Lo chen），小譯師（梵文：Lo chung），聶瓦尼瑪西饒（梵文：gNyal ba nyi ma shes rab），努欽波尼瑪沃熱（梵文：Gnur chen po nyi ma 'od zer），努金剛獅子（梵文：Gnur bdzra seng ha），蘭卻炯（梵文：Glan chos 'byung），擦嘉敦崩（梵文：Rtsa skya ston 'bum），赤旦（梵文：Khri brtan），努耶嘉（梵文：Gnur ye rgyal），努卻嘉（梵文：Gnur chos rgyal），帕沃（梵文：'Phags 'od），布頓（梵文：Bu ston），堪布嘉燦扎（梵文：Slob dpon rgyal mtshan grags），他傳給了我。這個傳承中，努巴的傳承記錄有些許不同，需要考察。這是喇嘛所說。據說擦嘉巴說，這個傳承中，捨棄了一切藏，加入了釋迦友。 薩欽（梵文：Sa chen），賢金剛獅子（梵文：gShen rdor seng），衛巴旺秋扎（梵文：dBus pa dbang phyug grags），隆敦西饒華（梵文：lHong ston shes rab dpal），華覺桑波（梵文：dPal 'byor bzang po），赤旦（梵文：Khri brtan），耶嘉（梵文：Ye rgyal），卻嘉（梵文：Chos rgyal），帕沃（梵文：'Phags 'od），布頓（梵文：Bu ston），堪布嘉燦扎（梵文：Slob dpon rgyal mtshan grags）是瑜伽阿瓦達ra的傳承。據說，這部經有一個廣釋在印度東方。薩欽以上的傳承在聽聞記錄中沒有出現。金剛頂續的傳承為：佛（梵文：Sangs rgyas），金剛手（梵文：Phyag rdor），極明月（梵文：Rab gsal zla ba），之後有四位殊勝弟子{蔣巴郭恰翻譯}： 白蓮智慧（梵文：Pad dkar ye shes），智慧金剛（梵文：Ye shes rdo rje），王子羅睺羅賢（梵文：rGyal bu sgra gcan 'dzin bzang po），日之藏（梵文：Nyi ma'i snying po），這四位傳給了王族薩ra哈巴（梵文：rGyal rigs sa ra ha pa）。之後是一切藏（梵文：Kun snying），塔嘎納巴（梵文：Tha ga na pa），語自在稱（梵文：Ngag dbang grags pa），婆羅門寶金剛（梵文：Bram ze rin chen rdo rje），喀且嘉納室利（梵文：Kha che dznyA na shrI），藏噶譯師（梵文：Zangs dkar lo ts+tsha ba），念敦楚臣（梵文：gNyan ston tshul）
【English Translation】 Furthermore, this is also the lineage of the commentary on the praise of the manifestation of Suchness (Tibetan: de nyid snang ba). The lineage from the intermediate commentary on the manifestation of Suchness downwards is: Paṇḍita Great Compassion (Sanskrit: Paṇḍita Thugs rje chen po), Zangkar Translator (Tibetan: Zangs dkar lo ts+tsha ba), Nurchinpo (Tibetan: Gnur chen po), Vajra Lion (Sanskrit: Bdzra seng ha), Lanchöjung (Tibetan: Glan chos 'byung), Tsakya Yönten Bum (Tibetan: Rtsa skya yon tan 'bum), Triten (Tibetan: Khri brtan), Yegyal (Tibetan: Ye rgyal), Chögyal (Tibetan: Chos rgyal), Phagö (Tibetan: 'Phags 'od), Butön (Tibetan: Bu ston), Abbot Gyaltsen Drak (Tibetan: Slob dpon rgyal mtshan grags), who passed it on to me. The lineage of 'The Ornament of Kosala' (Sanskrit: Ko sala'i rgyan) is: Vairochana (Sanskrit: rNam snang), Vajrapani (Sanskrit: Phyag rdor), Buddha Gupta (Sanskrit: Buddha gupta), Limb-less Vajra (Sanskrit: Yan lag med pa'i rdo rje), Manjushri (Sanskrit: 'Jam pa'i nga ro), Unparalleled Vajra (Sanskrit: Dpe med rdo rje), Simha Vajra (Sanskrit: Seng ge rdo rje), Padma Vajra Myugu Zhabs (Sanskrit: Padma'i rdo rje myu gu zhabs), Second Indrabhuti (Sanskrit: Indra bhu ti phyi ma), King Lagrimo (Sanskrit: rGyal po la gri mo), Manifestation Vajra (Sanskrit: sNang ba'i rdo rje), Central Woman Secret Vajra (Sanskrit: Yul dbus kyi bu mo gsang ba'i rdo rje), King of Oddiyana Visukalpa (Sanskrit: O de sha'i rgyal po bi su kalpa), Central Royal Lineage Saraha (Sanskrit: Yul dbus kyi rgyal rigs sa ra ha), Stainless Heart (Sanskrit: Dri med snying po), Siddha Wisdom Foot (Sanskrit: Grub pa'i ye shes zhabs), Buddha Wisdom Foot (Sanskrit: Sangs rgyas ye shes zhabs), Shakya Friend (Sanskrit: ShAkya bshes gnyen). Then, upon being asked by the monk Yönten Jungne of Ügyen (Sanskrit: dBu rgyan gyi dge slong yon tan 'byung gnas), he composed 'The Ornament of Kosala'. From Shraddha (Sanskrit: Shraddha) downwards, it is the same, or it should be examined. This is what Lama Phagö said. Another lineage of 'The Ornament of Kosala' is: Buddha (Sanskrit: Sangs rgyas), Vajrapani (Sanskrit: Phyag rdor), Extremely Clear Moon (Sanskrit: Rab gsal zla ba), Benefiting Protector (Sanskrit: Rab 'byor bskyangs), All-Heart (Sanskrit: Kun snying), Prajñāvalita (Sanskrit: Prajnya wa li ta), Prajñābodhi (Sanskrit: Prajnya bo dhi), Muktikośa (Sanskrit: Mukti ko sha), Shraddhakara (Sanskrit: Shraddha ka ra), Buddhashri (Sanskrit: Buddha shrI), Shanti (Sanskrit: ShAnti), Great Translator (Sanskrit: Lo chen), Small Translator (Sanskrit: Lo chung), Nyalwa Nyima Sherab (Sanskrit: gNyal ba nyi ma shes rab), Nurchinpo Nyima Özer (Sanskrit: Gnur chen po nyi ma 'od zer), Nur Vajra Lion (Sanskrit: Gnur bdzra seng ha), Lanchöjung (Sanskrit: Glan chos 'byung), Tsakya Tönbum (Sanskrit: Rtsa skya ston 'bum), Triten (Sanskrit: Khri brtan), Nur Yegyal (Sanskrit: Gnur ye rgyal), Nur Chögyal (Sanskrit: Gnur chos rgyal), Phagö (Sanskrit: 'Phags 'od), Butön (Sanskrit: Bu ston), Abbot Gyaltsen Drak (Sanskrit: Slob dpon rgyal mtshan grags), who passed it on to me. In this lineage, the records of the Nurpa lineage are slightly different, so it needs to be examined. This is what Lama said. It is said that Tsakyapa said that in this lineage, All-Heart is omitted and Shakya Friend is included. Sachen (Sanskrit: Sa chen), Shen Dorje Seng (Sanskrit: gShen rdor seng), Üpa Wangchuk Drak (Sanskrit: dBus pa dbang phyug grags), Lhongtön Sherab Pal (Sanskrit: lHong ston shes rab dpal), Paljor Zangpo (Sanskrit: dPal 'byor bzang po), Triten (Sanskrit: Khri brtan), Yegyal (Sanskrit: Ye rgyal), Chögyal (Sanskrit: Chos rgyal), Phagö (Sanskrit: 'Phags 'od), Butön (Sanskrit: Bu ston), Abbot Gyaltsen Drak (Sanskrit: Slob dpon rgyal mtshan grags) is the lineage of Yoga Avatara. It is said that there is an extensive commentary on this scripture in the east of India. The lineage above Sachen does not appear in the hearing records. The lineage of the Vajra Peak Tantra is: Buddha (Sanskrit: Sangs rgyas), Vajrapani (Sanskrit: Phyag rdor), Extremely Clear Moon (Sanskrit: Rab gsal zla ba), then there are four excellent disciples {translated by Jampal Gocha}: White Lotus Wisdom (Sanskrit: Pad dkar ye shes), Wisdom Vajra (Sanskrit: Ye shes rdo rje), Prince Rahula Bhadra (Sanskrit: rGyal bu sgra gcan 'dzin bzang po), Essence of the Sun (Sanskrit: Nyi ma'i snying po), these four passed it on to the royal lineage Saraha (Sanskrit: rGyal rigs sa ra ha pa). Then there is All-Heart (Sanskrit: Kun snying), Taganapa (Sanskrit: Tha ga na pa), Speech Empowerment Drakpa (Sanskrit: Ngag dbang grags pa), Brahmin Ratna Vajra (Sanskrit: Bram ze rin chen rdo rje), Kashmir Jñana Shri (Sanskrit: Kha che dznyA na shrI), Zangkar Translator (Sanskrit: Zangs dkar lo ts+tsha ba), Nyentön Tsultrim (Sanskrit: gNyan ston tshul)
་འབར། ཐོད་པ་དབེན་ཚ་གྲགས། དགེ་བཤེས་ཇོ་ཐུར། ཐོད་པ་འོད་ཟེར། རོང་པ་ཆོས་མགོན། བློ་ལྡན་སེང་གེ། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་བརྒྱུད་ལུགས་གཅིག་ལ། ཕྱག་རྡོར། རྡོ་རྗེ་ཆོས། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་དང་པོ། རྟ་མཆོག་བྷི་ན་ཤྲཱི། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་བར་པ། ཨིནྡྲ་ཏི་ཆུང་བ། ལྕམ་ལཀྵི་ཀ་ར། རྒྱལ་བུ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། ལེགས་པའི་སྒྲོལ་མ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། པདྨ་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།ཀུན་སྙིང་། དེ་ལ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། དབུས་འགྱུར་འཆང་གི་སྲོལ་ལུགས་གསུམ་བྱུང་། དང་པོ་ནི་དགེ་སློང་ཨ་མོ་གྷ་བཱ་ཤ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀ་པཱ་ལ་ཝ་ཏི། ནོར་བུ་གླིང་པ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། བྷྲི་ཀ་མ་ལ་ཝ་ཏི། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། ཟངས་དཀར་རོ། གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སྨད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་སྙིང་། པྲཛྙཱ་སིདྡྷི། པྲཛྙཱ་ཝ་ལི་ཏ། རབ་འབྱོར་བསྐྱངས། ཤྲདྡྷ་ཀ་ར། པདྨ་ཀ་ར། ཛྙཱ་ཤྲཱི། ཟངས་དཀར། གཡག་སྡེ་ཚུལ་འབར། ཐོད་པ་དབེན་ཚ་གྲགས། ཐོད་པ་འོད་ཟེར། རོང་པ་ཆོས་མགོན། བློ་ལྡན་སེང་གེ། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །གསུམ་པ་གསན་ཡིག་ན་མི་སྣང་ངོ་། །དཔལ་མཆོག་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཕྱག་རྡོར། ཉི་མའི་དཔལ་ 1-10-14b ཞབས། རྡོ་རྗེ་གོ་ཆ། ཀུན་སྙིང་། འཇམ་དཔལ་དྲི་མེད་གྲགས་པ། རབ་འབྱོར་བསྐྱངས། ཤྲདྡྷ་ཀ་ར། ལོ་ཆེན། ལོ་ཆུང་། རྐྱང་པོ། སུམ་སྟོན། ལྕེ་ཞར། སྤྲུལ་སྟོན། གཙང་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ། གཙང་སྨྲ་སེང་། ལྕེ་ཇོ་མདོ། ཆོས་འོད། འཕགས་འོད། ཁྱུང་ཆེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །དཔལ་མཆོག་རྡོར་སེམས་ཀྱི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། ཁྱུང་ཆེན་པའོ། །དཔལ་མཆོག་ཤེར་དུམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་འོད། བློ་ལྡན་སེང་གེ། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། ཤྲདྡྷའི་ཐིག་རྩ་འགྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཤྲདྡྷ། ལོ་ཆེན། ལོ་ཆུང་། དེ་ལ་སུམ་སྟོན་དང་། ལྕེ་ཞར་གཉིས་ཀྱིས་གསན། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྲུལ་སྟོན་གྱིས། དེ་ནས་གཙང་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ། གཙང་འབྱུང་གནས་སེང་གེ། ལྕེ་ཇོ་མདོ། ཆོས་འོད། བློ་ལྡན་སེང་གེ། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །ཀུན་སྙིང་གིས་མཛད་པའི་སྤྱན་དབྱེའི་ཆོ་ག་དང་། རབ་འབྱོར་བསྐྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོར་འབྱུང་སྨད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལས། ཆོས་འོད། བློ་སེང་། འཕགས་འོད།བུ་སྟོན། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །ཀུན་སྙིང་གི་རབ་གནས་ལ། ཆེ་ཆུང་གི་གསལ་ཁ་མི་སྣང་སྟེ
【現代漢語翻譯】 འབར། (E bar)燃燒者，ཐོད་པ་དབེན་ཚ་གྲགས། (Thod pa dben tsha grags)顱骨寂靜名，དགེ་བཤེས་ཇོ་ཐུར། (Dge bshes jo thur)格西覺圖，ཐོད་པ་འོད་ཟེར། (Thod pa 'od zer)顱骨光芒，རོང་པ་ཆོས་མགོན། (Rong pa chos mgon)絨巴法主，བློ་ལྡན་སེང་གེ། (Blo ldan seng ge)具慧獅子，འཕགས་འོད། ('Phags 'od)聖光，བུ་སྟོན། (Bu ston)布敦，སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། (Slob dpon rgyal mtshan grags)導師勝幢，དེས་བདག་ལའོ། (Des bdag la'o)彼傳於我。 又一傳承方式為：ཕྱག་རྡོར། (Phyag rdor)金剛手，རྡོ་རྗེ་ཆོས། (Rdo rje chos)金剛法，ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་དང་པོ། (Indra bhu ti dang po)第一因陀羅部底，རྟ་མཆོག་བྷི་ན་ཤྲཱི། (Rta mchog bhi na shrI)馬勝毗那師利，ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་བར་པ། (Indra bhu ti bar pa)中間因陀羅部底，ཨིནྡྲ་ཏི་ཆུང་བ། (Indra ti chung ba)小因陀羅底，ལྕམ་ལཀྵི་ཀ་ར། (Lcam lakShi ka ra)拉姆拉克希卡拉，རྒྱལ་བུ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། (Rgyal bu sgra gcan 'dzin bzang po)王子羅睺羅賢，ལེགས་པའི་སྒྲོལ་མ། (Legs pa'i sgrol ma)善度母，ཀླུ་སྒྲུབ། (Klu sgrub)龍樹，ཨཱརྱ་དེ་བ། (Arya de ba)聖天，ཀླུའི་བྱང་ཆུབ། (Klu'i byang chub)龍菩提，ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། (Chos kyi rdo rje)法金剛，པདྨ་རྡོ་རྗེ། (Padma rdo rje)蓮花金剛，ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། (Ye shes rdo rje)智慧金剛，ཀུན་སྙིང་། (Kun snying)一切心。由此，生出印度東方、南方和中部地區的儀軌傳承。第一支是比丘阿摩伽跋日羅，瑜伽母卡帕拉瓦底，諾布林巴德瓦多杰，布日卡馬拉瓦底，婆羅門仁欽多杰，喀且嘉納師利，藏嘎若。 第二支，多杰澤莫下部傳承為：ཀུན་སྙིང་། (Kun snying)一切心，པྲཛྙཱ་སིདྡྷི། (prajnya siddhi)般若悉地，པྲཛྙཱ་ཝ་ལི་ཏ། (prajnya wa li ta)般若瓦利達，རབ་འབྱོར་བསྐྱངས། (Rab 'byor bskyangs)善賢護，ཤྲདྡྷ་ཀ་ར། (Shraddha ka ra)信生，པདྨ་ཀ་ར། (Padma ka ra)蓮花生，ཛྙཱ་ཤྲཱི། (dznya shrI)智吉祥，ཟངས་དཀར། (Zangs dkar)藏嘎，གཡག་སྡེ་ཚུལ་འབར། (G.yag sde tshul 'bar)亞德楚巴，ཐོད་པ་དབེན་ཚ་གྲགས། (Thod pa dben tsha grags)顱骨寂靜名，ཐོད་པ་འོད་ཟེར། (Thod pa 'od zer)顱骨光芒，རོང་པ་ཆོས་མགོན། (Rong pa chos mgon)絨巴法主，བློ་ལྡན་སེང་གེ། (Blo ldan seng ge)具慧獅子，འཕགས་འོད། ('Phags 'od)聖光，བུ་སྟོན། (Bu ston)布敦，སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། (Slob dpon rgyal mtshan grags)導師勝幢，དེས་བདག་ལའོ། (Des bdag la'o)彼傳於我。 第三支在聞法記錄中未見。吉祥勝集部灌頂傳承為：ཕྱག་རྡོར། (Phyag rdor)金剛手，ཉི་མའི་དཔལ་ཞབས། (Nyi ma'i dpal zhabs)日吉祥足，རྡོ་རྗེ་གོ་ཆ། (Rdo rje go cha)金剛鎧甲，ཀུན་སྙིང་། (Kun snying)一切心，འཇམ་དཔལ་དྲི་མེད་གྲགས་པ། ('Jam dpal dri med grags pa)妙吉祥無垢稱，རབ་འབྱོར་བསྐྱངས། (Rab 'byor bskyangs)善賢護，ཤྲདྡྷ་ཀ་ར། (Shraddha ka ra)信生，ལོ་ཆེན། (Lo chen)大譯師，ལོ་ཆུང་། (Lo chung)小譯師，རྐྱང་པོ། (Rkyang po)堅波，སུམ་སྟོན། (Sum ston)松敦，ལྕེ་ཞར། (Lce zhar)杰夏，སྤྲུལ་སྟོན། (Sprul ston)祖敦，གཙང་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ། (Gtsang yang dag rdo rje)藏揚達多杰，གཙང་སྨྲ་སེང་། (Gtsang smra seng)藏斯僧，ལྕེ་ཇོ་མདོ། (Lce jo mdo)杰覺多，ཆོས་འོད། (Chos 'od)法光，འཕགས་འོད། ('Phags 'od)聖光，ཁྱུང་ཆེན་པ། (Khyung chen pa)瓊欽巴，དེས་བདག་ལའོ། (Des bdag la'o)彼傳於我。 吉祥勝金剛薩埵灌頂傳承為：འཕགས་འོད། ('Phags 'od)聖光，བུ་སྟོན། (Bu ston)布敦，ཁྱུང་ཆེན་པའོ། (Khyung chen pa'o)瓊欽巴。 吉祥勝希瓦度母傳承為：ཆོས་འོད། (Chos 'od)法光，བློ་ལྡན་སེང་གེ། (Blo ldan seng ge)具慧獅子，འཕགས་འོད། ('Phags 'od)聖光，བུ་སྟོན། (Bu ston)布敦，སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། (Slob dpon rgyal mtshan grags)導師勝幢。 信生之明點釋傳承為：ཤྲདྡྷ། (Shraddha)信生，ལོ་ཆེན། (Lo chen)大譯師，ལོ་ཆུང་། (Lo chung)小譯師，松敦和杰夏二人聽受于彼，祖敦從彼二人處聽受，之後是藏揚達多杰，藏炯涅僧格，杰覺多，法光，具慧獅子，聖光，布敦，導師勝幢，彼傳於我。 一切心所著之開光儀軌和善賢護所著之火供儀軌傳承為：多杰炯下部傳承，法光，具慧獅子，聖光，布敦，導師勝幢，彼傳於我。 一切心之開光法中，未見大小之明確說明。
【English Translation】 E bar, Thod pa dben tsha grags (Skull Solitude Fame), Dge bshes jo thur (Geshe Jo Thur), Thod pa 'od zer (Skull Light Ray), Rong pa chos mgon (Rongpa Dharma Lord), Blo ldan seng ge (Intelligent Lion), 'Phags 'od (Noble Light), Bu ston (Buton), Slob dpon rgyal mtshan grags (Master Gyaltsen Grags), transmitted it to me. Another lineage is: Phyag rdor (Vajrapani), Rdo rje chos (Vajra Dharma), Indra bhu ti dang po (First Indrabhuti), Rta mchog bhi na shrI (Horse Supreme Vina Shri), Indra bhu ti bar pa (Middle Indrabhuti), Indra ti chung ba (Small Indrati), Lcam lakShi ka ra (Lady Lakshmikara), Rgyal bu sgra gcan 'dzin bzang po (Prince Rahula Bhadra), Legs pa'i sgrol ma (Good Tara), Klu sgrub (Nagarjuna), Arya de ba (Aryadeva), Klu'i byang chub (Naga Bodhi), Chos kyi rdo rje (Dharma Vajra), Padma rdo rje (Padma Vajra), Ye shes rdo rje (Jnana Vajra), Kun snying (Sarva-hrdaya). From this, three traditions of practice arose in eastern, southern, and central India. The first is Bhikshu Amoghavajra, Yogini Kapalavati, Norbu Lingpa Devavajra, Bhrikamalavati, Brahmin Ratnavajra, Kashmiri Jnana Shri, Zangkar. The second, the lower tradition of Dorje Tsemö, is: Kun snying (Sarva-hrdaya), Prajna siddhi, Prajna walita, Rab 'byor bskyangs (Rabjor Kyang), Shraddha ka ra (Shraddha Kara), Padma ka ra (Padma Kara), Jnana Shri, Zangkar, G.yag sde tshul 'bar (Yakde Tsulbar), Thod pa dben tsha grags (Skull Solitude Fame), Thod pa 'od zer (Skull Light Ray), Rong pa chos mgon (Rongpa Dharma Lord), Blo ldan seng ge (Intelligent Lion), 'Phags 'od (Noble Light), Bu ston (Buton), Slob dpon rgyal mtshan grags (Master Gyaltsen Grags), transmitted it to me. The third is not found in the hearing record. The empowerment lineage of Glorious Supreme Combined Family is: Phyag rdor (Vajrapani), Nyi ma'i dpal zhabs (Sun Glorious Foot), Rdo rje go cha (Vajra Armor), Kun snying (Sarva-hrdaya), 'Jam dpal dri med grags pa (Manjushri Vimala Kirti), Rab 'byor bskyangs (Rabjor Kyang), Shraddha ka ra (Shraddha Kara), Lo chen (Great Translator), Lo chung (Small Translator), Rkyang po (Kyangpo), Sum ston (Sumton), Lce zhar (Tse Shar), Sprul ston (Trul Ton), Gtsang yang dag rdo rje (Tsang Yangdak Dorje), Gtsang smra seng (Tsang Sraseng), Lce jo mdo (Tse Jo Mdo), Chos 'od (Dharma Light), 'Phags 'od (Noble Light), Khyung chen pa (Khyung Chenpa), transmitted it to me. The empowerment lineage of Glorious Supreme Vajrasattva is: 'Phags 'od (Noble Light), Bu ston (Buton), Khyung chen pa (Khyung Chenpa). The lineage of Glorious Supreme Sher Dum is: Chos 'od (Dharma Light), Blo ldan seng ge (Intelligent Lion), 'Phags 'od (Noble Light), Bu ston (Buton), Slob dpon rgyal mtshan grags (Master Gyaltsen Grags). The lineage of Shraddha's Thig Rtsa Commentary is: Shraddha, Lo chen (Great Translator), Lo chung (Small Translator), Sumton and Tse Shar both heard it. Trul Ton heard it from both of them. Then Gtsang yang dag rdo rje (Tsang Yangdak Dorje), Gtsang 'byung gnas seng ge (Tsang Jungne Sengge), Lce jo mdo (Tse Jo Mdo), Chos 'od (Dharma Light), Blo ldan seng ge (Intelligent Lion), 'Phags 'od (Noble Light), Bu ston (Buton), Slob dpon rgyal mtshan grags (Master Gyaltsen Grags), transmitted it to me. The lineage of the consecration ritual composed by Kun snying (Sarva-hrdaya) and the fire offering ritual composed by Rab 'byor bskyangs (Rabjor Kyang) is: from the lower tradition of Dorje Jung, Chos 'od (Dharma Light), Blo seng (Lo Seng), 'Phags 'od (Noble Light), Bu ston (Buton), Slob dpon rgyal mtshan grags (Master Gyaltsen Grags), transmitted it to me. In the consecration of Kun snying (Sarva-hrdaya), there is no clear distinction between large and small.
་ཆུང་བར་མངོན་ཏོ། །གཙུག་དགུའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། རབ་གསལ་ཟླ་བ། དེའི་སློབ་མའི་མཆོག་བཞི་ནི། པད་དཀར་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་བུ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ་བཞིས། རྒྱལ་རིགས་ས་ར་ཧ་བ་ལ། དེ་ནས་ཀུན་སྙིང་། ཐ་ག་ན། ངག་དབང་གྲགས་པ། བྷ་མེནྟྲ་ཤཱནྟི། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཤྲདྡྷ། ལོ་ཆེན། ལོ་ཆུང་། ཤང་ཆབས་ལྷ་ 1-10-15a ཁང་གི་སུམ་སྟོན་ཡེ་འབར། གཉན་སྟོན་ཚུལ་འབར། ཐོད་པ་དབེན་ཚ་གྲགས། དགེ་བཤེས་ཇོ་ཐུར། ཐོད་པ་འོད་ཟེར། རོང་པ་ཆོས་མགོན། བློ་སེང་། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། ཁྱུང་ཆེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཡོ་ག་སྨད་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་རོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་བཀའ་དང་། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་བཤད་བཀའ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་སྟོད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། རབ་གསལ་ཟླ་བ། སྒྲ་གཅན་འཛིན། དཔའ་བོ་རྟ་ཕ་ལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། པྲཛྙཱ་སིདྡྷི་དང་བཞིས། ཀུན་སྙིང་ལ། དེ་ནས་པྲཛྙཱ་ཝ་ལི་ཏ། རབ་འབྱོར་བསྐྱངས། དྷརྨ་པཱ་ལ། ལོ་ཆེན། བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན། གཉལ་བ་ཉི་ཤེ། གནུར་ཉི་འོད། རྩ་སྐྱ་བ་ཡོན་ཏན་གྲགས། སློབ་དཔོན་ཤག་འབུམ། སངས་རྒྱས་འབུམ། ཆོས་འོད། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། ཁྱུང་ཆེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དང་བསྟོད་འགྲེལ་དང་རྡོར་འབྱུང་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ལོངས་སྐུ་རྣམ་སྣང་། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས། ཕྱག་རྡོར། རབ་གསལ་ཟླ་བ། རྒྱལ་རིགས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། ཀུན་སྙིང་། པྲཛྙཱ་ཝ་ལི་ཏ། དྷརྨ་པཱ་ལ། ལོ་ཆེན། བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན། གཉལ་ཉི། གནུར་ཉི། བཛྲ་སིཾ་ཧ། གླན་ཆོས་འབྱུང་། རྩ་སྐྱ་ཡོན་ཏན་འབུམ། ཁྲི་བརྟན། གནུར་ཡེ་རྒྱལ། གནུར་ཆོས་རྒྱལ། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །དཔལ་མཆོག་ཤེར་དུ་མ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་དང་། ཤེར་དུམ་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ལོ་ཆེན་ཡན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ། རྒྱ་ཡེ་ཚུལ། གཉལ་ཉི། དེ་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་ནོ། ། 1-10-15b དཔལ་མཆོག་སྔགས་དུ་མ་མན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཉལ་ཉི་ནས། ཐག་སྟེ་བ། རྣམ་མཁྱེན་པ། སློབ་དཔོན་སྟོན་ཆོས། དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ། ཁྲི་བརྟན། ཡེ་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །དཔལ་མཆོག་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། རབ་གསལ་ཟླ་བ། རྒྱལ་བུ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། ཀུན་སྙིང་། པྲཛྙཱ་ཝ་ལི་ཏ། པྲཛྙཱ་བོ་དྷི། དྷ་རྨ་པཱ་ལ། ལོ་ཆེན། རྒྱ་ཡེ་ཚུལ། གཉལ་ཉི།གནུར་ཉི། རྩ་སྐྱ་དཀོན་མཆོག་གྲགས། ཤཱཀྱ
【現代漢語翻譯】 顯得很小。九尊灌頂的傳承是：佛、金剛手（Vajrapani，持金剛）、明朗月（Rabsel Dawa）。他的四個傑出弟子是：白蓮智慧（Padkar Yeshe）、智慧金剛（Yeshe Dorje）、王子羅睺羅賢（Gyalbu Rahula Zangpo）、太陽藏（Nyimai Nyingpo）。他們傳給了婆羅門薩惹哈（Saraha）。之後是具心（Kunnying）、塔噶納（Thagana）、語自在稱（Ngawang Drakpa）、巴門札香底（Bhamentra Shanti）、不動金剛（Mikyö Dorje）、信（Shraddha）、大譯師（Lochhen）、小譯師（Lochhung）、香洽拉康的松頓耶巴（Sumton Yebar）、念頓楚巴（Nyenton Tsulbar）、托巴溫察扎（Thopa Wentsa Drak）、格西覺圖（Geshe Jothur）、托巴沃賽（Thopa Wözer）、絨巴曲貢（Rongpa Chögon）、洛桑（Losang）、帕沃（Phakö）、布頓（Butön）、瓊欽巴（Khyung Chenpa）。他傳給了我。以上是瑜伽續下部的傳承。金剛界灌頂和金剛生的釋續，後部傳承是：佛、金剛手、明朗月、羅睺羅、勇士塔帕拉（Pawo Tapala）、智慧金剛、般若悉地（Prajnasiddhi）。他們傳給了具心。之後是般若瓦利達（Prajnyawalita）、饒覺堅（Rapjor Kyang）、達瑪帕拉（Dharmapala）、大譯師、策哲嘉燦（Tsechö Gyaltsen）、念瓦尼西（Nyalwa Nyishe）、努尼沃（Nhur Nyiwo）、擦嘉瓦云丹扎（Tsakyawa Yönten Drak）、堪布夏崩（Khenpo Shabum）、桑杰崩（Sangye Bum）、曲沃（Chöwo）、帕沃、布頓、瓊欽巴。他傳給了我。該合集續和贊釋以及金剛生和金剛薩埵（Vajrasattva）生小續的傳承是：報身遍照（Longku Namnang）、化身金剛薩埵、金剛手、明朗月、王子羅睺羅賢、具心、般若瓦利達、達瑪帕拉、大譯師、策哲嘉燦、念尼（Nyalnyi）、努尼（Nhurnyi）、金剛僧哈（Vajrasimha）、蘭曲炯（Lan Chöjung）、擦嘉云丹崩（Tsakya Yönten Bum）、赤旦（Khritan）、努耶嘉（Nhur Yegyal）、努曲嘉（Nhur Chögyal）、帕沃、布頓、堪布嘉燦扎（Khenpo Gyaltsen Drak）。他傳給了我。吉祥勝樂輪（Shri Chakrasamvara）母續和它的註釋以及勝樂輪母續小注釋的傳承是：大譯師之前與前相同。嘉耶楚（Gya Yetsul）、念尼。此後與前相同。吉祥勝樂輪咒母續以下的續和註釋的傳承是：從念尼開始，塔特瓦（Thagtewa）、南欽巴（Namkhyenpa）、堪布頓曲（Khenpo Tönchö）、衛塞桑杰崩（Wüse Sangye Bum）、赤旦、耶嘉、曲嘉、帕沃、布頓、堪布嘉燦扎。他傳給了我。吉祥勝樂輪種姓總集的灌頂傳承是：金剛持（Vajradhara）、金剛手、明朗月、王子羅睺羅賢、具心、般若瓦利達、般若菩提（Prajnabodhi）、達瑪帕拉、大譯師、嘉耶楚、念尼、努尼、擦嘉袞卻扎（Tsakya Könchok Drak）、釋迦（Shakya）。 顯得很小。གཙུག་དགུའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） སངས་རྒྱས།（藏文，佛陀，Buddha，佛陀） ཕྱག་རྡོར།（藏文，金剛手，Vajrapani，持金剛） རབ་གསལ་ཟླ་བ།（藏文，明朗月，Rabsel Dawa，明朗月） དེའི་སློབ་མའི་མཆོག་བཞི་ནི། པད་དཀར་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་བུ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ་བཞིས། རྒྱལ་རིགས་ས་ར་ཧ་བ་ལ། དེ་ནས་ཀུན་སྙིང་། ཐ་ག་ན། ངག་དབང་གྲགས་པ། བྷ་མེནྟྲ་ཤཱནྟི། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཤྲདྡྷ། ལོ་ཆེན། ལོ་ཆུང་། ཤང་ཆབས་ལྷ་ཁང་གི་སུམ་སྟོན་ཡེ་འབར། གཉན་སྟོན་ཚུལ་འབར། ཐོད་པ་དབེན་ཚ་གྲགས། དགེ་བཤེས་ཇོ་ཐུར། ཐོད་པ་འོད་ཟེར། རོང་པ་ཆོས་མགོན། བློ་སེང་། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། ཁྱུང་ཆེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཡོ་ག་སྨད་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་རོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་བཀའ་དང་། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་བཤད་བཀའ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་སྟོད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། རབ་གསལ་ཟླ་བ། སྒྲ་གཅན་འཛིན། དཔའ་བོ་རྟ་ཕ་ལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། པྲཛྙཱ་སིདྡྷི་དང་བཞིས། ཀུན་སྙིང་ལ། དེ་ནས་པྲཛྙཱ་ཝ་ལི་ཏ། རབ་འབྱོར་བསྐྱངས། དྷརྨ་པཱ་ལ། ལོ་ཆེན། བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན། གཉལ་བ་ཉི་ཤེ། གནུར་ཉི་འོད། རྩ་སྐྱ་བ་ཡོན་ཏན་གྲགས། སློབ་དཔོན་ཤག་འབུམ། སངས་རྒྱས་འབུམ། ཆོས་འོད། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། ཁྱུང་ཆེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དང་བསྟོད་འགྲེལ་དང་རྡོར་འབྱུང་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ལོངས་སྐུ་རྣམ་སྣང་། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས། ཕྱག་རྡོར། རབ་གསལ་ཟླ་བ། རྒྱལ་རིགས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། ཀུན་སྙིང་། པྲཛྙཱ་ཝ་ལི་ཏ། དྷརྨ་པཱ་ལ། ལོ་ཆེན། བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན། གཉལ་ཉི། གནུར་ཉི། བཛྲ་སིཾ་ཧ། གླན་ཆོས་འབྱུང་། རྩ་སྐྱ་ཡོན་ཏན་འབུམ། ཁྲི་བརྟན། གནུར་ཡེ་རྒྱལ། གནུར་ཆོས་རྒྱལ། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །དཔལ་མཆོག་ཤེར་དུ་མ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་དང་། ཤེར་དུམ་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ལོ་ཆེན་ཡན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ། རྒྱ་ཡེ་ཚུལ། གཉལ་ཉི། དེ་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་ནོ། །དཔལ་མཆོག་སྔགས་དུ་མ་མན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཉལ་ཉི་ནས། ཐག་སྟེ་བ། རྣམ་མཁྱེན་པ། སློབ་དཔོན་སྟོན་ཆོས། དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ། ཁྲི་བརྟན། ཡེ་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །དཔལ་མཆོག་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། རབ་གསལ་ཟླ་བ། རྒྱལ་བུ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། ཀུན་སྙིང་། པྲཛྙཱ་ཝ་ལི་ཏ། པྲཛྙཱ་བོ་དྷི། དྷ་རྨ་པཱ་ལ། ལོ་ཆེན། རྒྱ་ཡེ་ཚུལ། གཉལ་ཉི།གནུར་ཉི། རྩ་སྐྱ་དཀོན་མཆོག་གྲགས། ཤཱཀྱ Appears small. The lineage of the Nine Deity Empowerment is: Buddha, Vajrapani (Holder of the Vajra), Rabsel Dawa (Clear Light Moon). The four excellent disciples of his are: Padkar Yeshe (White Lotus Wisdom), Yeshe Dorje (Wisdom Vajra), Gyalbu Rahula Zangpo (Prince Rahula the Good), Nyimai Nyingpo (Essence of the Sun). They transmitted it to the Brahmin Saraha. Then to Kunnying (All-Heart), Thagana, Ngawang Drakpa (Eloquent Fame), Bhamentra Shanti, Mikyö Dorje (Unmoving Vajra), Shraddha (Faith), Lochhen (Great Translator), Lochhung (Small Translator), Sumton Yebar of Shangchabla-khang, Nyenton Tsulbar, Thopa Wentsa Drak, Geshe Jothur, Thopa Wözer, Rongpa Chögon, Losang, Phakö, Butön, Khyung Chenpa. He transmitted it to me. That concludes the section on the lower Yoga tradition. The lineage of the Vajradhatu empowerment and the explanatory transmission of the Vajrasambhava, the later tradition of the upper style, is: Buddha, Vajrapani, Rabsel Dawa, Rahula, Pawo Tapala (Hero Tapala), Yeshe Dorje, Prajnasiddhi. They transmitted it to Kunnying. Then to Prajnyawalita, Rapjor Kyang, Dharmapala, Lochhen, Tsechö Gyaltsen, Nyalwa Nyishe, Nhur Nyiwo, Tsakyawa Yönten Drak, Khenpo Shabum, Sangye Bum, Chöwo, Phakö, Butön, Khyung Chenpa. He transmitted it to me. The lineage of the condensed tantra, commentary, Vajrasambhava, and the minor Vajrasattva-sambhava is: Sambhogakaya Vairochana, Nirmanakaya Vajrasattva, Vajrapani, Rabsel Dawa, Gyalrik Rahula Zangpo (Royal Lineage Rahula the Good), Kunnying, Prajnyawalita, Dharmapala, Lochhen, Tsechö Gyaltsen, Nyalnyi, Nhurnyi, Vajrasimha, Lan Chöjung, Tsakya Yönten Bum, Khritan, Nhur Yegyal, Nhur Chögyal, Phakö, Butön, Khenpo Gyaltsen Drak. He transmitted it to me. The lineage of the glorious Shri Chakrasamvara Mother Tantra and its commentary, and the small commentary on the Shri-duma, is: Up to Lochhen, it is the same as before. Gya Yetsul, Nyalnyi. After that, it is the same as before. The lineage of the tantra and commentary from the glorious Shri Chakrasamvara Mantra Mother Tantra onwards is: From Nyalnyi, Thagtewa, Namkhyenpa, Khenpo Tönchö, Wüse Sangye Bum, Khritan, Yegyal, Chögyal, Phakö, Butön, Khenpo Gyaltsen Drak. He transmitted it to me. The lineage of the empowerment of the glorious Shri Chakrasamvara Family Collection is: Vajradhara, Vajrapani, Rabsel Dawa, Gyalbu Rahula Zangpo, Kunnying, Prajnyawalita, Prajnabodhi, Dharmapala, Lochhen, Gya Yetsul, Nyalnyi, Nhurnyi, Tsakya Könchok Drak, Shakya.
【English Translation】 Appears small. The lineage of the Nine Deity Empowerment is: Buddha, Vajrapani (Holder of the Vajra), Rabsel Dawa (Clear Light Moon). The four excellent disciples of his are: Padkar Yeshe (White Lotus Wisdom), Yeshe Dorje (Wisdom Vajra), Gyalbu Rahula Zangpo (Prince Rahula the Good), Nyimai Nyingpo (Essence of the Sun). They transmitted it to the Brahmin Saraha. Then to Kunnying (All-Heart), Thagana, Ngawang Drakpa (Eloquent Fame), Bhamentra Shanti, Mikyö Dorje (Unmoving Vajra), Shraddha (Faith), Lochhen (Great Translator), Lochhung (Small Translator), Sumton Yebar of Shangchabla-khang, Nyenton Tsulbar, Thopa Wentsa Drak, Geshe Jothur, Thopa Wözer, Rongpa Chögon, Losang, Phakö, Butön, Khyung Chenpa. He transmitted it to me. That concludes the section on the lower Yoga tradition. The lineage of the Vajradhatu empowerment and the explanatory transmission of the Vajrasambhava, the later tradition of the upper style, is: Buddha, Vajrapani, Rabsel Dawa, Rahula, Pawo Tapala (Hero Tapala), Yeshe Dorje, Prajnasiddhi. They transmitted it to Kunnying. Then to Prajnyawalita, Rapjor Kyang, Dharmapala, Lochhen, Tsechö Gyaltsen, Nyalwa Nyishe, Nhur Nyiwo, Tsakyawa Yönten Drak, Khenpo Shabum, Sangye Bum, Chöwo, Phakö, Butön, Khyung Chenpa. He transmitted it to me. The lineage of the condensed tantra, commentary, Vajrasambhava, and the minor Vajrasattva-sambhava is: Sambhogakaya Vairochana, Nirmanakaya Vajrasattva, Vajrapani, Rabsel Dawa, Gyalrik Rahula Zangpo (Royal Lineage Rahula the Good), Kunnying, Prajnyawalita, Dharmapala, Lochhen, Tsechö Gyaltsen, Nyalnyi, Nhurnyi, Vajrasimha, Lan Chöjung, Tsakya Yönten Bum, Khritan, Nhur Yegyal, Nhur Chögyal, Phakö, Butön, Khenpo Gyaltsen Drak. He transmitted it to me. The lineage of the glorious Shri Chakrasamvara Mother Tantra and its commentary, and the small commentary on the Shri-duma, is: Up to Lochhen, it is the same as before. Gya Yetsul, Nyalnyi. After that, it is the same as before. The lineage of the tantra and commentary from the glorious Shri Chakrasamvara Mantra Mother Tantra onwards is: From Nyalnyi, Thagtewa, Namkhyenpa, Khenpo Tönchö, Wüse Sangye Bum, Khritan, Yegyal, Chögyal, Phakö, Butön, Khenpo Gyaltsen Drak. He transmitted it to me. The lineage of the empowerment of the glorious Shri Chakrasamvara Family Collection is: Vajradhara, Vajrapani, Rabsel Dawa, Gyalbu Rahula Zangpo, Kunnying, Prajnyawalita, Prajnabodhi, Dharmapala, Lochhen, Gya Yetsul, Nyalnyi, Nhurnyi, Tsakya Könchok Drak, Shakya.
་འབུམ། དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ། ཆོས་འོད། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན་པ། ཁྱུང་ཆེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །དཔལ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཕགས་འོད་ཡན་ཆད་སྔར་བཞིན་ལས། དེས་ཁྱུང་ཆེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །ཀུན་སྙིང་གི་རབ་གནས་ཆེན་མོའི་བརྒྱུད་པ་ནི། གནུར་ཆོས་རྒྱལ། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས་ཏེ། ཡན་ཆད་ལ་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ངོ་། །རྩེ་མོ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། གཾ་ག་དྷ་ར། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། གཉལ་ཉི། གནུར་ཉི། ཤཱཀྱ་འབུམ། ཁྲི་བརྟན། བསོད་ནམས་བཟང་པོ། བླ་མ་གྲགས་ཆེན། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། ཁྱུང་ཆེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཊཱི་ཀྐཱ་ས་སྐྱ་པས་མཛད་པ་ལས། ལྷ་གནས་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་དང་། གྷཾ་ག་དྷ་ར་ཉིད་དང་ནི། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ས་མནྟ། བྷ་དྲ་ཞེས་ནི་གྲགས་པ་དང་། ཡང་རྩེ་བཞི་ཡི་མཆོག་གྱུར་པ། །མཁས་པ་ཛྙ་ན་ཤྲཱི་དང་ནི། །སྔགས་འཆང་དམ་པ་ཉི་མ་ཡི། །ཤེས་རབ་དང་ནི་ 1-10-16a འོད་ཟེར་ལ། །ཤིན་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་དཔྱད་དོ། །གཙུག་དགུའི་དབང་བཀའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། རབ་གསལ་ཟླ་བ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། ཀུན་སྙིང་། པྲཛྙཱ་ཝ་{གུ་ལི་ཟེར།}ལི་ཏ། གོ་མི་དགེ་བསྙེན། ཤཱཀྱ་ཛྙཱ་ན།ཇོ་བོ་རྗེ། གོ་མི་སྒོམ་ཆེན། ཀྱི་ནོར་ཛྙཱ་ན། གཉལ་ཉི། གནུར་ཉི། ལྡུམ་སྟོན་གྲགས་པ། རྩ་སྐྱའི་མཉམ་གད་པ་ཆེན་པོ། ཁྲི་བརྟན། སྲས་བསོད་བཟང་། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་གསལ་བ། པ་བློ་གྲོས་དཔལ། བླ་མ་གྲགས་ཆེན། འཕགས་འོད། ཡང་ན། གནུར་ཉི་ནས། སྟག་ཚལ་གདོང་སྔོན་གྱི་སྤྲུལ་སྟོན་འབར་ཐོག །རོང་སྨད་ལྷ་སྟེངས་ཀྱི་གཙང་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ། དེའི་སྲས་འབྱུང་གནས་སེང་གེ། སྨྲ་སེང་ཡང་ཟེར། ལྕེ་མདོ་སེང་། ཆོས་འོད། བློ་ལྡན་སེང་གེ། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། ཁྱུང་ཆེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །འདི་ལ་འཛིམས་པ་རིན་ཤེ་ན་རེ། གཙུག་དགུ་ལས་སངས་རྒྱས་ཞི་བ་དང་། ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཀ་ཆད་པས། དབང་གི་བརྒྱུད་པ་མེད་པར་འདོད་ཀྱང་། སྔ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞི་བ་དང་ཇོ་བོ་གཉིས་ཀ་མི་སྣང་ངོ་། །སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྡོར་འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་རིག །ཕྱག་རྡོར། རབ་གསལ་ཟླ་བ། སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། པྲཛྙཱ་ཝ་ལི་ཏ། པྲཛྙཱ་བོ་དྷི། མུཀྟི་ཀོ་ཥ། དྷརྨ་པཱ་ལ། ཇོ་བོ་རྗེ། དོ་བ་བསྒོམ་ཆེན། ཀྱི་ནོར་ཛྙཱ་ན། གཉལ་ཉི། གནུར་ཉི། སྲས་བཛྲ་སིང་ཧ། བྱང་ཆུབ་འོད། གནུར་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། གནུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། གནུར་ཆོས་འཕགས་རྒྱལ་མཚན། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དོལ་བ་སྒོམ་ཆེན་ཟེར། དེས་བདག་ལའོ། ། 1-10-16b འཇིག་ར
【現代漢語翻譯】 འབུམ། (Bum) དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ། (Dbus pa sangs rgyas 'bum) ཆོས་འོད། (Chos 'od) འཕགས་འོད། ('Phags 'od) བུ་སྟོན་པ། (Bu ston pa) ཁྱུང་ཆེན་པ། (Khyung chen pa) དེས་བདག་ལའོ། (Des bdag la'o) ——Bum, Dbus pa Sanggye Bum, Chos O, Phag O, Butonpa, Khyungchenpa，他們傳給了我。 དཔལ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ('Dpal mchog rdo rje sems dpa'i dbang gi brgyud pa ni) འཕགས་འོད་ཡན་ཆད་སྔར་བཞིན་ལས། ('Phags 'od yan chad sngar bzhin las) དེས་ཁྱུང་ཆེན་པ། (Des khyung chen pa) དེས་བདག་ལའོ། (Des bdag la'o) ——殊勝本尊金剛薩埵灌頂的傳承是，Phag O之前和之前一樣，然後他傳給了Khyungchenpa，他傳給了我。 ཀུན་སྙིང་གི་རབ་གནས་ཆེན་མོའི་བརྒྱུད་པ་ནི། (Kun snying gi rab gnas chen mo'i brgyud pa ni) གནུར་ཆོས་རྒྱལ། (Gnur chos rgyal) འཕགས་འོད། ('Phags 'od) བུ་སྟོན། (Bu ston) སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས་ཏེ། (Slob dpon rgyal mtshan grags te) ཡན་ཆད་ལ་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ངོ་། (Yan chad la gsal kha mi snang ngo) ——一切心之大加持的傳承是，Gnur Chosgyal，Phag O，Buton，堪布嘉燦扎，到此以上不太清楚。 རྩེ་མོ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། (Rtse mo rigs bsdus kyi dbang gi brgyud pa ni) ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། (Shakya thub pa) གཾ་ག་དྷ་ར། (Gam ga dha ra) ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། (Dznya na shri) གཉལ་ཉི། (Gnyal nyi) གནུར་ཉི། (Gnur nyi) ཤཱཀྱ་འབུམ། (Shakya 'bum) ཁྲི་བརྟན། (Khri brtan) བསོད་ནམས་བཟང་པོ། (Bsod nams bzang po) བླ་མ་གྲགས་ཆེན། (Bla ma grags chen) འཕགས་འོད། ('Phags 'od) བུ་སྟོན། (Bu ston) ཁྱུང་ཆེན་པ། (Khyung chen pa) དེས་བདག་ལའོ། (Des bdag la'o) ——頂髻攝略灌頂的傳承是，釋迦牟尼，Gamga dhara，Dznyana shri，Gnyal Nyi，Gnur Nyi，Shakya Bum，Khri Tsen，索南桑波，喇嘛扎欽，Phag O，Buton，Khyungchenpa，他傳給了我。 རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཊཱི་ཀྐཱ་ས་སྐྱ་པས་མཛད་པ་ལས། (Rdo rje rtse mo'i Tikkasa skya pas mdzad pa las) ལྷ་གནས་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་དང་། (Lha gnas gsum gyi ston pa dang) བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་དང་། (Byang chub sems dpa' byams pa dang) གྷཾ་ག་དྷ་ར་ཉིད་དང་ནི། (Gham ga dha ra nyid dang ni) གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ས་མནྟ། (Grub pa thob pa sa manta) བྷ་དྲ་ཞེས་ནི་གྲགས་པ་དང་། (Bha dra zhes ni grags pa dang) ཡང་རྩེ་བཞི་ཡི་མཆོག་གྱུར་པ། (Yang rtse bzhi yi mchog gyur pa) མཁས་པ་ཛྙ་ན་ཤྲཱི་དང་ནི། (Mkhas pa dznya na shri dang ni) སྔགས་འཆང་དམ་པ་ཉི་མ་ཡི། (Sngags 'chang dam pa nyi ma yi) ཤེས་རབ་དང་ནི་འོད་ཟེར་ལ། (Shes rab dang ni 'od zer la) ཤིན་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། (Shin tu gus pas phyag 'tshal lo) ཞེས་འབྱུང་བས་དཔྱད་དོ། (Zhes 'byung bas dpyad do) ——金剛頂註疏，薩迦派所造，其中說到：『對三處之導師，以及菩薩慈氏，以及Gamga dhara本身，成就者薩曼達，名為賢者，以及四頂之殊勝者，智者Dznyana shri，以及持咒者聖者太陽之智慧與光芒，我以極大的恭敬頂禮。』因此需要考察。 གཙུག་དགུའི་དབང་བཀའི་བརྒྱུད་པ་ནི། (Gtsug dgu'i dbang bka'i brgyud pa ni) སངས་རྒྱས། (Sangs rgyas) ཕྱག་རྡོར། (Phyag rdor) རབ་གསལ་ཟླ་བ། (Rab gsal zla ba) ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། (Ye shes rdo rje) ཀུན་སྙིང་། (Kun snying) པྲཛྙཱ་ཝ་{གུ་ལི་ཟེར།}(Pradznya wa {gu li zer})ལི་ཏ། (Li ta) གོ་མི་དགེ་བསྙེན། (Go mi dge bsnyen) ཤཱཀྱ་ཛྙཱ་ན།(Shakya dznya na)ཇོ་བོ་རྗེ། (Jo bo rje) གོ་མི་སྒོམ་ཆེན། (Go mi sgom chen) ཀྱི་ནོར་ཛྙཱ་ན། (Kyi nor dznya na) གཉལ་ཉི། (Gnyal nyi) གནུར་ཉི། (Gnur nyi) ལྡུམ་སྟོན་གྲགས་པ། (Ldum ston grags pa) རྩ་སྐྱའི་མཉམ་གད་པ་ཆེན་པོ། (Rtsa skya'i mnyam gad pa chen po) ཁྲི་བརྟན། (Khri brtan) སྲས་བསོད་བཟང་། (Sras bsod bzang) དེ་གཉིས་ཀ་ལ་གསལ་བ། (De gnyis ka la gsal ba) པ་བློ་གྲོས་དཔལ། (Pa blo gros dpal) བླ་མ་གྲགས་ཆེན། (Bla ma grags chen) འཕགས་འོད། ('Phags 'od) ཡང་ན། (Yang na) གནུར་ཉི་ནས། (Gnur nyi nas) སྟག་ཚལ་གདོང་སྔོན་གྱི་སྤྲུལ་སྟོན་འབར་ཐོག (Stag tshal gdong sngon gyi sprul ston 'bar thog) རོང་སྨད་ལྷ་སྟེངས་ཀྱི་གཙང་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ། (Rong smad lha stengs kyi gtsang yang dag rdo rje) དེའི་སྲས་འབྱུང་གནས་སེང་གེ། (De'i sras 'byung gnas seng ge) སྨྲ་སེང་ཡང་ཟེར། (Smra seng yang zer) ལྕེ་མདོ་སེང་། (Lce mdo seng) ཆོས་འོད། (Chos 'od) བློ་ལྡན་སེང་གེ། (Blo ldan seng ge) འཕགས་འོད། ('Phags 'od) བུ་སྟོན། (Bu ston) ཁྱུང་ཆེན་པ། (Khyung chen pa) དེས་བདག་ལའོ། (Des bdag la'o) ——九頂灌頂傳承是，佛，金剛手，饒賽達瓦，益西多杰，昆寧，Pradznya wali ta，Gomi Gényen，Shakya Dznyana，覺沃杰，Gomi Gomchen，Kyi Nor Dznyana，Gnyal Nyi，Gnur Nyi，Ldumton Zhapa，查擦的念嘎達欽波，Khri Tsen，兒子索桑，這兩位都清楚，巴洛珠貝，喇嘛扎欽，Phag O。或者，從Gnur Nyi開始，達擦東昂的祖古敦巴托，榮麥拉登的藏央達多杰，他的兒子炯內僧格，也叫麥僧，杰多僧，秋沃，洛丹僧格，Phag O，Buton，Khyungchenpa，他傳給了我。 འདི་ལ་འཛིམས་པ་རིན་ཤེ་ན་རེ། ('Di la 'dzims pa rin she na re) གཙུག་དགུ་ལས་སངས་རྒྱས་ཞི་བ་དང་། (Gtsug dgu las sangs rgyas zhi ba dang) ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཀ་ཆད་པས། (Jo bo nas brgyud pa gnyis ka chad pas) དབང་གི་བརྒྱུད་པ་མེད་པར་འདོད་ཀྱང་། (Dbang gi brgyud pa med par 'dod kyang) སྔ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞི་བ་དང་ཇོ་བོ་གཉིས་ཀ་མི་སྣང་ངོ་། (Snga ma la sangs rgyas zhi ba dang jo bo gnyis ka mi snang ngo) ——對此，孜巴仁協說，九頂中，從佛寂靜和覺沃開始的兩個傳承都中斷了，所以認為沒有灌頂的傳承，但在前者中，佛寂靜和覺沃兩者都不清楚。 སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྡོར་འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། (Sbyong rgyud kyi phyag rdor 'chi bdag 'joms pa'i dbang gi brgyud pa ni) ཀུན་རིག (Kun rig) ཕྱག་རྡོར། (Phyag rdor) རབ་གསལ་ཟླ་བ། (Rab gsal zla ba) སྒྲ་གཅན་འཛིན། (Sgra gcan 'dzin) ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། (Kun dga' snying po) པྲཛྙཱ་ཝ་ལི་ཏ། (Pradznya wa li ta) པྲཛྙཱ་བོ་དྷི། (Pradznya bo dhi) མུཀྟི་ཀོ་ཥ། (Mukti ko sha) དྷརྨ་པཱ་ལ། (Dharma pa la) ཇོ་བོ་རྗེ། (Jo bo rje) དོ་བ་བསྒོམ་ཆེན། (Do ba bsgom chen) ཀྱི་ནོར་ཛྙཱ་ན། (Kyi nor dznya na) གཉལ་ཉི། (Gnyal nyi) གནུར་ཉི། (Gnur nyi) སྲས་བཛྲ་སིང་ཧ། (Sras badzra sing ha) བྱང་ཆུབ་འོད། (Byang chub 'od) གནུར་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། (Gnur nyi ma rgyal mtshan) གནུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། (Gnur ye shes rgyal mtshan) གནུར་ཆོས་འཕགས་རྒྱལ་མཚན། (Gnur chos 'phags rgyal mtshan) འཕགས་འོད། ('Phags 'od) བུ་སྟོན། (Bu ston) སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། (Slob dpon rgyal mtshan grags) དོལ་བ་སྒོམ་ཆེན་ཟེར། (Dol ba sgom chen zer) དེས་བདག་ལའོ། (Des bdag la'o) ——凈續之金剛手降閻魔灌頂的傳承是，昆熱，金剛手，饒賽達瓦，扎堅怎，貢嘎寧布，Pradznya wali ta，Pradznya bodhi，穆迪郭夏，Dharma pala，覺沃杰，多瓦貢欽，Kyi Nor Dznyana，Gnyal Nyi，Gnur Nyi，兒子班雜星哈，絳秋沃，Gnur Nyima Gyaltsen，Gnur Yeshe Gyaltsen，Gnur Chöphag Gyaltsen，Phag O，Buton，堪布嘉燦扎，也叫多瓦貢欽，他傳給了我。
【English Translation】 འབུམ། (Bum) དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ། (Dbus pa sangs rgyas 'bum) ཆོས་འོད། (Chos 'od) འཕགས་འོད། ('Phags 'od) བུ་སྟོན་པ། (Bu ston pa) ཁྱུང་ཆེན་པ། (Khyung chen pa) དེས་བདག་ལའོ། (Des bdag la'o) - Bum, Dbus pa Sanggye Bum, Chos O, Phag O, Butonpa, Khyungchenpa, they passed it on to me. དཔལ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ('Dpal mchog rdo rje sems dpa'i dbang gi brgyud pa ni) འཕགས་འོད་ཡན་ཆད་སྔར་བཞིན་ལས། ('Phags 'od yan chad sngar bzhin las) དེས་ཁྱུང་ཆེན་པ། (Des khyung chen pa) དེས་བདག་ལའོ། (Des bdag la'o) - The transmission of the empowerment of the glorious supreme Vajrasattva is: up to Phag O, it's the same as before, then he passed it on to Khyungchenpa, who passed it on to me. ཀུན་སྙིང་གི་རབ་གནས་ཆེན་མོའི་བརྒྱུད་པ་ནི། (Kun snying gi rab gnas chen mo'i brgyud pa ni) གནུར་ཆོས་རྒྱལ། (Gnur chos rgyal) འཕགས་འོད། ('Phags 'od) བུ་སྟོན། (Bu ston) སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས་ཏེ། (Slob dpon rgyal mtshan grags te) ཡན་ཆད་ལ་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ངོ་། (Yan chad la gsal kha mi snang ngo) - The transmission of the great blessing of All-Heart is: Gnur Chosgyal, Phag O, Buton, Abbot Gyaltsen Drak, it is not clear beyond that. རྩེ་མོ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། (Rtse mo rigs bsdus kyi dbang gi brgyud pa ni) ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། (Shakya thub pa) གཾ་ག་དྷ་ར། (Gam ga dha ra) ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། (Dznya na shri) གཉལ་ཉི། (Gnyal nyi) གནུར་ཉི། (Gnur nyi) ཤཱཀྱ་འབུམ། (Shakya 'bum) ཁྲི་བརྟན། (Khri brtan) བསོད་ནམས་བཟང་པོ། (Bsod nams bzang po) བླ་མ་གྲགས་ཆེན། (Bla ma grags chen) འཕགས་འོད། ('Phags 'od) བུ་སྟོན། (Bu ston) ཁྱུང་ཆེན་པ། (Khyung chen pa) དེས་བདག་ལའོ། (Des bdag la'o) - The transmission of the empowerment of the Condensed Pinnacle of Knowledge is: Shakyamuni, Gamga dhara, Dznyana shri, Gnyal Nyi, Gnur Nyi, Shakya Bum, Khri Tsen, Sonam Zangpo, Lama Drakchen, Phag O, Buton, Khyungchenpa, he passed it on to me. རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཊཱི་ཀྐཱ་ས་སྐྱ་པས་མཛད་པ་ལས། (Rdo rje rtse mo'i Tikkasa skya pas mdzad pa las) ལྷ་གནས་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་དང་། (Lha gnas gsum gyi ston pa dang) བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་དང་། (Byang chub sems dpa' byams pa dang) གྷཾ་ག་དྷ་ར་ཉིད་དང་ནི། (Gham ga dha ra nyid dang ni) གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ས་མནྟ། (Grub pa thob pa sa manta) བྷ་དྲ་ཞེས་ནི་གྲགས་པ་དང་། (Bha dra zhes ni grags pa dang) ཡང་རྩེ་བཞི་ཡི་མཆོག་གྱུར་པ། (Yang rtse bzhi yi mchog gyur pa) མཁས་པ་ཛྙ་ན་ཤྲཱི་དང་ནི། (Mkhas pa dznya na shri dang ni) སྔགས་འཆང་དམ་པ་ཉི་མ་ཡི། (Sngags 'chang dam pa nyi ma yi) ཤེས་རབ་དང་ནི་འོད་ཟེར་ལ། (Shes rab dang ni 'od zer la) ཤིན་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། (Shin tu gus pas phyag 'tshal lo) ཞེས་འབྱུང་བས་དཔྱད་དོ། (Zhes 'byung bas dpyad do) - From the Vajra Peak commentary made by Sakya: 'I prostrate with great reverence to the teacher of the three divine abodes, as well as the Bodhisattva Maitreya, as well as Gamga dhara himself, the accomplished Samanta, known as Bhadra, as well as the supreme of the four peaks, the wise Dznyana shri, as well as the holy mantra holder, the sun's wisdom and rays.' Therefore, it needs to be examined. གཙུག་དགུའི་དབང་བཀའི་བརྒྱུད་པ་ནི། (Gtsug dgu'i dbang bka'i brgyud pa ni) སངས་རྒྱས། (Sangs rgyas) ཕྱག་རྡོར། (Phyag rdor) རབ་གསལ་ཟླ་བ། (Rab gsal zla ba) ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། (Ye shes rdo rje) ཀུན་སྙིང་། (Kun snying) པྲཛྙཱ་ཝ་{གུ་ལི་ཟེར།}(Pradznya wa {gu li zer})ལི་ཏ། (Li ta) གོ་མི་དགེ་བསྙེན། (Go mi dge bsnyen) ཤཱཀྱ་ཛྙཱ་ན།(Shakya dznya na)ཇོ་བོ་རྗེ། (Jo bo rje) གོ་མི་སྒོམ་ཆེན། (Go mi sgom chen) ཀྱི་ནོར་ཛྙཱ་ན། (Kyi nor dznya na) གཉལ་ཉི། (Gnyal nyi) གནུར་ཉི། (Gnur nyi) ལྡུམ་སྟོན་གྲགས་པ། (Ldum ston grags pa) རྩ་སྐྱའི་མཉམ་གད་པ་ཆེན་པོ། (Rtsa skya'i mnyam gad pa chen po) ཁྲི་བརྟན། (Khri brtan) སྲས་བསོད་བཟང་། (Sras bsod bzang) དེ་གཉིས་ཀ་ལ་གསལ་བ། (De gnyis ka la gsal ba) པ་བློ་གྲོས་དཔལ། (Pa blo gros dpal) བླ་མ་གྲགས་ཆེན། (Bla ma grags chen) འཕགས་འོད། ('Phags 'od) ཡང་ན། (Yang na) གནུར་ཉི་ནས། (Gnur nyi nas) སྟག་ཚལ་གདོང་སྔོན་གྱི་སྤྲུལ་སྟོན་འབར་ཐོག (Stag tshal gdong sngon gyi sprul ston 'bar thog) རོང་སྨད་ལྷ་སྟེངས་ཀྱི་གཙང་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ། (Rong smad lha stengs kyi gtsang yang dag rdo rje) དེའི་སྲས་འབྱུང་གནས་སེང་གེ། (De'i sras 'byung gnas seng ge) སྨྲ་སེང་ཡང་ཟེར། (Smra seng yang zer) ལྕེ་མདོ་སེང་། (Lce mdo seng) ཆོས་འོད། (Chos 'od) བློ་ལྡན་སེང་གེ། (Blo ldan seng ge) འཕགས་འོད། ('Phags 'od) བུ་སྟོན། (Bu ston) ཁྱུང་ཆེན་པ། (Khyung chen pa) དེས་བདག་ལའོ། (Des bdag la'o) - The transmission of the Nine Pinnacle empowerment command is: Buddha, Vajrapani, Rabsal Dawa, Yeshe Dorje, Kunying, Pradznya wali ta, Gomi Gényen, Shakya Dznyana, Jowo Je, Gomi Gomchen, Kyi Nor Dznyana, Gnyal Nyi, Gnur Nyi, Ldumton Zhapa, Tsa kya's Nyam Gadpa Chenpo, Khri Tsen, Son Sö Zang, both of whom are clear, Pa Lodrö Pal, Lama Drakchen, Phag O. Alternatively, from Gnur Nyi, Tagtsal Dongngön's Tulku Tönbar Thog, Rongme Lhateng's Tsang Yangdak Dorje, his son Jungne Sengge, also called Mra Seng, Lchedo Seng, Chö O, Loden Sengge, Phag O, Buton, Khyungchenpa, he passed it on to me. འདི་ལ་འཛིམས་པ་རིན་ཤེ་ན་རེ། ('Di la 'dzims pa rin she na re) གཙུག་དགུ་ལས་སངས་རྒྱས་ཞི་བ་དང་། (Gtsug dgu las sangs rgyas zhi ba dang) ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཀ་ཆད་པས། (Jo bo nas brgyud pa gnyis ka chad pas) དབང་གི་བརྒྱུད་པ་མེད་པར་འདོད་ཀྱང་། (Dbang gi brgyud pa med par 'dod kyang) སྔ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞི་བ་དང་ཇོ་བོ་གཉིས་ཀ་མི་སྣང་ངོ་། (Snga ma la sangs rgyas zhi ba dang jo bo gnyis ka mi snang ngo) - On this, Dzimpa Rinshe says that in the Nine Pinnacles, the two transmissions from Buddha Shyiwa and Jowo have both been cut off, so he thinks there is no empowerment transmission, but in the former, neither Buddha Shyiwa nor Jowo are clear. སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྡོར་འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། (Sbyong rgyud kyi phyag rdor 'chi bdag 'joms pa'i dbang gi brgyud pa ni) ཀུན་རིག (Kun rig) ཕྱག་རྡོར། (Phyag rdor) རབ་གསལ་ཟླ་བ། (Rab gsal zla ba) སྒྲ་གཅན་འཛིན། (Sgra gcan 'dzin) ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། (Kun dga' snying po) པྲཛྙཱ་ཝ་ལི་ཏ། (Pradznya wa li ta) པྲཛྙཱ་བོ་དྷི། (Pradznya bo dhi) མུཀྟི་ཀོ་ཥ། (Mukti ko sha) དྷརྨ་པཱ་ལ། (Dharma pa la) ཇོ་བོ་རྗེ། (Jo bo rje) དོ་བ་བསྒོམ་ཆེན། (Do ba bsgom chen) ཀྱི་ནོར་ཛྙཱ་ན། (Kyi nor dznya na) གཉལ་ཉི། (Gnyal nyi) གནུར་ཉི། (Gnur nyi) སྲས་བཛྲ་སིང་ཧ། (Sras badzra sing ha) བྱང་ཆུབ་འོད། (Byang chub 'od) གནུར་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། (Gnur nyi ma rgyal mtshan) གནུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། (Gnur ye shes rgyal mtshan) གནུར་ཆོས་འཕགས་རྒྱལ་མཚན། (Gnur chos 'phags rgyal mtshan) འཕགས་འོད། ('Phags 'od) བུ་སྟོན། (Bu ston) སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། (Slob dpon rgyal mtshan grags) དོལ་བ་སྒོམ་ཆེན་ཟེར། (Dol ba sgom chen zer) དེས་བདག་ལའོ། (Des bdag la'o) - The transmission of the empowerment of Vajrapani, Destroyer of Death, of the Purifying Lineage is: Kunrig, Vajrapani, Rabsal Dawa, Drachen Dzin, Kunga Nyingpo, Pradznya wali ta, Pradznya bodhi, Mukti Kosha, Dharma Pala, Jowo Je, Doba Gomchen, Kyi Nor Dznyana, Gnyal Nyi, Gnur Nyi, Son Vajra Singha, Jangchub Ö, Gnur Nyima Gyaltsen, Gnur Yeshe Gyaltsen, Gnur Chöphag Gyaltsen, Phag O, Buton, Abbot Gyaltsen Drak, also called Dolwa Gomchen, he passed it on to me.
ྟེན་པ་དྲུག་གིས་དབང་གི་གོ་མི་ཆོད་ཅེས་གསུང་ཟེར། བླ་མ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དྲུག་གིས་དབང་གི་གོ་མི་ཆོད་ཅེས་གསུང་ཟེར། དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཡོ་ག་སྟོད་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་རྟོག་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཕྱུག་ཚང་དགེ་སློང་། འུ་ཡུག་དར་མ་བྱང་ཆུབ། བླ་མ་གཞོན་བྱང་། ཇོ་གདན་སྐྲངས་དཔེ་བ། ཆོས་འོད། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་དང་། གསང་བ་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པས་བསྒྱུར་བའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས། མ་ཏངྒེ་བ། བི་ཁྱ་ཏ་དེ་བ། ཁ་ཆེ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། སྐྱོབ་པ་དཔལ། སང་འབུམ། ཆོས་འོད། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ཆུང་བ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབང་བཀའ་དང་། ལུང་སྐོར་གཉིས་ལས། དང་པོའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ལྷ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། ནཱ་རོ་པ། རྐན་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས། མགར་སྟོན་རྡོར་སྙིང་། ཉང་སྟོད་ལྕེ་འབར། ལོ་མཆོག་པ། ཁྲི་སྟོན་ཀུན་དགའ་འོད། མཁན་པོ་ཆོས་རིན། ཆོས་འོད། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། ཁྱུང་ཆེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི། བུ་སྟོན་པ་ཡན་སྔར་བཞིན་ལས། དེས་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །ལུང་སྐོར་ནི། མཚན་བརྗོད་འགྲེལ་ཆུང་ཤྲངྔྷ་དང་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར། རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་སུ་བྷ་དྲ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ 1-10-17a ཀྱི་འགྱུར། འདི་འོག་གི་རིགས་འགྲོས་དང་བསྟུན་ན་སུ་བཛྲ་ཡིན་པ་འདྲ། རིགས་སོ་སོ་བ་ལ། བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ། རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད་པ། སྣང་མཐའ། རིན་འབྱུང་། དོན་གྲུབ་སྟེ། དེ་དྲུག་གི་དབུགས་དབྱུང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་དྲུག །ཕྱི་མ་ལ། སུ་བཛྲ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འགྱུར་ཟེར་བ་སྣང་ཞིང་། སྔ་མ་ལྔ་ལ་འདིས་བསྒྱུར་མི་སྣང་ཡང་འདྲ་བར་མངོན་ཞིང་འོག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་བྱང་མ་བྱུང་བ་རྣམས་དེ་དང་འདྲ་ཞིང་མཛད་བྱང་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པར་བཞེད་པ་སྣང་། མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ཁྲུས་ཆོག དེའི་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། དེའི་གཏོར་ཆོག །དེའི་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ། དེའི་བསྐོར་བ་བྱ་ཐབས། དེའི་ཡན་ལག་བདུན་པ། མཚན་བརྗོད་འདོན་པའི་མན་ངག །མཚན་བརྗོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་བསྔོ་བ། དེའི་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། དེའི་མི་རྟག་པས་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ། དེའི་ཤེས་པ་དུག་གསུམ་ལས་བཟློག་པའི་མན་ངག །སྐྱབས་འགྲོའི་ཆོ་ག །སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག །ཚད་མེད་བཞི་བས
【現代漢語翻譯】 據說，僅憑六種依賴（ྟེན་པ་དྲུག་）無法獲得灌頂的資格。據說，上師帕巴（བླ་མ་འཕགས་པ་，Ārya，聖者）說，僅憑六種超越世間（འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དྲུག་）也無法獲得灌頂的資格。以上是關於瑜伽上部（ཡོ་ག་སྟོད་ལུགས་）的內容。 降伏三界（འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་）的生起次第傳承為：富倉格隆（ཕྱུག་ཚང་དགེ་སློང་），烏玉達瑪絳曲（འུ་ཡུག་དར་མ་བྱང་ཆུབ），上師云絳（བླ་མ་གཞོན་བྱང་），覺丹創貝瓦（ཇོ་གདན་སྐྲངས་དཔེ་བ），曲沃（ཆོས་འོད），帕沃（འཕགས་འོད），布頓（བུ་སྟོན），堪布嘉燦扎巴（སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས），再傳給我。 金剛心莊嚴（རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་）以及身語意秘密莊嚴（སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་）和秘密寶點（གསང་བ་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ）三部續，由法王薩迦巴（ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ）翻譯的傳承為：金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང་，Vajradhara，執金剛者），金剛手（ཕྱག་རྡོར，Vajrapani，持金剛），龍樹父子（ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས），瑪當給瓦（མ་ཏངྒེ་བ），比恰達德瓦（བི་ཁྱ་ཏ་དེ་བ），喀且釋迦師利（ཁ་ཆེ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི），達塔嘎達師利（ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི），薩迦班智達（ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ），覺巴貝（སྐྱོབ་པ་དཔལ），桑崩（སང་འབུམ），曲沃（ཆོས་འོད），帕沃（འཕགས་འོད），布頓（བུ་སྟོན），堪布嘉燦扎巴（སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས），再傳給我。 虛空無垢小集（ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ཆུང་བ་རིགས་བསྡུས་）的灌頂傳承和經教（ལུང་）兩部分，第一部分的傳承為：堪布蔣華協年（སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན），拉桑結益西夏（ལྷ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས），那若巴（ནཱ་རོ་པ），堪旺秋洛哲（རྐན་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས），噶頓多爾寧（མགར་སྟོན་རྡོར་སྙིང་），娘多杰埃瓦（ཉང་སྟོད་ལྕེ་འབར），洛秋巴（ལོ་མཆོག་པ），赤頓貢噶沃（ཁྲི་སྟོན་ཀུན་དགའ་འོད），堪布曲仁（མཁན་པོ་ཆོས་རིན），曲沃（ཆོས་འོད），帕沃（འཕགས་འོད），布頓（བུ་སྟོན），瓊欽波（ཁྱུང་ཆེན་པ），再傳給我。第二部分是：布頓巴（བུ་སྟོན་པ་）之前與上述相同，之後傳給堪布嘉燦扎巴（སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས），再傳給我。 經教部分是：《名號贊》（མཚན་བརྗོད་）小釋，香嘎（ཤྲངྔྷ་）和洛欽（ལོ་ཆེན་）的譯本；集類（རིགས་བསྡུས་）的壇城儀軌，蘇巴扎（སུ་བྷ་དྲ་）和曲吉協饒（ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་）的譯本。 如果與此下的分類方式相符，則應為蘇巴扎（སུ་བཛྲ་）。各個部類有：菩薩金剛（བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ），毗盧遮那佛（རྣམ་སྣང་），不動佛（མི་བསྐྱོད་པ），無量光佛（སྣང་མཐའ），寶生佛（རིན་འབྱུང་），不空成就佛（དོན་གྲུབ་）。這六者的氣息開解壇城儀軌共有六種。後面的儀軌中，有蘇巴扎（སུ་བཛྲ་）和曲吉協饒（ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་）的譯本。前面的五種儀軌似乎沒有此二人的譯本，但看起來相似，而且下面沒有出現譯者署名的儀軌也與此相似，沒有署名的儀軌也被認為是蔣華協年（འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན）所作。《名號贊》的沐浴儀軌，其飲食瑜伽，其朵瑪儀軌，其曼扎儀軌次第，其繞行方法，其七支供，唸誦《名號贊》的訣竅，《名號贊》的善根迴向，觀修其無常，由其無常而對輪迴生起厭離心，將其意識從三毒中扭轉的訣竅，皈依儀軌，發心儀軌，觀修菩提心的訣竅，四無量心觀修。
【English Translation】 It is said that one cannot obtain empowerment with only six dependencies (ྟེན་པ་དྲུག་). It is said that Lama Phagpa (བླ་མ་འཕགས་པ་, Ārya, the Holy One) said that one cannot obtain empowerment with only six transcendences of the world (འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དྲུག་). The above is about the upper yoga (ཡོ་ག་སྟོད་ལུགས་). The lineage of the generation stage of Subduing the Three Realms (འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་) is: Phuktsang Gelong (ཕྱུག་ཚང་དགེ་སློང་), Uyuk Darma Jangchub (འུ་ཡུག་དར་མ་བྱང་ཆུབ), Lama Zhonjang (བླ་མ་གཞོན་བྱང་), Jodan Trangpewa (ཇོ་གདན་སྐྲངས་དཔེ་བ), Chö Ö (ཆོས་འོད), Phag Ö (འཕགས་འོད), Butön (བུ་སྟོན), Khenpo Gyaltsen Drakpa (སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས), and then to me. The lineage of the Vajra Heart Ornament (རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་), the arrangement of the body, speech, and mind secret ornaments (སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་), and the three tantras of Secret Jewel Bindu (གསང་བ་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ), translated by Dharma Lord Sakya Pa (ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ) is: Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་, Vajradhara, the Holder of the Vajra), Vajrapani (ཕྱག་རྡོར, Vajrapani, the Vajra-Holder), Nagarjuna and his son (ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས), Matangeva (མ་ཏངྒེ་བ), Vikhyatadeva (བི་ཁྱ་ཏ་དེ་བ), Kashmir Shakya Shri (ཁ་ཆེ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི), Tathagatashri (ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི), Sakya Pandita (ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ), Kyöpa Pal (སྐྱོབ་པ་དཔལ), Sangbum (སང་འབུམ), Chö Ö (ཆོས་འོད), Phag Ö (འཕགས་འོད), Butön (བུ་སྟོན), Khenpo Gyaltsen Drakpa (སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས), and then to me. The empowerment and scriptural transmission (ལུང་) of the Smaller Collection of the Sky Without Stain (ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ཆུང་བ་རིགས་བསྡུས་) has two parts. The lineage of the first part is: Khenpo Jampal Shenyen (སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན), Lha Sangye Yeshe Zhab (ལྷ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས), Naropa (ནཱ་རོ་པ), Kanwang Chuk Lodrö (རྐན་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས), Gartön Dorje Nyingpo (མགར་སྟོན་རྡོར་སྙིང་), Nyangtö Chebar (ཉང་སྟོད་ལྕེ་འབར), Lochokpa (ལོ་མཆོག་པ), Tritön Kunga Ö (ཁྲི་སྟོན་ཀུན་དགའ་འོད), Khenpo Chö Rin (མཁན་པོ་ཆོས་རིན), Chö Ö (ཆོས་འོད), Phag Ö (འཕགས་འོད), Butön (བུ་སྟོན), Khyungchenpo (ཁྱུང་ཆེན་པ), and then to me. The second part is: up to Butönpa (བུ་སྟོན་པ་) is the same as above, then to Khenpo Gyaltsen Drakpa (སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས), and then to me. The scriptural transmission part is: the small commentary on the 'Names of Manjushri' (མཚན་བརྗོད་), translated by Shanggha (ཤྲངྔྷ་) and Lochen (ལོ་ཆེན་); the mandala ritual of the Collected Families (རིགས་བསྡུས་), translated by Subhadra (སུ་བྷ་དྲ་) and Chökyi Sherab (ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་). If it matches the classification below, it should be Subajra (སུ་བཛྲ་). The individual families are: Bodhisattva Vajra (བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ), Vairochana (རྣམ་སྣང་), Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ), Amitabha (སྣང་མཐའ), Ratnasambhava (རིན་འབྱུང་), Amoghasiddhi (དོན་གྲུབ་). There are six mandala rituals for the breath-releasing of these six. In the later rituals, there are translations by Subajra (སུ་བཛྲ་) and Chökyi Sherab (ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་). It seems that the first five rituals do not have translations by these two, but they look similar, and the rituals below that do not have the name of the translator are also similar to this, and those without names are also considered to be made by Jampal Shenyen (འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན). The bathing ritual of the 'Names of Manjushri', its food yoga, its torma ritual, the sequence of its mandala ritual, the method of its circumambulation, its seven-branch offering, the instructions for reciting the 'Names of Manjushri', the dedication of the merit of the 'Names of Manjushri', contemplating its impermanence, generating aversion to samsara from its impermanence, the instructions for reversing its consciousness from the three poisons, the refuge ritual, the bodhicitta generation ritual, the instructions for contemplating bodhicitta, the four immeasurables contemplation.
ྒོམ་པའི་མན་ངག །མཚན་བརྗོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་བལྟ་བ། དེའི་སྒོ་ནས་དབང་པོ་ཐ་མས་རྗེས་དྲན་དྲུག་བསྒོམ་པའི་མན་ངག །དེའི་སྒོ་ནས་དབང་པོ་འབྲིང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག །དེའི་སྒོ་ནས་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ། མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭའི་ཆོ་ག །དེའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ། མཚན་བརྗོད་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རིམ་པ། དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ 1-10-17b ཆོ་ག་མདོ་དང་བསྲེས་པ། དེའི་སྤྱན་དབྱེའི་ཆོ་ག །དེའི་ངན་སྔགས་བྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསད་པ། དེའི་སྡིག་སྦྱོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག །འཇམ་དཔལ་གྱི་རོ་བསྲེག་གི་ཆོ་ག །ངན་སོང་སྦྱོང་བ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞུང་ཚན་པ་སོ་བདུན་གྱི་དགུ་པ་ནས་ཉེར་བདུན་པའི་བར་ལ་འགོ་ན་རྒྱ་གར་གྱི་མཚན་དོན་མི་སྣང་ཞིང་། དེ་རྣམས་དང་། ཉེར་བརྒྱད་པ། སོ་གཉིས་པ། སོ་གསུམ་པ། སོ་བཞི་པ། སོ་ལྔ་པ་རྣམས་ལ་ལོ་པཎ་འདིས་བསྒྱུར་མི་སྣང་ཞིང་། སུམ་ཅུ་པ། སོ་གཅིག་པ། སོ་དྲུག་པ། སོ་བདུན་པ་རྣམས་ལའང་འགོ་ན་རྒྱ་གར་གྱི་མཚན་དོན་མི་སྣང་ངོ་། །ཡང་ཉི་ཤུ་པ་དང་། ཉེར་གསུམ་པ་དང་། ཉེར་བཞི་པ་ལ་མཛད་བྱང་མི་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་ཟེར་བའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་དོན་བཅུ་གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ཞེས་པ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་མ་དང་གསུམ་གྱི་ལུང་མི་སྣང་ངོ་། །དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཡན་ཆད་སྨོས་པ་མི་སྣང་ཡང་། སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལྟར། འཇམ་དཔལ་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་བརྒྱུད་པར་སྣང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་གྱི་དབང་དང་། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ལྔའི་བརྒྱུད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཇམ་དབྱངས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ། ཉི་མའི་སྙིང་པོ། སཱུརྱ་སིང་ཧ། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། མུ་ཏྲ་སིདྡྷི། དེ་ཝ་ཤྭ་ར། དེས་ཤཱནྟི་གརྦྷ་དང་། སྨྲི་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཀཱིརྟི་གཉིས་ལ་བཤད། སྨྲི་ཏིས་ཚོང་སྡེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ། དེས་ཁམས་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། ཡང་ན་ཤཱནྟི་གརྦྷ། ཉི་མའི་དངོས་གྲུབ། སྐྱི་བྱེ་མ་ལུང་པ། སྐྱི་དང་ཉི་མ་གཉིས་ཀ་ལ་ཁམས་པ་ 1-10-18a ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། རྔོག་ཆོས་རྡོར། སྤ་སྤ་བ་ཅན། རྔོག་མདོ་སྡེ། གཙང་སྨྲ་སེང་། ལྕེ་མདོ་སེང་། དེ་ལ་རོང་པ་རྒ་ལོ། ཆོས་འོད། ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་གསུམ་གྱིས་ཞུས། དེ་གསུམ་ག་ལ། ལྕེ་བློ་ལྡན་སེང་གེ། དེ་ལ་དེའི་སྲས་རྗེ་བཙུན་པས་ཞུས། ཡང་ན་རྔོག་ཆོས་རྡོར། རྒྱལ་མ་ཅན། ཤཱཀྱ་སེང་གེ། ཁྲི་སྟོན་ཀུན་དགའ་འོད། ཆོས་རིན། ཆོས་འོད་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་འོད་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་ལས། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། སློ
【現代漢語翻譯】 觀修之訣竅：通過名號唸誦來觀想三世諸佛。 通過此法，下根者修持六隨念之訣竅。 通過此法，中根者修持十二緣起之訣竅。 通過此法，上根者修持真如之訣竅。 名號唸誦之擦擦儀軌。 其簡略之火供儀軌。 名號唸誦之等持次第。 單勇士之修法。 名號唸誦之儀軌與經部相合。 其開光儀軌。 其以惡咒誅殺之輪。 其凈罪之壇城儀軌。 文殊之焚燒儀軌。 凈除惡趣之六道眾生儀軌。 如是，在三十七部經中，第九部至第二十七部之間，開頭沒有印度的名稱和意義。 這些以及第二十八部、第三十二部、第三十三部、第三十四部、第三十五部，似乎沒有被洛扎瓦（lo paN，譯師）翻譯。 第三十部、第三十一部、第三十六部、第三十七部，開頭也沒有印度的名稱和意義。 另外，第二十部、第二十三部、第二十四部沒有作者署名。 此外，據說這位阿阇黎（slob dpon，上師）所著的文殊修法，菩提心之觀修要義第十二，以及菩提心觀修，即一偈和三偈的教證沒有出現。 灌頂傳承中，沒有提到阿阇黎以上的傳承，但如其他地方所說，似乎是從文殊菩薩傳到阿阇黎。 文殊秘密灌頂和嫵媚金剛五法傳承，兩者之中，第一個是：文殊菩薩，文殊友（'jam dpal bshes gnyen），嫵媚金剛（sgeg pa'i rdo rje），日之精華（nyi ma'i snying po），蘇利耶僧訶（sUrya sing ha），法金剛（chos kyi rdo rje），牟扎悉地（mUtra siddhi），提婆自在（dewa shwa ra）。 提婆自在將此傳給寂藏（shAnti garbha）和智稱（smRi ti dznyAna kIrti）二人。智稱傳給商德語自在（tshong sde ngag gi dbang phyug）。 商德語自在傳給康巴喜饒多杰（khams pa shes rab rdo rje）。或者寂藏，日成就（nyi ma'i dngos grub），吉貝瑪隆巴（skyi bye ma lung pa）。 吉和日兩人都傳給康巴喜饒多杰，絨確多杰（rngog chos rdor），巴巴堅（spa spa ba can），絨多德（rngog mdo sde），藏薩森（gtsang smra seng），雷多森（lce mdo seng）。 雷多森傳給絨巴嘎洛（rong pa rga lo），確沃（chos 'od），釋迦雄努（shAkya gzhon nu）三人。這三人都傳給雷洛丹森格（lce blo ldan seng ge）。 雷洛丹森格傳給他的兒子傑尊巴（rje btsun pa）。或者絨確多杰，嘉瑪堅（rgyal ma can），釋迦森格（shAkya seng ge），赤頓袞嘎沃（khri ston kun dga' 'od），確林（chos rin）。 確沃以下與之前相同。第二個是：確沃以下與之前相同，帕沃（'phags 'od），布頓（bu ston），索（slob）。
【English Translation】 Instructions on Meditation: Viewing the Buddhas of the Three Times through the Recitation of Names. Through this method, instructions for those of lower faculties to meditate on the Six Recollections. Through this method, instructions for those of middling faculties to meditate on the Twelve Interdependent Originations. Through this method, instructions for those of higher faculties to meditate on Suchness. The Tsa-tsa Ritual of the Recitation of Names. Its Condensed Fire Offering Ritual. The Stages of Samadhi in the Recitation of Names. The Sadhana of the Single Hero. The Ritual of the Recitation of Names Combined with the Sutra. Its Consecration Ritual. Its Wheel for Killing with Evil Mantras. Its Mandala Ritual for Purifying Sins. The Cremation Ritual of Manjushri. The Rituals for Purifying the Lower Realms and the Six Classes of Beings. Thus, among the thirty-seven texts, from the ninth to the twenty-seventh, the Indian names and meanings are not apparent at the beginning. These, as well as the twenty-eighth, thirty-second, thirty-third, thirty-fourth, and thirty-fifth, do not appear to have been translated by this Lotsawa (translator). The thirtieth, thirty-first, thirty-sixth, and thirty-seventh also do not have Indian names and meanings at the beginning. Furthermore, the twentieth, twenty-third, and twenty-fourth do not have colophons. Moreover, the Manjushri Sadhana said to be composed by this Acharya (teacher), the twelfth of the Meditative Meanings of the Mind of Enlightenment, and the Meditation on the Mind of Enlightenment, that is, the citations of one verse and three verses, do not appear. In the lineage of empowerment, the teachers above the Acharya are not mentioned, but as stated elsewhere, it seems to be transmitted from Manjushri to the Acharya. Of the empowerment of Manjushri Secret and the lineage of the Five Dharmas of Sgegpai Dorje (Alluring Vajra), the first is: Manjushri, Manjushri Mitra, Sgegpai Dorje, Nyi Mai Nyingpo (Essence of the Sun), Surya Singha, Chokyi Dorje (Vajra of Dharma), Mutra Siddhi, Dewa Shwara (Lord of Gods). Dewa Shwara taught this to Shanti Garbha and Smriti Jnyana Kirti. Smriti taught it to Tshongde Ngagi Wangchuk. Tshongde Ngagi Wangchuk taught it to Khampa Sherab Dorje. Or Shanti Garbha, Nyi Mai Ngödrub (Accomplishment of the Sun), Kyi Bema Lungpa. Both Kyi and Nyi taught it to Khampa Sherab Dorje, Ngok Chö Dorje, Papa Can, Ngok Do De, Tsang Sma Seng, Lce Do Seng. Lce Do Seng taught it to Rongpa Galo, Chö Ö, Shakya Zhönnu. All three of these taught it to Lce Loden Sengge. Lce Loden Sengge was taught by his son Jetsunpa. Or Ngok Chö Dorje, Gyalma Can, Shakya Sengge, Khriton Kunga Ö, Chö Rin. From Chö Ö onwards, it is the same as before. The second is: from Chö Ö onwards, it is the same as before, Phak Ö, Butön, Slob.
བ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །ཆོས་སྐོར་ནི། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབང་དང་། འགྲེལ་པ་སྔགས་དོན་རྣམ་གཟིགས་སྨྲི་ཏིའི་རང་འགྱུར་ལ། རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་གཉིས་ཀྱིས་བཅོས་ཤིང་། ཕྱིས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བཅོས་པ་དང་། མཚན་བརྗོད་ཀྱི་གསང་བ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨྲི་ཏིའི་རང་འགྱུར། དཀྱིལ་ཆོག་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་སྨྲི་ཏིའི་རང་འགྱུར་ལ་འཕགས་པ་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཞུས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྒྱ་ས་པ་སྨྲི་ཏིའི་རང་འགྱུར་དང་། མཚན་བརྗོད་བཀླགས་པའི་སྒོམ་ཁོག་འགོ་ན་རྒྱ་གར་གྱི་མཚན་དང་། མཇུག་ན་འགྱུར་བྱང་མེད་པ་རྣམས་སོ། །སྨྲི་ཏི་མན་ཆད་ནི་གསང་ལྡན་གྱི་ཐིག་རྩ་དང་རབ་གནས་སྨྲི་ཏིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་དེའི་རང་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་དབང་བཀའ་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ། དཀྱིལ་ཆོག་སྙིང་པོ་རྒྱན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཇམ་དཔལ། ཛྙཱ་ན་པ། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། དཔལ་སྦས་བཟང་པོ། བྲམ་ཟེ་ཡེ་ 1-10-18b ཤེས་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་དཔལ། བྲམ་ཟེ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཀ་ར། ཤྲདྡྷ་ཀ་ར་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་ཆེན་ལ། དེས་ལོ་ཆུང་། རྔོག་དགེ་སེར་པ། རྐྱང་པོ་བར་མ་གྲགས། ཁྲི་སྟོན་ཀུན་དགའ་འོད། མཁན་པོ་ཆོས་རིན། ཆོས་འོད། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། ཁྱུང་ཆེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕགས་འོད་ཡན་སྔར་བཞིན་ལས། དེས་བུ་སྟོན། དེས་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །དཀྱིལ་ཆོག་ལ་འགོ་ན་རྒྱ་གར་གྱི་མཚན་དང་། མཇུག་ན་མཛད་བྱང་དང་འགྱུར་བྱང་མི་སྣང་ལ། མཚན་ནི། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱ་བ་སྣང་། གཙུག་དགུའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་མི་ཏྲ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བི་ཁྱཱ་ཏ་དེ་བ། ཁ་ཆེ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། གཡག་སྡེ་ལོ་ཙྪ་བ། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། དཔལ་ལྡན་པ། བུ་སྟོན། ཁྱུང་ཆེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །ཀུན་རིགས་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྣམ་སྣང་། ཛེ་ཏ་རི་པ། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། རབ་འབྱོར་བསྐྱངས། ན་ཡ་ཀ་པ། མི་ཏྲི་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ནི་སྐ་ལཾ་ཀ། རེ་ཝེནྟྲ། ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ། གཡག་སྡེ་ལོ་ཙྪ་བ། ལོ་མཆོག །དཔལ་ལྡན་པ། བུ་སྟོན། ཁྱུང་ཆེན། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དཔེ་མེད་མཚོ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ། བྷས་ཀ་ར་དེ་བ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བི་ཁྱཱ་ཏ་ད་བ། ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། བི་བྷུ་
【現代漢語翻譯】 Bawo Gyaltsen Drakpa（藏傳佛教人物，意為'寶軍名'）說：'這些傳承我已領受。' 傳承包括：功德之源灌頂（Yönten Jungne，藏文，意為'功德之源'）及其註釋，斯彌底（梵文：Smrti，意為'記憶'）自生之《明鑑密義》（Ngedön Namzi，藏文，意為'義理明鑑'），由印度金剛手（Chakna Dorje，藏文，意為'手持金剛'）和洛嘉西饒澤（Lokya Sherab Tseg，藏文，意為'慧積聚'）二人校訂，後人亦有校訂；以及具名號真言秘密之成就法，斯彌底自生；壇城儀軌《功德之源》，斯彌底自生，聖者（Phakpa，藏文，意為'聖者'）亦曾審閱定稿；分二次第之護摩儀軌，嘉薩巴（Gyasapa，藏傳佛教人物）斯彌底自生；誦名號真言之觀修提綱，開頭有印度名號，結尾無譯者署名。 斯彌底以下傳承，皆為斯彌底所作之秘密明點根本（Sangden gyi Thiktsa，藏文，意為'具秘密之明點根本'）和開光法（Rabne，藏文，意為'開光'）之傳承，此二者皆為斯彌底自生。法界語自在灌頂（Chöying Sungwang，藏文，意為'法界語自在'）之傳承和妙吉祥（Jampal，藏文，文殊菩薩的另一種稱謂）之廣釋，壇城儀軌《心要莊嚴》（Nyingpo Gyen，藏文，意為'心要莊嚴'），蔣巴扎巴（Jampal Drakpa，藏文，意為'文殊名稱'）所著之傳承，分為兩種。第一種是：妙吉祥，嘉納巴（Jnanapa，梵文：Jnanapada，意為'智者'），蔣巴扎巴，貝巴桑波（Pelbe Sangpo，藏文，意為'吉祥善藏'），婆羅門耶謝多杰（Yeshe Dorje，藏文，意為'智金剛'），謝饒炯內貝貝（Sherab Jungne Bebe，藏文，意為'慧生藏'），婆羅門謝貝多杰（Shebe Dorje，藏文，意為'識金剛'），蓮花戒（Padma Kara，梵文：Padmakara，意為'蓮花生'），希達卡拉（Shraddha Kara，梵文：Shraddhakara，意為'信施'）二人傳給大譯師，大譯師傳給小譯師，絨·格賽巴（Ngok Ge Serwa，藏傳佛教人物），江波瓦瑪扎（Kyangpo Warma Drak，藏傳佛教人物），赤頓貢噶沃（Khriton Kunga Wo，藏傳佛教人物），堪布確仁（Khenpo Chö Rin，藏傳佛教人物），確沃（Chö Wo，藏傳佛教人物），帕沃（Phak Wo，藏傳佛教人物），布頓（Butön，藏傳佛教人物），瓊欽巴（Khyung Chenpa，藏傳佛教人物），瓊欽巴傳給我。 第二種是：帕沃以上同前，帕沃傳給布頓，布頓傳給洛本嘉燦扎巴（Lobpon Gyaltsen Drakpa，藏傳佛教人物），洛本嘉燦扎巴傳給我。壇城儀軌開頭有印度名號，結尾無作者署名和譯者署名。名稱是：'成就一切世尊妙吉祥之義，如虛空無垢，圓滿清凈，法界智之精華'。九尊灌頂之傳承是：佛，金剛手，嘉納西日密扎（Jnanasrimitra，梵文：Jnanasrimitra，意為'智吉祥友'），昂格旺秋扎巴（Ngakgi Wangchuk Drakpa，藏傳佛教人物），阿巴雅嘎繞古達（Abhayakaragupta，梵文：Abhayakaragupta，意為'無畏手護'），多杰丹巴（Dorje Danpa，藏傳佛教人物），維喀亞達德瓦（Vikhyatadeva，梵文：Vikhyatadeva，意為'名聞天'），喀且釋迦西日（Kache Shakya Shri，藏傳佛教人物），達那希拉（Danashila，梵文：Danashila，意為'施戒'），雅德洛扎瓦（Yakde Lotsawa，藏傳佛教人物），萊貝洛哲（Lekpe Lodrö，藏傳佛教人物），貝丹巴（Peldanpa，藏傳佛教人物），布頓，瓊欽巴，瓊欽巴傳給我。 昆瑞灌頂之傳承是：毗盧遮那佛（Namnang，藏文，意為'遍照'），杰達日巴（Jetaripa，梵文：Jetaripa，意為'勝敵'），貢噶寧布（Kunga Nyingpo，藏傳佛教人物），饒炯堅（Rabjor Kyang，藏傳佛教人物），納亞嘎巴（Nayaka，梵文：Nayaka，意為'導師'），彌智日巴（Mitripa，梵文：Mitripa，意為'朋友'），多杰丹巴，尼色朗嘎（Niskalamka，梵文：Niskalamka，意為'無垢'），熱溫扎（Reventra，梵文：Reventra，意為'星宿'），恰確杰貝（Chak Chöje Pel，藏傳佛教人物），雅德洛扎瓦，洛確（Lochok，藏傳佛教人物），貝丹巴，布頓，瓊欽，瓊欽傳給我。另外，金剛薩埵（Dorje Sempa，藏文，意為'金剛心'），貝美措（Peme Tso，藏傳佛教人物），仁欽炯內西瓦（Rinchen Jungne Zhiwa，藏傳佛教人物），巴斯卡拉德瓦（Bhaskaradeva，梵文：Bhaskaradeva，意為'光天'），多杰丹巴，維喀亞達達瓦，釋迦西日，維布
【English Translation】 Bawo Gyaltsen Drakpa said, 'I have received these transmissions.' The transmissions include: the empowerment of the 'Source of Merit' (Yönten Jungne) and its commentary, 'Clear Vision of the Meaning of Tantra' (Ngedön Namzi), self-arisen from Smrti, revised by the Indian Vajrapani (Chakna Dorje) and Lokya Sherab Tseg, and later revised by others; as well as the accomplishment method with the secret of reciting names, self-arisen from Smrti; the mandala ritual 'Source of Merit,' self-arisen from Smrti, which was also reviewed and finalized by the Holy One (Phakpa); the fire offering ritual divided into two stages, self-arisen from Gyasapa Smrti; and the meditation outline for reciting names, with an Indian name at the beginning and no colophon at the end. The transmissions from Smrti onwards are the lineage of the secret essence of bindu (Sangden gyi Thiktsa) and consecration (Rabne) composed by Smrti, both of which are self-arisen from him. The transmission of the empowerment of the Speech of Dharmadhatu (Chöying Sungwang) and the extensive commentary on Manjushri (Jampal), the mandala ritual 'Essence Ornament' (Nyingpo Gyen) composed by Jampal Drakpa, are divided into two types. The first is: Manjushri, Jnanapada, Jampal Drakpa, Pelbe Sangpo, Brahmin Yeshe Dorje, Sherab Jungne Bebe, Brahmin Shebe Dorje, Padmakara, Shraddhakara, who transmitted to the great translator, who transmitted to the lesser translator, Ngok Ge Serwa, Kyangpo Warma Drak, Khriton Kunga Wo, Khenpo Chö Rin, Chö Wo, Phak Wo, Butön, Khyung Chenpa, who transmitted to me. The second is: from Phak Wo onwards as before, Phak Wo transmitted to Butön, Butön transmitted to Lobpon Gyaltsen Drakpa, who transmitted to me. The mandala ritual has an Indian name at the beginning and no author's or translator's colophon at the end. The name is: 'Accomplishing all the meanings of the Blessed Manjushri, like the immaculate sky, perfectly pure, the essence of the wisdom of the Dharmadhatu.' The transmission of the nine-deity empowerment is: Buddha, Vajrapani, Jnanasrimitra, Ngakgi Wangchuk Drakpa, Abhayakaragupta, Dorje Danpa, Vikhyatadeva, Kache Shakya Shri, Danashila, Yakde Lotsawa, Lekpe Lodrö, Peldanpa, Butön, Khyung Chenpa, who transmitted to me. The transmission of the Kunrig empowerment is: Vairochana (Namnang), Jetaripa, Kunga Nyingpo, Rabjor Kyang, Nayaka, Mitripa, Dorje Danpa, Niskalamka, Reventra, Chak Chöje Pel, Yakde Lotsawa, Lochok, Peldanpa, Butön, Khyung Chen, who transmitted to me. Also, Vajrasattva (Dorje Sempa), Peme Tso, Rinchen Jungne Zhiwa, Bhaskaradeva, Dorje Danpa, Vikhyatadeva, Shakya Shri, Vibhu
ཏི་ཙནྟྲ། གཡག་སྡེ་ལོ་ཙྪ་བ་མན་ཆད་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན། གནུར་ཆེན་པོ་ཡན་ཆད་གཙུག་དགུ་དང་འདྲ་བ་ལས། རྩ་སྐྱ་སྟོན་གྲགས། 1-10-19a ཤཱཀྱ་འབུམ། འཛིམ་པ། ལོ་མཆོག །དཔལ་ལྡན་པ། བུ་སྟོན། ཁྱུང་ཆེན། དེས་བདག་ལའོ། །མི་འཁྲུགས་པའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། ཛེ་ཏ་རི། གསེར་གླིང་པ། ཇོ་བོ་རྗེ། ལོ་ཆེན། རྐྱང་པོ་ཆོས་བློ། རྐྱང་པོ་ཞང་ཁྲི། གཉལ་བ་སྒོག་སྟོན། འཁྲུན་སྟོན་གཞོན། རོང་བ་དཀོན་མཆོག་འབར། མཁན་པོ་དབང་རིན། ཁམས་པ་ས་ཕུག་པ། དབུས་པ་སངས་འབུམ། ཆོས་འོད། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། ཁྱུང་ཆེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དང་། འབྲོ་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་འཛིམ་པ། ཡང་རྩེ་པ། རིན་པོ་ཆེ་བ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །ཡན་ཆད་མི་སྣང་ངོ་། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དབང་དང་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ། ཛེ་ཏ་རི། ཨ་ཤྲ་ཀ་ཤྲཱི། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། བ་རི་རིན་ཆེན་གྲགས། མཆིམས་བརྩོན་སེང་། མཆིམས་བློ་ལྡན། མཆིམས་དོན་ནེ། མཆིམས་ཆོས་སེང་། མཆིམས་བློ་བརྟན། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། སློབ་དཔོན་དར་མ་རྒྱལ་མཚན། ལོ་མཆོག །དཔལ་ལྡན་པ། བུ་སྟོན། ཁྱུང་ཆེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་སྔར་བཞིན་ལས། བུ་སྟོན་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །འཆི་མེད་རྔ་སྒྲའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། ཚེ་དཔག་མེད། སྙིང་པོ་ཞབས། ཛེ་ཏ་རི། བོ་དྷི་བྷ་དྲ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ། མཆིམས་བརྩོན་སེང་། རྒྱ་ཞང་ཕུག་པ། འཛད་པ་ཤེས་རིན། ཨེ་བ་འཁོན་སྟོན། འཇམ་དབྱངས་བཞི་ཐོག་པ། བྱང་སེམས་ 1-10-19b རྒྱལ་ཡེ། བླ་མ་གྲགས་ཆེན། བླ་མ་ཆོས་རྒྱལ། ཡང་རྩེ་བ། བུ་སྟོན། རིན་རྣམ་པ། དེས་བདག་ལའོ། །རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོའི་སྐུའི་རིགས་གཏད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ས་བ་རི་པ། ཛ་བ་རི་པ། དེ་བ་པུརྞྱ་མ་ཏི།ལོ་ཙྪ་བ་ཆོས་བཟང་། རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ། དམར་ཆོས་རྒྱལ། སྒང་སྟོན་ཤེས་རབ་བླ་མ། ཤེས་རབ་འབུམ། གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ། དར་མ་བྱང་ཆུབ། ཡང་རྩེ་བ། བུ་སྟོན། ཁྱུང་ཆེན་པ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཡང་ཐོས་སོ། །འདི་ལ་བརྟེན་པའི་ས་པ་རི་པའི་ཆོས་ལྔའི་ནང་ནས། གཟུངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་བཞི་དང་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། བུ་སྟོན་པ་ཡན་འདྲ་ལ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས་པ། དེས་བདག་ལའོ། །གཟུངས་གྲྭ་ལྔའི་རིགས་གཏད་ཀྱི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཐར་བ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲུབ། ཁྱུང་ཆེན་པ། དེས་བདག །སློབ་དཔོན་ཆ
ོས་གྲུབ་ཡན་མ་ངེས་འདུག་གསུང་། གདུགས་དཀར་གྱི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཙནྟ་གོ་མི། གི་ར་ཝ་ཏི། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ། པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་སད་ཛ་ན། མ་ཧཱ་ཛ་ནའང་ཟེར། གཉལ་བ་ལྕགས་སྟོན་དགའ་ལོ། དབུས་པ་སྟོན་པ་ཡེ་དབང་། གདོང་སྟོན་པ། སྤྲུལ་སྟོན་འབར་ཐོག །གཉོས་སྟོན་འཛིར་བ། གཉོས་ཇོ་བསམ། ཕུག་ཁ་བ་ཇོ་འབུམ། ལྕེ་མདོ་སེང་། རོང་པ་རྒ་ལོ། ལྕེ་བློ་སེང་། ཐར་པ་བ་སློབ་འདི་སྤུ་ཛ་ནའི་སྲས་ཡིན་ཟེར་བའང་སྣང་། {ལོ་ཙྪ་བ་ཕག་སྟོན་ཟེར།} དཔོན་ཆོས་གྲུབ། ཁྱུང་ཆེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །གདུགས་དཀར་གྱི་རི་བ་ཏྭའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལྷ་སོ་གཅིག་གི་རིག་གཏད་དང་ཆོས་སྐོར་ལ། གདུགས་དཀར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། 1-10-20a སྲུང་འཁོར། འཕྲུལ་འཁོར་བཅིང་ཐབས། བཟློག་པའི་ཐབས། བགེགས་བཟློག་ཅིང་གཟིར་བ། དམག་དཔུང་གཞོམ་པ། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཐབས། འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ། སེར་བ་བསྲུང་བ། མཛེ་གསོ་བ། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་བོ་ཙནྡྲ་གོ་མིས་མཛད་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་པས་མཛད་པའི་གདུགས་དཀར་གྱི་ཉེ་བར་བཤད་པ་དང་། གི་རི་བ་ཏས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། གཙུག་ཏོར་ལྷ་ཡུལ་མའི་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། གདུགས་དཀར། ཕྱག་རྡོར། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་སད་ཛ་ན། དེའི་སྲས་མ་ཧཱ་ཛ་ནས་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་ནས། གཉལ་པ་ཕྱག་ལོ་ཙྪ་དགའ་བོ་ལ། དེ་ནས་དབུས་པ་སྟོན་པ་ཡེ་དབང་། སྟག་ཚལ་གདོང་སྟོན་པ་ལྷ་རྗེ་སྤྲུལ་སྟོན་འབར་ཐོག་དང་། གྲྭ་པ་ཁ་གཅིག་ལ། སྙོ་འཇང་ར་བས་གསན་ཟེར་ཏེ། སྤྲུལ་སྟོན་རང་ལ་གསན། དེ་ལ་ཇོ་བསམ། ཇོ་འབུམ། མི་ཉག་རྡོ་རྗེ་གྲགས། ལྕེ་མདོ་སེང་། རོང་པ་རྒ་ལོ། བློ་ལྡན་སེང་གེ། ཐར་པ་བ་ཆོས་གྲུབ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ། དེས་བདག །འདི་ལ་ཙནྡྲ་གོ་མི་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་མི་སྣང་བས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པར་མི་རུང་། དེས་ན། བུ་སྟོན་པའི་གསན་ཡིག་ན། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། བསམ་གཏན་ས་བཅུ་གཉིས། ཙནྡྲ་གོ་མི། གི་ར་ཝ་ཏི། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ། པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། སད་ཛ་ན། མ་ཧཱ་ཛ་ན། གཉལ་པ་ཆག་སྟོན། དགའ་བོ་བྱ་བ་ལུགས་གཞན་གཅིག་དང་། བློ་ལྡན་པ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་ཡང་འབྱུང་བས་ཕྱི་མ་འདི་ལ་དེད་ན་འཐད་དོ། །ཡང་ན། སྤྲུ། ཕོ་རོག་དྷརྨ་མདོ་སྡེ། དགེ་བཤེས་གནུབས། མི་ཉག་ཇོ་མདོ་སོགས་སོ། །སྲེའུ་ཆུང་བའི་བརྒྱུད་ཡིག་ལ། མི་ཉག་ 1-10-20b པའང་སྣང་སྟེ་མ་དག་པ་འདྲའོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཉེར་བཤད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དགོས་པས། ས་ལུག་ནས་འོང་བར་སྣང་ངོ་། །སྲེའུ་ཆུང་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་ལ། སྡུད་པ་པོ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་མཐར། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་
【現代漢語翻譯】 ོས་གྲུབ་（Ös Drub，人名）是否確定尚不清楚。白傘蓋的灌頂傳承為：旃陀羅·古彌（Candragomin，印度佛教論師），吉·拉瓦底（Giravati，人名），金剛銳利（Vajratikshna，人名），蓮花鐵鉤（Padma Lcags Kyu，人名），婆羅門寶金剛（Brahmana Ratnavajra，人名），婆羅門薩扎納（Brahmana Sadzana，人名），也叫瑪哈扎納（Maha-dzana，人名）。聶拉瓦·恰東嘎洛（Gnyal-ba Lcags-ston Dga'-lo，人名），衛巴·敦巴耶旺（Dbus-pa Ston-pa Ye-dbang，人名），棟敦巴（Gdong-ston-pa，人名），祖爾敦巴托（Sprul-ston 'Bar-thog，人名），聶敦孜瓦（Gnyos-ston 'Dzir-ba，人名），聶覺薩（Gnyos Jo-bsam，人名），普卡瓦覺崩（Phug-kha-ba Jo-'bum，人名），杰多僧（Lce-mdo Seng，人名），絨巴嘎洛（Rong-pa Rga-lo，人名），杰洛僧（Lce Blo-seng，人名），塔巴瓦·洛迪普扎納（Thar-pa-ba Slob-'di Spu-za-na，人名）據說也是他的兒子。{譯師帕敦（Lo-tstsha-ba Phag-ston，人名）}，頓確竹（Dpon Chos-grub，人名），瓊欽波（Khyung Chen-po，人名），他傳給了我。關於追隨白傘蓋的瑞瓦提（Rivati，人名）的三十一個本尊的儀軌和法類，有白傘蓋的修法， 守護輪，束縛輪的方法，遣除的方法，遣除並壓制邪魔，摧毀軍隊，成就悉地的方法，從恐懼中解救，保護免受冰雹，治療麻風病，朵瑪的儀軌等十一個法，是旃陀羅·古彌（Candragomin）所著。還有金剛座（Vajrasana，菩提伽耶）所著的白傘蓋的近釋，以及吉·拉瓦底（Giravati）所著的修法。頂髻如來母（Gtsug Tor Lha Yul Ma）的陀羅尼傳承為：佛，白傘蓋，金剛手（Phyag Rdor，金剛手菩薩），婆羅門寶金剛（Brahmana Ratnavajra），婆羅門薩扎納（Brahmana Sadzana），他的兒子瑪哈扎納（Maha-dzana）前往阿里（Mnga'-ris），傳給了聶拉瓦·恰洛扎瓦·嘎沃（Gnyal-pa Phyag Lo-tstsha-ba Dga'-bo，人名），之後傳給衛巴·敦巴耶旺（Dbus-pa Ston-pa Ye-dbang），達擦棟敦巴·拉杰·祖爾敦巴托（Stag-tshal Gdong-ston-pa Lha-rje Sprul-ston 'Bar-thog，人名）和一些僧人，據說斯江拉瓦（Snyo 'Jang-ra-ba，人名）聽聞了，實際上是從祖爾敦（Sprul-ston，人名）那裡聽聞的。之後傳給覺薩（Jo-bsam，人名），覺崩（Jo-'bum，人名），彌涅·多吉扎巴（Mi-nyag Rdo-rje Grags，人名），杰多僧（Lce-mdo Seng，人名），絨巴嘎洛（Rong-pa Rga-lo，人名），洛丹僧格（Blo-ldan Seng-ge，人名），塔巴瓦·確竹（Thar-pa-ba Chos-grub，人名），喇嘛確吉貝瓦（Bla-ma Chos-kyi Dpal-ba，人名），他傳給了我。這裡沒有旃陀羅·古彌（Candragomin）和金剛銳利（Vajratikshna），因此不能作為他們所著作品的傳承。因此，在布敦巴（Bu-ston-pa，人名）的聽聞記錄中，佛，金剛手，三摩地十二地，旃陀羅·古彌（Candragomin），吉·拉瓦底（Giravati），金剛銳利（Vajratikshna），蓮花鐵鉤（Padma Lcags Kyu），婆羅門寶金剛（Brahmana Ratnavajra），薩扎納（Sadzana），瑪哈扎納（Mahadzana），聶拉瓦·恰東（Gnyal-pa Chag-ston，人名），嘎沃（Dga'-bo，人名）是另一種方式，直到洛丹巴（Blo-ldan-pa，人名）都和之前一樣，因此追隨後者是合適的。或者，祖（Sprul，人名），波若·達瑪多德（Pho-rog Dharma Mdo-sde，人名），格西努（Dge-bshes Gnubs，人名），彌涅·覺多（Mi-nyag Jo-mdo，人名）等等。在色瓊瓦（Sre'u Chung-ba，人名）的傳承記錄中，也出現了彌涅巴（Mi-nyag-pa，人名），似乎不正確。在金剛座（Vajrasana）的近釋傳承中，也需要金剛座（Vajrasana），因此似乎是從薩魯（Sa-lug，地名）那裡傳來的。在色瓊瓦（Sre'u Chung-ba）的傳承記錄中，從結集者開始依次傳承的最後，是婆羅門寶金剛（Brahmana Ratnavajra）。 種子字：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：圓滿），
【English Translation】 It is uncertain whether Ös Drub is definite. The transmission lineage of the White Umbrella empowerment is: Candragomin, Giravati, Vajratikshna, Padma Lcags Kyu, Brahmana Ratnavajra, Brahmana Sadzana, also called Maha-dzana. Gnyal-ba Lcags-ston Dga'-lo, Dbus-pa Ston-pa Ye-dbang, Gdong-ston-pa, Sprul-ston 'Bar-thog, Gnyos-ston 'Dzir-ba, Gnyos Jo-bsam, Phug-kha-ba Jo-'bum, Lce-mdo Seng, Rong-pa Rga-lo, Lce Blo-seng, Thar-pa-ba Slob-'di Spu-za-na is also said to be his son. {Translator Phag-ston}, Dpon Chos-grub, Khyung Chen-po, who passed it on to me. Regarding the ritual and Dharma cycles of the thirty-one deities following Rivati of the White Umbrella, there is the practice of the White Umbrella, the protective wheel, the method of binding the wheel, the method of averting, averting and suppressing demons, destroying armies, the method of accomplishing siddhis, saving from fear, protecting from hail, curing leprosy, and the ritual of the torma, these eleven dharmas were composed by Candragomin. There is also the near explanation of the White Umbrella composed by Vajrasana, and the practice composed by Giravati. The transmission lineage of the dharanis of the Ushnishavijaya is: Buddha, White Umbrella, Vajrapani, Brahmana Ratnavajra, Brahmana Sadzana, his son Maha-dzana went to Ngari, and transmitted it to Gnyal-pa Phyag Lo-tstsha-ba Dga'-bo, then to Dbus-pa Ston-pa Ye-dbang, Stag-tshal Gdong-ston-pa Lha-rje Sprul-ston 'Bar-thog, and some monks, said to have been heard by Snyo 'Jang-ra-ba, actually heard from Sprul-ston himself. Then to Jo-bsam, Jo-'bum, Mi-nyag Rdo-rje Grags, Lce-mdo Seng, Rong-pa Rga-lo, Blo-ldan Seng-ge, Thar-pa-ba Chos-grub, Lama Chos-kyi Dpal-ba, who passed it on to me. Here, Candragomin and Vajratikshna are not present, so it cannot be a transmission of their works. Therefore, in the listening record of Bu-ston-pa, Buddha, Vajrapani, Samadhi Twelve Bhumis, Candragomin, Giravati, Vajratikshna, Padma Lcags Kyu, Brahmana Ratnavajra, Sadzana, Mahadzana, Gnyal-pa Chag-ston, Dga'-bo is another way, and up to Blo-ldan-pa is the same as before, so it is appropriate to follow the latter. Or, Sprul, Pho-rog Dharma Mdo-sde, Geshe Gnubs, Mi-nyag Jo-mdo, etc. In the transmission record of Sre'u Chung-ba, Mi-nyag-pa also appears, which seems incorrect. In the near explanation transmission of Vajrasana, Vajrasana is also needed, so it seems to have come from Sa-lug. In the transmission record of Sre'u Chung-ba, at the end of the transmission from the compiler, there is Brahmana Ratnavajra. Seed Syllable: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：圓滿)
ཟེར་བ་སྣང་བས།ཕྱག་རྡོར་དང་རིན་རྡོར་བར་དུ་ཆོད་མཆོད་གང་འཐད་བརྟག་གོ། སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་བློ་གྲོས་དཔལ། ཧང་དུ་ཙནྡྲ། སློབ་དཔོན་དར་མ་གྲགས། བླ་མ་མངའ་རིས་པ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ། ཤེས་རབ་གྲགས། ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི། དེའི་གཅུང་པོ་བསོད་ནམས་མགོན། ཡང་རྩེ་བ། བུ་སྟོན་པ། དར་ཡུལ་བ། དེས་བདག་ལའོ། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཚེ་སྒྲུབ་སྙིང་གཏམ་ཤོག་དྲིལ་མའི་བརྒྱུད་པ་ནི། བླ་མ་བསོད་ནམས་མགོན། ཡང་རྩེ་བ་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་ནོ། །སྨན་བླ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཐུབ་པ། འཇམ་དཔལ། ཞི་བ་འཚོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། སད་ན་ལེགས། རལ་པ་ཅན། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། འོད་སྲུངས། དཔལ་འཁོར་བཙན། ཉི་མ་མགོན། བཀྲ་ཤིས་ལྡེ། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད། ལྷ་ལྡེ། འོད་ལྡེ། རྩེ་ལྡེ། མངའ་རིས་པ། ཞུ་ལྷན་པ། ར་ས་པ། དཔལ་ལྡན་གྲོ། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ། གཉགས་སྙིང་པོ་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་སྨོན་གྲགས་དཔལ། རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། མཁན་ཆེན་གྲགས་ཤེ་བ། དེས་བདག་ལའོ། །མདོ་ཆོག་དང་མདོ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་ཡང་ཐོབ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཁོང་བས་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ལ་གསན་གདའ་ཞིང་། ཡན་ཆད་མ་ངེས་གདའོ། །རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུ་ས་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། ཛེ་ཏ་རི། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་བ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་གཉིས་པ། བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ། ས་ཆེན། རྩེ་མོ། རྗེ་བཙུན་པ། 1-10-21a ཆོས་རྗེ་པ། སེ་ལུང་པ། དགའ་ལྡན་པ། ཁམས་པ་རྒན་མོ་ལྷས་པ། སློབ་དཔོན་སྟོན་པ། བསོད་དབང་། མཆོག་ལྡན། དཔལ་ལྡན་པ། བུ་སྟོན་པ། མཁན་ཆེན་གྲགས་ཤེ་བ། དེས་བདག་ལའོ། །བོ་དྷི་ས་ཏྭས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གདབ་པའི་རྗེས་གནང་དང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ལ་སྟོད་པད་རིན། མཁན་པོ་མཆིམས། མཁན་ཟི། གྲགས་ཆེན། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །བུ་སྟོན། དྷརྨ་ཤྲཱི་ནི་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའོ། །ཡང་ན་སྨན་བླའི་བརྒྱུད་པ་དང་འདྲ་ཞེས་མཁན་ཟི་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཐུབ་པ། འཇམ་དབྱངས། ཞི་བ་འཚོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། སད་ན་ལེགས། གཙང་མ། འོད་སྲུངས། དཔལ་འཁོར་བཙན། སྐྱིད་ལྡེ། ཉི་མ་མགོན། ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་མགོན། ཡེ་ཤེས་འོད། བྱང་ཆུབ་འོད། ཞི་བ་འོད། འོད་ལྡེ། རྩེ་ལྡེ། མངའ་རིས་དགྲ་བཅོམ། ཞུ་ལྷན། ར་ས་ཆུ་ལྷང་པ། གྲོ་མོ་ཆེ། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་མན་ཆད་འདྲ། ཡང་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལུགས་གཅིག་ལ། ཇོ་བོ་རྗེ།ནག་ཚོ་ལོ་ཙྪ་བ། རོང་པ་ཕྱག་སོར་པ། འཕན་ཡུལ་གྱི་བུ་ཁ་བ། ཤངས་ཀྱི་རྒྱ་ཕུག་པ་ཅན། གཡག་སྡེའི་ཞང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚ
【現代漢語翻譯】 據說，在金剛手（ཕྱག་རྡོར།，Vajrapani，佛教護法神）和持律者（རིན་རྡོར།）之間，需要考察供養哪一個更合適。 當聲音不悅耳時，長壽法的傳承是：阿羅漢（དགྲ་བཅོམ་པ།） 智慧吉祥（བློ་གྲོས་དཔལ།），印度旃陀羅（ཧང་དུ་ཙནྡྲ།），阿阇梨（སློབ་དཔོན།） 達摩稱（དར་མ་གྲགས།），喇嘛（བླ་མ།） 阿里巴（མངའ་རིས་པ།）， 智慧王（ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ།）， 慧稱（ཤེས་རབ་གྲགས།），智成就（ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི།），他的弟弟 功德怙主（བསོད་ནམས་མགོན།），央孜巴（ཡང་རྩེ་བ།），布頓巴（བུ་སྟོན་པ།），達域巴（དར་ཡུལ་བ།），他傳給了我。蓮花生大師（སློབ་དཔོན་པདྨ།）長壽法心語紙卷的傳承是：喇嘛 功德怙主（བསོད་ནམས་མགོན།），從央孜巴（ཡང་རྩེ་བ།）以下與之前相同。 藥師佛（སྨན་བླ།）化身（སྤྲུལ་སྐུ།）灌頂的傳承是：能仁（ཐུབ་པ།，釋迦牟尼佛的稱號），文殊（འཇམ་དཔལ།，文殊菩薩），寂護（ཞི་བ་འཚོ།），赤松德贊（ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།，吐蕃贊普），薩納列（སད་ན་ལེགས།，吐蕃贊普），熱巴巾（རལ་པ་ཅན།，吐蕃贊普），拉隆·貝吉多吉（ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ།），俄松（འོད་སྲུངས།），貝科贊（དཔལ་འཁོར་བཙན།），尼瑪袞（ཉི་མ་མགོན།），扎西德（བཀྲ་ཤིས་ལྡེ།），喇嘛 益西沃（ཡེ་ཤེས་འོད།），拉德（ལྷ་ལྡེ།），沃德（འོད་ལྡེ།），澤德（རྩེ་ལྡེ།），阿里巴（མངའ་རིས་པ།）， ཞ域拉帕（ཞུ་ལྷན་པ།），拉薩巴（ར་ས་པ།），貝丹哲（དཔལ་ལྡན་གྲོ།），桑結貢巴（སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ།），嘉涅·寧波嘉參（གཉགས་སྙིང་པོ་རྒྱལ་མཚན།），袞蒙扎巴（ཀུན་སྨོན་གྲགས་དཔལ།），仁波切 索南扎巴（བསོད་ནམས་གྲགས་པ།），堪欽 扎謝（གྲགས་ཤེ་བ།），他傳給了我。我也獲得了經部儀軌和二經的傳承，這兩者我都是從仁波切 索南扎巴（བསོད་ནམས་གྲགས་པ་）那裡聽聞的，更早的傳承就不確定了。 尊勝佛母（རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུ།）九尊像薩迦派（ས་ལུགས།）的灌頂傳承是：佛（སངས་རྒྱས།），金剛手（ཕྱག་རྡོར།），杰達日（ཛེ་ཏ་རི།），大菩提迦耶巴（རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་བ།），第二菩提迦耶巴（རྡོ་རྗེ་གདན་པ་གཉིས་པ།），巴日譯師（བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ།），薩欽（ས་ཆེན།），孜莫（རྩེ་མོ།），杰尊巴（རྗེ་བཙུན་པ།）， 法主（ཆོས་རྗེ་པ།），色隆巴（སེ་ལུང་པ།），噶丹巴（དགའ་ལྡན་པ།），康巴 根摩拉帕（ཁམས་པ་རྒན་མོ་ལྷས་པ།），阿阇梨 敦巴（སློབ་དཔོན་སྟོན་པ།），索旺（བསོད་དབང་།），秋丹（མཆོག་ལྡན།），貝丹巴（དཔལ་ལྡན་པ།），布頓巴（བུ་སྟོན་པ།），堪欽 扎謝（མཁན་ཆེན་གྲགས་ཤེ་བ།），他傳給了我。菩提薩埵（བོ་དྷི་ས་ཏྭ།）所造的一百零八塔等的安奉灌頂和傳承是：拉堆·貝仁（ལ་སྟོད་པད་རིན།），堪布 欽（མཁན་པོ་མཆིམས།），堪孜（མཁན་ཟི།），扎欽（གྲགས་ཆེན།），帕沃（འཕགས་འོད།），布頓（བུ་སྟོན།），阿阇梨 嘉參扎（རྒྱལ་མཚན་གྲགས།），他傳給了我。布頓（བུ་སྟོན།），達瑪師利（དྷརྨ་ཤྲཱི་）是無垢陀羅尼的傳承。 或者堪孜（མཁན་ཟི།）說與藥師佛（སྨན་བླ།）的傳承相同，即：能仁（ཐུབ་པ།），妙音（འཇམ་དབྱངས།），寂護（ཞི་བ་འཚོ།），赤松德贊（ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།），穆赤贊布（མུ་ཁྲི་བཙན་པོ།），薩納列（སད་ན་ལེགས།），藏瑪（གཙང་མ།），俄松（འོད་སྲུངས།），貝科贊（དཔལ་འཁོར་བཙན།），吉德（སྐྱིད་ལྡེ།），尼瑪袞（ཉི་མ་མགོན།），赤扎西袞（ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་མགོན།），益西沃（ཡེ་ཤེས་འོད།），絳曲沃（བྱང་ཆུབ་འོད།），希瓦沃（ཞི་བ་འོད།），沃德（འོད་ལྡེ།），澤德（རྩེ་ལྡེ།），阿里 阿羅漢（མངའ་རིས་དགྲ་བཅོམ།），ཞ域拉帕（ཞུ་ལྷན།），拉薩 秋朗巴（ར་ས་ཆུ་ལྷང་པ།），卓摩切（གྲོ་མོ་ཆེ།），桑結貢巴（སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ།），從欽 南喀扎（མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་）以下相同。還有一種頂髻無垢陀羅尼的傳承方式是：覺沃杰（ཇོ་བོ་རྗེ།），納措譯師（ནག་ཚོ་ལོ་ཙྪ་བ།），絨巴 恰索巴（རོང་པ་ཕྱག་སོར་པ།），彭域的布喀瓦（འཕན་ཡུལ་གྱི་བུ་ཁ་བ།），香地的嘉普瓦堅（ཤངས་ཀྱི་རྒྱ་ཕུག་པ་ཅན།），雅代的香 益西嘉參（གཡག་སྡེའི་ཞང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚ）
【English Translation】 It is said that it is necessary to examine which is more appropriate to offer to, Vajrapani (ཕྱག་རྡོར།) or the Vinaya holder (རིན་རྡོར།). When the sound is not pleasing to the ear, the lineage of the longevity practice is: Arhat (དགྲ་བཅོམ་པ།) Lodro Pal (བློ་གྲོས་དཔལ།), Indian Chandra (ཧང་དུ་ཙནྡྲ།), Acharya (སློབ་དཔོན།) Dharma Drag (དར་མ་གྲགས།), Lama (བླ་མ།) Ngariwa (མངའ་རིས་པ།), Yeshe Gyalpo (ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ།), Sherab Drag (ཤེས་རབ་གྲགས།), Jñana Siddhi (ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི།), his younger brother Sonam Gon (བསོད་ནམས་མགོན།), Yangtsewa (ཡང་རྩེ་བ།), Butonpa (བུ་སྟོན་པ།), Daryulwa (དར་ཡུལ་བ།), he gave it to me. The lineage of the heart words paper roll of Guru Padmasambhava's (སློབ་དཔོན་པདྨ།) longevity practice is: Lama Sonam Gon (བསོད་ནམས་མགོན།), from Yangtsewa (ཡང་རྩེ་བ།) onwards is the same as before. The lineage of the Medicine Buddha (སྨན་བླ།) emanation (སྤྲུལ་སྐུ།) empowerment is: Thubpa (ཐུབ་པ།, epithet of Shakyamuni Buddha), Manjushri (འཇམ་དཔལ།, Manjushri Bodhisattva), Shantarakshita (ཞི་བ་འཚོ།), Trisong Detsen (ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།, Tibetan Emperor), Sadnalegs (སད་ན་ལེགས།, Tibetan Emperor), Relpachen (རལ་པ་ཅན།, Tibetan Emperor), Lhalung Pelgyi Dorje (ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ།), Ösung (འོད་སྲུངས།), Pelkhor Tsen (དཔལ་འཁོར་བཙན།), Nyima Gon (ཉི་མ་མགོན།), Trashi De (བཀྲ་ཤིས་ལྡེ།), Lama Yeshe Ö (ཡེ་ཤེས་འོད།), Lhade (ལྷ་ལྡེ།), Öde (འོད་ལྡེ།), Tsede (རྩེ་ལྡེ།), Ngariwa (མངའ་རིས་པ།), Zhu Lhenpa (ཞུ་ལྷན་པ།), Rasawa (ར་ས་པ།), Penden Dro (དཔལ་ལྡན་གྲོ།), Sangye Gompa (སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ།), Nyak Nyingpo Gyaltsen (གཉགས་སྙིང་པོ་རྒྱལ་མཚན།), Künmon Drakpa (ཀུན་སྨོན་གྲགས་དཔལ།), Rinpoche Sonam Drakpa (བསོད་ནམས་གྲགས་པ།), Khenchen Drakshé (གྲགས་ཤེ་བ།), he gave it to me. I also received the transmission of the Sutra Ritual and the Two Sutras, both of which I heard from Rinpoche Sonam Drakpa (བསོད་ནམས་གྲགས་པ་), and the earlier transmissions are uncertain. The lineage of the empowerment of the Nine Deities of Ushnishavijaya (རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུ།) according to the Sakya tradition (ས་ལུགས།) is: Buddha (སངས་རྒྱས།), Vajrapani (ཕྱག་རྡོར།), Jetari (ཛེ་ཏ་རི།), Great Bodhgaya (རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་བ།), Second Bodhgaya (རྡོ་རྗེ་གདན་པ་གཉིས་པ།), Bari Lotsawa (བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ།), Sachen (ས་ཆེན།), Tsemö (རྩེ་མོ།), Jetsünpa (རྗེ་བཙུན་པ།), Chöjépa (ཆོས་རྗེ་པ།), Selungpa (སེ་ལུང་པ།), Gandenpa (དགའ་ལྡན་པ།), Khampa Genmo Lhapa (ཁམས་པ་རྒན་མོ་ལྷས་པ།), Acharya Tönpa (སློབ་དཔོན་སྟོན་པ།), Söwang (བསོད་དབང་།), Chokden (མཆོག་ལྡན།), Pendenpa (དཔལ་ལྡན་པ།), Butönpa (བུ་སྟོན་པ།), Khenchen Drakshé (མཁན་ཆེན་གྲགས་ཤེ་བ།), he gave it to me. The empowerment and transmission of the lineage for installing the one hundred and eight stupas etc. made by Bodhisattva (བོ་དྷི་ས་ཏྭ།) is: Latö Penrin (ལ་སྟོད་པད་རིན།), Khenpo Chims (མཁན་པོ་མཆིམས།), Khenzi (མཁན་ཟི།), Drakchen (གྲགས་ཆེན།), Pakö (འཕགས་འོད།), Butön (བུ་སྟོན།), Acharya Gyaltsen Drak (རྒྱལ་མཚན་གྲགས།), he gave it to me. Butön (བུ་སྟོན།), Dharma Shri (དྷརྨ་ཤྲཱི་) is the lineage of the Immaculate Dharani. Or Khenzi (མཁན་ཟི།) said it is the same as the Medicine Buddha's (སྨན་བླ།) lineage, which is: Thubpa (ཐུབ་པ།), Jamyang (འཇམ་དབྱངས།), Shantarakshita (ཞི་བ་འཚོ།), Trisong Detsen (ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།), Mutri Tsenpo (མུ་ཁྲི་བཙན་པོ།), Sadnalegs (སད་ན་ལེགས།), Tsangma (གཙང་མ།), Ösung (འོད་སྲུངས།), Pelkhor Tsen (དཔལ་འཁོར་བཙན།), Kyide (སྐྱིད་ལྡེ།), Nyima Gon (ཉི་མ་མགོན།), Tri Trashi Gon (ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་མགོན།), Yeshe Ö (ཡེ་ཤེས་འོད།), Jangchub Ö (བྱང་ཆུབ་འོད།), Zhiwa Ö (ཞི་བ་འོད།), Öde (འོད་ལྡེ།), Tsede (རྩེ་ལྡེ།), Ngari Arhat (མངའ་རིས་དགྲ་བཅོམ།), Zhu Lhenpa (ཞུ་ལྷན།), Rasa Chulhangpa (ར་ས་ཆུ་ལྷང་པ།), Dromo Che (གྲོ་མོ་ཆེ།), Sangye Gompa (སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ།), from Chims Namkha Drak (མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་) onwards is the same. There is also one lineage tradition of the Immaculate Ushnisha Dharani: Jowo Je (ཇོ་བོ་རྗེ།), Naktsö Lotsawa (ནག་ཚོ་ལོ་ཙྪ་བ།), Rongpa Chaksorpa (རོང་པ་ཕྱག་སོར་པ།), Bhukhawa of Phenyul (འཕན་ཡུལ་གྱི་བུ་ཁ་བ།), Gyaphukpa Chen of Shang (ཤངས་ཀྱི་རྒྱ་ཕུག་པ་ཅན།), Zhang Yeshe Gyaltsen of Yakdé (གཡག་སྡེའི་ཞང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚ)
ན། དབང་རིན། སངས་འབུམ། ཆོས་འོད། འཕགས་འོད་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་ནོ། །རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་སེར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བུམ་ཆོག་འཕགས་པས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། ཛེ་ཏ་རི་བ། དཔའ་བོའི་རྡོ་རྗེ། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་རཀྵི་ཏ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་བ། ཆུང་བ། བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ། ས་ཆེན་རྩ་མོ། རྗེ་བཙུན་པ། ཆོས་རྗེ་བ། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ། སྟོན་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་ 1-10-21b པོ། མཁན་ཆེན་དཀའ་བཞི་པ་གྲགས་གཞོན། མཁན་ཆེན་བསོད་གྲགས་པ། མཁན་ཆེན་གྲགས་ཤེ་བ། དེས་བདག་ལའོ། །རྣམ་སྲས་ཞི་དྲག་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྤྱོད་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སློབ་དཔོན་བློ་བཟང་སྙིང་པོ། པཎྜི་ཏ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཁ་ཆེ་དགོན་པ་བ། བླ་མ་ཟངས་དཀར་ལོ་ཙྪ། གཡོར་པོ་ཇོ་སྟོན། འགྱིད་པུ་བ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས། རྟག་པ་ཇོ་བཟངས། ལོ་ཙྪ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ། བླ་མ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །རིན་པོ་ཆེ་ཁྲོ་ཕུ་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ། བླ་མ་ཡང་རྩེ་བ་རིན་ཆེན་སེང་གེ། བུ་སྟོན་པ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས་སོ། །བུ་སྟོན་པས་མཛད་པའི་འདིའི་མངོན་རྟོགས་དང་བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་གཉིས་ནི་བུ་སྟོན་པ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས་སོ། །མཁན་ཆེན་རིན་རྣམ་པས་མཛད་པའི་འདིའི་ལས་ཚོགས་ནི། མཁན་ཆེན་རིན་རྣམ་པ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཐུབ་པ། བྱམས་པ། ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། རྣམ་གྲོལ་སྡེ། གུ་ན་མི་ཏྲ། སེང་བཟང་། གང་བ་སྤེལ། ཀུ་སཱ་ལི་ཆེ་ཆུང་གཉིས། གསེར་གླིང་པ། ཨ་ཏི་ཤ། འབྲོམ་སྟོན། པོ་ཏོ་བ། ཤ་ར་བ། འཆད་ཀ་བ། སེ་སྤྱིལ་ཕུ་བ། རོང་ལྷ་རིངས་པ་ཁུ་དབོན་གཉིས། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན། མཁན་ཆེན་བདེ་བ་དཔལ། མཁན་ཆེན་དཀའ་བཞི་པ། རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད། སློབ་དཔོན་གཞོན་བློ་བ། ཡང་ན། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད། བླ་མ་འཇམ་རིན། དེས་བདག་ལའོ། །འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཐུབ་པ། བྱམས་པ། ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། གྲོལ་སྡེ་གཉིས། 1-10-22a མཆོག་སྡེ། དུལ་བའི་སྡེ། སེང་བཟང་། ཀུ་སཱ་ལི་ཆེ་ཆུང་གཉིས། གསེར་གླིང་པ། ཇོ་བོ་རྗེ། འབྲོམ་སྟོན། སྤྱན་མངའ་བ། བྱ་ཡུལ་པ། གཞོན་ནུ་འོད། མུ་སྨན་པ་ཆར་ཆེན་པོ། དཔལ་ལྡན་གྲོ། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། སློབ་དཔོན་བསོད་ཡེ། མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད། ལོ་ཙྪ་བ་བྱང་རྩེ། སྤྱན་མངའ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ། དེས་བདག་ལའོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། བླ་མའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ། བརྟན་པའི་འཁོར་ལོའ
【現代漢語翻譯】 那(Na)。旺仁(Wangren)，桑本(Sangbum)，曲沃(Qiao'ao)，帕沃(Pawo)等以下如前。 瑞曲洛瑪堅色摩（Ruiquluomajiansemo，意為樹葉隱士黃色者）的修法儀軌和瓶供法，由聖者（འཕགས་པ，梵文：ārya，英文：Noble）所作的傳承是：佛（སངས་རྒྱས，梵文：buddha，英文：Buddha），恰多杰（ཕྱག་རྡོར，梵文：vajrapāṇi，英文：Vajrapani），杰達日瓦（ཛེ་ཏ་རི་བ），巴沃多杰（དཔའ་བོའི་རྡོ་རྗེ），喀且班智達raksita（ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་རཀྵི་ཏ），多杰丹巴切瓦（རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་བ），瓊瓦（ཆུང་བ），瓦日洛扎瓦（བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ），薩欽擦摩（ས་ཆེན་རྩ་མོ），杰尊巴（རྗེ་བཙུན་པ），曲杰瓦（ཆོས་རྗེ་བ），卓袞曲杰（འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ），頓巴袞噶堅波（སྟོན་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་པོ），堪欽嘎西巴扎炯（མཁན་ཆེན་དཀའ་བཞི་པ་གྲགས་གཞོན），堪欽索扎巴（མཁན་ཆེན་བསོད་གྲགས་པ），堪欽扎謝瓦（མཁན་ཆེན་གྲགས་ཤེ་བ），由此傳給我。 南喀喜扎（རྣམ་སྲས，梵文：vaiśravaṇa，英文：Vaishravana）寂靜與忿怒二尊的隨許傳承是：佛（སངས་རྒྱས，梵文：buddha，英文：Buddha），多杰羌欽波（རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ），恰那多杰（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ），覺澤曲吉多杰（སྤྱོད་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ），巴袞度桑波（དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ），洛本洛桑寧布（སློབ་དཔོན་བློ་བཟང་སྙིང་པོ），班智達仁欽多杰（པཎྜི་ཏ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ），喀且袞巴瓦（ཁ་ཆེ་དགོན་པ་བ），喇嘛桑噶洛扎（བླ་མ་ཟངས་དཀར་ལོ་ཙྪ），約波覺頓（གཡོར་པོ་ཇོ་སྟོན），吉布瓦班瑪扎西（འགྱིད་པུ་བ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས），達巴覺桑（རྟག་པ་ཇོ་བཟངས），洛扎瓦絳貝華（ལོ་ཙྪ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ），喇嘛索南旺秋（བླ་མ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག），仁波切楚普巴索南僧格（རིན་པོ་ཆེ་ཁྲོ་ཕུ་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ），喇嘛揚孜瓦仁欽僧格（བླ་མ་ཡང་རྩེ་བ་རིན་ཆེན་སེང་གེ），布頓巴（བུ་སྟོན་པ），洛本堅贊扎（སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས་སོ）。 布頓巴所著的此尊之現觀和廣贊，傳承是：布頓巴（བུ་སྟོན་པ），洛本堅贊扎（སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས་སོ）。 堪欽仁南巴所著的此尊之事業法，傳承是：堪欽仁南巴（མཁན་ཆེན་རིན་རྣམ་པ），洛本堅贊扎（སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས），由此傳給我。 修心七要的引導傳承是：能仁（ཐུབ་པ，梵文：muni，英文：Sage），彌勒（བྱམས་པ，梵文：maitreya，英文：Maitreya），無著（ཐོགས་མེད，梵文：asaṅga，英文：Asanga），世親（དབྱིག་གཉེན，梵文：vasubandhu，英文：Vasubandhu），解脫部（རྣམ་གྲོལ་སྡེ），古那彌扎（གུ་ན་མི་ཏྲ），僧桑（སེང་བཟང་），岡瓦貝（གང་བ་སྤེལ），庫薩里切瓊尼（ཀུ་སཱ་ལི་ཆེ་ཆུང་གཉིས），色林巴（གསེར་གླིང་པ），阿底峽（ཨ་ཏི་ཤ），仲頓（འབྲོམ་སྟོན），博多瓦（པོ་ཏོ་བ），夏惹瓦（ཤ་ར་བ），恰喀瓦（འཆད་ཀ་བ），色吉普瓦（སེ་སྤྱིལ་ཕུ་བ），絨拉仁巴庫翁尼（རོང་ལྷ་རིངས་པ་ཁུ་དབོན་གཉིས），洛本云丹（སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན），堪欽德瓦華（མཁན་ཆེན་བདེ་བ་དཔལ），堪欽嘎西巴（མཁན་ཆེན་དཀའ་བཞི་པ），仁波切索南扎巴（རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ），嘉賽托美（རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད），洛本云洛瓦（སློབ་དཔོན་གཞོན་བློ་བ），或者，嘉賽托美（རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད），喇嘛絳仁（བླ་མ་འཇམ་རིན），由此傳給我。 入行論發心儀軌的傳承是：能仁（ཐུབ་པ，梵文：muni，英文：Sage），彌勒（བྱམས་པ，梵文：maitreya，英文：Maitreya），無著（ཐོགས་མེད，梵文：asaṅga，英文：Asanga），世親（དབྱིག་གཉེན，梵文：vasubandhu，英文：Vasubandhu），解脫部二師（གྲོལ་སྡེ་གཉིས）， 喬德（མཆོག་སྡེ），杜瓦德（དུལ་བའི་སྡེ），僧桑（སེང་བཟང་），庫薩里切瓊尼（ཀུ་སཱ་ལི་ཆེ་ཆུང་གཉིས），色林巴（གསེར་གླིང་པ），覺沃杰（ཇོ་བོ་རྗེ），仲頓（འབྲོམ་སྟོན），堅昂瓦（སྤྱན་མངའ་བ），嘉玉巴（བྱ་ཡུལ་པ），云努沃（གཞོན་ནུ་འོད），木門巴恰欽波（མུ་སྨན་པ་ཆར་ཆེན་པོ），華丹卓（དཔལ་ལྡན་གྲོ），桑杰貢巴（སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ），欽南喀扎（མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས），洛本索耶（སློབ་དཔོན་བསོད་ཡེ），堪欽索南扎（མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས），嘉賽托美（རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད），洛扎瓦絳孜（ལོ་ཙྪ་བ་བྱང་རྩེ），堅昂扎巴絳秋（སྤྱན་མངའ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ），由此傳給我。 嗡 斯瓦斯帝（ཨོཾ་སྭ་སྟི，梵文：oṃ svasti，梵文羅馬擬音：oṃ svasti，漢語字面意思：嗡，吉祥！）。頂禮上師蓮足。 大菩提之修法，穩固之輪（བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ）。穩固之輪。
【English Translation】 Na. Wangren, Sangbum, Chowo, Pawo, etc., remain as before. The practice method and vase ritual of Ritrö Lomachen Sermo (Ritrö Lomachen Sermo, meaning the yellow one of the leafy hermitage), the lineage made by the Noble One (འཕགས་པ，梵文：ārya，英文：Noble) is: Buddha (སངས་རྒྱས，梵文：buddha，英文：Buddha), Chakdor (ཕྱག་རྡོར，梵文：vajrapāṇi，英文：Vajrapani), Jetariwa (ཛེ་ཏ་རི་བ), Pawo Dorje (དཔའ་བོའི་རྡོ་རྗེ), Kashmiri Pandit Rakshita (ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་རཀྵི་ཏ), Dorje Dampa Chewa (རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་བ), Chungwa (ཆུང་བ), Bari Lotsawa (བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ), Sachen Tsamo (ས་ཆེན་རྩ་མོ), Jetsunpa (རྗེ་བཙུན་པ), Chöje Wa (ཆོས་རྗེ་བ), Drogön Chögyal (འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ), Tönpa Kunga Gyalpo (སྟོན་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་པོ), Khenchen Kashi Pa Drakshön (མཁན་ཆེན་དཀའ་བཞི་པ་གྲགས་གཞོན), Khenchen Sö Drakpa (མཁན་ཆེན་བསོད་གྲགས་པ), Khenchen Drak Shewa (མཁན་ཆེན་གྲགས་ཤེ་བ), from whom it was passed to me. The empowerment lineage of the peaceful and wrathful forms of Namtröse (རྣམ་སྲས，梵文：vaiśravaṇa，英文：Vaishravana) is: Buddha (སངས་རྒྱས，梵文：buddha，英文：Buddha), Dorje Chang Chenpo (རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ), Chakna Dorje (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ), Chödzé Chökyi Dorje (སྤྱོད་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ), Pal Kuntu Zangpo (དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ), Lopön Lozang Nyingpo (སློབ་དཔོན་བློ་བཟང་སྙིང་པོ), Pandit Rinchen Dorje (པཎྜི་ཏ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ), Kashmiri Gönpa Wa (ཁ་ཆེ་དགོན་པ་བ), Lama Zangkar Lotsa (བླ་མ་ཟངས་དཀར་ལོ་ཙྪ), Yorpö Jö Tön (གཡོར་པོ་ཇོ་སྟོན), Gyipuwa Pema Tashi (འགྱིད་པུ་བ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས), Takpa Jö Zang (རྟག་པ་ཇོ་བཟངས), Lotsawa Jampa Pel (ལོ་ཙྪ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ), Lama Sönam Wangchuk (བླ་མ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག), Rinpoche Tropu Pa Sönam Senge (རིན་པོ་ཆེ་ཁྲོ་ཕུ་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ), Lama Yangtsewa Rinchen Senge (བླ་མ་ཡང་རྩེ་བ་རིན་ཆེན་སེང་གེ), Butönpa (བུ་སྟོན་པ), Lopön Gyaltsen Drak (སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས་སོ). The lineage of the Abhisamaya and Extensive Praise of this deity composed by Butönpa is: Butönpa (བུ་སྟོན་པ), Lopön Gyaltsen Drak (སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས་སོ). The lineage of the Activity Manual of this deity composed by Khenchen Rinnampa is: Khenchen Rinnampa (མཁན་ཆེན་རིན་རྣམ་པ), Lopön Gyaltsen Drak (སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས), from whom it was passed to me. The lineage of the instructions on the Seven Points of Mind Training is: Sage (ཐུབ་པ，梵文：muni，英文：Sage), Maitreya (བྱམས་པ，梵文：maitreya，英文：Maitreya), Asanga (ཐོགས་མེད，梵文：asaṅga，英文：Asanga), Vasubandhu (དབྱིག་གཉེན，梵文：vasubandhu，英文：Vasubandhu), Vimuktisena (རྣམ་གྲོལ་སྡེ), Gunamitra (གུ་ན་མི་ཏྲ), Sengzang (སེང་བཟང་), Gangwa Pel (གང་བ་སྤེལ), Kusalī Chechung Nyi (ཀུ་སཱ་ལི་ཆེ་ཆུང་གཉིས), Serlingpa (གསེར་གླིང་པ), Atisha (ཨ་ཏི་ཤ), Dromtön (འབྲོམ་སྟོན), Potowa (པོ་ཏོ་བ), Sharawa (ཤ་ར་བ), Chakawa (འཆད་ཀ་བ), Sechilpuwa (སེ་སྤྱིལ་ཕུ་བ), Rong Lharingpa Khu Wön Nyi (རོང་ལྷ་རིངས་པ་ཁུ་དབོན་གཉིས), Lopön Yönten (སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན), Khenchen Dewa Pal (མཁན་ཆེན་བདེ་བ་དཔལ), Khenchen Kashi Pa (མཁན་ཆེན་དཀའ་བཞི་པ), Rinpoche Sönam Drakpa (རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ), Gyalsé Tokmé (རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད), Lopön Zhönnu Löwa (སློབ་དཔོན་གཞོན་བློ་བ), or, Gyalsé Tokmé (རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད), Lama Jamrin (བླ་མ་འཇམ་རིན), from whom it was passed to me. The lineage of the Bodhicitta practice of Entering the Bodhisattva Path is: Sage (ཐུབ་པ，梵文：muni，英文：Sage), Maitreya (བྱམས་པ，梵文：maitreya，英文：Maitreya), Asanga (ཐོགས་མེད，梵文：asaṅga，英文：Asanga), Vasubandhu (དབྱིག་གཉེན，梵文：vasubandhu，英文：Vasubandhu), the two Vimuktisena (གྲོལ་སྡེ་གཉིས), Chokdé (མཆོག་སྡེ), Dulwé Dé (དུལ་བའི་སྡེ), Sengzang (སེང་བཟང་), Kusalī Chechung Nyi (ཀུ་སཱ་ལི་ཆེ་ཆུང་གཉིས), Serlingpa (གསེར་གླིང་པ), Jowo Je (ཇོ་བོ་རྗེ), Dromtön (འབྲོམ་སྟོན), Chen Nga Wa (སྤྱན་མངའ་བ), Jayulpa (བྱ་ཡུལ་པ), Zhönnu Ö (གཞོན་ནུ་འོད), Mumenpa Charchhenpo (མུ་སྨན་པ་ཆར་ཆེན་པོ), Palden Drö (དཔལ་ལྡན་གྲོ), Sangye Gompa (སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ), Chim Namkha Drak (མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས), Lopön Söye (སློབ་དཔོན་བསོད་ཡེ), Khenchen Sönam Drak (མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས), Gyalsé Tokmé (རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད), Lotsawa Jangtse (ལོ་ཙྪ་བ་བྱང་རྩེ), Chen Nga Drakpa Jangchub (སྤྱན་མངའ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ), from whom it was passed to me. Om Svasti (ཨོཾ་སྭ་སྟི，梵文：oṃ svasti，梵文羅馬擬音：oṃ svasti，漢語字面意思：嗡，吉祥！). I prostrate with my head at the feet of the Lama. The practice method of Great Bodhi, the Steadfast Wheel (བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ). The Steadfast Wheel.
ི་རྩ་བའི་གཞུང་། ཚིག་ལྷུག་པ་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ། ཚིག་ལྷུག་པའི་ཨ་ར་པ་ཙ་ན། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་རྩ་བ། རྣམ་དག་འཇམ་དཔལ་དུ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། ངག་གི་རྒྱལ་པོའི། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་གསུངས་པ། ཡང་དེ་ཉིད་རྒྱས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི། མཚན་བརྗོད་ཀྱི། ཆོས་དབྱིངས་ངག་དབང་གི། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི། འཕྲལ་དུ་མྱོང་བའི་འཇམ་དཔལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་ཞལ་དྲུག་པའི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཞལ་གསུམ་པའི། ཞལ་དྲུག་ཞལ་གསུམ་གཉིས་ཀའི། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི། སེང་གེ་སྒྲའི། ཧ་ལ་ཧ་ལའི། ཁ་སར་པ་ཎིའི། ཡི་གེ་དྲུག་པའི། ཧ་རི་ཧ་རི་ཧཱ་རི་ལ་ཞོན་པའི། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཆུང་ངུའི། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རིམ་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི། སྒྲོལ་མའི། སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི། སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་མའི། ཡང་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི། ཨྱོན་གྱི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི། རྟོག་པ་ལས་གསུངས་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་ 1-10-22b གྱི། རྟོག་པ་ལས་གསུངས་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་དཀར་མོའི། མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི། ཨྱོན་གྱི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི། ཡང་ཨྱོན་གྱི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི། ཙུན་དའི་གནོད་གནས་ཀྱི་ཨུ་ཆུ་སྨ་ཛམྦྷ་ལའི། ནོར་རྒྱུད་མའི། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི། བྱམས་པའི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི། ཡང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི། ཡང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ། ཡང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི། མི་གཡོ་བའི། དེའི་ཡན་ལག །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི། གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི། རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི། བགེགས་དགྲའི།རལ་པ་གཅིག་མའི། འཕགས་མ་དུག་སེལ་གྱི། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི། རྟོག་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི། ཡང་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི། ཨྱོན་གྱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི། གནོད་གནས་ཀྱི། རྒྱ་ནག་པོའི་རིམ་པའི་སྒྲོལ་མའི། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི། སོ་སོར་འབྲང་མའི། རྣམ་རྒྱལ་གྱི། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི། སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་ཀྱི། གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་གྱི། བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི། ཕྱིན་བཟློག་པ་ཆེན་མོ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱི། རྡོ་རྗེ་གན་དྷ་རིའི། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི། སྟོབས་པོ་ཆེའི། གདུགས་དཀར་གྱི། རྟ་མགྲིན་གྱི། ཧེ་རུ་ཀའི། བདག་མེད་མའི། ཡང་བདག་མེད་མའི། གསེར་མདོག་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི། རྟོག་པ་ལས་གསུངས་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི། རྡོ་རྗོ་ཕག་མོའི། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི། སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི། ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ་གོ་བཞི་བ
【現代漢語翻譯】 根本經典，穩固語句之輪，語句的阿拉巴匝那（梵文：Arapacana，文殊菩薩心咒），阿拉巴匝那根本，完全清凈的文殊菩薩處，文殊金剛，語自在王，國王嬉戲，在持明者之部中宣說。 又是那部經典的廣釋，名為『智慧之結合』，無支分金剛，名號贊，法界語自在，文殊金剛勇士唯一的智慧之輪，立即體驗的文殊，閻魔敵（梵文：Yamantaka）六面者，閻魔敵三面者，六面三面二者，金剛法，獅子吼，哈拉哈拉（梵文：Hala Hala），卡薩爾帕尼（梵文：Khasarpana），六字真言，騎于哈日哈日哈日（梵文：Hari Hari Hari）之上，小哈拉哈拉，蓮花舞自在，幻化網次第的觀世音，度母，白度母，僧伽羅度母。 又是白度母，鄔金光芒者，從分別念中宣說的光芒者，從分別念中宣說的白光芒者，無憂樹光芒者，鄔金光芒者，又是鄔金光芒者，尊勝母（梵文：Cunda）的障礙處的烏楚斯瑪贊巴拉（梵文：Ucchusma Jambhala），財續母，忿怒顰眉者，慈氏（梵文：Maitreya），般若波羅蜜多母，又是般若波羅蜜多母，又是波羅蜜多，又是波羅蜜多母，不動明王（梵文：Acala）。 其支分，金剛暴怒尊，大暴怒尊，金剛吽聲者，山居葉衣佛母，金剛妙音天女，魔障怨敵，一髻母，聖救度除毒母，咕嚕咕咧（梵文：Kurukulle），從分別念中宣說的咕嚕咕咧，又是咕嚕咕咧，鄔金咕嚕咕咧，調伏三界觀世音，障礙處，漢次第度母，金剛度母，紅色閻魔敵，隨行母，尊勝佛母（梵文：Vijaya），大孔雀明王，摧破金剛界，秘密真言隨持，清涼尸林，大回遮，頂髻尊勝幢，極度勝利者，金剛甘達日，瑪哈嘎拉（梵文：Mahakala），金剛鐵鉤，大威力者，白傘蓋，馬頭明王（梵文：Hayagriva），黑汝嘎（梵文：Heruka），無我母，又是無我母，金色般若波羅蜜多，從分別念中宣說的光芒者，金剛亥母，咕嚕咕咧，白度母，觀世音如意寶，十一面觀音修法，總共九十四個。
【English Translation】 The root text, the wheel of firm words, the Arapacana (Arapacana, mantra of Manjushri) of words, the root of Arapacana, in the completely pure Manjushri, Manjushri Vajra, King of Speech, King's Play, spoken in the section of Vidyadharas. Again, the extensive explanation of that same text, called 'The Union of Wisdom,' the Vajra without limbs, the Praise of Names, the Lord of Speech in the Dharma Realm, the Wisdom Wheel of the sole Hero Manjushri Vajra, the Manjushri of Immediate Experience, Yamantaka with six faces, Yamantaka with three faces, both six-faced and three-faced, Vajra Dharma, Lion's Roar, Hala Hala, Khasarpana, the Six Syllables, riding upon Hari Hari Hari, small Hala Hala, Lord of the Lotus Dance, the Avalokiteshvara of the Illusion Net Sequence, Tara, White Tara, Sengdeng Nakdolma. Again, White Tara, Ugyen with Rays of Light, the Rays of Light spoken from Discrimination, the White Rays of Light spoken from Discrimination, the Rays of Light of the Ashoka Tree, Ugyen with Rays of Light, again Ugyen with Rays of Light, Ucchusma Jambhala of the Harmful Place of Cunda, Wealth Lineage Mother, Wrathful with Frown, Maitreya, Prajnaparamita Mother, again Prajnaparamita Mother, again Paramita, again Paramita Mother, Achala. Its limbs, Vajra Wrathful One, Great Wrathful One, Vajra Hum Sound Maker, Mountain Retreat Leaf-Clad Mother, Vajra Saraswati, Obstacle Enemy, Ekajati, Holy Tara Dispelling Poison, Kurukulle, Kurukulle spoken from Discrimination, again Kurukulle, Ugyen Kurukulle, Avalokiteshvara Subduing the Three Realms, Harmful Place, Chinese Sequence Tara, Vajra Tara, Red Yamantaka, Retinue Mother, Vijaya, Mahamayuri, Destroying the Great Thousand, Secret Mantra Follower, Cool Grove, Great Averter, Banner Peak Ornament of Victory, Extremely Victorious One, Vajra Gandhari, Mahakala, Vajra Iron Hook, Great Powerful One, White Umbrella, Hayagriva, Heruka, Selfless Mother, again Selfless Mother, Golden Prajnaparamita, Rays of Light spoken from Discrimination, Vajravarahi, Kurukulle, White Tara, Avalokiteshvara Cintamani, Eleven-Faced Avalokiteshvara Sadhana, a total of ninety-four.
ཞུགས་སོ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མར་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གཅིག ། 1-10-23a འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་གཉིས་ཡོད། སྒྲོལ་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གཉིས་བདུན་བདུན་བཞུགས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་དྲུག་དང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལྔ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དམར་ནག་གཉིས་ལ་བཞི། །མི་གཡོ་བ་ཡི་བཞི་དང་གནོད་གནས་ལ་ནི་གསུམ། །བདག་མེད་མ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །བྱམས་པ་ཧཱུཾ་མཛད་བགེགས་དགྲ་རྟ་མགྲིན་སྟོབས་པོ་ཆེ། ཧེ་རུ་ཀ་དང་མགོན་ནག་ཙུན་ད་ནོར་རྒྱུན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །རི་ཁྲོད་ལོ་མ་དབྱངས་ཅན་རལ་གཅིག་མ། །དུག་སེལ་རྣམ་རྒྱལ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་རྡོ་རྗེ་གན་དྷ་རི། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དང་། །བསིལ་བའི་ནག་ཚལ་གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དང་། །སོ་སོར་འབྲངས་མ་སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་ཕྱིར་བཟློག་ཆེན་མོ་གདུགས་དཀར་མོ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བདུན། །སྒྲུབ་ཐབས་རེ་རེ་ཡོད་དེ་དེ་ལྟར་དགུ་བཅུ་དྲུག །སྒྲུབ་ཐབས་བསྡོམས་པའི་སྡོམ་ཚིག་རྫོགས་སོ།། །། ༄། །འཁོར་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་པ། འཁོར་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གདོང་ཅན། ཤ་བ་རི་པ། ཛ་བ་རི་པ། བལ་པོ་དེ་བ་བུདྡྷ་མ་ཏི། འགར་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ། གཤེན་སྟོན་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ། དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། གངས་སྟོན་ཤེས་རབ་བླ་མ། གངས་སྟོན་ཤེས་རབ་འབུམ། གྲུབ་སྟོན་ཤེས་རབ་གྲུབ། གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས། རོང་པ་ཆོས་མགོན། མཁས་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། བླ་མ་རྩ་རི་བ། ཡང་རོང་པ་ཆོས་མགོན་ནས་བླ་མ་མཆོག་ལྡན་བླ་མ་གཞོན་སེང་། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པས་སོ། །ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུའི་བརྒྱུད་པ་ནི། འོད་དཔག་མེད། སྙིང་པོ་ཞབས། ཛེ་ཏ་རི། བྱང་ཆུབ་ 1-10-23b བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ། མཆིམས་བརྩོན་སེང་། འུ་ཡུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དབང་ཕྱུག་མགོན། སངས་རྒྱས་འབུམ། མཆོག་ལྡན། ཡེ་ཤེས་དཔལ། ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདག་མེད་མ། བིཪྺ་པ། ནག་པོ་པ། ཌཱ་མ་རུ་པ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། ག་ཡ་དྷ་ར། འབྲོག་མི་ལོ་ཙྪ། སེ་མཁར་ཆུང་བ། ཞང་དགོན་པ་བ། ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་ཆོས་རྗེ། བླ་མ་འཕགས་པ། མཆོག་ལྡན། དཔལ་ལྡན་པ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན། ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པའོ། །བདེ་མཆོག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། རུས་སྦལ་ཞབས་ཅན། ཛ་ལན་དྷ་ར། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་གུ་ཧྱ་པ། རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་ཅན། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། ཕམ་ཐིང་པ་སྐུ་མཆེད།མལ་ལ
【現代漢語翻譯】 開始！向至尊上師足下頂禮膜拜！首先是榮耀的殊勝菩提。 文殊菩薩有十八種修法，觀世音菩薩有十二種修法，度母和具光佛母各有七種修法。般若波羅蜜多佛母有六種修法，咕嚕咕咧佛母有五種修法，閻魔敵和紅黑閻魔敵各有四種修法。不動明王有四種修法，除障尊有三種修法，無我母有兩種修法。慈氏（彌勒）菩薩、吽聲忿怒尊、斷除障礙之敵者、馬頭明王、大能者、黑汝嘎、黑怙主、尊那佛母、財續佛母、忿怒尊。寂靜處葉衣佛母、妙音天女、一髻母。解毒尊、尊勝佛母、無能勝金剛手、金剛甘陀羅。金剛鐵鏈、金剛亥母、勝幢頂嚴的軍隊，清涼黑森林、秘密真言的傳承者、大孔雀明王。隨行救度母、大摧破金剛、遣除違緣大回遮母、白傘蓋佛母，共二十七種修法。 每種修法各有一種，總共有九十六種修法。修法總集的總結完畢。 大轉輪的傳承： 大轉輪的傳承是：金剛持（Vajradhara），智慧空行母獅面空行母，夏瓦里巴（Shavaripa），扎瓦里巴（Javariipa），尼泊爾的德瓦布達瑪蒂（Devabuddhamati），俄•曲吉桑波（egar chos kyi bzang po），賢敦仁欽竹札（gshen ston rin chen dngos grub），瑪•曲吉嘉波（dmar chos kyi rgyal po），岡敦西繞喇嘛（gangs ston shes rab bla ma），岡敦西繞崩（gangs ston shes rab 'bum），竹敦西繞竹（grub ston shes rab grub），竹多杰益西（grub rdo rje ye shes），榮巴曲貢（rong pa chos mgon），堪巴云丹嘉措（mkhas pa yon tan rgya mtsho），喇嘛擦日瓦（bla ma rtsa ri ba），又從榮巴曲貢到喇嘛秋丹（bla ma mchog ldan），喇嘛云僧（bla ma gzhon seng），這二位都是由曲杰頓仁巴（chos rje don rin pa）傳授的。長壽九尊的傳承是：無量光佛（Amitabha），釀波夏（snying po zhabs），哲達日（Jetari），絳曲桑波（byang chub bzang po），多杰丹巴（rdo rje gdan pa），瓦日洛扎瓦（ba ri lo ts+tsha ba），欽尊僧（mchims brtson seng），鄔玉巴•塔欽欽巴（u yug pa thams cad mkhyen pa），旺秋貢（dbang phyug mgon），桑吉崩（sangs rgyas 'bum），秋丹（mchog ldan），益西華（ye shes dpal），曲杰頓仁巴（chos rje don rin pa），再傳給我。 嘿汝嘎的傳承是：金剛持（Vajradhara），無我母（Nairatmya），毗瓦巴（Virupa），那波巴（Nagpopa），達瑪如巴（Damarupa），阿瓦都帝巴（Avadhutipa），嘎雅達拉（Gayadhara），卓彌洛扎（Brogmi Lotsawa），賽喀瓊瓦（Se mkhar chung ba），香袞巴瓦（zhang dgon pa ba），薩迦巴欽波（Sakya pa chen po），堪布仁波切（slob dpon rin po che），杰尊仁波切（rje btsun rin po che），喇嘛曲杰（bla ma chos rje），喇嘛帕巴（bla ma 'phags pa），秋丹（mchog ldan），華丹巴（dpal ldan pa），扎巴嘉燦（grags pa rgyal mtshan），袞秋仁欽（dkon mchog rin chen），曲杰頓仁巴（chos rje don rin pa）。勝樂金剛的傳承是：金剛持（Vajradhara），金剛鈴（Vajraghanta），魯斯瓦夏堅（Rus sbal zhabs can），扎蘭達拉（Jalandhara），那波覺巴古雅巴（Nagpo spyod pa gu hya pa），南嘉夏堅（rnam rgyal zhabs can），泰洛巴（Tailopa），那若巴（Naropa），帕姆廷巴昆切（pham thing pa sku mched），瑪爾巴（Marpa）。
【English Translation】 Commencement! I prostrate with my head at the feet of the glorious Lama! Firstly, to the glorious and great Bodhi. There are eighteen methods of practice for Manjushri, twelve methods of practice for Avalokiteshvara, and seven each for Tara and Marichi. There are six methods of practice for Prajnaparamita, five for Kurukulle, and four each for Yamantaka and Red-Black Yamantaka. There are four methods of practice for Achala, three for Vighnantaka, and two for Nairatmya. Maitreya, Humkara, the subduer of obstacles and enemies, Hayagriva, Mahabala, Heruka, Black Mahakala, Cunda, Vasudhara, and the Wrathful One. Shavari, Parnashavari, Saraswati, Ekajati. Vishahara, Vijaya, Aparajita Vajrapani, Vajragandhari. Vajrashrnkhala, Vajravarahi, the army of Dhvajagrakeyura, the cool black forest, the holder of secret mantras, Mahamayuri. The attendant Taras, Mahasahasrapramardini, Pratihsara, and Sitatapatra, making twenty-seven in all. There is one method of practice for each, making ninety-six in total. The summary of the total number of practice methods is complete. The lineage of the Great Wheel: The lineage of the Great Wheel is: Vajradhara, Yeshe Khandroma Senge Dongchen, Shavaripa, Javariipa, Balpo Dewa Buddhamati, Egar Chokyi Zangpo, Shenston Rinchen Dngodrup, Mar Chokyi Gyalpo, Gangston Sherab Lama, Gangston Sherab Bum, Drubton Sherab Drub, Drub Dorje Yeshe, Rongpa Chogon, Khenpo Yontan Gyatso, Lama Tsariwa, and again from Rongpa Chogon to Lama Chogden, Lama Zhon Seng. Both of these were taught by Chöje Don Rinpa. The lineage of Tsepakme Lha Gu (Amitayus Nine Deities) is: Amitabha, Nyingpo Shab, Jetari, Jangchub Zangpo, Dorje Dampa, Bari Lotsawa, Chim Tson Seng, Uyukpa Tamche Khyenpa, Wangchuk Gon, Sangye Bum, Chogden, Yeshe Pal, Chöje Don Rinpa, and then to me. The lineage of Hevajra is: Vajradhara, Nairatmya, Virupa, Nagpopa, Damarupa, Avadhutipa, Gayadhara, Drogmi Lotsawa, Sekhar Chungwa, Zhang Gonpawa, Sakyapa Chenpo, Lopon Rinpoche, Jetsun Rinpoche, Lama Chöje, Lama Phagpa, Chogden, Paldanpa, Drakpa Gyaltsen, Konchok Rinchen, Chöje Don Rinpa. The lineage of Chakrasamvara is: Vajradhara, Vajraghanta, Rusbal Zhabchen, Jalandhara, Nagpo Chöpa Guhyapa, Namgyal Zhabchen, Tailopa, Naropa, Phamtingpa Kuché, Marpa.
ོ་ཙྪ་བ། ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། ཆོས་རྗེ་པ། བླ་མ་འཕགས་པ། མཁན་ཆེན་ཁྲོ་ཕུ་པ། བླ་མ་ཙ་རི་པ། ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་ནོ། །ཡང་གཅིག་ལ། བླ་མ་འཕགས་པ་འོད། དོན་རིན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཀུ་ཀུ་རི་པ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཌོཾ་བྷི་པ། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། ཞི་བ་བཟང་པོ། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། རྔོག་མདོ་སྡེ། རྔོག་ཆོས་སྐུ། རྔོག་ཚ་དཀོན་མཆོག་འབར། དབུས་པ་དབང་ཕྱུག་གྲགས། སྟག་སྡེ་ཤེར་དཔལ། བླ་མ་འཕགས་པ། དགའ་ལྡན་པ་ཀུན་བསོད། བག་སྟོན་གཞོན་ཚུལ། བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། འཕགས་པ་ལ་ལོ་ཙྪ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། རོང་པ་ཤེར་སེང་། བག་སྟོན། བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ 1-10-24a རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་མཚན་གྲགས། དེས་བདག་ལའོ། །གུར་མགོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད། ནོར་བུ་གླིང་པ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། ཤྲདྡྷ་ཀ་ར་ཝ་ར་མ། ཇོ་བོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། བླ་མ་བྲག་སྟེངས་པ། མལ་ལོ་ཙྪ། ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས། ཆོས་རྗེ། བླ་མ་འཕགས་པ། མཁན་ཆེན་ཁྲོ་ཕུ་བ། བླ་མ་ཙ་རི་པ། དོན་རིན་པ། ཡང་གཅིག་ལ། བླ་མ་འཕགས་པ་འོད། བླ་མ་འོད། དོན་རིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། ལཱ་ལི་ཏ་བཛྲ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། པདྨ་བཛྲ། དཱི་པཾ་ཀ་ར་རཀྵི་ཏ། རྭ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། རྭ་ཆོས་རབ། རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ རྭ་འབུམ་སེང་། རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ། རོང་པ་ཤེར་སེང་། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་དཔལ། ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདག་མེད་མ། བིཪྺ་པ། ནག་པོ་པ། ཌཱ་མ་རུ་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། ག་ཡ་དྷ་ར། རྗེ་འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། སེ་མཁར་ཆུང་བ། ཞང་དགོན་པ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ། བླ་མ་ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ། ན་བཟའ་བྲག་ཕུག་པ། བསོད་ནམས་དཔལ། བླ་མ་དམ་པ། བླ་མ་འཇམ་རིན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །ནག་པོ་པས་མཛད་པའི་རྫོགས་རིམ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། རིམ་པ་བཞི་པ། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ས་ར་ཧ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཤ་བ་རི། ལཱུ་ཨི་པ། དྷ་རི་ཀ་བ། དྲིལ་བུ་པ། རུས་སྦལ་ཞབས། 1-10-24b ཤྲཱི་ཛ་ལན་དྷ་ར། ནག་པོ་སྤྱོད་པ། གུ་ཧྱ་པ། རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། ཕམ་མཐིང་པ་སྐུ་མཆེད། ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས། མལ་གྱོ་བློ་གྲོས་
【現代漢語翻譯】 Lochiawa（洛迦瓦，藏語譯師）, Sakya Pa Chenpo（薩迦派大尊者）, Lopon Rinpoche（教授仁波切）, Jetsun Rinpoche（至尊仁波切）, Chöje Pa（法王巴）, Lama Phagpa（上師八思巴）, Khenchen Tropu Pa（堪欽措普巴）, Lama Tsari Pa（上師擦日巴）, Chöje Donyen（法王頓仁）。 又一次傳承是：Lama Phagpa Ö（上師八思巴·沃）, Donyen Pa（頓仁巴）, 他傳給了我。 Mahamaya（大幻化網）灌頂的傳承是：Heruka（黑汝嘎）, Dorje Khadro Ma（金剛空行母）, Kukkuripa（古古日巴）, Tso Kye Dorje（海生金剛）, Dombhipa（棟比巴）, Tailopa（泰洛巴）, Naropa（那若巴）, Shiwa Zangpo（寂護賢）, Marpa Chökyi Lodrö（瑪爾巴·曲吉洛哲）, Shyedang Dorje（謝當多吉）, Ngok Dode（俄·多德）, Ngok Chöku（俄·曲古）, Ngok Tsa Könchok Bhar（俄·擦·貢卻巴）, Upa Wangchuk Drak（烏巴·旺秋扎）, Takde Sherpal（達德·喜饒貝）, Lama Phagpa（上師八思巴）, Gadenpa Künsö（噶丹巴·袞索）, Bagton Shyöntsul（巴敦·迅努楚）, Lama Tsultrim Gyaltsen（上師楚臣堅贊）。 另一種傳承是：Phagpa（八思巴）從 Lotsawa Drakpa Gyaltsen（譯師扎巴堅贊）, Rongpa Sherseng（絨巴·喜饒僧格）, Bagton（巴敦）, Lama Tsultrim Gyaltsen（上師楚臣堅贊）, Gyaltsen Drak（堅贊扎）, 他傳給了我。 Gur Gon（帳篷怙主）的傳承是：Dorje Chang（金剛持）, Bramze Choktre（婆羅門勝欲）, Norbu Lingpa Dewai Dorje（諾布林巴·德威多吉）, Shraddhakara Warma（信作鎧甲）, Jowo Rinchen Zangpo（覺臥·仁欽桑波）, Lama Drak Tengpa（上師扎登巴）, Mal Lotsawa（瑪·譯師）, Sakya Pa Yabse（薩迦派父子）, Chöje（法王）, Lama Phagpa（上師八思巴）, Khenchen Tropu Pa（堪欽措普巴）, Lama Tsari Pa（上師擦日巴）, Donyen Pa（頓仁巴）。 又一次傳承是：Lama Phagpa Ö（上師八思巴·沃）, Lama Ö（上師沃）, Donyen（頓仁）。 Dorje Jigje（金剛怖畏）十三尊灌頂的傳承是：Dorje Chang（金剛持）, Yeshe Kyi Khadroma Sengei Dongpa Chen（智慧空行母·獅面空行母）, Lalitavajra（拉里塔瓦日ra）, Amoghavajra（阿莫嘎瓦日ra）, Yeshe Jungne Bepa（智慧生隱密）, Padmavajra（蓮花金剛）, Dipamkararakshita（燃燈護）, Ra Dorje Drak（惹·多吉扎）, Ra Chö Rab（惹·曲熱）, Ra Yeshe Senge（惹·益西僧格）, Ra Bum Senge（惹·邦僧格）, Jetsun Galo（至尊噶洛）, Rongpa Sherseng（絨巴·喜饒僧格）, Lama Yeshe Pal（上師益西貝）, Chöje Donyen Pa（法王頓仁巴）, 他傳給了我。 Kyedorje（喜金剛）灌頂的傳承是：Dorje Chang（金剛持）, Dakme Ma（無我母）, Virupa（毗瓦巴）, Nagpopa（黑行者）, Damarupa（達瑪如巴）, Awadhutipa（阿瓦都帝巴）, Gayadhara（嘎雅達拉）, Je Drokmi Shakya Yeshe（杰·卓彌·釋迦益西）, Sekhar Chungwa（色卡瓊瓦）, Zhang Gönpa（香·貢巴）, Lama Sakya Pa Chenpo（上師薩迦派大尊者）, Lopon Rinpoche（教授仁波切）, Jetsun Rinpoche（至尊仁波切）, Sakya Pandita（薩迦班智達）, Chögyal Phagpa（法王八思巴）, Lama Zhang Könchok Pal（上師香·貢卻貝）, Nazha Drakphukpa（納扎·扎普巴）, Sönam Pal（索南貝）, Lama Dampa（上師當巴）, Lama Jamrin Pa（上師絳仁巴）, 他傳給了我。 Nagpopa（黑行者）所著的《圓滿次第·春之滴》，四次第，秘密的真實性等的傳承是：Dorje Chang（金剛持）, Dorje Phagmo（金剛亥母）, Chakna Dorje（恰那多吉）, Sarahha（薩ra哈）, Phagpa Lujub（聖龍樹）, Shawari（夏瓦里）, Luipa（魯伊巴）, Dharikapa（達日卡巴）, Drilbupa（哲布巴）, Rusbal Zhab（魯斯巴·夏）, Shrijalandhara（希日加蘭達拉）, Nagpo Chöpa（黑行者）, Guhyapa（古雅巴）, Namgyal Zhab（南嘉·夏）, Tailopa（泰洛巴）, Naropa（那若巴）, Pham Thingpa Kuchyé（帕·廷巴·庫切）, Lokya Sherab Tsek（洛嘉·喜饒澤）, Mal Gyo Lodrö（瑪·覺·洛哲）。
【English Translation】 Lochiawa (Tibetan translator), Sakya Pa Chenpo (Great Sakya Master), Lopon Rinpoche (Professor Rinpoche), Jetsun Rinpoche (Venerable Rinpoche), Chöje Pa (Dharma Lord Pa), Lama Phagpa (Master Phagpa), Khenchen Tropu Pa (Khenchen Tropu Pa), Lama Tsari Pa (Master Tsari Pa), Chöje Donyen (Dharma Lord Donyen). Another lineage is: Lama Phagpa Ö (Master Phagpa Ö), Donyen Pa (Donyen Pa), who transmitted it to me. The lineage of the Mahamaya (Great Illusion) empowerment is: Heruka, Dorje Khadro Ma (Vajra Dakini), Kukkuripa, Tso Kye Dorje (Ocean-Born Vajra), Dombhipa, Tailopa, Naropa, Shiwa Zangpo (Peaceful Good), Marpa Chökyi Lodrö (Marpa Chökyi Lodrö), Shyedang Dorje, Ngok Dode, Ngok Chöku, Ngok Tsa Könchok Bhar, Upa Wangchuk Drak, Takde Sherpal, Lama Phagpa, Gadenpa Künsö, Bagton Shyöntsul, Lama Tsultrim Gyaltsen. Another lineage is: Phagpa from Lotsawa Drakpa Gyaltsen, Rongpa Sherseng, Bagton, Lama Tsultrim Gyaltsen, Gyaltsen Drak, who transmitted it to me. The lineage of Gur Gon (Tent Protector) is: Dorje Chang (Vajradhara), Bramze Choktre (Brahmin Supreme Desire), Norbu Lingpa Dewai Dorje, Shraddhakara Warma, Jowo Rinchen Zangpo, Lama Drak Tengpa, Mal Lotsawa, Sakya Pa Yabse (Sakya Father and Sons), Chöje, Lama Phagpa, Khenchen Tropu Pa, Lama Tsari Pa, Donyen Pa. Another lineage is: Lama Phagpa Ö, Lama Ö, Donyen. The lineage of the Dorje Jigje (Vajra Terrifier) Thirteen Deity empowerment is: Dorje Chang (Vajradhara), Yeshe Kyi Khadroma Sengei Dongpa Chen (Wisdom Dakini Lion-Faced), Lalitavajra, Amoghavajra, Yeshe Jungne Bepa (Wisdom Source Hidden), Padmavajra, Dipamkararakshita, Ra Dorje Drak, Ra Chö Rab, Ra Yeshe Senge, Ra Bum Senge, Jetsun Galo, Rongpa Sherseng, Lama Yeshe Pal, Chöje Donyen Pa, who transmitted it to me. The lineage of Kyedorje (Hevajra) empowerment is: Dorje Chang (Vajradhara), Dakme Ma (No-Self Mother), Virupa, Nagpopa (Black Practitioner), Damarupa, Awadhutipa, Gayadhara, Je Drokmi Shakya Yeshe, Sekhar Chungwa, Zhang Gönpa, Lama Sakya Pa Chenpo (Great Sakya Master), Lopon Rinpoche (Professor Rinpoche), Jetsun Rinpoche (Venerable Rinpoche), Sakya Pandita, Chögyal Phagpa (Dharma King Phagpa), Lama Zhang Könchok Pal, Nazha Drakphukpa, Sönam Pal, Lama Dampa, Lama Jamrin Pa, who transmitted it to me. The lineage of the 'Completion Stage Spring Drop' by Nagpopa (Black Practitioner), the four stages, the secret suchness, etc., is: Dorje Chang (Vajradhara), Dorje Phagmo (Vajravarahi), Chakna Dorje (Vajrapani), Sarahha, Phagpa Lujub (Noble Nagarjuna), Shawari, Luipa, Dharikapa, Drilbupa, Rusbal Zhab, Shrijalandhara, Nagpo Chöpa (Black Practitioner), Guhyapa, Namgyal Zhab, Tailopa, Naropa, Pham Thingpa Kuchyé, Lokya Sherab Tsek, Mal Gyo Lodrö.
གྲགས། ས་ཆེན་པ། རྗེ་བཙུན་བསོད་རྩེ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་རྒྱལ། ས་པཎ། ཤར་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར། བླ་མ་ལ་དུ་བ། བླ་མ་དབང་རྒྱལ། ཆོས་རྗེ་སྤང་ཁང་པ་གྲགས་པ་དཔལ། ཆོས་རྗེ་ས་བཟངས་པཎ་ཆེན། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །དྲིལ་བུ་པའི་རིམ་ལྔའི་བརྒྱུད་པ་ཡང་དེའོ། །འདུལ་བའི་བཤད་བརྒྱུད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཉེ་བར་འཁོར།དེས་ཀུན་དགའ་བོ། ཉེར་སྦས། དྷི་དྷི་ཀ །དགྲ་བཅོམ་ནག་པོ། ལེགས་མཐོང་། ཕྱིར་མི་འོང་བློ་མི་འབེབས། འདུས་བཟང་། དབྱིག་གཉེན། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད། ཤཱཀྱ་འོད། སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། དེས་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་། ཛི་ན་མི་ཏྲ་གཉིས་ལ། དེས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ། རླུང་ལོ་ཙྪ་བ། སྐྱོགས་འདུལ་འཛིན། རྫུས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། རྫུས་ཀྱིས་ཀླུ་མེས་ལའང་གསན་ཏེ། ཡས་དར་མས་དར་གཉིས་སུ་བྱས་པའོ། །དེས་རྒྱལ་གྱི་རླན་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱང་ཆུབ། སྤོ་ཆུང་པ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ། སྣེལ་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། འཛིམས་ཤེས་རབ་འོད། དེས་རྫུས་ཀྱི་བུ་བཞི་ལས། དང་པོ་གསུམ་དང་། རིན་ཆེན་བླ་མ། ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་མ། ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དྲུག་གིས་རྒྱལ་ལ་གསུངས། དེས་ཚ་རོང་པ་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྟོད་པ་ལ། དེས་ཀ་བ་དར་མ་སེང་གེ་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཁན་ཆེན་ལ། དེས་དབོན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཁན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཞིག་པོ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་ལ། དབོན་དང་ཤེར་སེང་གིས་མཁན་པོ་གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས་ལ། དེས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ལ། དེས་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། དེས་མཁན་པོ་ཀུན་དགའ་ 1-10-25a འབྱུང་གནས་ལ། དེས་དཀའ་བཞི་པ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ལ། རྣམ་འགྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། འཇམ་དབྱངས། ཆོས་སྐྱོབ། མེ་ཝཾ་ག །དབྱིག་གཉེན། ཕྱོགས་གླང་། དབང་ཕྱུག་སྡེ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ལྷ་དབང་བློ། ཤཱཀྱ་བློ། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས། ཆོས་མཆོག །ཛ་མ་རི། དུས་བའི་ལྷ་དང་། ཤང་ཀ་ར་ནནྟ། ཝ་གུ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། ས་སྐྱ་བ། རིགས་སེང་། བསྙེན་རྫོགས་སྡོམ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། ཤཱ་རིའི་བུ། སྒྲ་གཅན་འཛིན། བྲམ་ཟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཀླུ་སྒྲུབ། ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་མཆོག །རིན་ཆེན་བཤེས་གཉེན། ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། འབྱུང་གནས་སྦས་པ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། རྡོ་རྗེ་དཔལ། མཁན་པོ་ཆོས་འོད་ཟེར་དཔལ། རྗེ། བསོད་ནམས་དཔལ། ཤེས་རབ་མགོན། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་ནི་མཁན་བརྒྱུད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཀུ་ཀུ་རི་བ། མཚོ་སྐྱེས། ཌོཾ་བྷི་བ། ཏཻ་ལོ་བ། ནཱ་རོ་པ། ཞི་བ་བཟང་པོ། མར་པ་ཆོས་བློ། རྔོག་ཆོས་རྡོར། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། མདོ་སྡེ། རྔོག་ཚ་ཆོས་སྐུ། དཀོན་མཆོག་དཔལ། དབུས་པ་དབང་ཕྱུག་གྲགས། སྟག་བདེ་བ་ཤེར་དཔལ། བླ་མ་འཕགས་
【現代漢語翻譯】 གྲགས། (Grags)；ས་ཆེན་པ། (Sa chen pa)；རྗེ་བཙུན་བསོད་རྩེ། (Jetsun Sodtse)；རྗེ་བཙུན་གྲགས་རྒྱལ། (Jetsun Gragsgyal)；ས་པཎ། (Sa Pan，薩迦班智達)；ཤར་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར། (Sharpa Dorje Oser)；བླ་མ་ལ་དུ་བ། (Lama Laduba)；བླ་མ་དབང་རྒྱལ། (Lama Wanggyal)；ཆོས་རྗེ་སྤང་ཁང་པ་གྲགས་པ་དཔལ། (Choje Spangkhangpa Gragpa Pal)；ཆོས་རྗེ་ས་བཟངས་པཎ་ཆེན། (Choje Sazang Panchen)；བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་པ། (Lama Tokdenpa)。他們傳給了我。 鈴派五次第的傳承也來自他們。律學的講解傳承是：薄伽梵（Bcom ldan 'das，Bhagavan，世尊），近護（Nye bar 'khor，Upalī，優波離），他傳給阿難陀（Kun dga' bo，Ānanda，阿難陀），近藏（Nyer sbas），諦諦迦（Dhi dhi ka），阿羅漢黑（Dgra bcom nag po），善見（Legs mthong），不還果賢護（Phyir mi 'ong blo mi 'bebs），賢聚（'Dus bzang），世親（Dbyig gnyen，Vasubandhu，婆藪盤豆），導師功德光（Slob dpon yon tan 'od，Guṇaprabha，功德光），釋迦光（Shākya 'od），獅面者（Seng ge'i gdong pa can），他傳給了達那尸羅（Dā na shī la，佈施戒）和吉那彌扎（Ji na mi tra，Jinamitra，勝友）二人，他們傳給釋迦獅子（Shākya seng ge），隆譯師（Rlung lo tsstha ba），覺調伏（Skyogs 'dul 'dzin），如多吉堅贊（Rdzus rdo rje rgyal mtshan），如也從魯梅（Klu mes）處聽受，分為上下兩支。 他傳給嘉之燃戒菩提（Rgyal gyi rlan tshul khrims byang chub），博瓊巴耶謝西饒（Spo chung pa ye shes shes rab），內波扎巴堅贊（Snel po grags pa rgyal mtshan），孜西饒沃（'Dzims shes rab 'od），他傳給如的四個兒子中的前三個，以及仁欽喇嘛（Rin chen bla ma），戒律喇嘛（Tshul khrims bla ma），耶謝喇嘛（Ye shes bla ma）六人，他們傳給嘉，他傳給擦絨巴（Tsa rong pa），他們二人傳給雅托巴（Yar stod pa），他傳給噶瓦達瑪僧格（Ka ba dar ma seng ge），他們二人傳給堪欽（Mkhan chen），他傳給翁（Dbon），他們二人傳給堪布曲吉熱西波西饒僧格（Mkhan po chos kyi rje zhig po shes rab seng ge），翁和西饒僧格傳給堪布云努尊哲（Mkhan po gzhon nu brtson 'grus），他傳給旺秋西饒（Dbang phyug shes rab），他傳給西饒多吉（Shes rab rdo rje），他傳給堪布根嘎炯內（Mkhan po kun dga' 'byung gnas），他傳給嘎西巴洛哲桑波（Dka' bzhi pa blo gros bzang po）。 因明釋論的傳承是：佛（Sangs rgyas，Buddha，佛陀），文殊（'Jam dbyangs，Mañjuśrī，文殊），護法（Chos skyob，Dharmapāla，護法），彌旺嘎（Me wang ga），世親（Dbyig gnyen，Vasubandhu，婆藪盤豆），陳那（Phyogs glang，Dignāga，陳那），自在軍（Dbang phyug sde，Īśvarasena，自在軍），法稱（Chos kyi grags pa，Dharmakīrti，法稱），天王慧（Lha dbang blo，Devendrabuddhi，天王慧），釋迦慧（Shākya blo，Śākyabuddhi，釋迦慧），慧生（Shes rab 'byung gnas，Prajñākaragupta，智藏），法勝（Chos mchog，Dharmottara，法勝），扎瑪日（Dza ma ri），時自在天（Dus ba'i lha dang），商嘎拉難達（Shang ka ra nanta，Śaṃkaranandana，商羯罹難陀），瓦古釋迦師利（Wa gu shākya shrī，Vāgīśvarakīrti，語自在稱），薩迦巴（Sa skya ba，Sakya pa，薩迦巴），種姓獅子（Rigs seng）。 具足戒的傳承是：佛（Sangs rgyas，Buddha，佛陀），舍利子（Shā ri'i bu，Śāriputra，舍利弗），羅睺羅（Sgra gcan 'dzin，Rāhula，羅睺羅），婆羅門羅睺羅（Bram ze sgra gcan 'dzin，Brāhmaṇa Rāhula，婆羅門羅睺羅），龍樹（Klu sgrub，Nāgārjuna，龍樹），功德智勝（Yon tan blo gros mchog，Guṇamati，功德智），寶友（Rin chen bshes gnyen，Ratnamitra，寶友），法賢（Chos kyi bzang po，Dharmabhadra，法賢），功德海（Yon tan rgya mtsho，Guṇasamudra，功德海），法鬘（Chos kyi phreng ba，Dharmamālā，法鬘），隱生（'Byung gnas sbas pa，Ākaragupta，生密），班欽釋迦師利（Pan chen shākya shrī，Paṇḍita Śākyaśrī，班智達釋迦師利），多吉貝（Rdo rje dpal，Vajraśrī，金剛吉祥），堪布曲沃色貝（Mkhan po chos 'od zer dpal，Khenpo Chö Özer Pal），杰（Rje），索南貝（Bsod nams dpal，Sönam Pal），西饒袞（Shes rab mgon，Sherab Gön），爲了意義而稱名，堪欽楚臣仁欽是堪布傳承。 黑汝嘎（He ru ka，Heruka，黑汝嘎），吉祥金剛空行母（Dpal rdo rje mkha' 'gro ma，Śrī Vajravārāhī，吉祥金剛亥母），古古日巴（Ku ku ri ba，Kukkuripa，古古日巴），海生（Mtsho skyes，Matsyendra，摩蹉衍陀羅），多比巴（Ḍom bhi ba，Ḍombipa，多比巴），泰洛巴（Tai lo ba，Tilopa，底洛巴），那若巴（Nā ro pa，Nāropa，那若巴），希瓦桑波（Zhi ba bzang po，Śāntibhadra，寂賢），瑪巴曲洛（Mar pa chos blo，Marpa Chökyi Lodrö，瑪爾巴·曲吉洛哲），俄曲多吉（Rngog chos rdor，Ngok Chökyi Dorje，俄·曲吉多吉），謝當多吉（Zhe sdang rdo rje，Zhedang Dorje），多德（Mdo sde，Do de），俄擦曲庫（Rngog tsha chos sku，Ngoktsa Chöku），袞秋貝（Dkon mchog dpal，Könchok Pal），衛巴旺秋扎（Dbus pa dbang phyug grags，Üpa Wangchuk Drak），達德瓦西貝（Stag bde ba sher dpal，Takdeva Sherpal），喇嘛帕 漢語翻譯第一行 漢語翻譯第二行
【English Translation】 Grags; Sachenpa; Jetsun Sodtse; Jetsun Gragsgyal; Sapen (Sakya Paṇḍita); Sharpa Dorje Öser; Lama Laduba; Lama Wanggyal; Chöje Spangkhangpa Gragpa Pal; Chöje Sazang Panchen; Lama Tokdenpa. They transmitted it to me. The transmission of the five stages of the Drilbu tradition also comes from them. The transmission of the explanation of the Vinaya is: Bhagavan (Bcom ldan 'das, Bhagavan, The Blessed One), Upali (Nye bar 'khor, Upalī), who transmitted it to Ānanda (Kun dga' bo, Ānanda), Nyer sbas, Dhi dhi ka, Arhat Nagpo (Dgra bcom nag po), Legs mthong, Anāgāmin賢護 (Phyir mi 'ong blo mi 'bebs), 'Dus bzang, Vasubandhu (Dbyig gnyen, Vasubandhu), Guṇaprabha (Slob dpon yon tan 'od), Shākya 'od, Simhavaktra (Seng ge'i gdong pa can), who transmitted it to Dānaśīla (Dā na shī la) and Jinamitra (Ji na mi tra), they transmitted it to Shākya Sengge, Rlung Lotsawa, Kyog 'dul 'dzin, Rdzus rdo rje rgyal mtshan, Rdzus also heard it from Klu mes, dividing it into upper and lower branches. He transmitted it to Rgyal gyi rlan tshul khrims byang chub, Spo chung pa ye shes shes rab, Nnel po grags pa rgyal mtshan, 'Dzims shes rab 'od, who transmitted it to the first three of Rdzus's four sons, as well as Rin chen Lama, Tshul khrims Lama, and Ye shes Lama, six in total, who transmitted it to Rgyal, who transmitted it to Tsa rong pa, the two of them transmitted it to Yar stod pa, who transmitted it to Ka ba dar ma seng ge, the two of them transmitted it to Khenchen, who transmitted it to Dbon, the two of them transmitted it to Khenpo Chökyi Je Zhikpo Sherab Sengge, Dbon and Sher Seng transmitted it to Khenpo Zhönnu Tsöndrü, who transmitted it to Wangchuk Sherab, who transmitted it to Sherab Dorje, who transmitted it to Khenpo Kunga Jungne, who transmitted it to Ka Zhi pa Lodrö Zangpo. The transmission of the Commentary on Valid Cognition is: Buddha (Sangs rgyas, Buddha), Mañjuśrī ('Jam dbyangs, Mañjuśrī), Dharmapāla (Chos skyob, Dharmapāla), Me wang ga, Vasubandhu (Dbyig gnyen, Vasubandhu), Dignāga (Phyogs glang, Dignāga), Īśvarasena (Dbang phyug sde), Dharmakīrti (Chos kyi grags pa), Devendrabuddhi (Lha dbang blo), Śākyabuddhi (Shākya blo), Prajñākaragupta (Shes rab 'byung gnas), Dharmottara (Chos mchog), Dza ma ri, Dus ba'i lha dang, Śaṃkaranandana (Shang ka ra nanta), Vāgīśvarakīrti (Wa gu shākya shrī), Sakya pa (Sa skya ba), Rigs seng. The transmission of the vows of full ordination is: Buddha (Sangs rgyas, Buddha), Śāriputra (Shā ri'i bu), Rāhula (Sgra gcan 'dzin), Brāhmaṇa Rāhula (Bram ze sgra gcan 'dzin), Nāgārjuna (Klu sgrub), Guṇamati (Yon tan blo gros mchog), Ratnamitra (Rin chen bshes gnyen), Dharmabhadra (Chos kyi bzang po), Guṇasamudra (Yon tan rgya mtsho), Dharmamālā (Chos kyi phreng ba), Ākaragupta ('Byung gnas sbas pa), Paṇḍita Śākyaśrī (Pan chen shākya shrī), Vajraśrī (Rdo rje dpal), Khenpo Chö Özer Pal, Rje, Sönam Pal (Bsod nams dpal), Sherab Gön (Shes rab mgon), naming them for the sake of meaning, Khenchen Tsultrim Rinchen is the Khenpo transmission. Heruka (He ru ka), Śrī Vajravārāhī (Dpal rdo rje mkha' 'gro ma), Kukkuripa (Ku ku ri ba), Matsyendra (Mtsho skyes), Ḍombipa (Ḍom bhi ba), Tilopa (Tai lo ba), Nāropa (Nā ro pa), Śāntibhadra (Zhi ba bzang po), Marpa Chökyi Lodrö (Mar pa chos blo), Ngok Chökyi Dorje (Rngog chos rdor), Zhedang Dorje (Zhe sdang rdo rje), Do de (Mdo sde), Ngoktsa Chöku (Rngog tsha chos sku), Könchok Pal (Dkon mchog dpal), Üpa Wangchuk Drak (Dbus pa dbang phyug grags), Takdeva Sherpal (Stag bde ba sher dpal), Lama Pag
པ། དགའ་ལྡན་པ་ཀུན་བསོད། བག་སྟོན་བླ་མ། ཡང་འཕགས་པ། ལོ་ཙྪ་བ་གྲགས་རྒྱལ། རོང་པ་ཤེར་སེང་། བག་སྟོན། བླ་མ་ཚུལ་རྒྱལ་ལོ། །ཇོ་བོའི་ཆོས་ཆུང་གི་ལུང་བརྒྱུད་པ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ། པོ་ཏོ་བ། ཤ་ར་བ། སྟབས་ཀ་པ། ཞང་སྟོན་པ། དགོན་ཆེན་པོ་པ། གུར་སྟོན། རྨ་སྟོན། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་རིན་ཆེན། དེས་བདག་ལའོ། །རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་དང་ 1-10-25b མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། དྷརྨ་རཀྵི་ཏ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནས་ལྷ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོའི་བར་ལམ་རིམ་དང་འདྲ་ཞིང་། དེ་ནས། སྦས་པ་སྟོན་གཞོན། ལྷ་བློ་གྲོས་འོད། སང་འོད། གཞོན་སེང་། ཡང་ན་ལྷ་འགྲོ་མགོན། ལྷ་ཟུར་ཁང་པ། སང་འོད། གཞོན་སེང་། མཁན་ཆེན་ཆོས་སྐྱབས་བཟང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །སེམས་པའི་རིམ་པ་དང་། མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བའི་རིམ་པ་ཆོས་བཞིའི་བརྒྱུད་པ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན། བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། གསེར་གླིང་པ་གཉིས་སོ་སོ་ནས། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཞུང་དེ་བཞི་ནི། རིན་སྒང་པ་རྣམས། འོད་འཇོ་བ་སངས་རྒྱས་དམར་སྟོན་གྱིས་བྱས་ཟེར། གཞན་དག་དེས་ལྷ་འགྲོ་མགོན་ལ་ཞུས་པས་མི་བདེན་ཟེར་རོ། །དགོན་པ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་བརྒྱུད་པ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ། དགོན་པ་བ། སྣེའུ་ཟུར་པ། ཐག་མ་དཀའ་ཆེན། ནམ་སེང་། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ། སེང་གེ་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གོང་འོག་གི་བརྒྱུད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །མི་གཡོ་བའི་དམིགས་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྣེའུ་ཟུར་པ་ནས། སྒྱེར་ཆེན་པོ། དབོན་སྟོན། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད། ལྟུང་བཤགས་སྒྲུབ་པ། ཟླ་བ་རྗེས་དྲན། ཕྱག་སྐོར་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན། བེའུ་བུམ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ལམ་སྒྲོན་བརྒྱུད་པ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ། སྟོན་པ། པོ་ཏོ་བ། ཤ་ར་བ། བྱ་འཆད་ཁ་བ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། སེ་སྤྱིལ་བུ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་ཆེན་པོ། ལྷ་འགྲོ་མགོན། ཟངས་ཆེན་པ་དར་མ་བསོད་ནམས། མཚོ་སྣ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། སློབ་དཔོན་དགའ་བ་བཟང་ 1-10-26a པོ། མཁན་ཆེན་ཆོས་སྐྱབས་བཟང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ལམ་རིམ་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། བྱམས་པ། ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། བློ་བརྟན། ཀུ་སཱ་ལི་ཆེ་ཆུང་གཉིས། གསེར་གླིང་པ། ཇོ་བོ་ནས་སྔར་ལྟར་ལ། མཚོ་སྣ་པ་ནས། མོན་གྲབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཀྲ་ཤིས། མཁན་ཆེན་ཆོས་སྐྱབས་བཟང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡང་ངོ་། །གུར་དང་སཾ་བྷུ་ཊའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདག་མེད་མ། བིཪྺ་པ། ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ། ཨ་མ་ལ་བཛྲ། ནགས་ཁྲོད་པ། གྷར་པ་རི་བ།
【現代漢語翻譯】 པ།（梵文種子字A） དགའ་ལྡན་པ་ཀུན་བསོད།（持甘丹巴·袞梭） བག་སྟོན་བླ་མ།（巴敦喇嘛） ཡང་འཕགས་པ།（揚巴） ལོ་ཙྪ་བ་གྲགས་རྒྱལ།（譯師扎嘉） རོང་པ་ཤེར་སེང་།（榮巴·喜僧） བག་སྟོན།（巴敦） བླ་མ་ཚུལ་རྒྱལ་ལོ།（喇嘛楚嘉） །喬沃教法的傳承是：喬沃杰（阿底峽尊者），格西敦巴（格西敦巴），博多瓦（博多瓦），夏惹瓦（夏惹瓦），達卡巴（達卡巴），香敦巴（香敦巴），袞欽波巴（袞欽波巴），古敦（古敦），瑪敦（瑪敦），喜饒多吉（喜饒多吉），袞秋堅贊（袞秋堅贊），喇嘛絳貝仁欽（喇嘛絳貝仁欽），他傳給了我。 孔雀滅毒和輪寶的傳承是：達瑪rakshita（達瑪rakshita），從喬沃欽波（大尊者阿底峽）到拉卓瓦袞波（拉卓瓦袞波）之間的傳承與道次第相同。之後是：貝巴敦雄（貝巴敦雄），拉洛哲沃（拉洛哲沃），桑沃（桑沃），雄僧（雄僧），或者說是拉卓袞（拉卓袞），拉祖康巴（拉祖康巴），桑沃（桑沃），雄僧（雄僧），堪欽確吉桑波（堪欽確吉桑波），他傳給了我。修心次第和調伏邊地的四法次第，也是分別從蔣巴饒覺巴（蔣巴饒覺巴）和色林巴（色林巴）處獲得，然後傳給喬沃欽波（大尊者阿底峽），之後如前所述。關於這四部論典，仁岡巴（仁岡巴）等人說是由沃覺瓦·桑杰瑪敦所著，但其他人說他曾向拉卓袞（拉卓袞）請教過，這並不屬實。 貢巴瓦（貢巴瓦）派的道次第傳承是：喬沃杰（阿底峽尊者），貢巴瓦（貢巴瓦），內鄔祖巴（內鄔祖巴），塔瑪卡欽（塔瑪卡欽），南僧（南僧），南喀嘉波（南喀嘉波），僧格桑波（僧格桑波），堪欽南喀堅贊巴（堪欽南喀堅贊巴），他傳給了我。皈依和上下發心的傳承也是如此。不動佛的三種觀修傳承是從內鄔祖巴（內鄔祖巴）開始，然後是杰欽波（杰欽波），翁敦（翁敦），南喀嘉波（南喀嘉波）等，如前所述。三昧耶戒的安立，懺悔墮罪的修法，憶念月亮，繞塔等行為的實踐，以及《Beu Bum》等也是如此。 《菩提道燈論》的傳承是：喬沃杰（阿底峽尊者），敦巴（敦巴），博多瓦（博多瓦），夏惹瓦（夏惹瓦），嘉恰喀瓦（嘉恰喀瓦），耶喜多吉（耶喜多吉），色貝烏布（色貝烏布），確吉嘉燦（確吉嘉燦），拉欽波（拉欽波），拉卓袞（拉卓袞），桑欽巴·達瑪索南（桑欽巴·達瑪索南），措納瓦·喜饒桑波（措納瓦·喜饒桑波），洛本嘎瓦桑波（洛本嘎瓦桑波），堪欽確吉桑波（堪欽確吉桑波），他傳給了我。道次第的傳承是：桑杰（佛），蔣巴（彌勒），托美（無著），揚涅（世親），洛丹（智軍），大小古薩里（大小古薩里），色林巴（色林巴），從喬沃（阿底峽尊者）開始如前所述，從措納巴（措納巴）開始，蒙哲巴·楚臣扎西（蒙哲巴·楚臣扎西），堪欽確吉桑波（堪欽確吉桑波），他傳給了我。唯識宗的發願和發心也是如此。 古汝（古汝）和桑布扎（桑布扎）的傳承是：多吉羌（金剛持），達美瑪（無我母），畢瓦巴（毗瓦巴），多比嘿汝嘎（多比嘿汝嘎），阿瑪拉瓦扎（阿瑪拉瓦扎），納措巴（納措巴），嘎巴日巴（嘎巴日巴）。
【English Translation】 A. Gandenpa Kunso (Gandenpa Kunso), Bagton Lama (Bagton Lama), Yangpa (Yangpa), Lotsawa Drakgyal (Lotsawa Drakgyal), Rongpa Sherseng (Rongpa Sherseng), Bagton (Bagton), Lama Tsulgyal (Lama Tsulgyal). The lineage of Jowo's small teachings is: Jowoje (Atisha), Geshe Tonpa (Geshe Tonpa), Potowa (Potowa), Sharawa (Sharawa), Takapa (Takapa), Shangtonpa (Shangtonpa), Gonchenpopa (Gonchenpopa), Gurton (Gurton), Maton (Maton), Sherab Dorje (Sherab Dorje), Konchok Gyaltsen (Konchok Gyaltsen), Lama Jampal Rinchen (Lama Jampal Rinchen), who passed it on to me. The lineage of the peacock poison destroyer and the wheel of weapons is: Dharma Rakshita (Dharma Rakshita), from Jowo Chenpo (Great Jowo Atisha) to Lha Drowai Gonpo (Lha Drowai Gonpo), the path is similar, and then: Bebpa Tongzhon (Bebpa Tongzhon), Lha Lodro O (Lha Lodro O), Sang O (Sang O), Zhon Seng (Zhon Seng), or Lha Dro Gon (Lha Dro Gon), Lha Zurkhangpa (Lha Zurkhangpa), Sang O (Sang O), Zhon Seng (Zhon Seng), Khenchen Chokyi Sangpo (Khenchen Chokyi Sangpo), who passed it on to me. The lineage of the stages of mind training and the four teachings for taming the borderlands are also from Jampa Nalyorpa (Jampa Nalyorpa) and Serlingpa (Serlingpa) respectively, then to Jowo Chenpo (Great Jowo Atisha), and then as before. Regarding these four texts, the Ringangpa (Ringangpa) and others say that they were written by Oejowa Sangye Marton, but others say that he consulted Lha Dro Gon (Lha Dro Gon), which is not true. The lineage of the stages of the path according to the Gonpawa (Gonpawa) tradition is: Jowoje (Atisha), Gonpawa (Gonpawa), Neu Zurpa (Neu Zurpa), Takma Kachen (Takma Kachen), Nam Seng (Nam Seng), Namkha Gyalpo (Namkha Gyalpo), Sengge Sangpo (Sengge Sangpo), Khenchen Namkha Gyaltsenpa (Khenchen Namkha Gyaltsenpa), who passed it on to me. The lineage of refuge and the generation of bodhicitta, both higher and lower, is also the same. The lineage of the three meditation rounds of Akshobhya is from Neu Zurpa (Neu Zurpa), then Gyer Chenpo (Gyer Chenpo), Wonton (Wonton), Namkha Gyalpo (Namkha Gyalpo), etc., as before. The establishment of the three samayas, the practice of confessing downfalls, remembering the moon, circumambulation, and other practical methods, as well as the 'Beu Bum' and others. The lineage of the 'Lamp for the Path to Enlightenment' is: Jowoje (Atisha), Tonpa (Tonpa), Potowa (Potowa), Sharawa (Sharawa), Jachak Kawa (Jachak Kawa), Yeshe Dorje (Yeshe Dorje), Se Ubu (Se Ubu), Chokyi Gyaltsen (Chokyi Gyaltsen), Lhachenpo (Lhachenpo), Lha Dro Gon (Lha Dro Gon), Sangchenpa Dharma Sonam (Sangchenpa Dharma Sonam), Tsonawa Sherab Sangpo (Tsonawa Sherab Sangpo), Lobpon Gawa Sangpo (Lobpon Gawa Sangpo), Khenchen Chokyi Sangpo (Khenchen Chokyi Sangpo), who passed it on to me. The lineage of the stages of the path is: Sangye (Buddha), Jampa (Maitreya), Tokme (Asanga), Yangnye (Vasubandhu), Loden (Buddhamitra), the two great and small Kusali, Serlingpa (Serlingpa), from Jowo (Atisha) as before, from Tsonapa (Tsonapa), Mon Drapa Tsultrim Tashi (Mon Drapa Tsultrim Tashi), Khenchen Chokyi Sangpo (Khenchen Chokyi Sangpo), who passed it on to me. The aspiration and generation of bodhicitta according to the Chittamatra tradition as well. The lineage of the Gur and Sambhuta is: Dorje Chang (Vajradhara), Dakme Ma (Nairatmya), Birwapa (Virupa), Dombi Heruka (Dombi Heruka), Amala Vajra (Amala Vajra), Nak Tropa (Nak Tropa), Ghar Pariwa (Ghar Pariwa).
བསོད་སྙོམས་པ་རྒྱལ་བ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། མི་ཐུབ་ཟླ་བ། དགེ་སློང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། འབྲོག་མི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ། རྗེ་བཙུན་པ། ཆོ་རྗེ་པ། འཕགས་པ། འཇམ་དབྱངས་རིན་རྒྱལ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ། བླ་མ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་རོ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན། ཞང་སྟོན། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། དེ་ནས་ཁང་སྟོན་སངས་རྒྱས་སྲས། བདེ་བ་ཅན་པ་ཡེ་ཤེས་མགོན། སེང་རྒྱལ་བ་དབུ་མ་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། རྒྱང་རོ་པ། ཞང་སྟོན་པ། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་རྣམས་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཀླུ་སྒྲུབ། མ་ཏང་གི་བདེ་བ་ཅན་པའི་འོག་ཏུ་བྱུང་བའི་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དང་སྔ་མ་གཉིས་མི་འདྲའོ། །ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མཚུར་དབང་དེ། རྒྱ་ལོང་ཕུག་པ་ཆེ་ཆུང་། ཡར་ཐང་པ། རྒན་མོ་ལྷས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ། སྟོད་ལུང་གྲགས་པ་འབུམ། བདེ་བ་ཅན་པ། སེང་རྒྱལ། དབུ་མ་པ། 1-10-26b རྒྱང་རོ་པ། ཞང་སྟོན། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། བདེ་བ་ཅན་པའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ལ། འབྲིམ་ཚམས་པ་དཀོན་མཆོག་སེང་གེ། སེང་རྒྱལ། དབུ་མ་པ། རྒྱང་རོ་པ། ཞང་སྟོན། རྟོགས་ལྡན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །དགྲ་ནག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། སངས་རྒྱས། མཉྫུ་ཤྲཱི། བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན། དཱི་པཾ་ཀ་ར་བྷ་དྲ། ནཱི་ལ་བཛྲ། སུ་ཧུ་སུ་ར་པ། ཤེ་ནན། ཨ་བ་ལི་ན་པ། གུ་ན་བྷ་དྲ། ཝཱ་གཱི་ཤཱ་ར་ཀཱི་རྟི། དཻ་ཝ་ཨཱ་ཀ་ར་ཙནྡ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། ཞང་ཤེས་རབ་བླ་མ། སཾ་གྷ་བྷ་དྲ། གཅེན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ། གཅུང་གཙང་འོད་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ། གཏན་བཟངས་པ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ། རཏྣ་པྲཛྙཱ། འཇམ་དབྱངས་པ། སེང་རྒྱལ། དབུ་མ་པ། རྒྱང་རོ་པ། ཞང་སྟོན། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །རྟོག་བདུན་དང་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཌཱ་ཀི་མ། ལཱ་ལི་ཏ། ཨ་མོ་གྷ། པདྨ་བཛྲ། དཱི་པཾ་ཀ་ར་རཀྵི་ཏ། རྭ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། རྭ་ཆོས་རབ། རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ། འབུམ་སེང་། ཤེར་སེང་། དཔལ་ལྡན་སེང་གེ། སེང་རྒྱལ། རྒྱང་རོ་པ། ཞང་སྟོན། རྟོགས་ལྡན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྣལ་འབྱོར་མ། ལཱུ་ཨི་པ། ཌེཾ་ཀི་པ། དྷ་རི་ཀ་པ། ཀ་ཙ་ཏ་པ། གྷ་ཏྲ་ཏ་པ། ལྭ་བ་པ། ཛ་ལནྡྷ་ར། ནག་པོ་པ། དགེ་བའི་མགོན་པོ། ཏཻ་ལོ། ནཱ་རོ། ཕམ་མཐིང་པ་སྐུ་མཆེད། མ་ཎ་ཀ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན། ཁ་ཆེ་བྱང་བཟངས། དེ་བཞི་ཀའི་སློབ་མ། མར་པ་ཆོས་དབང་། གཟི་བ་བློ་ལྡན། དེའི་སྲས་དོན་ཡེ། ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེ
【現代漢語翻譯】 乞食者 嘉瓦 貝吉 耶謝（bsod snyoms pa rgyal ba dpal gyi ye shes）(吉祥智慧勝者)。 米圖 達瓦（mi thub zla ba）(無能月)。 格隆 巴沃 多吉（dge slong dpa' bo rdo rje）(勇士金剛比丘)。 卓彌（'brog mi）。 喇嘛 袞秋 嘉波（bla ma dkon mchog rgyal po）(至尊 貢覺 嘉波)。 喇嘛 薩迦巴 欽波（bla ma sa skya pa chen po）(至尊 薩迦巴 大師)。 杰尊巴（rje btsun pa）(至尊者)。 喬杰巴（cho rje pa）。 帕巴（'phags pa）(聖者)。 蔣揚 仁欽嘉（'jam dbyangs rin rgyal）。 喇嘛 貝丹 僧給（bla ma dpal ldan seng ge）(至尊 貝丹 僧給)。 喇嘛 僧給 嘉燦（bla ma seng ge rgyal mtshan）(至尊 僧給 嘉燦)。 嘉若 謝饒 仁欽（rgyal ro shes rab rin chen）。 向敦（zhang ston）。 喇嘛 托登巴（bla ma rtogs ldan pa）(至尊 托登巴)。 此傳於我。 大手印明點的傳承是：喬杰 薩班（chos rje sa paN）之前如前。之後是康敦 桑吉 索南（khang ston sangs rgyas sras）。 德瓦堅巴 耶謝 貢（bde ba can pa ye shes mgon）。 僧給 嘉瓦 烏瑪巴 嘉燦 貝（seng rgyal ba dbu ma pa rgyal mtshan dpal）。 姜若巴（rgyang ro pa）。 向敦巴（zhang ston pa）。 喇嘛 托登巴（bla ma rtogs ldan pa）。 此傳於我。貢巴 隆敦（dgongs pa lung ston）。 四天女所請問。 耶謝 多吉 昆列 杜（ye shes rdo rje kun las btus）等是：金剛持（rdo rje 'chang）。 金剛手（phyag na rdo rje）。 龍樹（klu sgrub）。 馬當吉 德瓦堅巴（ma tang gi bde ba can pa）之下出現的僧給 嘉燦（seng ge rgyal mtshan）與之前的兩位不同。 泰洛巴（tai lo pa）。 納若巴（nA ro pa）。 馬爾巴（mar pa）。 楚旺 德（mtshur dbang de）。 嘉隆 普巴 切瓊（rgya long phug pa che chung）。 雅塘巴（yar thang pa）。 根摩 拉巴 強秋 貝（rgan mo lhas pa byang chub dpal）。 托隆 扎巴 崩（stod lung grags pa 'bum）。 德瓦堅巴（bde ba can pa）。 僧給 嘉（seng rgyal）。 烏瑪巴（dbu ma pa）。 姜若巴（rgyang ro pa）。 向敦（zhang ston）。 喇嘛 托登巴（bla ma rtogs ldan pa）。 此傳於我。釋續金剛鬘的傳承是：到德瓦堅巴（bde ba can pa）之前如前。 仲昌巴 袞秋 僧給（'brim tshams pa dkon mchog seng ge）。 僧給 嘉（seng rgyal）。 烏瑪巴（dbu ma pa）。 姜若巴（rgyang ro pa）。 向敦（zhang ston）。 托登巴（rtogs ldan pa）。 此傳於我。 黑敵的傳承是：桑吉（sangs rgyas）(佛)。 文殊師利（mnydzu shrI）。 佛吉祥智（buddha shrI dznyA na）。 燃燈賢（dI paM ka ra bha dra）。 尼拉 瓦吉ra（nI la badzra）。 蘇呼 蘇ra巴（su hu su ra pa）。 謝南（she nan）。 阿瓦里那巴（a ba li na pa）。 ഗുണഭദ്ര（gu Na bha dra）。 瓦吉 薩ra 基爾提（wA gI shA ra kI rti）。 戴瓦 阿嘎ra 燦達（dai wa A ka ra tsanda）。 阿摩嘎 瓦吉ra（a mo gha badzra）。 向 謝饒 喇嘛（zhang shes rab bla ma）。 僧伽 巴扎ra（saM gha bha dra）。 堅 多吉 澤莫（gcen rdo rje rtse mo）。 瓊 藏 沃 宇列 南嘉（gcung gtsang 'od g.yul las rnam rgyal）。 丹桑巴（gtan bzangs pa）。 桑吉 炯瓦（sangs rgyas 'byung ba）。 羅那 貝嘉（ratna pradznyA）。 蔣揚巴（'jam dbyangs pa）。 僧給 嘉（seng rgyal）。 烏瑪巴（dbu ma pa）。 姜若巴（rgyang ro pa）。 向敦（zhang ston）。 喇嘛 托登巴（bla ma rtogs ldan pa）。 此傳於我。 七覺和三覺的傳承是：金剛持（rdo rje 'chang）。 空行母（DA ki ma）。 拉里達（lA li ta）。 阿摩嘎（a mo gha）。 蓮花金剛（padma badzra）。 燃燈 惹克西達（dI paM ka ra rakShi ta）。 惹 多吉 扎（rwa rdo rje grags）。 惹 秋饒（rwa chos rab）。 惹 耶謝 僧給（rwa ye shes seng ge）。 崩僧（'bum seng）。 謝僧（sher seng）。 貝丹 僧給（dpal ldan seng ge）。 僧給 嘉（seng rgyal）。 姜若巴（rgyang ro pa）。 向敦（zhang ston）。 托登巴（rtogs ldan pa）。 此傳於我。金剛空行的傳承是：金剛持（rdo rje 'chang）。 瑜伽母（rnal 'byor ma）。 魯伊巴（lU i pa）。 登吉巴（DeM ki pa）。 達日卡巴（dhA ri ka pa）。 嘎雜達巴（ka tsa ta pa）。 嘎扎達巴（gha tra ta pa）。 拉瓦巴（lwA ba pa）。 雜蘭達ra（dza landha ra）。 納波巴（nag po pa）。 格瓦 貢波（dge ba'i mgon po）。 泰洛（tai lo）。 納若（nA ro）。 帕 廷巴 庫欽（pham mthing pa sku mched）。 馬那嘎 師利 嘉那（mA Na ka shrI dznyA na）。 卡切 強桑（kha che byang bzangs）。 這四位的弟子。 馬爾巴 秋旺（mar pa chos dbang）。 孜瓦 洛丹（gzi ba blo ldan）。 他的兒子 敦耶（don ye）。 夏迦 多吉（shAkya rdo rje）。
【English Translation】 Beggar Gyalwa Pelgyi Yeshe (bsod snyoms pa rgyal ba dpal gyi ye shes) (Victorious Glorious Wisdom). Mitup Dawa (mi thub zla ba) (Invincible Moon). Gelong Pawo Dorje (dge slong dpa' bo rdo rje) (Vajra Hero Monk). Drokmi ('brog mi). Lama Konchok Gyalpo (bla ma dkon mchog rgyal po) (Venerable Konchok Gyalpo). Lama Sakyapa Chenpo (bla ma sa skya pa chen po) (Great Venerable Sakyapa). Jetsunpa (rje btsun pa) (Venerable One). Chojepa (cho rje pa). Phakpa ('phags pa) (Noble One). Jamyang Rinchen Gyal ('jam dbyangs rin rgyal). Lama Pelden Senge (bla ma dpal ldan seng ge) (Venerable Pelden Senge). Lama Senge Gyaltsen (bla ma seng ge rgyal mtshan) (Venerable Senge Gyaltsen). Gyalro Sherab Rinchen (rgyal ro shes rab rin chen). Zhangton (zhang ston). Lama Tokdenpa (bla ma rtogs ldan pa) (Venerable Tokdenpa). This is from him to me. The lineage of the Great Seal Point is: as before until Chöje Sapen (chos rje sa paN). Then Khangton Sangye Sonam (khang ston sangs rgyas sras). Dewachenpa Yeshe Gön (bde ba can pa ye shes mgon). Senge Gyalwa Umapa Gyaltsen Pel (seng rgyal ba dbu ma pa rgyal mtshan dpal). Gyangropa (rgyang ro pa). Zhangtonpa (zhang ston pa). Lama Tokdenpa (bla ma rtogs ldan pa). This is from him to me. Gongpa Lungton (dgongs pa lung ston). Requested by the four goddesses. Yeshe Dorje Kunle Du (ye shes rdo rje kun las btus) and others are: Vajradhara (rdo rje 'chang). Vajrapani (phyag na rdo rje). Nagarjuna (klu sgrub). The Senge Gyaltsen (seng ge rgyal mtshan) who appeared under Matanggi Dewachenpa (ma tang gi bde ba can pa) is different from the previous two. Tailopa (tai lo pa). Naropa (nA ro pa). Marpa (mar pa). Tshurwang De (mtshur dbang de). Gyalong Phukpa Chechung (rgya long phug pa che chung). Yarthangpa (yar thang pa). Genmo Lhapa Changchub Pel (rgan mo lhas pa byang chub dpal). Todlung Drakpa Bum (stod lung grags pa 'bum). Dewachenpa (bde ba can pa). Senge Gyal (seng rgyal). Umapa (dbu ma pa). Gyangropa (rgyang ro pa). Zhangton (zhang ston). Lama Tokdenpa (bla ma rtogs ldan pa). This is from him to me. The lineage of the Explanatory Tantra Vajra Garland is: as before until Dewachenpa (bde ba can pa). Drimtshampa Konchok Senge ('brim tshams pa dkon mchog seng ge). Senge Gyal (seng rgyal). Umapa (dbu ma pa). Gyangropa (rgyang ro pa). Zhangton (zhang ston). Tokdenpa (rtogs ldan pa). This is from him to me. The lineage of Black Enemy is: Sangye (sangs rgyas) (Buddha). Manjushri (mnydzu shrI). Buddhashrijnana (buddha shrI dznyA na). Dipamkara Bhadra (dI paM ka ra bha dra). Nila Vajra (nI la badzra). Suhu Surapa (su hu su ra pa). Shenan (she nan). Avalinapa (a ba li na pa). Gunabhadra (gu Na bha dra). Vagishvara Kirti (wA gI shA ra kI rti). Deva Akarachanda (dai wa A ka ra tsanda). Amogha Vajra (a mo gha badzra). Zhang Sherab Lama (zhang shes rab bla ma). Sangha Bhadra (saM gha bha dra). Gen Dorje Tsemö (gcen rdo rje rtse mo). Chung Tsang Ö Yul Le Namgyal (gcung gtsang 'od g.yul las rnam rgyal). Tensangpa (gtan bzangs pa). Sangye Jungwa (sangs rgyas 'byung ba). Ratna Prajna (ratna pradznyA). Jamyangpa ('jam dbyangs pa). Senge Gyal (seng rgyal). Umapa (dbu ma pa). Gyangropa (rgyang ro pa). Zhangton (zhang ston). Lama Tokdenpa (bla ma rtogs ldan pa). This is from him to me. The lineage of the Seven Thoughts and Three Thoughts is: Vajradhara (rdo rje 'chang). Dakini (DA ki ma). Lalita (lA li ta). Amogha (a mo gha). Padma Vajra (padma badzra). Dipamkara Rakshita (dI paM ka ra rakShi ta). Ra Dorje Drak (rwa rdo rje grags). Ra Chö Rab (rwa chos rab). Ra Yeshe Senge (rwa ye shes seng ge). Bum Seng ('bum seng). Sher Seng (sher seng). Pelden Senge (dpal ldan seng ge). Senge Gyal (seng rgyal). Gyangropa (rgyang ro pa). Zhangton (zhang ston). Tokdenpa (rtogs ldan pa). This is from him to me. The lineage of Vajra Dakini is: Vajradhara (rdo rje 'chang). Yogini (rnal 'byor ma). Luipa (lU i pa). Demkipa (DeM ki pa). Dharikapa (dhA ri ka pa). Katsatapa (ka tsa ta pa). Ghatratapa (gha tra ta pa). Lavapa (lwA ba pa). Jalandhara (dza landha ra). Nagpopa (nag po pa). Gewai Gönpo (dge ba'i mgon po). Tailo (tai lo). Naro (nA ro). Pham Thingpa Kuchung (pham mthing pa sku mched). Manaka Shrijnana (mA Na ka shrI dznyA na). Khache Changsang (kha che byang bzangs). Disciples of these four. Marpa Chöwang (mar pa chos dbang). Ziva Loden (gzi ba blo ldan). His son Donyö (don ye). Shakya Dorje (shAkya rdo rje).
། སངས་རྒྱས་འབུམ། མཆོག་ལྡན་པ། འཁོན་སྟོན། བདེ་བ་ཅན་པ། སེང་རྒྱལ། དབུ་མ་པ། རྒྱང་རོ་པ། ཞང་སྟོན། རྟོགས་ལྡན་པ། ། 1-10-27a དེས་བདག་ལའོ། །མ་ཧཱ་མ་ཡའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཀུ་ཀུ་རི་པ། མཚོ་སྐྱེས། ཌོཾ་བྷི་བ། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། བལ་པོ་པཎྜི་ཏ། ཞི་བ་བཟང་པོ། མར་པ་ཆོས་བློ། རྔོག་ཆོས་རྡོར། རྔོག་མདོ་སྡེ། རྔོག་ཚ་ཆོས་སྐུ། རྔོག་ཚ་དཀོན་མཆོག །ཀློག་སྐྱ་དབང་ཕྱུག་གྲགས། ལྷོང་ཤེས་རབ་དཔལ། འཕགས་པ། བློ་ཆེན། བདེ་བ་ཅན་པ་ནས་མཁས་བཙུན་པར་སྔར་བཞིན་ལ། རྟོགས་ལྡན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་དཔུང་བཟང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ། ཛེ་ཏ་རི། མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ། རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ། མཆིམས་བརྩོན་སེང་། མཆིམས་དོན་ནེ། ཆོས་སེང་། བློ་བརྟན། ནམ་མཁའ་གྲགས། འཕགས་པ། ཁང་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྲས། བདེ་བ་ཅན་པ་ནས་ཞང་སྟོན་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། རྟོགས་ལྡན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྡོར། ཛེ་ཏ་རི། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་ཆུང་། བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ། ས་ཆེན་པ། བསོད་རྩེ་པ། རྗེ་བཙུན་པ། ས་པཎ། ཞང་སྟོན། ཁང་ཨ་གོ་ཤཀ་ཤྲཱི། སངས་རྒྱས་སྲས། བདེ་བ་ཅན་པ་ནས་ཞང་སྟོན་པའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ལ། རྟོགས་ལྡན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་དང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ།ཛེ་ཏ་རི། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ། ས་ཆེན། རྗེ་བཙུན་པ། ཡང་ན་བ་རི་པ་ནས་མཆིམས་པ་བཞི། སངས་རྒྱས་སྲས། མཆོག་ལྡན་པ། བདེ་བ་ཅན་པ་ནས་ཞང་སྟོན་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། རྟོགས་ལྡན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །དབུ་མ་ 1-10-27b རིགས་ཚོགས་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སྟོང་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། ལེགས་ལྡན་འབྱེད། ཟླ་གྲགས། རིག་པའི་ཁུ་བྱུག །ས་ར་ཧ། ཧ་སུ་མ་ཏི། ཀ་ན་ཀ་ཝརྨ། པ་ཚབ་ལོ་ཙྪ་བ། རྨ་བྱ་བྱང་ཡེ། རྨ་བྱ་བྱང་བརྩོན། རྨ་བྱ་ཤཱཀ་སེང་།ཀུན་མཁྱེན་མཆིམས། སྐྱོ་སྟོན་པ། རྒྱང་རོ་པཎ་ཆེན། དཔལ་ལྡན་མཆིམས། རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་རྒྱལ། དེས་བདག་ལའོ། །རྩ་ཤེ་ཚིག་གསལ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། ལེགས་ལྡན་འབྱེད། དེ་བཞི་ག་ལ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་གསན། དེ་ལ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་གིས། ཁ་ཆེ་གཞོན་ནུ་འབུམ། ཇོ་བོ་ཧ་སུ་མ་ཏི། ཀ་ན་ཀ་ཝརྨ། དེ་གསུམ་ག་ལ་པ་ཚབ་ཀྱིས་གསན། དེ་ལ་རྨ་བྱ་བྱང་ཡེ། རྨ་བྱ་བྱང་བརྩོན། མཚུར་གཞོན་ནུ་སེང་གེ། རྨ་བྱ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ། མཁན་ཆེན་ཞང་པ། མཆིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། སྐྱོ་སྟོན་པ། སློབ་དཔོན་དགེ་འབ
【現代漢語翻譯】 སངས་རྒྱས་འབུམ། (Sanggye Bum) 十萬佛，མཆོག་ལྡན་པ། (Chokdenpa) 具德者，འཁོན་སྟོན། (Khonton) 昆敦，བདེ་བ་ཅན་པ། (Dewachenpa) 極樂者，སེང་རྒྱལ། (Senggyal) 獅子王，དབུ་མ་པ། (Umapa) 中觀派，རྒྱང་རོ་པ། (Gyangropa) 江若巴，ཞང་སྟོན། (Zhangton) 香敦，རྟོགས་ལྡན་པ། (Tokdenpa) 證悟者。 由此傳至我。 瑪哈瑪雅的傳承是：多吉羌（Vajradhara，金剛持），多吉寧布（Vajra Garbha，金剛藏），益西吉康卓瑪（Yeshekyi Khandroma，智慧空行母），古古日巴（Kukkuripa），措杰（Tsokye，海生），多比巴（Dombipa），泰洛巴（Tailopa），那若巴（Naropa），巴波班智達（Balpo Pandita），西瓦桑波（Shiwa Zangpo），瑪巴曲吉洛珠（Marpa Chokyi Lodro），俄曲吉多杰（Ngok Chokyi Dorje），俄多德（Ngok Dodé），俄擦曲古（Ngoktsa Choku），俄擦袞秋（Ngoktsa Konchok），洛嘉旺秋扎巴（Lokya Wangchuk Drakpa），隆西饒巴（Lhong Sherab Pal），帕巴（Phakpa），洛欽（Lochen），從德瓦堅巴（Dewachenpa）到堪欽巴如前，托登巴（Tokdenpa）。 由此傳至我。 南囊昂江和彭桑的傳承是：桑杰（Sangye，佛），蔣華（Jampal，文殊），哲達日（Jetari），娘安美貝華（Nyangen Mepai Pal），若貝多杰（Rolpai Dorje），頓約多杰（Donyo Dorje），瓦日洛扎瓦（Bari Lotsawa），欽尊僧格（Chim Tson Sengge），欽頓內（Chim Donné），曲僧（Choseng），洛丹（Lodan），南卡扎巴（Namkha Drakpa），帕巴（Phakpa），康敦（Khangton），桑杰色（Sanggye Se），從德瓦堅巴（Dewachenpa）到香敦巴（Zhangtonpa）如前，托登巴（Tokdenpa）。 由此傳至我。 桑瓦吉杰的傳承是：桑杰恰多（Sanggye Chakdor，佛金剛手），哲達日（Jetari），多杰丹巴切瓊（Dorje Danpa Chechung，金剛座大小），瓦日洛扎瓦（Bari Lotsawa），薩欽巴（Sachenpa），索澤巴（Sotsepa），杰尊巴（Jetsunpa），薩班（Sapan），香敦（Zhangton），康阿果夏克西日（Khang Agoshakashri），桑杰色（Sanggye Se），從德瓦堅巴（Dewachenpa）到香敦巴（Zhangtonpa）如前，托登巴（Tokdenpa）。 由此傳至我。 桑丹吉瑪和勒珠的傳承是：桑杰（Sanggye，佛），蔣華（Jampal，文殊），哲達日（Jetari），若貝多杰（Rolpai Dorje），頓約多杰（Donyo Dorje），瓦日洛扎瓦（Bari Lotsawa），薩欽（Sachen），杰尊巴（Jetsunpa），或者從瓦日巴到欽巴四位，桑杰色（Sanggye Se），秋丹巴（Chokdenpa），從德瓦堅巴（Dewachenpa）到香敦巴（Zhangtonpa）如前，托登巴（Tokdenpa）。 由此傳至我。 中觀理聚和《寶鬘論》等空性法類的傳承是：龍樹（Nagarjuna），桑杰堅（Sanggye Kyang），勒丹杰（Lekden Jye），月稱（Chandrakirti），熱貝庫覺（Rigpai Khujug），薩ra哈（Sarahah），哈蘇瑪提（Hasumati），嘎那嘎瓦瑪（Kanakavarma），帕擦洛扎瓦（Patsab Lotsawa），瑪嘉江耶（Majya Jangye），瑪嘉江尊（Majya Jangtson），瑪嘉夏迦僧格（Majya Shakya Sengge），袞欽欽（Kunkhyen Chim），喬敦巴（Kyotonpa），江若班欽（Gyangro Panchen），華丹欽（Phalden Chim），仁波切袞嘉（Rinpoche Kungyal）。 由此傳至我。 《根本慧論》及其釋的傳承是：龍樹（Nagarjuna），阿雅德瓦（Aryadeva），桑杰堅（Sanggye Kyang），勒丹杰（Lekden Jye），這四位都從月稱（Chandrakirti）處聽受。熱貝庫覺（Rigpai Khujug）從月稱處聽受。喀且雄努邦（Khache Zhonnu Bum），覺沃哈蘇瑪提（Jowo Hasumati），嘎那嘎瓦瑪（Kanakavarma），這三位都從帕擦（Patsab）處聽受。瑪嘉江耶（Majya Jangye），瑪嘉江尊（Majya Jangtson），楚雄努僧格（Tsur Zhonnu Sengge），瑪嘉夏迦僧格（Majya Shakya Sengge），堪欽香巴（Khenchen Zhangpa），欽塔木嘉欽巴（Chim Thamtad Khyenpa），喬敦巴（Kyotonpa），洛本格阿。 。
【English Translation】 Sanggye Bum, Chokdenpa, Khonton, Dewachenpa, Senggyal, Umapa, Gyangropa, Zhangton, Tokdenpa. From him to me. The lineage of Mahamaya is: Vajradhara, Vajra Garbha, Yeshekyi Khandroma, Kukkuripa, Tsokye, Dombipa, Tailopa, Naropa, Balpo Pandita, Shiwa Zangpo, Marpa Chokyi Lodro, Ngok Chokyi Dorje, Ngok Dodé, Ngoktsa Choku, Ngoktsa Konchok, Lokya Wangchuk Drakpa, Lhong Sherab Pal, Phakpa, Lochen, from Dewachenpa to Khenchenpa as before, Tokdenpa. From him to me. The lineage of Namnang Angjang and Pungsang is: Sanggye (Buddha), Jampal (Manjushri), Jetari, Nyangen Mepai Pal, Rolpai Dorje, Donyo Dorje, Bari Lotsawa, Chim Tson Sengge, Chim Donné, Choseng, Lodan, Namkha Drakpa, Phakpa, Khangton, Sanggye Se, from Dewachenpa to Zhangtonpa as before, Tokdenpa. From him to me. The lineage of Sangwa Gyijé is: Sanggye Chakdor (Buddha Vajrapani), Jetari, Dorje Danpa Chechung, Bari Lotsawa, Sachenpa, Sotsepa, Jetsunpa, Sapan, Zhangton, Khang Agoshakashri, Sanggye Se, from Dewachenpa to Zhangtonpa as before, Tokdenpa. From him to me. The lineage of Samten Gyima and Lekdrub is: Sanggye (Buddha), Jampal (Manjushri), Jetari, Rolpai Dorje, Donyo Dorje, Bari Lotsawa, Sachen, Jetsunpa, or from Baripa to the four Chimpas, Sanggye Se, Chokdenpa, from Dewachenpa to Zhangtonpa as before, Tokdenpa. From him to me. The lineage of the Middle Way's Collection of Reasoning and the Garland of Jewels, etc., of emptiness is: Nagarjuna, Sanggye Kyang, Lekden Jye, Chandrakirti, Rigpai Khujug, Sarahah, Hasumati, Kanakavarma, Patsab Lotsawa, Majya Jangye, Majya Jangtson, Majya Shakya Sengge, Kunkhyen Chim, Kyotonpa, Gyangro Panchen, Phalden Chim, Rinpoche Kungyal. From him to me. The lineage of the Root Wisdom Treatise and its commentary is: Nagarjuna, Aryadeva, Sanggye Kyang, Lekden Jye, all four of whom heard from Chandrakirti. Rigpai Khujug heard from Chandrakirti. Khache Zhonnu Bum, Jowo Hasumati, Kanakavarma, all three of whom heard from Patsab. Majya Jangye, Majya Jangtson, Tsur Zhonnu Sengge, Majya Shakya Sengge, Khenchen Zhangpa, Chim Thamtad Khyenpa, Kyotonpa, Lobon Ge A.
ར། དབུ་ཚད་པ་འོད་ཟེར་གྲུབ། མི་གཡོ་བཟང་པོ། རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་རྒྱལ། དེ་ལ་བདག་གིས་སོ།། །།རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསན་ཡིག་འདི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ལ་མ་ཕྱི་བྱས་པ་ལས་བརྒྱུད་ཅིང་། འདིར་མ་འདུས་པའི་བཀའ་ལུང་གསན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་མ་ཡོད་པར་སྣང་ཡང་མ་རྙེད་དོ།། །། མདྒ་ལཾ །།
【現代漢語翻譯】 Ra（種子字，梵文：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：火）！Dbutshadpa Özer Drub（人名：Dbutshadpa Özer Drub）！Miyo Zangpo（人名：Miyo Zangpo）！Rinpoche Kün Gyal（人名：Rinpoche Kün Gyal）！我皈依於他們！ 這篇一切智者的聽聞記錄，是從至尊您親筆手稿的底稿上傳承下來的。雖然看起來還有許多未收錄於此的聽聞傳承，但未能找到。 吉祥圓滿！
【English Translation】 Ra（seed syllable，Sanskrit：र，romanization：ra，literal meaning：fire）! Dbutshadpa Özer Drub! Miyo Zangpo! Rinpoche Kün Gyal! I take refuge in them! This record of the all-knowing one's teachings is transmitted from the original draft of the supreme one's own handwriting. Although there seem to be many lineages of teachings not included here, they have not been found. May there be auspiciousness!