zkb0111_問答最勝甘露串.g2.0f
宗喀巴大師教言集JTs11ཞུ་ལན་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་འཕྲེང་བ། 1-11-1a ༄༅། །ཞུ་ལན་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་འཕྲེང་བ། ༄༅། །ཞུ་ལན་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། 1-11-1b ༄༅། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ། གངྒཱ་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ནི། གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བ་ཅན་ཡིན་པས། ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ཞིག་བསྟན་ཏུ་གསོལ། ཁྱེད་ནི་བཟང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ཟིང་ཟིང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་བསྟན་ཏུ་གསོལ། ཁྱེད་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཡིན་པས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲ་བ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཤིག་བསྟན་ཏུ་གསོལ། ཁྱེད་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ 1-11-2a བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཤིག་བསྟན་ཏུ་གསོལ། ཁྱེད་ནི་བདེན་པའི་སྤྲིན་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མེ་འབར་བ་གསོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་དབབ་པའི་གདམས་པ་ཞིག་བསྟན་ཏུ་གསོལ། ཁྱེད་ནི་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ཅན་ཡིན་པས། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཞིག་བསྟན་ཏུ་གསོལ། ཁྱེད་ནི་གཟུགས་མཛེས་པ་ཡིན་པས། ཟད་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་གདམས་ངག་མཐོང་བས་མིག་མཆི་མས་གང་བའི་གདམས་པ་ཞིག་བསྟན་ཏུ་གསོལ། ཁྱེད་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ཅིང་དོན་རྟོགས་པ། བླུན་པོ་བ་གླང་རྫིས་ཀྱང་ཚིག་ཟིན་ཅིང་དོན་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཁ་གསལ་ལ་ཚིག་ཉུང་བ་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཅན། མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱིས་ཞུས་པ་དང་། བདག་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་དུ་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཞིག་བསྟན་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པ་དང་། བདག་ལ་རོ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ 1-11-2b སོ་ཕྲག་ནས་བབས། ལྕེའི་སྟེང་དུ་འཁྱིལ་ཏེ་མིད་ཚད་བྱུང་བས། དེ་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་པ་འདྲ། སྐུ་གཟུགས་མི་སྟོན་པའི་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་འདི་སྐད་གསུང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི་ལ་ངའི་གསང་ཚིག་འདི་རྣམས་རྣ་བར་སྐྱོལ།ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྙིང་གཏམ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གི་གསང་ཚིག་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ། སྨན་མཆོག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རྩད་ཆོད་གསུང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་ཞུས་པ། འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་
【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs11：問答甘露妙藥之鬘 問答甘露妙藥之鬘 問答甘露妙藥之鬘 頂禮秘密主，持金剛（Vajrapani，佛教中的一位重要菩薩，象徵著佛陀的力量）。您是過去、現在、未來一切諸佛之心髓，是恒河沙數諸佛所加持的金剛持（Vajradhara，金剛乘中被認為是本初佛）。您有如大象般的耳朵，請開示至高無上的法乘。您具足善妙莊嚴，請開示遠離一切紛雜異見的純正見地。您是徹底的征服者，請開示斷除見、修、行三者疑惑之網的妙法。您是珍寶之源，請開示能于相續中生起止觀雙運、不可思議之禪定的妙法。您是真實的雲朵，請開示降下能熄滅煩惱分別之火焰的殊勝法雨之竅訣。您是燃燒的火焰，請開示焚燒執著事物和表相之薪柴的甚深竅訣。您是美麗的形體，請開示生起無盡喜樂的竅訣，以及見之令人淚流滿面的竅訣。您是如意寶珠，請為根器敏銳者開示能斷除疑惑、領悟真諦之法，也為愚鈍牧童開示能理解文句、領悟真諦之法，即開示言簡意賅、意義深廣、能迅速證悟佛法身之法。瑪蒂巴扎西（Mati Bhadra Shri）請問，我業金剛（Karma Vajra）祈請，爲了這些目的，請開示不共的竅訣。 如此祈請后，我領受了不共的甘露，從梵穴降下，在舌尖盤繞，並被吞嚥。這似乎是上師您的慈悲。這不顯現身形、不可摧毀的聲音說道：『業金剛，將我的這些密語傳給瑪蒂巴扎西：父 普賢王如來（Samantabhadra，代表法身佛）之意，母 普賢王如來佛母（Samantabhadri，代表法身佛的智慧）之心語，金剛持我之密語，法乘之巔，修持殊勝妙藥，即是證悟心性光明之根本。』業金剛我請問：『光明之體性是怎樣的呢？』業金剛，光明……
【English Translation】 Collected Teachings of Je Tsongkhapa JTs11: A Garland of Nectar, the Supreme Medicine of Questions and Answers A Garland of Nectar, the Supreme Medicine of Questions and Answers A Garland of Nectar, the Supreme Medicine of Questions and Answers Homage to the Lord of Secrets, Vajrapani (a major Bodhisattva in Buddhism, symbolizing the power of the Buddha). You are the essence of the hearts of all Buddhas of the three times. You are the great Vajradhara (considered the primordial Buddha in Vajrayana) blessed by Buddhas as numerous as the sands of the Ganges. You have the ears of an elephant, so please reveal the supreme vehicle. You are adorned with goodness, so please reveal the correct view that abandons all conflicting and confusing views. You are the complete conqueror, so please reveal a Dharma that cuts through the net of doubt regarding view, meditation, and conduct. You are the source of jewels, so please reveal a Dharma that generates in the mindstream an inconceivable samadhi (meditative absorption) that unites shamatha (calm abiding) and vipashyana (insight). You are the cloud of truth, so please reveal the instructions for raining down a great rain of Dharma that extinguishes the fire of disturbing emotions and conceptualizations. You have blazing flames, so please reveal a profound instruction for burning the firewood of clinging to entities and signs. You are beautiful in form, so please reveal an instruction that generates inexhaustible bliss, an instruction that fills the eyes with tears upon seeing it. You are the wish-fulfilling jewel, so please reveal a Dharma that is clear, concise, and vast in meaning, that allows individuals with sharp faculties to resolve doubts and realize the meaning, and that allows even foolish cowherds to grasp the words and realize the meaning, a Dharma that quickly realizes the Dharmakaya (body of truth) of the Buddhas. Mati Bhadra Shri requested, and I, Karma Vajra, supplicated, so please reveal a unique instruction for these purposes. After this request, I received a unique nectar that descended from the crown of my head, coiled on my tongue, and was swallowed. This seems to be the compassion of you, my Guru. This indestructible sound, which does not show its form, spoke: 'Karma Vajra, convey these secret words of mine to Mati Bhadra Shri: the intention of Father Samantabhadra (representing the Dharmakaya Buddha), the heart-speech of Mother Samantabhadri (representing the wisdom of the Dharmakaya Buddha), my secret words of Vajradhara, the pinnacle of the vehicle, the practice of the supreme medicine, is to realize the root of the mind's luminosity.' I, Karma Vajra, asked: 'What is the nature of luminosity?' Karma Vajra, luminosity...
གྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་འདུས་གསུང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ། གོལ་ས་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། གང་ཟག་གིས་མ་གོ་ན་གོལ་ས་ཡོད། དེ་ལ་བཞི་ཡོད། གོལ་ལུགས། གོལ་རྟགས། ཉེས་སྐྱོན། གོལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །ངོ་བོའི་གོལ་ལུགས་ནི། སྤྱིར་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་གསལ་དུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བཅོས་ལྷད་དང་བྲལ་བ་འདི་ག་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གའི་སྟེང་དུ་མི་འཇོག་པར་གང་ཟག་གིས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་སྟོང་འཛིན་གྱི་བློ་དང་མ་བྲལ་བས། སྟོང་པ་བྱང་ཆད་བྱ་བར་གོལ་བ་ཡིན་གསུངས། གོལ་བའི་རྟགས་སུ་ཡར་སངས་རྒྱས་མེད། མར་དམྱལ་བ་མེད། ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཟེར་དུ་འོང་། གོལ་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འདུག་སྙམ་པའི་བློས། ཡར་མོས་གུས་དག་སྣང་། སྐྱབས་ 1-11-3a འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བོར་ནས། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག མར་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད། དེར་བདེན་པ་ལོག་པར་སྤྱད་པས་འགྲོ་ས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ལས་མེད། དེ་ལྟར་ལོག་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུས་ནི། ཡར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བདེན་པ་ལོག་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆད་པར་ལྟ་བར་སྐྱེ། མར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བདེན་པ་ལོག་པས། སྡུལ་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཟེར་བ་མང་བར་གདའ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཉུང་བར་གདའ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། རང་བཞིན་ལ་གོལ་ས་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་གོལ་ས་ནི། རིག་པ་སྟོང་བའི་རང་མདངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་འདི་ལ།སྐུ་ལ་ཞལ་ཕྱག་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཁ་དོག་གམ་མཚན་མའི་རིགས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྟོང་པའི་རང་མདངས་གསལ་བའི་ཆ་ཙམ་དུ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་གང་ཟག་གིས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མ་ཤེས་པས། རིག་པ་སྣང་བར་གོལ་བ་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས། གོལ་བའི་རྟགས་སུ་ཆོས་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡ་བྲལ་དུ་འོང་། ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་སྐད་བསྟན་ན། ཁོའི་བློར་མི་ཤོང་། གོལ་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ནི། ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དངོས་པོ་ཅན་དུ་འདུག་སྙམ་པའི་བློས་སེམས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བློ་མི་འཇུག །གྲུབ་མཐའ་ཁ་འཛིན་ཆེས་པས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དང་བྲལ། སྣང་བ་ཨ་འཐས་པས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན། གོལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི། ཕྱི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ 1-11-3b ལ་ཆགས་པས། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ། ནང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་དུ་མ་ཤེས་པས། བློ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་ཏེ་གྲོལ་བའི་དུས་མ་མཆིས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། འོ
【現代漢語翻譯】 說，其自性包含本體、自性和慈悲三者。業金剛問道：『在修習光明時，會有錯謬之處嗎？』佛回答說：『你的問題很好。如果有人不理解，就會有錯謬。』錯謬有四種：錯謬的方式、錯謬的徵兆、錯謬的過患和錯謬的結果。本體的錯謬方式是：一般來說，本體是指，從原始以來，自己的覺性之本性，在空明之中，沒有任何造作，沒有任何改變的當下覺知。如果不安住於此，而是有人修習空性，卻無法擺脫對空性的執著，這就是陷入了對空性的片面理解。』佛說，『這就是陷入了對空性的片面理解。』錯謬的徵兆是：既不相信有佛，也不相信有地獄，聲稱一切都是空性，什麼都不存在。錯謬的過患是：認為一切皆空，從而不再有敬信、皈依、發菩提心和慈悲等修行，轉而投入到世俗事務中，沉溺於不善行。如此顛倒行事，最終只會墮入金剛地獄。如此顛倒行事的結果是：在善的方面，因為對真理的錯誤理解，會導致投生於外道的斷見之中；在因果方面，因為對真理的錯誤理解，會導致在痛苦的輪迴中漂泊。』業金剛說：『現在很多人都說自己證悟了空性，但真正證悟究竟實相的人卻很少。』業金剛，自性有四種錯謬之處。第一，自性的錯謬是：覺性空性的自性光明，顯現為身和智慧。但身並沒有面容和手足，智慧也沒有顏色或相狀。僅僅是空性的自性光明，以光明和空性無二無別的方式存在。如果有人不理解光明和空性無二無別，不理解雙運，這就是覺性迷失於顯現。』佛說，『這就是覺性迷失於顯現。』錯謬的徵兆是：所有的佛法術語都會變得支離破碎，如果講授雙運的佛法，他們無法理解。錯謬的過患是：認為一切顯現都是實有的，從而對佛法修行失去興趣，變得非常固執于自己的宗派，遠離了遍知的道路。因為執著于顯現，所以無法解脫。錯謬的結果是：對外執著于外在顯現的光明，會導致投生於色界；對內不理解覺性的光明空性，會導致心識侷限於單一的面向，沒有解脫的機會。 業金剛，是的。
【English Translation】 He said that its essence encompasses the three: essence, nature, and compassion. Karma Dorje asked, 'When meditating on clear light, are there any pitfalls?' He replied, 'Your question is excellent. If a person does not understand, there are pitfalls. There are four of them: the way of falling into error, the signs of error, the faults, and the results of error. The way of falling into error regarding essence is: generally, essence refers to the state of one's own awareness, which is primordially empty and clear, without any fabrication. How is this present awareness, free from artifice and adulteration, supposed to be? If one does not rest in that state, but instead meditates on emptiness while still clinging to the notion of emptiness, then one has fallen into the trap of fixating on emptiness.' He said, 'That is falling into the trap of fixating on emptiness.' The sign of error is that one might say there is no Buddha above and no hell below, that everything is empty and nothing exists. The fault of error is that with the thought that everything is empty, one abandons all virtuous practices such as devotion, pure perception, taking refuge, generating bodhicitta, and loving-kindness, and engages in worldly activities. One indulges in non-virtuous deeds. By practicing falsehood in this way, one has no place to go but the Vajra Hell. The result of practicing falsehood in this way is that, in terms of virtue, one's false understanding leads to being born into the nihilistic views of the extremists. In terms of cause and effect, one's false understanding leads to wandering in the ocean of suffering. Karma Dorje, there are many who claim to have realized emptiness, but few who have realized the ultimate state of reality. Karma Dorje, there are four ways to err regarding nature. First, the error regarding nature is that this clear light of the empty essence of awareness manifests as form (藏文：སྐུ་，梵文天城體：रूप，梵文羅馬擬音：rūpa，漢語字面意思：色身) and wisdom. However, form has no face or hands, and wisdom has no color or characteristics. It is merely the clear aspect of the empty essence, abiding in the indivisibility of clarity and emptiness. If one does not understand the union of clarity and emptiness, the union of two truths, then awareness falls into the trap of appearance.' He said, 'That is awareness falling into the trap of appearance.' The sign of error is that all Dharma terms become fragmented. If the Dharma of union is taught, it does not fit into their minds. The fault of error is that with the thought that everything is substantial appearance, one's mind does not engage in the Dharma of the mind and Dharma. One becomes overly attached to one's own philosophical system, and one is separated from the path of omniscience. Because one clings to appearance, there is no liberation. The result of error is that by clinging to the clear light of external appearance, one is born in the realm of form. Because one does not understand the clear emptiness of inner awareness, one's mind revolves in one direction, and there is no time for liberation. Karma Dorje, yes.
ད་གསལ་ཟིན་ཟེར་བ་མང་བར་གདའ་སྟེ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འབྱོངས་པ་ཉུང་བར་གདའ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཡང་གོལ་ས་བཞི་ཡོད། གོལ་ལུགས་ནི། རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་རང་མདངས་མི་འཆར་དགུ་འཆར་གྱི་རྣམ་རྟོག་འདི། ཇི་ལྟར་ཤར་ཀྱང་རིག་སྟོང་ལས་མ་འདས་ཏེ། གང་ཟག་གིས་དེ་ལྟར་མ་གོ་བས། རིག་པ་སྟོང་པར་གོལ་བ་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས། གོལ་རྟགས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད། གོལ་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ནི། གང་ཟག་གི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུར་མ་ཤར་བའི་བློས་གང་ཤར་རྣམ་རྟོག་གི་དྲ་བས་བཅིངས་ནས་དགེ་སྦྱོར་དྲེད།བག་ཆགས་ངན་གོམས་གཙོ་ཆེ་བས་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་སྒྲུབ། གཉིས་འཛིན་ཐེ་ཚོམ་རེ་དོགས་ཀྱི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པས་རང་གིས་རང་བཅིངས་པ་ཡིན། གོལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི། རྣམ་རྟོག་གི་གོལ་ས་མ་ཤེས་པས་བག་ཆགས་སུ་ཨ་འཐས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་མ་ཤེས་པས་ཡེངས་མ་ལམ་ལ་མི་ཚེ་ཟད། ཤི་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ་བ་ཡིན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། རྟོག་པ་མེད་ཟེར་བ་མང་བར་གདའ་སྟེ། ཤར་གྲོལ་གྱི་མཚང་རྟོགས་པ་ཉུང་བར་གདའ་གསུངས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། གོལ་ས་གསུམ་པོ་དེ་མ་ཆོད་ན་དོན་མི་འདུག་པས་གོལ་ས་གསུམ་པོ་ཇི་ལྟར་གཅོད་ཞུས་པས། གསང་བདག་གི་གསུང་ནས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་འདི། སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་པ། རྒྱུ་མེད་པ། རྐྱེན་མེད་པ། 1-11-4a ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ཡིན་གསུངས། འདི་ལ་བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་པར་ཁོ་རང་གང་འདུག་གི་སྟེང་དུ་ཞོག་དང་གོལ་ས་མེད་པ་དེ་ག་དག་གི་ཀློང་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་འདི།ཡེ་ནས་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། དེའི་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད། གང་ཤར་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་གསུམ་ག་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་གྱིས་དང་། དབྱེར་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་ཡང་ཞུས་པ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གོལ་ས་གང་ལགས་ཞུས་པས། གསང་བདག་གི་གསུང་ནས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཉོན་ཅིག །དང་པོ་ལྟ་བའི་གོལ་ས་ལ་ལྔ་སྟེ། ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་གོལ་ས། གནས་ཀྱི་གོལ་ས། གྲོགས་ཀྱི་གོལ་ས། ཉོན་མོངས་ཀྱི་གོལ་ས། ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་གོལ་སའོ། །དང་པོ་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་གོལ་ས་ནི། ཆོས་སྤྱིའི་ལྟ་བ་སྟོང་པ་མཐའ་བྲལ་དུ་འདོད་པ་ལས། གསང་སྔགས་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་མངོན་སུམ་རྗེན་པར་འདོད། དེ་གཉིས་ཡང་དོན་དམ་པ་རྟོགས་ན་དབྱེ་བ་མེད་དེ། མ་རྟོགས་ན་སྤྱིའི་ལྟ་བ་ནི། ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཚིག་གི་ལྟ་བ་ལ་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་མི་འབེབས་ཏེ། གོལ་བའི་ལྟ་བ་ཡིན། མངོན་སུམ་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པར་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་ལྟ་བ་ལ་གདེང་དུ་བྱས་ནས། ཐམས་ཅད་གཏད་མེད་ཡིན། བྱར་མེད་མ
【現代漢語翻譯】 現在說已經明白的人很多，但真正通達明空雙運的人卻很少。金剛事業（Las kyi rdo rje），慈悲方面也有四種錯謬之處。錯謬的方式是：自性明空的覺性光彩無法顯現，卻生起各種分別念。無論如何生起，都未曾脫離覺性空性。但由於修行者沒有理解這一點，因此會陷入覺性空性之中。金剛事業說，陷入的徵象是身語意三門只專注於此生的事務。陷入的過患是：修行者的分別念沒有轉化為法身，心識被分別唸的網束縛，從而厭倦修行，惡習變得根深蒂固，只追求今生的利益。被二元對立、懷疑和恐懼的枷鎖束縛，實際上是自己束縛了自己。陷入的後果是：由於不瞭解分別唸的錯謬之處，惡習會不斷積累。由於不瞭解因果的過患，一生都在散亂中度過。死後會墮入三界之中。 金剛事業，說沒有分別唸的人很多，但真正證悟生起和解脫之道的卻很少。金剛事業問道：如果不能斷除這三種錯謬，就毫無意義，那麼應該如何斷除這三種錯謬呢？密主（Gsang bdag）回答說：金剛事業，覺性的本質是空性，沒有任何人造作，沒有原因，沒有條件，從原始以來就存在。不要人為地改造它，讓它自然存在，這樣就不會有錯謬，並且會在覺性的境界中增長。同樣，自性光明，從一開始就與空性無二無別地自然存在。它的力量是無礙的慈悲。無論顯現什麼，都是自性不成立的，所以要了解這三者是偉大的雙運，並且無二無別地增長。 金剛事業再次問道：見、修、行三個方面有哪些錯謬之處呢？密主回答說：金剛事業，仔細聽好。首先，見地方面有五種錯謬：見地本身的錯謬、處所的錯謬、友伴的錯謬、煩惱的錯謬、以及偏執的錯謬。首先，見地本身的錯謬是：普遍的佛法見地認為空性是遠離邊見的，但密宗的瑜伽士卻認為可以直接、赤裸地證悟。如果證悟了究竟的真理，這兩者就沒有區別。但如果沒有證悟，普遍的見地就只是頭腦思辨的言語，無法真正落實到實處，這就是錯誤的見地。不相信直接的證悟，而依賴於頭腦思辨的言語，認為一切都是無所依靠、無所作為的。
【English Translation】 Now, there are many who say they have understood, but few who have truly mastered the union of clarity and emptiness. Vajra of Action (Las kyi rdo rje), there are also four kinds of errors in compassion. The ways of erring are: the self-radiance of awareness, which is emptiness and clarity, cannot arise, but various conceptual thoughts arise. However they arise, they have not departed from awareness and emptiness. But because practitioners do not understand this, they fall into awareness and emptiness. Vajra of Action said that the signs of falling are that body, speech, and mind are only used for the affairs of this life. The faults of falling are: the practitioner's conceptual thoughts do not transform into the Dharmakaya, and the mind is bound by the net of conceptual thoughts, thus becoming tired of practice. Bad habits become deeply rooted, and only the benefits of this life are pursued. Bound by the shackles of duality, doubt, and fear, one is actually binding oneself. The consequences of falling are: because one does not understand the errors of conceptual thoughts, bad habits accumulate. Because one does not understand the faults of cause and effect, one spends one's life in distraction. After death, one falls into the three realms. Vajra of Action, there are many who say they have no conceptual thoughts, but few who truly realize the path of arising and liberation. Vajra of Action asked: If these three errors cannot be cut off, it is meaningless, so how should these three errors be cut off? The Lord of Secrets (Gsang bdag) replied: Vajra of Action, the essence of awareness is emptiness, which no one has fabricated, without cause, without condition, and has existed from the beginning. Do not artificially modify it, but let it exist naturally, so that there will be no errors, and it will grow in the realm of awareness. Similarly, self-luminous clarity is naturally established from the beginning, inseparable from emptiness. Its power is unceasing compassion. Whatever arises is not inherently established, so understand that these three are the great union, and grow inseparably. Vajra of Action asked again: What are the errors in the three aspects of view, meditation, and action? The Lord of Secrets replied: Vajra of Action, listen carefully. First, there are five errors in the view: the error of the view itself, the error of the place, the error of the companions, the error of the afflictions, and the error of attachment. First, the error of the view itself is: the general Buddhist view considers emptiness to be free from extremes, but the yogis of Tantra believe in direct, naked realization. If one realizes the ultimate truth, there is no difference between these two. But if one does not realize it, the general view is just the words of intellectual speculation, which cannot be truly implemented, and this is a wrong view. Not believing in direct realization, but relying on the words of intellectual speculation, thinking that everything is without reliance and without action.
ཐའ་བྲལ་ཡིན་ཟེར་ནས་དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་། ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད། དགེ་བ་བྱས་པས་ཕན་མ་བཏགས། སྡིག་པ་བྱས་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཟང་ཐལ་ཡིན་ཟེར་ 1-11-4b ནས་ཐ་མལ་ཉིད་དུ་སྡོད་དེ། དེ་རྣམས་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོལ་བའི་རྩ་བ་ཡིན། མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི་མངོན་སུམ་གཉིས་མེད་རང་གསལ་གྱི་ལྟ་བ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྤྱོད་དགོས། གནས་ཀྱི་གོལ་ས་ནི། སྤྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེས་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་ཀློང་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ལ་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་ཞིང་དྭངས་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་དགོས། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོད་ཀྱང་དེ་སྐྱོང་བ་ལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་དགོས། གནས་ངན་པས་ལྟ་བ་གོལ་བ་ཡིན། མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་རི་ཁྲོད་དུ་སྐྱོང་དགོས། གྲོགས་ཀྱི་གོལ་ས་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་དེ། ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་འཕེལ་བའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་དགོས། གྲོགས་ངན་དང་འགྲོགས་ན་ངན་པའི་སྤྱོད་པས་མི་དགོས་པ་མི་སྲིད། དེས་ཚེ་འདིར་ཁྲིད་ནས་ལྟ་བ་སྐྱོང་དུ་མི་སྟེར། ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བ་གོལ་བའི་རྩ་བ་ཡིན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི། དེར་མ་གོལ་བར་འདོད་ན། འབྲེལ་མེད་ཀྱི་གྲོགས་ལ་འཕྲེང་ཐག་ཆོད་ལ་གཅིག་པུར་སྡོད་གསུངས། བཞི་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གོལ་ས་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་དེས། ཉོན་མོངས་པ་འབུར་འཇོམས་ལམ་དུ་མི་སློང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་སློང་། དེར་སྐད་ཅིག་མས་ཀྱང་ལས་གསོག་པས། ཡུན་དུ་ལོན་ན་ལས་ངན་པ་སྤྱོད། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་དུག་ལྔས་ལས་ངན་སོ་སོར་གསོག །དེ་ཡང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས། ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་མ་ལ་དྲན་པས་བཟུང་ནས་ཤེས་པ་ 1-11-5a ལྷོད་ཀྱིས་གློད། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལས་གྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་གསོལ་བ་གདབ། ཁྱད་པར་བླ་མ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དེ་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་ལ་སྙིང་པོ་བགྲང་། དེའི་རྗེས་ལ་ལྟ་བའི་ངང་དུ་གློད་ལ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། དེ་ལྟར་ལམ་དུ་སློངས་ན་ཡོན་ཏན་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ། དེ་ལྟར་ལམ་དུ་མ་སློངས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་དུ་སོང་ནས་ལྟ་བ་ཀློང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གོལ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི་མ་གོལ་བར་འདོད་ན། ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟེན། ལམ་དུ་སློངས་པར
【現代漢語翻譯】 聲稱已經超越二元對立，卻在善惡之法中胡作非為，認為業力無所謂好壞，行善沒有帶來利益，作惡沒有招致損害，一切都是平等空性， 安住于平凡之中。這些被稱為『黑口之見』，是所有錯誤的根本。瑪蒂·巴德拉希利（Mati Bhadra Shri，賢吉祥）應將顯現、無二、自明的見解，以及因果深奧的結合運用於實踐。位置上的錯誤是：一般來說，對於那些已經證悟了過渡性見解的人來說，爲了將終極見解轉化為體驗，他們必須前往僻靜而清凈的地方，如隱居處等。即使擁有過渡性見解，也必須前往隱居處來培養它。惡劣的環境會導致見解上的錯誤。瑪蒂·巴德拉希利，過渡性的見解必須在隱居處培養。友伴上的錯誤是：擁有過渡性見解的人，應該與符合佛法、不會增長煩惱的友伴交往。如果與惡友交往，不可能不受到惡行的影響。這會牽引他們走向此生，而不允許他們培養見解。增長煩惱是錯誤的根本。業金剛（Karma Vajra）和瑪蒂·巴德拉希利，如果不想犯錯，就斷絕與無關友伴的聯繫，獨自安住。第四個是煩惱上的錯誤：擁有過渡性見解的人，不會將降伏煩惱作為修行的道路。任何外在的因素都會引發煩惱。即使只是一瞬間的煩惱，也會積累業力，如果持續下去，就會造作惡業。六根的顯現會被五毒各自染污，積累惡業。無論是過渡性的還是終極的，都會產生相應的果報。因此，無論生起什麼煩惱，都要在瞬間用正念抓住它，然後放鬆覺知。 對所有因煩惱而受苦的眾生修持慈悲。祈請加持，將煩惱轉化為道用。特別是，從內心深處向喇嘛（上師）祈請。用咒語凈化煩惱的種子，觀想為本尊，唸誦心咒。之後，放鬆于見解之中，廣泛地迴向和發願。如果這樣轉化為道用，就能在過渡性和終極的層面獲得相應的功德。如果不這樣轉化為道用，就會陷入煩惱的泥潭，見解無法轉化為體驗，這是巨大的錯誤之源。業金剛和瑪蒂·巴德拉希利，如果不想犯錯，就尋求對治任何生起的煩惱，並將其轉化為道用。
【English Translation】 Claiming to be beyond duality, they recklessly engage in good and evil deeds, asserting that karma has no good or bad, doing good brings no benefit, and doing evil causes no harm, that everything is equal and empty, and they remain in ordinariness. These are called the 'black-mouthed views,' the root of all mistaken views. Mati Bhadra Shri (Wise Auspicious Glory) should apply the manifest, non-dual, self-illuminating view, and the profound union of cause and effect, into practice. The mistake in location is: Generally, for those who have realized the provisional view, in order to transform the ultimate view into experience, they must go to secluded and pure places such as hermitages. Even with the provisional view, one must go to a hermitage to cultivate it. A bad environment leads to mistakes in view. Mati Bhadra Shri, the provisional view must be cultivated in a hermitage. The mistake in companionship is: Those with the provisional view should associate with companions who are in accordance with the Dharma and do not increase afflictions. If one associates with bad friends, it is impossible not to be influenced by bad deeds. This leads them to this life and does not allow them to cultivate the view. Increasing afflictions is the root of mistakes. Karma Vajra and Mati Bhadra Shri, if you do not want to make mistakes, cut off contact with irrelevant friends and stay alone. The fourth is the mistake in afflictions: Those with the provisional view do not take the subduing of afflictions as a path. Any external cause will arouse afflictions. Even a moment of affliction accumulates karma, and if it continues, one will engage in bad deeds. The appearances of the six senses are tainted by the five poisons, each accumulating bad karma. Whether provisional or ultimate, their corresponding results will arise. Therefore, whatever affliction arises, seize it with mindfulness in the moment, and then relax awareness. Practice loving-kindness and compassion for all sentient beings who suffer from afflictions. Pray for blessings to transform afflictions into the path. In particular, pray to the Lama (Guru) from the depths of your heart. Purify the seed of affliction with mantra, visualize it as a Yidam (deity), and recite the essence mantra. Afterward, relax into the view, and widely dedicate and make aspirations. If you transform it into the path in this way, you will obtain the corresponding qualities in both provisional and ultimate terms. If you do not transform it into the path in this way, you will fall into the swamp of afflictions, and the view will not be transformed into experience, which is a great source of error. Karma Vajra and Mati Bhadra Shri, if you do not want to make mistakes, seek the antidote to any arising affliction and transform it into the path.
་གྱིས། ལྔ་པ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་གོལ་ས་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་རང་གཞུང་གི་ལྟ་བ་ཤ་སྟག་ཏུ་གོལ་ནས་ལུང་སྐྱབས་དང་། བདག་གཞན་དང་། མཐོ་དམན་དང་། ཕྱོགས་རིས་དང་། བཟང་ངན་དུ་ཕྱེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ་གང་ཟག་གིས་སྤར་ཚོད་བློ་ཚོད་བྱེད་པ་གོལ་བའི་རྩ་བ་ཡིན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི། དེར་མ་གོལ་བར་འདོད་ན། ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་གྱིས། དོན་གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་གོལ་ས་ལ་བཞི། སྒོམ་ངོ་བོའི་གོལ་ས། གནས་ཀྱི་གོལ་ས་དང་གྲོགས་ཀྱི་གོལ་ས། སྐྱོན་གྱི་གོལ་ས། ཉོན་མོངས་ཀྱི་གོལ་སའོ། །དང་པོ་སྒོམ་ངོ་བོའི་གོལ་ས་ནི། བླ་མས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ 1-11-5b ཐུགས་རྗེ་གསུམ་རྗེན་པར་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་སློབ་མས་མ་གོ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལ་འཕྲིག་མ་ཚུད་དེ། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་མ་ཤེས་པས་གོལ་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་ལུགས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལུས་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་བག་ཙམ་ལ་ཞེན་ནས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་མིར་གོལ། སེམས་གང་དུའང་མི་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཆགས་ན། གནས་གཙང་མའི་ལྷར་གོལ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཙམ་ལ་ཆགས་ན། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་གོལ། བདེ་བ་ལ་མི་རྟོག་པར་ཆགས་ན། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་གོལ། སྟོང་བ་ལ་མི་རྟོག་པར་ཆགས་ན། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་གོལ། དེ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ་བ་ཡིན། དབང་པོའི་ཡུལ་རྒྱུན་དུ་འགགས་ན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ། གཉིད་འཐུག་པོ་ལོག་པ་ལྟར་བྱུང་ཚོར་མེད་པར་འགགས་ན། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ། ཤེས་ངོ་ལ་གསལ་སྣང་འགགས་ན། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ། གསལ་ངོ་ལ་བདེ་བའི་མདངས་ཙམ། སྣང་ངོ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྐྱེས་ན། ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ། འདི་དག་ནི་ཞི་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལྷུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཁམས་གསུམ་དང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁོར། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི། སྒོམ་གྱི་གོལ་ས་གཅོད་མ་ཤེས་ན། གླེན་སྒོམ་གྱི་ཁམས་ལྡོག་འཁོར་བས་དགོས་པ་མེད། གཞན་ཡང་ལུས་སེམས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་མཐོང་བ་ལྟར་འདོད་ན། ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་དུ་གོལ། ཡོད་མེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་ན། མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་དུ་གོལ། སེམས་ 1-11-6a ལས་མ་གཏོགས་ཡུལ་གུད་དུ་འདོད་ན། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དུ་གོལ། སྣང་བ་སེམས་སུ་འདོད་ན་སེམས་ཙམ་དུ་གོལ། སྣོད་བཅུད་ལྷ་རུ་འདོད་ན་སྔགས་སུ་གོལ། གོལ་བའི་མཐའ་མ་ཆོད་པའི་སྒོམ་གྱིས་ཅི་བྱེད་གསུང་། འོ་ན་གོལ་ས་གཅོད་པའི་ཐབས་ཤིག་ཞུ་དང་བྱས་པས། གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས། དེར་མ་གོལ་བར་འདོད་ན། མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི་བཞིན། དང་པོར་ཐོས་པས་རྒྱ་བསྐྱེད།
【現代漢語翻譯】 第五，趨同的錯謬之處在於：所有持有暫時觀點的人，都會陷入宗派自身體系的觀點中，從而區分依靠和不依靠、自和他、高和低、偏袒和公正、好和壞，以個人的狹隘認知來衡量佛陀的無邊見解，這是錯謬的根源。金剛手（Vajrapani）和瑪蒂跋陀羅室利（Mati Bhadra Shri）！如果不希望陷入這些錯謬，就應該瞭解無邊廣闊的見解。 第二，關於修行的錯謬之處有四種：修本體的錯謬、處所的錯謬、友伴的錯謬、過失的錯謬和煩惱的錯謬。第一，修本體的錯謬在於：上師赤裸裸地開示本體、自性、大悲三者，但弟子卻不理解，對本體、自性、大悲三者沒有領悟，不明白明空無別，因此陷入錯謬。如果按照上師的口訣修行，執著于身心短暫的快樂，就會墮落為欲界眾生。如果僅僅停留在無念的狀態，就會墮落為凈居天。如果僅僅執著于光明而沒有念頭，就會墮落為色界天。如果執著于快樂而沒有念頭，就會墮落為欲界天。如果執著于空性而沒有念頭，就會墮落為無色界天。這些都是墮入三界的表現。如果感官的對境持續止息，就會墮落為無邊虛空處。如果像沉睡一樣，完全失去知覺，就會墮落為無所有處。如果覺知的顯現止息，就會墮落為無邊識處。如果僅僅有光明的覺受，而沒有任何顯現，持續不斷地生起，就會墮落為非想非非想處。這些被稱為落入止修的一邊，從這裡死亡后，將在三界六道中輪迴。金剛手（Vajrapani）和瑪蒂跋陀羅室利（Mati Bhadra Shri）！如果不瞭解如何斷除修行的錯謬，那麼愚癡的修行只會導致輪迴，毫無意義。 此外，如果像凡夫俗子一樣看待身心，就會墮落為普通人。如果執著于有或無的某一邊，就會墮落為外道的常見或斷見。如果認為對境獨立於心之外，就會墮落為聲聞或緣覺。如果認為顯現就是心，就會墮落為唯識。如果認為器情世界是本尊，就會墮落為密咒。如果不徹底斷除錯謬，修行又有什麼用呢？』那麼，請您開示一個斷除錯謬的方法吧！』金剛手（Vajrapani）說道：『如果不希望陷入這些錯謬，就要像瑪蒂跋陀羅室利（Mati Bhadra Shri）那樣，首先通過聞法來擴充套件自己的知識。
【English Translation】 Fifth, the error of conformity is that all those who hold temporary views fall into the views of their own sectarian system, thus distinguishing between reliance and non-reliance, self and other, high and low, partiality and impartiality, good and bad, and measuring the Buddha's boundless views with their own narrow perceptions, which is the root of the error. Vajrapani and Mati Bhadra Shri! If you do not wish to fall into these errors, you should understand the boundless and vast view. Second, there are four kinds of errors in practice: the error of the essence of practice, the error of place, the error of companions, the error of faults, and the error of afflictions. First, the error of the essence of practice is that although the guru nakedly reveals the three: essence, nature, and compassion, the disciple does not understand, does not comprehend the three: essence, nature, and compassion, and does not understand the inseparability of clarity and emptiness, thus falling into error. If you practice according to the guru's instructions, clinging to the temporary happiness of body and mind, you will fall into the realm of desire. If you simply remain in a state of non-thought, you will fall into the Pure Abode. If you cling only to clarity without thought, you will fall into the Realm of Form. If you cling to happiness without thought, you will fall into the Realm of Desire. If you cling to emptiness without thought, you will fall into the Realm of Formlessness. These are all manifestations of falling into the Three Realms. If the objects of the senses continuously cease, you will fall into the Sphere of Infinite Space. If you fall into a deep sleep and completely lose consciousness, you will fall into the Sphere of Nothingness. If the clarity of awareness ceases, you will fall into the Sphere of Infinite Consciousness. If there is only a radiance of happiness in the clarity, and nothing appears in the appearance, continuously arising, you will fall into the Sphere of Neither Perception nor Non-Perception. These are called falling into one side of calm abiding, and after dying from here, you will wander in the Three Realms and Six Realms. Vajrapani and Mati Bhadra Shri! If you do not know how to cut off the errors of practice, then foolish practice will only lead to reincarnation, which is meaningless. Furthermore, if you regard body and mind as ordinary people do, you will fall into being an ordinary person. If you cling to one side of existence or non-existence, you will fall into the eternalism or nihilism of externalists. If you think that the object is independent of the mind, you will fall into being a Shravaka or Pratyekabuddha. If you think that appearance is the mind, you will fall into the Mind-Only school. If you think that the vessel and its contents are deities, you will fall into mantra. If you do not completely cut off the errors, what is the use of practice? 'Then, please show me a method to cut off the errors!' Vajrapani said: 'If you do not wish to fall into these errors, you should, like Mati Bhadra Shri, first expand your knowledge through hearing the Dharma.'
བར་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པས་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བྱ། ཐ་མར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གོང་གི་གོལ་ས་དེ་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ཡིན་མོད། དཔེ་ནི་རི་བོང་ཁྲ་ཚང་དུ་ཉལ་བ་དང་། མདའ་མཁན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་འདྲ་བས་གོལ་དུ་མེད། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཅི་ཤར་ཡང་གང་ཤར་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཅས་བཅོས་དང་རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་གློད་ལ་ཞོག་དང་། གང་ཤར་ལ་འཛིན་པ་མེད་ན་གོལ་སར་ལྷུང་དུ་མེད་གསུངས། གཉིས་པ་གནས་དང་གྲོགས་ཀྱི་གོལ་ས་བསྟན་པ་ནི། སྒོམ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་དེ། གནས་མི་མེད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་དགོས། གནས་དགོན་འདུ་འཛི་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་གྲྭ་རྒྱས་པའི་སར་བསྡད་ན། གྲིབ་དང་། དཀོར་དང་། ཆགས་སྡང་དབང་གིས་གོལ་འགྲོ། གྲོགས་ངན་དང་འགྲོགས་ན། སྒོམ་འཕེལ་འཕྲོ་འཆད། རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོས་པ་ཡིན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི། ཆོས་གཤའ་མ་གཅིག་བྱེད་ན་གནས་ངན་དང་གྲོགས་ངན་གྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཆོད་དུ་སྤོང་བ་ཟབ་བོ་གསུང་། གསུམ་པ་སྒོམ་གྱི་གོལ་ས་བསྟན་པ་ནི། སྒོམ་སྐྱོང་བའི་དུས་སུ། བྱིང་ 1-11-6b བ། རྒོད་པ། འབྱམས་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། བྱིང་བ་ལ་གནས་ཀྱིས་བྱིང་བ། གྲོགས་ཀྱིས་བྱིང་བ། དུས་ཀྱིས་བྱིང་བ། ཟས་ཀྱིས་བྱིང་བ། འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བྱིང་བ། སྒོམ་གྱིས་བྱིང་བའོ། །དང་པོ་གནས་ཀྱིས་བྱིང་བ་ནི། ནགས་རོང་དམའ་བའམ། ཡུལ་དགོན་ཉམས་པ་དང་གྲིབ་ཅན་དུ་བསྡད་པས་ཤེས་པ་རྨོངས། ཐིག་ལེ་མི་གསལ། རིག་པ་འཐུམ། གཉིད་ཆེ། ལུས་ལྕི། དེ་ལ་ཁྲུས་དང་བཤགས་པ་བྱ། གནས་དྭངས་ཤིང་མཐོ་བའི་སར་འགྲོ། འདུག་ས་གསལ་བར་བསྒོམ། གློ་དཀར་གྱི་བསེར་བུ་འབུག །དམིགས་པ་གངས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་། ལུས་གཅེར་བུར་བསྡད་ནས་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ། གྲོགས་ཀྱིས་བྱིང་བ་ནི། མི་གྲིབ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡད་པས་འབྱུང་བ་ཡིན། བཤགས་པ་དང་ཁྲུས་བྱ། མི་དམ་ཉམས་དང་གྲིབ་ཅན་བསྲུངས་པས་སེལ་ལོ། །གསུམ་པ་དུས་ཀྱིས་བྱིང་བ་ནི། དཔྱིད་དང་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་འཐིབས་ཤིང་བྱིང་ན་གངས་རི་ལ་སོགས་པ་མཐོན་པོར་ཕྱིན་ལ་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །བཞི་པ་ཟས་གོས་ཀྱིས་བྱིང་བ་ནི། མིའི་ཟས་གོས་གྲིབ་ཅན་གྱིས་བྱིང་འགྲོ་བས། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་མིའི་ཟས་གོས་གྲིབ་ཅན་ལ་འཛེམས་པས་སེལ་ལོ། །ལྔ་པ་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བྱིང་བ་ནི། ལས་དང་པོ་པས་འགྲོ་འདུག་དང་ཉལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་བྱིང་འགྲོ་བས་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་མམ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་ཤེས་པ་ཧུར་འདོན་དབང་པོ་ལ་མདངས་བཏོན་ལ་སེང་ཡེར་རེ་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །དྲུག་པ་སྒོམ་གྱིས་བྱིང་བ་ནི། བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་སྨད་ནས་བསྒོམས་པས་མུར་ཐོམ་མེ་མཆིས་པ་ཞིག་ 1-11-7a འོང་། དེ་བྱིང་བ་ཡིན་པས་སྒྲོན་མེ
【現代漢語翻譯】 中間，用介紹的竅訣來擊中要害。最後，在修習的時候，上面的那些錯處，都是因為執著于禪定。比如兔子睡在亂草叢中，又像弓箭手的禪定一樣，沒有錯處。對於修習的覺受，無論出現什麼，都不要在出現的當下進行改造、期望、否定或肯定，放鬆就好。如果對出現的覺受沒有執著，就不會落入錯處。大師是這麼說的。 第二，指出處所和同伴的錯處。有修持的人，必須在具備無人、寂靜等特點的地方修持。如果住在喧鬧的寺廟裡，或者煩惱眾多的地方，就會因為晦氣、供物、貪嗔等影響而犯錯。與惡友交往，會中斷修行的進步。這是自己給自己找罪受。蓮花生大士、瑪蒂巴扎西日（Matibhadrashri），如果想做純粹的佛法，就要徹底斷絕惡劣處所和惡友的糾纏，這非常重要。大師是這麼說的。 第三，指出修行的錯處。在修習的時候，有昏沉、掉舉、散亂三種。昏沉又分為處所導致的昏沉、同伴導致的昏沉、時間導致的昏沉、食物導致的昏沉、坐姿導致的昏沉、修行導致的昏沉。第一，處所導致的昏沉：住在低矮的森林山谷，或者破敗、陰暗的寺廟裡，會導致意識遲鈍，明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）不清晰，覺知模糊，嗜睡，身體沉重。對此，要進行沐浴和懺悔，去往清凈高爽的地方，在明亮的地方打坐，吹拂清涼的風，觀想雪山之巔，赤身裸體打坐，這樣就能消除昏沉。 第二，同伴導致的昏沉：與不潔之人一同居住會導致昏沉。通過懺悔和沐浴，遠離破戒和不潔之人，就能消除昏沉。 第三，時間導致的昏沉：在春天和夏天容易昏沉，應該去往高山雪地等高處修行，這樣就能消除昏沉。 第四，飲食導致的昏沉：食用不潔的食物會導致昏沉。所以在修行的時候，要避免食用不潔的食物，這樣就能消除昏沉。 第五，坐姿導致的昏沉：初學者如果隨意行走、坐臥，容易導致昏沉。所以在修行的時候，要採取三種坐姿，或者金剛跏趺坐，集中注意力，提起精神，保持警覺地修行，這樣就能消除昏沉。 第六，修行導致的昏沉：在修行的時候，如果意識懈怠地修行，就會變得昏昏沉沉。這就是昏沉，所以要點亮燈。
【English Translation】 In the middle, strike the key point with the instruction of introduction. Finally, during the practice, the above mistakes are all due to attachment to meditation. For example, like a rabbit sleeping in a messy bush, or like the meditation of an archer, there is no mistake. Regarding the experience of practice, whatever arises, do not modify, expect, deny, or affirm it at the moment it arises, just let it go. If there is no attachment to what arises, one will not fall into mistakes. The master said so. Second, point out the mistakes of place and companions. A practitioner must practice in a place with characteristics such as being uninhabited and quiet. If one lives in a noisy temple or a place with many afflictions, one will make mistakes due to influences such as impurity, offerings, greed, and hatred. Associating with bad friends will interrupt the progress of practice. This is bringing suffering upon oneself. Padmasambhava, Matibhadrashri, if you want to practice pure Dharma, you must completely sever the entanglement of bad places and bad friends, which is very important. The master said so. Third, point out the mistakes of meditation. During practice, there are three types of mistakes: dullness, agitation, and scattering. Dullness is further divided into dullness caused by place, dullness caused by companions, dullness caused by time, dullness caused by food, dullness caused by posture, and dullness caused by meditation. First, dullness caused by place: living in a low forest valley or a dilapidated and dark temple can lead to dullness of consciousness, unclear bindus (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：drop), blurred awareness, sleepiness, and heaviness of the body. To counter this, one should bathe and confess, go to a clean and high place, meditate in a bright place, blow cool wind, visualize the top of a snow mountain, and meditate naked, which can eliminate dullness. Second, dullness caused by companions: living with impure people can lead to dullness. By confessing and bathing, and staying away from those who break vows and are impure, dullness can be eliminated. Third, dullness caused by time: it is easy to become dull in spring and summer, so one should go to high places such as snowy mountains to practice, which can eliminate dullness. Fourth, dullness caused by diet: eating impure food can lead to dullness. Therefore, during practice, one should avoid eating impure food, which can eliminate dullness. Fifth, dullness caused by posture: beginners who walk, sit, or lie down casually are prone to dullness. Therefore, during practice, one should adopt three postures, or the vajra posture, concentrate, lift the spirit, and meditate vigilantly, which can eliminate dullness. Sixth, dullness caused by meditation: if one practices with a lax consciousness, one will become drowsy. This is dullness, so light a lamp.
འི་གསལ་ཚོད་སྦྱར་བའི་དབང་པོ་མཁའ་ལ་བཏེག་པས་སེམས་ཉིད་གསལ་ཧྲིག་གིས་རིག་པ་ལ་ངར་བཏང་བས་སེལ་ལོ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། སྒོམ་གྱི་བགེགས་སེལ་གང་ཟག་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་མིན་པས་མི་སེལ། ཉོན་མོངས་པའི་གོལ་ས་ནི། སྒོམ་སྐྱོང་བའི་གང་ཟག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྐུན་མང་བས་རྩ་བ་དུག་ལྔ་པོས་བསྐྱེད་ནས། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འཆར་བས། དེས་སྒོམ་གནས་སུ་མི་སྟེར་འཁོར་བར་འཁྲིད། དེ་དག་ལམ་བུ་གཅིག་པ་སྟོར་བ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ཡེངས་བར་བྱས་ནས། པང་དུ་དུག་སྦྲུལ་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ཤིང་ཤེས་བཞིན་གྱི་དྲན་པས་བཟུངས་ལ་ལྟ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལས་ངན་གསོག་གོ། དེ་ལྟར་མ་གོལ་བར་འདོད་ན། ཤེས་བཞིན་གྱི་མེལ་ཚེ་དང་མ་བྲལ་བར་སྤོང་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་གསུང་། ལར་ལྟ་སྒོམ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ལ། རི་དྭགས་རྨས་མ་བཞིན་དུ་གཅིག་པུར་བྱོལ་ཞིག །ཉོན་མོངས་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ་མཐོང་བ་ལྟར་འབྲོས་བ་གནད་ཆེ། རྒོད་པའི་སྐྱོན་ལ་གཉིས། གནས་དང་རྐྱེན་གྱི་རྒོད་པའོ། །གནས་ཀྱི་རྒོད་པ་ནི། གནས་མཐོ་ཞིང་དྭངས་པར་བསྒོམས་པས་རིག་པ་དྭངས་ནས་ཤེས་པ་མི་གནས་པ་རྣམ་རྟོག་རྒོད་ཅིང་འཕྲོ་བར་འོང་། གང་འཕྲོས་པ་ལ་རང་དགར་བཏང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འགྲོ་བས་རིག་པས་མཚམས་སུ་ཕབ་ལ་གཏད། དེས་མ་ནོན་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཟིགས་སྟངས་སམ་ལྟ་སྟངས་ལ་འཇུན། རེས་འགའ་སྟན་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་འཇུན། ནུབ་མོ་རྐང་ 1-11-7b མཐིལ་གྱི་རྩ་བཞག་གོར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོའི་ནང་དུ་སེམས་ཞུགས་ལ་ཉལ་ལོ། །རྣམ་རྟོག་སིབ་ཀྱིས་བྱུང་བ་དང་། ངོས་བཟུངས་ལ་ཕཊ་བྱ་སྟེ། རླུང་བཟུངས། དེའི་རྗེས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག ཡང་ན་རྟོག་པ་རྐྱང་དེད་བྱས་ལ་མ་རྙེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་གྱིས་རྒོད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་བ་རྟོག་པས་བླངས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བློ་རྒོད་ཅིང་འཕྲོ་ན། ཅི་བྱེད་དགོས་པ་མི་འདུག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་ལ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཞེན་ལོག་ཐབས་ཤེས་རབ་མོས་གུས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས། དེས་ན་ལྟ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ལམ་སློང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །དོན་གསུམ་པ་འབྱམས་པའི་སྐྱོན་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་གོ་བས་འབྱམས་པ་དང་། རྐྱེན་གྱིས་འབྱམས་པའོ། །དང་པོ་མ་གོ་ནས་འབྱམས་པ་ནི། སྒོམ་ཐུན་དུ་གཅོད་མ་ཤེས་པས་ཇི་ཙམ་བསྒོམས་ཀྱང་བོགས་མེད། གདམས་པ་དང་བླ་མ་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས། ཉམས་རྟོགས་དང་གོ་ཤན་མ་ཕྱེད་པས། བླུན་སྒོམ་དུ་སོང་། དེ་ལ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གདམས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད། སྒོམ་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱའོ། །བྱ་བ་དང་མ་འདྲེས་པར་སེང་ཡེ་རེ་བསྒོམ། གསལ་དུས་སུ་
【現代漢語翻譯】 當覺知的火花被點燃，感官被提升到虛空，自性以清晰的光芒照亮，覺性被賦予力量，煩惱便得以平息。業金剛（Karma Vajra）。 對於禪修的障礙，不精進之人無法克服。煩惱的過失在於：對於修禪之人，煩惱如盜賊般眾多，由五毒（貪嗔癡慢疑）滋生，生出八萬四千種煩惱。因此，它不會讓你安住于禪修，而是將你帶入輪迴。對於這些，要像迷失了唯一的道路一樣，不要分心。如同懷中出現毒蛇一般，要捨棄，並以正念抓住，如此來修持觀的道路。如果不這樣做，剎那間就會積累惡業。如果不想犯這樣的錯誤，就要不離正念的火花，精進于取捨。因此，在沒有獲得觀修的穩固之前，要像受傷的野獸一樣獨自逃離。視煩惱如毒蛇般逃離至關重要。 散亂的過患有兩種：處所的散亂和因緣的散亂。處所的散亂是：在高處和清凈處禪修，覺性變得清明，但心識無法安住，念頭散亂遊蕩。如果放任這些遊蕩，就會被煩惱所控制，因此要用覺性來約束和專注。如果這還不夠，就採用聲聞乘（Śrāvakayāna）的觀察方式或見地。有時，將心識專注于坐墊上。晚上，像足底的脈輪一樣，將心融入黑色的明點中入睡。如果念頭突然出現，就抓住它的面目，唸誦『呸』（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷）。控制氣息，然後緩慢釋放。或者，追逐念頭，在找不到它的狀態中安住，這樣就能平息散亂。 第二種是因緣的散亂：任何外在的因緣被念頭抓住，心識向煩惱的方向散亂遊蕩。此時，要放下『無事可做』的想法，修持慈愛、悲心、厭離、方便、智慧和虔誠。因此，要努力在觀的時候喚起道。第三個過患是昏沉，昏沉有兩種：因不理解而昏沉和因因緣而昏沉。第一種因不理解而昏沉是：不明白如何中斷禪修，無論禪修多久都沒有效果。對教言和上師產生邪見。不能區分體驗、證悟和理解，導致盲修瞎煉。對此，要向上師祈禱，對教言生起定解，中斷禪修，增加次數。不要與行為混淆，要單獨禪修。在清晰的時候
【English Translation】 When the spark of awareness is ignited, and the senses are lifted into the sky, the nature of mind shines with clear light, and awareness is empowered, then afflictions are pacified. Karma Vajra. As for the obstacles to meditation, they cannot be overcome by someone who is not diligent. The fault of afflictions lies in this: for a meditator, afflictions are as numerous as thieves, arising from the five poisons (greed, hatred, ignorance, pride, and doubt), giving rise to eighty-four thousand afflictions. Therefore, it will not allow you to abide in meditation, but will lead you into samsara. For these, do not be distracted, as if you have lost the only path. Like a poisonous snake appearing in your lap, abandon it, and grasp it with mindfulness, thus practicing the path of seeing. If you do not do this, you will accumulate negative karma in an instant. If you do not want to make such a mistake, do not be separated from the spark of mindfulness, and strive in taking and abandoning. Therefore, until you have gained stability in view and meditation, flee alone like a wounded wild animal. It is crucial to flee from afflictions as if they were poisonous snakes. The fault of agitation has two aspects: agitation of place and agitation of conditions. Agitation of place is: meditating in a high and pure place, awareness becomes clear, but the mind cannot abide, and thoughts wander restlessly. If you let these wanderings go, you will be controlled by afflictions, so use awareness to restrain and focus. If that is not enough, adopt the observation method or view of the Śrāvakayāna. Sometimes, focus the mind on the cushion. At night, like the chakra at the sole of the foot, merge the mind into a black bindu and sleep. If a thought suddenly arises, seize its face and say 'Phaṭ' (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：cut). Control the breath, and then release it slowly. Or, chase the thought, and abide in the state of not finding it, thus pacifying the agitation. The second is agitation of conditions: any external condition is seized by the thought, and the mind wanders restlessly in the direction of afflictions. At this time, let go of the idea that 'there is nothing to do,' and practice loving-kindness, compassion, renunciation, skillful means, wisdom, and devotion. Therefore, strive to awaken the path during seeing. The third fault is dullness, which has two aspects: dullness from not understanding and dullness from conditions. The first, dullness from not understanding, is: not understanding how to interrupt meditation, so no matter how long you meditate, there is no effect. Generate wrong views towards the teachings and the guru. Not being able to distinguish between experience, realization, and understanding leads to blind meditation. For this, pray to the guru, generate certainty in the teachings, interrupt meditation, and increase the number of sessions. Do not mix with activities, meditate alone. When it is clear
འཕྲོ་བཅད་ལ་བསྒོམ། དེས་འབྱམས་པ་ཆོད་ནས་ཉམས་ལེན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། གཉིས་པ་རྐྱེན་གྱིས་འབྱམས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་དུག་ལྔ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་འབྱམས་ཏེ། གཡེངས་ནས་དྲན་པས་མ་ཟིན་པའོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོས་འཕྲལ་དུ་སླེབ་པར་བྱས་ནས་སྣང་བའི་འཛིན་པ་དུམ་བུར་བཅད། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གོལ་ས་དེ་དག་ཆོད་པར་འདོད་ན། ཕག་སྣ་ 1-11-8a ལ་གཏུན་པོ་ཐོང་གསུང་། ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། གསང་སྔགས་པ་ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་མ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས། ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཨ་ཅང་ཆེ་སྟེ།དུག་གིས་ལྟོ་ཡོང་བ་རྨ་བྱ་ལས་མེད། ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་པར་ལམ་དུ་འཁྱེར་ནུས་པའི་གང་ཟག་དེ། ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་ལས་ཀྱང་དཀོན། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གྲོགས་སུ་འཆར་ཏེ། ཐ་མ་ལ་དུག་ཏུ་འགྱུར་བས་སྤོང་བ་ཟབ།དང་པོ་སྤངས་པ་ཇི་ཙམ་ན་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་ཉོན་མོངས་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤར་ནས་ཞེན་ཆགས་གང་ཡང་མི་སྐྱེ། བྱུང་ཡང་དགག་མི་དགོས། གནོད་པ་མེད། མ་བྱུང་ཡང་སྒྲུབ་བློ་མི་སྐྱེ། རེ་བ་མེད། དེ་ཙ་ན་ལམ་དུ་སློངས་པའི་ཚད་ཡིན། མངོན་ཞེན་མ་ལོག་གི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བས་སྦྲང་བུ་རྩིའི་བཅུད་ལ་འཁོར་བས་འབྱར་བ་དང་འདྲ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི། ས་ལམ་གྱི་ཆོད་ལུགས་དེ་ལྟར་གྱིས་དང་གསུང་། དོན་གསུམ་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གོལ་ས་ལ་གཉིས། སྤྱོད་པ་དུས་མིན་གྱི་གོལ་ས་དང་། སྤྱོད་པ་སྤྱིའི་གོལ་ས་གཉིས། དང་པོ་དུས་མིན་གྱི་གོལ་ས་ནི། བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དུས་སུ་སྤྱད་ན་ལོག་པའོ། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དུས་སུ་སྤྱད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བས་ལོག་པའོ། །ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཉམས་ 1-11-8b ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ། བུང་བ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་སྤྱོད་ན་ཚིག་གི་དོན་མ་ཕྱེད་བས་ལོག་པའོ། །ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། རང་ཉམས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ལ། དྲོད་མེད་ནས་ལོག་པའོ། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཉམས་བསྟེན་པའི་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ། ཉམས་བག་རེ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་སྤྱད་ན། དོན་གྱི་མཐའ་མི་རྙེད་པས་ལོག་པའོ། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ལྟ་བ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ། ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་སུ་སྤྱད་ན་ལོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་སྣང
【現代漢語翻譯】 專注于中斷（འཕྲོ་བཅད།），這能切斷散亂，使修行越來越進步。第二種因緣造成的散亂是：被外在因緣所影響，散亂於五毒（དུག་ལྔ།）和六識（ཚོགས་དྲུག）的顯現中，因為散亂而無法保持正念。對此，應立即採取對治方法，將顯現的執著分割成塊，並將其視為如幻如夢。如果想要切斷業之金剛（ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།）的錯誤之處，就要像『用錘子敲擊豬鼻子』一樣。 此外，金剛手菩薩（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།，Vajrapani）問道：『秘密真言行者（གསང་སྔགས་པ།）將煩惱（ཉོན་མོངས།）轉化為道用，這樣可以嗎？』金剛手菩薩回答說：『將煩惱轉化為道用是很重要的，只有孔雀才能以毒為食。能夠不捨棄煩惱而將其轉化為道用的人，比優曇婆羅花（ཨུ་དུམ་ཝ་ར།）還要稀有。對於根器上等的人來說，煩惱會成為助力，但對於下等根器的人來說，煩惱會變成毒藥，因此斷除煩惱非常重要。』 當最初斷除煩惱時，一切都會融入空性（ཀློང་དུ།），所有的煩惱和慾望都如幻顯現，不會產生任何執著。即使產生了，也不需要阻止，沒有損害。即使沒有產生，也不會產生追求的念頭，沒有期望。只有這樣，才算是將煩惱轉化為道用的標準。在沒有消除實執之前，將煩惱轉化為道用就像蜜蜂被蜂蜜的精華所束縛一樣。業之金剛（ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།）、瑪蒂巴扎（མ་ཏི་བྷ་དྲ།）和吉祥（ཤྲཱི།），你們要這樣理解道地的斷除方法。 第三個要點是關於行為上的錯誤，分為兩種：不合時宜的行為錯誤和一般的行為錯誤。首先，不合時宜的行為錯誤是指：像蜜蜂一樣的行為，以聞、思、修（ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ།）為先導，這本是初學者的行為，如果在閉關時採用，那就是錯誤的。像野獸一樣的行為，本是修行時的行為，如果在閉關時採用，就會被其他禪定所控制，因此是錯誤的。像啞巴一樣的行為，本是專注于修行的行為，如果在像蜜蜂一樣的階段採用，因為不理解詞句的含義，那就是錯誤的。 像鳥兒歸巢一樣的行為，本是自身體驗產生時的行為，如果在禪定中採用，就會成為禪定的障礙，因為沒有暖相而導致錯誤。像瘋子一樣的行為，本是依靠體驗的行為，如果在體驗稍微產生時採用，就無法找到意義的終點，因此是錯誤的。像獅子一樣的行為，本是見解融入空性時的行為，如果在修行時採用，那就是錯誤的。如果不是在那個基礎上，顯現...
【English Translation】 Meditate on interruption (འཕྲོ་བཅད།). This cuts off distractions and causes practice to progress further and further. The second type of distraction arises from conditions: being distracted by external conditions, by the appearances of the five poisons (དུག་ལྔ།) and the six consciousnesses (ཚོགས་དྲུག), and being unable to maintain mindfulness due to distraction. To this, one should immediately apply antidotes, cutting the clinging to appearances into pieces and understanding them as illusory. If you want to cut off the errors of Karma Vajra (ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།), it is said to 'strike the pig's snout with a hammer'. Furthermore, Vajrapani (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།) asked: 'Do secret mantra practitioners (གསང་སྔགས་པ།) take afflictions (ཉོན་མོངས།) as the path?' The master of secrets replied: 'Taking afflictions as the path is very important; only peacocks can use poison as food. A person who can take afflictions as the path without abandoning them is rarer than the flower of the Udumbara (ཨུ་དུམ་ཝ་ར།). For individuals with sharp faculties, afflictions arise as friends, but for lesser individuals, they become poison, so abandoning them is profound.' When afflictions are initially abandoned, everything is transformed into space (ཀློང་དུ།), and all afflictions and desirable qualities appear as illusions, without giving rise to any attachment. Even if they arise, there is no need to suppress them; there is no harm. Even if they do not arise, there is no thought of striving; there is no hope. Only then is it the measure of having transformed them into the path. Until manifest clinging is reversed, taking afflictions as the path is like a bee being stuck to the essence of honey. Karma Vajra (ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།), Mati Bhadra (མ་ཏི་བྷ་དྲ།), and Shri (ཤྲཱི།), understand the way of severing the grounds and paths in this way. The third point concerns errors in conduct, which are twofold: errors of untimely conduct and general errors of conduct. First, errors of untimely conduct are: conduct like that of a bee, preceded by hearing, thinking, and meditating (ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ།), which is the conduct of a beginner, but if practiced during retreat, it is wrong. Conduct like that of a deer, which is the conduct of the time of practice, but if practiced during retreat, one's samadhi will be influenced by others, so it is wrong. Conduct like that of a mute person, which is the conduct of focusing on the essential points of practice, but if practiced during the time of the bee, it is wrong because the meaning of the words is not understood. Conduct like a bird entering its nest, which is conduct practiced when one's own experience has arisen, but if practiced in samadhi, it becomes an obstacle to samadhi, and it is wrong because there is no warmth. Conduct like that of a madman, which is conduct practiced at the time of relying on experience, but if practiced when a slight experience has arisen, one will not find the end of the meaning, so it is wrong. Conduct like that of a lion, which is conduct practiced when the view has become space, but if practiced during the time of practice, it is wrong. If it is not on that very basis, appearance...
་བ་གཞན་གྱིས་ལོག་པར་འགྱུར་བས་ལོག་པའོ། །ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། དབང་གི་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ། དུས་མིན་གྱི་ཚེ་སྤྱད་ན་ཌཱ་ཀིའི་ཆད་པ་འོང་བས་ལོག་པའོ། །སྤྱོད་པ་མ་ལོག་པར་སྤྱད་ན་རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བས། གཞན་སྣང་མ་དད་པ་བསྒྱུར་ནུས། གསང་བ་གོལ་ནུས། རྫུ་འཕྲུལ་གང་ཡང་སྒྲུབ་ནུས་ཏེ། སྣང་བ་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའོ། །གོང་གི་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ལོག་ན་སྤྱོད་པའི་གོལ་སར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི། སྤྱོད་པ་ཆོས་སྤྱིའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་གྱིས། གཉིས་པ་ཆོས་སྤྱིའི་སྤྱོད་པའི་གོལ་ས་ནི། འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་གཟོ་ཡང་ཆོས་དང་མི་མཐུན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས་ཚུལ་འཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ།སྤྱོད་པའི་གོལ་ས་ཡིན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ལར་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་མ་གོལ་བར་འདོད་ན། སྤྱོད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་བྱེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་གྱིས་དང་གསུང་། དོན་བཞི་པ་འབྲས་བུའི་གོལ་ས་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ 1-11-9a གོ། དང་པོ་གནས་སྐབས་ཀྱི་གོལ་ས་ནི། གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུངས་ནས། ང་རྒྱལ་དང་རློམ་པ་སྐྱེས་ན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འགག་པའི་གོལ་ས་ཡིན། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཀྱང་རེ་དོགས་མ་ཞིག་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུར་གོལ་བ་ཡིན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི། རེ་དོགས་ཀྱི་རྒྱུ་གཞི་མེད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་དང་གསུང་། ཡང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། མངོན་སུམ་དུ་རིག་པའི་གནད་འདི་རྟོགས་ན། སེམས་བསྐྱེད་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཞུས་པས། གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་མོད། འཆི་བ་དང་མི་རྟག་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དུས་བཞིར་མ་དྲན་ན། ཚེ་འདི་པར་ད་ལྟ་རང་འགྲོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དུས་རྟག་ཏུ་མ་བསྒོམས་ན། མིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཁས་ལེན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་དུ་གོལ་ཟིན། རྒྱུ་འབྲས་ཆ་ཕྲ་མོ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འདོར་ལེན་མ་ཤེས་ན། རྟོགས་པ་མཐོ་ཡང་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་ན་རྟོགས་པ་དང་གོང་གི་དེ་རྣམས་འབྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་གསུང་། ཡང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་ཆད་གང་ཆེ་ཞུས་པས། གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས། དང་པོ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཁྲིད་པའི་རྐྱེན་གང་བྱུང་ཡང་བར་ཆད་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་བདུད་དུ་ཆེ། བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པ་བདུད་དུ་ཆེ། ཐུན་མོང་དུ་ལྟོ་གོས་བདུད་དུ་ཆེ་གསུང་། ཡང་ཞུས་ 1-11-9b པ། ད་ལྟའི་གསང་སྔགས་པ་ཕལ་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་མ་
【現代漢語翻譯】 其他行為的錯誤在於它們會被其他事物所扭曲。而像狗和豬一樣的行為，如果在灌頂（藏文：དབང་，梵文天城體：अभिषेक，梵文羅馬擬音：abhiṣeka，漢語字面意思：灌頂）期間進行，但在非此時期進行，則會招致空行母（藏文：ཌཱ་ཀི，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：空行母）的懲罰，因此是錯誤的。如果不錯誤地進行行為，那麼自顯將顯現為法性（藏文：ཆོས་ཉིད，梵文天城體：धर्मता，梵文羅馬擬音：dharmatā，漢語字面意思：法性），能夠轉化他人的不信任，能夠揭示秘密，能夠成就任何神通，能夠掌控顯現和元素。如果上述行為出現錯誤，則應知曉行為的錯誤之處，不會產生結果。金剛手（藏文：ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：कर्मवज्र，梵文羅馬擬音：karmavajra，漢語字面意思：業金剛）和瑪蒂巴德拉希（藏文：མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི，梵文天城體：मतिभद्रश्री，梵文羅馬擬音：matibhadrashrī，漢語字面意思：賢吉祥），應使行為與普遍的佛法原則相一致。 第二，普遍佛法行為的錯誤在於，如果暫時的行為雖然謹慎，但不符合佛法，那麼就無法進入成佛之道，這被稱為偽裝，是行為的錯誤。金剛手，總的來說，如果你想在行為時不犯錯，那麼無論你做什麼樣的行為，都要使其成為通往成佛之道的方式。第四個主題是結果的錯誤，分為兩種：暫時的和究竟的。首先，暫時的錯誤在於，如果將修持甚深教法的共同結果視為至高無上，並因此產生傲慢和自負，那麼就會阻礙究竟結果的實現。即使獲得了結果，如果希望和恐懼沒有消除，那麼結果就會變成錯誤的根源。金剛手和瑪蒂巴德拉希，要知道希望和恐懼是沒有根據的。 金剛手又問：如果證悟了直接認識的要點，還需要生起菩提心（藏文：སེམས་བསྐྱེད，梵文天城體：बोधिचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：菩提心）嗎？秘密主回答說：雖然大乘密法以菩提心為特色，但如果不時常憶念死亡和無常，以及輪迴的因果過患，那麼此生就會白白流逝。如果不時常對一切眾生修持慈愛和悲憫，那麼即使口頭上承認是大乘，實際上也已經墮落為聲聞和緣覺。如果對微小的因果關係都不能瞬間取捨，那麼即使證悟再高，也會產生各種不善。金剛手，如果想做一個真正的修行者，那麼證悟必須與上述這些因素聯繫起來。金剛手又問：在修持道路上，什麼障礙最大？秘密主回答說：首先，在進入道路時，任何導致智慧顛倒的因素都是障礙。特別是，對於男性來說，女性是最大的魔障；對於女性來說，男性是最大的魔障；共同來說，衣食是最大的魔障。 又問：現在大多數密宗行者不使用手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：印）...
【English Translation】 The error of other behaviors lies in their being distorted by other things. As for behaviors like those of dogs and pigs, if they are performed during the time of empowerment (Tibetan: དབང་, Sanskrit Devanagari: अभिषेक, Sanskrit Romanization: abhiṣeka, Chinese literal meaning: empowerment), but not at other times, they will incur the punishment of the Ḍākinīs (Tibetan: ཌཱ་ཀི, Sanskrit Devanagari: डाकिनी, Sanskrit Romanization: ḍākinī, Chinese literal meaning: Ḍākinī), and are therefore erroneous. If behaviors are performed without error, then self-appearance will arise as Dharmatā (Tibetan: ཆོས་ཉིད, Sanskrit Devanagari: धर्मता, Sanskrit Romanization: dharmatā, Chinese literal meaning: Dharmatā), able to transform the disbelief of others, able to reveal secrets, able to accomplish any magical power, and able to control appearances and elements. If the above behaviors are erroneous, then one should know the errors of the behaviors, and no results will arise. Vajrapāṇi (Tibetan: ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ, Sanskrit Devanagari: कर्मवज्र, Sanskrit Romanization: karmavajra, Chinese literal meaning: Karma Vajra) and Matibhadrashrī (Tibetan: མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི, Sanskrit Devanagari: मतिभद्रश्री, Sanskrit Romanization: matibhadrashrī, Chinese literal meaning: Auspicious Intelligence), make your behaviors consistent with the general principles of Dharma. Second, the error of general Dharma behavior is that if temporary behavior, though cautious, is not in accordance with the Dharma, then one cannot enter the path to Buddhahood, which is called pretense, and is an error of behavior. Vajrapāṇi, in general, if you want to avoid error in behavior, then whatever behavior you do, make it a way to Buddhahood. The fourth topic is the error of results, which is twofold: temporary and ultimate. First, the temporary error is that if one takes the common results of practicing profound teachings as supreme, and thereby generates arrogance and conceit, then one obstructs the realization of the ultimate result. Even if one obtains results, if hope and fear are not extinguished, then the results become a source of error. Vajrapāṇi and Matibhadrashrī, know that hope and fear have no basis. Vajrapāṇi further asked: If one realizes the key point of direct awareness, is it necessary to generate Bodhicitta (Tibetan: སེམས་བསྐྱེད, Sanskrit Devanagari: बोधिचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Chinese literal meaning: Bodhicitta)? The Lord of Secrets replied: Although the Great Vehicle of Secret Mantra is distinguished by Bodhicitta, if one does not constantly remember death and impermanence, and the faults of cause and effect in Saṃsāra, then this life will be wasted. If one does not constantly cultivate love and compassion for all sentient beings, then even if one verbally claims to be Mahāyāna, one has already fallen into the path of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. If one cannot take and abandon even the smallest causes and effects in an instant, then even if one's realization is high, various non-virtues will arise. Vajrapāṇi, if you want to be a true practitioner, then realization must be connected with the above factors. Vajrapāṇi further asked: What is the greatest obstacle to practicing the path? The Lord of Secrets replied: First, at the time of entering the path, any factor that leads to a distorted understanding of wisdom is an obstacle. In particular, for men, women are the greatest demons; for women, men are the greatest demons; and in general, food and clothing are the greatest demons. Again asked: Nowadays, most secret mantra practitioners do not use mudras (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ, Sanskrit Devanagari: मुद्रा, Sanskrit Romanization: mudrā, Chinese literal meaning: seal)...
བསྟེན་པ་བོགས་ཆེ་ཟེར་བ་གདའ་བ་དེ། ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས། ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསེར་ལས་དཀོན། བུད་མེད་ངན་པ་མོས་གུས་བྱི་ཕོ་ལ་བྱེད། དག་སྣང་སྙིང་སྡུག་ལ་བྱེད། ཚོགས་གསོག་བྱི་ཕོ་ལ་འབུལ། ཞེན་ལོག་ལྷ་ཆོས་ལ་བྱེད། ཉན་ན་ཁྱི་ལ་ཡང་སྤྱོད། དད་པ་ཁ་ནས་སྐྱེ། ལྡེག་ན་སྙིང་ནས་ལྡོག །སེར་སྣ་མིག་སེར་ཆེ། ཡར་འགྲོ་བའི་ལས་མི་གསོག་པར། མར་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བྱེད། ཆོས་འཕེལ་བའི་བོགས་འདོན་པ་མི་ཡོང་བར་ཆགས་སྡང་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣ་བསུ་བྱེད། ཆགས་པས་གྲོལ་དུ་རེ་ནས་བསྟེན་པར་གདའ་སྟེ། ཉོན་མོངས་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་སོང་། ཁམས་རྒྱས་པའི་རྟེན་ཡོང་དུ་རེ་ཙ་ན། ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་ཐུམ་པོ་ཁྱེར་ཡོང་། དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བའི་བུད་མེད་འཕྱོན་མ་བདུད་མོ་ཡིན་གསུང་། བསྟེན་དུ་རུང་ཙམ་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས། གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས། གོང་གི་སྐྱོན་དེ་རྣམས་ལས་ལོག་པ་ཞིག་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ལ་མོས་པ། བློ་ཆེ་བ། ངང་རྒྱུད་རིང་བ། དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྒྱུད་ལ་ཚང་བ། བླ་མའི་བཀའ་སྩལ་མི་གཅོག་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གུས་པ། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ། དབང་གི་དུས་མིན་པར་གཡེམ་མི་འཆོར་བ། གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཆགས་པ་ཅན་དྲངས་པའི་དོན་ཡིན་ཅིང་། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རང་དགར་འགྲོ་བས་དེ་ 1-11-10a ལས་ལྡོག་དགོས་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན། སངས་རྒྱས་པ་ལ་རེ་བ་མ་བྱེད་ཨང་། ཡང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟོ་གོས་དང་ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་འདི་གས་ལན་འདུག་པས། འདི་གསུམ་བློས་ཐོངས་པའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ལུས་འདི་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པ་ཡིན། ཚེ་ཚད་ཀྱང་སྔོན་ནས་བསྐོས་ཚར་ཏེ་ཡོད། རྒན་གཞོན་ལ་ངེས་པ་མེད། ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་པས། གཟུགས་ལེགས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པས་མ་ཤི་བར་འདུག་པ་ངས་མ་མཐོང་། ལུས་ཀྱི་གཅེས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བློས་ཐོང་ལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམས། གོས་ནི་དུག་པོ་གྱོན་ཀྱང་ཆོག །ལྟོ་ནི་རྡོ་དང་ཆུས་ཀྱང་འོང་སྟེ།མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བྱེད་མ་ནུས་པ་ཡིན། ད་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་དགེ་བ་བྱས་ན་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་འདུག །ངའི་གསང་ཚིག་གི་ཆོས་འདི་རྣམས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གི་གསང་ཚིག་འདི་ནི། ཕྱི་ལྟར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། ནང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དབང་ཕྱུག་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲ
【現代漢語翻譯】 有人問：『什麼是所謂的殊勝依止？』 金剛手（Vajrapani）答道：『能增進道之殊勝手印，比黃金還稀有。惡劣女子對男僕獻媚，對清凈顯現（dag snang， शुद्ध दृष्टि）的悅意者獻媚，供養男僕以積聚資糧，對正法生起厭惡。聽話時，連狗都不如；信仰從口中生出，退轉時，從內心深處退卻。吝嗇且嫉妒心強，不積聚增上之業，反而製造牽引下墮的鐵鉤。不能增進正法，反而招致貪嗔和痛苦。本期望通過貪慾而解脫，卻反而成為增長煩惱之因。本期望成為增長界（khams，धातु）之所依，卻反而帶來衰損之包裹。不守護誓言的淫蕩女子，就是魔女。』 又問：『什麼樣的依止才是合適的呢？』 金剛手答道：『與上述過失相反者。特別是對佛法有信心，心胸寬廣，有耐心，有信心和慈悲心，相續中具足六度波羅蜜（ṣaṭpāramitā），不違背上師的教言，恭敬修行者，像保護眼珠一樣守護密咒的誓言，不在灌頂之時放縱淫慾，安住于清凈。如果能做到這些，就能成為道上的助伴。但這樣的人非常稀少。即使是這樣的人，也是爲了引導貪慾，是根器上等者的法緣。對於普通人來說，煩惱會隨意滋生，所以必須避免這些。進入密咒之門后，如果不守護誓言，就不要期望成佛。』 業金剛（karma-vajra）又問：『對於修行者來說，衣食和身體的執著該如何處理呢？請您傳授一個捨棄這三者的竅訣。』 金剛手答道：『業金剛，這個身體終將壞滅，壽命也早已註定，無論老少都無法確定。一切都無法逃脫死亡。即使外貌姣好，但因貪戀美色而未死之人，我從未見過。捨棄對身體的一切執著，去往寂靜之處。衣服即使是破爛的也可以，食物即使是石頭和水也可以充飢。人們之所以無法修行佛法，是因為他們沒有這樣做。現在，如果以慈悲菩提心發起，行持善業，力量會非常強大，但這樣的人也非常稀少。我的這些秘密教言，是空行母（dakini）的心語。我，金剛持（Vajradhara），我的這些秘密教言，是由外在的女神妙音天女（Saraswati），內在的智慧女神，秘密自在母（Guhyeshvari）所加持的Matibhadrashri。』
【English Translation】 Someone asked: 'What is the so-called excellent reliance?' Vajrapani (金剛手) replied: 'The mudra (phyag rgya, 手印) that enhances the path is rarer than gold. A bad woman flatters male servants, flatters those pleasing to pure visions (dag snang, शुद्ध दृष्टि), offers to male servants to accumulate merit, and becomes disgusted with the Dharma. When listening, she is worse than a dog; faith is born from the mouth, and when turning away, she turns away from the depths of her heart. She is stingy and jealous, and instead of accumulating upward-going actions, she makes hooks to pull downwards. She cannot enhance the Dharma, but instead invites attachment, hatred, and suffering. Hoping to be liberated through attachment, she becomes a cause for increasing afflictions. Hoping to become a support for increasing elements (khams, धातु), she instead brings a bundle of decline. A promiscuous woman who does not keep her vows is a demoness.' Someone asked: 'What kind of reliance is appropriate?' Vajrapani replied: 'One that is the opposite of the above faults. Especially one who has faith in the Dharma, is broad-minded, patient, has faith and great compassion, possesses the six perfections (ṣaṭpāramitā) in their being, does not disobey the guru's instructions, respects practitioners, protects the vows of mantra like the eyes, does not indulge in promiscuity except during empowerment, and abides in cleanliness. If one can do these things, one can become a companion on the path. But such people are very rare. Even such a person is for guiding desire and is the Dharma fortune of those with superior faculties. For ordinary people, afflictions arise freely, so one must avoid these. Having entered the door of mantra, if one does not keep the vows, do not expect to become a Buddha.' Karma-vajra (業金剛) asked again: 'For practitioners, how should one deal with the attachment to food, clothing, and the body? Please teach me a key instruction on abandoning these three.' Vajrapani replied: 'Karma-vajra, this body will eventually perish, and life is already destined. There is no certainty for old or young. Everything cannot escape death. Even if one has a beautiful appearance, I have never seen someone who has not died because of attachment to beauty. Abandon all attachment to the body and go to a solitary place. Clothes can be ragged, and food can be stones and water. The reason people cannot practice the Dharma is that they do not do this. Now, if one generates bodhicitta (བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་) with love and compassion and performs virtuous deeds, the power will be very strong, but such people are also very rare. These secret words of mine are the heart speech of the dakinis (mkha' 'gro, डाकिनी). I, Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་), these secret words of mine are blessed by the outer goddess Saraswati (དབྱངས་ཅན་མ།), the inner wisdom goddess, the secret sovereign Guhyeshvari (གསང་བའི་དབང་ཕྱུག་མ།), Matibhadrashri.'
ཱི་ལ་བདག་གིས་བསྟན་ཏོ། །གདམས་པ་འདི་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་ལ་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་བར་རྒྱས་གདབ་བོ། །གདམས་པ་འདིའི་མིང་ནི་ཞུ་ལན་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་འཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྨན་འདི་དང་པོ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དང་ཁར་མི་འགྲོ་བའི་དཔེ་ཡོད། དང་ཁར་སོང་ཡང་སྐྱུགས་པའི་དཔེ་ཡོད། སྨན་སྦྱོར་འདི་འཁོར་བའི་ 1-11-10b གཅོང་ནད་སེལ་བ་ལ་འདི་ལས་ལེགས་པ་མེད་གསུང་། སྨན་འདི་དང་པོར་གསོལ་ནས་བར་དུ་མི་སྐྱུག་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཁོར་བའི་གཅོང་ནད་དམ་པོ་འདི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི་འདིའི་རྒྱུད་ཚོད་གང་ལགས། འཚང་ནམ་རྒྱ། ཡི་དམ་གང་གིས་རྗེས་སུ་བཟུངས། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གར་འཁྲུངས་ཞུས་པས། གསང་བའི་བདག་པོའི་ཞལ་ནས། བློ་བཟང་གྲགས་པ་འདི་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་བར། པཎྜི་ཏའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད། འདི་གའི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཁ་ཆེའི་གྲིབ་སྟན་གྱི་ཡུལ་དུ་པཎྜི་ཏ་མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བར་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་འདུས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྣང་ངོར་སྦྱོར་ལམ་ལ་གནས་པར་གྲགས། ཁོ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་འདིའི་ཡོན་ཏན་དཔག་པར་མི་ནུས་ཤིང་། ལྷག་པའི་ལྷ་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཤིང་། རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཟུངས་ཏེ། ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིན། འཚང་ནམ་རྒྱ་ངས་མི་སྟོན། འཇམ་དཔལ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གསུམ་གྱིས་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པས། ཁོའི་རྒྱུད་ཚོད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་གསང་བདག་ལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བསྟན་པ་ཇི་ཙམ་གནས་ཞུས་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་ད་ལྟ་ལུང་གི་དུས་ཡིན། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་མདོ་སྡེའི་དུས་ཡིན། འདུལ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ལོ་སྟོང་ཚོ་གཅིག་དང་བརྒྱ་ 1-11-11a ཚོ་གསུམ་གནས་གསུང་། ཡང་གསང་བདག་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། བོད་ཁ་བ་ཅན་འདིར་བདེ་སྡུག་ཅི་འོང་ཞུས་པས། ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱས་ཤིང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཕམ་པས་མཐའ་མི་ཐམས་ཅད་དབུས་སུ་ལྷགས། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུས་སུ་ལྷགས། དབུས་ཀྱི་མི་ཐམས་ཅད་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ལྷགས། དབུས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ལྷགས། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་ལྷ་འདྲེར་མ་འཆམ།མི་མང་པོ་ལ་མུ་གེ་དང་ཡམས་ནད་འབྱུང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་མེད། ཁྱེད་སྡེ་གོག་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་གསུང་། མཐའ་ནས་དམག་ལྷགས་ཏེ་འཇོམས་པའི་དུས་ནི་ད་ལྟ་ཡིན་མོད། དབུས་ཀྱི་སྡེ་པ་དང་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས
【現代漢語翻譯】 我已展示了這些。這個口訣在三年之內不要告訴別人，要好好地守護它。這個口訣的名字叫做『請問回答甘露妙藥之鬘』。這個藥最初對於被調伏者來說，有不適用的例子；即使適用，也有嘔吐的例子。據說，這個藥對於消除輪迴的頑疾來說，沒有比它更好的了。最初服用此藥，中間不要嘔吐，這樣就能解脫輪迴的頑疾。還有，金剛手菩薩問：『瑪蒂巴扎西（Matibhadrashri）的傳承如何？何時證悟？依止的本尊是哪位？前世生於何處？』 金剛手菩薩回答說：『洛桑扎巴（Lobsang Zhagpa）是積累了廣大二資糧（福德資糧和智慧資糧）的人。在前世的七世中，他示現班智達（Pandita）之相，利益眾生。此生的前世，他出生在克什米爾的蔭涼之地，名為班智達瑪蒂巴扎西，聚集了圓滿的五百眷屬。在普通人看來，他安住于加行道（Yogachara）。我金剛手菩薩也無法衡量他的功德。內外護法神都護持他，三怙主（觀音、文殊、金剛手）也護持他，他是殊勝的本尊。何時證悟，我不說。文殊菩薩和觀世音菩薩會授記。』因為他是通過見、聞、憶、觸三者都能獲得利益的人，所以他的傳承是他人無法瞭解的。』 金剛手菩薩又問：『在雪域藏地，佛法能住世多久？』回答說：『從現在開始，是教法的時代，其中又是經部的時代。包括律藏在內，能住世一千一百三十年。』金剛手菩薩又問：『在雪域藏地，會有什麼苦樂？』回答說：『黑色的勢力興盛，白色的勢力衰敗，所有邊地的人都會聚集到中央。由於這個原因，所有邊地的神鬼也會聚集到中央。中央的人都會流落到邊地，中央的神鬼都會流落到邊地。由於這個原因，神鬼之間不和睦，很多人會遭受饑荒和瘟疫，眾生沒有安樂。你們這些執持宗喀巴（Tsongkhapa）教法的導師們，真是可憐啊！』從邊地來的軍隊摧毀一切的時代就是現在，中央的僧團和出家人……』
【English Translation】 I have shown these. Do not speak of this instruction to others for three years; seal it well. The name of this instruction is 'A Rosary of Nectar, the Supreme Medicine of Questions and Answers.' This medicine initially has examples of not working for those to be tamed; even if it works, there are examples of vomiting. It is said that there is nothing better than this medicine for curing the chronic disease of samsara. Take this medicine initially, and do not vomit in between; doing so will free you from this strong chronic disease of samsara. Again, to the Lord of Secrets, Vajrapani (Vajrapani): 'What is the lineage of Matibhadrashri? When will he attain enlightenment? Which Yidam (Ishtadevata) does he rely on? Where was he born in his previous life?' The Lord of Secrets replied: 'Lobsang Zhagpa is a person who has accumulated vast amounts of the two accumulations (merit and wisdom). In his previous seven lives, he acted as a Pandita (scholar) and benefited sentient beings. In his previous life, he was born in the land of Kashmir's shade as Pandita Matibhadrashri, gathering a perfect assembly of five hundred. To ordinary beings, he is known to abide in the path of union (Yogachara). I, Vajrapani, cannot fathom his qualities. The inner and outer deities protect him, and the three protectors (Avalokiteshvara, Manjushri, and Vajrapani) also protect him; he is a supreme deity. I will not reveal when he will attain enlightenment. Manjushri and Avalokiteshvara will prophesy it. Because he is a person who can obtain benefits through seeing, hearing, remembering, and touching, his lineage cannot be understood by others.' Again, Vajrapani asked: 'How long will the teachings remain in the snowy land of Tibet?' He replied: 'From now on, it is the time of the scriptures, and within that, it is the time of the Sutras. Including the Vinaya (monastic discipline), it will remain for one thousand one hundred and thirty years.' Again, Vajrapani asked: 'What kind of happiness and suffering will there be in Tibet?' He replied: 'The forces of darkness will increase, and the forces of light will decline. All the people from the borders will gather in the center. Because of this, all the gods and demons from the borders will also gather in the center. All the people from the center will go to the borders, and all the gods and demons from the center will go to the borders. Because of this, the gods and demons will not be in harmony, and many people will suffer from famine and epidemics. Sentient beings will have no happiness. You teachers who uphold the teachings of Tsongkhapa are to be pitied!' The time when armies from the borders come and destroy everything is now, the monastic communities and ordained individuals in the center...'
་བསྟན་པ་སྤྱིའི་རིམ་གྲོ་བག་ཙམ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིར་ནུར། ད་དུང་ཀྱང་བཟློག་ཐབས་བྱས་ན་ཕྱིར་ནུར་སྲིད། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལོ་བཅུ་མ་འགྱངས་པར་འབྱུང་། དགེ་འདུན་སྡེ་འཁྲུགས་ན་ནི། མྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་རྟགས་ཡིན། ཐེག་པ་མཆོག་གི་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱངས་པས་ལྷག་མཐོང་གི་མྱོང་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཐབས་ཟབ་མོ་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་མྱུར་དུ་སྐྱེ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ཐབས་ཟབ་མོས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སེམས་ཐོག་ཏུ་རྟོགས་པ་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་དོན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཟབ་མོ་འཁྲིད་མཆོག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་པ་མེད་ན་གོལ་ས་གསང་སྔགས་ཁོ་ན་མང་བས་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་ཐོས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ 1-11-11b གསུང་། ད་ལྟའི་བསམ་གཏན་པ་བྱིན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ལུགས་འདིས་ཀྱང་ལྷག་མཐོང་གི་མྱོང་བ་བག་རེ་སྐྱེ་བ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བག་རེ་འབྱུང་གི་ཡོད། དེ་བས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་ཆགས་གཏིང་ནས་སྐྱེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་སྐྱེད་དགོས། ལྷག་མཐོང་རྣམ་དག་གི་མྱོང་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ། བླ་མ་ལྷག་མཐོང་རྣམ་དག་སྐྱེས་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས། ལྷག་མཐོང་རྣམ་དག་མི་སྐྱེ་ན།ངའི་གསང་ཚིག་ཏུ་ལྟོས། གོལ་ས་རྣམས་གཅོད་དགོས་པ་ལགས་སོ། །ཞི་གནས་མེད་པ་ལ་ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་གཅིག་བཀབ་པས་ལྷག་མཐོང་གིས་ཟིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང་གསུང་། ལྷག་མཐོང་གི་མྱོང་བ་ཐོན་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་སྦྱོར་དྲུག་དང་རྫོགས་ཆེན་ཡིན་གསུང་། སྤྱིར་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུའི་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མོད། རིགས་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས། ངའི་གསང་ཚིག་རྣམས་ལ་མང་དུ་ཡོད། ཆོས་བྱས་པ་ལམ་དུ་སོང་མ་སོང་གི་ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུན་མོང་མིན་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། བྱེད་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན། དེ་གསུམ་གྱི་གོ་ཡུལ་དང་མྱོང་བ་རྣམ་དག་སྐྱེས་པའི་ཚད་རང་དོན་གྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་ནས། གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་སེམས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ཞིག་འོང་གསུང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ལགས་སམ་ཞུས་ 1-11-12a པས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ལྟ་བ་མཐོན་པོ་ཡིན་མོད། ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་འདི་འཁྲུལ་མེད་ཡིན། དེ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་གསུང་། ད་ལྟ་དབུས་གཙང་ན་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་མ་ནོར་བ་ལུང་རི
【現代漢語翻譯】 通過稍微做一些普遍的佛法儀式，可以推遲（災難）。如果繼續嘗試阻止，它仍然可能被推遲。由於眾生的業力，它將在十年內發生。如果僧團發生衝突，這是一個迅速發生的跡象。通過修持大乘的不思議等三摩地，生起毗缽舍那（Vipassanā，觀）的體驗，並以深刻的方法和特殊的慈悲心，可以迅速生起（證悟）。通過甚深密咒的唸誦方法，身體的關鍵點被觸及，以至於證悟在心中不由自主地生起。由於偉大的慈悲和甚深的方法，以及不可思議的殊勝引導，（證悟）將會生起。如果沒有聞法，那麼誤入歧途的情況只會更多地發生在密宗中，因此對於初學者來說，聞法非常重要。 現在這些禪修者，通過這種生起菩提心的方式，也只能生起一些毗缽舍那的體驗。通過唸誦甚深密咒的陀羅尼（dhāraṇī，總持），可以獲得一些共同的成就。因此，殊勝的成就將會持續不斷地從深處生起。因此，必須對一切事物生起清凈的顯現。爲了生起清凈的毗缽舍那體驗，必須依賴一位已經生起清凈毗缽舍那的上師。如果沒有生起清凈的毗缽舍那，就去看我的秘密教言。必須斷除所有的歧途。那些沒有奢摩他（śamatha，止），只覆蓋一個觀點的領域，就認為自己已經掌握了毗缽舍那的人，不是諸佛所說的。不會發生那樣的事。生起毗缽舍那體驗的特殊方法是密宗的不共教法，如六種瑜伽和 Dzogchen（大圓滿）。一般來說，解脫和一切智之因的清晰區分是不可思議的。如果歸納起來，可以歸為三種。在我的秘密教言中有很多。修行佛法是否走上正道的區別在於菩提心的大小。菩提心的本質是偉大的慈悲，作用是成辦眾生的利益，這是不共的。這三者的觀點和清凈體驗生起的程度是，斷除了自利的執著，只想著和成辦他人的利益。 有人問：『Dzogchen（大圓滿）是清凈的見地嗎？』 回答說：『Dzogchen（大圓滿）也是一種崇高的見地。但在見地方面，龍樹（Nāgārjuna）和月稱（Chandrakīrti）論師的解釋是毫無錯誤的。如果不依賴於此，就不可能生起毗缽舍那。』現在衛藏地區沒有錯誤地成佛之道，
【English Translation】 By doing some general Buddhist rituals, (disasters) can be postponed. If efforts to avert it continue, it may still be postponed. Due to the karma of sentient beings, it will occur within ten years. If there is conflict within the Sangha (community), it is a sign of rapid occurrence. By cultivating samādhi (concentration) such as the inconceivable of the Mahāyāna (Great Vehicle), the experience of Vipassanā (insight) arises, and with profound methods and special compassion, (enlightenment) can arise quickly. By the profound method of mantra recitation, the key points of the body are touched, so that realization arises involuntarily in the mind. Due to great compassion and profound methods, and the inconceivable supreme guidance, (realization) will arise. If there is no hearing of the Dharma, then there will only be more ways to go astray in Tantra, so for beginners, hearing the Dharma is very important. Now, these meditators, through this method of generating Bodhicitta (the mind of enlightenment), can only generate some experience of Vipassanā. By reciting the dhāraṇī (mantra) of profound Tantra, some common siddhis (accomplishments) can be attained. Therefore, supreme siddhis will continuously arise from the depths. Therefore, one must generate pure appearances for all things. In order to generate pure Vipassanā experience, one must rely on a Lama (teacher) who has generated pure Vipassanā. If pure Vipassanā does not arise, look at my secret instructions. All the wrong paths must be cut off. Those who do not have śamatha (calm abiding) and only cover one area of view, thinking that they have mastered Vipassanā, are not those spoken of by the Buddhas. Such a thing will not happen. The special method for the arising of Vipassanā experience is the uncommon teachings of Tantra, such as the Six Yogas and Dzogchen (Great Perfection). In general, the clear distinction between the causes of liberation and omniscience is inconceivable. If categorized, they can be grouped into three. There are many in my secret instructions. The difference between whether practicing the Dharma is on the path or not lies in the difference in the magnitude of the uncommon Bodhicitta. The essence of Bodhicitta is great compassion, and its function is to accomplish the benefit of sentient beings, which is uncommon. The extent to which the view and pure experience of these three arise is that the attachment to self-interest is severed, and one only thinks about and accomplishes the benefit of others. Someone asked: 'Is Dzogchen (Great Perfection) a pure view?' The answer was: 'Dzogchen (Great Perfection) is also a sublime view. But in terms of view, the explanations of the masters Nāgārjuna and Chandrakīrti are without error. Without relying on this, it is impossible for Vipassanā to arise.' Now, in Ü-Tsang (Central Tibet), there is a path to Buddhahood without error,
གས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་གཞན་ལ་ལམ་རྣམ་དག་འཁྲིད་ཐུབ་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། འཁྲིད་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲིད་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད། འཁྲིད་མི་ཐུབ་པས་ཁྲིད་ན་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བས་སྙིང་རེ་རྗེ་གསུང་། ཡང་གསང་བདག་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། བློ་བཟང་གྲགས་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ། འཁོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཇི་ཙམ། གནས་གང་དུ་འགྲོ་དོན་འཕེལ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གང་དུ་འགྲོ་དོན་བྱེད་བསྟན་ཏུ་གསོལ་ཞུས་པས། གསང་བའི་བདག་པོའི་ཞལ་ནས། གནས་གཞི་གཅིག་ཏུ་མ་བཞུགས་ན་འགྲོ་དོན་འཕེལ། སྐུ་ཚེའི་ཚད་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་ལས་མི་ཐུབ། སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་མཛད་ན། བདུན་ཅུ་དོན་གཅིག་ཐུབ། འགྲོ་དོན་བྱེད་ན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་པ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། འཇམ་དཔལ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། འཇམ་དཔལ་གཤེད་དམར་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ན་སྐུ་ཚེ་རིང་། དེ་མ་མཛད་ན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བར་ཆད་འབྱུང་ གཅིག་ན་དོན་གསུམ། ཉེན་ཡོད།གོང་གི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། འཁོར་ཁྱད་པར་ནུ་འཕགས་པ་གསུམ་འབྱུང་། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་འཁོར་མང་དུ་འབྱུང་། ལམ་ནི་ཚེ་སྔ་མའི་ལུང་བསྟན་ལས་འཕགས་པས་ཚད་མི་ཟིན། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་མྱུར་དུ་ 1-11-12b ཞལ་གཟིགས། གཟིགས་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ། རབ་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས། འབྲིང་ཉམས་ལ་གཟིགས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་གཟིགས་པའོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཞལ་གཟིགས་པའི་སྔོན་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བར་འབྱུང་ངོ་། །བདུད་ཆེ་རིགས་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་སྤྲུལ་ནས་འབྱུང་། དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེ་ལ་བསྟིམས་པས། ཡི་དམ་ཡིན་ན་གཟི་བརྗིད་ཆེར་བསྐྱེད་འོང་། བདུད་ཡིན་ན་ཡལ་ཏེ་འགྲོ། དེ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདུག་ནའང་། ངེད་ལ་དེ་ག་གོ་བདེ་བ་དང་སླ་བར་བྱུང་། ཇི་ཙམ་དུ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་ཀྱང་སྤྲོ་དགའ་མི་འཚལ། དེ་བྱས་ན་བདུད་ཀྱིས་འཁྱེར་བ་འདུག་གསུང་། ཡང་ཞུས་པ། བློ་བཟང་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་སྐྱེ་བ་རྟིང་མ་གར་འཁྲུངས་ཞུས་པས། དགའ་ལྡན་དུ་བྱམས་པའི་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་གཞན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ། ཆོས་རྒྱལ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་། གསུམ་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རི་ཙ་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་པཎྜི་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བར་འཁྲུངས། འཁོར་ཉིས་སྟོང་དུ་འདུ་ཞིང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་དང་། སྦྱོར་ལམ་ལ་གནས་པ་ཤ་སྟག་འབྱུང་ངོ་། །གསང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་རྣམས་གཞན་གྱི་བློར་མི་ཤོང་སྲི
【現代漢語翻譯】 憑藉加持力斬斷增益，能夠引導他人走上純正道路的情況，也是不可思議的。即使能夠引導，也並非一定引導。如果不能引導的人去引導，包括上師在內的所有人都會墮入惡道，真是可悲啊。尊者如是說。 蓮花生大士（藏文：གསང་བདག་，梵文：Guhyapati，梵文羅馬擬音：Guhyapati，漢語字面意思：秘密主）又問金剛手（藏文：ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་，梵文：Karmavajra，梵文羅馬擬音：Karmavajra，漢語字面意思：業金剛）：宗喀巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ་）的壽命有多長？有多少殊勝的眷屬？在何處弘法利生？請開示未來轉生何處利益眾生。金剛手答道：如果不住在一個地方，就能弘法利生。壽命最多四十五歲。如果只修行，可以活到七十一歲。如果想弘法利生，就要修度母（藏文：སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་，梵文：Sitatara，梵文羅馬擬音：Sitatara，漢語字面意思：白度母）和無量壽佛（藏文：ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་，梵文：Amitayus，梵文羅馬擬音：Amitayus，漢語字面意思：無量壽），因為與文殊（藏文：འཇམ་དཔལ་）有緣，修閻魔敵（藏文：འཇམ་དཔལ་གཤེད་དམར་གྱི་，梵文：Yamantaka，梵文羅馬擬音：Yamantaka，漢語字面意思：閻魔敵）就能長壽。如果不修，黑方（指魔眾）就會製造障礙，一個障礙包含三重意義，有危險。所以上面的修法非常重要。會有三位殊勝的眷屬出現，會有很多進入資糧道的眷屬出現。他的道比前世的授記還要殊勝，所以無法衡量。儘快觀修上面提到的本尊， 很快就能見到本尊。見面的方式有三種：上等是親眼見到，中等是在禪定中見到，下等是在夢中見到。在見到本尊之前，會出現非常厲害的幻象和兇兆。大魔會化現成本尊出現。這時，自己要穩固禪定，迎請智慧尊融入其中。如果是本尊，會更加光彩奪目；如果是魔，就會消失。雖然還有很多不可思議的情況，但我只能理解這些簡單易懂的。即使見到了本尊，也不要高興，如果那樣做，就會被魔所乘。尊者如是說。 又問：宗喀巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ་）未來會轉生在哪裡？答道：會轉生在兜率天（藏文：དགའ་ལྡན་）彌勒（藏文：བྱམས་པའི་）佛前，名為文殊心要（藏文：འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ་）的菩薩。之後，他會從兜率天來到其他贍部洲，爲了利益眾生，示現為法王（藏文：ཆོས་རྒྱལ་），利益無量眾生。第三次會轉生在這個贍部洲的印度東方的里查寺（藏文：རི་ཙ་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་），名為班智達智吉祥（藏文：པཎྜི་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་）。會有兩千眷屬，這些眷屬都是大資糧道和加行道上的修行者。金剛手親口所說的話，其他人難以理解。
【English Translation】 Through the power of blessings, severing the bonds of superimposition, the ability to guide others onto the pure path is also inconceivable. Even if one is able to guide, there is no certainty that they will guide. If those who cannot guide attempt to guide, all, including the teacher, will fall into the lower realms, how pitiful! Thus he spoke. Vajrapani (藏文：གསང་བདག་，梵文：Guhyapati，梵文羅馬擬音：Guhyapati，漢語字面意思：Secret Lord) then asked Vajrakarma (藏文：ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་，梵文：Karmavajra，梵文羅馬擬音：Karmavajra，漢語字面意思：Action Vajra): 'What is the lifespan of Tsongkhapa (藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ་)? How many special disciples will he have? Where will his activities flourish? Please reveal where he will be reborn in the future to benefit beings.' The Lord of Secrets replied: 'If he does not stay in one place, his activities will flourish. His lifespan will not exceed forty-five years. If he only practices, he can live to seventy-one. If he wishes to benefit beings, he should practice White Tara (藏文：སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་，梵文：Sitatara，梵文羅馬擬音：Sitatara，漢語字面意思：White Tara) and Amitayus (藏文：ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་，梵文：Amitayus，梵文羅馬擬音：Amitayus，漢語字面意思：Immeasurable Life). Because he has a connection with Manjushri (藏文：འཇམ་དཔལ་), practicing Yamantaka (藏文：འཇམ་དཔལ་གཤེད་དམར་གྱི་，梵文：Yamantaka，梵文羅馬擬音：Yamantaka，漢語字面意思：Yamantaka) will prolong his life. If he does not do so, obstacles will arise from the black side, one obstacle having three meanings, there is danger. Therefore, the above practice is very important. Three special disciples will appear, and many disciples who enter the path of accumulation will appear. His path is superior to the prophecies of his previous life, so it cannot be measured. Quickly visualize the Yidam deity mentioned above, and you will soon see the face of the Yidam. There are three ways to see it: the best is to see the face directly, the medium is to see it in experience, and the lowest is to see the face in a dream. Before seeing the face of the Yidam deity, great illusions and fierce omens will appear. A great demon will manifest as the Yidam. At that time, one must stabilize one's samadhi, invite the wisdom deity to merge into it. If it is the Yidam, it will increase in glory; if it is a demon, it will disappear. Although there are many inconceivable situations, I can only understand these simple ones. Even if you see the face of the Yidam deity, do not be happy, for if you do, you will be taken by the demon,' he said. Again, he asked: 'Where will this Tsongkhapa (藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ་) be reborn in the future?' He replied: 'He will be born in Tushita (藏文：དགའ་ལྡན་) before Maitreya (藏文：བྱམས་པའི་), as a Bodhisattva named Manjushri Essence (藏文：འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ་). Then, from Tushita, he will go to other Jambudvipa continents, thinking of the benefit of sentient beings, and will take birth as a Dharma King (藏文：ཆོས་རྒྱལ་), benefiting immeasurable sentient beings. Thirdly, in this Jambudvipa continent, in the eastern part of India, he will be born in a monastery called Richa (藏文：རི་ཙ་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་), as Pandit Jnana Shri (藏文：པཎྜི་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་). There will be two thousand disciples, and these disciples will all be practitioners on the great path of accumulation and the path of preparation. The words spoken by Vajrapani himself are difficult for others to comprehend.'
ད་པས་སྦེད་པར་མཛད་པ་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུའི་ཆེ་བ་དང་ཡོན་ཏན་འགའ་ཞིག་གསུང་ནའང་། ཡི་གེ་ལ་འདེབས་ལོང་མ་བྱུང་བས་ཕྱོགས་ཙམ་ 1-11-13a ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན་ལགས། དྲི་བ་རྣམས་ལའང་གང་དྲིས་དྲིས་ལ། དེ་ཡང་ཁོ་རང་རང་རྒྱུས་ཆེ་གསུངས་ནས། ཕྱོགས་འདི་ཙམ་ལས་མི་གདའ་བས་དེ་བཀོད་པ་ལགས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ། །།སྐབས་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། སྤྱིར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་ཚུལ་དང་། གདམས་ངག་རྣམས་ལུགས་རྣམ་དག་མང་དུ་ཡོད་མོད། དེ་བཞིན་དུ་རྗེ་བཙུན་འདིའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་སྐབས་རྣམས་ལ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པའི་ལུགས་གཅིག་དང་།དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པའི་ལུགས་གཅིག་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པའི་ལུགས་གཅིག་སྟེ། མི་མཐུན་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་དགོངས་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩི་འདི། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཉིད་ལ་གནང་བའི་གདམས་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་སོགས་གསུངས་ལ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག །ལྷག་ཆད་ནོར་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ། བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མང་དུ་གསུངས་ཡོད་པ་ལ། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་འདི་ཉིད་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཞུ་ལན་གསེར་ཕྲེང་དང་འོ་མ་དང་ཆུ་བསྲེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་འགལ་འདུ་དང་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ། བརྟག་དཔྱད་ཆེར་མ་ཞུགས་ལགས། རྫོགས་ཆེན་ལ་མོས་པ་ཞིག་གིས་བསླད་པར་ངེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ལྟ་བ་མཐོན་པོ་ཡིན་མོད། ཁྱོད་རང་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ལུགས་བཞིན་གྱིས། ཞེས་སོགས་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་ལ། གོང་གི་ལྟ་བ་མཐོན་པོ་ཡིན་མོད་ཅེས་པའི་ཚིག་འདི་ལ། དཔྱད་གཞི་བྱ་བར་ 1-11-13b རིགས་ལ། འདིའི་ངོ་བོ། རང་བཞིན། ཐུགས་རྗེ་ཞེས་པ་རྣམས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་དང་སྦྲེལ་ན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ཞི་ལྷག །མཉམ་རྗེས་སོགས་དང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་འདུག་པ་འདི་ལྟར་ན། གོང་གི་ཡི་དམ་གྱི་གསུང་ཡང་འགལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་ངེས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་འདྲེན་པ་ལ་འགལ་འདུ་དང་བྲལ་ཞིང་། ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱང་ཞིབ་ཞིབ་འདྲ་ལ་རྩིང་བར་མ་སོང་བ་དགོས་མོད། དེ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་བྱ་རྒྱུ་མི་འདུག་པས། ཕྱིས་འབྱུང་ཆོས་འདིར་འཇུག་འདོད་རྣམས། དཔེ་ཆ་མཐོང་བ་ཙམ་དང་གསུང་བ་པོ་དང་ཞུ་བ་པོ་བཟང་ཟེར་བ་ཙམ་ལ་དག་པ་སྦྱར་ནས་གཞན་གྱིས་བསླད་པ་མི་གོ་བར་མ་བྱེད། སྤྱིར་བསྟན་པ་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་། གཞུང་ལུགས་གདམས་ངག་ཏུ་འཆར
【現代漢語翻譯】 現在請允許我稍微隱瞞一些內容。雖然您曾講述過一些您的身體的偉大和功德，但由於沒有時間記錄下來，所以只記錄了一個大概。 對於所有的問題，都根據所問的內容作答。而且，您說您自己非常瞭解情況，但由於只瞭解這一個方面，所以只記錄了這些。吉祥！愿一切安好！ 這裡要說的是，一般來說，成就者們的修行方式和訣竅有很多種。同樣，這位尊者的傳承中，在見解方面也有大手印相應的法，中觀相應的法，以及大圓滿相應的法。這三種不同的說法，一定是根據所化眾生的根器而有所不同。特別是這殊勝的甘露妙藥，是宗喀巴大師親自得到的殊勝教誨。空行母們也曾說過：'甘露妙藥是殊勝的法'等等。宗喀巴大師也曾讚歎：'聖者金剛手菩薩的秘密語，遠離增減錯謬三種過失，是甘露妙藥'等等。但後來的瑜伽士，將此法與大圓滿的《金鬘論》混淆，如同牛奶和水混合在一起。對於其中的矛盾和困難之處，並沒有進行深入的研究。一定是某個喜歡大圓滿的人篡改了它。因為本尊也曾多次說過：'大圓滿雖然是最高的見地，但你要按照龍樹和月稱的解釋來修持。' 對於前面所說的'雖然是最高的見地'這句話，應該進行研究。如果將此法的體性、自性、大悲與見、修、行三者聯繫起來，就會發現它與龍樹、月稱的止觀、俱生等有很多不同之處。這樣一來，前面本尊所說的話也會變得矛盾。宗喀巴大師在獲得如此偉大的定解時，一定是沒有任何矛盾，而且在見解和修行方面，也一定是細緻入微，沒有粗糙之處。但由於沒有進行這方面的研究，所以希望以後想要學習此法的人，不要只看到書本，或者只聽說是誰說的、誰傳的就盲目相信，以至於沒有發現其中的篡改之處。總的來說，要理解佛法的互不矛盾之處，並將經論轉化為實修的訣竅。
【English Translation】 Now, please allow me to conceal some things. Although you have spoken about some of the greatness and merits of your body, I have not had time to write them all down, so I have only recorded a rough outline. For all the questions, I have answered according to what was asked. Moreover, you said that you yourself know the situation very well, but since you only know this one aspect, I have only recorded these. May there be auspiciousness! May all be well! What needs to be said here is that, in general, there are many ways of practice and instructions by the accomplished ones. Similarly, in the transmissions of this venerable one, in terms of views, there is a method corresponding to Mahamudra, a method corresponding to Mahamadhyamaka, and a method corresponding to Mahā-Ati. These three different statements must be due to the different capacities of the beings to be tamed. In particular, this supreme nectar medicine is the supreme teaching given to Je Tsongkhapa himself. The Ḍākinīs have also said: 'Nectar medicine is the supreme Dharma,' and so on. Je Tsongkhapa himself has also praised: 'The secret words of the noble Vajrapani, free from the three faults of increase, decrease, and error, are the supreme nectar medicine,' and so on. However, a later yogi mixed this Dharma with the Golden Rosary of the Great Perfection, like mixing milk and water. He did not conduct in-depth research on the contradictions and difficulties therein. It must have been altered by someone who likes the Great Perfection. Because the deity has also said many times: 'Although the Great Perfection is the highest view, you should practice according to the explanations of Nāgārjuna and Chandrakirti.' Regarding the previous statement 'although it is the highest view,' it should be studied. If the essence, nature, and compassion of this Dharma are linked to the three aspects of view, meditation, and action, it will be found that it differs in many ways from the Śamatha-Vipassanā and Sahaja of Nāgārjuna and Chandrakirti. In this way, the previous words of the deity will also become contradictory. When Je Tsongkhapa obtained such great certainty, there must have been no contradictions, and in terms of view and practice, it must have been meticulous and not rough. However, since there is no research in this regard, it is hoped that those who wish to study this Dharma in the future will not blindly believe it just by seeing the books or hearing who said it or who transmitted it, so that they do not fail to notice the alterations in it. In general, one should understand the non-contradictory aspects of the teachings and transform the scriptures into practical instructions.
་བ་དགོས་མོད། དེ་ལ་འགལ་འདུ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་མྱོང་ལ་བཅར་ནས་སྒོམ་དུས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོག་གིས་འཆིང་ཞིང་སྐྱོན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་འབྱུང་བས་སོ། །འདིར་མ་ཕྱི་ལྷད་མེད་གཏན་མ་རྙེད་པས། རྗེ་ཕྱག་རྡོར་བས་མཛད་པའི་མཛད་པ་ལ་སྐྱོན་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཡིག་ཆུང་འདི་བཀོད་པའོ།། ཞུས་དག །
【現代漢語翻譯】 雖然需要如此，但並非帶著矛盾。因為瑜伽士在接近體驗並禪修時，會被疑惑的鎖鏈束縛，產生諸多過失。由於這裡沒有找到完全沒有摻雜的母本，爲了消除杰·恰多瓦（Jé Chakdorwa）所著作品中的錯誤，才編寫了這個小冊子。校對完畢。
【English Translation】 Although it is necessary, it is not with contradictions. Because when a yogi approaches experience and meditates, he is bound by the chains of doubt, and many faults arise. Since a completely unadulterated original text has not been found here, this small booklet has been written to eliminate errors in the work written by Jé Chakdorwa (name of a person). Proofread.