zkb0112_五十頌師供釋滿足弟子所愿論.g2.0f

宗喀巴大師教言集JTs12བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་རྣམ་བཤད་སློབ་མའི་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། 1-12-1a ༄༅། །བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་རྣམ་བཤད་སློབ་མའི་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ༄། །བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱ་བ། ༄༅། །བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་རྣམ་བཤད་སློབ་མའི་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 1-12-1b ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །འཇམ་པའི་གསུང་གིས་འགྲོ་དབུགས་འབྱིན་ཀྱང་བདུད་སྡེ་སྐྲག་པར་མཛད། །ཀུན་གྱི་བླ་ན་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་བྲན་མཛད་པའི། །འཇམ་དབྱངས་དེ་ཡི་རྨད་བྱུང་མཛད་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །གང་ཞིག་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ན་ལེགས་ཚོགས་ཀུན། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྟེར་བའི་སྒོ་གཅིག་པུ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་བསྟེན་ཚུལ་ལྔ་བཅུ་པ། །ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོ་ལས། རེ་ཤིག་དང་པོར་དངོས་གྲུབ་ནི། །སློབ་དཔོན་རྗེས་སུ་འབྲང་ཡིན་པས། །སློབ་དཔོན་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། ། 1-12-2a དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས། །སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་ཉིད་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བཅུས་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱ་བ།བཤད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དགོད་པ། བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨར་ཇི་བཞིན་བཏུད་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། བཏུད་པར་བྱས་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ལ་བཏུད་པ་ནི། བླ་མའི་ཞབས་ཉིད་པདྨར་བཀོད་པ་དེ་ལ་སྟེ་སྐུའི་ཆའི་དམའ་ཤོས་བཟུང་བས་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་སྟོན་པའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཏུད་པ་ནི་ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ་བླ་མ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་འདུད་པའི་ཚུལ་གསུང་རབ་ནས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཏུད་པའོ། །བླ་མ་ 1-12-2b ཇི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། དཔལ་ལྡན་ཞེས་སོགས་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་སམ་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་རྩ་བར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་བཤད་པ་ལས། ཅི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན།

【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs12《上師五十頌釋·圓滿弟子之期望》 1-12-1a ༄༅། །《上師五十頌釋·圓滿弟子之期望》 ༄། །入于講說之準備 ༄༅། །《上師五十頌釋·圓滿弟子之期望》 1-12-1b ༄༅། །那摩 咕嚕 曼殊廓喀雅（梵文：Namo Guru Mañjughoṣāya，梵文羅馬擬音：Namo Guru Mañjughoṣāya， 漢語字面意思： 頂禮上師妙音）。 縱然是諸佛之父，卻示現童子之身； 縱然以妙音滋養眾生，卻令魔軍膽寒； 縱然恒常位於一切之上，卻為眾生之仆； 愿妙音（曼殊廓喀）之奇妙行跡，恒常護佑！ 若能如法依止，一切善妙， 皆能輕易獲得，此乃唯一之門。 我將盡己所能，宣說依止殊勝善知識之五十頌。 如《幻化網次第根本續王》第一品所說： 『首先，成就之本，在於隨學上師； 若無上師，則無法獲得成就。 故當宣說上師之功德。』 如是，殊勝與共同成就之根本，在於如法依止殊勝善知識。因此，將宣說以五十頌講述依止上師之法的《上師五十頌》。 此論宣說分三：入于講說之準備、講說之正文、講說之結尾。 初者分二： 禮讚 和 立誓。 初者，由『獲得具吉祥金剛薩埵之位，如法頂禮上師之蓮足』一句所示。頂禮，即是恭敬之意。 所頂禮者，乃上師之足，安於蓮花之上，以示身之卑下，極表恭敬。 如何頂禮？如法頂禮，即以身語意三門恭敬，如經中所述之頂禮方式。 上師是怎樣的呢？即『具吉祥』等。如《金剛頂經》第一品第七節所說：『吉祥即無二智慧』。上師乃具足無二智慧之吉祥，是獲得金剛薩埵之位或果位的根本。 金剛薩埵，如十六金剛頂之釋義所說：『為何是金剛薩埵？』 1-12-2b 何為金剛薩埵？

【English Translation】 Collection of Teachings by Master Tsongkhapa JTs12 A Commentary on the Fifty Verses on the Guru: Fulfilling All the Hopes of Disciples 1-12-1a ༄༅། །A Commentary on the Fifty Verses on the Guru: Fulfilling All the Hopes of Disciples ༄། །Preparatory Activities for the Explanation ༄༅། །A Commentary on the Fifty Verses on the Guru: Fulfilling All the Hopes of Disciples 1-12-1b ༄༅། །Namo Guru Mañjughoṣāya (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु मञ्जुघोषाया, Sanskrit Romanization: Namo Guru Mañjughoṣāya, Literal Chinese meaning: Homage to the Guru, the Gentle Voice). Though being the father of all Buddhas, He appears as a youthful prince; Though breathing life into beings with gentle speech, He terrifies the hosts of demons; Though always abiding above all, He serves as a servant to beings; May the wondrous deeds of Mañjughoṣa (Gentle Voice) always protect us! If one relies upon him properly, all good qualities, Are easily bestowed, he is the only door. I shall explain, as much as I am able, the fifty verses on how to rely on the holy spiritual friend. As it is said in the first chapter of the King of Tantras, the Net of Magical Illusion: 'Firstly, the attainment of accomplishments depends on following the teacher; If there is no teacher, then one will not attain accomplishments. Therefore, the qualities of a teacher should be explained.' Thus, since the root of both supreme and common accomplishments depends on properly relying on the holy spiritual friend, I shall explain this text called 'Fifty Verses on the Guru,' which teaches the methods of relying on the guru in fifty verses. This explanation has three parts: preparatory activities for the explanation, presenting the explanation itself, and concluding activities for the explanation. The first has two parts: paying homage and making a commitment to compose. The first is shown by the words, 'Having paid homage to the lotus feet of the glorious Vajrasattva, who is the source of attaining the state of Vajrasattva.' 'Paid homage' is the direct meaning. To whom is homage paid? To the lotus feet of the guru, which shows great respect by taking the lowest part of the body. How is homage paid? 'As it is' means in accordance with how homage is paid with the three doors in the scriptures. What kind of guru is he? 'Glorious' and so forth. As it is said in the seventh chapter of the first section of the Vajra Tent Tantra: 'Śrī (吉祥) is non-dual wisdom.' The guru is the source of attaining the state or rank of Vajrasattva, possessing the glory of non-dual wisdom as his very nature. Vajrasattva is explained in the Sixteen Vajra Pinnacle Mind Disciples: 'Why is he Vajrasattva?' 1-12-2b What is Vajrasattva?

---

།བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་གང་། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེར་ངེས་པར་བརྗོད། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་མཆོག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཏེ་ཞེས་པ་འདིར་ལྷག་མ་འདྲེན་པ་ཡིན་པས་བཏུད་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་བསྟེན་པ་ནི་དྲི་མེད་རྒྱུད་མང་ལས་གསུངས་པ། །མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་འདི་ནི་གུས་པས་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བསྟེན་པ་ནི་བཤད་ཅེས་པས་བླ་མ་དེ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་འཆད་པར་བྱེད་པས་དེ་འདྲ་བ་འདི་ནི་ཚིག་ཙམ་མིན་པར་གུས་པ་ཆེན་པོས་མཉན་པར་གྱིས་ཞེས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ལ་རང་བཟོ་སྤོང་བ་ནི། གལ་ཏེ་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་ཁྱེད་ཀྱི་བློ་ཙམ་གྱིས་བཀོད་པ་ཡིན་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་མི་རུང་བས་ཁྱེད་ཀྱིས་འཆད་པ་འདི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་མང་པོ་ལས་གསུངས་པ་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་གང་ 1-12-3a ལས་གསུངས་པ་ནི་འོག་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རྒྱུད་དེ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱས་པས་ཆོག་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩོམ་པ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། དེ་དག་ན་ཡོད་མོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་གོང་འོག་འཁྲུགས་པ་དང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཐོར་ཡོད་པས་འདིར་མདོར་བསྡུས་ནས་འཁྲུགས་བསྡེབས་ཏེ་བཤད་པས་ན་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལྔ་བཅུ་པ་དང་རྒྱུད་རྣམས་ཟློས་པར་བསམས་ནས་འདི་རྩོམ་མི་དགོས་པར་དོགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །བཤད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དགོད་པ། གཉིས་པ་བཤད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དགོད་པ་ལ་གསུམ། བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ། བསྟེན་ཚུལ་བཤད་པའི་དུས། བཤད་ནས་སྣོད་རུང་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། ། ༈ བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྟེན་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། དེའི་དམིགས་བསལ། བསྟེན་ཚུལ་གྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། ། ༈ བསྟེན་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། ཞར་བྱུང་གི་དོན་ནོ། ། ༈ དངོས་ཀྱི་དོན། དང་པོ་ལ་གཉིས། བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ལ་གསུམ། བླ་མ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་འཐད་པ། གུས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། གུས་པའི་ཡུལ་དང་རྟེན་བརྟག་པའོ། ། ༈ བླ་མ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་འཐད་པ། དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པས། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱུའི་དབང་དང་། གྲོལ་བྱ

【現代漢語翻譯】 如經文所說：『至上菩提之智慧，實乃金剛之真諦。智慧金剛所生者，是為金剛薩埵尊。』因此，三菩提（指法身、報身、化身）之至高無上者，即是與空性無二無別的法身之智慧，此智慧即是金剛。而由此金剛所生的色身，即是勇識，此即是金剛薩埵。 第二，『彼』字在此處是引出剩餘部分，那麼接下來要做什麼呢？如《無垢續》所說：『此略說，請以恭敬心諦聽。』因此，『彼』指的是接下來要講述依止上師之法，所以請聽者以極大的恭敬心來聽聞，而不僅僅是聽聽而已。避免自作主張：如果依止上師之法只是你自己的想法，那就不足以令人信服。你可能會想，你所講的這些是什麼呢？要知道，這些都是從眾多無垢續部中所說的，所以應該相信。至於出自哪些續部，將在後面說明。 既然如此，從那些續部中學習就足夠了，你寫這些豈不是多餘的嗎？雖然那些續部中確實有，但內容非常繁雜，前後顛倒，而且散落在各處。因此，我在這裡進行簡要概括，整理並講述，所以並非多餘。這樣做是爲了消除那些認為《五十頌》和續部已經重複，因此沒有必要再寫這些的疑慮。 接下來是詳細的解釋。 第二部分是詳細的解釋，分為三個方面：依止上師之法、講述依止之法的時間、講述之後如何使自己成為合格的法器。 依止上師之法。 第一部分分為三個方面：總的介紹依止之法、依止之法的特殊性、總結依止之法的要點。 總的介紹依止之法。 第一部分分為兩個方面：實際的內容和順帶的內容。 實際的內容。 第一部分分為兩個方面：簡要介紹依止上師之法和詳細解釋。 簡要介紹依止上師之法。 第一部分分為三個方面：恭敬上師的合理性、實踐恭敬之法的方式、觀察恭敬的對象和所依。 恭敬上師的合理性。 第一點是：『灌頂圓滿證無上，金剛上師即如來，十方世界恒常在，三時之中我敬禮。』意思是說，賜予灌頂，使弟子成熟，獲得殊勝成就的金剛上師，實際上就是如來。他們存在於十方世界的各個角落，因此我在過去、現在和未來三時之中，都向他們致以崇高的敬意。

【English Translation】 As the scripture says, 'The supreme wisdom of Bodhi is indeed the truth of Vajra. That which is born from the wisdom Vajra is the Vajrasattva.' Therefore, the supreme of the three Bodhis (referring to Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya) is the wisdom of Dharmakaya, which is inseparable from emptiness, and this wisdom is Vajra. And the Rupakaya born from this Vajra is the hero, which is the Vajrasattva. Second, the word 'that' here is to introduce the remainder, so what is to be done next? As the 'Immaculate Tantra' says: 'This brief explanation, please listen with reverence.' Therefore, 'that' refers to the method of relying on the guru to be explained next, so please listen with great reverence, not just listening. Avoid making your own decisions: If the method of relying on the guru is just your own idea, it is not enough to be convincing. You may wonder, what are you talking about? Know that these are all said in many immaculate tantras, so you should believe them. As for which tantras it comes from, it will be explained later. In that case, it is enough to learn from those tantras, isn't it redundant for you to write these? Although those tantras do have them, the content is very complicated, the order is reversed, and they are scattered everywhere. Therefore, I will briefly summarize, organize and explain here, so it is not redundant. This is to eliminate the doubts of those who think that the 'Fifty Verses' and the tantras have been repeated, so there is no need to write these anymore. Next is a detailed explanation. The second part is a detailed explanation, which is divided into three aspects: the method of relying on the guru, the time to explain the method of relying on, and how to make oneself a qualified vessel after the explanation. The method of relying on the guru. The first part is divided into three aspects: a general introduction to the method of relying on, the particularity of the method of relying on, and a summary of the main points of the method of relying on. A general introduction to the method of relying on. The first part is divided into two aspects: the actual content and the incidental content. The actual content. The first part is divided into two aspects: a brief introduction to the method of relying on the guru and a detailed explanation. A brief introduction to the method of relying on the guru. The first part is divided into three aspects: the rationality of respecting the guru, the way to practice the method of respect, and the observation of the object and support of respect. The rationality of respecting the guru. The first point is: 'The Vajra Guru who bestows empowerment, matures [disciples], and [grants] supreme attainment, is actually the Tathagata. They are constantly present in every corner of the ten directions, therefore I pay homage to them with the utmost respect in the three times of past, present and future.'

---

ེད་ལམ་གྱི་དབང་དང་། གྲོལ་བ་འབྲས་བུའི་དབང་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་དང་པོ་གཟུང་སྟེ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ 1-12-3b སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྐུར་བའི་དབང་ངོ་། །དེ་གང་ལ་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་མན་ངག་སྙེ་མའི་སྙེ་མ་ལྔ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ་བླ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས་ཤིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དུས་སྔ་དྲོ་དང་པོ་དང་གུང་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐ་མའི་ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་བྱོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བླ་མ་ལ་གུས་པར་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་མདོར་བསྟན་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྙེད་འཁོད་ཅིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་ལྷགས་ནས་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དང་དེར་འགྲོ་ཞིང་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འབྱིན་ཏོ། །བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕའོ། །བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་པ་སྟེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཙི་ལུ་པ། ཤཱནྟི་པ། དྲི་ 1-12-4a མེད་སྦས་པ་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་ཀྱང་དེའི་འགྲེལ་པར་སྒྲ་སོར་བཞག་གི་བཤད་པ་མཛད་པ་དང་། ལྔ་བཅུ་པ་རྩོམ་པ་པོའི་བཞེད་པ་གཉིས་མཐུན་པར་སྣང་བས་འདིར་ནི་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར་མཛད་ན་སློབ་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཆེས་ཆེར་གུས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་བཤད་པ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དོན་གཞན་དུ་བཤད་པ་མཛད་པ་ནི་འདི་གཉིས་གཞུང་གཅིག་ཡིན་ཡང་སྐབས་མི་གཅིག་སྟེ་འདིར་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་སློབ་མས་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ

【現代漢語翻譯】 雖然有道路的灌頂、解脫的果位的灌頂三種，但這裡指的是最初的，因為是弟子對獲得成熟灌頂的上師進行承侍恭敬的時候。殊勝是指完全清凈，即如續部中所說的那樣授予的灌頂。獲得這種灌頂的金剛上師，如《口訣穗》第五穗中所說：『金剛是菩提心，以其自性顯示世間和出世間的行為，即是金剛上師，也就是上師。』就像所說的那樣。對於那位上師，即使是住在東方等十方，如實證悟真如的如來們，也會在早晨第一時、中午和下午最後時這三個時段前來頂禮，更何況其他的弟子呢？這是爲了說明必須恭敬上師的理由。這出自《吉祥密集金剛》第十七章：『種姓之子，簡而言之，十方世界的佛和菩薩，凡是安住和護持的，所有這些都會在三個時段降臨，所有如來都會以供養來真實供養那位上師，並前往那個佛土，發出金剛語的文字。』『我們是所有如來的父親！』乃至『我們是所有如來的導師！』等等。這是對所說內容的總結，也如《幻網次第》第十品中所說的那樣。月稱、慈力巴、寂天、無垢友等眾多智者和成就者也在其註釋中做了字面解釋，與《五十頌》作者的觀點一致，因此這裡是遵循他們的觀點。如來們尚且承侍恭敬上師，更何況其他弟子呢？這是爲了強調必須極度恭敬的理由。在《吉祥時輪》的註釋中，對『灌頂殊勝』這個偈頌有直接和間接兩種解釋，並且對如來的意義做了其他解釋，雖然這兩者是同一部論典，但場合不同，這裡指的是如前所述，初學者弟子向誰請求灌頂。

【English Translation】 Although there are three types of empowerment: the empowerment of the path, and the empowerment of the fruit of liberation, here it refers to the first, because it is the time when disciples attend and respect the master who has received the ripening empowerment. 'Supreme' means completely pure, that is, the empowerment conferred as stated in the tantras. The Vajra master who obtains this, as stated in the fifth Spica of 'Nectar Sprigs of Instructions': 'Vajra is the mind of enlightenment, and by its nature it shows the conduct of the world and beyond the world, that is the Vajra master, that is the Lama.' Just as it is said. For that master, even the Tathagatas who dwell in the ten directions, such as the east, and who have truly realized Suchness, will come to prostrate themselves in the three junctures of the first early morning, noon, and the last afternoon, what more need be said of other disciples? This is to show the reason why one must respect the Lama. This is from the seventeenth chapter of the Glorious Guhyasamaja: 'Son of lineage, in short, in the realms of the ten directions, all the Buddhas and Bodhisattvas who abide and protect, all of them will descend in the three times, and all the Tathagatas will truly worship that master with offerings, and go to that Buddha-field, uttering the letters of Vajra speech. 'We are the fathers of all the Tathagatas!' up to 'We are the teachers of all the Tathagatas!' etc.' This is a summary of what was said, and it is also said in the tenth chapter of the Order of the Net of Illusion. Chandrakirti, Cilupa, Shantipa, Vimalamitra and many other wise and accomplished ones have also made literal explanations in their commentaries, which seems to be consistent with the views of the author of the Fiftieth Stanza, so here we are following their views. If the Tathagatas also attend and respect the master, what more need be said of other disciples? This is to emphasize the reason why one must be extremely respectful. In the great commentary on the Glorious Kalachakra, there are two explanations, direct and indirect, for the verse 'Empowerment Supreme', and the meaning of the Tathagata is explained differently, although these two are the same text, the occasions are different, here it refers to, as mentioned before, the novice disciple requesting empowerment from whom.

---

ས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཆེས་གུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱར་དགོས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཤད་པ་གཞན་དུ་བྱས་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བཤད་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྣང་བས་འགལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདུད་པ་མི་རིགས་པར་བཞེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་སྲས་རྣམས་ལ་ནི་འཁོར་བ་འཇོམས། །རང་ལུས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གནས་ནི་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །དེ་ནི་བླ་མ་དཔལ་ཏེ་བླ་མ་དཔལ་གཞན་མིན། །དཔག་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མཆོད། །ཕྱོགས་བཞུགས་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔས་རྟག་ཏུ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་དགའ་བོ་ 1-12-4b གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིང་རྟའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་རྩེ་དགའ་ཞིང་དགའ་མགུར་སྤྱོད་ལ་དེས་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་གཞན་མེད་ན་ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཤིང་རྟ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་ལ་ཡང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་དྲངས་པ་དང་ཡང་རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ གུས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་གུས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཆོག་ཏུ་དད་པས་དུས་གསུམ་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ཏོག་བཅས་ཐལ་མོས། །སྟོན་པ་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་། །ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་དུ་རང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་པའི་ཕྱག་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །ཅི་ཕྱག་ཉི་ཚེའམ་སྙམ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་དང་བཅས་པ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་བྱའོ། །འདིར་ཆག་འགྱུར་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ཏོག་ཐལ་སྦྱར་དང་། །ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་བས། །སྟོན་པ་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེགས་སོ། །དེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་དད་པ་སྟེ་དང་བའི་དད་པ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱིམ་པ་དང་རང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་བསླབ་པ་གཞོན་པའི་གསར་བུ་ཡིན་ན་སྔར་བཤད་པའི་བསྙེན་བཀུར་བྱའམ་སྙམ་ན། ཁྱིམ་པའམ་ནི་གསར་བུ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ 1-12-5a སྨོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ལ་སོགས་མདུན་བདར་ཏེ། །བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པས་བློས་ཕྱག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་སློབ་དཔོན་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་སྤྱ

【現代漢語翻譯】 對於尊敬上師的原因，如果以如來的其他說法來解釋，那是不合適的。一般來說，密續的每一個金剛句都有許多不同的解釋，所以並不矛盾。認為不應該頂禮具足相的上師，也是不正確的，因為在《真實親近》中說：『具功德之子能摧毀輪迴，自身處於梵天世界，能示現一切。他是上師，是榮耀的上師，不是其他的上師。無數佛陀也恒常供養他，十方諸佛菩薩也恒常頂禮他。』 在《總集經》中也說：『阿難陀，如果菩薩坐在車中，享受五欲之樂，而沒有其他人駕車，那麼阿難陀，這位菩薩的車也可以放在如來的頭上。』這與引用的《寶積經》的道理是一致的。 行持恭敬之理 第二，行持恭敬之理分為兩部分：總的講述承事供養之理，以及特別的講述。 第一部分是：『以極大的信心，於三時之中，以壇城鮮花及合掌，承事供養上師，以頭頂禮足。』 也就是說，在早晨等三時之中，以頭頂禮引導自己進入金剛乘道的上師之足的方式來承事供養。是否只是日常的頂禮呢？不是的，要先獻上壇城，即佈置鮮花的曼扎，然後合掌頂禮。在此，《變化經》中說：『以壇城鮮花及合掌，以頭頂禮足，承事供養上師。』這樣說是很好的。而且，要以極大的信心，即以強烈的信仰來發起。 第二部分是：如果自己是出家人，而金剛上師是居士，或者自己是受具足戒者，而上師是出家但未受具足戒的沙彌，那麼對於這些沙彌，是否也要像前面所說的那樣承事供養呢？經中說：『對於居士或沙彌，爲了避免世間的誹謗，將正法等置於前方，以苦行來頂禮。』也就是說，自己是出家人，而上師是居士等情況，爲了避免世間的誹謗，應該避免直接的身體接觸，而是將佛經等法物放在前面，以表示恭敬。

【English Translation】 The reason for showing utmost respect to the guru is that if one were to explain it with other explanations of the Tathagata (如來，Tathagata, Thus Gone One), it would not be appropriate. In general, each Vajra word of the Tantra has many different explanations, so there is no contradiction. It is also not the case that Buddhas (佛，Buddha, Awakened One) consider it inappropriate to prostrate to a guru who possesses all the qualities, because in the Intimate Entourage of Reality it says: 'Sons who possess qualities destroy samsara (輪迴，samsara, cyclic existence). They always show the pure realms of their own bodies. That is the guru, the glorious guru, not another guru. Countless Buddhas always worship him. Buddhas and Bodhisattvas (菩薩，Bodhisattva, enlightenment being) abiding in all directions always prostrate to him.' Also, in the Collected Sutras it says: 'Ananda (阿難陀，Ananda, the name of one of the Buddha's foremost disciples), if a Bodhisattva (菩薩，Bodhisattva, enlightenment being) is in a chariot, enjoying the pleasures of the five senses, and there is no one else to drive the chariot, then Ananda, that Bodhisattva's chariot can even be placed on the head of the Tathagata (如來，Tathagata, Thus Gone One).' This is similar in reasoning to the quoted Heap of Jewels Sutra. The Manner of Cultivating Reverence Secondly, the manner of cultivating reverence has two parts: a general explanation of the manner of serving and honoring, and a specific explanation. The first part is: 'With utmost faith, in the three times, with mandala (壇城，mandala, sacred diagram) flowers and joined palms, serve and honor the teacher, and prostrate with the crown of your head to his feet.' That is to say, in the three times, such as in the morning, serve and honor the guru who shows you the path of Vajrayana (金剛乘，Vajrayana, Diamond Vehicle) by touching his feet with the crown of your head in prostration. Is it just a daily prostration? No, first offer the mandala (壇城，mandala, sacred diagram), that is, arrange a collection of flowers, and then prostrate with joined palms. Here, in the Changing Sutra it says: 'With mandala (壇城，mandala, sacred diagram) flowers and joined palms, prostrate with the crown of your head to his feet, serve and honor the teacher.' It is good to say it like this. Moreover, it should be done with utmost faith, that is, initiated by great, pure faith. The second part is: If you yourself are ordained, and the Vajra (金剛，Vajra, Diamond/Thunderbolt) master is a householder, or if you yourself are fully ordained, and the master is ordained but not fully ordained, a novice, should you serve and honor them as described earlier? The sutra says: 'For a householder or a novice, in order to avoid worldly scorn, place the Dharma (法，Dharma, the teachings of the Buddha) etc. in front, and prostrate with devotion, holding to ascetic practices.' That is to say, if you yourself are ordained and the master is a householder, etc., in order to avoid worldly scorn, you should avoid direct physical contact, but rather place Dharma (法，Dharma, the teachings of the Buddha) objects such as scriptures in front to show respect.

---

ིར་བཏང་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་དམ་ཆོས་གླེགས་བམ་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་དངོས་སུ་དེ་དག་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་ལ་བློས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་སུ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྟན་པ་སྨོད་པའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཚེ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་དགག་བྱ་མེད་ན་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ནི་འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་འཛིན་པ་ལ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་སོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་ལུས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕྱག་མི་བྱེད་པའི་ཚེ་བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་ཐམས་ཅད་མི་བྱའམ་སྙམ་ན། གདན་བསྟབ་པ་དང་ལྡང་བ་དང་། །དོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་བསྙེན་བཀུར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཀུན་བྱ་སྟེ། །ཕྱག་དང་དམ་པ་མིན་ལས་སྤང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་དམ་པ་མིན་པའི་ལས་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་སྟེ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་ཀུན་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་སློབ་མས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་དེ་དག་ལ་རང་གི་གདན་བསྟབ་པ་དང་སྔོན་དུ་ལྡང་བ་དང་བླ་མའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་དགོས་པ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་ནོར་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཡང་གདན་བསྟབ་པ་ལ་སོགས་ 1-12-5b པས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་དོ། །ཕྱག་མི་འཚལ་བ་ནི་ཆོས་བཤད་པའི་སྐབས་ལས་གཞན་དུ་ཡིན་པས་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་ན་པོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་ཕྱག་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པར་བཤད་དོ། །དྲི་མེད་འོད་དུ་ཡང་གཞུང་དེ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་དེ་ལྟར་དུ་མཛད་ལ་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བླ་མ་ལ་ནི་བསླབ་པ་གཞོན་ཡང་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་ཐམས་ཅད་བྱ་བར་བཤད་དོ། །འདི་ལ་ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་བྱེད་པར་བཤད་པ་དང་། ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་ནི་སྟོན་པ་དང་རང་ལས་བསླབ་པ་རྒན་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པར་འདུལ་བ་ལས་བཤད་པ་གཉིས་འགལ་བས་ཐེག་ཆེན་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྩོད་པའི་ལན་དུ་རབ་བྱུང་གིས་ཁྱིམ་པའི་བྱང་སེམས་ལ་ཕྱག་བྱེད་པའི་ཁུངས་ཀྱི་མདོ་མང་དུ་དྲངས་ནས་བརྒལ་ལན་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྟོག་གེ་འབར་བར་བཤད་པས་སྤྱིར་དགེ་སློང་གིས་སློབ་དཔོན་ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་བྱ་མི་དགོས་པ་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་འདུལ་བའི་བསླབ་ཁྲིམས་ལ་གནོད་པའི་དགག་བྱ་ཤས་ཆེ་བས་དེའི་མཐའ་འགེགས་སུ་ཕྱག་མི་བྱ་བ

【現代漢語翻譯】 在通常的頂禮等場合，將經書等（'等'字包括佛像等）置於前方，身體向它們頂禮，心中向喇嘛（上師）頂禮。如果身體直接頂禮會受到世人對佛法的誹謗，爲了避免這種情況，就不應該這樣做；如果沒有誹謗，就可以這樣做。所謂持戒，指的是在此守護出家人的戒律，即比丘等所受的學處。如果有人認為，不以身體直接頂禮在家上師，是否就意味著所有的侍奉供養都不做了呢？ 經中說：'鋪設座位和起立， 處理事務等是侍奉供養。 持戒者應全部做到， 避免頂禮和不凈行。' 避免五體投地頂禮和不凈的行為，除此之外，持戒的弟子應該做所有的侍奉供養。那麼，這些侍奉供養是什麼呢？就是為上師鋪設座位，提前起立迎接，以及幫助上師處理事務，供養財物等等。在《勝樂金剛根本續》的註釋中說，即使是居士和沙彌（dge tshul，比丘）的上師，也應該通過鋪設座位等方式來侍奉供養，但不應該通過頂禮和洗腳等方式來侍奉供養。不頂禮是指在講法之外的情況下，而在講法時，應該將經書等置於前方進行頂禮，這是薄伽梵（世尊）在續部中所說的。在《無垢光榮經》中，也以同樣的方式解釋了這兩部經。在《勝樂金剛根本續》的註釋中說，對於比丘金剛持的上師，即使戒臘較低，也應該做所有的頂禮等侍奉供養。對此，小乘有部宗認為，大乘的律藏中說，出家人可以向一些在家眾頂禮，並且頂禮的對象僅限於導師和戒臘高於自己的人，這與律部的說法相矛盾，因此認為大乘不是佛語。爲了反駁這種觀點，有人引用了許多經典，證明出家人可以向在家的菩薩頂禮，並通過辯論最終確定了這一點，這在《正理火鬘論》中有詳細的闡述。因此，一般來說，比丘並非不能向上師，如在家的金剛持等頂禮，但這樣做很可能會損害教法的根本——戒律，因此爲了避免這種情況，才不進行頂禮。

【English Translation】 In the usual occasions of prostration, etc., placing the scriptures, etc. (the 'etc.' includes images of Buddha, etc.) in front, one prostrates to them with the body, and prostrates to the Lama (Guru) in the mind. If directly prostrating with the body would cause worldly people to slander the Dharma, in order to avoid this, one should not do so; if there is no slander, one may do so. 'Holding the discipline' refers to guarding the precepts of ordination here, i.e., the training of a novice monk (dge tshul, Bhiksu), etc. If someone thinks that not directly prostrating to a lay teacher with the body means that all service and offerings are not done, then, It is said: 'Providing seats and rising, Handling affairs, etc., are service and offerings. Those who hold the discipline should do all, Avoid prostration and impure conduct.' Avoid prostrating with the five limbs and impure conduct; apart from these, the disciple who holds the discipline should do all service and offerings. What are these service and offerings? They are providing seats for the Lama, rising to greet them in advance, helping the Lama with necessary tasks, offering wealth, etc. In the commentary on the Hevajra Tantra, it is said that even for the teacher who is a layperson or a novice monk (dge tshul), one should serve and offer by providing seats, etc., but should not serve and offer by prostrating and washing feet, etc. Not prostrating refers to situations other than teaching the Dharma; when teaching the Dharma, one should place the scriptures, etc., in front and prostrate, as the Bhagavan (Blessed One) said in the Tantras. In the Vimalaprabha, these two scriptures are also explained in the same way. In the commentary on the Hevajra Tantra, it is said that for a Bhiksu Vajradhara's teacher, even if the monastic seniority is lower, all service and offerings such as prostration should be done. Regarding this, the Sravaka school of the Vaibhasika school argues that the Mahayana Vinaya says that ordained people can prostrate to some laypeople, and that the objects of prostration are limited to the teacher and those with higher monastic seniority than oneself, which contradicts the Vinaya, and therefore considers Mahayana not to be the Buddha's words. To refute this view, many sutras are cited to prove that ordained people can prostrate to lay Bodhisattvas, and this is finally determined through debate, which is described in detail in the Tarka-jvala. Therefore, in general, it is not that a Bhiksu cannot prostrate to a teacher such as a lay Vajradhara, but doing so is likely to harm the root of the teachings—the discipline of the Vinaya—so to avoid this, prostration is not performed.

---

ར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ན་དགག་བྱ་དེ་གཏན་ལོག་འདུག་ན་ཡུལ་དེ་འདྲ་རྣམས་སུ་ཕྱག་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བླ་མར་མི་བྱ་བར་དྲི་མེད་འོད་ལས་གསུངས་པ་ཡང་འདུལ་བ་ལ་ཆེས་ཆེར་གུས་པར་བྱ་ 1-12-6a བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཚུལ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁྱིམ་པ་དང་གསར་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མིན་པའི་གོང་རོལ་རྟོག་པའི་དུས་སུ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་བར་གོང་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དགག་བྱ་ཆེ་བའི་ཚེ་གོང་མ་ལ་དམིགས་བསལ་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྦྱོར་ན་སྐབས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ གུས་པའི་ཡུལ་དང་རྟེན་བརྟག་པ། གསུམ་པ་གུས་པའི་ཡུལ་དང་རྟེན་བརྟག་པ་ལ་གཉིས། ཕན་ཚུན་བརྟག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། བརྟགས་ནས་སྤང་བླང་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཕན་ཚུན་བརྟག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དང་པོ་ནི། འོ་ན་དེ་ལྟར་གུས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བླ་མ་དང་གུས་པར་བྱེད་པའི་སློབ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དཔོན་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་མ་བརྟགས་བར་རམ་བརྟགས་ནས་བྱ་སྙམ་ན། བླ་མ་དང་ནི་སློབ་མ་དག །མཚུངས་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་འགྱུར་བས། །དཔའ་བོས་དང་པོར་སློབ་དཔོན་དང་། །སློབ་མའི་འབྲེལ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔའ་བོ་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་དྲིན་ནོད་ས་དང་ནོད་པ་པོ་གཉིས་ཀ་ལ་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་དྲིན་མ་མནོས་པའི་དང་པོར་ནོད་སས་ཀྱང་ནོད་པ་པོ་སྣོད་དུ་རུང་མི་རུང་བརྟག་ལ། ནོད་པ་པོས་ཀྱང་ནོད་ས་དེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེལ་བ་བྱ་བར་འོས་མི་འོས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་བརྟགས་པར་གང་རུང་རུང་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ན། སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་བསྟན་པས་བླ་མ་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ་སློབ་ 1-12-6b མས་ཀྱང་དམ་ཚིག་བླངས་པ་རྣམས་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་མཚུངས་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་བརྟག་དགོས་ལ་བརྟགས་པའི་ཚེ་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པར་མཐོང་ན་གསང་བའི་ཆོས་མི་བཤད་དེ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་འོ་མ་ནི། །ས་ཡི་སྣོད་དུ་གཞག་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། །སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །མ་བརྟགས་པར་གང་རུང་རུང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བར་གཟིགས་ནས་རྒྱུད་དེ་ལས་ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བརྟག །ཅེས་མྱུར་པོར་སྣོད་མ་ཤེས་ན་ཡུན་རིང་པོར་བརྟག་པར་གསུངས

【現代漢語翻譯】 如是說，在一些地方，如果存在應禁之物，那麼在這些地方就應該進行供養。即使有持金剛戒的比丘，也不應將持金剛戒的在家人視為上師，『無垢光』中如此宣說，這是因為要極度尊重戒律，意在依靠戒律使佛法長久住世。有些金剛上師認為，在未觀察之前，在家人和新出家者不能作為金剛上師，否則就與之前所說的諸佛也要向上師頂禮相違背，這種說法是不合理的。因為這是在需要禁止重大事項時，對上位者的一種特殊說明，如果不適用于金剛上師，就會出現場合錯亂。 第三，觀察恭敬之境和所依。分為兩部分：互相觀察的原因；觀察后取捨的方式。 第一，互相觀察的原因。那麼，對於應該恭敬的對境——上師，以及應該恭敬的——弟子，師徒之間的關係，是未經觀察就建立，還是經過觀察后再建立呢？經中說：『上師與弟子，同樣會犯戒，勇士應首先，觀察師徒關係。』這裡，『勇士』指的是接受和給予金剛乘教法恩惠的雙方。在未接受金剛乘教法之前，給予者也應觀察接受者是否堪為法器，接受者也應觀察給予者是否具足德相，通過這種方式來觀察雙方是否適合建立關係。如果不經觀察就隨意建立關係，那麼向上根器不具足者傳授秘密，上師就會違犯誓言，而弟子也無法守護所受的誓言，因此也會違犯誓言。因此，雙方都會同樣違犯誓言，所以需要觀察。如果在觀察時發現對方不具備法器，就不要傳授秘密教法。如《說續·金剛鬘》中說：『如若獅乳者，不應置土器，如是大瑜伽，不應施非法器。』如果看到未經觀察就隨意灌頂的過患很大，經中說：『十二年間當觀察。』意思是如果不能迅速瞭解對方是否是法器，就要長期觀察。

【English Translation】 It is said that in some places, if there is something to be prohibited, then offerings should be made in those places. Even if there is a Vajra-holding monk, a Vajra-holding householder should not be regarded as a lama. This is stated in 'Vimalaprabha' (Stainless Light), because of the great respect for the Vinaya (discipline), with the intention of relying on it to make the teachings last long. Some great Vajra masters say that householders and novices are not Vajra masters before the time of discernment, otherwise it contradicts what was said earlier that even the Buddhas should prostrate to the guru. This is not reasonable, because this is a special instruction for superiors when a major prohibition is needed, and if it is not applied to the Vajra master, it will lead to confusion of the occasion. Third, examining the object of reverence and the basis. It is divided into two parts: the reasons for examining each other; and the manner of abandoning and adopting after examination. First, the reasons for examining each other. So, should the relationship between the guru, who is the object of reverence, and the disciple, who is the one who reveres, be established without examination or after examination? It is said in the scriptures: 'Guru and disciple, both will break vows equally, the hero should first, examine the relationship between teacher and student.' Here, 'hero' refers to both the giver and receiver of the blessings of Vajrayana. Before receiving the blessings of Vajrayana, the giver should also examine whether the receiver is a suitable vessel, and the receiver should also examine whether the giver possesses the qualities. Through this way, they should examine whether it is appropriate to establish a relationship with each other. If a relationship is established casually without examination, then by teaching secrets to those who are not vessels, the guru will break the vows, and the disciple will not be able to keep the vows they have taken, so they will also break the vows. Therefore, both will break the vows equally, so it is necessary to examine. If it is seen during the examination that the other party does not possess the qualities of a vessel, then the secret teachings should not be taught. As it is said in the 'Tantra of the Vajra Garland': 'If the milk of a lion, should not be placed in an earthen vessel, likewise, the great yoga, should not be given to non-vessels.' Seeing that the fault of giving empowerment casually without examination is great, the scripture says: 'One should examine for twelve years.' This means that if one cannot quickly understand whether the other person is a vessel, one should examine for a long time.

---

་སོ། ། ༈ བརྟགས་ནས་སྤང་བླང་བྱ་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤང་བྱའི་མཚན་ཉིད་དང་། བསྟེན་བྱའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། ༈ སྤང་བྱའི་མཚན་ཉིད། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་བླ་མར་འོས་མི་འོས་བརྟག་དགོས་ན་མི་འོས་པ་དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། བློ་ལྡན་སློབ་མས་བླ་མར་ནི། །སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཁྲོ་ལ་གདུག །ཁེངས་ཤིང་ཆགས་ལ་མ་བསྡམས་དང་། །སྤྱོམས་དང་བཅས་པ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བློ་ལྡན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སློབ་མས་བླ་མར་མི་བྱའོ། །གང་ལ་བླ་མར་མི་བྱ་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ནས་སྤྱོམས་པའི་བར་གྱི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་དེའོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་བཤེས་གཉེན་དུ་མི་འོས་སོ། །ཁྲོ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བའོ། །གདུག་པ་ནི་ལུས་ངག་གིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བའམ་ཁོན་འཛིན་དམ་པའོ། །ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའོ། །ཆགས་པ་ནི་ཡོ་བྱད་ལ་ཀུན་འཛིན་དམ་པའོ། །མ་བསྡམས་པ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ 1-12-7a ལ་སྒོ་གསུམ་ལྷོད་པར་འཇུག་པའོ། །སྤྱོམས་པ་ནི་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་གཞན་ལ་ངོམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སོ་གཉིས་པ་ལས། གང་ཡང་ཁྲོ་དང་སྒྱུ་ཅན་དང་། །ངག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་དག་གིས་ཆོག་ཤེས་པ། །དེ་ནི་བླ་མར་བསྟེན་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ བསྟེན་བྱའི་མཚན་ཉིད། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་བླ་མ་དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་བརྩེར་ལྡན་ཞིང་བསྟན་བཅོས་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །སྔགས་བཤད་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །རབ་ཏུ་དང་ཞིང་དབང་པོ་དུལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ནི་ལུས་བསྡམས་པ་དང་། དུལ་བ་ནི་ངག་བསྡམས་པ་དང་། བློ་གྲོས་ལྡན་ནས་སྒྱུ་མེད་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཡིད་བསྡམས་པ་བསྟན་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་འགྲེལ་བར་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་བཤད་དེ། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེ་བའོ། །བཟོད་པ་ནི་གནོད་བྱེད་དང་དཀའ་སྤྱད་དང་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །དྲང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པའོ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་ནི་རྙེད་བཀུར་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གང་རུང་གི་ཆར་གཏོགས་པར་འདྲ་བ་ལ་རང་གི་ཉེས་པ་ཐབས་ཀྱིས་མི་མངོན་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོན་ཏན་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་མེད་པའོ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་འགྲེལ་པར་གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་

{ "translations": [ "༈ བརྟགས་ནས་སྤང་བླང་བྱ་བའི་ཚུལ།（關於觀察后應捨棄和應接受的行為方式）", "གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤང་བྱའི་མཚན་ཉིད་དང་། བསྟེན་བྱའི་མཚན་ཉིད་དོ། །（第二部分分為兩點：應捨棄的特徵和應依止的特徵。）", "༈ སྤང་བྱའི་མཚན་ཉིད།（應捨棄的特徵）", "དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་བླ་མར་འོས་མི་འོས་བརྟག་དགོས་ན་མི་འོས་པ་དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། བློ་ལྡན་སློབ་མས་བླ་མར་ནི། །སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཁྲོ་ལ་གདུག །ཁེངས་ཤིང་ཆགས་ལ་མ་བསྡམས་དང་། །སྤྱོམས་དང་བཅས་པ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བློ་ལྡན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སློབ་མས་བླ་མར་མི་བྱའོ། །གང་ལ་བླ་མར་མི་བྱ་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ནས་སྤྱོམས་པའི་བར་གྱི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་དེའོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་བཤེས་གཉེན་དུ་མི་འོས་སོ། །ཁྲོ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བའོ། །གདུག་པ་ནི་ལུས་ངག་གིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བའམ་ཁོན་འཛིན་དམ་པའོ། །ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའོ། །ཆགས་པ་ནི་ཡོ་བྱད་ལ་ཀུན་འཛིན་དམ་པའོ། །མ་བསྡམས་པ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་ལྷོད་པར་འཇུག་པའོ། །སྤྱོམས་པ་ནི་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་གཞན་ལ་ངོམ་པའོ། །（首先，如果需要觀察某人是否適合作為上師，那麼不適合的上師是怎樣的呢？經中說：『有智 ученик 不應視無悲、嗔怒、惡毒、傲慢、貪執、放縱、炫耀者為上師。』也就是說，有智慧的 ученик 不應視這些人作為上師。那麼，不應視何人為上師呢？就是那些具有從無悲到炫耀等過失的人。其中，無悲是指不希望將眾生從痛苦及其根源中解脫出來，因此不適合作為大乘的善知識。嗔怒是指嗔恨心非常強烈。惡毒是指喜歡用身語傷害他人或懷有強烈的怨恨。傲慢是指我慢心非常強烈。貪執是指對財物有強烈的執著。放縱是指在戒律方面，身語意三門鬆懈。炫耀是指即使自己只有一點點功德，也喜歡向他人炫耀。）", "གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སོ་གཉིས་པ་ལས། གང་ཡང་ཁྲོ་དང་སྒྱུ་ཅན་དང་། །ངག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་དག་གིས་ཆོག་ཤེས་པ། །དེ་ནི་བླ་མར་བསྟེན་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །（此外，《金剛空行次第》第三十二品中說：『無論何人， যদি 嗔怒、狡詐、言語粗暴、自滿於功德，都不應依止其為上師。』）", "༈ བསྟེན་བྱའི་མཚན་ཉིད།（應依止的特徵）", "གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་བླ་མ་དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་བརྩེར་ལྡན་ཞིང་བསྟན་བཅོས་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །སྔགས་བཤད་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །རབ་ཏུ་དང་ཞིང་དབང་པོ་དུལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ནི་ལུས་བསྡམས་པ་དང་། དུལ་བ་ནི་ངག་བསྡམས་པ་དང་། བློ་གྲོས་ལྡན་ནས་སྒྱུ་མེད་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཡིད་བསྡམས་པ་བསྟན་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་འགྲེལ་བར་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་བཤད་དེ། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེ་བའོ། །བཟོད་པ་ནི་གནོད་བྱེད་དང་དཀའ་སྤྱད་དང་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །དྲང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པའོ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་ནི་རྙེད་བཀུར་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གང་རུང་གི་ཆར་གཏོགས་པར་འདྲ་བ་ལ་རང་གི་ཉེས་པ་ཐབས་ཀྱིས་མི་མངོན་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོན་ཏན་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་མེད་པའོ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་འགྲེལ་པར་གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་（那麼，應該依止的上師是怎樣的呢？經中說：『穩重、調柔、具智慧，有忍辱、正直、無虛偽，知曉密咒與續部之結合，慈愛、精通論典，完全瞭解彼等十法，擅長壇城儀軌，知曉密咒之講解，極其寂靜且調伏諸根。』其中，穩重是指身律儀，調柔是指語律儀，從具智慧到無虛偽則表示意律儀，貢噶寧波大師在《幻化網註疏》中這樣解釋。具智慧是指智慧廣大。忍辱是指能忍受損害、苦行和甚深之法。正直是指以增上意樂對待眾生。狡詐和虛偽是由於貪圖名利供養而產生的，與貪慾和愚癡有關，是指用各種方法隱藏自己的過失，以及明明沒有功德卻裝作有的樣子，也就是沒有這些行為。關於『知曉密咒與續部之結合』，《幻化網註疏》中說，密咒續部的）", "translations": [ "༈ The manner of discerning what to abandon and what to adopt.", "The second part has two aspects: the characteristics of what should be abandoned and the characteristics of what should be relied upon.", "༈ The characteristics of what should be abandoned.", "Firstly, if it is necessary to examine whether someone is suitable as a lama, what kind of person is unsuitable? It is said: 'An intelligent disciple should not consider as a lama someone who is without compassion, angry and malicious, arrogant and attached, unrestrained, and boastful.' That is to say, an intelligent disciple should not consider as a lama someone who possesses the faults from being without compassion to being boastful. What kind of person should not be considered a lama? It is someone who possesses the faults from being without compassion to being boastful. Among these, being without compassion means not wishing to liberate sentient beings from suffering and its causes, and therefore is not suitable as a spiritual friend of the supreme vehicle. Anger means having a very strong tendency towards hatred. Malicious means delighting in harming others through body and speech, or holding deep grudges. Arrogant means having a very strong sense of pride. Attached means having a strong attachment to possessions. Unrestrained means allowing the three doors (body, speech, and mind) to be lax in the foundations of training. Boastful means showing off even the slightest of one's own qualities to others.", "Furthermore, in the thirty-second chapter of the Vajra Dakini Sequence, it is said: 'Whoever is angry and deceitful, whose speech is very harsh, and who is content with their own qualities, should not be relied upon as a lama.'", "༈ The characteristics of what should be relied upon.", "Secondly, what kind of lama should be relied upon? It is said: 'Stable, disciplined, intelligent, patient, honest, without deceit, knowing the union of mantra and tantra, compassionate, skilled in treatises, fully understanding the ten realities, skilled in the activities of drawing mandalas, knowing the application of explaining mantras, utterly peaceful, and with subdued senses.' Here, 'stable' refers to disciplined body, 'disciplined' refers to disciplined speech, and from 'intelligent' to 'without deceit' indicates disciplined mind, as explained by Master Kunga Nyingpo in the commentary on the Net of Illusion. 'Intelligent' means having great wisdom. 'Patient' means having patience with those who harm, with hardships, and with profound teachings. 'Honest' means abiding with a superior intention towards sentient beings. 'Deceit' and 'fraud' arise from attachment to gain and honor, and are similar in that they belong to either desire or ignorance, but they involve concealing one's own faults through skillful means and pretending to have qualities that one does not possess, i.e., being without these behaviors. Regarding 'knowing the union of mantra and tantra,' the commentary on the Net of Illusion states that the secret mantra tantras" ] }

---

སྦྱོར་བ་ཤེས། ཞེས་ 1-12-7b བཏོན་ནས་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བས་བགེགས་ཟློག་ནུས་པ་ལ་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སོ་གཉིས་པའི་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་སྔགས་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུད་ནི་སྨན་རྣམས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་ནི་མཁས་པའོ། །ཞེས་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱིས་རང་རང་གི་བྱ་བ་ཞི་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པ་ལ་བཤད་དོ། །སྙིང་བརྩེར་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་བརྩེ་བ་ཆེ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རིག་པའི་གནས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནང་རིག་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་ལེའུ་ཐ་མ་ལས། ཕྱིར་ཟློག་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། །གསང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་ཆོ་ག་དང་། །གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། །དྲག་ཤུལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། །རབ་ཏུ་གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྟངས་སྟབས་འདུག་སྟངས་བཟླས་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ལས་སྦྱོར་དང་། །སླར་སྡུད་པ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསང་བ་སྟེ་ནང་གི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ཕྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱིར་ཟློག་པ་གཉིས་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལྟ་བུ་ལ་བསྒོམས་ནས་ཕྱིར་ཟློག་པ་དང་བྲིས་ནས་འདོགས་པ་སོགས་བྱས་པས་ཕྱིར་བཟློག་པའོ། །གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་གསང་དབང་བུམ་དབང་ཐོབ་པ་ལ་ 1-12-8a བསྐུར་བས་དེས་བུམ་དབང་མཚོན་ལ་གསུམ་པས་བཞི་པ་མཚོན་པས་དེ་དེར་བསྡུ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ལས་དབང་བཞི་ཀ་གསུངས་སོ། །ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་ནི་དགྲ་བོ་སྲུང་མ་དང་ཕྲལ་ནས་མངོན་སྤྱོད་བྱེད་པའོ། །གཏོར་མ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅོ་ལྔའི་གཏོར་མ་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི་ཡིད་དང་ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ་གཞན་ཡང་སྔགས་རྣམས་སྤེལ་ནས་བཟླས་ལུགས་མང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ལས་བཤད་དོ། །དྲག་ཤུལ་སྒྲུབ་པ་ནི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་ལྷ་ལ་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བས་ཕུར་བུས་འདེབས་པའོ། །རབ་གནས་ནི་གོ་བར་ཟད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ནི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་དེར་ཞུགས་ནས་དབང་ལེན་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནོད་པའོ། །རྒྱས་པར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །

【現代漢語翻譯】 『知道結合』，意思是 通過唸誦真言和藥物的結合來消除障礙，這是昆寧（Kunying）的解釋。在《金剛空行母次第》第三十二品中，關於『知道結合』的解釋，巴瓦巴扎（Bhavabhadra）說：『真言是八個音節等等。續部是各種藥物。結合是行為。知道是精通。』意思是說，通過真言和物質，知道如何實現各自的行為，如息災等。具有慈悲心是指對眾生懷有強烈的慈悲心，希望他們遠離痛苦。精通論典是指如《金剛帳》所說：『精通所有知識領域。』例如，瞭解內明（哲學），即三藏等。 《十真實》是指無上瑜伽續部《金剛藏莊嚴》的最後一品中說：『遣除的兩種儀軌，秘密和智慧的智慧，結合分離的儀軌，朵瑪（供品），金剛的唸誦，猛烈的成就儀軌，加持和壇城的成就，是秘密的十真實。壇城，三摩地，手印，姿勢，站立方式，坐姿，唸誦和複述，火供，供養，事業和活動，以及收攝的方式，是外在的十真實。』這裡講述了秘密的內在十真實和外在的十真實。 其中，遣除的兩種是指觀想忿怒尊十尊等來遣除，或者通過書寫和佩戴等方式來遣除。雖然沒有提到秘密和智慧智慧的灌頂，但是獲得秘密灌頂和寶瓶灌頂的人，通過灌頂來象徵寶瓶灌頂，第三個象徵第四個，所以它們被歸納在一起。在《十真實》中講述了所有四種灌頂。結合分離是指將敵人與護法分離，從而實現顯現的行為。朵瑪是指如十五護方的朵瑪。金剛的唸誦是指意和語的金剛唸誦，此外，還有許多通過混合真言來念誦的方法，在《十真實》中有所描述。猛烈的成就指的是，如果已經獲得灌頂，並且具有誓言和戒律，按照成就法進行十八個月等的修持仍然沒有成就，那麼就用猛烈的方式，用金剛橛來刺擊本尊。加持是指理解其含義，而壇城的成就指的是成就面前生起的壇城，並向其供養和讚頌，進入其中接受灌頂和允許。詳細內容可以從《十真實》中瞭解。

【English Translation】 『Knowing the combination,』 meaning Eliminating obstacles through the combination of mantras and medicines, this is Kunying's explanation. In the thirty-second chapter of the Vajra Dakini Sequence, regarding the explanation of 『knowing the combination,』 Bhavabhadra says: 『Mantras are eight syllables, etc. Tantras are various medicines. Combination is action. Knowing is being skilled.』 It means that through mantras and substances, knowing how to accomplish their respective actions, such as pacification, etc. Having compassion means having great compassion for sentient beings, wishing them to be free from suffering. Being skilled in treatises means, as the Vajra Tent says: 『Skilled in all fields of knowledge.』 For example, understanding inner knowledge (philosophy), i.e., the Tripitaka, etc. The 『Ten Realities』 refers to what is said in the last chapter of the Anuttarayoga Tantra, the Vajra Heart Ornament: 『The two rituals of reversal, the secret and wisdom of knowledge, the ritual of combining separation, the torma (offering), the recitation of the vajra, the ritual of fierce accomplishment, the blessing and the accomplishment of the mandala, are the ten secret realities. The mandala, samadhi, mudra, posture, standing manner, sitting posture, recitation and repetition, fire offering, offering, activities and actions, and the manner of retraction, are the ten external realities.』 Here, the secret inner ten realities and the external ten realities are discussed. Among them, the two reversals refer to visualizing the ten wrathful deities, etc., to reverse, or reversing by writing and wearing, etc. Although the secret and wisdom knowledge initiations are not mentioned, for those who have received the secret initiation and the vase initiation, the initiation symbolizes the vase initiation, and the third symbolizes the fourth, so they are summarized together. All four initiations are discussed in the 『Ten Realities.』 Combining separation refers to separating the enemy from the protector, thereby realizing manifest actions. Torma refers to the torma of the fifteen protectors, such as the fifteen protectors of the directions. The recitation of the vajra refers to the vajra recitation of mind and speech, and in addition, there are many methods of reciting by mixing mantras, which are described in the 『Ten Realities.』 Fierce accomplishment refers to, if one has received initiation and has vows and precepts, if one still has not achieved accomplishment after practicing for eighteen months, etc., according to the sadhana, then one uses fierce methods, striking the deity with a vajra dagger. Blessing refers to understanding its meaning, and the accomplishment of the mandala refers to accomplishing the mandala that arises in front, and offering and praising it, entering into it to receive initiation and permission. Detailed information can be found in the 『Ten Realities.』

---

ཕྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་སོགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྷ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སོ། །སྟངས་སྟབས་དང་འདུག་སྟངས་དང་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་སླར་བསྡུ་བ་བཞི་ནི་རིམ་པ་ལྟར་གཡས་བརྐྱང་ལ་སོགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྲུང་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་སོགས་དང་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་རབ་ཞི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་འགྲེལ་པར་བཤད་ལ། ཀུན་སྙིང་གིས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཞི་སོགས་ 1-12-8b ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་བཤད་ཅིང་གཞན་གསུམ་དོན་འདྲའོ། །བཟླས་བརྗོད་སོགས་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་གོ་སླའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཐ་མར་དེ་ཉིད་བཅུ་གསུངས་པ་ཡང་བཅུ་ཚན་ཕྱི་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་ན་བཅུ་ཚན་འོག་མ་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་བཅུ་ཚན་དང་པོའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཐིག་གིས་བྲི་བ་དང་ཚོན་གྱིས་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་ཤེས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་རྟག་དགའ་བ། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་བཤད་པ་བསྡུས་པའོ། །སྔགས་བཤད་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །ཞེས་པ་ལ་ཆག་འགྱུར་དུ། སྔགས་འཆད་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བདེ་སྟེ་གཞན་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་འཆད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེ་ལ་རྟག་དགའ་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པའི་དང་བ་བརྟན་པའོ། །དབང་པོ་དུལ་བ་ནི་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པས་ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་གཡེང་བ་ཚར་བཅད་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། ཐེག་ཆེན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་བརྟན་པ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་བཅོས་ 1-12-9a ལེགས་པར་ཤེས་པ། གདུལ་བྱ་འཁྲིད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་བསྡམས་པས་དབང་པོ་དུལ་བ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བློ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མས་བླ་མར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ལྡན་ཉིད། །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྔགས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འགྲུབ་པོ་ཀྱེ། །བརྟན་ཞིང་ཟབ་མོའི་

【現代漢語翻譯】 外在的十種真如壇城（དེ་ཉིད་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར།）是指有相和無相的壇城。三摩地（ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།）是天神的瑜伽，首先是結合等。手印（ཕྱག་རྒྱ་ནི།）是使天神增長的手印等。姿勢、坐姿、事業和收攝這四者依次是右伸等、金剛跏趺坐等、守護和迎請等，以及以供養讚頌等為先導的祈請降臨，寂靜論師（རབ་ཞི་བཤེས་གཉེན།）在幻化網（སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ།）的註釋中這樣解釋。普賢心髓（ཀུན་སྙིང་།）則將事業解釋為寂靜等的事業，其他三者意義相同。唸誦等剩餘的三者很容易理解。幻化網的次第中最後所說的十種真如，也與後面的十類相同。這樣，如果是下部續部的金剛阿阇黎（རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན།），就必須瞭解後面的十類；如果是無上部的金剛阿阇黎，就必須精通第一類的十種真如。 擅長壇城繪製者，是指擅長用線條或顏料繪製等工作的人。《幻化網》中說：『穩重調柔具智慧，忍辱正直無諂誑，通曉密咒續部法，方可從事壇城繪。』十種真如皆通曉，能施眾生無畏懼，恒常喜樂大乘法，是為阿阇黎所說。』這是對經文的概括。『通曉密咒之結合』，在校訂本中作『擅長講解密咒的阿阇黎』，這樣理解更方便，即指擅長為他人講解密咒之道的人。極度歡喜是指如經文所說『恒常喜樂大乘法』，對大乘總的以及特別是密咒之乘極度恭敬並有堅定的歡喜心。調伏根門是指以正念和覺知守護根門，斷除散亂于邪境。簡而言之，這些要點可以歸納為：具有大悲心，對大乘有堅定不移的信心，精通共同和不共同的論典，極其擅長引導所化眾生，守護三門的不良行為而調伏根門，具備這五種功德的人，應被具慧的弟子視為上師。金剛幕續第八品中也說：『具相金剛阿阇黎，彼所開示之密咒，能令修行者得成就。』堅定而深奧的……

【English Translation】 The ten realities mandala (དེ་ཉིད་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར།) externally refers to the mandala with form and without form. Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།) is the yoga of the deity, beginning with the initial union, etc. Mudra (ཕྱག་རྒྱ་ནི།) is the mudra that expands the deity, etc. The four, posture, sitting posture, activity, and withdrawal, are respectively right extension, etc., Vajra posture, etc., guarding and inviting, etc., and offering praises, etc., preceded by requesting to descend. The teacher Rabzhi Shenyen (རབ་ཞི་བཤེས་གཉེན།) explains this in the commentary on the Net of Illusion (སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ།). Kunzhing (ཀུན་སྙིང་།) explains activity as the activity of pacification, etc., and the other three have the same meaning. Recitation, etc., the remaining three are easy to understand. The ten realities mentioned last in the order of the Net of Illusion are also the same as the latter ten categories. Thus, if one is a Vajra Acharya (རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན།) of the lower tantras, one must understand the latter ten categories; if one is a Vajra Acharya of the Anuttara tantras, one must be proficient in the first ten realities. One who is skilled in drawing mandalas refers to one who is skilled in drawing with lines or colors, etc. The Net of Illusion says: 'Stable, gentle, and wise, patient, upright, and without deceit, knowing the practices of the secret mantra tantras, one should engage in the work of drawing mandalas.' Knowing all ten realities, bestowing fearlessness upon all beings, always rejoicing in the Great Vehicle, is said to be the Acharya.' This is a summary of the scripture. 'Knowing the union of mantras,' in the revised edition, it is 'the Acharya who is skilled in explaining mantras,' which is easier to understand, referring to one who is skilled in explaining the path of mantras to others. Extreme joy refers to 'always rejoicing in the Great Vehicle' as the scripture says, having extreme reverence and firm joy for the Great Vehicle in general and especially the Mantra Vehicle. Taming the senses refers to guarding the senses with mindfulness and awareness, cutting off distractions to perverse objects. In short, these points can be summarized as: having great compassion, having unwavering faith in the Great Vehicle, being proficient in the common and uncommon treatises, being extremely skilled in guiding disciples, guarding against the misdeeds of the three doors and taming the senses. A disciple with wisdom should regard as a teacher one who possesses these five qualities. The eighth chapter of the Vajra Tent Tantra also says: 'The Vajra Acharya with qualities, the mantra taught by him, will lead the practitioner to accomplishment.' Steadfast and profound...

---

ཆོས་ལྡན་དང་། །རིག་པའི་གནས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས། །སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་ཤེས་ཤིང་། །རབ་གནས་གཏོར་མའི་ཕ་རོལ་སོན། །དེ་ཉིད་བཅུ་པོ་རྣམ་པར་རིག །ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིམ་པར་གུས། །གཟུགས་ལྡན་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་མཁས་བཟླས་པར་ལྡན། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རབ་འཇོམས་ཤིང་། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་བདེ་སྟེར་བ། །དེ་འདྲའི་བླ་མ་དངོས་བྱས་ནས། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དགོས་པར་འདི་དང་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས་གསུངས་པ་ནི་མེད་མི་རུང་ཡིན་པས་སྔར་བཤད་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་བསྡམས་པའི་གཙོ་བོར་གཟུང་ངོ་། །ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་རུ་སོ་སོར་ཐར་པ་སྤྱོད་ཅིང་ནང་དུ་འདུས་པའི་དོན་ལ་དགའ་བར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་དང་དགེ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འབྲིང་དང་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་དང་མི་ 1-12-9b ལྡན་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་ཁྱིམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་ཐ་མའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གི་ལེའུའི་འགྲེལ་པར་དྲངས་པ་ལས། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་འབྲིང་། །དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་དེ་དག་ལས། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་དགེ་སློང་ནི་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་གང་ཡིན་ཐེག་དམན་གྱི་ཡིན་པར་བཟུང་ནས་གསང་སྔགས་དང་ཆེས་མི་མཐུན་པར་འདོད་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་མ་ཆགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་རྙེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་དཔལ་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པ་ལས། རྩོད་ལྡན་དབང་གིས་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡང་ནི་ལེགས་དཔྱད་ནས། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་བར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་རྙེད་ན་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བ་ལ་བརྟེན་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས་མཚན་ཉིད་མང་དུ་གསུངས་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སློབ་མ་བསྟེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ལ་འབ

【現代漢語翻譯】 具戒律者，精通所有知識領域， 通曉火供、壇城和真言， 精於開光和朵瑪儀軌。 精通那十種事物， 奉行聲聞乘之行， 恭敬真言乘之次第。 見妙相而心生歡喜， 擅長壇城儀軌，精於唸誦。 徹底摧毀根本墮罪， 通過真言和續部的結合， 為世間帶來安樂。 將如此上師視為真佛， 無論如何也不應詆譭。 如是廣說，特別是金剛阿阇梨必須不具根本墮罪，此乃《律經》和《總持之源》所說，必不可少，故應以防護前述身語意三門之過患為首要。 奉行聲聞乘之行，如《釋續金剛鬘》中，于阿阇梨之功德章節所說：『外行別解脫，內喜合一義』，意義相同，即需具別解脫戒。其中，比丘金剛持為最勝，沙彌金剛持為中等，不具出家戒而具真言戒之在家者，為金剛持阿阇梨之最下品。 如是，于《吉祥時輪》灌頂品之釋文中引用：『精通彼十者，三者比丘勝，沙彌如是稱，居家為下品。』 此乃善說之律藏教誨，如法修學之具真言戒比丘，乃真言修持道之殊勝所依，故若執著于任何別解脫皆為小乘，認為與密咒極不相容，實乃未通達諸佛經論之總綱。 若未能尋得具足經中所說功德之上師，當如何行？如《吉祥勝義諦修法》所說：『末世濁世力，上師功過混，一切皆無罪，實乃不可能，何者功德勝，亦當善觀察，弟子當依止。』如是說，若未能尋得功德圓滿者，當依止功德較勝者。 金剛阿阇梨乃成就之根本，故諸多續部中廣說其功德，故應知曉功德之法，欲依止之弟子，應努力依止具足彼等功德者。

【English Translation】 One who possesses Dharma, is proficient in all fields of knowledge, Understands fire offerings, mandalas, and mantras, Is skilled in consecration and Torma rituals. Is well-versed in those ten things, Practices the conduct of the Shravaka Vehicle, Respects the stages of the Mantra Vehicle. Rejoices upon seeing beautiful forms, Is skilled in mandala rituals and proficient in recitations. Completely destroys the root downfalls, Through the union of mantras and tantras, Brings happiness to the world. Taking such a lama as the real Buddha, One should never denigrate him in any way. Thus it is extensively said that, in particular, the Vajra Acharya must not possess root downfalls. This is stated in the Vinaya Sutra and the Source of Samvara, and is indispensable. Therefore, guarding against the misconduct of the three doors of body, speech, and mind should be taken as the primary concern. Practicing the conduct of the Shravaka Vehicle is as stated in the Ornament of Vajras from the Explanatory Tantras, in the chapter on the qualities of the Acharya: 'Outwardly practicing individual liberation, inwardly rejoicing in the meaning of union,' which has the same meaning, that is, one must possess the vows of individual liberation. Among them, the Bhikshu Vajradhara is the most excellent, the Shramanera Vajradhara is intermediate, and the householder who possesses mantra vows but not the vows of renunciation is the lowest of the Vajradhara Acharyas. Thus, it is also quoted in the commentary on the empowerment chapter of the Glorious Kalachakra: 'One who knows those ten completely, among the three, the Bhikshu is superior, the Shramanera is called intermediate, and the householder is the lowest.' This is because the Bhikshu who possesses mantra vows and properly studies the well-spoken teachings of the Vinaya is said to be the supreme basis for the path of mantra practice. Therefore, holding that any individual liberation is of the Hinayana and is extremely incompatible with secret mantras is to not understand the general framework of the Buddha's teachings. If one cannot find a teacher who possesses all the qualities mentioned, what should one do? As stated in the Glorious Essence of True Practice: 'Due to the power of the degenerate age, the lama's qualities and faults are mixed. It is impossible for everything to be without sin. Whichever has more qualities, one should also examine well, and the disciples should rely on that.' Thus, if one cannot find one who is perfect in qualities, one should rely on one who has more qualities. The Vajra Acharya is the root of accomplishment, therefore, many qualities are extensively taught in many tantras. Therefore, one should know the qualities, and those who wish to rely on a disciple should strive to rely on one who possesses those qualities.

---

ད་ཅིང་བླ་མ་བསྟེན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་འཚོལ་བ་ལ་འབད་ལ་མ་རྙེད་ནའང་དེ་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་ཚོགས་གསོག་པ་དང་སྨོན་ 1-12-10a ལམ་ལ་བརྩོན་དགོས་པས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །བསྟེན་བྱའི་སློབ་མ་ཇི་འདྲ་བ་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོ་ལས། དགེ་དང་སྒོམ་ལ་དགའ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་དང་། །རྒྱུན་དུ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་བྱེད་པའི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ན་སློབ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ལ་སྤང་བྱའི་སློབ་མ་ནི། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཁྲོ་ལ་གདུག །ཅེས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་དང་འདིར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་མའི་སྐྱོན་ཡོན་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྐྱོན་སྤོང་བ་དང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་རང་ལ་ལྡན་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་བསྟེན་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མ་གུས་པ་སྤང་བ་དང་། གུས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ། ། ༈ མ་གུས་པ་སྤང་བ། དང་པོ་ལ་བཞི། བརྙས་པ་དང་སྨོད་པ་སྤང་བ། ཐུགས་དཀྲུག་པ་སྤང་བ། མ་མཐོང་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། ། ༈ བརྙས་པ་དང་སྨོད་པ་སྤང་བ། དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། ། ༈ སྤྱིར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། དེ་འདྲའི་མགོན་ལ་བསམས་བྱས་ནས། །སློབ་མར་གྱུར་ནས་བརྙས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པས་ན། །དེས་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ། །ཅེས་པས་སྟོན་ནོ། །སྔར་བཤད་པའི་དེ་འདྲ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་ལ་བརྙས་སམ་སྨད་ན་ནི་རྟག་ཏུ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དུ་བརྙས་པས་འཐོབ་ཅེ་ན། བསམས་བྱས་ནས་ཏེ་བསམས་བཞིན་དུ་བརྙས་སྨོད་བྱས་ནའོ། །གང་གིས་བརྙས་པས་ཤེ་ན། དེའི་སློབ་མར་གྱུར་པ་སྟེ་སློབ་མ་བྱས་ནས་དེ་ 1-12-10b ནས་དེས་བརྙས་ནའོ། །བརྙས་སྨོད་བྱས་ཚུལ་ནི་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས། གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཁྱོད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དང་། རྨོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨུ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚུལ་འཆལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྨོད་པ་དང་བརྙས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་འཆད་པའི་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་དགོས་པས་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པས། བརྙས་པ་དང་སྨད་པའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ཡང་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་ན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཡང་མ་གུས་པ་སྤང་དགོས་

【現代漢語翻譯】 如今，想要依止上師的人們，也要努力尋找這樣的上師，即使找不到，也要努力積聚資糧，發願，精進于道，以使具有這樣功德的上師能夠攝受自己，因此瞭解上師的功德非常重要。依止的弟子應該是什麼樣的呢？在《幻化網續》的次第中，第一品中說：『喜愛善行和禪定，恒常恭敬上師，經常供養諸佛，具足功德即是弟子。』應該像這樣去了解。應該捨棄的弟子是：沒有慈悲心，嗔怒而惡毒等等，具有這些過失，並且與此處所說的功德相反的人。也要了解弟子的這些過失和功德，努力斷除過失，使自己具足這些功德。 廣說： 第二，詳細講述依止的方式，分為兩部分：捨棄不恭敬的行為和如何修持恭敬。 捨棄不恭敬的行為： 第一部分分為四個方面：捨棄輕蔑和辱罵，捨棄擾亂上師的心，講述不恭敬的過患，以及總結這些要點。 捨棄輕蔑和辱罵： 第一部分分為兩方面：總的闡述和分別的解說。 總的闡述： 第一點是：『對於這樣的怙主，經過思考之後，如果成為弟子卻加以輕蔑，那就是輕蔑了所有的佛，因此會恒常遭受痛苦。』這句話說明了這一點。如果輕蔑或辱罵之前所說的這樣的怙主上師，那麼就會恒常，也就是持續地感受到痛苦。怎樣輕蔑才會遭受痛苦呢？經過思考之後，也就是明知故犯地進行輕蔑和辱罵。被誰輕蔑呢？成為他的弟子，也就是成為弟子之後進行輕蔑。輕蔑和辱罵的方式，如《勝樂大釋》中所說：『凡是讓瑜伽士進入壇城的導師，不應該辱罵他說你違犯戒律，懈怠，愚癡。』像這樣用『違犯戒律』等語言進行辱罵和輕蔑。『讓瑜伽士進入壇城的導師』，指的是在講解續部和口訣之前，必須讓他進入壇城，這裡指的是這個意思，而不僅僅是灌頂的上師。因此，輕蔑和辱罵的過患，應該理解為是針對所有金剛上師的。如果對象是自己的金剛上師，那麼無論如何都要避免不恭敬的行為。

【English Translation】 Now, those who wish to rely on a lama should also strive to find such a one. Even if they cannot find one, they should strive to accumulate merit and aspire to follow the path so that a lama with such qualities may accept them. Therefore, it is very important to know the qualities of a lama. What kind of disciple should one rely on? In the order of the Net of Magical Illusion Tantra, the first chapter says: 'Loving virtue and meditation, always respecting the lama, constantly worshiping the deities, possessing qualities is a disciple.' One should understand it in this way. The disciple to be abandoned is: one who has no compassion, is angry and malicious, etc., possesses these faults, and is the opposite of the qualities mentioned here. One should also understand these faults and qualities of the disciple, and strive to abandon faults and possess those qualities oneself. Extensive Explanation: Second, the detailed explanation of how to rely on a lama is divided into two parts: abandoning disrespect and how to cultivate respect. Abandoning Disrespect: The first part is divided into four aspects: abandoning contempt and abuse, abandoning disturbing the lama's mind, explaining the faults of disrespect, and summarizing these points. Abandoning Contempt and Abuse: The first part is divided into two aspects: general exposition and specific explanation. General Exposition: The first point is: 'Having thought about such a protector, if one becomes a disciple and then despises him, then one despises all the Buddhas, and therefore one will always obtain suffering.' This statement illustrates this point. If one despises or insults such a protector, the lama mentioned earlier, then one will always, that is, continuously, experience suffering. How does one obtain suffering by despising? Having thought about it, that is, knowingly despising and insulting. By whom is one despised? Having become his disciple, that is, having become a disciple and then despising him. The manner of despising and insulting is as stated in the Great Commentary on Glorious Supreme: 'One should not insult the teacher who causes the yogi to enter the mandala by saying that you are immoral, lazy, and ignorant.' Like this, one insults and despises by saying 'immoral' and so on. 'The teacher who causes the yogi to enter the mandala' refers to the fact that before explaining the tantra and instructions, one must have him enter the mandala. This refers to this meaning, and not only the initiation master. Therefore, the faults of despising and insulting should be understood as referring to all Vajra Masters in general. If the object is one's own Vajra Master, then one must avoid disrespect in any way.

---

ཏེ་དཀྱིལ་ཆོག་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར་ཤཱནྟི་པས། སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ན་ཡང་མ་གུས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པས་ན། །ཞེས་པ་ནི་བརྙས་པས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོད་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་སྨོད་བྱས་པ་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཇི་འདྲ་བ་རྣམས་འཐོབ་ཅེ་ན། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྨོད་པ་དེ། །ཡམས་དང་འཚེ་བའི་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་རྣམས་ཀྱིས། །རྨོངས་ཆེན་དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་མེ་དང་སྦྲུལ་གདུག་དང་། །ཆུ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྐུན་པོ་དང་། །གདོན་དང་ལོག་ 1-12-11a འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བསད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆག་འགྱུར་ལས། ཡམས་དང་ཉེར་འཚེ་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་གིས་ཀྱང་། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་སྨོད་པ་ཡི། །རྨོངས་ཆེན་དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་བདེ་ལ་དེ་ཡང་མཐོང་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་དང་མ་མཐོང་བ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་དང་རྒྱལ་པོ་ནས་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་བསད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡམས་ནི་རིམས་ལས་གཞན་པའི་འགོ་ནད་མི་བཟད་པའོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ནི་འོག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་གནོད་པ་ལས་གཞན་པའི་སྲོག་ཆགས་གཏུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པའོ། །ནད་ནི་ཡམས་དང་རིམས་ལས་གཞན་པའི་ནད་དེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། གཡོ་དང་སྒྱུ་ཡི་རབ་སྦྱོར་བས། །བསྙེན་བཀུར་ལོག་པས་གསལ་བྱེད་ན། །གློ་ཁྲག་མཛེ་ནད་ནད་ཆེན་གྱིས། །ཤི་ནས་དམྱལ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གདོན་ནི་ལྷ་དང་ཀླུའི་གདོན་ལ་སོགས་པའོ། །རིམས་ནི་ཉིན་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་གསོར་མི་རུང་བ་རྣམས་སོ། །དུག་ནི་སྦྱར་དུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་གིས་འཆི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་རྨོངས་པའི་རྨོངས་ཆེན་བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་དང་དུག་སྦྲུལ་དང་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོམ་རྐུན་པ་དང་ལོག་འདྲེན་གཏུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསོད་ལ་མེ་དང་ཆུར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་ཞིང་ཤི་བའི་ 1-12-11b འོག་ཏུ་ཡང་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་མཚུངས་བླ་མ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་སྨད་པ། །དེས་ནི་སང་རྒྱས་ཀུན་སྨད་པས། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །རིམས་དང་དུག་དང་

【現代漢語翻譯】 在《四百五十儀軌釋》中，寂天（Śāntipa）說：『不要輕蔑』，意思是即使看到上師行為不端等，也不要不恭敬。正如所說：『輕蔑一切佛，』意思是輕蔑會導致持續的痛苦，就像供養金剛上師等於供養一切佛一樣。 特別解釋： 第二，如果有人輕蔑或誹謗上師，會遭受什麼樣的痛苦呢？『對上師的誹謗，會導致瘟疫和傷害的疾病，以及邪魔、瘟疫和毒藥，使愚昧之人死亡。』『國王、火、毒蛇、食肉空行母、盜賊，以及邪魔和邪惡引導者，也會殺死他，然後他會墮入地獄。』《變化經》中說：『瘟疫和近乎傷害的疾病，以及邪魔、瘟疫和毒藥，誹謗上師之足的愚昧之人會因此而死。』這裡所說的，包括現世的過患和來世的過患。第一點由第一段詩句和『國王……邪惡引導者會殺死他』來表示。第二點由『墮入地獄』來表示。其中，瘟疫是指不同於普通瘟疫的無法忍受的傳染病。近乎傷害是指除了眾生的傷害之外，兇猛生物的傷害。疾病是指不同於瘟疫和傳染病的疾病，如《帳篷品第八章》所說：『以欺騙和虛偽的結合，錯誤地侍奉和尊敬，會導致咯血、麻風病和重病，死後墮入地獄等處。』邪魔是指天神和龍族的邪魔等。瘟疫是指無法治癒的疾病，如一日熱等。毒藥是指混合毒藥等，這些會導致死亡，因為愚昧之人不瞭解誹謗上師的巨大過患。同樣，國王、毒蛇、食肉空行母、盜賊和兇猛的邪惡引導者也會殺死他，或者死於非時的火災和溺水，死後還會墮入地獄。』這些出自《吉祥首續》第一品第一節：『輕蔑與一切佛無二的上師，那人輕蔑了一切佛，將持續遭受痛苦，瘟疫和毒藥……』

【English Translation】 In the commentary on the 'Four Hundred and Fifty Rituals,' Śāntipa said: 'Do not despise,' meaning even if you see the Lama behaving improperly, do not be disrespectful. As it is said: 'By despising all Buddhas,' it shows that despising always leads to suffering, just as offering to the Vajra Master is said to be offering to all Buddhas. Specifically explained: Secondly, what kind of suffering does one obtain by despising or slandering the teacher? 'The slander of the teacher leads to plagues and harmful diseases, as well as demons, epidemics, and poisons, causing the great fool to die.' 'Kings, fire, poisonous snakes, flesh-eating Ḍākinīs, thieves, as well as demons and evil guides, will also kill him, and then he will go to hell.' From the 'Change Sutra': 'Plagues and near-harming diseases, as well as demons, epidemics, and poisons, will cause the great fool who slanders the feet of the Lama to die.' What is said here includes both the faults of this life and the faults of future lives. The first is indicated by the first verse and 'kings...evil guides will kill him.' The second is indicated by 'going to hell.' Among these, plague refers to unbearable infectious diseases other than ordinary epidemics. Near-harming refers to the harm from fierce creatures other than the harm from sentient beings below. Disease refers to diseases other than plagues and epidemics, as stated in the eighth chapter of the 'Tent Chapter': 'Through the combination of deceit and trickery, improper service and reverence, it leads to hemoptysis, leprosy, and great diseases, and after death, one goes to hell, etc.' Demons refer to the demons of gods and nāgas, etc. Epidemics refer to incurable diseases such as one-day fever, etc. Poison refers to mixed poisons, etc., which cause death because the fool is ignorant of the extraordinary faults of slandering the Lama. Similarly, kings, poisonous snakes, flesh-eating Ḍākinīs, thieves, and fierce evil guides will also kill him, or he will die untimely in fire and water, and after death, he will be born in hells. These are from the first section of the first chapter of the 'Glorious Supreme First Tantra': 'Whoever slanders the Lama who is equal to all Buddhas, that person slanders all Buddhas, and will always obtain suffering, epidemics, and poisons...'

---

སྦྱར་དུག་དང་། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་པ་དང་། །གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་གཏུམ་པོ་ཡིས། །བསད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་པའོ། ། ༈ ཐུགས་དཀྲུག་པ་སྤང་བ། གཉིས་པ་ཐུགས་དཀྲུག་པ་སྤང་བ་ནི། ནམ་ཡང་སློབ་དཔོན་དག་གི་ནི། །ཀུན་ཏུ་སེམས་དཀྲུག་མི་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་རྨོངས་པས་བྱས་གྱུར་ན། །དམྱལ་བར་ངེས་པར་འཚེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་གང་གིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དག་གི་སེམས་དཀྲུག་པ་སྟེ་སེམས་སུན་དབྱུང་བ་དུས་ནམ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་གལ་ཏེ་སློབ་མ་རྨོངས་པས་དེ་བྱས་ན་དམྱལ་བར་འཚེད་ཅིང་སྲེག་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་དེ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ངེས་པར་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འགྱུར་བའོ། །མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཀྱང་སྟོབས་བཞིས་འདག་པར་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་འདི་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས་བསྡུས་པའོ། ། ༈ མ་མཐོང་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ། གསུམ་པ་མ་མཐོང་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་ནི། མནར་མེད་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་བའི། །དམྱལ་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྨོད་པ་རྣམས། །དེར་ནི་གནས་པར་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་པའོ། །སྔར་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཞེས་པའི་དམྱལ་བ་ནི་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེར་མནར་མེད་དང་སོགས་པས་བསྡུས་པ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལ་ 1-12-12a སོགས་པའི་དམྱལ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཤོས་དེ་རྣམས་སུ་སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་པ་རྣམས་གནས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་པོར་མྱོང་དགོས་པར་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པ་བསྡུས་པའོ། །སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྲུང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། ངན་པ་གཏུམ་པོ་བླུན་ཆེན་དེ། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་སོང་གྱུར་ཀྱང་། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྲུང་བར། །མདུང་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བྱེད་པ་གསོད། །ཅེས་སོ། །འདུས་པའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པ། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཐེག་པ་མཆོག་ནི་འདི་ལ་འགྲུབ། །སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དག །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེའི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཕ་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འཇིག་པ་དམ་ཆོས་སྤོང་བ་སྟེ་ཤི་མ་ཐག་དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་མཚམས་མེད་ལྔ་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་དང་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་རྩ་ལྟུང་བཞི་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྫོགས་རིམ་ཐོབ་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཡང་། དང་པ

【現代漢語翻譯】 被傳染病所害，被空行母們所折磨，被惡靈和邪惡的引導者所殺害，眾生因此墮入地獄。以上所述皆為總結。 第二，避免擾亂上師的心意： 任何時候都不應擾亂上師們的心意。 如果因愚昧而為之，必定會在地獄中受煎熬。 如是說，無論以何種行為擾亂金剛上師的心意，即令其不悅，任何時候都不應為之。如果弟子因愚昧而做了，將會在地獄中被煎熬和焚燒。 此業力極其強大，必定會產生無法避免的果報。 雖然是必定的業力，但八千頌釋中說可以通過四力懺悔，這將在道次第中詳細解釋。 此偈頌摘自《月密明點》。 第三，講述未見之過患： 凡是所說的無間地獄等恐怖地獄，都是爲了說明，誹謗上師者，將 пребывать 在其中。 如是說。 前面所說的眾生墮入地獄，指的是經部和續部中所說的無間地獄以及其他極熱地獄等恐怖的地獄，也就是指那些痛苦最大的地獄。誹謗上師者將 пребывать 在其中， долгое время 遭受痛苦。 這是從《金剛心莊嚴續》第十四章和《幻化網次第差別》第一品中所總結的。 護法神也不會守護他們，如《金剛心莊嚴》所說： 『惡人兇暴且愚蠢， 即使逃往四面八方， 智者也不會守護他， 而是用矛等武器， 處決作惡者。』 《集經》第五品也說： 『眾生造作無間罪等， 即使是極大的罪惡， 金剛乘如大海， 在此殊勝乘中也能成就。 若從內心誹謗上師， 即使修行也無法成就。』 其註釋《明燈釋》中說，如同殺害父母和阿羅漢， 破壞如來之身，捨棄正法一樣，死後立即墮入地獄的五無間罪以及其他近無間罪和犯下根本墮罪四條者，如果依靠上師的恩德獲得圓滿次第，也能成就佛果。 然而，最初

【English Translation】 Being harmed by contagious diseases, tormented by Ḍākinīs (མཁའ་འགྲོ་, 空行母), and killed by evil spirits and fierce misleading guides, sentient beings fall into hell. The above is a summary. Second, avoiding disturbing the Guru's mind: Never should one disturb the minds of the Gurus. If one does so out of ignorance, one will surely be tormented in hell. As it is said, one should never, at any time, disturb the minds of the Vajra Gurus, that is, make them unhappy, by any of one's actions. If a disciple does so out of ignorance, they will be tormented and burned in hell. This karma is extremely powerful and will surely produce unavoidable results. Although it is a definite karma, it is said in the Great Commentary on the Eight Thousand Verses that it can be purified by the four powers, which will be explained in detail in the Stages of the Path. This verse is taken from the Moon Secret Bindu. Third, explaining the faults of not seeing: Whatever hells are taught, such as Avīci (མནར་མེད་, 無間) and other terrifying hells, it is taught that those who revile the Guru will dwell there. As it is said. The hells mentioned earlier, where sentient beings go, refer to the Avīci hell mentioned in the Sutras and Tantras, and other extremely hot hells, that is, those with the greatest suffering. Those who revile the Guru will dwell there and experience suffering for a long time. This is summarized from the fourteenth chapter of the Vajra Heart Ornament Tantra and the first chapter of the Net of Illusion Gradual Differentiation. Even the protectors will not protect them, as it is said in the Vajra Heart Ornament: 'The evil, fierce, and greatly foolish one, even if they go in the four directions, the wise will not protect them, but with weapons such as spears, they will kill the one who commits misdeeds.' The fifth chapter of the Compendium also says: 'Sentient beings who commit the five inexpiable sins, even the greatest sins, the Vajra Vehicle is like a great ocean, in this supreme vehicle one can achieve. If one reviles the Guru from the heart, even if one practices, one will not be able to achieve.' Its commentary, the Lamp Illuminating, says that just as killing one's parents and Arhats, destroying the body of the Tathāgata, and abandoning the Dharma, the five inexpiable sins that cause one to fall into hell immediately after death, and other sins such as the near inexpiable sins and committing the four root downfalls, if one obtains the Completion Stage through the kindness of the Guru, one can achieve Buddhahood. However, initially

---

ོར་སློབ་དཔོན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ་ཐོས་བསམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ནས་ད་ནི་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བླ་མ་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ནི། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དགའ་སར་བྱེད་པས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་དེས་མི་འགྲུབ་པ་སྨོས་ཅི་ 1-12-12b དགོས། ཞེས་ཆོས་སྤོང་དང་མཚམས་མེད་ལས་ཀྱང་སྡིག་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཉེས་སྤྱོད་དེ་དག་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་ཅིང་ངན་འགྲོ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བར་རྒྱུད་སྡེ་ལས་ཡང་ཡང་ནན་ཆེ་བར་གསུངས་པས་གནས་འདི་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་ལས་འབྲས་སྤྱི་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ལ་བརྙས་སྨད་དང་ཐུགས་དཀྲུགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་བསམས་ནས་ཉེས་དམིགས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་དེ་ཡང་རྒྱུ་དེ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཚིག་ཙམ་དུ་སོང་ན་ཉེས་སྤྱོད་དེ་དག་ལ་འཛེམ་པ་ཡང་ཚིག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ལ་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་འཇུག་ཅིང་བསྲུང་སྡོམ་ཡལ་བར་དོར་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་སྐད་བྱས་ཀྱང་ངན་འགྲོའི་སྒོ་འབྱེད་པར་གསུངས་པས་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ཉིད་གཞིར་བཞག་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། གང་གིས་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་སྨད། །དེ་ཡིས་རྒྱུད་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་མཆོག །གཉིད་དང་འདུ་འཛི་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ལེགས་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །དམྱལ་སོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོ་ལས་ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྒྲུབ་པ་པོས། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ། བཞི་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་ 1-12-13a དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེ། །དགེ་བ་རབ་ཏུ་མི་སྤྱོམས་པ། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ལ་སྨད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དེ་བས་ན་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབད་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཏེ་མཁྱེན་པ་ཆེ་བ་དང་དགེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་མི་སྤྱོམས་པར་སྦེད་པ་ལ་དུས་ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སློབ་མ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྣམས་གང་བྱུང་བྱུང་ལ་ཞུ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་གཅིག་ལ་ཡང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་མི་ཕྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་འདོམས་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྨོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་གཞན་སྨོད་པ་གྲོགས་སུ་བྱས་ནའང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རང་ག

【現代漢語翻譯】 再者，如果依止上師后，通過聞思證悟了實相，就輕蔑上師，心底裡詆譭上師，還一起享用供養的財物，如果這樣都不能成就，那更不用說了。這比舍棄佛法和五無間罪的罪過還要大。因此，這些惡行會奪走一切成就，是導致惡趣極其可怕痛苦的根源，經續中多次強調，所以對此要非常謹慎。這也要普遍地修習業果，特別是要思維詆譭上師和擾亂上師心意的過患，對惡果感到非常恐懼，並且要堅定地相信這些惡果是由這些原因產生的。如果這兩點只是停留在口頭上，那麼對惡行的畏懼也只是停留在口頭上。對於輕蔑上師等墮罪，如果不以為然，放棄守護誓言和戒律，還說是在修道，那隻會打開通往惡趣的大門。因此，必須以守護所受的誓言和戒律為基礎來修道。《金剛心要莊嚴續》第十四章中說：『誰若詆譭真正的上師，他即使斷除睡眠和喧囂，精進修持一切續部，歷經千劫，最終也只會成就地獄等惡趣。』《勝樂根本續》第一品中也說：『精進修持甚深禪定者，應當時常守護誓言。如果誓言破損，則無法在壇城中獲得灌頂和成就。』 第四，總結要義：因此，要盡一切努力，不要詆譭金剛上師，他智慧廣大，不炫耀自己的功德。因為詆譭上師的罪過非常嚴重，所以要盡一切努力，不要詆譭金剛上師，他智慧廣大，也不炫耀自己的功德。這是對所有弟子，特別是對那些熱衷於隨便求取甚深佛法，卻不辨別依止善知識方式的人，以慈悲心給予的教誡。不僅自己不詆譭自己的上師，如果幫助他人詆譭，也會如前所述。

【English Translation】 Furthermore, if after relying on the teacher, one realizes the true nature through listening, thinking, and meditating, and then despises the teacher, thinking, 'Now what can this one do?', this is truly reviling the teacher. Even if one enjoys offerings together with him, it will not be accomplished. What need is there to say that it will not be accomplished? It is said that this is a greater sin than abandoning the Dharma and the five heinous crimes. Therefore, these misdeeds steal all accomplishments and are the root of the suffering of extremely terrifying lower realms. It is repeatedly emphasized in the tantras that one should be very careful in this regard. This also requires contemplating karma in general, and especially contemplating the faults of despising and upsetting the teacher's mind, being very afraid of the negative consequences, and having a firm conviction that these consequences arise from these causes. If these two remain only words, then the avoidance of these misdeeds will also remain only words. Engaging in transgressions such as despising the teacher without any concern, abandoning the protection of vows and precepts, and then claiming to be practicing the path, is said to open the door to the lower realms. Therefore, it is necessary to practice the path based on maintaining the vows and precepts that have been taken. In the fourteenth chapter of the Vajra Heart Ornament Tantra, it says: 'Whoever reviles the true teacher, even if he abandons sleep and distractions and diligently practices all the tantras for a thousand kalpas, will only accomplish hell and other lower realms.' In the first chapter of the Root Tantra of Chakrasamvara, it also says: 'One who diligently practices profound samadhi should always keep the vows. If the vows are broken, one will not receive empowerment or attain accomplishment in the mandala.' Fourth, summarizing the meaning: Therefore, with all effort, do not revile the Vajra master, who is of great wisdom and does not boast of his virtues. Because the fault of reviling the teacher is very great, one should strive with all one's ability not to revile the Vajra master, who is of great wisdom and does not boast of his virtues. This is an admonition given out of compassion to all students in general, and especially to those who are eager to request very profound teachings from anyone who comes along, without distinguishing the proper way to rely on a spiritual friend. Not only should one not revile one's own teacher, but if one helps others to revile, it will be as previously stated.

---

ི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོ་ལས། སློབ་དཔོན་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དག །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མཐོང་མི་བྱ། །སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་གང་ཡིན་དེ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་། །ངན་པ་གཏུམ་པོའི་ལས་བྱེད་པ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། ། ༈ གུས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ། གཉིས་པ་གུས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྒྱད། ཡོན་དབུལ་བ། སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་བ། བཀའ་བསྒྲུབ་པ། བླ་མའི་རྫས་དང་འཁོར་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། འཕྲལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་དག་པར་བྱ་བ། ལུས་ངག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཁྱད་པར། ང་རྒྱལ་སྤང་བ། རང་དབང་དུ་མི་འཇུག་པའོ། ། ༈ ཡོན་དབུལ་བ། དང་པོ་ལ་བཞི། མ་གུས་པའི་དག་བྱེད་དུ་ཡོན་དབུལ་བ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་འབུལ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་འཐད་པ། རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་བསྲུང་ཚུལ་ལོ། ། ༈ མ་གུས་པའི་དག་བྱེད་དུ་ཡོན་དབུལ་བ། དང་པོ་ 1-12-13b ནི། བླ་མ་ལ་ནི་གུས་བཅས་ཡོན། །རྗེས་མཐུན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེས་ནི་རིམས་སོགས་གནོད་པ་རྣམས། །ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བག་མེད་པས་བླ་མ་ལ་བརྙས་ན་བླ་མ་དེ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཞལ་ཟས་བསྟབས་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་གང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡོན་དེ་དང་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རིམས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་སྟེ་སླར་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་དང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར་བླ་མ་ལ་བརྙས་པ་སླར་གསོ་བའི་ཐབས་སུ་བཤད་དོ། ། ༈ ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་འབུལ་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། རང་གི་དམ་ཚིག་སློབ་དཔོན་ནི། །སྦྱིན་མིན་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །རང་སྲོག་གིས་རྟག་བསྟེན་པ་ན། །ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་དམ་ཚིག་སློབ་དཔོན་ནི་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་རང་ལ་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་དང་ཁ་ཅིག་རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་རང་གི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ལ་ཤཱནྟི་པས་ཀྱང་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཤད་པས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བལྟ་བར་བྱ་བའི་སློབ་དཔོན་ནི་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དེ་ནི་སྦྱིན་མིན་ཏེ་སྦྱིན་པར་དཀའ་བའི་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་རང་གི་སྲོག་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་ན་ཕྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྟེ་མི་རྟག་པའི་ཟང་ཟིང་གི་རྫས་ཀྱིས་མཉེས་ 1-

【現代漢語翻譯】 因此，所有情況下都應避免，因為它會成為獲得悉地（成就）的巨大障礙。正如《幻網次第》第一品所說：『辱罵上師之人，即使在夢中也不應見。凡是辱罵上師者，都會被障礙和邪靈所控制。從事邪惡殘暴之事者，智者應恒常避免。』 如何修持恭敬？ 第二，如何修持恭敬有八個方面：供養財物、視師如佛、遵從教誨、如何對待上師的財物和眷屬、立即凈化行為、身語恭敬的差別、捨棄我慢、不放任自流。 供養財物 第一，供養財物有四個方面：為彌補不敬而供養、供養一切受用之方式、如此行事的合理性、守護日常三昧耶。 為彌補不敬而供養 第一，經中說：『對於上師應懷著恭敬之心，以符合心意的物品供養。如此，瘟疫等災害，便不會再次發生。』如果因為不謹慎而輕視上師，那麼就應該以極其恭敬的態度，供養上師美味的食物，以及任何令上師滿意的物品。這樣做，先前所說的瘟疫等災害就不會再次發生。在《吉祥勝樂輪根本續大疏》和《四百五十頌釋》中，這被解釋為恢復對上師不敬的方法。 供養一切受用之方式 第二，經中說：『自己的三昧耶上師，連難以施捨的子女、妻子和自己的生命都可以用來侍奉，更何況是動搖不定的財物呢？』這裡，有些人解釋說，『自己的三昧耶上師』，指的是給予自己三昧耶的人，有些人則解釋為自己守護三昧耶的對象——上師。但在《吉祥勝樂輪根本續大疏》中說：『恒常守護自己的三昧耶，指的是自己本尊的身語意金剛，就是自己的三昧耶。』香提巴（寂天）也解釋為自己本尊的瑜伽，因此，應該將上師視為與自己本尊的身語意無二無別，這樣的上師才是自己的三昧耶上師。如果連難以施捨的子女、妻子和自己的生命都可以用來取悅上師，那麼更何況是外在動搖不定的財物呢？ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）

【English Translation】 Therefore, it should be abandoned in all circumstances, as it becomes a great obstacle to the attainment of siddhi (accomplishment). As stated in the first chapter of the Māyājāla Tantra: 'One should not even see in dreams those who revile the guru. Whoever reviles the guru is seized by obstacles and evil spirits. The wise should always avoid those who engage in evil and violent deeds.' How to Cultivate Respect? Second, there are eight aspects to cultivating respect: offering wealth, viewing the guru as a Buddha, obeying instructions, how to treat the guru's possessions and retinue, immediately purifying behavior, the distinction of physical and verbal reverence, abandoning pride, and not indulging in freedom. Offering Wealth First, there are four aspects to offering wealth: offering to purify disrespect, the manner of offering all possessions, the justification for doing so, and how to maintain the daily samaya. Offering to Purify Disrespect First, it is said: 'To the guru, with respect, offer gifts that are agreeable to him. By doing so, harm such as epidemics will not recur.' If one disrespects the guru due to carelessness, then one should offer the guru delicious food and whatever pleases him with great respect. By doing so, the harm such as epidemics mentioned earlier will not recur. In the Great Commentary on the Glorious Supreme Wheel and the Commentary on the Four Hundred and Fifty Verses, this is explained as a method to restore disrespect towards the guru. The Manner of Offering All Possessions Second, it is said: 'One's own samaya guru, even children, wives, and one's own life, which are difficult to give away, should be used to serve him. What need is there to mention fleeting possessions?' Here, some explain 'one's own samaya guru' as the one who gives samaya to oneself, while others explain it as the guru who is the object of one's samaya. However, in the Great Commentary on the Glorious Supreme Wheel, it says: 'Constantly guarding one's own samaya means that one's own deity's body, speech, and mind vajra are one's own samaya.' Shantipa (Śāntideva) also explains it as the yoga of one's own deity. Therefore, the guru who should be regarded as inseparable from one's own deity's body, speech, and mind is one's own samaya guru. If even children, wives, and one's own life, which are difficult to give away, can be used to please the guru, then what need is there to mention external, fleeting possessions? （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum）

---

12-14a པར་བྱ་བ་སྨོས་ཅི་ཞིག་དགོས། དེ་ལྟར་ཡང་སཾ་བྷུ་ཊའི་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རབ་བྱེད་དང་པོ་ལས། རང་གི་ཆུང་མ་བུ་མོ་དང་། །བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་སྲིང་མོ་ཉིད། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བློ་དང་ལྡན་པས་བླ་མར་དབུལ། །དེ་རིང་ཚུན་ཆད་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཞུ་བ་བྱས་གྱུར་པས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་འཐད་པ། གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་རང་ཉིད་བྲན་དུ་དབུལ་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། གང་ཕྱིར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ནི། །གྲངས་མེད་པར་ཡང་རྙེད་དཀའ་བའི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་བརྩོན་ལྡན་ལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདིར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སུ་ལ་ཞེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་དང་རྩོལ་བ་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་དེ་བརྩོན་པ་མེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་སློབ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པའོ། །ཀྱང་ཞེས་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་སྟེར་བར་མ་ཟད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། ། ༈ རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་བསྲུང་ཚུལ། བཞི་པ་ནི། རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཡང་དབུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །མི་ཟད་དེ་ཉིད་འདོད་པ་ཡིས། །ཅུང་ཟད་ཡིད་འོང་གང་དང་གང་། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་དབུལ། །དེ་བྱིན་སངས་རྒྱས་ 1-12-14b ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་བྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་བྱིན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། །ཚོགས་ལས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ་དེ་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཟད་པའི་དགེ་བ་དང་བསྲུང་བའི་དོན་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་མི་གཡོ་བ་ལ་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དོ། །རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཚོགས་བསག་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཞེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་པའི་མཆོད་པས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་བ་སྡུད་དེ་མདོར་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མཎྜལ་དང་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཟང་ཟིང་གི་གཏོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པར་བྱའོ།

【現代漢語翻譯】 更不用說供養了。正如Sambhuta的《第二觀察》的第一品中所說：'向自己的妻子、女兒，男僕、女僕、姐妹頂禮，並將一切都獻給上師。有智慧的人應將一切供養上師，從今天起，我將自己作為奴僕獻給您。' 如此祈請。 這樣做的理由： 第三個問題是：那麼，為什麼要通過將自己作為奴僕來取悅上師呢？因為經中說：'百千劫中難得遇，佛陀亦於此生賜予精進者。' 因為他人即使經歷無數劫也難以獲得的佛陀果位，在此金剛乘中，今生即可賜予，所以要如此取悅上師。賜予誰呢？賜予那些精進和努力極其熾盛的殊勝弟子。對於不精進者，未能證悟菩提，那是弟子自己的過錯。'也'字表示，不僅是共同的成就，今生也會賜予殊勝的成就。 如何守護三種根本誓言： 第四個問題是：'恒常守護自誓言，恒常供養如來尊，恒常亦獻于上師，此與諸佛無有異。無盡彼欲所生故，些許悅意任何物，極其殊勝之物皆，彼與彼者獻于師。獻彼一切諸佛陀，恒常施予彼等故，獻彼乃是福德聚，自聚之中成勝果。' 應當恒常守護自己本尊的身語意瑜伽，即是誓言。'恒常'二字，香提巴（Shantipa）解釋為安住于不退轉的戒律中，具有無盡的功德和守護的意義。應當恒常以圓滿的會供，以及內外供養遍佈虛空般地供養金剛薩埵等如來。同樣，應當恒常供養上師財物，因為這是積聚資糧的福田，與諸佛無異。'又'字表示，也應以供養如來的供品來供養上師，總而言之，如前所述，應以曼扎、一切內外供養和財物佈施來恒常供養上師。

【English Translation】 What need is there to mention offerings? As it says in the first chapter of Sambhuta's 'Second Examination': 'Bow down to your own wife, daughter, male servant, female servant, and sister, and offer everything to the guru. The wise should offer everything to the guru, saying, 'From this day forward, I offer myself to you as a servant.' Thus, make your request.' The reason for doing so: The third question is: Why is it necessary to please the guru even to the point of offering oneself as a servant? Because it is said: 'Even after countless eons, it is difficult to find, but the Buddha himself bestows it in this very life upon the diligent.' Because the state of Buddhahood, which is difficult for others to attain even after countless eons, is bestowed in this Vajrayana in this very life, therefore, it is necessary to please the guru in this way. To whom is it bestowed? It is bestowed upon the most excellent disciples who are endowed with diligence and extremely blazing effort. For those who are not diligent, the failure to attain enlightenment is the fault of the disciple himself. The word 'also' indicates that not only are common accomplishments bestowed in this life, but also supreme accomplishments. How to keep the three constant vows: The fourth question is: 'Always keep your own vows, always worship the Thus-Gone-Ones, always offer to the guru as well; this is no different from all the Buddhas. Because of the inexhaustible desire for that, whatever is slightly pleasing, whatever is extremely special, offer that and that to the guru. Giving that to all the Buddhas, it always becomes giving to them. Giving that is a collection of merit; from that collection, supreme accomplishment arises.' One should always keep the yoga of body, speech, and mind of one's own chosen deity, which is the vow. Shantipa explains that 'always' means abiding in an unwavering discipline with inexhaustible merit and the meaning of protection. One should always make offerings to the Thus-Gone-Ones, such as Vajrasattva, by filling the sky with outer and inner offerings in order to complete the gathering of accumulations. Similarly, one should always offer wealth to the guru, because this is a field of merit for accumulating merit, no different from all the Buddhas. The word 'also' indicates that one should also offer the offerings that are offered to the Thus-Gone-Ones; in short, as mentioned before, one should constantly offer the guru with mandalas, all outer and inner offerings, and material gifts.

---

།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་། བློ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ཡིས། །ཅི་སྟེ་བདེ་བ་ཀུན་འདོད་ན། །དད་མོས་སེམས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱ། །ཡིད་ལ་གང་བསམས་མ་ཕུལ་ལམ། །ཁས་བླངས་དེ་ནི་མ་ཕུལ་ན། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་རྣམ་གཉིས་སུ། །ངེས་པར་སྐྱེ་སྟེ་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་པའི་དེ་ཉིད་ནི་གང་ཐོབ་ན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་ཟད་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་འདོད་པའི་སློབ་མ་ཡིས་རང་ལ་ཆེས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅུང་ཟད་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བར་གྱི་ཡོན་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་རྣམས་བླ་མ་ལ་དབུལ་ 1-12-15a ཞིང་བླ་མས་ཀྱང་སློབ་མའི་སྲེད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སཾ་བྷུ་ཊའི་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རབ་བྱེད་དང་པོ་ལས། གང་དང་གང་ཞིག་སྡུག་པའི་རྫས། །རེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་དང་དེ་ཉིད་བླ་མར་དབུལ། །བླ་མའང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་ནི། །སློབ་མའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་གཟུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བླ་མ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱིན་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་བྱིན་པ་དང་འདྲ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ་ཚོགས་མང་དུ་བསགས་པ་དེ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འཐོབ་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདིས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལ་མི་འབྱུང་བས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་ལ་དེ་ཡང་ཚོགས་མང་དུ་གསོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཚོགས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཚོགས་གསོག་པའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་ལྔའི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ལས་ཀྱང་། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །བླ་མ་ལ་མཆོད་ཡང་དག་བརྩམ། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བླ་མེད་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་བྱས་པས། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཅི། །དཀའ་ཐུབ་མ་བསྟེན་གང་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནས། ཚོགས་ 1-12-15b ལས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་པོ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ནས་འབྱུང་བ་བསྡུས་པ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་དང་ལྔ་པ་ནི་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། ། ༈ སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་བ། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་བ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། གྲིབ་མ་སོགས་ལའང་མ་གུས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བས་སློབ་མ་སྙིང་རྗེ་གཏོང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །སློབ

【現代漢語翻譯】 此外，在《金剛心莊嚴》第四品中也說：『有智慧的金剛弟子，如果想要一切安樂，就應以虔誠之心供養，是否已獻上心中所想？如果未獻上所承諾之物，必定會墮入餓鬼和地獄，最終毀滅。』這裡說的是，如果獲得了無盡的真如，那麼就像虛空一樣，可以獲得永不耗盡的果位，也就是法身。想要獲得法身的弟子，應該將自己最珍愛的東西，從稍微喜歡的到非常特別的供養給上師。 上師也應該爲了消除弟子的貪戀而接受供養。正如《桑布扎》第二品第一節中所說：『無論何種令人貪戀之物，都應以不求回報之心，將其供養給上師。上師也應以慈悲之心，爲了消除弟子的執著，以利益他們的想法接受供養。』這樣做的益處是，如果能一直供養上師，就能圓滿積累如同一直供養諸佛一般的功德資糧，從積累的資糧中，就能迅速獲得殊勝的成就，更不用說其他的成就了。這表明，成就對於修行者來說，並非無緣無故產生，而是依賴於相應的因，而積累資糧就是其中之一，而積累資糧也依賴於上師，因此可以輕易圓滿，所以金剛上師被視為積累資糧的殊勝福田。 在《五次第加持法》中也說：『捨棄一切供養，如法供養上師，令其歡喜，就能獲得一切智智的殊勝智慧。無上之行是供養上師的金剛薩埵，這樣做還有什麼功德沒有做到呢？還有什麼苦行沒有修持呢？』因此，從『以一切努力』到『從資糧中獲得殊勝成就』之間的六個偈頌，除了這六個偈頌之外，其餘的都是從《勝樂輪根本續》第二品中摘錄的，其中第一和第五個偈頌也出現在《古汝續》第十三品中。 觀上師為佛 第二是觀上師為佛，分為兩部分：正文的意義和禁止對影子等不敬。 第一部分是：因此，弟子應具有慈悲心，具足戒律和忍辱的功德。

【English Translation】 Furthermore, in the fourth chapter of 'Vajra Heart Ornament' it is said: 'A wise Vajra disciple, if wishing for all happiness, should offer with devoted mind. Have you not offered what is in your mind? If you have not offered what you have promised, you will surely be born in the preta (hungry ghost) and hell realms, and be destroyed.' This refers to obtaining the inexhaustible Suchness, which, like space, allows one to attain the inexhaustible state of Dharmakaya (Body of Truth). A disciple who desires this should offer to the guru whatever is most pleasing to them, from the slightly liked to the exceptionally special. The guru should also accept offerings in order to reverse the disciple's attachment. As stated in the first section of the second chapter of 'Samputa': 'Whatever is an object of desire, with a selfless mind, offer that to the guru. The guru, being compassionate, should accept it with the intention of benefiting the disciple, in order to reverse their attachment.' The benefit of doing so is that by constantly giving to the guru, one will perfect the accumulation of merit, similar to constantly giving to all Buddhas, and from that accumulation, one will quickly attain supreme accomplishment, let alone other accomplishments. This shows that the attainment of accomplishment for a practitioner does not arise without cause, but depends on a corresponding cause, and accumulating merit is one of them, and accumulating merit also depends on the guru, so it can be easily perfected, therefore the Vajra master is shown as the supreme field for accumulating merit. In the 'Sequence of Five Stages of Empowerment' it is also said: 'Abandon all offerings, and properly make offerings to the guru. By pleasing him, one will attain the supreme wisdom of omniscience. The supreme act is offering to the Vajrasattva (Diamond Being) of the guru. What merit has he not done by doing this? What asceticism has he not practiced?' Therefore, from 'With all effort' to 'From accumulation, supreme accomplishment will occur,' the six verses, except for these six verses, the rest are excerpted from the second chapter of the 'Sri Paramadya Tantra,' of which the first and fifth verses also appear in the thirteenth chapter of the 'Guhya Tantra'. Viewing the Guru as Buddha The second is to view the guru as Buddha, which is divided into two parts: the meaning of the main text and the prohibition of disrespect towards shadows, etc. The first part is: Therefore, the disciple should have compassion, and possess the qualities of discipline and patience.

---

་དཔོན་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐ་དད་པར་ནི་མི་བརྟག་གོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཚོགས་གསོག་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པ་དེ་བས་ན་སློབ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མི་བརྟག་པར་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་མོས་པར་བྱའོ། །སློབ་མ་དམ་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་དགེ་བ་རྣམས་ལ་རང་དོན་གྱི་ཀུན་འཛིན་དོར་ནས་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་བའི་གཏོང་བ་དང་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་ལ་མི་སྐྱོ་བའི་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་བ་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ལས་གསུངས་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསང་བ་འདུས་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བལྟ་ 1-12-16a བར་བགྱི། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མཉམ་ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་མཚོན་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཞན་ཡང་མཚོན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མཚན་གྱི་རྣམས་གྲངས་སོ། །ཙི་ལུ་པའི་གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་རྣམ་པར་གནས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དུས་སུ་དེའི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས་ནས་གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་ནའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་མི་ནུས་པ་ད་ལྟ་འདྲ་བའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ལ་བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་དབྱེར་མེད་པར་ལྟ་བའི་དགོས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བླ་མ་ལ་དད་པ་མཉམ་པར་བྱ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཚོགས་བསགས་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པར་ཤཱནྟི་པས་གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་ཐ་མལ་པར་སྤྲུལ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་འཛིན་པར་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་ 1-12-1

【現代漢語翻譯】 『上師與金剛持，不應視為有差別。』如是說，上師即是積聚資糧之田，與諸佛無別，因此，具相弟子不應將金剛上師與金剛持二者視為有別，而應信彼即是金剛持。具相弟子乃指對於大乘之根本——慈悲，以及對於自身之身體、受用及善根等，捨棄為己利而執著之心，並將之迴向于眾生之佈施，以及誓言清凈之戒律，以及不厭倦于眾生之邪行與苦行之忍辱等功德者。視上師為佛陀，此于諸多續部中皆有宣說。如《密集金剛》第十七章云：『世尊，如來一切之身、語、意金剛秘密，秘密集中所灌頂之上師，如來一切及菩薩一切應如何觀之？種姓之子，如來一切及菩薩應視菩提心如金剛。何以故？上師與菩提心無別。』如是所說之《密集》灌頂，亦可代表其他續部之灌頂，而灌頂亦可代表其他金剛上師。菩提心金剛乃金剛持之名號。寂天菩薩之《密集》釋疏云：『無有二者之差別。』此謂菩提心金剛之法身，能生起圓滿受用身，而其化身則安住于見道不轉之位，于彼之身安住，清凈他人之業障等。如是，於今無法親見佛陀之時，諸佛安住于金剛上師之身，行利益眾生之事。視上師與佛無別之必要，乃在於對金剛持與上師生起同等之信心，穩固金剛持之慢，以及以微小之努力積聚資糧，迅速成就之目的。寂天菩薩于《密集》釋疏中如是說。金剛持為利益眾生，化現為凡夫之相，而取上師之形相，如《古汝續》第十五章所說：

【English Translation】 'The Guru and the Vajradhara, should not be regarded as different.' Thus it is said, the Guru is the field for accumulating merit, and is no different from all the Buddhas, therefore, qualified disciples should not regard the Vajra Guru and the Vajradhara as different, but should believe that he is the Vajradhara. A qualified disciple is one who, for the root of the Mahayana - compassion, and for his own body, enjoyment and merits, abandons the mind of clinging for his own benefit, and dedicates it to sentient beings, and the precepts of pure vows, and the virtues of patience that do not tire of the evil deeds and ascetic practices of sentient beings. Seeing the Guru as the Buddha is mentioned in many tantras. For example, in the seventeenth chapter of the Guhyasamaja Tantra, it says: 'Bhagavan, how should all the Tathagatas and Bodhisattvas regard the Guru who has been empowered by the Vajra secret, the secret assembly, of the body, speech, and mind of all the Tathagatas? Son of lineage, all the Tathagatas and Bodhisattvas should regard the mind of enlightenment as Vajra. Why? The Guru is equal to the mind of enlightenment and is inseparable.' The Guhyasamaja empowerment mentioned here also represents the empowerment of other tantras, and the empowerment also represents other Vajra Gurus. The Bodhicitta Vajra is a name of Vajradhara. In Cilupa's commentary on the Guhyasamaja Tantra, it says: 'There is no difference between the two.' This means that the Dharmakaya of the Bodhicitta Vajra can generate the Sambhogakaya, and its Nirmanakaya abides in the state where it does not turn into the path of seeing, and abides in that body, purifying the karmic obscurations of others. Thus, at a time like now when it is impossible to see the Buddha directly, the Buddhas reside in the body of the Vajra Guru and perform the work of benefiting sentient beings. The necessity of seeing the Guru as inseparable from the Buddha lies in generating equal faith in the Vajradhara and the Guru, stabilizing the pride of the Vajradhara, and accumulating merit with little effort, for the purpose of quick accomplishment. Shantipa said this in his commentary on the Guhyasamaja Tantra. Vajradhara, for the benefit of sentient beings, manifests as an ordinary person and takes the form of a Guru, as stated in the fifteenth chapter of the Guruvajrapanjara Tantra:

---

6b གསུངས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། གང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས། །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གཟུགས་སུ་འཛིན། །སེམས་ཅན་ཕན་གདགས་དམིགས་ནས་ནི། །ཐ་མལ་པ་ཡི་གཟུགས་སུ་གནས། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་ཞིང་ཡོན་ཏན་སེམས་པའི་བློ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱོན་རྟོག་པའི་བློ་ལ་སྡོམ་སེམས་མང་དུ་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གང་ཡོད་ཀྱི་ངོས་ནས་བརྟགས་ན་རང་ལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ལ་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་པའི་ངོས་ནས་བརྟགས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་པའི། །སློབ་མས་བླ་མ་འདི་ལྟར་བལྟ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གཟུང་། །སྐྱོན་ཀུན་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བསམ། །ཡོན་ཏན་གཟུང་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །སྐྱོན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །ཆེད་དུ་བྱས་ནས་སྐྱོན་རྟོག་པའི་བློ་ལ་སྡོམ་སེམས་མང་དུ་བསྟེན་ཞིང་དེ་ལས་འདས་ན་བཤགས་བསྡམ་བྱེད་པ་དང་ཡོན་ཏན་གང་མཐོང་བའི་ཕྱོགས་བློས་ཡང་ཡང་འཛིན་པ་འདི་ནི་བླ་མ་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ་སྦྱོང་ཐབས་ཟབ་མོའོ། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སོ་གཉིས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །བ་སྤུ་ 1-12-17a རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཉིད། །སྤྱི་གཙུག་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཞབས་ཀྱི་གདན། །འོད་ཟེར་གནོད་སྦྱིན་གསང་ལ་སོགས། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ལུས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་གདན་བཞིའི་གསང་གདན་གྱི་རབ་བྱེད་དང་པོ་ལས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་བླ་མའི་སྐུ་ནི་དེར་བལྟའོ། །མིག་དང་ཡན་ལག་རྣམས་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པར་བལྟའོ། །བ་སྤུ་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །གདན་བཞི་ལས། དབུ་རྒྱན་རིགས་ནི་ལྔ་ཉིད་དེ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་བཀྲལ་བས་རིགས་ལྔ་ནི་དབུ་རྒྱན་ནོ། །ཚངས་པ་དང་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཞབས་འོག་གི་གདན་ནོ། །གནོད་སྦྱིན་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་གསང་བ་དྲི་ཟ་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །ཞེས་གདན་བཞིའི་འགྲེལ་པར་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་གསང་བའི་རིས་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོག

【現代漢語翻譯】 如是說：『所謂金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།），即是上師之化身。爲了利益眾生，安住于平凡之形相。』 應視上師為五部佛（五種智慧的象徵），增長思念功德之心，對於挑剔過失之心，應多加防護。從功德的角度觀察，上師是自身成就增長之因；從些微過失的角度觀察，則無疑會成為成就之障礙。』 如《金剛藏莊嚴經》第十四章所說：『常敬上師之弟子，應如是觀上師：上師與諸佛無異，彼即常為金剛持（梵文：Vajradhara，金剛的持有者）。亦是如來寶生（梵文：Ratnasambhava，珍寶的來源），是為廣大智慧海，如意寶珠賜予珍寶。應取彼之一切功德，心中不應思及任何過失。取功德則得成就，過失則令成就衰損。』如是說，幻網（Mayajala）中亦如是說。 應特別防護挑剔過失之心，若有過失則應懺悔，對於所見之功德，應反覆思量。此乃觀上師之甚深修持信心之法。 觀上師之身，具功德之自性，此乃《金剛空行母續》第三十二品所說：『諸佛之自性身，肢節乃菩薩（梵文：Bodhisattva，覺悟的存在），毛孔乃阿羅漢（梵文：Arhat，值得尊敬的人）。頂髻乃五部佛，世間眾生為足下之墊。光芒乃夜叉（梵文：Yaksa，一種神）與秘密等。如是功德之自性身，瑜伽士應恒常觀之。』 《四座續》之秘密座第一品亦如是說。其中，諸佛即金剛持，應如是觀上師之身。眼與肢節應觀為地藏菩薩等。毛孔乃無數阿羅漢之自性。《四座續》云：『頭飾乃五部。』 註釋中亦如是解釋，故五部乃頭飾。梵天與大天等世間眾生，乃足下之墊。夜叉是廣為人知的，秘密是緊那羅（梵文：Kinnara，一種半人半獸的樂神），『等』字包含尋香等。如是，《四座續釋》中，Bhavabhadra如是說。上師之秘密壇城是夜叉等。

【English Translation】 It is said: 'That which is Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།), is the form of the Guru. With the aim of benefiting sentient beings, he abides in an ordinary form.' One should view the Lama as the five Buddha families (symbolizing five types of wisdom), and increase the mind of thinking about virtues. Towards the mind of finding faults, one should increase the mind of restraint. If one examines from the perspective of whatever virtues there are, it becomes the cause of increasing one's own accomplishments; if one examines from the perspective of slight faults, it undoubtedly becomes an obstacle to accomplishments.' As stated in the fourteenth chapter of the 'Vajra Essence Ornament Sutra': 'A disciple who always respects the Lama should view the Lama in this way: The Lama is equal to all Buddhas, he is always Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara, the holder of the vajra). He is also the Tathagata Ratnasambhava (Sanskrit: Ratnasambhava, the origin of jewels), he is the great ocean of wisdom, a wish-fulfilling jewel bestowing precious things. One should take all his virtues, and not even think of any faults in the mind. Taking virtues, one obtains accomplishments; faults cause accomplishments to decline.' Thus it is said, and it is also said in the Mayajala. One should especially cultivate restraint towards the mind of finding faults, and if one transgresses, one should confess and restrain oneself. One should repeatedly hold in the mind the aspect of whatever virtues one sees. This is a profound method for cultivating faith focused on the Lama. Viewing the Lama's body as the nature of virtues is described in the thirty-second chapter of the 'Vajra Dakini Tantra': 'The nature body of all Buddhas, the limbs are Bodhisattvas (Sanskrit: Bodhisattva, an enlightened being), the pores are Arhats (Sanskrit: Arhat, a worthy one). The crown of the head is the five Buddha families, worldly beings are the seat under the feet. The rays of light are Yakshas (Sanskrit: Yaksa, a type of spirit) and secrets, etc. Thus, the yogi should always view the body as the nature of virtues.' The first chapter of the secret seat of the 'Four Seats Tantra' also says the same. Therein, all the Buddhas are Vajradhara, and the Lama's body should be viewed as such. The eyes and limbs should be viewed as Ksitigarbha, etc. The pores are the nature of hundreds of thousands of Arhats. The 'Four Seats Tantra' says: 'The head ornament is the five families.' The commentaries also explain it in this way, so the five families are the head ornament. Worldly beings such as Brahma and Mahadeva are the seat under the feet. Yakshas are well-known, and secrets are Kinnaras (Sanskrit: Kinnara, a mythical creature, half-human and half-bird), and the word 'etc.' includes Gandharvas, etc. Thus, in the commentary on the 'Four Seats Tantra', Bhavabhadra said this. The secret mandala of the Guru is Yakshas, etc.

---

ས་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་གདན་བཞིའི་འགྲེལ་པར་བཤད་ལ་རྒྱུད་ཚིག་ལ་བལྟས་ན་བླ་མའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་རྣམས་གསང་བ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་འདྲའོ། །འདི་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་གོ། གཉིས་པ་གྲིབ་མ་སོགས་ལའང་མ་གུས་པ་དགག་པ་ནི། མཆོད་རྟེན་བཤིག་འདྲའི་སྡིག་འཇིགས་པས། །གྲིབ་མའང་འགོམ་པར་མི་བྱ་ན། །ལྷམ་དང་སྟན་དང་བཞོན་པ་སོགས།། 1-12-17b འགོམ་མི་བྱ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ་ནི་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་དུ་གསུངས་ལ་བླ་མའི་གྲིབ་མ་བརྫི་བ་ཡང་དེ་དང་སྡིག་འདྲ་བས་སྡིག་པ་དེ་ལ་འཇིགས་པས་གྲིབ་མ་ལ་ཡང་འགོམ་པར་མི་བྱ་ན་ལྷམ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོ་ལས། དེ་ཡི་གྲིབ་མ་མི་འགོམ་སྟེ། །མཆོད་རྟེན་བཤིག་དང་འདྲ་བར་གསུངས། །ཞེས་འདི་གཉིས་སྡིག་པ་མཉམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་གདན་བཞི་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་ནི་གུར་གྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། བླ་མའི་གདུགས་དང་གྲིབ་མ་དང་། །བཅང་ལྷམ་སྟན་དང་སྔས་རྣམས་ལ། །རྨོངས་ཆེན་གང་ཞིག་འགོམ་བྱེད་ན། །དེས་ནི་མི་རྣམས་སྤུ་གྲིར་ལྷུང་། །ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སོ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་མལ་སྟན་དང་། །ལྷམ་དང་གདུགས་དང་ན་བཟའ་སོགས། །ཉེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང་། །གྲིབ་མའང་འགོམ་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཅོ་འདྲི་བར་ནི་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱས་ན་དུས་ཀུན་ཏུ། །དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་གཟིར་འགྱུར་ཞིང་། །དོན་ཉམས་དཔལ་ལས་རིང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མི་འགོམ་དུ་མི་རུང་བ་བྱུང་ན་འདུལ་བ་མདོའི་གནས་མལ་གྱི་གཞི་ལས། དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་ཕྱག་བདར་བྱས་པ་དང་ཞལ་ཞལ་བྱས་པ་དང་དྲི་གཙང་ཁང་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་སྲོག་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ལ་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་ཞིང་འགོམ་མོ། །ཞེས་པའི་རིགས་པ་བསྒྲེ་བར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཉེས་མེད་དུ་བྱ་ཚུལ་ནི་ 1-12-18a སྡོམ་པ་བསྒྲག་པའི་བཤད་པར་འདྲི་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈ བཀའ་བསྒྲུབ་པ། གསུམ་པ་བཀའ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་དགའ་སེམས་ཀྱིས། །བླ་མའི་བཀའ་ནི་འབད་དེ་མཉན། །རིགས་པ་ཡིས་ནི་མི་ནུས་ན། །མི་ནུས་དེ་ལ་ཚིག་གིས་སྦྱང་། །བླ་མ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་དང་། །མཐོ་རིས་དང་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་སློབ་མས་རང་གི་བླ་མའི་བཀའ་སྟེ་བསྒོ་བ་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་མཉན་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་མ་

【現代漢語翻譯】 གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་ (Grakpa Yeshe) 在《四座續釋》(Ganden Zhiji) 中說，『土地的自性』。如果看續部的詞句，似乎是將上師身的光芒，觀想為秘密夜叉等的自性。這是上師瑜伽續部中所說的特殊之處。 第二，禁止對影子等不恭敬：『因毀壞佛塔的罪過而恐懼，影子也不應踩踏，何況鞋子、坐墊和坐騎等，更不用說不應踩踏了』。如是說，毀壞佛塔被稱為近乎無間罪，踩踏上師的影子也與此罪相似，因此，因害怕此罪，影子也不應踩踏，何況鞋子等更不用說了。《幻化網次第》第一品中說：『不應踩踏其影子，據說與毀壞佛塔相同。』 如同這二者罪過相同一樣，《金剛心莊嚴》、《金剛空行母》和《四座續》中也這樣說過。這些的過患在《帳篷品》第八品中說：『上師的傘和影子，以及所穿的鞋子、坐墊和枕頭等，愚昧之人若踩踏，此人將墮入利刃地獄。』《金剛空行母》第三十二品中也說：『上師的床墊和，鞋子、傘和衣服等，一切近用受用物，以及影子也不應踩踏，也不應爭辯。如果這樣做，任何時候，他都將一直被折磨，失去意義，遠離榮耀。』如果不允許踩踏的情況發生，那麼根據《律經·房舍事》：『爲了佛法，掃地、洗臉、凈房，以及佛像和，佛塔和命柱的影子，應唸誦寺院的偈頌並踩踏。』應比較這些道理。以密咒的方式做到無罪的方法，將在宣告誓言的解釋中詢問。 第三，執行教令：『大智慧者以歡喜心，努力聽聞上師的教令。如果理智無法做到，就用言語來勸導自己。從上師那裡獲得成就，以及高昇和安樂。因此，以一切努力，不應違背上師的教令。』如是說。大智慧者，即具有大智慧的弟子，應努力聽聞並執行自己上師的教令，即教誨。即使不願意，也應如此。

【English Translation】 Grakpa Yeshe says in the commentary on the 'Four Seats Tantra', 'the nature of the earth'. If you look at the words of the tantra, it seems that the rays of the Lama's body are visualized as the nature of secret Yakshas and so on. This is a special feature mentioned in the Lama Yoga Tantra. Second, the prohibition of disrespect towards shadows etc.: 'Fearing the sin of destroying stupas, one should not even step on shadows, let alone shoes, cushions and mounts.' It is said that destroying a stupa is said to be close to an unforgivable sin, and stepping on the shadow of a Lama is similar to this sin, so fearing this sin, one should not even step on shadows, let alone shoes etc. The first chapter of the 'Net of Illusion' says: 'One should not step on its shadow, it is said to be like destroying a stupa.' Just as these two sins are the same, the 'Vajra Heart Ornament', 'Vajra Dakini' and 'Four Seats Tantra' also say so. The faults of these are mentioned in the eighth chapter of the 'Tent Chapter': 'The Lama's umbrella and shadow, and the shoes, cushions and pillows worn, if a foolish person steps on them, this person will fall into the razor hell.' The thirty-second chapter of the 'Vajra Dakini' also says: 'The teacher's bedding and, shoes, umbrella and clothes etc., all nearby enjoyments, and shadows should not be stepped on, nor should they be argued with. If done, at all times, he will always be tormented, lose meaning, and be far from glory.' If situations arise where stepping is not allowed, then according to the 'Vinaya Sutra - Housing Matters': 'For the sake of the Dharma, sweeping, washing the face, cleaning the room, and the shadows of Buddha images and, stupas and life pillars, one should recite the verses of the monastery and step on them.' These reasons should be compared. The method of being without sin in the way of mantra, will be asked in the explanation of proclaiming vows. Third, executing commands: 'The great wise one with a joyful heart, diligently listens to the Lama's commands. If reason cannot do it, then persuade oneself with words. From the Lama one obtains accomplishments, as well as high status and happiness. Therefore, with all effort, one should not disobey the Lama's commands.' It is said. The great wise one, that is, the disciple with great wisdom, should diligently listen to and execute the commands of his Lama, that is, the teachings. Even if unwilling, one should do so.

---

ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་རངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱའོ། །འོ་ན་བླ་མས་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་དགོས་སམ་སྙམ་ན། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བསྒོ་བ་ཡིན་ཡང་རང་གིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་ཡིན་ན་མི་ནུས་པའི་བསྒོ་བ་དེ་ལ་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལེགས་པར་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚིག་གིས་ཤད་སྦྱང་བྱས་ནས་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་དེ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མིན་པར་མི་རིགས་པ་ཆོས་མི་ལྡན་གྱི་བསྒོ་བ་ཡིན་ནའང་སྔར་ལྟར་བཤད་སྦྱང་བྱས་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དཔལ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། མི་དགེའི་ལས་སྦྱོར་ཚིག་དག་ལ། །གདས་པར་གསོལ་ཏེ་བཏང་སྙོམས་གཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདུལ་བ་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་ན་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ 1-12-18b ལ་མི་དགེ་བ་ལ་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་པ་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ན་དེ་ལ་ནི་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དེ་འོན་ཀྱང་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མ་དད་པ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱང་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་བླ་མའི་ཆོས་ལྡན་གྱི་བཀའ་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབད་དེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་དང་མཐོ་རིས་ལྷ་མིའི་རྟེན་དང་དེ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལས་འཐོབ་ལ་དེ་ཡང་བླ་མའི་གསུང་ཉིད་སློབ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྒོའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་གནས་དེ་ལས་འགལ་བར་མི་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་འདི་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས་བསྡུས་པའོ། །བཀའ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི་གུར་གྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། དེ་ཚེ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོག་པའི། །སློབ་མའང་བླ་མའི་བཀའ་འདས་ན། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་ལས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་ཡང་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། འགྲོ་བའི་སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་དེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་བྱས་པ། །བདག་ཅག་གི་ནི་ཕ་དང་མར། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཡིད་ལ་བསམ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་གཟི་བརྗིད་དང་། །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །གང་ཕྱིར་དེས་ནི་དཀའ་བ་མིན། །མིག་སྨན་དང་ནི་རྐང་མགྱོགས་དང་། །རལ་གྲི་དང་ནི་ས་ 1-12-19a འོག་འགྲུབ། །རི་ལུ་དང་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད། །མི་སྣང་བ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །གང་ཕྱིར་དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཉེས་པར་བྱས་པས་མྱུར་དུ་འཐ

【現代漢語翻譯】 應當以非常歡喜和感激的心情去做。那麼，是否需要執行上師的所有指令呢？如果指令符合佛法，但自己無論如何都無法做到，那麼對於無法做到的指令，要用清晰的言辭充分說明無法做到的理由，即使不執行也沒有過錯。如果某件事在理智上能夠做到，卻因為不合道理、不符合佛法而不去做，也應像之前那樣說明理由，不要去做。正如寂天菩薩在《密集金剛根本續》中所說：『對於不善的行為，請求寬恕，保持中立。』《律經》中也說：『如果說不符合佛法的事情，就應該制止。』《寶云經》中也說：『對於善法，要與之相應地行事；對於不善法，要與之不相應地行事。』因此，如果強烈要求做與三戒相違背的事情，就不要去做。但是，也不應該以此為借口，產生不信任或批評等行為。對於不是這種情況的上師符合佛法的教誨，要盡一切努力不違背，因為殊勝和共同的成就，以及天界人界的福報，以及與之相關的安樂，都從上師處獲得。而且，上師的教言是加持進入弟子內心的主要途徑，因此不要違背上師的教誨。後面的偈頌是從《月密明點》中摘錄的。違背上師教誨的過患，在《金剛鬘續》第八品中說：『那時，獲得灌頂的殊勝弟子，如果違背上師的教誨，今生會遭受痛苦，來世會墮入地獄。』從上師處獲得兩種成就的方式，也在《金剛鬘續》第十五品中說：『引導眾生的導師，受到諸佛讚歎，是我們（弟子）的父母，應該這樣憶念。』為什麼呢？因為諸佛所說：金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，वज्रसत्त्व，vajrasattva，金剛心），佛（སངས་རྒྱས།，बुद्ध，buddha，覺悟者），金剛法（རྡོ་རྗེ་ཆོས།，वज्रधर्म，vajradharma，金剛之法），光輝（གཟི་བརྗིད།，तेजस्，tejas，光輝），馬王（རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ།，हयराज，hayarāja，馬之王）的成就，因為他（上師）並不困難。眼藥和輕足，寶劍和地下，藥丸和飛行天空，隱身和攝取精華，因為他（上師）使金剛持（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།，वज्रधर，vajradhara，持金剛者）歡喜，所以迅速獲得。

【English Translation】 One should do it with a very joyful and grateful heart. So, is it necessary to carry out all the instructions of the guru? If the instruction is in accordance with the Dharma, but one cannot do it no matter what, then for the instruction that cannot be done, one should clearly explain the reason why it cannot be done with words, and there is no fault even if it is not carried out. If something can be done rationally, but is not done because it is unreasonable and not in accordance with the Dharma, then one should explain the reason as before and not do it. As Jampal Drakpa said in the 'Essence Ornament' of the 'General Ritual of All Secrets': 'For words involving non-virtuous actions, ask for forgiveness and remain neutral.' The 'Vinaya Sutra' also says: 'If one speaks of things that are not in accordance with the Dharma, one should stop them.' The 'Cloud of Jewels Sutra' also says: 'For virtuous Dharma, one should act in accordance with it; for non-virtuous Dharma, one should act in discordance with it.' Therefore, if one is strongly urged to do things that contradict the three vows, one should not do them. However, one should not use this as an excuse to generate distrust or criticism. For all the Dharma-abiding instructions of the guru that are not of this kind, one should strive with all effort not to transgress them, because the supreme and common attainments, as well as the happiness of gods and humans and the well-being closely related to them, are obtained from the guru. Moreover, the guru's words are the main gateway through which blessings enter the disciple's mind, so one should not deviate from that state. The latter verses are excerpted from the 'Moon Secret Bindu'. The faults of transgressing the guru's instructions are stated in the eighth chapter of the 'Vajramala Tantra': 'At that time, even the supreme disciple who has received empowerment, if he transgresses the guru's instructions, will suffer in this world and go to hell in the next.' The way to achieve the two attainments from the guru is also stated in the fifteenth chapter of the 'Vajramala Tantra': 'The teacher who guides beings, praised by all the Buddhas, is our (disciples') father and mother, and should be remembered in this way.' Why? Because the Tathagatas have said: Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，वज्रसत्त्व，vajrasattva，Diamond Being), Buddha (སངས་རྒྱས།，बुद्ध，buddha，Awakened One), Vajradharma (རྡོ་རྗེ་ཆོས།，वज्रधर्म，vajradharma，Diamond Dharma), splendor (གཟི་བརྗིད།，तेजस्，tejas，Splendor), the attainment of the Horse King (རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ།，हयराज，hayarāja，Horse King), because of him (the guru) it is not difficult. Eye medicine and swift feet, sword and underground, pills and flying in the sky, invisibility and taking essence, because he (the guru) pleases Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།，वज्रधर，vajradhara，Vajra Holder), so one quickly obtains them.

---

ོབ། །དེ་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་མདུན་བྱོན་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། ། ༈ བླ་མའི་རྫས་དང་འཁོར་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། བཞི་པ་བླ་མའི་རྫས་དང་འཁོར་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་རྫས་ནི་སྲོག་ཇི་བཞིན། །དེ་ཡི་སྡུག་པའང་བླ་མ་བཞིན། །བླ་མའི་འཁོར་ནི་གཉེན་བཞིན་དུ། །མཉམ་པར་བཞག་པས་རྟག་ཏུ་བསམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་སྲོག་ལ་ཕངས་པར་བལྟས་ནས་མི་ཉམས་པར་སྐྱོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་རྫས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བླ་མ་ལ་གུས་པར་བྱ་བར་མ་ཟད་བླ་མ་དེའི་སྡུག་པ་བུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་གུས་པར་བྱ་ལ་བླ་མའི་འཁོར་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གཉེན་ལ་བརྩེ་བ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་དུས་རྟག་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ། ། ༈ འཕྲལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་དག་པར་བྱ་བ། ལྔ་པ་འཕྲལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་དག་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ། མི་རིགས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དགག་པ། རིགས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བསྟེན་པ། མི་རིགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་འགོག་ཚུལ་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཐོང་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་བསླབ་བྱ་དང་། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་བསླབ་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། མལ་སྟན་འདུག་དང་སྔོན་འགྲོ་དང་། །གཙུག་ཏོར་དག་དང་བཅས་པ་དང་། །སྟན་ལ་རྐང་འཇོག་རྐེད་པར་ནི། །ལག་བཞག་མཉེ་བར་མི་བྱའོ། །བླ་མ་དག་ནི་ལངས་པ་ན། །ཉལ་དང་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་དེ་ཡི་བྱ་བ་ལ། །ལྡང་མཁས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །མཆིལ་མ་ལ་སོགས་ 1-12-19b འདོར་བ་དང་། །སྟན་ལ་རྐང་པ་རྐྱོང་བ་དང་། །འཆག་དང་རྩོད་པར་སྨྲ་བ་དག །བླ་མའི་མདུན་དུ་མི་བྱའོ། །ཡན་ལག་མཉེ་དང་གར་དག་དང་། །གླུ་དང་རོལ་མོ་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །མལ་སྟན་ལ་འདུག་པ་བླ་མའི་མདུན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་སྟན་ཙམ་ལ་འདུག་པ་ནི་མ་བཀག་གོ། འགྲོ་བའི་ཚེ་བླ་མའི་སྔོན་ཏེ་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། མདུན་འགྲོ་བ་དང་རྐང་པ་བརྐྱང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཙུག་ཏོར་དག་དང་བཅས་པ་ནི་ཐོད་བཅིང་བ་སྟེ་དེ་བླ་མའི་མདུན་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། མགོ་ཐོད་བཅིང་དང་མཚོན་དབྱུག་པ། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྟན་ལ་རྐང་འཇོག་ནི་གདན་ལ་འཁོད་པའི་ཚེ་བླ་མ་ལས་སྔར་གདན་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་བླ་མ་ས་སྒྲེ་བོ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་རང་སྟན་ལ་གནས་པ་སྟེ་དེ་མི་བྱའོ། །རྐེད་པར་ནི། ལག་བཞག་མཉེ་བར་མི་བྱ་བ་ལ་ཆག་ལོས། ལག་བཞག་དྲུང་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་བདེ་སྟེ་ཡན་ལག་མཉེ་བ་འགོག་པ་འོག་ཏུ་སྟོན་པས་སོ། །དེས་ན་རྐེད་པར་ལག་པ་གཉིས་བཞག་ནས་གྲུ་མོ་བས

【現代漢語翻譯】 因此，前往導師面前，向如來頂禮！ 如何對待上師的財物和眷屬？ 第四，如何對待上師的財物和眷屬：上師的財物如同生命，對其愛護也應如上師一般。上師的眷屬如同親眷，應以平等之心恒常關懷。如經中所說，對待上師的財物，應如愛護自己的生命一般，盡力守護使其不受損害。不僅要恭敬上師本人，也要像恭敬上師一樣恭敬上師的愛子、法侶等。對於上師的眷屬近侍之人，應如對待親眷一般關愛，以平等之心，一心一意地恒常關懷。 如何清凈當下的行為？ 第五，清凈當下的行為分為三點：遮止不如法的行為，奉行如法的行為，以及展示其他遮止不如法行為的方式。 第一點又分為兩部分：眼見的近處應避免的行為，以及聽聞的近處應避免的行為。 第一部分是：不應在坐墊上安坐，不應走在上師前面，不應頭戴冠帽，不應先於上師就座，不應雙腳放于坐墊上，不應將手放在腰間或揉搓身體。上師站立時，不應躺臥或坐著。應當時刻準備好為上師服務，並盡力做到圓滿。不應隨地吐痰等污物，不應在坐墊上伸腳，不應爭吵或高聲喧譁，這些都不應在上師面前做。不應揉搓肢體、跳舞，不應唱歌或演奏音樂。這由三又二分之一頌偈所闡述。 不應在上師面前的坐墊上安坐——這裡只是禁止坐在坐墊上，並非禁止一般的坐。行走時，不應走在上師的前面。《金剛心莊嚴續》中說：『不應走在前面，不應伸直雙腳，這些都不應做。』 『頭戴冠帽』是指包頭巾，不應在上師面前這樣做。《金剛心莊嚴續》第十四章中說：『不應包頭巾，不應攜帶武器棍棒，這些都不應在上師面前做。』 『在坐墊上放腳』是指入座時，不應先於上師坐在坐墊上，如果上師坐在地上，自己不應坐在坐墊上，這些都是不應做的。 『不應將手放在腰間或揉搓身體』，在梵語譯本中譯為『不應將手放在旁邊』更為妥當，因為下文將闡述禁止揉搓肢體。

【English Translation】 Therefore, go before the teacher and prostrate to the Thus-Gone Ones! How to Treat the Teacher's Possessions and Entourage? Fourth, how to treat the teacher's possessions and entourage: The teacher's possessions are like life itself; cherish them as you would the teacher. The teacher's entourage is like relatives; always regard them with equanimity. As it is said, treat the teacher's possessions as you would protect your own life, striving to safeguard them from harm. Not only should you respect the teacher, but also respect the teacher's children, consorts, and so on, as you would the teacher. Towards the teacher's entourage and attendants, show affection as you would to relatives, and with a single-pointed mind, always regard them with equanimity. How to Purify Immediate Conduct? Fifth, purifying immediate conduct is divided into three points: refraining from inappropriate conduct, adopting appropriate conduct, and demonstrating other ways to prevent inappropriate conduct. The first point is further divided into two parts: behaviors to avoid in plain sight, and behaviors to avoid within earshot. The first part is: Do not sit on a cushion, do not walk in front of the teacher, do not wear a headdress, do not sit down before the teacher, do not place your feet on the cushion, do not put your hands on your hips or rub your body. When the teacher is standing, do not lie down or sit. Always be ready to serve the teacher and strive to do so perfectly. Do not spit or discard other filth, do not stretch your legs on the cushion, do not argue or speak loudly; these should not be done in front of the teacher. Do not rub your limbs, dance, sing, or play music. This is explained in three and a half verses. 『Do not sit on a cushion』 in front of the teacher—this only prohibits sitting on a cushion, not general sitting. When walking, do not walk in front of the teacher. The Vajra Heart Ornament Tantra says: 『Do not walk in front, do not stretch your legs; these should not be done.』 『Wearing a headdress』 refers to wrapping the head with a cloth; this should not be done in front of the teacher. The fourteenth chapter of the Vajra Heart Ornament Tantra says: 『Do not wrap the head, do not carry weapons or sticks; these should not be done in front of the teacher.』 『Placing your feet on the cushion』 means that when sitting down, do not sit on the cushion before the teacher, and if the teacher is sitting on the ground, do not sit on a cushion; these should not be done. 『Do not put your hands on your hips or rub your body』; the Sanskrit translation, 『Do not put your hands by your side,』 is more appropriate, as the prohibition against rubbing limbs will be explained below.

---

ྙུང་བསྙུང་པོར་བྱེད་པ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་མི་བྱའོ། །བླ་མ་དག་ནི་ཞེས་སོགས་ལ་ཆག་འགྱུར་དུ། བླ་མ་དག་ནི་བཞུགས་བཞེངས་ན། །ཉལ་དང་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། བླ་མ་བཞེངས་པའི་ཚེ་ཉལ་བ་དང་འདུག་པ་གཉིས་དང་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་དེའི་བསྙེན་བཀུར་བའི་བྱ་བ་ལ་ལྡང་མཁས་ཏེ་ལྡང་བ་ཡང་བ་དང་དེ་དག་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ། ། 1-12-20a མཆིལ་མ་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྣབས་དང་ལུད་པ་སོགས་འདོར་བ་དང་སྟན་ལ་འཁོད་པའི་ཚེ་རྐང་པ་རྐྱོང་བ་དང་ཕན་ཚུན་དུ་འཆག་པ་དང་རྩོད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ་ཁ་སྟོབས་འགྱེད་པ་རྣམས་བླ་མའི་སྐུ་མདུན་དུ་མི་བྱའོ། །ཡན་ལག་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་མཉེ་བ་དང་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་རྣམས་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་མང་པོ་རྣམས། །ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྲེ་མོའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་མང་པོ་རྣམས་བླ་མ་དེས་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་མི་བྱའོ། །མཆིལ་མ་ཞེས་པ་ནས་ཉེ་འཁོར་དུ་མི་བྱ། ཞེས་པའི་བར་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། བྲོ་བརྡུང་བ་དང་བརྐམ་ཚིག་དག །ཐོས་པའི་ཡུལ་ནས་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རིགས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བསྟེན་པ་ནི། བཏུད་དེ་སྟན་ལས་ལྡང་བ་དང་། །གུས་པ་ཡིས་ནི་འདུག་པར་བྱ། །མཚན་ཆུ་འཇིག་བཅས་ལམ་དུ་ནི། །བསྒོ་བ་ཐོབ་ནས་མདུན་འགྲོ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟན་ལས་ལྡང་བ་དང་འདུག་པ་ལ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བྱ་སྟེ་བཏུད་དེ་ཞེས་པ་ཡང་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་མོ། །མཚན་མོ་དང་ཆུ་བརྒལ་བ་དང་འཇིགས་པ་ཡོད་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ནི་སྔོན་དུ་སོང་ཞིག་ཅེས་པའི་བསྒོ་བ་བླ་མ་ལས་ཐོབ་ནས་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྔོན་འགྲོ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། མཚན་མོ་དང་ནི་ཆུ་བརྒལ་དང་། །གཅོང་རོང་དག་ཏུ་ 1-12-20b གནས་གྱུར་ན། །བཀའ་ལུང་གཉེར་དུ་དགུམ་པའི་ཕྱིར། །མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་མི་རིགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་དགག་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཐོང་མདུན་དུ་ནི། །བློ་དང་ལྡན་པས་ལུས་གཅུ་དང་། །ཀ་བ་ལ་སོགས་བརྟེན་མི་བྱ། །སོར་མོའི་ཚིགས་ནི་བགྲང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བློ་ལྡན་གྱི་སློབ་མས་ལུས་ཕན་ཚུན་དུ་གཅུ་བ་དང་ཀ་བ་དང་རྩིག་པ་སོགས་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པ་དང་སོར་མོའི་ཚིགས་བགྲང་བར་མི་བྱའོ། །སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། ཚིགས་ཉེད་པ་དང་རྐང་རྐྱོང་དང་། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཚིགས་འཐེན་ཞིང་ཉེད་པ་མི་བ

【現代漢語翻譯】 不應在金剛上師（bla ma，上師）面前做彎腰駝背等不雅行為。如經文『上師等若安坐起，不應臥倒與坐下。』所說，上師起身時，不應臥倒或坐下；上師安坐時，不應臥倒。應當時刻準備好侍奉上師，精於起立等動作，並盡善盡美地完成各項任務。 不應在上師面前丟棄唾液、鼻涕、痰等污物，不應在坐墊上伸腿、交叉雙腿，不應爭論或逞口舌之快。除非是在會供輪等特殊場合，否則不應在上師面前撫摸肢體、跳舞、唱歌或演奏音樂。 第二，如經文所說：『諸多閑談之語，不應于聞者近處說。』不應在上師能聽到的地方高談闊論，說無聊的玩笑話。從『唾液』到『近處不應說』的大部分內容都出自《口訣部·金剛鬘》。《金剛藏莊嚴續》中也說：『擊掌與粗語，不應于聞者處。』 第二，依理而行：『俯身從座起，恭敬而坐下。夜渡險路時，得令方先行。』從座位上起身或坐下時，應以恭敬的姿態進行，『俯身』也是恭敬的姿態。夜晚、渡河或行於危險之路時，應先請求上師允許，得到『你先去』的指示後方可先行。這是對『不應先行』的例外情況。《金剛藏莊嚴續》中說：『夜間與渡河，以及險峻處，為求得教令，先行亦無罪。』 第三，遮止不如法的行為，並展示其他行為：『具慧者于師前，不應扭身倚靠柱，亦莫屈指計數目。』在金剛上師面前，聰慧的弟子不應扭動身體，不應倚靠柱子或墻壁，也不應屈指計數。《心要莊嚴》中說：『屈指與伸腿』，因此，不應拉伸或屈指。

【English Translation】 One should not slouch or act improperly in the presence of the guru (bla ma, teacher). As it says in the scriptures, 'When the guru rises or sits, one should not lie down or sit.' When the guru rises, one should not lie down or sit; when the guru sits, one should not lie down. One should always be ready to serve the guru, be skilled in rising and other actions, and accomplish all tasks perfectly. One should not discard saliva, mucus, phlegm, or other impurities in the presence of the guru. One should not stretch out one's legs or cross them while sitting on a cushion, and one should not argue or engage in verbal sparring. Unless it is during a tsokhor (gathering) or other special occasion, one should not caress one's limbs, dance, sing, or play music in the presence of the guru. Secondly, as the scripture says, 'Many idle talks, should not be spoken near the hearer.' One should not engage in loud and frivolous conversations within earshot of the guru. Most of the content from 'saliva' to 'should not be spoken near' comes from the 'Oral Transmission Vajra Garland.' The 'Vajra Essence Ornament Tantra' also says, 'Clapping and coarse language, should not be done where they can be heard.' Secondly, act according to reason: 'Bow and rise from the seat, sit down with respect. At night, crossing dangerous roads, go ahead after receiving instructions.' When rising from or sitting on a seat, one should do so with respectful conduct; 'bowing' is also a respectful gesture. When traveling at night, crossing a river, or traveling on a dangerous road, one should first ask the guru for permission and proceed only after receiving the instruction 'you go first.' This is an exception to the rule 'one should not go first.' The 'Vajra Essence Ornament Tantra' says, 'At night and when crossing a river, and in dangerous places, in order to obtain instructions, going ahead is not a fault.' Thirdly, prohibit improper behavior and demonstrate other behaviors: 'In front of the teacher, the intelligent student should not twist his body or lean on a pillar, nor should he count on his fingers.' In front of the guru, an intelligent disciple should not twist his body, should not lean against a pillar or wall, and should not count on his fingers. The 'Essence Ornament' says, 'Flexing fingers and stretching legs,' therefore, one should not stretch or flex one's fingers.

---

ྱ་བའི་དོན་ཏེ། གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། སོར་མོའི་ཚིགས་ནི་དྲང་མི་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དག་པར་སྣང་ངོ་། ། ༈ ལུས་ངག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཁྱད་པར། དྲུག་པ་ལུས་ངག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ལས། ལུས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཁྱད་པར་ནི། རྐང་བཀྲུ་བ་དང་ལུས་བཀྲུ་དང་། །དྲིལ་དང་མཉེ་བ་ལ་སོགས་ལ། །ཕྱག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱ། །དེ་བཞིན་མཐར་ཡང་ཅི་བདེར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།བླ་མའི་ཞབས་ཉི་ཚེ་དང་སྐུ་ལུས་རིལ་པོ་ཆུས་འཁྲུ་བ་དང་སྐུ་ལ་དྲིལ་ཕྱིས་བྱེད་པ་དང་སྐུ་མཉེ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱ་ཞིང་སྔོན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་ཟིན་པའི་མཐར་ཡང་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་ནི་རང་གི་བྱ་བ་ལ་ཅི་བདེར་འཇུག་པར་བྱའོ། །ངག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ནི་མཚན་སྨོས་བརྗོད་ན་ནི། །མིང་མཐར་ཞལ་སྔ་ལྡན་པར་བྱ། །གཞན་དག་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚིག་དག་བརྗོད། ། 1-12-21a ཅེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་དེའི་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་བརྗོད་དགོས་པ་བྱུང་ན་ནི་མིང་གི་མཐར་ཞལ་སྔ་ནས་ཞེས་པ་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་སྙམ་ན། ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་བཀུར་བའི་ཚིག་གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་གཞན་དག་བླ་མ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བླ་མའི་མཚན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིས་མིག་འདྲེན་བྱས་ནས་གཞན་དག་བླ་མ་ལ་གུས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆག་ལོས། དེ་མཚན་མདོར་བརྗོད་གཟུང་བྱ་མིན། །མཚན་མཐར་ཞལ་སྔ་ཡང་དག་ལྡན། །གཞན་རྣམས་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚན་རྣམས་བརྗོད། །ཅེས་བསྒྱུར་མོད་ཀྱི་འགྱུར་སྔ་མ་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་། ། ༈ ང་རྒྱལ་སྤང་བ། བདུན་པ་ང་རྒྱལ་སྤང་བ་ལ་གསུམ། བསྒོ་བ་ཉན་པ་ལ་ང་རྒྱལ་སྤང་བ། ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ལ་ང་རྒྱལ་སྤང་བ། ཀུན་སྤྱོད་སྤྱི་ལ་ང་རྒྱལ་སྤང་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་ལ་ནི་བཀའ་སྩལ་ཞུ། །བཀའ་བཞིན་བགྱིད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་མ་ཡེངས་པར། །བླ་མས་བསྒོ་བ་མཉན་པར་བྱ། །རྒོད་དང་ལུད་པ་ལ་སོགས་ལ། །ལག་པས་ཁ་ནི་དགབ་པར་བྱ། །བྱ་བ་ཟིན་ནས་འཇམ་པ་ཡི། །ཚིག་དག་གིས་ནི་གདས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་ལ་ཐོག་མར་བདག་གིས་གང་བགྱིད་དགོས་པ་བཀའ་སྩལ་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་ལ་འདི་དང་འདི་གྱིས་ཞེས་བླ་མས་བསྒོ་བ་ན་ལུས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་མཉན་པར་བྱ་ཞིང་ངག་རྫོགས་ 1-12-21b པའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་བགྱིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གང་གྱིས་གསུངས་པའི་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབས་ཟིན་ནས་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་ཚ

【現代漢語翻譯】 ྱ་བའི་དོན་ཏེ། (gya wai don te) 的意思是，有些論典中說：『不要伸直手指的關節。』這樣說是正確的。 ༈ 身體和語言恭敬的差別 第六，展示身體和語言恭敬的差別，分為兩部分。身體恭敬的差別是：『洗腳和洗身，涂香和按摩等，合掌先行，同樣最後也要舒適地做。』意思是說，對上師的腳進行簡單的清洗，或者全身用水清洗，用香塗抹身體，或者進行按摩等，都要先合掌致敬，即先進行頂禮，然後在做這些事情結束后，也要再次頂禮。之後，就可以按照自己的意願進行活動了。語言恭敬的差別是：『如果需要提及名字，名字後面要加上「尊前」。爲了讓其他人恭敬，要說特別的詞語。』 1-12-21a 意思是說，如果需要提及上師的名字，那麼在名字的後面要加上『尊前』來表達敬意。難道僅僅如此嗎？不是的，還要說其他表示尊敬的詞語，這是爲了讓其他人也對上師產生恭敬心。例如，如果上師的名字是仁欽多吉（རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ།，Rinchen Dorje，珍寶金剛），那麼就應該說『至尊丹巴仁欽多吉的尊前』。通過這種方式，可以引導其他人也對上師產生恭敬心。恰洛（ཆག་ལོ།，Chak Lo，譯師的名字）翻譯為：『不要簡短地說出名字，名字後面要加上「尊前」，爲了讓其他人恭敬，要說特別的名字。』但我認為之前的翻譯更好。 ༈ 捨棄傲慢 第七，捨棄傲慢，分為三個方面：聽從教誨時捨棄傲慢，聽法等時捨棄傲慢，以及在一般行為中捨棄傲慢。第一方面是：『對上師要請求指示，說「遵照指示去做」，合掌並且不散亂，聽上師的教誨。對於咳嗽和吐痰等，要用手遮住嘴巴。事情做完后，用柔和的語言道別。』意思是說，首先向上師請求指示，問自己應該做什麼，當上師指示要做這個和那個時，身體要合掌，內心不散亂，認真聽取教誨，並且在教誨結束后，要說『遵照您的指示去做』。然後，在完成上師所指示的事情后，用非常柔和的語言

【English Translation】 The meaning of ྱ་བའི་དོན་ཏེ། (gya wai don te) is that some treatises say: 'Do not straighten the joints of the fingers.' This seems correct. ༈ The difference between physical and verbal reverence Sixth, showing the difference between physical and verbal reverence, divided into two parts. The difference in physical reverence is: 'Washing the feet and washing the body, applying fragrance and massage, etc., should be preceded by prostration, and similarly, at the end, it should be done comfortably.' It means that for a simple washing of the Guru's feet, or washing the whole body with water, applying fragrance to the body, or massaging, etc., one should first prostrate with folded hands, that is, prostrate first, and then after doing these things, one should prostrate again. After that, one can engage in activities as one pleases. The difference in verbal reverence is: 'If it is necessary to mention the name, the name should be followed by 'Your Presence'. In order to make others respectful, special words should be spoken.' 1-12-21a It means that if it is necessary to mention the Guru's name, then the name should be followed by 'Your Presence' to express respect. Is that all? No, other words of respect should also be spoken, in order to make others also generate respect for the Guru. For example, if the Guru's name is Rinchen Dorje (རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ།, Rinchen Dorje, Precious Vajra), then one should say 'The Presence of the Venerable Dampa Rinchen Dorje'. In this way, others can be guided to generate respect for the Guru. Chak Lo (ཆག་ལོ།, Chak Lo, translator's name) translates it as: 'Do not say the name briefly, the name should be followed by 'Your Presence', in order to make others respectful, special names should be spoken.' But I think the previous translation is better. ༈ Abandoning pride Seventh, abandoning pride, divided into three aspects: abandoning pride when listening to instructions, abandoning pride when listening to Dharma, etc., and abandoning pride in general behavior. The first aspect is: 'To the Guru, one should request instructions, saying 'I will do as instructed', folding hands and not being distracted, listening to the Guru's instructions. For coughing and spitting, etc., one should cover the mouth with the hand. After the work is done, bid farewell with gentle words.' It means that first one should request instructions from the Guru, asking what one should do, and when the Guru instructs to do this and that, the body should fold hands, the mind should not be distracted, listen carefully to the teachings, and after the teachings are finished, one should say 'I will do as you instructed'. Then, after completing the work instructed by the Guru, use very gentle words

---

ིག་དག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་བགྱིས་ལགས་ཞེས་གདས་པ་སྟེ་གོ་བར་བྱའོ། །བསྒོ་བ་ཉན་པ་དང་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་ལུད་པ་ལུ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གླལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་མི་མཛེས་པ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་ལག་པས་ཁ་བཀབ་ལ་བྱའོ། །ཆག་ལོས། བླ་མ་ཡིས་ནི་བཀའ་སྩོལ་ལ། །བཀའ་སྩལ་ལགས་ཞེས་མྱུར་དུ་བརྗོད། །ཅེས་བསྒྱུར་བ་ནི་ད་ལྟ་ཡང་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་སྣང་མོད་ཀྱང་སྔ་མ་ལེགས་པར་རྟོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དེ་བས་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །བག་མ་བཞིན་དུ་ངོ་ཚ་བསྲུང་། །གློ་དང་རྒོད་པ་ལུད་པ་སོགས། ཁ་ལ་ལག་པས་བཀབ་ནས་སུ། །ཤིན་ཏུ་འཇམ་པར་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ལས་ནི་གང་དག་བྱེད་པའམ། །མཉན་པ་ལ་སོགས་འདོད་དེ་ལ། །གཟུང་ཕྱིར་ཐལ་མོ་མ་བཤིག་པར། །གནས་ནས་ལངས་ཏེ་མཐོང་ཡུལ་དུ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཞིང་བླ་མས་མཐོང་བའི་ཉེ་འཁོར་འདས་འདས་སུ་རྒྱབ་བསྟན་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་ཡང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མདུན་དུ་དུལ་བར་འདུག་པ་དང་། །གོས་སོགས་ཚུལ་ནི་བསྡམས་པ་དང་། །པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཉན་སོགས་འདོད་པས་གསོལ་གསུམ་གདབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པའི་སློབ་མས་ཆོས་དེ་ཞུ་བའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་དུ་གདབ་བོ། །སྤྱོད་ལམ་ཅི་འདྲ་བས་ཤེ་ན། བླ་མའི་མདུན་དུ་འགྱིང་བ་སྤངས་ཏེ་དུལ་ 1-12-22a བར་འདུག་པ་དང་གོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་སྤྱོད་བག་མེད་དུ་མ་སོང་བར་བསྡམས་པ་དང་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་དབང་དང་སྡོམ་པ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུང་སྟེ་ཉན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དུ་ཉན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྙེན་བཀུར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྱ། །ངོ་ཚ་འཇིགས་ཤིང་བསྡམས་པ་ཡིས། །བག་མ་གསར་པའི་ཚུལ་གནས་བྱ། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་བྱ་བ་ཀུན། །སྟོན་པའི་མདུན་དུ་སྤང་བར་བྱ། །གཞན་ཡང་དེ་འདྲའི་བྱ་བ་ནི། །རང་གིས་བརྟགས་ལ་དོར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔར་བཤད་པས་མཚོན་ནས་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་བའི་རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ང་རྒྱལ་དང་མ་འདྲེས་པར་བྱ་སྟེ་ཡུལ་དམ་པ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེས་ལྕི་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པས་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གུས་པ་འཛེམ་པའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་བླ་མ་ལ་འཇིགས་ཤིང་ཀུན་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པའི་སྒོ་ནས་བག་མ་གསར་བ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །སྒེག་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཀུན་རང་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་བླ་མའི་མདུན་དུ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་ཡང་ང་རྒྱལ་དང་སྒེག་ཆོས་སུ་འགྱ

【現代漢語翻譯】 『像這樣去做』，這是應該理解的教導。聽聞教誨和其他時候，爲了避免吐痰、發出粗俗的聲音等不雅行為，應該用手遮住嘴巴。恰洛（Chag Lotsawa Chökyi Pal譯師）說：『上師給予教誨時，應立即回答：『已賜教誨』。』雖然現在有些地方仍然這樣做，但最好理解前面的做法。《金剛心莊嚴續》中也說：『因此，在上師的腳下，像新娘一樣守護羞恥。咳嗽、粗俗的聲音、吐痰等，用手遮住嘴巴。極其柔和地說話。』又說：『做什麼事情，或者想要聽聞等等，爲了抓住要點，不要不合掌，從座位上站起來，在可見的地方，不要背對著上師。』意思是說，不要在上師能看到的附近背對著走動。第二，『在前面溫順地坐著，衣服等要整理好，跪著合掌，以想要聽聞等，祈請三次。』意思是說，想要聽聞佛法的弟子，在請求佛法的時候，要祈請三次。以什麼樣的行為呢？在上師面前，放棄傲慢，溫順地坐著，穿著得體的衣服，等等，不要放縱自己的行為，要整理好自己的儀容，跪在地上，合掌祈請。『等等』包括請求灌頂和戒律等等，聽聞佛法只是爲了確定佛法的定義。第三，『在所有侍奉的行為中，心中不要有傲慢。感到羞恥和害怕，以約束的行為，像新娘一樣安住。所有賣弄風情等的行為，都要在上師面前捨棄。其他類似的行為，自己觀察后也要捨棄。』意思是說，以上面所說的為代表，在所有侍奉上師的行為中，心中不要摻雜傲慢，因為對神聖的對境產生傲慢是非常嚴重的錯誤，如《般若波羅蜜多經》中所說，會有很大的過失。因此，要以恭敬和羞恥之心，對上師感到敬畏，以極其約束的行為，像新娘一樣安住。所有以賣弄風情為目的的行為，都要在指引自己道路的上師面前捨棄，除此之外，其他可能導致傲慢和賣弄風情的行為

【English Translation】 'To do it this way,' this is the teaching that should be understood. When listening to teachings and at other times, in order to avoid unseemly behaviors such as spitting and making vulgar noises, one should cover the mouth with one's hand. Chag Lotsawa Chökyi Pal said: 'When the lama gives teachings, one should immediately reply: 'The teachings have been given.'' Although some places still do this now, it is best to understand the previous practice. The Vajra Heart Ornament Tantra also says: 'Therefore, at the feet of the lama, guard shame like a bride. Coughing, vulgar noises, spitting, etc., cover the mouth with your hand. Speak extremely softly.' It also says: 'Whatever actions one does, or wants to listen to, etc., in order to grasp the key points, do not unclasp your palms, stand up from your seat, and in a visible place, do not turn your back on the lama.' This means that one should not walk around with one's back turned in the vicinity where the lama can see. Second, 'Sit humbly in front, arrange your clothes, etc., kneel with palms together, and with the desire to listen, etc., make three requests.' This means that a disciple who wants to listen to the Dharma should make three requests when asking for the Dharma. What kind of behavior should one have? In front of the lama, abandon arrogance, sit humbly, wear appropriate clothes, etc., do not let your behavior become unrestrained, arrange your appearance, kneel on the ground, and make requests with palms together. 'Etc.' includes requesting empowerments and vows, etc. Listening to the Dharma is only for the purpose of determining the definition of the Dharma. Third, 'In all acts of service, do not have arrogance in your mind. Feeling shame and fear, with restrained behavior, abide like a new bride. All acts of coquetry, etc., should be abandoned in front of the lama. Other similar actions should also be abandoned after examining them yourself.' This means that, taking what has been said above as an example, in all acts of serving the lama, do not mix arrogance in your mind, because generating arrogance towards a sacred object is a very serious mistake, as stated in the Prajnaparamita Sutra, there will be great faults. Therefore, with respect and shame, feel reverence for the lama, and with extremely restrained behavior, abide like a new bride. All actions aimed at coquetry should be abandoned in front of the lama who guides your path, and in addition to that, other actions that may lead to arrogance and coquetry

---

ུར་བ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་མི་རིགས་པའི་བྱ་བ་ཀུན་རང་གི་བློས་བརྟགས་ལ་འདི་མི་རུང་ངམ་སྙམ་པ་ཐམས་ཅད་དོར་བར་བྱའོ། ། ༈ རང་དབང་དུ་མི་འཇུག་པ། བརྒྱད་པ་རང་དབང་དུ་མི་འཇུག་པ་ལ་བཞི། གཞན་དོན་ལ་འཇུག་ 1-12-22b པའི་ཚེ་གནང་བ་ནོད་པ། ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་བསྟབ་པ། བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་གཞན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་མི་བྱ་བ། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཆེས་གུས་པར་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རབ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །སློབ་མ་བསྡུ་དང་འཆད་པ་རྣམས། །ཡུལ་དེར་བླ་མ་གནས་པ་ན། །རྗེས་མ་གནང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རབ་གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་དང་སློབ་མ་བསྡུས་ནས་ཆོས་འཆད་པ་རྣམས་ལ་ཡུལ་དེ་ན་བླ་མ་གནས་པ་ན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུས་ལ་བླ་མས་གནང་ན་བྱའི་མ་གནང་བར་མི་བྱའོ། །ཡུལ་དེར་བླ་མ་མེད་ན་ནི་གནང་བ་ཞུ་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱན་འབྱེད་སོགས་ལ་ཅི་ཐོབ་པ། །དེ་ཀུན་བླ་མ་དག་ལ་དབུལ། །དེ་ཡིས་བསྟབས་པ་བླངས་ནས་ནི། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཅི་བདེར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱན་འབྱེད་ནི་རབ་གནས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་དེ་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཅི་ཐོབ་པ་ཀུན་རང་གི་བླ་མ་ལ་དབུལ་ལོ། །ཆག་ལོས། དེ་ཡིས་དེ་ལ་འདོད་བླངས་ནས། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་བླ་མ་དེས་སློབ་མས་བསྟབས་པ་དེ་ལས་རང་གང་འདོད་པ་ཞིག་བླངས་ནས་ལྷག་མ་གཞན་དག་ལ་ནི་སློབ་མས་ཅི་བདེར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་མའི་སློབ་མ་སློབ་མར་མིན། །སློབ་མའང་བླ་མའི་མདུན་དུ་མིན། །བསྙེན་བཀུར་དག་དང་ལྡང་བ་དང་། །ཕྱག་སོགས་བྱེད་པ་བཟློག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མའི་སློབ་མ་རང་གི་སློབ་མར་བྱ་བ་མིན་ལ་རང་གི་སློབ་མ་ལའང་བླ་མའི་མདུན་དུ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མིན་ནོ། །བླ་མའི་སློབ་མ་རང་གི་སློབ་མར་མི་བྱ་བ་ལ་པཎྜི་ཏ་ཁ་ཅིག་དེས་རང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་བསྙེན་ 1-12-23a བཀུར་ཆུང་དུ་འགྲོ་ན་སློབ་མར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་རྔོག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསུང་ཡང་། གཞུང་དག་པ་རྣམས་ལས། སློབ་མའང་བླ་མའི་མདུན་དུ་མིན་ཞེས་འང་གི་སྒྲ་ཡོད་པས་བླ་མའི་སློབ་མ་བླ་མའི་མདུན་དུ་སློབ་མར་མི་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རང་གི་སློབ་མས་བླ་མའི་མདུན་དུ་གོས་གཡོགས་པ་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་སྟན་ལས་ལྡང་བ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་སྣང་ན་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅེས་བཟློག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་འབུལ་དང་། །བླ་མས་ཀྱང་ནི་གང་སྩལ་པ། །དེ་ལ་བཏུད་དེ་ལག་གཉིས་ཀྱིས། །བློ་དང་ལྡན་པས་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་ཡར་གང་འབུལ་བ་དེ་བློ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མས་གུས་པས་བཏུད་དེ་ལག་པ་གཉིས་ཀས

【現代漢語翻譯】 應當拋棄所有類似於世俗行為的不良行為，以及所有自以為是的『這是否可以』的想法。 不應放任自流： 第八，不應放任自流，包含四個方面：為他人做事時請求允許；將因參與而獲得的利益奉獻；不在上師面前接受他人的侍奉；以及極其恭敬的身語行為。 第一點是：『壇城開光及火供，攝受弟子與講法，彼處上師若安住，未經許可皆莫為。』 意思是說，對於壇城開光、灌頂、火供，以及攝受弟子並講法等事宜，如果上師住在那個地方，就應該請求允許，上師允許才能做，未經允許則不應做。如果上師不在那個地方，則不需要請求允許。 第二點是：『開光等事何所得，悉皆供養于上師，彼師納受供養已，隨其所宜施他人。』 意思是說，『開光』是開光儀式的另一種稱謂，對於開光和灌頂等事宜所獲得的利益，都應該供養給自己的上師。按照查洛瓦的翻譯，『上師從中隨意取所需，』上師從弟子奉獻的供養中取走自己想要的部分后，剩餘的則由弟子隨意享用。 第三點是：『上師弟子非己徒，己徒亦莫師前教，侍奉起身及頂禮，此等皆應遮止之。』 意思是說，不應將上師的弟子作為自己的弟子，也不應在自己的弟子面前給上師的弟子傳法。關於不應將上師的弟子作為自己的弟子，有些班智達說，如果這樣做會導致弟子只侍奉自己而減少對上師的侍奉，那就不應收為弟子，這是榮戈·謝當多杰的觀點。但根據清凈的論典，因為有『己徒亦莫師前教』中的『亦』字，所以意思是上師的弟子不應在上師面前作為弟子。如果自己的弟子在上師面前表現出供養衣物、起身、頂禮等行為，應該制止他們這樣做。 第四點是：『應供上師任何物，上師亦賜任何物，智者恭敬合雙掌，歡喜信受而領受。』 意思是說，應該供養給上師的任何東西，以及上師賜予的任何東西，有智慧的弟子都應該恭敬地合起雙手，歡喜信受地接受。

【English Translation】 All actions of unethical behavior similar to worldly activities, and all thoughts of 'Is this okay?' based on one's own judgment, should be abandoned. Not Allowing Freedom: Eighth, not allowing freedom has four aspects: seeking permission when engaging in activities for others; dedicating the gains from participation; not appropriating others' service in the presence of the lama; and behaving with utmost respect in body and speech. The first point is: 'Consecration of mandalas and fire offerings, gathering disciples and teaching, if the lama resides in that place, do not do them without permission.' This means that for consecration, mandalas, empowerment, fire offerings, gathering disciples, and teaching the Dharma, if the lama resides in that place, one should request permission, and only do them if the lama grants permission; otherwise, one should not do them. If the lama is not in that place, then there is no need to request permission. The second point is: 'Whatever is gained from opening the eyes, etc., offer all of it to the lama. Having taken what is offered, the lama should give to others as they please.' 'Opening the eyes' is another name for the consecration ceremony. Whatever benefits are gained from performing consecration and empowerment, etc., should all be offered to one's lama. As translated by Chag Lotsawa, 'The lama takes whatever he desires from it,' meaning the lama takes whatever he wants from the offering made by the disciple, and the disciple can freely enjoy the remainder. The third point is: 'The lama's disciple is not one's own disciple, nor should one teach one's own disciple in the lama's presence. Service, rising, and prostrations, etc., should all be prevented.' This means that one should not make the lama's disciple one's own disciple, nor should one teach the Dharma to one's own disciple in the presence of the lama. Regarding not making the lama's disciple one's own disciple, some Panditas say that if doing so would cause the disciple to serve only oneself and reduce service to the lama, then one should not accept them as a disciple; this is Ronggo Shedang Dorje's view. However, according to pure treatises, because of the word 'also' in 'one's own disciple should also not be taught in the lama's presence,' it means that the lama's disciple should not be treated as a disciple in the lama's presence. If one's own disciple appears to be offering clothes, rising, prostrating, etc., in the lama's presence, one should prevent them from doing so. The fourth point is: 'Whatever is offered to the teacher, and whatever the lama bestows, the intelligent one should respectfully bow and receive with both hands.' This means that whatever is offered to the teacher, and whatever the lama bestows, the intelligent disciple should respectfully bow and receive with both hands, with joy and faith.

---

་དབུལ་ཞིང་དེར་མ་ཟད་བླ་མས་ཀྱང་རང་ལ་གང་སྩལ་བ་དེ་ནི་བཏུད་དེ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ། །ཆག་འགྱུར་ལས། དེ་ནི་བཏུད་དེ་ལག་གཉིས་ཀྱིས། །བློ་དང་ལྡན་པས་དབུལ་ཞིང་བླང་། །ཞེས་འབྱུང་བ་བདེའོ། །སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། གང་ཞིག་བྱིན་པ་དེ་དང་དེ། །ཕྱག་བྱས་ནས་ནི་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱིན་པ་ལེན་པ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། ། ༈ ཞར་བྱུང་གི་དོན། གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་གི་དོན་ནི། དྲན་པ་བརྗེད་མེད་གྱུར་པ་དང་། །རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པས། །སྤུན་གྱི་རང་སྤྱོད་ལས་འདས་པ། །དགའ་བས་ཕན་ཚུན་བཟློག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་དྲན་པ་བརྗེད་པ་མེད་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་དེ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡིས་རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྤུན་ཏེ་བླ་མ་གཅིག་པའི་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་བཅས་ 1-12-23b མཚམས་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟློག་ནས་བཅས་པ་དང་མི་འགལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགའ་བའི་བསམ་པས་ཕན་ཚུན་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་བྱའོ། །ཆག་ལོས། དྲན་པ་བརྗེད་མེད་གྱུར་པ་ཡིས། །ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ། །འདི་ནི་བླ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཞར་ལ་གྲོགས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། ། ༈ དེའི་དམིགས་བསལ། གཉིས་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། ན་བས་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ། །བཏུད་དེ་རྗེས་མ་གནང་བ་ཡང་། །བཀག་པ་རྣམས་ནི་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་། །དགེ་སེམས་ཅན་ལ་སྡིག་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནད་པ་ལ་ཉེས་མེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་སྟོན་ནོ། །དེ་ནི་བླ་མ་ལ་བརྙས་པ་དང་སྨོད་པ་དང་ཐུགས་དཀྲུག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་གནང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། མལ་སྟན་འདུག་དང་སྔོན་འགྲོ་དང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་བཅས་པ་རྐྱང་པའི་ཉེས་པ་འགའ་ཞིག་ནད་པ་ལྟ་བུ་ལ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ནད་པས་བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་བ་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བཏུད་དེ་ཞེས་པ་གུས་པས་སྒྲུབ་པར་འདོད་ནའང་ནད་ཀྱི་དབང་གིས་སྒྲུབ་པར་མ་ནུས་པ་དང་བླ་མའི་མདུན་དུ་མལ་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལྟ་བུ་མིན་པའི་ཚེ་བཀག་པ་རྣམས་ནི་སྤྱད་པར་བྱས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བཅས་པའི་སྡིག་སྟེ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེ་དག་ལ་བླ་མ་ལ་གནང་བ་ཞུ་དགོས་སམ་སྙམ་ན། དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་མ་གནང་བར་ཡང་ཞུགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པས་གནང་བ་གསོལ་མི་དགོས་སོ། །ཆག་ལོས། ན་དང་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ། །བཏུད་དེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིས། །བཀག་པ་རྣམས་ནི་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་། །དགེ་སེམས་ཅན་ལ་ལྟུང་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན་ནད་པ་ 1-12-24a མིན་ཡང་བཅས་པ་རྐྱང་པའི་རིགས་འགའ་ཞིག་ལ་བླ་མས་རྗེས་སུ་གནང་ནའང་ཉེས་མེད་དུ་འགྱུར་བར་སྟོན་པའོ

【現代漢語翻譯】 不僅要謙遜，而且上師所賜予的任何東西，都應恭敬地用雙手接過來。《折變》中說：『應以雙手恭敬地，有智慧者應謙遜地接受。』這是正確的。《桑布扎》中說：『無論給予什麼，都應頂禮後接受。』因此，接受給予之物時，應頂禮。 ༈ 順便提及的意義： 第二，順便提及的意義是：『憶念不忘失，精勤于自身行，兄弟超己行，歡喜互糾正。』意思是說，對於自己的誓言，要憶念不忘失，這象徵著以不減退的覺知，精勤于自身的身語意行，即金剛持的戒律，從而糾正兄弟，即同一上師的道友們，超越自身行為的戒律，使之不違背戒律。並且，以歡喜之心，互相幫助，即彼此成為佛法的助伴。《折變》中譯為：『憶念不忘失。』這說明了在如何依止上師的同時，順便說明了如何對待道友。 ༈ 特別開許： 第二，特別開許是：『病者上師事，恭敬未獲允，遮止若行持，善心者無罪。』這表明了對於病人來說，沒有罪過。也就是說，對於輕蔑、誹謗上師或擾亂上師心意等行為，不能因為任何原因而開許。但是，對於『床座坐墊和先導』等單純的戒律，可以根據病人的情況而開許。即使病人想要恭敬地完成侍奉上師的事務，但由於疾病的原因無法做到，或者在沒有床座的情況下坐在上師面前，這些被禁止的行為，如果做了，對於具有非常善良心的人來說，也不會因此而犯戒墮罪。那麼，對於這些情況，是否需要向上師請求開許呢？不需要，因為即使沒有得到允許而去做，也沒有罪過，所以不需要請求開許。《折變》中譯為：『病與上師事，恭敬得允許，遮止若行持，善心者無墮。』按照這種翻譯，即使不是病人，對於一些單純的戒律，如果得到上師的允許，也可以沒有罪過。

【English Translation】 Not only should one be humble, but whatever the lama gives, it should be received with both hands in a respectful manner. The 'Change' says: 'One should humbly receive with both hands, the wise should receive with humility.' This is correct. The 'Sambhuṭa' says: 'Whatever is given, one should prostrate and then receive.' Therefore, when receiving something given, one should prostrate. ༈ Incidental Meaning: Secondly, the incidental meaning is: 'Memory without forgetting, diligence in one's own conduct, brothers exceeding their own conduct, joyfully correct each other.' It means that one should not forget one's own vows, which symbolizes that with undiminished awareness, one should be diligent in one's own actions of body, speech, and mind, i.e., the precepts of Vajradhara, thereby correcting brothers, i.e., fellow practitioners of the same guru, who exceed their own conduct of precepts, so that they do not violate the precepts. Moreover, with a joyful mind, help each other, i.e., become Dharma companions to each other. The 'Change' translates as: 'Memory without forgetting.' This explains how to treat fellow practitioners while explaining how to rely on the guru. ༈ Special Exceptions: Secondly, the special exception is: 'A sick person's guru affairs, respectfully without permission, if forbidden actions are performed, a virtuous person has no sin.' This indicates that there is no fault for a sick person. That is to say, for actions such as despising, slandering the guru, or disturbing the guru's mind, there can be no permission for any reason. However, for simple precepts such as 'bed, seat, and precedence,' permission can be granted depending on the circumstances of a sick person. Even if a sick person wants to respectfully complete the tasks of serving the guru, but cannot do so due to illness, or sits in front of the guru without a bed, if these forbidden actions are performed, a person with a very kind heart will not incur sin or transgression. Then, is it necessary to ask the guru for permission for these situations? No, because there is no fault in doing it even without permission, so there is no need to ask for permission. The 'Change' translates as: 'Sick and guru affairs, respectfully with permission, if forbidden actions are performed, a virtuous person has no transgression.' According to this translation, even if one is not sick, for some simple precepts, if one obtains the guru's permission, one can be without fault.

---

། །ཉེས་མེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་རྒྱས་པར་ནི་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། ན་དང་དབང་ཉམས་བྱ་བ་དང་། །གཞན་གྱི་དོན་དང་དོན་ཆེན་དང་། །སྐྱེ་མེད་བསྟན་པ་དགོས་ལྡན་དང་། །ནུས་པ་རྙེད་དང་གནང་བ་དང་། །བཀའ་བསྒོ་བ་དང་བར་ཆད་ལས། །ཉེས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ བསྟེན་ཚུལ་གྱི་དོན་བསྡུ་བ། གསུམ་པ་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། འདིར་མང་སྨྲ་བ་ཅི་ཞིག་དགོས། །བླ་མ་དགྱེས་བྱེད་གང་ཡིན་བྱ། །མི་མཉེས་བྱེད་ཀུན་སྤང་བ་ནི། །དེ་དང་དེ་ལ་འབད་དེ་བྱ། །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་གསུང་བར། །ཤེས་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་བསྟེན་པའི་སྐབས་འདིར་མང་པོ་སྨྲ་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ་བླ་མ་བསྟེན་པའི་གནད་བསྡུས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་བླ་མ་དགྱེས་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་དེ་དང་མི་མཉེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྤོང་བ་དེ་ལ་ནི་འབད་དེ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་དོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པས་དེ་ཤེས་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དེ་བས་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བླ་མ་མཆོག །རྗེས་སུ་མཐུན་པས་མཉེས་པར་བྱ། །དེ་མཉེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས། །ཞེས་སོ། ། ༈ བསྟེན་ཚུལ་བཤད་པའི་དུས། གཉིས་པ་ 1-12-24b བསྟེན་ཚུལ་བཤད་པའི་དུས་ནི། བསམ་པ་དག་པའི་སློབ་མ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ལ། །བླ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འདི། །ཁ་ཏོན་བྱ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བཤད་གཞིར་བྱའོ། །གང་སྦྱིན་ན་རང་དབང་དོར་ནས་བླ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་གཞུང་འདིའོ། །ཅི་ཞིག་གི་དོན་དུ་སྦྱིན་ཞེ་ན། ཁ་ཏོན་བྱ་བར་སྦྱིན་པ་སྟེ་གཞུང་འདིའི་ཚིག་མི་བརྗེད་པར་ཡང་ཡང་འདོན་པ་དང་དོན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་དག་ལ་དྲན་ཤེས་བསྟེན་ཏེ་འཇུག་ལྡོག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྦྱིན་ནོ། །གང་ལ་སྦྱིན་ན་སློབ་མ་ལ་ནིའོ། །སློབ་མ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྙམ་ན། ཁྱད་པར་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསམ་པ་དག་པ་སྟེ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 關於無罪行為的詳細解釋，在《心之飾品》中提到：'疾病、權力喪失、事務、他人之事、重大之事、無生之教的必要、獲得能力、允許、命令和障礙，應知這些都是無罪的。' 第三，總結侍奉之理：在此，多說何益？應做令上師歡喜之事，應捨棄一切令上師不悅之事，應努力於此。'成就皆隨金剛上師行'，金剛持如是說，知曉后，應以一切事物令上師歡喜。如是說，侍奉上師之時，多說何益？應掌握侍奉上師的要點。即應知何為令上師歡喜之事，知曉后修行之；應知何為令上師不悅之因，知曉后捨棄之，併爲此努力。如此行事，一切成就皆隨金剛上師之喜好而行，即跟隨上師的行止，金剛持如是說，知曉后，應以身語意一切事物令上師歡喜。《金剛心之飾品續》中也說：'因此，以一切方法，應以隨順令金剛持上師歡喜，上師歡喜則一切佛歡喜。' 第二，講述侍奉之時的內容：'具清凈心的弟子，皈依三寶后，應給予此跟隨上師之法，作為誦讀之用。'如是說，應作為給予之物。給予何物？即捨棄自主，跟隨上師的侍奉之理。為何給予？爲了誦讀，即爲了不忘此法本之詞句，反覆誦讀，並知曉其義，憶念並運用，如法行止。給予誰？給予弟子。何種弟子？具有兩種特點：第一，皈依佛、法、僧三寶，具有共同皈依戒律者。第二，具清凈心，如法生起愿菩提心和行菩提心兩種。

【English Translation】 Regarding the detailed explanation of blameless conduct, it is mentioned in 'Ornament of the Heart': 'Illness, loss of power, affairs, the affairs of others, important matters, the necessity of the unborn teaching, obtaining ability, permission, commands, and obstacles, know that these are blameless.' Third, summarizing the meaning of how to serve: Here, what is the use of saying much? One should do what pleases the guru, and abandon all that displeases him; one should strive for this. 'All accomplishments follow the Vajra Master,' thus spoke the Vajradhara. Knowing this, one should please the guru with all things. As it is said, when serving the guru, what is the use of saying much? One should grasp the essence of serving the guru. That is, one should know what pleases the guru and practice it; one should know what causes displeasure to the guru and abandon it, and strive for this. By acting in this way, all accomplishments follow the pleasure of the Vajra Master, that is, following the guru's actions. The Vajradhara said this, knowing this, one should please the guru with all things of body, speech, and mind. In the 'Vajra Heart Ornament Tantra' it also says: 'Therefore, by all means, one should please the Vajradhara Guru by being in accordance with him. Pleasing him pleases all the Buddhas.' Second, the time for explaining how to serve: 'A disciple with a pure mind, having taken refuge in the Three Jewels, should be given this method of following the guru for the purpose of recitation.' As it is said, it should be given as something to be given. What should be given? That is, abandoning autonomy and following the guru's method of service. Why give it? For the purpose of recitation, that is, in order not to forget the words of this text, to recite it repeatedly, and to know its meaning, to remember and apply it, and to act properly. To whom should it be given? To the disciple. What kind of disciple? One who possesses two special qualities: First, one who has taken refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, that is, one who possesses the uncommon vows of refuge. Second, one who has a pure mind, that is, one who has properly generated the two aspects of Bodhicitta, aspiration and engagement.

---

་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ལ་གཞུང་འདི་འཆད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྐྱབས་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་མཐའ་དག་པར་སློབ་ཚུལ་ནི་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པར་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ། །འདིའི་འོག་ནས། དེ་ནས་སྔགས་སོགས་བྱིན་པ་ཡིས། །དམ་ཆོས་སྣོད་དུ་བྱས་ནས་སུ། །ཞེས་བླ་མའི་བསྟེན་ཚུལ་བསླབས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པས་ལམ་ཐུན་མོང་བ་ལ་སྦྱངས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་འདོད་པ་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་འདི་ལྟར་ 1-12-25a བསྟེན་དགོས་སོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་དངོས་གཞིའི་གོང་དུ་ལྔ་བཅུ་པ་འཆད་པར་བཞེད་ཀྱང་། མལ་གྱོ་ལོ་ཙྪ་པ་ལམ་ཐུན་མོང་བ་ལ་སྦྱངས་ནས་སྔགས་ཀྱི་དཔོན་སློབ་བྱེད་འདོད་པ་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ་གཞུང་འདི་འཆད་པ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་གསུང་བ་ལེགས་སོ། །གཞུང་འདིས་སློབ་མ་བཀྲི་བའི་རིམ་པ་འདི་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་དང་མཐུན་ལ་གནད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ་ལམ་རིམ་དུ་བདག་གིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དབང་མ་བསྐུར་བའི་སྔོན་དུ་ལྔ་བཅུ་པ་འཆད་པ་མི་རིགས་ཏེ་གསང་བ་སྒྲོག་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གཞུང་འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་སྐད་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པའི་མི་གསལ་བ་ཙམ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་དཔེར་ན་སློབ་མས་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དུས་སུ་ཡོ་བྱད་མ་འཚོགས་ན་དེ་ལ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་ལྷའི་བསྒོམ་བཟླས་འགའ་ཞིག་དབང་མ་བསྐུར་བའི་སྔོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་གསང་སྒྲོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་ལམ་ཐུན་མོང་བ་ལ་སྦྱངས་ནས་སྔགས་ལ་འཇུག་འདོད་པའི་ཐོག་མར་བྱེད་ཀྱི་སུ་རུང་རུང་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེ་དྲུག་པ་ལས། སློབ་མ་ཡི་ནི་རྐང་མཐིལ་དུ། །གཞུ་འདྲའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བ། །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་སྙིང་གར་འབར། །འབར་བས་ཀུན་ནས་འཁྲིགས་པར་བསྒོམ། ། 1-12-25b པཾ་ལས་བྱུང་བའི་མི་སྡུག་གཟུགས། །སྡིག་ནི་སྣ་ཡི་སྒོ་ནས་དབྱུང་། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་བསྒོམས་ལ། །དེས་ནི་ཀུན་ནས་ཟ་བར་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་ལྷ་གཟུགས་བསྐྱེད་ནས་ནི། །བསྲུང་བ་དག་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་དེའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པར་གཞུང་མང་པོ་ནས་གསུངས་སོ། །སློབ་མ་ལ་མི་སྨྲ་བར་སློབ་དཔོན་རང་གིས་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡ

【現代漢語翻譯】 本論典被闡述，是爲了讓人們在共同道次第上得到良好的訓練。關於如何全面修學皈依和菩提心這兩種心，我已經詳細地在《菩提道次第》中作了闡述。在此之後，『然後以真言等加持，使成法器。』在教導如何依止上師之後，接著說要成為真言道的法器，因此，想要在修習共同道之後進入真言之門，就必須像這樣依止金剛上師和金剛弟子，這才是本論的意旨。因此，大譯師卓彌釋迦益西在講授斯達郭敦時，主張在皈依和發心之後，于第二天正行之前講授《五十頌》。而麥吉·洛扎瓦認為，在沒有修習共同道，不想成為真言道的師徒之前，就講授此論，是那若巴的觀點，這種說法是正確的。本論典引導弟子的次第與《集學論》相符，而且要點非常重要，我已經《道次第》中講過了。如果有人說，在沒有接受真言灌頂之前，講授《五十頌》是不合理的，因為這會犯泄露秘密的過失。這是沒有問題的，因為本論中真言所特有的術語非常少，而且即使有，其解釋也是簡略而不明顯的。此外，例如，當弟子最初請求灌頂時，如果沒有準備好供品，爲了保護他，會讓他先進行一些本尊的觀修和唸誦，這在灌頂之前進行並不會構成泄密。同樣，這裡也是在修習共同道之後，想要進入真言道的最初階段才這樣做，而不是隨便對任何人都可以這樣做。正如《金剛空行次第分別》第四十六品中所說：『弟子足心觀想弓形風輪，臍間觀想智慧火燃燒，其火焰於心間燃燒，觀想燃燒而遍佈。』觀想從pAM（藏文：པཾ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pam，漢語字面意思：蓮花）字生出的醜陋形體，罪惡從鼻孔排出，然後觀想忿怒尊之形，觀想其吞噬一切。』以及『生起所修本尊之形后，應作守護。』經中多處說到，本尊即是普賢王如來，應生起其形相。對於弟子，上師自己默默地進行這樣的觀想。

【English Translation】 This treatise is expounded to train well in the common path to enlightenment. As for how to thoroughly train in the two aspects of refuge and bodhicitta (enlightenment mind), I have already extensively established it in the 'Stages of the Path to Enlightenment'. Following this, 'Then, by the blessings of mantras, etc., one becomes a vessel for the sacred Dharma.' After teaching how to rely on the guru, it is said that one becomes a vessel for the path of mantra. Therefore, if one wishes to enter the door of mantra after training in the common path, one must rely on the vajra master and vajra disciple in this way. This is the intention of the treatise. Therefore, the great translator Drogmi Lotsawa, when teaching Sitagön, maintained that after taking refuge and generating bodhicitta, he would teach the 'Fifty Verses' before the actual practice on the following day. However, Mal Gyö Lotsawa said that it is good that Naropa's view is that this treatise should be taught before one has trained in the common path and does not want to become a master and disciple of mantra. The order in which this treatise guides disciples is in accordance with the 'Compendium of Trainings' and is also extremely important, as I have already explained in the 'Stages of the Path'. If one says that it is not appropriate to teach the 'Fifty Verses' before receiving the empowerment of mantra, because it would be a fault of divulging secrets, there is no fault, because the unique Dharma language of mantra is very rare in this treatise, and even those that exist and their explanations are only brief and unclear. Furthermore, for example, when a disciple initially requests empowerment, if the offerings are not assembled, in order to protect him, it is said that some deity meditation and recitation are done before the empowerment, which is not considered divulging secrets. Similarly, here too, it is done at the beginning for those who have trained in the common path and want to enter mantra, and not for just anyone. As it is said in the forty-sixth chapter of 'Distinguishing the Stages of Vajra Dakini': 'In the soles of the disciple's feet, contemplate a circle of wind like a bow. In the navel, a fire of wisdom blazes. Its rays blaze in the heart. Contemplate blazing and pervading everywhere.' 'The ugly form arising from PAM (藏文：པཾ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pam，漢語字面意思：Lotus), expel sins through the nostrils. Then contemplate the form of the wrathful one, contemplate him devouring everything.' And, 'Having generated the form of the deity to be accomplished, one should set up protections.' It is said in many texts that the deity is Samantabhadra (All Good), and one should generate his form. The teacher himself silently performs this contemplation for the disciple.

---

ང་མིན་ཏེ་དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླས་པའི་ཆེད་དུ་འདི་ལ་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱང་སྟེར་བར་གསུངས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱིར་ཐེག་པ་གང་གི་སྒོར་འཇུག་ཀྱང་ཐོག་མར་བླ་མའི་བསྟེན་ཚུལ་གལ་ཆེ་བར་མང་དུ་གསུངས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་མའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་རྒྱུད་དུ་མ་ལས་ནན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གསུངས་པས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བསྟེན་ཚུལ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དམིགས་པ་ཐུན་རེ་ཙམ་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་བསླབ་བྱ་འདི་རྣམས་མི་ཤེས་པས་གཞུང་འདིའི་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱའོ། །ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཅས་མཚམས་རྣམས་ལ་དྲན་ཤེས་བསྟེན་ནས་བསྲུང་བ་ལ་འབད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་པ་དེ་རྣམས་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་བཅས་མཚམས་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་ཕྱིར་འཆོས་པར་འདོད་པ་འབྱུང་བས་ཚེ་འདིའམ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ་མཁས་ཤིང་ 1-12-26a མཁས་པ་ལྟར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་པ་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་དང་དཔའ་བོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ལ། འདི་དག་ཤེས་པར་མ་བྱས་པའམ་ཤེས་ཀྱང་སྲུང་བའི་གོ་ཆ་མ་བཟུང་ན་འབྱུང་ཉེ་ལ་གྲངས་མང་བའི་ཉེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་གོས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཚེ་རབས་མང་པོར་ཡང་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་སློབ་ནུས་པར་མི་འགྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་འདི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདམས་པའི་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ། ༈ བཤད་ནས་སྣོད་རུང་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། གསུམ་པ་བཤད་ནས་སྣོད་རུང་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་སྔགས་སོགས་བྱིན་པ་ཡིས། །དམ་ཆོས་སྣོད་དུ་བྱས་ནས་སུ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ནི། །བཀླག་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ལམ་རིམ་ལ་སྦྱངས་ཤིང་བླ་མའི་བསྟེན་ཚུལ་ལ་བསླབས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སློབ་མ་དེའི་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱའོ། །གང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་སྙམ་ན། དམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །ཆོས་ནི་དེས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་རྗོད་བྱེད་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་བརྗོད་བྱ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ཉན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་བྱའོ། །ཐབས་གང་གིས་སྣོད་དུ་བྱ་སྙམ་ན། སྔགས་སོགས་ཞེས་པ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། དེ་ནས་གསང་སྔགས་བྱིན་པ་ཡིས། །ཞེས་འབྱུང་བས་གསང་ཞིང་སྦས་པས་འགྲུབ་པ་དང་སྣོད་མིན་གྱི་ཡུལ་མིན་པས་ན་གསང་བའོ། །སྔགས་ནི་དེའི་སྐད་དོད་མནྟྲ་ལ་མན་ཡིད་དང་ཏྲ་ཡ་སྐྱོབ་པ་སྟེ་ཡིད་ས

【現代漢語翻譯】 在《金剛鬘壇法》中說：『爲了唸誦，也應將咒語給予弟子。』《真實十論》中也如此說，因此師徒二人都應修習。一般來說，無論進入哪個乘的門，首先上師的依止方式非常重要，對此有很多論述。特別是金剛乘行者，所有成就都來自於追隨上師，眾多續部對此都非常強調。因此，道的根本在於依止金剛上師的方式，如果只是每次一座的古魯瑜伽，則無法瞭解這些應學之處，因此要努力精通此論的意義。在理解之後，也要憶念正知，努力守護金剛持的誓言。如果這樣做，過失會逐漸減少，對於違越誓言的行為也會產生後悔，並希望彌補。這樣，今生或來世不久，就能像善財童子和常啼菩薩一樣，善於依止善知識，並能像他們一樣修行。如果不瞭解這些，或者瞭解了也不穿戴守護的盔甲，那麼這些容易產生且數量眾多的過失會經常沾染我們，導致我們多生累世也無法學習這些誓言。因此，智者們應將此論視為古魯瑜伽的殊勝教誨。 第三，講述如何成為合格的法器：『之後，通過給予咒語等，使之成為正法之器。十四根本墮，應讀誦並受持。』意思是說，在修習共同道次第並學習依止上師的方式之後，才能使弟子的相續成為合格的法器。那麼，要成為什麼樣的法器呢？成為承載正法的法器。所謂『正法』，是指諸佛所善說的言教，即珍貴的續部，以及所詮釋的道次第等，成為聽聞和修持這些正法的法器。那麼，通過什麼方法成為法器呢？『咒語等』，在《總集誓言儀軌》中說：『之後，通過給予秘密咒語。』因為秘密咒語是通過保密和隱藏才能成就，並且不是非器之境，所以是秘密的。『咒語』，其梵文為Mantra，由『Man』（意）和『tra』（救護）組成，意思是救護意……

【English Translation】 In the Vajramala Mandala Ritual, it says, 'For the sake of recitation, mantras should also be given to the disciple.' It is also explained in the Tenth Treatise of Reality, therefore both the master and disciple should practice. In general, no matter which vehicle one enters, the way of relying on the guru is very important, as has been said many times. In particular, for Vajrayana practitioners, all accomplishments come from following the guru, which is strongly emphasized in many tantras. Therefore, the root of the path is the way of relying on the Vajra Master, and one cannot understand these precepts with just a guru yoga session now and then. Therefore, one must strive to master the meaning of this text. After understanding, one must also rely on mindfulness and awareness to strive to protect the vows of Vajradhara. If one does so, faults will gradually decrease, and one will feel regret for transgressing the vows and desire to make amends. In this way, in this life or another, one will soon become skilled in relying on a spiritual friend, like Sudhana and Sadaprarudita, and be able to practice like them. If one does not understand these, or if one understands but does not put on the armor of protection, then these faults, which are easy to arise and numerous, will constantly stain us, causing us to be unable to learn these vows for many lifetimes. Therefore, the wise should regard this text as the supreme instruction of Guru Yoga. Third, explaining how to become a suitable vessel: 'Then, by giving mantras, etc., make them vessels of the Dharma. The fourteen root downfalls should be read and upheld.' This means that after practicing the common stages of the path and learning how to rely on the guru, one can then make the disciple's mind-stream a suitable vessel. So, what kind of vessel should one become? A vessel that can hold the Dharma. The 'Dharma' refers to the well-spoken words of the Buddhas, that is, the precious tantras, and the stages of the path that they explain, becoming a vessel for hearing and practicing these. So, by what method does one become a vessel? 'Mantras, etc.,' In the 'Collected Vows Ritual' it says, 'Then, by giving secret mantras.' Because secret mantras are accomplished through secrecy and concealment, and are not the object of non-vessels, they are secret. 'Mantra,' its Sanskrit is Mantra, composed of 'Man' (mind) and 'tra' (protection), meaning protecting the mind...

---

ྐྱོབ་པས་ན་སྔགས་ཏེ་འདུས་པའི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །རྐྱེན་གྱིས་གང་དང་ 1-12-26b གང་བྱུང་ཡིད། །ཡིད་དེ་མན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་སྐྱོབ་པ་ལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་ནས་ཡིད་སྐྱོབ་པ་ལ་བྱེད་དགོས་པས་དེ་བྱིན་པ་ཡི་སྒོ་ནས་སྣོད་དུ་བྱས་པའོ། །ཡིད་གང་ལས་སྐྱོབ་པ་ནི། ངན་འགྲོ་དང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་བསྲུང་བས་ན་སྐྱོབ་པའོ། །ཞེས་ཤཱནྟི་པས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཅི་ཞིག་ཐོག་མར་བྱ་ཞེ་ན། ཐོག་མར་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ་སྡོམ་པ་བཏང་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པའི་རྩ་བ་ཆད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་རྒྱུད་འཆད་ཉན་སོགས་བྱེད་པ་ནི་རྨང་མེད་པའི་ཐོག་བྱེད་འདོད་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་དབང་བསྐུར་བ་བྱས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་མཚམས་དེས་ནས་བསྲུང་བ་དགོས་པས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་བླ་མས་བཤད་ནས་སློབ་མས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་དབང་མ་བསྐུར་བའི་སྔ་རོལ་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཚང་བར་ཉན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་བྱ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་སྡོམ་པ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་རྩ་ལྟུང་རྣམས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པའི་ཚིག་ངག་ཏུ་བཀླག་པ་དང་དོན་ཡིད་ལ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ། རྩ་ལྟུང་གིས་མ་གོས་པ་ལ་ཆེས་ཆེར་འབད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དཔེར་ན་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་རྩ་ལྟུང་རྣམས་དེ་ལས་བསྟན་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བས་དེ་ཐོག་མར་བལྟ་དགོས་ 1-12-27a པར་གསུངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་བསླབ་བྱ་གཞན་ལ་བསླབ་མི་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སློབ་པར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་ཐོག་མར་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བསྲུང་མཚམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མི་སྲུང་བར་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་རྒྱུད་བཤད་ཉན་བྱེད་པ་སྐད་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་ལས་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་གཞིར་བྱས་ཏེ་སྔགས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་ནི། །མ་ལུས་ཕན་སྐྱེད་སྐྱོན་མེད་འདི་བྱས་པའི། །དགེ་བ་མཐའ་ལས་བདག་གིས་གང་བསགས་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་བ་མྱུར་དུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྔ་བཅུ་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་

【現代漢語翻譯】 在《集密續》第十八章中，救護者（kyob pa，指本尊）說：'根（dbang po，感官）和境（yul，對境）的緣，無論生起何種心（yid），此心被稱為曼（man）。扎（tra）是救護之義。' 雖然救護心的方法有很多，但此處特指通過灌頂來救護心，因此要通過給予灌頂的方式來使其成為法器。至於從何處救護心呢？正如寂天（Śāntipa）所說：'從惡趣、輪迴的痛苦和下乘中守護，故稱為救護。' 如此使其成為堪能的法器后，接下來首先要做什麼呢？首先要做的是，務必守護在灌頂時獲得的誓言（dam tshig）和戒律（sdom pa）不使其衰損。如果捨棄了戒律，那麼獲得成就的根本就會斷絕。之後再修習道、講經聞法等，就如同在沒有地基的情況下想要建造房屋一樣。因此，在接受灌頂之後，必須守護自己不墮入違犯誓言的境地。上師應講解密咒的戒律，弟子應了知。因為在未接受灌頂之前，不能完整地聽聞密咒的戒律。雖然戒律有很多，但由於斷除戒律的根本因——根本墮罪（tsa ltung）與其他的不同，因此要口中唸誦十四根本墮罪的詞句，心中憶持其含義，並竭盡全力避免沾染根本墮罪。這就像《入菩薩行論》中所說：'應當首先閱讀《虛空藏經》（Nam mkha'i snying po'i mdo sde ni），'因為該經中闡述了根本墮罪，所以受持菩薩戒后，必須首先閱讀此經。但這並不是說其他的戒律就不需要學習了。 在此，那些真心想要學習無上乘的人們，在獲得灌頂之後，首先要了解十四根本墮罪等守護的界限，如果不守護這些界限，就去修習道、講經聞法，這種行為是背離金剛乘之道的。因此，那些想要獲得利益的人們，應該在獲得灌頂后，以守護誓言和戒律為基礎，對密咒進行聞、思、修。第三，關於圓滿講解的行為：如是，作為上師的追隨者，弟子們：'我所做的一切，無餘地利益眾生，毫無過失。以此善根，愿一切眾生迅速成佛！' 這第五十品是爲了無量眾生的利益，爲了無量的...

【English Translation】 In the eighteenth chapter of the Guhyasamāja Tantra, the protector (kyob pa, referring to the deity) says: 'Whatever mind (yid) arises from the conditions of the faculties (dbang po, senses) and objects (yul, objects of perception), that mind is called Man. Tra means to protect.' Although there are many ways to protect the mind, here it specifically refers to protecting the mind through initiation, so it must be made a vessel through the act of bestowing initiation. From what is the mind protected? As Śāntipa said: 'It is called protection because it guards against evil destinies, the suffering of samsara, and the lower vehicles.' Having thus made it a suitable vessel, what should be done first? The first thing to do is to diligently guard the vows (dam tshig) and precepts (sdom pa) received at the time of initiation, so that they do not degenerate. If the precepts are abandoned, then the root of attaining accomplishment will be severed. To then practice the path, teach and listen to the scriptures, etc., is like wanting to build a house without a foundation. Therefore, after receiving initiation, it is necessary to guard oneself from falling into the state of violating vows. The guru should explain the precepts of mantra, and the disciple should understand them. Because before receiving initiation, one cannot fully hear the precepts of mantra. Although there are many precepts, because the root cause of breaking the precepts—the root downfalls (tsa ltung)—is different from others, one must recite the words of the fourteen root downfalls and hold their meaning in mind, and strive greatly to avoid being tainted by the root downfalls. This is like what is said in the Bodhicaryāvatāra: 'One should first read the Sutra of the Essence of Space (Nam mkha'i snying po'i mdo sde ni),' because the root downfalls are explained in that sutra, so after taking the Bodhisattva vows, one must first read this sutra. But this does not mean that other precepts do not need to be learned. Here, those who sincerely wish to study the unsurpassable vehicle, after receiving initiation, must first understand the boundaries of protection, such as the fourteen root downfalls. If they do not protect these boundaries and then practice the path, teach and listen to the scriptures, this behavior is straying from the way of Vajrayana. Therefore, those who wish to benefit themselves should, after receiving initiation, take the protection of vows and precepts as the foundation, and then engage in hearing, contemplating, and meditating on mantra. Third, regarding the act of completing the explanation: Thus, as followers of the guru, disciples: 'Whatever merit I have accumulated from doing this, which benefits all beings without exception and is without fault, may all beings quickly attain Buddhahood!' This fiftieth chapter is for the benefit of limitless beings, for the limitless...

---

བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ནས་བྱས་པ་སྟེ་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བྷ་བི་ལྷ་བདག་གིས་གང་བསགས་པ་དེས་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གཞུང་བརྩམས་པའི་ངལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་མི་ཟད་ཅིང་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ་བའོ། །ལྔ་བཅུ་པ་ཇི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་རང་དབང་དོར་ནས་བླ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་སློབ་མ་ལ་ནི་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕན་པ་མ་ལུས་པ་སྐྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་མ་བཤད་ལོག་བཤད་ཧ་ཅང་བཤད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་མེད་པ་སྟེ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་ 1-12-27b བསྟོད་ལས། བསོད་ནམས་བྱས་པའི་ཚོགས་དག་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་བསྔོ་བ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་གཞན་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞུང་བརྩམས་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་མེད་པས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་ཐབས་མཁས་ཆེན་པོའོ།། །།ས་གསུམ་འདྲེན་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལས། །ཇི་བཞིན་བཏུས་པའི་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ། །གུས་ལྡན་སློབ་མའི་ཡིད་ལ་རེ་བའི་དཔལ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྐོང་བའི་གཞུང་མཆོག་འདི། །ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དང་དེ་ལ་རིང་མོ་ནས། །སྦྱངས་པས་མཁས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པའི། །གཞུང་མང་བལྟས་ནས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ནི། །དམ་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བས་ལེགས་པར་བཤད། །གང་དེ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་མི་མཁས་ཤིང་། །ཅུང་ཟད་ཤེས་ཀྱང་དེ་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་དམན་པ་ཡིས། །སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དབང་དུ་སོང་གྱུར་པ། །བདག་དང་བདག་འདྲ་འགའ་ཡི་ཡིད་ལ་ནི། །ལམ་བཟང་འདི་ལ་གོམས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཡིན། །འདི་ལས་བྱུང་བའི་རབ་འབྱམས་དགེ་ཚོགས་ཀྱང་། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །དེས་ནི་ཕན་འདོགས་ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་པ། །བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ལས། །ཐོག་མ་མེད་ནས་བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བགྱིས་པར་གྱུར་པའི་ལས། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཡིས་གང་དང་གང་བསགས་པ། །མ་ལུས་མྱུར་དུ་བྱང་ནས་དམ་པའི་མགོན། ། 1-12-28a ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ལ་དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་བའི། །རྟག་ཏུ་ངུ་དང་ནོར་བཟང་འདྲ་བར་ཤོག །ཅེས་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྷ་བི་ལྷས་མཛད་པའི་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཀ་ར་ཝརྨ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཚིག་དང་དོན་ལ་ཞུ་ཆེན་བྱས་ཏེ་ཉན་བཤད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྣམ་བཤད་སློབ་མའི་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གཞུང་འདི་ལ་རྒྱ་གར་པའི་འགྲེལ་པ་མི་སྣང་ཡང་འདི་གང་ལས་གཙོ་ཆེར་བཏུས་པའི་རྒྱུད་དཔལ་གསང་བ་འདུ

【現代漢語翻譯】 爲了證得菩提而行，無量功德由Bhāviveka（觀誓）積聚，愿一切眾生迅速獲得勝者（佛陀）的果位。以此著述之辛勞所生無盡增長之福德迴向之。那麼，第五十頌是怎樣的呢？如前所說，放棄自主，順從上師的教導，對於弟子來說，能帶來當下和長遠的利益，沒有任何遺漏，並且沒有未說、錯說、過度之說的過失，即遠離這些過失。特別是在《殊勝贊》中說：『所作之福德聚，完全迴向于眾生，世尊您所說之，其他論典未曾言。』如是，將著述等善根迴向給一切眾生，這是外道所沒有的，是成為能仁（釋迦牟尼佛）教法特點的偉大方便。從三界引導者的善說中，如實彙集的《上師五十頌》，對於具信弟子的心意來說，是如意寶，是圓滿一切希望的殊勝論典。通過對甚深密續及其相關論典長期的研習，獲得了精通的果位，博覽群書，非常清晰地，在聖者的勸請下，善加闡述。那些不善於依止善知識，稍微懂一點卻不努力實修，精進力非常薄弱，三門放逸的人，爲了讓我和與我相似的人，對這條善道生起習慣。愿由此所生的一切功德，迴向給無邊眾生作為資糧。因此，對於利益助緣之殊勝福田——善知識們，從無始以來所造作、正在造作、將要造作，以及隨喜讚歎的一切惡業，愿此人所積的一切罪業，全部迅速清凈，成為依止正法的勇士和智者，愿如常啼菩薩和薩陀波侖菩薩一般！這是大學者Bhāviveka（觀誓）所著的《上師五十頌》，由印度堪布蓮花戒（梵文：Padmakara Varma）和校勘譯師比丘仁欽桑波從梵文翻譯成藏文，並對詞句和意義進行了校勘，通過聽聞和講述確定下來的釋論，名為《圓滿弟子一切希望》。雖然這部論典沒有印度的註釋，但這部論典主要彙集自的密續《吉祥秘密總集》。 爲了證得菩提而行，無量功德由觀誓積聚，愿一切眾生迅速獲得勝者的果位。以此著述之辛勞所生無盡增長之福德迴向之。那麼，第五十頌是怎樣的呢？如前所說，放棄自主，順從上師的教導，對於弟子來說，能帶來當下和長遠的利益，沒有任何遺漏，並且沒有未說、錯說、過度之說的過失，即遠離這些過失。特別是在《殊勝贊》中說：『所作之福德聚，完全迴向于眾生，世尊您所說之，其他論典未曾言。』如是，將著述等善根迴向給一切眾生，這是外道所沒有的，是成為能仁教法特點的偉大方便。從三界引導者的善說中，如實彙集的《上師五十頌》，對於具信弟子的心意來說，是如意寶，是圓滿一切希望的殊勝論典。通過對甚深密續及其相關論典長期的研習，獲得了精通的果位，博覽群書，非常清晰地，在聖者的勸請下，善加闡述。那些不善於依止善知識，稍微懂一點卻不努力實修，精進力非常薄弱，三門放逸的人，爲了讓我和與我相似的人，對這條善道生起習慣。愿由此所生的一切功德，迴向給無邊眾生作為資糧。因此，對於利益助緣之殊勝福田——善知識們，從無始以來所造作、正在造作、將要造作，以及隨喜讚歎的一切惡業，愿此人所積的一切罪業，全部迅速清凈，成為依止正法的勇士和智者，愿如常啼菩薩和薩陀波侖菩薩一般！這是大學者觀誓所著的《上師五十頌》，由印度堪布蓮花戒和校勘譯師比丘仁欽桑波從梵文翻譯成藏文，並對詞句和意義進行了校勘，通過聽聞和講述確定下來的釋論，名為《圓滿弟子一切希望》。雖然這部論典沒有印度的註釋，但這部論典主要彙集自的密續《吉祥秘密總集》。

【English Translation】 Having aimed at Bodhi, the immeasurable merit accumulated by Bhāviveka, may all beings quickly attain the state of the Victorious One (Buddha). I dedicate the merit arising from the labor of writing this text for its inexhaustible increase. So, what is the fiftieth verse like? As previously explained, abandoning self-will and conforming to the Guru's teachings, it brings all benefits, without omission, to the disciple in the immediate and long term, and is free from the faults of not speaking, speaking wrongly, or speaking excessively, i.e., it is free from these faults. Especially in the 'Praise of Excellence' it is said: 'The accumulation of merit done, is completely dedicated to sentient beings, whatever the Blessed One has said, is not mentioned in other treatises.' Thus, dedicating the virtues of writing, etc., to all sentient beings is something that outsiders do not have, and it is a great skillful means that has become a characteristic of the teachings of the Sage (Shakyamuni Buddha). From the well-spoken words of the guide of the three realms, the 'Fifty Verses on the Guru' collected as they are, for the mind of the faithful disciple, is a wish-fulfilling jewel, a supreme treatise that fulfills all hopes. Through long-term study of the profound tantras and related treatises, the state of mastery has been attained, having read many texts, very clearly, at the urging of the holy ones, it is well explained. Those who are not good at relying on a spiritual friend, who know a little but do not strive to practice, whose diligence is very weak, whose three doors are uncontrolled, for the sake of making me and those like me accustomed to this good path. May all the virtues arising from this be dedicated to limitless beings as a resource. Therefore, for the excellent field of merit that benefits and assists—the spiritual friends—all the negative actions that have been done, are being done, will be done, and have been rejoiced in from beginningless time, may all the sins accumulated by this person be quickly purified, may they become heroes and wise ones who rely on the Dharma properly, may they be like Sadāprarudita and Sādhakapāla! This is the 'Fifty Verses on the Guru' written by the great scholar Bhāviveka, translated from Sanskrit into Tibetan by the Indian Abbot Padmakara Varma and the reviser-translator Bhikshu Rinchen Zangpo, and the commentary established through hearing and explanation after revising the words and meanings, called 'Fulfilling All the Hopes of the Disciple'. Although there is no Indian commentary on this treatise, this treatise is mainly collected from the tantra 'Glorious Secret Assembly'. Having aimed at Bodhi, the immeasurable merit accumulated by Bhaviveka, may all beings quickly attain the state of the Victorious One (Buddha). I dedicate the merit arising from the labor of writing this text for its inexhaustible increase. So, what is the fiftieth verse like? As previously explained, abandoning self-will and conforming to the Guru's teachings, it brings all benefits, without omission, to the disciple in the immediate and long term, and is free from the faults of not speaking, speaking wrongly, or speaking excessively, i.e., it is free from these faults. Especially in the 'Praise of Excellence' it is said: 'The accumulation of merit done, is completely dedicated to sentient beings, whatever the Blessed One has said, is not mentioned in other treatises.' Thus, dedicating the virtues of writing, etc., to all sentient beings is something that outsiders do not have, and it is a great skillful means that has become a characteristic of the teachings of the Sage. From the well-spoken words of the guide of the three realms, the 'Fifty Verses on the Guru' collected as they are, for the mind of the faithful disciple, is a wish-fulfilling jewel, a supreme treatise that fulfills all hopes. Through long-term study of the profound tantras and related treatises, the state of mastery has been attained, having read many texts, very clearly, at the urging of the holy ones, it is well explained. Those who are not good at relying on a spiritual friend, who know a little but do not strive to practice, whose diligence is very weak, whose three doors are uncontrolled, for the sake of making me and those like me accustomed to this good path. May all the virtues arising from this be dedicated to limitless beings as a resource. Therefore, for the excellent field of merit that benefits and assists—the spiritual friends—all the negative actions that have been done, are being done, will be done, and have been rejoiced in from beginningless time, may all the sins accumulated by this person be quickly purified, may they become heroes and wise ones who rely on the Dharma properly, may they be like Sadāprarudita and Sādhakapāla! This is the 'Fifty Verses on the Guru' written by the great scholar Bhaviveka, translated from Sanskrit into Tibetan by the Indian Abbot Padmakara Varma and the reviser-translator Bhikshu Rinchen Zangpo, and the commentary established through hearing and explanation after revising the words and meanings, called 'Fulfilling All the Hopes of the Disciple'. Although there is no Indian commentary on this treatise, this treatise is mainly collected from the tantra 'Glorious Secret Assembly'.

---

ས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དང་སཾ་བྷུ་ཊ་དང་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གཞན་རྣམས་ལའང་བརྟེན་ནས། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོ་དང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་འབྲི་གུང་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གདུང་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་གུ་ཤྲི་ཆེན་པོ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་བ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སྦྱངས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་ཆོས་སྒོ་བ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་། དུས་ཕྱིས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནད་རྣམས་མཁྱེན་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་པའི་གནས་བརྟན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ 1-12-28b དཔལ་གྱིས་བྱང་ར་སྒྲེང་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་ཀྱི་ཡང་དགོན་བྲག་སེང་གེའི་ཞོལ་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི། ནང་རིག་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་གཏན་ཚིག་རིག་པའི་ཚུལ་ལ་སྤོབས་པ་དགེ་བ་ཅན་སྡོམ་བརྩོན་དར་མ་རིན་ཆེན་ནོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ། །།ཐེག་པ་གསར་བའི་སྐྱེས་ཚལ་དུ། །རིམ་གཉིས་དགའ་སྟོན་དོན་གཉེར་བ། །དད་པའི་ལང་ཚོ་གཡོ་བ་ཅན། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ལ། །མངོན་འདོད་བསླབ་པའི་དོ་ཤལ་དང་། །དམ་ཚིག་ནོར་བུའི་རྣ་ལུང་རྣམས། །རྒྱུད་གཞུང་གསང་བའི་མཛོད་ཕྱེ་ནས། །མ་ཁོལ་མ་མས་བརྩེ་བས་བྱིན། །དུས་ཀྱིས་དྲི་མའི་སྐྱོན་ཆགས་ཏེ། །བཅས་མཚམས་གཟུགས་བརྙན་མི་གསལ་བ། །བློ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་སྟོང་འབར། །གྲགས་པ་ཟླ་ལྟར་རྒྱས་པ་དེས། །གསལ་མཛད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་འདི། །རིག་བྱེད་མཁས་པའི་མཐར་སོན་པའི། །ཐོག་མའི་ཁྱུ་མཆོག་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཡི་གེའི་གཟུགས་བརྙན་མི་ཟད་པ། །པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྣམ་དཀར་འདི། །ཁམས་གསུམ་རྭ་བ་ལས་འགོངས་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དེའི། །བཞེད་དགོངས་སྙིང་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕྲིན་ལས་བདན་གཡོ་བ་ཅན། །སྲིད་གསུམ་ཀུན་ལ་འཁྱུད་གྱུར་ཅིག། །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མཆོག །ཡུད་ཀྱིས་སྩོལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ། །བསྟེན་ཚུལ་རྣམ་བཤད་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་འདི། །དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེར། །སླར་ཡང་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྣམ་དཀར་མཐུས། །ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱིས་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ 1-12-29a གྱི་རྩ་བར་ལེགས་གོ་ནས། །བསམ་སྤྱོར་དག་པས་ཚུལ་བ

【現代漢語翻譯】 此外，還依靠《根本續》（ས་པ་，含義待考）、《金剛鬘續》（རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་，Vajramala Tantra）、《金剛心莊嚴續》（རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་，Vajrahṛdayālaṃkāra Tantra）、《幻化網續》（སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་，Mayajala Tantra）、《桑布扎續》（སཾ་བྷུ་ཊ་，Saṃbhūṭa Tantra）、《金剛帳續》（རྡོ་རྗེ་གུར་，Vajrapañjara Tantra）、《金剛空行續》（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་，Vajraḍāka Tantra）、《吉祥勝初續》（དཔལ་མཆོག་དང་པོ་，Śrīparamādya Tantra）等等，以及其他的密咒論典。許多渴望修習依止善知識之道的有緣者，以及被尊稱為『世間怙主法王，吉祥止貢巴』的血脈傳承中誕生的、成為無量眾生導師的古師欽波·頓珠嘉波（གུ་ཤྲི་ཆེན་པོ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་），還有精通持明者法藏的金剛持大喇嘛曲果巴·扎西仁欽（བླ་མ་ཆོས་སྒོ་བ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་པ་）等人勸請。 後來，通曉顯密教法所有要點，珍視視顯密教法為一體的具德大長老堪布·貝桑波（སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་པོ་）也極力勸請。因此，比丘金剛持洛桑扎巴（བློ་བཟང་གྲགས་པ་） 在嘉惹色杰瓦（བྱང་ར་སྒྲེང་རྒྱལ་བའི་）的寂靜處，巖獅（བྲག་སེང་གེའི་）山腳下的修行地撰寫了此文。記錄者是精通內明三藏和因明，持守戒律的善知識達瑪仁欽（དར་མ་རིན་ཆེན་）。愿此舉也能使佛法興盛！ 在新乘的苗圃中， 為求生起次第和圓滿次第的喜宴， 懷著信心的年輕人， 對於持明者聖者的幼苗。 以渴望學習的飾品， 和誓言珍寶的耳環， 開啟續部經典的秘密寶藏后， 如慈母般給予。 由於時代的污垢， 誓言的形象變得模糊， 洛桑的智慧之光閃耀， 名聲如月般增長。 以此闡明珍寶之鬘， 圓滿精通聲明的學者， 最初的殊勝怙主， 文字的形象永不磨滅。 將此印完成的書的善舉， 超越三界之牢籠， 具德上師法王， 愿其心願圓滿實現。 愿其事業如閃電般迅速， 利益遍及三界！ 嗡 索斯提！（ཨོཾ་སྭ་སྟི།） 憑藉您的恩德，迅速賜予三身果位，偉大的金剛上師！ 這篇關於依止善知識之道的奇妙論述， 愿在兜率圓滿寺（དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེར།）再次印刷的善業力， 使所有有情眾生都能理解三合一金剛持（གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན།） 是所有成就的根本， 以清凈的思想和行為來修持。

【English Translation】 Furthermore, relying on the Sapa (ས་པ་, meaning to be determined), the Vajramala Tantra (རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་), the Vajrahṛdayālaṃkāra Tantra (རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་), the Mayajala Tantra (སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་), the Saṃbhūṭa Tantra (སཾ་བྷུ་ཊ་), the Vajrapañjara Tantra (རྡོ་རྗེ་གུར་), the Vajraḍāka Tantra (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་), the Śrīparamādya Tantra (དཔལ་མཆོག་དང་པོ་), and so on, as well as other mantra treatises. Many fortunate ones who desire to practice the way to rely on a spiritual friend, as well as Gushri Chenpo Dondrup Gyalpo (གུ་ཤྲི་ཆེན་པོ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་), born in the lineage of the one widely known as 'The Lord of the World, the Dharma King, Glorious Drigungpa,' who became the guide for limitless beings, and the great Vajra Holder Lama Chögo Ba Tashi Rinchen (བླ་མ་ཆོས་སྒོ་བ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་པ་), who is learned in the treasury of vidyadharas, and others urged me. Later, the virtuous great elder Khenpo Pelzangpo (སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་པོ་), who knew all the essential points of the complete teachings of sutra and tantra and cherished the teachings of sutra and tantra as one, also strongly urged me. Therefore, the bhikṣu Vajra Holder Lobsang Drakpa (བློ་བཟང་གྲགས་པ་) wrote this at the hermitage at the foot of the Rock Lion (བྲག་སེང་གེའི་) in the solitary place of Jyarase Gewai (བྱང་ར་སྒྲེང་རྒྱལ་བའི་). The scribe was the virtuous Darma Rinchen (དར་མ་རིན་ཆེན་), who is learned in the three pitakas of inner science and logic, and who upholds the vows. May this also cause the Dharma to flourish! In the nursery of the new vehicle, Seeking the feast of the generation stage and completion stage, A young person with faith, Towards the seedling of the vidyadhara saint. With ornaments of longing to learn, And earrings of vows and jewels, After opening the secret treasury of the tantric scriptures, Giving with the affection of a loving mother. Due to the faults of the defilements of the times, The image of the vows becomes unclear, The light of Lobsang's wisdom shines, His fame increases like the moon. With this illuminating garland of jewels, The scholars who have perfected the arts, The first supreme protector, The image of the letters never fades. This virtuous act of printing it into a book, Transcends the cage of the three realms, The glorious lama Dharma King, May his aspirations be completely fulfilled. May his activities be as swift as lightning, Benefiting all three realms! Om Svasti! (ཨོཾ་སྭ་སྟི།) By your kindness, quickly grant the supreme state of the three kayas, great Vajra Master! This wonderful exposition on the way to rely on a spiritual friend, May the virtuous power of reprinting it in the great Tushita Victorious Monastery (དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེར།), Enable all sentient beings to understand that the three-in-one Vajra Holder (གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན།) Is the root of all accomplishments, And to practice with pure thoughts and actions.

---

ཞིན་བསྟེན་པ་དང་། །ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་མོས་ནམ་ཡང་མི་གོས་ཤིང་། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་མཐར་སོན་ནས། །སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །།མངྒ་ལཾ།། །།

【現代漢語翻譯】 堅定地依止上師， 細微的過失和墮落也永不沾染。 窮盡二種次第甚深之道， 具足無垢一切功德。 愿迅速獲得金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，多吉羌，Vajradhara，持金剛者）的果位！ 吉祥圓滿！

【English Translation】 Steadfastly rely on the Guru, Never stained by even the slightest faults and downfalls. Exhausting the profound path of the two stages, Endowed with all flawless qualities. May I swiftly attain the state of Vajradhara! May there be auspiciousness!

---