zkb0113_密咒戒律釋悉地穗.g2.0f
宗喀巴大師教言集JTs13གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། 1-13-1a ༄༅། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ༄། །ཐོག་མར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བའི་ཚུལ། ༈ སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་བཤད་པ། ༄༅། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 1-13-1b ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཐུགས་ཀྱི་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཚེ། །སྤྱན་སོགས་ལྷ་མོས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པའི་གདངས་སྙན་སྒྲོག །ཁྲོ་བོའི་དབང་པོས་བགེགས་དཔུང་ཀུན་བཅོམ་ནས། །དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་འགྲོ་ལ་སྩོལ་མཛད་པའི། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས། །བདག་ལ་བུ་བཞིན་ཉེ་བར་དགོངས་མཛོད་ལ། །བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་གེགས་མེད་འདུ་བར་མཛོད། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་རྟག་ཏུ་བྱིན་རློབ་ཅིང་། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་བརྩེ་བས་གྲོགས་མཛད་པས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་སྒྲུབ་པ་པོའི། །ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་འཕེལ་བའི་གཞི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ། །མཁས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདིར་བཤད་ཀྱིས། །ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་ 1-13-2a འགྲོ་འདོད་རྣམས། །ཡིད་རབ་བཏུད་དེ་གུས་པས་མཉན་པར་གྱིས། །ཇི་སྐད་དུ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དེ་ནས་སྔགས་སོགས་བྱིན་པ་ཡིས། །དམ་ཆོས་སྣོད་དུ་བྱས་ནས་སུ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ནི། །བཀླག་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ནས་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཐོག་མར་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྒྲུབ་པ་པོས། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི་བརྟག་པ་བདུན་པ་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་ཤིང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་སྤངས་པ་དང་། །གསང་བ་ཡང་དག་མི་ཤེས་པས། །བསྒྲུབས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་བསྲུང་
【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs13《密咒戒律釋·成就之穗》 1-13-1a 《密咒戒律釋·成就之穗》 最初，如何承諾誓言和律儀之方式。 宣說律儀之方式。 《密咒戒律釋·成就之穗》 1-13-1b 那摩咕嚕曼殊廓喀雅（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो गुरुमञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：Namo Guru Mañjughoṣāya， 意為：頂禮 गुरु 上師，मञ्जुघोषाया 文殊）！為使菩薩（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་， 意為：覺悟勇士）透過密咒之門，完全清凈菩薩之行持戒律，故著此《成就之穗》。恭敬頂禮具足大悲之至尊上師蓮足！ 以彼慈悲心之垂念， 天女以眼等授殊勝灌頂， 菩薩眾宣唱吉祥妙音， 忿怒尊摧毀一切魔軍， 賜予眾生無量之成就。 遍主具德金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་， 意為：金剛心）， 如子般慈憫於我， 祈願無礙匯聚安樂海。 祈願諸佛菩薩恒常加持， 三處空行母慈愛相助， 入金剛乘之修行者， 如上弦月般增長功德之基， 賢者依循清凈誓言律儀之方式， 在此宣說甚深金剛乘。 1-13-2a 欲行者，傾心恭敬諦聽！ 如《五次第論》所云：『其後以咒等加持，使成法器，十四根本墮，應讀誦並受持。』如是，以無垢灌頂使成金剛乘之法器后，欲從金剛乘道上行之修行者，首先應努力清凈二成就之根本——誓言和律儀。如《勝樂根本續》第一品所云：『精進修習瑜伽者，應恒常守護諸誓言，若誓言毀壞，則不得壇城之灌頂及成就。』又如《一切佛等瑜伽空行母幻化勝樂第七品》所云：『未入壇城，捨棄誓言，不解真實秘密，縱然修持亦無成。』應守護
【English Translation】 Collection of Teachings by Master Tsongkhapa JTs13 Explanation of Secret Mantra Ethics - The Ear of Accomplishment 1-13-1a Explanation of Secret Mantra Ethics - The Ear of Accomplishment Initially, how vows and precepts are taken. Explanation of proclaiming precepts. Explanation of Secret Mantra Ethics - The Ear of Accomplishment 1-13-1b Namo Guru Manjughoshaya! (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो गुरुमञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：Namo Guru Mañjughoṣāya， meaning: Homage to the Guru, Manjughosha) In order to completely purify the ethics of the practices of a Bodhisattva (藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་， meaning: awakened warrior) through the door of Secret Mantra, this Explanation of the Ethics of Practice of a Bodhisattva called 'The Ear of Accomplishment' is written. I respectfully prostrate at the feet of the venerable and compassionate masters! By the loving thought of his heart, Goddesses, with eyes and so on, bestow the supreme empowerment, Bodhisattvas proclaim auspicious and melodious sounds, The lord of wrathful ones destroys all the armies of obstacles, Bestowing upon beings an abundance of attainments. May the all-pervading, glorious Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་， meaning: Diamond Mind), Think of me as a son, and May the ocean of bliss and goodness gather without hindrance. May the Buddhas and Bodhisattvas always bless, May the Dakinis of the three places lovingly assist, For those who have entered the door of Vajrayana and are practitioners, The basis for the increase of qualities like the waxing moon, The way to purify vows and precepts, Following the wise, I will explain here. 1-13-2a Those who wish to go by the profound Vajrayana, Listen with reverence and attentiveness! As it is said in the Fifty Verses on the Guru: 'Then, having given mantras and so on, having made them vessels of the Dharma, the fourteen root downfalls should be read and held.' Thus, having been made a vessel of the Vajrayana path by the immaculate empowerment, those practitioners who wish to go on the Vajrayana path must first strive to purify the root of the two attainments - vows and precepts. As it is said in the first chapter of the Hevajra Root Tantra: 'The practitioner who is very Samahita should always keep the vows. If the vows are broken, one will not receive empowerment or attainments in the mandala.' Also, from the seventh chapter of the Shri Buddha All Yoga Dakini Maya Hevajra: 'Without entering the mandala, abandoning the vows, not knowing the true secrets, even if one practices, nothing will be accomplished.' Should protect
བྱ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་བསྲུངས་པར་ཡལ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ 1-13-2b ཀྱིས་ལམ་བསྒྲུབས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐོག་མར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བའི་ཚུལ་དང་། ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བའི་ལྟུང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་བཤད་པ། སྡོམ་པ་གཟུང་བ་བཤད་པ། སྡོམ་པ་བཟུང་མ་བཟུང་ལ་དབང་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དང་། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་གོ། ༈ རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག། དང་པོ་ལ་ལྔ། རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་དང་། མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག་དང་། རིན་འབྱུང་གི་དམ་ཚིག་དང་། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ། ༈ རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་དགའ་བའི། །དམ་ཚིག་བརྟན་པར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོངས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་ནས་དེ་འདྲ་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། དག་པ་ཞེས་རྒྱ་གཞུང་མང་པོ་ནས་འབྱུང་ཡང་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་དང་མཚོ་སྐྱེས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་ཡིད་འོང་། །ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་དགའ་བའི་ཞེས་འབྱུང་བ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཕྱེད་པར་དཀའ་བའི་དོན་ནོ། ། ༈ མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག། གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །བློ་ཆེན་གྱིས་ནི་གཟུང་བར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་ 1-13-3a སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའི། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དག་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྒྲོག་པའོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་འདི་གསུམ་ནི་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་གསུམ་དུ་མ་ཟད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གུས་པས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་བླ་མ་ནི་གུས་པ་དང་མ་གུས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པ་སྟེ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པོ་བཟུང་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཡོ
【現代漢語翻譯】 那些沒有守護好如鳥類等的誓言，任其荒廢的人，即使修行正道，也無法成就任何悉地，因為經中是這麼說的。因此，這裡將要講述金剛乘行者的根本和支分誓言。講述這些內容分為兩部分：首先是如何承諾誓言和戒律的方式；其次是確定違背所承諾的戒律的墮罪。第一部分分為三個方面：宣說戒律，受持戒律，以及如何授予受持或未受持戒律者的灌頂。第一部分又分為兩個方面：五部各自的誓言和共同的誓言。 五部各自的誓言 第一部分分為五個方面：毗盧遮那佛（梵文：Vairocana）的誓言，不動佛（梵文：Akshobhya）的誓言，寶生佛（梵文：Ratnasambhava）的誓言，無量光佛（梵文：Amitābha）的誓言，以及不空成就佛（梵文：Amoghasiddhi）的誓言。 毗盧遮那佛的誓言 第一是：'佛陀、正法與僧伽，皈依三寶作依怙。此乃佛部歡喜之，誓言堅定不移也。'意思是說，勸勉人們皈依佛、法、僧三寶，像這樣就是佛，也就是毗盧遮那佛部的誓言。雖然許多印度梵文典籍中都說是'清凈'，但在黑行派（梵文：Krishnacharya）的兩種壇城儀軌和蓮花生（梵文：Padmasambhava）等的壇城儀軌中，都說：'皈依三寶作依怙。此乃佛部心生喜。'因此，這裡說的是'佛部歡喜'才是正確的。'堅定'的意思是難以被相違品所動搖。 不動佛的誓言 第二是：'金剛鈴和手印，智者應善加持受。菩提心即是金剛，智慧即是鈴之義。'阿阇黎亦當受持，上師等同諸佛陀。此乃金剛部清凈，戒律誓言如是說。'意思是說，宣說金剛、鈴和手印，具有大智慧的你應當善加受持。如果想知道應當受持的是什麼，就用'菩提心即是'等來指示，這三者應當在受持戒律的時候講述。不僅是這三者，金剛阿阇黎也應當恭敬受持，因為上師是恭敬與不恭敬的利益和過患之田，與諸佛相同。像這樣受持這四者，是不動佛部的所有。
【English Translation】 Those who have not kept the vows such as those related to birds, and have neglected them, even if they practice the path, they will not accomplish any siddhi, because it is said so in the scriptures. Therefore, here we will explain the root and branch vows of Vajrayana practitioners. There are two parts to explaining this: first, how to take vows and precepts; second, to determine the transgressions that violate the precepts that have been taken. The first part has three aspects: explaining the proclamation of precepts, taking precepts, and how empowerment is given to those who have taken or not taken precepts. The first part is further divided into two aspects: the individual vows of the five families and the common vows. Individual Vows of the Five Families The first part is divided into five aspects: the vow of Vairocana, the vow of Akshobhya, the vow of Ratnasambhava, the vow of Amitābha, and the vow of Amoghasiddhi. The Vow of Vairocana The first is: 'Buddha, Dharma, and Sangha, I take refuge in the Three Jewels. This is the joy of the Buddha family, the vow is firm and unwavering.' It means to encourage people to take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, the Three Jewels. Like this is the vow of the Buddha, that is, the Vairocana family. Although many Indian Sanskrit texts say 'pure,' in the two mandala rituals of the Krishnacharya and the mandala rituals of Padmasambhava and others, it is said: 'I take refuge in the Three Jewels. This is the delight of the Buddha family.' Therefore, it is correct to say 'joy of the Buddha family' here. 'Firm' means difficult to be shaken by opposing factors. The Vow of Akshobhya The second is: 'Vajra, bell, and mudra, the wise should hold them well. Bodhicitta is Vajra, wisdom is the meaning of the bell.' The Acharya should also be held, the Guru is equal to all Buddhas. This is the pure Vajra family, the precepts and vows are said to be so.' It means to proclaim that you, who have great wisdom, should hold the Vajra, bell, and mudra well. If you want to know what should be held, it is indicated by 'Bodhicitta is,' etc. These three should be explained when taking precepts. Not only these three, the Vajra Acharya should also be respectfully held, because the Guru is the field of benefits and faults of respect and disrespect, equal to all Buddhas. Like this, holding these four is all of the Akshobhya family.
ངས་སུ་དག་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར་ཤཱནྟི་པས། དམ་ཚིག་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་ནི་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་རྒྱུ་མི་བྱེད་པ་དང་མི་བྱ་རྒྱུ་བྱེད་པ་འགོག་ཅིང་སྡོམ་པ་དང་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་ལྟར་འདའ་བར་མི་བྱ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར་ཡང་བཤད་པས་དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ རིན་འབྱུང་གི་དམ་ཚིག། གསུམ་པ་ནི། རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིན་ཆེན་ནི་རིན་འབྱུང་སྟེ་དེའི་རིགས་ལ་ 1-13-3b ཉིན་ལན་གསུམ་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་སྟེ་དུས་དྲུག་ཏུ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་སོགས་སྦྱིན་པ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ན་མི་སྣང་ཞིང་དེ་ཉིད་སྣང་བ་དང་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་ནའང་མི་སྣང་སྟེ་རྐང་པ་དང་པོས་དེའི་དོན་བསྟན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་རིགས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག། བཞི་པ་ནི། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ། །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཆོས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་པདྨ་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ། ༈ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག། ལྔ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་གྱིས། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་ནི་དོན་གྲུབ་པ་སྟེ་དེའི་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གཟུང་བ་དང་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་པའོ། ། ༈ རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག། གཉིས་པ་རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ལ་གསུམ། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་། དོན་བསྡུས་པའོ། ། ༈ རྩ་བའི་དམ་ཚིག། དང་པོ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །སྤང་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཉིན་རེ་ཞིང་ནི་བཟླ་བར་བྱ། །གང་ཚེ་ཉམས་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཐུན་མོང་གི་དམ་ 1-13-4a ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་སྤང་ཞིང་ལ
【現代漢語翻譯】 諸佛所說是哪些清凈的誓言和律儀呢？這兩者的區別在於《四百五十儀軌釋》中，寂天菩薩（Śāntipa）說：『誓言是不可違越的。律儀是對可做和不可做的規定。』如同所立誓言，阻止去做不該做的，不做該做的，並如律儀所規定般受持不違越，正如在《金剛鬘儀軌》和《金剛空行母釋》中所說，應如是理解。 接下來是寶生部的誓言： 第三是：『于殊勝寶生部，晝夜三次恒常施，佈施無畏與法愛，四種佈施常行之。』 意思是說，寶生部，即寶生的種姓，應晝三次、夜三次，即六時，恒常行佈施等四種佈施。『此乃寶生部清凈，誓言律儀如是說。』 這在《金剛頂經》中未見，在《現觀莊嚴論》及其顯現和《勝樂王釋》等中也未見，第一句偈頌已揭示其含義。同樣，對於羯磨部也應如是理解。 接下來是不動光佛（Amitābha）的誓言： 第四是：『外內秘密三乘法，汝當受持為正道，此乃蓮花部清凈，誓言律儀如是說。』 意思是說，你應受持三乘等正法。這是蓮花部，即不動光佛的種姓完全清凈的誓言和律儀。 接下來是不空成就佛（Amoghasiddhi）的誓言： 第五是：『于諸事業勝種姓，一切律儀皆具足，如實受持為正道，供養之事亦盡力。』 意思是說，事業即不空成就佛，對其種姓，應如實受持一切律儀，並盡力進行供養。 五部共同的誓言： 第二，五部共同的誓言分為三部分：根本誓言、支分誓言和意義總結。 根本誓言： 第一是：『彼等之外十四條，經說乃為他勝罪，不應捨棄與拋棄，是為根本墮罪說。』 『晝夜三次勤唸誦，何時瑜伽士失毀，即成粗重之罪過。』 意思是說，除了五部各自的誓言之外，共同的誓言也不應在心中捨棄或拋棄。
【English Translation】 What are the pure vows and samayas that the Buddhas have spoken of? The difference between these two is that in the commentary on the 'Four Hundred and Fifty Rituals,' Śāntipa said: 'A samaya is that which should not be transgressed. A samvara is the determination of what should and should not be done.' Just as one vows, preventing oneself from doing what should not be done, and not doing what should be done, and upholding without transgression as prescribed by the samvaras, as explained in the 'Vajra Garland Ritual' and the 'Commentary on Vajra Dakini,' it should be understood accordingly. Next is the samaya of the Ratnasambhava family: The third is: 'In the supreme Ratna family, day and night three times, always give, material gifts, fearlessness, Dharma, and love, the four kinds of giving.' It means that the Ratna family, that is, the lineage of Ratnasambhava, should give the four kinds of giving, such as material gifts, six times, three times during the day and three times during the night. 'This is the pure samaya and samvara of the Ratna family, thus it is said.' This is not found in the 'Vajra Peak Sutra,' nor is it found in the 'Abhisamayalankara' and its manifestations, and the 'Great Commentary on Chakrasamvara,' etc. The first verse reveals its meaning. Similarly, it should be understood for the Karma family as well. Next is the samaya of Amitābha: The fourth is: 'Outer, inner, and secret three vehicles, you should uphold as the right path, this is the pure samaya and samvara of the Padma family, thus it is said.' It means that you should uphold the Dharma of the three vehicles, etc. This is the Padma family, that is, the samaya and samvara of the completely pure lineage of Amitābha. Next is the samaya of Amoghasiddhi: The fifth is: 'In the supreme Karma family, all samvaras are complete, truly uphold as the right path, and do your best in the work of offering.' It means that Karma is Amoghasiddhi, and for his family, one should truly uphold all samvaras and also perform the work of offering. Common Samayas of the Five Families: Second, the common samayas of the five families are divided into three parts: root samayas, branch samayas, and summary of meaning. Root Samayas: The first is: 'Other than those fourteen, are said to be defeat, one should not abandon or discard, these are said to be the root downfalls.' 'Day and night, three times diligently recite, whenever the yogi is ruined, it becomes a heavy offense.' It means that in addition to the individual samayas of the five families, the common samayas should also not be abandoned or discarded in the mind.
ུས་ངག་གིས་དོར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཐོག་མར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་སྟོན་པ་ནི། ཕས་ཕམ་པར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་བཤད་པའི་བཅུ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་བཅས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་མིང་གཉིས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེས་སྡོམ་པ་གཅོད་པས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཕམ་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཡང་ཕ་རོལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནས་ཚུར་ལ་ཕམ་པར་བྱས་པས་ཕས་ཕམ་མོ། །སྔ་མ་ཁ་ཅིག་རྩ་ལྟུང་རྣམས་སྤང་ཞིང་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་དོར་བར་མི་བྱ་ཞེས་འཆད་དོ། །བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྔོན་གྱི་ཡོ་ག་པ་ཁ་ཅིག་རིགས་དང་པོ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། གཉིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སློབ་དཔོན་གསུམ། གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བཞི། བཞི་པ་ལ་ཆོས་གསུམ། ཐ་མ་ལ་མཆོད་པ་གཅིག་པུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ་ནས་ཆང་སྤོང་བའི་བར་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ལྔ། དམ་པ་བསྟེན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྙེན་བཀུར་བ་ལས་བཟློག་པ་གཉིས། ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོག་པའི་མི་དགེ་བཅུ་ལ་གཅིག །ཐེག་དམན་འདོད་མི་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོག་པ་བཞི། ལྷ་སོགས་བརྙས་པ་དང་མཚན་མ་འགོམ་པ་ལ་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་རྩེ་མོ་ནས་བཤད་པ་འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཁོ་ནའི་མ་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་ཚེ་དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ཞེས་པའི་དོན་དེ་རྣམས་ལ་བཤད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདིས་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པ་ཡོད་དམ་ 1-13-4b སྙམ་ན། ཡོད་དེ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་དང་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ཚིགས་བཅད་དགུ་བརྒྱ་པ་ལས་རིམ་པ་ལྟར་ཤཱནྟི་པ་དང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་རྩེ་མོ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་ནས་དེ་ནས་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི་རྩེ་མོ་ནས་གསུངས་པ་དང་བླ་མེད་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ཆོ་ག་འདྲ་བར་སྣང་བས་གཟུང་རྒྱུའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་གར་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་སུ་རྩེ་མོའི་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པའི་སྐབས་རྣམས་ཚང་མ་ཚང་ཅི་རིགས་པར་དྲངས་པ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ལུགས་སྔ་མ་ནི་རིགས་ཏེ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕས་ཕམ་པ་བཅུ་བཞི་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་མཆོག་གི་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་། བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས
【現代漢語翻譯】 不應以身語捨棄。 那些是什麼呢？ 首先，展示根本誓言是：從父墮（pha pham，指違背誓言導致失敗）的角度，詳細闡述續部中所說的十四條戒律，也被稱為根本墮罪。 因為它斷絕了誓言，所以會使對治的一方失敗，也就是從與己不合的一方被擊敗，所以稱為父墮。 有些先前的論師解釋說，應避免根本墮罪，且不應捨棄其對治。 那麼，這十四條是什麼呢？ 在這方面，一些早期的瑜伽士認為，第一類是三寶，第二類是金剛鈴杵和上師三者，第三類是四種佈施，第四類是三種法，最後一種是唯一的供養，這十四者若有違越則視為過失。 有些人則認為，從不殺生到戒酒之間有五條，違背親近聖者和侍奉瑜伽士這兩條，違背身之業等十不善業有一條，違背不欲求小乘等有四條，輕蔑天神等和隱瞞特徵是不合理的，因為從頂續（rtse mo）所說的這些不僅是瑜伽續的，而且在宣說無上瑜伽的誓言時也應遵守。 否則，就無法解釋那十四條之外的意義了。 那麼，在無上瑜伽的場合，是否通過此來宣說誓言呢？ 有的，在《密集金剛四百五十儀軌釋》和《勝樂金剛九百頌儀軌》中，如寂天（Śāntipa）和勝賢（rGyal ba bzang po）按照次第，如頂續所說的那樣宣說誓言，然後才說要受持誓言。 此外，受持誓言，無論是從頂續所說還是從無上瑜伽所說，儀軌似乎是相似的，因此所要受持的誓言的宣說也是共同的。 因此，在印度無上瑜伽的儀軌中，頂續宣說誓言的場合，似乎都儘可能完整地引用了許多內容。 如果先前的體系是合理的，那麼在《集密根本續釋》第一品的大疏中說：『如來的一切戒律，如三世諸佛，如何證得菩提』，等等，其特點是避免十四條父墮。 此外，在《勝樂根本續釋》第二品的大疏中也說：『僅僅通過意念，所有這些都能實現，如手印等』。
【English Translation】 One should not abandon with body and speech. What are those? Firstly, showing the root vows is: From the perspective of 'father defeat' (pha pham, referring to failure due to breaking vows), the fourteen precepts extensively explained in the tantras, which are also called root downfalls. Because it severs the vows, it causes the opposing side to be defeated, that is, being defeated from the side that is not in harmony with oneself, hence it is called 'father defeat'. Some previous teachers explain that one should avoid the root downfalls and not abandon their antidotes. So, what are these fourteen? In this regard, some early yogis considered the first category to be the Three Jewels, the second to be the vajra, bell, and guru, the third to be the four types of giving, the fourth to be the three dharmas, and the last to be the single offering; transgressing these fourteen is considered a fault. Some others consider that there are five from not killing to abstaining from alcohol, violating the two of attending to the holy and serving yogis, violating the ten non-virtuous deeds of bodily actions has one, violating not desiring the Hinayana etc. has four, and despising deities etc. and concealing characteristics is unreasonable, because these mentioned from the Crown Tantra (rtse mo) are not only of the Yoga Tantra, but should also be observed when proclaiming the vows of Anuttarayoga. Otherwise, it would be impossible to explain the meaning of those other than the fourteen. So, in the context of Anuttarayoga, is the vow proclaimed through this? Yes, in the commentary on the 'Compendium of Practices, Four Hundred and Fifty Rituals' and the 'Śrīcakrasaṃvara Nine Hundred Verse Ritual', Śāntipa and rGyal ba bzang po, according to the order, proclaim the vows as mentioned in the Crown Tantra, and then say to uphold the vows. Furthermore, upholding the vows, whether mentioned in the Crown Tantra or in Anuttarayoga, the rituals seem similar, so the proclamation of the vows to be upheld is also common. Therefore, in the rituals of Anuttarayoga in India, it seems that many instances of the Crown Tantra's proclamation of vows are quoted as completely as possible. If the previous system is reasonable, then in the great commentary on the first section of the 'Collected Tantras', it says: 'The discipline of all the Tathāgatas, how the protectors of the three times, certainly attain enlightenment', etc., which is characterized by avoiding the fourteen father defeats. Furthermore, in the great commentary on the second section of the 'Supreme Bliss Tantra', it also says: 'Merely through thought, all these can be accomplished, such as mudras etc.'
་པ་འདི་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན།དེ་ནི་འཐད་པར་མི་སྣང་སྟེ། ལུང་སྔ་མའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་བསྟན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཉེས་སྤྱོད་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ན་གང་ལས་ལྡོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕས་ 1-13-5a ཕམ་པ་བཅུ་བཞི་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་སྟོན་པས། དེ་ཙམ་གྱིས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་དེ་དག་གི་བཟློག་ཕྱོགས་ལ་ཕམ་པར་སྟོན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ནུས་ནའང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བཟློག་ཕྱོགས་ལ་ཕམ་པར་སྟོན་དགོས་པ་ལས་བདེ་མ་བགྲངས་པའི་ཕྱིར་དང་རྩེ་མོར། དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ཕྱི་མས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྤོངས་པའང་ཕམ་པར་བཤད་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མི་འདྲེན་པ་ལ་གནོད་པའང་ཡིན་ནོ། །དཔལ་མཆོག་གི་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལས། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གྲུབ་པ་འདི། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། །དམ་པ་རྟག་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དོགས་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏང་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མི་སྨད་ཅིང་། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །མི་ཤེས་པའམ་རྨོངས་པ་ཡིས། །དེས་ནི་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ཀྱིས་གདུང་མི་བྱ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བདེ་བར་བཟུང་། །འདི་ནི་མ་བྱོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་མི་བྱ། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་དམ་ཚིག་གསུམ་སྤངས་པ་ལ་ཕམ་པར་བཤད་ཅིང་། དམ་པའི་ཆོས་ནི་མི་སྨད་ཅིང་། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གསུངས་པའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གསུངས་ 1-13-5b པའམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སུན་འབྱིན་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་ཅིང་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིང་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྤངས་པ་ལ་ཡང་རྩ་ལྟུང་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལྟར་ཤཱནྟི་པས་ཀྱང་མཛད་དོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་ལྷག་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་བ་དང་རང་གི་ཕུང་པོ་གཟིར་བ་དང་བླ་མ་ལ་བརྙས་པ་ལ་ཡང་རྩ་ལྟུང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔལ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱང་བཞི་བར
【現代漢語翻譯】 如果有人問，『這些行為會造成什麼後果？』答案是：完全放棄這些行為會導致墮落。』正如在關於『金剛鈴手印』的註釋中所說：『永遠不要完全放棄。』如果有人這樣問，那是不合理的。因為，正如先前經文的含義所示，五種姓的戒律被認為是如來（Tathagata）的戒律，而戒律是防止不當行為。爲了說明要防止哪些不當行為，經文指出要防止十四根本墮罪。僅僅因為這樣，並不能表明放棄五種姓的誓言會導致墮落。即使可以這樣認為，也應該表明放棄菩提心會導致墮落，而不是僅僅列舉快樂。此外，在《頂續》（Tantra of the Summit）中也說：『除了那些之外。』後來的經文也說，放棄手印會導致墮落，這也會損害金剛部不使用手印的做法。在《吉祥勝樂輪根本續》（Sri Cakrasamvara Tantra）的第二品中說：『你應始終守護這誓言的集合，諸佛皆一致宣說，這是永恒神聖的教誨。僅僅生起（菩提心），就無疑能成佛，不應捨棄菩提心，以及任何金剛手印。不應誹謗神聖的法，永遠不應捨棄。不應因無知或愚昧而誹謗。完全放棄自我，不應以苦行折磨自己。應隨心所欲地享受快樂，這是未來的圓滿正覺者（Sammasambuddha）。金剛鈴手印，永遠不應完全放棄。不應誹謗上師。』正如先前引用的那樣，這些誓言表明，放棄三個誓言會導致墮落。此外，在『不應誹謗神聖的法』的註釋中也說：『如何知道不應完全放棄三乘之法？』如果有人誹謗聲聞乘（Sravakayana）所說的法，或獨覺乘（Pratyekabuddhayana）所說的法，或大乘（Mahayana）所說的法，那麼他會摧毀所有的善根，導致墮落，並墮入無間地獄等。』正如《聖虛空藏經》（Arya Akashagarbha Sutra）所說。因此，放棄三乘之法也被確立為根本墮罪，寂天（Shantipa）也是這樣做的。因此，我們應該知道，放棄菩提心、折磨自己的身體和輕蔑上師，也是根本墮罪。這些吉祥勝樂輪的誓言也是如此。 如果有人問，『這些行為會造成什麼後果？』答案是：完全放棄這些行為會導致墮落。』正如在關於『金剛鈴手印』的註釋中所說：『永遠不要完全放棄。』如果有人這樣問，那是不合理的。因為，正如先前經文的含義所示，五種姓的戒律被認為是如來（Tathagata）的戒律，而戒律是防止不當行為。爲了說明要防止哪些不當行為，經文指出要防止十四根本墮罪。僅僅因為這樣，並不能表明放棄五種姓的誓言會導致墮落。即使可以這樣認為，也應該表明放棄菩提心會導致墮落，而不是僅僅列舉快樂。此外，在《頂續》（Tantra of the Summit）中也說：『除了那些之外。』後來的經文也說，放棄手印會導致墮落，這也會損害金剛部不使用手印的做法。在《吉祥勝樂輪根本續》（Sri Cakrasamvara Tantra）的第二品中說：『你應始終守護這誓言的集合，諸佛皆一致宣說，這是永恒神聖的教誨。僅僅生起（菩提心），就無疑能成佛，不應捨棄菩提心，以及任何金剛手印。不應誹謗神聖的法，永遠不應捨棄。不應因無知或愚昧而誹謗。完全放棄自我，不應以苦行折磨自己。應隨心所欲地享受快樂，這是未未來的圓滿正覺者（Sammasambuddha）。金剛鈴手印，永遠不應完全放棄。不應誹謗上師。』正如先前引用的那樣，這些誓言表明，放棄三個誓言會導致墮落。此外，在『不應誹謗神聖的法』的註釋中也說：『如何知道不應完全放棄三乘之法？』如果有人誹謗聲聞乘（Sravakayana）所說的法，或獨覺乘（Pratyekabuddhayana）所說的法，或大乘（Mahayana）所說的法，那麼他會摧毀所有的善根，導致墮落，並墮入無間地獄等。』正如《聖虛空藏經》（Arya Akashagarbha Sutra）所說。因此，放棄三乘之法也被確立為根本墮罪，寂天（Shantipa）也是這樣做的。因此，我們應該知道，放棄菩提心、折磨自己的身體和輕蔑上師，也是根本墮罪。這些吉祥勝樂輪的誓言也是如此。
【English Translation】 If someone asks, 'What will these actions cause?' The answer is: Completely abandoning these will cause a downfall.' As it says in the commentary on 'Vajra Bell Mudras': 'Never abandon them completely.' If someone asks this, it does not seem reasonable. Because, as the meaning of the previous scripture shows, the precepts of the five families are taught as the discipline of the Tathagatas (Tathagata), and discipline is the prevention of misconduct. To show what misconduct is to be prevented, the scripture points out that it prevents the fourteen root downfalls. Just because of this, it cannot be shown that abandoning the vows of the five families will cause a downfall. Even if it could be, it should be shown that abandoning Bodhicitta (Bodhicitta) will cause a downfall, not just enumerating pleasures. Moreover, in the Tantra of the Summit it says: 'Other than those.' The later scripture also says that abandoning mudras will cause a downfall, which also harms the practice of not using mudras in the Vajra family. In the second chapter of the Sri Cakrasamvara Tantra it says: 'You should always protect this collection of vows, all the Buddhas have unanimously declared, this is the eternal sacred teaching. Just by generating (Bodhicitta), one will undoubtedly become a Buddha, one should not abandon Bodhicitta, and any Vajra mudras. One should not slander the sacred Dharma, one should never abandon it. One should not slander it out of ignorance or delusion. Completely abandoning oneself, one should not torment oneself with asceticism. One should enjoy pleasure as one pleases, this is the future perfect Buddha (Sammasambuddha). Vajra Bell Mudras, one should never abandon them completely. One should not slander the teacher.' As previously quoted, these vows show that abandoning three vows will cause a downfall. Moreover, in the commentary on 'One should not slander the sacred Dharma' it also says: 'How is it known that one should not completely abandon the Dharma of the three vehicles?' If someone slanders the Dharma spoken in the Sravakayana (Sravakayana), or the Dharma spoken in the Pratyekabuddhayana (Pratyekabuddhayana), or the Dharma spoken in the Mahayana (Mahayana), then he will destroy all roots of virtue, cause a downfall, and fall into Avici hell, etc.' As the Arya Akashagarbha Sutra says. Therefore, abandoning the Dharma of the three vehicles is also established as a root downfall, and Shantipa also did so. Therefore, we should know that abandoning Bodhicitta, tormenting one's body, and despising the teacher are also root downfalls. These vows of Sri Cakrasamvara are also the same. If someone asks, 'What will these actions cause?' The answer is: Completely abandoning these will cause a downfall.' As it says in the commentary on 'Vajra Bell Mudras': 'Never abandon them completely.' If someone asks this, it does not seem reasonable. Because, as the meaning of the previous scripture shows, the precepts of the five families are taught as the discipline of the Tathagatas (Tathagata), and discipline is the prevention of misconduct. To show what misconduct is to be prevented, the scripture points out that it prevents the fourteen root downfalls. Just because of this, it cannot be shown that abandoning the vows of the five families will cause a downfall. Even if it could be, it should be shown that abandoning Bodhicitta (Bodhicitta) will cause a downfall, not just enumerating pleasures. Moreover, in the Tantra of the Summit it says: 'Other than those.' The later scripture also says that abandoning mudras will cause a downfall, which also harms the practice of not using mudras in the Vajra family. In the second chapter of the Sri Cakrasamvara Tantra it says: 'You should always protect this collection of vows, all the Buddhas have unanimously declared, this is the eternal sacred teaching. Just by generating (Bodhicitta), one will undoubtedly become a Buddha, one should not abandon Bodhicitta, and any Vajra mudras. One should not slander the sacred Dharma, one should never abandon it. One should not slander it out of ignorance or delusion. Completely abandoning oneself, one should not torment oneself with asceticism. One should enjoy pleasure as one pleases, this is the future perfect Buddha (Sammasambuddha). Vajra Bell Mudras, one should never abandon them completely. One should not slander the teacher.' As previously quoted, these vows show that abandoning three vows will cause a downfall. Moreover, in the commentary on 'One should not slander the sacred Dharma' it also says: 'How is it known that one should not completely abandon the Dharma of the three vehicles?' If someone slanders the Dharma spoken in the Sravakayana (Sravakayana), or the Dharma spoken in the Pratyekabuddhayana (Pratyekabuddhayana), or the Dharma spoken in the Mahayana (Mahayana), then he will destroy all roots of virtue, cause a downfall, and fall into Avici hell, etc.' As the Arya Akashagarbha Sutra says. Therefore, abandoning the Dharma of the three vehicles is also established as a root downfall, and Shantipa also did so. Therefore, we should know that abandoning Bodhicitta, tormenting one's body, and despising the teacher are also root downfalls. These vows of Sri Cakrasamvara are also the same.
ྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མར་གསུངས་པས་བླ་མེད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཀྱང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་བ་རྒྱུད་གཞན་ལས་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་། དཔལ་རྩེ་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དཔལ་མཆོག་གི་གཞུང་དེ་རྣམས་དྲངས་ནས་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་བཤད་དོ། །རྡོར་དབྱིངས་དོན་བསྡུས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་།དཔལ་མཆོག་གི་གཞུང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྩ་ལྟུང་དང་གཞན་ནས་བཤད་པའི་རྩ་ལྟུང་རྣམས་སྲུང་དགོས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ་འདིས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་རྩ་ལྟུང་འདྲ་བར་བསམས་སོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གྲུབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བས་ན་རྫོགས་པའོ། །ཤཱནྟི་པས་དོན་ཡོད་པ་ལ་བཤད་དེ་དོན་འདྲའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྟེ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱང་ངོ་། །མཐུན་པར་ 1-13-6a གསུངས་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་མགྲིན་གཅིག་གིས་གསུངས་པའོ། །དམ་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་དང་རྟག་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏང་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གྲུབ་པས་གུས་པས་བསྲུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་རྫོགས་བྱང་ངོ་། །སེམས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་པས་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟར་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་དོགས་པ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་དུ་བསྐྱེད་སྙམ་ན། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་སྨད་པར་མི་བྱ་བ་དང་བདག་ལ་འདི་དགོས་པ་མེད་པས་བདག་གིས་འདི་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་ངག་གམ་ཡིད་གང་གིས་ཀྱང་ནམ་ཡང་ཆོས་དེ་རྣམས་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཐོས་པའི་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་ངེས་པའི་མི་ཤེས་པའམ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་མེད་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པའི་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་ཐེག་གསུམ་གྱི་ཆོས་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་ནི་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། མི་ཤེས་པའམ་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཚུལ་ཆེན་
【現代漢語翻譯】 如《五十五尊法》等無上瑜伽續部的多種儀軌中所說，無上瑜伽續和瑜伽續二者的戒律是共同的。鄔金蓮花生大士（Guru Rinpoche，蓮花生大師）也說，所有本尊的共同誓言，以及其他續部中所說的內容，都包含在《密集金剛根本續》中，並且在《阿瓦塔拉續》中引用了吉祥頂續的經文作為理解二者誓言包含關係的依據。在《金剛界曼荼羅義集釋》中也說：『吉祥頂續的經文所說的根本墮罪，以及其他地方所說的根本墮罪，都必須守護。』這表明，作者認為上二續部的根本墮罪是相同的。以上已經闡述了誓言和律儀。成就指的是金剛薩埵（Vajrasattva）等所賜予的成就，因此是圓滿的。寂天菩薩（Śāntideva）對有意義的事物進行了解釋，意義是相同的。『此』指的是即將講解的誓言。『你』要經常，也就是時時刻刻守護和保持。『一致』指的是同時同聲宣說。『至上』是殊勝的意思，『恒常』是決定的意思，也就是所有如來（Tathāgata）都通過『不捨菩提心』等所宣說的誓言和律儀，你已經恒常具備，所以要恭敬地守護。菩提指的是如實了知自心的圓滿菩提。心是菩提的自性，也是獲得菩提的因，也就是發起愿菩提心和行菩提心，僅僅是生起（菩提心）就能產生不退轉的習氣，因此瑜伽行者應當了知，與過去、現在、未來三世諸佛平等，當下即是佛，對此不應懷疑，也就是不要猶豫。因此，不要捨棄它。那麼，心應該如何生起呢？通過名為『空性金剛』的五股金剛杵手印進行觀察，然後在心間月輪上生起。不要因為聖者們所說的三乘佛法而輕蔑，不要想『我不需要這些，我要捨棄這些』，無論口頭還是心裡，都不要捨棄這些佛法。對於聽聞的智慧不能確定佛法意義的無知者，或者沒有聞思修三慧，不瞭解緣起性空的愚昧者，不應該輕蔑三乘佛法。在《四百五十頌》中說：『無知或愚昧，大乘』 As stated in various Anuttarayoga Tantra rituals such as the 'Fifty-Five Deities,' the vows of Anuttarayoga Tantra and Yoga Tantra are common. Guru Rinpoche (Padmasambhava) also stated that the common vows of all deities, as well as what is taught in other tantras, are contained within the 'Guhyasamaja Root Tantra,' and he cited the verses from the 'Shri Paramadya Tantra' in the 'Avatara Tantra' as a means of understanding the inclusive relationship of the two sets of vows. In the commentary on the 'Vajradhatu Arthasamgraha,' it is also stated: 'The root downfalls spoken of in the verses of the Shri Paramadya Tantra, as well as the root downfalls spoken of elsewhere, must be protected.' This indicates that the author considered the root downfalls of the upper two tantra classes to be the same. The vows and precepts have been explained above. Accomplishment refers to the attainment bestowed by Vajrasattva and others, hence it is complete. Shantideva explained it in terms of meaningfulness, and the meaning is the same. 'This' refers to the vows that will be explained. 'You' should always, that is, at every moment, protect and maintain them. 'In unison' means spoken with one voice at the same time. 'Supreme' means excellent, and 'constant' means definitive, that is, all the vows and precepts spoken by all the Tathagatas through 'not abandoning Bodhicitta,' etc., are constantly present in you, so protect them with reverence. Bodhi refers to the complete enlightenment of knowing one's own mind as it is. Mind is the nature of Bodhi and the cause of attaining it, that is, merely generating the aspiring and engaging Bodhicitta creates irreversible imprints, therefore the yogi should know that he is equal to all the Buddhas of the past, present, and future, and is the Buddha of the present, and should not doubt this, that is, do not hesitate. Therefore, do not abandon it. So, how should the mind be generated? By contemplating with the five-pronged vajra mudra called 'Emptiness Vajra,' and then generating it on the moon disc in the heart. Do not despise the Dharma taught in the three vehicles by the noble ones, and do not think, 'I do not need these, I will abandon these,' and never abandon those Dharmas, whether verbally or mentally. The ignorant who cannot ascertain the meaning of the Dharma through the wisdom of hearing, or the foolish who do not understand the nature of dependent origination because they lack the three wisdoms of hearing, contemplation, and meditation, should not despise the Dharma of the three vehicles. In the 'Four Hundred Fifty Verses' it says: 'Ignorance or foolishness, the Great Vehicle'
【English Translation】 As stated in various Anuttarayoga Tantra rituals such as the 'Fifty-Five Deities,' the vows of Anuttarayoga Tantra and Yoga Tantra are common. Guru Rinpoche (Padmasambhava) also stated that the common vows of all deities, as well as what is taught in other tantras, are contained within the 'Guhyasamaja Root Tantra,' and he cited the verses from the 'Shri Paramadya Tantra' in the 'Avatara Tantra' as a means of understanding the inclusive relationship of the two sets of vows. In the commentary on the 'Vajradhatu Arthasamgraha,' it is also stated: 'The root downfalls spoken of in the verses of the Shri Paramadya Tantra, as well as the root downfalls spoken of elsewhere, must be protected.' This indicates that the author considered the root downfalls of the upper two tantra classes to be the same. The vows and precepts have been explained above. Accomplishment refers to the attainment bestowed by Vajrasattva and others, hence it is complete. Shantideva explained it in terms of meaningfulness, and the meaning is the same. 'This' refers to the vows that will be explained. 'You' should always, that is, at every moment, protect and maintain them. 'In unison' means spoken with one voice at the same time. 'Supreme' means excellent, and 'constant' means definitive, that is, all the vows and precepts spoken by all the Tathagatas through 'not abandoning Bodhicitta,' etc., are constantly present in you, so protect them with reverence. Bodhi refers to the complete enlightenment of knowing one's own mind as it is. Mind is the nature of Bodhi and the cause of attaining it, that is, merely generating the aspiring and engaging Bodhicitta creates irreversible imprints, therefore the yogi should know that he is equal to all the Buddhas of the past, present, and future, and is the Buddha of the present, and should not doubt this, that is, do not hesitate. Therefore, do not abandon it. So, how should the mind be generated? By contemplating with the five-pronged vajra mudra called 'Emptiness Vajra,' and then generating it on the moon disc in the heart. Do not despise the Dharma taught in the three vehicles by the noble ones, and do not think, 'I do not need these, I will abandon these,' and never abandon those Dharmas, whether verbally or mentally. The ignorant who cannot ascertain the meaning of the Dharma through the wisdom of hearing, or the foolish who do not understand the nature of dependent origination because they lack the three wisdoms of hearing, contemplation, and meditation, should not despise the Dharma of the three vehicles. In the 'Four Hundred Fifty Verses' it says: 'Ignorance or foolishness, the Great Vehicle'
བསྟན་པར་མི་བྱའོ། ། 1-13-6b ཞེས་འབྱུང་བའི་འགྲེལ་པ་ལས། དམ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་ཉན་པ་ལ་སྐལ་བ་མེད་པའམ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡི་གེའི་དོན་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཡང་རང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡོད་པས་དེ་གཅད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དང་བདག་ཉིད་ཅེས་གཉིས་སྨོས་སོ། །རང་གི་ལུས་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་བྱ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མི་བཟད་པའི་དཀའ་ཐུབ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གདུང་བར་མི་བྱའོ། །བཅོ་བརྒྱད་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་རྟོག་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་བལྟའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཟུང་སྙམ་ན། ཅི་བདེ་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་དེ་རྣམས་མེད་པའོ། །དེས་བཟུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་མལ་དང་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བར་བཟུང་ནས་འཕེལ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པས་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སོ། །ཤཱནྟི་པས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་མཐུན་པས་གཟིར་བར་མི་བྱ་ཞེས་འཆད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟེན་པར་བྱེད་པའི་དང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །དྲིལ་བུ་ནི་དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ལས་དང་ཕྱག་ཆེན་ཏེ་བཞི་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྤོང་ཚུལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ་ཤཱནྟི་པས་བཤད་ཅིང་དེ་ 1-13-7a ལྟར་བྱེད་པ་ལ་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་ཉེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་འདི་རྣམས་ལ་གཟབ་པར་བྱའོ། །བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་ནི་ཚུལ་འཆལ་ལོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྨོད་པའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མར་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་སློབ་མ་ལ་གོ་བར་བྱ་རྒྱུ་རྣམས་ཡིན་པས། དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་སྔར་བསྟན་པའི་ལུགས་དེ་དག་གིས་བཤད་པ་དེ་དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ཞེས་པའི་དོན་མིན་ན་འོ་ན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་ཡོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུངས་མོད་ཀྱང་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་གྲངས་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ནི་རྒྱ་གཞུང་ཁུངས་མ་གཞན་ནས་བཤད་པ་མི་སྣང་ལ་རྡོར་དབྱིངས་དོན་བསྡུས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གསུངས་ཤིང་ཛཱ་ལནྡ
【現代漢語翻譯】 不應展示教法。 在註釋中提到，當某人沒有資格或不具備資格聽聞神聖佛法的詞句和意義，因而持有懷疑和顛倒的見解時，不應向其展示文字的意義。此外，外在事物也以其自身的詞語表達，爲了斷除這種表達，所以說了『自己的』和『自性』這兩個詞。不應不顧自己的身體和生命，完全放棄，去做事續中所說的十八種難忍的苦行，以及成為瑜伽障礙的飲食等苦行所折磨。關於十八種苦行，可以參考《三界勝者》的註釋。那麼，應該如何受持呢？應該以舒適的方式，即沒有苦行和苦修的方式。通過與由此受持的瑜伽生起和隨順的住所和飲食等，舒適地受持並使其增長。因為這是安住于必定不退轉之蘊，是尚未顯現的佛陀。香提巴（Śāntipa）解釋說：『完全放棄瑜伽之心，不應被與瑜伽不相符的事物所折磨。』金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）是作為生起菩提心之所依的最初金剛自性的法器。鈴（藏文：དྲིལ་བུ་，梵文天城體：घण्टा，梵文羅馬擬音：ghaṇṭā，漢語字面意思：鈴）是與最初金剛相伴的鈴，是隨著聲音顯示智慧的法器。誓言、法、業和大手印這四者是手印。放棄的方式是：如果通過修習真如之義就能獲得菩提，那麼金剛杵和鈴等對於獲得菩提有什麼用呢？香提巴對此進行了解釋，並且按照這種方式去做，正如之前在《吉祥最勝釋》中所引用的那樣，被認為是根本墮罪，所以對於這些極易發生且罪過極大的事情要謹慎。誹謗上師是指用『行為不端』等言語進行誹謗。這些是在瑜伽和無上瑜伽的眾多壇城儀軌中出現的，應該讓弟子理解的誓言，正如《吉祥最勝釋》中所說的那樣，要清楚地解釋。 如果先前所展示的那些方式所說的不是『除此之外的十四條』的意義，那麼是什麼呢？在瑜伽續中，有十四條根本墮罪的分類，這是在《金剛頂經》中提到的。但是，這十四條墮罪具體是什麼，並沒有在其他的印度根本典籍中說明。正如之前在《金剛界義集釋》中所說的那樣，扎蘭達
【English Translation】 The Dharma should not be shown. In the commentary, it is mentioned that when someone is not qualified or does not possess the qualification to hear the words and meanings of the sacred Dharma, and therefore holds doubts and inverted views, the meaning of the letters should not be shown to them. Furthermore, external objects are also expressed by their own words, and in order to cut off this expression, the words 'one's own' and 'self-nature' are spoken. One should not disregard one's own body and life, completely abandon them, and engage in the eighteen unbearable austerities mentioned in the Action Tantra, as well as being tormented by austerities such as food that become obstacles to yoga. Regarding the eighteen austerities, one can refer to the commentary on 'The Conqueror of the Three Realms'. So, how should one uphold it? One should uphold it in a comfortable way, that is, without austerities and ascetic practices. Through the dwelling and food, etc., that arise and accord with the yoga thus upheld, one should comfortably uphold and increase it. Because this is abiding in the aggregates that are certain not to regress, it is a Buddha who has not yet manifested. Śāntipa explains: 'Having completely abandoned the mind of yoga, one should not be tormented by things that are incompatible with yoga.' Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：diamond scepter) is the implement of the original vajra nature that serves as the basis for generating bodhicitta. Bell (藏文：དྲིལ་བུ་，梵文天城體：घण्टा，梵文羅馬擬音：ghaṇṭā，漢語字面意思：bell) is the bell that accompanies the original vajra, the implement that reveals wisdom through sound. The four—vow, Dharma, karma, and mahamudra—are mudras. The way to abandon is: if one can attain bodhi by meditating on the meaning of suchness, then what is the use of vajra and bell, etc., for attaining that bodhi? Śāntipa explained this, and acting in this way, as quoted earlier in the 'Glorious Supreme Commentary', is considered a root downfall, so one should be careful about these things that are very likely to happen and have great faults. Slandering the guru refers to slandering with words such as 'immoral behavior'. These are the vows that appear in many mandala rituals of yoga and anuttarayoga, and should be made clear to the disciples, as explained in the 'Glorious Supreme Commentary'. If what is said by those methods shown earlier is not the meaning of 'fourteen others besides these', then what is it? In the Yoga Tantra, there is a classification of fourteen root downfalls, which is mentioned in the Vajrasekhara Sutra. However, what these fourteen downfalls specifically are is not explained in other fundamental Indian texts. As mentioned earlier in the commentary on the Vajradhatu Samgraha, Jalandhar
ྷ་རའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་དྷེ་ནུ་པས་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། དེ་ནས་དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གི་དེ་ཉིད་དང་ནི་སྔགས་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་བ་ཕོག་ལ། དེ་ནས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་ལ་སྦྱིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པའི་སྐབས་སུ། རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཉིད་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐུལ་བྱེད་མ་དང་རལ་པ་གཅིག་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མི་ཕྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་པས་སོ། །བརྙས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དུ་གནས་པས་སྨོད་པ་སྲིད་པས་ 1-13-7b དགག་པ་སྟེ། བུད་མེད་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་པས། །དེ་ལ་བརྙས་པ་བཅུ་བཞི་པ། །ཞེས་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་ཡང་འདི་དག་ལ་བརྙས་པ་ཉིད་གཞག་གོ། ཞེས་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པས་གཞན་བཅུ་གསུམ་ཡང་བླ་མེད་དང་འདྲ་བར་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །འདི་ཉིད་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གི་ཆོ་ག་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་སཾ་བྷུ་ཊ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནས་བཤད་པ་རྣམས་འདྲ་བར་སྣང་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་བསྒྲག་པ་ཐུན་མོང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་ཐ་དད་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བའི་ནང་ཚན་འགའ་ཞིག་ལ་མི་འདྲ་བ་སྣང་ཡང་སྤྱིའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་བའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བླ་མེད་དང་ཡེ་མི་འདྲ་བའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ཡོད་ན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་ནའང་མིང་འདོགས་ཀྱི་གྲངས་གསལ་བ་ཙམ་ཞིག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཆད་དེ། སྤྱིར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཤེས་ནས་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྩ་ལྟུང་ངོས་ཟིན་ནས་སྲུང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། དེ་ནས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་པ་དེ་དེས་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚོགས། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་དང་འདུལ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ 1-13-8a དང་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་དུ་མཁས་པར་བྱས་པས། དེ་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བླངས་པ་བསྲུང་བའི
【現代漢語翻譯】 Kama Dhenupa, Vajra Master of Ha Ra, in his commentary on 'Purifying the Lower Realms Tantra,' states: 'From 'Then, always more than that' to 'My suchness, mantra, etc., are likewise,' the common extraordinary vows are conferred. Then, the fourteen root downfalls, along with their branches, are given to those suitable as masters.' When proclaiming the vows, he says, 'To the Vajra Mothers themselves' refers to the Blessed Mothers such as Skuljema, Ekajati, Mamaki, and Tara, who are shown as inseparable from wisdom vajra, as Yoginis themselves. 'By the Yogin' refers to the mantra practitioner. 'Not despised' means refraining from disparaging women because they exist as women, as it is possible to revile them. 'Because women are the nature of wisdom, despising them is the fourteenth downfall.' Thus, despising them is also established as a root downfall. Since reviling women is stated as a root downfall in the Yoga Tantra, it is clear that the other thirteen are also considered similar to the Unexcelled Tantra. This is indeed excellent, as the fourteen root downfalls are precepts for those who have taken the vows of the five families, and the rituals for taking the vows of the five families appear similar to those described in the Vajrasekhara, Sambhuta, and Vajradakini Tantras. In particular, it is said that proclaiming the fourteen root downfalls during the vow proclamation is common. Therefore, although some differences may appear in certain aspects of the downfalls due to the varying sequences of the Tantra classes, the general nomenclature and essence should align with what is found in the texts on the fourteen root downfalls. If there were fourteen root downfalls that are completely different from those of the Unexcelled Tantra, why wouldn't scholars, even three learned masters of the Yoga Tantra, at least clearly explain the enumeration of the names? Generally, understanding vows and precepts and engaging in acceptance and rejection, and especially recognizing and protecting against root downfalls, is indispensable at the outset for everyone. As Master Sangye Gyen states, 'Then, having pleased the guru, through that, empowerment is bestowed according to the rituals in the great mandala shown by him, and in the mandalas of samaya, dharma, and karma, the assembly that realizes the Great Vehicle, the vows taken are to be completely protected, and one becomes skilled in the precepts, discipline, conduct,' 'and the spheres of activity according to the rituals. From then on, one protects the samayas and so forth as they were taken.'
【English Translation】 Kama Dhenupa, Vajra Master of Ha Ra, in his commentary on 'Purifying the Lower Realms Tantra,' states: 'From 'Then, always more than that' to 'My suchness, mantra, etc., are likewise,' the common extraordinary vows are conferred. Then, the fourteen root downfalls, along with their branches, are given to those suitable as masters.' When proclaiming the vows, he says, 'To the Vajra Mothers themselves' refers to the Blessed Mothers such as Skuljema, Ekajati, Mamaki, and Tara, who are shown as inseparable from wisdom vajra, as Yoginis themselves. 'By the Yogin' refers to the mantra practitioner. 'Not despised' means refraining from disparaging women because they exist as women, as it is possible to revile them. 'Because women are the nature of wisdom, despising them is the fourteenth downfall.' Thus, despising them is also established as a root downfall. Since reviling women is stated as a root downfall in the Yoga Tantra, it is clear that the other thirteen are also considered similar to the Unexcelled Tantra. This is indeed excellent, as the fourteen root downfalls are precepts for those who have taken the vows of the five families, and the rituals for taking the vows of the five families appear similar to those described in the Vajrasekhara, Sambhuta, and Vajradakini Tantras. In particular, it is said that proclaiming the fourteen root downfalls during the vow proclamation is common. Therefore, although some differences may appear in certain aspects of the downfalls due to the varying sequences of the Tantra classes, the general nomenclature and essence should align with what is found in the texts on the fourteen root downfalls. If there were fourteen root downfalls that are completely different from those of the Unexcelled Tantra, why wouldn't scholars, even three learned masters of the Yoga Tantra, at least clearly explain the enumeration of the names? Generally, understanding vows and precepts and engaging in acceptance and rejection, and especially recognizing and protecting against root downfalls, is indispensable at the outset for everyone. As Master Sangye Gyen states, 'Then, having pleased the guru, through that, empowerment is bestowed according to the rituals in the great mandala shown by him, and in the mandalas of samaya, dharma, and karma, the assembly that realizes the Great Vehicle, the vows taken are to be completely protected, and one becomes skilled in the precepts, discipline, conduct,' 'and the spheres of activity according to the rituals. From then on, one protects the samayas and so forth as they were taken.'
་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྤྲོ་བ་མི་གློད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་འགྲུབ་པ་ལ་དེ་ཐོག་མར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འདོད་པར་བྱ་སྟེ་འོག་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྐྱོང་ཚུལ་ནི་ཉིན་མོ་ལན་གསུམ་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ནི་ཟླ་བ་སྟེ་རང་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པས་གོས་མ་གོས་བསྔོ་བགྲང་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བསྔོ་བགྲང་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་དེ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཆག་ན་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་དགོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་ས་ར་ཧས། སེམས་དག་ཐོ་རངས་དུས་ལངས་ཏེ། །བཟའ་དང་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི། །སྡོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྲུང་ངོ་། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟོས་པར། །དམ་ཚིག་དང་ནི་སྡོམ་པ་བསྲུང་། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །རྟག་ཏུ་བཟླས་ལ་གཞོལ་བར་བྱོས། །གང་ཚེ་ཉམས་ན་རྣལ་འབྱོར་བ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལ་བ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་བཟའ་བ་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པས། ཞག་གཅིག་ལ་དུམ་བུ་དྲུག་ཏུ་བཅད་ནས་དྲན་ཤེས་བསྟེན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉེས་པ་བྱུང་མ་བྱུང་ 1-13-8b རྟོག་པ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་སྔགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཅས་པ་འདི་གནད་ཆེ་བར་ཟུངས་ཤིག ། ༈ ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལ་གསུམ། སྤོང་བའི་དམ་ཚིག །བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག །སྤོང་བའི་དམ་ཚིག་གཞན་བསྟན་པའོ། ། ༈ སྤོང་བའི་དམ་ཚིག། དང་པོ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་མི་བླང་ངོ་། །འདོད་པ་ལོག་པར་མི་སྤྱད་ཅིང་། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཕུང་ཀྲོལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡི། །ཆང་ནི་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་འདུལ་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྤང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ནས་རྫུན་གྱི་བར་སྤོང་བ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཆང་འཐུང་བ་སྤོང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་གཞིར་བསྲུང་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །བསླབ་པ་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་མཆོག་བརྩོན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཆང་འཐུང་བ་ཕུང་ཀྲོལ་ཏེ་ཉེས་དམིགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་གསུངས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཁོ་ནའ
【現代漢語翻譯】 因此，應始終保持喜悅，不要放鬆，因為它是成就自他一切利益的開端。正如《阿瓦達拉》中所說。因此，智者們應如是確定瑜伽續部的十四根本墮罪，這將在下文闡述。守護根本誓言的方法是，每天日夜三次反省自己是否被罪業玷污。如果反省的誓言被破壞，那麼瑜伽士就會有過失，會產生嚴重的墮罪。這只是對根本誓言的說明，根本和支分誓言都應如此守護。正如薩ra哈在《佛陀顱鬘灌頂儀軌》中所說：『清晨醒來，心懷純凈，守護飲食等戒律的自性。不顧身命，守護誓言和戒律。日夜三次，恒常精進于唸誦。何時違犯，瑜伽士將有嚴重過失。』正如la瓦巴和黑行者在《勝樂輪灌頂儀軌》中對飲食和守護的共同誓言所說。因此，初學者應將一日分為六個時段，保持正念，觀察其中是否出現過失。這種觀察是守護誓言的無上方法，因此持咒者應重視金剛持的這一教誨。 支分誓言 第二，支分誓言有三種：斷除的誓言、奉行的誓言、以及宣說斷除的誓言。 斷除的誓言 首先是：『你不得殺害眾生，不得偷盜，不得邪淫，不得妄語，應徹底戒除一切罪惡之源——酒。除了爲了調伏眾生，其他不應做的事情都應戒除。』正如經文所說，從殺生到妄語的四種戒律之上，加上戒酒，這五種學處是成就悉地的基礎，必須守護。正如《金剛頂經》所說：『若欲成就最勝悉地，應皈依三寶，安住於五學處，精進于菩提心。』飲酒被稱為一切罪惡的根源，這隻在瑜伽續部中是這樣說的。
【English Translation】 Therefore, one should always maintain joy and not relax, as it is the beginning of accomplishing all benefits for oneself and others. As stated in the 'Avatara'. Thus, the fourteen root downfalls of the Yoga Tantra should be ascertained by the wise as such, which will be explained below. The method of guarding the root vows is to reflect three times day and night each day of the month on whether one has been stained by faults. If the vow that is being reflected upon is broken, then that yogi will have transgressions, and a great downfall will occur. This is only an explanation of the root vows, and all root and branch vows should be guarded in this way. As Saraha said in the 'Buddha Skull Garland Consecration Ritual': 'Having risen at dawn with a pure mind, guard the nature of vows such as eating and protecting. Disregarding body and life, guard vows and precepts. Three times day and night, constantly engage in recitation. Whenever violated, the yogi will have a great transgression.' As Lavapa and Krishnacharya said in the 'Supreme Bliss Consecration Ritual' regarding the common vows of eating and protecting. Therefore, a beginner should divide one day into six segments, maintain mindfulness, and observe whether faults have occurred within them. This observation is the supreme method of guarding vows, so the mantra practitioner should take this teaching of Vajradhara to heart. Branch Vows Second, there are three types of branch vows: vows to abandon, vows to adopt, and vows to teach abandonment. Vows to Abandon First is: 'You shall not kill living beings, nor shall you take what is not given, nor shall you engage in sexual misconduct, nor shall you speak falsely, and you should completely abandon alcohol, the root of all evils. Except for the purpose of subduing sentient beings, all actions that are not appropriate should be abandoned.' As the text says, on top of the four precepts from killing to lying, plus abstaining from alcohol, these five trainings are the basis for accomplishing siddhis and must be guarded. As stated in the 'Vajrasekhara Sutra': 'If you desire the supreme siddhi, take refuge in the Three Jewels, abide in the five trainings, and strive for bodhicitta.' Drinking alcohol is called the root of all evils, and this is only said in the Yoga Tantra.
ི་མ་ཡིན་གྱི་བླ་མེད་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཚད་ལྡན་དུ་མར་ཡང་རྩེ་མོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པའི་རྒྱལ་སྲས་འགའ་ཞིག་ལ་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ལུས་ངག་གི་བདུན་ལ་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་པས་དེ་འདྲ་བའི་ཚེ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། ། ༈ བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག། གཉིས་པ་ནི། དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་བྱ་ཞིང་། ། 1-13-9a རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ནི། །ཅི་ནུས་པར་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱོངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམ་པའི་བཤེས་ལ་ཉེ་བར་བསྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རྩེ་མོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལའང་མི་བརྙས་པར་བསྙེན་བཀུར་བར་བྱའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དཀར་པོའི་ལས་ལམ་བཅུ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་པས་ནི། རྗེས་སུ་སྐྱོང་བ་སྟེ་སྤེལ་ཅིག་ཅེས་པའོ། ། ༈ སྤོང་བའི་དམ་ཚིག་གཞན་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཐེག་ཆེན་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་སྤང་བ། བརྙས་པ་དང་འགོམ་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་དམན་ལ་འདོད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མིན། །འཁོར་བ་དག་ཀྱང་སྤང་མི་བྱ། །རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་མི་ཆགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་དམན་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཞན་དོན་དང་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་ཉན་རང་གི་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་དེས་རང་བགྲོད་པར་འདོད་པ་མི་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཐེག་པ་དམན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཅི་བྱ་ཞེས་སྤོང་དུ་མི་རུང་བར་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པའི་དོན་བྱ་བའི་ཁུར་འཁུར་བ་ལ་སྒྱིད་ལུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་སྟེ་མི་དགའ་བར་མི་བྱ་བར་སྤྲོ་བཞིན་དུ་དེའི་ཁུར་གཟུང་ངོ་། །འཁོར་བ་མི་སྤང་བ་ནི་རྩེ་མོ་ལས། །འཁོར་བ་མཐར་ཐུག་བར་དུ་ནི། །བདག་འཚང་རྒྱ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འཁོར་བར་གནས་ 1-13-9b ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་གོ་ཆ་གྱོན་པའོ། །རྟག་ཏུ་སྟེ་དུས་ནམ་ཡང་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཙམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ་ཐོབ་བྱར་མི་བྱེད་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཕྱག་
【現代漢語翻譯】 既不是無上的，也不是共同的。因為無上的灌頂儀軌中也說到，要像從頂峰流出一樣。此外，一切身語意的惡行都應斷除，但對於少數能如法守護殊勝乘之律儀，且菩提心堅固的菩薩，爲了調伏眾生，如《現觀莊嚴論》中所說，有開許殺生等身語七支的特殊情況，除非是這種情況。 依靠的誓言 第二，應當親近聖者，恭敬瑜伽士。盡力守護身的三業、語的四種行為和意的三種行為。如是說，應當親近聖知識，修持密咒之學。如《頂峰續》所說：『爲了修持瑜伽之學，應當親近智者。』對於瑜伽士，也不應輕蔑，而應恭敬。對於身等三門之善業，即十善業道，應盡力行持，使其增長。 斷除的誓言之其他 第三部分分為兩點：斷除違背大乘之因，斷除輕蔑和欺騙的過失。第一點是：『不應貪求下劣乘，不應背棄眾生利益，不應捨棄輪迴，不應常樂涅槃。』如是說，下劣乘是指以利他為目的，以及以證得下劣菩提（即聲聞、緣覺）為果的道。不應貪求以該道自我解脫，但也不應說『小乘經典對我無用』而捨棄，如前所述。對於承擔利益無量眾生的重任，不應因懈怠等原因而背棄，而應歡喜地承擔。不應捨棄輪迴，如《頂峰續》所說：『直至我證得菩提，愿我永不證悟。愿一切眾生，皆能成就此事。』如是說，應安住于輪迴之中，披上利益眾生的鎧甲。不應常常貪戀從有寂之束縛中解脫的涅槃，而應追求圓滿的佛果。第二點是：『不應輕蔑天、非天和秘密主。』
【English Translation】 It is neither supreme nor common. Because in the supreme initiation ritual, it is also said that it should flow from the peak. Furthermore, all misdeeds of body, speech, and mind should be abandoned, but for a few Bodhisattvas who can properly protect the vows of the supreme vehicle and whose Bodhicitta is firm, for the sake of taming sentient beings, as stated in the Manifestation of Enlightenment, there are special circumstances where killing and other seven branches of body and speech are permitted, except in such cases. The Vows of Reliance Second, one should draw near to the holy ones and honor the yogis. Diligently protect the three actions of the body, the four forms of speech, and the three forms of mind as much as possible. It is said that one should draw near to the holy spiritual friends and cultivate the knowledge of mantras. As it says in the Peak: 'For the sake of cultivating the knowledge of yoga, one should rely on the wise.' One should also honor the yogis without despising them. As for the white deeds of the three gates of body, etc., namely the ten virtuous paths, one should cultivate and increase them as much as possible. Other Vows of Abandonment The third part has two points: abandoning the causes that contradict the Great Vehicle, and abandoning the faults of contempt and deception. The first point is: 'One should not desire the inferior vehicle, one should not turn one's back on the benefit of sentient beings, one should not abandon samsara, and one should not always be attached to nirvana.' It is said that the inferior vehicle refers to the path that aims to benefit others and to attain inferior enlightenment (i.e., Shravaka and Pratyekabuddha). One should not desire to liberate oneself through that path, but one should not abandon it by saying 'The Hinayana scriptures are useless to me,' as mentioned earlier. One should not turn one's back on the responsibility of benefiting countless sentient beings due to laziness, etc., but should joyfully take on that responsibility. One should not abandon samsara, as it says in the Peak: 'Until I attain enlightenment, may I never be enlightened. May all sentient beings accomplish this.' It is said that one should abide in samsara and put on the armor of benefiting sentient beings. One should not always be attached to nirvana, which is merely liberation from the bonds of existence, but should strive for perfect Buddhahood. The second point is: 'One should not despise gods, asuras, and the lords of secrets.'
རྒྱ་བཞོན་པ་མཚོན་ཆ་དང་། །མཚན་མ་འགོམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་གསང་བ་པ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་བཟང་པོས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ། །བརྙས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་ཀྱང་འདོན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྷའི་གཟུགས་བྲིས་པ་སོགས་སོ། །བཞོན་པ་ནི་ལྷའི་བཞོན་པའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་དང་བླ་མའི་བཞོན་པའོ། །མཚོན་ཆ་ནི་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རལ་གྲི་སོགས་སོ། །མཚན་མ་ནི་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་སོགས་འགོམ་པར་མི་བྱའོ། །རྩེ་མོ་ལས། འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སོགས། །མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ། །འགོམ་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱ་ཞིང་། །བཟའ་བར་ཡང་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དམན་མ་ལྷ་ཡི་གྲིབ། །རྐང་པ་དག་གིས་བརྫི་མི་བྱ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་འདུག་མི་བྱ། །སླར་ཡང་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །ལྷ་ཡི་ཕྱག་མཚན་བཟང་པོ་དང་། །ལྷ་ཡི་བཞོན་པའི་མཚན་མ་རྣམས། །འགོམ་ཞིང་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་། །ལྷ་ཡི་བཞོན་པ་དག་དང་ནི། །དམན་མ་ལྷ་ཡི་གྲིབ་མ་དང་། །ལྷ་ཡི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །བཟའ་བ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །མཚན་མའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་དང་། །འགོམ་པར་མི་བྱ་བཟའ་མི་བྱ། ། 1-13-10a བཟའ་བ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །མཚན་མའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་དང་། །ནམ་ཡང་བརྫི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམན་མ་ནི་མཆོད་རྫས་ཕུལ་བ་རྙིང་པའོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་སོགས་མི་བྱའོ། །གྲིབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འགོམ་དུ་མི་རུང་བ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡང་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་འགོམ་པ་འགོམས་པ་དང་བརྫིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་ནི་གནང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱས་ན་མི་འགོམ་པ་འགོམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གཞན་དག་ལས། མི་ཤེས་པའམ་གཏི་མུག་དང་། །དེ་བཞིན་ལེ་ལོའམ་མི་དྲན་པས། །རྡོ་རྗེ་རི་མོ་ལ་སོགས་བརྫིས། །ངེས་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ནན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་མ་གཡེངས་པར། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །དམན་མ་རྡོ་རྗེའི་རི་མོ་མཚན། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་ཚོགས། །དམན་ནམ་བརྫིས་པར་གྱུར་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཉེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒ
【現代漢語翻譯】 『不要踐踏坐騎和武器，以及標誌。』 如是說，不要輕蔑世間和出世間的神和非天，以及秘密主和夜叉。 勝賢說道：『不要輕蔑三密的諸神。』 也應如此唸誦。手印是指所繪諸神的形象等。坐騎是指諸神的坐騎形象，以及上師的坐騎。武器是指諸神手中的寶劍等。標誌是指諸神手中的法輪和金剛杵等，不要踐踏。頂續中說：『法輪、金剛杵、蓮花等，任何標誌的手印，不要踐踏，也不要食用。同樣，陳舊的供品和神像的影子，不要用腳踩踏。不要坐在上面，也不要放在上面。諸神的吉祥法器，以及諸神的坐騎標誌，不要踐踏和輕蔑，不要傷害眾生。』 又說：『諸神的身體和法器，以及諸神的坐騎等，陳舊的供品和諸神的影子，以及諸神的所有標誌，各種食物，以及作為標誌的形象，不要踐踏，不要食用。』 各種食物，以及作為標誌的形象，任何時候都不要踩踏。』 如是說，陳舊的供品是指陳舊的供奉之物。不要坐在這些東西上面，也不要將其他物品放在上面等。如果不小心踩到影子等不應踩踏之物，應該怎麼辦呢？阿瓦達拉中有明確的說明，如是說：『如果因為地點和時間的原因，不小心踩踏或踐踏了，對於具有金剛勢和大手印瑜伽士來說，是被允許的。因此，如果這二者因為地點和時間的原因而這樣做，瑜伽士不會因此而有過失。』 如其他經文所說：『因為無知或愚癡，或者因為懶惰或不憶念，如果踩踏了金剛圖案等，一定會違犯誓言。因此，要以一切努力，不要被金剛勢所動搖，有智慧的人應該知曉，尤其是在壇城中。陳舊的供品、金剛圖案的標誌，以及佛像手印等聚集之處，即使陳舊或被踩踏，具有金剛勢者也不會有過失。』 如是說。關於手印瑜伽的方面也有同樣的說法，金剛勢是指……
【English Translation】 'Do not trample on vehicles and weapons, as well as symbols.' Thus it is said, do not despise the gods and asuras of the world and beyond, as well as the secret lords and yakshas. Victorious Good said: 'Do not despise the gods of the three secrets.' It should also be recited in this way. Mudra refers to the images of the deities drawn, etc. Vehicle refers to the image of the deity's vehicle, as well as the lama's vehicle. Weapon refers to the deity's hand implements such as swords, etc. Symbol refers to the deity's hand implements such as the Dharma wheel and vajra, etc., do not trample on them. The Top Tantra says: 'Wheels, vajras, lotuses, etc., whatever symbol mudras there are, do not trample on them, nor should they be eaten. Likewise, old offerings and the shadows of deities, do not tread on them with your feet. Do not sit on them, nor should they be placed on them. The auspicious implements of the deities, and the symbols of the deities' vehicles, do not trample on or despise them, do not harm sentient beings.' It also says: 'The bodies and implements of the deities, and the vehicles of the deities, etc., old offerings and the shadows of the deities, and all the symbols of the deities, various foods, and images made as symbols, do not trample on them, do not eat them.' 'Various foods, and images made as symbols, should never be trampled on.' Thus it is said, old offerings refer to old offerings. Do not sit on these things, nor should other items be placed on them, etc. If one accidentally steps on shadows or other things that should not be stepped on, what should be done? It is clearly stated in the Avatara, as it says: 'If, due to the place and time, one accidentally steps on or tramples on something, it is permitted for those who possess vajra strength and the yogis of the Great Seal. Therefore, if these two do so due to the place and time, the yogi will not be at fault.' As other texts say: 'Because of ignorance or delusion, or because of laziness or forgetfulness, if one steps on vajra patterns, etc., one will certainly violate the vows. Therefore, with all diligence, do not be shaken by the vajra strength, the wise should know, especially in the mandala. Old offerings, the symbols of vajra patterns, and the gatherings of Buddha images and mudras, etc., even if they are old or trampled on, those with vajra strength will not be at fault.' Thus it is said. Regarding the aspect of mudra yoga, the same is said, vajra strength refers to...
ྲའི་གནས་སུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དག་བསྟན་པ་འདི་ལྟར། 1-13-10b རི་མོའམ་རྡོ་རྗེ་སྲད་བུའང་རུང་། །ཡིད་ཀྱིས་གྱེན་དུ་བཏེག་ནས་ནི། །འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རི་མོ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་སྨོས་པ་ཡང་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་འགོམ་པར་མི་བྱ་བ་གཞན་ཡང་འདུས་པར་བལྟའོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེའི་སྔགས་ནི་འདིའོ། །བཛྲ་བེ་ག་ཨ་ཀྲ་མ། ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལས་ནི། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བེ་གཱ་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྲད་བུ་ལ་བརྒལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདིའི་སྙིང་པོ་བཤད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་རི་མོ་བཏེག་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུའམ་གཞན་ཡང་རུང་། །ཕྱར་བྱུང་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་ནི། །དམ་ཚིག་འགལ་བར་དེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །རི་མོ་ནི་ཚོན་རྩིའི་རི་མོ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་ནི་ཚོན་རྩི་ལྔའི་སྐུད་པའི་རི་མོ་དང་བཏེག་པ་ནི་དེ་དག་གི་འོག་ནས་འཛུལ་བར་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ལ་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་དེ། གཞན་ཡང་རུང་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་རྣམས་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་ངག་ཏུ་སྔགས་དེ་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་གང་ལ་འགོམ་པའི་གཞི་དེ་རང་གི་སྟེང་དུ་བཏེག་ནས་དེའི་འོག་ནས་འཛུལ་བར་བསམས་ལ་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་འཇིགས་པས་ཉེས་མེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་གསུངས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་མོ་རྣམས་བསྲུང་བ་ལའང་འབད་དགོས་ཏེ། རྩེ་མོ་ལས། དེ་ནས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླང་། །སྡོམ་པའང་དོར་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་རྡུལ་ཙམ་ལའང་། །འགྱོད་པ་རུ་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-13-11a ༈ དོན་བསྡུས་པ། གསུམ་པ་དོན་བསྡུས་པ་ནི། འདི་དག་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་མན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ནས། རྗེས་མཐུན་སྡོམ་པ་རྒྱ་ཆེར་ནི། །གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་དང་འདྲ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ་བསླབ་པའི་གནས་རྒྱ་ཆེར་ནི་རྒྱུད་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་དངོས་སུ་སྨོས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་སྙམ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །དེ་རྣམས་ནི་གང་ཁས་བླང་རྒྱུའི་ད
【現代漢語翻譯】 在勝樂金剛壇城中，這被稱為『手印瑜伽』，應特別注意。現在，這裡將展示金剛力的手印和秘密真言的瑜伽，如下所示： 無論是圖畫還是金剛線，都要用意念將其抬起，使其進入和出來，這樣就不會違犯誓言。』 這裡提到的金剛圖和金剛線，都是爲了方便起見。因此，不應跨越手印等，還應考慮到其他包含的內容。這是意念的手印，其真言如下：『班雜 貝嘎 阿扎瑪』。 在同一部經的第二部分中，金剛力的精華如下：『嗡 班雜 貝嘎 扎瑪 吽』。同樣，在金剛界壇城等所有壇城中，也應跨越線，並在所有地方通行。然後，將解釋其精華： 『用意念抬起圖畫，無論是金剛線還是其他，即使進入火焰中，也不會違犯誓言。』 圖畫指的是顏色的圖畫，金剛線指的是五色線的圖畫。抬起指的是用意念想像從它們下面穿過，這是昆辛所說的。『無論是其他』，這表明這些只是象徵性的。 因此，口中唸誦真言，心中想像抬起要跨越的基礎，並想像從其下方穿過。通過這種方式，可以避免因違犯誓言而產生的恐懼，從而無罪地通行。因此，即使是微小的過失也應努力避免。正如《頂續》中所說：『然後接受智慧的苦行，也不應放棄誓言，即使是微小的過失，也應感到後悔。』 簡而言之： 第三，總結要點：『這些被解釋為誓言，你應該始終守護它們。』 這意味著，之前所說的共同誓言，直到宣佈誓言為止，都應適用於所有五種姓的誓言，因為每一種姓的誓言都有兩層含義。 然後，『相似的戒律廣泛地在秘密的續部中解釋。』 這意味著，與之前所說的相似的戒律，即廣泛的修學之處，在所有續部中都有詳細的解釋。這僅僅是爲了消除『難道僅僅是直接提到的那些嗎？』的疑慮。這些都是應該承諾的內容。
【English Translation】 In the mandala of Heruka, this is called 'Mudra Yoga,' which should be particularly noted. Now, here will be shown the mudra of Vajra force and the yoga of secret mantras, as follows: 'Whether it is a drawing or a vajra thread, one should lift it up with the mind, making it enter and exit, so that the vows are not violated.' The mention of the vajra drawing and vajra thread is for convenience. Therefore, one should not step over mudras, etc., and one should also consider other included content. This is the mudra of the mind, and its mantra is: 'Benza Bega Azhama'. In the second part of the same scripture, the essence of Vajra force is as follows: 'Om Benza Bega Zhama Hum'. Similarly, in all mandalas, such as the Vajradhatu mandala, one should also cross over the thread and go everywhere. Then, the essence of this will be explained: 'Lifting up the drawing with the mind, whether it is a vajra thread or something else, even if entering into the flames, it will not violate the vows.' The drawing refers to a drawing of colors, and the vajra thread refers to a drawing of five-colored threads. Lifting up refers to imagining with the mind passing under them, as Kunzhing said. 'Whether it is something else' indicates that these are merely symbolic. Therefore, one should recite the mantra in the mouth, imagine lifting up the foundation to be crossed over in the mind, and imagine passing under it. In this way, one can avoid the fear of violating vows and thus pass without guilt. Therefore, one should strive to avoid even minor faults. As it is said in the 'Peak Tantra': 'Then take up the asceticism of wisdom, and one should not abandon the vows, and even for the slightest fault, one should feel regret.' In brief: Third, summarizing the points: 'These are explained as vows, and you should always protect them.' This means that the common vows mentioned earlier, until the declaration of vows, should apply to all five families of vows, because each family's vows have two meanings. Then, 'Similar precepts are extensively explained in the secret tantras.' This means that similar precepts to those mentioned earlier, that is, extensive places of learning, are explained in detail in all tantras. This is merely to dispel the doubt of 'Are only those directly mentioned included?' These are what should be promised.
མ་ཚིག་རྣམས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྒྲགས་ནས། དེ་ནས་དེ་རྣམས་བསྲུང་བའི་བསམ་པས་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ཆོ་གས་འཛིན་པ་སྟེ།མདོར་ན་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཚེ། ཐམ་ཐོམ་དུ་མ་སོང་བར་དམིགས་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས་འཛིན་པའོ། །དཀྱིལ་ཆོག་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པའི་གཞུང་མ་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡོམ་གཟུང་གི་དོན་རགས་པ་རྣམས་སློབ་མ་ལ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱས་ལ་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ། སྡོམ་པ་བསྒྲག་པའི་གཞུང་དེ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་འདིར་བཀོད་པའོ། ། ༈ སྡོམ་པ་གཟུང་བ་བཤད་པ། གཉིས་པ་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་བཤད་པ་ནི། སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་འདི་སཾ་བྷུ་ཊའི་བརྟག་པ་གསུམ་པའི་རབ་བྱེད་བཞི་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་འདིར་ནི་རྩེ་མོའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གཉིས། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། སྡོམ་པ་གཟུང་བའོ། ། 1-13-11b ༈ གསོལ་བ་གདབ་པ། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། གཙོ་བོ་བདག་ལ་སྡོམ་པ་སྩོལ། །ཐུབ་པ་ཉི་མ་མ་ལུས་པའི། །སངས་རྒྱས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སློབ་མ་ལ། གསང་བ་ཆེན་པོའི་རིགས་དག་པའི། །གསང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་འདོད་དམ། །ཞེས་སྡོམ་པ་ལ་སྙིང་ནས་ལེན་འདོད་ཡོད་མེད་དྲིས་ནས། དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་ལ་དོན་གཉེར་འདུག་ན་སྔོན་དུ་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་བྱས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ། །འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་གསོན། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་ནས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་མཛད་དོ། །ཡང་རྩེ་མོ་ལས། སྔོན་ལ་སྡོམ་པ་འདི་དག་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཅིང་མོས་པ་རུ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །རང་དབང་མེད་པར་སྦྱིན་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་དད་གྱུར་ན། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་བཀོད་ནས་ནི། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་སློབ་མ་ལ་ལེན་འདོད་མེད་བཞིན་དུ་མི་སྦྱིན་པ་དང་། ལེན་པར་འདོད་པའི་དད་པ་ཡོད་ན་སྟེར་བར་གསུངས་ལ་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་སྙིང་ནས་ལེན་འདོད་ཡོད་མེད་འདྲི་བར་ཡང་གསུངས་པས། སྤྱིར་དབང་བསྐུར་ཞུ་སྙམ་པ་ཙམ་གྱི་གཡམ་ལ་རྒྱུགས་མིན་པར་སྡོམ་པ་ལ་དམིགས་ཕུག་པའི་ལེན་འདོད་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་མེད་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་མ་ལ་སྡོམ་པ་ལེན་འདོད་ཡོད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྔར་ཐོབ་པ་བཏང་ནས་ད་ལྟ་མེད་ནའང་མི་སྐྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་སྡོམ་འབྱུང་སོགས་སུ་རྩ་
【現代漢語翻譯】 爲了理解誓言的內容，首先要宣讀它們。然後，爲了守護這些誓言，按照下面將要解釋的儀軌接受誓言。簡而言之，接受誓言時，不要心不在焉，要專注地進行。有些壇城儀軌中沒有宣讀誓言的文字，在這些情況下，上師應該向弟子傳達誓言的大致含義，然後引導他們接受誓言。這些宣讀誓言的文字是從《金剛頂經》中摘錄的。 第二部分是關於接受誓言的解釋。接受誓言的儀軌可以在Sambhuta的《第三觀察》的第四章節、《金剛空行母次第》的第十二章以及《金剛頂經》中關於金剛阿阇梨的章節中找到。這裡，我們將依據《金剛頂經》的文字進行解釋。這部分內容分為兩部分：祈請和接受誓言。 首先是祈請。如《金剛頂經》所說：『主尊請賜予我誓言，所有佛陀請垂聽我的祈請。』等等。對於祈請的上師，要詢問弟子：『你，偉大的存在，是否渴望完全持有偉大的秘密種姓的秘密？』詢問他們是否真心想要接受誓言。如果弟子有強烈的意願，那麼首先要宣讀誓言，然後讓他們重複。在這裡，要向上師祈請：『請上師垂聽。』然後才能接受誓言。此外，《金剛頂經》中還說：『首先，這些誓言應該由智者根據他們的意願和渴望來給予，而不是強迫給予。如果他們有信心，那麼就應該給予他們誓言。在安排好三個誓言之後，再展示壇城。』因此，如果沒有接受的意願，就不應該給予誓言；如果他們有接受的信心，就應該給予。正如之前引用的那樣，也要詢問他們是否真心想要接受。總的來說，上師培養弟子對誓言的專注意願非常重要，而不是僅僅爲了獲得灌頂。如果缺乏這種意願，誓言就不會產生。即使弟子想要接受誓言，但如果上師因為根本墮落而失去了之前獲得的密咒誓言，那麼誓言也不會產生。因此，在金剛阿阇梨的特徵中，《金剛帳》和《誓言生》等經典中都強調了根本墮落。
【English Translation】 In order to understand the meaning of the vows, they must first be proclaimed. Then, with the intention of guarding these vows, one takes them according to the ritual described below. In short, when taking the vows, one should not be distracted but should do so with focus. Some mandala rituals do not have texts for proclaiming the vows; in these cases, the guru should convey the general meaning of the vows to the disciple and then guide them to take them. These texts for proclaiming the vows are excerpted from the Vajrasekhara Sutra. The second part is the explanation of taking the vows. The ritual for taking the vows can be found in the fourth chapter of Sambhuta's 'Third Observation,' the twelfth chapter of 'Vajra Dakini Sequence,' and the chapter on Vajra Acharya in the Vajrasekhara Sutra. Here, we will explain based on the text of the Vajrasekhara Sutra. This part is divided into two parts: supplication and taking the vows. First is the supplication. As the Vajrasekhara Sutra says: 'Lord, please grant me the vows; all Buddhas, please listen to my supplication.' etc. To the disciple who is supplicating, one should ask: 'Do you, great being, desire to fully hold the secrets of the great secret lineage?' Ask them if they sincerely want to take the vows. If the disciple has a strong desire, then the vows should be proclaimed first, and then they should repeat them. Here, one should supplicate the guru: 'Please listen, Guru.' Then one can take the vows. Furthermore, the Vajrasekhara Sutra also says: 'First, these vows should be given by the wise according to their wishes and desires, not forced. If they have faith, then the vows should be given to them. After arranging the three vows, then the mandala should be shown.' Therefore, vows should not be given if there is no desire to receive them; if they have faith to receive them, they should be given. As quoted before, one should also ask if they sincerely want to receive them. In general, it is very important for the guru to cultivate the disciple's focused intention on the vows, rather than just running for empowerment. If this intention is lacking, the vows will not arise. Even if the disciple wants to take the vows, if the guru has lost the previously obtained mantra vows due to a root downfall, then the vows will not arise. Therefore, in the characteristics of a Vajra Acharya, the root downfall is emphasized in texts such as the Vajra Tent and Vow Arising.
ལྟུང་དང་མི་ལྡན་པ་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། 1-13-12a སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་མི་འཛིན་ཞིང་། །རྩ་བའི་ལྟུང་ལ་ཉེར་གནས་དང་། །ཆོས་ལ་སེར་སྣ་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང་། །དམན་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པའི། །སློབ་དཔོན་རིང་ནས་སྤང་བར་བྱ། །དེ་བསྟེན་དམྱལ་སོགས་འབྲས་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི་གྲངས་མང་ལ་འབྱུང་ཉེ་བར་སྣང་ལ་བསྟན་པ་འགྲིབ་པ་ལ་ཉེ་བར་སླེབ་པས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་ན་རྩ་བའི་བསླབ་ཚིགས་ཙམ་ཡང་ངེས་པར་བྱས་ནས་བསྲུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་སྣང་བས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། དེའི་སྐྱོན་མེད་དེ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལ་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ལེན་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡོད་ལ།དེ་ལྟ་ན་དེའི་ཚེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལེན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་སྡོམ་པ་ཉམས་ནའང་སླར་སྐྱེ་བས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ན་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྔོན་དུ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་དུ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། སློབ་མ་གཞུག་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་སློབ་དཔོན་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་པོར་བྱ་དགོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་ལ་དག་བརྗེད་ངེས་པས་དམ་ཚིག་དང་འདས་པ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བ་དག་སྲིད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་པོར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །ཀུན་ 1-13-12b ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་གསུངས་ཏེ། སཾ་བྷུ་ཊར་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ནི་ལྷའི་ཚོགས་ཡིན་ལ་དེ་དག་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་ནས་ལྷའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་གང་ལ་ཡོད་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་བཅས་པས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བདག་གི་བར་མཛོད་ཅེས་པ་ལ་བྷཱ་བ་བྷ་ཏྲས་བཤད་དོ། ། ༈ སྡོམ་པ་གཟུང་བ། གཉིས་པ་ནི། རྩེ་མོར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བགྱིད་པར་འཚལ། །ཞེས་བསྡུས་ཏེ་ཁས་ལེན་པ་ཞིག་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ། སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དངོས། དོན་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླང་བའོ། ། ༈ སེམས་བསྐྱེད་པ། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ང
【現代漢語翻譯】 據經文所說，上師需要不違犯誓言。在《心要莊嚴》中關於所有秘密儀軌的通用章節中也提到： 『不持守三種律儀，親近根本墮罪，吝嗇於法，行為惡劣，從事卑賤之業的上師，應長遠捨棄。依止他將導致墮入地獄等惡果。』這是蔣巴扎巴（འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ，文殊稱）所說。如果真是這樣，金剛乘的根本墮罪似乎數量眾多且容易發生，而且教法似乎接近衰敗。即使是前兩者（指聲聞乘和菩薩乘）中最起碼的根本戒律，也很難有人能確定並守護。那麼，是否會有人沒有持有殊勝乘的律儀呢？不必擔心這個過失，因為對於接受灌頂的弟子，上師首先要進入壇城，然後才能進行接受灌頂、誓言和律儀的儀軌。這樣，如果當時以想要接受誓言和律儀的意願如法進行儀軌，即使之前的律儀已經破損，也會重新生起。因此，在給弟子灌頂時，他們會持有律儀。因此，要知道在給弟子灌頂之前，自己進入壇城的原因也在於此。夏迦益西（ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན，釋迦友）在《總集釋·功德藏》中說：『當要讓弟子進入壇城時，首先要做上師進入的儀軌。因為有些人可能會忘記，可能會發生一些違犯誓言和戒律的情況，所以首先要讓上師進入。』《金剛空行續》中說：『諸佛菩薩，請從一切方面垂念我。』桑布扎（སཾ་བྷུ་ཊ，集密）中也說了類似的話。其含義是，佛是圓滿正等覺，菩提是天眾，了知這些都在自心之中，那些心中具有天眾形象的修行者就是菩薩。『垂念』的意思是，伴隨著隨喜，請加持我，不要阻礙我。這是巴瓦巴扎（བྷཱ་བ་བྷ་ཏྲ，有情賢）的解釋。 持守律儀： 第二，在《頂續》中說：『如主尊所說，應如是行持。』這是簡略地承諾。這有三個部分：發菩提心，實際持守律儀，以及總結要義並承諾。 發菩提心： 第一，『如三世諸佛，發起菩提心』
【English Translation】 It is said in the scriptures that the master needs to be free from transgressions. In the general chapter on all secret rituals in 'Essence Ornament' it also says: 'A master who does not uphold the three vows, is close to the root downfalls, is stingy with the Dharma, behaves badly, and engages in base activities, should be abandoned from afar. Relying on him will lead to falling into hell and other bad consequences.' This was said by Jampal Drakpa (འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ，Mañjuśrī Fame). If this is the case, the root downfalls of Vajrayana seem numerous and easy to occur, and the teachings seem close to decline. Even the most basic root precepts of the former two (referring to Śrāvakayāna and Bodhisattvayāna) are difficult for anyone to ascertain and protect. Then, will there be someone who does not hold the vows of the supreme vehicle? There is no need to worry about this fault, because for the disciples who receive empowerment, the master must first enter the mandala, and then the ritual of receiving empowerment, vows, and precepts can be performed. In this way, if the ritual is performed properly at that time with the intention of receiving vows and precepts, even if the previous vows have been broken, they will arise again. Therefore, when empowering disciples, they will hold the vows. Therefore, it should be known that the reason for entering the mandala before empowering disciples is also this. Śākya Bhikṣu (ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན，Śākya Friend) said in 'Collected Commentary - Ornament of Merit': 'When it is time to let the disciples enter the mandala, the ritual of the master entering should be done first. Because some people may forget, and some violations of vows and precepts may occur, so the master should enter first.' The Vajraḍāka Tantra says: 'All Buddhas and Bodhisattvas, please consider me in all aspects.' The Saṃbhuṭa (སཾ་བྷུ་ཊ，Compendium) also says something similar. Its meaning is that the Buddha is the fully enlightened one, Bodhi is the assembly of gods, knowing that these are all in one's own mind, those practitioners who have the image of gods in their hearts are Bodhisattvas. The meaning of 'consider' is, accompanied by rejoicing, please bless me and do not hinder me. This is the explanation of Bhāvabhaṭra (བྷཱ་བ་བྷ་ཏྲ，Being Good). Taking the Vows: Second, in the 'Summit Tantra' it says: 'As the Lord has said, so should it be done.' This is a brief promise. This has three parts: generating Bodhicitta, actually holding the vows, and summarizing the meaning and promising. Generating Bodhicitta: First, 'As the Buddhas of the three times, generate the mind of enlightenment'
ེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཏེ་དཔེར་ན་འདས་མ་འོངས་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པ་དང་གཤེགས་བཞིན་པ་དང་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པས་ན་མགོན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སྟེ་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་སྡུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་ངེས་པར་ཏེ་རྩེ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་མཛད་པ་དང་། བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །བསྐྱེད་བྱའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལ་གསུངས་ཏེ་འདི་ནི་བྷཱ་བ་བྷ་ཏྲ་དང་ཨ་བྷྱཱ་ཀ་ར་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པའོ། །སྐབས་འདིའི་འཇུག་. 1-13-13a སེམས་ལེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་སྟེ་དཔེར་ན་སྤྱོད་འཇུག་ཏུ་འཇུག་སྡོམ་ལེན་པའི་ཆོ་གར་སྨོན་སེམས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ངེས་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་དང་། དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བ་བདེ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་དགོས་པས་སོ། །དེ་ལ་སྨོན་པ་ནི་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོ་འཕང་དེ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་འདོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྨོན་ལམ་མོ། །འཇུག་པ་ནི་དེའི་ལམ་སྦྱིན་སོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་གཉིས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་དང་དམ་པའོ། །འདི་ནི་བྷཱ་བ་བྷ་ཏྲའི་དགོངས་པའོ། །གཞུང་དེའི་སྔོན་དུ་གང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མིང་སྨོས་ནས་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་བསྐྱེད་པའི་དུས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནི། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་ཇི་སྲིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སཾ་བྷུ་ཊ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཏེ་སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་དང་མཆིས་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་དང་། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་རང་མིང་ནས་སྨོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཁས་ལེན་པའི་དོན་དང་། དུས་ཏེ་གནས་སྐབས་འདི་ནས་བཟུང་བ་སྟེ་ཉེ་བར་བརྩམས་ནས་ཞེས་པའམ་ཡང་ན་བཟུང་བའི་དོན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྒྱུར་བྱས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བྷཱ་བ་བྷ་ཏྲས་བཤད་དོ། །རང་ 1-13-13b གི་ཁས་བླངས་པ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་དོན་དུ་རང་མིང་ནས་སྨོས་པར་ཨ་བྷྱས་བཤད་པ་ལྟར་སྔ་མ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དངོས། གཉིས་པ་ལ་ལྔ། རྣམ་སྣང་གི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ། མི་བསྐྱོད་པའི
【現代漢語翻譯】 ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཏེ་དཔེར་ན་འདས་མ་འོངས་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པ་དང་གཤེགས་བཞིན་པ་དང་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པས་ན་མགོན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སྟེ་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་སྡུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་ངེས་པར་ཏེ་རྩེ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་མཛད་པ་དང་། བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །བསྐྱེད་བྱའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལ་གསུངས་ཏེ་འདི་ནི་བྷཱ་བ་བྷ་ཏྲ་དང་ཨ་བྷྱཱ་ཀ་ར་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པའོ། །སྐབས་འདིའི་འཇུག་སེམས་ལེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་སྟེ་དཔེར་ན་སྤྱོད་འཇུག་ཏུ་འཇུག་སྡོམ་ལེན་པའི་ཆོ་གར་སྨོན་སེམས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ངེས་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་དང་། དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བ་བདེ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་དགོས་པས་སོ། །དེ་ལ་སྨོན་པ་ནི་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོ་འཕང་དེ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་འདོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྨོན་ལམ་མོ། །འཇུག་པ་ནི་དེའི་ལམ་སྦྱིན་སོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་གཉིས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་དང་དམ་པའོ། །འདི་ནི་བྷཱ་བ་བྷ་ཏྲའི་དགོངས་པའོ། །གཞུང་དེའི་སྔོན་དུ་གང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མིང་སྨོས་ནས་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་བསྐྱེད་པའི་དུས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནི། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་ཇི་སྲིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སཾ་བྷུ་ཊ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཏེ་སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་དང་མཆིས་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་དང་། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་རང་མིང་ནས་སྨོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཁས་ལེན་པའི་དོན་དང་། དུས་ཏེ་གནས་སྐབས་འདི་ནས་བཟུང་བ་སྟེ་ཉེ་བར་བརྩམས་ནས་ཞེས་པའམ་ཡང་ན་བཟུང་བའི་དོན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྒྱུར་བྱས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བྷཱ་བ་བྷ་ཏྲས་བཤད་དོ། །རང་གི་ཁས་བླངས་པ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་དོན་དུ་རང་མིང་ནས་སྨོས་པར་ཨ་བྷྱས་བཤད་པ་ལྟར་སྔ་མ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། 如是說。譬如過去、未來、現在三世中已逝、正逝、未至之諸佛，以救度眾生故，彼等怙主于菩薩位時，為證菩提，即為二利圓滿之菩提，為積聚佈施等一切資糧，必以專注之心生起菩提心。如是生起、正生起、將生起，我亦如是生起。所生之菩提心，分為愿、行二種，此乃巴瓦巴札（Bhāvabhaṭṭa）與阿毗亞卡拉（Abhyākaragupta）二者之意趣。此處之入心，非指受持菩薩戒，僅為受持密咒戒之支分，譬如入行論中，于受持入行戒之儀軌中宣說願心。金剛空行母續云：『真實菩提決定者，如是無上菩提心。』吉祥勝樂輪根本續大疏中亦如是翻譯為善，應與『如何』相連。其中，愿菩提心為：我成為金剛薩埵后，亦令一切眾生安住于彼果位。如是希求之心即為愿。行菩提心則為：修持彼道佈施等之自性，此二者能成辦無上之果，故為無上且殊勝。此乃巴瓦巴札之意趣。於該續部之前，提及生起心者之名，以及生起心之時間，如金剛空行母續云：『我名某某如是稱，從此時起乃至證，菩提精要之間也。』如是，亦見於桑布扎（Saṃbhūṭa）所著之論中。菩提為不住涅槃，精要為諸菩提之殊勝，證得即為獲得彼果。『我名某某如是稱』，從自名而稱之，乃極度承諾之義。時間，即從此位開始，或言從近開始，或言從蒙受諸佛加持並作為因開始之義，巴瓦巴札如是說。阿毗亞卡拉則說，為不捨棄自己之承諾，故從自名而稱之，前者亦應如是理解。 Thus it is said. For example, the Buddhas who have passed, are passing, and will come in the three times—past, future, and present—because they save sentient beings, those protectors, in the state of Bodhisattva, for the sake of Bodhi, that is, for the Bodhi that is perfect in two benefits, and for the sake of accumulating all the collections of generosity and so on, they definitely generate the mind of Bodhi with one-pointedness. Just as they generate, are generating, and will generate, so too, I shall generate. The mind of Bodhi to be generated is spoken of as the two, aspiration and engagement; this is the intention of both Bhāvabhaṭṭa and Abhyākaragupta. Taking the engaging mind here is not taking the vows of a Bodhisattva, but merely a part of taking the vows of mantra; for example, in the ceremony of taking the engaging vows in the Bodhicaryāvatāra (Entering the Path of Enlightenment), the aspirational mind is spoken of. In the Vajraḍākinī Tantra, it says: 'The one who has determined perfect Bodhi, likewise, the unsurpassed mind of Bodhi.' And in the great commentary on the Glorious Supreme One, it is also good to translate it that way, because it needs to be connected with 'how'. Among them, the aspiration is: 'May I become Vajrasattva, and may I also establish all sentient beings in that state.' Such a desire is the aspiration. Engagement is the nature of practicing the path of generosity and so on; these two are unsurpassed and sacred because they accomplish the unsurpassed fruit. This is the intention of Bhāvabhaṭṭa. Before that section of the text, the name of the one who generates the mind is mentioned, and the time until when it is generated is also mentioned in the Vajraḍākinī Tantra: 'I am called by this name, from this time until, the essence of Bodhi is reached.' Thus, it is also seen in the work of Saṃbhūṭa. Bodhi is non-abiding Nirvana, the essence is the sacred of all Bodhisattvas, and 'reached' means attaining that fruit. 'I am called by this name,' mentioning one's own name is the meaning of extreme commitment. Time, that is, starting from this state, or starting from near, or the meaning of starting from being blessed by the Buddhas and so on and made into a cause, Bhāvabhaṭṭa explains it that way. Abhyākara says that one's own name is mentioned in order not to abandon one's own commitment; it should be understood that way in the former as well.
【English Translation】 It is said that, for example, the Buddhas who have gone, are going, and will come in the three times—past, future, and present—because they save sentient beings, those protectors, in the state of Bodhisattva, for the sake of Bodhi, that is, for the Bodhi that is perfect in two benefits, and for the sake of accumulating all the collections of generosity and so on, they definitely generate the mind of Bodhi with one-pointedness. Just as they generate, are generating, and will generate, so too, I shall generate. The mind of Bodhi to be generated is spoken of as the two, aspiration and engagement; this is the intention of both Bhāvabhaṭṭa and Abhyākaragupta. Taking the engaging mind here is not taking the vows of a Bodhisattva, but merely a part of taking the vows of mantra; for example, in the ceremony of taking the engaging vows in the Bodhicaryāvatāra (Entering the Path of Enlightenment), the aspirational mind is spoken of. In the Vajraḍākinī Tantra, it says: 'The one who has determined perfect Bodhi, likewise, the unsurpassed mind of Bodhi.' And in the great commentary on the Glorious Supreme One, it is also good to translate it that way, because it needs to be connected with 'how'. Among them, the aspiration is: 'May I become Vajrasattva, and may I also establish all sentient beings in that state.' Such a desire is the aspiration. Engagement is the nature of practicing the path of generosity and so on; these two are unsurpassed and sacred because they accomplish the unsurpassed fruit. This is the intention of Bhāvabhaṭṭa. Before that section of the text, the name of the one who generates the mind is mentioned, and the time until when it is generated is also mentioned in the Vajraḍākinī Tantra: 'I am called by this name, from this time until, the essence of Bodhi is reached.' Thus, it is also seen in the work of Saṃbhūṭa. Bodhi is non-abiding Nirvana, the essence is the sacred of all Bodhisattvas, and 'reached' means attaining that fruit. 'I am called by this name,' mentioning one's own name is the meaning of extreme commitment. Time, that is, starting from this state, or starting from near, or the meaning of starting from being blessed by the Buddhas and so on and made into a cause, Bhāvabhaṭṭa explains it that way. Abhyākara says that one's own name is mentioned in order not to abandon one's own commitment; it should be understood that way in the former as well. The actual taking of the vows.
་སྡོམ་པ་གཟུང་བ། རིན་འབྱུང་གི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བའོ། ། ༈ རྣམ་སྣང་གི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ། ༈ རྣམ་སྣང་གི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་སྡོམ་པ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་གཟུང་། །བསླབ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་བསྡུ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་སོ་སོར་བརྟན་པོར་བཟུང་། །ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་བཟུང་བ་ཡང་རྣམ་སྣང་གི་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྷཱ་བ་བྷ་ཏྲས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ་ཨ་བྷྱཱ་ཀ་རས་བཤད་པ་ལ་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ངོ་། །འདི་ནི་སྔ་མ་ལེགས་ཏེ། རྩེ་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་ལས་རྣམ་སྣང་གི་སྡོམ་པར་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་དང་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་དཀྱིལ་ཆོག་དང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ལ་སོགས་པར་ཡང་རྩེ་མོ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་འགྱུར་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་ 1-13-14a ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པའང་ཡོད་དོ། །འོ་ན་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པའི་སྐབས་སུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་ཞིག་རྣམ་སྣང་གི་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། སྡོམ་པ་བསྒྲག་པའི་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་བྱུང་ཡང་གཟུང་བའི་སྐབས་སུ་མ་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །འཇུག་སེམས་འཛིན་པ་ནི་སྔར་གོང་དུ་སོང་ཟིན་པས་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་སློབ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཇུག་སྡོམ་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་མུ་ནེནྡྲ་བྷ་ཏྲས་ཇི་ལྟར་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་བའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྟན་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་པར་འཆད་པ་ཡང་འཐད་པར་མི་སྣང་ངོ་། །འདི་ལ་ཐ
【現代漢語翻譯】 受持律儀：寶生（Ratnasambhava）的律儀，無量光（Amitābha）的律儀，不空成就（Amoghasiddhi）的律儀。 受持毗盧遮那（Vairocana）的律儀。 受持毗盧遮那（Vairocana）的律儀。 首先：于諸佛瑜伽律儀中，持守戒律之學處，積聚善法，利益有情之三種戒律，我將堅定受持。皈依佛、法、僧三寶，無上之三寶，從今受持。如是說。於此，金剛空行母（Vajraḍākinī）中說：生起佛陀瑜伽律儀，皈依佛、法、僧三寶，無上之三寶，從今起至上受持。戒律之學處，積聚善法，利益有情之三種戒律，我將各自堅定受持。如是受持三種戒律，也如毗盧遮那（Vairocana）的律儀中所說，Bhavabhadra 也是如此解釋，而 Abhyākaragupta 的解釋則不甚清晰。前者更佳，因為《頂髻經》（Tsemo）和《金剛空行母經》（Vajraḍākinī）二者皆說是毗盧遮那（Vairocana）的律儀，且《吉祥勝續大疏》（Śrīparamādya-mahāṭīkā）、《金剛生經》（Vajra-bhava）、黑行者（Kṛṣṇacārin）的《摩訶摩耶壇城儀軌》（Mahāmāyā-maṇḍala-vidhi）以及嘉瓦揚波（rGyalba bZangpo）的《勝樂壇城儀軌》（Cakrasamvara-maṇḍala-vidhi）等也如《頂髻經》（Tsemo）般宣說。然而，翻譯則以《金剛空行母經》（Vajraḍākinī）為佳。《金剛藏莊嚴經》（Vajrahṛdayālaṃkāra）第十二章中，僅發菩提心，即說是如來種姓之誓句。 或者有人會想，在宣說律儀之時，僅皈依三寶即說是毗盧遮那（Vairocana）的律儀，這是為什麼呢？在宣說律儀之時，雖然出現了共同的誓句，但在受持之時卻未出現，因此沒有矛盾。受持入行心（Pravṛtticitta）已於前述及，因此如其他論典所說，學習三種戒律，與受持菩薩的入行律儀相結合是不合理的。因此，阿阇黎牟尼因陀羅跋陀羅（Munīndrabhadra）以『如何』之偈頌生起願心，然後進入密咒之門的菩薩，以『戒律之學處』等偈頌顯示受持共同的波羅蜜多律儀，以『佛』等以下的部分顯示受持不共同的菩薩律儀，這樣的解釋也是不合理的。於此，
【English Translation】 Taking the vows: Taking the vows of Ratnasambhava (the Origin of Jewels), taking the vows of Amitābha (Infinite Light), taking the vows of Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment). Taking the vows of Vairocana. Taking the vows of Vairocana. Firstly: In the vows of the Buddha Yoga, the three disciplines of moral conduct, accumulating virtuous dharmas, and benefiting sentient beings, I shall firmly uphold. I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, the unsurpassed Three Jewels, from this day forward. Thus it is said. In this regard, in the Vajraḍākinī it says: Generating the vows of the Buddha Yoga, I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, the unsurpassed Three Jewels, from this day forward, I shall supremely uphold. The discipline of moral conduct, accumulating virtuous dharmas, and the three disciplines of benefiting sentient beings, I shall separately and firmly uphold. Thus, taking the three disciplines is also spoken of as the vows of Vairocana, as Bhavabhadra also explains it in the same way, while the explanation of Abhyākaragupta is not very clear. The former is better, because both the Tsemo and the Vajraḍākinī speak of it as the vows of Vairocana, and the Śrīparamādya-mahāṭīkā, the Vajra-bhava, the Mahāmāyā-maṇḍala-vidhi of Kṛṣṇacārin, and the Cakrasamvara-maṇḍala-vidhi of Gyalwa Zangpo, etc., also speak of it in the same way as the Tsemo. However, the translation is very good according to the Vajraḍākinī. In the twelfth chapter of the Vajrahṛdayālaṃkāra, it is also said that merely generating the mind of enlightenment is the samaya of the Tathāgata family. Or one might wonder, why is it that in the context of proclaiming the vows, merely taking refuge in the Three Jewels is said to be the vows of Vairocana? Although common samayas appear in the context of proclaiming the vows, they do not appear in the context of taking them, so there is no contradiction. Since taking the entering mind (Pravṛtticitta) has already been discussed above, it is unreasonable to combine learning the three disciplines, as stated in other texts, with taking the bodhisattva's entering vows. Therefore, it is also unreasonable for Acharya Munīndrabhadra to generate the aspiration mind with the verse 'How,' and then for the bodhisattva who enters the gate of mantra to show the taking of the common pāramitā vows with the verse 'The discipline of moral conduct,' etc., and to explain that the taking of the uncommon bodhisattva vows is shown by the part from 'Buddha' onwards. Here,
ུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པར་གསུངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པ་ལ་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་རིགས་གཞན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་ཡང་སྦྱར་དགོས་མོད་ཀྱང་རྣམ་སྣང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ 1-13-14b པ་ལ་དགོངས་ནས་དེའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་གཞུང་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུང་ཞེས་པ་བཤད་གཞིའོ། །འདི་རྣམས་ལ་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་གཟུང་བ་དང་དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་དུ་གཟུང་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དང་འོག་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གང་གཟུང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་། །བསྐྱེད་པའམ་སྐྱེས་པ་ནི་དེའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཟློག་ཅིང་སྡུད་པས་ན་སྡོམ་པ་སྟེ་དེའོ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་དང་། འཛིན་པས་ན་ཆོས་ཏེ་ལུང་དང་རྟོགས་པ་དང་། འདུས་པས་ན་དགེ་འདུན་ཏེ་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་དཀོན་པའི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན་མཆོག་ཡིན་ལ་དེས་ན་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་གཟུང་བ་ནི་དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་མཆོག་ཏུ་སྟེ་གཙོ་བོར་རོ། །གཟུང་བའི་དོན་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོར་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྟེ་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ། །ཡང་གཟུང་ཞེས་བྱའོ། །གང་གཟུང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་མོ། །དེ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། བསླབ་པ་སྟེ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །དང་པོས་སེམས་གནས་པ་དང་གཉིས་པས་རང་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྨིན་པ་དང་གསུམ་པས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པར་མན་ངག་སྙེ་མ་ལས་བཤད་པ་ 1-13-15a ན་བྱང་སའི་དོན་ནོ། །མན་སྙེར། དགེ་དང་ཆོས་ནི་བསྡུ་བ་དང་། །ཞེས་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་དགེ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཤད་དོ། །གང་གིས་གཟུང་བ་ནི། བདག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། ཁས་བླང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དེ་སེམས་ཀྱི་དཔའ་བསྐྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་ནི།
【現代漢語翻譯】 在《悟性莊嚴論》中提到：『生起菩提心是三種戒律的誓言，而那具有特殊性的誓言是灌頂的誓言。』因此，具有特殊性的三種戒律的誓言被稱為密咒的誓言，其特殊性在於如《壇法金剛鬘》中所說，是五部所攝持的五部誓言。因此，三種戒律的誓言也需要與其他種姓的誓言相結合，但考慮到毗盧遮那佛是主尊，所以說是他的誓言。現在將解釋經文的含義。『執持』是指所要解釋的基礎。對於這些，執持到何時，以及爲了什麼目的而執持呢？正如之前所說的，直到菩提精華，以及下文所說的『爲了所有眾生的利益』，這兩者已經表明了。所執持的是：佛陀即是毗盧遮那佛。生起或已生起的是：與他的種姓相應的瑜伽士的三門，通過遮止和攝集非為之事，所以是誓言，即是那誓言。那誓言即是通達真如，並且斷除了包括習氣在內的二障，所以是佛陀，即毗盧遮那佛等。由於執持，所以是法，即教證和證悟。由於聚集，所以是僧伽，即文殊等菩薩們，因為是珍貴中的主要，所以是殊勝，因此是無上，即皈依這三者等。執持到何時呢？從現在開始直到菩提精華。如何執持呢？作為殊勝的，即主要的。執持的意義是生起，即首先皈依，然後在之後，即顯現那些。再次是執持。執持什麼呢？三種戒律。那三種是什麼呢？學處，即律儀戒，是遮止不善。攝集善法的戒律是趣入善。饒益有情戒是做他人的利益。如《教授穗》中所說，第一種使心安住，第二種使自相續成熟佛法，第三種使他相續成熟，這是菩薩地的意義。在《教授穗》中，『善與法是攝集』，按照這種方式，善是指遠離不善的律儀戒。以何執持呢？以『我』，即爲了度化眾生。解釋為承諾並且生起我慢，這是生起心中的勇氣。如何執持呢？ In the 'Ornament of Realization', it is mentioned: 'Generating Bodhicitta is the vow of the three trainings, and that vow with its special characteristics is the vow of empowerment.' Therefore, the vow of the three trainings with its special characteristics is called the mantra vow, and its special characteristic is that, as mentioned in the 'Mandala Vajra Garland', it is the five vows encompassed by the five families. Therefore, the vow of the three trainings also needs to be combined with the vows of other families, but considering that Vairochana is the main deity, it is said to be his vow. Now, the meaning of the text will be explained. 'Holding' refers to the basis to be explained. For these, until when is it held, and for what purpose is it held? As mentioned before, until the essence of Bodhi, and as mentioned below, 'for the benefit of all sentient beings,' these two have indicated it. What is held is: Buddha is Vairochana. Generating or generated is: the three doors of the yogi who possesses the qualities of his family, by preventing and gathering non-actions, therefore it is a vow, that is that vow. That vow is realizing Suchness, and having abandoned the two obscurations including their imprints, therefore it is Buddha, that is Vairochana and so on. Because of holding, it is Dharma, that is scripture and realization. Because of gathering, it is Sangha, that is Bodhisattvas such as Manjushri, because it is the main one among the precious, therefore it is supreme, therefore it is unsurpassed, that is taking refuge in these three and so on. Until when is it held? From now until the essence of Bodhi. How is it held? As supreme, that is the main one. The meaning of holding is to generate, that is first taking refuge, and then after that, that is manifesting those. Again, it is holding. What is held? The three trainings. What are those three? The training, that is the discipline of morality, is to refrain from non-virtue. The discipline of morality that gathers virtuous dharmas is to engage in virtue. The discipline of morality that benefits sentient beings is to do the benefit of others. As mentioned in 'Ear of Instructions', the first makes the mind abide, the second ripens the Buddha's Dharma in one's own continuum, and the third ripens other's continuum, this is the meaning of the Bodhisattva ground. In 'Ear of Instructions', 'virtue and Dharma are gathering', according to this way, virtue refers to the discipline of morality that is separated from non-virtue. By what is it held? By 'I', that is for the sake of liberating beings. It is explained as promising and generating pride, this is generating courage in the mind. How is it held?
【English Translation】 In the 'Ornament of Realization', it is mentioned: 'Generating Bodhicitta is the vow of the three trainings, and that vow with its special characteristics is the vow of empowerment.' Therefore, the vow of the three trainings with its special characteristics is called the mantra vow, and its special characteristic is that, as mentioned in the 'Mandala Vajra Garland', it is the five vows encompassed by the five families. Therefore, the vow of the three trainings also needs to be combined with the vows of other families, but considering that Vairochana is the main deity, it is said to be his vow. Now, the meaning of the text will be explained. 'Holding' refers to the basis to be explained. For these, until when is it held, and for what purpose is it held? As mentioned before, until the essence of Bodhi, and as mentioned below, 'for the benefit of all sentient beings,' these two have indicated it. What is held is: Buddha is Vairochana. Generating or generated is: the three doors of the yogi who possesses the qualities of his family, by preventing and gathering non-actions, therefore it is a vow, that is that vow. That vow is realizing Suchness, and having abandoned the two obscurations including their imprints, therefore it is Buddha, that is Vairochana and so on. Because of holding, it is Dharma, that is scripture and realization. Because of gathering, it is Sangha, that is Bodhisattvas such as Manjushri, because it is the main one among the precious, therefore it is supreme, therefore it is unsurpassed, that is taking refuge in these three and so on. Until when is it held? From now until the essence of Bodhi. How is it held? As supreme, that is the main one. The meaning of holding is to generate, that is first taking refuge, and then after that, that is manifesting those. Again, it is holding. What is held? The three trainings. What are those three? The training, that is the discipline of morality, is to refrain from non-virtue. The discipline of morality that gathers virtuous dharmas is to engage in virtue. The discipline of morality that benefits sentient beings is to do the benefit of others. As mentioned in 'Ear of Instructions', the first makes the mind abide, the second ripens the Buddha's Dharma in one's own continuum, and the third ripens other's continuum, this is the meaning of the Bodhisattva ground. In 'Ear of Instructions', 'virtue and Dharma are gathering', according to this way, virtue refers to the discipline of morality that is separated from non-virtue. By what is it held? By 'I', that is for the sake of liberating beings. It is explained as promising and generating pride, this is generating courage in the mind. How is it held?
སོ་སོར་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཛིན་པ་དང་བརྟན་པོར་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་ལ་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སླར་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་ཞེས་པ་འདི་འོག་མ་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །སཾ་བྷུ་ཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སོགས་འོག་ཏུ་བཏོན་ནས་དེའི་སྔོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གཟུང་བ་གསུངས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་དོན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ མི་བསྐྱོད་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ། གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་གཟུང་བ་ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་དང་དེར་མ་ཟད་སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་ངོ་། །དེ་དག་གཟུང་བ་གང་གི་དམ་ཚིག་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་རིགས་མཐོ་ཆེན་པོ་ལ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསུངས་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་མཐོ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རིགས་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བཤད་པས་དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་ལའོ། །ཡང་ན་སྡོམ་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཐོ་ཆེན་པོ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ 1-13-15b ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཨ་བྷྱས། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་བསྡུས་པ། །ཞེས་བཏོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རིགས་ནི་དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཏེ། དེ་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པས་བསྡུས་པ་ལ་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དུ་སྟེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཟུང་བའོ། །ཡང་སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། དེ་ཉིད་ལས་ནི་སོ་སོར་གཟུང་། །ཞེས་འབྱུང་བས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེས་གང་མཚོན་པའི་དོན་ཤེས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་གསང་བའམ་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚེ། དེ་དྲན་ནས་འཛིན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་མཆོག་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དོན་སྔར་ལྟར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེའི་དོན་འདི་མངོ
【現代漢語翻譯】 分別地、再三地執持和堅定地受持發心等誓言，不會因為不瞭解而退轉。『分別地堅定地』這個詞組適用於下面的所有內容。《吉祥勝續大疏》中說：『佛陀瑜伽律儀中，律儀的戒律。』在桑布扎（Sambhuṭa）等論著中，先提出『佛陀瑜伽』等，然後在前面加上受持三種戒律的說法，其中的含義也應如是理解。 受持不動尊的誓言 第二，經中說：『于金剛族最勝者，金剛鈴杵手印亦，如實受持當發心，阿阇梨眾亦受持。』應當受持。受持什麼呢？相對於前面所說的『亦』字，指的是金剛誓言、鈴的誓言、手印的誓言，不僅如此，阿阇梨眾也應當受持。受持這些是屬於誰的誓言呢？『于金剛族最勝者』，指的是金剛空行母所說的意義，金剛至高無上指的是不動尊，族指的是與此相關的修行者，因此是這些人的誓言。或者說，誓言本身就是金剛族至高無上者，是不動尊的自性。阿瓦雅（Abhaya）說：『金剛大族的總集。』提出金剛大族是不動尊，族是從他化現的無數本尊眾，這些都被不動尊所總攝。如何受持呢？如實地，也就是再三地受持。桑布扎（Sambhuṭa）中說：『從彼彼中分別受。』因此，金剛等應當從真如的角度來受持。這些如何從真如的角度來執持呢？對此，如金剛空行母次第所分的三十一種等中所說，執持具有相的金剛和鈴，是執持表相的金剛鈴，瞭解其所象徵的意義后，執持金剛並搖動鈴，就是從真如的角度來執持。也就是說，諸佛如來無二的意菩提心是秘密或內在的金剛，當執持外在的金剛時，憶念它來執持，就是從真如的角度來執持。如《吉祥勝續》第二品的大疏中說：『金剛秘密的意義如前所述之後，金剛的意義顯現。』
【English Translation】 Separately, repeatedly holding and firmly upholding the vows such as generating Bodhicitta, one will not regress due to ignorance. The phrase 'separately and firmly' applies to everything below. The Great Commentary of Glorious Supreme Tantra states: 'In the vows of Buddha Yoga, the discipline of vows.' In treatises such as Sambhuṭa, 'Buddha Yoga' etc. are first presented, and then the statement of upholding the three disciplines is added before them, the meaning of which should also be understood in the same way. Taking the Vows of Akshobhya (Immovable One) Secondly, it is said: 'In the supreme Vajra family, the Vajra bell and hand seal, should be properly taken and the teachers should also be taken.' It should be taken. What is taken? Relative to what was said before, the word 'also' refers to the Vajra vow, the bell vow, the hand seal vow, and not only that, the teachers should also be taken. Whose vows are these taken for? 'In the supreme Vajra family,' refers to the meaning spoken by Vajra Dakini, the supreme Vajra refers to Akshobhya, and the family refers to the practitioners related to him, so it is the vows of these people. Alternatively, the vows themselves are the supreme Vajra family, the nature of Akshobhya. Abhaya said: 'The collection of the great Vajra family.' Presenting the great Vajra family as Akshobhya, and the family as the countless deities manifested from him, all of which are encompassed by Akshobhya. How to take it? Properly, that is, repeatedly taking it. Sambhuṭa says: 'Take separately from each of them.' Therefore, the Vajra etc. should be taken from the perspective of Suchness. How are these held from the perspective of Suchness? Regarding this, as stated in the thirty-one sections etc. divided in the order of Vajra Dakini, holding the Vajra and bell with characteristics is holding the symbolic Vajra and bell, and understanding the meaning they symbolize, holding the Vajra and ringing the bell is holding from the perspective of Suchness. That is, the non-dual mind of enlightenment of all the Tathagatas is the secret or inner Vajra, and when holding the outer Vajra, remembering it and holding it is holding from the perspective of Suchness. Thus, in the Great Commentary of the second chapter of Glorious Supreme Tantra, it says: 'After the meaning of the secret Vajra has been explained as before, the meaning of the Vajra appears.'
ན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་བླངས་ཏེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དེའི་རྡོ་རྗེས་ནི་རིགས་གཞན་ཡང་མཚོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཐོགས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ 1-13-16a ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་དེ་དོན་དམ་པར་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའམ་འདྲ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གསལ་བ་སྟེ་ཁྱབ་པའོ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ནི་དོན་གྱི་དྲིལ་བུ་ཡིན་ལ། རྟགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་ནའང་དེ་འདྲ་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བསམས་ནས་དཀྲོལ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཡང་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དྲིལ་བུས་སྒྲོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དེའི་སྒྲ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་རིགས་གང་གི་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཡིན་པས་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྦྱོང་ཞིང་བཟླས་སྒོམ་བྱེད་པ་སྟེ། དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ་ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ་གཟུགས་གང་དང་གང་གིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ 1-13-16b ནས་བདག་ཉིད་བྱ་བ་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པའམ་སྒོམ་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟུང་། །ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་གི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙིང་པོ་བཟླ། །ཞེས་དཔལ་མཆོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་གོང་མ་རྣམས་སུ་ཡང་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པའི་སྐབས་སུ་དྲངས་པའི་དོན་ནོ། །འདི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་གཉིས་ཀའི་དམ
【現代漢語翻譯】 已經完成了三昧耶，如來部的瑜伽士應拿起如來的金剛杵並持有。如是，唯以真如持有如來金剛杵。』如是說，如來的瑜伽士及其金剛杵也象徵著其他部族。猶如虛空阻礙一切有礙之物，因此沒有實物的自性，同樣，一切事物也沒有自性，因為就勝義諦而言，它們從一開始就沒有產生。與虛空相等或相似的是真如，而它的結合是瑜伽士的心和心所與真如融為一體。因此，瑜伽士的智慧顯現了普遍至上的平等性真如，即是普遍的。如所說『稱為智慧鈴』，如此的智慧是意義之鈴。即使搖動象徵性的鈴時，也應想著發出同樣的聲音來搖動，這就是以真如持有。如是，在第二品的大疏中說：『一切皆具虛空之相，虛空亦無相，以與虛空平等結合，普遍至上的平等性得以顯現。』如是，鈴發出這樣的聲音，因此應搖動鈴並特別喜愛它的聲音。』如是說。持有手印的真如，即無論屬於哪個部族的修行者，都應化現為毗盧遮那等身相，凈化有情界並進行唸誦和禪修。吉祥勝大疏中說：『如來部的瑜伽士想要修持自己的如來大印，應如實地以真如持有金剛杵，並搖動法鈴。然後結自己的如來大印，並以任何能調伏有情的形象來凈化他們。』然後應觀想自己如同完成了事業的如來，並進行唸誦或禪修。』如是說。如來部只是象徵。『唯以真如持有金剛杵，應搖動法鈴，以三昧耶大印加持后唸誦心咒。』吉祥勝中所說的這段話，在之前的章節中也被引用來表示給予三種三昧耶的意義。這是瑜伽續和無上瑜伽二者的共同點。 已經完成了三昧耶，如來部的瑜伽士應該拿起如來的金剛杵並持有。像這樣，僅僅通過真如來持有如來的金剛杵。』這樣說來，如來的瑜伽士和他的金剛杵也象徵著其他的種姓。就像虛空阻擋了一切有礙之物一樣，因此沒有事物的自性，同樣，一切事物也沒有自性，因為就究竟意義而言，它們從一開始就沒有產生。與虛空相等或相似的是真如，而它的結合是瑜伽士的心和心所與真如融為一體。因此，瑜伽士的智慧顯現了普遍至上的平等性真如，即是普遍的。如所說『稱為智慧鈴』，如此的智慧是意義之鈴。即使搖動象徵性的鈴時，也應該想著發出同樣的聲音來搖動，這就是以真如持有。像這樣，在第二品的大疏中說：『一切皆具虛空之相，虛空也沒有相，通過與虛空平等結合，普遍至上的平等性得以顯現。』像這樣，鈴發出這樣的聲音，因此應該搖動鈴並特別喜愛它的聲音。』這樣說。持有手印的真如，即無論屬於哪個種姓的修行者，都應該化現為毗盧遮那等身相，凈化有情界並進行唸誦和禪修。吉祥勝大疏中說：『如來部的瑜伽士想要修持自己的如來大印，應該如實地以真如持有金剛杵，並搖動法鈴。然後結自己的如來大印，並以任何能調伏有情的形象來凈化他們。』然後應該觀想自己如同完成了事業的如來，並進行唸誦或禪修。』這樣說。如來部只是象徵。『僅僅通過真如持有金剛杵，應該搖動法鈴，以三昧耶大印加持后唸誦心咒。』吉祥勝中所說的這段話，在之前的章節中也被引用來表示給予三種三昧耶的意義。這是瑜伽續和無上瑜伽二者的共同點。
【English Translation】 Having completed the Samaya, the yogi of the Tathagata family should take and hold the Vajra of the Tathagata. Thus, hold the Vajra of the Tathagata only with Suchness. ' Thus it is said, the yogi of the Tathagata and his Vajra also symbolize other families. Just as the sky obstructs all obstructive substances, therefore there is no self-nature of things, similarly, all things also have no self-nature, because in the ultimate sense, they have not arisen from the beginning. That which is equal to or similar to the sky is Suchness, and its union is when the yogi's mind and mental events become one taste with Suchness. Therefore, the yogi's wisdom reveals the universally supreme equality of Suchness, which is pervasive. As it is said, 'called the wisdom bell,' such wisdom is the bell of meaning. Even when shaking the symbolic bell, one should shake it thinking of making the same sound, this is holding with Suchness. Thus, in the great commentary of the second section it says: 'All have the characteristic of space, space also has no characteristic, by uniting equally with space, the universally supreme equality is revealed.' Thus, the bell makes such a sound, therefore one should shake the bell and especially cherish its sound.' Thus it is said. Holding the Suchness of the Mudra, that is, whichever family the practitioner belongs to, they should manifest as the body of Vairochana etc., purify the realm of sentient beings and perform recitation and meditation. In the great commentary of Shri Paramadya it says: 'The yogi of the Tathagata family, wanting to practice his own great Mudra of the Tathagata, should hold the Vajra with Suchness as it is, and shake the Dharma bell. Then bind his own great Mudra of the Tathagata, and purify sentient beings with whatever form can subdue them.' Then one should contemplate oneself as the Tathagata who has accomplished the task, and perform recitation or meditation.' Thus it is said. The Tathagata family is only a symbol. 'Hold the Vajra only with Suchness, one should shake the Dharma bell, bless with the Samaya Mudra and recite the essence.' This statement from Shri Paramadya, is also quoted in the previous chapters to indicate the meaning of giving the three Samayas. This is common to both Yoga Tantra and Anuttara Yoga. Having completed the Samaya, the yogi of the Tathagata family should take and hold the Vajra of the Tathagata. Like this, hold the Vajra of the Tathagata only through Suchness.』 Thus it is said, the yogi of the Tathagata and his Vajra also symbolize other lineages. Just as the sky obstructs all obstructive substances, therefore there is no self-nature of things, similarly, all things also have no self-nature, because in the ultimate sense, they have not arisen from the beginning. That which is equal to or similar to the sky is Suchness, and its union is when the yogi's mind and mental events become one taste with Suchness. Therefore, the yogi's wisdom reveals the universally supreme equality of Suchness, which is pervasive. As it is said, 『called the wisdom bell,』 such wisdom is the bell of meaning. Even when shaking the symbolic bell, one should shake it thinking of making the same sound, this is holding with Suchness. Like this, in the great commentary of the second section it says: 『All have the characteristic of space, space also has no characteristic, through uniting equally with space, the universally supreme equality is revealed.』 Like this, the bell makes such a sound, therefore one should shake the bell and especially cherish its sound.』 Thus it is said. Holding the Suchness of the Mudra, that is, whichever lineage the practitioner belongs to, they should manifest as the body of Vairochana etc., purify the realm of sentient beings and perform recitation and meditation. In the great commentary of Shri Paramadya it says: 『The yogi of the Tathagata family, wanting to practice his own great Mudra of the Tathagata, should hold the Vajra with Suchness as it is, and shake the Dharma bell. Then bind his own great Mudra of the Tathagata, and purify sentient beings with whatever form can subdue them.』 Then one should contemplate oneself as the Tathagata who has accomplished the task, and perform recitation or meditation.』 Thus it is said. The Tathagata family is only a symbol. 『Hold the Vajra only through Suchness, one should shake the Dharma bell, bless with the Samaya Mudra and recite the essence.』 This statement from Shri Paramadya, is also quoted in the previous chapters to indicate the meaning of giving the three Samayas. This is common to both Yoga Tantra and Anuttara Yoga.
་ཚིག་གསུམ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ནར་མི་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་ལ་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །སློབ་དཔོན་ནི་རང་གི་བླ་མ་ལ་བྱེད་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་འགྲེལ་བར་གསུངས་ཀྱང་སྔ་མ་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་འཛིན་ཚུལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྒྱུར་ཁས་ལེན་པ་ལ་མན་སྙེར་བཤད་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དམ་པར་ལྟ་བའོ། ། ༈ རིན་འབྱུང་གི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ། གསུམ་པ་ནི། རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་ཞིང་ནི་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ནས་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་བྱམས་པའོ། །ཡང་ན་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ནོར་དང་འབྲུ་དང་བྲན་ལ་སོགས་པའི་ནོར་གྱི་སྙིང་པོའམ་ནོར་གྱི་དང་པོ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་མགོ་དང་རྐང་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་སྙིང་པོའམ་ཡན་ལག་གི་དང་པོ་བཞིའོ། །མན་སྙེར་བྱམས་པའི་དོད་ལ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་ཕྱི་མ་བཞི་ལ་ནོར་དང་ཡན་ལག་དང་ཤིན་ཏུ་བའི་ནོར་དང་ཡན་ལག་ 1-13-17a ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་མ་གཏོགས་པ་འདྲའོ། །གང་གི་དམ་ཚིག་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་ཞེ་ན། རིན་ཆེན་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། རིགས་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱོར་བ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ་དེས་འདའ་བར་མི་བྱ་བར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་དེ་ལ་སྦྱོར་བས་དེ་དག་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། རིན་ཆེན་རིགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་སཾ་བྷུ་ཊར་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །མན་སྙེར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ནི་རིན་འབྱུང་གི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལ་དབང་བ་ལ་བཤད་དོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ནི། ཉིན་ལན་གསུམ་དང་མཚན་ལན་གསུམ་སྟེ་དུས་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉིན་རེ་ཞིང་བྱ་སྟེ་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། བདག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མང་དུ་མི་བདོག་གོ་ཞེས་ཉིན་རེ་ཞིང་སྦྱིན་པའི་བར་ཆད་མི་བྱའི་ཅི་ནུས་པར་ཆུང་ངམ་ངན་ཀྱང་བླ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཡོང་ཡེ་དེས་དེ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རབ་ཏུ་ཞེས་རྒྱུད་གཞན་གཉིས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །སྡོམ་པ་གཟུང་བསྒྲག་གི་སྐབས་སུ་རིན་འབྱུང་གི་དམ་ཚིག་ལ་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་གྲངས་ཇི་ཙམ་བྱ་བ་གསུངས་ནས་གཞན་ལ་མ་གསུངས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན།སྔ
【現代漢語翻譯】 由於這三個詞是通用的，因此手印的誓言不應僅僅是父母相互擁抱的形式。同樣，也應該瞭解手印的束縛，並將其應用於適當的場合。上師指的是自己的喇嘛，關於上師的灌頂，雖然有兩種解釋，但前者與宣講戒律相一致。持有它的方式是，曼涅解釋說，承認它是生起真如智慧的因，並將其視為成就的聖地。 受持寶生部的戒律： 第三個是：『珍寶族至高無上者，對於悅意的誓言，每天六時中，施予四種佈施。』這裡說的是佈施。那麼，應該佈施什麼呢？有四種：財物、佛法、無畏和慈愛。或者，黃金等財富、穀物和奴隸等財富的精華或財富的開端，以及腳等肢體或頭和腳等肢體的精華或肢體的開端。曼涅用悅耳的言語代替慈愛，后四種除了財富、肢體、極度的財富和肢體這些詞語外，其餘都相似。那麼，對於誰的誓言應該這樣佈施呢？珍寶是平等性智，族從它產生，因此是寶生。瑜伽士以一心一意反覆修習它的形式，是寶生部的修行者，因此不應違背，而應修持的誓言是，對於喜愛佈施的人，將他們與佈施結合，因為這使他們感到高興。金剛空行母中說：『珍寶大族瑜伽士，對於悅意的誓言。』Sambhuṭa中也有記載。曼涅解釋說，瑜伽士的意義在於能夠以寶生部的佈施使眾生感到高興。如何佈施呢？白天三次，夜晚三次，即六時中充分佈施。而且，每天都要這樣做。阿瓦達拉中說：『我沒有很多可以佈施的東西。』因此，不要中斷每天的佈施，盡力而爲，即使是小的或不好的東西，也要佈施，永遠不要違背它。其他兩部續經中也提到了『充分』。在受持和宣講戒律時，為什麼只說了寶生部的誓言每天要做多少次，而沒有說其他的呢？以前
【English Translation】 Since these three words are common, the samaya of the mudra should not only be in the form of the father and mother embracing each other. Likewise, the binding of the mudra should also be understood and applied appropriately. The master refers to one's own lama, and although there are two explanations for the master's empowerment, the former is consistent with proclaiming the vows. The way to hold it is that Man Nye explains that acknowledging it as the cause for the arising of the wisdom of suchness and regarding it as the sacred place of accomplishment. Taking the Vows of the Ratnasambhava Family: The third is: 'The supreme of the jewel family, for the pleasing samaya, give the four kinds of generosity six times a day.' Here, it says to give. So, what should be given? There are four kinds: wealth, Dharma, fearlessness, and love. Or, the essence of wealth such as gold, grain, and slaves, or the beginning of wealth, and the essence of limbs such as feet, or the beginning of limbs such as head and feet. Man Nye uses pleasant speech instead of love, and the latter four are similar except for the terms wealth, limbs, extreme wealth, and limbs. So, for whose samaya should one give in this way? Jewel is the wisdom of equality, and the family arises from it, therefore it is Ratnasambhava. The yogi, with a single-pointed mind, repeatedly practices its form, is the practitioner of the Ratnasambhava family, therefore one should not transgress it, but the samaya to be practiced is that those who love generosity are joined with it, because it makes them happy. In Vajra Dakini it says: 'The great jewel family yogi, for the pleasing samaya.' It also appears in Saṃbhuṭa. Man Nye explains that the meaning of yogi is the ability to make beings happy with the generosity of Ratnasambhava. How to give? Three times during the day and three times during the night, that is, give fully during the six times. Moreover, it should be done every day. Avatara says: 'I do not have many things to give.' Therefore, do not interrupt the daily giving, do as much as you can, even if it is small or bad, give it, and never transgress it. The other two tantras also mention 'fully'. During the taking and proclaiming of vows, why is it only said how many times the Ratnasambhava vow should be done each day, and not said for the others? Previously
ར་བཤད་པ་ལྟར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་བསྔོ་བགྲང་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཉེས་པས་གོས་མ་གོས་རྟོག་པ་ལ་དྲུག་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་མིན་ཏེ་འདི་ནི་ཉིན་རེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལན་དྲུག་གཏོང་བའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རིན་འབྱུང་གི་དམ་ཚིག་ལན་ 1-13-17b དྲུག་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གཞན་ལ་ཡང་མཚོན་པ་འདྲ་སྟེ། རྩེ་མོ་ལས། སྔ་དྲོ་སྡོམ་པ་བླང་བྱ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཉི་ཕྱེད་དང་མཚམས་སུ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། །པདྨ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ལས་སྦྱོར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་བྱང་ཆུབ། །ཉིན་དང་མཚན་ལ་རྣམ་པ་དྲུག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཚོགས་སློབ་དཔོན། །རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་དྲུག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གོ། དེ་རྣམས་ཉིན་ལན་གསུམ་དང་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་དྲུག་གོ། དེ་དག་ཏུ་ལས་རིགས་མ་སྨོས་པ་ནི་གཞན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་ལས་རིགས་བསྡུས་ནས་བཞིར་གསུངས་པ་ཡོད་པས་དེ་ཡིན་ནམ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་གཞན་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་འདི་ལ་མི་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །འོ་ན་ལུང་དེའི་འཕྲོ་ཉིད་ནས། ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་ནི། །བྱམས་པ་ཉིན་ཞག་ཀུན་ལ་བརྒྱད། །ཆོས་གསུམ་ཚངས་པ་བཞི་ཞེས་པ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། སྦྱིན་པ་བཞི་ལན་དྲུག་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི་ནང་ཚན་གྱི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་རེ་རེར་ཡང་བཞི་བཞི་བྱེད་པས་སོ། །བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་སྦྱིན་པ་ལ་ནང་ཚན་གྱིས་ཕྱེ་ན་བཞི་བཞི་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ཆོས་གསུམ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱི་དང་གསང་བ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་ལ་དེ་ལ་སྔ་མ་གཉིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ 1-13-18a ཞེས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། ཉིན་མཚན་རེ་རེའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་ནང་ཚན་གྱིས་ཕྱེ་བ་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པ་འདྲ་སྟེ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཚངས་པ་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རུ་གྲགས་པའི་ཚད་མེད་བཞི་སྟེ་དོན་གྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དམ་པ་ནི་ཚད་མེད་བཞི་ཡིན་པས་དེ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྒོམ་པ་ལ་ནང་ཚན་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནམ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་བཞིའི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་སླ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི། རྩེ་མོ་ལས། དགྲ་དང་གྲོགས་དང་བར་མ་ལ། །སེམས་སྙོམས་མི་འཇིགས་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །སྙན་ཅིང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིས། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་བྱེད་བྱམས་པ་བསྒོམ། །ཞེས་
【現代漢語翻譯】 正如所說，通過唸誦根本和支分誓言來檢查是否被罪業玷污，這並不是指要做六件事，而是指每天佈施六次。像這樣，關於珍寶部誓言要做六次，似乎也適用於其他誓言。《頂續》中說：『早晨受持律儀，中午和傍晚時分，日夜三次，行持佛、金剛、珍寶和蓮花事業的瑜伽士，從這四種方式中修持。佛、法、僧、菩提，日夜各有六種。金剛鈴、會眾、上師，金剛持者也是如此六種。』因此，佛法僧是皈依，菩提是發菩提心。金剛持是手印的誓言。這些每天做三次，晚上做三次，就是六次。在這些中沒有提到事業，是因為在其他地方，珍寶部中將事業歸納為四種，也許是那個意思，需要考察。即使那樣，其他部的誓言可以做六次，而這個部不做，也不是沒有可能。那麼，這段經文的後半部分說：『財物、無畏、正法和慈愛，每天都有八種。三種正法，四種梵行。』這是什麼意思呢？說佈施四種六次，是從時間的角度來說的，而不是從內容分類的角度來說的，因為每次都要做四種。說八種，是指白天和夜晚的佈施，如果從內容上劃分，各有四種。三種正法是指在無量光佛的誓言中提到的外、內、密三種正法，其中前兩種可以歸為密法的正法，然後，似乎每天受持正法，從內容上劃分爲八種，需要考察。四種梵行是指被稱為梵天四住的四無量心，即成辦利益、成辦事業、智慧，因為成辦眾生利益的事業的殊勝方便就是四無量心，所以白天和夜晚修持這些，是從內容上劃分的嗎？需要考察。四種佈施中的財物佈施容易做到，后兩種是，《頂續》中說：『對怨敵、親友和中立者，平等給予無畏佈施。以悅耳和真實的話語，修持慈愛來摧毀嗔恨。』 As stated, examining whether one is tainted by transgressions by reciting the root and branch vows is not referring to doing six things, but rather to giving six times a day. Similarly, regarding the Ratna lineage vows, it seems that doing six times also applies to other vows. The Tsemo Tantra states: 'In the morning, take the vows; at noon and dusk; three times during the day and night; whatever yogi performs the Buddha, Vajra, Jewel, and Lotus activities; practice from these four aspects. Buddha, Dharma, Sangha, Bodhi, six aspects during the day and night. Vajra bell, assembly, teacher; Vajradhara also six.' Therefore, Buddha, Dharma, and Sangha are refuge, and Bodhi is generating the mind of enlightenment. Vajradhara is the vow of mudra. Doing these three times during the day and three times at night is six times. The reason why activities are not mentioned in these is that elsewhere, in the Ratna lineage, activities are summarized into four, so perhaps that is the meaning, which needs to be examined. Even so, it is not impossible that other lineages' vows are done six times, but this one is not. Then, what is the meaning of the continuation of that scripture: 'Material goods, fearlessness, Dharma, and love, eight for each day and night. Three Dharmas, four Brahmaviharas,' which are recited in eight aspects? Saying to give four kinds of offerings six times is from the perspective of time, not from the perspective of categorizing the contents, because each time, all four are done. Saying eight refers to the offerings of day and night, which, if divided by content, each has four. The three Dharmas refer to the outer, inner, and secret three Dharmas mentioned in the context of Amitabha's vows, where the first two can be categorized as the Dharma of secret mantra. Then, it seems that holding the Dharma each day and night is divided into eight aspects by content, which needs to be examined. The four Brahmaviharas refer to the four immeasurables known as the four abodes of Brahma, which are accomplishing benefit, accomplishing activity, and wisdom. Because the supreme means of accomplishing the activity of benefiting sentient beings is the four immeasurables, is meditating on these during the day and night divided by content? It needs to be investigated. Material offerings among the four offerings are easy, while the latter two are, as the Tsemo Tantra states: 'To enemies, friends, and neutrals, equally give the fearlessness offering. With pleasant and truthful words, cultivate love to destroy hatred.'
【English Translation】 As stated, examining whether one is tainted by transgressions by reciting the root and branch vows is not referring to doing six things, but rather to giving six times a day. Similarly, regarding the Ratna lineage vows, it seems that doing six times also applies to other vows. The Tsemo Tantra states: 'In the morning, take the vows; at noon and dusk; three times during the day and night; whatever yogi performs the Buddha, Vajra, Jewel, and Lotus activities; practice from these four aspects. Buddha, Dharma, Sangha, Bodhi, six aspects during the day and night. Vajra bell, assembly, teacher; Vajradhara also six.' Therefore, Buddha, Dharma, and Sangha are refuge, and Bodhi is generating the mind of enlightenment. Vajradhara is the vow of mudra. Doing these three times during the day and three times at night is six times. The reason why activities are not mentioned in these is that elsewhere, in the Ratna lineage, activities are summarized into four, so perhaps that is the meaning, which needs to be examined. Even so, it is not impossible that other lineages' vows are done six times, but this one is not. Then, what is the meaning of the continuation of that scripture: 'Material goods, fearlessness, Dharma, and love, eight for each day and night. Three Dharmas, four Brahmaviharas,' which are recited in eight aspects? Saying to give four kinds of offerings six times is from the perspective of time, not from the perspective of categorizing the contents, because each time, all four are done. Saying eight refers to the offerings of day and night, which, if divided by content, each has four. The three Dharmas refer to the outer, inner, and secret three Dharmas mentioned in the context of Amitabha's vows, where the first two can be categorized as the Dharma of secret mantra. Then, it seems that holding the Dharma each day and night is divided into eight aspects by content, which needs to be examined. The four Brahmaviharas refer to the four immeasurables known as the four abodes of Brahma, which are accomplishing benefit, accomplishing activity, and wisdom. Because the supreme means of accomplishing the activity of benefiting sentient beings is the four immeasurables, is meditating on these during the day and night divided by content? It needs to be investigated. Material offerings among the four offerings are easy, while the latter two are, as the Tsemo Tantra states: 'To enemies, friends, and neutrals, equally give the fearlessness offering. With pleasant and truthful words, cultivate love to destroy hatred.'
གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉིན་རེ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱེད་ལུགས་ནི་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ལ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་ལ་གཏོང་བའི་བསམ་པ་དང་རང་གི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་ལ་བསྔོ་བའི་བསམ་པ་སྦྱངས་ཏེ་གཏོང་སེམས་སྤལ་པ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་དང་བྱམས་པ་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་དང་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་ཡང་དངོས་དེ་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་རིགས་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ནི་གོ་སླའོ། ། ༈ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ། བཞི་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་གཟུང་བ་ནི། དམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེའི་ཆོས་ནིའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནི་གང་དུ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་ 1-13-18b བ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ལ་དམིགས་པ་སྟོན་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་དང་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བ་ལ་གསུམ་ལས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་སོགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནི་གསང་འདུས་ལ་སོགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་གཉིས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་ནི་ཕྱི་དང་གསང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་མན་སྙེར་བཤད་དེ་བྷ་བ་བྷ་ཏྲ་ཡང་དེ་དང་དགོངས་པ་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་མུ་ནེནྡྲ་བྷ་དྲས་ཉན་རང་གཉིས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་གསུམ་ལ་ཕྱི་དང་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐེག་པ་ལ་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྐྱབས་གནས་འདྲ་ཞིང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སོགས་བཞི་པོ་འདོད་མི་འདོད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་དུ་འཇོག་པས་ཉན་རང་སོགས་ཕྱི་པར་འཇོག་པ་མི་འཐད་ཅེས་སུན་ཕྱུང་ནས། རང་ལུགས་ནི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་ཆོས་དང་ཉན་རང་དང་ཐེག་ཆེན་གསུམ་གསང་བའི་ཐེག་པར་འཇོག་སྟེ། འདིས་ནི་གསང་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་འདོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྲེལ་པ་དག་གིས་ནི་ཕྱི་དང་གསང་བ་ཞེས་བཏོན་ནས་བཤད་པ་མཛད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་མི། པདྨོ་སྣང་བའི་རིགས་དག་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ཡི། །དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་ཡིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དམ་ཆོས་གཟུང་
【現代漢語翻譯】 應如所說而知。每日行佈施之法，若未實際進行財物和佛法的佈施，則應修習將自身和受用施予他人的意念，以及將自身善行迴向他人的意念，培養慷慨之心，此乃學習佈施之主要。修習舍與慈，亦可行無畏與慈愛之佈施。同樣，對於受持正法和供養，也應通過身語意三門來實踐，其餘兩種則易於理解。 第四，受持無量光（Amitābha）之律儀： 『生於大菩提，蓮花大族中，外內及秘密，當受持聖法。』 如是說，應受持。所受持者，聖法即是佛之法。其中，外者，如沐浴、潔凈等行為，以及外在的陳設，如畫像等，指向本尊（deity）的觀修，包括行為續的三昧耶（samaya，誓言，梵文：समय，śamatha，寂止；止觀，漢語字面意思：平等）三部，以及調伏鬼神等，還有行續的《現觀莊嚴論》（Abhisamayālaṃkāra，梵文：अभि समय अलंकार，Abhisamaya-alaṃkāra，漢語字面意思：現觀莊嚴）。 秘密分為三類：瑜伽續如《集一切續》（Sarvasaṃgraha，梵文：सर्वसंग्रह，Sarvasaṃgraha，漢語字面意思：總攝一切）等；大瑜伽續如《密集金剛》（Guhyasamāja，梵文：गुह्यसमाज，Guhyasamāja，漢語字面意思：秘密集會）等；無上瑜伽續如瑜伽母續。 三乘是指聲聞乘、緣覺乘二乘，以及波羅蜜多乘的特徵，因密咒大乘已在外和內中宣說。曼涅如是說，婆瓦跋陀羅（Bhava Bhatra）的觀點也與之相似。對此，阿阇黎牟尼因陀羅跋陀羅（Munindra Bhadra）認為，聲聞、緣覺二乘和波羅蜜多大乘為外，事部、行部和瑜伽部為秘密三乘，並稱之為『此法之人』。他駁斥了以外內來區分是否接受四法印（諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜、有漏皆苦），認為不應將聲聞等歸為外道。他自己的觀點是，吠陀等外道之法，以及聲聞、緣覺和顯宗大乘應歸為秘密乘，並稱之為『秘密乘』。如此，註釋者們以外和秘密來解釋，而《金剛心莊嚴論》（Vajrahṛdayālaṃkāra，梵文：वज्रहृदय अलंकार，Vajrahṛdayālaṃkāra，漢語字面意思：金剛心莊嚴）第十二品中說： 『蓮花光明族，外內及秘密，以善持誓言，證得無上覺。』 如是說，那麼應受持聖法。
【English Translation】 It should be understood as it is said. Regarding the method of giving alms daily, if there is no actual giving of material goods and Dharma, then one should cultivate the intention of giving one's body and possessions to others, and the intention of dedicating one's merits to others, cultivating a generous heart, which is the main thing to learn in giving alms. By meditating on equanimity and love, one should also give the alms of fearlessness and love. Similarly, for upholding the sacred Dharma and making offerings, one should also accomplish it through body, speech, and mind, while the other two are easy to understand. The fourth is taking the vows of Amitābha (Limitless Light): 'Born from the great Bodhi, In the great lotus family, Outer, inner, and secret, I shall uphold the sacred Dharma.' As it is said, one should uphold. What is upheld is the sacred Dharma, which is the Dharma of the Buddha. Among them, the outer is the actions such as bathing and cleansing, and the outer arrangements, such as painted images, pointing to the deity (deity) for visualization, including the three sections of samaya (samaya, vow, Sanskrit: समय, śamatha, calm abiding; vipassanā, insight, literal meaning: equality) of the action tantra, and subduing spirits, etc., and the conduct tantra, Abhisamayālaṃkāra (Sanskrit: अभिसमय अलंकार, Abhisamaya-alaṃkāra, literal meaning: Ornament of Realization). The secret is divided into three categories: Yoga Tantra such as Sarvasaṃgraha (Sanskrit: सर्वसंग्रह, Sarvasaṃgraha, literal meaning: Compendium of All); Maha Yoga Tantra such as Guhyasamāja (Sanskrit: गुह्यसमाज, Guhyasamāja, literal meaning: Secret Assembly); and Anuttarayoga Tantra such as the Yoginī Tantra. The three vehicles refer to the two vehicles of Śrāvakayāna and Pratyekabuddhayāna, and the characteristics of the Pāramitāyāna, because the Mantrayāna Mahāyāna has been proclaimed in the outer and inner. Manjushri said so, and Bhava Bhatra's view seems to be similar to it. In this regard, Acharya Munindra Bhadra believes that the Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, and Pāramitā Mahāyāna are outer, and the Kriyā, Caryā, and Yoga Tantras are the three secret vehicles, and calls them 'people of this Dharma'. He refuted the distinction between outer and inner based on whether or not to accept the four seals (all conditioned phenomena are impermanent, all dharmas are without self, nirvana is peace, all defiled phenomena are suffering), arguing that it is not appropriate to classify Śrāvakayāna, etc., as outer paths. His own view is that the Vedas and other non-Buddhist teachings, as well as the Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, and Exoteric Mahāyāna, should be classified as secret vehicles, and calls it 'secret vehicle'. Thus, the commentators explain by extracting the outer and secret, while the twelfth chapter of the Vajrahṛdayālaṃkāra (Sanskrit: वज्रहृदय अलंकार, Vajrahṛdayālaṃkāra, literal meaning: Ornament of Vajra Heart) says: 'The lotus light family, Outer, inner, and secret, By well upholding the vows, Attain unsurpassed enlightenment.' As it is said, then one should uphold the sacred Dharma.
བ་དེ་ 1-13-19a གང་གི་དམ་ཚིག་ལ་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་པདྨ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ན་དག་པའོ། །རིགས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལའོ། །མན་སྙེར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ངག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དམ་པའོ། །དེས་ན་འདི་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་འཛིན་ལུགས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འདིས་བདག་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་མི་སྤོང་བར་འཛིན་པའོ། ། ༈ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ། ལྔ་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བགྱིའོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ན་མཆོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱི་དང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མན་སྙེར། འདིར་སྡོམ་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་ངོ་། །མན་སྙེར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་གི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་དག་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། རང་ 1-13-19b བཞིན་མེད་པའི་གནས་གོམས་པས། །ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་འདོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རང་གི་ལྷའི་ངོ་བོའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པར་བཤད་དོ། །མཆོད་པའི་དམ་ཚིག་འདི་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་རང་རང་གི་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ཅི་ནུས་ཞེས་ཏེ་རང་གི་སྟོབས་ཅི་ཡོད་པ་བཞིན་ཁས་ལེན་པའོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་སུའི་དམ་ཚིག་ལ་བྱ་སྙམ་ན། ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལའོ། ། ༈ དོན་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླང་བ། གསུམ་པ་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ན
【現代漢語翻譯】 關於他的誓言是什麼呢？偉大的菩提心是指所有法皆無自性，以及對諸如此類的法進行個別辨識的智慧，而從這智慧中產生的是偉大的蓮花，即無量光（Amitābha）。因為不對能取和所取等現象執著，所以是清凈的。種姓是無量光（Amitābha）的自性，這就是他們的誓言。曼殊室利（Mañjuśrī）說，無量光（Amitābha）種姓的戒律是無垢的語言的自性，因此是神聖的。因此，他解釋說，從這戒律中將會產生個別辨識的智慧。持有這些法的方式是，如前所述，不捨棄地持有，認為這對自己沒有用處。 第五，受持不空成就（Amoghasiddhi）的誓言： 『事業種姓至高無上者， 我今受持一切誓， 如實受持諸律儀， 盡力供養諸供品。』 如是說，應說『我行』。何處是供養的事業呢？ 它顯示：『受持一切誓』，即是具有所有內外供養的供養。這本身就是曼殊室利（Mañjuśrī）。在此，誓言是不空成就（Amoghasiddhi）種姓的供養，因為它是精進的智慧的本質。 如是說，是誓言，也如實受持。曼殊室利（Mañjuśrī）說，五種近行是外供養，觀想的壇城持有自己的種子字等是供養，與明妃交合，通過四喜的次第，將煩惱凈化的地位顯現出來，這就是真如的供養。從《現觀莊嚴論》（Abhisamayalankara）上師處： 『習慣於無自性的狀態， 觀想本尊的心髓， 這被認為是偉大的供養， 能證悟一切佛陀。』 如是說，因為觀想無自性本身就是隨順自己本尊的菩提心，所以被解釋為無上真如的供養。這個供養的誓言是兩個續部共同的，因此與各自的情況相結合。如何做呢？盡力而爲，即按照自己能力所及來承諾。『也』字是相對於前面的內容而言的。像這樣，這被認為是屬於誰的誓言呢？事業種姓至高無上者，即不空成就（Amoghasiddhi）自性的誓言。 第三，簡略地承諾： 『菩提心是無上的， 我已生起殊勝心。』
【English Translation】 What is his samaya (dam tshig)? The great Bodhicitta (byang chub) is the wisdom (ye shes) that individually discerns all dharmas (chos) as being without inherent existence (rang bzhin med pa), and from that arises the great lotus, Infinite Light (snang ba mtha' yas) [Amitābha]. Because there is no clinging to grasping and being grasped, it is pure. The family is the nature of Infinite Light (snang ba mtha' yas), that is their samaya (dam tshig). Mañjuśrī (man snyer) says that the vows of the family of Infinite Light (od dpag med) are sacred because they are the nature of faultless speech. Therefore, he explains that from this, discriminating awareness will arise. The way to hold these dharmas (chos) is to hold them without abandoning them, as previously explained, thinking that this is of no use to oneself. Fifth, taking the vows of Amoghasiddhi (don yod grub pa): 'Supreme among the families of action, I take all vows, I take all precepts as they are, I offer all offerings to the best of my ability.' Thus it is said, one should say 'I do'. Where is the action of offering? It shows: 'Taking all vows', that is, the offering that has all outer and secret offerings. This itself is Mañjuśrī (man snyer). Here, the vow is the offering of the family of Amoghasiddhi (don yod grub pa), because it is the essence of diligent wisdom. Thus it is said, it is a vow, and it is taken as it is. Mañjuśrī (man snyer) says that the five proximate actions are outer offerings, and the visualized mandala (dkyil 'khor) holding one's own seed syllable (sa bon) etc. are offerings, and uniting with a consort, through the stages of the four joys, manifesting the state of purifying afflictions, that is the suchness offering. From the Abhisamayalankara (mngon brjod bla ma): 'By being accustomed to the state of no self-nature, Meditating on the essence of the deity, That is considered a great offering, That realizes all the Buddhas.' Thus it is said, because meditating on the Bodhicitta (byang chub kyi sems) that follows one's own deity's nature as being without self-nature is explained as the unsurpassed suchness offering. This vow of offering is common to both tantra (rgyud) classes, so combine it with your own situation. How to do it? To the best of one's ability, that is, to promise according to one's ability. The word 'also' is in relation to the previous ones. Like this, whose vow is this considered to be? The supreme family of action, that is, the vow of the nature of Amoghasiddhi (don yod grub pa). Third, promising in brief: 'The Bodhicitta (byang chub sems) is unsurpassed, I have generated the excellent mind.'
ས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །མ་གྲོལ་བ་ནི་དགྲོལ་བར་བགྱི། །མ་བརྒལ་བ་ནི་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ནི་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་དང་། དེ་ནས་གཉིས་ནི་སྡོམ་པ་ལྔའི་དོན་བསྡུའོ། །མ་གྲོལ་བ་ནི་གཏི་མུག་སོགས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བས་བཅིངས་པའི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། ཉན་རང་ཤེས་སྒྲིབ་ལས་མ་བརྒལ་བ་རྣམས་དེ་ལས་བསྒྲལ་བ་དང་། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་ཀུན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་མན་སྙེ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་བཤད་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པའོ། །ཚིགས་ 1-13-20a བཅད་ཐ་མ་འདི་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མན་སྙེར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་སྣང་གི་སྡོམ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བཤད་པ་གསལ་ཁ་མེད་པ་རྣམས་བྷཱ་བ་བྷ་ཏྲའི་དགོངས་པ་བཞིན་བཤད་པའོ། །སློབ་དཔོན་མུ་ནེནྡྲ་བྷ་དྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཟུང་བ་གཅིག་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སློབ་དཔོན་གཟུང་བ་གསུམ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་སྦྱིན་པ་བཞི་དང་། པདྨའི་རིགས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་དང་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ་བཞི་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་མཆོད་པའི་ལས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་བཞིར་འཆད་དོ། །དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་གིས་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་པར་དེ་གཉིས་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་འགལ་བས་མི་འཐད་ལ། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཤད་པའང་འཐད་སྙམ་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ལས་རིགས་ལ་གཉིས་བྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། རྔ་སྒྲ་ལས་ཀྱི་རིགས་མང་པོ། །དམ་ཚིག་དང་ནི་སྡོམ་པར་ལྡན། །བསྙེན་བཀུར་མཆོད་པ་སེམས་ཅན་དོན། །བྱས་པས་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ལ། དེར་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ནའང་སྔར་ནི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སུ་བཤད་དོ། །དམ་ཚིག་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིགས་སོ་སོའི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྲུང་དགོས་མོད་ཀྱང་རང་གི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་ལ་ལྷག་པར་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་པར་སངས་རྒྱས་གསང་བས་གསུངས་ཏེ། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། དེ་བས་ན་གང་ཡང་རུང་བའི་རིགས་ལ་རང་གི་ལྷ་ 1-13-20b མཉེས་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་དམ་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཅི་ནུས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །མཉེས་པར་བྱ་བ་རང་གི་ལྷའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་ནན་ཏ
【現代漢語翻譯】 薩！爲了所有眾生的利益，我將接受所有的誓言。我將解脫未解脫者，我將度過未度過者。我將使未喘息者得以喘息，並引導眾生進入涅槃。』 如是說，前兩句總結了發心和趣入的意義，接下來的兩句總結了五種誓言的意義。未解脫者，指的是被愚癡等二障束縛的梵天等眾生，將他們解脫；未超越聲聞和緣覺的知障者，將他們從知障中度脫；地獄等未喘息者，使他們得以喘息，並引導所有眾生進入無住涅槃，這是曼涅和金剛空行母兩種釋論的觀點。最後的偈頌在曼涅中被解釋為生起入行之心。如此，對於從毗盧遮那佛的誓言開始，沒有明確解釋的部分，都按照婆瓦跋陀羅的觀點進行解釋。 穆尼因陀羅跋陀羅論師認為，對於如來部，應受持三寶皈依；對於金剛部，應受持金剛和鈴的印記以及上師；對於寶生部，應行四種佈施；對於蓮花部，應受持外道法和三乘法；對於羯磨部，應具足一切誓言並進行供養，共十四種。 將鈴的印記合併爲一個，與昆努大師在吉祥最勝釋中分別解釋這兩者相矛盾，因此不合理。蓮花部的外道解釋也令人懷疑。然而，將羯磨部分為兩部分是合理的，正如《金剛藏莊嚴經》第十二品所說：『鼓聲是羯磨部的多種活動，具足誓言和戒律，通過恭敬供養和利益眾生，可以獲得其功德。』 那裡也提到了利益眾生。即便如此，之前是按照兩種釋論的體系進行解釋的。雖然所有這些誓言都需要通過各個部的所有修持來守護，但桑結桑瓦（佛密）說，尤其要重視自己所屬部的誓言。在《阿瓦達拉》中說：『因此，無論屬於哪個部，通過使自己的本尊歡喜，也應儘可能地遵循與部相符的誓言差別。』使本尊歡喜，對於任何與自己本尊相符的誓言，都應格外重視。
【English Translation】 'Sa! For the sake of all sentient beings, I will take all the vows. I will liberate those who are not liberated, I will ferry across those who are not ferried across. I will give breath to those who are breathless, and lead sentient beings to Nirvana.' As it is said, the first two lines summarize the meaning of aspiration and entry, and the next two summarize the meaning of the five vows. Those who are not liberated refer to beings like Brahma who are bound by the bondage of the two obscurations such as ignorance, liberating them; those who have not transcended the obscuration of knowledge of the Hearers and Solitary Realizers, ferrying them across from that obscuration; those who are breathless in hell and so on, giving them breath, and leading all sentient beings to non-abiding Nirvana, which is the view of both the Man Nyer and Vajra Dakini commentaries. The last verse is explained in Man Nyer as generating the mind of entering. Thus, for the parts that are not clearly explained, starting from the vows of Vairochana Buddha, they are explained according to the view of Bhava Bhattra. Master Munindra Bhattra believes that for the Tathagata family, one should take refuge in the Three Jewels; for the Vajra family, one should hold the mudra of the vajra and bell and the guru; for the Ratna family, one should practice the four kinds of giving; for the Padma family, one should uphold the outer teachings and the three vehicles; for the Karma family, one should be endowed with all vows and perform offerings, totaling fourteen. Combining the mudra of the bell into one contradicts the separate explanations of these two in the Glorious Supreme Commentary by Master Kunnu, so it is unreasonable. The explanation of the outer teachings of the Padma family is also doubtful. However, dividing the Karma family into two is reasonable, as the twelfth chapter of the 'Vajra Heart Ornament Sutra' says: 'The sound of the drum is the many activities of the Karma family, endowed with vows and precepts, by revering offerings and benefiting sentient beings, one can obtain its merits.' There it also mentions benefiting sentient beings. Even so, previously it was explained according to the system of the two commentaries. Although all these vows need to be protected by all the practices of each family, Sangye Sangwa (Buddha Secret) said that one should especially emphasize the vows of one's own family. In the 'Avatara' it says: 'Therefore, no matter which family one belongs to, by pleasing one's own deity, one should also follow as much as possible all the distinctions of vows that are shown to be in accordance with the family.' Pleasing the deity, one should pay extra attention to any vow that is in accordance with one's own deity.
ན་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་བསྐྱོད་པའམ་དེའི་རིགས་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིན་ན་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་སློབ་དཔོན་གཟུང་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པའི་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྒྲགས་ནས་འཛིན་པའི་ཚེ་དེ་དག་གཟུང་བ་མི་འཆད་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་འོག་ཏུ་དངོས་སུ་འཛིན་པ་མཛད་པ་ཡོད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་རགས་རིམ་ཞིག་བཤད་ལ་དེ་ནས་རིགས་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་བོ་སྙམ་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་འདོད་བསྐྱེད་ནས་ཕོག་པས་ཆོག་པས་ཟུར་པ་མེད་ཀྱང་ཆོ་ག་ཆོག་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡོམ་གཟུང་གི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲན་ཏེ་བཟུང་ནས་རང་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་དག་ལས་ལྡོག་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་བསྡུས་ནས་སྦྱིན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཀླུ་བྱང་ 1-13-21a གི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། སློབ་མ་དང་ནི་བླ་མ་ཡིས། །དང་པོར་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་ནི། །ཞེས་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་དང་དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་ཡང་ལན་གསུམ་བྱེད་པར་གསུངས་པས་ལན་གསུམ་བྱ་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྡོམ་པ་ཐོག་མར་ལེན་པ་དང་། ཉམས་པ་གསོ་བ་ཡིན་ན་ངེས་བར་ཚང་བ་ལན་གསུམ་བྱ་དགོས་ཏེ་དེ་མ་ཚང་ན་ཆོ་ག་མ་ཚང་བས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་གཞན་དང་འདྲ་བར་སེམས་སོ། །འོ་ན་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཟིན་ལ་མ་བཏང་བས་ཀྱང་ཡང་ཡང་ལེན་པར་གསུངས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ནི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་བ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྤྱིའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པ་སྔར་མནོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡོམ་པ་འདི་ལེན་པའི་སྐབས་ནི་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་པ་གཉིས་དང་དཀྱིལ་ཆོག་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སོགས་མང་པོར་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་ལེན་པ་མཛད་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ས
【現代漢語翻譯】 因此，必須特別注意這一點。例如，如果是 不動明王（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།，字面意思：不可動搖者）或類似本尊的修持者，則必須認真遵守三昧耶（誓言）並依止上師。那麼，在宣說戒律時，為什麼在宣說並受持共同的三昧耶時，不解釋這些受持的內容呢？對此，拉瓦巴（Lāva-pa）等一些上師的做法是，將這些三昧耶也實際受持為五部（五種姓）戒律的一部分。然而，在授予戒律時，上師會大致講解五部總的和各自的三昧耶，然後與五部相關的修持者們生起『我將學習所有應該學習的三昧耶』的受戒意願，通過拋擲鮮花來確認即可，即使沒有特別說明，也不會有儀軌缺失的過失。如此一來，如果總結受戒儀軌的意義，那就是：皈依三寶和上師，將自己觀想為大手印（Mahāmudrā）的本尊身，憶念並受持金剛和鈴的真如（Tathatā），供養自己，精通三乘（三種教法），從一切惡行中解脫，積累一切善法，並通過四種佈施的方式利益眾生。出自 龍樹菩薩（Klu byang）的壇城儀軌：『弟子和上師，首先念誦三遍。』正如其中所說，受戒的儀軌需要師徒雙方都念誦三遍。 羅睺羅笈多（Sgra gcan 'dzin dpal bshes gnyen）的壇城儀軌和《金剛鬘》（Dkyil chog rdo rje phreng ba）中也說要做三遍，因此必須做三遍。特別是，如果是初次受戒或恢復已失的戒律，則必須完整地做三遍，否則儀軌不完整，無法生起戒體，這與其他情況類似。那麼，既然已經獲得戒律並且沒有捨棄，為什麼還說要反覆受持呢？這是爲了堅定守護三昧耶的決心。 阿瓦達拉（Avatāra）中說：『在薄伽梵（Bhagavan）面前，即使已經接受了宣說共同儀軌特徵的大乘戒律，爲了堅定決心，也要再次生起。』受持此戒律的時機，在《二十品儀軌》（Cho ga nyi shu pa gnyis）、《壇城儀軌·雙運光明》（Dkyil chog zung 'jug gsal ba）和《金剛鬘》等許多儀軌中，都是在準備階段受持。 追隨《金剛頂經》（Vajraśekhara）的傳統， 薩迦班智達·貢噶寧波（Slob dpon kun dga' snying po）等大師們在正行階段受持。
【English Translation】 Therefore, special attention must be paid to this. For example, if one is a practitioner of Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།, literally: the Immovable One) or a similar deity, one must diligently keep the samayas (vows) and rely on the guru. Then, when proclaiming the vows, why are these not explained when proclaiming and upholding the common samayas? Regarding this, some teachers such as Lāva-pa actually uphold these samayas as part of upholding the vows of the five families (five Buddha families). However, when bestowing the vows, the guru will roughly explain the general and individual samayas of the five families, and then the practitioners related to the five families will generate the intention to take the vows, thinking, 'I will learn all the samayas that should be learned,' and it is sufficient to confirm by throwing flowers. Even if there is no special explanation, there is no fault of missing the ritual. In this way, if we summarize the meaning of the texts on taking vows, it is: after taking refuge in the Three Jewels and the guru, visualizing oneself as the deity body of Mahāmudrā, remembering and holding the Suchness (Tathatā) of the vajra and bell, making offerings to oneself, becoming proficient in the three vehicles (three teachings), turning away from all misdeeds, accumulating all virtuous dharmas, and benefiting sentient beings through the four kinds of generosity. From Nāgārjuna's (Klu byang) mandala ritual: 'The disciple and the guru, first recite three times.' As it says there, the ritual of taking vows requires both the teacher and the disciple to recite three times each. Rāhula Gupta's (Sgra gcan 'dzin dpal bshes gnyen) mandala ritual and the Vajramālā (Dkyil chog rdo rje phreng ba) also say to do it three times, so it must be done three times. In particular, if it is the first time taking vows or restoring lost vows, it is necessary to complete all three times, otherwise the ritual is incomplete and the vow cannot be generated, which is similar to other situations. Then, since one has already obtained the vows and has not abandoned them, why does it say to take them repeatedly? This is to strengthen the determination to protect the samayas. The Avatāra says: 'In the presence of the Bhagavan, even if one has already received the Mahāyāna vows that proclaim the characteristics of the common ritual, one should generate them again in order to strengthen one's resolve.' The occasion for taking these vows is in the preparatory stage in many rituals such as the Twenty-Chapter Ritual (Cho ga nyi shu pa gnyis), the Mandala Ritual: Clear Union of Two Truths (Dkyil chog zung 'jug gsal ba), and the Vajramālā. Following the tradition of the Vajraśekhara, masters such as Sakya Pandita Kunga Nyingpo (Slob dpon kun dga' snying po) take them during the main practice.
ུ་ལེན་པ་མཛད་དོ། །མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས། རྨི་ལམ་བཟང་ངན་དྲིས་ནས་ནི། །མི་དགེ་ཐབས་སྦྱོར་དག་གིས་གཞོམ། །སློབ་མ་ལེགས་བསྲུང་སྣོད་གྱུར་པ། །དེ་ནས་སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་གཞུག །ཅེས་སློབ་མ་ལ་རྨི་ལམ་བརྟགས་པའི་འོག་དངོས་གཞི་མ་ཟུག་པའི་བར་དུ་ལེན་པར་མཛད་དེ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་མང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ 1-13-21b ནི་གང་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་བླངས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་གསལ་ལོ། །སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་མཐར་སྐྱེའི་དབང་རྫོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་གཞན་ནི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་ལེན་པ་ལྟར་མ་ངེས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི་གཞན་རྣམས་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་གསུངས་ཏེ་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །སྡོམ་པ་གཟུང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༈ སྡོམ་པ་བཟུང་མ་བཟུང་ལ་དབང་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ། གསུམ་པ་སྡོམ་པ་བཟུང་མ་བཟུང་ལ་དབང་བསྐུར་མི་བསྐུར་གྱི་ཚུལ་ལ་གསུམ།སྡོམ་པ་མི་འཛིན་པ་ལ་དབང་མི་བསྐུར་བའི་ཚུལ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་སྡོམ་པ་འཛིན་ཚུལ། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྡོམ་པ་གང་འཛིན་བསྟན་པའོ། ། ༈ སྡོམ་པ་མི་འཛིན་པ་ལ་དབང་མི་བསྐུར་བའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས། གང་ཞིག་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་དེང་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་སློབ་དཔོན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ། །འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། ཞེས་སྡོམ་པ་མི་འཛིན་ན་མེ་ཏོག་དོར་ནས་ལྷ་ངོ་སྟོན་པ་ཡན་ཆད་འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་ལ་དབང་མི་བསྐུར་ཞིང་འཇུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡང་དམ་གཞག་གི་སྐབས་མི་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་འདྲ་བ་ལ་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་གསོལ་གདབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞག་དགོས་སོ། །གཞུག་པ་ཙམ་ལ་ནི་སྣོད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་བརྟག་མི་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ་རྩེ་མོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདིར་ནི་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འཇུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ 1-13-22a ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཞུག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དད་པ་མེད་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པ་དང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང་མོས་པ་མེད་པ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས་གཞུག་པ་ནི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་ལའང་མ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་དབང་བ
【現代漢語翻譯】 這樣做是爲了接受學生。慈護導師（梵文：Śrīmān Māramezaza，字面意思：吉祥的燈光導師）會詢問夢境的好壞，並通過不善巧的方法來摧毀惡業。對於那些受到良好保護併成為合格容器的學生，然後讓他們接受誓言。』因此，在學生接受誓言之前，會先檢查他們的夢境，之後才會正式開始。許多人都在遵循這種做法。那麼，無論他們遵循誰的指導來接受誓言，都應該清楚地知道這一點。 接受誓言並不取決於在完成三次灌頂儀式后是否獲得了圓滿的授權。這些都與壇城的儀式有關，否則，在觀修現觀時，不一定需要接受誓言。時輪金剛（梵文：Kālacakra，字面意思：時間之輪）與其他教法略有不同，這將在後面說明。關於接受誓言的討論到此結束。 如何根據是否接受誓言來給予灌頂 第三部分是關於根據是否接受誓言來決定是否給予灌頂，分為三個小節：不接受誓言者不給予灌頂；通過灌頂來接受誓言，消除爭議；以及在授予行部和事部灌頂時，說明應接受哪些誓言。 不接受誓言者不給予灌頂 第一點是：在《金剛生》（梵文：Vajrābhava）中說：『對於那些不願接受誓言的人，不要對他們說『今天你』等等，不要允許他們成為導師，也不要給予他們灌頂。只允許他們進入。』這意味著，如果不接受誓言，就只能讓他們進入壇城，直到扔花並展示本尊為止，不給予灌頂，並且在進入時也不進行誓言的授予。對於這樣的人，也需要進行接受誓言的祈請等等。對於僅僅是進入壇城，據說不需要檢查是否是合格的容器。《頂續》（梵文：Śikhara Tantra）中說：『因此，所有如來（梵文：Tathāgata）的秘密壇城之王，允許所有眾生的界進入，沒有遺漏。不需要檢查他們是否是合格的容器。進入壇城時，應該完全接受他們的虔誠。』為什麼呢？因為所有眾生僅僅通過看到它，就會變得不再退轉。即使他們沒有信心，沒有積累善根，沒有完全成熟，也沒有虔誠心，僅僅通過看到它就足夠了。』因此，進入壇城和接受灌頂是兩回事，進入壇城並不禁止不合格的容器，但灌頂則不然。
【English Translation】 This is done to accept students. Śrīmān Māramezaza (Glorious Lamp Maker) would ask about the quality of dreams and destroy negativity through skillful means. Students who are well-protected and have become vessels are then initiated into vows.』 Thus, students' dreams are examined before they take vows, and the actual initiation is not given until after that. Many follow this practice. So, it should be clear whose guidance they are following when taking vows. Taking vows does not depend on completing the empowerment at the end of the three initiations. These are related to the mandala ritual, but otherwise, it is not always necessary to take vows when meditating on realization. The Kālacakra (Wheel of Time) is said to be slightly different from the others, which will be shown below. The discussion on taking vows is finished. How to Give Empowerment Based on Whether or Not Vows Are Taken The third part is about whether or not to give empowerment based on whether or not vows are taken, and it has three sections: not giving empowerment to those who do not take vows; taking vows through empowerment, dispelling disputes; and indicating which vows to take when bestowing Kriyā and Caryā empowerments. Not Giving Empowerment to Those Who Do Not Take Vows The first point is: In the Vajrābhava, it says, 『For those who do not take vows, do not say to them 『Today you』 etc., do not allow them to be a teacher, and do not give them empowerment. Only allow them to enter.』 This means that if one does not take vows, one can only enter the mandala up to the point of throwing flowers and showing the deity, without giving empowerment, and the granting of vows is not done during the entry. For such people, it is also necessary to make requests for taking vows, etc. For mere entry, it is said that it is not necessary to examine whether or not they are qualified vessels. The Śikhara Tantra says, 『Therefore, the great king of the secret mandala of all the Tathāgatas allows all realms of beings to enter without exception. It is not necessary to examine whether they are qualified vessels. When entering the mandala, their devotion should be fully accepted.』 Why? Because all beings, merely by seeing it, will become irreversible. Even if they have no faith, have not accumulated merit, have not fully matured, and have no devotion, it is enough just to see it.』 Therefore, entering the mandala and receiving empowerment are two different things; entering the mandala does not prohibit unqualified vessels, but empowerment does.
སྐུར་བ་མི་འགོག་པ་ནི་མིན་ཏེ། རྩེ་མོ་ལས། གལ་ཏེ་དེ་ནི་སྣོད་མིན་ན། །དེ་ལ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གཞུག་པ་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རྩ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་བསྡུས་པར། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་གཞུག་པ་ལ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་བརྟག་མི་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་བཤད་རྒྱུད་རྩེ་མོས་བཀྲལ་བའི་དོན་མཁས་པ་ཀུན་སྙིང་གིས་གསུངས་པ་དེའོ། །འོ་ན་དབང་མི་བསྐུར་བར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་བྱེད་པ་དེ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལ་རུང་ངམ་མི་རུང་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། གསང་བ་བའི་བདག་པོ་གང་དག་གིས་སྔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་སྒོ་མཐའ་ཡས་སྒྲུབ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གྲངས་ཀྱི་ཚད་འདི་བྱས་སོ། །འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་བསྒྲལ་བར་ཡི་དམ་བཅའ་བ་ཁོ་ནར་བྱ་སྟེ། དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ 1-13-22b ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། གོང་དུ་གྲངས་སུ་བཅད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའམ་སློབ་དཔོན་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སློབ་མ་སྟེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བཙུད་ན་སློབ་དཔོན་ནམ་སྒྲུབ་པ་པོར་མི་འགྱུར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཙུད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཚད་དང་གྲངས་ཆད་པ་མེད་པར་གཟུང་ངོ་། །ཞེས་འཆད་ཅིང་སློབ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གྲངས་ངེས་མཛད་པ་ནི་དེ་འདྲ་སྟེ་དཀོན་ཞིང་མང་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ནི་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་རུང་བར་བཞེད་དེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ནི་ཐབས་ཤེས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་དམ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལྟ་བུར་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་གྲགས་སོ། །ཞེས་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་སྟོད་འགྲེལ་ལས། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཙ་ན། འདིར་རྒྱུད་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཞེས་དང་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་བརྟག་ནི་མི་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བྱ་སྤྱོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་བརྟག་དགོས་པ་ལྟར་འདིར་མི་དགོས་ཞེས་པའི་དོ
【現代漢語翻譯】 並非禁止灌頂，如《頂續》所說：『如果他不是法器，就應給予加持。』給予加持即可，不必事事俱全。』因此，根本續中總結道：『在此大壇城中，不必考察是否為法器。』所說的意圖是，由釋續《頂續》所闡明的意義，即諸位智者昆辛所說的那樣。 那麼，不灌頂而僅允許進入壇城，在其他續部中是否可行？《現觀莊嚴論》中說：『秘密主，那些先前已習慣於以無量門修持大乘秘密真言行者，他們是金剛薩埵。爲了他們自己的利益，才制定了數量的限制。』然而，具有大悲心的上師，應發誓度化所有眾生，爲了使他們成為菩提心的因，應攝受無量眾生。』 其註釋中解釋道：『先前所規定的數量，是指修法者或將要成熟的上師的弟子，對於其他眾生，也應生起大悲心，如果讓他們進入壇城，即使他們不會成為上師或修法者，但讓他們進入壇城並生起菩提心，就會成為菩提心的種子，因此應無限制地攝受。』對殊勝弟子的數量進行限定，是因為這樣的人稀少，不會大量出現。 如此看來，上師桑結桑瓦認為，在事部和行部中，這種方式都是可行的。雖然《現觀莊嚴論》的續部是側重於方便智慧的瑜伽續，但它也被視為事部續或二者兼具的續部而受到分別考察和稱頌。』因為他是這樣認為的。其總結的頂解中說：『正如在事部續等中那樣，為什麼在這裡不這樣做呢？』有什麼理由呢？在這裡，為什麼需要續部呢？』等等。科薩拉的莊嚴論中也說：『正如其他續部中需要考察是否為法器一樣，在這裡不必考察是否為法器。』所說的是，就像在事部和行部中需要考察是否允許進入壇城一樣，這裡不需要。
【English Translation】 It is not that initiation is prohibited. As stated in the 'Summit Tantra': 'If he is not a vessel, then bestow the post-initiation. Bestow only the post-initiation. Not all aspects are to be done.' Therefore, the root tantra itself summarizes: 'In this great mandala, it is not necessary to examine whether one is a vessel or not.' The intention of what was said is that the meaning explained by the explanatory tantra 'Summit Tantra' is what the wise Kunsing said. Then, is it permissible in other tantras to only allow entry into the mandala without bestowing initiation? In the 'Manifestation of Enlightenment of Vairocana', it says: 'Secret Lord, those who have previously become accustomed to practicing the Great Vehicle secret mantra conduct with limitless doors are Vajrasattva. For the sake of their own benefit, this measure of number has been made.' However, a teacher with great compassion should vow to liberate all sentient beings and should only make a firm commitment to do so. Therefore, for the sake of transforming them into the cause of bodhicitta, countless sentient beings should be completely embraced. Its commentary explains: 'The number that was previously limited refers to the practitioner or the disciple who is to be ripened by the teacher. For other sentient beings as well, great compassion should be generated. If they are placed in the mandala, even if they do not become a teacher or practitioner, if they are placed in the mandala and generate bodhicitta, they will become the seed of the cause of bodhicitta. Therefore, they should be embraced without limit or number.' The reason for setting a definite number for excellent disciples is that such people are rare and do not appear in large numbers. Thus, the teacher Sangye Sangwa believes that this method is permissible in both Kriya and Charya. Although the tantra of 'Manifestation of Enlightenment of Vairocana' is a yoga tantra that focuses on skillful means and wisdom, it is also considered and praised separately as a Kriya tantra or a tantra of both.' Because that is what he believes. The upper commentary of the summary of that says: 'Just as in the Kriya tantra and so on, why is it not done here? What is the reason?' Here, why is a tantra needed?' and so on. The Ornament of Kosala also says: 'Just as in other tantras it is necessary to examine whether one is a vessel or not, here it is not necessary to examine whether one is a vessel or not.' What is said is that just as in Kriya and Charya it is necessary to examine whether one is allowed to enter the mandala, here it is not necessary.
ན་དུ་བྱས་ན་ཆོས་མི་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གསུམ་དང་ཆོས་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ཞུགས་ན་དོན་ཆེ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཡང་མཚུངས་པས་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་བྱ་སྤྱོད་ལ་དམ་ཚིག་ལ་མི་ 1-13-23a དགའ་བ་དང་སྔར་སྦྱར་མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་བསྐུར་བའམ་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་ཞིང་དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྣོད་རུང་དགོས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་དེ་ལྟར་མི་དགོས་ཞེས་སྦྱར་དགོས་པ་འདྲ་བས་སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་སོགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གསང་བ་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། །དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མར་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་ལུང་དྲངས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་ན་གཞུག་པ་ཙམ་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡོག་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པའམ་ཡང་ན་ནན་ཏུར་གྱིས་གཞུག་པར་བཤད་དེ། འདིས་ནི་ཚུལ་དེ་བླ་མེད་ལའང་རུང་བར་བཤད་དོ། ། ༈ དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་སྡོམ་པ་འཛིན་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་དང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་སྟོད་འགྲེལ་ལས། སྡོམ་པ་མི་འཛིན་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བཀག་པ་དང་ཡང་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དང་སྡོམ་པ་མ་གཟུང་བའི་སྤྱིའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྡོམ་པ་མི་འཛིན་པ་ལའང་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པ་གཉིས་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ་འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། ཞེས་ཙམ་གྱི་སྒྲས་དབང་བསྐུར་བ་བཅད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་འཛིན་པའི་ཆོས་མི་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་རྩེ་མོའི་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་རོ། །སྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་འཛིན་ཡང་སློབ་མའི་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་བསྐུར་བ་ཡིན། དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་འཛིན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མི་བསྐུར་བར་ 1-13-23b ངེས་ཀྱང་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་མི་བསྐུར་གཉིས་ཡོད་དོ། །འོ་ན་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་ཞིག་བླངས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་མིན་པས་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར་ཤཱནྟི་པས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡང་གང་ཞིག་ལ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་འབའ་ཞིག་ཙམ་སྦྱིན་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའམ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཚེ་ཙམ་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དག་ལའོ། །ཞེས་སློ
【現代漢語翻譯】 如果將不具法器資格的三種人和具法器資格的人納入其中，那麼將大事化小的做法與行為也不相符。因此，對於行為上不喜悅三昧耶，以及先前無法結合等等情況，如同不適合灌頂或作為道的法器一樣，需要與此相反的適合的法器。同樣，進入壇城也不需要這樣，似乎需要這樣結合。因此，像蓮花生大師等也如同秘密佛一樣顯現。在《黑敵論·寶燈論》中，引用了該論的摘要，說如果避免殺生，就僅僅是引入；如果不避免，就保持中立，或者強烈地引入。這表明這種方式也適用於無上瑜伽。 以下是避免爭論，通過灌頂來持守誓言的方式。 第二點是：那麼，在《金剛生》及其摘要的註釋中，禁止對不持守誓言者進行灌頂，並且在同一註釋中，提到了花鬘灌頂、手印灌頂、金剛灌頂、主尊灌頂和名稱灌頂。所有這些都是爲了產生不退轉的種子，因此是持守所有誓言和不持守誓言的共同灌頂。如果說對不持守誓言者也進行灌頂，這兩種說法是矛盾的，那麼，這並不矛盾，僅僅是允許進入。通過『僅僅』這個詞來限制灌頂，是指不持守密咒誓言的不具法器資格者，就像引用頂髻續一樣。上面註釋中所說的是，即使不持守密咒誓言，但如果適合作為弟子的法器，也只是給予弟子的灌頂。因此，雖然不一定對不持守密咒誓言者給予金剛阿阇黎的灌頂，但給予或不給予弟子的灌頂是兩種情況。 那麼，有人會想，適合僅僅接受弟子灌頂的法器是什麼樣的呢？對此，一些智者認為，僅僅接受弟子的灌頂就可以成就悉地。正如四百五十頌的註釋中寂天所說的那樣，應該這樣認為：『如果僅僅給予智慧灌頂，那是因為不追求阿阇黎的灌頂，或者追求阿阇黎的灌頂，只是接受共同的誓言，而不是阿阇黎的誓言。』也就是說，
【English Translation】 If the three types of individuals who do not possess the qualities for Dharma vessels and those who do possess the qualities are included, then the practice of making great things small is also inconsistent with the conduct. Therefore, for situations where one does not delight in Samaya in conduct, and where one cannot combine previously, it is like being unsuitable for empowerment or as a vessel for the path; one needs a suitable vessel that is the opposite of this. Similarly, entering the mandala does not require this, it seems necessary to combine in this way. Therefore, masters like Padmasambhava also appear like secret Buddhas. In the commentary on the Black Enemy, 'The Jewel Lamp,' it quotes a summary of that treatise, saying that if one refrains from killing, one merely introduces; if one does not refrain, one remains neutral, or introduces forcefully. This indicates that this method is also suitable for Anuttarayoga. The following is how to avoid disputes and uphold vows through empowerment. The second point is: Then, in the commentary on 'Vajra Arising' and its summary, empowerment is prohibited for those who do not uphold vows, and in the same commentary, it mentions the garland empowerment, the mudra empowerment, the vajra empowerment, the lord empowerment, and the name empowerment. All of these are to generate the seed of non-retrogression, therefore it is a common empowerment for upholding all vows and not upholding vows. If it is said that empowerment is also given to those who do not uphold vows, these two statements are contradictory, then, it is not contradictory, it is merely allowing entry. The word 'merely' restricts empowerment, referring to those who do not possess the qualities for Dharma vessels and do not uphold mantra vows, just like quoting the Ushnisha Sutra. What is said in the above commentary is that even if one does not uphold mantra vows, but if one is suitable as a disciple's vessel, one is only given the disciple's empowerment. Therefore, although it is not certain that the vajra acharya empowerment is given to those who do not uphold mantra vows, there are two situations: giving or not giving the disciple's empowerment. Then, one might wonder, what kind of vessel is suitable for merely receiving the disciple's empowerment? To this, some scholars believe that merely receiving the disciple's empowerment can accomplish siddhi. As Shantideva said in the commentary on the Four Hundred and Fifty Verses, it should be thought of in this way: 'If only the wisdom empowerment is given, it is because one does not seek the acharya's empowerment, or seeking the acharya's empowerment, one only takes the common vows, not the acharya's vows.' That is to say,
བ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་དོན་དུ་གཉེར་མི་གཉེར་གང་ཡིན་ཡང་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་ཙམ་ཞིག་འཛིན་གྱི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་འཛིན་པ་ལ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་བསྐུར་བར་གསུངས་སོ། །སྡོམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་སྡོམ་པ་གང་སློབ་དཔོན་དུ་མི་བྱེད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྤྱིའི་ཡིན་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པར་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཉིས་ཀས་འཛིན་དགོས་པས་སྤྱིའི་སྡོམ་པའམ་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ནི་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་བསྐུར་བ་ལ་མི་སྟེར་གྱི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྟེར་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པའམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པར་གསུངས་སོ། །ལུགས་འདི་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ 1-13-24a བར་ཡང་བཀོད་ལ་སྡོམ་འབྱུང་གི་བཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་དུ་ཡང་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་སྣང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་མིན་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་གང་ཡང་མི་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་དང་བཟའ་བཏུང་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་པ་ཆེ་ཞིང་། དམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ལ་མི་དགའ་ལ་དཀའ་སྤྱད་བཅོ་བརྒྱད་མི་ནུས་པ་དང་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་འཛིན་པ་ལ་སྐྲག་ཅིང་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་མོས་པ་ལ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བྱེད་པ་མི་འགལ་བས་དེ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་སྨོན་སེམས་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གས་འཛིན་ན་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་སྲུང་སྡོམ་མི་ནུས་ཤིང་སྔགས་ལ་ཡང་མོས་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒོས་པའི་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་གཅིག་སྣང་བས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདིར་སྡོམ་པ་གཉིས་འཛིན་མི་འཛིན་ནི་བཟུང་ཕན་ཆད་ངེས་པར་བསྲུང་དགོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱི། སྲུང་སྡོམ་མི་བྱེད་པར་ཆོ་གས་འཛིན་པ་ཙམ་གང་མང་ལྟ་བ་ལ་མིན་པས་ཅི་ཙམ་སྲུང་ནུས་པའི་
【現代漢語翻譯】 無論是尋求阿阇黎灌頂（藏文：བདག་པོན་གྱི་དབང་བསྐུར།，含義：阿阇黎的授權），還是僅僅尋求共同的戒律，都要持有。只接受弟子的灌頂而不接受阿阇黎的戒律，經文中是這麼說的。關於這兩種戒律，在那部註釋中也提到：『對於那些不作為阿阇黎的人，給予的戒律是共同的，其特點僅僅是皈依和發起菩提心，如前所述。』而那些被給予作為阿阇黎的戒律，則是阿阇黎的戒律，由五種姓所包含。因此，以皈依為先導的發起菩提心的戒律，是尋求阿阇黎灌頂和僅僅尋求弟子灌頂的兩者都必須持有的，所以是共同的戒律或共同的誓言。而通過『如何三時』等方式持有的五種姓的戒律，不給予僅僅接受弟子灌頂的人，而是給予接受阿阇黎灌頂的人，所以是阿阇黎的戒律或非共同的戒律。這種方式也被記載在《金剛鬘壇法》（梵文：Vajramala Mandala，含義：金剛鬘壇城）中，並且在《戒律之源》（藏文：སྡོམ་འབྱུང་།）的註釋《蓮花者》（藏文：པདྨ་ཅན།）中也似乎遵循了這兩者，非常好。 這樣看來，僅僅進入壇城而不持有任何共同或非共同的戒律，是因為他們會犯下無間罪等嚴重的罪行，並且對王位、食物、飲料和五種慾望有很大的執著，不喜歡守護誓言，不能忍受十八種苦行，害怕接受居士戒等學處的基礎，並且喜歡進入大天等世間神的壇城，這些都在根本和註釋中有所說明。在《功德藏》（梵文：Kosala-alankara）中說，即使對於這些人，皈依和發菩提心也不矛盾，所以如果這樣做之後進入壇城，就能獲得所有的功德。這裡所說的發菩提心僅僅是愿菩提心，因為如果通過儀軌接受行菩提心，就是持有了共同的戒律。因此，對於這些人，也不應該進行持有共同戒律的儀式。這對於那些不能守護戒律並且對密咒有興趣的人來說，似乎是一種非常好的方法，可以培養密咒的習氣，所以要知道這一點。這裡所說的持有或不持有兩種戒律，是指一旦持有就必須守護的情況，而不是指僅僅爲了觀看而進行儀軌的情況，所以要儘可能地守護。
【English Translation】 Whether seeking the Abhisheka (Tibetan: དབང་བསྐུར།, Meaning: empowerment) of an Acharya or merely seeking common vows, one should hold them. It is said in the scriptures that only the disciple's empowerment is conferred without holding the Acharya's vows. Regarding these two vows, it is also mentioned in that commentary: 'For those who are not acting as Acharyas, the vows given are common, characterized only by taking refuge and generating Bodhicitta, as mentioned earlier.' And those vows that are given to act as Acharyas are the Acharya's vows, which are encompassed by the five families. Therefore, the vows of generating Bodhicitta preceded by taking refuge are those that both those seeking the Acharya's empowerment and those merely seeking the disciple's empowerment must hold, so they are common vows or common commitments. And the vows of the five families held through 'How the three times' and so on are not given to those who only receive the disciple's empowerment, but are given to those who receive the Acharya's empowerment, so they are the Acharya's vows or uncommon vows. This method is also recorded in the Vajramala Mandala, and it also seems that the commentary Padma-can follows these two in the 'Source of Vows' (Tibetan: སྡོམ་འབྱུང་།), which is very good. Thus, it seems that merely entering the Mandala without holding any common or uncommon vows is because they would commit serious sins such as the five heinous crimes, and have great attachment to kingship, food, drink, and the five desires, dislike guarding vows, cannot endure the eighteen austerities, are afraid of taking the basis of precepts such as the Upasaka vows, and prefer to enter the Mandala of worldly gods such as the Great God, all of which are explained in the root text and commentary. In the Kosala-alankara, it is said that even for these people, taking refuge and generating Bodhicitta are not contradictory, so if they enter the Mandala after doing so, they will obtain all the merits. The Bodhicitta mentioned here is only aspirational Bodhicitta, because if one takes the Bodhisattva vows through the ritual, one has taken the common vows. Therefore, for these people, the rituals of holding common vows should not be performed either. This seems to be a very good method for those who cannot guard the vows and are interested in mantras, to cultivate the habit of mantras, so know this. Here, holding or not holding the two vows refers to the situation where one must guard them once they are held, not to the situation where one merely performs the ritual for the sake of watching, so one should guard as much as one can.
སྡོམ་པ་འཛིན་པ་དང་སྦྱར་ནས་དབང་ཡང་དེ་ལ་གང་འཚམ་བསྐུར་བར་གསུངས་པའོ། །དེས་ན་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པའམ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་མི་ 1-13-24b སྲུང་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་ཀྱང་མི་བསྐུར་བར་གསུངས་ན་དེའི་གོང་མ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་དེ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སྟེར་བར་ཤཱནྟི་པས་གསུངས་པ་ལྟར་ཨ་བྷྱ་ཀ་ར་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་མཛད་དེ་འདིའི་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་སྔོན་འགྲོ་བསྟན་ལ་བཞི་པས་དཀྱིལ་ཆོག་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ནས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟོན་ནོ། །དེ་ཡང་སྨོན་སེམས་ཙམ་ནི་སྡོམ་པར་མི་རུང་བས་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་བླ་མས་ལེགས་པར་བརྡ་འབྱོར་བ་དགོས་སོ། །སྡོམ་པ་འདིའི་ཆོ་ག་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་ལ་སོགས་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་མང་བས་ཆོ་གའི་ཚིག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ལ་སྔར་བསྟན་པ་འདི་འདྲ་བའི་ཚིག་ཉུང་ངུས་ལེན་པ་ནི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པ་ལེན་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། ཨ་བྷྱཱ་ཀ་རས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྐྱབས་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཏོན་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རབ་མདོར་བསྡུས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྡོམ་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྲོག་ 1-13-25a གཅོད་རྐུ་དང་འཁྲིག་པ་དང་། །རྫུན་དང་མྱོས་བྱེད་རྣམ་པར་སྤང་། །ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ནས། །དེ་ཚེ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བསྒྲུབ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་རབ་བྱུང་གྱུར། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་གནས། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་སྡོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་མེད་པ་ནི་མིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་གནས་དགོས་པར་གསུངས་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་སྔོན་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སོ་ཐར་གྱི་གཙོ་བོར་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་དེ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་བཀོད་ནས་ནི། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བས
【現代漢語翻譯】 據說，受持誓言后，也要授予相應的灌頂。因此，如果受了五部誓言或真言誓言后不守護，即使想求金剛阿阇梨灌頂也不會被授予，更不用說之前的灌頂了。共同的誓言是：'皈依三寶，懺悔一切罪業，隨喜眾生之善，發菩提心。' 如寂天菩薩所說，阿跋耶迦羅和拉特納拉吉塔等許多人也這樣認為。這其中的前三句表示前行，第四句如《功德之源》中所說，'發菩提心'，表示發起菩提心。而且，僅僅是發願菩提心不能作為誓言，必須是行菩提心，因此上師必須清楚地傳達。這個誓言的儀軌，如《金剛幕續》等中所說，有很多，儀軌的詞句不一定完全固定。像之前所示那樣用簡短的詞句來受持，是針對根器非常敏銳的人，他們能夠理解受持誓言的方式。阿跋耶迦羅說：'皈依佛、法、僧三寶，直至菩提。' 這是依靠色身佛、法身佛和不退轉的菩薩僧伽的皈依，使自己成為圓滿正等覺的佛陀，將這個世界從痛苦中解脫出來，並安置於圓滿正等覺的佛陀之境。' 這樣，對於根器最好的人，通過簡略的方式，可以生起菩提心誓言的自性。 《金剛頂經》中說：'斷殺盜淫妄酒，安住在家居士戒，彼時修持明王。若為出家眾，應安住三戒，即別解脫戒、菩薩戒、持明戒。' 這說明修持真言的所依是具備出家三戒。但修持真言的在家居士並非沒有三戒，因為他們必須安住于近事男的學處，而且在受持真言誓言之前必須受持菩薩戒。然而，別解脫戒主要是出家戒，這裡指的是沒有出家戒的情況。經中說：'安住三戒后，然後進入壇城。'
【English Translation】 It is said that after taking vows, appropriate empowerment should also be conferred. Therefore, if one takes the vows of the five families or the mantra vows and does not keep them, even if one wants to request the Vajra Acharya empowerment, it will not be conferred, let alone the previous empowerments. The common vow is: 'I take refuge in the Three Jewels, I confess all sins, I rejoice in the merit of all beings, I generate the mind of enlightenment.' As Shantipa said, Abhayakaragupta and Ratnarakshita and many others also hold this view. The first three lines indicate the preliminary practices, and the fourth line, as stated in 'The Source of Merit,' 'generate the mind of enlightenment,' indicates the generation of Bodhicitta. Moreover, merely aspiring Bodhicitta cannot serve as a vow; it must be practicing Bodhicitta, so the guru must clearly convey this. The ritual for this vow, as stated in the Vajra Tent Tantra and others, is extensive, and the words of the ritual are not necessarily fixed. Taking it with concise words as shown before is for those with very sharp faculties who can understand the way to take the vow. Abhayakaragupta said: 'I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha until enlightenment.' This relies on the refuge of the Rupakaya Buddha, Dharmakaya Buddha, and the irreversible Bodhisattva Sangha, to become a fully enlightened Buddha, liberate this world from suffering, and place it in the state of a fully enlightened Buddha. Thus, for those with the best faculties, through a concise method, the nature of the Bodhicitta vow can be generated. The Vajrasekhara Sutra says: 'Abandon killing, stealing, adultery, lying, and intoxicants, abide in the vows of a householder, then practice the Vidyaraja. If one is a renunciate, one should abide in the three vows, namely the Pratimoksha vow, the Bodhisattva vow, and the Vidyadhara vow.' This indicates that the basis for practicing mantra is to possess the three vows of a renunciate. However, it is not that a householder practicing mantra does not have the three vows, because they must abide in the precepts of a Upasaka, and before taking the mantra vow, one must take the Bodhisattva vow. However, the Pratimoksha vow is mainly for renunciates, so it refers to the situation where one does not have the renunciate vow. The sutra says: 'Having established the three vows, then enter the mandala.'
ྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་སོ་ཐར་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱས་ནས་སྒྲུབ་དགོས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་སུ་ཡང་མང་དུ་གསུངས་ཡོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་མི་འཇུག་ཅིང་རྣམ་གཞག་ཆགས་པ་ཉུང་བར་སྣང་བས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་དྲངས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོ་དེ་རྩེ་མོ་འགའ་ཞིག་ལ་མི་སྣང་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་དག་སྟེ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་ལུང་དེ་རྒྱུད་དེ་ནས་དྲངས་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་གིས་ནི་སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་བ་འཛིན་ཚུལ་རྣམས་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པར་ཁས་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། ། ༈ བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྡོམ་པ་གང་འཛིན་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཕྲེང་བ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་ 1-13-25b པ་དབང་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབང་འདི་རྣམས་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དག་ཉན་པ་དང་བཤད་པ་དང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་དབང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྡོམ་འབྱུང་གི་བཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨ་བྷྱའི་བཞེད་པས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ན་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གིས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་དོར་ནས་སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་བཟུང་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ཆོག་སྟེ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་གྱིས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་འཆད་ཉན་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མི་བསྐུར་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་སྟེར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ལྭ་བ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལྔ་པོ་ཙམ་འདོད་ན་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཟུང་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལྔ་བྱས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་དང་ལུང་བསྟན་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་བཞི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ལས་མི་བསྐུར་ན་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་མི་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དང་ལྭ་བ་དང་ཤཱནྟི་པ་དང་ཨ་བྷྱཱ་ཀ་ར་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ལས་མི་བསྐུར་བ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་མི་བྱེད་པར་བཞེད་པས་བྱ་སྤྱོད་རྣམས་ལ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་མི་འཐད་ལ་དེ
【現代漢語翻譯】 如是說。如此，如果修持上部二續（指瑜伽部和無上瑜伽部）的道，其所依之身，若堪為別解脫戒之法器，則需具足三種律儀而修持，尤其重要的是受持菩薩戒，因此在壇城儀軌中多有闡述，對此不應有絲毫疑惑，因見略有次第錯亂，故而宣說。先前引用的兩個偈頌，有些（儀軌）中沒有，有些（儀軌）中有，如《佛陀秘密》等許多經典都引用了該續部的教證。阿阇黎（梵文：Ācārya，教師）一切智（藏文：ཀུན་སྙིང་，Kun nying）在準備階段，通過發起菩提心，承諾學習菩薩行，從而展示了受持共同律儀的方式。 ༈ 關於行續和作續的灌頂應受持何種律儀之闡述： 第三，在《金剛鬘》（梵文：Vajramālā，金剛鬘）壇城儀軌中說：『以鬘、水等六種灌頂，能成就對治無明的力量，故稱為智慧灌頂。』接受這些灌頂的弟子，將有權聽聞、講說和修持行續和作續的經典。』《律儀根本釋》（藏文：སྡོམ་འབྱུང་གི་བཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་）中也如此闡述。因此，按照阿布亞（梵文：Abhaya，無畏）的觀點，除了上部二續之外，對於調伏鬼神等的壇城，如《金剛鬘》中所說的那些，在進行灌頂時，可以放棄受持五部律儀，只需受持共同律儀即可，因為僅憑弟子的灌頂，就有權講說、聽聞和修持行續和作續的經典；並且因為不授予阿阇黎灌頂，所以不給予金剛阿阇黎的律儀。阿阇黎拉瓦巴（藏文：ལྭ་བ་པ，Lwa ba pa）的壇城儀軌中也說：『如果僅僅需要如是五種智慧灌頂，則不必受持先前所示的阿阇黎律儀，在進行五種灌頂之後，立即給予隨許、苦行、授記和開許四種。』因此，如果僅僅是授予弟子的灌頂，則不需受持五部律儀。如是，阿阇黎根嘎寧波（藏文：ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ，Kun dga' snying po）、拉瓦巴、夏那提巴（梵文：Śāntipa，寂天）和阿布亞卡拉（梵文：Abhayākara，無畏生）以及熱那ra吉達（梵文：Ratnarakṣita，寶護）等人認為，如果僅僅是授予弟子的灌頂，則不必受持五部律儀，因此在行續和作續中受持五部律儀是不合理的，因為那……
【English Translation】 Thus it is said. In this way, if one practices the path of the two higher Tantras (referring to Yoga Tantra and Anuttarayoga Tantra), the basis for that practice, if it is a vessel suitable for the Pratimoksha vows, then one must practice with the three vows complete, and especially important is upholding the Bodhisattva vows, therefore it is often explained in the mandala rituals, and there should be no doubt about this, and because it seems that there are few orderly arrangements, it is explained. The two verses quoted earlier, some (rituals) do not have them, and some (rituals) do have them, such as the 'Buddha Secret' and many other scriptures that quote that Tantra's teachings. Acharya (Sanskrit: Ācārya, teacher) All-Knowing Heart (Tibetan: ཀུན་སྙིང་, Kun nying) in the preparatory stage, through generating Bodhicitta, promising to learn the Bodhisattva conduct, thereby demonstrating the way to uphold the common vows. ༈ On explaining which vows to uphold for the empowerment of Action Tantra and Performance Tantra: Third, in the Vajramālā (Sanskrit: Vajramālā, Diamond Garland) mandala ritual it says: 'With the garland, water, and other six empowerments, one can accomplish the power to counteract ignorance, therefore it is called the wisdom empowerment.' Disciples who receive these empowerments will have the authority to hear, speak, and practice the scriptures of Action Tantra and Performance Tantra.' The 'Commentary on the Root of Vows' (Tibetan: སྡོམ་འབྱུང་གི་བཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་) also explains it in this way. Therefore, according to Abhaya's (Sanskrit: Abhaya, Fearless) view, apart from the two higher Tantras, for the mandalas that subdue spirits, etc., such as those mentioned in the Vajramālā, when performing the empowerment, one can abandon upholding the five families of vows, and only need to uphold the common vows, because with just the disciple's empowerment, one has the authority to speak, hear, and practice the scriptures of Action Tantra and Performance Tantra; and because the Acharya's empowerment is not granted, the Vajra Acharya's vows are not given. The mandala ritual of Acharya Lwapa (Tibetan: ལྭ་བ་པ, Lwa ba pa) also says: 'If only these five wisdom empowerments are needed, then one does not need to uphold the previously shown Acharya's vows, and after performing the five empowerments, immediately give the subsequent permission, asceticism, prophecy, and permission.' Therefore, if only the disciple's empowerment is granted, then one does not need to uphold the five families of vows. Thus, Acharya Kunga Nyingpo (Tibetan: ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ, Kun dga' snying po), Lwapa, Shantipa (Sanskrit: Śāntipa, Peaceful Sky) and Abhayakara (Sanskrit: Abhayākara, Fearless Born) and Ratnarakshita (Sanskrit: Ratnarakṣita, Jewel Protected) and others believe that if only the disciple's empowerment is granted, then one does not need to uphold the five families of vows, therefore it is unreasonable to uphold the five families of vows in Action Tantra and Performance Tantra, because that...
་མེད་ན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་མེད་པས་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལ་ནི་ཐུན་མོང་བའི་བྱང་སེམས་ 1-13-26a ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་འགའ་ཞིག་ལ་སོ་ཐར་ཡོད་པས་སྡོམ་པ་གཉིས་ལྡན་ནོ། །ངག་དབང་གྲགས་པ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་དབང་སོགས་ལྔ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྟེ་དྲུག་པོ་རྣམས་བྱ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཡང་མི་འགལ་བར་གསུངས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། དེ་དག་གིས་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་མཇུག་ཏུ་ཡང་རྗེས་གནང་དང་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལུང་བསྟན་དང་དབུགས་དབྱུང་བཞི་བྱེད་པའི་ཚུལ་གསུངས་ལ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་འཁོར་ལོ་དང་དུང་བྱིན་ནས་ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་གསུངས་ཤིང་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་འདི་སྐད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་གྱུར། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཀུན་གྱིས་བཀུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན། །ནན་ཏན་བསྐྱེད་དེ་བྲི་བར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བཤད་བྱེད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དེ་རིགས་གསུམ་གའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པས། བྱ་སྤྱོད་རང་རང་གི་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ལ་དགོངས་སོ། །ཨ་བྷྱཱ་ཀ་ར་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་ཀྱང་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ལས་མི་བསྐུར་བ་ལ་ཡང་མཐའ་རྟེན་སྔར་ལྟར་བྱེད་པ་དང་དབང་དེ་ཙམ་གྱིས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་འཆད་ཉན་དང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ་ཞེས་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྱིར་གསུངས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་སོ་ 1-13-26b སོར་དབང་གི་ཁྱད་པར་མ་མཛད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ནི་རིམ་པ་ཡིས། །དབང་དྲུག་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་དབུ་རྒྱན་དག །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་མིང་། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་གསལ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡི་ནི་དབང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་བྱས། །དེ་ནི་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་དབང་། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དབང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་སྤྱོད་ལ་དབང་མང་ཉུང་གསུངས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མེད་པར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་པའི་དབང་མིན་ནོ།
【現代漢語翻譯】 如果沒有密咒的戒律，就沒有不共的戒律，因此在行部和續部中，有共同的菩薩戒，有些還有別解脫戒，所以具有兩種戒律。語自在稱（Ngagwang Drakpa），羅睺羅怙（Grahacandra），吉祥知識友（Pal Yeshe Nyen），和喜金剛（Gawae Dorje）等人說，水灌頂等五種灌頂和阿闍黎灌頂這六種，在行續中也沒有相違。他們說，在五種明妃灌頂之後，還有隨許、金剛行、授記和開許這四種儀軌。在《現觀莊嚴論》中說，從輪和海螺中給予加持並講法的隨許，阿闍黎釋迦友（Acharya Sangye Sangwa）說這是阿闍黎灌頂，而且在《秘密總續》中也說：『從此應如是觀想，現在成為壇城阿闍黎，也將持有密咒續部，諸佛菩薩和天神們，也都會尊敬你，為了利益有情眾生，你應當按照儀軌，努力地繪製壇城，修行者也應與續部相應。』這樣給予繪製和講解壇城的隨許後，就成為壇城的阿闍黎。同樣，在如來部的壇城中接受灌頂，就能成為三部的金剛阿闍黎。因此，這是指成為行部和續部各自阿闍黎的灌頂。 無畏稱（Abhayakara）和寶護（Ratnarakshita）也說，僅僅給予弟子的灌頂，仍然按照以前的方式進行，僅僅通過這種灌頂，就有權利講授和聽聞行部和續部的續部，並修持密咒，他們普遍地談論這兩個續部，而沒有對行部和續部各自灌頂的區別進行區分。《智慧明點續》第十二章中說：『以三續的次第，闡述了六種灌頂的區別，水灌頂和頭冠，在行續中廣為人知，金剛鈴和名稱等，在續續中清楚地說明，不退轉的灌頂，在瑜伽續中清楚地闡述，這就是六種差別灌頂，這被稱為阿闍黎灌頂。』這樣說了行部和續部的灌頂有多有少，但沒有金剛阿闍黎的灌頂。這裡所說的沒有金剛阿闍黎的灌頂，是指接受五部戒律後給予的金剛阿闍黎灌頂，而不是僅僅成為金剛阿闍黎的灌頂。
【English Translation】 If there is no mantra vow, there is no uncommon vow. Therefore, in Kriya and Charya, there is a common Bodhisattva vow, and some also have Pratimoksha vows, so they have two vows. Ngagwang Drakpa, Grahacandra, Pal Yeshe Nyen, and Gawae Dorje and others said that the five empowerments such as water empowerment and the Acharya empowerment, these six, are not contradictory in the Kriya tantras. They said that after the five Vidyadhara empowerments, there are also four rituals of subsequent permission, Vajra conduct, prophecy, and permission. In the Manifest Enlightenment of Vairochana, it is said that the subsequent permission to give blessings and teach the Dharma from the wheel and conch is said to be the Acharya empowerment by Acharya Sangye Sangwa, and it is also said in the Secret General Tantra: 'From now on, one should contemplate in this way, now becoming the mandala Acharya, and will also hold the secret mantra tantra, all Buddhas, Bodhisattvas and gods will also respect you, for the benefit of sentient beings, you should diligently draw the mandala according to the ritual, and the practitioner should also be in accordance with the tantra.' In this way, after giving permission to draw and explain the mandala, one becomes the Acharya of the mandala. Similarly, receiving empowerment in the mandala of the Tathagata family, one becomes the Vajra Acharya of the three families. Therefore, this refers to the empowerment to become the Acharya of Kriya and Charya respectively. Abhayakara and Ratnarakshita also said that only giving the disciple's empowerment, the end is still done as before, and with just that empowerment, one has the right to teach and listen to the Kriya and Charya tantras, and practice mantras. They generally talked about the two tantras, but did not distinguish the differences between the Kriya and Charya empowerments. The twelfth chapter of the Jnana Tilaka Tantra says: 'In the order of the three tantras, the distinction of the six empowerments is shown, the water empowerment and the crown, are well known in the Kriya tantra, the Vajra bell and the name, are clearly explained in the Charya tantra, the irreversible empowerment, is clearly explained in the Yoga tantra, this is the six different empowerments, this is called the Acharya empowerment.' In this way, it is said that the Kriya and Charya empowerments have more or less, but there is no Vajra Acharya empowerment. The Vajra Acharya empowerment that is said to be absent here refers to the Vajra Acharya empowerment given after receiving the five family vows, not just the empowerment to become a Vajra Acharya.
།དེ་ནི་དྲུག་གི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་འགྲེལ་པས་སྔ་མ་ལྔ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་དྲུག་ལ་བཤད་པ་མིན་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་གསང་དབང་རྗེས་གནང་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རང་ལ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་སྔ་མ་ལྔ་དང་བཅུ་གཅིག་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་བཅུ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། བདུན་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ཡོད། །ཅེས་ཆུ་ནས་དབང་བཞི་པའི་བར་ལ་བཅུ་བཞིར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེས་ན་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་གཉིས་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ལ་ཡོད་ཀྱི། འོག་མ་ལ་ནི་གོང་མའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དུ་གྲགས་པའི་ཆུ་དབང་ལ་སོགས་པ་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཟུར་པ་མེད་ལ་དེ་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡང་འདུས་སོ། །འོན་ཀྱང་མིང་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི་དོན་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱང་ཆུ་དབང་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་ན་འོག་མ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེའི་ཕྱིར་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུས་གདུགས་དཀར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ 1-13-27a ཏུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་བྱས་ནས་རང་ལུགས་ལ་ཆུ་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཞི་བླ་མེད་དང་འདྲ་རུང་ཞིག་བསྐུར་ནས་མིང་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་གཞན་ལུགས་བཀོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་སོགས་བཤད་པ་ནི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དང་འགལ་བས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཆོ་ག་མཛད་པའི་མཁས་པ་གཞན་ཕལ་མོ་ཆེས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དམ་ཚིག་མང་པོ་སྣང་ནའང་བཅས་པ་དང་འགལ་ན་རྩ་ལྟུང་སྐྱེད་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྡོམ་པ་དེའི་རྩ་ལྟུང་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྲུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་མིན་པར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གིས་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་འདོད་ན་ནི་དབང་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མན་ཆད་བསྐུར་དགོས་ལ་རྩ་ལྟུང་ཡང་བཅུ་བཞི་ཡོད་དགོས་ཏེ་སྡོམ་པ་དེ་བསྒྲག་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དམ་ཚིག་བསྡུས་པ་ལས། དེ་ལ་རྐང་གྲངས་ནི་ཐུན་མོང་གི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ཀྲྀ་ཡའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་ཡང་ལྔ་དང་ཡང་བཞི་སྟེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བདུན་ཅ
【現代漢語翻譯】 關於『六』的含義，一些智者解釋說，前五個灌頂加上金剛上師的灌頂，總共是六個，但實際上並非如此。不退轉灌頂、秘密灌頂、隨許灌頂、授記灌頂、呼吸灌頂、讚歎灌頂，這些都屬於上師的灌頂，自身就分為六個部分。加上之前的五個灌頂，總共是十一個。如果再加上更高的三個灌頂，總共就是十四個。正如經文中所說：『七和二之間有差別。』因此，從水灌頂到第四灌頂之間，共有十四個灌頂。』有人這樣說。 因此，在授予灌頂時，金剛上師灌頂和金剛弟子灌頂這兩種灌頂只存在於上部二續中。而在下部續中，除了被稱為上部金剛弟子灌頂的水灌頂等，以及相關的輔助部分外，沒有單獨的上師灌頂。上師灌頂也包含在其中。然而，這只是名稱相同，實際上，即使在上部二續中，水灌頂等也各不相同，更不用說下部續了。因此，蓮花金剛（Padma-vajra）在白傘蓋（Gdugs dkar）的壇城儀軌中，通過接受五部總持，按照自己的體系，授予類似於無上瑜伽部的四種灌頂，即水灌頂、寶冠灌頂、金剛灌頂和鈴灌頂，並稱之為不退轉灌頂。此外，還有一些人說，通過金剛鎧甲等接受五部總持。這些說法與大成就者們的論典相悖。因此，應當像大多數進行事部和行部修法和儀軌的智者所認為的那樣，接受菩提心，而不是接受五部總持。 如此說來，雖然在事部和行部的灌頂中，似乎有很多共同和不共的誓言，但如果與戒律相違背，那麼會產生根本墮罪的大乘戒律，就只有菩薩戒。因此，應當瞭解菩薩戒的根本墮罪並加以守護。如果不是這樣，而是想通過接受五部總持來持守戒律，那麼也必須授予上師灌頂以下的灌頂，並且必須有十四條根本墮罪，因為在宣說這種戒律時，會宣說十四條根本墮罪。此外，在《誓言總集》中說：『其中，足數是共同的四條根本墮罪，以及波羅蜜多的十二條根本墮罪，以及作密續（Kriya Tantra）的三十條根本墮罪，以及行密續（Carya Tantra）的十四條根本墮罪，以及瑜伽密續（Yoga Tantra）的十四條根本墮罪，以及大瑜伽密續（Maha-yoga Tantra）的十四條根本墮罪，以及五條和四條，總共七十……』
【English Translation】 Regarding the meaning of 'six', some scholars explain that the first five empowerments plus the Vajra Master's empowerment make a total of six, but this is not actually the case. The irreversible empowerment, secret empowerment, subsequent permission empowerment, prophecy empowerment, breath empowerment, and praise empowerment all belong to the Master's empowerment, which is divided into six parts itself. Adding the previous five empowerments, there are a total of eleven. If we add the three higher empowerments, there are a total of fourteen. As the scripture says: 'There is a difference between seven and two.' Therefore, from the water empowerment to the fourth empowerment, there are fourteen empowerments.' Some say this. Therefore, when bestowing empowerments, the Vajra Master empowerment and the Vajra disciple empowerment only exist in the upper two tantras. In the lower tantras, apart from the water empowerment, which is known as the upper Vajra disciple empowerment, and its related auxiliary parts, there is no separate Master's empowerment. The Master's empowerment is also included in it. However, this is only the same name; in reality, even in the upper two tantras, the water empowerment, etc., are different, let alone the lower tantras. Therefore, Padma-vajra, in the White Umbrella (Gdugs dkar) mandala ritual, by accepting the five-family synthesis, according to his own system, bestows four empowerments similar to those of Anuttarayoga, namely water empowerment, crown empowerment, vajra empowerment, and bell empowerment, and calls it the irreversible empowerment. In addition, some say that the five-family synthesis is accepted through the Vajra Armor, etc. These statements contradict the treatises of the great accomplished ones. Therefore, it should be accepted that Bodhicitta is accepted, not the five-family synthesis, as most scholars who perform the practices and rituals of the Action and Performance Tantras believe. Thus, although there seem to be many common and uncommon vows in the empowerments of the Action and Performance Tantras, if they contradict the precepts, then the Mahayana precepts that generate fundamental downfalls are only the Bodhisattva precepts. Therefore, one should understand the fundamental downfalls of the Bodhisattva precepts and protect them. If not, and one wants to uphold the precepts by accepting the five-family synthesis, then one must also bestow empowerments below the Master's empowerment, and there must be fourteen root downfalls, because when proclaiming this precept, fourteen root downfalls will be proclaimed. Furthermore, in the 'Compendium of Vows' it says: 'Among them, the number of feet is the common four root downfalls, and the twelve root downfalls of the Paramitas, and the thirty root downfalls of the Kriya Tantra, and the fourteen root downfalls of the Carya Tantra, and the fourteen root downfalls of the Yoga Tantra, and the fourteen root downfalls of the Maha-yoga Tantra, and five and four, a total of seventy...'
ུ་ཐམ་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་ནི་ཡིད་བརྟན་མི་སྣང་སྟེ། དེ་དག་ལ་གོ་བདུན་འདུག་པ་ལ་བདུན་ཅུ་ཐམ་པར་བྱས་པས་གྲངས་ཙམ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་འདུག་པ་དང་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ལ་སྤུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ 1-13-27b ན་དབང་མི་དགོས་པར་བསྐང་ཐབས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་འདོད་པ་གཞན་ཡང་སྣང་སྟེ་འོག་ཏུ་འགོག་གོ། ཡང་དེའི་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། བྱ་རྒྱུད་ལ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་མོད། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གྲངས་འགྲིག་པར་མི་སྣང་ངོ་། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་འདས་རྗེས་སུ་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་ལོ་ཙྪ་བ་ནག་ཚོ་དང་གཉིས་ཀྱིས་མང་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡོད་ལ་འདི་ན་བདག་གི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས་ནི་ཞེས་ཟེར་བ་སྣང་བས་ཕལ་ཆེར་བླ་མ་དེའི་གསུང་བགྲོས་འདྲ་དང་ཕར་བསྲེ་ཚུར་བསྲེ་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་མངོན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་མིན་ནོ། །མཁས་པ་ཁ་ཅིག་འདིས་བསྟན་པའི་རྩ་ལྟུང་ལ་ཚད་མར་བྱས་ནས་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ནས་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པ་བཞི་དང་ཡང་དེར་མི་དགེ་བ་བཅུས་སྡོམ་པ་ཉམས་ཤིང་རྩ་བ་ནས་ཆད་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཡིན་གསུང་བ་ནི་མི་འཐད་དེ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྩ་བ་ནས་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་ཁྱིམ་པ་དང་བུ་དང་བུ་མོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བགྱིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་དགེ་བཅུའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་རྩ་བ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞུས་པས་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཞེས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། དེ་ལ་དགེ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་ཞེས་ 1-13-28a པ་ནི་ཁྲིམས་ལྔའི་སྡོམ་པ་མནོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དེ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ལན་དུ་དེ་ཉིད་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདུལ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་མཁས་པ་བཤད་དོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ནི་ཁྱིམ་ན་
【現代漢語翻譯】 而「七十俱胝」之說，似乎不可信賴。因為其中有六十七個，卻說成七十個，連數字上都錯了。而且，如果上師的三昧耶戒（誓言）破損，則需要進入壇城；如果同門的三昧耶戒破損，則無需灌頂，只需補救之法。這也是爲了說明這一點。還有其他的主張，將在下文駁斥。 此外，在某些《བྱ་རྒྱུད་》（Kriyātantra，事續）的範本中，也出現了『十三根本墮』的說法。即使這樣，數字似乎也不相符。ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་（Jowo Chenpo，阿底峽尊者）圓寂后，ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་（Nakpo Damtsik Dorje）來到藏地，與譯師ནག་ཚོ་（Naksho）二人翻譯了很多內容。這裡出現了『我的上師རྗེ་བཙུན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་（Jetsun Damtsik Dorje）親口所說』的說法，所以很可能是那位上師的說法，或者是有所摻雜。因此，這並非是ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་（Jowo Chenpo，阿底峽尊者）所著。 有些學者將此書所說的根本墮作為衡量標準，認為《རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་》（Vairocanābhisambodhi，大日經）中關於《སྤྱོད་རྒྱུད་》（Caryātantra，行續）的十四根本墮，以及其中所說的以十不善業導致誓言破損、從根本上斷絕的說法，都是指這個。這種說法是不合理的。因為《རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་》（Vairocanābhisambodhi，大日經）中說：『世尊，菩薩們如果破了這十善業道的誓言，或者從根本上斷絕，世尊，菩薩如果擁有王位、在家、有兒女、親戚、姻親，享受天人的安樂，如何不會墮落？』這裡問的是，破了十善業道的誓言，以及從根本上斷絕的原因，以及在家的菩薩即使享受王位也不會墮落的方式。但經中並沒有說是不善業。而且，在它的註釋中也說：『所謂破了這十善業道的誓言，是指受了五戒的菩薩，如果失去了十善業道的誓言，應該如何講述？』 作為對此問題的回答，經中說：『秘密主，因此請聽好，好好地記在心裡。我將講述菩薩們如何精通於分別各種墮落。秘密主，菩薩有兩種，哪兩種呢？即在家菩薩和出家菩薩。』其中，在家菩薩即使在家……
【English Translation】 The statement 'seventy kotis' doesn't seem reliable. Because there are sixty-seven, but it's said to be seventy, even the numbers are wrong. Moreover, if the Samaya (vow) of the Guru is broken, it is necessary to enter the mandala; if the Samaya of a sibling is broken, there is no need for initiation, only a method of restoration. This is also to explain this point. There are other claims, which will be refuted below. Furthermore, in some versions of the Kriyātantra, there is also the saying 'thirteen root downfalls'. Even so, the numbers do not seem to match. After Jowo Chenpo (Atiśa) passed away, Nakpo Damtsik Dorje came to Tibet, and he and the translator Naksho translated many things. Here, the phrase 'said by my Guru Jetsun Damtsik Dorje' appears, so it is likely that it is the saying of that Guru, or that it has been mixed in. Therefore, this was not written by Jowo Chenpo (Atiśa). Some scholars use the root downfalls taught in this book as a standard, and believe that the fourteen root downfalls of the Caryātantra in the Vairocanābhisambodhi, and the statement that breaking the vows with the ten non-virtuous deeds and cutting off from the root are all referring to this. This statement is unreasonable. Because in the Vairocanābhisambodhi, it says: 'Bhagavan, if Bodhisattvas break the vows of these ten virtuous paths, or are cut off from the root, Bhagavan, if Bodhisattvas possess kingship, are at home, have children, relatives, and in-laws, and enjoy the happiness of gods and humans, how will they not fall?' Here, the question is about breaking the vows of the ten virtuous deeds, and the reasons for being cut off from the root, and how the Bodhisattva at home will not fall even if he enjoys kingship. But the sutra does not say that it is non-virtuous deeds. Moreover, in its commentary, it also says: 'The so-called breaking of the vows of these ten virtuous paths refers to the Bodhisattva who has taken the five precepts, and how should it be explained if he loses the vows of the ten virtuous paths?' As an answer to this question, the sutra says: 'Secret Lord, therefore listen carefully, and keep it well in mind. I will explain how Bodhisattvas are skilled in distinguishing various downfalls. Secret Lord, there are two types of Bodhisattvas, which two? That is, the Bodhisattva at home and the renunciate.' Among them, the Bodhisattva at home, even at home...
གནས་ཤིང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བཟུང་སྟེ། ཐབས་དང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །གསང་བ་བའི་བདག་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གླུ་དང་རོལ་མོ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་བཟོ་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་ཐབས་དང་ཚུལ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་དོ། །དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྔ་བཟུང་ནས་བསླབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་ཅིང་དང་བས་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་ནི་དྲི་བ་འོག་མའི་ལན་མཛད་ལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྔགས་པ་ལ་ 1-13-28b གནས་ཏེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྤྱོད་ཅིང་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ་སླར་གསོར་མི་རུང་བའོ། །ཞེས་པས་ནི་དྲི་བ་དང་པོའི་ལན་བསྟན་ཏོ། །འདིར་རབ་བྱུང་གི་བསླབ་པ་མ་གསུངས་པར་ཁྱིམ་པའི་བསླབ་པ་བཤད་པ་ནི་རྟེན་དེ་གཉིས་ཀའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཅོད་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི་འདྲ་བས་ཁྱིམ་པ་ལ་བཤད་པས་གོ་ནུས་ལ་སོ་ཐར་གྱི་རྩ་ལྟུང་འདིར་བསྟན་མི་དགོས་ཤིང་དྲི་བ་འོག་མས་ཁྱིམ་པ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་དྲིས་པའི་ལན་བསྟན་དགོས་པས་སོ། །འདིའི་རྩ་ལྟུང་ཐ་མ་གཉིས་ནི་བྱང་ས་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི་ནམ་སྙིང་གི་མདོ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ནས་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ནི་རྒྱས་པར་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུའི་རྣམ་བཤད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་དེར་བལྟའོ། །དགེ་བཅུའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་རྩ་བ་ནས་འཆད་པ་གཉིས་ཞུས་པའི་དང་པོ་ནི་ཁྲིམས་ལྔ་གཞན་ལས་མནོས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་གཞན་ལས་ཁྲིམས་ལྔ་མ་མནོས་པར་རང་གིས་ཡི་དམ་བཅས་ནས་སྲུང་བའི་བྱང་སེམས་ཁྱིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དེ། སྔ་མ་ཡིན་ན་རྩ་ལྟུང་བཞིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་དགེ་བཅུའི་སྡོམ་པ་ཉམས་ཀྱང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་
【現代漢語翻譯】 安住並受持五種學處，以各種方便和方法來治理國家。秘密主（Guhyapati，金剛手菩薩的別名），對於想要通過菩薩（Bodhisattva，指發菩提心修行佛道的人）在適當的地點和時間獲得一切智智（Sarvajñāna，佛陀所證悟的智慧）的人來說，應該以善巧方便完全掌握歌舞、音樂和幻術等各種技藝，並通過這些方便和方法，以四攝事（catuḥ-saṃgrahavastu，佈施、愛語、利行、同事）來攝受眾生。這是爲了證得無上正等正覺（anuttarā-samyak-saṃbodhi，指最高的、完全圓滿的覺悟）。 因此，要徹底斷除殺生、不予取、邪淫、妄語和邪見。菩薩在家眾受持這五種學處，學習所教導的戒律，並以恭敬心傚法過去的如來（Tathāgata，佛的稱號之一）。這段話回答了後面的問題，說明了不住于有為法的無上戒蘊，受到如來的讚歎，並通過方便和智慧來實踐有為法的戒律，並且即使爲了生命也不應捨棄四種根本墮罪。這四種是什麼呢？捨棄正法（dharma，佛法、真理），捨棄菩提心（bodhicitta，為利益一切眾生而發願成佛的心），吝嗇，以及損害眾生。為什麼呢？因為這些是不具備方便和智慧，並且本質上是煩惱的，無法恢復。 這段話回答了第一個問題。這裡沒有提到出家眾的學處，而是講述了在家眾的學處，因為這兩種身份的菩薩所犯的根本墮罪是相同的，所以對在家眾的講解也適用於出家眾，而且這裡不需要說明別解脫戒（prātimokṣa，佛教的戒律體系）的根本墮罪，因為後面的問題是專門針對在家眾提出的，所以需要回答這個問題。這裡的最後兩種根本墮罪是從《菩薩地論》（Bodhisattvabhūmi）中引用的，而前兩種分別出自《寶積經》（Ratnarāśi-sūtra）和《善巧方便經》（Upāya-kauśalya-sūtra），是菩薩戒的根本墮罪。這些我在《戒律品釋》中已經詳細闡述，請參考該處。 如果有人問，『毀壞十善戒（daśa-kuśala，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪慾、不嗔恚、不邪見）的戒律和從根本上舍棄戒律』這兩種情況，那麼第一種情況是指從他人處接受五戒，第二種情況是指沒有從他人處接受五戒，而是自己發誓守護的在家菩薩。註釋中是這樣解釋的。如果是前者，雖然四種根本墮罪會毀壞菩薩的十善戒，但別解脫戒仍然存在；如果是後者
【English Translation】 Abiding by and upholding the five foundations of training, one governs the kingdom with various means and methods. O Lord of Secrets (Guhyapati, another name for Vajrapani), for a Bodhisattva (Bodhisattva, refers to someone who aspires to attain Buddhahood for the benefit of all beings) who wishes to attain omniscience (Sarvajñāna, the wisdom attained by the Buddha) in a suitable place and time, it is like this: one should fully master various crafts such as singing, music, and illusion through skillful means, and through these means and methods, one should gather beings through the four means of gathering (catuḥ-saṃgrahavastu, generosity, kind speech, beneficial action, and consistency). This is for the sake of desiring the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment (anuttarā-samyak-saṃbodhi, refers to the highest, perfectly complete enlightenment). Therefore, one should thoroughly abandon killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, and wrong views. A Bodhisattva householder upholds these five foundations of training, learns the precepts as taught, and follows the past Tathāgatas (Tathāgata, one of the titles of the Buddha) with reverence. This passage answers the later question, explaining that the unsurpassed aggregate of morality, which does not abide in conditioned phenomena, is praised by the Tathāgatas, and one practices the morality of conditioned phenomena with skillful means and wisdom, and one should not abandon the four root downfalls even for the sake of life. What are these four? Abandoning the Dharma (dharma, Buddhist teachings, truth), abandoning the Bodhicitta (bodhicitta, the mind of enlightenment, the aspiration to attain Buddhahood for the benefit of all beings), being stingy, and harming sentient beings. Why? Because these lack skillful means and wisdom, and are inherently afflicted, and cannot be restored. This passage answers the first question. Here, the training of renunciants is not mentioned, but rather the training of householders is discussed, because the root downfalls for breaking the Bodhisattva vows are the same for both identities, so the explanation for householders also applies to renunciants, and there is no need to explain the root downfalls of the Pratimoksha (prātimokṣa, the Buddhist code of monastic discipline) here, because the later question is specifically directed at householders, so it is necessary to answer that question. The last two root downfalls here are quoted from the Bodhisattvabhumi, while the first two are from the Ratnarashi-sutra and the Upaya-kaushalya-sutra respectively, and are root downfalls of the Bodhisattva vows. I have elaborated on these in detail in the Explanation of the Chapter on Morality, so please refer to that. If someone asks, 'The two situations of destroying the ten virtuous precepts (daśa-kuśala, not killing, not stealing, not committing sexual misconduct, not lying, not speaking divisively, not speaking harshly, not speaking idly, not being greedy, not being hateful, not holding wrong views) and abandoning the precepts from the root,' then the first situation refers to receiving the five precepts from others, and the second situation refers to a householder Bodhisattva who has not received the five precepts from others but has vowed to protect them himself. This is how it is explained in the commentary. If it is the former, although the four root downfalls will destroy the Bodhisattva's ten virtuous precepts, the Pratimoksha vows still exist; if it is the latter
ཡིན་ན་སྡོམ་པ་གཉིས་གང་ཡང་མེད་པས་རྩ་བ་ནས་ཆད་པ་ཞེས་གསུངས་པར་དགོངས་སོ། །དེས་ན་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་རྩ་བ་ནས་ 1-13-29a ཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་མ་དག་གོ། དམ་ཆོས་སྤོང་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་དབང་ཟ་ཞིང་སྐུར་བ་འདེབས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཉིན་རེ་ཞིང་ཆོས་ཉན་སེམས་སྒོམ་འདྲི་ཀློག་མཆོད་པ་སོགས་གང་རུང་གཅིག་མ་བྱས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་ནི་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་གཏོང་བའོ། །སེར་སྣ་ནི་ཆོས་དང་ནོར་བདག་ལ་ཡོད་ལ་གཞན་ལ་སྦྱིན་རིགས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་འགྲེལ་པས་བཤད་པ་ནི་སྤྱིའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སླར་གསོར་མི་རུང་བ་ནི་སྡོམ་པ་བཏང་བ་སླར་བླང་དུ་མི་རུང་བ་མིན་གྱི། སྔ་མ་གསུམ་དང་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཏེ་གནང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པའི་དོན་ནོ། །འདི་དག་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་ཚུལ་ཡང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་དུས་གསུམ་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་མཉེས་པར་འགྱུར་བའི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་ཞུས་པའི་ལན་དུ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་རང་གི་ལུས་གཏོང་བ་སྟེ་དེ་བཏང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཏང་བས་ན་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་བསྡམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་རང་ཉིད་ཕུལ་བ་ན་རང་ལ་དབང་མེད་ཀྱི་དེ་དག་དབང་ལ་དེ་དག་གི་ལུགས་ནི་ཉེས་སྤྱོད་ལ་མི་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ལ་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །གཞུང་གཞན་དུ་དེ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གསུངས་པས་ 1-13-29b དེས་མཚོན་ནས་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་སོགས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པའོ། །བདག་ཕུལ་བའི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལས། དེ་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བླང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་འབུལ་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ལ་རབ་ཏུ་གཟུང་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པ
【現代漢語翻譯】 如果沒有任何一種戒律，那麼就意味著從根本上斷絕了（菩薩戒）。因此，有些論典中說不會從根本上斷絕是不正確的。捨棄正法是指誹謗、侮辱佛法和說法者，並持有邪見。每天不進行聽法、思維、禪修、提問、閱讀、供養等任何一項。捨棄菩提心是指捨棄愿菩提心和行菩提心，以及對空性的禪修。慳吝是指自己擁有佛法和財物，但不佈施給應該佈施的人。損害眾生是指通過身、語、意三門對眾生造成暫時和長遠的損害，對此，註釋中的解釋是總體的說法，而成為根本墮落的方式應該在其他地方瞭解。不能恢復是指捨棄的戒律不能再次受持，但前三種（捨棄正法、捨棄菩提心、慳吝）和由嗔恨引起的損害，需要根據具體情況，因為它們是自性煩惱，所以不允許恢復。關於如何受持這些戒律，《現觀莊嚴論》中說，如果在三時中安住于無垢的戒律，那麼爲了使佛菩薩歡喜，應該請求什麼樣的戒律呢？回答是：那是將自己的身體佈施給諸佛菩薩，因為佈施了身體，也就佈施了身、語、意三門，所以菩薩應該約束自己的三門。所說的意思是，將自己獻給諸佛菩薩，自己就沒有自主權，而那些（佛菩薩）擁有自主權，他們的行為方式是不允許造惡，因此就受持了戒律。無垢的戒律也被解釋為捨棄十不善業的戒律。在其他論典中，這被稱為戒律的戒條， 因此，這意味著受持包括攝律儀戒、攝善法戒和饒益有情戒在內的三種戒律。關於通過獻身來受持戒律的儀軌，在《三昧耶品》中有明確的說明：『因此，受持三昧耶和戒律是：祈請諸佛菩薩垂聽我。我某某，將自己獻給諸佛菩薩，祈請一切時處都接受我。祈請諸佛菩薩加持我。具有大悲心，救度一切眾生界的諸位，祈請你們救度我。爲了成就一切事業，祈請賜予我偉大的誓言。』像這樣重複三次。
【English Translation】 If there is none of the two vows, then it means that it is completely severed (the Bodhisattva vow). Therefore, it is incorrect that some treatises say that it will not be completely severed. Abandoning the true Dharma means slandering and insulting the Dharma and those who preach it, and holding wrong views. Not performing any of the following each day: listening to the Dharma, thinking, meditating, questioning, reading, offering, etc. Abandoning the Bodhicitta means abandoning the aspiration Bodhicitta and the practice Bodhicitta, as well as meditating on emptiness. Stinginess means that one possesses Dharma and wealth, but does not give to those who should be given. Harming sentient beings means causing temporary and long-term harm to sentient beings through the three doors of body, speech, and mind. The explanation in the commentary is a general statement, and the way to become a root downfall should be understood elsewhere. Irreversible means that the vows that have been abandoned cannot be taken again, but the first three (abandoning the true Dharma, abandoning the Bodhicitta, stinginess) and the harm caused by hatred need to be considered on a case-by-case basis, because they are inherently afflictive, so they are not allowed to be restored. Regarding how to uphold these vows, the Manifestation of Enlightenment says, if one abides in the flawless vows in the three times, then what kind of vows should one request in order to please the Buddhas and Bodhisattvas? The answer is: that is to give one's body to the Buddhas and Bodhisattvas, because one has given the body, one has also given the three doors of body, speech, and mind, so the Bodhisattva should restrain his three doors. The meaning of what was said is that when one offers oneself to the Buddhas and Bodhisattvas, one has no autonomy, and those (Buddhas and Bodhisattvas) have autonomy, and their way of acting is not to allow evil deeds, so one has taken the vows. The flawless vows are also explained as the vows to abandon the ten non-virtuous deeds. In other treatises, this is called the precepts of the vows, Therefore, it means taking the three vows, including the vow of restraining precepts, the vow of gathering virtuous dharmas, and the vow of benefiting sentient beings. Regarding the ritual of taking vows through self-dedication, the Samaya Section clearly states: 'Therefore, taking the samaya and vows is: I pray that all the Buddhas and Bodhisattvas will listen to me. I, so-and-so, offer myself to all the Buddhas and Bodhisattvas, and I pray that all of you will accept me at all times. I pray that the Buddhas and Bodhisattvas will bless me. Those who have great compassion and save all sentient beings, I pray that you will save me. In order to accomplish all actions, I pray that you will grant me the great oath.' Repeat this three times.
ར་བྱའོ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་དྲའི་འགྲེལ་པར་ཀུན་སྙིང་གིས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །ཞེས་བསྟན་པ་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེས་ན་བདག་དབུལ་བ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དེ་ཡི་ནུབ་མོ་ཅི་ནུས་པར། །དེ་བཞིན་སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་གཞུག །ཅེས་གསུངས་ནས། དང་པོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་བཏང་། །དེ་ནས་བླ་མས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །བསྐྱེད་པ་དག་ཀྱང་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་འདི་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་ 1-13-30a པར་ཤཱནྟི་པས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་ཆོགས་འཛིན་པར་གསུངས་པ་དང་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་དང་རང་གི་སྔགས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ནི་འཇུག་སྡོམ་འཛིན་པ་ཁོ་ནར་སྣང་བས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་མིན་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་གོ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་མདོར་བྱས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རིན་ཕྲེང་ཤཱནྟི་པས་མཛད་ཟེར་བ་ལས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་ནི་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཟུར་པ་བཤད་པ་ནི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དང་འགལ་བས་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱའོ། །ད་ལྟ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མང་པོ་མི་སྣང་ཡང་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མང་པོ་བསྐུར་བར་སྣང་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་འཛིན་དང་རྩ་ལྟུང་གང་སྲུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་པ་ཉུང་བས་སྡོམ་པ་ཐོབ་མ་ཐོབ་དང་། ཐོབ་པ་རྣམས་ཤོར་མ་ཤོར་གྱི་སྲུང་མཚམས་མི་ཟིན་པར་མཐོང་ནས་གལ་ཏེ་གང་ཟག་དམ་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པ་རེ་རེ་ཙམ་བྱུང་ན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བསམས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་སྡོམ་པ་གང་ཡང་མི་སྲུང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་དབང་ཡན་ཆད་ཡེ་མི་བསྐུར་བ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་བསྲུང་ཡང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་མི་བསྲུང་ན་ཆུ་དབང་སོགས་བསྐུར་ 1-13-30b གྱི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་བྱར་མི་ར
【現代漢語翻譯】 ར་བྱའོ། (ra bya'o) ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །——據說，在進入壇城時受持誓言的時候這樣說。 སྒྱུ་དྲའི་འགྲེལ་པར་ཀུན་སྙིང་གིས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །ཞེས་བསྟན་པ་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེས་ན་བདག་དབུལ་བ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །——《幻網註疏》中，俱生金剛(kun snying)也說：『佛陀菩提心，以意而攝持。』這表明發起菩提心，即已做到自我奉獻，因此無需另行說明。應當知曉。 གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །——因為經中說：『誰發起了菩提心，他就已經完全放棄了一切。』 ཞེས་དང་། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དེ་ཡི་ནུབ་མོ་ཅི་ནུས་པར། །དེ་བཞིན་སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་གཞུག །ཅེས་གསུངས་ནས། དང་པོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་བཏང་། །དེ་ནས་བླ་མས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །བསྐྱེད་པ་དག་ཀྱང་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་འདི་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་——此外，《秘密總續》中也說：『在那夜晚，盡其所能，如是讓他受持誓言。』接著說：『首先皈依三寶，然後上師令未生起菩提心者生起，已生起者憶念。』這段偈頌在四百五十品中。 པར་ཤཱནྟི་པས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་ཆོགས་འཛིན་པར་གསུངས་པ་དང་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་དང་རང་གི་སྔགས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་དོ། །——寂天(Shantipa)說，這是受持共同誓言的儀軌。《文殊根本續》中也說：『具足三種法，則密咒行圓滿。何為三者？即不捨一切有情，守護菩薩戒律，以及不捨棄自己的密咒。』 ཞེས་གསུངས་པས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ནི་འཇུག་སྡོམ་འཛིན་པ་ཁོ་ནར་སྣང་བས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་མིན་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་གོ་བར་བྱའོ། །——因此，事部和行部的續典中，受持殊勝乘的誓言的儀軌，似乎僅僅是受持入門誓言，因此無疑應當理解為受持菩薩誓言，而非五部誓言。 དེས་ན་མདོར་བྱས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རིན་ཕྲེང་ཤཱནྟི་པས་མཛད་ཟེར་བ་ལས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་ནི་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཟུར་པ་བཤད་པ་ནི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དང་འགལ་བས་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱའོ། །——因此，在所謂的寂天(Shantipa)所著的《略釋·寶鬘》中，關於五部誓言的受持，即在弟子的灌頂中，讓弟子受持誓言，然後單獨宣說上師受持誓言的儀軌，這與大德們的論典相違背，因此不可輕信。 ད་ལྟ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མང་པོ་མི་སྣང་ཡང་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མང་པོ་བསྐུར་བར་སྣང་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་འཛིན་དང་རྩ་ལྟུང་གང་སྲུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་པ་ཉུང་བས་སྡོམ་པ་ཐོབ་མ་ཐོབ་དང་། ཐོབ་པ་རྣམས་ཤོར་མ་ཤོར་གྱི་སྲུང་མཚམས་མི་ཟིན་པར་མཐོང་ནས་གལ་ཏེ་གང་ཟག་དམ་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པ་རེ་རེ་ཙམ་བྱུང་ན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བསམས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །——現在，行部的灌頂不多見，但事部的灌頂似乎很多。然而，在這些灌頂中，很少有人關注如何受持誓言以及應當守護哪些根本墮罪。因此，我看到人們不確定自己是否獲得了誓言，以及已經獲得的誓言是否已經失壞。因此，如果出現珍視殊勝乘誓言的聖者，我便是爲了他們而思考並宣說這些。 མདོར་ན་སྡོམ་པ་གང་ཡང་མི་སྲུང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་དབང་ཡན་ཆད་ཡེ་མི་བསྐུར་བ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་བསྲུང་ཡང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་མི་བསྲུང་ན་ཆུ་དབང་སོགས་བསྐུར་——總而言之，如果不守護任何誓言，僅僅是進入壇城，那麼甚至不應給予水灌頂。如果受持並守護了菩薩誓言，但受持了五部誓言卻不守護，那麼可以給予水灌頂等。 གྱི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་བྱར་མི་རུང་།——但不應給予金剛阿阇黎灌頂等。
【English Translation】 It is said that one should say 'ra bya'o' when taking vows at the time of entering the mandala. In the commentary on the Mayajala, Kunsang (kun snying) also stated: 'Buddha's bodhicitta, is grasped by the mind.' This indicates the generation of bodhicitta, which implies self-dedication, thus it should be understood that it is not mentioned separately. Because it is said, 'Whoever generates bodhicitta has completely abandoned everything.' Furthermore, in the Guhyasamaja Tantra, it is said: 'On that night, to the best of one's ability, one should be initiated into taking vows.' Then it says: 'First, take refuge in the Three Jewels, then the guru should generate bodhicitta in those who have not generated it, and remind those who have already generated it.' This verse is in the commentary of the four hundred and fiftieth chapter. Shantipa (寂天) stated that this is the ritual for taking common vows. In the Manjushri Root Tantra, it is also said: 'If one possesses three qualities, the practice of mantra will be completely fulfilled. What are the three? They are not abandoning all sentient beings, keeping the vows of a Bodhisattva, and not abandoning one's own mantra.' Therefore, in the Kriya and Charya Tantras, the rituals for taking the vows of the supreme vehicle seem to be only about taking the entry vows. Thus, it should undoubtedly be understood as taking the Bodhisattva vows, not the vows of the five families. Therefore, in the so-called 'Condensed Explanation: Garland of Jewels' by Shantipa (寂天), concerning the taking of the five families' vows, where the disciple is made to take the disciple's vows during the disciple's initiation, and then a separate ritual for the guru to take vows is described, this contradicts the texts of the great ones and should not be trusted. Currently, many Charya Tantra initiations are not seen, but many Kriya Tantra initiations seem to be given. However, during these initiations, few people pay attention to how to take the vows and which root downfalls to protect. Therefore, I see that people are uncertain whether they have obtained the vows, and whether those who have obtained them have lost them. Therefore, if there are any holy individuals who cherish the vows of the supreme vehicle, I have thought and spoken for their sake. In short, if one does not protect any vows, and only enters the mandala, then one should not even be given the water initiation. If one has taken and protects the Bodhisattva vows, but has taken the vows of the five families and does not protect them, then one can give the water initiation, etc. But one should not give the Vajra Acharya initiation, etc.
ུང་སྟེ། གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། དང་པོར་ཆུ་ཡི་དབང་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཅོད་པན་དབང་། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གིས་སོ། །བཞི་པ་རང་གི་བདག་པོ་ཡིན། །ལྔ་པ་ལ་ནི་མིང་དབང་བསྐུར། །དྲུག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བུམ་པའི་དབང་ནི་བདུན་པ་སྟེ། །བརྒྱད་པ་གསང་བའི་དབང་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ཏེ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན། །རང་ཉིད་སྟོན་པ་ལུང་སྟོན་ཏེ། །འདི་དག་དབང་ཆོག་རིམ་པའོ། །ཞེས་དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་དྲངས་པ་ལྟར་དབང་གི་གོ་རིམས་ངེས་པར་གསུངས་སོ། །སྡོམ་པ་བཟུང་མ་བཟུང་ལ་དབང་བསྐུར་མི་བསྐུར་གྱི་རྣམ་གཞག་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བའི་ལྟུང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ། གཉིས་པ་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བའི་ལྟུང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ། གང་གི་རྒྱུད་ལ་ལྟུང་བ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་ངོས་བཟུང་བ། རྟེན་དེ་ལ་བཅས་པའི་ལྟུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་བཤད་པའོ། ། ༈ གང་གི་རྒྱུད་ལ་ལྟུང་བ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་ངོས་བཟུང་བ། དང་པོ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་མ་བཏང་བ་བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཏེ། སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་ན་དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཉེས་སྤྱོད་བསྐྱེད་ཀྱང་བཅས་པ་དང་འགལ་བའི་ལྟུང་བ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨྱོ་བ་སོགས་ཀྱིས་དྲན་པ་རྣལ་དུ་མི་གནས་ན་ལྟུང་བ་མི་སྐྱེད་པར་བྱང་ས་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་འདི་ལའང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ རྟེན་དེ་ལ་བཅས་པའི་ལྟུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། གཉིས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་ལྟུང་བ་ནི་རིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བའོ། །ཞེས་རིས་སམ་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་མཛད་པ་ལེགས་ཏེ་དུས་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་དང་སྡོམ་འབྱུང་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ 1-13-31a མོ་རྣམས་སུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་འདོགས་ལས་གཞན་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་བཤད་པ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། བླ་མེད་གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་བཤད་པ་དང་། དུས་འཁོར་ནས་འབྱུང་བའི་ལྟུང་བ་བཤད་པའོ། ། ༈ བླ་མེད་གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་བཤད་པའོ། ། ༈ རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་གྱི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ནོ། ། ༈ མཚན་གྱི་དོན། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་གསང་འདུས་ཀྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་པའི་འགྲེལ་པར་ཤཱནྟི་པས། རྡོ་རྗེའ
【現代漢語翻譯】 如《古爾經》第十五章所說：『首先是水之灌頂，其次是寶冠灌頂，第三是金剛灌頂，第四是自身的主宰，第五是名字灌頂，第六是圓滿的佛陀。第七是寶瓶灌頂，第八是秘密灌頂，第九是智慧灌頂，通過金剛的結合，一切都賦予金剛的誓言，自身顯示教義。』這些是灌頂的次第。如《壇法金剛鬘》所引，明確說明了灌頂的順序。是否受持戒律，與是否給予灌頂的差別，以上已經闡述完畢。 第二，確定違背所承諾的誓言的墮罪，分為三部分：確定在誰的相續中產生墮罪的所依；對該所依所規定的墮罪進行分類；解釋每個分類的含義。 首先，必須具備兩個特點：獲得密咒的共同和不共誓言后，不捨棄，且意念自然存在。如果不具備誓言，即使造作自性罪，也不會產生違背所規定的墮罪。如果因瘋狂等原因而失去正念，也不會產生墮罪，這與《菩提資糧論》中菩薩戒的情況相同。 第二，如《金剛鬘》所說：『與金剛薩埵誓言相應之人的墮罪有兩種：根本墮罪和粗重墮罪。』分為兩種類別是合理的，因為在《時輪根本續》及其註釋、《律儀來源》和《金剛頂經》中，只提到了這兩種名稱。 第三，分為兩部分：解釋其他無上瑜伽的墮罪；解釋從《時輪金剛》中出現的墮罪。 首先，分為兩部分：根本墮罪和粗重墮罪。 首先，分為兩部分：名稱的含義和正文的含義。 首先，被稱為金剛乘的根本墮罪。《密集金剛經》第十五章說：『金剛乘是無上的。』香提巴（梵文：Śāntipa）在註釋中說：『金剛』
【English Translation】 As stated in the fifteenth chapter of the 'Gur Tantra': 'First is the water empowerment, second is the crown empowerment, third is the vajra empowerment, fourth is the self-mastery, fifth is the name empowerment, sixth is the perfect Buddha. Seventh is the vase empowerment, eighth is the secret empowerment, ninth is the wisdom empowerment, through the union of vajras, all are given the vajra vow, oneself shows the doctrine.' These are the order of empowerments. As quoted in the 'Mandala Vajra Garland', the order of empowerments is clearly stated. Whether or not to uphold vows, and the difference between whether or not to give empowerment, has been explained above. Second, determining the transgressions that violate the vows that have been undertaken, which is divided into three parts: identifying the basis in whose continuum the transgressions arise; classifying the transgressions prescribed for that basis; and explaining the meaning of each classification. First, it is necessary to have two characteristics: having received the common and uncommon vows of mantra, not abandoning them, and the mind naturally abiding. If one does not possess the vows, even if one commits a natural transgression, one will not generate a transgression that violates what has been prescribed. If one's mindfulness is not stable due to madness, etc., one will not generate transgressions, which is similar to the case of the Bodhisattva vows in the 'Bodhisattva-bhumi'. Second, as stated in the 'Vajra Garland': 'The transgressions of one who possesses the vows of Vajrasattva are of two kinds: root transgressions and gross transgressions.' It is reasonable to divide them into two categories, because in the 'Kalachakra Root Tantra' and its commentary, the 'Source of Vows', and the 'Vajra Peak', only these two names are mentioned. Third, divided into two parts: explaining the transgressions of other Anuttarayoga; explaining the transgressions that arise from the 'Kalachakra'. First, divided into two parts: root transgressions and gross transgressions. First, divided into two parts: the meaning of the name and the meaning of the text. First, it is called the root transgression of the Vajrayana. The fifteenth chapter of the 'Guhyasamaja Tantra' says: 'The Vajrayana is unsurpassed.' Shantipa (Sanskrit: Śāntipa) says in the commentary: 'Vajra'
ི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུས་པ་རོ་གཅིག་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐེག་པ་ཡང་དེའོ། །དེ་ལ་འདིས་འགྲོ་བ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་འདིར་འགྲོ་བ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས་སོ། །ཐེག་པ་དེས་འགྲོ་བའི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་རྣམས་ལ་བཅས་པའི་བཅས་པ་དང་འགལ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་གནས་འོག་མར་འཁྲིད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གོང་མ་སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པས་ན་ལྟུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྩ་བའི་ཞེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་ནི་ལྟུང་བ་གང་གིས་གོས་ན་སྡོམ་པ་གཅོད་པ་སྟེ་ལྟུང་བའི་མཐར་ཐུག་ཤོས་ཡིན་གྱི། བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་དང་མ་བསྲུངས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་ནམ་སྙིང་གི་མདོར་ལྟུང་བའི་ 1-13-31b རྩ་བ་ཞེས་ཀྱང་བསྒྱུར་བས་རྩ་བ་ནི་སྤང་བྱ་ལ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་བསྲུངས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བར་སོང་བས་ལྟུང་བ་རྩ་བར་འགྲོ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྩ་ལྟུང་གི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། ཡང་ན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་ཉམས་ན་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ནི་ལྟུང་བའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་དོན་མིན་ཏེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་རྩ་ལྟུང་གི་རྩ་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འོང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ གཞུང་གི་དོན། གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ། བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱ་བ། བཤད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དགོད་པ། བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བའོ། ། ༈ བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱ་བ། དང་པོ་ལ་གཉིས། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་ནས་དང་བས་བླ་མ་ཡི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨར་རབ་བཏུད་དེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཏུད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ལ་ན། རྩོམ་པ་པོ་རང་གི་བླ་མའི་ཞབས་ཉིད་པདྨར་བཀོད་པ་དེར་བཏུད་པ་སྟེ་སྐུའི་ཆའི་དམའ་ཤོས་བཟུང་བས་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་སྟོན་པའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ཀུན་ནས་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་དང་བའི་དད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཏུད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཛད་པའི་དགོས་པ་ནི་དམ་པ་རྣམས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་མཛད་པས་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་རྩོམ་པའི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །དེས་ནི་རྩོམ་པར་མ་ཟད་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་
【現代漢語翻譯】 所謂『乘』（Thegpa）是指涵蓋所有大乘（Thegpa Chenpo）的六波羅蜜（Pharoltu Chyinpa Drug）。這些波羅蜜可以歸納為方便（Thabs）和智慧（Shesrab），而這兩者又可以歸納為同一味道，即菩提心（Byangchub Kyi Sems）。這也就是金剛薩埵（Dorje Sempa）的等持（Tingngezin），而這本身就是金剛（Dorje）。金剛既是它，乘也是它，因此稱為金剛乘（Dorje Thegpa），也就是密咒乘（Ngag Kyi Thegpa）的意義。』 如是說，方便和智慧無二無別地結合的金剛薩埵瑜伽就是金剛，也就是乘。對此，一個是引導眾生的因乘（Gyui Thegpa），另一個是引導眾生的果乘（Drebu Thegpa）。乘引導那些持有密咒誓言（Ngag Kyi Domden）的人，如果他們的行為違背了誓言，就會產生業障（Le Kyi Dribpa），這會將他們帶到較低的境界，並阻礙更高功德的產生，這就是墮罪（Tungwa）。特別加上『根本』（Tsawai）一詞，指的是任何導致誓言斷裂的墮罪，也就是墮罪的終極形式。不能說守護它就是成就的根本，不守護它就是痛苦的根源。因為在《現觀莊嚴論》（Namnang Ngonbyang）和《虛空藏經》（Namsnying）中，墮罪也被翻譯為『根本』，所以『根本』必須用於需要斷除的事物，並且守護它會成為成就的根本，因此墮罪不必成為根本。此外，在根本墮罪的廣釋中說：『或者，如果方便和智慧的根本衰退，就會看到不 желаемых результатов，這就是墮罪。』 這種說法是不正確的，因為方便和智慧的根本與根本墮罪的根本沒有理由成為一體。 二、正文的意義分三部分：進入解釋的行為、近距離安排解釋本身、完成解釋的行為。 首先，進入解釋的行為分兩部分：致敬和承諾寫作。第一部分是：『從一切處以虔誠之心，頂禮上師之蓮足。』 如是說，稱為頂禮。向誰頂禮呢？向作者自己的上師的蓮足頂禮，以身體的最低部分表示極度的尊敬。方式如何呢？從一切處，從所有門徑，以虔誠的信仰發起，然後完全地頂禮。這樣做的必要性是，聖者們在開始偉大的事業時，首先要向特殊的對境致敬和供養，這樣做是爲了與他們的行為保持一致，並防止寫作的障礙。因此，不僅是寫作，所有成就佛法的行為，首先都要皈依特殊的救護。
【English Translation】 The term 'Vehicle' (Thegpa) refers to the six perfections (Pharoltu Chyinpa Drug) that encompass all the Great Vehicle (Thegpa Chenpo). These perfections can be summarized as skillful means (Thabs) and wisdom (Shesrab), and these two can be further summarized into the single taste, which is the mind of enlightenment (Byangchub Kyi Sems). This is also the samadhi (Tingngezin) of Vajrasattva (Dorje Sempa), and this itself is the Vajra (Dorje). The Vajra is it, and the Vehicle is it, therefore it is called Vajrayana (Dorje Thegpa), which is the meaning of the Mantra Vehicle (Ngag Kyi Thegpa).' As it is said, the yoga of Vajrasattva, where skillful means and wisdom are inseparably united, is the Vajra, which is also the Vehicle. To this, one is the causal Vehicle (Gyui Thegpa) that leads beings, and the other is the resultant Vehicle (Drebu Thegpa) that leads beings. The Vehicle leads those who hold the mantra vows (Ngag Kyi Domden), and if their actions contradict the vows, they create karmic obscurations (Le Kyi Dribpa), which will lead them to lower realms and obstruct the generation of higher qualities, and this is a downfall (Tungwa). The addition of the word 'root' (Tsawai) specifically refers to any downfall that causes the breaking of the vows, which is the ultimate form of downfall. It cannot be said that guarding it is the root of accomplishment, and not guarding it is the root of suffering. Because in the Ornament of Clear Realization (Namnang Ngonbyang) and the Akasagarbha Sutra (Namsnying), downfall is also translated as 'root,' so 'root' must be used for things that need to be abandoned, and guarding it will become the root of accomplishment, so downfall does not need to become a root. Furthermore, in the extensive commentary on the root downfalls, it says: 'Or, if the root of skillful means and wisdom declines, one will see undesirable results, and this is a downfall.' This statement is incorrect, because there is no reason for the root of skillful means and wisdom and the root of the root downfall to become one. Secondly, the meaning of the text is divided into three parts: the act of entering the explanation, the close arrangement of the explanation itself, and the act of completing the explanation. First, the act of entering the explanation is divided into two parts: homage and the promise to write. The first part is: 'From all places, with a devout mind, I prostrate to the lotus feet of the Guru.' As it is said, it is called prostration. To whom is it directed? It is directed to the lotus feet of the author's own Guru, showing extreme respect by taking the lowest part of the body. How is it done? From all places, from all gates, initiated with devout faith, and then completely prostrated. The necessity of doing so is that the holy ones, when beginning great undertakings, first pay homage and offerings to special objects, doing so in order to be consistent with their actions and to prevent obstacles to writing. Therefore, not only writing, but all actions of accomplishing the Dharma, first take refuge in a special protector.
གུས་པས་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་དགོས་པ་མཚོན་པར་བླ་མ་དམ་པ་གོང་མ་མང་པོ་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ནི། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་པར་བྱའོ། །གང་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་ནིའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ 1-13-32a དེ་འཆད་པ་དེ་རང་གི་བློས་བཀོད་པ་ཙམ་ཡིན་ན་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་སུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རྒྱུན་ཆགས་པས་ན་རྒྱུད་དེ་དེ་ལ་རྗོད་བྱེད་གཞུང་དང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གཉིས་ལས་འདིར་ནི་རྗོད་བྱེད་གཞུང་རྣམ་དག་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་འཆད་པས་སོ། །དེ་ཡང་གཤེད་དམར་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་དགྲ་ནག་གི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་བདུན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་ནས་བཅུ་བཞི་ཚང་བར་གསུངས་ལ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་བཅུ་གསུངས་སོ། །གཞན་རེ་རེ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ནི་མང་ངོ་། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཚང་བར་གསུངས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྩམ་པར་དམ་བཅས་པའི་དགོས་པ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཅི་རུང་རུང་དུ་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་ལ་ཁས་གང་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁུར་མི་འདོར་བས་རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིས་སྡོམ་པ་ཁས་བླངས་པ་སོགས་ཀྱང་མཚོན་པར་གོ་དགོས་ཞེས་དམ་པ་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་གསུང་ངོ་། ། ༈ བཤད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དགོད་པ། གཉིས་པ་བཤད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དགོད་པ་ལ་གཉིས། རྩ་ལྟུང་གིས་མ་གོས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་སོ། ། ༈ རྩ་ལྟུང་གིས་མ་གོས་པར་བྱ་བ། དང་པོ་ལ་གསུམ། རྩ་ལྟུང་ངོས་གཟུང་བ་དང་། དེས་མ་གོས་པར་བསྲུང་བའི་སྲུང་འདོད་བསྐྱེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རྩ་ལྟུང་ངོས་གཟུང་བ། དང་པོ་ལ་གཉིས། རྩ་ལྟུང་སོ་སོར་བཤད་པ། བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། ། ༈ རྩ་ལྟུང་སོ་སོར་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལས། ༈ རྩ་ལྟུང་དང་པོ། རྩ་ལྟུང་དང་པོ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རྩ་ལྟུང་དངོས་དང་། ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་གསུངས། །དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོར་བཤད། །ཅེས་སོ། ། 1-13-32b འདི་ལ་གསུམ་ལས་ཡུལ་ནི་རང་གི་སློབ་དཔོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའོ། །འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དགོས་པར་རྩ་ལྟུང་གི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩི་ཟླ་བ་དང་ལཀྵཱི་ཀ་རའི་འགྲེལ་པར་བཤད་ཀྱང་། དགྲ་ནག་གི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས། ཅི་དབང་བསྐུར་བ་འབའ་ཞིག་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཡང་གང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་བསྟན་པ་དང་གང་གི་ཐད་ནས་ལས་ཀྱི་མན་ངག་མནོས་པ་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཕྲག་དོག་མེད་ཅིང་ཕན་པར་འདོད
【現代漢語翻譯】 爲了表示恭敬地進行供養等行為的必要性，許多偉大的上師都這樣說過。 第二點是：『十四根本墮，經續所說當宣講。』如是說，應當宣講。這十四根本墮在哪裡呢？ 如果你們認為，我所講的這些只是我自己的杜撰，不足以令人信服，那也沒關係。因為經續是連續不斷的，經續本身就是能詮之『經』和所詮之『義』。這裡所宣講的是純正的能詮之『經』中所說的內容。 也就是，在十八部血續、十七部黑敵續以及《金剛心莊嚴續》第十二章中，完整地講述了這十四條根本墮；而在《金剛帳續》第十五章中，講述了十三條。其他經續中也分別講述了一條或幾條根本墮。時輪金剛中完整講述的內容，我將在後面講解。 如此發誓要寫作的原因是，聖者們不會隨意承諾，也不會放棄已經承擔的責任。因此，爲了使寫作能夠圓滿完成，也爲了表明作者已經接受了誓言等，所以必須理解這一點。一些先前的聖者是這樣說的。 第二，詳細闡述（根本墮）： 詳細闡述（根本墮）分為兩部分：不被根本墮染污的方法，以及如果已經染污，如何補救的方法。 第一，不被根本墮染污的方法： 第一部分分為三點：認識根本墮，生起不被根本墮染污的防護之心，以及如何防護的方法。 第一，認識根本墮： 第一部分分為兩點：分別講述根本墮，以及概括性地展示根本墮。 第一，分別講述根本墮： 第一部分是關於十四根本墮： 第一根本墮： 講述第一根本墮分為兩部分：根本墮本身，以及不完整的墮罪。 第一部分是：『何故金剛持，說成就上師，隨行。故於彼作輕蔑，說為根本墮第一。』 這裡分為三點，對境是自己的上師。雖然《根本墮釋·甘露月》和Laksmikara的註釋中說，接受灌頂是必要的，但在《黑敵釋難·寶燈》中說：『難道只有灌頂上師才是上師嗎？』凡是給予灌頂、傳授經續、傳授事業訣竅的上師，都是上師。這三者都應無有嫉妒，心懷利益之心。
【English Translation】 In order to represent the necessity of respectfully performing offerings and other actions, many great and holy Lamas have spoken. Secondly: 'The fourteen root downfalls, as spoken in the Tantras, shall be explained.' Thus it is said, and shall be explained. Where are these fourteen root downfalls? If you think that what I am explaining is merely my own fabrication and not worthy of belief, that is not a problem. Because the Tantras are continuous, the Tantra itself is both the expressing 'text' and the expressed 'meaning'. Here, what is being explained is what is spoken in the pure expressing 'text'. That is, in the eighteen sections of the Red Wrathful Lineage, the seventeen sections of the Black Enemy Lineage, and the twelfth chapter of the Vajra Heart Ornament Tantra, the fourteen root downfalls are completely explained; while in the fifteenth chapter of the Vajra Tent Tantra, thirteen are explained. Other Tantras explain one or a few individually. The complete explanation in the Kalachakra will be explained later. The reason for vowing to compose in this way is that holy beings do not make promises lightly, nor do they abandon the responsibilities they have undertaken. Therefore, in order to bring the composition to a complete conclusion, and to indicate that the author has accepted vows, etc., this must be understood. Some previous holy beings have said this. Secondly, the detailed explanation (of the root downfalls): The detailed explanation (of the root downfalls) is divided into two parts: the method of not being defiled by the root downfalls, and the method of rectifying if one has been defiled. First, the method of not being defiled by the root downfalls: The first part is divided into three points: recognizing the root downfalls, generating the intention to protect oneself from being defiled by them, and the method of how to protect oneself. First, recognizing the root downfalls: The first part is divided into two points: explaining the root downfalls individually, and presenting them in a summarized way. First, explaining the root downfalls individually: The first part is about the fourteen root downfalls: The first root downfall: Explaining the first root downfall is divided into two parts: the root downfall itself, and the incomplete downfall. The first part is: 'Because the Vajra Holder, speaks of the Siddhi, the Guru, the follower. Therefore, to despise him, is said to be the first root downfall.' Here, it is divided into three points, the object being one's own Guru. Although it is said in the commentary on the Root Downfalls, 'Nectar Moon', and in Laksmikara's commentary, that receiving empowerment is necessary, in the 'Black Enemy Difficult Explanation, Jewel Lamp', it says: 'Is only the empowerment Guru the Guru? The Guru is also the one who gives empowerment, teaches the Tantra, and from whom one receives the essential instructions of the activity. All three of these should be without jealousy and with the intention to benefit.'
་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བཤད་པ་གཟུང་ངོ་། །དེ་བས་ན། གང་ཞིག་དམ་ཆོས་ཀློག་པ་དང་། །འཆད་དང་མན་ངག་སྟོན་པ་དང་། །དབང་བསྐུར་བ་དང་ལས་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་ཅིང་། ཡང་། ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་མཉན་པ་ལ། །གང་གིས་བླ་མར་མི་འཛིན་པ། །ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་གནས་བརྒྱར་སྐྱེས་ནས། །སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་དྷེ་ནུས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ནི་དེ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོར་འཆད་པ་ལྟར་འཐད་པས་སློབ་དཔོན་གསུམ་མོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་ཁུངས་སུ་བྱས་པ་ནི་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ན་ཡོད་དོ། །དབང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་མི་དགོས་ཀྱི་འོག་མ་གཉིས་ལ་ཡང་འདྲའོ། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྟོན་པ་ལ་རྒྱུད་རྫོགས་མ་རྫོགས་དང་ལེའུ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ས་མཚམས་མི་ཟིན་པས་སྔར་དྲངས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་འཛིན་པ་དང་། ཞེས་པ་དང་གསང་འདུས་ལེའུ་ལྔ་པའི་སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དག་ཅེས་པའི་འགྲེལ་པར། འདིར་གང་ལ་སྔགས་སམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པ་ཞིག་སྟོན་ 1-13-33a པ་དེ་ཡང་དེའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤཱནྟི་པས་བཤད་ཅིང་སྔ་མ་ནི་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ངོས་འཛིན་པས་སྐབས་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ཡང་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར་རྩ་ལྟུང་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པས། སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་ཡན་ཆད་དུ་ལོངས་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ལ་བྱའོ། །ནག་པོ་པས་རྒྱུད་འཆད་པ་སོགས་གསུམ་གཅིག་ལ་ལྡན་པ་དང་། གཉིས་གཅིག་ལ་ལྡན་པ་དང་རེ་རེ་ལྡན་པ་གསུམ་ག་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་གསུངས་པས་གསུམ་ལྡན་སོགས་ལ་ལྕི་ཡང་གི་རིམ་པ་ཡོད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ལ་འདྲའོ། །ཡུལ་དེ་ལ་བྱ་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱས་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དེ་ལ་བརྙས་པ་བྱས་ན་ནི་རྩ་ལྟུང་ངོ་། །འོ་ན་དེའི་ཚད་ཅི་ཙམ་ཞིག་ལ་བྱེད་སྙམ་ན། འདི་ཡང་དགྲ་ནག་གི་དཀའ་འགྲེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་གང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་པོའོ། །དེ་ལ་བསྟི་སྟང་མེད་པ་ནི་དྲོད་འཛིན་ཅིང་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་སྤང་ངོ་། །འདིར་དེ་མ་སྤངས་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དག །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཐད་ནས་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་བླངས་ནས་ད་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟ
【現代漢語翻譯】 因此，應該接受這樣的說法：『阿阇黎（梵文：Ācārya，老師）即是導師。』 因此，凡是誦讀殊勝佛法，講說和傳授口訣，給予灌頂和從事事業者，都可稱為阿阇黎。』 這是一段偈頌。此外，還有：『僅僅聽聞一偈，若不視其為上師，將轉生為狗百次，併成為麻風病人。』 這是佛所說。卡瑪德努阿阇黎也這樣區分阿阇黎，並認為灌頂阿阇黎是這三者中最主要的，因此有三種阿阇黎。這二者區分三種阿阇黎的依據在《功德莊嚴論》中可以找到。灌頂等三種阿阇黎，對於上部二續（指無上瑜伽部）並非必要，但對於下部二續也同樣適用。對於傳授續部和口訣，由於無法通過續部是否完整、章節數量等方式來劃定界限，因此如前所述，『僅僅接受一偈』，以及在《密集金剛續》第五品的解釋中，『從內心詆譭阿阇黎』等，香提巴（梵文：Śāntipa）解釋說：『在此，凡是能正確地傳授真言或三摩地者，也是他的阿阇黎。』 前者是確定引發根本墮罪之境的阿阇黎，後者也在黑敵（梵文：Kṛṣṇapāda）的解釋中，在講述根本墮罪時提到。因此，傳授真言中不共的生起次第和圓滿次第等，哪怕只是一偈，也應被視為阿阇黎。黑行者（梵文：Kṛṣṇācārya）說，續部講授等三種功德集於一人，或兩種功德集於一人，或各具一種功德的三種人，都可視為這裡的阿阇黎。因此，雖然三種功德兼備者有輕重之分，但在引發根本墮罪方面是相同的。如果對上師做出不敬的行為，就會導致根本墮罪。那麼，不敬到什麼程度才算呢？黑敵的《難解釋》中說：『金剛阿阇黎是給予灌頂者。不尊重他，就是懷有敵意和進行侮辱。』 應該避免這種情況。如果在此不避免，就會導致根本墮罪。正如所說：『從內心詆譭阿阇黎，即使修行也無法成就。』 意思是，從某人那裡接受了口訣等，現在卻認為已經得到了口訣等，不再需要他了，這就是從內心詆譭阿阇黎。因此，上師、壇城（梵文：maṇḍala）和本尊（梵文：iṣṭadevatā）是……
【English Translation】 Therefore, the statement 'The Acharya (Sanskrit: Ācārya, teacher) is the master' should be accepted. Thus, whoever recites the sacred Dharma, explains and imparts instructions, bestows empowerments, and performs actions is called an Acharya.' This is a verse. Furthermore, it is said: 'If one does not regard as a guru the one from whom one has heard even a single verse, one will be born as a dog a hundred times and will be born as a leper.' This was said by the Buddha. Acharya Kamadhenu also distinguishes Acharyas in this way and considers the empowerment Acharya to be the most important of the three; therefore, there are three types of Acharyas. The basis for these two distinguishing the three types of Acharyas can be found in the 'Ornament of Kosa'. The three, empowerment, etc., are not necessary for the two upper Tantras (referring to the Anuttarayoga Tantra), but they are also applicable to the two lower Tantras. Regarding the teaching of Tantras and instructions, since the boundary cannot be defined by whether the Tantra is complete or the number of chapters, etc., as mentioned earlier, 'merely accepting a single verse,' and in the explanation of the fifth chapter of the Guhyasamaja Tantra, 'from the heart, denigrating the Acharya,' etc., Shantipa (Sanskrit: Śāntipa) explains: 'Here, whoever correctly teaches mantra or samadhi is also his Acharya.' The former is to identify the Acharya who creates the circumstance for generating the root downfall, and the latter is also mentioned in Kṛṣṇapāda's commentary when discussing the root downfall. Therefore, teaching even a single verse of the uncommon generation and completion stages of mantra should be considered as having an Acharya. Kṛṣṇācārya said that the three qualities of teaching Tantra, etc., combined in one person, or two qualities combined in one person, or each of the three having one quality, can be regarded as the Acharya in this context. Therefore, although there is a hierarchy of importance among those with three qualities, etc., it is the same in terms of causing the root downfall. If one disrespects the guru, it will lead to a root downfall. So, to what extent is disrespect considered? Kṛṣṇapāda's 'Difficult Explanation' says: 'The Vajra Acharya is the one who bestows empowerment. Disrespecting him means harboring animosity and insulting him.' This should be avoided. If it is not avoided here, it will lead to a root downfall. As it is said: 'From the heart, denigrating the Acharya, even if one practices, one will not achieve success.' This means that after receiving instructions, etc., from someone, one now thinks that one has received the instructions, etc., and no longer needs him, which is denigrating the Acharya from the heart. Therefore, the guru, the mandala (Sanskrit: maṇḍala), and the yidam (Sanskrit: iṣṭadevatā) are...
ོན་པ་ནི། །སྤྱོད་པ་ངན་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །ལུས་སམ་ཡང་ན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཤེས་པས་ནམ་ཡང་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་ལུང་སྔ་མར་བཤད་པའི་བསྟི་སྟང་མེད་པར་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་དཔོན་དེ་སྤངས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲོ་བའི་བརྙས་པ་བྱེད་ 1-13-33b ཚུལ་ལུང་འོག་མས་བསྟན་པར་འཆད་པ་ལྟར། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་བའི་འགྲེལ་པར་ཀ་མ་དྷེ་ནུས་ཀྱང་བཤད་པས་དེ་ལྟར་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དྲངས་པའི་ལུང་སྔ་མ་ནི་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ན་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་ནི་གསང་འདུས་ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ན་ཡོད་ཅིང་། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སོགས་ནི་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་ཀ་མ་དྷེ་ནུས་དྲངས་སོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་དྲིན་མནོས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཀྱང་བླའི། སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་གསུངས་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཞིང་གོང་མར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མར་འཛིན་པའི་ཁུར་ངེད་ནི་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་བོར་བ་ནི་བརྙས་པའམ་སྨད་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་མིང་འདོགས་ལ་ཡང་། སློབ་དཔོན་སྙིང་ནས་སྨོད་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པས་རྩ་ལྟུང་དང་པོར་འགྲོ་བའི་བརྙས་པའི་ཚད་འཛིན་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་སྣང་ནའང་སློབ་དཔོན་གཉིས་པོ་དེའི་ལུགས་ལེགས་སོ། །ཤཱནྟི་པས་དགྲ་ནག་འགྲེལ་པར་རྩ་ལྟུང་དང་པོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་ཞེས་གསང་འདུས་ནས་གསུངས་པ་དེ་དགོས་པར་གསུངས་ལ། གསང་འདུས་འགྲེལ་པར་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྨད་པར་བྱེད་པ་དང་། དེས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཀྱི་འགྱོད་པར་ནི་མི་བྱེད་པ་དང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་སྟེ། ཞེས་སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་སོགས་དེ་རྣམས་དགོས་པར་གསུངས་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་དགོས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྩ་ལྟུང་ལ་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་ 1-13-34a དགོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སུ་སྣང་ལ། ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱནྟི་པས་ནམ་སྙིང་གི་མདོ་དྲངས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྩ་ལྟུང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་རྩ་ལྟུང་དེ་ལ་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཚང་བ་དགོས་པས་ན་རྩ་ལྟུང་གཞན་ལའང་རིགས་པ་མཚུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་དོན་ཏེ་སྔ་མ་སྤྱད་ནས་ད་དུང་སྤྱོད་འདོད་མ་ལོག་པའོ། །དེས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་དེས་སེམས་ལ་རངས་པ་འཐོབ་པའོ། །འགྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བའ
【現代漢語翻譯】 又說：『即使行為惡劣，也不應以身或語，或以意識去誹謗。』如前文所說，如果以輕蔑的態度捨棄上師，就會犯根本墮罪，下文將闡述如何以輕蔑的態度捨棄上師。 正如卡瑪德努所說，不應輕蔑行為不端的上師。如上所引用的經文出自《科薩拉的莊嚴》，後者出自《密集金剛》第五品的註釋《明燈》。『上師壇城』等語出自萊格珠的續部，由卡瑪德努所引用。因此，對於接受過金剛乘教法恩澤的上師，無論其功德大小，都應以三門恭敬承侍，視其為殊勝的福田，並承擔起視上師為上師的責任。如果認為『我對此能做什麼呢？』而放棄這種責任，就是輕蔑或誹謗，達到了犯根本墮罪的程度。《金剛藏莊嚴》的第一個根本墮罪的名稱是：『從內心詛咒上師』。因此，對於如何看待犯第一個根本墮罪的輕蔑行為，存在許多不同的觀點，但兩位上師的觀點是最好的。寂天菩薩在《黑敵論》中說，犯第一個根本墮罪需要從內心詛咒上師，這是《密集金剛》中所說的。在《密集金剛》的註釋中，他說，如果反覆誹謗上師，並且樂於這樣做，不後悔，也不如法懺悔，那就是誹謗上師。因此，從內心樂於誹謗上師等行為是犯根本墮罪所必需的條件。這些似乎是菩薩戒根本墮罪中需要極大煩惱的條件。 昆努和寂天菩薩引用《那瑪桑吉提經》，證明了捨棄三乘佛法在密宗中是根本墮罪，並且犯這種根本墮罪需要具備極大煩惱的條件，因此，其他根本墮罪也應遵循同樣的原則。『反覆』意味著持續不斷，即已經做過一次，但仍然想做，沒有悔改之心。『樂於這樣做』意味著這種行為讓內心感到快樂。『不後悔』意味著認為這是優點，即不認為這是缺點。
【English Translation】 It is also said: 'Even if the conduct is bad, one should never revile with body, speech, or mind.' As mentioned earlier, if one abandons the guru with a contemptuous attitude, it becomes a root downfall. The following will explain how to abandon the guru with a contemptuous attitude. As Kama Dhenu said, one should not despise a guru with bad conduct. The earlier quote is from 'The Ornament of Kosala,' and the latter is from the commentary 'Lamp Illuminating' on the fifth chapter of the Guhyasamaja Tantra. 'Guru Mandala' etc. are from the lineage of Lekdrub, quoted by Kama Dhenu. Therefore, for a guru who has received the grace of Vajrayana teachings, regardless of the greatness of their qualities, one should serve them with respect through the three doors, regarding them as a supreme field of merit, and taking on the responsibility of regarding the guru as a guru. If one abandons this responsibility, thinking, 'What can I do with this?' it is contempt or slander, reaching the level of committing a root downfall. The name of the first root downfall in 'Vajra Heart Ornament' is: 'Cursing the guru from the heart.' Therefore, there are many different views on how to regard the contemptuous act of committing the first root downfall, but the views of the two gurus are the best. Shantipa said in 'Commentary on the Black Enemy' that committing the first root downfall requires cursing the guru from the heart, as stated in the Guhyasamaja Tantra. In the commentary on the Guhyasamaja Tantra, it says that if one repeatedly slanders the guru, and enjoys doing so, does not regret it, and does not repent according to the Dharma, that is slandering the guru. Therefore, enjoying slandering the guru from the heart etc. are necessary conditions for committing a root downfall. These seem to be conditions that require great affliction for the root downfall of the Bodhisattva vows. Kunnu and Shantipa quoted the Nama-sangiti Sutra to prove that abandoning the Dharma of the three vehicles is a root downfall in the context of mantra, and committing this root downfall requires the conditions of great affliction. Therefore, other root downfalls should follow the same principle. 'Repeatedly' means continuously, that is, having done it once, but still wanting to do it, without repentance. 'Enjoying doing so' means that this action makes the mind happy. 'Not regretting' means regarding it as a virtue, that is, not regarding it as a fault.
ོ། །ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་རང་ལ་ལྟོས་པའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་ཉེས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་འཛེམ་པ་མེད་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཁོ་བོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུའི་རྣམ་བཤད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་རྣམས་ནི་ལྟུང་བ་དེ་དག་གི་ཀུན་སློང་བརྩམས་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་དངོས་གཞི་རྫོགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཡན་ཆད་དུ་མེད་དགོས་ལ། ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བར་དེ་དག་ཏུ་ཡོད་པ་དགོས་པས་ཡོད་མེད་དེ་དག་ལས་གང་རུང་ཞིག་མ་ཚང་ནའང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟུང་བ་དང་པོ་ལ་དགོས་པར་གསུངས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདོར་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་འོས་མེད་ཀྱི་རིགས་པས་སྦྱར་ཏེ་འདི་ནི་རྩ་ལྟུང་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་བའོ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འགོས་ཀྱིས་གསང་འདུས་སྟོང་ཐུན་དུ་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་དངོས་གཞི་ལ་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པ་རྗེས་ལ་འགྱོད་པ་མེད་ན་ཕམ་པ་ཡིན་ཞེས་བཞེད་པ་ཡང་སྔ་མ་དང་དོན་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །གཞུང་འདིར་མིང་འདོགས་མཛད་པ་ལྟར་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྙེ་མར་ཡང་མཛད་ལ་གུར་དང་འདུས་པའི་རྒྱན་ལས་སློབ་དཔོན་ 1-13-34b སྨོད་པ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་དོན་ནི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། སློབ་དཔོན་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བ་ལ་ཕྱིས་ཚད་ལས་མ་འདས་པར་བཤགས་ན་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ལ་དེ་ལས་འདས་ན་ཕམ་པ་དང་འཚོ་བ་དང་མ་བྲལ་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་བཀྲོངས་ཀྱང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཕམ་པ་དང་རྩ་ལྟུང་སོ་སོར་འདོད་པ་ནི་ཆེས་ཆེར་རྣམ་པར་འཁྱམས་པའོ། །རྩ་ལྟུང་བཀའ་འགྲེལ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་མང་དུ་བཤད་པ་ལ་ཡང་མི་འཐད་པ་སྣང་མོད་ཀྱི་ཚིགས་མངས་སུ་དོགས་ནས་དགག་གཞག་མ་བྱས་སོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ལྟར་སྨད་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་གང་འགྲུབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱས་པ་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་དེ་བས་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོར་རྒྱུད་རྣམས་ལས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་སློབ་དཔོན་ལ་རྩ་ལྟུང་གི་ཚད་དུ་མ་སླེབ་པའི་བརྙས་སྨོད་སོགས་བྱས་པས་ནི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བས་རྩ་ལྟུང་མིན་ཡང་ཕམ་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཞག་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྐབས་སུ་ཟག་པ་ཆུང་འབྲིང་ཕམ་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་འཇོག་པ་དང་སོ་ཐར་གྱི་སྐབས་སུ་ཕམ་ལྷག་གི་སྐབས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་དང་ཉེས་བྱས་རྣམས་དེ་དག་གི་སྡེ་ཚན་དུ་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་འདྲ་རྣམས་ལ་རྩ་ལྟུང་གི་འགྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉེས་བྱས་སུ་འཆད་དེ། དེ་ལྟ་ནའང་སྡེ་ཚན་ནི་སྔར་ལྟར་བྱ་སྟེ་ཕམ་པ་དང་སྦོམ་པོའི་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་
【現代漢語翻譯】 不退轉是指依靠自己而知羞恥，依靠他人而有慚愧心，從而避免犯下那些罪過。這些我已經在戒律篇的釋論中確定過了。這些（知羞恥和慚愧心）的缺失，必須從產生墮罪動機的第二個剎那，直到完成正行的那一刻為止都缺失；而存在，也必須在那段時間記憶體在。因此，無論缺失或存在，只要其中之一不完整，就不會構成根本墮罪。因為這被說成是第一個墮罪所必需的，所以除了捨棄菩提心之外，其餘的都可以通過類比來推斷，因此這是根本墮罪的共同因素。杰仁波切果（藏文：རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འགོས，含義：杰仁波切，一位上師的名字）在《密集金剛空性講義》中認為，對於那些（根本墮罪），如果正行時沒有羞恥心，沒有對治，事後沒有後悔，那就是墮罪，這似乎與之前的觀點意思相同。正如本論中所命名的那樣，在《紅黑續部》和《口訣穗》中也有提及，而在《金剛鬘》和《密集金剛莊嚴》中也出現了『呵斥上師』的說法，但意思是一樣的。在《廣大釋》中說：『如果與上師斷絕供養，在期限內懺悔，則是根本墮罪，超過期限則是墮罪，如果沒有斷絕供養，則是粗罪。』因此，即使殺害上師也不會構成墮罪，並且將墮罪和根本墮罪分開看待，這是非常錯誤的。根本墮罪的解釋中對如何構成墮罪有很多解釋，但因為文字太多，所以沒有進行辯駁。墮罪的原因是，因為如此誹謗會導致墮罪。為什麼呢？因為學生相續中成就二種成就，完全依賴於取悅金剛上師，這是金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文：Vajradhara，Vajradhara，金剛持）所說的。因此，這樣的墮罪在續部中被說成是第一個根本墮罪。 第二，對於上師，如果進行了沒有達到根本墮罪程度的輕蔑、誹謗等行為，因為不滿足根本墮罪的條件，所以不是根本墮罪，但必須被歸類為墮罪，例如在菩薩戒中，將小、中等程度的過失歸類為墮罪，在別解脫戒中，將屬於他勝、僧殘的粗罪和惡作歸類為相應的類別。對於這些，在一些根本墮罪的解釋中被解釋為惡作，即使那樣，也應該按照之前的類別來劃分，即墮罪和粗罪兩個類別。
【English Translation】 Not refraining means, relying on oneself, having a sense of shame, and relying on others, having a sense of embarrassment, thereby avoiding committing those offenses. I have already determined these in the commentary on the chapter of discipline. The absence of these (shame and embarrassment) must be absent from the second moment of generating the motivation for the downfall until the very moment of completing the actual deed; and the presence must also be present during that time. Therefore, whether absent or present, if one of them is incomplete, it will not constitute a root downfall. Because this is said to be necessary for the first downfall, the rest can be inferred by analogy, except for abandoning Bodhicitta, so this is a common factor of the root downfalls. Je Rinpoche Gö (Tibetan: རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འགོས, meaning: Je Rinpoche, a teacher's name) in the 'Secret Assembly Emptiness Lecture' believes that for those (root downfalls), if there is no shame in the actual deed, no antidote, and no regret afterwards, it is a downfall, which seems to have the same meaning as the previous view. As named in this text, it is also mentioned in the 'Red Black Tantra' and the 'Ear of Whispered Instructions', and the term 'reproaching the teacher' also appears in the 'Vajra Garland' and the 'Secret Assembly Ornament', but the meaning is the same. In the 'Extensive Commentary' it says: 'If one cuts off offerings to the teacher and confesses within the time limit, it is a root downfall, and if it exceeds the time limit, it is a downfall, and if one does not cut off offerings, it is a gross offense.' Therefore, even killing the teacher will not constitute a downfall, and separating downfalls and root downfalls is very wrong. There are many explanations in the explanation of root downfalls on how to constitute a downfall, but because there are too many words, I have not refuted them. The reason for the downfall is that such slander leads to a downfall. Why? Because the accomplishment of two attainments in the student's continuum completely depends on pleasing the Vajra Master, which is what Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་, Sanskrit: Vajradhara, Vajradhara, Holder of the Vajra) said. Therefore, such a downfall is said in the tantras to be the first root downfall. Secondly, for the teacher, if one commits contempt, slander, etc. that do not reach the level of a root downfall, because the conditions for a root downfall are not met, it is not a root downfall, but it must be classified as a downfall, for example, in the Bodhisattva vows, minor and medium faults are classified as downfalls, and in the Pratimoksha vows, gross offenses and misdeeds belonging to the Parajika and Sanghavasesa categories are classified into the corresponding categories. For these, in some explanations of root downfalls, they are explained as misdeeds, but even so, they should be divided according to the previous categories, namely the two categories of downfalls and gross offenses.
ངེས་ལ་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚམས་མེད་དང་དམ་ཆོས་སྤོང་བས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འགྲུབ་པ་ 1-13-35a ཡོད་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་སློབ་དཔོན་སྙིང་ནས་སྨོད་བས་ནི་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས་མཚམས་མེད་སོགས་ལས་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བར་གསང་འདུས་ལས་གསུངས་པས་རྩ་ལྟུང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་འདིས་མ་གོས་པ་ལ་འབད་དོ། །འདི་ཡང་སླར་གསོ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་དགག་ནུས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཆེས་རིང་དུ་སོང་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་སྟེར་མཁན་དང་སྟོད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་འཆད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྨད་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་མ་བཅས་ཀྱང་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་མོད་ཀྱང་། ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་དང་ཉེས་པ་ལྕི་ཡང་མི་འདྲ་སྟེ་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་ནི་བཅས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ལ་ལྕི་ཡང་ནི་ཞིང་དང་བསམ་པ་དྲག་ཞན་སོགས་ཀྱིས་འཇོག་པར་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་མཐུན་ནམ་ཤན་འདྲའི་ཉེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། འདོར་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། ལྕི་དང་ཡང་དང་དག་པ་དང་། །ཤན་འདྲ་བར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ནག་པོ་པས་ཀྱང་བཤད་མོད། ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ལྟུང་བ་ལས་གུད་ན་མེད་དོ། ། ༈ རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ། རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་བཤད་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས་ཡུལ་ནི། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྒྱུ་སྤངས་ཡོན་ཏན་གསུམ་བདེ་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་མི་བྱེད་པས་ལེགས་པར་རམ་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དང་བདག་ལྟའི་ས་བོན་ཟད་པས་སླར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པ་དང་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་ཟད་ 1-13-35b པས་མ་ལུས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་བཀའ་ནི་ནག་པོ་བས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། བཀའ་དེ་ལས་འདས་པར་བྱས་ནའོ། །འདས་ལུགས་ནི་ནག་པོ་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་མི་འགལ་བར་ཡར་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་བཤད་པས་དེ་དག་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཅས་པ་དང་འགལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ལ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པར་འགྱུར་བས་ནག་པོ་པའི་བཞེད་པ་ནི་དེ་མིན་ནོ། །ཤཱནྟི་པས་བཀའ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ལ་བཀའ་འདས་སུ་བཤད་དོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྡོམ་གསུམ་གང་རུང་གི་བཅས་པ་ཡིན་པ། དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་འགལ་བར་བྱས་པ། ཁྱད་དུ་གས
【現代漢語翻譯】 因為是確定的未來。這些也應該在下面的內容中理解。違犯五無間罪和捨棄正法，即使進入金剛乘之門后修行，也能成就殊勝悉地。 雖然存在，但如前所述，如果從內心詆譭上師，即使修行也不會成就，因此秘密集中經中說，比五無間罪等罪過更大，因此要努力不沾染根本墮罪。即使通過恢復的方法如法彌補，雖然能夠阻止墮入惡趣，但獲得悉地會變得非常遙遠。對於給予具相乘戒律、讚頌和宣講慈悲等道的上師，即使沒有制定根本墮罪，罪過也非常大。墮罪有大小，罪過有輕重之分，墮罪的大小取決於戒律的制定，而罪過的輕重則取決於對境、意樂的強烈程度等，這是合格者所說的。因此，對於這些也要非常謹慎。相似或類似的過失，在《心要莊嚴論》中說：『其中金剛阿阇黎等，捨棄的罪過，有輕有重有清凈，要知道有相似之處。』黑行者也這樣說過，但與不完整的墮罪沒有區別。 ༈ 第二條根本墮罪 下面是關於第二條根本墮罪的解釋：『違越善逝之教言，是為第二條墮罪。』 這裡有兩個方面，對境方面，《釋量論》中說：『捨棄因，功德三，善逝。』如是說，不以輪迴痛苦為所依，所以是善逝或美逝，斷盡我執的種子，所以不再返回，斷盡一切應斷之物，所以是完全的逝去，因此是善逝，即是佛。他的教言，黑行者解釋為三乘。那麼，做什麼樣的行為會導致墮罪呢？違越那些教言。違越的方式，黑行者說，不違背三種戒律的學處，向上增進地修持，這不算是違越教言，違越這些就被認為是違越。如果僅僅是違背了佛的戒律，那麼所有的墮罪都會變成第二條根本墮罪，因此黑行者的觀點不是這樣。寂天菩薩說，輕視教言就是違越教言。因此，佛所說的三種戒律中的任何一種戒律，明知故犯，輕視它。
【English Translation】 Because it is a definite future. These should also be understood in the following. Committing the five inexpiable sins and abandoning the true Dharma, even if one enters the Vajrayana gate and practices, one can attain the supreme siddhi. Although it exists, as mentioned before, if one reviles the guru from the heart, even if one practices, one will not attain it. Therefore, the Guhyasamaja Tantra says that it is a greater offense than the five inexpiable sins, so one should strive not to be stained by the root downfalls. Even if one remedies it properly through restoration methods, although it can prevent falling into the lower realms, attaining siddhi will become very distant. For the guru who gives the vows of the characteristic vehicle, praises, and teaches the path of compassion, even if no root downfall is established, the offense is very great. Downfalls have sizes, and offenses have weights. The size of a downfall depends on the establishment of the precepts, while the weight of an offense depends on the object, the intensity of intention, etc., as said by the qualified ones. Therefore, one should be very careful about these as well. Similar or analogous faults, as stated in the Ornament of the Essence: 'Among them, the Vajra Acharya, etc., the faults of abandoning, have light, heavy, and pure aspects; know that they are similar.' The Black Practitioner also said this, but it is no different from an incomplete downfall. ༈ The Second Root Downfall The following is an explanation of the second root downfall: 'Transgressing the Sugata's teachings is said to be the second downfall.' Here there are two aspects. Regarding the object, the Pramāṇavārttika says: 'Abandoning the cause, the three qualities, the Sugata.' As it says, not relying on the suffering of samsara, therefore it is the Sugata or Beautifully Gone; exhausting the seeds of ego-grasping, therefore no longer returning; exhausting all that should be abandoned, therefore completely gone; thus, it is the Sugata, that is, the Buddha. His teachings, the Black Practitioner explains as the three vehicles. So, what kind of action leads to a downfall? Transgressing those teachings. The way of transgressing, the Black Practitioner says, is that not violating the precepts of the three vows, practicing with increasing progress, this is not considered transgressing the teachings; transgressing these is considered transgression. If it is merely violating the Buddha's precepts, then all downfalls would become the second root downfall, therefore the Black Practitioner's view is not like this. Shantideva says that despising the teachings is transgressing the teachings. Therefore, any of the three vows spoken by the Buddha, knowingly violating it, despising it.
ོད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཡོད་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བྱས་ནས་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུའོ། །འགྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ནས་བཀའ་དང་དེ་ལས་འདས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་སྣང་ལ་ཁྱད་པར་དུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལྟུང་བ་འདི་ལ་ཕམ་པ་མེད་པར་བཤད་ཅིང་བཀའ་འདས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་གསལ་གསལ་འདྲ་བ་མང་དུ་དྲངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡིད་བརྟན་མི་སྣང་བས་མ་བྲིས་སོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་བྱང་སའི་ཕམ་པ་བརྒྱད་དང་སོ་ཐར་གྱི་བཞི་བཀའ་འདས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་འཆད་པ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་མི་སྣང་ལ་འཐད་པ་ཡང་མིན་ཏེ། སྡོམ་གསུམ་གང་གི་ལུགས་ལའང་སྡོམ་པ་དེའི་རྩ་ལྟུང་ལ་སྡོམ་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ནམ་ཡང་གནང་བ་འབྱུང་མི་སྲིད་ལ། སྲོག་གཅོད་སོགས་ལ་སྡོམ་པ་འདི་ལ་ལྟོས་ཏེ་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་དེ་ནི་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་ 1-13-36a ཡིན་པར་རྒྱུད་སྡེ་ལས་བཤད་དོ། །འདི་དང་མཐུན་པར་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་དང་གུར་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་དང་འདུས་པའི་རྒྱན་དང་མན་ངག་སྙེ་མར་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་འདས་ཀྱི་ལྟུང་བར་མཛད་དོ། །སྡོམ་གསུམ་གྱི་བཅས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ལ་ཁྱད་དུ་གསད་པ་དང་མ་ཤེས་པར་ཁྱད་དུ་གསད་པ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ་འོག་མ་རྣམས་སུ་ཡང་རང་རང་གི་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། ། ༈ རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ། རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་བཤད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོད་ནས་ནི། །ཉེས་པ་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས་ཡུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་གནས་གཅིག་པས་སྤུན་དུ་གྱུར་པའོ། །འདི་ལ་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རིག་པའམ་རིག་མ་རྣམས་གཅིག་ལས་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་དེ་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་སྟེ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་སྤུན་ནོ། །དེའི་དང་པོ་གཉིས་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་བཞག་ལ་གཞན་ལ་ཆ་མཐུན་པའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་མི་མཛའ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གཅིག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ་དེ་དང་མི་མཛའ་བ་ནི་དེ་དང་ཡང་དེར་ཞེ་འགྲས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཤཱནྟི་པས། སྤུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་སྐྱོན་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལེགས་ཏེ་བླ་མ་མི་གཅིག་ན་སྐྱེ་གནས་མི་གཅིག་པས་སྤུན་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་རྒྱུད་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་སྤུན་གསུམ་ཡོད་མོད་ཀྱང་འདིར་ནི་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་དབང་གི་སྤུན་ཡིན་ལ་རྒྱུད་སྡ
【現代漢語翻譯】 懷有貪慾之心，以具備三種法（指經、律、論）的身份，將兩種註釋的觀點統一起來。其他的註釋只顯示了與佛陀教誨相悖之處，並且特別指出，廣泛的解釋不會導致墮落，但對於違背佛陀教誨而引用大量密續經文的情況，由於缺乏可信度，因此沒有記錄。 一些藏族上師將八條別解脫戒的根本墮和四條聲聞戒的根本墮解釋為違背佛陀教誨的根本墮，但這在任何印度論典中都沒有記載，也不合理。因為無論按照哪一種三律儀的觀點，對於該律儀的根本墮，都不可能得到允許。然而，對於殺生等行為，在特定情況下，可以根據該律儀得到允許。因此，這樣的墮落是第二根本墮，正如密續中所說。 與此相符的是，《紅黑續》、《帳篷續》、《金剛心莊嚴續》、《集密莊嚴續》和《口訣穗》中，也將違背善逝（佛陀）教誨的行為視為墮落。對於違背三律儀戒條以外的其他法，或者在不瞭解的情況下違背，都屬於不完整的墮落，即較輕的墮落。在接下來的內容中，也會根據各自的情況進行說明。 第三根本墮的解釋如下：『在金剛兄弟中，揭露過失是第三條。』這裡分為兩種情況。對象是指通過金剛乘的門徑，因同一生處而成為兄弟的人。對此，黑忿怒尊金剛認為，從同一上師處獲得灌頂、壇城和明妃的人是特殊的金剛兄弟，而分別獲得這些的人是普通的金剛兄弟，進入大乘的人是近親兄弟。前兩種情況被認為是根本墮，而後者則被認為是相似的墮落。然而，《俱舍論莊嚴疏》中說：『對金剛兄弟不友善』，指的是從同一上師處進入壇城的人，對他們不友善，就是與他們爭吵。寂天菩薩說：『兄弟』指的是從同一上師處獲得壇城灌頂的人，不應該因為嫉妒等原因揭露他們的過失。因此，需要同一上師，因為如果上師不同，生處就不同，也就沒有兄弟的意義。雖然這裡也有聽聞密續等的兄弟三種，但這裡指的是如前所述的灌頂兄弟，密續經文中…… 第三根本墮： 『于金剛兄弟，惡言相向。』 解釋： 一、所緣境：金剛兄弟，指依金剛乘道，于同一處所受生者。 黑忿怒尊金剛云：『從同一師處，得灌頂、壇城、明妃者，是殊勝金剛兄弟；各別得者，是差別金剛兄弟；入大乘者，是近金剛兄弟。』前二者立為根本墮，後者是相似墮。 然《事教莊嚴論》云：『于金剛兄弟，不友善者，謂從同一師處，入壇城者，與彼等不友善，即與彼等爭執。』 靜命論師云：『兄弟者，謂從同一師處，得壇城灌頂者，不應以嫉妒等因，說其過失。』 謂須同一師，若上師不同，則生處不同，無兄弟之義故。此亦有聽聞續部等三種兄弟，然此處是如前所引之灌頂兄弟，續部……
【English Translation】 Having a motivation of desire, and acting as one who possesses the three Dharmas (Sutras, Vinaya, and Abhidharma), to unify the views of both commentaries. Other commentaries only show discrepancies with the Buddha's teachings, and especially point out that extensive explanations do not lead to downfall. However, for cases of contradicting the Buddha's teachings by quoting numerous tantric scriptures, due to a lack of credibility, they have not been recorded. Some Tibetan lamas explain the eight root downfalls of the Pratimoksha and the four root downfalls of the Sravaka as root downfalls that contradict the Buddha's teachings, but this is not recorded in any Indian treatises, nor is it reasonable. Because according to any of the three vows, it is never possible to receive permission for the root downfall of that vow. However, for actions such as killing, there are cases where permission can be granted based on that vow. Therefore, such a downfall is the second root downfall, as stated in the tantras. In accordance with this, the Red Black Tantra, the Tent Tantra, the Vajra Heart Ornament Tantra, the Compendium of Intentions Ornament Tantra, and the Manual of Instructions Spike also consider actions that contradict the teachings of the Sugata (Buddha) as downfalls. Violating laws other than the three vows, or violating them without knowledge, are incomplete downfalls, i.e., lesser downfalls. In the following content, explanations will be given according to their respective situations. Explanation of the Third Root Downfall: 'Revealing faults among Vajra siblings is the third.' This is divided into two situations. The object refers to those who have become siblings through the path of Vajrayana, due to sharing the same place of birth. Regarding this, the Black Wrathful One Vajra considers those who have received empowerment, mandala, and consort from the same guru to be special Vajra siblings, while those who have received these separately are ordinary Vajra siblings, and those who have entered the Mahayana are close siblings. The first two situations are considered root downfalls, while the latter is considered a similar downfall. However, the Ornament of the Kosala says: 'Being unfriendly to Vajra siblings' refers to those who have entered the mandala from the same guru, and being unfriendly to them means quarreling with them. Shantideva says: 'Siblings' refers to those who have received mandala empowerment from the same guru, and one should not reveal their faults due to jealousy, etc. Therefore, the same guru is necessary, because if the gurus are different, the place of birth is different, and there is no meaning of siblings. Although there are also three types of siblings who listen to tantras, etc., here it refers to the empowerment siblings as mentioned earlier, and the tantric scriptures... Third Root Downfall: 'Speaking ill of Vajra brothers.' Explanation: 1. Object: Vajra brothers, referring to those who are born in the same place, relying on the Vajrayana path. The Black Wrathful Vajra says: 'Those who receive empowerment, mandala, and consort from the same teacher are superior Vajra brothers; those who receive them separately are different Vajra brothers; those who enter the Mahayana are close Vajra brothers.' The first two are established as root downfalls, and the latter is a similar downfall. However, the Ornament of Ritual Teaching says: 'Being unfriendly to Vajra brothers means those who enter the mandala from the same teacher, being unfriendly to them means arguing with them.' Shantideva says: 'Brothers refer to those who receive mandala empowerment from the same teacher, and one should not speak of their faults due to jealousy, etc.' It is said that the same teacher is necessary, because if the teachers are different, then the place of birth is different, and there is no meaning of brotherhood. Here, there are also three types of brothers, such as those who listen to the tantras, but here it refers to the empowerment brothers as mentioned earlier, the tantras...
ེ་འོག་མ་ 1-13-36b གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀྱང་ཆོག་གོ། ལཀྵི་ཀ་རས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་དུ་ཐོབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ལ་བྱས་པ་དགོས་པར་འདོད་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་ལྕི་བར་འགྱུར་ཡང་རྩ་ལྟུང་སྐྱེད་པ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་མི་དགོས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་ལས། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་རྒན་པོའམ་གཞོན་ནུ་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བར་བྱེད་ནའོ། །ཞེས་སྡོམ་ལྡན་དུ་གསུངས་ལ་སྡོམ་པ་ཡང་སྐབས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་བྱ་དགོས་པས་དེ་ནི་འདིར་ཡང་འདྲ་བས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཉིད་ལ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བརྙས་མི་བྱ། །ཞེས་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་སོ་སོར་མཛད་པའི་སྲིང་མོ་ནི་འདིར་སྤུན་དུ་བསྡུ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པར་སློབ་དཔོན་གཅིག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སྤུན་དུ་གསུངས་པའི་སྤུན་ནོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཁྲོད་ནས་ཏེ་ཡིད་འཁྲུགས་ནས་ཉེས་པ་སྟེ་མཚང་འབྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །འདིར་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩི་ཟླ་བ་དང་ལཀྵིཾ་ཀ་རས་སྤུན་ཕ་རོལ་པོས་གོ་བ་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་ཕྱི་མས་སྤུན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་བཤད་པ་འདིར་ཡང་དགོས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། ལུས་ངག་མི་གཙོ་བས་ཁྲོས་པའི་སེམས་ལ་ལྟུང་བར་བྱས་ནས་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་སྐྱོན་བརྗོད་ལ་མི་བྱེད་པར་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་ཅིང་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དམར་ནག་གི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། དེ་བཞིན་སྤུན་ལ་ཁྲོ་བ་དང་། །ཉེས་པ་བསྒྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དཔལ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་སུ་ཡང་། དེ་བཞིན་ཁྲོས་ནས་སྤུན་ཟླ་ཡི། །ཉེས་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དགྲ་ནག་གི་ 1-13-37a འགྲེལ་པ་གཉིས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བཀྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཞེ་སྡང་གིས་ནི་མཆེད་སུན་འབྱིན། །ཞེས་དང་། མན་ངག་སྙེ་མ་དང་འདུས་པའི་རྒྱན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གུར་ལས། སྤུན་ལ་མི་སྡང་བ་ཉིད་དང་། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་སྔ་མ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བྱའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་ནི། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་འདོན་ནའང་ཁྲོས་པས་ཞེས་བྱེད་ཚིག་གདོན་དགོས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བླ་མ་གཅིག་ལས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཡིན་པ། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ། དེར་འདུ་ཤེས་ན། ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་དེའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ། བརྗོད་པ་དེ་ཐོས་ནས་དོན་གོ་བ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་ཚང་བ་ནི་རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ རྩ་ལྟུང་བཞི་པ། རྩ་ལྟུང་བཞི་པ་བཤད་པ་ནི།
【現代漢語翻譯】 二者的力量也足夠了。Lakshminkara（吉祥作）認為，在一個壇城中共同獲得灌頂和誓言，並且需要對一般的修法進行，因為對他們來說，罪過會變得沉重，但生起根本墮罪不需要同時獲得灌頂，也不需要在同一個壇城中獲得。在《無垢光》中說：『如果對年長的或年輕的、具有戒律的金剛兄弟極度憤怒。』這裡說的是具有戒律者，而戒律也應根據情況理解為密咒的戒律，因此這裡也一樣，是具有密咒戒律者。《斷除惡趣續》中說：『金剛兄弟和姐妹，以及金剛母們，瑜伽士不應輕蔑。』這裡分別提到了兄弟和姐妹，這裡的姐妹應歸入兄弟中，因為在同一本續的註釋中，將從同一位上師處進入壇城的人稱為兄弟。那麼，做了什麼事會墮落呢？就是在法會中，因為心煩意亂而犯錯，也就是指責過失，比如揭露隱私等。這裡，《甘露月》和Lakshminkara（吉祥作）的註釋都說需要理解為對方是兄弟，後者說要意識到對方是兄弟，這裡也需要這樣。在《廣大釋》中說：『身體和語言不重要，因為憤怒的心會墮落，所以指責過失不算作墮落。』有些藏族學者也這樣解釋，但這是不合理的，因為在《紅黑雙續》中說：『同樣，不要對兄弟生氣，也不要宣揚過失。』在《吉祥持明儀軌》的兩個版本中也說：『同樣，生氣后不要說兄弟的過失。』在《黑敵》的兩個註釋中也是這樣解釋的。而且，《金剛心莊嚴》中也說：『嗔恨會使兄弟不悅。』在《口訣穗》和《集經莊嚴》中也是這樣說的。因此，即使《古汝續》中說：『不要憎恨兄弟。』也應與前面的說法保持一致。有些經文中說：『對金剛兄弟生氣。』如果這樣唸誦，也需要加上『因為生氣』這個詞。總而言之，從同一位上師處獲得灌頂的金剛兄弟，具有密咒的戒律，並且意識到這一點，然後由嗔恨驅使而指責他的過失，聽到指責后理解其含義，這五個條件都具備，就是第三條根本墮罪。 第四條根本墮罪：現在講述第四條根本墮罪。
【English Translation】 The power of both is also sufficient. Lakshminkara (Auspicious Action) believes that jointly receiving empowerment and vows in one mandala, and needing to perform general practices, is necessary because the offenses would become heavy for them, but generating a root downfall does not require receiving empowerment at the same time, nor does it require receiving it in the same mandala. In 'Immaculate Light' it says: 'If one becomes extremely angry with an older or younger Vajra brother who possesses discipline.' Here it speaks of those who possess discipline, and discipline should also be understood as the discipline of mantra according to the situation, so it is the same here, it is those who possess the discipline of mantra. In 'Purifying the Lower Realms Tantra' it says: 'Vajra brothers and sisters, and Vajra mothers, yogis should not despise.' Here, brothers and sisters are mentioned separately, and the sisters here should be included in the brothers, because in the commentary on the same tantra, those who enter the mandala from the same teacher are called brothers. So, what action causes one to fall? It is to speak of faults, such as revealing secrets, etc., due to being confused in the assembly. Here, the commentaries of 'Nectar Moon' and Lakshminkara (Auspicious Action) both say that it needs to be understood that the other person is a brother, and the latter says that one must recognize the other as a brother, and this is also necessary here. In the 'Extensive Commentary' it says: 'The body and speech are not important, because the angry mind causes one to fall, so speaking of faults is not considered a downfall.' Some Tibetan scholars also explain it this way, but this is not reasonable, because in the 'Two Red and Black Tantras' it says: 'Likewise, do not be angry with a brother, nor proclaim faults.' In the two versions of the 'Auspicious Holder Ritual' it also says: 'Likewise, do not speak of the faults of a brother out of anger.' In the two commentaries of 'Black Enemy' it is also explained in this way. Moreover, in 'Vajra Heart Ornament' it also says: 'Hatred makes brothers unhappy.' It also appears in 'Mnemonic Spike' and 'Gathering Ornament'. Therefore, even if the 'Gur Tantra' says: 'Do not hate a brother,' it should be consistent with the previous statements. Some texts say: 'Being angry with a Vajra brother.' If reciting in this way, the word 'because of anger' must be added. In short, a Vajra brother who has received empowerment from the same teacher, who possesses the discipline of mantra, and recognizing this, then being driven by hatred to criticize his faults, and hearing the criticism and understanding its meaning, the fulfillment of these five conditions is the third root downfall. The Fourth Root Downfall: Now explaining the fourth root downfall.
སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་། །བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས་ཡུལ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་མང་ཚིག་ཏུ་འབྱུང་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གོ། དེ་ལ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཐེག་ཆེན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་བྲལ་བའི་ཐེག་ཆེན་པ་ནི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལ་ཉི་འོད་དང་ལྡན་པར་བཏགས་པ་དང་འདྲ་བར་མིང་ཙམ་པའོ། །ཞེས་ནག་པོ་བས་བཤད་པ་དང་། བྱམས་པའི་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྟེ་དེ་ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཤཱནྟི་པས་བཤད་པ་གཉིས་དོན་འདྲ་བས་དེའི་བཟློག་ཕྱོགས་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་སྤོང་བའོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པ་ནི་མི་ནུས་པར་འདུག་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཏང་ན་ནི་ 1-13-37b སེམས་བསྐྱེད་གཏོང་བས་འོག་མ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་བཏང་ཚུལ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་པ་དང་དེ་ལ་སྒོས་སུ་བྱམས་པའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དང་བདེ་བ་དང་མ་ཕྲད་ན་སྙམ་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སེམས། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། བྱང་སེམས་མེད་པར་སེམས་ཅན་སྤངས། །ཞེས་བྱམས་པའི་སེམས་དོར་བ་ལ་གསུངས་པས་བདེ་བ་དང་བྲལ་ན་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །བྱམས་པ་སྤོང་མི་སྤོང་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་དོར་མ་དོར་ལ་རྒྱུད་དེ་དག་ལས་གསུངས་པས་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩི་ཟླ་བ་དང་ལཀྵིཾ་ཀ་རས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལ་འཆད་པ་སོགས་དོན་དུ་མི་སྣང་ངོ་། །འདི་བྱམས་པ་དོར་བའི་རྩ་ལྟུང་དུ་གཞུང་འདིར་གསུངས་པ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་ཁུངས་དེ་དག་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་དམིགས་ནས་འདི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱམས་པ་བཏང་བ་ནི་རྩ་ལྟུང་བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་དགྲ་ནག་ཏུ་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྨོད་པའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ནག་པོ་བས་ཀྱང་བཤད་ཅིང་ཤཱནྟི་པས་ནི་འདི་དང་གོ་རིམས་མཐུན་པར་བཤད་དོ། ། ༈ རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ། རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་བཤད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས་ཡུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་འཆའ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྡོང་བོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ 1-13-38a ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གས
【現代漢語翻譯】 放棄對眾生的慈愛，佛陀說這是第四條根本墮罪。 關於這一點，從兩個方面來說，所緣境是：雖然經文中以複數形式出現『眾生』，但指的是任何一個眾生。那麼，做了什麼行為會導致墮罪呢？大乘行者應當像對待獨子一樣看待一切眾生，並且任何時候都不應捨棄他們。如果大乘行者與眾生的領域分離，那就如同螢火蟲被冠以陽光之名，只是徒有虛名而已。』這是黑行者的觀點。寂天菩薩說：『慈愛之心是希望為眾生帶來無上利益和安樂，因此任何時候都不應捨棄它。』這兩種觀點本質相同，因此其反面就是放棄慈愛之心。如果認為無法為眾生帶來利益和安樂，從而放棄慈愛之心，那麼就與捨棄菩提心沒有區別了。因此，放棄慈愛之心的方式是：對眾生產生嗔恨，或者沒有特別對他們生起慈愛之心，或者希望他們不要得到安樂。那麼，哪一種情況才是放棄慈愛之心呢？《紅續》中說：『任何時候都不應放棄對一切眾生的慈愛之心。』《金剛心莊嚴》中也說：『沒有菩提心，就等於拋棄了眾生。』因此，這裡指的是生起希望眾生與安樂分離的心。是否放棄慈愛之心，取決於是否捨棄了慈愛之心，這些都在續部經典中有所闡述。因此，註釋《甘露月》和拉克什米卡拉認為，即使有能力消除痛苦眾生的痛苦，卻故意放棄，這種觀點似乎並不符合經義。正如本論中所說，將放棄慈愛之心視為根本墮罪，這與之前引用的經文來源一致。因此，如果針對任何一個眾生，生起『希望他/她與一切安樂分離』的心，從而放棄慈愛之心，那麼這就是佛陀所說的第四條根本墮罪。正如敵黑在詆譭宗派之後所說的那樣，黑行者也這樣說過，而寂天菩薩則以與此相同的順序闡述了這一點。 第五條根本墮罪 現在解釋第五條根本墮罪：『菩提心是佛法的根本，捨棄它就是第五條根本墮罪。』 關於這一點，從兩個方面來說，所緣境是：菩提心是指發誓爲了眾生的利益而證得佛果。正如《華嚴經》中所說：『善男子，菩提心是一切佛法
【English Translation】 Abandoning love for sentient beings, the Victorious Ones declared this to be the fourth root downfall. Regarding this, from two aspects, the object is: Although the term 'sentient beings' appears in the plural, it refers to any single sentient being. So, what action, when done, causes a downfall? Mahayana practitioners should regard all sentient beings as if they were their only child, and should never abandon them at any time. A Mahayana practitioner who is separated from the realm of sentient beings is like a firefly being given the name of having sunlight, merely nominal. That is what the Black One said. Shantipa said, 'The mind of love is the wish to accomplish the supreme benefit and happiness for sentient beings, therefore it should never be abandoned.' These two views are the same in essence, so the opposite of that is abandoning the mind of love. If one thinks that one is unable to bring benefit and happiness to sentient beings, and abandons that, then it becomes no different from abandoning the mind of enlightenment. Therefore, the way to abandon it is: to generate anger towards that sentient being, or not to generate a mind of love specifically for them, or to wish that they do not meet with happiness. So, which of these is it? From the Red Tantra: 'One should never abandon the mind of love for all sentient beings.' And also from The Ornament of the Vajra Essence: 'Without the mind of enlightenment, one abandons sentient beings.' It is said that abandoning the mind of love refers to generating the thought of wishing to be separated from happiness. Whether or not one abandons love depends on whether or not one abandons the mind of love, as stated in those tantras. Therefore, the commentary Nectar Moon and Lakshminkara's explanation of abandoning the power to relieve the suffering of suffering sentient beings, even though one has the power to do so, does not seem to be meaningful. As stated in this text, considering abandoning love as a root downfall is also stated in the same way in those sources mentioned earlier. Therefore, if one focuses on any single sentient being and generates the thought 'I hope he/she is separated from all happiness,' and thereby abandons love, then that is the fourth root downfall, as declared by the Victorious Ones. As it appears after the enemy Black One's denigration of tenets, the Black One also said this, and Shantipa explained this in the same order. The Fifth Root Downfall Now explaining the fifth root downfall: 'The root of Dharma is the mind of enlightenment, abandoning it is the fifth [root downfall].' Regarding this, from two aspects, the object is: The mind of enlightenment is the vow to attain Buddhahood for the sake of sentient beings. As it says in the Arrayed Trunk Sutra: 'Son of good family, the mind of enlightenment is like the seed of all the Buddha's Dharmas.'
ུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཤཱནྟི་པས་གཞན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གསུངས་པ་ནི་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་དམ་འཆའ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གཞན་ཡང་མཚོན་པས་ནག་པོ་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་སྨོན་སེམས་ལ་བྱའོ། །འདི་དང་བྱམས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ནག་པོ་པས་བྱམས་པ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དེ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དངོས་གཞི་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། བདག་གི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སྙམ་ནས་སྨོན་སེམས་དེ་སྤོང་བ་ན་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །ནག་པོ་པས་སེམས་དེ་དང་པོར་དམ་བཅས་པ་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མི་གཏོང་བའི་དོན་དུ་བཤད་པས་སྤངས་པའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་རྩ་ལྟུང་གི་འགྲེལ་པ་ཁ་ཅིག་ནས་ཀུན་དེ་ལྟ་བུ་གཏོང་བ་ལ་ཡང་བཤད་པ་ནི་དུས་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བའི་མིང་འདོགས་ཀྱང་གུར་མ་གཏོགས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་ཁུངས་རྣམས་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲོ་བས་ཡན་ལག་གཞན་མ་ཚང་ཡང་ཕམ་པའོ། ། ༈ རྩ་ལྟུང་དྲུག་པ། རྩ་ལྟུང་དྲུག་པ་བཤད་པ་ནི། རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས་ཡུལ་ནི། ནག་པོ་པས་རང་ནི་སངས་རྒྱས་པ་དང་གཞན་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཆོས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་ལ་བྱས་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སྨད་བྱས་ན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིང་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་འདྲེན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ལ་སྐྱོན་གདགས་འདོད་ཀྱིས་སྨད་ན་ཉེས་པ་འབྱུང་ཡང་འདིར་རྩ་ 1-13-38b ལྟུང་གི་ཡུལ་སྟོན་བས་མི་བདེའོ། །དེས་ན་རྩ་ལྟུང་བཀའ་འགྲེལ་ལས། རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསང་སྔགས་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །ངམ་ཞེས་པ་ནི་སྨོད་པའི་ཡུལ་ལ་གང་རུང་ཞིག་གིས་ཆོག་པར་སྟོན་པའོ། །མན་སྙེ་དང་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་དང་བསྟན་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འདུས་པའི་རྒྱན་དུ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་པའི་མིད་འདོགས་མཛད་པའི་དགོངས་པ་ཡང་འདི་དང་འདྲའོ། །དམར་ནག་གི་རྒྱུད་དང་འདི་གཉིས་དོན་འདྲ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། བདག་གཞན་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨོད་བྱེད། །ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །གུར་ལས། གཞན་གྱི་ཆོས་ནི་སུན་མི་འབྱིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཆ་གཅིག་བསྟན་པ་འདྲའོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱས་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་དེ་བཀའ་དེ་གཉིས་ལ་སྨོད་པའམ་སུན་འབྱིན་པ་བྱས་ནའོ། །སྨོད་ཚུལ་ནི་ནག་པོ་པས་གསལ་བར་མ་བཤད་ལ། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འ
【現代漢語翻譯】 如同雲彩般，是所有佛陀功德之法的根本。寂天菩薩說，希望他人遠離痛苦及其根源的慈悲心是菩提心，這代表著爲了將眾生從痛苦中解脫出來而發誓成佛的一個方面，因此按照黑行派的觀點，這指的是愿菩提心。黑行派認為，慈愛先於菩提心，而菩提心是慈愛之後的實際行動，這是它們之間的區別。那麼，做了什麼行為會導致墮落呢？如果認為自己無法為無量眾生的利益而成就菩提，從而捨棄了願菩提心，這就是第五條根本墮。黑行派解釋說，最初發誓的菩提心不退失，意味著不放棄，所以捨棄的含義就是這樣。有些根本墮的解釋中說，完全放棄這種想法也會導致墮落，這將在時輪金剛的章節中解釋。墮落的名稱與其他來源相同，除了《古茹續》。僅僅是捨棄就會導致根本墮，即使其他支分不完整，也算是失敗。 第六條根本墮： 解釋第六條根本墮：『詆譭自己或他人的宗派，是第六條根本墮。』這裡有兩種情況，客體方面：黑行派認為，『自己』指的是佛教徒，『他人』指的是外道，『法』指的是增上生的道路。如果詆譭外道，會引用『遠離一切顯現的原因』。然而，如果因為想要指出外道的過失而詆譭，即使會產生過錯，但在這裡指出根本墮的客體是不合適的。因此，根本墮的經文註釋中說，『自己的宗派』指的是密宗，『他人的宗派』指的是波羅蜜多乘，應該這樣解釋。『或』字表示，詆譭的對象只要其中之一就足夠了。《曼殊室利根本續》和《律藏來源》的註釋，以及《一切佛法寶藏成就法》和《集密莊嚴》中，都使用了詆譭三乘的說法，其意圖與此相同。《紅黑續》和這個續的意義相同。《金剛心莊嚴》中明確地說：『詆譭自己和他人的宗派。』《古茹續》中說：『不應貶低他人的法』，似乎只說了一個方面。那麼，做了什麼行為會導致根本墮呢？就是詆譭或駁斥佛法和經文。黑行派沒有明確說明詆譭的方式，但在《四百五十頌》的註釋中……
【English Translation】 Like clouds, it is the root of all the qualities of the Buddhas. Shantipa said that compassion, which wishes others to be free from suffering and its causes, is Bodhicitta, which represents one aspect of vowing to attain Buddhahood in order to liberate beings from suffering. Therefore, according to the Black Tradition, it refers to aspirational Bodhicitta. The difference between this and love is that the Black Tradition says that love precedes Bodhicitta, and Bodhicitta is the actual action that follows love. So, what actions cause a downfall? If one thinks that one cannot achieve Bodhi for the sake of infinite sentient beings and abandons the aspirational Bodhicitta, that is the fifth root downfall. The Black Tradition explains that not degenerating from the Bodhicitta initially vowed means not abandoning it, so the meaning of abandonment is like that. Some explanations of the root downfall say that completely abandoning such a thought also leads to downfall, which will be explained in the Kalachakra chapter. The naming of the downfall is the same as the sources mentioned earlier, except for the Guru Tantra. Merely abandoning it leads to a root downfall, so even if other limbs are incomplete, it is a defeat. The Sixth Root Downfall: Explaining the sixth root downfall: 'Reviling one's own or another's tenets is the sixth root downfall.' There are two aspects to this. Regarding the object, the Black Tradition says that 'one's own' refers to Buddhists, 'another' refers to non-Buddhists, and 'dharma' refers to the path of higher realms. If one reviles non-Buddhists, one quotes 'the cause of being far from all appearances.' However, if one reviles because one wants to point out the faults of non-Buddhists, even if faults arise, it is not appropriate to point out the object of the root downfall here. Therefore, the commentary on the root downfall sutras says that 'one's own tenets' refers to the Secret Mantra and 'another's tenets' refers to the Paramita Vehicle, and it should be explained in this way. The word 'or' indicates that any one of the objects of revilement is sufficient. The commentaries on the Manjushri Root Tantra and the Source of the Vinaya, as well as the All Dharma Treasure Accomplishment Method and the Condensed Ornament, also use the term 'reviling the three vehicles,' and their intention is the same as this. The Red and Black Tantras and this tantra have the same meaning. The Vajra Heart Ornament clearly states: 'Reviling one's own and another's tenets.' The Guru Tantra says: 'One should not disparage the dharma of others,' which seems to indicate only one aspect. So, what actions cause a root downfall? It is reviling or refuting the Dharma and the Sutras. The Black Tradition does not explicitly state the manner of reviling, but in the commentary on the Four Hundred and Fifty Verses...
གྲེལ་པ་ལས། མི་སྤང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཤད་པའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཤད་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཤད་པ་སྤོང་ཞིང་འགོག་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གཉིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྤངས་བ་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་གསུངས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དམིགས་ནས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མིན་ནོ་ཞེས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་མ་ 1-13-39a ཚང་ན་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཤཱནྟི་པས་དགྲ་ནག་འགྲེལ་པར། སྨད་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པས་སུན་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ་འགྲོ་བ་དག་ནི་རང་རང་གི་འདུན་པའི་ཐེག་པ་ཙམ་ལས་རིམ་གྱིས་འཇུས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་གྱི་བཙན་ཐབས་སུ་འདུན་པ་བཟློག་པ་ནི་སྡང་བ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་པས་བཞག་སྟེ། ཞེས་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་སྨོད་པར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། སྔགས་སམ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྐྱོན་བཀལ་ནས་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སུན་ཕྱུང་བ་ན་དེ་དག་གི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པའི་ཡང་འདུན་པ་ལྡོག་པ་ལ་བཤད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པས་གསུང་རབ་མཐའ་དག་ལ་མོས་པ་སྐྱེ་དཀའ་བས། མོས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐུར་བ་མི་འདེབས་ན་ཉེས་པ་མེད་པར་བྱང་ས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མོས་པ་དུ་མའི་སེམས་ཅན་ལ། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་དེ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །སྨོད་པ་དག་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །གང་གིས་འདི་བདག་ཡུལ་མིན་པ། །བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་ཡིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དེ་སྲས་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་འདི་གནད་ཆེའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྤོང་བ་དེ་ནི་རྩ་ལྟུང་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ རྩ་ལྟུང་བདུན་པ། རྩ་ལྟུང་བདུན་པ་བཤད་པ་ནི། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་སྒྲོག་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདི་ 1-13-39b ལ་གཉིས་ལས་ཡུལ་ནི། དམར་ནག་གི་རྒྱུད་གཉིས་དང་མན་སྙེ་དང་འདུས་པའི་རྒྱན་རྣམས་འདི་དང་འདྲ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། སྣོད་མི་རུང་ལ་གསང་བ་བསྟན། །ཅེས་དང་། གུར་ལས། དེ་ཉིད་སྐལ་མེ
【現代漢語翻譯】 《戒律本母》中說，『不捨棄』是指在《虛空藏經》中，如經中所說：『任何菩薩，如果捨棄講說聲聞乘、緣覺乘，或者阻止講說大乘佛法，這是第二條根本墮罪。』像這樣，將捨棄三乘佛法確立為根本墮罪，而且導師功德藏也如前所述那樣宣說，因此，對於三乘的任何教法，如果心想『這不是佛說的』，從內心深處誹謗，就是犯了根本墮罪。如果不具備之前所說的捨棄大乘佛法的共同支分，就不會成為墮罪，這是聖者無著說的。 那麼，寂天菩薩在《敵黑釋》中說：『不應詆譭，是指不應用辯論駁倒，因為眾生會逐漸從各自意願的乘入手而證得菩提，強行改變其意願只會增長嗔恨，所以應該放下。』這樣說來，如果駁斥執持宗派者就是詆譭，這又該如何理解呢？如果對密咒或名相之乘加以責難，駁斥說『這不是佛語』，那麼就會改變他們執持宗派的意願，這樣說是沒有過失的。對於初學者來說，很難對所有經典生起信心，即使沒有生起信心，如果不加以誹謗，就沒有過錯，如《菩薩地論》中所說，在《勝樂根本續》中也這樣說過，如經中所說：『對於具有多種意樂的眾生，示現各種不同的行為，爲了調伏各種不同的根器，示現各種不同的方法。對於宣說甚深佛法，即使沒有生起信心，也不應詆譭，應當憶念佛法的不可思議性。誰認為這不是我的境界，我也不瞭解佛法的自性。圓滿正覺和佛子們，只有大士們才能了知。』而且，《經莊嚴論》和《寶鬘論》中也說，保持中立沒有過錯，這一點非常重要。捨棄三乘佛法是第六條根本墮罪。 第七條根本墮罪 宣說第七條根本墮罪：『對未成熟的眾生，宣說秘密是第七條。』 關於這一點，從兩個方面來說，所緣境是：紅黑雙續、《曼殊室利根本續》和《集密經》的莊嚴等與此類似，如《金剛心莊嚴》中所說：『對不合格的器皿宣說秘密。』以及《古汝續》中說：『對不具資格者……』
【English Translation】 In the 《Vinayavastu》, 'Not abandoning' refers to what is said in the 《Akashagarbha Sutra》: 'Any Bodhisattva who abandons the teaching of the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, or prevents the teaching of the Great Vehicle Dharma, this is the second root downfall.' Like this, abandoning the teachings of the three vehicles is established as a root downfall, and Acharya Kunga Nyingpo also stated as previously shown, therefore, regarding any of the teachings of the three vehicles, if one thinks 'This was not spoken by the Buddha,' and slanders from the depths of one's heart, it is committing a root downfall. If one does not possess the common branches of abandoning the Great Vehicle Dharma as previously explained, it will not become a downfall, as stated by the noble Asanga. Then, Shantipa in the 《Commentary on the Enemy Black》 says: 'Not to be reviled means not to be refuted by debate, because beings will gradually enter and attain Bodhi from the vehicle of their own aspirations, forcibly changing their aspirations will only increase hatred, so it should be abandoned.' How should it be understood that refuting those who hold to tenets is reviling? If one finds fault with the Mantra or Nominal Vehicle, refuting that 'This is not the Buddha's word,' then it will change their intention of holding to those tenets, so there is no fault. For beginners, it is difficult to generate faith in all the scriptures, even if faith has not arisen, if one does not slander, there is no fault, as stated in the 《Bodhisattvabhumi》, and it is also stated in the 《Root Tantra of Chakrasamvara》, as stated in the sutra: 'For beings with many different intentions, showing various different behaviors, in order to tame various different dispositions, showing various different methods. For teaching the profound Dharma, even if faith has not arisen, one should not revile, one should remember the inconceivable nature of Dharma. Whoever thinks this is not my realm, I do not understand the nature of Dharma. The Fully Enlightened One and the Sons of the Buddha, only the Great Beings know.' Moreover, in the 《Ornament of the Sutras》 and the 《Ratnavali》, it is also said that there is no fault in remaining neutral, this is very important. Abandoning the teachings of the three vehicles is the sixth root downfall. The Seventh Root Downfall Explaining the seventh root downfall: 'Proclaiming secrets to immature beings is the seventh.' Regarding this, from two aspects, the object is: the two Red and Black Tantras, the 《Manjushri Mulatantra》 and the adornments of the 《Guhyasamaja Tantra》 are similar to this, as stated in the 《Vajra Heart Ornament》: 'Revealing secrets to an unsuitable vessel.' And in the 《Guruvakya》 it says: 'To those who are not qualified...'
ད་ལ་མི་སྨྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་ནི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་སྟེ་སྐལ་མེད་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་པས། རྩ་ལྟུང་བཀའ་འགྲེལ་དང་བདུད་རྩི་ཟླ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གསང་བ་བསྒྲགས་ན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །འདི་ལ་ནག་པོ་པས་སྣོད་ཀྱིས་མ་སྨིན་པ་ནི་ལོག་སྲེད་ཅན་ནོ། །ཆོ་གས་མ་སྨིན་པ་ནི་བུམ་དབང་མ་ཐོབ་པའོ། །ཆོ་ག་རྫོགས་པས་མ་སྨིན་པ་ནི་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པའོ། །ཉམས་པས་མ་སྨིན་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་སོགས་བྱུང་བ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའོ། །ཟབ་མོས་འཇིགས་པས་མ་སྨིན་པ་ནི་དབང་བཞི་པའི་དེ་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་སྟེ་མ་སྨིན་པ་ལྔར་བཤད་ནས་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་ལ་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ངོ་། །ཤཱནྟི་པས་མ་སྦྱངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མ་བསགས་པ་སྟེ་ཞེས་བཤད་དེ་གསང་དོན་གོ་ནས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། དེ་ལ་གསང་བ་སྒྲོག་པར་བྱེད་ནའོ། །བསྒྲག་རྒྱུའི་གསང་བ་ནི་ཤཱནྟི་པས་དེ་ལ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཙམ་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསང་བའོ། །ནག་པོ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ཙམ་དང་བརྡ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཙམ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་གཅིག་དང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་གསང་བར་བྱས་ནས་དེ་མི་བསྟན་པར་བཤད་དོ། །མདོར་ན་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསང་བའི་ 1-13-40a དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནོ། །གུར་ལས། དེ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །ལཀྵིཾ་ཀ་རས་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བ་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པ་ཡང་དགོས་པར་བཤད་དོ། །དགོས་པ་ནི་གཞན་འདུལ་བའི་དགོས་པ་ཆེན་པོའོ། །མཁས་པ་ཁ་ཅིག་རྒྱན་དྲུག་བྲིས་སྐུ་གླེགས་བམ་ཅང་ཏེའུ་སོགས་རྫས་གསང་བ་བསྟན་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་དུ་སྨྲ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ་རྒྱུད་དང་འགྲོལ་པ་རྣམས་ལས་གསང་ཆོས་རྣ་བར་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པར་བཤད་ཀྱི་རྫས་མིག་ལ་བསྟན་པའི་ཉེས་པར་མ་གསུངས་པས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་འོག་མའི་དབང་ཙམ་བསྐུར་བ་ལ་གོང་མ་གོང་མའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གསང་བ་རྣམས་བསྟན་ཏུ་མི་རུང་ལ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སློབ་མའི་དབང་ངམ་བུམ་དབང་ཙམ་ལས་མ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གསང་བ་རྣམས་བསྟན་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །བྱ་རྒྱུད་ཡན་ཆད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཆུ་དབང་ཡན་ཆད་ཅིག་མ་ཐོབ་ན་བདག་བསྐྱེད་སོགས་བྱས་ནས་ལྷ་སྒྲུབ་པ་སོགས་བྱར་གཏན་ནས་མི་རུང་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ།
【現代漢語翻譯】 因此不要說話。』這樣說過了。對於未成熟的有情，就是沒有通過灌頂使其相續成為法器，也說是沒有資格。如《根本墮釋》和《甘露月》中所說，如果宣揚秘密，就會產生不信任。對此，黑行者（Nāgpopa）說：『器未成熟是指具有邪見者；儀軌未成熟是指沒有獲得寶瓶灌頂者；儀軌圓滿未成熟是指沒有獲得秘密和智慧甘露灌頂者；退失未成熟是指產生了根本墮等卻沒有懺悔者；因深奧而恐懼未成熟是指沒有獲得第四灌頂的真如者』，這樣解釋了五種未成熟，但沒有明確說明根本墮的對象。寂天菩薩（Śāntipa）說：『未調伏是指沒有積累智慧』，也就是說，沒有理解秘密意義併產生信任的智慧。 那麼，做了什麼事情會墮落呢？那就是宣揚秘密。要宣揚的秘密是什麼呢？寂天菩薩說：『不要說與空性相關的秘密』，這裡說的不是僅僅是空性，而是與空性相關的真言的秘密。黑行者說：『對於壇城和誓言的手印，以及秘密的誓言，還有會供輪等聚集，以及雙運的智慧，都要保密，不要展示。』總之，二次第等真言的真實意義，就是這樣。如《勝樂金剛根本續》（Guhyasamāja Tantra）中說：『所謂真如，也應如此理解。』拉克什米卡拉（Lakṣmīṃkara）說：『如果對方理解了意義，並且在那裡產生了認識，如果沒有特殊的必要，也應該說是有必要的。』必要是指調伏他人的巨大必要。有些智者說，如果展示六莊嚴的畫像、經書、響板等物品的秘密，也會導致根本墮，這是不合理的，因為在續部和解釋中，都說是宣揚秘密法給他人聽聞是過失，而沒有說是展示物品給他人看是過失。在較低的續部中，僅僅授予較低的灌頂，就不能展示較高續部不共的秘密。對於沒有獲得瑜伽母續的弟子的灌頂，或者僅僅獲得了寶瓶灌頂的人，也不能展示與更高三種灌頂相關的、不共的秘密。進入了行續及以下續部的壇城，如果沒有獲得水灌頂等，就絕對不能進行自生本尊等，然後修持本尊等，因為在《攝略經》第一品中說：『不要對沒有見過你的大壇城的人說話，否則就會違犯誓言。』
【English Translation】 Therefore, do not speak.' It has been said. For immature sentient beings, that is, those whose minds have not been made suitable vessels through empowerment, it is also said that they are without fortune. As it appears in the Root Downfall Commentary and Nectar Moon, if secrets are proclaimed, disbelief will arise. On this, Nāgpopa said: 'Immaturity of the vessel refers to those with wrong views; immaturity of the ritual refers to those who have not received the vase empowerment; immaturity of the completed ritual refers to those who have not received the secret and wisdom-jnana empowerment; immaturity due to degeneration refers to those who have not remedied root downfalls, etc.; immaturity due to fear of the profound refers to those who have not attained the suchness of the fourth empowerment.' Thus, he explained five types of immaturity, but there is no clear indication of the object of root downfalls. Śāntipa said: 'Untamed refers to those who have not accumulated wisdom,' that is, those who do not have the wisdom to understand the secret meaning and develop faith. Then, what actions cause one to fall? It is proclaiming secrets. What are the secrets to be proclaimed? Śāntipa said: 'Do not speak of secrets related to emptiness.' This does not refer to emptiness alone, but to the secrets of mantra associated with emptiness. Nāgpopa said: 'The mandala and the mudras of samaya, as well as the secret samayas, and gatherings such as the tsok khorlo, and the jnana of union, should be kept secret and not shown.' In short, the very meaning of the secrets of mantra, such as the two stages, is that. As it appears in the Guhyasamāja Tantra: 'That which is called suchness should also be understood in that way.' Lakṣmīṃkara said: 'Even if the other person understands the meaning and recognizes it there, if there is no special need, it should still be said that there is a need.' Need refers to the great need to tame others. Some scholars say that showing the secrets of objects such as the paintings of the Six Ornaments, scriptures, and cymbals also leads to root downfalls, but this is unreasonable because the tantras and commentaries state that the fault lies in proclaiming secret teachings to others, not in showing objects to others. In the lower tantras, one should not reveal the uncommon secrets of the higher tantras when only bestowing the lower empowerments. For disciples who have not received the empowerment of Anuttarayoga Tantra, or who have only received the vase empowerment, one should not reveal the uncommon secrets related to the higher three empowerments. Having entered the mandala of Kriya Tantra and below, if one has not received the water empowerment, etc., one should never engage in self-generation, etc., and then practice the deity, etc., because in the first chapter of the Condensed Essence it says: 'Do not speak to those who have not seen your great mandala, otherwise you will break your vows.'
ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྲལ་ཏེ་གཤེགས། །ཞེས་སྟེན་མཁན་གྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་སྙིང་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔར་ཞུགས་པ་མི་བཞུགས་པར་འབྱོན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞུང་དུ་མར་གསང་བ་མི་བསྒྲག་པ་ལ་ནན་ཏན་ཆེ་བར་གསུངས་ཤིང་སྔར་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པས་བསྒྲུབས་ 1-13-40b ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས་སློབ་མ་དེས་བསྒྲུབས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་གཏན་མི་འཐོབ་པས་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱང་། དཔེར་ན་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། །ཤི་བ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །དཔེར་ན་པི་ཝཾ་སྦྱོར་ཀུན་ཚོགས། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་རུང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ་སྟོན་མཁན་དང་ཉན་མཁན་ལ་ཡང་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལས། རྨོངས་པ་གང་ཞིག་དབང་མེད་པར། །བདག་ནི་དབང་བསྐུར་ཞེས་སྨྲ་བ། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར། །སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་མི་འཇིགས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་དམྱལ་བ་དེ་མ་སྟོངས་པའི་བར་དུ་གནས་པ་ལ་བཤད་དོ། །ཚིགས་བཅད་དེ་གསུམ་ཐོབ་པའི་བཀའ་འགྲེལ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་དུ་དབང་གོང་མ་གསུམ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་མི་འཇིགས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས། འདིས་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་བར་གཟུང་བར་གསུངས་སོ། །ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་ལ་འཆད་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགའ་ཞིག་ཐོབ་ཀྱང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་གནང་ནི་བྱ་རྒྱུད་ཡན་ཆད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པ་ཡན་ཆད་ཅིག་ལ་བྱ་དགོས་ལ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་གནང་ནི་བླ་ 1-13-41a མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པ་ཡན་ཆད་ཅིག་ལ་བྱ་དགོས་ཀྱི་དབང་མ་ཐོབ་པར་དེ་དག་གི་རྗེས་གནང་ཙམ་བྱས་ནས་ལྷ་དེ་དག་སྒྲུབ་པ་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་དབང་བསྐུར་ནས་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ། གསང་བ་བསྒྲགས་པ་ལ་མ་དད་པ་སྐྱེ་བ། དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་བསྒྲགས་པ། དེ་གོ་བ་གཞན་འདུལ་བའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་དྲུག་ཚང་ན་རྩ་ལྟུང་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དབང་མ་བསྐུར་ཡང་དཀ
【現代漢語翻譯】 如是，金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，含義：金剛心勇識）當下已真實進入你的心中。如果說了這個道理，他會立刻離開。』因此，經典中非常強調不要泄露秘密，因為這會導致依止者的誓言（藏文：དམ་ཚིག，含義：誓言）破損，以及先前進入心中的金剛薩埵不再安住而離開等等。正如之前引用的共同結合的經文所說，沒有進入壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར，含義：中心圈）就修持，什麼也不會成就。因此，即使弟子修持，也永遠無法獲得殊勝的成就，所以沒有必要。在《佛頂經》第三品中也說：『例如沒有子嗣的家庭，一旦有人去世就變得空虛。同樣，如果沒有灌頂（藏文：དབང་，含義：授權），一切智慧都將空虛。例如，琵琶的所有部件都已組合好，但如果沒有琴絃，就無法彈奏。同樣，如果沒有灌頂，真言（藏文：སྔགས，梵文天城體：मंत्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言）和禪定（藏文：བསམ་གཏན，含義：禪定）也不會成就。』經典中說，給予灌頂者和接受灌頂者都有非常嚴重的過失。經中說：『愚昧之人沒有得到灌頂，卻說「我已得到灌頂」。只要佛陀還住世，他和他的弟子都會墮入地獄。』《無畏論》中解釋說，他們會一直待在地獄中，直到地獄空無為止。將這三句偈頌與《耶舍丹》中獲得的上三灌頂聯繫起來，只是一種象徵。因為《無畏論》中說：『這表明所有的灌頂都必須毫無疑問地接受。』這是普遍的說法。在《大手印明點》第二品中說：『如果有人以傲慢的態度，在沒有灌頂的情況下講解密續（藏文：རྒྱུད，含義：續部），那麼上師和弟子在死後，即使獲得成就，也會墮入地獄。』意思是說，即使獲得了一些共同的成就，上師和弟子都會轉生到地獄。因此，對於不動明王（藏文：མི་གཡོ་བ，含義：不可動搖者）白色身等隨許，必須在進入事部（藏文：བྱ་རྒྱུད，含義：行續）及以上壇城之後才能進行；而對於智慧明妃等隨許，必須在進入無上瑜伽部（藏文：བླ་མེད，含義：無上）壇城之後才能進行。如果沒有獲得灌頂，僅僅進行這些隨許，然後修持這些本尊（藏文：ལྷ，含義：天神）等，在任何情況下都是不允許的。如此，沒有通過灌頂使其成熟，泄露秘密會產生不信任，認為自己已經理解，泄露非共同的秘密，以及泄露秘密沒有爲了調伏他人等重大必要，如果這六個條件都滿足，那麼就犯了第七條根本墮罪。如前所述，即使沒有灌頂，僅僅是壇…… Thus, 『Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, meaning: Diamond Mind Hero) has now truly entered your heart. If you speak of this principle, he will immediately depart.』 Therefore, the scriptures strongly emphasize not revealing secrets, as it leads to the breaking of the Samaya (Tibetan: དམ་ཚིག, meaning: vow) of the practitioner, and the Vajrasattva who had previously entered the heart will no longer abide and will depart, and so on. As stated in the previously quoted text on common union, if one practices without entering the Mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར, meaning: center circle), nothing will be accomplished. Therefore, even if the disciple practices, they will never attain extraordinary Siddhi (Tibetan: དངོས་གྲུབ, meaning: accomplishment), so it is unnecessary. In the third chapter of the Buddha-Crown Tantra, it is also said: 『For example, a household without offspring becomes empty as soon as someone dies. Similarly, without empowerment (Tibetan: དབང་, meaning: authorization), all wisdom is empty. For example, all the parts of a lute are assembled, but if there are no strings, it cannot be played. Similarly, without empowerment, Mantra (Tibetan: སྔགས, Sanskrit Devanagari: मंत्र, Sanskrit Romanization: mantra, Chinese literal meaning: true words) and Samadhi (Tibetan: བསམ་གཏན, meaning: meditation) will not be accomplished.』 The scriptures state that there are very serious faults for both the giver and receiver of empowerment. The scripture says: 『A foolish person who has not received empowerment, yet says, 「I have received empowerment.」 As long as the Buddha remains, he and his disciples will go to hell.』 The 『Fearless Commentary』 explains that they will remain in hell until it is empty. Associating these three verses with the three higher empowerments obtained in 『Yeshe Den』 is merely symbolic. Because the 『Fearless Commentary』 says: 『This indicates that all empowerments must be accepted without doubt.』 This is a general statement. In the second chapter of 『Great Seal Drop,』 it says: 『If someone, out of arrogance, explains the Tantra (Tibetan: རྒྱུད, meaning: continuum) without empowerment, both the Guru and disciple, immediately after death, even if they attain Siddhi, will go to hell.』 This means that even if some common Siddhis are attained, both the Guru and disciple will be reborn in hell. Therefore, the subsequent permission of Achala (Tibetan: མི་གཡོ་བ, meaning: immovable) White and so on, must be done after entering the Kriya (Tibetan: བྱ་རྒྱུད, meaning: action tantra) and above Mandala; and the subsequent permission of Prajnaparamita and so on, must be done after entering the Anuttarayoga (Tibetan: བླ་མེད, meaning: unsurpassed) Mandala. If one has not received empowerment, merely performing these subsequent permissions, and then practicing these Deities (Tibetan: ལྷ, meaning: god), etc., is not allowed in any way. Thus, not having matured through empowerment, revealing secrets causes distrust, thinking that one has understood, revealing uncommon secrets, and revealing secrets without a great need to subdue others, if these six conditions are met, then one has committed the seventh root downfall. As mentioned earlier, even without empowerment, merely the Man...
【English Translation】 Thus, 『Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ) has now truly entered your heart. If you speak of this principle, he will immediately depart.』 Therefore, the scriptures strongly emphasize not revealing secrets, as it leads to the breaking of the Samaya (Tibetan: དམ་ཚིག) of the practitioner, and the Vajrasattva who had previously entered the heart will no longer abide and will depart, and so on. As stated in the previously quoted text on common union, if one practices without entering the Mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར), nothing will be accomplished. Therefore, even if the disciple practices, they will never attain extraordinary Siddhi (Tibetan: དངོས་གྲུབ), so it is unnecessary. In the third chapter of the Buddha-Crown Tantra, it is also said: 『For example, a household without offspring becomes empty as soon as someone dies. Similarly, without empowerment (Tibetan: དབང་), all wisdom is empty. For example, all the parts of a lute are assembled, but if there are no strings, it cannot be played. Similarly, without empowerment, Mantra (Tibetan: སྔགས, Sanskrit: मंत्र, Romanization: mantra, literal meaning: true words) and Samadhi (Tibetan: བསམ་གཏན) will not be accomplished.』 The scriptures state that there are very serious faults for both the giver and receiver of empowerment. The scripture says: 『A foolish person who has not received empowerment, yet says, 「I have received empowerment.」 As long as the Buddha remains, he and his disciples will go to hell.』 The 『Fearless Commentary』 explains that they will remain in hell until it is empty. Associating these three verses with the three higher empowerments obtained in 『Yeshe Den』 is merely symbolic. Because the 『Fearless Commentary』 says: 『This indicates that all empowerments must be accepted without doubt.』 This is a general statement. In the second chapter of 『Great Seal Drop,』 it says: 『If someone, out of arrogance, explains the Tantra (Tibetan: རྒྱུད) without empowerment, both the Guru and disciple, immediately after death, even if they attain Siddhi, will go to hell.』 This means that even if some common Siddhis are attained, both the Guru and disciple will be reborn in hell. Therefore, the subsequent permission of Achala (Tibetan: མི་གཡོ་བ) White and so on, must be done after entering the Kriya (Tibetan: བྱ་རྒྱུད) and above Mandala; and the subsequent permission of Prajnaparamita and so on, must be done after entering the Anuttarayoga Mandala. If one has not received empowerment, merely performing these subsequent permissions, and then practicing these Deities (Tibetan: ལྷ), etc., is not allowed in any way. Thus, not having matured through empowerment, revealing secrets causes distrust, thinking that one has understood, revealing uncommon secrets, and revealing secrets without a great need to subdue others, if these six conditions are met, then one has committed the seventh root downfall. As mentioned earlier, even without empowerment, merely the Man...
ྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུགས་པར་རུང་བ་ནི། དེ་ལ་གནང་བའི་ལས་ཡིན་པས་གསང་སྒྲོག་གི་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་འདྲའི་རིགས་འདུལ་བ་ལ་ཡང་འགའ་རེ་ཡོད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཆོས་སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་ལ་བྱིན་ན་འདིའི་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཡང་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ རྩ་ལྟུང་བརྒྱད་པ། རྩ་ལྟུང་བརྒྱད་པ་བཤད་པ་ནི། ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །དེ་ལ་བརྙས་བྱེད་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས་ཡུལ་ནི། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྣང་དང་རིན་འབྱུང་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པའོ། །དམར་ནག་གི་རྒྱུད་གཉིས་དང་གུར་ལས་རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་གསུངས་པས་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་ལ་རང་གི་ཕུང་པོ་དགོས་སོ། །བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། དེ་ལ་བརྙས་པའམ་སྨོད་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །བརྙས་སྨོད་བྱེད་ལུགས་ནི་ནག་པོ་པས་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་སངས་རྒྱས་སུ་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་རྣམ་ 1-13-41b སྣང་ལ་སོགས་པར་བྱས་པ་ལ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་མཆོད་ཅིང་བདེ་བས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ལ། འགོག་པ་དང་གཡང་སར་མཆོང་པ་དང་དམན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་གནས་མིན་གྱི་བཟོད་པ་དང་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་གཅོད་པ་དང་སྨྱུང་བར་གནས་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་སོགས་བྱེད་པ་བརྙས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །ཤཱནྟི་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་སྨོད་རོ་ཡིན་སྐྱེས་བུའི་སྐྱིད་པ་འཇིག་པར་བྱེད། ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྨད་དུ་མི་རུང་བ་ལ་ཁུར་གྱི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྨོད་པ་ལ་བཤད་དེ། མདོར་ན་རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་རྒུད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་གདུང་བའི་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་གདུང་བར་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་བརྒྱད་པའོ། །དམར་ནག་གི་རྒྱུད་གཉིས་དང་གུར་ལས་ཕུང་པོ་སྨད་པ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་དང་མན་སྙེ་དང་འདུས་པའི་རྒྱན་དང་བཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་ལས། རྒྱལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྨོད་པ་ཞེས་འདི་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བའི་དོན་ནི་པདྨ་ཅན་ལས་གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལ་དབྱེ་བ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིར་མངོན་པས་གཙང་མི་གཙང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་བསྒོམ་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་བརྙས་པ་བྱ
【現代漢語翻譯】 如果允許進入壇城，因為那是被允許的行為，所以沒有泄密的過失。在戒律中也有一些類似的例子。如果傳授給不適合密宗法器的人，雖然不會構成根本墮，但會犯下不完整的過失。 第八條根本墮： 解釋第八條根本墮：『五蘊即五佛，對其進行貶低即為第八條。』 關於這一條，從兩個方面來說，所緣境是：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，依次是毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）、寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶源）、無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）、不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：成就一切）、不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城體：अक्षोभ्य，梵文羅馬擬音：Akshobhya，漢語字面意思：不動），自性上是五佛。在《紅黑續》和《帳續》中，提到自己的五蘊，因此根本墮的所緣境必須是自己的五蘊。 什麼行為會導致墮落呢？就是對五蘊進行貶低或辱罵。貶低辱罵的方式是：黑行者認為五蘊安住于佛的自性中，通過加持使其生起為佛，然後通過內在的火供來供養，通過安樂來成就安樂。但如果採取阻礙、跳懸崖、低劣的行為、不適當的忍耐、切割肢體、禁食、苦行等行為，這些都被認為是貶低。寂天菩薩說，通過密咒的方式，這五蘊應該通過精進的菩提心來安住。因為『自我的辱罵會毀滅男人的快樂』，所以不應該辱罵，因為它們是負擔，所以是五蘊。總之，以想要損害自己五蘊的想法，通過任何方式折磨它們，使其痛苦，這就是第八條根本墮。在《紅黑續》和《帳續》中，只提到了貶低五蘊，而在《金剛心莊嚴》、《曼涅》、《集經莊嚴》和《蓮花釋》中，則說『貶低勝者的自性之蘊』，與此類似，但增加了『五佛的自性』這一區別。蓮花釋中說：『第二種是完全斷除，五蘊與如來五部不可分割。』這裡明顯地說明，因為清凈與不清凈等原因，五蘊不能觀想為五如來，將二者分開就是貶低。
【English Translation】 If it is permissible to enter the mandala, because it is a permitted action, there is no fault of divulging secrets. There are some similar examples in the Vinaya. If it is given to someone who is not suitable as a vessel for the Dharma of the characteristic vehicle, although it will not become a root downfall, it will become a fault of incompleteness. The Eighth Root Downfall: Explanation of the Eighth Root Downfall: 'The five aggregates are the nature of the five Buddhas; to despise them is the eighth.' Regarding this, in terms of the object, the five aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness are, in order, Vairochana (藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：Illuminating), Ratnasambhava (藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：Born from a Jewel), Amitabha (藏文：འོད་དཔག་མེད་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：Immeasurable Light), Amoghasiddhi (藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：Unfailing Success), and Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城體：अक्षोभ्य，梵文羅馬擬音：Akshobhya，漢語字面意思：Immovable), which are said to be the nature of the five Buddhas. In the two Tantras of Red and Black and in the Gur Tantra, it is said about one's own aggregates, so the object of the root downfall must be one's own aggregates. What action causes one to fall? It is to despise or revile them. The way to despise or revile is that the Black Practitioner says that the aggregates abide in the nature of the Buddha and, through the power of blessing, cause them to arise as the Buddhas, and then offer them with inner fire offerings and accomplish happiness with happiness. But to engage in obstruction, jumping off cliffs, inferior conduct, inappropriate patience, cutting off limbs, fasting, asceticism, and hardships are said to be forms of contempt. Shantipa said that through this method of mantra, these five aggregates should abide with diligent bodhichitta. Because 'self-revilement destroys the happiness of a man,' they should not be reviled, and because they are a burden, they are the aggregates. In short, to cause suffering to one's own aggregates through any means with the intention of causing them to deteriorate, this is the eighth root downfall. In the two Tantras of Red and Black and in the Gur Tantra, only the disparagement of the aggregates is mentioned, while in the Vajra Heart Ornament, ManNye, the Condensed Ornament, and the Lotus Commentary, it says, 'To revile the aggregates of the nature of the Victorious Ones,' which is similar to this, but with the addition of the distinction 'the nature of the five Buddhas.' The Lotus Commentary says, 'The second is the complete abandonment; the five aggregates and the five Tathagatas are not to be separated.' Here it is clearly stated that because of reasons such as purity and impurity, the five aggregates cannot be meditated upon as the five Tathagatas; to separate the two is disparagement.
ས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་གཅིག་དང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་སྒོ་གཅིག་སྟེ་ཕུང་པོ་ལ་བརྙས་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འདྲ་བ་ལ་ལྟུང་བའི་སྒོ་གཉིས་ཡོད་པར་སེམས་སོ། །འདིར་རྩ་ལྟུང་བཀའ་འགྲེལ་ལས་དུག་ 1-13-42a ལ་སོགས་པས་རང་གི་སྲོག་བཅད་ན་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་ནི་ནོར་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་རང་ཤི་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པར་མི་སྣང་ངོ་། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལུས་མི་གཙང་བའི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སྒོམ་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་གཙང་བ་སོགས་སུ་འཛིན་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་སྨྲ་བ་གཞན་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱང་འཐད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྩེ་མོ་ལས། འཁྲིག་པ་བདུན་དང་ལྡན་པ་དག །མི་སྡུག་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་མི་གཙང་བ་སྒོམ་པ་གསུངས་ཤིང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རིམ་པ་འདིས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པ་པོས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པར་བྱས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་འདོད་པས་འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་ཐ་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་མི་གཙང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྒོམ་པ་དུ་མ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ རྩ་ལྟུང་དགུ་པ། རྩ་ལྟུང་དགུ་པ་བཤད་པ་ནི། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སོམ་ཉི་ཟ་བ་དགུ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས་ཡུལ་ནི། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མན་ངག་སྙེ་མ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། ཞེས་དང་། ཤཱནྟི་པས། དངོས་མེད་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་དེ་ལ་ནམ་ཡང་མི་སྨད་དེ། ཐོས་ནས་བློ་ཆུང་དེ་ཡིས་འདི་ནི་སྤོང་བྱེད་དེ། །སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་ 1-13-42b གྱུར་པ་དེ་ནི་མནར་མེད་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རང་བཞིན་དག་པ་ལ་མི་འདྲ་བའི་བཤད་པ་མང་པོ་སྣང་ནའང་སྔ་མ་ལེགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། མིང་འདོགས་འབྱུང་བ་ནི་གཞུང་འདི་དང་འདྲ་ལ་དགྲ་ནག་ལས། གྲོང་བའི་ཆོས་ནི་སུན་མི་གདོན། །ཞེས་པ་ལྟར་ནག་པོ་པའི་འགྲེལ་པར་ཡང་བྱུང་ནའང་དེ་ལ་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ངོ་། །དཔལ་འཛིན་གྱི་ནག་པོའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ། འཁོར་བའི་ཆོས་ནི་ཡོང་མི་སྤང་། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཤཱནྟི་པས། དངོས་མེད་ཆོས་ནི་མི་སྨད་དོ། །ཞེས་འདོན་པ་དང་དཔལ་འཛིན་གྱི་དམར་པོའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཁ་ཅིག་ལས་ཀྱང་། ངོ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སུན་མི་དབྱུང་། །ཞེས་འབྱུང་བས་དམར་པོའི་རྒྱུད་
【現代漢語翻譯】 我認為，有兩種墮落根本戒的方式：一種是像之前所說的那樣，另一種是輕視五蘊而導致的墮落，這兩種方式是相似的。 在此，根據根本戒的註釋，如果因毒藥等結束自己的生命，則屬於根本墮落。而將這種行為的預備階段說成是輕微的過失，這是一個很大的錯誤，因為自殺時，沒有可以產生墮落的基礎。因此，我認為這不是由རྟ་དབྱངས（Radhayana，音譯為拉達亞納）所著。 《廣大釋論》中說，觀修身體不凈的念住是根本墮落。同樣，也有人說執著于身體的痛苦和不凈等是根本墮落，但這並不合理。因為《頂髻經》中說：『具有七種貪慾者，應通過觀修不凈來斷除。』《行集論》中說：『應按此次第進入無有戲論的行為。次第是這樣的：首先，修行者應憶念輪迴無始以來的痛苦，渴望涅槃的安樂，從而完全捨棄一切喧囂，甚至對王位的權力也應觀修痛苦的認知。』因此，觀修不凈和痛苦等在許多密宗經典中都有闡述。 第九條根本戒 下面解釋第九條根本戒：『對自性清凈的諸法，心生猶豫是第九條。』 關於這一點，從兩個方面來說，所緣境是：諸法自性清凈，即無自性的空性，遠離戲論。《口訣穗論》中說：『對一切法自性清凈心生懷疑。』寂天菩薩說：『所謂無實之法，即是般若波羅蜜多，永遠不要誹謗它。聽聞之後，小心眼的人會捨棄它，捨棄之後，無依無靠的人會墮入無間地獄。』 雖然對於自性清凈有許多不同的解釋，但之前的解釋更好。《金剛心莊嚴》中說：『名稱的安立與此經相同。』《黑敵續》中說：『不要否定村落的法。』就像黑敵的註釋中所說的那樣，雖然在其中也有出現，但並不清楚。吉祥持的黑敵壇城儀軌中也說：『不要捨棄輪迴的法。』 然而，寂天菩薩說：『不要誹謗無實之法。』吉祥持的一些紅色壇城儀軌中也說：『不要否定自性的諸法。』因此，紅色續部...
【English Translation】 I think there are two ways to fall into a root downfall: one is as previously stated, and the other is falling into a downfall similar to despising the aggregates. Here, according to the commentary on the root downfalls, if one ends one's life with poison, etc., it is a root downfall. To say that the preparation for such an act is a minor offense is a great mistake, because in suicide, there is no basis for generating a downfall. Therefore, it does not seem that this was written by Radhayana. The 'Extensive Commentary' states that meditating on the mindfulness of the impurity of the body is a root downfall. Similarly, there are others who say that clinging to the suffering and impurity of the body, etc., is a root downfall, but this is not reasonable. Because the 'Crest Jewel' says: 'Those who have seven desires should abandon them by meditating on the unattractive.' The 'Compendium of Practices' says: 'One should enter into practice without elaboration in this order. The order is this: First, the practitioner should remember the suffering of beginningless samsara, and desiring the bliss of nirvana, should completely abandon all distractions, and even for the power of kingship, one should meditate on the perception of suffering.' Therefore, meditating on impurity and suffering, etc., is explained in many tantric texts. The Ninth Root Downfall The explanation of the ninth root downfall is: 'Doubting the dharmas that are pure in nature is the ninth.' Regarding this, in terms of two aspects, the object is: the dharmas are pure in nature, that is, emptiness without inherent existence, free from elaboration. The 'Ear of Whispered Instructions' says: 'Doubting that all dharmas are pure in nature.' Shantideva says: 'The so-called non-existent dharma is the Prajnaparamita, never slander it. After hearing it, the small-minded will abandon it, and after abandoning it, the helpless will go to Avici.' Although there are many different explanations for purity in nature, the previous explanation is better. The 'Vajra Heart Ornament' says: 'The establishment of names is the same as this text.' The 'Black Enemy Tantra' says: 'Do not deny the dharma of the village.' Just as it appears in the commentary of the Black Enemy, it is not clear there. In the mandala ritual of Paldzin's Black Enemy, it also says: 'Do not abandon the dharma of samsara.' However, Shantideva says: 'Do not slander the non-existent dharma.' And in some of Paldzin's red mandala rituals, it also says: 'Do not negate the dharmas of essence.' Therefore, the red tantra...
ལས། བཅོམ་ལྡན་ཆོས་ནི་སུན་མི་དབྱུང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཤཱནྟི་པ་ལྟར་བྱའོ། །འདུས་པའི་རྒྱན་ལས་དམ་ཆོས་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པས་མཛད་པ་ལས། ཐེག་ཆེན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་དོན་ནི་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། དེ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་སྟེ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དམར་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། སུན་དབྱུང་བ་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས། སྤོང་བ་ནི་རྩ་ལྟུང་དགུ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནག་པོ་པས་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བའི་དྲང་དོན་འདོད་པ་ལ་ངེས་དོན་སྟོན་པ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ནས་གཞན་གྱི་སེམས་སུན་འབྱིན་པའི་ལོག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་ཤཱནྟི་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། ། ༈ རྩ་ལྟུང་བཅུ་པ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་པ་བཤད་པ་ནི། གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལྡན་པར། །བྱེད་པ་འདི་ནི་བཅུ་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས་ཡུལ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་སྨོད་པ་དང་བསྟན་པ་ 1-13-43a འཇིག་པ་སོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་མངོན་སྤྱོད་བྱ་བའི་ཡུལ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཏེ་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། གླེན་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྨོད་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་དང་། །བླ་མ་སྨོད་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས། །མཁས་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། དེ་ལ་མཛའ་བོར་བྱས་ནས་ལུས་ངག་གིས་བྱམས་པར་བྱེད་ནའོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་མངོན་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཚེ་ནའང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་དགོས་པར་གསུངས་པས་སེམས་ཀྱིས་བྱམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བར་བཅས་པ་མིན་ནོ། །སྔར་བཤད་པ་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་གཉིས་དགོངས་པ་འདྲའོ། །འདི་ནི་དེ་ལ་མཛའ་བར་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་མངོན་སྤྱོད་མ་བྱས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །འོ་ན་གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས། བློ་ལྡན་སྒྲུབ་པོས་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་མི་གཅོད། །ཅེས་གསུངས་ནས། གདུག་པ་རྣམས་ལ་བཟློག་སྟེ་བྱ། །དངོས་སུའམ་ཡང་ན་སྔགས་དང་གཞན། །འཁྲུལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྨན་གྱིས་ཀྱང་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་དེ་ཡི་ནི། །དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་བསད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་ནུས་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་སླར་ཡང་ལུས་ལ་འཇུག་ནུས་ཤིང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཐབས་གཞན་གྱིས་བཟློག་མ་ནུས་ན་དེའི་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་རིང་མྱོང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་དུ་མངོན་སྤྱོད་བྱ་དགོས་པར་སྟོན་པ
【現代漢語翻譯】 關於『不應誹謗佛法』，應如寂天菩薩（Śāntipa）所說的那樣理解。在《集經莊嚴論》中提到『對正法產生懷疑』，以及吉祥勝樂金剛根本續的註釋，由具吉祥名稱者所著，其中提到『對大乘產生懷疑』，但其含義應如前所述。做什麼樣的行為會導致墮落呢？那就是猶豫不決，不相信而捨棄。正如《紅黑續》中所說，因為其中提到了誹謗。因此，對甚深空性不相信而捨棄，是第九條根本墮罪。對於這一點，黑行者（Nāgpopa）認為，不以宗派改變心意，而主張直義，並宣說許多諸如顯示不了義等，從而進行駁斥他人之心的邪辯，但如寂天菩薩所說的那樣理解是最好的。 第十條根本墮罪： 關於宣說第十條根本墮罪：『對於惡毒者，應恒常懷有慈愛之心，這被認為是第十條根本墮罪。』 關於這一點，從兩個方面來說，所緣境是：那些對三寶和上師進行誹謗，以及破壞佛法等行為的眾生，即那些惡毒者，是顯現行為的對象。正如《惡趣清凈續》中所說：『愚者誹謗三寶，危害佛陀的教法，並努力誹謗上師。智者應努力殺死他們。』等等。 做什麼樣的行為會導致墮落呢？那就是像對待朋友一樣，以身語來慈愛他們。據說，即使在對這樣的人顯現行為時，也應生起大悲心，因此，僅僅是心裡慈愛他們，並不會被認為是墮落。先前所說的這兩種解釋，其意圖是相似的。這是一種像對待朋友一樣的墮落，如果不對其顯現行為，則不會被認為是根本墮罪。那麼，如果在六面續中說：『有智慧的修行者，不應以利益之心殺害眾生。』然後說：『對於惡毒者，應採取相反的行動。無論是直接地，還是通過咒語和其他方式，通過幻輪和三摩地，甚至通過藥物來做到。如果不這樣做，他的誓言必定會違犯。』這又該如何解釋呢？這是指那些能夠殺死他們，並使他們轉生到清凈的佛土等地方的人，以及那些能夠使意識再次進入身體，並具有知曉前後世的明智，以及具有大悲心的人，如果除了殺死他們之外，沒有其他方法可以阻止他們遭受惡趣的長期痛苦，那麼就必須對他們採取顯現行為。
【English Translation】 Regarding 'One should not denigrate the Dharma,' it should be understood as Śāntipa said. In the Ornament of the Compendium, it mentions 'doubting the sacred Dharma,' and in the commentary on the Root Tantra of the Blissful Supreme, composed by Kāladaśa, it says 'doubting the Great Vehicle,' but the meaning should be as before. What kind of action causes one to fall? That is, being skeptical, not believing and abandoning it. As it is said in the Red and Black Tantra, because it speaks of denigration. Therefore, not believing in profound emptiness and abandoning it is the ninth root downfall. On this point, Nāgpopa argues for the direct meaning of not changing one's mind with tenets, and explains many things such as showing the definitive meaning, thereby engaging in false refutation that upsets the minds of others, but it is best to understand it as Śāntipa did. The Tenth Root Downfall: Regarding the explanation of the tenth root downfall: 'Always having love for the malicious is considered the tenth.' Regarding this, from two perspectives, the object is: those sentient beings who slander the Three Jewels and the lama, and destroy the Dharma, etc., that is, those malicious ones who are the object of manifest actions. As it is said in the Tantra of Purifying the Lower Realms: 'Fools slander the Three Jewels, harm the Buddha's teachings, and strive to slander the lamas. The wise should diligently kill them.' etc. What kind of action causes one to fall? That is, treating them as friends and cherishing them with body and speech. It is said that even when manifesting actions towards such individuals, one must generate great compassion, so merely cherishing them in one's mind is not considered a downfall. The two explanations given earlier have similar intentions. This is a downfall of treating them as friends, but if one does not manifest actions towards them, it is not shown as a root downfall. Then, how is it that in the Six-Faced Tantra it says: 'The wise practitioner does not kill sentient beings with a mind of benefit.' and then says: 'For the malicious, act in reverse. Either directly, or through mantras and other means, through magic circles and samadhi, or even through medicine. If one does not do so, one's vows will surely be broken.' How is this to be explained? This refers to those who are able to kill them and cause them to be reborn in pure Buddha-fields, etc., and those who are able to make consciousness re-enter the body, and who possess the clear knowledge of knowing the beginning and the end, and who have great compassion. If there is no other way to prevent them from experiencing the long-lasting suffering of the lower realms, then it is necessary to manifest actions towards them.
་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མངོན་སྤྱོད་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ 1-13-43b བྱས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་ལས། ལས་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་ལས་འཕོ་བར་བྱས་ནས་མཐོ་རིས་སམ་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ནུས་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་གཞུག་པར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཀྱང་འདི་གལ་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་བཀག་ཀྱང་མི་ཟློག་ན། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྒྱས་པར་དྲི་མེད་འོད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཙ་ནག་ཀྱ་ཞེས་བྱ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་གིས་མངོན་སྤྱོད་བྱས་པས་ཚེ་འཕོས་ནས་མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་གསུངས་ན་གཞན་གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཙ་ནག་ཀྱ་ཞེས་རྣམ་བསྒྲགས་པ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །བློ་ངན་དེས་ནི་དེ་ཡང་གྲུབ། །དེས་ནི་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །སྲོག་ཆགས་དག་གི་འཚོ་བ་བཅད། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གསུམ་གྱི་བར། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་བྱས། །དེ་ནི་དུས་རིང་འཚོ་བ་ཡི། །བྲམ་ཟེ་ངན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ལུས་དེས་ལྷ་མིན་སྟེན་པར་བྱེད། །ལྷ་མིན་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །དེ་ནི་དུས་རིང་འཚོ་བར་བྱེད། །དེ་ནས་ལུས་དེ་ཞིག་ནས་ཀྱང་། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་ཡང་དག་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀླུ་གདུག་པ་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ། དེ་ནས་འཕོས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བ་སོགས་གསུངས་པའི་མཐར། དེ་བས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། །མངོན་ 1-13-44a སྤྱོད་དག་ནི་ཡོངས་མི་བྱ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །མངོན་སྤྱོད་རབ་ཏུ་བཀག་པ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་མཆོག་ལྡན་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །སྔགས་རྣམས་མཐུ་བསྟན་དོན་དུ་ནི། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འཇམ་པོ་གསུམ་མ་གཏོགས་དྲག་ལས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བཀག་པས་ན་སྔགས་ནས་གསུངས་པ་ཙམ་ལ་སྙད་བཏགས་ནས་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །གཞུང་འདིར་གདུག་པ་ལ་བྱམས་པར་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བར་བཤད་པ་ལྟར་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་དང་མན་སྙེར་ཡང་འབྱུང་ལ་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པར། གདུག་ལ་ཐོག་མ་བར་མཐར་བྱམས། །ཞེས་བྱམས་པར་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །འདུས་པའི་རྒྱན་ལས། སྡང་ལ་བྱམས་དང་དགའ་བྲལ་བས། །ཞེས་དེ་ལ་རྩ་ལྟུང་ད
【現代漢語翻譯】 即使沒有被他人實際使用，也不僅僅是沒有罪過， 如果使用，會產生極大的罪過。在《律儀根本釋》中說：『這些業只有瑜伽士才能通過身體的轉移，而投生到天界或清凈的佛土，或者完全能夠攝入識。』然而，如果這（些本尊）在阻止對三寶的損害時無法阻止，那麼就向諸佛和菩薩祈禱，生起大悲心，並按照所說的去做。』其中，關於斷命等數量確定的誓言，可以從《無垢光榮經》中瞭解詳細內容。在《文殊根本續》中也說：如果名為『查納卡亞』（Tsa nag kya）的死神直接顯現並使用（明咒），會導致壽命終結並投生到無間地獄，更何況是其他人呢？正如所說：『名為查納卡亞者，婆羅門之子成就了忿怒尊。被稱為死神之敵者，那個惡慧者也成就了它。他以忿怒尊的力量壓制，斷絕了眾生的生命。那時，在三個國王之間，做了極其可怕的罪惡。那個長壽的惡婆羅門將會出現。憑藉他的咒語的力量，那個身體會侍奉非天。進入非天的身體后，他會長壽。之後，那個身體毀滅后，也會真正地墮入無間地獄。』並且，那（個人）從那（地獄）死去後，會投生為一條惡龍。從那（惡龍）死去後，會投生為具有大神通的餓鬼之王等等。最後說：『因此，咒語的修持，各種使用都不要做。諸佛菩薩，完全禁止使用。具有殊勝慈悲的佛和，菩薩以大神通，爲了顯示咒語的力量，才示現了所有的事業。』 因此，除了寂靜的三尊之外，大多數的降伏法都被禁止，所以不要僅僅因為咒語中說了就隨意去做。正如本經中說，對惡毒者慈愛會犯墮罪一樣，在《紅黑續》、《金剛心莊嚴經》和《曼殊室利根本續》中也有記載。在《律儀根本釋》中說：『對惡毒者，從始至終都慈愛。』也說了慈愛的時間差別。在《集密莊嚴經》中說：『對嗔恨者慈愛，與喜悅者分離。』因此，這是根本墮罪。
【English Translation】 Even if it is not actually used by others, it is not merely without fault, if used, it generates great faults. In the commentary on the Root of Discipline, it says: 'These actions can only be done by a yogi who, having transferred from the body, is able to be born in the higher realms or the pure Buddha-fields, or is fully capable of absorbing consciousness.' However, if this (deity) cannot prevent harm to the Three Jewels even when preventing it, then pray to the Buddhas and Bodhisattvas, generate great compassion, and accomplish as it is said. The details of the vows with a definite number, such as killing, can be known from the Immaculate Light. In the Root Tantra of Manjushri, it is also said: If a being called 'Tsa nag kya' (Tsa nag kya), who is the embodiment of Yama's executioner, uses (the mantra), he will pass away and be born in Avici, what need is there to mention others? As it is said: 'He who is proclaimed as Tsa nag kya, the Brahmin boy accomplished the wrathful one. He who is called the executioner of Yama, that evil-minded one also accomplished that. He then subdued with wrath, and cut off the lives of beings. At that time, between the three kings, he committed extremely unbearable sins. That long-lived evil Brahmin will arise. By the power of his mantra, that body will serve the Asuras. Having entered the body of an Asura, he will live for a long time. Then, when that body is destroyed, he will truly go to Avici hell.' And, after dying from there, he will be born as a venomous Naga. After dying from there, he will be born as the king of the pretas with great magical powers, and so on. In the end, it is said: 'Therefore, the practice of mantras, all uses should not be done. The Buddhas and Bodhisattvas, have completely forbidden the uses. The Buddhas with supreme compassion, and the Bodhisattvas with great magical powers, have shown all the actions in order to demonstrate the power of the mantras.' Therefore, since most of the wrathful actions are forbidden except for the three peaceful ones, one should not engage in them merely because they are mentioned in the mantra. Just as it is said in this scripture that showing love to the malicious ones is a transgression, it is also mentioned in the Red and Black Tantras, the Vajra Heart Ornament, and the Manjushri Root Tantra. In the commentary on the Root of Discipline, it says: 'To the malicious ones, love at the beginning, middle, and end.' It also speaks of the difference in the time of showing love. In the Ornament of the Compendium, it says: 'Love for the hateful, separation from the joyful.' Therefore, this is a root transgression.
ུ་བཤད་ལ། ཇོ་བོས་མཛད་ཟེར་བའི་གཞུང་འདིའི་འགྲེལ་པར་ཡང་དེ་ལྟར་བྱུང་མོད་ཀྱང་དོན་ནི་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །བདུད་རྩི་ཟླ་བ་དང་ལཀྵིཾ་ཀ་རའི་འགྲེལ་པར་འདི་དང་རྩ་ཚིག་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ཡང་དེ་དག་ནི་གཞུང་འདིའི་འགྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པ་བཤད་པ་ནི། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས་ཡུལ་ནི། དོན་དམ་པར་མིང་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཚིག་དང་ངག་གི་བརྗོད་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་མན་སྙེ་ལས།ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་སུ་རྟོག་པ་དང་། ཞེས་བཅུ་གཅིག་པའི་ངོས་འཛིན་ལ་གསུངས་ཤིང་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པར་ཡང་། ཀུན་རྟོག་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་སྟེ་ཆོས་ 1-13-44b རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་དེ་དང་དེར་རྟོག་པ། །ཞེས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཐལ་བྱུང་ལ་རྟོག་པ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཐལ་བྱུང་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོག་ན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ལ་མིང་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རྟོག་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་སྟེ་མན་སྙེ་དང་བསྟན་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་པ་དང་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་མི་སྐྱེ་བ་དགོས་ན་ནི་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ལ། གྲུབ་མཐའི་དབང་གིས་བདེན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་བྱེད་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སུན་ཕྱུང་ནས་དོར་བ་དགུ་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དགུ་པ་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་བཀའ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ན་དྲུག་པར་འགྱུར་བས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྙེད་ནས་ལྟ་བ་དེ་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་དགོས་པ་ལས་དེ་མ་བསྟེན་ན་ལྟུང་བར་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་མཐའ་གཉིས་སེལ་བ་ལས། དེ་ཡང་སྔགས་པ་དག་གིས་ཐུགས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ་དང་མི་འབྲལ་བས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མང་དུ་སྨྲ་བ་འདིར་ཅི་དགོས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་དེ་ཉིད་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གང་གང་དམིགས། །དེ་དང་དེ་ནི་སྒྱུ་མར་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཚེགས་མེད་པར་སྤོང་བ་དང་དགེ་བ་ལ་རློམ་ 1-13-45a སེམས་ལ་སོགས་པ་འདོར་
【現代漢語翻譯】 據此解釋，據說覺沃（Jowo，指阿底峽尊者）所著的論典中也有類似的說法，但實際上應該按照之前的解釋來理解。雖然在《甘露月》（Dudtsi Dawa）和拉克什米卡拉（Lakshminkara）的註釋中，此處的說法與根本文不一致，但那些並非此論典的註釋。 第十一條根本墮： 解釋第十一條根本墮：『對離名等之法，于彼作念為十一。』 關於這一條，從兩個方面來說，所緣境是：在勝義諦中，遠離名言以及『等』字所包含的一切言語和表達的法，也就是曼涅（ManNye）中所說的：『對於初始、中間和最終的一切空性之法，執著于初始、中間和最終。』這是對第十一條根本墮的定義，在《律生論》（Domjung）的註釋中也說：『從一切分別中解脫，即初始、中間和最終，對諸法空性執著于初始等。』以及『對空性本身執著。』這些都是在關於第十一條的上下文中說的。在《金剛藏莊嚴經》（Dorje Nyingpo Gyen）中也說：『執著于空性之灰燼。』意思是說，如果執著于僅僅是自性空性的法。 那麼，做什麼行為會導致墮落呢？如果對諸法進行名相等相的執著，就會導致墮落，這是曼涅、《教法寶藏》（Tenpai Nor Tamchepa）和《律生論》註釋等文獻的共同觀點。如果說必須不生起對諸法的自性執著，因為無始以來的習氣所致，那麼這是無法實現的。如果因為宗派的偏見而執著于實有，那麼這與拋棄第九條（誹謗空性）沒有區別，因為第九條是誹謗宣說空性的教法，那麼就會變成第六條（捨棄菩提心）。 如果有人這樣認為，那麼，這（第十一條根本墮）是指在獲得了諸法無自性的見解之後，必須持續保持這種見解，如果不保持，就會導致墮落。智吉祥（Jnyanashri）在《遣除二邊》（Tha Nyis Selwa）中說：『瑜伽行者應該在心中牢記，在任何時間、任何情況下，都要安住于不離對一切法無自性如幻的見解。』正如所說：『何須多言？在金剛乘中，瑜伽行者所觀想的任何事物，都應視為幻象。』因此，對於一切不清凈和清凈的法，都要安住于不離如幻的見解，這樣就能毫不費力地捨棄煩惱，並拋棄對善行的自滿等。
【English Translation】 According to this explanation, it is said that the commentary of the text composed by Jowo (Atisha) also has a similar statement, but in reality, it should be understood according to the previous explanation. Although in the commentaries of 'Nectar Moon' (Dudtsi Dawa) and Lakshminkara, the statements here are inconsistent with the root text, those are not commentaries on this text. The Eleventh Root Downfall: Explaining the eleventh root downfall: 'To conceive of those dharmas that are devoid of names, etc., is the eleventh.' Regarding this, from two aspects, the object of focus is: In ultimate truth, the dharmas that are devoid of all elaborations of speech and expression by names and the word 'etc.,' that is, as stated in ManNye: 'To conceive of the initial, middle, and final in all empty dharmas of the initial, middle, and final.' This is the definition of the eleventh root downfall, and in the commentary of 'Vinaya Source' (Domjung), it is also said: 'Liberation from all conceptualizations is the initial, middle, and final; to be free from conceiving of the initial, etc., in the emptiness of all dharmas.' And 'To conceive of that very emptiness.' These are all said in the context of the eleventh. In 'Vajra Heart Ornament' (Dorje Nyingpo Gyen), it is also said: 'To conceive of the ashes of emptiness.' Meaning, if one conceives of dharmas that are merely emptiness of inherent existence. So, what action causes the downfall? If one conceives of the characteristics of names, etc., in dharmas, it causes a downfall, which is the common view of ManNye, 'Treasury of Teachings' (Tenpai Nor Tamchepa), and the commentary of 'Vinaya Source.' If it is said that one must not generate self-grasping of dharmas due to beginningless habits, then this cannot be accomplished. If one clings to reality due to sectarian bias, then this is no different from abandoning the ninth (denigrating emptiness), because the ninth is denigrating the teachings that explain emptiness, then it would become the sixth (abandoning bodhicitta). If someone thinks this way, then this (the eleventh root downfall) refers to having gained the view of the selflessness of dharmas, one must continuously maintain that view, and if one does not maintain it, it causes a downfall. Jnyanashri said in 'Eliminating the Two Extremes' (Tha Nyis Selwa): 'Yogis should keep in mind that at all times and in all circumstances, they should abide without separating from the view that all dharmas are selfless and like illusions.' As it is said: 'Why speak much? In Vajrayana, whatever a yogi visualizes, he should view it as an illusion.' Therefore, for all impure and pure dharmas, one should abide without separating from the view of being like illusions, so that one can effortlessly abandon afflictions and discard self-satisfaction with virtuous deeds, etc.
ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དེའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པ་འཐོབ་པས་ན་ཐུགས་ལ་གནས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའོ། །ཞེས་ལྟ་བ་དང་དུས་རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་བར་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་ནས་དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་དབུ་མ་པ་དང་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ནས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་དབུ་མ་པས་ཀྱང་འདོད་པ་ཉིད་དེ་བདག་ཉིད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པའམ་ལངས་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད། ཅེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་ཟ་བ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའང་དེ་འདྲར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་གསུངས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ལམ་དེར་ནི་སྡོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བལྟས་ན་སྡོམ་པ་ཉིད་ཉམས་པ་ཞེས་མ་བཞག་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཤིན་ཏུ་གཡེལ་བས་བརྒྱ་ལམ་ན་ཉེས་པ་དེ་འབྱུང་བ་དང་འབྲལ་བ་ཡིན་ལ། ལམ་འདིར་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་ཏེ། ཤེས་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་ན་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་བཞག་པས་ན་དེས་འཇིགས་པས་བསྐུལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་འབྲལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་བྲལ་བར་སྤྱད་ན་ཡང་བག་ཡོད་པས་སྡོམ་ཞིང་འཆགས་ལ་ཡང་སྦྱོར་བས་ན་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་རྟག་ཏུ་དབེན་པ་ལྟར་སྔགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ལས་མི་ཕྱེད་པས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ལམ་གཞན་པས་མྱུར་བ་ཡིན་ 1-13-45b ནོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བློ་རིགས་འདྲ་བར་མ་ཆད་དུ་དགོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བས་དེ་མ་ཡིན་གྱི་ལྟ་བའི་རྩི་ན་རེ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་ན་སྤྱིར་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚད་ནི་གཞན་ནས་བཟུང་བ་མི་སྣང་བས་ཇོ་བོས་མཛད་ཟེར་བའི་རྩ་ལྟུང་གི་འགྲེལ་པར། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་ནི་འོད་གསལ་བ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་པར་གཞན་དུ་རྟོག་པས་ཉིན་མཚན་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ལེགས་སམ་སྙམ་མོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་སྦྱངས་ན་སྟོང་ཉིད་གོ་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཆོས་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་བཙལ་ན་རྩ་ལྟུང་མི་འབྱུང་ཡང་ཉེས་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་གསལ་ལ་ལྟ་བ་རྙེད་ནས་ནི་སྔར་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་གོ་མ་གོ་གང་ཡིན་ཡང་སྔགས་
【現代漢語翻譯】 因此，由於他獲得了所有超越世俗的圓滿，因此，通過將它銘記於心，他獲得了所有功德。因此，必須始終不離這種見解。雖然如此，但爲了顯示與中觀派（Madhyamaka）的區別，（經文中說：）『即使是中觀派也認同這種狀態，即自我處於平等狀態或升起，卻沒有自負。』以及『正如食用混有毒藥的美味食物一樣，勝者（佛陀）說，執著于白凈之法也是如此。』等等，在所有時間和情況下，都應將所有煩惱和清凈之法視為如幻如化。難道不是這樣嗎？ 雖然這是真的，但在那條道路上，是以戒律為主導的。如果不這樣看待，戒律本身就會被破壞。因此，由於極度懈怠，百道中會出現過失並與之分離。但在密宗道中，如果違背身語意的誓言，並且與那種智慧分離，那麼就認為破壞了意誓。因此，由於對它的恐懼所驅使，不要總是與那種禪定分離，即使分離了，也要以謹慎來守護和結合，所以總是不會分離的。因此，正如如來（Tathāgata）的心總是遠離對實有的執著一樣，密咒的智慧也總是從對實有的執著中解脫出來，並且與幻化無二無別，因此這被稱為金剛乘（Vajrayana），並且比其他道路更快。因此，這個大乘（Mahayana）是為根器敏銳者準備的。』 如果對於空性（Shunyata）的智慧沒有像種姓一樣不間斷地傳承，那就太過分了，所以不是這樣的，而是需要一種見解的根基。如果沒有這種見解，通常只會犯下破壞誓言的過失，但不會成為根本墮罪（Root Downfall）。因此，根本墮罪的標準是，由於沒有看到其他來源，在覺沃（Jo-bo，阿底峽尊者）所著的根本墮罪釋中說：『遠離名相等法的光明與結合，如果對它們的本性產生與它們不符的其他想法，並且日夜流逝。』我認為這段話很好。因此，如果持有密咒戒律的人通過修行，並且具有能夠理解空性的智慧，那麼即使不尋求法無我的見解，也不會發生根本墮罪，但顯然會產生過失，一旦獲得了見解，就必須像以前一樣行事。如果不是這樣，無論是否理解見解，密咒...
【English Translation】 Therefore, since he obtains all the perfections that transcend the world, by keeping it in mind, he obtains all the merits. Therefore, it is said that one must always be inseparable from this view. Even so, in order to show the difference from the Madhyamaka, (the text says:) 'Even the Madhyamikas agree that this state, the self is in a state of equality or arises, without arrogance.' And 'Just as eating delicious food mixed with poison, the Victorious Ones (Buddhas) said that clinging to white dharmas is also like that.' etc., In all times and circumstances, all afflictions and pure dharmas should be viewed as like illusions. Is it not so? Although this is true, on that path, it is dominated by discipline. If it is not viewed in this way, the discipline itself will be broken. Therefore, due to extreme negligence, faults will arise on a hundred paths and be separated from them. But in this path, if one violates the vows of body, speech, and mind, and is separated from that knowledge, then it is considered that the mind vow is broken. Therefore, driven by the fear of it, one should not always be separated from that samadhi, and even if separated, one should guard and combine with mindfulness, so one is always inseparable. Therefore, just as the mind of the Tathagata is always devoid of grasping at reality, the knowledge of mantra is also always liberated from grasping at reality, and is inseparable from being one in nature like illusion, therefore this is called Vajrayana, and is faster than other paths. Therefore, this Mahayana is for those with sharp faculties.' If the wisdom of emptiness (Shunyata) is not continuously transmitted like a lineage, it would be too extreme, so it is not like that, but a basis of view is needed. If there is no such view, generally only the fault of breaking vows is committed, but it does not become a root downfall. Therefore, the standard for root downfall is that, since no other source is seen, in the commentary on root downfalls said to be written by Jo-bo (Atisha): 'The luminosity and union of dharmas devoid of names etc., to conceive of them differently, in a way that is incompatible with their nature, and the passing of day and night.' I think this passage is good. Therefore, if someone holding mantra vows practices and has the wisdom to understand emptiness, then even if they do not seek the view of selflessness of phenomena, root downfall will not occur, but a fault will clearly occur, and once the view is found, one must act as before. If it is not like that, whether or not the view is understood, mantra...
ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་གྱིས་མཚན་འཛིན་གཅོད་པའི་ལྟ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་མ་བྱས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསླབ་པ་འཆའ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །འོ་ན་དབུ་མ་ཁོ་ནའི་ལྟ་བ་དགོས་སམ་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བས་ཀྱང་ཆོག་སྙམ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བའི་རྣམ་བཤད་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་དང་དབུ་མ་པའི་འདོད་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དཔལ་ངག་དབང་གྲགས་པས་གསུངས་པ་ལྟར་དབུ་སེམས་གཉིས་གང་རུང་གི་ལྟ་བས་ཆོག་གོ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལྟ་བ་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དུ་མ་ཞིག་བྱོན་སྣང་བས་རྩ་ལྟུང་དགུ་པ་ཡང་སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཙམ་སུན་ཕྱུང་བ་ལ་བྱའི་དབུ་སེམས་ཕན་ཚུན་དུ་ 1-13-46a གྲུབ་མཐའ་ལ་སུན་འབྱིན་མཛད་པ་རྣམས་ལ་མི་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་འདི་ལ་འདུས་པའི་རྒྱད་ལས། ཆོས་ལ་མཐའ་གཉིས་སྒྲོ་འདོགས་པས། ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་དང་མཐུན་ཞིང་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་ལས་ཆོས་ལ་ཚད་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ལ་གསུངས་ཤིང་།གུར་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་ཤཱནྟི་པས་ནི་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ལུང་དང་མན་ངག་མེད་པར་རང་དགར་རྟོག་གེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ལ་བཤད་དོ། །ནག་པོ་པས་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་རྟོགས་པའི་ཆོས་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་དང་བརྡ་དང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་དང་ཡོད་མེད་དུ་རྟོག་པ་དང་གཞན་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བྲིད་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟར་འཇུག་པ་ལ་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའི་གཞུང་འདི་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་ཀ་ར་དང་དྲི་མེད་སྦས་པ་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་སྔར་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཡིན་པར་སྣང་བས་འདིར་ནི་གཞུང་འདིས་བཀྲལ་བ་འདི་ལ་ཚད་མར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་བསྐྱངས་པར་ཞག་གཅིག་འདས་ན་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པའོ། ། ༈ རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཉིས་པ་བཤད་པ་ནི། སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སེམས་སུན་འབྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས་ཡུལ་ནི། དམར་ནག་གི་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་དང་མན་སྙེ་དང་འདུས་པའི་རྒྱན་རྣམས་འདི་དང་འདྲ་ལ། གུར་ལས། སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་ཞེས་འབྱུང་བས་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སེམས་ཅན་དད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དད་ཚུལ་ནི་ནག་པོ་པས་མ་བཤད་ལ་ཤཱནྟི་པས། དད་ལྡན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཕའི་བགོ་སྐལ་གྱི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་རང་གི་བླ་མས་ 1-13-46b སློབ་མ་ལ་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དད་པའོ། །དེ་ཡང་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་བྱའོ། །བྱ་བ་ཅི
【現代漢語翻譯】 如果持有戒律的人，不放棄斷除名相的見解，就會成為根本墮罪，如果這樣教導就太過分了。那麼，是隻需要中觀的見解，還是唯識的見解也可以呢？關於這點，《真實寶性光明釋》中說：『密咒的宗義中，主要在於唯識宗和中觀宗。』正如吉祥語自在稱所說，中觀和唯識二者之一的見解都可以。在印度，似乎出現過許多持有瑜伽行見解且具足相好的金剛上師，因此第九條根本墮罪，一般是指破斥了法無我，但不應互相破斥中觀和唯識的宗派。 關於此根本墮罪，《集經》中說：『對於法執著于兩邊。』這與之前的說法一致，而《紅黑續》中說的是衡量法，古汝（Gurukula）續中也這樣說。對此，寂天（Śāntipa）認為，這是指對於如來所說的世俗諦之法，不依據經文和口訣，只是隨意依靠分別念而行事。黑行者（Nāgpopa）則認為，這是指對於自性智慧的證悟之法，與名、句、字、詞和表達完全分離的智慧，爭論其是否正確，分別其有無，或者被他人的言論和理證所迷惑，陷入懷疑之中。然而，撰寫這部彙集了這些續部意義的論典的上師的意圖，似乎與阿瓦達呼底（Abhayākara）、無垢友（Vimalamitra）和寶護（Ratnarakṣita）等許多人之前的解釋相同，因此這裡應以這部論典的解釋為準。這樣一來，如果明明具有法無我的見解，卻不守護，過了一夜，就是第十一條根本墮罪。 第十二條根本墮罪。 下面講述第十二條根本墮罪：『使具信眾生，心生厭惡是十二。』 關於此，從兩個方面來說，所依對境是：《紅黑續》、《金剛心要莊嚴續》、《曼涅續》和《集莊嚴續》等與此類似。《古汝續》中說：『具緣眾生』，指的是堪能成為道器且具有信心的眾生。關於信心的狀態，黑行者沒有解釋，而寂天說：『所謂的具信眾生，是指對於我父所分到的份額非常歡喜。』因此，是對自己的上師為弟子所分配的訣竅非常信任。這也是根據情況，指引殊勝乘的道路。
【English Translation】 If a person holding vows does not abandon the view of severing conceptualizations, it will become a root downfall. To teach this is too extreme. Then, is only the view of Madhyamaka necessary, or is the view of Cittamātra also acceptable? Regarding this, the 'Ornament of Clear Realization' states: 'In the tradition of mantra, the tenets of consciousness-only and Madhyamaka are the most important.' As Pal Ngakwang Drakpa said, either the view of Madhyamaka or Cittamātra is acceptable. In India, it seems that many qualified Vajra masters holding the view of Yoga practice have appeared, so the ninth root downfall generally refers to refuting the selflessness of phenomena, but one should not mutually refute the tenets of Madhyamaka and Cittamātra. Regarding this root downfall, the 'Compendium Sutra' states: 'Attaching to extremes regarding the Dharma.' This is consistent with the previous statements, while the 'Red Black Tantra' speaks of measuring the Dharma, and the Gurukula Tantra also says this. Regarding this, Śāntipa believes that this refers to those who, regarding the conventional truth of the Dharma as taught by the Tathāgata, do not rely on scriptures and oral instructions, but arbitrarily rely solely on conceptual thought. Nāgpopa believes that this refers to the wisdom of realizing the self-nature of phenomena, the wisdom that is completely separated from names, sentences, words, terms, and expressions, arguing about whether it is correct or not, distinguishing between its existence and non-existence, or being deceived by the words and reasoning of others, and falling into doubt. However, the intention of the master who composed this treatise, which summarizes the meaning of these tantras, seems to be the same as the previous explanations of many such as Abhayākara, Vimalamitra, and Ratnarakṣita, so here we should take the explanation of this treatise as the standard. In this way, if one has the view of the selflessness of phenomena but does not protect it, and a night passes, it is the eleventh root downfall. The twelfth root downfall. The following explains the twelfth root downfall: 'To cause sentient beings with faith to become discouraged is the twelfth.' Regarding this, from two aspects, the object of reliance is: The 'Red Black Tantra', the 'Vajra Essence Ornament Tantra', the 'Manne Tantra', and the 'Compendium Ornament Tantra' are similar to this. The 'Guru Tantra' states: 'Sentient beings with good fortune,' which refers to sentient beings who are capable of becoming vessels of the path and who have faith. Regarding the state of faith, Nāgpopa did not explain, while Śāntipa said: 'The so-called sentient beings with faith are those who are very pleased with the share of my father.' Therefore, it is to have great faith in the instructions that one's guru distributes to the disciples. This also refers to guiding the path of the supreme vehicle according to the circumstances.
་ཞིག་བྱས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་དང་གུར་དང་མན་སྙེ་དང་འདུས་པའི་རྒྱན་དང་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་རྣམས་འདི་དང་འདྲ་ལ་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་ལས་སེམས་ཅན་དེ་སླུ་བ་ལ་བཤད་པ་ནི་ནག་པོ་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་ལ། ཤཱནྟི་པས་དད་ལྡན་སེམས་ཅན་བཟློག་པ་ཡིན། ཞེས་པར་འདོན་ཞིང་དེའི་སེམས་ཟློག་ལུགས་མ་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདུན་པ་ཟློག་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་དེའི་སེམས་སུན་འབྱིན་པ་བྱས་ནའོ། །འདི་ལ་འདུན་པ་ལོག་པ་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཤེ་ན། འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་བདུད་རྩི་ཟླ་བ་དང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ལོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་དེ་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དེ་དགོས་པ་འདྲའོ། །ནག་པོ་པས་བྲེ་སྲང་སོགས་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་དང་སྒྱུ་མ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བས་སླུ་བ་དང་ཆོས་ལོག་བསྟན་ནས་སླུ་བ་སོགས་ལ་བཤད་ནས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྩ་ལྟུང་གང་ལ་སྐྱེད་པའི་གསལ་ཁ་མ་མཛད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཤཱནྟི་པས་གཞུང་འདི་དང་མཐུན་པར་སེམས་ཟློག་པ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ་མཁས་པ་གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་སྣང་བས་སེམས་སུན་ཕྱུང་བའི་རྩ་ལྟུང་དུ་བྱས་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྣོད་རུང་གི་སེམས་ཅན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་དད་པ་ལ། དེའི་འདུན་པ་ཟློག་འདོད་ཀྱི་སེམས་སུན་འབྱིན་པའི་ཐབས་བྱས་ནས་འདུན་པ་ལོག་ན་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཉིས་པའོ། །རྩ་ལྟུང་བཀའ་འགྲེལ་སོགས་ནས་དད་ལྡན་ལ་ཆོས་ལོག་པར་བསྟན་པ་འདིའི་དོན་དུ་འཆད་ཀྱང་དེ་ནི་སྦོམ་པོར་གསུངས་པས་འདིའི་སྐབས་དོན་དུ་མི་སྣང་ངོ་། ། ༈ རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ་བཤད་པ་ནི། དམ་ཚིག་ལ་ནི་ 1-13-47a ཇི་བཞིན་རྙེད། མི་བསྟེན་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས། བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲོ་ཚུལ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་ཡུལ་ནི། དམ་ཚིག་ཅེས་པ་སྟེ་སྤྱིར་བཟའ་བསྲུང་གི་དམ་ཚིག་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་འདིར་བཟའ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ལ་དཱ་རི་ཀ་པས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཤཱནྟི་པས་བདུད་རྩི་ལྔའི་དམ་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མི་སྤྱོད་པ་ལ་བཤད་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་བསྟེན་ནའོ། །དམ་རྫས་ཇི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བསྟབས་པ་ལས་རྙེད་པའམ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་ཚོགས་འཁོར་རམ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའམ་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་དམ་རྫས་བཟའ་བཏུང་ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བསྟབས་པའི་ཚེ་མི་གཙང་བའི་བསམ་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས་དང་དུ་མི་ལེན་པའོ། །སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། འདོད
【現代漢語翻譯】 如果這樣做會犯根本墮罪：金剛藏莊嚴（Vajrahṛdayālaṃkāra Tantra）、帳篷（Guhya Tantra）、鬘生（Mālinīvijayottara Tantra）和合集莊嚴（Samputatilaka Tantra）以及戒律根本釋（Śīlasamuccaya）的解釋都與此類似，而在紅黑續（Kṛṣṇayamāri Tantra）中，欺騙眾生的說法，黑行者（Kṛṣṇapāda）也同樣做了。寂天（Śāntipa）說這是爲了阻止有信仰的眾生。這樣唸誦，但沒有說明阻止他們心思的方法。然而，如果以阻止他人願望的想法，使他人的心生厭煩，也會犯根本墮罪。對於這是否需要願望的轉變？甘露水流（Amṛtavāhya）、甘露月（Amṛtacandra）和廣大釋（Vṛhatīkā）等解釋都以轉變為前提進行解釋，因此似乎需要轉變才能構成根本墮罪。黑行者（Kṛṣṇapāda）講述了在秤量等方面作弊，以及用幻術和迷魂陣欺騙，以及宣揚邪法進行欺騙等，但沒有明確說明這些行為中哪些會引發根本墮罪。然而，寂天（Śāntipa）的觀點與此經一致，他將阻止他人心思解釋為黑續（Kṛṣṇatantra）的含義，而且似乎很多其他智者也認為，使他人心生厭煩會構成根本墮罪，這樣做似乎更好。因此，如果對大乘根器成熟的眾生，對於某些殊勝大乘教法具有信心，以阻止其願望的想法，採取使他人生厭的方法，從而使其願望轉變，這就是第十二條根本墮罪。根本墮罪的經文解釋等將對有信仰者宣揚邪法解釋為此罪的含義，但這只是粗略的說法，似乎不符合此處的情況。 第十三條根本墮罪： 以下是關於第十三條根本墮罪的解釋： 如實依持誓言，不依持即為第十三條。 這裡分為兩種情況：成為無上瑜伽部的根本墮罪的方式，以及成為瑜伽續部的根本墮罪的方式。第一種情況又分為兩方面，所依對境：誓言，一般而言，有受用守護的誓言和飲食守護的誓言兩種，但此處應如達日迦巴（Dārikapa）所說，指飲食和享用的誓言。寂天（Śāntipa）解釋說，不享用加持過的五甘露誓言物，這只是一種片面的說法。做什麼樣的行為會犯根本墮罪呢？不如實依持誓言物。什麼樣的誓言物呢？從具有誓言者那裡獲得或得到的。這指的是在如法進行會供輪、勇士宴或勇母宴的儀式時，對於所供養的飲食、五肉等誓言物，心懷不凈的想法或猶豫不決，而不接受。
【English Translation】 If one commits a root downfall by doing this: The Vajrahṛdayālaṃkāra Tantra, the Guhya Tantra, the Mālinīvijayottara Tantra, the Samputatilaka Tantra, and the commentary on the Śīlasamuccaya are similar to this. In the Kṛṣṇayamāri Tantra, the explanation of deceiving sentient beings is also done by Kṛṣṇapāda in the same way. Śāntipa says that it is to turn away faithful sentient beings. They recite it like this, but do not explain how to turn away their minds. However, if one makes another's mind weary with the intention of turning away their desire, it is also a root downfall. Is it necessary to turn away the desire for this or not? The Amṛtavāhya, Amṛtacandra, and Vṛhatīkā explanations all explain it on the premise of turning away, so it seems necessary for it to be a root downfall. Kṛṣṇapāda explains deceiving by cheating in weighing, etc., and deceiving with illusions and magical devices, and deceiving by teaching false Dharma, etc., but does not clarify which of these actions gives rise to a root downfall. However, Śāntipa's view is consistent with this scripture, and he explains turning away the mind as the meaning of the Kṛṣṇatantra, and it seems that many other wise people also think that making another's mind weary constitutes a root downfall, and it seems better to do so. Therefore, if a sentient being who is a suitable vessel for the Mahāyāna has faith in some of the supreme Mahāyāna teachings, and one uses methods to make their mind weary with the intention of turning away their desire, thereby turning away their desire, this is the twelfth root downfall. The scripture explanations of the root downfalls, etc., explain teaching false Dharma to the faithful as the meaning of this downfall, but this is just a rough statement and does not seem to fit the situation here. The Thirteenth Root Downfall: The explanation of the thirteenth root downfall is as follows: To rely on the samaya as it is found, not to rely on it is the thirteenth. Here, there are two aspects: how it becomes a root downfall of the Anuttarayoga Tantra, and how it becomes a root downfall of the Yoga Tantra. The first aspect is divided into two: the object to be relied upon: 'samaya,' which generally refers to the samaya of guarding consumption and the samaya of guarding food, but here it should be as Dārikapa said, referring to the samaya of food and enjoyment. Śāntipa explains that not consuming the blessed substances of the five amṛtas is only a one-sided statement. What kind of action causes one to commit a root downfall? Not relying on the samaya substance as it is. What kind of samaya substance is it? It is found or obtained from someone who has samaya. This refers to when one is properly performing the ritual of a tsok khor, or a hero's feast, or a heroine's feast, and when the samaya substances of food and drink, five meats, etc., are offered, one does not accept them with a mind of impurity or doubt.
་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་ལྟར། །གཉིས་ཀའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རབ་གནས། །ཕན་ཚུན་དམ་ཚིག་གཏམ་སྨྲ་ཞིང་། །དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འོངས་པ་དང་། །མདོར་ན་རྩ་བ་ཉམས་འགྱུར་བས། །འབད་པས་དམ་ཚིག་ལེགས་དྲན་བྱ། །ཞེས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་རིག་མས་འདོད་པ་བསྟབས་པ་དང་དུ་མ་བླངས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་དེ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རིག་མ་བསྟེན་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་དང་དགག་བྱ་གཞན་མེད་པའི་རྟེན་འགའ་ཞིག་ལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྐབས་གཞན་དུའང་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་སཾ་བྷཱུ་ཊ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་དང་རབ་བྱུང་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་དམ་ 1-13-47b པའི་ཕྱག་རྒྱས་འཁྱུད། །རང་གི་སློབ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེས་ཀྱང་རང་རིག་མ་ལ་འཁྱུད། །མི་ནུས་བསམ་གཏན་དག་གིས་བྱས། །ཞེས་དམིགས་བསལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་རྩེ་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་པ་འདྲའོ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མི་བསྟེན་པ་ལ་བཤད་པ་ནི་ལེགས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །ལྟུང་བ་འདིའི་མིང་འདོགས་ནི་མན་སྙེ་དང་འདུས་པའི་རྒྱན་དང་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པར་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་ཡུལ་ནི། དམ་ཚིག་ཅེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། རྡོར་དྲིལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྨད་ནས་དེ་དག་མི་བསྟེན་པར་དོར་ན་ལྟུང་བའོ། །སྨོད་ཚུལ་ནི་དཔལ་མཆོག་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དད་པ་མེད་པས་བཞད་གད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་ནས་སྨོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་དེ་དག་ལ་ཕམ་པར་གསུངས་པ་ནི་སྔར་དྲངས་ཟིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་ཁྱད་གསོད་ཡིན་པས་དེའི་ལྟུང་བ་ནི་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་ཡིན་གྱི་བཅུ་གསུམ་པ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དོ་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་ནི་འདི་ཙམ་ལས་འདས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བཅས་པ་ཁྱད་དུ་གསད་ནས་བཅས་མཚམས་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྔར་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་པའི་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ཡོད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཀྱི་ 1-13-48a དགོས་པ་འགྲུབ་པས་དེ་དག་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་དོར་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་ནི་འོག་མ་ལ་བཅས་པའི་རྩ་ལྟུང་མིན་ཡང་འདི་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ
【現代漢語翻譯】 如論典所說：'於二者之受用，善作加持。彼此說誓言之語，以歡喜心而來。'總之，因根本衰損變異，故應努力憶念誓言。如是，在會供輪之時，若明妃示現欲求而不接受，則說是根本墮罪，如續部所說，依止明妃而獲得力量，且對於沒有其他應遮止之所依，方可如此。此于其他場合，亦會成為誓言衰損，于《桑布扎》中有如是說。如是，無能力者及出家者，僅可依止智慧手印，如第五條誓言所說：'以身外之誓印而擁抱，為自己之弟子所圍繞，彼亦擁抱自己之明妃，無能力者以禪定而行之。'此乃特別開許之故。《金剛心莊嚴》中說：'具誓言者不應行樂。'所說亦是同樣之意。于《誓言金剛》及《廣釋》中說：'不依止根本及支分之守護誓言'，此說未見有何善妙之處。此墮罪之名稱，于《曼涅》及《集經莊嚴》與《律生釋》中亦如是出現。 第二，關於所緣境：誓言，即金剛、鈴、手印等等。何為墮罪之因？即輕蔑金剛、鈴及手印，不依止而捨棄之，則成墮罪。輕蔑之方式，如《勝樂雙運大疏》中說：'因無信心而嘲笑。'如是，金剛等有何用？唯修持乃為主要，手之變化等則非也。'如是于眾人之中，輕蔑之，即是違越誓言。'如是所說，彼等說是失敗，如前所引。若謂此乃輕蔑，故其墮罪乃第二條根本墮，而非第十三條，則無過失。第二條根本墮罪，不僅限於此，亦不因此而有任何過患，乃是超越所立之界限。而此如前引《勝樂釋》之文，若以意修持瑜伽，僅此便可成就金剛鈴等之所需，故不需彼等。如是捨棄依止誓言，故有極大差別。前者雖非以下所立之根本墮罪，然此二者皆為根本墮罪。
【English Translation】 As it says in the treatises: 'To properly consecrate the enjoyment of both, to speak words of mutual commitment, and to come with a joyful heart.' In short, because the root is weakened and altered, one should strive to remember the commitments well. Thus, during the Ganachakra, if the consort shows desire and it is not accepted, it is said to be a root downfall, as it is said in the tantras, to rely on a consort to gain power, and only for some supports where there is nothing else to be prevented. This can also lead to the weakening of vows in other situations, as stated in the Sambhuta. Thus, those who are unable and the ordained should only rely on the wisdom mudra, as the fifth commitment states: 'Embrace with an external vow mudra, surrounded by one's own disciples, who also embrace their own consorts, those who are unable should do it with meditation.' This is because it is a special exception. The Vajra Heart Ornament says: 'One who has vows should not indulge in pleasure.' What is said is also the same meaning. In the Vow Vajra and the Extensive Commentary, it says: 'Not relying on the vows of protecting the root and branches' is not seen as good. The name of this downfall also appears in ManNye, the Ornament of the Gathering Sutra, and the commentary on the Source of Vows. Secondly, regarding the object: the vow, which is the vajra, bell, hand mudra, and so on. What causes the downfall? It is despising the vajra, bell, and mudra, and abandoning them without relying on them, which becomes a downfall. The way of despising is as stated in the Great Commentary on the Glorious Supreme Two Segments: 'Laughing without faith.' Like this, what is the use of the vajra and so on? Only meditation becomes the main thing, and the changes of the hand and so on are not. 'Like this, despising while staying among the assembly of people is transgressing the vow.' As it is said, those are said to be defeated, as quoted earlier. If it is said that this is contempt, so the downfall is the second root downfall, not the thirteenth, there is no fault. The second root downfall goes beyond this, and there is no fault in any way, it is exceeding the established limit. And this, as quoted earlier from the Glorious Supreme Commentary, if there is meditation on yoga with the mind, then just that fulfills the need for the vajra bell and so on, so they are not needed. Like this, abandoning reliance on the vow, so there is a great difference. The former is not a root downfall established below, but both of these are root downfalls.
་འགྱུར་སྙམ་མོ། །དམར་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་དམ་ཚིག་མི་བསྟེན་པའི་ལྟུང་བར་བཤད་དོ། །སྔར་བཤད་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པའོ། ། ༈ རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པ་བཤད་པ་ནི། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས་ཡུལ་ནི།བུད་མེད་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་དང་། བུད་མེད་མཚན་ཉིད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གོ། ཤེས་རབ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ནི་འདིར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོར་གསུངས་པའོ། །བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། དེ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ནའོ། །སྨོད་ལུགས་ནི་སྔ་མ་ལ་སྐྱོན་གདགས་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་གིས་སྐྱོན་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ནི་སྐྱོན་གདགས་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་སྤྱི་ལ་སྨོད་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་གོ་བ་དགོས་པར་བདུད་རྩི་ཟླ་བ་དང་ལཀྵིཾ་ཀ་རས་བཤད་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་དགོས་སམ་སྙམ་མོ། །དུས་འཁོར་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་བུད་མེད་སྤྱི་ལ་བཤད་ཅིང་མན་སྙེ་དང་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་གཞུང་འདི་དང་མཐུན་པར་སྣང་ལ། སྔར་ཀ་མ་དྷེ་ནུའི་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་དང་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ལས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པ་ལ་སྨད་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་པ་ནི་ 1-13-48b རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །འདིར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལ་སོགས་པ་དང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་བུད་མེད་ལ་སྨད་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་དང་བུད་མེད་གཞན་ལ་ཤན་འདྲ་རུ་མཛད་ཅིང་འདུས་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་རང་གི་རིག་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྨད་པ་ལ་བཤད་པ་སྣང་ནའང་རང་གི་ལུགས་ནི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བུ་ལ་ལྕི་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་མོད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲོ་བའི་མཚམས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །ཤཱནྟི་པས་རྩོད་པའི་དུས་འདིར་འགྲོ་བ་རྣམས་བུད་མེད་ལ་རབ་ཏུ་ཞེན་པས། དེ་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དུ་སྤྲུལ་བའི་ལྷ་རྣམས་འདི་ན་གནས་པས་མི་སྨོད་ཅེས་སམ་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲོད་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས་གནས་པས་དེས་ན་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་མི་སྨོད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་བཅས་པའི་སྤྱི་མཚམས་འཛིན་པ་ལ་བུད་མེད་ཙམ་ནས་བྱེད་པར་གསལ་ལོ། །དེས་ན་འགྲེལ་པ་དེར་གོང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བུད་མེད་དུ་བཤད་ཀྱང་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་བཞེད་པ་མིན་ནོ། །ཡང་ཤཱནྟི་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ལས། ཚངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་
【現代漢語翻譯】 འགྱུར་སྙམ་མོ། །（我）想也許會改變。《紅黑續》中說：『應恒常依止誓言。』這裡說了不依止誓言的墮罪。之前所說的像那樣，是根本墮罪第十三條。 ༈ 根本墮罪第十四。 解釋根本墮罪第十四條：『詆譭智慧自性之女性，是第十四條。』 關於此條，從兩個方面來說，所依之境是：持有女性形象的金剛亥母等超越世間者，以及任何具有女性特徵者。智慧是廣大的安樂智慧，自性在此處是產生的意思，指瑜伽士生起（大樂智慧）的作者。 做什麼樣的行為會構成墮罪呢？就是詆譭她們。詆譭的方式是：對於前者，以想要挑錯的動機，說出任何過失；對於後者，以想要挑錯的動機，說出對女性身體帶有普遍侮辱性質的過失之語。德瓦佔德拉（བདུད་རྩི་ཟླ་བ，梵文：Amṛtacandra）和拉克什米卡拉（ལཀྵིཾ་ཀ་ར，梵文：Lakṣmīṃkara）說，後者需要理解為女性，我認為這對於後者是需要的。 時輪（杜鵑）派和達日迦派（དཱ་རི་ཀ་པ，梵文：Dārika）解釋為針對所有女性，曼涅（མན་སྙེ，梵文：Manne）和《律生論》的註釋中也同樣如此，這似乎與本論一致。如之前引用卡瑪德努（ཀ་མ་དྷེ་ནུ，梵文：Kāmadhenu）的教證一樣，以及黑敵（དགྲ་ནག，梵文：Kṛṣṇa）的兩個註釋中也說，詆譭金剛亥母等持有女性形象者是根本墮罪，這是兩部續部的共同之處。 在此，誓言金剛將咕嚕咕咧佛母等同於自己的明妃，視為相似，但在《集密莊嚴》等一些論典中，也提到詆譭自己的特殊明妃。雖然自己的宗派對於像自己的明妃那樣的情況，有更重的差別，但構成根本墮罪的界限與之前相同。寂天（ཤཱནྟི་པ，梵文：Śāntipa）說，在爭論的時代，眾生非常執著于女性，爲了調伏他們，化現為女性的諸神住於此地，所以不要詆譭（女性），或者說，金剛亥母等住在女性之中，因此不知道是誰，所以不要詆譭女性，爲了這個原因，所立的共同界限是從女性的角度出發，這很清楚。因此，註釋中雖然之前將金剛亥母等說成是女性，但並非僅僅指她們。 寂天（ཤཱནྟི་པ，梵文：Śāntipa）又說，爲了證明會變成那樣，《集密寶頂續》中說：『圓滿梵天之……』
【English Translation】 I thought maybe it would change. The Red Black Tantra says, 'One should always rely on the vows.' Here, it speaks of the downfall of not relying on the vows. What was said before is like that, it is the fourteenth root downfall. ༈ The Fourteenth Root Downfall. Explaining the fourteenth root downfall: 'To revile a woman who is the nature of wisdom is the fourteenth.' Regarding this, from two aspects, the object is: Vajravarahi (金剛亥母) and others who hold the form of a woman, who are beyond the world, and any woman who possesses the characteristics of a woman. Wisdom is the great bliss wisdom, and nature here means the cause, which is said to be the agent that generates it for the yogi. What kind of action causes a downfall? It is to revile them. The way of reviling is: for the former, with the intention of finding fault, to speak any fault; for the latter, with the intention of finding fault, to speak faults that are generally insulting to the female body. Deva Chandra (བདུད་རྩི་ཟླ་བ，梵文：Amṛtacandra) and Lakshminkara (ལཀྵིཾ་ཀ་ར，梵文：Lakṣmīṃkara) said that the latter needs to be understood as a woman, I think this is necessary for the latter. The Kalachakra (時輪) and Darika (དཱ་རི་ཀ་པ，梵文：Dārika) schools explain it as being directed towards all women, and the commentaries of Manne (མན་སྙེ，梵文：Manne) and the Compendium of Discipline are also the same, which seems to be consistent with this text. As previously quoted from the teachings of Kamadhenu (ཀ་མ་དྷེ་ནུ，梵文：Kāmadhenu), and in the two commentaries of Kṛṣṇa (黑敵), it is also said that reviling Vajravarahi (金剛亥母) and others who hold the form of a woman is a root downfall, which is common to both tantras. Here, the Vow Vajra considers Kurukulle (咕嚕咕咧佛母) and others to be similar to one's own consort, but in some texts such as the Adornment of the Compendium, it is also mentioned that reviling one's own special consort. Although one's own school has a heavier distinction for situations like one's own consort, the boundary for constituting a root downfall is the same as before. Shantipa (寂天) said that in the age of disputes, beings are very attached to women, and in order to tame them, the deities who manifest as women dwell here, so do not revile (women), or that Vajravarahi (金剛亥母) and others dwell among women, so one does not know who they are, so do not revile women. For this reason, the common boundary that is established is from the perspective of women, which is clear. Therefore, although the commentary previously described Vajravarahi (金剛亥母) and others as women, it does not only refer to them. Shantipa (寂天) also said that, in order to prove that it will become like that, the Compendium of Jewels says: 'Perfect Brahma...'
དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལུས་བརྒྱན་ཏེ་བུད་མེད་དུ་བསྒྱུར་ནས་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ན་འཁོད་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་གཙུག་ཕུད་འཛིན་གྱིས་སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་མ་འདུག་ཅིག །བག་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སོགས་སྨྲས་པ་ན། སངས་རྒྱས་དེས་ལྷའི་དབང་པོ་རྟོགས་ལ་སྨྲོས་ཤིག །ཁྱོད་ལ་དེས་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་ཏ་རེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བུད་མེད་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་བུད་མེད་ཅེས་མ་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་། དེ་སྐད་སྨྲས་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྡུག་པ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ 1-13-49a སོ། །དེ་ནས་བྱང་སེམས་ལྟད་མོ་ཅན་གྱིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་མ་བཤགས་ན་རྣམ་སྨིན་ཅི་འདྲ་བར་འགྱུར། ཞེས་ཞུས་པ་དང་། མ་བཤགས་ན་ཚེ་རབས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་བུད་མེད་དུ་སྐྱེའོ། །དེས་ན་ངག་གི་ལས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དྲངས་སོ། །དམར་ནག་གི་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའི་ཉེས་པར་བཤད་ལ། གུར་ལས་བཙུན་མོ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །བུད་མེད་རང་བཞིན་པ་ལ་སྨད་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་མི་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་བུད་མེད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་སྨད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱ་གཞུང་ཁུངས་མ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ལ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དང་རྒྱ་འགྲེལ་ཁུངས་མ་དེ་དག་ནས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འབྱུང་བའི་རྩ་ལྟུང་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་སྤྱིའི་ལྟུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བཤད་པ་དེ་འདྲ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པའོ། ། ༈ བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནི་རྩ་ལྟུང་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བ་འདི་རྣམས་གསུངས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགག་པའི་ཕྱིར་དུ་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེས་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་དང་། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཆོས་སོ། །དང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འགོག་པ་ནི་ལྟུང་བ་དང་པོའི་བཅས་པའོ། །གྲོགས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་གྲོགས་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གྲོགས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་འགོག་པ་ནི་ལྟུང་བ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་མཛའ་བར་བྱེད་པ་འགོག་པ་ནི་བཅུ་པའི་བཅས་པའོ། །ཆོས་ལ་ 1-13-49b གཉིས་ཏེ་ལུང་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སོ། །ལུང་ལ་ཁྱད་གསོད་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། བསྟན་པར་མི་འོས་པ་ལ་སྟོན་པ་འགོ
【現代漢語翻譯】 當名為『自在』(དབང་ཕྱུག་，指濕婆神)者打扮成女人，站在勝者無量壽佛（རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་，Amitayus，阿彌陀佛）面前時，百千眼（བརྒྱ་བྱིན་，Indra，帝釋天）頂髻生（གཙུག་ཕུད་འཛིན་）說道：『姐妹，不要站在如來面前，不要放肆！』 佛陀對天帝釋說：『醒悟吧！你將會因此得到不悅意的果報。她是爲了供養如來才化現為女人的，不要稱她為女人！』 百千眼（བརྒྱ་བྱིན་，Indra，帝釋天）向她懺悔，並祈禱說：『愿我不會因說了那些話而得到不悅意的果報！』 之後，菩薩戲論者問道：『如果百千眼（བརྒྱ་བྱིན་，Indra，帝釋天）不懺悔，會有什麼果報？』 佛陀說：『如果不懺悔，他將在八萬四千世中轉生為女人。因此，應當守護自己的語言。』 以上引自《紅黑續》和《金剛心莊嚴》。《古續》中也提到『輕蔑妃女』。詆譭女性本性不屬於根本墮罪。有些人說，如果女人詆譭男人，那也是根本墮罪，但無論是印度典籍還是其他任何典籍都沒有這樣說過，而且實際上也不是這樣。因為在續部和印度註釋的根本典籍中，如前所述，這些根本墮罪並未區分男人和女人，而是普遍針對持有真言誓言者所宣說的墮罪。像之前所說的那些墮罪是第十四條根本墮罪。 簡略地闡釋： 第二部分是關於根本墮罪的總結。宣說這些墮罪是爲了防止重大過失。產生罪過的主要因素有三個：即自身、傳法者、金剛兄弟和應修之法。 首先，阻止針對自身上師的罪過，是第一條根本墮罪的制定。 金剛兄弟有兩種：正確的金剛兄弟和顛倒的金剛兄弟。阻止對正確的金剛兄弟的邪見是第三條和第十二條根本墮罪的制定。阻止與顛倒的金剛兄弟結交是第十條根本墮罪的制定。 法有兩種：經教之法和證悟之法。阻止以輕蔑的態度對待經教之法，否認其為佛語，以及向不應傳授之人傳法。
【English Translation】 When one called 『Powerful』 (དབང་ཕྱུག་，referring to Shiva) adorned himself as a woman and stood before the Victorious Amitayus (རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་，Amitayus，the Buddha of Immeasurable Life), the One with a Topknot (བརྒྱ་བྱིན་，Indra，Lord of the Gods) said, 『Sister, do not stand before the Thus-Gone One. Do not be immodest!』 The Buddha said to the Lord of the Gods, 『Realize! You will have an unpleasant result from that. This one has emanated as a woman in order to make offerings to the Thus-Gone One. Do not call this one a woman!』 The One with a Hundred Eyes (བརྒྱ་བྱིན་，Indra，Lord of the Gods) asked her for forgiveness and prayed, 『May I not have an unpleasant result from having said those words!』 Then, the Bodhisattva Spectator asked, 『If the One with a Hundred Eyes (བརྒྱ་བྱིན་，Indra，Lord of the Gods) does not confess, what kind of maturation will there be?』 The Buddha said, 『If he does not confess, he will be born as a woman in eighty-four thousand lifetimes. Therefore, one should guard one's speech.』 This was quoted from the Red Black Tantra and the Vajra Heart Ornament. The Gur Tantra also mentions 『disparaging consorts.』 Disparaging the nature of women is not related to a root downfall. Some say that if a woman disparages a man, that is a root downfall, but this is not taught in any Indian texts, nor is it actually the case. Because in the root texts of the tantras and Indian commentaries, as previously stated, these root downfalls are not distinguished by male or female, but are generally spoken of as downfalls for those who hold the vows of mantra. Such downfalls as previously stated are the fourteenth root downfall. Briefly Stated: The second is to explain the summary of the root downfalls. These downfalls are taught in order to prevent great faults. The main sources from which faults arise are three: namely, the one who teaches the Dharma to oneself, the friend who practices the Dharma, and the Dharma to be practiced. First, preventing faults aimed at one's own teacher is the establishment of the first root downfall. There are two kinds of friends: the correct friend and the inverted friend. Preventing wrong views towards the correct friend is the establishment of the third and twelfth root downfalls. Preventing friendship with the inverted friend is the establishment of the tenth root downfall. There are two kinds of Dharma: the Dharma of scripture and the Dharma of realization. Preventing approaching the Dharma of scripture with contempt, denying that it is the word of the Buddha, and teaching it to those who should not be taught.
ག་པ་ནི་ལྟུང་བ་གཉིས་པ་དང་དྲུག་པ་དང་བདུན་པའི་བཅས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་གྱི་རྟེན། ལམ་གྱི་ངོ་བོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ། ལམ་གྱི་རྟེན་ལ་གང་གི་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་འདོར་བ་འགོག་པ་ནི་ལྟུང་བ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པའི་བཅས་པའོ། །ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་གང་ལྷར་སྒོམ་པའི་གཞི་ཕུང་པོ་ལ་བརྙས་པ་འགོག་པ་ནི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་པའི་བཅས་པའོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་གཉིས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་པོ་ནས་སྤོང་བ་དང་རྟོགས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདོར་བའོ། །དེ་གཉིས་འགོག་པ་ནི་དགུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་བཅས་པའོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་གཞི་དམ་ཚིག་དང་། ལམ་གྱི་གྲོགས་བུད་མེད་དོ། །དང་པོ་མི་བསྟེན་པ་དང་གཉིས་པ་ལ་སྨོད་པ་འགོག་པ་ནི་ལྟུང་བ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པའི་བཅས་པའོ། །ཇོ་བོས་མཛད་ཟེར་བའི་རྩ་ལྟུང་གི་འགྲེལ་པ་དང་ལཀྵིཾ་ཀ་རས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པར་སྡུད་ཚུལ་གཞན་ཡང་བཤད་དོ། ། ༈ དེས་མ་གོས་པར་བསྲུང་བའི་སྲུང་འདོད་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པ་སྲུང་འདོད་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས། བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པ་དང་། མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པའོ། ། ༈ བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པ། དང་པོ་ནི་སྔགས་པས་འདི་དག་སྤངས་ན་ནི། །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་གིས་ན་གསང་འདུས་ཀྱི་བཤད་སྦྱར་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སྔགས་ནི་རང་གི་ལྷའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སྔགས་པ་སྟེ་དེའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ 1-13-50a པ་ལྟར་རང་གི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྔགས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ན་འཐོབ་ཅེ་ན། སྔར་བཤད་པའི་རྩ་ལྟུང་འདི་དག་གིས་མ་གོས་པར་བྱས་ནས་སྤངས་ན་ནི་འཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པས་ན་ངེས་པར་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་པོ་དེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ན་སྣང་ངོ་། །དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ལུགས་ནི་ཐོད་པའི་བཀའ་འགྲེལ་དུས་ར་ཧས། དེ་ཡང་གསང་བའི་མཛོད་ལས་གསུངས་པ། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་ནི། །མ་བསྒོམས་པར་ཡང་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །གང་ལ་སྒོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གནས། །སྐྱེ་འདིར་ལས་དབང་གིས་མ་གྲུབ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །རེ་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཞོག་གི། མི་ཡི་སྐྱེ་བའང་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསང་བའི་མཛོད་ཀྱི་ལ
【現代漢語翻譯】 關於墮罪，第二、第六和第七條是遮止墮罪的。 關於修持之法，有三：道的所依、道的自性、道的支分。關於道的所依，遮止爲了利益眾生而發菩提心后，又以邪見對待眾生，以及捨棄菩提心本身，這是第四和第五條墮罪。 關於道的自性，有二：生起次第和圓滿次第。首先，遮止輕蔑觀修本尊的基礎——五蘊，這是第八條墮罪。關於圓滿次第，有二：從一開始就捨棄空性，以及證悟后也放棄憶念空性。遮止這兩者是第九和第十一條墮罪。 關於道的支分，有二：道的根本——誓言，以及道的助伴——女性。遮止不依止前者和誹謗後者，這是第十三和第十四條墮罪。據說覺沃（指阿底峽尊者）所著的根本墮罪釋和拉吉咪嘎惹所著的釋中，還有其他的歸納方式。 生起守護的意願，以避免被這些墮罪染污。 第二，生起守護的意願有二：思維守護的利益和思維不守護的過患。 思維守護的利益。 首先，經中說：『密咒士若能捨棄這些，必將獲得成就。』必將獲得成就。獲得什麼呢？獲得殊勝和共同的一切成就。通過什麼獲得呢？如《密集金剛》的釋續《花鬘》第十八章的解釋所說：『密咒是自己的本尊。因為他擁有本尊，所以是密咒士，他的我慢堅定不移。』 正如所說，與自己本尊的等持相應的密咒士們，如果能夠不被之前所說的根本墮罪所染污並捨棄它們，就能獲得成就。如果這樣做，毫無疑問會獲得成就，因此說是『必將』，這兩個詞在《金剛藏莊嚴經》中也有出現。成就的獲得方式，如托巴的教言解釋杜斯惹哈所說：『《秘密藏》中說，如果圓滿地給予灌頂，生生世世都會得到灌頂。因此，七世之中，即使不修持也能獲得成就。如果具有修持，並且安住于誓言戒律，即使此生因業力而無法成就，來世也能獲得成就。如果暫時違犯誓言，獲得成就就更不用說了，甚至連獲得人身都很難。』這是《秘密藏》的教言。
【English Translation】 Regarding transgressions, the second, sixth, and seventh are prohibitions against transgressions. Regarding the means of accomplishment, there are three: the basis of the path, the nature of the path, and the limbs of the path. Regarding the basis of the path, preventing the perversion of beings for whom the mind of enlightenment has been generated, and preventing the abandonment of the nature of one's own mind, are the fourth and fifth transgressions. Regarding the nature of the path, there are two: the generation stage and the completion stage. The first is preventing contempt for the aggregates, which are the basis for meditating on the deity, which is the eighth transgression. Regarding the completion stage, there are two: abandoning emptiness from the beginning, and abandoning mindfulness even after realization. Preventing these two are the ninth and eleventh transgressions. Regarding the limbs of the path, there are two: the basis of the path, samaya (vows), and the companion of the path, women. Preventing disrespect for the former and reviling the latter are the thirteenth and fourteenth transgressions. It is said that there are other ways of summarizing in the commentary on the root transgressions said to have been composed by Jowo (Atisha), and in the commentary by Lakshminkara. Generating the desire to protect oneself from being defiled by these. Secondly, generating the desire to protect has two aspects: contemplating the benefits of protecting and contemplating the faults of not protecting. Contemplating the benefits of protecting. First, it is said: 'If a mantra practitioner abandons these, he will surely attain siddhis (accomplishments).' He will attain them. What will he attain? All supreme and common siddhis. Through what? As explained in the eighteenth chapter of the commentary on the Guhyasamaja Tantra, 'The Garland of Flowers': 'Mantra is one's own deity. Because he possesses it, he is a mantra practitioner, and his pride remains firm.' As it is said, those practitioners who possess the mantra corresponding to the samadhi of their own deity, if they are not defiled by and abandon these root transgressions mentioned earlier, will attain siddhis. If they do so, they will undoubtedly attain siddhis, therefore it is said 'surely.' These two words also appear in the Vajra Heart Ornament. The way to accomplish siddhis is as Dusraha said in the explanation of the Kapala teachings: 'It is said in the Secret Treasury: If one is properly given empowerment, one will receive empowerment in every lifetime. Therefore, in seven lifetimes, one will attain siddhis even without practice. If one has practice and abides by the samaya vows, even if one does not accomplish it in this life due to karma, one will attain siddhis in the next life. If one temporarily breaks the samaya, let alone attaining siddhis, it will be difficult even to obtain a human body.' This is the teaching of the Secret Treasury.
ུང་དྲངས་པ་ལྟར་ཏེ་ཚེ་འདིར་འབད་པ་ཆེན་པོས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བདུན་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་དང་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཅུང་ཟད་སྒོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པས་འགྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལྟ་ཞོག་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བས་བདེ་འགྲོ་ཡང་རྙེད་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ལ་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། བི་བྷཱུ་ཏཱི་ཙནྟྲས་ཀྱང་། མ་བསྒོམས་གྱུར་ཀྱང་ལྟུང་མེད་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཉེས་པས་མ་གོས་པའམ་གོས་ཀྱང་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བསྲུང་ན་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ལ་མཆོག་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །བདུན་དང་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ནི་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་མ་བསྒོམས་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ལམ་ 1-13-50b སྒོམ་པའི་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ལ་གང་ཡང་སྒོམ་པ་དང་ལྡན་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ལས་དབང་གིས་མ་གྲུབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་འགྲུབ་མ་ནུས་པའི་ལམ་སྒོམ་པའི་བརྩོན་པ་ཅན་དམ་ཚིག་དག་པས་སྐྱེ་བ་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་དམ་ཚིག་དག་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་གིས་དག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པས་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོས་ཀྱང་དག་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། དེ་ལ་སྔགས་པ་ཡོངས་འདས་ན། །ངེས་པར་བདུད་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །བསྟིར་མེད་སྤྱིའུ་ཚུགས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །སྦོམ་པོ་ལྟུང་བྱེད་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དངོས་གྲུབ་ལྟ་ཞོག་བདེ་འགྲོ་ཡང་རྙེད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་བཞིན་དུ་སྲུང་བས་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་བདུད་ལ་སོགས་པས་གླགས་མི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷིས་མང་དུ་དྲངས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྱུང་བས་ཕན་ཡོན་དེ་རྣམས་བསམས་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ལ་སྤྲོ་ཤུགས་ཆེ་བར་བྱའོ། ། ༈ མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ། གཉིས་པ་ནི། གཞན་དུ་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་ན། །ཉམས་པ་བདུད་ཀྱིས་བཟུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ཞིང་། །ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟུང་བ་དེ་རྣམས་སྤང་བར་གསུངས་པ་ལས་གཞན་དུ་དམ་ཚིག་སྟེ་བཅས་མཚམས་ལས་འདས་ཤིང་ཉམས་ན་ཉམས་པའི་སྔགས་པ་དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཚེ་འདིའི་ཉེས་དམིགས་ནི་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་པས་འཛིན་པས་དེ་དག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་ནི་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ནས་ལུས་ད
【現代漢語翻譯】 正如所引述的那樣，即使今生不努力修持，也能在七世之內成就悉地（成就）。而且，這也要通過稍微修持瑜伽、持守清凈的三昧耶（誓言）和律儀（戒律）才能成就。如果三昧耶被破壞，不要說成就悉地，甚至會墮入惡趣，難以獲得善趣。』這是他所說的。在第五條三昧耶中說：『如果未曾犯下墮罪，將在十六世中成就。』《毗布提怛特羅》也說：『即使不修持，如果沒有墮罪，將在十六世中成就。』因此，如果未被根本和支分的過失所染污，或者即使被染污，也能如法地懺悔並清凈地守護三昧耶和律儀，那麼據說將在十六世之內成就殊勝的成就。七世和十六世的區別在於，《毗布提》中說『即使不修持』，這表明是否具備修持道的精進。因為前者說具備任何修持。而且，正如所說『如果因業力而未能成就』，對於今生未能成就殊勝成就，但具備修道精進且三昧耶清凈的人，將在七世之內成就。對於這樣三昧耶清凈的人來說，僅僅清凈根本墮罪是不夠的，還必須清凈粗大的支分墮罪。《金剛心莊嚴》中說：『如果密咒士完全墮落，必定會遭遇魔障，疾病和痛苦會增加，將頭朝下墮入無間地獄。粗大的墮罪的過患，也應知與此相同。』如果這樣，不要說成就悉地，甚至難以獲得善趣。此外，諸佛、菩薩、勇士和空行母的眾會歡喜地守護，功德會越來越增長，魔障等無法找到機會等等，正如鄔波馱耶（導師）智吉祥所引述的那樣，考慮到這些利益，應該更加努力地守護三昧耶和律儀。 第二，思考不守護的過患：『如果從三昧耶中退失，退失者將被魔所控制，之後將遭受痛苦，頭朝下墮入地獄。』這是他所說的。正如所說要避免這些墮罪，如果違背並退失了三昧耶，也就是違背了戒律，那麼退失的密咒士將遭受兩種過患。其中，今生的過患是被魔障和邪見等所控制，成為它們的奴隸。之後，會出現各種不吉祥的現象，身體和
【English Translation】 As quoted, even without great effort in practice in this life, one can attain siddhi (accomplishment) within seven lifetimes, and that too, through slightly practicing yoga and maintaining pure Samaya (vows) and vows (precepts). If the Samaya is broken, let alone attaining siddhi, one will even fall into the lower realms, making it difficult to attain even the higher realms.』 This is what he said. In the Fifth Samaya, it says: 『If there are no downfalls, it will be accomplished in sixteen lifetimes.』 The Vibhutitantra also says: 『Even without practice, if there are no downfalls, it will be accomplished in sixteen lifetimes.』 Therefore, if one is not tainted by the faults of the root and branches, or even if tainted, one can properly confess and purify them, and maintain the Samaya and vows purely, then it is said that supreme accomplishment will be achieved within sixteen lifetimes. The difference between seven and sixteen lifetimes lies in the fact that Vibhuti says 『even without practice,』 which indicates whether or not one possesses diligence in practicing the path. Because the former says one possesses any practice. Moreover, as it is said, 『If it is not accomplished due to karma,』 for those who are unable to achieve supreme accomplishment in this life but possess diligence in practicing the path and have pure Samaya, it will be accomplished within seven lifetimes. For such individuals with pure Samaya, it is not enough to merely purify the root downfalls, but one must also purify the gross branch downfalls. The Vajra Heart Ornament says: 『If a mantra practitioner completely transgresses, he will surely encounter demonic obstacles, diseases and suffering will increase, and he will fall headfirst into the Avici hell. The faults of gross transgressions should also be known to be the same.』 If this is the case, let alone attaining siddhi, it will be difficult to even attain the higher realms. Furthermore, the assemblies of Buddhas, Bodhisattvas, heroes, and heroines joyfully protect, merits will increase more and more, and demons and others will not find opportunities, etc., as quoted by Upadhyaya Jnana Bodhi. Considering these benefits, one should be more enthusiastic in maintaining Samaya and vows. Secondly, contemplating the faults of not maintaining: 『If one falls from the Samaya, the fallen one will be seized by demons, after which one will experience suffering, and fall headfirst into hell.』 This is what he said. As it is said to avoid these downfalls, if one violates and falls from the Samaya, that is, violates the precepts, then the fallen mantra practitioner will suffer two kinds of faults. Among them, the fault in this life is that one is controlled by demons and wrong views, becoming their slave. Afterwards, various inauspicious phenomena will occur, and the body and
ང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མང་ 1-13-51a དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་ནི་མཛོད་ལས། དམྱལ་བ་ཡི་ནི་སྤྱི་ཚུགས་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་སྟེ་བར་དོའི་སྐབས་སུ་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་བྱས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་།སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་འདོད་པས། །དམ་ཚིག་སྲུང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་བྱས་ན་སྔགས་མཁན་གྱིས། །སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་མི་འགྲུབ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་དམ་ཚིག་གི། གསོལ་ཡང་བཞེས་སུ་མི་སྣང་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དམྱལ་བ་རྣམས། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་འདས་པ་ཡི། །རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་འཐོབ་བོ། །སློབ་མ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །བློ་ཞན་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་དོན་མི་སྨིན། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་སློབ་མ་ལ། །ནམ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷིས། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ། །ཕུལ་ཡང་བཞེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དྲངས་པ་ལྟར་དམ་ཚིག་རྣམས་ལས་འདས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཡང་མི་བཞེས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དང་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོབ་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་བརྒྱད་པ་ལས། དམ་ཚིག་འཇོམས་ཤིང་ངན་སྤྱོད་པ། །བྲམ་ཟེ་གསོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྡིག་སྤྱོད་རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །བསླུས་འགྱུར་ངན་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ཟོས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལ་ང་ནི་སྐྱོབ་མི་བྱེད། །གསང་བ་པ་ཡི་ནང་ན་ནི། །སྒྲུབ་པོ་དེ་ནི་ཕྱུགས་དང་འདྲ། །ཞེས་སོ། །འདི་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་བག་མེད་པས་འདོན་པ་ལ་གསུངས་ཀྱང་དམ་ 1-13-51b ཚིག་གཞན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་འདྲ་བས་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷིས་སྤྱིར་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་དྲངས་སོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པས་བཤད་ཟིན་པའི་རྩ་ལྟུང་དང་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའི། ཇི་ལྟར་ཤིང་ཐོག་ཀུན་མན་ད་ཕྱི་མཛེས་ཀྱང་ནང་རུལ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་གསང་སྔགས་པ་ལྟར་བཅོས་ནས་ནང་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་མི་བྱ་བར་ཨ་བྷྱཱ་ཀ་རས་གསུངས་པ་ལྟར་བསླབ་སྟེ་མན་ངག་སྙེ་མའི་སྙེ་མ་ལྔ་པ་ལས་རྩ་ལྟུང་དང་སྦོམ་པོ་བཤད་ཟིན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་འདིར་འོག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི
【現代漢語翻譯】 我將經歷許多內心的痛苦。 來世的過患如《俱舍論》所說：'地獄是共同的歸宿。' 就像向下看一樣，在中陰階段會變成共同的歸宿，眾生將墮入巨大的地獄之中。《月密明點》中也說：'爲了成就咒語的悉地，應努力守護誓言。否則，咒語師將無法成就咒語等目的。諸神也不會接受誓言的祈請，在此世遭受巨大的痛苦，來世墮入地獄。違背誓言的人，將獲得愚癡的自性。弟子也會同樣愚笨，遭受痛苦，因此咒語不會成熟，諸神是至上的安樂。對於沒有誓言的弟子，永遠不會給予加持。' 諸神也不會接受等意義，如智 ज्ञान菩提所引：'即使供奉香和花等，也不會接受。' 就像超越誓言，即使向佛和菩薩供奉，也不會接受。空行母等會對違背誓言者進行傷害，諸佛也不會救護他們。《勝樂根本續》第三十八品中說：'破壞誓言，行惡行者，殺婆羅門也毫無疑問。行惡業，具有愚癡的自性，將被欺騙，具有邪惡的自性。即使被空行母吞噬，我也不會救護他。在秘密者之中，修行者如同牲畜。' 這是對不謹慎唸誦空行母咒語的人所說，但對於違背其他誓言的人也一樣，因此智 ज्ञान菩提將其作為普遍違背誓言的過患之來源而引用。因此，安住于金剛持的學處，應努力避免已宣說的根本墮罪和將要宣說的支分墮罪。就像所有水果外表美麗，但內部腐爛一樣，外表裝作秘密咒語師，但內心卻違背誓言和戒律，不應如此。阿瓦धū底巴 अभयाकर所說，應如此學習。在口訣穗的第五穗中，在宣說了根本墮罪和粗大墮罪之後，立即說：安住于金剛薩埵的學處，應在一切方面完全避免。此外，在以無二為先導的境界中，在此之下的境界中，俱生不可思議等……
【English Translation】 I will experience much mental suffering. The faults of the next life are as stated in the Treasury of Knowledge: 'Hell is the common destination.' Just as looking downwards, in the Bardo state, it becomes a common destination, and beings will fall into the great hells. The 'Essence of the Secret Moon' also says: 'To achieve the siddhi of mantras, one should strive to protect vows. Otherwise, the mantra practitioner will not achieve the purpose of mantras, etc. The deities will not accept prayers of vows, and in this world, one will suffer greatly, and in the next world, one will fall into hell. Those who transgress vows will obtain the nature of ignorance. Disciples will also be foolish and suffer, so mantras will not mature, and the deities are the supreme bliss. Blessings will never be given to disciples without vows.' The meaning of 'The deities will not accept' etc., as quoted by Jñānabodhi: 'Even if offerings of incense and flowers etc. are made, they will not be accepted.' Just as transgressing vows, even if offerings are made to Buddhas and Bodhisattvas, they will not be accepted. Dakinis etc. will harm those who break vows, and the Buddhas will not protect them. The thirty-eighth chapter of the Root Tantra of Chakrasamvara says: 'Destroying vows and engaging in evil deeds, there is no doubt about killing Brahmins. Engaging in sinful deeds, possessing the nature of ignorance, one will be deceived, possessing an evil nature. Even if devoured by Dakinis, I will not protect him. Among secret ones, that practitioner is like livestock.' This is said to those who carelessly recite the mantras of Dakinis, but it is the same for those who transgress other vows, so Jñānabodhi cites it as the source of the faults of generally breaking vows. Therefore, abiding in the precepts of Vajradhara, one should strive to avoid the root downfalls that have been explained and the branch downfalls that will be explained. Just as all fruits are beautiful on the outside but rotten on the inside, one should not pretend to be a secret mantra practitioner on the outside but break vows and commitments on the inside. As Abhayakara said, one should learn in this way. In the fifth spike of the Ear of Instructions, immediately after explaining the root and gross downfalls, it says: Abiding in the precepts of Vajrasattva, one should completely avoid them in every way. Furthermore, in the state of prioritizing non-duality, in the state below this, co-emergent, inconceivable, etc...
་སྦྱོར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྤྱོད་པས་ཤིང་ཐོག་ཀུན་མན་ད་ནང་རུལ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་ཙམ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་བསྟན་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་འོག་མའི་སྐབས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཅི་རུང་རུང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཤཱནྟི་པས་ཀྱང་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལས། དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་འདི་དག་ནི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུར་མི་བཟད་པའི་གནས་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་ཡང་འབད་པས་བསྲུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཉམས་པ་ལྟ་ན་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལྟར་གསོ་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་ཤིང་ཏ་ལ་ཡ་ཐོག་བསྐམས་པ་ལྟར་ལྷག་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ 1-13-52a སོ། །ཞེས་རྩ་ལྟུང་སྤོང་བའི་དམ་ཚིག་ནི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནད་དམ་པ་ཡིན་པས་འབད་ནས་བསྲུངས་ཏེ་དང་པོ་ནས་མ་གོས་པར་བྱ་བ་དང་གལ་ཏེ་ཉམས་ནའང་ཇི་མི་སྙམ་པར་མི་འཇོག་པར་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་གསོ་དགོས་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་དེའི་ལྷག་མ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས་པ་ཏ་ལ་ཡ་ཐོག་བསྐམས་པའི་དཔེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་པ་ཡང་དེར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འོ་ན་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ཡི་ཆད་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའམ་དུས་དང་པོའི་དབང་ངམ་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཆད་པ་དག་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པར་གསལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷིས་ལས་དང་པོ་པའི་དམ་ཚིག་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་རིག་སྔགས་བཟུང་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པས་ནི། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མ་བསྲུངས་ན་འཕགས་པ་རྣམས་བསླུས་པ་བདག་ཉིད་ལ་འཁུ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གྲུབ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དེ་ནི་གཡོ་ཅན་ཤིང་རུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་ལ་མི་གནས་པར་གསང་སྔགས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་མཛེ་ཅན་ནང་ན་འབུས་རྙིངས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བཀབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་བདག་གི་དོན་ཡང་བྱ་བར་མི་ནུས་ན་གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨོད་ཅིང་གཤུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སྦོམ་སོགས་ཕྲ་བའི་ཕྲ་ 1-13-52b བའི་མཐར། །ཉེས་པ་རྟག་ཏུ་བསམ་པར
【現代漢語翻譯】 『通過對結合的信任，隨心所欲地行事，就像所有水果在曼陀羅中腐爛一樣，不要僅僅停留在表面。』這是說，所有教法的財富都比修持法更清楚地說明了，在尚未證悟實相的下等根器者，僅僅對俱生瑜伽感興趣，就信任那些不該做的事情，不要隨意行事。寂天菩薩（Śāntipa）也在《黑敵論》（Dgra nag gi 'grel pa）中說：『因此，這十四條根本墮罪，對於密咒士來說，就像住所中的住所一樣，是不可容忍的地方，所以要努力守護。如果違犯了，就要像所說的那樣懺悔。否則，就像乾枯的棕櫚樹一樣，剩餘的瑜伽等也無法結果。』因此，避免根本墮罪的誓言是密咒士的關鍵，要努力守護，從一開始就不要沾染，即使違犯了，也不要置之不理，要按照方法懺悔，否則，剩餘的修持四瑜伽等也無法結果，就像乾枯的棕櫚樹一樣。』 其中也說明了消除爭論的方法，如雲：『那麼，即使嚴重違犯戒律，但如果具有菩提心，通過修持也能成就，所以不要灰心，要努力修持。』如何理解呢？很明顯，這是說，在修持的過程中，從墮罪中恢復，或者最初的灌頂，或者對於那些失去希望的人，僅僅是出於慈悲而攝受。阿阇黎智吉祥（Jñānabodhi）在《初學者的誓言》（Las dang po pa'i dam tshig bsdus pa）中也說：『如果確定已經接受了密咒，卻不守護戒律和誓言，那就是欺騙聖者，傷害自己，背離成就，那就像狡猾的朽木一樣。不守誓言，僅僅用密咒的詞句為自己和他人做各種事業，就像麻風病人，裡面生滿了蟲子，卻用外面的衣服和裝飾來掩蓋一樣。那樣連自己的利益都不能成辦，更何況是利益他人呢？那會被天人世間所譴責和嘲笑。』 《所有秘密的總集儀軌·心要莊嚴》（Gsang ba thams cad kyi spyi'i cho ga snying po rgyan las）中也說：『從粗到細，乃至極細微處，都要常常想到過失。』
【English Translation】 『By trusting in union, acting as one pleases, like all fruits rotting in the mandala, do not merely remain on the surface.』 This is to say that all the wealth of the teachings is stated more clearly than even the means of accomplishment, that for those of lower capacity who have not realized the true nature, merely being interested in innate yoga, trusting in things that should not be done, one should not act arbitrarily. Śāntipa also says in the commentary on the Black Enemy (Dgra nag gi 'grel pa): 『Therefore, these fourteen root downfalls, for mantra practitioners, are like the place of residence in a dwelling, an intolerable place, so one must strive to guard them. If one violates them, one must confess as it is said. Otherwise, like a dried-up palm tree, the remaining yogas, etc., will not be able to bear fruit.』 Therefore, the vow to avoid root downfalls is the key for mantra practitioners, one must strive to guard it, from the beginning not to be stained, and even if one violates it, one should not leave it unattended, but confess according to the method, otherwise, the remaining practice of the four yogas, etc., will not be able to bear fruit, as illustrated by the example of a dried-up palm tree. It also explains the method of eliminating disputes, as it says: 『Then, even if one has severely violated the precepts, but if one has bodhicitta, one will be able to achieve through practice, so do not be discouraged, strive to practice.』 How should this be understood? It is clear that this is saying that in the process of practice, recovering from downfalls, or the initial empowerment, or for those who have lost hope, it is merely out of compassion that they are accepted. Acharya Jñānabodhi also says in The Compendium of Vows for Beginners (Las dang po pa'i dam tshig bsdus pa): 『If it is certain that one has taken the mantra, but does not guard the precepts and vows, that is deceiving the noble ones, harming oneself, turning one's back on accomplishment, that is like a cunning rotten tree. Not abiding in vows, merely using the words of mantra to do various activities for oneself and others, is like a leper, filled with worms inside, but covering it with outer clothes and ornaments. That way one cannot even accomplish one's own benefit, let alone benefit others? That will be condemned and ridiculed by the world with gods.』 The Quintessence Ornament of the General Ritual of All Secrets (Gsang ba thams cad kyi spyi'i cho ga snying po rgyan las) also says: 『From coarse to subtle, even to the most subtle, one should always think of faults.』
་བྱ། །སྒྲ་ཙམ་ལ་ནི་རབ་གཞོལ་བའི། །སྔགས་པ་མནར་མེད་སོགས་འགྲོ་བས། །ང་ནི་སྔགས་པ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་། །གསང་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡལ་བར་དོར་མི་བྱ། །དཀར་པོའི་གོས་ལ་རབ་གནས་ཏེ། །ངོ་ཚ་རྣམ་པར་དོར་ནས་སུ། །ལོག་པར་གཡེམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། །ངུ་འབོད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཁྱད་དུ་གསད་ནས་དགེ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བར་གནས་པ་དང་། དུས་དང་དགོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང་གཞན་མ་དད་པ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པས། ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་དང་རང་དབང་མེད་པ་དང་དོན་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདོར་བ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལས་འདའ་ཞིང་ལྟུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འབད་པས་དམ་ཚིག་ལས་མ་ཉམས་པའི་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་སྡེ་དང་དེའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་སྡོམ་པ་གཞན་ལས་ཆེ་བ་དང་མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་གཞན་ལས་ཆེ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་རིང་དུ་བསམས་ནས་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། ངེས་པ་གཉིས་པོ་དེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ན། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ཡང་དེ་འདྲ་ཞིག་འོང་ལ། དེ་ཚིག་ཙམ་དུ་སོང་ན་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ཡང་ཆིག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ 1-13-53a རྣམས་མ་མཐོང་བ་དང་ཅུང་ཟད་མཐོང་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་འཁྲུལ་ས་ཡོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ངེས་པར་མ་བྱས་པར་རྒྱུད་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་ནས་ཞིབ་ཏུ་མི་རྟོག་པར་ཉེས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱ་སྟེ་དེང་སང་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་འཇུག་དགོས་སོ། །ཞེས་ཤཱནྟི་པས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་དགོས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། འོན་ཀྱང་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྡེ་སྣོད་དུ་གཏོགས་པའི་གསུང་རབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་ཞིང་མ་ཐོས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྩ་བ་དང་ཕྱི་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པ་འཁྲུལ་སའི་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མ་ཐོས་ཤིང་མ་མཐོང་བར་རྒྱུད་མདོར་བསྡུས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཚིག་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཛིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚིག་དང་། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་བ
【現代漢語翻譯】 『僅僅執著于聲音的密咒師，死後將墮入無間地獄。』他們自稱是密咒師，依賴秘密的道路，卻拋棄了戒律。他們穿著白色的衣服，完全拋棄了羞恥感，沉迷於邪淫。這樣的哭喊者將墮入地獄。 進入金剛乘，卻執著於事物；切斷緣起之法，不修善行；不顧時機和必要，超越自性；無法阻止他人不信；行為與世俗相悖；不自由；除了重要的事情外，放棄自己的瑜伽和行為方式是不恰當的。這樣做會違背如來的教誨，與墮落為伍，最終失去成就。因此，要努力以三種不違背誓言的方式行事。 因此，對於經續部以及解釋其意圖的智者們所守護的利益大於其他戒律，以及不守護的過患也大於其他戒律的說法，要深思熟慮，對利益和過患的因果關係要有確信。如果這兩種確信不是虛假的，那麼守護誓言和戒律也會是真實的。如果只是口頭說說，那麼守護誓言和戒律也只是說說而已。此外，對於沒有見過廣大的經藏部和續部，或者即使見過一點，但對於續部中容易產生錯誤的簡略語句沒有很好地確定解釋，就按照字面意思理解續部，不仔細思考就陷入惡行的人，不要追隨他們。現在需要仔細考察后再行動。正如寂天菩薩所說，智者應該這樣做。也就是說，有些人沒有見過或聽過世尊的教誨，如《寶積經》等經藏部的廣大經典，也沒有聽過或見過確定行為和瑜伽等續部的根本續、後後續以及後後續的容易出錯之處，只是按照字面意思理解一些簡略的續部，就違背了波羅蜜多的教誨和行續等。
【English Translation】 『Those mantra practitioners who are solely attached to sound will go to Avici hell.』 They proclaim themselves as mantra practitioners, relying on the secret path, yet abandoning discipline. They wear white clothes, completely abandoning shame, and are addicted to perverse sexual conduct. Such wailers will go to hell. Entering the Vajrayana, yet clinging to objects; severing the path of dependent origination, not engaging in virtuous deeds; disregarding time and necessity, transcending inherent nature; unable to prevent others from disbelieving; acting contrary to worldly customs; being unfree; abandoning one's own yoga and conduct except for important matters is inappropriate. Doing so goes against the teachings of the Tathagata, is associated with downfall, and ultimately leads to the loss of accomplishment. Therefore, one should strive to act in three ways that do not violate the vows. Therefore, one should deeply contemplate the benefits of guarding the vows, which are greater than other vows, and the faults of not guarding them, which are also greater than other vows, as stated by the tantras and the wise who interpret their meaning, and have certainty about the cause and effect of benefits and faults. If these two certainties are not artificial, then guarding the vows and precepts will also be genuine. If it's just lip service, then guarding the vows and precepts will also be just lip service. Furthermore, one should not follow those who have not seen the vast Sutra Pitaka and Tantra Pitaka, or even if they have seen a little, but have not well established the explanatory tantras that clarify the error-prone condensed statements in the tantras, and who, grasping the tantras literally, engage in misconduct without careful thought. Nowadays, one must carefully examine before acting. As Shantipa said, the wise should do this. That is, some have not seen or heard the vast scriptures of the Sutra Pitaka, such as the teachings of the Bhagavan in the Ratnakuta Sutra and others, nor have they heard or seen the root tantras, subsequent tantras, and subsequent subsequent tantras that establish the error-prone points of conduct and yoga, and thus, grasping some condensed tantras literally, they contradict the teachings of the Paramitas and the action tantras, etc.
ྱ་བ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་དག་ལས་ནི། ལམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཅན་བཟའ་བ་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་སྤྱད་དུ་མེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འདི་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་དགའ་བས་ལོངས་སྤྱད་ཀྱང་འགའ་ཡང་གང་དུ་ཡང་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགའ་བ་སྤྱོད་ལ་རག་གོ། བུད་མེད་དང་ཆང་དང་ཤ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་མཆོད་པ་བཟང་པོ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་རབ་ཏུ་མ་རུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་འབྱུང་བར་གཟིགས་ཏེ། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ལོན་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ངའི་བསྟན་པ་ཕྱེ་ཞིང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་ 1-13-53b ཉིད་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་འདར་མི་རུང་བར་མཛད་ལ་ནག་པོར་བཤད་པ་དང་ཆེན་པོར་སྟོན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཛད་པས་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་བརྟག་པ་རྡོ་ཀ་ཤི་ལྟ་བུ་བཞག་པ་མཛད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དེང་སང་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་གིས་ཞིབ་པའི་བློས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་རིགས་ཀྱི་མ་བརྟགས་པར་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་ཅན་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གང་ཡང་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་ཉིད་ལ་ལྕེ་རྟེན་བྱས་ནས་རང་གཞན་བག་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་ཞིབ་པར་དགག་པ་མཛད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། འོན་ཏེ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདག་ཅག་ལ་ནི་ཁ་ཟས་དང་། །སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀུན་ཅི་དགའ་བར། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱོབ་པས་གནང་། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་གསལ་ཉིད་དུ། །ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་ལས། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་མི་བྱ་བ། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པའི་ལན་དུ། ཡང་དག་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དངོས་མེད་རྟོགས་ཤིང་བརྩེ་ལྡན་པ། །རྒྱལ་བས་འདི་གསུངས་བདེན་མོད་ཀྱི། །ད་ལྟར་འདི་འདྲ་འགའ་མ་མཐོང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདིར། །ཅི་བདེར་གནས་བྱ་གང་སྨྲ་བ། །ཁྱོད་ལ་རྫོགས་སངས་མཚན་མའི་ཆ། །ཡོད་པར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་སྣང་། །གལ་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། །སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཡིན་ན། །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ལ་སྡང་བས། །འགལ་བ་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཟས་སྐོམ་སྒོ་ནས་ནི། །རྫས་སོགས་མཉམ་པར་སློབ་བྱེད་ན། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱིས་ནི། །མི་སློབ་ཅེས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །གལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་པ། །འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟེན་བཅས་ན། །བཀྲེས་སྐོམ་གྲང་སོགས་གནོད་པ་ལ། །ཁྱེད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་གང་དུ་སོང་། །འཇིག་ 1-13-54a རྟེན་གཉེན་གྱིས་སྔགས་པ་ལ། །ཚོགས་ཅན་ཁ
【現代漢語翻譯】 那些宣揚享樂至上的人說，修行之路充滿痛苦，食物等必需品受到限制，無法隨心所欲地享受。然而，偉大的瑜伽士傳承如大海般浩瀚，無論多麼盡情享樂，都不會有任何損失，一切都取決於你如何享受。女人、酒和肉等是偉大的供品，是迅速成就的殊勝供養。這些說法極其邪惡。因此，世尊（Bhagavan，擁有財富者），以其無礙的智慧洞悉三時（過去、現在、未來），預見到這種情形的出現，說道：『我涅槃七百年後，惡魔會分裂和歪曲我的教法。』 爲了辨識這一點，他以三種法印（chos rtags kyi phyag rgya rnam pa gsum，三法印）鞏固了自己的教法，使其不可動搖，區分了黑色教法和偉大教法，使他的教法如試金石般堅固。因此，如今進入佛法的人們，應該以審慎的態度進行考察，不要未經考察就盲目追隨邪惡之人。那些聲稱證悟實相的瑜伽士可以爲所欲爲，以空性（stong nyid）為借口，放縱自己和他人，這種行為也受到了密宗傳統的嚴厲譴責。正如他們所說：『真正的瑜伽士，可以隨心所欲地享用食物和行為，瑜伽續經允許我們這樣做，因為在明晰的瑜伽續經中，從月亮（zla），秘密（gsang），明點（thig le）等等，瑜伽士沒有什麼不能做的。』 爲了迴應這些說法，（經文說）：『真正的瑜伽士，證悟無實性，充滿慈悲。佛陀確實說過這些話，但現在我從未見過這樣的人。就像圓滿的佛陀一樣，誰敢說可以在這個世界上爲所欲爲？為什麼你沒有圓滿佛陀的任何特徵？如果你有資格接受密咒的教法，為什麼你卻憎恨誓言，說出矛盾的話？如果你通過食物和飲料來教導平等，為什麼不通過佈施等方式來教導呢？這真是太奇怪了！如果你依賴於如幻的現象，那麼當飢渴寒冷等痛苦來臨時，你的幻術又在哪裡呢？』世俗之人讚美咒師，擁有財富……
【English Translation】 Those who proclaim hedonism say that the path of practice is full of suffering, that necessities such as food are restricted, and that one cannot enjoy whatever one desires. However, from this great yogic lineage, which is like an ocean, no matter how much one enjoys, nothing is ever diminished, it all depends on how one enjoys. Women, alcohol, and meat, etc., are great offerings, excellent offerings that quickly lead to accomplishment. These statements are extremely wicked. Therefore, the Bhagavan (possessing wealth), with his unobstructed wisdom, foreseeing the emergence of such a situation, said: 'Seven hundred years after my Parinirvana, evil demons will divide and distort my teachings.' In order to recognize this, he consolidated his teachings with the three Dharma seals (chos rtags kyi phyag rgya rnam pa gsum), making them unshakable, distinguishing between the black teachings and the great teachings, making his teachings as firm as a touchstone. Therefore, those who enter the Dharma these days should examine with careful minds, and should not blindly follow the wicked without examination. Those who claim that yogis who have realized the true nature can do whatever they want, using emptiness (stong nyid) as an excuse, and indulging themselves and others, this behavior is also severely condemned by the Tantric tradition. As they say: 'The true yogi can enjoy food and behavior as he pleases, the yoga tantras allow us to do so, because in the clear yoga tantras, from the moon (zla), secret (gsang), bindu (thig le), etc., there is nothing that a yogi cannot do.' In response to these claims, (the text says): 'The true yogi, realizing non-existence, is full of compassion. The Buddha indeed said these words, but now I have never seen such a person. Like the perfect Buddha, who dares to say that one can do whatever one wants in this world? Why do you not have any of the characteristics of the perfect Buddha? If you are qualified to receive the teachings of mantra, why do you hate vows and speak contradictory words? If you teach equality through food and drink, why not teach it through generosity and other means? This is very strange! If you rely on illusory phenomena, then when the suffering of hunger, thirst, and cold comes, where is your illusion?' Worldly people praise the mantra practitioner, possessing wealth...
ྱད་པར་ཅན་གསུངས་པ། །དེ་ཆ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་མིན་པས། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་གང་ལས་བྱུང་། །བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར་དང་། །དཀའ་བར་སྤྱོད་པའང་སྤང་བ་ནི། །ཉིན་མཚན་བསྒོམ་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་བ། །གང་ཡིན་དེ་ལ་དེ་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནན་ཆེ་བར་སློབ་དཔོན་མཐོ་བཙུན་གཙོ་ལེགས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་དེ་ཙམ་ལས་མ་སྤྲོས་སོ། ། ༈ ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ། གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་བས་ང་རྒྱལ་ངེས་བཅོམ་ནས། །བདག་ཉིད་མ་འཁྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བསྲུངས་ན་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ་མ་བསྲུངས་ན་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་སྔགས་པས་འབད་དེ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཞིར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པས་སྒོ་བཞི་འགོག་པ་ནི་ལྟུང་བ་ལས་སེམས་བསྲུང་བའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་མཚམས་གང་ཡིན་མ་ཤེས་ན་མི་ཤེས་པ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་ཀྱང་གྲོགས་དང་བཅས་པ་སོགས་ལ་མི་གུས་ན་མ་གུས་པ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ང་རྒྱལ་ངེས་པར་བཅོམ་ནས་གུས་པར་བྱའོ། །གུས་ཀྱང་བག་ཡོད་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ན་རེ་མི་བསྟེན་ན་བག་མེད་པ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བདག་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་བག་ཡོད་སོགས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཤེས་ཤིང་གུས་ལ་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཤས་ཆེ་ན་ཉོན་མོངས་མང་བ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ང་རྒྱལ་གྱིས་མཚོན་ནས་ཉོན་མོངས་གཞན་ 1-13-54b གང་ཤས་ཆེ་བ་ལ་ཡང་གཉེན་པོ་བསྟེན་ལ་མཐུ་ཆུང་དུ་གཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། དམ་ཚིག་ཉིད་ནི་ཉམས་གྱུར་ན། །འབྲས་བུ་འདི་ནི་ཐོབ་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཐུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མནའ་ཡི་ནི། །སྙིང་པོ་འདི་ཡིས་མནའ་བསྒྲག་གོ། ཞེས་མནའ་ཆུ་བླུད་ནས་དམ་ཚིག་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས་འབད་དགོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་མི་ཐ་མལ་བ་དག་ཀྱང་མི་མ་ཡིན་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་མནའ་འདོར་ན་མཚམས་དེ་ལས་མི་འདའ་ན་སྤྱིར་ཐེག་ཆེན་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་པར་ཁས་འཆེས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཐ་ན་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཙམ་ལ་ཡང་སྲུང་སྡོམ་མི་བྱེད་དུ་ག་ལ་རུང་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་འབད་ལུགས་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཇི
【現代漢語翻譯】 殊勝之語說道：『你是否具備這些特質？無因而生的果從何而來？能否以安樂獲得菩提？是否也應捨棄苦行？日夜精進修持瑜伽者，這些話是為他們而說的。』等等，導師高僧宗勒以非常強調的口吻說道，因擔心言語繁多，故不再贅述。 如何守護之理 第三，如何守護之理：『因此，必須徹底摧毀我慢，認識到自己沒有迷失。』等等。守護則利益極大，不守護則過患極大，因此密咒師應努力守護。如何守護呢？聖者無著將墮罪之門歸納為四種，因此，阻止這四種門是守護自心不墮罪的無上方法。其中，如果不清楚墮罪與不墮罪的界限，那麼不清楚就是墮罪之因，因此，爲了對治它，應徹底瞭解根本和支分的墮罪。即使瞭解，如果不恭敬包括道友在內的人，那麼不恭敬就是墮罪之因，因此，必須徹底摧毀我慢，做到恭敬。即使恭敬，如果不依止正念、正知和謹慎，那麼不謹慎就是墮罪之因，因此，要做到自己不迷失，即在一切行為中都具備謹慎等等。即使瞭解、恭敬且謹慎行事，如果煩惱過於強烈，那麼煩惱增多就是墮罪之因，因此，要以我慢為首，對任何增長的煩惱都要採取對治措施，使其力量減弱。』 如此，《金剛頂經》中說：『如果誓言毀壞，就無法獲得此果。這是你的地獄之水，違背誓言會焚燒你。守護誓言才能成就，飲用吧，飲用金剛甘露。以金剛薩埵的誓言之心髓來宣誓。』因此，要灌輸誓言之水，守護誓言。世間普通人尚且在一些微小的非人面前發誓，尚且不敢違越誓言，更何況是普遍的大乘行者，特別是自詡為金剛乘行者，在諸佛菩薩面前發誓之後，哪怕是根本誓言也不守護，這怎麼可以呢？應如此思維並加以守護。因此，守護共同和特殊的誓言，特別是根本誓言的方法，應按照律經中所說的那樣去做。
【English Translation】 The particularly virtuous words said: 'Do you possess these qualities? From where does a causeless result arise? Can enlightenment be attained through ease? Should one also abandon asceticism? These words are spoken to those who diligently practice yoga day and night.' And so forth, the esteemed teacher Thobtsun Tsoglek spoke with great emphasis, refraining from further elaboration due to concern for excessive verbiage. How to Protect the Vows Third, the manner of how to protect the vows: 'Therefore, one must completely destroy pride and recognize that one is not deluded.' And so forth. If protected, the benefits are immense, and if not protected, the faults are also immense. Therefore, practitioners of mantra should strive to protect them. How so? The noble Asanga summarized the doors through which downfalls occur into four, thus, preventing these four doors is the supreme method of protecting the mind from downfalls. Among these, if one does not know the boundary between what constitutes a downfall and what does not, then not knowing is the cause of downfalls. Therefore, as an antidote to this, one should thoroughly understand the root and branch downfalls. Even if one understands, if one does not respect those including one's Dharma friends, then disrespect is the cause of downfalls. Therefore, one must completely destroy pride and be respectful. Even if one is respectful, if one does not rely on mindfulness, awareness, and conscientiousness, then lack of conscientiousness is the cause of downfalls. Therefore, one must ensure that one is not deluded, that is, one should always possess conscientiousness and so forth in all activities. Even if one knows, is respectful, and acts conscientiously, if afflictions are too strong, then an abundance of afflictions is the cause of downfalls. Therefore, one should take antidotes against whatever affliction is predominant, starting with pride, and diminish its power.' Thus, in the Vajra Peak Sutra, it is said: 'If the samaya is broken, this result will not be attained. This is your hellish water; transgressing the samaya will burn you. Accomplishment comes from protecting the samaya. Drink, drink the vajra nectar. With this essence of the Vajrasattva's vow, proclaim the oath.' Therefore, one must instill the water of the oath and protect the samaya. Even ordinary people in the world, when taking an oath before some minor non-human beings, do not transgress that boundary. How much more so should those who claim to be practitioners of the Great Vehicle in general, and especially those who claim to be practitioners of the Vajra Vehicle, after taking vows before the Buddhas and Bodhisattvas, not even keep the root samayas? One should think in this way and protect them. Therefore, the method of striving to protect the general and special samayas, especially the root samayas, should be done as stated in the Vinaya Sutras.
་སྐད་དུ། ཅི་སྟེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། །སྲོག་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་བླ། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱང་བླའི། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྔགས་པ་རབ་བྱུང་གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་ཡང་འབད་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མཆོག་གི་གསང་ཆེན་འདིར་ཞུགས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་འཇུག །འཇིག་རྟེན་སུན་བྱེད་རྐུན་པོ་འབྱུང་། །ཞེས་མང་དུ་གསུངས་པའི་འོག་ཏུ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་སྲུང་མི་བྱེད། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་སུན་འབྱིན་ཞིང་། །ཕས་ཕམ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་བྱེད། །གང་གིས་བཏུང་བའི་མཆོག་མི་ཤེས། །ས་ལི་ལ་སོགས་ 1-13-55a བཅོས་སྦྱར་བའི། །མྱོས་པའི་བཏུང་བ་འཐུང་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཡིས་ཕུང་ཀྲོལ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཅེས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསུངས་སོ། །ཞེས་དཱ་རི་ཀ་པའི་དབང་གི་རབ་བྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་དྲངས་སོ། །སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་དུ་མར་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སོ་ཐར་དགོས་པ་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཆོག་དམན་དང་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ན་གདན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མཆོག་དམན་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐོར་རྣམས་གསལ་བར་སྣང་ངོ་། ། ༈ ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས། གཉིས་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པས་བླ་མ་ལ། །ཅི་འབྱོར་བ་ཡིས་མཆོད་བྱས་ལ། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་སྡོམ་པ་ནི། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཕན་འདོད་ན། །སྔགས་པས་འབད་དེ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྲུངས་ཀྱང་བག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་གང་རུང་བྱུང་ན་དེས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏེ། ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྟོན་མོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འབུལ་བ་ཅི་འབྱོར་བ་སྟེ་རང་གི་ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་འཚམ་པས་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ལ་ཉེས་པ་དེ་རྣམས་བླ་མའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནི་སྔགས་པ་དེས་གལ་ཏེ་བདག་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་བདེ་ཞིང་ཕན་པ་ཞིག་འདོད་ན་སླར་ཡང་སྡོམ་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ཇི་འདྲ་བ་སྙམ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནས་བརྩམས་པ་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ 1-13-55b ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་ནའང་ལེགས་མ་གྲུབ་ནའང་དེར་བས་མོད་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་མིན་པར་འབད་པ་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ་གཟུང་ངོ་། །དཀ
【現代漢語翻譯】 藏語：如果想要殊勝的成就，即使捨棄生命也在所不惜。即使死亡降臨也在所不惜，要恒常守護誓言。這是（經文中的）說法。不僅是密咒的誓言，密咒師出家眾也必須努力守護別解脫戒。正如所說：『進入這殊勝的大秘密，自稱是瑜伽行者，卻做一切不應做之事，成為擾亂世間的盜賊。』在說了許多之後，『對於善說之律藏，不住持也不守護，破壞佛陀的法幢，屢犯他勝罪等。不知所飲之殊勝物，飲用摻雜沙梨等的，令人沉醉的飲料，以此增長過患。』這是月賢國王所說。這是引自《達日迦巴灌頂次第論》的解釋。一般來說，在密咒的典籍中，即使在食子的場合，也多次提到需要別解脫戒。特別是對於比丘金剛持等三類金剛持，以及比丘、沙彌和在家眾授予阿阇黎灌頂時，也從座位的角度來區分高下，通過多種方式來珍視別解脫戒，時輪金剛的教法中對此有清晰的闡述。 如果誓言破損，補救的方法：第二，如果誓言破損，補救的方法是：通過禪定，以力所能及的供品供養上師，從皈依三寶開始，菩提心等誓言，如果想要利益自己，密咒師應當努力受持。這是（經文中的）說法。如前所述，即使守護了誓言，但由於放逸等原因，如果對上師惡語相向，或者犯了任何根本墮罪，那麼首先要通過禪定，即一心一意地，以先行的薈供，以及力所能及的，即根據自己的能力大小，來供養上師，並在上師面前懺悔這些罪過。之後，如果這位密咒師想要獲得暫時和長遠的安樂和利益，那麼就應該再次受持誓言。那麼，什麼是誓言呢？從皈依三寶開始，即以皈依為先導的菩提薩埵戒，以及『等』字所包含的金剛薩埵戒。對於這些誓言，不要抱著『成就也好，不成就也罷』的想法，而要努力受持。
【English Translation】 Tibetan: If you desire supreme accomplishment, it is worth sacrificing your life. Even if death approaches, it is worth it; always keep your vows. This is what it says. Not only the vows of mantra, but also a monastic practitioner of mantra must strive for individual liberation. As it is said: 'Having entered this supreme great secret, claiming to be a practitioner of yoga, engaging in all improper actions, becoming a thief who disturbs the world.' After saying much, 'For the well-spoken Vinaya, they do not abide or protect, destroying the banner of the Buddha, repeatedly committing defeats and so on. Not knowing the supreme drink to be consumed, drinking intoxicating drinks mixed with sali and so on, thereby greatly increasing faults.' This was said by King Chandra Bhadra. This is quoted from the commentary on the chapter on empowerment in the Dārika tradition. In general, in the texts of mantra, even in the context of offerings, it is often said that individual liberation is necessary. In particular, when bestowing the empowerment of a teacher upon the three kinds of Vajra holders, such as a Bhikshu Vajra holder, and upon Bhikshus, Shramaneras, and householders, the distinction between superior and inferior is made even from the perspective of the seat, and the way in which individual liberation is cherished through various means is clearly seen in the Kalachakra teachings. Methods of Repairing Breaches: Second, the method of repairing breaches is: through meditative absorption, make offerings to the Lama with whatever is available. Starting with taking refuge in the Three Jewels, the vows of Bodhicitta, etc., if you wish to benefit yourself, the mantra practitioner should strive to take them. This is what it says. As previously explained, even if the vows have been kept, if any root downfall occurs due to carelessness, such as reviling the Lama, then one should immediately, through meditative absorption, that is, with one-pointed mind, make offerings to the Lama with a feast beforehand, and with whatever is available, that is, according to one's ability, and confess those faults before the Lama. Then, if that mantra practitioner wishes for happiness and benefit, both temporary and long-term, then he should take the vows again. What kind of vows? Starting with taking refuge in the Three Jewels, that is, the Bodhisattva vows preceded by taking refuge, and the Vajrasattva vows included by the word 'etc.' For these vows, one should not think, 'It is good if they are accomplished, but it does not matter if they are not,' but should strive to take them with great effort.
ྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། བླ་མ་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ལ་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྟོན་མོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འབུལ་བ་བྱས་ནས་བླ་མའི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡོམ་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ནག་པོ་པས་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་ཏེ་སྔོན་ལ་ཉེས་པ་འདི་བྱས་བརྗོད་ནས་བཤགས་པ་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྡོམ་པ་བསྒྲག་གཟུང་གི་ཆོ་ག་ཙམ་ཞིག་ཟུར་དུ་བླ་མས་བྱས་པས་ཆོག་གམ་དབང་དང་སྦྲེལ་དགོས་སྙམ་ན། སྡོམ་པ་སྔ་མ་བཞིན་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་དང་པོ་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་སྦྲེལ་ནས་བླངས་པ་ཇི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །གཞུང་འདིར་སྡོམ་པ་བླང་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་དབང་དགོས་པ་མི་གསལ་ཡང་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། དུས་འཁོར་གྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་དག་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དགྲ་ནག་གི་བཅུ་བདུན་པ་ལས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་བག་མེད་བྱུང་གྱུར་བས། །བླ་མ་དམ་ཚིག་ལ་གནོད་ན། །དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་བྱས་ལ། །བདེར་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་བཤགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་དམ་ཚིག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་ནས་དེ་ལ་གནོད་པ་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ནག་པོ་པས་བཤད་དོ། །ཤཱནྟི་པས། བླ་མ་བརྙས་པར་གྱུར་པའམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་སླར་དཀྱིལ་འཁོར་ 1-13-56a དུ་ཞུགས་ལ་དབང་བླང་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ། །སྦྱང་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུགས་ནས་ནི། །བཀའ་ཐོབ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ཡང་། །ཆུང་ངུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་གི་ལེའུ་ཉེར་བདུན་པའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། འདི་རྣམས་གང་རུང་ལྟུང་བ་ལ། །སླར་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱིས་དག་བྱ། ཞེས་གསུངས་ལ། ཛྙཱ་ན་བོ་དྷིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་སྡོམ་པ་གཟུང་པའི་སྐབས་སུ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ན་སོར་ཚུད་བས་དབང་མི་དགོས་སམ་སྙམ་ན། དབང་བསྐུར་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་ནས་རྩ་ལྟུང་དག་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པས་དབང་བསྐུར་བ་དགོས་སོ། །དེས་ན་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་དབང་ལ་མི་ལྟོས་པར་དེ་དག་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་རྩ་ལྟུང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དང་ལཀྵིཾ་ཀ་ར་དང་བདུད་རྩི་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩི་ཟླ་བ་ཤཱནྟི་པས་མཛད་ཟེར་བ་ཡང་དེ་ལ་ཁ་གཡར་བར་སྣང་ངོ་། །རྩ་ལྟུང་བཀའ་འགྲེལ་ལས་ནི་དབང་དགོས་པར་འཆད་དོ། །འོ་ན་སླར་གསོ་བ་འདི་ལ་ངེ
【現代漢語翻譯】 《金剛鬘儀軌》中也說：對於誹謗上師等罪過，應如何補救呢？首先要以會供作為前行，供養之後，在上師面前懺悔作為前行，然後如前一樣重新受戒。黑行者（Krishna）說，應與上師和金剛兄弟一起舉行會供輪，首先陳述所犯的罪過，然後進行懺悔。那麼，是否只需上師單獨進行一個簡單的受戒儀式即可呢？還是需要與灌頂結合呢？所謂『如前一樣重新受戒』，意思是說，就像最初受戒時與壇城儀軌相結合一樣，現在也需要這樣做。 雖然此論典中只提到『受戒』，但並未明確說明需要灌頂，然而實際上是必須的。正如《時輪經》第三品所說：『爲了清凈所犯的根本墮罪，必須再次進入此壇城。』《黑敵法》第十七品中也說：『如果因放逸而損害了上師的誓言，那麼就應繪製壇城，向諸佛懺悔罪過。』這裡將上師和誓言分開，誓言指的是對善逝的教誨等，損害誓言指的是犯了墮罪，這是黑行者的解釋。寂天（Shantipa）說，如果犯了輕蔑上師等罪，也就是犯了根本墮罪，那麼應該再次進入壇城接受灌頂。正如所說：『爲了清凈根本墮罪，進入壇城后，如果獲得許可，墮罪也會變得輕微。』 《律生品》第二十七品的註釋中也說：『對於這些墮罪中的任何一種，都應再次通過灌頂來清凈。』智足（Jnanapada）也同樣如此說。那麼，在壇城儀軌受戒時，因為已經恢復了戒體，所以不需要灌頂了嗎？並非如此，必須將灌頂以清凈罪業和受戒兩者結合起來，才能清凈根本墮罪，僅僅受戒是不夠的，所以需要灌頂。因此，除了第一個根本墮罪之外，對於其他的根本墮罪，不需要依賴灌頂，而可以通過《根本墮罪廣釋》、《吉祥勝樂輪根本續》和《甘露月》等所說的，從這些墮罪中解脫出來的方法，在任何情況下都是不合理的。因此，據說《甘露月釋》是寂天所著，這也只是假借他的名義而已。根本墮罪的經釋中都說需要灌頂。那麼，這種恢復是否一定需要...
【English Translation】 Also, in the Vajra Garland Ritual, it says: 'Regarding the faults such as reviling the guru, how can they be remedied? First, a feast offering should be performed as a preliminary, and after making offerings, confession before the guru should be done as a preliminary, and then the vows should be taken again as before.' Krishna says that one should hold a feast gathering with the guru and vajra brothers, first stating the committed faults and then confessing them. So, is it sufficient for the guru to separately perform just a simple ritual of taking vows? Or is it necessary to combine it with empowerment? The meaning of 'taking the vows again as before' is that just as the vows were taken in conjunction with the mandala ritual when taking the vows for the first time, it is necessary to do the same now. Although this text only mentions 'taking vows,' it does not explicitly state the need for empowerment, but it is definitely necessary. As stated in the third chapter of the Kalachakra: 'To purify any fundamental downfall that has occurred, one must enter this mandala again.' Also, in the seventeenth chapter of the Enemy Black, it says: 'If, due to carelessness, the samaya with the guru is harmed, then one should draw a mandala and confess the faults to the Sugatas.' Here, the guru and samaya are separated, and samaya refers to the teachings of the Sugatas, etc., and harming the samaya refers to committing a downfall, as explained by Krishna. Shantipa says that if one commits the fault of despising the guru, etc., which is committing a fundamental downfall, then one should enter the mandala again and receive empowerment. As it is said: 'To purify fundamental downfalls, after entering the mandala, if one obtains permission, the downfalls will become minor.' In the commentary on the twenty-seventh chapter of the Samaya Arising, it also says: 'For any of these downfalls, one should purify them by bestowing empowerment again.' Jnanapada also said the same. So, when taking vows in the mandala ritual, since one has regained the vows, is empowerment not necessary? It is not so; it is necessary to combine empowerment to purify sins and taking vows to purify the root downfalls, and merely taking vows is not sufficient, so empowerment is necessary. Therefore, it is not reasonable in any way that for all the root downfalls except the first one, one does not rely on empowerment, and the methods to rise from those downfalls are explained in the Extensive Explanation of Root Downfalls, the Lakshminkara, and the Amrita Moon, etc. Therefore, it seems that the commentary Amrita Moon is said to be written by Shantipa, but it is just borrowing his name. The root downfall commentaries explain that empowerment is necessary. So, does this restoration necessarily require...
ས་པར་བླ་མ་ཞིག་ལ་དབང་ཞུ་བ་དགོས་སམ་རང་གིས་བདག་འཇུག་བྱས་པས་ཀྱང་ཆོག་སྙམ་ན། བླ་མ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་མེད་པའམ་ཡོད་ཀྱང་ལམ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་བགྲོད་དཀའ་བའི་འཚེ་བ་ཡོད་ན་བདག་འཇུག་གིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རང་ཉིད་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་དབང་ཉིད་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་འཇུག་པའི་ཆོ་གར་གཟུང་བར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བླང་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་བླ་མ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་ལམ་བགྲོད་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བས་བགྲོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་ན་སྟེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ 1-13-56b ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་དང་སྔར་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་དྲངས་པ་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ངོ་མཚར་ཏེ་གཞན་དུ་ན་ལེན་ས་སྡོམ་ལྡན་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་སོ། །སླར་གསོས་ནས་སོར་ཚུད་པ་འདི་ཡང་དབང་དང་བདག་འཇུག་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་ཡིན་སྙམ་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱི། སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཕྱིན་ཆད་ལྟུང་བས་མ་གོས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་དཔེ་དང་བཅས་པས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ་དཱ་རི་ཀ་པས། དེ་ཡང་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་དམ་འཆའ་བ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི་ཕྱིས་སྡོམ་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་དུག་གིས་ཟིན་ན་སྨན་པ་འགས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྨན་གྱི་ལྟུང་བ་བླུད་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་དུག་ཟ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་སྔ་མ་ལ་འགྱོད་པ་དང་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་སེམས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་བླངས་ནས་སོར་ཆུད་པ་ཡིན་པས་འདི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ནས་གསོ་བའི་ཐབས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་སྡོམ་ལྡན་དུ་སོང་བ་དང་། དང་པོ་ནས་རྩ་ལྟུང་གིས་མ་ཕོག་པའི་སྡོམ་ལྡན་གཉིས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ་དཔེར་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་ལ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བ་ན་སླར་བླངས་པས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཡང་ཚེ་དེ་ལ་བསམ་པ་དག་པའི་ས་དང་པོ་ཐོབ་མི་སྲིད་པར་བྱང་ས་ལས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པ་ལས། དེ་ནས་བཤད་པའི་ཆོས་སྤོང་གི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཞིག་གིས་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཉིན་རེ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་བཤགས་པས་སྡིག་དེ་འདག་ཀྱང་བཟོད་པ་འཐོབ་པ་ལ་མྱུར་ནའང་བསྐལ་པ་བཅུ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་ལྟུང་ཕྱིར་མ་བཅོས་ན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་སླར་གསོ་བའི་ཐབས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་དག་ཀྱང་ལམ་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ 1-13-57a ཆེས་བུལ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྔར་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རྩ་ལྟུང་དུ་མ་ཟད་ལྟུང་བ་གང་ལའང་འོག་མར་འཁྲིད་པ་དང་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་སྒྲིབ་པར་གསུངས་པས་དང་པོ་ནས་མ་གོས་པ་ལ་འཛེམ་པར་བྱ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྩ་ལྟུང་གིས་ཕོག་ན་ཡང་སྡོམ་པ་བླངས་ན་སྐྱེ་མོད་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 如果有人認為，是否需要從上師處接受灌頂，或者自己進行自入也可以呢？如果上師不具足相，或者即使具足，但道路極其遙遠且有難以逾越的障礙，那麼自己進行自入也是可以的。正如《金剛鬘儀軌》中所說：『如果自己也破了誓言，那麼如何能以上師入門的儀軌來接受灌頂呢？』應當這樣理解。然而，如果殊勝的上師非常遙遠，或者因為道路難以通行等障礙而無法前往，那麼在這種情況下是可以的，其他情況則不然。 如上所說，這與之前引用的《功德莊嚴經》中所說的一樣，非常稀有難得，因為在其他地方，即使是具有戒律的人也很難找到。有人認為，重新恢復並回到原來的狀態，是通過接受灌頂和自入而產生的。因此，他們這樣做。但是，對於那些從內心深處沒有下定決心從此以後不被墮罪所染污的人來說，情況並非如此。達日迦巴尊者清楚地用比喻說明了這一點：『這適用於那些承諾以後不再犯錯的人，而不適用于那些以後沒有守護誓言的想法的人。例如，如果有人中了毒，一些醫生爲了解毒，會讓他服用瀉藥，但如果他像以前一樣繼續吃毒藥，那又有什麼用呢？』 因此，對於之前的錯誤感到後悔，並下定決心以後不再犯錯，以強烈的決心接受誓言，才能恢復到原來的狀態。你們應該明白這一點。雖然如此，但如果犯了根本墮罪，並通過如法的方式恢復了戒律，成為持戒者，這與從一開始就沒有犯根本墮罪的持戒者之間，存在著巨大的差異。例如，對於菩薩戒的持戒者來說，如果犯了根本墮罪，即使重新受戒，戒律也會恢復，但在此生中不可能獲得清凈的初地果位，正如《菩薩地論》中所說。此外，《聖妙吉祥集密經》中說：『如果有人犯了捨棄正法的罪過，即使每天懺悔三次，連續七年，罪業可以消除，但要獲得忍位，即使再快也需要十個大劫。』因此，如果根本墮罪沒有被懺悔，就會墮入地獄等惡道。即使通過如法的方式恢復了戒律，罪業得以清凈，但獲得更高層次的功德也會變得非常緩慢，就像之前在討論根本墮罪時所說的那樣。 不僅是根本墮罪，任何墮罪都會障礙下一次的進步和更高層次功德的生起。因此，從一開始就應該避免犯錯。特別是，即使犯了根本墮罪，如果重新受戒，戒律也會恢復，但是……
【English Translation】 If one wonders whether it is necessary to receive empowerment from a lama, or if self-initiation is sufficient, if a lama does not possess the qualities, or even if they do, but the path is extremely long and there are insurmountable obstacles, then self-initiation is sufficient. As it is said in the Vajramala Tantra: 'If one's own samaya (vow) is broken, how can one receive empowerment through the ritual of a guru's entry?' This is how it should be understood. However, if the noble lama is very far away, or if one cannot travel due to obstacles such as difficult roads, then it is permissible in such cases, but not otherwise. As stated above, this is as rare and difficult to find as it is mentioned in the previously quoted Ornament of Kosa, because even those who uphold their vows are very difficult to find elsewhere. Some believe that regaining and returning to the original state is achieved through receiving empowerment and self-initiation. Therefore, they do so. However, this is not the case for those who do not have a sincere determination from the depths of their hearts to avoid being defiled by downfalls from now on. Darika clearly explained this with an example: 'This applies to those who promise not to repeat the mistake in the future, but not to those who do not intend to keep their vows in the future. For example, if someone is poisoned, some doctors may administer a purgative to counteract the poison, but what is the use if he continues to eat poison as before?' Therefore, one must feel remorse for the previous mistake and make a strong determination not to repeat it in the future, taking the vows with strong resolve in order to return to the original state. You should understand this. Although this is the case, if one commits a root downfall and restores the vows through proper means, becoming a vow-holder, there is a huge difference between this and a vow-holder who has never committed a root downfall from the beginning. For example, for a Bodhisattva vow-holder, if a root downfall is committed, even if the vows are retaken, the vows will be restored, but it is impossible to attain the pure first bhumi (ground) in this lifetime, as stated in the Bodhisattva-bhumi. Furthermore, the Arya-Samgraha-Vibhanga Sutra states: 'If someone commits the offense of abandoning the Dharma, even if they confess three times a day for seven years, the sin can be purified, but it will still take ten kalpas (aeons) to attain forbearance, even if it is done quickly.' Therefore, if the root downfall is not confessed, one will be reborn in hell realms. Even if the vows are restored through proper means and the sin is purified, the attainment of higher qualities on the path will become very slow, as mentioned earlier in the discussion of root downfalls. Not only root downfalls, but any downfall obscures both the next progress and the arising of higher qualities. Therefore, one should avoid making mistakes from the beginning. In particular, even if one commits a root downfall, if one retakes the vows, the vows will be restored, but...
ང་རྒྱུད་ཆུད་ཟོས་ནས་ཡོན་ཏན་སྔར་ཡོད་ཉམས་སླ་བ་དང་སྔར་མེད་སྐྱེ་དཀའ་བས་རྩ་ལྟུང་ལ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སྲོག་བསྡོས་བྱའོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་དམ་པ་རྣམས་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་ལའང་སྲོག་གི་ཕྱིར་དུ་ཡང་མི་འཇུག་པར་གསུངས་ཀྱི། དེ་ལྟ་མིན་པར་བཤགས་པས་དག་པ་དང་དང་པོ་ནས་མ་བྱུང་བའི་དག་པ་གཉིས་ཁྱད་མེད་ན་དེ་ཙམ་བྱེད་ག་ན་དགོས་འདི་རྣམས་གལ་ཆེ་བས་ཁུངས་དེ་རྣམས་དྲང་དགོས་ནའང་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །ཅི་ཙམ་ནས་ལྟུང་བའི་མིང་རིགས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་གཞན་ལ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་བྱེད་པ་འདི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་བྱེད་ལ་རྩ་ལྟུང་མིན་པའི་ལྟུང་བ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནའང་འདིར་ནི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བ་དེས་བླ་མ་ལ་སྔོན་དུ་བཤགས་པར་ཨ་བྷྱ་དང་ནག་པོ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པས་སྡོམ་པ་བཏང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཡིན་ན་རབ། དེ་མིན་ནའང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་ལ་བཤགས་པར་བྱའོ། །སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་བཤགས་པར་བྱ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་རྟ་དབྱངས་གཉིས་ཀས་གསུངས་པ་ལ་བཤགས་པ་བྱེད་ཚུལ་གཞན་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་ལ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་ཟེར་བའི་སྦོམ་པོའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་འབྱོར་བར་གྱུར་ན་ཚོགས་ལ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་བྱས་ནས་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་བཤགས་པ་དང་རྗེས་ 1-13-57b སུ་གཟུང་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་བྱས་ནས་ཡུལ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཁྱོར་བའི་ཆུ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་བདུན་བཟླས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེའི་མེའི་སར་མིང་སྤེལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །མེའི་སར་མིང་སྤེལ་བ་ནི་སརྦ་སིངྡྷི་མེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེ་གང་བྱུང་བ་དེར་ཕ་རོལ་པོ་དེའི་མིང་གཞུག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ལྟུང་སོགས་ཉེས་པ་རིམ་པ་ལས། །དང་པོར་བདག་སེམས་སུན་དབྱུང་སྟེ། །ཡུལ་མདུན་སྙན་གསན་ཕབ་ནས་ཀྱང་། །གསུམ་བསླང་གསུམ་འགལ་བཤགས་པ་དང་། །ཞེས་གང་ཟག་ལ་ཕྱིར་འཆོས་པ་གསུངས་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་སྐྱེ་སླ་བ་དང་བཅས་པའི་མཚམས་ཕྲ་རགས་རྣམས་ཕྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཉེས་སྤྱོད་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པ་ཆེས་ཉུང་དུ་འགྲོ་བར་སླ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་དུ་མ་ཞིག་འདུག་པས་ལྟུང་བ་སྦྱང་བའི་སྒོ་མང་དུ་སྣང་ནའང་འདི་གནད་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་སྡིག་ལྟུང་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཉེས་པ་འཆགས་པའི་ཚིག་དུ་མ་འདུག་ནའང་། གང་ཟག་ལ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་ལྟུང་བའི་མིང་རིགས་བརྗོད་པའི་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་པ་ཟུར་པ་མ་མཐོང་བས་བཤགས་པས་ཆོ་ག་ནི་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ་འདུག་པ་ལྟར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་གྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་ཉིད་ལ་ཅུང་
【現代漢語翻譯】 如果我放縱自己，原有的功德容易退失，未有的功德難以生起，那麼對於根本墮罪，就要像《律藏》（藏文：སྡོམ་འབྱུང་）中所說的那樣，以生命為代價來守護。考慮到這個意義，聖者們對於細微的墮罪，也寧死不犯。如果不是這樣，懺悔和最初就沒有犯過罪的清凈沒有區別，那又何必如此費力呢？這些都很重要，需要引用依據，但因為擔心文字過多，所以沒有寫。無論如何，通過說出墮罪的名稱和種類來向他人揭露墮罪，這應該由持有戒律的人來做，並且是對非根本墮罪而言。但在這裡，如果是犯了根本墮罪，阿毗亞（梵文：Abhaya）和黑行者（梵文：Nāgpopa）說應該首先向金剛上師懺悔，所以即使是捨棄了戒律的人，最好也向金剛上師懺悔。如果不是這樣，也應該向持有密咒戒律的人懺悔。導師龍樹（梵文：Nāgārjuna）和馬鳴（梵文：Aśvaghoṣa）都說過，如果犯了粗罪，就應該懺悔。至於懺悔的方法，沒有其他令人信服的明確說明。在據說是馬鳴所著的《粗罪釋》（藏文：སྦོམ་པོའི་འགྲེལ་པ་）中說：『對此進行補救的方法是，如果條件允許，就舉行勇士會供（藏文：ཚོགས་ལ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་），然後在他們面前，先陳述事實，然後請求允許懺悔和受戒。那些人也應該用手捧水，唸誦一百字明咒七遍來佈施。應該在火壇上更換名字。』更換火壇上的名字，意思是將對方的名字放入任何出現的火中，例如『薩瓦 辛迪 瑪耶』（藏文：སརྦ་སིངྡྷི་མེ་）。《寶鬘論》（梵文：Ratnāvalī）中也說：『墮罪等過患，依次，首先使自己內心懊悔，然後在眾人面前坦白，併發愿止惡行善，懺悔違背之處。』向他人揭露罪行，是因為這樣做有很多好處，例如容易產生羞恥心和慚愧心，容易改正細微和粗大的錯誤，以及減少未來再犯的可能性等等。雖然有很多懺悔罪業的方法，但這個方法似乎很重要。雖然在密咒的經典中，沒有區分罪惡和墮罪，而是有很多在諸佛菩薩面前懺悔罪過的語句，但是沒有看到單獨揭露罪行名稱和種類的可靠經典依據。懺悔的儀軌似乎在薩迦派的傳承中存在，可以稍微參考菩薩戒持有者的墮罪懺悔儀軌。
【English Translation】 If I indulge myself, the merits I already have will easily diminish, and the merits I do not yet have will be difficult to arise. Then, for the root downfalls, I must guard them with my life, as stated in the 'Vinaya Source' (Tibetan: སྡོམ་འབྱུང་). Considering this meaning, the holy ones would rather die than commit even the slightest downfall. If it were not so, and there were no difference between purification through confession and the purity of never having committed a sin in the first place, then why bother making such an effort? These are all important, and sources should be cited, but I have not written them down for fear of too many words. In any case, revealing downfalls to others by stating the names and types of downfalls should be done by someone who holds vows, and it applies to non-root downfalls. But here, if a root downfall has been committed, Abhaya and Nāgpopa said that one should first confess to the Vajra Master. Therefore, even those who have abandoned their vows should preferably confess to the Vajra Master. If not, they should confess to someone who holds tantric vows. Master Nāgārjuna and Aśvaghoṣa both said that if a gross transgression is committed, one should confess. As for the method of confession, there is no other convincing clarification. In the 'Commentary on Gross Transgressions' (Tibetan: སྦོམ་པོའི་འགྲེལ་པ་), said to have been written by Aśvaghoṣa, it says: 'The way to remedy this is that, if conditions permit, one should hold a feast of heroes (Tibetan: ཚོགས་ལ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་), and then in front of them, first state the facts, and then request permission to confess and take vows. Those people should also donate water held in their hands, reciting the Hundred Syllable Mantra seven times. The name should be changed at the fire altar.' Changing the name at the fire altar means putting the other person's name into any fire that appears, such as 'Sarva Sindhi Maye' (Tibetan: སརྦ་སིངྡྷི་མེ་). The 'Garland of Jewels' (Sanskrit: Ratnāvalī) also says: 'For downfalls and other faults, in order, first make oneself regretful, then confess in front of everyone, and vow to stop evil and do good, and confess what has been violated.' Revealing transgressions to others is because there are many benefits to doing so, such as easily generating shame and embarrassment, easily correcting subtle and gross mistakes, and reducing the likelihood of future transgressions, and so on. Although there are many ways to purify sins, this method seems important. Although in the tantric scriptures, sins and downfalls are not distinguished, but there are many statements of confessing sins in front of all the Buddhas and Bodhisattvas, I have not seen any reliable scriptural basis for separately revealing the names and types of downfalls. The ritual of confession seems to exist in the Sakya tradition, and one can slightly refer to the ritual of confession for downfalls of Bodhisattva vow holders.
ཟད་འདོན་པ་སྤོས་ལ་བྱའོ། །དེ་ནི་ཐོག་མར་ཡུལ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་ཞིག་ལ་རྒན་ན་ཕྱག་འཚལ་གཞོན་ན་གུས་འདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཙམ་བྱས་ལ་ཉེས་པ་འདི་དང་འདི་བྱུང་བ་འཆགས་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་ཞེས་སྙན་གསན་ཕབ་ནས་དམའ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཙོག་ཙོག་པོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་ཞེས་དང་གྲོགས་ཡིན་ན་རིག་པ་འཛིན་པའམ་བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་མི་ 1-13-58a བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཇི་སྐད་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕམ་པའི་གཞི་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ནོངས་པ་བླ་མ་ལ་སྨད་པ་བྱུང་སྟེ་དེ་དག་སློབ་དཔོན་ནམ་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་འཆགས་ཤིང་མཐོལ་ཏེ་མི་འཆབ་བོ། །བཤགས་ཤིང་མཐོལ་བས་བདག་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་མཐོལ་ཞིང་མ་བཤགས་ན་བདེ་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་མཐར་ཡུལ་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ཉེས་པར་མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་དང་ཕྱིས་ཀྱང་སྡོམ་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྤྱི་བོས་ནོད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་ཡུལ་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །བཤགས་པ་བྱེད་མཁན་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས་བཤགས་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བདག་མིང་རྡོ་རྗེ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཞེས་འབྱུང་བས་གསང་མཚན་ནས་འདོན་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །གཞན་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་དང་གཏོར་མ་དང་མཎྜལ་དང་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བསྐྱབ་པ་དང་། བཀའ་བཀླག་པ་དང་སཙྪ་གདབ་པ་དང་སྡིག་པའི་གཟུགས་དམིགས་ཏེ་ཏིལ་མེར་བསྲེག་པ་དང་ངན་འགྲོ་དགུག་དྲལ་དང་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་བར་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས་གསུངས་ཤིང་། རྟག་ཏུ་བག་མེད་པར་གནས་ན། །ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ཕྲ་མོ་ཡང་། །སྦྲུལ་གྱི་མཆེ་བས་བཏབ་བཞིན་དུ། །ལུས་ངག་སེམས་ནི་ཉམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གལ་ཏེ་བག་མེད་པར་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་རྨ་ལ་གོས་པའི་དུག་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་གསུངས་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མི་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པུ། །པད་ 1-13-58b དཀར་ཟླ་བའི་དབུས་གནས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྒྱན་སྤྲས་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་དམིགས་ཤིང་། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཆོ་ག་བཞིན། །ཉི་ཤུ་རྩ་ནི་རེ་རེ་བཟླས། །ལྟུང་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་གྱུར་པས། །འཕེལ་བ་རུ་ནི་མི་འགྱུར་ཞེས། །གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པས། །ཐུན་མཚམས་སུ་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །འབུམ་ཕྲག་ཏུ་ནི་བཟླས་གྱུར་ན། །རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས
【現代漢語翻譯】 懺悔應以焚香進行。首先，應向持有律儀的具德之人——年長者頂禮，年幼者致以敬意——僅以適當的禮儀，稟告所犯的過失，懇請關注。然後，在較低的位置，合掌端坐。接著，如果是上師，則稱『上師』，如果是道友，則稱『持明者』或『尊者』，請垂聽。我，名為『不動金剛』者，從所發誓言的根本墮罪中，以及違背金剛乘律儀的過失，冒犯了上師。我向上師或持明者懺悔並坦白，絕不隱瞞。通過懺悔和坦白，我將獲得安樂，若不懺悔和坦白，則不得安樂。』如此重複三次後，具德之人會問：『你認為這些是過錯嗎？』回答：『我認為是。』又問：『以後還會守護嗎？』回答：『我將如法如律，以頭頂受持。』如此重複三次後，具德之人說：『善哉！』懺悔者應回答：『甚善！』《金剛發生續》中，在懺悔時，有『我，名為某某金剛者』的說法，可見需要說出密名。 此外，《心要莊嚴論》中說，通過修持二種次第、唸誦、朵瑪、曼扎、在佛像前懺悔、救護有情生命、讀誦經文、樹立經幡、觀想罪業之形焚燒芝麻、勾招和解脫惡趣眾生、唸誦《三蘊經》等方式，可以清凈罪業和墮罪。並且說：『若人恒時處放逸，微小罪業亦復然，如蛇噬咬之毒牙，令身語意皆衰損。』意思是說，如果放逸，即使是微小的罪業，也會像傷口上的毒藥一樣蔓延。並且也說了不讓墮罪蔓延的方法，即：『諸佛之身唯一尊，蓮花月輪中央住，身披金剛鈴杵飾，金剛薩埵善觀想，百字明咒如儀軌，唸誦二十復有六，墮罪等皆得加持，不復增長如是說，成就上師如是言，于彼座間勤修持，若誦十萬俱胝遍，即成清凈之自性。』意思是說，應在座間勤修，若唸誦十萬或百萬遍，即可成就清凈之自性。頓珠巴（義成大成就者）稱之為『誓言金剛』。
【English Translation】 Confession should be done with incense. First, to a virtuous person who holds vows, one should pay homage to the elder and show respect to the younger—merely with appropriate etiquette, one should report the faults committed and request attention. Then, in a lower position, one should sit with palms joined. Next, if it is a master, one should say 'Master,' and if it is a friend, one should say 'Vidyadhara' or 'Venerable One,' please listen. I, named 'Immovable Vajra,' from the root downfalls of the vows I have taken, and from the faults that violate the Vajrayana precepts, have offended the master. I confess and admit these to the master or Vidyadhara, and I will not conceal them. Through confession and admission, I will attain happiness; if I do not confess and admit, I will not attain happiness.' After repeating this three times, the virtuous person will ask, 'Do you see these as faults?' The answer is, 'I do.' Then they ask, 'Will you protect them in the future?' The answer is, 'I will uphold them with my head, according to the Dharma and the precepts.' After repeating this three times, the virtuous person says, 'Good!' The confessor should answer, 'Very good!' In the Vajra Occurrence Tantra, when confessing, it says, 'I, named So-and-so Vajra,' which shows that the secret name needs to be spoken. Furthermore, the Ornament of the Essence says that by practicing the two stages, reciting mantras, making tormas, offering mandalas, confessing before images, saving the lives of sentient beings, reciting scriptures, erecting prayer flags, visualizing the form of sins and burning sesame seeds, summoning and liberating beings from the lower realms, reciting the Sutra of the Three Heaps, and so on, one can purify sins and downfalls. It also says: 'If one constantly dwells in carelessness, even small faults will, like the venom of a snake's bite, cause the body, speech, and mind to deteriorate.' This means that if one is careless, even small faults will spread like poison in a wound. It also speaks of the method to prevent downfalls from spreading, namely: 'The single body of all Buddhas, dwells in the center of a lotus and moon, adorned with vajra and bell, Vajrasattva should be well visualized, the hundred-syllable mantra, according to the ritual, recite twenty-six times each, downfalls and so on will be blessed, and will not increase, so it is said, accomplished masters have said, diligently practice in that session, if you recite a hundred thousand or a million times, you will become the nature of purity.' This means that one should diligently practice in the session, and if one recites a hundred thousand or a million times, one will attain the nature of purity. Donyo Drubpa (Accomplished Meaningful One) called it 'Vow Vajra.'
་ཀྱང་གསུངས་ལ་དེ་ནི་ལྷག་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའི་ལྷར་གསུངས་པས། དེའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་ལ་བརྙས་པ་སོགས་སྦྱོང་བའི་གདམས་པ་ནི་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྲས་པོ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ན་ཡོད་པས་ཐུན་མཚམས་སུ་དེ་ཡང་བྱ་སྟེ་འདིར་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ།། ༈ བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ། གསུམ་པ་བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་བྷ་བི་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། ཞེས་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྒྱུད་ཚིག་བཏུས་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་མིང་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པར་སྣང་ལ། འདི་དང་མན་ངག་སྙེ་མ་དང་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་དང་བསྟན་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་རྩ་ལྟུང་གི་མིང་འདོགས་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །གཞུང་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་ཚད་ལྡན་མི་སྣང་ལ་འགའ་ཞིག་འདུག་པ་ལའང་མི་མཐུན་པ་མང་ངོ་། །གཤེད་དམར་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ལ་འགྲེལ་པ་མི་སྣང་ལ་གུར་འགྲེལ་གཉིས་དང་ཤྲཱི་དྷ་ར་དང་གཞོན་ནུ་ཟླ་བའི་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ལ་རྩ་ལྟུང་ལ་བཤད་པ་མི་སྣང་བས་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་ཚད་ཞིབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་སྣང་ནའང་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པ་ཤཱནྟི་པའི་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པའི་བཤད་པ་རྣམས་གཞིར་བྱས་ཤིང་ནག་པོ་རྩའི་འགྲེལ་ 1-13-59a པའི་བཤད་པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་དྲངས་ནས། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་དང་རྟ་དབྱངས་དང་ཤཱནྟི་པ་དང་ཇོ་བོ་དང་སྙིང་པོ་ཞབས་ལ་ཁ་གཡར་བའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་དང་ལཀྵིཾ་ཀ་རའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ལེགས་ཆ་འགའ་རེ་བླངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བགྱིས་སོ།། །། ༈ སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་བཤད་པ། གཉིས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཚན་གྱི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ནོ། ། ༈ མཚན་གྱི་དོན། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་ལྟུང་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྦོམ་པོ་ནི་འགྱུར་འགའ་ཞིག་ལས་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཕམ་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ལྷག་པའི་ཉེས་པའོ། ། ༈ གཞུང་གི་དོན། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང་། བཤད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དགོད་པ། བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བའོ། ། ༈ བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་ཡང་སྔར་བཤད་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་འདིར་སྦོམ་པོ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་
【現代漢語翻譯】 還說，這尤其被認為是凈化那些違背誓言者的神。因此，彌補冒犯上師等過失的訣竅在於，由妙音之子（Manjushriputra）智慧足（Yeshe Zhap）所著的《成就法·普賢隨行》（Sadhana Kunzang Jesdrang）中，所以在禪修間隙也應修習此法，因恐文字繁多，故不在此贅述。 圓滿講解之行 第三，圓滿講解之行，即《金剛乘根本墮罪》（Dorje Thegpe Tsawai Tungwa），由導師巴毗拉（Bhavilah）所著，至此結束。這似乎只是指出了經文中總結的根本墮罪的名稱。此法與《口訣穗》（Manngag Nyema）、《律儀源》（Domjung）的註釋以及《一切教法的寶藏》（Tenpai Nor Tamchepa）的成就法，似乎都以相似的方式冠以根本墮罪之名。此論典沒有可靠的註釋，即使有一些，也存在許多不一致之處。對於《血飲》（Shedmar）和《金剛心莊嚴續》（Dorje Nyingpo Gyen gyi Gyü）這兩部續，沒有註釋；而古汝（Gur）的兩個註釋、室利達拉（Shridhara）和青年月（Zhonnu Dawa）的黑敵（Dragnag）的兩個註釋中，都沒有對根本墮罪的解釋，因此很難確定哪些行為構成根本墮罪，哪些不構成，但在第十一章的情況下，主要依據香提巴（Shantipa）的黑敵的註釋，並大量引用了黑本（Nagpo Tsa）的註釋。此外，還借鑑了妙吉祥稱（Jampal Drakpa）、馬鳴（Tad Yang）、香提巴（Shantipa）、覺沃（Jowo）和心足（Nyingpo Zhap）的註釋，以及吉祥海（Lakshminkara）的註釋中的一些精華。此外，還從其他密續論典中收集資料，對十四根本墮罪進行了詳細解釋。 粗罪之講解 第二，講解粗罪，分為兩部分：名稱之意義和論典之意義。 名稱之意義 第一，『金剛乘粗罪』，金剛乘和墮罪的意義已解釋過。『粗』在一些譯本中譯為『大』，相對於金剛乘的戒律而言，是指不屬於失敗類別的額外過失。 論典之意義 第二部分分為三點：進入講解之行、講解本身之安立、圓滿講解之行。 進入講解之行 第一，『于上師蓮足前，以一切恭敬而頂禮，將書寫經中所說之八種粗罪。』如前所述，應理解此意。一般來說，粗罪有無量之多，但此處所說的一切粗罪
【English Translation】 It is also said that this is especially considered a deity who purifies those who have broken their vows. Therefore, the key to purifying offenses such as disrespecting the lama is found in the Sadhana Kunzang Jesdrang, composed by Manjushriputra Yeshe Zhap, so that should also be practiced during meditation breaks, but I have not written it here for fear of too many words. The Act of Completing the Explanation Third, the act of completing the explanation is The Root Downfalls of the Vajra Vehicle, composed by the teacher Bhavilah, ends here. This seems to only indicate the name of the root downfalls summarized in the tantric text. This and the commentary on Manngag Nyema and Domjung, and the sadhanas of all the treasures of the teachings, seem to be named root downfalls in a similar way. There is no reliable commentary on this text, and even those that exist have many inconsistencies. There are no commentaries on the two tantras Shedmar and Dorje Nyingpo Gyen gyi Gyü; and in the two Gur commentaries, Shridhara, and the two commentaries of Zhonnu Dawa's Dragnag, there is no explanation of the root downfalls, so it seems very difficult to determine exactly which actions constitute root downfalls and which do not, but in the case of chapter eleven, the explanations of Shantipa's Dragnag commentary are mainly used, and the explanations of the black text are also largely quoted. In addition, some of the best parts of the commentaries of Jampal Drakpa, Tad Yang, Shantipa, Jowo, and Nyingpo Zhap, and Lakshminkara's commentary were also taken. Furthermore, collecting from other tantric texts, a detailed explanation of the fourteen root downfalls was made. Explanation of the Gross Transgressions Second, explaining the gross transgressions, there are two parts: the meaning of the name and the meaning of the text. Meaning of the Name First, 'Gross Transgressions of the Vajra Vehicle,' the meaning of Vajra Vehicle and transgressions has already been explained. 'Gross' is translated as 'great' in some translations, referring to additional faults that do not fall into the category of defeat relative to the vows of the Vajra Vehicle. Meaning of the Text The second part has three points: the act of entering the explanation, the establishment of the explanation itself, and the act of completing the explanation. The Act of Entering the Explanation First, 'Before the lotus feet of the guru, with all reverence, I prostrate, and will write the eight types of gross transgressions spoken of in the tantra.' As mentioned before, this meaning should be understood. In general, there are countless gross transgressions, but all the gross transgressions mentioned here
མི་སྟོན་གྱི། སྦོམ་པོའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྒོ་ཆེ་བ་རྣམས་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ནས་སྟོན་ནོ། ། ༈ བཤད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དགོད་པ། གཉིས་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། ༈ སྦོམ་པོ་དང་པོ། སྦོམ་པོ་དང་པོར་བཤད་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་ལེན་པ་དང་། ཞེས་པ་སྟེ་འོག་ནས་འདི་རྣམས་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅེས་པ་དང་སྦྱར་ལ་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་ནི་བུད་མེད་དོ། །ལེན་པ་ནི་རིག་མར་བསྟེན་པའོ། །དེ་ཡང་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ་རིག་མ་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་པར་རང་གི་མཐུ་ཙམ་གྱིས་རིག་མར་བསྟེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ནི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་དམ་ 1-13-59b ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་བཀོད། སྔགས་དང་རྒྱུད་ལེགས་པར་བསླབས་པ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་རིག་མ་ནི། །དམ་ཚིག་མེད་ལའང་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱོད། །དེ་ལ་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ཡང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་དང་པོར་གསུངས། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་དམ་ཚིག་མེད་པ་དབང་གིས་མ་སྨིན་པ་དང་ཡང་ན་བ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་དང་རྟུལ་མི་ཕོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟེན་པ་བདག་གིར་མི་བྱེད་བཞིན་དུ་ནན་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཕྱ་ཞིང་དེའི་སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའི་བཞད་གད་བྱེད་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ་དེ་ལ་སྦོམ་པོ་གསུམ་ཡོད་པར་འཆད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། དམ་ཚིག་མི་ལྡན་པ་རིག་མར་བསྟེན་པ་ལ་སྦོམ་པོར་གསུངས་ཤིང་གཞུང་སྔ་མ་ལ་དམ་ཚིག་མི་ལྡན་པ་ཟུར་དུ་མ་བྱུང་བས་སྟོབས་ཀྱི་དོན་སྔར་ལྟར་བྱ་ལ། སྤྱིར་ནི་བཤད་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་ཡང་བྱའོ། ། ༈ སྦོམ་པོ་གཉིས་པ། སྦོམ་པོ་གཉིས་པ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡི་བདུད་རྩི་སྟོབས་ཀྱིས་ལེན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིག་མ་དེའི་བདུད་རྩི་སྟོབས་ཀྱིས་ལེན་ན་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ལ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། རྒྱུད་ལས་མ་གསུངས་རིམ་ཉིད་ཀྱིས། །གང་ཞིག་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ཡང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་བར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་མ་དད་པའི་མདུན་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུད་ལས་བཀག་པའི་རིམ་པས་སོ་བསྟེན་པས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། ། ༈ སྦོམ་པོ་གསུམ་པ། སྦོམ་པོ་གསུམ་པ་འཆད་པ་ནི། སྣོད་མིན་ལ་ནི་མི་གསང་དང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨ་བྷྱ་དང་རཏྣ་ཀཱིརྟིས་གསང་བ་མི་སྦེད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པས་སྣོད་མིན་ཏེ་དབང་མ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་ཀྱང་མི་དད་པ་ལ་བྲིས་སྐུ་དང་གླེགས་བམ་དང་རྒྱན་དྲུག་སོགས་གསང་བའི་རྫས་རྣམས་མི་གསང་བ་སྟེ་མི་སྦེད་པར་ 1-13-60a སྟོན་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་སྟོན་ན་སྦོམ་པོའོ། །སཾ་བྷུ་ཊའི་བརྟག་པ་དགུ་པའི་རབ་བྱེད་གསུམ་པ་ལས། གླེགས་བམ་དང་ནི་བྲིས་སྐུ་ཉིད། །གལ་ཏེ་སྐལ་བ་མེད་མཐོང་ན། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་འགྲུབ
【現代漢語翻譯】 現在將宣講屬於粗罪範疇的八種主要罪行。 接下來將詳細解釋這八種罪行： 第一條粗罪： 第一條粗罪是『以智慧之力強行佔有』。這意味著將以下內容與所謂的八條粗罪聯繫起來進行解釋。這裡的『智慧』指的是女性，『佔有』指的是依賴明妃。這是指在沒有完全掌握明妃的情況下，僅憑自己的力量就依賴明妃。完全掌握是指通過灌頂使其成熟，並將其置於誓言和戒律之下，按照經文的解釋，精通真言和續部。阿阇梨馬鳴菩薩說：『瑜伽士若對無誓言的明妃，以力行淫，他人若嘲笑之，此乃第一墮。』這段話的註釋中說，對未成熟、不守誓言、行為粗魯或無法忍受的人，強行施加恩惠，或以肢體等方式嘲笑並使其沮喪，這是粗罪。據說有三種粗罪。金剛藏莊嚴經中說，依賴不守誓言的明妃是粗罪。之前的文字中沒有單獨提到不守誓言，因此『力量』的含義應如前所述。一般來說，也可以按照後面的解釋。 第二條粗罪： 第二條粗罪是『以力取其甘露』。這意味著如果以武力奪取明妃的甘露，那就是粗罪。對此，馬鳴菩薩說：『若不依續部所說次第，而行甘露。』這段話的註釋中說，如果缺乏本尊慢，沒有加持，在不信仰者面前，或在不適當的時間享用，就會墮落，因為這是按照續部禁止的順序享用的。 第三條粗罪： 第三條粗罪是『不向非器保密』。阿瓦達和惹納吉爾底說，這是指不隱瞞秘密。這意味著對沒有資格的人，即未接受灌頂或接受了灌頂但不相信的人，不隱瞞秘密的物品，如畫像、經書和六種裝飾品等，而是展示出來，或者展示手印，這就是粗罪。桑布扎的第九品第三節中說：『若見無緣之經書與畫像，此生難成就。』
【English Translation】 Now, I will explain the eight major transgressions that fall under the category of gross offenses. The following is a detailed explanation of these eight transgressions: First Gross Offense: The first gross offense is 'taking by force with the power of wisdom.' This means explaining the following in connection with the so-called eight gross offenses. Here, 'wisdom' refers to a woman, and 'taking' refers to relying on a vidyādhara (consort). This refers to relying on a vidyādhara without fully mastering her, relying solely on one's own power. Fully mastering means maturing her through empowerment and placing her under vows and precepts, as explained in the scriptures, mastering mantra and tantra. Ācārya Aśvaghoṣa said: 'If a yogi, towards a vidyādhara without vows, engages in intercourse by force, and others mock him, this is declared the first downfall.' The commentary on this says that forcibly bestowing favors on someone who is immature, does not keep vows, is rude, or cannot endure, or mocking and discouraging them with limbs, etc., is a gross offense. It is said that there are three gross offenses. The Vajrahṛdayālaṃkāra states that relying on a vidyādhara who does not keep vows is a gross offense. Since not keeping vows is not mentioned separately in the previous text, the meaning of 'power' should be as before. Generally, it can also be done according to the later explanation. Second Gross Offense: The second gross offense is 'taking her nectar by force.' This means that if one forcibly takes the nectar of the vidyādhara, it is a gross offense. Regarding this, Aśvaghoṣa said: 'If one partakes of nectar without following the order prescribed in the tantras.' The commentary on this says that if one lacks the pride of the deity, has not been blessed, partakes in front of non-believers, or at an inappropriate time, one will fall, because it is partaken of in an order prohibited by the tantras. Third Gross Offense: The third gross offense is 'not keeping secrets from non-vessels.' Avadhūti and Ratnakīrti said that this refers to not concealing secrets. This means not concealing secret objects such as paintings, scriptures, and the six ornaments from those who are not qualified, i.e., those who have not received initiation or have received initiation but do not believe, but showing them, or showing mudras, this is a gross offense. The third section of the ninth chapter of the Saṃpuṭa says: 'If one sees scriptures and paintings without merit, it is difficult to achieve in this life.'
་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་ཡང་ནན་ཏན་ཆེ་བར་གསུངས་ཏེ་བྲིས་སྐུ་སྣོད་མིན་ལ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་ཆེས་རིང་དུ་བྱེད་དོ། །བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྡོར་དྲིལ་གྱིས་ནི་ཁྱབ་པར་སྣང་བས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་ན་དམ་ཚིག་རྡོར་དྲིལ་ཟུར་པ་མི་སྟོན་པ་ཞིག་བཅང་གསུང་སྟེ་ལེགས་པ་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་མི་ཤེས་པ་གཞན་སུ་ཡང་རུང་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡང་རུང་བ་བསྟན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་དེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། ཐ་ན་གཅིག་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་མི་ཤེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་མུ་སྟེགས་དང་དེ་ཉིད་སྣང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་ལ་བཤད་དོ། །ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་འགའ་ཞིག་ལས། ཕྱག་རྒྱ་མི་མཁས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མི་བསྟན་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དེའོ། ། ༈ སྦོམ་པོ་བཞི་པ། སྦོམ་པོ་བཞི་པ་བཤད་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩོད་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་འཁོར་རམ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོའི་དུས་སུ་རྩོད་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེར་ཞུགས་པ་ན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བ་དང་ཡོན་བདག་གི་ཚོགས་བསག་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་གནས་དགོས་པ་ལ་ཕན་ཚུན་དག་རྩོད་པ་དང་ལུས་ཀྱིས་ཐ་ན་ཐལ་མོ་རྡེག་པ་ཙམ་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྦོམ་པོའོ། །ཞེས་སྦོམ་པོའི་འགྲེལ་པ་ལས་སོ། །འདི་ལ་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་སུ་ཕམ་པར་འཆད་པ་དོན་མིན་ནོ། །སྙིང་ 1-13-60b པོ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། བྲེ་མོའི་གཏམ་གྱིས་འདུ་འཛིའི་སེམས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །བྱས་ན་དམྱལ་སོགས་འབྲས་ཐོབ་འགྱུར། །མཆོད་ཚེ་གཤུང་ན་ངུ་འབོད་དེ། །སྲེད་པས་ཡི་དྭགས་ངེས་པར་འགྱུར། །རང་གི་བསམ་གཏན་བྲལ་གྱུར་ན། །དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་ལྟུང་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་གསུངས་སོ། ། ༈ སྦོམ་པོ་ལྔ་པ། སྦོམ་པོ་ལྔ་པ་བཤད་པ་ནི། དད་ལྡན་ལ་གཞན་ཆོས་སྟོན་དང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དད་ལྡན་སྣོད་རུང་གི་གང་ཟག་གིས་ཆོས་ལ་འདྲི་བ་ནི་ཆོས་གཞན་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་འདྲི་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་ལ་འགྲེལ་པས་འཆད་དོ། །རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་ཀྱང་། དད་ལྡན་ཆོས་ལ་འདྲི་བ་ན། །ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་སྟོན་པ་ནི། །དེ་ལ་སྦོམ་པོར་བཤད་པ་ཡི། །ལྟུང་བ་ལྔ་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་སོ། ། ༈ སྦོམ་པོ་དྲུག་པ། སྦོམ་པོ་དྲུག་པ་བཤད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་གནས། ཞེས་ཏེ། གསང་སྔགས་ལ་སུན་འབྱིན་བྱེད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་ནང་དུ་ཞག་དྲུག་གནང་བ་ལ་
【現代漢語翻譯】 『不會改變。』不是世俗的享用之處。』這樣說過，並且在《口訣傳承金剛鬘》中也強調說，向非器之人展示畫像等，對於成就悉地有很大的阻礙。有些藏地的學者說：『金剛鈴杵普遍可見，無法保密，所以應該持有不展示的誓言金剛鈴杵。』這似乎是好的。在同一部經的第一個章節中說：『你不要向任何不瞭解手印的人展示任何手印。』並且在它的註釋中也說：『甚至一個也不要展示。』不瞭解手印的人是指沒有獲得誓言的人。『他人』是指在《俱舍莊嚴論》中，外道和那些因為見到（不凈）而沒有進入壇城的人。一些支分墮罪中說：『不要向不精通手印的人展示手印』，意思也是如此。 第四粗罪： 解釋第四粗罪：『在僧團中爭吵。』這樣說過。在會供輪或勇父和空行母的宴會上爭吵是粗罪。參加會供時，應該以天慢、對眾生的慈愛以及積累施主的供養的意念來安住，但如果互相爭吵，甚至用身體拍手，也是粗罪。這是粗罪的解釋中所說的。在這方面，在兩種《次第五釋》中解釋為他勝罪是不合理的。《心要莊嚴論》中也說：『不要用玩笑的言語擾亂心緒，如果這樣做，會獲得地獄等果報。』供養時如果哭泣或呼喊，因為貪戀，一定會轉生為餓鬼。如果失去自己的禪定，會墮入畜生道。』這樣在會供輪的場合中，說了呵斥他人等的過失。 第五粗罪： 解釋第五粗罪：『向有信心者展示其他法。』這樣說過。對於有信心、堪能的補特伽羅詢問佛法時，展示其他法，例如詢問勝義諦的體性時，展示世俗諦的體性，註釋中是這樣解釋的。馬鳴也說：『有信心者詢問佛法時，如果展示其他法性，佛陀說這是第五粗罪。』 第六粗罪： 解釋第六粗罪：『住在聲聞眾中七日。』意思是，對於誹謗密咒的聲聞乘的僧眾中，如果住了六天……
【English Translation】 'It will not change.' It is not a place for worldly enjoyment.' Thus it was said, and in the Vajra Garland of Oral Instructions, it is also emphasized that showing painted images, etc., to those who are not vessels hinders the accomplishment of siddhis. Some Tibetan scholars say: 'The vajra and bell are commonly seen and cannot be kept secret, so one should hold a samaya vajra and bell that is not shown.' This seems good. In the first chapter of the same text, it says: 'Do not show any mudra to anyone who does not understand mudras.' And in its commentary, it also says: 'Do not show even one.' Those who do not understand mudras are those who have not received the samaya. 'Others' refers to those who, in the Ornament of the Kosa, are non-Buddhists and those who have not entered the mandala because of seeing (impurity). Some branch offenses say: 'Do not show mudras to those who are not skilled in mudras,' and the meaning is the same. The Fourth Gross Offense: Explaining the fourth gross offense: 'Quarreling in the sangha.' Thus it was said. Quarreling during a tsokhor or a feast of heroes and heroines is a gross offense. When participating in a tsokhor, one should abide with the pride of a deity, love for sentient beings, and the intention to accumulate offerings from patrons, but if they quarrel with each other, or even clap their hands with their bodies, it is a gross offense. This is what is said in the explanation of the gross offense. In this regard, it is unreasonable to explain it as a defeat in the two 'Commentaries on the Five Stages.' The Ornament of the Essence also says: 'Do not disturb the mind with joking words, for if you do, you will obtain the results of hell, etc.' If you cry or shout during the offering, you will surely be reborn as a hungry ghost because of attachment. If you lose your own samadhi, you will fall into the animal realm.' Thus, in the context of the tsokhor, the faults of scolding others, etc., are mentioned. The Fifth Gross Offense: Explaining the fifth gross offense: 'Showing other dharmas to those with faith.' Thus it was said. When a person with faith and capacity asks about the Dharma, showing other dharmas, such as showing the characteristics of conventional truth when asked about the nature of ultimate truth, is how it is explained in the commentary. Ashvagosha also said: 'When those with faith ask about the Dharma, if you show other dharmas, the Buddha said that this is the fifth gross offense.' The Sixth Gross Offense: Explaining the sixth gross offense: 'Staying among the Shravakas for seven days.' This means that if one stays among the sangha of the Shravaka vehicle, who slander the secret mantra, for six days...
ཞག་བདུན་གནས་ན་སྦོམ་པོའོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་དང་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་ཉེས་མེད་དུ་འཆད་དོ། ། ༈ སྦོམ་པོ་བདུན་པ། སྦོམ་པོ་བདུན་པ་ནི། རྫུན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་ང་རྒྱལ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཙམ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་ཤིང་སྟོན་ན་སྦོམ་པོར་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཨ་བྷྱས་རྣལ་འབྱོར་མི་ཤེས་པར་རྣལ་འབྱོར་བར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་གཉིས་དོན་འདྲའོ། །སྦོམ་པོ་འདི་ད་ལྟ་འབྱུང་ཉེ་བར་སྣང་ངོ་། ། ༈ སྦོམ་པོ་བརྒྱད་པ། སྦོམ་པོ་བརྒྱད་པ་ནི། དད་པ་མེད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་དབང་གིས་མ་སྨིན་པའི་སྔགས་ལ་མི་དད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའམ་སྨིན་ཡང་སྔགས་ལ་མི་དད་པར་ཕྱིའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ལ་ 1-13-61a སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་བསྟན་པའི་སྦོམ་པོ་སྟེ། རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། གང་ཞིག་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་ལ། །ཕྱི་ཡི་ཆོས་མོས་དེ་ལ་ཡང་། །གསང་བའི་ཆོས་ནི་ཡང་དག་སྟོན། །ཞེས་སོ། །མ་སྨིན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་རྣམས་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བར་བཤད། ཅེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྩ་ལྟུང་སྦོམ་པོའི་རིམ་པ་དག །ཆོ་ག་ཡིས་ནི་ཤེས་བྱ་ཞིང་། །ཉམས་པར་གྱུར་ན་བཤགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་དང་སྦོམ་པོ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་དག་གིས་རང་རྒྱུད་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་བྱུང་ན་ཆོ་ག་བཞིན། བཤགས་ན་དམྱལ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཞེས་སོ། ། 1-13-61b འདིར་སྦོམ་པོ་དྲུག་ལས་མ་བསྟན་ཡང་དང་པོའི་ནང་དུ་སྔར་བཤད་པའི་དང་པོ་གཉིས་འདུས་ཏེ་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ལེན་པ་ནི་ཡུལ་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སྤྱད་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ལ་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལེན་པ་ནི་ཡུལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཡང་བསྟེན་ཚུལ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གསང་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་བྲིས་སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སྟོན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པར་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦོམ་པོ་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལའང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། དམ་ཚིག་དག་དང་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་བསྟེན་པར་དགའ་བ་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ལ། །དམ་ཆོས་གཞན་དུ་སྟོན་པ་དང་། །ཉན་ཐོས་དག་ཏུ་རློམ་བྱེད་པའི། །ནང་དུ་ཞག་བདུན་འདས་པ་དང་། །སྦྱོར་བ་ལེགས་པར་མ་བྱས་པའི། །སྐལ་མིན་གསང་བ་སྟོན་པ་དང་། །གང་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་མི་མཁས་ལ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པ་དང་། །བསྙེན་སོགས་དག་པར་མ་བྱས་པར། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ལ་འཇུག
【現代漢語翻譯】 如果在七日內居住，則為粗罪。爲了生命等障礙和國王的統治，可以無罪地懺悔。 ༈ 第七粗罪 第七粗罪是：以虛假的瑜伽而自負。如是說，僅僅依靠一些本尊的修法，就自負地認為自己已經證悟了實相，並且以此態度示人，這在粗罪的解釋中有所說明。阿瓦達合提（Abhyadatta）說，不瞭解瑜伽卻自以為是瑜伽士而感到自負，這兩種說法意思相同。這個粗罪現在似乎很容易發生。 ༈ 第八粗罪 第八粗罪是：對沒有信心的人宣講佛法。如是說，對於權能尚未成熟、對密法沒有信心的人，給予灌頂；或者雖然已經成熟，但不相信密法，而喜歡外道的人，向他們展示密法的秘密，這是粗罪。如馬鳴菩薩（Aśvaghoṣa）所說：『對於非器之有情，以及喜歡外道者，如若如實宣說秘密之法。』對於尚未成熟者宣說密法的秘密的過失，已經在根本墮罪中講述過了。這些都被說是粗罪的墮罪。已經說過了。根本墮罪和粗罪的次第，應當通過儀軌來了解。如果違犯了，就應當懺悔。』如是說，應當瞭解根本墮罪和粗罪，如果因為這些而使自己的相續受到染污，就應當按照儀軌進行懺悔。馬鳴菩薩說：『如果發生違犯，按照儀軌懺悔，就不會墮入地獄。』 雖然這裡只講了六種粗罪，但在第一個粗罪中包含了之前所說的兩種：以暴力獲取智慧，是用於不具備條件的對象的墮罪；以暴力獲取菩提心，雖然對像具備條件，但沒有按照續部所說的方式來修持的墮罪。宣講秘密之法，可以分為展示畫像和手印等，以及以瑜伽士的自負態度來宣講兩種情況。這些粗罪大多在瑜伽續部中也是相似的。此外，還有：喜歡不具誓言的明妃，在會供輪中爭吵，對具有信心的眾生宣講其他法，自認為是聲聞乘，在七日內居住於（不凈之處），沒有好好修持結合（雙運），對不應傳者宣講秘密，對於不擅長手印者展示身體的手印，沒有清凈近修等就進入壇城事業。
【English Translation】 If one stays within seven days, it is a gross offense. If it is for the sake of obstacles to life and the like, and for the sake of the king's rule, it is explained as being without fault to confess. ༈ The Seventh Gross Offense The seventh gross offense is: being arrogant with false yoga. It is said that relying only on some deity's sadhana, one is arrogant in knowing that alone, and if one dwells and shows it, it is explained in the explanation of gross offenses. Abhyadatta said that not knowing yoga but being arrogant in appearing as a yogi, the two meanings are the same. This gross offense seems likely to occur now. ༈ The Eighth Gross Offense The eighth gross offense is: teaching the Dharma to those without faith. It is said that this is giving empowerment to those who are not mature in power and do not have faith in mantra, or even if they are mature, they do not have faith in mantra but are devoted to external Dharma, revealing the secrets of mantra, which is a gross offense. As Aśvaghoṣa said: 'To sentient beings who are not vessels, and also to those who are devoted to external Dharma, truly reveal the secret Dharma.' The fault of proclaiming the secrets of mantra to those who are not mature has already been explained in the context of root downfalls. These are said to be downfalls of gross offenses. It has already been said. The order of root downfalls and gross offenses should be known through the ritual. If one has fallen, one should confess. It means that one should know the root downfalls and gross offenses, and if one's own mindstream has been defiled by them, one should confess according to the ritual. Aśvaghoṣa said: 'If it happens, confess according to the ritual, and one will not go to hell.' Although only six gross offenses are taught here, the first two mentioned earlier are included in the first: taking wisdom by force is a downfall for using it on an object that does not have the characteristics, and taking the mind of enlightenment by force, although the object has the characteristics, is a downfall for not practicing according to the way it is taught in the tantras. There is a distinction between showing secret Dharma, such as showing painted images and mudras, and showing it with the arrogance of a yogi. It should be known that most of these gross offenses are similar in the yoga tantras as well. Furthermore: being happy to rely on a consort who does not have vows, arguing in the tsok khorlo (assembly wheel), teaching other Dharma to sentient beings who have faith, considering oneself to be a śrāvaka, passing seven days inside (an impure place), teaching secrets to those who are not qualified without properly practicing union, showing the mudra of the body to those who are not skilled in mudras, and engaging in mandala activities without purifying the retreat and so on.
་པ་དང་། །སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལ། །དགོས་པ་མེད་པར་འདའ་བ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་ལཀྵིཾ་ཀ་རས་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་ཚིག་རེ་རེ་ཙམ་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་པ་དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་ཆོ་ག་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ་རྒྱུད་གང་ནས་བཏུས་མ་ཤེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ལེགས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་དམ་ཚིག་སྔར་ཐོབ་ཀྱང་ཉམས་ནས་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་དབང་དང་འབྲེལ་པ་གསུམ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་བསྟན་ནས་གོ་བ་ལ་ལཀྵིཾ་ཀ་རས་བཤད་ལ། བསྙེན་སོགས་དག་པར་མ་བྱས་པ་ནི་གྲངས་དང་དུས་དང་མཚན་མ་གང་རུང་གི་བསྙེན་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་དག་པར་མ་བྱས་པར་ 1-13-62a གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལ་དགོས་མེད་དུ་འདའ་བ་ནི། དཔེར་ན་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ན་མེ་རེག་གི་དུས་དྲན་དང་འབྲུ་ལ་རུང་བ་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་འདྲ་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་དང་སྡོམ་པ་གཞན་གྱི་ལྟུང་བྱེད་སོགས་ལྟུང་བ་གཉིས་སྐྱེད་པར་སྟོན་པའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་འདི་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཡན་ལག་གི་ཉེས་པ་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་དང་བདུན་བཤད་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ནའང་ཕྱི་མ་དེར་བཅོ་ལྔ་པོ་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བཤད་སྣང་བས་དེ་དག་ལ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་། ཁུངས་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་སྣང་བ་དང་མཁས་པའི་གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་མ་མཐོང་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེས་ན་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱང་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་མིན་པར་གོའོ། །དེ་དག་ནི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཆེས་ཆེ་བ་རྣམས་ཡིན་གྱི། རྒྱས་པར་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་དགོས་པར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་གྲུབ་ན་ལས་དང་པོ་པས་རི་ལུ་བྱས་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ལ། མ་གྲུབ་ན་བཟའ་བཏུང་ལ་དེ་དག་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ་དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས། གང་ཡང་དག་ནི་མི་རྙེད་པའམ། །སྣོད་མ་ཡིན་པས་འཇིགས་པ་ཡང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་དག །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོར་དྲིལ་དང་བགྲང་ཕྲེང་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་ལ་ཡང་གནས་དགོས་ཏེ། སྙིང་པོ་རྒྱན་ 1-13-62b ལས། རི་ལུ་ལ་སོགས་དམ་ཚིག་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས། །གསང་བའི་རྫས་སུ་རྣམས་བརྟགས་ཏེ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་འབྲལ་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཅང་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། ། ༈ དུས་འཁོར་ནས་
【現代漢語翻譯】 Lakshminkara（吉祥勝）對『對於兩種戒律的規定，無意義地違越』一句作了解釋，除了個別詞語略有不同外，所有誓言的儀軌都可以在《誓言總集》中找到，但不知道是從哪部續部中摘錄的。如果結合不善巧，即使先前獲得了誓言，也會因為違反而失去，因此需要三個與灌頂相關的特殊條件，Lakshminkara對此作了解釋。如果未清凈修習近分等，例如，沒有完成數量、時間和標誌中任何一項的近分修習、火供和本尊瑜伽等，就去給他人灌頂。對於『無意義地違越兩種戒律的規定』，例如，持金剛者（Vajradhara）的比丘在進行火供時，不憶念火神的時間，也不使用適合的穀物。對於這種情況，經書中說會產生兩種墮罪，即咒語的粗罪和其他戒律的墮罪等。其他的罪過前面已經說過了。《廣大釋》中說了八種、十五種和七種與此略有不同的支分罪過。后兩種也可以在《誓言儀軌總集》中找到，但在後者中，這十五種罪過被認為是時輪金剛（Kalachakra）中所說的根本誓言，但它們不具備根本誓言的意義，而且來源不可靠，也沒有在其他智者的著作中見到，因此這裡沒有寫。因此，要知道《誓言儀軌總集》不是喬沃·杰（Jowo-je，尊者）所著。這些是最重要的守護誓言，廣而言之，在續部中講了無量的誓言。關於受用誓言，在無上瑜伽（Anuttarayoga）中說需要享用五肉和五甘露，如果能做到，初學者應該像經書中說的那樣，每天用『ri lu』的方式來享用。如果做不到，可以通過觀想將食物轉化為五肉和五甘露來享用，這樣也能成就，如第五條誓言所說：『如果實在找不到，或者因為不適合而感到害怕，就通過觀想來享用五甘露和五肉』。同樣，對於持金剛鈴和念珠等受用誓言，也需要安住于誓言，如《心要莊嚴》所說：『ri lu等誓言，金剛、念珠等用具，都應視為秘密之物，任何時候都不能分離』。古汝（Gur）經中也說：『應持金剛鈴』等。 Lakshminkara explained the phrase 'transgressing the precepts of the two vows without purpose.' Except for slight differences in individual words, all the rituals for vows can be found in the 'Compendium of Vow Rituals,' although it is unknown from which tantra it was extracted. If the combination is not skillful, even if the vows were previously obtained, they will be lost due to violation. Therefore, three special conditions related to empowerment are required, which Lakshminkara explained. If the preliminary practices, such as approaching the deity, are not purified, for example, if the approaching practice, fire offering, and deity yoga, etc., are not purified in terms of number, time, or signs, and then one proceeds to empower others. Regarding 'transgressing the precepts of the two vows without purpose,' for example, when a Vajradhara monk performs a fire offering, he does not remember the time of the fire deity or use suitable grains. In such cases, the scriptures state that two types of transgressions arise: the gross transgression of mantra and the transgression of other vows, etc. The other transgressions have been mentioned earlier. The 'Extensive Commentary' describes eight, fifteen, and seven types of subsidiary transgressions that are slightly different from these. The latter two can also be found in the 'Compendium of Vow Rituals,' but in the latter, these fifteen transgressions are regarded as the fundamental vows mentioned in the Kalachakra, but they do not have the meaning of fundamental vows, and the source is unreliable, nor have they been seen in other works of wise individuals, so they are not written here. Therefore, it should be understood that the 'Compendium of Vow Rituals' was not authored by Jowo-je. These are the most important vows to protect, and in detail, countless vows are taught in the tantras. Regarding the vows of consumption, it is said in the context of Anuttarayoga that one needs to consume the five meats and five nectars. If one can do so, a beginner should consume them daily in the manner of 'ri lu' as mentioned in the scriptures. If one cannot do so, one can transform food into the five meats and five nectars through visualization and enjoy them, which can also lead to accomplishment, as stated in the fifth vow: 'If one cannot find them, or is afraid because they are unsuitable, one should contemplate and fully enjoy the five nectars and five meats.' Similarly, for the vows of using and holding the vajra bell and rosary, etc., one must abide by the vows, as stated in the 'Essence Ornament': 'Vows such as ri lu, and implements such as vajra and rosary, should all be regarded as secret substances and should never be separated.' The Gur Tantra also says: 'One should hold the vajra bell,' etc.
【English Translation】 Lakshminkara explained the phrase 'transgressing the precepts of the two vows without purpose.' Except for slight differences in individual words, all the rituals for vows can be found in the 'Compendium of Vow Rituals,' although it is unknown from which tantra it was extracted. If the combination is not skillful, even if the vows were previously obtained, they will be lost due to violation. Therefore, three special conditions related to empowerment are required, which Lakshminkara explained. If the preliminary practices, such as approaching the deity, are not purified, for example, if the approaching practice, fire offering, and deity yoga, etc., are not purified in terms of number, time, or signs, and then one proceeds to empower others. Regarding 'transgressing the precepts of the two vows without purpose,' for example, when a Vajradhara monk performs a fire offering, he does not remember the time of the fire deity or use suitable grains. In such cases, the scriptures state that two types of transgressions arise: the gross transgression of mantra and the transgression of other vows, etc. The other transgressions have been mentioned earlier. The 'Extensive Commentary' describes eight, fifteen, and seven types of subsidiary transgressions that are slightly different from these. The latter two can also be found in the 'Compendium of Vow Rituals,' but in the latter, these fifteen transgressions are regarded as the fundamental vows mentioned in the Kalachakra, but they do not have the meaning of fundamental vows, and the source is unreliable, nor have they been seen in other works of wise individuals, so they are not written here. Therefore, it should be understood that the 'Compendium of Vow Rituals' was not authored by Jowo-je. These are the most important vows to protect, and in detail, countless vows are taught in the tantras. Regarding the vows of consumption, it is said in the context of Anuttarayoga that one needs to consume the five meats and five nectars. If one can do so, a beginner should consume them daily in the manner of 'ri lu' as mentioned in the scriptures. If one cannot do so, one can transform food into the five meats and five nectars through visualization and enjoy them, which can also lead to accomplishment, as stated in the fifth vow: 'If one cannot find them, or is afraid because they are unsuitable, one should contemplate and fully enjoy the five nectars and five meats.' Similarly, for the vows of using and holding the vajra bell and rosary, etc., one must abide by the vows, as stated in the 'Essence Ornament': 'Vows such as ri lu, and implements such as vajra and rosary, should all be regarded as secret substances and should never be separated.' The Gur Tantra also says: 'One should hold the vajra bell,' etc. Lakshminkara（吉祥勝）explained the phrase 'transgressing the precepts of the two vows without purpose.' Except for slight differences in individual words, all the rituals for vows can be found in the 'Compendium of Vow Rituals,' although it is unknown from which tantra it was extracted. If the combination is not skillful, even if the vows were previously obtained, they will be lost due to violation. Therefore, three special conditions related to empowerment are required, which Lakshminkara explained. If the preliminary practices, such as approaching the deity, are not purified, for example, if the approaching practice, fire offering, and deity yoga, etc., are not purified in terms of number, time, or signs, and then one proceeds to empower others. Regarding 'transgressing the precepts of the two vows without purpose,' for example, when a Vajradhara monk performs a fire offering, he does not remember the time of the fire deity or use suitable grains. In such cases, the scriptures state that two types of transgressions arise: the gross transgression of mantra and the transgression of other vows, etc. The other transgressions have been mentioned earlier. The 'Extensive Commentary' describes eight, fifteen, and seven types of subsidiary transgressions that are slightly different from these. The latter two can also be found in the 'Compendium of Vow Rituals,' but in the latter, these fifteen transgressions are regarded as the fundamental vows mentioned in the Kalachakra, but they do not have the meaning of fundamental vows, and the source is unreliable, nor have they been seen in other works of wise individuals, so they are not written here. Therefore, it should be understood that the 'Compendium of Vow Rituals' was not authored by Jowo-je. These are the most important vows to protect, and in detail, countless vows are taught in the tantras. Regarding the vows of consumption, it is said in the context of Anuttarayoga that one needs to consume the five meats and five nectars. If one can do so, a beginner should consume them daily in the manner of 'ri lu' as mentioned in the scriptures. If one cannot do so, one can transform food into the five meats and five nectars through visualization and enjoy them, which can also lead to accomplishment, as stated in the fifth vow: 'If one cannot find them, or is afraid because they are unsuitable, one should contemplate and fully enjoy the five nectars and five meats.' Similarly, for the vows of using and holding the vajra bell and rosary, etc., one must abide by the vows, as stated in the 'Essence Ornament': 'Vows such as ri lu, and implements such as vajra and rosary, should all be regarded as secret substances and should never be separated.' The Gur Tantra also says: 'One should hold the vajra bell,' etc.
འབྱུང་བའི་ལྟུང་བ་བཤད་པ། གཉིས་པ་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་ལྟུང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་གཞག་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་སྔགས་གཞན་སྤྱི་འགྲོ་དང་མི་འདྲ་བ་མང་བས་གུད་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གཉིས། ཐོག་མར་སྡོམ་པ་གཟུང་ཚུལ་དང་། དེ་དང་འགལ་བའི་ལྟུང་བ་དངོས་སོ། ། ༈ ཐོག་མར་སྡོམ་པ་གཟུང་ཚུལཐོག་མར་སྡོམ་པ་གཟུང་ཚུལ། དང་པོ་ནི། དབང་ལེ་ལས། འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་གཟུང་བར་བགྱི། རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བགྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི། རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱང་བར་བགྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། ཞེས་པ་འདིས་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་གཟུང་བ་བཞི་རིན་ཆེན་ལ། རིན་ཆེན་ལྕགས་ཟངས་བ་ལང་རྟ། །གླང་ཆེན་བུ་མོ་ནོར་འཛིན་དང་། །འདོད་པའི་ཆུང་མ་རང་གི་ཤ །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་སྦྱིན་པ་བཅུ་སྦྱིན་པ་དང་འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་པ་བསྲུང་བ་དང་པདྨའི་རིགས་ལ་འཛག་པ་མེད་པའི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱོང་བ་དང་རལ་གྲིའི་རིགས་ལ་དཀོན་མཆོག་སོགས་མཆོད་པ་དང་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རིགས་ལ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། ཞེས་གསུངས་པས་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ལ་ཕྱི་མ་འདི་ 1-13-63a གཞན་ལ་མེད་ནའང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་འཐོབ་པས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་རྣམས་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྨོན་ལམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འདི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་མིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྨྲ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་མིན་ན་ནི་དུས་འཁོར་བའི་ལུགས་ལ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་།བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་སྦྱིན་པ་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་གའོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ནི་སྲོག་གཅོད་སོགས་བཞི་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སློབ་མས་ལེན་པའི་ཆོ་གར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་།དེ་དག་གི་དོན་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཚུལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ
་རྣམས་བདག་གིས་བསྐྱང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་བྱས་ནས་འཛིན་པ་ལ་གསུངས་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པ་ལེན་པར་འགལ་ན་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་བསླབ་བྱ་རྣམས་བསྲུང་ངོ་སྙམ་དུ་བྱས་ནས་འཛིན་པས་དེ་དག་ཀྱང་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དབང་བདུན་ལ་གནས་དག་གིའོ། །ཞེས་ཆུ་དབང་སོགས་བདུན་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བར་གསུངས་ལ་སྡོམ་པ་མེད་ན་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པས་གཟུང་དགོས་སོ། །དཀྱིལ་ 1-13-63b ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་ཡང་དུས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་ལེན་ཚུལ་ཟུར་པ་མ་བཤད་པར་སྤྱིར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་རྒྱུད་གཞན་ན་ཡོད་པས་འཛིན་པར་བཞེད་པས་ན་སྡོམ་གཟུང་གི་ཆོ་ག་རྣམས་དོན་འདྲ་བ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དབང་གོང་མ་རྣམས་ལ་བསྐུར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་མཛད་པ་དང་ཆུ་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་དུ་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ངེས་པ་དང་དབང་བདུན་ཙམ་བསྐུར་བ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་སྟེར་བར་མཛད་པ་ནི་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་གཞན་རྣམས་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་དང་འགལ་བའི་ལྟུང་བ་དངོས། གཉིས་པ་ནི།དབང་ལེ་ལས། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས། བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་འགྱུར། དེ་ཡི་བཀའ་ལ་འགོངས་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་བཞིན་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པས་གསུམ་པའོ། །བྱམས་པ་བཏང་བས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མདའ་རུ་འགྱུར། དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པའོ་རི་བོ་དག་ཀྱང་མ་སྨིན་མི་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་སོ། །ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གླུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་དགུ་པ་དག་པའི་ཆོས་ལ་མ་དད་གང་། སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་དང་ནི་མིང་སོགས་བྲལ་བའི་བདེ་བ་སྟེར་ལ་རྟོག་པ་ཕྱོགས་དང་དྲག་པོའོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་ཉི་མའོ་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་གཏོང་བ་པས་ཀྱང་གཞན། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ངེས་པར་མ་ནུར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་སྟོན་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་སོ། །རི་བོང་འཛིན་པ་ནི་གཅིག་གི་མིང་སྟེ་བླ་མའི་ཐུགས་སུན་ཕྱུང་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོའོ། །འདི་ལ་བླ་མ་ནི་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་དོན་ལ་ཐུགས་འཁྲུག་པ་ནི་ 1-13-64a དམ་པར་མི་རུང་བས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡིན་ལ།
【現代漢語翻譯】 如果有人發願說：『我將守護他們』，然後接受灌頂，如果僅憑此就與接受誓言相悖，那麼所有接受誓言的儀式，也都會因為人們想著『我將守護各自的戒律』而接受，那麼這些也會變得不是接受誓言的儀式了。經典中說：『根本墮罪將會完全清凈，具足功德者將安住於七種灌頂。』意思是說，獲得水灌頂等七種灌頂，就會產生根本墮罪，如果沒有誓言，根本墮罪是不可能產生的。共同的誓言也需要依菩提心和十度波羅蜜多道來受持。 《金剛鬘》中也說，進入時輪壇城的人，沒有單獨宣說接受誓言的方式，而是普遍認為在其他續部中有接受五部誓言的方式，因此可以接受，所以接受誓言的儀式，其意義是相同的。然而，上部灌頂的授予方式有兩種不同的做法，比如水灌頂在壇城的北方授予等等，這些都是各個宗派的特點，以及授予七種灌頂時給予五部誓言，這些都是不同的特點，與其他不同。 ༈ 與此相違的真實墮罪。 第二，在《灌頂品》中說：『如果擾亂具德上師的心，那麼弟子們就會犯下如兔子的根本墮罪。違揹他的教言就會變成另一個人，如果對同門發怒，就是第三條。捨棄慈愛就是第四條，菩提心完全退失也會變成箭。第六條是誹謗宗派，即使沒有成熟也向他人傳授秘密。從蘊和煩惱中唱歌，再次，第九條是不相信清凈的法。虛假的慈愛和給予遠離名稱等的安樂，以及分別念和嗔怒。指責清凈的眾生就像太陽，捨棄所獲得的誓言也是一樣。一定會誹謗所有的女人，對於安住于金剛乘的人來說。』 『安住于金剛乘的人』，意思是說，這些墮罪產生的所依是指那些接受灌頂並受持誓言的人。『兔子』是一個名字，指的是擾亂上師之心的第一條墮罪。這裡的上師是指自己的金剛上師，而且是為他人的利益而擾亂他的心，而不是爲了自己的利益，因為那樣是不如法的。
【English Translation】 If someone makes a vow, saying, 'I will protect them,' and then receives empowerment, if this alone contradicts taking vows, then all the rituals of taking vows would also become not rituals of taking vows because people think, 'I will protect my respective precepts,' and then receive them. The tantra says, 'The root downfalls will be completely purified, and those with qualities will abide in the seven empowerments.' This means that obtaining seven empowerments such as the water empowerment will cause root downfalls, and if there are no vows, root downfalls cannot occur. The common vows also need to be taken based on the mind of enlightenment and the path of the ten perfections. The Vajra Garland also says that for those who enter the Kalachakra mandala, there is no separate explanation of how to take vows, but it is generally believed that there are ways to take the vows of the five families in other tantras, so it can be accepted, so the rituals of taking vows have the same meaning. However, there are two different ways of bestowing the upper empowerments, such as bestowing the water empowerment in the north of the mandala, etc., these are the characteristics of each sect, and giving the vows of the five families when bestowing seven empowerments, these are different characteristics, and are not the same as others. ༈ Actual downfalls that contradict this. Secondly, in the chapter on empowerment, it says: 'If you disturb the mind of the glorious guru, then the disciples will commit the root downfall like a rabbit. Disobeying his teachings will turn into another person, and if you are angry with your fellow disciples, it is the third. Abandoning love is the fourth, and the complete loss of bodhichitta will also become an arrow. The sixth is to slander the tenets, and to impart secrets to others even if they are not mature. Singing from the aggregates and afflictions, again, the ninth is not believing in the pure Dharma. False love and giving happiness that is far from names, etc., as well as conceptual thoughts and anger. Criticizing pure beings is like the sun, and abandoning the vows that have been obtained is also the same. You will definitely slander all women, for those who abide in the Vajrayana.' 'Those who abide in the Vajrayana' means that the basis for these downfalls to arise refers to those who have received empowerment and taken vows. 'Rabbit' is a name, referring to the first downfall of disturbing the guru's mind. The guru here refers to one's own Vajra guru, and it is disturbing his mind for the benefit of others, not for one's own benefit, because that is improper.
དེའི་ཚུལ་ནི་སློབ་མ་དེས་མི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་འཁྲུག་པར་བྱས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་ལ། དཱ་རི་ཀ་པས་བླ་མ་དམ་པར་ཤེས་པ་དང་དེ་མི་དགྱེས་པར་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་ལས་དང་གཞན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་རང་གི་དོན་ལྷུར་བླང་བའི་བསམ་པ་དང་སླར་སྦྱང་བསམ་མེད་པ་དྲུག་ཚང་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འཆད་དོ། །གཞན་ནི་ལྟུང་བ་གཉིས་པ་སྟེ་བླ་མ་དམ་པ་དེའི་བཀའ་ལ་འགོངས་པ་སྟེ། བཀའ་བསྒོ་མཉན་པའོ། །འདི་བླ་མའི་ལྐོག་ཏུ་མི་དགེ་བཅུ་བྱེད་པ་ལ་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་བ་ལ་དཱ་རི་ཀ་པས་སྔ་མ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལ་བཤད་དེ་མི་དགྱེས་པར་ཤེས་པ་རང་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྒོ་བ་བཅག་ནས་ཉེས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་ན་སྔ་མ་ནི་རང་ལ་བླ་མས་བསྒོ་བ་མིན་ཡང་རང་ཉེས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལ་སློབ་མའི་དོན་དུ་བླ་མ་མི་དགྱེས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བྱས་ནས་རང་ཉེས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བླ་མ་ལ་མི་དགྱེས་པ་མེད་ཀྱང་རང་གིས་བླ་མའི་བཀའ་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བྱས་ནས་ཉེས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་པའོ། །སླར་སྦྱངས་བསམ་མེད་པའི་དུས་ལ་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ཡང་བྱ་བ་དེའི་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཡན་ཆད་དུ་མེད་པ་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཁྲོས་པ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་འགྲེལ་ཆེན་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། སྤུན་ལ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ནས་སྨྲས་པ་གསུམ་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། །དཱ་རི་ཀ་པས་སྔར་གྱི་ཆོས་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཡིན་པ་ 1-13-64b སྟེ་ཆོས་བདུན་ལྡན་དང་ཞེ་སྡང་གིས་སྤུན་གྱི་བཀའ་བསྒོ་བ་བཅག་པ་ལ་འཆད་དོ། །དེའི་ལྟར་ན་དང་པོ་གཉིས་གྲོགས་དམ་པར་ཤེས་པ་དང་དེའི་བཀའ་བསྒོ་བ་བཅག་པ་ཞེས་པས་བརྗེའོ། །དཱ་རི་ཀ་པས་བླ་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་སྤུན་ལ་བཤད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཚུལ་མ་བཤད་དོ། །བྱམས་པ་བཏང་བ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཙམ་བྲལ་ཡང་དེ་ནས་ལྡོག་པའོ། །འབྲིང་ནི་བྱེ་མ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་རླུང་གིས་འཕྲལ་ལ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་ས་གས་པ་དབྱར་གྱི་ཆུས་སླར་ཡང་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་སོ་སོར་སོང་བ་སླར་མི་འབྱོར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་འདྲ་བའི་བྱམས་པ་བཏང་བ་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་ནས་དུས་ཀྱི་ཚད་མ་གསུངས་པ་ལ་དཱ་རི་ཀ་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུ་བྱམས་པ་སླར་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཁུ་བ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པས་བསམ་པ་
【現代漢語翻譯】 關於這種情況，如果弟子通過參與不善行來觸怒上師，就被認為是根本墮罪。達里迦巴認為，如果具備以下六個條件，即認為上師是神聖的，知道上師不悅，被煩惱驅使的身語行為，不是爲了他人利益，而是專注于自身利益的想法，以及沒有悔改的意願，那麼就構成根本墮罪。另一種是第二種墮罪，即違背神聖上師的教導，也就是不聽從教誨。這僅僅是指在上師背後做十不善業，達里迦巴認為，如果具備前述六個條件，即知道上師不悅，違背專門為自己設定的佛法教誨而從事惡行，那麼就應該這樣做。因此，前者是指即使上師沒有教導，自己也從事惡行，並且爲了弟子的利益，明明知道上師不悅，卻對此毫不在意，仍然從事惡行。而後者是指即使上師沒有不悅，自己也違背上師的教導，對此毫不在意，仍然從事惡行。雖然沒有明確說明沒有悔改意願的時間，但應該理解為從開始做這件事到完全結束的那一刻為止都沒有悔改的意願。對金剛兄弟發怒，僅僅是指對具有戒律的金剛兄弟發怒，雖然在註釋中沒有詳細說明，但從究竟的親近戒律來看，『第三是極其憤怒地對兄弟說話』，因此與之前所說的相似。達里迦巴認為，在之前六種法的基礎上，加上是金剛兄弟，具備七種法，並且因憤怒而違背兄弟的教誨，就構成墮罪。按照這種說法，最初的兩種，即認為對方是神聖的朋友，以及違背其教誨，是可以互換的。達里迦巴僅僅說了被一位上師攝受的兄弟，但沒有說明如何攝受。捨棄慈悲，小的是指像在水中畫畫一樣，即使只分離一瞬間，也會消失。中等的是指像在沙子上畫畫一樣，風很快就會將其抹去。大的是指像土地裂開一樣，夏天的雨水會再次將其填平。非常大的是指像石頭分離一樣，永遠無法恢復，像這樣捨棄慈悲就被認為是根本墮罪，但沒有說明時間的限制，達里迦巴認為，如果在一天之內沒有重新生起慈悲心，就構成墮罪。菩提心是精華，認為沒有自性，想要通過前兩種快樂來成佛，就被認為是根本墮罪，這種想法
【English Translation】 Regarding this situation, if a disciple angers the guru by engaging in unwholesome actions, it is considered a root downfall. Darika-pa believes that if the following six conditions are met: considering the guru to be sacred, knowing that the guru is displeased, physical and verbal actions driven by afflictions, thoughts that are not for the benefit of others but focused on one's own interests, and having no intention of repentance, then it constitutes a root downfall. Another is the second downfall, which is disobeying the teachings of the sacred guru, which is not listening to the teachings. This only refers to doing the ten non-virtuous deeds behind the guru's back. Darika-pa believes that if the previous six conditions are met, that is, knowing that the guru is displeased, violating the Dharma teachings specifically set for oneself and engaging in misconduct, then it should be done. Therefore, the former refers to engaging in misconduct even if the guru has not taught it, and for the benefit of the disciples, knowing that the guru is displeased, but ignoring it and still engaging in misconduct. The latter refers to engaging in misconduct without caring even if the guru is not displeased, but one violates the guru's teachings. Although the time for having no intention of repentance is not clearly stated, it should be understood as not having the intention of repentance from the beginning of doing this thing until the moment it is completely finished. Being angry with a Vajra brother only refers to being angry with a Vajra brother who has discipline. Although it is not explained in detail in the commentary, from the ultimate close discipline, 'The third is speaking to the brother with extreme anger,' so it is similar to what was said before. Darika-pa believes that on the basis of the previous six dharmas, plus being a Vajra brother, having seven dharmas, and violating the brother's teachings due to anger, constitutes a downfall. According to this statement, the first two, that is, considering the other person to be a sacred friend, and violating their teachings, are interchangeable. Darika-pa only said the brothers who are taken in by one guru, but did not explain how to take them in. Abandoning loving-kindness, the small one refers to like drawing a picture in water, even if it is only separated for a moment, it will disappear. The medium one refers to like drawing a picture on the sand, the wind will quickly erase it. The large one refers to like the land cracking, the summer rain will fill it again. The very large one refers to like the stones separating, never being able to recover, abandoning loving-kindness like this is considered a root downfall, but the time limit is not stated. Darika-pa believes that if loving-kindness is not regenerated within a day, it constitutes a downfall. Bodhicitta is the essence, thinking that there is no self-nature, wanting to achieve Buddhahood through the happiness of the first two, is considered a root downfall, this kind of thought
དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་ས་བོན་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཞིག་དགོས་པ་འདྲ་བ་ལ། དཱ་རི་ཀ་པས་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དང་དུ་བླང་བའི་བསམ་པ་དང་དེ་ལ་ལེགས་པར་འཛིན་པ་དང་གསང་དབང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང་རི་ལུ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཞི་དང་ལྡན་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འཆད་དོ། །དྲུག་པ་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའོ། །དེ་ལ་སྨོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྨོད་ཚུལ་ནི། དཱ་རི་ཀ་པས་གྲུབ་མཐའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་ 1-13-65a འཆད་པ་ལྟར་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་ལ་མཆོག་དམན་དུ་བཟུང་ནས་སྨོད་པའོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་མ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་ནས་སྨོད་ཚིག་སྨྲས་པ་དང་གཞན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་ལེགས་པར་འཛིན་པ་དང་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལྔ་ཚང་ན་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་པ་ལ་སྨད་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་མེད་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པར་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་སྨོད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རི་བོ་ནི་བདུན་པ་ཡིན་ལ་མ་སྨིན་པའི་མི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་ལ་མི་དད་པའི་མཚོན་བྱེད་དོ། །སྒྲོག་པའི་གསང་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱིན་པ་ལས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ལྟུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་གསང་བ་བསྒྲགས་པའོ། །དཱ་རི་ཀ་པས་གསང་བ་བསྒྲགས་ན་མི་མོས་པ་སྐྱེ་བ་དང་གདུལ་བའི་དོན་མིན་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་ཚང་ན་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་ལས་གཞན་བསྟན་པའི་ལྟུང་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་བྱེད་པར་བཤེད་དེ་དབང་ཐོབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་དབང་མ་ཐོབ་པ་དགོས་པར་མངོན་ཏེ་དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། སྔགས་པ་མིན་ལ་ཕེབས་པར་སྨྲ་བས་རི། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔགས་པ་མིན་པ་ནི་དབང་གིས་མ་སྨིན་པའོ། །ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ནི་གསང་བའི་གནས་མི་གསང་བར་འཆད་པ་སྤྱི་ལ་གསུངས་པས་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཙོ་བོའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པ་འདྲའོ། །ཀླུ་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བའོ། །དེ་ཡང་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལ་བཀོད་ 1-13-65b པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལུས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་གསུངས་ཏེ། ལུས་ལ་རང་དགར་ཚ་གྲང་དང་བཟའ་བཏུང་གཅོད་པ་དང་ཡན་ལག་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པར་རམ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ
【現代漢語翻譯】 因此，似乎需要一種能夠摧毀種子的行為。達日迦巴（Darika，人名）認為，如果具備以下四種條件，則構成根本墮罪：瞭解不變化的快樂自性，只接受變化的快樂的想法，對此有執著，爲了秘密灌頂、他人之利益以及瑞魯（Rilu，地名）等目的以外的原因。 第六條根本墮罪在《大疏》（Great Commentary）中解釋為：『宗義是般若波羅蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸）等等的法門，即真如之章。凡是對其進行誹謗，即為第六條根本墮罪。』 如達日迦巴所說，誹謗的方式是：『宗義是般若波羅蜜多的法門，如果認為它與密咒的法門不同，那就是根本墮罪。』 正如所解釋的那樣，如果認為密咒和般若波羅蜜多的真如二者有高下之分而進行誹謗，那就是根本墮罪。也就是說，對於與密咒法門無二無別的般若波羅蜜多法門，心懷嗔恨而說誹謗之語，並非爲了他人之利益，有執著，且無悔意，這五個條件都具備，才是根本墮罪。如果誹謗其他法門，雖然沒有根本墮罪，但會失去共同的成就。 而且，如果僅僅是誹謗，而不是否認其為佛語，那麼就不是墮罪。如果對尚未成熟、處於聲聞道（Sravaka，小乘道）的人宣說，那只是表明他們不相信密咒。 宣說秘密是指泄露大樂（Mahasukha）之秘密，這會導致上師們的墮罪。因此，宣說空樂無二的秘密。 達日迦巴認為，如果宣說秘密會導致不信任，並非爲了調伏眾生，並且揭示了大樂的秘密，這三個條件都具備，才是根本墮罪。如果揭示了大樂秘密以外的其他秘密，會導致世間成就的喪失。至於是否獲得灌頂，這一點並不明顯。然而，似乎需要未獲得灌頂者，因為在《真實義親近》（Don Dam Nyen Pa）中說：『非密咒者若言已至，是為可恥。』 這裡所說的『非密咒者』指的是未通過灌頂而成熟的人。『言已至』指的是不保守秘密，普遍地宣說秘密之處。《大疏》中說『大樂之秘密』，似乎主要是從主要方面來表示。 第八條根本墮罪是使五蘊（Skandha）煩惱的行為。也就是說，對處於齋戒（Upavasa）中的人進行安排，或者進行切割身體等行為。 這裡指的是通過隨意地對身體施加冷熱、斷絕飲食、切割肢體等方式，使其煩惱或痛苦。
【English Translation】 Therefore, it seems necessary to have an action that destroys the seed. Darika (a proper noun) considers that if the following four conditions are met, it constitutes a root downfall: knowing the unchanging nature of bliss, having the thought of only accepting changing bliss, being attached to it, and not being for the sake of secret empowerment, the benefit of others, and Rilu (a place name), etc. The sixth root downfall is explained in the 'Great Commentary' as: 'The tenet is the perfection of wisdom (Prajnaparamita, wisdom to the other shore) and so on, which is the chapter of Suchness. Whatever is slander against it is the sixth root downfall.' As Darika said, the way of slander is: 'The tenet is the vehicle of the perfection of wisdom, and if one considers it different from the way of mantra, that is a root downfall.' As explained, if one considers the Suchness of mantra and the perfection of wisdom to be superior and inferior and slanders them, that is a root downfall. That is to say, for the vehicle of the perfection of wisdom, which is inseparable from the vehicle of mantra, speaking slanderous words with hatred, not for the benefit of others, being attached, and having no remorse, if all five conditions are met, it is a root downfall. If one slanders other vehicles, although there is no root downfall, one will lose common achievements. Moreover, if it is merely slander and not a denial that it is the word of the Buddha, then it is not a downfall. If it is spoken to someone who is not yet mature and is on the path of the Hearer (Sravaka, Hinayana path), it is only a symbol of their disbelief in mantra. Proclaiming the secret refers to revealing the secret of great bliss (Mahasukha), which leads to the downfall of the teachers. Therefore, proclaiming the secret of the inseparability of bliss and emptiness. Darika considers that if proclaiming the secret leads to distrust, is not for the purpose of taming beings, and reveals the secret of great bliss, if all three conditions are met, it is a root downfall. If one reveals secrets other than the secret of great bliss, it will lead to the loss of worldly achievements. Whether or not one has received empowerment is not clear. However, it seems necessary for those who have not received empowerment, because it is said in 'Approaching the True Meaning': 'If a non-mantrika says he has arrived, it is shameful.' Here, 'non-mantrika' refers to someone who has not matured through empowerment. 'Says he has arrived' refers to not keeping the secret and universally proclaiming the secret place. The 'Great Commentary' says 'the secret of great bliss,' which seems to mainly represent it from the main aspect. The eighth root downfall is the act of afflicting the aggregates (Skandha). That is to say, arranging for someone who is in a fast (Upavasa), or performing actions such as cutting the body. This refers to afflicting or causing suffering to the body by arbitrarily applying heat and cold, cutting off food and drink, cutting off limbs, etc.
འོ། །དཱ་རི་ཀ་པས་རང་གསོད་པར་བྱེད་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ནས་རྩ་ལྟུང་དང་ཕུང་སོགས་རྒྱལ་བ་དང་ལྷ་མོ་དང་སེམས་དཔར་ཤེས་པ་དང་དེ་མནར་བས་བདེ་བ་ལས་ཉམས་པར་ཤེས་པ་དང་། གཞན་འདུལ་བའི་དོན་མིན་པ་གསུམ་ཚང་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འཆད་དོ། །ཁ་ཅིག་རང་ཉིད་ལྷར་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བཏུང་གཅོད་པའི་སྨྱུང་གནས་བྱས་ན་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཧ་ཅང་མ་བརྟགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ལྷར་བསྒོམ་པ་དང་སྨྱུང་གནས་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་གསུངས་པ་དང་རྡོར་དབྱིངས་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་མཐར་ཕྱིན་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇོག་ནུས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་སྨྱུང་བར་གནས་པ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་སྔར་ལྟར་བཤད་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཞག་ནི་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་དང་བཅས་པ་སྨྱུར་བར་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་ལྟུང་བ་བརྒྱད་པར་འགྲོ་བའི་སྨྱུང་གནས་ནི་རང་དགར་ཕུང་པོ་གཟིར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་ལ་འཇོག་པས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་མིང་འདྲ་ཡང་དོན་མི་འདྲའོ། །དག་པའི་ཆོས་ནི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ལ་མ་དད་པ་ནི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་དཱ་རི་ཀ་པས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་སྟོང་ཉིད་སྤངས་ནས་སྤྲོས་བཅས་དང་དུ་བླངས་པ་སྟེ་ཆོས་གཉིས་ཚང་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་དོ། །ཕྱོགས་ནི་བཅུ་ 1-13-66a པ་སྟེ་སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པའོ། །དེ་ནི་ཁ་ནས་ཚིག་གཞན་འདོན་ཞིང་སྙིང་ལ་གཞན་སེམས་པ་ལ་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས་ཀྱང་། གདུག་པ་དང་བཅས་བྱམས་པ་བཟུང་བས་ཕྱོགས་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཞེ་ལ་གདུག་པ་འཛིན་ཞིང་ཁ་ལ་བྱམས་པ་བྱེད་པ་འདྲ་ནའང་དཱ་རི་ཀ་པས་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་དད་པའི་སྒོ་ནས་མི་སྲུང་བར་རྙེད་པ་དང་ཚིགས་བཅད་ལྷུར་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲུང་བ་ལྟར་བྱས་ནས་ལྐོག་ཏུ་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་བཤད་དོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་བདེ་བ་སྟེར་ལ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲག་པོ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་པའི་དོན་དཱ་རི་ཀ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བའི་བདེ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔེར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་བྱིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་དང་དུ་མི་ལེན་ཞིང་རྟོག་པར་བྱེད་ན་རྩ་ལྟུང་སྟེ། དེ་ཡང་འགྱུར་བ་དེ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དཔེར་བྱ་བ་ལས་འདས་པ་དང་གདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན
【現代漢語翻譯】 哦！如果Dārikapa（持鈴者）以自殺的方式結束生命，那麼僅僅是生起菩提心，就應該知道這是對根本墮罪、蘊等、諸佛、天女和菩薩的認知，並且因為這種折磨而失去了快樂。如果滿足了不是爲了調伏他人這三個條件，那麼就解釋為根本墮罪。有些人說，作為觀自己為本尊的瑜伽士，如果進行斷食的齋戒，就會產生根本墮罪，這完全是不加考察的說法。因為在行部和事部的場合，都說了觀自己為本尊和進行齋戒這兩件事。而且，像金剛界這樣的本尊的觀修和唸誦達到圓滿，甚至能夠將瓶子等放在空中的上師，也被說可以進行齋戒。如《金剛生》中，上師首先講述了先前修習的功德，然後說：『進入壇城的日子，上師和弟子都應該進行齋戒。』因此，被稱為第八墮罪的齋戒，是指以任意折磨身體的意願，使身體遭受痛苦。雖然齋戒的名稱相同，但意義不同。清凈的法是空性，對它不相信，就像Dārikapa（持鈴者）所說的那樣，是對捨棄一切執著的甚深空性的否定。也就是說，如果不是爲了調伏他人，並且捨棄空性而接受了有戲論，這兩個條件都滿足，那麼就解釋為根本墮罪。虛偽是十種行為，即虛假的慈愛。這是指口中說一套，心中想一套。在《真實義修法》中也說：『懷有惡意而表現慈愛，被稱為虛偽。』意思是心中懷有惡意，口中卻表現慈愛。即使表面上相似，Dārikapa（持鈴者）所說的，是指不以信心守護誓言等，而是以追求名利和接受讚美的方式來守護，暗地裡卻做著不善的行為。在《大疏》中，『給予遠離名稱等的快樂』，是指對如來真如的分別念，被稱為『猛烈』，即第十一種。僅僅說了這些，Dārikapa（持鈴者）所說的意思是，對於一切如來的身語意的真如自性，以咒語的方式，菩提心如月亮般不變的快樂，是超越世間比喻的給予，如果因為懷疑和猶豫而不接受並加以分別，那就是根本墮罪。也就是說，如果認為那不是不變的快樂，而是超越比喻的，並且不是爲了調伏他人。
【English Translation】 Oh! If Dārikapa (the bell-holder) ends his life by suicide, then merely generating Bodhicitta (the mind of enlightenment), one should know that it is the recognition of the root downfall, the skandhas (aggregates), the Buddhas, goddesses, and Bodhisattvas, and that one loses happiness due to this torment. If the three conditions of not being for the purpose of subduing others are met, then it is explained as a root downfall. Some say that as a yogi who contemplates himself as a deity, if he undertakes a fasting retreat that involves abstaining from food and drink, he generates a root downfall, which is a completely unexamined statement. Because in the context of Action Tantra and Performance Tantra, both contemplating oneself as a deity and undertaking fasting are mentioned. Moreover, even a master who has perfected the contemplation and recitation of deities such as Vajradhātu (Diamond Realm) and can place vases and other objects in the sky is said to be able to undertake fasting. As it is said in the Vajra Origin, the master first explains the merits of the previous practice, and then says: 'On the day of entering the mandala, the master and disciples should all undertake fasting.' Therefore, the fasting that is referred to as the eighth downfall is that which involves causing suffering to the body with the intention of arbitrarily tormenting the aggregates. Although the name of fasting is the same, the meaning is different. The pure Dharma is emptiness, and not believing in it, as Dārikapa (the bell-holder) said, is the refutation of the profound emptiness that abandons all attachments. That is to say, if it is not for the purpose of subduing others, and one abandons emptiness and accepts elaboration, if these two conditions are met, then it is explained as a root downfall. Hypocrisy is the ten behaviors, which is false love. This refers to uttering one thing from the mouth while thinking another in the heart. In the 'Meaningful Practice', it is also said: 'Holding malice while showing love is called hypocrisy.' The meaning is that one holds malice in the heart while showing love in the mouth. Even if it appears similar on the surface, what Dārikapa (the bell-holder) said refers to not guarding vows and so on with faith, but guarding them in a way that seeks gain and accepts praise, while secretly engaging in non-virtuous actions. In the 'Great Commentary', 'giving happiness free from names and so on' refers to the conceptualization of the suchness of the Tathāgata (Thus-Gone One), which is called 'fierce', that is, the eleventh. Having said only this much, what Dārikapa (the bell-holder) said means that for the suchness nature of the body, speech, and mind of all the Tathāgatas, in the manner of mantra, the unchanging bliss of Bodhicitta (the mind of enlightenment) like the moon, which is the giving that transcends worldly metaphors, if one does not accept and conceptualize it due to doubt and hesitation, that is a root downfall. That is to say, if one thinks that it is not the unchanging bliss, but transcends metaphors, and it is not for the purpose of subduing others.
་པ་དང་གསུམ་ཚང་བ་ལ་འཆད་པའི་དང་པོ་ལ་དགོས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཀུན་རྟོག་དབང་གི་དྲག་པོའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཉི་མ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་པ་ལ་དཱ་རི་ཀ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་དང་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་སྨྲས་པ་དང་གཞན་གདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ཚང་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འཆད་དོ། །དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། དག་པའི་སེམས་ཅན་སུན་ 1-13-66b འབྱིན་པ་ཡིས་ཉི་མ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་ཡུལ་དེའི་མདུན་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་ནས་དེའི་སེམས་སུན་ཕྱུང་བ་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་གཏོང་བ་ལས་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པའི་དོན། དཱ་རི་ཀ་པས་ཚོགས་འཁོར་དང་དཔའ་བོའི་བཟའ་བའི་དུས་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་གི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་གཞན་འདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པར་དུས་ལ་བབ་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་བུད་མེད་ལ་མེ་ཐུ་ན་བྱ་བ་དང་དུ་མི་ལེན་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འཆད་དོ། །མེ་ཐུ་ན་ནི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མ་ནུ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ཅེས་པ་ནི་སྨོད་ས་གཅིག་ཡིན་ནའང་སྨོད་ཚུལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་བས་སྨད་ན་ངེས་པར་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་འདུལ་བའི་དོན་མ་གཏོགས་པར་དཱ་རི་ཀ་པས་བཤད་པས་སྐྱོན་གདགས་འདོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དང་དེས་གོ་བ་རྣམས་དགོས་སོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་རྣམས་ནི་དུ་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་དག་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་སྤྱི་འགྲོ་དང་འདི་གཉིས་ལ་འདྲ་བ་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་གཉིས་དང་ལྔ་པའི་སྨོན་སེམས་གཏོང་པ་དང་དྲུག་པའི་ཆོས་སྤོང་ལྟ་བུ་དོན་གཅིག་ཏུ་བཤད་དུ་མི་རུང་བ་ཡང་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་འདི་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། དུས་འཁོར་དང་བླ་མེད་གཞན་རྣམས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་སྣང་བས། དཔེར་ན་བདེ་མཆོག་པ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟ་བའི་དམ་ཚིག་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ 1-13-67a དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལྟར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་ཆོ་ག་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་སྒོས་ཆོས་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་བྱང་ས་ནས་ཕམ་པ་བརྒྱད་ལས་མ་བཤད་པ་དང་ནམ་སྙིང་གི་མདོ་ནས་དེ་དག་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕམ་པ་མང་དུ་བཤད
【現代漢語翻譯】 對於具備這三個條件（指上師、弟子、法）的開示，首先需要考慮動機是否純正。正如《真實攝續》所說：『對於聖法，強烈的分別念是障礙。』第十二條是誹謗清凈的有情瑜伽士。達日迦巴（Dārikapa）認為，僅僅如此說還不夠，如果瑜伽士具備瑜伽的行持，並且出於嫉妒而說，而不是爲了調伏他人，具備這三種情況，則構成根本墮罪。正如《真實攝續》所說：『以誹謗清凈有情，即為日。』因此，顯然需要在被誹謗者面前進行誹謗，並使其內心痛苦。第十三條是放棄輪涅的誓言。根據《大疏》中的解釋，達日迦巴認為，在會供輪或勇士享用食物時，如果到了持守誓言的時間，但並非爲了顧及他人情面，也不是爲了調伏他人，而是到了享用食物和與明妃行合（梵文：mithuna）的時間，卻不接受，則構成根本墮罪。合（梵文：mithuna）是指與明妃的結合，這主要是針對那些有能力這樣做的瑜伽士而言。第十四條是誹謗女性。『誹謗一切』是指，即使只誹謗一個地方，但誹謗的方式涉及到女性的所有根源，如果進行誹謗，則一定會墮落，除非是爲了調伏他人。達日迦巴認為，出於想要挑錯的目的而說，並且理解了這些含義，才構成墮罪。《大疏》中說：『粗罪有很多，但對它們的懲罰卻非常輕微。』這些之前已經說過了。雖然之前所說的共同真言和這些有些相似之處，但像根本墮罪的前兩條、第五條捨棄菩提心、第六條捨棄正法等，不能說它們是同一個意思。 那麼，對於持有無上瑜伽戒律的人來說，應該怎麼做呢？時輪金剛（Kalachakra）和其他無上瑜伽在灌頂的方式和壇城的結構上有很多不同。例如，在勝樂金剛（Chakrasamvara）中，有用左手取食物來吃的誓言。同樣，對於那些按照時輪金剛所說的壇城進入和接受灌頂的人，以及通過其他儀軌接受灌頂的人，這些是他們各自的特殊戒律嗎？或者像《菩薩地論》中只說了八種他勝罪，而《寶積經》中說了許多與此不同的他勝罪一樣呢？
【English Translation】 Regarding the explanation that requires these three conditions (referring to the guru, disciple, and Dharma), the first thing to consider is whether the motivation is pure. As the 'Tattvasamgraha' states: 'For the sacred Dharma, strong conceptualization is an obstacle.' The twelfth is to slander pure sentient yogis. Dārikapa believes that it is not enough to say only this much; if a yogi possesses the conduct of yoga and speaks out of jealousy, and not to subdue others, possessing these three conditions constitutes a root downfall. As the 'Tattvasamgraha' states: 'By denigrating pure beings, it is like the sun.' Therefore, it is evident that the slander must be done in front of the one being slandered, and their heart must be made to suffer. The thirteenth is abandoning the samaya of the wheel of samsara and nirvana. According to the explanation in the 'Great Commentary,' Dārikapa believes that during a ganachakra or when heroes are enjoying food, if it is time to uphold the samaya, but not to spare others' feelings, nor to subdue others, but it is time to enjoy food and engage in union (Sanskrit: mithuna) with a consort, and one does not accept, it constitutes a root downfall. Union (Sanskrit: mithuna) refers to union with a consort, which is mainly for yogis who have the ability to do so. The fourteenth is slandering women. 'Slandering all' means that even if only one place is slandered, the way of slandering involves all the roots of women. If one slanders, one will definitely fall, unless it is to subdue others. Dārikapa believes that speaking with the intention of finding fault and understanding these meanings constitutes a downfall. The 'Great Commentary' states: 'There are many gross transgressions, but the punishment for them is very light.' These have been said before. Although the common mantra mentioned earlier and these have some similarities, things like the first two root downfalls, the fifth abandoning bodhicitta, and the sixth abandoning the Dharma, cannot be said to be the same meaning. So, what should those who hold the vows of Anuttarayoga do? There are many differences between Kalachakra and other Anuttarayoga in the way of empowerment and the structure of the mandala. For example, in Chakrasamvara, there is a vow to take food with the left hand and eat it. Similarly, for those who enter the mandala and receive empowerment according to what is said in Kalachakra, and those who receive empowerment through other rituals, are these their respective special precepts? Or, like how the 'Bodhisattvabhumi' only speaks of eight parajikas, while the 'Ratnakuta Sutra' speaks of many parajikas that are different from these?
་པ་ལ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས་གཉིས་ཀ་བསྲེས་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་སྤྱིའི་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འདི་དག་གི་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མཚོན་པའི་དོན་དུ་བྱས་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་ཙམ་གྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་བྱེད་པ་གང་འཐད་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོས་ནི་གང་རུང་ཞིག་གི་ཤེད་ཁྱེར་བྱས་ནས་ཅིག་ཤོས་འདོར་བ་དང་མི་འགྲིག་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བཞག་པ་ལའང་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་འདྲའོ། །དེས་ན་དེ་ལ་བཅས་པ་འདི་འཇོག་ལ་འདི་མི་འཇོག་གི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པ་མ་རྙེད་དོ། །འོན་ཀྱང་བླ་མ་ལ་མི་དགྱེས་པ་མ་བྱུང་ཡང་སྔར་སྔགས་སྤྱི་འགྲོའི་སྐབས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་བརྙས་ལུགས་དེ་འདྲ་བྱས་ན་དུས་འཁོར་བས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་འདོད་དགོས་པ་འདྲ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་སྨོན་པའི་སེམས་བཏང་བ་དང་དམ་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་ཡང་རྩ་ལྟུང་དུ་བཞག་དགོས་པ་འདྲ་བར་སྣང་བས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་མ་རྙེད་རིང་ལ་ལག་ལེན་དོག་ཕྱོགས་ནས་བྱས་ནས་དེ་གཉིས་གང་གི་ལུགས་ཡིན་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་གིས་མ་གོས་སྙམ་པའི་གདེང་ཐོབ་པ་བྱས་ན་འཐད་དམ་སྙམ་མོ། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་དེ་གསོ་བའི་ཚུལ་དུས་འཁོར་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་དབང་གི་ལེའུ་ལས། གལ་ཏེ་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་ 1-13-67b གིས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ། འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཅི་སྟེ་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་དེའི་དབང་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་མཐའ་དག་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་དག་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་གི་ཚེ་དབང་བདུན་ལ་གནས་པའམ་བུམ་པ་དང་གསང་བའི་དབང་ལ་གནས་པ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་པའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བྲིས་ནས་སླར་མི་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པར་ཞེས་པ་རིགས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྔར་ཐུ་བོའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སླར་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་སླར་གསོ་བ་ནི་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་པས་འདི་གལ་ཆེའོ། །འོ་ན་དབང་བས
【現代漢語翻譯】 正如Raula（羅睺羅）的弟子，寂天菩薩（Śāntideva）將二者混合，宣說了菩薩戒的共同根本墮罪一樣，智者們應當研究這些不同之處，爲了互相印證，將它們作為無上瑜伽戒的根本墮罪是否合適。因為我不會抓住其中一個的優勢而拋棄另一個，也不會將它們的意義解釋為相同，而是會根據不同的受教者而保留它們。受教者的區別就是這樣。因此，對於設立這個戒條而不設立那個戒條，我沒有找到確切的理由。然而，即使沒有讓上師不悅，如果像以前在共同密咒的場合中那樣輕蔑上師，時輪金剛（Kālacakra）也應該認為是根本墮罪。特別是，放棄菩提心（bodhicitta）和捨棄正法（saddharma）也應該被認為是根本墮罪。在沒有找到確切的論據之前，從謹慎的角度出發，無論遵循哪一種觀點，都應該獲得『沒有被根本墮罪玷污』的把握，我認為這是合適的。 關於違犯根本誓言的過患以及如何補救，時輪金剛（Kālacakra）在灌頂品中是這樣說的：『如果因為欺騙的緣故而犯了根本墮罪，就會墮入地獄。這些都是痛苦。』其釋論中說：『如果因為欺騙的緣故』，指的是由於參與了十不善業的緣故，而犯下了將被宣說的根本墮罪，那麼所有這些都將因顛倒的緣故而在地獄中遭受痛苦，這是確定的。 此外，釋論中還說：『爲了凈化所犯的根本墮罪，應該再次進入此壇城。』這意味著，無論何時，如果安住於七灌頂或瓶灌頂和秘密灌頂的人犯了根本墮罪，爲了凈化它，應該繪製這個壇城，爲了不再犯，應該再次進入壇城等。然後，在獲得允許后，再次進入集會，這意味著在種姓的中央，以前的哥哥的名字將變得更小，變成另一個人。爲了不再犯誓言，這是如來（Tathāgata）的決定，弟子們不應該懷疑。』 特別是，經文中說，再次恢復是爲了將來不再犯，因此這一點非常重要。那麼，灌頂后……
【English Translation】 Just as Jinasri's disciple, Śāntideva, mixed the two and declared the common root downfalls of the Bodhisattva vows, wise people should examine these differences, and for the purpose of mutually representing them, whether it is appropriate to make them root downfalls of just the unsurpassed vows. Because I will not seize the strength of one and abandon the other, nor will I explain their meanings as the same, but will keep them depending on the different trainees. The difference of the trainees is like this. Therefore, I have not found an accurate reason for establishing this precept and not establishing that one separately. However, even if the guru is not displeased, if one despises the guru in the same way as in the case of common mantras in the past, Kālacakra should also consider it a root downfall, and in particular, abandoning the thought of enlightenment and abandoning the true Dharma should also be considered root downfalls. Until an accurate proof is found, from a cautious point of view, whichever view is followed, it is appropriate to gain the confidence that one is not defiled by root downfalls. I think it is appropriate. Regarding the faults of breaking the root samaya and how to remedy it, Kālacakra says in the chapter on empowerment: 'If a root downfall occurs due to deceit, one will go to hell. These are sufferings.' The great commentary on it says: 'If due to deceit' means that if one commits a root downfall that will be explained due to engaging in the ten non-virtuous deeds, then all these, including that power, will become suffering in hell due to reversal, which is certain. Furthermore, the great commentary says: 'For the sake of purifying whatever root downfall has occurred, one should enter this mandala again.' This means that whenever a person who abides in the seven empowerments or the vase and secret empowerments commits a root downfall, then for the sake of purifying it, this mandala should be drawn, and for the sake of not doing it again, one should enter the mandala again, etc. Then, after obtaining permission, again into the assembly, which means that in the center of the lineage, the name of the former elder will become smaller and become another. For the sake of the vow not to do it again, this is the determination of the Tathāgata, and the disciples should not doubt it. In particular, it is said in the scriptures that restoration is done for the sake of not committing it again in the future, so this is very important. So, after the empowerment...
ྐུར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ནི་དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ་ལས། ལ་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བདེ་བ་སྟེ། །ལ་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་བསྲུངས་ན་བདེ་བ་དང་མ་བསྲུངས་ན་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་དང་། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །ཞེས་ 1-13-68a སོགས་ཀྱིས་དམྱལ་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་གཉིས་ཀར་གསུངས་པ་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་ལ། དེ་ནས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པ་དང་། འབད་ཀྱང་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སླར་གསོ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནད་ཀྱི་དོན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལམ་སྒོམ་པ་ལ་གཉིས་ལས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་ནི་འདིར་རེ་ཞིག་མི་སྟོན་ལ་ལམ་ཇི་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་ན། འདི་ལ་ནི་འཁྲུལ་ས་ཆེ་བས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་དང་། རིག་སྔགས་འཆང་གི་སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུའི་སྡེ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཞབས་དང་། རིན་ཆེན་ལྡན་དང་། བྲམ་ཟེ་བཟང་པོའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་ལས་བླང་བའི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཐ་མལ་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁ་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་གཟུགས་ 1-13-68b སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བས་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་ཕྱོགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་སྟོང་ཉིད་བློ་དང་། ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་རབ་སྣང་བྱེད་དང་། ཨཱ་ནནྟ་བཛྲ་དང་། དགེ་བསྙེན་སི་ཏི་ཀ་ར་དང་། མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དང་། སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་དང་། དགེ་སློང་ཐེག་ཆེན་དཔལ་དང་། ལེགས་སྦྱིན་བཟང་པོ་དང་། དཔལ་ཤམ་ཐ
【現代漢語翻譯】 有人問：『經中說，違犯誓言等是墮入地獄之苦的原因，這是為什麼呢？』答：這是根據《戒律極珍貴經》所說：『有些人的戒律帶來安樂，有些人的戒律帶來痛苦。持戒者得安樂，破戒者受痛苦。』如果守護所受的誓言，就能得到安樂；如果不守護，就會產生痛苦。經中還說：『這是你的地獄之水。』因此，地獄之水和甘露都有這樣的說法，應該這樣理解。 因此，首先重要的是要好好獲得灌頂、誓言和戒律。然後努力不讓它們衰退，即使努力了，如果根本誓言衰退了，也要努力恢復。要以具足誓言和戒律的狀態，對密咒之道進行聞、思、修，這應被視為金剛乘的關鍵意義。 關於如何修持道，這裡暫不說明。至於應該修持多久，因為這方面容易產生誤解，所以將講述導師蔣巴扎巴（འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ，梵文：Mañjuśrīkīrti，文殊稱）是如何確定的。正如《心要莊嚴論》所說：『大仙毘奢蜜多羅（བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་，梵文：Viśvāmitra），明咒持明的導師青年部，勝足（རྒྱལ་བའི་ཞབས），寶賢（རིན་ཆེན་ལྡན），婆羅門善友等認為，一切法自性清凈，僅僅是爲了遣除邪分別而採取的行為。因為佛陀是通過福德成就的。通過生起次第，捨棄平凡的事物，以色身利益眾生，才能成為圓滿正等覺佛陀。因此，必須以不顛倒的本尊形象和行為來成就。』 正如他們所說，有些人認為，宣說空性僅僅是爲了遣除邪分別，因此才需要這樣做。因為佛陀是通過福德資糧成就的。通過生起次第，捨棄平凡的事物，以色身利益眾生，才能成佛。因此，必須通過修持本尊和不顛倒的行為來成就佛果。還有，《心要莊嚴論》中說，婆羅門空性慧（བྲམ་ཟེ་སྟོང་ཉིད་བློ），喀且堪布饒桑杰（ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་རབ་སྣང་བྱེད），阿難陀金剛（ཨཱ་ནནྟ་བཛྲ་，梵文：Ānantavajra），居士斯德嘎惹（སི་ཏི་ཀ་ར་，梵文：Sitikara），大學者吉祥獅子（དཔལ་གྱི་སེང་གེ་，梵文：Śrī Siṃha），光明金剛（སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་），比丘大乘吉祥（དགེ་སློང་ཐེག་ཆེན་དཔལ་），善施賢（ལེགས་སྦྱིན་བཟང་པོ），吉祥香提巴（དཔལ་ཤམ་ཐ）
【English Translation】 Someone asked: 'The scriptures say that breaking vows and so on are the cause of the suffering of hell. Why is that?' The answer is: This is based on what the 'Extremely Precious Sutra of Discipline' says: 'Some people's discipline brings happiness, and some people's discipline brings suffering. Those who keep discipline find happiness, and those who break discipline suffer.' If you protect the vows you have taken, you will get happiness; if you do not protect them, you will create suffering. The sutra also says: 'This is your hell water.' Therefore, both hell water and nectar have such statements, and should be understood in this way. Therefore, the first important thing is to obtain the empowerment, vows, and precepts well. Then strive not to let them decline, and even if you strive, if the root vows decline, you must strive to restore them. You must engage in hearing, thinking, and meditating on the mantra path in a state of having vows and precepts. This should be regarded as the key meaning of Vajrayana. Regarding how to practice the path, I will not explain it here for the time being. As for how long one should practice, because it is easy to misunderstand this aspect, I will explain how the teacher Jampal Drakpa (འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ, Mañjuśrīkīrti) determined it. As the 'Ornament of the Essence' says: 'The great sage Vishvamitra (བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་, Viśvāmitra), the teacher of mantra holders, the Youth Group, the Feet of the Victorious Ones (རྒྱལ་བའི་ཞབས), Ratna Dana (རིན་ཆེན་ལྡན), the Brahmin Good Friend, and others believe that all dharmas are naturally pure, and that it is only an act taken to dispel wrong thoughts. Because the Buddha is accomplished through merit. Through the generation stage, abandoning ordinary things, benefiting sentient beings with the form body, one can become a fully enlightened Buddha. Therefore, one must accomplish it with the undeluded form and behavior of the deity.' As they say, some people think that teaching emptiness is only for the sake of dispelling wrong thoughts, and therefore it must be taken up. Because the Buddha is to be accomplished through the accumulation of merit. Through the generation stage, abandoning ordinary things, benefiting sentient beings with the form body, one can become a Buddha. Therefore, one must accomplish Buddhahood by practicing the deity and undeluded behavior. Furthermore, the same text says that the Brahmin Emptiness Intellect (བྲམ་ཟེ་སྟོང་ཉིད་བློ), the Kashmiri Abbot Rab Sangye (ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་རབ་སྣང་བྱེད), Ananta Vajra (ཨཱ་ནནྟ་བཛྲ་, Ānantavajra), the Upasaka Sitikara (སི་ཏི་ཀ་ར་, Sitikara), the great scholar Shri Singha (དཔལ་གྱི་སེང་གེ་, Śrī Siṃha), Nangdze Dorje, the Bhikshu Thegchen Pal, Lekjin Zangpo, and Shri Shantipa
བས་སྔོན་པོ་ཅན་དང་། རྒྱལ་བའི་ཞབས་དང་། རིན་ཆེན་ལྡན་དང་། བྲམ་ཟེ་བཟང་པོའི་བཤེས་གཉེན་དང་། དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དགག་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཟབ་མོའི་དོན་གྱིས་འཇིགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རེ་ཞིག་གཟུང་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པས་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་མཐོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བས་བསམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ན་འབྲས་བུ་མཆོག་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁ་ཅིག་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ནི་ཆད་ལྟ་དགག་པ་དང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་འཇིགས་པ་རྣམས་རེ་ཞིག་གཟུང་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་སྤྲོས་པའི་རྟོག་པ་ལས་མི་སྐྱེའོ། །དེས་ན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱའོ་ཞེས་འདོད་དེ་དེ་གཉིས་ནི་ཕྱོགས་རེ་ 1-13-69a རེ་བས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཀག་ནས་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གསུངས་པ་ནི། ལུང་སྔ་མའི་འཕྲོ་ཉིད་ནས། རེ་ཞིག་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བས་ཞུགས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ངེས་པར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ལྟ་བའི་ཚུལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རིམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་། དམ་ཚིག་རྣམས་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་དང་རིམས་ཀྱིས་འཇུག་པས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་གྱིས་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཚུལ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉེ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་ལམ་ཕྱོགས་རེ་བར་མ་སོང་བར་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་ལ་གནས་དགོས་པ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྟེན་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་རིམ་ཅན་དུ་འཇུག་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་གསུང་རབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ལུང་དང་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་མཁས་པའི་ཐར་འདོད་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཡིན་པས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་མཆོག་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །བློ་ཆེན་ལྡན་ལ་རྨད་བྱུང་
【現代漢語翻譯】 關於青蓮者（Utpalavarna，比丘尼名），以及如來足（Buddha's feet，指佛陀的教法或遺蹟），珍寶（Ratna，指佛法僧三寶），善友婆羅門（Kalyanamitra Brahmana，指引導修行的善知識），以及比丘尼嘎瑪（Bhikshuni Gāma，比丘尼名）等生起次第和行持方式的闡述，是爲了駁斥斷滅論者，說明以緣起（Pratītyasamutpāda）來成就緣起的果，以及爲了暫時攝受那些因甚深之義而感到恐懼的世間人。然而，圓滿正等覺佛陀是不可思議的無二智慧。由於它不是從不相符的因中產生的，因此，在此處，空性（Śūnyatā）、無相（Animitta）、不可思議和戲論止息是瑜伽士以思維的方式在世間所獲得的殊勝果。有人說：'如經中所說，生起次第和行持的闡述是爲了駁斥斷見，並暫時攝受那些對甚深之義感到恐懼的人。佛陀是無二智慧，是不可思議的。它不是從不相符的因，即戲論的分別念中產生的。因此，僅僅通過修習遠離戲論的空性就能成佛。' 這兩種觀點都只是片面的，認為這樣就能成佛。 爲了駁斥這些觀點，並闡述正確的道路，接續之前的經文：'僅僅通過暫時看到片面之見而進入，並不能確定能找到圓滿正等覺佛陀的道路。因此，應當安住于遠離對該片面之見的執著。通過逐漸進入對見解的行持，即對戲論止息的證悟，以及生起次第和圓滿次第的禪定，並通過依止誓言（Samaya），逐漸瞭解行持的方式，這些人必定會在殊勝的乘（Yana）中獲得成就。通過金剛持（Vajradhara）的道路，他們將證悟實相，並獲得所欲的功德。因此，應當將道路的次第與兩種行持方式結合起來。' 因此，不能只偏執于片面的道路，而必須安住于見和行兩種方式，並通過依止誓言，次第進入生起次第和圓滿次第。這對於那些精通以教理和邏輯來確定經論，特別是密續部意義，並渴望解脫的智者來說，是一種引人入勝的道路。因此，有緣者應當進入這兩種行持方式的偉大車軌，並前往金剛持的果位。 諸佛所說之最勝金剛乘， 具足大慧者所行稀有道。
【English Translation】 The explanation of the order of generation and the manner of practice for Utpalavarna (Blue Lotus One, a Bhikshuni), the feet of the Victorious Ones (Buddha's feet, referring to the Buddha's teachings or relics), the Jewel (Ratna, referring to the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha), the virtuous friend Brahmana (Kalyanamitra Brahmana, referring to a virtuous teacher who guides practice), and the Bhikshuni Gāma (a Bhikshuni's name), etc., is to refute the nihilists, to demonstrate that dependent origination (Pratītyasamutpāda) accomplishes the fruit of dependent origination, and as a means to temporarily hold those worldly beings who are frightened by the profound meaning. However, the perfectly complete Buddha is the inconceivable non-dual wisdom. Since it does not arise from dissimilar causes, here, emptiness (Śūnyatā), signlessness (Animitta), inconceivability, and the cessation of elaboration are the supreme fruit that yogis attain in the world through the manner of contemplation. Some say: 'As stated in the scriptures, the explanation of the generation stage and conduct is to refute the view of annihilation and to temporarily hold those who are frightened by the profound meaning. The Buddha is non-dual wisdom, which is non-conceptual. It does not arise from dissimilar causes, i.e., elaborative conceptualization. Therefore, one can attain Buddhahood simply by meditating on emptiness alone, which is free from elaboration.' These two views are only partial, believing that one can attain Buddhahood in this way. To refute these views and to explain the correct path, continuing from the previous scripture: 'Merely entering by temporarily seeing a partial view does not guarantee finding the path of a perfectly complete Buddha. Therefore, one should abide in being free from attachment to that partial view. By gradually entering into the practice of the view, i.e., the realization of the cessation of elaboration, and the samādhi of the generation stage and the completion stage, and by relying on the vows (Samaya), gradually understanding the manner of practice, these individuals will surely be born into the supreme vehicle (Yana). Through the path of Vajradhara, they will realize the very nature of reality and become endowed with the desired qualities. Therefore, the order of the path should be combined with the two manners of practice.' Therefore, one must not be biased towards a partial path but must abide in both view and practice, and by relying on vows, gradually enter into the generation stage and the completion stage. This is an enchanting system of the path for those wise individuals who are skilled in determining the meaning of the scriptures, especially the tantric sections, through teachings and logic, and who desire liberation. Therefore, those who are fortunate should enter this great chariot tradition of the two manners of practice and go to the state of Vajradhara. The supreme Vajra Vehicle, the excellent speech of the Buddhas, Is a rare path traveled by those endowed with great wisdom.
དགའ་སྐྱེད་པ། །དེར་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་གཞི། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི། །ཐོག་མར་ལེན་དང་བར་དུ་སྲུང་བ་དང་། །ཐ་མར་ཉམས་ན་སླར་ཡང་གསོ་བའི་ཚུལ། །གསུང་རབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་ 1-13-69b པར་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་། །རབ་འབྱམས་བལྟས་ནས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཅས་པ་དོར་བྱས་ནས། །རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འཇུག་པ་ཡི། །བག་ཡངས་སྤྱོད་པས་གྲོལ་བར་གང་སྨྲ་བ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མི་འབབ་མོད། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ནས། །རྣམ་དག་དམ་བཅའི་ཁུར་ཆེན་མི་འདོད་བར། །ཚུལ་བཞིན་སློབ་པའི་དམ་པའི་རྗེས་འཇུག་པའི། །སྐལ་བཟང་སྔགས་པའི་དགའ་སྟོན་ཆེད་དུ་བྱས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་སྦྱངས་པ་དམན། །དེ་སླད་འདི་ལ་ནོངས་པ་གང་མཆིས་པ། །སྙིང་ནས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཆགས། །གང་ལ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བས་བདག་འདྲས་ཀྱང་། །ཟབ་མོའི་གཞུང་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱོད་ནུས་པ། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་བླ་མ་ཡི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་སླར་ཡང་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །འདིར་ནི་འབད་ལས་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བའི། །བསོད་ནམས་གང་ཞིག་བདག་གིས་བསགས་པ་དེས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་གཏེར་གཅིག་པུ། །ཐུབ་བསྟན་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བསྟན་པ་ཉག་ཅིག་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེའི་གཞིར། །གསུངས་པའི་དོན་ལ་སྙིང་ནས་ཡིད་ཆེས་ཏེ། །ལུས་སྲོག་ཡལ་བར་དོར་ནས་དམ་པའི་ཆོས། །ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ནས་རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་ཤོག །ཚུལ་འདི་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བསམ་དང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གྲོགས་བགྱིད་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་དུས་ཀུན་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་མཐའ་དག་འཛིན་པ་ལ། །ལྡོག་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ 1-13-70a བསླབ་བྱ་ལ་སྙིང་ནས་སློབ་པར་འདོད་པ་མང་པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་འབྲི་ཁུང་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གདུང་བརྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་ནས་འགྲོ་བ་དུ་མའི་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་གུ་ཤྲི་ཆེན་པོ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་བ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སྦྱངས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྒོ་བ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་པ་དང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ལུས་པའི་གནད་ཇི་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུར་ཆེན་པོ་འཁྱེར་ཞིང་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཆེས་ཆེར་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་པའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བ
【現代漢語翻譯】 帶來喜悅者。此處是成就諸悉地的基礎。殊勝金剛薩埵的律儀，首先是領受，中間是守護，最後是如果毀壞則再次恢復之理。顯密經典，廣博地閱覽后，非常清晰地闡述。捨棄金剛持的戒律，隨心所欲地行事，聲稱以放逸行為獲得解脫者，那些人的觀點我並不贊同。在諸佛菩薩面前發誓之後，不願承擔清凈誓言的重擔，爲了那些如法修學的聖者追隨者，舉辦這場吉祥的密咒師的盛宴。 金剛持的戒律極其深奧。我智慧淺薄，缺乏精進的修習。因此，若有任何過失，我從內心深處向諸位聖者懺悔。因為依止了您們，像我這樣的人也能稍微探討這深奧的教義。再次向至尊文殊菩薩和上師的蓮足頂禮。在此，我通過努力所積累的如虛空般廣大的功德，愿它成為一切眾生利樂的唯一寶藏，愿整個佛法興盛。唯一佛法是眾生利樂之源，對此我從內心深處深信不疑，愿我捨棄身命，如法奉持聖法，令諸佛歡喜。爲了成就此理，愿那些在思想和行為上幫助我的人，在任何時候，對於奉持一切佛陀的聖法，都能發起不退轉的精進。』 如是，名為『成就之穗』的開示，闡述了通過菩提心，以密咒之門，爲了使菩薩的行持之律儀完全清凈之理。此論是為那些真心 желающих 學習金剛乘戒律的眾多人，以及出生於世間怙主法王直貢巴（'Jig-rten mgon-po chos kyi rje 'bri khung pa）的血脈中，成為眾多眾生的引導者古西欽波·頓珠嘉波（Gu shri chen po don grub rgyal po ba），以及精通持明者法藏的金剛持大德秋果巴·扎西仁欽巴（Chos sgo ba bkra shis rin chen pa），以及如實通曉顯密一切教義之要點，承擔著弘揚佛法的重任，極其珍視戒律的圓滿善知識大譯師སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བ།
【English Translation】 The one who brings joy. Here is the basis for accomplishing all siddhis. The vows of glorious Vajrasattva, first is receiving, in between is guarding, and finally, if broken, the manner of restoring them again. The general scriptures and especially the tantric teachings, having viewed extensively, are explained very clearly. Abandoning the precepts of Vajradhara, acting as one pleases, claiming to be liberated by indulgent behavior, I do not approve of the views of those people. After vowing before the Buddhas and Bodhisattvas, unwilling to bear the great burden of pure vows, for the sake of those fortunate mantra practitioners who follow the holy ones who practice properly, this feast is held. The precepts of Vajradhara are extremely profound. I am of shallow wisdom and lack diligent practice. Therefore, if there is any fault in this, I sincerely confess before all the holy ones. Because I have relied on you, even someone like me can slightly explore these profound teachings. Again, I prostrate with my head to the lotus feet of the venerable Manjushri and the Lama. Here, with whatever merit I have accumulated through effort, vast as the sky, may it be the sole treasure of benefit and happiness for all sentient beings, may the entire Buddha Dharma flourish. The sole Dharma is the source of benefit and happiness for beings, I deeply believe this from the depths of my heart, may I abandon my body and life, uphold the holy Dharma properly, and please the Buddhas. In order to accomplish this, may those who help me in thought and action, at all times, engage in unwavering diligence in upholding all the holy Dharma of the Buddhas.』 Thus, this exposition called 『A Sheaf of Accomplishments,』 explaining the manner of completely purifying the vows of the conduct of a Bodhisattva through the door of secret mantra, through the mind of enlightenment. This treatise is for the many who sincerely желающих to study the Vajrayana precepts, and for Gu shri chen po don grub rgyal po ba, who was born into the lineage of the world protector Dharma King Jigten Sumgön ('Jig-rten mgon-po chos kyi rje 'bri khung pa), becoming a guide for many beings, and for the great Vajra Holder Chos sgo ba bkra shis rin chen pa, who is skilled in the treasury of vidyadharas, and for the fully qualified great spiritual friend, the great translator སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བ།, who knows the essential points of all the Sutra and Tantra teachings as they are, bears the great burden of upholding the precious teachings, and cherishes the precious precepts very much.
ཟང་པོའི་གསུང་གིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རབ་འབྱམས་ལས་བཏུས་ནས་བྱང་རྭ་སྒྲེང་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་ཀྱི་ཡང་དགོན་གྲགས་སེང་གེའི་ཞོལ་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི། ནང་རིག་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་ཚུལ་ལ་སྤོབས་པ་དགེ་བ་ཅན་སྡོམ་བརྩོན་དར་མ་རིན་ཆེན་ནོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། །།སྭ་སྟི། རྫོགས་རིམ་ཁོར་ཡུག་གཏིང་ཟབ་ཅིང་། །བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུ་སྐར་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ། །འཕྲིན་ལས་དུས་རླབས་ཅི་ཡང་གཡོ། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་ཡི། །དོན་མཐུན་འགྲོ་པའི་དེད་དཔོན་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་བསམ་འཕེལ་སྩོལ་མཛད་པ། །ལས་གསུམ་དཀར་བས་བརྙེས་པའི་ཐབས། །འཕགས་ཡུལ་དཔའ་བོས་གསལ་བར་མཛད། །གང་དེའི་བཞེད་གཞུང་པདྨོའི་ཚལ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཚ་ཟེར་གྱིས། །སླར་ཡང་ཕྱེ་བས་སྤྲད་ 1-13-70b རྩིའི་བཅུད། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱལ་བའི་གེ་སར་གཡོ། །ཟེ་འབྲུའི་ཕྲེང་ལྡན་གསལ་བ་འདི། །གཞོན་ནུ་བློ་ལྡན་སེང་གེ་ཡིས། །ཡི་གེའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བསྐྲུན། །གང་དེས་འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །མཁྱེན་དགོངས་དཀར་པོ་འོ་མའི་མཚོ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ལུད་ནས་ཀྱང་། །སྲིད་གསུམ་ཁོངས་འདིར་འཁྱིལ་གྱུར་ཅིག། །། ༈ སྭ་སྟི། སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ། །བགྲོད་བའི་ལམ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི། །སྒོར་ཞུགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་ལ། །ངག་ལས་བླང་དོར་གསལ་བྱེད་རྣམ་བཤད། །ཆོས་སྤྱིན་འཛད་མེད་ལྷ་ལམ་མཛོད་འགྲན། །དགའ་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོར། །པར་དུ་བསྐྲུན་བའི་རྣམ་དཀར་དགེ་འདིས། །མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་འགྲོ་ཀུན། །མ་རིག་སྒྲུབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ། །རིམ་གཉིས་ཐེམ་སྐས་ཟབ་མོར་སོན་ནས། །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་པའི་རྒྱུར་བསྔོ།། སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
【現代漢語翻譯】 爲了讚揚善言，釋迦比丘、金剛持者洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ།，含義：賢善名稱）從浩瀚的密宗經典中擷取精華，于北方饒塘寺（藏文：རྭ་སྒྲེང་།）嘉瓦（藏文：རྒྱལ་བ།，含義：勝者）的靜修聖地，即扎桑給（藏文：གྲགས་སེང་གེ།）山腳下的隱居處編纂而成。擔任繕寫者的是精通內明三藏和因明，擁有善良品格且嚴守戒律的索敦達瑪仁欽（藏文：སྡོམ་བརྩོན་དར་མ་རིན་ཆེན།）。愿此舉能使珍貴的教法得以弘揚光大！ 薩瓦斯德（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：སྭ་སྟི།，स्वस्ति，svasti，吉祥）！ 圓滿次第深邃廣袤，生起次第如繁星般璀璨奪目，事業如潮水般應時而動，此乃進入密續大海之津樑，是引導眾生的偉大導師，是賜予成就的如意寶珠，以清凈的三業證悟此道，此乃聖地印度勇士所闡明之法。 宗喀巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ།，含義：賢善名稱）的智慧之光再次開啟了那朵蓮花，奉獻出甘美的花蜜，盛開著吉祥的蓮鬚，這朵由年輕聰慧的僧給（藏文：སེང་གེ།，含義：獅子）所創造的珍貴文字之花，愿其將引導之尊——法王的純凈智慧之乳海，直至有頂天，充滿三界！ 薩瓦斯德（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：སྭ་སྟི།，स्वस्ति，svasti，吉祥）！ 四身之本體即金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།，含義：持金剛），通往彼岸的妙道乃金剛乘，入此門者可得殊勝與共同之成就，對於清凈持守誓言與戒律者，此論述清晰地闡明了應取應舍之理，其如取之不盡的法施寶藏，堪比兜率天（藏文：དགའ་ལྡན།，含義：喜足天）的廣大宮殿。 以此在格魯（藏文：དགའ་ལྡན།，含義：喜足天）寺印經的善行，以及促成此事的助伴與一切眾生，愿他們皆能戰勝無明與二取的戰場，攀登深邃的二次第之階梯，最終證得雙運之果位。薩瓦芒嘎拉姆（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，सर्व मंगलम्，sarva mangalam，一切吉祥）！
【English Translation】 In praise of auspicious words, the Shakya monk, Vajra Holder Lobsang Drakpa (Tibetan: བློ་བཟང་གྲགས་པ།, Meaning: Wise and Excellent Fame), having extracted the essence from the vast Tantric scriptures, compiled this at the solitary retreat of Gyalwa (Tibetan: རྒྱལ་བ།, Meaning: Victorious One) in Jatang Monastery (Tibetan: རྭ་སྒྲེང་།) of the North, at the hermitage at the foot of Drak Sengge (Tibetan: གྲགས་སེང་གེ།). The scribe was Södön Dharma Rinchen (Tibetan: སྡོམ་བརྩོན་དར་མ་རིན་ཆེན།), proficient in the three baskets of inner knowledge and the principles of logic, possessing virtuous qualities and diligently upholding vows. May this endeavor cause the precious teachings to flourish! Svasti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: སྭ་སྟི།, स्वस्ति, svasti, May there be well-being!)! The Completion Stage is profound and vast, the Generation Stage shines like a constellation of stars, activities move like the tides of time; this is the bridge to enter the ocean of Tantras, the great guide of beings, the wish-fulfilling jewel that grants attainments, the method attained through pure three actions, clarified by the heroes of the holy land of India. The light of Je Tsongkhapa's (Tibetan: བློ་བཟང་གྲགས་པ།, Meaning: Wise and Excellent Fame) wisdom has once again opened that lotus, offering the nectar of sweetness, blooming with auspicious stamens, this flower of precious words created by the young and intelligent Sengge (Tibetan: སེང་གེ།, Meaning: Lion), may it fill the three realms, overflowing the ocean of pure wisdom-milk of the guiding lord, the King of Dharma, up to the peak of existence! Svasti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: སྭ་སྟི།, स्वस्ति, svasti, May there be well-being!)! The essence of the Four Kayas is Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་།, Meaning: Vajra Holder), the excellent path to reach that is the Vajrayana, entering this door one can obtain supreme and common attainments; for those who purely uphold vows and precepts, this treatise clearly explains what to adopt and what to abandon, it is like an inexhaustible treasure of Dharma gifts, comparable to the vast palace of Tushita (Tibetan: དགའ་ལྡན།, Meaning: Joyful) heaven. Through this virtuous deed of printing scriptures at Ganden (Tibetan: དགའ་ལྡན།, Meaning: Joyful) Monastery, and the companions and all beings who facilitated this, may they all be victorious in the battle against ignorance and grasping at duality, climb the profound ladder of the two stages, and ultimately attain the state of Union. Sarva Mangalam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: སརྦ་མངྒ་ལཾ།, सर्व मंगलम्, sarva mangalam, All auspiciousness!)!