zkb0203_宗喀巴大師全集零篇.g2.0f
宗喀巴大師教言集JTs19རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ། 2-3-1a ༄༅། །རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ། ༄། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ། ༄༅། །རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ་བཞུགས་སོ།། 2-3-1b ༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་དབྱིག་གི་གཉེན། །དབུ་མའི་ལམ་བརྙེས་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །དད་པའི་སར་གནས་བཙུན་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །འཇིག་རྟེན་མིག་འབྱེད་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་གནས་གྱུར་མཆོག་གི་སྡེ། །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་དུལ་བའི་སྡེ། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་གཏེར་གྱུར་རྣམ་སྣང་མཛད། །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལམ་མཆོག་ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་མཛད་སེང་བཟང་ཞབས། །རྒྱལ་བའི་མན་ངག་ཀུན་འཛིན་ཀུ་ས་ལི། །འགྲོ་ཀུན་བརྩེ་བས་རྗེས་འཛིན་དགེ་བ་ཅན། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ལ་མངའ་བརྙེས་གསེར་གླིང་པ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་འཛིན་མར་མེ་མཛད། །ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་དགོན་པ་པ། ། 2-3-2a ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པའི་སྣེའུ་ཟུར་པ། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀུན་འཛིན་ཐོག་མ་པ། །མཐའ་འཁོབ་སྒྲོན་མེ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྩོན་པས་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ནམ་སེང་ཞབས། །དམ་པས་བྱིན་བརླབས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པའི་སེང་གེ་བཟང་། །རྒྱལ་སྲས་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་བུ་བཞིན་གཟིགས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་དྲིན་ཅན་རྗེ། །ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་རུ། །ལེགས་པར་མཐོང་ནས་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་ཅིག་རྙེད་པའི་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་འདི། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེན་ཤེས་གྱུར་ནས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་བློ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས
【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs19 2-3-1a ༄༅། །頂禮 गुरुमञ्जुघोषा（梵文，Guru Mañjughoṣāya， गुरुमञ्जुघोषा， 導師妙音）。 宗喀巴大師教言集 祈請菩提道次第廣行派傳承 ༄༅། །宗喀巴大師教言集 2-3-1b ༄༅༅། །頂禮 गुरुमञ्जुघोषा（梵文，Guru Mañjughoṣāya， गुरुमञ्जुघोषा， 導師妙音）。 頂禮具大悲心的至尊上師。 祈請菩提道次第廣行派傳承： 引導眾生無與倫比的導師薄伽梵（Bhagavan， भगवान， 薄伽梵， 世尊）。 殊勝的補處彌勒怙主（Maitreya， मैत्रेय， 彌勒， 慈氏）。 受佛授記的聖者無著（Asanga， असङ्ग， 阿僧伽， 無著）。 祈請三位佛陀菩薩。 贍洲智者的頂嚴世親（Vasubandhu， वसुबन्धु， 婆藪盤豆， 天親）。 證悟空性的聖者解脫軍（Vimuktisena， विमुक्तिसेन， 維穆克提犀那， 解脫軍）。 安住于信心的僧人解脫軍。 祈請開啟世間明目的三位。 不可思議轉依的最勝眾。 以甚深道調伏自心的調伏眾。 成為廣行寶藏的毗盧遮那（Vairocana， वैरोचन， 毗盧遮那， 大日如來）。 祈請眾生的命脈三位。 弘揚殊勝般若波羅蜜多的獅子賢（Haribhadra， हरिभद्र， 訶梨跋陀羅， 獅子賢）。 持守佛陀一切密訣的古薩里（Kusali， कुसलि， 古薩里， 善巧者）。 以慈悲攝受一切眾生的具善者（Gunamati， गुणमति， ഗുണമതി， 德慧）。 祈請引導眾生的三位導師。 證悟菩提心的金洲（Suvarnadvipa， सुवर्णद्वीप， 蘇瓦爾納德維巴， 金洲）。 傳承車軌二大論師的燃燈智（Atisha， अतीश， 阿底峽， 超越）。 闡明妙道的導師仁波切（Rinpoche，， 仁波切， 寶）。 祈請教法命脈的三位。 瑜伽自在吉祥貢巴巴（Gompopa， गोम्बोपा， 貢波巴， 貢巴巴）。 2-3-2a 穩固甚深禪定的內鄔素巴（Neusurpa， नेउसुरपा， 內鄔素巴， 內鄔素巴）。 持守一切律藏的托瑪巴（Thomapa， थोमापा， 托瑪巴， 托瑪巴）。 祈請邊地明燈的三位。 勤奮修持的那塘希瓦（Namtsewa， नाम्त्सेवा， 南策瓦， 南策瓦）。 受持聖者加持的虛空王（Namkha Gyalpo， नाम्खा ग्याल्पो， 南喀堅波， 虛空王）。 捨棄今世八法的僧格桑波（Senge Sangpo， सेङ्गे साङ्पो， 僧格桑波， 獅子賢）。 祈請善逝之子。 以菩提心視一切眾生如子的上師。 為殊勝本尊攝受加持的上師。 濁世引導眾生的殊勝善知識。 祈請虛空幢。 祈請具足一切功德之源的恩師。 如理依止是道之根本。 善見之後以諸多努力。 祈請以大恭敬依止。 一旦獲得暇滿人身。 深知極其難得意義重大。 日夜精進取其精華。 祈請相續不斷生起。
【English Translation】 Collection of Teachings by Je Tsongkhapa JTs19 2-3-1a ༄༅། །Namo Guru Manjughosaya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Collection of Teachings by Je Tsongkhapa Prayer to the Lineage of the Extensive Conduct of the Stages of the Path to Enlightenment ༄༅། །Herein is the Collection of Teachings by Je Tsongkhapa. 2-3-1b ༄༅༅། །Namo Guru Manjughosaya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). I prostrate to the venerable and holy ones who possess great compassion. Prayer to the Lineage of the Extensive Conduct of the Stages of the Path to Enlightenment: The guide, the incomparable teacher, the Bhagavan (Bhagavan, भगवान, Bhagavan, The Blessed One). The holy regent, the venerable Maitreya (Maitreya, मैत्रेय, Maitreya, Loving One), the Protector. The noble Asanga (Asanga, असङ्ग, Asanga, Unattached) prophesied by the Buddhas. I pray to the three Buddhas and Bodhisattvas. The crown jewel of the scholars of Jambudvipa, Vasubandhu (Vasubandhu, वसुबन्धु, Vasubandhu, Kinsman of Wealth). The noble Vimuktisena (Vimuktisena, विमुक्तिसेन, Vimuktisena, Army of Liberation) who found the Middle Way. The monk Vimuktisena who abides in faith. I pray to the three who open the eyes of the world. The supreme community that has transformed into a wondrous and amazing state. The community of the tamed who have trained their minds with the profound path. The Illuminator (Vairocana, वैरोचन, Vairocana, The Resplendent One) who has become a treasure of vast conduct. I pray to the three roots of beings. The excellent path, Haribhadra (Haribhadra, हरिभद्र, Haribhadra, Auspicious Lion) who expanded the Prajnaparamita. Kusali (Kusali, कुसलि, Kusali, Skilled One) who holds all the Buddha's instructions. Gunamati (Gunamati, गुणमति, Gunamati, Virtuous Intelligence) who cherishes all beings with love. I pray to the three leaders of beings. The one who has realized Bodhicitta in his heart, Suvarnadvipa (Suvarnadvipa, सुवर्णद्वीप, Suvarnadvipa, Golden Island). Atisha (Atisha, अतीश, Atisha, The Transcendent One) who holds the tradition of the two great chariot masters. The precious teacher (Rinpoche,， Rinpoche, Precious One) who clarifies the excellent path. I pray to the three pillars of the teachings. The yogi master, the glorious Gompopa (Gompopa, गोम्बोपा, Gompopa, Gompopa). 2-3-2a The Neusurpa (Neusurpa, नेउसुरपा, Neusurpa, Neusurpa) who has stabilized profound samadhi. The Thomapa (Thomapa, थोमापा, Thomapa, Thomapa) who holds all the Vinaya Pitaka. I pray to the three lights of the borderlands. Namtsewa (Namtsewa, नाम्त्सेवा, Namtsewa, Namtsewa) who earnestly takes up practice. Namkha Gyalpo (Namkha Gyalpo, नाम्खा ग्याल्पो, Namkha Gyalpo, Sky King) blessed by the holy ones. Senge Sangpo (Senge Sangpo, सेङ्गे साङ्पो, Senge Sangpo, Good Lion) who has abandoned the eight worldly concerns. I pray to the son of the Sugata. The teacher who sees all beings as his children with Bodhicitta. The teacher who is blessed and taken care of by the supreme deity. The supreme spiritual friend who guides beings in degenerate times. I pray to Namkha Gyaltsen. The kind teacher who is the source of all qualities. Rightly relying on him is the root of the path. Having seen this well, with many efforts, Please bless me to rely on him with great respect. Having obtained this excellent support of leisure and endowment once, Knowing that it is very difficult to find and of great meaning, Day and night, always with the mind of taking its essence, Please bless me to generate it without interruption.
། །ལུས་སྲོག་གཡོ་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །མྱུར་དུ་འཇིག་པའི་འཆི་བ་དྲན་པ་དང་། །ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་བཞིན། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ལ། །ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་ནས་ཉེས་པའི་ཚོགས། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བ་དང་། །དགེ་ཚོགས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་བག་དང་ 2-3-2b ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱད་པས་མི་ངོམས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་སྒོ། །ཡིད་བརྟན་མི་རུང་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི། །ཉེས་དམིགས་རིག་ནས་ཐར་པའི་བདེ་བ་ལ། །དོན་གཉེར་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་དག་བསམ་པ་དེ་ཡིས་དྲངས་པ་ཡི། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་ཆེན་པོ་ཡིས། །བསྟན་པའི་རྩ་བ་སོ་སོ་ཐར་པ་ལ། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་ཉིད་སྲིད་མཚོར་ལྷུང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར། །མཐོང་ནས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་འཁྱེར་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཙམ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་ལ། །གོམས་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་པར། །ལེགས་པར་མཐོང་ནས་རྒྱལ་སྲས་སྡོམ་པ་ལ། །བརྩོན་པ་དྲག་པོས་སློབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་གཡེང་བ་ཞི་བྱེད་ཅིང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དཔྱོད་པ་ཡི། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ། །མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུན་མོང་ལམ་སྦྱངས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་འཇུག་ངོགས་དམ་པ་དེར། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་གཞི། །རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ལ། །བཅོས་མ་མིན་པའི་ངེས་པ་རྙེད་གྱུར་ནས། །སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་བསྲུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ནས་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་རིམ་གཉིས་ཀྱི། །གནད་རྣམས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་བརྩོན་པ་ཡིས། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལས་མི་གཡེལ་བར། །དམ་པའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལྟར་ལམ་བཟང་སྟོན་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཚུལ་བཞིན་ 2-3-3a སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་རྣམས་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།། ༈ །། ༄། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་ཏོག །རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་ཀུན་བསྡུས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཟབ་མོའི་དོན་གཟིགས་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །སྨྲ་བའི་གཙུག་རྒྱན་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཕགས་
【現代漢語翻譯】 如同流水中的氣泡，身體和生命轉瞬即逝，請憶念迅速到來的死亡。 死亡之後，如同身影跟隨身體，善惡業的果報緊隨其後。 愿我獲得堅定的信念，從而捨棄微細的罪惡， 並努力行持一切善行，時刻保持正念。 永不滿足的慾望是痛苦之源， 請認識到不可靠的輪迴圓滿的過患，從而生起尋求解脫的強烈願望。 愿我以清凈的發心為引導， 以正念和正知，以及高度的謹慎， 將作為教法根本的別解脫戒， 作為修行的核心。 如同自己沉溺於輪迴的苦海， 愿我視一切眾生皆如是， 從而肩負起度化眾生的重任， 生起珍貴的菩提心。 僅僅生起菩提心，若不修學三種戒律， 便無法成就菩提， 愿我對此有深刻的認識，從而以極大的熱情， 修學菩薩戒。 愿我平息對錯誤事物的散亂， 並如理地思擇正確的意義， 從而迅速在相續中生起止觀雙運之道。 當修習共同道成為法器時， 愿我能輕易地進入殊勝的金剛乘， 這是有緣者的神聖入口。 那時，爲了成就二種成就（共同成就和殊勝成就）， 誓言被宣說是根本， 愿我對清凈的誓言生起真實的信念， 從而以生命為代價來守護它。 此後，愿我如實地領悟密續的精髓——二次第的 要點，並通過精進的修持， 不懈怠於四座瑜伽， 並按照聖者的教言進行實修。 如是，愿善知識（引導正道的導師）和如法修行的道友們長久住世， 愿內外一切違緣 得以平息！ 向菩提道次第甚深見傳承祈請 向菩提道次第甚深見傳承祈請：無與倫比的導師，釋迦族的頂梁！ 圓滿諸佛智慧的文殊菩薩！ 證悟甚深義的聖者龍樹！ 祈請三位雄辯的頂飾！
【English Translation】 Like a bubble in the water, body and life are fleeting, may I remember the swift approach of death. After death, like a shadow following the body, the results of white and black karma follow closely behind. May I gain firm conviction, thereby abandoning even the subtlest faults, and strive to accomplish all virtues, always remaining mindful. Insatiable desires are the gateway to all suffering, may I recognize the faults of unreliable samsaric perfections, thereby generating a great yearning for the bliss of liberation. May I, guided by pure intention, with mindfulness and awareness, and great diligence, take the Pratimoksha vows, the root of the teachings, as the essence of my practice. Just as I am drowning in the ocean of samsara, may I see all beings as being the same, thereby taking on the burden of liberating all beings, and generating the precious Bodhicitta. Merely generating Bodhicitta, without training in the three trainings, one cannot achieve enlightenment, may I have a deep understanding of this, thereby training with great effort, in the Bodhisattva vows. May I pacify distraction towards wrong objects, and properly contemplate the correct meaning, thereby quickly generating the path of Shamatha and Vipassana united in my being. When the mind has become a vessel by training in the common path, may I easily enter the supreme Vajrayana, the sacred gateway for fortunate beings. At that time, for the basis of accomplishing the two siddhis (common and supreme), vows are proclaimed as fundamental, may I gain genuine conviction in pure vows, thereby protecting them even at the cost of my life. Thereafter, may I realize the essence of the tantras, the key points of the two stages, and through diligent practice, never waver from the supreme four sessions of yoga, and practice according to the words of the holy ones. Thus, may the virtuous friends (teachers who show the good path) and the companions who practice accordingly live long, and may all outer and inner obstacles be pacified! Prayer to the lineage of the profound view of the stages of the path to enlightenment Prayer to the lineage of the profound view of the stages of the path to enlightenment: Incomparable teacher, crest jewel of the Shakya clan! Manjushri, who embodies all the wisdom of the Buddhas! Arya Nagarjuna, who saw the profound meaning! I pray to the three ornaments of eloquence!
པའི་དགོངས་པ་གསལ་མཛད་ཟླ་བ་གྲགས། །དེ་སྲས་ཐུ་བོ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་ཆེ། །རྒྱལ་སྲས་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་གཉིས་པའི་ཞབས། །རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་ཡིས། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་འཛིན་མར་མེ་མཛད། །ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་མན་ཆད་སྔར་དང་འདྲའོ། །གཞུང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་འདོད་ན། སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡན་ཆད་སྔར་དང་འདྲ་བས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི། རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་བཤེས་གཉེན་པོ་ཏོ་བ། །རྣམ་དཔྱོད་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཤ་ར་བ། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་འཆད་ཁ་བ། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུང་རྟོགས་མངའ་བདག་བྱང་སེམས་སྤྱིལ་བུ་པ། །དྲི་མེད་ལུང་གི་དབང་ཕྱུག་མཁས་པ་མཆོག །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ངང་ལྡང་ཟངས་ཆེན་པ། །འདུལ་བ་འབུམ་སྡེའི་མངའ་བདག་མཚོ་སྣ་པ། །ཆོས་མངོན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་མོན་གྲ་པ། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ཅིང་ 2-3-3b རྒྱ་ཆེ་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར། །འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའོ། །གདམས་ངག་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་འདོད་ན། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར། །བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་མཛད་གཞོན་ནུ་འོད། །ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་དགྱེར་སྒོམ་ཞབས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་མཛོད་འཛིན་སངས་རྒྱས་དབོན། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་མན་ཆད་སྔར་དང་འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རིམ་པ་ལཾ་མཆོག་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དད་འདུན་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དུ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གྲུབ་གནས་བྱང་རྭ་སྒྲེང་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་ཀྱི་དགོན་པ་གོང་དུ་དཔལ་ལྡན་ཤ་ཏི་ཤའི་སྐུ་དངོས་དང་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་པའི་སྐུ་འདྲ་དབུ་ཡོན་མ་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡུན་རིང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཤཱཀྱ་བཟང་གིས་བགྱིས་སོ།། ༈ །། ༄། །བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། མཁྱེན་པས་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་མཐར་མཛད་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེས་ཞི་ལ་དགའ་བ་རིང་དུ་དོར། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་སྲིད་ཞིའི་མགོན།
【現代漢語翻譯】 以智慧闡明深意的月稱（Chandrakirti），他的大弟子智慧鸚鵡（Buddhapalita），以及第二位智慧鸚鵡的足下，我祈請三位理智自在者。 以如實觀見甚深緣起，如燈般承襲顯揚中觀宗風，闡明正道的導師仁波切，我祈請這兩位成為世間莊嚴者。 此後與前相同。若欲祈請從噶當派傳承下來的善知識們，導師仁波切之前與前相同，此後是： 紹繼佛陀事業的善知識博朵瓦（Potowa），智慧無與倫比的夏惹瓦（Sharawa），以及領受菩提心教誨的恰喀瓦（Chakrawa），我祈請這三位滿足眾生願望者。 擁有經教和證悟的上師覺巴（Gyelbu），無垢經教自在者大學者，以及三界眾生的怙主仁波切，我祈請這三位大德。 以清凈戒律為莊嚴的桑欽巴（Zangchenpa），擁有律藏的措納巴（Tsonapa），以及通達俱舍論的門扎巴（Mondrapa），我祈請這三位眾生的引導者。 以精通深廣的佛法，成為具緣眾生的皈依處，以善妙的事業弘揚佛法，我祈請具吉祥上師的足下。 以上。若欲祈請從噶當派竅訣傳承下來的善知識們：大成就者楚臣巴（Tsultrim Bar），如理依止善知識的勛努偉（Zhonnu Wo），以及修習殊勝道次第的嘉友貢巴（Gyer Gompa），我祈請這三位佛子。 擁有稀有功德寶藏的桑結溫（Sangye Won），此後直到南喀嘉波（Namkha Gyalpo）與前相同。 此《菩提道次第祈請文——開啟勝道之門》，是應眾多具信心者的請求，于眾多大菩薩加持的成就聖地——嘉惹扎寺（Jangra Drêng），在與吉祥夏底夏（Shantipa）尊者無二無別的身像前，長久祈請后，由釋迦比丘洛桑扎巴（Lobsang Drakpa）所著，書寫者為釋迦桑（Shakya Zang）。 頂禮吉祥上師曼殊高沙（Manjughosha）。以智慧徹底斷除輪迴的束縛，以慈悲長久捨棄寂滅的安樂，不住于輪迴和寂滅的邊際，是輪迴和寂滅的怙主。
【English Translation】 To Chandrakirti (the moon of fame) who clarified the profound meaning, to his foremost son, the cuckoo of wisdom (Buddhapalita), and at the feet of the second cuckoo of wisdom, I pray to the three lords of reason. By seeing the profound dependent origination as it is, he lit the lamp that upholds the tradition of the great chariot (Madhyamaka), the precious teacher who clarified the good path, I pray to these two who are the ornaments of Jambudvipa. Thereafter, it is the same as before. If you wish to pray to the spiritual friends who have been passed down from the Kadampa tradition, up to the precious teacher it is the same as before, and thereafter: Potowa, the successor to the Victorious One's lineage, Sharawa, whose intellect is unmatched, and Chekhawa, the recipient of the teachings on the mind of enlightenment, I pray to these three who fulfill the wishes of beings. Gyelsé, the lord of scripture and realization, the great scholar who is the master of stainless scripture, and the precious lord who is the protector of beings in the three realms, I pray to these three great elders. Zangchenpa, adorned with pure morality, Tsonapa, the master of the Vinaya Pitaka, and Mondrapa, who has reached the end of the ocean of Abhidharma, I pray to these three guides of beings. Having mastered the profound and vast Dharma, he has become the refuge for all fortunate beings, and with virtuous activities he has expanded the teachings, I pray to the feet of the glorious Lama. That's it. If you want to pray to the spiritual friends who have been passed down from the Kadampa Instructions tradition: The great accomplished one Tsultrim Bar, Zhonnu Wo who properly relied on the spiritual friend, and Gyer Gompa who trained in the lineage of the supreme vehicle's path, I pray to these three sons of the Victorious Ones. Sangye Won, the holder of the treasury of wondrous qualities, and from then on until Namkha Gyalpo it is the same as before. This 'Stages of the Path to Enlightenment Prayer - Opening the Door to the Supreme Path' was written by the Shakya monk Lobsang Drakpa at the request of many faithful people, in front of the image of the glorious Shantipa, which is no different from his actual body, in the upper Ganden hermitage of Jangra Drêng, a sacred place of accomplishment blessed by many great Bodhisattvas, after praying for a long time. The scribe was Shakya Zang. Homage to the glorious Guru Manjughosha. With wisdom, he completely severed the bonds of existence, with compassion, he long abandoned the joy of peace, not abiding in the extremes of existence and peace, he is the protector of existence and peace.
།རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལས་འདས་པའི། །གྲངས་མེད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །མཐའ་ཡས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གསོལ་བ་ 2-3-4a འདེབས། །རླབས་ཆེན་སྨོན་ལམ་རིང་ནས་བཏབ་པའི་མཐུས། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ། །ཐེ་ཚོམ་དྲ་བ་མཐའ་དག་བསལ་གྱུར་པ། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དྲིན་ཅན་རྗེ། །ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དུས་ཀུན་ཏུ། །མོས་གུས་རྩོལ་མེད་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཞི་ཞིང་དུལ་བར་གནས། །སྙིང་ནས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གསོང་པོར་སྨྲ། །བག་ཡོད་ལ་སྦྱོར་གྲོགས་མཆོག་བསྟེན་བྱེད་ཅིང་། །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་བར་ངེས་ཤིང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ། །ཚིག་ཙམ་མིན་པ་དྲན་ནས་ལོང་མེད་དང་། །རྙེད་བཀུར་ཆོས་ལ་གཏིང་ནས་ཞེན་ལོག་སྟེ། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་ཅན་མཐའ་དག་དྲིན་ཅན་མར་ཤེས་པས། །ཉམ་ཐག་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་གྱུར་ནས། །རང་བདེ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་ལས་ཡིད་ལོག་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་རྩོལ་མེད་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐར་འཛིན་ནད་ཀུན་སེལ་བའི་སྨན་གཅིག་པུ། །ཟབ་མོ་རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དོན། །འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དགོངས་པ་དག། ཇི་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགེ་འདིས་མཚོན་ནས་དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི། །བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་རུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི། །ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ནམ་ཡང་མི་སྨིན་པར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། 2-3-4b རྨད་བྱུང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་སླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། །བདག་གི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །རྣམ་དག་སྨོན་པའི་གནས་འདི་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དངོས་གྲུབ་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གངས་ཅན་ཁྲོད་ཀྱི་གངས་རིའི་དབང་པོ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཞོལ་དུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།མཐའ་བྲལ་ལྟ་བས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་གཟིགས། །ཡང་དག་རིགས་པས་རྒོལ་ངན་དྲེགས་པ་འཇོམས། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ། །འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་བཀྲའི་གཟུགས་ལ་མིག་གིས་ལྟ་བ་བཞིན། །རྣམ་མང་
【現代漢語翻譯】 祈請至尊金剛持！ 超越無量無數剎土微塵數的 無量諸佛智慧之寶藏， 祈請彙集于無邊一味智慧身的 怙主文殊菩薩！ 以久遠所發廣大誓願之威力， 至尊文殊菩薩親自現身， 祈請消除一切疑惑之網的 勇士金剛足！ 祈請僅憶念起， 世間與出世間一切善妙 功德之根本——恩重上師， 便能時時生起不造作之虔誠。 安住于少欲知足、寂靜調柔， 從內心真誠尋求解脫， 奉行謹慎，依止殊勝道友， 祈請生起無偏清凈之觀。 銘記死亡是必然且死期不定，並非只是說說而已， 從內心深處厭離利養恭敬， 祈請于相續中生起不必要的（念頭）。 視一切有情為慈母， 憶念起困苦眾生的痛苦， 厭倦只為自己尋求安樂， 祈請生起不造作之慈悲。 唯一能治癒一切執著之病的妙藥， 甚深緣起，遠離一切邊見的真諦， 祈請如實領會聖者龍樹父子的 殊勝密意。 以此善根為首，與三世相聯的 自他一切善根， 愿所有這些生生世世， 不與無上菩提相違， 不為世間八法——利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂所動， 不為知識、利益、名聲， 眷屬、受用、財富和恭敬之因， 哪怕是剎那也不成熟， 唯愿成為無上菩提之因！ 殊勝佛子及諸佛之加持， 緣起不虛之諦實力， 以及我清凈增上意樂之威力， 愿此清凈祈願得以成就！ 此《祈請加持近傳上師——成就所愿》乃多聞比丘洛桑扎巴貝（功德賢名稱）于雪域藏地雪山之王俄德貢杰（山名）神山腳下所著。 以離戲之見，視一切法為空性， 以真實之理，摧伏惡劣之論敵， 以無緣之悲，如慈母般憐愛眾生， 頂禮聖者龍樹父子！ 如以眼觀賞絢麗之色彩，
【English Translation】 I supplicate the glorious Vajradhara! Beyond the countless realms, exceeding the dust motes, The treasury of wisdom of the numberless Buddhas, I supplicate the protector Manjushri, the wisdom body gathered into one boundless essence! Through the power of vast prayers made long ago, Venerable Manjushri himself appears directly, I supplicate the feet of the hero Vajra, who dispels all webs of doubt! I supplicate that by merely remembering, The root of all virtues of worldly and transcendent goodness—the kind guru, May effortless devotion arise at all times. Abiding in contentment, desiring little, peaceful, and disciplined, Speaking honestly, seeking liberation from the heart, Practicing mindfulness, relying on supreme companions, I supplicate that pure, unbiased perception may arise. Remembering that death is certain and the time of death uncertain, not just in words, Turning away from gain and honor, truly renouncing them, I supplicate that unnecessary (thoughts) may arise in my mindstream. Knowing all beings as kind mothers, Remembering the suffering of the afflicted, Turning away from seeking only my own happiness, I supplicate that effortless compassion may arise. The single medicine that cures all diseases of grasping, The profound dependent arising, the meaning free from extremes, I supplicate that I may fully understand the intention of the noble Nagarjuna and his spiritual sons. May all the roots of virtue of myself and others, connected to the three times, Beginning with this merit, In all my lives, Not be contrary to supreme enlightenment, Not be for the sake of the eight worldly concerns—gain and loss, praise and blame, fame and disgrace, happiness and suffering, Not be for the cause of knowledge, benefit, fame, Retinue, enjoyment, wealth, and honor, Not even for a moment, May they become the cause of unsurpassed enlightenment alone! By the blessings of the wondrous sons and Buddhas, By the truth of unerring dependent arising, And by the power of my pure intention, May this pure aspiration be fulfilled! This 'Supplication to the Blessing of the Near Lineage Lamas—Fulfilling Aspirations' was written by the learned monk Lobsang Drakpa Pal (Glorious Good Name) at the foot of the divine mountain Oh-de Gungyal (Mountain Name), the king of snow mountains in the land of Tibet. With the view free from extremes, seeing all phenomena as emptiness, With true reasoning, crushing the pride of evil opponents, With impartial compassion, cherishing beings like a mother cherishes her child, I prostrate to the noble Nagarjuna and his spiritual sons! Like looking at a beautiful form with the eyes,
རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཇི་སྙེད་ལ། །རྣམ་དག་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མེད་འཇུག་པ། །ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནས་གསུམ་གཞལ་བྱའི་དེ་ཉིད་མ་ལུས་པ། །ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན། །སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་ངག་གིས་འདོམས་མཛད་པ། །རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་གནས་བཅས་ཤིང་། །འབུམ་ཕྲག་འདུལ་བའི་གཞུང་གི་གདེངས་ཀས་བརྗིད། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་ནོར་བུས་གཙུག་ན་མཛེས། །མཆོག་གཉིས་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཅེས་པ་འདི་ནི་རིགས་རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མངའ་བདག་བདག་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ༄། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུ་མཱ་ར་མ་ཏིའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། མཁྱེན་རབ་གཞན་དང་སྐལ་བ་མི་མཉམ་ཞིང་། །རིགས་པའི་ལམ་དུ་བརྩོན་པའང་མ་ལྷོད་པས། །བསྟན་པའི་དེ་ཉིད་གཟིགས་ནས་སྟོན་པ་ལ། །བསྒྲུབ་པའི་ 2-3-5a མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་སླད་དུ། །དབེན་པའི་གནས་ན་མང་དུ་ཐོས་པའི་དོན། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་རོས། །ཡིད་ལ་སྐལ་བཟང་རྩོལ་བའི་དགོན་པ་པ། །རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རེད་མདའ་བའི། །ཞབས་པད་གུས་པས་བསྟེན་པས་རྒྱལ་བ་ལ། །ཡིད་ཆེས་ཅུང་ཟད་རྙེད་པའི་བས་མཐའ་བ། །བློ་བཟང་གྲགས་པ་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཤིག་ན། །བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་དགོངས་པ་བཞིན། །དགོངས་ཤིང་དེ་བཞིན་འདོམས་པ་དང་། །འདོམས་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་སྒྲུབ་པ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལགས། །གཞན་དུ་ཚུལ་འདི་མ་མཐོང་བས། །གཤོང་བུ་དམའ་བར་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་བདག་གི་ཡིད། །ཁྱོད་ཉིད་ལ་ནི་རྗེས་སུ་སོང་། །ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་ཚོལ་བའི་སྒོ་གཅིག་པུ། །ལུང་དོན་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་རིགས་པ་ཡིས། །དོ་ཤལ་མཆོག་འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ཉིད། །ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །ལུང་ཙམ་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་འདིས། །རང་གི་ཁས་འཆེ་ཙམ་ལ་རིགས་པ་ཞེས། །རྣམ་པར་ཞེན་ནས་ཐུབ་པའི་ལུགས་འཛིན་པ། །མཐོང་བར་གྱུར་ཚེ་ལྷག་པར་ཁྱོད་ཉིད་དྲན། །ལེགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། །གནས་དང་འཕེལ་བ་གང་ལ་རག་ལས་པར། །རྒྱལ་བས་ལན་ཅིག་མིན་པར་བསྔགས་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཕགས་པའི་ནོར་དུ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཉེར་སྦས་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་ཡོན་ཏན་འོད། །ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་མཁས་པའི་དགོངས་པ་བཞིན། །འདུལ་བ་འབུམ་སྡེའི་དགག་སྒྲུབ་གནང་གསུམ་གྱི། །བསླབ་པའི་གནས་ལ་མཁས་ཤིང་འདའ་མི་བྱེད། །ཐུབ་པའི་གསུང་ལས་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་དུ། །དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་བས
{ "translations": [ "對於所有佛陀的教誨，", "您以清凈無礙的智慧深入其中。", "向無著昆仲尊者頂禮！", "三處所量的一切真實，", "以三種量完全確定其意義。", "以辯論之語教導立宗與破斥，", "向兩位理智自在者頂禮！", "安住于戒律之海的中央，", "以十萬調伏論典的自信而莊嚴。", "以解脫珍寶為頂飾。", "向二勝龍王頂禮！", "此乃應種姓高貴的領主扎巴堅贊之請，由東宗喀巴·洛桑扎巴所作。", "༈ །།", "༄། །憶念具德上師功德，略作讚頌。", "那摩咕嚕曼殊廓喀雅（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो गुरुमञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：Namo Guru Mañjughoṣāya，漢語字面意思：頂禮上師妙音）。", "智慧超群絕倫，", "于理路精進不懈。", "見證教法之真諦，為令導師", "生起以實修供養之歡喜。", "于寂靜處廣聞博學之義，", "如理實修甘露妙法之味。", "心中懷有善緣精進之寺院行者，", "具廣大法眼之熱達瓦，", "以恭敬依止其蓮足，", "于勝者略生信賴之邊際者，", "洛桑扎巴于雪域，", "憶念殊勝善知識之功德。", "如引導世間之意，", "如是思，如是教，", "如教而善行。", "此乃您之功德。", "於他處未見此理，", "如水流向低窪處，", "我之心恒時，", "追隨於您。", "以唯一尋覓能仁之意，", "如理行持經義之理智，", "此殊勝之項鍊，", "緊緊繫于您之頸項，不令他去。", "此僅以經文為依怙之輩，", "執著己之妄言為理智，", "若見執持能仁之宗規者，", "則更憶念于您。", "無論何等善聚之生起，", "及其住處與增上所依賴者，", "勝者曾多次讚歎，", "視戒律為殊勝之寶，", "如隱蔽之月亮珍寶功德之光。", "如一切有部智者之意，", "於十萬調伏之遮破、成立、開許之，", "學處精通而不違越。", "于能仁之語外，", "真實之事物顯現為
ྟན་པར་འདོད་པ་ཡི། །སེར་སྐྱ་རྐང་མིག་སོགས་ 2-3-5b ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་ཏེ་ཚིག་ཙམ་སྙིང་པོ་རུ། །ལེགས་པར་མཐོང་ཞིང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལུགས། །དོན་བཟང་ཚིག་འབྲུ་བཟང་ཞིང་མ་འདྲེས་རྫོགས། །ཐོག་ཐ་བར་དུ་དགེ་བ་རོ་གཅིག་པར། །ཡིད་ཆེས་གཏིང་ནས་རྙེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །རིགས་ཚུལ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རོ་ལྡན་པས། །བློ་ཆེན་ལྡན་རྣམས་དགའ་བ་རྒྱས་བྱེད་པ། །རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལུགས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྨྲ་བའང་ཁྱོད་དུ་བས། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཐུབ་པའི་རིང་ལུགས་པ། །ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་འཛམ་གླིང་རྒྱན། །གང་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གདུང་འཚོབ་པ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་པའི་གཞུང་། །ཇི་བཞིན་གསལ་བར་གཟིགས་ནས་བརྩེ་བ་ཡིས། །སྐྱོན་བྲལ་གསུང་གིས་གཞན་ལ་ལེགས་འདོམས་པས། །བསྟན་པའི་གནད་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བ་འདི། །ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་ལས་གཞན་སུ་ཞིག །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། །ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེར་གྱུར་པ། །རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ཡི། །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །ཇི་བཞིན་ལེགས་པར་ཕྱེད་ནས་རིམ་གཉིས་ཀྱི། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་བདེ་ལ་རོལ་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་ཡང་། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་དོན་དང་བཅས་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན། །གཞན་ལ་འདོམས་པའི་ངག་ཚིག་དྲི་མ་མེད། །ཚིག་གིས་མི་ངོམས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་མཁས་པས་བསྔགས་པར་འོས། །ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་སྟོན་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དང་ནི་ལུགས་གཞན་གྱི། །སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་བའི་རིགས་པའི་མིག །དྲི་མ་མེད་པ་ལེགས་པར་སྩལ། །སྐྱོན་དང་ 2-3-6a བྲལ་བ་ཐུབ་པའི་ལུགས། །གཞུང་འཛུགས་བགྱིད་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྨྲ་བ་ངན་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའི། །སུན་འབྱིན་བགྱིད་པའི་གནས་རྣམས་ལ། །སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུ་དང་། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །ཡང་དག་པ་དང་ལྟར་སྣང་གི། རྣམ་པར་དབྱེ་བའང་ལེགས་པར་བསྟན། །དེ་ལྟར་ལོག་པར་འགོ་བ་བཀག །མཁས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ་དུ་ཁྲིད། །མང་ཐོས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ། །དེ་དོན་སྒྲུབ་ལའང་རབ་ཏུ་སྦྱར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ། །བགྱི་བར་འོས་པ་མ་ལུས་མཛད། །ཕན་མཛད་ཁྱོད་ལ་དུས་ཀུན་ཏུ། །བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁང་བཟང་བུ་གར་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་ཤར་བར་གྱུར་པས་ཀྱང་། །དེ་ན་གནས་པའི་མུན་པ་ཀུན་བཅོམ་ནས། །བླང་དོར་གནས་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མ་རྟོགས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བ་འདིས་ཀྱང་བདག་གི་བློ། །དེ་ཉིད་གནས་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་རྙེད་པས
【現代漢語翻譯】 對於那些渴望堅定不移的人， 通過僧侶、苦行者等的道路來展示。 就像水邊的樹木，言辭空洞無物， 清晰地看到並走向安樂的道路。 意義美好，詞句優良，純粹而圓滿， 從始至終，善意始終如一。 從內心深處找到信仰的至高方法， 蘊含著成百上千種方法的滋味， 使那些擁有偉大智慧的人感到快樂。 這是闡釋論著的獨特方式， 將一切圓滿地訴說於你。 擁有十力（梵文：दशबल，daśabala，ten powers）的能仁（釋迦牟尼佛的稱號），是佛教的宗師， 開創了二諦（俗諦和真諦）之車的傳統，是世界的莊嚴。 是誰延續了善逝（佛陀）的血脈？ 龍樹（Nāgārjuna）和無著（Asaṅga）兩位大師的論著。 如實清晰地看到，以慈悲之心， 用無瑕的言語教導他人。 對教義的要點給予確定的認識， 除了你，還有誰能遵循這條道路？ 偉大的能仁所說的所有法門中， 最為頂端的是密續部的究竟——吉祥密集（Guhyasamāja）。 以六邊四相的方式來闡釋的金剛語， 如實地理解后，沉浸在二種次第（生起次第和圓滿次第）的 卓越禪定之樂中。 因此，金剛持（Vajradhara）這個名號， 對於怙主您來說，是名副其實的。 如是，渡過了博學如海洋的彼岸， 向他人教導的言辭純潔無瑕。 不以言辭為滿足，以實修為核心， 因此，您值得智者的讚揚。 您以清凈的智慧之眼， 清晰地展示了自己導師的 功德以及其他宗派的過失。 無瑕的能仁之道， 建立宗義的修行， 以及駁斥邪說的 辯論之處。 將過失視為功德， 將功德視為過失， 清晰地辨別 真實和虛假。 如是，阻止了邪道， 引導至智者喜悅的道路。 使博學不被浪費， 並將其用於實修。 因此，您為所化眾生， 做了所有應該做的事情。 利益眾生的您，我時時 以恭敬之心向您頂禮。 即使是宮殿的窗戶中射入的一絲陽光， 也能驅散那裡的所有黑暗， 並清晰地照亮應取應舍之處。 同樣，即使我沒有完全理解您的所有功德， 僅僅看到其中的一部分，也使我的心 在審視真理時找到了機會。
【English Translation】 For those who wish to be steadfast, The path shown by monks, ascetics, etc. Like trees by the water, words are mere husks, Clearly seeing and going to the path of bliss. Meaning is good, words are excellent, pure and complete, From beginning to end, goodness is of one taste. The supreme method of finding faith from the depths of the heart, Containing the taste of hundreds of methods, Making those with great wisdom rejoice. This is the unique way of explaining treatises, Speaking of everything completely in you. The Ten-Powered One (Buddha), the master of Buddhism, Pioneering the tradition of the two truths' chariot, the ornament of the world. Who continues the lineage of the Sugata (Buddha)? The treatises of the two masters, Nāgārjuna and Asaṅga. Seeing clearly as it is, with compassion, Teaching others with flawless speech. Giving certainty to the key points of the doctrine, Who else but you follows this path? Among all the Dharma teachings spoken by the Great Sage, The ultimate of the Tantra section, the glorious Guhyasamāja. The Vajra words elaborated with the six limits and four modes, Having understood them well, indulging in the bliss of the two stages' Supreme Samadhi. Therefore, the sound of Vajradhara, For you, Protector, has become meaningful. Thus, having crossed to the other shore of the ocean of learning, The words of teaching to others are immaculate. Not satisfied with words, taking practice as the essence, Therefore, you are worthy of praise by the wise. You, with the immaculate eye of reason, Clearly showed the qualities of your own teacher And the faults of other traditions. The flawless path of the Sage, The practice of establishing tenets, And refuting wrong views, The places of debate. Seeing faults as virtues, Seeing virtues as faults, Clearly distinguishing The real and the apparent. Thus, preventing the wrong path, Leading to the path that pleases the wise. Making learning not wasted, And applying it to practice. Therefore, you, for the trainees, Did all that was appropriate to do. Benefiting beings, I always Bow to you with reverence. Even a ray of light shining through the window of a palace, Destroys all the darkness there, And clearly illuminates what should be taken and abandoned. Likewise, even though I have not fully understood all your qualities, Seeing just a part of them has allowed my mind To find an opportunity to examine the truth.
། །ཐུབ་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དགའ་སྟོན་མྱོང་། །འགྲོ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པ་ཡི། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་མགོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུ་མཱ་ར་མ་ཏིའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པ་འདི་ནི། མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། གངས་ཅན་ཁྲོད་ཀྱི་གངས་རིའི་དབང་པོ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཞོལ་དབེན་གནས་ལྷའི་སྡིངས་མིང་གཞན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་ངོ་།། ༈ །།དྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་དབང་པོ་འཇམ་པའི་ 2-3-6b དབྱངས། །ཚད་མེད་བརྩེ་བའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་རེད་མདའ་པ། །གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་འདུད། །ཐར་འདོད་བུང་བ་བདག་ཀྱང་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙོང་ཁ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའོ།། ༈ །། ༄། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ལ་བསྟོད་པ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། མཁས་པ་གཞོན་ནུའི་ལུས་འཆང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །མགོན་དེའི་རྣམ་དཀར་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པས། །དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ཀུན་ཏུ་རབ་རྒྱས་པ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣམ་དག་ཐུགས་དེས་ཆེས་དཀའི་གསུང་རབ་འོད། །ཚུལ་བཞིན་འབྱེད་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པས། །གངས་ཁྲོད་མཁས་པའི་ཁྲོད་ན་ལྷམ་མེ་བ། །རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ལ་བསྟོད་པ་འདི་ནི། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གནམ་རྩེད་ལྡེང་དུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ༄། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་བླངས་ཏེ་བྱ་དཀའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བ། ན་མཿཤྲཱི་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། དཔག་ཡས་བསྐལ་པར་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བའི། །རླབས་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་བསྐྲུན་པའི་མཐུས། །སྐྱེ་དགུའི་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བྱོན་གྱུར་པའི། །ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙན་པའི་གྲགས་པས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་རུ་སོན། །དུལ་བའི་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ། །དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་། །ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེས་འབྱུང་ཐུགས་ཀྱིས་སྲིད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །བསླབ་ལ་གུས་པས་ཀུན་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་དག །ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་རིང་དུ་དོར། །ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་བདེ་གཞན་ལ་གཏོང་ལ་མ་ཞུམ་པའི། །བདག་གཞན་བརྗེ་ 2-3-7a བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས
【現代漢語翻譯】 享受著釋迦牟尼佛陀善說之盛宴， 作為眾生一切圓滿之基礎。 我略微讚頌具吉祥上師， 愿以此功德，所有眾生， 皆能與殊勝善知識為伴！ 如是，我，精通自他宗派如海之智者，憶念具吉祥上師，至尊庫瑪Ra瑪蒂之功德，略作讚頌。此乃多聞比丘洛桑扎巴貝所作，于雪域之中，雪山之王沃德貢嘉之拉肖寂靜處，名為拉定，別名遍勝洲之地書寫。書寫者為南喀巴桑。 無垢智慧之自在，妙音（文殊菩薩）。 無量慈悲之大寶藏，觀世音。 雪域智者之頂飾，熱達巴（熱達瓦·循奴洛追，1349-1412）。 我頂禮賢努洛哲（Gzhon nu blo gros）之蓮足。 祈請您救護我這渴望解脫之蜜蜂。 此乃一切知者宗喀巴（Tsongkhapa）所著。 讚頌具吉祥上師賢努洛哲 那摩 古汝曼殊廓喀雅（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमः गुरुमञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：Namo Guru Mañjughoṣāya， 頂禮 गुरु（Guru，上師），मञ्जु（Mañju，文殊），घोषा（ghoṣāya， 妙音））。 化現智者賢努之身的妙音（文殊菩薩）， 由彼怙主清凈之事業所生， 無垢智慧周遍增長。 我祈請至尊上師蓮足。 以您清凈之心，極難通達之經論之光， 如理開顯，不依賴他者， 雪域智者之中，光芒四射。 我祈請大菩薩您。 此讚頌具吉祥上師賢努洛哲，乃釋迦比丘洛桑扎巴貝于南澤丹所作。 從法王扎巴堅贊巴桑波如海之功德中，僅取一滴，以極難之方式撰寫。 那摩 希瑞曼殊廓喀雅（藏文：ན་མཿཤྲཱི་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमः श्री मञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：Namaḥ Śrī Mañjughoṣāya， 頂禮 श्री（Śrī，吉祥），मञ्जु（Mañju，文殊），घोषा（ghoṣāya， 妙音））。 于無數劫中，極難行持的， 以廣大的兩大資糧之力， 成為眾生之頂嚴的， 我祈請法王仁波切。 美名傳遍四海， 以調伏之行，唯成菩提。 以美好之財富，滿足眾生之愿。 我祈請法王仁波切。 以出離之心，背離世間， 以對戒律之恭敬，一切行為皆清凈。 甚至微小的罪墮也遠遠捨棄。 我祈請法王仁波切。 毫不猶豫地將自身之樂給予他人， 以自他交換之大悲心。
【English Translation】 Experiencing the feast of the well-spoken words of the Thubpa (Buddha), As the basis of all the perfections of beings. I slightly praise the glorious Lama, May all beings, through this merit, Be endowed with the protection of holy spiritual friends! Thus, I, who have reached the other shore of the ocean of philosophical tenets of myself and others, remembering the qualities of the glorious and holy Lama, KumaRa Mati, offer this slight praise. This was composed by the greatly learned monk Lobsang Drakpa's Pel, in the solitary place of Lha Shol of the O-de Gungyal, the king of the snow mountains in the land of snow, a place called Lha Ding, otherwise known as Nampar Gyalwai Ling. The scribe was Namkha Palzang. The sovereign of immaculate wisdom, Jampelyang (Manjushri). The great treasure of immeasurable love, Chenrezig (Avalokiteshvara). The crown jewel of the scholars of the land of snow, Redawa. I prostrate to the lotus feet of Zhonnu Lodro. Please protect me, the bumblebee who desires liberation. This was also composed by Je Tsongkhapa, the all-knowing. Praise to the Glorious Lama Zhonnu Lodro Namo Guru Manjughoshaya. Jampelyang (Manjushri) holding the body of the wise Zhonnu, Born from the pure deeds of that protector, Immaculate wisdom fully expanded. I supplicate at the feet of the venerable Lama. With your pure mind, the light of the most difficult scriptures, Properly revealing, not relying on others, Shining brightly among the scholars of the land of snow. I supplicate to you, great Gyalsay (Bodhisattva). This praise to the glorious Lama Zhonnu Lodro was composed by the Shakya monk Lobsang Drakpa's Pel at Namtse Deng. Taking just a drop from the ocean-like qualities of the great Chokyi Je Drakpa Jangchub Palzangpo, and composing it in a difficult manner. Namah Shri Manjughoshaya. In immeasurable kalpas, extremely difficult to do, Through the power of creating vast great two accumulations, Having become the ornament on the crown of beings, I supplicate the Dharma Lord Rinpoche. The fame of his sweet name has reached the ends of the ocean, With tamed behavior, he only accomplishes enlightenment. With excellent wealth, he fulfills the hopes of beings. I supplicate the Dharma Lord Rinpoche. With a mind of renunciation, he turns his back on worldly existence, With respect for discipline, all his actions are completely pure. Even the slightest faults and transgressions are abandoned far away. I supplicate the Dharma Lord Rinpoche. Without hesitation, giving his own happiness to others, With the great compassion of exchanging self and others.
། །བདག་ཉིད་གཅེས་འཛིན་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཡི། །ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣམ་དག་དབང་ལས་བྱུང་བ་ཟབ་མོའི་ལམ། །རྣམ་མཁྱེན་མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་གཉིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་ལ་མི་གཡེལ་བའི། །ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །མཁྱེན་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་གཟིགས། །བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་གིས་ལེ་ལོའི་གོ་སྐབས་བཅོམ། །ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཐོང་བའི་མོད་ལ་དད་པའི་མཆི་མ་འཁྲུག །རིང་དུ་བསྟེན་ན་ལྷག་པར་དད་པ་འཕེལ། །ཇི་ཙམ་བརྟགས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི། །ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དྲེགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ལ་བཏུད་གྱུར་ཀྱང་། །དྲེགས་པའི་རློམ་པ་རྡུལ་ཙམ་མ་མཆིས་ཤིང་། །དྲེགས་པ་ཅན་ལ་ལྷག་པར་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ཁྱོད་མི་ཕམ་མདུན་སའམ། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞིང་མཆོག་སོགས། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་གང་དུ་གཤེགས་པ་དེར། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །མི་འཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་འདི་ནི། བློ་དང་གཏོང་པ་དང་གུས་པ་དང་ལྡན་པ་དཔོན་ཡིག་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ། ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བའི་སྙན་དངགས་མཁན་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་པོ་ཏ་ལའི་གནས་མཆོག་ཏུ་སྦྱར་བའོ།། །། 2-3-7b སྭ་སྟི། སྟོན་ཟླ་རྒྱས་པའི་དཔལ་ལས་ལྷག་པར་མཛེས། །ཚངས་དབྱངས་སྙན་པའི་གདངས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཟབ་ཡངས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལས་དཔག་དཀའ་བ། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདུད། །འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་བར་དང་མོའི་ཕང་ཕུང་ཆས་པའམ། །གངས་རི་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་ཏོག་ལ་ཟླ་འོད་ཞུ་བ་འབབ་འདྲ་ཡི། །གང་སྐུ་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་ལ་སྤོབས་པ་མཆོག་སྩོལ་པ། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་རྐང་དྲུག་ལྡན་དེ་བདག་བློའི་པད་མཚོར་རོལ་པར་མཛོད། །གང་ཞིག་རྒྱ་ཆེན་ཚོཌ་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པའི་དཔལ་ལས་ལེགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་གདུལ་བྱ་ལྷ་མང་ཉེར་འཚོའི་གཞི། །རིམ་གཉིས་ཉི་ཟླའི་སྐ་རགས་དང་ལྡན་སྐྱེ་དགུའི་གླིང་བཞིའི་དབུས་ན་བརྗིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལྷུན་པོ་མཆོག་དེ་བསྔགས་ལ་སུ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་བྱེད། །གང་གིས་རབ་རྒྱས་སྡེ་བཞིའི་ལུང་དང་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཀ་རི་ཀ །ཀ་མ་ལ་ལྟར་དག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ལྷུར་བླང་ཆོས་གོས་གུར་ཀུ
【現代漢語翻譯】 遠離珍愛自我執念的，祈請法王仁波切（Chosje Rinpoche）。 從清凈灌頂中產生的深奧之道，是迅速證得一切智智的兩種次第。 對於一切時處精進修持而不懈怠的，祈請法王仁波切。 以慈悲之心如子般養育所化眾生，以智慧之眼觀照所知諸法。 以殊勝的精進摧毀懈怠的機會，祈請法王仁波切。 僅僅見到便會感動得流下眼淚，長久依止則會更加增上信心。 無論如何觀察也找不到任何過失的，祈請法王仁波切。 即使傲慢者向您頂禮，也絲毫沒有傲慢的念頭。 對於傲慢者反而更加慈愛的，祈請法王仁波切。 眾生的怙主，您是不動尊（Mipham）的座前，還是往生到怙主無量光佛（Öpakme，梵文：Amitābha）的殊勝剎土等。 無論您前往哪個清凈剎土，愿我們都能成為您的眷屬而一同往生。 具足無與倫比的智慧和圓滿的慈悲的法王仁波切扎巴堅贊貝桑波（Gyaltsap Darma Rinchen），我以此方式向您祈請。這是應具足智慧、慷慨和恭敬的官員仁欽嘉波（Rinchen Gyalpo）從遙遠地方的請求，由出生于北方地域的詩人夏爾·宗喀巴·洛桑扎巴（Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa）在與聖者觀世音菩薩（Jigten Wangchuk，梵文：Avalokiteśvara）的住所和方式相同的布達拉（Potala）聖地所作。 吉祥！比秋月更加美麗，勝過梵天之音的悅耳之聲，深廣如海難以測度，我向妙音天女（Yangchen Lhamo，梵文：Saraswati）的身、語、意頂禮。 猶如乳海遍佈，或者堆積著少女的胸懷，又如雪山之巔融化的月光灑落。 僅僅憶念您的身軀，就能賜予眾生無上的勇氣，愿六足的妙音天女在我智慧的蓮池中嬉戲。 您從廣大的福慧二資糧海中誕生，是無邊功德珍寶的自性，是所化天眾的資糧。 具備二種次第如日月般的腰帶，在四大部洲的中央莊嚴聳立，誰會對具德上師這座須彌山（Lhunpo）保持漠然呢？ 您以如蓮花般清凈的心意，欣然接受了廣弘四部之教言和極其簡略的偈頌（Karika）。
【English Translation】 To the Dharma Lord Rinpoche, who has long abandoned the attachment to cherishing oneself, I pray. The profound path arising from pure empowerment, the two stages for swiftly attaining omniscience. To the Dharma Lord Rinpoche, who never wavers in diligently practicing in all ways, I pray. Nurturing disciples like children with loving kindness, beholding the objects of knowledge with the eye of wisdom. Destroying the opportunity for laziness with supreme diligence, to the Dharma Lord Rinpoche, I pray. Tears of faith well up at the mere sight, faith increases even more with prolonged reliance. To the Dharma Lord Rinpoche, untainted by faults no matter how much one examines, I pray. Even when the arrogant bow at your feet, there is not a trace of arrogant pride. To the Dharma Lord Rinpoche, who is especially compassionate towards the arrogant, I pray. Protector of beings, whether you go to the presence of Mipham (Immovable One) or to the supreme realm of the Protector Amitabha (Infinite Light), etc. Wherever you go to a pure realm, may we all be born as your retinue. This is how I pray to the Dharma Lord Rinpoche Drakpa Gyaltsen Palsangpo (Gyaltsap Darma Rinchen), the embodiment of unstealable wisdom and abundant compassion. This was composed at the sacred site of Potala, which is similar to the abode and manner of the noble Avalokiteśvara (Lord of the World), by Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa, a poet from the northern region, at the request of the official Rinchen Gyalpo, who possesses intelligence, generosity, and respect. Auspicious! More beautiful than the splendor of the full autumn moon, surpassing even the sweet sound of Brahma's voice, as deep and vast as the ocean, I prostrate to the body, speech, and mind of Saraswati (Yangchen Lhamo). Like an ocean of milk swirling everywhere, or a pile of young women's breasts, or like moonlight melting on the peak of a very high snow mountain. Just remembering your form grants beings supreme courage, may the six-legged goddess of sound play in the lotus pond of my mind. You who were born from the glory of churning the vast ocean of the two accumulations, the nature of endless qualities and jewels, the basis for the sustenance of the many disciples and gods. Adorned with the girdle of the two stages like the sun and moon, majestic in the center of the four continents, who would remain indifferent to praising the glorious Lama, the supreme Mount Meru (Lhunpo)? With a mind as pure as a lotus, you gladly accepted the teachings of the four classes and the extremely concise verses (Karika).
མ་ཁ། །ཁ་དོག་མཛེས་པས་ཀུན་ནས་ཀླུབས་པའི་སྐུ་ནི་བནྡུ་ཛི་པ་ག །ག་ནས་བལྟས་ཀྱང་བརྗིད་པ་ཇི་བཞིན་འགྲོ་མང་དབུས་ན་ཉམ་མི་ང་། །ང་ཡི་གཙུག་གི་རྒྱན་གྱུར་བླ་མ་མཆོག་དེས་འགྲོ་ལ་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །ཁེངས་དང་དྲེགས་པའི་རྒོད་པ་གང་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་རྣ་ཅ། །ཅ་ཅོ་བག་མེད་སྤྱོད་ཚུལ་རིང་དུ་དོར་བ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཆ། །ཆ་ཤས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་དམ་པས་བསྔགས་པའི་ཤིང་ལོའི་ཇ། །ཇ་སོགས་རྣམ་དག་འཚོ་བས་ཆོག་ཤེས་གྱུར་པ་ཁྱོད་སྐུ་བཅོ་ལྔའི་ཉ། །ཉ་རྒྱས་རྒྱུ་སྐར་ཁྲོད་ན་ཇི་བཞིན་འཕྲིན་ལས་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ། །གསུང་རབ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་ལགས་པར་ 2-3-8a འབྱེད་ལ་པཎྜི་ཏ། །ཏཱ་རེས་རྗེས་བཟུང་ལུས་ཅན་རེ་བ་རྫོགས་པར་སྐོང་ལ་ཨཱ་ཤྭད་ཐ། །ཐ་དད་འཛིན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཁྱོད་ཐུགས་ཟུང་འཇུག་ཐ་མི་དད། །ད་ལྟ་ཁྱོད་སྐུ་དུལ་བས་གཞན་ཡིད་རབ་ཏུ་ཕྲོགས་པ་འདི་མཐོང་ན། །ན་ཚོད་སོང་སོང་རིང་ནས་དུལ་བའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་སྤ་བཀོང་འགྱུར། །རྨད་བྱུང་རྒྱལ་བའི་རྣམ་ཐར་ཚུལ་ལ་སྐུ་ཚེ་སྔ་མར་ལེགས་སྦྱངས་པ། །པ་ར་མི་ཏིའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལྷུར་ལེན་ལུས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕ། །ཕ་མཐའ་བྲལ་བ་ཟབ་མོའི་མཁའ་ལ་མཁྱེན་པའི་ཉི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་བ། །བ་མོའི་མདངས་ལྟར་དཀར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་མ། །མ་ལུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་གུས་པས་འདུད། །ཁྱོད་ནི་ལེ་ལོའི་མཚོན་གྱིས་མི་ཕིགས་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་གི་ཀ་བ་ཙ། །ཙ་རི་དང་མཚུངས་གནས་འདིར་བསྒོམས་ནས་ལུས་ལ་གནོད་པའི་གྲང་དང་ཚ། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་བསད་ཅིང་འགྲོ་གདུང་སེལ་ལ་ཀ་རན་ཛ། །ཛ་ལ་དྲེགས་ལྡན་ཆེར་རློམ་རྣམས་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་གམ་ན་སྲོག་ཆགས་ཝ། །ཝ་སྐྱེས་དུ་མས་བསྐོར་ཡང་རི་དྭགས་དབང་པོའི་དྲུང་ན་ཞུམ་བཞིན་འགྱུར། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་དུ་མའི་རབ་དང་ཡིད་ཀྱི་བསྟོད་འོས་ཀྱི་སྐྱེ་དགུའི་ཞྭ། །ཞྭ་བཟང་ཏོག་ལྟར་ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཡང་མི་གཡེང་ཏིང་འཛིན་ཟས་སུ་ཟ། །ཟ་མ་ནོར་ལ་སྲེད་པ་དོར་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཞི་གནས་ལྷན་ནེ་འ། །འ་ཅག་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བཟང་ངད་ལྡན་མ་ལ་ཡ། །ཡ་མཚན་དུ་མས་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཁྱོད་ལ་སུ་ཞིག་འདུད་མི་བྱེད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བརྐམ་དང་ཁྲོ་བ་ཇི་བཞིན་རི་བོང་མགོ་ན་རྭ། །རྭ་ཡི་མིང་ཀྱང་མི་དམིགས་ཇི་བཞིན་ཀུན་ནས་སྤངས་པ་ཁྱོད་སྐུ་ལ། །ལ་ལས་རེག་དང་མཐོང་དང་ཐོས་པ་གང་ཡིན་དེ་ 2-3-8b ཡང་ལུས་ཀྱི་ཤ། །ཤ་རུས་གཏིང་ནས་དད་པའི་སྤུ་ལོང་གཡོ་བ་མེད་དེ་སེམས་མེད་ས། །ས་སྟེང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །བྷོ་ཊའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུའི་བྱ་དཀའ་མཁས་པའི་དགའ་སྐྱེད་གད་རྒྱངས་ཧ།
【現代漢語翻譯】 མ་ཁ། (makha)啊！ 身軀被美麗的色彩完全覆蓋，宛如紅蓮花般。 無論從哪個方向看都顯得莊嚴，如同在人群中毫不畏懼的雄獅。 您是我的至尊頂飾，至尊上師，請賜予眾生吉祥！ 以傲慢和自負為食，滋生驕傲的裝飾品——耳環。 早已拋棄輕率放肆的行為，這是您美名的重要組成部分。 您的聲譽像樹葉的露珠一樣遍佈四面八方，受到聖者的讚美。 以純凈的食物為生，滿足於簡單的生活，您的身軀如同十五的月亮。 像滿月在繁星中一樣，您的事業之光照亮四方。 您像班智達一樣，清晰地闡釋深奧的經文。 被度母所攝受，像如意樹一樣滿足眾生的願望。 您心中對二元對立的執著已經平息，您的智慧是無二無別的。 如今看到您如此調伏，輕易地吸引他人的心， 即使是那些年長而以調伏著稱的苦行者，也會感到羞愧。 您在過去世已經很好地學習了殊勝的佛陀的解脫之道。 您認真地遵循波羅蜜多的行為，像父親一樣引導眾生。 您的智慧像太陽的光芒一樣，照亮了無邊無際的深奧虛空。 您那像黎明曙光一樣潔白慈悲的光芒平等地照耀著所有眾生。 我以恭敬之心向您頂禮，您將所有佛陀的智慧和慈悲凝聚於一身。 您是精進的柱子，不會被懶惰的利箭所擊倒。 您像在ཙ་རི་(Tsari，聖地名)一樣的地方禪修，克服了身體上的寒冷和炎熱。 您忍受著冷熱的痛苦，像卡然扎樹一樣減輕眾生的痛苦。 那些自大傲慢的人，在您面前就像是弱小的動物。 即使被許多狐貍包圍，也像獅子在獸王面前一樣感到羞愧。 您是人天等眾多眾生中最優秀者，是值得讚美的眾生的帽子。 像一頂珍貴的帽子一樣受到所有人的尊敬，但您從不分心，以禪定為食。 您拋棄了對食物和財富的貪戀，一心一意地專注于寂止。 您是眾生唯一的怙主，擁有像馬拉雅山一樣散發著戒律芬芳的品德。 您以眾多的奇蹟而聞名，誰會不對您頂禮呢？ 貪婪和憤怒在您的心中，就像兔子頭上沒有角一樣。 就像角的名稱都無法找到一樣，您完全擺脫了它們。 無論是接觸、看到還是聽到您， 都會從骨子裡生起信心，汗毛豎立，內心平靜。 您是世間無與倫比的，愿您作為眾生的榮耀而永存！ 用三十個藏文字母寫成的這首詩，讓智者們感到快樂和歡笑！
【English Translation】 Makha! Your body is completely covered with beautiful colors, like a red lotus. No matter which direction you look from, you appear majestic, like a fearless lion in the midst of a crowd. You are the supreme ornament on my crown, the supreme lama, please bestow auspiciousness upon all beings! Earrings that feed on arrogance and pride, giving rise to conceit. Having long abandoned frivolous and unrestrained behavior, this is an important part of your fame. Your reputation spreads in all directions like dew on leaves, praised by the holy ones. Living on pure food, content with a simple life, your body is like the fifteenth moon. Like the full moon among the stars, the light of your activities illuminates all directions. You, like a paṇḍita, clearly explain the profound scriptures. Being embraced by Tārā, fulfilling the hopes of embodied beings like an āśvattha tree. The clinging to duality has subsided, your wisdom is non-dual. Seeing you so tamed now, easily attracting the minds of others, Even those ascetics who are known for their taming for a long time would feel ashamed. You have studied well the excellent liberation path of the Buddha in previous lives. You diligently follow the conduct of the pāramitās, guiding beings like a father. Your wisdom, like the light of the sun, illuminates the boundless and profound space. Your white light of compassion, like the dawn, shines equally on all beings. I prostrate to you with reverence, you embody all the wisdom and compassion of the Buddhas and their children. You are the pillar of diligence, not pierced by the arrow of laziness. Meditating in places like Tsari, overcoming the cold and heat on your body. You endure the suffering of heat and cold, alleviating the suffering of beings like a karañja tree. Those who are arrogant and boastful, in your presence are like weak animals. Even surrounded by many foxes, they feel ashamed like a lion before the king of beasts. You are the best among humans and gods, the hat of beings worthy of praise. Respected by all like a precious hat, but you are never distracted, feeding on samādhi. You have abandoned the craving for food and wealth, focusing single-mindedly on śamatha. You are the sole protector of beings, possessing qualities that emanate the fragrance of discipline like the Malaya mountains. You are renowned for numerous miracles, who would not prostrate to you? Greed and anger are in your heart like horns on a rabbit's head. Just as the name of horns cannot be found, you have completely abandoned them. Whether touching, seeing, or hearing you, Faith arises from the depths of your bones, your hair stands on end, and your mind is at peace. You are unparalleled in the world, may you remain steadfast as the glory of beings! This poem written in thirty Tibetan letters brings joy and laughter to the wise!
།ཧ་ཧ་ཞེས་སྒྲོགས་ངོ་མཚར་གནས་འདི་ཀ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐ་མའི་ཨ། །ཨ་ཡིག་བར་དུ་ཐོག་ཐའ་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་ཁྲིད་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་འདི། །འདི་ཕྱིའི་སྐྱབས་གྱུར་བླ་མ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་བསྒྲག་ཕྱིར་བཀོད། །བཀོད་པའི་དགེ་དེས་གྲགས་པའི་གཞིར་གྱུར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དེ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་མི་འཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མངའ་བདག་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་དུ་མའི་དབུས་ན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལྟར་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་བླངས་ཏེ་བྱ་དཀའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བ་འདི་ཉིད་ཆོས་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་སྦྱི་བོས་མང་དུ་རེག་པའི་སྙན་དངགས་མཁན་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །རིག་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན་གྱུར་པས། །གསུང་རབ་ནོར་བུའི་གླིང་ལ་མངའ་སྒྱུར་ཞིང་། །སྙན་གྲགས་ཀུན་གྱི་རྣ་བའི་རྒྱན་གྱུར་པས། །ངོ་མཚར་བསྔགས་པའི་གནས་གྱུར་ས་སྐྱ་པ། །མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་གཟིཌ། །བརྩེ་བས་ལེགས་བཤད་དགའ་སྟོན་འགྲོ་ལ་སྩོལ། །མཛད་པས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ། །མཚན་ནས་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད། །མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་ཤེས་བྱ་ལ། །ལྷ་ཡི་ལམ་ལ་འོད་སྟོང་བཞིན། ། 2-3-9a འཇུག་པར་མཐོང་ཚེ་བདག་གི་ཡིད། །ཡ་མཚན་གྱུར་ནས་དེ་ཡི་དཔེར། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་བཙལ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར། །མཐོང་བས་བདག་གི་དཔེ་མ་རྙེད། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རབ་དཀར་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །རབ་མཛེས་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བྱོན་གྱུར་ནས། །རབ་རིབ་མ་ལུས་སེལ་བའི་ས་སྐྱ་པ། །མ་ལྟར་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་ལུས་ཅན་ཀུན། །སྲིད་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །མཁྱེན་བརྩེའི་དཔུང་གིས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་བཅོམ་ནས། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུབ་བསྟན་ནོར་བུ་ཡི། །དྲི་མ་རིགས་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བྱི་དོར་བྱས། །སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་རུ་མཆོད། །ཉིན་མཚན་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་དགོངས་པ་ཁྱོད། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་སྐྱབས་མེད་ལ། །རྒྱལ་བ་བས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ཐ་སྙད་གཙུག་ལག་ནང་གི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི། །བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་རྟོགས་ནས། །མ་རྟོགས་པ་དང་ཕྱོགས་རེས་ཚིམ་པ་དང་། །ཇི་བཞིན་མིན་པར་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལ། །ལྷག་པར་བརྩེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཡིན་ལུགས་དོན། །རྣར་སྙན་ཡིད་འབབ་གོ་བར་སླ་བ་ཡི། །སྐྱོན་སྤངས་གསུང་གི་ཡང་ཡང་འདོམས་མཛ
【現代漢語翻譯】 從宣說『哈哈』（藏文：ཧ་ཧ་）的奇妙之處開始，直到最後的『阿』（藏文：ཨ།），以首尾相連的方式作為后引的莊嚴。 這（樣的寫作），是爲了宣揚成為今生來世皈依處之至尊上師的部分功德而作。 愿以此善行，獲得那成為名聲之基礎的殊勝菩提！ 如是，將無奪之智慧與慈悲融為一體的自在者，在包括天神在內的眾多眾生之中，如高聳的勝幢之頂般顯赫的法王扎巴堅贊貝桑波（藏文：གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོ།，含義：名聲 菩提 吉祥 賢善），從其如大海般的偉大功德中取一滴水，以難行之方式撰寫此文，乃是多以頭頂觸碰法王足塵的詩人，東宗喀巴·洛桑扎巴貝（藏文：ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ།）所作。 愿吉祥！ 您已渡越文化知識的海洋， 掌握了經文珍寶之島嶼， 您的美名是萬衆的耳飾， 薩迦派（藏文：ས་སྐྱ་པ།，含義：灰土）您是令人驚歎的讚頌之對象。 以智慧洞察一切所知之實相， 以慈愛將善說盛宴賜予眾生， 以事業唯獨令諸佛歡喜。 難以言說您的名號，向您致敬！ 您是智慧無垢者， 對於無邊無際的知識， 如天道般光明。 當我想進入時， 我的心充滿了驚奇， 爲了找到他的例子， 我尋找文殊菩薩（藏文：འཇམ་པའི་དབྱངས།）的智慧。 然後，當我看清這兩者無別時， 我沒有找到我的例子。 無邊諸佛之智慧文殊菩薩， 在雪域高原成為眾生 最美麗的頂飾， 驅散一切昏暗的薩迦派。 如母親般慈愛，以慈悲之心， 極其歡喜于將一切有情從輪迴中解脫的方法。 以智慧和慈悲的力量摧毀魔軍， 高舉教法勝幢，向您致敬！ 您以理智之水， 洗凈了佛陀教法珍寶的污垢， 以信心之經論擦拭， 在修行之勝幢頂端供奉。 日日夜夜，時時刻刻， 您心中唯有教法。 末法時代，對於無依無靠的眾生， 您比諸佛更具慈悲。 精通名言典籍內部的論藏， 完全領悟一切如來之意， 對於那些不理解、偏頗滿足， 以及不如實理解的眾生， 生起格外的慈愛，爲了讓他們明白真相， 一遍又一遍地教誨悅耳動聽、易於理解、毫無過失的言語。
【English Translation】 Starting from this wondrous place proclaiming 'Haha' (Tibetan: ཧ་ཧ་), up to the final 'A' (Tibetan: ཨ།), using the method of leading with the beginning and ending as an ornament. This (writing) is composed to proclaim a fraction of the qualities of the supreme lama who is the refuge of this and future lives. May this virtue lead to the attainment of the supreme Bodhi, the basis of fame! Thus, this was composed in a difficult manner, taking a drop from the ocean-like great qualities of Chöje Drakpa Gyaltsen Palsangpo (Tibetan: གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོ།, Meaning: Fame, Bodhi, Glorious, Excellent), the master who embodies both unobstructed wisdom and compassion, and who is as high as the peak of a victory banner among many beings, including gods. This was written by the poet Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpai Pal (Tibetan: ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ།), who often touches the dust of Chöje's feet with his head. May there be auspiciousness! Having crossed to the other shore of the ocean of knowledge, Ruling over the island of scriptural jewels, Your fame is an ornament for the ears of all, Sakya (Tibetan: ས་སྐྱ་པ།, Meaning: Grey Earth), you are a place of wondrous praise. With wisdom, you see the reality of all that is knowable, With love, you bestow the feast of good speech upon beings, With deeds, you accomplish only the pleasing of the Buddhas. Difficult to utter your name, I bow to you! You are the one with stainless intelligence, Towards the limitless knowledge, Like a thousand lights on the path of the gods, When I see entry, My mind becomes amazed, To find an example of that, I seek the wisdom of Manjushri (Tibetan: འཇམ་པའི་དབྱངས།). Then, when I see those two as inseparable, I do not find my example. The wisdom of the boundless Victorious Ones, Manjushri, Having come to the snowy land as The most beautiful crown ornament for beings, Sakya, who dispels all dimness. With motherly love, with compassion, You are extremely pleased with the method of liberating all sentient beings from existence. Having destroyed the armies of demons with the forces of wisdom and compassion, Holding the victory banner of the teachings, I bow to you! You, with the water of reason, Wash away the stains of the jewel of the Buddha's teachings, Clean with the scriptures of faith, Offer at the top of the victory banner of practice. Day and night, at all times, Your thought is only for the teachings. In these degenerate times, for beings without refuge, Your compassion is greater than that of the Buddhas. Having perfectly understood all the Sugata's intentions in the inner divisions of terminology and treatises, Especially out of love for beings who do not understand, are satisfied with partiality, And do not understand correctly, You repeatedly teach faultless speech that is pleasing to the ear, easy to understand, and makes the meaning of reality clear.
ད་པ། །ཁྱོད་ལ་བསམ་པ་དག་པས་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ས་སྟེང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གནས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་པཎྜི་ཏ། །གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་ས་སྐྱ་པ། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱེ་ནས་སྐྱེ་བར་མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་བ། །ཁྱོད་སྐུ་མཐོང་ཞིང་ཐེག་མཆོག་སྒྲོག་པ་ཡི། །ཁྱོད་གསུང་རྒྱུན་ 2-3-9b ཆད་མེད་པར་ཐོས་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་པ་ཡར་ཀླུངས་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་པས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་མོན་མཁར་བཀྲ་ཤིས་གདོང་དུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།ན་མོ་པུ་ཎྱ་ངྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་སརྦ་བུད་ངྷ་བོ་ངྷི་ས་ཏྭ་ན་མ། སྭ་སྟི། གདུལ་བྱ་རྒྱུ་སྐར་དབུས་ན་བསོད་ནམས་འོད་དཀར་འཕྲོ། །གསུང་རབ་བྱ་ལམ་དབྱིངས་ན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཚོགས་གཉིས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་པོའི་དཔལ། །འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་འགྲོ་བ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་མཛད་རྒྱལ། །བསོད་ནམས་བྱེ་བ་བརྒྱས་བསྐྲུན་གང་གི་སྐུ། །གྲངས་མེད་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་ཡིད་འཕྲོག་པའི། །ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་རྟགས་ཀྱིས་མཛེས་པ་ནི། །མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུས་འཁྱུད་པའི་གསེར་རི་བཞིན། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་བསྟན་པ། །ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །དངོས་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ༈ །།ན་མོ་བུད་ངྷཱ་ཡ་ན་མ། སྭ་སྟི། བློ་གྲོས་ལུས་སྟོབས་རྫོགས་པའི་སྟོབས་མངའ་བ། །ཕས་རྒོལ་རི་དྭགས་འཇོམས་པའི་མཆེ་བ་ཅན། །ཚུལ་ཁྲིམས་གངས་ཀྱི་ས་འཛིན་རྩེར་གནས་པའི། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་འདུད། །མཁྱེན་པས་མཐའ་མེད་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་སྦྱངས། །བརྩེ་བས་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་མ་ལྟར་སྙོམས། །ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་དོན་བདུད་རྩི་བརྙེས། །རྒྱལ་སྲས་དམ་པ་བློ་གྲོས་སེང་གེ་རྒྱལ། །འཕགས་པ་པད་དཀར་འཛིན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གངས་ཅན་བློ་གྲོས་སེང་གེའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྒྱ་ཆེན་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ཆེན་གྱིས། །ཞེ་སྡང་མེ་དཔུང་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྟོད་པ་ 2-3-10a གཉིས་པོ་འདི། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་དང་། རྒྱལ་ལྷ་ཁང་པ་བློ་གྲོས་སེང་གེའི་བྲིས་སྐུ་རེ་བཞེངས་པའི་གཤམ་དུ། སྣེའུ་ནས། དྲུང་ཆེན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་འཇམ་པའི་དབྱངས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་མར་གྱུར་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མ་ལུས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་གསང་བའི་བདག །རིགས་གསུམ་འདུས་སྐུ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྐ
【現代漢語翻譯】 頂禮！以清凈之心，我向您致敬！ 您是世間無與倫比的法王（Chos-kyi-rje，法王）， 對一切所知無礙的文殊（Jam-pahi-dbyangs，文殊）， 是五明（Gnas-lnga，五明）圓滿的班智達（Pandita，班智達）。 您是雪域眾生唯一的怙主薩迦派（Sa-skya-pa，薩迦派）， 日夜恭敬地祈禱。 生生世世，您都具有莊嚴的相好光明， 愿我能親見您的聖容，聽聞您宣講殊勝的教法（Theg-mchog，殊勝的教法）， 愿您的法音永不間斷。 這是應持律者雅隆巴·森給堅贊（Yar-klungs-pa Seng-ge rGyal-mtshan-pa，雅隆巴·森給堅贊）的請求，由對法王具有堅定不移的虔誠心的夏東宗喀巴·洛桑扎巴（Shar Tsong-kha-pa Blo-bzang Grags-pa，夏東宗喀巴·洛桑扎巴）在蒙古喀爾·扎西東（Mon mkhar bKra-shis gdong，蒙古喀爾·扎西東）所作。 頂禮！吉祥幢（Punya-dhvaja，功德幢），吉祥賢（Shri-bhadra，吉祥賢），一切佛（Sarva-buddha，一切佛），菩薩（Bodhisattva，菩薩）！吉祥！ 您如星群中的善星，散發著潔白的光芒， 您如鳥道中的經幡，高舉著教法的勝幢， 您如大地上的雙運山，巍峨著三身（Sku-gsum，三身）的莊嚴， 您以善妙的事業，如慈父般守護著眾生。 您的身軀由無數的福德（Bsod-nams，福德）所成就， 在無量的眷屬中，令人心生歡喜。 袈裟的勝幢標誌著您的莊嚴， 猶如彩霞環繞的金色山峰。 至尊文殊（Jam-dbyangs，文殊）示現出家僧人的形象， 我向遍知一切的法王（Chos-rje Thams-cad mkhyen-pa，法王遍知）頂禮。 愿您以證悟甚深空性（Stong-nyid，空性）的智慧， 加持我斬斷實執的蔓延。 頂禮佛陀（Buddhaya nama，佛陀）！吉祥！ 您擁有圓滿的智慧和力量， 您具有摧毀外道如野獸般的利爪。 您安住在戒律如雪山之巔， 我向您這位雄辯的獅子（Seng-ge，獅子）致敬。 您以智慧通達無邊所知， 您以慈悲平等地對待一切眾生如母親。 您以禪定的力量獲得了究竟的甘露， 您是殊勝的菩薩（rGyal-sras dam-pa，殊勝的菩薩）洛哲森給（Blo-gros Seng-ge，慧獅子）。 您是手持蓮花的觀音（Pad-dkar hDzin-pa，持白蓮者）的化身， 我向雪域的洛哲森給（Blo-gros Seng-ge，慧獅子）頂禮。 愿您以廣大的慈悲之水， 加持我平息嗔恨的火焰。 這兩首讚頌文，是應乃烏（sNye'u，乃烏）的仲欽南喀桑布（Drung-chen Nam-mkha' bZang-po，仲欽南喀桑布）的請求，在為法王上師（Chos-rje Bla-ma dam-pa，法王上師）和嘉拉康巴·洛哲森給（rGyal Lha-khang-pa Blo-gros Seng-ge，嘉拉康巴·洛哲森給）繪製畫像時，由遍知一切的至尊（rJe Thams-cad mkhyen-pa，遍知一切的至尊）所作。 頂禮上師文殊（Guru Manjughoshaya nama，上師文殊）！ 您是對一切所知無礙的文殊（Jam-pahi-dbyangs，文殊）， 您是無邊眾生的慈母觀世音（sPyan-ras-gzigs，觀世音）， 您是降伏一切魔軍的金剛手（gSang-bahi bDag，秘密主）， 我向三怙主（Rigs-gsum hDus-sku，三族姓尊）的化身上師頂禮。
【English Translation】 Homage! With a pure mind, I prostrate to you! You are the Dharma King (Chos-kyi-rje, Dharma King), unparalleled in the world, Manjushri (Jam-pahi-dbyangs, Manjushri), unobstructed to all that is knowable, The Pandit (Pandita, Pandit) perfect in the five sciences (Gnas-lnga, five sciences). You are the sole protector of the beings of the snowy land, the Sakya school (Sa-skya-pa, Sakya school), I pray with reverence day and night. In life after life, you possess the glorious signs and marks, May I see your holy face and hear you proclaim the supreme vehicle (Theg-mchog, supreme vehicle), May your Dharma sound never cease. This was composed at Monkhar Tashi Dong (Mon mkhar bKra-shis gdong, Monkhar Tashi Dong) by Shar Tsongkhapa Losang Drakpa (Shar Tsong-kha-pa Blo-bzang Grags-pa, Shar Tsongkhapa Losang Drakpa), who has unwavering devotion to the Dharma King, at the request of the Vinaya holder Yarlungpa Senge Gyaltsen (Yar-klungs-pa Seng-ge rGyal-mtshan-pa, Yarlungpa Senge Gyaltsen). Homage! Auspicious Banner (Punya-dhvaja, Auspicious Banner), Auspicious Virtue (Shri-bhadra, Auspicious Virtue), all Buddhas (Sarva-buddha, all Buddhas), Bodhisattvas (Bodhisattva, Bodhisattvas)! Svasti! You are like the auspicious star among the stars, radiating white light, You are like the banner of Dharma in the path of birds, holding the victory banner of the teachings, You are like the mountain of the two accumulations on the earth, majestic with the glory of the three bodies (Sku-gsum, three bodies), You protect beings like a loving father with your virtuous activities. Your body is created by countless merits (Bsod-nams, merits), In the midst of countless retinues, you are delightful. The banner of the saffron robe marks your splendor, Like a golden mountain embraced by young clouds. The venerable Manjushri (Jam-dbyangs, Manjushri) demonstrates the conduct of a renunciate, I prostrate to the Dharma King who knows all (Chos-rje Thams-cad mkhyen-pa, Dharma King who knows all). May you bless me to cut off the clinging to reality with the wisdom of realizing profound emptiness (Stong-nyid, emptiness). Homage to the Buddha (Buddhaya nama, Buddha)! Svasti! You possess the power of perfect intelligence and strength, You have the claws to destroy opponents like wild animals. You abide on the peak of the mountain of morality, I salute you, the lion of speech (Seng-ge, Lion). You have studied the limitless objects of knowledge with your wisdom, You treat all beings equally like a mother with your love. You have attained the nectar of definitive meaning through the power of samadhi, You are the noble Bodhisattva (rGyal-sras dam-pa, noble Bodhisattva) Lodro Senge (Blo-gros Seng-ge, Intelligence Lion). You are the emanation of Avalokiteshvara (Pad-dkar hDzin-pa, Holder of the White Lotus) holding a lotus, I prostrate to Lodro Senge (Blo-gros Seng-ge, Intelligence Lion) of the snowy land. May you bless me to pacify the flames of hatred with the great river of love and compassion. These two praises were composed by the All-Knowing Lord (rJe Thams-cad mkhyen-pa, All-Knowing Lord) at the request of Drungchen Namkha Sangpo (Drung-chen Nam-mkha' bZang-po, Drungchen Namkha Sangpo) of Nye'u (sNye'u, Nye'u), below the paintings of the Dharma King Lama (Chos-rje Bla-ma dam-pa, Dharma King Lama) and Gyal Lhakhangpa Lodro Senge (rGyal Lha-khang-pa Blo-gros Seng-ge, Gyal Lhakhangpa Lodro Senge). Homage to the Guru Manjushri (Guru Manjughoshaya nama, Guru Manjushri)! You are Manjushri (Jam-pahi-dbyangs, Manjushri), unobstructed to all that is knowable, You are the mother of limitless beings, Avalokiteshvara (sPyan-ras-gzigs, Avalokiteshvara), You are the Lord of Secrets (gSang-bahi bDag, Lord of Secrets) who subdues all the armies of demons, I prostrate to the Guru who embodies the three families (Rigs-gsum hDus-sku, Three Family Lords).
ྱོན་བྲལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུ་གཏེར་དབུས་ན་མཛེས། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་འདབ་སྟོང་རབ་ཏུ་རྒྱས། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་སྦྲང་རྩིའི་དཔལ་འཛིན་པ། །སྡོམ་གསུམ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བའི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་ཡི་གསུང་རྒྱུན་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ལུས། །ལེགས་པར་རྒྱས་པའི་རྒྱལ་སྲས་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་གི་རྒྱན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་མོ་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་མངའ་ཞིང་། །ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་བཞིན་འགྲོ་ལ་བསྐྲུན་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ཕན་སྒྲུབ་ལ་སྐྱོ་བ་མི་མངའ་བ། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱམས་པས་ཁྲོ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་མཛད། །བརྩེ་བས་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལྷུར་མཛད་ཅིང་། །བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་ངང་གིས་དགེ་བ་འཕེལ། །ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བདག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །མི་ཕྱེད་དད་པས་ཁྱོད་མཉེས་བགྱིད་པ་དང་། །ཟབ་མོའི་གདམས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །གསང་བའི་བདག་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡིས། །བརྩེ་བའི་བཟུང་ཚེ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ 2-3-10b ཀུན། །ལེགས་པར་མཐོང་ཞིང་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམ་བྲལ་ཞིང་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཤོག །མདོར་ན་བདག་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན། །ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་སྨོན་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །མི་འདོད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ནས། །བཤེས་གཉེན་དམ་པས་འབྲལ་མེད་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།སྭ་སྟི། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་རབ་འབྱམས་ལས་འོངས་པ། །སྐལ་བཟང་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་གཞུང་མང་ལྟ་བུའི་མིག་གཅིག་པོ། །བཤེས་གཉེན་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རབ་འབྱམས་གོང་འོག་གཞུང་བརྒྱར་མ་རྨོངས་པས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བསྟན་པའི་ཁུར་འཁྱེར་ཞིང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ་མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་བཟང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གནམ་རྩེད་ལྡིང་དུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།ཕུན་ཚོགས་གྲུབ་པའི་རིགས་སུ་ལེགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་བདེ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ། །སྐལ་བཟང་རེ་བ་སྐོང་བའི་འཕྲིན་ལས་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་སྟོབས་ལས་འོངས་པ་ཡི། །ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ་བཟང་པོས་གདུལ་བྱ་ཀུན། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་མྱུ་གུ་སྤེལ་མཛད་པ། །མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཀུན
【現代漢語翻譯】 遠離過患，持戒之水如海般清澈美麗，菩薩行如千瓣蓮花般盛開，持有秘密誓言甘露之精華，我祈請以三律儀莊嚴自身者。 持有諸佛秘密寶藏的金剛持（Vajradhara），以其教言甘露滋養智慧之身，令其善妙增長的菩薩是眾生的怙主，我祈請眾生頂上的莊嚴。 您擁有如實了知甚深之義的智慧，爲了親自看到而利益眾生，不厭倦地成辦利他之事，我向您，眾生的導師，頂禮。 慈悲使您沒有憤怒的機會，愛心使您只專注于利益他人，僅僅依靠您就能自然增長善業，我祈請您，功德之聚。 我祈請您，具大神力者，愿我生生世世不離您，以不退轉的信心令您歡喜，並以甚深教法攝受我。 愿秘密之主，具吉祥的上師，以慈悲攝持我，令我善見上師的一切功德，以巨大的信心，遠離懷疑，並如教奉行。 總而言之，愿我所希求的一切都能如願成就，愿一切不悅意之事皆平息，愿我能被殊勝的善知識永不分離地攝持。 這是洛扎（Lhodrak）堪布南喀堅贊（Namkha Gyaltsen）的祈請文，由多聞者嘉瓦堪巴·洛桑扎巴（Gyal Khampa Lobsang Drakpa）所作。 愿吉祥！ 從無量善行中產生，是具緣解脫者的殊勝皈依處，如吉祥論典般的唯一明目，我祈請善知識的蓮足。 不迷惑于上下無量的論典，肩負著圓滿教法的重擔，賜予諸佛意趣的喜宴，我祈請眾生的殊勝根本。 這是應一些弟子的請求，由多聞者嘉瓦堪巴·洛桑扎巴在南澤林（Namtseling）所作。 頂禮上師妙音（梵文：Namo Guru Manjughosaya），于圓滿成就之族中誕生，恒常致力於利他與安樂，具足滿足具緣者希望之事業，我頂禮法王上師之蓮足。 從無垢的真誠中產生的力量，以善巧方便調伏一切所化，令不退轉信心的幼苗生長，我頂禮您，見之無厭者。 一切。
【English Translation】 Adorned in the midst of the faultless ocean of discipline, beautiful; the thousand petals of the Bodhisattva conduct flourish; holding the glory of the nectar of secret commitments, I supplicate the one beautiful with the ornaments of the three vows. Vajradhara (Holder of the Vajra), holder of the secret treasury of the Victorious Ones (Buddhas), the body of whose intelligence is well-nourished by the nectar of his speech lineage; Bodhisattvas who have excellently expanded are the protectors of beings; I supplicate the crown ornament of sentient beings. Possessing a mind that knows the profound as it is, and for the sake of creating beings as you see them, you have no weariness in accomplishing the benefit of others; I prostrate to you, the leader of beings. Love makes it so there is no opportunity for anger; affection makes you solely intent on the benefit of others; merely relying on you spontaneously increases virtue; I supplicate you, heap of good qualities. I supplicate you, the mighty one; may I never be separated from you in all lifetimes, and may I please you with unwavering faith, and may I be taken care of by the profound instructions. May the glorious Lama, the Lord of Secrets, when holding me with affection, perfectly see all the qualities of the Lama, and with great faith, be free from doubt and accomplish as he says. In short, may all the things that I manifestly desire be accomplished as wished in my mind, and may all unwanted things be completely pacified, and may I be held inseparably by the holy spiritual friend. This supplication to Lhodrak (Lhodrak) Khenchen Namkha Gyaltsen (Namkha Gyaltsen) was composed by the glorious Gyal Khampa Lobsang Drakpa (Gyal Khampa Lobsang Drakpa), who has heard much. May there be auspiciousness! Arising from a vast array of well-practiced deeds, the supreme refuge for fortunate ones desiring liberation, the single eye like a glorious collection of texts, I supplicate the feet of the good spiritual friend. Not confused about the vast array of higher and lower texts, bearing the burden of the completely perfect teachings, bestowing the joyous feast of the Victorious Ones' (Buddhas') intentions, I supplicate the good root of beings. This was composed at Namtseling (Namtseling) by the glorious Gyal Khampa Lobsang Drakpa (Gyal Khampa Lobsang Drakpa), who has heard much, at the request of some of his students. Homage to the Guru Manjughosha (梵文：Namo Guru Manjughosaya，梵文羅馬擬音：Namo Guru Manjughosaya，漢語字面意思：頂禮上師妙音), well-born into a lineage of perfect accomplishment, always greatly inclined towards the benefit and happiness of others, possessing the activity of fulfilling the hopes of the fortunate, I bow to the feet of the Dharma King Lama. The power arising from immaculate pure intention, with skillful means and excellent methods, tames all those to be trained, causing the sprout of unwavering faith to grow, I bow to you, who are never weary to behold. All.
་གྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་འཛིན་ན་ཡང་། །ཁེངས་པ་དོར་ནས་ངེས་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས། །དུལ་བའི་མཛད་པས་འགྲོ་བའི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །འདྲེན་པ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་ 2-3-11a འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཞིང་བཟང་ཁྱོད་ལ་དད་པ་ཡིས། །དགེ་ལེགས་བསོད་ནམས་དམ་པ་བསྐྲུན་ཕྱིར་དུ། །ཉེ་བར་ལྷགས་པའི་གདུལ་བྱ་ཇི་སྙེད་པ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བགྱིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ཚོགས་བརྒྱ་ཡིས་བསྐྲུན་པའི་རབ་མཛེས་སྐུ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་སྙན་པའི་གསུང་། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་རྣམ་དག་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔོན་ཚེ་རྨད་བྱུང་དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་ལ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་དུ་མ་ཡིས། །གཞན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ལྷམ་མེ་བ། །བསོད་ནམས་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འབྱོར་ལྡན་དད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་དང་བའི། །དཔལ་འབྱོར་ཆུ་བོ་འདུ་བའི་མཚོར་གྱུར་ནས། །སེར་སྣ་དོར་བའི་གཏོང་བ་རླབས་པོ་ཆེས། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་ལ་དགྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཕགས་པའི་ནོར། །དམ་པ་དགའ་སྐྱེད་བདེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ། །གུས་པས་གཅེས་སྤྲས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་སྲུན་སྐྱེ་བོས་གནོད་པའི་ལས་བརྩཾས་ཀྱང་། །ཁོན་འཛིན་དོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱམས་པར་མཛད། །ལོག་སྒྲུབ་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པས་མི་གཡོ་བ། །བཟོད་པའི་གོ་ཆ་མནབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་ལེགས་ཚོགས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །དམན་པའི་ལེ་ལོ་དོར་ནས་ཉིན་མཚན་དུ། །མངོན་པར་བགོས་པའི་གོ་ཆ་ཆེར་བགོས་པ། །བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་བདུད་ཀྱི་སྡེ་འཇོམས་ཤིང་། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་དགའ་བདེ་རྒྱས་བྱེད་པ། །སེམས་ལ་དུལ་བའི་དཔལ་སྟེར་ཏིང་ངེ་འཛིན། །བསམ་གཏན་མཆོག་གིས་ 2-3-11b དགྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླང་དོར་དེ་ཉིད་ལྟ་བའི་མིག་གི་མཆོག །ལུས་ཅན་ཐར་པར་འཁྲིད་པའི་ལམ་གྱི་སྲོག །རྨོངས་པའི་རབ་རིབ་འཇོམས་པའི་སྨན་ཆེན་པོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྨད་བྱུང་དགེ་ལེགས་དུ་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་དམ་པར་ཉེར་འཁྲུངས་པ། །སྐྱབས་ཁྱོད་མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་རྣམ་འདྲེན་དུ། །ད་དུང་རིང་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་བླ་མ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་པ། །དེས་ནི་མགོན་མེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་རྙེད་གྱུར་ཅིག །དམ་པ་རྙེད་ཚེ་ལེགས་པར་མཉེས་བྱས་ནས། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རབ་ཞུགས་ཏེ། །དལ་བ་ཐོབ་པ་དོན་ལྡན་བྱེད་པར་ཤོག །ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་ཁུར་ཆ
【現代漢語翻譯】 即使將您奉為頭頂的莊嚴，您也以捨棄驕傲后的堅定光輝而美麗。 您以調伏的行為吸引眾生的心，向您這位優秀的引導者致敬！ 在您這片良田中，以虔誠的信仰，爲了創造吉祥殊勝的功德， 對於所有前來受教的弟子，向您這使每一次相遇都具有意義的導師致敬！ 您的身軀由百種善行所造就，無比莊嚴，您的言語悅耳動聽，滿足聽覺。 您的心性純凈，是智慧與慈悲的化身，向您這位功德之聚致敬！ 往昔在無量不可思議的善行中，您以無數善行的果實， 超越一切，光芒四射，向您這位至上的福德致敬！ 您如同一片大海，匯聚著富裕信徒們所供養的無盡財富之河， 您以慷慨的佈施，捨棄吝嗇，總是樂於施捨，向您致敬！ 戒律是彙集一切善行的殊勝珍寶，是帶來喜悅與安樂的根本， 是消除煩惱痛苦的珍貴教誨，向您這以恭敬之心珍視戒律的導師致敬！ 即使面對不馴服之人的傷害，您也捨棄怨恨，慈悲相待。 對於邪惡之人的行為，您毫不動搖，向您這位身披忍辱鎧甲的導師致敬！ 爲了積聚二資糧（福德資糧和智慧資糧）的功德，您捨棄低劣的懈怠，日夜精進。 您披掛著精進的鎧甲，向您這位擁有卓越精進的導師致敬！ 您摧毀散亂的魔軍，增長高度專注的喜樂， 您賜予內心調伏的光輝，向您這位以卓越禪定為樂的導師致敬！ 您是洞察取捨之道的無上慧眼，是引導眾生解脫的生命之路。 您是驅散愚昧黑暗的偉大良藥，向您這位擁有偉大智慧的導師致敬！ 憑藉無數殊勝功德的力量，您為眾生帶來殊勝的功德。 祈請您，無盡的怙主，作為無量眾生的引導者，長久住世！ 如是，略述上師的功德，所積聚的功德， 愿所有無依無靠的眾生，都能恒常值遇善知識！ 值遇聖者之後，能夠令其歡喜， 通過如理如實地成辦諸佛的密意， 愿我等能夠追隨諸佛之子的足跡， 使這難得的閑暇人身變得有意義！ 荷擔如來教法的重任。
【English Translation】 Even if holding you as an ornament on the crown of the head, you are beautiful with the splendor of certainty, having abandoned pride. Captivating the minds of beings with the deeds of taming, I pay homage to you, the excellent guide! In your excellent field of merit, with faithful devotion, in order to create auspicious and supreme merit, To as many disciples as have approached, I pay homage to you who make every connection meaningful! Your body, beautifully created by hundreds of collections of goodness, your speech, pleasing to the ear and satisfying the sense of hearing, Your mind, pure in nature, the embodiment of wisdom and compassion, I pay homage to you, the collection of qualities! In countless extraordinary collections of virtue in the past, with the fruits of excellent practice, Standing out luminously, surpassing others, I pay homage to you, the supreme source of merit! Having become an ocean where the rivers of wealth gather, the wealth of the rich and faithful, With the great waves of generosity, abandoning miserliness, you are always delighted to give, I pay homage to you! The supreme treasure of ethical conduct, gathering all virtuous deeds, the basis of joy and happiness, The precious training that dispels the suffering of afflictions, I pay homage to you who cherish it with reverence! Even when unruly beings engage in harmful actions, you abandon resentment and act with great love. Unmoved by the actions of those with wrong views, I pay homage to you who wear the armor of patience! In order to gather the collections of goodness of the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom), abandoning inferior laziness, day and night, You have greatly donned the armor of manifest division, I pay homage to you who possess excellent diligence! Destroying the hosts of demons of distraction, increasing the joy and bliss of thorough training, Giving the splendor of taming the mind, I pay homage to you who delight in excellent meditation! You are the supreme eye for seeing what to adopt and abandon, the life of the path that leads embodied beings to liberation. You are the great medicine that destroys the darkness of delusion, I pay homage to you, the great wisdom! By the power of numerous extraordinary virtues, you bring forth supreme qualities for beings. I pray that you, the endless protector, may remain long as the guide of limitless beings! Thus, having spoken of a fraction of the qualities of the supreme guru, whatever merit has been accumulated, May all helpless sentient beings always find a good spiritual friend! Having found the holy being, may we please him well, By accomplishing the intention of the Buddhas in accordance with the Dharma, May we follow in the footsteps of the Sons of the Buddhas, And make this leisure and opportunity meaningful! Bearing the burden of the Buddha's teachings.
ེན་འཁྱེར་བར་ཤོག །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཤོག །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱིས་བདག་གཞན་སྒྲོལ་བ་ལ། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་གང་ཡང་མེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པ་འདི་ནི། བླ་མ་ཆོས་སྒོ་བ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་དཔལ་དང་། གཟིམས་གཡོག་པ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ༄། །སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་ཉེར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། སྐབས་གསུམ་པ་དང་དབང་པོའི་དགྲ། །དྲི་ཟ་གདེངས་ཅན་གྲུབ་པའི་གཙོ། །ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུ་ཡིས། །གང་གི་ཞབས་པད་མཛེས་བྱས་པ། །གསེར་འོད་འཁྱུག་པའི་དཔལ་གྱིས་བརྗིད་པའི་སྐུ། །དྲི་ཟའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐྲུན་དུ་མེད་པའི་ 2-3-12a གསུང་། །ཉི་མ་བྱེ་བའི་མདངས་ལས་གསལ་བའི་ཐུགས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་ཏོག །དག་པའི་མཁའ་ལ་ཤར་བའི་གཟའ་སྐར་རྣམས། །ཆུ་གཏེར་དབུས་ན་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་བཞིན། །དང་བའི་ཡིད་མཚོར་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་མ་འདྲེས་གསལ་བར་རབ་བཀོད་ནས། །ཟླ་ཟེར་ཕོག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་བཞིན། །ལག་པའི་སོར་མོ་སྙིང་གའི་ངེས་སུ་ཟུམ། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཁྱོད་སྐུར་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །ཅུང་ཟད་བསྟོད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཁྱོད་དགོངས། །སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་བཞིན། །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །བ་ལང་ཁྱུ་ཡི་ཐོག་མར་ཁྱུ་མཆོག་བཞིན། །དགྲ་བཅོམ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་དུ་བདར། །ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཀུན་འགེངས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི། །དྲ་བ་སྟོང་གིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིགས་པའི་སྐུ། །ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་ཡིས། །ངང་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་ལྡིང་ཞིང་གཤེགས། །དེ་ཚེ་རིང་ནས་བསྐྲུན་པའི་བཟང་པོའི་ལས། །ཡོངས་སུ་སད་པའི་ལྷ་མི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །ཁྱེད་ཞལ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་མི་བསྲུན་ཡིད། །ཉེས་བརྒྱའི་འཆིང་བ་ཀུན་ནས་ལྷོད་པར་གྱུར། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །མཁྱེན་བརྩེའི་དཔུང་གིས་ཡིད་སྲུབས་བདག་པོའི་སྡེ། །མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛད་པ་ནི། །དྲག་པོའི་རླུང་དང་ཉེ་བའི་སྤྲིན་ནག་བཞིན། །མདའ་མཚོན་གོ་ཆ་མ་བཟུང་བར། །རང་ཉིད་གཅིག་བུས་བྱེ་བའི་བདུད། །མ་ལུས་ཕམ་མཛད་གཡུལ་གྱི་ལས། །ཁྱོད་ལས་གཞན་པ་སུ་ཡིས་ཤེས། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་བྱམས་པའི་མེས། །འདོད་ལྷའི་སྙིང་ནི་རབ་གདུངས་ཀྱང་། །བརྩེ་བའི་གཏེར་ཁྱོད་ལུས་ཅན་ལ། །རིས་སུ་ཆད་པར་གྱུར་པ་མེད། །ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་སླད། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་ངལ་ཞིང་། ། 2-3-12b འགྲོ་བ་
【現代漢語翻譯】 愿您成為引導者！愿您對眾生的慈悲永不間斷！爲了以深奧之道度化自他，愿魔障的阻礙完全消失！這是對無邊眾生的引導者，至尊上師法王（Choskyi Gyalpo）略作讚頌。由上師秋果瓦（Chosgopa）扎西仁欽（Tashi Rinchen）、大導師西繞貝（Sherab Pel）和侍者云丹仁欽（Yonten Rinchen）勸請，釋迦比丘洛桑扎巴貝（Lobsang Drakpa Pel）所作。 ༈ །། 對導師釋迦牟尼的讚頌——加持垂降 那摩 師利 咕嚕 曼殊 廓喀雅（藏文：ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमः श्री गुरु मञ्जुघोषा य，梵文羅馬擬音：namaḥ śrī guru mañjughoṣāya，漢語字面意思：頂禮吉祥上師妙音）。 您是三界（Skabs gsum pa，指欲界、色界、無色界）的剋星，乾闥婆（Dri za，天神樂師）、持明者（Gdens can，具有力量者）、成就者（Grub pa）之主，一切眾生的頂嚴珍寶，您的蓮足被其點綴。 您的身軀輝煌，閃耀著金色光芒；您的語言美妙，非乾闥婆之音可比；您的智慧清明，勝過億萬太陽的光輝。您是無邊眾生的至高引導者，釋迦族的頂梁！ 如同清凈虛空中閃耀的星辰，又如明澈水中清晰倒映的星光。您的功德，在清澈的心湖中，清晰顯現，毫無混雜。 如同沐浴在月光下的嬌嫩蓮花，您合攏手指，置於心間。以專注之心，我向您顯現的身軀致敬，慈悲者，請垂聽我略作的讚頌。 如同眾星拱月，您被眾多的菩薩勇士所圍繞。如同牛群中的領頭牛，您被阿羅漢的僧團簇擁。 您的身軀被充滿虛空的萬道光芒所環繞。如同天鵝之王，您在虛空中示現種種神變，自在飛翔。 那時，千萬天人和眾生，長久積累的善業得以覺醒。僅僅見到您的容顏，他們不馴服的心，便從百種罪惡的束縛中解脫。 勇士啊，您在菩提樹下，以智慧和慈悲的力量，降伏了傲慢的魔軍。如同猛烈的狂風和烏雲。 不持箭矢刀槍，僅憑自身之力，您便戰勝了無數魔軍。如此偉大的戰績，除了您，誰人能及？ 即便如此，您的慈悲之火，燃燒著欲界天神的心，但您慈愛的寶藏，對一切有情眾生，都不會有所偏頗。 爲了利益眾生，您不辭辛勞， 利益眾生。
【English Translation】 May you become the guide! May your compassion for beings never cease! In order to liberate self and others through the profound path, may the obstacles of demons completely disappear! This is a brief praise to the guide of limitless beings, the supreme master Choskyi Gyalpo. Composed by the Shakya monk Lobsang Drakpa Pel at the urging of the master Chosgopa Tashi Rinchen, the great teacher Sherab Pel, and the attendant Yonten Rinchen. ༈ །། Praise to the Teacher Shakyamuni - Bestowing Blessings NAMAḤ ŚRĪ GURU MAÑJUGHOṢĀYA (藏文：ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमः श्री गुरु मञ्जुघोषा य，梵文羅馬擬音：namaḥ śrī guru mañjughoṣāya，漢語字面意思：Homage to the glorious guru Manjushri). You are the slayer of the three realms (Skabs gsum pa, referring to the desire realm, form realm, and formless realm), the lord of the Gandharvas (Dri za, celestial musicians), the Vidyadharas (Gdens can, those who possess power), and the Siddhas (Grub pa), the jewel adorning the crowns of all beings, whose lotus feet are beautified. Your body is magnificent, radiating golden light; your speech is exquisite, unmatched by the sounds of the Gandharvas; your wisdom is clear, surpassing the brilliance of a billion suns. You are the supreme guide of limitless beings, the crest jewel of the Shakya clan! Like the stars shining in the pure sky, and like the clear reflection of starlight in the clear water. Your qualities, in the clear lake of the mind, appear distinctly, without any mixture. Like a tender lotus bathed in moonlight, you fold your fingers and place them at your heart. With a focused mind, I pay homage to your manifested form, compassionate one, please listen to my brief praise. Like the moon surrounded by stars, you are encircled by numerous Bodhisattva heroes. Like the leader of a herd of cows, you are attended by a gathering of Arhats. Your body is surrounded by a thousand nets of light, filling the expanse of the sky. Like the king of swans, you fly freely in the sky, displaying various miracles. At that time, millions of gods and beings, awakened to the virtuous deeds accumulated over long periods. Merely seeing your face, their untamed minds were freed from the bonds of a hundred sins. Hero, at the foot of the Bodhi tree, with the power of wisdom and compassion, you subdued the arrogant armies of Mara. Like a fierce wind and dark clouds. Without holding arrows or swords, with your own strength alone, you defeated countless Maras. Such a great feat, who other than you could accomplish? Even so, your fire of compassion, burns the hearts of the desire realm gods, but your treasure of love, is not biased towards any sentient beings. For the benefit of beings, you do not tire even a little, benefit beings.
རྣམས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལ་ངལ་མ་གྱུར། །རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལྟར་རབ་ཏུ་ཟབ་པའི་ཐུགས། །ལྷ་ཡི་རྔ་བཞིན་ལེགས་བར་འདོམས་པའི་གསུང་། །ལྷུན་པོའི་སྤོ་ལྟར་མངོན་པར་འཕགས་པའི་སྐུ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་དོན་ལྡན་མཛད་པ་ཁྱོད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་དོན་ཞུས་ཀྱང་། །དེ་དག་རེ་རེའི་མདུན་དུའང་དེ་སྙེད་ཀྱི། །སྐུ་དང་གསུང་གི་བཀོད་པ་དུས་གཅིག་ཏུ། །མཛད་པ་མཛད་ཀྱང་རྟོག་པ་ཉེར་ཞི་བ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཡི། །ཚུལ་འདི་རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས། །ཇི་ཙམ་བརྟགས་ཀྱང་བློ་ཡི་ཡུལ་མིན་ན། །ཆངས་དང་དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་སྨོས་ཅི་འཚལ། །མཁའ་ལྡིང་དབང་པོས་མཁའ་ལ་བགྲོད་བགྲོད་ནས། །ནམ་ཞིག་རང་སྟོབས་བྲི་བས་ལྡོག་འགྱུར་གྱི། །ནམ་མཁའ་ཟད་པས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའང་དེ་ལྟར་ལགས། །གཤོག་རྩལ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་མཁའ་ལྡིང་གིས། །བགྲོད་པའི་ལམ་དུ་བྱིའུས་རྩོལ་བ་ལྟར། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་གང་དུ་གཤེགས་པ་ཡི། །ལམ་མཆོག་དེར་ནི་འཇུག་པར་འདོད་པ་བདག །གནས་ལུགས་དོན་ལ་ལྟ་བའི་བློ་མིག་ཉམས། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབྱོར་པས་དབུལ། །སྟོབས་ལྡན་ཉོན་མོངས་དགྲ་བོས་རྒྱུན་དུ་གཙེས། །བདག་འཛིན་གཅོང་རོང་ཟབ་མོའི་སྦུགས་སུ་ལྷུང་། །འདི་འདྲའི་ཉམ་ཐག་གནས་སུ་གྱུར་ལགས་པ། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡལ་བར་འདོར་ལགས་ན། །དམན་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་ཆེར་བརྩེ་བའི་མགོན། །ཁྱོད་ལས་གཞན་པ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཡིས་ཧ་ཅང་སྦགས་པ་ཡི། །ཞིང་འདི་གཞན་གྱིས་སྤངས་དུས་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །པད་དཀར་ལྟ་ 2-3-13a བུར་བསྔགས་པའི་དགོས་པའང་ཅི། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་ལ། །མ་བརྟགས་བཏང་སྙོམས་ཅུང་ཟད་མི་མངའ་བས། །སྐལ་ངན་བདག་གི་ཉེས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་སྐྱོན་གྱི་སྐབས་མེད་པས། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བདུད་སྡེ་ལས། །ཇི་སྲིད་རྒྱལ་བར་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །གསུང་གི་བདུད་རྩིས་ངོམས་པ་མེད་པར་ཤོག །ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་ཉེར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གངས་ཅན་ཁྲོད་ཀྱི་གངས་
【現代漢語翻譯】 他們也未曾厭倦讚頌您的功德。 您的意念如海洋般深邃， 您的言語如天鼓般悅耳動聽， 您的身軀如須彌山頂般高聳顯赫。 見聞憶念您，皆具殊勝意義。 世間一切眾生， 即使同時向您請教疑問， 在他們每一位面前， 您都能同時示現等量的 身語功德， 即使如此示現，您的思慮依然寂靜。 您身語意的秘密， 即使是佛子、緣覺、聲聞， 無論如何探究也無法憑藉智慧理解， 更何況是梵天、帝釋等眾生呢？ 如同金翅鳥王在空中飛翔， 終有一天會因自身力量衰竭而返回， 但天空卻不會因耗盡而消失一樣， 讚頌您的功德也是如此。 如同羽翼豐滿的金翅鳥， 在其飛翔的道路上，小鳥也努力嘗試一樣， 我渴望進入到您這具足十力者所行 的殊勝之道。 我失去了觀察實相的智慧之眼， 缺乏出離心和菩提心的財富， 常受強大煩惱敵人的侵擾， 沉溺於我執深淵之中。 我已淪落到如此可悲的境地， 如果您以大慈悲心捨棄我， 那麼對於這些卑微者極度慈愛的怙主啊， 除了您，我還能向誰尋求庇護呢？ 在這被五濁嚴重染污的 世界，當其他人都捨棄之時，您卻 完全接納，以至於諸佛菩薩 都讚歎您如白蓮花般清凈，這是為何呢？ 然而，您的事業對於所化眾生， 從不加以分別或漠視， 這完全是我的惡劣業力所致。 因此，您沒有任何過失， 從今往後，直至證得菩提果位， 乃至我未成佛之前， 生生世世都請您攝受， 愿我永不厭足地享用您甘露般的教誨。 這是對如來、阿羅漢、正等覺者、明行足、善逝、世間解、調御丈夫、無上士、調御丈夫、天人師、佛、釋迦牟尼佛的讚頌——名為『加持融入』。由持藏者蔣華嘉措應其弟子之請，由多聞者康薩巴·洛桑扎巴于雪域聖地所著。
【English Translation】 They also never tire of praising your virtues. Your mind is as deep as the ocean, Your speech is as pleasing as the sound of a celestial drum, Your body is as towering and eminent as the peak of Mount Meru. Seeing, hearing, and remembering you all have profound meaning. All sentient beings in the world, Even if they simultaneously ask you questions, In front of each of them, You can simultaneously manifest an equal amount of Body and speech qualities, Even with such manifestations, your thoughts remain peaceful. The secrets of your body, speech, and mind, Even the sons of the Buddhas, Pratyekabuddhas, and Shravakas, No matter how much they investigate, they cannot comprehend with their wisdom, What need is there to mention Brahma, Indra, and other beings? Like the Garuda King flying in the sky, One day he will return due to the exhaustion of his own strength, But the sky will not disappear due to exhaustion, Praising your virtues is also like that. Like a Garuda with fully developed wings, On the path of its flight, a small bird also tries hard, I aspire to enter the supreme path Where you, the one with the ten powers, have gone. I have lost the eye of wisdom that sees the nature of reality, Lacking the wealth of renunciation and Bodhicitta, Constantly harassed by powerful enemies of afflictions, Sunk in the deep abyss of self-grasping. I have fallen into such a miserable state, If you abandon me with great compassion, Then, O protector who is extremely loving to these humble ones, Who else can I turn to for refuge other than you? In this world that is heavily polluted by the five degenerations, When others abandon it, you Completely accept it, so that all the Buddhas and Bodhisattvas Praise you as pure as a white lotus, why is that? However, your activities towards those to be tamed, Never discriminate or neglect, This is entirely due to my bad karma. Therefore, you have no fault, From now on, until I attain the essence of enlightenment, Until I become a Buddha, Please take care of me in life after life, May I never be satisfied with enjoying your nectar-like teachings. This is the praise to the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, Possessing Knowledge and Conduct, Gone to Bliss, Knower of the World, Guide of Beings, Supreme, Tamer of Beings, Teacher of Gods and Humans, Buddha, Shakyamuni Buddha - called 'Blessing Entering'. Written by the Tulkujangchup Gyatso at the request of his disciple, by the learned Kangsapa Losang Trakpa in the land of snows.
རིའི་དབང་པོའོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཞོལ་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་བྷ་དྲ་པཱ་ལའོ།། ༈ །། ༄། །བསྟོད་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། གང་ཞིག་གཟིགས་ཤིང་གསུང་བ་ཡི། །མཁྱེན་དང་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད། །རྒྱལ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །གཟིགས་ཤིང་འདོམས་པ་དེ་ལ་འདུད། །འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་མ་རིག་སྟེ། །གང་ཞིག་མཐོང་བས་དེ་ལྡོག་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་གསུངས། །དེ་ཚེ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་གནད་ཉིད་དུ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ལགས་ན་མགོན་ཁྱོད་ལ། །བསྟོད་པའི་སྒོར་ནི་སུ་ཞིག་གིས། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གསུང་བ་ལས། ། 2-3-13b ངོ་མཚར་གྱུར་པ་ཅི་ཞིག་རྙེད། །གང་གང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ། །དེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས། །གསུང་བ་འདི་ལས་ཡ་མཚན་པའི། །ལེགས་འདོམས་ཚུལ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གང་དུ་བཟུང་བས་བྱིས་པ་རྣམས། །མཐར་འཛིན་འཆིང་བ་བརྟན་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་མཁས་ལ་སྤྲོས་པ་ཡི། །དྲ་བ་མ་ལུས་གཅོད་པའི་སྒོ། །བསྟན་འདི་གཞན་དུ་མ་མཐོང་བས། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་ཁྱོད་ཉིད་དེ། །ཝ་སྐྱེས་ལ་ནི་སེང་གེ་བཞིན། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལའང་གཅམ་བུའི་ཚིག །ཨེ་མའོ་སྟོན་པ་ཨེ་མའོ་སྐྱབས། །ཨེ་མའོ་སྨྲ་མཆོག་ཨེ་མའོ་མགོན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལེགས་གསུང་པའི། །སྟོན་པ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཕན་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ། །སྨན་པའི་སླད་དུ་བཀའ་སྩལ་བ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཟླ་མེད་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །འགལ་བ་དང་ནི་མ་གྲུབ་པར། །མཐོང་བ་འདི་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས། །ཁྱོད་ནི་ནམ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད། །རྟེན་འབྱུང་དོན་དུ་མཐོང་བ་ན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་བ་དང་། །བྱ་བྱེད་འཐད་པའང་མི་འགལ་ཞིང་། །དེ་ལས་བཟློག་པར་མཐོང་བ་ན། །སྟོང་ལ་བྱ་བ་མི་རུང་ཞིང་། །བྱ་དང་བཅས་ལ་སྟོང་མེད་པས། །ཉམ་ངའི་གཡང་དུ་ལྷུང་བར་བཞེད། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། །རྟེན་འབྱུང་མཐོང་བ་ལེགས་པར་བསྔགས། །དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་མེད་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་པས་མིན། །ལྟོས་མེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །དེས་ན་མ་བརྟེན་ཡོད་མ་ཡིན། །ངོ་བོས་གྲུབ་ན་དེ་འགྲུབ་པ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་པར་འགལ། །དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལས། །མ་གཏོགས་ཆོས་འགའ་ཡོད་མིན་པས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ལས། །མ་གཏོགས་ཆོས་འགའ་མེད་པར་གསུངས། །རང་བཞིན་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ། 2-3-14a ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འགའ་ཡོད་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་རུང་ཞིང་། །སྤྲོས་
【現代漢語翻譯】 這是由Riyi Wangpo Dhegung Gyal（山王德貢嘉）在拉秀（神殿）所寫的文字，作者是持藏者巴扎帕拉（賢護）。 《讚歎善說精髓》 頂禮咕嚕曼殊高沙（妙音）。 無論您看到什麼，說什麼，您的智慧和教導都是無與倫比的。 勝者緣起，看到並教導它，我向您致敬。 世間所有的衰敗，其根源在於無明。 誰能通過看到它來扭轉它？ 您宣說了緣起。 如此，有智慧的人，怎能不領悟您所教導的緣起之路，是您教義的精髓呢？ 既然如此，至尊您啊，誰會以讚頌的方式，在您宣說緣起之外，還能找到什麼驚奇之處呢？ 任何依賴於因緣的事物，都是自性空的。 除了宣說這個之外，還有什麼更令人驚歎的教導方式呢？ 那些被抓住的事物，對孩子們來說，是鞏固執著的束縛； 而對於智者來說，這卻是斬斷一切戲論之網的門。 因為在其他地方沒有看到這樣的教義，所以您被稱為導師。 對於狐貍來說，您如同獅子； 對於外道來說，您如同啞巴。 唉！導師，唉！救怙者，唉！善說者，唉！至尊。 我向那位善說緣起的導師頂禮。 爲了利益眾生，您所宣說的，教義的精髓——空性，是無可比擬的。 看到緣起的方式，沒有矛盾，也沒有不成立。 這樣才能領悟您的宗義。 當您看到空性是緣起的意義時，自性空和行為的合理性並不矛盾。 如果看到與此相反的情況，空性就不能行事，有為之事就沒有空性，因此會墮入痛苦的深淵。 因此，在您的教義中，看到緣起是被讚揚的。 它既不是完全的無，也不是自性有。 就像無所依賴的虛空之花一樣，因此，沒有不依賴而存在的事物。 如果事物以自性成立，那麼它的成立就與依賴因和緣相矛盾。 因此，除了依賴而生之外，沒有其他法存在。 除了自性空之外，沒有其他法存在。 因為自性是不可逆轉的，如果諸法有某種自性，那麼涅槃是不可能的，戲論...
【English Translation】 This is the text written by Riyi Wangpo Dhegung Gyal (Mountain Lord Dhegung Gyal) in Lhashol (Temple), the scribe being Bhadrapala (Guardian of Virtue), the holder of the scriptures. 《Essence of Praising the Excellent Teachings》 Namo Guru Manjughoshaya (Homage to Guru Manjughosha). Whatever you see and speak, your wisdom and teachings are unparalleled. The Victorious One arises dependently, seeing and teaching it, I prostrate to you. All the declines of the world, their root is ignorance. Who can reverse it by seeing it? You have proclaimed dependent arising. Thus, how can a wise person not comprehend that the path of dependent arising, which you teach, is the essence of your doctrine? Since this is so, O Protector, who, in the manner of praise, could find anything more wondrous than your teaching of dependent arising? Whatever depends on causes and conditions is empty of inherent existence. What better way of teaching is there than to proclaim this? Those things that are grasped, for children, are the bonds that strengthen attachment; but for the wise, this is the door that cuts through all nets of elaboration. Because such a doctrine is not seen elsewhere, you are called the Teacher. To foxes, you are like a lion; to non-Buddhists, you are like a mute. Alas! Teacher, alas! Protector, alas! Eloquent speaker, alas! Supreme One. I prostrate to that Teacher who excellently teaches dependent arising. For the sake of benefiting beings, what you have proclaimed, the essence of the teachings—emptiness—is incomparable. Seeing the way of dependent arising, without contradiction or non-establishment, is how one can comprehend your system. When you see that emptiness is the meaning of dependent arising, inherent emptiness and the validity of action are not contradictory. If one sees the opposite of this, emptiness cannot act, and actions cannot be empty, thus one falls into a pit of misery. Therefore, in your teachings, seeing dependent arising is praised. It is neither complete non-existence nor inherent existence. Like a sky flower that is without reliance, therefore, there is nothing that exists without dependence. If things were established by their own nature, their establishment would contradict dependence on causes and conditions. Therefore, apart from dependent arising, there is no other dharma. Apart from inherent emptiness, there is no other dharma. Because inherent nature is irreversible, if phenomena had some inherent nature, then nirvana would be impossible, and elaboration...
ཀུན་ལྡོག་པ་མེད་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྣམ་བྲལ་ཞེས། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིས་ཡང་ཡང་དུ། །མཁས་པའི་ཚོགས་སུ་ལེགས་གསུངས་པ། །འདི་ལ་སུ་ཡིས་འགོང་པར་ནུས། །རང་བཞིན་འགའ་ཡང་མེད་པ་དང་། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་བའི། །རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་གཉིས། །མི་འགལ་འདུ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །མཐར་ལྟ་བ་ལ་མི་རྟེན་ཞེས། །ལེགས་གསུངས་འདི་ནི་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི། །སྨྲ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ། །འདི་ཀུན་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དང་། །འདི་ལས་འདི་འབྲས་འབྱུང་བ་ཡི། །ངེས་པ་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་དུ། །གེགས་མེད་པར་ནི་གྲོགས་བྱེད་པ། །འདི་ལས་ངོ་མཚར་གྱུར་པ་དང་། །འདི་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གང་། །ཚུལ་འདིས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ན་ནི། །བསྟོད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །རྨོངས་པས་བྲན་དུ་བཟུང་བ་ཡིས། །གང་ཞིག་ཁྱོད་དང་ཞེ་འགྲས་པ། །དེ་ཡིས་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྲ། །མི་བཟོད་གྱུར་ལ་མཚར་ཅི་ཡོད། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་གཅེས་པའི་མཛོད། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཁས་བླངས་ནས། །སྟོང་ཉིད་ང་རོ་མ་བཟོད་པ། །འདི་ལ་ཁོ་བོ་ངོ་མཚར་གྱུར། །རང་བཞིན་མེད་ལ་བཀྲི་བའི་སྒོ། །བླ་མེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི། མིང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་བཞིན་དུ། །འཛིན་ན་ད་ཀོ་སྐྱེ་བོ་འདི། །འཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བགྲོད་པའི། །འཇུག་ངོགས་ཟླ་དང་བྲལ་གྱུར་བ། །ཁྱོད་དགྱེས་གྱུར་པའི་ལམ་བཟང་དེར། །ཐབས་གང་གིས་ནི་བཀྲི་བར་བྱ། །རང་བཞིན་བཅོས་མིན་ལྟོས་མེད་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ལྟོས་དང་བཅོས་མ་གཉིས། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་གཞི་གཅིག་ལ། །མི་འགལ་འདུ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ། 2-3-14b དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གདོད་མ་ནས། །རྣམ་པར་དབེན་ཡང་དེར་སྣང་བས། །འདི་ཀུན་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གསུངས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལ། །རྒོལ་བ་འགས་ཀྱང་ཆོས་མཐུན་དུ། །གླགས་མི་རྙེད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་འཁུམས། །ཅི་སླད་ཅེ་ན་འདི་བཤད་པས། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་དངོས་པོ་ལ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི། །གོ་སྐབས་རིང་དུ་མཛད་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་པར། །མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྟེན་འབྱུང་གི། ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གཞན་ཡང་། །ཚད་མར་གྱུར་པར་ངེས་པ་སྐྱེ། །དོན་བཞིན་གཟིགས་ནས་ལེགས་གསུངས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ལ། །རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་གྱུར། །ཉེས་ཀུན་རྩ་བ་ལྡོག་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །ཡུན་རིང་ངལ་བ་བསྟེན་བྱས་ཀྱང་། །ཕྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་རྣམས་བོས་པ་བཞིན། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བརྟན་ཕྱིར་རོ། །ཨེ་མའོ་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རྐང་གི་ཁོང་ནས་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཅི་ཕ
【現代漢語翻譯】 您宣說了沒有自性的道理，因此，您以獅子吼般的言辭，在智者雲集的場合中反覆宣說『自性本空』。誰又能反駁這一真理呢？ 沒有任何自性，以及『依此而生彼』的緣起法則，這二者之間不僅不矛盾，更不用說相互衝突了。 因為緣起的緣故，最終不會落入斷常二邊的邊見，您如此善說，是您無與倫比的言教之精髓。 萬法皆空，以及從此空中生出果報，這二者之間的確定性，能夠互不阻礙地相互助益。 還有什麼比這更令人驚歎，還有什麼比這更令人稱奇的呢？用這種方式讚美您，才是真正的讚美。 那些被愚癡所奴役，與您心懷芥蒂的人，無法忍受『無自性』的聲音，這又有什麼可奇怪的呢？ 您珍貴的教言寶藏，明明已經承認了緣起，卻無法忍受空性的教義，這讓我感到非常驚訝。 以無自性為引導的殊勝之門，僅僅因為『緣起』這個名稱，就執著于自性，這樣的人啊！ 對於那些已經走上聖賢所開闢的，遠離垢染的解脫之路的人們，我們該用什麼方法才能將他們引向您所喜悅的這條正道呢？ 自性是未經改造、不依賴他者的，而緣起是依賴他者、具有改造性的。這二者怎麼可能在同一個事物上，既不矛盾又能和諧共存呢？ 因此，凡是緣起之法，其自性從一開始就是空性的，但卻顯現出種種現象，所以您說一切都如幻如夢。 您所開示的教法，任何論敵都無法在法理上找到破綻，這也恰恰證明了您教法的精妙之處。 為什麼這麼說呢？因為宣說緣起，就能斷除對於可見與不可見之事物，進行妄加分別和誹謗的機會。 您所宣說的無與倫比的真理，其根本原因在於緣起。您其他的教言，也因此被確立為可靠的 प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, 量)。 因為您如實地觀察了實相併善加宣說，所以追隨您教導的人，一切衰敗都會遠離，因為一切過患的根源都被斷除了。 背離您的教導，即使長期勤奮努力，也會像呼喚一樣招來種種過失，因為對自我的執著更加堅固了。 唉！如果智者們能夠領悟這二者之間的差別，那麼他們一定會從內心深處對您生起無比的敬仰。
【English Translation】 You proclaimed the absence of inherent existence, therefore, with a lion's roar, you repeatedly declared 'emptiness of inherent existence' in gatherings of the wise. Who could dare to refute this truth? The absence of any inherent existence, and the law of dependent arising 'from this, that arises', are not only not contradictory, let alone conflicting. Because of dependent arising, one ultimately does not rely on extreme views of eternalism or nihilism. Your excellent teachings are the essence of your unparalleled words. All phenomena are empty, and from this emptiness arises karmic consequences. The certainty of these two can mutually benefit each other without hindrance. What could be more amazing than this, what could be more wonderful than this? Praising you in this way is true praise. Those who are enslaved by ignorance and harbor resentment towards you cannot bear the sound of 'no inherent existence'. What is so strange about that? Your precious treasure of teachings, having acknowledged dependent arising, cannot bear the doctrine of emptiness. This surprises me greatly. The supreme gate that guides to no inherent existence, merely because of the name 'dependent arising', clings to inherent existence. Alas, these beings! For those who have already embarked on the path of liberation, well-trodden by the noble ones, free from defilement, what means can we use to lead them to this good path that pleases you? Inherent existence is uncreated and independent, while dependent arising is dependent and created. How can these two, without contradiction, coexist harmoniously in the same entity? Therefore, whatever is dependently arisen, its inherent existence is empty from the very beginning, but it manifests various phenomena, so you say everything is like an illusion. The teachings you have revealed are such that no opponent can find fault with them in terms of Dharma, which precisely proves the subtlety of your teachings. Why is that? Because by explaining dependent arising, one can eliminate the opportunity for making false distinctions and slandering visible and invisible things. The root cause of your unparalleled truth lies in dependent arising. Your other teachings are also established as reliable प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, valid cognition). Because you have truly observed reality and spoken well, all decline is far from those who follow your teachings, because the root of all faults is cut off. Turning away from your teachings, even with long-term diligent efforts, will attract faults as if calling them, because the clinging to self becomes stronger. Alas! If the wise could comprehend the difference between these two, then they would generate immense reverence for you from the depths of their hearts.
ྱིར་གུས་མི་འགྱུར། །ཁྱོད་གསུང་དུ་མ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །ཆ་ཤས་རེ་ཡི་དོན་ཙམ་ལའང་། །འོལ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་ངེས་རྙེད་པ། །དེ་ལའང་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྟེར། །ཀྱི་ཧུད་བདག་བློ་རྨོངས་པས་བཅོམ། །འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་ལ། །རིང་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་གྱུར་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་མ་འཚལ་ཏོ། །འོན་ཀྱང་འཆི་བདག་ཁར་ཕྱོགས་པའི། །སྲོག་གི་རྒྱུན་ནི་མ་ནུབ་པར། །ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཡིད་ཆེས་པ། །དེ་ཡང་སྐལ་བ་བཟང་སྙམ་བགྱིད། །སྟོན་པའི་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྟོན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པ་གཉིས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཞིན། །ཕུལ་བྱུང་ལེགས་ 2-3-15a པར་ཁྱོད་མཁྱེན་གཞན་གྱིས་མིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་བཀའ་སྩལ་པ། །རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཇུག །དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདའ་ཕྱིར་ཏེ། །ཞི་གྱུར་མིན་མཛད་ཁྱོད་ལ་མེད། །ཀྱེ་མའོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །གང་གི་རྣ་བའི་ལམ་སོང་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་འགྱུར་ཕྱིར། །ཁྱོད་བསྟན་འཛིན་པར་སུ་མི་གུས། །ཕས་རྒོལ་མཐའ་དག་འཇོམས་པ་དང་། །ལྟག་འོག་འགལ་འདུས་སྟོང་བ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་དོན་གཉིས་སྟེར་བྱེད་པ། །ལུགས་འདིར་ཁོ་བོ་སྤྲོ་བ་འཕེལ། །འདི་ཡི་ཕྱིར་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལ་ལར་སྐུ་དང་གཞན་དུ་སྲོག །སྡུག་པའི་གཉེན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་ཡང་ཡང་བཏང་། །གང་གི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཡིས། །ལྕགས་ཀྱུས་ཉ་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དྲངས་ཆོས་དེ་ནི། །ཁྱོད་ལས་མ་ཐོས་སྐལ་བ་ཞན། །དེ་ཡི་མྱ་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་ནི། །སྡུག་པའི་བུ་ལ་མ་ཡི་ཡིད། །རྗེས་སུ་སོང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །བདག་གི་ཡིད་ནི་གཏོང་མི་བྱེད། །འདི་ལའང་ཁྱོད་གསུང་བསམས་པ་ན། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་འབར། །འོད་ཀྱི་དྲ་བས་ཡོངས་བསྐོར་བའི། །སྟོན་པ་དེ་ཡི་ཚངས་དབྱངས་ཀྱིས། །འདི་ནི་འདི་ལྟར་གསུངས་སྙམ་དུ། །ཡིད་ལ་ཐུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །ཤར་བ་ཙམ་ཡང་ཚ་བ་ཡིས། །གདུངས་ལ་ཟླ་ཟེར་བཞིན་དུ་སྨན། །དེ་ལྟར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །ལུགས་བཟང་དེ་ཡང་མི་མཁས་པའི། །སྐྱེ་བོས་བལ་བ་ཛ་བཞིན་དུ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཛིངས་པར་བྱས། །ཚུལ་འདི་མཐོང་ནས་བདག་གིས་ནི། །འབད་པ་དུ་མས་མཁས་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །དགོངས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཙལ། །དེ་ཚེ་རང་གཞན་སྡེ་པ་ཡི། །གཞུང་མང་དག་ལ་སྦྱངས་པ་ན། །ཕྱི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དྲ་བ་ཡིས། །བདག་གི་ཡིད་ 2-3-15b ནི་ཀུན་ཏུ་གདུངས། །ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མེད་ཐེག་པའི་ཚུལ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་སྤངས་ཏེ། །ཇི་བཞིན་འགྲེལ་པར་ལུང་བསྟན་པ། །ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ཀུན་དའི་ཚལ། །དྲ་མེད་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །གསུང་རབ་མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །མཐར་འཛིན་སྙིང་གི་མུན་པ་སེལ། །ལོག་སྨྲའི་རྒ
【現代漢語翻譯】 我對您的敬意永不改變！ 您所說的話語如此之多，我還能說什麼呢？ 即使是對其中一部分的意義， 僅僅是獲得一個大致的理解， 也能帶來至上的喜悅。 唉！我的智慧被愚昧所摧毀。 對於如此功德的聚集， 雖然我早已皈依， 卻未能領悟到哪怕是一點點的功德。 然而，在死神逼近， 生命之流尚未斷絕之際， 我對您稍微產生了一點信心， 我認為這也是一種好的緣分。 在導師之中，宣說緣起者最為殊勝； 在智慧之中，瞭解緣起者最為殊勝； 在世間之中，如同勝者的君王一般。 您是卓越而美好的，他人無法知曉。 您所說的所有教誨， 都是從緣起出發而展開的。 那也是爲了從痛苦中解脫， 除了寂靜涅槃，您沒有其他的作為。 啊！您的教法， 無論傳入誰的耳中， 都能使他們獲得寂靜涅槃， 誰會不尊敬您的教法呢？ 能摧毀一切外道， 能使自相矛盾消于空性， 能賜予眾生二利（自利和他利）， 我對這種教理生起極大的歡喜。 爲了這個教理，您曾無數次地， 在某些時候捨棄身體，在另一些時候捨棄生命， 以及珍愛的親友和享用之物， 在無數劫中反覆捨棄。 僅僅是看到您的功德， 就像用鐵鉤引誘魚兒一樣， 那吸引您心意的正法， 如果不能從您那裡聽聞，那是多麼的沒有福分啊！ 那樣的悲傷的力量， 就像母親的心追隨心愛的孩子一樣， 我的心也無法放下。 即使只是想到您的教誨， 那閃耀著妙相莊嚴， 被光網環繞的， 導師那梵天般的聲音， 彷彿在說：『這個是這樣的』， 僅僅是心中浮現出能仁（釋迦牟尼佛）的形象， 就像清涼的月光能緩解酷熱一樣。 如此奇妙的， 良好的教理，卻被不精通的人們， 像揉搓羊毛一樣， 以各種方式攪亂。 看到這種情況后，我 努力追隨智者們的腳步， 反覆尋求您的 真實意圖。 那時，當我學習自己和他人的 眾多宗派的論典時， 越來越多的疑惑之網 不斷地折磨著我的心。 您那無上的大乘之理， 遠離有和無的邊見， 如實解釋的預言， 龍樹（Nāgārjuna）的論典，如同蓮花盛開的花園， 無礙的智慧之輪得以擴充套件， 經文在虛空中無礙執行， 消除執著之心的黑暗， 駁倒邪說異端。
【English Translation】 My respect for you will never change! What more can I say when your words are so numerous? Even for the meaning of just a part of them, merely gaining a general understanding, brings supreme joy. Alas! My wisdom is destroyed by ignorance. For such an accumulation of merits, although I have long taken refuge, I have not been able to comprehend even a fraction of the merit. However, as death approaches, before the stream of life is cut off, I have a little faith in you, I think that is also a good fortune. Among teachers, the one who teaches dependent origination is the most supreme; among wisdoms, the one who understands dependent origination is the most supreme; in the world, like the king of victors. You are excellent and beautiful, others cannot know. All the teachings you have spoken, begin and proceed from dependent origination. That is also for the sake of liberation from suffering, you have no other actions besides peaceful Nirvana. Ah! Your teachings, whoever's ears they enter, will cause them all to attain peaceful Nirvana, who would not respect your teachings? It can destroy all opponents, it can empty contradictions from top to bottom, it can bestow the two benefits (benefit for oneself and others) to beings, I feel great joy in this doctrine. For this reason, you have countless times, at times given up your body, at other times given up your life, as well as beloved relatives and collections of enjoyments, repeatedly given up in countless eons. Just seeing your merits, like using a hook to lure a fish, that Dharma that attracted your mind, if one cannot hear it from you, what a lack of fortune! The power of such sadness, like a mother's heart following her beloved child, my heart cannot let go. Even just thinking of your teachings, that shines with the glory of auspicious marks, surrounded by a web of light, the Brahma-like voice of the teacher, as if saying: 'This is like this', merely the image of the Sage (Shakyamuni Buddha) appearing in the mind, is like the cool moonlight healing the heat. Such a wonderful, good doctrine, is stirred up in every way by unskilled people, like rubbing wool. Seeing this situation, I strive to follow in the footsteps of the wise, repeatedly seeking your true intention. At that time, when I studied the many texts of my own and others' schools, more and more nets of doubt constantly tormented my heart. Your unsurpassed Mahayana principle, abandoning the extremes of existence and non-existence, the prophecy that explains it as it is, Nāgārjuna's treatises, like a garden where lotuses bloom, the unobstructed circle of wisdom expands, the scriptures run unhindered in the sky, eliminating the darkness of the clinging heart, refuting wrong views.
ྱུ་སྐར་ཟིལ་གནོན་པ། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །འོད་དཀར་འཕྲེང་བས་གསལ་བྱས་པ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཚེ། །བདག་གི་ཡིད་ཀྱི་ངལ་གསོ་ཐོབ། །མཛད་པ་ཀུན་ལས་གསུང་གི་ནི། །མཛད་པ་མཆོག་ཡིན་དེ་ཡང་ནི། །འདི་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་མཁས་པ་ཡིས། །འདི་ལས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བྱོས། །སྟོན་དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་སྦྱངས་པ་མི་དམན་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་སློང་ཞིག །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གུས། །སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསྟན་པ་དང་། །མཇལ་བ་འདི་འདྲ་བླ་མའི་དྲིན་ཡིན་པས། །དགེ་བ་འདི་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པས་འཛིན་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །ཕན་མཛད་དེ་ཡི་བསྟན་པའང་སྲིད་པའི་མཐར། །ངན་རྟོག་རླུང་གིས་རྣམ་པར་མི་གཡོ་ཞིང་། །བསྟན་པའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་ནས་སྟོན་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་རྙེད་པས་རྟག་ཏུ་གང་བར་ཤོག །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་གསལ་མཛད་པ། །ཐུབ་པའི་ལུགས་བཟང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་བཏང་ནས་འཛིན་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལྷོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །འདྲེན་པ་མཆོག་དེས་དཀའ་བ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །ནན་ཏན་སྙིང་པོར་མཛད་ནས་བསྒྲུབས་པ་འདི། །ཐབས་གང་ཞིག་གིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་སྙམ་པའི། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་ཤོག །ལྷག་བསམ་དག་པས་ཚུལ་དེར་བརྩོན་ 2-3-16a པ་ན། །ཚངས་དང་དབང་པོ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ལ་སོགས་སྲུང་མས་ཀྱང་། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གྲོགས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་ཟབ་མོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གསུང་བའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གངས་ཅན་ཁྲོད་ཀྱི་གངས་རིའི་དབང་པོ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཞོལ་དབེན་གནས་ལྷ་སྡིངས་མིང་གཞན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལོ།། ༈ །།སྭ་སྟི། མཁས་པའི་སྐྱེ་བོས་བསྟེན་པའི་མ་ག་ངྷ། །མི་མཇེད་ཞིང་གི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གདན། །གང་དེར་ལེགས་སྤྱད་རྒྱས་བསྐྱེད་བྱང་ཆུབ་ཤིང་། །ཨཱ་ཤྭད་ཐ་ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་དྲུང་དུ། །བྱམས་པའི་མཚོན་གྱིས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་བཅོམ་ནས། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་བསྒྲུབས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག །ཏིང་འཛིན་བཞི་མཐར་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཡི། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །མི་མཇེད་ཞིང་དུ་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་ལ། །རྨད་བྱུང་མཛད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་གང་བསྟན་པའི། །ཕྱོགས་ཙམ་རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་བཀ
【現代漢語翻譯】 星光黯淡無光芒， 吉祥月亮的妙語， 潔白光芒照亮四方， 上師恩德令我得見時， 我的內心獲得安寧。 一切事業中， 言教最為殊勝， 而這（指讚頌）正是言教， 因此智者們， 應由此憶念佛陀。 追隨導師之後而出家， 對於佛陀的教言精勤研習， 對於瑜伽行堅定奉行之比丘， 我對於偉大的聖者如此恭敬。 值遇無上導師之教法， 此乃上師之恩德所致， 愿此善根令一切眾生， 皆能為殊勝善知識所攝持。 愿彼利益眾生之教法，直至輪迴的盡頭， 不為惡念之風所動搖， 通達教法的真諦后， 因獲得對導師的信心而恒時充滿喜悅。 愿我生生世世， 對於闡明緣起性空之 釋迦牟尼佛的殊勝教法， 即使捨棄身命， 也毫不動搖地守護。 救怙主以無量之苦行， 精勤努力所成就之教法， 我日夜思維以何種方法， 才能使其增長廣大。 以純凈的意樂精勤於此道， 愿梵天、帝釋天、護世四天王等， 以及具善黑天等護法神， 毫不懈怠地恒時助我成辦。 如是，讚頌世尊應供正遍知，一切世間未曾相識之大親友，無上導師，以甚深緣起之門讚頌之《善說精髓》，乃多聞比丘洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ，漢語：善慧稱）于雪域之雪山之王，哦德貢嘉（藏文：གངས་རིའི་དབང་པོ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ།，漢語：雪山之王哦德貢嘉）之拉秀寂靜處，又名拉頂南嘉林（藏文：ལྷ་སྡིངས་མིང་གཞན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་།，漢語：拉頂勝幢洲）之處所著，書寫者為南喀巴（藏文：ནམ་མཁའ་དཔལ།，漢語：虛空吉祥）。 愿吉祥！賢者所依止的摩揭陀， 乃是娑婆世界的中心金剛座。 在那裡善行增長菩提樹， 名為阿濕波他（藏文：ཨཱ་ཤྭད་ཐ་，梵文天城體：आश्वत्थ，梵文羅馬擬音：āśvattha，漢語字面意思：畢缽羅樹）。 于彼處以慈悲之箭摧毀魔軍， 證得無數劫所修之殊勝果位。 現證四禪定之 釋迦牟尼能仁，我向您頂禮。 眾生唯一的怙主釋迦獅子， 于娑婆世界五濁惡世， 所顯現的稀有神變， 略述於此，依于佛陀之教言。
【English Translation】 The starlight is dimmed. The auspicious moon's excellent speech, Illuminated by a garland of white light, When seen through the kindness of the Lama, My mind finds rest. Among all deeds, The deed of speech is supreme, And this (referring to the praise) is that very speech, Therefore, wise ones, Should remember the Buddha through this. Having renounced after the Teacher, And diligently studied the Buddha's teachings, A Bhikshu who is diligent in the practice of Yoga, I pay homage to that great Sage. Meeting the teachings of the unsurpassed Teacher, Is due to the kindness of the Lama, May this virtue cause all beings, To be held by a virtuous spiritual friend. May his beneficial teachings, until the end of existence, Not be shaken by the winds of evil thoughts, Having understood the nature of the teachings, May I always be filled with faith in the Teacher. May I in all lifetimes, For the excellent doctrine of the Thubpa (Buddha), which clearly elucidates dependent arising, Even sacrificing body and life, Never for a moment be lax in upholding it. The supreme guide, through immeasurable hardships, Having made diligence the essence, accomplished this, May I spend day and night, Reflecting on how to make it flourish. With pure intention striving in that way, May Brahma, Indra, the guardians of the world, And the well-endowed Black One and other protectors, Always help without negligence. Thus, this 'Essence of Excellent Speech,' praising the Bhagavan Buddha, the great, unacquainted friend of all the worlds, the unsurpassed Teacher, through the door of profound dependent arising, was composed by the learned Bhikshu Lobsang Drakpa (Tibetan: བློ་བཟང་གྲགས་པ, Chinese: 善慧稱) at the Lhashol secluded place of Odé Gungyal (Tibetan: གངས་རིའི་དབང་པོ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ།, Chinese: Snow Mountain King Odé Gungyal), the king of the snow mountains in the land of snow, also known as Lhading Namgyal Ling (Tibetan: ལྷ་སྡིངས་མིང་གཞན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་།, Chinese: Lhading Victorious Continent), and the scribe was Namkha Pal (Tibetan: ནམ་མཁའ་དཔལ།, Chinese: Space Glory). May there be auspiciousness! Magadha, relied upon by the wise, Is the heart of the Sahā world, the Vajra Seat. There, virtuous conduct increases the Bodhi tree, Known as Āśvattha (Tibetan: ཨཱ་ཤྭད་ཐ་, Devanagari: आश्वत्थ, Romanized Sanskrit: āśvattha, Chinese literal meaning: Pippala tree). There, with the arrow of compassion, he destroyed the armies of Māra, Attaining the supreme state achieved through countless eons. Manifesting the four concentrations, To the Thubpa (Sage) of the Shakyas, I prostrate with my head. The sole protector of beings, Shakya Simha, In the degenerate age of the Sahā world, Whatever wondrous deeds he displayed, Are briefly described here, based on the words of the Victorious One.
ོད། །ཚུལ་དེར་འབད་ལས་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་གང་། །དྲི་མེད་རྒྱུ་སྐར་དབུས་ཀྱི་ཟླ་འདྲ་དེས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཐེག་མཆོག་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་མཛད་པ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག། ༈ །། ༄། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཞིང་མཆོག་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པའི་བདེ་བ་ཅན། ། 2-3-16b རྣམ་དག་ཞིང་གི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྩོལ། །སྣ་ཚོགས་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི། །དང་བའི་ཆུ་ལ་སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །སྐལ་ལྡན་གྲངས་མེད་འགྲོ་ལ་ཅིག་ཅར་དུ། །རྣམ་པ་དུ་མར་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་སོམ་ཉིའི་དྲ་བ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སོ་སོར་གཅོད་མཛད་ཅིང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་བློ་གྲོས་མིག་འབྱེད་པའི། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲོག་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རབ་འབྱམས་མཁྱེན་པ་འཕྲོ། །རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དབང་གྱུར། །མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ། །འབད་རྩོལ་མཚན་མས་མི་གཡོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས། །ཉིན་བྱེད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་ཡི་ལམ་ལ་བཞིན། །དཔག་ཡས་ཞིང་ཀུན་མཐའ་མེད་འོད་དཔུང་གིས། །ཡོངས་སུ་འགེངས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོའི་སྐུས། །སྐལ་ལྡན་བདག་གི་མིག་གི་དགའ་སྟོན་བསྒྲུབས། །སྙན་པའི་འབྲུག་སྒྲས་རྨ་བྱའི་སྙིང་ལ་བཞིན། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེར་བའི། །ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཚངས་དབྱངས་ཀྱིས། །རྣ་བའི་ལམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་འཐོར། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྤྲིན་ཕུང་ཞི་བ་བཞིན། །སྟོང་པའི་ངང་དུ་རིག་པ་ཞུགས་གྱུར་པས། །སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞི་ཞི་བའི་ཐུགས་མཆོག་གིས། །ཀུན་རྟོག་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་ཞི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དཔག་མེད་བསྐལ་བ་རུ། །བརྗོད་ཀྱང་ཕ་མཐའ་རྙེད་པར་མི་སླ་བའི། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། དེ་འདྲ་བདག་གིས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ཕྱིར་མི་ཟད་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱུར་ཅིང་། །ཉེས་པའི་ 2-3-17a ས་བོན་མཐའ་དག་གཏན་སྤངས་པ། །ཁྱོད་དང་མཚུངས་པའི་སྟོན་པ་གཞན་ཡོད་མིན། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །སྐྱོབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བྱེ་བ་བརྒྱས། །ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་གང་། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་མི་འབྱུང་བས། །བདེ་བ་ཅན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེར། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་གྱུར་ཙམ་ན། །འདབ་སྟོང་པདྨའི་སྦུབས་སུ་སྐྱེས་མ་ཐག །ཆུ་སྐྱེས་དབུས་ནས་ཐོགས་པ་མེད་བྱུང་སྟེ། །ཁྱོད་སྐུ་མཐོང་ནས་གསུང་གིས་ཚིམ་པར་ཤོག །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཐེག་མཆོག་གཏམ་ཐོས་ནས། །སྲིད་པའ
【現代漢語翻譯】 愿以此精勤所得之福德， 如無垢星辰中央之明月。 引領無邊眾生步入殊勝道， 愿能迅速成就釋迦王之事業！ 頂禮曼殊師利上師！ 《怙主無量光贊——開啟勝妙剎土之門》 皈命： ශྲཱིཿགུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། (梵文天城體：श्री गुरु मञ्जुघोषा य，梵文羅馬擬音：shrI guru maJjughoShA ya， 漢語字面意思：吉祥上師妙音) 諸佛讚歎之極樂世界， 清凈剎土之自在主，薄伽梵（Bhagavan，世尊）！ 人天導師，怙主無量壽（Amitayus，無量壽）！ 勝王賜予眾生不死甘露。 如無垠容器之種種差別， 于澄澈之水中，顯現無雲之月影。 您之身相剎那間同時于無量具緣眾生前， 示現種種化身。 無邊所化有情的疑惑之網， 于頃刻間悉皆斬斷。 開啟通達真實義之智慧眼， 您之語不斷宣說。 於一切所知，無礙遍知。 五道眾生，皆為大悲所牽引。 以智悲力，救脫生死之怖畏。 您之心，不為勤作與相所動搖。 如日光照耀天道。 無量光芒充盈無邊剎土， 以光輝燦爛之身， 賜予具緣我等眼之喜宴。 如雷鳴響徹孔雀之心， 僅聞其名，即賜予無上安樂。 具足五支之梵音， 于耳根傾灑甘露之雨。 如空中雲霧消散， 覺性融入空性之中。 一切戲論寂滅，以寂靜之勝妙心， 平息一切分別妄念。 諸佛于無量劫中， 亦難窮盡您之功德。 您之功德聚是何等偉大？ 如是功德，超越我等言說之境。 是故，您是無盡功德之寶藏， 是徹底斷除一切過患之種子者。 無有能與您比肩之導師。 因此，您是眾生唯一之怙佑。 救護者，您以億萬願力， 所成就之殊勝清凈剎土。 于彼剎土，連痛苦之名亦不曾有， 是故，彼土名為極樂世界（Sukhavati，極樂）。 僅於此生之景象消逝之際， 即刻於千瓣蓮花中化生。 于蓮花中無礙顯現， 愿我得見您之身，聽聞您之語而心滿意足。 怙主，愿我于您處聽聞殊勝之道， 斷絕輪迴之苦。
【English Translation】 May whatever merit I obtain from striving in this manner, Like the moon amidst spotless stars, Lead limitless beings to enter the supreme vehicle, And may it swiftly accomplish the deeds of the King of the Shakyas! Homage to Shri Guru Manjughosha! 'The Praise to the Protector Amitabha: Opening the Door to the Supreme Pure Land' namaḥ śrī guru mañjughoṣāya (Sanskrit: namaḥ śrī guru mañjughoṣāya, English literal meaning: Homage to the glorious guru Manjughosha) The Blissful One praised by all Sugatas, The Bhagavan (Lord), master of the pure realm! Teacher of gods and humans, Protector Amitayus (Infinite Life)! The Victorious One grants beings the nectar of immortality. Like the cloudless reflection of the moon in pristine water, Within limitless varieties of vessels, Your form appears in manifold ways, Simultaneously to countless fortunate beings. The net of bewilderment of limitless beings to be tamed, You sever individually in an instant, And opening the eye of wisdom to the true meaning, Your speech proclaims without ceasing. Radiating vast knowledge of all that can be known, You are swayed by compassion for beings of the five realms. With the power of wisdom and compassion, you protect from the fears of samsara and nirvana. Your mind is unmoved by effort or signs. Like the sun's rays upon the path of the gods, Your form, a mass of splendor filling immeasurable realms with limitless light, Accomplishes a feast for the eyes of fortunate beings like myself. Like the sound of thunder upon the heart of a peacock, Merely hearing it grants the supreme bliss. The Brahma-voice, endowed with five qualities, Scatters drops of nectar upon the path of the ear. Like clouds dissolving in the expanse of the sky, Awareness merges into emptiness. All elaborations are pacified, and with the supreme mind of peace, All fixations of the conceptual mind are stilled. The qualities of you, which all the Buddhas, Could not easily find the end of, even if they spoke of them for immeasurable eons, How great is your mass of qualities? Such qualities are beyond the scope of my expression. Therefore, you are a treasure of inexhaustible qualities, And one who has completely abandoned all seeds of faults. There is no other teacher equal to you. Therefore, you alone are the protector of beings. Protector, with a hundred billion aspirations, You have perfectly accomplished the supreme pure land, Where even the name of suffering does not occur, Therefore, it is widely known as Sukhavati (The Land of Bliss). As soon as the appearance of this life fades away, May I be born instantly in the center of a thousand-petaled lotus. Appearing without obstruction from within the lotus, May I see your form and be satisfied by hearing your speech. Protector, may I hear the supreme vehicle from you, And cut off the suffering of samsara.
ི་འདམ་དུ་བྱིང་རྣམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་དུ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་གཉིས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཞིང་མཆོག་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བློ་བཟང་གྲཌ་པའི་དཔལ་གྱིས་གངས་ཅན་ཁྲོད་ཀྱི་གངས་རིའི་དབང་པོ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཞོལ་དུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།སྭ་སྟི། ཉི་གཞོན་འཆར་གའི་མདངས་དང་ལི་ཁྲི་ལྟར། །ཡིད་འོང་དམར་སེར་དྲ་བས་ཁེབས་པ་ཡི། །འདབ་སྟོང་གེ་སར་རྩེ་ན་ཟླ་གདན་ལ། །ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་དབང་པོའི་གཞུས། །ཀུན་ནས་ཀླུབས་པ་ཇི་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་གོས་དང་ནོར་བུའི་རྒྱན་མང་གིས། །ཀུན་ནས་མཛེས་པར་བྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁྲི་ཤིང་གཞོན་ནུའི་ཡལ་འདབ་ལྟར་མཉེན་པའི། །ཕྱག་གཉིས་དབུས་ན་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཡིས། །ལེགས་པར་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་རབ་བསྣམས་ནས། །ཚེ་ཡི་དངོས་ 2-3-17b གྲུབ་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བུང་བ་ལྟར་ནག་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ནི། །སྤྱི་བོར་མཛེས་པའི་ལན་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་། །འཇམ་མཉེན་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་སྨད་གཡོགས་ཅན། །མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤུགས་དྲག་དད་པས་བསྐྱོད་པའི་ཐལ་སྦྱར་ཞིང་། །ཡིད་འཕྲོག་ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་ང་རོ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ལ། །ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་མི་ཤེས་དྲ་བ་བཅད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་ཁུར་གྱིས་མི་ངལ་བ། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་ཙམ་བཟུང་བས་དུས་མིན་འཆི་བ་འཇོམས། །ཡིད་ལ་དྲན་པས་སྲིད་པའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ། །སྐྱབས་སུ་བསྟེན་ན་གཏན་གྱི་བདེ་སྟེར་བ། །ཁྱོད་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱོན་བྲལ་ཁྱོད་ལ་གུས་པས་བསྟེན་པ་བདག །གནས་སྐབས་མི་འདོད་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང་། །མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨོ་ལ། །བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཁྱོད་མཉེས་བགྱིད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།སྭ་སྟི། དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་དབུས་ན་བྱུ་རུའི་མདངས། །གསལ་བར་ཤར་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ། །ཆུ་སྐྱེས་ལྟེ་བར་མཛེས་པའི་ཟླ་གདན་ལ། །ཡིད་འོང་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྗིད་པར་བཞུགས། །བདུད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྟེང་། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བདུད་ཀྱིས་རབ་བལྟམས་པའི། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །ལེགས་བཟུང་འཆི་བདག་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བས་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །ཡང་ཡང་བསྔགས་པའི་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ 2-3-18a ཀྱི
【現代漢語翻譯】 爲了救度沉溺於輪迴泥潭的眾生。 愿我能像觀世音和大力至菩薩一樣行事。 這篇《怙主無量光贊·開啟勝地之門》是由多聞的嘉域巴·洛桑扎巴在岡底斯山脈的岡仁波齊神山腳下寫成的。 吉祥！如旭日初昇的光芒，又如硃砂般鮮艷。 令人心醉的紅色光網遍佈其身，千瓣蓮花的花蕊之上，是月亮寶座。 從「舍」（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：種子字）中化生的怙主無量壽佛。 您的身軀如同紅寶石山，又如帝釋天的彩虹。 以各種衣飾和珍寶嚴飾，向您頂禮。 如嫩枝般柔軟的雙手中，捧著盛滿不死甘露的寶瓶。 賜予長壽成就，向您頂禮。 如蜜蜂般烏黑的髮髻，高高聳立在頭頂，長長的髮辮垂落。 身著柔軟的各色絲綢下裙，向您禮敬，您的身相具足妙相和莊嚴。 以強烈的信心合掌，發出悅耳動聽的聲音。 讚頌您的功德，賜予一切善妙，向您頂禮。 以智慧之劍斬斷無明的羅網，對一切眾生慈悲不斷。 肩負引導眾生的重任而不疲倦，您是永恒的皈依處，向您頂禮。 僅僅稱念您的名號，就能摧毀非時而死；憶念您，就能從輪迴的恐懼中解脫。 依靠您，就能獲得永恒的安樂，向您時時頂禮。 愿我以恭敬心侍奉無垢的您，平息暫時的不幸和災難。 最終在極樂世界蓮花中化生，令您歡喜。 這也是由嘉域巴·東宗喀巴·洛桑扎巴所作。 吉祥！如無垢水晶中映照出珊瑚的光芒。 身軀顯現明亮，在蓮花中央的月亮寶座上。 身著悅意的衣飾和珍寶，威嚴端坐。 于金剛跏趺坐之上，魔眾無法動搖，雙手緊握盛滿不死甘露的珍寶瓶。 摧毀死主，向您頂禮。 十方諸佛讚頌的連珠妙語，反覆讚揚，您是眾生的救護者。
【English Translation】 To liberate those drowning in the mire of samsara. May I act like Avalokiteshvara and Mahasthamaprapta. This 'Praise to the Protector Amitabha: Opening the Door to the Supreme Land' was composed by the widely learned Gyal Khampa Lobsang Drakpa at the foot of Mount Kailash, the king of snow mountains in the land of snow. Swasti! Like the radiance of the rising sun, and like vermilion. Covered with a delightful red web of light, upon a moon-cushion at the tip of a thousand petals. The Protector Amitayus, born from Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Seed syllable). Your body is like a mountain of ruby, like Indra's rainbow. Adorned with various garments and many jewels, I prostrate to you. With two hands as soft as the branches of a young vine, holding a vase filled with the nectar of immortality. Granting the accomplishment of longevity, I prostrate to you. The black hair piled up like a bumblebee, beautifully arranged on the crown of the head, with long tresses hanging down. Wearing a soft lower garment of various silks, I prostrate to you, blazing with the splendor of marks and signs. With palms joined together, moved by strong faith, and with a voice that is captivating and very sweet. Praising your qualities well, granting all collections of goodness, I prostrate to you. Cutting through the net of ignorance with the weapon of wisdom, with compassion that is continuous for all sentient beings. Unwearied by the burden of leading all beings, you are the eternal refuge, I prostrate to you. Merely holding your name destroys untimely death; remembering you protects from the fears of existence. Relying on you grants eternal bliss, I prostrate to you in every way. May I, who reverently rely on you, free from faults, pacify temporary unwanted harm. And ultimately, may I be born miraculously in a lotus in Sukhavati, and please you. This was also composed by Gyal Khampa Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa. Swasti! Like the radiance of coral shining in the center of immaculate crystal. Your form appears clearly, seated majestically on a moon-cushion beautiful in the center of a lotus. Adorned with delightful garments and jewels. Upon an adamantine vajra posture unmoved by demons, with two hands holding a precious vase filled with the nectar of immortality. Destroying the Lord of Death, I prostrate to you. Praised repeatedly by the garlands of praise from the Buddhas of the ten directions, you are the refuge of beings.
་མཆོག །འདོད་དགུ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཆེན་པོ། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ༈ །།སྭ་སྟི། པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་འཛུམ་པའི་ཞལ། །མཐོན་མཐིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་དབུ་སྐྲ་མཛེས། །ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་བདུད་རྩིའི་གཏེར། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ། །མཚན་ཙམ་བཟུང་བས་ཡིད་ལ་རེ་བ་སྐོང་། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་མཆོག་གཏེར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚེ་དཔག་མེད་པས་གང་བའི་ཞིང་བཀོད་འདི། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་རབ་གུས་གཏོང་ལ་དགའ། །རིགས་གཟུགས་དབང་ཕྱུག་འབྱོར་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས། །རང་སྲིད་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བ་ཀུན་དབང་དང་། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས། །དེ་ཡི་དགེ་བས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས། །ཚེ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་སྟོབས་དང་འབྱོར་བ་སོགས། །ཕུན་ཚོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་འཕེལ་བ་དང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག།། ༈ །།སྭ་སྟི། ལེགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་དཔའ་ལས་ལེགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །བསྡུ་བཞིའི་བང་རིམ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མཛེས། །སྐལ་ལྡན་གསེར་རིའི་དབུས་ན་རབ་བརྗིད་པ། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ལྷུན་པོ་དེ་ལ་འདུད། །གྲངས་མེད་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །བསྐལ་མང་འདས་པའི་སྔོན་དུ་མགོན་པོ་ཁྱོད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱའི་དགེ་སློང་གྱུར། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་འཁོར་དབུས་སུ། །བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི། ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་གང་ཡིན་རྣམས། །ཞིང་གཅིག་ཏུ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡི། །དཔག་ 2-3-18b མེད་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་རབ་སྦྱངས་བས། །རྨོངས་པའི་རབ་རིབ་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་དེས། །རྒྱལ་སྲས་དགའ་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་བཏབ། །རིང་ནས་སྨོན་པའི་རབ་འབྱམས་བཞེད་པའི་དོན། །ཇི་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་པའི་ཞིང་། །གང་གི་མིང་ནི་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་པར། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔག་ཚད་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱར་རབ་མཐོ་ཞིང་། །ཡལ་ག་ལོ་མ་བརྒྱད་བརྒྱའི་བར་དུ་འཕྱང་། །རྩ་བའི་སྦོམས་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པ། །རིན་ཆེན་དུ་མས་སྤྲས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་། །དེ་ཡི་དྲུང་ན་ཉེར་མཛེས་རྒྱལ་བ་ཁྱོད། །འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ཕ་མཐའ་མི་མངོན་ཞིང་། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེ་ཚད་བཟུང་མི་ནུས་པར། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་སུ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་བདེ་བ་ཅན། །དེ་ཡི་བཀོད་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཡི། །འདུས་པ་ལྔ་པའི་མདོ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ལེགས་པར་བཀོད། །འདི་ཡིས་བསྐྲུན་པའི་དགེ་ལེགས་ཕུང་པོ་དེས། །མཐའ་མེད་འཁ
【現代漢語翻譯】 至尊！您是圓滿一切願望的寶藏，我向無量光佛（Amitabha）足下頂禮。 吉祥！您的面容如紅蓮寶石般光彩照人，深藍色的頭髮向右盤旋，美麗動人。禪定手印之上，持有甘露寶瓶，我向您頂禮。 您以眼見、耳聞、憶念救度眾生脫離一切貧困，僅持誦您的名號，便能滿足心中的願望。至尊無上，賜予不死的果位，這充滿著長壽無量光佛（Amitayus）的清凈剎土。 國王Bkrashis Gyaltshan及其子嗣建造了此地，他們對佛法無比恭敬，樂於佈施，以高貴的出身、美好的容貌、權勢和財富而莊嚴自身，以正法治理國家。 愿以此功德，佈施的施主們，壽命圓滿，力量和財富等一切圓滿如上弦月般增長，並迅速往生極樂世界（Sukhavati）。 吉祥！您從功德大海中誕生，以四攝（佈施、愛語、利行、同事）的階梯而莊嚴。在具緣者的金山中央，無比莊嚴的無量光佛（Amitabha）之山，我向您致敬。 在過去無量無數不可思議的劫數之前，您，怙主，在世間自在王（Lokesvararaja）的教法下，成為名為法藏（Dharmakara）的比丘。 當時，在那位如來的眷屬之中，您發願要攝取百千俱胝那由他佛土的所有功德莊嚴，融入於一佛土之中。 在無數如來面前，您精勤修學菩薩的廣大行持，那位破除愚昧昏暗的比丘，發起了令諸菩薩歡喜的廣大誓願。 您長久以來所發廣大誓願，如實圓滿的清凈剎土，其名為極樂世界（Sukhavati），我向您證得菩提頂禮。 那裡的菩提樹，高一千六百由旬，枝葉蔓延八百由旬，樹根粗五百由旬，由各種珍寶所裝飾。 您，于菩提樹下，以無盡的光芒和威嚴，以及無法估量的眷屬和壽命，作為眾生的怙佑而安住，我向您頂禮。 如是清凈殊勝的極樂世界（Sukhavati），其莊嚴是依據《功德寶聚經》（Dkon mchog brtsegs pa'i mdo）的五聚法門，如理闡釋如來的密意。 愿以此所造的功德，使無邊無際的眾生
【English Translation】 Supreme One! You are the great treasure that fulfills all desires, I prostrate at the feet of Amitabha (Infinite Light). Auspicious! Your face shines with the radiance of a red lotus jewel, your dark blue hair curls to the right, beautiful and elegant. Above the meditation mudra, you hold a vase filled with nectar, I prostrate to you. You protect beings from all poverty through seeing, hearing, and remembering; merely holding your name fulfills the desires of the mind. Supreme Victorious One, bestowing the treasure of the immortal state, this pure land filled with Amitayus (Infinite Life). King Bkrashis Gyaltshan and his sons built this place, they are deeply respectful of the Buddha's teachings, delight in generosity, and are adorned with noble birth, beautiful form, power, and wealth, governing their kingdom according to Dharma. May the merit of this cause the patrons of generosity to reach the end of their lives, and may their strength and wealth increase like the waxing moon, and may they be swiftly reborn in Sukhavati (Land of Bliss). Auspicious! You are born from the prowess of the ocean of goodness, adorned by the steps of the four means of attraction (generosity, kind speech, beneficial action, and consistency). In the center of the golden mountain of the fortunate ones, the majestic mountain of Amitabha (Infinite Light), I pay homage to you. In immeasurable, countless, and inconceivable eons past, you, Protector, under the teachings of Lokesvararaja (World Sovereign King), became a monk named Dharmakara (Source of Dharma). At that time, in the midst of that Buddha's retinue, you vowed to gather all the splendid qualities of hundreds of thousands of billions of lands into a single land. Before countless Buddhas, you diligently practiced the vast conduct of a Bodhisattva, that monk who dispelled the darkness of ignorance, made vast prayers that delighted all Bodhisattvas. The pure land where your vast prayers, long aspired for, are perfectly fulfilled, is named Sukhavati (Land of Bliss), I prostrate to you who have attained perfect enlightenment. The Bodhi tree there is sixteen hundred yojanas high, its branches and leaves extend eight hundred yojanas, its roots are five hundred yojanas thick, adorned with various jewels. You, the Victorious One, beautifully present beneath that Bodhi tree, with infinite light and splendor, and immeasurable retinue and lifespan, abide as the refuge of beings, I prostrate to you. Thus, the pure and supreme land of Sukhavati (Land of Bliss), its arrangement follows the five aggregates of the 'Heap of Jewels Sutra' (Dkon mchog brtsegs pa'i mdo), perfectly explaining the Buddha's intention. May the accumulation of goodness created by this cause limitless beings
ོར་བར་དཔག་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །ཡང་ཡང་གཙེས་པས་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་བཅོམ། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་ལྟུང་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་གཏང་བར་གྱུར་མ་ཐག། །དག་པའི་ཞིང་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་བཟང་དེར། །མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱིས་ལེགས་ཁྲིད་ནས། །ཐེག་མཆོག་སྤྱོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་ཤོག།། ༈ །།སྭ་སྟི། སྨོན་ལམ་ཇི་བཞིན་རྫོགས་པའི་རབ་འབྱམས་ཞིང་། །གང་གི་འོད་ཀྱིས་ལྷམ་མེར་གསལ་མཛད་པ། །སྟོང་གསུམ་བཅུ་ཡི་ཁྱོན་དང་མཉམ་གྱུར་པའི། ། 2-3-19a བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་དབང་པོ་དེ་དྲུང་དུ། །རི་དྭགས་རྒྱལ་པོས་བཏེག་པའི་རིན་ཅེན་ཁྲི། །རབ་མཆོག་ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་གདན་སྟེང་ན། །ས་འཛིན་དབང་པོ་བཞིན་དུ་ལྷུན་ཆགས་ཤིང་། །གསེར་བཟང་བཙོ་མའི་མདངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཛེས། །དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཙམ་དུ་མཐོ། །གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་ཏུ་འགྱེད། །མཐོང་བའི་མོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་གཅོད་པ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གང་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའི་ཞིང་བཀོད་འདི། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་རབ་བརྟགས་ནས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས། །དེ་ལས་འོངས་པའི་རབ་འབྱམས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འཇཾ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྤྱོད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་ཀུན་གཟིགས་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ།། ༈ །།སྭ་སྟི། སྔོན་ཚེ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འདྲེན་པའི་མཆོག །སྤྱན་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་གྲགས་རྒྱལ་བ་བྱུང་། །ཐུབ་མཆོག་སྤྱན་སྔར་རབ་འབྱམས་སྨོན་ལམ་ཚོགས། །དཔག་མེད་བཏབ་ནས་ལེགས་པར་བཟུང་བ་ཡི། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་དག་པའི་ཞིང་། །དེ་དབུས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་དྲུང་ཉིད་ན། །རི་དབང་ལྟ་བུར་རབ་བརྗིད་མི་འཁྲུགས་པ། །འཇིག་རྟེན་འོད་ཀྱིས་འགེངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཅེན་སེམས་མཆོག་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པ་ནས། །མ་ཞུམ་གོ་བགོས་ཡོན་ཏན་བརྙེས་པ་ལ། །བསྐལ་བཟང་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་། །ཁྱོད་འདྲའི་རྒྱལ་སྲས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་ལམ་ལ་སློབ་ཚེ་ཡང་། ། 2-3-19b རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་མཛེས་པས། །བློ་ལྡན་ཕལ་ཆེར་ཟིལ་གྱིས་མནན་མཛད་ནས། །སྤྱོད་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ༈ །།སྭ་སྟི། གདེངས་ཅན་དབང་པོས་བཟུང་བའི་འདབ་བརྒྱ་པ། །ཡིད་འོང་གེ་སར་སྟེང་ན་གང་གི་སྐུ། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་གྱིས་ཀུན་ནས་ལྷམ་མེ་བ། །ཐུབ་པ་གསེར་ཞུན་སྐུ་མངའ་དེ་ལ་འདུད། །ཁྱོད་སྐུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཙམ་ལ་ཡང་། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་བཅད་པའི་རྣམ་གྲོལ་བདེ། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྟེར་མཛད་བདེ་གཤེགས་མཆོག །མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ༈
【現代漢語翻譯】 無邊無際的痛苦反覆折磨，奪走了安樂的機會。 一切墮入險境的眾生，一旦捨棄了壽命的行蘊。 在那通往清凈剎土的康莊大道上，愿八大威猛菩薩善加引導。 愿他們轉生於修持殊勝乘的種姓之中！ 愿如意成就一切祈願的無邊佛土，其光芒照耀得熠熠生輝。 與三千大千世界等量齊觀。 于菩提樹王座前。 在山野之王托起的珍寶座上，在無上珍寶嚴飾的座墊上。 如大地之王般巍峨屹立，如純金般光彩奪目。 高達八萬四千由旬，無數化身遍佈十方。 僅一見便能斷除一切疑惑。 向一切普見的勝者（一切普見，藏文：རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས，漢語字面意思：普見勝者）頂禮！ 文殊菩薩（文殊菩薩，藏文：འཇམ་པའི་དབྱངས）是眾菩薩之頂嚴。 此乃他示現成佛之清凈剎土，如理如實地衡量諸佛之意。 為無邊眾生之利益而精進成辦，由此而生的無量功德聚。 從今乃至一切時處，不離文殊菩薩之行。 為證得究竟普見之果位而回向！ 往昔引導世間的至尊，名為大眼如來。 于勝者（勝者，藏文：ཐུབ་མཆོག）座前，發下無量祈願。 並善加受持，名為極喜的清凈剎土。 于彼中央菩提樹下，如山王般巍然不動。 向以光明充滿世間的如來頂禮！ 從最初生起珍貴菩提心，到毫不懈怠地獲得功德。 即使在賢劫的菩薩眾中，也未曾聽聞有如您一般的菩薩。 因此，您在修學道途之時，也以廣大的行持莊嚴自身。 以至於壓倒了大多數智者，向圓滿究竟行持的您頂禮！ 在蓮花王（蓮花王，藏文：གདེངས་ཅན་དབང་པོ）所持的百瓣蓮花之上，您那令人心醉的身軀。 具足相好之光輝，光芒四射，向這尊黃金般的身軀頂禮。 僅僅見到您的身軀，就能輕易獲得斬斷輪迴束縛的解脫之樂。 向這尊所見皆有意義的善逝頂禮！
【English Translation】 Boundless suffering torments again and again, destroying the opportunity for happiness. All beings who fall into states of distress, as soon as they relinquish the aggregates of life, On that excellent path to the pure realms, may the eight mighty princes lead them well, May they be born into the lineage of practicing the supreme vehicle! May the vast realm that fulfills prayers just as they are, shine brightly with its light, Equaling the expanse of the three thousandfold ten million worlds. Before the king of the Bodhi tree, On the precious throne held up by the king of wild animals, on the seat adorned with supreme jewels, Majestically towering like the lord of the earth, radiantly beautiful with the hue of pure gold, Rising to a height of eighty-four thousand leagues, countless emanations spreading in all ten directions, Cutting through all doubts at the mere sight, I prostrate to the Victorious One Who Sees All (རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས, Gyalwa Kuntu Zig, The Victorious One Who Sees All)! Mañjuśrī (འཇམ་པའི་དབྱངས, Jampé Yang) is the crown ornament of all the sons of the Victorious Ones. This is the arrangement of the realm where he manifestly attains enlightenment, having thoroughly investigated the Victorious Ones' intentions, Diligently accomplishing it for the sake of limitless beings, may the vast collection of merit that comes from that, From now on, in all circumstances, be inseparable from the conduct of Mañjuśrī, And may it be dedicated for the sake of attaining the ultimate state of the All-Seeing! In the past, the supreme guide of the world, known as the Great-Eyed One, appeared as a Victorious One. Before the Supreme Sage (ཐུབ་མཆོག, Thubchok), countless prayers were made, And well-held, the pure realm called Manifest Joy. In the very center of that, at the foot of the Bodhi tree, unmoving like the king of mountains, I prostrate to the one who fills the world with light! From the initial arising of the precious mind of enlightenment, to the unflagging attainment of qualities, Even among the heroes of this fortunate eon, it is said there is no prince like you. Therefore, when you study the path, you adorn yourself with vast conduct, To such an extent that you overwhelm most of the intelligent, I prostrate to you who have perfected the supreme conduct! Upon the hundred-petaled lotus held by the lord of lotuses (གདེངས་ཅན་དབང་པོ, Dengen Wangpo), your captivating form, Radiant with the splendor of marks and signs, I bow to that golden body. Merely seeing your form brings the bliss of liberation, cutting the bonds of existence with ease. I prostrate to you, the meaningful-to-behold Sugata!
།།སྭ་སྟི། ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའི་བསྐལ་པ་ལ། །སྟོབས་བཅུའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་རེག་འགྱུར་བ། །རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གནོན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐེག་མཆོག་གཏམ་གྱིས་འགྲོ་ལ་འདོམས་པ་ན། །ཞིང་ཀུན་འགེངས་པའི་འོད་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད། །དེ་ཚེ་ལྷ་མི་རྣམས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། །བདེ་གཤེགས་མཐུ་ཡིས་རྒྱལ་བའི་དྲུང་དུ་ལྷགས། །དེ་ནས་ཏ་ལ་བདུན་གྱི་སྲིད་ཙམ་དུ། །མཁའ་ལ་འཕགས་ཤིང་གླིང་བཞི་ཆེན་པོའི་ཁྱོན། །སྐུ་ཡིས་ཁྱབ་མཛད་ཡིད་འཕྲོག་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས། །ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཚིམ་མཛད་དེ་ལ་འདུད།། ༈ །།སྭ་སྟི། རླབས་ཆེན་སྨོན་ལམ་བཅུ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡིས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །འགྲོ་བའི་ཟུག་རྔུ་དྲུངས་འབྱིན་སྨན་པའི་མཆོག །བདེ་གཤེགས་སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་མཇེད་ཞིང་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ། །གངྒཱའི་ཀླུང་བཅུའི་ཞིང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། །འདས་པའི་ཞིང་ན་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཞིང་། །བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟར་སྣང་བའི་ཞིང་མཆོག་ཡོད། །དེ་ན་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་སྨན་ 2-3-20a གྱི་བླ། །རང་གི་དམ་ཆོས་མཛོད་འཛིན་ཉི་ཟླ་ལྟར། །སྣང་བྱེད་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་གཉིས་ལ་སོགས། །དཔག་མེད་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་རི་བོ་བཞིན། །གསལ་མཛེས་དག་པའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྒྱ་ཆེན་འོད་ཀྱིས་ཞིང་ཀུན་གསལ་མཛད་པ། །འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ༈ །། ༄། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྟོད་པ། སྭ་སྟི། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ། །འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གངས་རིའི་དབང་པོ་ལྟར་མཛེས་སྐུ་ཡི་བྱན། །ཉམ་ཐག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེངས་པ་ནི། །འོ་མའི་མཚོ་ཆེན་འཁྱིལ་བའི་མཐའ་ཀུན་ཏུ། །པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བཞིན། །དྲི་མེད་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐུཌ་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དྲངས་ནས་སྐྱོབ་མཛད་པ། །སྐྱོབ་པ་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྲས་ཀྱི་མཆོག །སྤྱན་སྟོང་མངའ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ༈ །།སྭ་སྟི། མཆོག་ཏུ་དུལ་བའི་རི་དྭགས་ལྤགས་པ་ཕྲག་པ་གཡོན་ནས་སེ་རལ་ཁར་འཛིན་ཅིང་། །བུང་བ་ལྟར་གནག་རལ་པའི་ཁུར་གྱིས་མཛེས་ཤིང་ཟླ་ཟེར་དུང་ལྟར་དཀར། །བུད་མེད་སྐེམ་པའི་མཛེས་པའི་སྐེད་སྐབས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་ཙམ་འཁྱོགས། །པད་ཟླའི་སྟེང་ན་གཡས་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བརྗིད་པའི་འགྱིང་བག་ཅན། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་སྤྲིན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ཡི་དྭགས་རེ་བ་སྐོང་། །ཉེས་བརྒྱས་གོས་པ་མེད་མཚོན་པད་དཀར་སྡོང་བུ་གཡོན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །མཐོང་ཐོས
【現代漢語翻譯】 吉祥！在完全清凈的世界裡， 于名為『遍凈』的劫中， 證得十力（梵文：bala，巴利文：bala，漢語字面意思：力量）之無上果位， 向勝者金剛摧破（梵文：Vajravidāraṇa，漢語字面意思：金剛破）頂禮。 以殊勝教法教導眾生時， 充滿一切剎土的光芒向十方散佈。 那時，天人和眾生以神通和 如來（梵文：Tathāgata，漢語字面意思：如實而來者）神力來到勝者面前。 之後，在相當於七棵多羅樹的高度， 升于空中，以身遍滿四大洲的範圍， 以悅耳之音聲， 滿足一切眾生心願，我向您頂禮。 吉祥！ 以成就十二宏願， 僅聽聞名號便能摧毀一切災難。 拔除眾生痛苦之根源的醫王， 向善逝藥師佛（梵文：Bhaiṣajyaguru，漢語字面意思：藥師）頂禮。 從娑婆世界（梵文：Sahā，漢語字面意思：堪忍）東方， 經過恒河沙十倍之多的剎土， 在已逝的剎土中，有一個奇妙無比的剎土， 如琉璃般顯現的殊勝剎土。 在那裡，具足十力的藥 師佛， 如日月般持有自己的正法寶藏， 與能照亮一切的兩位上首子（指日光菩薩和月光菩薩）等， 在無量眷屬的中央宣說佛法。 如無垢琉璃之山， 從清凈莊嚴之身所發出的， 廣大光明照亮一切剎土， 光明之王，我向您頂禮。 吉祥！ 聖觀世音菩薩贊 吉祥！ 善巧方便具足無量大悲者， 總集一切的聖者大悲怙主， 眾生唯一的怙主至尊觀世音， 向大悲尊您頂禮。 如雪山之王般莊嚴的身相， 爲了解脫困苦眾生而站立， 猶如乳海環繞的四周， 以紅蓮花鬘莊嚴。 以無垢之眼垂視的一切眾生， 以慈悲之手牽引救度， 救怙者無量光（梵文：Amitābha，漢語字面意思：無量光）之殊勝子， 具足千眼者，我向您頂禮。 吉祥！ 尊者以極度調柔的鹿皮從左肩斜披， 如蜂般烏黑的頭髮結髻莊嚴，如月光和海螺般潔白。 纖細腰肢如妙齡少女般，略向左側傾斜。 于蓮花月輪之上，以右舒之姿，威嚴而立。 右手施予勝妙，降下甘露之雨，滿足餓鬼之愿。 左手持著未被罪業沾染，象徵清凈的白蓮花莖于胸前。 見聞憶念皆能……
【English Translation】 Swasti! In a world that is completely pure, In the kalpa (梵文：kalpa，巴利文：kappa，漢語字面意思：劫) called 'Completely Pure', Attaining the supreme state of the Ten Powers (梵文：bala，巴利文：bala，漢語字面意思：Powers), I prostrate to the Victorious Vajravidarana (梵文：Vajravidāraṇa，漢語字面意思：Vajra Destroyer). When instructing beings with the supreme vehicle's teachings, Rays of light filling all realms spread in the ten directions. At that time, gods and humans, through miraculous powers and The power of the Tathagata (梵文：Tathāgata，漢語字面意思：Thus Gone), gathered before the Victorious One. Then, to the height of seven Tala trees, Rising into the sky, His body pervades the expanse of the four great continents, With captivating voice, Satisfying the minds of all, I bow to Him. Swasti! By accomplishing the twelve great aspirations, Merely hearing the name destroys all harm. The supreme physician who uproots the suffering of beings, I prostrate to the Sugata (梵文：Sugata，漢語字面意思：Well Gone) Medicine Buddha (梵文：Bhaiṣajyaguru，漢語字面意思：Medicine Master). From the Sahā (梵文：Sahā，漢語字面意思：Enduring) world, towards the east, Passing through realms as numerous as the sands of ten Ganges rivers, In a past realm, there is a wondrous and marvelous realm, A supreme realm appearing like lapis lazuli. There, the Medicine Buddha, possessing the Ten Powers, Like the sun and moon, holding the treasury of His own Dharma, With the two chief sons (referring to Suryaprabha and Chandraprabha) who illuminate all, In the center of an immeasurable retinue, He proclaims the Dharma. Like a mountain of stainless lapis lazuli, From His clear and beautiful body, Vast light illuminates all realms, King of Light, I prostrate to You. Swasti! Praise to Avalokiteśvara Swasti! Possessing immeasurable compassion and skillful means, The supreme lord of compassion, the embodiment of all, The sole protector of beings, the venerable Avalokiteśvara, I prostrate to You, Great Compassionate One. His body, beautiful as the king of snow mountains, Standing to benefit suffering beings, As the great ocean of milk is surrounded, By garlands of red lotuses. All beings seen by His immaculate eyes, Are led and protected by His compassionate hand, Supreme son of the protector Amitābha (梵文：Amitābha，漢語字面意思：Infinite Light), Possessing a thousand eyes, I prostrate to You. Swasti! The尊者dignified one drapes a supremely gentle deerskin diagonally from his left shoulder, holding it in place. His hair is adorned with a dark, bee-like knot, as white as moonlight and conch shells. His slender waist, beautiful like that of a young woman, bends slightly to the left. Upon a lotus and moon disc, with a right-leaning posture, he stands majestically. His right hand bestows supreme gifts, raining nectar like clouds, fulfilling the hopes of pretas (梵文：preta，巴利文：peta，漢語字面意思：餓鬼). His left hand holds a stem of white lotus, symbolizing purity, untouched by faults, at his heart. Seeing, hearing, and remembering all...
་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་པའི་འདམ་ནས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པ། །ཁ་སརྦ་ཎི་བདག་གི་ཡིད་ 2-3-20b ལ་དེང་ནས་འབྲལ་བ་མེད་གྱུར་ཅིག།། ༈ །། ༄། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ཚངས་པའི་ཅོད་པན་ཞེས་བྱ་བ། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། མཉེས་གཤིན་བྱམས་པས་རྟག་ཏུ་བརླན་ཡང་ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྲེག །ཤིན་ཏུ་བཅད་དཀའི་འཆིང་བ་བཅད་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་དམ་དུ་བཅིངས། །ཞི་བའི་བཏང་སྙོམས་རྒྱུན་དུ་ལྡན་ཡང་བདག་པས་གཞན་ལ་གཅེས། །འཇམ་དབྱངས་ཞབས་ལ་གུས་པས་བཏུད་ནས་མི་ཕམ་མགོན་ལ་བསྟོད། །གདོང་བཞིས་མང་པོའི་ཞལ་ནས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །སྤྱན་སྟོང་ལྡན་པས་དང་བས་རྒྱུན་དུ་ལྟ། །དགའ་མའི་བདག་པོས་དྲེགས་པ་བཏང་ནས་བཏུད། །རྒྱལ་ཚབ་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །དང་བའི་མཚོ་ལ་འདབ་བརྒྱ་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཉིད་བྱེད་འོད། །དག་པའི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་མགོན་ཏེ་དེས་ཀྱང་ཀུན་དེའི་ཚལ་ལ་བཞིན། །མཚན་དཔེའི་ཕྲེང་བས་གང་སྐུ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །བྱམས་མགོན་ཞབས་པད་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་བདག་གི་གཙུག་ན་མཛེས་གྱུར་ཅིག །བདུད་འཇོམས་འཁོར་དུ་འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །མཚུངས་མེད་དཔའ་བོ་སྲིད་གསུམ་སྟོན་པ་མཆོག །ཉམ་ངར་ལྷུང་བའི་འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་གཟིགས། །རྣམ་འདྲེན་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐའ་ཡས་ཤེས་བྱར་ཐོགས་པ་མེད་འཇུག་པའི། །མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་རུངས་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །གནམ་ལྕགས་བབ་པའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་བཞིན། །ཕམ་མཛད་སྟོབས་བཅུའི་དཔལ་གྱིས་བརྗིད་པ་ཁྱོད། །ཕས་རྒོལ་གླང་པོ་དྲེགས་པའི་ཀླད་འགེམས་ཤིང་། །ལེགས་བཤད་སྒྲ་ཆེན་འཁོར་དབུས་བསྒྲགས་པ་ཡིས། །སྨྲ་བ་ངན་པའི་ཝ་སྐྱེས་མཐར་མཛད་པའི། །མི་འཇིགས་བཞི་ལྡན་མི་ཡི་སེང་གེ་ཁྱོད། །ཁེངས་ 2-3-21a བས་མཐོ་བའི་འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་དང་། །ཉག་ཕྲན་བདག་པོ་དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་སོགས། །གང་གིས་སྨྲ་བར་མ་ནུས་འཁོར་ལོ་མཆོག །བསྐོར་བས་འགྲོ་ལ་བྱམས་པའི་མགོན་པོ་ཁྱོད། །སྐུ་དང་གསུང་ལ་འཁྲུལ་པའི་མིང་ཡང་མེད། །དྲན་པ་མ་ཉམས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །ཐ་དད་འཛིན་པ་མ་བརྟགས་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས། །དབེན་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག །འདུན་པ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ། །ཉམས་པའི་གོ་སྐབས་མ་ལུས་རིང་དུ་མཛད། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བླ་ན་མེད། །དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་མཁྱེན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག །སྲིད་པའི་ཕྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བའི་དོན། །མཛད་པའི་ཁུར་གྱིས་དགྱེས་བཞིན་འཇུག་པ་ཁྱོད། །རྒྱ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་རབ་རྫོགས་པས། །ཕྲ་མོའི་སྐྱོན་ཡང་འཇུག་པའི་སྐབས་བཅོམ་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་བརྩེ་བའི་
【現代漢語翻譯】 僅僅憶念您，便能將眾生從有海的泥潭中救度。 卡薩巴尼（Khasarpani，觀音菩薩的化身）愿您從今以後永不離開我的心！ 吉祥！ 《讚頌彌勒怙主之頌——梵天寶冠》 那摩 師利 咕嚕 曼殊 廓喀亞（namaḥ śrī guru mañjughoṣāya，敬禮吉祥上師妙音）。 慈祥的彌勒菩薩，雖然常懷慈悲之心，卻能焚燒黑業的根源； 雖然斬斷極難斷除的束縛，卻以慈悲之心緊緊相系； 雖然恒常具備寂靜的舍心，卻以慈愛之心珍視他人。 文殊菩薩（Manjushri）座前恭敬頂禮，我讚頌無敵怙主。 您的功德被四面八方無數人口口稱讚， 您用千眼慈愛地恒時觀照一切眾生， 自在天（Indra）也放下傲慢，向您恭敬頂禮。 我對彌勒菩薩（Maitreya）的足下恭敬致禮。 您如慈愛之海中盛開的百瓣蓮花，又如蓮花上的光芒； 您如清凈虛空中的星辰之主，又如繁星點綴的園林。 僅僅見到您那充滿相好的身軀，便能奪走眾生的心神。 愿慈悲怙主的蓮足生生世世都 adorn 我的頭頂！ 您能摧毀魔軍，使眷屬遠離一切怖畏， 您是無與倫比的勇士，是三界至上的導師。 您恒時垂視墮入苦難的眾生， 我向您這位引導者頂禮。 您以無礙的智慧，通達無邊無際的所知， 您以智慧的力量，擊敗兇猛的魔軍， 如天降霹靂摧毀嬌嫩的花朵一般。 您以十力之威而威風凜凜。 您摧毀外道的狂象， 以善說之雷音響徹法會， 您斷絕邪說的狐鳴。 您是具備四無畏的獅子。 傲慢自大的世間造物主（梵天）， 以及苦行者、婆羅門等， 都無法轉動您殊勝的法輪。 您是轉法輪，以慈悲之心利益眾生的怙主。 您的身語沒有絲毫錯謬， 您憶念不忘，恒時安住于平等舍中。 您不分別執著，以平等心對待一切， 因此您的行為完全清凈。 您遠離了貪慾、懈怠、失念、掉舉和愚癡， 因此您的證悟至高無上。 您無礙地了知過去、現在、未來三時， 您的身語意事業完全清凈。 只要輪迴未空，您便歡喜地承擔著利益眾生的重任。 您圓滿了廣大的功德聚， 斷絕了微細過失的生起之機， 您的慈悲……
【English Translation】 Merely remembering you delivers beings from the swamp of existence. Khasarpani, may you never depart from my mind from this day forth! Auspicious! The Praise to Maitreya, the Protector: The Crown of Brahma Namo Shri Guru Manjughoshaya (敬禮吉祥上師妙音). Kind Maitreya, though always moist with compassion, burns the roots of darkness; Though cutting bonds exceedingly difficult to sever, he binds tightly with compassion; Though constantly possessing the equanimity of peace, he cherishes others with ownership. Having bowed with reverence at the feet of Manjushri, I praise the unconquerable Protector. Your virtues are praised from the mouths of many with four faces, You are constantly gazed upon with delight by those possessing a thousand eyes, The Lord of Joy (Indra) has abandoned pride and bowed down. I respectfully prostrate to the feet of the Regent. You are like a hundred-petaled lotus in the ocean of delight, and also the light that makes it so; You are like the lord of stars in the pure sky, and also like a garden where all flourish. The moment one sees your form filled with a garland of marks and signs, it captivates the minds of beings. May the lotus feet of the Compassionate Protector be beautiful upon my crown, in life after life! You destroy the armies of demons, and your retinue is free from all fears, You are an incomparable hero, the supreme teacher of the three realms. You constantly gaze upon beings who have fallen into misery, I prostrate to the feet of you, the guide. You enter without obstruction into the boundless objects of knowledge, With the power of your wisdom, you defeat the hordes of fierce demons, Like a thunderbolt shattering a tender flower. You are majestic with the glory of the ten powers. You crush the arrogance of the elephants of opposing factions, And with the great sound of your excellent speech proclaimed in the center of the assembly, You put an end to the jackals of evil speech. You are the lion of men, endowed with the four fearlessnesses. The conceited and haughty creator of the world (Brahma), As well as ascetics, Brahmins, and others, Are unable to turn your supreme wheel of Dharma. You are the Protector who, by turning the wheel, benefits beings with compassion. There is not even a name for error in your body and speech, Your mindfulness is unfailing, and you constantly abide in equanimity. You do not discriminate or cling, but remain impartial with equanimity, Therefore, your conduct is completely pure. You have completely eliminated all opportunities for desire, laziness, forgetfulness, agitation, and ignorance, Therefore, your realization is unsurpassed. You know all three times without obstruction, The activities of your body, speech, and mind are completely pure. As long as samsara is not empty, you joyfully engage in the task of benefiting beings. You have completely perfected the vast accumulation of qualities, And have destroyed the possibility of even subtle faults arising, Your compassion...
ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དག །སྨྲེ་སྔགས་སྒོ་ནས་སྨྲ་ལ་ཡུད་ཙམ་དགོངས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། །དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་རྟེན་འདི་ཡིན་ན་ཡང་། །བག་མེད་ལེ་ལོ་གཉིད་དང་བྲེ་མོའི་གཏམ། །རྙེད་བཀུར་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སྦགས་པ་ཡིས། །དོན་མེད་ཕྱོགས་སུ་བཀོལ་བས་དོན་ཆེན་པོ། །བདེ་བླག་བསྒྲུབ་པའི་ལུས་བཟང་ཆུད་གསོན་པ། །མི་ཡི་ཤ་ཚུགས་ཕྱུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན། །བདག་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ཡང་། །སྟོབས་ཀྱིས་མི་བཟློག་འབྲོས་པར་མི་ནུས་པའི། །སྟོབས་ལྡན་འཆི་བདག་ཕོ་ཉ་བཀྱེ་བ་དང་། །ན་དང་རྒ་བས་ཟིན་པར་མཐོང་ན་ཡང་། །ནམ་འཆི་ངེས་མེད་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཐམས་ཅད་བོར་ནས་འགྲོ་ 2-3-21b བ་མ་དྲན་པར། །ལོ་ཟླ་ཞག་རྣམས་དོན་མེད་འདའ་བྱེད་པའི། །རབ་རྨོངས་བདག་ལ་བརྩེ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་གོ་འཕང་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་ཐུབ་པས་བསྔགས་པ་ཡི། །མཐོ་རིས་ཙམ་ཡང་ཐོབ་པའི་གདེང་མེད་པ། །བདག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་མཛད་ལགས་སམ། །མཐོ་རིས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་། །གསུང་རབ་ཚུལ་བཞིན་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །མ་ནོར་ལམ་བཟང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན། །སླར་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་ལྟུང་། །དེ་ཕྱིར་གཏི་མུག་མུན་པའི་སྨག་ཆེན་གྱིས། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་བསྒྲིབས་པས་བླང་དོར་གནས། །ཇི་བཞིན་འབྱེད་ལ་ཀུན་ནས་འཐོམས་གྱུར་པ། །བདག་ལ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་སྩལ་དུ་གསོལ། །རབ་འབར་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞིར་མེ་ལྕེས་སྲེག་ཅིང་ལུས་ལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་འབབ། །གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་ཟངས་ཞུན་ལྡུད་ཅིང་ཕུར་བུས་ལྕེ་ལ་འདེབས། །གངས་རིས་བསྐོར་བའི་འཁྱག་པའི་སྦུབས་ཆུད་བུ་ཡུག་འཚུབས་པའི་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡིས། །ལ་ལར་ཆུ་བུར་བརྒྱ་བྱུང་ལ་ལར་རྡོལ་ཞིང་ལུས་ནི་ཚལ་བ་དུ་མར་གས། །གདོང་ནི་སྐྲས་ཁེབས་ཁ་ནི་སྐམས་ཤིང་ཆུ་ཀླུང་མཐོང་སྟེ་བཏུང་ཕྱིར་རྒྱུགས་པ་ན། །རལ་གྲི་མདུང་རྣམས་ཐོགས་པའི་སྐྱེས་བུས་འགེགས་ཤིང་ཆུ་ཡང་རྣག་ཁྲག་ཉིད་དུ་མཐོང་། །ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་ལྦ་བས་མགྲིན་འགགས་ཟས་སྐོམ་རྙེད་ཀྱང་སྤྱོད་མི་ནུས། །ཟོས་ཤིང་འཐུང་རྣམས་འབར་ནས་ཚིག་ཅིང་བཤང་གཅིས་འཚོ་ལ་རང་ཤ་བཅད་དེ་ཟ། །རྨོངས་པའི་མུན་ཆེན་འཐིབས་པས་ལམ་དང་ལམ་མིན་འབྱེད་ལ་བློ་ཡི་ནུས་པ་བྲལ། །གཅིག་ལ་གཅིག་གསོད་ལྷ་མིའི་གཞན་ 2-3-22a དབང་གྱུར་པས་བརྡེག་དང་བཀོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབབ། །ལྷ་རྣམས་དཔལ་ལ་འཁྲུག་པའི་ཕྲག་དོག་མེ་ཆེན་འབར་བས་ཡིད་བདེའི་གོ་སྐབས་བཅོམ། །འཐབ་རྩོད་ལས་བྱུང་ལུས་བཅད་དྲལ་ཅིང་གཡོ་སྒྱུས་བསླད་པས་བདེན་མཐོང་སྐལ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ལྟ་ཞོག་ཐོས་ན་ཡང་། །སྙ
【現代漢語翻譯】 請稍作停頓，聽我以哀嘆之聲傾訴。 這是渡越苦海的舟楫。 縱然擁有圓滿閑暇的所依之身， 卻被放逸、懶惰、睡眠和閑聊所玷污， 又被貪求名利供養的過失所染污， 將大好身體虛耗于無意義之事， 原本可以輕易成辦大事的殊勝之身， 卻徒具人形，心如畜生。 祈請您以慈悲垂視於我！ 縱然獲得了難得且意義重大的閑暇， 卻眼見大力死主派遣使者， 以其威力不可阻擋，無法逃脫， 又眼見衰老和疾病的侵襲， 卻不曾憶念死亡何時降臨， 屆時一切皆需捨棄。 歲月流逝，卻虛度光陰， 我這極度愚昧之人，正值您垂愛之時。 更不必說獲得殊勝的果位， 僅僅是通往善趣的階梯， 連獲得天界的把握都沒有， 您難道要對我置之不理嗎？ 縱然獲得了天界榮華之身， 卻未能以如理辨析經典的智慧， 尋得無謬的正道， 終將再次墮入輪迴苦海。 因此，我被愚癡的黑暗所籠罩， 長久以來，對於應取應舍之處， 以及如何如實辨別，感到困惑迷茫， 祈請您賜予我智慧的明燈！ 在熾熱燃燒的鐵地上，火舌焚燒，兵器如雨般落下， 閻羅卒用燒紅的鐵鉤刺入身體，將熔化的銅汁灌入口中，用木樁釘入舌頭。 在冰雪環繞的寒冷地獄中，身處冰凍的牢籠，暴風雪肆虐吹打， 有人身上生出成百上千的凍瘡，有人凍瘡潰爛，身體被凍裂成無數碎片。 面容被毛髮遮蓋，口乾舌燥，看到河流卻奔跑著去飲用， 卻被手持刀劍長矛的獄卒阻攔，所見之水也變成膿血。 口如針眼，脖子被腫瘤堵塞，即使找到食物和飲料也無法享用， 吃喝之物燃燒成灰燼，只能依靠排泄物維生，甚至割下自己的肉來吃。 被無明的黑暗所籠罩，喪失了辨別正道與非道的能力， 互相殘殺，受天神和人類的奴役，遭受毆打和驅使的痛苦。 天神們因爭奪權勢而嫉妒，嫉妒之火焚燒，摧毀了內心的平靜。 因爭鬥而肢體殘缺，被欺騙和虛偽所矇蔽，沒有機會見到真相。
【English Translation】 Please pause for a moment and listen to my lamenting voice. This is the boat to cross the ocean of suffering. Even though I have the support of a fully endowed leisure body, It is defiled by carelessness, laziness, sleep, and idle talk, And contaminated by the faults of greed for fame and gain, Wasting this great body on meaningless things, This excellent body that could easily accomplish great things, Is merely human in form, but with the mind of an animal. I beseech you to look upon me with compassion! Even though I have obtained the rare and meaningful leisure, I see the powerful Lord of Death sending messengers, Whose power cannot be resisted and from whom there is no escape, And I see the invasion of old age and disease, Yet I do not remember when death will come, When everything must be abandoned. The years and months pass by in vain, I, the extremely ignorant one, am at the time when you should show your love. Not to mention attaining the excellent state, Even the ladder to reach the heavens, I do not even have the confidence to attain the heavens, Are you going to be indifferent to me? Even if I obtain a body with the glory of the heavens, If I do not find the unerring path with the wisdom to properly analyze the scriptures, I will fall back into the ocean of samsara. Therefore, I am shrouded in the darkness of ignorance, For a long time, I have been confused and bewildered about what to take and what to abandon, And how to discern them as they are, I beseech you to grant me the lamp of wisdom! On the fiercely burning iron ground, flames burn and weapons fall like rain, The messengers of Yama pierce the body with red-hot iron hooks, pour molten copper into the mouth, and drive stakes into the tongue. In the cold hell surrounded by ice and snow, trapped in frozen cages, battered by blizzards, Some develop hundreds of frostbite sores, some sores fester, and the body is cracked into countless pieces. The face is covered with hair, the mouth is dry, and when one sees a river and runs to drink, One is blocked by jailers wielding swords and spears, and the water appears as pus and blood. The mouth is as small as the eye of a needle, the throat is blocked by tumors, and even if one finds food and drink, one cannot enjoy it, What is eaten and drunk burns to ashes, one can only survive on excrement, and even cuts off one's own flesh to eat. Shrouded in the great darkness of ignorance, one loses the ability to distinguish between the right path and the wrong path, They kill each other, enslaved by gods and humans, suffering beatings and being driven. The gods are jealous of each other's glory, the fire of jealousy burns, destroying inner peace. Limbs are mutilated from fighting, deceived and corrupted by deceit, there is no chance to see the truth.
ིང་ལ་འཇིགས་བསྐྱེད་སྐྱི་ནི་གཡའ་བ་ཡི། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལྷ་མིན་གྱི། །གཡང་ས་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་ལྟུང་འགྱུར་བའི། །དམ་པས་སྨད་པའི་མི་བཟད་སྡིག་པའི་ལས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་ཤིང་གསོག་འགྱུར་བ། །གཡང་ས་ཆེན་པོར་མངོན་ཕྱོགས་ཉམ་ཐག་བདག །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མི་ཡི་གནས་ནའང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་གིས། །མངོན་པར་མཐོ་ན་ཉམས་ཀྱི་དོགས་པ་དང་། །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པས་ཕོངས་པ་ན། །འདོད་བདེ་འཚོལ་བར་འགྱུར་བས་ཤ་ཐང་ངོ་། །བདེ་བར་འདོད་ནས་དེ་ཡི་ཐབས་བསྒྲུབས་པས། །བདེ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི། །ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཀྱི་ཡིད་མི་བདེ། །རྣམ་པ་དུ་མས་ཀུན་ནས་མནར་བར་འགྱུར། །ལུས་མཛེས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་ནས། །ཁང་བཟང་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་གནས་བཅས་ཤིང་། །ཡུན་རིང་འདོད་པའི་བདེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །མཐོ་རིས་དཔལ་ལ་རོལ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། །མི་འདོད་འཆི་བའི་ལྟས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ན། །ཡིད་འཕྲོག་སྙིང་ལ་གཅགས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་མཛེས་མ་ཡིད་འོང་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །བདུད་རྩི་ཁ་ཟས་གོས་བཟང་མཛེས་པའི་རྒྱན། །ལྟ་བུ་གཞོན་ནུ་རྣམས་དང་མྱུར་དུ་བདག །མི་འདོད་བཞིན་དུ་འབྲལ་བར་མཐོང་བའི་ཚེ། །གནས་དེར་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་ 2-3-22b བ་ལས། །ཆེས་ཆེར་ལྷག་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །བསྐྱེད་པའི་མྱ་ངན་མེ་ལྕེ་འབར་བས་བསྲེག །ཚེ་རབས་མང་པོར་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ལས། །འབད་པས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་སྤྱད་པས་ཟད། །བག་མེད་དབང་གིས་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་པས། །སླར་ཡང་ངན་སོང་གནས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །འདོད་ལ་འདུན་པའི་རྣམ་རྟོག་གནོད་སེམས་མེད། །གཉིད་དང་ཡིད་ལ་གདུང་བའི་སྤྱོད་པ་སྤང་། །ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་བདེར་གནས་པ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ལྷ་ཡི་གནས་ཐོབ་ཀྱང་། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་འཆིང་ལས་མ་གྲོལ་བས། །སྔོན་གྱི་ཏིང་འཛིན་འཕེན་པ་ཟད་པ་ན། །ཕྱིར་ཡང་འོག་ཏུ་ལྷུང་ནས་བརྒྱུད་མར་འཁོར། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་གཙོ་བོ་ལྷ་མི་ཡང་། །སྐྱེ་འཆི་ན་དང་རྒ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོས་སྲིད་པའི་མཚོར་ཁྱེར་ན། །སྲིད་པའི་བདེ་ལ་ཆགས་པར་མི་རིགས་མོད། །འོན་ཀྱང་སྲེད་པས་བློ་མིག་བསྒྲིབས་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་འཛིན་པའི་ལོག་ཤེས་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་པ་བདག །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །འདོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བས་ཐར་པའི་ལམ་ལས་གོལ། །མ་རིག་འཐིབས་པོར་ཞུགས་པས་ཤེས་རབ་མིག་དང་བྲལ། །སྤྲོས་པའི་གཟེབ་ཏུ་ཚུད་པས་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅིངས། །ལས་ཀྱི་མནར་བ་བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་གནས། །འཇིགས་
【現代漢語翻譯】 在令人恐懼和毛骨悚然的懸崖邊， 地獄、餓鬼、畜生和阿修羅， 我將墮入這些巨大的深淵之中， 我造作了聖者所譴責的可憎罪業。 從無始以來積累和將要積累的， 我，一個在巨大懸崖邊上無助的人， 現在是時候從惡趣的恐懼中解脫了。 即使在人道，擁有享樂和權力， 如果過於顯赫，就會擔心衰落， 如果缺乏天界的功德和財富， 就會尋求慾望的快樂而疲憊不堪。 渴望快樂而尋求其方法， 但獲得的快樂遠不及， 身體的痛苦和內心的不安， 以多種方式折磨著你。 身體裝飾著美麗的珍寶， 居住在華麗的花園宮殿中， 長久享受慾望的快樂， 即使是享受天界榮耀的諸神， 當被不想要的死亡預兆抓住時， 令人心碎，刺痛內心， 天女的美麗和令人愉悅的花園， 甘露美食、華麗的服裝和美麗的裝飾品， 以及年輕的侍從們，我迅速地， 眼見著不得不不情願地分離。 在那處境中，身體的快樂， 遠不及內心的痛苦， 所產生的悲傷之火焰燃燒著。 多生累世積累的善業， 通過努力獲得的果實，享用后耗盡。 因放縱而造作惡趣之因， 再次墮入惡道之中。 摒棄對慾望的渴望、有害的想法， 睡眠和內心的痛苦行為。 遠離身心的痛苦， 憑藉禪定的力量，長久安住于快樂之中， 即使獲得了色界和無色界天神的果位， 也未從行苦的束縛中解脫。 當過去的禪定力量耗盡時， 再次墮落，在輪迴中流轉。 因此，輪迴之主，天神和人類， 也遭受生、死、病、老等， 痛苦的洪流將他們帶入存在的海洋。 不應該執著于輪迴的快樂， 然而，被貪慾矇蔽了心眼， 具有將痛苦執為快樂的邪見。 我被顛倒的妄念所矇蔽， 祈求從存在的洪流中解脫。 沉溺於慾望的泥潭，偏離了解脫之道。 進入無明的黑暗，失去了智慧之眼。 陷入戲論的陷阱，被束縛在輪迴的監獄中。 我遭受業力的折磨，我是您慈悲的對象。 恐懼
【English Translation】 At the terrifying and spine-chilling edge of the precipice, Hell, hungry ghosts, animals, and Asuras, I will fall into these great abysses, I commit the abominable deeds condemned by the holy ones. Accumulated and to be accumulated from beginningless time, I, a helpless one facing the great precipice, Now is the time to be liberated from the fear of bad migrations. Even in the human realm, possessing enjoyment and power, If too prominent, there is fear of decline, If lacking the merits and wealth of the heavens, One becomes exhausted seeking the pleasures of desire. Desiring happiness and striving for its means, But the happiness obtained is far surpassed by, The suffering of the body and the unease of the mind, Tormenting you in various ways. The body adorned with beautiful jewels, Residing in a magnificent garden palace, Enjoying the pleasures of desire for a long time, Even the gods who enjoy the glory of the heavens, When seized by the omens of unwanted death, Heartbreaking, piercing the heart, The beauty of the goddesses and the delightful gardens, Nectarous food, splendid clothes, and beautiful ornaments, And the young attendants, I swiftly, See myself having to unwillingly separate. In that situation, the happiness of the body, Is far surpassed by the suffering of the mind, The flames of sorrow that arise burn. Virtuous deeds accumulated over many lifetimes, The fruits obtained through effort are exhausted by enjoyment. By the power of recklessness, the causes of bad migrations are created, Again falling into the state of bad migrations. Abandon craving for desires, harmful thoughts, Sleep, and actions that cause mental anguish. Free from the suffering that harms body and mind, By the power of samadhi, abiding in happiness for a long time, Even having attained the states of the form and formless realm gods, Not liberated from the bonds of the suffering of conditioning. When the power of past samadhi is exhausted, Falling back down again, wandering in succession. Therefore, the lords of samsara, gods and humans, Also suffer from birth, death, sickness, old age, and so on, The flood of suffering carries them into the ocean of existence. One should not be attached to the happiness of samsara, However, with the eye of wisdom blinded by craving, Having the wrong view of grasping suffering as happiness. I am obscured by inverted thoughts, Pray to be delivered from the great flood of existence. Sinking in the mire of desire, straying from the path of liberation. Entering the thick darkness of ignorance, losing the eye of wisdom. Caught in the trap of proliferation, bound in the prison of samsara. I am tormented by karma, I am the object of your compassion. Fear
རུང་འཁོར་བའི་གཡང་ས་འགེགས་པ་ལ། །དྲི་མེད་མང་དུ་ཐོས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །ཚུལ་བཞིན་དཔྱོད་པའི་རྣམ་དག་རིགས་སྟོབས་ཀྱིས། །མཐའ་ཡས་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་དྲང་ངེས་ཚུལ། །ཇི་བཞིན་ཕྱེད་པས་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི། ། 2-3-23a མཁས་པའི་གོ་འཕང་ངེས་པར་རྙེད་དགོས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཕྲ་མོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འཇུག་ལྡོག་གནས་ནི་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ལའང་། །བདག་གི་བློ་མིག་ཆེས་ཆེར་གསལ་མ་གྱུར། །ད་དུང་རབ་རྨོངས་དགྲ་འདིས་བདག་གི་སྙིང་། །རིང་དུ་བསྒྲིབས་ན་གྲོལ་བའི་སྐབས་མེད་པ། །ཚུལ་འདི་དགོངས་ལ་སྙིང་གི་མུན་པ་སེལ། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་སྤྱན་སྔར་རིག་གནས་ལ། །མང་ཐོས་རྒྱ་མཚོས་སྐྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །ཡང་ཡང་སྦྱངས་པའི་བག་ཆགས་ལེགས་སད་པ། །འགྲོ་ལ་ལཾ་བཟང་མཚོན་པའི་མིག་གཅིག་པུ། །སྔོན་གྱི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡལ་བར་དོར། །དེ་ཕྱིར་མགོན་དང་བྲལ་བའི་ཕོངས་པ་བདག །ཕྱོགས་རྣམས་བསླད་པའི་འགྲོན་པོ་བཞིན་གྱུར་པས། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དུས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གུས་པས་བསྟེན་པའི་སྐྱབས། །བྱམས་པ་བྱམས་པས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བ་ཁྱོད། །མྱུར་བ་མྱུར་བར་བྱོན་ནས་བདག་གི་ནི། །སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་ཐེག་མཆོག་བཤེས་གཉེན་མཛོད། །རྟག་ཏུ་བརྩེ་བས་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་ལ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གཟིགས་པ་ཁྱོད་དྲུང་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་དང་བའི་ཡིད། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སླེབ་པར་བགྱིས་ན་ཡང་། །གནས་ཀྱིས་བསྐལ་ཞིང་སླར་ཡང་དབེན་པའི་རོ། །རབ་ཏུ་མྱང་ཕྱིར་ཐག་རིང་གནས་སུ་ནི། །འཇུག་པར་འདོད་པས་ལུས་ཀྱིས་བགྲོད་མ་ནུས། །དེས་ན་བསོད་ནམས་ཤིང་གི་དམ་པ་ཁྱོད། །མཉེས་པར་བགྱི་སླད་ལྷག་བསམ་དག་པ་ཡིས། །རིན་ཆེན་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་ལྷ་ཡི་དར། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཐུབ་པས་བསྔགས་པ་ཡི། །ཆོས་གོས་གསུམ་དང་གསིལ་བྱེད་དྲང་སྲོང་སྣོད། ། 2-3-23b གཞན་ཡང་ཏིང་འཛིན་སྨོན་ལམ་གྱིས་སྤྲུལ་པའི། །བཀོད་ལེགས་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན། །ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ལ། །ཞེན་མེད་མ་ཆགས་བློ་ཡིས་དབུལ་བར་བགྱི། །དེ་ལས་འོངས་པའི་རབ་དཀར་དགེ་བའི་ཚོགས། །གང་དེས་སྲིད་པར་ཡུན་རིངས་འཁྱམས་པ་ན། །སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བས་མནར་ཞིང་བདེ་བས་ཕོངས། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་སུ་བདག་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གོ་འཕང་དམ་པ་ལ། །རེག་པར་མ་གྱུར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཚངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རབ་བྱུང་རྟེན། །རྙེད་ནས་ཐེག་མཆོག་རིགས་ནི་སད་པར་ཤོག །བཟོད་ལྡན་དྲང་ཞིང་གྱ་གྱུ་མེད་པ་དང་། །མ་ཞུམ་སྙིང་སྟོབས་ཤུགས་དྲག་དད་པ་དང་། །གུས་དང་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ཕུལ་བྱུང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྣམ་དག་རིགས་སྟོབས་ཀྱིས། །ཇ
【現代漢語翻譯】 爲了阻止輪迴的懸崖，依靠無垢的博聞，以如理思維的清凈智慧之力，如實辨別無邊佛經的了義和不了義，不依賴他人的觀點， 必須獲得智者的地位。更何況是佛陀的細微密意？即使是非常粗略的進入和返回之處，我的智慧之眼也未能完全明亮。如今，如果這極度愚昧的敵人長久地遮蔽我的心，就沒有解脫的機會了。請您考慮到這種情況，消除我心中的黑暗。在諸佛和佛子面前，對於文化，通過博聞的海洋，在無數世中反覆熏習的習氣得以良好地喚醒，成為指示善道的唯一眼睛。過去的聖者們已經放棄了它。因此，我這個與怙主分離的貧窮者，如同迷路的客人一樣。當您以大悲心攝受我的時候，一次又一次恭敬地依止您。慈悲的您以慈悲心救度眾生。請您迅速降臨，生生世世成為我的大乘善知識。永遠以慈愛之心，不斷地關照一切有情。在您面前，因憶念您的功德而心生歡喜，雖然日復一日地靠近，但因處所遙遠，再次體驗寂寞的滋味，想要進入遠方，卻無法以身體前往。因此，爲了使您歡喜，以純潔的意樂，用珍貴的薩勒樹枝和天界的綢緞，以及圖巴（佛陀）讚歎的僧衣三件套和搖鈴、仙人缽。 此外，以禪定願力所化現的，佈置精美、令人心曠神怡的供品，充滿整個虛空，以無貪執、無染著之心，供養于兩足尊。愿由此所生的純潔善業，使我能在輪迴中長久漂泊之際，從無量痛苦中解脫，遠離安樂，成為一切眾生的救護者。在未證得引導世間的殊勝地位之前，愿生生世世都能獲得完全清凈的梵行出家之身，並能喚醒大乘的種姓。愿我獲得忍辱、正直、無有虛偽，以及不屈不撓的勇氣、強大的信心，還有恭敬和恒常精進的努力，以及卓越的智慧和辨別能力。愿我以清凈的智慧之力，通達諸佛的密意。
【English Translation】 To prevent the abyss of cyclic existence, relying on immaculate extensive learning, with the power of pure intellect that properly investigates, accurately distinguishing the definitive and provisional meanings of the boundless scriptures, not relying on the opinions of others, One must attain the status of a wise person. What need is there to mention the subtle intentions of the Buddhas? Even regarding the very coarse points of entering and returning, my eye of wisdom has not become completely clear. Now, if this extremely ignorant enemy obscures my heart for a long time, there will be no opportunity for liberation. Please consider this situation and dispel the darkness of my heart. Before the Buddhas and Bodhisattvas, regarding culture, through the ocean of extensive learning, the imprints repeatedly cultivated in countless lifetimes are well awakened, becoming the sole eye that indicates the path of goodness. The previous holy ones have abandoned it. Therefore, I, the impoverished one separated from the protector, have become like a lost traveler. When you embrace me with great compassion, I repeatedly rely on you with reverence. Compassionate one, you liberate beings with compassion. Please come quickly and be my Mahayana spiritual friend in life after life. Always with loving-kindness, constantly watching over all sentient beings. Before you, with a mind delighted by remembering your qualities, although approaching day by day, because the place is far away, again experiencing the taste of solitude, desiring to enter a distant place, but unable to go with the body. Therefore, to please you, with pure intention, with precious sal tree branches and celestial silk, as well as the three sets of monastic robes praised by Thuba (Buddha), and the bell and the ascetic's bowl. Furthermore, offerings manifested by the power of meditative aspiration, beautifully arranged and captivating the mind, filling the entire expanse of the sky, I offer to the chief of bipeds with a mind free from attachment and clinging. May the pure virtuous accumulation arising from this, when wandering in existence for a long time, be tormented by billions of sufferings and deprived of happiness, may I become a refuge for all beings without exception. In all lifetimes before attaining the supreme state of guiding the world, may I obtain a completely pure monastic basis of celibacy and awaken the Mahayana lineage. May I obtain patience, honesty, and absence of deceit, as well as unwavering courage, strong faith, reverence, and constantly engaging effort, and outstanding wisdom and discernment. May I understand the intentions of the Buddhas with the power of pure intellect.
ི་བཞིན་རྙེད་ནས་རང་གིས་དགོངས་པ་ལྟར། །བརྩེ་བས་དྲངས་པའི་ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྟོན་ལ་མཁས་པའི་མཐར་སོན་པའི། །བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས་མང་ཐོས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རིང་དུ་སྦྱངས་པས་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་བཅད་ནས། །ཐོས་པའི་དོན་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་ཤོག །ཐུབ་པས་བཅས་པའི་མཚམས་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་གུས། །དབང་པོ་རབ་རྣོ་ལོག་སྒྲུབ་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཁོར་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཡིད་ནི་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །ཚོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་དགའ་སྟོན་མྱོང་བའི་གེགས། །བདུད་ཀྱི་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་སྡིག་གྲོགས་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཐུབ་དབང་རྗེས་སུ་གུས་པས་སློབ་པའི་ཚེ། །རླབས་ 2-3-24a ཆེན་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གེགས། །སྐལ་བ་ངན་པའི་རྗེས་འགྲོ་བདུད་ཀྱི་ལས། །བར་དུ་གཅོད་པའི་མིང་ཡང་མེད་པར་ཤོག །གང་དང་ལྡན་ན་དམ་པ་དགའ་བྱེད་པ། །དགེ་སྦྱོང་རྒྱན་དུ་འདྲེན་པས་བསྔགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན། །མ་ལུས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ཚེ་གདུལ་བྱའི་གནས་ཀུན་ཡང་། །རྣམ་དག་བསླབ་པས་བསྡམས་པའི་རབ་བྱུང་ལ། །འགོད་ཅིང་དེ་ལ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས། །བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ལུས་སྩོལ་བར་ཤོག །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་རྩོམ་པ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ལ། །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཕན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །བུ་སྡུག་ཤི་བའི་དུས་ཀྱི་མ་བཞིན་དུ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱིས་མནར་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན། རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་བརྩེ་བ་ཡིས། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་གཏོང་བར་ཤོག །མོས་སྤྱོད་ས་ཡི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ན། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡི། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་རྒྱལ་སྲས་ནང་ན་བདག །གསེར་གྱི་ས་འཛིན་དབུས་ན་ལྷུན་པོ་བཞིན། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་མང་དུ་ཐོས་པ་སོགས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཐོ་བ་དང་། །བྱིས་པའི་རྒུད་པ་ཀུན་ལས་འདས་གྱུར་ཏེ། །གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ས་ལ་སློབ་པ་ན། །སར་གནས་དཔའ་བོ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡོངས་སུ་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ན་བདག །བྱ་ལམ་བགྲོད་ལ་འདབ་བཟང་དབང་པོ་བཞིན། །རྒྱལ་སྲས་གཞན་གྱིས་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཡི། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ལ། །དྲི་མེད་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མེད་འཇུག་ཅིང་། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་གཏེར་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །དེ་ལྟར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ 2-3-24b རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞིང་། །འཁོར་དང་མཛད་པ་སྐུ་ཚེ་སྨོན་ལ
【現代漢語翻譯】 猶如尋獲如意寶，依隨自心之所愿，以慈悲引導之善巧方便行事，善於教導他人且達至極致的善知識，依止此善知識，于浩瀚經藏廣博學習，長久修習斷除一切疑惑，如理修持所聞之義，愿能令諸善逝心生歡喜。 不逾越佛陀所制定的戒律，恭敬傳承佛陀血脈的善知識，愿我具備敏銳的根器，遠離邪見和過失，擁有清凈的眷屬。 愿我永不與那些被黑暗勢力所驅使，阻礙參與法會和享受喜樂，成為魔之助手的惡友相遇，哪怕只是一瞬間。 在恭敬追隨佛陀教誨之時，愿我能圓滿偉大菩薩行，斷除一切惡緣，甚至連阻礙修行的名字都不存在。 愿我具備能令諸聖者歡喜，被讚譽爲修行者之莊嚴，順應菩提道之助緣，一切無礙成辦。 在修持菩薩行時，愿我能將所有應調伏之眾生，安置於清凈戒律之出家僧團中，並僅憑意念就能滿足他們所需的一切資具。 從今乃至生生世世，無論身語意所造之業，愿所有這些都能成為利益無邊眾生，於一切時處皆得安樂之因。 如同愛子亡故時之慈母，愿我以恒常憶念受諸苦難之眾生的大悲心，將一切所有皆施予他們。 在清凈勝解行地之垢染時，於過去、未來、現在顯現之見彼岸之諸佛子中，我願如金地中央之須彌山王，以神通、智慧、多聞等一切功德而極度超勝，超越孩童之衰損，獲得不依賴他人的自信。 在修學聖者菩薩地時，于安住於此地之勇士，三世一切圓滿逝去者之中，我願如鳥飛翔于天空，擁有善妙之翅膀，對於其他菩薩難以衡量之甚深廣大的知識領域，愿我能無礙地進入清凈的智慧，成為偉大行持之寶藏。 如是行持之果成熟時，愿我能實現與三世諸佛之身、剎土、眷屬、事業、壽命相同的願景。
【English Translation】 Having found it like finding a wish-fulfilling jewel, according to one's own intention, with skillful means led by compassion, being skilled in teaching others and reaching the ultimate, relying on a spiritual friend, studying extensively in the ocean of vast learning, practicing for a long time to cut off all doubts, practicing the meaning of what is heard in accordance with the Dharma, may I please all the Sugatas. Not transgressing the precepts established by the Buddha, respecting the virtuous friend who continues the lineage of the Victorious Ones, may I have sharp faculties, be free from wrong views and faults, and possess a pure retinue. May I never encounter, even for a moment, those who are driven by the forces of darkness, obstruct the gathering of Dharma practices and the enjoyment of joy, and become evil friends who are allies of Mara. When respectfully learning in the footsteps of the Buddha, may I perfect the practice of the great wave, cut off all evil conditions, and may even the name of obstructing practice not exist. May I possess whatever makes the holy ones happy, is praised as the ornament of practitioners, and is conducive to the path of enlightenment, may all these be accomplished without hindrance. When practicing the Bodhisattva conduct, may I place all beings to be tamed in the pure monastic community bound by vows, and may I bestow all the necessary resources upon them merely by thinking of it. From now on, in all lifetimes, whatever actions are done by body, speech, and mind, may all of these become the cause of benefiting limitless beings, and may they be happy in all circumstances. Like a mother at the time of her beloved child's death, may I, with the great compassion of constantly remembering all beings tormented by suffering, give all possessions to them. When purifying the defilements of the stage of aspiring conduct, among the sons of the Victorious Ones who see the other shore appearing in the past, future, and present, may I, like Mount Meru in the center of a golden land, be exceedingly high with all qualities such as clairvoyance, wisdom, and extensive learning, transcend all the downfalls of childhood, and attain confidence that does not rely on others. When studying the stage of the noble Bodhisattvas, among the heroes abiding on this stage, all those who have passed away completely in the three times, may I, like a bird flying in the sky, possess excellent wings, and for the extremely vast fields of knowledge that are difficult for other Bodhisattvas to fathom, may I enter the stainless wisdom without obstruction and become a treasure of great conduct. When the fruit of such practice is accomplished, may I fulfill the aspirations for the body, realms, retinue, activities, and lifespan of the Buddhas of the three times.
མ་རྣམས། །གང་ཡིན་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་དེ་དག་ཀུན། །ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ནས། །རིང་ནས་ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་འགྲོ་བ་འདི། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕབ་པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བདག་གིས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ཚངས་པའི་ཅོད་པན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ལྷོ་བྲག་སྟོད་རི་ཉི་ཤར་གྱི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།། ༈ །། ༄། །རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མཿ ཤྲཱི་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། རིན་ཆེན་རི་བོ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །བསོད་ནམས་བྱེ་བ་བརྒྱས་བསྐྲུན་གང་གི་སྐུ། །རབ་བརྗིད་ཡིད་འཕྲོག་འོད་འབར་ཁྲི་སྟེང་ན། །འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་ལྷམ་མེ་བ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་སྲས་གཙོ་བོ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་གྱིས་བརྒྱན། །མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ཅུང་ཟད་བདག་ལ་གསོན། །ཤཱཀྱའི་དབང་པོས་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་གཟིགས་སྤྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ན། །ཁྱོད་ལས་ལྷག་པའི་རྒྱལ་སྲས་མ་གཟིགས་ནས། །རང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར། །དེ་ཕྱིར་རི་དྭགས་ཁྲོད་ན་སེང་གེ་དང་། །ཆོས་བཟང་མདུན་སར་མིག་སྟོང་ལྡན་པ་བཞིན། །བདེ་གཤེགས་འཁོར་ན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཁྱོད། །ཀུན་ནས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་རབ་ཏུ་མཐོང་། །ས་གསུམ་དམ་ཆོས་འོད་ཀྱིས་རབ་འགེངས་ཤིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་མ་ལུས་སྨིན་པར་མཛད། ། 2-3-25a སྐལ་ལྡན་པདྨོའི་ཚལ་ཀུན་རྒྱས་བྱེད་པ། །ཐུབ་དབང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ལགས་ན། །དགེ་ལེགས་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །འཕྲིན་ལས་བསིལ་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འཕྲོས་པས། །ཕན་བདེ་ཀུ་མུད་ཟེའུ་འབྲུ་གསལ་མཛད་པ། །རྒྱལ་ཚབ་ཟླ་བ་བཏང་སྙོམས་མཛད་ལགས་སམ། །མ་ལུས་སེམས་ཅམ་བདེ་ལ་དགོད་ཕྱིར་དུ། །རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་མགོན་ཁྱོད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་པ་དགོངས་པར་རིགས། །གང་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ས་བརྙེས་ཚེ། །གྲངས་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཐར། །སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི། །པདྨོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་པདྨ་ནི། །རྩ་བ་རིན་ཆེན་ལྟེ་བ་ཙན་དན་མཆོག །ཟེའུ་འབྲུ་རྡོ་ཡི་སྙིང་པོ་ལོ་མ་ནི། །འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་རབ་སྤྲས་འདབ་
【現代漢語翻譯】 諸位母親，將所有這些匯聚為一，憑藉巧妙的方法圓滿成就，長久以來銘記於心的這些眾生，愿我以甘露妙法的滂沱大雨，于頃刻之間將他們解脫！祈願能以對包括天神在內的整個世間的唯一怙主，勝者彌勒怙主的讚頌，名為『梵天之冠』的此作，由多聞的嘉域巴·洛桑扎巴貝在洛扎妥日尼謝的寂靜處所著，愿吉祥圓滿！ 頂禮 師 妙音！名為『珍寶光明燈』的至尊彌勒怙主贊 猶如堆積的珍寶山，以百千福德所造就的身軀，光彩奪目，引人入勝，于寶座之上，熠熠生輝，成為眾生的福田。十地自在，無邊眾生的怙主，諸佛之首，為善逝眷屬所環繞。未來佛彌勒，正法的君主，勝者的代理人，請您稍許垂聽於我！釋迦自在以其慧眼仔細觀察自己的眷屬時，未見有勝過您之菩薩，故將自己的王位授予您。因此，猶如獸中之獅子，猶如正法座前具千眼者，善逝眷屬中的勝者之王您，被視為一切之中最為殊勝者。以正法之光充滿三界，使所有解脫之果得以成熟。 當釋迦牟尼佛的太陽沉落時，愿您圓滿一切善妙。愿您的事業如清涼的光芒般遍佈十方，使利益安樂的蓮花開放，代理佛陀，您是否以平等心對待一切？爲了使所有有情皆得安樂，無量剎土的一切勝者，以大光明之力，將正法王位託付于您，請您知曉！當您獲得灌頂時，無數十萬俱胝之禪定，以及全知智慧本身，皆被灌注于您，最終，十萬俱胝三千大千世界的微塵數之蓮花所圍繞的蓮花，其根為珍寶，蓮心為殊勝旃檀，花蕊為金剛，葉片如閻浮提河之金般閃耀，一切以珍寶莊嚴。
【English Translation】 Mothers, may all of these be gathered into one, and through skillful means, may they be perfectly accomplished. May I, in an instant, liberate these beings who have long been held in mind, by showering them with a great rain of nectar-like sacred Dharma! May this praise to the sole protector of all worlds, including the gods, the victorious Maitreya, the Protector, called 'The Crown of Brahma,' composed by the greatly learned Gyal Khampa Losang Drakpa Pal at the secluded place of Lhotrak Touri Nyishar, be auspicious and virtuous! Homage to Shri Guru Manjughosha! A Praise to the Lord Maitreya, Called 'The Jewel Illuminating Lamp' Like a mountain piled with precious jewels, Whose form is created by a hundred thousand merits, Radiantly majestic, captivating the mind, blazing with light upon a throne, Shining brightly as a field of merit for beings. Master of the ten grounds, the protector of limitless beings, The foremost of the Buddha's sons, adorned by the Sugata's retinue, Future Buddha Maitreya, Lord of Dharma, Successor of the Victorious Ones, please listen to me a little! When the Lord of the Shakyas carefully examined his retinue with his all-seeing eye, He saw no Bodhisattva superior to you, And so he empowered you as his own successor. Therefore, like a lion among beasts, Like one with a thousand eyes before the excellent Dharma, Among the Sugata's retinue, you, the sovereign of the Victorious Ones, Are seen as utterly supreme in every way. Filling the three realms with the light of the sacred Dharma, Causing all fruits of liberation to ripen completely. When the sun of Shakyamuni sets, May you completely fulfill all that is virtuous. May your activities radiate cool rays in all ten directions, Illuminating the lotus hearts of benefit and happiness, Successor of the Victorious Ones, do you act with equanimity? To place all beings in happiness, All the Victorious Ones of countless realms, By the power of great light, Entrust the kingdom of Dharma to you, may you consider this! When you have attained the empowerment, Countless hundreds of thousands of samadhis, And the omniscient wisdom itself, are empowered, In the end, the samadhis manifest, A hundred thousand three-thousandfold great thousand worlds' worth of dust particles, The lotus surrounded by a retinue of lotuses, Its root is of precious jewels, its heart of excellent sandalwood, Its stamen of diamond, its leaves, Appearing everywhere like gold from the Jambu River, Adorned with all precious things.
བརྒྱ་འབྱེད། །རིན་ཆེན་དྲ་བས་ཀུན་ནས་གཡོགས་པ་ལ། །དེ་དང་འཚམ་པར་ཁྱོད་སྐུ་བཞུགས་པ་ནི། །འཁོར་གྱི་པདྨར་དེ་སྙེད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཕྱོགས་ནས་འཁོད་པ་རྣམས། །འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རོལ། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་མཐིལ་པུས་མོ་དང་། །ལྟེ་བ་རྩིབས་ལོགས་ཕྱག་གི་མཐིལ་གཉིས་ནས། །གྲངས་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡི་འོད་ཕྱུངས་ནས། །ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་དང་ལྷ་མིན་ལྷ། །གནས་ཀུན་སྣང་བྱས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད། །ཕྲག་པ་རྒྱབ་མགུལ་ཞལ་གྱི་སྒོ་རྣམས་ནས། །སྔར་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཉན་རང་ས་དགུའི་བར། །བྱང་སེམས་གནས་རྣམས་སྣང་མཛད་རིམ་བཞིན་དུ། །ཆོས་སྣང་ཏིང་འཛིན་ཐབས་ཤེས་ཚུལ་རྣམས་བསྒྲུབས། ། 2-3-25b སྔར་བཞིན་མཛོད་སྤུ་ནས་ཕྱུངས་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་བདུད་གནས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་མནན་ནས། །དབང་བསྐུར་བརྙས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་ནུབ་པར་མཛོད། །ཡན་ལག་མཆོག་ལས་སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་སྙེད་འོད་ཟེར་ཕྱུངས་ནས་ཀྱང་། །བདེ་གཤེགས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ལན་བཅུར་བསྐོར་ནས་བར་སྣང་ལ། །འོད་ཀྱི་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་མཚོའི་ཆར་ཕབ་ནས། །འཇིག་རྟེན་ལན་བཅུར་བསྐོར་ནས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ཀུན་ནས་ནུབ་པར་གྱུར། །དེ་ནས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་དཔའ་བོ་ཁྱོད། །དབང་བསྐུར་དུས་ལ་བབ་པར་གཟིགས་གྱུར་ནས། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་དཔལ་བེའུ་བཀྲ་ཤིས་རི་མོ་ལས། །གྲངས་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཁོར་བཅས་འོད་ཕྱུངས་ཕྱོགས་ཀུན་སྣང་བྱས་ཏེ། །མུ་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །རྡོ་རྗེ་དཔལ་བེའུ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་སུ་ནུབ། །དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོབས། །འབུམ་འགྱུར་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་འཕེལ་བའི་ཚེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས། །སྔར་བཞིན་འོད་ཀྱིས་ཞིང་ཀུན་སྣང་བྱས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ལན་བཅུ་བསྐོར་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན། །བྱང་སེམས་བྱེ་བ་མང་བསྐུལ་ཞིང་ཀུན་བསྐྱོད། །ངན་འགྲོ་ཞི་མཛད་བདུད་རྣམས་ཟིལ་མནན་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་གདན་ཀུན་རབ་བསྟན་ནས། །འོད་ཟེར་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་། །འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་འཁོར་གྱི་སྤྱི་བོར་ནུབ། །དེ་ཚེ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་མེད་པའི། །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་གླང་པོ་རིན་ཆེན་གསེར་ཁྲི་ 2-3-26a ཡིས། །བརྒྱན་པའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྲས། །རྒྱ་མཚོ་བཞི་ཡི་ཆུས་བཀང་གསེར་བུམ་གྱིས། །སྤྱི་བོའི་གནས་ནས་རྒྱས་པར་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པའི་ཆོས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 百瓣蓮花上，珍寶網幕遍覆處， 與此相稱，汝身安住其中。 眷屬蓮花中，如是眾多勝者之子， 面向于汝，安然而住者們， 享用十萬俱胝之三摩地。 彼時，汝之足底、膝蓋與， 臍間、肋側、雙掌之中， 涌出無數十萬俱胝之光芒， 照亮三惡道、人、非天與天界， 平息一切處所之痛苦。 肩胛、背部、頸項與面門等處， 以昔日之光，照亮聲聞、緣覺九地之間， 菩薩之境，次第照亮， 成就法相、三摩地、方便與智慧等。 如前，自眉間毫毛放出之光芒， 鎮伏十方一切魔境， 使已受灌頂、未被輕蔑之勝者之子們， 融入于自身之壇城中。 從殊勝肢體中，涌出百千俱胝三千大千世界， 如微塵數之光芒， 照亮善逝眷屬之壇城， 繞行世間十匝，于虛空中， 降下廣大光明網之壇城， 普賢供云之海雨， 繞行世間十匝，融入諸佛之， 足下。 其後，諸佛與菩薩眾見汝大士， 灌頂之時已至， 從獲得灌頂之諸佛與菩薩之， 金剛、吉祥結、吉祥紋樣中， 涌出無數十萬俱胝之光芒， 照亮眷屬，光芒照亮一切處， 示現無量神變，融入于汝之， 金剛、吉祥結、吉祥紋樣中。 其後，隨即汝之力量， 勝過百千倍增長之時， 十方諸佛之眉間毫毛中， 如前以光芒照亮一切剎土， 繞行世間十匝，示現神變， 勸請無量菩薩，震動一切剎土， 寂滅惡趣，鎮伏諸魔， 充分顯示善逝之所有座席， 主尊之光芒融入汝之頂門， 眷屬之光芒融入眷屬之頂門。 彼時，菩薩眾獲得前所未有之， 十千三摩地。 如是，于以珍寶象與金寶座， 莊嚴之座上，轉輪聖王之子， 以四大海之水充滿之金瓶， 從頂門處圓滿灌頂， 如是，佛陀之法...
【English Translation】 On a hundred-petaled lotus, where a jeweled net covers all around, Fittingly, your body resides there. In the retinue's lotus, so many sons of the Victorious Ones, Facing you, those who sit in peace, Enjoy ten million kotis of samadhi. At that time, from your soles, knees, and, Navel, ribs, and the palms of your hands, Emanate countless ten million kotis of rays, Illuminating the three lower realms, humans, asuras, and gods, Pacifying suffering in all places. From the shoulders, back, neck, and face, With the light of the past, illuminating up to the ninth ground of Shravakas and Pratyekabuddhas, The abodes of Bodhisattvas, illuminating in sequence, Accomplishing aspects of Dharma appearance, samadhi, methods, and wisdom. As before, from the hair between the eyebrows, rays of light emanate, Subduing all demon realms in the ten directions, Causing the sons of the Victorious Ones who have received empowerment and are not despised, To dissolve into the mandala of their own bodies. From the supreme limbs, emanate a hundred thousand kotis of three thousand great thousand worlds, Rays of light as numerous as fine dust particles, Illuminating the mandala of the Sugata's retinue, Circling the world ten times, in the sky, Pouring down the great mandala of the net of light, A rain of the ocean of Samantabhadra's offerings, Circling the world ten times, dissolving into the, Feet of the Victorious Ones. Thereafter, the Buddhas and Bodhisattvas see you, the hero, That the time for empowerment has come, From the vajra, auspicious knot, and auspicious marks of the Buddhas and Bodhisattvas who have received empowerment, Emanate countless ten million kotis of rays, Illuminating the retinue, light illuminating all places, Displaying immeasurable miracles, dissolving into your, Vajra, auspicious knot, and auspicious marks. Thereafter, immediately when your strength, Increases more than a hundred thousand times, From the hair between the eyebrows of the Victorious Ones in the ten directions, As before, with light illuminating all fields, Circling the world ten times, displaying miracles, Urging countless Bodhisattvas, shaking all fields, Pacifying evil destinies, subduing demons, Fully displaying all the seats of the Sugatas, The main ray of light dissolves into the crown of your head, The retinue's light dissolves into the crown of the retinue. At that time, the Bodhisattvas attain unprecedented, Ten thousand samadhis. Thus, on a seat adorned with a jeweled elephant and a golden throne, The son of the Chakravartin King, With a golden vase filled with the water of the four great oceans, Fully empowers from the crown of the head, Thus, the Dharma of the Buddha...
ི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་བ་རུ། །ལས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་འགོད་དུ་གསོལ། །ཕུལ་བྱུང་དད་པའི་མཛེས་སྡུག་ལག་པ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་ཚིག་སྙན་སྲད་བུ་ལ། །ལེགས་པར་བརྒྱུས་པའི་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བ་འདི། །ཁྱོད་མཉེས་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་དབུལ། །དེ་ཡིས་མཚོན་ནས་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་། །བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཀུན། །གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་འདི་ཡི་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ། །མྱུར་དུ་མཐོང་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པར་ཤོག །བདེ་མེད་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཡིས་གཙེས་པ་ཡི། །འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཡིད་ལ་དྲན་ཙམ་གྱིས། །ལྕགས་ཁང་འབར་བའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ལྟར། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཏིལ་ཙམ་མེད་པར་ཤོག །མཛའ་བོས་ཟོལ་གྱིས་བསླུས་ནས་སྲོག་འཕྲོག་ལྟར། །ཕན་ལྟར་བཅོས་ནས་ཡང་དག་ལམ་འཕྲོག་པའི། །རང་བདེ་འདོད་པ་དུག་བཞིན་སྤངས་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འབྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡི། །མི་འདྲའི་རྒྱུ་འབྲས་ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུལ་བ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མཐར་འཛིན་འཇིག་འགྱུར་བའི། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །རྣོ་ཞིང་ཆེ་ལ་ཞིབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སྲིད་གསུམ་སྟོན་པས་གྲངས་མེད་གདུལ་བྱ་ཡི། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་གསུངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི། །དྲང་ངེས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་ 2-3-26b ཤོག །རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་རྣམ་དག་རིགས་པ་ཡིས། །ཡིད་ཆེས་ཆུང་ཟད་རྙེད་ནས་མང་ཐོས་དོན། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་དབེན་པ་བསྟེན་འདོད་བདག །བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཕ་མཐར་ཕྱིན་གྱུར་ཅིག །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འཕེལ་བའི་རྗེས་མཐུན་པ། །མ་གཏོགས་འཁོར་དང་རྙེད་བཀུར་གྲགས་པ་སོགས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པའི་མཐུན་པའི་རྐྱེན། །བཤེས་གཉེན་གནས་དང་གྲོགས་དང་ཚེ་དང་ནི། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྒྱལ་བས་གནང་བ་རྣམས། །གཏུགས་པ་མེད་པར་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་ཤོག །རྨད་བྱུང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། །བདག་གི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །རྣམ་དག་སྨོན་པའི་གནས་འདི་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། གངས་ཅན་ཁྲོད་ཀྱི་གངས་རིའི་དབང་པོ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཞོལ་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་སོ།། ༈ །།སྭ་སྟི། གསེར་བཟང་བཙོ་མའི་འོད་དཔུང་འཁྲིགས་པའི་སྐུ། །འདབ་སྟོང་འདབ་མ་རིང་
【現代漢語翻譯】 作為（未來）勝者的代表，您被賦予了神聖的權力，愿您將所有被業力折磨的眾生，安置於無漏的安樂之中！ 以卓越信心的美麗雙手，將功德之花串聯於美妙詞句的絲線之上，我獻上這讚頌的寶鬘，只為使您歡喜！ 愿以此（讚頌）為代表，我所做、將做以及隨喜的一切善行，全部匯聚，能讓我迅速見到您的尊容，並消除一切疑惑！ 愿我一想到那充滿無數痛苦的輪迴盛景，就如同置身於燃燒的鐵室之中，心中不生起絲毫的貪戀！ 如同被偽裝的朋友欺騙並奪走生命一般，愿我捨棄如同偽裝成利益，實則奪走正道的自利之心，如同捨棄毒藥一般，永不與菩提心分離！ 愿我能證悟那甚深緣起的實相，它能徹底凈化一切煩惱，使不同因果之間不會混淆，僅憑一見就能摧毀對常有的執著！ 愿我以敏銳而廣大的智慧，如實通達三世導師（佛陀）為無量調伏對象，所宣說的所有經續之正說與不了義！ 愿我對佛陀的教言，通過清凈的理智生起些許的信心，爲了如法修行多聞之義，我渴望依止寂靜之處，愿我的修行能達到究竟！ 從今以後，直到生生世世，除了能增長兩種菩提心的順緣之外，愿我連一剎那也不要生起世間的眷屬、利養、名聲等等！ 愿我能毫不費力地獲得所有以實修為核心的順緣，如善知識、處所、道友、壽命以及諸佛所賜予的生活資具！ 愿憑藉殊勝的佛子（菩薩）和諸佛的加持，以及緣起不虛的真諦，和我清凈的意樂之力量，所有清凈的願望都能實現！ 這部名為《讚頌慈氏菩薩·寶燈明》的著作，是多聞的嘉絨（地名）人，絳央欽哲·洛桑扎巴（文殊名稱·賢善名稱）所作。于雪域（西藏）的岡底斯山（神山）之王——俄德貢杰（山名）的拉雄（地名）寫成，記錄者為持藏者仁欽堅贊（寶幢）。
【English Translation】 As the representative of the (future) Victorious One, you are empowered; may you place all sentient beings tormented by karma in the glory of stainless bliss! With the beautiful hands of outstanding faith, stringing together the flowers of qualities on the thread of sweet words, I offer this garland of praise to please you! May this represent all the virtue I have done, will do, and rejoice in; may it all be gathered together so that I may quickly see your face and cut through all doubts! May I, upon merely recalling the splendor of samsara, which is tormented by hundreds of unbearable sufferings, have no desire for it, as if trapped inside a burning iron house! Just as a friend deceives with pretense and steals life, may I abandon self-cherishing, which pretends to be beneficial but steals the true path, like poison, and never be separated from bodhicitta! May I realize the profound truth of dependent origination, which completely purifies all defilements, does not confuse different causes and effects, and destroys clinging to extremes upon merely seeing it! May I, with sharp and vast wisdom, fully understand all the definitive and interpretable sutras and tantras spoken by the Teacher of the Three Realms (Buddha) according to the minds of countless beings to be tamed! May I gain a little faith in the words of the Victorious Ones through pure reasoning, and desiring to rely on solitude in order to properly accomplish the meaning of vast learning, may my practice reach its ultimate end! From this day forward, in all my lives, may I never have worldly retinues, gains, respect, fame, etc., even for a moment, except for those conducive to increasing the two bodhicittas! May I effortlessly accomplish all the conducive conditions for making practice the essence, such as spiritual friends, places, companions, lifespan, and the necessities of life granted by the Victorious Ones! By the blessings of the wondrous Sugata and his Sons, the truth of unerring dependent origination, and the power of my pure intention, may this place of pure aspiration be accomplished! This work, entitled 'A Lamp Illuminating the Precious Praise to Maitreya,' was composed by the greatly learned Gyarongpa Shar Tsongkhapa Losang Drakpa (Glorious Intellect of Good Fame). It was written at Lhashol of Ö-de Gungyal, the king of the snow mountains in the land of snows (Tibet), and the scribe was the holder of the scriptures, Rinchen Gyaltsen (Precious Banner).
དུ་རྒྱས་འདྲའི་སྤྱན། །རབ་མཛེས་ཁྲི་ལ་བཟང་པོའི་བཞུགས་སྟངས་ཅན། །མི་ཕམ་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔག་ཚད་གཅིག་གི་འཕང་དང་ལྡན། །ཡལ་ག་གལ་བ་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །རྒྱང་གྲགས་དྲུག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཀླུ་ཤིང་ཞེས་གྲགས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་། །དེ་དྲུང་བཞུགས་ནས་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་མཆོག །གང་གི་མཚན་མོ་རབ་ཏུ་བྱོན་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་མཚན་ 2-3-27a མོ་ཉིད་ལ་བརྙེས་གྱུར་པ། །བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་ལ་འཕང་དུ་ཁྲུ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། །ཞེང་དུ་ཉི་ཤུ་ཁྲུ་ཡི་ཚད་དང་ལྡན། །ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད། །འཁོར་དབུས་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཁྱོད་ལ་འདུད། །འདི་ཡིས་མཚོན་ནས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཤི་འཕོས་གྱུར་པའི་མོད་ལ་དགའ་ལྡན་དུ། །ཆོས་ཀྱིས་མཐོ་བའི་ཁང་བཟང་དེར་སྐྱེས་ནས། །མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་ཤོག །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ཚབ་འཛམ་གླིང་དུ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་ཚེ། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཐོག་མར་རབ་མྱངས་ནས། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་མ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །མི་ཕམ་མདུན་ས་རྫིང་ཇི་དགའ་ལྡན་གླིང་། །གང་དེར་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ཚངས་སྤྱོད་རྟེན། །སྐྱོན་བྲལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷུར་ལེན་ཤཱཀྱའི་སྲས། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་སྡོམ་བརྩོན་ཤ་སྟག་གིས། །ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་རབ་འབྱམས་གཞུང་ལུགས་ལ། །ཆོས་བརྒྱད་རྣམ་རྟོག་མཚན་མས་མི་གཡོ་བར། །བསྟན་དང་སེམས་ཅན་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བའི་བློས། །མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག།། ༈ །། ༄། །རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། །ཟབ་ཡངས་མཁྱེན་པ་མཁའ་ལྟར་ཕ་མཐའ་ཡས། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན། །སྐྱོན་བྲལ་མཛད་པས་གདུལ་བྱ་བདེ་ལ་འགོད། །མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྨོངས་པ་ཟད་པ་དང་། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་མ་ལྟར་བརྩེ་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་བྱེད་པའི་མཐུ། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཏེར། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་སྲིད་ལེགས་སྐྱོང་ཞིང་། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་གཙུག་ན་མཛེས་གྱུར་ 2-3-27b པ། །མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། །ལུས་ཅན་ཐར་ལམ་ཚོལ་བའི་མིག་གཅིག་པུ། །ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །མ་ལུས་འཛིན་ཅིང་སྤེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་མི་ཕམ་མགོན། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་འཕགས་པའི་མཆོག །ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པར་དབང་བསྐུར་བ། །མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡ
【現代漢語翻譯】 擁有蓮花般美麗的眼睛，以優雅的姿勢安坐在華麗的寶座上，我向彌勒怙主的蓮足致敬！ 具有一由旬的高度，枝幹在周圍蔓延，覆蓋六由旬的範圍，被稱為龍樹的菩提樹，在它下面安坐並證得甘露之位。您在那一夜出家，也在那一夜證悟，我向慈氏怙主，大悲之藏致敬！ 身軀高八十肘，寬二十肘，面容的圓滿是其一半的大小，我向您——在法輪中央發出獅子吼者致敬！ 愿以此功德，我和其他一切眾生，在去世之後立即往生兜率天，在那以佛法著稱的殊勝宮殿中出生，成為彌勒法王的首要弟子！ 愿您這位十地自在的補處，在世間獲得十力果位之時，首先品嚐您妙語的甘露，圓滿完成諸佛的事業！ 在彌勒怙主座前，如意兜率天境，那裡有諸佛讚歎的梵行所依，愿所有嚴守戒律、精進修持的比丘，都充滿其中，不為八法和分別念所動搖，以承擔佛法和眾生重任的智慧，圓滿完成智者的三種事業！ 頂禮曼殊師利上師！ 智慧深廣如虛空般無邊無際，以無緣大慈悲攝受一切眾生，以無瑕的事業引導所化眾生安樂，我祈請彌勒法王！ 愿我能迅速消除對一切所知的愚昧，像母親般慈愛一切有情，擁有息滅苦海的力量，祈請加持！ 您是諸佛讚歎的功德之藏，善於守護佛陀的聖法和王政，是諸位菩薩頂上的莊嚴，我祈請彌勒法王！ 乃至虛空存在之時，您是眾生尋求解脫的唯一明目，愿您能夠完整地持有和弘揚佛陀的妙語甘露，祈請加持！ 您是戰勝四魔的彌勒怙主，圓滿菩薩行持的殊勝聖者，被授予佛陀補處的聖位，我祈請彌勒法王！ 摧毀魔眾
【English Translation】 With eyes like a blooming lotus, seated gracefully on a magnificent throne, I prostrate to the lotus feet of Maitreya Gonpo! Possessing a height of one yojana, with branches spreading all around, covering a distance of six yojanas, the Bodhi tree known as the Naga Tree, seated beneath it, attaining the supreme state of nectar. On that night you renounced, and on that night you attained enlightenment, I prostrate to the treasure of compassion, Maitreya Gonpo! Your body is eighty cubits in height, and twenty cubits in width, the circumference of your face is half of that measure, I bow to you, who roars the lion's roar in the center of the wheel! May this merit cause myself and all other beings, upon passing away, to be reborn immediately in Tushita, to be born in that excellent palace renowned for Dharma, and become the foremost son of Maitreya Dharma Raja! May you, the regent with mastery over the ten bhumis, when attaining the state of the ten powers in this world, first taste the nectar of your eloquent speech, and completely fulfill all the deeds of the Buddhas! In front of Maitreya Gonpo, in the delightful Tushita realm, where the basis of pure conduct is praised by the Buddhas, may all Shakya's sons, upholding flawless discipline and diligently practicing vows, be completely filled, unwavering in the face of the eight worldly concerns and conceptual thoughts, with the wisdom to carry the great burden of the teachings and sentient beings, may they completely accomplish the three activities of the wise! Homage to Guru Manjushri! Vast and profound wisdom, boundless as the sky, with impartial compassion, you guide all beings, with flawless deeds, you lead disciples to happiness, I supplicate Maitreya Dharma Raja! May I swiftly eliminate the darkness of ignorance towards all that is knowable, cherish all sentient beings like a mother, and possess the power to dry up the ocean of suffering, grant your blessings! You are the treasure of qualities praised by all the Buddhas, skillfully protecting the sacred Dharma and the kingdom of the Buddhas, adorning the crown of all Bodhisattvas, I supplicate Maitreya Dharma Raja! As long as space exists, you are the sole eye for beings seeking liberation, may you completely uphold and propagate the stream of nectar of the Buddha's excellent teachings, grant your blessings! You are Maitreya Gonpo, victorious over the four maras, the supreme Arya who has perfected the Bodhisattva conduct, empowered as the regent of the Buddha, I supplicate Maitreya Dharma Raja! Destroying the hosts of demons
ེ་བྱམས་པའི་དཔུང་གིས་འཇོམས་པ་དང་། །ཚོགས་གཉིས་ཐབས་མཁས་ལམ་གྱིས་རྫོགས་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་གིས། །ཉིན་མཚན་གཡེལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་གཤེགས་སྔ་མས་བཏང་སྙོམས་མཛད་པ་ཡི། །གྲངས་མེད་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་མ་བཟོད་ནས། །ཞིང་འདིར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་གྱུར་པ། །མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་ནས། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཁྱོད་གསུང་བདུད་རྩིའི་རོས། །ཉོན་མོངས་ནད་ཀུན་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་གྲངས་མེད་ལྷ་རྣམས་ལ། །ཐེག་མཆོག་གཏམ་གྱིས་དགའ་བ་བསྐྱེད་མཛད་ཅིང་། །ཕུན་ཚོགས་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མཆོག་སྩོལ་བ། །མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་བ་བཞིན། །མི་རྟག་སྙིང་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། །ལན་ཅིག་ཙམ་ཞིག་རྙེད་པའི་དལ་འབྱོར་འདི། །རྟག་ཏུ་དོན་ལྡན་བྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབད་པས་བསྒྲུབས་ཀྱང་ངེས་པར་འདོར་དགོས་པའི། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ལོག་སྟེ། །གཏན་གྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་དམ་པའི་ཆོས། །རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། 2-3-28a ཅེས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི། རྒྱལ་ཁམས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་སྐྱོར་མོ་ལུང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།། ༈ །། ༄། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། ། ༈ སྐུ་ལ་བསྟོད་པའི་སྐབས། རིང་ནས་གོམས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཆབ་ཀྱིས་རང་བདེ་འདོད་པའི་ཡིད་ཀྱི་མེ་དཔུང་བཅིལ། །ཟབ་མོའི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་བཅད། །ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་གང་འགྲོ་ལ་བསྐྲུན་ཕྱིར་གཞན་ཕན་ཁུར་ཆེན་སྐྱོ་མེད་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྱེར། །ལྷག་པའི་ལྷ་དེར་ཡིད་གཏད་དང་བའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་བསྟོད་ཚིག་མེ་ཏོག་ལ། །ཉིན་བྱེད་འཆར་ཀའི་མདངས་ཀྱིས་རབ་འཁྱུད་པའི། །ལྷུན་སྟུག་གསེར་གྱི་རི་བོའི་ངོས་བཞིན་དུ། །དམར་སེར་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྷམ་མེ་བ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཁྱོད་ཡུད་ཙམ་དགོངས། །མ་ལུས་ཞིང་དུ་འབད་པས་བཙལ་ན་ཡང་། །ཁྱོད་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་བཟང་མ་མཆིས་པས། །བདག་ཡིད་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ནི། །ཉི་མས་གདུངས་པའི་གླང་ཆེན་པད་མཚོར་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལ་བདག །ཡིད་ལ་རེ་བ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ཡི། །གཏོང་བས་མཛེས་པའི་སྦྱིན་བདག་མཐོང་བ་ན། །འབྱོར་པས་དམན་པའི་སློང་མོ་བ་བཞིན་གྱུར། །ཁྱོད་སྐུ་རི་དབང་ཇི་བཞིན་མཐོ་ཞིང་དྲང་། །ནྱ་གྲོའི་ལྗོ
【現代漢語翻譯】 以慈悲的臂膀摧毀（魔障）， 以二資糧（福德資糧和智慧資糧）和善巧方便的道途圓滿（菩提）， 日夜不懈地以令諸佛歡喜的行為加持我。 對過去諸佛的捨棄置之不理， 因不忍無數眾生的苦難， 而於此剎土示現證悟菩提之心。 我祈請麥彭法王（Mipham Chökyi Wangchuk）的蓮足。 怙主（觀世音菩薩），您證得無上菩提后， 為具緣眾生轉法輪之時， 最初，愿您甘露般的教言， 能息滅一切煩惱之病。 從兜率天（Tushita） радостно地向無數天神， 宣說大乘之法，令其歡喜， 並賜予圓滿法身的無上果位。 我祈請麥彭法王（Mipham Chökyi Wangchuk）的蓮足。 今生的圓滿如草尖露珠般， 了悟其無常而無有實義， 愿我能恒常地令這難得一次的人身暇滿， 變得有意義。 愿我厭離即使努力追求也終將捨棄的， 利養和恭敬之法， 一心一意地修持能帶來究竟安樂的， 殊勝之法。 這是嘉瓦堪布·洛桑扎巴（Gyaltsen Khampa Lobsang Drakpa）在曲摩隆（Kyormolung）大寺所作的讚頌至尊慈氏怙主（Jampa，彌勒佛）之偈頌，愿吉祥！ 讚頌至尊妙音（文殊菩薩） 那摩 咕嚕 曼殊廓喀雅 (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो गुरु मञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：Namo Guru Mañjughoṣāya， 漢語字面意思： 頂禮 गुरु (上師) 曼殊廓喀 (妙音)) 讚頌聖身的章節 長久以來，您以習慣的慈悲之水，熄滅了貪圖自身安樂的意念之火； 如實照見甚深之自性，斬斷了分別唸的戲論之網； 爲了利益您所見的一切眾生，您以無有疲厭之心，肩負起利益他人的重擔； 我以信心之風吹動，獻上這信賴殊勝本尊的讚頌之花。 猶如旭日初昇的光芒所環繞， 猶如巍峨的金山之表面， 那鮮紅燦爛的光芒之聚， 妙音（文殊菩薩），請您稍作垂念。 即使在所有剎土中努力尋覓， 也找不到比您更好的救護者， 因此，我的心追隨於您， 猶如被烈日炙烤的大象奔向蓮花池。 因此，在讚頌您的功德時，我 心中充滿了希望， 猶如見到以佈施為莊嚴的施主時， 貧窮的乞丐一般。 您的身軀如山王般高大正直， 猶如榕樹般茂盛。
【English Translation】 With the arm of loving-kindness destroying (the obstacles), With the two accumulations (of merit and wisdom) and the path of skillful means perfecting (enlightenment), Bless me to be without distraction day and night with the sole conduct of pleasing the Buddhas. Ignoring the indifference shown by the Buddhas of the past, Unable to bear the suffering of countless beings, You manifested the heart of enlightenment in this realm. I pray to the feet of Mipham Chökyi Wangchuk (Mipham Rinpoche). Protector (Avalokiteśvara), after you attained supreme enlightenment, When turning the wheel of Dharma for fortunate beings, Initially, may your nectar-like teachings, Cure all the diseases of afflictions. From the радостно Tushita heaven to countless gods, Proclaiming the Mahayana Dharma, making them rejoice, And bestowing the supreme state of the perfect Dharmakaya. I pray to the feet of Mipham Chökyi Wangchuk (Mipham Rinpoche). The perfections of this life are like dew on the tip of a blade of grass, Realizing its impermanence and lack of essence, May I always make this precious human rebirth, obtained only once, Meaningful. May I renounce the Dharma of gain and respect, which must be abandoned even if attained with effort, And wholeheartedly practice the sacred Dharma that brings ultimate happiness. This praise to the venerable Maitreya (Jampa, the Future Buddha) was composed by Gyaltsen Khampa Lobsang Drakpa at the great monastic college of Kyormolung. May it be virtuous! Praise to the Venerable Manjushri Namo Guru Mañjughoṣāya (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो गुरु मञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：Namo Guru Mañjughoṣāya， 漢語字面意思： Homage to the Guru (teacher) Mañjughoṣa (Gentle Voice)) Chapter on Praising the Holy Body For a long time, with the water of habitual compassion, you extinguished the fire of the mind that desires its own happiness; Seeing the profound nature as it is, you cut the net of elaborations of conceptual thought; In order to benefit all beings you see, you carry the great burden of benefiting others with a tireless mind; I offer this flower of praise, moved by the wind of faith in the supreme deity. Like the splendor embraced by the rays of the rising sun, Like the surface of a towering golden mountain, That radiant mass of red and yellow light, Manjushri, treasure of wisdom, please consider me for a moment. Even if diligently searching in all realms, There is no better refuge than you, Therefore, my mind follows you, Like an elephant scorched by the sun running to a lotus pond. Therefore, in praising your qualities, I Fill my mind with hope, Like a poor beggar when seeing a patron adorned with generosity. Your body is as tall and upright as the king of mountains, As lush as a banyan tree.
ན་པ་རྒྱས་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །བཙོ་མའི་གསེར་ལྟར་དག་ཅིང་གསལ་བ་ཡི། །པགས་པའི་མདོག་ནི་ལེཌ་ཤིང་སྲབ་ལ་འཇམ། །རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ལྟར་སྤྱི་གཙུག་གནས་སུ་ནི། །རིང་འཇམ་གནག་ལ་སྣུམ་པའི་རལ་པ་ཡི། །ཐོར་ཆོག་མཛེས་པར་བཅིང་པའི་ཟར་བུ་ནི། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་ཅུང་ཟད་གཡོན་དུ་འཕྱང་། །རིན་ཆེན་རྩེ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་བྱས་པའི། །དབྱིབས་ 2-3-28b ལེགས་གདུགས་བཞིན་ཀུན་ནས་རྒྱས་པའི་དབུ། །སྐྲ་མཚམས་མཐོ་བ་ལེགས་པར་ཕྱེད་པ་ཡི། །དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ནི་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་བཞིན། །ཀུནྡ་དུང་དང་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟར། །དཀར་གསལ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་ལེགས་རི་མོ་ཅན། །དག་པའི་དངུལ་གྱི་འབུར་དང་འདྲ་བ་ཡི། །དྲི་མེད་མཛོད་སྤུ་སྨིན་མའི་དབུས་ན་མཛེས། །ཁ་དོག་ནག་ཅིང་ཅུང་ཟད་གུག་པ་ཡི། །འཇམ་སྣུམ་སྤུ་མཉམ་སྨིན་ཚུགས་རིང་པོ་ཅན། །སྟུག་ཅིང་འཇམ་ལ་མ་འཛིངས་སྒྲིག་ལེགས་པ། །ཁྱུ་མཆོག་བཞིན་དུ་རྫི་མ་ཡིད་དུ་འོང་། །ཨུད་པལ་མཐིང་ཁའི་འདབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྤྱན་དཀྱུས་རིང་པོ་ཅུང་ཟད་ཟུམ་པ་ཡི། །དཀར་ནག་ཆ་རྣཾས་མ་འདྲེས་མཛེས་པ་ནི། །འདམ་སྐྱེས་འདབ་མ་ཀུན་ནས་རེངས་པ་བཞིན། །རིམ་པར་འཚམ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་མཐོ་བའི་ཤངས། །བིམྤ་ལྟར་དམར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆུ། །དཀར་ཞིང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟང་བཞི་བཅུའི་ཚེམས། །འགྲམ་པ་ཟླུམ་རྒྱས་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །སྲབ་མཉེན་རོ་མཆོག་མྱོང་བའི་ལྗགས་ཀྱིས་ནི། །ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཁེབས་པར་མཛད། །སྙན་ཤལ་བཟང་པོ་རིང་དུ་འཕྱང་བའི་རྩེར། །རིན་ཆེན་དུ་མས་སྤྲས་པའི་རྣ་ཆ་གཡོ། །གཟི་འོད་འཁྱུག་བའི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་རྒྱན། །གང་དུ་འཕྱང་བའི་དྲི་མེད་མགྲིན་པ་ནི། །མཛེས་པའི་གསེར་གྱི་བུམ་པའི་མགྲིན་པ་བཞིན། །རྩ་ཡི་དྲ་བ་མི་མངོན་ཟླུམ་ཞིང་རྒྱས། །ཕྱག་ཞབས་བོལ་དང་ཕྲག་གོང་ལྟག་པའི་ཕྱོགས། །ཡོངས་སུ་གང་བས་མི་མཉམ་མེད་པའི་སྐུ། །གདོང་ལྔ་པ་བཞིན་ཀུན་ནས་རྒྱས་པའི་སྟོད། །ལྷུན་པོའི་ངོས་ལྟར་རབ་ཏུ་ཡངས་པའི་བྲང་། །དཔུང་པའི་མགོ་ནི་ལེགས་པར་ཟླུམ་པའི་ཕྱག །གླང་པོའི་རྒྱལ་པོའི་སྣ་ལྟར་རིང་ཞིང་མཛེས། །ཉི་ཤུའི་སོར་མོ་མཛེས་པའི་དྲ་བ་ཡིས། །ལེགས་པར་འབྲེལ་བ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། ། 2-3-29a མདོག་སྣུམ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་སེན་མོ་ཡི། །ཕྲེང་བས་རབ་ཏུ་དངར་བའི་སོར་མོ་ནི། །དཔག་བསམ་ཡལ་འདབ་གཞོན་ནུའི་ལྕུག་ཕྲན་ལྟར། །རིང་ཞིང་རྒྱས་ལ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །གསལ་ཞིང་རྫོགས་ལ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པའི། །རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པའི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོག །ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་བཀྲ་བ་ནི། །རྒྱ་ལས་རྒྱ་ཡི་འབུར་ནི་གསལ་བ་བཞིན། །དཔུང་རྒྱན་གདུ་བུས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཡི། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་དངོས་འཛིན་འཁྲི་ཤིང་གི། ལྗོན་པ་དྲུངས་ནས་གཅོད་པའི་ར
【現代漢語翻譯】 猶如秋季的湖泊般清澈廣闊， 又如純金般潔凈明亮。 面板的顏色美好、纖薄而柔滑， 頭頂如勝利幢的頂端般高聳。 長而柔順、烏黑發亮的頭髮， 以美麗的結髮方式束起，髮辮 帶有五個髮梢，稍微向左傾斜。 用珍貴的寶石尖端裝飾的， 形狀優美的頭頂如傘蓋般四面展開。 髮際線高且完美地分開， 前額的形狀如滿月般。 像茉莉花、海螺和蓮藕的根一樣， 潔白明亮，具有向右盤旋的美好紋路。 如純凈銀質的凸起般， 無瑕的白毫在眉間閃耀。 顏色烏黑且稍微彎曲的， 柔順光亮、毛髮均勻的眉毛修長。 濃密柔順、不糾結且排列整齊的， 如牛王般迷人的睫毛。 如藍色蓮花的瓣膜般， 眼眶修長且稍微閉合的， 黑白分明、美麗的眼睛， 如從淤泥中生出的花瓣般完全舒展。 依次相稱且整體高挺的鼻樑， 如紅瓜般紅潤迷人的嘴唇。 潔白且大小均勻，具有四十顆排列整齊的牙齒。 面頰圓潤飽滿，如獸中之王。 纖薄柔軟、能品嚐到最佳味道的舌頭， 完全覆蓋面部的中央。 優美的耳垂長長垂下， 搖曳著以各種珍寶裝飾的耳環。 閃耀光芒的珍寶項鍊， 在其垂掛之處，無瑕的頸項， 如美麗的金瓶之頸。 血管的紋路不明顯，圓潤而豐滿。 手腳、腳踝、肩膀、上臂和後背， 完全充滿，身體勻稱。 上半身如五面神般四面豐滿， 胸膛如山峰的斜坡般寬廣。 手臂的頂端非常圓潤， 如象王的長鼻般修長而美麗。 二十個手指之間有美麗的網狀紋路， 完美相連，如天鵝之王。 指甲顏色光亮紅潤， 手指被一串指甲映襯得鮮艷奪目。 如如意樹嫩枝般， 修長而豐滿，柔滑而富有青春氣息。 清晰而完整，彼此不混淆的， 具有千輻的金輪王。 在手掌和腳底閃耀， 如網中之網的凸起般清晰。 用臂釧裝飾的手臂， 右手中拿著能實現願望的樹，正在砍斷樹木的...
【English Translation】 Like an autumn lake, clear and wide, Pure and bright as refined gold. The color of the skin is beautiful, thin, and smooth, The crown of the head is like the top of a victory banner. Long, soft, black, and lustrous hair, Tied up in a beautiful hairstyle, the braid Has five tassels, slightly hanging to the left. Decorated with precious gem tips, The head, shaped beautifully like an umbrella, spreads in all directions. The hairline is high and perfectly parted, The shape of the forehead is like a full moon. Like jasmine, conch, and lotus root, White and bright, with beautiful lines coiling to the right. Like a pure silver bump, The flawless white hair between the eyebrows shines. The color is black and slightly curved, Smooth and shiny, evenly haired eyebrows are long. Thick and soft, untangled and well-arranged, Eyelashes as charming as the king of cows. Like the petals of a blue lotus, The eye sockets are long and slightly closed, The black and white are distinct, beautiful eyes, Like petals emerging from the mud, fully stretched. A nose that is sequentially proportionate and overall high, Lips that are red and charming like bimba fruit. White and evenly sized, with forty well-aligned teeth. Cheeks that are round and full, like the king of beasts. A tongue that is thin, soft, and tastes the best flavors, Completely covers the center of the face. Beautiful earlobes hang long, Adorned with earrings decorated with various jewels. A jewel necklace that flashes with light, Where it hangs, the flawless neck, Like the neck of a beautiful golden vase. The network of blood vessels is not visible, round and full. Hands, feet, ankles, shoulders, upper arms, and back, Completely filled, the body is proportionate. The upper body is full in all directions like a five-faced deity, The chest is wide like the slope of a mountain. The top of the arms is perfectly round, Long and beautiful like the trunk of an elephant king. Twenty fingers have beautiful web-like patterns, Perfectly connected, like the king of swans. The color of the nails is shiny and red, The fingers are highlighted by a string of nails. Like the young twigs of a wish-fulfilling tree, Long and full, smooth and youthful. Clear and complete, not mixed with each other, The king of golden wheels with a thousand spokes. Shining on the palms of the hands and soles of the feet, As clear as the raised pattern of a net within a net. Arms adorned with armlets, In the right hand, holding a vine that fulfills wishes, cutting down the tree...
ལ་གྲི་ནི། །འབར་བའི་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་འགྱེད་པ་བསྣམས། །ཞི་སྒོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟེན་འབྲེལ་ལམ། །མ་ལུས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་གླེགས་བམ་མཆོག །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཡི། །སྡོང་བུ་གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །རབ་འབྱམས་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་སྲབ་ལ་འཇམ། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་སྨད་གཡོགས་གཡོ་བའི་སྟེང་། །སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་གསེར་གྱི་འོག་པག་གིས། །ཡིད་འོང་སྐེད་སྐབས་ཀུན་ནས་མཛེས་པར་བསྡམས། །རྟ་མཆོག་བཞིན་དུ་གསང་གནས་སྦུབས་སུ་ནུབ། །འཇམ་ཞིང་ཕྲ་བ་བ་སྤུའི་ཚོགས་རྣམས་ནི། །ཟླ་མེད་རེ་རེར་བྱུང་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ། །རིམ་གྱིས་འཁྱིལ་ནས་སྐུ་ལ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བགས་ཀྱིས་ཕྲ་ཞིང་ཟླུམ་པའི་བྱིན་པ་ལེགས། །ཞབས་ཀྱི་མཁྲིག་མ་ལོང་བུའི་འབུར་གྱིས་དབེན། །རུས་སྦལ་ལྟོ་བཞིན་ཞབས་མཐིལ་ཀུན་ནས་མཉམ། །ཞབས་ཀྱི་བཞི་ཆ་ཕྱིར་འཕགས་རྟིང་པ་ཡངས། །འདབ་དྲུག་པད་དཀར་དམར་སེར་ལྟེ་བའི་སྟེང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུ་སྐར་བདག་པོའི་གདན། །གང་དེར་སྒྲ་ལྡན་གདུ་བུས་མཁྲིག་མའི་ཕྱོགས། །མཛེས་པའི་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད། ། 2-3-29b བསོད་ནམས་ཚོགས་རབ་རབ་འབྱམས་རྒྱུ་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྐུ་མཆོག་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་གཏུགས་པ་མེད་པའི་ཞིང་མཆོག་ཀུན་དུ་དུ་མའི་འགྲོ་ལ་མིག་འཕྲུལ་བཞིན། །ལ་ལར་བལྟམས་ཞིང་ཞིང་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་སྟོན་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ནི། །བཀོད་པ་མཆོག་འདི་འདི་དང་གཞན་དུ་མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་ཀུན་མཁྱེན་གྱུར་ཀྱང་བརྗོད་མི་ནུས། །ལི་ཁྲིའི་རྒྱ་མཚོར་རྟ་བདུན་འོད་སྟོང་ལྷུང་བ་བཞིན། །ལྟ་བས་མི་ངོམས་འོད་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བའི་སྐུ། །གང་དེ་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པའི་བསོད་ནམས་དེ་ཡིས་བདག །འཇམ་དབྱངས་སྐུ་མཛེས་མིག་གི་ལམ་དུ་འབྲལ་མེད་ཤོག །ནམ་ཞིག་ཁྱོད་སྐུ་མཐོང་བར་གྱུར་མ་ཐག །སྲིད་པར་རིང་དུ་འཁྱམས་པས་དུབ་པ་བདག །ལོག་པའི་ལམ་དུ་སོང་བའི་མ་རུངས་ཡིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །གཞན་ཡང་གཟུགས་དང་མངོན་ཤེས་རྣམ་ཐར་སྒོ། །མུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་ཐོབ་ནས། །ཞིང་ཁམས་བྱེ་བར་རྒྱལ་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །དཔག་མེད་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་སྟོན་བར་ཤོག །དེར་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་མཐར་སོན་ཏེ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ་བྱས་ནས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །ངག་གི་དབང་པོའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་འཇམ་དབྱངས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་བསྟོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྐུ་ལ་བསྟོད་པའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། ༈ །། ༈ གསུང་ལ་བསྟོད་པའི་སྐབས། འོད་སྟོང་ཟེར་གྱིས་ཕྱེ་བའི་གུར་ཀུམ་གཟུགས། །དང་བའི་མེ་ལོང་དཀྱིལ་ན
【現代漢語翻譯】 拉格里（La gri，地名）：手持散發光芒的網，是無二的寂靜之門，緣起之法；是完整顯現一切的殊勝經卷。在藍色蓮花的中心，左手持樹枝于胸前。無邊彩虹暈染，輕薄而柔軟。各種絲綢下裙搖曳之上，發出細微聲響的金色腰帶，將迷人的腰肢緊緊束縛。如駿馬般，隱秘處深藏。柔軟纖細的毛髮，每一根都無與倫比，向右側，逐漸盤旋向上。勻稱纖細而圓潤的小腿非常完美，腳踝沒有踝骨的突起。如海龜的腹部般，腳底平坦。腳的四分之一向外突出，腳後跟寬大。在六瓣白色、紅色、黃色蓮花的中心，是圓滿壇城，眾星之主的坐墊。在那裡，發出聲響的鐲子環繞腳踝，美麗的雙足結跏趺坐。 您的身軀，從無量福德資糧中誕生，至極莊嚴。在無垠的虛空盡頭，遍及無盡的凈土，如幻術般利益著無量眾生。有時降生，有時在其他凈土示現成佛，您的身軀，這殊勝的莊嚴，即使諸佛遍知一切，也無法盡述。如無數七馬之光傾瀉于紅花之海，令人百看不厭的光芒向十方放射。僅僅是稍微讚頌您的功德，愿我，與妙音（Jam dbyangs，文殊菩薩的別名）的美麗身軀，永不分離。一旦我見到您的身軀，愿我這長期在輪迴中漂泊疲憊的心，以及誤入歧途的邪惡之心，都能被菩提心所掌控。此外，愿我獲得無量無邊的禪定，以及神通和解脫之門，爲了瞻仰無數凈土中的諸佛，愿我示現無量化身。在那裡，我將窮盡所學，以佛法滿足無量眾生，不久之後，愿我獲得諸佛之主，語自在（Ngag gi dbang po，文殊菩薩的稱號）的殊勝身軀。這是對至尊妙音的讚頌，從取悅妙音的讚頌雲海中，對身軀的讚頌，第一部分結束。 對語的讚頌： 萬道光芒綻放的藏紅花色，如清澈鏡面中央
【English Translation】 La gri (place name): Holding a net of blazing light, it is the non-dual gate of peace, the law of dependent origination; it is the supreme scripture that fully reveals everything. In the center of a blue lotus, the left hand holds a branch to the chest. Boundless rainbows are dyed, light and soft. Above the swaying skirts of various silks, a golden belt with subtle sounds tightly binds the charming waist. Like a fine horse, the secret place is deeply hidden. The soft and delicate hairs, each one is unparalleled, to the right, gradually coil upwards. The slender and round calves are perfect, the ankles are without the bulge of the malleolus. Like the belly of a turtle, the soles of the feet are flat. A quarter of the foot protrudes outwards, and the heel is wide. In the center of the six-petaled white, red, and yellow lotus, is the complete mandala, the seat of the lord of the stars. There, sounding bracelets surround the ankles, and the beautiful feet are in the vajra posture. Your body, born from the accumulation of boundless merit, is supremely beautiful. At the end of the boundless sky, throughout endless pure lands, it benefits countless beings like an illusion. Sometimes being born, sometimes showing enlightenment in other pure lands, your body, this supreme adornment, even if all the Buddhas know everything, cannot be fully described. Like countless rays of seven horses pouring into a sea of safflower, the light that one never tires of seeing radiates in ten directions. Just by slightly praising your merits, may I, never be separated from the beautiful body of Manjushri (Jam dbyangs). As soon as I see your body, may my heart, weary from wandering in samsara for so long, and my evil heart that has gone astray, be controlled by bodhicitta. Furthermore, may I obtain boundless samadhis, as well as the doors of supernatural powers and liberation, in order to behold the Buddhas in countless realms, may I manifest countless emanations. There, I will exhaust my learning, satisfy countless beings with the Dharma, and soon, may I obtain the supreme body of the Lord of the Buddhas, the Lord of Speech (Ngag gi dbang po, title of Manjushri). This is the praise to the venerable Manjushri, from the ocean of praise clouds that please Manjushri, the section on praising the body, the first part ends. Praise of Speech: Saffron color with myriad rays of light, like the center of a clear mirror
་སྣང་བ་བཞིན། །འགྱིང་ལེགས་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་རབ་བཀྲ་བ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྩོལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ 2-3-30a ཀུན་ཀུན་ནས་འགེངས་པའི་སྒྲ་སྐད་སྐད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཚིམ་བྱེད་བྱེད་པོའི་གདངས་ཀྱང་ཟིལ་གནོན་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པའི། །སྙན་པའི་གསུང་གང་གང་གི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་ལྷུང་ན་ན་རྒ་འཆི་བ་འཕྲོག་བར་བྱེད། །གསུང་མཉེན་འཇམ་ཞིང་ཡིད་འོང་ཡིད་དུ་འཐད། །དག་ཅིང་དྲི་མེད་འོད་གསལ་སྙན་ལ་འཇེབས། །མཉན་པར་འོས་ཤིང་མི་ཚུགས་སྙན་ཞིང་དུལ། །མི་རྩུབ་མི་བརླང་རབ་དུལ་རྣ་བར་སྙན། །ལུས་སེམས་སྙིང་ནི་ཚིམ་བྱེད་དགའ་བདེ་བསྐྱེད། །གདུང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཤེས་བྱེད་རྣམ་རིག་བྱ། །རྣམ་གསལ་དགའ་བྱེད་མངོན་པར་དགའ་བྱེད་ཅིང་། །ཀུན་ཤེས་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་བར་བྱེད། །རིགས་ཤིང་འབྲེལ་ལ་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་འབྲུག་དང་ལག་འགྲོའི་དབང་། །དྲི་ཟ་ཀ་ལ་པིངྐ་ཚངས་པ་དང་། །ཤང་ཤང་ཏེའུ་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན། །རྔ་སྒྲ་མ་ཁེངས་མི་དམའ་ཀུན་རྗེས་ཞུགས། །ཚིག་ཟུར་ཕྱིན་ཅིང་མ་ཚང་མེད་པ་དང་། །མ་ཞུམ་མི་ཞན་རབ་དགའ་ཁྱབ་ཅིང་ཆུབ། །རྒྱུན་ཆགས་འབྲེལ་ཞིང་སྒྲ་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱེད། །དབང་པོ་ཀུན་ཚིམ་མ་སྨད་མི་འགྱུར་ལ། །མ་བརྟགས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲག །དུག་གསུམ་སེལ་བྱེད་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་ཅིང་། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་བཞི་ཡིས་ལྷག་པའི་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས། །གསུང་གཅིག་ཉིད་ལའང་མ་ཚང་མེད་པར་ནི། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་དེ་སྲིད་པའི། །སྐལ་ལྡན་རྣ་བའི་ལམ་དུ་བདེ་བ་སྟེར། །དེ་ཚེ་ཉེ་བར་གནས་ལ་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་མི་སྣང་རིང་ན་གནས་ལ་ཆུང་མིན་པར། །སྣ་ཚོགས་ཚོན་དང་ཕྲད་པའི་ཤེལ་བཞིན་གྲངས་མེད་གདུལ་ 2-3-30b བྱའི་རང་རང་སྐད་དང་མཐུན་པར་ནི། །སྤྱི་གཙུག་མཛོད་སྤུ་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་ཁྱོད་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཀུན་ནས་འབྱུང་བར་རབ་སྟོན་ཀྱང་། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྟོག་པ་ཉེར་ཞི་འདི་ནི་ནམ་མཁས་ཚངས་དབྱངས་སྒྲོག་ན་མཚོན་བར་ནུས། །གློག་དམར་མཛེས་པའི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ་ཡི། །ཆར་སྤྲིན་ནང་གི་འབྲུག་སྒྲ་ཟབ་མོ་བཞིན། །འཇམ་དབྱངས་གསུང་བསྟོད་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་བདག །ཁྱོད་གསུང་རྣ་བའི་ལམ་དུ་འབྲལ་མེད་ཤོག །གསུང་རྒྱུན་རྣ་བའི་བུ་གར་ཞུགས་མ་ཐག །སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་ཅིང་། །སྡེབ་ལེགས་ཚིག་གིས་བློ་གསལ་ཡིད་འཕྲོག་པའི། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་གནས་རྣམས་མཐར་སོན་ཤོག །ཐ་དད་འགྲོ་བའི་སྐད་ལ་ཐོགས་མེད་པའི། །ངེས་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་མཆོག །བདེ་བླག་ཐོབ་ནས་འགྲོ་
【現代漢語翻譯】 如所顯現般，如帝釋弓般無比燦爛，妙音賜予語自在。 十方剎土，充滿無盡音聲差別，令一切有情心滿意足，其音調亦具懾服力。 您的妙音，音聲之輪恒常流轉于輪迴中，任何悅耳之音落入耳中，皆能奪走衰老與死亡。 語調柔和悅耳，令人心生歡喜，清凈無垢，光明悅耳，值得傾聽，不粗俗，悅耳動聽。 不粗暴，不傲慢，極其溫和，悅耳動聽，身心皆得滿足，生起喜樂，無有痛苦，無所不知，明辨一切。 清晰明瞭，令人歡喜，顯而易見地令人愉悅，無所不知，明辨一切，合乎邏輯，關聯緊密，無有重複之過。 如獅子、大象、龍和持杖者之威，如乾闥婆、迦陵頻伽、梵天之音，如商商鳥、帝釋天之音般悅耳。 鼓聲不盈滿，不高亢，一切隨之而動，措辭精準，無有遺漏，不沮喪，不低落，極其歡喜，普遍而圓滿。 恒常關聯，一切音聲皆圓滿，諸根皆得滿足，不被貶低，不改變，未經思索，便響徹一切壇城。 消除三毒，摧毀魔軍，具足一切殊勝功德，如是六十四種妙音，於一語之中亦無有缺漏。 乃至虛空邊際，一切具緣者之耳皆得安樂，彼時，近處不覺過大，遠處不覺過小。 如與各種色彩相遇之水晶，與無量調伏對像各自語言相符，從頂髻、白毫、喉嚨等您身之各部分顯現。 然于彼等一切，分別念皆寂滅，此乃虛空宣唱梵音之象徵，如繫著紅色閃電腰帶，如雨雲中深沉之雷鳴。 以此文殊菩薩語贊之福德，愿我之耳永不離您之妙音，妙音入耳之際，愿具緣者繼承，摧毀邪說。 愿以優美之辭藻，清晰之智慧，奪人心魄，于講、辯、著之境皆得圓滿，愿于不同眾生之語言，皆得無礙。 愿能輕易獲得各自正確之詞義，以及殊勝之智慧，利益眾生。
【English Translation】 Like the way it appears, brilliantly radiant like the bow of Indra, may Manjushri grant eloquence of speech. Filling all the realms of the ten directions, with endless distinctions of sound, satisfying all sentient beings according to their minds, its tone also possessing the power to subdue. Your melodious voice, the wheel of sound constantly revolving in samsara, any pleasant sound that falls upon the ear steals away old age and death. Speech that is gentle and pleasing, delighting the mind, pure and immaculate, radiant and melodious, worthy of listening, not coarse, pleasing to the ear. Not rough, not arrogant, extremely gentle, pleasing to the ear, satisfying body and mind, generating joy and happiness, without suffering, all-knowing, discerning everything. Clear and distinct, causing joy, manifestly delighting, all-knowing, discerning everything, logical, closely connected, without the fault of repetition. Like the power of a lion, elephant, dragon, and staff-bearer, like the sound of a Gandharva, Kalavinka, Brahma, melodious like the sound of a Shang Shang bird, Indra. The sound of a drum, not overflowing, not low, everything follows it, precise in wording, without omissions, not discouraged, not weakened, extremely joyful, pervasive and complete. Constantly connected, making all sounds complete, satisfying all senses, not disparaged, not changing, without deliberation, resounding throughout all mandalas. Eliminating the three poisons, destroying the armies of Mara, possessing all supreme qualities, thus the sixty-four melodies, without any deficiency in a single word. As far as the expanse of the sky, bringing happiness to the ears of all fortunate ones, at that time, not seeming too large when near, not seeming small when far. Like crystal meeting various colors, corresponding to the respective languages of countless beings to be tamed, manifesting from all parts of your body, such as the crown of the head, the urna, the throat, etc. Yet in all of these, conceptual thoughts are pacified, this is a symbol of the sky proclaiming the Brahma sound, like a red lightning belt tied around, like the deep thunder in the rain clouds. By this merit of praising Manjushri's speech, may my ears never be separated from your melodious voice, as soon as the melodious voice enters the ear, may the fortunate ones inherit it, destroying wrong views. May I perfect the places of teaching, debating, and writing, with beautiful words, clear wisdom, captivating the mind, may I be unobstructed in the languages of different beings. May I easily obtain the correct meanings of each word, and supreme wisdom, benefiting beings.
བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་མཆོག་ཏུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཡི། །གསུང་གི་མཚམས་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར། །གུས་པས་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིས། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་འཇམ་དབྱངས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་བསྟོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ལས་གསུང་ལ་བསྟོད་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། ༈ །། ༈ ཐུགས་ལ་བསྟོད་པའི་སྐབས། བྱུ་རུའི་མདངས་དང་འདྲེས་པའི་གསེར་བཟང་མདོག །མདོག་ལེགས་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ལྷང་ངེར་མཁྱེན། །མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དབྱངས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་འབྱམས་ཤེས་རབ་སྩོལ། །དངོས་འཛིན་ཆང་གིས་རབ་ཏུ་མྱོས་པས་བླང་དོར་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཉམས། །ཉོན་མོངས་གདུག་པའི་སྣ་ཡི་ལག་པས་དགེ་བའི་ལྗོན་པ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས། །སྲེད་པའི་ཞགས་པས་ཡིད་ནི་དྲངས་པས་རྙེད་བཀུར་གླང་མོའི་ཕྱིར་འབྲང་ 2-3-31a བ། །བག་མེད་ནགས་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་གདུལ་དཀའི་ཡིད་ཀྱི་བླང་པོ་ཆེ། །དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཐག་པས་དམ་བཅིངས་ནས། །ཡང་དག་རིགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་ཡིས། །འཕགས་མཆོག་བྱེ་བས་བགྲོད་ཅིང་བསྔགས་པ་ཡི། །རྟེན་འབྲེལ་དམ་པའི་ལམ་བཟང་སྲོལ་དུ་བཙུད། །ཚུལ་དེ་སྐྱོ་མེད་བརྩོན་པའི་ཤུགས་དྲག་གིས། །དཔག་མེད་བསྐལ་པར་ཡང་དང་ཡང་གོམས་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །མཐར་འཛིན་རི་བོ་མིང་གི་ལྷག་མར་མཛད། །སླར་ཡང་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས། །རབ་མཆོག་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཉེས་བྱས་པས། །དྲི་མེད་མགུར་ནས་ཚངས་དབྱངས་ང་རོ་ཡིས། །དགོངས་པ་གཅིག་གིས་གསུངས་པའི་གདམས་པ་མཆོག །སྲིད་པའི་ནད་བརྒྱ་དྲུངས་འབྱིན་བདུད་རྩིའི་ཟས། །རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པས་བགྲོད་པར་ཆེས་དཀའ་བའི། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེའི་ཕ་རོལ་ཏུ། །བགྲོད་པའི་བློ་གྲོས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་པ་ན། །མཐའ་དག་འཛིན་པས་ནམ་ཡང་མི་རྫི་ཞིང་། །མ་ལུས་འཁྲུལ་སྣང་འཇོམས་ལ་ཐགས་མེད་པའི། །ཏིང་འཛིན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གང་། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྲགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་དུ་མཛད་པ་དེ་ཡི་མཐུས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་དང་། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་བློ། །མྱོང་སྣང་མ་ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངསུ་ཞུགས། །དེ་ཕྱིར་རྩ་བ་ཉམས་པའི་ལྗོན་པ་བཞིན། །མ་ལུས་འཛིན་པའི་ས་བོན་དྲུངས་ཕྱུང་བས། །སྐྱོབ་པ་ཁྱོད་ལ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཡོ་བ་ག་ལ་ཞིག །དེ་ལྟར་མགོན་ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །དུ་མའི་ཤེས་བྱ་གསལ་བར་སྣང་བ་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ནམ། །ནམ་མཁའི་ལམ་ན་འཇའ་ཚོན་ 2-3-31b བཞིན་དུ་སོ་སོར་མ་འདྲེ
【現代漢語翻譯】 愿我成為斷除一切疑惑的至上者！ 對於您如何教導的 誓不逾越您的教誨。 以恭敬和專注修持， 愿我迅速成就語自在！ 這是對至尊妙音（Jampelyang）的讚頌，即《妙音歡喜贊雲海》中對語的讚頌，第二部分。 ༈ 這是對意的讚頌。 如珊瑚般光彩奪目的金色身。 清晰了知一切應知事物。 智慧自在妙音，眾生之怙主！ 至尊怙主，請賜予我廣大智慧！ 因執著實有的酒而沉醉，喪失了辨別取捨的智慧。 煩惱毒蛇的鼻之手摧毀一切善樹。 貪慾的繩索牽引著心，追逐名利供養。 難以調伏的意之大象，在放逸的森林中游蕩。 以正念、正知和謹慎之繩緊緊束縛， 以正理之鐵鉤調伏。 諸佛聖眾所行、讚歎的 緣起正道，開創先河。 以毫不懈怠的精進之力， 于無數劫中反覆串習， 以如幻三摩地金剛， 將邊執之山夷為僅存其名。 再次，無邊諸佛之王， 以殊勝供雲海令其歡喜， 從清凈喉間發出梵音妙樂， 以同一意趣宣說殊勝教誨。 拔除百種輪迴之病的甘露妙藥， 恒常依止，極難行持的 菩薩廣大行，到達彼岸， 增長智慧和身力。 永不為一切所縛， 毫不費力地摧毀一切錯覺顯現的 一切三摩地之主。 被稱為金剛喻定的三摩地。 以您證悟此三摩地的力量， 如幻境般的境之顯現， 如夢境般的光明覺知之心， 一切體驗融入法界。 因此，如根已斷的樹木， 連根拔除一切執著的種子。 救怙主您，如虛空般無盡， 怎會從法身中動搖呢？ 如是，怙主您雖未曾稍微動搖於法界， 卻如明鏡中顯現萬象， 又如彩虹顯現於空中， 各自不相混雜。
【English Translation】 May I become the supreme one who cuts off all doubts! According to how you have advised, Never deviating from the boundaries of your teachings, Through respectful and single-pointed practice, May I swiftly attain mastery of speech! This is the praise to Jetsun Jampelyang (Manjushri), from 'The Ocean of Praise Clouds that Pleases Jampelyang,' the section on the praise of speech, the second part. ༈ This is the section on the praise of mind. A golden hue mixed with the radiance of coral, Clearly knowing all knowable things without exception, Wisdom's sovereign, Jampelyang, refuge of beings! Supreme refuge, may you grant vast wisdom! Intoxicated by the wine of clinging to reality, the intellect that discerns what to accept and reject is diminished. The trunk-like hand of the poisonous serpent of afflictions destroys all virtuous trees. The mind, drawn by the noose of craving, follows after gain and honor. The great elephant of the mind, difficult to tame, wanders in the forest of heedlessness. Tightly bound by the ropes of mindfulness, awareness, and conscientiousness, And tamed by the sharp iron hook of correct reasoning, The excellent path of dependent arising, traversed and praised by billions of noble ones, You have established as a tradition. Through the intense force of tireless diligence, Having repeatedly accustomed yourself to it over immeasurable eons, With the vajra of illusion-like samadhi, You have reduced the mountain of extreme clinging to a mere name. Again, the boundless lords of the victorious ones, Having pleased them with the supreme ocean of offering clouds, From your stainless throat, with the melody of Brahma's voice, You have spoken the supreme advice with a single intention. The nectar-like food that uproots hundreds of diseases of existence, By constantly relying on it, you have crossed to the far shore of the vast conduct of the Bodhisattvas, Which is exceedingly difficult to traverse, increasing the strength of wisdom and body. Never being deceived by clinging to anything, And effortlessly destroying all deluded appearances, You have become the chief of all samadhis. The samadhi known as the vajra-like samadhi. Through the power of your realization of that samadhi, The appearance of objects as illusion, And the clear and knowing mind like a dream, All experiences dissolve into the realm of Dharma. Therefore, like a tree with its roots severed, Having uprooted the seeds of all clinging, Savior, as long as space exists, How could you ever waver from the Dharmakaya? Thus, although you, the protector, do not waver even slightly from the realm of Dharma, Yet, like reflections in a mirror, all kinds of knowable things appear clearly, And like a rainbow in the sky, They are distinct and unmixed.
ས་རྫོགས་པར་མཁྱེན། །མཁྱེན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་ལགས། །སྦྱིན་ལས་འབྱོར་ལྡན་གནས་ཡིན་དབུལ་པོ་མིན། །སེར་སྣས་དབུལ་པོ་གནས་ཡིན་འབྱོར་ལྡན་མིན། །དེ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུའི་གནས་ཀུན་མཁྱེན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་སྨྲ་བའི་གཙོ་བོ་ལགས། །ཐོགས་མེད་སྲིད་པར་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་ཚུལ་འབྲས་བུར་བཅས། །གང་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་མངོན་དུ་མ་གྱུར་མེད། །དེ་སླད་ཁྱོད་གསུང་འབྲེས་མེད་མ་མཆིས་ལགས། །ཆགས་ལ་གནས་ཤིང་སྡང་ལ་མོས་པ་དང་། །དེ་ལས་ལྡོག་སོགས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ། །མངོན་སུམ་གཟིགས་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་པ་ཀུན། །འགྲོ་ལ་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡོད་མ་ལགས། །བཅོ་བརྒྱད་ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་མཐའ་དག་ལ། །ཁྱོད་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་གདུལ་བྱའི་གནས་རྣམས་ཀྱི། །གདུལ་བའི་དུས་ལས་ཅུང་ཟད་འདའ་མ་ལགས། །སྲིད་པར་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་དད་སོགས་ཀྱི། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དབང་པོ་མེད་པ་ལ། །མཁྱེན་པ་ཐོགས་མེད་འཇུག་པ་དེ་སླད་ཁྱོད། །ཆོས་སྟོན་ཚུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ལགས། །མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང་། །ངན་སོང་གནས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བགྲོད་པའི་ལམ། །ཀུན་ལ་མཁྱེན་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་ལགས། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས། །ཐོད་རྒལ་ལ་སོགས་ཏིང་འཛིན་མཐའ་དག་གིས། །འཇུག་ལྡང་ཀུན་བྱང་ཚུལ་ལ་མ་རྨོངས་པས། །སྙོམས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན་པ་ལགས། །ཐོག་མེད་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་འདྲིས་བགྱིས་པའི། །རང་གཞན་ཚེ་རབས་དོན་རྟགས་དང་བཅས་པར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན། །ཁྱོད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་མཁས་པ་ལགས། །འདི་ཙམ་དུས་ན་འདི་ནས་ཤི་འཕོ་ཞིང་། ། 2-3-32a ལེགས་སྤྱད་ཉེས་སྤྱད་ལས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར། །གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀུན་རབ་མཁྱེན་པས། །ཁྱོད་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་མཁས་པ་ལགས། །གང་ཞིག་ཟག་པ་ཟད་པའི་མྱང་འདས་དང་། །གང་གིས་ཟད་བྱེད་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་སྒྲིབ་མེད་མངོན་སུམ་སྤྱན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་ལགས། །དེ་ལྟར་གནས་དང་གནས་མིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མོས་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །དབང་པོའི་རིམ་པ་ཀུན་འགྲོའི་ལམ་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་སྔོན་གྱི་གནས། །འཆི་འཕོ་སྐྱེ་དང་ཟག་པ་ཟད་ལ་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མེད་འཇུག་པ། །གང་ལ་མངའ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཤེས་བྱའི་གནས་དེ་གང་། །སྲིད་པར་འཁྱམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མེད་ནས། །བདག་བདེའི་ཕྱིར་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ལམ། །དྲག་པོའི་རྩོལ་བས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ན་ཡང་། །ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པས་གོལ་བ་ལྟར། །གཞན་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་འཚོ་བར། །རང་ཉིད་ཕྱིར་དུ་ཉ
【現代漢語翻譯】 完全通曉一切處所（指佛陀對一切處所的智慧圓滿）。賢善者，您的智慧在剎那間即能洞悉一切。 佈施者富裕，不是貧窮的處境；吝嗇者貧窮，不是富裕的處境。如是等等，您通曉一切不虛妄的緣起之理。因此，您是說法的主尊。 對於所有無礙地流轉于輪迴中的眾生，其善與非善之業及其果報，沒有什麼是您不能現見的。因此，您的言語沒有不具意義的。 對於執著貪慾、傾向嗔恨，以及從這些中解脫等各種意樂，您都能如實照見。因此，您的所有作為，對眾生來說沒有不具利益的。 對於十八界的種種差別，沒有任何事物能對您隱藏。因此，您對於所有應調伏的眾生，調伏的時機沒有絲毫錯失。 對於輪迴中的眾生，其信心等根器的利鈍以及無根器者，您的智慧都能無礙地照見。因此，您在說法方面極其善巧。 對於增上生、決定勝，以及惡趣的道路，您都能無礙地通曉。因此，您是眾生最好的善知識。 您已完全掌握了禪定、無色定等，以及獅子奮迅等所有三摩地的入定和出定之法，因此您已到達了等持的彼岸。 對於無始輪迴中，自己和他人過去世的因緣和標誌，您都能在瞬間了知。因此，您精通過去世。 在何時、何地死亡並轉生，行善作惡的業如何成熟，以及將轉生到何處，您都能完全通曉。因此，您精通未來世。 對於滅盡煩惱的涅槃，以及滅盡煩惱的八正道，您都能無礙地現見。因此，您是殊勝的皈依處。 如是，對於處與非處、業的果報、意樂、世間、根器的差別、眾生的道路、煩惱的清凈、過去世、死亡和轉生、以及煩惱的滅盡，您的智慧都能無礙地照見。還有什麼事物是您不能了知的呢？ 輪迴中的眾生，從無始以來，爲了自己的安樂而損害他人，即使以強烈的手段去追求，最終也是徒勞無功，如同迷路一般。 不以絲毫的利益來滋養他人，只為自己...
【English Translation】 Perfectly knowing all places (referring to the Buddha's complete wisdom of all places). O virtuous one, your wisdom can instantly perceive everything. The giver is rich, not in a state of poverty; the miser is poor, not in a state of wealth. Thus and so forth, you know all the non-deceptive principles of dependent origination. Therefore, you are the chief among speakers. For all beings who wander unhindered in samsara, there is nothing that you cannot directly see regarding their virtuous and non-virtuous actions and their results. Therefore, your words are never without meaning. You truly see all kinds of inclinations, such as clinging to desire, tending to hatred, and liberation from these. Therefore, all your actions are never without benefit to beings. Regarding all the distinctions of the eighteen realms, nothing can be hidden from you. Therefore, you never miss the opportunity to tame all those who should be tamed. Regarding the sharpness or dullness of the faculties such as faith of beings in samsara, and those without faculties, your wisdom enters unhindered. Therefore, you are extremely skilled in teaching the Dharma. You know without obstruction the paths to higher realms, definite goodness, and the evil realms. Therefore, you are the best spiritual friend for beings. You have completely mastered meditation, the formless absorptions, and all samadhis such as the lion's leap, including entering and arising from them. Therefore, you have reached the other shore of meditative absorption. You instantly understand the causes and signs of your own and others' past lives in beginningless samsara. Therefore, you are skilled in the past. You fully know when and where one will die and be reborn, how virtuous and non-virtuous actions ripen, and where one will be reborn. Therefore, you are skilled in the future. You directly see without obstruction nirvana, which is the exhaustion of defilements, and the eightfold noble path, which exhausts defilements. Therefore, you are a supreme refuge. Thus, regarding places and non-places, the ripening of actions, inclinations, the world, the distinctions of faculties, the paths of beings, the purification of defilements, past lives, death and rebirth, and the exhaustion of defilements, your wisdom enters without obstruction. What is there that you do not know? Beings in samsara, from beginningless time, harm others for their own happiness, but even if they pursue it with forceful means, it is ultimately futile, like getting lost. Not nourishing others with even a little benefit, only for oneself...
ིན་མཚན་བར་མེད་པར། །བརྒྱ་ཕྲག་བརྩོན་པས་ཐར་པ་བསྒྲུབ་དེ་ཡང་། །ཡང་དག་ལམ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་གཟིགས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ལམ་གཅིག་པུ། །ལུས་ཅན་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མ། །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་གོ། །སྙིང་རྗེའི་ལམ་བཟང་རིང་ནས་གོམས་པར་མཛད། །སྡུག་བསྔལ་སྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་འདོད་ཅིང་། །ཕུལ་བྱུང་བདེ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་ནི། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཁྱད་པར་ཡོད་མིན་ན། །གཞན་བདེ་ཡལ་བར་འདོར་རྣམས་ཆེས་འཁྲུལ་བར། །བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་བདག་དང་གཞན། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་མཛད་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གིར་གཟུང་། །བདག་བདེར་སྲེད་པ་ཡང་དག་ལམ་གྱི་ 2-3-32b གེགས། །གཞན་ཉིད་གཅེས་འཛིན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ཚུལ། །ཡང་ཡང་གོམས་པས་འགྲོ་ཀུན་བདག་ཏུ་མཛད། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་མ་ཡིས་ལན་མང་དུ། །ལུས་སྟོབས་རྫོགས་པར་བསྐྱངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད། །ཕུན་ཚོཌ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང་། །ཞི་བའི་བདེ་བས་འཕྲོག་པར་ག་ལ་འགྱུར། །འདབ་བཟང་དབང་པོ་ལྷ་ཡི་ལམ་ཞུགས་པ། །དེར་གནས་མ་ཡིན་འཛིན་མར་མི་ལྟུང་ལྟར། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཁྱོད་ཐུགས་བསྟོད་པས་བདག །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཡིད་ལ་འབྲལ་མེད་ཤོག །མཐར་འཛིན་གོ་སྐབས་འཕྲོག་པའི་ལྟ་བ་དང་། །འགྲོ་ཀུན་བུ་སྡུག་ལྟར་མཐོང་སྙིང་རྗེ་གཉིས། །ཡིད་ལ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ལུས་ཅན་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་འཁྲིད་པར་ཤོག །ཆོས་ཀུན་ཚིག་དོན་མི་བརྗེད་དྲན་པའི་གཟུངས། །དྲི་བ་ཀུན་གྱི་ལན་ལྡོན་སྤོབས་པ་མཆོག །མྱུར་དུ་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕོངས་རྣམས་ལ། །ལེགས་བཤད་དགའ་སྟོན་འགྱེད་པར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །མི་རྟོག་བཞིན་དུ་རེ་བ་སྐོང་བ་ཡི། །འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་གྱིས་མྱུར་དུ་བདག །སྟོན་ཟླས་ནམ་མཁར་ཇི་བཞིན་མཛེས་གྱུར་ཅིག །རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་འཇམ་དབྱངས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་བསྟོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐུགས་ལ་བསྟོད་པའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། ༈ །།ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རབ་བསྔགས་པ། །གང་གི་སྙན་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་བཀང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །གང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་གུས་པས་བརྗོད་པའི་བསྟོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདི། །གང་ཞིག་འཛིན་ཅིང་ཀློག་པ་དེ་ཡི་ཡིད་ལ་འཇམ་དབྱངས་མྱུར་ 2-3-33a འཇུག་ཤོག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་འཇམ་དབྱངས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་བསྟོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱ
【現代漢語翻譯】 您毫不間斷地，以百倍的努力去追求解脫， 卻被您看作是背離了正確的道路。 因此，諸佛唯一的道路， 是引導一切眾生的慈母， 是勇猛的菩薩奔赴戰場的盔甲。 您長久以來就已習慣了這條慈悲的道路。 即使在夢中也不願遭受痛苦， 對於卓越的安樂也從不滿足， 如果眾生之間沒有差別， 那麼捨棄他人安樂的人就大錯特錯了。 慈悲的您看到這一點，將自他， 視為平等，生起了菩提心。 最初就習慣於此， 您將一切眾生都視為己有。 貪戀自身安樂是通往正道的， 障礙，珍視他人是所有功德的寶藏。 因此，您反覆習慣於自他交換的方式， 將一切眾生都視為自己。 就這樣，您多次以慈悲之母， 圓滿地養育了身心的力量，世尊您。 即使圓滿了所有殊勝的功德， 又怎會被寂靜的安樂所奪走呢？ 如同擁有美好翅膀的天神進入天道， 既不滯留于彼處，也不墮落於大地。 我不停留在輪迴和寂滅之中，讚頌您的心， 愿文殊的智慧與慈悲永不離開我的心。 愿我能輕易地獲得， 剝奪了執著機會的見解，以及視眾生如獨子的慈悲。 從而引導眾生走向至上的乘。 愿我迅速生起， 不忘失一切佛法詞句和意義的憶持能力，以及回答一切問題的無畏。 從而為那些在佛法上貧乏的人們， 佈施善說的喜宴。 愿我能像文殊菩薩的心一樣， 無需思索就能滿足各種不同根器眾生的願望。 愿我迅速地， 像秋月的光輝照亮天空一樣美麗。 這是對至尊文殊菩薩的讚頌，是取悅文殊的讚頌雲海中，讚頌其心意的第三部分。 在十方剎土中，無量諸佛不斷讚頌， 其美名傳遍三界，被譽為文殊。 我以恭敬之心略述其功德，這讚頌雲海， 無論誰受持和讀誦，愿文殊迅速進入他的心中。 這部名為《讚頌文殊菩薩——取悅文殊的讚頌雲海》的著作，是多聞的嘉絨巴·洛桑扎巴所著。
【English Translation】 Without interruption, striving with a hundredfold effort to attain liberation, You see as turning one's back on the right path. Therefore, the sole path of all Buddhas, Is the compassionate mother who guides all sentient beings, The armor of the heroic prince entering the battlefield. You have long been accustomed to this excellent path of compassion. Not even desiring suffering in dreams, And never being content with excellent bliss, If there is no difference among these beings, Then those who abandon the happiness of others are greatly mistaken. Seeing this, compassionate You, equalize self and others, And generate the mind of enlightenment (Bodhicitta). Accustoming yourself to this from the very beginning, You regard all sentient beings as your own. Clinging to one's own happiness is an obstacle to the right path, Cherishing others is the treasure of all virtues. Therefore, through repeatedly familiarizing yourself with the practice of exchanging self and others, You make all beings your own. Thus, many times with the mother of compassion, You have fully nurtured the strength of body and mind, Blessed One. Even though you have reached the culmination of all excellent qualities, How could you be robbed by the bliss of peace? Like a well-winged deva entering the path of the gods, Neither remaining there nor falling to the earth, Not abiding in samsara or nirvana, I praise your mind, May the wisdom and compassion of Manjushri never be separated from my mind. May I easily accomplish, The view that robs the opportunity for clinging, and the compassion that sees all beings as one's only child. And thus lead sentient beings to the supreme vehicle. May I quickly generate, The retention of remembering all the words and meanings of the Dharma without forgetting, and the supreme confidence to answer all questions. And thus, for those who are impoverished in the Dharma, May I become one who spreads the feast of excellent speech. Just as the thoughts of various beings to be tamed, Without conceptualization, fulfilling hopes, May I quickly, through the glory of Manjushri's heart, Become beautiful like the autumn moon in the sky. This is the praise to the venerable Manjushri, the third section of praising his mind in the ocean of praise clouds that pleases Manjushri. In the fields of the ten directions, the boundless Buddhas constantly praise, Whose fame fills the three realms, and is renowned as Manjushri. I respectfully describe a small portion of his qualities, this ocean of praise clouds, Whoever holds and recites it, may Manjushri quickly enter his mind. This work, called 'Praise to the Venerable Manjushri - The Ocean of Praise Clouds that Pleases Manjushri,' was written by the widely learned Gyalrongpa Lodro Drakpai Pal.
ིས་གངས་ཅན་ཁྲོད་ཀྱི་གངས་རིའི་དབང་པོ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཞོལ་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་བྷ་དྲ་ལའོ།། ༈ །། ༄། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུའི་མདངས་འཛིན་པ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་གྲགས་དེ་ཡི། །ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམར་སེར་འོད་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད། །དཔལ་ལྡན་ཟུར་ཕུང་ལྔ་དང་ལྡན། །འཛུམ་པའི་ཞལ་གྱིས་འགྲོ་དབུགས་འབྱིན། །མཐོང་བས་ཚིམ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མ་རིག་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་དང་། །སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་གླེགས་བམ་གྱིས། །ཕྱག་གཉིས་བརྒྱན་པའི་བགྱིང་བག་ཅན། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མ། །རྒྱལ་ཚབ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་ཡང་འཛིན། །བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་ཡིད་འཕྲོག་བྱེད། །གསུང་སྙན་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཡིས། །ལེགས་འདོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཞིང་ཀུན་ཏུ། །དུ་མའི་སྐུ་ཡི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ཀུན་མཛད་པ། །མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་མཆོད་པའི་རྫས། །དཔལ་ལྡན་ཟག་མེད་བདེ་སྟེར་བ། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་དབུལ། །བཅོམ་ལྡན་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསལ། །དཔག་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་རྣམས། །བསམ་པ་ཐག་པས་ཁྱེད་ལ་བཤགས། །མྱུར་དུ་མ་ 2-3-33b ལུས་བྱང་བར་ཤོག །ཕན་དང་བདེ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཚོགས་གཉིས་དགེ་བ་གང་དག་གིས། །བསགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཡི་རང་། །མགོན་ཁྱོད་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་བཞུགས་ནས། །མ་རིག་མུན་པར་ལྷུང་རྣཾས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །བདག་གིས་བགྱིས་དང་བགྱིད་འགྱུར་གྱི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ཅི་ཡོད་པ། །དེ་དག་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་ཡི། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རབས་སུ། །བཤེས་གཉེན་བཟང་པོས་རྗེས་བཟུང་ནས། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་བྱེད་ཤོག །བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་འཇུག་པ་ན། །གེགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པར་ཤོག །ཚེ་རབས་འདིར་ཡང་སྐྱབས་གསུམ་ལ། །དད་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཀུན་ཞི་ནས། །ཕུན་ཚོགས་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་འད
【現代漢語翻譯】 在雪域之中，雪山之王俄德貢杰（藏地神山名）的神殿里，書寫此文者乃持藏者巴扎拉（人名）。 頂禮曼殊室利 那嘛 師 咕嚕曼殊廓喀雅（藏文，梵文天城體：नमः श्री गुरुमञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：namaḥ śrī guru-mañjughoṣāya，漢語字面意思：頂禮吉祥上師妙音）。 諸佛之智慧寶藏， 持有如新月初升之光彩。 文殊菩薩之名廣為人知， 我以恭敬之心向您頂禮。 紅色光芒普照十方， 擁有五種莊嚴圓滿。 以微笑之面容，給予眾生氣息， 見之即滿足，我向您頂禮。 手持斬斷無明之寶劍， 以及闡釋心髓之經卷。 雙手充滿智慧與力量， 勇士，我向您頂禮。 您是諸佛之父， 亦是接引眾生之母。 同時示現菩薩之身， 不可思議者，我向您頂禮。 您擁有極其寂靜之姿態， 令人百看不厭，心生歡喜。 以極其悅耳之妙音， 善巧教誨，我向您頂禮。 在超越言語之無盡剎土中， 以無數化身， 行持諸佛之事業， 大能者，我向您頂禮。 無盡剎土之供養物， 賜予圓滿無漏之安樂。 我以虔誠之心恒常供養， 祈請世尊慈悲納受。 無量痛苦之根源， 身語意之罪業。 我以至誠之心向您懺悔， 愿迅速得以清凈。 利益與安樂之源泉， 福德與智慧之， 二資糧所積之， 所有善業我皆隨喜。 怙主，愿您如虛空般， 永不涅槃，恒時住世。 為沉溺於無明黑暗之眾生， 祈請您轉動法輪。 我過去、現在及未來所積之， 所有福德資糧。 愿以此功德，為利益一切眾生， 迴向圓滿菩提。 愿我速得， 圓滿無瑕之功德。 從痛苦之海中， 救度一切眾生。 未證得此果位之前， 愿我生生世世， 蒙善知識攝受， 依諸佛之足跡而行，令一切佛歡喜。 愿我在出家受戒， 恒常守護正法， 以及聞思修之時， 毫無違緣。 愿我此生， 對三寶生起堅定之信心， 一切損害平息， 一切圓滿如法成就。 此為讚頌文殊菩薩之頌。
【English Translation】 In the divine abode of Mount O-de Gungyal (a sacred mountain in Tibet), the king of snow mountains in the snowy land, the scribe of this text is Bhadra, the holder of the scriptures. Homage to Manjushri Namaḥ Śrī Guru Mañjughoṣāya (藏文，梵文天城體：नमः श्री गुरुमञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：namaḥ śrī guru-mañjughoṣāya，漢語字面意思：Homage to the glorious guru, Manjughosha). The treasure of wisdom of all Buddhas, Holding the radiance of a youthful rainbow. The one known as Manjushri, I prostrate with reverence at your feet. Red and yellow rays spread in all ten directions, Endowed with five glorious perfections. With a smiling face, you breathe life into beings, Satisfying to behold, I prostrate to you. With a sword that cuts through ignorance, And a scripture that reveals the essence of meaning. Your two hands are adorned with wisdom and strength, Hero, I prostrate to you. You are the father of all Buddhas, And the mother who guides all beings. You also manifest as a youthful bodhisattva, Inconceivable one, I prostrate to you. You possess an extremely peaceful demeanor, Delighting the eyes and captivating the heart. With an exceedingly sweet and gentle voice, You skillfully teach, I prostrate to you. In all realms beyond expression, With countless emanations, You accomplish all the deeds of the Buddhas, Mighty one, I prostrate to you. Offerings from infinite realms, Bestowing glorious, untainted bliss. I continuously offer with a reverent heart, May the Blessed One accept with compassion. The source of immeasurable suffering, The sins of body, speech, and mind. I confess to you with all my heart, May they be quickly purified. The source of benefit and happiness, Of merit and wisdom, Whatever virtues are accumulated from the two accumulations, I rejoice in all of them. Protector, as long as the sky exists, May you never pass into nirvana, but always remain. For those who have fallen into the darkness of ignorance, I beseech you to turn the wheel of Dharma. Whatever merit I have accumulated in the past, present, and future, May all of it be dedicated to the benefit of all sentient beings, For the sake of perfect enlightenment. May I quickly attain, The state of perfection, complete with all qualities. From the ocean of suffering, May I liberate all beings. Until I attain that state, May I, in all my lifetimes, Be cared for by virtuous friends, Following the footsteps of the Buddhas, may I please all the Buddhas. May there be no obstacles, When I take ordination, Constantly uphold the Dharma, And engage in listening, contemplating, and meditating. May I in this life, Obtain unwavering faith in the Three Jewels, May all harm be pacified, And may all perfections be accomplished according to the Dharma. This is the praise to the venerable Manjushri.
ི་ནི། དཔོན་ཆུང་གྲཌ་པ་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་དུ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་དགའ་བ་གདོང་གི་ཡང་དགོན་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཤཱ་ཡ། །ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་བྱེ་བས་བསྐྲུན་པའི་སྐུ། །དམར་སེར་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་འཁྱུག་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་དཔལ་སྟེར་བ། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །ལེགས་པར་སྤྱད་ན་གཏན་གྱི་བདེ་སྟེར་བའི། །རྗེས་སུ་བསྟན་པར་མཐུན་པར་མི་འཛིན་པ། །དེ་དག་རྣམས་ལའང་ལྷག་པར་རྗེས་བརྩེ་བ། ། 2-3-34a ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དེ་རྨད་དོ། །མ་རུངས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་གྱིས་ནི། །གནས་སྐབས་འགར་ཡང་ངལ་བར་མི་མཛད་པ། །ཚུལ་འདི་རིག་ན་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །གཉེན་ཁྱོད་མགོན་དུ་མི་བསྟེན་སུ་ཞིག་ཡོད། །གང་ནས་ཞུས་ཀྱང་མི་གསན་མེད། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་མཚུངས་པར་བྱམས། །མཆོད་སྦྱིན་མཛད་པའི་དབང་པོ་སྟེ། །དེ་སྒྲུབ་པ་ཡང་གཡེལ་བ་སྤངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་བཅས་པའི། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཡིས་ད་དུང་ཡང་། །འདོད་པའི་དོན་འགའ་གསོལ་བགྱིད་ན། །ཕོངས་པའི་རེ་བ་འབྲས་ལྡན་མཛོད། །བདེ་ལེགས་འདོད་ཀྱང་ཆེད་དུ་སྤངས་པ་བཞིན། །ཕྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཡི་རླབས་འཕྲེང་གིས། །ཀུན་ནས་གཡོ་བའི་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་། །ད་དུང་གཏིང་མཐའ་མ་མཐོང་འཁྱམས་པ་འདི། །དམ་པའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། །དེ་ཡི་རྨད་བྱུང་གདམས་པའི་སྣོད་གྱུར་པ། །འདི་གཉིས་དང་ནི་བྲལ་བ་ཁོ་ནས་ནོངས། །དེ་ཕྱིར་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །བདག་ཅག་སྲིད་ནས་སྲིད་དུ་རྒྱུ་བ་ན། །རིང་ནས་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ། །རྗེ་བཙུན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར། །ཐེག་པ་མཆོག་གི་བཤེས་གཉེན་མཛད་པ་དང་། །འདི་ན་བྱེད་པོ་འགའ་ཡང་མེད་པས་ན། །རང་གི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དམ་པའི་མགོན་གྱིས་བཟུང་བ་ན། །དེ་ཡི་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་བགྱིས་དང་བགྱིད་འགྱུར་བསོད་ནམས་གང་། །མ་ལུས་བསམ་པ་དག་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་མཆོག་གི་གནས། །འདི་ནི་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སེམས་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཉིད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་བགྲང་ལ་སོགས། །ནང་གི་ཡན་ལག་ 2-3-34b གུས་པས་རབ་བསྒྲུབ་མོད། །འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་བསམ་པའི་སྟོབས་ཞན་པས། །ཕྱི་ཡི་ཡན་ལག་གཙོ་བོ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས། །བདག་ལ་མ་བསྟན་ན་ནི་ལམ་གྱི་སྲོག །དྲི་མེད་རྣམ་དཔྱོད་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྗེས་སུ་དགོངས་པར་རིགས། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དགོངས་པའི་མཐུས། །སྐྱེ་དགུའི་དོན་གཉིས་
【現代漢語翻譯】 爲了尊者小官格巴旺秋貝桑波（Drakpa Wangchuk Pal Sangpo）的祈請，釋迦比丘洛桑扎巴貝（Lobsang Drakpa Pal）于噶瓦棟（Gawa Dong）的揚寺（Yang Monastery）所作，愿吉祥圓滿！ 那摩咕嚕曼殊廓喀雅（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཤཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो गुरुमञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：Namo Guru Manjughoshaya，漢語字面意思：頂禮 गुरु（上師，guru），मञ्जुघोष（文殊，Manjughosha））！ 圓滿功德善妙所化身， 赤黃光網閃耀賜吉祥， 有緣眾生之眼皆增輝， 祈願常受勝者幼童護！ 若能善行即賜恒久樂， 不與如來教法相違背， 于彼等眾尤生慈悲心， 尊者您之解脫真稀有！ 救度難調眾生之重任， 縱于剎那亦不覺疲憊， 具心之士若知此道理， 誰人不依您為怙主耶？ 無論何處祈請無不聞， 慈愛普施一切諸有情， 您乃供養佈施之自在， 精勤修持亦離諸懈怠， 是故我等至誠皈依您， 若再向您祈求諸願望， 懇請垂賜所愿皆成就！ 捨棄安樂反求諸苦難， 百般痛苦浪濤相續涌， 沉溺輪迴苦海無邊際， 至今未見盡頭仍漂泊， 遠離聖友慈悲之攝受， 亦未成為殊勝法器故， 唯因此二過失受煎熬， 是故至誠向您作祈請， 我等流轉生死輪迴中， 長久皈依殊勝本尊您， 祈願尊者永不捨棄我， 愿作殊勝大乘之善友， 此中無有作者與能者， 是故無法將悟施於人， 若蒙聖者慈悲所攝受， 方能成為法教之法器， 我昔所積及今所積善業， 以清凈心迴向諸有情， 愿諸具慧者之勝妙愿， 皆能毫不費力速成就！ 于您之身作意修禪定， 如法持誦您之秘密咒， 恭敬勤修內支諸儀軌， 然因我等心力極薄弱， 若無尊者開示外支要， 則難獲得無垢之妙慧， 故請恒常垂念與護佑， 祈願尊者垂念加持力， 令諸眾生二利皆成辦！
【English Translation】 For the sake of the prayer of the esteemed Drakpa Wangchuk Pal Sangpo, this was composed by the Shakya monk Lobsang Drakpa Pal at the Yang Monastery of Gawa Dong. May it be auspicious and virtuous! Namo Guru Manjughoshaya! Your form is created by hundreds of perfections and virtues, The network of red and yellow light flickers, Giving glory to the eyes of the fortunate ones, May the youthful prince always protect you! If practiced well, it gives lasting happiness, It does not disagree with the teachings of the Buddha, Especially loving those who are like that, Your liberation is wonderful! With the burden of liberating unruly beings, You never get tired even for a moment, If those with minds know this method, Who would not rely on you as a protector? Wherever you ask, you will not be heard. Love all beings equally. You are the lord of offerings and charity. Doing that also abandons laziness. Therefore, those who take refuge in you, If this person still asks for some desires, Make the hope of the poor fruitful! Like deliberately abandoning happiness, Wave after wave of hundreds of sufferings, Falling into the ocean of existence that is constantly moving, Still wandering without seeing the bottom, Being held by a holy friend, And becoming a vessel of his wonderful instructions, It is only wrong to be separated from these two. Therefore, I pray to you, Protector, When we wander from existence to existence, The supreme deity who has long been taken as refuge, May the venerable one never leave, And be a friend of the supreme vehicle, Since there is no doer here, One's own realization cannot be given to others. Therefore, when held by the holy protector, In order to become a vessel of his instructions, Whatever merit I have done and will do, I dedicate it all with pure intention. The place of the supreme prayer of the wise, May this be easily accomplished! With the concentration of mind on your body, And reciting your secret mantra properly, Respectfully accomplishing the inner limbs, However, because we are weak in mind, If the main outer limbs are not shown to me by the protector, The life of the path, It will not be possible to find immaculate wisdom, It is appropriate to think of it constantly. By the power of the venerable one's consideration for me, The two purposes of beings
འགྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་གནད། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བ་དང་། དེ་དོན་སྒྲུབ་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པར་ཤོག །མདོར་ན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་གནད། །གསལ་བར་མཐོང་ཞིང་དེ་ཡི་ཚེ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་དྲངས་ནས། །ཀུན་ལའང་དེ་ལྟར་འདོམས་པར་ཤོག །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པའི་གཙོ་བོ་གཉིས། །ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་གསོལ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི། འཇམ་དཀར་ཞེས་གྲགས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཟང་གིས། །གསོལ་བ་བཏབ་ཕྱིར་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྦྱར།། ༈ །། ༄། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། །སྡེ་པ་གཞན་ལ་མི་འཇིགས་མཆོག་བརྙེས་པས། །ཁྱུ་མཆོག་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་མཆོག །འཁོར་མང་དབུས་ན་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས། །བླ་མེད་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ཀྱིས་དཔག་ཡས་བསྐལ་པ་རུ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པས་ཤེས་བྱ་ཀུན། །ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས། །རྨད་བྱུང་མཁས་པའི་འཁོར་ནང་དུ། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྒྲོགས་པ་ན། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤོབས་པ་འཕྲོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་བཅད་དཀའི་འཆིང་བཅད་ཅིང་། །འདི་ནི་ལམ་ཡིན་འདི་དག་ནི། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཞེས། །ཀུན་ལ་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་ན། །དོན་དང་ལྡན་པའི་རྩོད་སྨྲ་བ། །འགའ་ཡང་ 2-3-35a འདི་ན་མ་གཟིགས་པས། །གང་གིས་རེ་བའི་མཆོག་བརྙེས་པ། །འཇམ་དབྱངས་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་དམ་བཅའ་བཞིས། །ཕས་རྒོལ་ཀུན་ལས་ལེགས་རྒྱལ་བར། །བསྟོད་པས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཏེའུ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།སྭ་སྟི། །མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུའི་མདངས་བཞིན་མཛེས་པའི་སྐུ། །འཆི་མེད་བདག་པོའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པའི་གསུང་། །ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་ཀློང་བཞིན་ཟབ་པའི་ཐུགས། །འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་བའི་ཡབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་འབྱམས་བསྐལ་པར་གྲངས་མེད་རྒྱལ་བ་ལ། །རབ་འབྱམས་ཞིང་དུ་དཔག་མེད་ལེགས་བཤད་ཚོགས། །རབ་འབྱམས་བརྩོན་པས་ཐོས་པའི་མཐར་སོན་པའི། །མཚུངས་མེད་མཁྱེན་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །འཁོར་བའི་ཐ་མའི་མཚམས་གང་ཇི་སྲིད་པ། །དེ་སྲིད་ཉམ་ཐག་འགྲོ་ཀུན་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བས་མི་ངལ་བའི། །མཚུངས་མེད་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོའི་སྐུ་ཡིས་ཞིང་ཀུན་ཏུ། །རྨད་བྱུང་བཀོད་པའི་མཛད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སྐྲ་རྩེས་བླངས་པའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཙམ། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འདི་བཀོད་པས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 成就之路的關鍵，愿如實證悟的智慧增長，並且毫不懈怠地實踐其意義！總之，愿能清晰地見到諸佛之教法的關鍵，並且在那時，以偉大的慈悲心引導，從而教導一切眾生！這兩首讚頌妙音天尊之主的詩偈，爲了圓滿成就，由被稱為蔣噶（འཇམ་དཀར།）的妙吉祥·法賢（འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཟང་།）祈請，故由善慧名稱（བློ་བཟང་གྲགས་པ།）所作。 頂禮古汝曼殊廓喀雅（ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो गुरुमञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：Namo Guru Mañjughoṣāya，漢語字面意思：頂禮 गुरु गुरु 妙音）！您已獲得不畏懼其他宗派的殊勝能力，如獅子般莊嚴地立誓，于眾多眷屬中發出雄獅般的吼聲，完美地轉動無上法輪，我向您頂禮！ 您在無數劫中，精通深廣的諸法，如實地證悟了一切所知，在卓越智者的集會中，以梵天之音宣告，奪走了所有外道辯論者的勇氣，我向您頂禮！ 如是斬斷難以斷除的束縛，並立誓說：『這是正道，這些是障礙之法』，因為在這裡沒有看到任何具有實義的辯論者，所以，以任何方式獲得最勝希望的妙音天尊，我向您恭敬頂禮！ 如是憑藉四種真實的誓言，完全勝過所有外道，通過讚頌，愿一切有情眾生，獲得無畏的境界！ 這篇讚頌至尊妙音天尊的偈頌，是由釋迦比丘善慧名稱吉祥賢（བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་།）在名為德鄔拉（ཏེའུ་ར་།）的殊勝之地所作。 愿吉祥！身如新生的彩虹般美麗，語如不死天人的聲音般悅耳，心如浩瀚的海洋般深邃，我向妙音天尊，諸佛之父頂禮！ 于無邊劫中，在無量佛土中，聽聞無量善說之集合，以無量精勤，窮盡聽聞之邊際，我向您，無與倫比的智慧自在者頂禮！ 爲了救護輪迴的盡頭，所有可憐的眾生，不厭其煩地承擔著有情眾生的重擔，我向您，無與倫比的慈悲自在者頂禮！ 以諸佛之子的身軀，在一切佛土中，從奇妙事業的海洋中，取一根頭髮的微小部分，爲了如虛空般眾生的利益而造此，愿生生世世，至尊妙音天尊
【English Translation】 May the wisdom to realize the key points of the path to accomplishment increase, and may I be diligent in practicing its meaning! In short, may I clearly see the key points of the Victorious Ones' teachings, and at that time, guided by great compassion, may I teach all beings in that way! These two verses praising the Lord of Melodious Voice, for the sake of perfect accomplishment, were requested by Jamyang Karpo (འཇམ་དཀར།), also known as Jampal Chosang (འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཟང་།), and thus composed by Lobsang Drakpa (བློ་བཟང་གྲགས་པ།). Namo Guru Manjughoshaya! Having attained the supreme fearlessness towards other schools, you solemnly pledge like a lion, proclaiming the great lion's roar in the midst of many retinues, and perfectly turning the unsurpassed wheel of Dharma, I prostrate to you! In countless eons, you have mastered the profound and vast teachings, and have realized all that is knowable as it is. In the assembly of extraordinary scholars, you proclaim with the voice of Brahma, seizing the courage of all opposing debaters, I prostrate to you! Thus, cutting through the bonds that are difficult to sever, and vowing, 'This is the path, and these are the obstructing dharmas,' because no debaters with meaningful arguments are seen here, therefore, to Manjushri, who has attained the supreme hope in any way, I respectfully prostrate! Thus, through four true vows, having completely triumphed over all opponents, through praise, may all embodied beings attain the state of fearlessness! This verse praising the venerable Manjushri was composed by the Shakya monk Lobsang Drakpa Pal (བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་།) in the supreme place called De'u Ra (ཏེའུ་ར་།). May there be auspiciousness! A body as beautiful as the hue of a young rainbow, a voice as melodious as the sound of an immortal being, a mind as profound as the depths of a vast ocean, I prostrate to Manjushri, the father of all Buddhas! In countless eons, in immeasurable Buddha-fields, having heard countless collections of well-spoken words, with immeasurable diligence, having reached the end of hearing, I prostrate to you, the incomparable lord of wisdom! In order to protect all the miserable beings until the end of samsara, tirelessly bearing the great burden of sentient beings, I prostrate to you, the incomparable lord of compassion! With the body of a Buddha-son, in all Buddha-fields, from the ocean of wondrous deeds, taking a tiny part of a hair's tip, having composed this for the benefit of beings as vast as space, may the venerable Manjushri in all lifetimes
ས། །ཐེག་མཆོག་སྟོན་པའི་བཤེས་གཉེན་མཛད་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་དྲིན་ཅན་རྣམས། །མ་ལུས་སྒྲོལ་ལ་འཇམ་དབྱངས་འདྲ་བར་ཤོག།། ༈ །།སྭ་སྟི། །འདབ་བརྒྱ་པ་དང་རི་བོང་ཅན་སྟེང་ན། །མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རབ་བཞུགས་དམར་སེར་མདོག ། 2-3-35b འཇའ་ཚོན་ལྟར་བཀྲའི་སྨད་གཡོགས་ལེགས་བགོས་ཤིང་། །འཛུམ་བའི་ཞལ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་དེ་ལ་འདུད། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྐུ་ལ་དཔལ་འབར་ཞིང་། །འཇམ་མཉེན་ཟླུམ་ཞིང་ལེགས་པའི་ཕྱག་ཟུང་གིས། །འཆི་མེད་རབ་སྟེར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་མཆོག །ཐུགས་དཀར་བཟུང་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཆེན་གྲུབ་མཛད་པ། །འཇམ་དབྱངས་དེ་ཡི་བཀོད་པ་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས། །མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ཕྱིར་དུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་མཛེས་པར་ཤོག།། ༈ །།སྭ་སྟི། །དང་བའི་མཚོ་སྔོན་སྟེང་ན་རབ་དམར་བའི། །འདབ་བརྒྱའི་པད་སྡོང་ཅུང་ཟད་ལྡེམ་པ་བཞིན། །སེང་སྔོན་སྟེང་ན་གོས་ལྗང་ལྷབ་ལྷུབ་ཅན། །སྨྲ་བའི་སེང་གེས་རྟག་ཏུ་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །ཕྲག་པའི་ངོས་གཉིས་དག་ཏུ་རབ་རྒྱས་པའི། །ཨུཏྤལ་ལྟེ་བར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་ནི། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་གི་ཆོས་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཐུགས་ཀར་བཟུང་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་སེང་ལ་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའང་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྨྲས་སོ།། ༈ །།སྭ་སྟི། །སྟོན་དུས་དག་པའི་མཁའ་ལ་ཟླ་འོད་བཞིན། །དཀར་བའི་འོད་བརྒྱ་རྒྱས་པ་དཀྲིགས་པའི་སྐུ། །མཆོག་སྦྱིན་དང་ནི་ཐུགས་ཀར་སོན་པའི་ཕྱག །གླེགས་བམ་རལ་གྲིས་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞི་ཞིང་གཡས་སུ་འགྱིང་ལ་བཞད་པའི་ཉམས། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །བརྟན་ཅིང་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །སྒེག་ཅིང་རོལ་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ༈ །། ༄། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་བསྟོད་པ། ཤྲཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝཱ་ཡ་ 2-3-36a ན་མཿ། ཐལ་ཆེན་མདོག་ཅན་མ་ཧེའི་སྟེང་ན། །མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི། །འཇིགས་རུང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་ཏེ། །རྔམ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མིག་སྨན་ལྟ་བུར་གནག་པའི་སྐུ་ནི། །རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན། །དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་བགྲད་ནས། །བདུད་དཔུང་ཕྱེ་མར་འཐག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་འབར་བའི་གྲི་གུག །བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་། །བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱི་གར་སྟབས་བརྗིད་པས། །ལོག་འདྲེན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་ཤིང་། །རལ་པ་སེར་སྐ
【現代漢語翻譯】 愿您成為宣說至高乘的善知識，愿您如文殊菩薩一般，救度沉溺於痛苦大海中的所有恩人！ 吉祥！在百瓣蓮花和兔子的象徵（月亮）之上，以平等的姿態安住，身色紅黃。 穿著如彩虹般絢麗的下裙，以微笑的面容吸引人心，向您致敬！ 珍寶的裝飾使您的身體光彩照人，柔軟圓潤且優美的雙手，持有賜予不死甘露的寶瓶，心中充滿慈悲，向您致敬！ 僅憑憶念就能成就大事，憑藉文殊菩薩的加持力，爲了所有如母眾生的利益，愿我迅速獲得圓滿正等覺的果位！ 從今以後，直至證得佛果，愿生生世世都能出家，擁有長壽、無病、安樂，並恒常以菩提心莊嚴自身！ 吉祥！在清澈的藍色湖面上，如同一株略微搖曳的紅色百瓣蓮花，在青獅之上，身披綠色飄逸的衣裳，語獅子恒常守護我！ 雙肩之上盛開著烏 উৎপལ་（梵文：utpala，烏 উৎপལ་花）花，花心處有寶劍和經書，左右手結法輪印，置於心間，向您致敬！ 這是由洛桑扎巴（宗喀巴）所作的讚頌語獅子文殊菩薩的第二段偈頌。 吉祥！如同秋季晴空中皎潔的月光，身軀散發著百道潔白的光芒，施予勝妙和心間持有種子（藏文：སོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）的雙手，向您以經書和寶劍為象徵致敬！ 寂靜而向右傾斜，面帶微笑，美麗而迷人，以珍寶裝飾，穩固而不動搖，具有金剛跏趺坐，優雅而自在，向您致敬！ 《大威德金剛贊》 श्रीवज्रभैरवाय （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：śrīvajrabhairavāya，漢語字面意思：吉祥金剛怖畏） नमः （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：敬禮）！ 身色如灰燼，騎乘水牛之上，擁有水牛頭，是閻魔的降伏者，面容可怖，張開大嘴，露出獠牙，向您發出威嚴的聲音致敬！ 身軀黑如眼藥，充滿憤怒的皺紋，三隻紅色圓眼怒睜，將魔軍碾成粉末，向您致敬！ 左右手持有燃燒的彎刀，手持盛滿甘露的顱碗，伸屈雙足，舞姿威嚴，以威力壓服邪見者，向您致敬！ 赤身裸體，以骨飾莊嚴，黃色頭髮豎立。
【English Translation】 May you be the virtuous friend who teaches the supreme vehicle, and may you, like Manjushri, liberate all the kind ones who are drowning in the ocean of suffering! Auspicious! Upon the hundred-petaled lotus and the one with the rabbit (moon), you sit perfectly in equipoise, with a reddish-yellow hue. Wearing a lower garment that shines like a rainbow, and captivating hearts with your smiling face, I prostrate to you! Your body radiates splendor with precious ornaments, and with your soft, supple, and perfect hands, holding the supreme vase of nectar that bestows immortality, I pay homage to you who holds compassion in your heart! By merely remembering you, great purposes are accomplished. Through the power of fulfilling the deeds of Manjushri, for the sake of all mother sentient beings, may I swiftly attain perfect Buddhahood! From this day forward, until I attain Buddhahood, may I always be ordained in all lifetimes, and may I be blessed with longevity, health, and happiness, and may I always be adorned with the mind of enlightenment! Auspicious! Upon the clear blue lake, like a slightly swaying red hundred-petaled lotus, upon a blue lion, with green clothes fluttering, may the Lion of Speech always protect me! On both sides of your shoulders, the utpala flowers bloom, with a sword and scripture at the center. With the Dharma wheel mudra in your right and left hands, held at your heart, I prostrate to you! This second verse of praise to Manjushri, the Lion of Speech, was spoken by Lobsang Drakpa (Je Tsongkhapa). Auspicious! Like the moonlight in the clear autumn sky, your body radiates hundreds of white lights. With hands that grant the supreme and hold the seed (藏文：སོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) at your heart, I prostrate to you, who are symbolized by the scripture and sword! Peaceful, leaning to the right, with a smiling demeanor, beautiful and captivating, adorned with precious ornaments, steadfast and unmoving, with a vajra posture, elegant and playful, I prostrate to you! Praise to Vajrabhairava श्रीवज्रभैरवाय （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：śrīvajrabhairavāya，漢語字面意思：Glorious Vajrabhairava） नमः （藏文，梵文天城體：namaḥ，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：Homage）! With a color like great ashes, upon a buffalo, with the face of a buffalo, the slayer of Yama, with a terrifying face, opening your mouth wide, gnashing your teeth, I prostrate to you who proclaims a fearsome sound! Your body, as black as eye medicine, is endowed with wrathful furrows of intense anger. With three red and round eyes wide open, grinding the armies of demons into powder, I prostrate to you! With your right and left hands holding a flaming curved knife, holding a skull cup filled with nectar, with the majestic dance steps of outstretched and bent legs, I prostrate to you who subdues the misled with your power! Naked, adorned with ornaments of bones, with yellow hair standing on end.
ྱ་གྱེན་དུ་རབ་འབར། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ལྗགས་ནི་བསྐྱོད་པས། །ས་གསུམ་གཡོ་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་ལེགས་བརྒྱན། །བརྒྱ་ཕྱེད་ཐོད་ཕྲེང་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང་། །ཉིན་བྱེད་འབུམ་ཕྲག་བསྡོམས་པའི་མདངས་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་མེད་དཔུང་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་དབང་པོའི་ཉེར་འཚོ། །རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ། །རབ་མཆོག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དུ་མ། །རབ་དང་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ། །མ་རིག་མཐུ་ཡིས་ཐོག་མ་མེད་ནས། །མ་བསྡམས་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་གང་བགྱིས། །མ་ལུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་སྔར། །མ་གསང་འགྱོད་པའི་བསམ་པས་བཤགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལེགས་རྒྱུ། །འཕགས་དང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་རྩ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ། །ལྷག་བསམ་བསམ་པ་ཐག་པས་ཡི་རང་། །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན། །མ་རིག་ཐིབས་པོར་ཞུགས་པའི་སྒྲོན་མེ། །སྐྱེ་དགུའི་ལམ་སྟོན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ། །ཐེག་མཆོག་གསུང་ཕྱིར་གུས་པས་བསྐུལ་ལོ། །གྲངས་མེད་འགྲོ་བའི་བློ་དང་ 2-3-36b འཚམ་པར། །རང་རང་རྗེས་འཛིན་མཛད་པ་རྫོགས་ཚེ། །ཞི་བར་གཞོལ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་ལ། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་ལོ། །དགེ་འདིས་མཚོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད། །ཀུན་ནས་བསྡོམས་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་གཅིག་བསྡུས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་བསྟོད་པ་འདི་ནི། མང་དུ་ཐོས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།རྗེ་བཙུན་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་གྲངས་མཉམ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མགོན་པོ་ཁྱོད། །མཆོག་ཏུ་བསྟོད་མོད་འོན་ཀྱང་བདག་གིས་གུས་པ་ཡིས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་བསྟོད་དོ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་སྤངས་མཚོ་སྐྱེས་འདབ་མ་བརྒྱད། །ལོག་ལྟའི་མུན་སེལ་འོད་སྟོང་ལྡན་པ་ཅན། །དྲི་མེད་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རབ་བརྗིད་པའི། །བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཤིས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མི་འགྱུར་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ཅན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཁམས་སེར་རལ་བའི་སྐྲ་ལོ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །དམར་ཟླུམ་སྤྱན་གསུམ་སྡང་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་བགྲད། །འཇིག་པའི་ཁྲོ་གཉེར་དབྲལ་པའི་དབུས་སུ་བསྡུས། །བདུད་དཔུང་བརླག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །མགུལ་པ་རྩད་ནས་འབྲེག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། །གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་འབར་ཞིང་རབ་འབར་བའི། །རལ
【現代漢語翻譯】 呀，向上猛烈燃燒！像閃電般舞動的舌頭，撼動三界，我向您致敬！ 五個人頭骨完美地裝飾著您的頭顱，一百五十個人頭骨花環垂掛，具有成千上萬個太陽聚集在一起的光彩，我向無畏的智慧致敬！ 在無垠的凈土中，有各種感官的享受，極其美麗的供云之海，無數至高無上的供品，我以殊勝和虔誠之心供養！ 從無始以來，由於無明的力量，從不設防的門徑所造作的罪業，我在所有勝者及其眷屬面前，毫無隱瞞地以懺悔之心坦白！ 世間和出世間的一切善根，聖者和凡夫的所有功德，對於所有這些，我毫無保留地由衷隨喜！ 您是無盡功德寶藏的偉大源泉，是驅散無明黑暗的明燈，是眾生的導師，我恭敬地祈請諸位勝者，爲了殊勝的教法而轉法輪！ 爲了適應無數眾生的根器，當您圓滿完成各自的引導之後，對於那些想要進入寂滅的眾生，我祈請您們住世直到輪迴的盡頭！ 愿以此等善行，以及所有功德，憑藉一切善行的力量，愿一切勝者的智慧與慈悲凝聚，愿閻魔敵成就！ 這部《金剛怖畏贊》是由多聞者洛桑扎巴（Losang Drakpa）所作。 《至尊不動怙主讚：加持之源》 如恒河沙數般遍佈十方的諸佛，以六十支妙音恒常讚頌您，怙主！但我仍以虔誠之心，讚頌您這位超勝之神，祈請您垂憐攝受！ 您已斷絕輪迴之過患，安住在八瓣蓮花之上，這蓮花清凈無染，具有驅散邪見的萬道光芒，我向您那伸展和收縮的足所安住的蓮花寶座致敬！ 爲了象徵輪迴與涅槃萬法的本性皆是空性，自性光明，無染的法身，以及那不變的真如，我向您那因陀羅尼羅（Indranila）藍色的身軀敬禮！ 您豎立著薑黃色向上飄揚的頭髮，三隻圓睜的紅眼以憤怒的姿態注視著，將毀滅的怒容凝聚在眉間，我向您那摧毀魔軍的尊顏敬禮！ 爲了從根源上斬斷那些製造障礙、引入邪道、心懷惡意之徒的咽喉，您右手中的彎刀燃燒著熊熊烈焰。
【English Translation】 Ya, fiercely blazing upwards! Moving your tongue like lightning, shaking the three realms, I pay homage! Five dry skulls perfectly adorn your head, a garland of one hundred and fifty skulls hangs down, possessing the radiance of hundreds of thousands of suns combined, I pay homage to the fearless wisdom! In the boundless pure lands, there are enjoyments of the senses, an ocean of supremely beautiful offering clouds, numerous supreme and excellent offerings, I offer with supreme devotion and mind! From beginningless time, through the power of ignorance, whatever misdeeds I have committed through unguarded doors, before all the Victorious Ones and their heirs, I confess without concealment with a mind of repentance! All the virtues of the world and beyond, the roots of goodness of noble and ordinary beings, for all of these without exception, I rejoice with utmost sincerity! You are the great treasure of limitless qualities, a lamp entering the thick darkness of ignorance, a guide for beings, I respectfully urge all the Victorious Ones to turn the wheel of Dharma for the sake of the supreme vehicle! To accord with the minds of countless beings, when you have perfected your respective guidance, for those who wish to enter into peace, I beseech you to remain until the end of existence! May all the collections of merit, signified by this virtue, relying on the power of all accumulated goodness, may the wisdom and compassion of all the Victorious Ones be united, may Yamantaka be accomplished! This praise to Vajrabhairava was composed by the greatly learned Losang Drakpa. 《Praise to the Supreme Immovable Protector: A Source of Blessings》 The Victorious Ones of the ten directions, equal in number to the sands of the Ganges, constantly praise you, Protector, with sixty branches of melody! But I, with reverence, praise you, the supreme deity, please hold me with compassion! You have abandoned the faults of existence, dwelling upon an eight-petaled lotus, that lotus is pure and undefiled, possessing a thousand rays of light that dispel wrong views, I pay homage to the lotus seat where your extended and contracted feet reside! To symbolize that the nature of all phenomena of samsara and nirvana is emptiness, self-luminous, the undefiled Dharmakaya, and the unchanging suchness, I pay homage to your Indranila blue body! You raise your yellowish-brown hair upwards, your three round red eyes gaze with a wrathful expression, concentrating the wrinkles of destruction in the middle of your brow, I pay homage to your face that destroys the armies of Mara! In order to sever from the root the throats of those who create obstacles, lead astray, and harbor malice, the curved knife in your right hand burns with blazing flames.
་གྲི་འཕྱར་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་ན་དྲེགས་པར་རློམ་པའི་དྲེགས་པ་ཅན། ། 2-3-37a ཚངས་དང་དབང་པོ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་ཀྱང་། །སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་གིས་རེངས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། །གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཕྱིར། །གཡས་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གྱིས་ཉི་གདན་ལ། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་གྱུར་པ། །བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ཀྱང་། །རང་ཉིད་ཞི་བདེའི་འདོད་པ་སྤངས་གྱུར་ནས། །རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གཤེགས་མཛད་ཕྱིར། །གཡོན་ཞབས་བརྐྱང་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནང་གི་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་བཅད་པའི་མཐུས། །ཕྱི་རོལ་དབྱིག་དུག་སྦྱར་བའི་དུག་ལ་སོགས། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་གྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་ཕྱིར། །སྦྲུལ་གདུག་དོ་ཤལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁྱེན་བརྩེའི་དཔུང་གིས་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག །བདག་འཛིན་དགྲ་ཆེན་མ་རུངས་ཕམ་པར་བྱས། །རྒྱལ་དཀའི་གཡུལ་ལས་ལེགས་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །དཔའ་བོའི་སྟག་ལྤགས་མནབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཁྱོད་བསྒོམ་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་དང་། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་དད་བྱེད་ན། །དེ་ལ་གང་འདོད་འབྲས་བུ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་དུ་མས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམར་ནག་རབ་ཏུ་འཁྱུག་པ་བསྐལ་པའི་མེ། །གདོན་བགེགས་ཐལ་པར་སྲེག་པའི་ཚ་ཟེར་ཅན། །ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བལྟ་བར་མི་ནུས་པའི། །མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནད་དང་གདོན་སོགས་ཕྱི་ནང་འཚེ་བ་ནི། །རྣམ་པ་དུ་མས་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་ཚེ། །ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་གུས་པས་སྐྱབས་བཅོལ་ན། །བར་ཆད་ཞི་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཚེ་གནས་ལུགས་དོན་ལ་རྨོངས་པ་ཡི། །གཏི་མུག་མུན་པས་བློ་མིག་ཁེབས་པའི་ཚེ། །ཡེ་ཤེས་ 2-3-37b སྣང་བསྐྱེད་པར་གསོལ་བཏབ་ན། །ཤེས་རབ་མིག་སྦྱིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཚེ་ཚེ་ཡི་འཕེལ་རྐྱེན་ཟད་པའི་མཐུས། །མི་འདོད་འཆི་ལྟས་དུ་མ་ཤར་བའི་ཚེ། །ལོ་མང་བྱེ་བ་གནས་ཕྱིར་གསོལ་བཏབ་ན། །ཚེ་དཔག་མེད་སྟེར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུས་སུ་ཚབས་ཆེན་གདོན། །ཤིན་ཏུ་དབྲལ་དཀས་བཏབ་པའི་ལྟས་བྱུང་ཚེ། །ལྷ་མཆོག་དྲན་ཞིང་རིག་སྔགས་བགྲངས་གྱུར་ན། །གདོན་གྱི་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་མཛད་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །མདོར་ན་མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་ལ་སོགས། །གང་གང་འདོད་པ་དེ་ཀུན་གསོལ་བཏབ་ན། །མ་ལུས་སྩོལ་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་མཆོག་མི་གཡོ་མགོན། །ཁྱོད་ལ་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་མཐུས། །བདག་གི་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད།
【現代漢語翻譯】 向您致敬，您揮舞著利劍！ 對於那些在世間自負傲慢的人， 包括梵天、帝釋天、遍入天等， 您用威嚇手印使他們僵硬。 向您致敬，您以左手結威嚇印！ 由於四魔的恐懼無法動搖您， 您右腿蜷起，腳底踩在日墊上， 以極其穩固的姿態安住。 向您致敬，降伏魔軍的勇士！ 即使您已證得不變的大樂之身， 也捨棄了自身的寂靜安樂， 爲了利益他人而恒常行動。 向您致敬，您伸展著左腿！ 憑藉從根源上斬斷內在三毒的力量， 外在的混合了砒霜的毒藥等， 一切違緣都無法傷害您。 向您致敬，您佩戴著毒蛇項鍊！ 以智慧和慈悲的力量抵擋輪迴的戰場， 戰勝了執我的大敵。 爲了在難勝的戰場上徹底獲勝， 向您致敬，您身披勇士的虎皮！ 無論誰修持您，唸誦您的心咒， 一心一意地信仰您， 爲了賜予他們所 желаемого 果實， 向您致敬，您以各種珍寶嚴飾！ 那赤紅熾熱、閃耀如劫末之火， 擁有將鬼魅邪魔焚為灰燼的熱力， 極其難以忍受，令人無法直視的， 向您致敬，您安住於火焰之中！ 當疾病和邪魔等內外侵擾， 以各種方式使人極度痛苦時， 若恭敬地向您，至高之神祈求庇護， 向您致敬，您能平息障礙！ 無論何時，當對實相一無所知， 愚癡的黑暗遮蔽了智慧之眼時， 若祈請您生起智慧之光， 向您致敬，您賜予智慧之眼！ 無論何時，當壽命的增上因緣耗盡， 出現種種不祥的死亡預兆時， 若祈請您住世無數年， 向您致敬，您賜予無量壽！ 無論在真實或夢境中，當出現嚴重的， 極其難以擺脫的邪魔附體之兆時， 若憶念至高之神，唸誦明咒， 向您致敬，您能從邪魔的恐懼中解脫！ 總而言之，爲了平息種種不 желаемого， 以及增上順緣、壽命和財富等， 無論祈求什麼， 向您致敬，您都能毫不遺漏地賜予！ 如是，至高無上的本尊， 忿怒之王，聖妙不動尊， 以虔誠之心讚頌您， 愿我的一切心願都能實現！
【English Translation】 Homage to you, who wields the sword! To those who are arrogant and conceited in the world, Including Brahma, Indra, Vishnu, and others, You stiffen them with the threatening mudra. Homage to you, who makes the threatening mudra with your left hand! Because the fear of the four maras cannot shake you, You sit with your right leg bent and the sole of your foot on the sun disc, Abiding in an extremely stable posture. Homage to you, the warrior who subdues the maras! Even though you have attained the unchanging body of great bliss, You have abandoned your own peace and happiness, And constantly act for the benefit of others. Homage to you, who stretches out your left leg! By the power of cutting off the three inner poisons from their root, External poisons mixed with arsenic, and so on, All adverse conditions cannot harm you. Homage to you, who wears a necklace of venomous snakes! With the strength of wisdom and compassion, you resist the battlefield of samsara, Defeating the great enemy of self-grasping. In order to completely win the difficult-to-win battle, Homage to you, who wears the tiger skin of a warrior! Whoever practices you, recites your mantra, And believes in you with one-pointed mind, In order to grant them the desired fruit, Homage to you, adorned with various jewels! That red and black, intensely flickering, fire of the eon's end, Possessing the heat that burns demons and obstacles to ashes, Extremely unbearable, impossible to look at, Homage to you, who dwells in the midst of flames! When diseases and demons, both internal and external, cause harm, And make beings extremely miserable in various ways, If one respectfully seeks refuge in you, the supreme deity, Homage to you, who pacifies obstacles! Whenever one is ignorant of the true nature of reality, And the darkness of delusion covers the eye of wisdom, If one prays for you to generate the light of wisdom, Homage to you, who bestows the eye of wisdom! Whenever the conditions for the increase of life are exhausted, And various inauspicious signs of death appear, If one prays for you to remain for many millions of years, Homage to you, who grants immeasurable life! Whether in reality or in a dream, when severe, Extremely difficult-to-remove signs of demonic possession occur, If one remembers the supreme deity and recites the mantra, Homage to you, who liberates from the fear of demons! In short, in order to pacify all kinds of undesired things, And to increase favorable conditions, life, wealth, and so on, Whatever one prays for, Homage to you, who grants everything without omission! Thus, the supreme deity, the Bhagavan, The king of wrathful ones, the noble Achala, By the power of praising you with a devoted mind, May all my wishes be fulfilled!
།ཇི་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་པ། །དེ་སྲིད་བདག་ནི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་བསྒོམས་རིག་སྔགས་བཟླས་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གཡེལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཟག་བཅས་ལུས་འདི་རྣམ་ཤེས་དང་བྲལ་ཞིང་། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་གྱུར་མ་ཐག །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བདག །སྐྱེས་ནས་ཁྱོད་མཉེས་ཁོ་ན་བགྱིད་པར་ཤོག །གང་ཞིག་བསྟོད་པ་འདི་ཡིས་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མགོན་ལ་བསྟོད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་སྙིང་ལ་བཅོམ་ལྡན་མི་གཡོ་མགོན། །རྟག་ཏུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་གནས་གྱུར་ཅིག །རིགས་རུས་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱིས་རབ་མཐོ་ཞིང་། །རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་འབྱོར་པའང་ཟིལ་གནོན་པ། །ལྷག་བསམ་བཟང་པོ་ཅན་དེས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །དཀའ་བཞི་སྨྲ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྦྱར།། ༈ །།སྭ་སྟི། བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པ། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་མི་གཡོ་མགོན་ 2-3-38a པོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་གྱིས། །དྲི་མེད་སྨོན་ལམ་བདག་གིས་གདབ་བོ། །བདག་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཀྱང་། །ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་དྲི་མེད། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ལ། །ནམ་ཡང་གཡེལ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་བསྒྲུབས་པའི་མཐུ་ཡིས། །མ་ནོར་ལམ་སྟོན་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོས། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། །ཟབ་མོའི་ལམ་རྣམས་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །གང་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཉེ་ལམ། །བདག་གིས་གུས་པས་སྒྲུབ་པ་དེ་ཚེ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས། །འགལ་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་ནི་བདག་འཛིན་ཞགས་པ་དམ་པོས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པ་དེ་ཚེ། །བུ་གཅིག་པ་ལ་མ་ཡིས་བརྩེ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །ལས་ངན་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བདས་ཏེ། །ངན་འགྲོའི་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་དེ་ཚེ། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་ནི་ལེགས་པར་བརྐྱངས་ནས། །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་འཕྲལ་དུ་ནད་གདོན་བར་ཆད། །མ་ལུས་ཞི་ཞིང་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བའི། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་དཀའ་བ་མེད་པར། །མྱུར་དུ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་མི་གཡོ་མགོན་པོའི་སྒོ་ནས། །སྨོན་ལམ་འདེབས་ཚུལ་ཚིགས་བཅད་བདུན་འདི། །མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྩོམས་ཞེས་བསྐུལ་ཚེ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྦྱར་རོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་དཔོན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་བསྐུལ་བའི་ཚེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་ཇའི་གྲལ་དུ་སྨྲས་པའོ།། ༈ །། ༄། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པ། སྭ་སྟི། །གང་གི་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའི་མཐར་སོན་པས། །དྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་གཏེར་དུ་རབ་གྲགས་པ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དེའི་རྣམ་དཀར་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ད་དུང་བྱང་ 2-
【現代漢語翻譯】 當您尚未獲得果位之時， 我願生生世世， 對您，至上的本尊，進行禪修，持誦明咒， 哪怕片刻也不要懈怠。 一旦這有漏之身與意識分離， 此生的顯現消逝之際， 愿我降生於世尊您的足下， 僅僅爲了取悅您而行事。 無論何人以這讚頌之詞， 讚頌超勝之本尊，忿怒之王不動怙主， 愿世尊不動怙主， 恒常不離地安住於他的心中。 因著種姓高貴、福德圓滿、威勢顯赫， 甚至能壓倒多聞天子之財富， 且具足賢善意樂之人的勸請， 由通曉四難之義的洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ།，宗喀巴大師）所作。 愿吉祥！我于生生世世所依止的， 至上本尊不動怙主。 祈請您垂知！ 我將獻上無垢的祈願。 無論我轉生於何處， 愿我對至上本尊您的禪修和持誦， 以身語意三門恭敬修持， 永不懈怠。 憑藉修持至上本尊您的力量， 愿不謬誤地指引道路的善知識， 以慈悲之心攝受我， 並開示甚深之道。 當我對甚深近道， 以恭敬心進行修持之時， 愿忿怒之王您的力量， 平息一切違緣。 當我被我執的牢固繩索， 束縛于輪迴的牢獄之中時， 如同母親慈愛獨子一般， 愿您將我從痛苦之海中解脫。 當被惡業之風驅趕， 墮入惡趣深淵之時， 愿您伸出慈悲之手， 從惡趣的怖畏中救護我。 總而言之，愿我能迅速地， 毫不費力地獲得， 平息一切疾病、邪魔、障礙， 最終獲得圓滿佛陀， 四身之果位。 世尊不動怙主之門中， 這七句祈願文， 是應敦促我迅速撰寫之請， 我如是而作。 此文亦是應官員帕覺桑波之請，由洛桑扎巴于茶會上所說。 《金剛摧破》——對至尊密主略作讚頌 愿吉祥！ 您的智慧已達虛空之邊際， 被譽為無垢智慧之寶藏， 愿妙音（文殊菩薩）的清凈事業， 如今利益北方眾生。
【English Translation】 Until you have attained the state of enlightenment, May I, in all my lifetimes, Meditate upon you, the supreme deity, and recite mantras, Without ever being distracted, even for a moment. As soon as this contaminated body separates from consciousness, And the appearances of this life fade away, May I be born at the feet of the Blessed One, And act only to please you. Whoever, with this praise, Praises the supreme deity, the wrathful king, the immovable protector, May the Blessed One, the immovable protector, Always dwell in their heart, inseparable. At the urging of one who is of noble lineage, complete with glory, and exceedingly high in splendor, Whose wealth surpasses even that of Vaishravana, And who possesses excellent pure intention, This was composed by Lozang Drakpa, who speaks of the four difficulties. May there be auspiciousness! The supreme deity, the immovable protector, Whom I have relied upon in all my lifetimes, I beseech you to know! I shall offer a stainless prayer. Wherever I may be born, May my meditation and recitation of the supreme deity be stainless, And may I practice with reverence in body, speech, and mind, Never being distracted. Through the power of accomplishing you, the supreme deity, May a virtuous spiritual friend who shows the unmistaken path, Hold me with loving kindness, And reveal the profound paths. When I am diligently practicing the extremely profound close path, May your power as the king of wrathful ones, Pacify all opposing circumstances. When I am bound by the tight noose of self-grasping, In the prison of samsara, Like a mother cherishing her only child, May you liberate me from the ocean of suffering. When I am driven by the force of the wind of negative karma, And fall into the abyss of the lower realms, May you extend your hand of compassion, And protect me from the fears of the lower realms. In short, may I quickly, Without difficulty, attain the result of the four kayas, Of complete victory, pacifying all diseases, evil spirits, and obstacles. These seven verses of aspiration, From the door of the Blessed Immovable Protector, Were composed by me at the urging to quickly compose them. This was also spoken by Lozang Drakpa at a tea gathering at the request of the official Paljor Zangpo. Vajra Vidarana - A brief praise to the Lord of Secrets May there be auspiciousness! Whose wisdom has reached the limit of space, And is renowned as a treasury of stainless knowledge, May the pure activity of Manjushri, Now benefit the beings of the north.
3-38b ཆུབ་བར་དུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བླ་མེད་བསོད་ནམས་ཞིང་། །ཕོངས་པའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང་བའི་གཏེར། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་གྱི་མཆོག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་ནས་ཉམས་བྱེད་པའི། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེ་དང་བཅས་པའི་དཔུང་། །མ་ལུས་རྩད་ནས་གཞོམ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཡིས། །གང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་བྱིན་བརླབས་པ། །དེ་ནི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་སུའང་གྲགས། །འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་ཡིས། །བགེགས་དཔུང་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐལ་བཟང་རྒྱལ་བ་སྟོང་གི་བསྟན་པའི་ཁུར། །གང་ལ་གཏད་ནས་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་ཤིང་། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེར་གྱུར་པ། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཅུང་ཟད་བདག་ལ་གསོན། །ཉིད་ཀྱི་ཁུར་དུ་བསྣམས་པའི་བསྟན་པ་དེ། །རིང་དུ་གནས་པ་བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །ཇི་བཞིན་འཛིན་པ་ཉིད་ལ་རག་ལས་ན། །འདི་ན་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ལ། །ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོས་ལྷག་པར་འཚེ་བར་བྱེད། །ཚུལ་འདི་ཡལ་བར་དོར་ན་ཕན་བདེའི་གཏེར། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྲུང་བར་མཛད་པའང་ཚིག་ཙམ་སྙིང་པོར་ཟད། །དེ་སླད་མཐུ་སྟོབས་བདག་པོས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་རེ་བའི་དོན། །མངོན་པར་གསོལ་བ་འདི་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ། །མྱུར་དུ་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་རུངས་བདུད་སྡེ་འཇོམས་ལ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་ཕམ་པར་མི་ནུས་ལ། །འདོད་དོན་མ་གྲུབ་སྒྲུབ་ཅིང་གྲུབ་པ་རྣམས། །ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པའི་རིག་སྔགས་མཆོག །ཚུལ་བཞིན་ཟློས་པས་སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ལ་སོགས། །མདོར་ན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ལ་ 2-3-39a ཡིད་ཆེས་རེ་བ་ཆེར་བཅས་ཏེ། །ཁྱོད་སྐུ་དྲན་ནས་གཟུངས་སྔགས་ཟློས་པ་ལ། །སྐལ་ངན་སྐྱེ་བོའི་འཕྱས་ཀྱི་གནས་མེད་པར། །ཕན་ཡོན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་ནི་ཉམ་ཐག་བུ་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ། །དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དམན་ལ་འཇུག །བདུད་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས། །མི་མཐུན་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་། །དེ་སླད་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་བསྟེན་པ་བདག །ཉམ་ཐག་ང་རོས་འབོད་པ་འདི་གསོན་ལ། །ཐབས་མཁས་སྤྲུལ་པས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །གང་གང་མི་བསྲུན་འབྱུང་པོས་གཙེས་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ཡི་སྐྱབས་ནི་ང་ཡིན་ཞེས། །གསུང་དེ་ཐོས་ནས་མགོན་དུ་ཁྱོད་བསྟེན་ན། །བདེན་པ་གསུང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དགོངས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ཐ་མ་ཞིག་གིས
【現代漢語翻譯】 愿您慈悲垂顧！您是眾生無上的福田， 是滿足貧乏者願望的如意寶藏， 是渴望解脫者頭頂的至高莊嚴， 我以恭敬之心向三寶頂禮。 爲了徹底摧毀那些損耗眾生一切圓滿， 及其黑色黨羽及其眷屬的軍隊， 諸佛以其身加持為金剛身。 那就是夜叉眾的首領， 也被稱為吉祥的摧破金剛。 我向您頂禮，您手持燃燒的金剛杵， 徹底摧毀一切魔障軍隊。 您肩負著賢劫千佛的教法重任， 並承諾守護此教法， 您是所有持明者的主宰， 金剛暴怒尊，請您稍稍垂聽我的祈請！ 您所肩負的教法， 能否長久住世，完全依賴於對教法的講修。 因此，在此地追隨您教法的人們， 尤其會受到黑色勢力的傷害。 如果忽視這一點，那麼利益和安樂的寶藏， 以及珍貴的教法在各方， 都只能說是守護，而沒有實際意義。 因此，請具威力的主尊慈悲垂顧， 愿我們心中所期盼的願望， 這些祈禱能夠順利地， 迅速實現。 摧毀兇惡魔眾毫無阻礙， 不會被外道的攻擊所擊敗， 未成就的願望能夠成就，已成就的， 不會被浪費的殊勝明咒。 如法念誦能消除罪業和痛苦， 能增長壽命和福德等等， 總而言之，您能賜予一切願望， 世尊您已如此善說。 對此， 我懷著極大的信心和期望， 憶念您的身形並唸誦咒語， 愿您能使我遠離惡運之人的嘲笑， 並使利益顯現。 母親對可憐的孩子格外慈愛， 同樣，您的慈悲也傾向於弱者。 您精通於壓制魔軍， 您具有摧毀不順的卓越力量。 因此，我皈依于您， 請您垂聽我這可憐的呼喚， 請以善巧方便的化身， 遣除一切內外災難。 無論哪個不馴服的鬼神造成傷害， 您都說：『我和他（她）的救護者』。 聽了您的話語后，我依靠您為怙主， 您如何看待您所說過的真話？ 請您以您的一尊化身……
【English Translation】 May you have compassion and care! You are the supreme field of merit for all sentient beings, A wish-fulfilling treasure that fulfills the desires of the poor, The supreme adornment on the crown of those who desire liberation, I prostrate with reverence to the Three Jewels. In order to completely destroy those who deplete all the perfections of sentient beings, And the army of their black factions and their retinues, The Buddhas blessed their bodies into Vajra bodies. That is the leader of the Yaksha hosts, Also known as Glorious Vajravidāraṇa (rnam par 'joms pa). I prostrate to you, who holds the blazing vajra in your hand, Completely destroying all demonic armies. You bear the burden of the teachings of the thousand Buddhas of this fortunate eon, And promised to protect this teaching, You are the lord of all vidyādharas, Wrathful Vajra, please listen to my request! Whether the teaching you bear, Can abide long depends entirely on the teaching, practice and study of the teachings. Therefore, those who follow your teachings in this place, Are especially harmed by the black forces. If this is ignored, then the treasure of benefit and happiness, And the precious teachings in all directions, Will only be said to be protected, but without practical meaning. Therefore, please, powerful lord, have compassion and care, May the desires that we hope for in our hearts, These prayers can be smoothly, Quickly come to fruition. Destroying the evil demon hordes without hindrance, Cannot be defeated by the attacks of outsiders, Unfulfilled wishes can be fulfilled, and those that have been fulfilled, The supreme mantra that does not waste. Reciting properly can eliminate sins and sufferings, Can increase life and merit, and so on, In short, you can grant all wishes, The Blessed One, you have spoken well. To this, I have great faith and expectation, Remembering your form and reciting the mantra, May you keep me away from the ridicule of the unfortunate, And make the benefits manifest. A mother is especially loving to her poor child, Similarly, your compassion inclines towards the weak. You are skilled in suppressing the demon armies, You have the excellent power to destroy the unfavorable. Therefore, I take refuge in you, Please listen to my poor cry, Please use skillful means of transformation, To avert all internal and external disasters. Whichever untamed spirit causes harm, You say: 'I am his (her) protector'. Having heard your words, I rely on you as my protector, How do you view the truth you have spoken? Please, with one of your emanations...
་ཀྱང་། །མང་པོའི་བགེགས་ཚོགས་རྡུལ་དུ་བརླག་མཛད་ན། །མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་བདག །ཉམ་ཐག་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཀྱེ་མ་མཚར། །ཁྱོད་ནི་མཐུ་སྟོབས་བདག་པོར་རྒྱལ་བས་བསྔགས། །ཚུལ་དེ་རིག་ནས་རེ་བ་འཆའ་བ་འདིའི། །རྨད་བྱུང་དད་པའི་མྱུ་གུ་སྤེལ་སླད་དུ། །ཉིད་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་མངོན་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ། །མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་མར་གད་རི་བོ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཁྲོ་འཛུམ་ཉམས་ཀྱིས་བརྗིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། །གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་པ། །དཔག་ཡས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །བགེགས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་འཚེ་དེ་ཡི་རྒྱུ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་བཅས་པ་ 2-3-39b ཀུན། །མྱུར་དུ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་སོགས། །དཀར་ཕྱོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་རྒྱས་པ་དང་། །སྙིང་རྗེས་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕན་སྐྱེད་པ། །དེ་དག་དགུག་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྡུ་བར་མཛོད། །རེ་ཞིག་ངེས་པའི་ལས་ཀྱིས་མི་འདུལ་བའི། །མ་རུངས་སྐྱེ་བོ་དེ་ཡང་བསད་བསྐྲད་དང་། །རྨོངས་རེངས་མནན་པ་ལ་སོགས་ཐབས་མཁས་ཀྱི། །དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་མཛོད། །མདོར་ན་གསང་བའི་བདག་པོ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་དང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། །བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཕ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤོག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །རིག་སྔགས་འཆང་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་པ། །བདག་གིས་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པས་བསོད་ནམས་ནི། །གང་ཞིག་སྐྱེད་དེས་འགྲོ་བ་ཁྱོད་འདྲར་ཤོག །ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་སྩོལ་བའི་ལམ་གྱི་གཙོ། །བློ་མཆོག་རྣམས་ལ་རྨད་བྱུང་དགའ་སྐྱེད་པ། །ཐུབ་པའི་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་གསང་བའི་ལམ། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པ་འདི་ནི། སྡོམ་བརྩོན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་བྱམས་པ་གླིང་དུ་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ནུས་བར་གྱུར་ཅིག།། ༈ །། ༄། །རྗེ་བཙུན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་བསྟོད་པ། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། མཐུ་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་བགེགས་དཔུང་མ་ལུས་འཇོམས། །གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བསྒྲུབ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ། །གནོད་ 2-3-40a སྦྱིན་སྡེ
【現代漢語翻譯】 即使您能將眾多的魔障摧毀成塵土， 我這個可憐的人卻仍然需要您的庇護，真是奇怪啊！ 您是擁有強大力量的主宰，受到諸佛的讚頌。 認識到這一點后，爲了增長我這奇妙信心的萌芽， 祈請您顯現您的神力和威力！ 如同被年輕的彩虹雲朵環繞， 如同珍貴的酥油堆積成山， 在智慧火焰熊熊燃燒的中心， 我向您那憤怒而微笑的威嚴形象頂禮！ 您從未離開過離戲法身的狀態， 卻以無數的化身遍佈十方， 賜予修行者至上的成就， 我向無量的金剛部頂禮！ 如是，連同眷屬的世尊， 愿您迅速清凈並凈化一切 魔障的侵擾之因， 以及業力的障礙和習氣。 愿壽命、戒律、禪定、智慧等， 如同上弦月般增長， 愿您以慈悲為懷，利益眾生， 並通過吸引之業來成辦這些。 對於暫時無法以調伏之業來調伏的， 那些頑劣之徒， 愿您以誅殺、驅逐、 迷惑、僵化、鎮壓等善巧方便的 猛厲事業來摧毀他們。 總而言之，秘密主宰怙主您， 愿您攝受我，弘揚佛法， 爲了利益眾生而具有力量， 並圓滿完成修持的 कार्य (藏文：ལས།，梵文天城體：कार्य，梵文羅馬擬音：kārya，漢語字面意思：事業)。 愿佛陀的教法，特別是 持明咒者的教法得以弘揚。 我以這微薄的讚頌所獲得的功德， 愿一切眾生都變得像您一樣！ 愿我如實證悟並如法修持 賜予您果位的道路之 मुख्य (藏文：གཙོ།，梵文天城體：मुख्य，梵文羅馬擬音：mukhya，漢語字面意思：主要)， 令最勝智者生起奇妙歡喜的 佛陀的甚深妙道——秘密之路！ 這部名為《金剛摧破》的對至尊秘密主宰的簡短讚頌，是應持戒精進的喜饒堅贊等眾多人的請求，由依止大乘的洛桑扎巴在絳巴林撰寫的。 愿以此功德令珍貴的佛法在一切方向弘揚光大！ ༈ །། ༄། །對至尊秘密主宰的讚頌。 那摩 ཤྲཱི་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། (藏文，梵文天城體：श्री गुरु मंजुघोषाया，梵文羅馬擬音：shrī guru manjjughoṣhāyā，漢語字面意思：吉祥上師妙音) 以強大的力量摧毀所有的魔軍， 以無數的化身成辦諸佛的事業， 持有所有善逝的秘密寶藏， 我向損害
【English Translation】 Even if you can destroy the multitudes of obstacles into dust, It is strange that I, a wretched being, still need your protection! You are the master of great power, praised by the Buddhas. Recognizing this, in order to increase the sprout of my wondrous faith, I beseech you to manifest your divine power and might! Like a precious mountain of butter surrounded by young rainbow clouds, In the midst of the blazing fire of wisdom, I prostrate to your majestic form with an angry smile! You never depart from the state of non-duality Dharmakaya, Yet you emanate countless forms in the ten directions, Granting supreme accomplishments to practitioners, I prostrate to the immeasurable Vajra family! Thus, the Bhagavan, together with his retinue, May you swiftly purify and cleanse all The causes of harm from the hordes of obstacles, And the obscurations of karma, along with their imprints. May life, discipline, samadhi, wisdom, etc., Increase like the waxing moon, May you, with compassion, benefit beings, And accomplish these through the activity of attraction. For those unruly beings who cannot be subdued by the activity of pacifying, May you destroy them with skillful means such as killing, expelling, Bewildering, stiffening, suppressing, and so on, Through fierce activities. In short, secret lord, protector, you, May you take care of me, spread the teachings, Have the power to benefit beings, And bring the कार्य (Tibetan: ལས།，Sanskrit Devanagari: कार्य，Sanskrit Romanization: kārya，Literal meaning: activity) of practice to completion. May the teachings of the Buddhas in general, and in particular, The teachings of the vidyadharas be expanded. Whatever merit I have accumulated from this slight praise, May all beings become like you! May I realize and practice properly The मुख्य (Tibetan: གཙོ།，Sanskrit Devanagari: मुख्य，Sanskrit Romanization: mukhya，Literal meaning: main) path of the path that bestows your state, The profound and secret path of the Buddha's excellent teachings, Which generates wonderful joy for the supreme minds! This short praise to the venerable Lord of Secrets, called 'Vajra Destroyer,' was written by Losang Drakpa, who relies on the Mahayana, at Jampa Ling, at the request of many, including the diligent Shesrab Gyaltsen. May this also enable the precious teachings to spread in all directions! ༈ །། ༄། །Praise to the Venerable Lord of Secrets. Namo श्री गुरु मंजुघोषाया (Tibetan, Sanskrit Devanagari: श्री गुरु मंजुघोषाया，Sanskrit Romanization: shrī guru manjjughoṣhāyā，Literal meaning: Homage to the glorious guru Manjughosha) Destroying all the armies of obstacles with great power, Accomplishing the deeds of the Buddhas with countless emanations, Holding the secret treasury of all the Sugatas, I bow to the harm
་དཔོན་ཆེན་པོས་རིང་དུ་སྐྱོངས། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་རི་བོ་བཞིན་དུ་འབར། །རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བརྗིད། །འཇིག་དུས་མེ་ཡི་དཔུང་བཞིན་འོད་འཕྲོ་བ། །མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནུབ་རིའི་རྩེ་ལ་མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུ་བཞིན། །དམར་སེར་རལ་པའི་ཁུར་འཛིན་དྲག་ཏུ་ཁྲོས། །ཆར་སྤྲིན་སྟུག་པོའི་ཁྲོང་ན་གློག་ཕྲེང་བཞིན། །སྤྱན་གསུམ་བགྲད་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལ་འདུད། །ཐུང་ཞིང་སྦོམ་ལ་རགས་ཤིང་གྲིམས་པའི་སྐུ། །འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་གསུང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཐུགས། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་རུངས་སྐྲག་མཛད་འཇིགས་པའི་མཆེ་བ་བཞི། །རྣམ་པར་གཙིགས་ནས་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྔམ། །མི་སྡུག་སྨིན་མ་སྨ་ར་འབར་བ་ལས། །མེ་ཡི་ཚ་ཚ་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡིད་འཕྲོག་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྒེག །གདུག་པའི་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བརྒྱན། །རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ཅན་དབུས་ན། །འཇིགས་རུང་ཉམས་ཀྱིས་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའ་འགེངས་པའི་བཞད་པའི་ང་རོ་དང་། །ས་གསུམ་གཡོ་བའི་ཞབས་ཀྱི་གར་སྟབས་ཀྱིས། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་མཐའ་དག་ཚར་གཅོད་པའི། །གསང་བདག་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་མཆོད་པའི་རྫས། །དབང་པོའི་ཉེར་འཚོ་ཟག་མེད་བདེ་སྟེར་བ། །མུ་མེད་ཞིང་ན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་རྣམས། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བདག་གིས་དབུལ་བར་བགྱི། །རབ་རྨོངས་ཆགས་དང་མི་བཟོད་ཞེ་སྡང་གིས། །ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། །ཉེས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་བགྱིད་པ་དེ་དག་ཀུན། །འགྱོད་ཅིང་སྡོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ 2-3-40b བཤགས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དང་། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་པ་ལ་དབུལ་པོས་གཏེར་རྙེད་བཞིན། །བསམ་པ་ཐག་པས་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ་། །ཤིང་དབང་དྲུང་དུ་བདུད་རྩིའི་མཆོག་བརྙེས་ནས། །རིང་དུ་མ་ལོན་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ། །འགྲོ་ལ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་སྩལ་བའི་ཕྱིར། །བླ་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བདག་བསྐུལ་ལོ། །ཞིང་ཁམས་གང་ན་འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག །མྱ་ངན་འདའ་བར་བཞེད་པ་དེ་དག་ལ། །ལུས་ཅན་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་ཡུན་རིང་དུ། །སྲིད་མཐའ་ཇི་སྲིད་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཐོག་མེད་སྲིད་པ་ནས། །ཅུང་ཟད་བསགས་པའི་དགེ་པའི་རྩ་བ་རྣམས། །བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །དེས་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་པ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་གཞོལ་བ་ཤ་སྟག་གིས། །ཡོངས་སུ་གང་བའི་ངོ་མཚར་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །མྱུར་དུ་བདེ་གཤེགས་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་བཅུའ
【現代漢語翻譯】 愿大主宰長久住世！ 如靛藍之山般熾燃， 如珍寶須彌山般莊嚴。 如劫末之火般光芒四射， 具大神力者，我向您頂禮！ 如落日山巔的朝霞， 怒發如紅黃彩雲般披散。 如烏雲密佈中的閃電， 向怒目圓睜的三眼尊者敬禮！ 身軀短粗壯碩而緊實， 語如雷鳴般清晰洪亮。 心如虛空般深不可測， 調伏難調者，我向您頂禮！ 令頑劣者恐懼的四顆怖畏獠牙， 緊咬不放，威脅邪魔之命。 從醜陋的眉毛和鬍鬚中， 火星四射，我向您頂禮！ 以迷人的珍寶飾品莊嚴自身， 以兇猛的龍族作為臂釧裝飾。 在熾燃光芒的頂端中央， 以可怖之姿安住，我向您頂禮！ 以響徹天空的笑聲， 以撼動三界的舞步， 斬斷一切邪魔外道。 秘密主，眾生的怙主，我向您頂禮！ 自性空性，作為供養之物， 六根的妙欲，無漏的安樂之源。 無邊剎土中所有的一切， 我以恭敬之心全部供養。 因極度愚昧的貪戀和無法忍受的嗔恨， 由身語意所造作的一切， 所有惡行， 我以懺悔和約束之心一一坦白。 諸佛、佛子、聲聞、緣覺， 以及眾生所有善行。 如同貧者獲得寶藏般， 我由衷隨喜。 在菩提樹下證得殊勝甘露， 對於那些即將圓寂的諸佛， 爲了賜予眾生甘露的盛宴， 我祈請轉動無上法輪。 無論在哪個剎土，眾生的明燈， 那些想要涅槃的聖者們， 爲了讓眾生能有福田可以耕耘，祈請 祈請長久住世，直至輪迴終盡。 如是，我從無始輪迴以來， 所積攢的一切微薄善根， 爲了從難以忍受的痛苦中解脫的眾生， 我將之迴向于無上菩提。 愿我因此迅速獲得 廣大清凈， 完全專注于殊勝大乘， 充滿奇蹟的清凈佛土。 愿我迅速獲得善逝之果位。 具十力者
【English Translation】 May the great lord live long! Burning like a mountain of Indranila, Majestic like a mountain of precious jewels. Radiating light like the army of fire at the end of time, Possessor of great power, I prostrate to you! Like a young sunset cloud on the peak of the western mountain, Holding a burden of red and yellow hair, fiercely wrathful. Like a string of lightning in a thick rain cloud, I bow to the wrathful one with three wide-open eyes! A body that is short, thick, stout, and firm, A voice that is as clear as the sound of thunder. A mind that is as immeasurable as the expanse of the sky, Tamer of the untamable, I prostrate to you! Four terrifying fangs that frighten the unruly, Bared to threaten the lives of obstacles. From the ugly eyebrows and burning beard, Sparks of fire radiate, I prostrate to you! Adorned with captivating precious jewels, The limbs adorned with a host of cruel nagas. In the center of the blazing peak, Dwelling with a terrifying demeanor, I prostrate to you! With laughter that fills the sky, With the dance steps that shake the three realms, Cutting off all demons and heretics, Secret Lord, refuge of beings, I prostrate to you! Emptiness of self-nature, as an offering substance, The pleasures of the senses, the source of undefiled bliss. As many as there are in limitless realms, I offer them all with a respectful mind. Due to extreme ignorance, attachment, and unbearable hatred, All actions of body, speech, and mind that are stirred up, All misdeeds that are committed, I confess them individually with a repentant and restrained mind. Victorious ones, sons of the victorious ones, Hearers, Solitary Realizers, And the collections of well-practiced virtues of all embodied beings, Like a poor person finding treasure, I wholeheartedly rejoice. Having attained the supreme nectar under the King of Trees, To those victorious ones who have not long passed away, In order to bestow a feast of nectar upon beings, I urge you to turn the unsurpassed wheel of Dharma. In whatever realm, the supreme lamp of beings, To those who intend to pass into sorrowlessness, For the sake of embodied beings, for a long time in the field of merit, I beseech you to remain as long as existence lasts. Thus, from beginningless existence, All the roots of virtue that I have accumulated even slightly, For the sake of beings tormented by unbearable suffering, I dedicate them to the supreme, unsurpassed enlightenment. May I thereby quickly attain A vast and completely pure, A wondrous and supreme realm completely filled With those who are solely devoted to the supreme vehicle. May I quickly attain the state of Sugata. Possessor of the ten powers.
ི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དལ་འབྱོར་རྟེན་རྙེད་ནས། །ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །ཚངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་མཁས་གྱུར་པའི། །བཤེས་གཉེན་དམ་པས་བརྩེ་བས་རྗེས་འཛིན་ཅིང་། །ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ནས་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག །སྐྱོན་བྲལ་རིགས་མཐོ་ཡིད་འོང་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་། །དབང་ཕྱུག་འབྱོར་པ་ཤེས་རབ་ནད་མེད་ཚེ། །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་མཚུངས་མེད་ཐོབ་པ་དང་། །དེ་ཡང་ལམ་བཟང་གྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་ཤོག །གང་དང་ཕྲད་ན་གཏན་གྱི་བདེ་འཕྲོག་པའི། །བཤེས་གཉེན་ངན་དང་ལོག་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་། །བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྡིག་པའི་གྲོགས་རྣམས་ 2-3-41a དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །སྲིད་པར་གྱུར་ཚེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ནི། །ལམ་བཟང་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། །བསམ་དོན་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ། །གེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་གཏན་ནས་མེད་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་འདིར་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན། །ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །མི་འདོད་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཞི་གྱུར་ནས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་བར་ཤོག །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་བཏང་བར་གྱུར་མ་ཐག །ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་། །གང་དེར་སྐྱེས་ནས་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད། །དེ་ཡི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་བདག་གྱུར་ཅིག །རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་རྒྱལ་བ་བྱང་སེམས་དང་། །རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་སྟོབས་དང་། །ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུས། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བདུན་རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི། ཉེ་གནས་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྟོད་རི་ཉི་ཤར་གྱི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།རྗེ་བཙུན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔག་མེད་བསྐལ་པའི་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར། །གྲངས་མེད་འགྲོ་བ་བསྐྱབ་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །མཐའ་མེད་སྤྱོད་པ་མཛད་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །དམར་སེར་པ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ། །རཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་འོད་སྟོང་ལྡན་སྟེང་། །ཧཱུཾ་ལས་འཁྲུངས་པའི་དཔལ་ལྡན་གསང་བདག །ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར། །ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་དཔུང་། །བདུད་དཔུང་བསྲེག་པར་མཛད་པའི་དབུས་ན། །བརྐྱང་བསྐུམས་ 2-3-41b ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རལ་པ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། །སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་གློག་འཕྲེང་ལྟར་འཁྱུག །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོ
【現代漢語翻譯】 尚未證得果位之際，生生世世獲得暇滿人身， 能夠追隨佛陀出家，圓滿具足四梵行功德。 愿我精通令諸佛歡喜之道，得到具德善知識慈悲攝受， 如法依止后，聞思修證功德，如上弦月般增長。 愿我能擁有無垢高貴的出身，令人愉悅的美貌， 以及權力、財富、智慧、健康和長壽，獲得無與倫比的天界功德， 並且這些都能成為我成就正道的助緣。 愿我永遠不要遇到那些奪走究竟安樂的惡友和邪教， 以及魔的使者和罪惡的同伴，哪怕是片刻也不要相遇。 轉生之時，愿我一出生就生起修持正道的念頭， 並且毫不費力地成就所愿，沒有任何障礙。 愿我此生也能如願以償，心中所想皆能如法成就， 所有不 желаемого 事物都能平息，日日夜夜都能在佛法中度過。 一旦捨棄壽命，愿我立即往生到最勝的極樂凈土， 並在那裡成為導師阿彌陀佛的嫡子。 憑藉無量剎土中諸佛菩薩、聲聞緣覺的諦實力， 以及永不欺騙的緣起力，愿我的祈願迅速實現。 這是對至尊秘密主（Vajrapani，金剛手菩薩）的讚頌，包含清凈的發願文。應近侍南喀多杰（Namkha Dorje）的懇請，由多聞的嘉 Kham 的洛桑扎巴（Lobsang Drakpa）在托日尼謝（Tori Nyi Shar）的寂靜處撰寫。 至尊秘密主（Vajrapani，金剛手菩薩），我恭敬頂禮！ 無量劫前已成佛，以無量悲心，為救度無盡眾生， 生生世世行持無邊菩薩行，我今讚歎！ 從紅色蓮花中，由種子字（藏文 རཾ་，梵文 रं，梵文羅馬擬音 raṃ，火）所生，光芒萬丈， 從種子字（藏文 ཧཱུཾ་，梵文 हूँ，梵文羅馬擬音 hūṃ，吽）所生的吉祥秘密主（Vajrapani，金剛手菩薩）， 您如雨雲般的膚色，我向您頂禮！ 如劫末之火，從各方猛烈燃燒的火焰， 在焚燒魔軍的中央，以伸屈之姿安住，我向您頂禮！ 赤黃色頭髮向上豎立，赤紅雙眼如閃電般閃爍， 咬緊牙關，發出威猛的巨響。
【English Translation】 Without realizing the state of enlightenment, may I obtain the leisure and endowment in all my lifetimes, May I be ordained following the Buddha, and may I perfect the four qualities of pure conduct. May I become skilled in the path that pleases the Victorious Ones, and may I be embraced with love by the holy spiritual friends, By relying on them properly, may all the qualities of learning and realization increase like the waxing moon. May I have a flawless, noble birth, a pleasing and beautiful form, And may I obtain unmatched heavenly qualities such as power, wealth, wisdom, health, and long life, And may these also become conducive to accomplishing the good path. May I never encounter evil friends and false religions that steal ultimate happiness, As well as messengers of demons and sinful companions, not even for a moment. When I am born, may the thought of practicing the good path arise as soon as I am born, And may I accomplish my intentions easily, without any obstacles. May I also accomplish whatever I desire in this life, and may it be in accordance with the Dharma, May all unwanted things be pacified, and may I spend all days and nights in the Dharma. As soon as I give up the aggregates of life, may I be born in the supreme pure land of Sukhavati (the Land of Bliss), And may I become the foremost son of the guide Amitabha (Infinite Light). By the power of truth of the Buddhas and Bodhisattvas, Pratyekabuddhas and Shravakas in countless realms, And by the power of the unfailing interdependence, may my aspirations be quickly fulfilled. This praise to the venerable Lord of Secrets (Vajrapani), together with the pure aspiration, was composed by the widely learned Lobsang Drakpa of Gyal Kham at the secluded place of Tori Nyishar, at the earnest request of the attendant Namkha Dorje. Venerable Lord of Secrets (Vajrapani), I prostrate with reverence! Having become enlightened as a Buddha in immeasurable eons, with immeasurable compassion, for as long as samsara exists, In order to protect countless beings, you perform endless deeds of a Bodhisattva, I praise you! From the red lotus, born from the seed syllable (藏文 རཾ་，梵文 रं，梵文羅馬擬音 raṃ，fire), possessing a hundred thousand lights, The glorious Lord of Secrets (Vajrapani) born from the seed syllable (藏文 ཧཱུཾ་，梵文 हूँ，梵文羅馬擬音 hūṃ，吽), Your complexion like rain clouds, I prostrate to you! Like the fire of the end of an eon, a mass of flames blazing fiercely from all directions, In the center of burning the armies of demons, abiding with legs outstretched and contracted, I prostrate to you! With reddish-yellow hair standing on end, red eyes darting like a string of lightning, Grinding your teeth and uttering a terrifying sound.
ག །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་མགོ་བོ་འགེམས་བྱེད། །བདུད་སྡེའི་སྙིང་ལ་བསྣུན་པའི་གནམ་ལྕགས། །རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་མཐུ་ཡིས་བར་ཆད་འབྱུང་པོ། །འཇིགས་པའི་འོ་དོད་དྲག་པོ་བཏོན་ཏེ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་བར་དུ་བསྐྲོད་ཕྱིར། །གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་དཀའ་ཐམས་ཅད། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་ཚར་བཅད་མཛད་ནས། །བསྡུ་བ་བཞི་ཡིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཕྱིར། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ས་འོག་གནས་པའི་ནག་པོའི་ཀླུ་རིགས། །མ་ལུས་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་མཛད་ཕྱིར། །བྲང་འགྲོའི་རྒྱལ་པོ་དུ་མས་ཁྱོད་ཀྱི། །ཡན་ལག་ལྔ་ནི་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་དཔུང་བསྡོམས་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཚ་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར། །ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོས། །ཁྱོད་སྐུ་ཀུན་ནས་བརྗིད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་དྲག་པོས་ས་གསུམ། །མ་ལུས་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་ང་རོ། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བགེགས་རྣམས་གཟིར་བྱེད། །འཇིགས་པའི་གསུང་དབྱངས་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས། །སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཟླ་ལྟར། །མ་འདྲེས་གསལ་བར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། །སྒྲིབ་མེད་མངའ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདུལ་བྱའི་རེ་སྐོང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། །འབད་མེད་གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ། །མི་ཤེས་མུན་ཚོགས་འཇོམས་པའི་ 2-3-42a ཉིན་བྱེད། །དགེ་ལེགས་ཕུང་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐ་དད་གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་བཞིན་དུ། །དུ་མའི་མཛད་པས་སྐལ་ལྡན་འགྲོ་ཀུན། །ཀུན་མཁྱེན་སར་བགྲོད་སྲིད་པའི་འཇིགས་སྐྱོབ། །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཡོ་མེད་བསམ་པས་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ། །གུས་པས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་གང་དེ། །འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་ཀུན་ཏུ། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་སྐུ་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ངང་ནས། །ཁྱོད་གསུང་ཟབ་མོའི་རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ། །ཁྱོད་ཐུགས་བསྐུལ་ཕྱིར་དྲན་པ་དེ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་སྟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པའི་ལྷ་མཆོག །གཏན་གྱི་སྐྱབས་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི། ཐོག་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་དང་ནད་གདོན། །འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །དཔལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བདེ་འབྱོར། །མཐའ་དག་ཡར་ངོའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བཞིན། །གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མིན་ཀུན་གྱི། །མཐུ་དང་ནུས་པ་ཡོན་ཏན་གཟི་བརྗིད། །མ་ལུས་དབང་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་སྡུག་གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཉེར་འཚེ། །བར་དུ་གཅོད་
【現代漢語翻譯】 向掌控三有者敬禮！ 您擊碎邪惡引導者的障礙頭顱， 您是擊打魔軍心臟的天鐵， 向您手持熾燃的五股金剛杵敬禮！ 因您的威力，所有制造障礙的鬼神， 發出恐懼的哀嚎， 爲了將他們驅逐到無垠的虛空邊際， 向您以左手結忿怒印敬禮！ 偉力無邊的您，將所有難以調伏者， 以四種事業徹底降伏， 爲了以四攝法攝受他們， 向您穿著虎皮裙敬禮！ 爲了震懾所有居住於地下的黑色龍族， 無數的蛇王以您身體的， 五處作為莊嚴，向您敬禮！ 如匯聚億萬太陽的光芒， 智慧火焰的光芒向十方， 普照的威嚴之王， 您的身軀光芒萬丈，向您敬禮！ 哈哈的巨笑聲充滿三界， 僅僅聽到這響徹一切的吼聲， 就能折磨所有鬼神， 向您具備怖畏的語調敬禮！ 所有能知的輪涅一切法， 如無雲晴空中朗照的明月， 無有錯亂清晰照見的智慧， 向您具備無礙智慧者敬禮！ 滿足所化眾生願望的自在之王， 不費吹灰之力成辦利他之事的如意寶， 摧毀無明黑暗的， 太陽，向您這功德聚敬禮！ 隨順不同所化眾生的意願， 以種種事業，令具緣眾生， 趨向一切智智果位的救護者， 向您無上的救護者敬禮！ 以堅定不移的信念，皈依世尊您， 無論此生、來世或中陰， 都能從一切怖畏中解脫， 向您救護者敬禮！ 在您身光明照的禪定中， 憶念您語甚深的明咒之王， 爲了策勵您的意， 向您賜予果位者敬禮！ 生生世世所依之本尊， 究竟的怙主，祈請您， 息滅我無始以來所造的罪業、疾病和邪魔， 以及一切違緣！ 祈請您令財富、權勢、壽命和福德， 世間和出世間的一切安樂， 都如上弦月般， 越來越增長廣大！ 祈請您令一切諸佛、佛子、聲聞、緣覺， 天、人、非天等所有的， 威力、能力、功德和光輝， 都能被我完全掌控！ 愿我能摧毀以醜陋之身加害眾生者， 斷除一切障礙。
【English Translation】 I prostrate to the one who controls the three realms! You crush the heads of evil guides and obstacles, You are the meteoric iron that strikes the hearts of the demon armies, I prostrate to you holding the blazing five-pronged vajra! By your power, all the obstructing spirits, Utter cries of terror, To banish them to the endless expanse of space, I prostrate to you making the threatening mudra with your left hand! You, with great power, completely subdue all who are difficult to tame, To gather them with the four means of attraction, I prostrate to you wearing a tiger skin loincloth! To terrify all the black Naga races dwelling beneath the earth, Countless serpent kings adorn your, Five limbs, I prostrate to you! Like gathering the light of billions of suns, The rays of wisdom fire radiate in the ten directions, King of splendor shining in every way, Your body is majestic, I prostrate to you! The loud laughter of Haha fills the three realms, Merely hearing this all-pervading roar, Torments all the obstructing spirits, I prostrate to you possessing a terrifying voice! All that can be known, the entire mandala, Like the moon shining clearly in the cloudless sky, The wisdom that knows without confusion, I prostrate to you, possessor of unobstructed wisdom! King of power fulfilling the wishes of those to be tamed, Wish-fulfilling jewel effortlessly accomplishing the benefit of others, Destroying the darkness of ignorance, Sun, I prostrate to you, heap of virtue! According to the desires of different beings to be tamed, With various deeds, leading fortunate beings, To the state of omniscience, the protector from the fears of existence, I prostrate to you, the supreme protector! With unwavering mind, I go for refuge to you, the Bhagavan, Whether in this life, future lives, or the bardo, May I be protected from all fears, I prostrate to you, protector! In the samadhi of your clear form, Recalling the king of profound mantra of your speech, To encourage your mind, I prostrate to you, giver of attainment! The supreme deity relied upon in all lifetimes, Ultimate protector, I pray that you, Pacify my sins, diseases, and evil spirits accumulated since beginningless time, And all obstacles! May wealth, power, longevity, and merit, All happiness of samsara and nirvana, Like the waxing moon, Increase and grow greater and greater! May all the power, abilities, qualities, and splendor of all the Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, Pratyekabuddhas, Gods, humans, and Asuras, Be completely under my control! May I destroy those who harm beings with their ugly forms, And cut through all obstacles.
པའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད། །བསད་བསྐྲད་རྨོངས་རེངས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས། །འདུལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་ཡི་དམ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས། །ཚེ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་བཤེས་གཉེན་དམ་པས། །རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ། །རྟག་ཏུ་དོན་ལྡན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གསང་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན། །འཕྲིན་ལས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་ཅིང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྒོ་ནས་གསོལ་འདེབས། །རྗེས་བསྔགས་ཚུལ་གྱི་ལེགས་ 2-3-42b པར་བསྡེབས་འདི། །དད་གཏོང་རིགས་གཟུགས་ཡོན་ཏན་ནོར་བུས། །ཀུན་ནས་གཏམས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་དེའི། །གསུང་གི་རླབས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་གྱུར་ཚེ། །བསྟོད་པའི་ཚིག་གི་ཆུ་ཡི་གཟེགས་མ། །མུ་ཏིག་སྟར་ལ་བརྒྱུས་འདྲ་འདི་ནི། །མང་ཐོས་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། །དང་དཀར་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་དེར་སྦྱར། །ཡི་གེ་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་སོ།། ༈ །། ༄། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། །ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་གཏེར། །ལེགས་བཤད་འོད་སྟོང་འགྱེད་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཀུན་རྫོགས་འོད་དཀར་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལུས་ཅན་གཙུག་ན་རྒྱལ། །གང་ལ་བརྟེན་ན་བློ་གྲོས་མཆོག་སྟེར་ཞིང་། །འཆི་བདག་བེ་ཅོན་རི་མོའི་དབྱུག་པ་ལྟར། །གང་གིས་མཛད་པའི་ལྷ་མོ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པར་བགྱི། །མིག་བྲལ་སྐྱེ་བོས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་བདག་ལ་རིང་དུ་བསྐལ། །འོན་ཀྱང་དམ་ཆོས་ཡང་དག་སྡུད་པའི་ཕུག །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཁང་བཟང་མཆོག་ཉིད་ན། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་འདྲེན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས། །ཁྱོད་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ཐོས་པ་ལས། །འཕགས་མའི་ཞབས་ཟུང་རིང་ནས་བསྟེན་པ་བདག །འདི་སྐད་གླེང་བའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་རྙེད། །ཡིད་འཕྲོག་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་དྲ་བ་ཅན། །ཕུལ་བྱུང་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །འོ་མའི་ཆུ་གཏེར་དབུས་ན་གངས་རི་བཞིན། །པད་ཟླའི་སྟེང་ན་མཛེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆུ་ཤེལ་བཙོ་མའི་གསེར་དང་ཨིནྡྲ་རྙིལ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་འོད་ལྟར་རབ་གསལ་བའི། །དབུས་དང་གཡས་གཡོན་ཞལ་བཟང་རྒྱས་པ་ནི། །སྒེག་དང་ཞི་དང་ཁྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདུགས་མཛེས་ཏོག་ལ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་བཞིན། །རབ་རྒྱས་དབུ་ལ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ནི། །དྲི་བྲལ་མཁའ་ལ་འཁྱོག་པའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར། ། 2-3-43a མཐོན་མཐིང་སྤྱན་མཆོག་སྨིན་མ་རིང་པོས་མཛེས། །དབྱིབས་ལེགས་ཤངས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་ཡིད་དུ་འོང་། །མཆུ་སྒྲོས་མཛེས་པའི་ཞལ་ནི་བལྟ་ན་སྡུག །མཉེན་ལེགས་སྙན་གྱི་བུག་པར་རིན་ཆེན་འཕྱང་། །
【現代漢語翻譯】 愿所有元素的力量，通過誅殺、驅逐、迷惑和強力的行為，具備調伏的能力！總而言之，愿至高本尊的慈悲，圓滿此生，並由聖潔的上師攝受，獲得閑暇和圓滿，恒常行持有意義之事！如是，我讚頌秘密主薄伽梵（Guhyapati Bhagavan）的身、語、意、功德和事業，並通過息增懷誅的方式祈請。以讚頌和隨喜的方式，善妙地彙集。 這篇由信仰、佈施、種姓、美貌、功德和財富如珍寶般充滿的偉大海洋，當其言語的波濤涌動時，讚頌之語如水滴般，如同用珍珠串聯而成。由博學多聞的洛桑扎巴（Losang Drakpa）的榮耀，于名為當噶（Dangkar）的殊勝之地撰寫。書寫者為持藏者扎巴洛哲（Drakpa Lodro）。 ༈ །། 頂禮！ 對薄伽梵尊勝佛母的讚頌——成就無死 那摩 師利 咕嚕 曼殊 廓喀雅（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，namaḥ śrī guru mañjughoṣāya， 意為：頂禮文殊師利上師）。 滿足三界眾生願望、成就的寶藏，散發妙語如千束光芒的太陽，圓滿一切功德、光芒潔白者，尊貴的上師，有情眾生之頂尊！ 依靠您能賜予無上智慧，死主的棍棒如同山上的紋路。由您所造的度母是眾生的救護者，現在略微讚頌尊勝佛母。 如同盲人觀賞萬象，我于您的體性長久以來一無所知。然于積聚正法的殊勝之處，極樂世界的勝妙宮殿中，聽聞世間導師無量壽佛對您的廣為讚歎。 我，長久以來侍奉聖母蓮足者，才有機會在此略作讚頌。您擁有令人心醉的千道光芒之網，超凡脫俗、廣闊無垠是您的身軀，猶如乳海中央的雪山，于蓮花月輪之上，我向您頂禮！ 如純凈水晶、黃金和藍寶石般，完全清凈的光芒，中央、右、左三面容顏莊嚴，我向寂靜、懷愛和忿怒相頂禮！ 如傘的美麗頂端，又如藍寶石般，于頂髻上，髮髻如無塵天空中彎曲的彩虹，
【English Translation】 May the power of all elements, through the actions of killing, expelling, bewildering, and forceful deeds, be endowed with the ability to subdue! In short, may the compassion of the supreme Yidam, perfect this life, and may the holy guru take hold, obtaining leisure and endowment, constantly doing meaningful things! Thus, I praise the body, speech, mind, qualities, and activities of the secret lord Bhagavan (Guhyapati Bhagavan), and pray through the gates of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful actions. This compilation of praise and subsequent aspiration is well-arranged. This great ocean filled with faith, generosity, lineage, beauty, qualities, and wealth like jewels, when stirred by the waves of its speech, the droplets of praise are like pearls strung together. By the glory of the learned Losang Drakpa, composed at the supreme place called Dangkar. The scribe was the holder of the scriptures, Drakpa Lodro. ༈ །། Homage! Praise to Bhagavati Namgyalma - Accomplishing Immortality Namo Shri Guru Manjughoshaya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，namaḥ śrī guru mañjughoṣāya， Homage to the glorious Guru Manjughosha). Fulfilling the wishes of beings in the three realms, a treasure of accomplishments, radiating eloquent speech like a thousand rays of the sun, perfecting all qualities, with pure white light, the noble guru, the crown jewel of embodied beings! Relying on you grants supreme wisdom, the Lord of Death's club is like a line on a mountain. The goddess created by you is the protector of beings, now I slightly praise Namgyalma. Like a blind person looking at various forms, I have long been ignorant of your nature. However, in the supreme place of accumulating the true Dharma, in the excellent palace of Sukhavati, I heard the world leader Amitabha extensively praising you. I, who have long served the lotus feet of the Holy Mother, have the opportunity to offer this slight praise. You possess a captivating web of a thousand rays of light, transcendent and vast is your body, like a snow mountain in the middle of the ocean of milk, upon a lotus moon, I prostrate to you! Like pure crystal, gold, and sapphire, utterly pure light, the central, right, and left faces are beautiful and radiant, I prostrate to the peaceful, magnetizing, and wrathful aspects! Like the beautiful top of an umbrella, and like a sapphire, on the crown of the head, the hair tuft is like a rainbow curving in the spotless sky,
རྨད་བྱུང་ཉམས་ཀྱིས་ཡིད་འཛིན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྐར་ཕྲེང་བཀྲ་བའི་མདངས་ལྟར་རབ་གསལ་བའི། །དོ་ཤལ་མཆོག་གིས་མགྲིན་པར་རབ་ཏུ་འཁྱུད། །འོ་མའི་རྒྱུན་འཛིན་ནུ་འབུར་ཟུང་གཅིག་གིས། །རབ་ཡངས་བྲང་ལ་ངང་པས་པད་མཚོར་བཞིན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི་འཇམ་མཉེན་ཕྱག །པདྨའི་རྩ་བ་ལྟར་དཀར་ཟུང་བཞི་ཡིས། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་འོད་དཔག་མེད་དང་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །གསུམ་པས་མདའ་གཞུ་བཞི་པའི་ཕྱག་ཟུང་གིས། །མཆོག་སྦྱིན་བུམ་པ་བཟུང་ནས་འགྲོ་བ་ལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་སྟེར་བཅོམ་ལྡན་མ། །ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡིད་བཞིན་མཚོ་ཡི་ངོགས་ཀྱི་པད་སྡོང་བཞིན། །དྲང་ཞིང་ལྡེམ་པའི་སྐེད་སྐབས་གསལ་བ་ཅན། །འཇའ་ཚོན་གུར་ཕུབ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟར། །དྲི་མེད་མཛེས་སྐུ་བཀྲ་བའི་གོས་ཀྱིས་སྤུད། །མི་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཆོག་གིས་ལེགས་གནས་ཤིང་། །བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་དཔལ་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །མི་འདྲའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་རྣམ་རོལ་པ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་བཞིན་འཇུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་བསྣམས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཕྱག་ན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཉིས། །གཡས་གཡོན་གནས་ནས་ཁྱོད་སྐུར་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བལྟས་ཀྱང་ངོམས་པ་མེད། །རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་གཡས། །གཡོན་པས་མ་རུངས་འདུལ་བའི་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། །མི་གཡོ་འདོད་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ 2-3-43b གནས་ནས་བགེགས་དཔུང་འཇོམས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབེབས་པའི། །གཙང་མའི་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་བུ་གཉིས་ནི། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཡིས། །དག་པའི་ཆུ་རྒྱུན་འབེབས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན། །མ་ལུས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མངོན་དུ་གྱུར། །མུ་མེད་འགྲོ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བརྩེ། །མེ་མཚོན་དུག་སོགས་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ། །མི་དང་ལྷ་ཡི་རྣམ་འདྲེན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྨོངས་པའི་དྲ་བ་བཅད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན། །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཕན་དང་བདེ་སྟེར་བ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་ལྷ་ཡི་བུས། །ཁྱོད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་ཞག་དྲུག་བགྲངས་པས་ཀྱང་། །འཇིགས་པ་ཆེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཐར་གྱུར་ཏེ། །མཆོག་གི་ཚེ་ཐོབ་ངན་འགྲོ་དག་གྱུར་ན། །འདི་ན་ཁྱོད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །རྒྱུན་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་ནས་ཏིང་འཛིན་དང་། །བཟླས་བརྗོད་མཆོད་པས་དུས་རྣམས་འདའ་བ་ལ། །ཅི་ལགས་རེ་བ་མི་སྐོང་བཅོམ་ལྡན་མ། །བརྩེ་བའི་མ་ཡིས་ཡིད་འོང་བུ་ལ་བཞིན། །ཡིད་ལ་ཁྱོད་སེམས་དད་པའི་བུ་ཡིས་ནི། །ཡང་ཡང་བོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་ན། །བརྩེ་བའི་གཏེར་དུ་བ
【現代漢語翻譯】 奇妙的景象令我心馳神往，向您致敬！ 如同星光閃耀般明亮， 珍貴的項鍊緊緊環繞您的頸項。 一對豐滿的乳房，如源源不斷的乳汁， 在寬廣的胸前，宛如天鵝棲息蓮花湖。 以珍寶裝飾，柔軟美麗的雙手， 如同蓮花的根莖般潔白，四對手臂分別持有： 第一對手持金剛橛（藏文：རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་，梵文天城體：वज्र तर्जन，梵文羅馬擬音：vajra tarjana，漢語字面意思：金剛恐嚇指），絹索； 第二對手持無量光（藏文：འོད་དཔག་མེད་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）和施無畏印； 第三對手持弓箭；第四對手持： 施予甘露寶瓶，賜予眾生 無死壽命的吉祥天母！ 向您，無量壽佛母（藏文：ཚེ་དཔག་མེད་པ་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量壽）致敬！ 如同如意湖畔的蓮花莖， 筆直而婀娜的腰肢清晰可見。 如同彩虹帳篷下的水晶寶塔， 無垢的美麗身軀被華麗的衣飾點綴。 以不可動搖的金剛跏趺坐姿安住， 擁有十六妙齡的吉祥，是諸佛之母。 以種種不同的化身示現， 向滿足眾生願望的您致敬！ 手持白色拂塵的佛子， 手持蓮花和金剛杵的兩位菩薩， 在您的左右，面向您的身軀， 即使 постоянно 專注地注視也無法滿足。 右側分別持有寶劍、鐵鉤、木杖、金剛杵， 左手則結有降伏頑劣的期克印。 不動明王、勝樂金剛、青色木杖大力神， 在您的四方 安住並摧毀魔軍。 降下無死甘露之雨， 清凈之地的兩位天子， 從上方手持珍寶寶瓶， 努力傾注清凈的甘露。 完全通達所有應知事物， 無盡地慈愛無量眾生。 從火焰、武器、毒藥等一切恐懼中救護， 向您，人與天眾的導師致敬！ 斬斷對一切所知事物的愚癡之網， 具備平等對待一切眾生的慈悲心。 在一切時處給予利益和安樂， 向您，一切世間的救護者致敬！ 名為『極堅』的天子， 僅僅唸誦您的心咒六天， 也能從巨大的恐懼中完全解脫， 獲得殊勝的壽命，凈化惡趣。 如今，我以一心一意的虔誠， 恒時皈依您，以禪定和 唸誦、供養度過時光， 難道您不會滿足我的期望嗎，至尊天母？ 如同慈愛的母親對待心愛的孩子， 我的心，如同您忠誠的孩子， 即使一次又一次地呼喚您，您也不垂念嗎？ 難道您已經耗盡了慈愛的寶藏嗎？
【English Translation】 Homage to you, captivating with wondrous grace! Your throat is adorned with a supreme necklace, Radiant as the brilliance of twinkling stars. A pair of full breasts, sustaining a stream of milk, Upon your broad chest, like swans upon a lotus lake. Your soft, tender hands, adorned with precious jewels, White as lotus roots, four pairs holding: First, a vajra threatening mudra (藏文：རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་，梵文天城體：वज्र तर्जन，梵文羅馬擬音：vajra tarjana，漢語字面意思：vajra threatening finger), a hook; Second, Amitabha (藏文：འོད་དཔག་མེད་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：Immeasurable Light) and the gesture of fearlessness; The third with bow and arrow; the fourth pair of hands, Holding a vase bestowing supreme gifts, to beings, You grant the glory of immortal life, Blessed Mother! Homage to you, Amitayus (藏文：ཚེ་དཔག་མེད་པ་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：Immeasurable Life)! Like lotus stalks on the shore of a wish-fulfilling lake, Your straight and supple waist is clearly visible. Like a crystal stupa beneath a rainbow tent, Your immaculate, beautiful form is adorned with radiant garments. Perfectly seated in an unwavering vajra posture, Possessing the splendor of sixteen years, Mother of the Buddhas. Manifesting in various unique emanations, Homage to you, who fulfills the wishes of beings! The Buddha's sons holding white yak-tail fans, And the two holding lotus and vajra in their hands, Standing to your left and right, facing your form, One never tires of gazing, even when constantly attentive. A sword, an iron hook, a staff, a vajra in the right hands, The left hands hold threatening mudras subduing the unruly. Acala, Desire Realm King, a blue staff, great power, In your four directions, Residing and destroying the armies of obstacles. Pouring down a stream of immortal nectar rain, Two sons of gods from the pure realms, From above, with precious vases, Diligently pouring down streams of pure water. Having realized all knowable things without exception, Boundlessly loving limitless beings without ceasing. Protecting from all fears of fire, weapons, poison, and so forth, Homage to you, guide of humans and gods! Cutting the net of ignorance from all that is to be known, Possessing a mind of equanimity towards all sentient beings. Giving benefit and happiness in all circumstances, Homage to you, refuge of all the worlds! The son of a god named 'Extremely Stable', Even by reciting your mantra for six days, One is completely liberated from great fears, Obtains supreme life, and purifies the lower realms. Now, with unwavering devotion in my heart, Constantly taking refuge in you, and with meditation, Recitation, and offerings, passing the time, Will you not fulfill my hopes, Blessed Mother? Like a loving mother to her beloved child, My heart, like your faithful child, Even when calling you again and again, will you not heed me? Have you exhausted the treasure of your love?
དག་གིས་ཅི་ལས་དཔག །ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་མཁྱེན། །སྔོན་ཚེ་དེ་དག་དོན་དུ་ཐུགས་ཀྱང་བསྐྱེད། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས། །སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་སེལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དག་པའི་སྐྱེ་བ་འཛིན། །རྒྱལ་དང་ཕྲད་ཅིད་རྒྱལ་སྲས་རིགས་སུ་འགྱུར། །བློ་རྣོ་ཚེ་རབས་དྲན་ཞིང་ངག་ནི་བཙུན། །དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ། །དཔག་མེད་ཚེ་ཐུབ་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་བརྒྱད་དང་ནད་ལས་གྲོལ། །ཀུན་གྱི་མཆོད་འོས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་ 2-3-44a དང་། །རལ་གྲི་རིག་འཛིན་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སོགས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཀུན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཞིན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གྱུར་འཕགས་མའི་དྲིན་གྱིས་ནི། །ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛོད། །གཟུངས་མཆོག་གང་ལ་གཏད་པའི་ལྷ་དབང་དང་། །གང་དེ་འཛིན་པའི་སླད་བཞིན་འབྲངས་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་ལེགས་བཞེས་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །སྙིགས་དུས་སྐྱེ་བོའི་ངང་ཚུལ་མི་ལྟ་བར། །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་དགོངས་མཛོད་ལ། །གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་དེ་དག་ཀུན། །མྱུར་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གྱུར་རྗེ་བཙུན་མ། །ཅུང་ཟད་བསྟོད་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དེས། །འཕགས་མའི་གོ་འཕང་མཆོག་དེ་མྱུར་ཐོབ་ནས། །ཉམ་ཆུང་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་བགྱིད་ཤོག །མི་བསྲུན་ཡིད་ཀྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པའི་མཐུས། །མི་འདོད་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་གནག་པའི་ལས། །མི་ཤེས་དབང་གིས་བགྱིས་པ་གང་ཡིན་པ། །མ་ལུས་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཞི་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་ཚེ་དང་རླབས་ཆེན་རྣམ་དཔྱོད་དང་། །དད་དང་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཏིང་འཛིན་སོགས། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ། །མཐའ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་རབ་གཞོལ་བ། །བདེ་གཤེགས་དགྱེས་པའི་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན། །འདོད་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་ཤོག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་བདག་རྒྱུད་འདུལ་བའི་ཚེ། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་གེགས་ལ་མངོན་བརྩོན་པ། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་དཔུང་། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་ 2-3-44b ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཤོག །མཐོང་ཐོས་དྲན་དང་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རེ་བ་གང་ཡིན་པ། །མཐའ་ཡས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་ཤོག མདོར་ན་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་མཉེས་བྱས་ནས། །ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྙེད་པའི་མང་ཐོས་ཀྱིས། །བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ལེགས་པར་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །བཅོམ་ལྡན
【現代漢語翻譯】 以何衡量？您知曉一切眾生的心念， 往昔亦曾為彼等發菩提心， 且精於調伏之方便， 具足平息輪迴與寂滅衰敗之力量。 因此恒常受持清凈之生， 與諸佛相遇，轉生為佛子之族。 智慧敏銳，能憶前世，言語莊重， 具足正念，得生於極樂世界。 壽命無量，免受鬼神之侵害， 脫離八種非時死及疾病。 堪受一切供養，戰勝一切怨敵， 獲得寶劍、持明之位，可行於虛空等。 諸佛所宣說之陀羅尼之利益， 修行者如是祈請， 因觀世音之慈悲力， 心中所愿皆得圓滿。 守護所託付殊勝陀羅尼之天神， 以及為守護此陀羅尼而追隨者， 請謹記已承諾恒常守護。 法王閻羅大尊亦請勿觀 末世眾生之劣行， 憶念于諸佛前所立誓言， 祈願陀羅尼之利益， 迅速顯現。 如是，作為眾生怙主的至尊者， 以此略贊之善根， 愿我速得聖救度母之果位， 成為弱小眾生之怙主。 因不調順之心，成為妄念之奴僕， 造作帶來不悅意果報之惡業， 無知中所做的一切， 愿皆能輕易平息。 殊勝之壽命、廣大之智慧， 以及信心、慈悲、精進、禪定等， 聞思修所生一切證悟之功德， 愿皆能更上層樓，不斷增長。 愿我等皆能全心投入于菩提之修行， 成就諸佛歡喜之廣大事業， 所有這一切皆如所愿， 隨心所欲地成辦。 于以聞思修調伏自心之時， 對於精進修持正道之障礙， 所有黑業之勢力與助伴， 以及惡行之 一切，愿皆能摧毀。 僅憑見聞憶觸， 便能圓滿一切眾生之願望， 愿我能如如意寶、如意樹一般。 總而言之，愿我能令善知識歡喜， 以通達佛陀密意之多聞， 圓滿成辦修行之事業， 令佛法於十方弘揚。 祈願世尊吉祥！
【English Translation】 By what measure can they be judged? You know the thoughts of all beings, And in the past, you have generated the mind of enlightenment for their sake, And you are extremely skilled in the methods of taming, Possessing the power to dispel the decline of existence and peace. Therefore, you always take pure births, Meeting with Buddhas and becoming sons of the Buddhas. With sharp intellect, remembering past lives, and dignified speech, Possessing mindfulness, and being born in the Land of Bliss. Living for immeasurable ages, free from the harm of spirits, Liberated from eight untimely deaths and diseases. Worthy of all offerings, victorious over enemies, Obtaining the sword, the state of a vidyadhara, and going in the sky, etc. All the benefits of the dharanis spoken by the Buddhas, As the practitioners pray, By the power of the compassionate Avalokiteśvara, May the wishes of the mind be completely fulfilled. The divine powers entrusted to the supreme dharani, And following after to uphold it, Please remember the promise to always protect. May the great Dharma King Yama also, Not look at the behavior of beings in degenerate times, But remember the vows made in the presence of the Buddhas, And may the benefits of the dharani, Quickly become manifest. Thus, O venerable one, who is the refuge of beings, By the virtue arising from this brief praise, May I quickly attain the supreme state of the noble Tara, And become the protector of all helpless beings. Through the power of being a slave to an unruly mind, The dark karma that gives rise to unwanted results, Whatever has been done through the power of ignorance, May it all be easily pacified. Supreme life, vast wisdom, And faith, compassion, diligence, concentration, etc. All the qualities of learning and realization, May they all increase more and more. May we be completely devoted to the path of enlightenment, The vast activities that please the Sugatas, May all of these, just as wished, Follow after our desires. When taming my own mind through hearing, thinking, and meditating, For those who are diligently striving against the obstacles on the true path, The strength and forces of all the black karmas, And all the actions of evil deeds, May they all be destroyed. Even by merely seeing, hearing, remembering, and touching, Whatever hopes there are for all beings, For completely fulfilling them without limit, May I be like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree. In short, having pleased the holy spiritual friend, With the vast learning that finds the intention of the Buddha, Having perfectly completed the activities of practice, May I spread the Buddha's teachings in the ten directions. May the Blessed One be auspicious!
་འདས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། གསལ་རྗེ་གངས་ཀྱི་དབེན་གནས་ཡར་འདྲེན་དུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། གང་གི་གསུང་གིས་སྐལ་བཟང་འགྲོ་བའི་ཚོགས། །ལེགས་པར་དབུགས་འབྱིན་མཛད་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ། །བསམ་པ་ཐག་པས་སྤྱི་བོར་བཟུང་བར་བགྱི། །མཛེས་ལྡན་པདྨ་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན། །དེ་སྟེང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་། །གཟི་བྱིན་ཉི་མ་འབུམ་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྗིད། །ཕྱག་གི་མཐིལ་ན་ཚེ་དཔག་མེད་བཞུགས་ཤིང་། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་ལེགས་རྒྱལ་བས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཞེས། །གང་གི་སྙན་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ཡི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འཕྲིན་ལས་རྣམས། །དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་སྐོང་བའི་ཕུན་ཚོགས་འཁོར། །རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་དང་གསང་བའི་བདག །དཔལ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་བཞི་ལ་འདུད། །འཆི་བདག་སྟོབས་འཕྲོག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་དཔལ་རབ་སྟེར་མཛད་པས། །རབ་མཆོག་ལྷ་ཡི་བུ་ནི་ཟུང་གཅིག་ལ། །རྒྱུན་དུ་དང་བས་བདག་ནི་ 2-3-45a ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕུལ་བྱུང་གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱིས་སྤུད། །ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་གླུ་དང་གར་ལ་མཁས། །དབང་པོ་དྲུག་ལ་རྨད་བྱུང་བདེ་བ་སྟེར། །ཀུན་གྱི་དགའ་བསྐྱེད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཁ་ཅིག་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐོན་བུ་ཐོགས། །གཞན་དག་དྲི་ཞིམ་བདུག་པས་ཕྱོགས་ཀུན་འགེངས། །ལ་ལ་སྣང་གསལ་དྲི་དང་བདུད་རྩི་འཛིན། །དེ་འདྲའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བདག་མཆོད་ན། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་བརྩེ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་མས། །བདག་གི་བསོད་ནམས་སྤེལ་སླད་བཤམས་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་ཚོགས། །དགྱེས་ཤིང་བཞེས་ཏེ་མཆོག་རྣམས་སྩལ་དུ་གསོལ། །བདག་ཅག་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་བྱིས་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་མ་རིག་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །ཐུབ་པས་བཅས་པའི་མཚམས་རྣམས་དྲལ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉེས་སྤྱོད་གཞན་གང་བགྱིས་པ་དང་། །ལྷག་པར་རྗེ་བཙུན་མ་ཁྱོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གསུངས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་སྨད་པའི་ལས། །ཅུང་ཟད་བགྱིས་པ་དེ་དག་བདག་འཆགས་ཀྱིས། །བརྩེ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དམ་པ་མཛོད། །འདི་ན་བྱིས་པ་ཆུང་དུས་མི་རིགས་པ། །བྱེད་པར་མཐོང་མོད་དེ་ལ་མཛངས་པའི་མ། །མི་དགའ་མེད་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །ཁྱོད་ལ་མི་དགྱེས་མེད་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །འོན་ཀྱང་རང་གི་ནོངས་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ལ་བདག་གི་ཉེས་པ་གསོལ་བ་ན། །བརྩེ་བས་ནོངས་པ་བཤགས་པའི་ཤིང་མཛད་ནས། །ཉེས་སྤྱོད་མ་ལུས་བྱང་བར
【現代漢語翻譯】 《頂髻尊勝佛母贊·成就無死》由多聞者嘉絨巴·洛桑扎巴貝（Gyalrongpa Losang Drakpa Pal）于光明靜處岡嘎（Gangga）的隱居處所著。 ༈ །།頂禮 गुरु मञ्जुघोष（藏文：གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་，梵文天城體：गुरु मञ्जुघोष，梵文羅馬擬音：guru mañjughoṣa，上師妙音）。 以您之語，善緣眾生得以善妙呼吸，您是勝者的化身。 文殊菩薩，我以至誠之心，將您的上師之足塵置於頭頂。 您擁有美麗無瑕的蓮花和月亮，以嫵媚的姿態吸引人心。 光芒如億萬太陽般耀眼，手中托著無量壽佛。 您戰勝了魔障和煩惱之敵，因此在三界被稱為尊勝佛母。 您的美名廣為傳頌，我向薄伽梵母頂禮。 爲了圓滿實現您的普賢事業，我祈請圓滿的眷屬。 至尊慈悲之源和秘密之主，以及吉祥忿怒尊之四主尊。 您奪取死主之力，降下甘露之流，賜予金剛壽命之吉祥。 我以虔誠之心，恒常向至上天子雙尊頂禮。 您擁有卓越的美麗，以迷人的裝飾點綴，青春煥發，精通歌舞。 您為六根帶來奇妙的喜悅，是帶來一切喜悅的供養天女。 有些天女手持各種鮮花和果實，另一些則以芬芳的薰香充滿四方。 還有些手持明燈、香和甘露，如果我以這樣的供養云來供養您。 懇請慈愛的薄伽梵母及其眷屬，爲了增長我的福德而接受我所陳設的，以及心中所幻化的無量供養。 請歡喜納受，並賜予我殊勝成就。 我們是目光短淺的孩童，因此受到無明的支配。 冒犯了佛陀所制定的戒律，以及其他各種惡行。 特別是對至尊聖母您及其眷屬的身語意有所違背和誹謗。 對於我所做的這些微小過錯，我在此懺悔，懇請慈悲者們寬恕。 世間孩童年幼無知時，常做不合宜之事，但慈母卻不會因此不悅。 更何況您是所有眾生的母親，又怎會不喜悅呢？ 然而，爲了凈化自己的過錯，我向您坦白我的罪過。 懇請您以慈悲為懺悔之樹，使一切惡行得以凈化。
【English Translation】 This 'Praise to the Victorious Goddess Ushnishavijaya - Accomplishing Immortality' was composed by the widely learned Gyalrongpa Losang Drakpa Pal in the solitary retreat of the clear Gangga. ༈ །།Namo Guru Manjughoshaya (藏文：གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་，梵文天城體：गुरु मञ्जुघोष，梵文羅馬擬音：guru mañjughoṣa，上師妙音). By your speech, fortunate beings are perfectly inspired; you are the offspring of the Victorious Ones. Manjushri, with utmost sincerity, I hold the dust of your guru's feet upon my head. You possess a beautiful, immaculate lotus and a moon, captivating the mind with an enchanting demeanor. Your splendor shines like a billion suns; in the palm of your hand resides Amitayus. You have perfectly triumphed over demons and afflictive enemies; therefore, you are renowned in the three realms as the Victorious One. Your fame is widely proclaimed; I prostrate with my head to the Bhagavati. To fulfill the all-encompassing, excellent activities of that one, I beseech the perfect retinue. The treasure of compassion, the venerable one, and the lord of secrets, as well as the four lords of glorious wrathful deities. You seize the power of the Lord of Death, pouring down streams of nectar, and bestow the glory of vajra life. I constantly prostrate with devotion to the supreme, singular son of the gods. You possess outstanding beauty, adorned with captivating ornaments, flourishing youth, and skill in song and dance. You bestow wondrous bliss upon the six senses; you are the goddess of offerings who generates joy for all. Some goddesses hold various flowers and fruits; others fill all directions with fragrant incense. Still others hold illuminating lamps, scents, and nectar; if I were to worship you with such clouds of offerings. Loving Bhagavati, together with your retinue, please accept with joy the offerings I have arranged to increase my merit, as well as the vast array of offerings emanated from my mind. Please accept them with delight and grant me supreme accomplishments. We are children with limited vision; therefore, we are under the sway of ignorance. We have transgressed the precepts established by the Buddha, as well as other various misdeeds. In particular, we have acted contrary to and slandered the body, speech, and mind of the venerable mother and your retinue. I confess these minor faults that I have committed, and I beseech the compassionate ones to grant forgiveness. In this world, children often act inappropriately in their youth, but a wise mother does not become displeased. Moreover, you are the mother of all beings; how could you not be pleased? Nevertheless, in order to purify my own faults, I confess my transgressions to you. Please act with compassion as the tree of confession, so that all misdeeds may be purified.
་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་ཕན་ཐབས་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །བྱིས་པའི་ཉེས་སྤྱོད་དུ་མས་མི་སྐྱོ་བར། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་འཁྱེར་བའི། །ཁྱོད་ཀྱི་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ལམ་ནི་ལྟ་བའི་མིག །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཟབ་ 2-3-45b དང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་བསྐོར་དུ་གསོལ། །ཁྱོད་མི་བཞུགས་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་རྣམས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་མུན་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ལྟུང་། །དེ་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་ལ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག །མཆིས་པ་དེ་ཀུན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་མཆོག །ཉམས་པ་མེད་པར་ཆེ་ཆེར་འཕེལ་བའི་རྒྱུར། །བསམ་པ་ཐག་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །དེས་ནི་ཐོག་མཐར་བར་དུ་དགེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱོན་བྲལ་ལུགས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྟེན། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་གང་ཡིན་ཀུན། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །དེ་ཡི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་འཛིན་གྱུར་ཅིག །བསྟན་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པའི། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་གནད་རྣམས་ཀུན། །ཇི་བཞིན་རྙེད་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པས་མཉེས་བྱེད་ཤོག །རང་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བཞིན། །མ་རྟོགས་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཡིས། །ལེགས་པར་འདོམས་པར་བྱེད་པ་ལ། །ནམ་ཡང་སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །དམ་ཆོས་ཉག་ཅིག་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ཕན་བདེའི་གཏེར་དུ་ཡིད་ཆེས་ནས། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་འཛིན་པར་ཤོག །དེ་ཚེ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་དང་། །རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་མཐུ་ཆེན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་གྲོགས་ནི་མཛད་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དང་། །དེ་ཡི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པས། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །ཚུལ་འདི་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྦྱར།། ༈ །། ༄། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཅན་ལ་བསྟོད་པ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། རྒྱལ་བ་བྱེ་བ་བདུན་དང་འཕགས་པའི་འཁོར། །དྲང་སྲོང་རིག་སྔགས་འཆང་དང་ཚངས་དབང་དང་། །དྲག་པོ་རི་སྲས་དང་བཅས་ 2-3-46a སྲེད་མེད་བུ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གདུང་བདུན་བདེ་གཤེགས་བཅུ། །ཕྱག་འོས་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ནས། །བདེ་གཤེགས་གཙུག་ནས་གསང་སྔགས་ཚིག་ཕྱུང་སྟེ། །གང་གི་བསྔགས་པ་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པའི། །དཔལ་ལྡན་གདུགས་དཀར་ཅན་ལ་བསྟོད་པར་བྱ། །འཆི་མེད་དབང་པོའི་མདུན་ས་ཆོས་བཟང་དུ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་མཆོག་གཙུག་ཏོར་ནས། །ལེགས་འཁྲུངས་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་ཅིང་། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཟློག་པས། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གཙུག་ཏོག་གདུ
【現代漢語翻譯】 祈請您垂聽！對於我爲了利益而顛倒行事的，孩童般的過失行為，請不要感到厭倦。對於承擔著救度所有眾生的重任的您，我由衷地讚歎。爲了使通往高處和解脫的道路——見解之眼，以及佛陀的教法得以弘揚，祈請您轉動所有深廣的法輪。如果您不住世，這三界將會立刻墮入巨大的黑暗之中。因此，只要虛空存在，就請您不要涅槃，永遠住世。我所做的一切善行，都爲了使導師釋迦牟尼的殊勝教法，毫無衰損地弘揚光大，我以堅定的決心完全迴向。因此，愿最初、中間和最後都是善的，愿共同和非共同的都圓滿。愿釋迦王無垢的教規，成為在所有方向弘揚的根基。所有殊勝的善知識，愿他們的事業在輪迴中穩固，愿他們所說的善妙之語，被所有人接受。愿所有超越其他教法的，佛陀教法的精髓，都能如實地被發現，從而通過如法修行使諸佛歡喜。愿我像自己領悟的那樣，以慈悲之心，為那些未領悟者善巧地教導，永不感到厭倦。愿我堅信，殊勝的佛法是所有眾生，利樂的寶藏，不顧身體和生命，護持佛陀的殊勝教法。那時，愿諸佛、佛子，以及獨覺、聲聞，同樣地，愿所有具有大神通者，永遠成為我的助伴。如是，爲了護持由諸佛、佛子，以及他們的事業所建立的佛陀殊勝教法，此儀軌由智賢名稱（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ，漢語：宗喀巴）所著。 頂髻白傘蓋贊 頂禮上師妙音（藏文：མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ，梵文天城體：मञ्जुघोष，梵文羅馬擬音：Manjughosha，漢語：文殊）！對七俱胝佛陀和聖眾眷屬，以及持明仙人、持咒者、梵天、自在天，和包括大力山神在內的無貪之子，善賢、黑天、七姓、十方善逝。恭敬地頂禮所有應頂禮者之後，從善逝頂髻中取出密咒之語，爲了讚頌其讚歌被賜予眷屬的，具吉祥白傘蓋者，我將讚頌。在不死自在的主尊面前的善妙法座上，從釋迦王殊勝的頂髻中，完美地誕生，無法被魔眾所勝，能遣除所有外道的攻擊，因此，對不可戰勝的頂髻白傘蓋，
【English Translation】 Please listen! Do not be weary of my childish misdeeds, which I do perversely for the sake of benefit. I rejoice in your great deeds, bearing the burden of liberating all beings. In order to promote the path to higher realms and liberation—the eye of view—and the teachings of the Buddhas, please turn all the profound and vast wheels of Dharma. If you do not remain, these three realms will immediately fall into great darkness. Therefore, as long as space exists, please do not pass into nirvana, but always remain. Whatever good deeds I have done, may they all be dedicated to the great flourishing of the supreme teachings of the Teacher Shakyamuni, without any decline. Therefore, may the beginning, middle, and end be good, and may the common and uncommon be perfected. May the flawless system of the King of the Shakyas be the basis for spreading in all directions. May all the virtuous spiritual friends have stable activities in samsara, and may their well-spoken words be accepted by all. May all the essential points of the Buddha's teachings, which are superior to other teachings, be found as they are, and may I please the Buddhas by practicing them properly. May I, with compassion, skillfully teach those who have not understood, as I have understood, and may I never be weary. May I firmly believe that the sacred Dharma is the treasure of benefit and happiness for all beings, and may I uphold the sacred Dharma of the Buddhas without regard for body and life. At that time, may the Buddhas, Bodhisattvas, and Pratyekabuddhas, Shravakas, and likewise, may all those with great power, always be my companions. Thus, for the sake of upholding the sacred Dharma of the Buddhas, established by the Buddhas, Bodhisattvas, and their activities, this ritual was composed by Lobsang Drakpa (Tibetan: བློ་བཟང་གྲགས་པ, Chinese: Tsongkhapa). Praise to the White Umbrella Canopy Homage to Guru Manjughosha (Tibetan: མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ, Sanskrit Devanagari: मञ्जुघोष, Sanskrit Romanization: Manjughosha, Chinese: Wenshu)! To the seven hundred million Buddhas and the assembly of noble ones, as well as the wise sages, mantra holders, Brahma, Indra, and the No-Greed Son, including the powerful mountain gods, the Good Virtue, Krishna, the Seven Clans, and the Ten Sugatas. After respectfully prostrating to all those worthy of prostration, having extracted the words of the secret mantra from the Sugata's crown, in order to praise the glorious White Umbrella Canopy, whose praise was bestowed upon the assembly, I will praise. On the excellent Dharma seat in the presence of the Lord of Immortality, perfectly born from the supreme crown of the King of the Shakyas, invincible by the hordes of demons, able to repel all attacks from opponents, therefore, to the invincible White Umbrella Canopy,
གས་དཀར་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པས་ས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་པ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་པུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གདོན་དང་རྒྱུ་སྐར་གཟའ་ཡི་གནོད་པ་དང་། །དུས་མིན་འཆི་དང་སྡིག་པའི་རྨི་ལམ་དང་། །དུག་མཚོན་མེ་དང་ཆུ་ཡི་གནོད་པ་སོགས། །མ་ལུས་ཞི་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱོན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡངས། །དུ་མའི་ཉམས་ཅན་དབུ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དང་། །འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་ལྡན་པའི་ཕྱག་སྟོང་ཅན། །ས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་དབང་མཛད་མ། །དྲག་ཤུལ་ཆེ་སོགས་ཉེར་གཉིས་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར། །གདུག་པ་འདུལ་བའི་ལས་ལ་ཐོགས་མེད་པས། །ནག་པོའི་སྡེ་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག་མཛད་པའི། །རིག་སྔགས་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་སོགས། །མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོས་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །འཇིགས་པ་དྲན་ནས་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་འཆའ་ན། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་དུ་གསོལ། །ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །གདོན་ཆེན་རྣམས་དང་གཟི་བརྗིད་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་། །མངལ་དང་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་ཟ་བ་ཀུན། །ཁྱོད་ཞབས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །གང་གི་སྒོ་ནས་མི་བསྲུན་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །བདག་ 2-3-46b ཅག་བདེ་ལེགས་འཕྲོག་པའི་རིག་སྔགས་སོགས། །མ་ལུས་གཅོད་དང་འབར་བའི་ཕུར་བུ་ཡིས། །དེ་དག་རྣམས་ལ་གདབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཅན་ལ་བསྟོད་པ་འདི་ནི། བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྡོམ་བརྩོན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།སྭ་སྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཚན་མཆོག་གཙུག་ཏོར་ནས། །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་རྨད་བྱུང་ལྷ་མོ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲུལ་པའི་དབུ་དང་ཕྱག་ནི་སྟོང་མངའ་ཞིང་། །བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་སྤྱན་ལྡན་དཔའ་མོ་གང་། །ཕས་རྒོལ་འཇོམས་ལ་ཐོགས་མེད་མཐུ་ལྡན་པ། །མི་ཕྱེད་འབར་བའི་རྟགས་ཅན་དེ་ལ་འདུད། །དུག་དང་མཚོན་དང་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་སོགས། །འདི་ཕྱིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་བསལ་ནས། །ཕུན་ཚོགས་གོ་འཕང་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའོ།། ༈ །། ༄། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཆུ་འཛིན་དཀར་པོའི་གློག་འཕྲེང་དྲ་བ་ཅན། །མཁའ་ཡི་མཛེས་བྱེད་འདྲ་བའི་ཡིད་འཕྲོག་མ། །དྲི་ཟའི་ན་ཆུང་དབུས་ན་འཇོ་སྒེག་མཁན། །རིང་ནས་བརྩེ་བའི་ལྷ་མོ་ད་ཚུར་བྱོན། །པདྨའི་བཞིན་ལ་གཡོ་ལྡན་བུང་བའི་མིག །མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་རྩེ་ན་འོད་དཀར་ཅན། །རོལ་སྒེག་གར་གྱིས་འགྱིང་བའི་དབྱངས་ཅན་མ། །ད་དུང་བདག་ལ་ང
【現代漢語翻譯】 'Gedkar'（གདུགས་དཀར།，白傘）之名，三界周遍揚；三世諸佛唯一母，薄伽梵母我敬禮！ 邪魔星曜及厲鬼，夭壽惡夢諸罪愆；毒刃火水眾災厄，悉皆平息我敬禮！ 身之壇城廣無垠，幻化多端具千面；執持熾焰幟千臂，三界壇城咸自在。 猛利等類廿二印，調伏暴惡業無礙；黑部魔眾化為塵，明咒天女眾敬禮！ 夭壽疾病諸怖畏，人與非人所生怖；憶念汝已 refuge（སྐྱབས།，皈依）時，祈請恒常作守護！ 天龍非天等諸魔，奪取威光及精氣；啖食胎血等諸眾，祈請憶念汝即除！ 何方不馴諸惡人，欲奪我等之安樂；祈請斷彼諸明咒，以猛焰普巴橛擊！ 此乃對'白傘蓋佛母'之讚頌，乃應 Blo-bzang-grags-pa'i-dpal（བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ།，名稱）之請，為持戒精進之 Sherab-gyaltsen（ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན།，慧幢）等所作。 愿吉祥！諸佛之頂髻中，善妙生出之奇妙天女，名為'無能勝白傘蓋'，我頂禮之！ 擁有千化身頭與手，具有百千俱胝眼之勇母，降伏外道無礙具威力，具有不退轉之熾燃相，我敬禮！ 毒與武器及國王之災等，消除此世與後世一切災難，賜予一切圓滿地位者，薄伽梵母我敬禮！ 此亦為至尊所造。 迎請妙音天女並讚頌祈禱 嗡，愿吉祥！猶如白雲綴電網，如飾虛空悅人心，樂音仙女眾中嬌，久戀天女請降臨！ 蓮面蜂眼顧盼生，紺青發頂耀白光，妙音天女舞蹁躚，懇請垂念於我身！
【English Translation】 Homage to you, Bhagavan Mother, known as 'Gedkar' (Dukar, White Umbrella), pervading the three realms; the sole mother of all Buddhas of the three times! Homage to you, who pacifies without exception demons, constellations, harms from planets, untimely death, evil dreams, poisons, weapons, fire, water, and other harms! The expanse of your body's mandala is exceedingly vast, possessing a thousand heads with various expressions, and a thousand hands holding blazing emblems; you control all the mandalas of the three realms. Homage to the assembly of mantra goddesses, whose twenty-two mudras, such as the fierce ones, are unimpeded in the work of subduing the wicked, and who reduce the hordes of black ones to dust! Whenever fear arises from untimely death, disease, or beings, human and non-human; remembering you and taking refuge, I pray that you always protect me from all fears! I pray that by merely remembering your feet, all the great demons, such as gods, nagas, and asuras, who steal splendor and radiance, and devour wombs, flesh, and blood, may be averted! From whatever direction unruly people seek to steal our well-being with mantras; I pray that you cut them all off and perform the activity of stabbing them with blazing phurbas! This praise to 'The One with the White Umbrella Canopy' was composed at the request of Domtsön Sherab Gyaltsen (Śes rab rgyal mtshan) and others, by Blo-bzang-grags-pa'i-dpal. May there be auspiciousness! The wondrous goddess who is well-born from the supreme crown of all the Buddhas, known as 'Invincible White Umbrella Canopy', to her I pay homage! Possessing a thousand emanated heads and hands, the brave one who has a hundred thousand million eyes, having unobstructed power to destroy opponents, I bow to her who has the sign of unyielding blaze! Homage to you, Bhagavan Mother, who eliminates all harms of this and future lives, such as poison, weapons, and the harm of kings, and who bestows all perfections and positions! This was also composed by the Lord himself. Inviting, Praising and Praying to Saraswati Om, may it be auspicious! Like a network of lightning in white clouds, enchanting like an adornment of the sky, graceful among the young celestial musicians, Goddess of long-standing affection, please come here now! With lotus face and eyes like restless bees, with white light at the tips of dark blue hair, Yangchenma (Saraswati), swaying with playful dance, please remember me now!
ག་གི་དབང་ཕྱུག་སྩོལ། །རོལ་རྩེད་གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་རི་དྭགས་མིག །མིག་གིས་ལྟ་བས་མི་ངོམས་ཡིད་འཕྲོག་མ། །མ་ལྟར་བརྩེ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་ངག །ངག་དབང་ལྷ་མོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་མཛོད། །སྟོན་ཟླ་རྒྱས་པའི་དཔལ་ལས་ལྷག་པར་མཛེས། །ཚངས་དབྱངས་སྙན་པའི་གདངས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཟབ་དབྱངས་རྒྱ་ 2-3-47a མཚོའི་འཇིང་ལྟར་དཔག་དཀའ་བ། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདུད། །ཅེས་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྙན་དངགས་མཁན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ༄། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མར་གད་ཞུ་བ་འཁྱིལ་འདྲའི་མཚོ་འགྲམ་དུ། །བསིལ་ཟེར་བྱེད་པའི་སྟེང་ན་ཀེ་ལ་ཤའི། །མདངས་ཀྱིས་རབ་མཛེས་ཙོག་པུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་། །རྒྱུད་མང་སྔོན་པོའི་སྒྲ་ཡིས་རོལ་དེར་འདུད། །ཐོར་ཚུགས་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །མཛེས་པར་བྱས་པའི་རྩེ་མོར་ཟླ་བས་སྤུད། །མཐོན་མཐིང་དབུ་སྐྲའི་ཟར་བུས་སྐུ་སྟོད་ཁེབས། །ཚངས་པའི་བུ་མོ་གཞན་ཡིད་འཕྲོག་མ་ཁྱོད། །ལྷ་ཡི་ལམ་ལ་རྒྱུ་སྐར་བདག་པོའམ། །པདྨོའི་མཚོ་ལ་ངང་མོ་རྩེན་པ་བཞིན། །རབ་ཡངས་རྙོག་བྲལ་སེམས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དེར། །རིང་དུ་གནས་ཏེ་སྤོབས་པ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། །ས་འཛིན་དཀར་པོའི་རྩེ་ལ་སྟོན་དུས་ཀྱི། །སྤྲིན་བྲལ་མཚན་མོའི་ཟླ་འོད་ལྷུང་བ་ལྟར། །གསལ་མཛེས་ཆེས་དཀར་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི། །ཁྱོད་སྐུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་མཐོང་བའི་ཚེ། །རྣམ་དགེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤུ་སྡུག་གོས་ཀྱིས་ཀླུབས། །ལུང་དང་རིགས་པའི་འདབ་གཉིས་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །རྒྱ་ཆེན་ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་རྣམ་རོལ་པ། །བློ་གསལ་དང་བའི་ཡིད་དེ་དགའ་བས་ཕྲོགས། །རབ་བརྗིད་ཏི་སིའི་གངས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་ལམ། །རབ་མཛེས་ཐོར་ཅོག་བྱས་ནས་ཟུར་མིག་གིས། །རབ་སྙན་རྒྱུད་མང་སྒྲོག་ལ་ལྟ་བྱེད་ན། །རབ་དཀར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །མཉེན་ལྕུག་ཕྱག་གི་འདུ་བྱེད་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཨུཏྤལ་སྤྱན་གྱི་ཟུར་མིག་གཡོ་བ་གཉིས། །རབ་མཛེས་པི་ཝང་ངོགས་སུ་བཀོད་བྱས་ནས། །གདངས་སྙན་སྒྲ་ཡིས་རྣ་ 2-3-47b བའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད། །འོད་འབར་གསེར་གྱི་རྣ་ཆས་སྙན་ཤལ་གཉིས། །འོད་སྟོང་ལྡན་པས་པདྨོའི་ཚལ་ལ་བཞིན། །རྣམ་དག་ཚེམས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ཞལ་གྱི་ངོགས། །རྣམ་བཀྲ་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བས་མཁའ་ལ་བཞིན། །དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་ས་འཛིན་ངོས་དག་ལ། །དབང་པོའི་གཞུ་ཡིས་ཀུན་ནས་བཀྲ་བ་བཞིན། །མཛེས་སྡུག་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་མ་ལུས་པ། །ཡིད་འཛིན་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ལྷམ་མེར་གྱུར། །ཨིནྡྲ་རྙིལ་གྱི་མདོག་ལྟར་རབ་སྔོ་བའི། །རྐང་འཐ
【現代漢語翻譯】 祈請賜予我力量！擁有迷人舞姿和靈動眼神的女神，你的美貌令人百看不厭，奪人心魄。如母親般慈愛的你，請使我的言辭，能與語自在天女（ सरस्वती，Sarasvatī，知識、音樂、藝術、智慧和學習的女神）媲美！你的美麗勝過滿月，你的歌喉壓倒梵天之音。你的聲音深沉如海，難以估量。我向語自在天女（ सरस्वती，Sarasvatī，知識、音樂、藝術、智慧和學習的女神）的身、語、意頂禮膜拜！這是北方詩人洛桑扎巴（བློ་བཟང་གྲགས་པ，Tsongkhapa，宗喀巴）所作，讚頌並祈請妙音天女。 嗡，愿吉祥！我向語自在天女（ सरस्वती，Sarasvatī，知識、音樂、藝術、智慧和學習的女神）頂禮！在融化的酥油般蜿蜒的湖畔，在散發清涼光芒的（月亮）之上，你以如凱拉什山（Mount Kailash）般光彩奪目的姿態傲然端坐。我向你彈奏藍色琵琶的聲音致敬！ 用白色鮮花編織的髮辮，以明月點綴頂端，深藍色秀髮如瀑布般覆蓋上身。梵天的女兒，你這位迷人的女神！如同星宿之主在天道中執行，又如天鵝在蓮花池中嬉戲。愿你長久安住於我這廣闊無垠、清凈無染的心靈花園，賜予我無上的勇氣！ 如同皓白的雪山之巔，灑落秋夜無雲的月光，你那潔白無瑕、令人百看不厭的身軀，宛如乳海般純凈。每當我見到你時，你身著純潔的戒律之衣，揮動著聞（聽聞）和思（思考）的雙翼，在廣闊的知識天空中自由翱翔，你使我這聰慧而純真的心充滿了喜悅。 你以巍峨的蒂斯山（Mount Kailash）之雪，裝點通往天界的道路，你梳著美麗的髮髻，用眼角的餘光，注視著撥動琴絃的手指，如此美妙的你，才能與潔白無瑕的女神相媲美！ 你輕柔地撥動琴絃，烏 উৎপল（藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城體：उत्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花）黑亮的眼眸顧盼生輝，你將這美妙的景象，展現在琵琶琴絃之上，用甜美的聲音，為我的耳朵獻上歡樂的盛宴。 閃耀的金色耳環和悅耳的耳墜，如同盛開的蓮花般光芒萬丈，潔白的牙齒，如同繁星點綴的夜空，你那美麗的身軀，每一個部分都閃耀著令人心醉的光芒。 如同 इंद्रधनु（藏文：ཨིནྡྲ་རྙིལ་，梵文天城體：इन्द्रधनु，梵文羅馬擬音：indradhanu，漢語字面意思：彩虹）般湛藍的雙腿……
【English Translation】 Grant me the power! Goddess with charming dance and lively eyes, your beauty is inexhaustible to behold, captivating the heart. Loving like a mother, may you make my words comparable to the goddess of speech (Sarasvatī, goddess of knowledge, music, art, wisdom, and learning)! Your beauty surpasses the full moon, and your singing voice overwhelms the sound of Brahma. Your voice is as deep as the ocean, immeasurable. I bow to the body, speech, and mind of the goddess of speech (Sarasvatī, goddess of knowledge, music, art, wisdom, and learning)! This was composed by the northern poet Lobsang Drakpa (Tsongkhapa), praising and supplicating the goddess of melodious sound. Om, may there be auspiciousness! I prostrate to the goddess of melodious sound, Sarasvatī! On the shore of a lake winding like melting butter, above the one emitting cool rays (the moon), you sit proudly in a posture as radiant as Mount Kailash. I pay homage to the sound of your playing the blue lute! Braided hair adorned with white flowers, with the moon embellishing the top, dark blue hair covering the upper body like a waterfall. Daughter of Brahma, you captivating goddess! Like the lord of stars moving in the celestial path, or like a swan playing in a lotus pond. May you reside long in my vast, pure, and undefiled garden of the mind, granting me supreme courage! Like the moonlight of a cloudless autumn night falling on the peak of a white snow mountain, your pure white and inexhaustible body is as pure as the ocean of milk. Whenever I see you, you are clothed in the pure garment of discipline, flapping the wings of hearing and thinking, freely soaring in the vast sky of knowledge, filling my intelligent and pure heart with joy. You adorn the path to the heavens with the snow of majestic Mount Kailash, you comb your beautiful hair, and with a sidelong glance, you watch the fingers plucking the strings, so wonderful that you can be compared to the pure white goddess! You gently pluck the strings, and your উৎপল (Tibetan: ཨུཏྤལ་, Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, literal meaning: blue lotus) dark eyes sparkle, you display this wonderful scene on the strings of the lute, and with sweet sounds, you offer a feast of joy to my ears. Shining golden earrings and melodious pendants, as radiant as blooming lotuses, your pure white teeth, like stars adorning the night sky, every part of your beautiful body shines with captivating light. Like इंद्रधनु (Tibetan: ཨིནྡྲ་རྙིལ་, Sanskrit Devanagari: इन्द्रधनु, Sanskrit Romanization: indradhanu, literal meaning: rainbow) blue legs...
ུང་གོས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གངས་ཀྱི་རི། །ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཇི་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །རྒྱུད་མང་སྔོན་པོས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ན་མཛེས། །དྲུག་ལྷག་བཅུ་ཡི་དབྱངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཅན། །སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །མཁའ་གོས་དཀར་གསལ་དཀྱིལ་ན་མདངས་མཛེས་པའི། །ཡིད་འོང་གློག་ཕྲན་གཞོན་ནུ་འགྱུ་བ་བཞིན། །གང་གསུང་དྲི་བྲལ་ཆ་ཡི་ཆ་ཤས་ཙམ། །གང་གི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་ལྷུང་ཙམ་གྱིས། །གང་གི་སྒྲིབ་པའི་བློ་ཡི་མི་ཤེས་པ། །གང་གིས་གཅོད་མཛད་ཁྱོད་གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས། །ལྷ་ལ་ལྷ་ཡི་ཡོངས་འདུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །གང་ལ་གང་ཞིག་འདོད་པའི་འབྲས་སྟེར་ཞིང་། །སྲིད་ལ་སྲིད་པའི་བར་དུ་རབ་བརྩེ་བ། །ཀུན་ལ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས། །ཉེས་ཟད་སྐུ་ནི་གངས་རི་ལྟ་བུར་དཀར། །ཡིད་འཕྲོག་གསུང་ནི་འབྲུག་གི་དབྱངས་ལྟར་བརྗིད། །སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ནི་མཁའ་བཞིན་གཡོ་བ་མེད། །དགེ་ལེགས་གཏེར་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །སྒྲ་ཚད་ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱི་གོས་བཟང་བགོས། །སྡེབ་སྦྱོར་བང་རིམ་བཞི་ཡི་སྐ་རགས་བཅིངས། །སྙན་དངགས་ནོར་བུའི་ཅོག་གི་ཐོད་ཀྱིས་མཛེས། །མངོན་བརྗོད་གཟི་ལྡན་རི་དབང་ལྷ་མོ་དེ། །མཁས་མཆོག་ཀླུ་དབང་སྟོང་གིས་ཡོངས་བཟུང་བས། །རྩོམ་འཆད་རྩོད་པའི་རླབས་འཕྲེང་བརྒྱ་གཡོ་བའི། །བདག་ཡིད་རོལ་མཚོའི་འཇིང་དེའི་དཔལ་བསྐྱེད་ 2-3-48a ནས། །དང་བའི་ཆུ་གཏེར་ཆེ་དེར་རིང་དུ་རོལ། །རབ་དང་ཤུགས་ལྡན་གདུང་བའི་ང་རོ་ཡིས། །བསྟོད་པའི་མོད་ལ་རེ་བ་རྫོགས་མཛད་མ། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་འབྲལ་བ་མེད་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཉམས་དང་འགྱུར་བའི་རོ་མཆོག་ལྡན། །ངོ་མཚར་རྒྱན་མང་མདངས་ཀྱིས་མཛེས་གྱུར་པའི། །བསྟོད་ཚིག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དེ་སྙན་དངགས་ཀྱི། །རིང་ནས་འདྲིས་པ་ཁོ་ནའི་དགའ་སྟོན་ཡིན། །ཚུལ་ལུགས་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་གྱིས་འབྱོར། །ངང་ཚུལ་བཟང་པོའི་ངང་ཚད་དཔོན་པོ་ཡིས། །ལྷག་བསམ་དག་པས་ལྷག་པར་བསྐུལ་བའི་ངོར། །སྙན་དངགས་གཞུང་བཞིན་སྙན་པའི་ངག་གིས་སྨྲས། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྙན་དངགས་མཁན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་བྱ་ཡུལ་དུ་ཆོས་བར་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ༄། །རྗེ་བཙུན་མ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་མའི་བསྟོད་པ། ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་བྱ་ལམ་ཡངས་པའི་གཞིར། །སྡེབ་ལེགས་ཚིག་གི་རྒྱུ་སྐར་འཕྲེང་བཀོད་ནས། །འོད་དཀར་ཅན་ཁྱོད་བདག་གིས་མཛེས་པར་བྱ། །བདག་བློའི་ཀུ་མུད་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་མཛོད། །དྲི་མེད་འོད་སྟོང་ལྡན་བཞིན་གསལ་བའི་ཐུགས། །སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པའི་གསུང་། །ལྷུན་སྡུག་གངས་རིའི་རྩེ་འདྲའ
【現代漢語翻譯】 猶如用潔白的哈達環繞的雪山，您的身軀也同樣莊嚴美麗。左側佩戴著由深藍色琵琶，飾有十二樂調的音符花環。在心蓮中央，您身披潔白的天衣，光彩照人，宛如閃耀的年輕閃電。您所說的每一句話，都純凈無瑕，即使只聽到其中的一小部分，也能斬斷愚昧的障礙。您的聲音如同梵天之音。您如同天界能滿足一切願望的如意樹，無論眾生有何希求，您都能慈悲地給予。您的心無私無礙，對一切眾生都充滿關愛。您的身軀潔白如雪山，遠離一切過失；您的言語動聽如雷鳴；您的心境空明，如虛空般寂靜不動。愿您，這功德的寶藏，永遠庇護我。 您身披日月般光輝的華麗衣裳，腰間繫著四種韻律編織的腰帶，頭戴以詩歌珍寶點綴的頭飾，您是擁有光輝的詞藻之山神。被無數善於辯論的智者所擁護，在您智慧的海洋中，創作、講授和辯論的波濤洶涌澎湃，愿我能長久地沉浸在這智慧的海洋中。 以洪亮而充滿力量的歌聲讚美您，您能迅速滿足一切願望。愿妙音天女在生生世世，永不離開我的心間。這些充滿韻味和變化的讚美之詞，以奇妙的裝飾和光彩點綴，這甘露般的讚歌，唯有長久沉浸於詩歌藝術的人才能真正欣賞。這創作的法度，源於戒律的財富；這美好的品性，源於高尚的典範；這真誠的奉獻，源於內心的驅動。因此，我以符合詩歌規範的優美語言，讚頌妙音天女。這首讚頌妙音天女的詩歌，是北方詩人洛桑扎巴在前往嘉域的朝拜途中所作。 嗡，愿一切吉祥！以純潔的意樂為基礎，在廣闊的行為道路上，排列著精美的詞語星辰，我將用這些來莊嚴您——光明女神，愿您能使我心中的蓮花盛開。您的心清澈明亮，如無垢的光芒；您的言語甜美動聽，如梵天的聲音；您的身軀莊嚴美麗，如巍峨的雪山之巔。
【English Translation】 Like a snow mountain encircled by white silk scarves, your form is equally majestic and beautiful. On your left, adorned with a deep blue lute, is a garland of twelve musical notes. In the center of the lotus of my heart, you are radiant in pure white celestial garments, like a youthful lightning flash. Every word you speak is pure and flawless; even hearing a fraction of it can sever the ignorance that obstructs the mind. Your voice is like the sound of Brahma. You are like the wish-fulfilling tree of the gods, compassionately granting whatever beings desire. Your heart is selfless and unobstructed, filled with love for all. Your form is white as a snow mountain, free from all faults; your speech is as powerful as thunder; your mind is clear and still like the sky. May you, the great treasure of virtue, always protect me. You are adorned in splendid garments of sunlight and moonlight, bound with a girdle woven from four types of meter, and crowned with a diadem of poetic jewels. You are the mountain goddess of radiant eloquence. Supported by countless wise debaters, in the ocean of your wisdom, waves of creation, teaching, and debate surge. May I long immerse myself in this ocean of wisdom. Praising you with a loud and powerful voice, you swiftly fulfill all wishes. May Saraswati, the goddess of sound, never depart from my heart in all lifetimes. These verses of praise, filled with flavor and variation, adorned with wondrous ornaments and radiance, this stream of nectar-like praise, is a delight only for those long immersed in the art of poetry. This method of composition arises from the wealth of discipline; this excellent character arises from a noble example; this sincere devotion arises from inner motivation. Therefore, I praise Saraswati with beautiful language conforming to poetic standards. This poem praising Saraswati was composed by the northern poet Lobsang Drakpa while traveling to Chayul for pilgrimage. Om, may there be auspiciousness! Upon the foundation of pure intention, on the vast path of action, arranging a string of exquisite stars of words, I shall adorn you, the one with white light. May you cause the lotus of my mind to blossom. Your mind is clear and bright, like immaculate light; your speech is sweet and melodious, like the voice of Brahma; your form is majestic and beautiful, like the peak of a towering snow mountain.
ི་སྐུ་མངའ་བ། །ལྷག་པའི་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་རིག་མཚན་མོའི་གྲོགས་ཀྱིས་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །བློ་གྲོས་བད་ཚལ་ཟུམ་པར་བྱས་པའི་ཚེ། །མི་ཤེས་ཟླ་འོད་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །སྔོན་མེད་འོད་སྟོང་ལྡན་འདི་བསྟན་ནས་སྙམ། །འབུམ་ཕྲག་གློག་འཕྲེང་འཁྱུག་འདྲའི་སྤྱན་རྩ་དམར། །གངས་རི་ཚར་དུ་དངར་ལྟའི་མཆེ་བ་གཙིགས། །གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ལྟ་བུའི་འོད་འཕྲོ་བ། །དཔའ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་གཡོ་བར་མཛད། །རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་དང་། ། 2-3-48b རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་དོན་དམ་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོམས་པའི་ཕྱིར། །མཛེས་པའི་སྤྱན་གཉིས་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ལྟའི་རྩིག་པ་སྟུག་པོས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །མ་རིག་ཐིབས་པོས་བར་མཚམས་མེད་པར་དཀྲིགས། །འཁོར་བའི་ཁང་བཟང་བྱིས་པ་འབྲིད་པའི་གནས། །ཀུན་ནས་འཇིག་ཕྱིར་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །སྲིད་པའི་བཙོན་རར་འགྲོ་འདི་ཐར་མེད་པའི། །མངོན་ཞེན་ལྕགས་སྒྲོག་དམ་པོས་འཆིང་བྱེད་པ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་སྔོན་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བཅད་ནས་གཡོན་ན་འཛིན། །རྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། །བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ཐང་ལ་བགྲོད་པའི་ཐབས། །ཐབས་ཤེས་རང་བཞིན་བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གདུག་པའི་རོ་ལ་བརྫིས། །ཉེས་བྲལ་ཁྱོད་སྐུ་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ནི། །ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཟླ་རྒྱས་སམ། །ཉི་ཤར་འོད་ཀྱིས་མཛེས་པའི་གངས་རི་བཞིན། །རིན་ཆེན་དུ་མའི་འོད་ཀྱིས་ལྷམ་མེ་བ། །རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་ཁྱོད། །མཁའ་ལ་ཆུ་འཛིན་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའམ། །རྣམ་པ་དུ་མར་བཀྲ་བའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །མ་འདྲེས་གསལ་བར་སྣང་ཡང་ངོས་གཟུང་བྲལ། །དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་དཔལ་གྱིས་མཐོ། །ལྟ་བས་མི་ངོམས་བརྗིད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །མཐོང་བར་གྱུར་ཚེ་ལྷུན་པོ་ངོ་ཚ་ནས། །གཏིང་ཡངས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་འདྲ། །འགྲོ་བའི་ཉེས་ཚོགས་ལྗན་ལྗིན་འཁྲུད་པའི་ཆུ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དཔལ་མངའ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་། །འདི་ཐོས་གྱུར་ཚེ་གངྒཱ་ཡིད་ཞུམ་ནས། །ངལ་བ་མེད་པར་རྒྱ་མཚོར་སྙེགས་སམ་སྙམ། །ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཇི་བཞིན་མ་འདྲེས་གསལ་བ་ཁྱོད་ཐུགས་ལ། །ཇི་ཙམ་འབད་ཀྱང་ 2-3-49a འགྲན་པར་མ་བཟོད་ནས། །རྟ་ལྗང་ཅན་དེ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བྲོས། །བདག་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་མོ་རྗེ་བཙུན་མ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་སུས་བརྗོད་ནུས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་བླངས་ཏེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་ལྷ་མོ་ཁྱོད་བསྟོད་པས། །དོན་མཐོང་བློ་གྲོས་མིག་དང་བྲལ་བའི་མཐུས། །སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ལྷུང་བའི་མགོན་མེད་བདག །ཐར་པའ
【現代漢語翻譯】 具足身者，我向殊勝天女您敬禮！ 無明長夜之友，使眾生的 智慧蓮苑凋謝之時， 爲了生起無知之月光，您的身軀， 示現前所未有的光明萬丈，我這樣想。 如百萬道閃電交織般的赤紅眼眸， 如雪山般聳立的獠牙畢露， 如天鐵燃燒般光芒四射， 勇猛的您撼動三有。 顯現多種形象的世俗諦， 自性無所緣的勝義諦， 爲了衡量一切法為二諦， 我向具足美麗雙眼的您敬禮！ 我執的厚墻重重包圍， 無明濃霧無間籠罩， 輪迴的牢房是引誘孩童之處， 爲了徹底摧毀，右手中拿著金剛杵。 有之牢獄中，此等眾生無解脫， 以實執的鐵鏈緊緊束縛， 前所未有的，以智慧之劍斬斷煩惱魔的頭顱，持於左手。 從難以逾越的有海中救度的船， 通往大樂解脫之地的方便， 以方便與智慧的伸展雙足， 踐踏于蓮花日輪之上的惡者屍體。 無垢的您的身軀如此美麗， 是圓滿無缺的滿月嗎？ 還是如旭日照耀般美麗的雪山？ 閃耀著各種珍寶的光芒。 以珍寶骨飾莊嚴的您， 如空中層層疊疊的雲彩， 或如色彩斑斕的彩虹， 雖清晰顯現卻無法指認。 無量功德之光輝高聳， 百看不厭，威嚴的您的身軀， 一旦得見，須彌山也會羞愧， 彷彿沒入廣闊的海洋之中。 洗滌眾生罪惡污垢之水， 具足六十支分妙音的您的語言， 一旦聽聞，恒河也會感到羞愧， 毫不費力地奔向大海嗎？ 所有應知的法， 如實無雜地顯現在您的心中， 無論如何努力也無法匹敵， 綠鬃馬也向四面八方逃竄。 我的殊勝天女至尊， 誰能述說您所有的功德？ 即便如此，還是從功德之海中， 取一滴水來讚頌您。 如是讚頌殊勝天女您， 以不離見義智慧之眼的力量， 愿我這墮入有之牢獄的無依者， 獲得解脫。
【English Translation】 I prostrate to you, the supreme goddess, who possesses a perfect form! Friend of the night of ignorance, when the minds of beings, Their lotus gardens of wisdom wither, To generate the moonlight of unknowing, your form, Displays unprecedented light, I think. Red eyes like a million intertwined lightning flashes, Fangs bared like rows of snow mountains, Radiating light like burning meteoric iron, Courageous one, you shake the three realms. The conventional truth appearing in various forms, The ultimate truth, whose nature is unobservable, To measure all dharmas as the two truths, I prostrate to you who possess beautiful eyes! Surrounded by thick walls of self-grasping, Enveloped by uninterrupted fog of ignorance, The prison of samsara is a place to entice children, To completely destroy it, in your right hand you hold a vajra. In the prison of existence, these beings have no liberation, Bound tightly by the iron chains of clinging to reality, Unprecedentedly, with the sword of wisdom you sever the head of the demon of afflictions, holding it in your left hand. The boat that saves from the difficult-to-cross ocean of existence, The means to travel to the land of great bliss and liberation, With the extending feet of skillful means and wisdom, You trample upon the corpse of the wicked one on the lotus and sun disc. Your immaculate form is so beautiful, Is it the full moon, complete and flawless? Or like a snow mountain beautiful with the rising sun? Shining with the light of various jewels. You, adorned with precious bone ornaments, Like layers of clouds in the sky, Or like a colorful rainbow, Appearing clearly yet unidentifiable. Towering with the glory of immeasurable qualities, Your majestic form, never tiring to behold, Once seen, Mount Meru would be ashamed, As if sinking into the vast ocean. The water that washes away the stains of beings' misdeeds, Your speech, possessing the glory of sixty qualities, Once heard, the Ganges would be ashamed, And effortlessly flow towards the ocean? All that is to be known, Appears clearly and without confusion in your mind, No matter how hard one tries, one cannot compete, The green-maned horse flees in all directions. My supreme goddess, venerable one, Who can describe all your qualities? Even so, from the ocean of qualities, I take a drop of water to praise you. Thus praising you, the supreme goddess, By the power of the eye of wisdom that does not stray from seeing meaning, May I, the helpless one fallen into the prison of existence, Obtain liberation.
ི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་བཀྲི་བར་མཛོད། །ལྟ་ངན་དབང་གིས་ཡང་དག་ལམ་སྟོར་པས། །འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་གཏིང་ཟབ་དག་ཏུ་ལྷུང་། །ཐར་དཀའི་གནས་འདིར་འཁོད་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས། །སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩེ་བས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ལས་ཉོན་མི་མཐུན་རླུང་གིས་དྲག་ཏུ་བདས། །སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་སྐྱེ་བའི་ཆུ་སྲིན་ཁར། །རང་དབང་མེད་པར་འཕེན་པའི་མ་རིག་པ། །བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྩད་ནས་བཅད་དུ་གསོལ། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོས་བརླན། །འགྲོ་བའི་བདེ་ལེགས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི། །བློ་ཡི་རྒུད་པ་སེལ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཀུན་ལ་བུ་སྡུག་ལྟར་དགོངས་མ་ཁྱོད་ཀྱིས། །དམ་པའི་འབྱོར་པ་ཤེས་རབ་ནོར་གྱིས་དབུལ། །མཁས་པའི་མདུན་སར་བགྲོད་པའི་བདེ་བས་ཕོངས། །མ་རིག་སྦུབས་སུ་ཚུད་པའི་ཉམ་ཐག་ལ། །རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཟུག་རྔུ་ཀུན་སེལ་སྔོན་མེད་སྨན་པ་ཁྱོད། །མ་རིག་ལིང་ཏོག་སྟུག་པོས་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །བློ་གྲོས་མིག་བསྒྲིབས་ཡལ་བར་འདོར་གྱུར་ན། །ཁྱོད་ཐུགས་ཀུན་ལ་བརྩེ་བའང་མིང་དུ་ཟད། །འོན་ཏེ་གཞན་བློའི་རབ་རིབ་སེལ་བའི་ཐབས། །མི་ཤེས་ཤེས་ཀྱང་སེལ་བར་མི་ནུས་ན། །ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ལུས་མཁྱེན་པ་དང་། །འཕྲིན་ལས་ནུས་ 2-3-49b པའི་ཚུལ་དེའང་བདག་གིས་འཁུམས། །གང་ཚེ་བུ་སྡུག་ཉམ་ངའི་ལམ་འགྲོ་བ། །བརྩེ་བའི་མ་ཡིས་བཟློག་པར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་དེ་བས་བརྩེ་བའི་མགོན། །གཞན་པ་གང་གིས་དེ་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད། །བློ་ལྡན་གང་གིས་ཁྱོད་སྐུ་དྲན་བྱེད་ཅིང་། །གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱི་ཚུལ་འདིས་བསྟོད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མི་ཤེས་མུན་པ་སྐད་ཅིག་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཐར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་མ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་མའི་བསྟོད་པ་འདི་ནི། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཉི་མ་སེང་གེས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བའི་སྙན་དངགས་མཁན་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ༄། །གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟོད་པ། ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝཱ་ཡ། བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ནི་ཅུང་ཟད་བརྡབས་པ་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་བཅས་རི་དབང་ཤིག་ཤིག་པོར་འགྱུར་ཞིག །གཏུམ་དྲག་མ་ཧེའི་ཞལ་ནི་རབ་ཏུ་གདངས་པས་བསྒྲགས་པའི་གད་རྒྱངས་ཆེན་པོས་ས་གསུམ་ཀུན་འགེངས་པ། །རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས་གང་མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྟན་བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །གང་དེར་གུས་པས་བཏུད་ནས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་བསྟོད་ཀྱི་ད་ནི་བགེགས་རྣམས་བག་ཡོད་དུས་ལ་བབ། །རི་བོ་རལ་ཞིང་ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུར་འུར་འུར་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་རྒྱུད་མར་རབ་སྒྲོག་པ། །དྲག་པོའི་མེ་ལྕེ་གནག་པ
【現代漢語翻譯】 請將您帶到殊勝的城市。（殊勝的城市，指凈土） 因邪見之故迷失正道， 墮入輪迴深淵。 祈請具力者慈悲救度， 這些身陷難以解脫之處的有情眾生。 業與煩惱不調順之風猛烈吹拂， 于痛苦之根源、產生鱷魚之水中， 不由自主地投入的無明， 祈請慈悲者您將其徹底斬斷。 以無緣大悲之水藏滋潤， 一切眾生安樂之源， 遣除智慧衰損之如意寶， 如慈母般憐憫一切眾生的您。 我等匱乏聖者之財富——智慧之財， 無緣前往智者之座的安樂， 對於陷入無明黑暗之可憐者， 祈請您賜予無邊智慧之光明。 您是遣除一切痛苦、前所未有的良醫， 若眾生因無明厚障而， 智慧之眼被遮蔽、迷失， 則您對一切眾生的慈悲也只是空名。 然而，若不瞭解遣除他人愚昧之方法， 即使瞭解也無法遣除， 那麼，我將懷疑您全然知曉， 以及事業能力之說法。 何時，慈愛的母親若不阻止， 可憐的孩子步入險途， 彼時，還有誰能比她更慈愛， 又能救護他呢？ 任何有智慧者憶念您之身， 以充滿悲切之情的方式讚頌您， 愿他的無明黑暗于頃刻間， 被您的慈悲之力徹底摧毀。 這是宗喀巴·洛桑扎巴（Tsongkhapa Losang Dragpa）應持藏者尼瑪僧格（Nyima Senge）之請，于北方所作的《聖者智慧明妃贊》。 對閻魔法王以內修方式的讚頌 那嘛 希日 班雜 貝若瓦亞 （藏文，梵文天城體：नमः श्रीवज्रभैरवाय，梵文羅馬擬音：namaḥ śrīvajrabhairavāya，漢語字面意思：頂禮吉祥金剛怖金剛）。 僅僅是略微地伸展和收縮雙足，就足以讓包括壇城在內的須彌山搖搖欲墜！ 從極度張開的兇猛水牛口中發出的巨大笑聲，響徹三界！ 爲了調伏剛強難化的眾生，諸佛之父、文殊菩薩示現忿怒之身，成為降閻魔尊！ 我恭敬地向您頂禮，現在開始讚頌閻魔法王，所有邪魔都該小心謹慎，時機已到！ 如同山崩地裂、海水翻騰一般，持續不斷地發出巨大的轟鳴聲！ 兇猛的黑色火焰
【English Translation】 Please lead them to the supreme city. (Supreme city refers to the Pure Land) Due to the power of wrong views, they have lost the right path, And have fallen into the deep abyss of samsara. I beseech you, powerful one, to liberate with compassion, These sentient beings dwelling in this difficult-to-escape place. The winds of conflicting karma and afflictions blow fiercely, Into the source of suffering, the waters where crocodiles arise, The ignorance that propels them involuntarily, I beseech you, compassionate one, to cut it off at its root. Moistened by the great ocean of impartial compassion, The source of all happiness and well-being for beings, The wish-fulfilling jewel that dispels the decline of wisdom, You who regard all as your beloved child. We are impoverished in the wealth of the holy ones—the wealth of wisdom, Lacking the joy of proceeding to the assembly of the wise, For the wretched ones trapped in the darkness of ignorance, I beseech you to generate the light of vast wisdom. You are the unprecedented physician who cures all pain, If beings, due to the thick fog of ignorance, Have their eyes of wisdom obscured and lost, Then your compassion for all beings is merely a name. However, if you do not know the means to dispel the ignorance of others, Even if you know, you cannot dispel it, Then I doubt your claim of knowing everything, And the manner of your powerful activity. When a loving mother does not prevent, Her beloved child from going down a dangerous path, At that time, who else is more loving than her, And who else will protect him? Any wise person who remembers your form, And praises you in this manner filled with longing, May the darkness of his ignorance in an instant, Be utterly destroyed by the power of your compassion. This is the 'Praise to the Holy Wisdom Illuminating Goddess' composed by Tsongkhapa Losang Dragpa at the request of Nyima Senge, a holder of the Vinaya, in the northern region. A Praise to Yamaraja as Internal Practice namaḥ śrīvajrabhairavāya (Tibetan, Sanskrit Devanagari: नमः श्रीवज्रभैरवाय, Sanskrit Romanization: namaḥ śrīvajrabhairavāya, Chinese literal meaning: Homage to Glorious Vajrabhairava). Merely slightly extending and contracting the feet is enough to make Mount Sumeru, along with the mandala, tremble and crumble! The great laughter emanating from the extremely opened mouth of the fierce buffalo fills all three realms! To subdue the difficult-to-tame beings, Manjushri, the father of all Buddhas, manifested in a wrathful form, becoming the Destroyer of Yama! I respectfully prostrate to you, and now begin to praise Yamaraja, all demons should be cautious, the time has come! Like a mountain collapsing and the ocean churning, a continuous and immense roaring sound is emitted! The fierce black flames
འི་དུ་བས་འཁྱུད་པའི་ཚོགས་རྣམས་འབུམ་ཕྲག་གློག་ཕྲེང་ཆར་སྤྲིན་ནང་འཁྱུག་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའི་རེག་བྱ་ཚ་བའི་ངར་ལྡན་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་ཕྲེང་བས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས། །མུན་པ་བྱེ་བས་བྱུགས་ལྟར་གནག་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཆལ་ཆིལ་གཡོ་བའི་ཁྲག་ཞག་རྒྱ་མཚོས་གང་བའི་སྟེང་། །རྟ་བདུན་བདག་པོའི་གདན་ལ་ 2-3-50a གནོད་བྱེད་ནག་པོ་གན་རྐྱལ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་ན་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །མིག་སྨན་ལྟར་གནག་ཐུང་ལ་སྦོམ་པའི་ལུས་ཅན་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ས་ཆེན་གཡོ་བའི་གོམ་སྟབས་ཅན། །སེར་སྐྱའི་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཛིངས་པའི་དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་དྲག་པོའི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་མགོ་རློན་འཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་འཕྱང་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་བགྲད་པའི་སྡང་མིག་གཡོ་བ་ཅན། །མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས་པའི་བགྲད་པའི་ཞལ་ནས་དབུགས་ཕྲེང་གཡོ་བ་གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱི་ཁ་རླངས་བཞིན། །གཡས་པས་འབར་བའི་གྲི་གུག་བདུད་དཔུང་ཀླད་ལ་འཕྱར་ཞིང་ཁྲག་ལྡན་ཐོད་པ་གཡོན་གྱིས་བཟུང་ལ་རོལ། །སྟག་ལྤགས་སྨད་གཡོགས་བགོས་པའི་གཏུམ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དེ་བཞིན་དུ། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མྱུར་དུ་དྲན་པར་མཛོད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་གང་ཞིག་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་རྭ་དང་རྨིག་པ་རབ་ཏུ་རྣོ་བའི་མ་ཧེ་དྲག་པོའི་གདན་སྟེང་ན། །དཀར་དང་སེར་དང་དམར་དང་གནག་པའི་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ཅན། །བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འགྱིང་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ལེགས་བརྒྱན་ཞལ་གདངས་མིག་རྩ་ཀུན་ཏུ་དམར། །བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ལྟར་བསྔགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀུན་སྒྲུབས། །མདོར་ན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་བསྔགས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་དེའི། །ཕུན་ཚོགས་གོ་འཕང་མཆོག་དེ་མཁའ་མཉམ་ལུས་ 2-3-50b ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་སྲིད་བདག་གིས་མ་མནན་པ། །དེ་སྲིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་བཀའ་ནི་གུས་པས་ལྷུར་ལེན་ཆོས་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་ནོར་མཆོག་འཕྲོག་ལ་བརྩོན་པའི་ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེ་དང་བཅས་པ་གཞོམ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟོད་པ་བདུད་དཔུང་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པའི་རང་གི་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་
【現代漢語翻譯】 成千上萬的眷屬被彩虹所環繞，猶如閃電在雨雲中穿梭。 在極難忍受的灼熱觸感中，五色光環環繞的中心。 猶如被無數黑暗塗抹，黑色的法源在血肉之海上搖曳。 在七馬之主的座駕上，將黑色破壞者仰面朝天壓倒，其上是閻羅法王： 身軀如眼藥般黝黑、短粗，右伸左屈，步伐震動大地。 薑黃色頭髮向上豎立，頭頂以五個頭蓋骨裝飾，手持忿怒金剛杵。 頸上掛著血污淋漓的濕人頭項鍊，三眼圓睜，目光兇狠。 口中咬著鋒利的牙齒，呼出的氣息如毒蛇的毒霧。 右手揮舞著燃燒的彎刀，指向魔軍的頭顱；左手捧著盛滿鮮血的頭蓋骨。 身披虎皮裙的暴怒尊，您曾對閻羅死主許下誓言， 切莫忘記，切莫懈怠，迅速憶起，瑜伽士我所吩咐的一切都要完成。 此外，在您的四方，騎乘著犄角和蹄子極其鋒利的兇猛水牛座駕上， 白色、黃色、紅色和黑色的閻羅大王，都具有極度憤怒的水牛頭。 以伸屈之姿威風凜凜，以尸林裝束莊嚴，怒目圓睜，眼眶通紅。 那些被譽為摧毀魔軍、猶如金剛閃電者，也能成辦息增懷誅一切事業。 總而言之，被諸佛反覆讚頌、名為『妙音』（Manjushri，文殊菩薩）者， 我若未曾爲了利益如虛空般的一切有情眾生而獲得那圓滿的果位， 在此之前，閻羅死主（Yamari，大威德金剛）的教令我將恭敬地接受，法王閻羅及其眷屬， 務必摧毀那些企圖奪取正道珍寶、以黑色為首的黨羽及其眷屬！ 這篇以內部修持方式讚頌閻羅法王、名為《摧毀魔軍》的儀軌，是由於持戒精嚴的持藏比丘，名為『妙吉祥海』（Jampal Gyatso，文殊海）的弟子祈請，由多聞閻羅死主瑜伽士、嘉絨巴·洛桑扎巴（Gyalrongpa Lobsang Drakpa，嘉絨巴·羅桑扎巴）所造。 頂禮至尊智慧藏！ 從積累二資糧的力量中顯現。
【English Translation】 Hundreds of thousands of retinues surrounded by rainbows, like lightning flashing in rain clouds. In the midst of an unbearable burning sensation, encircled by a halo of five colors. As if smeared with countless darknesses, the black Dharma source sways on an ocean of blood and fat. Upon the seat of the Lord of Seven Horses, having overturned the black destroyer, lies the King of Death: A body as black and thick as eye medicine, right leg extended, left leg bent, with steps that shake the earth. With yellowish-red hair standing on end, adorned with five skull crowns, holding a wrathful vajra at the crown of his head. A garland of blood-soaked, fresh heads hangs at his throat, with three wide eyes darting fiercely. From his mouth, bared with sharp fangs, emanates a stream of breath like the venomous vapor of a cruel serpent. In his right hand, he brandishes a flaming curved knife, threatening the heads of the demon armies; in his left, he holds and enjoys a blood-filled skull cup. O Great Wrathful One, clad in a tiger skin lower garment, as you have vowed to the Slayer of Death, Do not be distracted, do not be negligent, quickly remember, and accomplish all that I, the yogi, command. Furthermore, on each of your four sides, upon seats of fierce buffaloes with exceedingly sharp horns and hooves, Are the great Yamarajas of white, yellow, red, and black, all with the faces of fiercely wrathful buffaloes. Strutting with postures of extending and bending, adorned with charnel ground ornaments, with mouths agape and eyes completely red. Those praised as vajra thunderbolts for destroying the armies of obstructors also accomplish all activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful. In short, may the command of the Slayer of Death be respectfully upheld until I have not attained that supreme state of excellence of Manjushri (འཇམ་པའི་དབྱངས།, Devanagari: मंजुश्री, Roman: Mañjuśrī, Meaning: Gentle Glory), praised again and again by all the Buddhas, renowned throughout the earth, For the sake of all beings equal to space; may the Dharma King Yama (གཤིན་རྗེའི་གཤེད།, Devanagari: यमान्तक, Roman: Yamāntaka, Meaning: Death Destroyer) and his retinue, Vanquish those black factions and their retinues who strive to steal the supreme treasure of the true path! This praise to the Dharma King Yama in the manner of an inner practice, called 'The Utter Destruction of the Demon Armies,' was composed by Gyalrongpa Lobsang Drakpa, a widely learned yogi of Yamari, at the request of his disciple, the monk Jampal Gyatso, who strives in discipline. Homage to the treasure of the venerable wisdom! Arising from the power of accumulating the two accumulations.
བའི་སྐུ་མཆོག་ཁྱོད། །ཐུགས་རྗེ་མཉེས་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་ཀུན་ནས་གཟིགས། །སྲིད་པའི་རྟེན་གཞི་རྨོངས་རྣམས་རྩད་ནས་དྲུངས་ཕྱུང་སྟེ། །ཐར་པའི་སྲོག་ཤིང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འགྲོ་ལ་སྩོལ། །ཀ་ཏ་ར་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས། །བུང་བ་མང་པོ་དེ་ལ་རོལ། །བདུད་རྩི་མཆོག་ཀྱང་འཐུང་བར་སྣང་། །རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྒྱ་སོག་ཕུར། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཞལ་གཟིགས་ཚུལ་ཁྱད་པར་བ་བྱུང་དུས་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་གསུངས་པའི་ཚེ་བསྟོད་པའོ། །དེའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར། གང་ལ་གནས་པ་མེད་པར་ནི། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་གྲོགས་རྣམས་ཀུན་ལ་འབད། །བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ། །འདུ་འཛི་དག་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ། །ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མཉེས་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གདོན་མི་ཟ། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ 2-3-51a སེམས་བསྒོམ་སྟེ། །དྲན་པའི་མེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྦར། །ཡུལ་དྲུག་བུད་ཤིང་ངེས་པར་འཚིག་པར་འགྱུར། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྔོན་ཆད་གང་གིས་མ་དམིགས་མི་དམིགས་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདི་ཡི་མཐའ་དང་བྲལ། །ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་པདྨོ་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་བདེ་གཤེགས་སུ་ཡིས་རྙེད། །དབྱིངས་རིག་གཅིག་པ་མོ་གཤམ་བུ་ཡིས་བསྒྲུབས། །དེ་འདྲ་གང་ཡིན་དེ་དག་རྒྱལ་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས། ཐབས་ལ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་དངོས་དང་། བསྒོམ་པའི་ཚུལ། ཕན་ཡོན་དང་གསུམ། ཤེས་རབ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་ལ། གཟུང་བ་དགག །འཛིན་པ་དགག །དབྱིངས་རིག་གཅིག་པའི་རང་རིག་དགག །ལམ་གྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང་བཞི། དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་ཤློོ་ཀ་བཞི་དང་། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་འདི་ནི། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙོང་ཁ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའོ།། ༈ །།དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པའི་གཏམ་ལས་དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་དོན། །རྒྱལ་བས་རྒྱས་བཏབ་ཁྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནད་དོན་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཀླུ་སྒྲུབ་གདམས་པ་གཅེས་པར་གཟུང་། །འདི་ལ་ཆེས་དཀའི་གནས་ནི་གཉིས་སུ་མཐོང་། །ལམ་འདིའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཐོབ་བྱ་དང་། །ལམ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་ལྟོས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དང་པོ་ངེས་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་ལམ་བཟང་རྟོགས་མི་འགྱུར། །གང་ཚེ་དང་པོ་ 2-3-51b ཚུལ་བཞིན་ངེས་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ལམ་ད
【現代漢語翻譯】 至尊上師您！以慈悲喜悅的眼神，遍觀十方。將輪迴的根基——愚昧，連根拔起，賜予眾生解脫的命脈——大智慧。 在卡塔拉城中，花園裡的鮮花盛開。眾多的蜜蜂在那裡嬉戲，似乎也在啜飲著甘露。至尊一切智者宗喀巴在漢地、蒙古傳法時，當親見至尊文殊菩薩顯現殊勝景象之際，所宣說的簡略修法之時的讚頌。 那時，至尊親自宣說的簡略修法如下：不住于任何處，心性如虛空般修習。努力幫助所有的朋友，如犀牛角般獨處。遠離喧囂，內心保持平靜。令大菩提心歡喜。業果定會成熟。務必修習出離心和菩提心，讓正念之火持續燃燒。六根之境必定會被焚燒殆盡。輪迴和涅槃的一切法，因為前所未曾執著，未來也不會執著，所以如虛空般，沒有邊際。外境的顯現如虛空的蓮花，誰能找到心的執著？將法界與智慧合一，如同少女般成就。像這樣的，就是諸佛的道路。 以上就是通往菩提之路的方便與智慧二者。方便又分為共同和不共二者，不共又分為正行、修習之理和利益三種。智慧又分為略說和廣說二者，廣說又分為破除所執、破除能執、法界與智慧合一的自證以及顯示道路的殊勝四種。如是，至尊文殊菩薩所說的簡略修法四頌兩句的總結，乃是至尊一切智者宗喀巴所著。 頂禮吉祥金剛薩埵！若不以諸佛所印可的聖妙語，來開顯吉祥集密之義，則無法通達金剛乘的要義。因此，務必珍視龍樹菩薩的教誨。對此，我認為最困難的有兩點：此道不共的成就，以及此道對印的依賴。如果最初沒有確定，那麼就無法領悟殊勝的道路。何時最初如理確定，那時道路...
【English Translation】 Supreme Master, You! With compassionate and joyful eyes, look in all directions. Uproot the foundation of samsara—ignorance, and bestow upon beings the lifeline of liberation—great wisdom. In the city of Katara, the flowers in the garden bloom. Many bees play there, seeming to sip nectar as well. When the Supreme Omniscient Tsongkhapa was teaching in China and Mongolia, upon personally witnessing the extraordinary appearance of the Supreme Manjushri, this was the praise spoken during the brief practice. At that time, the brief practice spoken by the Supreme One himself is as follows: Without abiding anywhere, cultivate the mind itself as the sky. Strive to help all friends, abide like a rhinoceros horn. Abandon busyness, keep inner peace. Please the great Bodhicitta. The ripening of karma is inevitable. Be sure to cultivate renunciation and Bodhicitta, and keep the great fire of mindfulness burning continuously. The six objects of sense will surely be burned. All phenomena of samsara and nirvana, because they have never been fixated on before, and will not be fixated on in the future, are like the sky, without end. The appearance of objects is like a lotus in the sky, who can find the fixation of the mind? Unify the Dharmadhatu and wisdom, like a young girl accomplishing it. Such is the path of the Buddhas. The above are the two aspects of the path to enlightenment: skillful means and wisdom. Skillful means are further divided into common and uncommon, and the uncommon is further divided into the main practice, the method of cultivation, and the benefits. Wisdom is further divided into brief explanation and detailed explanation, and the detailed explanation is further divided into refuting the object of fixation, refuting the subject of fixation, the self-awareness of the unity of Dharmadhatu and wisdom, and showing the greatness of the path. Thus, the summary of the four verses and two lines of the brief practice spoken by the Supreme Manjushri was composed by the Supreme Omniscient Tsongkhapa himself. Homage to glorious Vajrasattva! If the meaning of the glorious Guhyasamaja, which has been sealed by the Buddhas with sacred words, is not revealed, then the essence of Vajrayana cannot be attained. Therefore, it is essential to cherish the teachings of Nagarjuna. In this, I see two most difficult points: the uncommon attainments of this path, and the dependence of this path on the mudras. If the first is not determined, then the excellent path cannot be realized. When the first is properly determined, then the path...
ེ་བདེ་བླག་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་རིམ་གཉིས་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ངེས་པ་རྙེད་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་གུས་པ་དང་། །དགའ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་སྐྱེས་པ་ཡི། །བླ་མེད་ཐེག་པའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བློ་ལྡན་ལམ་འདིར་གུས་པར་བྱེད། །རྩ་བ་བོར་ནས་ཡལ་ག་མ་འཚོལ་བར། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་གུས་པས་ཚོལ། །དེ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ལས་གཞན་དུ་མིན། །ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་དང་ཀུན་ཏུ་འདུས་གྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱོར་བའི་སྙོམས་འཇུག་གིས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མ་བཙལ་ན། །ལམ་བཟང་མྱུར་བའི་མཐར་ཐུག་གང་ལས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་པར། །རྣམ་དག་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པར་མ་ནུས་ན། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་དགའ་བ་དགའ་བ་ཙམ། །འདོད་ཡོན་ལམ་བྱེད་ལམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། །དེ་ཡི་གཙོ་བོ་རེག་བྱ་དེ་ཡི་ཡང་། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཆོས་འབྱུང་རེག་བྱ་སྟེ། །དེས་བསྐྱེད་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ལམ་གྱི་ཕུལ། །ཚུལ་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་དང་དུས། །ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མཐའ་དག་མ་འཚོགས་པར། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་ལ་གཙོར་འཛིན་པ། །ཀྱེ་མ་ངན་འགྲོའི་མེ་ཆེན་བུད་ཤིང་ངོ་། །གང་ཞིག་ཐུན་མོང་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། །དབང་གིས་ལེགས་སྨིན་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག །དྲན་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་རྙེད་པ་དེས། །སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ། །ཆོས་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་མཐོང་ཆོས་ལ། །མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེར་རྒྱུར་འཇུག་པ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་བཟང་ལས་བདེ་ཆེན་མཚོན་པར་ 2-3-52a བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། །མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ཕྱག་རྒྱའི་གནད། །གང་ཞིག་ངེས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན། །མཐའ་དག་ངེས་པའི་དཀའ་གནས་འདིར་གཟུང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གནད་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་རྒྱུ། ཐུན་མོང་མིན་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེར་བགྲོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་དཀའ་བའི་གནས་བསྟན་པ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་ལྡན་དུ་བར་སྐབས་སུ་གསུངས་པའོ།། ༈ །།དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་གིས། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣར་སྲོག་སྡུད་ཤེས། །སྒྲ་གཅན་ལམ་ནས་རླུང་སྔགས་མི་ཕྱེད་པས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཟབ་མོ་རྡོར་བཟླས་ཤེས། །བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས། །དབུ་མའི་ནང་དུ་ཁ་སྦྱོར་བྱེད་ཚུལ་ཤེས། །འཛིན་པ་ཐིག་ལེ་ལ་ནི་སྲོག་ཞུགས་པས། །དག་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲོ་དང་བ
【現代漢語翻譯】 便能輕易地證悟。 之後進入次第二道時， 便能獲得不共的定解， 對此，對金剛乘生起敬信， 生起廣大的歡喜和喜悅， 無上乘的種姓能力， 將會一再地完全增長。 因此，有智慧的人應對此道恭敬。 不要捨棄根本而尋求枝葉， 以恭敬心尋求不共的所修。 那也不是龍樹（Nāgārjuna）論師的宗規之外的。 與勝妙手印完全結合， 若不尋求金剛蓮花的結合之等持中的， 大樂自性， 又怎能有快速的殊勝道呢？ 因此，四空之三摩地， 于殊勝手印之後隨行、還滅， 若不能以清凈理智來成立， 那麼，喜愛空行母道也只是空喜歡。 欲妙為道，是此道的特點， 而其中最主要的是觸，而觸之中， 最殊勝的是法生觸， 由此所生的樂為道，是道中之最勝。 將此理作為道用的所依和時間， 若不能聚集處所的差別等一切條件， 而執著於二根的樂， 唉呀！那是惡趣大火的木柴啊！ 若有人以共同道調伏自相續， 以灌頂善巧成熟，戒律完全清凈， 一心專注的瑜伽達到究竟， 並且獲得了金剛三昧， 彼者，幻身光明和二諦之道， 法身和色身二者于現法中， 作為顯現的近取因趣入時， 應以殊勝手印來表示大樂。 金剛乘所應獲得的， 以及快速獲得的近取因是手印的要訣。 若能確定，那麼續部的精要之義， 一切都能確定，應把握住此處的難點。 爲了確定無上瑜伽的不共要點，爲了確定不共的果，以及爲了確定趨入彼果需要依賴手印和和合的理由。 如是，揭示難點，是宗喀巴（Tsongkhapa）大師在甘丹（Ganden）寺期間所說。 頂禮吉祥時輪（Kālacakra）！ 以各自的攝集和禪定支分， 知曉阿瓦都帝（Avadhūti）的向上之脈中攝集命氣， 從羅睺（Rāhu）道中，風和咒語不分離， 知曉任運成就的甚深金剛唸誦。 知曉以寶瓶氣，命氣和下泄之氣二者， 于中脈之中結合之方式。 知曉執持明點時，命氣融入， 從清凈身中生起和
【English Translation】 One will easily realize. Then, when entering the path of the two stages, One will gain uncommon certainty, To that, generate respect for the Vajrayana, Generate great joy and delight, The potential of the lineage of the Unsurpassed Vehicle, Will repeatedly and completely increase. Therefore, the wise should respect this path. Do not abandon the root and seek the branches, Seek the uncommon object of practice with respect. That is not other than the system of Nāgārjuna. Completely united with the supreme mudrā, If one does not seek the nature of great bliss in the samadhi of the union of vajra and lotus, From where else will there be a swift and excellent path? Therefore, the samadhi of the four emptinesses, Following and reversing after the excellent mudrā, If one cannot establish it with pure reasoning, Then, delighting in the path of the messengers is just delighting. Desire as the path is the special characteristic of this path, And the most important of that is touch, and among touches, The most excellent is the dharma-born touch, The bliss generated by that as the path is the most excellent of paths. The basis and time for making that principle into the path, If one does not gather all the distinctions of the place, And clings to the bliss of the two organs, Alas! That is firewood for the great fire of the lower realms! If someone has tamed their mind-stream with the common path, Has been skillfully matured by empowerment, and the vows are completely pure, Has perfected the yoga of single-pointedness, And has attained the vajra samadhi, That one, the path of illusory body, clear light, and the two truths, When the Dharmakāya and Rūpakāya become manifest in this very life, As the proximate cause for manifesting, One should indicate great bliss with the excellent mudrā. What is to be attained by the Vajrayana, And the key point of the mudrā is the proximate cause for attaining it quickly. If one ascertains that, then the meaning of the essence of the tantra, Everything can be ascertained, and one should grasp the difficult points here. In order to ascertain all the uncommon key points of the Unsurpassed Yoga, in order to ascertain the uncommon result, and in order to ascertain the reason why entering into that result depends on the mudrā and union. Thus, revealing the difficult points, was spoken by Je Rinpoche (Tsongkhapa) himself during his time in Ganden. Homage to glorious Kālacakra! With the respective gathering and the limbs of meditation, Knowing how to gather the life-force in the upward channel of the Avadhūti, From the path of Rāhu, the wind and mantra are inseparable, Knowing the profound vajra recitation that is spontaneously accomplished. Knowing the way in which, with kumbhaka, the life-force and downward-clearing air, Are joined together within the central channel. Knowing that when holding the bindu, the life-force enters, Arising and
སྡུ་བ་ཤེས། །རྗེས་དྲན་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱིས། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འདྲེན་ཚུལ་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་ལུགས་འདི་དུས་འཁོར་ཚུལ་སྨྲ་པ། །ལུགས་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་དུས་འཁོར་ཚུལ་སྨྲ་བ། །དེ་དག་ཆུ་ནང་ཤར་བའི་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །ཞེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའོ། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱཱ་གྷྲའི་གོང་གི་ཙནྡྲ་ནི། །མིག་དང་ཟླ་བའི་གྲངས་གསུམ་ལ། །བགྲོ་བ་མཛད་པའི་ཆུ་འདྲེས་ཆུས། །ཀ་ལ་ཤ་བཀང་སྟེར་རྩིས་བྱེད། །ཕུལ་བྱུང་ནས་ནི་སུམ་བརྒྱ་བཅུ། །སོང་ཟེར་ 2-3-52b ཡབ་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །བགྲོ་བ་མཛད་པ་གཉིས་ཀྱང་སྣང་། །གྲངས་བཞི་པ་ལ་རྣམ་པ་ཅན། །ཁྲི་ཡི་སྟེང་ནས་རྩ་བ་ནི། །གཏད་ནས་འདི་བདག་གྱིས་ཞེས་ཚེ། །སྔགས་རྒྱས་ལན་གསུམ་བཏེག་སྔོན་གྱི། །དེ་འདྲའི་ལྟས་གོ་ལྔ་པ་ལ། །ལྷོ་ཡི་ཐུགས་བཅུད་དམ་པ་ལ། །འཕྲིག་ཆུད་དེ་ནས་དྲུག་པ་ལ། །ངེས་རྙེད་དེ་ནས་བདུན་པ་ལ། །རྟོག་བསྲེས་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས། །ཤིད་ཟན་ཞེས་པའང་དེ་ནས་གོ། །དེ་འདྲའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། །བརྗེད་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད། །དེ་དོན་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །གླང་གི་ལོ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བདུན་ལ་འོལ་ཁའི་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་བྲིས་པའོ། །ཞེས་པ་གནས་དེར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་གཟིགས་པ་དག་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗེད་བྱང་དུ་མཛད་པའོ།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་མཐོ་རིས་བྱང་གྲོལ་ལྟ་བའི་མིག །སྲིད་ལམ་འཁྱམས་པས་དུབ་པའི་ངལ་གསོའི་གནས། །བདེ་ལེགས་རྩ་བ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དང་། །རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་གྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །འབད་པ་ཆུ་ངུས་རླབས་ཆེན་ཚོགས་སྡུད་ལ། །དགེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །ཁྱད་པར་རང་གིས་སྔོན་བྱས་དགེ་བ་ལ། །རློམ་སེམས་བྲལ་བས་དགའ་བ་ཆེར་བསྐྱེད་ན། །སྔོན་བྱས་དགེ་བ་གོང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་དང་། །དགོས་པ་གཞན་ཡང་མང་དུ་མཐོང་བས་ན། །སེམས་ཁྱོད་དགའ་བ་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་ན་ལེགས། །དང་པོར་རྒྱ་ཆེན་མང་དུ་ཐོས་པ་བཙལ། །བར་དུ་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར། །ཐ་མར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས། །ཀུན་ཀྱང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོས། །ཚུལ་འདི་བསམས་ཤིང་ 2-3-53a མདུན་མ་ལེགས་ནས་གདའ། །བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །བླང་དོར་གནས་ལ་ཀུན་ནས་འཐོམས་པའི་མུན། །ཡང་དག་ཐོས་པའི་སྒྲོན་མེས་མ་བསལ་བར། །ལམ་མི་ཤེས་ན་ཐར་པའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །དེ་ཉིད་ཕྱི
【現代漢語翻譯】 通達攝持之理！以追憶空色手印之蓮花，了知不變大樂之引導法。因此，此宗派宣說時輪之理，勝於其他宗派。若不如此了知而宣說時輪之理，則彼等如水中之月影。（宗喀巴大師）于《時輪六支瑜伽金剛句》中如是說。頂禮至尊妙音！ 白虎之上之月亮，以眼與月亮之數三，進行計算的水混合之水，以寶瓶充滿給予計算。殊勝者三百一十，已逝。父親本尊壇城之主，進行計算者二亦顯現。第四數具足形相，于千之上根本，交付說此乃我之物。明咒增長三次舉起之前，如是之相第五者，南方之心精華聖物，融入其中之後第六者，確定獲得之後第七者，從分別念混合中非常確定。希德贊（Śid-zan）之名亦從此知曉。如是稀有奇妙，因恐遺忘故記錄于文字。愿此義成就圓滿！牛年十二月七日于奧爾喀之禪定洲所寫。於該處所見稀有之相，由第二金剛持自己所作之備忘錄。 嗡，愿吉祥！以世間天界解脫之眼，于輪迴道路漂泊疲憊之休憩處，吉祥之根本恩德上師與，至尊智者寶藏之足前頂禮。以努力如水滴般聚集廣大之福德，對善行隨喜是殊勝之語。特別是對自己先前所作之善行，若能遠離驕慢而生起極大之歡喜，則先前所作之善行將會增長。為成辦諸佛所說之義，以及見到其他眾多必要，汝心如此生起歡喜則善妙。首先尋求廣大學習，中間所有經論皆顯現為教言，最後日夜精進修持。一切皆為弘揚佛法而回向。如是思維，前方一切安好。大恩德啊，至尊智者寶藏！ 于取捨之處皆迷茫之黑暗，若不以正確聞法之明燈遣除，則不知道路，又怎能進入解脫之勝城？無需多言。因此……
【English Translation】 Understanding the essence of gathering! With the lotus of the Mudra (phyag rgya) of emptiness and form in remembrance, know the method of guiding to unchanging great bliss. Therefore, this tradition speaks of the way of the Wheel of Time (Dus kyi 'khor lo), surpassing other traditions. If one does not understand this and speaks of the way of the Wheel of Time, they are like the reflection of the moon in water. Thus spoke Je Tsongkhapa (rJe thams cad mkhyen pas) in 'The Vajra Verses on the Six-Branched Yoga of the Wheel of Time.' Homage to the venerable Manjushri (Jam-p'ai dbyangs)! The Chandra (tsandra) above the tiger, with the number three of eyes and moon, the water mixed with calculation, fills the Kalasha (ka la sha) for calculation. The excellent one, three hundred and ten, has passed away. The lord of the mandala of the one father, the calculators, two also appear. The fourth number has aspects, from the thousand above, the root is entrusted, saying 'This is mine.' Before the mantra is raised three times, such a sign, the fifth one, the essence of the heart of the south, is contained within, then the sixth one, certainty is found, then the seventh one, it is very certain from the mixture of thoughts. The name Shid-zan (Śid-zan) is also known from this. Such a wonderful and amazing thing, written down for fear of forgetting. May the meaning of this be accomplished completely! Written on the seventh day of the twelfth month of the year of the Ox, at Olkha's Meditation Isle. These extraordinary signs seen there were noted by the second Vajradhara (rDo rje 'chang), himself, as a reminder. Om, may there be auspiciousness! The eye that sees the high heavens and liberation of the world, a place of rest for those exhausted from wandering the paths of existence. Homage to the feet of the kind root guru and the treasure of wisdom, the venerable one. Diligently gathering vast accumulations like drops of water, rejoicing in virtue is the supreme speech. Especially, if one generates great joy, free from pride, in one's own previously done virtue, then the previously done virtue will increase. To accomplish the meaning spoken by the Victorious Ones, and seeing many other necessities, it is good if your mind generates joy in this way. First, seek extensive and vast learning; in the middle, all scriptures arise as instructions; finally, practice day and night. Dedicate everything to the flourishing of the teachings. Thinking in this way, may everything be well in the future. Great kindness, venerable treasure of wisdom! If the darkness of confusion about what to accept and reject is not dispelled by the lamp of correct hearing, then without knowing the path, how can one enter the supreme city of liberation? There is no need to say more. Therefore...
ར་ན་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེ་དང་། །འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ཞེས་གྲགས་པའི། །གཞུང་ལ་ཕྱོགས་རེ་བ་དང་རགས་པ་རེས། །ཚིམ་པར་མ་བྱས་ཀུན་ལ་ཞིབ་ཏུ་སྦྱངས། །ཚུལ་འདི་བསམས་ཤིང་མདུན་མ་ལེགས་ནས་གདའ། །བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །ཁྱད་པར་ཚུ་རོལ་མཐོང་བས་དངོས་པོ་ཡི། །དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྒོ་གཅིག་པུ། །ཡང་དག་རིགས་པའི་གཞུང་གི་དཀའ་གནས་ལ། །འབད་པ་དུ་མས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྱངས། །ཚུལ་འདི་བསམས་×བཀའ་དྲིན་ཆེའོ× མདོ་སྔགས་གཞུང་ལ་ངལ་བ་མང་བྱས་ཀྱང་། །ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་དང་སྨྲ་བ་ན། །གང་ཡང་མ་བསླབས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི། །ལྟ་བའི་ཚུལ་ལས་རིང་དུ་མ་སོང་བར། །མཐོང་ནས་ལྷག་པར་ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །ཟབ་མོ་འབྱེད་པའི་ཕྲ་བའི་རིགས་ལམ་ནས། །ཡང་དག་ལྟ་བ་འདྲེན་པའི་གནད་ཀུན་ལ། །ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པར་བྱས། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་×འདི་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བགྲོད་པ་ལ། །ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག །རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་གསང་སྔགས་ཕར་ཕྱིན་ལས། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །ཚིག་དེ་བདེན་པའི་ཚིག་ཏུ་འདོད་བཞིན་དུ། །ཟབ་མོའི་ཐེག་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས། །ཚོལ་བར་མི་བྱེད་མཁས་པའི་ཁུར་འཛིན་པ། །དེ་འདྲ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ན། ། 2-3-53b དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གང་། །ཤིན་ཏུ་ཕྲད་དཀའ་གོང་ན་མེད་པའི་ལམ། །འདི་འདྲ་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཀྱེ་མའོ་མཚར། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་བའི་ཐེག་པ་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་དཀོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག །དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་གཏེར་གྱུར་ཟབ་མོ་དེར། །ཞུགས་ནས་འབད་པ་མང་པོས་རིང་དུ་སྦྱངས། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་ཚུལ། །མི་ཤེས་དེ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད། །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་ཐག་བཅད་ཀྱང་། །དམ་བཅའ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ལེགས་མཐོང་ནས། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང་། །དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་སོགས། །བྱ་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ་རིང་དུ་འདྲིས་པར་བྱ། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི། །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི། རྒྱུད་ལ་སྦྱངས་པས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས། །གང་ཡིན་དེ་ཡང་ལེགས་པར་ངེས་པར་བྱས། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི། །གཙོ་བོར་དཔལ་ལྡན་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད། །བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱངས་པས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་མྱོང་། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ལ། །འཕགས་ཡུ
【現代漢語翻譯】 Ra NamMipam Chöjé（ra na mi pham chos rje，人名）和被稱為『瞻洲六莊嚴』（'dzam gling rgyan drug，佛教術語，指印度佛教的六位偉大論師）和『二勝』（mchog gnyis，指龍樹和無著）的論著， 我沒有隻滿足於片面或粗略地瞭解，而是對所有論著都進行了深入細緻地研究。 想到這些，我感到前途一片光明。尊貴的智者寶藏啊，您給予了我莫大的恩德！ 特別是，您以超凡的洞察力，為我開啟了唯一能確定事物真相的途徑。 對於正理之論的深奧之處，我多次努力，反覆研習。 想到這些，您給予了我莫大的恩德！ 雖然我在顯宗和密宗的論著上下了很多功夫，但在實踐深奧的意義和表達方面， 我卻一無所獲，一無所知，始終未能超越膚淺的見解。 認識到這一點后，我更加專注于龍樹（klu sgrub，人名）論著體系中， 開啟深奧之門的精 सूक्ष्म तर्क मार्ग (sūkṣma tarka mārga，精微理路) ， 在引導正見的要點上，我進行了深入研究，消除了疑惑。 想到這些，您給予了我莫大的恩德！ 在此，要證得圓滿正等覺（rdzogs sangs rgyas，佛教術語，指完全覺悟的佛陀果位）， 有甚深金剛乘（rdo rje theg pa，佛教術語，又稱密宗）和波羅蜜多乘（phar phyin theg pa，佛教術語，又稱顯宗）兩種途徑。 密宗遠勝于顯宗， 這如同日月般廣為人知。 既然我認同這句話是真理， 為何不去探尋這甚深之乘究竟是怎樣的呢？ 那些自詡為智者的人啊， 如果連這樣都不去做，也配稱作有智慧的人嗎？ 比起那些人，其他根器遲鈍的人又算什麼呢？ 如此難遇、無與倫比的道路， 竟然被輕易放棄，真是令人惋惜！ 正因如此，殊勝的如來乘（rgyal ba'i theg pa，佛教術語，指佛陀的教法）， 比佛陀（sangs rgyas，佛教術語，指覺悟者）更難得的金剛乘， 是成就二利（dngos grub gnyis，佛教術語，指現世利益和究竟利益）的寶藏，我深入其中， 通過諸多努力，長期修習。 想到這些，您給予了我莫大的恩德！ 如果有人不瞭解下三部密續（rgyud sde 'og ma gsum，佛教術語，指事續、行續和瑜伽續）的修行方式， 即使他斷定無上瑜伽續（rnal 'byor bla med rgyud，佛教術語，密宗的一種分類）是所有密續中最殊勝的， 那也只不過是口頭上的承諾而已。我清楚地認識到這一點后， 深入研究了《總續根本續》（gsang ba spyi rgyud，密續經典名）以及《善臂請問經》（dpung bzang gis zhus，密續經典名）、《後後續》（bsam gtan phyi ma，密續經典名）等， 事續（bya rgyud，密宗的一種分類）的共同和個別續部。 想到這些，您給予了我莫大的恩德！ 對於第二類密續，行續（spyod pa'i rgyud，密宗的一種分類）， 我主要研習了《毗盧遮那現證菩提經》（rnam snang mngon byang，密續經典名），從而明確了行續的各個方面。 想到這些，您給予了我莫大的恩德！ 對於第三類密續，瑜伽續（rnal 'byor rgyud，密宗的一種分類）， 我主要研習了吉祥《集密意根本續》（dpal ldan de nyid bsdus pa'i rgyud，密續經典名）， 以及《釋續金剛頂經》（bshad rgyud rdo rje rtse mo，密續經典名）等，體驗了瑜伽續的喜悅。 想到這些，您給予了我莫大的恩德！ 對於第四類，無上瑜伽續，
【English Translation】 Ra NamMipam Chöjé (ra na mi pham chos rje, a personal name) and the treatises of the 'Six Ornaments of Jambudvipa' ('dzam gling rgyan drug, a Buddhist term referring to the six great Indian Buddhist masters) and the 'Two Supremes' (mchog gnyis, referring to Nāgārjuna and Asaṅga), I was not satisfied with merely a one-sided or superficial understanding, but studied all the treatises in depth and detail. Thinking of these, I feel that the future is bright. O venerable treasure of wisdom, you have given me immense grace! In particular, with your extraordinary insight, you have opened for me the only path to determine the truth of things. For the profound points of the treatises on valid reasoning, I have repeatedly studied with much effort. Thinking of these, you have given me immense grace! Although I have put a lot of effort into the treatises of Sutra and Tantra, in terms of practicing the profound meaning and expressing it, I have gained nothing, know nothing, and have not been able to go beyond superficial views. Realizing this, I focused more on the subtle तर्क मार्ग (tarka mārga, subtle path of reasoning) in Nāgārjuna's (klu sgrub, a personal name) treatise system, which opens the door to the profound, and on all the key points of guiding to correct views, I studied deeply and dispelled doubts. Thinking of these, you have given me immense grace! Here, to attain complete perfect enlightenment (rdzogs sangs rgyas, a Buddhist term referring to the state of a fully enlightened Buddha), there are two paths: the profound Vajrayana (rdo rje theg pa, a Buddhist term, also known as Tantra) and the Paramitayana (phar phyin theg pa, a Buddhist term, also known as Sutra). The Secret Mantra is far superior to the Paramita, which is as well-known as the sun and moon. Since I agree that this statement is true, why not explore what this profound vehicle is like? Those who claim to be wise, if they don't even do this, are they worthy of being called wise? Compared to those people, what are the other dull-witted people? It is a pity to easily abandon such a rare and unparalleled path! For this reason, the supreme Tathagata Vehicle (rgyal ba'i theg pa, a Buddhist term referring to the teachings of the Buddha), the Vajrayana, which is even rarer than the Buddha (sangs rgyas, a Buddhist term referring to an enlightened being), is a treasure of achieving the two benefits (dngos grub gnyis, a Buddhist term referring to the benefits of this life and the ultimate benefits). I entered into it, and practiced for a long time with much effort. Thinking of these, you have given me immense grace! If someone does not understand the practice methods of the lower three Tantras (rgyud sde 'og ma gsum, a Buddhist term referring to the Kriya Tantra, Charya Tantra, and Yoga Tantra), even if he concludes that the Anuttarayoga Tantra (rnal 'byor bla med rgyud, a classification of Tantra) is the most supreme of all Tantras, it is only a verbal commitment. After clearly recognizing this, I deeply studied the 《Root Tantra of the General Tantra》 (gsang ba spyi rgyud, name of a Tantric scripture) and the 《Inquiry of Good Arms》 (dpung bzang gis zhus, name of a Tantric scripture), 《Subsequent Tantra》 (bsam gtan phyi ma, name of a Tantric scripture), etc., the common and individual Tantras of the Kriya Tantra (bya rgyud, a classification of Tantra). Thinking of these, you have given me immense grace! For the second type of Tantra, the Charya Tantra (spyod pa'i rgyud, a classification of Tantra), I mainly studied the 《Vairochana Abhisambodhi Tantra》 (rnam snang mngon byang, name of a Tantric scripture), thus clarifying all aspects of the Charya Tantra. Thinking of these, you have given me immense grace! For the third type of Tantra, the Yoga Tantra (rnal 'byor rgyud, a classification of Tantra), I mainly studied the glorious 《Compendium of Principles》 (dpal ldan de nyid bsdus pa'i rgyud, name of a Tantric scripture), and the 《Vajrasekhara Sutra》 (bshad rgyud rdo rje rtse mo, name of a Tantric scripture), etc., and experienced the joy of the Yoga Tantra. Thinking of these, you have given me immense grace! For the fourth type, the Anuttarayoga Tantra,
ལ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་ཟླ་ལྟར། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕ་རྒྱུད་འདུས་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱཻ་རྡོར་བདེ་མཆོག་གི། རྩ་རྒྱུད་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་། །བསྡུས་རྒྱུད་གཞན་དང་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བའི། །ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད། །གསལ་བྱེད་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལ་སྦྱངས། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× དང་པོར་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མང་དུ་ཐོས་པ་བཙལ་བའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་གདུལ་བྱའི་བློ་མུན་སེལ་བའི་མཆོག །འཇམ་པའི་ 2-3-54a དབྱངས་ལ་ཤུགས་དྲག་རྒྱུན་རིང་གི། དད་པ་བརྟན་པོས་གཞུང་ལུགས་གདམས་པ་རུ། །འཆར་ཕྱིར་གསོལ་བཏབ་རྒྱུ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འབད། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་× དེ་ལྟར་འབད་པས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་ལས། །རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ལ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ངེས་པ་རྙེད་གྱུར་ནས། །ཟབ་མོའི་གཞུང་མཆོག་ཕར་ཕྱིན་གདམས་པར་ཤར། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× བྱང་ཕྱོགས་འདི་ན་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་ལ། །སྦྱངས་དང་མ་སྦྱངས་དུ་མ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །མདོ་དང་སྡེ་བདུན་ཀུན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །བགྲོད་པའི་ཉམས་ལེན་རིམ་པ་ཡོད་མིན་ཟེར། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ། །དངོས་སུ་འདི་རྩོམས་འདི་ནི་མ་འོངས་དུས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །གསུང་གི་གནང་བ་སྩལ་པའང་ཚད་མར་བྱེད། །དེ་ནི་མི་རིགས་སྨྲ་བའི་ཕུལ་བྱུང་དུ། །མཐོང་ནས་ལྷག་པར་ཚུལ་དེར་དཔྱད་པ་ན། །ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཆོད་བརྗོད་དོན། །ཚད་མ་གྲུབ་པར་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གིས། །རྣམ་གྲོལ་དོན་དུ་གཉེར་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚད་མར་བསྒྲུབས་ཤིང་དེ་ལས་དེ་ཡི་ནི། །བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཐར་འདོད་འཇུག་ངོགས་སུ། །ངེས་པ་གཏིང་ནས་རྙེད་པས་ཐེག་གཉིས་ཀྱི། །ལམ་གྱི་གནད་ཀུན་འདྲིལ་བར་རིགས་ལམ་ནས། །ལེགས་པར་ཐོན་པས་ལྷག་པར་དགའ་བ་རྙེད། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× དེ་ནས་བྱང་ས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གཉིས་པོ། །ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་རབ་འབད་པས། །མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་གཞུང་དང་རྗེས་འབྲང་གི། གཞུང་ཀུན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམས་པར་ཤར། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× ལྷག་པར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གསུང་རབ་ཚོགས། །བསྒྲིགས་པའི་གོ་རིམ་ཉིད་ལས་ལམ་གྱི་གནད། །ཀུན་ལ་ངེས་སྟེར་བསླབ་ 2-3-54b པ་ཀུན་བཏུས་ལ། །བརྟེན་ནས་མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སོགས། །ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་མཆོག་དུ་མའི་དོན། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་མཐོང་། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× དེ་ནས་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་རྣམ་སྣང་ནི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ཡིས། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །ལམ་གྱི་གནད་ཀུན་ལེགས་པར་གདམས་པར་ཤར། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× དཔལ་ལྡན་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ
【現代漢語翻譯】 對於智者而言，如同日月般， 廣為人知的父續《密集》（父續，pitṛtantra），以及 瑜伽母續《勝樂金剛》（瑜伽母續，yoginītantra，《吉祥勝樂輪根本續》，Śrīcakrasaṃvaratantra）和《喜金剛》（Hevajratantra）， 講述根本續的續部等等， 以及與其他釋說不同的略續， 開創車軌之道的時輪金剛續（時輪金剛續，Kālacakratantra）， 在闡明《無垢光》（Vimalaprabhā）中精研。 此乃×恩德×，最初廣泛尋求大量聽聞之時，即最初。 之後，爲了消除所化眾生的愚昧， 以對妙音天（འཇམ་པའི་དབྱངས།，Mañjuśrī，文殊菩薩）強烈而持久的 堅定信仰，爲了將經論轉化為竅訣， 而努力積聚一切資糧。 此乃×大恩德×，如此努力后，從龍樹（ཀླུ་སྒྲུབ།，Nāgārjuna）和無著（ཐོགས་མེད།，Asaṅga）處， 次第相傳的菩提道次第（བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ།，bodhipathakrama）， 獲得了不共的定解， 甚深精要的般若（ཕར་ཕྱིན།，pāramitā）法門得以顯現。 此乃×恩德×，北方此地，對於量（ཚད་མ།，pramāṇa）的經論， 無論學習與否，眾多人異口同聲地說， 對於經部和七論（སྡེ་བདུན།，sde bdun），都沒有通往菩提的 修行次第。 妙音天（འཇམ་པའི་དབྱངས།，Mañjuśrī，文殊菩薩）對法稱（ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ།，Dignāga）說， 『親自撰寫此論，此論在未來， 將成為一切眾生的眼睛。』 將此授記也作為 प्रमाण (pramāṇa，量)。 將此視為智者的傑出之作， 從而更加深入地研究， 從一切量論中彙集的讚頌之義， 以正向和逆向的方式成立量， 爲了解脫而尋求，世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས།，Bhagavan） 被確立為 प्रमाण (pramāṇa，量)，並且從此， 唯有他的教法是通往解脫的入口， 從內心深處獲得了定解，因此從二乘（ཐེག་གཉིས།，yānadvaya）的 道路要點都彙集在理路中， 完美地呈現出來，從而獲得了極大的喜悅。 此乃×恩德×，之後，將《菩薩地論》（བྱང་ས།，Bodhisattvabhūmi）和《經莊嚴論》（མདོ་སྡེའི་རྒྱན།，Sūtrālaṃkāra）二者， 完美地結合，並如理精進， 彌龐·確吉（མི་ཕམ་ཆོས་རྗེ།，Mipham Rinpoche）的著作和追隨者的 一切著作，都顯現為修行的竅訣。 此乃×恩德×，特別是甚深而廣大的聖言， 從彙集的次第中，道路的要點， 都得以確定，依靠《學集論》（བསླབ་པ་ཀུན་བཏུས།，Śikṣāsamuccaya）， 以及《集經論》（མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།，Sūtrasamuccaya）等， 龍樹（ཀླུ་སྒྲུབ།，Nāgārjuna）宗派的眾多殊勝論典的意義， 修行的次第得以完美地顯現。 此乃×恩德×，之後，三摩地（བསམ་གཏན།，samādhi）的後續，毗盧遮那佛（རྣམ་སྣང་།，Vairocana）， 現證菩提的秘密佛陀， 依靠完美闡釋的口訣， 道路的要點得以完美地顯現為竅訣。 此乃×恩德×，吉祥的彼者（དེ་ཉིད།，Tathātā）的彙集
【English Translation】 To the wise, like the sun and moon, The well-known Father Tantra (父續，pitṛtantra) of Guhyasamāja, and The Mother Tantra (瑜伽母續，yoginītantra) of Cakrasaṃvara (《吉祥勝樂輪根本續》，Śrīcakrasaṃvaratantra) and Hevajra, And the tantras that explain the root tantras, etc., As well as the condensed tantras that differ from other explanations, The Kālacakratantra (時輪金剛續，Kālacakratantra), which opens the tradition of the chariot, Was refined in the Vimalaprabhā (《無垢光》), which clarifies it. This is ×Kindness×, the first time of seeking extensive hearing, which is the first. Then, to dispel the darkness of the minds of those to be tamed, With strong and continuous faith in Mañjuśrī (འཇམ་པའི་དབྱངས།，Mañjuśrī，文殊菩薩), To transform the scriptures into key instructions, He diligently accumulated all the resources. This is ×Great Kindness×, after such effort, from Nāgārjuna (ཀླུ་སྒྲུབ།，Nāgārjuna) and Asaṅga (ཐོགས་མེད།，Asaṅga), The Bodhipathakrama (བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ།，bodhipathakrama) transmitted in sequence, Gained uncommon certainty, The profound and essential Prajñāpāramitā (ཕར་ཕྱིན།，pāramitā) teachings were revealed. This is ×Kindness×, in this northern region, regarding the treatises on Pramāṇa (ཚད་མ།，pramāṇa), Whether studied or not, many unanimously say, That for the Sutra Pitaka and the Seven Treatises (སྡེ་བདུན།，sde bdun), there is no Gradual path of practice to enlightenment. Mañjuśrī (འཇམ་པའི་དབྱངས།，Mañjuśrī，文殊菩薩) said to Dignāga (ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ།，Dignāga), 'Personally compose this treatise, this will in the future, Become the eyes of all beings.' This prophecy is also taken as Pramāṇa (pramāṇa，量). Seeing this as an outstanding work of a wise person, And further examining that approach, The meaning of the praise collected from all Pramāṇa treatises, Establishing Pramāṇa in a forward and reverse manner, Seeking liberation, the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས།，Bhagavan) Is established as Pramāṇa, and from that, Only his teachings are the entrance to those who desire liberation, Gaining certainty from the depths of the heart, therefore from the two vehicles (ཐེག་གཉིས།，yānadvaya), The key points of the path are all gathered in the reasoning, Perfectly presented, thereby gaining great joy. This is ×Kindness×, then, the Bodhisattvabhūmi (བྱང་ས།，Bodhisattvabhūmi) and the Sūtrālaṃkāra (མདོ་སྡེའི་རྒྱན།，Sūtrālaṃkāra) both, Perfectly combined and diligently applied, The writings of Mipham Rinpoche (མི་ཕམ་ཆོས་རྗེ།，Mipham Rinpoche) and his followers, All appeared as key instructions for practice. This is ×Kindness×, especially the profound and vast sacred words, From the order of compilation, the key points of the path, Are all determined, relying on the Śikṣāsamuccaya (བསླབ་པ་ཀུན་བཏུས།，Śikṣāsamuccaya), As well as the Sūtrasamuccaya (མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།，Sūtrasamuccaya), etc., The meaning of many supreme treatises of the Nāgārjuna (ཀླུ་སྒྲུབ།，Nāgārjuna) school, The sequence of practice was perfectly revealed. This is ×Kindness×, then, the subsequent Samādhi (བསམ་གཏན།，samādhi), Vairocana (རྣམ་སྣང་།，Vairocana), The secret Buddha who manifested enlightenment, Relying on the perfectly explained oral instructions, The key points of the path were perfectly revealed as key instructions. This is ×Kindness×, the collection of the glorious Tathātā (དེ་ཉིད།，Tathātā)
འི་ལམ་གྱི་གནད། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་མཐོང་བ་ནི། །ཅུང་ཟད་སླ་ཡང་ལམ་དེར་ཟམ་མོའི་དོན། །སྒོམ་ཚུལ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་པཎ་ཆེན་ནི། །སངས་རྒྱས་གསང་བས་རྩ་བཤད་ཆ་མཐུན་རྒྱུད། །རྣམ་གསུམ་སྦྱར་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བཤད་པ་དང་། །རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་རྣམས། །སྒོམ་རིམ་ཇི་བཞིན་བཤད་པས་བློ་མུན་བསལ། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× ཐུབ་པའི་ལེགས་བཤད་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ། །དཔལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། །དེ་ཡི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཟབ་པ། །དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་ལ། །སྨྲ་བའི་དམ་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་འདི་སྐད་གསུང་། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ལམ་གྱི་གནད་རྣམས་ནི། །མཐར་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་རྒྱུ་ཡིས་བཏབ་སྟེ་གནས། །དེ་ཕྱིར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ནི་ཤེས་བྱར་གསུངས། །ཚུལ་དེ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་མན་ངག་གི། མཐར་ཐུག་མདོར་བྱས་སྤྱོད་བསྡུས་རྣམ་གཞག་སོགས། །འདུས་པ་འཕགས་པའི་སྐོར་གྱི་ཕྲན་ཀུན་ལ། །རིང་དུ་འདྲེས་པར་བྱས་ཏེ་རྩ་བའི་རྒྱུད། །སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་བཤད་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་ནི། །ལེགས་པར་སྦྱར་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོས་སྦྱངས། །སྦྱངས་བས་འདུས་ 2-3-55a པའི་རིམ་གཉིས་སྤྱི་དང་ནི། །ཁྱད་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་གནད་ཀུན་རྙེད། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× དེ་ཡི་མཐུ་ལས་བདེ་དགྱེས་དུས་འཁོར་སོགས། །རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་གནད་དོན་གདམས་པར་ཤར། །དེ་དག་བདག་གིས་གཞན་དུ་བཤད་པས་ན། །འདིར་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ལ་སྒོམ་ཙམ་ཞིག །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× བར་དུ་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར་བའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་གདམས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ལམ་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས། །གནད་བསྡུས་ཚང་བའི་ལམ་ལ་འདྲིས་པར་སྦྱངས། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× རྒྱལ་སྲས་སྨོན་ལམ་གང་གཱའི་ཀླུང་རྣམས་ནི། །དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་ནང་འདུས་པར། །གསུངས་ཕྱིར་དགེ་རྩ་ཇི་སྙེད་བསགས་པ་ནི། །ཀུན་ཀྱང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོས། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× ཐ་མར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་། ཀུན་ཀྱང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོས་པའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །།རང་གི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་སྐལ་བཟང་མང་པོ་ལ། །འཇུག་སྒོ་མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འདི་བྱས་སོ། །དེ་ལས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད་བཟུང་ནས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །ཅེས་རང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་མདོ་ཙམ
【現代漢語翻譯】 觀察以三種三摩地（專注）概括的道路之要點，雖然稍微容易，但理解那條道路上的『橋樑』之意義，以及領悟禪修之法卻很困難。偉大的班智達（學者），以佛陀的秘密經典作為根本，講述了與其相符的續部，將三種續部結合起來，如法地講述，並如實地闡述了三種續部的甚深修行，從而消除了智慧的黑暗。 這種方式 恩德 是佛陀一切善說的究竟之處，是吉祥無上瑜伽續，在那之中，又是極其甚深的吉祥密集金剛續之王。聖言者龍樹菩薩這樣說道：『根本續中道路的要點，以六種終極和四種方式的原因而安立。因此，應追隨解釋續部，並從上師的口訣中瞭解。』 抓住這個要點，將口訣的究竟之處總結為簡要的修行綱要等，對於密集金剛聖者的所有分支，長期混合，使根本續如明燈般清晰。依靠它，努力學習並很好地結合五大解釋續部，通過學習，找到了密集金剛二次第的共同之處，以及特別是圓滿次第的所有要點。 這種方式 恩德 依靠它的力量，生起了喜金剛、時輪金剛等眾多續部的要點作為教導。因為我將那些教導傳授給他人，所以在這裡只為有智慧的人稍作禪修。這種方式 恩德 這是中間所有論典都顯現為教導的第二部分。 如此成為教導寶藏之後，大小乘的共同道，以及不共道的兩種次第，都通過精簡要點的完整道路來熟悉。這種方式 恩德 由於菩薩發願如恒河之沙，都包含在受持正法的發願中，所以積累的所有善根，都爲了佛法的弘揚而回向。這種方式 恩德 最後，日夜精進修持，並將一切都爲了佛法弘揚而回向的第三部分。 爲了廣泛增長自己的善根，併爲了讓眾多有智慧的幸運者，能夠正確地進入不錯誤的門徑，我寫下了這篇關於自己證悟的陳述。愿從那之中獲得的所有善根，以此功德，使所有眾生，都能受持佛陀無上的行為，進入令諸佛歡喜的道路。這是關於自己證悟的簡短陳述。
【English Translation】 Observing the key points of the path summarized by the three Samadhis (concentration), although it is slightly easier, understanding the meaning of the 'bridge' on that path and comprehending the method of meditation are difficult. The great Pandit (scholar), using the Buddha's secret scriptures as the root, spoke of the Tantras that are in harmony with it, combining the three Tantras, explaining them according to the Dharma, and elucidating the profound practices of the three Tantras, thereby dispelling the darkness of wisdom. This way Kindness is the ultimate point of all the Buddha's good sayings, the glorious Anuttarayoga Tantra, and within it, the extremely profound glorious Guhyasamaja Tantra King. The holy speaker Nagarjuna said: 'The key points of the path in the root Tantra are established by the causes of the six ultimates and the four ways. Therefore, one should follow the explanatory Tantras and learn from the Guru's oral instructions.' Grasping this key point, summarizing the ultimate points of the oral instructions into a concise outline of practice, etc., for all the branches of the Guhyasamaja Saint, mixing them for a long time, making the root Tantra clear like a lamp. Relying on it, strive to study and combine well the five great explanatory Tantras, and through study, find the commonalities of the Guhyasamaja two stages, and especially all the key points of the Completion Stage. This way Kindness Relying on its power, the key points of many Tantras such as Hevajra, Kalachakra, etc., arose as teachings. Because I have transmitted those teachings to others, here I will only meditate a little for the wise. This way Kindness This is the second part where all the intermediate treatises appear as teachings. After becoming a treasure of teachings in this way, the common path of the two vehicles, Mahayana and Hinayana, and the two stages of the uncommon path, are all familiarized through the complete path of summarizing key points. This way Kindness Since the aspirations of the Bodhisattvas are like the sands of the Ganges, they are all included in the aspiration to uphold the Dharma, so all the accumulated merits are dedicated to the propagation of the Buddha's teachings. This way Kindness Finally, the third part of diligently practicing day and night and dedicating everything to the propagation of the Dharma. In order to widely increase one's own merits, and in order to allow many wise and fortunate ones to correctly enter the unerring path, I have written this statement about my own realization. May all the merits obtained from that, by this merit, enable all sentient beings to uphold the Buddha's supreme conduct and enter the path that pleases the Buddhas. This is a brief statement about one's own realization.
་དུ་བཤད་པ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དཀའ་ 2-3-55b བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ལོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་བྱེ་བས་བསྐྲུན་པའི་སྐུ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་གསུང་། །མ་ལུས་ཤེས་བྱ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་ཐུགས། །ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོ་དེ་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །ཟླ་མེད་སྟོན་པ་དེ་ཡི་སྲས་ཀྱི་མཆོག །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ཀུན་གྱི་ཁུར་བསྣམས་ནས། །གྲངས་མེད་ཞིང་དུ་སྤྲུལ་པས་རྣམ་རོལ་བ། །མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་དཔག་པར་དཀའ་བ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །ཇི་བཞིན་དགོངས་པ་འགྲེལ་མཛད་འཛམ་གླིང་རྒྱན། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་ཅེས་ནི་ས་གསུམ་ན། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས་ལེགས་བརྒྱུད་པའི། །ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ལམ། །མ་ནོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནད་བསྡུས་པའི། །གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་མར་མེ་མཛད་ལ་འདུད། །རབ་འབྱམས་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་ལྟ་བའི་མིག །སྐལ་བཟང་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་འཇུག་ངོགས་མཆོག །བརྩེ་བས་བསྐྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་མཛད་པ་ཡིས། །གསལ་མཛད་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འཛམ་གླིང་མཁས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་གི་རྒྱན། །སྙན་པའི་བ་དན་འགྲོ་ན་ལྷང་ངེ་བ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོབ་མེད་གཉིས་ལས་རིམ་བཞིན་དུ། །ལེགས་བརྒྱུད་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། །སྐྱེ་དགུའི་འདོད་དོན་མ་ལུས་སྐོང་བས་ན། །གདམས་པ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །གཞུང་བཟང་སྟོང་གི་ཆུ་བོ་འདུ་བའི་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱ་མཚོའང་ཡིན། །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་རྟོགས་པ་དང་། །གསུང་རབ་མ་ལུས་གདམས་པར་འཆར་བ་དང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བདེ་བླག་རྙེད་ 2-3-56a པ་དང་། །ཉེས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་གཡང་ས་ལས་ཀྱང་བསྲུང་། །དེ་ཕྱིར་རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི། །སྐལ་ལྡན་དུ་མས་བསྟེན་པའི་གདམས་པ་མཆོག །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡིས། །ཡིད་རབ་མི་འཕྲོག་དཔྱོད་ལྡན་སུ་ཞིག་ཡོད། །གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བསྡུ་བ། །ཚུལ་འདི་ཐུན་རེ་སྟོན་དང་ཉན་པས་ཀྱང་། །དམ་ཆོས་འཆད་དང་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཚོགས། །རླབས་ཆེན་སྡུད་པར་ངེས་པས་དེ་དོན་བསམ། །དེ་ནས་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པའི། །རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིག་པའི་རྩ་བ་ནི། །ལམ་སྟོན་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་འབད་པ་ཡིས། །བསམ་དང་སྦྱོར་བས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་རུ། །མཐོང་ནས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བར། །བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད། །རྣལ་འབ
【現代漢語翻譯】 這部論述是由多聞比丘夏東宗喀巴·洛桑扎巴（Tsongkhapa Losang Drakpa）（宗喀巴·洛桑扎巴）在卓日沃切·甘丹南巴嘉衛林（Drok Riwoché Ganden Nampar Gyalwai Ling）（卓日沃切·甘丹南巴嘉衛林）所著，書寫者為卡孜巴·仁欽貝（Kaziwa Rinchen Pal）。愿此也能使珍貴的教法在各處弘揚！ 以圓滿的善妙功德所造之身，滿足無邊眾生希望之語，如實照見一切所知之意，向釋迦主尊頂禮。 無與倫比的導師之殊勝之子，肩負諸佛之事業，于無數剎土化身示現，向彌旁·蔣貝揚（Mipham Jampelyang）（彌旁·蔣貝揚）頂禮。 極難思議之諸佛之母，如實解釋其意之贍洲莊嚴，龍樹（Nagarjuna）（龍樹）、無著（Asanga）（無著）之名遍揚三界，我向其足頂禮。 善巧傳承自二大車軌，甚深見與廣大行之道，無謬圓滿攝集要義之教誨寶藏持有者，敬禮燃燈智（Atisha）（燃燈智）。 觀視一切聖典之眼，賢善解脫之殊勝入口，以慈悲驅動之善巧方便，顯明導師們，我恭敬頂禮。 贍洲一切智者之頂上莊嚴，美名如旗幟般飄揚，次第傳承自龍樹（Nagarjuna）（龍樹）、無著（Asanga）（無著）二者，菩提道次第。 以滿足一切眾生之願望，乃教誨珍寶之自在王，為彙集眾多殊勝論典之河流，亦是吉祥善說之大海。 通達一切教法互不相違，一切聖典皆顯現為教誨，輕易獲得諸佛之密意，亦能從巨大惡行之懸崖中救護。 因此，藏印智者之輩，眾多具緣者所依止之殊勝教誨，以三士道次第，有何具慧者不傾心？ 彙集一切聖典之精華，僅僅聽聞和講述此法，也能積累講法和聽法之廣大功德，因此應思維其義。 之後，爲了使今生來世一切善妙之事，皆能善妙地相互關聯，其根本在於努力以思想和行為如理依止指路明燈之殊勝善知識。 一旦見到，即使爲了生命也不放棄，以如教奉行的供養令其歡喜。實修者
【English Translation】 This exposition was composed by the learned monk Shar Tsongkhapa Losang Drakpa (Tsongkhapa Losang Drakpa) at Drok Riwoché Ganden Nampar Gyalwai Ling (Drok Riwoché Ganden Nampar Gyalwai Ling), and the scribe was Kaziwa Rinchen Pal. May this also enable the precious doctrine to flourish everywhere! To the body created by a myriad of perfect virtues, to the speech that fulfills the hopes of limitless beings, to the mind that sees all knowable things as they are, I prostrate with my head to the chief of the Shakyas. Supreme son of that peerless teacher, bearing the burden of all the Buddhas' deeds, manifesting in countless realms through emanations, I prostrate to Mipham Jampelyang (Mipham Jampelyang). To the mother of the Buddhas, who is extremely difficult to fathom, the ornament of Jambudvipa who explains her intention as it is, Nagarjuna (Nagarjuna) and Asanga (Asanga), whose names are renowned throughout the three realms, I prostrate at their feet. Having excellently inherited from the two great chariots, the path of profound view and vast conduct, the holder of the treasury of instructions that perfectly gathers the essential points without error, I pay homage to Atisha (Atisha). The eye for viewing all the scriptures, the supreme gateway for the fortunate to proceed to liberation, with skillful means moved by compassion, making clear the spiritual friends, I respectfully prostrate. The crown jewel of all the scholars of Jambudvipa, whose banner of fame flutters as he goes, the stages of the path to enlightenment, excellently inherited in sequence from Nagarjuna (Nagarjuna) and Asanga (Asanga). Since it fulfills all the desires of beings, it is the king of empowerments of precious instructions, and since it gathers the rivers of a thousand excellent treatises, it is also the ocean of glorious good speech. Realizing that all the teachings are not contradictory, that all the scriptures appear as instructions, easily attaining the Buddhas' intention, and also protecting from the abyss of great misdeeds. Therefore, the learned beings of Tibet and India, the supreme instruction relied upon by many fortunate ones, with the stages of the path of the three types of individuals, who with discernment would not be captivated? Gathering the essence of all the scriptures, even by teaching and listening to this method once, one will surely accumulate vast merits of teaching and listening to the Dharma, therefore contemplate its meaning. Thereafter, in order for all the goodness of this life and the next to be well connected, the root is to diligently rely upon the supreme spiritual friend who shows the path, with thought and action. Once seen, never to be abandoned even for the sake of one's life, pleasing them with offerings that are performed according to their word. The practitioner
ྱོར་ངས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་བགྱིས། །ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྐྱང་འཚལ་ལོ། །དལ་བའི་རྟེན་འདི་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་ལྷག །འདི་འདྲ་རྙེད་པ་ད་རེས་ཙམ་ཞིག་ཡིན། །རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ་ནམ་མཁའི་གློག་དང་འདྲ། །ཚུལ་འདི་བསམས་ནས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན། །སྦུན་པ་འཕྱར་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སྙིང་པོ་ལེན་པ་དགོས། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་བགྱིས། །ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྐྱང་འཚལ་ལོ། །ཤི་ནས་ངན་འགྲོར་མི་སྐྱེའི་གདེང་མེད་ཅིང་། །དེ་ཡི་འཇིགས་སྐྱོབ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་ངེས། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དང་། །དེ་ཡི་བསླབ་བྱ་ཉམས་པ་མེད་པར་བྱ། །དེ་ཡང་དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ལེགས་བསམས་ནས། །བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་ལ་རག་ལས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་×ལམ་མཆོག་བསྒྲུབ་ལ་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་རྟེན། །མ་རྙེད་བར་དུ་ས་ཕྱོད་མི་འོང་ 2-3-56b བས། །དེ་ཡི་མ་ཚང་མེད་པའི་རྒྱུ་ལ་བསླབ། །སྒོ་གསུམ་སྡིག་ལྟུང་དྲི་མས་སྦགས་པ་འདི། །ལྷག་པར་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་གནད་ཆེ་བས། །རྒྱུན་དུ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བར་བསྟེན་པ་གཅེས། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་×སྡུག་བདེན་ཉེས་དམིགས་བསམ་ལ་མ་འབད་ན། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་ཇི་བཞིན་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་འཇུག་རིམ་མ་བསམས་ན། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅོད་ཚུལ་མི་ཤེས་པས། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བརྟན་པ་དང་། །འཁོར་བར་གང་གིས་བཅིངས་པ་ཤེས་པ་གཅེས། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་× སེམས་བསྐྱེད་ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་སྟེ། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དང་རྟེན། །ཚོགས་གཉིས་ཀུན་ལ་གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྟ་བུ། །རབ་འབྱམས་དགེ་ཚོགས་སྡུད་པའི་བསོད་ནམས་གཏེར། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་རྣམས། །རིན་ཆེན་སེམས་མཆོག་ཐུགས་དམ་མཐིལ་དུ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་×སྦྱིན་པ་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སེར་སྣའི་མདུད་པ་གཅོད་པའི་མཚོན་ཆ་མཆོག །མ་ཞུམ་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད། །སྙན་པའི་གྲགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པའི་གཞི། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ། ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ལམ་བཟང་མཁས་པས་བསྟེན། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་×།ཚུལ་ཁྲིམས་ཉེས་སྤྱོད་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་ཆུ། །ཉོན་མོངས་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་ཟླ་བའི་འོད། །སྐྱེ་དགུའི་དབུས་ན་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད། །སྟོབས་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་ཀུན་འདུད། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཡང་དག་བླངས་པའི་ཁྲིམས། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་བཞིན་བསྲུང་བར་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་×བཟོད་པ་ས
【現代漢語翻譯】 瑜伽士我亦如是修持， 欲求解脫的你亦應如是行。 暇滿人身勝過如意寶， 獲得如此良機僅此一次。 難得易逝猶如空中閃電， 思及此理，世間諸事， 如揚糠秕般了知， 日夜恒時取其精要。 瑜伽士我亦如是修持， 欲求解脫的你亦應如是行。 死後無有不墮惡趣之把握， 彼之怖畏救護唯有三寶。 是故皈依應極穩固， 彼之學處無有違犯而行。 彼亦善思黑白業果后， 取捨如理行持乃為要。 瑜伽士我亦如是×欲求解脫的你亦如是× 修持殊勝道需具足功德之所依， 未獲得前切莫自滿。 于彼無有缺漏之因當勤學。 身語意三門為罪垢所染， 尤以凈除業障最為重要， 故應恒時依止四力完具。 瑜伽士我亦如是×欲求解脫的你亦如是× 若不勤思苦諦之過患， 則不能如實生起希求解脫之心， 若不思惟集諦流轉之次第， 則不能知曉斷除輪迴之根本。 故應于有生起堅定之出離心， 且知輪迴為何所繫縛尤為重要。 瑜伽士我亦如是×欲求解脫的你亦如是× 發心乃大乘道之主幹， 亦是廣大行持之基礎與所依。 於二資糧猶如點金之術， 乃積聚無量功德之寶藏。 如是知曉后，諸位菩薩勇士， 將珍貴菩提心恒繫於心間。 瑜伽士我亦如是×欲求解脫的你亦如是× 佈施如意寶，滿足眾生愿， 亦是斬斷慳吝結之利器。 生起無畏勇氣之菩薩行， 亦是美名遠揚十方之基石。 如是知曉后，智者應修持 完全施捨身、受用、善根之妙道。 瑜伽士我亦如是×欲求解脫的你亦如是× 持戒如水，洗滌罪行之垢染， 亦如月光，消除煩惱之熱惱。 于眾生之中，巍然如須彌山王， 不以威力脅迫，眾皆敬服。 如是知曉后，如理受持之戒律， 為諸聖者如護眼般守護。 瑜伽士我亦如是×欲求解脫的你亦如是× 忍辱……
【English Translation】 The yogi, I, have practiced thus, You who desire liberation should also cultivate in this way. This leisure and endowment is more precious than a wish-fulfilling jewel, Such an opportunity is only obtained this once. Difficult to find and easy to perish, like lightning in the sky, Thinking of this, all worldly affairs, Are realized to be like winnowing chaff, Day and night, one must always take the essence. The yogi, I, have practiced thus, You who desire liberation should also cultivate in this way. Without confidence of not being reborn in the lower realms after death, The refuge from that fear is definitely the Three Jewels. Therefore, taking refuge should be extremely stable, And its precepts should be practiced without fail. Also, after carefully considering the results of black and white karma, It depends on accomplishing the proper way of adopting and abandoning. The yogi, I, also × You who desire liberation also × To accomplish the supreme path, one needs a basis with complete qualities, Until you find it, do not be content. Train in the cause that is without deficiency. These three doors of body, speech, and mind are stained by the dirt of sins and downfalls, Especially important is purifying karmic obscurations, Therefore, it is essential to constantly rely on the complete four powers. The yogi, I, also × You who desire liberation also × If you do not strive to think about the faults of the truth of suffering, Then the desire for liberation will not arise as it should, If you do not think about the order of engagement in the origin of samsara, Then you will not know how to cut the root of samsara. Therefore, it is important to have a stable renunciation and weariness of existence, And to know what binds one to samsara. The yogi, I, also × You who desire liberation also × The mind of enlightenment is the main pillar of the Mahayana path, And the basis and support of all great practices. Like alchemy for the two accumulations, It is a treasure of merit that gathers vast collections of virtue. Knowing this, the brave bodhisattvas, Hold the precious mind of enlightenment in the depths of their hearts. The yogi, I, also × You who desire liberation also × Giving is like a wish-fulfilling jewel that fulfills the hopes of beings, It is the supreme weapon for cutting the knot of miserliness. The practice of a bodhisattva that generates fearless courage, Is the basis for spreading a pleasant reputation in all directions. Knowing this, the wise cultivate the excellent path of Completely giving away body, possessions, and virtue. The yogi, I, also × You who desire liberation also × Discipline is like water that washes away the dirt of misdeeds, Like the light of the moon that dispels the heat of afflictions. In the midst of beings, one is majestic like Mount Meru, Without threatening with power, all revere. Knowing this, the vows that are properly taken, Are guarded by the holy ones like their own eyes. The yogi, I, also × You who desire liberation also × Patience...
ྟོབས་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱན་གྱི་མཆོག ། 2-3-57a ཉོན་མོངས་གདུང་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །ཞེ་སྡང་ལག་འགྲོའི་དགྲ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། །ཚིག་རྩུབ་མཚོན་ལ་སྲ་བའི་གོ་ཆ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བཟོད་མཆོག་གོ་ཆ་ལ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་གོམས་པར་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་ངས་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་×མི་ལྡོག་བརྟན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གོ་བགོས་ན། །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་འཕེལ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །གང་བརྩམས་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ལེ་ལོ་ཀུན་སེལ་བའི། །རླབས་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་×བསམ་གཏན་སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །བཞག་ན་གཡོ་མེད་རི་ཡི་དབང་པོ་བཞིན། །བཏང་ན་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ཀུན་ལ་འཇུག །ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་བདེ་ཆེན་འདྲེན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས། །རྣམ་གཡེང་དགྲ་འཇོམས་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་×ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་ལྟ་བའི་མིག །སྲིད་པའི་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་ལམ། །གསུང་རབ་ཀུན་ལས་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཏེར། །གཏི་མུག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་མཆོག་ཏུ་གྲགས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཐར་འདོད་མཁས་པ་ཡིས། །ལམ་དེ་འབད་པ་དུ་མས་བསྐྱེད་པར་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་×རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་ཙམ་ལ་འཁོར་བ་ཡི། །རྩ་བ་གཅོད་པའི་ནུས་པ་མ་མཐོང་ཞིང་། །ཞི་གནས་ལམ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཇི་ཙམ་དཔྱད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་མི་ལྡོག་པས། །ཡིན་ལུགས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་ཤེས་རབ་དེ། །གཡོ་མེད་ཞི་གནས་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནས་ནི། །མཐའ་ 2-3-57b བྲལ་དབུ་མའི་རིགས་པའི་མཚོན་རྣོན་གྱིས། །མཐར་འཛིན་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་འཇིག་བྱེད་པའི། །ཚུལ་བཞིན་དཔྱོད་པའི་ཡངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་×རྩེ་གཅིག་གོམས་པས་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པ་ནི། །སྨོས་པར་ཅི་འཚལ་ཚུལ་བཞིན་དཔྱོད་པ་ཡི། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ཡིན་ལུགས་ལ། །གཡོ་མེད་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གནས་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པར་མཐོང་ནས་ཞི་ལྷག་གཉིས། །ཟུང་འབྲེལ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་རྣམས་ཡ་མཚན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་×མཉམ་གཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་དང་། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་གཉིས། །བསྒོམས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡིས། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་བསྔགས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཕྱོགས་རེའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཚིམ་པ་མེད་པ་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་ལུགས། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད
【現代漢語翻譯】 對於有力量者，（忍辱）是最好的裝飾！ 是平息煩惱痛苦最殊勝的苦行！ 是面對嗔恨如手足般的敵人時的雄鷹！ 是抵禦粗暴言語利箭的堅固盔甲！ 如是知曉之後，對於忍辱這一殊勝盔甲， 以各種方式和方法去熟練掌握。 瑜伽士我（藏文：རྣལ་འབྱོར་ངས་，梵文天城體：योगी मया，梵文羅馬擬音：yogi mayā，漢語字面意思：瑜伽士我）也如此，希求解脫的您也如此，如果不退轉地穿上堅定精進的盔甲， 那麼聞思修的功德就會如上弦月般增長。 一切行為都將變得有意義。 所做的一切事業終將如願成就。 如是知曉之後，爲了消除一切懈怠， 偉大的精進是諸位佛子所應發起的。 瑜伽士我（藏文：རྣལ་འབྱོར་ངས་，梵文天城體：योगी मया，梵文羅馬擬音：yogi mayā，漢語字面意思：瑜伽士我）也如此，希求解脫的您也如此，禪定是掌控內心的君王！ 安住時如如不動，如山王一般。 放任時則能專注於一切善的所緣。 能引生身心堪能的大樂。 如是知曉之後，瑜伽自在者們， 降伏散亂之敵，恒常修習禪定。 瑜伽士我（藏文：རྣལ་འབྱོར་ངས་，梵文天城體：योगी मया，梵文羅馬擬音：yogi mayā，漢語字面意思：瑜伽士我）也如此，希求解脫的您也如此，甚深智慧是照見實相的眼睛！ 是連根拔除輪迴之根的道路！ 是所有經論都讚歎的功德之寶藏！ 被稱為驅散愚昧黑暗的最勝明燈！ 如是知曉之後，希求解脫的智者們， 應以諸多努力來修習這條道路。 瑜伽士我（藏文：རྣལ་འབྱོར་ངས་，梵文天城體：योगी मया，梵文羅馬擬音：yogi mayā，漢語字面意思：瑜伽士我）也如此，希求解脫的您也如此，僅僅專注于單方面的禪定， 並不能看到斷除輪迴之根的能力， 而且，若缺乏與止觀相結合的智慧， 無論如何思辨，煩惱也不會減少。 因此，對於通達萬法實相的智慧， 應將其置於如如不動的止禪之馬背上， 以遠離邊見的、中觀的鋒利寶劍， 摧毀一切執著目標。 以如理思維的廣大智慧， 增長證悟實相的智慧。 瑜伽士我（藏文：རྣལ་འབྱོར་ངས་，梵文天城體：योगी मया，梵文羅馬擬音：yogi mayā，漢語字面意思：瑜伽士我）也如此，希求解脫的您也如此，一旦通過專注的修習而成就禪定， 那自不必說，通過如理思維的 別別揀擇，也能對萬法實相， 產生如如不動、極其穩固的 禪定。見到這一點后，那些努力修習止觀雙運的人們，真是令人讚嘆啊！ 瑜伽士我（藏文：རྣལ་འབྱོར་ངས་，梵文天城體：योगी मया，梵文羅馬擬音：yogi mayā，漢語字面意思：瑜伽士我）也如此，希求解脫的您也如此，在等持中修習如虛空般的空性， 在後得位修習如幻化般的空性， 通過修習，以方便與智慧雙運， 被讚譽爲能到達佛子行彼岸。 如是證悟之後，僅僅依靠片面的道路， 是無法滿足的，這是具善緣者的修行方式。 瑜伽士我（藏文：རྣལ་འབྱོར་ངས་，梵文天城體：योगी मया，梵文羅馬擬音：yogi mayā，漢語字面意思：瑜伽士我）也如此，希求解脫的您也如此
【English Translation】 For the powerful, (patience) is the best ornament! It is the most supreme asceticism for pacifying the suffering of afflictions! It is the garuda facing the enemy of hatred like a limb! It is the strong armor against the weapon of harsh words! Having known this, for the supreme armor of patience, Practice diligently in various ways and methods. Yogi I (藏文：རྣལ་འབྱོར་ངས་，梵文天城體：योगी मया，梵文羅馬擬音：yogi mayā，漢語字面意思：Yogi I) also do so, and you who desire liberation also do so, if you put on the armor of unwavering perseverance, Then the qualities of learning, thinking, and meditating will increase like the waxing moon. All actions will become meaningful. All endeavors will be accomplished as desired. Having known this, in order to eliminate all laziness, The great perseverance is what all the bodhisattvas should initiate. Yogi I (藏文：རྣལ་འབྱོར་ངས་，梵文天城體：योगी मया，梵文羅馬擬音：yogi mayā，漢語字面意思：Yogi I) also do so, and you who desire liberation also do so, meditation is the king who controls the mind! When abiding, it is immovable, like the king of mountains. When released, it can focus on all virtuous objects. It draws in the great bliss that makes body and mind serviceable. Having known this, the yogis, Subdue the enemy of distraction and constantly cultivate meditation. Yogi I (藏文：རྣལ་འབྱོར་ངས་，梵文天城體：योगी मया，梵文羅馬擬音：yogi mayā，漢語字面意思：Yogi I) also do so, and you who desire liberation also do so, profound wisdom is the eye that sees reality! It is the path that uproots the root of samsara! It is the treasure of qualities praised by all scriptures! It is known as the supreme lamp that dispels the darkness of ignorance! Having known this, the wise who desire liberation, Should cultivate this path with many efforts. Yogi I (藏文：རྣལ་འབྱོར་ངས་，梵文天城體：योगी मया，梵文羅馬擬音：yogi mayā，漢語字面意思：Yogi I) also do so, and you who desire liberation also do so, merely focusing on one-sided meditation, Cannot see the ability to cut the root of samsara, And if wisdom lacks the combination of calm abiding and insight, No matter how much you contemplate, afflictions will not decrease. Therefore, for the wisdom that understands the reality of all phenomena, Place it on the back of the horse of unwavering calm abiding, With the sharp sword of the Middle Way, free from extremes, Destroy all clinging to objects. With the vast wisdom of proper thinking, Increase the intelligence that realizes reality. Yogi I (藏文：རྣལ་འབྱོར་ངས་，梵文天城體：योगी मया，梵文羅馬擬音：yogi mayā，漢語字面意思：Yogi I) also do so, and you who desire liberation also do so, once meditation is accomplished through focused practice, There is no need to mention it, through the discriminating analysis of proper thinking, one can also, Generate a meditation that is immovable and extremely stable, On the reality of all phenomena. Having seen this, those who strive to cultivate the union of calm abiding and insight are truly amazing! Yogi I (藏文：རྣལ་འབྱོར་ངས་，梵文天城體：योगी मया，梵文羅馬擬音：yogi mayā，漢語字面意思：Yogi I) also do so, and you who desire liberation also do so, in equipoise, cultivate emptiness like the sky, In post-meditation, cultivate emptiness like illusion, Through practice, with the union of skillful means and wisdom, It is praised as being able to reach the other shore of the bodhisattva's conduct. Having realized this, relying solely on a one-sided path, Is not satisfying, this is the practice of those with good fortune. Yogi I (藏文：རྣལ་འབྱོར་ངས་，梵文天城體：योगी मया，梵文羅馬擬音：yogi mayā，漢語字面意思：Yogi I) also do so, and you who desire liberation also do so
་ཀྱང་× དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་ཆེན་གྱི། །ལམ་མཆོག་གཉིས་ཀར་དགོས་པའི་ཐུན་མོང་ལམ། །ཇི་བཞིན་བསྐྱེད་ནས་མཁས་པའི་དེད་དཔོན་གྱི། །མགོན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་སྡེའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེར། །ཞུགས་ནས་ཡོངས་རྫོགས་མན་ངག་བརྟེན་པ་དེས། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱས། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་བགྱིས། །ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྐྱང་འཚལ་ལོ། །རང་གི་ཡིད་ལ་གོམས་པར་བྱ་ཕྱིར་དང་། །སྐལ་བཟང་གཞན་ལའང་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལམ། །གོ་སླའི་ངག་གིས་བཤད་པའི་དགེ་བ་དེས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་དག་ལམ་བཟང་དང་། །འབྲལ་མེད་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ནི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ 2-3-58a སྨོན་ལམ་དེ་ལྟར་བཏབ། །ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་འདེབས་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗེད་བྱང་དུ་བྱས་པ་འདི་ནི། མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །བླ་ན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རབ་བརྟེན་དད་པས་རྒྱལ་བའི་རྗེས་འཇུག་ཅིང་། །མངོན་པར་སྦྱོར་བ་མི་དམན་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །ཐུབ་པའི་གསུང་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་ལ། །རིན་ཆེན་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་སྒྲོག་འདོད་པས། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་གཟེགས་མའི་ཆ་ཤས་ཙམ། །ཡིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས་ཀྱང་རྩོལ་མེད་པར། །ཚིག་གི་མཆོག་སྦྱིན་སྟེར་མཛད་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དེ་ལ་འདུད་དོ་རེ་བ་འབྲས་ལྡན་མཛོད། །སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་གཡོ་བ་གློག་གི་གར། །ལང་ཚོ་མི་སྡོད་རྒྱུག་པའི་རི་གཟར་ཆུ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འགས། །བདག་གིས་རིག་གནས་གང་ལ་སྦྱངས་སྙམ་ན། །རིགས་ལམ་ཕྲ་མོ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་། །གཞུང་ལུགས་གདམས་པར་ཤར་བའི་ཉམས་ལེན་དང་། །ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ངག་གི་དཔལ། །ས་སྟེང་འདི་ན་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་སྣང་། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་འདོད་པ་འཇོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བ་རྒྱས་བྱེད་པས། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས། །མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་རིན་ཆེན་གཞན་ཡོད་མིན། །སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང་། །ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པ་ལས། །ལེགས་ 2-3-58b པར་འོངས་པའི་རིགས་ལམ་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །བློ་མིག་དྲི་མ་ཡང་ཡང་མ་བཀྲུས་ན། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་གནས་མཐོང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །རིགས་པའི་ལུང་དོན་ལ་ཡང་དཔྱོད་པ་ན། །ཕལ་ཆེར་ལོག་པར་རྟོག་པ་འཕེལ་འག
【現代漢語翻譯】 同樣，在因和果的大乘道中，對於兩種殊勝道都需要的共同道， 如實修習后，依靠智者的引導， 進入續部的浩瀚大海，依靠圓滿的口訣， 使獲得閑暇圓滿的人生變得有意義。 瑜伽士我也如此修習。 渴望解脫的你也應如是行持。 爲了使自己的心習慣， 也爲了利益其他有緣者， 以易懂的語言講述令諸佛歡喜的圓滿道， 愿以此善行， 使一切眾生永不與清凈的善道分離，我發此愿。 瑜伽士我也如此發願。 渴望解脫的你也應如是發願。 這是對菩提道次第修習綱要的簡要記錄，由多聞比丘、修行者洛桑扎巴（善慧稱）在卓日沃切寺（寶山寺）的格丹南巴嘉衛林（兜率勝幢洲）寫成。 嗡，愿吉祥！ 名為『無上珍寶三寶之語』的開端。 我恭敬地皈依至尊上師文殊菩薩的蓮足。 以堅定的信心追隨諸佛， 以不遜色的敏銳智慧精進修習， 渴望從佛陀的教言中擷取精華， 渴望宣說珍寶之語的開端。 僅僅是您的慈悲光芒的一小部分， 進入我的心中，也能毫不費力地， 賜予我最勝妙的語言，文殊菩薩， 我向您頂禮，請使我的期望結出果實。 世間的圓滿如閃電般搖曳， 青春不駐，如奔流的瀑布。 如此覺悟后，大智者們會想， 我應該學習哪種學問呢？ 能夠剖析細微理路的智慧， 能夠將經論轉化為口訣的實修， 以及精通詞句組合的語言之美， 這三種珍寶在世間閃耀。 這些極其稀有，能滿足願望， 能帶來奇妙的喜悅， 因此被稱為『珍寶』，為智者所稱道。 沒有其他能吸引智者的珍寶。 語獅子聖者父子（指無著和世親）， 以及能摧伏邪說的陳那和法稱， 從他們那裡流出的正理甘露之水， 如果不反覆洗滌智慧之眼上的污垢， 那麼看到極其深奧之處就更不用說了。 在理性地分析經文的意義時， 大多數情況下，錯誤的理解會增加。
【English Translation】 Likewise, in the Great Vehicle of cause and effect, Having properly cultivated the common path needed for both supreme paths, Relying on the guidance of wise masters, Entering the vast ocean of tantras, relying on the complete instructions, Making the attainment of leisure and endowment meaningful. I, the yogi, also practice in this way. You who desire liberation should also act accordingly. In order to familiarize my own mind, And also to benefit other fortunate ones, By explaining in easy language the complete path that pleases the Buddhas, May this virtue Cause all beings to never be separated from the pure and excellent path, I make this aspiration. I, the yogi, also made this aspiration. You who desire liberation should also make this aspiration. This is a brief record summarizing the practice of the stages of the path to enlightenment, written by the learned monk and renunciate, Lozang Drakpa (Glorious Good Intellect), at Dro Riwoché Geden Nampar Gyalwai Ling (Tushita Victorious Banner Isle). Om, may it be auspicious! The beginning of the 'Words of the Supreme Jewel Three'. I respectfully take refuge in the lotus feet of the venerable guru Manjushri. Following the Buddhas with steadfast faith, Diligently practicing with unsurpassed keen intelligence, Desiring to extract the essence from the Buddha's teachings, Desiring to proclaim the beginning of the words of the jewel. Even a small portion of the rays of your compassion, Entering my mind, can effortlessly, Bestow upon me the most excellent words, Manjushri, I prostrate to you, please make my hopes bear fruit. The perfections of existence flicker like lightning, Youth does not stay, like a rushing waterfall. Having realized this, great intellectuals will wonder, What kind of learning should I study? The intelligence to dissect subtle reasoning, The practice of transforming scriptures into instructions, And the beauty of language skilled in combining words, These three jewels shine in this world. These are extremely rare, fulfilling desires, Bringing wonderful joy, Therefore they are called 'jewels', praised by the wise. There is no other jewel that can attract the wise. The Lion of Speech, the holy father and sons (Asanga and Vasubandhu), And Dignaga and Dharmakirti, who vanquish false doctrines, If the water of the nectar of reasoning flowing from them, Does not repeatedly wash away the dirt from the eyes of wisdom, Then there is no need to mention seeing the extremely profound places. When rationally analyzing the meaning of scriptures, In most cases, wrong understanding will increase.
ྱུར་ཞིང་། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་དམ་བཅའ་ཙམ་ཞིག་གིས། །ངེས་པ་རྙེད་ཀྱང་སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་གྱི། །ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་ཕྱིར། །འདམ་ལ་བཏབ་པའི་ཕུར་པ་བཞིན་འགྱུར་བས། །ཡང་དག་བག་ཆགས་བརྟན་པོ་འཇོག་མི་ནུས། །འདི་ན་རིགས་གཞུང་གཉིས་ལ་རབ་སྦྱངས་ཀྱང་། །ཤར་དུ་འགྲོ་འདོད་ནུབ་ཏུ་བགྲོད་པ་དང་། །ཟླ་འོད་ཕོག་པས་ཡི་དྭགས་བསྲེག་པ་བཞིན། །རིགས་གཞུང་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ལོག་རྟོག་གིས། །བློ་མིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླད་པའི་མཐུས། །འདི་ཕྱིའི་དགེ་ལེགས་ཀུན་འཇོམས་ཡུན་རིང་དུ། །ཡང་དག་ལྟ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། །ཆེས་ཆེར་བརྟན་པོ་གསོག་པ་མང་དུ་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཕྲ་ཞིང་མཛངས་པ་དང་། །ཀུ་ཤའི་རྩེ་ལྟར་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ། །ངོམས་མི་སླ་བར་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ། །མཁས་པའི་བཤེས་ལ་བསྟེན་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱངས། །དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་མིག་ནི་བྱེ་བ་དེས། །རྒྱལ་བས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཟབ་མོའི་དོན། །རྣམ་རིག་ཙམ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཚུལ། །རྣམ་གཉིས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །ཐོགས་མེད་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །དྲི་མེད་གཞུང་མང་རྣམས་ལ་སྦྱངས་པ་ན། །རྒྱ་ཆེའི་གཏམ་གྱིས་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ས་ཡི་བར། །ལེགས་པར་འཁྲིད་པའི་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ལ། །ནང་བྱིན་ཚུད་པས་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཀུན། །གདམས་པའི་མཆོག་ཏུ་ཤར་ལ་མཁས་པ་ཟེར། །ལྷག་མ་ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། 2-3-59a ཆུ་མེད་ཁྲོན་པ་རི་མོའི་མར་མེ་བཞིན། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཁས་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །གཞུང་རྣམས་ཉམས་ལེན་ཤེས་ཕྱིར་བརྩམས་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་མའོ་སྐྱེ་དགུའི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་ནི། །རྣམ་དག་གཞུང་ལུགས་དག་ལ་མ་བརྟེན་མིན། །དེ་ལ་བརྟེན་པའང་སྒྲ་ཙམ་ལྷུར་ལེན་པས། །འདས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལས་བསླུས་པ་གང་། །ཆུས་ཁྱེར་འགའ་ཞིག་སྐོམ་པས་ཤི་བ་བཞིན། །མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕོངས་པ་ནི། །གཞུང་ལུགས་གདམས་པར་ཤར་བ་མེད་པས་ནོངས། །དེ་ཕྱིར་གང་བསླབས་གདམས་པར་ཤར་བ་གཅེས། །དེ་ལྟར་དོན་གྱི་གནད་རྣམས་མ་འཕྱུགས་ན། །ཚིག་སྦྱོར་དམན་ན་ཉེས་པ་ཆུང་མོད་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རབ་བསྔགས་པ་ན། །དོན་བཟང་བ་དང་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཞེས། །གསུངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་ཁང་བཟང་ལའང་། །བསིལ་ཟེར་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱིས་བྱུགས་པ་བཞིན། །དོན་བཟང་བ་ལའང་ཡིད་འཕྲོག་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས། །སྤྲས་པར་གྱུར་ན་ཆེས་ཆེར་མཛེས་པར་འགྱུར། །དམར་སེར་ཅན་དང་རྒྱལ་བའི་ལྷས་བཀོད་པ། །པྲྀཏྟ་དང་ནི་ཛཱ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི། །སྡེབ་སྦྱོར་ཇི་བཞིན་བོད་སྐད་ལ་མེད་ཀྱང་། །ཚིགས་བཅད་ལྷུག་པ་གཉིས་ཀ་སྤེལ་བའི་ལུས། །དོན་དང་ཚིག་
【現代漢語翻譯】 འགྱུར་ཞིང་། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་དམ་བཅའ་ཙམ་ཞིག་གིས། །ངེས་པ་རྙེད་ཀྱང་སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་གྱི། །ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་ཕྱིར། །འདམ་ལ་བཏབ་པའི་ཕུར་པ་བཞིན་འགྱུར་བས། །ཡང་དག་བག་ཆགས་བརྟན་པོ་འཇོག་མི་ནུས། །——即使僅僅憑藉正確的誓言獲得定解，但由於無法通過成立和破斥的量式力量斷除疑惑，就像打在泥沼中的樁子一樣，無法穩固地留下正確的習氣。 འདི་ན་རིགས་གཞུང་གཉིས་ལ་རབ་སྦྱངས་ཀྱང་། །ཤར་དུ་འགྲོ་འདོད་ནུབ་ཏུ་བགྲོད་པ་དང་། །ཟླ་འོད་ཕོག་པས་ཡི་དྭགས་བསྲེག་པ་བཞིན། །རིགས་གཞུང་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ལོག་རྟོག་གིས། །བློ་མིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླད་པའི་མཐུས། །འདི་ཕྱིའི་དགེ་ལེགས་ཀུན་འཇོམས་ཡུན་རིང་དུ། །ཡང་དག་ལྟ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། །ཆེས་ཆེར་བརྟན་པོ་གསོག་པ་མང་དུ་སྣང་། །——即使精通兩種理學，但就像想往東走卻往西行，月光照耀卻焚燒餓鬼一樣，依靠理學本身產生的邪見，反覆玷污智慧之眼，從而摧毀今生來世的一切善妙，長期積累背離正見的因，這種情況非常普遍。 དེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཕྲ་ཞིང་མཛངས་པ་དང་། །ཀུ་ཤའི་རྩེ་ལྟར་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ། །ངོམས་མི་སླ་བར་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ། །མཁས་པའི་བཤེས་ལ་བསྟེན་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱངས། །——因此，在智慧變得敏銳和聰慧之前，在沒有變得像吉祥草的尖端一樣之前，不要輕易滿足，要依止智者善知識，精進研習理學。 དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་མིག་ནི་བྱེ་བ་དེས། །རྒྱལ་བས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཟབ་མོའི་དོན། །རྣམ་རིག་ཙམ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཚུལ། །རྣམ་གཉིས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། །——這樣，憑藉這無數的智慧之眼，就能領悟勝者所說最勝乘的深奧之義，即唯識和無自性的兩種方式。 དེ་ནས་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །ཐོགས་མེད་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །དྲི་མེད་གཞུང་མང་རྣམས་ལ་སྦྱངས་པ་ན། །རྒྱ་ཆེའི་གཏམ་གྱིས་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ས་ཡི་བར། །ལེགས་པར་འཁྲིད་པའི་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ལ། །ནང་བྱིན་ཚུད་པས་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཀུན། །གདམས་པའི་མཆོག་ཏུ་ཤར་ལ་མཁས་པ་ཟེར། །——之後，學習麥彭法王（Mipham Rinpoche）、龍樹（Nāgārjuna）和無著兄弟（Asaṅga and Vasubandhu）等論師的傳統，以及眾多無垢的論典，以廣大的言辭，將最初的業者從現在直至佛地，善巧引導至甚深教法中，內心融入加持，通達一切佛語和釋論，這被稱為精通竅訣。 ལྷག་མ་ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། །——其餘的就像鸚鵡的唸誦一樣。 ཆུ་མེད་ཁྲོན་པ་རི་མོའི་མར་མེ་བཞིན། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཁས་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །གཞུང་རྣམས་ཉམས་ལེན་ཤེས་ཕྱིར་བརྩམས་ཕྱིར་རོ། །——就像沒有水的井和圖畫中的酥油燈一樣。為什麼呢？因為最偉大的智者們爲了瞭解論典的實修而著述。 ཀྱེ་མའོ་སྐྱེ་དགུའི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་ནི། །རྣམ་དག་གཞུང་ལུགས་དག་ལ་མ་བརྟེན་མིན། །དེ་ལ་བརྟེན་པའང་སྒྲ་ཙམ་ལྷུར་ལེན་པས། །འདས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལས་བསླུས་པ་གང་། །——唉！眾生二利（自利和他利）的成就，不能不依靠清凈的論典。即使依靠它，也只是重視言辭，從而錯過，又有什麼用呢？ ཆུས་ཁྱེར་འགའ་ཞིག་སྐོམ་པས་ཤི་བ་བཞིན། །མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕོངས་པ་ནི། །གཞུང་ལུགས་གདམས་པར་ཤར་བ་མེད་པས་ནོངས། །——就像被水沖走的一些人渴死一樣，雖然聽聞很多，但缺乏佛法，這是因為論典沒有轉化為竅訣的過失。 དེ་ཕྱིར་གང་བསླབས་གདམས་པར་ཤར་བ་གཅེས། །དེ་ལྟར་དོན་གྱི་གནད་རྣམས་མ་འཕྱུགས་ན། །ཚིག་སྦྱོར་དམན་ན་ཉེས་པ་ཆུང་མོད་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རབ་བསྔགས་པ་ན། །དོན་བཟང་བ་དང་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཞེས། །གསུངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་ཁང་བཟང་ལའང་། །བསིལ་ཟེར་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱིས་བྱུགས་པ་བཞིན། །དོན་བཟང་བ་ལའང་ཡིད་འཕྲོག་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས། །སྤྲས་པར་གྱུར་ན་ཆེས་ཆེར་མཛེས་པར་འགྱུར། །——因此，所學轉化為竅訣至關重要。這樣，如果沒有錯失意義的要點，即使語言表達不足，過失也很小。然而，勝者自己讚歎佛經時，說『意義優美，詞句優美』。就像在非常潔白的宮殿上也塗上散發清涼光芒的光彩一樣，對於優美的意義，如果用引人入勝的詞句來裝飾，就會變得更加美麗。 དམར་སེར་ཅན་དང་རྒྱལ་བའི་ལྷས་བཀོད་པ། །པྲྀཏྟ་དང་ནི་ཛཱ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི། །སྡེབ་སྦྱོར་ཇི་བཞིན་བོད་སྐད་ལ་མེད་ཀྱང་། །ཚིགས་བཅད་ལྷུག་པ་གཉིས་ཀ་སྤེལ་བའི་ལུས། །དོན་དང་ཚིག་——雖然藏語中沒有像赤黃色和勝者所造的Pritta和Jati那樣的韻律，但詩歌和散文交替的文體，意義和詞句
【English Translation】 Even if one gains certainty through a correct vow alone, because doubt is not severed by the power of valid cognition through establishment and refutation, it is like a stake driven into mud, unable to firmly establish correct imprints. Here, even if one is well-versed in the two systems of reasoning, it is like wanting to go east but going west, or like burning pretas with moonlight. Through the power of wrong conceptions based on the systems of reasoning themselves, the eye of wisdom is repeatedly obscured, destroying all the goodness of this and future lives, and accumulating a very strong cause for turning away from correct views for a long time. This is often seen. Therefore, until intelligence becomes subtle and wise, and until it becomes like the tip of a kusha grass, one should not be easily satisfied, but should rely on a learned spiritual friend and thoroughly study the systems of reasoning. In this way, with those billions of eyes of intelligence, one will be able to understand the intention of the Victorious One, who taught the profound meaning of the supreme vehicle in two ways: as mere mind and as devoid of inherent existence. Then, by studying the traditions of the chariots, such as Mipham Chökyi Lodrö, Nāgārjuna, and the brothers Asaṅga and Vasubandhu, and the many stainless treatises, one becomes skilled at revealing all the scriptures and commentaries as supreme instructions, incorporating the blessings within, and skillfully guiding those of initial capacity from this very moment up to the state of Buddhahood through profound instructions with vast words. This is called being skilled in instructions. The rest is like a parrot's recitation, like a well without water or a butter lamp in a painting. Why? Because the greatest of scholars composed the treatises so that one would know how to practice them. Alas! The accomplishment of the two benefits for beings does not come about without relying on pure treatises. But what is the use of relying on them while only emphasizing the words and thus missing the point? Like some who are carried away by water but die of thirst, although they have heard much, they are impoverished in Dharma because the treatises have not arisen as instructions. Therefore, it is crucial that whatever is learned arises as instructions. In this way, if the essential points of the meaning are not mistaken, even if the wording is poor, the fault is small. However, when the Victorious One himself praised the scriptures, he said, 'The meaning is good, and the words are good.' Just as even a very white mansion is painted with light that emits cool rays, if a good meaning is adorned with captivating words, it becomes even more beautiful. Although there are no meters in Tibetan like the 'reddish-yellow' and 'arranged by the Victorious Ones,' called pṛtta and jāti, the style of alternating verse and prose, meaning and words
གི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །མཛེས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་སྤུད་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ། །སྙན་དངགས་གཞུང་བཞིན་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ན། །བློ་གསལ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ་གའི་ཡང་། །རྩ་བ་དམ་པ་ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས། །འདིས་མ་ཟིན་ན་སྐྱེ་བ་དུ་མར་ཡང་། །དལ་བརྒྱས་འབད་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ། །བཤེས་དེས་ཟིན་ན་ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ངེས་པ་སྟེར་བའི་ཕྱིར། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཡིས། །རྗེས་སུ་འཛིན་དང་ཟིན་པའི་ 2-3-59b ཐབས་ལ་འབད། །ཐར་འདོད་བློ་གྲོས་ཅན་གྱི་འཇུག་ངོགས་མཆོག །རིན་ཆེན་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་འདིར་འབད་ལས། །བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་མགོན་དང་འབྲལ་མེད་ཤོག །དེ་སྟེན་པ་ལས་བློ་མིག་དག་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་ལུགས་བཟང་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་། །རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ཤོག །མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་ཐོག་མར་ནི། །ཟང་ཟིང་སྦྱོར་བས་དགའ་བར་བྱས་པའི་མཐར། །དོན་བཟང་ཚིག་ལེགས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཡིས། །བསྐུལ་བས་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བླ་ན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ལོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རྒྱས་པར་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གདུལ་བྱ་ཕན་བདེ་ལ་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བདེ་བ་དང་། ཕྱིས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པའི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་སྐྱེས་བུའི་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པ་དང་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་རན་པ། གང་ནས་བཤད་ཀྱང་འབྲེལ་པ་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་རེས་ཀྱང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་སྟེར་བའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཀའ་སྩལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ 2-3-60a ལེགས་པ་ལས་བརྩམས་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་ལ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་གཏམ་དང་ཟབ་པའི་གཏམ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། ། འདི་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་ཀྱང་མདོར་ན་ག
【現代漢語翻譯】 以裝飾等莊嚴， 以美飾點綴的詞句。 如詩學論典般善巧結合時， 令智者們生起極大的歡喜。 如是，對於三種珍寶， 根本是殊勝的大乘善知識。 若不依止於此，縱經多生， 縱然以閑暇圓滿精進，亦無法證悟。 若依止於此，即使僅一生， 亦能輕易地賜予決定。 故於生生世世中， 努力尋求善知識的攝受和依止。 希求解脫的智者們，最佳的入門之處， 在於努力修習這珍寶之語的結合。 愿由此所生的福德，令一切眾生， 永不與善知識的怙主分離！ 愿由依止善知識，清凈智慧之眼， 如實通達勝者之妙道， 並在通達之後，立即付諸實踐， 愿如是修持，毫無障礙！ 對於未悟之眾生，首先以慈悲， 以物質供養令其歡喜，最終， 以美好之義、優美之語、悅耳之聲， 勸勉其行持善妙之行！ 如是，名為無上珍寶三寶之語的結合，由多聞的比丘，隱士宗喀巴·洛桑扎巴（Tsongkhapa Losang Drakpa）于卓日沃切·格丹南巴嘉瓦林（Drok Riwoché Ganden Nampar Gyalwai Ling）所著，書寫者為卡孜巴·仁欽貝（Kaziwa Rinchen Pal）。愿此亦能令珍寶教法於一切方所興盛！ 法王（Choskyi Je） 釋迦牟尼佛（Sangye），薄伽梵（Bhagavan），具足大悲（Thukje Chenpo）的勝者，引導所化眾生獲得利益和安樂的次第是：首先是增上生的安樂，之後是決定勝的安樂。 僅憑這些，便能圓滿一切士夫的境況和究竟的願望，因此，應當視這些為應當追求的目標，其中圓滿具備，既無增多也無減少。 因此，無論講述多少都適宜，無論從何處講述，即使是微小的關聯部分，也能立即和長遠地給予眾生無量的安樂，所有這些教誨和隨後的開示，都完全基於增上生和決定勝，因此，也分別被稱為顯明之語和深奧之語。 其中，增上生是身體和受用圓滿，決定勝是涅槃（Nirvana）。 總而言之，成辦此二者相應的方便是……
【English Translation】 Adorned with ornaments and the like, A composition of words embellished with beautiful decorations. When skillfully combined according to the treatises of poetics, It greatly increases the joy of the wise. Thus, for all three jewels, The root is the supreme Mahayana virtuous friend. If not relied upon, even in many lifetimes, Even with diligence in leisure and endowments, realization will not occur. If relied upon, even in just one lifetime, It easily bestows certainty. Therefore, in all lifetimes, Strive for the continuous guidance and attainment of a virtuous friend. For those with wisdom desiring liberation, the best entry point Lies in striving in this composition of precious words. May the merit arising from this cause all beings Never to be separated from the protector of the virtuous friend! May the eye of wisdom be purified by relying on that, And may they realize the excellent ways of the Victorious One as they are, And immediately put them into practice upon realization, And may there be no obstacles to such practice! For those sentient beings who have not realized, first with compassion, Having pleased them with material offerings, in the end, With good meaning, excellent words, and pleasing speech, May they be encouraged to engage in virtuous conduct! Thus, this composition of words on the three supreme jewels is written by the greatly learned monk, the renunciate Tsongkhapa Losang Drakpa, at Drok Riwoché Ganden Nampar Gyalwai Ling. The scribe was Kaziwa Rinchen Pal. May this also enable the precious teachings to flourish in all directions! The Dharma King (Choskyi Je), Buddha (Sangye), the Bhagavan (Bhagavan), the Victorious One endowed with great compassion (Thukje Chenpo), the order of leading beings to benefit and happiness is this: first, the happiness of higher realms, and later, the happiness of definite goodness. With just these, all the circumstances and ultimate desires of a person are completely fulfilled, therefore, these should be regarded as the goals to be pursued, in which they are completely contained, with neither excess nor deficiency. Therefore, no matter how much is said, it is appropriate, and no matter from where it is said, even a small part of the connection can immediately and in the long term give immeasurable happiness to beings, and all the teachings and subsequent instructions that have been given are entirely based on higher realms and definite goodness, and thus, they are also known as clear words and profound words, respectively. Among them, higher realms are the perfection of body and possessions, and definite goodness is Nirvana. In short, the means to achieve these two in accordance is...
ཉིས་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རིག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །འདི་གཉིས་ལ་ཡང་སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ནི་གཙོ་བོ་དང་། དད་པ་ནི་ཕལ་པའོ། །འོན་ཀྱང་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། དད་པ་ནི་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དད་པ་ལ་རྩིས་མེད་པར་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དམིགས་བུ་དང་བྲལ་བ། མང་དུ་ཐོས་པའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པའི་ནོར་གྱིས་དབུལ་བ། འགྲོན་པོ་ཕྱོགས་བསླད་པ་ལྟར་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་ཡི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་སུ་ནི་ནམ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ། སྲིད་པ་དུ་མར་གོམས་པ་ལས། །རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཐར་པ་ནི། །བདེ་འགྲོ་ལས་ཡིན་དེ་ཡང་ནི། །ཡང་དག་ལྟ་བས་དྲངས་པ་ཡི། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྩོམ་པ་རྣམས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་དང་བྲལ་བའི། །ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ལ། །རྟག་ཏུ་འཇུག་ལས་ཐོབ་ཕྱིར་དང་། །སྲིད་པར་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་རྣམས། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཇི་སྲིད་ཡིད་སྐྱོ་མ་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་ཞི་གུས་ག་ལ་ཡོད། །འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་སྟེ། །མཁས་པས་འདི་ལ་དཔགས་ནས་ནི། །རིམ་པ་འདི་ལས་ 2-3-60b མི་འདའ་བའི། །རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་དཔའ་བོ་སྨྲ་བའི་མཆོག །རྣམ་གྲོལ་གླིང་སྐྱེས་སྔོན་མེད་དེད་དཔོན་མཆོག །རྟག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད་གསུང་བརྩེ་བའི་བདག །སྟོན་པ་བླ་མེད་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཐུབ་དབང་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་འགྲོ་ལ་སྒྲུབ། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །རྒྱལ་ཚབ་མི་ཕམ་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དེས། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །བརྩེ་ལྡན་དེ་ཡིས་ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་ལ། །ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་ལྷག་བསམ་བསྐུལ་བའི་མདོ། །དང་པོའི་ལས་ཅན་བཀྲི་བའི་གནད་ཀྱི་གནས། །གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བཤད། །གང་ཞིག་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་སྤངས་ནས་མངོན་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་གཞོམ་འདོད་དེས། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་འདུ་འཛི་གཉིད་དང་རྨུགས། །སྨྲ་དང་ལས་དང་སྤྲོས་ལ་དགའ་བ་ཡི། །ཉེས་དམིགས་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་སུན་དབྱུང་བྱ། །འདོད་ཆུང་གཅིག་པུར་གནས་དང་མི་ཉལ་བརྩོན། །དོན་སེམས་ལས་བཟ
【現代漢語翻譯】 二是，對業和果報的信解之信，以及通達真如之義的智慧。因為這二者能夠斬斷輪迴的根本，所以智慧是主要的，而信是次要的。然而，信是生起先行的智慧之因，信是輪迴之果。智慧是解脫之果，如果這樣想，就輕視信，認為應該從智慧入手，這是愚笨之人，遠離善知識的引導，缺乏如理思維多聞之義的智慧之財，如同迷路的客人，缺乏辨別正道與非道之智慧能力的人們，永遠不要走向他們的方向。這裡闡述了理由： 從多次輪迴的串習中，獲得的解脫，是從善趣而來，而善趣又是由正確的見解所引導的身語意之行為，遠離過失的，善妙的行為中，恒常行持而獲得的。並且，對於輪迴的次第，如實通達之後，在未生起厭離心之前，又怎麼會有寂靜和恭敬呢？這是主要的理由，智者依此衡量，不超越此次第的，其他理由也應當知曉。這是釋迦比丘 洛桑扎巴吉祥所造。 ༈ །།頂禮上師文殊菩薩！ 世間之眼，勇士中的雄辯者，解脫洲的無與倫比的導師，恒常宣說利益之語的慈悲之主，無上的導師，我向您皈依！ 愿能仁的偉大事業利益眾生，自在地掌握著佛陀的法藏，被稱為彌旁（彌勒化身）的那位，直至輪迴的邊際，始終護持著我！ 愿慈悲的您，對於人天導師，完全請問的增上意樂之根本，引導最初業者的要點之處，清晰地開示修持之法。 任何想要捨棄作為一切過患之根本的在家生活而出家的人，憑藉智慧的力量摧毀煩惱的人，最初就應該這樣觀察： 菩提支分完全衰敗之因，利養和恭敬、喧囂、睡眠和昏沉、言談和事業以及喜歡戲論的過患，善加觀察後加以遣除。 應努力做到少欲知足、獨處、不睡眠，思維意義。
【English Translation】 Secondly, it is the faith of believing in karma and its results, and the wisdom of understanding the meaning of suchness. Because these two can cut off the root of samsara, wisdom is the main one, and faith is the secondary one. However, faith is the cause of generating wisdom that goes before it, and faith is the result of samsara. Wisdom is the result of liberation, so if you think like this, you will despise faith and think that you should start with wisdom. This is a foolish person, separated from the guidance of a virtuous friend, lacking the wealth of wisdom to contemplate the meaning of much learning in accordance with the Dharma, like a lost guest, lacking the ability of wisdom to distinguish between the path and the non-path. Never go in the direction of these people. Here is the reason: From the habit of many lifetimes, the liberation that is obtained comes from the happy realms, and the happy realms are led by the correct view of body, speech, and mind, free from faults, and constantly engaged in good deeds. And, after truly understanding the order of samsara, as long as there is no aversion, how can there be peace and respect? This is the main reason, and wise people should measure it accordingly, and other reasons that do not go beyond this order should also be known. This was composed by the Shakya monk, Lobsang Drakpa. ༈ །། Namo Guru Manjughoshaya! (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो गुरु मञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：Namo Guru Mañjughoṣāya， 漢語字面意思： 頂禮上師文殊菩薩) The eye of the world, the eloquent one among heroes, the unparalleled guide of the Isle of Liberation, the compassionate lord who constantly speaks of benefit, the supreme teacher, I take refuge in you! May the great deeds of the Able One benefit all beings, freely mastering the treasury of the Buddha's Dharma, may that one called Mipham (incarnation of Maitreya) always protect me until the edge of samsara! May the compassionate one clearly show the method of practice, the root of increasing the intention of completely asking the teacher of gods and humans, the key points of guiding the initial practitioners. Anyone who wants to renounce the household life, which is the basis of all faults, and become a monk, who wants to destroy the afflictions with the power of wisdom, should first examine this: The causes of the complete decay of the limbs of enlightenment, the faults of gain and respect, noise, sleep and drowsiness, speech and work, and the joy of play, should be well examined and eliminated. One should strive to be content with little desire, to live alone, not to sleep, and to think about the meaning.
ང་བསྒྲུབ་དང་བྱམས་ལ་གནས། །དེ་དག་ཕན་ཡོན་ཐུབ་པས་བསྔགས་པ་ལ། །ཡང་ཡང་འདྲིས་པར་བྱས་ཏེ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །བཀུར་སྟི་རྙེད་ལ་སྲེད་སོགས་དེ་དག་ཀྱང་། །སྔོན་བྱས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བསྐྱེད་པས་ན། །བཤགས་ཤིང་མི་བྱེད་ཡི་དམ་བརྟེན་པོ་བྱ། །བདག་ཉིད་མི་ཉམས་ཐབས་ལ་རབ་ཏུ་འབད། །ཕན་བདེའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་མི་བཟད་ལས། །ཆོས་སྨྲ་ཆོས་ལ་འཁྲུགས་ནས་སུན་འབྱིན་པ། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ནམ་ཡང་མི་ 2-3-61a བྱེད་པའི། །ཡི་དམ་བརྟན་པོ་ལྷག་པར་བསྟེན་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །ཚུལ་དེར་བློ་ཆུང་བདག་འདྲ་ཡིས། །སྤོབས་པར་གྱུར་པ་མི་རིགས་མོད། །ཐུབ་དབང་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ལྷག་བསམ་བསྐུལ་བ་ལྷག་བསམ་དག་པ་ཅན། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་བློ་ཡིས་ལེགས་བརྟགས་ནས། །གདུལ་དཀའི་སེམས་གདུལ་བྱ་ཕྱིར་བཤད་པ་འདིས། །སྟོན་པའི་ལུགས་བཟང་སྟོན་པའི་མཆོག་གྱུར་ཅིག།། ༈ །། ༄། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་བརྟེན་ན་བདེ་བླག་ཏུ། །ཐར་པའི་གྲོང་དུ་བགྲོད་པའི་ཐབས། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །སོ་སོར་ཐར་ཅེས་གྲགས་པ་གང་། །ངོ་བོ་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང་། །སོ་སོའི་ངོས་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྟེན། །གཏོང་བའི་རྒྱུ་དང་ཕན་ཡོན་ཏེ། །རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ངེས་འབྱུང་བསམ་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས། །གཞན་གནོད་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས། །ལྡོག་པ་དེ་ཡང་ལུས་ངག་ལས། །གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་དང་། །སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ། །ས་བོན་དང་བཅས་ཡིན་ནོ་ཞེས། །འདོད་པའི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །རང་གི་སྡེ་པ་གོང་འོག་སྨྲ། །བསྙེན་གནས་དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་དང་། །དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དགེ་སློབ་མ། །དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློང་སྟེ། །སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བརྒྱད་དོ། །ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་པ་དང་པོ་གསུམ། །རབ་བྱུང་སྡོམ་པ་ཐ་མ་ལྔ། །རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་བཞི། །བརྒྱད་སྤོང་བསྙེན་གནས་སྡོམ་པའོ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་མ་བྱིན་ལེན། །སྲོག་གཅོད་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས། །རྩ་བ་བཞི་ཡིན་མལ་ཆེ་མཐོ། །ཆང་འཐུང་གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་དང་། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ཡན་ལག་བཞི། །གསོད་རྐུ་སྨྲ་དང་ལོག་པར་གཡེམ། །མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ་ལྔ་ 2-3-61b སྤོང་བ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་ནི་སྡོམ་པའོ། །སྣ་གཅིག་སྣ་འགའ་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད། །ཡོངས་རྫོགས་སྤྱོད་དང་ཚངས་སྤྱོད་དང་། །སྐྱབས་འགྲོའི་དགེ་བསྙེན་རྣམ་པ་དྲུག །རྩ་བ་བཞི་ལས་གཅིག་གཉིས་གསུམ། །འདོད་ལོག་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་དང་། །སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་གྱི་དགེ་བསྙེན་དུ། །ཁས་ལེན་རྣམས་དང་གོ་རིམ་བཞིན། །རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག །བཅུ་སྤོང་དགེ་ཚུལ་ས
【現代漢語翻譯】 我安住于精進和慈愛中，對於佛陀讚歎的這些利益，要反覆熟悉並生起歡喜。 對於因受人尊敬而生貪戀等，這些都是由往昔業障所生，應當懺悔並斷除，堅定依靠本尊。 努力尋求不讓自己墮落的方法，對於斷絕利樂之根本的惡行，如誹謗說法者和對佛法產生爭執而心生厭惡，即使爲了保全性命也絕不做。 更加堅定地依止本尊。諸佛的密意極其深奧，像我這樣智慧淺薄的人，本不應妄加揣測，但我依靠佛陀的力量。 以純潔的增上意樂勸勉他人，以具足智慧的善慧（宗喀巴）之心仔細衡量，爲了調伏難調伏的心而宣說此論，愿能光顯導師的殊勝教法！ 《別解脫戒的安立——律海精要》 嗡，愿吉祥！頂禮一切智者！依靠什麼能輕易地進入解脫之城？ 那就是善逝教法的精要，被稱為別解脫戒。從體性、差別、各自的定義、生起的所依、舍戒的因以及利益這六個方面如實宣說。 以出離心為因，從危害他人的行為及其根本上斷除，這種斷除是身語的表色業。 有些人認為，持續不斷的斷除之心，連同其種子，也是表色業。對於這種觀點的理解有兩種，即隨順自宗或隨順他宗。 近事男、近事女、沙彌、沙彌尼、比丘尼和比丘，這八種是別解脫戒的類別。 前三種是居士戒，后五種是出家戒。八支齋戒要守護四根本罪和八支罪。 不凈行、不予取、殺生、妄語是四根本罪，高廣大床、飲酒、歌舞等、裝飾和非時食是八支罪。 不殺生、不偷盜、不妄語、不邪淫、不飲酒，受持這五戒是優婆塞（近事男）的戒律。 可以受持一戒、幾戒或大部分戒，也可以受持圓滿戒或梵行戒。皈依戒、一分戒、少分戒、多分戒、全分戒和梵行戒是六種優婆塞。 只受持四根本罪中的一二三條，或者只受持皈依戒的優婆塞，以及以上這些受持方式都有其各自的順序。 沙彌戒要守護四根本罪和六隨學處，共十條戒。
【English Translation】 I abide in diligence and loving-kindness, and repeatedly familiarize myself with and generate joy in these benefits praised by the Buddha. As for attachment arising from being respected, etc., these are generated by the obscurations of past karma, so one should confess and abandon them, and firmly rely on the chosen deity (Yidam). Strive diligently for methods to not let oneself fall, and never commit the unbearable deeds that sever the root of benefit and happiness, such as slandering Dharma speakers and becoming disgusted with Dharma due to disputes. Rely even more firmly on the chosen deity (Yidam). The intentions of the Buddhas are extremely profound, and it is not appropriate for someone of small intellect like me to presume to understand them, but I rely on the power of the Buddha. With pure higher intention, encourage others, and with the mind of the wise Lozang Drakpa (Tsongkhapa), carefully consider and explain this treatise for the sake of taming the difficult-to-tame mind. May it illuminate the excellent tradition of the Teacher! 'The Establishment of Individual Liberation Vows - An Abridgement of the Essence of the Ocean of Vinaya' Om, may it be auspicious! Homage to the All-Knowing One! What is it that, when relied upon, easily becomes the means to travel to the city of liberation? It is the supreme essence of the Sugata's teachings, known as Individual Liberation. It is explained as it is in six aspects: the nature, the divisions, the individual definitions, the basis of arising, the cause of abandonment, and the benefits. Having taken renunciation as the cause, to turn away from harming others and its root, that turning away is a form of physical and verbal action. Some assert that the continuous mind of abandonment, together with its seeds, is also a form of physical action. There are two ways to understand this view: according to one's own school or according to another's. The Upasaka (male lay practitioner), Upasika (female lay practitioner), Shramanera (male novice), Shramanerika (female novice), Bhikshuni (nun), and Bhikshu (monk) are the eight categories of Individual Liberation vows. The first three are lay vows, and the last five are monastic vows. The eight-precept vows require guarding the four root downfalls and the eight branch downfalls. Unchaste conduct, not taking what is not given, killing, and lying are the four root downfalls; high and large beds, drinking alcohol, singing and dancing, ornaments, and untimely food are the eight branch downfalls. Abstaining from killing, stealing, lying, sexual misconduct, and drinking intoxicants is the vow of a Upasaka (lay practitioner). One may observe one precept, several precepts, or most precepts, or one may observe the complete precepts or the celibate precepts. Refuge vows, one-part vows, few-part vows, many-part vows, all-part vows, and celibate vows are the six types of Upasaka. Taking only one, two, or three of the four root downfalls, or only taking refuge vows, and all these ways of taking vows have their respective order. The Shramanera (novice monk) vows require guarding the four root downfalls and the six additional precepts, for a total of ten precepts.
ྡོམ་པའོ། །གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་རྣམ་གཉིས་དང་། །གསེར་དངུལ་ལེན་དང་རྣམ་པ་གསུམ། །ཕྱེ་བས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ནི་སྤོང་བ་དང་། །རབ་བྱུང་རྟགས་ནི་ལེན་པ་ལས། །ཉམས་པ་རྣམ་གསུམ་བསྣན་པ་ཡིས། །སྤང་བྱ་བཅུ་གསུམ་དག་ཏུ་འགྱུར། །དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པ་ཐོབ་རྗེས་སུ། །རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་རྗེས་མཐུན་གྱི། །ཆོས་དྲུག་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ནི། །དགེ་སློང་མ་ཡི་སྡོམ་པ་ཡིན། །གཅིག་པུ་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱ། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་རྐྱལ་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་རེག་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་འདུག་མི་བྱ། །སྨྱན་དུ་འགྱུར་བ་མི་བྱ་ཞིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་འཆབ་མི་བྱ། །དེ་དག་རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་སྤོང་། །གསེར་ལ་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །འདོམས་ཀྱི་སྤུ་ནི་བྲེག་མི་བྱ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་མི་བྱ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །རྩྭ་སྔོན་མི་གཙང་འདོར་མི་བྱ། །ས་ནི་བརྐོ་བར་མི་བྱ་བ། །རྗེས་མཐུན་ཆོས་ནི་རྣམ་དྲུག་སྤོང་། །ཕམ་བརྒྱད་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་དང་། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སུམ་ཅུ་གསུམ། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། །སོ་སོར་བཤགས་པ་བཅུ་གཅིག་དང་། །ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་མ། །ཕམ་པ་བཞི་དང་ལྷག་མ་ནི། །བཅུ་གསུམ་སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་དང་། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ་དང་། །སོར་བཤགས་བཞི་ 2-3-62a དང་ཉེས་བྱས་ནི། །བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ཡིས། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སོ་ཐར་རིས་བརྒྱད་པོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་གཏོགས་པའི། །གླིང་གསུམ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི། །རྟེན་ལ་སྐྱེ་ཡི་ཟ་མ་དང་། །མ་ནིང་མཚན་གཉིས་སོགས་ལ་མིན། །སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ལ་གཉིས། །བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང་། །མཚན་གཉིས་བྱུང་དང་ལན་གསུམ་གྱུར། །དགེ་རྩ་ཆད་རྣམས་ཐུན་མོང་ངོ་། །ཉི་ཤུ་མ་ལོན་དེར་ཤེས་དང་། །བསྟེན་ཕྱིར་ཁས་བླངས་ཉིན་ཞག་འདས། །རིམ་བཞིན་དགེ་སློང་དགེ་སློབ་མ། །བསྙེན་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ནུབ་པ་ལས། །སྡོམ་པ་གཏོང་ཞེས་འདོད་པའང་ཡོད། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས། །སྡོམ་ལྡན་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བ་ལ། །བུ་ལོན་ནོར་ལྡན་བཞིན་དུ་འདོད། །སྡོམ་པ་དེ་དག་བསྲུངས་པ་ལས། །གནས་སྐབས་འབྲས་བུ་ལྷ་མི་དང་། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །བརྩོན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་འབད་དེ་བསྲུང་། །དགེ་དེས་སྐྱེ་བར་ལུས་ཅན་རྣམས། །རྟག་ཏུ་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་ཤོག །ཅེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་འ
【現代漢語翻譯】 是為別解脫律儀。 歌舞等串鬘等有兩種，黃金白銀受取等有三種，分開則有六支。 于堪布前祈請，捨棄在家之相，受取出家之相，加上三種失壞之因，應捨棄的有十三種。 比丘尼獲得律儀后，根本六法及隨順之，六法應舍之律儀，是為比丘尼之律儀。 不應獨自於道中行，不應于河中游泳過，不應觸及男子，不應與男子同處，不應為媒，不應隱瞞罪過。 此等應舍根本六法，不應受取黃金，不應剃除陰毛，未經施予不應食，積蓄之物不應食，不凈之草不應棄，不應掘地。 應舍隨順之六法，八波羅夷及二十僧殘，三十三種捨墮，一百八十單墮，十一種悔過，一百一十二惡作，三百六十四種，是為比丘尼應舍。 四波羅夷及十三僧殘，三十捨墮及九十單墮，四悔過及一百一十二惡作，總計二百五十三種，是為比丘應舍。 如是別解脫八眾，除音聲不悅耳外，三洲男女之，身皆可得，非為閹人及，半擇二根等。 舍律儀之因有二，舍學處及死亡，及生二根與三次改變，斷善根等為共同。 未滿二十歲之知事，為依止而承諾及過夜，次第為沙彌沙彌尼，近事男女之不共同。 發生根本墮及，聖法隱沒時，亦有欲舍律儀之說，喀且分別說部等，謂具律儀者犯根本墮，如負債具財。 守護彼等律儀，暫時之果為人天，究竟之果為三菩提，謂能獲得故。 具精進者于別解脫，恒常以恭敬而努力守護，愿此善令有情眾，恒常安住于梵行！ 如是決定別解脫律儀。
【English Translation】 This is the Pratimoksha vows. Dancing and garlands, etc., are of two kinds; receiving gold and silver, etc., are of three kinds; when divided, there are six branches. Beseeching the preceptor, abandoning the signs of a householder, taking the signs of a renunciate, and adding the three causes of decline, there are thirteen things to be abandoned. After a Bhikshuni obtains the vows, the six root dharmas and the six corresponding dharmas should be abandoned, which are the vows of a Bhikshuni. One should not walk alone on the road, should not swim across a river, should not touch a man, should not stay with a man, should not act as a matchmaker, and should not conceal faults. These are the six root dharmas to be abandoned; one should not receive gold, should not shave pubic hair, should not eat what has not been given, should not eat accumulated things, should not discard unclean grass, and should not dig the ground. The six corresponding dharmas should be abandoned; eight Parajikas and twenty Sanghavaseshas, thirty-three Nissaggiya Pacittiyas, one hundred and eighty Pacittiyas, eleven Patidesaniyas, and one hundred and twelve Dukkatas, totaling three hundred and sixty-four, are what a Bhikshuni should abandon. Four Parajikas and thirteen Sanghavaseshas, thirty Nissaggiya Pacittiyas and ninety Pacittiyas, four Patidesaniyas and one hundred and twelve Dukkatas, totaling two hundred and fifty-three, are what a Bhikshu should abandon. Thus, the eight assemblies of Pratimoksha, except for unpleasant sounds, can be born in the bodies of men and women in the three continents, but not as eunuchs, hermaphrodites, or those with two sets of genitals. There are two causes for abandoning the vows: abandoning the training and death, and the appearance of two sets of genitals and three changes; severing the roots of virtue, etc., are common. Those under twenty years of age who know this, who have promised to rely on it, and who have spent the night, are not common to Shramaneras, Shramanerikas, Upasakas, and Upasikas in that order. It is also said that the vows are abandoned when a root downfall occurs and when the holy Dharma declines. The Kashmira Vaibhashikas, etc., say that one who has vows and commits a root downfall is like a debtor with wealth. By guarding these vows, the temporary result is gods and humans, and the ultimate result is the three Bodhis, because it is said that they can be obtained. Those who are diligent should always guard the Pratimoksha with respect and effort. May this virtue cause all sentient beings to always abide in pure conduct! Thus, the Pratimoksha vows are determined.
དུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་མཐར་སྐྱེས་པའི་སྙན་དངགས་མཁན་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།དེ་ཉིད་ལ་རྗེ་རེད་མདའ་པའི་གསུང་ལན། དབེན་པའི་གཏམ་དང་བཅས་པའི་ནང་ན་མན་ངག་འདི་པའི་ལུགས་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འཁྲིད་ཚུལ་དང་བོགས་འདོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ། ཡི་གེར་ཞིབ་ཏུ་བཀོད་ནས་རྒྱ་བྱས་ཏེ། དབུས་ནས་བརྒྱུད་ནས་བསྐུར་བ་བྱུང་ན་ཁྱད་ཆེ། 2-3-62b གསུངས་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལན། ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་སེམས་ལ་དམིགས་རྣམ་ཁྱད་པར་ཅན་བཅར་བའི་ཚུལ་དང་། གོ་རིམ་ངེས་པ་ཅན་གྱི་འཁྲིད་ཚུལ། སླར་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་གི་གནང་བ་ནོས་པའི་ཞུ་ཡིག་ཕྱི་མ། སྤྱིར་འདི་ལ་ཡང་། ཞུ་ཡིག་སྔ་མའི་ལན། རྗེ་རེད་མདའ་བའི་གསུང་ལན་དང་སྦྱར་ན། གོ་ཕན་ཆེ་བར་འདུག་པས་གསུང་ལན་ལས་ངེས་འབྱུང་སོགས་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་སྲོག་ནས་གཟུང་བའི་གདམས་པ་ཡིན་ཚུལ་དང་། ངེས་འབྱུང་དེ་ཡང་། གང་ཟག་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཆོས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། དེའི་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་བསྐྲུན་པའི་ཚུལ་དང་། སྐྱེས་པའི་ཚད་དང་། དེ་གསུམ་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་འཁྲིད་ཚུལ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་དགོངས་ཚུལ་བཞི་བྱུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཞུ་ཡིག་སྔ་ཕྱི་བསྒྲིགས་ན་ཕན་ནུས་ཆེ་བར་ཡོད་པས་འདིར་དེའི་ཐོ་ཙམ་བྲིས་པ་ཡིན།། ༈ །།དེ་ཡང་སྤྱིར་སྟོང་པས་ཡོད་མཐའ་དང་སྣང་བས་མེད་མཐའ་སེལ་བ་འདི་རྒྱང་ཕན་གྱི་བར་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལ། སྣང་བས་ཡོད་མཐའ་དང་སྟོང་པས་མེད་མཐའ་སེལ་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ཤེས་དགོས་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞིང་མི་སླུ་བའི་ཚུལ་རང་ལུགས་སུ་ཁས་ལེན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་གཞན་ངོར་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་ཞིང་། རང་ལུགས་ལ་སླུ་མི་སླུའི་རྣམ་གཞག་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཟེར་བ་ཡང་མིན། མ་དཔྱད་ན་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བར་མཐོང་ཞིང་། དཔྱད་ན་འདི་ཡིན་མ་རྙེད་ནས། ད་གཟོད་རྒྱུ་འབྲས་མཐོང་ཙ་ན་དེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་བསམས་ནས། རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ 2-3-63a དུ་བྱེད་པ་ཡང་མིན་པར་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་སླུ་བར་མཐོང་བའི་བློ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་དམིགས་གཏད་ཞིག་པའི་སྟོང་པ་ཡང་འོང་བའི་ཚུལ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟགས་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་ཡོད་མཐའ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བ་ལ་གཏིང
【現代漢語翻譯】 《調伏藏海之心要》是由雪域邊陲的詩學大師，宗喀巴·洛桑扎巴（Tsongkhapa Losang Drakpa）（宗喀巴·洛桑扎巴，藏傳佛教格魯派的創始人）所著。 對此，熱達巴（ রেডমডব，一位格魯派大師）回答說：在隱居的談話中，似乎有一種特殊的引導方式，即此派的教導方式，包括出離心和菩提心的引導，以及特殊的提取方法。如果詳細地寫在信中，並通過中間人從衛藏（དབུས，指西藏的中心地區）寄來，那就太好了。 對上述回答的迴應：關於如何培養具有特殊目標的出離心和菩提心，以及有確定順序的引導方式。還有，後來收到了尊者（རྗེ་བཙུན，通常指宗喀巴）允許的信件。總的來說，這封信也是對之前信件的迴應。如果將熱達巴的回答與此信結合起來，似乎會更有益。因此，從回答中可以看出，出離心等三種法是修行的核心要點，以及出離心存在於三種人（下士、中士、上士）的相續中，以及三種法的本質，以及如何在相續中培養它們的方式，以及生起的程度，以及以確定的順序引導這三者的方式，以及自己產生四種中觀見解的方式。如果將前後的信件整理在一起，會更有益處，所以在這裡只寫了一個目錄。 此外，一般來說，空性消除有邊，顯現消除無邊，這在自續派（རྒྱང་ཕན，中觀自續派）中是共同的。應成派（ཐལ་འགྱུར，中觀應成派）的特點是，顯現消除有邊，空性消除無邊，並且必須瞭解空性如何成為因果。輪迴和涅槃的諸法依賴於因產生果，並且不虛妄的道理，在自宗中是承認的。而這本身就變成了捨棄一切邊的空性等等，有無數種說法。而且，在他人看來，因果不虛妄，但在自宗看來，並不承認虛妄與不虛妄的區別。如果不進行分析，就會看到因果不虛妄；如果進行分析，就找不到這個『是』。現在，一旦看到因果，就認為這兩者結合在一個基礎上，從而將緣起和空性視為無二無別。 但事實並非如此，而是看到依賴於因產生果不虛妄的智慧，不需要依賴其他智慧，就會產生一種目標消失的空性，以及因果不虛妄的理由本身，不需要依賴其他理由，就能成立遠離有邊等的空性。因此，因果不虛妄是根本。
【English Translation】 This 《Essence of the Ocean of Discipline》 was composed by the poet Shar Tsongkhapa Losang Drakpa (Tsongkhapa Losang Drakpa, the founder of the Gelug school of Tibetan Buddhism), who was born at the edge of the snowy land. In response to this, Redawa (a Gelug master) said: In the secluded talks, there seems to be a special way of guiding, that is, the way of teaching of this school, including the guidance of renunciation and bodhicitta, and a special method of extraction. It would be great if it were written in detail in a letter and sent from U-Tsang (དབུས, the central region of Tibet) through an intermediary. Response to the above response: Regarding how to cultivate renunciation and bodhicitta with special aims, and the way of guiding with a definite order. Also, later received a letter of permission from the Venerable (རྗེ་བཙུན, usually refers to Tsongkhapa). In general, this letter is also a response to the previous letter. If Redawa's answer is combined with this letter, it seems to be more beneficial. Therefore, from the answer, it can be seen that the three dharmas such as renunciation are the core points of practice, and the way in which renunciation exists in the continuums of the three types of people (lower, middle, and upper), and the essence of the three dharmas, and how to cultivate them in the continuum, and the degree of arising, and the way to guide these three in a definite order, and the way in which one's own four Madhyamaka views arise. If the previous and subsequent letters are organized together, it will be more beneficial, so only a table of contents is written here. In addition, in general, emptiness eliminates the extreme of existence, and appearance eliminates the extreme of non-existence, which is common in Svatantrika (རྒྱང་ཕན, Madhyamaka Svatantrika). The characteristic of Prasangika (ཐལ་འགྱུར, Madhyamaka Prasangika) is that appearance eliminates the extreme of existence, emptiness eliminates the extreme of non-existence, and it is necessary to understand how emptiness becomes cause and effect. The dharmas of samsara and nirvana depend on causes to produce effects, and the principle of non-deception is acknowledged in one's own school. And this itself becomes emptiness that abandons all extremes, and so on, there are countless statements. Moreover, in the eyes of others, cause and effect are not deceptive, but in one's own school, the distinction between deception and non-deception is not acknowledged. If one does not analyze, one will see that cause and effect are not deceptive; if one analyzes, one will not find this 'is'. Now, once one sees cause and effect, one thinks that these two are combined on one basis, thus regarding dependent arising and emptiness as inseparable. But this is not the case, but rather the wisdom that sees that relying on cause to produce effect is not deceptive, without relying on other wisdom, will produce an emptiness in which the target disappears, and the reason itself that cause and effect are not deceptive, without relying on other reasons, can establish emptiness that is free from the extreme of existence, and so on. Therefore, the non-deception of cause and effect is fundamental.
་ནས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཤིང་། དེ་ག་ནས་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་ཞིག་པའི་ཞེན་མེད་ཀྱང་འོང་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ནི་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟ་བ་རྣམ་དག་གོ། ད་ལྟ་འདི་གསུམ་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པ་ལྟ་ཞོག །གོ་བ་རྣམ་དག་ཡོད་པ་ཡང་དཀོན། དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གོ་བས་ཐར་པའི་ས་བོན་འཇོག་མི་ནུས། ཕྱི་མ་སྟོབས་ཆེ་བས་འཇོག་ནུས། དང་པོ་གཉིས་གོ་བ་ཙམ་ལ་མ་ལུས་པར་ཡིད་འགྱུར་བའི་མྱོང་བ་ཐོན་པས་ས་བོན་འཇོག །དེ་ཡང་འབད་པ་དྲག་པོས་དམིགས་རྣམ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན་གོམས་པའི་མཐུས་ཡིད་འགྱུར་བ་ན། རྩོལ་བཅས་ཀྱི་མྱོང་བ་ཐོན་པས་དེས་ཐར་པའི་ས་བོན་འཇོག་ནུས་ཀྱང་ལམ་གྱི་སྣར་མ་སླེབ། སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་དྲན་ཙམ་དང་སེམས་ཅན་དྲན་ཙམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་སེམས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འཇུག་པའི་མྱོང་བ་ཐོན་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་འཇོག །དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་དྲན་ཤེས་ན་རེ་བསྟེན་ནས་སྣང་ཤས་ལ་བློ་འགྲོར་མི་སྟེར་བར་སྲིད་པའི་མཚང་བཅར་ཞིང་། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་དམིགས་རྣམ་གོམས་ནས་ངེས་འབྱུང་ལ་མྱོང་བ་མ་བཏོན་པར་སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན་གྱི་དགེ་རྩ་གང་གོམས་ཀྱང་ཐར་པའི་རྒྱུར་གཏན་ནས་མི་འགྲོ་བས་ 2-3-63b ཐར་འདོད་ཀྱིས་ཐོག་མར་གདམས་ངག་གང་ཟབ་ཟེར་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་ངེས་འབྱུང་ལ་རྟོག་བསྒོམ་བྱ་དགོས། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་པོས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། གཞན་དོན་གྱི་ཕན་ཡོན་ལ་དྲན་ཤེས་ཐུན་རེ་བསྟེན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ལ་མྱོང་བ་འདོན་པའི་དམིགས་རྣམ་ནས་གོམས་པར་མ་བྱས་ན་གཞན་གང་བྱས་ཀྱང་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུན་དགེ་རྩ་རྣམས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་དབང་བྱས་ནས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ངེས་འབྱུང་ལ་དྲན་ཤེས་བསྟེན་པའི་དམིགས་རྣམ་གོམས་པར་མ་བྱས་ན་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཤས་ཀྱིས་དབང་བྱས་ནས་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་གང་ཟབ་ཟེར་བ་རྣམས་བཞག་ནས་ཐོག་མར་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་སེམས་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པ་རེ་ངེས་པར་བྱ་དགོས། དེ་སྐྱེས་པ་དང་དེ་ནས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་དབང་མེད་དུ་འགྲོ་བས། དེས་ན་འདི་ལ་སྒོམ་རིན་མི་ཆོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལམ་གྱི་གནད་གཏན་ནས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐོག་མར་མི་རྟོག་པ་ལ་དྲན་ཤེས་བརྟེན་ནས་གནས་པ་བརྟན་པོ་འོང་བའི་ཞི་གནས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ་ཐུབ་པའི་གནས་པ་བརྟན་པོ་ཞིག་བཙལ་ལ། དེ་ནས་ལ
【現代漢語翻譯】 從那裡生起定解，從那裡也會生起捨棄一切執著的無執。總的來說，雖然佛法的種類很多，但能成為解脫之因的是出離心、菩提心和清凈的見地。現在這三者，不要說生起體驗，就連具有清凈的理解也很稀少。對於這三者，前兩者的理解無法種下解脫的種子，後者力量強大，能夠種下。前兩者不僅僅是理解，還要生起改變內心的體驗，才能種下種子。也就是說，通過強烈的努力，將對境和行相銘記於心，通過串習的力量改變內心，生起有作意的體驗，這樣才能種下解脫的種子，但尚未到達道的開端。僅僅是憶念輪迴的安樂和憶念眾生，就能使出離心和菩提心持續不斷地生起體驗，這樣就能安立為小資糧道。也就是說，通過見到輪迴的過患和解脫的利益，依靠正念，不讓心隨順顯現，而是揭露輪迴的過失，並將心專注于解脫的利益，串習對境和行相，在沒有生起出離心的體驗之前，無論串習佈施、持戒、忍辱、精進、禪定中的哪一種善根，都根本無法成為解脫之因。 因此，想要獲得解脫的人，首先應該放下所有所謂的甚深竅訣，而對出離心進行思維修。修持大乘的人，應該依靠對自利作意的過患和對利他之利益的正念，從生起菩提心的體驗的對境和行相開始串習，如果不這樣做，無論做什麼都無法成為道，因為其他的善根會被自利作意所控制，而僅僅成為下劣菩提之因。例如，如果沒有串習依靠正念的出離心的對境和行相，那麼所有的善行都會被顯現所控制，而僅僅成為輪迴之因。因此，應該放下所有所謂的甚深竅訣，首先一定要生起出離心和菩提心的體驗。一旦生起，那麼所有的善行都會不由自主地成為解脫和一切智之因。因此，如果認為不值得對這些進行修持，那就是根本不瞭解道的要點。像這樣，首先通過這二者成熟相續，然後使之解脫，那就是首先依靠正念于無分別中安住，尋求能夠與行住坐臥的行為相結合的穩固的止（梵文：śamatha，寂止），然後
【English Translation】 From there, definitive understanding arises, and from there, detachment without clinging, which relinquishes all fixations, will also arise. In general, although there are many aspects of Dharma, what leads to liberation are renunciation, the mind of enlightenment (bodhicitta), and pure view. Now, not to mention having experience of these three, even having a pure understanding is rare. Of these, the understanding of the first two cannot plant the seed of liberation, but the latter is powerful and can plant it. The first two, not just understanding, but also having an experience that transforms the mind, plants the seed. That is, through strong effort, keeping the object and aspect in mind, through the power of habituation, the mind is transformed. When an experience with effort arises, it can plant the seed of liberation, but it has not yet reached the beginning of the path. Merely remembering the pleasures of samsara and remembering sentient beings, if an experience arises that continuously engages renunciation and bodhicitta, then it establishes a small accumulation path. That is, through seeing the faults of samsara and the benefits of liberation, relying on mindfulness, not giving the mind to appearances, but exposing the flaws of samsara, and focusing the mind on the benefits of liberation, habituating the object and aspect, without generating experience in renunciation, no matter which virtue of generosity, discipline, patience, diligence, or meditation is habituated, it will never become a cause of liberation. Therefore, one who desires liberation should first put aside all so-called profound instructions and contemplate and meditate on renunciation. A practitioner of the Great Vehicle (Mahayana) should rely on the fault of self-cherishing and the mindfulness of the benefits of other-cherishing, and from the object and aspect of generating the experience of bodhicitta, begin to habituate. If this is not done, whatever else is done will not become the path, because other virtues will be controlled by self-cherishing and will only become the cause of inferior enlightenment. For example, if the object and aspect of renunciation relying on mindfulness are not habituated, then all virtues will be controlled by appearances and will only become the cause of samsara. Therefore, one should put aside all so-called profound instructions, and first one must definitely generate experience in renunciation and bodhicitta. Once that is born, then all virtues will involuntarily become the cause of liberation and omniscience. Therefore, to consider it not worth meditating on this is to not understand the key point of the path at all. In this way, first maturing the mindstream through these two, and then liberating it, that is, first relying on mindfulness in non-conceptuality, seeking a stable abiding (śamatha) that can be integrated with the activities of walking, moving, sleeping, and sitting, and then...
ྷག་མཐོང་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་ཞིག་མ་རྙེད་པའི་གོང་དུ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་ཀྱང་འཕྲོ་དྲགས་པས་མྱོང་བ་མི་ཐོན། གནས་ཆ་རྙེད་ཀྱང་ཐོས་པ་རྣམ་དག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་མེད་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ངེས་ཤིག་མེད་ན་ལྷག་མཐོང་གི་མྱོང་བ་རྣམ་དག་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད། དེས་ན་གནས་ཆ་ནམ་རྙེད་པ་དང་དེ་ནས་ 2-3-64a ལྟ་བ་ལ་མྱོང་བ་གདོན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཡུལ་སྣང་གཞན་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམས་ན་ཡང་མྱོང་བ་ཐོན་པ་འོང་མོད། འོན་ཀྱང་གནད་དུ་ཆེ་བ་ནི་དང་པོར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཙལ་ན་བདག་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མ་རྙེད་པ་དང་དེ་གའི་ངང་ལ་དྲན་ཤེས་བསྟེན་ནས་བཞག །ནམ་འཕྲོ་བ་དང་ཡང་སྔར་བཞིན་རིགས་པས་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་པ་དང་དེ་གའི་ངང་ལ་བཞག་སྟེ། དཔྱོད་པ་འདི་ཧ་ཅང་མང་དྲགས་ན་འཕྲོ་ཤས་ཆེར་སོང་ནས་མྱོང་བ་མི་ཐོན། དེས་ན་ད་ལྟའི་གདམས་ངག་པ་རྣམས་འདོད་པ་ལྟར་སེམས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པར་བཞག་ནས། དེ་ནས་ལྟ་བས་གནས་ལུགས་ཅིར་ཡང་ཐ་སྙད་གདགས་ས་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་སྐྱོང་ལུགས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ་འདིས་སེམས་གནས་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པ་མི་སྲིད་གསུང་པས་གནས་པ་རྙེད་ནས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ནས་གསུངས་པའི་དཔྱད་སྒོམ་མ་བྱས་ན་ལྟ་བ་ལ་མྱོང་བ་མི་ཐོན་པས་དཔྱད་སྒོམ་བྱ་དགོས། དཔྱད་སྒོམ་ཡང་སྔར་ལྟར་ཡིན་གྱི། འགའ་ཞིག་ལྟར་རྒྱུན་པར་བསམ་བློ་འབའ་ཞིག་གཏོང་བར་ཡང་མ་ཡིན། གནས་ཆ་གཏན་མ་བཙལ་བར་ལྟ་བ་སྐྱོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། དེས་ན་ད་ལྟའི་སྒོམ་ཆེན་གྱི་གནས་པ་སྐྱོང་ལུགས་འདི་གཏན་ནས་ལམ་ངོ་བོ་མིན་གསུང་། འདི་རྣམས་རང་རེ་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ་བས་ཟུར་ཙམ་སྨོས་པ་དང་ངེས་ཤེས་རྔམ་ཅན་འདྲོངས་མཆི། ངེད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱིས་སྒོམ་དང་ལྟ་བ་ཁྱད་མི་སྣང་བས་རུང་ལ། རང་རྒྱུད་ཕྱིན་ལ་སྒོམ་ལུགས་འདི་ལ་ངོ་བོའི་སྒོམ་ལུགས་སུ་འོངས་ཡེ་མི་འདུག་སྙམ་ནས་ཞུས་པས་ཕྱི་མ་དེ་གར་འདུག །ཐལ་འགྱུར་བའི་ 2-3-64b ལུགས་ཀྱི་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བསྒོམས་ན་སེམས་གནས་སྐྱོང་བ་རྐྱང་པར་འགྱུར་གྱི། ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་ངེས་པར་དཔྱད་སྒོམ་བྱ་དགོས་གསུང་། མདོར་ན་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཅི་ཡང་མིན་པ་དང་བློས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་འཛིན་པ་གཉིས་མཐུན་པར་འདུག་བསམ་པ་དང་།མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུའང་ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་པ་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་མང་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྒྲ་རྟོག་བཀག་པའི་སྒོམ་ལ་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པར་འཁྲུལ་འདུག་པ་འདི་གཏན་མི་རིགས་ཏེ། ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་པ་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་བསྔགས་པ
【現代漢語翻譯】 修習勝觀（梵文：Vipaśyanā，內觀）是必要的。然而，在尚未找到心的安住之處之前，即使修習勝觀也為時過早，無法獲得體驗。即使找到了安住之處，如果沒有清凈聞法的力量，對無我（梵文：Anātman）沒有確定的理解，也不可能生起清凈的勝觀體驗。因此，一旦找到安住之處，就應該將體驗融入見解之中。也就是說，即使通過確定外境沒有自性（梵文：Svabhāva）並以此來修習，也能產生體驗。然而，關鍵在於首先通過七相推理來尋找人無我（梵文：Pudgala-nairātmya），如果通過理智確定了無我卻找不到它，就保持在這種狀態中，運用正念和覺知。當心散亂時，再次像先前一樣通過理智尋找，如果找不到，就保持在這種狀態中。如果這種分析過於頻繁，則更容易散亂，無法獲得體驗。因此，現在的一些口訣教授者希望將心安住在不作任何思維的狀態中，然後確定見解，即沒有任何事物可以被貼上實有的標籤，並將兩者混合在一起，不作任何修持方式的意念而安住。他們說，這種方式除了心的安住之外，不可能產生勝觀的體驗。因此，在找到安住之後，如果不進行經部（梵文：Sūtra）所說的分析禪修，就無法在見解上獲得體驗，所以必須進行分析禪修。分析禪修也如先前一樣進行。但也不像某些人那樣，只是持續不斷地思考。在沒有確定安住之處之前，也不要修習見解。因此，他們說，現在大禪修者的安住修習方式根本不是正道。這些觀點與我們自己的觀點非常相似，所以在此略微提及，希望能產生強烈的理解。我認為，應成派（梵文：Prāsaṅgika）的觀點認為禪修和見解沒有區別，所以這樣做是可以的。但對於自續派（梵文：Svātantrika）來說，這種修習方式根本不是本質的修習方式。當我這樣說時，他們回答說，后一種情況確實如此。他們說，即使按照應成派的觀點，如果那樣修習，也只會變成修習心的安住，而對於勝觀來說，則必須進行分析禪修。簡而言之，認為事物沒有任何實有存在，並且心也不執著于任何事物，這兩者是一致的。並且，在經續中也經常出現諸如『不修任何事物就是修習實相』的說法，但不要因此而誤以為不作任何意念、停止言語概念的禪修就是修習實相。這種誤解是完全不合理的。因為經中說『不修任何事物就是修習實相』，並且讚歎它。 It is necessary to cultivate Vipaśyanā (insight meditation). However, before finding a stable state of mind, even if you cultivate Vipaśyanā, it is too early and you will not gain experience. Even if you find a stable state, without the power of pure hearing and a definite understanding of Anātman (selflessness), there is no possibility of generating pure Vipaśyanā experience. Therefore, once you find a stable state, you should integrate experience into your view. That is, even if you meditate by establishing that external phenomena lack Svabhāva (inherent existence), you may gain experience. However, the key is to first search for Pudgala-nairātmya (selflessness of the person) using the sevenfold reasoning. If you determine through reasoning that there is no self but cannot find it, remain in that state, applying mindfulness and awareness. When the mind wanders, search again through reasoning as before, and if you cannot find it, remain in that state. If this analysis is too frequent, it is more likely to lead to distraction and you will not gain experience. Therefore, some present-day instruction givers wish to settle the mind without thinking about anything, and then determine the view that there is nothing to which a real label can be attached, and mix the two together, settling without any thought of how to practice. They say that this method, apart from settling the mind, cannot produce Vipaśyanā experience. Therefore, after finding a stable state, if you do not engage in analytical meditation as taught in the Sutras, you cannot gain experience in the view, so you must engage in analytical meditation. Analytical meditation is also performed as before. But it is not like some who only engage in continuous thinking. Do not cultivate the view before determining a stable state. Therefore, they say that the present-day great meditators' way of cultivating a stable state is not the true path at all. These views are very similar to our own, so I mention them briefly here, hoping to generate a strong understanding. I think that the Prāsaṅgika view holds that there is no difference between meditation and view, so it is okay to do so. But for the Svātantrika, this way of practicing is not at all an essential way of practicing. When I said this, they replied that the latter situation is indeed the case. They said that even according to the Prāsaṅgika view, if you meditate in that way, it will only become cultivating a stable state of mind, and for Vipaśyanā, you must engage in analytical meditation. In short, the idea that things have no real existence and that the mind does not cling to anything is consistent. And, in the Sutras and Tantras, there are often statements such as 'not meditating on anything is meditating on reality,' but do not mistakenly think that meditating without any thought, stopping verbal concepts, is meditating on reality. This misunderstanding is completely unreasonable. Because the Sutras say 'not meditating on anything is meditating on reality,' and praise it.
【English Translation】 It is necessary to cultivate Vipaśyanā (insight meditation). However, before finding a stable state of mind, even if you cultivate Vipaśyanā, it is too early and you will not gain experience. Even if you find a stable state, without the power of pure hearing and a definite understanding of Anātman (selflessness), there is no possibility of generating pure Vipaśyanā experience. Therefore, once you find a stable state, you should integrate experience into your view. That is, even if you meditate by establishing that external phenomena lack Svabhāva (inherent existence), you may gain experience. However, the key is to first search for Pudgala-nairātmya (selflessness of the person) using the sevenfold reasoning. If you determine through reasoning that there is no self but cannot find it, remain in that state, applying mindfulness and awareness. When the mind wanders, search again through reasoning as before, and if you cannot find it, remain in that state. If this analysis is too frequent, it is more likely to lead to distraction and you will not gain experience. Therefore, some present-day instruction givers wish to settle the mind without thinking about anything, and then determine the view that there is nothing to which a real label can be attached, and mix the two together, settling without any thought of how to practice. They say that this method, apart from settling the mind, cannot produce Vipaśyanā experience. Therefore, after finding a stable state, if you do not engage in analytical meditation as taught in the Sutras, you cannot gain experience in the view, so you must engage in analytical meditation. Analytical meditation is also performed as before. But it is not like some who only engage in continuous thinking. Do not cultivate the view before determining a stable state. Therefore, they say that the present-day great meditators' way of cultivating a stable state is not the true path at all. These views are very similar to our own, so I mention them briefly here, hoping to generate a strong understanding. I think that the Prāsaṅgika view holds that there is no difference between meditation and view, so it is okay to do so. But for the Svātantrika, this way of practicing is not at all an essential way of practicing. When I said this, they replied that the latter situation is indeed the case. They said that even according to the Prāsaṅgika view, if you meditate in that way, it will only become cultivating a stable state of mind, and for Vipaśyanā, you must engage in analytical meditation. In short, the idea that things have no real existence and that the mind does not cling to anything is consistent. And, in the Sutras and Tantras, there are often statements such as 'not meditating on anything is meditating on reality,' but do not mistakenly think that meditating without any thought, stopping verbal concepts, is meditating on reality. This misunderstanding is completely unreasonable. Because the Sutras say 'not meditating on anything is meditating on reality,' and praise it.
་དཔག་མེད་གསུངས་པ་ནི། སྒྲ་རྟོག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་མཐའ་དག་དག་ནས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་དང་བློ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སོང་བ་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་དགོངས་ལ། སོ་སྐྱེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་པ་དང་བློ་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་སོང་བའི་དོན་མཐུན་པ་གཏན་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སོ་སྐྱེ་ལ་གནས་ལུགས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པས་སྒྲ་རྟོག་བཀག་པའི་སྒོམ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཡུལ་དུ་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་མེད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་མངོན་གྱུར་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ལ་སོ་སྐྱེའི་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱ་མི་ནུས་པས་དེ་འཕགས་པ་ལ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སོགས་ལ་གནས་ལུགས་སུ་ཞེན་ནས་དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་ཞུགས་པས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་དང་རོ་གཅིག་པའི་རྟོག་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར་གསུང་། དེས་ན་སྒོམ་དུ་མ་ཟད་ལྟ་བས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན་ཡང་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དེ་ལྟར་བྱེད་ན། གང་གིས་བཤད་ 2-3-65a ནས་གང་གིས་ཉན། སུས་གོ་འོན་ཀྱང་རྟོག་པས་ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་བཙལ་དགོས། དེ་མ་བྱས་ན་ལྟ་བ་གོ་བ་གར་སྲིད། དེས་མཚོན་ནས་དཔག་ཏུ་མེད། དེའི་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་བ་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མཉམ་གཞག་ན་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཞིག་པས་མཉམ་གཞག་དང་ཁྱད་མེད། དེ་དག་གི་རྗེས་ཐོབ་ན་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དགག་ཏུ་མེད་པར་འཆར་བས། སོ་སྐྱ་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ངེས་པར་རང་ལུགས་ལ་ཡང་འདོད་དགོས། དེ་ཁས་བླངས་ཀྱང་རེ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། དེ་དགག་ཏུ་ཡང་མི་ནུས་པས་ཁས་བླང་། གཞན་ངོར་ཁས་ལེན་པ་ལ་ནི་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་བསམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་དེས་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁོའི་འདོད་པ་སུན་དབྱུང་དགོས་པས་དེ་ལ་ནི་རྒྱང་ཕན་ཡར་བཅད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁས་འདི་ལེན་དང་འདི་མི་ལེན་མེད། དེ་ཡང་ཁོ་གང་འདོད་པའི་ལོག་ཕྱོགས་དེ་ཁས་བླངས་ནས་འགོ་མཚུངས་སོགས་བྱས་པས། མཐར་ཁོའི་འདོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མཐོང་བ་དང་། རང་ལུགས་བཞག་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་ལ། རང་གིས་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཁས་བླངས་པར་བསྟན་པས་གཉིས་ཀ་མཉམ་པོར་འགྲོ། དེ་ཡང་གཞན་ངོར་ཁས་བླངས་ཙམ་ཡིན་གྱི། ངས་ཁས་མ་བླངས་ཟེར་དུ་མི་བཏུབ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁོས་སྐྱོན་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཡིན་པ་བཞིན་བྱེད་དགོས་གསུང་། དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ལ་དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་མྱོང་བ་ཐོན་པ་དང་། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་དུ་མ་ལ་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་མྱོང་བ་འདོན་ལུགས་འདི་མེད་པས། དེ་རྐྱང་པ་བྱས་ན་ལྟ
【現代漢語翻譯】 關於『不可思議』的說法，指的是完全清除了所有執著于名相概念的現象，使非名相的勝義諦與智慧二者無別，這是針對聖者的等持狀態而言的。因為對於凡夫來說，根本不存在非名相的勝義諦與智慧二者合一的情況。而且，對於凡夫來說，實相是隱蔽的，僅僅通過止息名相概念的禪修，無法將實相作為對境。如果無分別能將實相作為對境，那就會變成現量。因此，對於非名相，凡夫無法進行無分別的修習，這隻有聖者才能做到。而進入這種狀態的方法是，將緣起性空等作為實相來執著，通過觀察修來進入，這樣就能獲得與非名相的勝義諦合一的無分別智慧。 因此，不僅是禪修，在通過見解來確定時，也要使非名相的勝義諦顯現，像這樣去做。那麼，誰在說，誰在聽？誰在理解？無論如何，必須通過分別念來尋找見解的理解之處。如果不這樣做，見解的理解又在哪裡呢？這表明了不可思議。因此，對於偉大的中觀應成派聖者們來說，在等持狀態中，所有的承許都已消解，與等持無別。在他們出定之後，緣起就像影像一樣，無可否認地顯現。因此，即使是凡夫中觀應成派者，也必須在自己的宗派中承認緣起性空的影像。即使承認了這一點，暫時也不會成為過失。因為這是不可否認的，所以才承認。而在面對他人進行辯論時，則需要根據對方的想法，觀察他所承許的方式，從而駁倒他的觀點。因此，對於這種情況，並不存在需要依賴於自續派的宗義來決定哪些承許應該接受，哪些不應該接受。而且，通過承許對方所執著的錯誤觀點，並進行同等推理等方式，最終會使對方看到其觀點的過患，並表明自己的宗派也與此類似，從而表明自己是因需要而承許的，這樣雙方才能達成一致。這僅僅是在面對他人時所做的承許，不能說『我沒有承許』，在對方沒有看到過失之前，都要像自己所希望的那樣去做。 像這樣，通過觀察修來體驗人無我，然後逐漸熟練掌握法無我的各種對境。密宗的圓滿次第中，如果沒有這種運用名相見解的體驗方法，那麼僅僅這樣做，見解就會變得...
【English Translation】 The statement of 'inconceivable' refers to the state where all attachments to nominal concepts are completely purified, and the non-nominal ultimate truth and wisdom become inseparable, which is directed towards the Samadhi (meditative absorption) of the noble ones. Because for ordinary beings, there is absolutely no such thing as the non-nominal ultimate truth and wisdom becoming one. Moreover, for ordinary beings, the true nature is hidden, and merely through meditation that ceases nominal concepts, it is impossible to take that as an object. If non-conceptualization takes the true nature as an object, then it would become manifest. Therefore, ordinary beings cannot practice non-conceptualization on the non-nominal, which is only for the noble ones. The method to enter this state is to cling to dependent origination and emptiness as the true nature, and enter through analytical meditation, so that one can obtain non-conceptualization that is one with the non-nominal ultimate truth. Therefore, not only in meditation, but also in determining through view, one should make the non-nominal ultimate truth manifest, and do it in this way. Then, who is speaking, who is listening? Who is understanding? In any case, one must seek the place of understanding of the view through conceptualization. If this is not done, where can the understanding of the view be? This indicates the inconceivable. Therefore, for the great Madhyamaka-Prasangika noble ones, in Samadhi, all acceptances are destroyed, and there is no difference from Samadhi. After they arise from Samadhi, dependent origination appears like an image, undeniably. Therefore, even ordinary Madhyamaka-Prasangikas must necessarily accept the image-like dependent origination of emptiness in their own system. Even if this is accepted, it will not become a fault for the time being. Because it cannot be denied, it is accepted. However, when debating with others, one needs to examine the opponent's thoughts, observe the way they accept, and then refute their views. Therefore, for this situation, there is no need to rely on the Svatantrika's tenets to decide which acceptances should be accepted and which should not. Moreover, by accepting the wrong views that the opponent clings to, and using equal reasoning, etc., one will eventually make the opponent see the faults of their views, and show that one's own system is similar to this, thus showing that one accepts it out of necessity, so that both sides can reach an agreement. This is merely an acceptance made in the face of others, and one cannot say 'I have not accepted it.' Until the opponent sees no fault, one must act as one wishes. In this way, through analytical meditation, one gains experience of the selflessness of persons, and then gradually trains in various aspects of the object of the selflessness of phenomena. In the completion stages of Tantra, if there is no method of extracting the experience of the view of characteristics, then merely doing that, the view will become...
་བའི་ 2-3-65b གོ་ཡུལ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ལམ་དུ་གཏན་མི་འགྲོ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐྱེས་ནས་སྒྲ་རྟོག་གཏན་མི་རྒྱུ་བའམ། རྒྱུ་ཡང་གནས་ཆ་སྟོབས་ཆེས་པས་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་མི་ཐུབ་པར་དམིགས་གཏད་ཞིག་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་འཆར་བ་ཡང་འོང་སྒྲ་རྟོག་གནས་ཆ་ཆེས་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་མཐུས་བཀག་པའི་དམིགས་གཏད་ཞིག་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་པས་འདི་འཇིག་མི་ཐུབ། བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་ན་ཡང་འོང་། ཡུལ་ལྔའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ན་བུན་ལྟར་སྣང་བ་འོང་། །དེར་མ་ཟད་གཟུགས་མེད་ཐོབ་ན་མཉམ་གཞག་གི་ཚེ་སྣང་བ་འགགས་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་འོང་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་མཐུ་མིན་གྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་སྣང་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་ནང་གི་མྱོང་རིག་ལ་བྲོད་པ་འདོར་མི་ནུས་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་མྱོང་བ་མ་ཐོན་པས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་མྱུར་བར་བཤད་པ་ནི་ཞི་གནས་མྱུར་བ་དང་། ཞི་གནས་སྟོབས་ལྡན་སྒྲུབ་ལུགས་མཚན་ཉིད་ལ་མེད་པ་རྣམས་ཡོད་ལ། ཞི་གནས་ཅི་ཙམ་སྟོབས་ཆེ་བ་བཞིན་ལྟ་བ་ལ་མྱོང་བ་སྟོབས་ལྡན་འགྲུབ་པ་ཡོད་པས་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་གནད་གསུམ་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་འདྲ་བ་དེ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་རྐྱང་པའི་གདུལ་བྱ་ལས་མྱུར་བ་དང་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནད་མེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གདུལ་བྱ་དེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལས་དམན་ཏེ། དེས་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ 2-3-66a ནས་སངས་མི་རྒྱ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེས་འཚང་རྒྱ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཚན་ཉིད་མཆོག་དང་། སྔགས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་དྲགས་ནས་རྒྱུད་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་མངོན་མཐོའི་ཐབས་ཙམ་དང་། ཞི་གནས་སོགས་ཙམ་བསྟན་པས་དམན་པ་ཡིན་གསུང་། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དགག་སྒྲུབ་དཔག་མེད་བྱས་ནས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་བྲིར་མ་ལང་། འདི་ཐམས་ཅད་རང་རེ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲེན་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་ངོ་ཤེས་སྙམ་ནས་བྲིས་པ་ཡིན། ང་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་ཙམ་ཡང་མེད། ཞལ་ཏ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་ཐར་བཟང་གི་ས་ན་ཁོ་རང་གི་ལྟ་ཁྲིད་དེ་ཡོད་ཟེར་བས། དེ་ལ་ལུང་ཐོབ་ཅིག་མཛད་ན་སྙམ་པ་ལགས་ན་ཡང་། དེའི་དཔེ་ལ་ཞིབ་མོ་ཡང་མེད། ཐར་བཟང་ཁོ་རང་ལ་ཡང་འདིར་རྒྱག་མེད་པས་ཁོང་ཡིད་མ་ཆེས། དེ་བས་ཁྱེད་རང་གིས་རགས་རིམ་ཞིག་བྲིས་ནས་བསྐུར་ན་ཕན་ཐོགས་པའང་སྲིད་གསུང་བར་གདའ་བས། རང་རེ་མཇལ་འཛོམ་བགྱིད་པ་མ་བྱུང་ན་ཁྱད་ཆེ་སྙམ་ནས་བྲིས་པ་ལགས། ངེས་འབྱུང་སེམས་བསྐྱེད། ལྟ
【現代漢語翻譯】 即使只有理解的層面，也無法真正進入修行之路。當生起安樂、明晰、無分別的殊勝體驗時，要麼聲音和念頭完全停止活動，要麼即使活動，也因為專注的力量過於強大，以至於無法從一個念頭連線到下一個念頭，感覺就像目標突然消失一樣。或者，所有外境顯現都如幻覺般呈現。這也是因為聲音和念頭的力量過於強大，被止禪的力量所阻擋，產生了一種目標消失的感覺。但這並沒有超越二元對立的念頭，因此無法摧毀它。即使獲得四禪，也會出現這種情況。當五種感官的顯現都被平等地安住時，會產生如霧般的體驗。不僅如此，如果獲得了無色定，在入定的時候，顯現甚至會停止。這不是勝觀（梵文：Vipaśyanā，內觀）的力量，而是止禪的力量。即使外境顯現如此，也無法捨棄內在的覺受，因為在見地上沒有產生體驗。 之所以說密宗的道路快速，是因為止禪快速，並且具備了止禪力量強大的修持方法，以及顯宗所不具備的特點。止禪的力量越強大，見地上產生的體驗就越強大，因此才快速。因此，顯宗的三種要點（此處指戒定慧）也應該瞭解。像龍樹（梵文：Nāgārjuna）和月稱（梵文：Candrakīrti）那樣，既有密宗的方便道訣竅，又修持顯宗，這樣的人比單純修持顯宗的弟子更快，也更加殊勝。如果缺乏顯宗道路的要點，那麼密宗不共的弟子就比顯宗的弟子差，因為他們僅僅依靠那一條道路，永遠無法成佛。而顯宗的弟子可以成佛。因此，如果從不共的道路的角度來看，顯宗是最好的。如果密宗過於受到煩惱的影響，僅僅為那些根器不純的弟子展示獲得人天果報的方法，以及止禪等等，那就是低劣的。』 對於這些，雖然進行了無數的辯論和申訴，但無法全部記錄下來。我寫下這些，希望它們能成為我們獲得定解的因緣。我對自己沒有任何懷疑。請教之後，據說塔桑（音譯）上師那裡有他自己的見解指導。我想如果能從那裡獲得傳承就好了，但是沒有那方面的資料。塔桑自己也不在這裡，所以他也不相信。他說，『不如你寫一個大概，寄過去，也許會有幫助。』因為我們沒有機會見面，我覺得很遺憾，所以寫了這些。出離心，菩提心，見。
【English Translation】 Even with just a conceptual understanding, one cannot truly embark on the path. When a supreme experience of bliss, clarity, and non-conceptuality arises, either sounds and thoughts cease entirely, or even if they arise, due to the overwhelming power of focus, one cannot connect from one thought to the next, feeling as if the target has suddenly disappeared. Alternatively, all external appearances may manifest as illusions. This also occurs because the power of sounds and thoughts is too strong, blocked by the power of Śamatha (calm abiding), creating a sensation akin to the disappearance of the target. However, this does not transcend dualistic thoughts and therefore cannot destroy them. This can also occur even upon attaining the four Dhyānas (meditative absorptions). When the appearances of the five senses are all equally placed, they appear like a mist. Moreover, if one attains the formless attainments, appearances may even cease during Samādhi (meditative concentration). This is not due to the power of Vipaśyanā (insight meditation), but rather the power of Śamatha. Even if external appearances manifest in this way, one cannot abandon the inner experience of awareness, because experience has not arisen from the view. The reason it is said that the Vajrayāna path is swift is because Śamatha is swift, and it possesses methods for cultivating powerful Śamatha, as well as characteristics not found in the Sūtrayāna. The more powerful Śamatha is, the more powerful the experience that arises from the view, and therefore it is swift. Therefore, the three essential points of the Sūtrayāna (referring to morality, concentration, and wisdom) should also be understood. Individuals like Nāgārjuna and Candrakīrti, who possess both the skillful means of the Vajrayāna and practice the Sūtrayāna, are faster and far more superior than disciples who solely practice the Sūtrayāna. If one lacks the essential points of the Sūtrayāna path, then the uncommon disciples of the Vajrayāna are inferior to the disciples of the Sūtrayāna, because they rely solely on that one path and can never attain Buddhahood. Whereas the disciples of the Sūtrayāna can attain Buddhahood. Therefore, from the perspective of the uncommon path, the Sūtrayāna is the best. If the Vajrayāna is overly influenced by afflictions, merely showing methods for attaining higher realms and Śamatha, etc., to disciples with impure minds, then it is inferior.』 Although there have been countless debates and appeals regarding all of these, they cannot all be recorded. I write these down hoping that they may become a cause for us to gain certainty. I have no doubts about myself. After inquiring, it is said that Master Tarwang has his own view and guidance. I thought it would be good to receive the transmission from there, but there is no information on that. Tarwang himself is not here either, so he does not believe it. He said, 'It would be better if you wrote a rough draft and sent it, it might be helpful.' Because we did not have the opportunity to meet, I felt it was a pity, so I wrote these. Renunciation, Bodhicitta, View.
་བའི་མྱོང་བ་འདོན་ལུགས་འདི་རྣམས་ད་ལྟ་སུ་ལ་ཡང་བསྟན་རྒྱུ་མི་སྣང་བས་ཐུན་མོང་མིན་པར་འདུག་ཁྱད་པར་ལྟ་བའི་མྱོང་བ་འདོན་ལུགས་འདི་ངེས་པར་ཡིན་ངོ་ཤེས་སུ་སྣང་། འདི་རྡོ་རུས་ཐུག་པ་ཡོད་པའི་གདམས་ངག་ད་ལྟ་གཅིག་ཀྱང་མི་གདའ། བྱེད་ལུགས་འདི་བྱས་ན་རང་རེ་བས་ལམ་དེ་ཙམ་ཐོབ། གདམས་ངག་གཞན་བསྒོམས་ཀྱང་གླགས་མི་ཆེ་གསུང་། འདི་པ་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ངེས་འབྱུང་སོགས་གསུམ་ལ་འཁྲིད་ལུགས་ཞིབ་ཆ་དང་བཅས་པ་གནང་ནས་ཡོད་དེ་རྒྱས་པར་བྲིར་མ་ལང་། གྱུ་རུ་ལུགས་བྲིས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་བླ་མས་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པར་སྣང་བས་བྲིས་མ་བྱུང་། དེ་ལྟར་ན་འདི་ཡི་ཕྱོགས་ལ་བསླུས་འདུག་ན་ངའི་མིག་ཏུ་སྒོག་ཆུ་ 2-3-66b བརྡུངས་པས་ཆོག་པས། ཁྱེད་སྒྲུབ་པ་ཞིག་བྱེད་ན་ཅིས་ཀྱང་མཛོད་མཛོད་མཛོད། མྱུར་དུ་འཇལ་འཛོམ་མ་བྱུང་ན་ཚེ་སྒྲུབ་དེ་ཟིན་པ་དང་དེ་ནས་སྔོན་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དེ་ལོ་གཅིག་པ་ཅིག་མཛད་ན། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་རང་གིས་དངོས་སུ་ལེགས་པར་འདོམས་པར་གདོན་མི་ཟ་བས་རྩོལ་བ་སྐྱེད་པ་ཁྱེད་མཁྱེན་མཁྱེན་མཁྱེན། བློ་ཉེས་མ་མཛད་ཅིག །འདི་པའི་ལམ་གྱི་གནད་འདི་རྣམས་རང་རེ་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ངེས་ཤེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསལ་འདེབས་སུ་འགྲོ་མཆིས་པས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དགོས་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁྱེར་རང་ལ་གང་བྱུང་བ་རྣམས་གསུང་ཤོག་ཞིབ་ཏུ་མཛོད་ལ་བསྐུར་མཛོད། མཐུན་མི་མཐུན་ལྟ་བ་ལགས། ངེད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ད་ལྟ་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། ཐར་འདོད་འཁྲིད་ལུགས་དང་ལམ་གྱི་གནད་འདི་ལྟ་བུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བྲིས་ན།ཚིག་ཟེར་ལུགས་ལ་བལྟས་ན་གོ་བ་འདྲ་བ་ཞིག་སྣང་སྟེ། ཞེ་ཐག་པ་ནས་བློ་གཏད་དེ་འཁྲིད་དུ་བཅུག་ན་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་གཏན་མི་གདའ། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་འབྱུང་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྩ་བར་འདུག་པ་ལ། དེ་གཉིས་དགོས་ཟེར་ཡང་དེ་གཉིས་ཀྱི་གོ་བ་ཙམ་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པར་བསམས་ནས། འདི་གཉིས་སྔོན་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པ་རེ་མི་བྱེད་པར་འདི་གཉིས་ལས་རྩ་རླུང་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཟབ་ཟབ་པོར་འཁྲུལ་ནས་གཙོ་བོར་མི་བྱེད། འགའ་ཞིག་གིས་བྱེད་ཀྱང་འདི་གཉིས་ཀྱི་གནད་ལེགས་པར་གོ་བའི་གོ་བ་ཤ་ཆོད་རུས་ཆོད་མེད་པས་དེ་གཉིས་ལྟར་སྣང་རེ་མཚན་ཉིད་པར་འཛིན་པར་གདའ། ཕལ་ཆེར་བྱིན་པོ་དེས་ཅིར་ཡང་མི་སེམས་པར་སེམས་བཟུང་བས་སྒྲ་རྟོག་ཙམ་ཁེགས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་། གོང་ 2-3-67a མའི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ལྟ་ཞོག །འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་གནས་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་ལ་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པར་འཁྲུལ་ནས་སྣང་ལ། དྲག་ཤོས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རང་དགའ་མས་འཆིང་ཟེར་ནས། ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་ས
【現代漢語翻譯】 現在看來，沒有人可以展示這些體驗的表達方式，所以它們是獨特的，特別是體驗的表達方式，這肯定是真實的。現在沒有一個具有核心價值的教導。如果這樣做，我們就能獲得那條道路。即使修習其他的教導，也不會有太大的效果。』據說。這個人以自己的方式，給予了關於出離心等三者的詳細指導，但沒有足夠的篇幅來詳細書寫。即使寫了Gyuru的風格，似乎也需要上師的指示，所以沒有寫。如果是這樣，如果我在這方面被欺騙了，那就把大蒜搗碎放在我的眼睛裡吧。 如果你要修行，無論如何都要做，要做，要做。如果不能迅速相遇，那就完成長壽的修持，然後首先進行為期一年的杰尊（Jejun）的修持。然後，杰尊本人肯定會親自給予良好的指導，所以努力吧，你知道，你知道，你知道。不要灰心。這些道路的關鍵點，對我們來說，會成為與其他不同的非凡認知的澄清，所以請詳細說明發生了什麼的原因，以及相互依存的必要性，以及你所經歷的獨特之處，併發送。這是關於一致與不一致的觀點。 我們現在心裡想的是，即使是對那些正在進行講經說法的人，如果從解脫的願望的引導方式和道路的關鍵點出發來寫作，從措辭上來看，似乎有相似的理解。但是，如果真正信任並讓他們引導，就完全不可靠。禪修者們也認為，出離心和菩提心是解脫和一切智智的根本。雖然說需要這兩者，但他們認為僅僅理解這兩者的含義就能產生體驗。因此，他們不首先體驗這兩者，而是誤以為從這兩者出發，對一些氣脈等的專注非常深刻，所以不將其作為主要內容。有些人雖然這樣做，但由於沒有完全理解這兩者的關鍵，所以將這兩者視為表面的東西，並執著于名相。大多數人什麼都不想，只是專注於心，所以僅僅通過抓住聲音的概念，就能體驗到快樂、清晰和無念的狀態。更不用說更高的心的寂止了。他們誤以為專注于渴望的專注狀態，僅僅是與寂止相符的狀態，並將其視為對實相的禪修。最激烈的人說這是快樂的束縛，並失去了對見地的理解。
【English Translation】 Now it seems that there is no one to show these ways of expressing experience, so they are unique, especially the way of expressing the experience of view, which certainly seems to be true. There is not a single teaching with a core value now. If this is done, we will gain that path. Even if other teachings are practiced, there will not be much effect.』 It is said. This person, in his own way, gave detailed instructions on the three, such as renunciation, etc., but there is not enough space to write in detail. Even if the Gyuru style is written, it seems to require the instruction of the lama, so it was not written. If so, if I have been deceived in this regard, then it is okay to have garlic crushed in my eyes. If you are going to practice, by all means do it, do it, do it. If you cannot meet quickly, then complete the longevity practice, and then first do the Jejun practice for one year. Then, Jejun himself will surely give good guidance in person, so strive, you know, you know, you know. Do not be discouraged. These key points of the path will become a clarification of extraordinary cognition that is different from others for us, so please explain in detail the reasons for what happened, and the necessity of interdependence, and the unique things that you have experienced, and send them. This is about consistent and inconsistent views. What we have in mind now is that even for those who are giving teachings, if they write starting from the way of guiding the desire for liberation and the key points of the path, from the wording, there seems to be a similar understanding. However, if they are truly trusted and allowed to guide, they are completely unreliable. Meditators also believe that renunciation and bodhicitta are the root of liberation and omniscience. Although they say that these two are needed, they think that experiencing only the meaning of these two can produce experience. Therefore, they do not first experience these two, but mistakenly think that from these two, the focus on some channels, etc., is very profound, so they do not make it the main content. Some people do this, but because they do not fully understand the key to these two, they regard these two as superficial things and cling to nominalities. Most people do not think about anything, but just focus on the mind, so just by grasping the concept of sound, they can experience the state of happiness, clarity, and non-thought. Not to mention the higher state of calm abiding of the mind. They mistakenly think that focusing on the state of desire is just a state that is in accordance with calm abiding, and regard it as meditation on reality. The most intense people say that this is the bondage of happiness and lose their understanding of the view.
ྐམ་པོ་ཞིག་དེ་ལ་བསྐོན་པས་མི་ཞེན་པར་འདོད་པ་དང་། དེའི་ཐོག་མཐར་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཚིག་ཙམ་པ་ཁ་གཡར་བྱས་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་སྙམ་ཡང་ངེས་འབྱུང་དང་སེམས་བསྐྱེད་གོ་བ་རྣམ་དག་ལ་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་སྒོམ་བྱས་ནས་མྱོང་བ་ཐོན་པ་མེད་པས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་མི་འགྲོ་ལ། སེམས་ཙམ། རང་རྒྱུད། ཐལ་འགྱུར་བ་གང་རུང་གི་ལྟ་བ་ལ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པར་བྱས་ནས། དེ་རྗེས་གནས་ཆ་བཙལ་བ་རྙེད་པ་དང་། དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་ལྟ་བའི་དམིགས་རྣམ་ལ་དྲན་ཤེས་བརྟེན་ནས་འདྲིས་པར་བྱས་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་མྱོང་བ་མ་ཐོན་པས་ལམ་དུ་གཏན་མི་འགྲོ་བར་གདའ། དེ་བས་ཉན་བཤད་པ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་ལ་དམིགས་པའི་གོ་ཡུལ་རགས་པ་རེ་འཐད་བྱས་པ་མང་རབ་འོང་བས། ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཉན་བཤད་བག་ཙམ་དྲག་པར་གདའ། འོན་ཀྱང་བཤད་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བདག་མེད་པ་གཉིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་དབུ་ཚད་ལྟ་བུ་ནས་གསུངས་པ་ལ་ལེགས་པར་བརྒལ་ཞིང་རྟོག་པའི་བློའི་ནུས་པ་མེད་པས་གཞན་གྱི་ཟེར་བགྲོས་ཉོག་ཉོག་མང་པོ་ཞིག་དང་ཐོས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དྲག་པར་སྒོམ་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཟབ་མོའམ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ནས། དཀའ་ལས་མ་ཤི་བར་དུ་བྱ་དགོས་ལ། གནས་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་ཏིལ་ཙམ་ཡང་འདྲོངས་རྒྱུ་མེད་པའི་རྩིས་དང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྤྲས་སྤྲོས་དང་། རྩ་རླུང་སོགས་ 2-3-67b ཀྱི་གཏམ་མང་པོ་ལ་འགོ་མྱོས་མྱོས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་པར་གདའ་བས་དོན་ཆུང་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པ་རེ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་མེད་མི་རུང་དུ་འདུག །དེའི་སྒོ་ནས་བཤད་ཉན་བྱས་ན་རང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱར་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་འདིའི་གོ་བ་ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཡང་། འདིས་སྣང་ཤས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་པས་ཕལ་ཆེར་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་ཚན་ཆེན་པོ་གསོག །བདག་མེད་ཀྱི་གོ་ཡུལ་རྣམ་དག་མ་རྟོགས་པའི་དགེ་རྩ་གང་བྱས་ཀྱང་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུར་སྣང་ཤས་ཀྱིས་དབང་བྱས་ནས་ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྲོར་མི་སྟེར་བས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་ཕན་བཏགས་པས་ཆོག་པ་དེ་ད་ལྟའི་བསྟན་པ་དུ་མ་ཙམ་པ་འདི་མཉན་འདུག་པས་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་བསྟན་པའི་ཁུར་ལྟར་སྣང་ཞིག་གིས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་བྱིས་པའི་མདུན་མ་ཡིན། གདུལ་བྱ་ད་ལྟའི་འདི་འདྲར་མ་ཟད་སེམས་ཅན་མཐའ་མེད་པ་ཞིག་གིས་རྩིས་བཏང་དགོས། བསྟན་པ་ད་ལྟའི་འདི་འདྲར་མ་ཟད་བསྟན་པ་མཐའ་མེད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་ཡུལ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་འདྲའི་རྩིས་བཏང་དགོས་མོད། དེ་བཏང་ན་ད་ལྟའི་འདུ་ཤེས་དེ་རྒྱ་ཆུང་ཆུང་དུ་འགྲོ། །དེས་ན་གཞན་དོན་འདོད་ནའང་སྟོབས་མི་གཅིག །རྒྱ་ཆེ་
【現代漢語翻譯】 如果有人僅僅爲了不離群而穿上一件袈裟，並在開頭結尾處敷衍地念誦一些發心和愿文，就以為自己在修行，但實際上，他們並沒有對出離心和菩提心的真正含義進行深入的思考和禪修，因此無法獲得解脫和成佛的因。他們只是在心識論、自續派或應成派的觀點上，沒有獲得透徹的理解和堅定的信念。之後，他們尋找一個閉關的地方，找到了，並通過分析性禪修，用正念專注于觀點的目標和方面，但沒有獲得勝觀的體驗，因此永遠無法走上正道。因此，對於那些聽聞和講授佛法的人來說，他們大多隻是粗略地理解了無我的含義，這對於獲得解脫來說，比僅僅聽聞和講授佛法要好一些。 然而，那些講授和聽聞佛法的人，對於佛法的核心——無我，也只是從名相的角度，比如中觀宗的觀點來談論，而沒有真正地進行分析和思考，缺乏智慧的力量。他們只是人云亦云，聽了很多雜亂的說法，或者聽到一些人說某種禪修非常深奧，就盲目地去做，直到精疲力竭，卻對實相一無所知。他們沉迷於各種儀式和形式，如本尊觀修、壇城儀軌、氣脈等等，卻忽略了最重要的事情——對無我的真正理解。如果他們能夠通過聽聞和講授佛法來獲得對無我的理解，那將對自他都有很大的利益。然而，即使他們對無我有所理解，也無法完全克服對世俗的執著，因此，他們所做的大部分事情，都是爲了獲得名利，從而積累了大量的惡業。如果他們沒有真正領悟無我的含義，那麼他們所做的一切善行，都會被對世俗的執著所控制，最終只會成為輪迴的因，而無法獲得解脫。因此，即使他們在無數的生世中為佛法做出了貢獻，也只能像現在這樣，徒勞無功。他們只是認為自己承擔了佛法的重擔，卻被這種虛假的責任感所迷惑。這些都是幼稚的想法。我們不僅要考慮現在的眾生，還要考慮無邊無際的眾生。不僅要考慮現在的佛法，還要考慮無邊無際的佛法。同樣，對於所有的生命、地方和時間，我們都應該這樣看待。如果這樣看待，我們現在的執著就會變得非常渺小。因此，即使我們想要利益他人，也無法做到強大和廣闊。
【English Translation】 If someone merely puts on a robe to avoid standing out and perfunctorily recites some aspirations and prayers at the beginning and end, thinking they are practicing, but in reality, they have not deeply contemplated and meditated on the true meaning of renunciation and bodhicitta, then they cannot obtain the cause for liberation and enlightenment. They simply lack a thorough understanding and firm conviction in the views of Cittamatra, Svatantrika, or Prasangika. Afterwards, they look for a place to seclude themselves, find one, and through analytical meditation, focus with mindfulness on the object and aspects of the view, but without gaining the experience of vipassana (insight), they can never embark on the right path. Therefore, for those who listen to and teach the Dharma, most of them only roughly understand the meaning of selflessness, which is better for attaining liberation than merely listening to and teaching the Dharma. However, those who teach and listen to the Dharma also only talk about the essence of the Dharma—selflessness—from the perspective of terminology, such as the views of Madhyamaka, without truly analyzing and contemplating, lacking the power of wisdom. They simply parrot others, listening to many confused statements, or hearing some people say that a certain meditation is very profound, they blindly do it until they are exhausted, but without any knowledge of reality. They are immersed in various rituals and forms, such as deity visualization, mandala rituals, channels and energies, etc., but neglecting the most important thing—the true understanding of selflessness. If they can gain an understanding of selflessness through listening to and teaching the Dharma, it will be of great benefit to themselves and others. However, even if they have some understanding of selflessness, they cannot completely overcome their attachment to the mundane, so most of what they do is for the sake of fame and gain, thereby accumulating a large amount of negative karma. If they have not truly realized the meaning of selflessness, then all the good deeds they do will be controlled by their attachment to the mundane, and will ultimately only become the cause of samsara, and will not lead to liberation. Therefore, even if they have contributed to the Dharma in countless lifetimes, it will only be in vain, like it is now. They simply think they are shouldering the burden of the Dharma, but are deluded by this false sense of responsibility. These are all childish thoughts. We must consider not only the beings of the present, but also the infinite beings. Not only the Dharma of the present, but also the infinite Dharma. Similarly, for all lives, places, and times, we should view them in the same way. If we view them in this way, our present attachments will become very small. Therefore, even if we want to benefit others, we cannot be strong and vast.
ཆུང་མི་གཅིག །ཡུན་རིང་ཐུང་མི་གཅིག་པར་གོ་ལགས། དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་ལས་འོངས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་རང་རེ་ལ་འདི་རྣམས་ལྷག་པར་ཐུགས་ཡུལ་དུ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་རྨད་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བྲིས་པ་ལགས་པས། ཐུགས་ཡུལ་དུ་གང་བྱུང་ཡང་འདི་ལྟར་ཡིན་གྱི་གཏམ་རྣམས་གཞན་ལ་མི་འཕེལ་བའི་ཐབས་ལ་རང་རེས་ངེད་མ་བསླུས་པ་ཞིག་མཁྱེན་མཁྱེན། དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ 2-3-68a ཡིན་པ་གདའ། རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་ཡི་གེ་འདི་མེ་ལ་ཕུལ་མཛོད། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་བསྐྱལ་བ་ལགས་པས་གྲོས་སུ་ལ་ཡང་མ་དྲིས་པར་ཐུགས་ཐག་རྦད་བཅད་ནས། ཤི་མིན་གསོན་མིན་དུ་མ་སོང་བའི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞིག་ཚུགས་དང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ལྟ་ཞོག །སྐུ་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་གཞན་དོན་སྟོབས་ལྡན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཟུར་དུ་བྲིས་པ་འདི་རྣམས་དང་། མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའང་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལགས་སོ། །དགེ་འདིས་མཚོན་ནས་དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི། །བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་རུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི། །ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ནམ་ཡང་མི་སྨིན་པར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་མི་གཉིས་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་པད་མོ། །འབྲལ་མེད་བསྟེན་ནས་ཁྱོད་མཉེས་བགྱིད་པར་ཤོག །རྨད་བྱུང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། །བདག་གི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །རྣམ་དག་སྨོན་པའི་གནས་འདི་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་པ་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་ན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་འབུལ་བ་ལ་རྟོག་ལྡན་བྱང་སེང་བ་གྲོགས་མཆེད་བཏང་བའི་དུས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག་ངོ་བོ་ལས་སློབ་དཔོན་ཀྲེ་བོ་ཐར་བཟང་གིས་ཇི་ལྟ་བར་བཤུས་པ་ལ་ཕྱི་མོ་བགྱིས་པའོ། །ད་ལྟ་གཞན་ 2-3-68b དག་ལ་ཡོད་པ་འདི་ནི་འདི་ནས་བཏུས་པར་བྱེད་པར་འདུག་ཅིང་འདིའི་ཕྱི་མོའི་མགོ་ཤོག་བླ་མ་ཐར་བཟང་པོའི་དཔེ་ཆའི་ནང་ནས་གཞན་དུ་འཁྱེར་བ་འདྲ་ཟེར་ནས་མི་འདུག་གོ།། ༈ །། ༄། །རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་བླ་མ་དབུ་མ་པ་ལ་མདོ་ཁམས་སུ་ཕུལ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། ལེགས་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་ཚེ་དུ་མར་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་མགོན་གྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་ཉེར་འཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་བླ
【現代漢語翻譯】 小事一樁！長短不一，我明白了。這些都源於信任，我寫下這些，希望它們對你來說，會成為與衆不同的珍寶。無論發生什麼，請記住，我們沒有欺騙你，不要將這些話語傳播出去。事實上，真理永恒不變。 務必透徹理解這些原因，然後將這封信付之一炬。簡而言之，這是佛陀的訊息，無需與任何人商議，果斷做出決定。樹立一個不生不死般的修行豐碑，來世之事暫且不談。今生也能成就利益眾生的強大力量，獲得與衆不同的功德，以及預知能力和神通等等，這都是毫無疑問的預言。以此善行為代表，與過去、現在、未來三世相關聯的，我與他人所積累的一切善根，愿它們在生生世世，永不違背至高菩提之心。 愿它們永不成熟為世間的名利、聲譽、眷屬、財富、獲取和尊敬，哪怕只是一瞬間。愿它們只成為無上菩提的資糧。此外，直至證得菩提果位，愿我永不與文殊菩薩分離，愿我能依止並取悅于尊貴的上師蓮足。憑藉殊勝佛子和諸佛的加持，以及因果不虛的真諦，以及我純潔的意樂之力，愿我這清凈的祈願得以實現。這段文字是宗喀巴大師在世時，宗喀巴大師派弟子圖丹絳森格瓦（藏文：རྟོག་ལྡན་བྱང་སེང་བ་）前往薩迦，向仁達瓦大師（藏文：རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་པ་ཆེན་པོ་）呈送書信時的草稿，由克珠·塔爾桑（藏文：སློབ་དཔོན་ཀྲེ་བོ་ཐར་བཟང་）如實抄錄。現在其他人所擁有的版本，似乎都是從此版本中摘錄的，據說此版本的首頁是從喇嘛塔爾桑的書中被拿走的。 頂禮上師文殊菩薩！ 宗喀巴大師（藏文：རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ།，一切知者宗喀巴大師）在多康（藏文：མདོ་ཁམས་）獻給喇嘛鄔瑪巴（藏文：བླ་མ་དབུ་མ་པ་）的信。 那摩 咕嚕 曼殊廓喀雅（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो गुरुमञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：Namo Guru Mañjughoṣāya， 敬禮 गुरु 上師，मञ्जुघोषाया 文殊菩薩）。 憑藉無數劫積累的無量功德，至尊導師的甘露妙語，已成為無量眾生的無上資糧。
【English Translation】 A small matter! I understand that lengths may vary. These all originate from faith, and I write these hoping that they will become unique treasures for you. Whatever happens, please remember that we have not deceived you, and do not spread these words. In fact, the truth is eternal and unchanging. Be sure to thoroughly understand these reasons, and then commit this letter to the flames. In short, this is the message of the Buddha, make a decisive decision without consulting anyone. Establish a monument of practice that is neither dead nor alive, and leave the next life for later. In this life, you can also achieve the powerful force of benefiting sentient beings, acquire extraordinary merits, as well as predictive abilities and supernatural powers, etc., which are undoubtedly prophecies. Represented by this virtue, associated with the past, present, and future three times, all the roots of virtue accumulated by myself and others, may they in life after life, never contradict the supreme Bodhi mind. May they never mature into worldly fame, reputation, retinue, wealth, acquisition, and respect, not even for a moment. May they only become the resources for unsurpassed Bodhi. Furthermore, until the attainment of the essence of Bodhi, may I never be separated from Mañjuśrī, may I rely on and please the lotus feet of the venerable Guru. By the blessings of the excellent Buddha-sons and Buddhas, and the truth of infallible cause and effect, and the power of my pure intention, may this pure aspiration be fulfilled. This text is a draft of a letter sent by Je Tsongkhapa to Jetsun Redawa, who was in Sakya, when Tsongkhapa sent his disciple Tulkden Jangsem Gewa. It was copied as it was by Khedrup Tharsang. It seems that the versions that others have now are extracted from this version, and it is said that the first page of this version was taken from Lama Tharsang's book. Homage to Guru Mañjughosha! A letter from the omniscient Je Tsongkhapa to Lama Uma Pa in Dokham. Namo Guru Mañjughoṣāya (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो गुरुमञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：Namo Guru Mañjughoṣāya， Homage to गुरु Guru, मञ्जुघोषाया Mañjughoṣa). By relying on the immeasurable merits accumulated over countless eons, the nectar of the Supreme Protector's speech has become the supreme sustenance for countless beings.
་མ་དེའི་དྲུང་དུ་སྙོམས་ལས་པས་ཞུ་བ། སྐུ་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་པའི་དཔལ་དུ་བརྟན་ཞིང་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་ཐད་ནས་བཀའ་སྩལ་ཡི་གེར་བྲིས་པ་དགེ་བཤེས་གཉིས་ལ་བསྐུར་བ་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་འོད་ཀྱིས་འཕྲོད་པས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། འདིར་ཡང་དགེ་ཕྱོགས་ལ་འདུན་པ་མ་དོར་ཙམ་བདོག །སྐབས་ཀྱི་ཞུ་བ་ལ། སྤྲེའུ་ལོ་ལ་ཇི་ལྟར་གསུང་གླེང་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐག་བཅད་ཅིང་དབེན་པ་བསྟེན། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བློ་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱི་མཐའ་དག་པར་དཔྱད་ནས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་གོ་བ་ཞིག་མ་རྙེད་བར་དུ་མོས་མནོ་ཙམ་གྱི་ཡིད་ཆེས་རེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ལོ་བྱས་ཀྱང་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་མཐོང་ནས་ཐོག་མར་སྒྲུབ་པ་ལ་བློ་བརྟན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་རྣམས་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྙེད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལུང་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པའི་དབུ་ཚད་ཀྱི་རིགས་པའི་སྒྲོས་ཕྲ་རགས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་དག་དེ་དག་གི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡི་དམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་དང་བསག་སྦྱང་གི་གནད་ཐུབ་པའི་གསུང་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཐུན་ཐུན་དཔྱད་ནས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱས་པ་ན། གསང་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་སྲོག་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་འོང་བ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་ས་བོན་ཙམ་གྱི་གསུང་གླེང་བྱུང་བ་ 2-3-69a ཙམ་གྱིས་ལམ་གྱི་གནད་ལ་ངེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཆེ་བར་བྱུང་། སྤྱིར་ད་ལྟ་བོད་ན་གསང་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྣང་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་མ་བརྒྱུད་པ་མི་སྣང་བས་ཡི་དམ་རེས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་གཞན་འགོད་རྒྱུ་མ་རྙེད་ན། ཐད་ཀ་ཐད་ཀའི་བློ་ངོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་ལམ་གྱི་གནད་མ་འཕྱུགས་པ་ཞིག་ལ་ངེས་པ་རྣམ་དག་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མི་འདུག །དེ་ན་གཟུ་བོར་གནས་པའི་སྒོ་ནས་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་འཕྱུག་མེད་ཅིག་འཚོལ་ན། མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྩོད་མེད་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་ཞིང་དེ་དག་ནས་ཟིན་པ་དེ་ཡང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་དྲང་ངེས་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་མཐའ་གཞན་དུ་དྲང་དུ་མི་བཏུད་བར་རིགས་པས་གནོད་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་ཞིག་མེད་མི་རུང་དུ་སྣང་བས། གསུང་རབ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་དེའི་དགོངས་པ་འཚོལ་བའི་རིགས་པའི་སྒོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རྩིས་པོ་ཆེར་བཟུང་ནས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྔར་མང་དུ་བྱུང་ཡང་དེ་ཙམ་ལ་ཆོག་ཤེས་མ་བྱས་པར་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཡི་དམ་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པར་བྱས་པ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་གསོལ་བ་གདབ། བསག་སྦྱང་གི་སྒོ་དུ་མ་ལ་འབད་པས་ད་ལྟ་ག
【現代漢語翻譯】 在那位喇嘛面前，一位辦事員稟告說：『爲了讓您的健康如教法般穩固，爲了讓深奧的意義之喜宴更加廣大，您所賜予的書面指示已送達兩位格西（藏語：དགེ་བཤེས་，梵語：kalyāṇa-mitra，梵文羅馬擬音：kalyāṇa-mitra，漢語字面意思：善知識）。格西嘉沃（藏語：དགེ་བཤེས་རྒྱལ་འོད་）收到后，感到無比的喜悅和興奮。我在這裡也對善法保持著不捨的願望。關於目前的情況，正如您在猴年所說的那樣，我已下定決心修行並隱居。在那期間，我盡我所能地進行研究，但在未獲得確定的理解之前，如果僅憑一些膚淺的信念就開始修行，我認為很難達到要點。因此，我首先努力尋找使修行變得穩固的方法，並盡力理解其含義。我認真研究經論，並詳細分析推理的各個方面。同時，我也努力進行本尊（藏語：ཡི་དམ་，梵語：iṣṭa-devatā，梵文羅馬擬音：iṣṭa-devatā，漢語字面意思： ഇഷ്ടദേവതാ）的唸誦和修持，以及積累資糧和凈除業障的關鍵。通過長時間的努力，我發現密宗和般若（藏語：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་，梵語：prajñāpāramitā，梵文羅馬擬音：prajñāpāramitā，漢語字面意思：智慧到彼岸）之路的精髓是相通的，並且對如何生起毗缽舍那（藏語：ལྷག་མཐོང་，梵語：vipaśyanā，梵文羅馬擬音：vipaśyanā，漢語字面意思：勝觀）的證悟有了一些初步的理解。 僅僅是一些初步的討論，對於理解道路的關鍵非常有幫助。總的來說，現在西藏有無數的密宗和名相教法，這些教法都源於佛陀和菩薩（藏語：བྱང་སེམས་，梵語：bodhisattva，梵文羅馬擬音：bodhisattva，漢語字面意思：菩提薩埵），因此，除了本尊的教導之外，我找不到其他依據。如果僅僅停留在字面上，就無法對道路的關鍵產生純粹的理解。因此，公正地講，那些有智慧的人應該尋找一條沒有錯誤的道路。這條道路不應與顯宗（藏語：མདོ་སྡེ་，梵語：sūtra，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思：經）和密宗（藏語：རྒྱུད་སྡེ་，梵語：tantra，梵文羅馬擬音：tantra，漢語字面意思：密續）相沖突，並且應該遵循一位偉大車乘論師的推理，正確區分究竟和不了義，而不是將其引向其他方向。這條道路必須經得起理性的檢驗。因此，我們應該重視偉大的經文和尋找其含義的無垢推理方法。雖然我過去已經多次生起證悟，但我並不滿足於此，而是以純粹爲了教法的意願為動力，不斷祈禱本尊和上師（藏語：བླ་མ་，梵語：guru，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思： गुरु）無二無別。通過努力積累資糧和凈除業障，我現在有了一些進步。』
【English Translation】 In front of that Lama, a clerk reported: 'In order for your health to be as stable as the doctrine, and for the feast of profound meaning to be even more extensive, the written instructions you have given have been sent to the two Geshes (Tibetan: དགེ་བཤེས་, Sanskrit: kalyāṇa-mitra, Romanized Sanskrit: kalyāṇa-mitra, Literal meaning: virtuous friend). Geshe Gyal-od (Tibetan: དགེ་བཤེས་རྒྱལ་འོད་) was overjoyed and excited to receive it. Here, too, I maintain an unwavering desire for virtue. Regarding the current situation, as you said in the Year of the Monkey, I have resolved to practice and have gone into seclusion. During that time, I examined everything to the best of my ability, but before gaining a definite understanding, if I were to start practicing based only on some superficial beliefs, I think it would be very difficult to get to the point. Therefore, I first tried to find ways to stabilize my practice and tried to understand its meaning. I carefully studied the scriptures and analyzed in detail all aspects of reasoning. At the same time, I also worked hard on the recitation and practice of the Yidam (Tibetan: ཡི་དམ་, Sanskrit: iṣṭa-devatā, Romanized Sanskrit: iṣṭa-devatā, Literal meaning: ഇഷ്ടദേവതാ), as well as the key to accumulating merit and purifying obscurations. Through long-term efforts, I have found that the essence of the Secret Mantra and Prajnaparamita (Tibetan: ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, Sanskrit: prajñāpāramitā, Romanized Sanskrit: prajñāpāramitā, Literal meaning: Perfection of Wisdom) paths are interconnected, and I have gained some preliminary understanding of how to generate the realization of Vipassanā (Tibetan: ལྷག་མཐོང་, Sanskrit: vipaśyanā, Romanized Sanskrit: vipaśyanā, Literal meaning: Insight). Just some preliminary discussions have been very helpful in understanding the key to the path. In general, there are now countless Secret Mantra and philosophical teachings in Tibet, and these teachings all originate from the Buddhas and Bodhisattvas (Tibetan: བྱང་སེམས་, Sanskrit: bodhisattva, Romanized Sanskrit: bodhisattva, Literal meaning: Being for Enlightenment), so I can't find any other basis than the teachings of the Yidam. If one only stays on the literal level, it is impossible to generate a pure understanding of the key to the path. Therefore, impartially speaking, those with wisdom should seek a path that is free from error. This path should not conflict with either the Sutra (Tibetan: མདོ་སྡེ་, Sanskrit: sūtra, Romanized Sanskrit: sūtra, Literal meaning: Thread) or the Tantra (Tibetan: རྒྱུད་སྡེ་, Sanskrit: tantra, Romanized Sanskrit: tantra, Literal meaning: Continuum), and it should follow the reasoning of a great chariot master, correctly distinguishing between the definitive and the provisional, rather than leading it in other directions. This path must stand up to rational scrutiny. Therefore, we should value the great scriptures and the immaculate methods of reasoning for finding their meaning. Although I have generated realizations many times in the past, I am not satisfied with this, but motivated by the pure intention for the doctrine, I constantly pray that the Yidam and the Guru (Tibetan: བླ་མ་, Sanskrit: guru, Romanized Sanskrit: guru, Literal meaning: गुरु) are inseparable. Through diligent accumulation of merit and purification of obscurations, I am now making some progress.'
སུང་རབ་སྤྱི་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཁོལ་བཏོན་རེ་ཙམ་མིན་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉམས་ལེན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད། ཚུལ་དེ་ལ་ངེས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཅིང་། ནང་རིག་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་གནད་རྣམས་ཕྱིན་ 2-3-69b ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ནས་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་མཛད་པ་མཁས་ལ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལྷག་པའི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདམས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཉིད་ཡ་མཚན་པར་མཐོང་ནས་སློབ་མ་བཀྲི་བའི་རིམ་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། གདམས་ངག་དེ་ཡང་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་མཐའ་དག་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྟོན་པར་སྣང་བས་འཆད་ཤེས་པ་དང་། ཉན་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་མན་ངག་ཆུང་ཆུང་དུ་མ་ཟད་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི་གུང་འགྲིག་ནས་འོང་བར་སྣང་བས་འཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་སྟོན་པ་མ་བྱས། ངེད་རང་གི་ཡང་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ལྟ་བའི་འཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་འཁྲིད་ཚུལ་དང་། གསང་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་དུ་འགྲོ་ཚུལ་གསུངས་པ་རྣམས་དང་ཐིག་གཅིག་ཏུ་འོང་བར་སྣང་ཞིང་། ངེད་རང་གི་དེ་རྣམས་ས་བོན་ཙམ་དུ་སྣང་ལ་ལམ་རིམ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང་། ལམ་རིམ་ཀུན་ལ་རྩོད་མེད་དུ་གྲུབ་ཅིང་། ངེད་རང་གི་གདམས་པ་རྣམས་བསྟན་ན་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གཞི་ཆེན་པོར་སོང་ནས་ཕན་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་འོང་བར་མཐོང་ནས་ལམ་རིམ་འདེབས་པ་མ་གཏོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཟུར་དུ་མ་བགྱིས་ལགས། འདིར་ཡང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱིན་འཕྲལ་ནས་གདུལ་བྱའི་རིགས་འགའ་ཞིག་ལ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་གི་སྣང་བ་བྱུང་བ་ཐེ་ཚོམ་ནམ་འདོད་ཀྱིས་བཅད་པས་ཆོག་པ་བྱུང་འདུག་ 2-3-70a ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་གཅིག་ལ་ནི་གསུང་ཕལ་མོ་ཆེ་ངེས་དོན་དུ་འོང་ཞིང་མང་པོ་མི་གསུང་བར་སྣང་ནའང་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་གཞི་གང་ལ་དཔྱོད་དང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དཔྱོད་དང་དེ་ལྟར་དཔྱད་པ་རྫོགས་མ་རྫོགས་རྣམས་འཕྱུག་མེད་དུ་འོང་བར་སྣང་བས་ཆོས་གང་སྟོན་དང་འཁོར་ཇི་ལྟ་བུ་སྟོན་དང་། གནས་གང་དུ་སྡོད་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་རང་བཟོས་ཞུགས་པ་ཆེན་པོ་མ་བྱས་ལགས། སྣང་བ་དེ་དག་གི་གསུང་ལ་ཡང་ངེད་ཀྱིས་བསྟན་པ་
【現代漢語翻譯】 對於所有的佛經和註釋性論著，我瞭解到，需要將它們完整地應用於實踐，而不是僅僅提取一些片段。爲了確信這一點，我深入研究了自宗和他宗如海洋般的觀點，毫不顛倒地理解了內明（藏文：ནང་རིག་པ།，含義：內道學問）三藏（藏文：སྡེ་སྣོད་གསུམ།，含義：經、律、論）的精髓——三學（藏文：བསླབ་པ་གསུམ།，含義：戒、定、慧）的要點，並且不僅僅停留在口頭承諾上，而是將它們融入到實踐中。我追隨了許多博學且證悟的善知識，並受到了無數本尊（藏文：ལྷག་པའི་ལྷ།，含義：超越世俗的神祇）的加持。我驚歎于大菩薩（藏文：སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།，含義：發菩提心，行菩薩道的人）吉祥燃燈智（梵文：Śrī Dīpaṃkara Jñāna，含義：聖燈明智）毫不顛倒地確立了菩提道次第（藏文：བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ།，含義：成佛之道的階段）的特點和密宗（藏文：སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ།，含義：真言乘）道次第。因此，我僅僅依據這些來引導我的學生們。 這些教言似乎將所有的佛經、註釋和訣竅都融入到一個道次第中來教授。如果能說會聽的雙方都能講解和實踐，那麼不僅是小小的訣竅，所有的佛經都能融會貫通。因此，我沒有展示許多不同的引導方式。我自己關於出離心（藏文：ངེས་འབྱུང་།，含義：決心脫離輪迴）、菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།，含義：為利益一切眾生而發誓成佛之心）和見解的引導方式，以及關於密宗和波羅蜜多（梵文：Pāramitā，含義：度，到彼岸）道的共同和非共同修持的講解，似乎都與此相符。我認為我自己的那些只是種子，而道次第則像是廣大的解釋。道次第對一切都毫無爭議地成立。如果我展示我自己的教言，那將會成為誇大和誹謗的巨大根源，利益甚微而過患極大。因此，除了建立道次第之外，我沒有單獨進行那些引導。在這裡，一旦開始修行，某些根器的弟子就會對本尊（藏文：ཡི་དམ།，含義：個人選擇的本尊神）的身相和聲音產生顯現，這足以通過決斷疑惑和猶豫來滿足他們。 特別是一位弟子，他的大部分話語似乎都符合究竟的意義，雖然他似乎說得不多，但他對佛經及其註釋的基礎的思考方式、思考的正確與否以及思考的圓滿與否，似乎都沒有任何錯誤。因此，我沒有過多地干預他所教的法、他所教的眷屬以及他所居住的地方等等。對於那些顯現中的話語，我也給與了教導。
【English Translation】 Regarding all the scriptures and commentarial treatises, I understand that they need to be applied fully to practice, not just extracting some fragments. To be certain of this, I have deeply studied the ocean-like views of my own and others' tenets, and without reversing them, I have understood the essence of the three baskets (Sanskrit: Tripiṭaka) of inner science (Tibetan: ནང་རིག་པ།, meaning: inner knowledge) – the key points of the three trainings (Tibetan: བསླབ་པ་གསུམ།, meaning: morality, concentration, and wisdom) – and not just stopping at verbal commitments, but integrating them into practice. I have followed many learned and realized virtuous friends, and have been blessed by countless deities (Tibetan: ལྷག་པའི་ལྷ།, meaning: supreme deity). I marvel at how the great Bodhisattva (Tibetan: སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།, meaning: great being with Bodhicitta) glorious Atiśa (Sanskrit: Śrī Dīpaṃkara Jñāna, meaning: glorious lamp of wisdom) has unerringly established the characteristics of the stages of the path to enlightenment (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ།, meaning: stages of the path to enlightenment) and the stages of the path of the tantric vehicle (Tibetan: སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ།, meaning: mantra vehicle). Therefore, I am guiding my students solely based on these. These instructions seem to teach by integrating all the scriptures, commentaries, and pith instructions into one path of stages. If both the speaker and listener can explain and practice, then not only small pith instructions, but all the scriptures can be reconciled. Therefore, I have not shown many different ways of guiding. My own ways of guiding regarding renunciation (Tibetan: ངེས་འབྱུང་།, meaning: definite emergence), Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།, meaning: mind of enlightenment) and views, and the explanations of the common and uncommon practices of the tantric and Pāramitā (Sanskrit: Pāramitā, meaning: perfection) paths, seem to be in accordance with this. I think my own are just seeds, while the stages of the path are like vast explanations. The stages of the path are established without dispute for everything. If I were to show my own instructions, it would become a great source of exaggeration and defamation, with very little benefit and very great faults. Therefore, apart from establishing the stages of the path, I have not separately given those guides. Here, once practice begins, some disciples of certain capacities will have appearances of the body and speech of the deity (Tibetan: ཡི་དམ།, meaning: personal deity), which is enough to satisfy them by cutting off doubts and hesitations. Especially one disciple, most of his words seem to conform to the ultimate meaning, and although he doesn't seem to say much, the way he thinks about the basis of the scriptures and their commentaries, whether the thinking is correct, and whether the thinking is complete, all seem to be without error. Therefore, I have not interfered too much with what Dharma he teaches, what kind of retinue he teaches, and where he lives, etc. I also gave teachings on the words of those appearances.
རྣམས་ལ་གསུང་རབ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དཔྱོད་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པ་ཤ་སྟག་འོང་། བརྒྱ་ལ་གལ་ཏེ་གཞུང་ཆེན་མོ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་རེ་ཙམ་བྱུང་ན་འདོར་བའི་སྤུས་མན་ངག་ཏུ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འབབ་ཀྱི། གསུང་རབ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོར་དུ་མི་རུང་བར་རྩིས་པོ་ཆེར་བཟུང་དགོས་ཞེས་གསུང་པ་མན་ངག་གི་མཆོག་ཏུ་མཐོང་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བསྙད་པ་འདི་ལ་ཚོད་ཀ་དང་དཔགས་པའི་ཕན་ཆེ་རབ་ཅིག་ཐོགས་པ་འདྲ་བ་འདུག་ཅིང་། དེ་མིན་ནའང་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ས་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་བག་ཆག་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཞིག་ལུང་རིགས་ཀྱིས་ཕུ་ཐག་ལེགས་པར་བཅད་པའི་ངེས་ཤེས་གཏིང་ཐུག་པ་ནས་སྐྱེ་བ་ཞིག་བཞག་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འདུག་པས་ཅིས་ཀྱང་མཇལ་བའི་ཐབས་ཤིག་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་བླ་མ་དབུ་མ་པ་ལ་མདོ་ཁམས་སུ་ཕུལ་བའོ།། ༈ །། ༄། །ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་ཕྱག་རྡོར་བ་ལ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙོང་ཁ་པས་ཕུལ་བ། ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་གུ་རུ་པཱ་ཎི་ཡ། གདོང་བཞི་དགའ་མའི་བདག་པོ་སྤྲིན་ལ་ཞོན། །འཕྲོག་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་གསོད་དང་རབ་འཕྱང་གསོད། །གདོང་དྲུག་ཡི་དྭགས་དབང་པོ་སྔོན་གྱི་ལྷ། །གདེངས་ཅན་དབང་པོ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་རྗེ། །སྲིད་ན་དྲེགས་པའི་ཁུར་གྱིས་རབ་བརྗིད་པའི། །གང་གི་གཙུག་རྒྱན་ 2-3-70b ནོར་བུས་མཚན་པ་ལ། །ཡིད་འོང་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་གྱིས་རེག་གྱུར་པ། །མཐུ་སྟོབས་བདག་པོས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །སྐལ་བཟང་བདེ་གཤེགས་སྟོང་གི་བསྟན་པ་ལ། །མཚན་དཔེའི་དྲ་བས་བཀྲིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །མ་ལུས་སྲུང་བའི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མུ་མེད་ཞིང་གི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་གནད། །ཀུན་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྤྱན་མངའ་བ། །གློག་འཕྲེང་འཁྱུག་པའི་དབུས་ན་ཆར་སྤྲིན་ཚོགས། །འབྲུག་སྒྲའི་གད་མོས་ནམ་མཁའ་འགེངས་པ་བཞིན། །མི་བཟད་མེ་དཔུང་དབུས་ན་དྲག་པོའི་སྐུ། །བཞད་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ས་གསུམ་གཡོ་ལ་འདུད། །དཔག་མེད་རྒྱལ་ལ་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་བསྐྲུན། །མཐའ་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །ཟད་མེད་སྨོན་ལམ་མཐུ་ལས་ལེགས་འཁྲུངས་པའི། །མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རིང་དུ་རྒྱལ། །རྣམ་དག་ལམ་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་བུ་བྲལ། །ཐར་པའི་ཁང་བཟང་འཁྲིད་པའི་མགོན་གྱིས་དོར། །སྲིད་པའི་གཡང་སར་ཞུགས་པའི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །དཔུང་གཉེན་མཆོག་ཁྱོད་དུས་རིང་ཞབས་བརྟན་མཛོད།། །།དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ངག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྐབས་ཀྱི་ཞུ་བ་ནི། སྐུ་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་བརྟན་པའི་ཐད་ནས་གསུང་ཤོག་ས
【現代漢語翻譯】 對於那些研究偉大經文和論著的人來說，這幾乎完全一致。如果百分之一的情況與偉大的論著不一致，那麼就應該採納那些被認為是口訣（Man ngag）精華的部分。那些認為不應該以任何方式拋棄偉大經文，而應該非常重視它們的人，將此視為口訣的精華。因此，似乎對這個善巧的陳述進行了相當程度的衡量和評估。否則，如果一個人在自己的相續（རྒྱུད，stream of consciousness）中，對道路和次第的清凈留下了非常穩固的印記，並且通過教理和正理徹底斷除了疑惑，那麼無疑會產生深刻的定解。因此，我請求您無論如何都要設法與他會面。這是宗喀巴大師（Tsongkhapa）獻給鄔瑪巴尊者（Lama Umapa）的，當時他在多康（Dokham）。 這是宗喀巴大師獻給洛扎堪欽·恰多瓦（Lhodrak Khenchen Chakdorwa）的。 那嘛 希日 巴扎 咕嚕 巴尼呀（藏文：ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་གུ་རུ་པཱ་ཎི་ཡ།，梵文天城體：नमः श्री वज्र गुरु पाणि य，梵文羅馬擬音：namaḥ śrī vajra guru pāṇi ya，字面意思：敬禮，吉祥，金剛，上師，手）。 四面喜樂之主，駕馭雲彩。 奪命者，具力者，殺戮與極度懸掛的殺戮。 六面，夜叉之王，古老的天神。 持明者成就之主，具足威嚴者。 于有頂天驕傲自滿，以重擔而威嚴。 其頂飾以珍寶為標誌。 愿以悅意足塵所觸及者。 具神通力者，守護一切眾生。 于賢劫千佛之教法中。 以妙相好之網莊嚴之色身。 為守護一切而授 अधिकार（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：དབང་བསྐུར，अधिकार，adhikāra，灌頂）。 勝者之主，我向您頂禮。 無量剎土之諸佛及其眷屬。 一切身語意之秘密要點。 具足無礙之慧眼者。 如閃電般的光芒中，聚集著雨雲。 如雷鳴般的笑聲充滿天空。 于可怖火焰之中，現忿怒之身。 以歡笑之姿，撼動三界，我向您敬禮。 于無數佛前，積聚廣大二資糧。 為無邊眾生之利益，發起殊勝菩提心。 從無盡之願力中，善妙誕生。 無與倫比之勝者之子，祈願您長久住世。 于清凈道上，遠離邪見之目標。 被引導至解脫宮殿之怙主所拋棄。 對於那些墮入輪迴深淵之眾生。 您是最佳的盟友，祈願您長久安住。 如是，在讚頌殊勝本尊和偉大佛子之後，現在進入正題：關於您尊貴的身體是否安康，請告知。
【English Translation】 For those who study the great scriptures and treatises, this will almost entirely agree. If one percent disagrees with the great treatises, then one should adopt those parts that are considered the essence of oral instructions (Man ngag). Those who think that the great scriptures should not be abandoned in any way, but should be highly valued, see this as the essence of oral instructions. Therefore, it seems that a considerable amount of measurement and evaluation has been done on this skillful statement. Otherwise, if one has a very firm imprint of the purity of the paths and stages in one's own continuum (རྒྱུད, stream of consciousness), and has thoroughly cut off doubts through scripture and reasoning, then a deep conviction will undoubtedly arise. Therefore, I request you to find a way to meet him by all means. This was offered by Je Tsongkhapa to Lama Umapa when he was in Dokham. This was offered by Je Tsongkhapa to Lhodrak Khenchen Chakdorwa. Namaḥ Śrī Vajra Guru Pāṇi Yā (藏文：ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་གུ་རུ་པཱ་ཎི་ཡ།，梵文天城體：नमः श्री वज्र गुरु पाणि य，梵文羅馬擬音：namaḥ śrī vajra guru pāṇi ya，literal meaning: Homage, auspicious, vajra, guru, hand). Lord of the four faces of joy, riding on the clouds. The taker, the powerful one, the slayer and the extremely hanging slayer. Six-faced, king of the yakshas, ancient god. Lord of the nagas, master of vidyadharas and siddhas. Arrogant in existence, majestic with burdens. Whose crown is marked with jewels. May those touched by the dust of the pleasing feet. The possessor of power, protect all beings. In the teachings of the thousand buddhas of the fortunate aeon. The form body adorned with a net of marks and signs. Empowered (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：དབང་བསྐུར，अधिकार，adhikāra，empowerment) for the sake of protecting all. Lord of the victors, I prostrate to you. All the buddhas and their retinues of limitless realms. All the secret points of body, speech, and mind. Possessing unobstructed eyes. Like rain clouds gathering in the midst of flashing lightning. Like the laughter of thunder filling the sky. In the midst of unbearable flames, a wrathful form. With a laughing demeanor, shaking the three realms, I bow to you. In front of countless buddhas, create vast accumulations of the two accumulations. Generate the supreme mind of enlightenment for the benefit of endless beings. Born well from the power of inexhaustible prayers. Unparalleled son of the victors, may you live long. On the pure path, free from the object of wrong views. Abandoned by the protector who leads to the palace of liberation. For those beings who have fallen into the abyss of existence. You are the best ally, may your feet be firm for a long time. Thus, after praising the supreme deity and the great bodhisattva, now to the matter at hand: please tell me about the health of your precious body.
ྒ་སྐྱའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་དགེ་བཤེས་གཞོན་སེང་གིས་འཕྲོད་པས་ཐུགས་ལ་བཏགས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གནད་དྲིལ་བའི་མན་ངག་འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག །ཞུས་ལན་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་གསང་བདག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན་ལྷག་ཆད་ནོར་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་གནང་བ་འཕྲོད་པ་ན། གསང་བདག་གསུང་གི་བདུད་ 2-3-71a རྩི་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་རྫོགས་པར་བྱས། །ཉོན་མོངས་ནད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར། །ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་ཕྱིན་པ་སྙམ། །སླར་ཡང་ཞུ་བ་འགའ་ཞིག་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། །དིང་སང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནུབ་ཏུ་ནི་ཉེ། བསྟན་པའི་རྩ་ལག་མཆོག་རྣམས་ནི་འདས།སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་བྲི་བའི་སྐབས་སུ་ནི་གྱུར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ནི་ཆད། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་གནད་མེད་པར་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཙམ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལྷུར་བྱས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པའི་གླང་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་གྱ་ཚོམ་གྱིས་ཞུགས་ནས་རང་རང་གི་འདོད་པའི་དབང་གིས་འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། ཉམས་ལེན་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་བྱེད་པར་རྩོད་པ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་ནོ།། དེར་མ་ཟད་གཞན་གྱི་སྐྱོན་འབའ་ཞིག་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བའི་མིག་ནི་ལོང་། རང་གི་སྐྱོན་ལ་རྟོག་པའི་བསམ་པ་དང་ནི་བྲལ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་དམ་པ་རེ་རེ་ཙམ་ཡོད་ནའང་། ཕྲག་དོག་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་མུན་པ་ཆེན་པོས་བློ་ཡི་མིག་བསྒྲིབས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །བདག་གིས་ཀྱང་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ལོ་སྦྲེལ་གྱི་བར་དུ་ཐོས་པ་ཅུང་ཟད་བགྱིས་ཤིང་། མན་ངག་ཟབ་པར་གྲགས་པ་འགའ་ཡར་ཡང་ཞུས་པའི་མཐར། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་དགོངས་པ། ཐོས་པའི་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད། །སྐྱེ་བའི་རྫོང་ལས་ཚེགས་ཆུང་ཐར་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིག་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་མོས་པ་ 2-3-71b དྲག་པོ་བྱུང་ནའང་། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཤ་སྟག་འདུག་པ་ལ། གསུང་རབ་ནས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་ལམ་དངོས་སྐྱེས་པ་ལྟ་ཞོག །དེ་སྐྱེ་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྐྱེས་པའང་དཀའ་བའི་རིགས་སུ་ཡོད་ཚོད་དུ་འདུག །ཐེག་པ་དམན་པའི་གོ་འཕང་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འདོད་པ་མེད་པ་སྐད་ཟེར་ཞིང་། རང་བདེ་འདོད་པ་ལ་ཏིལ་གྱི་ཆ་ཙམ་ཡང་མ་གནོད་པར་ཡོད་པ་འདྲ། ལམ་གྱི་གནད་དམ་པ
【現代漢語翻譯】 格西•云丹森格（དགེ་བཤེས་གཞོན་སེང་）以噶當派（ བཀའ་གདམས་）的教義為基礎，並特別將諸佛菩薩（རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་）的心髓凝練為口訣，即聖者金剛手（འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ）的秘密語。我請教了如甘露妙藥般的問答，如金剛手（གསང་བདག་）尊者所賜予的那樣，毫無增刪錯誤地記錄下來，這讓我感到非常欣慰。金剛手（གསང་བདག་）的教言如甘露般，圓滿了我的心願，使我戰勝了煩惱之病，感覺如同到達了清涼的柳蔭之下。 我再次樂於請教，原因如下：如今，釋迦牟尼佛（ཐུབ་པའི་）的教法已近衰落，教法之根本的聖者們已經逝去，眾生的福報也日益減少。從耳傳心授的甚深見、廣大行傳承已經中斷。因此，說法和修行的人們，只是注重文字和語言，而沒有了口耳相傳的竅訣，如同沒有鐵鉤的野像一般，盲目地進入佛法，以各自的意願，執著于『這是真理，其他是愚癡』的偏見，不注重實修，而只專注于爭論。不僅如此，他們只專注于挑剔別人的過失，以至於看不到別人的優點，也不願反思自己的過錯。他們被名利束縛，即使有少數隱秘的聖者，也因嫉妒和傲慢的黑暗遮蔽了智慧之眼，難以被發現。我也曾多年聽聞顯宗的教法，也曾請教過一些所謂的甚深口訣，最終認識到，如諸佛菩薩（རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་）所說：『聽聞之後應追隨，以實修為核心，便能輕鬆從輪迴中解脫。』因此，我對修行產生了強烈的興趣。 然而，現在到處都說有即身成佛的不共竅訣，但如果與經論對照，不要說生起真正的道，就連生起能夠成為法器（སྐྱེ་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཡོན་ཏན་）的功德也很困難。他們口頭上說對小乘的果位連做夢都不想要，但實際上卻絲毫沒有放下對自身安樂的執著。真正的殊勝道之要點
【English Translation】 Geshe Yonten Sengge (དགེ་བཤེས་གཞོན་སེང་) based on the teachings of the Kadampa (བཀའ་གདམས་) tradition, and especially condensed the essence of the minds of all Buddhas and Bodhisattvas (རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་) into oral instructions, which are the secret words of the noble Vajrapani (འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ). I requested the answers like nectar medicine, and as given by the venerable Vajrapani (གསང་བདག་), I recorded them without any addition, deletion, or error, which made me very happy. The teachings of Vajrapani (གསང་བདག་) are like nectar, fulfilling my wishes, enabling me to overcome the disease of afflictions, and making me feel as if I have reached the cool shade of willows. I am happy to request again, for the following reasons: Nowadays, the teachings of Shakyamuni Buddha (ཐུབ་པའི་) are declining, the root of the teachings, the supreme beings, have passed away, and the merit of sentient beings is decreasing. The lineages of profound view and vast conduct, transmitted from ear to ear, have been interrupted. Therefore, those who teach and practice only focus on words and letters, without the essential oral instructions, like wild elephants without hooks, blindly entering the Dharma, clinging to their own desires, holding the prejudice that 'this is the truth, and others are foolish,' not focusing on practice, but only on arguments. Moreover, they only focus on finding faults in others, so that they cannot see the virtues of others, and they are unwilling to reflect on their own faults. They are bound by fame and gain, and even if there are a few hidden holy beings, their wisdom eyes are obscured by the darkness of jealousy and arrogance, making it very difficult to be discovered. I have also heard the teachings of Sutra for many years, and I have also requested some so-called profound oral instructions, and finally realized that, as the Buddhas and Bodhisattvas (རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་) said: 'After hearing, one should follow, taking practice as the core, and one can easily be liberated from samsara.' Therefore, I developed a strong interest in practice. However, now everywhere it is said that there are uncommon oral instructions for attaining Buddhahood in one lifetime, but if compared with the scriptures, not to mention generating the true path, even generating the qualities that can become a vessel (སྐྱེ་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཡོན་ཏན་) for the path is difficult. They verbally say that they do not want the attainment of the Hinayana even in dreams, but in reality, they have not given up even a sesame seed's worth of attachment to their own happiness. The essential points of the true and supreme path
་རྣམས་ལ་མྱོང་བ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་ཁས་འཆེ་ཞིང་། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གསེབ་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་འཕགས་པར་འདུག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པར་ཁྱད་དུ་གསོད་འདོད་པའི་སྐྱབས་ལ། ངེད་གསང་སྔགས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་བླང་དོར་ཡལ་བར་འདོར། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་གཅོད་ནུས་པའི་གང་ཟག་གཞན་མ་རྙེད་པས། ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་དངོས་སུ་ཞུས་པས་ཆོག་པས། ཞུ་བ་འདི་རྣམས་དགེ་བཤེས་འདིས་ཞུ་བར་ཡོད་པས་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། ཞེས་པ་འདི་ནི་ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་ཕྱག་རྡོར་བ་ལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙོང་ཁ་པས་ཕུལ་བའོ།། ༈ །། ༄། །ལམ་གྱི་གནད་གསུམ་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་དག་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ། ལུས་རྟེན་དང་། བསམ་པའི་རྟེན་གཉིས། དང་པོ་ལ། དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ངན་སོང་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བས་མནར་བ་དང་། ལྷ་དང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་སྐྱོ་བ་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལུས་རྟེན་དལ་འབྱོར་ཡིན་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་དེ་རྙེད་པའི་ཚེ་བསྒྲུབ་པས་ཆོག་སྙམ་ན། དེ་རྙེད་དཀའ་བར་བསམ་པ་ལ། འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། 2-3-72a འགྲོ་བ་རིགས་མི་མཐུན་པ་དང་། མཐུན་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རྙེད་དཀའ་བ་བསམ་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། དུད་འགྲོ་ལ་ལྟོས་ཏེ། མི་ལུས་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་སྲིད་པ་ཙམ་དུ་སྣང་ལ། གཉིས་པ་ནི། མི་ཙམ་ལ་ལྟོས་ཏེ། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ནི་སྲིད་པ་ཙམ་མོ། །རྒྱུའི་སྒོ་ནས་བསམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་ལུས་ཙམ་ཞིག་འགྲུབ་པ་ལའང་དགེ་བའི་ལས་སྟོབས་ལྡན་བསག་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་བསྲུང་བའི་གཞི་མ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་གྲོགས་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ཞིག་དགོས་ན། དེའང་ཆེས་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྙེད་དཀའ་ཡང་ད་ལྟ་དེ་རྙེད་ཟིན་པས་ད་གཟོད་བསྒྲུབ་ལོང་ཡོད་སྙམ་ན། མི་རྟག་པ་སེམས་པ་ལ་གསུམ། འཆི་ངེས་པ་དང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་མི་སྡོད་པར་འཆི་བའི་གནས་སུ་སྙེག་པའོ། །བསམ་པའི་རྟེན་ནི། ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ལྟ་བ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས་དེ་གསུམ་མམ། དེས་ཟིན་པ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་འདུ་ཡང་། གཉིས་ཀའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུམ་དུ་བྱས་ལ།
【現代漢語翻譯】 那些自詡為體驗卓越之人，卻沉溺於世俗八法之中，片刻不離。他們不相信一切智者的功德源於因果，反而想要否定它。他們自稱是密宗行者，卻拋棄了取捨之道。在這種情況下，找不到其他能夠斷除所有疑惑的人，所以是否可以直接向您，佛陀，請教？請尊者將這些請求銘記於心，因為這些請求是由格西（dge bshes，善知識）提出的。這是宗喀巴大師（tsong kha pa）獻給洛扎（lho brag）堪布（mkhan chen，大導師）恰多瓦（phyag rdor ba）的。
《道之三要》 爲了成就清凈的菩提，需要身體的所依和意念的所依兩種。首先，必須具備圓滿的十八暇滿。因為惡趣眾生難以忍受痛苦的煎熬，而天人和非天則多為散亂所擾。因此，我必須在獲得暇滿之際修持菩提。 如果認為即使菩提的身體所依是暇滿，也可以在來世獲得后再修持，那麼就要思維暇滿難得。從果和因兩個方面來思考。首先， 從觀察眾生種類相同與否的角度，來思考暇滿難得。首先，相對於旁生道，僅僅獲得人身就如同白晝一般光明。其次，相對於普通人，獲得暇滿人身則如同白晝一般光明。從因的角度思考，也有兩種：從因的總體和因的差別兩個方面來思考。首先，僅僅成就人身，也需要積累強大的善業，而這樣的善業非常稀少。其次，作為暇滿之因，需要守護清凈的戒律為基礎，輔以佈施等助緣，並以清凈的發願來連線，而這樣的因緣也非常稀少。如果認為即使暇滿難得，現在已經獲得了，所以現在有時間修持，那麼就要思維無常，包括三種：必定會死，死亡的時間不確定，以及每一剎那都在趨向死亡。 意念的所依可以歸納為出離心、菩提心和正見三種。因為解脫和一切智的善根都必須依賴於這三者，或者被這三者所包含。雖然一切智的因可以歸納為後兩者，但考慮到兩者的因的方面，所以分為三種。
【English Translation】 Those who claim to have excellent experiences, yet remain immersed in the eight worldly concerns, without rising above them for even a moment. They do not believe that the qualities of the all-knowing one arise from cause and effect, and instead wish to deny it. Claiming to be secret mantra practitioners, they abandon the principles of what to adopt and what to reject. In such a situation, unable to find another person capable of cutting through all doubts, is it permissible to directly ask you, the Buddha? Please, Venerable One, keep these requests in mind, as they are presented by this Geshe (dge bshes, virtuous friend). This was offered by Je Tsongkhapa (tsong kha pa) to Khenchen (mkhan chen, great abbot) Chakdorwa (phyag rdor ba) of Lodrak (lho brag).
The Three Essentials of the Path To accomplish pure Bodhi, there are two supports: the support of the body and the support of the mind. First, it is necessary to have the complete eighteen leisures and endowments. This is because beings in the lower realms suffer unbearable pain, while gods and asuras are mostly distracted. Therefore, I must practice Bodhi when I obtain leisure and endowment. If one thinks that even though the support of the body for Bodhi is leisure and endowment, it is sufficient to practice it when one obtains it in a future life, then one should contemplate the difficulty of obtaining it. Consider it from the perspective of both the result and the cause. First, Consider the difficulty of obtaining leisure and endowment by observing whether beings are of the same or different kinds. First, in relation to animals, merely obtaining a human body seems as bright as day. Second, in relation to ordinary humans, obtaining a body with leisure and endowment is as bright as day. Considering it from the perspective of the cause, there are two aspects: considering it from the general cause and from the specific cause. First, even to achieve a human body, one must accumulate powerful virtuous actions, and these are very rare. Second, as the cause of leisure and endowment, one needs to maintain pure moral discipline as a foundation, supplemented by generosity and other supporting conditions, and connected with pure aspirations, and these causes are also very rare. If one thinks that even though leisure and endowment are difficult to obtain, now that one has obtained them, one has time to practice, then one should contemplate impermanence, including three aspects: one will certainly die, the time of death is uncertain, and every moment one is moving towards death without stopping. The support of the mind can be summarized into three: renunciation, Bodhicitta, and right view. This is because the roots of virtue for liberation and omniscience must rely on these three, or be encompassed by them. Although the cause of omniscience can be summarized into the latter two, it is divided into three considering the aspect of the cause of both.
དེར་བྱེད་པ་ཡང་གང་ཞིག་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ངོས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་ཞེན་ལོག་མ་སྐྱེས་ན་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་མི་སྐྱེ་བས་ངེས་འབྱུང་དང་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མིན་ན་དེའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་དགོས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ལ་ཡིད་ 2-3-72b བསྐུལ་ཡང་བདག་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་བཅད་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་སྒོམ་དགོས་ཤིང་། དབང་པོའི་རིམ་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་གོ་རིམ་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་སྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསམས་པའི་འོག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་བསྒོམ་པ་ནི་སྣང་ཤས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་བདག་ཉིད་གཞན་གྱི་ངོར་གྲུབ་འདོད་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ནས་སྲིད་པ་ལ་ཆགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་དང་ཐ་མའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་སྤྱིའི་ཉེས་དམིགས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དཔགས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སྡིག་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྲིད་པའི་བདེ་སྡུག་གི་རྣམ་སྨིན་རྣམས་དཀར་ནག་གི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་བསླུ་བར་ངེས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཚར་གཅིག་ལ་དཔགས་ཏེ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེས་དམིགས་རྣམ་རིང་དུ་སྦྱངས་པས་སྲིད་པ་ལ་དམིགས་ནས་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཞེན་ལོག་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེས་པ་ན་ཐར་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ངེས་འབྱུང་དམིགས་རྣམ་སྦྱོང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ངང་གིས་སྐྱེའོ། །ཞེས་ལམ་གྱི་གནད་གསུམ་བསྟན་པ་འདི་ནི། མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ༄། །དགེ་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཀྱི་དྲི་བ་སྙན་བསྐུལ་ལྷག་བསམ་རབ་དཀར་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ། དགེ་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཀྱི་དྲི་བ་སྙན་བསྐུལ་ལྷག་བསམ་རབ་དཀར་ཞེས་བྱ་བ། ལི་ཁྲིའི་ཆར་གྱིས་སྦགས་པར་གྱུར་པའི་གསེར་གྱི་ས་འཛིན་གྱི། །རྩེ་མོ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཆུ་འཛིན་སྟུག་པོས་དཀྲིགས་པ་ལྟར། །དམར་སེར་སྐུ་ལ་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་རབ་མཛེས་པས། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དེ་ཡིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་ཞིང་དགེ་ལེགས་སྤེལ་བར་མཛོད། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །སྙིང་པོའི་རོ་ལ་རང་ཉིད་རྩེ་ 2-3-73a གཅིག་ཏུ། །གནས་ཤིང་གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོད་འདོད་པའི། །སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་དྲི་བ་འདི་འབུལ་གྱི། །རྒྱལ་བས་ཇི་ལྟར་གསུངས་དང་མཐུན་པའི་ལན། །ཐེབས་པ་རྣམས་ལ་ས
【現代漢語翻譯】 此外，之所以要這樣做，是爲了識別那些僅僅通過出生就能成為菩提之因的法，而無需依賴於其他因素。如果不能生起能夠壓倒輪迴安樂的厭離心，就不會生起尋求解脫的意樂，因此需要出離心。即使生起了尋求無上菩提的厭離心，如果不是爲了利益他人，也不會成為菩提之因，因此需要修持菩提心。即使通過這二者激發了對解脫和一切智的嚮往，也無法斬斷我執的束縛，因此需要修持正見。由於根器的次第並不固定，所以修行的次第也沒有定規。 如是，在思維了修持這些的理由之後，修持出離心是顯現之根本。首先，爲了使自己在他人的眼中顯得賢善，要從多種角度觀察自身的過患。然後，爲了遣除對輪迴的貪執，要從苦苦和壞苦的角度，以及從總體的角度，在自己的相續中衡量輪迴的過患並加以修持。然後，爲了取捨善惡，要如實地思維黑白業的因果，即輪迴的苦樂果報是如何從善惡業中產生的，從而確信因果不虛。通過這種方式，長期串習所緣境，就能生起想要從輪迴中解脫的厭離心。一旦生起這種厭離心，無需再串習所緣境，自然而然地就會生起想要獲得解脫的出離心。 這部《道之三要》的開示，是多聞的嘉域巴格西 洛桑扎巴（blo bzang grags pa）所著。 《修持要義之請問——白蓮般的懇請》 頂禮上師文殊師利！《修持要義之請問——白蓮般的懇請》 猶如被甘露浸潤的金地，其頂端又被深藍色的雲朵所環繞一般。紅黃色的身軀上，五髻髮冠莊嚴無比。愿文殊上師恒常護佑，增吉祥！ 佛陀所說的甘露精華般的教言，我一心專注于其核心要義，也希望引導他人趨入其中。因此，我向各位修行者提出這些問題，希望你們能給出與佛陀教言相符的回答。
【English Translation】 Furthermore, this is done to identify the dharmas that become the cause of enlightenment merely by being born, without depending on being seized by others. If renunciation, which can overwhelm the prosperity of existence, is not born, the mind of seeking liberation will not be born, so renunciation is necessary. Even if renunciation is born to seek unsurpassed enlightenment, it will not become its cause if it is not for the sake of others. Therefore, the mind of enlightenment must be cultivated. Even if these two inspire faith in liberation and omniscience, they cannot cut the bonds of self-grasping, so the view must be cultivated. Since there is no certainty in the order of the faculties, there is no certainty in the order. Thus, after contemplating the reasons for cultivating these, cultivating renunciation is the root of appearance. First, in order to want oneself to be established in the eyes of others, one should look at faults from many aspects. Then, in order to reverse attachment to existence, one should contemplate and cultivate the faults of samsara in general on one's own mind from the perspective of the first two sufferings and the particular and final aspects. Then, in order to engage in and turn away from virtue and sin, one should contemplate and think about the fact that the ripening of the happiness and suffering of existence arises from what kind of cause of black and white karma, and that the power of direct perception is certainly not deceiving in one instance of cause and effect. By practicing the object and aspect in this way for a long time, renunciation with the aspect of wanting to separate from focusing on existence will arise. When that arises, renunciation with the aspect of wanting to attain liberation without relying on cultivating the object and aspect will arise naturally. This teaching of the Three Essentials of the Path was composed by the greatly learned Gyaltsen Khampa Geshe, Pal of Lobsang Drakpa (blo bzang grags pa). A White Lotus-like Request: Questions on the Essentials of Practice Namo Guru Manjushriye! A White Lotus-like Request: Questions on the Essentials of Practice Like a golden ground soaked in nectar rain, its peak surrounded by dense indigo clouds. On the red-yellow body, the five-crested hair crown is supremely beautiful. May the Guru Manjushri always protect and increase auspiciousness! The nectar-essence-like instructions spoken by the Victorious Ones, I focus single-mindedly on their core meaning, and also wish to guide others into them. Therefore, I offer these questions to the great meditators, hoping that you will give answers that are in accordance with the teachings of the Victorious Ones.
ྐད་ཅིག་འབྲལ་མེད་དུ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་བགྱིད་པས། །གསལ་བར་མྱུར་དུ་བདག་ལ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། །མི་ཐེབས་པ་རྣམས་བདག་ལ་ཕྲག་དོག་དང་། སྡང་སེམས་མི་འཚལ་སེམས་ལ་བཅད་རྒྱུའི་སྒོམ། །ད་དུང་འཁྲུལ་མེད་ལེགས་པར་མ་བཙལ་ན། །རང་གཞན་ཐམས་ཅད་བསླུས་ནས་ལྷུང་ཉེན་གདའོ། །བདག་གི་དྲི་བ་ཞུ་བ་འདི་རྣམས་ནི། རང་མཁས་འདོད་དང་། གཞན་དམའ་དབབ་འདོད་དང་། རྙེད་བཀུར་དང་གྲགས་འདོད་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཅི་སྟེ་ན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ས་པཎ་གྱིས་རིག་གཏེར་དུ་གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་བརྩོན་པས་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ལམ་ལས་གོལ། །སྙིགས་དུས་སྐྱེ་བོ་ཆོག་ཤེས་ཅན་རྣམས་ལེགས་པར་སོམས་ལ་མཁས་པ་བསྟེན། །ཞེས་དང་། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་སོགས་སུ་ཡང་མང་དག་གསུངས་འདུག་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཅར་དུ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ལ་ནོར་བ་མཐའ་ཡས་ཤིག་འདུག་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ནོར་ན་ཕུང་འགྲོ་བར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དབུ་མ་རྩ་བར། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་ལ་གཟུང་ཉེས་དང་། །རིག་སོགས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དུ་མའི་གསུངས་ལས། དང་པོར་སྒོམ་རྒྱུ་རང་མ་ནོར་བ་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་ཤིག་མཐོང་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་ཚེ་སྟོང་ཟད་ལ་འགྲོ་བའི་སྒོམ་ལ་རང་ཡང་སྙིང་རུས་སྐྱེད། གཞན་ཡང་འགོད་པ་རྣམས་ལ་ཁོ་བོས་བརྩེ་བས་ 2-3-73b ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྙན་བསྐུལ་དུ་ཞུ་བའི་དྲི་བ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགག་དྲིལ་བའི་དགོངས་པའི་བཏད་ས་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་དེ་དང་པོའི་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལས་ཐར་རྟིང་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་སུ་མི་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། འདོར་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ལས་རིམ་གྱིས་བརྒལ་ནས་མཐར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་འདིའི་ནང་དུ་མ་འདུས་པའི་གདམས་ངག་ག་ལ་སྲིད། དེས་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གཞི་དང་། སྔོན་འགྲོ་ལས་བརྩམས་པའི་དྲི་བ་བགྱིད་པ་ནི་གླེང་གཞིའོ། །དེའི་དོན་ཡང་རང་རང་གི་རྒྱུད་སྟེང་དུ་འགེལ་ན་འདི་ཡིན་ཏེ། གནས་དབེན་པར་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ནས་བློ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ལེགས་པར་བསམས་པའི་ཚེ། གང་ན་ང་སྔོན་ཆད་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་མལ་གཏིང་འདིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་གཟེར་འདི་ཙམ་པ་དུས་རྒྱུན་དུ་མྱོང་བ་རང་རིག་གིས་གྲུབ་པ་འདི་འདྲ་གྱུར་འདུག་པ། ད་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་དེང་ནས་རང་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག
【現代漢語翻譯】 于剎那不離之際，以身語意三門恭敬頂禮，祈請迅速明晰地賜予我。 愿那些不適合的人，不要嫉妒我，心中不要懷有憎恨，修持斷除這些念頭的禪定。 如果至今尚未毫無錯謬地精進尋求，那麼自欺欺人，欺騙他人，則有墮落的危險。 我提出的這些問題，並非爲了炫耀自己的聰明，貶低他人，也不是爲了追求名利和讚譽，而是因為薩迦班智達（Sa-skya Paṇḍita，薩迦派著名學者）作為文殊菩薩（'Jam-dbyangs，智慧之神）的化身，在《理智寶藏》中說道：『即使恒常精進修持禪定，也偏離了令諸佛歡喜的道路。末法時代的知足者們，請好好思考，親近智者。』 此外，《三戒論》（sDom-gsum rab-dbye）等著作中也有諸多論述。而且，在漢藏兩地，關於見、修、行三方面存在著無盡的錯誤。其中，如果對空性（stong-nyid）的見解和修持有誤，就會走向毀滅，正如龍樹（Klu-sgrub，中觀學派創始人）在《中論》（dBu-ma rtsa-ba）中所說：『空性若被錯誤理解，智慧淺薄者將因此毀滅。譬如抓蛇不當，或咒語等被錯誤使用。』 此外，漢藏諸多智者的言論中也提到：『最初找到不錯誤的禪修方法極其困難。』等等，我看到了無盡的錯誤。如此一來，對於那些虛度光陰的禪修，自己也生起了厭倦之心。對於其他修行者，我以慈悲之心懇請，以下是我提出的問題： 一般來說，如果問佛陀所說的八萬四千法蘊（chos kyi phung-po brgyad khri bzhi stong）的最終意圖是什麼？ 首要目的是讓眾生從輪迴（'khor-ba）的痛苦大海中解脫出來。其次是避免墮入小乘（nyan-rang）的寂滅。最終目的是逐步超越輪迴和寂滅，最終獲得圓滿的佛果。因此，沒有包含在其中的教誨是不存在的。因此，從這些的實際內容和前行開始提問是引言。 其意義在於，如果將這些運用到各自的相續（rgyud）中，那就是：在寂靜的地方，端身正坐，將心轉向內在，認真思考時，我過去在無始輪迴的深淵中，持續不斷地體驗著如此痛苦的折磨，這種痛苦的覺知已經根深蒂固。現在，在這種狀態下，我發誓今後不再轉生於此。
【English Translation】 At the moment of inseparable union, with the three doors of body, speech, and mind, I prostrate with reverence, and pray for swift and clear bestowal upon me. May those who are not suitable not be jealous of me, and may they not harbor hatred in their hearts, but cultivate the meditation of severing these thoughts. If, until now, one has not diligently sought without error, then deceiving oneself and deceiving others, there is a danger of falling. These questions that I raise are not motivated by a desire to show off my own intelligence, to belittle others, or to seek fame and gain, but because Sa-skya Paṇḍita (Sa-skya Paṇḍita), as an emanation of Manjushri ('Jam-dbyangs), said in the 'Treasury of Reasoning': 'Even if one constantly strives to cultivate samadhi, one deviates from the path that pleases the Buddhas. Those who are content in the degenerate age, please think carefully and rely on the wise.' Furthermore, there are many statements in works such as 'Differentiation of the Three Vows' (sDom-gsum rab-dbye). Moreover, in both China and Tibet, there are endless errors regarding view, meditation, and conduct. Among them, if the view and meditation on emptiness (stong-nyid) are mistaken, one will go to ruin, as Nagarjuna (Klu-sgrub) said in the 'Root Verses on the Middle Way' (dBu-ma rtsa-ba): 'If emptiness is wrongly viewed, those of little wisdom will be destroyed. It is like grasping a snake wrongly, or mantras being practiced incorrectly.' Furthermore, in the words of many scholars of China and Tibet, it is said: 'It is extremely difficult to find a meditation that is not wrong from the beginning.' And so on, I see endless errors. In that case, I myself develop weariness towards meditations that waste a lifetime. To other practitioners, I earnestly request with compassion, and this is the question I ask: In general, if one asks what is the ultimate intention of all the eighty-four thousand collections of teachings (chos kyi phung-po brgyad khri bzhi stong) spoken by the Buddha? The primary purpose is to liberate sentient beings from the great ocean of suffering of samsara ('khor-ba). Secondly, it is to prevent falling into the nirvana of the Hearers and Solitary Realizers (nyan-rang). Ultimately, it is to gradually transcend samsara and nirvana, and finally attain perfect Buddhahood. Therefore, there is no teaching that is not included within this. Therefore, asking questions starting from the actual content and preliminaries of these is the introduction. Its meaning is, if one applies these to one's own continuum (rgyud), it is this: In a secluded place, straightening the body and turning the mind inward, when one thinks carefully, where am I, having constantly experienced such painful torments in this bottomless pit of beginningless samsara, this kind of awareness is firmly established. Now, in such a state, I vow from now on not to be born again in this place.
་ཅི་ནས་བྱ་དགོས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ང་སྙིང་རུལ་སྙམ་པའི་མྱོང་བ་ལྷང་བ་མཁལ་མའི་ཟུག་གཟེར་ཚོར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ལ་དང་པོར་འབད་དགོས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། འདི་ལ་མྱོང་བ་མ་སྐྱེས་ན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་བླ་མས་ཅི་ཙམ་བསྟན་ཅིང་གོ་མོད་ཀྱང་། སྔར་ལྟར་འཁྱག་སྟེང་གི་ཆུ་དང་མཚུངས་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་འཐུང་འདོད་མེད་ན་འཐུང་བའི་རྩོལ་བ་མི་བྱེད་པར་སྡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་སྒོམ་ལུགས་ཡང་ད་འཁོར་བ་འདིར་མི་སྐྱེ་བ་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་གདོང་ཚུགས་ཀྱི་གཏུགས་པོ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 2-3-74a དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གེགས་ཆེ་ཞིང་གཅོད་ཆུང་བས་སོ། །དེས་ན་ཤིང་བཟོ་བ་མཁས་པའི་འདེགས་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་གཞན་མ་གཅིག་གི་གནད་དམ་ས་གཅིག་ནས་བསྒོམས་ན། བྱིན་གཡོས་ཡོང་ས་ཡོད་པ་དེ་གང་ཡིན། མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ལྟ་བུའམ། དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་འམ། སྡིག་པ་བཤགས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའམ། ཕྱིན་དྲུག་ལ་སློབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཟེར་བ་འོང་སྲིད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འོང་མོད་ནའང་དེ་ཀའི་ཐད་ཀྱི་མྱོང་བ་འདོན་པའི་དམིགས་སྐོར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་རྒྱལ་བས་གསུངས་ངོ་ཤེས་པའི་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་བཅོས་བུ་མིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་དམ་པ་ཞིག་ཡོད་སྣང་བས་དེ་དྲིས་པའོ། །མན་ངག་དེ་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ན་ད་འོ་ན་འཁོར་བ་འདི་ལས་རང་རེ་རྣམས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་དམ་པ་བཅར་པ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་གཅིག་ཆོག་འཆད་ཐུབ་ངོ་ཤེས་པ་དེ་གང་ཡིན་འདྲིའོ། །དེ་ལ་ཡང་སྔོན་དུ་རང་རེ་རྣམས་འཁོར་བ་འདིར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་དངོས་གཞི་མཐར་ཐུག་པ་རང་ཞིག་ངོས་ཟིན་དགོས་པས་དེ་ལྟ་བུ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་དེ་གང་ཡིན།འདིར་བཅར་པ་ངོས་མ་ཟིན་ན་འདི་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་དང་འཇོམས་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱེད་བཅར་པ་ཡང་ངོས་མི་ཟིན་པར་ཕོ་ཚོད་ཙམ་ལས་མི་འོང་སྟེ། དཔེར་ན་དགྲ་ངོས་མ་ཟིན་པར་དམག་འདྲེན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གཏི་མུག་ཡིན། དེ་ཡང་དངོས་འཛིན་ཡིན་ཞེས་སོགས་སྨྲ་བ་འོང་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅར་པ་རང་ངོས་མ་ཟིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྐུན་མ་གང་ཡིན་ངོས་འཛིན་བཅུག་པའི་ཚེ་མི་ཡིན། དེ་ཡང་བཙུན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གཞོན་པ་ཡིན་ཞེས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྨྲས་ཀྱང་། གང་ཟག་གཅིག་ལ་ 2-3-74b མཛུབ་མོ་མ་ཚུགས་བར་ལ་རྐུན་མ་ངོས་མི་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རང་རྒྱུད་ལ་བཀར་ནས་བལྟས་པའི་ཚེ། ད་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་རང་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པའི་མྱོང་བ་ལྷང་བ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་མོས་མནོས་སུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དང་པོར་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་སྨན་གཏོང་བ་ལ་དང་པོར་ནད་ངོ་ཤེས་དགོས་པ་དང་འད
【現代漢語翻譯】 那麼，應該如何做呢？如果不能這樣做，首先要努力產生一種感覺，覺得『我心都碎了』，就像腎臟疼痛一樣，但這樣做非常困難。如果沒有這種感覺，即使上師教導了多麼深刻的從輪迴中解脫的方法，並且理解了，也會像冰上的水一樣，毫無作用。例如，如果不想喝水，就不會努力去喝。這種禪修的方式也不是那種認為『我必須不再輪迴』的強硬態度， 因為那樣障礙很大，效果很小。因此，就像熟練的木匠抬起東西一樣，如果從一個要點或一個地方進行禪修，那麼加持會產生的地方是什麼呢？比如禪修無常，或者向三寶祈禱，或者懺悔罪業，或者禪修菩提心，或者學習六度等等。即使這些方法也有很大的不同，但似乎有一種方法，可以提取出與此相關的經驗，抓住要點，生起一種並非虛假的、真正尋求從輪迴中解脫的決心，這是諸佛所說的。如果上師您能考慮這個竅訣，那麼請問，諸佛所說的，能夠讓我們從輪迴中解脫的殊勝方法，能夠理解的唯一方法是什麼呢？而且，首先我們必須認識到讓我們在輪迴中出生的主要原因和最終原因是什麼，諸佛所說的又是什麼呢？如果不能認識到這個根本原因，那麼摧毀它的對治方法是什麼，以及如何摧毀它，也無法真正認識到，只能是猜測而已，就像不認識敵人就發動戰爭一樣。雖然會說『那是無明』，『那是愚癡』，『那是實執』等等，但這些都不能真正認識到根本原因。例如，當要識別哪個是小偷時，即使說了『是人』，『是僧人』，『是年輕人』等等，說了再多，如果不能指認到具體的人，就無法識別出小偷。因此，當觀察自己的內心時，首先必須產生一種清晰的、基於正確理由且非盲目信仰的體驗，即『現在讓我輪迴的主要和最終原因就是這個』，就像服藥之前必須先了解疾病一樣。
【English Translation】 So, what should be done? If this cannot be done, one must first strive to generate a feeling of 'my heart is breaking,' like the pain of a kidney, but this is very difficult. If this feeling does not arise, even if the lama teaches a profound method of liberation from samsara and it is understood, it will be like water on ice, of no use. For example, if one does not want to drink water, one will not make the effort to drink. This way of meditation is not the kind of forceful attitude that thinks, 'I must not be reborn in samsara again,' because that is very obstructive and has little effect. Therefore, like a skilled carpenter lifting something, if one meditates from a single point or a single place, what is the place where blessings will arise? Like meditating on impermanence, or praying to the Three Jewels, or confessing sins, or meditating on bodhicitta, or studying the six perfections, and so on. Even though these methods are very different, there seems to be a way to extract the experience related to this, to grasp the key point, and to generate a genuine, non-artificial determination to seek liberation from samsara, which is what the Buddhas have spoken of. If you, the lama, can consider this key instruction, then please tell me, what is the supreme method spoken by the Buddhas that enables us to be liberated from samsara, the one method that can be understood? Moreover, first we must recognize what the main and ultimate cause of our being born in samsara is, and what the Buddhas have spoken of. If we cannot recognize this root cause, then what is the antidote to destroy it, and how to destroy it, cannot be truly recognized either, and it will only be speculation, like waging war without recognizing the enemy. Although one might say, 'That is ignorance,' 'That is delusion,' 'That is grasping at reality,' and so on, these do not truly recognize the root cause. For example, when asked to identify which is the thief, even if one says, 'It is a person,' 'It is a monk,' 'It is a young person,' and so on, no matter how much one says, if one cannot point to a specific person, one cannot identify the thief. Therefore, when observing one's own mind, one must first generate a clear experience, based on correct reasons and not blind faith, that 'the main and ultimate cause of my being in samsara now is this,' just as one must know the disease before taking medicine.
ྲ་བས་སོ། །གཞན་ཡང་རང་རེ་རྣམས་འཁོར་བ་འདིར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བའི་འཁོར་ཚུལ་ལ་མྱོང་བ་ལྷང་བ་མ་སྐྱེས་ན་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ལོག་དང་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་རྣམས་རྣལ་མ་འོང་ས་མེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཚུལ་ལ་མྱོང་བ་ལྷང་བ་སྐྱེ་བ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ཚུལ་སྒོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་ན། དེའི་འཁོར་ཚུལ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ངེས་པ་ཅན་དང་། དེ་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་དང་། དེའི་ཁོང་ནས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་འོང་ཚུལ་རྣམས་གང་ཡིན། དེ་རྣམས་ངོས་ཟིན་ན་ད་འདི་རྣམས་འདྲི་སྟེ། ངེས་དོན་སྒོམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རང་གི་རྒྱུ་དེ་གང་ཡིན། འཁོར་བ་ལས་འདོན་པའི་གཙོ་བོ་དེ་ཡང་གང་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའི་དང་པོར་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་མར་ཤེས་པ་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྟ་ཞོག །སྒོ་རྩའི་ཁྱི་འདི་ཙམ་ཞིག་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ། འདི་རང་གི་མ་ཡིན་ངེས་སྙམ་པའི་མྱོང་བ་ལྷང་བ་ཞིག་དང་པོར་མི་སྐྱེ་ཁ་མེད་ཡིན་པས་ན། དེའི་སྒོམ་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱེད། ཁྱི་འདི་ངའི་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་མུ་ཐུག་དེ་ཙམ་ཀ་ཡིན་ནམ། 2-3-75a འཕྲུལ་འདེགས་བཞིན་དམིགས་པ་གཞན་གཅིག་ནས་བྱས་ཡོད། ཡོད་ན་དེ་གང་ཡིན། ཡང་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་སྒོམ་ཞེས་གསུངས་པའི་བརྗེ་ལུགས་ཡང་གང་ཡིན། ཚུ་ཁའི་རང་དང་ཕ་ཁའི་གཞན་གཉིས་པོ་བརྗེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་གཞན་གཅིག་ཡོད། དང་པོ་ཡིན་ན་དེའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན། གཉིས་པ་ཡིན་ན་གདམས་ངག་དེ་རང་གང་ཡིན། གཞན་ཡང་དམིགས་པ་གང་སྒོམ་ཡང་དུས་ཚོད་ལ་ཐུན་དངོས་གཞི་དང་ཐུན་པར་གཉིས་སུ་འབྱེད་དགོས་པས་ན་ཐུན་དངོས་གཞིའི་ཚེ་དམིགས་པ་གང་འདྲ་བ་ཞིག་སྒོམ་ན། དེའི་ཐུན་མཚམས་ལ་དགེ་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་བྱེད་ལུགས་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ན་དེའི་དངོས་གཞིའི་བོགས་འདོན་དུ་འགྱུར། སྤྱོད་ལམ་རྣམས་དགེ་སྦྱོར་དུ་གཏོང་ལུགས་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱེད། ཐུན་དངོས་གཞི་ལ་ཡང་གྲངས་དང་། ཐུན་ཚོད་ཇི་ཙམ་ལ་བྱེད། དེ་དུས་ལུས་གནད་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱེད། གྲངས་དུར་བགྲོང་། སྒོམ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འགོར་རྒྱ་གར་སྐད་འདྲ་བ་དེ་འདི་ལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་ཡོད། དིང་སང་གི་སྒོམ་ཆེན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པའི་རྟོགས་པ་ཡོད་ཟེར་མཁན་འདུག་པ་ཨེ་བདེན། བདེན་ན་འདྲེས་ལུགས་ཇི་ལྟར་འོང་གིན་འདུག །མ་འདྲེས་པའི་ཚེ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་མཚམས་གང་གིས་འབྱེད་པ་ཡིན། ཡང་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ལ་བསྔགས་པ་ཆེ་བར་བརྗོད་འདུག་ཅིང་།ཁྱད་པར་དུ
【現代漢語翻譯】 饒瓦尊者問道：『此外，我們各自在輪迴中輾轉，如果對輪迴的流轉方式沒有產生深刻的體驗，那麼對輪迴的厭離、悲傷和出離心就不會真實生起。而要對輪迴的流轉方式產生深刻的體驗，則依賴於修習十二緣起的流轉方式。因此，十二緣起的流轉方式是什麼？十二緣起的數量和順序是怎樣的？它們如何作為因果運作？以及如何從中引出三士道的修持？如果能認識到這些，現在就請教這些問題：在修習真實義和菩提心兩者之中，成就圓滿正等覺的獨特因是什麼？從輪迴中解脫的主要方法又是什麼？在修習菩提心之初，也必須對一切眾生視為自己的母親產生體驗。即使不談一切眾生，僅僅專注于門前的這隻狗，首先也必然會產生『這肯定是我的母親』的深刻體驗。那麼，修習的方法是什麼？僅僅是『這隻狗是我的母親』這樣的想法嗎？' 『是否像舉起重物一樣，需要從另一個對境入手？如果有，那是什麼？還有，您所說的修習自他交換，交換的方法是什麼？是將這邊的自己和那邊的他人兩者進行對換並專注於此嗎？還是有其他的方法？如果是第一種，那麼它的含義是什麼？如果是第二種，那麼具體的竅訣是什麼？此外，無論修習什麼對境，都需要將時間分為正行和間歇兩個階段。那麼，在正行時，應該修習什麼樣的對境？在間歇時，應該如何進行善行，才能使正行的效果更好？又該如何將日常行為轉化為善行？正行時，應該唸誦多少數量的咒語？持續多長時間？那時，身體的姿勢等應該如何？唸誦咒語的數量。在各種修法開始時，唸誦類似印度語的咒語，原因是什麼？現在有些修行人聲稱自己具有止觀雙運的證悟，這是真的嗎？如果是真的，那麼是如何融合的？如果沒有融合，那麼止觀的界限是什麼？此外，所有的經、續以及釋論中，都高度讚揚依止善知識的方法，特別是……』
【English Translation】 Rawa Rinpoche asked: 'Furthermore, if we do not have a profound experience of how we transmigrate from one life to another in this samsara, then genuine renunciation, sorrow, and definite emergence from samsara will not arise. And to have a profound experience of wandering in samsara depends on meditating on the cycle of the twelve links of interdependent origination. Therefore, what is the cycle of interdependent origination? What are the number and order of the twelve links of interdependent origination? How do they function as cause and effect? And how are the teachings of the three types of individuals derived from them? If we can recognize these, then I will ask these questions: Among the meditation on the definitive meaning and the meditation on bodhicitta, what is the unique cause for attaining perfect Buddhahood? What is the main method for extracting oneself from samsara? In the beginning of meditating on bodhicitta, one must also have an experience of recognizing all sentient beings as one's own mother. Even if we don't talk about all sentient beings, when focusing on just this dog at the doorstep, one must inevitably have a profound experience of thinking, 'This must be my mother.' So, how does one practice this? Is it just the thought 'This dog is my mother'? 'Is it like lifting something heavy, where one starts with another object of focus? If so, what is it? Also, what is the method of exchange that you mentioned when you said to meditate on exchanging self and others? Is it focusing on exchanging this self on this side with that other on the other side? Or is there another method? If it is the first, what is its meaning? If it is the second, what is the specific instruction? Furthermore, no matter what object of focus one meditates on, one must divide the time into two phases: the actual session and the breaks between sessions. So, during the actual session, what kind of object of focus should one meditate on? During the breaks between sessions, how should one engage in virtuous activities so that the effect of the actual session is enhanced? How should one transform one's daily activities into virtuous activities? During the actual session, how many mantras should one recite? For how long? At that time, how should one hold one's body, etc.? The number of mantras to recite. At the beginning of various practices, what is the reason for reciting something that sounds like an Indian language? Some meditators nowadays claim to have realizations that combine shamatha and vipassana, is this true? If it is true, how does the combination occur? If they are not combined, what distinguishes shamatha and vipassana? Furthermore, all the sutras, tantras, and commentaries highly praise the method of relying on a spiritual mentor, especially...'
་སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་དུ་འདོན་པ་ཡིན་ན། བླ་མ་བསྒོམ་པའི་གནས། །བླ་མའི་གྲངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གཞིའི་སྒོམ་ཁྱེར། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྟ་བུ་དབྱེར་མེད་ལུགས། འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་རྣམས་ 2-3-75b འདྲིའོ། །གཞན་ཡང་དིང་སང་གི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཕལ་ཆེ་བ་དལ་འབྱོར་དང་མི་རྟག་པའི་སྒོམ་ལ་སླ་ཆོས་སུ་བྱེད་པར་སྣང་བས་ན་དེ་ལ་འདི་འདྲི་སྟེ། སྤྱིར་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། བློ་སྣ་བསྟུངས་ནས་འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལས་འོས་མེད་ན། འདི་གཉིས་རང་བསྒོམ་པའི་ལག་རྗེས་སུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་རེ་རང་རང་ས་ན་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་རང་གང་ཡིན། དལ་འབྱོར་སྒོམ་ན་དལ་ལུགས་དང་འབྱོར་ལུགས་དེ་གང་ཡིན། རྒྱུད་སྟེང་དུ་སྒོམ་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། མི་རྟག་པ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་ལུགས་ཡང་ཁ་བཤད་དུ་མ་སོང་བར་བྱས་ཏེ་སེམས་ལ་སྒོམ་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། རྒྱུད་ལ་འཁུལ་ཆེ་བའི་དེའི་དམིགས་པ་རྣོ་ཤོས་རྒྱལ་བའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཡང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྒོམ་པའི་སྒོམ་ལ་མྱོང་བ་གཤའ་མ་ཞིག་མ་སྐྱེས་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཡང་དག་པ་ཡོད་མི་སྲིད་ཅེས་སྨྲས་ན། དེ་འདྲ་སྲིད་པར་ཁས་ལེན་ནུས་མཁན་ཇི་ལྟར་ཡོད། མི་སྲིད་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན། སྐྱབས་འགྲོ་ངག་ཏུ་བཏོན་ནས་བྱེད་པ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡིད་ལ་སྒོམ་ན་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱག་ཁྱེར་ཇི་ལྟར་གདའ། ཡིད་ལ་སྒོམ་དུས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཇི་འདྲ་ཅིག་ཡིད་ངོར་བྱེད། རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གསུམ་འདི་རྣམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་དམ། འདི་རྣམས་ཀ་བྱེད་པ་ཡིན། དང་པོ་ཡིན་ན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིད་ལ་སྒོམ། དེ་བསྒོམས་པས་འདི་རྣམས་ལ་མོས་གུས་ཆུང་དུ་མ་སོང་བ་བྱེད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡོད། གཉིས་པ་ཡིན་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དངོས་དེ་རང་གང་ཡིན། སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་ཨི་ཐི་བ་དེ་གང་ལ་བྱེད། འདི་རྣམས་ལ་གོ་བ་མ་རྙེད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་ལེན་པ་ནི། སྲེག་འཚེད་མི་ནུས་པའི་མེ་དང་མཚུངས་སོ། ། 2-3-76a ཡང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་གལ་ཆེ་ངོས་ཤེས་པ་རང་ཞིག་ངོས་འཛིན་གང་ལ་བྱེད། ཡང་དགེ་སྡིག་སྟོབས་འདྲ་འདྲེས་མར་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་དེའི་མཐུས་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མི་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། ཡིན་ན་ནི་དེའི་སྡིག་པས་ཀྱང་དགེ་བ་མི་འཇོམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན། འོན་ཏེ་སྡིག་པས་ཀྱང་དགེ་བ་འཇོམས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡིན། །སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱ
【現代漢語翻譯】 如果那些偉大的修行者致力於上師瑜伽，那麼，如何提問關於上師禪修之處、上師的數量、上師瑜伽的實際禪修方式、根本上師與金剛持無二無別的觀點，以及光芒的放射和收攝等問題呢？ 此外，鑑於現在大多數偉大的修行者似乎將暇滿和無常的禪修視為簡單的法門，因此要問他們：一般來說，所有善行的目的，無非是收攝心念，超越輪迴，證得圓滿正等覺的佛果。那麼，這二者各自在自身的位置上，作為禪修的成果，有什麼獨特的重大意義呢？如果禪修暇滿，暇滿的道理是什麼？如何在相續中禪修？像無常這樣的禪修方式，如何在不流於口頭空談的情況下，在心中進行禪修？在相續中產生強烈影響的最敏銳的要點，在佛陀的教言中是如何出現的？如果不對惡趣的痛苦進行禪修，就無法生起真實的皈依之心，那麼，有多少人能夠承認這種情況的存在？如果不能承認，原因是什麼？除了口頭唸誦皈依之外，如果在心中進行禪修，禪修方式的要點是什麼？在心中禪修時，如何觀想三寶？我們通常通過五根所見的作為三寶所依的三種形象之外，是否還在心中觀想其他的形象？如果觀想，觀想的是什麼？通過觀想它，如何才能不減少對這些形象的虔誠？如果不觀想其他的形象，那麼，三寶的真實本體是什麼？皈依的自性又是什麼？如果不理解這些，就聲稱要皈依，這就像無法燃燒的火焰一樣。 此外，對於懺悔罪業，最重要和最關鍵的認識是什麼？如果善行和惡行以相似的力量混合在一起，那麼，所有的善行是否能夠阻止惡業的成熟？如果是這樣，為什麼惡行不能摧毀善行？或者，惡行確實會摧毀善行。《入行論》中說：『千劫所積聚，佈施供養佛，一切諸善行，一剎那嗔毀。』
【English Translation】 If great meditators are dedicated to Guru Yoga, then how should one inquire about the place of Guru meditation, the number of Gurus, the actual meditation practice of Guru Yoga, the view of the root Guru being inseparable from Vajradhara, and how the emission and absorption of light rays are done? Furthermore, since most of the great meditators nowadays seem to treat the meditation on leisure and endowment (Daljyor，དལ་འབྱོར།，閑暇圓滿，leisure and endowment) and impermanence as easy Dharma, one should ask them this: In general, the purpose of all virtuous actions is none other than to subdue the mind, transcend samsara, and attain perfect Buddhahood. So, what are the unique and great purposes of these two, each in its own place, as a result of meditation? If meditating on leisure and endowment, what is the reasoning of leisure and endowment? How is it meditated upon in the mindstream? How is a meditation practice like impermanence meditated upon in the mind without becoming mere words? How does the most acute focus of that which is most influential on the mindstream arise from the words of the Victorious Ones? If a genuine experience of meditating on the suffering of the lower realms is not born, it is said that there cannot be a correct refuge. How many can acknowledge that such a thing is possible? If it is not possible, what is the reason? Apart from reciting the refuge vows, if one meditates in the mind, what is the key to the meditation practice? When meditating in the mind, how does one visualize the Three Jewels? Do we visualize something other than these three supports of the Jewels that appear to us through the objects of the five senses? Which of these do we do? If the first, what kind of thing do we meditate on? How does meditating on that prevent our devotion to these from diminishing? If the second, what is the actual nature of the Three Jewels? What is the essence of refuge? To claim to take refuge without understanding these is like a fire that cannot burn. Furthermore, what is the most important and crucial recognition for confessing sins? If one engages in a mixture of good and bad deeds with similar strength, does all the merit of the good deeds prevent the ripening of the sins, or not? If so, what is the reason why the sins do not destroy the merit? Or, do the sins indeed destroy the merit? As it says in the Bodhicharyavatara: 'The merit accumulated over a thousand eons, such as offerings and worship to the Sugatas, is destroyed in a single moment of anger.'
ད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་དེ་འདྲའི་གང་ཟག་གིས་དགེ་བ་གང་བྱས་སྡིག་པས་བཅོམས་ནས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་མི་སྲིད་པར་སོང་པས་ན། གང་ཟག་དེ་དགེ་བ་བྱེད་པ་འཁྲུལ་པར་ཁས་ལེན་ཨེ་ནུས། འོན་ཏེ་དགེ་སྡིག་གཉིས་འགོ་བདོས་ནས་གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འོ་ན་ཞིང་གཅིག་ལ་ནས་སྲན་གཉིས་མཉམ་དུ་བཏབ་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་གཉིས་མགོ་བདོས་ལ་སོང་ནས་གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ནས་སྟོབས་ཆེ་བས་སྲན་མ་བཅོམ་ནས་སྲན་མའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་གང་ཁས་ལེན་ནུས་པ། འོན་ཏེ་དཔེ་དེ་ལྟར་ན་གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་གྱི། ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མི་གནོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་དགེ་བས་ཀྱང་སྡིག་པ་ལ་མི་གནོད་བས་ན། འོ་ན་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚམས་མེད་ལྔའི་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་འདག་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན། ལུང་དེ་བདེན་ན་སྤྱོད་འཇུག་གི་ལུང་དེའི་དགོངས་པ་ཡང་གང་ཡིན་འདྲིའོ། །སྤྱོད་འཇུག་གི་དེའི་དོན་ནི། ཁོང་ཁྲོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ 2-3-76b འཇོམས་པ་ལ་བྱེད་ན། འོ་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་སྐྱེས་ཡན་གྱི་དགེ་བ་གང་འབད་དོན་མེད་དུ་སོང་བ་ཁས་ལེན་ཨེ་ནུས། ནུས་ན་ནི་དིང་སང་ཁོང་ཁྲོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་སྐྱེས་ཤིང་། སྐྱེ་འགྱུར་ག་ཤས་ཆེའོ། །གཞན་ཡང་སྔར་སྡིག་བཤགས་ཀྱི་དགེ་བ་གང་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་ཁོང་ཁྲོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པོ་དེས་བཅོམ་པས་ན་བཤགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་དག་པ་རྣམས་ཀྱང་སླར་ལོག་ནས་འབྲས་བུ་སྨིན་དགོས་པ་ཡང་ཁས་ཨེ་ལེན། འདི་རྣམས་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་རྒྱུ་མེད་ན་ནི། ངེད་ལས་འབྲས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡང་དད་པ་ཙམ་དུ་བྱས་པས་སོ། །མདོར་ན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྒོམ་པ། སྐྱབས་འགྲོ། ལས་འབྲས། སྡིག་བཤགས་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་དིང་སང་གི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་སླ་ཆོས་སུ་བྱེད་པ་སྣང་མོད་ཀྱང་། ཁོ་བོ་བློ་དང་རྩོལ་བ་ཞན། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་དམའ་བའི་གང་ཟག་གི་བློ་ངོར་ནི་འདི་རྣམས་ཡང་གལ་ཆེ་ཞིང་དཀའ་བར་སྣང་ལ། འདིས་མཚོན་ནས་གཞན་ཡང་མང་དག་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་མངས་དོགས་ནས་ཡི་གེར་མ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་པས་ན་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ནོར་མ་ནོར་ཐུགས་རྟོག་འཇུག་ན་འདི་གསུམ་ལ་འཇུག་རྒྱུར་འདུག་ནས། ཁོ་བོས་ནི་སྔར་ཞུས་རྣམས་སྤྱོད་ཕྱོག་ལས་བརྩམས་པའི་འགག་ཞུས་པའོ། །ད་ནི་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་འགག་ཞུ་བས་སྐྱོ་མ་སྔ་བཙན་དོར་ཏེ་འདི་དགོངས་འཚལ། སྤྱིར་རྒྱལ་བའི་གསུང་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་བརླིང་། ཁྱད་པར་ལྟ་སྒོམ་འདི
【現代漢語翻譯】 那麼，既然經中說『一切善行皆被嗔恨摧毀』，如果真是這樣，那麼這樣的人無論做什麼善事都會被罪惡摧毀，不可能產生任何結果。那麼，我們是否應該承認這個人所做的善事是錯誤的呢？或者，我們是否應該認為善與惡相互衝突，導致兩者都無法產生結果呢？如果是這樣，那麼在一塊田地裡同時種植青稞和大豆，是否也會因為兩者相互衝突而導致兩者都無法產生結果呢？或者，我們應該承認青稞的力量更大，摧毀了大豆，導致大豆無法產生結果呢？如果按照這個比喻，那麼兩者都會各自成熟，互不影響。如果是這樣，那麼善行也不會影響罪惡。那麼，經中說依靠善行可以消除包括五無間罪在內的所有業障，這又是什麼意思呢？如果那段經文是真實的，那麼《入菩薩行論》中那段經文的含義又是什麼呢？《入菩薩行論》中的意思是，一瞬間的嗔恨可以摧毀在千劫中所積累的所有善行。 如果嗔恨在一瞬間摧毀了之前所做的一切善行，那麼我們是否應該承認，僅僅生起一瞬間的嗔恨，就會使之前所做的一切努力都變得毫無意義呢？如果承認這一點，那麼現在生起一瞬間嗔恨的可能性就太大了。此外，之前所做的一切懺悔罪業的善行，也會因為之後一瞬間的嗔恨而被摧毀，那麼依靠懺悔而凈化的罪業，是否也應該承認會再次復發併產生結果呢？如果對這些問題沒有深入思考，那麼僅僅因為相信『我是因果的實踐者』而這樣做，就只是盲目的信仰。總之，修持惡趣的痛苦、皈依、因果、懺悔罪業等等，現在許多修行者都將其視為簡單的法門。然而，在我這個智慧和努力不足、經驗和證悟低下的凡夫看來，這些都非常重要且困難。以此為例，還有許多其他的問題，因為擔心篇幅過長，所以沒有一一列出。一般來說，諸佛所說的教誨都包含見、修、行三個方面，因此修行者在判斷自己的修行是否正確時，應該從這三個方面入手。而我之前所提出的問題，主要是從行持方面提出的。現在，我將要提出一些從見地和修持方面提出的問題，希望大家不要感到厭煩，請認真思考。一般來說，諸佛的教誨如大海般深邃而廣闊，特別是見地和修持這兩個方面。
【English Translation】 So, since it is said that 'all virtues are destroyed by anger,' if that is the case, then no matter what good deeds such a person does, they will be destroyed by sins, and it is impossible to produce any results. Then, should we admit that the good deeds done by this person are wrong? Or, should we think that good and evil conflict with each other, causing both to fail to produce results? If so, then when planting both barley and soybeans in the same field, will the two also conflict with each other, causing both to fail to produce results? Or, should we admit that the power of barley is greater, destroying the soybeans, causing the soybeans to fail to produce results? If according to this analogy, then both will mature separately, without affecting each other. If so, then good deeds will not affect sins either. Then, what is the meaning of the saying that relying on good deeds can eliminate all karmic obscurations, including the five heinous crimes? If that scripture is true, then what is the meaning of that scripture in 'A Guide to the Bodhisattva's Way of Life'? The meaning in 'A Guide to the Bodhisattva's Way of Life' is that a moment of anger can destroy all the virtues accumulated in thousands of kalpas. If anger destroys all the good deeds done before in an instant, then should we admit that just giving rise to a moment of anger will make all the previous efforts meaningless? If we admit this, then the possibility of giving rise to a moment of anger now is too great. In addition, all the good deeds of confessing sins done before will also be destroyed by that one moment of anger later, so should we also admit that the sins purified by relying on confession should relapse and produce results again? If there is no deep thought on these issues, then doing so just because of believing 'I am a practitioner of cause and effect' is just blind faith. In short, practicing the suffering of the lower realms, refuge, cause and effect, confessing sins, etc., are now regarded as simple Dharma by many practitioners. However, in the eyes of me, a common person with insufficient wisdom and effort, and low experience and realization, these are very important and difficult. Taking this as an example, there are many other questions, but I have not listed them one by one for fear of being too lengthy. Generally speaking, the teachings of the Buddhas include the three aspects of view, meditation, and conduct, so practitioners should start from these three aspects when judging whether their practice is correct. And the questions I raised before were mainly from the aspect of conduct. Now, I am going to raise some questions from the aspects of view and meditation, I hope everyone will not feel bored, please think carefully. Generally speaking, the teachings of the Buddhas are as deep and vast as the ocean, especially the two aspects of view and meditation.
འི་མཚམས་ན་ཕུང་འཚེང་གི་གཞི་དང་གོལ་ས་དང་ལྟུང་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཐུགས་ཞིབ་དགོས་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་ཙམ་ནོར་ 2-3-77a ནའང་ཇི་འདྲ་ཡིན། འདི་ནི་གཏན་གྱི་བྱ་བར་འདུག་པས་ན་གོལ་སའི་མཚམས་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཆ་ཇི་འདྲ་དགོས་པ་འདུག་གི་ཐུགས་རྟོག་ལེགས་པར་མཛད་པར་ཞུ་ཞིག །ད་འོ་ན་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལྟ་སྒོམ་ལ་གཙོ་བོར་འབད་པ་ལགས་ན་ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་སྒོམ་པ་ཞི་གནས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་བྱུང་ན་ལྟ་སྒོམ་ཟུང་འབྲེལ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་དང་པོར་འབྱར་རྩི་དང་འདྲ་བའི་ཞི་གནས་བརྟན་པོ་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་བཅར་ཏེ་སྡོད་མི་ནུས་ལ། སྟོང་ཉིད་ལ་སེམས་བཅར་གནས་པའི་མཉམ་གཞག་བཟང་པོ་མེད་ན་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་བ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་ས་མེད་པས་ན། ལྷག་མཐོང་ངམ་ངེས་དོན་སྒོམ་པའི་སྔོན་ལ་ཞི་གནས་གལ་ཆེ་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་དགྲ་གཉིས་ཡོད་པའི་བྱིང་བ་དེ་གང་ཡིན། རྨུགས་པ་དང་གཅིག་གམ་མི་གཅིག །གཅིག་ན་ཐོགས་མེད་སོགས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་སོ་སོར་ངོས་བཟུང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་འགེགས། མི་གཅིག་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་འབྱེད། ཡང་མཉམ་པར་བཞག་དུས་བྱིང་བ་ཕྲ་རགས་སྐྱེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འོང་། དེ་གཉིས་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་གང་དང་གང་ཡོད། ཡང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གལ་ཆེ་ཟེར་བ་ཞིག །སྒོམ་ཆེན་པ་ཀུན་གྱི་ཞལ་ནས་རླུང་བཞིན་དུ་འོང་གིན་འདུག་པ་དེ་གཉིས་སོ་སོར་ངོས་འཛིན་བཅར་བ་རེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་འདྲིའོ། །མ་ཡེངས་ཙམ་འདི་ག་དྲན་པ་ཡིན། ཡེངས་མ་ཡེངས་བྱ་ར་བྱེད་པ་དེ་ཤེས་བཞིན་ཡིན་ཟེར་ན་ཡེངས་མ་ཡེངས་ཀྱི་དོན་དེ་གང་ཡིན། དམིགས་པ་འདི་འདྲ་གཅིག་ལས་ཡེངས་པ་དང་མ་ཡེངས་པ་ཞེས་འཇོག་གམ། དམིགས་པ་ལ་མི་རྩི་བར་ཡིད་འདི་མ་འཕྲོས་ཙམ་བྱེད་པ་ལ་དྲན་པ་དང་། འཕྲོས་མ་འཕྲོས་བྱ་ར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་ཡིན་ཞེས་འཇོག་པ་ 2-3-77b ཡིན། ཡང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡང་འདུག་པ། འདིའི་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་ཇི་ལྟར་ངོས་འཛིན། གསལ་བའི་དོན་དེ་ཡང་སེམས་འདི་ལ་དམིགས་རྟེན་གསལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནམ། དམིགས་རྟེན་ལ་མི་རྩི་བར་གང་དུ་ཡང་མ་འཕྲོས་ཙམ་གྱི་ངང་ནས་སེམས་འདི་གེ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་བའི་དྭངས་ཆ་ཅན་དེ་གས་ཆོག་པ་ཡིན། མི་རྟོག་པའི་དོན་ཡང་དམིགས་རྟེན་གཅིག་ལ་གཏད་ནས་དེ་ལས་གཞན་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཞིག་དགོས་སམ། དམིགས་རྟེན་ལ་མི་རྩི་བར་སེམས་འདི་ག་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པའམ། མི་འཕྲོ་བར་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡིན་འདྲིའོ། །དེ་ལ་ལན་དང་པོ་ལྟར་དུ་དྲན་པ་ཡང་དམིགས་རྟེན་གཅིག་ལས་མ་ཡེངས་པ་ཞིག་ལ་བྱ་དགོས། ཤེས་བཞིན་ཡང་དམིགས་རྟེན་གཅིག་པོ་དེ་ལས་ཡེངས་མ་ཡེངས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 在此關頭，煩惱的根源、過失之處和墮落的危險非常大，所以需要仔細觀察。即使是暫時的道路，如果有一天走錯了，會怎麼樣呢？因為這是永久的事業，所以對於過失之處需要怎樣的細緻，請好好思考！現在，修行者們主要致力於見修行，所以證悟空性的智慧必須與奢摩他（止）不分離。如果這樣，就能達到見修雙運、止觀雙融。而這也要首先有像糨糊一樣穩固的奢摩他，才能讓心專注于空性。如果沒有心專注于空性的良好禪定，那麼在後得位（出定后）就不會有顯現如幻覺般生起的機會。因此，在修習毗婆舍那（觀）或了義之前，奢摩他非常重要。而奢摩他有兩個敵人，昏沉是什麼？它與掉舉是一回事嗎？如果是一回事，那麼無著等論師如何區分這兩者？如果不是一回事，那麼這兩者的區別是什麼？還有，在入定時，昏沉的粗細是如何產生的？有什麼對治方法可以防止這兩者的產生？還有，經常聽到說憶念和正念非常重要。所有修行者都像風一樣地說著這兩個詞，那麼如何分別認識和運用這兩個詞呢？僅僅是不散亂就是憶念嗎？觀察是否散亂就是正念嗎？如果這樣說，那麼散亂與不散亂的含義是什麼？是指從一個特定的對境上散亂與不散亂嗎？還是不執著于對境，僅僅讓心不遊移就是憶念，觀察是否遊移就是正念？ 還有一種說法是，明、樂、無念是修行的頂峰。如何認識明和無念這兩個方面？所謂的明，是指心需要一個清晰的所緣境嗎？還是不執著于所緣境，僅僅讓心處於一種清晰、明亮的狀態就可以了？所謂的無念，是指專注於一個對境，不思念其他任何事物嗎？還是不執著于對境，僅僅讓心處於不思念、不遊移的狀態就可以了？對於這些問題，首先，憶念應該是不從一個對境上散亂。正念也應該觀察是否從同一個對境上散亂。
【English Translation】 At this juncture, the root of afflictions, the place of faults, and the danger of falling are extremely great, so careful observation is needed. Even this temporary path, what would happen if it were mistaken for even a single day? Because this is a permanent endeavor, how much detail is needed for the places of faults, please think carefully! Now, since meditators mainly strive for view and meditation, the wisdom that realizes emptiness must be inseparable from shamatha (calm abiding). If this happens, it will lead to the union of view and meditation, the integration of shamatha and vipashyana (insight). And for that, if there is no stable shamatha like glue at first, one cannot focus the mind on emptiness. If there is no good samadhi (meditative absorption) that focuses the mind on emptiness, then there is no way for appearances to arise like illusions in the post-meditation state. Therefore, before meditating on vipashyana or definitive meaning, shamatha is important, and there are two enemies to it. What is sinking? Is it the same as excitement or not? If they are the same, how can the distinction made by Asanga and others between the two be justified? If they are not the same, how are the two distinguished? Also, how do subtle and gross sinking arise during samadhi? What are the antidotes to prevent the arising of these two? Also, there is something that says that mindfulness and awareness are important. All meditators are saying these two words like the wind, so how can we separately recognize and apply each of them? Is just not being distracted mindfulness? Is observing whether one is distracted awareness? If that is said, what is the meaning of being distracted or not distracted? Is it defined as being distracted or not distracted from one particular object? Or is it that not focusing on the object, but just keeping the mind from wandering, is mindfulness, and observing whether it wanders is awareness? There is also a saying that bliss, clarity, and non-thought are the pinnacle of meditation. How do we recognize clarity and non-thought? Does the meaning of clarity mean that the mind needs a clear object of focus? Or is it enough to not focus on the object, but just let the mind be in a clear, bright state? Does the meaning of non-thought mean that one needs to focus on one object and not think of anything else? Or is it enough to not focus on the object, but just let the mind be in a state of not thinking or wandering? For these questions, first, mindfulness should be not being distracted from one object. Awareness should also observe whether one is distracted from the same object.
ི་བྱ་ར་བྱེད་པ་ཅིག་དགོས། གསལ་བ་ལ་ཡང་དམིགས་རྟེན་གསལ་བ་ཞིག་དགོས། མི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་དམིགས་རྟེན་གཅིག་ལ་གནས་ནས་དེ་ལས་གཞན་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཞིག་དགོས་ཟེར་ན། དེ་འདྲའི་དྲན་ཤེས་བཞིན་དང་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ལྡན་པའི་ཞི་གནས་དེ་ངེས་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་མ་ཚང་ན་ནི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་གཅིག་གང་ལ་བྱེད། ཚང་ན་ནི་དེ་འདྲའི་ཞི་གནས་དེ་ལྷག་མཐོང་དང་སྦྲེལ་བའི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་དེ་ཡང་དམིགས་རྟེན་ལ་གཏད་འདུག་པས་ན་དམིགས་བཅས་སྒོམ་པར་སོང་གི་དམིགས་མེད་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན་དེ་ལ་ལན་ཇི་ལྟར་འདེབས། དེས་ན་དེ་ལ་འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་དམིགས་རྟེན་ལ་མི་རྩི་བར་སེམས་འདི་ག་གང་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པར་མ་ཡེངས། མ་འཕྲོས་མི་རྟོག་པར་ཙེ་ན་ནེ་གནས་ཤིང་དེའི་ངང་ནས་སེམས་འདི་ག་ཧྲིག་གེ་བའི་དྭངས་ཆ་ཅན་དེ་ལ་ཡུན་ཇི་ཙམ་སྡོད་ཐུབ་པའི་ཚེ་ནི། དེ་ལ་དྲན་ 2-3-78a ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ལྔ་ཆར་ཚང་ཞིང་། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡང་འདི་ག་ཡིན། མདོར་ན་ངེས་དོན་སྒོམ་པ། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གཞི་ཡིན། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དང་པོ་སོ་སོར་སྡུད་པ་རྣམས་འདི་ག་ཡིན་སྙམ་པ་ཡང་འདུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཨེ་ཡིན་པ་འདུག་ནི་མདོ་རྒྱུད་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཤེས་དགོས་ལ། རྒྱལ་བའི་གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་གྲགས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཚན་གཅིག་དང་། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཚན་གཅིག་སྟེ་འདི་གཉིས་སུ་ངེས་ཤིང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དྲན་ཤེས་བཞིན་དང་། གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་རྣམས་དང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་མི་འགྲིག་པ་འདུག །ཁྱད་པར་དུ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་སྒོམ་རིམ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ལེགས་པར་གཟིགས་དང་དེ་ཧྭ་ཤང་དང་རྩོད་གཞི་ཅན་དུ་གསུངས་ཡོད་པས་ན། མཁས་པ་དེ་རྣམས་ནོར་རོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ཨེ་ནུས། གཞན་ཡང་སྒོམ་ལ་དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་གཉིས་འོང་ངམ་མི་འོང་། མི་འོང་ན་རྒྱ་གར་བའི་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་འགོག་གམ། འོང་ན་སྒོམ་ལ་དེ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན། ཡང་དཔྱད་སྒོམ་སྒོམ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། མ་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་དུ་གསུངས་འདུག་པ་དེ་ནོར་རམ། དེ་སྒོམ་ཡིན་ན་བློ་འཕྲོ་བ་སྒོམ་གྱི་གེགས་ཡིན་པས། འཕྲོར་མི་བཏུབ་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན། ཐོས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་མཁས་པ་དང་མ་སོང་བའི་བླུན་པོ་གཉིས་སྒོམ་པའི་ཚེ་སྒོམ་བཟང་ངན་ལ་ཁྱད་མེད་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཅི་ཡིན། གཞན་ཡང་འཕྲོ་བ་སྒོམ་གྱི་གེགས་ 2-3-78b ཡིན་ན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་མངོན་པ་ཀུན་ལས་
【現代漢語翻譯】 如果需要一個專注的對象，也需要一個清晰的對象。如果需要一個非概念性的狀態，也需要安住於一個對象，並且不對其他任何事物產生概念。如果有人說，如果這種具備正念、覺知和非概念性的止（梵文：śamatha，平靜）在究竟意義上不完整，那麼止觀雙運（梵文：yuganaddha，結合）又如何實現？如果完整，那麼當這種止與觀（梵文：vipaśyanā，內觀）結合時，觀也依賴於一個對象，因此變成了有相的禪修，而不是無相的禪修。對於這種說法，應該如何回答？ 因此，有些人這樣認為：不要將所有這些都視為對象，而是讓心不散亂，不遊移，不產生概念，保持平靜。在這種狀態中，心變得清澈透明，能夠保持多久？在這種狀態中，正念、覺知、快樂、清晰和非概念性五者都具備。止觀雙運也就在這裡。簡而言之，究竟意義上的禪修，空性的禪修，就是大手印（梵文：Mahāmudrā，偉大的印記）的真實基礎。六支瑜伽（梵文：ṣaḍaṅgayoga）的第一個，即各自的收攝，也就在這裡。但所有這些是否正確，需要從經、續及其註釋中瞭解。諸佛的教言的註釋在印度分為兩大傳統：龍樹（梵文：Nāgārjuna）父子的傳承和無著（梵文：Asaṅga）兄弟的傳承。你所說的正念、覺知和清晰而非概念性與這兩者的說法不一致。特別是，偉大的學者寂護（梵文：Śāntarakṣita）撰寫了《三次第論》（梵文：Tattvasaṃgraha），其中與和尚（指摩訶衍那和尚）進行了辯論。你是否能斷言這些學者是錯誤的？ 此外，禪修是否分為分析禪修和安住禪修？如果不是，那麼你是否在否定印度智者的說法？如果是，那麼將禪修分為這兩種的原因是什麼？分析禪修是禪修嗎？如果不是，那麼印度學者將其稱為禪修是否錯誤？如果它是禪修，那麼散亂的心是禪修的障礙，為什麼說不能散亂？有聞思基礎的智者和沒有聞思基礎的愚者在禪修時，禪修的質量沒有區別，這是什麼原因？此外，如果散亂是禪修的障礙，那麼無著的《現觀莊嚴論》（梵文：Abhisamayālaṃkāra）...
【English Translation】 If one needs an object of focus, one also needs a clear object. If one needs a non-conceptual state, one also needs to abide in one object and not conceptualize anything else. If someone says that if such a calm abiding (Skt: śamatha) with mindfulness, awareness, and non-conceptuality is not complete in the ultimate sense, then how can the union of calm abiding and insight (Skt: vipaśyanā) be achieved? If it is complete, then when such a calm abiding is combined with insight, the insight also relies on an object, thus becoming meditation with an object, not meditation without an object. How should one respond to this? Therefore, some think like this: do not regard all these as objects, but let the mind not be distracted, not wander, not conceptualize, and remain calm. In this state, the mind becomes clear and transparent, and how long can one stay in this state? In this state, all five—mindfulness, awareness, joy, clarity, and non-conceptuality—are present. The union of calm abiding and insight is also here. In short, meditation in the ultimate sense, meditation on emptiness, is the real basis of Mahāmudrā (the Great Seal). The first of the six branches of yoga, namely the withdrawal of each, is also here. But whether all these are correct needs to be understood from the sutras, tantras, and their commentaries. The commentaries on the teachings of the Buddhas are divided into two major traditions in India: the lineage of Nāgārjuna and his sons, and the lineage of Asaṅga and his brothers. Your statements about mindfulness, awareness, and clarity without conceptuality do not seem to agree with these two. In particular, the great scholar Śāntarakṣita wrote the Tattvasaṃgraha (Compendium of Principles), in which he debated with the Heshang (referring to the monk Mahāyāna). Can you assert that these scholars are wrong? Furthermore, does meditation come in two types: analytical meditation and stabilizing meditation? If not, are you denying the statements of the Indian masters? If so, what is the reason for dividing meditation into these two? Is analytical meditation meditation? If not, is it wrong that Indian scholars have called it meditation? If it is meditation, then a distracted mind is an obstacle to meditation, so what is the reason for saying that one cannot be distracted? When a wise person with a foundation in learning and a foolish person without a foundation in learning meditate, what is the reason for saying that there is no difference in the quality of their meditation? Furthermore, if distraction is an obstacle to meditation, then Asaṅga's Abhisamayālaṃkāra...
བཏུས་སུ། ཐོས་བསམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྒོམ་པ་ཡང་དག་མི་ཡོང་བར་བཤད་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཁས་པ་དུ་མས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་འགའ་ཞིག་ནི་འཕྲོ་བ་སྒོམ་གྱི་གེགས་ཡིན་ཟེར་བ། དེ་མཐར་ཐུག་གི་ངེས་དོན་སྒོམ་པའི་དུས་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ངེས་དོན་སྒོམ་པའི་ཚེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དགོས་སམ་མི་དགོས། དགོས་ན་ནི་འཕྲོ་བ་སྒོམ་གྱི་གེགས་ཡིན་ཟེར་བ་འགལ་ལ། མི་དགོས་ན་ནི་ད་འདྲའི་ངེས་དོན་དེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་དང་འགལ་བས་ན་དེ་མཐར་ཐུག་གི་སྒོམ་ཡིན་པ་དོར་ཅིག །ཡང་འགའ་ཞིག་འཕྲོ་བ་དང་སྒོམ་གཉིས་མི་འགལ། འཕྲོ་བ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག་ཡོད་སྙམ་ན་དེ་ལ་འདི་འདྲ་སྟེ། རྒོད་པ་དང་འཕྲོ་བ་གཅིག་གམ་མི་གཅིག །ཞི་གནས་དང་སྒོམ་གཉིས་གཅིག་གམ་མི་གཅིག་གཅིག་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་དགྲ་བྱིང་རྒོད་ཡིན་པས་ན་འཕྲོ་བ་སྒོམ་གྱི་གེགས་བྱེད་པར་སོང་ལ་མི་གཅིག་ན་ཁྱད་པར་གང་ཡིན། ཡང་འཇོག་སྒོམ་བྱེད་དུས་སེམས་འདི་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་བཏགས་ནས་འཇོག་གམ་མི་འཇོག །མི་འཇོག་ན་འདི་ལ་འདི་འཇོག་མེད་པའི་འཇོག་སྒོམ་དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། འོན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལ་འཇོག་མི་དགོས་ཀྱི། སེམས་ཁོ་རང་གང་དུ་ཡང་འཕྲོ་མི་འཇུག་པར་ཙེན་ནེ་འཇོག་པས་ན་འཇོག་སྒོམ་ཟེར་བ་ཡིན་སྙམ་ན་ནི། དམིགས་པ་གང་ཡང་སེམས་ངོ་ན་འཁྱེར་རྒྱུ་མེད་པའི་སེམས་ཧད་དེ་བ་དེ་འདྲ་འཇོག་སྒོམ་ཡང་དག་ཏུ་གང་ནས་བཤད། འདི་ནི་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པས་ན། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དཔང་བཞག་ཀྱང་མི་བྱེད། ཐོས་པ་ཡང་མི་དགོས། འདི་ག་རང་བསྐྱངས་པས་མཐར་ཐུག་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན་ནི། 2-3-79a གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པར་ཧད་དེ་བསྡད་པ་རང་གིས་དུས་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་མཁྱེན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་འོང་ན་ལེགས་ཀྱི། ཁོ་བོས་ནི་དེ་ལྟའི་སྒོམ་དེ་ཧྭ་ཤང་གི་སྒོམ་ལུགས་ལས་ཁྱད་པར་གཏན་ནས་མ་ཕྱེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཧྭ་ཤང་གི་ལུགས་དང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ཧྭ་ཤང་ནི་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་ཀུན་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་ཞིང་། ངེད་ནི་དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བས་སོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་ལྟ་སྒོམ་ལ་ཁྱད་མི་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པའི་ལན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཁྱད་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི། དཔེར་ན་གདོང་དཀར་ནག་དྲིས་པའི་ཚེ། བཤད་ལམ་ཆེ་ཆུང་གི་ལན་འདེབས་པ་དང་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་ངེད་ཀྱི་སྒོམ་འདི་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་སྙམ་ན། ཁྱེད་འདོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་དང་མཐུན་པར་འདུག་གམ་མི་འདུག་གཟིགས་ལ། མི་མཐུན་པ་དེ་ནི་ཁྱི་ལ་སེང་གེ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་མཐུན་ན་ནི་ཀླུ
【現代漢語翻譯】 總而言之，有人說不依賴聞思（藏：ཐོས་བསམ་，聽聞和思考佛法）的禪修不會正確。還有一些學者說聞思是禪修的助伴，這些說法是否顛倒了？又有人說散亂是禪修的障礙。我認為這只是在修習究竟實義時才成立，並非所有情況下都如此。那麼，在修習究竟實義時，是否需要用分別慧（藏：སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་）進行觀察？如果需要，那麼散亂是禪修的障礙的說法就矛盾了。如果不需要，那麼這種究竟實義就與龍樹（梵：Nāgārjuna）宗的勝觀（梵：Vipaśyanā）相違背，所以應該放棄這種究竟的禪修。還有人認為散亂和禪修並不矛盾，有將散亂轉化為禪修的訣竅。對於這種說法，可以這樣問：粗獷和散亂是一回事嗎？止（梵：Śamatha）和禪修是一回事嗎？如果是一回事，那麼止的敵人是掉舉和昏沉，所以散亂就成了禪修的障礙。如果不是一回事，那麼區別在哪裡？還有，在安住禪修時，心是否專注於一個對境？如果不專注於一個對境，那麼這種沒有安住的安住禪修會是什麼樣的？或者說，不需要專注于某個對境，而是讓心不散亂地保持在自身狀態，這就被稱為安住禪修。如果是這樣，那麼心中沒有任何對境的呆滯狀態，怎麼能說是正確的安住禪修呢？這種禪修是口耳相傳的，所以不需要引用經論，也不需要聞思，只要自己努力就能最終成就。如果是這樣， 什麼也不想，只是呆滯地坐著，如果這樣就能立即獲得同時知曉過去、現在、未來的遍知（梵：Sarvajña），那當然好。但我認為這種禪修與和尚（漢：Heshang，指中國禪宗僧侶）的禪修方法沒有任何區別。或者說，和尚的禪修方法有很大的不同，因為和尚認為佈施等所有善行都是過錯，而我們認為所有善行都是功德。如果是這樣，那麼這就像在回答面孔是白色還是黑色時，回答說方法有大小一樣，只是在說見解和禪修沒有區別，而行為上有區別。然而，我們的禪修不是什麼也不想，而是想著大手印（梵：Mahāmudrā）。那麼，你所認為的大手印與龍樹的見解和禪修相符嗎？如果不相符，那和把狗說成獅子有什麼區別？如果相符，那麼就和龍樹的觀點一致了。
【English Translation】 In summary, some say that meditation without relying on hearing and thinking (Tibetan: ཐོས་བསམ་, hearing and thinking about the Dharma) will not be correct. Also, some scholars say that hearing and thinking are aids to meditation. Are these statements reversed? Some also say that distraction is an obstacle to meditation. I think this is only true when practicing the ultimate meaning, not in all cases. Then, when practicing the ultimate meaning, is it necessary to examine with discriminating wisdom (Tibetan: སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་)? If it is necessary, then the statement that distraction is an obstacle to meditation is contradictory. If it is not necessary, then this kind of ultimate meaning contradicts Nāgārjuna's view of insight (Sanskrit: Vipaśyanā), so this ultimate meditation should be abandoned. Some also think that distraction and meditation are not contradictory, and there is a trick to transform distraction into meditation. For this statement, one can ask: Are wildness and distraction the same thing? Are calm abiding (Sanskrit: Śamatha) and meditation the same thing? If they are the same, then the enemy of calm abiding is agitation and dullness, so distraction becomes an obstacle to meditation. If they are not the same, then what is the difference? Also, when doing settling meditation, does the mind focus on one object? If it does not focus on one object, then what kind of settling meditation is this without settling? Or, it is said that it is not necessary to focus on a certain object, but to keep the mind from wandering anywhere, and this is called settling meditation. If so, then how can a dull state of mind without any object be said to be correct settling meditation? This meditation is transmitted orally, so there is no need to quote scriptures, and there is no need for hearing and thinking. If you just work hard yourself, you will eventually achieve it. If so, If you don't think about anything, just sit there blankly, if you can immediately obtain omniscience (Sanskrit: Sarvajña) that knows the past, present, and future at the same time, that would be great. But I think this kind of meditation is no different from the meditation method of Heshang (Chinese: Heshang, referring to Chinese Zen monks). Or, the meditation method of Heshang is very different, because Heshang considers all good deeds such as giving to be faults, while we consider all good deeds to be virtues. If so, then this is like answering whether the face is white or black by saying that the methods are large or small, just saying that there is no difference in view and meditation, but there is a difference in behavior. However, our meditation is not that we don't think about anything, but that we think about Mahāmudrā (Sanskrit: Mahāmudrā). Then, does the Mahāmudrā you think of agree with Nāgārjuna's view and meditation? If they do not agree, then what is the difference between calling a dog a lion? If they agree, then it is consistent with Nāgārjuna's view.
་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ལ་ནི་དེའི་གོལ་ས་རྟག་ཆད་དུ་མ་ཤོར་བ་ཤིག་དགོས་པ་ཡོད་པས། གང་འདྲ་ཞིག་ལ་སེམས་བཞག་ན་རྟག་ལྟར་འགྲོ། གང་འདྲ་ཞིག་ལ་བཞག་ན་ཆད་ལྟའི་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལེགས་པར་གསུངས་ཤིག །དེ་འདྲའི་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་པ་མི་ཤེས་ཀྱི་ངེད་རང་གི་འདི་ག་ལ་འོང་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན་ནི། གོལ་སར་ཤོར་བ་དང་མ་ཤོར་བའི་གནས་མ་ཤེས་པར་ནི། ཁྱེད་རང་གིས་ད་ལྟའི་སྒོམ་དེ་ཡང་མ་ནོར་བར་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དེར་མ་སོང་བས། ངེས་པ་གཏིང་ནས་འདྲོངས་ཤིང་བློ་ཐག་ཆོད་པའི་སྒོམ་དུ་རློམ་ཡང་དེར་མ་སོང་གི་མོས་མནོས་ཙམ་དུ་སོང་བ་དགོངས་པར་མཛོད་ཅིག །འོན་ཏེ་ཡོད་པ་ལ་བལྟས་ན་རྟག་ལྟར་འགྲོ། མེད་ 2-3-79b པ་ལ་བལྟས་ན་ཆད་ལྟར་འགྲོ། དེ་གཉིས་ཀར་ལྟ་བ་དང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་ལྟ་བ་ཡང་མཐར་ལྟར་འགྲོ་བས་ན་མུ་དེ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཡིན་སྙམ་ན་ནི། དེ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་ལུགས་དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་སོང་འདུག་པ་དེ་མ་དགོངས་སམ། སྔར་སྨྲས་ཟིན་པའི་ཧྭ་ཤང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པའི་ཧད་དེ་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེར་ད་དུང་མ་སོང་འདུག་གམ། འོ་ན་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་མི་སྒོམ་པ་དེ་ག་སྒོམ་པའི་མཆོག་ཡིན། གང་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བ་དེ་ག་ལྟ་བའི་མཆོག་ཡིན། གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ག་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཡིན་སྙམ་ན་ནི། དེ་འདྲ་སྨྲ་བ་དེ་ཉམས་རྟོགས་བཟང་བཟང་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་དགེ་སྦྱོར་མ་བྱས་པ་དེ་ག་བྱས་པ་ཡིན། སྒྲིབ་པ་མ་དག་པ་དེ་ག་དག་པར་ཡང་སོང་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་རྐྱག་གཏད་མི་འདུག་པས་རི་ཕུག་ཏུ་ཞེན་ལས་མ་བཞུགས་པར་ཅི་དྲན་ལག་ལ་བླངས་པས་ཆོག་པ་གདའ་བ། དེ་འདྲ་བྱས་ཆོག་པའི་མཚམས་ཞིག་ཀྱང་ཨེ་ཡོད་ན་ཡོད་དེ། དེར་ད་དུང་མ་སླེབས་པས་གཟབ་པ་གལ་ཆེའོ། །འོ་ན་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེ་ག་མཐོང་བའི་མཆོག་དང་། གང་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བ་དེ་ག་ལྟ་བའི་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་གསུངས་འདུག་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། དེའི་དགོངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་ཡོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་གཟུ་བོར་གནས་ན་སྔར་གྱི་རྩིང་པོ་དེ་རྣམས་མ་ཡིན་གྱི། ཕ་བླ་མ་མཁས་པའི་མན་ངག་ཁུངས་མ་ཁོ་བོས་འབོགས་པར་འདོད་དེ། རེ་ཞིག་དུས་ལ་མ་བབ་སྣང་བས་ད་དུང་གཞན་རྣམས་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་བླ་ན་མེད། ཅེས་གསུངས་པའི་སྒོམ་རྒྱུའི་སྟོང་པ་ 2-3-80a ཉིད་དེ་གང་ཡིན། གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་སྙམ་ན། གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ལས་འོས་མེད་པས་དེ་འདྲའི་སྒོམ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། འོ་ན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ནི། གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ག་ཡིན་ནོ་ས
【現代漢語翻譯】 關於修行的見解和禪修，必須避免落入斷常二邊的誤區。如果執著于某種觀點，就會走向常見；如果執著于另一種觀點，就會陷入斷見的禪修。請詳細闡述這兩種情況。如果我無法區分這些差別，並且認為自己沒有偏離正道，那麼在不瞭解是否已落入斷常二邊的情況下，即使你認為自己目前的禪修是建立在正確的基礎上，並獲得了穩固的成就，但實際上並沒有達到那種程度。你自認為已經獲得了深刻的理解和堅定的決心，但實際上只是一種膚淺的模仿。請注意這一點！如果觀察存在，就會走向常見；如果觀察不存在，就會走向斷見。如果執著于這兩種觀點，或者除此之外的其他觀點，最終都會走向極端。如果認為遠離這四種極端的觀點就是龍樹（Nāgārjuna）的見解和禪修，那麼，遠離這四種極端的觀點又是什麼樣的呢？即使你聲稱這才是正確的見解，但實際上卻沒有任何依據。你難道沒有意識到這一點嗎？你是否還沒有回到之前所說的華嚴宗（Hwa shang）的觀點，即什麼都不執著？那麼，什麼都不執著、什麼都不禪修，就是最好的禪修嗎？什麼都不觀察，就是最好的觀察嗎？什麼都不做，就是最好的行為嗎？如果這樣認為，那麼這種說法聽起來好像有很好的證悟。如果是這樣，那麼沒有做的善行就等於做了善行，沒有凈化的業障就等於凈化了。如果是這樣，因為沒有束縛，就可以隨意而為，不必住在山洞裡。或許存在可以這樣做的境界，但你還沒有達到，所以要謹慎。那麼，佛陀所說的『什麼都看不到，才是最好的看到；什麼都不觀察，才是最好的觀察』是什麼意思呢？ 這種觀點的含義非常深刻，如果你真正理解並保持公正，就會發現它與之前的粗淺理解不同。我本想傳授我所知的偉大上師的真正口訣，但現在時機未到，所以先問問其他人。此外，有人說『修習空性是至高無上的』，那麼，所要修習的空性是什麼？是任何事物都不成立的空性嗎？如果修習任何事物都不成立的空性，那麼其結果也必然是任何事物都不成立，所以這種禪修不是至高無上的。那麼，空性的真正含義是什麼呢？是不執著于任何事物。
【English Translation】 Regarding the view and meditation of practice, one must avoid falling into the extremes of permanence and annihilation. If you cling to a certain view, you will go towards the extreme of permanence; if you cling to another view, you will fall into the meditation of annihilation. Please explain these two situations in detail. If I cannot distinguish these differences and think that I have not deviated from the right path, then without knowing whether you have fallen into the extremes of permanence and annihilation, even if you think that your current meditation is based on the correct foundation and has achieved a stable achievement, it has not actually reached that level. You think you have gained a deep understanding and firm determination, but it is actually just a superficial imitation. Please note this! If you observe existence, you will go towards the extreme of permanence; if you observe non-existence, you will go towards the extreme of annihilation. If you cling to these two views, or other views besides these, you will eventually go to extremes. If you think that the view that is free from these four extremes is Nāgārjuna's view and meditation, then what is the view that is free from these four extremes like? Even if you claim that this is the correct view, it actually has no basis. Don't you realize this? Have you not yet returned to the view of Hwa shang mentioned earlier, which is not clinging to anything? Then, is not clinging to anything and not meditating on anything the best meditation? Is not observing nothing the best observation? Is not doing nothing the best action? If you think so, then this statement sounds like it has a good realization. If so, then the good deeds that have not been done are equal to the good deeds that have been done, and the defilements that have not been purified are equal to the purification. If so, because there is no bondage, you can do whatever you want and do not have to live in a cave. Perhaps there is a state where you can do this, but you have not yet reached it, so be careful. Then, what does the Buddha mean by 'seeing nothing is the best seeing; observing nothing is the best observation'? The meaning of this view is very profound. If you truly understand it and remain impartial, you will find that it is different from the previous superficial understanding. I wanted to impart the true oral instructions of the great master that I know, but now is not the time, so I will ask others first. In addition, someone said 'practicing emptiness is supreme', then what is the emptiness to be practiced? Is it the emptiness in which nothing is established? If you practice the emptiness in which nothing is established, then the result must also be that nothing is established, so this meditation is not supreme. Then, what is the true meaning of emptiness? It is not clinging to anything.
ྙམ་ན། འོ་ན་གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་དོན་དེ་གང་ཡིན། གང་ལ་ཡང་རྣམ་རྟོག་མི་འཇུག་པ་དེ་ཡིན་སྙམ་ན། འོ་ན་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད། སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་ཡུལ་དང་། སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་གསུམ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཞུགས་ན་ནི་དམིགས་བཅས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་འགྲོ་བར་འདུག་ལ། དེ་གསུམ་ཅར་ལ་རྣམ་རྟོག་མ་ཞུགས་པར་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་སྦྱིན་པ་གཏོང་མི་ཤེས་པས་སོ། །འོན་ཏེ་གསུམ་ཅར་ལ་བདེན་པར་མི་འཛིན་པར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་བདེན་པར་མི་འཛིན་པའི་དོན་དེ་གང་ལ་བྱེད། སྔར་གྱི་རྣམ་རྟོག་བཀག་སྡོད་པ་དེ་ག་ཡིན་ནམ། བདེན་པར་མེད་སྙམ་པའི་མུ་རྟུགས་དེ་ལ་བྱེད། གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མེད་ཟེར་བ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་རླུང་འཕྱོ་བ་བཞིན་དུ་འོང་གིན་འདུག་པ་ལ་འདི་འདྲི་བར་འདོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རེ་ཞིག་གཞོག་དང་པོར་གང་ཟག་རང་རེ་བདེན་པར་མེད་པའི་དོན་དེ་གང་ལ་བྱེད། བདེན་པར་གྲུབ་སྲིད་ན་ཇི་འདྲ་ཞིག་འོང་རྒྱུ་ཡིན། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་མགོ་ལ་རྭ་མི་སྲིད་མོད། བརྒྱ་གལ་ཏེ་སྲིད་ན་འཆགས་ལུགས་འདི་ཙམ་ཞིག་འོང་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་པ་བློ་ལ་འཆར་དགོས་པ་བཞིན་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆགས་ལུགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འོང་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་པ་དགོས་པ་དེ་གང་། ང་བདེན་སྙམ་དུ་ 2-3-80b འཛིན་པ་འདི་ག་ལ་བྱེད་སྙམ་ན། འོ་ན་ང་བདེན་མེད་དུ་སྒོམ་ལུགས་ཀྱང་ང་མི་བདེན་སྙམ་པ་འདི་ག་ལ་བྱེད་པར་སོང་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་ཡང་མ་བརྟེན་པའི་མོས་མནོས་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་སྙམ་ན། འོ་ན་དེར་ལྟ་བ་ནི་ཆད་ལྟ་ཡིན་པས་དོར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདེན་པར་མི་འཛིན་པ་དང་། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་ནི་མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་དང་དགེ་བ་བྱེད་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་མེད་ཅིང་། དེ་ལྟ་ན་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་བ་ཡིན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་ཁྱད་མི་འོང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་དགེ་མི་དགེ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལུང་མ་བསྟན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ངན་པ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་བཟང་པོར་འགྱུར་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་བཟང་ངན་འབྲིང་གསུམ་མི་སྲིད་པར་སོང་ངོ་། །འོན་ཏེ་བདེན་པར་མི་འཛིན་པ་དང་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་འགའ་ཞིག་སེམས་འདི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གང་དུ་གྲུབ་འདུག་ལེགས་པར་བལྟས་པའི་ཚེ། དེ་གཉིས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་བ་དེ་ག་སེམས་མཐོང་བ་ཡིན་སྙམ་པ་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་རྭ་རྣོ་ལ་རིང་བ་དེ་བོང་བུའི་མགོ་ལ་གྲུབ་བམ་རྟའི་མགོ་ལ་གྲུབ་འདུག་ལེགས་པར་བལྟས་པའི་ཚེ། དེ་གཉིས་གང་དུ་ཡ
{ "translations": [ "如果有人問：『那麼，無所緣的意義是什麼呢？』如果認為是『對任何事物都不加以分別』，那麼，如何進行不緣三輪的佈施呢？如果對佈施者、佈施對像和佈施的本體這三者加以分別，那就會變成有執著的佈施。如果對這三者都不加以分別，那麼凡夫俗子就無法進行佈施。』如果認為『對三者都不執著為真實而進行佈施，那就是三輪清凈的佈施』，那麼，不執著為真實的意義又是什麼呢？是對先前分別唸的壓制嗎？還是持續認為『沒有真實』呢？此外，總有人像口中吐出風一樣地說『一切法都沒有真實』，我想問的是，暫時先放在一邊，對於『人本身沒有真實』這件事，又是怎麼理解的呢？如果真實存在，又會是怎樣呢？就像兔子的頭上不可能長角，但如果真的長了，應該會是這樣長的，需要對真實存在的形態在心中有個概念。那麼，這個概念是什麼呢？認為『我』是真實的，又是怎麼執著的呢？』如果認為『那麼，觀修「我」不真實，也就是認為「我」不真實』，那麼，這兩種想法都只是沒有任何理由的臆測而已。如果認為『任何地方都不成立，那就是沒有真實的意義』，那麼，這種觀點就是斷見，應該拋棄。還有，不執著為真實和執著為不真實，這兩者之間有區別嗎？如果沒有區別，那麼不作惡和行善就沒有區別，這樣一來，非惡和善也沒有區別。這樣一來，善非善都不是的無記就不可能存在，僅僅不是惡就必須變成善，這樣一來，善惡中三種情況就不可能存在了。如果認為不執著為真實和執著為不真實之間有區別，那麼請說出區別在哪裡。還有，有些人認為，『仔細觀察心，看它由什麼顏色和形狀組成，結果發現什麼顏色和形狀都沒有，這就是見到心了。』如果這樣，那麼仔細觀察角，看它是長在驢的頭上還是馬的頭上，結果發現哪裡都沒有，難道這樣就是見到角了嗎？", "If someone asks, 'Then, what is the meaning of not focusing on anything?' If it is thought to be 'not applying any conceptualization to anything,' then how does one give a gift without focusing on the three spheres? If conceptualization is applied to the giver, the recipient, and the essence of the gift, then it seems to become a gift with attachment. If no conceptualization is applied to all three, then ordinary people do not know how to give a gift. However, if one gives a gift without holding onto the three as truly existent, then that is a gift that purifies the three spheres.' If it is thought that way, then what is the meaning of not holding onto it as truly existent? Is it the same as suppressing previous conceptualizations? Or is it continuously thinking 'it is not truly existent'? Furthermore, some people are saying that 'all phenomena are not truly existent' like wind blowing from their mouths. I would like to ask this: for the time being, let's put aside other phenomena. What is the meaning of 'a person is not truly existent'? If it could be truly existent, what would it be like? For example, it is impossible for a rabbit to have horns, but if it were to have them, one would need to have an idea of how they would grow. Likewise, what is the need for having an idea of what it would be like if it were truly existent? If one thinks, 'I am holding onto "I" as truly existent,' then how does one do that? If one thinks, 'Then, the way to meditate on "I" as not truly existent is to think "I" am not truly existent,' then both of these are just assumptions without relying on any reason. However, if one thinks that 'that which is not established anywhere is the meaning of not truly existent,' then that view is nihilistic and should be abandoned. Furthermore, is there a difference between not holding onto something as truly existent and holding onto it as not truly existent? If there is no difference, then there is no difference between not doing non-virtue and doing virtue. If that is the case, then there will be no difference between what is not non-virtuous and what is virtuous. If that is the case, then it would be impossible for something to be unspecified, neither virtuous nor non-virtuous, and merely not being bad would have to become good. If that is the case, then it would be impossible for there to be three categories: good, bad, and neutral. However, if there is a difference between not holding onto something as truly existent and holding onto it as not truly existent, then please explain what the difference is. Furthermore, some people think, 'When one looks closely at the mind to see what color and shape it is made of, and sees that it is not made of any color or shape, that is seeing the mind.' If that is the case, then when one looks closely at a horn to see whether it is sharp and long and made on a donkey's head or a horse's head, and sees that it is not made on either, is that seeing the horn?" ], "english_translations": [ "If someone asks: 'Then, what is the meaning of not focusing on anything?' If it is thought to be 'not applying any conceptualization to anything,' then how does one give a gift without focusing on the three spheres? If conceptualization is applied to the giver, the recipient, and the essence of the gift, then it seems to become a gift with attachment. If no conceptualization is applied to all three, then ordinary people do not know how to give a gift.' If it is thought that 'giving a gift without holding onto the three as truly existent is a gift that purifies the three spheres,' then what is the meaning of not holding onto it as truly existent? Is it the same as suppressing previous conceptualizations? Or is it continuously thinking 'it is not truly existent'? Furthermore, some people are saying that 'all phenomena are not truly existent' like wind blowing from their mouths. I would like to ask this: for the time being, let's put aside other phenomena. What is the meaning of 'a person is not truly existent'? If it could be truly existent, what would it be like? For example, it is impossible for a rabbit to have horns, but if it were to have them, one would need to have an idea of how they would grow. Likewise, what is the need for having an idea of what it would be like if it were truly existent? If one thinks, 'I am holding onto \"I\" as truly existent,' then how does one do that?' If one thinks, 'Then, the way to meditate on \"I\" as not truly existent is to think \"I\" am not truly existent,' then both of these are just assumptions without relying on any reason. However, if one thinks that 'that which is not established anywhere is the meaning of not truly existent,' then that view is nihilistic and should be abandoned. Furthermore, is there a difference between not holding onto something as truly existent and holding onto it as not truly existent? If there is no difference, then there is no difference between not doing non-virtue and doing virtue. If that is the case, then there will be no difference between what is not non-virtuous and what is virtuous. If that is the case, then it would be impossible for something to be unspecified, neither virtuous nor non-virtuous, and merely not being bad would have to become good. If that is the case, then it would be impossible for there to be three categories: good, bad, and neutral. However, if there is a difference between not holding onto something as truly existent and holding onto it as not truly existent, then please explain what the difference is. Furthermore, some people think, 'When one looks closely at the mind to see what color and shape it is made of, and sees that it is not made of any color or shape, that is seeing the mind.' If that is the case, then when one looks closely at a horn to see whether it is sharp and long and made on a donkey's head or a horse's head, and sees that it is not made on either, is that seeing the horn?" ] }
ང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་བ་དེ་ག་རྭ་མཐོང་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་འགའ་ཞིག་སེམས་འདི་ཁ་དོག་དུ་འདུག་གམ་དབྱིབས་སུ་འདུག་བལྟས་ནས་དེ་གཉིས་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཚེ་སེམས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པ་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཁྱི་འདི་སེང་གེར་འདུག་གམ་ཝར་ 2-3-81a འདུག་ལེགས་པར་བལྟས་པས་དེ་གཉིས་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཚེ་ཁྱི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ནུས་སམ། འདི་གཉིས་མཚུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱི་དེ་སེང་གེ་དང་ཝར་མ་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་པར་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་འདི་ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་པར་མི་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་སེམས་འདི་དེ་ལྟར་བལྟས་པའི་ཚེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སམ་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པ་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཁྱི་དེ་སེང་གེ་དང་ཝར་ཨེ་འདུག་བལྟས་པའི་ཚེ། དེ་གཉིས་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཁྱིའི་གནས་ལུགས་སམ་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་ནམ། འདི་གཉིས་མི་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་གསུང་ཤིག །ཡང་འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡང་འདུག་སྟེ། ད་ལྟའི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་འདི་གའི་ངོ་ལ་ཅེར་བལྟ་བའི་དྲན་འཛིན་ཐོངས་ན། དེ་གའི་མོད་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དེ་ལ་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་འོང་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ཤར་ཡང་གང་ཤར་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་གའི་ངོ་ལ་ཅེར་ལྟ་བའི་དྲན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལྟའི་དྲན་འཛིན་གྱིས་སྐྱོང་ཐུབ་ན། ཅི་ཐུབ་པའི་བར་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་གང་ཤར་རང་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་འོང་བས་ན། མདོར་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་དྲན་པས་བསྐྱངས་པའི་ཚེ་སྔ་མའི་རྣམ་རྟོག་དེ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་སྐུར་འཆར་བ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟང་ངན་ཅི་འདྲ་ཞིག་སྐྱེས་ཀྱང་མི་དགག་ཆོས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུར་ནས་མི་འཚོལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ 2-3-81b གང་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་གཏོང་བའམ་གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་ལྟ་བ་འདི་མཉམ་རྗེས། འཆི་ཁར་བར་དོ་སོགས་རྐྱེན་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ལས་མ་འདས། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་རོ་སྙོམས་པས་ན་རོ་སྙོམས་ཡིན་ཟེར་བ་འདུག་པ་ལ་འདི་འདྲི་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་ལ་ལྟ་ཚུལ་དེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག །སངས་རྒྱས་ནས་དམྱལ་བའི་བར་གྱི་ཕྱི་ནང་གང་ཤར་ཀྱང་དེ་གའི་ངོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནམ། དེ་འདྲ་མི་བྱེད་པར་སྦོམ་འཇོག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ཡིན། དང་པོ་ཡིན་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་ལུགས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད། གཉིས་པ་ཡིན་ན་དེ་འདྲའི་ལྟ་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྐུ་ལྟ་ཞོག །སྟོང་པ་ཉིད་རྟ
【現代漢語翻譯】 如果我沒有成立，那麼所見的是什麼？還有些人觀察心是何種顏色或形狀，當發現兩者都不是時，就介紹說心沒有成立。如果是這樣，那麼可以說，觀察這隻狗是獅子還是狐貍，當發現兩者都不是時，狗就沒有成立嗎？這兩者是相似的。例如，就像狗不是獅子和狐貍所成立，因此不能說它沒有成立一樣，心也不是顏色和形狀所成立，因此不能說它沒有成立。還有些人介紹說，當這樣觀察心時，沒有看到任何顏色和形狀，那就是看到了心的實相或自性。如果是這樣，那麼觀察這隻狗是獅子還是狐貍時，當發現兩者都不是時，那就是看到了狗的實相或自性嗎？請說出這兩者不相似的原因是什麼？還有些人這樣想：如果現在的心念專注于當下，那麼在第二個剎那，就會證悟到心的空性。因此，無論生起什麼樣的分別念，重要的是不要與專注于當下生起之念的覺知分離。如果能夠保持這樣的覺知，那麼就會明白，在能夠保持的範圍內，所有生起的分別念都會像水泡一樣，生起即自解脫。總之，即使第一個剎那有分別念，但如果被這樣的覺知所守護，那麼之前的分別念在第二個剎那會顯現為法身。因此，無論生起什麼樣的好壞分別念，都不要否定它，也不要從別處尋找法身和智慧，而是將生起的分別念轉化為智慧，或者觀視生起的念頭為法身之面容，這就是俱生智。無論在臨終時、中陰時，還是在任何大小的境況中，都要保持這種狀態，沒有比這更深的了。一切有情和器世間都未超出分別念，一切分別念都與法身平等一味，因此被稱為一味。現在我想問的是，這種觀察心的方式是龍樹（Nāgārjuna）的口訣嗎？還是說，從佛陀到地獄，無論顯現什麼內外之境，都用各自的分別智進行觀察的方式？如果不這樣做，而是以粗略的方式進行觀察？如果是前者，那麼用分別智進行觀察的方式是怎樣的？如果是後者，那麼以這樣的觀察方式，不要說看法身，就連空性也無法證悟。
【English Translation】 If I am not established, then what is seen? And some people observe whether the mind is of what color or shape, and when they find that it is neither, they introduce that the mind is not established. If that is the case, then can it be said that observing this dog to be a lion or a fox, when neither is found, the dog is not established? These two are similar. For example, just as the dog is not established as a lion and a fox, therefore it cannot be said that it is not established, so too, the mind is not established as color and shape, therefore it cannot be said that it is not established. And some people introduce that when observing the mind in this way, not seeing any color and shape, that is seeing the reality or essence of the mind. If that is the case, then when observing whether this dog is a lion or a fox, when neither is found, is that seeing the reality or essence of the dog? Please tell me what is the reason why these two are not similar? And some people think like this: if the current moment of mind is focused on the present, then in the second moment, one will realize the emptiness of the mind. Therefore, no matter what kind of conceptual thought arises, it is important not to be separated from the mindfulness that focuses on the present moment of whatever arises. If one can maintain such mindfulness, then one will realize that within the extent that one can maintain it, all conceptual thoughts that arise will be like bubbles, arising and self-liberating. In short, even if the first moment is a conceptual thought, when it is guarded by such mindfulness, the previous conceptual thought will appear as the Dharmakaya in the second moment. Therefore, no matter what kind of good or bad conceptual thought arises, do not negate it, and do not seek the Dharmakaya and wisdom from elsewhere, but transform the conceptual thought that arises into wisdom, or view the arising thought as the face of the Dharmakaya, this is coemergent wisdom. Whether at the time of death, in the bardo, or in any major or minor circumstance, one should carry this with oneself, there is nothing deeper than this. All beings and the environment do not go beyond conceptual thought, and all conceptual thoughts are equally tasted in the Dharmakaya, therefore it is said to be equally tasted. Now I ask this: is this way of looking at the face of the mind the oral instruction of Nāgārjuna (龍樹)? Or is it the way of examining whatever arises internally and externally from the Buddha to hell with the wisdom of individually discriminating awareness? If not, is it looking in a gross way? If it is the former, then what is the way of examining with individually discriminating awareness? If it is the latter, then with such a way of looking, let alone seeing the Dharmakaya, one cannot even realize emptiness.
ོགས་པ་ཡང་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་དོ། །ཅི་སྟེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རྣམ་རྟོག་རང་ཤར་བྱུང་དུས་དེ་ག་ལ་ཅེར་བལྟས་པས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་ཚེ་རང་ཡལ་ལ་འགྲོ་བ་འདུག་པ་དེ་ག་ལ་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ཟེར་སྙམ་ན། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཐོལ་སྐྱེས་པ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་མི་རྟག་པར་ལྟ་བའི་ཚུལ་ཡིན་གྱི། ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་སྟོང་པའི་བལྟ་ཚུལ་དང་ཕྱོགས་མི་གཅིག་ལ། གལ་ཏེ་སྟོང་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ལྟ་ཚུལ་ལས་མ་འཕགས་ཞུས་ན་ཅི་གསུང་། སྤྱིར་གྱིས་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནས་སྟོང་པ་དང་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གསུངས་པའི་བརྡ་ཆད་ལས་འགལ་བའི་སྟོང་པ་དང་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པའི་བརྡ་ཆད་འདི་སུ་ཡི་རང་བཟོ་ཡིན་དྲིས་ན་ཅི་ཟེར། 2-3-82a འོན་ཀྱང་ཆོས་སྐུར་འགྲོ་རྒྱུའི་གཞི་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བརྡ་ཆད་མཛད་ན་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ནང་གི་སེམས་འདིར་མ་ཟད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པའི་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་ཚུལ་འདི་ལས་གཞན་པའི་ལྟ་ཚུལ་ནི་བློའི་ངོར་དང་ངེས་པ་ཅི་འདྲ་ཅིག་གི་སྒོ་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལས་མ་འདས་པས་ན། ལྟ་ཚུལ་དེས་ཆོས་སྐུ་ལྟ་ཞོག་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལན་ཅི་གདའ། དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཤེས་དེས་བལྟས་ན་རྣམ་རྟོག་གི་གནས་ལུགས་སམ། ངོ་བོ་འམ། གཤིས་དེ་རྙེད་འོང་ལ། དེ་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་སྟོང་པ་ཡིན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་བྱས་ན་ལན་ཅི་གདའ། མདོར་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་འགལ་བའི་ལྟ་བ་ནི་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྒྱ་ཕྲག་སྨྲས་སུ་ཟིན་ཡང་ལྟ་བ་ནོར་ཞེས་སྨྲ་ན་ཅི་ཟེར། མདོར་ན་སྔར་ཞུས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་ན་ལྟ་བའི་གནད་དམ་པ་འདུག་པས་རགས་རིམ་བསྡུས་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་མོད། སྤྱིར་ནི་ལྟ་བའི་འཆར་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་འདི་ལྟར་སྣང་སྟེ། འགའ་ཞིག་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་བཟང་ངན་གང་འདུག་དགག་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཚན་པ་གཅིག་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་རྟོག་པ་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་དགག་རྒྱུ་མ་ཡིན་རྟོག་པ་ཅི་ཙམ་རྒྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉམས་རྟོག་རྒྱས་པ་ཡིན། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་ཇི་ཙམ་མང་གི་ན་མེ་ལྕེ་རྒྱས་འོང་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཚན་པ་གཅིག་སྟེ་དེ་གཉིས་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་དོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། ཞེས་ 2-3-82b གསུངས་པས་རྣམ་རྟོག་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཚན་པ་གཅིག་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཚན་པ་གཅིག་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལྟག་སྤྲོད་དོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་ཡིད་འདི་མ་འཕྲོས་པར་ཙེན་ནེ་གནས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་སམ་མྱ
【現代漢語翻譯】 此外，對於所知，這也是不可能的。如果第一個剎那生起分別念時，就那樣凝視，第二個剎那它就自然消失，如果認為那就是顯現為法身，那麼，第一個剎那突然生起，第二個剎那不停留，看到它是無常的，這是以無常的觀點來看待，與龍樹宗的中觀見解不一致。如果勉強算是中觀見解，那也超不過聲聞二乘的空性見解，對此您怎麼說？一般來說，從經續及其註釋等，都說空性和法身二者有極大的差別，如果違背這些術語，說空性和法身是一體的，那麼請問這是誰的自創？ 然而，如果考慮到僅僅是成為法身的基礎，而使用『法身』這個術語，那麼就沒有矛盾。此外，不僅對於內心的這個心，對於一切法，都有兩種觀點，以能辨別勝義諦的智慧，分別觀察，無論以何種方式看待，都無法超出世俗的觀點。因此，那種觀點不要說見到法身，就連證悟空性也是不可能的，如果這樣說，您怎麼回答？如果那樣，以能辨別勝義諦的智慧來觀察，是否能找到分別唸的處所、自性或體性？如果找到了，說找到的就是空性或如來藏，您怎麼回答？總之，即使說上成百上千句與龍樹宗見解相違背的觀點，如果說見解錯誤，您怎麼說？總之，以上所說的這些話中，存在著見解的關鍵，所以粗略地概括說明。一般來說，見解的呈現方式似乎是無限的，有些人認為只要是分別念，無論好壞都要遮止；還有些人認為所有好壞的分別念都不應該遮止，分別念越廣，證悟就越廣，例如木柴越多，火焰就越旺盛，這兩種觀點是相違背的。還有些人說『分別念是巨大的無明』， 因此認為分別念是無明；還有些人認為分別念是法身，這兩種觀點也是相違背的。還有些人認為，當這個心不散亂，處於寂止狀態時，就是成佛或涅槃。
【English Translation】 Furthermore, it is also impossible for the knowable. If, when conceptual thought arises spontaneously in the first moment, one stares at it like that, and it naturally vanishes in the second moment, if one thinks that is appearing as the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ, dharmakāya, 法身), then seeing that it arises suddenly in the first moment and does not stay in the second moment is looking at impermanence. It does not align with the view of emptiness according to the Nagarjuna (ཀླུ་སྒྲུབ་, Nāgārjuna, 龍樹) school. If it is勉強 considered a view of emptiness, then what would you say if it does not surpass the view of emptiness of the two Hearer Vehicles (ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་)? Generally, from the sutras, tantras, and their commentaries, it is said that there is a very great difference between emptiness and Dharmakaya (ཆོས་སྐུ, dharmakāya, 法身). If one contradicts these terms and says that emptiness and Dharmakaya (ཆོས་སྐུ, dharmakāya, 法身) are one, then what would you say if asked whose self-creation this is? However, if one intends only that it is the basis for going to Dharmakaya (ཆོས་སྐུ, dharmakāya, 法身) and uses the term 'Dharmakaya (ཆོས་སྐུ, dharmakāya, 法身),' then there is no contradiction. Furthermore, not only for this mind within, but for all phenomena, there are two views. With the wisdom that examines the ultimate truth, separately observing, no matter what kind of certainty one looks at with the mind, it does not go beyond the conventional view. Therefore, that view, let alone seeing the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ, dharmakāya, 法身), it is impossible to realize emptiness. If one says that, what is your answer? If so, if one looks with the wisdom that examines the ultimate truth, will one find the place, nature, or essence of conceptual thought? If one finds it like that, what is your answer if one says that what is found is emptiness or the Essence of the Sugata (བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ, sugatagarbha, 如來藏)? In short, even if one speaks hundreds of thousands of sentences that contradict the view of the Nagarjuna (ཀླུ་སྒྲུབ་, Nāgārjuna, 龍樹) school, what would you say if one says that the view is wrong? In short, within the scope of what has been said before, there is the key to the view, so I have briefly summarized it. Generally, the ways in which views arise seem to be endless. Some say that as long as it is conceptual thought, whatever is good or bad should be rejected; others say that all good or bad conceptual thoughts should not be rejected, and the more conceptual thought expands, the more realization expands, just as the more firewood there is, the more the flame will grow. These two views are contradictory. Some say, 'Conceptual thought is great ignorance,' Therefore, some think that conceptual thought is ignorance; others think that conceptual thought is Dharmakaya (ཆོས་སྐུ, dharmakāya, 法身). These two views are also contradictory. Still others think that when this mind is not distracted and remains in a state of quiescence, it is Buddhahood or Nirvana.
ང་འདས་ཡིན། ཅུང་ཞིག་འཕྲོས་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ནམ་འཁོར་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཚན་གཅིག་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་འཕྲོས་པའི་ཚེ་བརྒྱུད་པ་ཇི་ཙམ་འཕྲོས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ལ་ཅེར་ཅེར་བལྟས་པས་ཆོས་སྐུར་ལམ་ལམ་འཆར་ཟེར་བའི་ཚན་གཅིག་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་འགལ་བའོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་མུན་ཁང་དང་། ལུས་གནད་དང་། རྣམ་རྟོག་བཀག་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་མཐོང་སྣང་བ་ན་བུན་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཡིན་པས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚན་པ་གཅིག་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐོང་བ་མིན་གྱི་ཆོས་སྐུའི་སྣ་རྩེའམ། ཡན་ལག་གམ་ཆ་ཤས་མཐོང་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཚན་གཅིག །ཡང་འགའ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་དང་ཆ་ཤས་གང་ཡང་མཐོང་བ་མིན་གྱི་སྟོང་པ་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན། སྟོང་པ་ལ་ཡང་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཟླ་གྲགས་དང་སེང་བཟང་འདོད་པའི་རང་སྟོང་ངན་པ་དེ་མིན་གྱི། དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་འདོད་པའི་གཞན་སྟོང་དེ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚན་གཅིག་དང་། ཡང་གཞན་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་ལ།མཐོང་སྣང་དེ་རང་སྟོང་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚན་གཅིག་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་འགལ་ལོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་སྟོང་པ་དངོས་མིན་གྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་སམ་མདངས་ཡིན། ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་སྐུའི་རྟགས་ཡིན། དཔེར་ན་མེ་འོང་བའི་རྟགས་ལ་དུ་བ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ་ཟེར་བའི་ཚན་གཅིག་དང་། ཡང་འགའ་ 2-3-83a ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དངོས་གཞི་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སོར་སྡུད་གཉིས་གནད་གཅིག་རང་སྟོང་ཡིན། དེའི་སྟེང་དུ་སྦྱོར་དྲུག་གི་བསམ་གཏན་གྱི་ལྟ་བ་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་འཕར་རྒྱུ་ཡོད། དེས་ན་ཕྱག་ཆེན་ལས་སྦྱོར་དྲུག་ལྟ་བ་མཐོ་ཟེར་བ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྣང་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྲོག་རྩོལ་སོགས་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་དང་། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་དང་། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་སྐབས་རྣམས་སུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཁྱད་པར་དུ་གཏུམ་མོའི་སྒོམ་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་མི་གཅིག་པ་མང་རབ་འདུག་ནའང་དེ་རྣམས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལམ་དུ་སྣང་བས་གསང་བ་སྒྲོག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྲོ་བའང་སྲིད་ནས་ཡི་གེར་མ་བཀོད་དོ། །འོ་ན་སྔ་མའི་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་སྐབས་རྣམས་ཀྱང་བྱ་ཤོར་དུ་མི་འགྲོ་འམ་སྙམ་ན་དེ་ཀུན་ལ་ནི་བྱ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཤོར་ཡང་དགག་བྱ་མི་འདུག་ཅིང་། ལྟ་བ་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་འདུག་སྙམ་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་མི་མཐུན་པའི་གྲུབ་མཐའ་འགལ་འདུ་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཅིག་རང་རང་ས་ནས་སྨྲ་བར་འདུག་ནའང་མདོ་རྒྱུད་སོགས་དང་མི་བསྟུན་པར་རང་བཟོའི་བརྡ་ཆད་འབའ་ཞིག་བྱེད་ན་ནི་གང་ལ་ཡང་མ་གཏོགས། དེ་ལྟ་མ
【現代漢語翻譯】 我已逝去。有些人說，當念頭稍微浮現時，眾生即是輪迴；還有些人說，無論念頭如何流轉，只要凝視它們的本質，法身（梵文：Dharmakāya，指佛陀的法性身）就會清晰顯現。這兩種觀點是矛盾的。 還有些人認為，僅僅通過黑暗的房間、身體姿勢和阻止念頭而產生的模糊景象就是法身，因為它是具足一切殊勝的空性（梵文：Śūnyatā）。因此，他們向普通人介紹說，法身是可以直接見到的。另一些人則說，那樣的景象並非完全圓滿的法身，而是法身的一小部分、一個分支或一個片段。 還有些人認為，那樣的景象既非圓滿的法身，也非其任何部分，而僅僅是見到了空性。在空性中，又分為自空和他空兩種。他們認為，那不是月稱（梵文：Chandrakīrti）和聖天（梵文：Āryadeva）所主張的惡劣的自空，而是無著（梵文：Asaṅga）等偉大的中觀論師所主張的他空。還有些人像前面所說的那樣認為，但認為所見的景像是自空，這兩種觀點也是矛盾的。 還有些人認為，那不是真正的空性，而是空性的形象或光彩，不是法身，而是法身的象徵，就像看到煙就知道有火一樣。還有些人認為，大手印（梵文：Mahāmudrā）的根本見地與六支瑜伽（梵文：Ṣaḍaṅga-yoga）的收攝二者本質相同，都是自空。在此基礎上，可以增加六支瑜伽禪定的他空見地。因此，似乎有無數的說法，例如『六支瑜伽比大手印更高』等等。 此外，關於生命能量等其餘瑜伽，以及那若六法（梵文：Nāropasya Dharmaḥ），尼古六法（梵文：Nigūpasya Dharmaḥ）的情況，特別是拙火（梵文：Caṇḍālī）的修法等，也有許多不同的觀點。但由於這些似乎是密宗（梵文：Guhyamantra）獨特的方便法門，可能會有泄露秘密的過失，因此沒有寫下來。那麼，是否擔心前面關於甚深意義的情況也會泄露呢？對於那些情況，即使泄露成百上千次，也沒有需要否定的東西，而且我認為有必要理解甚深的見地，所以才寫了下來。 總而言之，似乎有各種各樣不一致、矛盾的宗派從各自的立場出發發表言論。如果不與經續等相符，而只是使用自己創造的術語，那就毫無意義。不要那樣做。
【English Translation】 I have passed away. Some say that when a thought slightly arises, sentient beings are in Saṃsāra; and some say that no matter how much conceptualization arises, if one stares at the face of all of them, Dharmakāya (法身，the body of truth) will clearly appear. These two are contradictory. Some also say that the hazy vision that arises only from a dark room, body posture, and blocking conceptualization is Dharmakāya, because it is the emptiness (空性，Śūnyatā) that possesses all perfections. Therefore, they introduce to ordinary people that Dharmakāya can be directly seen. Others say that such a vision is not seeing the completely perfect Dharmakāya, but seeing a tip, a branch, or a part of Dharmakāya. Some also say that such a vision is not seeing the complete Dharmakāya or any part of it, but only seeing emptiness. Among emptiness, there are two types: self-emptiness and other-emptiness. They say that it is not the bad self-emptiness that Chandrakīrti (月稱) and Āryadeva (聖天) advocate, but the other-emptiness that the great Madhyamaka master Asaṅga (無著) advocates. Others, like the previous ones, think that the vision is self-emptiness, and these two are also contradictory. Some also say that it is not the real emptiness, but the image or radiance of emptiness; it is not Dharmakāya, but a sign of Dharmakāya, just like seeing smoke as a sign of fire. Some also say that the actual view of Mahāmudrā (大手印) and the two aspects of the Six Yogas (六支瑜伽) of gathering are the same essence, which is self-emptiness. On top of that, there is the view of other-emptiness that is added to the meditation of the Six Yogas. Therefore, there seem to be endless sayings, such as 'The Six Yogas are higher than Mahāmudrā,' and so on. In addition, regarding the remaining yogas such as life-force exertion, and in the cases of the Six Dharmas of Nāropa (那若六法) and the Six Dharmas of Niguma (尼古六法), especially the practice of Tummo (拙火), there are many differences. However, since these seem to be unique methods of the Secret Mantra (密宗), there might be a fault of revealing secrets, so I have not written them down. Then, do you worry that the previous profound meanings will also be lost? For all those situations, even if they are lost hundreds and thousands of times, there is nothing to be refuted, and I think there is a need to understand the profound view, so I wrote it down. In short, it seems that various inconsistent and contradictory philosophical tenets are being spoken from their own positions. If they do not conform to the Sutras and Tantras, etc., and only use self-created terminology, then they do not belong to anything. Do not do that.
ིན་པར་མདོ་རྒྱུད་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ཚད་ལྡན་གྱི་བརྡ་ཆད་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་རང་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རིགས་པས་ཀྱང་འཐད་མི་འཐད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བརྟགས་ནས་སྟོང་པ་དང་ཆོས་སྐུ་ལ་ཁྱད་ཨེ་འདུག །ཆོས་སྐུ་མཐོང་བའི་མཚམས་ག་ཙམ་ལ་བྱས་འདུག །ཕྱག་ཆེན་དང་སྦྱོར་དྲུག་གཉིས་ཀ་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ 2-3-39b ཀུན། །མྱུར་དུ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་སོགས། །དཀར་ཕྱོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་རྒྱས་པ་དང་། །སྙིང་རྗེས་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕན་སྐྱེད་པ། །དེ་དག་དགུག་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྡུ་བར་མཛོད། །རེ་ཞིག་ངེས་པའི་ལས་ཀྱིས་མི་འདུལ་བའི། །མ་རུངས་སྐྱེ་བོ་དེ་ཡང་བསད་བསྐྲད་དང་། །རྨོངས་རེངས་མནན་པ་ལ་སོགས་ཐབས་མཁས་ཀྱི། །དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་མཛོད། །མདོར་ན་གསང་བའི་བདག་པོ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་དང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། །བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཕ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤོག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །རིག་སྔགས་འཆང་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་པ། །བདག་གིས་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པས་བསོད་ནམས་ནི། །གང་ཞིག་སྐྱེད་དེས་འགྲོ་བ་ཁྱོད་འདྲར་ཤོག །ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་སྩོལ་བའི་ལམ་གྱི་གཙོ། །བློ་མཆོག་རྣམས་ལ་རྨད་བྱུང་དགའ་སྐྱེད་པ། །ཐུབ་པའི་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་གསང་བའི་ལམ། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པ་འདི་ནི། སྡོམ་བརྩོན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་བྱམས་པ་གླིང་དུ་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ནུས་བར་གྱུར་ཅིག།། ༈ །། ༄། །རྗེ་བཙུན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་བསྟོད་པ། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། མཐུ་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་བགེགས་དཔུང་མ་ལུས་འཇོམས། །གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བསྒྲུབ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ། །གནོད་ 2-3-40a སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོས་རིང་དུ་སྐྱོངས། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་རི་བོ་བཞིན་དུ་འབར། །རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བརྗིད། །འཇིག་དུས་མེ་ཡི་དཔུང་བཞིན་འོད་འཕྲོ་བ། །མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནུབ་རིའི་རྩེ་ལ་མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུ་བཞིན། །དམར་སེར་རལ་པའི་ཁུར་འཛིན་དྲག་ཏུ་ཁྲོས། །ཆར་སྤྲིན་སྟུག་པོའི་ཁྲོང་ན་གློག་ཕྲེང་བཞིན། །སྤྱན་གསུམ་བགྲད་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལ་འདུད། །ཐུང་ཞིང་སྦོམ་ལ་རགས་ཤིང་གྲིམས་པའི་སྐུ། །འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་གསུང་། །ནམ
【現代漢語翻譯】 請以經、續及其合格釋論中的術語為證，並通過各自的智慧，考察其是否合理，來辨析空性與法身之間是否存在差別？證悟法身的界限又在哪裡？大手印與六支瑜伽，都是深奧的續部。 祈請迅速清凈！壽命、戒律、禪定、智慧等，如同上弦月般增長，以慈悲心攝持，利益眾生，以勾召之業成辦。 對於暫時無法以調伏之業調伏的，頑劣之輩，也請以誅殺、驅逐、鎮壓愚昧等善巧方便的，猛厲事業摧毀。 總而言之，秘密主怙主您，攝受之後，弘揚佛法，于利生事業具足威力，修行之事圓滿究竟！ 愿我以略微讚歎諸佛之教，特別是持明咒者的教法所生的功德，令一切眾生皆如您一般！ 愿我如實證悟您賜予果位的最勝道，令諸智者生起稀有歡喜的，能仁妙語之精華——秘密道，並如法修持！ 此《摧破金剛》——略贊至尊秘密主，乃應戒行精進的慧幢等眾多祈請，由依止大乘的吉祥善慧于慈氏洲所造。愿以此令珍貴的教法在一切方所興盛！ 贊至尊秘密主 那嘛夏日 咕嚕曼殊廓喀雅 （藏文：ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमः श्री गुरुमञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：namaḥ śrī guru mañjughoṣāya，漢語字面意思：頂禮吉祥上師妙音）。以大威力摧毀一切魔軍，以無數化身成辦諸佛事業，執持一切如來之秘密寶藏，為大夜叉首領長久守護。 如因陀羅尼羅山般燃燒，如珍寶須彌山般莊嚴，如劫末之火般光芒四射，我向具足威力的您頂禮！ 如西山之巔的朝霞，以紅色頭髮的重擔憤怒，如烏雲中的閃電，我向怒目圓睜的三眼者敬禮！ 短小、粗壯、堅實的身軀，如雷鳴般清晰的聲音，虛空
【English Translation】 Please establish the terms of valid scriptures and their commentaries as evidence, and examine the reasons for whether or not they are reasonable with your own intellectual reasoning, to see if there is a difference between emptiness and Dharmakaya (法身, Dharmakāya)? How far is the boundary of seeing Dharmakaya (法身, Dharmakāya)? Both Mahamudra (大手印, Mahāmudrā) and the Six Yogas (六支瑜伽, ṣaḍ-aṅga-yoga) are profound Tantras. Please quickly purify! May life, discipline, Samadhi (禪定, Samādhi), wisdom, etc., increase like the waxing moon, and with compassion, benefit sentient beings, and accomplish it with the work of summoning. For those who cannot be subdued by the work of subduing for the time being, may the fierce deeds of skillful means, such as killing, expelling, and suppressing ignorance, be destroyed. In short, may you, the Lord of Secrets, the Protector, after being taken care of, spread the teachings, have power in the work of benefiting beings, and may the work of practice be completed! May the merit generated by my slightly praising the teachings of the Buddhas in general and in particular the teachings of the Vidyadharas (持明咒者, Vidyādhara), make all beings like you! May I truly realize the supreme path of bestowing your position, the essence of the Sugata's (能仁, Sugata) excellent teachings, the secret path that brings wonderful joy to the supreme minds, and practice it properly! This 'Vajra (金剛, Vajra) Destroyer' - a brief praise to the Supreme Lord of Secrets, was created by the auspicious Lobsang Drakpa (吉祥善慧, Lobsang Drakpa), who relies on the Mahayana (大乘, Mahāyāna), at Jampa Ling (慈氏洲, Maitreya continent) at the request of many, including the diligent Sdom Tson Sherab Gyaltsen (慧幢, Sherab Gyaltsen). May this enable the precious teachings to flourish in all directions! Praise to the Supreme Lord of Secrets Namaḥ Śrī Guru Mañjughoṣāya (藏文：ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमः श्री गुरुमञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：namaḥ śrī guru mañjughoṣāya，漢語字面意思：Homage to the glorious Guru Manjushri (妙音, Mañjughoṣa)). With great power, destroy all the armies of demons, accomplish the deeds of the Buddhas with countless incarnations, hold the secret treasures of all the Sugatas (如來, Sugata), and be protected for a long time by the great Yaksha (夜叉, Yaksha) leader. Burning like the Indra Nila mountain, majestic like the precious Mount Meru (須彌山, Sumeru), radiating light like the fire of the end of the Kalpa (劫, Kalpa), I prostrate to you, the possessor of power! Like the young twilight clouds on the top of the western mountain, angrily holding the burden of red hair, like a string of lightning in the thick rain clouds, I bow to the wrathful one with three eyes wide open! Short, thick, strong, and tight body, a voice as clear as the sound of thunder, the sky
་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཐུགས། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་རུངས་སྐྲག་མཛད་འཇིགས་པའི་མཆེ་བ་བཞི། །རྣམ་པར་གཙིགས་ནས་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྔམ། །མི་སྡུག་སྨིན་མ་སྨ་ར་འབར་བ་ལས། །མེ་ཡི་ཚ་ཚ་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡིད་འཕྲོག་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྒེག །གདུག་པའི་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བརྒྱན། །རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ཅན་དབུས་ན། །འཇིགས་རུང་ཉམས་ཀྱིས་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའ་འགེངས་པའི་བཞད་པའི་ང་རོ་དང་། །ས་གསུམ་གཡོ་བའི་ཞབས་ཀྱི་གར་སྟབས་ཀྱིས། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་མཐའ་དག་ཚར་གཅོད་པའི། །གསང་བདག་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་མཆོད་པའི་རྫས། །དབང་པོའི་ཉེར་འཚོ་ཟག་མེད་བདེ་སྟེར་བ། །མུ་མེད་ཞིང་ན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་རྣམས། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བདག་གིས་དབུལ་བར་བགྱི། །རབ་རྨོངས་ཆགས་དང་མི་བཟོད་ཞེ་སྡང་གིས། །ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། །ཉེས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་བགྱིད་པ་དེ་དག་ཀུན། །འགྱོད་ཅིང་སྡོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ 2-3-40b བཤགས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དང་། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་པ་ལ་དབུལ་པོས་གཏེར་རྙེད་བཞིན། །བསམ་པ་ཐག་པས་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ་། །ཤིང་དབང་དྲུང་དུ་བདུད་རྩིའི་མཆོག་བརྙེས་ནས། །རིང་དུ་མ་ལོན་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ། །འགྲོ་ལ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་སྩལ་བའི་ཕྱིར། །བླ་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བདག་བསྐུལ་ལོ། །ཞིང་ཁམས་གང་ན་འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག །མྱ་ངན་འདའ་བར་བཞེད་པ་དེ་དག་ལ། །ལུས་ཅན་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་ཡུན་རིང་དུ། །སྲིད་མཐའ་ཇི་སྲིད་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཐོག་མེད་སྲིད་པ་ནས། །ཅུང་ཟད་བསགས་པའི་དགེ་པའི་རྩ་བ་རྣམས། །བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །དེས་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་པ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་གཞོལ་བ་ཤ་སྟག་གིས། །ཡོངས་སུ་གང་བའི་ངོ་མཚར་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །མྱུར་དུ་བདེ་གཤེགས་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་བཅུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དལ་འབྱོར་རྟེན་རྙེད་ནས། །ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །ཚངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་མཁས་གྱུར་པའི། །བཤེས་གཉེན་དམ་པས་བརྩེ་བས་རྗེས་འཛིན་ཅིང་། །ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ནས་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག །སྐྱོན་བྲལ་རིགས་མཐོ་ཡིད་འོང་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་། །དབང་ཕྱུག་འབྱོར་པ་ཤེས་རབ་ནད་མེད་ཚེ། །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་མཚུངས་མེད་ཐོབ་པ་དང་། །དེ་
【現代漢語翻譯】 猶如虛空般難以估量的慈悲心，您調伏難調之眾，我向您頂禮。 您以令人恐懼的四顆獠牙使兇猛者驚恐，特別加以重視，威脅著邪魔的性命。 從醜陋的眉毛和燃燒的鬍鬚中，火星四射，我向您頂禮。 您以迷人的珍寶飾品莊嚴自身，四肢裝飾著兇猛的龍族。 在燃燒的頂端中央，以令人恐懼的姿態安住，我向您頂禮。 以充滿虛空般的笑聲，以及撼動三界的腳步舞姿， 斷除一切邪魔和邪見者，秘密主是眾生的救護，我向您頂禮。 自性空性是供養的物品，感官的享受是無漏的安樂之源。 無邊剎土中所有的一切，我都以恭敬之心供養。 因極度愚昧的貪戀和無法忍受的嗔恨，由身語意所引發的一切罪行， 我都以懺悔和約束之心一一坦白。 諸佛、佛子、聲聞、緣覺，以及一切有情眾生所行持的一切善行， 如同貧者獲得寶藏般，我都由衷地隨喜。 在菩提樹下證得殊勝甘露的諸佛，對於尚未證悟的眾生， 爲了賜予甘露的盛宴，我祈請您們轉動無上的法輪。 無論在哪個剎土，想要示現涅槃的眾生明燈， 我祈請您們爲了有情眾生的福田，長久住世，直至輪迴終盡。 如是，我從無始以來所積攢的些微善根， 爲了飽受難忍痛苦折磨的眾生，我都回向于無上菩提。 愿我因此迅速在廣闊清凈，完全專注于殊勝乘， 完全充滿奇妙的殊勝剎土中，獲得圓滿正覺的果位。 在尚未證得十力果位之前，生生世世獲得閑暇圓滿之身， 能夠跟隨佛陀出家，圓滿具足四梵行功德。 愿我能精通諸佛歡喜之道，得到殊勝善知識的慈悲攝受， 通過如理依止，使聞思修證的功德，如上弦月般增長。 愿我能擁有無垢的高貴血統，令人愉悅的美麗容貌， 權力財富、智慧、無病長壽，以及獲得無與倫比的天界功德， 並且
【English Translation】 To the compassionate mind, immeasurable as the expanse of space, who tames the untamable, I prostrate. You terrify the fierce with your fearsome four fangs, paying special attention, threatening the lives of demons. From your unsightly eyebrows and blazing beard, sparks of fire radiate, I prostrate. You adorn yourself with captivating precious ornaments, your limbs decorated with fierce nāga clans. In the center of the blazing peak, you dwell in a terrifying manner, I prostrate. With laughter that fills the sky, and with the dance steps that shake the three realms, Cutting off all demons and heretics, Secret Lord is the refuge of beings, I prostrate. Intrinsic emptiness is the substance of offering, the enjoyment of the senses is the source of immaculate bliss. Whatever exists in the boundless realms, I offer with a respectful mind. Due to extremely ignorant attachment and unbearable hatred, all the misdeeds arising from body, speech, and mind, I confess each and every one with a repentant and restraining mind. All the virtuous deeds performed by the Buddhas, Bodhisattvas, Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and all sentient beings, Like a poor person finding treasure, I wholeheartedly rejoice. To those Buddhas who attained the supreme nectar under the Bodhi tree, for those who have not yet attained enlightenment, In order to bestow the feast of nectar upon beings, I urge you to turn the unsurpassed wheel of Dharma. In whatever realm, the supreme lamp of beings, those who intend to pass into Nirvāṇa, I request you to remain for a long time as the field of merit for sentient beings, as long as samsara exists. Thus, whatever small roots of virtue I have accumulated from beginningless time, For the sake of beings tormented by unbearable suffering, I dedicate them to unsurpassed enlightenment. May I therefore quickly in the vast and completely pure, wholly devoted to the supreme vehicle, In the supreme and wonderful realm, attain the state of complete enlightenment. Before realizing the state of the ten powers, in all lifetimes, having found the leisure and endowment, May I be ordained following the Buddha, and perfect the qualities of the four brahmavihāras. May I become skilled in the path that pleases the Buddhas, be compassionately cared for by the noble spiritual friend, And through properly relying on them, may all the qualities of learning, contemplation, and realization increase like the waxing moon. May I have an immaculate and noble lineage, a pleasing and beautiful form, Power, wealth, wisdom, health, and longevity, and attain unparalleled heavenly qualities, And
ཡང་ལམ་བཟང་གྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་ཤོག །གང་དང་ཕྲད་ན་གཏན་གྱི་བདེ་འཕྲོག་པའི། །བཤེས་གཉེན་ངན་དང་ལོག་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་། །བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྡིག་པའི་གྲོགས་རྣམས་ 2-3-41a དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །སྲིད་པར་གྱུར་ཚེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ནི། །ལམ་བཟང་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། །བསམ་དོན་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ། །གེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་གཏན་ནས་མེད་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་འདིར་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན། །ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །མི་འདོད་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཞི་གྱུར་ནས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་བར་ཤོག །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་བཏང་བར་གྱུར་མ་ཐག །ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་། །གང་དེར་སྐྱེས་ནས་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད། །དེ་ཡི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་བདག་གྱུར་ཅིག །རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་རྒྱལ་བ་བྱང་སེམས་དང་། །རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་སྟོབས་དང་། །ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུས། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བདུན་རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི། ཉེ་གནས་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྟོད་རི་ཉི་ཤར་གྱི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།རྗེ་བཙུན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔག་མེད་བསྐལ་པའི་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར། །གྲངས་མེད་འགྲོ་བ་བསྐྱབ་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །མཐའ་མེད་སྤྱོད་པ་མཛད་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །དམར་སེར་པ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ། །རཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་འོད་སྟོང་ལྡན་སྟེང་། །ཧཱུཾ་ལས་འཁྲུངས་པའི་དཔལ་ལྡན་གསང་བདག །ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར། །ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་དཔུང་། །བདུད་དཔུང་བསྲེག་པར་མཛད་པའི་དབུས་ན། །བརྐྱང་བསྐུམས་ 2-3-41b ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རལ་པ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། །སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་གློག་འཕྲེང་ལྟར་འཁྱུག །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་མགོ་བོ་འགེམས་བྱེད། །བདུད་སྡེའི་སྙིང་ལ་བསྣུན་པའི་གནམ་ལྕགས། །རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་མཐུ་ཡིས་བར་ཆད་འབྱུང་པོ། །འཇིགས་པའི་འོ་དོད་དྲག་པོ་བཏོན་ཏེ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་བར་དུ་བསྐྲོད་ཕྱིར། །གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་དཀའ་ཐམས་ཅད། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་ཚར་བཅད་མཛད་ནས། །བསྡུ་བ་བཞི་ཡིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཕྱིར།
【現代漢語翻譯】 愿我也成為行善道的助伴！無論與何人相遇，愿我永遠不要遇到那些奪走永恒幸福的惡友、邪惡的宗教，以及魔鬼的使者和罪惡的同伴。 一旦轉生，愿我一出生就生起行善道的念頭，並且毫不費力地實現願望，沒有任何障礙。愿我今生也能如願以償，心中所想之事皆能如法成就，所有不 желаемое 之物皆得平息，日日夜夜皆在佛法中度過。 一旦捨棄壽命，愿我立即往生到最勝的凈土——極樂世界（梵文：Sukhavati，意義：安樂）。在那裡出生后，成為導師阿彌陀佛（梵文：Amitabha，意義：無量光）的嫡子。愿我憑藉無量佛土中諸佛菩薩、獨覺聲聞的真實力量，以及永不欺騙的緣起力，迅速實現我的願望！ 這是對至尊秘密主（Vajrapani，金剛手菩薩）的讚頌，包含七種清凈的祈願。應近侍Namkha Dorje（虛空金剛）的懇請，由多聞的嘉域巴·洛桑扎巴（Blozang Zhaba）在托日尼謝（Todri Nyisher）的寂靜處撰寫。 頂禮至尊秘密主！ 在無量劫之前就已經成佛，以無量的慈悲，爲了救度無量的眾生，直到輪迴結束，您行持著無盡的菩薩行，我向您致敬！ 從紅黃蓮花中，由種子字རཾ་（藏文，ram，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：ram，火）中生出，具有萬道光芒，從種子字ཧཱུཾ་（藏文，吽，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，忿怒尊種子字）中誕生的吉祥秘密主，您如雨雲般的膚色，我向您致敬！ 如同劫末之火，從四面八方熊熊燃燒的火焰中，您焚燒著魔軍，以伸屈之姿安住其中，我向您致敬！ 您赤黃色的頭髮向上豎立，紅色的眼睛如閃電般閃爍，咬緊牙關，發出威猛的吼聲，您掌控三界，我向您致敬！ 您手持能擊碎邪惡引導者和障礙者頭顱，擊打魔軍心臟的天鐵，那燃燒的五股金剛杵，我向您致敬！ 憑藉您的力量，一切障礙和妖魔發出恐怖的哀嚎，爲了將他們驅逐到無垠的虛空中，您以左手結忿怒印，我向您致敬！ 您以強大的力量，通過四種事業（息增懷誅）降伏一切難以調伏者，並通過四攝（佈施、愛語、利行、同事）來攝受他們。
【English Translation】 May I also become a companion in accomplishing the path of goodness! Whomever I encounter, may I never meet evil friends who steal eternal happiness, evil religions, messengers of demons, and sinful companions. Once reborn, may I have the thought of accomplishing the path of goodness immediately upon birth, and may I effortlessly fulfill my wishes without any obstacles. May I also fulfill my wishes in this life as desired, and may all undesirable things be pacified, and may I spend all days and nights in Dharma. As soon as I relinquish my life, may I be born in the supreme pure land of Sukhavati (Sanskrit: Sukhavati, meaning: Blissful). Having been born there, may I become the foremost son of the guide Amitabha (Sanskrit: Amitabha, meaning: Immeasurable Light). By the power of truth of the Buddhas and Bodhisattvas, Pratyekabuddhas and Shravakas in countless realms, and by the power of unfailing dependent origination, may my aspirations be quickly fulfilled! This is a praise to the Lord of Secrets (Vajrapani), along with seven pure aspirations. At the urging of the attendant Namkha Dorje, it was composed by the learned Gyal Khampa Lozang Zhaba in the secluded place of Todri Nyisher. Homage to the Lord of Secrets! Having become enlightened as a Buddha immeasurable eons ago, with immeasurable compassion, for the sake of saving countless beings until the end of samsara, you perform endless Bodhisattva deeds, I pay homage to you! From the red and yellow lotus, born from the seed syllable རཾ་ (Tibetan, ram, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: ram, fire), possessing thousands of lights, the glorious Lord of Secrets born from the seed syllable ཧཱུཾ་ (Tibetan, Hum, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, seed syllable of wrathful deities), your complexion like rain clouds, I pay homage to you! Like the fire at the end of an eon, in the midst of flames blazing intensely from all directions, you burn the armies of demons, residing with legs extended and contracted, I pay homage to you! Your reddish-yellow hair stands upright, your red eyes flash like lightning, gnashing your teeth, uttering a terrifying roar, you subdue the three realms, I pay homage to you! You hold in your right hand the burning five-pronged vajra, the iron hammer that crushes the heads of evil guides and obstructors, striking the hearts of the demon armies, I pay homage to you! By your power, all obstacles and demons utter terrifying cries of woe, in order to banish them to the boundless expanse of space, you make the threatening mudra with your left hand, I pay homage to you! With your great power, you subdue all who are difficult to tame through the four activities (pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful), and you gather them through the four means of gathering (generosity, kind speech, beneficial action, and consistency).
།སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ས་འོག་གནས་པའི་ནག་པོའི་ཀླུ་རིགས། །མ་ལུས་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་མཛད་ཕྱིར། །བྲང་འགྲོའི་རྒྱལ་པོ་དུ་མས་ཁྱོད་ཀྱི། །ཡན་ལག་ལྔ་ནི་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་དཔུང་བསྡོམས་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཚ་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར། །ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོས། །ཁྱོད་སྐུ་ཀུན་ནས་བརྗིད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་དྲག་པོས་ས་གསུམ། །མ་ལུས་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་ང་རོ། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བགེགས་རྣམས་གཟིར་བྱེད། །འཇིགས་པའི་གསུང་དབྱངས་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས། །སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཟླ་ལྟར། །མ་འདྲེས་གསལ་བར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། །སྒྲིབ་མེད་མངའ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདུལ་བྱའི་རེ་སྐོང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། །འབད་མེད་གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ། །མི་ཤེས་མུན་ཚོགས་འཇོམས་པའི་ 2-3-42a ཉིན་བྱེད། །དགེ་ལེགས་ཕུང་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐ་དད་གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་བཞིན་དུ། །དུ་མའི་མཛད་པས་སྐལ་ལྡན་འགྲོ་ཀུན། །ཀུན་མཁྱེན་སར་བགྲོད་སྲིད་པའི་འཇིགས་སྐྱོབ། །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཡོ་མེད་བསམ་པས་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ། །གུས་པས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་གང་དེ། །འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་ཀུན་ཏུ། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་སྐུ་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ངང་ནས། །ཁྱོད་གསུང་ཟབ་མོའི་རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ། །ཁྱོད་ཐུགས་བསྐུལ་ཕྱིར་དྲན་པ་དེ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་སྟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པའི་ལྷ་མཆོག །གཏན་གྱི་སྐྱབས་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི། ཐོག་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་དང་ནད་གདོན། །འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །དཔལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བདེ་འབྱོར། །མཐའ་དག་ཡར་ངོའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བཞིན། །གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མིན་ཀུན་གྱི། །མཐུ་དང་ནུས་པ་ཡོན་ཏན་གཟི་བརྗིད། །མ་ལུས་དབང་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་སྡུག་གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཉེར་འཚེ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད། །བསད་བསྐྲད་རྨོངས་རེངས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས། །འདུལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་ཡི་དམ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས། །ཚེ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་བཤེས་གཉེན་དམ་པས། །རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ། །རྟག་ཏུ་དོན་ལྡན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གསང་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན། །འཕྲིན་ལས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་ཅིང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྒོ་ནས་གསོལ་འདེབས། །རྗེས་བསྔགས་ཚུལ་གྱི་ལེགས་ 2-3-42b པར་བསྡེབས་འདི། །ད
【現代漢語翻譯】 向您致敬，您身著虎皮裙！ 爲了讓居住在地下的黑色龍族 全部感到恐懼， 眾多匍匐之王用您的 五官作為裝飾，向您致敬！ 猶如匯聚億萬太陽的光芒， 智慧之火的光芒，熱力四射，遍佈十方。 光輝燦爛的王者， 您的身軀光芒四射，向您致敬！ 哈！哈！的強烈笑聲震動三界， 充滿一切的吼聲， 僅僅聽到就讓魔障膽戰心驚， 向您這擁有恐怖聲音者致敬！ 所有能被瞭解的知識領域， 如同無雲晴空中懸掛的明月， 毫不混雜地清晰知曉的智慧， 向您這擁有無礙智慧者致敬！ 滿足所化眾生願望的權勢之王， 毫不費力地成就他眾利益的如意寶， 摧毀無知黑暗的 太陽，向您這功德之聚致敬！ 隨順不同所化眾生的意願， 以多種事業，使有緣眾生 趨向全知之境，從輪迴中救護， 向您這無上救護者致敬！ 以堅定不移的信念，我恭敬地 向薄伽梵（Bhagavan， भगवान्，bhagavān，世尊）您尋求庇護， 愿您救護我於此生、來世及中陰的所有 恐懼，向您致敬！ 在您身形明晰的禪定中， 您那深奧語言的真言之王， 爲了策勵您的意念而憶念， 向您這賜予果位者致敬！ 生生世世所依之本尊， 究竟的救怙主，愿您 平息我無始以來所積累的罪業、疾病和魔障， 以及一切違緣！ 愿財富、權勢、壽命和福德， 世間和出世間的一切安樂， 都如上弦月般 更勝以往地增長！ 愿一切諸佛、佛子、聲聞、緣覺， 天、人、非天 的力量、能力、功德和光輝， 我都能完全掌握！ 愿我能以醜陋之身威脅一切， 阻礙的鬼神， 通過誅殺、驅逐、迷惑、僵化等猛烈的行為， 擁有調伏的力量！ 總而言之，愿依仗本尊的慈悲， 圓滿此生，並被具德上師 攝受，獲得暇滿人身， 恒常做有意義之事！ 如是，我對秘密主（Guhyapati， गुह्यपति，guhyapati，密主）薄伽梵的 身、語、意、功德和 事業進行讚頌，並通過息、增、懷、誅的方式祈禱。 這以隨念功德方式撰寫的 讚頌文…… （省略）
【English Translation】 Homage to you, who wears a tiger skin skirt! To make all the black Naga (serpent deities) race dwelling beneath the earth Completely terrified, Numerous kings of creepers adorn your Five features, homage to you! Like gathering the light of billions of suns, The blazing rays of wisdom fire radiate in the ten directions. Glorious king, Your body is radiant all around, homage to you! The fierce laughter of 'Ha! Ha!' shakes the three realms, The roar that fills everything, Merely hearing it torments the obstructing forces, Homage to you, who possesses a terrifying voice! The entire sphere of knowable objects, Like the moon in the center of a cloudless sky, The wisdom that knows clearly without confusion, Homage to you, who possesses unobstructed wisdom! King of power who fulfills the wishes of those to be tamed, Wish-fulfilling gem that effortlessly accomplishes the benefit of others, Sun that destroys the darkness of ignorance, Homage to you, the heap of virtue! According to the desires of different beings to be tamed, With various activities, all fortunate beings Are led to the state of omniscience, protecting from the fears of samsara, Homage to you, the supreme protector! With unwavering mind, I respectfully Go for refuge to you, Bhagavan (Blessed One), May you protect me from all fears in this life, future lives, and all bardos, Homage to you! In the samadhi (meditative absorption) of your clear form, The king of mantras of your profound speech, To stimulate your mind, that remembrance, Homage to you, who grants the state of attainment! Supreme deity relied upon in all lifetimes, Ultimate protector, may you Pacify my sins, diseases, and demonic forces accumulated since beginningless time, And all obstacles! May wealth, power, longevity, and merit, All happiness of worldly and transcendent realms, Increase like the waxing moon, Growing more and more! May the power, ability, qualities, and glory of all Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, Pratyekabuddhas, Gods, humans, and Asuras (demigods), Be completely under my control! May I threaten all with an unsightly form, The obstructing spirits, Through fierce actions of killing, expelling, bewildering, and paralyzing, Possess the power to subdue! In short, may I, through the compassion of the supreme Yidam (tutelary deity), Complete this life and be taken care of by a qualified spiritual friend, Obtain the leisure and endowments, And always make it meaningful! Thus, I praise the body, speech, mind, qualities, and Activities of Guhyapati (Lord of Secrets) Bhagavan, And pray through the means of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful actions. This composition of praise written in the manner of recollection of qualities... (omitted)
ད་གཏོང་རིགས་གཟུགས་ཡོན་ཏན་ནོར་བུས། །ཀུན་ནས་གཏམས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་དེའི། །གསུང་གི་རླབས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་གྱུར་ཚེ། །བསྟོད་པའི་ཚིག་གི་ཆུ་ཡི་གཟེགས་མ། །མུ་ཏིག་སྟར་ལ་བརྒྱུས་འདྲ་འདི་ནི། །མང་ཐོས་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། །དང་དཀར་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་དེར་སྦྱར། །ཡི་གེ་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་སོ།། ༈ །། ༄། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། །ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་གཏེར། །ལེགས་བཤད་འོད་སྟོང་འགྱེད་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཀུན་རྫོགས་འོད་དཀར་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལུས་ཅན་གཙུག་ན་རྒྱལ། །གང་ལ་བརྟེན་ན་བློ་གྲོས་མཆོག་སྟེར་ཞིང་། །འཆི་བདག་བེ་ཅོན་རི་མོའི་དབྱུག་པ་ལྟར། །གང་གིས་མཛད་པའི་ལྷ་མོ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པར་བགྱི། །མིག་བྲལ་སྐྱེ་བོས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་བདག་ལ་རིང་དུ་བསྐལ། །འོན་ཀྱང་དམ་ཆོས་ཡང་དག་སྡུད་པའི་ཕུག །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཁང་བཟང་མཆོག་ཉིད་ན། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་འདྲེན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས། །ཁྱོད་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ཐོས་པ་ལས། །འཕགས་མའི་ཞབས་ཟུང་རིང་ནས་བསྟེན་པ་བདག །འདི་སྐད་གླེང་བའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་རྙེད། །ཡིད་འཕྲོག་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་དྲ་བ་ཅན། །ཕུལ་བྱུང་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །འོ་མའི་ཆུ་གཏེར་དབུས་ན་གངས་རི་བཞིན། །པད་ཟླའི་སྟེང་ན་མཛེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆུ་ཤེལ་བཙོ་མའི་གསེར་དང་ཨིནྡྲ་རྙིལ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་འོད་ལྟར་རབ་གསལ་བའི། །དབུས་དང་གཡས་གཡོན་ཞལ་བཟང་རྒྱས་པ་ནི། །སྒེག་དང་ཞི་དང་ཁྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདུགས་མཛེས་ཏོག་ལ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་བཞིན། །རབ་རྒྱས་དབུ་ལ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ནི། །དྲི་བྲལ་མཁའ་ལ་འཁྱོག་པའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར། ། 2-3-43a མཐོན་མཐིང་སྤྱན་མཆོག་སྨིན་མ་རིང་པོས་མཛེས། །དབྱིབས་ལེགས་ཤངས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་ཡིད་དུ་འོང་། །མཆུ་སྒྲོས་མཛེས་པའི་ཞལ་ནི་བལྟ་ན་སྡུག །མཉེན་ལེགས་སྙན་གྱི་བུག་པར་རིན་ཆེན་འཕྱང་། །རྨད་བྱུང་ཉམས་ཀྱིས་ཡིད་འཛིན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྐར་ཕྲེང་བཀྲ་བའི་མདངས་ལྟར་རབ་གསལ་བའི། །དོ་ཤལ་མཆོག་གིས་མགྲིན་པར་རབ་ཏུ་འཁྱུད། །འོ་མའི་རྒྱུན་འཛིན་ནུ་འབུར་ཟུང་གཅིག་གིས། །རབ་ཡངས་བྲང་ལ་ངང་པས་པད་མཚོར་བཞིན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི་འཇམ་མཉེན་ཕྱག །པདྨའི་རྩ་བ་ལྟར་དཀར་ཟུང་བཞི་ཡིས། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་འོད་དཔག་མེད་དང་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །གསུམ་པས་མདའ་གཞུ་བཞི་པའི་ཕྱག་ཟུང་གིས། །མཆོག་སྦྱིན་བུམ་པ་བཟུང་ནས་འགྲོ་བ་ལ། །འ
【現代漢語翻譯】 現在，以具足功德珍寶之形， 充滿一切的廣大海洋， 當其言語之波濤涌動時， 讚頌之詞如水滴般， 猶如珍珠串聯， 由多聞的洛桑扎巴（མང་ཐོས་བློ་བཟང་གྲགས་པ།，意為多聞賢善名稱）在 名為當噶（དང་དཀར།）的殊勝之地撰寫。 書寫者為持律者扎巴洛哲（གྲགས་པ་བློ་གྲོས།，意為名稱慧）。 ༈ །། ༄། །對薄伽梵尊勝佛母的讚頌——名為成就無死。 那摩 師利 咕嚕 曼殊 廓喀雅（ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमः श्री गुरु मञ्जुघोषा य，梵文羅馬擬音：namaḥ śrī guru mañjughoṣāya， 意為：頂禮吉祥上師妙音）。 三界眾生願望圓滿之寶藏， 善說之光芒普照如旭日， 功德圓滿具足白光者， 吉祥上師乃有情眾生之頂嚴。 依止於您能賜予殊勝智慧， 死主之棒宛如圖畫之杖。 您所造之天女乃眾生之救護， 尊勝佛母略作讚頌。 如盲人觀賞萬千形色， 我于您的本性長久隔閡。 然于真實妙法之彙集處， 極樂世界之殊勝宮殿中， 世間導師無量壽佛（ཚེ་དཔག་མེད་མགོན།，意為無量壽怙主） 對您廣為讚歎我曾聽聞， 我長久侍奉聖母之蓮足， 今得略微談論之機緣。 擁有迷人千光之網， 您那殊勝莊嚴之身軀， 猶如乳海中央之雪山， 蓮花月輪之上，向您致敬！ 如純凈水晶、精金與帝青寶， 如完全清凈之光般明亮， 中央、右、左三面容莊嚴， 向嫵媚、寂靜、忿怒之相致敬！ 傘飾華美，頂端如帝青寶， 頂上髮髻茂盛， 如無垢虛空中彎曲之彩虹， 湛藍眼眸，長眉秀麗。 外形姣好，鼻樑端正悅意， 雙唇美麗，面容令人賞心悅目， 柔軟耳垂，珍寶搖曳生輝。 奇妙神態，攝人心魄，向您敬禮！ 如繁星閃爍般光芒四射， 項鍊纏繞于頸間， 如乳汁般豐盈的雙乳， 寬廣胸懷，如天鵝棲息蓮池。 珍寶嚴飾，柔軟纖細之手， 如蓮藕般潔白，四對手臂， 第一對手持金剛、期克印、絹索， 第二手持無量光佛（འོད་དཔག་མེད་，梵文：Amitābha，意為無量光）與施無畏印， 第三手持弓箭，第四手 手持寶瓶賜予眾生， 啊！
【English Translation】 Now, with the form of a jewel endowed with qualities, The vast ocean filled with everything, When stirred by the waves of its speech, These drops of praise, like water, Resembling a string of pearls, Were composed by the learned Lobsang Drakpa (མང་ཐོས་བློ་བཟང་གྲགས་པ།) at The sacred place called Dangkar (དང་དཀར།). The scribe was the Vinaya holder Drakpa Lodrö (གྲགས་པ་བློ་གྲོས།). ༈ །། ༄། །A Praise to the Bhagavati Ushnishavijaya - Named Accomplishing Immortality. Namo Shri Guru Manjughoshaya (ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，Sanskrit Devanagari: नमः श्री गुरु मञ्जुघोषा य，Sanskrit Romanization: namaḥ śrī guru mañjughoṣāya, Meaning: Homage to the glorious guru Manjughosha). The treasure that fulfills the wishes of beings in the three realms, The sun that radiates the light of good teachings, Possessing complete qualities and white light, Glorious guru, the crown jewel of embodied beings. Relying on you bestows supreme wisdom, The Lord of Death's club is like a painted stick. The goddess created by you is the refuge of beings, A brief praise to Ushnishavijaya. Like a blind person looking at various forms, I have long been separated from your nature. However, in the gathering place of the true Dharma, In the supreme palace of Sukhavati, The guide of the world, Amitayus (ཚེ་དཔག་མེད་མགོན།), I heard you being extensively praised, I have long served the lotus feet of the Holy Mother, Now I have found a slight opportunity to speak. Possessing a captivating web of a thousand rays, Your excellent and beautiful form, Like a snow mountain in the middle of the ocean of milk, On a lotus and moon seat, I pay homage! Like pure crystal, refined gold, and Indranila jewel, Shining brightly like completely pure light, The beautiful faces in the center, right, and left, I pay homage to the graceful, peaceful, and wrathful! The parasol is beautiful, the top like an Indranila, The hair knot on the head is abundant, Like a rainbow curving in the stainless sky, Beautiful with long eyebrows and dark blue eyes. The shape is good, the line of the nose is pleasing, The lips are beautiful, the face is pleasing to behold, Precious jewels hang from the soft ear holes. Wonderful demeanor, captivating the mind, I bow to you! Shining brightly like the radiance of twinkling stars, A necklace wraps around the neck, A pair of breasts holding the stream of milk, A broad chest, like a swan resting on a lotus lake. Soft and tender hands adorned with precious jewels, White like lotus roots, four pairs of hands, The first holds a vajra, threatening mudra, and lasso, The second holds Amitabha (འོད་དཔག་མེད་) and the fearlessness-giving mudra, The third holds a bow and arrow, the fourth pair of hands, Holds a vase bestowing supreme gifts to beings, Ah!
ཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་སྟེར་བཅོམ་ལྡན་མ། །ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡིད་བཞིན་མཚོ་ཡི་ངོགས་ཀྱི་པད་སྡོང་བཞིན། །དྲང་ཞིང་ལྡེམ་པའི་སྐེད་སྐབས་གསལ་བ་ཅན། །འཇའ་ཚོན་གུར་ཕུབ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟར། །དྲི་མེད་མཛེས་སྐུ་བཀྲ་བའི་གོས་ཀྱིས་སྤུད། །མི་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཆོག་གིས་ལེགས་གནས་ཤིང་། །བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་དཔལ་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །མི་འདྲའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་རྣམ་རོལ་པ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་བཞིན་འཇུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་བསྣམས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཕྱག་ན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཉིས། །གཡས་གཡོན་གནས་ནས་ཁྱོད་སྐུར་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བལྟས་ཀྱང་ངོམས་པ་མེད། །རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་གཡས། །གཡོན་པས་མ་རུངས་འདུལ་བའི་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། །མི་གཡོ་འདོད་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ 2-3-43b གནས་ནས་བགེགས་དཔུང་འཇོམས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབེབས་པའི། །གཙང་མའི་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་བུ་གཉིས་ནི། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཡིས། །དག་པའི་ཆུ་རྒྱུན་འབེབས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན། །མ་ལུས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མངོན་དུ་གྱུར། །མུ་མེད་འགྲོ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བརྩེ། །མེ་མཚོན་དུག་སོགས་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ། །མི་དང་ལྷ་ཡི་རྣམ་འདྲེན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྨོངས་པའི་དྲ་བ་བཅད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན། །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཕན་དང་བདེ་སྟེར་བ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་ལྷ་ཡི་བུས། །ཁྱོད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་ཞག་དྲུག་བགྲངས་པས་ཀྱང་། །འཇིགས་པ་ཆེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཐར་གྱུར་ཏེ། །མཆོག་གི་ཚེ་ཐོབ་ངན་འགྲོ་དག་གྱུར་ན། །འདི་ན་ཁྱོད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །རྒྱུན་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་ནས་ཏིང་འཛིན་དང་། །བཟླས་བརྗོད་མཆོད་པས་དུས་རྣམས་འདའ་བ་ལ། །ཅི་ལགས་རེ་བ་མི་སྐོང་བཅོམ་ལྡན་མ། །བརྩེ་བའི་མ་ཡིས་ཡིད་འོང་བུ་ལ་བཞིན། །ཡིད་ལ་ཁྱོད་སེམས་དད་པའི་བུ་ཡིས་ནི། །ཡང་ཡང་བོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་ན། །བརྩེ་བའི་གཏེར་དུ་བདག་གིས་ཅི་ལས་དཔག །ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་མཁྱེན། །སྔོན་ཚེ་དེ་དག་དོན་དུ་ཐུགས་ཀྱང་བསྐྱེད། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས། །སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་སེལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དག་པའི་སྐྱེ་བ་འཛིན། །རྒྱལ་དང་ཕྲད་ཅིད་རྒྱལ་སྲས་རིགས་སུ་འགྱུར། །བློ་རྣོ་ཚེ་རབས་དྲན་ཞིང་ངག་ནི་བཙུན། །དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ། །དཔག་མེད་ཚེ་ཐུབ་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་བརྒྱད་དང་ནད་ལས་གྲོལ། །ཀུན་གྱི་མཆོད་འོས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་
【現代漢語翻譯】 賜予無死壽命威嚴的薄伽梵母啊！ 無量壽（Tshe dpag med pa）于您我頂禮！ 猶如如意湖岸邊的蓮花叢， 顯現正直而婀娜的腰肢。 如彩虹帳篷下方的水晶供柱， 無垢妙身以光輝的衣飾莊嚴。 以不可動搖的金剛跏趺坐姿安住， 擁有十六妙齡光彩的勝者之母。 以無數不同的化身而遊戲， 于眾生的如意寶我頂禮！ 手持白色拂塵的勝者之子（རྒྱལ་བའི་སྲས།）， 以及手持蓮花和金剛者（ཕྱག་ན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཉིས།）二位， 于您的左右安住並面向您的身軀， 即使恒時專注凝視也無法滿足。 右手持劍、鐵鉤、杖、金剛杵， 左手結降伏兇暴的手印。 不動明王、自在天、青杖大力神， 于您的四方安住並摧毀魔軍。 降下無死甘露雨流的， 清凈剎土的天之二子， 從上方以珍寶寶瓶， 努力傾注清凈水流。 無餘一切所知皆現前， 無盡眾生恒常不斷慈愛。 從火、兵器、毒等一切怖畏中救護， 人與天之導師于您敬禮。 斷除一切所知的愚昧之網， 具足平等對待一切有情之心。 於一切時處賜予利益與安樂， 於一切世間的救護者我頂禮。 名為『極堅』的天子， 僅僅持誦您的陀羅尼咒六日， 也能從巨大的怖畏中完全解脫， 獲得殊勝長壽並清凈惡趣。 如今我以一心一意的信念， 恒常皈依您，並以禪定和， 唸誦、供養度過時光， 難道您是不滿足愿的薄伽梵母嗎？ 如慈愛的母親對待心愛的孩子一般， 心中充滿對您的信仰的孩子， 即使一次又一次地呼喚您也不垂念嗎？ 我該如何衡量您慈愛的寶藏呢？ 您了知一切眾生的心念， 往昔也曾為他們的利益而發心， 並且精通調伏的方法， 具有消除輪迴和寂滅衰敗的力量。 因此恒常受持清凈的生， 與諸佛相遇並轉生為佛子， 智慧敏銳、憶念前世、言語端正， 具足正念並往生極樂世界。 獲得無量壽命，免受鬼神傷害， 脫離八種非時死亡和疾病。 值得一切供養，戰勝一切敵人。
【English Translation】 Bhagavati, bestowing the glory of immortal life! To you, Amitayus (Tshe dpag med pa), I prostrate! Like a lotus grove on the shore of a wish-fulfilling lake, Revealing a straight and graceful waist. Like a crystal offering pillar beneath a rainbow tent, Your immaculate and beautiful form is adorned with radiant garments. Perfectly seated in an unshakeable vajra posture, Mother of the Victorious Ones, possessing the splendor of sixteen years. Playing in various and manifold emanations, To the wish-fulfilling jewel of beings, I prostrate! The Victorious One's son (རྒྱལ་བའི་སྲས།) holding a white yak-tail fan, And the two holding a lotus and a vajra (ཕྱག་ན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཉིས།), Abiding to your left and right, facing your form, Even constantly gazing with diligence, one is never satisfied. With a sword, iron hook, staff, and vajra in their right hands, And a threatening mudra subduing the unruly in their left hands. Acala, Ishvara, and Niladanda, the mighty one, Abiding in your four directions, they destroy the armies of obstacles. Pouring down a stream of immortal nectar rain, The two sons of gods from the pure realm, From above, with precious vases, Diligently strive to pour down pure streams of water. All knowable things are fully manifest, Boundless beings are constantly cherished with love. Protecting from all fears such as fire, weapons, and poison, Guide of humans and gods, to you I bow. Cutting the net of ignorance from all that is knowable, Possessing a heart of equanimity towards all sentient beings. Bestowing benefit and happiness at all times and places, To the refuge of all worlds, I prostrate. The son of the gods named 'Shin tu ten pa' (ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་，Śintu Tenpa, Very Firm), Even by reciting your dharani mantra for six days, One is completely liberated from great fears, Obtains supreme longevity, and purifies the lower realms. Now, with a single-pointed mind, Constantly taking refuge in you, and with samadhi and, Recitation and offerings, passing the time, Are you, Bhagavati, one who does not fulfill hopes? Like a loving mother to her beloved child, A child whose mind is filled with faith in you, Even if calling you again and again, will you not heed? How shall I measure the treasure of your love? You know the thoughts of all beings, And in the past, you generated the mind of enlightenment for their benefit, And are extremely skilled in the methods of taming, Possessing the power to eliminate the decline of samsara and nirvana. Therefore, constantly taking pure births, Meeting with Buddhas and being born into the lineage of the Buddha's sons, Sharp of intellect, remembering past lives, and with virtuous speech, Possessing mindfulness and being born in Sukhavati. Obtaining immeasurable life, free from harm from spirits, Liberated from eight untimely deaths and diseases. Worthy of all offerings, victorious over all enemies.
བ་ 2-3-44a དང་། །རལ་གྲི་རིག་འཛིན་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སོགས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཀུན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཞིན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གྱུར་འཕགས་མའི་དྲིན་གྱིས་ནི། །ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛོད། །གཟུངས་མཆོག་གང་ལ་གཏད་པའི་ལྷ་དབང་དང་། །གང་དེ་འཛིན་པའི་སླད་བཞིན་འབྲངས་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་ལེགས་བཞེས་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །སྙིགས་དུས་སྐྱེ་བོའི་ངང་ཚུལ་མི་ལྟ་བར། །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་དགོངས་མཛོད་ལ། །གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་དེ་དག་ཀུན། །མྱུར་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གྱུར་རྗེ་བཙུན་མ། །ཅུང་ཟད་བསྟོད་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དེས། །འཕགས་མའི་གོ་འཕང་མཆོག་དེ་མྱུར་ཐོབ་ནས། །ཉམ་ཆུང་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་བགྱིད་ཤོག །མི་བསྲུན་ཡིད་ཀྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པའི་མཐུས། །མི་འདོད་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་གནག་པའི་ལས། །མི་ཤེས་དབང་གིས་བགྱིས་པ་གང་ཡིན་པ། །མ་ལུས་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཞི་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་ཚེ་དང་རླབས་ཆེན་རྣམ་དཔྱོད་དང་། །དད་དང་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཏིང་འཛིན་སོགས། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ། །མཐའ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་རབ་གཞོལ་བ། །བདེ་གཤེགས་དགྱེས་པའི་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན། །འདོད་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་ཤོག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་བདག་རྒྱུད་འདུལ་བའི་ཚེ། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་གེགས་ལ་མངོན་བརྩོན་པ། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་དཔུང་། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་ 2-3-44b ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཤོག །མཐོང་ཐོས་དྲན་དང་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རེ་བ་གང་ཡིན་པ། །མཐའ་ཡས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་ཤོག མདོར་ན་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་མཉེས་བྱས་ནས། །ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྙེད་པའི་མང་ཐོས་ཀྱིས། །བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ལེགས་པར་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། གསལ་རྗེ་གངས་ཀྱི་དབེན་གནས་ཡར་འདྲེན་དུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། གང་གི་གསུང་གིས་སྐལ་བཟང་འགྲོ་བའི་ཚོགས། །ལེགས་པར་དབུགས་འབྱིན་མཛད་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ། །བསམ་པ་ཐག་པས་སྤྱི་བོར་བཟུང་བར་བགྱི། །མཛེས་ལྡན་པདྨ་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན། །དེ་སྟེང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ཡིད
【現代漢語翻譯】 並且，如持明劍仙空中行等，諸佛所說的陀羅尼之利益，修行者如是祈請，以您慈悲之力的聖母之恩德，願心中所愿皆得圓滿。您所依附的陀羅尼之神力，以及爲了守護此陀羅尼而追隨您，恒常守護的誓言，請法王閻魔大王也勿觀末世眾生之劣行，憶念于諸佛前所立之誓言，愿陀羅尼之利益迅速顯現。如是，作為眾生之怙主的聖母，略作讚頌所生之善，愿速得聖母之果位，成為弱小眾生之怙主。因不馴服之心成為意念之奴僕，造作帶來不悅果報之惡業，因無知而造作的一切，愿皆能輕易平息。愿殊勝之壽命、廣大的智慧、信心、慈悲、精進、禪定等，以及聞思修之功德，一切皆能更勝以往，日益增長。愿能全心投入菩提之修行，成就諸佛歡喜之無量事業，所有這些都能如所愿般，隨心所欲地實現。在以聞思修調伏自心之時，對於正道的障礙，以及顯現勤奮的黑業勢力，愿能徹底摧毀一切惡行。僅憑見、聞、憶、觸，亦能圓滿眾生一切願望，愿如如意寶、如意樹般。總而言之，愿能令善知識歡喜，通過廣聞博學獲得佛陀之真意，圓滿成辦修行之事，令佛法在十方弘揚。此《讚頌薄伽梵母頂髻尊勝佛母——成就無死》乃多聞之嘉絨巴·洛桑扎巴貝所作于光明靜處岡底斯山之隱居處。 ༈ །།那摩咕嚕曼殊廓喀雅（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो गुरुमञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：Namo Guru Mañjughoṣāya，漢語字面意思：頂禮上師妙音）。以您之語，善緣眾生得以吐納，您是諸佛之子，文殊菩薩，我以至誠之心，將上師之足塵頂戴于頭頂。美麗蓮花，無垢之兔，其上以嬌媚之姿。
【English Translation】 And, like the Vidyadhara (持明者) with a sword going in the sky, all the benefits of the Dharani (陀羅尼) spoken by the Buddhas, as requested by the practitioner, by the grace of the noble mother who has the power of compassion, may all the wishes in my heart be fulfilled. The power of the deity to whom the supreme Dharani is entrusted, and following after to uphold it, the vow to always protect it, may the Dharma King, the Great Yama (閻魔), also not look at the inferior behavior of beings in the degenerate age, remember the vows made before the Buddhas, and may the benefits of the Dharani quickly manifest. Thus, the noble mother who is the refuge of beings, by the virtue of praising her slightly, may I quickly attain the supreme state of the noble mother and become the protector of all the weak beings. By the power of becoming a slave to an unruly mind, creating negative actions that bring unwanted results, whatever has been done out of ignorance, may it all be easily pacified. May the supreme life, great wisdom, faith, compassion, diligence, Samadhi (禪定), etc., and all the qualities of learning and realization, increase more and more. May I fully engage in the path of achieving Bodhi (菩提), accomplish the boundless activities that please the Sugatas (善逝), and may all these be fulfilled as desired, according to my wishes. When taming my mind through hearing, thinking, and meditating, may I cut off all the strength and power of the negative forces that diligently obstruct the true path and all the actions of black magic. By merely seeing, hearing, remembering, and touching, may I fulfill all the wishes of all beings, and may I be like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree. In short, may I please the holy spiritual teacher, gain the understanding of the Buddha through extensive learning, perfectly accomplish the task of practice, and spread the Buddha's teachings in all ten directions. This 'Praise to the Bhagavati (薄伽梵母) Ushnishavijaya (頂髻尊勝佛母) - Accomplishing Immortality' was composed by the widely learned Gyalrongpa (嘉絨巴) Losang Drakpa (洛桑扎巴) at the secluded hermitage of Gangtise (岡底斯山) in Yarting (亞丁). ༈ །། Namo Guru Manjughoshaya (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो गुरुमञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：Namo Guru Mañjughoṣāya，漢語字面意思：頂禮上師妙音). By your speech, fortunate beings can breathe easily, you are the son of the Buddhas, Manjushri (文殊), with sincere heart, I hold the dust of the Guru's (上師) feet on my head. Beautiful lotus, spotless rabbit, on top of it with a charming posture.
་འཕྲོག་ཅིང་། །གཟི་བྱིན་ཉི་མ་འབུམ་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྗིད། །ཕྱག་གི་མཐིལ་ན་ཚེ་དཔག་མེད་བཞུགས་ཤིང་། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་ལེགས་རྒྱལ་བས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཞེས། །གང་གི་སྙན་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ཡི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འཕྲིན་ལས་རྣམས། །དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་སྐོང་བའི་ཕུན་ཚོགས་འཁོར། །རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་དང་གསང་བའི་བདག །དཔལ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་བཞི་ལ་འདུད། །འཆི་བདག་སྟོབས་འཕྲོག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་དཔལ་རབ་སྟེར་མཛད་པས། །རབ་མཆོག་ལྷ་ཡི་བུ་ནི་ཟུང་གཅིག་ལ། །རྒྱུན་དུ་དང་བས་བདག་ནི་ 2-3-45a ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕུལ་བྱུང་གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱིས་སྤུད། །ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་གླུ་དང་གར་ལ་མཁས། །དབང་པོ་དྲུག་ལ་རྨད་བྱུང་བདེ་བ་སྟེར། །ཀུན་གྱི་དགའ་བསྐྱེད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཁ་ཅིག་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐོན་བུ་ཐོགས། །གཞན་དག་དྲི་ཞིམ་བདུག་པས་ཕྱོགས་ཀུན་འགེངས། །ལ་ལ་སྣང་གསལ་དྲི་དང་བདུད་རྩི་འཛིན། །དེ་འདྲའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བདག་མཆོད་ན། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་བརྩེ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་མས། །བདག་གི་བསོད་ནམས་སྤེལ་སླད་བཤམས་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་ཚོགས། །དགྱེས་ཤིང་བཞེས་ཏེ་མཆོག་རྣམས་སྩལ་དུ་གསོལ། །བདག་ཅག་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་བྱིས་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་མ་རིག་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །ཐུབ་པས་བཅས་པའི་མཚམས་རྣམས་དྲལ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉེས་སྤྱོད་གཞན་གང་བགྱིས་པ་དང་། །ལྷག་པར་རྗེ་བཙུན་མ་ཁྱོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གསུངས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་སྨད་པའི་ལས། །ཅུང་ཟད་བགྱིས་པ་དེ་དག་བདག་འཆགས་ཀྱིས། །བརྩེ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དམ་པ་མཛོད། །འདི་ན་བྱིས་པ་ཆུང་དུས་མི་རིགས་པ། །བྱེད་པར་མཐོང་མོད་དེ་ལ་མཛངས་པའི་མ། །མི་དགའ་མེད་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །ཁྱོད་ལ་མི་དགྱེས་མེད་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །འོན་ཀྱང་རང་གི་ནོངས་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ལ་བདག་གི་ཉེས་པ་གསོལ་བ་ན། །བརྩེ་བས་ནོངས་པ་བཤགས་པའི་ཤིང་མཛད་ནས། །ཉེས་སྤྱོད་མ་ལུས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་ཕན་ཐབས་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །བྱིས་པའི་ཉེས་སྤྱོད་དུ་མས་མི་སྐྱོ་བར། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་འཁྱེར་བའི། །ཁྱོད་ཀྱི་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ལམ་ནི་ལྟ་བའི་མིག །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཟབ་ 2-3-45b དང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་བསྐོར་དུ་གསོལ། །ཁྱོད་མི་བཞུགས་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་རྣམས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་མུན་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ལྟུང་། །དེ་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གན
【現代漢語翻譯】 奪取死亡之力的女神，光芒如億萬太陽般熾盛。 您手掌心中住著無量壽佛（Amitāyus），戰勝了魔和煩惱的敵人。 在三界之中，您的美名廣為傳揚，被稱為『完全勝利者』。 我向至尊的聖母（Bhagavati）頂禮膜拜。 爲了圓滿實現她的普賢行愿，我祈請 至尊的慈悲寶藏和秘密之主，以及吉祥忿怒尊的主尊。 您奪取死亡之主的力量，降下甘露之流， 賜予金剛壽命的榮耀， 我以虔誠之心，恒常向兩位最殊勝的天子頂禮。 您擁有卓越的美麗容顏，迷人的裝飾， 青春煥發，精通歌舞， 為六根帶來奇妙的喜悅。 您是帶來一切喜樂的供養天女， 有些手持各種鮮花，有些用芬芳的焚香充滿四方。 有些手持明燈、香和甘露。 我以這樣的供養云來供養您。 慈愛的至尊聖母及其眷屬， 爲了增長我的福德而陳設， 以及心中所化現的無量供養。 請歡喜享用，並賜予我殊勝的成就。 我們是目光短淺的凡夫俗子， 因此，由於無明的控制， 我們破壞了佛陀（Buddha）所立的誓言， 以及其他不當的行為。 特別是，對於至尊聖母您及其眷屬， 我們冒犯了您的身、語、意，以及誹謗的行為。 對於我們所做的這些，我懺悔。 請慈悲者們寬恕我們。 在此，孩子們年幼時會做不合理的事情， 但賢明的母親不會因此而不悅。 您是所有眾生的母親， 更何況您不會不悅呢？ 然而，爲了凈化自己的過錯， 我向您坦白我的罪過。 請以慈悲為懷，作為懺悔的工具， 愿所有不當的行為都被凈化。 您不因我爲了自身利益而錯誤行事的 孩子般的過錯而感到厭倦， 您肩負著解脫所有眾生的重任， 我隨喜您的偉大行為。 爲了增進通往天界和解脫的道路， 爲了弘揚佛陀的教法， 請為所有眾生轉動 深廣的法輪。 如果您不在，這三界 將立刻墮入巨大的黑暗之中。 因此，只要虛空存在
【English Translation】 Goddess who seizes the power of death, whose splendor is as radiant as a billion suns. In the palm of your hand dwells Amitāyus (ཚེ་དཔག་མེད་, Devanāgarī: अमिताभ, IAST: Amitābha, lit. 'Infinite Life'), who has perfectly conquered the enemies of demons and afflictions. In the three realms, your fame is widely proclaimed as the 'Perfectly Victorious One'. To that supreme Bhagavati (བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་, Devanāgarī: भगवती, IAST: bhagavatī, lit. 'Blessed One'), I bow down with my head. In order to fulfill her Samantabhadra's (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ, Devanāgarī: समन्तभद्र, IAST: Samantabhadra, lit. 'Universal Worthy') activity, I pray for the treasury of compassion of the supreme lord and the master of secrets, and the glorious lord of wrathful deities. You seize the power of the Lord of Death, pouring down a stream of nectar, bestowing the glory of Vajra (རྡོ་རྗེ, Devanāgarī: वज्र, IAST: vajra, lit. 'Diamond') life, I constantly bow down with devotion to the two supreme sons of the gods. You possess an excellent beautiful form, captivating ornaments, youthful bloom, and are skilled in song and dance, bestowing wondrous bliss upon the six senses. You are the offering goddess who brings joy to all, some holding various flowers, others filling all directions with fragrant incense. Some holding bright lights, incense, and nectar. I offer to you with such clouds of offerings. Loving supreme Bhagavati and your retinue, arrayed for the sake of increasing my merit, and the boundless offerings emanated from my mind. Please enjoy them with joy and grant me supreme accomplishments. We are children with limited vision, therefore, controlled by ignorance, we have broken the vows established by the Buddha, as well as other inappropriate actions. In particular, towards you, supreme lady, and your retinue, we have offended your body, speech, and mind, and actions of defamation. For those that we have done, I confess. Please, compassionate ones, grant us forgiveness. Here, children do unreasonable things in their youth, but a wise mother does not become displeased by that. You are the mother of all beings, what need is there to say that you would not be displeased? However, in order to purify my own faults, I confess my sins to you. Please, with compassion, act as the instrument of confession, may all inappropriate actions be purified. You do not tire of the childish faults of acting wrongly for my own benefit, you bear the burden of liberating all beings, I rejoice in your great deeds. In order to increase the path to heaven and liberation, in order to propagate the teachings of the Buddha, please turn for all beings the profound and vast wheel of Dharma. If you were not present, these three realms would immediately fall into great darkness. Therefore, as long as space exists
ས་ཀྱི་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་ལ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག །མཆིས་པ་དེ་ཀུན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་མཆོག །ཉམས་པ་མེད་པར་ཆེ་ཆེར་འཕེལ་བའི་རྒྱུར། །བསམ་པ་ཐག་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །དེས་ནི་ཐོག་མཐར་བར་དུ་དགེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱོན་བྲལ་ལུགས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྟེན། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་གང་ཡིན་ཀུན། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །དེ་ཡི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་འཛིན་གྱུར་ཅིག །བསྟན་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པའི། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་གནད་རྣམས་ཀུན། །ཇི་བཞིན་རྙེད་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པས་མཉེས་བྱེད་ཤོག །རང་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བཞིན། །མ་རྟོགས་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཡིས། །ལེགས་པར་འདོམས་པར་བྱེད་པ་ལ། །ནམ་ཡང་སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །དམ་ཆོས་ཉག་ཅིག་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ཕན་བདེའི་གཏེར་དུ་ཡིད་ཆེས་ནས། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་འཛིན་པར་ཤོག །དེ་ཚེ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་དང་། །རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་མཐུ་ཆེན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་གྲོགས་ནི་མཛད་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དང་། །དེ་ཡི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པས། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །ཚུལ་འདི་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྦྱར།། ༈ །། ༄། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཅན་ལ་བསྟོད་པ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། རྒྱལ་བ་བྱེ་བ་བདུན་དང་འཕགས་པའི་འཁོར། །དྲང་སྲོང་རིག་སྔགས་འཆང་དང་ཚངས་དབང་དང་། །དྲག་པོ་རི་སྲས་དང་བཅས་ 2-3-46a སྲེད་མེད་བུ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གདུང་བདུན་བདེ་གཤེགས་བཅུ། །ཕྱག་འོས་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ནས། །བདེ་གཤེགས་གཙུག་ནས་གསང་སྔགས་ཚིག་ཕྱུང་སྟེ། །གང་གི་བསྔགས་པ་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པའི། །དཔལ་ལྡན་གདུགས་དཀར་ཅན་ལ་བསྟོད་པར་བྱ། །འཆི་མེད་དབང་པོའི་མདུན་ས་ཆོས་བཟང་དུ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་མཆོག་གཙུག་ཏོར་ནས། །ལེགས་འཁྲུངས་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་ཅིང་། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཟློག་པས། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གཙུག་ཏོག་གདུགས་དཀར་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པས་ས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་པ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་པུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གདོན་དང་རྒྱུ་སྐར་གཟའ་ཡི་གནོད་པ་དང་། །དུས་མིན་འཆི་དང་སྡིག་པའི་རྨི་ལམ་དང་། །དུག་མཚོན་མེ་དང་ཆུ་ཡི་གནོད་པ་སོགས། །མ་ལུས་ཞི་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱོན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡངས། །དུ་མའི་ཉམས་ཅན་དབུ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དང་། །འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་ལྡན་པའི་ཕྱག་སྟོང་ཅན། །ས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་དབང་མཛད་མ། །དྲག་ཤ
【現代漢語翻譯】 於此地：祈願您常駐不逝。 我所積的一切善行， 愿皆成為令至尊勝者教法， 永不衰敗，日益增長之因。 我以至誠之心，完全迴向。 以此善行，始中末皆善， 愿能圓滿無上之成就。 愿此無垢之釋迦王道， 於一切方所，廣為弘揚。 所有殊勝善知識， 祈願長久住世， 愿其所宣妙法， 為一切眾生所受持。 愿我等如實通達， 此較其他教法更殊勝之， 能仁教法之精要， 並如法修持，令諸佛歡喜。 愿我等如己所證悟般， 以慈悲心， 善巧教導未悟者， 永不疲厭。 深信唯一正法， 乃眾生利樂之寶藏， 不顧身命， 愿我等能護持勝者正法。 愿彼時諸佛、佛子， 以及獨覺、聲聞眾， 亦如是，愿具大神力者， 恒常助我等成辦。 如是，藉由諸佛、佛子， 及其事業之加持， 為護持勝者正法故， 此乃善慧名稱（宗喀巴）所造。 頂髻白傘蓋贊 頂禮上師妙音。 頂禮上師妙音： 七俱胝佛與聖眾眷屬， 仙人、持明咒者、梵天與自在天， 以及大力山神與無熱惱子（龍王）， 賢善黑天與七世如來、十方善逝。 于應敬者，我以恭敬頂禮。 從善逝頂髻中，取出秘密真言之語， 讚頌其功德，于眷屬前宣說， 我今讚頌具吉祥之白傘蓋。 于不死自在天之善妙法座前， 從釋迦王之殊勝頂髻中， 善妙生出，魔眾無法勝， 能遮止一切外道之侵擾， 故名為『無能勝頂髻白傘蓋』， 其名遍佈三界。 您是三世諸佛之唯一佛母， 薄伽梵母，我向您頂禮。 愿您息滅鬼神、星宿、兇曜之損害， 非時橫死與罪惡之夢魘， 毒、兵器、火、水之災難等， 所有一切，我向您頂禮。 您身之壇城，其量浩瀚無邊， 具足種種妙相，擁有千頭， 具有熾燃標幟之千手， 能自在掌控三界一切壇城。
【English Translation】 Here, may you remain steadfast and not pass into sorrow. Whatever good deeds I have accumulated, May they all become the cause for the supreme teachings of the Victorious One, To never decline, but to greatly increase. I dedicate them entirely with heartfelt intention. By this, may there be goodness in the beginning, middle, and end, May the uncommon and complete attainments be perfected. May this flawless tradition of the Shakya King, Spread in all directions. May all the noble spiritual friends, Have their feet firm in samsara (cyclic existence), And may their well-spoken words, Be held by all beings. May we find as they are, All the essential points of the Victorious One's teachings, Which are superior to other teachings, And by properly practicing, may we please the Victorious Ones. Just as we have understood, With love for those who have not understood, May we teach them well, And never become weary. Believing that the single sacred Dharma, Is the treasure of benefit and happiness for all beings, Without regard for body and life, May we uphold the sacred Dharma of the Victorious Ones. At that time, may the Victorious Ones, the Victorious Sons, And the solitary realizers, the Shravakas, Likewise, may all those with great power, Always be our friends. Thus, by the creation of the Victorious Ones and the Victorious Sons, And their activities, For the sake of upholding the sacred Dharma of the Victorious Ones, This was composed by Lobsang Drakpa (Je Tsongkhapa). Praise to the White Umbrella Namo Guru Manjughoshaya (Homage to the Guru Manjughosha) Homage to the Guru Manjughosha: Seven million Buddhas and the noble assembly, Sages, holders of knowledge mantras, Brahma and Indra, As well as the powerful mountain deities and Anavatapta (Nagaraja), The virtuous Krishna, the seven Buddhas, and the ten Sugatas. To those worthy of reverence, I pay homage with respect. From the Sugata's crown, extracting the words of the secret mantra, Praising its virtues, proclaiming it before the assembly, I now praise the glorious White Umbrella. In the excellent Dharma seat before the immortal Indra, From the supreme crown of the Shakya King, Elegantly born, invincible by the hordes of demons, Repelling all attacks from adversaries, Therefore, it is widely known as 'Invincible Crown White Umbrella', Its name pervades the three realms. You are the sole mother of all Buddhas of the three times, Bhagavati, I prostrate to you. May you pacify the harm of spirits, stars, and planets, Untimely death and sinful nightmares, Poisons, weapons, fire, and water disasters, etc., All without exception, I prostrate to you. The expanse of your body's mandala is exceedingly vast, Possessing various aspects, with a thousand heads, And a thousand hands bearing blazing emblems, You have dominion over all mandalas of the three realms.
ུལ་ཆེ་སོགས་ཉེར་གཉིས་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར། །གདུག་པ་འདུལ་བའི་ལས་ལ་ཐོགས་མེད་པས། །ནག་པོའི་སྡེ་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག་མཛད་པའི། །རིག་སྔགས་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་སོགས། །མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོས་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །འཇིགས་པ་དྲན་ནས་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་འཆའ་ན། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་དུ་གསོལ། །ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །གདོན་ཆེན་རྣམས་དང་གཟི་བརྗིད་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་། །མངལ་དང་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་ཟ་བ་ཀུན། །ཁྱོད་ཞབས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །གང་གི་སྒོ་ནས་མི་བསྲུན་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །བདག་ 2-3-46b ཅག་བདེ་ལེགས་འཕྲོག་པའི་རིག་སྔགས་སོགས། །མ་ལུས་གཅོད་དང་འབར་བའི་ཕུར་བུ་ཡིས། །དེ་དག་རྣམས་ལ་གདབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཅན་ལ་བསྟོད་པ་འདི་ནི། བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྡོམ་བརྩོན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།སྭ་སྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཚན་མཆོག་གཙུག་ཏོར་ནས། །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་རྨད་བྱུང་ལྷ་མོ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲུལ་པའི་དབུ་དང་ཕྱག་ནི་སྟོང་མངའ་ཞིང་། །བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་སྤྱན་ལྡན་དཔའ་མོ་གང་། །ཕས་རྒོལ་འཇོམས་ལ་ཐོགས་མེད་མཐུ་ལྡན་པ། །མི་ཕྱེད་འབར་བའི་རྟགས་ཅན་དེ་ལ་འདུད། །དུག་དང་མཚོན་དང་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་སོགས། །འདི་ཕྱིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་བསལ་ནས། །ཕུན་ཚོགས་གོ་འཕང་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའོ།། ༈ །། ༄། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཆུ་འཛིན་དཀར་པོའི་གློག་འཕྲེང་དྲ་བ་ཅན། །མཁའ་ཡི་མཛེས་བྱེད་འདྲ་བའི་ཡིད་འཕྲོག་མ། །དྲི་ཟའི་ན་ཆུང་དབུས་ན་འཇོ་སྒེག་མཁན། །རིང་ནས་བརྩེ་བའི་ལྷ་མོ་ད་ཚུར་བྱོན། །པདྨའི་བཞིན་ལ་གཡོ་ལྡན་བུང་བའི་མིག །མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་རྩེ་ན་འོད་དཀར་ཅན། །རོལ་སྒེག་གར་གྱིས་འགྱིང་བའི་དབྱངས་ཅན་མ། །ད་དུང་བདག་ལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྩོལ། །རོལ་རྩེད་གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་རི་དྭགས་མིག །མིག་གིས་ལྟ་བས་མི་ངོམས་ཡིད་འཕྲོག་མ། །མ་ལྟར་བརྩེ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་ངག །ངག་དབང་ལྷ་མོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་མཛོད། །སྟོན་ཟླ་རྒྱས་པའི་དཔལ་ལས་ལྷག་པར་མཛེས། །ཚངས་དབྱངས་སྙན་པའི་གདངས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཟབ་དབྱངས་རྒྱ་ 2-3-47a མཚོའི་འཇིང་ལྟར་དཔག་དཀའ་བ། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདུད། །ཅེས་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྙན་དངགས་མ
【現代漢語翻譯】 二十二壇城手印輪，您能無礙地調伏惡毒。 摧毀黑惡勢力如塵土，我向明咒天女眾頂禮。 若憶及非時死、疾病等怖畏，以及人與非人所生之怖畏，向您尋求救護。 祈請您恒時守護我等，脫離一切怖畏。 祈請您僅以憶念您的足下，便能遣除諸如天、龍、非天等大魔，以及奪取光彩、吞噬胎兒血肉者。 無論何人，以不馴服之心，以明咒等奪取我等安樂，祈請您以無餘斷除、熾燃之金剛橛，擊中彼等，成辦事業。 此為對白傘蓋佛母的讚頌，應洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ་，意為「善慧名稱」）之請，由持戒精進的喜饒堅贊（藏文：ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་，意為「慧幢」）等所作。 愿吉祥！從諸佛之頂髻中，善妙誕生的奇妙天女，名為無能勝白傘蓋佛母，我向您頂禮。 擁有千手千面化身，具備百千萬俱胝慧眼之勇母，降伏外道，具無礙神力，我向您敬禮，您持有不可摧毀的熾燃標誌。 您能消除毒、武器、國王之災等，以及今生來世的一切損害，賜予一切圓滿地位，我向薄伽梵母您頂禮。 此亦為至尊所著。 從聲音天女處迎請並讚頌祈禱： 嗡，愿吉祥！ 您擁有如白雲般潔白的閃電網路，如同天空的裝飾般令人心醉。 您是乾闥婆女郎中最優雅的舞者，請您，我長久愛戀的天女，現在來到這裡。 您蓮花般的臉龐上，有著靈動的蜂眼，深藍色頭髮的頂端閃耀著白光。 您以嬉戲的舞姿搖曳生姿，妙音天女，請您現在賜予我語自在。 您擁有如小鹿般充滿嬉戲舞姿的眼睛，令人百看不厭，心生愛慕。 如母親般慈愛的您，請使我的語言，如同語自在天女一般。 您比秋月更加皎潔美麗，您的妙音勝過梵天的聲音。 您的聲音深邃如海，難以估量，我向妙音天女的身語意頂禮。 這是從聲音天女處迎請並讚頌祈禱的詩歌。
【English Translation】 Twenty-two mandalas of hand seals, you can subdue the wicked without hindrance. Destroying the black forces like dust, I prostrate to the assembly of Vidyadhari goddesses. If remembering the fears of untimely death, disease, etc., and the fears caused by humans and non-humans, seeking refuge in you. Please always protect us from all fears. Please, by merely remembering your feet, dispel the great demons such as gods, nagas, asuras, etc., and those who steal glory and devour fetal flesh and blood. Whoever, with an untamed mind, steals our happiness with mantras, etc., please, with the remaining cutting and blazing phurba, strike them and accomplish the work. This is a praise to the White Umbrella Goddess, composed at the request of Lobsang Drakpa (Tibetan: བློ་བཟང་གྲགས་པ་, meaning 'Good Intellect Name'), by the diligent in vows, Sherab Gyaltsen (Tibetan: ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་, meaning 'Wisdom Banner'), etc. May it be auspicious! The wonderful goddess born excellently from the crown of all Buddhas, named the invincible White Umbrella Goddess, I prostrate to you. Having a thousand emanated heads and hands, the brave woman with hundreds of millions of eyes, subduing opponents, possessing unobstructed power, I pay homage to you, who hold the indestructible blazing symbol. You eliminate poisons, weapons, the harm of kings, etc., and all harms of this and future lives, bestowing all perfect positions, I prostrate to you, Bhagavati. This was also composed by the Lord himself. Inviting and praising the Goddess of Sound and making supplications: Om, may it be auspicious! You possess a network of white clouds and lightning, enchanting like the adornment of the sky. You are the most elegant dancer among the Gandharva girls, please, goddess whom I have loved for a long time, come here now. On your lotus-like face, there are lively bee-eyes, and at the tip of your dark blue hair shines white light. You sway gracefully with playful dance, Saraswati, please now grant me the power of speech. You have eyes like a fawn, full of playful dance, never tiring to look at, captivating the heart. Loving like a mother, please make my speech like that of the Goddess of Speech. You are more beautiful than the full autumn moon, and your melodious voice surpasses even Brahma's sound. Your voice is as deep as the ocean, immeasurable, I prostrate to the body, speech, and mind of the Goddess Saraswati. This is a poem of inviting, praising, and supplicating the Goddess of Sound.
ཁན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ༄། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མར་གད་ཞུ་བ་འཁྱིལ་འདྲའི་མཚོ་འགྲམ་དུ། །བསིལ་ཟེར་བྱེད་པའི་སྟེང་ན་ཀེ་ལ་ཤའི། །མདངས་ཀྱིས་རབ་མཛེས་ཙོག་པུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་། །རྒྱུད་མང་སྔོན་པོའི་སྒྲ་ཡིས་རོལ་དེར་འདུད། །ཐོར་ཚུགས་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །མཛེས་པར་བྱས་པའི་རྩེ་མོར་ཟླ་བས་སྤུད། །མཐོན་མཐིང་དབུ་སྐྲའི་ཟར་བུས་སྐུ་སྟོད་ཁེབས། །ཚངས་པའི་བུ་མོ་གཞན་ཡིད་འཕྲོག་མ་ཁྱོད། །ལྷ་ཡི་ལམ་ལ་རྒྱུ་སྐར་བདག་པོའམ། །པདྨོའི་མཚོ་ལ་ངང་མོ་རྩེན་པ་བཞིན། །རབ་ཡངས་རྙོག་བྲལ་སེམས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དེར། །རིང་དུ་གནས་ཏེ་སྤོབས་པ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། །ས་འཛིན་དཀར་པོའི་རྩེ་ལ་སྟོན་དུས་ཀྱི། །སྤྲིན་བྲལ་མཚན་མོའི་ཟླ་འོད་ལྷུང་བ་ལྟར། །གསལ་མཛེས་ཆེས་དཀར་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི། །ཁྱོད་སྐུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་མཐོང་བའི་ཚེ། །རྣམ་དགེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤུ་སྡུག་གོས་ཀྱིས་ཀླུབས། །ལུང་དང་རིགས་པའི་འདབ་གཉིས་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །རྒྱ་ཆེན་ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་རྣམ་རོལ་པ། །བློ་གསལ་དང་བའི་ཡིད་དེ་དགའ་བས་ཕྲོགས། །རབ་བརྗིད་ཏི་སིའི་གངས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་ལམ། །རབ་མཛེས་ཐོར་ཅོག་བྱས་ནས་ཟུར་མིག་གིས། །རབ་སྙན་རྒྱུད་མང་སྒྲོག་ལ་ལྟ་བྱེད་ན། །རབ་དཀར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །མཉེན་ལྕུག་ཕྱག་གི་འདུ་བྱེད་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཨུཏྤལ་སྤྱན་གྱི་ཟུར་མིག་གཡོ་བ་གཉིས། །རབ་མཛེས་པི་ཝང་ངོགས་སུ་བཀོད་བྱས་ནས། །གདངས་སྙན་སྒྲ་ཡིས་རྣ་ 2-3-47b བའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད། །འོད་འབར་གསེར་གྱི་རྣ་ཆས་སྙན་ཤལ་གཉིས། །འོད་སྟོང་ལྡན་པས་པདྨོའི་ཚལ་ལ་བཞིན། །རྣམ་དག་ཚེམས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ཞལ་གྱི་ངོགས། །རྣམ་བཀྲ་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བས་མཁའ་ལ་བཞིན། །དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་ས་འཛིན་ངོས་དག་ལ། །དབང་པོའི་གཞུ་ཡིས་ཀུན་ནས་བཀྲ་བ་བཞིན། །མཛེས་སྡུག་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་མ་ལུས་པ། །ཡིད་འཛིན་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ལྷམ་མེར་གྱུར། །ཨིནྡྲ་རྙིལ་གྱི་མདོག་ལྟར་རབ་སྔོ་བའི། །རྐང་འཐུང་གོས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གངས་ཀྱི་རི། །ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཇི་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །རྒྱུད་མང་སྔོན་པོས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ན་མཛེས། །དྲུག་ལྷག་བཅུ་ཡི་དབྱངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཅན། །སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །མཁའ་གོས་དཀར་གསལ་དཀྱིལ་ན་མདངས་མཛེས་པའི། །ཡིད་འོང་གློག་ཕྲན་གཞོན་ནུ་འགྱུ་བ་བཞིན། །གང་གསུང་དྲི་བྲལ་ཆ་ཡི་ཆ་ཤས་ཙམ། །གང་གི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་ལྷུང་ཙམ་གྱིས། །གང་གི་སྒྲིབ་པའི་བློ་ཡི་མི་ཤེས་པ། །གང་གིས་གཅོད་མཛད་ཁྱོད་གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས། །ལྷ་ལ་ལྷ་ཡི
【現代漢語翻譯】 此為堪布·洛桑扎巴（Khenpo Lobsang Drakpa）所著。 禮讚妙音天女之偈 嗡，愿吉祥！ 頂禮妙音天女！ 于瑪瑙融化般湖畔之側，清涼光芒照耀之上，如凱拉薩山般光彩奪目，以優雅之姿端坐，我向您奏響藍色琵琶之音致敬。 以白色鮮花編織的髮辮，以明月點綴頂端，深藍色秀髮如瀑般覆蓋上身，梵天之女，您是如此令人心醉。 如同星宿之主在天界漫步，又如天鵝在蓮花池中嬉戲，于廣闊無垠、清凈無染的心靈花園，請您長久駐留，賜予我無上的勇氣。 如白色的山峰之巔，秋夜無雲之時的月光傾瀉而下，您那潔白無瑕、令人百看不厭的身姿，宛如見到了乳海一般。 以純潔的戒律之衣包裹，以聞思的雙翼扇動，于浩瀚的知識天空中自由翱翔，清明澄澈的心靈被喜悅所俘獲。 雄偉的岡底斯山（Mount Kailash）如同天界之路，以美麗的髮髻裝飾，用眼角餘光，注視著美妙的琵琶之音，潔白的天女啊，唯有您能與之媲美。 纖細柔軟的手指撥動琴絃，烏 উৎপལ་（藏文），उत्पल (梵文天城體)，utpala (梵文羅馬擬音)，青蓮花之眼）的眼角顧盼生輝，在華美的琵琶之上，奏響動聽的旋律，為聽者帶來聽覺的盛宴。 閃耀的黃金耳飾和悅耳的鈴鐺，如同盛開的蓮花，純潔牙齒的光芒，如同繁星點綴夜空。 如同無暇的琉璃山峰，被 इंद्रधनु（藏文），इन्द्रधनु (梵文天城體)，indradhanu (梵文羅馬擬音)，彩虹）的光芒環繞，您那美麗的每一個部分，都被珍寶飾品點綴得熠熠生輝。 如同因陀羅 नीलम（藏文），नीलम (梵文天城體)，nīlam (梵文羅馬擬音)，藍寶石）般湛藍的裙裾，如同雪山般潔白，您的身姿，與您左側的藍色琵琶相映成輝。 擁有十六種美妙音色的您，於我心蓮之中，如同潔白的天空中，閃耀著美麗的閃電。 您那清凈無染的言語，哪怕只是一絲一毫，只要傳入耳中，就能斬斷一切愚昧無知的障礙，您的聲音，便是梵天的妙音。 天界之神啊
【English Translation】 Composed by Khenpo Lobsang Drakpa. Verses in Praise of Saraswati, the Goddess of Melodious Sound Om, may it be auspicious! I prostrate to Saraswati, the Goddess of Melodious Sound! By the shore of a lake resembling molten agate, upon a cool, radiant surface, adorned with the splendor of Mount Kailash, seated gracefully, I pay homage to you who play the sounds of the blue lute. With a braid adorned with a garland of white flowers, crowned with the moon, dark blue hair covering the upper body, daughter of Brahma, you are so captivating. Like the lord of stars wandering in the heavenly realm, or a swan frolicking in a lotus pond, in the vast, pure garden of the mind, may you reside long and grant me supreme courage. Like moonlight falling on the white peak of a mountain on a cloudless autumn night, your pure white form, which one never tires of seeing, is like beholding an ocean of milk. Clothed in the pure garment of morality, fanning with the two wings of learning and reasoning, freely soaring in the vast sky of knowledge, the clear and pure mind is captivated by joy. The majestic Mount Kailash is like the path to the heavens, adorned with a beautiful topknot, glancing with a sidelong glance at the melodious sounds of the lute, white goddess, only you can compare. The delicate and supple fingers plucking the strings, and the sidelong glances of the utpala eyes, arranged on the beautiful lute, create a delightful feast for the ears with sweet melodies. Shining golden earrings and melodious bells, like a garden of lotuses, the pure row of teeth, like stars adorning the sky. Like a flawless crystal mountain, adorned with the rainbow of Indra, every part of your beautiful form is illuminated by precious ornaments. Like the blue of an indranila sapphire, the garland of garments adorns the snowy mountains, just as your form is adorned by the blue lute on your left side. Possessing sixteen melodious tones, your form is in the center of my heart lotus, like a young, beautiful lightning flash moving in the clear white sky. Your pure and undefiled speech, even a fraction of it, as soon as it falls into the ear, cuts through all the veils of ignorance, your voice is the melody of Brahma. Goddess among gods!
་ཡོངས་འདུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །གང་ལ་གང་ཞིག་འདོད་པའི་འབྲས་སྟེར་ཞིང་། །སྲིད་ལ་སྲིད་པའི་བར་དུ་རབ་བརྩེ་བ། །ཀུན་ལ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས། །ཉེས་ཟད་སྐུ་ནི་གངས་རི་ལྟ་བུར་དཀར། །ཡིད་འཕྲོག་གསུང་ནི་འབྲུག་གི་དབྱངས་ལྟར་བརྗིད། །སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ནི་མཁའ་བཞིན་གཡོ་བ་མེད། །དགེ་ལེགས་གཏེར་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །སྒྲ་ཚད་ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱི་གོས་བཟང་བགོས། །སྡེབ་སྦྱོར་བང་རིམ་བཞི་ཡི་སྐ་རགས་བཅིངས། །སྙན་དངགས་ནོར་བུའི་ཅོག་གི་ཐོད་ཀྱིས་མཛེས། །མངོན་བརྗོད་གཟི་ལྡན་རི་དབང་ལྷ་མོ་དེ། །མཁས་མཆོག་ཀླུ་དབང་སྟོང་གིས་ཡོངས་བཟུང་བས། །རྩོམ་འཆད་རྩོད་པའི་རླབས་འཕྲེང་བརྒྱ་གཡོ་བའི། །བདག་ཡིད་རོལ་མཚོའི་འཇིང་དེའི་དཔལ་བསྐྱེད་ 2-3-48a ནས། །དང་བའི་ཆུ་གཏེར་ཆེ་དེར་རིང་དུ་རོལ། །རབ་དང་ཤུགས་ལྡན་གདུང་བའི་ང་རོ་ཡིས། །བསྟོད་པའི་མོད་ལ་རེ་བ་རྫོགས་མཛད་མ། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་འབྲལ་བ་མེད་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཉམས་དང་འགྱུར་བའི་རོ་མཆོག་ལྡན། །ངོ་མཚར་རྒྱན་མང་མདངས་ཀྱིས་མཛེས་གྱུར་པའི། །བསྟོད་ཚིག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དེ་སྙན་དངགས་ཀྱི། །རིང་ནས་འདྲིས་པ་ཁོ་ནའི་དགའ་སྟོན་ཡིན། །ཚུལ་ལུགས་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་གྱིས་འབྱོར། །ངང་ཚུལ་བཟང་པོའི་ངང་ཚད་དཔོན་པོ་ཡིས། །ལྷག་བསམ་དག་པས་ལྷག་པར་བསྐུལ་བའི་ངོར། །སྙན་དངགས་གཞུང་བཞིན་སྙན་པའི་ངག་གིས་སྨྲས། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྙན་དངགས་མཁན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་བྱ་ཡུལ་དུ་ཆོས་བར་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ༄། །རྗེ་བཙུན་མ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་མའི་བསྟོད་པ། ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་བྱ་ལམ་ཡངས་པའི་གཞིར། །སྡེབ་ལེགས་ཚིག་གི་རྒྱུ་སྐར་འཕྲེང་བཀོད་ནས། །འོད་དཀར་ཅན་ཁྱོད་བདག་གིས་མཛེས་པར་བྱ། །བདག་བློའི་ཀུ་མུད་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་མཛོད། །དྲི་མེད་འོད་སྟོང་ལྡན་བཞིན་གསལ་བའི་ཐུགས། །སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པའི་གསུང་། །ལྷུན་སྡུག་གངས་རིའི་རྩེ་འདྲའི་སྐུ་མངའ་བ། །ལྷག་པའི་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་རིག་མཚན་མོའི་གྲོགས་ཀྱིས་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །བློ་གྲོས་བད་ཚལ་ཟུམ་པར་བྱས་པའི་ཚེ། །མི་ཤེས་ཟླ་འོད་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །སྔོན་མེད་འོད་སྟོང་ལྡན་འདི་བསྟན་ནས་སྙམ། །འབུམ་ཕྲག་གློག་འཕྲེང་འཁྱུག་འདྲའི་སྤྱན་རྩ་དམར། །གངས་རི་ཚར་དུ་དངར་ལྟའི་མཆེ་བ་གཙིགས། །གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ལྟ་བུའི་འོད་འཕྲོ་བ། །དཔའ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་གཡོ་བར་མཛད། །རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་དང་། ། 2-3-48b རང་བཞིན་ཅི
【現代漢語翻譯】 猶如滿愿樹， 對任何眾生皆施予所求之果； 生生世世皆慈愛有加， 您的心對一切眾生無有任何障礙。 清凈無垢的身體如雪山般潔白， 動人心絃的言語如龍吟般威嚴； 離戲之意如虛空般不可動搖， 祈願您，功德之寶藏，護佑於我！ 以日月之光為音聲度量的華美衣裳， 束縛著四層格律的腰帶， 以詩歌珍寶之冠冕莊嚴頭頂， 具有隱喻光輝的語言女神啊！ 被無數智者龍王所擁護， 創作、講授、辯論的波濤百般涌動， 愿您增益我心中嬉戲之海的深度， 長久暢遊于那清凈的智慧之海。 以洪亮而充滿力量的悲憫之聲， 在讚頌之際圓滿一切期望之母啊， 愿音聲天女在生生世世中， 永不離開我的心間！ 如是，具備韻味和變化的殊勝滋味， 以眾多奇妙的裝飾而顯得華美， 這讚頌詞甘露之流， 唯有長久沉浸於詩歌之人才能享受。 此等規矩乃以戒律之財富所成就， 此等品性乃以善良之品格所衡量， 因純潔的利他之心而格外激勵， 故以符合詩歌典籍的優美言辭來表達。 這是由北方詩人洛桑扎巴拜見雅江地方的秋瓦法師時，為讚頌音聲天女妙音母所作的詩歌。 吉祥圓滿！ 讚頌至尊文殊智慧明妃 愿吉祥！ 以純凈的利他之心為廣闊的行徑之基， 編織精妙的詞語星辰之鏈， 我將以潔白的光芒來莊嚴您， 愿您使我心中的睡蓮盛開。 如具足無垢光芒般澄澈的心意， 如無瑕梵天之音般悅耳的言語， 擁有如巍峨雪山之頂般莊嚴的身軀， 至上的天女，我向您頂禮！ 當無明的黑夜使眾生的 智慧蓮園閉合之時， 爲了創造未曾有過的智慧之月光，您的身軀， 示現出前所未有的光芒萬丈！ 如億萬道閃電劃過般的赤紅眼眸， 如雪山般聳立的獠牙閃耀著光芒， 如燃燒的隕鐵般光芒四射， 勇猛的您震撼三界！ 顯現為多種形象的世俗諦， 以及自性……
【English Translation】 Like a wish-fulfilling tree, Granting fruits to whoever desires whatever; Cherishing with great affection throughout existences, Your mind is without any obscuration towards all beings. The body, free from faults, is white like a snow mountain, The captivating speech is majestic like the roar of a dragon; The mind, free from elaboration, is unwavering like the sky, May you, the great treasure of virtue, protect me! Adorned with fine garments of the light of the sun and moon, Bound with a girdle of four layers of composition, Beautiful with a diadem of poetic jewels, Oh, goddess of language, radiant with metaphors! Being fully possessed by a thousand excellent scholars and dragon kings, The waves of composing, teaching, and debating surge in hundreds, May you increase the glory of the depth of my mind's playful ocean, And long enjoy that great reservoir of pure water. With a voice of intense and powerful longing, Fulfilling hopes at the moment of praise, O Mother, May the goddess of sound, Saraswati, in all lifetimes, Never be separated from my heart! Thus, possessing the supreme taste of experience and change, Adorned with the radiance of many wondrous ornaments, That stream of nectar of praise, Is a feast only for those long familiar with poetry. These customs are enriched by the wealth of discipline, These qualities are measured by the standard of good character, Particularly encouraged by pure altruism, Therefore, I speak with beautiful words in accordance with poetic treatises. This is a poem composed by the northern poet Lobsang Drakpa when he visited Chökyi Bar in Yakjung, praising the goddess of sound, Saraswati. May it be auspicious! A Praise to the Supreme Jetsunma, Illuminator of Wisdom May there be auspiciousness! Upon the ground of vast conduct of pure intention, Arranging a garland of well-composed words like stars, I shall adorn you, radiant one, May you cause my lotus of mind to blossom. A mind clear as possessing stainless light, Speech as melodious as the flawless voice of Brahma, Possessing a body like the peak of a majestic snow mountain, Supreme goddess, I prostrate to you! When the darkness of ignorance, with its companions, Has caused the lotus garden of beings' intellect to close, In order to generate the moonlight of unknowing, your form, Seems to display this unprecedented light! Eyes red like a million flashing lightning streaks, Fangs bared like rows of towering snow mountains, Radiating light like burning meteoric iron, Courageous one, you shake the three realms! The conventional truth appearing in various forms, And the nature...
་ཡང་མི་དམིགས་དོན་དམ་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོམས་པའི་ཕྱིར། །མཛེས་པའི་སྤྱན་གཉིས་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ལྟའི་རྩིག་པ་སྟུག་པོས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །མ་རིག་ཐིབས་པོས་བར་མཚམས་མེད་པར་དཀྲིགས། །འཁོར་བའི་ཁང་བཟང་བྱིས་པ་འབྲིད་པའི་གནས། །ཀུན་ནས་འཇིག་ཕྱིར་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །སྲིད་པའི་བཙོན་རར་འགྲོ་འདི་ཐར་མེད་པའི། །མངོན་ཞེན་ལྕགས་སྒྲོག་དམ་པོས་འཆིང་བྱེད་པ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་སྔོན་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བཅད་ནས་གཡོན་ན་འཛིན། །རྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། །བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ཐང་ལ་བགྲོད་པའི་ཐབས། །ཐབས་ཤེས་རང་བཞིན་བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གདུག་པའི་རོ་ལ་བརྫིས། །ཉེས་བྲལ་ཁྱོད་སྐུ་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ནི། །ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཟླ་རྒྱས་སམ། །ཉི་ཤར་འོད་ཀྱིས་མཛེས་པའི་གངས་རི་བཞིན། །རིན་ཆེན་དུ་མའི་འོད་ཀྱིས་ལྷམ་མེ་བ། །རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་ཁྱོད། །མཁའ་ལ་ཆུ་འཛིན་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའམ། །རྣམ་པ་དུ་མར་བཀྲ་བའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །མ་འདྲེས་གསལ་བར་སྣང་ཡང་ངོས་གཟུང་བྲལ། །དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་དཔལ་གྱིས་མཐོ། །ལྟ་བས་མི་ངོམས་བརྗིད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །མཐོང་བར་གྱུར་ཚེ་ལྷུན་པོ་ངོ་ཚ་ནས། །གཏིང་ཡངས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་འདྲ། །འགྲོ་བའི་ཉེས་ཚོགས་ལྗན་ལྗིན་འཁྲུད་པའི་ཆུ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དཔལ་མངའ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་། །འདི་ཐོས་གྱུར་ཚེ་གངྒཱ་ཡིད་ཞུམ་ནས། །ངལ་བ་མེད་པར་རྒྱ་མཚོར་སྙེགས་སམ་སྙམ། །ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཇི་བཞིན་མ་འདྲེས་གསལ་བ་ཁྱོད་ཐུགས་ལ། །ཇི་ཙམ་འབད་ཀྱང་ 2-3-49a འགྲན་པར་མ་བཟོད་ནས། །རྟ་ལྗང་ཅན་དེ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བྲོས། །བདག་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་མོ་རྗེ་བཙུན་མ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་སུས་བརྗོད་ནུས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་བླངས་ཏེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་ལྷ་མོ་ཁྱོད་བསྟོད་པས། །དོན་མཐོང་བློ་གྲོས་མིག་དང་བྲལ་བའི་མཐུས། །སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ལྷུང་བའི་མགོན་མེད་བདག །ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་བཀྲི་བར་མཛོད། །ལྟ་ངན་དབང་གིས་ཡང་དག་ལམ་སྟོར་པས། །འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་གཏིང་ཟབ་དག་ཏུ་ལྷུང་། །ཐར་དཀའི་གནས་འདིར་འཁོད་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས། །སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩེ་བས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ལས་ཉོན་མི་མཐུན་རླུང་གིས་དྲག་ཏུ་བདས། །སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་སྐྱེ་བའི་ཆུ་སྲིན་ཁར། །རང་དབང་མེད་པར་འཕེན་པའི་མ་རིག་པ། །བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྩད་ནས་བཅད་དུ་གསོལ། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོས་བརླན། །འགྲོ་བའི་བདེ་ལེགས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་ག
【現代漢語翻譯】 又非所緣勝義諦，為令諸法詮二諦，敬禮具足妙目者。 我見堅墻周匝繞，無明稠密無間纏，輪迴牢獄惑童稚，為令摧壞故持右金剛。 有情流轉生死獄，難脫顯執鐵鐐鎖，煩惱魔首前所無，以智慧劍斷持於左。 救度難越有海舟，趨向安樂解脫地，方便智慧自性雙足，踐踏蓮日座上暴徒尸。 無垢汝身周遍美，如是圓滿皎潔月，或如旭日光輝耀雪山，珍寶光芒閃閃爍。 珍寶骨飾嚴汝身，猶如空中綴雲彩，亦如彩虹 विविध 煥 разноцветный，雖現分明顯異難指認。 無量功德莊嚴極，瞻仰不厭汝妙身，一見頓令須彌慚，沒入無垠深海中。 滌盪有情諸垢穢，六十支分妙音汝語，聞已恒河心生怯，無勞無倦奔歸海。 所有盡知諸法處，如實無雜明現汝心中，縱經勤作難比倫，綠鬃馬畏四處逃。 我之殊勝本尊聖母，汝之功德誰能盡宣說？然亦于汝功德海，略取一滴而讚頌。 如是讚歎殊勝本尊汝，以離見義慧眼之威力，祈請救度我此無怙者，從輪迴牢獄引至勝解脫城。 為邪見所惑迷正道，墮入輪迴深淵底，祈請大力汝慈悲，救度安住此難脫處有情。 為業惑逆風猛力逐，于生痛苦根源之鱷口，無有自主投入之無明，祈請慈悲汝從根斬斷。 無緣大悲之巨海潤澤，一切有情安樂生源。
【English Translation】 Also, not an object of focus, the ultimate truth, in order to teach all dharmas in two truths, I prostrate to the one with beautiful eyes. Surrounded on all sides by thick walls of self-view, enveloped without interval by dense ignorance, the prison of samsara, a place to deceive children, holding a vajra in the right hand to completely destroy it. Beings wandering in the prison of existence, unable to escape the tight iron shackles of attachment, holding in the left hand the head of the demon of afflictions, severed by the unprecedented sword of wisdom. A boat to cross the difficult ocean of existence, a method to travel to the great bliss of liberation, with the two feet of skillful means and wisdom, trampling on the corpse of the wicked one on the lotus and sun seat. Your faultless body is beautiful in every way, like a fully complete and radiant moon, or like a snow mountain beautiful with the light of the rising sun, shining with the light of many jewels. You are beautiful with ornaments of precious bones, like a string of clouds gathering in the sky, or like a rainbow shining in various ways, appearing clearly unmixed, yet impossible to grasp. Exalted by the glory of immeasurable qualities, your majestic body is never satisfied by looking, when seen, Mount Meru is ashamed and seems to enter the vast ocean. The water that washes away the stains of beings' misdeeds, your speech possesses the glory of sixty qualities, when heard, the Ganges becomes discouraged and seems to effortlessly rush to the ocean. All the objects of knowledge, without exception, are clearly and distinctly in your mind, no matter how much one strives, one cannot compete, and the green-maned one flees in all directions. My supreme goddess, venerable mother, who can describe all your qualities? Nevertheless, from the ocean of qualities, I take just a drop and praise you. Thus, by praising you, the supreme goddess, through the power of the eye of wisdom that sees meaning, may you lead me, a helpless one fallen into the prison of existence, to the supreme city of liberation. Led astray by the power of wrong views, fallen into the deep abyss of samsara, I pray that you, the powerful one, with compassion, deliver all beings dwelling in this difficult place to escape. Driven violently by the winds of karma and affliction, into the mouth of the crocodile that gives rise to the root of suffering, ignorance that throws one without freedom, I pray that you, with compassion, cut it off from the root. Moistened by the great ocean of aimless compassion, the source of all happiness and well-being for beings.
ཞི། །བློ་ཡི་རྒུད་པ་སེལ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཀུན་ལ་བུ་སྡུག་ལྟར་དགོངས་མ་ཁྱོད་ཀྱིས། །དམ་པའི་འབྱོར་པ་ཤེས་རབ་ནོར་གྱིས་དབུལ། །མཁས་པའི་མདུན་སར་བགྲོད་པའི་བདེ་བས་ཕོངས། །མ་རིག་སྦུབས་སུ་ཚུད་པའི་ཉམ་ཐག་ལ། །རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཟུག་རྔུ་ཀུན་སེལ་སྔོན་མེད་སྨན་པ་ཁྱོད། །མ་རིག་ལིང་ཏོག་སྟུག་པོས་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །བློ་གྲོས་མིག་བསྒྲིབས་ཡལ་བར་འདོར་གྱུར་ན། །ཁྱོད་ཐུགས་ཀུན་ལ་བརྩེ་བའང་མིང་དུ་ཟད། །འོན་ཏེ་གཞན་བློའི་རབ་རིབ་སེལ་བའི་ཐབས། །མི་ཤེས་ཤེས་ཀྱང་སེལ་བར་མི་ནུས་ན། །ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ལུས་མཁྱེན་པ་དང་། །འཕྲིན་ལས་ནུས་ 2-3-49b པའི་ཚུལ་དེའང་བདག་གིས་འཁུམས། །གང་ཚེ་བུ་སྡུག་ཉམ་ངའི་ལམ་འགྲོ་བ། །བརྩེ་བའི་མ་ཡིས་བཟློག་པར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་དེ་བས་བརྩེ་བའི་མགོན། །གཞན་པ་གང་གིས་དེ་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད། །བློ་ལྡན་གང་གིས་ཁྱོད་སྐུ་དྲན་བྱེད་ཅིང་། །གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱི་ཚུལ་འདིས་བསྟོད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མི་ཤེས་མུན་པ་སྐད་ཅིག་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཐར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་མ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་མའི་བསྟོད་པ་འདི་ནི། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཉི་མ་སེང་གེས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བའི་སྙན་དངགས་མཁན་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ༄། །གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟོད་པ། ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝཱ་ཡ། བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ནི་ཅུང་ཟད་བརྡབས་པ་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་བཅས་རི་དབང་ཤིག་ཤིག་པོར་འགྱུར་ཞིག །གཏུམ་དྲག་མ་ཧེའི་ཞལ་ནི་རབ་ཏུ་གདངས་པས་བསྒྲགས་པའི་གད་རྒྱངས་ཆེན་པོས་ས་གསུམ་ཀུན་འགེངས་པ། །རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས་གང་མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྟན་བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །གང་དེར་གུས་པས་བཏུད་ནས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་བསྟོད་ཀྱི་ད་ནི་བགེགས་རྣམས་བག་ཡོད་དུས་ལ་བབ། །རི་བོ་རལ་ཞིང་ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུར་འུར་འུར་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་རྒྱུད་མར་རབ་སྒྲོག་པ། །དྲག་པོའི་མེ་ལྕེ་གནག་པའི་དུ་བས་འཁྱུད་པའི་ཚོགས་རྣམས་འབུམ་ཕྲག་གློག་ཕྲེང་ཆར་སྤྲིན་ནང་འཁྱུག་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའི་རེག་བྱ་ཚ་བའི་ངར་ལྡན་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་ཕྲེང་བས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས། །མུན་པ་བྱེ་བས་བྱུགས་ལྟར་གནག་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཆལ་ཆིལ་གཡོ་བའི་ཁྲག་ཞག་རྒྱ་མཚོས་གང་བའི་སྟེང་། །རྟ་བདུན་བདག་པོའི་གདན་ལ་ 2-3-50a གནོད་བྱེད་ནག་པོ་གན་རྐྱལ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་ན་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །མིག་སྨན་ལྟར་གནག་ཐུང་ལ་སྦོམ་པའི་ལུས་ཅན་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ས་ཆེན་གཡོ་བའི་གོམ་
【現代漢語翻譯】 啊！您就像如意寶珠，能消除智慧的衰退。 像對待愛子一樣關愛一切眾生。 我缺乏聖者的財富——智慧的珍寶， 也無緣步入智者之列的安樂。 對於陷入無明黑暗之中的可憐之人， 祈請您賜予無邊智慧的光芒！ 您是消除一切痛苦的前所未有的良醫， 如果眾生的智慧之眼被無明厚障所矇蔽而迷失方向， 那麼，您的慈悲之心也只是徒有虛名。 如果不懂得消除他人愚昧的方法，即使知道也無法消除， 那麼，我將對您無所不知的智慧 以及利益眾生的能力感到懷疑。 當愛子在困苦的道路上行走時， 慈愛的母親如果不去阻止， 那麼，還有誰能比她更慈愛地去救護呢？ 哪位有智慧的人在憶念您的身形時， 以充滿敬畏的方式讚頌您， 愿他的無知黑暗在頃刻間， 被您的慈悲之力徹底摧毀！ 這是對至尊瑪·謝拉·嘉燦瑪（藏文：མ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་མ།，意為智慧明妃）的讚頌文，應持藏者尼瑪僧格（藏文：ཉི་མ་སེང་གེ）的請求，由出生于北方地區的詩學大師、宗喀巴·洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ）所作。 向閻羅法王作內修讚頌 那莫·希日·班雜·貝熱瓦亞（藏文，梵文天城體：नमः श्रीवज्रभैरवाय，梵文羅馬擬音：namaḥ śrīvajrabhairavāya， 漢語字面意思：敬禮吉祥金剛怖） 僅僅通過伸展和收縮雙足，稍微震動，就能使包括壇城在內的山王（須彌山）搖搖欲墜！ 從憤怒的野牛口中發出的巨大笑聲，響徹三界！ 作為諸佛之父的文殊菩薩，爲了調伏剛強難化的眾生而示現忿怒之身，是降閻魔尊！ 我恭敬地向您頂禮，現在開始讚頌閻羅法王，一切邪魔都應小心謹慎，時機已到！ 如山崩地裂、海水翻騰般發出轟鳴巨響， 憤怒的火焰與黑色的煙霧交織，無數的電光如雨雲般閃爍。 在難以忍受的灼熱觸感中，五色光環環繞的中心， 如被無數黑暗塗抹般漆黑的法源中，盛滿了血和脂肪的海洋，波濤洶涌。 在七馬之主的坐騎上， 將作祟的黑魔仰面朝天壓在下面，閻羅法王啊！ 您擁有如眼藥般漆黑、短小而粗壯的身軀，右腿伸展，左腿彎曲，震動大地。
【English Translation】 Ah! You are like the wish-fulfilling jewel that dispels the decline of wisdom. Cherishing all beings as if they were your beloved child. I am impoverished, lacking the wealth of the holy ones—the treasure of wisdom, And I am deprived of the joy of entering the assembly of the wise. To the wretched ones trapped in the darkness of ignorance, I pray that you generate the light of boundless wisdom! You are the unprecedented physician who cures all suffering, If the eyes of beings' wisdom are blinded and lost by the thick veil of ignorance, Then your compassionate heart is merely an empty name. If you do not know the method to dispel the dimness of others' minds, even if you know it, you cannot dispel it, Then I will doubt your all-knowing wisdom And your ability to benefit beings. When a beloved child walks on a path of hardship, If a loving mother does not stop them, Then who else can protect them with more love than her? Which wise person, while remembering your form, Praises you with a gesture of awe, May the darkness of their ignorance be completely destroyed in an instant By the power of your compassion! This is a praise to the venerable Ma Sherab Gyaltsenma (Tibetan: མ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་མ།, meaning 'Wisdom Illuminating Mistress'), composed by the poet Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa (Tibetan: བློ་བཟང་གྲགས་པ), who was born in the northern region, at the request of the holder of the scriptures, Nyima Senge (Tibetan: ཉི་མ་སེང་གེ). A Praise to Yamaraja as an Internal Practice Namo Shri Vajrabhairavaya (Tibetan, Sanskrit Devanagari: नमः श्रीवज्रभैरवाय, Sanskrit Romanization: namaḥ śrīvajrabhairavāya, Literal Chinese meaning: Homage to Glorious Vajrabhairava) Merely by extending and contracting your feet, slightly shaking, you can make the mountain king (Mount Sumeru), including the mandala, tremble! The great laughter emanating from the mouth of the wrathful buffalo fills all three realms! As the father of all Buddhas, Manjushri, to subdue the unruly, manifests in a wrathful form, is the destroyer of Yama! I respectfully prostrate to you, now I begin to praise Yamaraja, all demons should be cautious, the time has come! Like a mountain collapsing and the ocean churning, a great roaring sound continuously proclaims, The flames of wrath intertwine with black smoke, countless flashes of lightning flicker within the rain clouds. In the midst of an unbearable hot touch, surrounded by a halo of five colors, In the source of Dharma as black as if smeared with countless darknesses, the ocean filled with blood and fat surges. Upon the seat of the lord of the seven horses, Pressing the black troublemaker face down, Yamaraja! You possess a body as black as eye medicine, short and stout, with your right leg extended and your left leg bent, shaking the earth.
སྟབས་ཅན། །སེར་སྐྱའི་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཛིངས་པའི་དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་དྲག་པོའི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་མགོ་རློན་འཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་འཕྱང་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་བགྲད་པའི་སྡང་མིག་གཡོ་བ་ཅན། །མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས་པའི་བགྲད་པའི་ཞལ་ནས་དབུགས་ཕྲེང་གཡོ་བ་གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱི་ཁ་རླངས་བཞིན། །གཡས་པས་འབར་བའི་གྲི་གུག་བདུད་དཔུང་ཀླད་ལ་འཕྱར་ཞིང་ཁྲག་ལྡན་ཐོད་པ་གཡོན་གྱིས་བཟུང་ལ་རོལ། །སྟག་ལྤགས་སྨད་གཡོགས་བགོས་པའི་གཏུམ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དེ་བཞིན་དུ། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མྱུར་དུ་དྲན་པར་མཛོད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་གང་ཞིག་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་རྭ་དང་རྨིག་པ་རབ་ཏུ་རྣོ་བའི་མ་ཧེ་དྲག་པོའི་གདན་སྟེང་ན། །དཀར་དང་སེར་དང་དམར་དང་གནག་པའི་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ཅན། །བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འགྱིང་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ལེགས་བརྒྱན་ཞལ་གདངས་མིག་རྩ་ཀུན་ཏུ་དམར། །བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ལྟར་བསྔགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀུན་སྒྲུབས། །མདོར་ན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་བསྔགས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་དེའི། །ཕུན་ཚོགས་གོ་འཕང་མཆོག་དེ་མཁའ་མཉམ་ལུས་ 2-3-50b ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་སྲིད་བདག་གིས་མ་མནན་པ། །དེ་སྲིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་བཀའ་ནི་གུས་པས་ལྷུར་ལེན་ཆོས་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་ནོར་མཆོག་འཕྲོག་ལ་བརྩོན་པའི་ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེ་དང་བཅས་པ་གཞོམ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟོད་པ་བདུད་དཔུང་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པའི་རང་གི་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་མཆོག་ཁྱོད། །ཐུགས་རྗེ་མཉེས་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་ཀུན་ནས་གཟིགས། །སྲིད་པའི་རྟེན་གཞི་རྨོངས་རྣམས་རྩད་ནས་དྲུངས་ཕྱུང་སྟེ། །ཐར་པའི་སྲོག་ཤིང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འགྲོ་ལ་སྩོལ། །ཀ་ཏ་ར་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས། །བུང་བ་མང་པོ་དེ་ལ་རོལ། །བདུད་རྩི་མཆོག་ཀྱང་འཐུང་བར་སྣང་། །རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྒྱ་སོག་ཕུར། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཞལ་གཟིགས་ཚུལ་ཁྱད་པར་བ་བྱུང་དུས་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་གསུངས་པའི་ཚེ་བསྟོད་པའོ། །དེའ
【現代漢語翻譯】 威猛者！以五干顱為飾，豎立著黃色頭髮的頭上，頂戴著忿怒金剛于頭頂。 血染濕人頭鬘垂於頸間，三目圓睜，怒目而視。 利齒緊咬，從張開的口中呼出氣息，如毒蛇的吐息。 右手高舉燃燒的彎刀，揮向魔軍的頭顱；左手持滿盛鮮血的顱碗，盡情享用。 身著虎皮裙的暴怒尊，您曾對閻羅王許下何等誓言， 切莫忘記，切莫忘記，迅速憶起，瑜伽士我所吩咐的一切，務必完成！ 此外，您的四方，在角和蹄極為鋒利的兇猛水牛座墊之上， 白色、黃色、紅色和黑色的閻魔大王，面容是極度憤怒的水牛頭。 以伸展和收縮的姿態威嚴聳立，以尸林裝束莊嚴修飾，張著嘴，眼眶通紅。 摧毀魔軍，如金剛霹靂般受人稱頌的他們，也能成辦息增懷誅一切事業。 總而言之，被一切勝者反覆讚頌，名為『妙音』（Manjushri，文殊菩薩）者，名揚大地。 我若未曾證得與虛空等同的圓滿果位， 在此之前，閻羅王的命令我將恭敬地接受，法王閻羅及其眷屬， 務必摧毀那些企圖奪取正道珍寶，及其黑色黨羽！ 此為以內修方式讚頌閻魔法王之文，名為《摧毀魔軍》，乃是精進持戒的持藏比丘，名為蔣貝嘉措（Jampal Gyatso，妙吉祥海）的弟子，請為之而作，故由多聞閻羅金剛瑜伽士，嘉 Kham 巴·洛桑扎巴（Losang Drakpa，善慧稱）造。 頂禮至尊智藏（一切智者）！ 由積聚二資糧之力所生的殊勝身。 以慈悲喜悅之眼，遍觀十方。 將有情眾生輪迴之根源——愚癡，徹底拔除。 賜予眾生通往解脫之命脈——大智慧。 在卡塔拉城中， 花園裡的花朵盛開。 眾多的蜜蜂在花叢中嬉戲。 似乎也在啜飲著甘露。 至尊一切智者對嘉索普（地名）說道： 當親見至尊文殊菩薩聖容時，所宣說的精簡修持讚頌文。
【English Translation】 O, Powerful One! Adorned with five dry skulls on your head with yellow hair standing on end, holding a wrathful vajra (རྡོ་རྗེ།, dorje, Tib. vajra, Skt. vajra, diamond/thunderbolt) on your crown. A garland of freshly severed heads dripping with blood hangs around your neck, and your three eyes are wide open, with a wrathful gaze. Sharp fangs gnashing, from your gaping mouth emanates a stream of breath, like the exhalation of a venomous snake. With your right hand, you brandish a flaming curved knife, threatening the heads of the demon armies; with your left, you hold a skull cup filled with blood, relishing it. O, Great Wrathful One, clad in a tiger skin loincloth, whatever vows you have made to the Lord of Death, Do not forget, do not forget, quickly recall them, and accomplish all that I, the yogi, command! Furthermore, on the fierce buffalo seat, with horns and hooves exceedingly sharp, in your four directions, The great Yamaraja (གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ།, shinje chenpo, Tib. Yama, Skt. Yama-rāja, Great King of Death) in white, yellow, red, and black, with the face of an extremely wrathful buffalo. Standing majestically with outstretched and contracted postures, adorned with charnel ground ornaments, mouths agape, eyes completely red. Those who are praised like vajra thunderbolts for destroying the armies of obstructors, may they also accomplish all activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful actions. In short, may the command of the Lord of Death be respectfully upheld until I have not attained the supreme state of perfect qualities of Manjushri (འཇམ་པའི་དབྱངས།, jampai yang, Tib. Mañjuśrī, Skt. Mañjuśrī, Gentle Glory), who is repeatedly praised by all the Victorious Ones and is renowned throughout the earth, for the benefit of all beings equal to space. Until then, may the Dharma King Yamaraja (ཆོས་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ།, chosgyal shinje, Tib. Dharma-rāja Yama, Skt. Dharma-rāja Yama, Dharma King, Lord of Death) and his retinue, Vigorously destroy those who strive to steal the supreme treasure of the true path, along with their black factions! This praise to the Dharma King Yamaraja in the manner of inner practice, called 'Crushing the Demon Armies,' was composed by the greatly learned Khyam-ba Losang Drakpa (བློ་བཟང་གྲགས་པ།, Losang Drakpa, Tib. Sumati-kīrti, Skt. Sumati-kīrti, Well-named Fame), a yogi of Yamaraja, at the request of his disciple, the monastic practitioner and holder of the Vinaya, Jampal Gyatso (འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ།, Jampal Gyatso, Tib. Mañjuśrī-sāgara, Skt. Mañjuśrī-sāgara, Mañjuśrī Ocean). Homage to the venerable treasure of wisdom! Supreme body born from the power of accumulating the two accumulations. With eyes of compassionate delight, you gaze in all ten directions. Uproot from its foundation the ignorance that is the basis of existence, Grant to beings the great wisdom that is the life-force of liberation. In the city of Katara, The flowers in the pleasure garden are in full bloom. Many bees are enjoying themselves there. They also appear to be drinking nectar. Spoken by the venerable omniscient one to Gyaso Phur, A concise practice praise spoken when the venerable Jamyang (འཇམ་དབྱངས།, Jamyang, Tib. Mañjuśrī, Skt. Mañjuśrī, Gentle Glory) was directly seen in a special way.
ི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར། གང་ལ་གནས་པ་མེད་པར་ནི། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་གྲོགས་རྣམས་ཀུན་ལ་འབད། །བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ། །འདུ་འཛི་དག་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ། །ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མཉེས་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གདོན་མི་ཟ། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ 2-3-51a སེམས་བསྒོམ་སྟེ། །དྲན་པའི་མེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྦར། །ཡུལ་དྲུག་བུད་ཤིང་ངེས་པར་འཚིག་པར་འགྱུར། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྔོན་ཆད་གང་གིས་མ་དམིགས་མི་དམིགས་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདི་ཡི་མཐའ་དང་བྲལ། །ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་པདྨོ་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་བདེ་གཤེགས་སུ་ཡིས་རྙེད། །དབྱིངས་རིག་གཅིག་པ་མོ་གཤམ་བུ་ཡིས་བསྒྲུབས། །དེ་འདྲ་གང་ཡིན་དེ་དག་རྒྱལ་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས། ཐབས་ལ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་དངོས་དང་། བསྒོམ་པའི་ཚུལ། ཕན་ཡོན་དང་གསུམ། ཤེས་རབ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་ལ། གཟུང་བ་དགག །འཛིན་པ་དགག །དབྱིངས་རིག་གཅིག་པའི་རང་རིག་དགག །ལམ་གྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང་བཞི། དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་ཤློོ་ཀ་བཞི་དང་། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་འདི་ནི། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙོང་ཁ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའོ།། ༈ །།དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པའི་གཏམ་ལས་དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་དོན། །རྒྱལ་བས་རྒྱས་བཏབ་ཁྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནད་དོན་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཀླུ་སྒྲུབ་གདམས་པ་གཅེས་པར་གཟུང་། །འདི་ལ་ཆེས་དཀའི་གནས་ནི་གཉིས་སུ་མཐོང་། །ལམ་འདིའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཐོབ་བྱ་དང་། །ལམ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་ལྟོས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དང་པོ་ངེས་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་ལམ་བཟང་རྟོགས་མི་འགྱུར། །གང་ཚེ་དང་པོ་ 2-3-51b ཚུལ་བཞིན་ངེས་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ལམ་དེ་བདེ་བླག་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་རིམ་གཉིས་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ངེས་པ་རྙེད་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་གུས་པ་དང་། །དགའ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་སྐྱེས་པ་ཡི། །བླ་མེད་ཐེག་པའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བློ་ལྡན་ལམ་འདིར་གུས་པར་བྱེད། །རྩ་བ་བོར་ནས་ཡལ་ག་མ་འཚོལ་བར། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་གུས་པས་ཚོལ། །དེ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ལས་གཞན་དུ་མིན། །ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་དང་ཀུན་ཏུ་འདུས་གྱུར་ཏེ། །
【現代漢語翻譯】 尊者（Jetsun，對上師的尊稱）在世時，所說的簡要修持方法如下：不住于任何事物，將自心修為空性。努力幫助所有的同伴，像犀牛一樣獨處。遠離喧囂，內心保持平靜。令偉大的菩提心歡喜。業果是無法避免的。一定要修出離心和菩提心，讓正念之火持續燃燒。六根所對的六境，一定會像薪柴一樣被燒盡。輪迴和涅槃的一切法，因為過去未曾執著，現在也不會執著。所以像虛空一樣，沒有邊際。外境的顯現，如同虛空中的蓮花。誰能找到心的執著？將法界與智慧合一，就像母續（Mogsham Bu）所修持的那樣。像這樣的修持，就是諸佛的道路。這就是（簡要修持方法）。 在通往菩提的道路上，有方便和智慧兩種方法。方便又分為共同和不共同兩種，不共同的方便包括正行、修持方法和利益三種。智慧又分為略說和廣說兩種，廣說包括遮破所取、遮破能取、遮破法界與智慧合一的自證智、以及顯示道的殊勝之處四種。這就是尊者文殊菩薩所說的簡要修持方法，這四句偈和兩句總結，是尊者一切智者宗喀巴所著。 頂禮吉祥金剛薩埵！如果不通過聖者的教言來闡釋吉祥密集（Shri Guhyasamaja，密集金剛），那麼就無法領悟金剛乘的要點。因此，要珍視龍樹（Nagarjuna）的教誨。我認為其中最困難的有兩點：一是此道不共的成就，二是此道依賴於手印（phyag rgya，mudra）。如果最初沒有確定，那麼就無法理解這條殊勝的道路。如果最初能夠如理確定，那麼就能輕易地理解這條道路。之後進入次第生圓次第的道路，就能獲得不共的定解。因此，要對金剛乘生起恭敬心，生起廣大的歡喜和喜悅，這樣無上乘的種性力量就會不斷增長。所以，有智慧的人要恭敬這條道路。不要捨本逐末，要恭敬地尋求不共的成就。而這隻能在龍樹的宗規中找到。與殊勝的手印完全結合。
【English Translation】 When the venerable one (Jetsun) was alive, he spoke the following concise practice: Without abiding in anything, meditate on the nature of mind as being like the sky. Strive to help all companions, and abide like a rhinoceros alone. Abandon all busyness, and keep the mind calm within. Please the great Bodhicitta. The ripening of karma is unavoidable. Be sure to cultivate renunciation and Bodhicitta, and keep the great fire of mindfulness burning continuously. The six objects of the six senses will surely be burned like firewood. All the dharmas of samsara and nirvana, because they were not grasped in the past, will not be grasped now. Therefore, like the sky, they are without limit. The appearance of objects is like a lotus in the sky. Who can find the grasping of the mind? Unify the Dharmadhatu and wisdom, as practiced by Mogsham Bu. Such a practice is the path of the Buddhas. This is it (the concise practice). On the path to enlightenment, there are two methods: skillful means and wisdom. Skillful means are further divided into common and uncommon. Uncommon skillful means include the actual practice, the method of practice, and the benefits. Wisdom is divided into brief explanation and detailed explanation. The detailed explanation includes refuting the object of grasping, refuting the subject of grasping, refuting the self-awareness of the unity of Dharmadhatu and wisdom, and showing the excellence of the path. These are the concise practices spoken by the venerable Manjushri. These four verses and two concluding lines were written by the venerable omniscient Tsongkhapa. Homage to glorious Vajrasattva! If the meaning of Shri Guhyasamaja (Glorious Secret Assembly) is not explained through the words of the noble ones, then the key points of Vajrayana cannot be understood. Therefore, cherish the teachings of Nagarjuna. I see two most difficult points in this: the uncommon attainments of this path, and the dependence of this path on mudra. If the first is not determined, then the excellent path cannot be realized. When the first is properly determined, then that path will be easily realized. Then, entering the path of the two stages, one will gain uncommon certainty. Therefore, one should have respect for Vajrayana, and generate great joy and delight, so that the power of the lineage of the unsurpassed vehicle will be fully developed again and again. Therefore, the wise should respect this path. Do not abandon the root and seek the branches, but respectfully seek the uncommon attainments. And this can only be found in the tradition of Nagarjuna. Completely united with the supreme mudra.
རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱོར་བའི་སྙོམས་འཇུག་གིས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མ་བཙལ་ན། །ལམ་བཟང་མྱུར་བའི་མཐར་ཐུག་གང་ལས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་པར། །རྣམ་དག་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པར་མ་ནུས་ན། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་དགའ་བ་དགའ་བ་ཙམ། །འདོད་ཡོན་ལམ་བྱེད་ལམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། །དེ་ཡི་གཙོ་བོ་རེག་བྱ་དེ་ཡི་ཡང་། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཆོས་འབྱུང་རེག་བྱ་སྟེ། །དེས་བསྐྱེད་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ལམ་གྱི་ཕུལ། །ཚུལ་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་དང་དུས། །ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མཐའ་དག་མ་འཚོགས་པར། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་ལ་གཙོར་འཛིན་པ། །ཀྱེ་མ་ངན་འགྲོའི་མེ་ཆེན་བུད་ཤིང་ངོ་། །གང་ཞིག་ཐུན་མོང་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། །དབང་གིས་ལེགས་སྨིན་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག །དྲན་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་རྙེད་པ་དེས། །སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ། །ཆོས་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་མཐོང་ཆོས་ལ། །མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེར་རྒྱུར་འཇུག་པ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་བཟང་ལས་བདེ་ཆེན་མཚོན་པར་ 2-3-52a བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། །མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ཕྱག་རྒྱའི་གནད། །གང་ཞིག་ངེས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན། །མཐའ་དག་ངེས་པའི་དཀའ་གནས་འདིར་གཟུང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གནད་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་རྒྱུ། ཐུན་མོང་མིན་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེར་བགྲོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་དཀའ་བའི་གནས་བསྟན་པ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་ལྡན་དུ་བར་སྐབས་སུ་གསུངས་པའོ།། ༈ །།དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་གིས། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣར་སྲོག་སྡུད་ཤེས། །སྒྲ་གཅན་ལམ་ནས་རླུང་སྔགས་མི་ཕྱེད་པས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཟབ་མོ་རྡོར་བཟླས་ཤེས། །བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས། །དབུ་མའི་ནང་དུ་ཁ་སྦྱོར་བྱེད་ཚུལ་ཤེས། །འཛིན་པ་ཐིག་ལེ་ལ་ནི་སྲོག་ཞུགས་པས། །དག་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཤེས། །རྗེས་དྲན་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱིས། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འདྲེན་ཚུལ་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་ལུགས་འདི་དུས་འཁོར་ཚུལ་སྨྲ་པ། །ལུགས་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་དུས་འཁོར་ཚུལ་སྨྲ་བ། །དེ་དག་ཆུ་ནང་ཤར་བའི་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །ཞེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའོ། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱཱ་གྷྲའི་གོང་གི་ཙནྡྲ་ནི། །མིག་དང་ཟླ་བའ
【現代漢語翻譯】 若不以金剛蓮花結合之等持，尋覓大樂之自性，何能成就迅速善妙之終極道？ 因此，若不能以清凈之理，於四空之三摩地中，隨行或止息于善妙手印之後，僅喜悅于使者之道，實乃徒然。 欲樂為道，乃此道之殊勝之處，而其中最主要者為觸覺，觸覺之中，尤以法生觸覺最為殊勝。 由此所生之樂，乃為道之殊勝。然若不具備以此法為道之所依、時機及處所之所有殊勝條件，僅執著於二根之樂，嗚呼，此乃惡趣之烈火薪柴。 若人已以共同道凈治自心，以灌頂善加成熟，圓滿守護誓言，成就一心專注之瑜伽，獲得金剛三昧，則于幻化、光明、二諦之道，以及法身與色身二者，皆能于現見中，趨入顯現之近因，故當以善妙手印證悟大樂。 若能確定金剛乘所應得之果，以及迅速獲得之近因——手印之關鍵，則能把握續部之心要，一切疑難皆可在此處解決。 務必明確無上瑜伽之所有不共關鍵，以及必須明確不共之果，以及趨入彼果，必須依賴手印和合之理由。 如是，此乃至尊宗喀巴仁波切于甘丹寺所開示之難點釋義。 頂禮吉祥時輪！ 以攝持及禪定支，知曉阿瓦都帝之向上攝命。 由羅睺道，風與真言不分離，知曉任運成就之甚深金剛唸誦。 以寶瓶氣，知曉命氣與下泄二者，于中脈內結合之方式。 以執持，命氣入于明點，知曉從清凈身之生起與收攝。 以隨念空色手印之蓮花，知曉引生無死大樂之方式。 因此，此宗時輪之說，勝於其他宗派。 若不如此知曉時輪之說，則如水中之月影。 如是，此乃至尊一切智者所說之時輪六支瑜伽之金剛句偈。 頂禮至尊妙音！ 虎皮之上之月亮，眼與月亮
【English Translation】 If, without seeking the nature of great bliss through the union of Vajra and Padma, what could be the ultimate source of the swift and excellent path? Therefore, if one cannot, with pure reasoning, follow or cease in the wake of the excellent Mudra within the Samadhi of the four emptinesses, then merely delighting in the path of the messenger is in vain. Desire is the path, and this is the special characteristic of this path. Among these, the most important is touch, and among touches, the Dharma-born touch is the most excellent. The bliss generated by this is the excellence of the path that makes it the path. Without gathering all the special conditions of the basis, time, and place for making this method the path, merely fixating on the bliss of the two organs is, alas, firewood for the great fire of the lower realms. If one has purified one's being through the common path, has been well-ripened by empowerment, has fully maintained vows, has perfected the yoga of single-pointedness, and has attained the Samadhi of the three Vajras, then on the path of illusion, clear light, and the two truths, and for the Dharma Kaya and the two physical bodies, one should engage the excellent Mudra as the proximate cause for becoming manifest in direct perception, thereby realizing great bliss. If one ascertains what is to be attained in the Vajrayana and the key point of the Mudra as the proximate cause for swift attainment, then one grasps the essence of the Tantras, and all difficulties can be resolved here. It is necessary to ascertain all the uncommon key points of Unsurpassed Yoga, the uncommon result that must be ascertained, and the reason why progressing to that result depends on the union of the Mudra. Thus, this explanation of difficult points was spoken by the venerable Je Rinpoche himself at Ganden Monastery. Homage to glorious Kalachakra! Through the limbs of gathering and meditation, know how to gather life-force at the upper channel of the Avadhuti. From the path of Rahu, with wind and mantra inseparable, know the profound Vajra recitation that is spontaneously accomplished. With vase breathing, know the manner of uniting life-force and downward-clearing in the central channel. Through grasping, with life-force entering the Bindu, know how to emanate and gather from the pure body. Through the lotus of the Mudra of recollection of emptiness and form, know how to draw forth the great bliss that does not change. Therefore, this system, the Kalachakra system, is superior to other systems. If one does not know the Kalachakra system in this way, it is like the reflection of the moon appearing in water. Thus, these are the Vajra verses of the six-limbed yoga of Kalachakra, spoken by the omniscient Je. Homage to the venerable Manjushri! The moon above the tiger skin, the eye and the moon
ི་གྲངས་གསུམ་ལ། །བགྲོ་བ་མཛད་པའི་ཆུ་འདྲེས་ཆུས། །ཀ་ལ་ཤ་བཀང་སྟེར་རྩིས་བྱེད། །ཕུལ་བྱུང་ནས་ནི་སུམ་བརྒྱ་བཅུ། །སོང་ཟེར་ 2-3-52b ཡབ་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །བགྲོ་བ་མཛད་པ་གཉིས་ཀྱང་སྣང་། །གྲངས་བཞི་པ་ལ་རྣམ་པ་ཅན། །ཁྲི་ཡི་སྟེང་ནས་རྩ་བ་ནི། །གཏད་ནས་འདི་བདག་གྱིས་ཞེས་ཚེ། །སྔགས་རྒྱས་ལན་གསུམ་བཏེག་སྔོན་གྱི། །དེ་འདྲའི་ལྟས་གོ་ལྔ་པ་ལ། །ལྷོ་ཡི་ཐུགས་བཅུད་དམ་པ་ལ། །འཕྲིག་ཆུད་དེ་ནས་དྲུག་པ་ལ། །ངེས་རྙེད་དེ་ནས་བདུན་པ་ལ། །རྟོག་བསྲེས་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས། །ཤིད་ཟན་ཞེས་པའང་དེ་ནས་གོ། །དེ་འདྲའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། །བརྗེད་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད། །དེ་དོན་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །གླང་གི་ལོ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བདུན་ལ་འོལ་ཁའི་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་བྲིས་པའོ། །ཞེས་པ་གནས་དེར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་གཟིགས་པ་དག་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗེད་བྱང་དུ་མཛད་པའོ།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་མཐོ་རིས་བྱང་གྲོལ་ལྟ་བའི་མིག །སྲིད་ལམ་འཁྱམས་པས་དུབ་པའི་ངལ་གསོའི་གནས། །བདེ་ལེགས་རྩ་བ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དང་། །རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་གྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །འབད་པ་ཆུ་ངུས་རླབས་ཆེན་ཚོགས་སྡུད་ལ། །དགེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །ཁྱད་པར་རང་གིས་སྔོན་བྱས་དགེ་བ་ལ། །རློམ་སེམས་བྲལ་བས་དགའ་བ་ཆེར་བསྐྱེད་ན། །སྔོན་བྱས་དགེ་བ་གོང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་དང་། །དགོས་པ་གཞན་ཡང་མང་དུ་མཐོང་བས་ན། །སེམས་ཁྱོད་དགའ་བ་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་ན་ལེགས། །དང་པོར་རྒྱ་ཆེན་མང་དུ་ཐོས་པ་བཙལ། །བར་དུ་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར། །ཐ་མར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས། །ཀུན་ཀྱང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོས། །ཚུལ་འདི་བསམས་ཤིང་ 2-3-53a མདུན་མ་ལེགས་ནས་གདའ། །བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །བླང་དོར་གནས་ལ་ཀུན་ནས་འཐོམས་པའི་མུན། །ཡང་དག་ཐོས་པའི་སྒྲོན་མེས་མ་བསལ་བར། །ལམ་མི་ཤེས་ན་ཐར་པའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེ་དང་། །འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ཞེས་གྲགས་པའི། །གཞུང་ལ་ཕྱོགས་རེ་བ་དང་རགས་པ་རེས། །ཚིམ་པར་མ་བྱས་ཀུན་ལ་ཞིབ་ཏུ་སྦྱངས། །ཚུལ་འདི་བསམས་ཤིང་མདུན་མ་ལེགས་ནས་གདའ། །བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །ཁྱད་པར་ཚུ་རོལ་མཐོང་བས་དངོས་པོ་ཡི། །དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྒོ་གཅིག་པུ། །ཡང་དག་རིགས་པའི་གཞུང་གི་དཀའ་གནས་ལ། །འབད་པ་དུ་མས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྱངས། །ཚུལ་འདི་བསམས་×བཀའ་དྲིན་ཆེའོ× མདོ་སྔགས་གཞུང་ལ་ངལ་བ་མང་བྱས་ཀྱང་། །ཟབ
【現代漢語翻譯】 在三個數字上，進行討論的混合之水，裝滿卡拉什（Kalasha，寶瓶）進行計算。據說已經過去了三百一十。 單父（Yab gcig，唯一之父）壇城為主。討論的顯現也有兩個。在第四個數字上，具有各種形態。從寶座之上，根本是，給予並說『這歸我所有』時，唸誦咒語三次。像那樣的預兆在第五個數字上。南方的心髓珍貴，然後是第六個數字。確定無疑，然後是第七個數字。混合思考非常確定。『施德贊』（Shid zan）這個名字也是從那時開始的。如此奇妙而令人驚歎。因為害怕遺忘，所以寫下來。愿其意義的實現最終完成！在牛年十二月的第七天，寫于奧爾卡（Ol-kha）的桑丹林（bsam gtan gling，禪定洲）。這是在那地方看到的奇特預兆，由第二世多杰羌（rje rdo rje 'chang gnyis pa，金剛持）自己記錄下來，以防遺忘。 嗡，愿吉祥！將世間視為高處和解脫之眼的，在輪迴中漂泊疲憊的休息之地。吉祥的根本是恩師喇嘛，以及尊者（rje btsun）智慧寶藏的足下。努力以水滴般的力量積累偉大的功德，對善行隨喜是最好的。特別是，對於自己先前所做的善行，不驕傲自滿，生起極大的喜悅，那麼先前所做的善行就會增長。爲了實現佛陀所說的那句話，以及看到許多其他必要的事情，你的心生起這樣的喜悅是最好的。首先，尋求廣大的聽聞。中間，所有的經論都顯現為教誨。最後，日夜都付諸實踐。一切都回向于佛法的弘揚。思考這種方式， 前景是美好的。尊者智慧寶藏，您的恩情太大了！對於取捨之處完全迷惑的黑暗，如果沒有用正確的聽聞之燈來驅散，如果不認識道路，又怎麼能進入解脫的殊勝之城呢？正因為如此，彌龐秋吉（mi pham chos rje）和被稱為『贍洲六莊嚴』（'dzam gling rgyan drug）的兩位大師的著作，沒有滿足於片面或粗略的理解，而是仔細地研究了所有內容。思考這種方式，前景是美好的。尊者智慧寶藏，您的恩情太大了！特別是，通過洞察力來確定事物的真相的唯一途徑，對於正確推理的經論中的困難之處，多次努力學習。思考這種方式×您的恩情太大了×。雖然在顯密經論上付出了很多努力，但
【English Translation】 On the three numbers, the mixed water of discussion, filling the Kalasha (vase) for calculation. It is said that three hundred and ten have passed. The single father (Yab gcig, the only father) mandala is the main one. There are also two manifestations of the discussion. On the fourth number, there are various forms. From the throne, the root is, when giving and saying 'This belongs to me,' recite the mantra three times. Such an omen is on the fifth number. The essence of the southern heart is precious, then the sixth number. Certainty is found, then the seventh number. Mixing thoughts is very certain. The name 'Shid zan' is also known from then on. So wonderful and amazing. Because of fear of forgetting, it is written down. May the realization of its meaning be finally completed! On the seventh day of the twelfth month of the year of the Ox, written in Ol-kha's Samtenling (bsam gtan gling, Contemplation Island). These are the special omens seen in that place, recorded by the second Je Dorje Chang (rje rdo rje 'chang gnyis pa, Vajradhara) himself to prevent forgetting. Om, may there be auspiciousness! The eye that sees the world as high and liberated, a place of rest for those tired of wandering in samsara. The root of auspiciousness is the kind lama, and at the feet of the treasure of wisdom of the venerable (rje btsun). Striving to accumulate great merit with the power of a drop of water, rejoicing in virtue is the best. In particular, for the good deeds one has done in the past, without being arrogant or complacent, generating great joy, then the good deeds done in the past will increase. In order to fulfill the words spoken by the Buddha, and seeing many other necessary things, it is best for your mind to generate such joy. First, seek extensive hearing. In the middle, all the scriptures appear as teachings. Finally, practice them day and night. Dedicate everything to the flourishing of the Dharma. Thinking in this way, The prospect is good. Venerable treasure of wisdom, your kindness is too great! The darkness of being completely confused about what to accept and reject, if it is not dispelled by the lamp of correct hearing, if one does not know the path, how can one enter the supreme city of liberation? Precisely because of this, the writings of Mipham Chosje (mi pham chos rje) and the two masters known as the 'Six Ornaments of Jambudvipa' ('dzam gling rgyan drug), not being satisfied with partial or rough understanding, but carefully studying everything. Thinking in this way, the prospect is good. Venerable treasure of wisdom, your kindness is too great! In particular, the only way to determine the truth of things through insight, for the difficult points in the scriptures of correct reasoning, studying repeatedly with much effort. Thinking in this way × Your kindness is too great ×. Although much effort has been put into the sutras and tantras,
་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་དང་སྨྲ་བ་ན། །གང་ཡང་མ་བསླབས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི། །ལྟ་བའི་ཚུལ་ལས་རིང་དུ་མ་སོང་བར། །མཐོང་ནས་ལྷག་པར་ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །ཟབ་མོ་འབྱེད་པའི་ཕྲ་བའི་རིགས་ལམ་ནས། །ཡང་དག་ལྟ་བ་འདྲེན་པའི་གནད་ཀུན་ལ། །ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པར་བྱས། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་×འདི་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བགྲོད་པ་ལ། །ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག །རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་གསང་སྔགས་ཕར་ཕྱིན་ལས། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །ཚིག་དེ་བདེན་པའི་ཚིག་ཏུ་འདོད་བཞིན་དུ། །ཟབ་མོའི་ཐེག་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས། །ཚོལ་བར་མི་བྱེད་མཁས་པའི་ཁུར་འཛིན་པ། །དེ་འདྲ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ན། ། 2-3-53b དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གང་། །ཤིན་ཏུ་ཕྲད་དཀའ་གོང་ན་མེད་པའི་ལམ། །འདི་འདྲ་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཀྱེ་མའོ་མཚར། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་བའི་ཐེག་པ་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་དཀོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག །དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་གཏེར་གྱུར་ཟབ་མོ་དེར། །ཞུགས་ནས་འབད་པ་མང་པོས་རིང་དུ་སྦྱངས། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་ཚུལ། །མི་ཤེས་དེ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད། །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་ཐག་བཅད་ཀྱང་། །དམ་བཅའ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ལེགས་མཐོང་ནས། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང་། །དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་སོགས། །བྱ་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ་རིང་དུ་འདྲིས་པར་བྱ། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི། །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི། རྒྱུད་ལ་སྦྱངས་པས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས། །གང་ཡིན་དེ་ཡང་ལེགས་པར་ངེས་པར་བྱས། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི། །གཙོ་བོར་དཔལ་ལྡན་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད། །བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱངས་པས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་མྱོང་། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ལ། །འཕགས་ཡུལ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་ཟླ་ལྟར། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕ་རྒྱུད་འདུས་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱཻ་རྡོར་བདེ་མཆོག་གི། རྩ་རྒྱུད་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་། །བསྡུས་རྒྱུད་གཞན་དང་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བའི། །ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད། །གསལ་བྱེད་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལ་སྦྱངས། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× དང་པོར་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མང་དུ་ཐོས་པ་བཙལ་བའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་གདུལ་བྱའི་བློ་མུན་སེལ་བའི་མཆོག །འཇམ་པའི་ 2-3-54a དབྱངས་ལ་ཤུགས་དྲག
【現代漢語翻譯】 在修習和講述佛法真諦時，我未曾學習任何知識，也一無所知，我的見解始終未曾遠離宗喀巴大師的觀點。通過深入研究龍樹菩薩的精妙論著，我獲得了正確的見解，並徹底消除了疑惑。這種修行方式，是通往圓滿正覺的殊勝之道，它包含了深奧的金剛乘和顯宗般若乘兩種途徑。密宗般若乘比顯宗般若乘更為殊勝，這一點如同日月般昭然若揭。既然我們都認為此言不虛，為何不探究這深奧的法門呢？那些自詡為智者的人啊，難道你們真的理解嗎？ 對於那些根器遲鈍的人來說，這種無與倫比的法門是如此難以企及，如果輕易放棄，豈不可惜？因此，至高無上的佛陀教法，這比佛陀本身更為稀有的金剛乘，是成就世間和出世間兩種成就的寶藏。一旦進入此門，就要精進修習，永不懈怠。這種修行方式，即使不瞭解下三部密續的修行方法，也能斷定無上瑜伽續是所有密續中最殊勝的，但這僅僅是口頭上的承諾。因此，要精通《總續根本續》，並廣泛學習《善臂請問經》、《後後續》等事部密續的共同和不共教法。這種修行方式，要深入研究行部密續，尤其是《毗盧遮那現證菩提經》，從而徹底理解行部密續的精髓。 這種修行方式，要深入研究瑜伽部密續，尤其是《真實攝經》等主要經典，以及《金剛頂經》等解釋性經典，從而體驗瑜伽部密續的喜悅。這種修行方式，對於無上瑜伽部，要學習在印度備受讚譽的父續《密集金剛》，以及母續《勝樂金剛》和《喜金剛》的根本續和解釋續，還要學習與傳統釋義不同的時輪金剛續，並研習《無垢光註疏》。這種修行方式，首先要廣泛聞法，這是第一步。然後，以強大的力量祈請文殊菩薩，驅散眾生的愚昧。
【English Translation】 When practicing and speaking about the essence of Dharma, without having learned anything or knowing anything, my view has never strayed far from the perspective of Master Tsongkhapa. Through deeply studying the subtle treatises of Nagarjuna, I have obtained the correct view and completely dispelled doubts. This way of practice is the supreme path to perfect enlightenment, containing both the profound Vajrayana and the exoteric Prajnaparamita. The esoteric Prajnaparamita is far more superior to the exoteric Prajnaparamita, as clear as the sun and moon. Since we all believe this to be true, why not explore this profound Dharma? Those who claim to be wise, do you truly understand? For those with dull faculties, this unparalleled Dharma is so difficult to attain, it would be a pity to give up easily. Therefore, the supreme teaching of the Buddha, the Vajrayana, which is rarer than the Buddha himself, is a treasure trove for achieving both worldly and transcendental accomplishments. Once entered, one must diligently practice and never slacken. This way of practice, even without understanding the practice methods of the lower three tantras, one can determine that the Anuttarayoga Tantra is the most supreme of all tantras, but this is merely a verbal commitment. Therefore, one must master the 'General Tantra Root Tantra' and widely study the common and uncommon teachings of the Action Tantra, such as the 'Questions of Good Arms Sutra' and the 'Later Continuation Sutra'. This way of practice, one must deeply study the Performance Tantra, especially the 'Vairochana Abhisambodhi Sutra', to thoroughly understand the essence of the Performance Tantra. This way of practice, one must deeply study the Yoga Tantra, especially the main scriptures such as the 'Compendium of Reality' and the explanatory scriptures such as the 'Vajrasekhara Sutra', to experience the joy of the Yoga Tantra. This way of practice, for the Anuttarayoga Tantra, one must study the Father Tantra 'Guhyasamaja', which is highly praised in India, and the Root Tantra and explanatory tantras of the Mother Tantras 'Chakrasamvara' and 'Hevajra', and also study the Kalachakra Tantra, which has a different interpretation from the traditional explanations, and study the 'Vimalaprabha Commentary'. This way of practice, one must first widely listen to the Dharma, which is the first step. Then, with great strength, pray to Manjushri to dispel the ignorance of sentient beings.
་རྒྱུན་རིང་གི། དད་པ་བརྟན་པོས་གཞུང་ལུགས་གདམས་པ་རུ། །འཆར་ཕྱིར་གསོལ་བཏབ་རྒྱུ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འབད། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་× དེ་ལྟར་འབད་པས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་ལས། །རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ལ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ངེས་པ་རྙེད་གྱུར་ནས། །ཟབ་མོའི་གཞུང་མཆོག་ཕར་ཕྱིན་གདམས་པར་ཤར། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× བྱང་ཕྱོགས་འདི་ན་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་ལ། །སྦྱངས་དང་མ་སྦྱངས་དུ་མ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །མདོ་དང་སྡེ་བདུན་ཀུན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །བགྲོད་པའི་ཉམས་ལེན་རིམ་པ་ཡོད་མིན་ཟེར། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ། །དངོས་སུ་འདི་རྩོམས་འདི་ནི་མ་འོངས་དུས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །གསུང་གི་གནང་བ་སྩལ་པའང་ཚད་མར་བྱེད། །དེ་ནི་མི་རིགས་སྨྲ་བའི་ཕུལ་བྱུང་དུ། །མཐོང་ནས་ལྷག་པར་ཚུལ་དེར་དཔྱད་པ་ན། །ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཆོད་བརྗོད་དོན། །ཚད་མ་གྲུབ་པར་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གིས། །རྣམ་གྲོལ་དོན་དུ་གཉེར་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚད་མར་བསྒྲུབས་ཤིང་དེ་ལས་དེ་ཡི་ནི། །བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཐར་འདོད་འཇུག་ངོགས་སུ། །ངེས་པ་གཏིང་ནས་རྙེད་པས་ཐེག་གཉིས་ཀྱི། །ལམ་གྱི་གནད་ཀུན་འདྲིལ་བར་རིགས་ལམ་ནས། །ལེགས་པར་ཐོན་པས་ལྷག་པར་དགའ་བ་རྙེད། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× དེ་ནས་བྱང་ས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གཉིས་པོ། །ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་རབ་འབད་པས། །མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་གཞུང་དང་རྗེས་འབྲང་གི། གཞུང་ཀུན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམས་པར་ཤར། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× ལྷག་པར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གསུང་རབ་ཚོགས། །བསྒྲིགས་པའི་གོ་རིམ་ཉིད་ལས་ལམ་གྱི་གནད། །ཀུན་ལ་ངེས་སྟེར་བསླབ་ 2-3-54b པ་ཀུན་བཏུས་ལ། །བརྟེན་ནས་མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སོགས། །ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་མཆོག་དུ་མའི་དོན། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་མཐོང་། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× དེ་ནས་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་རྣམ་སྣང་ནི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ཡིས། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །ལམ་གྱི་གནད་ཀུན་ལེགས་པར་གདམས་པར་ཤར། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× དཔལ་ལྡན་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་ལམ་གྱི་གནད། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་མཐོང་བ་ནི། །ཅུང་ཟད་སླ་ཡང་ལམ་དེར་ཟམ་མོའི་དོན། །སྒོམ་ཚུལ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་པཎ་ཆེན་ནི། །སངས་རྒྱས་གསང་བས་རྩ་བཤད་ཆ་མཐུན་རྒྱུད། །རྣམ་གསུམ་སྦྱར་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བཤད་པ་དང་། །རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་རྣམས། །སྒོམ་རིམ་ཇི་བཞིན་བཤད་པས་བློ་མུན་བསལ། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× ཐུབ་པའི་ལེགས་བཤད་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ། །དཔལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། །དེ་ཡི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཟབ་པ། །དཔལ་ལྡན་གས
【現代漢語翻譯】 長久以來，以堅定的信仰，爲了將經論化為實修。 我精勤于積聚一切資糧。此乃大恩！ 如此精進，從龍樹（Nāgārjuna）和無著（Asaṅga）開始， 次第相傳的菩提道次第， 我獲得了獨特的定解， 甚深經論之精華，般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā）便顯現於心。 此乃大恩！ 在這北方，對於量論， 無論學習與否，許多人都異口同聲地說， 『對於經部和七論，都沒有通往菩提的， 次第修持。』 文殊菩薩（Mañjuśrī）對法稱（Dharmakīrti）說：『你所著的此論，未來， 將成為一切眾生的眼睛。』 將此授記也視為 प्रमाण (pramāṇa，梵文， प्रमाण，pramaaNa，量)。 因此，我將他視為人中之獅子， 並特別對此進行研究， 從一切量論中提取出的讚頌之義， 以順逆的方式，成立 प्रमाण (pramāṇa，梵文， प्रमाण，pramaaNa，量)。 爲了獲得解脫，我將薄伽梵（Bhagavan） 確立為 प्रमाण (pramāṇa，梵文， प्रमाण，pramaaNa，量)，並因此， 唯有他的教法，才是通往解脫的入口。 我從內心深處獲得了定解，因此，通過理路， 將二乘（聲聞乘和菩薩乘）道之要點彙集， 並從中獲得極大的喜悅。此乃大恩！ 之後，我精勤研習《菩薩地論》和《經莊嚴論》這兩部論典， 米龐·確吉羅哲（Mipham Chökyi Lodrö）的著作及其追隨者的， 一切著作都顯現為實修的指導。此乃大恩！ 特別是，通過彙集甚深廣大的聖言， 從編纂的次第中，我確定了道之要點。 依靠《學集論》， 以及《集經論》等， 我清楚地看到了龍樹（Nāgārjuna）宗的諸多殊勝論典的， 實修次第。此乃大恩！ 之後，依靠《后三摩地》和《現觀莊嚴論》， 以及圓滿菩提佛（Buddha）的秘密， 我清楚地瞭解了道的要點。此乃大恩！ 我發現，將吉祥勝者（Śrīparamādya）所著的道的要點， 歸納為三種三摩地（samādhi）雖然簡單， 但很難理解其中的甚深含義和修持方法。 班禪（Paṇchen）認為，佛（Buddha）的秘密，將根本續和釋續的相似部分， 三者結合起來，並如實地進行講解， 並如實地講解了三部續的甚深修持， 消除了智慧的黑暗。此乃大恩！ 佛陀（Buddha）一切善說的究竟之處， 乃是吉祥無上瑜伽續（Anuttarayoga Tantra）。 其中最為甚深的是， 吉祥勝樂金剛（Śrīcakrasaṃvara）。
【English Translation】 For a long time, with steadfast faith, in order to transform the scriptures into practice, I diligently strive to accumulate all the accumulations. This is great kindness! Through such diligence, starting from Nāgārjuna and Asaṅga, The graduated path to enlightenment, passed down in succession, I have gained unique certainty, The essence of the profound scriptures, Prajñāpāramitā, manifests in my mind. This is great kindness! In this northern region, regarding epistemology, Whether learned or not, many unanimously say, 'There is no path to enlightenment in the Sutras and the Seven Treatises, No gradual practice.' Mañjuśrī said to Dharmakīrti: 'This treatise you have written, in the future, Will become the eyes of all beings.' This prophecy is also regarded as प्रमाण (pramāṇa, Sanskrit, प्रमाण, pramaaNa, valid cognition). Therefore, I regard him as the best among humans, And especially study this, The meaning of the praise extracted from all valid cognitions, Establishing प्रमाण (pramāṇa, Sanskrit, प्रमाण, pramaaNa, valid cognition) in a forward and reverse manner. In order to attain liberation, I establish the Bhagavan As प्रमाण (pramāṇa, Sanskrit, प्रमाण, pramaaNa, valid cognition), and therefore, Only his teachings are the entrance to liberation. I have gained certainty from the depths of my heart, therefore, through reasoning, Gathering the key points of the paths of the two vehicles (Śrāvakayāna and Bodhisattvayāna), And gaining great joy from it. This is great kindness! After that, I diligently studied both the Bodhisattvabhūmi and the Abhisamayālaṅkāra, Mipham Chökyi Lodrö's writings and those of his followers, All appeared as guidance for practice. This is great kindness! Especially, by compiling the profound and vast sacred words, From the order of compilation, I determined the key points of the path. Relying on the Śikṣāsamuccaya, As well as the Bodhisattvasaṃgraha and others, I clearly saw the order of practice of many excellent treatises of the Nāgārjuna school. This is great kindness! After that, relying on the Uttaratantra and the Abhisamayālaṅkāra, As well as the secret of the Fully Enlightened Buddha, I clearly understood the key points of the path. This is great kindness! I found that summarizing the key points of the path written by Śrīparamādya, Into three samādhis, although simple, It is difficult to understand the profound meaning and practice methods. Paṇchen believed that the secret of the Buddha, combining the similar parts of the root and explanatory tantras, Explaining them in accordance with the truth, And explaining the profound practices of the three tantras as they should be practiced, Eliminated the darkness of ignorance. This is great kindness! The ultimate of all the Buddha's good sayings, Is the glorious Anuttarayoga Tantra. Among them, the most profound is, The glorious Śrīcakrasaṃvara.
ང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་ལ། །སྨྲ་བའི་དམ་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་འདི་སྐད་གསུང་། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ལམ་གྱི་གནད་རྣམས་ནི། །མཐར་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་རྒྱུ་ཡིས་བཏབ་སྟེ་གནས། །དེ་ཕྱིར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ནི་ཤེས་བྱར་གསུངས། །ཚུལ་དེ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་མན་ངག་གི། མཐར་ཐུག་མདོར་བྱས་སྤྱོད་བསྡུས་རྣམ་གཞག་སོགས། །འདུས་པ་འཕགས་པའི་སྐོར་གྱི་ཕྲན་ཀུན་ལ། །རིང་དུ་འདྲེས་པར་བྱས་ཏེ་རྩ་བའི་རྒྱུད། །སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་བཤད་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་ནི། །ལེགས་པར་སྦྱར་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོས་སྦྱངས། །སྦྱངས་བས་འདུས་ 2-3-55a པའི་རིམ་གཉིས་སྤྱི་དང་ནི། །ཁྱད་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་གནད་ཀུན་རྙེད། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× དེ་ཡི་མཐུ་ལས་བདེ་དགྱེས་དུས་འཁོར་སོགས། །རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་གནད་དོན་གདམས་པར་ཤར། །དེ་དག་བདག་གིས་གཞན་དུ་བཤད་པས་ན། །འདིར་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ལ་སྒོམ་ཙམ་ཞིག །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× བར་དུ་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར་བའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་གདམས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ལམ་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས། །གནད་བསྡུས་ཚང་བའི་ལམ་ལ་འདྲིས་པར་སྦྱངས། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× རྒྱལ་སྲས་སྨོན་ལམ་གང་གཱའི་ཀླུང་རྣམས་ནི། །དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་ནང་འདུས་པར། །གསུངས་ཕྱིར་དགེ་རྩ་ཇི་སྙེད་བསགས་པ་ནི། །ཀུན་ཀྱང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོས། །ཚུལ་འདི་×བཀའ་དྲིན་× ཐ་མར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་། ཀུན་ཀྱང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོས་པའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །།རང་གི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་སྐལ་བཟང་མང་པོ་ལ། །འཇུག་སྒོ་མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འདི་བྱས་སོ། །དེ་ལས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད་བཟུང་ནས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །ཅེས་རང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་པ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དཀའ་ 2-3-55b བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ལོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་བྱེ་བས་བསྐྲུན་པའི་སྐུ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་གསུང་། །མ་ལུས་ཤེས་བྱ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་ཐུགས། །ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོ་དེ་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །ཟླ་མེད་སྟོན་པ
【現代漢語翻譯】 《密集根本續王經》中，聖者龍樹如此說道：『根本續中，道的要點，由六種終極方式和四種原因所建立。因此，應追隨所說續部的足跡，從上師的口訣中學習。』 將此方式作為要點，口訣的終極要義，如摘要、簡要實踐和分類等，與密集金剛聖者法類的一切支分相結合，融入根本續中，如明燈般照亮。依靠它，努力學習並精通五部大釋續。 通過學習，我發現了密集金剛二次第的共同之處，以及特別是圓滿次第的一切要點。這種方式，憑藉著×恩德×的力量，使我領悟了《樂空》、《時輪》等眾多續部的要義。 由於我已將這些傳授給他人，所以在此僅為有智慧者略作提示。這種方式，憑藉著×恩德×，使我在中間階段領悟了一切經論的要義。這是第二個階段。 如此成為口訣寶藏后，我精通了大小乘的共同道和不共道的次第，掌握了精要且完整的道。 這種方式，憑藉著×恩德×，如同菩薩發願的恒河之沙，都包含在持守正法的發願中。因此，我將所積累的一切善根，都回向于佛法的興盛。 這種方式，憑藉著×恩德×，最終我日夜修持，並將一切都回向于佛法的興盛。這是第三個階段。 爲了廣泛增進自己的善行，併爲了讓眾多有智慧的幸運者，能夠正確無誤地進入正道，我寫下了這篇自述。 愿由此所獲得的善根，使一切眾生，都能遵循無上的佛陀行儀，進入令諸佛歡喜的道路！' 這段關於自述的簡短陳述，是由多聞的比丘，雪域宗喀巴·洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ།，漢語字面意思：善慧名稱）在哲蚌寺吉祥多聞解脫洲（藏文：འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་）所寫，記錄者是噶舉巴·仁欽貝（藏文：རིན་ཆེན་དཔལ།）。愿此舉能使珍貴的佛法在各處弘揚！ 以圓滿的吉祥功德所成就的身，滿足無邊眾生願望的語，如實照見一切所知的意，向釋迦主尊頂禮膜拜！無與倫比的導師
【English Translation】 In the 《Root Tantra King of the Condensed》, the venerable Nagarjuna (藏文：ཀླུ་སྒྲུབ་，梵文天城體：नागार्जुन，梵文羅馬擬音：Nāgārjuna，漢語字面意思：龍樹) said: 'In the root tantra, the key points of the path are established by six ultimate ways and four causes. Therefore, one should follow the traces of the spoken tantra and learn from the oral instructions of the guru.' Taking this method as the key, the ultimate essence of the oral instructions, such as summaries, concise practices, and classifications, are combined with all the branches of the Condensed Vajra (密集金剛) venerable Dharma class, integrated into the root tantra, illuminating it like a lamp. Relying on it, diligently study and master the five great explanatory tantras. Through study, I discovered the commonalities of the two stages of the Condensed Vajra, and especially all the key points of the Completion Stage. This method, by the power of ×Kindness×, enabled me to understand the essence of many tantras such as 《Lakong》 and 《Kalachakra》. Since I have already transmitted these to others, I will only briefly hint at them here for the wise. This method, by the power of ×Kindness×, enabled me to understand the essence of all scriptures in the intermediate stage. This is the second stage. Having thus become a treasure of oral instructions, I mastered the common path of the two vehicles (大小乘) and the stages of the uncommon path, mastering the essential and complete path. This method, by the power of ×Kindness×, is like the sands of the Ganges of Bodhisattva vows, all contained in the vow to uphold the true Dharma. Therefore, I dedicate all the merits I have accumulated to the flourishing of the Buddha's teachings. This method, by the power of ×Kindness×, ultimately I practiced day and night, and dedicated everything to the flourishing of the teachings. This is the third stage. In order to widely increase my own merits, and in order to allow many wise and fortunate ones to enter the right path without error, I have written this autobiography. May the merits gained from this cause all beings to follow the supreme conduct of the Buddha and enter the path that pleases the Buddhas!' This brief statement about autobiography was written by the learned monk, Shar Tsongkhapa Losang Drakpa (藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ།，漢語字面意思：善慧名稱) at Drepung Monastery Ganden Nampar Gyalwai Ling (藏文：འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་), recorded by Kagyupa Rinchen Pal (藏文：རིན་ཆེན་དཔལ།). May this act enable the precious Dharma to spread everywhere! The body accomplished by perfect auspicious merits, the speech that fulfills the hopes of boundless beings, the mind that sees all that is knowable as it is, I prostrate to the chief of the Shakyas! The incomparable teacher
་དེ་ཡི་སྲས་ཀྱི་མཆོག །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ཀུན་གྱི་ཁུར་བསྣམས་ནས། །གྲངས་མེད་ཞིང་དུ་སྤྲུལ་པས་རྣམ་རོལ་བ། །མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་དཔག་པར་དཀའ་བ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །ཇི་བཞིན་དགོངས་པ་འགྲེལ་མཛད་འཛམ་གླིང་རྒྱན། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་ཅེས་ནི་ས་གསུམ་ན། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས་ལེགས་བརྒྱུད་པའི། །ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ལམ། །མ་ནོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནད་བསྡུས་པའི། །གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་མར་མེ་མཛད་ལ་འདུད། །རབ་འབྱམས་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་ལྟ་བའི་མིག །སྐལ་བཟང་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་འཇུག་ངོགས་མཆོག །བརྩེ་བས་བསྐྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་མཛད་པ་ཡིས། །གསལ་མཛད་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འཛམ་གླིང་མཁས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་གི་རྒྱན། །སྙན་པའི་བ་དན་འགྲོ་ན་ལྷང་ངེ་བ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོབ་མེད་གཉིས་ལས་རིམ་བཞིན་དུ། །ལེགས་བརྒྱུད་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། །སྐྱེ་དགུའི་འདོད་དོན་མ་ལུས་སྐོང་བས་ན། །གདམས་པ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །གཞུང་བཟང་སྟོང་གི་ཆུ་བོ་འདུ་བའི་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱ་མཚོའང་ཡིན། །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་རྟོགས་པ་དང་། །གསུང་རབ་མ་ལུས་གདམས་པར་འཆར་བ་དང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བདེ་བླག་རྙེད་ 2-3-56a པ་དང་། །ཉེས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་གཡང་ས་ལས་ཀྱང་བསྲུང་། །དེ་ཕྱིར་རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི། །སྐལ་ལྡན་དུ་མས་བསྟེན་པའི་གདམས་པ་མཆོག །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡིས། །ཡིད་རབ་མི་འཕྲོག་དཔྱོད་ལྡན་སུ་ཞིག་ཡོད། །གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བསྡུ་བ། །ཚུལ་འདི་ཐུན་རེ་སྟོན་དང་ཉན་པས་ཀྱང་། །དམ་ཆོས་འཆད་དང་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཚོགས། །རླབས་ཆེན་སྡུད་པར་ངེས་པས་དེ་དོན་བསམ། །དེ་ནས་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པའི། །རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིག་པའི་རྩ་བ་ནི། །ལམ་སྟོན་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་འབད་པ་ཡིས། །བསམ་དང་སྦྱོར་བས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་རུ། །མཐོང་ནས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བར། །བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་བགྱིས། །ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྐྱང་འཚལ་ལོ། །དལ་བའི་རྟེན་འདི་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་ལྷག །འདི་འདྲ་རྙེད་པ་ད་རེས་ཙམ་ཞིག་ཡིན། །རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ་ནམ་མཁའི་གློག་དང་འདྲ། །ཚུལ་འདི་བསམས་ནས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན། །སྦུན་པ་འཕྱར་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སྙིང་པོ་ལེན་པ་དགོས། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་བགྱིས། །ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྐྱང་འཚལ་ལོ། །ཤི་ནས་ངན་འགྲོར་མི་སྐྱེའི་གདེང་མེད་ཅིང་། །དེ
【現代漢語翻譯】 彼（彌勒菩薩）之殊勝子，肩負諸佛之所有事業，于無數剎土化身而示現，我向彌勒文殊（彌勒菩薩的文殊化身）敬禮！ 甚深難測諸佛母（般若波羅蜜多），如實解釋佛之密意，為贍部洲之莊嚴，龍樹、無著於三界，廣為人知之足下我敬禮！ 從二大車（龍樹、無著）處善傳承，深奧之見與廣大行之道，無誤圓滿攝集要義之，持教明燈燃燈尊前敬禮！ 博覽一切經論之眼目，賢善解脫趨入之殊勝門，以慈悲驅動之善巧方便，令（佛法）明晰之善知識前恭敬頂禮！ 贍部洲一切智者之頂嚴，美名之旗幟於世間飄揚，從龍樹、無著二者次第，善傳承之菩提道次第者， 以滿足眾生一切願望故，是為教誡珍寶之自在王，為彙集千部論典之河流故，亦是吉祥善說之大海。 通達一切教法無有相違，以及一切經論皆顯現為教誡，輕易獲得諸佛之密意，並從巨大罪行之懸崖中救護。 因此，藏印智者之輩，眾多具緣者所依止之殊勝教誡，此三士道次第，有哪個具慧者不傾心？ 彙集一切經論之精華，僅僅聽聞或講述此法，亦能積聚講經聽法之無量功德，故當思維其義。 之後，無論今生來世之何種善妙，其善妙緣起皆能良好具足之根本，即是努力以身語意如理依止，指路明燈之殊勝善知識。 見此（殊勝善知識）后，縱為性命亦不捨棄，以如教奉行之供養令其歡喜。瑜伽士我亦如是修持，欲求解脫之汝等亦當如是行。 此暇滿人身勝於如意寶，獲得如此（人身）僅此一次。難得易逝如空中閃電，思維此理后，對於一切世間之事， 如揚糠般了知其無意義后，日日夜夜皆應取其精華。瑜伽士我亦如是修持，欲求解脫之汝等亦當如是行。 死後不能確定不墮惡趣，且那時縱然想要行善，亦無能為力，故當精進修持。
【English Translation】 The supreme son of Him (Maitreya), bearing the burden of all the Buddhas' activities, manifesting in countless realms through emanations, I prostrate to Mipham Jampal (Maitreya's Manjushri emanation)! The mother of the Buddhas, exceedingly difficult to fathom (Prajnaparamita), who perfectly explains the intention of the Buddhas, the ornament of Jambudvipa, Nagarjuna and Asanga, in the three realms, I prostrate to the feet of the widely renowned! From the two great chariots (Nagarjuna and Asanga), the well-transmitted, profound view and the path of vast conduct, the essence of the unerring and complete collection, I bow to Dipamkara, the holder of the treasury of instructions! The eye for viewing all the scriptures, the supreme gateway for the fortunate to enter liberation, with skillful means driven by compassion, I respectfully prostrate to the spiritual friends who illuminate! The crown jewel of all scholars in Jambudvipa, the banner of fame fluttering in the world, from Nagarjuna and Asanga in succession, the well-transmitted stages of the path to enlightenment, Because it fulfills all the wishes of beings, it is the sovereign king of precious instructions, and because it gathers the rivers of a thousand good treatises, it is also the ocean of glorious good sayings. Understanding all the teachings without contradiction, and all the scriptures appearing as instructions, easily attaining the intention of the Buddhas, and protecting from the abyss of great misdeeds. Therefore, the hosts of scholars of Tibet and India, the supreme instruction relied upon by many fortunate ones, this graduated path of the three types of individuals, who with discernment would not be captivated by it? Gathering the essence of all the scriptures, even listening to or teaching this method once, will surely accumulate vast merits of teaching and listening to the Dharma, therefore contemplate its meaning. Thereafter, the root of perfectly arranging the auspicious connections for whatever goodness there is in this and future lives, is to diligently rely upon the noble spiritual friend who shows the path, with thought and action. Having seen this (noble spiritual friend), do not abandon them even for the sake of your life, and please them with offerings of acting according to their words. I, the yogi, also practice in this way, and you who desire liberation should also practice in this way. This leisure and endowment is more precious than a wish-fulfilling jewel, obtaining such (a human body) is only this once. Difficult to obtain and easy to perish, like lightning in the sky, having contemplated this, Having realized that all worldly activities are like winnowing chaff, you must take the essence day and night. I, the yogi, also practice in this way, and you who desire liberation should also practice in this way. Without certainty of not being reborn in the lower realms after death, and at that time even if you want to do good, you will not be able to, therefore, strive diligently in practice.
་ཡི་འཇིགས་སྐྱོབ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་ངེས། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དང་། །དེ་ཡི་བསླབ་བྱ་ཉམས་པ་མེད་པར་བྱ། །དེ་ཡང་དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ལེགས་བསམས་ནས། །བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་ལ་རག་ལས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་×ལམ་མཆོག་བསྒྲུབ་ལ་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་རྟེན། །མ་རྙེད་བར་དུ་ས་ཕྱོད་མི་འོང་ 2-3-56b བས། །དེ་ཡི་མ་ཚང་མེད་པའི་རྒྱུ་ལ་བསླབ། །སྒོ་གསུམ་སྡིག་ལྟུང་དྲི་མས་སྦགས་པ་འདི། །ལྷག་པར་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་གནད་ཆེ་བས། །རྒྱུན་དུ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བར་བསྟེན་པ་གཅེས། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་×སྡུག་བདེན་ཉེས་དམིགས་བསམ་ལ་མ་འབད་ན། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་ཇི་བཞིན་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་འཇུག་རིམ་མ་བསམས་ན། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅོད་ཚུལ་མི་ཤེས་པས། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བརྟན་པ་དང་། །འཁོར་བར་གང་གིས་བཅིངས་པ་ཤེས་པ་གཅེས། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་× སེམས་བསྐྱེད་ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་སྟེ། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དང་རྟེན། །ཚོགས་གཉིས་ཀུན་ལ་གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྟ་བུ། །རབ་འབྱམས་དགེ་ཚོགས་སྡུད་པའི་བསོད་ནམས་གཏེར། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་རྣམས། །རིན་ཆེན་སེམས་མཆོག་ཐུགས་དམ་མཐིལ་དུ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་×སྦྱིན་པ་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སེར་སྣའི་མདུད་པ་གཅོད་པའི་མཚོན་ཆ་མཆོག །མ་ཞུམ་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད། །སྙན་པའི་གྲགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པའི་གཞི། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ། ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ལམ་བཟང་མཁས་པས་བསྟེན། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་×།ཚུལ་ཁྲིམས་ཉེས་སྤྱོད་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་ཆུ། །ཉོན་མོངས་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་ཟླ་བའི་འོད། །སྐྱེ་དགུའི་དབུས་ན་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད། །སྟོབས་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་ཀུན་འདུད། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཡང་དག་བླངས་པའི་ཁྲིམས། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་བཞིན་བསྲུང་བར་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་×བཟོད་པ་སྟོབས་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱན་གྱི་མཆོག ། 2-3-57a ཉོན་མོངས་གདུང་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །ཞེ་སྡང་ལག་འགྲོའི་དགྲ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། །ཚིག་རྩུབ་མཚོན་ལ་སྲ་བའི་གོ་ཆ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བཟོད་མཆོག་གོ་ཆ་ལ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་གོམས་པར་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་ངས་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་×མི་ལྡོག་བརྟན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གོ་བགོས་ན། །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་འཕེལ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །གང་བརྩམས་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །དེ་
【現代漢語翻譯】 于皈依處，救脫怖畏，定是三寶（佛，法，僧）。因此，皈依應極其穩固，並且對於皈依的教導，應無有違犯。對此，善思黑白業果之後，取捨如理如法，至關重要。瑜伽士我如是，希求解脫的你亦如是，為成辦殊勝道，在未尋得具足功德之所依前，不應捨棄。應于彼等圓滿無缺之因上下功夫。三門為罪垢所染污，尤為重要的是凈除業障。因此，恒時依止四力至關重要。瑜伽士我如是，希求解脫的你亦如是，若不思及苦諦之過患，則無法如實生起希求解脫之心。若不思及集諦流轉輪迴之次第，則無法知曉斷除輪迴之根本。因此，對世間生起堅定的厭離心，以及了知束縛于輪迴之因至關重要。瑜伽士我如是，希求解脫的你亦如是，菩提心乃大乘道之主幹，是偉大行持之基礎與所依，對於二資糧而言，猶如點石成金之妙藥，是積聚無量功德之寶藏。如是知曉之後，諸位菩薩勇士，將珍貴菩提心持於心間。瑜伽士我如是，希求解脫的你亦如是，佈施猶如滿足眾生願望之如意寶，是斬斷慳吝之結的殊勝利器，是生起無畏勇氣之菩薩行，是令美名傳遍十方之基礎。如是知曉之後，智者應修習善用身、受用及善根之殊勝道。瑜伽士我如是，希求解脫的你亦如是，持戒猶如洗滌罪惡之垢的水，猶如消除煩惱熱惱之明月光，于眾生之中，如須彌山般巍峨聳立，無需以威力震懾，亦能令眾生敬服。如是知曉之後，已如法受持之戒律，為諸位聖者如眼般守護。瑜伽士我如是，希求解脫的你亦如是，忍辱對於具力者而言，是莊嚴之頂飾，是忍受煩惱痛苦之苦行之精華，對於嗔恨之敵，猶如雄鷹翱翔于空，對於惡語之利箭，是堅固之鎧甲。如是知曉之後，應以各種方式習慣忍辱之甲冑。瑜伽士我如是，希求解脫的你亦如是，若披上不退轉之精進鎧甲，則聞思修之功德，如上弦月般增長。一切行為皆變得有意義，所作事業之結果皆如願成就。如是 于皈依處，救脫怖畏，定是三寶（佛，法，僧）。因此，皈依應極其穩固，並且對於皈依的教導，應無有違犯。對此，善思黑白業果之後，取捨如理如法，至關重要。瑜伽士我如是，希求解脫的你亦如是，為成辦殊勝道，在未尋得具足功德之所依前，不應捨棄。應于彼等圓滿無缺之因上下功夫。三門為罪垢所染污，尤為重要的是凈除業障。因此，恒時依止四力至關重要。瑜伽士我如是，希求解脫的你亦如是，若不思及苦諦之過患，則無法如實生起希求解脫之心。若不思及集諦流轉輪迴之次第，則無法知曉斷除輪迴之根本。因此，對世間生起堅定的厭離心，以及了知束縛于輪迴之因至關重要。瑜伽士我如是，希求解脫的你亦如是，菩提心乃大乘道之主幹，是偉大行持之基礎與所依，對於二資糧而言，猶如點石成金之妙藥，是積聚無量功德之寶藏。如是知曉之後，諸位菩薩勇士，將珍貴菩提心持於心間。瑜伽士我如是，希求解脫的你亦如是，佈施猶如滿足眾生願望之如意寶，是斬斷慳吝之結的殊勝利器，是生起無畏勇氣之菩薩行，是令美名傳遍十方之基礎。如是知曉之後，智者應修習善用身、受用及善根之殊勝道。瑜伽士我如是，希求解脫的你亦如是，持戒猶如洗滌罪惡之垢的水，猶如消除煩惱熱惱之明月光，于眾生之中，如須彌山般巍峨聳立，無需以威力震懾，亦能令眾生敬服。如是知曉之後，已如法受持之戒律，為諸位聖者如眼般守護。瑜伽士我如是，希求解脫的你亦如是，忍辱對於具力者而言，是莊嚴之頂飾，是忍受煩惱痛苦之苦行之精華，對於嗔恨之敵，猶如雄鷹翱翔于空，對於惡語之利箭，是堅固之鎧甲。如是知曉之後，應以各種方式習慣忍辱之甲冑。瑜伽士我如是，希求解脫的你亦如是，若披上不退轉之精進鎧甲，則聞思修之功德，如上弦月般增長。一切行為皆變得有意義，所作事業之結果皆如願成就。如是
【English Translation】 In the refuge, to save from fear, surely are the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha). Therefore, taking refuge should be extremely stable, and the teachings of refuge should be without violation. Regarding this, after contemplating well on the results of black and white karma, it is crucial to adopt and abandon properly. The yogi I am, and you who desire liberation, likewise, to accomplish the supreme path, until finding a basis that possesses all qualities, one should not abandon it. One should strive for the cause of their completeness. The three doors are stained by the dirt of sins, and especially important is to purify karmic obscurations. Therefore, it is essential to constantly rely on the four powers. The yogi I am, and you who desire liberation, likewise, if one does not contemplate the faults of the truth of suffering, the desire for liberation will not arise properly. If one does not contemplate the order of arising and wandering in samsara, one will not know how to cut the root of samsara. Therefore, it is crucial to have a firm sense of renunciation from worldly existence and to know what binds one to samsara. The yogi I am, and you who desire liberation, likewise, Bodhicitta is the main pillar of the Mahayana path, the foundation and basis of great practices, like a philosopher's stone for the two accumulations, a treasure of merit that gathers vast collections. Knowing this, the brave bodhisattvas hold the precious Bodhicitta in their hearts. The yogi I am, and you who desire liberation, likewise, generosity is like a wish-fulfilling jewel that fulfills the wishes of beings, a supreme weapon to cut the knot of miserliness, a bodhisattva practice that generates fearless courage, the basis for spreading a good reputation in all directions. Knowing this, the wise cultivate the excellent path of giving away body, possessions, and virtue. The yogi I am, and you who desire liberation, likewise, ethics are like water that washes away the dirt of misdeeds, like the light of the moon that cools the heat of afflictions, standing tall like Mount Meru among beings, commanding respect from all without the need for force. Knowing this, the vows that have been properly taken are guarded by the holy ones like their eyes. The yogi I am, and you who desire liberation, likewise, patience is the supreme ornament for the powerful, the essence of asceticism that endures the suffering of afflictions, like an eagle soaring in the sky against the enemy of anger, a strong armor against the arrows of harsh words. Knowing this, one should become accustomed to the armor of patience in various ways. The yogi I am, and you who desire liberation, likewise, if one puts on the armor of unwavering perseverance, the qualities of learning, contemplation, and meditation will increase like the waxing moon. All actions become meaningful, and the results of whatever one undertakes will be accomplished as desired. Thus
ལྟར་ཤེས་ནས་ལེ་ལོ་ཀུན་སེལ་བའི། །རླབས་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་×བསམ་གཏན་སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །བཞག་ན་གཡོ་མེད་རི་ཡི་དབང་པོ་བཞིན། །བཏང་ན་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ཀུན་ལ་འཇུག །ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་བདེ་ཆེན་འདྲེན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས། །རྣམ་གཡེང་དགྲ་འཇོམས་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་×ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་ལྟ་བའི་མིག །སྲིད་པའི་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་ལམ། །གསུང་རབ་ཀུན་ལས་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཏེར། །གཏི་མུག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་མཆོག་ཏུ་གྲགས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཐར་འདོད་མཁས་པ་ཡིས། །ལམ་དེ་འབད་པ་དུ་མས་བསྐྱེད་པར་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་×རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་ཙམ་ལ་འཁོར་བ་ཡི། །རྩ་བ་གཅོད་པའི་ནུས་པ་མ་མཐོང་ཞིང་། །ཞི་གནས་ལམ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཇི་ཙམ་དཔྱད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་མི་ལྡོག་པས། །ཡིན་ལུགས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་ཤེས་རབ་དེ། །གཡོ་མེད་ཞི་གནས་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནས་ནི། །མཐའ་ 2-3-57b བྲལ་དབུ་མའི་རིགས་པའི་མཚོན་རྣོན་གྱིས། །མཐར་འཛིན་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་འཇིག་བྱེད་པའི། །ཚུལ་བཞིན་དཔྱོད་པའི་ཡངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་×རྩེ་གཅིག་གོམས་པས་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པ་ནི། །སྨོས་པར་ཅི་འཚལ་ཚུལ་བཞིན་དཔྱོད་པ་ཡི། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ཡིན་ལུགས་ལ། །གཡོ་མེད་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གནས་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པར་མཐོང་ནས་ཞི་ལྷག་གཉིས། །ཟུང་འབྲེལ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་རྣམས་ཡ་མཚན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་×མཉམ་གཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་དང་། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་གཉིས། །བསྒོམས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡིས། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་བསྔགས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཕྱོགས་རེའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཚིམ་པ་མེད་པ་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་ལུགས། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་×ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་× དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་ཆེན་གྱི། །ལམ་མཆོག་གཉིས་ཀར་དགོས་པའི་ཐུན་མོང་ལམ། །ཇི་བཞིན་བསྐྱེད་ནས་མཁས་པའི་དེད་དཔོན་གྱི། །མགོན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་སྡེའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེར། །ཞུགས་ནས་ཡོངས་རྫོགས་མན་ངག་བརྟེན་པ་དེས། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱས། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་བགྱིས། །ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྐྱང་འཚལ་ལོ། །རང་གི་ཡིད་ལ་གོམས་པར་བྱ་ཕྱིར་དང་། །སྐལ་བཟང་གཞན་ལའང་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཡོངས་སུ་རྫ
【現代漢語翻譯】 如是知曉，便能遣除一切懈怠， 偉大的精進乃是諸位菩薩的行持。 瑜伽士我亦如是×希求解脫的你亦如是× 禪定是掌控內心的君王， 安住時如山王般巍然不動， 放任時則能趨入一切善妙之境。 能引生身心堪能的大樂。 如是知曉，瑜伽自在者們， 降伏散亂之敵，恒常修習禪定。 瑜伽士我亦如是×希求解脫的你亦如是× 以甚深智慧觀照真如實相之眼， 乃是連根拔除輪迴之道的妙法。 是諸經讚歎的功德寶藏， 亦是驅散愚昧黑暗的殊勝明燈。 如是知曉，希求解脫的智者們， 以諸多精勤修持此道。 瑜伽士我亦如是×希求解脫的你亦如是× 僅僅專注於一境的禪定， 未能見到斷除輪迴根本的力量。 若無寂止而僅有勝觀智慧， 無論如何觀察也無法平息煩惱。 因此，通達實相真諦的智慧， 需以不動搖的寂止為駿馬， 以遠離邊見的、中觀的鋒利理智之劍， 摧毀一切執著實有的目標。 以如理觀察的廣大智慧， 增長證悟真如的智慧。 瑜伽士我亦如是×希求解脫的你亦如是× 專注於一境的修習能成就禪定， 這自不必多說，如理觀察的 別別智慧也能使行者于實相 不動搖地安住， 見到能生起如此穩固禪定的方法后， 努力修持止觀雙運者，真是令人讚嘆！ 瑜伽士我亦如是×希求解脫的你亦如是× 于等持中修習如虛空般的空性， 於後得位修習如幻化般的空性， 通過修習止觀雙運， 被讚譽爲能到達菩薩行境的彼岸。 如是了悟，不滿足於片面之道的， 乃是具善緣者的行持。 瑜伽士我亦如是×希求解脫的你亦如是× 如是，爲了因和果的大乘道， 兩種道都需要共同的基礎。 如是修習后，依靠智者的引導， 進入密續的廣大海洋， 依止所有圓滿的訣竅， 使暇滿人身變得有意義。 瑜伽士我如是修習。 希求解脫的你，也應如是行持。 爲了使自心純熟， 也爲了利益其他具善緣者， 爲了使諸佛歡喜，
【English Translation】 Having known thus, one eliminates all laziness, The great diligence is undertaken by the Bodhisattvas. The yogi I also × You who desire liberation also × Meditation is the king who controls the mind, When abiding, it is immovable like the king of mountains, When released, it enters all virtuous objects. It draws the great bliss that makes body and mind serviceable. Having known thus, the powerful yogis, Subdue the enemy of distraction and constantly cultivate samadhi. The yogi I also × You who desire liberation also × The eye of profound wisdom that sees the suchness of reality, Is the path that uproots the root of samsara. It is a treasure of qualities praised by all the scriptures, And is renowned as the supreme lamp that dispels the darkness of ignorance. Having known thus, the wise who desire liberation, Cultivate that path with many efforts. The yogi I also × You who desire liberation also × Merely focusing on one-pointed meditation, Has not been seen to have the power to cut the root of samsara. Without shamatha and only with vipashyana, No matter how much one analyzes, the afflictions are not reversed. Therefore, the wisdom that ascertains the ultimate nature, Having mounted the unwavering horse of shamatha, With the sharp sword of Madhyamaka reasoning that is free from extremes, Destroys all targets of clinging to extremes. With the vast wisdom of proper investigation, One increases the intelligence that realizes suchness. The yogi I also × You who desire liberation also × That samadhi is accomplished by familiarizing with one-pointedness, Goes without saying, the discriminating wisdom of proper investigation, Also allows one to abide in suchness Immovably and very stably. Having seen that it generates such stable samadhi, Those who strive to accomplish the union of shamatha and vipashyana are wonderful! The yogi I also × You who desire liberation also × Having meditated on emptiness like the sky in equipoise, And emptiness like illusion in post-meditation, Through the union of skillful means and wisdom, One is praised for going to the other shore of the Bodhisattva's conduct. Having realized thus, not being satisfied with a one-sided path, Is the way of those with good fortune. The yogi I also × You who desire liberation also × Thus, for both the cause and effect Mahayana paths, Both paths need a common foundation. Having cultivated it as it is, relying on the guide of the wise, Entering the vast ocean of tantras, Relying on all the complete instructions, One makes the attainment of leisure and opportunity meaningful. The yogi I practice thus. You who desire liberation, should also practice thus. In order to familiarize one's own mind, And also in order to benefit other fortunate ones, In order to please the Buddhas,
ོགས་པའི་ལམ། །གོ་སླའི་ངག་གིས་བཤད་པའི་དགེ་བ་དེས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་དག་ལམ་བཟང་དང་། །འབྲལ་མེད་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ནི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ 2-3-58a སྨོན་ལམ་དེ་ལྟར་བཏབ། །ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་འདེབས་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗེད་བྱང་དུ་བྱས་པ་འདི་ནི། མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །བླ་ན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རབ་བརྟེན་དད་པས་རྒྱལ་བའི་རྗེས་འཇུག་ཅིང་། །མངོན་པར་སྦྱོར་བ་མི་དམན་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །ཐུབ་པའི་གསུང་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་ལ། །རིན་ཆེན་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་སྒྲོག་འདོད་པས། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་གཟེགས་མའི་ཆ་ཤས་ཙམ། །ཡིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས་ཀྱང་རྩོལ་མེད་པར། །ཚིག་གི་མཆོག་སྦྱིན་སྟེར་མཛད་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དེ་ལ་འདུད་དོ་རེ་བ་འབྲས་ལྡན་མཛོད། །སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་གཡོ་བ་གློག་གི་གར། །ལང་ཚོ་མི་སྡོད་རྒྱུག་པའི་རི་གཟར་ཆུ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འགས། །བདག་གིས་རིག་གནས་གང་ལ་སྦྱངས་སྙམ་ན། །རིགས་ལམ་ཕྲ་མོ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་། །གཞུང་ལུགས་གདམས་པར་ཤར་བའི་ཉམས་ལེན་དང་། །ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ངག་གི་དཔལ། །ས་སྟེང་འདི་ན་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་སྣང་། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་འདོད་པ་འཇོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བ་རྒྱས་བྱེད་པས། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས། །མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་རིན་ཆེན་གཞན་ཡོད་མིན། །སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང་། །ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པ་ལས། །ལེགས་ 2-3-58b པར་འོངས་པའི་རིགས་ལམ་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །བློ་མིག་དྲི་མ་ཡང་ཡང་མ་བཀྲུས་ན། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་གནས་མཐོང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །རིགས་པའི་ལུང་དོན་ལ་ཡང་དཔྱོད་པ་ན། །ཕལ་ཆེར་ལོག་པར་རྟོག་པ་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང་། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་དམ་བཅའ་ཙམ་ཞིག་གིས། །ངེས་པ་རྙེད་ཀྱང་སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་གྱི། །ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་ཕྱིར། །འདམ་ལ་བཏབ་པའི་ཕུར་པ་བཞིན་འགྱུར་བས། །ཡང་དག་བག་ཆགས་བརྟན་པོ་འཇོག་མི་ནུས། །འདི་ན་རིགས་གཞུང་གཉིས་ལ་རབ་སྦྱངས་ཀྱང་། །ཤར་དུ་འགྲོ་འདོད་ནུབ་ཏུ་བགྲོད་པ་དང་། །ཟླ་འོད་ཕོག་པས་ཡི་དྭགས་བསྲེག་པ་བཞིན། །རིགས་གཞུང་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ལོག་རྟོག་གིས། །བློ་མིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླད་པའི་མཐུས། །འདི་ཕྱིའི་དགེ་ལེགས་ཀུན་འཇོམས་ཡུན་རིང
【現代漢語翻譯】 以易懂的語言講述解脫道的功德， 我祈願一切眾生， 永不與清凈的善道分離。 瑜伽士我，也如是祈願。 渴望解脫的您，也應如是祈願。 這部關於菩提道次第修持的簡要筆記，是多聞的比丘、隱士洛桑扎巴（Losang Zhagpa）在卓日沃切（Drogri Woché）的格丹南巴嘉衛林（Geden Nambar Gyalwai Ling）所著。 嗡，愿吉祥！ 名為『無上珍寶三寶之語』的開示： 我恭敬地皈依至尊上師文殊菩薩的蓮足。 以堅定的信心追隨諸佛， 以卓越的智慧和精進的努力， 渴望從佛陀的教言中提取精華， 渴望宣說珍寶之語的開示。 僅僅是您慈悲的一點點光芒， 進入我的心中， 便毫不費力地賜予我最勝妙的語言，文殊菩薩！ 我向您頂禮，愿我的希望結出豐碩的果實。 世間的圓滿如閃電般搖曳， 青春如奔流的瀑布般逝去。 認識到這一點后，偉大的智者們會想： 我應該學習哪種知識呢？ 能夠剖析細微的理路， 能夠將經論轉化為實修， 以及精通詞句組合的語言能力， 這三種珍寶在世間顯現。 這些極其稀有，能滿足願望， 能帶來奇妙的喜悅， 因此被稱為『珍寶』，為智者所稱道。 沒有其他珍寶能像這樣吸引智者的心。 語獅子聖者父子（指無著Asanga和世親Vasubandhu）， 以及摧伏邪說的陳那（Dignaga）和法稱（Dharmakirti）， 從他們那裡流出的甘露般的正理之水， 如果不能反覆洗滌智慧之眼上的污垢， 那麼看到極其深奧的真理就更不用說了。 即使在推理經文的意義時， 也常常會產生錯誤的理解。 即使僅僅通過正確的立宗， 獲得了定解，但由於沒有通過 量（Pramana）的力量來斷除疑惑， 就像打在泥土中的木樁一樣， 無法留下穩固的正確習氣。 即使精通兩種理路， 也可能出現想要向東卻向西走的情況。 就像月光照射卻灼燒餓鬼一樣， 僅僅依靠理路本身產生的邪見， 反覆玷污智慧之眼的力量， 會摧毀今生來世的一切善妙，持續長久。
【English Translation】 By the merit of explaining the path to liberation in easy-to-understand language, I pray that all beings may never be separated from the pure and excellent path. I, the yogi, also make this prayer. You who desire liberation, should also pray in the same way. This concise note on the practice of the stages of the path to enlightenment was written by the learned monk and hermit, Losang Zhagpa, at Geden Nambar Gyalwai Ling in Drogri Woché. Om, may it be auspicious! The discourse called 'The Utterly Precious Combination of the Three Jewels': I respectfully take refuge in the lotus feet of the venerable guru, Manjushri. With unwavering faith, following the Buddhas, With manifest effort and undiminished wisdom, Desiring to extract the essence from the words of the Buddha, Desiring to proclaim the discourse of the precious words. Merely a fraction of the rays of your compassion, Entering my mind, Effortlessly bestows upon me the supreme language, Manjushri! I prostrate to you, may my hopes bear fruitful results. The perfections of existence flicker like lightning, Youth does not stay, like a rushing mountain stream. Having realized this, great intelligent ones think: 'What knowledge should I study?' The ability to dissect subtle reasoning, The ability to transform scriptures into practice, And the eloquence of speech, skilled in the art of combining words, These three jewels appear in this world. These are extremely rare, fulfilling desires, Increasing wonderful joy, Therefore, they are called 'jewels' by the wise. There is no other jewel that captivates the minds of the wise like these. The speech masters, the noble father and sons (Asanga and Vasubandhu), And Dignaga and Dharmakirti, who vanquish false doctrines, If the water of nectar-like valid reasoning that flows from them, Does not repeatedly wash away the stains on the eye of wisdom, Then there is no need to mention seeing the extremely profound truth. Even when reasoning about the meaning of the scriptures, Often, incorrect understandings increase. Even if one gains certainty through a mere correct assertion, Because doubt is not severed by the power of Pramana (valid cognition) in proof and refutation, It becomes like a stake driven into mud, Unable to establish a firm and correct habit. Even if one is well-versed in both systems of reasoning, It may happen that one wants to go east but goes west. Like moonlight burning the hungry ghosts, The wrong views that arise from relying on reasoning itself, By the power of repeatedly defiling the eye of wisdom, Destroy all the goodness of this life and the next, for a long time.
་དུ། །ཡང་དག་ལྟ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། །ཆེས་ཆེར་བརྟན་པོ་གསོག་པ་མང་དུ་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཕྲ་ཞིང་མཛངས་པ་དང་། །ཀུ་ཤའི་རྩེ་ལྟར་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ། །ངོམས་མི་སླ་བར་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ། །མཁས་པའི་བཤེས་ལ་བསྟེན་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱངས། །དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་མིག་ནི་བྱེ་བ་དེས། །རྒྱལ་བས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཟབ་མོའི་དོན། །རྣམ་རིག་ཙམ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཚུལ། །རྣམ་གཉིས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །ཐོགས་མེད་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །དྲི་མེད་གཞུང་མང་རྣམས་ལ་སྦྱངས་པ་ན། །རྒྱ་ཆེའི་གཏམ་གྱིས་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ས་ཡི་བར། །ལེགས་པར་འཁྲིད་པའི་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ལ། །ནང་བྱིན་ཚུད་པས་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཀུན། །གདམས་པའི་མཆོག་ཏུ་ཤར་ལ་མཁས་པ་ཟེར། །ལྷག་མ་ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། 2-3-59a ཆུ་མེད་ཁྲོན་པ་རི་མོའི་མར་མེ་བཞིན། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཁས་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །གཞུང་རྣམས་ཉམས་ལེན་ཤེས་ཕྱིར་བརྩམས་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་མའོ་སྐྱེ་དགུའི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་ནི། །རྣམ་དག་གཞུང་ལུགས་དག་ལ་མ་བརྟེན་མིན། །དེ་ལ་བརྟེན་པའང་སྒྲ་ཙམ་ལྷུར་ལེན་པས། །འདས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལས་བསླུས་པ་གང་། །ཆུས་ཁྱེར་འགའ་ཞིག་སྐོམ་པས་ཤི་བ་བཞིན། །མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕོངས་པ་ནི། །གཞུང་ལུགས་གདམས་པར་ཤར་བ་མེད་པས་ནོངས། །དེ་ཕྱིར་གང་བསླབས་གདམས་པར་ཤར་བ་གཅེས། །དེ་ལྟར་དོན་གྱི་གནད་རྣམས་མ་འཕྱུགས་ན། །ཚིག་སྦྱོར་དམན་ན་ཉེས་པ་ཆུང་མོད་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རབ་བསྔགས་པ་ན། །དོན་བཟང་བ་དང་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཞེས། །གསུངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་ཁང་བཟང་ལའང་། །བསིལ་ཟེར་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱིས་བྱུགས་པ་བཞིན། །དོན་བཟང་བ་ལའང་ཡིད་འཕྲོག་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས། །སྤྲས་པར་གྱུར་ན་ཆེས་ཆེར་མཛེས་པར་འགྱུར། །དམར་སེར་ཅན་དང་རྒྱལ་བའི་ལྷས་བཀོད་པ། །པྲྀཏྟ་དང་ནི་ཛཱ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི། །སྡེབ་སྦྱོར་ཇི་བཞིན་བོད་སྐད་ལ་མེད་ཀྱང་། །ཚིགས་བཅད་ལྷུག་པ་གཉིས་ཀ་སྤེལ་བའི་ལུས། །དོན་དང་ཚིག་གི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །མཛེས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་སྤུད་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ། །སྙན་དངགས་གཞུང་བཞིན་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ན། །བློ་གསལ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ་གའི་ཡང་། །རྩ་བ་དམ་པ་ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས། །འདིས་མ་ཟིན་ན་སྐྱེ་བ་དུ་མར་ཡང་། །དལ་བརྒྱས་འབད་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ། །བཤེས་དེས་ཟིན་ན་ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ངེས་པ་སྟེར་བའི་ཕྱིར། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཡིས། །རྗེས་སུ་འཛིན་དང་ཟིན་པའི་ 2-3-
【現代漢語翻譯】 從正直的見解中偏離的因由， 似乎在不斷積累並變得根深蒂固。 因此，在你的智慧變得敏銳和聰明， 並且像庫夏草的尖端一樣之前， 不要輕易滿足，要依賴於理性的論證體系， 並依止於有學識的善知識，好好學習。 這樣，憑藉著智慧的無數雙眼睛， 你將能夠理解勝者所說的殊勝大乘的深奧含義， 即唯識和無自性的方式， 這兩種觀點的真正意圖。 之後，學習彌龐法王、龍樹（Nagarjuna）和無著（Asanga）兄弟等人的宗派的， 清凈無垢的眾多論著時， 憑藉廣大的言辭，對於最初的業力之人， 從現在開始直到成佛之地， 能夠很好地引導的深奧教誨， 內心融入其中，通達一切佛語（bka'）和釋論（dgongs 'grel）， 精通將一切轉化為殊勝竅訣，這被稱為智者。 其餘的就像鸚鵡的誦讀， 沒有水的井，圖畫中的燈一樣。 為什麼呢？因為智者們， 爲了理解如何將論著轉化為實修而著述。 唉！眾生的二利成就， 不能不依賴於清凈的論證體系。 即使依賴它，也只是重視字面意義， 將其拋棄，從中受騙。 就像被水沖走的人卻渴死一樣， 雖然聽聞很多，卻在佛法上貧乏， 這是因為沒有將論著轉化為竅訣的過錯。 因此，將所學轉化為竅訣至關重要。 這樣，如果不錯過意義的關鍵， 即使詞句組合不佳，罪過也很小， 但當勝者讚歎佛經時， 說'意義好，詞句也好'。 就像在非常潔白的宮殿上， 塗上帶來清涼光芒的顏料一樣， 對於美好的意義，如果用引人入勝的詞句來， 裝飾，就會變得非常美麗。 雖然紅色者（dmar ser can）和勝者的天界佈局， 所謂的Pṛtta和Jāti， 這樣的詩歌形式在藏語中沒有， 但結合偈頌和散文兩種形式的文體， 以及意義和詞語的修飾等， 用裝飾性的詞句來修飾的方式， 如果像詩歌論著一樣精妙地結合， 就會使聰慧之人感到極大的喜悅。 因此，對於三種珍寶的一切， 根本是殊勝的大乘善知識。 如果不能被他攝受，即使在許多世中， 即使努力積攢暇滿，也不會證悟。 如果被善知識攝受，即使在一生中， 也能輕易地獲得確定，因此， 生生世世都被殊勝的善知識， 攝受和掌握
【English Translation】 The causes for turning away from right view, Seem to accumulate and become deeply entrenched. Therefore, until your wisdom becomes sharp and clever, And like the tip of a Kusha grass, Do not be easily satisfied, rely on the system of rational arguments, And rely on a learned spiritual friend, and study well. In this way, with the billions of eyes of wisdom, You will be able to understand the profound meaning of the supreme Great Vehicle spoken by the Victorious Ones, That is, the ways of Mind-Only and Absence of Self-Nature, The true intention of these two views. After that, when studying the lineages of Mipham Rinpoche, Nagarjuna, Asanga and Vasubandhu, And the many pure and stainless treatises, With vast words, for those with initial karma, From now until the state of Buddhahood, The profound instructions that can guide them well, With inner blessings included, all the Buddha's words (bka') and commentaries (dgongs 'grel), Mastering the transformation of everything into supreme key instructions is called a wise person. The rest is like a parrot's recitation, A well without water, a lamp in a picture. Why? Because the supreme wise ones, Wrote the treatises in order to understand how to transform them into practice. Alas! The accomplishment of the two benefits of beings, Cannot be without relying on pure systems of reasoning. Even relying on it, merely emphasizing the literal meaning, Abandoning it and being deceived by it. Like someone carried away by water who dies of thirst, Although hearing much, being poor in Dharma, Is a mistake because the treatises are not transformed into key instructions. Therefore, it is essential to transform what is learned into key instructions. In this way, if the key points of the meaning are not missed, Even if the word combinations are poor, the fault is small, But when the Victorious Ones praise the scriptures, They say 'The meaning is good, and the words are also good'. Just like on a very white palace, Applying paint that brings cool rays of light, For good meaning, if with captivating words, Decorated, it will become very beautiful. Although the red one (dmar ser can) and the heavenly arrangement of the Victorious Ones, The so-called Pṛtta and Jāti, Such poetic forms do not exist in Tibetan, But the style of combining both verses and prose, As well as the embellishments of meaning and words, etc., The way of decorating with ornamental words, If combined as exquisitely as in poetic treatises, It will bring great joy to the intelligent ones. Therefore, for all of the three jewels, The root is the supreme Great Vehicle spiritual friend. If one is not grasped by him, even in many lifetimes, Even if one strives to accumulate leisure and endowments, one will not attain realization. If one is grasped by a spiritual friend, even in one lifetime, One can easily gain certainty, therefore, May we be grasped and held by the supreme spiritual friend in all lifetimes.
59b ཐབས་ལ་འབད། །ཐར་འདོད་བློ་གྲོས་ཅན་གྱི་འཇུག་ངོགས་མཆོག །རིན་ཆེན་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་འདིར་འབད་ལས། །བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་མགོན་དང་འབྲལ་མེད་ཤོག །དེ་སྟེན་པ་ལས་བློ་མིག་དག་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་ལུགས་བཟང་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་། །རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ཤོག །མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་ཐོག་མར་ནི། །ཟང་ཟིང་སྦྱོར་བས་དགའ་བར་བྱས་པའི་མཐར། །དོན་བཟང་ཚིག་ལེགས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཡིས། །བསྐུལ་བས་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བླ་ན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ལོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རྒྱས་པར་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གདུལ་བྱ་ཕན་བདེ་ལ་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བདེ་བ་དང་། ཕྱིས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པའི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་སྐྱེས་བུའི་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པ་དང་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་རན་པ། གང་ནས་བཤད་ཀྱང་འབྲེལ་པ་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་རེས་ཀྱང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་སྟེར་བའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཀའ་སྩལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ 2-3-60a ལེགས་པ་ལས་བརྩམས་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་ལ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་གཏམ་དང་ཟབ་པའི་གཏམ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། ། འདི་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་ཀྱང་མདོར་ན་གཉིས་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རིག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །འདི་གཉིས་ལ་ཡང་སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ནི་གཙོ་བོ་དང་། དད་པ་ནི་ཕལ་པའོ། །འོན་ཀྱང་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། དད་པ་ནི་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དད་པ་ལ་རྩིས་མེད་པར་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་
【現代漢語翻譯】 努力于方法。對於渴望解脫的智者來說，這是最佳的入門之處。在這珍貴教言的實踐中努力，愿由此產生的功德使一切眾生，永不與殊勝善知識分離。依靠善知識的力量，愿智慧之眼得以清凈，如實證悟諸佛的清凈教法，並在證悟之後立即付諸實踐，愿如此修行沒有障礙。對於尚未證悟的眾生，首先以物質供養使他們歡喜，最終以悅耳動聽的善妙之語勸勉他們，引導他們進入良善的行為。 如是，這部名為《無上珍寶三寶之語》的著作，由多聞比丘、修行者、宗喀巴·洛桑扎巴（Tsongkhapa Losang Drakpa）（宗喀巴·洛桑扎巴，Tsongkhapa Losang Drakpa，宗喀巴·洛桑扎巴）在扎西崗寺（吉祥圓滿興盛洲）（Drogri Bochhe Geden Nampar Gyalwai Ling）寫成。書寫者是精通四部律典的仁欽貝（Rinchen Pal）。愿此舉也能使珍貴的佛法在各方面興盛廣大。法王釋迦牟尼佛（Shakyamuni Buddha）（釋迦牟尼佛，Shakyamuni Buddha，釋迦牟尼佛），具足大悲心，引導所化眾生獲得利益和安樂的次第是：首先是增上生的安樂，之後是決定勝的安樂。僅憑這些，就足以圓滿人生的所有目標和最終願望，因此應當將這些視為修行的圓滿，既無遺漏也無增補。因此，無論講述多少都是合適的，無論從何處講述，即使是微小的關聯，也能立即和長遠地給予眾生無量的安樂，所有這些教誨和隨後的指示，都完全基於增上生和決定勝，因此，它們也被稱為次第分明的開示和甚深的開示。增上生指的是圓滿的身體和受用。決定勝指的是從痛苦中解脫。 簡而言之，成就這二者相應的方法有兩種：一是相信業果的信心，二是了知實相的智慧。在這二者中，由於智慧能夠斬斷輪迴的根本，因此智慧是主要的，信心是次要的。然而，信心能夠產生以信心為先導的智慧，信心是輪迴的因，智慧是解脫的因。有些人認為，既然如此，就應該不重視信心，直接從智慧入手，這種想法是愚蠢的，因為他們沒有依止善知識。
【English Translation】 Strive in the means. For the wise who desire liberation, this is the supreme entrance. Strive in this composition of precious words, and may the merit arising from it cause all beings to never be separated from the protection of the noble spiritual friend. By relying on that, may the eye of intelligence be purified, and may they realize the excellent ways of the Victorious Ones as they are, and may they immediately put them into practice as soon as they are realized, and may there be no obstacles to accomplishing it in that way. For those who have not realized, may they first be pleased with material offerings out of compassion, and in the end, by speaking good words that are pleasant to hear, may they be encouraged to engage in virtuous conduct. Thus, this work called 'The Composition of Words on the Three Supreme Jewels' was written by the greatly learned monk, the renunciate Shar Tsongkhapa Losang Drakpa at Drogri Bochhe Geden Nampar Gyalwai Ling. The scribe was the Kashiwa Rinchen Pal. May this also enable the precious doctrine to flourish in all directions. The Lord of Dharma, the Buddha Shakyamuni, the Victorious One, endowed with great compassion, the order of leading disciples to benefit and happiness is this: first, the happiness of higher realms, and later, leading to the happiness of definite goodness. With just this much, all the states of being and ultimate desires of a person are completely fulfilled, therefore, one should regard these as completely contained in what is to be pursued, without excess or deficiency. Therefore, no matter how much is said, it is appropriate. No matter from where it is said, even the smallest connection gives immeasurable happiness to beings immediately and in the long term, and all the instructions and subsequent teachings that have been bestowed are entirely based on higher realms and definite goodness, and therefore, they are also known as clear teachings and profound teachings in sequence. Higher realms refer to a complete body and possessions. Definite goodness refers to liberation from suffering. In short, the methods that are in accordance with accomplishing these two are also two: faith in believing in karma and its results, and wisdom that understands the meaning of suchness. Among these two, wisdom is the main one because it is able to cut the root of existence, and faith is the secondary one. However, faith generates wisdom that is preceded by faith, and faith is the cause of the fruits of existence. Wisdom is the cause of the fruit of liberation, so thinking that one should disregard faith and enter from wisdom is foolish, because they have not relied on a spiritual friend.
དམིགས་བུ་དང་བྲལ་བ། མང་དུ་ཐོས་པའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པའི་ནོར་གྱིས་དབུལ་བ། འགྲོན་པོ་ཕྱོགས་བསླད་པ་ལྟར་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་ཡི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་སུ་ནི་ནམ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ། སྲིད་པ་དུ་མར་གོམས་པ་ལས། །རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཐར་པ་ནི། །བདེ་འགྲོ་ལས་ཡིན་དེ་ཡང་ནི། །ཡང་དག་ལྟ་བས་དྲངས་པ་ཡི། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྩོམ་པ་རྣམས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་དང་བྲལ་བའི། །ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ལ། །རྟག་ཏུ་འཇུག་ལས་ཐོབ་ཕྱིར་དང་། །སྲིད་པར་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་རྣམས། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཇི་སྲིད་ཡིད་སྐྱོ་མ་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་ཞི་གུས་ག་ལ་ཡོད། །འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་སྟེ། །མཁས་པས་འདི་ལ་དཔགས་ནས་ནི། །རིམ་པ་འདི་ལས་ 2-3-60b མི་འདའ་བའི། །རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་དཔའ་བོ་སྨྲ་བའི་མཆོག །རྣམ་གྲོལ་གླིང་སྐྱེས་སྔོན་མེད་དེད་དཔོན་མཆོག །རྟག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད་གསུང་བརྩེ་བའི་བདག །སྟོན་པ་བླ་མེད་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཐུབ་དབང་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་འགྲོ་ལ་སྒྲུབ། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །རྒྱལ་ཚབ་མི་ཕམ་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དེས། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །བརྩེ་ལྡན་དེ་ཡིས་ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་ལ། །ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་ལྷག་བསམ་བསྐུལ་བའི་མདོ། །དང་པོའི་ལས་ཅན་བཀྲི་བའི་གནད་ཀྱི་གནས། །གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བཤད། །གང་ཞིག་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་སྤངས་ནས་མངོན་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་གཞོམ་འདོད་དེས། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་འདུ་འཛི་གཉིད་དང་རྨུགས། །སྨྲ་དང་ལས་དང་སྤྲོས་ལ་དགའ་བ་ཡི། །ཉེས་དམིགས་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་སུན་དབྱུང་བྱ། །འདོད་ཆུང་གཅིག་པུར་གནས་དང་མི་ཉལ་བརྩོན། །དོན་སེམས་ལས་བཟང་བསྒྲུབ་དང་བྱམས་ལ་གནས། །དེ་དག་ཕན་ཡོན་ཐུབ་པས་བསྔགས་པ་ལ། །ཡང་ཡང་འདྲིས་པར་བྱས་ཏེ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །བཀུར་སྟི་རྙེད་ལ་སྲེད་སོགས་དེ་དག་ཀྱང་། །སྔོན་བྱས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བསྐྱེད་པས་ན། །བཤགས་ཤིང་མི་བྱེད་ཡི་དམ་བརྟེན་པོ་བྱ། །བདག་ཉིད་མི་ཉམས་ཐབས་ལ་རབ་ཏུ་འབད། །ཕན་བདེའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་མི་བཟད་ལས། །ཆོས་སྨྲ་ཆོས་ལ་འཁྲུགས་ནས་སུན་འབྱིན་པ། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ནམ་ཡང་མི་ 2-3-61a བྱེད་པའི། །ཡི་དམ་བརྟན་པོ་ལྷག་པར་བསྟེན་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཤིན་ཏ
【現代漢語翻譯】 不應前往那些缺乏辨別智慧，無法區分正道與歧途，如同迷途的旅人，以及那些缺乏豐富學識，無法如理思維的人們那裡。以下闡述其理由： 從多次輪迴的經驗中，獲得的解脫，源於善趣，而善趣又源於正確的見解所引導的身、語、意之行為，這些行為遠離過失，是完善的行為，因此要恒常行持。並且，要如實了知輪迴的次第，在未對輪迴生起厭離之前，又怎能有寂靜的恭敬心呢？ 這是主要的理由。智者應依此推斷，不應違越此次第，還應了知其他的理由。這段話是釋迦比丘洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ།，人名，意為「賢名」）所著。 頂禮上師文殊菩薩！ 您是世間的明目，是英勇的雄辯家，是解脫洲（指寺院）誕生的前所未有的導師，您恒常宣說利益之語，是慈悲的主人，我皈依于無上的導師。 愿釋迦能仁的殊勝事業利益眾生，愿您掌控諸佛的法藏，愿被稱為彌旁（藏文：མི་ཕམ་པ།，人名，意為「不敗」）的法王代表，直至輪迴的盡頭都護持著我。 以慈悲之心，爲了迴應您對人天導師的懇請，我將闡釋激發善心的根本之法，以及引導初學者的關鍵要點，並清晰地闡述修持的方法。 那些捨棄充滿過患的家宅而出家的人，那些渴望以智慧的力量摧毀煩惱的人，首先應當這樣觀察： 爲了摧毀菩提道的障礙，應詳細審查並消除對利養、恭敬、喧囂、睡眠、昏沉、言談、行為和散亂的貪戀。 應培養少欲知足、獨處、精進不眠、用心思考、行持善業以及安住于慈悲。對於佛陀所讚歎的這些功德，應反覆熟悉並生起歡喜心。 對於貪戀恭敬和利養等，這些都是由往昔業力的遮蔽所產生的，因此要懺悔並停止造作，堅定地依靠本尊，努力不使自己墮落。 對於那些摧毀利樂之根源的惡行，以及那些因爭論佛法而相互詆譭的行為，即使爲了生命也不應去做，要更加堅定地依靠本尊。 通達諸佛的密意是極其重要的。
【English Translation】 One should never go to those who lack discriminating wisdom, unable to distinguish between the right path and the wrong path, like a lost traveler, and those who lack extensive knowledge, unable to reason properly. Here are the reasons: The liberation obtained from the experience of multiple cycles of existence originates from the happy realms, and the happy realms originate from the actions of body, speech, and mind guided by correct views. These actions are free from faults and are perfect actions, so they should be constantly practiced. Furthermore, one should truly understand the order of samsara. Before one develops aversion to samsara, how can there be peaceful reverence? This is the main reason. The wise should infer from this that one should not deviate from this order and should also know other reasons. This passage was written by the Shakya monk Lobsang Drakpa. Homage to the Guru Manjushri! You are the eyes of the world, the heroic orator, the unprecedented guide born in the Island of Liberation (referring to a monastery), you constantly speak beneficial words, you are the master of compassion, I take refuge in the unsurpassed teacher. May the wonderful deeds of Shakyamuni benefit all beings, may you control the treasury of the Buddhas' teachings, may the regent known as Mipham (藏文：མི་ཕམ་པ།，a name, meaning 'unconquerable') protect me until the end of samsara. With a compassionate heart, in response to your request to the Teacher of Gods and Humans, I will explain the root of inspiring good intentions, as well as the key points for guiding beginners, and clearly explain the methods of practice. Those who have renounced the home full of faults and have become monks, those who desire to destroy afflictions with the power of wisdom, should first observe in this way: In order to destroy the obstacles to the path to enlightenment, one should carefully examine and eliminate attachment to gain, respect, noise, sleep, drowsiness, speech, behavior, and distraction. One should cultivate contentment, solitude, diligent sleeplessness, mindful thinking, performing good deeds, and abiding in compassion. One should repeatedly familiarize oneself with these virtues praised by the Buddha and generate joy. As for attachment to respect and gain, etc., these are produced by the obscurations of past karma, so one should confess and stop creating them, and firmly rely on the chosen deity, striving not to degrade oneself. For those evil deeds that destroy the root of benefit and happiness, and those actions of denigrating each other by arguing about the Dharma, one should never do them even for the sake of life, and one should rely more firmly on the chosen deity. It is extremely important to understand the intention of the Buddhas.
ུ་ཟབ། །ཚུལ་དེར་བློ་ཆུང་བདག་འདྲ་ཡིས། །སྤོབས་པར་གྱུར་པ་མི་རིགས་མོད། །ཐུབ་དབང་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ལྷག་བསམ་བསྐུལ་བ་ལྷག་བསམ་དག་པ་ཅན། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་བློ་ཡིས་ལེགས་བརྟགས་ནས། །གདུལ་དཀའི་སེམས་གདུལ་བྱ་ཕྱིར་བཤད་པ་འདིས། །སྟོན་པའི་ལུགས་བཟང་སྟོན་པའི་མཆོག་གྱུར་ཅིག།། ༈ །། ༄། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་བརྟེན་ན་བདེ་བླག་ཏུ། །ཐར་པའི་གྲོང་དུ་བགྲོད་པའི་ཐབས། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །སོ་སོར་ཐར་ཅེས་གྲགས་པ་གང་། །ངོ་བོ་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང་། །སོ་སོའི་ངོས་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྟེན། །གཏོང་བའི་རྒྱུ་དང་ཕན་ཡོན་ཏེ། །རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ངེས་འབྱུང་བསམ་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས། །གཞན་གནོད་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས། །ལྡོག་པ་དེ་ཡང་ལུས་ངག་ལས། །གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་དང་། །སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ། །ས་བོན་དང་བཅས་ཡིན་ནོ་ཞེས། །འདོད་པའི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །རང་གི་སྡེ་པ་གོང་འོག་སྨྲ། །བསྙེན་གནས་དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་དང་། །དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དགེ་སློབ་མ། །དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློང་སྟེ། །སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བརྒྱད་དོ། །ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་པ་དང་པོ་གསུམ། །རབ་བྱུང་སྡོམ་པ་ཐ་མ་ལྔ། །རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་བཞི། །བརྒྱད་སྤོང་བསྙེན་གནས་སྡོམ་པའོ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་མ་བྱིན་ལེན། །སྲོག་གཅོད་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས། །རྩ་བ་བཞི་ཡིན་མལ་ཆེ་མཐོ། །ཆང་འཐུང་གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་དང་། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ཡན་ལག་བཞི། །གསོད་རྐུ་སྨྲ་དང་ལོག་པར་གཡེམ། །མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ་ལྔ་ 2-3-61b སྤོང་བ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་ནི་སྡོམ་པའོ། །སྣ་གཅིག་སྣ་འགའ་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད། །ཡོངས་རྫོགས་སྤྱོད་དང་ཚངས་སྤྱོད་དང་། །སྐྱབས་འགྲོའི་དགེ་བསྙེན་རྣམ་པ་དྲུག །རྩ་བ་བཞི་ལས་གཅིག་གཉིས་གསུམ། །འདོད་ལོག་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་དང་། །སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་གྱི་དགེ་བསྙེན་དུ། །ཁས་ལེན་རྣམས་དང་གོ་རིམ་བཞིན། །རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག །བཅུ་སྤོང་དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པའོ། །གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་རྣམ་གཉིས་དང་། །གསེར་དངུལ་ལེན་དང་རྣམ་པ་གསུམ། །ཕྱེ་བས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ནི་སྤོང་བ་དང་། །རབ་བྱུང་རྟགས་ནི་ལེན་པ་ལས། །ཉམས་པ་རྣམ་གསུམ་བསྣན་པ་ཡིས། །སྤང་བྱ་བཅུ་གསུམ་དག་ཏུ་འགྱུར། །དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པ་ཐོབ་རྗེས་སུ། །རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་རྗེས་མཐུན་གྱི། །ཆོས་དྲུག་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ནི། །དགེ་སློང་མ་ཡི་སྡོམ་པ་ཡིན། །གཅིག་པུ་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱ། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་རྐྱལ་མི་བྱ། །སྐ
【現代漢語翻譯】 于甚深之法，如我般智慧淺薄者，本不應妄加評論，然依仗于大能者（佛陀）。以純潔的意樂勸勉，經由具慧善名（宗喀巴）之智慧善加衡量，為此調伏難調之有情而宣說，愿此能令能仁（佛陀）之妙道，成為最殊勝的教法。 《別解脫戒之安立——攝集律海精要》 嗡，愿吉祥！向一切智者頂禮！ 依靠何者能輕易地，步入解脫之城的方法，即是善逝（佛陀）教法的殊勝精華，名為『別解脫』。其自性、差別、各自的定義、生起之所依、舍戒之因以及利益，以六種方式如實宣說。 以出離心為因，從斷除包括根本在內的，對他者的損害，此即是別解脫。對此，有部宗認為，別解脫是身語所造的色法；經部宗則認為，是相續不斷的捨棄之心，以及包含捨棄之種子的心。對於別解脫的分類，有上下部的不同說法。 近事男、近事女、父母，沙彌、沙彌尼、式叉摩那，比丘尼和比丘，別解脫共有八種。 在家戒的前三種，出家戒的后五種。斷除八支的戒律是近住戒。不凈行、不予取、殺生、妄語，是根本四支；高廣大床、飲酒、歌舞等、飾品等，以及非時食是支分四支。 斷除殺、盜、淫、妄、飲用，能使人迷醉之物，是近事戒。 受持一條、幾條或大部分，完全受持或梵行，以及僅僅皈依的近事男共有六種。從根本四支中，斷除一、二、三支，以及僅僅皈依的近事男，按照順序。 斷除根本四支和支分六支，共十支是沙彌戒。歌舞等兩種，以及受持金銀三種，分開來說就是六支。祈請阿阇黎，捨棄在家相，受持出家相，加上三種失戒之因，共計應斷除十三種。 在獲得沙彌戒之後，受持六根本法和六隨順法，以及斷除六種不應作之法，是比丘尼戒。 不應獨自在道路上行走，不應徒步橫渡河流，不應……
【English Translation】 To comment presumptuously on the profound Dharma, as someone with limited wisdom like myself, is inherently inappropriate. However, I rely on the power of the All-Powerful (Buddha). With pure intention, and through the wisdom of the wise Lozang Drakpa (Tsongkhapa) who has thoroughly examined it, this explanation is given to tame the minds of those difficult to tame. May this excellent tradition of the Sugata (Buddha) become the most supreme of teachings. The Establishment of Individual Liberation Vows: A Summary of the Essence of the Ocean of Vinaya Om, may there be auspiciousness! Homage to the All-Knowing! That which, when relied upon, is an easy method for traversing to the city of liberation, is the supreme essence of the Sugata's (Buddha's) teachings, known as 'Individual Liberation'. Its nature, distinctions, individual definitions, basis of arising, cause of abandonment, and benefits are explained in six ways as they are. With the mind of renunciation as the cause, turning away from harming others, including the root cause, is Individual Liberation. To this, the Sarvastivadins assert that Individual Liberation is a form of matter created by body and speech; the Sautrantikas, on the other hand, assert that it is a continuous mind of abandonment, along with the seeds of abandonment. Regarding the classification of Individual Liberation, there are different assertions from the upper and lower schools. Upasaka (male lay follower), Upasika (female lay follower), parents, Sramanera (male novice), Sramanerika (female novice), Siksamana (probationary nun), Bhiksuni (nun), and Bhiksu (monk); there are eight types of Individual Liberation. The first three are lay vows, and the last five are monastic vows. The vow to abandon eight branches is the Upavasatha vow. Abstaining from unchaste conduct, not taking what is not given, killing, and lying are the four root branches; high and large beds, drinking alcohol, singing, dancing, and adornments, and untimely meals are the four branch divisions. Abstaining from killing, stealing, sexual misconduct, lying, and drinking intoxicants is the Upasaka vow. There are six types of Upasaka who observe one, several, or most precepts, observe them completely, practice celibacy, or merely take refuge. In order, from the four root branches, abstaining from one, two, or three branches, and merely taking refuge. Abstaining from the four root branches and the six branch divisions, totaling ten branches, is the Sramanera vow. Singing, dancing, and adornments are two, and holding gold and silver are three; when separated, they become six branches. Requesting the Acharya, abandoning the signs of a householder, taking the signs of a renunciate, plus three causes of losing the vows, totaling thirteen to be abandoned. After obtaining the Sramanera vow, upholding the six root dharmas and six conforming dharmas, and abstaining from the six things that should not be done, is the Bhiksuni vow. One should not walk alone on the road, one should not swim across the river on foot, one should not...
ྱེས་པ་ལ་ནི་རེག་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་འདུག་མི་བྱ། །སྨྱན་དུ་འགྱུར་བ་མི་བྱ་ཞིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་འཆབ་མི་བྱ། །དེ་དག་རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་སྤོང་། །གསེར་ལ་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །འདོམས་ཀྱི་སྤུ་ནི་བྲེག་མི་བྱ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་མི་བྱ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །རྩྭ་སྔོན་མི་གཙང་འདོར་མི་བྱ། །ས་ནི་བརྐོ་བར་མི་བྱ་བ། །རྗེས་མཐུན་ཆོས་ནི་རྣམ་དྲུག་སྤོང་། །ཕམ་བརྒྱད་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་དང་། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སུམ་ཅུ་གསུམ། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། །སོ་སོར་བཤགས་པ་བཅུ་གཅིག་དང་། །ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་མ། །ཕམ་པ་བཞི་དང་ལྷག་མ་ནི། །བཅུ་གསུམ་སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་དང་། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ་དང་། །སོར་བཤགས་བཞི་ 2-3-62a དང་ཉེས་བྱས་ནི། །བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ཡིས། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སོ་ཐར་རིས་བརྒྱད་པོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་གཏོགས་པའི། །གླིང་གསུམ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི། །རྟེན་ལ་སྐྱེ་ཡི་ཟ་མ་དང་། །མ་ནིང་མཚན་གཉིས་སོགས་ལ་མིན། །སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ལ་གཉིས། །བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང་། །མཚན་གཉིས་བྱུང་དང་ལན་གསུམ་གྱུར། །དགེ་རྩ་ཆད་རྣམས་ཐུན་མོང་ངོ་། །ཉི་ཤུ་མ་ལོན་དེར་ཤེས་དང་། །བསྟེན་ཕྱིར་ཁས་བླངས་ཉིན་ཞག་འདས། །རིམ་བཞིན་དགེ་སློང་དགེ་སློབ་མ། །བསྙེན་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ནུབ་པ་ལས། །སྡོམ་པ་གཏོང་ཞེས་འདོད་པའང་ཡོད། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས། །སྡོམ་ལྡན་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བ་ལ། །བུ་ལོན་ནོར་ལྡན་བཞིན་དུ་འདོད། །སྡོམ་པ་དེ་དག་བསྲུངས་པ་ལས། །གནས་སྐབས་འབྲས་བུ་ལྷ་མི་དང་། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །བརྩོན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་འབད་དེ་བསྲུང་། །དགེ་དེས་སྐྱེ་བར་ལུས་ཅན་རྣམས། །རྟག་ཏུ་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་ཤོག །ཅེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་མཐར་སྐྱེས་པའི་སྙན་དངགས་མཁན་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།དེ་ཉིད་ལ་རྗེ་རེད་མདའ་པའི་གསུང་ལན། དབེན་པའི་གཏམ་དང་བཅས་པའི་ནང་ན་མན་ངག་འདི་པའི་ལུགས་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འཁྲིད་ཚུལ་དང་བོགས་འདོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ། ཡི་གེར་ཞིབ་ཏུ་བཀོད་ནས་རྒྱ་བྱས་ཏེ། དབུས་ནས་བརྒྱུད་ནས་བསྐུར་བ་བྱུང་ན་ཁྱད་ཆེ། 2-3-62b གསུངས་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལན། ངེས་འབ
【現代漢語翻譯】 不觸控已出生的東西， 不與已出生者同處， 不做媒人， 不隱瞞過失。 這些是應捨棄的六種根本法。 不拿取黃金， 不剃陰毛， 未經給予不食用， 不食用儲藏之物， 不亂扔不凈的草， 不挖掘土地。 這是應捨棄的六種隨順法。 八種他勝罪，二十種僧殘罪， 三十三種捨墮罪， 一百八十種單墮罪， 十一種向彼悔罪， 一百一十二種惡作罪， 總共三百六十四種， 是比丘尼應捨棄的。 四種他勝罪，十三種僧殘罪， 三十種捨墮罪， 九十種單墮罪， 四種向彼悔罪，以及惡作罪， 總共一百一十二種， 合計二百五十三種， 是比丘應捨棄的。 如是八種別解脫， 除了聲音不悅耳之外， 三洲男女， 于根器而生，非於肉團， 非於陰陽人、二根人等。 舍戒之因有二： 捨棄學處、死亡、 出現二根、三次改變。 斷善根者亦然。 未滿二十歲者，知曉此事， 為依止故而承諾，日夜已過。 依次為比丘、比丘尼、 近事男等的共同之處。 發生根本墮罪， 以及聖法隱沒， 也有人認為會舍戒。 克什米爾的說一切有部， 認為持戒者發生根本墮罪， 如同負債者擁有財富一般。 守護這些戒律， 暫時之果為天人， 究竟之果為三種菩提。 因已宣說， 具精進者應恒時， 以恭敬心努力守護別解脫。 愿以此善根，令眾生， 恒時安住于梵行之中！ 此為《別解脫戒律決定·律海精要》，由生於雪域邊陲的詩人，夏爾·宗喀巴·洛桑扎巴所著。 以下是熱達巴大師的回覆：在寂靜的談話中，似乎有一種特殊的竅訣，即此派的教導方式，具有出離心和菩提心的引導方式和增益的特點。如果詳細地寫在紙上，並加以推廣，從衛藏地區傳遞過來，那就太好了。 以上是回覆的內容，關於出離心……
【English Translation】 Do not touch what is born, Do not dwell with what is born, Do not become a mediator, Do not conceal faults. These are the six root dharmas to be abandoned. Do not take gold, Do not shave pubic hair, Do not eat what is not given, Do not eat what is stored, Do not discard unclean grass, Do not dig the earth. These are the six concordant dharmas to be abandoned. Eight parajikas, twenty sanghavasesas, Thirty-three nissaggiya pacittiyas, One hundred and eighty pacittiyas, Eleven patidesaniyas, One hundred and twelve duskrtas, A total of three hundred and sixty-four, Are what a bhikshuni should abandon. Four parajikas, thirteen sanghavasesas, Thirty nissaggiya pacittiyas, Ninety pacittiyas, Four patidesaniyas, and duskrtas, A total of one hundred and twelve, Adding up to two hundred and fifty-three, Are what a bhikshu should abandon. Thus, the eight kinds of pratimoksha, Except for unpleasant sounds, Men and women of the three continents, Are born from the basis, not from a lump of flesh, Not from hermaphrodites, dual-sexed beings, etc. There are two causes for abandoning vows: Relinquishing the training, death, Appearance of dual sexes, three changes. Those who have severed roots of virtue are also included. Those under twenty years of age, knowing this, Pledge for the sake of reliance, days and nights have passed. In order, bhikshus, bhikshunis, Upasakas are not common. When a root downfall occurs, And the holy Dharma disappears, Some also believe that the vows are abandoned. The Kashmir Sarvastivadins, Believe that a vow-holder who commits a root downfall, Is like a debtor possessing wealth. By guarding these vows, The temporary result is gods and humans, The ultimate result is the three bodhis. Because it has been said, Those with diligence should always, Diligently guard the pratimoksha with respect. May all sentient beings, Always abide in pure conduct through this virtue! This is the 'Essence of the Vinaya Ocean, Deciding the Pratimoksha Vows,' written by the poet Shar Tsongkhapa Losang Drakpa, born on the edge of the snowy land. The following is the reply from Master Redawa: In a quiet conversation, there seems to be a special pith instruction, that is, this school's way of teaching, with the characteristics of guiding and benefiting from renunciation and bodhicitta. If it is written in detail on paper and promoted, and transmitted from the U-Tsang region, that would be great. The above is the reply, regarding renunciation...
ྱུང་དང་བྱང་སེམས་ལ་དམིགས་རྣམ་ཁྱད་པར་ཅན་བཅར་བའི་ཚུལ་དང་། གོ་རིམ་ངེས་པ་ཅན་གྱི་འཁྲིད་ཚུལ། སླར་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་གི་གནང་བ་ནོས་པའི་ཞུ་ཡིག་ཕྱི་མ། སྤྱིར་འདི་ལ་ཡང་། ཞུ་ཡིག་སྔ་མའི་ལན། རྗེ་རེད་མདའ་བའི་གསུང་ལན་དང་སྦྱར་ན། གོ་ཕན་ཆེ་བར་འདུག་པས་གསུང་ལན་ལས་ངེས་འབྱུང་སོགས་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་སྲོག་ནས་གཟུང་བའི་གདམས་པ་ཡིན་ཚུལ་དང་། ངེས་འབྱུང་དེ་ཡང་། གང་ཟག་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཆོས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། དེའི་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་བསྐྲུན་པའི་ཚུལ་དང་། སྐྱེས་པའི་ཚད་དང་། དེ་གསུམ་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་འཁྲིད་ཚུལ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་དགོངས་ཚུལ་བཞི་བྱུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཞུ་ཡིག་སྔ་ཕྱི་བསྒྲིགས་ན་ཕན་ནུས་ཆེ་བར་ཡོད་པས་འདིར་དེའི་ཐོ་ཙམ་བྲིས་པ་ཡིན།། ༈ །།དེ་ཡང་སྤྱིར་སྟོང་པས་ཡོད་མཐའ་དང་སྣང་བས་མེད་མཐའ་སེལ་བ་འདི་རྒྱང་ཕན་གྱི་བར་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལ། སྣང་བས་ཡོད་མཐའ་དང་སྟོང་པས་མེད་མཐའ་སེལ་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ཤེས་དགོས་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞིང་མི་སླུ་བའི་ཚུལ་རང་ལུགས་སུ་ཁས་ལེན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་གཞན་ངོར་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་ཞིང་། རང་ལུགས་ལ་སླུ་མི་སླུའི་རྣམ་གཞག་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཟེར་བ་ཡང་མིན། མ་དཔྱད་ན་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བར་མཐོང་ཞིང་། དཔྱད་ན་འདི་ཡིན་མ་རྙེད་ནས། ད་གཟོད་རྒྱུ་འབྲས་མཐོང་ཙ་ན་དེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་བསམས་ནས། རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ 2-3-63a དུ་བྱེད་པ་ཡང་མིན་པར་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་སླུ་བར་མཐོང་བའི་བློ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་དམིགས་གཏད་ཞིག་པའི་སྟོང་པ་ཡང་འོང་བའི་ཚུལ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟགས་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་ཡོད་མཐའ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བ་ལ་གཏིང་ནས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཤིང་། དེ་ག་ནས་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་ཞིག་པའི་ཞེན་མེད་ཀྱང་འོང་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ནི་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟ་བ་རྣམ་དག་གོ། ད་ལྟ་འདི་གསུམ་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པ་ལྟ་ཞོག །གོ་བ་རྣམ་དག་ཡོད་པ་ཡང་དཀོན། དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གོ་བས་ཐར་པའི་ས་བོན་འཇོག་མི་ནུས། ཕྱི་མ་སྟོབས་ཆེ་བས་འཇོག་ནུས། དང་པོ་གཉིས་གོ་བ་ཙམ་ལ་མ་ལུས་པར་ཡིད་འགྱུར་བའི་མྱོང་བ་ཐོན་པས་ས་བོན་འཇོག །དེ་ཡང་འབད་པ་དྲག་པོས་དམ
【現代漢語翻譯】 關於如何以特殊的方式接近上師和菩薩（བྱང་སེམས་，bodhisattva，菩提薩埵，覺有情），以及有條不紊的引導方法。再次，關於接受至尊者（རྗེ་བཙུན་，Jetsun，至尊）教言的後續請示信函。總的來說，對於這個問題，如果將之前的請示信函的答覆與惹達瓦（རེད་མདའ་བ་，Redawa，惹達瓦，人名）的答覆結合起來，似乎會更有幫助。因此，從答覆中理解，出離心等三種法是修行的核心要點。關於出離心，它存在於三種人的相續中。三種法的本質，以及如何在相續中生起它們的方式，生起的程度，以及如何有條不紊地引導這三種法，以及自己生起四種中觀見解的方式。如果將前後的請示信函整理在一起，會更有幫助，所以這裡只是寫了一個目錄。 總的來說，空性遣除有邊，顯現遣除無邊，這是自續派（རྒྱང་ཕན་，Svātantrika，自續派）和應成派（ཐལ་འགྱུར་བ་，Prāsaṅgika，應成派）共有的。應成派的特點是，顯現遣除有邊，空性遣除無邊，並且必須瞭解空性如何成為因果。輪迴和涅槃的諸法依賴於因產生果，並且不虛妄，這是自宗所承認的。正是這一點轉為空性，從而捨棄一切邊，等等，有無數種方式。也就是說，並非在他人看來因果不虛妄，而在自宗則不承認虛妄與不虛妄的區別。如果不進行分析，會看到因果不虛妄；如果進行分析，卻找不到『這個』。一旦看到因果，就認為兩者結合在同一個基礎上，從而將緣起和空性視為無二無別。 並非如此，而是因為依賴於因產生果，看到不虛妄的心的本身，無需依賴其他心，也會產生目標消失的空性。因果不虛妄的理由本身，無需依賴其他徵象，也能成立遠離有邊等的空性。因此，要從內心深處確信因果不虛妄，並由此產生捨棄一切執著的無執。總的來說，雖然法的種類很多，但能成為解脫之因的是出離心、菩提心和清凈的見解。現在，不要說對這三者產生體驗，即使是擁有清凈的理解也很稀少。對於這三者，前兩者的理解無法種下解脫的種子，後者力量強大，能夠種下。前兩者不僅僅是理解，而是要產生改變內心的體驗，才能種下種子。也就是說，要通過強烈的努力來觀修。
【English Translation】 Regarding how to approach the guru and bodhisattvas (བྱང་སེམས་, bodhisattva, Bodhisattva, Awakened Being) in a special way, and the method of guiding with a definite order. Again, regarding the subsequent petition letter accepting the permission of the venerable one (རྗེ་བཙུན་, Jetsun, Venerable). In general, for this, if the answer to the previous petition letter is combined with the answer of Redawa (རེད་མདའ་བ་, Redawa, Redawa, name), it seems to be more helpful. Therefore, from the answer, understand that the three dharmas such as renunciation are the essential points of practice. Regarding renunciation, it exists in the continuum of three types of people. The essence of the three dharmas, and how to generate them in the continuum, the extent of generation, and how to guide these three dharmas in a definite order, and how one's own four Madhyamaka views arise. If the previous and subsequent petition letters are organized together, it will be more helpful, so here is just a table of contents. In general, emptiness eliminates the extreme of existence, and appearance eliminates the extreme of non-existence. This is common to both Svātantrika (རྒྱང་ཕན་, Svātantrika, Self-sufficient School) and Prāsaṅgika (ཐལ་འགྱུར་བ་, Prāsaṅgika, Consequentialist School). The characteristic of the Prāsaṅgika is that appearance eliminates the extreme of existence, and emptiness eliminates the extreme of non-existence, and one must know how emptiness becomes cause and effect. The dharmas of samsara and nirvana depend on causes to produce effects, and are not deceptive, which is acknowledged in our own system. It is this that turns into emptiness, thereby abandoning all extremes, etc., there are countless ways. That is, it is not that in the eyes of others, cause and effect are not deceptive, but in one's own system, one does not acknowledge the distinction between deceptive and non-deceptive. If one does not analyze, one sees that cause and effect are not deceptive; if one analyzes, one cannot find 'this'. Once one sees cause and effect, one thinks of combining the two on the same basis, thereby considering dependent arising and emptiness to be inseparable. It is not like that, but because the mind that sees the arising of effects depending on causes is not deceptive, without relying on other minds, emptiness in which the target disappears also arises. The very reason that cause and effect are not deceptive, without relying on other signs, also establishes emptiness that is free from the extreme of existence, etc. Therefore, one must deeply understand that cause and effect are not deceptive, and from there, one also develops non-attachment in which all targets disappear. In general, although there are many categories of dharma, what becomes the cause of liberation is renunciation, bodhicitta, and pure view. Now, not to mention having experience of these three, even having a pure understanding is rare. For these three, the understanding of the first two cannot plant the seeds of liberation, the latter is powerful and can plant them. The first two are not just understanding, but planting seeds by having an experience that changes the mind. That is, one must meditate with strong effort.
ིགས་རྣམ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན་གོམས་པའི་མཐུས་ཡིད་འགྱུར་བ་ན། རྩོལ་བཅས་ཀྱི་མྱོང་བ་ཐོན་པས་དེས་ཐར་པའི་ས་བོན་འཇོག་ནུས་ཀྱང་ལམ་གྱི་སྣར་མ་སླེབ། སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་དྲན་ཙམ་དང་སེམས་ཅན་དྲན་ཙམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་སེམས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འཇུག་པའི་མྱོང་བ་ཐོན་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་འཇོག །དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་དྲན་ཤེས་ན་རེ་བསྟེན་ནས་སྣང་ཤས་ལ་བློ་འགྲོར་མི་སྟེར་བར་སྲིད་པའི་མཚང་བཅར་ཞིང་། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་དམིགས་རྣམ་གོམས་ནས་ངེས་འབྱུང་ལ་མྱོང་བ་མ་བཏོན་པར་སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན་གྱི་དགེ་རྩ་གང་གོམས་ཀྱང་ཐར་པའི་རྒྱུར་གཏན་ནས་མི་འགྲོ་བས་ 2-3-63b ཐར་འདོད་ཀྱིས་ཐོག་མར་གདམས་ངག་གང་ཟབ་ཟེར་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་ངེས་འབྱུང་ལ་རྟོག་བསྒོམ་བྱ་དགོས། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་པོས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། གཞན་དོན་གྱི་ཕན་ཡོན་ལ་དྲན་ཤེས་ཐུན་རེ་བསྟེན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ལ་མྱོང་བ་འདོན་པའི་དམིགས་རྣམ་ནས་གོམས་པར་མ་བྱས་ན་གཞན་གང་བྱས་ཀྱང་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུན་དགེ་རྩ་རྣམས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་དབང་བྱས་ནས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ངེས་འབྱུང་ལ་དྲན་ཤེས་བསྟེན་པའི་དམིགས་རྣམ་གོམས་པར་མ་བྱས་ན་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཤས་ཀྱིས་དབང་བྱས་ནས་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་གང་ཟབ་ཟེར་བ་རྣམས་བཞག་ནས་ཐོག་མར་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་སེམས་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པ་རེ་ངེས་པར་བྱ་དགོས། དེ་སྐྱེས་པ་དང་དེ་ནས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་དབང་མེད་དུ་འགྲོ་བས། དེས་ན་འདི་ལ་སྒོམ་རིན་མི་ཆོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལམ་གྱི་གནད་གཏན་ནས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐོག་མར་མི་རྟོག་པ་ལ་དྲན་ཤེས་བརྟེན་ནས་གནས་པ་བརྟན་པོ་འོང་བའི་ཞི་གནས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ་ཐུབ་པའི་གནས་པ་བརྟན་པོ་ཞིག་བཙལ་ལ། དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་ཞིག་མ་རྙེད་པའི་གོང་དུ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་ཀྱང་འཕྲོ་དྲགས་པས་མྱོང་བ་མི་ཐོན། གནས་ཆ་རྙེད་ཀྱང་ཐོས་པ་རྣམ་དག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་མེད་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ངེས་ཤིག་མེད་ན་ལྷག་མཐོང་གི་མྱོང་བ་རྣམ་དག་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད། དེས་ན་གནས་ཆ་ནམ་རྙེད་པ་དང་དེ་ནས་ 2-3-64a ལྟ་བ་ལ་མྱོང་བ་གདོན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཡུལ་སྣང་གཞན་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམས་ན་ཡང་མྱོང་བ་ཐོན་པ་འོང་མོད། འོན་ཀྱང་གནད་དུ་ཆེ་བ་ནི་
【現代漢語翻譯】 如果將這些行相放在心中，通過串習的力量，心會發生轉變。當生起有作意的體驗時，它能種下解脫的種子，但尚未到達道的開端。僅僅憶念輪迴的安樂和憶念眾生，如果生起能使出離心和菩提心持續不斷的體驗，那麼就種下了小資糧道的種子。而且，如果能以見到輪迴的過患和解脫的利益的憶念，依靠希望，不把心交給顯現，而是揭露輪迴的過失，並把心放在解脫的利益上，串習這些行相，如果在沒有生起出離心的體驗之前，就修習佈施、持戒、忍辱、精進、禪定等善根，那麼這些善根根本不會成為解脫之因。 因此，想要解脫的人，首先應該放下所有所謂的甚深竅訣，修習出離心的觀修。修習大乘的人，應該依靠對自利作意的過患和對利他功德的憶念，從生起菩提心的體驗的行相開始串習，否則無論做什麼都不會成為道。因為其他的善根會被自利作意所控制，只會成為下劣菩提之因。例如，如果沒有串習依靠憶念出離心的行相，那麼所有的善行都會被顯現所控制，只會成為輪迴之因。因此，應該放下所有所謂的甚深竅訣，首先一定要生起出離心和菩提心的體驗。一旦生起這些，那麼所有的善行都會不由自主地成為解脫和一切智智之因。因此，如果有人認為不值得修習這些，那就是根本不瞭解道的要點。正如他們所說，首先通過這二者使相續成熟，然後才能獲得解脫。首先要尋求能依靠不作意而安住，能穩固地生起，能與行住坐臥的威儀相結合的穩固的止觀。然後必須修習勝觀。而且，如果在沒有找到心的安住處之前修習勝觀，就會過於倉促，無法生起體驗。即使找到了安住處，如果沒有通過清凈的聞思之力，對無我產生堅定的認識，那麼就沒有機會生起清凈的勝觀體驗。因此，一旦找到了安住處，就應該生起見解的體驗。也就是說，即使通過確定外境的顯現也沒有自性，然後進行觀修，也能生起體驗。然而，最重要的是
【English Translation】 If these aspects are kept in mind, through the power of habituation, the mind will change. When an experience with effort arises, it can plant the seed of liberation, but it has not yet reached the beginning of the path. Merely remembering the happiness and wealth of samsara and remembering sentient beings, if an experience arises that makes renunciation and Bodhicitta continuous, then the seed of the small accumulation path is planted. Moreover, if one can see the faults of samsara and the benefits of liberation with mindfulness, relying on hope, not giving the mind to appearances, but exposing the faults of samsara, and keeping the mind on the benefits of liberation, and habituating these aspects, if one practices generosity, discipline, patience, diligence, and meditation without generating an experience of renunciation, then these roots of virtue will never become a cause of liberation. Therefore, those who desire liberation should first abandon all so-called profound instructions and practice contemplation on renunciation. Those who practice the Great Vehicle should rely on the faults of self-cherishing and the mindfulness of the benefits of benefiting others, and begin to habituate themselves from the aspect of generating the experience of Bodhicitta, otherwise whatever one does will not become the path. Because other roots of virtue will be controlled by self-cherishing and will only become the cause of inferior enlightenment. For example, if one does not habituate the aspect of relying on mindfulness of renunciation, then all virtues will be controlled by appearances and will only become the cause of samsara. Therefore, one should abandon all so-called profound instructions and first be sure to generate the experience of renunciation and Bodhicitta. Once these arise, then all virtues will involuntarily become the cause of liberation and omniscience. Therefore, if someone thinks that it is not worth practicing these, then they do not understand the key points of the path at all. As they say, first ripen the mindstream through these two, and then one can be liberated. First, one must seek a stable Samatha that can rely on non-conceptuality and that can be stably generated, and that can be combined with the conduct of walking, standing, sitting, and lying down. Then one must practice Vipassanā. Moreover, if one practices Vipassanā before finding a place of rest for the mind, it will be too hasty and one will not be able to generate experience. Even if one finds a place of rest, if one does not have a firm understanding of selflessness through the power of pure hearing and thinking, then there is no opportunity to generate pure Vipassanā experience. Therefore, once one finds a place of rest, one should generate the experience of view. That is to say, even if one determines that the appearance of external objects has no inherent existence and then meditates, one can generate experience. However, the most important thing is
དང་པོར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཙལ་ན་བདག་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མ་རྙེད་པ་དང་དེ་གའི་ངང་ལ་དྲན་ཤེས་བསྟེན་ནས་བཞག །ནམ་འཕྲོ་བ་དང་ཡང་སྔར་བཞིན་རིགས་པས་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་པ་དང་དེ་གའི་ངང་ལ་བཞག་སྟེ། དཔྱོད་པ་འདི་ཧ་ཅང་མང་དྲགས་ན་འཕྲོ་ཤས་ཆེར་སོང་ནས་མྱོང་བ་མི་ཐོན། དེས་ན་ད་ལྟའི་གདམས་ངག་པ་རྣམས་འདོད་པ་ལྟར་སེམས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པར་བཞག་ནས། དེ་ནས་ལྟ་བས་གནས་ལུགས་ཅིར་ཡང་ཐ་སྙད་གདགས་ས་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་སྐྱོང་ལུགས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ་འདིས་སེམས་གནས་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པ་མི་སྲིད་གསུང་པས་གནས་པ་རྙེད་ནས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ནས་གསུངས་པའི་དཔྱད་སྒོམ་མ་བྱས་ན་ལྟ་བ་ལ་མྱོང་བ་མི་ཐོན་པས་དཔྱད་སྒོམ་བྱ་དགོས། དཔྱད་སྒོམ་ཡང་སྔར་ལྟར་ཡིན་གྱི། འགའ་ཞིག་ལྟར་རྒྱུན་པར་བསམ་བློ་འབའ་ཞིག་གཏོང་བར་ཡང་མ་ཡིན། གནས་ཆ་གཏན་མ་བཙལ་བར་ལྟ་བ་སྐྱོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། དེས་ན་ད་ལྟའི་སྒོམ་ཆེན་གྱི་གནས་པ་སྐྱོང་ལུགས་འདི་གཏན་ནས་ལམ་ངོ་བོ་མིན་གསུང་། འདི་རྣམས་རང་རེ་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ་བས་ཟུར་ཙམ་སྨོས་པ་དང་ངེས་ཤེས་རྔམ་ཅན་འདྲོངས་མཆི། ངེད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱིས་སྒོམ་དང་ལྟ་བ་ཁྱད་མི་སྣང་བས་རུང་ལ། རང་རྒྱུད་ཕྱིན་ལ་སྒོམ་ལུགས་འདི་ལ་ངོ་བོའི་སྒོམ་ལུགས་སུ་འོངས་ཡེ་མི་འདུག་སྙམ་ནས་ཞུས་པས་ཕྱི་མ་དེ་གར་འདུག །ཐལ་འགྱུར་བའི་ 2-3-64b ལུགས་ཀྱི་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བསྒོམས་ན་སེམས་གནས་སྐྱོང་བ་རྐྱང་པར་འགྱུར་གྱི། ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་ངེས་པར་དཔྱད་སྒོམ་བྱ་དགོས་གསུང་། མདོར་ན་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཅི་ཡང་མིན་པ་དང་བློས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་འཛིན་པ་གཉིས་མཐུན་པར་འདུག་བསམ་པ་དང་།མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུའང་ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་པ་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་མང་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྒྲ་རྟོག་བཀག་པའི་སྒོམ་ལ་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པར་འཁྲུལ་འདུག་པ་འདི་གཏན་མི་རིགས་ཏེ། ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་པ་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་བསྔགས་པ་དཔག་མེད་གསུངས་པ་ནི། སྒྲ་རྟོག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་མཐའ་དག་དག་ནས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་དང་བློ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སོང་བ་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་དགོངས་ལ། སོ་སྐྱེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་པ་དང་བློ་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་སོང་བའི་དོན་མཐུན་པ་གཏན་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སོ་སྐྱེ་ལ་གནས་ལུགས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པས་སྒྲ་རྟོག་བཀག་པའི་སྒོམ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཡུལ་དུ་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་མེད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་མངོན་གྱུར་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས
【現代漢語翻譯】 首先，如果用七種方式尋找人我空（藏文：གང་ཟག་གི་བདག་མེད་，含義：personal selflessness），如果能很好地通過理智確定沒有『我』，並且沒有找到，就在那種狀態下保持覺知。當（覺知）分散時，再次像以前一樣用理智尋找，如果沒有找到，就保持在那樣的狀態。如果這種分析過於頻繁，就會更多地分散（注意力），而不會產生體驗。因此，現在的訣竅是，讓心如所愿地安住，什麼也不想。然後，將『見』（藏文：ལྟ་བ་，含義：view）確立為沒有任何可以貼標籤的實相，並將兩者混合在一起，不作任何修持，只是安住。這樣，除了心的平靜之外，不可能產生對勝觀（藏文：ལྷག་མཐོང་，含義：vipassanā）的體驗。因此，（宗喀巴大師）說，如果找到了安住，而不進行從相宗（藏文：མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་）所說的分析禪修，就不會對『見』產生體驗，所以必須進行分析禪修。分析禪修也和以前一樣。但也不像有些人那樣，總是僅僅思考。在沒有確定安住的情況下修持『見』也是不行的。因此，（宗喀巴大師）說，現在大禪修者的安住修持方式根本不是正道。這些與我們非常相似，所以簡單地提一下，併產生強烈的確定感。我認為，按照應成派（藏文：ཐལ་འགྱུར་བ་）的觀點，禪修和『見』沒有區別是可以的。但對於自續派（藏文：རང་རྒྱུད་པ་）來說，我認為這種禪修方式根本不是本質的禪修方式，所以我問了，（宗喀巴大師）說后一種（自續派）在哪裡？即使按照應成派的方式進行禪修，也只會變成培養心的平靜。對於勝觀，則必須進行分析禪修。簡而言之，認為事物的實相是什麼也不是，心也什麼都不執著，這兩者是一致的。並且，在經續中也經常出現『什麼也不修就是修持實相』這樣的話，因此，將『什麼也不想，停止言語分別的禪修』誤認為是『修持實相』，這是完全不合理的。因為，說『什麼也不修就是修持實相』，並對此讚歎不已，指的是：一切執著都已清凈，非名言的勝義諦（藏文：དོན་དམ་，梵文：paramārtha，羅馬擬音：paramartha，漢語字面意思：勝義）和智慧二者無別，這是指聖者的等持（藏文：མཉམ་གཞག་）。因為凡夫俗子根本沒有非名言的勝義諦和智慧二者合一的情況。並且，對於凡夫俗子來說，實相是隱蔽的，所以僅僅通過停止言語分別的禪修是無法將其作為對境的。如果無分別（藏文：རྟོག་མེད་）將實相作為對境，那就會變成現量（藏文：མངོན་གྱུར་）了。因此，
【English Translation】 Firstly, if one searches for the selflessness of the person (Tibetan: གང་ཟག་གི་བདག་མེད་, meaning: personal selflessness) in seven ways, if one can well establish through reasoning that there is no 'self' and does not find it, then one should maintain awareness in that state. When (awareness) is scattered, one should again search with reasoning as before, and if one does not find it, one should remain in that state. If this analysis is too frequent, it will scatter (attention) more and will not produce experience. Therefore, the current instruction is to let the mind rest as it wishes, without thinking of anything. Then, establish the 'view' (Tibetan: ལྟ་བ་, meaning: view) as not having any reality to which labels can be attached, and mix the two together, without doing any practice, just resting. In this way, apart from the calmness of the mind, it is impossible to produce experience of vipassanā (Tibetan: ལྷག་མཐོང་, meaning: vipassanā). Therefore, (Tsongkhapa) said that if one finds abiding and does not do the analytical meditation spoken of in the Characteristics School (Tibetan: མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་), one will not produce experience of the 'view', so one must do analytical meditation. Analytical meditation is also the same as before. But it is also not like some people who always just think. It is also not possible to cultivate the 'view' without establishing abiding. Therefore, (Tsongkhapa) said that the current way of cultivating abiding of great meditators is not the true path at all. These are very similar to us, so I will just mention them briefly and generate a strong sense of certainty. I think that according to the Prasangika (Tibetan: ཐལ་འགྱུར་བ་) view, it is okay that there is no difference between meditation and 'view'. But for the Svatantrika (Tibetan: རང་རྒྱུད་པ་), I think that this way of meditation is not at all the essential way of meditation, so I asked, and (Tsongkhapa) said, where is the latter (Svatantrika)? Even if one meditates in the Prasangika way, it will only become cultivating the calmness of the mind. For vipassanā, one must definitely do analytical meditation. In short, thinking that the reality of things is nothing and that the mind does not cling to anything, these two are consistent. And, in the sutras and tantras, there are often statements such as 'not meditating on anything is meditating on reality', so it is completely unreasonable to mistakenly think that 'not thinking of anything, stopping verbal conceptualization meditation' is 'meditating on reality'. Because, saying 'not meditating on anything is meditating on reality' and praising it immeasurably, refers to: all clinging is purified, the non-conceptual ultimate truth (Tibetan: དོན་དམ་, Sanskrit: paramārtha, Romanization: paramartha, Chinese literal meaning: ultimate truth) and wisdom are inseparable, this refers to the samadhi (Tibetan: མཉམ་གཞག་) of the noble ones. Because ordinary people do not have the situation where the non-conceptual ultimate truth and wisdom are one. And, for ordinary people, reality is hidden, so it is impossible to make it an object only through stopping verbal conceptualization meditation. If non-conceptualization (Tibetan: རྟོག་མེད་) makes reality an object, then it will become manifest.
་ན་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ལ་སོ་སྐྱེའི་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱ་མི་ནུས་པས་དེ་འཕགས་པ་ལ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སོགས་ལ་གནས་ལུགས་སུ་ཞེན་ནས་དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་ཞུགས་པས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་དང་རོ་གཅིག་པའི་རྟོག་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར་གསུང་། དེས་ན་སྒོམ་དུ་མ་ཟད་ལྟ་བས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན་ཡང་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དེ་ལྟར་བྱེད་ན། གང་གིས་བཤད་ 2-3-65a ནས་གང་གིས་ཉན། སུས་གོ་འོན་ཀྱང་རྟོག་པས་ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་བཙལ་དགོས། དེ་མ་བྱས་ན་ལྟ་བ་གོ་བ་གར་སྲིད། དེས་མཚོན་ནས་དཔག་ཏུ་མེད། དེའི་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་བ་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མཉམ་གཞག་ན་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཞིག་པས་མཉམ་གཞག་དང་ཁྱད་མེད། དེ་དག་གི་རྗེས་ཐོབ་ན་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དགག་ཏུ་མེད་པར་འཆར་བས། སོ་སྐྱ་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ངེས་པར་རང་ལུགས་ལ་ཡང་འདོད་དགོས། དེ་ཁས་བླངས་ཀྱང་རེ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། དེ་དགག་ཏུ་ཡང་མི་ནུས་པས་ཁས་བླང་། གཞན་ངོར་ཁས་ལེན་པ་ལ་ནི་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་བསམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་དེས་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁོའི་འདོད་པ་སུན་དབྱུང་དགོས་པས་དེ་ལ་ནི་རྒྱང་ཕན་ཡར་བཅད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁས་འདི་ལེན་དང་འདི་མི་ལེན་མེད། དེ་ཡང་ཁོ་གང་འདོད་པའི་ལོག་ཕྱོགས་དེ་ཁས་བླངས་ནས་འགོ་མཚུངས་སོགས་བྱས་པས། མཐར་ཁོའི་འདོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མཐོང་བ་དང་། རང་ལུགས་བཞག་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་ལ། རང་གིས་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཁས་བླངས་པར་བསྟན་པས་གཉིས་ཀ་མཉམ་པོར་འགྲོ། དེ་ཡང་གཞན་ངོར་ཁས་བླངས་ཙམ་ཡིན་གྱི། ངས་ཁས་མ་བླངས་ཟེར་དུ་མི་བཏུབ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁོས་སྐྱོན་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཡིན་པ་བཞིན་བྱེད་དགོས་གསུང་། དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ལ་དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་མྱོང་བ་ཐོན་པ་དང་། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་དུ་མ་ལ་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་མྱོང་བ་འདོན་ལུགས་འདི་མེད་པས། དེ་རྐྱང་པ་བྱས་ན་ལྟ་བའི་ 2-3-65b གོ་ཡུལ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ལམ་དུ་གཏན་མི་འགྲོ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐྱེས་ནས་སྒྲ་རྟོག་གཏན་མི་རྒྱུ་བའམ། རྒྱུ་ཡང་གནས་ཆ་སྟོབས་ཆེས་པས་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་མི་ཐུབ་པར་དམིགས་གཏད་ཞིག་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་འཆར་བ་ཡང་འོང་སྒྲ་རྟོག་གནས་ཆ་ཆེས་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་མཐུས་བཀག་པའི་དམིགས་གཏད་ཞིག་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་པས་འདི་འཇིག་མི་ཐུབ། བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་ན་ཡང་འ
【現代漢語翻譯】 由於非名相的體驗無法通過凡夫俗子的無分別禪修來實現，因此它屬於聖者。爲了進入這種狀態，通過分析性禪修，將自性空性的緣起等視為實有，從而獲得與非名相的勝義諦無二無別的無分別智慧。因此，不僅在禪修中，而且在通過見地進行抉擇時，如果以顯現非名相的勝義諦的方式進行，那麼誰來說，誰來聽？誰能理解？然而，必須通過分別念來尋找見地的理解之處。如果不這樣做，見地如何產生理解？這表明了無數的可能性。因此，對於偉大的中觀應成派聖者來說，在入定狀態中，所有的承許都消失了，與入定無有差別。在出定狀態中，緣起如影像般顯現，無法否認。因此，即使是凡夫俗子的中觀應成派也必須承認，自性空性的緣起如影像般是其宗義。即使承認這一點，暫時也不會成為過失。因為無法否認它，所以必須承認。而在面對他人進行辯論時，必須根據對方的想法，觀察他所承認的方式，從而駁倒他的觀點。因此，對於他人的觀點，沒有絕對的承許或不承許，而是取決於對方所持的宗義。也就是說，通過承認對方所希望的相反觀點，並進行推理，最終會發現對方的觀點存在矛盾，並表明自己的觀點與此相似，從而表明自己是出於需要而承認的，因此兩者是相同的。這僅僅是面對他人的承許，不能說『我沒有承認』。在對方沒有發現過失之前，必須按照自己的意願行事。因此，通過分析性禪修來體驗人無我，然後練習各種法無我的所緣。 此外，密宗的圓滿次第中沒有結合名相見地體驗的方法。如果僅僅這樣做，雖然有見地的理解之處，但永遠無法成為道路。即使生起極樂、明、無分別的殊勝體驗，聲音分別念也不會停止，或者即使停止，也是因為狀態過於強大，以至於無法從一到二地連線，感覺目標已經消失。或者，所有的外境顯現都如幻覺般顯現。這也是因為聲音分別念過於強大，通過止禪的力量來阻止，從而產生類似目標消失的感覺。但這並沒有超越二取分別念，因此無法摧毀它。即使獲得了四禪，也...
【English Translation】 Since the non-conceptual experience cannot be achieved through the practice of non-conceptual meditation by ordinary beings, it belongs to the noble ones. To enter this state, through analytical meditation, regarding dependent origination as devoid of inherent existence, etc., as real, one attains non-conceptual wisdom that is inseparable from the ultimate truth, which is beyond conceptual constructs. Therefore, not only in meditation but also in ascertaining through view, if it is done in a way that manifests the ultimate truth that is beyond conceptual constructs, then who speaks, and who listens? Who understands? However, one must seek the place of understanding of the view through conceptual thought. If this is not done, how can understanding of the view arise? This indicates countless possibilities. Therefore, for the great Prasangika Madhyamaka noble ones, in the state of meditative equipoise, all assertions dissolve, and there is no difference from meditative equipoise. In the post-meditative state, dependent origination appears like an image, impossible to deny. Therefore, even ordinary Prasangika Madhyamakas must necessarily accept that dependent origination, devoid of inherent existence, is like an image in their own system. Even if this is accepted, it does not become a fault for the time being. Because it cannot be denied, it must be accepted. However, when debating with others, one must examine the other party's thoughts, observe the way they make assertions, and then refute their views. Therefore, regarding the views of others, there is no absolute acceptance or non-acceptance, but it depends on the philosophical system held by the other party. That is, by accepting the opposite view that the other party desires and reasoning accordingly, one will eventually find contradictions in the other party's view and show that one's own view is similar to it, thus showing that one accepts it out of necessity, and therefore the two are the same. This is merely an assertion made in the face of others, and one cannot say, 'I have not accepted it.' Until the other party finds fault, one must act according to one's own wishes. Therefore, through analytical meditation, one experiences the selflessness of persons, and then one trains in various objects of focus for the selflessness of phenomena. Furthermore, the completion stages of tantra do not have this method of combining the experience of the view of characteristics. If one does only that, although there is a place of understanding of the view, it will never become the path. Even if the supreme experience of bliss, clarity, and non-conceptuality arises, the conceptualization of sound will not cease, or even if it ceases, it is because the state is too powerful to connect from one to two, and it feels like the object of focus has disappeared. Or, all external appearances appear like illusions. This is also because the conceptualization of sound is too powerful, and it is blocked by the power of calm abiding, resulting in something that resembles the disappearance of the object of focus. But this has not transcended the dualistic conceptualization, so it cannot be destroyed. Even if one attains the four dhyanas, ...
ོང་། ཡུལ་ལྔའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ན་བུན་ལྟར་སྣང་བ་འོང་། །དེར་མ་ཟད་གཟུགས་མེད་ཐོབ་ན་མཉམ་གཞག་གི་ཚེ་སྣང་བ་འགགས་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་འོང་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་མཐུ་མིན་གྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་སྣང་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་ནང་གི་མྱོང་རིག་ལ་བྲོད་པ་འདོར་མི་ནུས་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་མྱོང་བ་མ་ཐོན་པས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་མྱུར་བར་བཤད་པ་ནི་ཞི་གནས་མྱུར་བ་དང་། ཞི་གནས་སྟོབས་ལྡན་སྒྲུབ་ལུགས་མཚན་ཉིད་ལ་མེད་པ་རྣམས་ཡོད་ལ། ཞི་གནས་ཅི་ཙམ་སྟོབས་ཆེ་བ་བཞིན་ལྟ་བ་ལ་མྱོང་བ་སྟོབས་ལྡན་འགྲུབ་པ་ཡོད་པས་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་གནད་གསུམ་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་འདྲ་བ་དེ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་རྐྱང་པའི་གདུལ་བྱ་ལས་མྱུར་བ་དང་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནད་མེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གདུལ་བྱ་དེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལས་དམན་ཏེ། དེས་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ 2-3-66a ནས་སངས་མི་རྒྱ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེས་འཚང་རྒྱ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཚན་ཉིད་མཆོག་དང་། སྔགས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་དྲགས་ནས་རྒྱུད་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་མངོན་མཐོའི་ཐབས་ཙམ་དང་། ཞི་གནས་སོགས་ཙམ་བསྟན་པས་དམན་པ་ཡིན་གསུང་། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དགག་སྒྲུབ་དཔག་མེད་བྱས་ནས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་བྲིར་མ་ལང་། འདི་ཐམས་ཅད་རང་རེ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲེན་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་ངོ་ཤེས་སྙམ་ནས་བྲིས་པ་ཡིན། ང་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་ཙམ་ཡང་མེད། ཞལ་ཏ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་ཐར་བཟང་གི་ས་ན་ཁོ་རང་གི་ལྟ་ཁྲིད་དེ་ཡོད་ཟེར་བས། དེ་ལ་ལུང་ཐོབ་ཅིག་མཛད་ན་སྙམ་པ་ལགས་ན་ཡང་། དེའི་དཔེ་ལ་ཞིབ་མོ་ཡང་མེད། ཐར་བཟང་ཁོ་རང་ལ་ཡང་འདིར་རྒྱག་མེད་པས་ཁོང་ཡིད་མ་ཆེས། དེ་བས་ཁྱེད་རང་གིས་རགས་རིམ་ཞིག་བྲིས་ནས་བསྐུར་ན་ཕན་ཐོགས་པའང་སྲིད་གསུང་བར་གདའ་བས། རང་རེ་མཇལ་འཛོམ་བགྱིད་པ་མ་བྱུང་ན་ཁྱད་ཆེ་སྙམ་ནས་བྲིས་པ་ལགས། ངེས་འབྱུང་སེམས་བསྐྱེད། ལྟ་བའི་མྱོང་བ་འདོན་ལུགས་འདི་རྣམས་ད་ལྟ་སུ་ལ་ཡང་བསྟན་རྒྱུ་མི་སྣང་བས་ཐུན་མོང་མིན་པར་འདུག་ཁྱད་པར་ལྟ་བའི་མྱོང་བ་འདོན་ལུགས་འདི་ངེས་པར་ཡིན་ངོ་ཤེས་སུ་སྣང་། འདི་རྡོ་རུས་ཐུག་པ་ཡོད་པའི་གདམས་ངག་ད་ལྟ་གཅིག་ཀྱང་མི་གདའ། བྱེད་ལུགས་འདི་བྱས་ན་རང་རེ་བས་ལམ་དེ་ཙམ་ཐོབ། གདམས་ངག་གཞན་བསྒོམས་ཀྱང་གླགས་མི་ཆེ་གསུང་། འདི་པ་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ངེས་འབྱུང་སོགས་གསུམ་ལ་འཁྲིད་ལུགས་ཞིབ་ཆ་དང་བཅས་པ་གནང་ནས་ཡོད་དེ་རྒྱས་པར་བྲིར་མ་ལང་། གྱུ་རུ་ལུགས་བྲིས་ཀྱང་འགའ་ཞིག
【現代漢語翻譯】 當五種感官的顯現都被置於平等狀態時，會呈現出如霧般的景象。不僅如此，如果證得了無色界，在等持（samāhita，三摩地）的狀態下，顯現也會停止。這是因為奢摩他（śamatha，止）的力量，而非毗缽舍那（vipaśyanā，觀）的力量。雖然外境如此顯現，但內在的覺知卻無法擺脫體驗，這是因為見解中沒有生起體驗。 之所以說密咒道（mantrayāna，曼怛羅衍那）迅速，是因為奢摩他迅速，並且具有正統宗義所不具備的修持奢摩他的強大方法。奢摩他的力量越強大，見解的體驗就越強大，因此才迅速。因此，你也應該瞭解以上所說的顯宗（lakṣaṇayāna， लक्षणयान）的三種要點。密咒道具有方便道的訣竅，像龍樹（Nāgārjuna，नागार्जुन）和月稱（Candrakīrti， चन्द्रकीर्ति）那樣的人，比僅僅是顯宗的所化之機更快、更殊勝。然而，對於那些不具備顯宗道之要點，而修持密咒道不共之法的所化之機來說，不如顯宗的所化之機，因為僅僅依靠那條道路，最終無法成佛，而顯宗的所化之機卻能成佛。因此，如果從不共道的角度來看，顯宗是殊勝的；而密咒道如果過度受到煩惱的影響，對於那些根器不純凈的所化之機，僅僅展示增上生的方法和奢摩他等等，則是低劣的。據說對所有這些都進行了無數的辯論和申訴，但無法全部寫下來。寫下這些，是因為我認為所有這些都會成為我們獲得定解的原因。我沒有絲毫的懷疑。我請教了口頭教誨，據說塔桑（Thar-bzang）上師那裡有他自己的見解指導。我想如果能從那裡獲得傳承就好了，但是沒有那樣的文字細節。塔桑本人對此也沒有把握，所以他並不相信。他說，不如你寫一個粗略的草稿寄過來，或許會有幫助。我想如果不能親自見面，那就太遺憾了，所以就寫了這些。出離心（niḥsaraṇa， निस्सरण），菩提心（bodhicitta， बोधिचित्त）。現在似乎沒有人可以展示如何提取見解的體驗，所以這是不共的，特別是如何提取見解的體驗，這似乎是絕對必要的。現在沒有一個具有堅定不移訣竅的人。如果按照這種方法去做，我們就能獲得那條道路。即使修持其他的訣竅，也不會有太大的效果。據說這個人按照他自己的方式，詳細地給予了關於出離心等三者的指導，但無法詳細地寫下來。即使寫了居魯（Gyu-ru）的教法，也只是一些而已。
【English Translation】 When all appearances of the five senses are placed in equanimity, it will appear like a mist. Moreover, if one attains the formless realm, during the time of samādhi, appearances will cease as well. This is due to the power of śamatha, not the power of vipaśyanā. Although the external appearances appear in that way, the inner experience cannot abandon the taste, because the experience has not arisen in the view. The reason why the mantra path is said to be swift is because śamatha is swift, and there are methods for accomplishing powerful śamatha that are not present in the characteristics. The more powerful śamatha is, the more powerful the experience of the view becomes, so it is swift. Therefore, you should also understand the three essential points of the characteristic vehicle mentioned above. The mantra path has the instructions of the skillful means, and those like Nāgārjuna and Candrakīrti are faster and more excellent than those who are merely disciples of the characteristic vehicle. However, for those disciples of the mantra path who do not have the essential points of the characteristic path, they are inferior to the disciples of the characteristic path, because they cannot attain enlightenment by relying solely on that path. Therefore, if one considers the uncommon path, the characteristic is supreme, and the mantra is inferior because it is too influenced by afflictions, and only shows the means of higher realms and śamatha to disciples whose minds are impure. It is said that there have been countless debates and appeals regarding all of these, but there is not enough space to write them all down. I have written all of this because I think it will be a cause for us to gain certainty. I have no doubt at all. When I asked for advice, it was said that the instructor Thar-bzang has his own view and guidance. I thought it would be good to receive the transmission from him, but there are no detailed examples of that. Thar-bzang himself is not confident in this, so he does not believe it. He said that it would be helpful if you wrote a rough draft and sent it. I thought it would be a pity if we could not meet in person, so I wrote this. Renunciation, bodhicitta. It seems that there is no one to show how to extract the experience of the view, so it is uncommon, especially how to extract the experience of the view, which seems to be absolutely necessary. There is not a single instruction that has the strength of stone and bone. If one does this method, we will attain that path. Even if one meditates on other instructions, it will not be very effective. It is said that this person has given detailed instructions on the three, renunciation, etc., according to his own tradition, but there is not enough space to write it in detail. Even if I write about the Gyu-ru tradition, it will only be a few.
་བླ་མས་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པར་སྣང་བས་བྲིས་མ་བྱུང་། དེ་ལྟར་ན་འདི་ཡི་ཕྱོགས་ལ་བསླུས་འདུག་ན་ངའི་མིག་ཏུ་སྒོག་ཆུ་ 2-3-66b བརྡུངས་པས་ཆོག་པས། ཁྱེད་སྒྲུབ་པ་ཞིག་བྱེད་ན་ཅིས་ཀྱང་མཛོད་མཛོད་མཛོད། མྱུར་དུ་འཇལ་འཛོམ་མ་བྱུང་ན་ཚེ་སྒྲུབ་དེ་ཟིན་པ་དང་དེ་ནས་སྔོན་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དེ་ལོ་གཅིག་པ་ཅིག་མཛད་ན། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་རང་གིས་དངོས་སུ་ལེགས་པར་འདོམས་པར་གདོན་མི་ཟ་བས་རྩོལ་བ་སྐྱེད་པ་ཁྱེད་མཁྱེན་མཁྱེན་མཁྱེན། བློ་ཉེས་མ་མཛད་ཅིག །འདི་པའི་ལམ་གྱི་གནད་འདི་རྣམས་རང་རེ་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ངེས་ཤེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསལ་འདེབས་སུ་འགྲོ་མཆིས་པས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དགོས་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁྱེར་རང་ལ་གང་བྱུང་བ་རྣམས་གསུང་ཤོག་ཞིབ་ཏུ་མཛོད་ལ་བསྐུར་མཛོད། མཐུན་མི་མཐུན་ལྟ་བ་ལགས། ངེད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ད་ལྟ་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། ཐར་འདོད་འཁྲིད་ལུགས་དང་ལམ་གྱི་གནད་འདི་ལྟ་བུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བྲིས་ན།ཚིག་ཟེར་ལུགས་ལ་བལྟས་ན་གོ་བ་འདྲ་བ་ཞིག་སྣང་སྟེ། ཞེ་ཐག་པ་ནས་བློ་གཏད་དེ་འཁྲིད་དུ་བཅུག་ན་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་གཏན་མི་གདའ། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་འབྱུང་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྩ་བར་འདུག་པ་ལ། དེ་གཉིས་དགོས་ཟེར་ཡང་དེ་གཉིས་ཀྱི་གོ་བ་ཙམ་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པར་བསམས་ནས། འདི་གཉིས་སྔོན་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པ་རེ་མི་བྱེད་པར་འདི་གཉིས་ལས་རྩ་རླུང་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཟབ་ཟབ་པོར་འཁྲུལ་ནས་གཙོ་བོར་མི་བྱེད། འགའ་ཞིག་གིས་བྱེད་ཀྱང་འདི་གཉིས་ཀྱི་གནད་ལེགས་པར་གོ་བའི་གོ་བ་ཤ་ཆོད་རུས་ཆོད་མེད་པས་དེ་གཉིས་ལྟར་སྣང་རེ་མཚན་ཉིད་པར་འཛིན་པར་གདའ། ཕལ་ཆེར་བྱིན་པོ་དེས་ཅིར་ཡང་མི་སེམས་པར་སེམས་བཟུང་བས་སྒྲ་རྟོག་ཙམ་ཁེགས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་། གོང་ 2-3-67a མའི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ལྟ་ཞོག །འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་གནས་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་ལ་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པར་འཁྲུལ་ནས་སྣང་ལ། དྲག་ཤོས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རང་དགའ་མས་འཆིང་ཟེར་ནས། ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་སྐམ་པོ་ཞིག་དེ་ལ་བསྐོན་པས་མི་ཞེན་པར་འདོད་པ་དང་། དེའི་ཐོག་མཐར་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཚིག་ཙམ་པ་ཁ་གཡར་བྱས་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་སྙམ་ཡང་ངེས་འབྱུང་དང་སེམས་བསྐྱེད་གོ་བ་རྣམ་དག་ལ་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་སྒོམ་བྱས་ནས་མྱོང་བ་ཐོན་པ་མེད་པས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་མི་འགྲོ་ལ། སེམས་ཙམ། རང་རྒྱུད། ཐལ་འགྱུར་བ་གང་རུང་གི་ལྟ་བ་ལ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པར་བྱས་ནས། དེ་རྗེས་གནས་ཆ་བཙལ་བ་རྙེད་པ་དང་། དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་ལྟ་བའི་དམིགས་རྣམ་ལ་དྲན་ཤེས་བརྟེ
【現代漢語翻譯】 因為看起來依賴於上師的教導，所以沒有寫下來。如果這樣，在這方面被欺騙了，那就像把大蒜汁搗進我的眼睛一樣。如果你要修行，無論如何都要努力努力再努力。如果不能儘快見面，那就完成長壽修法，然後先修持一年杰尊（Jetsun，至尊）的修法。那樣的話，杰尊本人一定會親自好好教導你，這是毫無疑問的，所以要努力啊，你明白明白再明白。不要灰心喪氣！這些道的要點，對於我們來說，會成為一種與衆不同的、令人驚歎的明確提示，所以請詳細說明並寄來事情發生的理由，以及不共的緣起必要性，你所經歷的一切。看看是否一致。我心裡想，現在那些講經說法的人，如果也從解脫渴望的引導方式和道的要點入手來寫作，從字面上看，似乎理解是相似的。但是，如果從內心深處信任並讓他們引導，那就完全不可靠。禪定者們也將出離心和菩提心作為解脫和一切智的根本。雖然說需要這兩者，但他們認為僅僅理解這兩者的含義就能產生體驗。因此，他們不先產生這二者的體驗，而是錯誤地認為從這二者出發，對氣脈等的某些專注進行深入的修持才是主要的。有些人雖然這樣做，但因為沒有完全理解這二者的要點，所以只是把表面上的相似之處當作特點來執著。大多數人什麼也不想，只是用心抓住念頭，僅僅是壓制了聲音和念頭的安樂、明晰、無念的體驗。更不用說更高的心的寂止了！他們錯誤地認為，專注于慾望的專注狀態，僅僅是與寂止相符的禪定，並以此為基礎進行修行。最激烈的人說這是快樂的束縛，然後把一種乾燥的見解強加於其上，從而不執著于慾望。最後，他們只是口頭上借用菩提心和願望，認為這就是道，但因為沒有通過正念和覺知來分析和修持出離心和菩提心的純正含義，所以不會成為解脫和一切智的因。因此，必須對唯識、自續、應成中的任何一種見解產生堅定的理解。在那之後，尋找並找到安住之處，並通過分析性禪修來穩固見解的專注方式。 Because it seems to rely on the Lama's (teacher) teachings, it was not written down. If so, if deceived in this regard, it would be like pounding garlic juice into my eyes. If you are going to practice, by all means, strive, strive, and strive. If we cannot meet soon, then complete the longevity practice, and then first do a one-year practice of Jetsun (Jetsun, the venerable one). In that case, Jetsun himself will surely personally teach you well, there is no doubt about it, so cultivate effort, you know, know, and know. Do not be discouraged! These key points of the path, for us, will become a wonderfully clear reminder that is different from others, so please explain in detail and send the reasons for what happened, and the uncommon necessity of interdependent origination, whatever you have experienced. See if it is consistent. I think that even for those who are now teaching and studying, if they also start writing from the way of guiding the desire for liberation and the key points of the path, from the wording, it seems that the understanding is similar. However, if you trust from the bottom of your heart and let them guide you, it is completely unreliable. Meditators also regard renunciation and Bodhicitta (the mind of enlightenment) as the root of liberation and omniscience. Although they say that these two are needed, they think that merely understanding the meaning of these two can produce experience. Therefore, they do not first produce the experience of these two, but mistakenly think that starting from these two, deeply practicing certain focuses on the channels and winds is the main thing. Some people do this, but because they do not fully understand the key points of these two, they only cling to superficial similarities as characteristics. Most people do not think about anything, but just hold on to thoughts with their minds, merely suppressing the experience of bliss, clarity, and non-thought of sound and thought. Let alone the Samatha (calm abiding) of the higher mind! They mistakenly think that the state of concentration focused on desire, which is merely in accordance with Samatha, and practice based on this. The most intense ones say that this is the bondage of happiness, and then impose a dry view on it, so they do not cling to desire. Finally, they just verbally borrow Bodhicitta and aspirations, thinking that this is the path, but because they have not analyzed and meditated on the pure meaning of renunciation and Bodhicitta with mindfulness and awareness, they will not become the cause of liberation and omniscience. Therefore, one must develop a firm understanding of any one of the views of Cittamātra (Mind-Only), Svatantrika (Autonomy School), or Prasangika (Consequence School). After that, finding and finding a place to abide, and stabilizing the focus of the view through analytical meditation.
【English Translation】 Because it seems to rely on the Lama's teachings, it was not written down. If so, if deceived in this regard, it would be like pounding garlic juice into my eyes. If you are going to practice, by all means, strive, strive, and strive. If we cannot meet soon, then complete the longevity practice, and then first do a one-year practice of Jetsun. In that case, Jetsun himself will surely personally teach you well, there is no doubt about it, so cultivate effort, you know, know, and know. Do not be discouraged! These key points of the path, for us, will become a wonderfully clear reminder that is different from others, so please explain in detail and send the reasons for what happened, and the uncommon necessity of interdependent origination, whatever you have experienced. See if it is consistent. I think that even for those who are now teaching and studying, if they also start writing from the way of guiding the desire for liberation and the key points of the path, from the wording, it seems that the understanding is similar. However, if you trust from the bottom of your heart and let them guide you, it is completely unreliable. Meditators also regard renunciation and Bodhicitta as the root of liberation and omniscience. Although they say that these two are needed, they think that merely understanding the meaning of these two can produce experience. Therefore, they do not first produce the experience of these two, but mistakenly think that starting from these two, deeply practicing certain focuses on the channels and winds is the main thing. Some people do this, but because they do not fully understand the key points of these two, they only cling to superficial similarities as characteristics. Most people do not think about anything, but just hold on to thoughts with their minds, merely suppressing the experience of bliss, clarity, and non-thought of sound and thought. Let alone the Samatha of the higher mind! They mistakenly think that the state of concentration focused on desire, which is merely in accordance with Samatha, and practice based on this. The most intense ones say that this is the bondage of happiness, and then impose a dry view on it, so they do not cling to desire. Finally, they just verbally borrow Bodhicitta and aspirations, thinking that this is the path, but because they have not analyzed and meditated on the pure meaning of renunciation and Bodhicitta with mindfulness and awareness, they will not become the cause of liberation and omniscience. Therefore, one must develop a firm understanding of any one of the views of Cittamātra, Svatantrika, or Prasangika. After that, finding and finding a place to abide, and stabilizing the focus of the view through analytical meditation.
ན་ནས་འདྲིས་པར་བྱས་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་མྱོང་བ་མ་ཐོན་པས་ལམ་དུ་གཏན་མི་འགྲོ་བར་གདའ། དེ་བས་ཉན་བཤད་པ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་ལ་དམིགས་པའི་གོ་ཡུལ་རགས་པ་རེ་འཐད་བྱས་པ་མང་རབ་འོང་བས། ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཉན་བཤད་བག་ཙམ་དྲག་པར་གདའ། འོན་ཀྱང་བཤད་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བདག་མེད་པ་གཉིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་དབུ་ཚད་ལྟ་བུ་ནས་གསུངས་པ་ལ་ལེགས་པར་བརྒལ་ཞིང་རྟོག་པའི་བློའི་ནུས་པ་མེད་པས་གཞན་གྱི་ཟེར་བགྲོས་ཉོག་ཉོག་མང་པོ་ཞིག་དང་ཐོས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དྲག་པར་སྒོམ་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཟབ་མོའམ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ནས། དཀའ་ལས་མ་ཤི་བར་དུ་བྱ་དགོས་ལ། གནས་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་ཏིལ་ཙམ་ཡང་འདྲོངས་རྒྱུ་མེད་པའི་རྩིས་དང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྤྲས་སྤྲོས་དང་། རྩ་རླུང་སོགས་ 2-3-67b ཀྱི་གཏམ་མང་པོ་ལ་འགོ་མྱོས་མྱོས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་པར་གདའ་བས་དོན་ཆུང་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པ་རེ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་མེད་མི་རུང་དུ་འདུག །དེའི་སྒོ་ནས་བཤད་ཉན་བྱས་ན་རང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱར་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་འདིའི་གོ་བ་ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཡང་། འདིས་སྣང་ཤས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་པས་ཕལ་ཆེར་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་ཚན་ཆེན་པོ་གསོག །བདག་མེད་ཀྱི་གོ་ཡུལ་རྣམ་དག་མ་རྟོགས་པའི་དགེ་རྩ་གང་བྱས་ཀྱང་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུར་སྣང་ཤས་ཀྱིས་དབང་བྱས་ནས་ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྲོར་མི་སྟེར་བས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་ཕན་བཏགས་པས་ཆོག་པ་དེ་ད་ལྟའི་བསྟན་པ་དུ་མ་ཙམ་པ་འདི་མཉན་འདུག་པས་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་བསྟན་པའི་ཁུར་ལྟར་སྣང་ཞིག་གིས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་བྱིས་པའི་མདུན་མ་ཡིན། གདུལ་བྱ་ད་ལྟའི་འདི་འདྲར་མ་ཟད་སེམས་ཅན་མཐའ་མེད་པ་ཞིག་གིས་རྩིས་བཏང་དགོས། བསྟན་པ་ད་ལྟའི་འདི་འདྲར་མ་ཟད་བསྟན་པ་མཐའ་མེད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་ཡུལ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་འདྲའི་རྩིས་བཏང་དགོས་མོད། དེ་བཏང་ན་ད་ལྟའི་འདུ་ཤེས་དེ་རྒྱ་ཆུང་ཆུང་དུ་འགྲོ། །དེས་ན་གཞན་དོན་འདོད་ནའང་སྟོབས་མི་གཅིག །རྒྱ་ཆེ་ཆུང་མི་གཅིག །ཡུན་རིང་ཐུང་མི་གཅིག་པར་གོ་ལགས། དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་ལས་འོངས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་རང་རེ་ལ་འདི་རྣམས་ལྷག་པར་ཐུགས་ཡུལ་དུ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་རྨད་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བྲིས་པ་ལགས་པས། ཐུགས་ཡུལ་དུ་གང་བྱུང་ཡང་འདི་ལྟར་ཡིན་གྱི་གཏམ་རྣམས་གཞན་ལ་མི་འཕེལ་བའི་ཐབས་ལ་རང་རེས་ངེད་མ་བསླུས་པ་ཞིག་མཁྱེན་མཁྱེན། དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ 2-3-68a ཡིན་པ་གདའ། རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་ཡི་གེ་འདི
【現代漢語翻譯】 因為沒有產生通過長期熟悉而獲得的勝觀（藏文：ལྷག་མཐོང་，含義：卓越的洞察力）體驗，所以根本無法走上正道。因此，對於聽聞和講說佛法的人來說，對無我（藏文：བདག་མེད་，含義：沒有自我）產生粗略的理解是常有的事。聽聞和講說佛法稍微好一些，可以成為解脫的因。然而，講說和聽聞佛法的人，對於作為佛法核心的無我，只是從名相之道的量度（藏文：མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་དབུ་ཚད་）來談論，缺乏深入分析和思考的能力，所以充斥著各種人云亦云的說法。有些人雖然廣泛聽聞佛法，並努力修行，卻聲稱這是深奧或殊勝的法門，必須不遺餘力地去做，但對於實相卻一無所知。他們沉迷於各種計算、宇宙結構、生起次第（藏文：བསྐྱེད་རིམ་）及其儀軌、氣脈（藏文：རྩ་རླུང་）等等的討論，以至於頭昏腦脹。因此，對於理解無我的重要性，並努力去實踐的人來說，這些是必不可少的。 如果通過這種方式聽聞和講說佛法，就能對自他產生巨大的利益。然而，這種理解雖然可以成為解脫的因，卻無法壓制顯現（藏文：སྣང་ཤས་，含義：表象，現象）。因此，大多數人爲了名聞利養而造下大量的惡業。任何沒有證悟清凈無我之見的善根，都會受到顯現的影響，而成為輪迴的因，無法成為解脫的因。因此，在無數次的轉世中，僅僅是對佛法有所貢獻就足夠了嗎？想到現在如此眾多的佛法修行者，我感到悲傷，並感到肩負著沉重的負擔。這些都是幼稚的想法。我們必須考慮到不僅是現在的這些眾生，還有無邊無際的眾生。不僅是現在的佛法，還有無盡的佛法，以及所有的生命、地方和時間，都必須這樣看待。如果這樣看待，那麼現在的觀念就會變得非常狹隘。因此，即使想要利益他人，力量也不足，範圍也不夠廣，時間也不夠長。 因此，這些都來自於信仰，我寫下這些，希望這些對我們來說，能成為與衆不同且極為殊勝的體驗。無論你有什麼想法，都不要將這些話傳播給他人，要知道我們沒有欺騙你，事情就是這樣，不會改變。希望你好好理解這些原因，並理解這封信。
【English Translation】 Because the experience of Vipassanā (Tibetan: ལྷག་མཐོང་, Meaning: superior insight) developed through long-term familiarity has not arisen, it is impossible to go on the path at all. Therefore, for those who listen to and explain the Dharma, it is common to have a rough understanding of Anatta (Tibetan: བདག་མེད་, Meaning: no self). Listening to and explaining the Dharma is slightly better and can become a cause for liberation. However, those who explain and listen to the Dharma, regarding Anatta as the core of the Dharma, only talk about it from the measure of the characteristic vehicle (Tibetan: མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་དབུ་ཚད་), lacking the ability to deeply analyze and think, so it is full of various hearsay. Some people, although they have widely heard the Dharma and strive to practice, claim that this is a profound or special Dharma and must be done with all efforts, but they know nothing about reality. They are obsessed with various calculations, cosmic structures, generation stage (Tibetan: བསྐྱེད་རིམ་) and its rituals, channels and winds (Tibetan: རྩ་རླུང་), etc., to the point of being dizzy. Therefore, for those who understand the importance of Anatta and strive to practice it, these are indispensable. If listening to and explaining the Dharma in this way, it can produce great benefits for oneself and others. However, although this understanding can become a cause for liberation, it cannot suppress appearances (Tibetan: སྣང་ཤས་, Meaning: appearances, phenomena). Therefore, most people create a lot of evil karma for fame and gain. Any virtuous roots that have not realized the pure view of Anatta will be influenced by appearances and become a cause for Samsara, unable to become a cause for liberation. Therefore, in countless rebirths, is it enough to just contribute to the Dharma? Thinking of the many Dharma practitioners now, I feel sad and feel burdened. These are naive ideas. We must consider not only these beings now, but also the infinite beings. Not only the current Dharma, but also the endless Dharma, as well as all lives, places and times, must be viewed in this way. If viewed in this way, then the current concept will become very narrow. Therefore, even if you want to benefit others, the strength is not enough, the scope is not wide enough, and the time is not long enough. Therefore, these all come from faith. I write these down, hoping that these can become a unique and extremely special experience for us. Whatever you think, do not spread these words to others, know that we have not deceived you, this is the way things are, and it will not change. I hope you understand these reasons well and understand this letter.
་མེ་ལ་ཕུལ་མཛོད། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་བསྐྱལ་བ་ལགས་པས་གྲོས་སུ་ལ་ཡང་མ་དྲིས་པར་ཐུགས་ཐག་རྦད་བཅད་ནས། ཤི་མིན་གསོན་མིན་དུ་མ་སོང་བའི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞིག་ཚུགས་དང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ལྟ་ཞོག །སྐུ་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་གཞན་དོན་སྟོབས་ལྡན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཟུར་དུ་བྲིས་པ་འདི་རྣམས་དང་། མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའང་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལགས་སོ། །དགེ་འདིས་མཚོན་ནས་དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི། །བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་རུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི། །ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ནམ་ཡང་མི་སྨིན་པར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་མི་གཉིས་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་པད་མོ། །འབྲལ་མེད་བསྟེན་ནས་ཁྱོད་མཉེས་བགྱིད་པར་ཤོག །རྨད་བྱུང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། །བདག་གི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །རྣམ་དག་སྨོན་པའི་གནས་འདི་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་པ་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་ན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་འབུལ་བ་ལ་རྟོག་ལྡན་བྱང་སེང་བ་གྲོགས་མཆེད་བཏང་བའི་དུས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག་ངོ་བོ་ལས་སློབ་དཔོན་ཀྲེ་བོ་ཐར་བཟང་གིས་ཇི་ལྟ་བར་བཤུས་པ་ལ་ཕྱི་མོ་བགྱིས་པའོ། །ད་ལྟ་གཞན་ 2-3-68b དག་ལ་ཡོད་པ་འདི་ནི་འདི་ནས་བཏུས་པར་བྱེད་པར་འདུག་ཅིང་འདིའི་ཕྱི་མོའི་མགོ་ཤོག་བླ་མ་ཐར་བཟང་པོའི་དཔེ་ཆའི་ནང་ནས་གཞན་དུ་འཁྱེར་བ་འདྲ་ཟེར་ནས་མི་འདུག་གོ།། ༈ །། ༄། །རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་བླ་མ་དབུ་མ་པ་ལ་མདོ་ཁམས་སུ་ཕུལ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། ལེགས་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་ཚེ་དུ་མར་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་མགོན་གྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་ཉེར་འཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་བླ་མ་དེའི་དྲུང་དུ་སྙོམས་ལས་པས་ཞུ་བ། སྐུ་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་པའི་དཔལ་དུ་བརྟན་ཞིང་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་ཐད་ནས་བཀའ་སྩལ་ཡི་གེར་བྲིས་པ་དགེ་བཤེས་གཉིས་ལ་བསྐུར་བ་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་འོད་ཀྱིས་འཕྲོད་པས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། འདིར་ཡང་དགེ་ཕྱོགས་ལ་འདུན་པ་མ་དོར་ཙམ་བདོག །སྐབས་ཀྱི་ཞུ་བ་ལ། སྤྲེའུ་ལོ་ལ་ཇི་ལྟར་གསུང་གླེང་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐག་བཅད་ཅིང་དབེན་པ་བསྟེན། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བློ་ནུས་གང་ཡོད་
【現代漢語翻譯】 獻給火。總之，因為是傳達佛的旨意，所以沒有詢問任何意見就徹底下定決心。建立一個不死不活的修行旗幟，不要只顧來世。今生也能成就利益他人的強大力量，獲得這些與衆不同的功德，以及預言將獲得神通等。以此善根為代表，與三時相關的，自己和他人的一切善根，所有這些在生生世世中，都不會違背趨向圓滿菩提。對於知識的貪求、名聲、眷屬、受用、利養和恭敬，哪怕是片刻也不要成熟，而要成為無上菩提的因。此外，直到證得菩提心要，與至尊文殊菩薩無二無別的，具德上師您的蓮足，愿能不離依止，令您歡喜。奇妙的佛子和諸佛的加持，以及緣起不虛的真諦，和我清凈的意樂的威力，愿能成就這清凈的願望。這是宗喀巴大師在惹達巴大師于薩迦居住時，派遣托登絳森格巴作為朋友送去的書信，克珠塔巴桑按照原本抄寫的，現在其他人所擁有的，似乎是從這裡摘錄的，而且據說這個原本的首頁是從喇嘛塔巴桑的書中拿走的。完畢。 宗喀巴大師獻給多康的喇嘛鄔瑪巴： 那摩咕嚕曼殊廓喀雅（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो गुरुमञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：Namo Guru Mañjughoṣāya， 漢語字面意思： 頂禮上師文殊師利）。依靠無數劫積累的無量功德，成為無上怙主的甘露法語，成為眾多眾生的巨大資糧，以謙遜之心向上師祈請。祈願您尊貴的身體如教法的光輝般穩固，甚深意義的喜宴日益增盛，關於此，寫信告知兩位格西，格西嘉沃傳達后，我內心增長了無雜染的喜悅。我在此也保持著對善法的希求。關於目前的情況，正如猴年所說的那樣，我已下定決心修行並依止寂靜處。在那期間，盡我所能。
【English Translation】 Offer it to the fire. In short, because it is conveying the message of the Buddha, without asking for any advice, he made a firm decision. Establish a banner of practice that is neither dead nor alive, and do not only look to the next life. In this life, too, the uncommon qualities that accomplish the powerful benefit of others will be achieved, and it is prophesied that he will undoubtedly attain clairvoyance, miraculous powers, and so on. May all these roots of virtue, represented by this merit, related to the three times, of myself and others, in all lifetimes, not be contrary to the path of perfect enlightenment. May the desire for knowledge, fame, retinue, enjoyment, gain, and respect not mature even for a moment, but may they become the cause of unsurpassed enlightenment alone. Furthermore, until reaching the essence of enlightenment, may I, inseparable from the venerable Manjushri, attend upon the lotus feet of the glorious lama and please you. By the blessings of the wondrous sons and the victorious ones, the unfailing truth of dependent origination, and the power of my pure intention, may this pure aspiration be fulfilled. This was a letter sent by Je Tsongkhapa to Jetsun Redawa when he was residing in Sakya, entrusting it to Tokden Jangsemgpa as a friend. Khedrup Tharpa copied it as it was from the original. It seems that what others have now is taken from here, and it is said that the original cover page was taken from the book of Lama Tharpa Sangpo. Finished. Je Tsongkhapa offered to Lama Uma Pa in Dokham: Namo Guru Manjughoshaya (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो गुरुमञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：Namo Guru Mañjughoṣāya， 漢語字面意思： Homage to the Guru Manjushri). Relying on the immeasurable accumulation of merit over countless lifetimes, becoming the nectar-like speech of the unsurpassed protector, becoming a great resource for many beings, I humbly request the lama. May your precious health be as stable as the glory of the teachings, and may the feast of profound meaning greatly increase. Regarding this, writing a letter to inform the two Geshes, Geshe Gyalwo conveyed it, and my mind increased with joy free from impurities. Here, too, I maintain the desire for virtue. Regarding the current situation, as it was said in the Year of the Monkey, I have resolved to practice and rely on solitude. During that time, to the best of my ability.
ཀྱི་མཐའ་དག་པར་དཔྱད་ནས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་གོ་བ་ཞིག་མ་རྙེད་བར་དུ་མོས་མནོ་ཙམ་གྱི་ཡིད་ཆེས་རེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ལོ་བྱས་ཀྱང་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་མཐོང་ནས་ཐོག་མར་སྒྲུབ་པ་ལ་བློ་བརྟན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་རྣམས་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྙེད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལུང་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པའི་དབུ་ཚད་ཀྱི་རིགས་པའི་སྒྲོས་ཕྲ་རགས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་དག་དེ་དག་གི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡི་དམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་དང་བསག་སྦྱང་གི་གནད་ཐུབ་པའི་གསུང་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཐུན་ཐུན་དཔྱད་ནས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱས་པ་ན། གསང་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་སྲོག་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་འོང་བ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་ས་བོན་ཙམ་གྱི་གསུང་གླེང་བྱུང་བ་ 2-3-69a ཙམ་གྱིས་ལམ་གྱི་གནད་ལ་ངེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཆེ་བར་བྱུང་། སྤྱིར་ད་ལྟ་བོད་ན་གསང་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྣང་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་མ་བརྒྱུད་པ་མི་སྣང་བས་ཡི་དམ་རེས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་གཞན་འགོད་རྒྱུ་མ་རྙེད་ན། ཐད་ཀ་ཐད་ཀའི་བློ་ངོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་ལམ་གྱི་གནད་མ་འཕྱུགས་པ་ཞིག་ལ་ངེས་པ་རྣམ་དག་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མི་འདུག །དེ་ན་གཟུ་བོར་གནས་པའི་སྒོ་ནས་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་འཕྱུག་མེད་ཅིག་འཚོལ་ན། མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྩོད་མེད་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་ཞིང་དེ་དག་ནས་ཟིན་པ་དེ་ཡང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་དྲང་ངེས་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་མཐའ་གཞན་དུ་དྲང་དུ་མི་བཏུད་བར་རིགས་པས་གནོད་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་ཞིག་མེད་མི་རུང་དུ་སྣང་བས། གསུང་རབ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་དེའི་དགོངས་པ་འཚོལ་བའི་རིགས་པའི་སྒོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རྩིས་པོ་ཆེར་བཟུང་ནས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྔར་མང་དུ་བྱུང་ཡང་དེ་ཙམ་ལ་ཆོག་ཤེས་མ་བྱས་པར་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཡི་དམ་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པར་བྱས་པ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་གསོལ་བ་གདབ། བསག་སྦྱང་གི་སྒོ་དུ་མ་ལ་འབད་པས་ད་ལྟ་གསུང་རབ་སྤྱི་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཁོལ་བཏོན་རེ་ཙམ་མིན་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉམས་ལེན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད། ཚུལ་དེ་ལ་ངེས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཅིང་། ནང་རིག་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་གནད་རྣམས་ཕྱིན་ 2-3-69b ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ནས་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་མཛད་པ་མཁས་ལ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་དགེ་བའི
【現代漢語翻譯】 在徹底考察一切之後，如果未能獲得確定的理解，僅僅依賴膚淺的信仰而修行多年，我認為很難達到要點。因此，爲了首先在修行上建立信心，需要如理如實地審查能夠獲得通達之見的因，即經論的意義。必須用心理解粗細的推理方式，並與本尊的禪修、唸誦和積資凈障的關鍵相結合，這些都來自於可靠的教言。通過長時間的努力，秘密真言和般若乘的生命之脈得以共通，並且僅僅通過關於生起毗缽舍那（Vipassanā，內觀）智慧方式的隻言片語，極大地幫助了對道之關鍵的確定。 總的來說，現在西藏有無量的密宗和名相之教法，這些教法也並非沒有佛菩薩的傳承。如果除了本尊所說之外，沒有其他依據，那麼就會完全陷入直接的認知，而沒有辦法對道的關鍵產生純正的定解。因此，公正地觀察，那些有智慧的人如果想尋找一條沒有錯誤的道路，那麼就必須找到一條與顯宗經部和密宗續部都不相違背的道路，並且這條道路也遵循著一位偉大車乘論師的理路，正確區分了了義和不了義，不被引向其他極端，並且通過理證成立。否則，似乎就不可避免地要重視偉大的經論以及尋求其意圖的無垢理路，雖然以前已經多次在相續中生起次第，但不能以此為滿足，而是要以完全專注于佛法的思想為動機，不斷地祈禱上師與本尊無二無別。通過努力積資凈障的多種方法，現在我對經論總義和註釋的偉大論典，有了並非膚淺的，而是完全融入修持的理解。爲了輕鬆地確定這一點，我研究了自他如海般深廣的宗派，並且毫不顛倒地瞭解了內明三藏的精髓——三學的要點，不僅停留在口頭承諾上，而且將它們融入實踐中，這都是因為那些既是智者又是證悟者的善行。
【English Translation】 After thoroughly examining everything, if a definite understanding is not obtained, and one practices for many years relying only on superficial faith, I think it is very difficult to reach the point. Therefore, in order to first establish confidence in practice, it is necessary to examine the causes for obtaining the understanding of the meaning of the scriptures and treatises as they are. One must understand the subtle and gross reasoning methods, and combine them with the key points of the deity's meditation, recitation, and accumulation and purification, which all come from reliable instructions. Through long-term efforts, the life-脈 of secret mantras and the Prajñāpāramitā (perfection of wisdom) path become common, and even just a few words about how to generate Vipassanā (insight) wisdom greatly help to determine the key to the path. In general, there are now countless tantric and philosophical teachings in Tibet, and these teachings are not without the lineage of Buddhas and Bodhisattvas. If there is no other basis than what the deity said, then one will completely fall into direct cognition, and there is no way to generate pure certainty about the key to the path. Therefore, observing fairly, if those with wisdom want to find a path without error, then they must find a path that does not contradict either the Sutra Pitaka or the Tantra Pitaka, and this path also follows the reasoning of a great chariot master, correctly distinguishes between definitive and provisional meanings, is not led to other extremes, and is established by reasoning. Otherwise, it seems inevitable to value the great scriptures and the immaculate reasoning for seeking their intention. Although the generation stage has arisen many times in the past, one cannot be satisfied with this, but must be motivated by the thought of being completely focused on the Dharma, and constantly pray that the Guru and the deity are inseparable. By striving through various methods of accumulating merit and purifying obscurations, I now have an understanding of the general meaning of the scriptures and the great treatises of commentary, which is not superficial, but completely integrated into practice. In order to easily determine this, I have studied the schools of thought of myself and others, which are as vast as the ocean, and I have understood the essence of the three inner sciences—the key points of the three trainings—without reversing them, not only stopping at verbal promises, but also integrating them into practice, all because of the virtuous deeds of those who are both scholars and realized beings.
་བཤེས་གཉེན་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལྷག་པའི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདམས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཉིད་ཡ་མཚན་པར་མཐོང་ནས་སློབ་མ་བཀྲི་བའི་རིམ་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། གདམས་ངག་དེ་ཡང་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་མཐའ་དག་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྟོན་པར་སྣང་བས་འཆད་ཤེས་པ་དང་། ཉན་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་མན་ངག་ཆུང་ཆུང་དུ་མ་ཟད་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི་གུང་འགྲིག་ནས་འོང་བར་སྣང་བས་འཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་སྟོན་པ་མ་བྱས། ངེད་རང་གི་ཡང་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ལྟ་བའི་འཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་འཁྲིད་ཚུལ་དང་། གསང་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་དུ་འགྲོ་ཚུལ་གསུངས་པ་རྣམས་དང་ཐིག་གཅིག་ཏུ་འོང་བར་སྣང་ཞིང་། ངེད་རང་གི་དེ་རྣམས་ས་བོན་ཙམ་དུ་སྣང་ལ་ལམ་རིམ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང་། ལམ་རིམ་ཀུན་ལ་རྩོད་མེད་དུ་གྲུབ་ཅིང་། ངེད་རང་གི་གདམས་པ་རྣམས་བསྟན་ན་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གཞི་ཆེན་པོར་སོང་ནས་ཕན་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་འོང་བར་མཐོང་ནས་ལམ་རིམ་འདེབས་པ་མ་གཏོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཟུར་དུ་མ་བགྱིས་ལགས། འདིར་ཡང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱིན་འཕྲལ་ནས་གདུལ་བྱའི་རིགས་འགའ་ཞིག་ལ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་གི་སྣང་བ་བྱུང་བ་ཐེ་ཚོམ་ནམ་འདོད་ཀྱིས་བཅད་པས་ཆོག་པ་བྱུང་འདུག་ 2-3-70a ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་གཅིག་ལ་ནི་གསུང་ཕལ་མོ་ཆེ་ངེས་དོན་དུ་འོང་ཞིང་མང་པོ་མི་གསུང་བར་སྣང་ནའང་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་གཞི་གང་ལ་དཔྱོད་དང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དཔྱོད་དང་དེ་ལྟར་དཔྱད་པ་རྫོགས་མ་རྫོགས་རྣམས་འཕྱུག་མེད་དུ་འོང་བར་སྣང་བས་ཆོས་གང་སྟོན་དང་འཁོར་ཇི་ལྟ་བུ་སྟོན་དང་། གནས་གང་དུ་སྡོད་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་རང་བཟོས་ཞུགས་པ་ཆེན་པོ་མ་བྱས་ལགས། སྣང་བ་དེ་དག་གི་གསུང་ལ་ཡང་ངེད་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་གསུང་རབ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དཔྱོད་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པ་ཤ་སྟག་འོང་། བརྒྱ་ལ་གལ་ཏེ་གཞུང་ཆེན་མོ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་རེ་ཙམ་བྱུང་ན་འདོར་བའི་སྤུས་མན་ངག་ཏུ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འབབ་ཀྱི། གསུང་རབ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོར་དུ་མི་རུང་བར་རྩིས་པོ་ཆེར་བཟུང་དགོས་ཞེས་གསུང་པ་མན་ངག་གི་མཆོག་ཏུ་མཐོང་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བསྙད་པ་འདི་ལ་ཚོད་ཀ་དང་དཔགས་པའི་ཕན་ཆེ་རབ་ཅིག་ཐོགས་པ་འདྲ་བ་འདུག་ཅིང་། དེ་མིན་ནའང་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ས་ལམ་རྣམ་པར
【現代漢語翻譯】 諸位善知識攝受，為無數超凡本尊所加持的大心士，吉祥瑪爾梅匝耶協（藏語：དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་，意為吉祥燃燈智）的教誨，菩提道次第的體性和密宗道次第的如實確立，我見此甚為稀有，故而依此引導弟子。 此教言看似將所有經論釋疏的教典、訣竅歸納為一個道次第來宣講，若能講者善講，聽者善聽，並加以修持，不僅能融會貫通所有小訣竅，還能與所有經論相契合，因此我未展示眾多引導方式。我自己的出離心、菩提心以及見解引導等的引導方式，還有密法與波羅蜜多道的共同與不共修持的實踐方式，似乎都與此（道次第）相合。我自己的那些（教法）似乎只是種子，而道次第則像是廣大的闡釋。道次第對一切都毫無爭議地成立。若我展示自己的教誨，則會成為誇大或誹謗的巨大根源，利益甚微而過患極大，因此除了撰寫道次第外，我未曾單獨進行那些引導。 在此，一旦開始修行，對某些根器的所化眾生，本尊的身相和語的顯現就會出現，若以懷疑或貪求之心加以阻斷，則會適得其反。 尤其是一位，他的言語大多是真實義，看似不多言，但無論對經論釋疏的何種基礎進行研究，以及如何研究，研究是否圓滿等，都能毫無錯謬地呈現。因此，他不會過多地自行決定傳授何種法、教導何種眷屬、住在何處等等。對於那些顯現的言語，我所講的與經論大論的研討大多一致。即使有百分之一與大論不符，也應將其視為訣竅而捨棄，而絕不能捨棄所有經論，必須珍重。他如是說，我視此為訣竅中的精華，似乎對正確運用衡量和推測大有裨益。否則，自己相續中的地道功德
【English Translation】 The teachings of the great-hearted Pal Marmé Dzé Yéshé (Glorious Lamp-maker Wisdom), who was embraced by many spiritual friends and blessed by countless transcendent deities, perfectly establish the nature of the stages of the path to enlightenment and the stages of the path of the tantric vehicle. Seeing this as wondrous, I guide my students based solely on this. This instruction seems to present all the scriptures, commentaries, treatises, and pith instructions as a single path, and if both the speaker and listener are skilled, and it is practiced, not only will all the small pith instructions be harmonized, but it will also align with all the scriptures. Therefore, I have not shown many different types of guidance. My own methods of guiding renunciation, bodhicitta, and views, as well as the common and uncommon practices of the secret mantra and pāramitā paths, all seem to align with this (Lamrim). My own (teachings) seem like mere seeds, while the Lamrim seems like a vast explanation. The Lamrim is established without dispute for everything. If I were to present my own instructions, it would become a great basis for exaggeration or denigration, with very little benefit and very great faults. Therefore, I have not given separate instructions on those, except for composing the Lamrim. Here, as soon as one begins to practice, some disciples of certain capacities will experience visions of the deity's form and speech. If these are cut off by doubt or desire, it will be counterproductive. In particular, for one person, most of his speech is of definitive meaning, and although he does not seem to speak much, it seems that whatever basis of scriptures and commentaries he examines, how he examines it, and whether that examination is complete or not, all come about without error. Therefore, he does not make great self-imposed efforts regarding what Dharma to teach, what kind of retinue to teach, where to stay, and so forth. Even in the speech of those visions, what I have taught mostly agrees with the great scriptures and treatises. If, by chance, something disagrees with the great texts, even by one in a hundred, he says that it should be discarded as a pith instruction, and that the great scriptures should never be discarded in any way, but should be held as precious. Seeing this as the supreme pith instruction, it seems to be of great benefit to properly apply measurement and inference. Otherwise, the qualities of the grounds and paths in one's own continuum...
་དག་པའི་བག་ཆག་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཞིག་ལུང་རིགས་ཀྱིས་ཕུ་ཐག་ལེགས་པར་བཅད་པའི་ངེས་ཤེས་གཏིང་ཐུག་པ་ནས་སྐྱེ་བ་ཞིག་བཞག་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འདུག་པས་ཅིས་ཀྱང་མཇལ་བའི་ཐབས་ཤིག་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་བླ་མ་དབུ་མ་པ་ལ་མདོ་ཁམས་སུ་ཕུལ་བའོ།། ༈ །། ༄། །ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་ཕྱག་རྡོར་བ་ལ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙོང་ཁ་པས་ཕུལ་བ། ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་གུ་རུ་པཱ་ཎི་ཡ། གདོང་བཞི་དགའ་མའི་བདག་པོ་སྤྲིན་ལ་ཞོན། །འཕྲོག་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་གསོད་དང་རབ་འཕྱང་གསོད། །གདོང་དྲུག་ཡི་དྭགས་དབང་པོ་སྔོན་གྱི་ལྷ། །གདེངས་ཅན་དབང་པོ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་རྗེ། །སྲིད་ན་དྲེགས་པའི་ཁུར་གྱིས་རབ་བརྗིད་པའི། །གང་གི་གཙུག་རྒྱན་ 2-3-70b ནོར་བུས་མཚན་པ་ལ། །ཡིད་འོང་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་གྱིས་རེག་གྱུར་པ། །མཐུ་སྟོབས་བདག་པོས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །སྐལ་བཟང་བདེ་གཤེགས་སྟོང་གི་བསྟན་པ་ལ། །མཚན་དཔེའི་དྲ་བས་བཀྲིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །མ་ལུས་སྲུང་བའི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མུ་མེད་ཞིང་གི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་གནད། །ཀུན་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྤྱན་མངའ་བ། །གློག་འཕྲེང་འཁྱུག་པའི་དབུས་ན་ཆར་སྤྲིན་ཚོགས། །འབྲུག་སྒྲའི་གད་མོས་ནམ་མཁའ་འགེངས་པ་བཞིན། །མི་བཟད་མེ་དཔུང་དབུས་ན་དྲག་པོའི་སྐུ། །བཞད་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ས་གསུམ་གཡོ་ལ་འདུད། །དཔག་མེད་རྒྱལ་ལ་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་བསྐྲུན། །མཐའ་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །ཟད་མེད་སྨོན་ལམ་མཐུ་ལས་ལེགས་འཁྲུངས་པའི། །མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རིང་དུ་རྒྱལ། །རྣམ་དག་ལམ་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་བུ་བྲལ། །ཐར་པའི་ཁང་བཟང་འཁྲིད་པའི་མགོན་གྱིས་དོར། །སྲིད་པའི་གཡང་སར་ཞུགས་པའི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །དཔུང་གཉེན་མཆོག་ཁྱོད་དུས་རིང་ཞབས་བརྟན་མཛོད།། །།དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ངག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྐབས་ཀྱི་ཞུ་བ་ནི། སྐུ་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་བརྟན་པའི་ཐད་ནས་གསུང་ཤོག་སྒ་སྐྱའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་དགེ་བཤེས་གཞོན་སེང་གིས་འཕྲོད་པས་ཐུགས་ལ་བཏགས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གནད་དྲིལ་བའི་མན་ངག་འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག །ཞུས་ལན་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་གསང་བདག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན་ལྷག་ཆད་ནོར་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་གནང་བ་འཕྲོད་པ་ན། གསང་བདག་གསུང་གི་བདུད་ 2-3-71a རྩི་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་རྫོགས་པར་བྱས། །ཉོན་མོངས་ནད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར། །ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་ཕྱིན་པ་སྙམ། །སླར་ཡང་ཞ
【現代漢語翻譯】 如果能確定通過教理和正理徹底斷除了不清凈的習氣，並且生起深刻的定解，那必定是可靠的。因此，我懇請您無論如何都要設法與他會面。』這是宗喀巴大師獻給鄔瑪巴喇嘛在多康的信函。 這是宗喀巴大師獻給洛扎堪欽恰多瓦的信函。 那嘛 希日 巴扎 咕嚕 巴尼呀（藏文：ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་གུ་རུ་པཱ་ཎི་ཡ།，梵文天城體：नमः श्री वज्र गुरु पाणि य，梵文羅馬擬音：namaḥ śrī vajra guru pāṇi ya， 意為：頂禮吉祥金剛上師手）。 四面喜樂之主，乘雲而行。 奪命者，具力者，殺戮與極度懸掛者，殺戮。 六面夜叉之主，往昔之神。 持明之主，成就者，具慢者之主。 於世間傲慢重負而極度威嚴者。 其頂飾珍寶莊嚴。 愿以悅意足塵所觸及者。 具力者護佑一切眾生。 于賢劫千佛之教法。 以妙相之網莊嚴之色身。 為守護一切之義而灌頂。 勝者之主，我向您頂禮。 無量剎土之諸佛及菩薩。 一切身語意之秘密要點。 於一切無有障礙之慧眼。 如閃電劃過，烏雲密佈。 如雷鳴般笑聲充滿天空。 于可怖火焰之中，忿怒之身。 以歡笑之姿，撼動三界，我頂禮。 于無數佛前，積累廣大二資糧。 為無邊眾生之義，發起殊勝菩提心。 由無盡願力之力而善妙誕生。 無與倫比之佛子，祈願您長久住世。 于清凈道上，遠離見解之束縛。 引導至解脫宮殿之怙主所捨棄。 墮入輪迴懸崖之眾生。 您是最佳之助伴，祈願您長久住世。 如是，在對殊勝本尊和偉大佛子進行供養和吉祥祈願之後，現在陳述請求：關於您尊貴的身體安康，爲了眾生的福祉，格西云丹送來了附有薩迦聖物的信函，您已銘記於心。特別是，關於將諸佛菩薩意旨凝結的口訣，即聖者恰那多杰（金剛手）的秘密語。如金剛手尊者所賜予的答覆甘露之鬘，毫無遺漏地記錄下來並送達。金剛手語之甘露。 圓滿了心中的願望。 戰勝了煩惱之病。 感覺像是去了柳樹林。 再次...
【English Translation】 『If one can ascertain that the impure habitual tendencies have been completely severed through reasoning and logic, and that a profound conviction has arisen, then it is certain to be reliable. Therefore, I request you to find a way to meet him no matter what.』 This is a letter that Je Tsongkhapa presented to Lama Umapa in Dokham. This is a letter that Je Tsongkhapa presented to Lodrak Khenchen Chakdorwa. Namaḥ Śrī Vajra Guru Pāṇi Ye (藏文：ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་གུ་རུ་པཱ་ཎི་ཡ།，梵文天城體：नमः श्री वज्र गुरु पाणि य，梵文羅馬擬音：namaḥ śrī vajra guru pāṇi ya，meaning: Homage to the glorious Vajra Guru Pāṇi). Lord of the four joyful faces, riding on the clouds. The taker, the powerful one, the slayer and the extremely hanging one, the slayer. Lord of the six-faced Yakshas, the ancient god. Lord of the proud ones, the master of vidyādharas and siddhas. He who is extremely majestic with the burden of pride in the world. Whose crown is adorned with jewels. May the one touched by the dust of his pleasing feet. The powerful one protect all beings. To the teachings of the thousand Sugatas of this fortunate eon. The form body adorned with a network of marks and signs. Empowered for the sake of protecting all. Lord of the Victorious Ones, I prostrate to you. All the Buddhas and Bodhisattvas of limitless realms. All the secrets of body, speech, and mind. Possessing unobstructed eyes for all. Like lightning flashing, a gathering of rain clouds. Like the laughter of thunder filling the sky. In the midst of unbearable flames, the wrathful form. With a laughing demeanor, shaking the three realms, I bow. In front of immeasurable Buddhas, accumulate vast two accumulations. For the sake of endless beings, generate the supreme mind of enlightenment. Born excellently from the power of inexhaustible prayers. Incomparable son of the Victorious Ones, may you live long. On the pure path, free from the aim of views. Abandoned by the protector who leads to the palace of liberation. For beings who have fallen into the abyss of existence. You are the supreme ally, may you remain steadfast for a long time. Thus, after offering praise and auspicious wishes to the supreme deity and great bodhisattva, now I present the request: Regarding the health of your precious body, for the benefit of beings, Geshe Yontan sent the letter with the sacred objects of Sakya, which you have kept in mind. In particular, regarding the secret words of the Noble One Chagna Dorje (Vajrapani), which condense the essence of the Buddhas and Bodhisattvas' intentions. The reply, a garland of nectar like medicine, as given by the venerable Vajrapani, was written down without omission and sent. The nectar of Vajrapani's speech. Fulfills the wishes of the mind. Triumphs over the disease of afflictions. It feels like going to the willow grove. Again...
ུ་བ་འགའ་ཞིག་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། །དིང་སང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནུབ་ཏུ་ནི་ཉེ། བསྟན་པའི་རྩ་ལག་མཆོག་རྣམས་ནི་འདས།སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་བྲི་བའི་སྐབས་སུ་ནི་གྱུར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ནི་ཆད། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་གནད་མེད་པར་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཙམ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལྷུར་བྱས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པའི་གླང་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་གྱ་ཚོམ་གྱིས་ཞུགས་ནས་རང་རང་གི་འདོད་པའི་དབང་གིས་འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། ཉམས་ལེན་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་བྱེད་པར་རྩོད་པ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་ནོ།། དེར་མ་ཟད་གཞན་གྱི་སྐྱོན་འབའ་ཞིག་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བའི་མིག་ནི་ལོང་། རང་གི་སྐྱོན་ལ་རྟོག་པའི་བསམ་པ་དང་ནི་བྲལ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་དམ་པ་རེ་རེ་ཙམ་ཡོད་ནའང་། ཕྲག་དོག་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་མུན་པ་ཆེན་པོས་བློ་ཡི་མིག་བསྒྲིབས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །བདག་གིས་ཀྱང་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ལོ་སྦྲེལ་གྱི་བར་དུ་ཐོས་པ་ཅུང་ཟད་བགྱིས་ཤིང་། མན་ངག་ཟབ་པར་གྲགས་པ་འགའ་ཡར་ཡང་ཞུས་པའི་མཐར། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་དགོངས་པ། ཐོས་པའི་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད། །སྐྱེ་བའི་རྫོང་ལས་ཚེགས་ཆུང་ཐར་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིག་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་མོས་པ་ 2-3-71b དྲག་པོ་བྱུང་ནའང་། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཤ་སྟག་འདུག་པ་ལ། གསུང་རབ་ནས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་ལམ་དངོས་སྐྱེས་པ་ལྟ་ཞོག །དེ་སྐྱེ་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྐྱེས་པའང་དཀའ་བའི་རིགས་སུ་ཡོད་ཚོད་དུ་འདུག །ཐེག་པ་དམན་པའི་གོ་འཕང་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འདོད་པ་མེད་པ་སྐད་ཟེར་ཞིང་། རང་བདེ་འདོད་པ་ལ་ཏིལ་གྱི་ཆ་ཙམ་ཡང་མ་གནོད་པར་ཡོད་པ་འདྲ། ལམ་གྱི་གནད་དམ་པ་རྣམས་ལ་མྱོང་བ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་ཁས་འཆེ་ཞིང་། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གསེབ་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་འཕགས་པར་འདུག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པར་ཁྱད་དུ་གསོད་འདོད་པའི་སྐྱབས་ལ། ངེད་གསང་སྔགས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་བླང་དོར་ཡལ་བར་འདོར། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་གཅོད་ནུས་པའི་གང་ཟག་གཞན་མ་རྙེད་པས། ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་དངོས་སུ་ཞུས་པས་ཆོག་པས། ཞུ་བ་འདི་རྣམས་དགེ་བཤེས་འདིས་ཞུ་བར་ཡོད་པས་ཐུགས་ལ་འདོག
【現代漢語翻譯】 我之所以樂於做一些事情，是因為如今釋迦牟尼的教法正走向衰落。教法最重要的支柱已經逝去，眾生的福報正在減少。從耳傳到耳傳的，關於波羅蜜多（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་，字面意思：到達彼岸）和密咒乘（藏文：སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་）修持的精要傳承已經中斷。由於這個原因，那些進行講授和實修的人，因為沒有耳傳的口訣精要，只重視文字和語言，就像沒有鐵鉤的大象一樣，輕率地進入佛陀的教誨，並根據自己的意願，執著地認為『這是真實的，而其他的都是愚癡』。他們不專注于實修，而只是熱衷於爭論。 不僅如此，他們只專注于挑剔別人的缺點，以至於失去了看到他人優點的眼睛，並且缺乏反思自己缺點的想法。由於被名利和恭敬的繩索束縛，即使有一些隱藏的聖者，由於嫉妒和傲慢的黑暗遮蔽了智慧之眼，也很難被發現。我也對顯宗（藏文：མདོ་ཕྱོགས་）的教法進行了一些學習，持續了幾年，並且也請教了一些被認為是深奧的口訣。最終，我認識到，如經中所說：『追隨佛陀及其弟子的意願，以聞思為基礎，以實修為核心，就能輕鬆地從輪迴的堡壘中解脫。』因此，我對實修產生了強烈的興趣。 儘管如此，我發現到處都說有『一生一世即身成佛』的獨特口訣。但如果與經文的教導相比，不要說生起真正的道，即使是生起能夠成為道的容器的功德，似乎也很困難。他們聲稱在夢中也不想要小乘的果位，但似乎對追求自身安樂沒有絲毫的損害。他們自稱對道的精要有著卓越的體驗，但似乎片刻也沒有超越八法（藏文：ཆོས་བརྒྱད་，指世間的八種法，即利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）。他們不相信一切智智（藏文：ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་）的特點是因果不虛，反而想要否定因果，並以『我們是密宗行者』為借口，拋棄了取捨的原則。在這種情況下，我找不到能夠斷除所有疑惑的人。所以，請您直接向佛陀請教，請這位格西（藏文：དགེ་བཤེས་，善知識）代為請教，請您放在心上。
【English Translation】 The reason I am happy to do some things is that nowadays the teachings of Shakyamuni are approaching decline. The most important pillars of the teachings have passed away, and the good fortune of sentient beings is decreasing. The lineages of essential practices of Paramita (Tibetan: ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་) and the Mantra Vehicle (Tibetan: སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་), passed down from ear to ear, have been interrupted. Because of this, those who teach and practice, lacking the essential oral instructions, only value words and letters. Like an elephant without a hook, they rashly enter the Buddha's teachings and, according to their own desires, stubbornly believe, 'This is true, and the others are foolish.' They do not focus on practice but are only keen on arguing. Moreover, they only focus on finding faults in others, so that they lose the eyes to see the virtues of others, and they lack the thought of reflecting on their own faults. Bound by the ropes of gain and respect, even if there are some hidden holy people, it is very difficult to be seen because the darkness of jealousy and arrogance blinds the eyes of wisdom. I have also done some learning of the Sutra (Tibetan: མདོ་ཕྱོགས་) teachings, continuing for several years, and have also asked for some instructions that are considered profound. Finally, I realized, as it is said in the scriptures: 'Following the intentions of the Buddha and his disciples, taking listening and thinking as the basis, and taking practice as the core, one can easily be liberated from the fortress of samsara.' Therefore, I developed a strong interest in practice. Nevertheless, I found that everywhere they say there are unique instructions for 'enlightenment in one lifetime and one body.' But if compared with the teachings of the scriptures, let alone generating the real path, even generating the qualities that can become a vessel for the path seems difficult. They claim that they do not want the fruit of the Hinayana even in dreams, but it seems that there is not the slightest harm to the desire for their own happiness. They claim to have excellent experience in the essential points of the path, but it seems that they have not transcended the eight worldly concerns (Tibetan: ཆོས་བརྒྱད་) for even a moment. They do not believe that the characteristic of Omniscience (Tibetan: ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་) is that cause and effect are not different, but instead want to deny cause and effect, and under the pretext of 'We are Tantric practitioners,' they abandon the principles of acceptance and rejection. In this situation, I could not find anyone who could cut off all doubts. Therefore, please ask the Buddha directly, and please have this Geshe (Tibetan: དགེ་བཤེས་) ask on my behalf, please keep it in mind.
ས་པར་ཞུ། ཞེས་པ་འདི་ནི་ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་ཕྱག་རྡོར་བ་ལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙོང་ཁ་པས་ཕུལ་བའོ།། ༈ །། ༄། །ལམ་གྱི་གནད་གསུམ་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་དག་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ། ལུས་རྟེན་དང་། བསམ་པའི་རྟེན་གཉིས། དང་པོ་ལ། དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ངན་སོང་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བས་མནར་བ་དང་། ལྷ་དང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་སྐྱོ་བ་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལུས་རྟེན་དལ་འབྱོར་ཡིན་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་དེ་རྙེད་པའི་ཚེ་བསྒྲུབ་པས་ཆོག་སྙམ་ན། དེ་རྙེད་དཀའ་བར་བསམ་པ་ལ། འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། 2-3-72a འགྲོ་བ་རིགས་མི་མཐུན་པ་དང་། མཐུན་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རྙེད་དཀའ་བ་བསམ་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། དུད་འགྲོ་ལ་ལྟོས་ཏེ། མི་ལུས་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་སྲིད་པ་ཙམ་དུ་སྣང་ལ། གཉིས་པ་ནི། མི་ཙམ་ལ་ལྟོས་ཏེ། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ནི་སྲིད་པ་ཙམ་མོ། །རྒྱུའི་སྒོ་ནས་བསམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་ལུས་ཙམ་ཞིག་འགྲུབ་པ་ལའང་དགེ་བའི་ལས་སྟོབས་ལྡན་བསག་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་བསྲུང་བའི་གཞི་མ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་གྲོགས་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ཞིག་དགོས་ན། དེའང་ཆེས་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྙེད་དཀའ་ཡང་ད་ལྟ་དེ་རྙེད་ཟིན་པས་ད་གཟོད་བསྒྲུབ་ལོང་ཡོད་སྙམ་ན། མི་རྟག་པ་སེམས་པ་ལ་གསུམ། འཆི་ངེས་པ་དང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་མི་སྡོད་པར་འཆི་བའི་གནས་སུ་སྙེག་པའོ། །བསམ་པའི་རྟེན་ནི། ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ལྟ་བ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས་དེ་གསུམ་མམ། དེས་ཟིན་པ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་འདུ་ཡང་། གཉིས་ཀའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུམ་དུ་བྱས་ལ། དེར་བྱེད་པ་ཡང་གང་ཞིག་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ངོས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་ཞེན་ལོག་མ་སྐྱེས་ན་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་མི་སྐྱེ་བས་ངེས་འབྱུང་དང་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མིན་ན་དེའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་དགོས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ལ་ཡིད་ 2-3-72b བསྐུལ་ཡང་
【現代漢語翻譯】 敬呈。此乃宗喀巴大師獻給洛扎堪欽恰多瓦之作。 正文： 三種要道之教授 為成就清凈菩提，需具備身體之所依和意念之所依兩種。首先，必須具足十八種圓滿閑暇，因為惡趣眾生難以忍受痛苦的折磨，而天神和非天則沉溺於享樂之中。因此，我應在獲得閑暇之時修持菩提。 若認為即使菩提之身所依是閑暇，也可待來世獲得時再修持，則應從果和因兩方面思維其難得性。首先，從果的角度，應考慮眾生種類不同和相同兩種情況下的難得性。第一種情況，相對於旁生而言，僅僅獲得人身都顯得極為稀有。第二種情況，相對於人類而言，獲得具足閑暇之身則更為稀有。從因的角度思維，也有兩種方式：從因的總體和具體方面進行思考。首先，即使僅僅獲得人身，也需要積累強大的善業，而這善業本身就非常稀少。其次，作為閑暇之因，需要守護清凈的戒律作為基礎，並輔以佈施等助緣，以及清凈的願力，而這些條件都極為稀少。 若認為即使難得，但現在已經獲得，所以現在有時間修持，則應從三個方面思維無常：必定會死亡，死亡的時間不確定，以及每一瞬間都在不停地趨向死亡。 意念之所依可歸納為出離心、菩提心和正見三種。因為解脫和一切智的善根都必須依賴於這三者，或者說被這三者所包含。雖然一切智之因可歸為後兩者，但考慮到兩者都是成佛之因，所以分為三種。這樣做是爲了識別那些僅僅通過產生就能成為菩提之因，而無需依賴其他因素的法。如果不能生起能夠壓倒對輪迴安樂之貪戀的出離心，就不會產生尋求解脫的意願，因此需要出離心。即使生起了尋求無上菩提的出離心，但如果不是爲了利益他人，也不會成為成佛之因，因此需要修持菩提心。即使這二者能夠激勵人們追求解脫和一切智，但……
【English Translation】 Presented. This was offered by Je Tsongkhapa to Loprak Khenchen Chakdorwa. Text: The Teaching on the Three Essentials of the Path To accomplish pure enlightenment, there are two supports: a physical support and a mental support. Firstly, it is necessary to have the eighteen endowments of leisure and opportunity, because beings in the lower realms suffer unbearable pain, and gods and asuras are mostly distracted by pleasure. Therefore, I must practice enlightenment when I have obtained leisure and opportunity. If one thinks that even though the physical support for enlightenment is leisure and opportunity, it is sufficient to practice when it is obtained in another life, then one should consider its difficulty to obtain from the perspective of both result and cause. Firstly, from the perspective of result, one should consider the difficulty to obtain in relation to different types of beings and in relation to similar types of beings. The first is that in relation to animals, even just a human body seems as rare as existence itself. The second is that in relation to humans, the support of leisure and opportunity is as rare as existence itself. Considering from the perspective of cause, there are two ways: considering from the perspective of the general cause and the specific cause. The first is that even to achieve just a human body, one must accumulate powerful virtuous actions, and these are very rare. The second is that as a cause for leisure and opportunity, one needs to maintain pure moral conduct as a foundation, accompanied by the help of generosity and other virtues, and connected with pure aspirations, and these are also very rare. If one thinks that even though it is difficult to obtain, now that it has been obtained, there is now time to practice, then one should contemplate impermanence in three ways: that one will definitely die, that there is no certainty when one will die, and that every moment is moving towards death without stopping. The mental support is condensed into three: renunciation, the mind of enlightenment, and the correct view. This is because the roots of virtue for liberation and omniscience must rely on these three, or be encompassed by them. Although the cause of omniscience can be condensed into the latter two, it is divided into three considering that both are causes of Buddhahood. This is done to identify those dharmas that, merely by arising, become causes of enlightenment without relying on other factors. If renunciation, which can overwhelm attachment to the happiness and prosperity of samsara, does not arise, the mind seeking liberation will not arise, so renunciation is necessary. Even if renunciation seeking supreme enlightenment arises, it will not become a cause for Buddhahood if it is not for the benefit of others, so one must cultivate the mind of enlightenment. Even if these two encourage one to seek liberation and omniscience, but...
བདག་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་བཅད་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་སྒོམ་དགོས་ཤིང་། དབང་པོའི་རིམ་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་གོ་རིམ་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་སྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསམས་པའི་འོག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་བསྒོམ་པ་ནི་སྣང་ཤས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་བདག་ཉིད་གཞན་གྱི་ངོར་གྲུབ་འདོད་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ནས་སྲིད་པ་ལ་ཆགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་དང་ཐ་མའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་སྤྱིའི་ཉེས་དམིགས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དཔགས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སྡིག་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྲིད་པའི་བདེ་སྡུག་གི་རྣམ་སྨིན་རྣམས་དཀར་ནག་གི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་བསླུ་བར་ངེས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཚར་གཅིག་ལ་དཔགས་ཏེ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེས་དམིགས་རྣམ་རིང་དུ་སྦྱངས་པས་སྲིད་པ་ལ་དམིགས་ནས་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཞེན་ལོག་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེས་པ་ན་ཐར་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ངེས་འབྱུང་དམིགས་རྣམ་སྦྱོང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ངང་གིས་སྐྱེའོ། །ཞེས་ལམ་གྱི་གནད་གསུམ་བསྟན་པ་འདི་ནི། མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ༄། །དགེ་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཀྱི་དྲི་བ་སྙན་བསྐུལ་ལྷག་བསམ་རབ་དཀར་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ། དགེ་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཀྱི་དྲི་བ་སྙན་བསྐུལ་ལྷག་བསམ་རབ་དཀར་ཞེས་བྱ་བ། ལི་ཁྲིའི་ཆར་གྱིས་སྦགས་པར་གྱུར་པའི་གསེར་གྱི་ས་འཛིན་གྱི། །རྩེ་མོ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཆུ་འཛིན་སྟུག་པོས་དཀྲིགས་པ་ལྟར། །དམར་སེར་སྐུ་ལ་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་རབ་མཛེས་པས། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དེ་ཡིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་ཞིང་དགེ་ལེགས་སྤེལ་བར་མཛོད། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །སྙིང་པོའི་རོ་ལ་རང་ཉིད་རྩེ་ 2-3-73a གཅིག་ཏུ། །གནས་ཤིང་གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོད་འདོད་པའི། །སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་དྲི་བ་འདི་འབུལ་གྱི། །རྒྱལ་བས་ཇི་ལྟར་གསུངས་དང་མཐུན་པའི་ལན། །ཐེབས་པ་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་འབྲལ་མེད་དུ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་བགྱིད་པས། །གསལ་བར་མྱུར་དུ་བདག་ལ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། །མི་ཐེབས་པ་རྣམས་བདག་ལ་ཕྲག་དོག་དང་། སྡང་སེམས་མི་འཚལ་སེམས་ལ་བཅད་རྒྱུའི་སྒོམ། །ད་དུང་འཁྲུལ་མེད་ལེགས་པར་མ་བཙལ་ན། །རང་གཞན་ཐམས་ཅད་བསླུས་ནས་ལྷུང་ཉེན་གདའོ། །བདག་གི་དྲི་བ་ཞུ་བ་འདི་རྣམས་ནི། རང་མཁས་འདོད་དང་། གཞན་དམའ་དབབ་འདོད་དང་། རྙེད་བཀུར་དང་གྲགས་འདོད་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཅི་སྟེ་ན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ས་པཎ་གྱིས་རིག་གཏེར་དུ་
【現代漢語翻譯】 由於無法斬斷我執的束縛，所以必須修習見解。由於根基的次第沒有定準，所以修習的順序也沒有定準。像這樣，在思索了修習這些的理由之後，修習出離心是顯現之根本。首先，爲了使自己成為他人認可的賢者，要從多種角度去看待自身的缺點。然後，爲了阻止對世間的貪戀，要通過最初的兩種痛苦，從個別和最終的角度，將輪迴的過患推及到自己的心相續中去修習。然後，爲了取捨善惡，要思索世間的苦樂果報，是如何從黑白業的因中產生的，要確信因果不虛，從而進行修習。通過這種方式，如果長期串習所緣境，就會生起想要脫離世間的厭離心。生起厭離心之後，無需再串習所緣境，自然而然地就會生起想要獲得解脫的出離心。 這段關於道路三個要點的闡述，是多聞的嘉域巴格西羅桑扎巴所著。 《修持要義問答·潔白勝妙的意樂勸請》 頂禮曼殊師利上師！《修持要義問答·潔白勝妙的意樂勸請》 猶如被甘露般的雨水浸潤的黃金山，其頂峰被深藍色的雲彩環繞一般，身色赤黃，頂有五髻，無比莊嚴的文殊菩薩，愿您恒常守護，增吉祥！ 諸佛所說的甘露精華，對於那全神貫注于精要之味，並希望他人也能安住於此的修行者們，我將獻上這些問題。對於那些能夠給出與佛陀教言相符答案的人們，我將以身語意三門恭敬頂禮，祈請您們迅速明示於我。對於那些不能給出答案的人們，請不要對我生起嫉妒和嗔恨之心，而應以斷除煩惱的心來修持。如果你們還沒有毫無錯謬地尋找到正確的答案，那麼就會有欺騙自己和他人的危險。我所提出的這些問題，並非出於自詡博學、貶低他人、貪圖名利恭敬之心，而是因為薩迦班智達（文殊菩薩的化身）在《智者寶藏》中……
【English Translation】 Because one cannot cut the bonds of self-grasping, one must cultivate the view. Because there is no certainty in the order of the faculties, there is no certainty in the order of cultivation. Thus, after contemplating the reasons for cultivating these, cultivating renunciation is the root of appearance. First, in order to want oneself to be established as wise in the eyes of others, one should view one's own faults from various perspectives. Then, in order to reverse attachment to existence, one should contemplate the faults of samsara in general on one's own mind-stream through the first two sufferings, from the particular and the ultimate perspectives. Then, in order to engage in and refrain from virtue and vice, one should contemplate how the ripening of the happiness and suffering of existence arise from the causes of black and white actions, and one should ascertain the unerring nature of cause and effect through the power of direct perception. By training the object and aspect in this way for a long time, aversion will arise, with the aspect of wanting to separate from existence. When that arises, renunciation will naturally arise, with the aspect of wanting to attain liberation, without relying on training the object and aspect. This explanation of the three essential points of the path was composed by the learned Gyal Khampa, the monk Lobsang Drakpa. 《Questions on the Essentials of Practice: A White Wishful Encouragement》 Namo Guru Manjushriye! 《Questions on the Essentials of Practice: A White Wishful Encouragement》 Like a golden mountain soaked in nectar-like rain, its peak encircled by dense indigo clouds, Manjushri, with his reddish-yellow body and five beautiful tufts of hair, may you always protect and increase auspiciousness! To those practitioners who are single-pointedly dwelling on the taste of the essence of the nectar of the instructions spoken by the Buddhas, and who wish to establish others in it as well, I offer these questions. To those who can give answers that accord with the Buddha's teachings, I prostrate with reverence through the three doors, and request that you quickly clarify them to me. To those who cannot give answers, please do not harbor jealousy or hatred towards me, but cultivate a mind of cutting off afflictions. If you have not yet sought the correct answers without error, there is a danger of deceiving yourselves and others. These questions that I am asking are not motivated by a desire to boast of my own knowledge, to belittle others, or to seek gain, respect, and fame, but because Sakya Pandita (an emanation of Manjushri) said in the Treasury of Knowledge...
གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་བརྩོན་པས་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ལམ་ལས་གོལ། །སྙིགས་དུས་སྐྱེ་བོ་ཆོག་ཤེས་ཅན་རྣམས་ལེགས་པར་སོམས་ལ་མཁས་པ་བསྟེན། །ཞེས་དང་། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་སོགས་སུ་ཡང་མང་དག་གསུངས་འདུག་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཅར་དུ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ལ་ནོར་བ་མཐའ་ཡས་ཤིག་འདུག་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ནོར་ན་ཕུང་འགྲོ་བར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དབུ་མ་རྩ་བར། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་ལ་གཟུང་ཉེས་དང་། །རིག་སོགས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དུ་མའི་གསུངས་ལས། དང་པོར་སྒོམ་རྒྱུ་རང་མ་ནོར་བ་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་ཤིག་མཐོང་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་ཚེ་སྟོང་ཟད་ལ་འགྲོ་བའི་སྒོམ་ལ་རང་ཡང་སྙིང་རུས་སྐྱེད། གཞན་ཡང་འགོད་པ་རྣམས་ལ་ཁོ་བོས་བརྩེ་བས་ 2-3-73b ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྙན་བསྐུལ་དུ་ཞུ་བའི་དྲི་བ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགག་དྲིལ་བའི་དགོངས་པའི་བཏད་ས་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་དེ་དང་པོའི་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལས་ཐར་རྟིང་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་སུ་མི་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། འདོར་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ལས་རིམ་གྱིས་བརྒལ་ནས་མཐར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་འདིའི་ནང་དུ་མ་འདུས་པའི་གདམས་ངག་ག་ལ་སྲིད། དེས་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གཞི་དང་། སྔོན་འགྲོ་ལས་བརྩམས་པའི་དྲི་བ་བགྱིད་པ་ནི་གླེང་གཞིའོ། །དེའི་དོན་ཡང་རང་རང་གི་རྒྱུད་སྟེང་དུ་འགེལ་ན་འདི་ཡིན་ཏེ། གནས་དབེན་པར་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ནས་བློ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ལེགས་པར་བསམས་པའི་ཚེ། གང་ན་ང་སྔོན་ཆད་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་མལ་གཏིང་འདིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་གཟེར་འདི་ཙམ་པ་དུས་རྒྱུན་དུ་མྱོང་བ་རང་རིག་གིས་གྲུབ་པ་འདི་འདྲ་གྱུར་འདུག་པ། ད་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་དེང་ནས་རང་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཅི་ནས་བྱ་དགོས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ང་སྙིང་རུལ་སྙམ་པའི་མྱོང་བ་ལྷང་བ་མཁལ་མའི་ཟུག་གཟེར་ཚོར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ལ་དང་པོར་འབད་དགོས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། འདི་ལ་མྱོང་བ་མ་སྐྱེས་ན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་བླ་མས་ཅི་ཙམ་བསྟན་ཅིང་གོ་མོད་ཀྱང་། སྔར་ལྟར་འཁྱག་སྟེང་གི་ཆུ་དང་མཚུངས་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་འཐུང་འདོད་མེད་ན་འཐུང་བའི་རྩོལ་བ་མི་བྱེད་པར་སྡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་སྒོམ་ལུགས་ཡང་ད་འཁོར་བ་འདིར་མི་སྐྱེ་བ་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་གདོང་ཚུ
【現代漢語翻譯】 他說：『即使你總是勤奮地修持禪定，也會偏離令佛陀歡喜的道路。末法時代的有知足者，請好好思考，親近智者。』此外，在《三戒論》等著作中也有許多類似的論述。另外，無論在印度還是西藏，在見、修、行三個方面都存在著無數的錯誤。其中，如果對空性的見解和修持出現錯誤，就會導致毀滅，正如龍樹（Nāgārjuna）在《中觀根本慧論》（Mūlamadhyamakakārikā）中所說：『如果對空性產生錯誤的見解，智慧淺薄者將會因此而毀滅。這就像抓蛇的方式不對，或者咒語等被錯誤地修持一樣。』此外，許多印度和西藏的學者都說過：『首先，找到沒有錯誤的修持方法是非常困難的。』等等，我看到了無數這樣的情況。如果這樣，那麼對於那些虛度光陰的修行者，我也感到灰心。對於那些正在修行的人，我懷著慈悲之心，以懇求的姿態提出以下問題：總的來說，佛陀所說的八萬四千法蘊，其最終的意圖是什麼？如果我這樣問，那麼首要的目的是讓眾生從輪迴的痛苦大海中解脫出來。其次，是讓他們不墮入聲聞或緣覺的寂滅。最終，是讓他們逐漸超越輪迴和涅槃，最終獲得圓滿的佛果。因此，沒有包含在這些目標中的教導是不存在的。因此，我將從這些目標的基礎和前提開始提問，作為引言。這些問題的意義在於，如果將它們應用到自己的相續中，就會發現：當你在寂靜的地方端身正坐，並將心轉向內在，認真思考時，你會意識到自己一直在無始輪迴的深淵中體驗著痛苦的折磨。這種痛苦的體驗是自明的。現在，你必須想方設法不再轉生到這樣的境地。如果你不這樣做，你就會感到心灰意冷。你必須努力培養一種像腎臟疼痛一樣強烈的感受，但這非常困難。如果你沒有產生這種感受，那麼無論上師多麼精妙地教導你從輪迴中解脫出來的方法，你都只會像冰上的水一樣，毫無作用。例如，如果你不想喝水，你就不會努力去喝。因此，修持的方法是，首先要產生一種強烈的願望，想要不再轉生到輪迴之中。
【English Translation】 He said, 'Even if you always diligently practice samadhi, you will deviate from the path that pleases the Buddha. In this degenerate age, those who are content, please contemplate well and rely on the wise.' Furthermore, there are many similar statements in works such as 'The Differentiation of the Three Vows.' In addition, whether in India or Tibet, there are countless errors in view, meditation, and conduct. Among these, if the view and meditation on emptiness are mistaken, it will lead to ruin, as Nāgārjuna said in the 'Fundamental Wisdom of the Middle Way': 'If one has a wrong view of emptiness, those of little wisdom will be destroyed. It is like grasping a snake wrongly, or like mantras and the like being practiced incorrectly.' Furthermore, many scholars of India and Tibet have said, 'Firstly, it is extremely difficult to find a practice that is not mistaken.' And so on, I see countless such situations. If this is the case, then for those practitioners who waste their lives, I also feel discouraged. To those who are practicing, I, with compassion, in a pleading manner, ask the following questions: In general, what is the ultimate intention that encapsulates all eighty-four thousand collections of teachings spoken by the Buddha? If I ask this, the primary purpose is to liberate sentient beings from the great ocean of suffering of samsara. Secondly, it is to prevent them from falling into the nirvana of the Hearers or Solitary Realizers. Ultimately, it is to gradually transcend samsara and nirvana, and finally attain perfect Buddhahood. Therefore, there cannot be any teachings that are not included within these goals. Therefore, I will begin by asking questions based on the foundation and preliminaries of these goals, as an introduction. The meaning of these questions is that if you apply them to your own mindstream, you will find that when you sit upright in a secluded place, turn your mind inward, and contemplate carefully, you will realize that you have been constantly experiencing the pain of suffering in the depths of the beginningless cycle of samsara. This experience of suffering is self-evident. Now, you must find a way to ensure that you are not reborn into such a state. If you do not do this, you will feel disheartened. You must strive to cultivate a feeling as intense as the pain of a kidney ailment, but this is very difficult. If you do not generate this feeling, then no matter how subtly the lama teaches you the methods to liberate yourself from samsara, it will be like water on ice, useless. For example, if you do not want to drink water, you will not bother to drink it. Therefore, the method of practice is to first generate a strong desire to not be reborn in samsara.
གས་ཀྱི་གཏུགས་པོ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 2-3-74a དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གེགས་ཆེ་ཞིང་གཅོད་ཆུང་བས་སོ། །དེས་ན་ཤིང་བཟོ་བ་མཁས་པའི་འདེགས་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་གཞན་མ་གཅིག་གི་གནད་དམ་ས་གཅིག་ནས་བསྒོམས་ན། བྱིན་གཡོས་ཡོང་ས་ཡོད་པ་དེ་གང་ཡིན། མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ལྟ་བུའམ། དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་འམ། སྡིག་པ་བཤགས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའམ། ཕྱིན་དྲུག་ལ་སློབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཟེར་བ་འོང་སྲིད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འོང་མོད་ནའང་དེ་ཀའི་ཐད་ཀྱི་མྱོང་བ་འདོན་པའི་དམིགས་སྐོར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་རྒྱལ་བས་གསུངས་ངོ་ཤེས་པའི་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་བཅོས་བུ་མིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་དམ་པ་ཞིག་ཡོད་སྣང་བས་དེ་དྲིས་པའོ། །མན་ངག་དེ་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ན་ད་འོ་ན་འཁོར་བ་འདི་ལས་རང་རེ་རྣམས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་དམ་པ་བཅར་པ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་གཅིག་ཆོག་འཆད་ཐུབ་ངོ་ཤེས་པ་དེ་གང་ཡིན་འདྲིའོ། །དེ་ལ་ཡང་སྔོན་དུ་རང་རེ་རྣམས་འཁོར་བ་འདིར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་དངོས་གཞི་མཐར་ཐུག་པ་རང་ཞིག་ངོས་ཟིན་དགོས་པས་དེ་ལྟ་བུ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་དེ་གང་ཡིན།འདིར་བཅར་པ་ངོས་མ་ཟིན་ན་འདི་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་དང་འཇོམས་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱེད་བཅར་པ་ཡང་ངོས་མི་ཟིན་པར་ཕོ་ཚོད་ཙམ་ལས་མི་འོང་སྟེ། དཔེར་ན་དགྲ་ངོས་མ་ཟིན་པར་དམག་འདྲེན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གཏི་མུག་ཡིན། དེ་ཡང་དངོས་འཛིན་ཡིན་ཞེས་སོགས་སྨྲ་བ་འོང་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅར་པ་རང་ངོས་མ་ཟིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྐུན་མ་གང་ཡིན་ངོས་འཛིན་བཅུག་པའི་ཚེ་མི་ཡིན། དེ་ཡང་བཙུན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གཞོན་པ་ཡིན་ཞེས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྨྲས་ཀྱང་། གང་ཟག་གཅིག་ལ་ 2-3-74b མཛུབ་མོ་མ་ཚུགས་བར་ལ་རྐུན་མ་ངོས་མི་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རང་རྒྱུད་ལ་བཀར་ནས་བལྟས་པའི་ཚེ། ད་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་རང་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པའི་མྱོང་བ་ལྷང་བ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་མོས་མནོས་སུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དང་པོར་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་སྨན་གཏོང་བ་ལ་དང་པོར་ནད་ངོ་ཤེས་དགོས་པ་དང་འདྲ་བས་སོ། །གཞན་ཡང་རང་རེ་རྣམས་འཁོར་བ་འདིར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བའི་འཁོར་ཚུལ་ལ་མྱོང་བ་ལྷང་བ་མ་སྐྱེས་ན་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ལོག་དང་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་རྣམས་རྣལ་མ་འོང་ས་མེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཚུལ་ལ་མྱོང་བ་ལྷང་བ་སྐྱེ་བ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ཚུལ་སྒོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་ན། དེའི་འཁོར་ཚུལ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ངེས་པ་ཅན་དང་། དེ་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་དང་། དེའི་ཁོང་ནས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི
【現代漢語翻譯】 那不是一個好的方法， 因為它非常繁瑣且效果甚微。因此，如果像一位熟練的木匠舉起重物一樣，專注於一個目標或一個地點進行冥想，那麼產生加持的來源是什麼？例如，冥想無常，或者向三寶祈禱，或者懺悔罪業，或者冥想菩提心，或者學習六度等等。即使這些方法也有很大的不同，但在提取相關經驗的專注方面，如果能將重點放在佛陀所說的，並認識到有一種真正的方法可以生起不虛假的解脫願望，那麼就問問它。如果能記住那個口訣，那麼現在我們有什麼殊勝的方法，是佛陀所說，能夠讓我們從輪迴中解脫，並且能夠理解它呢？也要問問。對此，首先我們必須認識到讓我們在輪迴中出生的主要原因和最終本質是什麼，那麼佛陀所說的又是什麼呢？如果不能認識到這個根本，那麼摧毀它的對治又是什麼，以及如何摧毀它，也無法真正認識到，而只會是猜測。例如，就像不認識敵人就發動戰爭一樣。即使有人說那是無明，那是愚癡，那是實執等等，但這些都不能真正認識到根本。例如，當被要求識別哪個是小偷時，即使說了很多人，例如是人，是僧人，是年輕人等等， 在沒有指認到具體的人之前，就無法識別出小偷。因此，當審視自己的內心時，首先必須產生一種清晰的體驗，即這才是導致輪迴的根本原因，這種體驗是基於正確的理由，而不是臆測。例如，就像開藥方之前必須先診斷出疾病一樣。此外，如果我們沒有親身體驗到我們在輪迴中一次又一次地流轉，那麼真正的出離心、厭離心和解脫就不會產生。因此，要產生在輪迴中流轉的體驗，就要依賴於對十二緣起的流轉方式進行冥想。因此，要確定其流轉方式，十二緣起的數量和順序，以及它們之間的因果關係，以及其中三士道的修行。
【English Translation】 That is not a good method, because it is very cumbersome and has little effect. Therefore, if, like a skilled carpenter lifting a heavy object, one meditates by focusing on a single object or a single place, then what is the source from which blessings arise? For example, meditating on impermanence, or praying to the Three Jewels, or confessing sins, or meditating on Bodhicitta, or studying the Six Perfections, and so on. Even though these methods also have great differences, in terms of focusing on extracting relevant experiences, if one can focus on what the Buddha said and recognize that there is a genuine method to generate a non-false desire for liberation, then ask about it. If one can remember that pith instruction, then what is the supreme method that the Buddha spoke of that can liberate us from this samsara and be able to understand it? Ask about that too. To that end, first we must recognize what the main cause and ultimate essence that causes us to be born in samsara is, then what did the Buddha say about that? If one does not recognize this root, then what is the antidote to destroy it, and how to destroy it, one cannot truly recognize, but will only be guessing. For example, like waging war without recognizing the enemy. Even if one says that it is ignorance, that it is delusion, that it is grasping at reality, etc., but these do not truly recognize the root. For example, when asked to identify which one is the thief, even if one says many things, such as it is a person, it is a monk, it is a young person, etc., until one points to a specific person, one cannot identify the thief. Therefore, when examining one's own mind, one must first generate a clear experience that this is the root cause of samsara, an experience that is based on correct reasons and not mere speculation. For example, just as one must first diagnose the disease before prescribing medicine. Furthermore, if we do not have a personal experience of wandering in samsara from one life to another, then genuine renunciation, aversion, and liberation will not arise. Therefore, to generate the experience of wandering in samsara, one must rely on meditating on the way the Twelve Links of Dependent Origination operate. Therefore, one must determine its mode of operation, the number and order of the Twelve Links of Dependent Origination, and the way they go as cause and effect, and the practice of the Three Levels of Individuals within it.
་ཁྲིད་འོང་ཚུལ་རྣམས་གང་ཡིན། དེ་རྣམས་ངོས་ཟིན་ན་ད་འདི་རྣམས་འདྲི་སྟེ། ངེས་དོན་སྒོམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རང་གི་རྒྱུ་དེ་གང་ཡིན། འཁོར་བ་ལས་འདོན་པའི་གཙོ་བོ་དེ་ཡང་གང་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའི་དང་པོར་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་མར་ཤེས་པ་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྟ་ཞོག །སྒོ་རྩའི་ཁྱི་འདི་ཙམ་ཞིག་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ། འདི་རང་གི་མ་ཡིན་ངེས་སྙམ་པའི་མྱོང་བ་ལྷང་བ་ཞིག་དང་པོར་མི་སྐྱེ་ཁ་མེད་ཡིན་པས་ན། དེའི་སྒོམ་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱེད། ཁྱི་འདི་ངའི་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་མུ་ཐུག་དེ་ཙམ་ཀ་ཡིན་ནམ། 2-3-75a འཕྲུལ་འདེགས་བཞིན་དམིགས་པ་གཞན་གཅིག་ནས་བྱས་ཡོད། ཡོད་ན་དེ་གང་ཡིན། ཡང་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་སྒོམ་ཞེས་གསུངས་པའི་བརྗེ་ལུགས་ཡང་གང་ཡིན། ཚུ་ཁའི་རང་དང་ཕ་ཁའི་གཞན་གཉིས་པོ་བརྗེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་གཞན་གཅིག་ཡོད། དང་པོ་ཡིན་ན་དེའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན། གཉིས་པ་ཡིན་ན་གདམས་ངག་དེ་རང་གང་ཡིན། གཞན་ཡང་དམིགས་པ་གང་སྒོམ་ཡང་དུས་ཚོད་ལ་ཐུན་དངོས་གཞི་དང་ཐུན་པར་གཉིས་སུ་འབྱེད་དགོས་པས་ན་ཐུན་དངོས་གཞིའི་ཚེ་དམིགས་པ་གང་འདྲ་བ་ཞིག་སྒོམ་ན། དེའི་ཐུན་མཚམས་ལ་དགེ་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་བྱེད་ལུགས་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ན་དེའི་དངོས་གཞིའི་བོགས་འདོན་དུ་འགྱུར། སྤྱོད་ལམ་རྣམས་དགེ་སྦྱོར་དུ་གཏོང་ལུགས་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱེད། ཐུན་དངོས་གཞི་ལ་ཡང་གྲངས་དང་། ཐུན་ཚོད་ཇི་ཙམ་ལ་བྱེད། དེ་དུས་ལུས་གནད་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱེད། གྲངས་དུར་བགྲོང་། སྒོམ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འགོར་རྒྱ་གར་སྐད་འདྲ་བ་དེ་འདི་ལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་ཡོད། དིང་སང་གི་སྒོམ་ཆེན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པའི་རྟོགས་པ་ཡོད་ཟེར་མཁན་འདུག་པ་ཨེ་བདེན། བདེན་ན་འདྲེས་ལུགས་ཇི་ལྟར་འོང་གིན་འདུག །མ་འདྲེས་པའི་ཚེ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་མཚམས་གང་གིས་འབྱེད་པ་ཡིན། ཡང་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ལ་བསྔགས་པ་ཆེ་བར་བརྗོད་འདུག་ཅིང་།ཁྱད་པར་དུ་སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་དུ་འདོན་པ་ཡིན་ན། བླ་མ་བསྒོམ་པའི་གནས། །བླ་མའི་གྲངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གཞིའི་སྒོམ་ཁྱེར། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྟ་བུ་དབྱེར་མེད་ལུགས། འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་རྣམས་ 2-3-75b འདྲིའོ། །གཞན་ཡང་དིང་སང་གི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཕལ་ཆེ་བ་དལ་འབྱོར་དང་མི་རྟག་པའི་སྒོམ་ལ་སླ་ཆོས་སུ་བྱེད་པར་སྣང་བས་ན་དེ་ལ་འདི་འདྲི་སྟེ། སྤྱིར་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། བློ་ས
【現代漢語翻譯】 如何引導他們？如果我理解了這些，現在我問這些：在修習究竟的禪定和菩提心之間，成就圓滿佛陀的獨特因是什麼？從輪迴中解脫的主要方法又是什麼？在修習菩提心的開始，是否必須體驗到所有眾生都是自己的母親？即使不看所有眾生，僅僅專注于門前的這隻狗，是否不可避免地會產生『這肯定是我的母親』的體驗？如何修習這種禪定？僅僅是『這隻狗是我的母親』的持續想法嗎？ 或者，是否像升起幻覺一樣，從另一個對境開始？如果那樣，那是什麼？還有，您說修習自他交換，交換的方法是什麼？是將自己這邊的『我』和他人那邊的『他』交換作為專注的對象嗎？還是有其他的方法？如果是第一種，那它的含義是什麼？如果是第二種，那具體的指導是什麼？此外，無論修習什麼對境，都需要將時間分為正行和間歇。那麼，在正行期間，應該修習什麼樣的對境？在間歇期間，應該如何進行善行，才能增加正行的力量？如何將行為轉化為善行？正行期間應該唸誦多少次？持續多長時間？那時身體的姿勢應該如何？唸誦的數量是多少？在禪定的開始，唸誦類似印度語的咒語的原因是什麼？現在有些禪修者聲稱他們有止觀雙運的證悟，這是真的嗎？如果是真的，雙運是如何產生的？如果沒有雙運，止觀的界限是什麼？此外，所有的經、續以及註釋都高度讚揚依止善知識的方法。特別是，禪修者們專注于上師瑜伽。那麼，上師禪修的位置，上師的數量，上師瑜伽正行的禪修方式，根本上師和金剛持無二無別的方式，以及光芒的放射和收攝應該如何進行？ 此外，現在大多數的禪修者似乎將暇滿和無常的禪修視為簡單的法門。因此，我想問：一般來說，所有善行的目的是什麼？是改變心
【English Translation】 How are they led? If I understand these, now I ask these: Among practicing definitive meditation and Bodhicitta, what is the unique cause for accomplishing perfect Buddhahood? What is the main method for liberating from Samsara? At the beginning of practicing Bodhicitta, is it necessary to experience that all sentient beings are one's own mother? Even without looking at all sentient beings, just focusing on this dog at the door, is it inevitable that an experience of 'this must be my mother' arises? How does one practice this meditation? Is it just the continuous thought of 'this dog is my mother'? Or, is it started from another object of focus, like raising an illusion? If so, what is that? Also, you said to practice exchanging self and others, what is the method of exchange? Is it focusing on exchanging the 'I' on this side and the 'other' on that side? Or is there another method? If it is the first, what is its meaning? If it is the second, what is the specific instruction? Furthermore, no matter what object of focus is practiced, the time needs to be divided into the main session and the breaks. So, during the main session, what kind of object of focus should be practiced? During the breaks, how should virtuous actions be performed to increase the power of the main session? How does one transform actions into virtuous actions? How many recitations should be done during the main session? For how long should it last? What should be the posture of the body at that time? What is the number of recitations? At the beginning of meditation, what is the reason for reciting mantras similar to Indian language? Some meditators nowadays claim that they have realization of Shamatha-Vipassana union, is this true? If it is true, how does the union arise? If there is no union, what separates Shamatha and Vipassana? Furthermore, all the Sutras, Tantras, and commentaries highly praise the method of relying on a spiritual friend. In particular, meditators focus on Guru Yoga. So, the location for Guru meditation, the number of Gurus, the actual meditation practice of Guru Yoga, the way of being inseparable from the root Guru and Vajradhara, and how the emanation and absorption of light rays are done? Furthermore, most of the meditators nowadays seem to regard the meditation on leisure and endowment and impermanence as easy Dharma. Therefore, I want to ask this: In general, what is the purpose of all virtuous actions? Is it to change the mind?
ྣ་བསྟུངས་ནས་འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལས་འོས་མེད་ན། འདི་གཉིས་རང་བསྒོམ་པའི་ལག་རྗེས་སུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་རེ་རང་རང་ས་ན་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་རང་གང་ཡིན། དལ་འབྱོར་སྒོམ་ན་དལ་ལུགས་དང་འབྱོར་ལུགས་དེ་གང་ཡིན། རྒྱུད་སྟེང་དུ་སྒོམ་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། མི་རྟག་པ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་ལུགས་ཡང་ཁ་བཤད་དུ་མ་སོང་བར་བྱས་ཏེ་སེམས་ལ་སྒོམ་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། རྒྱུད་ལ་འཁུལ་ཆེ་བའི་དེའི་དམིགས་པ་རྣོ་ཤོས་རྒྱལ་བའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཡང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྒོམ་པའི་སྒོམ་ལ་མྱོང་བ་གཤའ་མ་ཞིག་མ་སྐྱེས་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཡང་དག་པ་ཡོད་མི་སྲིད་ཅེས་སྨྲས་ན། དེ་འདྲ་སྲིད་པར་ཁས་ལེན་ནུས་མཁན་ཇི་ལྟར་ཡོད། མི་སྲིད་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན། སྐྱབས་འགྲོ་ངག་ཏུ་བཏོན་ནས་བྱེད་པ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡིད་ལ་སྒོམ་ན་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱག་ཁྱེར་ཇི་ལྟར་གདའ། ཡིད་ལ་སྒོམ་དུས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཇི་འདྲ་ཅིག་ཡིད་ངོར་བྱེད། རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གསུམ་འདི་རྣམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་དམ། འདི་རྣམས་ཀ་བྱེད་པ་ཡིན། དང་པོ་ཡིན་ན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིད་ལ་སྒོམ། དེ་བསྒོམས་པས་འདི་རྣམས་ལ་མོས་གུས་ཆུང་དུ་མ་སོང་བ་བྱེད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡོད། གཉིས་པ་ཡིན་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དངོས་དེ་རང་གང་ཡིན། སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་ཨི་ཐི་བ་དེ་གང་ལ་བྱེད། འདི་རྣམས་ལ་གོ་བ་མ་རྙེད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་ལེན་པ་ནི། སྲེག་འཚེད་མི་ནུས་པའི་མེ་དང་མཚུངས་སོ། ། 2-3-76a ཡང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་གལ་ཆེ་ངོས་ཤེས་པ་རང་ཞིག་ངོས་འཛིན་གང་ལ་བྱེད། ཡང་དགེ་སྡིག་སྟོབས་འདྲ་འདྲེས་མར་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་དེའི་མཐུས་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མི་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། ཡིན་ན་ནི་དེའི་སྡིག་པས་ཀྱང་དགེ་བ་མི་འཇོམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན། འོན་ཏེ་སྡིག་པས་ཀྱང་དགེ་བ་འཇོམས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡིན། །སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་དེ་འདྲའི་གང་ཟག་གིས་དགེ་བ་གང་བྱས་སྡིག་པས་བཅོམས་ནས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་མི་སྲིད་པར་སོང་པས་ན། གང་ཟག་དེ་དགེ་བ་བྱེད་པ་འཁྲུལ་པར་ཁས་ལེན་ཨེ་ནུས། འོན་ཏེ་དགེ་སྡིག་གཉིས་འགོ་བདོས་ནས་གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འོ་ན་ཞིང་གཅིག་ལ་ནས་སྲན་གཉིས་མཉམ་དུ་བཏབ་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་གཉིས་མགོ་བདོས་ལ་སོང་ནས་གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ནས་
【現代漢語翻譯】 如果僅僅通過專注於此（指暇滿人身）來超越輪迴並獲得圓滿的佛陀果位，那麼這二者（指暇滿人身和死亡無常）各自修習的獨特且重要的意義是什麼？如果修習暇滿人身，那麼暇滿的『暇』和『滿』分別指什麼？如何在相續中修習？像無常這樣的修習，如何在不流於口頭空談的情況下，在心中真正修習？相續中最為強烈的，源自佛陀教言的最為銳利的所緣是什麼？如果修習惡趣痛苦卻無法生起真實的感受，那麼是否不可能有正確的皈依？你能否承認這種情況？如果不能，原因是什麼？除了口頭唸誦皈依之外，如果在心中修習，修習的方式是怎樣的？在心中修習時，如何觀想三寶？我們通常通過五根所見的作為三寶所依的三種形象之外，是否還要在心中觀想其他的？如果要觀想其他的，那麼應該觀想什麼？這樣觀想之後，如何才能不減少對這些（指五根所見的三寶所依）的虔誠？如果是觀想這些（指五根所見的三寶所依），那麼真正的三寶是什麼？皈依的本體又是什麼？如果不理解這些就聲稱皈依，就像無法燃燒的火焰一樣。 懺悔罪業，最主要和最重要的認知應該是什麼？如果善惡勢力相當，混合在一起，那麼是否所有的善行都能阻止惡業成熟？如果是這樣，那麼為什麼惡業不能摧毀善業？或者說，惡業也能摧毀善業，就像《入菩薩行論》中所說：『千劫所積聚，佈施供養佛，一切諸善行，一嗔能摧毀。』如果這樣，那麼這樣的人所做的任何善行都會被惡業摧毀，無法產生結果，那麼是否可以認為這個人做善行是徒勞的？或者說，善惡二者相互影響，導致二者都無法產生結果？如果是這樣，那麼在一塊田地裡同時播種青稞和豆子，是否也會因為二者相互影響而導致二者都無法結果？或者青稞...
【English Translation】 If merely focusing on this (referring to the precious human rebirth) is sufficient to transcend samsara and attain perfect Buddhahood, then what are the unique and significant purposes of cultivating each of these two (precious human rebirth and impermanence)? If practicing the precious human rebirth, what do 'leisure' and 'endowment' refer to respectively? How is it practiced in one's mindstream? How does one practice something like impermanence in the mind without merely paying lip service? What is the sharpest object of focus in the mindstream, derived from the Buddha's teachings? If one cultivates the suffering of the lower realms but fails to generate genuine experience, is it impossible to have authentic refuge? Can you acknowledge such a situation? If not, what is the reason? Apart from verbally reciting the refuge formula, if one cultivates it in the mind, what is the method of practice? When cultivating in the mind, how does one visualize the Three Jewels? Do we visualize something other than the three representations of the Three Jewels that appear to our five senses? If we do visualize something else, what should we visualize? How can we ensure that visualizing that does not diminish our devotion to these (the three representations perceived by the five senses)? If we are visualizing these (the three representations perceived by the five senses), then what are the actual Three Jewels? What is the essence of taking refuge? To claim to take refuge without understanding these is like a fire that cannot burn. What should be recognized as the most important and crucial aspect of confessing sins? If good and evil are of equal strength and mixed together, does the power of all the good deeds prevent the ripening of evil karma? If so, then why doesn't the evil karma destroy the good deeds? Or does evil karma also destroy good deeds, as stated in the Bodhicharyavatara: 'A single moment of anger destroys all the merit accumulated over a thousand eons, such as generosity, offerings to the Sugatas, and so forth.' If that is the case, then any good deeds done by such a person would be destroyed by evil karma, making it impossible for them to bear fruit. Can one then acknowledge that the person's doing good deeds is a mistake? Or do good and evil become intertwined, preventing either from producing results? If so, then if one plants both barley and beans in the same field, would they also become intertwined, preventing either from producing fruit? Or barley...
སྟོབས་ཆེ་བས་སྲན་མ་བཅོམ་ནས་སྲན་མའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་གང་ཁས་ལེན་ནུས་པ། འོན་ཏེ་དཔེ་དེ་ལྟར་ན་གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་གྱི། ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མི་གནོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་དགེ་བས་ཀྱང་སྡིག་པ་ལ་མི་གནོད་བས་ན། འོ་ན་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚམས་མེད་ལྔའི་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་འདག་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན། ལུང་དེ་བདེན་ན་སྤྱོད་འཇུག་གི་ལུང་དེའི་དགོངས་པ་ཡང་གང་ཡིན་འདྲིའོ། །སྤྱོད་འཇུག་གི་དེའི་དོན་ནི། ཁོང་ཁྲོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ 2-3-76b འཇོམས་པ་ལ་བྱེད་ན། འོ་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་སྐྱེས་ཡན་གྱི་དགེ་བ་གང་འབད་དོན་མེད་དུ་སོང་བ་ཁས་ལེན་ཨེ་ནུས། ནུས་ན་ནི་དིང་སང་ཁོང་ཁྲོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་སྐྱེས་ཤིང་། སྐྱེ་འགྱུར་ག་ཤས་ཆེའོ། །གཞན་ཡང་སྔར་སྡིག་བཤགས་ཀྱི་དགེ་བ་གང་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་ཁོང་ཁྲོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པོ་དེས་བཅོམ་པས་ན་བཤགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་དག་པ་རྣམས་ཀྱང་སླར་ལོག་ནས་འབྲས་བུ་སྨིན་དགོས་པ་ཡང་ཁས་ཨེ་ལེན། འདི་རྣམས་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་རྒྱུ་མེད་ན་ནི། ངེད་ལས་འབྲས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡང་དད་པ་ཙམ་དུ་བྱས་པས་སོ། །མདོར་ན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྒོམ་པ། སྐྱབས་འགྲོ། ལས་འབྲས། སྡིག་བཤགས་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་དིང་སང་གི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་སླ་ཆོས་སུ་བྱེད་པ་སྣང་མོད་ཀྱང་། ཁོ་བོ་བློ་དང་རྩོལ་བ་ཞན། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་དམའ་བའི་གང་ཟག་གི་བློ་ངོར་ནི་འདི་རྣམས་ཡང་གལ་ཆེ་ཞིང་དཀའ་བར་སྣང་ལ། འདིས་མཚོན་ནས་གཞན་ཡང་མང་དག་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་མངས་དོགས་ནས་ཡི་གེར་མ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་པས་ན་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ནོར་མ་ནོར་ཐུགས་རྟོག་འཇུག་ན་འདི་གསུམ་ལ་འཇུག་རྒྱུར་འདུག་ནས། ཁོ་བོས་ནི་སྔར་ཞུས་རྣམས་སྤྱོད་ཕྱོག་ལས་བརྩམས་པའི་འགག་ཞུས་པའོ། །ད་ནི་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་འགག་ཞུ་བས་སྐྱོ་མ་སྔ་བཙན་དོར་ཏེ་འདི་དགོངས་འཚལ། སྤྱིར་རྒྱལ་བའི་གསུང་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་བརླིང་། ཁྱད་པར་ལྟ་སྒོམ་འདིའི་མཚམས་ན་ཕུང་འཚེང་གི་གཞི་དང་གོལ་ས་དང་ལྟུང་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཐུགས་ཞིབ་དགོས་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་ཙམ་ནོར་ 2-3-77a ནའང་ཇི་འདྲ་ཡིན། འདི་ནི་གཏན་གྱི་བྱ་བར་འདུག་པས་ན་གོལ་སའི་མཚམས་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཆ་ཇི་འདྲ་དགོས་པ་འདུག་གི་ཐུགས་རྟོག་ལེགས་པར་མཛད་པར་ཞུ་ཞིག །ད་འོ་ན་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལྟ་སྒོམ་ལ་གཙོ་བོར་འབད་པ་ལགས་ན་ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་སྒོམ་པ་ཞི་གནས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་བྱུང་ན་ལྟ་སྒོམ་ཟུང་འབྲེལ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུ
【現代漢語翻譯】 如果有人承認，強大的力量可以摧毀豆子，使其無法產生豆莢。但如果像那樣，兩種結果都會各自成熟，你不認為它們不會互相妨礙嗎？如果是那樣，善行也不會妨礙惡行。那麼，佛陀所說的依靠善行可以消除所有五無間罪的業障，其含義是什麼？如果那個經文是真實的，那麼《入菩薩行論》中那段經文的含義又是什麼呢？《入菩薩行論》中的意思是，一瞬間的憤怒可以摧毀在千劫中所積累的所有善行。 那麼，你是否承認，僅僅生起一瞬間的憤怒，之前所做的一切善行都變得毫無意義了？如果承認，那麼現在生起一瞬間的憤怒，以及將來可能生起憤怒的可能性都非常大。此外，之前所做的一切懺悔罪業的善行，也被之後一瞬間的憤怒所摧毀，那麼，你是否也承認，依靠懺悔而凈化的罪業也會再次復發，必須承受果報？如果對這些問題沒有深入思考，那麼，我們所說的『我是因果的信徒』也只是說說而已。總之，觀修惡趣的痛苦、皈依、因果、懺悔罪業等等，現在很多修行人似乎都把這些當作簡單的法門。但在我這個智慧和努力都欠缺、修行和證悟都很低劣的人看來，這些都非常重要和困難。以此類推，還有很多其他的問題，因為害怕冗長，所以沒有寫下來。一般來說，佛陀所說的教誨都包含見、修、行三個方面，因此，修行人如果想要檢查自己是否走在正確的道路上，也應該從這三個方面入手。我之前所說的都是從行持方面提出的問題。現在，我要從見和修兩個方面提出問題，請不要感到厭煩，仔細思考。 一般來說，佛陀的教誨如大海般深邃，特別是見和修之間，顛倒的基礎、歧途和墮落的危險非常大，所以需要非常仔細。即使是暫時的道路，如果有一天走錯了，會怎麼樣呢？這是永久的事業，所以對於容易出錯的地方，需要多麼仔細地思考啊！現在，修行人主要致力於見和修，因此，證悟空性的智慧必須與奢摩他（止）不分離。如果能做到那樣，就能實現見修雙運，止觀雙運。
【English Translation】 If someone admits that a strong force can destroy beans, preventing them from producing pods. But if it's like that, both results will mature separately, don't you think they won't interfere with each other? If that's the case, good deeds won't interfere with bad deeds either. Then, what is the meaning of the Buddha's saying that relying on good deeds can eliminate all the karmic obscurations of the five heinous crimes? If that scripture is true, then what is the meaning of that passage in 'Bodhicharyavatara' (Guide to the Bodhisattva's Way of Life)? The meaning in 'Bodhicharyavatara' is that a single moment of anger can destroy all the good deeds accumulated over thousands of kalpas (eons). Then, do you admit that just by generating a single moment of anger, all the good deeds done before become meaningless? If you admit it, then the possibility of generating a single moment of anger now, and the possibility of generating anger in the future, are very high. Furthermore, all the good deeds of confessing sins done before are also destroyed by that single moment of anger later, so do you also admit that the sins purified by relying on confession will relapse again and must bear the consequences? If you don't think deeply about these questions, then our saying 'I am a believer in karma' is just lip service. In short, contemplating the suffering of the lower realms, refuge, karma, confessing sins, etc., many practitioners now seem to regard these as simple Dharma practices. But in my view, as a person who lacks wisdom and effort, and whose practice and realization are very low, these are very important and difficult. By analogy, there are many other questions, but I have not written them down for fear of being lengthy. Generally speaking, the Buddha's teachings all include the three aspects of view, practice, and conduct, so practitioners should also start from these three aspects if they want to check whether they are on the right path. What I said before were questions raised from the aspect of conduct. Now, I want to raise questions from the two aspects of view and practice, please don't be bored, and think carefully. Generally speaking, the Buddha's teachings are as deep and profound as the ocean, especially between view and practice, the basis of reversal, the wrong path, and the danger of falling are very great, so it needs to be very careful. Even if it is a temporary road, what if you go wrong for one day? This is a permanent career, so how carefully do you need to think about the places where it is easy to make mistakes! Now, practitioners mainly devote themselves to view and practice, therefore, the wisdom of realizing emptiness must not be separated from Shamatha (calm abiding). If you can do that, you can achieve the union of view and practice, the union of Shamatha and Vipassana (insight).
ག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་དང་པོར་འབྱར་རྩི་དང་འདྲ་བའི་ཞི་གནས་བརྟན་པོ་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་བཅར་ཏེ་སྡོད་མི་ནུས་ལ། སྟོང་ཉིད་ལ་སེམས་བཅར་གནས་པའི་མཉམ་གཞག་བཟང་པོ་མེད་ན་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་བ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་ས་མེད་པས་ན། ལྷག་མཐོང་ངམ་ངེས་དོན་སྒོམ་པའི་སྔོན་ལ་ཞི་གནས་གལ་ཆེ་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་དགྲ་གཉིས་ཡོད་པའི་བྱིང་བ་དེ་གང་ཡིན། རྨུགས་པ་དང་གཅིག་གམ་མི་གཅིག །གཅིག་ན་ཐོགས་མེད་སོགས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་སོ་སོར་ངོས་བཟུང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་འགེགས། མི་གཅིག་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་འབྱེད། ཡང་མཉམ་པར་བཞག་དུས་བྱིང་བ་ཕྲ་རགས་སྐྱེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འོང་། དེ་གཉིས་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་གང་དང་གང་ཡོད། ཡང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གལ་ཆེ་ཟེར་བ་ཞིག །སྒོམ་ཆེན་པ་ཀུན་གྱི་ཞལ་ནས་རླུང་བཞིན་དུ་འོང་གིན་འདུག་པ་དེ་གཉིས་སོ་སོར་ངོས་འཛིན་བཅར་བ་རེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་འདྲིའོ། །མ་ཡེངས་ཙམ་འདི་ག་དྲན་པ་ཡིན། ཡེངས་མ་ཡེངས་བྱ་ར་བྱེད་པ་དེ་ཤེས་བཞིན་ཡིན་ཟེར་ན་ཡེངས་མ་ཡེངས་ཀྱི་དོན་དེ་གང་ཡིན། དམིགས་པ་འདི་འདྲ་གཅིག་ལས་ཡེངས་པ་དང་མ་ཡེངས་པ་ཞེས་འཇོག་གམ། དམིགས་པ་ལ་མི་རྩི་བར་ཡིད་འདི་མ་འཕྲོས་ཙམ་བྱེད་པ་ལ་དྲན་པ་དང་། འཕྲོས་མ་འཕྲོས་བྱ་ར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་ཡིན་ཞེས་འཇོག་པ་ 2-3-77b ཡིན། ཡང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡང་འདུག་པ། འདིའི་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་ཇི་ལྟར་ངོས་འཛིན། གསལ་བའི་དོན་དེ་ཡང་སེམས་འདི་ལ་དམིགས་རྟེན་གསལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནམ། དམིགས་རྟེན་ལ་མི་རྩི་བར་གང་དུ་ཡང་མ་འཕྲོས་ཙམ་གྱི་ངང་ནས་སེམས་འདི་གེ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་བའི་དྭངས་ཆ་ཅན་དེ་གས་ཆོག་པ་ཡིན། མི་རྟོག་པའི་དོན་ཡང་དམིགས་རྟེན་གཅིག་ལ་གཏད་ནས་དེ་ལས་གཞན་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཞིག་དགོས་སམ། དམིགས་རྟེན་ལ་མི་རྩི་བར་སེམས་འདི་ག་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པའམ། མི་འཕྲོ་བར་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡིན་འདྲིའོ། །དེ་ལ་ལན་དང་པོ་ལྟར་དུ་དྲན་པ་ཡང་དམིགས་རྟེན་གཅིག་ལས་མ་ཡེངས་པ་ཞིག་ལ་བྱ་དགོས། ཤེས་བཞིན་ཡང་དམིགས་རྟེན་གཅིག་པོ་དེ་ལས་ཡེངས་མ་ཡེངས་ཀྱི་བྱ་ར་བྱེད་པ་ཅིག་དགོས། གསལ་བ་ལ་ཡང་དམིགས་རྟེན་གསལ་བ་ཞིག་དགོས། མི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་དམིགས་རྟེན་གཅིག་ལ་གནས་ནས་དེ་ལས་གཞན་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཞིག་དགོས་ཟེར་ན། དེ་འདྲའི་དྲན་ཤེས་བཞིན་དང་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ལྡན་པའི་ཞི་གནས་དེ་ངེས་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་མ་ཚང་ན་ནི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་གཅིག་གང་ལ་བྱེད། ཚང་ན་ནི་དེ་འདྲའི་ཞི་གནས་དེ་ལྷག་མཐོང་དང་སྦྲེལ་བའི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་དེ་ཡང་དམིགས་རྟེན་ལ་གཏད་འདུག་པས་ན་དམིགས་བཅས་སྒོམ་པར་སོང་གི་དམིགས་མེད་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཟ
【現代漢語翻譯】 何處是去處？對此，若無如膠似漆般的穩固止（梵文：śamatha，寂止），則無法專注于空性（梵文：śūnyatā）。若無專注于空性的良好等持（梵文：samādhi，三摩地），則后得位（梵文：prsthalabdha-jñāna，從定出后所得之智）中顯現之諸法便無從如幻而顯現。因此，在修習勝觀（梵文：vipaśyanā，毗婆舍那）或了義（梵文：nītārtha，究竟真實義）之前，止的修習至關重要。而修習止時，有兩種障礙，其中昏沉（梵文：styāna，睡眠）是什麼？它與掉舉（梵文：auddhatya，散亂）是一回事嗎？如果是一回事，那麼無著（梵文：Asaṅga）等論師如何區分二者？如果不是一回事，那麼二者的區別又是什麼？此外，在入定（梵文：samāpatti，三摩缽底）時，昏沉如何由粗至細地產生？對治這二者的對治法又有哪些？還有，常說正念（梵文：smṛti，念）和正知（梵文：samprajanya，正知）非常重要，所有禪修者都像風一樣唸叨著，那麼如何分別認識這二者？稍微不散亂就是正念嗎？觀察是否散亂就是正知嗎？那麼散亂與不散亂的含義是什麼？是指從某個特定的對境上散亂與否嗎？還是說，不專注于對境，只是保持心不外散的狀態就是正念，而觀察是否外散就是正知？ 又有人說，樂、明、無分別（梵文：sukha-ālokā-nirvikalpa，樂明無分別）是禪修的最高境界。如何認識其中的明和無分別？所謂的明，是指心需要一個清晰的所緣境（梵文：ālambana，支援）嗎？還是說，不專注于任何所緣境，只是保持心清明澄澈的狀態就可以了？所謂的無分別，是指專注於一個對境，不對其他任何事物產生分別念嗎？還是說，不專注于任何對境，只是保持心不分別、不外散的狀態就可以了？那麼，如果像最初所說的那樣，正念是指不從一個對境上散亂，正知是指觀察是否從這一個對境上散亂，明是指需要一個清晰的對境，無分別是指安住於一個對境，不對其他任何事物產生分別念。那麼，如果在修習了義時，不具備這樣的正念、正知、明和無分別，又如何能實現止觀雙運（梵文：śamatha-vipaśyanā-yuganaddha，奢摩他-毗缽舍那雙運）呢？如果具備了，那麼在將這樣的止與勝觀結合時，勝觀也專注于對境，豈不是成了有相的禪修，而不是無相的禪修了嗎？ Where is the destination? To that end, if there is no stable śamatha (寂止) like glue, one cannot focus on śūnyatā (空性). If there is no good samādhi (三摩地) that focuses on śūnyatā, then the appearances in the post-meditation state (prsthalabdha-jñāna) will have no basis to appear as illusory. Therefore, before practicing vipaśyanā (毗婆舍那) or nītārtha (究竟真實義), the practice of śamatha is crucial. And in the practice of śamatha, there are two enemies, what is styāna (睡眠)? Is it the same as auddhatya (散亂)? If they are the same, how do masters like Asaṅga distinguish between the two? If they are not the same, then what is the difference between the two? Furthermore, when entering samāpatti (三摩缽底), how does styāna arise from coarse to subtle? What are the antidotes to prevent these two from arising? Also, it is often said that smṛti (念) and samprajanya (正知) are very important, and all meditators recite them like the wind, so how can these two be recognized separately? Is being slightly non-distracted smṛti? Is observing whether one is distracted samprajanya? Then what is the meaning of being distracted or not distracted? Does it mean being distracted or not distracted from a specific object? Or is it that not focusing on the object, but just keeping the mind from wandering is smṛti, and observing whether it wanders is samprajanya? Also, some say that sukha-ālokā-nirvikalpa (樂明無分別) is the highest state of meditation. How are ālokā and nirvikalpa recognized? Does ālokā mean that the mind needs a clear ālambana (支援)? Or is it enough to just keep the mind clear and transparent without focusing on any ālambana? Does nirvikalpa mean focusing on one object and not having any other thoughts? Or is it enough to just keep the mind without any thoughts or wandering, without focusing on any object? So, if, as initially stated, smṛti means not being distracted from one object, samprajanya means observing whether one is distracted from that one object, ālokā means needing a clear object, and nirvikalpa means staying on one object and not having any other thoughts, then if one does not have such smṛti, samprajanya, ālokā, and nirvikalpa when practicing nītārtha, how can one achieve śamatha-vipaśyanā-yuganaddha (奢摩他-毗缽舍那雙運)? If one has them, then when combining such śamatha with vipaśyanā, vipaśyanā also focuses on the object, wouldn't it become a meditation with an object, rather than a meditation without an object?
【English Translation】 Where is one going? If one does not have stable śamatha (寂止) like glue, one cannot focus on śūnyatā (空性). If one does not have good samādhi (三摩地) that focuses on śūnyatā, then the appearances in the post-meditation state (prsthalabdha-jñāna) will have no basis to appear as illusory. Therefore, before practicing vipaśyanā (毗婆舍那) or nītārtha (究竟真實義), the practice of śamatha is crucial. And in the practice of śamatha, there are two enemies, what is styāna (睡眠)? Is it the same as auddhatya (散亂)? If they are the same, how do masters like Asaṅga distinguish between the two? If they are not the same, then what is the difference between the two? Furthermore, when entering samāpatti (三摩缽底), how does styāna arise from coarse to subtle? What are the antidotes to prevent these two from arising? Also, it is often said that smṛti (念) and samprajanya (正知) are very important, and all meditators recite them like the wind, so how can these two be recognized separately? Is being slightly non-distracted smṛti? Is observing whether one is distracted samprajanya? Then what is the meaning of being distracted or not distracted? Does it mean being distracted or not distracted from a specific object? Or is it that not focusing on the object, but just keeping the mind from wandering is smṛti, and observing whether it wanders is samprajanya? Also, some say that sukha-ālokā-nirvikalpa (樂明無分別) is the highest state of meditation. How are ālokā and nirvikalpa recognized? Does ālokā mean that the mind needs a clear ālambana (支援)? Or is it enough to just keep the mind clear and transparent without focusing on any ālambana? Does nirvikalpa mean focusing on one object and not having any other thoughts? Or is it enough to just keep the mind without any thoughts or wandering, without focusing on any object? So, if, as initially stated, smṛti means not being distracted from one object, samprajanya means observing whether one is distracted from that one object, ālokā means needing a clear object, and nirvikalpa means staying on one object and not having any other thoughts, then if one does not have such smṛti, samprajanya, ālokā, and nirvikalpa when practicing nītārtha, how can one achieve śamatha-vipaśyanā-yuganaddha (奢摩他-毗缽舍那雙運)? If one has them, then when combining such śamatha with vipaśyanā, vipaśyanā also focuses on the object, wouldn't it become a meditation with an object, rather than a meditation without an object?
ེར་ན་དེ་ལ་ལན་ཇི་ལྟར་འདེབས། དེས་ན་དེ་ལ་འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་དམིགས་རྟེན་ལ་མི་རྩི་བར་སེམས་འདི་ག་གང་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པར་མ་ཡེངས། མ་འཕྲོས་མི་རྟོག་པར་ཙེ་ན་ནེ་གནས་ཤིང་དེའི་ངང་ནས་སེམས་འདི་ག་ཧྲིག་གེ་བའི་དྭངས་ཆ་ཅན་དེ་ལ་ཡུན་ཇི་ཙམ་སྡོད་ཐུབ་པའི་ཚེ་ནི། དེ་ལ་དྲན་ 2-3-78a ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ལྔ་ཆར་ཚང་ཞིང་། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡང་འདི་ག་ཡིན། མདོར་ན་ངེས་དོན་སྒོམ་པ། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གཞི་ཡིན། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དང་པོ་སོ་སོར་སྡུད་པ་རྣམས་འདི་ག་ཡིན་སྙམ་པ་ཡང་འདུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཨེ་ཡིན་པ་འདུག་ནི་མདོ་རྒྱུད་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཤེས་དགོས་ལ། རྒྱལ་བའི་གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་གྲགས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཚན་གཅིག་དང་། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཚན་གཅིག་སྟེ་འདི་གཉིས་སུ་ངེས་ཤིང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དྲན་ཤེས་བཞིན་དང་། གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་རྣམས་དང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་མི་འགྲིག་པ་འདུག །ཁྱད་པར་དུ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་སྒོམ་རིམ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ལེགས་པར་གཟིགས་དང་དེ་ཧྭ་ཤང་དང་རྩོད་གཞི་ཅན་དུ་གསུངས་ཡོད་པས་ན། མཁས་པ་དེ་རྣམས་ནོར་རོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ཨེ་ནུས། གཞན་ཡང་སྒོམ་ལ་དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་གཉིས་འོང་ངམ་མི་འོང་། མི་འོང་ན་རྒྱ་གར་བའི་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་འགོག་གམ། འོང་ན་སྒོམ་ལ་དེ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན། ཡང་དཔྱད་སྒོམ་སྒོམ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། མ་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་དུ་གསུངས་འདུག་པ་དེ་ནོར་རམ། དེ་སྒོམ་ཡིན་ན་བློ་འཕྲོ་བ་སྒོམ་གྱི་གེགས་ཡིན་པས། འཕྲོར་མི་བཏུབ་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན། ཐོས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་མཁས་པ་དང་མ་སོང་བའི་བླུན་པོ་གཉིས་སྒོམ་པའི་ཚེ་སྒོམ་བཟང་ངན་ལ་ཁྱད་མེད་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཅི་ཡིན། གཞན་ཡང་འཕྲོ་བ་སྒོམ་གྱི་གེགས་ 2-3-78b ཡིན་ན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་སུ། ཐོས་བསམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྒོམ་པ་ཡང་དག་མི་ཡོང་བར་བཤད་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཁས་པ་དུ་མས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་འགའ་ཞིག་ནི་འཕྲོ་བ་སྒོམ་གྱི་གེགས་ཡིན་ཟེར་བ། དེ་མཐར་ཐུག་གི་ངེས་དོན་སྒོམ་པའི་དུས་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ངེས་དོན་སྒོམ་པའི་ཚེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དགོས་སམ་མི་དགོས། དགོས་ན་ནི་འཕྲོ་བ་སྒོམ་གྱི་གེགས་ཡིན་ཟེར་བ་འགལ་ལ། མི་དགོས་ན་ནི་ད་འདྲའི་ངེས་དོན
【現代漢語翻譯】 那麼，對此該如何回答呢？有些人會這樣想：不要將一切視為目標或依靠，不要讓心散亂，不要攀緣，不要分別念，而是處於當下（ཙེ་ན་ནེ་，藏文），並保持心的清明澄澈。如果能保持多久，就能圓滿具足覺知、明晰和無分別念五者，止觀雙運也就在其中。總之，修習究竟意義（ངེས་དོན་，藏文），修習空性，是大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，藏文）的真正基礎。將六支瑜伽（སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་，藏文）的第一個，即各自收攝，也認為是這個。所有這些是否正確，需要從經論及其註釋中瞭解。諸佛的教誨的註釋在印度分為兩大傳統：龍樹（ཀླུ་སྒྲུབ་，藏文）父子的傳承和無著（ཐོགས་མེད་，藏文）兄弟的傳承。這兩者是確定的。他們所說的覺知和明晰無分別與你的說法不符。特別是，大學者寂護（ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་，藏文）曾著有《修習次第》（སྒོམ་རིམ་，藏文）三篇，應該仔細研讀。因為其中有與和尚（ཧྭ་ཤང་，藏文）的辯論，難道你能承認這些學者是錯誤的嗎？此外，禪修有分析禪修和止住禪修兩種嗎？如果沒有，那麼你是否要否定印度智者們的說法？如果有，那麼將禪修分為這兩種的原因是什麼？分析禪修是禪修嗎？如果不是，那麼印度學者們所說的禪修是錯誤的嗎？如果是禪修，那麼散亂的念頭是禪修的障礙，為什麼又說不能散亂呢？在禪修時，有聞思基礎的智者和沒有聞思基礎的愚者，他們的禪修沒有好壞之分，這是什麼原因呢？此外，如果散亂是禪修的障礙, 那麼在無著的《攝大乘論》（མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་，藏文）中，說不依賴聞思的禪修是不正確的。而且，許多智者都說聞思是禪修的助伴，難道他們是在顛倒說法嗎？還有人說散亂是禪修的障礙，這只是在修習最終究竟意義時才是這樣，並非所有情況都是如此。那麼，在修習究竟意義時，需要用分別的智慧進行分析嗎？如果需要，那麼說散亂是禪修的障礙就矛盾了。如果不需要，那麼像現在這樣的究竟意義...
【English Translation】 Then, how should one respond to this? Some might think like this: do not regard everything as an object or support, do not let the mind wander, do not cling, do not have discursive thoughts, but remain in the present (ཙེ་ན་ནེ་, Tibetan), and maintain the clarity and lucidity of the mind. If one can maintain this for a long time, one will fully possess awareness, clarity, and non-conceptualization, all five, and the union of tranquility and insight is also within it. In short, practicing the ultimate meaning (ངེས་དོན་, Tibetan), practicing emptiness, is the true foundation of Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, Tibetan). Considering the first of the six yogas (སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་, Tibetan), namely, individually gathering together, to be this as well. Whether all of these are correct needs to be understood from the sutras and tantras and their commentaries. The commentaries on the teachings of the Buddhas are divided into two major traditions in India: the lineage of Nagarjuna (ཀླུ་སྒྲུབ་, Tibetan) and his sons, and the lineage of Asanga (ཐོགས་མེད་, Tibetan) and his brothers. These two are certain. The awareness and clear non-conceptualization they speak of do not agree with your statements. In particular, the great scholar Kamalashila (ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་, Tibetan) wrote the three stages of 'Stages of Meditation' (སྒོམ་རིམ་, Tibetan), which should be carefully studied. Because there is a debate with the Heshang (ཧྭ་ཤང་, Tibetan) in it, can you admit that these scholars are wrong? Furthermore, are there two types of meditation, analytical meditation and stabilizing meditation? If not, are you denying the statements of the Indian intellectuals? If so, what is the reason for dividing meditation into these two? Is analytical meditation meditation? If not, are the meditations spoken of by the Indian scholars wrong? If it is meditation, then scattered thoughts are an obstacle to meditation, so why do you say that one cannot be scattered? When meditating, is there no difference between the good and bad meditation of a wise person with a foundation of hearing and thinking and a foolish person without a foundation of hearing and thinking? What is the reason for this? Furthermore, if scattering is an obstacle to meditation, then in Asanga's 'Abhidharma-samuccaya' (མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་, Tibetan), it is said that meditation that does not rely on hearing and thinking is not correct. Moreover, many scholars have said that hearing and thinking are aids to meditation. Are they teaching things upside down? Some say that scattering is an obstacle to meditation, but this is only the case when meditating on the ultimate definitive meaning, not in all situations. So, when meditating on the ultimate meaning, is it necessary to analyze with discriminating wisdom? If it is necessary, then it contradicts the statement that scattering is an obstacle to meditation. If it is not necessary, then such an ultimate meaning...
་དེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་དང་འགལ་བས་ན་དེ་མཐར་ཐུག་གི་སྒོམ་ཡིན་པ་དོར་ཅིག །ཡང་འགའ་ཞིག་འཕྲོ་བ་དང་སྒོམ་གཉིས་མི་འགལ། འཕྲོ་བ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག་ཡོད་སྙམ་ན་དེ་ལ་འདི་འདྲ་སྟེ། རྒོད་པ་དང་འཕྲོ་བ་གཅིག་གམ་མི་གཅིག །ཞི་གནས་དང་སྒོམ་གཉིས་གཅིག་གམ་མི་གཅིག་གཅིག་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་དགྲ་བྱིང་རྒོད་ཡིན་པས་ན་འཕྲོ་བ་སྒོམ་གྱི་གེགས་བྱེད་པར་སོང་ལ་མི་གཅིག་ན་ཁྱད་པར་གང་ཡིན། ཡང་འཇོག་སྒོམ་བྱེད་དུས་སེམས་འདི་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་བཏགས་ནས་འཇོག་གམ་མི་འཇོག །མི་འཇོག་ན་འདི་ལ་འདི་འཇོག་མེད་པའི་འཇོག་སྒོམ་དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། འོན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལ་འཇོག་མི་དགོས་ཀྱི། སེམས་ཁོ་རང་གང་དུ་ཡང་འཕྲོ་མི་འཇུག་པར་ཙེན་ནེ་འཇོག་པས་ན་འཇོག་སྒོམ་ཟེར་བ་ཡིན་སྙམ་ན་ནི། དམིགས་པ་གང་ཡང་སེམས་ངོ་ན་འཁྱེར་རྒྱུ་མེད་པའི་སེམས་ཧད་དེ་བ་དེ་འདྲ་འཇོག་སྒོམ་ཡང་དག་ཏུ་གང་ནས་བཤད། འདི་ནི་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པས་ན། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དཔང་བཞག་ཀྱང་མི་བྱེད། ཐོས་པ་ཡང་མི་དགོས། འདི་ག་རང་བསྐྱངས་པས་མཐར་ཐུག་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན་ནི། 2-3-79a གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པར་ཧད་དེ་བསྡད་པ་རང་གིས་དུས་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་མཁྱེན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་འོང་ན་ལེགས་ཀྱི། ཁོ་བོས་ནི་དེ་ལྟའི་སྒོམ་དེ་ཧྭ་ཤང་གི་སྒོམ་ལུགས་ལས་ཁྱད་པར་གཏན་ནས་མ་ཕྱེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཧྭ་ཤང་གི་ལུགས་དང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ཧྭ་ཤང་ནི་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་ཀུན་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་ཞིང་། ངེད་ནི་དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བས་སོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་ལྟ་སྒོམ་ལ་ཁྱད་མི་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པའི་ལན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཁྱད་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི། དཔེར་ན་གདོང་དཀར་ནག་དྲིས་པའི་ཚེ། བཤད་ལམ་ཆེ་ཆུང་གི་ལན་འདེབས་པ་དང་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་ངེད་ཀྱི་སྒོམ་འདི་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་སྙམ་ན། ཁྱེད་འདོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་དང་མཐུན་པར་འདུག་གམ་མི་འདུག་གཟིགས་ལ། མི་མཐུན་པ་དེ་ནི་ཁྱི་ལ་སེང་གེ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་མཐུན་ན་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ལ་ནི་དེའི་གོལ་ས་རྟག་ཆད་དུ་མ་ཤོར་བ་ཤིག་དགོས་པ་ཡོད་པས། གང་འདྲ་ཞིག་ལ་སེམས་བཞག་ན་རྟག་ལྟར་འགྲོ། གང་འདྲ་ཞིག་ལ་བཞག་ན་ཆད་ལྟའི་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལེགས་པར་གསུངས་ཤིག །དེ་འདྲའི་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་པ་མི་ཤེས་ཀྱི་ངེད་རང་གི་འདི་ག་ལ་འོང་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན་ནི། གོལ་སར་ཤོར་བ་དང་མ་ཤོར་བའི་གནས་མ་ཤེས་པར་ནི། ཁྱེད་རང་གིས་ད་ལྟའི་སྒོམ་དེ་ཡང་མ་ནོར་བར་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དེར་མ་སོང་བས། ངེས་པ་གཏིང་ནས་འདྲོངས་ཤིང་བློ་
【現代漢語翻譯】 因此，那與龍樹（Nāgārjuna）宗的勝觀（Lhagthong，Vipaśyanā，觀）相悖，所以應捨棄那作為究竟的禪修。又有些人認為散亂（'phro ba）與禪修（sgom）並不相悖，認為有散亂轉為禪修的訣竅，對於這些人，可以這樣說：散亂和掉舉（rgod pa）是一回事還是兩回事？止（zhi gnas，Śamatha，奢摩他）和禪修是一回事還是兩回事？如果是一回事，那麼止的敵人是沉掉，因此散亂成了禪修的障礙；如果是兩回事，那麼區別在哪裡？又，在進行安住禪修（'jog sgom）時，這個心是繫在一個所緣上安住，還是不繫于所緣而安住？如果不繫于所緣而安住，那麼這種無所安住的安住禪修會是怎樣的呢？或者說，不需要安住在任何所緣上，而是不讓心散亂到任何地方，像「噌」地一聲安住，所以才叫安住禪修，如果是這樣認為，那麼，心中沒有任何所緣的、呆愣愣的心，又怎麼能說是正確的安住禪修呢？這只是口耳相傳，所以既不引用經續的依據，也不需要聞法，認為只要自己修持就能最終成就。 如果什麼也不作意，只是呆愣愣地坐著，就能自然獲得同時了知三時的一切智智（kun mkhyen，Sarvajña，薩婆若），那當然很好。但我認為那樣的禪修與和尚（Heshang）的禪修方式沒有任何區別。或者說，和尚的宗派與我們的區別非常大，和尚認為佈施等一切善行都是過失，而我們認為一切善行都是功德，如果這樣認為，那就是在回答『見解和禪修沒有區別』時，說『行為上有區別』，這就像在回答『臉是白色還是黑色』時，回答『說法有大小』一樣。或者說，我們的禪修不是什麼也不作意，而是作意大手印（Phyag rgya chen po，Mahāmudrā，大印），如果這樣認為，那麼請觀察您所認為的大手印是否與龍樹的見解和禪修相符。如果不符，那與『狗被稱為獅子』有什麼區別？如果相符，那麼龍樹的見解和禪修必須避免落入常斷二邊的歧途，請詳細說明，將心安住在什麼上會落入常邊，安住在什麼上會落入斷見的禪修。如果說，不知道如何區分這些，但我們自己有自己的方法，那麼，在不知道是否落入歧途的情況下，您現在的禪修也沒有依靠正確的理由而獲得穩固，因此，深刻的定解和智慧
【English Translation】 Therefore, that contradicts the Vipasyana (Lhagthong) of the Nāgārjuna school, so that should be abandoned as the ultimate meditation. Also, some think that distraction ('phro ba) and meditation (sgom) are not contradictory, thinking that there is a trick to transform distraction into meditation, to those people, it can be said like this: Are distraction and agitation (rgod pa) the same or different? Are Śamatha (zhi gnas) and meditation the same or different? If they are the same, then the enemy of Śamatha is dullness and agitation, therefore distraction becomes an obstacle to meditation; if they are different, then what is the difference? Also, when doing settling meditation ('jog sgom), does this mind settle on one object or not? If it does not settle, then what kind of settling meditation is this that has no settling? Or, it is not necessary to settle on any object, but the mind is not allowed to wander anywhere, settling like 'tsem', so it is called settling meditation, if that is the thought, then, how can such a dull mind that has no object to hold in the mind be said to be a correct settling meditation? This is only transmitted orally, so it does not cite the authority of the sutras and tantras, nor does it need to hear the Dharma, thinking that one can ultimately achieve by cultivating oneself. If one does not think of anything, just sits there blankly, and naturally attains the omniscient wisdom (kun mkhyen) that knows the three times simultaneously, that would be great. But I think that such meditation is no different from the meditation method of Heshang. Or, the difference between Heshang's school and ours is very big, Heshang considers all virtues such as generosity to be faults, while we consider all virtues to be qualities, if that is the thought, then that is saying 'there is a difference in behavior' in response to saying 'there is no difference in view and meditation', this is like answering 'the face is white or black' by answering 'the explanation has big or small'. Or, our meditation is not not thinking of anything, but thinking of Mahāmudrā (Phyag rgya chen po), if that is the thought, then please observe whether the Mahāmudrā you think of is in accordance with Nāgārjuna's view and meditation. If it does not match, then what is the difference between 'a dog is called a lion'? If it matches, then Nāgārjuna's view and meditation must avoid falling into the extremes of eternalism and nihilism, please explain in detail, on what to settle the mind will lead to eternalism, and on what to settle will lead to the meditation of nihilism. If you say, I don't know how to distinguish these, but we have our own way, then, without knowing whether you have fallen into the wrong path or not, your current meditation has not yet gained stability based on correct reasons, therefore, deep conviction and wisdom
ཐག་ཆོད་པའི་སྒོམ་དུ་རློམ་ཡང་དེར་མ་སོང་གི་མོས་མནོས་ཙམ་དུ་སོང་བ་དགོངས་པར་མཛོད་ཅིག །འོན་ཏེ་ཡོད་པ་ལ་བལྟས་ན་རྟག་ལྟར་འགྲོ། མེད་ 2-3-79b པ་ལ་བལྟས་ན་ཆད་ལྟར་འགྲོ། དེ་གཉིས་ཀར་ལྟ་བ་དང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་ལྟ་བ་ཡང་མཐར་ལྟར་འགྲོ་བས་ན་མུ་དེ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཡིན་སྙམ་ན་ནི། དེ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་ལུགས་དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་སོང་འདུག་པ་དེ་མ་དགོངས་སམ། སྔར་སྨྲས་ཟིན་པའི་ཧྭ་ཤང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པའི་ཧད་དེ་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེར་ད་དུང་མ་སོང་འདུག་གམ། འོ་ན་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་མི་སྒོམ་པ་དེ་ག་སྒོམ་པའི་མཆོག་ཡིན། གང་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བ་དེ་ག་ལྟ་བའི་མཆོག་ཡིན། གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ག་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཡིན་སྙམ་ན་ནི། དེ་འདྲ་སྨྲ་བ་དེ་ཉམས་རྟོགས་བཟང་བཟང་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་དགེ་སྦྱོར་མ་བྱས་པ་དེ་ག་བྱས་པ་ཡིན། སྒྲིབ་པ་མ་དག་པ་དེ་ག་དག་པར་ཡང་སོང་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་རྐྱག་གཏད་མི་འདུག་པས་རི་ཕུག་ཏུ་ཞེན་ལས་མ་བཞུགས་པར་ཅི་དྲན་ལག་ལ་བླངས་པས་ཆོག་པ་གདའ་བ། དེ་འདྲ་བྱས་ཆོག་པའི་མཚམས་ཞིག་ཀྱང་ཨེ་ཡོད་ན་ཡོད་དེ། དེར་ད་དུང་མ་སླེབས་པས་གཟབ་པ་གལ་ཆེའོ། །འོ་ན་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེ་ག་མཐོང་བའི་མཆོག་དང་། གང་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བ་དེ་ག་ལྟ་བའི་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་གསུངས་འདུག་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། དེའི་དགོངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་ཡོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་གཟུ་བོར་གནས་ན་སྔར་གྱི་རྩིང་པོ་དེ་རྣམས་མ་ཡིན་གྱི། ཕ་བླ་མ་མཁས་པའི་མན་ངག་ཁུངས་མ་ཁོ་བོས་འབོགས་པར་འདོད་དེ། རེ་ཞིག་དུས་ལ་མ་བབ་སྣང་བས་ད་དུང་གཞན་རྣམས་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་བླ་ན་མེད། ཅེས་གསུངས་པའི་སྒོམ་རྒྱུའི་སྟོང་པ་ 2-3-80a ཉིད་དེ་གང་ཡིན། གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་སྙམ་ན། གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ལས་འོས་མེད་པས་དེ་འདྲའི་སྒོམ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། འོ་ན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ནི། གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ག་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་དོན་དེ་གང་ཡིན། གང་ལ་ཡང་རྣམ་རྟོག་མི་འཇུག་པ་དེ་ཡིན་སྙམ་ན། འོ་ན་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད། སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་ཡུལ་དང་། སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་གསུམ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཞུགས་ན་ནི་དམིགས་བཅས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་འགྲོ་བར་འདུག་ལ། དེ་གསུམ་ཅར་ལ་རྣམ་རྟོག་མ་ཞུགས་པར་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་སྦྱིན་པ་གཏོང་མི་ཤེས་པས་སོ། །འོན་ཏེ་གསུམ་ཅར་ལ་བདེན་པར་མི་འཛིན་པར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་སྦྱིན་པ་
【現代漢語翻譯】 雖然自詡為決斷的禪修，但實際上只是稍作思考而已，請您明察。如果觀察存在，就會陷入常見（常邊）；如果觀察不存在，就會陷入斷見（斷邊）。如果執著于這兩種觀點，或者持有其他任何觀點，最終都會落入邊見。如果認為遠離這四種邊見的觀點是龍樹（Nāgārjuna）的見修行，那麼，這種遠離四邊的見解又是什麼樣的呢？即使說那是見解，但它已經變得毫無所依，您難道沒有注意到嗎？難道還沒有回到之前所說的華嚴宗（Huashang）的立場，完全不放在心上的狀態嗎？如果認為什麼都不放在心上，什麼都不禪修，那就是最好的禪修；什麼都不看，那就是最好的觀看；什麼都不做，那就是最好的行為，那麼，說這種話的人似乎有很好的證悟。如果是這樣，那麼不做善事就等於做了善事，沒有凈化的業障就等於已經凈化。如果是這樣，因為沒有束縛，就可以隨意住在山洞裡，想做什麼就做什麼。或許有可以這樣做的境界，但因為還沒有達到，所以謹慎非常重要。如果認為諸佛所說的是什麼都看不到才是最好的觀看，什麼都不看才是最好的觀看，那麼，這種觀點的含義非常深刻，如果認真探究並保持公正，就會發現它與之前的粗淺理解不同。我渴望傳授祖師（Guru）和智者的純正口訣，但現在時機未到，所以還要向其他人請教。此外，『空性禪修至高無上』，那麼，所說的禪修的空性是什麼呢？如果認為是任何地方都不成立的空性，那麼，禪修任何地方都不成立的空性的結果，也必然是任何地方都不成立，所以這樣的禪修不是至高無上的。那麼，空性的含義是什麼呢？如果認為是不執著于任何事物，那麼，不執著于任何事物的含義是什麼呢？如果認為是不讓任何分別念產生，那麼，如果不執著於三輪（施者、受者、施物）而行佈施，應該怎麼做呢？如果佈施者、受施者和佈施的本體這三者都產生分別念，那麼就成了有執著的佈施。如果這三者都不產生分別念，那麼凡夫就無法行佈施。然而，如果不執著於三者的真實性而行佈施，那就是三輪清凈的佈施。
【English Translation】 Although you pride yourself on decisive meditation, it has only amounted to a little contemplation. Please be mindful of this. If you look at existence, you go towards permanence (eternalism). If you look at non-existence, you go towards annihilation. Looking at both of these, or looking at something other than these, you still go towards extremes. If you think that the view and meditation that are free from these four extremes is Nāgārjuna's view and meditation, then what is that view like that is free from those four? Even if you say it is a view, it has gone without relying on anything. Haven't you noticed that? Haven't you gone back to the side of Huashang that was mentioned before, not keeping anything in mind? If you think that not keeping anything in mind and not meditating on anything is the best meditation, and not looking at anything is the best view, and not doing anything is the best action, then saying such things seems like having good realization. If that's the case, then not doing virtuous deeds is the same as doing them, and not purifying obscurations is the same as purifying them. If that's the case, since there are no restrictions, it's okay to live in a mountain cave and do whatever comes to mind. Perhaps there is a state where you can do that, but since you haven't reached it yet, caution is very important. If you think that the Victorious Ones have said that not seeing anything is the best seeing, and not looking at anything is the best looking, then the meaning of that is very profound. If you pursue it and remain impartial, it is not like the previous crude understandings. I want to impart the authentic instructions of the wise Guru, but it seems that the time has not yet come, so I will ask others for now. Furthermore, 'Meditating on emptiness is supreme.' What is the emptiness that is said to be meditated upon? If you think it is that which is not established anywhere, then the result of meditating on that which is not established anywhere must also be something that is not established anywhere, so that kind of meditation is not supreme. Then, what is the meaning of emptiness? If you think it is not focusing on anything, then what is the meaning of not focusing on anything? If you think it is not allowing any conceptual thoughts to enter, then how do you give alms without focusing on the three spheres (giver, recipient, and gift)? If conceptual thoughts enter into the giver, the recipient, and the nature of the gift, then it seems that it becomes alms with focus. If conceptual thoughts do not enter into all three, then ordinary beings do not know how to give alms. However, giving alms without clinging to the truth of the three is the pure alms of the three spheres.
ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་བདེན་པར་མི་འཛིན་པའི་དོན་དེ་གང་ལ་བྱེད། སྔར་གྱི་རྣམ་རྟོག་བཀག་སྡོད་པ་དེ་ག་ཡིན་ནམ། བདེན་པར་མེད་སྙམ་པའི་མུ་རྟུགས་དེ་ལ་བྱེད། གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མེད་ཟེར་བ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་རླུང་འཕྱོ་བ་བཞིན་དུ་འོང་གིན་འདུག་པ་ལ་འདི་འདྲི་བར་འདོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རེ་ཞིག་གཞོག་དང་པོར་གང་ཟག་རང་རེ་བདེན་པར་མེད་པའི་དོན་དེ་གང་ལ་བྱེད། བདེན་པར་གྲུབ་སྲིད་ན་ཇི་འདྲ་ཞིག་འོང་རྒྱུ་ཡིན། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་མགོ་ལ་རྭ་མི་སྲིད་མོད། བརྒྱ་གལ་ཏེ་སྲིད་ན་འཆགས་ལུགས་འདི་ཙམ་ཞིག་འོང་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་པ་བློ་ལ་འཆར་དགོས་པ་བཞིན་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆགས་ལུགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འོང་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་པ་དགོས་པ་དེ་གང་། ང་བདེན་སྙམ་དུ་ 2-3-80b འཛིན་པ་འདི་ག་ལ་བྱེད་སྙམ་ན། འོ་ན་ང་བདེན་མེད་དུ་སྒོམ་ལུགས་ཀྱང་ང་མི་བདེན་སྙམ་པ་འདི་ག་ལ་བྱེད་པར་སོང་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་ཡང་མ་བརྟེན་པའི་མོས་མནོས་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་སྙམ་ན། འོ་ན་དེར་ལྟ་བ་ནི་ཆད་ལྟ་ཡིན་པས་དོར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདེན་པར་མི་འཛིན་པ་དང་། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་ནི་མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་དང་དགེ་བ་བྱེད་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་མེད་ཅིང་། དེ་ལྟ་ན་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་བ་ཡིན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་ཁྱད་མི་འོང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་དགེ་མི་དགེ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལུང་མ་བསྟན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ངན་པ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་བཟང་པོར་འགྱུར་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་བཟང་ངན་འབྲིང་གསུམ་མི་སྲིད་པར་སོང་ངོ་། །འོན་ཏེ་བདེན་པར་མི་འཛིན་པ་དང་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་འགའ་ཞིག་སེམས་འདི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གང་དུ་གྲུབ་འདུག་ལེགས་པར་བལྟས་པའི་ཚེ། དེ་གཉིས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་བ་དེ་ག་སེམས་མཐོང་བ་ཡིན་སྙམ་པ་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་རྭ་རྣོ་ལ་རིང་བ་དེ་བོང་བུའི་མགོ་ལ་གྲུབ་བམ་རྟའི་མགོ་ལ་གྲུབ་འདུག་ལེགས་པར་བལྟས་པའི་ཚེ། དེ་གཉིས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་བ་དེ་ག་རྭ་མཐོང་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་འགའ་ཞིག་སེམས་འདི་ཁ་དོག་དུ་འདུག་གམ་དབྱིབས་སུ་འདུག་བལྟས་ནས་དེ་གཉིས་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཚེ་སེམས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པ་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཁྱི་འདི་སེང་གེར་འདུག་གམ་ཝར་ 2-3-81a འདུག་ལེགས་པར་བལྟས་པས་དེ་གཉིས་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཚེ་ཁྱི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ནུས་སམ། འདི་གཉིས་མཚུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱི་དེ་སེང་གེ་དང་ཝར་མ་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་པར་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་འདི་ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ
【現代漢語翻譯】 如果有人想知道，『不執著於它是真實的』這句話是什麼意思？是指阻止先前的概念嗎？還是指持續認為它不是真實的？還有，有些人像隨風飄揚一樣，總是說『一切事物都不是真實的』，我想問的是，首先，『每個人都不是真實的』這句話是什麼意思？如果真實存在，會是什麼樣子？例如，雖然兔子頭上不可能長角，但如果真的長了，我們腦海中會浮現出『大概會長成這樣』的想法。那麼，對於真實存在的形態，也需要有『大概會長成這樣』的想法嗎？如果有人想知道，『我執著於我是真實的』這句話是什麼意思？那麼，『我如何修習我是不真實的』，最終也會變成『我認為我不是真實的』。這兩者都只是沒有依賴任何理由的臆測而已。如果有人認為，『在任何地方都不存在』就是『不真實』的意思，那麼，這種觀點是斷見，應該拋棄。另外，『不執著於它是真實的』和『執著於它是不真實的』，這兩者之間有區別嗎？如果沒有區別，那麼『不做不善之事』和『做善事』之間就沒有區別。如果這樣，那麼『不是不善的』和『是善的』之間也沒有區別。如果這樣，那麼既非善也非不善的無記就不可能存在。僅僅不是壞事就必須變成好事。如果這樣，那麼好、壞、中三種情況就不可能存在了。如果『不執著於它是真實的』和『執著於它是不真實的』之間有區別，請說明區別是什麼。還有，有些人認為，『仔細觀察這個心，它由什麼顏色和形狀組成？』當發現它不屬於任何一種時，就認為這是見到了心。如果是這樣，那麼『仔細觀察尖銳而長的角，它長在驢頭上還是馬頭上？』當發現它不屬於任何一種時，就認為這是見到了角嗎？還有些人觀察心是什麼顏色或形狀，當發現它不屬於任何一種時，就說心不存在。如果是這樣，那麼『仔細觀察這條狗，它是獅子還是狼？』當發現它不屬於任何一種時，就能說狗不存在嗎？這兩者是相似的。例如，狗不是獅子或狼，所以不能說它不存在。同樣，心也不是顏色或形狀，所以不能說它不存在。 如果有人想知道，『不執著於它是真實的』這句話是什麼意思？是指阻止先前的概念嗎？還是指持續認為它不是真實的？還有，有些人像隨風飄揚一樣，總是說『一切事物都不是真實的』，我想問的是，首先，『每個人都不是真實的』這句話是什麼意思？如果真實存在，會是什麼樣子？例如，雖然兔子頭上不可能長角，但如果真的長了，我們腦海中會浮現出『大概會長成這樣』的想法。那麼，對於真實存在的形態，也需要有『大概會長成這樣』的想法嗎？如果有人想知道，『我執著於我是真實的』這句話是什麼意思？那麼，『我如何修習我是不真實的』，最終也會變成『我認為我不是真實的』。這兩者都只是沒有依賴任何理由的臆測而已。如果有人認為，『在任何地方都不存在』就是『不真實』的意思，那麼，這種觀點是斷見，應該拋棄。另外，『不執著於它是真實的』和『執著於它是不真實的』，這兩者之間有區別嗎？如果沒有區別，那麼『不做不善之事』和『做善事』之間就沒有區別。如果這樣，那麼『不是不善的』和『是善的』之間也沒有區別。如果這樣，那麼既非善也非不善的無記就不可能存在。僅僅不是壞事就必須變成好事。如果這樣，那麼好、壞、中三種情況就不可能存在了。如果『不執著於它是真實的』和『執著於它是不真實的』之間有區別，請說明區別是什麼。還有，有些人認為，『仔細觀察這個心，它由什麼顏色和形狀組成？』當發現它不屬於任何一種時，就認為這是見到了心。如果是這樣，那麼『仔細觀察尖銳而長的角，它長在驢頭上還是馬頭上？』當發現它不屬於任何一種時，就認為這是見到了角嗎？還有些人觀察心是什麼顏色或形狀，當發現它不屬於任何一種時，就說心不存在。如果是這樣，那麼『仔細觀察這條狗，它是獅子還是狼？』當發現它不屬於任何一種時，就能說狗不存在嗎？這兩者是相似的。例如，狗不是獅子或狼，所以不能說它不存在。同樣，心也不是顏色或形狀，所以不能說它不存在。
【English Translation】 If someone wonders, 'What does it mean to 'not cling to it as real'?' Does it refer to stopping previous concepts? Or does it refer to continuously thinking it is not real? Also, some people, like the wind blowing, always say 'all things are not real.' I want to ask, first of all, what does it mean that 'each person is not real'? If reality existed, what would it be like? For example, although it is impossible for a rabbit to have horns, if it did, we would have the idea that 'it would probably look like this' in our minds. So, for the form of reality, is it also necessary to have the idea that 'it would probably look like this'? If someone wonders, 'What does it mean to 'cling to me as real'?' Then, 'how I practice that I am not real' will eventually become 'I think I am not real.' Both of these are just conjectures that do not rely on any reason. If someone thinks that 'not existing anywhere' is the meaning of 'not real,' then this view is nihilistic and should be abandoned. Also, is there a difference between 'not clinging to it as real' and 'clinging to it as not real'? If there is no difference, then there is no difference between 'not doing unwholesome deeds' and 'doing wholesome deeds.' If so, then there is no difference between 'not being unwholesome' and 'being wholesome.' If so, then the indeterminate, which is neither wholesome nor unwholesome, cannot exist. Merely not being bad must become good. If so, then the three states of good, bad, and neutral cannot exist. If there is a difference between 'not clinging to it as real' and 'clinging to it as not real,' please explain what the difference is. Also, some people think, 'Carefully observe this mind, what color and shape is it composed of?' When they find that it does not belong to any of them, they think that they have seen the mind. If so, then 'carefully observe the sharp and long horn, does it grow on the head of a donkey or the head of a horse?' When they find that it does not belong to any of them, do they think that they have seen the horn? Also, some people observe what color or shape the mind is, and when they find that it does not belong to any of them, they introduce that the mind does not exist. If so, then 'carefully observe this dog, is it a lion or a wolf?' When they find that it does not belong to any of them, can they say that the dog does not exist? These two are similar. For example, the dog is not a lion or a wolf, so it cannot be said that it does not exist. Similarly, the mind is not a color or a shape, so it cannot be said that it does not exist. If someone wonders, 'What does it mean to 'not cling to it as real'?' Does it refer to stopping previous concepts? Or does it refer to continuously thinking it is not real? Also, some people, like the wind blowing, always say 'all things are not real.' I want to ask, first of all, what does it mean that 'each person is not real'? If reality existed, what would it be like? For example, although it is impossible for a rabbit to have horns, if it did, we would have the idea that 'it would probably look like this' in our minds. So, for the form of reality, is it also necessary to have the idea that 'it would probably look like this'? If someone wonders, 'What does it mean to 'cling to me as real'?' Then, 'how I practice that I am not real' will eventually become 'I think I am not real.' Both of these are just conjectures that do not rely on any reason. If someone thinks that 'not existing anywhere' is the meaning of 'not real,' then this view is nihilistic and should be abandoned. Also, is there a difference between 'not clinging to it as real' and 'clinging to it as not real'? If there is no difference, then there is no difference between 'not doing unwholesome deeds' and 'doing wholesome deeds.' If so, then there is no difference between 'not being unwholesome' and 'being wholesome.' If so, then the indeterminate, which is neither wholesome nor unwholesome, cannot exist. Merely not being bad must become good. If so, then the three states of good, bad, and neutral cannot exist. If there is a difference between 'not clinging to it as real' and 'clinging to it as not real,' please explain what the difference is. Also, some people think, 'Carefully observe this mind, what color and shape is it composed of?' When they find that it does not belong to any of them, they think that they have seen the mind. If so, then 'carefully observe the sharp and long horn, does it grow on the head of a donkey or the head of a horse?' When they find that it does not belong to any of them, do they think that they have seen the horn? Also, some people observe what color or shape the mind is, and when they find that it does not belong to any of them, they introduce that the mind does not exist. If so, then 'carefully observe this dog, is it a lion or a wolf?' When they find that it does not belong to any of them, can they say that the dog does not exist? These two are similar. For example, the dog is not a lion or a wolf, so it cannot be said that it does not exist. Similarly, the mind is not a color or a shape, so it cannot be said that it does not exist.
་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་པར་མི་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་སེམས་འདི་དེ་ལྟར་བལྟས་པའི་ཚེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སམ་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པ་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཁྱི་དེ་སེང་གེ་དང་ཝར་ཨེ་འདུག་བལྟས་པའི་ཚེ། དེ་གཉིས་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཁྱིའི་གནས་ལུགས་སམ་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་ནམ། འདི་གཉིས་མི་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་གསུང་ཤིག །ཡང་འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡང་འདུག་སྟེ། ད་ལྟའི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་འདི་གའི་ངོ་ལ་ཅེར་བལྟ་བའི་དྲན་འཛིན་ཐོངས་ན། དེ་གའི་མོད་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དེ་ལ་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་འོང་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ཤར་ཡང་གང་ཤར་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་གའི་ངོ་ལ་ཅེར་ལྟ་བའི་དྲན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལྟའི་དྲན་འཛིན་གྱིས་སྐྱོང་ཐུབ་ན། ཅི་ཐུབ་པའི་བར་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་གང་ཤར་རང་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་འོང་བས་ན། མདོར་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་དྲན་པས་བསྐྱངས་པའི་ཚེ་སྔ་མའི་རྣམ་རྟོག་དེ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་སྐུར་འཆར་བ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟང་ངན་ཅི་འདྲ་ཞིག་སྐྱེས་ཀྱང་མི་དགག་ཆོས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུར་ནས་མི་འཚོལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ 2-3-81b གང་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་གཏོང་བའམ་གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་ལྟ་བ་འདི་མཉམ་རྗེས། འཆི་ཁར་བར་དོ་སོགས་རྐྱེན་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ལས་མ་འདས། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་རོ་སྙོམས་པས་ན་རོ་སྙོམས་ཡིན་ཟེར་བ་འདུག་པ་ལ་འདི་འདྲི་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་ལ་ལྟ་ཚུལ་དེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག །སངས་རྒྱས་ནས་དམྱལ་བའི་བར་གྱི་ཕྱི་ནང་གང་ཤར་ཀྱང་དེ་གའི་ངོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནམ། དེ་འདྲ་མི་བྱེད་པར་སྦོམ་འཇོག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ཡིན། དང་པོ་ཡིན་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་ལུགས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད། གཉིས་པ་ཡིན་ན་དེ་འདྲའི་ལྟ་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྐུ་ལྟ་ཞོག །སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡང་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་དོ། །ཅི་སྟེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རྣམ་རྟོག་རང་ཤར་བྱུང་དུས་དེ་ག་ལ་ཅེར་བལྟས་པས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་ཚེ་རང་ཡལ་ལ་འགྲོ་བ་འདུག་པ་དེ་ག་ལ་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ཟེར་སྙམ་ན། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཐོལ་སྐྱེས་པ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་མི་རྟག་པར་ལྟ་བའི་ཚུལ་ཡིན་གྱི། ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་སྟོང་པའི་བལྟ་ཚུལ་དང་ཕྱོགས་མི་གཅིག་ལ། གལ་ཏེ་སྟོང་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ལྟ་ཚུལ་ལས་མ་འཕགས་ཞུས་ན་ཅི་
【現代漢語翻譯】 也就是說，已經成立的不會變成不成立。還有一些人說，這樣觀察自心時，如果看不到任何顏色和形狀，那就是見到了心的實相或本質。如果是這樣，那麼當我們看一隻狗，然後看獅子和狐貍時，如果看不到它們任何一個，那就是見到了狗的實相或本質嗎？這二者有什麼不同呢？請您解釋一下。還有一些人這樣認為：如果專注于當下這一念，保持覺知，那麼在第二個剎那，就能證悟心的空性。因此，無論生起什麼樣的分別念，重要的是不要失去對當下生起之念的覺知。如果能以這樣的覺知來守護，那麼在可能的範圍內，所有生起的分別念都會像水泡一樣，生起即自解脫。總之，即使第一個剎那生起的是分別念，但如果以這樣的覺知來守護，那麼之前的分別念會在第二個剎那顯現為法身。因此，無論生起什麼樣的好壞分別念，都不需要去否定它，也不需要另外去尋找法身和智慧，而是將生起的分別念轉化為智慧，或者觀照生起的念頭即是法身。這種同時修持和后修，以及臨終、中陰等一切大小因緣，都可以運用，沒有比這更深的了。一切器情世界都未曾超出分別念，一切分別念都與法身平等一味，所以說是平等一味。現在我想問的是，這種觀察自心的方式，是龍樹（Nāgārjuna）的竅訣嗎？還是說，對於從佛到地獄之間顯現的一切內外事物，都以各自的智慧進行觀察分析？如果不這樣做，而是以粗略的方式來觀察？如果是前者，那麼以各自的智慧進行觀察分析的方式是怎樣的？如果是後者，那麼以這樣的觀察方式，不要說見到法身，就連證悟空性也是不可能的。如果有人認為，當第一個剎那生起分別念時，如果專注於它，那麼在第二個剎那它就會自然消失，怎麼能說是顯現為法身呢？那麼，看到第一個剎那突然生起的念頭在第二個剎那消失，這只是觀察無常的方式，與龍樹宗的空性見解並不一致。即使假設這是空性見解，也超不過聲聞緣覺二乘的空性見解，您怎麼看？ That is to say, what has been established will not become unestablished. Some also say that when looking at this mind in this way, if no color or shape is seen, then that is seeing the true nature or essence of the mind. If that is the case, then when we look at a dog, and then look at a lion and a fox, if we do not see any of them, is that seeing the true nature or essence of the dog? What is the reason these two are not the same? Please explain. Some also think that if one focuses on the present moment of mind and maintains awareness, then in the second moment, one will realize the emptiness of the mind. Therefore, no matter what kind of conceptual thought arises, it is important not to lose the awareness of focusing on the moment it arises. If one can maintain this kind of awareness, then to the extent possible, all conceptual thoughts that arise will be like bubbles, arising and self-liberating. In short, even if the first moment is a conceptual thought, if it is guarded by such mindfulness, then the previous conceptual thought will appear as the Dharmakaya in the second moment. Therefore, no matter what kind of good or bad conceptual thought arises, there is no need to negate it, nor is there a need to seek the Dharmakaya and wisdom separately, but rather to transform the conceptual thought that arises into wisdom, or to view the arising thought as the face of the Dharmakaya. This simultaneous practice and post-practice, as well as all major and minor circumstances such as death, Bardo, etc., can be applied, and there is nothing deeper than this. All phenomena and beings are not beyond conceptual thought, and all conceptual thoughts are equally flavored with the Dharmakaya, so it is said to be equally flavored. Now, I would like to ask, is this way of looking at the nature of the mind the pith instruction of Nāgārjuna? Or is it that for all internal and external phenomena that appear from Buddha to hell, one observes and analyzes them individually with discriminating wisdom? If not, is it observing in a general way? If it is the former, then what is the way of observing and analyzing with discriminating wisdom? If it is the latter, then with such a view, let alone seeing the Dharmakaya, it is impossible to realize emptiness. If someone thinks that when a conceptual thought arises suddenly in the first moment, if one focuses on it, then it will naturally disappear in the second moment, how can it be said to appear as the Dharmakaya? Then, seeing that the thought that arises suddenly in the first moment does not stay in the second moment is just a way of looking at impermanence, and it is not in the same direction as the view of emptiness in the Nāgārjuna system. Even if we assume that it is a view of emptiness, it does not surpass the view of emptiness of the two vehicles of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. What do you think?
【English Translation】 That is to say, what has been established will not become unestablished. Some also say that when looking at this mind in this way, if no color or shape is seen, then that is seeing the true nature or essence of the mind. If that is the case, then when we look at a dog, and then look at a lion and a fox, if we do not see any of them, is that seeing the true nature or essence of the dog? What is the reason these two are not the same? Please explain. Some also think that if one focuses on the present moment of mind and maintains awareness, then in the second moment, one will realize the emptiness of the mind. Therefore, no matter what kind of conceptual thought arises, it is important not to lose the awareness of focusing on the moment it arises. If one can maintain this kind of awareness, then to the extent possible, all conceptual thoughts that arise will be like bubbles, arising and self-liberating. In short, even if the first moment is a conceptual thought, if it is guarded by such mindfulness, then the previous conceptual thought will appear as the Dharmakaya in the second moment. Therefore, no matter what kind of good or bad conceptual thought arises, there is no need to negate it, nor is there a need to seek the Dharmakaya and wisdom separately, but rather to transform the conceptual thought that arises into wisdom, or to view the arising thought as the face of the Dharmakaya. This simultaneous practice and post-practice, as well as all major and minor circumstances such as death, Bardo, etc., can be applied, and there is nothing deeper than this. All phenomena and beings are not beyond conceptual thought, and all conceptual thoughts are equally flavored with the Dharmakaya, so it is said to be equally flavored. Now, I would like to ask, is this way of looking at the nature of the mind the pith instruction of Nāgārjuna? Or is it that for all internal and external phenomena that appear from Buddha to hell, one observes and analyzes them individually with discriminating wisdom? If not, is it observing in a general way? If it is the former, then what is the way of observing and analyzing with discriminating wisdom? If it is the latter, then with such a view, let alone seeing the Dharmakaya, it is impossible to realize emptiness. If someone thinks that when a conceptual thought arises suddenly in the first moment, if one focuses on it, then it will naturally disappear in the second moment, how can it be said to appear as the Dharmakaya? Then, seeing that the thought that arises suddenly in the first moment does not stay in the second moment is just a way of looking at impermanence, and it is not in the same direction as the view of emptiness in the Nāgārjuna system. Even if we assume that it is a view of emptiness, it does not surpass the view of emptiness of the two vehicles of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. What do you think?
གསུང་། སྤྱིར་གྱིས་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནས་སྟོང་པ་དང་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གསུངས་པའི་བརྡ་ཆད་ལས་འགལ་བའི་སྟོང་པ་དང་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པའི་བརྡ་ཆད་འདི་སུ་ཡི་རང་བཟོ་ཡིན་དྲིས་ན་ཅི་ཟེར། 2-3-82a འོན་ཀྱང་ཆོས་སྐུར་འགྲོ་རྒྱུའི་གཞི་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བརྡ་ཆད་མཛད་ན་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ནང་གི་སེམས་འདིར་མ་ཟད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པའི་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་ཚུལ་འདི་ལས་གཞན་པའི་ལྟ་ཚུལ་ནི་བློའི་ངོར་དང་ངེས་པ་ཅི་འདྲ་ཅིག་གི་སྒོ་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལས་མ་འདས་པས་ན། ལྟ་ཚུལ་དེས་ཆོས་སྐུ་ལྟ་ཞོག་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལན་ཅི་གདའ། དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཤེས་དེས་བལྟས་ན་རྣམ་རྟོག་གི་གནས་ལུགས་སམ། ངོ་བོ་འམ། གཤིས་དེ་རྙེད་འོང་ལ། དེ་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་སྟོང་པ་ཡིན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་བྱས་ན་ལན་ཅི་གདའ། མདོར་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་འགལ་བའི་ལྟ་བ་ནི་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྒྱ་ཕྲག་སྨྲས་སུ་ཟིན་ཡང་ལྟ་བ་ནོར་ཞེས་སྨྲ་ན་ཅི་ཟེར། མདོར་ན་སྔར་ཞུས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་ན་ལྟ་བའི་གནད་དམ་པ་འདུག་པས་རགས་རིམ་བསྡུས་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་མོད། སྤྱིར་ནི་ལྟ་བའི་འཆར་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་འདི་ལྟར་སྣང་སྟེ། འགའ་ཞིག་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་བཟང་ངན་གང་འདུག་དགག་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཚན་པ་གཅིག་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་རྟོག་པ་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་དགག་རྒྱུ་མ་ཡིན་རྟོག་པ་ཅི་ཙམ་རྒྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉམས་རྟོག་རྒྱས་པ་ཡིན། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་ཇི་ཙམ་མང་གི་ན་མེ་ལྕེ་རྒྱས་འོང་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཚན་པ་གཅིག་སྟེ་དེ་གཉིས་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་དོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། ཞེས་ 2-3-82b གསུངས་པས་རྣམ་རྟོག་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཚན་པ་གཅིག་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཚན་པ་གཅིག་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལྟག་སྤྲོད་དོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་ཡིད་འདི་མ་འཕྲོས་པར་ཙེན་ནེ་གནས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་སམ་མྱང་འདས་ཡིན། ཅུང་ཞིག་འཕྲོས་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ནམ་འཁོར་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཚན་གཅིག་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་འཕྲོས་པའི་ཚེ་བརྒྱུད་པ་ཇི་ཙམ་འཕྲོས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ལ་ཅེར་ཅེར་བལྟས་པས་ཆོས་སྐུར་ལམ་ལམ་འཆར་ཟེར་བའི་ཚན་གཅིག་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་འགལ་བའོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་མུན་ཁང་དང་། ལུས་གནད་དང་། རྣམ་རྟོག་བཀག་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་མཐོང་སྣང་བ་ན་བུན་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཡིན་པས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་ངོ་སྤྲོད
【現代漢語翻譯】 問：一般來說，如果有人問，在經、續以及釋論等典籍中，明明說空性和法身（Chos-sku，Dharmakaya）之間有極大的差別，而現在這種違背教義，認為空性和法身是一體的說法是誰自創的？該怎麼回答？ 然而，如果僅僅考慮到法身是趨入的所依，而稱之為法身，那倒沒有矛盾。此外，不僅對於內心的心，對於一切法，都有兩種不同的見解。以能辨別勝義諦的智慧，對各種道理進行分別觀察。如果有人說，除了這種見解之外，無論以何種方式看待，都無法超出世俗諦的範疇，因此，那種見解不要說見到法身，就連證悟空性都不可能。該如何作答？如果那樣，以勝義諦的智慧觀察，就能找到分別唸的本來面目、自性或性質。如果找到了，就說這就是空性，是如來藏（bde bar gshegs pa'i snying po，Tathagatagarbha），該如何作答？總而言之，如果有人說了成百上千句與龍樹（Klu-sgrub，Nagarjuna）宗義相違背的觀點，仍然說他的見解是錯誤的，該怎麼回答？總而言之，以上所說的這些話中，包含著見解的關鍵要點，所以才簡略地敘述。一般來說，見解的呈現方式多種多樣，有的人認為，凡是分別念，無論好壞，都應該否定；有的人認為，所有的分別念都不應該否定，分別念越廣，修行體驗就越豐富，例如木柴越多，火焰就越旺盛。這兩種觀點是相互矛盾的。還有的人說，分別念是巨大的無明（ma rig pa，Avidya）。 既然這樣說，就有人認為分別念就是無明；也有人認為分別念就是法身，這兩種觀點也是相互矛盾的。還有的人認為，當心念沒有散亂，處於寂然不動的狀態時，就是成佛或涅槃（myang 'das，Nirvana）；稍微一散亂，就是眾生或輪迴（'khor ba，Samsara）。還有的人認為，當分別念生起時，無論生起多少念頭，只要直視它們的本體，法身就會清晰地顯現。這兩種觀點也是相互矛盾的。還有的人認為，在黑暗的房間里，或者通過身體的姿勢，或者通過阻止分別念，所產生的模糊景象就是法身，是具足一切功德的空性，因此，即使是凡夫也能親眼見到法身。
【English Translation】 Question: Generally, if someone asks, 'In the Sutras, Tantras, and their commentaries, it is clearly stated that there is a vast difference between emptiness and Dharmakaya (Chos-sku). Who fabricated this contradictory statement that emptiness and Dharmakaya are one?' How should one respond? However, if the term 'Dharmakaya' is used merely to indicate the basis for approaching Dharmakaya, then there is no contradiction. Furthermore, not only regarding the mind, but regarding all phenomena, there are two perspectives. Through the wisdom that investigates the ultimate truth, one analyzes various reasonings separately. If someone says, 'Apart from this perspective, no matter how one looks at it, it cannot go beyond the scope of conventional truth. Therefore, that perspective cannot even realize emptiness, let alone see the Dharmakaya.' How should one answer? If that is the case, when viewed with the wisdom that investigates the ultimate truth, one can find the nature, essence, or characteristic of conceptual thought. If one finds it, and then says, 'This is emptiness, the Tathagatagarbha (bde bar gshegs pa'i snying po),' how should one answer? In short, if someone speaks hundreds of thousands of statements that contradict Nagarjuna's (Klu-sgrub) system, and you still say their view is wrong, how should one respond? In short, within these statements mentioned earlier lies the key point of view, which is why I have summarized it briefly. Generally, there seems to be an endless variety of ways of presenting views. Some say that all conceptual thoughts, whether good or bad, should be negated. Others say that not all conceptual thoughts should be negated; the more conceptual thoughts expand, the more experiential realization expands, just as the more firewood there is, the more the flames will blaze. These two views are contradictory. Still others say that conceptual thought is great ignorance (ma rig pa). Since it is said that way, some people think that conceptual thought is ignorance; others think that conceptual thought is Dharmakaya. These two views are also contradictory. Still others think that when the mind is not scattered and remains still, it is Buddhahood or Nirvana (myang 'das); when it is slightly scattered, it is sentient beings or Samsara ('khor ba). Still others think that when conceptual thoughts arise, no matter how many thoughts arise, by staring directly at their essence, the Dharmakaya will clearly appear. These two views are also contradictory. Still others think that the hazy vision that arises in a dark room, or through bodily postures, or through stopping conceptual thoughts, is the Dharmakaya, the emptiness that possesses all perfections. Therefore, even ordinary beings can be introduced to directly seeing the Dharmakaya.
་པའི་ཚན་པ་གཅིག་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐོང་བ་མིན་གྱི་ཆོས་སྐུའི་སྣ་རྩེའམ། ཡན་ལག་གམ་ཆ་ཤས་མཐོང་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཚན་གཅིག །ཡང་འགའ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་དང་ཆ་ཤས་གང་ཡང་མཐོང་བ་མིན་གྱི་སྟོང་པ་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན། སྟོང་པ་ལ་ཡང་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཟླ་གྲགས་དང་སེང་བཟང་འདོད་པའི་རང་སྟོང་ངན་པ་དེ་མིན་གྱི། དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་འདོད་པའི་གཞན་སྟོང་དེ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚན་གཅིག་དང་། ཡང་གཞན་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་ལ།མཐོང་སྣང་དེ་རང་སྟོང་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚན་གཅིག་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་འགལ་ལོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་སྟོང་པ་དངོས་མིན་གྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་སམ་མདངས་ཡིན། ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་སྐུའི་རྟགས་ཡིན། དཔེར་ན་མེ་འོང་བའི་རྟགས་ལ་དུ་བ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ་ཟེར་བའི་ཚན་གཅིག་དང་། ཡང་འགའ་ 2-3-83a ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དངོས་གཞི་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སོར་སྡུད་གཉིས་གནད་གཅིག་རང་སྟོང་ཡིན། དེའི་སྟེང་དུ་སྦྱོར་དྲུག་གི་བསམ་གཏན་གྱི་ལྟ་བ་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་འཕར་རྒྱུ་ཡོད། དེས་ན་ཕྱག་ཆེན་ལས་སྦྱོར་དྲུག་ལྟ་བ་མཐོ་ཟེར་བ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྣང་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྲོག་རྩོལ་སོགས་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་དང་། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་དང་། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་སྐབས་རྣམས་སུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཁྱད་པར་དུ་གཏུམ་མོའི་སྒོམ་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་མི་གཅིག་པ་མང་རབ་འདུག་ནའང་དེ་རྣམས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལམ་དུ་སྣང་བས་གསང་བ་སྒྲོག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྲོ་བའང་སྲིད་ནས་ཡི་གེར་མ་བཀོད་དོ། །འོ་ན་སྔ་མའི་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་སྐབས་རྣམས་ཀྱང་བྱ་ཤོར་དུ་མི་འགྲོ་འམ་སྙམ་ན་དེ་ཀུན་ལ་ནི་བྱ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཤོར་ཡང་དགག་བྱ་མི་འདུག་ཅིང་། ལྟ་བ་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་འདུག་སྙམ་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་མི་མཐུན་པའི་གྲུབ་མཐའ་འགལ་འདུ་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཅིག་རང་རང་ས་ནས་སྨྲ་བར་འདུག་ནའང་མདོ་རྒྱུད་སོགས་དང་མི་བསྟུན་པར་རང་བཟོའི་བརྡ་ཆད་འབའ་ཞིག་བྱེད་ན་ནི་གང་ལ་ཡང་མ་གཏོགས། དེ་ལྟ་མིན་པར་མདོ་རྒྱུད་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ཚད་ལྡན་གྱི་བརྡ་ཆད་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་རང་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རིགས་པས་ཀྱང་འཐད་མི་འཐད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བརྟགས་ནས་སྟོང་པ་དང་ཆོས་སྐུ་ལ་ཁྱད་ཨེ་འདུག །ཆོས་སྐུ་མཐོང་བའི་མཚམས་ག་ཙམ་ལ་བྱས་འདུག །ཕྱག་ཆེན་དང་སྦྱོར་དྲུག་གཉིས་ཀ་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ 2-3-83b ནས་མཐར་ཐུག་གི་ཁྲིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཨེ་གསུངས། གསུངས་ན་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་འོང་རྒྱུར་འདུག་གམ་མི་འདུག །ཁྱད་པར་དུ་སེམས་འདི་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་ཁྱད་པར་ཨེ་འདུག
【現代漢語翻譯】 其中一個派別說，有些人看到的不是圓滿的法身（Dharmakāya），而是法身的一角、一部分或一個片段。另一個派別說，他們既沒有看到圓滿的法身，也沒有看到法身的一部分，而只是看到了空性（Śūnyatā）。在空性中，又有自空（rangtong）和他空（shentong）之分。他們認為，不是月稱（Chandrakirti）和聖天（Aryadeva）所主張的惡劣的自空，而是無著（Asanga）大士所主張的他空。還有一些人像前面所說的那樣，認為顯現的景像是自空，這兩種觀點也是矛盾的。還有一些人認為，看到的不是真正的空性，而是空性的形象或光彩，不是法身，而是法身的象徵，就像看到煙就知道有火一樣。 還有一些人認為，大手印（Mahāmudrā）的根本見解與六支瑜伽（Ṣaḍanga-yoga）的收攝二者，其要點在於自空。在此基礎上，六支瑜伽的禪定見解可以提升爲他空見。因此，出現了大手印比六支瑜伽見解更高深等無盡的說法。此外，在命勤等其餘支分瑜伽以及那若六法（Naro Chö Drug）、尼古六法（Nigu Chö Drug）中，關於氣脈明點，特別是拙火（Tuṃmo）的修法等也有諸多不同之處。但這些似乎是密宗（Tantra）不共的方便法門，可能會有泄密的過失，因此沒有記錄下來。那麼，有人會想，前面關於甚深意義的討論，難道不會出現遺漏嗎？對於那些內容，即使遺漏了一百次、一千次，也沒有什麼需要否定的，而且覺得有必要理解甚深的見解，所以才記錄下來。 總而言之，各種不一致、矛盾的宗派都從各自的立場出發進行論述。如果他們不遵循經續（Sūtra and Tantra），而只是使用自己創造的術語，那就毫無意義。如果不是這樣，而是以經續及其權威的註釋作為依據，並通過自己的智慧來分析其合理性，那麼，空性和法身之間有什麼區別？看到法身的界限在哪裡？大手印和六支瑜伽是否都被認為是密續中究竟的教導，沒有區別？如果這樣說，那麼在見解上會有差異嗎？特別是，這個心（citta）和心的實相（citta-dharmatā）之間有什麼區別？
【English Translation】 One group says that some people do not see the complete Dharmakāya (法身，Body of Truth), but rather see a corner, a part, or a fragment of the Dharmakāya. Another group says that they see neither the complete Dharmakāya nor a part of it, but only see emptiness (Śūnyatā, 空性). Within emptiness, there are two types: self-emptiness (rangtong, 自空) and other-emptiness (shentong, 他空). They believe that it is not the bad self-emptiness advocated by Chandrakirti (月稱) and Aryadeva (聖天), but the other-emptiness advocated by the great Asanga (無著). There are also some who, like the previous ones, believe that the appearance is self-empty, and these two views are also contradictory. There are also some who believe that what is seen is not true emptiness, but the image or radiance of emptiness, not the Dharmakāya, but the symbol of the Dharmakāya, just as seeing smoke indicates fire. There are also some who believe that the fundamental view of Mahāmudrā (大手印) and the two stages of absorption of the Ṣaḍanga-yoga (六支瑜伽) are essentially self-empty. On top of this, the meditative view of the six yogas can be elevated to the view of other-emptiness. Therefore, there are endless sayings such as Mahāmudrā being more profound than the six yogas. In addition, in the context of the remaining limbs of yoga such as prāṇāyāma (命勤), and in the context of the Six Dharmas of Naropa (Naro Chö Drug, 那若六法) and the Six Dharmas of Niguma (Nigu Chö Drug, 尼古六法), there are many differences in the methods of meditating on the channels, winds, bindus, and especially Tuṃmo (拙火). However, these seem to be uncommon methods of Tantra (密宗), and there may be a fault of divulging secrets, so they are not recorded. Then, one might wonder, won't there be omissions in the previous discussions on profound meanings? For those contents, even if they are omitted a hundred or a thousand times, there is nothing to deny, and it is felt that it is necessary to understand the profound view, so they are recorded. In short, various inconsistent and contradictory schools of thought speak from their respective positions. If they do not follow the Sūtras and Tantras (經續), but only use their own created terms, then it is meaningless. If it is not so, but they rely on the Sūtras and their authoritative commentaries as evidence, and analyze the rationality of their own wisdom, then what is the difference between emptiness and the Dharmakāya? Where is the boundary of seeing the Dharmakāya? Are both Mahāmudrā and the six yogas considered the ultimate teachings in the profound Tantras, without distinction? If so, will there be differences in view? In particular, what is the difference between this mind (citta, 心) and the nature of mind (citta-dharmatā, 心的實相)?
།གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འཚོལ་ལུགས་གང་འདྲ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པར་འདུག་རྣམས། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ན་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་དགོངས་འགྲེལ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལས་བཙལ་ན་ལེགས་པའི་དམིགས་ཕྱེད་འོང་ངོ་། །ད་ནི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ལྷད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདིར་སྣང་སྟེ། ཉམས་ལེན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་འདོད་ཁ་ཅིག་ནི་ཐོས་བསམ་ལ་གེགས་སུ་འཛིན་པར་འདུག །ཡང་ཐོས་བསམ་བྱེད་འདོད་ལ་ལ་ཡང་ཐོག་མ་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་སྒོམ་དོན་འཚོལ་བའི་རྩིས་མི་བྱེད་པར་གཞན་སྨྲ་དབབ་འདོད་དང་། རང་མཁས་འདོད་ཀྱི་གྲགས་སྐམ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པས་ཁ་ཕྱིར་ལྟས་སུ་ཤོར་ནས་ནང་དུ་མ་བསྒོམས་པས་ལན་པས་སོ། །དེས་ན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་གསུམ་གའི་སྒོ་ནས་འཛིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོས་འདི་ལྟར་དུ་རིགས་པ་དང་། མི་རིགས་པ་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་ན་རེ། ད་དུང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་འདུག་ཟེར་བ་ཡང་སྣང་ཞིང་། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་འགལ་འདུའི་གྲུབ་མཐའ་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ་ཡང་ཕལ་ཆེ་བ་ཆོས་པ་རང་ཇོ་བོ་བཟང་ཞེས་དད་པར་གདའ་ནའང་། 2-3-84a ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལ་ཡང་འདི་འདྲི་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་འདྲིའོ། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཡིན་ཟེར་ན། འོ་ན་སངས་རྒྱས་དང་དམྱལ་བའང་མཉམ་མམ། དགེ་སྡིག་ཡང་རོ་གཅིག་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲིས་དུས་སྔ་མའི་རྩ་བ་མནན་ནས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་རོ་གཅིག་ཡིན་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོ་དམའ་དང་བཟང་ངན་མེད་པར་ཁས་ལེན་ཞིང་། བྱམས་པས། སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང་། ཞེས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་མ་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཇོ་བཟང་ཡིན་ཞེས་མི་སྨྲ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལུང་རིགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཆར་བཞིན་འབབ་ཅིང་། སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲད་པ་དེ་རྣམས་མ་རིག་པར་ཐམས་ཅད་ལེགས་པོ་ཡིན་སྙམ་ནས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བླུན་པོ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་འགལ་བ་སོགས་རིག་ཅིང་དགག་བཞག་བྱེད་ཡང་ཤེས། བྱས་ན་འགྲོ་དོན་ཡང་འོང་བ་རིག་བཞིན་དུ་འགལ་འདུ་ལུང་རིགས་ཀྱི་གནོད་པ་འབབ་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཟེར་ན་ནི་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་མེད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རམ། ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་པའི་དགོས་པ་ཆུང་ཞིང་། དེ་བས་ཀྱང་ཆེ་བའི་དགག་བྱ་ཅིག་འདུག་ན་ཡང་སྐྱོན་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཟེར་བའི་ཁ་ན་མེད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཁྱོད་གྲུབ་མཐའ་དགག་བཞག་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ལ
【現代漢語翻譯】 那麼，應該如何尋求空性真理呢？如果想要遵循佛陀的意旨，就應該從與佛陀無垢經典相近的註釋者們的言論中，特別是龍樹父子的著作中尋求，這樣才能獲得正確的見解。 現在，摻雜于甚深口訣中的原因顯而易見：一些一心專注于修行的人，認為聞思是障礙。還有一些想要聞思的人，從一開始就沒有打算在自己的相續中尋求修行的意義，而是想要炫耀自己的口才，追求名聲，結果心思外散，沒有在內心修行。因此，佛陀的教法必須通過聞、思、修三方面來保持。 即使我這樣對道理和非道理稍作區分，有些人還是會說：『你還沒有調伏自心。』還有些人說，那些矛盾的宗派，因為一切法都是一味，所以一切都是圓滿的。但大多數人只是相信『自己的上師最好』。 對此，我想反問：一切法都是一味的理由是什麼？如果說輪迴和涅槃是平等的，那麼佛和地獄也是平等的嗎？善與惡也是一味的嗎？當被這樣質問時，他們會堅持先前的觀點，認為一切都是一味的，對一切都不加區分，不分高低善惡。他們不明白慈氏菩薩所說『有和寂靜是相同的』的真正含義，卻還在那裡胡說八道，我不會說他們是好人。因為他們的言論經不起理智的推敲，前後矛盾，漏洞百出，如果他們對此一無所知，還認為一切都很好，那他們不是愚蠢嗎？如果他們知道其中的矛盾，也懂得如何辯駁，也知道這樣做對眾生有益，但仍然說那些充滿矛盾和邏輯漏洞的觀點都是圓滿的，那他們不是不珍惜佛法，缺乏慈悲心嗎？或者，即使他們知道這些，但認為對眾生利益不大，或者有更大的障礙需要避免，那麼對於那些有缺陷的觀點，也只能採取中庸之道，不加評論，聽之任之。 那麼，你這樣進行宗派的辯論和確立，是爲了什麼呢？
【English Translation】 So, how should one seek the truth of emptiness? If one wants to align with the Buddha's intention, one should seek from the words of commentators who are close to the Buddha's immaculate scriptures, especially from the works of Nagarjuna and his son, so that one can obtain the correct view. Now, the reasons for adulterating the profound instructions are obvious: some who are single-mindedly devoted to practice regard listening and contemplation as obstacles. And some who want to listen and contemplate do not intend to seek the meaning of practice in their own minds from the beginning, but want to show off their eloquence and pursue fame, resulting in their minds being distracted and not practicing internally. Therefore, the Buddha's teachings must be maintained through listening, contemplation, and meditation. Even if I make a slight distinction between reason and unreason in this way, some people will still say, 'You have not yet tamed your mind.' And some say that those contradictory sects, because all dharmas are of one taste, are all perfect. But most people just believe 'my own guru is the best'. To this, I would like to ask in return: what is the reason that all dharmas are of one taste? If samsara and nirvana are equal, then are Buddha and hell also equal? Are good and evil also of one taste? When questioned in this way, they will insist on the previous view, believing that everything is of one taste, without distinguishing between high and low, good and bad. They do not understand the true meaning of Maitreya's words 'existence and peace are the same', yet they are still talking nonsense there, I would not say that they are good people. Because their words cannot stand the scrutiny of reason, are full of contradictions, and are full of loopholes. If they know nothing about this and think that everything is fine, then are they not stupid? If they know the contradictions, also know how to refute, and also know that doing so is beneficial to sentient beings, but still say that those contradictory and logically flawed views are all perfect, then are they not not cherishing the Dharma and lacking compassion? Or, even if they know these, but think that it is not very beneficial to sentient beings, or that there are greater obstacles to avoid, then for those flawed views, they can only take a moderate approach, without commenting, and let them go. So, what is the purpose of your engaging in sectarian debates and establishments in this way?
། དགག་བྱ་ཆུང་ཞིང་དགོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་མཐོང་སྙམ་ན། ཁོ་བོས་ནི་འདི་བསམས་ཏེ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གོལ་སར་ཤོར་ཞིང་། གནད་ཟབ་མོ་དང་བྲལ་འདུག་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་སྙིང་ 2-3-84b རུས་དང་དཀའ་དཔྱད་དུས་འདའ་བ་མང་པོ་གཅིག་སྟོང་ཟད་ལ་སོང་ན་མི་བཟོད་བར་མཐོང་བ་དང་། ཡང་ཁོ་བོས་ཟུར་ཙམ་གྱི་དགག་བཞག་བྱས་པ་འདི་ཙམ་ཡང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲང་ངེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླངས་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་མཐའ་དག་པར་བཅད་ནས་གནས་ལུགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་མཛད་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་གསུམ་ཅར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ན་ཐུགས་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་དང་། ཡང་འདི་རྣམས་ལ་སྔར་ཐུགས་རྟོག་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུར་ཙམ་ཐོས་ན་ཡང་ཐམ་ཐོམ་གྱིས་མི་འཇུག་པར་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་ཡོངས་འཛིན་མཁས་པ་བསྟེན་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་མང་པོ་འདུག་ཅིང་། ཡང་རང་ཉིད་སྔོན་ཆད་འདི་རྣམས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་མ་ཞུགས་ཤིང་། ཁོ་བོས་འདི་ལྟར་དགག་བཞག་བྱས་པ་ལ་ཡང་ཕྲག་དོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། རེ་རེ་གཉིས་གསུམ་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་ཁ་ཙམ་སྨྲ་བའི་དགག་བྱ་ཅུང་ཞིག་འདུག་ནའང་དགག་བྱ་ཕྲ་མོ་དེ་ཙམ་ནི། དགོས་པ་སྔ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེལ་ནུས་པར་འདུག་ནས། ཁོ་བོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་གདམས་ངག་གི་གནད་འགག་ཡི་གེར་ཞུས་པ་ལགས་པས། མདོར་ན་འདི་གཟིགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གོལ་ས་རྣམས་རིང་དུ་སྤངས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་མན་ངག་འཁྲུལ་མེད་ཟབ་མོའི་སྦྲང་རྩི་ལ། ཉམས་ལེན་གྱི་བུང་བས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྟག་ཆད་མཐར་ལྟའི་མུན་པ་ 2-3-85a མ་བསལ་ན། །གནས་ལུགས་འོད་གསལ་རྟ་བདུན་མི་མཐོང་བས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་གསུམ་ལ་འདྲིས་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་བཤེས་གཉེན་མི་འཚོལ་བར། །འབྲས་བུ་མཐོ་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྟ། །དམའ་ན་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་ལ་ཉིན་མཚན་དུ། །འབད་པའི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་མ་བཟོད་ནས། །ཟུར་ཙམ་ཞུས་མོད་ནོངས་ན་བཟོད་པར་མཛོད། །བདག་གིས་ལྷག་བསམ་དཀར་བས་ཀུན་བསླངས་ཏེ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་དྲི་བ་ཞུས་པ་ཡི། །དགེ་འདིས་སྒྲུབ་པ་བསམ་གཏན་འཁོར་ལོ་ཡི། །བསྟན་པ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པའི་དོན། །ལོག་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་ངན་རང་བཟོ་ཡི། །དྲི་མ་མཐའ་དག་བཀྲུས་ཏེ་རྒྱལ་བ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ལ། །བདག་གིས་དེང་ནས་ཐམས་ཅད་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་མདོ་རྒྱུད་མང་དུ་ཐོས་ཏེ། དེ་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་བསམ་གཏན་པ། འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་ཞེས་བགྱི་བས།
【現代漢語翻譯】 我認為，最應避免的是，許多人花費大量時間和精力在錯誤的見解、禪修和行為上，雖然他們可能沒有抓住要點。僅僅因為我做了一些小小的評論，如果那些精通聞、思、修三學，並能以正直和明確的方式從經文和密續中提取要義，徹底消除錯誤觀念，並專注于實相的人看到，這將會成為一個偉大的供養，讓他們感到高興。此外，那些以前沒有考慮過這些問題的人也會開始關注。對於那些剛開始禪修的人來說，即使他們只聽到一點點，也不會盲目地進入，而是會仔細檢查，並依賴一位有學識的導師。有很多這樣的必要性。此外，我自己以前沒有對這些問題進行過分析，有些人可能會因為嫉妒而對我所做的評論進行批評，一兩個人可能會在沒有看到理由的情況下隨意發表評論。儘管存在一些小小的批評，但上述的必要效能夠克服這些微小的批評。因此，我稍微總結了一下，並將指導的關鍵點寫了下來。簡而言之，我懇請那些看到這些並專注于修行的人，遠離見解、禪修和行為上的錯誤，並像蜜蜂一樣，全神貫注地享受佛陀無誤的甚深甘露教言。如果不能驅散常斷二見的黑暗，就無法看到實相的光明。如果不尋找一位像如意寶一樣精通聞、思、修三學的善知識，那麼，如果成果高遠，就會產生沒有意義的見解；如果成果低下，就會日夜努力，卻如同畜生一般。我無法忍受那些偉大的禪修者，所以才略作評論，如有錯誤，請寬恕。我以純潔的意圖為動機，提出了關於見解、禪修和行為的問題。愿以此功德，使修行和禪定的教法，以及佛陀所意圖的意義，能夠洗去所有錯誤觀念的污垢，愿我從現在開始，能夠完全按照佛陀的意圖來確立見解、禪修和行為。這是由一位聽聞了大量經文和密續，並專注于修行的禪修者所寫，他被稱為蔣揚喇嘛的追隨者。 如果不驅散常斷二見的黑暗， 就無法看見實相的光明駿馬。 不尋覓如意寶般的善知識， 精通聞思修三學如蓮花盛開。 成果高遠則生無意義之見， 成果低下則如畜生般勞作。 我難忍這些禪修者之苦， 故略作評論，若有錯謬請寬恕。 我以純潔之心發起此舉， 詢問見解、禪修和行為之惑。 愿此善行使修行禪定之輪， 佛陀所思之教法得以弘揚。 滌盪自造邪見之污垢， 愿我今後依佛陀之意， 確立見解、禪修與行為。
【English Translation】 I thought, what is most to be avoided is that many people spend a lot of time and effort on wrong views, meditation, and behavior, even though they may not have grasped the essential points. Just because I have made some small comments, if those who are proficient in the three trainings of listening, thinking, and meditating, and who can extract the essential points from the scriptures and tantras in an honest and clear way, completely eliminating wrong conceptions, and who focus on the reality, see this, it will become a great offering that makes them happy. Furthermore, those who have not considered these issues before will also start to pay attention. For those who are just starting to meditate, even if they only hear a little bit, they will not blindly enter, but will carefully examine and rely on a learned mentor. There are many such necessities. Furthermore, I myself have not analyzed these issues before, and some people may criticize my comments out of jealousy, and one or two people may make casual comments without seeing the reasons. Although there are some small criticisms, the above-mentioned necessities can overcome these minor criticisms. Therefore, I have summarized it slightly and written down the key points of guidance. In short, I implore those who see this and focus on practice to stay away from the mistakes in view, meditation, and behavior, and like bees, to wholeheartedly enjoy the unerring and profound nectar of the Buddha's teachings. If you cannot dispel the darkness of eternalism and nihilism, you cannot see the clear light of reality. If you do not seek a virtuous friend who is like a wish-fulfilling jewel and proficient in the three trainings of listening, thinking, and meditating, then if the result is high, meaningless views will arise; if the result is low, you will work day and night like an animal. I could not bear those great meditators, so I made a few comments, and if there are any mistakes, please forgive me. I was motivated by pure intention and asked questions about view, meditation, and behavior. May this merit enable the teachings of practice and meditation, and the meaning intended by the Buddha, to wash away all the defilements of wrong conceptions, and may I, from now on, be able to fully establish view, meditation, and behavior according to the Buddha's intention. If the darkness of eternalism and nihilism is not dispelled, The clear light of reality cannot be seen. If a virtuous friend like a wish-fulfilling jewel is not sought, Proficient in listening, thinking, and meditating like a lotus in full bloom. If the result is high, meaningless views arise, If the result is low, one toils like an animal. I cannot bear the suffering of these meditators, So I make a few comments, please forgive any mistakes. I initiated this with a pure heart, Asking about the confusion of view, meditation, and behavior. May this virtue enable the wheel of practice and meditation, May the teachings intended by the Buddha be propagated. Wash away the defilements of self-created wrong views, May I henceforth, according to the Buddha's intention, Establish view, meditation, and behavior.
དབེན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རི་སུལ་ནས་ཞུས་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། ༈ །། ༄། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིང་མཆོག་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། ཕུལ་བྱུང་མཛད་པས་འགྲོ་ལ་མི་ཟད་དཔལ་སྟེར་ཞིང་། །ལན་ཅིག་དྲན་པས་འཆི་བདག་འཇིགས་པ་རིང་དུ་འདོར། །རྟག་ཏུ་བརྩེ་བས་འགྲོ་ལ་བུ་བཞིན་དགོངས་གྱུར་པ། །ལྷ་མིའི་འདྲེན་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ལན་གྲངས་དུ་མ་རུ། །ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔགས་པའི་ཞིང་གི་མཆོག །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་འགའ། །བརྩེ་བའི་དབང་གིས་ཇི་ 2-3-85b ལྟར་ནུས་བཞིན་བརྗོད། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སློབ་པ་ན་ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་མང་དུ་གསུངས་པ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་འདི་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཞིང་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ཀྱང་རང་རང་གི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྔགས་པ་ལན་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དང་། ཞིང་འདིར་ཡང་དེའི་དུས་དང་མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མོས་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་དང་རྟོག་པ་དང་གཟུངས་དུ་མར་ཕན་ཡོན་གྱི་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བཀའ་སྩལ་པའི་སྒོ་ནས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་ད་ལྟར་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་མི་སྣང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཞིང་ཁ་ཅིག་ནི་སྙིགས་མ་ལྔས་སྦགས་པས་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཉམས་པར་སླ་ཞིང་། ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཤ་སྟག་གིས་གང་བ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཧ་ཅང་ཡང་རླབས་ཆེ་བས་སྐྱེ་བར་དཀའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོར་ན་ཞིང་གང་ལ་འདུན་པ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བ་མྱུར་ཞིང་འདིའི་གང་ཟག་རྣམས་བདེ་བ་ཅན་ལ་མོས་པ་མང་པའི་ཕྱིར། བདག་ཅག་རྣམས་ 2-3-86a ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་ནི་གཙོ་བོར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ལ་དམིགས་ཏེ་བགྱིད་པར་རིགས་སོ། །རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབས་པས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བ་ནི། ཞིང་བཀོད་ཀྱི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་
【現代漢語翻譯】 愿以此在僻靜修行聖地的山洞中所作的祈願，對佛法產生廣大的利益！ 《往生極樂凈土祈願文——開啟殊勝凈土之門》 那摩 希日 咕嚕 曼殊 廓喀亞 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：皈命吉祥上師妙音) 殊勝功德無盡賜予眾生福澤， 僅憶念一次便遠離死亡的恐懼。 恒常慈愛視眾生如親子， 頂禮人天導師無量壽佛！ 佛陀世尊于無數經典中， 盛讚極樂世界為殊勝凈土。 我今為往生彼剎土， 以慈悲心盡力而祈願。 從無垢的經文中得知，過去諸佛在修學菩薩的偉大行持時，如何發心和立下誓願，以及如何圓滿成就化身佛的凈土。 雖然有許多關於凈土莊嚴的描述，但極樂凈土是佛陀世尊親自廣為宣說其功德莊嚴的凈土。 由於其他無數凈土的如來也多次讚歎此凈土，因此，無數菩薩發願往生彼國。 在此凈土中，無論是現在還是未來，都應以強烈的信心向往極樂世界。 此外，在許多經典、續部和陀羅尼中，都開示了往生極樂凈土的利益和方法。 這些方法對於現在的修行者來說並非遙不可及。 其他一些凈土，因五濁惡世的染污，往生者容易退轉；有些凈土則充滿菩薩聖眾，其內外環境極其殊勝，往生非常困難。 往生極樂凈土者，必定是正定聚的聖眾。 總而言之，對哪個凈土的嚮往心越強烈，往生該凈土就越迅速，而且此地的修行者大多對極樂凈土具有強烈的信心。 因此，我們應當主要以極樂凈土為目標，來祈願往生佛國凈土。 那麼，修持什麼樣的因才能往生彼國呢？ 如《莊嚴凈土經》所說：『阿難，若有眾生』
【English Translation】 May this prayer, made in a secluded and special mountain cave hermitage, bring vast benefits to the teachings! The Prayer to Take Birth in the Land of Bliss: Opening the Door to the Supreme Pure Land Namo Shri Guru Manjughoshaya (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Homage to the glorious guru Manjushri) With excellent deeds, he endlessly bestows glory upon beings, Remembering him once dispels the fear of death far away. Always with love, he cherishes beings like his own children, I prostrate to Amitayus, the guide of gods and humans! In numerous instances, the Powerful Sage has, Extensively praised the supreme field of, The Land of Bliss. A few prayers for taking, Birth there, I will express as much as I can out of love. From the immaculate scriptures, it is known how the Victorious Ones, in the past, when learning the vast conduct of Bodhisattvas, generated their minds and made aspirations, and how the emanated bodies of fully accomplished beings manifested the array of their fields. Although there are many descriptions of pure lands, the Land of Bliss is where the Powerful Sage extensively taught the qualities and array of the field. Relying on the fact that Buddhas from countless other fields have praised it numerous times, countless Bodhisattvas are said to be born in that field. Here too, for the sake of beings in the present and future, it is taught that one must generate strong devotion to going to the Land of Bliss. Furthermore, in many sutras, tantras, and dharanis, the benefits of being born in the Land of Bliss are taught, and many methods for being born there are revealed. These are not unattainable for present beings. Moreover, some fields are defiled by the five degenerations, making it easy for those born there to decline; others are filled only with assemblies of Bodhisattvas, and the abundance of both the environment and its inhabitants is so vast that it is difficult to be born there. Those born in the Land of Bliss are certain to be part of the assembly of the truly righteous. In short, the stronger the desire for a particular field, the faster one is born there, and since most beings here have great faith in the Land of Bliss, We should primarily aim for the Land of Bliss when making aspirations to be born in a Buddha-field. What kind of causes should be cultivated to be born in that field? As it appears in the Sutra on the Array of the Pure Land: 'Ananda, if certain sentient beings'
པ་དེ། རྣམ་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དེ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་འདི་ལ་འོད་དཔག་མེད་མཐོང་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཡང་དག་པར་བཏང་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱུན་དུ་བསྐྱེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སེམས་ཡང་དག་པར་གཏོང་བ་དེ་དག་འཆི་ 2-3-86b བའི་དུས་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དེའི་ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་དང་། ཆུ་ཞེང་དང་། ཞམ་རིང་བ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དག་མདུན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་དང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བརྗེད་པ་མེད་པའི་དྲན་པས་ཤི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་མདོ་དང་པོས་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཡང་ཡང་དྲན་པ་དང་། དགེ་རྩ་སྒོ་དུ་མ་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསོག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་བཞི་བྱས་ན་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་གསུམ་པ་ནི། ཞིང་དེ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། ལྷག་མ་གསུམ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །མདོ་གསུམ་པས་ནི་ཞིང་དེར་སེམས་ཡང་དག་པར་གཏོང་བ་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གསུངས་པ་ནི་སྔ་མ་ལ་ཡང་དགོས་ལ། དེའི་དོན་ནི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱས་ནས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་འདོད་པའོ། །མདོ་བར་པས་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་རྣམས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འ
【現代漢語翻譯】 此外，通過反覆憶念，積累無量功德之本，發起菩提心並完全迴向，那些發願往生該佛土之人，在臨終之際，彼如來、應供、正等覺 阿彌陀佛，為眾多比丘僧團所圍繞和瞻仰而住。他們見到世尊阿彌陀佛后，以極度歡喜之心去世，將往生極樂世界。阿難，無論男女，若有人心想：『我若能在此生見到阿彌陀佛該有多好！』，就應發起無上正等菩提心，以殊勝意樂，爲了能往生彼佛土，應正確發心，積累功德之本並完全迴向。阿難，那些反覆憶念如來，持續不斷地積累無量功德之本，並正確地將心導向彼佛土之人，在臨終之際，彼如來、應供、正等覺阿彌陀佛的顏色、形狀、大小、長相等，以及比丘僧團的形態，都會化現為佛的化身顯現在他們面前。他們見到如來后，以專注于極度歡喜的等持（梵文：Samādhi，藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་），和不忘失的憶念去世，將往生彼佛土。』以上是佛所說。 其中，第一部經中說，反覆憶念勝者阿彌陀佛，從多種途徑積累無量功德，發起菩提心，並將所積功德迴向往生彼佛土，做到這四點就能往生。這裡所說的往生，是指在彼佛土受生為大乘種姓之人，其餘三點則是共同的條件。第三部經中說，正確地將心導向彼佛土也是往生的原因，這一點對於前述條件也是必要的。其含義是，反覆憶念佛土的功德莊嚴，從內心深處渴望往生彼佛土。第二部經中所示的，是去世后往生彼佛土的原因，
【English Translation】 Furthermore, by repeatedly recollecting, accumulating immeasurable roots of virtue, generating the mind of enlightenment and completely dedicating it, those who aspire to be born in that buddha-field, when the time of death approaches, that Tathagata, Arhat, Samyaksaṃbuddha Amitabha, surrounded and gazed upon by many assemblies of monks, will abide. Having seen the Bhagavan Amitabha, they will pass away with a mind of extreme joy and will be born in the Sukhavati world-system. Ananda, whether son or daughter of good family, if anyone thinks, 'How wonderful it would be if I could see Amitabha in this life!', they should generate the mind of unsurpassed perfect and complete enlightenment, with superior intention, in order to be born in that buddha-field, they should correctly direct their mind, accumulate roots of virtue and completely dedicate them. Ananda, those who repeatedly recollect the Tathagata, continuously accumulate immeasurable roots of virtue, and correctly direct their mind towards that buddha-field, when the time of death approaches, the color, shape, size, and length of that Tathagata, Arhat, Samyaksaṃbuddha Amitabha, as well as the form of the assembly of monks, will manifest as emanations of the Buddha before them. Having seen the Tathagata, they will pass away with Samadhi (梵文，Devanagari: समाधि，IAST: samādhi, meaning: concentration) focused on extreme joy, and with unfailing mindfulness, they will be born in that buddha-field.' This is what the Buddha said. Among them, the first sutra says that repeatedly recollecting the Victorious Amitabha, accumulating immeasurable merits from various sources, generating the mind of enlightenment, and dedicating the accumulated merits for the sake of being born in that buddha-field—accomplishing these four will lead to rebirth. The rebirth mentioned here refers to being born in that buddha-field as someone of the Mahayana lineage, while the other three are common conditions. The third sutra states that correctly directing the mind towards that buddha-field is also a cause for rebirth, which is also necessary for the previous conditions. Its meaning is to repeatedly recollect the qualities and splendor of the buddha-field, and to desire to be born in that field from the depths of one's heart. The second sutra shows the causes for being born in that buddha-field after death,
ོད་དཔག་མེད་མཐོང་བར་འདོད་པས་ཀྱང་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྒོ་དུ་མ་ནས་རྒྱུན་དུ་བསག་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ 2-3-87a དུ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཞིང་དེའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཐོག་མར་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དྲན་ནས་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་དང་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་དེར་སྐྱེ་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་སྨོན་པའི་གནས་རྣམས་གེགས་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་དབང་པོ་མཛད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཤུགས་དྲག་པོར་བྱ་བ་ནི་གནད་དུ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔང་པོ་དང་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་བདེ་ཞིང་། ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་ཡང་ཡང་སེམས་པ་ལ་རག་ལས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་ཞིང་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་མཇེད་ཞིང་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ། །བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་ཁམས་རྣམས་ནི་འདས་པར་གྱུར་པ་ན། །རྨད་བྱུང་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད། །དེ་ནི་ས་གཞི་རིན་ཆེན་དུ་མས་སྤྲས། །ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུར་མཉམ། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རི་བོ་མ་གཏོགས་པ། །ནག་པོའི་རི་རྣམས་ཀུན་གྱིས་དབེན་ཞིང་གཙང་། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་རྣམ་དག་ཞིང་གི་མཐའ། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་ཆུ་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། །རིན་ཆེན་ཏ་ལའི་ཤིང་གི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་སྐར་མས་ཟླ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟ་བུའི་ས་གཞི་དེ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་མཛེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། ཤིང་ལྗོན་པ་རེ་རེ་ 2-3-87b ལའང་རྩ་བ་དང་སྡོང་པོ་དང་། ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་བདུན་བདུན་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་གི་རྩ་བ་ནི་གསེར། སྡོང་པོ་ནི་དངུལ། ཡལ་ག་ནི་བཻ་ཌཱུརྱ། ལོ་མ་ནི་ཤེལ། འདབ་མ་ནི་སྦུག །མེ་ཏོག་ནི་མུ་ཏིག་དམར་པོ། འབྲས་བུ་ནི་རྡོའི་སྙིང་པོ་ལས་བྱས་པ་ཡོད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་རེ་རེ་ལས་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་གཉིས་དང་། གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་ལས་བྱས་པ་དང་། རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ག་ལས་བྱས་པའང་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་ལ་ཅོད་པན་དང་། རྣ་རྒྱན་
【現代漢語翻譯】 因此，想要見到無量光佛（Amitabha）也被認為是應該做的。 這樣，以菩提心為基礎，從多個方面不斷積累善根，並且爲了轉生到極樂凈土（Sukhavati）中，成為大乘種姓， 從內心深處發出祈願，並反覆憶念無量光佛（Amitabha），這僅僅是舉例說明。 還要反覆憶念經中所說的那個凈土的器情功德莊嚴。 特別是在發起祈願之初，憶念凈土的功德，對包括無量光佛（Amitabha）在內的眷屬生起堅定的信心，並緣于凈土功德的殊勝莊嚴，生起強烈的往生願望，並強烈希望祈願之處能夠毫無障礙地順利成就，這至關重要。 這樣，將證明者和凈土的功德放在一起陳述會更容易，往生凈土的強烈願望是往生之因的主要因素。 而且，這取決於瞭解凈土的功德並反覆思維，因此首先應該讚歎凈土。 從娑婆世界（Mijie）向西， 經過 億萬百千無數的佛土， 有一個名為極樂（Dewachen）的殊勝凈土。 那裡的地面由各種珍寶裝飾， 非常賞心悅目，像手掌一樣平坦。 除了珍寶製成的山， 沒有黑色的山，非常乾淨。 美麗而令人愉悅的清凈凈土的邊緣， 由七寶水、樹木、森林和珍寶多羅樹的行列， 完全環繞，像星星圍繞月亮一樣。 這樣的地面被各種樹木裝飾得很美麗， 每棵樹都有根、莖、枝、葉、花和果實七個部分。 其中一些樹的根是金子，莖是銀子，枝是琉璃，葉是水晶，花瓣是珊瑚，花是紅珍珠，果實是瑪瑙。 有些樹的七個部分都是由不同的珍寶製成， 還有用兩種、三種、四種、五種、六種珍寶製成的， 甚至每個部分都是由七種珍寶製成的。 像這樣的樹木上裝飾著頭飾和耳環。
【English Translation】 Therefore, wanting to see Amitabha (Infinite Light Buddha) is also said to be something to be done. Thus, having taken hold of the mind of enlightenment, constantly accumulate roots of virtue from many sources, and with a firm resolve, pray that these roots will lead to rebirth in Sukhavati (Land of Bliss), exclusively as one of great vehicle lineage. It is said that repeatedly remembering the Victorious One, Amitabha (Infinite Light Buddha), is just an example. One should also repeatedly remember all the qualities and arrangements of the environment and beings of that realm as described in the sutras. In particular, at the beginning of making aspirations, it is crucial to remember the qualities of the realm, generate steadfast faith focused on the Victorious One, Amitabha (Infinite Light Buddha), together with his retinue, and, focusing on the extraordinary qualities and arrangements of the realm, generate a strong desire to be born there, and a strong thought of 'How wonderful it would be if the places of aspiration could be easily and without obstacles accomplished!' Thus, making the qualities of the witness and the realm one, it is easy, and the strong desire to be born in the realm is the main cause of being born there. And that depends on knowing the qualities of the realm and repeatedly thinking about them, so for that reason, one should first praise the realm. To the west from this world, Mijie, passing beyond hundreds of thousands of millions of buddhafields, there is a wondrous land called Dewachen (Sukhavati). That is a ground adorned with many jewels, exceedingly delightful, level like the palm of the hand. Apart from mountains made of jewels, it is devoid of all black mountains and is pure. The edge of the beautiful and pleasing, utterly pure land is completely surrounded by rows of water, trees, forests of seven jewels, and tala trees of jewels, like the stars around the moon. Such a ground is beautified by various kinds of trees, each of which has seven parts: roots, trunks, branches, leaves, petals, flowers, and fruits. For some, the roots are gold, the trunks are silver, the branches are lapis lazuli, the leaves are crystal, the petals are coral, the flowers are red pearls, and the fruits are made of diamond. For some, all seven, beginning with the roots, are made of a different jewel, and likewise, some are made of two, three, four, five, or six jewels, and even each of the roots and so forth is made of all seven jewels. Such trees are adorned with crests and earrings.
དང་། དོ་ཤལ་དང་། གདུ་བུ་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། སོར་གདུབ་དང་། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་དང་། གསེར་གྱི་དྲ་བ་དང་། མུ་ཏིག་གི་དྲ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་སྤྲས་པ་འཕྱང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཡོངས་སུ་གང་བ། སྔ་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རླུང་ལངས་ཏེ། རླུང་དེས་ལྷའི་སྤོས་དྲི་རབ་ཏུ་ཞིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒོས་ཤིང་ཁ་དོག་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་དག་བསྐྱོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དྲི་བསུང་དང་ལྡན་ཞིང་། ལྟ་ན་སྡུག་པའི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་མང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བྲུལ་ཏེ། མེ་ཏོག་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་མིའི་བོང་ཚོད་བདུན་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །མེ་ཏོག་དེ་དག་ནི་གོས་ཀ་ན་ཙ་ལནྟི་ཀ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་བཞག་པ་ན་སོར་བཞི་ཙམ་གྱིས་དམའ་བར་འགྱུར་ཞིང་། རྐང་པ་བཏེག་པ་ན་སོར་ 2-3-88a བཞི་ཙམ་གྱིས་མཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔ་དྲོའི་དུས་འདས་མ་ཐག་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དབེན་པ་དང་། ཉམས་དགའ་བ་དང་། དག་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རླུང་ལངས་ཏེ་སྔར་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་གསར་པ་དག་འགྲེམས་པར་བྱེད་དོ། །སྔ་དྲོའི་དུས་ཇི་ལྟ་བར་ཉིན་གུང་དང་། ཕྱི་དྲོ་དང་སྲོད་དང་ནམ་གྱི་གུང་དང་ཐོ་རངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསེར་དངུལ་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་ཤེལ་དང་སྦུག །མུ་ཏིག་དམར་པོ་རྡོ་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །རིན་ཆེན་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་ལྗོན་པ་ལ། །ཡིད་ལ་བསམ་དགུའི་རྒྱན་བཟང་དཔག་མེད་འཕྱང་། །ཤིང་གི་རྩ་བ་སྡོང་བུ་ཡལ་ག་སོགས། །འཇམ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་སྟེར་དྲི་ཞིམ་ལྡན། །དྲི་ཡི་བཞོན་པས་བསྐྱོད་ཚེ་རྣར་སྙན་པའི། །མཉན་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་སྒྲ་རྣམས་འབྱུང་། །ས་བཞི་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་གྱི་ཤིང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྐབས་སོ།། །།གཞན་ཡང་ས་གཞི་དེ་ནི་སྤོས་མཆོག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཆུ་ཀླུང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟབས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པར་མཚུངས་ལ། ཁ་ཞེང་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་དང་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་དང་སུམ་ཅུ་དང་བཞི་བཅུ་དང་ལྔ་བཅུའི་བར་དང་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚད་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་འབབ་སྟེགས་བདེ་བ། འདམ་རྫབ་མེད་པ། གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བདལ་པ། ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང་། པདྨ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ། དྲི་རབ་ཏུ་ཞིམ་པའི་མེ་ཏོག་གིས་ཁེབས་པ། ཁོལ་ཁོལ་དག་ན་བྱ་ངང་པ་དང་། བཞད་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། ངུར་པ་དང་། ཀ་རན་ད་ 2-3-88b དང་། ནེ་ཙོ་དང་། རི་སྐ
【現代漢語翻譯】 還有，手鐲，臂釧，指環，金腰帶，金網，珍珠網，以及所有珍寶製成的鈴鐺搖曳的網等等，凡是想要的裝飾，都有成百上千種珍寶裝飾，懸掛著，使佛土完全充滿。早晨的時候，從四面八方颳起風，這風帶著各種極其芬芳的天界香氣，吹動著具有多種顏色的珍寶樹木，搖曳著，散發出令人愉悅的香氣，許多賞心悅目的花朵落在珍寶大地上，這些花朵覆蓋佛土，大約有七個人高。這些花朵像迦旃鄰提迦（Kana-tsa-lanti-ka）的絲綢一樣柔軟，觸感舒適。當腳踩在上面時，會下陷約四指；當抬起腳時，又會升高約四指。早晨過後，所有舊的花朵都會消失，佛土變得空曠、愉悅和潔凈，然後又有風從四面八方颳起，像之前一樣散佈新的花朵。不僅是早晨，中午、下午、傍晚、午夜和黎明也是如此。 黃金、白銀、吠琉璃、水晶和硨磲，珍珠、紅玉髓、寶石的精華，由七寶組成的樹木上，懸掛著無數心中所想的美好裝飾。樹的根、樹幹、樹枝等，柔軟舒適，散發著芬芳。當香風吹動時，會發出悅耳的聲音，聆聽者永遠不會感到厭倦。這是描述用以莊嚴大地的裝飾樹的功德的章節。 此外，那片大地還被各種用上等香料浸泡的河流所美化，這些河流的深度有十二由旬（Yojana），寬度有一、十、二十、三十、四十、五十乃至成百上千由旬不等。它們有舒適的河岸，沒有泥濘，鋪著金色的沙子，覆蓋著天界的優缽羅花（Utpala，青蓮花）、蓮花（Padma，蓮花）、拘牟頭花（Kumuda，睡蓮）和白蓮花等，散發著極其芬芳的香氣。在潺潺的流水中，有天鵝、鴻雁、仙鶴、鴛鴦、卡蘭達鳥（Karanda）鸚鵡和鹙等。
【English Translation】 Moreover, there are bracelets, armlets, finger rings, golden belts, golden nets, pearl nets, and nets of jingling bells made of all kinds of jewels, and so on. Whatever ornaments are desired, the Buddha-field is completely filled with hundreds of thousands of jewels hanging down. In the morning, winds arise from the four directions, and these winds, imbued with various kinds of extremely fragrant divine scents, stir and agitate those jewel trees of various colors, emitting a pleasant fragrance. Many beautiful flowers fall onto the great jewel ground, and these flowers cover the Buddha-field to a height of about seven human heights. These flowers are as soft as Kana-tsa-lanti-ka silk and are comfortable to the touch. When a foot is placed on them, they sink about four fingers; when the foot is lifted, they rise about four fingers. As soon as the morning has passed, all the old flowers disappear completely, and the Buddha-field becomes empty, delightful, and pure. Then, again, winds arise from the four directions and scatter new flowers as before. Just as in the morning, so it is at noon, in the afternoon, in the evening, at midnight, and at dawn. Gold, silver, beryl, crystal, conch, pearls, red coral, and the essence of gems—on trees made of the seven precious substances hang countless beautiful ornaments that one can imagine. The roots, trunks, branches, and so on of the trees are soft and comfortable to the touch, and they are filled with fragrance. When moved by the fragrant breeze, they produce sounds that are pleasing to the ear, sounds that one never tires of hearing. This is the section describing the qualities of the ornamental trees that adorn the earth. Furthermore, that ground is beautified by various kinds of rivers imbued with the finest perfumes, the depths of which are equal to twelve yojanas, and the widths of which range from one, ten, twenty, thirty, forty, fifty, up to hundreds and thousands of yojanas. They have comfortable banks, are free of mud, are spread with golden sand, and are covered with divine utpala (blue lotus), padma (lotus), kumuda (water lily), and white lotus flowers, and so on, emitting extremely fragrant scents. In the murmuring streams, there are swans, geese, cranes, mandarin ducks, karanda birds, parrots, and egrets.
ེགས་དང་། ཁུ་བྱུག་དང་། ཀུ་ན་ལ་དང་། ཀ་ལ་པདྐི་དང་། རྨ་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྱིན་པའི་སྤྲུལ་པའི་བྱའི་ཚོགས་དུ་མས་བསྟེན་པ། འགྲམ་གཉིས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པས་གང་བའོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་འཚོའི་གཞི། །ཡིད་འཛིན་ཏ་མ་ལ་དང་ཨ་ཀ་རུ། །རྒྱ་སྤོས་ཙན་དན་སྦྲུལ་སྙིང་གིས་བསྒོས་པའི། །ཉལ་འགྲོའི་རྒྱུན་རྣམས་སྒྲ་སྙན་སྒོག་ཅིང་འབབ། །ས་གཞི་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་གྱི་ཆུའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྐབས་སོ། །གཞན་ཡང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསེར་གྱི་དྲ་བས་ཁེབས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་པདྨས་གང་བ་སྟེ། པདྨ་ཁ་ཅིག་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཙམ་ཡོད་ཁ་ཅིག་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་ནས་བཅུའི་བར་གྱི་ཚད་ཙམ་ཡོད་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དྲུག་འབྱུང་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མངའ་བ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དྲུག་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཏུ་གཤེགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ནོ། །རབ་འབྱམས་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ལས་འོང་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་པདྨོས་བསྐྲུན་པའི་འོད་ཟེར་རྩེར། །དམ་ཆོས་སྦྲང་རྩིའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་པ་ཡི། །སྤྲུལ་སྐུས་གདུལ་བྱའི་བུང་བ་ཚིམ་པར་མཛད། །ས་གཞི་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་གྱི་པདྨའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྐབས་སོ།། །།གཞན་ཡང་ས་གཞི་དེ་ནི་ཁང་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་ 2-3-89a མཛེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བ་གམ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལྷའི་རིས་བཅོས་བུ་སྣ་ཚོགས་བཏིང་བ་སྔས་ཁྲ་བོ་བཞག་པ་དང་ལྡན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་མ་དང་། གཞན་ཡང་ས་གཞི་དེ་ནི་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་དང་ཕྱེ་མ་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་སིལ་སྙན་དང་གོས་ཁ་དོག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་ནས་གོས་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་དེ་ནི་སྤོས་སྣ་ཚོགས་དྲི་རབ་ཏུ་ཞིམ་པའི་ངད་ལྡང་ཞིང་དུས་དུས་སུ་ལྷའི་སྤོས་ཆུའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་དང་། ལྷའི་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དག་དང་། ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་། ལྷའི་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། ལྷའི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་གྱི་ཆར་འབབ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ལྷའི་བླ་བྲེ་དང་ལྷའི་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་རྔ་མའི་བསིལ་ཡབ་དང་བཅས་པ་འཛིན་ཅིང་། ལྷའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་དག་ཀྱང་སྒྲོག་ལ། ལྷའི་བུ་མོ་དག་ཀྱང་གར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་རྫོགས་བྱེད་ལོངས་སྤྱ
【現代漢語翻譯】 被鷓鴣、布穀鳥、迦陵頻伽、羯羅頻伽、孔雀等發出美妙聲音的各種化身鳥群所侍奉，兩岸遍佈珍貴的香樹。是清凈眾生賴以生存的基礎。散發著令人愉悅的鬱金香、沉香、龍腦香，以及混合著中國香、檀香、蛇心木的香氣。蜿蜒的溪流發出悅耳的聲音。這是描述使大地美麗的裝飾品——水的功德的章節。 此外，整個大地也被金網覆蓋，遍佈七寶蓮花。有些蓮花有半由旬（梵文：yojana，長度單位，約合7-9英里），有些蓮花有一、二、三、四、五乃至十由旬的大小。所有的珍寶蓮花都放射出三千六百六十萬億道光芒，每道光芒的頂端都顯現出金色身色的佛陀，具足三十二大丈夫相，有三千六百六十萬億尊佛陀前往十方無量無邊的世界，為眾生說法。 從無盡的願力中產生，珍寶蓮花所化現的光芒頂端，佈施殊勝佛法的甘露盛宴，化身以滿足可調伏的蜜蜂（眾生）。這是描述使大地美麗的裝飾品——蓮花的功德的章節。 此外，那片土地還以宮殿樓閣裝飾得美輪美奐，無數以各種珍寶裝飾的百千樓閣，以及無數的殿堂，殿堂里鋪設著以珍寶製成的寶座，上面裝飾著天神的畫像，並配有各種靠墊。此外，那片土地還遍佈著香、花環、涂香、香粉、傘蓋、幢幡、旗幟、樂器和成百上千種顏色的絲綢，凡是所希望的，都能找到相應的香、花環乃至絲綢。 同樣，那片凈土散發著各種香的芬芳，時時降下天界的香水雲雨，遍佈著天界的所有鮮花，以及天界的七寶，天界的檀香粉，天界的傘蓋和幢幡的雨。天空中懸掛著天界的帷幔和天界的珍寶傘蓋，搖曳著涼爽的扇子，奏響著天界的音樂，天女們翩翩起舞。滿足心願的享受。
【English Translation】 Attended by various manifested flocks of birds that emit pleasing sounds, such as cuckoos, kalavinkas, kokilas, kalapinkas, peacocks, and others, its two banks are filled with precious fragrant trees. It is the basis of sustenance for pure beings. Fragrant with delightful turmeric, agaru, and camphor, as well as Chinese incense, sandalwood, and snake-heart wood. Meandering streams flow, producing melodious sounds. This is the chapter describing the qualities of water, an ornament that beautifies the earth. Moreover, the entire earth is covered with golden nets and filled with lotuses of the seven precious substances. Some lotuses are half a yojana (a unit of distance, approximately 7-9 miles), while others are one, two, three, four, five, or even ten yojanas in size. All the precious lotuses emit thirty-six trillion rays of light, and from the tip of each ray appears a golden-colored Buddha, possessing the thirty-two major marks of a great being, with thirty-six trillion Buddhas going to countless immeasurable realms in the ten directions to teach the Dharma to sentient beings. Born from the power of boundless aspirations, at the tip of the light emanated from the precious lotuses, the manifested form satisfies the bees (sentient beings) by distributing the feast of the nectar of the sacred Dharma. This is the chapter describing the qualities of the lotus, an ornament that beautifies the earth. Furthermore, that land is beautifully adorned with mansions and palaces, with hundreds of thousands of pavilions decorated with various jewels, and countless halls furnished with thrones made of precious substances, adorned with images of deities, and equipped with various cushions. Moreover, that land is completely filled with incense, garlands, unguents, powders, umbrellas, banners, flags, musical instruments, and hundreds of thousands of colors of silk, such that whatever one desires, one can find the corresponding incense, garlands, and even silk. Similarly, that pure land emanates the fragrance of various incenses, constantly raining clouds of divine fragrant water, filled with all the flowers of the gods, as well as the seven precious substances of the gods, the sandalwood powder of the gods, and the rain of umbrellas and banners of the gods. In the sky, there hang divine canopies and parasols of divine jewels, holding cool fans that flutter, and the sounds of divine music resound, while the daughters of the gods dance. Enjoyment that fulfills the desires of the mind.
ོད་རྫོགས། །ཕུན་ཚོགས་འབྱོར་བས་ས་དང་བར་སྣང་ཀུན། །མི་མཉམ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་དཀྲིགས་པ་ནི། །གསེར་གྱི་གཞི་ལ་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་བཞིན། །ས་གཞི་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་གྱི་ཁང་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྐབས་སོ།། །།དེ་དག་ནི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ན་ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་མེད་ཅིང་དེར་སྐྱེས་ནས་འགྲོ་བ་དེ་ 2-3-89b བཞིར་སླར་ལྡོག་པ་ཡང་མེད། མི་ཁོམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་མེད། མ་ངེས་པ་དང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་མེད། དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང་། འགྲོ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་གཉིས་སུ་ངེས་ལ་དེ་ཡང་ལྷ་མིའི་ཐ་སྙད་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་མཚུངས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་ལ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་འདས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་དང་། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མཐོང་བའི་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཅིག་ཅར་དུ་ཆོས་ཉན་པའི་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཚང་བ་ཐོབ་པ་དང་། སྔ་དྲོ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་ཕྲག་མང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་མཆོད་པའི་རྫས་ 2-3-90a ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྙེད་བཀུར་བར་ནུས་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་པདྨའི་སྦུབས་ན་རིང་དུ་གནས་དགོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མངོན་ཤེས་ཚང་བ་དང་། ཞིང་གཞན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་དུ་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཁམས་ཀྱི་ཟས་རགས་པ་ནི་མི་ཟ་མོད། འོན་ཀྱང་ཁ་ཟས་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་ཟས་དང་། སྔར་བཤད་པའི་གོས་དང་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་རྣམས་བསམས་མ་ཐག་ཏུ་རྙེད་ནས་ལུས་ཚིམ་པ་དང་། ལུས་ལ་བགོས་པ་དང་། ལུས་བརྒྱན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ལྷའི་གླུ་དབྱངས་ཡན་ལག་
【現代漢語翻譯】 圓滿具足。圓滿富饒的財富使大地和虛空充滿，沒有不均等的情況，完全被裝飾起來，就像黃金的基座上有著巨大的水藏一樣。這是描述使大地美麗的裝飾房屋和享用功德的章節。 這些是關於極樂世界器物功德的簡略思維方式。此外，那裡沒有三惡道和非天，在那裡出生后也不會再墮落到四生中。也沒有剩餘的無暇之處。沒有不確定和註定要墮落的眾生，只有註定要獲得正定的眾生。除了願力的作用外，沒有非時而死的情況。在那裡出生的眾生都是從珍寶蓮花中化生而出，註定是天人和人類兩種。即使是天人和人類的稱謂也只是名稱而已，實際上是平等的，他們的享受就像他化自在天的天人一樣。所有這些眾生都以身體的三十二相莊嚴，以心在一瞬間超越億萬佛土的神通和了知，以及憶念億萬劫以前的宿命通，以及見到億萬世界的天眼通，以及同時在億萬佛土聽法的他耳通，以及了知億萬佛土眾生之心的他心通，獲得了五種圓滿的神通。每天早晨，他們都能前往其他佛土，以諸佛的加持，用無數的供品來供養無數的佛陀，並獲得尊敬。那些因疑惑的業力而必須長久停留在蓮花苞中的眾生，則不具備圓滿的神通，也沒有能力前往其他佛土供養如來。 此外，這些眾生不食用粗糙的段食，但是，他們能立即獲得任何他們想要的食物，以及之前所說的衣服和裝飾品，從而使身體感到滿足、滋養和莊嚴。從大江大河中流淌出天界的歌聲。
【English Translation】 Perfectly complete. The abundance of perfect riches fills the earth and space, without any inequality, being completely adorned, like a great water treasure on a golden base. This is the chapter describing the decorative houses that beautify the earth and the qualities of enjoyment. These are brief ways of contemplating the qualities of the vessels of Sukhavati (the Pure Land of Amitabha). Furthermore, there are no three lower realms or Asuras (demigods) there, and once born there, there is no return to the four types of birth. There are also no remaining unfavorable conditions. There are no beings who are uncertain and destined for wrongness; only those who are certain to be in the right path. Except for the power of aspiration, there is no untimely death. The beings born there are all miraculously born from jeweled lotuses, and are destined to be either gods or humans. Even the terms 'gods' and 'humans' are merely names, as they are equal, and their enjoyments are like those of the Paranirmitavasavartin gods (gods who have power over the creations of others). All of them are adorned with the thirty-two marks on their bodies, and with their minds, they possess the miraculous knowledge to surpass hundreds of thousands of millions of Buddha-fields in an instant, the clairvoyance to remember hundreds of thousands of millions of kalpas (aeons) of past lives, the divine eye to see hundreds of thousands of millions of world realms, the divine ear to hear the Dharma simultaneously in hundreds of thousands of millions of Buddha-fields, and the telepathic knowledge to know the minds of beings belonging to hundreds of thousands of millions of Buddha-fields. They obtain the complete five types of clairvoyance. In the early morning, they can go to other Buddha-fields and, through the power of the Buddhas, are able to honor and respect many hundreds of thousands of millions of Buddhas with all kinds of offerings. Those beings who, due to the karma of consumed doubt, must remain in the lotus bud for a long time do not possess complete clairvoyance and the ability to go to other Buddha-fields to make offerings to the Tathagatas (Buddhas). Furthermore, these beings do not eat coarse physical food, but they can immediately obtain whatever food they desire, as well as the previously mentioned varieties of clothing and ornaments, thereby satisfying, nourishing, and adorning their bodies. From the great rivers flows the celestial music.
བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སིལ་སྙན་མཁན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་བས་ཀྱང་ལྷག་པའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཉན་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྟོན་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་བྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་སྒྲས་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་མདུན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་དེའི་ནང་ན་ལྷའི་བུ་མོ་བདུན་སྟོང་བདུན་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཅིང་རྩེ་དགའ་ཞིང་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་སུ་སྔོན་ཞིང་བཟུང་བའི་དུས་ཀྱི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་ཅི་རིགས་སུ་ 2-3-90b སྣང་བའི་ནང་ནས་ཡོན་ཏན་འགའ་ཞིག་བཀོད་པ་ནི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་པོའི་རྒྱུར་བཀོད་དོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་ལས་བཟང་གིས་སྤྲུལ་པ། །མཚན་དཔེའི་རྒྱན་གྱིས་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་མཛེས། །ཡོན་ཏན་དུ་མས་རྒྱུད་ནི་ལེགས་པར་གཏམས། །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་འཚོ། །གློག་བཞིན་འཁྱུག་པའི་ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཞིང་མང་བགྲོད་ནས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །རབ་འབྱམས་ཚོགས་གཉིས་བསྐྲུན་ནས་སླར་ཡང་ནི། །རང་གི་ཞིང་དུ་དགའ་བདེས་རོལ་བར་མཛད། །བཅུད་ཀྱི་ཞིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་བ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སོ།། །།གཞན་ཡང་ཞིང་དེའི་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ནི་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་འདུས་པ་དང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་འདོད་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྐར་མ་ཐམས་ཅད་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་བརྩི་བར་ནུས་པ། རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་མཽ་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ལོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ལས་གཞན་མི་བྱེད་པར་བརྩིས་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་གྲངས་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་ན། འདུས་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་འདོམ་གང་བ་ཤ་སྟག་གོ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ནི། གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་མུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་དང་ཕན་པའི་སེམས་དང་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ་བློ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པ་བློ་རི་ 2-3-91a རབ་དང་མཚུངས་པ། ཡོན་ཏན་དུ་མ་བསགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་འཕགས་པས་རི་ར
【現代漢語翻譯】 即使是擁有成百上千技藝精湛的樂師演奏的音樂，也無法比擬那令人愉悅的動聽之音，聽者沉醉其中，永不知足。無數的佛法要義，以適合眾生的方式被宣講，化現的鳥群也使整個佛土都充滿法音，使菩薩們不離對佛陀的憶念。那些眾生，如前所述，想要什麼樣的宮殿，什麼樣的宮殿就會出現在他們面前。他們被七千位天女圍繞，在宮殿中嬉戲玩樂。 因此，在描述受用圓滿的功德時，從過去發願所顯現的種種景象中，選取一部分功德進行描述，是爲了增強對往生凈土的強烈願望。從清凈眾生中，由善業所化生，以妙相好莊嚴其身，以無量功德充滿其心，時時刻刻享受佛法的喜悅。以如閃電般迅速、無礙的神通力，遊歷無量佛土，在諸佛面前，積累無邊福慧資糧，然後返回自己的凈土，享受喜樂。這是關於受用圓滿的凈土之莊嚴功德的共同之處。 此外，該佛土的佛陀眷屬有兩類：聲聞和菩薩。僅以聲聞眾的第一次集會為例，假設有人能在一日之內數清三千大千世界的所有星星，或者像大目犍連那樣，擁有無量神通，即使經過百千俱胝年，不停地計數，也無法數清聲聞眾的哪怕一小部分，更何況是第二次和第三次集會呢？如此眾多的聲聞眷屬，他們的身光都有一尋之長。這是關於聲聞眷屬的功德描述。菩薩眷屬的數量不可估量，功德無邊無際。他們對一切眾生懷有平等心、利益心和慈愛心，他們的心相續深刻領悟到如幻的自性，他們的智慧如大海般深廣，他們的智慧如須彌山般崇高，他們積累了無量功德，以智慧的殊勝而超越一切。
【English Translation】 Even the music played by skilled musicians with hundreds of thousands of instruments cannot compare to the pleasant and delightful sound, which listeners indulge in without ever being satisfied. Countless aspects of the Dharma are taught in ways that are appropriate for those beings, and the manifested flocks of birds also fill the entire Buddha-field with the sound of the Dharma, ensuring that Bodhisattvas never stray from the remembrance of the Buddha. Those beings, as mentioned before, whatever palace they desire, that palace will appear before them. They are surrounded by seven thousand goddesses, playing and rejoicing in the palace. Therefore, in describing the qualities of enjoyment and perfection, selecting some of the qualities from the various visions manifested by past aspirations is intended to strengthen the strong desire to be born in the Pure Land. From pure beings, transformed by good deeds, their bodies are adorned with excellent marks and signs, their minds are filled with countless virtues, and they constantly enjoy the joy of the Dharma. With unobstructed miraculous powers that flash like lightning, they travel through many Buddha-fields, accumulate boundless merit and wisdom in the presence of the Buddhas, and then return to their own Pure Land, enjoying joy and happiness. This is about the common qualities of the adornment of the Pure Land of enjoyment and perfection. Furthermore, the Buddha's retinue in that land consists of two types: Shravakas and Bodhisattvas. Taking the first gathering of Shravakas as an example, even if someone could count all the stars in the three thousand great thousand worlds in a single day, or like Maudgalyayana, possess immeasurable miraculous powers, even after counting for hundreds of thousands of kotis of years without doing anything else, they would not be able to count even a fraction of the Shravakas, let alone the second and third gatherings. There are countless such Shravaka retinues, and all of them have a body halo of one fathom. This is a description of the qualities of the Shravaka retinue. The Bodhisattva retinue is immeasurable in number and possesses limitless and boundless qualities. They all possess equanimity, beneficial intentions, and loving-kindness towards all sentient beings. Their mind-streams are deeply immersed in the illusory nature of reality, their wisdom is as vast as the great ocean, their intelligence is comparable to Mount Sumeru, they have accumulated numerous virtues, and they surpass all others through the manifestation of wisdom.
བ་དང་མཚུངས་པ། འཁྲུག་པ་མེད་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བཟོད་པས་ས་དང་མཚུངས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པས་འབབ་ཆུ་དང་འདྲ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བསྲེག་པར་བྱེད་པས་མེའི་རྒྱལ་པོ་དང་མཚུངས་པ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རླུང་དང་འདྲ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཕིགས་པ་དང་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་པདྨ་དང་འདྲ་བ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་སྒྲོགས་པས་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འབྲུག་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཡི་ཆར་མངོན་པར་འབེབས་པས་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ། ཚོགས་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ཁྱུ་མཆོག་དང་མཚུངས་པ། སེམས་མཆོག་ཏུ་དུལ་བས་གླང་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ། ཤིན་ཏུ་དུལ་བས་རྟ་ཅང་ཤེས་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བ། རྩལ་དང་མི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་དང་འདྲ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པས་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོ་ནྱ་གྲོ་ཏ་དང་མཚུངས་པ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཡོ་བས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དང་འདྲ་བ། བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམས་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ། གནས་སུ་གསོག་པ་མེད་པས་བྱ་དང་མཚུངས་པ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམས་པས་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་འདྲ་བ། འཇིག་རྟེན་ན་འབྱུང་བར་དཀའ་ 2-3-91b བའི་ཕྱིར་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་དང་མཚུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་པོ་བརྡུང་བ། ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་པོ་འབུད་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་བསྒྲེང་བ། ཆོས་ཀྱི་བ་དན་ཆེན་པོ་འཛིན་པ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་བསྐྱེད་པ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ། སྐྱོན་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷུར་ལེན་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། རྒྱལ་སྲས་རེ་རེ་ཡང་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་འོད་དང་ལྡན་པ། །སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་གཉིས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱིར། །སྙིང་སྟོབས་རྒྱ་མཚོས་མ་ཞུམ་གོ་བགོས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཚོལ་བས་ངོམས་པ་མེད། །མ་ལུས་ཆོས་ཚོལ་ཚུ
【現代漢語翻譯】 如同大地一般，能忍受一切眾生的善與非善；如同水流一般，能洗滌煩惱的污垢；如同火王一般，能將一切法視為傲慢之心並焚燒煩惱；如同風一般，對世間一切事物皆不執著；如同虛空一般，能徹底領悟一切法且對任何事物皆不執著；如同蓮花一般，不為世間一切過失所染污；如同應時的巨龍一般，能如實宣說正法與非法；如同大云一般，能降下正法之雨；如同牛王一般，能壓倒一切大眾；如同大象一般，內心極度調伏；如同良馬一般，極其馴服；因其勇猛無畏，如同無所畏懼的獅子，是百獸之王；如同大榕樹一般，能救護一切眾生；如同須彌山王一般，不為一切外道所動搖；因修持無量慈愛，如同虛空一般；因能引領一切善法，如同大梵天一般；因無所積蓄，如同飛鳥一般；因能摧伏一切外道，如同迦樓羅鳥王一般；如同優曇婆羅花一般，難得於世間出現。 敲響正法的巨鼓，吹響正法的法螺，豎起正法的勝幢，執持正法的寶幡，使正法的明燈熊熊燃燒。在無數億萬佛陀面前種下無量善根，為諸佛所讚歎。嚴守無瑕的戒律，使心相續如吠琉璃般清凈。於一切法，其聞法如海。每一位王子都具有百千俱胝光明，兩位王子的光明照亮整個世界。他們就是大菩薩觀世音自在和得大勢至。以智慧海為眾生，以精進海不懈怠，于諸佛海前發菩提心，以尋求聞法海永不滿足。無餘尋求正法。
【English Translation】 Like the earth, enduring the good and non-good of all sentient beings; like a great ocean, free from disturbance; like a flowing river, washing away the defilements of afflictions; like the king of fire, regarding all dharmas with pride and burning away afflictions; like the wind, unattached to anything in the world; like the sky, thoroughly understanding all dharmas and not fixating on anything; like a lotus, unsoiled by all the faults of the world; like a great dragon following the seasons, accurately proclaiming dharma and non-dharma; like a great cloud, raining down the rain of dharma; like a supreme bull, overwhelming great assemblies; like an elephant, with an extremely tamed mind; like a fine, well-trained horse, being exceedingly docile; with skill and fearlessness, like a fearless lion, the king of beasts; like the king of trees, the Nyagrodha, completely protecting all sentient beings; like the king of mountains, Mount Meru, unshaken by all external adversaries; having meditated on immeasurable love, like the sky; preceding the attainment of all virtuous dharmas, like Great Brahma; without accumulating possessions, like a bird; completely destroying all external adversaries, like the Garuda bird king; like the Udumbara flower, rare to appear in the world. Beating the great drum of dharma, blowing the great conch of dharma, raising the great banner of dharma, holding the great standard of dharma, making the great lamp of dharma blaze brightly. Having planted many roots of virtue before many billions of Buddhas, praised by the Victorious Ones. Taking to heart the flawless discipline, making the mind-stream as pure as Vaidūrya. Having a sea-like knowledge of all dharmas. Each prince is endowed with a hundred thousand kotis of light, and the light of the two foremost sons pervades the entire world. These are the great Bodhisattvas Avalokiteśvara and Mahāsthāmaprāpta. For the sake of the ocean of sentient beings, the ocean of wisdom; with the ocean of diligence, unwearied, dividing the task; having generated the mind of enlightenment before the ocean of Victorious Ones; never satisfied with seeking the ocean of learning. Seeking the Dharma without remainder.
ལ་ལ་རབ་ཏུ་མཁས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་གཏམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྟོགས། །ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལ་ནམ་ཡང་འཇིག་པ་མེད། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྲོལ་བར་བྱེད་ལ་བརྩོན། །དེ་ནི་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུབ་མཆོག་དེ་ཡི་རིགས་སུ་སྐྱེས་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་གྲགས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེ། །དག་པའི་ཞིང་གི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་གི་མཆོག་དེའི་དབུས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་དབང་པོ་ཆེན་པོ་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་པ། ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་འདབ་མ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་བརྒྱ་ 2-3-92a ཚུན་ཆད་དུ་འཕྱང་བ། རྩ་བའི་སྦོམས་དང་ཁྲུར་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ། ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུན་དུ་འཕྱང་བ། ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཡོད་པ། ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་ཡོངས་སུ་གསལ་བ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཐོགས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ། རྒྱ་མཚོའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྤྲས་པ། གསེར་གྱི་སྐུད་པ་དང་སེ་མོ་དོས་མཛེས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་པོ་དང་དོ་ཤལ་ཆིག་རྐྱང་དང་མུ་ཏིག་སྔོན་པོ་དང་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང་སེང་གེའི་ཁ་ནས་འཕྱང་བའི་སྐ་རགས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོད་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲ་བ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲ་བས་བླ་བྲེར་བྲེས་པ། ཆུ་སྲིན་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་དང་ཟླ་གམ་ལྟ་བུས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ན་སྒྲ་དབྱངས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་གོ་བར་བྱེད་དོ། །ཤིང་དེའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་དེའི་དྲི་ཚོར་བ་དང་དེའི་འབྲས་བུའི་རོ་མྱོང་བ་དང་དེའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྣ་བ་དང་མིག་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ལ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཤིང་དེ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་དབང་པོ་དེའི་དྲུང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 2-3-92b པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྡུལ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་བསྐལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གི་བར་འདི་སྙ
【現代漢語翻譯】 有些非常博學，通達超越世俗之語的精髓，對佛法的講述永不厭倦，恒常致力於解脫眾生。他們是引導者的主尊——無量光（Amitabha）。他們生於殊勝的佛陀家族，是繼承佛陀事業、聲名遠揚的偉大勇士，是清凈佛土的王子們。以上是對菩薩眷屬功德的簡略描述。 如是，在那具備內外殊勝功德的清凈佛土中央，有一棵菩提樹王，高一千六百由旬（Yojana，古印度長度單位），枝葉花瓣垂下八百由旬，樹幹粗五百由旬，樹上常年懸掛著樹葉、鮮花和果實，呈現出成百上千種不同的顏色，具有多種多樣的葉、花、果。它被像月亮一樣明亮的珍寶所照亮，裝飾著帝釋天（Indra）持有的珍寶，充滿了如意寶，並以殊勝的海寶裝飾。還有金線、精美的絲綢、成串的珠寶、單股項鍊、藍色和紅色的珍珠項鍊，以及從獅口垂下的腰帶。一切珍寶的網和鈴鐺的網覆蓋其上，以摩羯魚（Makara，印度神話中的海怪）、吉祥圖案、卍字元和新月等裝飾得非常精美。簡而言之，它以與眾生心識的顯現方式相同的方式裝飾著。 當菩提樹被風吹動時，所發出的聲音能傳遍無量無邊的世界。聽到樹的聲音、看到樹的景象、嗅到樹的香味、嚐到樹的果實、感受到樹的光芒，所有這些都能使人在證得菩提之前，免受耳、眼、鼻、舌、身疾病的侵擾。僅僅是憶念這棵樹，也能使他們在證得菩提之前，心不散亂。 在那菩提樹王下，世尊、如來、應供、正等覺——無量光佛（Amitabha），無垢且完全清凈，安住、生活並存在著，在如海般的眷屬中宣講佛法。時間從百千劫到百俱胝千億劫不等。
【English Translation】 Some are extremely learned, understanding the essence of discourses that transcend the world, never tiring of Dharma talks, and constantly striving to liberate sentient beings. They are the chief of guides—Amitabha (Infinite Light). Born into the noble family of the Supreme Sage, they are the renowned great heroes who carry on the Buddha's lineage, the princes of the pure realms. This is a brief description of the qualities of the Bodhisattva's retinue. Thus, in the center of that supreme realm endowed with extraordinary qualities of both the environment and its inhabitants, stands a great Bodhi tree king, towering sixteen hundred yojanas (a unit of distance in ancient India). Its branches, leaves, and petals hang down eight hundred yojanas, its trunk is five hundred yojanas in circumference, and leaves, flowers, and fruits constantly dangle from it. It possesses hundreds and thousands of different colors, and is adorned with various leaves, flowers, and fruits. It is illuminated by jewels as bright as the moon, adorned with jewels held by Indra (the king of gods), filled with wish-fulfilling jewels, and embellished with supreme ocean jewels. There are golden threads, exquisite silk, strings of jewels, single-strand necklaces, strings of blue and red pearls, and sets of belts hanging from the mouths of lions. Nets of all kinds of jewels and nets of tinkling bells cover it, beautifully adorned with makaras (sea monsters in Hindu mythology), auspicious symbols, swastikas, and crescent moons. In short, it is adorned in a manner that reflects the way sentient beings perceive their world. When that Bodhi tree is moved by the wind, the sound that arises makes countless world realms aware. Hearing the sound of the tree, seeing its sight, smelling its fragrance, tasting its fruit, and touching its light—all these prevent diseases of the ears, eyes, nose, tongue, and body until enlightenment is attained. Even thinking of that tree keeps the mind from wandering until enlightenment is attained. Beneath that Bodhi tree king, the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha—Amitabha (Infinite Light), immaculate and utterly pure, dwells, lives, and exists, teaching the Dharma amidst a retinue like an ocean, for hundreds of thousands of kalpas (an aeon in Hindu and Buddhist cosmology), up to hundreds of billions of kotis (a very large number in Indian numbering systems) of thousands of kalpas.
ེད་ཅིག་ཐུབ་བོ་ཞེས་སྐུ་ཚེའི་ཚད་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་དེ་ནི་ཚེ་དཔག་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གནས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་དེ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འོད་འདོམ་གང་བ་སོགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །འོད་དེ་ནི་ཤེས་གོང་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། ལུས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་པ། སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པ། གང་ལ་རེག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་པས་རོལ་མཚོས་གསེར་གྱི་རི་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནོར་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་རི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཐུབ་པའི་མཆོག་ཆེན་པོ་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་ 2-3-93a བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དུ་མའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཅིང་། གསལ་ལ་མཛེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུའི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ལ་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ། སྟོན་གྱི་དུས་ཀྱི་མཚན་མོ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་མུ་ཏིག་གི་འབྲུམ་བུ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་སྐར་བྱེ་བའི་དཀྱིལ་ན་མཛེས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་དང་དབང་པོ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་རླབས་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་རབ་ཏུ་བརྗིད་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དལ་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་མཛེས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བ་ལང་བརྒྱ་སྟོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་ནས་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དུ་མས་མཛེས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་བདར་བ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ཟད་མི་ཤེས་པས་སྤོབས་པ་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ལྷུར་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔའ་ཞིང་ཡང་རྩལ་ཆེ་བའི་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་རི་དྭགས་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བག་ཚ་བ་མེད་པར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏ
【現代漢語翻譯】 因此，無法衡量他的壽命，所以被稱為『無量壽』（Amitayus）。同樣，在每個十方世界，都有無數的佛土，其光芒照耀著恒河沙數般的佛土，因此被稱為『無量光』（Amitabha）。然而，由於願力的作用，光芒可以縮小到一尋等等，這是例外。那光芒如前所述，沒有污垢，像天空一樣廣闊，給身體帶來快樂，使心靈愉悅，凡是接觸到的眾生都感到無比喜悅。 就像無數的光芒圍繞著須彌山一樣，無量光佛（Amitabha）以其身的光輝壓倒了所有的聲聞和菩薩眷屬，顯得格外突出，明亮而清晰地照耀著四面八方，就像須彌山在所有山峰中最為高聳一樣。一見到偉大的能仁（釋迦牟尼佛的稱號），就會感到心滿意足，他具備三十二大丈夫相和八十隨形好，這些都是在無數劫中積累的無數善根所產生的，清凈、明亮、美麗，圓滿地裝飾著他的全身，就像秋夜無雲的空中，一輪圓月在無數珍珠般的星星中顯得格外美麗一樣。無數的菩薩眷屬圍繞著他，他們的根、能力和善根都已成熟，他們具有莊嚴的身形和緩慢的步伐，就像成群的牛跟隨牛王一樣。無數的阿羅漢眷屬在他面前，他們具有神通和智慧。他憑藉著對一切所知無礙的智慧，以及在輪迴中以適當的方式教導眾生的無盡勇氣，以及無限的慈悲，一心利益無量眾生，就像勇敢而強大的獅子在眾獸群中無所畏懼地環顧四方一樣。
【English Translation】 Therefore, his lifespan cannot be measured, hence he is called 'Amitayus' (Infinite Life). Similarly, in each of the ten directions, there are countless Buddha-fields, and his light pervades as many Buddha-fields as there are grains of sand in the Ganges River, hence he is called 'Amitabha' (Infinite Light). However, due to the power of aspiration, the light can be reduced to a fathom, etc., that is an exception. That light, as mentioned before, is without impurity, vast like the sky, brings happiness to the body, gladdens the mind, and makes all beings who touch it exceedingly joyful. Just as the immeasurable mass of light encircles Mount Meru, the great ascetic Amitabha, with the splendor of his body, overwhelms all the assemblies of Shravakas and Bodhisattvas, appearing exceedingly prominent, bright, and clear in all directions, just as Mount Meru is the highest among all mountains. Upon seeing the great Thuba (another name for Shakyamuni Buddha), one is filled with satisfaction. He possesses the thirty-two major marks of a great being and the eighty minor marks, which arise from the roots of virtue accumulated over countless eons, pure, clear, and beautiful, completely perfecting the adornment of his entire body, like the full moon rising in the cloudless sky of an autumn night, beautiful amidst billions of pearl-like stars. Surrounded by countless Bodhisattva retinues whose roots, faculties, and virtuous roots are fully matured, possessing a majestic form and a very slow gait, like a herd of cows following a king of cows. Preceded by a retinue of Arhats adorned with eyes, miraculous powers, and various forms of knowledge. Relying on the wisdom that is unattached and unobstructed to all knowable things, the inexhaustible courage to teach the Dharma in a manner appropriate to samsara, and the great compassion that is solely dedicated to the benefit of limitless beings, he is like a brave and powerful lion, the king of beasts, fearlessly surveying all directions in the midst of a gathering of many animals.
ུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལྟར་གྲངས་མེད་པའི་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་སྒྲོགས་པའོ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ན་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། ། 2-3-93b ལྗོན་པའི་དབང་པོའི་དྲུང་ན་འོད་དཔག་མེད། །རྒྱ་ཆེན་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བརྗིད་པའི་སྐུ། །མཐའ་ཡས་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །འདྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་ཚོགས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཤོང་གྱུར་པ། །ཀྱེ་མ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་གི་ནི། །རྒྱ་ཁྱོན་ཁོངས་དག་ཤིན་ཏུ་ཡངས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུས་བདག་གིར་མཛད་པས་ན། །མི་མཇེད་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་འདི་དག་རྣམས། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་ཉེས་པས་སྦགས་སམ་སྙམ། །རབ་མཐོ་རི་ཡི་དབང་པོ་སྟེ། །རབ་རྒྱས་ཟླ་བའི་བཞིན་ལྡན་ཞིང་། །རབ་མཛེས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་མིག །རབ་ཏུ་ལྡན་ན་ཁྱོད་དང་མཚུངས། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་དཔལ་འབར་ཞིང་། །འཁོར་ཚོགས་དབུས་སུ་ལེགས་བཤད་དགའ་སྟོན་འགྱེད། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་གཞན་གྱི་དོན་བཞུགས་པ། །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོངས། །ཞིང་གི་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ནི་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་རྒྱལ་བ་འདིས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཞིང་འདི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བུས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། མཐར་སྨོན་པའི་གནས་འགྲུབ་པའི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་མདོར་གསུངས་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུན་པོའི་ཡུལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་པ་དེ་རྣམས་དམིགས་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བ་ལ་འདུན་པ་ཡང་ཡང་སྦྱངས་ནས་འདུན་པོ་ཤུགས་དྲག་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ 2-3-94a ཕན་ཡོན་ནི། ཞིང་བཀོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། གང་གི་ཕྲ་རབ་རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །བཤིག་ཅིང་གཤགས་ཏེ་རྡུལ་དུ་བྱས་གྱུར་པ། །དེ་བས་མང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྣམས། །རིན་ཆེན་བཀང་སྟེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ནི། །གང་གིས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་མཚན་དང་། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་རྣམས། །ཐོས་ནས་དགའ་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །བསོད་ནམས་འདི་ཡི་ཆར་ཡང་འགྱུར་མ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་དེ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཐོས་ནས་མགུ་དང་དད་སྐྱེད་ལ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཆོག་ཏུ། །འགྲོ་བར་བྱ་ཕྱིར་མོས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེད། །གང་གིས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མིང་ཐོས་པ་ཡི་བསོད་ནམས་དེ་ལ་ནི། །ཞིང
【現代漢語翻譯】 如同獅子的吼聲一般，在無數眷屬的中央，遠離一切外道的怖畏，持續不斷地發出深刻而廣大的獅子吼聲。在極樂世界中，他是眾生的救護者。 于樹王之前，是無量光（Amitabha，阿彌陀佛）。在廣大的眷屬中央，是莊嚴的身軀。向您頂禮，無盡的福德聚。引導者啊，您的光明之網，遍佈世間。多麼廣闊啊，諸佛的凈土，其範圍是如此的廣大無垠。諸佛的身語意功德，您獨自擁有。難道是因為娑婆世界的這些眾生，被五濁的罪業所染污了嗎？ 至高的山王，擁有如滿月般光輝的容顏，如藍色蓮花般美麗的眼睛，唯有您才與之相稱。智慧與慈悲的無量功德光芒四射，在眷屬的中央，宣講妙法，施予歡喜的盛宴。直至輪迴的盡頭，爲了他人的利益而存在，在一切時處，您都守護著一切眾生。以上只是對凈土之主功德的略述。 以上是對凈土功德生起信心的簡略方式。如果詳細闡述，則可參考《莊嚴經》，其中詳細記載了這位如來在世自在王佛（Lokesvararaja Buddha）面前，以何種願力攝取此凈土，以及如何圓滿菩薩的廣大行持，最終成就願望的凈土功德。 因此，在對所愿往生的凈土功德進行簡略觀想之後，應反覆修習對往生該凈土的願望，使願力變得非常強烈，這一點至關重要。這樣做的利益是，如《莊嚴經》中所說：『若人將無數世界，粉碎成微塵，再以無數珍寶充滿這些世界，並以此作佈施，不如聽聞無量光佛（Amitabha，阿彌陀佛）的名號，以及極樂世界（Sukhavati， सुखवती，sukhāvatī，具樂）的殊勝功德，心生歡喜，合掌稱讚，此人所獲得的福德更為殊勝。』因此，聽聞如來（Tathagata，tathāgata，如來）的功德后，應生起歡喜和信心，爲了往生極樂世界（Sukhavati， सुखवती，sukhāvatī，具樂）而生起強烈的願望。僅僅聽聞極樂世界（Sukhavati， सुखवती，sukhāvatī，具樂）的名字所獲得的福德，
【English Translation】 Like the roar of a lion, in the midst of countless retinues, free from all fears of opposing forces, constantly proclaiming the profound and vast great lion's roar. In the realm of Sukhavati (Sukhavati, सुखवती, sukhāvatī, Land of Bliss), he is the protector of beings. Before the King of Trees, is Amitabha (Amitabha, 無量光). In the midst of the vast retinue, is the majestic form. I prostrate to you, the endless accumulation of merit. Guide, your network of light, pervades the world. How vast, indeed, is the pure land of the Buddhas, its expanse is so vast and boundless. The qualities of body, speech, and mind of all the Buddhas, you alone possess. Is it because these beings of the Saha world are defiled by the faults of the five degenerations? The supreme King of Mountains, possessing a face as radiant as the full moon, eyes as beautiful as blue lotuses, only you are comparable to it. The splendor of countless qualities of wisdom and compassion shines forth, in the midst of the retinue, expounding the excellent Dharma, bestowing a feast of joy. Until the end of samsara, abiding for the benefit of others, in all circumstances, you protect all beings. The above is just a brief description of the qualities of the lord of the pure land. The above is a brief way to generate faith in the qualities of the pure land. If elaborated in detail, one can refer to the 'Ornament Sutra,' which details how this Tathagata took this pure land with what kind of aspiration before Lokesvararaja Buddha (世自在王佛), and how he perfected the vast conduct of the Bodhisattva, and finally achieved the qualities of the pure land of aspiration. Therefore, after briefly visualizing the qualities of the pure land one wishes to be reborn in, one should repeatedly practice the aspiration to be reborn in that pure land, making the aspiration very strong, which is crucial. The benefit of doing so is, as stated in the 'Ornament Sutra': 'If one were to shatter countless worlds into atoms, and then fill these worlds with countless jewels, and give them as offerings, it would not compare to hearing the name of Amitabha (Amitabha, 無量光), and the excellent qualities of Sukhavati (Sukhavati, सुखवती, sukhāvatī, Land of Bliss), generating joy and praising with folded hands, the merit of this person is even more supreme.' Therefore, after hearing the qualities of the Tathagata (Tathagata, tathāgata, Thus Come One), one should generate joy and faith, and generate a strong aspiration to go to the supreme realm of Sukhavati (Sukhavati, सुखवती, sukhāvatī, Land of Bliss). The merit gained from merely hearing the name of Sukhavati (Sukhavati, सुखवती, sukhāvatī, Land of Bliss),
་མཆོག་ཐ་གྲུ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན། །ཆ་དང་དཔེར་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་ཤེས་རབ་ཅན། །དེ་དག་དེ་བས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འགྱུར། །དོན་དམ་ཐོབ་ཕྱིར་དད་པ་རྩ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐོས་ནས་ཡིད་གཉིས་སོལ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་གསུངས་པ་དང་རྒྱུ་འདི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབས་ན་དེར་སྐྱེ་འོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དཔང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཟ་བར་ཡིད་ཆེས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ནི་ཞིང་དེར་སྐྱེས་ཀྱང་པདྨའི་སྦུབས་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱུང་མི་ནུས་པར་པདྨའི་མངལ་ན་ལོ་ལྔ་བརྒྱར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་དང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་བྱར་མེད་པར་གནས་དགོས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུན་པའི་ཡུལ་དུ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་སྔར་གྱི་དེ་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པ་དེ་ནི། འགོ་སྨོས་པས་གོ་བའི་ 2-3-94b དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་དེ་ཙམ་མི་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་བདག་ལྟ་བུའི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མ་སྨོས་ན་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་འདུན་པའི་ཡུལ་དམིགས་མི་ཕྱེད་ཅིང་། དམིགས་མ་ཕྱེད་ན་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་རྒྱུ་བྱས་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་མི་སྐྱེ་བར་སྣང་བས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྨོན་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་དབང་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་བ་ནི། བླང་དོར་གནས་རྣམས་མ་རིག་འཐུག་པོས་བསྒྲིབས། །ཁོང་ཁྲོའི་མཚོན་གྱིས་མཐོ་རིས་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་། །འདོད་སྲེད་ཞགས་པས་འཁོར་བའི་བཙོན་རྭར་བཅིངས། །ལས་ཀྱི་ཆུ་བོས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཁྱེར། །ན་རྒའི་སྡུག་བསྔལ་རྦ་རླབས་མང་པོས་གཡེངས། །མི་བཟད་འཆི་བདག་ཆུ་སྲིན་ཁར་ཆུད་པས། །མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་གྱིས་ནོན་གྱུར་པ། །མགོན་མེད་བདག་གི་ཉམ་ཐག་ང་རོ་ཡི། །ཡིད་ལ་སྨོན་པ་འགྲུབ་པའི་དཔང་པོ་རུ། །ཕོངས་པའི་གཉེན་གཅིག་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྒྱལ་སྲས་མཐུ་ཆེན་ཐོབ། །འཁོར་དང་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །དཔག་མེད་བསྐལ་པར་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཐུགས་མཆོག་སྐྱེད་པའི་དམ་བཅའ་མ་བསྙེལ་བར། །འདབ་བཟང་གཙོ་བོ་ལྷ་ཡི་ལམ་ལ་བཞིན། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་བརྩེ་བས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །བདག་དང་གཞན་གྱི་དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་འཆི་བའི་དུས་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བ
【現代漢語翻譯】 那些殊勝的大剎土，在本質和譬喻上都是不可改變的。具有正見和智慧的如來教誨，能帶來更多的福德。爲了獲得究竟的意義，信心是根本。因此，聽聞之後，要消除疑慮。』這是佛所說的。 因此，釋迦牟尼佛所說的剎土功德莊嚴，以及修持何種因才能往生彼剎土，這些都是以佛的智慧為證。不要有絲毫懷疑，深信不疑至關重要。如果心懷疑慮地修持往生之因，即使往生到那個剎土，也無法從蓮花苞中無礙地化生出來，而必須在蓮花胎中待五百年，無法見到佛陀、聽聞佛法等等，有極大的過患。 在觀想的對境中，前面所說的剎土功德，對於那些具有敏銳根器的人來說，不需要說那麼多也能明白。然而，對於像我這樣根器遲鈍的人來說，如果不這樣詳細地描述，就無法清晰地確定想要往生的對境。如果不能清晰地確定對境，就無法因見到剎土功德而生起強烈的願望。因此，我稍微詳細地解釋了一下。 如上所述，向圓滿的佛陀及其眷屬祈請，祈願一切願望都能輕易實現： 『對於被無明的厚障遮蔽，無法辨別取捨之處的人們； 被嗔恨的利劍奪走昇天的機會； 被貪慾的繩索束縛在輪迴的監獄中； 被業力的洪流捲入生死的苦海； 被衰老和疾病的痛苦波濤所擾亂； 被可怕的死神吞噬； 被不願承受的痛苦重擔壓迫； 無依無靠的我發出絕望的哀嚎。 愿您成為我心中願望實現的見證。 您是貧困者的唯一親友，阿彌陀佛（འོད་དཔག་མེད།，अमिताभ，Amitābha，無量光）， 觀世音菩薩（སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་，अवलोकितेश्वर，Avalokiteśvara，觀自在）和大勢至菩薩（རྒྱལ་སྲས་མཐུ་ཆེན་ཐོབ，महास्थामप्राप्त，Mahāsthāmaprāpta，大精進）， 以及您的眷屬，我恭敬地祈請您們。 請不要忘記您在無數劫前為我們發起的殊勝菩提心誓願， 請您如同蓮花般美好的面容，面向天界之路， 以神通之力，慈悲降臨於此。 憑藉我與他人過去、現在、未來三世所積累的二資糧（福德資糧和智慧資糧）匯聚的力量，當我的死期臨近時，愿我能親眼見到阿彌陀佛及其兩位主要的菩薩眷屬圍繞。那時，愿我……』
【English Translation】 Those supreme great Buddha-fields are immutable in essence and metaphor. The teachings of the perfectly enlightened Buddhas, endowed with wisdom, generate even greater merit. For the sake of attaining ultimate meaning, faith is the root. Therefore, having heard, dispel doubt.' This is what was said. Therefore, the qualities of the Buddha-fields as described by the Lord Buddha, and the means to achieve birth there by accomplishing such causes, are all testified by the wisdom of the Buddhas. It is extremely important to have unwavering faith without the slightest doubt. Those who cultivate the causes for birth there while harboring doubts, even if they are born in that field, will not be able to emerge unhindered from the lotus bud, but must remain in the lotus womb for five hundred years, unable to see the Buddhas, hear the Dharma, etc., which is said to be a very great fault. In the object of aspiration, the qualities of the field mentioned earlier, that much is not necessary for those with sharp faculties who understand from the initial mention. However, for those with dull faculties like myself, if it is not described in such detail, the object of aspiration for birth will not be clearly defined. If the object is not clearly defined, a strong aspiration caused by seeing the qualities of the field will not arise. Therefore, I have explained it in a little more detail. Thus, I pray that all the places of aspiration for the Victorious One and his retinue, as described above, may be easily accomplished: 'For those whose places of acceptance and rejection are obscured by the thick darkness of ignorance; Whose lives of higher realms are robbed by the weapon of anger; Who are bound in the prison of samsara by the snare of desire; Who are carried into the ocean of existence by the river of karma; Who are distracted by the many waves of suffering of sickness and old age; Who are caught in the mouth of the unbearable lord of death; Who are burdened by the weight of unwanted suffering; My helpless cries of despair, May you be the witness to the fulfillment of my aspirations in my heart. The only friend of the destitute, Amitabha (འོད་དཔག་མེད།，अमिताभ，Amitābha，Immeasurable Light), Avalokiteśvara (སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་，अवलोकितेश्वर，Avalokiteśvara，The Lord Who Looks Down) and Mahāsthāmaprāpta (རྒྱལ་སྲས་མཐུ་ཆེན་ཐོབ，महास्थामप्राप्त，Mahāsthāmaprāpta，Great Strength Arrived), And your retinue, I respectfully implore you. Please do not forget the supreme vow of bodhicitta that you generated for us countless eons ago, Turn your lotus-like beautiful face towards the path of the gods, And come here with compassion by the power of your miraculous abilities. Relying on the power of combining all the oceans of the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom) related to myself and others in the three times, when my time of death is near, may I see Amitabha and his two chief bodhisattva retinues surrounding him. At that time, may I...'
་འཁོར་དང་བཅས་ལ་དམིགས་པའི་ 2-3-95a རབ་ཏུ་དད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ། གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དང་། དད་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མ་བརྗོད་པའི་དྲན་པས་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བརྒྱད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ལྷགས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྤོབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལུང་ཡང་དག་པར་ནོད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐོགས་མེད་དུ་བགྲོད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་བརྩེ་བ་ཤུགས་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཙོ་བོར་མ་དག་པའི་ཞིང་དུ་ཕྱིན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འགོད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེ་དག་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་གཏོང་བ་ན། །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་འོད་དཔག་ 2-3-95b མེད། །མིག་གི་ལམ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །དད་སོགས་སྙིང་རྗེས་བདག་རྒྱུད་གང་བར་ཤོག །བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་བ་གྱུར་མ་ཐག །རྒྱལ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་ནོར་ལམ་བསྟན་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །མ་དག་ཞིང་གི་འགྲོ་བ་འདྲེན་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་མཆོག་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུའང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལུང་དང་རྟོགས་པ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཤ་སྟག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྟེན་དེ་ཡང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་རྒྱན་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྔོན་གྱི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་དྲན་པའི་ཚེ་རབས་དྲན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲིད་པ་མཐའ་དག་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་ཞིང་། ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡིད་ཕྲོགས་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ག
【現代漢語翻譯】 以眷屬一同觀想，生起極大的信心。愿我沒有臨終的痛苦，憑藉對凈土及其功德不忘失的憶念，在死後立即有八大菩薩以神通降臨，指示前往極樂世界的道路。愿我因此在極樂凈土的珍寶蓮花中化生，成為具有大乘種姓、根器敏銳的眾生。愿我一出生就能獲得總持（梵文：dhāraṇī，意義：持，保持），三摩地（梵文：samādhi，意義：等持），無緣的菩提心，以及無盡的辯才等無量功德。愿我能令無上導師阿彌陀佛（梵文：Amitābha，意義：無量光）以及十方諸佛及其眷屬歡喜，並如實領受大乘教法。愿我能通達這些教法的真實含義，並在每一剎那以神通無礙地遊歷無量佛土，圓滿一切菩薩的廣大行持。即使往生凈土之後，也能以強烈的慈悲心和無礙的神通，主要前往不清凈的世間，根據每個眾生的根器，為他們宣說佛法，從而引導他們走上諸佛所讚歎的清凈解脫之道。愿我能迅速圓滿這些殊勝的行持，爲了利益無邊眾生，輕易獲得佛果。 當捨棄壽命之際，愿我能清晰地見到被無量眷屬圍繞的阿彌陀佛（梵文：Amitābha，意義：無量光）顯現在眼前，愿信心和慈悲充滿我的內心。愿中陰的景像剛一出現，就有八大菩薩指示我正確的道路，愿我往生極樂世界后，以化身度化不清凈世界的眾生。愿我在未獲得如此殊勝的果位之前，生生世世都能獲得清凈修持佛陀教法的所依，即聽聞、思維和修習佛法。愿此所依不離七種高貴的功德。愿在所有這些狀態中，我都能憶起前世，獲得宿命通。愿我生生世世都能看清輪迴的虛幻本質，並被解脫的功德所吸引，從而發起追求正法的強烈願望。
【English Translation】 With their retinues, may I generate intense faith. May I be free from the suffering of severance at death, and through the unforgotten remembrance of the pure land and its qualities, may the eight bodhisattvas immediately arrive with their magical powers after death, showing me the path to Sukhāvatī (meaning: Land of Bliss) as it is. May I therefore be born in the field of Sukhāvatī from a precious lotus, becoming one who possesses the lineage of the Great Vehicle, with sharp faculties. May I, as soon as I am born, obtain countless qualities such as dhāraṇī (Sanskrit: dhāraṇī, meaning: holding, retaining), samādhi (Sanskrit: samādhi, meaning: concentration), the mind of enlightenment without objectification, and inexhaustible eloquence. May I please the unsurpassed teacher Amitābha (Sanskrit: Amitābha, meaning: Immeasurable Light) and all the victorious ones of the ten directions together with their offspring, and may I correctly receive the command of the Great Vehicle. May I comprehend the meaning of these teachings as they are, and in each moment, may I travel unimpeded by magical power to countless Buddha-fields, and may I completely perfect all the vast practices of the bodhisattvas. Even after being born in a pure land, may I, with intense compassion and unimpeded magical power, primarily go to impure realms and teach the Dharma according to the individual capacities of all sentient beings, thereby enabling them to be placed on the path of complete purification praised by the Buddhas. May I quickly perfect these extraordinary practices, and for the sake of boundless beings, may I easily attain the state of Buddhahood. When abandoning the activities of life, may I clearly see Amitābha (Sanskrit: Amitābha, meaning: Immeasurable Light) surrounded by a vast assembly of attendants appearing before my eyes, and may faith and compassion fill my being. As soon as the appearances of the bardo arise, may the eight bodhisattvas show me the unerring path, and may I, after being born in Sukhāvatī, guide the beings of impure realms through emanations. May I, in all lifetimes before attaining such a supreme state, obtain only the support for accomplishing the pure hearing, contemplation, and meditation on the teachings of the Victorious Ones. May that support never be separated from the seven ornaments of higher realms. May I, in all such states, remember my previous lives, obtaining the remembrance of past lives. May I, in all lifetimes, see all existence as devoid of essence, and may I be inspired by the qualities of liberation, thereby arousing a strong desire to seek the Dharma.
སུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཡང་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་དགེ་སློང་མི་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡན་ལག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་མ་ལུས་པ་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པའི་གཟུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རང་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ 2-3-96a སྤྱན་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བླང་དོར་གྱི་གནས་རྣམས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱེད་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་རླབས་ཆེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་གསལ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བསམ་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མ་ལུས་པར་འགོག་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་མྱུར་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་གྱིས་ཚད་གཟུང་མི་ནུས་པར་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་གཏུགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསུངས་རབ་ཀྱི་ཚིག་དོན་འབྱེད་པ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སོན་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་གསལ་བ་མྱུར་བ་ཟབ་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་པ་དང་། མཁས་པ་མགུ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པའི་འཆད་པ་དང་རྩོད་པ་དང་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་དོན་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སྒྱིད་ལུག་ཅིང་ཞུམ་པའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས། གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་ལེན་ཅིང་སྙིང་སྟོབས་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ 2-3-96b སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སོན་པ་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་དང་ག
【現代漢語翻譯】 愿我能在釋迦牟尼佛的教法中出家受戒！出家之後，不為任何微小的過失所染，圓滿持守戒律，如同不嗔比丘（Akshobhya）一樣證得大菩提！ 此外，愿我生生世世都能如實通達煩惱和清凈之理，獲得圓滿的陀羅尼，能夠毫不遺忘地憶持所有法門的詞句和意義！ 愿我獲得清凈無礙的辯才，能夠像自己領受的一樣無礙地為他人宣說！ 此外，愿我生生世世都能不離勇健行等持之門，肉眼等諸眼，以及神通境界等諸種神通！ 此外，愿我生生世世都能獲得廣大的智慧，能夠憑藉自己的力量辨別取捨之處！愿我獲得明晰的智慧，能夠如實辨別煩惱和清凈的細微差別！ 愿我獲得敏捷的智慧，能夠立即阻止未證悟、邪見和懷疑的產生！愿我獲得深刻的智慧，無需依賴經論也能通達，他人無法衡量！ 總而言之，愿我遠離邪慧之過，以善巧方便的智慧通達經論的詞句和意義，圓滿菩薩的一切行持，如同至尊文殊菩薩一樣！ 如是，愿我輕易獲得廣大、明晰、敏捷、深刻的智慧，成為善緣者的引導者，邪說的破斥者，智者的悅服者，精通以所有佛陀教言為對象的講說、辯論和著述！ 此外，愿我生生世世都能阻止以自我為中心的作意，以及對菩薩廣大行持的懈怠和退縮，以善巧方便的菩提心，勇於承擔利他之責，圓滿菩薩的一切行持，如同至尊觀世音菩薩一樣！ 此外，愿我生生世世都能平等利益自他！
【English Translation】 May I be ordained in the Dharma and Vinaya (teachings and discipline) of Shakyamuni Buddha! Upon ordination, may I not be stained by even the slightest transgression, and may I perfect the accumulation of moral conduct, attaining great enlightenment like the Bhikshu Akshobhya (Immovable)! Furthermore, in all my lives, may I fully comprehend the nature of both defilement and purification, and may I obtain the perfection of dharani (mnemonic devices), enabling me to retain without forgetting all the words and meanings of the Dharma! May I obtain pure and unobstructed eloquence, enabling me to teach others without hindrance, just as I have received! Furthermore, in all my lives, may I never be separated from the doors of samadhi (meditative absorption) such as the Heroic Progress, the various eyes such as the physical eye, and the various abhijna (higher knowledges) such as the knowledge of the realm of miraculous powers! Furthermore, in all my lives, may I obtain vast wisdom, capable of distinguishing what to adopt and what to abandon by my own power! May I obtain clear wisdom, capable of accurately distinguishing the subtle aspects of defilement and purification! May I obtain swift wisdom, capable of immediately stopping the arising of non-realization, wrong views, and doubt! May I obtain profound wisdom, capable of penetrating without relying on scriptures, and which cannot be measured by others! In short, may I be free from the faults of perverse wisdom, and with skillful means of wisdom, may I be adept in discerning the words and meanings of the scriptures, perfecting all the practices of a Bodhisattva, like the venerable Manjushri! Thus, may I easily obtain vast, clear, swift, and profound wisdom, becoming a guide for fortunate beings, a vanquisher of false doctrines, and a delight to the wise, excelling in explanation, debate, and composition, focusing on all the teachings of the Buddha! Furthermore, in all my lives, may I prevent self-centered thoughts and all laziness and discouragement towards the vast practices of a Bodhisattva. With skillful means of Bodhicitta (the mind of enlightenment), may I be courageous in taking on the responsibility of benefiting others, perfecting all the practices of a Bodhisattva, like the venerable Avalokiteshvara! Furthermore, in all my lives, may I equally benefit myself and others!
ཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སོན་པ་རྗེ་བཙུན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ལེ་ལོ་སྤངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡེལ་བ་མེད་པར་རླབས་པོ་ཆེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ལ་མཚན་ནས་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་ནུས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་མཚན་ནས་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་ནུས་པ་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །ཚེའི་བར་ཆད་འབྱུང་དུ་ཉེ་བ་ན་སྐྱོབ་པ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འཕྲིན་ལས་བཞི་གང་གིས་འདུལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐུའི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་མཐོང་ཞིང་། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །གང་གིས་འདུལ་བ་དང་འཚམ་པའི་སྐུའི་སྣང་བ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ནས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་སྐྱེས་ཤིང་དེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་ 2-3-97a གཉེན་དངོས་སུ་མཛད་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་མཉེས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་སྟེ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་མཉེས་པ་ཁོ་ན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཉེས་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གདམས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདོམས་པར་གྱུར་ཅིག །དེའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སྒྲུབ་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐའ་དག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རྩོལ་བ་མེད་པའི་མྱོང་བ་རྒྱུན་མི་འ
【現代漢語翻譯】 當致力於利益他人時，愿我像至尊秘密主（Vajrapani，金剛手菩薩）一樣，以善巧方便的力量，摧毀所有魔障、外道和敵對勢力，圓滿所有菩薩行。 愿我生生世世，像無與倫比的釋迦王（Shakyamuni，釋迦牟尼佛）一樣，從最初發心直至證得大菩提，永不懈怠，精進修持菩提行，圓滿斷除懶惰的精進。 愿我生生世世，像善逝藥王（Bhaisajyaraja，藥王佛）一樣，僅憑名號就能平息身語意的一切痛苦，摧毀修持菩提的一切障礙，身心疾病悉消除。 此外，愿我生生世世，像無量壽佛（Amitayus，阿彌陀佛的化身，主長壽）一樣，隨心所欲地圓滿壽命，僅憑名號就能摧毀一切非時而死。 當壽命出現障礙時，愿我得見救怙主無量壽佛，示現與調伏對像相應的四種事業之身相，並且一見到這些身相，所有阻礙壽命的因素都立即平息。 愿我認識到，示現與調伏對像相應的身相者，即是怙主無量壽佛，從而生起不造作的堅定信心，並依靠其力量，生生世世不離無量壽佛的善知識。 此外，愿我生生世世，都能依止具德的大乘善知識，他是世間和出世間一切功德的根本，並能令我歡喜地接受教導。 在依止善知識時，愿我對善知識生起不可動搖的堅定信心，並從各個方面令其歡喜，不做出任何令其不悅之事。 愿善知識毫無保留地傳授我所有的教誨和指示，愿我能如實理解所有這些教誨的含義，並通過修行來圓滿它們。 愿我永遠不被惡知識和惡友所影響。 愿我生生世世都能完全理解並掌握對業果的堅定信念、出離心、菩提心和清凈的見地，並能毫不費力地持續體驗它們。
【English Translation】 When engaging in benefiting others, may I become like the venerable Lord of Secrets (Vajrapani), who, through the power of skillful means, destroys all maras, heretics, and opposing forces, and perfects all the practices of a Bodhisattva. In all my lives, may I be like the incomparable King of the Shakyas (Shakyamuni), who, from the initial generation of the mind of enlightenment until the attainment of great enlightenment, never wavered and attained great enlightenment through tremendous diligence, perfecting the practice of enlightenment with diligence that abandons laziness. In all my lives, may I be like the Sugata King of Medicine (Bhaisajyaraja), who, just by mentioning his name, can pacify all the pain of body, speech, and mind, and destroy all the obstacles to the practice of enlightenment, eliminating all diseases of body and mind. Furthermore, in all my lives, may I be like the Victorious One Amitayus, who can fulfill life as desired, and who, just by mentioning his name, can destroy all untimely deaths. When obstacles to life are about to arise, may I see the protector Amitayus, who shows a manifestation of form that is perfectly in accordance with whichever of the four activities tames beings, and as soon as I see it, may all that cuts off life be completely pacified. May I recognize that the one who shows the manifestation of form that is in accordance with those to be tamed is the protector Amitayus, and may I generate unwavering, unfeigned faith, and through its power, may I never be separated from the Victorious One Amitayus, who acts as my virtuous friend in all my lives. Furthermore, in all my lives, may I be cared for by a qualified virtuous friend of the Great Vehicle, who is the root of all qualities of this world and beyond, and may I be cared for as he pleases. When being cared for, may I gain unwavering faith in the virtuous friend and only do what pleases him in every way. May I not do anything that displeases him, even for a moment. May the virtuous friend impart all the instructions and teachings without omission, and may I fully understand the meaning of all of them as they are and be able to perfect them through practice. May I not be influenced by non-virtuous friends and evil companions, even for a moment. In all my lives, may I fully understand and master the unwavering faith in karma and its results, renunciation, the mind of enlightenment, and the completely pure view, and may I continuously experience them without effort.
ཆད་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྲིད་ཐུབ་མཆོག་གོ་འཕང་དམ་པ་དེ། །བདག་གིས་མངོན་དུ་མ་བྱས་དེ་སྲིད་དུ། །རྣམ་དག་ལམ་བཟང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རྙེད་ཅིང་། །རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ཚེ་རབ་དྲན་པར་ཤོག །གཟུངས་སྤོབས་ཏིང་འཛིན་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས། །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་མཛོད་འཛིན་ཅིང་། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཟླ་དང་བྲལ་ཐོབ་ནས། ། 2-3-97b བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མྱུར་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །དུས་མིན་འཆི་བའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ན། །དེ་ཡི་མོད་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ། །གསལ་བར་མཐོང་ནས་འཆི་བདག་དཔའ་བཅོམ་སྟེ། །འཆི་མེད་རིག་འཇིན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །ཐེག་མཆོག་བཤེས་གཉེན་དངོས་སུ་མཛད་པའི་མཐུས། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ལམ་བཟང་དེ་ཉིད་ལས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལྡོག་པར་མ་གྱུར་ཅིག། །།དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ལས་བརྩམས་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་བཏབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་ནས། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གིས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་མ་འོངས་པ་ན་གང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་ཞེས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེས་བསྐོར་བའི་མཐོ་ཁྱད་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཙམ་དུ་མཐོ་བ། རིན་པོ་ཆེ་རེ་རེའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ལོ་བྱེ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཞིང་དེ་ཡོངས་སུ་གང་བ། ས་གཞི་ནི་གང་ཟག་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་ཀྱིས་ཁ་དོག་དུ་མར་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྟོང་གསུམ་བཅུའི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་དྲུང་ན་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་སྐུ་ཐ་མལ་བ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཙམ་ཡོད་པ་བཞུགས་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་གྲངས་མེད་པ་ 2-3-98a རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྱེད་པའོ། །འཁོར་རྣམས་ནི་ལུས་ཐ་མལ་བ་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཙམ་པ། ཞིང་དེར་ཚེའི་འདུ་བྱེད་མི་གཏོང་བ། ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། ཉན་རང་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གཞན་མེད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས
【現代漢語翻譯】 愿能實現！愿生生世世，身語意所造的一切善根，都成為利益眾生和圓滿菩提的唯一因緣！乃至勝妙菩提果，我未證得這段期間，愿能獲得修持清凈妙道的所依之身，並能出家且憶念宿世！愿能持有總持、辯才、禪定、神通、神變等，無量功德之寶藏，並獲得智慧、慈悲、能力無與倫比，迅速圓滿菩提行！當見到非時而死的徵兆時，在那一剎那，壽命無量怙主的身相，能清晰顯現，降伏死主之威力，迅速獲得不死持明之果位！生生世世，依仗無量壽佛，親自作為殊勝善知識的加持力，愿我永不從諸佛所讚歎的妙道中，哪怕是瞬間退轉！ 如是，以發起往生極樂世界的清凈愿為首，所有善根為代表，憑藉一切有漏無漏善根匯聚之力量，愿我爲了遍佈虛空際的一切眾生，迅速獲得遍知法王之果位！愿我未來證得圓滿正覺的佛剎，也如化現為童子文殊的菩薩摩訶薩，名為普賢如來成佛之佛剎一般，外圍以珍寶圍繞，其高度等同於有頂天之頂端。每一個珍寶的功德，即使花費數百萬年也無法述盡，以如是珍寶充滿整個佛剎。土地是于彼處所生之人，隨意以七寶等顯現多種色彩。具有如是器之功德，于等同三千大千世界之菩提樹下，普賢如來身相平凡，具有八萬四千由旬之量，安住並於十方無數世界，化現無量化身。眷屬之身相平凡，具有四萬二千由旬之量。于彼佛剎不捨壽命之行，具有不可思議功德之菩薩眾充滿，無有聲聞緣覺等其他有情，彼等以佛...
【English Translation】 May it be fulfilled! May all the roots of virtue accumulated through body, speech, and mind in all lifetimes become the sole cause for benefiting beings and attaining perfect Bodhi! Until I attain the supreme state of the Victorious One, may I find a support for practicing the pure and excellent path, be ordained, and remember my past lives! May I hold the treasury of limitless virtues such as dharani, eloquence, samadhi, clairvoyance, and miraculous powers, and having obtained wisdom, compassion, and power that are unparalleled, may I swiftly perfect the practice of Bodhichitta! When signs of untimely death appear, at that very moment, may the form of Amitayus, the protector of limitless life, appear clearly, conquering the power of the Lord of Death, and may I swiftly attain the state of an immortal vidyadhara! In all lifetimes, through the power of Amitayus himself acting as the supreme spiritual friend, may I never turn away, even for a moment, from the excellent path praised by the Buddhas! Thus, beginning with the pure aspiration to be born in the Sukhavati realm, and represented by all virtuous roots, through the power of accumulating all contaminated and uncontaminated virtues, may I swiftly attain the state of the all-knowing Dharma King for the sake of all sentient beings pervading the extent of space! May the Buddha-field where I will manifest perfect enlightenment in the future be like the Buddha-field where the Bodhisattva Mahasattva who manifested as Manjushri the youth, named Samantabhadra Tathagata, attained Buddhahood, surrounded by jewels, its height equal to the peak of the highest heaven. The virtues of each jewel cannot be fully described even in millions of years, and the entire Buddha-field is filled with such jewels. The ground is such that those born there can simultaneously see various colors with the seven precious substances, etc., as they wish. Possessing such qualities of the vessel, under the Bodhi tree equal to the measure of a thousand three-thousandfold worlds, Samantabhadra Tathagata, with an ordinary body of eighty-four thousand yojanas, abides and emanates immeasurable emanations in countless directions. The retinue has ordinary bodies of forty-two thousand yojanas. In that Buddha-field, the Bodhisattva assembly, possessing inconceivable virtues, does not abandon the activity of life, and there are no Shravakas, Pratyekabuddhas, or other sentient beings. They with Buddha...
་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཡིད་ལ་བསམ་མ་ཐག །དེ་དག་གི་མདུན་ཉིད་ན་བཞུགས་པར་མཐོང་ནས་ཆོས་བསྟན་མི་དགོས་པར་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས། དག་པའི་ཞིང་གཞན་དུ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཞིང་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཐ་གྲུ་ཆེ་བ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ། ཞིང་དེས་ཆ་ཤས་ཙམ་དུ་ཡང་བསྐྲུན་པར་མི་ནུས་པའི་ཞིང་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །ཞིང་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་པ་ན་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། །ལས་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །མཐོང་བའི་མོད་ལ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་བརྩེ་བའི་འགྱུར་བ་དྲག་པོས་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བསྐུལ་བ། ཡིད་དང་སྙིང་དུ་གཅགས་པའི་བུ་གཅིག་པ་མེའི་ཁྲོད་དུ་ལྷུང་བ་མཐོང་བའི་མ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །མ་དག་པའི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་མནོག་ཆུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བའི་རྙེད་བཀུར་གྱིས་དབྱེན་སྤྱོས་ནས། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མཐོང་བ་ན། མི་ 2-3-98b བཟད་པའི་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ཟ་བའི་སྡུག་པའི་བུ་མཐོང་བའི་མ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །མ་དག་པའི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་པའི་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་སོགས་ལྷུར་བླངས་ནས། ངན་འགྲོར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་ན། ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ངོ་མི་ཤེས་པའི་བུ་ཆུང་དུ་དཔག་ཚད་དུ་མའི་འཕང་དང་ལྡན་པའི་གཡང་ཁར་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བའི་མ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །མ་དག་པའི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས་བ་མཐོང་བ་ན། བརྩེ་བ་མེད་ཅིང་གཏུམ་ལ་ཤ་འཁོན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཤིང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དགྲ་བོས་ཐར་དཀའ་བའི་བཙོན་རར་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་དུ་མས་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་བུ་མཐོང་བའི་མ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །མ་དག་པའི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤུགས་དྲག་པོའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ནད་ཀྱིས་གཟིར་ནས་འཕྲལ་དང་། ཕུགས་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བ་ན། འཆི་ངེས་པའི་ལྟས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ལྷའི་བུ་གཞོན་ནུས་རང་ཉིད་མཐོ་རིས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་དང་འབྲལ་བར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་གི་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཆགས་པར་དམན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པར་ཐབས་མཁས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། བརྩེ་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་འདོད་པ། ཤིན་ཏ
【現代漢語翻譯】 當諸佛以其無礙之眼，心中才一憶念，便能立即顯現在他們面前，無需教誨便能斷除疑惑等等，以圓滿具足功德莊嚴的方式，愿此清凈剎土勝過其他無量清凈剎土，變得極其廣大，極其寬闊，極其富饒，成為其他剎土連一部分都無法創造的殊勝之地！愿生於此剎土的菩薩們，以其無盡的智慧和神通，觀照世間時，能如實照見不清凈世界中眾生的煩惱、業力及其果報——三苦！ 在見到眾生痛苦的瞬間，愿他們心中生起強烈的悲憫之情，不由自主地爲了利益他人而行動，如同慈母見到自己唯一的心愛之子落入火中一般！當他們見到不清凈剎土的眾生，爲了微不足道且充滿過患的利養而爭鬥，被煩惱所控制時，愿他們如同慈母見到自己的愛子誤食混有劇毒的美味佳餚一般！當他們見到不清凈剎土的眾生，沉溺於沉重的罪業，即將墮入惡道時，愿他們如同慈母見到年幼無知的孩子，即將墜入萬丈深淵一般！當他們見到不清凈剎土的眾生，被業和煩惱的枷鎖緊緊束縛時，愿他們如同慈母見到自己的孩子被無情、殘暴、懷有深仇大恨且力大無窮的仇敵囚禁在難以逃脫的監獄中，日夜遭受各種傷害一般！當他們見到不清凈剎土的眾生，被猛烈的煩惱之病所折磨，失去現世和未來的安樂時，愿他們如同即將離世的天子，眼睜睜地看著自己與天界的歡樂園林和天女們分離一般！ 生起如此的念頭后，他們不貪戀清凈剎土的安樂，而是爲了可憐的眾生，以符合他們各自根器的方式，憑藉善巧的願力和慈悲的力量，發願轉生於世。
【English Translation】 When all the Buddhas, with their unobstructed eyes, merely think of it in their minds, may it immediately appear before them, and without the need for teaching, may they be able to dispel doubts, etc. Through the excellent arrangement of the qualities of essence, may that pure land, surpassing many other pure lands, become even more exceedingly vast, exceedingly spacious, exceedingly rich, a land that other lands cannot even create a fraction of! When those Bodhisattvas born in that land, with their infinite eyes and clairvoyance, look upon the world, may they see as they are the afflictions of sentient beings in impure world realms, their actions (karma), and their results, the three forms of suffering! At the very moment of seeing, may a strong transformation of compassion focused on the suffering of those sentient beings arise in their minds, involuntarily urging them to act for the benefit of others, like a mother seeing her only beloved child fall into the fire! When they see sentient beings in impure lands quarreling over insignificant and extremely flawed gains and honors, and being controlled by afflictions, may they be like a mother seeing her beloved child eating good food mixed with unbearable poison! When they see sentient beings in impure lands taking upon themselves extremely heavy sinful actions, etc., and about to fall into the lower realms, may they be like a mother seeing her young child, unable to distinguish between benefit and harm, about to fall into a chasm with a height of many yojanas! When they see sentient beings in impure lands bound by the tight bonds of actions and afflictions, may they be like a mother seeing her child bound in a prison difficult to escape by a merciless, cruel, and vengeful enemy with great strength, and harmed daily by many injuries! When they see sentient beings in impure lands tormented by the disease of intense afflictions, and separated from the happiness of the present and future, may they be like a young god about to die, seeing himself separated from the joyous gardens of the heavens and the goddesses! Having generated such thoughts, may they not be attached to the excellent bliss of the pure land at all, but for the sake of inferior sentient beings, in accordance with their respective dispositions, through skillful prayers and the power of compassion, desire to take birth.
ུ་སྐོམ་པ་ལ་ཆུའི་གཏམ་གླེང་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་མཐོང་ན་ནི་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཡང་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུག་པ། པདྨའི་ཚལ་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་ཤིན་ཏུ་དང་ 2-3-99a བའི་མཚོ་ཆེན་པོར་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་ནང་ནས་འདོན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཞུམ་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ལ་བུ་གཅེས་པ་གཡུལ་དུ་ལུས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ལ་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དབུལ་པོས་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་སྤྲོ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་སོས་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཚ་བས་གདུངས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ཉི་མའི་གུང་ལ་བབ་པ་ན་ཆུའི་དབུས་སུ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་བདག་མ་འོངས་པ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་བ་དེའི་མཚན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་དང་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་སྤྲས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་བཞུགས་པ་ལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། བདུད་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། དྲི་ཟ་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །མཐོང་བའི་མོད་ལ་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་གཞོལ་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དྲུངས་ 2-3-99b ཕྱུང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །དག་པའི་ཞིང་མང་ནང་ན་ཕུལ་བྱུང་ཞིང་། །ཀུན་གཟིགས་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཞིང་ལ་འདུས་ནས་ཀྱང་། །དེ་བས་ཆེས་ལྷག་ཞིང་མཆོག་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཤིན་ཏུ་བསྒྲུབས་དཀའི་ཞིང་དེ་སྦྱོང་ཕྱིར་དུ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་དེའི་སྟེང་དུའང་མ་ལུས་པའི། །རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་ཡོད་ལ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་གང་། །དེ་ལྟའི་རྒྱལ་བ་རེ་རེའི་སྤྱན་སྔར་ཡང་། །ཆོས་ཚུལ་ཀུན་འཛིན་མཐའ་མེད་མཆོད་རྫས་ཀྱིས། །མཆོད་པའི་ལས་ཚུལ་མ་ལུས་བསྒྲུབས་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱོ་བ་མེད་གྱུར་ཅིག །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཞིང་དེ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར། །ཐ
【現代漢語翻譯】 愿我如飢渴之人聽到水的聲音一般。如果我看到爲了那些眾生的利益，即使是無間地獄，也毫不猶豫地進入。愿我如天鵝之王進入蓮花盛開、裝飾精美的巨大湖泊一般。爲了將那些眾生從成百上千的痛苦中解脫出來，毫不退縮地投入，如同愛子戰死沙場，父親英勇地投入戰鬥一般。愿我僅僅通過成辦那些眾生的利益，就能生起如同窮人得到寶藏般的喜悅和極大的歡喜。爲了消除那些眾生的煩惱之熱，我樂意進入痛苦的海洋，如同夏季被酷熱折磨的大象在正午時分進入水中一般。總之，愿我未來證得圓滿正等覺之時，僅僅是稍微提及或憶念那位如來的名號，就能在他們面前顯現出功德眾多、光芒萬丈的善逝之身，清晰、明亮、鮮明地安住，周圍環繞著菩薩、聲聞和緣覺，他們在虛空中行走、站立、坐臥，降伏魔軍等等，示現無量的事業，無數的天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽等等，手持無量無邊的供品，前來供養，愿我能親眼目睹這一切。愿我一見到這些景象，就能將他們相續中傾向於輪迴和寂滅的所有過失連根拔起，僅僅與無上正等菩提相結合。在眾多的清凈剎土中，愿我能成就一個最殊勝的剎土，它彙集了所有普賢剎土的功德，並且比它們更加超勝。爲了清凈那個極難清凈的剎土，在每一微塵之上，都有與所有微塵數量相等的剎土，所有這些剎土都充滿著佛陀及其眷屬。在每一位這樣的佛陀面前，我都以無盡的供品來供養一切法，愿我永不厭倦于完成所有供養的行為。爲了成就那個最殊勝的剎土…… 愿我如飢渴之人聽到水的聲音一般。如果我看到爲了那些眾生的利益，即使是無間地獄，也毫不猶豫地進入。愿我如蓮花池中嬉戲的天鵝，自在無礙。爲了將那些眾生從無盡的痛苦中解脫出來，我將勇往直前，如同慈父為救愛子奮不顧身。愿我僅僅通過成辦那些眾生的利益，就能生起如同窮人得到寶藏般的喜悅和極大的歡喜。爲了消除那些眾生的煩惱之熱，我樂意進入痛苦的海洋，如同大象在炎熱的夏季投入清涼的湖水。總之，愿我未來證得圓滿正等覺之時，僅僅是稍微提及或憶念那位如來的名號，就能在他們面前顯現出功德眾多、光芒萬丈的善逝之身，清晰、明亮、鮮明地安住，周圍環繞著菩薩、聲聞和緣覺，他們在虛空中行走、站立、坐臥，降伏魔軍等等，示現無量的事業，無數的天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽等等，手持無量無邊的供品，前來供養，愿我能親眼目睹這一切。愿我一見到這些景象，就能將他們相續中傾向於輪迴和寂滅的所有過失連根拔起，僅僅與無上正等菩提相結合。在眾多的清凈剎土中，愿我能成就一個最殊勝的剎土，它彙集了所有普賢剎土的功德，並且比它們更加超勝。爲了清凈那個極難清凈的剎土，在每一微塵之上，都有與所有微塵數量相等的剎土，所有這些剎土都充滿著佛陀及其眷屬。在每一位這樣的佛陀面前，我都以無盡的供品來供養一切法，愿我永不厭倦于完成所有供養的行為。爲了成就那個最殊勝的剎土……
【English Translation】 May I be like the sound of water to a thirsty person. If I see that it is for the benefit of those sentient beings, I will enter even the Avici hell without hesitation. May I be like a king of swans entering a vast lake adorned with a garden of lotuses. To extract those sentient beings from hundreds of thousands of sufferings, I will enter without shrinking, like a brave father entering the battle for the sake of his beloved son who has fallen in battle. May I generate great joy and supreme delight, like a poor person finding treasure, simply by accomplishing the benefit of those sentient beings. To dispel the heat of the afflictions of those sentient beings, I will joyfully enter the ocean of suffering, like an elephant tormented by the heat of summer entering the water at midday. In short, when I attain perfect enlightenment in the future, may merely mentioning or remembering the name of that Victorious One cause a Sugata's body, adorned with many qualities of a great mass of light rays, to appear clearly, brightly, and vividly before them, surrounded by Bodhisattvas, Shravakas, and Pratyekabuddhas, who walk, stand, sit, and lie in the sky, subdue the Maras, and so forth, displaying immeasurable deeds. May I directly see countless gods, nagas, yakshas, rakshasas, gandharvas, kinnaras, mahoragas, and so forth, holding immeasurable and boundless offerings and making offerings. May I, upon seeing these sights, uproot all the faults in their continuum that incline towards samsara and nirvana, and connect them solely with unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Among many pure lands, may I accomplish an excellent land that gathers all the qualities of Samantabhadra's land and is even more superior than that. To purify that extremely difficult-to-purify land, on each atom, there are lands equal to the number of all atoms, and all of those are filled with Buddhas and their retinues. Before each of those Buddhas, I offer all the teachings with endless offerings that hold all the Dharma, and may I never tire of accomplishing all the acts of offering, even for a moment. For the sake of accomplishing that supreme land... May I be like the sound of water to a thirsty person. If I see that it is for the benefit of those sentient beings, I will enter even the Avici hell without hesitation. May I be like a swan playing in a lotus pond, free and unhindered. To liberate those sentient beings from endless suffering, I will go forward bravely, like a loving father who selflessly saves his beloved son. May I generate great joy and supreme delight, like a poor person finding treasure, simply by accomplishing the benefit of those sentient beings. To dispel the heat of the afflictions of those sentient beings, I will joyfully enter the ocean of suffering, like an elephant plunging into a cool lake in the hot summer. In short, when I attain perfect enlightenment in the future, may merely mentioning or remembering the name of that Tathagata cause a Sugata's body, adorned with many qualities of a great mass of light rays, to appear clearly, brightly, and vividly before them, surrounded by Bodhisattvas, Shravakas, and Pratyekabuddhas, who walk, stand, sit, and lie in the sky, subdue the Maras, and so forth, displaying immeasurable deeds. May I directly see countless gods, nagas, yakshas, rakshasas, gandharvas, kinnaras, mahoragas, and so forth, holding immeasurable and boundless offerings and making offerings. May I, upon seeing these sights, uproot all the faults in their continuum that incline towards samsara and nirvana, and connect them solely with unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Among many pure lands, may I accomplish an excellent land that gathers all the qualities of Samantabhadra's land and is even more superior than that. To purify that extremely difficult-to-purify land, on each atom, there are lands equal to the number of all atoms, and all of those are filled with Buddhas and their retinues. Before each of those Buddhas, I offer all the teachings with endless offerings that hold all the Dharma, and may I never tire of accomplishing all the acts of offering, even for a moment. For the sake of accomplishing that supreme land...
ོག་མ་མེད་ནས་སྲིད་པའི་ཐ་མ་ཡི། །བསྐལ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི། །བསྐལ་པར་འཇུག་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པར་ཤོག །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་ཁྱབ་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཐོབ་པར། །ད་དུང་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་སློབ་དགོས་ཀྱང་། །གོ་འཕང་མཆོག་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཉམས་མ་གྱུར། །སེམས་ཅན་ཡལ་བར་དོར་ནས་རང་དོན་ལ། །རེ་བའི་བློ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མ་རྨོངས་པའི། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་ཤོག །བདག་གི་ཞིང་གི་རྒྱན་གྱུར་རྒྱལ་སྲས་ཀུན། །མ་དག་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་མཐོང་བ་ན། །བཟོད་གླགས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་རབ་བསྐྱོད་ནས། །ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བའི་མགོན་བགྱིད་ཤོག །བདག་གི་མིང་ཙམ་བརྗོད་དང་དྲན་པས་ཀྱང་། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་མནར་བ་ཀུན། །ཕུན་ཚོགས་བདེ་བའི་དཔལ་རབ་འབྱོར་གྱུར་ནས། །ཐེག་མཆོག་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་འཛེག་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ 2-3-100a ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག །མཚོན་པར་བྱས་པས་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་གེགས། །མ་ལུས་ཞི་ཞིང་མཐུན་པའི་འཚོག་ཆེས་ཀུན། །ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད། །མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་གསང་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བའི། །བདེན་པས་སྨོན་ལམ་འདི་དག་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིང་མཆོག་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་རྫིང་ཕྱིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཟང་སྐྱོང་གིས་བགྱིས་སོ།། ༈ །། ༄། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྙན་དངགས་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྙན་དངགས་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་རྟོགས་ན་མཐའ་དག་སྤྲོས་པའི་ཚོགས། །འདབ་བརྒྱའི་གཉེན་གྱིས་རེག་པའི་བ་མོ་བཞིན། །མ་ལུས་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ་ཟབ་མོའི་ལམ། །བརྒྱ་ཕྲག་དཀའ་བས་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་རྣམས་རྒྱལ། །སྔོན་ཚེ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་དུ་མ་ལ། །ལྷག་བསམ་ལྷག་པར་བསྐྲུན་པའི་མཐུ་རྟས་པ། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་སྲས་དམ་པ་རྟག་ཏུ་དུས། །ཆོས་ཕྱིར་ཆོས་འཕགས་བསྟེན་ཚུལ་འདིར་བཤད་བྱ། །གང་ཡང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན། བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་བསྐལ་པར་མི་ཙམ་ཡང་ཐོས་པར་དཀའ་བའི་བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་དཀའ་ན། མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་བདེ་བ་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་གཡ
【現代漢語翻譯】 從無有中直至有之盡頭，愿我于如是眾多劫中，毫不畏懼地進入每一劫。如同天空無邊無際，直至所有眾生皆證得一切智，即便仍需學習菩薩行，亦不為追求至高果位而懈怠。愿我永不生起捨棄眾生、只求自利的念頭，並以善巧方便，毫不迷惑地成辦利他之事。愿我凈土中所有莊嚴的菩薩們，見及不凈土之眾生時，皆能生起無法忍受之大悲心，並以善巧方便，成為眾生之怙主。僅以憶念或誦唸我之名號，所有受罪業之果所折磨的眾生，皆能獲得圓滿安樂之榮耀，並攀登趨向殊勝乘之階梯。此乃略述諸佛之子之行持，愿以此功德，息滅所有菩薩行之障礙，並僅以意念，便能獲得一切順緣。祈願釋迦能仁、導師無量光（阿彌陀佛），無欺騙之妙音（文殊菩薩），秘密主（金剛手菩薩），觀世音菩薩，以及所有善逝及其眷屬，以不虛之緣起諦實力，令此等願望迅速成就！此乃于惹絳寺所著之《往生極樂世界祈願文：開啟勝地之門》，由洛桑扎巴（宗喀巴）所著，繕寫者為桑結堅贊。 《聖大菩薩常啼之悟道故事：如意寶樹》 《聖大菩薩常啼之悟道故事：如意寶樹》。頂禮一切佛菩薩！若能證悟，則一切戲論之聚，如百瓣之蓮花遇霜，悉皆連根拔除，此乃甚深之道。愿所有精進修持此百千難行之士獲勝！往昔，因對過去諸佛生起殊勝之勝解，故感得此力。為求正法，恒常依止正法上師之諸佛之子——常啼，我將在此講述他的故事。若能生起不顧身命之精進力，則于無數劫中難得一聞之無上菩提亦不難獲得，更何況是增上生之圓滿順緣？因此，切莫貪戀如彩虹般轉瞬即逝之輪迴安樂。
【English Translation】 From the absence of existence to the very end of existence, may I enter into as many eons as there are, without any fear. As vast as the sky extends, until all sentient beings attain omniscience, even if I still need to learn the practices of a Bodhisattva, may I not be discouraged in my efforts for the sake of the supreme state. May I never give rise to the thought of abandoning sentient beings and seeking only my own benefit, and may I wholeheartedly take on the task of benefiting others with skillful means, without being confused about how to do so. May all the Bodhisattvas who are the adornments of my pure land, when they see sentient beings in impure lands, be moved by unbearable compassion and, through skillful means, become the protectors of beings. By merely uttering or remembering my name, may all those tormented by the results of sinful actions attain the glory of perfect bliss and ascend the staircase to the supreme vehicle. This is a brief account of the conduct of the sons of the Buddhas. May all obstacles to the practice of the Bodhisattva be pacified, and may all favorable conditions be obtained merely by thinking of them. May Shakya Thukpa (Shakyamuni Buddha), the guide Amitabha (Amitabha Buddha),Mipham Jamyang (Manjushri), Sangdak (Vajrapani), Chenrezig (Avalokiteshvara), all the Sugatas (Buddhas) and their retinues, through the unfailing truth of dependent origination, swiftly accomplish these prayers! This is the 'Prayer for Birth in Sukhavati: Opening the Door to the Excellent Land,' composed by Lobsang Drakpa (Je Tsongkhapa) at Rizing Temple, and written by Sangye Kyong. The Aspiration of the Bodhisattva, the Great Being, Sadāprarudita: The Wish-Fulfilling Tree The Aspiration of the Bodhisattva, the Great Being, Sadāprarudita: The Wish-Fulfilling Tree. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! If one realizes it, then all collections of elaboration, like a lotus of a hundred petals touched by frost, are completely uprooted. This is the profound path. May all those who strive to accomplish this with hundreds of difficulties be victorious! In the past, due to generating superior aspiration towards many past Buddhas, this power was attained. I will here explain how Sadāprarudita, the noble son of the Buddhas, constantly relied on the Dharma teacher for the sake of the Dharma. If one generates the strength of diligence that does not consider body and life, then even the unsurpassed Bodhi, which is difficult to hear even for a moment in countless eons, is not difficult to attain. What need is there to mention the perfections of higher realms? Therefore, do not be attached to the happiness of samsara, which is as fleeting as a rainbow.
ོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་རྟོགས་པའི་མཁས་ 2-3-100b པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་གྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འབད་པར་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་པར་སྒྲོག་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་པ། རྒྱལ་བ་དུ་མ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་བསྐྲུན་པའི་རྒྱུད་དང་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ། ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེ་དང་བཅས་པ་གཞོམ་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ངོར་མི་བལྟ་ཞིང་། ལུས་དང་སྲོག་ལ་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བཙལ་ཞེས་ཐོས་སོ། །དཔག་མེད་བསྐལ་པར་གཞན་དབང་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་གོམས་པའི་མཐུས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་ཡི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་གྱུར་པའི་སྐབས་མེད་དེ། །རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་གངྒཱའི་རྒྱུན་ནི་སུ་ཞིག་གིས་ནི་བཟློག་པར་ནུས། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཙལ་བའི་སླད་དུ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། གཟུགས་མི་མངོན་པར་བར་སྣང་ལས་སྒྲ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་ངལ་བ་དང་། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་དང་། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དང་། ཚ་བ་དང་གྲང་བ་ 2-3-101a ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མ་བལྟ་བར་འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཞིག་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་པའི་བདེ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ལམ་གཞན་དོར་གྱིས་ལ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་ལམ་བཟང་ལ། །ལེགས་པར་ཞུགས་ན་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་འགྱུར། །གང་ཞིག་མངོན་ཞེན་དྲ་བར་ཚུད་པ་ན། །ཐར་པ་རིང་དུ་གྱུར་ཅིང་སྲིད་པར་འཆིང་། །དེ་སླད་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མུན་པ་ཀུན། །མི་རྟོག་སྒྲོན་མེས་བསལ་ནས་བགྲོད་པར་རིགས། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས། །མགྲིན་པའི་སྦུབས་དང་མི་ལྡན་ལ། །སོ་དང་རྐན་ལས་བྱུང་མིན་ཞིང་། །རོ་འཛིན་བསྐྱོད་པ་མེད་ན་ཡང་། །ལེགས་ལམ་ལེགས་པར་སྟོན་པའི་ངག །སྒྲ་སྙན་སྒྲ་འདྲ་དེ་ཐོས་ནས། །ཇི་བཞིན་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །འདི་ཡི་བ
【現代漢語翻譯】 因此，那些理解事物本質並具有堅定決心的大師們，應該努力培養精進的力量，以實現最終的幸福。正如，世尊（Bhagavan，通常指佛陀）——如來（Tathagata，佛陀的稱號之一，意為『如實而來者』），應供（Arhat，阿羅漢的另一種說法，指斷盡煩惱，值得供養者），正遍知（Samyaksambuddha，完美圓滿的覺悟者）——是能夠發出無盡妙音的佛陀之長子，他已在無數佛陀面前種下了偉大的善根，並使自己的根基和能力完全成熟。他披上了永不退轉于無上正等菩提的偉大盔甲，是一位勇敢的大菩薩（Bodhisattva，立志成佛的修行者），具有毫不畏懼摧毀包括其黨羽在內的黑品（指負面或邪惡勢力）的決心。這位偉大的菩薩，常啼（Sadāprarudita，菩薩的名字，意為『常哭泣者』），過去在修持偉大的菩薩行時，不顧名利和供養，甚至不惜犧牲自己的身體和生命，克服一切痛苦，從善知識（Kalyāṇa-mitra， духовный друг， духовный наставник）那裡尋求教誨和指導。由於在無數劫中習慣了對他人深切的同情，他承擔起了為眾生利益而努力的重任。這些偉大的菩薩們絕不會背離菩提之道，就像恒河之水流入大海，誰又能阻止呢？ 就這樣，那位偉人爲了尋求般若波羅蜜（Prajñāpāramitā，智慧的完美）而前往一個僻靜的地方。在那裡，他從空中聽到了一個無形的聲音：『善男子，不要在意身體的疲憊、睡眠和昏沉、飲食、白天和黑夜、寒冷和炎熱，不要看任何方向，從這裡向東方走，你將會聽到般若波羅蜜。』 此外：不要執著于輪迴的快樂，放棄所有虛妄的念頭。如果你能走上不分別的唯一正道，你所希望的就會實現。任何陷入執著之網的人，都會遠離解脫，被束縛在輪迴之中。因此，應該用不分別的明燈驅散所有的妄念之黑暗，然後前進。 然後，那位偉人聽到了一種聲音，雖然它不是從喉嚨發出，也不是從牙齒和上顎發出，也沒有舌頭的攪動，但它卻能很好地指示正確的道路。聽到這美妙的聲音后，他遵循了聲音所指示的方向。
【English Translation】 Therefore, those scholars who understand the nature of things and possess steadfast determination should strive to cultivate the power of diligence in order to achieve ultimate happiness. Just as the Bhagavan (the Blessed One, usually referring to the Buddha)—Tathagata (the Thus-Gone One, an epithet of the Buddha), Arhat (the Worthy One, one who has destroyed the defilements and is worthy of offerings), Samyaksambuddha (the Perfectly and Fully Awakened One)—is the eldest son of the Buddha, capable of proclaiming inexhaustible melodious sounds. He has planted great roots of virtue before countless Buddhas and has fully matured his faculties and powers. He has donned the great armor of non-retrogression from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. He is a great hero, a Bodhisattva (one who aspires to achieve Buddhahood), possessing unwavering resolve to destroy the forces of darkness, including their retinues. This great Bodhisattva, Sadāprarudita (the Ever-Weeping One), in the past, while engaging in the great conduct of a Bodhisattva, did not regard gain, honor, or offerings, and disregarding all suffering that threatened his body and life, sought instructions and guidance from spiritual friends (Kalyāṇa-mitra). Due to the force of intense compassion, cultivated over immeasurable eons, he took on the great burden of striving for the benefit of all beings. These supreme Bodhisattvas never turn away from the path of enlightenment, just as the Ganges River flows into the ocean—who could possibly turn it back? Thus, that great being went to a solitary place in order to seek the Prajñāpāramitā (the Perfection of Wisdom). There, he heard a voice from the sky, invisible: 'Son of good family, do not concern yourself with bodily fatigue, sleep and drowsiness, food and drink, day and night, heat and cold. Do not look in any direction. Go from here to the east, and you will hear the Prajñāpāramitā.' Furthermore: Do not be attached to the pleasures of existence, and abandon all other paths of conceptualization. If you enter well into the excellent path of non-conceptual one-pointedness, the object of your desire will be accomplished. Whoever is caught in the net of attachment will be far from liberation and bound in existence. Therefore, dispel all the darkness of conceptualization with the lamp of non-conceptualization, and then proceed. Then, that great being heard a voice that, although it did not originate from the throat, nor from the teeth and palate, and had no movement of the tongue, nevertheless indicated the correct path very well. Having heard that beautiful voice, he followed the direction indicated by the voice.
རྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་ཚུལ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཚོལ་བར་མཐོང་བའི་ཚེ། །རང་གི་ཕ་མཐའ་མཐོང་བར་དོགས་གྱུར་ནས། །མཁའ་ཡིས་འདི་ལ་ལམ་རྒྱུས་བསྙད་པ་སྙམ། །ཡང་སྒྲ་དེ་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་ཐོས་སོ། །མཚན་མོའི་བློ་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རིང་དུ་བོར། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་ཉེ་བར་བསྟེན། །འདོད་ཡོན་རྣམས་དང་མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་བཅོམ་བྱས་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་དེ་སྟོན་ཆོས་སྨྲ་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྒྱུ་མའི་ན་ཆུང་ལུས་ལ་རོལ་བ་ལྟར། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་འདོད་ཡོན་བསྟེན་པ་ཡི། །དགེ་བའི་བཤེས་ལ་མ་དད་སྤང་བྱ་སྟེ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་རིགས། །མཁའ་ལ་ཆུ་འཛིན་ལང་ལིང་གཡོ་བའི་ནང་། །གསལ་ཞིང་བརྗིད་པའི་འབྲུག་གི་སྒྲ་ 2-3-101b དབྱངས་ལྟར། །སྙིང་ལ་བབ་པའི་གཏམ་བཟང་སྙན་པའི་སྒྲ། །ངོ་མཚར་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དེ། །ཐོས་པའི་ལམ་ལས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། །ཡིད་ནི་གདུང་བའི་རིམས་ནད་དག་ལས་གྲོལ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། །དངོས་འཛིན་གདོན་གྱི་སྤ་བཀོང་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་རིག་སྔགས་ཚོལ་བ་ལ། །དགོན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར། །དེ་དེ་ལྟར་སྒྲ་དེ་ལས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བླངས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། རིང་པོར་མ་ལོན་པར་འདི་སྙམ་དུ། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་སྒྲ་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་དྲིས་སོ་སྙམ་དུ་ངུ་ཞིང་མྱ་ངན་བྱེད་དེ་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ། ཡིད་ལ་བུད་ཤིང་མེད་ན་ཡང་། །སྡུག་བསྔལ་མེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞིང་། །མིག་གི་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་ཀྱང་། །མཆི་བའི་ཆར་རྒྱུན་འབབ་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་ཚུལ་དེས་དགུང་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་བུ་གཅིག་པ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ན། མ་དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པར་ནམ་ཞིག་འགྱུར་སྙམ་པ་མ་གཏོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པར་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ན་འཁོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་འདས་པ་དང་། དེའི་མདུན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་མཐོང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི། །དེ་ཡི་ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ནི། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་སྣང་། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེས། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཡི་དམ་བརྟན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་གདམས་ངག་འཚོལ་བ་ལྟར། 2-3-102a སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཤིག་དང་། འདི་ནས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ན་གྲོང་ཁྱེར་སྤོས་ལ
【現代漢語翻譯】 以精進之力，尋求深奧之理。 當我看到無垠虛空亦被尋覓之時， 我唯恐自己亦被尋至窮盡， 虛空似乎在向我講述過往經歷。 我又從那聲音中聽到這樣的話語： 遠離夜晚的愚昧和罪惡的同伴， 親近空性與良善的益友。 摧毀慾望和花箭之神（指愛神）， 你將得見彼岸（paramita，波羅蜜多）及其教法的宣說者。 如同玩弄幻術般的少女之身， 以善巧方便親近慾望， 不敬良師益友者應捨棄， 應以無雜染之心親近。 猶如空中浮雲飄蕩， 如晴空霹靂般清晰而威嚴。 深入內心的良言，悅耳動聽， 奇妙的教誨，甘露般的涓流。 當它從聽聞之門涌入時， 心便從痛苦的疾病中解脫。 此後，那位大菩薩， 爲了消除實執魔障， 爲了尋求空性真言（vidyā-mantra）， 進入了寂靜的修行之地。 他依照那聲音的指引，前往東方， 不久便心生懊悔：『唉！我竟未問那聲音該去向何方！』 他悲傷哭泣，停留在原地。 心中雖無柴薪， 痛苦的火焰卻熊熊燃燒， 眼中雖無雲朵， 淚水的雨滴卻傾盆而下。 就這樣，七日之中， 如同獨子將死之時，母親心中別無他念， 我心中也唯有何時才能聽聞般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā）的想法， 除此之外，別無他念，只是停留在原地。 如此過了七日， 在他的面前，出現了一尊如來（Tathāgata）的身像， 極其莊嚴美麗，令人賞心悅目， 僅是看到，便令人心生歡喜。 在那遠離煩惱垢染的， 他的心之明鏡中， 勝者的智慧影像， 如幻影般清晰顯現。 然後，那如來的身像， 對他說道：『善哉！善哉！' 『如你這般，以堅定信念尋求善知識和教誨，' 『過去的如來們也曾如此尋覓。』 『善男子，向東方去吧！從這裡走五百由旬（yojana）的地方，有一座名為香』
【English Translation】 With the power of diligence, seeking the profound truth. When I see even the edge of the sky being sought, I fear that I too will be sought to the end, It seems the sky is telling me its past experiences. Again, from that sound, I heard these words: Far away from the foolishness of the night and sinful companions, Closely rely on emptiness and virtuous friends. Destroy desires and the flower-arrowed one (referring to the god of love), You will see the other shore (paramita) and the speaker of its teachings. Like playing with the body of an illusionary maiden, Skillfully relying on desires, Those who disrespect virtuous friends should be abandoned, One should rely on them with a mind free from defilements. Like clouds fluttering in the sky, Like the clear and majestic sound of thunder in the clear sky. Good words that penetrate the heart, pleasing to the ear, Wonderful teachings, a stream of nectar. When it enters through the gate of hearing, The mind is freed from the disease of suffering. Thereafter, that great Bodhisattva, In order to dispel the demon of clinging to reality, In order to seek the emptiness mantra (vidyā-mantra), Entered a solitary place of practice. Following the guidance of that sound, he went to the east, Before long, he regretted: 'Alas! I did not ask that sound where to go!' He wept in sorrow, staying in that place. Although there is no firewood in the heart, The great fire of suffering blazes fiercely, Although there are no clouds in the sky of the eyes, A stream of tears pours down. Thus, for seven days, Just as when an only child is about to die, the mother has no other thought, I had no other thought than when will I hear the Prajñāpāramitā, Apart from that, I had no other thought, just staying in that place. After seven days had passed, In front of him, there appeared an image of the Tathāgata, Extremely magnificent and beautiful, pleasing to the eye, Just seeing it, one feels joy. In that free from the stains of afflictions, In the mirror of his mind, The image of the wisdom of the Victorious One, Appears clearly like an illusion. Then, that image of the Tathāgata, Said to him: 'Well done! Well done!' 'Like you, seeking virtuous friends and teachings with firm faith,' 'The Tathāgatas of the past also sought in this way.' 'Good son, go to the east! Five hundred yojanas (yojana) from here, there is a city called Fragrant.'
ྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ན་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་ཀྱང་ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཙལ་བ་ལྟར་སྔོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ལོ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་མ་བཅད་པར་སོང་ཞིག་དང་། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བས་ལུས་སེམས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མདའ་དུག་ཅན་གྱིས་གནད་དུ་ཕོག་པའི་མི་དག །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པའི་སྨན་པ་ནམ་ཞིག་རྙེད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་མི་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའི་རྩིག་པ་སྟུག་པོ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། དམིགས་པའི་ཚང་ཚིང་མ་ལུས་པ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་དུས་མཐའ་ཉིན་བྱེད། བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་དེ་བདག་གིས་ནམ་ཞིག་ན་མཐོང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ས་ཕྱོགས་དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཡིད་ཀྱི་མཁའ། །མཐའ་དབུས་སྤྲོས་པ་ཀུན་ 2-3-102b གྱིས་དབེན། །ཀུན་རྟོག་གཡོ་བའི་ཆུ་འཛིན་ཞི། །ལྷག་མཐོང་སྣང་བས་ལྷམ་མེར་གྱུར། །དེ་ཡིད་ཏིང་འཛིན་ཆུ་གཏེར་ལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་ཤར་ལྟར་སྣང་། །ཀུན་ཀྱང་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་སྟོན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་དེ། ངེད་ཀྱང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚོལ་བ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཙལ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་ཐོབ་སྟེ། གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་བ་དང་། གང་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་བ་དང་། གང་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། འོད་འདོམ་གང་པ་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་གཟུངས་དང་། སྤོབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དུ་མ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏོ།། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང
【現代漢語翻譯】 有一個叫做丹的地方，那裡住著一位菩薩摩訶薩，名叫法護（Chos 'Phags）。他很久以來就是你的善知識。善男子，就像你現在尋求般若波羅蜜多一樣，他過去也完全尋求過般若波羅蜜多。因此，你不要間斷憶念，前去吧，不久你將聽到般若波羅蜜多。』當佛這樣說時，菩薩常啼感到歡喜和快樂充滿了身心。就像一個被毒箭射中的人，心中想著：『我什麼時候才能找到能拔出這痛苦之箭的醫生呢？』而不生起其他念頭一樣。同樣，他心中想著：『我什麼時候才能見到能從根拔除我見稠密之墻的金剛智慧，能焚燒所有目標之叢林的末日之日，能賜予盲目之慧眼以智慧之眼的菩薩摩訶薩法護呢？』此外，在那地方，他通過生起對一切法無所住的認識，而獲得了對多種三摩地之門的掌控。 那時，他的意念之虛空，遠離了一切邊際和中心之戲論，止息了妄念涌動之云，以勝觀之光明而閃耀。他的意念安住於三摩地之海中，十方諸佛之色身，如繁星般顯現，一切都顯示著甚深之真如。』 諸佛也對他說：『善男子，好啊！好啊！』並給予鼓勵，『我們過去在行菩薩行時，尋求般若波羅蜜多時，也是這樣尋求的。那時也獲得了這些三摩地，對於什麼應該入定，用什麼入定，以及什麼入定的法，都無法真實見到。這就是般若波羅蜜多，我們也是依靠它，才顯現瞭如黃金般的身色，具足妙相和隨好，身光一尋，以及力量、無畏、無礙智、總持和辯才等眾多功德之聚。』因此，你也應該……
【English Translation】 There is a place called Dana, where a Bodhisattva Mahasattva named Dharma-protector (Chos 'Phags) resides. He has been your virtuous friend for a long time. Son of good family, just as you are now seeking the Prajnaparamita, he also completely sought the Prajnaparamita in the past. Therefore, do not interrupt your mindfulness, go forth, and before long you will hear the Prajnaparamita.' When the Buddha spoke thus, the Bodhisattva Sadāprarudita was filled with joy and happiness in body and mind. Just as a person struck by a poisonous arrow thinks, 'When will I find a doctor who can extract this painful arrow?' and does not give rise to other thoughts, so too, he thought, 'When will I see the Bodhisattva Mahasattva Dharma-protector, who has the vajra-wisdom to uproot the dense wall of the view of the aggregates, the doomsday sun that burns all the thickets of objects, and who bestows the eye of wisdom upon those whose eye of intelligence is blind?' Furthermore, in that place, by generating the perception of non-abiding in all dharmas, he gained mastery over many doors of samadhi. At that time, the sky of his mind was devoid of all elaboration of extremes and center, the clouds of conceptual movement were calmed, and it became luminous with the light of insight. In the ocean of his mind's samadhi, the form bodies of the Buddhas of the ten directions appeared like a string of stars, all revealing the profound Suchness.' Those Tathagatas also said to him, 'Son of good family, well done! well done!' and encouraged him, 'When we were practicing the Bodhisattva conduct in the past, while seeking the Prajnaparamita, we also sought it in the same way. At that time, we also obtained these samadhis, and we did not truly see what should be meditated upon, with what it should be meditated upon, and the dharma that should be meditated upon. This is the Prajnaparamita, and it is by relying on this that we have manifested a body color like gold, adorned with marks and signs, a fathom of light, and a multitude of qualities such as strength, fearlessness, discriminating awareness, dharani, and eloquence.' Therefore, you should also...
་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་དག་པར་བསྙེན་བཀུར་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཐོས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རབ་དྭང་མཚོ་ལ་ཟླ་གཟུགས་ལྟར། །དཔག་ཡས་ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ལྷམ་མེ་བ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པ་མཐར་བྱེད་པ། །བདག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་སུ་ཞིག་འོས། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བསྐལ་པ་བསྐལ་པར་འབད་པས་བསྙེན་བཀུར་བའི། །ཆོས་འཕགས་ 2-3-103a ཆོས་སྨྲའི་མཆོག་དེ་ཉིན་དང་མཚན། །རྟག་ཏུ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཡིས་བསྟེན་ནས་སུ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མཆོད་པས་མཆོད་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དབུགས་ཕྱུང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གང་ནས་བྱོན་པ་དང་གང་དུ་བཞུད་པ་མ་འཚལ་ཏེ། དེ་དག་མ་མཐོང་བས་ཡིད་རབ་ཏུ་གདུང་ཞིང་མི་དགའ་བར་འཁོད་དོ། །དེ་ཡིད་ནུབ་ཀྱི་ས་འཛིན་རྩེ། །རྒྱལ་བ་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་བོར། །དགའ་བ་ཉམས་པའི་ཟླ་ཟེར་དང་། །གདུང་བའི་ཀུ་མུད་མཉམ་དུ་གཡོས། །འོན་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་གནས་དེ་དག །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱུར་པ། །ཆོས་འཕགས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ལ། །སླད་ནས་བདག་གིས་དྲི་བར་བྱ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་དབུལ་བར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ལ་གོས་རིན་པོ་ཆེའམ། གསེར་དང་དངུལ་དང་མུ་ཏིག་དང་། བྱུ་རུ་དང་། མུ་མེན་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སམ། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཆས་ནི་བདག་ལ་མེད་ན། བདག་འདི་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ན་ནི། བདག་གིས་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཏ་རེ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་མཐར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེའི་གྲོང་བར་གྱི་དབུས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བདག་ལྟའི་གཞི་ 2-3-103b རྩ་ཆེས་ཆེར་རབ་བརྟན་གསེར་གྱི་གཞིར། མ་རིག་ཆུ་གཏེར་ལས་ཀྱི་མགྱོགས་འགྲོས་བསྲུབས་ལས་བྱུང་། །སྡུག་བསྔལ་ལྷུན་པོ་སྐྱེ་ཤིའི་བང་རིམ་ཁྱུད་མོས་བསྡམས། །སྲིད་མཚོར་ཡུན་རིང་དོན་མེད་འདའ་བ་དེ་མཐོང་ནས། །ཕངས་པ་མེད་པར་བདག་གི་ལུས། །བཙོངས་ཏེ་དེ་ཡི་རིན་ཐང་གིས། །དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར། །འདོད་ནས་གྲོང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར། །སྟོད་སྨད་ལུས་འདི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་གསལ་ཏེ། །མཆིལ་མ་སྣབས་དང་བཤང་བ་གཅི་ལ་
【現代漢語翻譯】 應以正直的善知識為榜樣，努力實踐般若波羅蜜多（智慧的完成）。』聽到這些話后，菩薩常啼這樣祈禱：『猶如明月倒映在清澈的湖水中，無數知識的領域清晰可見。依靠誰才能最終擺脫輪迴？誰才配做我的善知識？』 然後，那些如來也這樣說道：『歷經無數劫的努力和侍奉，晝夜不息地親近那殊勝的說法師。一次又一次地用供養來供養他。』就這樣，那些如來大士嘆息一聲，便消失不見了。然後，菩薩常啼從禪定中起身，不知那些如來從何而來，又往何處而去。因為沒有見到他們，心中極度悲傷，悶悶不樂。 他的心境，如同夕陽西下，白晝被拋棄；又如喜悅消逝，月光黯淡；悲傷如同睡蓮般搖曳。然而，對於那些疑惑，我將在未來向那無盡功德之源，那說法自在者請教。 然後，那位偉大的菩薩心想：『我實在太貧窮了，沒有衣服、珍寶、黃金、白銀、珍珠、珊瑚、瑪瑙、琉璃等物，也沒有香、花、花環、涂香、焚香等物來供養菩薩法勝。如果我就這樣去菩薩法勝那裡，豈不是做了不合時宜的事情？』他這樣想著，心中對上師充滿了敬意，然後前往一座大城市，在那城市的中心，他生起了這樣的想法： 『我執的根基如此穩固，如同金色的地基；無明的海洋被業力的快速攪動所驅動；痛苦的山峰堆積著生死的階梯。看到我在輪迴的海洋中徒勞地漂泊，我將毫不猶豫地賣掉我的身體，用賣身的錢來供養我的善知識。』想著，他走進了城市。 上下肢體，如同敞開的寶庫之門，充滿了唾液、鼻涕、糞便和尿液。
【English Translation】 『One should emulate a virtuous spiritual friend and strive to practice the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom).』 Having heard these words, the Bodhisattva Sadāprarudita (Ever Weeping) prayed thus: 『Like the moon's reflection in a clear lake, countless realms of knowledge are clearly visible. By relying on whom can one ultimately escape samsara? Who is worthy to be my virtuous spiritual friend?』 Then, those Tathāgatas also said this: 『Having diligently served for countless kalpas (aeons), day and night, constantly attend to that supreme Dharma speaker. Again and again, offer him offerings.』 Thus, those great Tathāgatas sighed and disappeared. Then, the Bodhisattva Sadāprarudita arose from that samadhi (meditative absorption), not knowing from where those Tathāgatas had come, nor where they had gone. Because he did not see them, his mind was extremely distressed and unhappy. His state of mind was like the setting sun, abandoning the day; like the fading of joy, the moonlight dimming; sorrow swayed like a lotus. However, regarding those doubts, I will ask the lord of Dharma speech, the source of endless qualities, in the future. Then, that great Bodhisattva thought: 『I am too poor to have clothes, jewels, gold, silver, pearls, coral, agate, lapis lazuli, or other such things, nor do I have incense, flowers, garlands, ointments, or burning incense to offer to the Bodhisattva Dharmodgata (Dharma Arisen). If I were to go to the Bodhisattva Dharmodgata in this way, wouldn't I be doing something inappropriate?』 Thinking thus, his heart filled with reverence for the guru (spiritual teacher), and then he went to a large city, and in the center of that city, he had this thought: 『The foundation of self-grasping is so firm, like a golden base; the ocean of ignorance is driven by the rapid churning of karma; the mountain of suffering is piled high with the steps of birth and death. Seeing that I am aimlessly drifting in the ocean of samsara, I will not hesitate to sell my body and use the money from selling myself to make offerings to my virtuous spiritual friend.』 Thinking, he entered the city. The upper and lower limbs, like the open doors of a treasury, are filled with saliva, snot, feces, and urine.
སོགས། །དྲི་ང་རྒྱུན་དུ་འབབ་པར་སྟོན་པ་འདི། །མི་གཙང་རུལ་པའི་བང་མཛོད་དག་ལ་ནི། །ཡིད་འོང་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་རེ་ཞེས། །འདི་ཡིས་མནའ་ནི་དོར་ཕྱིར་བཀོད་ལྟ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་འདི་འདྲ་རིག་ནས་ནི། །སེམས་ལྡན་སུ་ཞིག་འདི་ལ་སྲེད་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལུས་བཙོང་བའི་ཕྱིར་གྲོང་བར་དུ་འདུག་ནས། སུ་དག་ཁོ་བོའི་ལུས་འདོད་ཅེས་ཡང་ཡང་སྒྲོག་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་བདུད་སྡིག་ཅན་དེས་རིག་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འདི་ཡིས་སྤྱོད་པའི་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་ན། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག་གྱུར་ནས། །འགྲོ་འདི་སྐུ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས་སུ། །ལམ་བཟང་བདག་མེད་གྲུ་ཡིས་ལེགས་བསྒྲལ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་ཁྲིད་པའི་ཚེ། །བདག་རིས་སྡེ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། །ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང་ཅི་བགྱིར་མ་མཆིས་པས། །དེ་ཕྱིར་དེང་ནས་བར་ཆད་བརྩམ་པར་བྱ། །ཉམ་ཆུང་སྒྲོན་མེ་མྱུར་དུ་འཇིག་སླ་ཡི། །སྟོབས་ཆེན་ནགས་ཀྱི་མེ་ལ་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཚིག །གཞན་གྱིས་ཐོས་པའི་ལམ་ལས་བསྐལ་ 2-3-104a པར་བྱས། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུས་བདག་ཉོ་བ་མ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ། རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པས། ཀྱེ་མ་བདག་ནི་སྐལ་བ་དམན་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་མཆི་མ་བླགས་ནས་འདུག་གོ། །ལྷ་ཡི་ལམ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཆུ་འཛིན་གོས་དང་བྲལ་ན་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་ལ་མཆི་མ་ཡི། །ཆར་རྒྱུན་རྟག་ཏུ་འབབ་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཆར་གྱི་རྒྱུན་དག་གི། ཡ་མཚན་གཞོམ་སླད་བྱས་པ་འདྲ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་བཞུགས་པ་མཐོང་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟག་པའི་ཆེད་དུ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་དེའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མིག་ནས་མཆི་མ་འབབ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདག་གི་ལུས་བཙོངས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་སྙམ་ན་བདག་གི་ལུས་ཉོ་བ་སུ་ཡང་མ་རྙེད་པས་དེའི་སླད་དུའོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་གི་རིག་བྱེད་ལས་འབྱུང་བའི། །མཆོད་སྦྱིན་སྦྱིན་སྲེག་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །མི་ཡི་ཤ་དང་སྙིང་དང་ཁྲག །རྐང་དང་རུས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གཏོང་ནུས་ན། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རིན་དུ་སྦྱིན། །དེ་དུས་སྐྱེས་བུ་མཆོག་དེ་ཡི། །སྙིང་སྟོབས་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ། །གཏམ་སྙན་ཆུ་བོས་གང་བ་བཞིན། །ཡིད་
【現代漢語翻譯】 等。這顯示了污穢不斷流淌。對於不潔腐爛的倉庫來說，或許會有一些令人愉悅的東西。這是爲了打消這種想法而安排的。認識到身體的這種狀態后，哪個有情眾生還會貪戀它呢？就這樣，那位大士爲了賣身而坐在城市裡，反覆宣告：『誰想要我的身體？』當惡魔看到了進入偉大菩薩行徑的菩薩時，他心想：『當他圓滿了行徑的青春，成為精通方便的偉大導師后，他將以無我的好船，將眾生從三身（梵文：Trikāya，藏文：སྐུ་གསུམ་）之海的入口處，妥善地救度到解脫珍寶之島。那時，我以及我的眷屬們將完全失去活動範圍，無計可施。因此，從現在開始製造障礙。弱小的燈火容易迅速熄滅，但強大的森林之火則不然。』這樣想著，他遮蔽了大士的話語，使他人無法聽見。 然後，菩薩常啼因為沒有找到買主，未能實現自己的願望，心中悲嘆：『唉，我真是個沒有福報的人啊！』他哭泣著坐著。即使沒有天道，即使沒有云彩的遮蔽，你的臉上卻總是下著淚雨。這就像是爲了壓倒世間的降雨一樣。當時，帝釋天（Śakra，梵文：शक्र）看到他那樣，爲了試探菩薩常啼的殊勝意樂，化作一個婆羅門童子的形象，坐在他面前說道：『善男子，你為何如此沮喪，眼中流淚？』菩薩回答說：『我想賣掉我的身體，以求獲得般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā，梵文：प्रज्ञापारमिता），並供養大菩薩法勝（Dharmottara），但沒有人買我的身體，所以我才這樣。』然後，婆羅門童子對菩薩常啼說道：『我的祭祀需要從吠陀（Veda，梵文：वेद）中獲得的祭品，需要人的血肉、心、血、腿和骨頭。如果你能佈施這些，我會按照你想要的價值給你。』當時，那位殊勝之人的勇氣如大海般增長，他的心充滿了悅耳的話語。
【English Translation】 etc. This shows the constant flow of impurity. For a storehouse of filth and decay, there might be something pleasing. This is arranged to dispel that notion. Knowing the nature of the body like this, who with a mind would crave it? Thus, that great being, in order to sell his body, sat in the city, repeatedly proclaiming: 'Who wants my body?' When the evil demon saw the Bodhisattva who had entered the great Bodhisattva conduct, he thought: 'When he has perfected the youth of conduct, and becomes a supreme guide skilled in means, he will lead beings from the entrance of the ocean of the three bodies (Trikāya) to the island of liberation jewels with the good boat of selflessness. Then, I and my retinue will be completely out of reach and have nothing to do. Therefore, from now on, I will create obstacles. A small lamp is easy to extinguish quickly, but not a strong forest fire.' Thinking thus, he blocked the words of the great being from being heard by others. Then, Bodhisattva Sadāprarudita, because he could not find a buyer, and his desired purpose was not accomplished, lamented: 'Alas, I am a person without merit!' He sat weeping. Even without the path of the gods, even without the covering of clouds, a rain of tears always falls on your face. It is as if it were done to overwhelm the rain of the world. At that time, Śakra, seeing him like that, in order to test the superior intention of Bodhisattva Sadāprarudita, transformed into the form of a Brahmin boy and sat in front of him, saying: 'Good son, why are you so depressed and tears are falling from your eyes?' The Bodhisattva replied: 'I want to sell my body in order to obtain Prajñāpāramitā and to honor the great Bodhisattva Dharmottara, but no one has bought my body, so that is why.' Then, the Brahmin boy said to Bodhisattva Sadāprarudita: 'My sacrifice requires offerings obtained from the Veda, it requires human flesh, heart, blood, legs, and bones. If you can give these, I will give you the value as you wish.' At that time, the courage of that supreme person increased like the ocean, and his mind was filled with pleasant words.
ནི་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ 2-3-104b དེས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་རང་གི་ལུས་ཀྱི་བརླ་གཡས་པའི་ཤ་བཏོགས་ནས་མཚོན་རྣོན་པོས་ལུས་ཕུག་སྟེ། ཁྲག་ཟག་ཅིང་རུས་པ་གཅོག་ཏུ་རྩིག་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ཞིག་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་དུ་མ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ན་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། མིག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་དུ་འདུག་ཅིང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། དགའ་ཚལ་གྱི་ལྷའི་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ། རང་གི་ཕའི་ཁང་པའི་ཡང་ཐོག་གི་སྟེང་ན་བུ་མོའི་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ཕ་ལ་རོལ་མོ་བྱེད་ཅིང་གནས་སོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྦྱངས་པའི་བསོད་ནམས་མཐུས། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་གྱུར་ཏེ། །འཆི་མེད་བུ་མོ་མངོན་སུམ་སྣང་བ་བཞིན། །ཆགས་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་མིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། །དེ་ཡི་བཞིན་རས་ཆུ་གཏེར་མཛེས་བྱེད་པ། །མིག་གི་ཨུཏྤལ་ཟུང་དག་འགྲན་པ་བཞིན། །བྲང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནུ་མའི་ཁུར་གྱིས་སྒེག །རོ་སྨད་རྒྱས་ཤིང་སྐབས་ཕྱེད་ཡན་ལག་མཛེས། །དུལ་ཞིང་ཡིད་གཞུངས་དབང་པོ་ཉེར་ཞི་བ། །དེ་ནི་ན་ཆུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་ལྟ་བུར་སྙན་པ་ཡི། །པི་ཝང་སྒྲ་ཡིས་དགའ་བར་རོལ་ཞིང་འཁོད། དེ་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་མཐུས་བསྐུལ་ནས་ཁང་པའི་བ་གམ་ཞིག་ནས་བལྟས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་རང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་ཏོང་བ་ལ་ཞུགས་པ་མཐོང་ནས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བབས་ཏེ་འོངས་པའི་ཚེ། དེ་རང་གི་ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །བདག་གི་ལུས་ལའང་ཆགས་མེད་པར། །བྲམ་ཟེ་ཤ་ཁྲག་འདོད་པ་ལ། །གཏོང་བར་ཞུགས་པ་དེ་མཐོང་ནས། །བཟང་མོ་དེ་ཡི་ 2-3-105a ལུས་དང་སེམས། །ཤིན་ཏུ་འདར་བར་གྱུར་པ་ནི། །གཡོ་བའི་མཚོ་ནང་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་མཐོང་ནས་ལུས་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཤིང་ལྟར་འདར་ཞིང་མིག་མཆི་མས་གང་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གང་ཞིག་ལང་ཚོ་གསར་པའི་མེ་ཏོག་གིས་བཀྲ་ཞིང་། །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་ཡལ་གའི་ཁྱོན་ཡངས་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །དལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་མཛེས་པའི་ལུས་འདི་ཅི་སླད་དུ། །བརྩེ་བྲལ་བྲམ་ཟེ་འདི་ལ་དེ་རིང་གཏོང་བར་བྱེད། །དེ་སྐད་སྨྲས་ཚེ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རབ་རྒྱས་ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག །གེ་སར་སོ་ཕྲེང་གསལ་ལྡན་པས། །བཟང་མོ་ལ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས། །སྲིང་མོ་བདག་ནི་བཀྲེན་པ་སྟེ། །དགེ་བའི་བཤེས་དང་གདམས་ངག་དག །དོན་དུ་གཉེར་ལ་མཆོད་པའི་རྫས། །སྒྲུབ་སླད་ལུས་འདི་འདི་ལ་གཏོང་། །དེ་སྐད་ཅེས
【現代漢語翻譯】 即皆大歡喜。 此後，菩薩摩訶薩（bodhisattva-mahāsattva， महान्तः बोधिसत्त्वाः，mahāntaḥ bodhisattvāḥ，偉大的菩薩）毫不猶豫地割下自己右腿的肉，用利器刺穿身體，血流如注，骨骼斷裂，走向墻邊。 當時，一位商人的女兒，曾在過去的諸佛面前種下善根，她容貌美麗，令人賞心悅目，正值青春年華，眼睛像藍色的蓮花，頭髮烏黑亮麗，乳房豐滿，宛如歡樂園林中的天女。她和數百名侍女一起，在父親的樓閣上，為父親演奏音樂。 往昔所修之福德力， 令其身姿無比之美麗， 如不死天女顯現於眼前， 成為有情眾生眼中的甘露。 其面容如水蓮般嬌美， 雙眸似青蓮花般爭艷。 胸前圓潤，因乳房的重負而更顯嫵媚， 腰肢豐滿，半露的肢體亦顯優美。 嫻靜柔順，心性平和，諸根寂靜。 她被眾多年輕女子簇擁著， 演奏著如乾闥婆（Gandharva，गन्धर्व，gandharva，天樂神）歌聲般美妙的琵琶樂曲，歡快地生活著。 她因往昔善根的推動，從樓閣的窗戶向外望去，看到菩薩（bodhisattva， बोधिसत्त्व，bodhisattva，覺有情）常啼（Sadāprarudita，सदाप्ररुदित，sadāprarudita，常啼）正在將自己的血肉佈施給婆羅門童子，於是急忙下樓而來。當她看到自己的身體像墳墓中的屍體一樣被毫不吝惜地施捨時，她想： 我之身體亦無所執， 婆羅門欲求血肉時， 見彼行施甚難事， 善女身心皆顫抖， 如動盪海中之月影。 之後，那位女子看到菩薩（bodhisattva， बोधिसत्त्व，bodhisattva，覺有情）行持如此難行的行為，身體像被狂風吹動的樹木一樣顫抖，眼中充滿淚水，說道： 何人擁有如鮮花般盛開的青春， 擁有廣闊的天界功德枝葉，無比美麗？ 為何今日要將這具圓滿美好的身體， 無情地佈施給這位婆羅門？ 當她說這些話時，偉大的菩薩（bodhisattva， बोधिसत्त्व，bodhisattva，覺有情） 那盛開的蓮花般的面容， 露出潔白明亮的牙齒， 對那位美麗的女子說道： 姐妹，我是一個貧窮的人， 爲了尋求善知識和教誨， 爲了獲得供養的物品， 我才將這身體佈施給他。 如是說。
【English Translation】 Then everyone rejoiced. Thereafter, the Bodhisattva-Mahasattva (bodhisattva-mahāsattva, महान्तः बोधिसत्त्वाः, mahāntaḥ bodhisattvāḥ, great Bodhisattva) fearlessly cut off the flesh from his right thigh, pierced his body with a sharp weapon, causing blood to flow and bones to break, and went to the base of the wall. At that time, a merchant's daughter, who had planted roots of virtue before many past Buddhas, was beautiful in form and pleasing to behold, in the prime of her youth, with eyes like blue lotuses, hair as dark as the sky, and full breasts, like a goddess in a pleasure garden. She was surrounded by hundreds of female attendants on the top floor of her father's house, making music and dwelling there for her father. By the power of merit accumulated in past lives, Her body became exceedingly beautiful, Like an immortal maiden appearing before one's eyes, Becoming the nectar for the eyes of passionate beings. Her face was as beautiful as a water lily, Her eyes rivaled a pair of blue lotuses. Her chest was round, made more alluring by the weight of her breasts, Her waist was full, and her half-exposed limbs were beautiful. Gentle and subdued, with a peaceful mind and senses, She was surrounded by a host of young women, Playing and dwelling joyfully with the sound of a lute, As melodious as the songs of the Gandharvas (Gandharva, गन्धर्व, gandharva, celestial musicians). Impelled by the power of her past roots of virtue, she looked out from a window of the house and saw the Bodhisattva (bodhisattva, बोधिसत्त्व, bodhisattva, being of enlightenment) Sadāprarudita (Sadāprarudita, सदाप्ररुदित, sadāprarudita, Ever Weeping) engaged in giving his flesh and blood to the Brahmin boy. She quickly descended and came to him. When she saw that he was giving away his body without attachment, as if it were a corpse in a charnel ground, she thought: I am also without attachment to my body, When the Brahmin desires flesh and blood, Seeing him engaged in this difficult act of giving, That virtuous woman's body and mind, Trembled greatly, Like the moon's reflection in a moving ocean. Then, seeing the Bodhisattva (bodhisattva, बोधिसत्त्व, bodhisattva, being of enlightenment) performing such a difficult practice, that girl trembled like a tree shaken by a strong wind, her eyes filled with tears, and she spoke these words: Who is it that possesses the splendor of newly blossomed flowers, And the vast expanse of the qualities of the higher realms, exceedingly beautiful? Why today does he give this perfect and beautiful body, Without affection, to this Brahmin? When she spoke these words, the great Bodhisattva (bodhisattva, बोधिसत्त्व, bodhisattva, being of enlightenment), His lotus-like face in full bloom, With rows of teeth as clear as the filaments of a lotus, Said to that virtuous woman: Sister, I am a poor man, Seeking virtuous friends and teachings, And in order to obtain the means of offering, I am giving this body to him. Thus he spoke.
་སྨྲས་པ་དང་། བུ་མོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ཐོབ། གདོང་བཞི་པའམ་མིག་སྟོང་ལྡན་པའམ། །དྲག་པོའམ་དཔལ་མོའི་གཉེན་ནམ་མདའ་ལྔ་པ། །རྣམ་ཐོས་བུའམ་ཉི་མའམ་ཟླ་བའམ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རམ་གང་ཞིག་ཐོབ་པར་འདོད། །ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། སྐྱེ་དགུ་གླིང་བཞིའི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། །གཏིང་ཟབ་སྟོང་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་བཅོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །རྣམ་གྲོལ་པད་ཚལ་འབྱེད་པའི་ཉིན་བྱེད་འདིས། །གཞན་ལ་ལམ་སྟོན་འགྱུར་བ་ལྟ་ཞོག་གི། །རང་གི་ལུས་ཀྱང་གསལ་བར་མི་ནུས་པའི། །མེ་ཁྱེར་འོད་ལ་སྨོན་པར་བྱེད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འགའ་ཙམ་ 2-3-105b མཐོང་ངམ་ཅི། །དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་བཞིན་གྱི་མདངས་རབ་ཏུ་གསལ་བས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་གནས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་དེ་ཐོས་ནས་བུ་མོ་དེའི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་མཐུ་རྟས་པར་གྱུར་ཅིང་། བྱ་དཀའ་བའི་གནས་གཞན་དུ་བདག་གི་ལུས་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་པར་གཏོང་བ་དེ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །ཀྱེ་མ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གི་ལུས་ཀྱང་རྩྭ་ལྟར་འདོར་བར་བྱེད་ན་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱེད། དེ་བས་ན་འདི་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། སྤུག་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱུ་རུ་དང་། མུ་མེད་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། གཞན་ཡང་གོས་དང་། རྒྱན་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། མྱང་བ་དང་། བལྡག་པར་བྱ་བ་རྣམས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། དྲི་དང་ཕྱེ་མ་དང་། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་ཚོང་དཔོན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་ནས་བྱིན་ལ་བདག་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་བལྟ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བའི་སླད་དུ་འདིའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྙིང་སྟོབས་ཚ་ཟེར་རབ་འབར་ཞིང་། །ཆགས་མེད་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བ་ཅན། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་འདབ་བརྒྱའི་གཉེན། །མཐོང་བས་བཟང་མོ་དེ་ཡི་ཡིད། །འབྱུང་བའི་མུན་པ་རབ་བཏང་སྟེ། །གཏོང་བའི་སྣང་བས་གསལ་གྱུར་ཅིང་། །དང་བའི་པད་ཚལ་ཆེར་རྒྱས་ནས། །སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས། །གང་གིས་བདག་ཉིད་གདུང་བྱེད་པའི། །བྱ་བ་འདི་ལས་ཁྱེད་ཐུགས་ལྡོག །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མཁོ་དགུ་དག །ཁོ་མོས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གྱིས་ལོང་། །བདག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སེམས་དཔའ་ 2-3-106a མཆོག་དེ་མཐོང་བར་འདོད། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གཡོ་བ་མེད་
【現代漢語翻譯】 她這樣說道：'你通過侍奉他獲得了什麼樣的功德？是四面神還是千眼者？是濕婆還是吉祥天女的丈夫，還是五箭神？是財神還是太陽神還是月神？是轉輪王還是你希望獲得什麼？' 當她這樣說時，菩薩回答說：'爲了成為四大部洲的莊嚴，爲了照亮深邃的空性之海，憑藉日夜不懈的精進，這位開啟解脫蓮園的太陽，即使不能引導他人，難道還會羨慕那連自己的身體都無法照亮的螢火蟲之光嗎？難道世間有人會這樣認為嗎？' 如此，那位大菩薩以光彩奪目的面容，揭示了值得追求的甚深之處。聽到這些后，那位女子宿世的善根得以顯現。見到他毫不顧惜地捨棄自身，心想：'唉！高尚的人們爲了佛法，連自己的身體都像草一樣捨棄，誰還會貪戀世俗的享樂呢？因此，我應該從我家——商主之父那裡，取出他所需的物品，如珍寶、珍珠、黃金、白銀、珊瑚、寶石精華、貓眼石、紅珊瑚、無價寶、琉璃，以及衣服、飾品、食物、飲料、嘗味品、可咀嚼物，還有鮮花、薰香、香水、香粉、音樂等等，全部供養給他，爲了瞻仰和侍奉這位善知識，我也要追隨他。' 她的心中充滿了這樣的決心。 心懷如太陽般熾熱的勇氣，散發著無染的光芒，如同蓮花的守護者，當她見到菩薩的行為時，內心的黑暗頓時消散，被佈施的光芒所照亮，純凈的蓮花也隨之盛開，於是她對大菩薩說道：'請您停止這種折磨自己的行為吧！我願意將您所需的一切供品都佈施給您。我也希望能依靠您，見到那位偉大的菩薩。' 她這樣說完，菩薩也答應了她。之後，帝釋天看到那位大菩薩堅定不移的崇高意念。
【English Translation】 She said, 'What merit do you gain by serving him? Is it the four-faced one or the thousand-eyed one? Is it Shiva or the husband of Palmo (Lakshmi), or the five-arrowed one (Kama)? Is it Vaishravana (Kubera) or the sun or the moon? Is it a Chakravartin or what do you wish to obtain?' When she said this, the Bodhisattva replied, 'To become the adornment of the four continents, to illuminate the profound ocean of emptiness, with the diligence of dwelling day and night, this sun that opens the lotus garden of liberation, even if it cannot guide others, would it desire the light of a firefly that cannot even illuminate its own body? Is there anyone in this world who thinks so?' Thus, that great Bodhisattva, with a face radiant with light, revealed the profound place to be sought. Having heard this, the previous roots of virtue of that girl were stirred. Seeing that he gave up his own body without regard for difficult deeds, she thought, 'Alas! Noble beings abandon even their own bodies like grass for the sake of the Dharma, who would be attached to worldly pleasures? Therefore, I should take from my father's house, the merchant, the necessary items such as jewels, pearls, gold, silver, coral, the essence of gems, cat's eye, red coral, priceless gems, lapis lazuli, and also clothes, ornaments, food, drink, flavors, chewables, flowers, incense, perfumes, powders, music, and so on, and offer them all to him. In order to behold and serve this spiritual friend, I will follow him.' Her mind was filled with such determination. With courage blazing like the sun's rays, radiating a thousand lights of non-attachment, like the friend of a hundred-petaled lotus, when she saw the Bodhisattva's actions, the darkness in her heart was dispelled, illuminated by the light of generosity, and the pure lotus blossomed greatly. Then she said to the great Bodhisattva, 'Please stop this act of tormenting yourself! I will give you all the offerings you need. I also wish to rely on you to see that great Bodhisattva.' Having said this, the Bodhisattva agreed. Then, Indra, the lord of the gods, saw the unwavering noble intention of that great Bodhisattva.
པར་མཁྱེན་ནས། སྤྲུལ་པའི་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ང་ལ་སྙིང་དང་ཁྲག་དང་རྐང་དང་ཤ་དག་གིས་དགོས་པ་མེད་དེ་ངས་ཁྱོད་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་དུ་འོངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ཁྱོད་ཀྱི་བརྩོན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལེགས་སོ། །སྔོན་གྱི་རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་། །སྤྱོད་ཚུལ་ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་འདི་ནས་གཤེགས། །དེ་དག་གཤེགས་པའི་ལམ་བཟང་དམ་པ་ནས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཁྱོད་ཀྱང་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ལ་དམ་པ་སྩོལ་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བརྒྱ་བྱིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་སྩོལ་ཅིག །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་སྲིད་ལས་རྒལ་བ་ཡི། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུས་ཀྱང་། །མྱོང་བར་མ་གྱུར་གནས་དེ་ནི། །བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཆོག་གཞན་སྩོལ་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདག་ལུས་ཉམས་པའི་རྨ་འདི་ཡིས། །ཁྱོད་ཡིད་གདུང་བར་བྱ་མི་དགོས། །བདེན་ཚིག་རིག་སྔགས་ཟབ་མོའི་མཐུ། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ། །ལྷའི་དབང་པོ་བདེན་པ་གང་གིས་བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཅིང་བདག་ 2-3-106b གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གཡོ་མེད་པར་མཁྱེན་ཅེ་ན། བདེན་པ་དེ་ཡི་མཐུས་བདག་གི་ལུས་སྔོན་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །དེ་སྐད་བདེན་ཚིག་བརྗོད་མ་ཐག །དེ་ལུས་སྒྲ་གཅན་ལས་གྲོལ་བའི། ཉ་རྒྱས་ཟླ་ལྟར་མཛེས་མཐོང་ནས། །གྲོང་འཇོམས་མི་སྨྲའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་སྤོབས་པ་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་མཛེས་པས་རབ་ཏུ་སྤུད་པའི་ལུས་ཀྱི་རྫིང་དག་ལ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་ཞིང་རུས་པའི་ཀུ་མུད་གསལ་བ་འདི། །རྒྱལ་སྲས་ངང་པའི་སྙིང་གི་དགའ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེད་པའི་ཆེད་དུའམ། །རང་གི་བདེན་ཚིག་ནུས་པ་བསྟན་པས་ལྷ་དབང་སྐྱེངས་ཕྱིར་བཀོད་པ་སྙམ། །དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུར་ཤོག་ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་འདོང་ངོ་། །ཁོ་མོའི་ཕ་མ་ལ་ནོར་བླངས་ཏེ་དེས་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བཀུར་སྟི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། དེ་གཉིས་འགྲོགས་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་དེས་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕ་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཡབ་ཡུམ་བདག་ལ་གསེར་དང་དངུལ་དང་། ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་། བྱུ་རུ་དང་མན་ཤེལ་དང་། སྤུག་དང་རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། མུ
【現代漢語翻譯】 得知此事後，因陀羅幻化身形消失不見，用自己的真身對菩薩說道：『善男子，我不需要你的心、血、骨和肉，我來這裡是爲了考驗你。善男子，太好了，太好了！你具有這樣的精進和追求真是太好了！』 『過去的導師和勝者們，也是從這甚深的行為之道中走過的。你也將沿著他們走過的這條神聖之路，很快也會離去的。因此，請將殊勝之法賜予我！』 菩薩說道：『百千之神（因陀羅），請賜予我無上的佛法！』 因陀羅說道：『任何超越世間輪迴的，無論是弟子還是獨覺者，都無法體驗到的境界，那不是我所能達到的。因此，請賜予我其他的殊勝之法！』 菩薩說道：『我身體上這些殘破的傷口，不應使你感到悲傷。我將以真實語和深奧的明咒的力量，親自展現奇蹟。』 『天神之王（因陀羅），以我絕不退轉于無上菩提的真實誓言，以如來、應供、正等覺者們知曉我堅定不移的意樂，以此真實的力量，愿我的身體恢復如初！』 當他說出這真實語時，他的身體如從羅睺星解脫的滿月般美麗，令人驚歎，整個城市都寂靜無聲。 之後，因陀羅失去了驕慢，立即消失不見。 那以青春之花裝飾的身體之池，鮮血匯聚成海洋，骨骼如睡蓮般潔白。這是爲了更加增添王子（常啼菩薩）內心的喜悅，還是爲了展現真實誓言的力量，讓天神之王感到羞愧呢？ 之後，商主之女對常啼菩薩說道：『善男子，請來我家吧。我會從我父母那裡拿取財物，用以供養佛法和說法者。』 說完，他們一同前往商主之女的家。 之後，商主之女回到家中，對父母說道：『父親母親，請給我金、銀、珍寶、珍珠、珊瑚、琉璃、貓眼石、瑪瑙、寶石和牟娑落揭拉婆（貓兒眼，一種寶石）。』
【English Translation】 Knowing this, Indra, having made the emanation body invisible, spoke to him with his own form, saying: 'Son of good family, I have no need for your heart, blood, bones, and flesh; I have come to test you. Son of good family, excellent, excellent! It is excellent that you possess such diligence and such pursuit!' 'Those past guides and victors also departed from this profound path of conduct. From that sacred path of their departure, you too will soon depart.' 'Therefore, grant me the sacred Dharma!' The Bodhisattva said: 'Hundred-fold lord (Indra), grant me the unsurpassed Dharma of the Buddha!' Indra said: 'That state which is beyond the cycle of existence, which neither disciples nor Pratyekabuddhas experience, is not within my realm. Therefore, grant me another supreme Dharma!' The Bodhisattva said: 'These wounds on my body should not cause you sorrow. By the power of truthful words and profound mantras, I shall manifest it directly.' 'Lord of the gods (Indra), by whatever truth that I shall not turn back from unsurpassed perfect enlightenment, and that the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones know my unwavering intention, by the power of that truth, may my body be restored as before!' As soon as he spoke these truthful words, his body, beautiful as the full moon freed from Rahu, was seen, and the city was silent, holding to the vow of silence. Then Indra, without pride, immediately disappeared. That pool of a body adorned with the flowers of youth, with the ocean of blood swirling all around and the bones as clear as white lotuses, was it created to especially increase the joy in the heart of the prince (Sadāprarudita), or to display the power of the truthful words, causing the lord of the gods to be ashamed? Then, the daughter of the merchant said to the Bodhisattva Sadāprarudita: 'Son of good family, come to my house. I will take wealth from my parents and use it to honor the Dharma and the speaker of the Dharma.' Having said this, the two of them went together to the house of the merchant's daughter. Then, the merchant's daughter, having gone to her house, said to her parents: 'Father and mother, give me gold, silver, jewels, pearls, coral, lapis lazuli, cat's eye stone, agate, gems, and musāragalva (cat's-eye, a type of gem).'
་མེན་དང་། གཞན་ཡང་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་། ཕྱེ་མའི་ཕུར་མ་དང་གོས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་བྱུག་པ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། རོལ་མོའི་ཚོགས་ཆེས་མང་བ་དག་སྩོལ་ཅིག །ཕ་མས་སྨྲས་པ། དེས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། གང་གིས་བྱ་བ་ཆུང་ངུ་ཡང་། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཆེར་སྐྱེད་པའི། །དམ་པའི་ཞིང་མཆོག་དག་ལ་ནི། །བདག་གིས་བསོད་ 2-3-107a ནམས་བྱ་བར་འདོད། །ཕ་མས་སྨྲས་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག །བུ་མོས་སྨྲས་པ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ཡང་། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པའང་རྙེད་དཀའ་བ། །སེམས་དཔའ་མཆོག་ཅིག་བདག་གིས་ནི། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཡིས་དེ་རིང་མཐོང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ཀློང་འཁོར་ཟབ་ཡངས་ལྡན། །སྙིང་སྟོབས་ནོར་བུ་དུ་མས་ཀུན་ནས་གཏམས། །བརྩོན་འགྲུས་རྦ་རླབས་ལྡོག་པར་སླ་མིན་པ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞིག །མིག་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པ་ལ། །རང་གི་ལུས་ཀྱང་སོག་མའི་ཕུང་པོ་ལྟར། །ཆགས་མེད་གཏོང་ལ་ཞུམ་པ་མ་མཆིས་ཤིང་། །བདེན་ཚིག་གྲུབ་པས་ལྷ་དབང་སྤོབས་པ་བཅོམ། །དེ་ལྟར་བུ་མོ་དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ཕ་མ་ལ་རྒྱས་པར་བསྙད་དོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེའི་ཕ་མས་བུ་མོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མོ། དེ་ད་ལྟ་གང་ན་འདུག །སྨྲས་པ། ད་ལྟ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྒོ་དྲུང་ན་མཆིས་སོ། །ཕ་མས་སྨྲས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐབས་ཕྱེ་ཞིག་དང་བདག་ཅག་ཀྱང་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེས་སྐབས་ཕྱེ་ནས་བུ་མོ་དེའི་གཡོག་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་ལེགས་པར་བརྒྱན་པར་བཀོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་དུ་ཡང་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་དྲ་བས་གཡོགས་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་མཆོག་གངས་ཀྱི་དུམ་བུ་འགྲོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུས་དྲངས་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་བུ་མོ་དེའི་ཕ་མ་དང་བཅས་པ་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སྤོས་ལྡན་གྱི་ལམ་ག་ལ་བ་དེར་ཞུགས་སོ། །སྔོན་སྤྱད་མ་དྲོས་མཚོ་ལས་ 2-3-107b ལེགས་འོངས་ཤིང་། །ངོ་མཚར་སྤྱོད་པའི་རླབས་ཆེན་ཆལ་ཆིལ་གཡོ། །བརྩོན་པའི་རྦ་རླབས་ཕྲེང་བ་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས། །ལྷག་བསམ་ཁུར་ཅན་རྒྱལ་སྲས་གངྒཱའི་རྒྱུན། །འཇམ་པའི་ལུས་མཛེས་དལ་བའི་འགྲོས་དང་ལྡན། །སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་མཛེས་མའི་ཆུ་ཕྲན་འཁོར། །ལྔ་བརྒྱར་བཅས་ཏེ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ། །སྤོས་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་མཐར་གྱིས་སོང་སོང་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་རྒྱང་རིང་པོ་ཞིག་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སྤོས་ལྡན་དང་དེའི་དབུས་ན་བྱང་ཆ
【現代漢語翻譯】 還有傘、勝幢、幡旗、香粉、珍貴衣物、香、花、涂香、食物和各種各樣的音樂。 父母問：『這些對你有什麼用呢？』 女兒回答：『無論多麼微小的善行，/ 都能增長廣大的果報。/ 在這殊勝的福田中，/ 我想要行持善業。』 父母問：『那福田是什麼樣的呢？』 女兒回答：『歷經百千劫，/ 連名字都難以聽聞的，/ 如此殊勝的菩薩，/ 我以福德之力今日得見。 具有深廣菩提行境，/ 充滿無數勇氣寶藏，/ 精進波濤難以阻擋，/ 乃是殊勝功德之大海。 示現千眼幻化之方便，/ 視自身如草芥之堆，/ 無有貪戀佈施不退縮，/ 以真實語力摧伏天神之驕傲。 女兒向父母詳細講述了所見所聞。 之後，女兒的父母對她說：『好女兒，他現在在哪裡？』 女兒說：『現在就在我們家門口。』 父母說：『既然如此，你打開門，我們也和你一起去。』 之後，女兒打開門，她的五百名侍女也盛裝打扮，準備了五百輛裝飾華麗的車。 菩薩（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，梵文：बोधिसत्त्व，羅馬轉寫：bodhisattva，漢語字面意思：覺悟有情）總是與那位商主之女一同乘坐裝飾著無數珍寶、覆蓋著金色網、由如雪山般能行走的象王拉著的豪華大車，與女兒的父母以及成百上千的眷屬一同向東方香滿城走去。 往昔凈水未乾涸，/ 奇妙行境浪濤涌，/ 精進波濤連綿起，/ 荷負利他菩薩眾。 身姿柔美步履緩，/ 悅耳妙音繞佳人，/ 五百眷屬相伴隨，/ 朝向東方香海行。 就這樣，他們逐漸前行，大士從遠處望見香滿城，以及城中央的菩提
【English Translation】 Also umbrellas, victory banners, flags, handfuls of powdered incense, precious clothes, incense, flowers, scented oils, food, and a great multitude of musical instruments. The parents said, 'What will that do for you?' The daughter said, 'Even a small deed, / Increases the fruit of great ripening. / In the supreme field of merit, / I wish to perform virtuous deeds.' The parents said, 'What is that field of merit like?' The daughter said, 'Even hearing the name / Is difficult to find in hundreds of thousands of eons. / Such a supreme being, / I see today by the power of merit. Possessing a profound and vast realm of Bodhi conduct, / Filled with many jewels of courage, / The waves of diligence are not easy to turn back, / A great ocean of supreme qualities. Showing the application of a thousand-eyed illusion, / Even one's own body is like a pile of straw. / There is no shrinking from giving without attachment, / And by the power of true words, the pride of the lord of gods is subdued. Thus, the daughter related in detail to her parents what had happened. Then the parents of the daughter said to her, 'Daughter of good family, where is he now?' She said, 'He is now at our doorstep.' The parents said, 'If that is so, open the door, and we will go with you.' Then the daughter opened the door, and her five hundred maids were also adorned with ornaments, and five hundred well-decorated chariots were prepared. The Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，梵文：बोधिसत्त्व，Romanization: bodhisattva, Literal meaning: awakened being) always together with that merchant's daughter, entered a great chariot adorned with many jewels, covered with a golden net, drawn by a supreme elephant like a fragment of a snow mountain that knows how to walk, and together with the daughter's parents and hundreds of thousands of attendants, they set out towards the east, towards the city of Scented. In the past, the pure water had not dried up, / The great waves of wonderful conduct surged, / The waves of diligence rose fiercely, / Bearing the burden of altruism, the Ganges of the princes. With a beautiful body and gentle gait, / Sweet sounds proclaim the streams of beautiful women, / Accompanied by five hundred attendants, / They entered the shore of the Scented Sea in the east. Thus, gradually going on and on, the great being saw from afar the city of Scented and in its center the Bodhi
ུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ལ་ལེགས་པར་འདོམས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱུ་སྐར་ཁྲོད་ན་ཀུ་མུད་གཉེན་ལྟར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གདུང་བ་སེལ། །རི་དྭགས་ཁྲོད་ན་སེང་གེ་ལྟ་བུར་འཁོར་དུ་འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །གླིང་བཞིའི་དབུས་ན་ལྷུན་པོ་ཇི་བཞིན་དགེ་མཚན་དུ་མས་ཀུན་ནས་བརྗིད། །རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་ཆོས་འཕགས་དེ་ཡིས་མཐོང་། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ། །དགའ་བའི་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་ནི། །ཡང་དག་འཇོག་གི་བསམ་གཏན་གྱི། །བདེ་བས་དཔེར་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤིང་རྟའི་ནང་དུ་ཞུགས་བཞིན་དུ་བདག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་རང་གི་ཤིང་རྟ་ལས་བབས་སོ། །དེ་བབས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་ཤིང་རྟ་ལས་བབས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ཅིང་མདུན་ནས་བདར་ཏེ། བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པས་གྲོང་ཁྱེར་སྤོས་ལྡན་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་སོང་བ་དང་། རིན་པོ་ 2-3-108a ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆུ་དང་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ། འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གང་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་རྭ་བ་རིམ་པ་བདུན་དང་འོབས་རིམ་པ་བདུན་དང་། རྟ་བབས་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། མཉམ་པའི་སྲང་བར་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་དག་གིས་རི་མོར་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་གཏམ་ཤིང་། བར་བར་དུ་ཟམ་པ་བཏགས་པ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་ལྕགས་རིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དེའི་མདའ་ཡབ་རྣམས་ནི་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་བྱས་པ། མཐོ་ཞིང་ཚད་དང་ལྡན་པ་མདའ་ཡབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་དུད་པ་སྐྱེས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཐི་གུ་བྱུང་བས་ཤིང་གཉིས་པ་གཞན་དང་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ། གྲོང་ཁྱེར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲ་བས་ཁེབས་ཏེ། དེ་ལ་རླུང་གིས་བཏབ་པའི་ཚེ་འཇམ་ཞིང་སྙན་པའི་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཡིད་འཁོར་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཀུན་ནས་རྟས་པར་བྱེད་ལ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་རྩེ་དཔའ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་པས་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན
【現代漢語翻譯】 菩薩摩訶薩（bodhisattva mahāsattva，具大菩提心的眾生）喬帕（chos 'phags，法增）得以見到成百上千的民眾受到良好的教導。如同眾星中的睡蓮之友（指月亮），僅僅是看到就能消除痛苦。如同野獸中的獅子，遠離一切輪迴的恐懼。如同四大部洲中央的須彌山，因諸多吉祥的徵兆而莊嚴。喬帕（chos 'phags，法增）被長久地思念，如今終於得見。 那時，他的心中之海，被喜悅的波濤所推動，那種快樂甚至超過了正定（yang dag 'jog，samatha，止）的禪定之樂。之後，那位大菩薩心想：『我乘坐馬車去拜見我的善知識是不合適的。』於是他從自己的馬車上下來。他一下車，五百位女子也同時下了馬車。然後，那位菩薩被商人的女兒等五百位女子簇擁著，走在前面，以極其美麗的姿態前往香滿城（spos ldan ga la ba）。 就這樣，他們逐漸來到了一座由七寶製成的城市，其周長和寬度都有十二由旬（dpag tshad，yojana，古印度長度單位）。這座城市富饒繁榮，安樂豐饒，居住著眾多的人民。它被七重寶墻、七重壕溝和七重馬廄所環繞。五百條平坦的街道縱橫交錯，如同畫在圖紙上一般，街道之間架設有橋樑。城市的周圍環繞著七寶製成的圍墻。圍墻上的箭樓由閻浮檀金（'dzam bu chu bo'i gser，Jambudvipa gold，一種純凈的黃金）製成，高大而規範。每個箭樓的頂端都生長著七寶樹，樹上結滿了各種珍貴的果實，果實上滴落著寶石般的光芒，連線著另一棵樹。整個城市都被金鈴的網覆蓋著，當風吹動時，會發出柔和悅耳的聲音，從中產生空性（stong pa nyid，śūnyatā，一切事物無自性）、無相（mtshan ma med pa，animitta，沒有可以執取的相）和無愿（smon pa med pa，apraṇihita，不希求任何事物）等深奧而廣大的法門，使眾生的心從輪迴中解脫出來，並普遍播撒空性的種子，使眾生在歡樂中度過時光。此外，這座城市的外面還有具備八功德水的水池。
【English Translation】 The Bodhisattva Mahasattva (great being of Bodhi mind) Chöpak (chos 'phags, Dharma Increase) was able to see hundreds of thousands of people being well taught. Like the friend of the Kumuda (night lotus) among the stars (referring to the moon), suffering is relieved just by seeing it. Like a lion among beasts, he is free from all fears of samsara. Like Mount Meru in the center of the four continents, he is majestic with many auspicious signs. Chöpak (chos 'phags, Dharma Increase), who had been longed for a long time, was finally seen. At that time, the ocean of his mind, stirred by waves of joy, was a pleasure that could not even be compared to the bliss of Samatha (yang dag 'jog, correct placement) meditation. Then, that great Bodhisattva thought, 'It is not appropriate for me to go to my spiritual friend in a chariot.' So he got out of his chariot. As soon as he got out, five hundred girls also got out of the chariot. Then, that Bodhisattva, surrounded by five hundred girls including the merchant's daughter, walked in front, and with an extremely beautiful appearance, went to the city of Spösden Gala (spos ldan ga la ba, Fragrant Abode). In this way, they gradually came to a city made of seven precious jewels, which was twelve yojanas (dpag tshad, ancient Indian unit of length) in circumference and width. This city was rich and prosperous, peaceful and bountiful, and filled with many people. It was surrounded by seven layers of precious walls, seven layers of moats, and seven layers of stables. Five hundred equal streets crisscrossed like a drawing on paper, with bridges built between them. The city was surrounded by a fence made of seven precious jewels. The battlements were made of Jampudana gold ('dzam bu chu bo'i gser, a pure gold), tall and well-proportioned. At the top of each battlement grew seven precious trees, laden with various precious fruits, from which jewel-like drops fell, connecting to another tree. The entire city was covered with a net of golden bells, and when the wind blew, it produced a soft and pleasant sound, from which arose profound and vast Dharma teachings such as emptiness (stong pa nyid, śūnyatā), signlessness (mtshan ma med pa, animitta), and wishlessness (smon pa med pa, apraṇihita), causing the minds of beings to turn away from samsara, and universally sowing the seeds of emptiness, so that beings spend their time in joy. Furthermore, outside the city were ponds with eight qualities of water.
་པའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་འོབས་ཡོད་པ། ཆུ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང་ཀུ་མུ་ད་དང་པདྨ་དཀར་པོ་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པ་ 2-3-108b དུ་མས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པར་གཡོགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པའི་མེ་ཏོག་གི་རིགས་དག་ལ་དེ་ན་མེད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཆུ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གྲུ་དག་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་དེར་ཞུགས་ནས་རྩེ་དགའ་བས་ཀུན་ཏུ་རོལ་བར་བྱེད་དོ། །འོག་གཞི་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་བདལ་བ་བཞིན། །ལོགས་རྣམས་སྟོན་གའི་འཇའ་ཚོན་བཀྲ་བ་བཞིན། །བ་གམ་སྤྲིན་དཀར་ཐོར་ཅོག་བཅིངས་པ་བཞིན། །ཀུན་གྱིས་མཛེས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞིན། །འདི་ཡི་ངོ་ཚར་རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །མཐོང་བར་གྱུར་ཚེ་ཆེས་ཆེར་ཡིད་གཡོ་བའི། །བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོ་བཞུ་བ་འབབ་འདྲ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་ལུས་ཀྱི་རླབས་བསྐྱོད་དེ། །གང་གི་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱན། །གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་དྲི་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་གོས་བཟང་གྱོན་ནས་སུ། །ལྷུན་པོ་དོར་ཏེ་འདི་རུ་འོངས་སམ་སྙམ། །སྔོ་བསངས་ལུས་མཛེས་རྙོག་པའི་དྲི་མ་བྲལ། །བཞིན་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་འཛུམ་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཅན། །གནག་ཅིང་སྣུམ་པའི་བུང་བའི་མིག་དཀྱུས་རིང་། །རིན་ཆེན་གྲུ་ཡི་ནུ་མའི་འབུར་དང་ལྡན། །རླབས་ཕྲེང་དོ་ཤལ་ཐོགས་པ་ཡི། །དགའ་བས་འདི་རྣམས་རང་གི་ལུས། །རིན་ཆེན་འོབས་ཀྱི་ཁང་བཟང་དུ། །བསྐྱོད་པའི་ཟློས་གར་མཐོང་བའི་ཚེ། །ལང་ཚོའི་ལྷུན་སྟུག་གསལ་བའི་མདངས་ཀྱིས་བཀྲ། །ཐོར་ཙུགས་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་ལྷག་པར་བརྗིད། །རིན་ཆེན་གཡེར་ཁའི་འཕྲེང་བས་མགུལ་བརྒྱན་པའི། །མདའ་ཡབ་གསེར་ཁྲིའི་སྟེང་གི་གཞོན་ནུ་འགའ། །འོབས་ཀྱི་ཁང་བཟང་ཕྱོགས་སུ་མངོན་ཕྱོགས་ནས། །མཉེན་ལྕུག་ཡལ་གའི་ལག་པའི་རྩེ་མོ་རྣམས། །ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་ཏེ་སྙན་པའི་གླུ་ 2-3-109a ལེན་ཅིང་། །འདོད་པ་བསྟེན་ཕྱིར་ལག་པ་གཡོབ་བ་འདྲ། །དེ་ལྟ་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་མཐོང་ནས་བུ་མོ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྔོན་ཆད་འདི་ཡི་མིང་ཙམ་ཡང་། །ཐོས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། །མཛེས་པའི་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་འདི། །སུ་ཡི་ལགས་པ་བསྟན་ཏུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བུ་མོ་འདི་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་གང་གི་མཐུས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི་མཉན་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞུགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། ད་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཤེས་ར
【現代漢語翻譯】 那裡有一個充滿水的池塘，池塘里到處都是美麗的、芬芳的藍色蓮花、睡蓮和白色蓮花。三千世界中所有的花朵種類，沒有那裡沒有的。池塘里還有各種珍寶製成的船隻，那是那些眾生過去功德所產生的。眾生們進入船中，盡情享受嬉戲的樂趣。 池底如鋪開的珍寶堆，四壁如秋天的彩虹般絢麗，欄桿如繫著白色雲朵的髮髻，一切美妙都匯聚於此。一旦見到這奇妙的功德集合，心神便會極度動搖。猶如傾瀉而下的藍色琉璃，巨大的海浪搖動著身軀，裝點著美麗的城市。美麗動人、香氣撲鼻的各色鮮花，彷彿穿上了華麗的衣裳，難道是須彌山也捨棄了自身來到這裡嗎？ 碧藍色的身軀美麗動人，沒有一絲污垢，臉龐上綻放著蓮花的笑容，烏黑油亮的眼睛細長，如同蜜蜂的眼睛，擁有珍寶船隻般的乳房隆起。海浪如同佩戴的項鍊，歡快地舞動著身軀，在珍寶池塘的樓閣中，跳躍著舞蹈。看到這青春的光輝如此耀眼，髮髻和果實的重量更顯莊嚴，珍寶耳環裝飾著頸項，一些坐在金色寶座上的年輕人，面向池塘的樓閣，柔軟的樹枝指尖相互連線，唱著美妙的歌曲，彷彿爲了追求慾望而揮動著手臂。 看到這樣的城市，那些女孩們感到非常驚奇，對菩薩摩訶薩（菩薩中的偉人）常啼（Sadāprarudita， постоянный плач）說道：'以前連聽都沒有聽說過這個地方的名字，這美麗的珍寶宮殿，是誰的呢？請您告訴我。' 說完之後，菩薩摩訶薩常啼對那些女孩們說道：'女孩們，這是我們依靠其力量，從無邊痛苦的海洋中解脫出來的，偉大的導師法勝（Dharmodbhāsa，Проявление Дхармы）所居住的城市。現在不久之後，那位善男子就會賜予我們智慧……'
【English Translation】 There was a pond full of water, and the pond was covered with beautiful and fragrant blue lotuses, water lilies, and white lotuses. Of all the kinds of flowers that exist in the three thousand worlds, there was none that was not there. In the pond, there were also boats made of various jewels, which arose from the past merits of those beings. The beings entered the boats and enjoyed playing and frolicking. The bottom of the pond was like a spread-out heap of jewels, the walls were as bright as the autumn rainbow, the railings were like a bun tied with white clouds, and all beauty was gathered in one place. Once one sees this wonderful collection of merits, one's mind is greatly moved. Like a pouring of molten blue beryl, the great ocean moves its body in waves, adorning the beautiful city. The various beautiful, pleasing, and fragrant flowers, as if wearing fine clothes, one might think that even Mount Sumeru had abandoned itself and come here. The turquoise body is beautiful and free from impurities, the face has lotus blossoms with smiling stamens, the dark and oily eyes are long like the eyes of bees, and there are jewel-boat-like breast protrusions. The waves are like wearing necklaces, and they happily move their bodies. In the jewel pond's mansion, they perform dances. When one sees the brilliance of youth so bright, the topknots and the weight of the fruits are even more majestic, jewel earrings adorn the neck, and some young men sitting on golden thrones, facing the jewel pond's mansion, connect the tips of their soft branches and sing sweet songs, as if waving their arms to pursue desires. Having seen such a city, those girls were greatly amazed and said to the Bodhisattva Mahasattva (great being of Bodhisattva) Sadāprarudita (Always Weeping): 'We have never even heard the name of this place before. Whose is this beautiful jewel palace? Please tell us.' After speaking thus, the Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita said to those girls: 'Girls, this is the city where the great teacher Dharmodbhāsa (Manifestation of Dharma) dwells, by whose power we are liberated from the boundless ocean of suffering. Now, before long, that noble son will bestow wisdom upon us...'
བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོམས་པར་འགྱུར་བས་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་དོང་བ་དང་། དེའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དབྱིབས་མཛེས་ལ་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ནེ་ཙོའི་གཤོག་པ་ལྟར་ལྗང་ཞིང་མཉེན་པའི་ལོ་འདབ་ཀྱིས་ཀླུབས་ཤིང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་དུད་པའི་ཚལ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཚལ་དེ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གོ་སྙམ་ནས་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། མརྒད་ལོ་མའི་གོས་གྱོན་ཅིང་། །མེ་ཏོག་སར་པའི་ཐོད་བཅིངས་ཏེ། །བསིར་བུས་དལ་གྱིས་བསྐྱོད་པ་ན། །མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་བཀུག་ནས་ནི། །ཤུབ་བུའི་སྒྲ་ཡིས་སྔགས་ཟློ་བ། །འདི་དག་སྔོན་མེད་རིག་སྔགས་མཁན། །དེ་ནས་ཡང་ 2-3-109b དོང་བ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེ་དག་རེ་རེ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལས་གྲུབ་པའི་རྫིང་བུ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ། དེ་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་རྣམས་ཚད་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་ནས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ངང་པ་དང་ངུར་པ་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་ཀ་རན་ཏ་ག་དང་ས་ར་ས་ལ་སྒྲ་སྙན་ཅིང་སྤུའི་མདོག་སྡུག་པའི་བྱ་དུ་མ་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་པ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་རྫིང་དེ་དག་ཀྱང་བདག་གི་བའི་རིས་སུ་ཚད་པ་མེད་པ་ལ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་བུ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྫིང་གི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ཏེ་སྨྲས་པ། ངོགས་རྣམས་མཛེས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དུ་མས་དཀྲིགས། །སྟེང་དུ་སྤུ་སྡུག་བྱ་རྣམས་དགའ་བས་རྩེ། །འགྲམ་ན་ལྡེམ་ལྡེམ་གཡོ་བའི་པདྨོའི་ཚོགས། །རྫིང་གི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ཚེ་རྒོད་པ་བཞིན། །འབད་པས་བསྒྲུབས་པ་མེད་ན་ཡང་། །འདོད་དགུའི་རིན་ཆེན་ལྗོན་པ་ལ། །བདག་གིར་བཟུང་བ་མེད་པར་སྤྱོད། །ལྷུན་པོའི་བྱིང་དུ་ཕྱིན་པ་འདྲ། །དེ་ནས་ཡང་མཐར་གྱིས་དོང་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་དབུས་ཀྱི་བཞི་མདོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ཁང་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པ། ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་ཙམ་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་རྭ་བ་རིམ་པ་བདུན་དང་། ཤིང་ཏ་ལའི་ཕྲེང་བ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཁང་པ་དེ་ན་ཁང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཞི་ཡོད་ཅིང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་རེ་རེ་ལའང་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་རྫིང་བུ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་པ། གྲོ
【現代漢語翻譯】 說完這些，她們說道：『你會到達彼岸，所以要快樂和安心。』然後，菩薩摩訶薩（bodhisattva-mahāsattva，偉大的菩薩）常啼（Sadāprarudita， постоянный плач）和他的隨從進入了那座城市，在那裡，他們看到了一個由各種珍寶組成的、形狀美麗、裝飾華麗、賞心悅目的花園，那裡有五百個花園，綠色的、柔軟的樹葉像鸚鵡的翅膀一樣覆蓋著，花朵和果實的重擔壓彎了枝頭。一看到這些，那些女孩們就想，『這個花園就是這樣的啊！』她們說道： 『身著翡翠葉之衣， 頭戴新綻鮮花冠， 微風輕拂緩步移， 稍稍傾首露頸項， 低聲細語誦真言， 此等前所未有明咒士。』 然後，她們又繼續往前走。在每個花園裡，都有五百個池塘，每個池塘的周圍都有一由那些對般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）有信心的眾生過去善行所形成的、一由旬（yojana，古印度長度單位）寬的池塘。池塘里盛滿了各種顏色的花朵，有藍色、黃色、紅色和白色，花朵的大小如車輪一般，非常美麗。天鵝、鴨子、仙鶴、紅雁和鴻雁等許多鳥類發出悅耳的聲音，羽毛的顏色也很漂亮。那些眾生在那些花園和池塘里快樂地享受著，沒有任何限制。一看到這些，那些女孩們就讚美池塘的優點，說道： 『岸邊環繞美麗樹木， 頂上羽美鳥兒嬉戲， 岸邊蓮花搖曳生姿， 見此池塘心生歡喜。 無需努力勤奮求， 如意珍寶樹自生， 無須佔有隨意用， 恰似沉入須彌山。』 然後，她們又逐漸往前走。在那座城市的中心十字路口，有菩薩摩訶薩法護（Dharmapāla，護法）的房子，那是由七寶（seven precious substances，七種珍貴的物質）製成的，周圍一由旬寬，裝飾華麗，賞心悅目，被七層圍墻和七排棕櫚樹環繞。在那所房子里，有四個花園作為房子的享用之物。每個花園裡都有八個由許多珍寶組成的池塘。
【English Translation】 Having said this, they said, 'You will be taught the Perfection of Wisdom, so be happy and at ease.' Then, the Bodhisattva-Mahasattva (bodhisattva-mahāsattva, great bodhisattva) Sadāprarudita (Sadāprarudita, constant weeping) and his entourage entered that city, where they saw a garden made of various jewels, beautifully shaped, splendidly decorated, and pleasing to the eye, with five hundred gardens covered with green, soft leaves like the wings of a parrot, and bent with the burden of flowers and fruits. As soon as they saw these, those girls thought, 'This garden is like this!' They said: 'Wearing emerald leaf garments, Adorned with fresh flower crowns, Moving slowly in a gentle breeze, Slightly tilting their necks, Whispering mantras, These are unprecedented mantra practitioners.' Then, they continued to walk. In each of those gardens, there were five hundred ponds, each about a yojana (yojana, ancient Indian unit of length) wide, formed from the past good deeds of those beings who were devoted to the Prajñāpāramitā (Prajñāpāramitā, Perfection of Wisdom). The ponds were filled with various colored flowers, blue, yellow, red, and white, the size of chariot wheels, beautifully arranged. Many birds, such as swans, ducks, cranes, karandakas, and sarasas, made pleasant sounds and had beautiful plumage. Those beings happily enjoyed those gardens and ponds without any restrictions. As soon as they saw these, those girls praised the virtues of the ponds, saying: 'The banks are surrounded by beautiful trees, On top, beautiful birds play with joy, Beside them, lotuses sway gracefully, Seeing the virtues of the pond, one rejoices. Even without diligent effort, Wish-fulfilling jewel trees grow, They enjoy without claiming ownership, As if submerged in Mount Meru.' Then, they gradually walked further. At the central crossroads of that city, there was the house of the Bodhisattva-Mahasattva Dharmapāla (Dharmapāla, Dharma Protector), made of the seven precious substances (seven precious substances, seven kinds of precious materials), about a yojana wide, splendidly decorated, and pleasing to the eye, surrounded by seven layers of walls and seven rows of palm trees. In that house, there were four gardens as the house's enjoyment. In each garden, there were eight ponds made of many jewels.
ང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་འཕོས་ 2-3-110a པའམ། སྒྱུ་མ་མཁན་མཁས་པ་ཞིག་གིས་སྤྲུལ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མཐོང་ནས་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གང་གི་བཀོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །དབང་པོའི་གཉིས་འཐུང་འཛིན་བྱེད་པ། །ཉམས་དགའི་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་འདི། །འཆི་མེད་དབང་པོའི་ཕོ་བྲང་ངམ། །འོན་ཏེ་སུ་ཡི་སྒྱུ་མའི་མཐུས། །བདག་ཅག་མིག་ལམ་སྣང་བར་གྱུར། །རྟག་ཏུ་ངུས་སྨྲས་པ། གང་གིས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཐེག་པའི་ས་སྲུངས་མཆོག་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང་། །བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་ལྷ་མིན་འཇོམས། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་སྟོང་པར་གཟིགས་པའི་སྤྱན་སྟོང་རབ་ཏུ་གསལ་ལྡན་པ། །བཤེས་གཉེན་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གང་དེའི་ཕོ་བྲང་མཆོག་དེ་འདི་ཡིན་ནོ། །རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ཐུགས་ཆུད་ནས། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་སྟོན་མཛད་པ། །རྒྱལ་སྲས་སྒྱུ་མ་མཁན་དེ་ཡིས། །ལེགས་སྤྱད་སྒྱུ་མ་ལས་བྱུང་བའི། །བཀོད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདི། །གདུལ་བྱ་སྒྱུ་མའི་སེམས་ཅན་ལ། །རྣམ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །བདག་གིས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་རྫིང་བུ་དེ་དག་ལྟ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན། རྟག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། མྱ་ངན་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་དང་བྲལ་བ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཞི་ཡོད་དེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེ་དག་རེ་རེ་ན་ཡང་། བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཟང་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགའ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདེ་བ་ 2-3-110b ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདེ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་འབབ་ཅེས་བྱ་བའི་རྫིང་བུ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་པ་མཐོང་ངོ་། །རྫིང་བུའི་ར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསེར་དང་། དངུལ་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་ངོས་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པ། ནང་གི་ས་གཞི་ཀེ་ཀེ་རུ་ལས་བྱས་པ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བདལ་བ། རྫིང་བུ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་ཐེམ་སྐས་བརྒྱད་བརྒྱད་བཙུགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་བར་བར་ན་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་ཤིང་སྐྱེས་པས་མཛེས་པ། རྫིང་གི་ཆུ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་གིས་གཏམས་པ་དེ་དག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ་མེ་ཏོག་རྣམས་རྫིང་བུའི་ནང་དུ་ལྷུང་བས། རྫིང་བུའི་ཆུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུ་ཡང་ཙན་དན་གྱི་དྲི་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ན་ཡོད་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་རྫིང་དེར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པས་རྩེ་དགའ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེ
【現代漢語翻譯】 或者，一位技藝精湛的魔術師所變幻的景象，看到那些女孩們對常啼菩薩這樣說道：'以何者的佈置之鐵鉤，執持諸根之二飲？此令人愉悅之珍寶宮殿，是不死天王的宮殿嗎？或者，是誰的幻術之力，使我們顯現在眼前？' 常啼說道：'以何者能善住于自他二利之承擔之殊勝地基，以無我金剛猛烈燃燒而摧毀有身見之非天？以觀一切法皆空性之千眼完全明亮者，彼善知識天王百施之殊勝宮殿即是此。' 通達緣起幻化后，宣說諸法皆如幻，王子幻術師，善用幻術所生之，佈置如幻，于所化幻化眾生，示現種種幻化之相，我見如幻之身。 此後，菩薩摩訶薩（菩提薩埵摩訶薩埵，Bodhisattva-Mahāsattva，Great Bodhisattva）常啼，與商主之女等五百眷屬，一同進入菩薩摩訶薩法勝（Dharmadhika）的園林和池塘觀賞。有常喜（Nityamudita）、無憂（Aśoka）、離憂（Vigataśoka）和雜花（Nānāpuṣpa）四個園林。每個園林中，都有八個池塘，名為：善（Bhadra）、最善（Subhadra）、喜（Mudita）、最喜（Sumudita）、樂（Sukha）、具樂（Sukhāvatī）、決定（Niyata）和不退（Acyuta）。 所有的池塘圍墻都由金、銀、吠琉璃（Vaiḍūrya，一種寶石）和水晶製成，四面端正。內部地面鋪著由羯句迦（Kekaru，一種香料）製成的金沙。每個池塘的四方和四隅都設有八個臺階，臺階之間生長著閻浮河金（Jambunada gold）製成的樹木，景色優美。池塘裡長滿了鮮花樹木，微風吹拂時，鮮花落入池塘中，使得所有的池水都散發著旃檀（Candana，檀香）的香味。城裡的男女老少都聚集在園林和池塘邊，享受著五種感官的快樂。
【English Translation】 Or, seeing such a transformation by a skilled magician, those girls spoke thus to the Bodhisattva Sadāprarudita: 'By whose arrangement's iron hook, does one seize the two drinks of the senses? Is this delightful jeweled palace the palace of the immortal king? Or, by whose magical power, do we appear before our eyes?' Sadāprarudita said: 'By whom is one well-established on the supreme ground of bearing the two benefits of oneself and others, and by whose adamantine vajra blazing fiercely are the non-gods of the view of the aggregates destroyed? Whose thousand eyes, which perfectly see all dharmas as empty, are exceedingly clear? This is the supreme palace of that friend, the king of the gods, Indra.' Having understood the illusion of dependent origination, proclaiming all dharmas as illusion, the prince, the magician, born from the well-practiced illusion, the arrangement like illusion, to the sentient beings to be tamed, the aspects of various transformations are shown, I see as an illusory form. Then, the Bodhisattva-Mahāsattva Sadāprarudita, together with an entourage of five hundred, including the merchant's daughter, entered the gardens and ponds of the Bodhisattva-Mahāsattva Dharmadhika to behold them. There were four gardens named Nityamudita, Aśoka, Vigataśoka, and Nānāpuṣpa. In each of those gardens, there were eight ponds named Bhadra, Subhadra, Mudita, Sumudita, Sukha, Sukhāvatī, Niyata, and Acyuta. All the enclosures of the ponds were made of gold, silver, vaiḍūrya, and crystal, with four even sides. The ground inside was made of kekaru, spread with golden sand. Each of those ponds had eight staircases erected in the directions and intermediate directions, and between them grew trees made of Jambunada gold, making them beautiful. The waters of the ponds were filled with flower trees, and when the wind moved them, the flowers fell into the ponds, so that the water of all the ponds was filled with the scent of candana. The men and women in that city also gathered in the gardens and ponds, enjoying the five desirable qualities.
མས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱང་། བཙུན་མོ་དྲུག་ཁྲི་དང་བཅས་པ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེར་དུས་དུས་སུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་དགའ་མགུར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །འགྲོ་འདོད་ཡིད་ཀྱི་རླབས་འཁྲུག་དྲག་པོ་ཡིས། །གཞོན་ནུའི་ཆུ་གཏེར་མཐའ་རུ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། །རྫིང་གི་ལྷུན་པོའི་ན་ཆུང་མཛེས་མ་དེས། །འདི་ཡིས་བདག་ལ་འཁྱུད་པ་འདོར་སྙམ་ནས། ཁ་དོག་བཞི་ཡིས་བཀྲ་བའི་གཞོན་ནུའི་མཚོ། །བླངས་ནས་རང་གི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་འདྲ། །དྭངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་གཏེར་སྟེང་། །གངས་རིའི་ཏོག་ལྟར་དཀར་བའི་ངང་པའི་ཚོགས། །གཤོག་པ་ཟུང་གི་འདབ་མ་བགྲད་བྱས་ནས། །མཚར་དུ་དངར་བས་ཁེབས་པར་སྣང་བ་འདི། །སྟོན་དུས་ལྷ་ཡི་ལམ་ནི་མཛེས་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་དཀར་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་ལ་འགྲན་པ་བཞིན། །འཚེ་བ་བྲལ་ 2-3-111a ཞིང་པདྨའི་རྩ་བ་ཟ། །གུར་ཀུམ་མདོག་གི་འདབ་མའི་ཤུགས་བསྐྱོད་ནས། །མཛེས་པ་འགྲན་འདྲའི་རྫིང་གི་གནས་རྣམས་སུ། །དགའ་བས་ཕན་ཚུན་འཕུར་བའི་ངུར་པ་འདི། །རིང་ནས་དབང་པོ་ཐུལ་པའི་དྲང་སྲོང་འགའ། །ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ལྡན་པའི་བསྟི་གནས་སུ། །ཏིང་འཛིན་མཐུ་ཡིས་བསྒྲུབས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །རང་གི་ལུས་ལ་དུ་མར་སྟོན་པ་ལྟ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། རྫིང་དེ་དག་མཐོང་བས་བུ་མོ་དེ་དག་ཆེས་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ནས་མིག་བགྲད་དེ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་སྒྲོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ཀྱི་བཞི་མདོ་ན། གྲོང་ཁྱེར་སྤོས་ལྡན་ན་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཁྲི། གསེར་དང་དངུལ་དང་ཤེལ་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་གྲུབ་པའི་རྐང་པ་བཞི་བཙུགས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་བཏིང་བ། སྟེང་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འཕང་དུ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཡོད་པ་བཤམས་ཏེ། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཀྱི་བླ་བྲེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་འཕྱང་བས་བརྒྱན་པ་བྲེས་ཤིང་། ས་ཕྱོགས་དེའི་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་དུ་མ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ། སྤོས་ཀྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་ཅིང་། བདུག་སྤོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་ནས་ཀྱང་སྤོས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་པ་དུ་མའི་དུད་པ་འཐུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁྲི་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་བཞུགས་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དུ་མ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ལ་ལ་ནི་ལུང་ནོད། ལ་ལ་ནི་ཁ་ཏོན་བྱེད། ལ་ལ་ནི་ཡི་གེར་འབྲི། ལ་ལ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རིང་དུ་དོར་བ། བླ་ན་མེད་ 2-3-111b པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཤ་སྟག
【現代漢語翻譯】 此外，菩薩摩訶薩法護（chos 'phags）也與六萬妃嬪一同在那園林中，時時以五妙欲享受歡樂。 想去遊玩的念頭如狂濤般涌動，當青春的浪潮涌向遠方時，那池塘邊亭亭玉立的少女心想：『他會捨棄擁抱我嗎？』 於是，她掬起那四色斑斕的青春之水，彷彿要傾倒在自己身上一般。清澈無瑕的池塘水面上，潔白如雪山之巔的鵝群，張開雙翼，競相嬉戲，宛如秋日天空中點綴的朵朵白雲。 遠離殺戮，以蓮藕為食的鳥兒，扇動著番紅花色的翅膀，在美景如畫的池塘中，歡快地飛翔嬉戲。這景象彷彿是，很久以前，一些斷絕了感官慾望的苦行者，在鮮花盛開的森林中，以禪定的力量，變幻出無數化身一般。 見到如此美妙的園林和池塘，眾女都驚歎不已，睜大了眼睛，發出『啊啦啦』的讚歎聲。 在那如此壯麗的城市中心十字路口，居住在香城（spos ldan）的人們，為菩薩摩訶薩法護準備了說法之座：用金、銀、琉璃和吠琉璃製成四足，上面鋪設了柔軟的坐墊，中心填充珍貴材料，高約半由旬（རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་，distance of half a krosha），上方懸掛著迦尸迦（ka shi ka）的絲綢華蓋，並裝飾著花束。地面上鋪滿了各種珍寶花朵，用香水灑掃，香爐里飄出陣陣芬芳的煙霧。 菩薩摩訶薩法護就坐在那法座上，為大眾宣講《般若波羅蜜多》（shes rab kyi pha rol tu phyin pa）。 聽眾中，有人在背誦，有人在誦讀，有人在抄寫，有人在如理作意地思索。他們都遠遠地拋棄了對壞聚見的執著，一心向往無上菩提，永不退轉。
【English Translation】 Furthermore, Bodhisattva Mahasattva Dharma Protector (chos 'phags), along with sixty thousand consorts, enjoyed the pleasures of the five desires in that garden from time to time. The desire to travel stirred like a violent wave in their minds. When the tide of youth surged towards the distance, the beautiful maiden by the pond thought: 'Will he abandon embracing me?' Then, she scooped up the four-colored youthful water, as if to pour it upon herself. On the clear and flawless pond surface, flocks of geese, as white as the peak of a snow mountain, spread their wings and frolicked, resembling strings of white clouds adorning the autumn sky. Birds, free from harm and feeding on lotus roots, moved the strength of saffron-colored petals. In the beautiful and competitive places of the pond, these moorhens flew back and forth with joy, resembling some long-ago hermits who had subdued their senses, and who, in flower-filled forests, used the power of samadhi to manifest multiple bodies. Seeing such wonderful gardens and ponds, the girls were amazed, widened their eyes, and exclaimed 'Alala!' In the center of such a magnificent city's crossroads, the residents of Incense City (spos ldan) prepared a Dharma teaching seat for Bodhisattva Mahasattva Dharma Protector: made of gold, silver, crystal, and lapis lazuli, with four legs, upon which a soft cushion was laid, filled with precious materials in the center, about half a krosha (རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་，distance of half a krosha) in height, and above which hung a canopy of Kashika (ka shi ka) silk, adorned with hanging flower clusters. The entire surrounding area was scattered with numerous precious flowers, sprinkled with fragrant water, and fragrant smoke billowed from numerous incense burners. Thus, Bodhisattva Mahasattva Dharma Protector sat on that seat and taught the Prajnaparamita (shes rab kyi pha rol tu phyin pa) to the multitude of beings. Among those beings, some recited, some chanted, some wrote, and some contemplated according to the Dharma, each discerning individually. They had all long abandoned the view of the aggregates as a real self, and were solely dedicated to the unexcelled Bodhi, never turning back.
་གོ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དེ་དང་། ཧ་ཅང་ཡང་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་བཞུགས་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པ། ཙན་དན་དམར་པོའི་ཀ་བ་དུ་མས་སྤྲས་ཤིང་མུ་ཏིག་གི་དྲ་བས་གཡོགས་པ། ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་དེའི་ནང་གི་གྲྭ་བཞིར་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བ་བཞི་སྒྲོན་མེའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བཀོད་པ། ཕྱོགས་བཞིར་དངུལ་ལས་བྱས་པའི་བདུག་སྤོས་ཀྱི་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པ་བཞིའི་ནང་ན་ཨ་ཀ་རུ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་དུ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འཐུལ་བ། དེའི་དབུས་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་བཞི་བཙུགས་པ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་དུ་མས་མཛེས་པར་ཀླུབས་པའི་སྟེང་དུ།རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འཆིང་བ་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་བཞི་བཞག་པ་མཐོང་ངོ་།། ཀ་བ་དུ་མས་ལེགས་དཀྲིགས་ཀ་གཞུ་ནོར་བུའི་ཕྲ་ཡིས་སྤྲས། །ཁ་ཁྱེར་ཁྱུང་བརྩེགས་ལེགས་བསྐོར་ཁ་བད་པུ་ཤུ་སྤ་ཞིང་མཐོ། །པ་ཏྲ་འཁྱིལ་བས་ཀུན་ནས་ལེགས་བརྒྱན་པ་ལ་ཤ་ལྟར་ཡིད་འོང་བརྗིད། །བ་གམ་མང་པོས་ཀུན་ནས་ལེགས་སྤྲས་བ་མོའི་མདངས་ལྟར་ཆེས་དཀར་གསལ། །དེ་ཡི་བཀོད་པའི་ཡ་མཚན་ལ། །སྐྲག་པས་མིག་སྟོང་ལྡན་པའི་གྲོང་། །ལྷ་ཡི་ལམ་ནས་རབ་འཕགས་ཏེ། །ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་བྲོས་པ་ལྟ། །དེ་ལྟར་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེ་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མནྡ་ར་བ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷའི་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་འཐོར། ལྷ་རྫས་ཀྱི་སིལ་སྙན་དུ་མའི་སྒྲ་ 2-3-112a ཡིད་དུ་འོང་བ་བརྡུང་ཞིང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེ་ལ་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ལྷ་བརྒྱའི་ཡན་ལག་མཆོག་དང་ལག་པའི་པདྨ་མཛེས་བྱེད་པའི། །རྣ་རྒྱན་མཆོག་དང་གདུབ་སྐོར་འཁྲོལ་བའང་མྱུར་དུས་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཅིང་། །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཁྱེད་ཀྱང་མངོན་པར་བརྩོན་བྱེད་ན། །ཁང་བཟང་ཡིད་འོང་མཛེས་པ་མཆོག་འདིར་ཚངས་པའི་དབང་པོ་བཞུགས་སམ་ཅི། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། གང་གིས་ཚངས་དབང་མཆོག་གི་ཡང་། །ཅོད་པན་ས་ལ་ལྟུང་བྱེད་པ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་གནས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་བཞུགས་སོ། །སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་པ། །དུག་གསུམ་མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང་། །ཐེག་གསུམ་པདྨོའི་ཚལ་སྐྱོང་བ། །མཁྱེན་གསུམ་ཉིན་མོའི་དབང་ཕྱུག་བཞུགས། །བདེན་བཞི་རྟོགས་པའི་འོད་དཀར་ཅན། །སྐུ་བཞི་རྒྱ་མཚོ་འཕེལ་
【現代漢語翻譯】 然後，菩薩摩訶薩（bodhisattva-mahāsattva，偉大的覺悟存在）離卻法護（Dharmapāla）的宮殿不遠的地方，看見了一座由七寶（seven precious substances）建成的樓閣，那是般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā，智慧的完成）經卷的住所。它由許多紅旃檀木柱裝飾，並覆蓋著珍珠網。樓閣的四個角落裡，爲了照明，安置了四顆閃耀的珍寶，它們像燈一樣發光。四個方向上，裝飾著各種珍寶的銀製香爐里，不斷地飄出純凈的黑沉香的煙霧。樓閣中央，豎立著四個由七寶製成的巨大獅子寶座，上面覆蓋著色彩鮮豔的天界絲綢，絲綢上放置著四個裝飾著各種珍寶的華麗寶匣。 柱棟交錯，雕飾精美，鑲嵌寶玉，光彩奪目； 飛檐重疊，環繞四周，高聳入雲，巍峨壯麗； 蓮花圖案，遍佈其上，宛如天成，令人心曠神怡； 欄桿眾多，裝飾華麗，潔白如霜，光彩照人。 此閣樓之奇妙， 令懼者如千眼之城， 超脫天界之路， 似立於須彌山之巔。 天帝釋（Indra，帝釋天）與無數天子，手持天界的曼陀羅花（mandārava，適意花），天界的旃檀香粉，以及金銀之花，演奏著悅耳的天樂，對這座樓閣致以崇高的敬意。 見到此景，常啼菩薩（Sadāprarudita，常啼）對帝釋天說道：『手持百神之榮耀，蓮花之手增輝煌，耳飾搖曳，手鐲叮噹，散花奏樂，盡心竭力，如此美妙的樓閣，難道是梵天（Brahmā，大梵天）居住的地方嗎？』 帝釋天回答說：『此乃超越梵天之境，令梵天之冠墜落之處，三界（three realms）眾生供養之所，諸佛之母（mother of all Buddhas）所居之地。 三身（three bodies）壇城（mandala）極盛大， 三毒（three poisons）黑暗盡摧毀， 三乘（three vehicles）蓮苑勤守護， 三智（three wisdoms）日光普照耀。 四諦（four noble truths）證悟放光明， 四身（four bodies）功德如海增。』
【English Translation】 Then, not far from the palace of the Bodhisattva-Mahasattva Dharmapāla, he saw a multi-storied pavilion made of the seven precious substances, the abode of the Prajñāpāramitā scriptures. It was adorned with many red sandalwood pillars and covered with pearl nets. In the four corners of the pavilion, four radiant jewels were placed to serve as lamps. In the four directions, silver incense burners adorned with various precious jewels continuously emitted smoke of pure black agarwood. In the center, four great lion thrones made of the seven precious substances were erected, covered with various colorful celestial silks, upon which were placed four large jewel boxes adorned with various precious jewels. The pillars and beams were intricately crafted, adorned with jewels, and radiantly dazzling; The eaves were layered, encircling the surroundings, towering into the clouds, majestic and magnificent; Lotus patterns were spread throughout, as if naturally formed, pleasing to the mind and refreshing the spirit; Numerous railings were ornately decorated, as white as frost, radiantly illuminating. The wonder of this pavilion, Causes the fearful to resemble a city with a thousand eyes, Transcends the path of the heavens, Like standing atop Mount Sumeru. Indra, the lord of the gods, along with thousands of celestial beings, holding celestial mandārava flowers, celestial sandalwood powder, and gold and silver flowers, playing delightful celestial music, paid great homage to the pavilion. Upon seeing this, the Bodhisattva-Mahasattva Sadāprarudita said to Indra: 'Holding the glory of a hundred gods, adorning the lotus hands, with earrings swaying and bracelets jingling, scattering flowers and playing music with utmost effort, is Brahmā residing in this beautiful and delightful pavilion?' Indra replied: 'This is a realm beyond even Brahmā, a place where the crown of Brahmā falls, a place of offering for the three realms, the abode of the mother of all Buddhas. The mandala of the three bodies is extremely prosperous, The darkness of the three poisons is completely destroyed, The lotus garden of the three vehicles is diligently protected, The sunlight of the three wisdoms shines universally. The light of the realization of the four noble truths radiates, The merits of the four bodies increase like the ocean.'
བྱེད་ཅིང་། །གླིང་བཞི་འགྲོ་བའི་གདུང་སེལ་བ། །སྦྱོར་བཞི་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་པོའང་བཞུགས། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་དོན་དམ་སྐུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉག་གཅིག་ཁོ་ནའི་ཡུམ། །ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་ཆོས་སྐུ་བཞུགས། །སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མའི་མཁའ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང་། །མཐའ་བརྒྱད་མུན་པའི་དམག་དཔུང་ཉམས་བྱེད་པ། །རྒྱལ་ཡུམ་ཉིན་མོའི་དཔལ་འདི་མཐོང་བའི་ཚེ། །པདྨོའི་གཉེན་འདིའང་སྐྲག་ནས་བྲོས་པ་འདྲ། །སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་འདི་ཡིས། །ལྷ་ཡི་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གོ་ཕྲོགས་ཤིང་། །ཀུན་ལ་རང་ཉིད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ན། །མཁའ་འདིའང་བསྐྲད་པས་མིག་ལམ་མི་སྣང་གྱུར། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་ནང་ན་དེ་ 2-3-112b བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གླེགས་བམ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀོའུ་ཤི་ཀ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བདག་ལ་སྟོན་ཅིག །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཟབ་མོའི་གནས་དེ་ནི་སྨྲ་བ་དང་བསམ་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་པ་མཚན་མའི་བློ་ཐམས་ཅད་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བ་དང་བརྟག་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ངེད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་མིང་ཙམ་ཡང་སྟོན་པར་ནུས་རེ་སྐན། རྟག་ཏུ་ངུས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་བདག་ལ་སྟོན་ཅིག །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཡང་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་བཻ་ཌཱུརྱ་བཞུ་བས་བྲིས་པ་རྙད་པར་དཀའ་ཞིང་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་སྐ་རགས་བདུན་བདུན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅིངས་ནས་མདུད་པའི་གནས་བདུན་ལ་རང་མིང་གི་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ནས་བཞག་པས། ངེད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པར་དཀའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་དང་། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་ཚུན་པོ་དང་། གོས་རིན་པོ་ཆེ་དང་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་དང་། མེ་ 2-3-113a ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་ཕྱེ་མ་དང་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེ་ལ་གཏོར་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆ
【現代漢語翻譯】 行持，能除四洲眾生的苦難。 四合星之王也安住於此。 是眾生唯一的皈依處，真實義之身。 是唯一遍知者的母親。 法身一味，離戲之界。 諸佛之母安住於法身。 善住于離戲中觀之虛空， 能摧毀八邊黑暗的軍隊。 當見到勝母白日之光時， 如同蓮花之友也恐懼而逃離。 以空性離戲之界， 奪取遍佈天道的地位， 當一切都追隨她自己時， 連虛空也被驅逐，從眼中消失。 在此種姓之子中， 如來的一切行道，唯一的道路，般若波羅蜜多，都將在此書中顯現。 之後，菩薩摩訶薩常啼對帝釋天說道： 『 कौषिक (Kauśika， कौषिक，kaushika， 憍尸迦：帝釋天的別名)，請為我開示過去、現在、未來一切諸佛唯一的行道——般若波羅蜜多。』 帝釋天說道：『善男子，甚深之處超越一切言語和思慮的範疇，一切戲論之相皆寂滅。一切如來的空性、無相、無愿之印，不離一切相之智者才能觀見和考察，唯有遍知者才能行於此境，我等只能為你指示其名。』 常啼說道：『即使如此，也請將般若波羅蜜多的經卷指示給我。』 帝釋天說道：『善男子，此經卷以融化的青金石書寫于金頁之上，難以尋覓且意義重大。菩薩摩訶薩法護以七重腰帶緊緊繫縛，並在七個結處蓋上自己名字的七重印記，因此我很難為你展示。』 之後，菩薩摩訶薩常啼和商主之女等五百位女子，以花鬘、珍貴的衣物、珍珠項鍊、鮮花、香、粉末、傘蓋、勝幢、寶幢、旃檀香粉，以及金銀花朵，向樓閣傾撒，並對菩薩摩訶薩法
【English Translation】 Acting, it dispels the suffering of beings in the four continents. The king of the four combined stars also resides here. It is the sole refuge of beings, the body of ultimate meaning. She is the mother of the one omniscient. The Dharmakaya is of one taste, the expanse free from elaboration. The mother of the Buddhas resides in the Dharmakaya. Well-abiding in the sky of the non-elaborate Middle Way, Destroying the army of darkness on the eight extremes. When seeing this glorious light of the Victorious Mother, It is as if the friend of the lotus also flees in fear. With this expanse of emptiness, free from elaboration, Seizing the realm pervaded by the path of the gods, When all follow after herself, Even the sky is banished, disappearing from sight. Within this son of lineage, All the paths of the Tathagatas, the one path, the Prajnaparamita, will be shown in this book. Then, the Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita said to Indra, the lord of the gods: ' कौषिक (Kauśika, कौषिक, kaushika, Kausika: another name for Indra), please show me the Prajnaparamita, the one path of all the Buddhas of the three times.' Indra said: 'Son of good family, that profound place is beyond all realms of speech and thought, and all signs of elaboration are completely pacified. The emptiness, signlessness, and wishlessness of all the Tathagatas, sealed by those who are not separated from all signs of wisdom, are not places for viewing and examination. Only the omniscient can act in this realm, and we can only indicate its name to you.' Sadāprarudita said: 'Even so, please show me the volume of the Prajnaparamita.' Indra said: 'Son of good family, that is written on golden pages with molten lapis lazuli, difficult to find and of great significance. The Bodhisattva Mahasattva Dharmodgata has bound it tightly with seven layers of belts, and has placed seven seals of his own name on the seven knots, so it is very difficult for us to show it to you.' Then, the Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita and the five hundred daughters, including the merchant's daughter, scattered garlands of flowers, precious garments, pearl necklaces, flowers, incense, powders, umbrellas, banners, streamers, sandalwood powder, and gold and silver flowers towards the tiered pavilion, and to the Bodhisattva Mahasattva Dharma
ོས་འཕགས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་བཞག་གོ། མ་ལུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །མི་གནས་མྱང་འདས་སྟོན་ཏེ་ལ། །མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་རྒྱན་རྣམས་དང་། །མེ་ཏོག་སིལ་མས་མངོན་པར་གཏོར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས། ཆོས་ལ་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་དང་ཕྱེ་མ་དང་། ཆོས་གོས་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོར་རོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་ན་མེ་ཏོག་གི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །གསེར་དང་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་གཞལ་མེད་ཁང་འདྲ་བར་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་གོས་དང་གོམ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བར་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ཡིས་ཆོས་འཕགས་བསྙེན་བཀུར་ཕྱིར། །ཕངས་པ་མེད་པར་གཏོར་བ་རྣམས། །མཁའ་ཡིས་རང་ལ་བྱིན་སྙམ་ནས། །ལག་ 2-3-113b པས་དམ་དུ་བཟུང་བ་འདྲ། །གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་དུ་མ་རྣམས། །མ་བྱིན་པར་ཡང་བདག་གིར་བྱེད། །རྫས་ལ་སྲེད་པའི་བརྣབ་སེམས་ཅན། །ཁྱོད་ལས་ཁྲེལ་བ་གཞན་སུ་ཞིག །ཡང་ན་མཆོད་རྫས་མཆོག་འདི་མཐོང་བའི་ཚེ། །ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་ལྡན་པའི་བློ་སྐྱེས་ནས། །འདི་ལ་ས་ཡིས་གོས་ན་མི་རུང་ཞེས། །མཁའ་ཡིས་བར་སྣང་དབྱིངས་འདིར་བཀོད་པ་བཞིན། །དེ་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་དང་། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་དག་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མངའ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན། འདི་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཅི་འདྲ་བ་དག་འབྱུང་སྙམ་དུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རླུང་གི་ཤུགས་དྲག་པོས་བསྐྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རླབས་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་བ་ལྡོག་ཏུ་མེད་པས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་ཅག་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་། མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འ
【現代漢語翻譯】 甚至爲了供養聖法，也留下了一部分供品。 完全具備菩薩之母的功德，不住于涅槃而示現涅槃。 用珍珠瓔珞和各種鮮花散佈供養。 之後，菩薩摩訶薩常啼（Sadāprarudita）及其眷屬前往菩薩摩訶薩法授（Dharmodgata）所在之處。 爲了供養佛法，菩薩摩訶薩用鮮花、焚香、香料、花環、涂香、粉末、法衣、傘蓋、幢幡、香木粉、金銀粉和鮮花等物，向空中散佈。 然後，這些鮮花在菩薩摩訶薩法授的頭頂上，形成了一個層層疊疊的鮮花樓閣。 金銀花也像無量宮殿一樣懸在空中。 法衣和珍貴的布匹，也像各種珍寶形成的雲彩一般。 爲了尊敬法授， 毫不吝惜地散佈供品。 彷彿天空認為這些供品是獻給自己的， 所以用手緊緊地抓住它們。 對於他人的眾多財富， 未經允許就據爲己有。 貪戀財物，心懷貪婪的人啊， 還有誰比你更無恥呢？ 或者，當見到這些殊勝的供品時， 心中生起極其稀有的想法， 認為不應該讓大地沾染這些供品， 所以天空將它們安置在這虛空中。 見到這些景象后，菩薩常啼和商主之女等五百位女子，看到菩薩摩訶薩法授的這些神通變化，心中想到： 『奇哉！菩薩摩訶薩法授在行菩薩行時，尚且具有如此神變和變化，那麼當他證得無上正等正覺時，又將出現何等更加殊勝的變化呢？』 她們心中生起驚歎，被歡喜的風所推動，發出了不可逆轉的、趨向無上菩提的宏大願力之波濤，並說道： 『愿以此善根，使我們未來世能成為具足力量、無畏和不共功德之大寶藏的世尊。
【English Translation】 Even a portion was left for the purpose of worshiping the sacred Dharma. Completely possessing the qualities of the mother of all Buddhas, showing Nirvana without abiding in Nirvana. Scattering and offering with pearl necklaces and various flowers. Then, Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita, together with his retinue, went to where Bodhisattva Mahasattva Dharmodgata was. For the sake of worshiping the Dharma, Bodhisattva Mahasattva scattered flowers, incense, perfumes, garlands, unguents, powders, Dharma robes, umbrellas, banners, streamers, sandalwood powder, gold and silver powder, and flowers into the sky. Then, those flowers formed a layered flower pavilion on top of Bodhisattva Mahasattva Dharmodgata's head. The gold and silver flowers also hung in the sky like immeasurable palaces. The Dharma robes and precious cloths also appeared like mandalas of clouds formed by various jewels. For the sake of honoring Dharmodgata, Scattering offerings without any reservation. As if the sky thought these offerings were given to itself, So it tightly grasped them with its hands. Regarding the numerous wealth of others, Taking possession of them without permission. O you who are greedy for wealth and harbor avarice, Who else is more shameless than you? Or, when seeing these supreme offerings, A very rare thought arises in the mind, Thinking that the earth should not be stained by these offerings, So the sky places them in this space. Having seen these sights, Bodhisattva Sadāprarudita and the five hundred daughters, including the daughter of the merchant, seeing these miraculous transformations of Bodhisattva Mahasattva Dharmodgata, thought in their hearts: 'How wonderful! Bodhisattva Mahasattva Dharmodgata, while practicing the Bodhisattva path, already possesses such miraculous powers and transformations. Then, when he attains Anuttara-samyak-sambodhi, what kind of even more extraordinary transformations will arise?' Their hearts arose with amazement, propelled by the strong force of the wind of joy, they uttered irreversible great waves of aspiration directed towards unsurpassed Bodhi, and said: 'May this root of virtue enable us in the future to become the Bhagavan, the great treasure of strength, fearlessness, and unshared qualities.'
དས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ 2-3-114a ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ལ་སྤོབས་པ་འཇུག་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་ནས་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་ཏེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །གང་གིས་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོའི་ཚུལ། །སྔོན་མེད་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་མཐོང་ཚེ། །དེ་དག་དགའ་བ་རྒྱས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་དང་། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་ཡང་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་གཏུགས་པའི་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་སྔར་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་བསྙད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་དོན་འདི་དྲིས་སོ། །འཕགས་པ་བདག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་མཐོང་ཞིང་། དེ་དག་གིས་བདག་དབུགས་དབྱུང་བ་མཛད་ 2-3-114b དེ། ལེགས་པར་བསྟན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བདག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གང་ནས་བྱོན་པ་དང་། གང་དུ་བཞུད་པ་མ་དྲིས་སོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བདག་འདི་སྙམ་དུ་དོན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་དྲི་བ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་ན། འཕགས་པ་བདག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གང་ནས་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པའི་དོན་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་དཔེའི་སྒོ་ནས་དོན་ཟབ་མོ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། བདག་གིས་དཔེ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་དོན་དེ་བསྙད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཐོག་མར་སྨིག་རྒྱུའི་དཔེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་མེད་པར་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་བཞིན་འཛུམ་མུལ་ཏེ་འདི་
【現代漢語翻譯】 愿如來、應供、正遍知，成為一切世間的導師！當菩薩行菩薩行時， 又，菩薩摩訶薩（ महानसत्त्व，mahāsattva，great being）法勝（梵文名），愿我們也能像他一樣，在宣說甚深佛法時充滿自信，並像他一樣恭敬般若波羅蜜多！』說完，他們便對般若波羅蜜多和菩薩摩訶薩法勝表示敬意，然後退坐一旁。 無論哪位勝者子， 見到甚深菩提行， 前所未有之神變時， 彼等皆生大歡喜。 之後，菩薩摩訶薩常啼（梵文名）和商主之女等五百位女子，也對般若波羅蜜多和菩薩摩訶薩法勝進行了供養和尊敬，並以頭頂禮拜菩薩摩訶薩法勝的足，合掌恭敬地坐在一旁。 坐定后，常啼菩薩向菩薩摩訶薩法勝講述了之前發生的事情，並特別詢問了這個問題：『聖者，當我在尋求般若波羅蜜多時，在寂靜之處顯現了許多三摩地之門，我見到了無數如來的身相，他們鼓勵我， 並給予了很好的教導，然後消失了。』之後，我從三摩地中起身，心想：『唉！我沒有問如來們從何而來，又往何處去。』我心中充滿了遺憾。 然後我又想：『這個問題一定要問菩薩摩訶薩法勝。』聖者，請為我解釋如來們從何而來，又往何處去。』 說完，菩薩摩訶薩法勝心想：『智者們能通過比喻輕鬆理解深刻的道理，我應該用多種比喻來解釋這個道理。』於是，他首先想用陽焰的比喻來表明如來們沒有來處和去處，便面帶微笑，非常清晰地說道：
【English Translation】 May the Tathagata (如來), Arhat (應供), Samyaksambuddha (正遍知) become the teacher of all the worlds! When a Bodhisattva practices the Bodhisattva conduct, Furthermore, may we, like the Bodhisattva Mahasattva Dharma-uttara (梵文名), also confidently engage in teaching the profound Dharma and show such reverence for the Prajnaparamita (般若波羅蜜多)!』 Having spoken thus, they paid homage to the Prajnaparamita and the Bodhisattva Mahasattva Dharma-uttara and sat down to one side. Whichever son of the Victorious One, Sees the profound conduct of Bodhi, This unprecedented miracle, Those beings are filled with great joy. Then, the Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita (常啼) and the five hundred daughters, including the daughter of the merchant, also made offerings and showed reverence to the Prajnaparamita and the Bodhisattva Mahasattva Dharma-uttara, and bowed their heads at the feet of the Bodhisattva Mahasattva Dharma-uttara, and sat down to one side with their palms joined. Having sat down to one side, the Bodhisattva Sadāprarudita related to the Bodhisattva Mahasattva Dharma-uttara what had happened before and specifically asked this question: 『O Noble One, when I was engaged in seeking the Prajnaparamita, many doors of Samadhi (三摩地) manifested in a solitary place, and I saw countless bodies of the Tathagata, and they encouraged me, And taught me well, and then disappeared.』 Then, I arose from that Samadhi and thought, 『Alas! I did not ask the Tathagatas from whence they came and where they went.』 My mind was filled with regret. Then I thought again, 『This matter must be asked of the Bodhisattva Mahasattva Dharma-uttara.』 O Noble One, please explain to me from whence those Tathagatas came and where they went.』 Having spoken thus, the Bodhisattva Mahasattva Dharma-uttara thought, 『Wise beings will easily understand profound meanings through examples, so I shall explain that meaning through many examples.』 Thus, he first intended to show that the Tathagatas have no coming or going through the example of a mirage, and with a very clear and smiling face, he said:
སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཉལ་འགྲོའི་རྒྱུན་རྣམས་སྒྲོག་གི་རྒྱ་ལས་གྲོལ། །ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་གསར་པའི་གོས་ལྗང་བགོས། །བཀྲ་བའི་མེ་ཏོག་དུ་མའི་རྒྱན་གྱིས་སྤུད། །ཁུ་བྱུག་མྱོས་པའི་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་པ་ན། །མཁའ་ཡང་ཆུ་འཛིན་གོས་ཀྱིས་དོར། །པདྨོའི་གཉེན་ཡང་གུང་ལ་བབ། །དེ་ཚེ་གཡོ་བའི་སྨིག་རྒྱུ་བ། །མཐོང་བའི་མི་མཁས་སྐྱེས་བུ་འགས། །གང་ལ་ཞེན་པས་བདག་ཉིད་ངལ་བའི་རྒྱུ། །ཀུན་རྟོག་ཡིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཆུར་བཏགས་པ། །དེ་ནི་དང་པོར་འཇུག་ངོགས་གང་ནས་འོངས། །མཐར་ཡང་ས་ཕྱོགས་ 2-3-115a གང་དུ་གཞོལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་དང་འོང་བའི་ཚུལ་བརྟགས་ན། །ཤེས་ལྡན་སུ་ཡིས་དེ་ཡི་འགྲོ་འོང་རྙེད། །ཡང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་དཔེས་ཀྱང་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་སྐད་ཀྱི་གདངས་གསལ་བར་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གང་ཡང་འདི་ན་སྒྱུ་མ་མཁས་པ་འགས། །རལ་པ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་ཞིང་མིག་རྩ་དམར། །འཁྱུག་ཅིང་དམར་བའི་གློག་ལྟར་ལྕེ་གཡོ་ཞིང་། །རྔམ་པའི་ཤུགས་འབྱིན་རྣོ་བའི་མཚོན་བཟུང་བའི། །འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་མང་སྤྲུལ་ནས། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཡི་ལྟོ་དྲལ་ཏེ། །སྒྱུ་མའི་ཞགས་པས་རང་གི་མགུལ་ལ་བརྒྱན། །ལུས་ནི་ཁྲག་གིས་ཀུན་ནས་གོས་པར་བྱས། །ལག་པས་མགོ་བོ་བཟུང་ནས་ཀླད་པ་ལྡག །འདི་དག་མཐོང་ཚེ་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་འགའ། །མཆི་མས་གདོང་གཡོགས་བྱིན་པ་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག །སྙིང་ཡང་ལྐོག་མར་སླེབ་པ་ལྟར་གྱུར་ནས། །སྔར་བའི་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེས་ནས་འབྲོས་མོད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་ངང་ཚུལ་རིག་པའི་མཁས་པ་དག །འདི་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་ག་ལ་ཞིག །འཇིགས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད། དེ་ནས་གནས་ཟབ་མོའི་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་ཀྱང་བསྙད་པར་འདོད་ནས་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་དེས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དབང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་ལྔ་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ནུབ། །མིག་གི་ཟེ་འབྲུ་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མའི་པགས་པས་བཀབ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་ལ་རྒྱུ་བའི་གོ་སྐབས་བཅོམ། །ཡིད་ཀྱི་ས་འཛིན་གཉིད་ཀྱི་མུན་པས་ནོན་པ་འགས། །ངོ་མཚར་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་མཐོང་ནས། །སད་ཚེ་དེ་དག་མི་སྣང་འགྱུར། །འོན་ཀྱང་རྨི་ལམ་ 2-3-115b རྒྱལ་བ་རྣམས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཞི་ན། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་དང་འགག །སུ་ཞིག་གིས་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་གཤིན་རྗེས་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ། །རྨི་ལམ་རྒྱལ་བ་ཇི་འདྲ་དེ་འདྲ་བར། །ཆོས་ཀུན་རྟེན་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་དེས། །ཐུབ་རྣམས་བྱོན་དང་བཞུད་པར་མི་འཛིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར
【現代漢語翻譯】 如是說。已從輪迴中解脫，如蓮花般純潔。 樹木披上新綠的葉衣， 點綴著無數美麗的鮮花， 當杜鵑鳥發出醉人的鳴叫時， 天空也脫下了雲彩的衣裳。 蓮花的愛人也已日落西山。 那時，浮動的海市蜃樓， 被不智之人所見。 執著于那令人疲憊的根源， 被妄念之心視為不存在的水。 那麼，最初從何處顯現？ 最終又將歸向何方？ 因此，如果考察其來去之相， 有智慧的人又怎能找到它的來去？ 爲了用幻術的例子來闡釋那難以理解的深奧之義，偉大的聖者以清晰的聲音說道： 有些幻術師， 豎起頭髮，眼眶發紅， 舌頭如閃電般舞動， 發出可怕的吼聲，手持鋒利的武器， 變幻出許多可怕的閻羅卒。 他們撕開一些人的肚子， 用幻術的繩索裝飾自己的脖子， 全身沾滿鮮血。 用手抓住頭顱，舔舐腦髓。 當孩子們看到這些時， 用眼淚遮住臉龐，被迫跪下。 心也彷彿沉入黑暗之中， 因恐懼而逃離。 然而，瞭解其本質的智者， 又怎會對此感到恐懼呢？ 因為那令人恐懼之境，本無自性。 接著，爲了用夢境的例子來闡釋那深奧之境，那位演說之王又說道： 當五根（眼、耳、鼻、舌、身）的城市中，照亮萬物的太陽西沉， 眼睛的晶狀體被蓮花花瓣般的薄膜覆蓋， 心識的行者失去了遊歷之機， 心識的土地被睡眠的黑暗所籠罩時， 有些人會看到奇妙的佛陀聚會， 醒來時，那些景象便消失不見。 然而，夢中的 佛陀們， 其自性本已寂靜， 那麼，誰又能 確定他們的生與滅呢？ 因此，善男子，應如彼等譬喻一般，領悟如來之無來無去。 如幻術師所變之閻羅，如海市蜃樓之水， 如夢中之佛陀， 如是，通達諸法無有自性者， 不執著于諸佛之來去。 如來如何安住？
【English Translation】 Thus he spoke. Freed from the bonds of transmigration, pure as a lotus. Trees adorned with the green garments of new leaves, Embellished with the ornaments of countless beautiful flowers, When the cuckoo proclaims its intoxicating song, The sky also discards its garment of clouds. The lotus's beloved also sets in the west. At that time, the shimmering mirage, Is seen by the unwise. Clinging to that which is the cause of weariness, Is regarded by the deluded mind as non-existent water. Then, from where does it initially arise? And where will it ultimately go? Therefore, if one examines its coming and going, Who among the wise can find its coming and going? To illustrate that profound meaning, difficult to understand, with the example of illusion, the great being spoke with a clear voice: Some illusionists, Raise their hair upwards, their eye sockets red, Their tongues flicker like lightning, Emitting terrifying roars, holding sharp weapons, Transforming into many terrifying messengers of Yama (閻魔, Lord of Death). They tear open the bellies of some people, Adorn their necks with illusionary nooses, Their bodies are covered in blood. Holding heads in their hands, they lick the brains. When children see these things, They cover their faces with tears, forced to kneel. Their hearts also sink into darkness, Fleeing from the fear that arises. However, the wise who understand its nature, How could they be afraid of this? Because that place of fear has no inherent existence. Then, desiring to illustrate that profound state with the example of a dream, that chief of speakers again said: When the sun that illuminates the five sense faculties (eye, ear, nose, tongue, body) in the city of the senses sets, The pupils of the eyes are covered by a membrane like lotus petals, The mind's traveler loses the opportunity to wander, When the mind's ground is overwhelmed by the darkness of sleep, Some see wondrous gatherings of Buddhas, Upon awakening, those sights disappear. However, the Buddhas in the dream, Whose nature is already peaceful, Then, who can Determine their birth and death? Therefore, noble son, just as in those similes, one should understand that the Tathagatas (如來, 'Thus Gone One') have no coming and going. Like the Yama (閻魔, Lord of Death) conjured by an illusionist, like the water of a mirage, Like the Buddhas in a dream, Thus, those who understand that all phenomena are without inherent existence, Do not cling to the coming and going of the Buddhas. How does the Sugata (善逝, 'Well-Gone One') abide?
་བཟུང་བས་སྟོང་། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་སྐྱེ་དང་འགག་པ་མེད། །མེད་པ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་འཛིན་སྟངས་སུ། །སུ་ཡིས་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་དམིགས་པ་ཞི། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པས་དབེན་ཡང་། བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་ལྡོངས་ཤིང་། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་མིག་སྨན་དང་བྲལ་བའི་མངོན་ཞེན་ཅན་གྱི་ངོར། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་སྣང་བའི་ཚུལ་པི་ཝང་གི་སྒྲ་ཡི་དཔེས་བསྙད་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིན་ཆེན་དུ་མའི་ཕྲ་ཡིས་མཛེས་པ་ཡི། །ཡིད་འོང་བཻ་ཌཱུར་ལས་གྲུབ་ཁོག་པ་ནི། །ཁ་དོག་བཀྲ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ལ། །ཆགས་པའི་མིག་གིས་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བྱེད་ཅིང་། །གདུ་བུ་འཁྲོལ་བའི་ལག་པས་གཞུ་བཟུང་བའི། །དྲི་ཟའི་ན་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་སྦྲེངས་བ་ན། །སྲེད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྐྱེད་པའི། །པི་ཝང་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། །མཁས་པས་ཁོག་པ་རྒྱུད་དང་ལག་པ་གཞུ། །འདི་དག་གང་ལས་འོངས་ཞེས་བརྟགས་པ་ན། །རེ་རེ་ལས་མིན་ཚོགས་ལའང་མ་ཡིན་ཏེ། །སྒྲ་འདི་གང་ལའང་མི་གནས་ངོ་བོས་སྟོང་། །འདི་ཡི་རྒྱུ་ཡང་དེ་ལྟར་ 2-3-116a བཙལ་བ་ན། །དེ་ཡང་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ། །ནམ་ཡང་སྨིག་རྒྱུའི་རྫིང་གི་ཆུ། །ནམ་མཁའི་པདྨོའི་རྒྱུ་མིན་ལྟར། །རྫུན་པའི་རྒྱུ་ཡིས་བདེན་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་འགའ་ཡང་སྐྱེད་རེ་སྐན། །འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ངོར། །བཏགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་པ་དང་། །མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ན། །པི་ཝང་སྒྲ་ཡང་སྐྱེ་དང་འགག །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་དག་གི་སྐུ་རྣམས་ཀྱང་། །རྟེན་འབྲེལ་རྐྱེན་རྣམས་ཉེ་བར་གནས་པ་ན། །སྐྱེ་བར་སྣང་ཞིང་དེ་དག་མེད་པའི་ཚེ། །འགག་པ་ལྟ་བུར་དམིགས་པ་ཅན་ལ་སྣང་། །ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་པའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ན། །ཡལ་ག་ལོ་མ་འཕེལ་བའི་གནས་མེད་ལྟར། །གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་དམིགས་པ། །དེ་ཡིས་སྤྲོས་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞི། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བྲལ་བའི་དོན་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ས་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། བདུད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་ཅིང་སྤ་བཀོང་བར་གྱུར་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྩྭ་དང་ཤིང་གེལ་པ་དང་ནགས་ཚལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་མགོ་རབ་ཏུ་བཏུད་དེ་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་དུས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ལེགས་བཤད་འཆི་མེད་རྔ་ཡི་སྒྲས། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟོབས་ལྡན་སྤ་བཀོང་ནས། མཐའ་ཡས་སྐྱེ་དགུ་ལྷུན་པོར་གནས་པའི་ཚོགས། །སྲིད་པ་ལྷ་མིན་འཇིགས་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཚེ། །ལུས་ཅན་འདི་དག་སྲི
【現代漢語翻譯】 執著于所執，故為空。因是空性，故無生滅。無有顯現，乃是錯覺的執取方式。誰能證悟此理，其所緣便寂滅。如是，如來（Tathāgata，證悟真理者）本自遠離生滅，然因智慧之眼為無明之翳所障，且於執著者前，彼等遠離證悟空性之眼藥，故於彼等顯現生滅之相，譬如琵琶之聲。故如是說： 以無數珍寶巧妙裝飾，令人心曠神怡的毗琉璃（Vaiḍūrya，一種寶石）所製成的琴身，飾以色彩斑斕的琴絃，為貪戀之眼所注視。以鐲子搖曳之手撥動琴絃，由乾闥婆（Gandharva，天神樂師）少女們彈奏時，為貪慾者帶來愉悅之心的琵琶之音便會響起。然而，智者若探究琴身、琴絃與撥絃之手，此聲從何而來？既非來自單獨一方，亦非來自聚合。此聲無所住，其自性為空。若尋覓其因，亦唯是名稱、言說、假立而已。如同水中幻影之池，永非空中蓮花之因。以虛假之因，絕不可能產生真實之果。然于具分別心者前，假立之因緣顯現為有或無，故琵琶之聲亦有生滅。如是，諸佛之身，亦于因緣和合之際，顯現為生；于彼等不具之時，則于具分別心者前，顯現如滅。如樹木繁茂，若斷其根，則枝葉無以生長。何人若不見如來，則彼一切戲論皆於法界中寂滅。如是，菩薩摩訶薩（Bodhisattva-mahāsattva，偉大的菩薩）法勝（Dharma-ucchraya）開示諸法遠離來去之義時，此大地亦六種震動。魔之住所皆驚恐畏懼。三千大千世界中，所有草木、叢林、樹林，皆向菩薩摩訶薩法勝頂禮，于上方虛空中降下非時之花雨。以其善說不死之鼓聲，令執我之強者亦折服，救度無量眾生脫離輪迴之苦，彼等安住于須彌山（Sumeru）般的聚落中。愿此有情眾生…… （藏文：བདག་ཏུ་ལྟ་བ་，梵文天城體：आत्म दृष्ट，梵文羅馬擬音：ātma dṛṣṭa，漢語字面意思：我見）
【English Translation】 Clinging to what is grasped is emptiness. Because it is emptiness, there is no arising or ceasing. The appearance of non-existence is a mistaken way of grasping. Whose realization ceases that aim? Thus, the Tathāgatas (those who have attained suchness) are inherently devoid of arising and ceasing, yet because the eye of wisdom is blinded by the cataract of ignorance, and to those attached ones who are devoid of the eye medicine of realizing emptiness, the appearance of arising and ceasing appears, like the sound of a lute. Therefore, it is said thus: Adorned with countless precious jewels, the delightful body made of lapis lazuli (Vaiḍūrya), adorned with colorful strings, is gazed upon by lustful eyes. When the Gandharva (celestial musician) maidens pluck the strings with hands adorned with bracelets, the sweet sound of the lute arises, bringing joy to the hearts of those filled with desire. However, when the wise examine the body, the strings, and the plucking hand, from where does this sound come? It comes neither from a single source nor from a combination. This sound dwells nowhere; its nature is empty. When its cause is sought, it is merely a name, a convention, a designation. Just as the pool of mirage water is never the cause of a lotus in the sky, a false cause can never produce a true result. Yet, to those with perception, the designated causes appear as existent or non-existent, so the sound of the lute also has arising and ceasing. Thus, the bodies of the Buddhas also appear to arise when the interdependent causes are present, and when those are absent, they appear to cease to those with perception. Just as when the root of a flourishing tree is cut, there is no place for the branches and leaves to grow, whoever does not perceive the Tathāgata, for them all elaborations cease in the realm of Dharma. Thus, when the Bodhisattva-mahāsattva (great Bodhisattva) Dharma-ucchraya taught the meaning of all phenomena being free from coming and going, this great earth shook in six ways. All the abodes of the demons were terrified and subdued. In the three-thousand great-thousand world systems, all the grass, trees, groves, and forests bowed their heads to the Bodhisattva-mahāsattva Dharma-ucchraya, and untimely rain of flowers fell in the sky above. With the sound of his well-spoken drum of immortality, he subdues the powerful view of self (ātma dṛṣṭa, आत्म दृष्ट), and saves countless beings from the suffering of existence, those who dwell in communities like Mount Sumeru. May these sentient beings...
ད་འདིར་མི་གནས་ན། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་སྐྱོ་བར་ 2-3-116b གྱུར་མཐོང་ནས། །རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་འདི་ཡང་ལུས་བསྐྱོད་དེ། །ཕོ་ཉར་མངགས་པའི་རྩྭ་དང་ནགས་ཚལ་རྣམས། །ཆོས་འཕགས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་ལ། །མགོ་བོ་བཏུད་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལྟ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་ལྷའི་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། ལྷའི་མེ་ཏོག་གིས་གཏོར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་དེང་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་གཏམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བསྟན་པ་ཐོས་སོ་ཞེས་འཛེར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་ས་གཡོ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དྲིས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་མེད་པའི་དོན་དྲིས་ཏེ་བཤད་པ་ན། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ། སྲོག་ཆགས་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། སྲོག་ཆགས་དྲུག་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཐོས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་མེད་པའི་དོན་དྲིས་པས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་གི་དོན་བྱས་པ་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ད་ནི་བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ 2-3-117a ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་ཤིན་ཏུ་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྲིད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་ཚོགས། །གྲངས་མེད་སྲིད་ལས་རྒལ་བར་མཐོང་བའི་ཚེ། །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་དེའི་ཡིད་ཀྱི་བྱ་ལམ་དེར། །དགའ་བའི་དྲི་བཞོན་ཆེས་ཆེར་གཡོས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་ཤིང་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་བདག་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེའི་བསམ་པ་རྟོགས་ནས་ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་ད་ར་བ་དུ་མ་བྱིན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས། མེ་ཏོག་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་བཀུར་སྟི་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོའི་དོན་བྱས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བ
【現代漢語翻譯】 現在不住在這裡，看到自己孤單一人感到悲傷。 這片海洋覆蓋的土地也搖動身體，被派遣為使者的草和森林， 向神聖的佛法，救度眾生的導師， 低下頭顱，如同祈禱一般。 之後，天界之主帝釋天和四大天王用天界的旃檀香粉和天界的鮮花撒向常啼菩薩，說道：『善男子，因為您的恩德，今天我們也聽到了真實的教言，這教言與世間一切都不同，未曾被所有墮入有身見者所宣說。』 之後，常啼菩薩向大菩薩法勝詢問了地震的原因和條件，大菩薩法勝說道：『善男子，這是因為你詢問了如來出世和不住世的意義，導致成百上千的眾生獲得了對不生之法的忍耐，成千上萬的眾生髮起了無上菩提心，六萬四千眾生獲得了對諸法無塵無垢的法眼。』 聽到這些話后，常啼菩薩心想：『我詢問了如來出世和不住世的意義，就為如此眾多的眾生帶來了利益，我真是獲得了極大的利益。』 『我的這些善根，現在必定會讓我毫不費力地證得無上菩提。』想著這些，他感到無比的喜悅和快樂。 沉溺於輪迴泥潭的眾生， 當他看到無數眾生超越輪迴時， 那位高貴的王子心中， 喜悅的微風猛烈地吹拂。 之後，常啼菩薩充滿喜悅和快樂，升到七棵多羅樹的高度，懸浮在空中，心想：『我要在空中對大菩薩法勝進行供養。』 天界之主帝釋天察覺到他的想法，賜予他許多天界的曼陀羅花，說道：『用這些花供養大菩薩法勝吧！善男子，因為你的力量，許多成百上千的眾生獲得了利益，善男子，你如此熱衷於利益他人，』
【English Translation】 Now, not staying here, seeing myself alone and feeling sad. This ocean-covered land also shakes its body, and the grass and forests sent as messengers, To the sacred Dharma, the guide who liberates beings, Bow their heads, as if in prayer. Then, the lord of the gods, Indra, and the four guardians of the world, scattered celestial sandalwood powder and celestial flowers upon the Bodhisattva Sadāprarudita, saying: 'Son of good family, by your kindness, today we have also heard the true teachings, which are different from everything in the world and have not been taught by all those who have fallen into the view of the aggregates.' Then, the Bodhisattva Sadāprarudita asked the great Bodhisattva Dharmodhgata about the causes and conditions of the earthquake, and the great Bodhisattva Dharmodhgata said: 'Son of good family, this is because you asked about the meaning of the Tathāgata's coming and not abiding in the world, which led hundreds of thousands of beings to obtain forbearance of the unarising of phenomena, tens of millions of beings to generate the unsurpassed Bodhicitta, and sixty-four thousand beings to obtain the Dharma eye, free from dust and defilement, towards all phenomena.' Having heard these words, the Bodhisattva Sadāprarudita thought: 'By asking about the meaning of the Tathāgata's coming and not abiding in the world, I have brought benefit to so many beings, I have truly obtained great benefit.' 'These roots of virtue of mine will now surely lead me to effortlessly attain unsurpassed Bodhi.' Thinking these things, he felt immense joy and happiness. The multitude of beings drowning in the swamp of existence, When he saw countless beings transcending existence, In the mind of that noble prince, The breeze of joy stirred greatly. Then, the Bodhisattva Sadāprarudita, filled with joy and happiness, rose to the height of seven tala trees, hovering in the sky, thinking: 'I will offer homage to the great Bodhisattva Dharmodhgata from the sky.' The lord of the gods, Indra, perceiving his thought, bestowed upon him many celestial Mandarava flowers, saying: 'Use these flowers to offer homage to the great Bodhisattva Dharmodhgata! Son of good family, by your power, many hundreds of thousands of beings have obtained benefit, Son of good family, you are so enthusiastic about benefiting others,'
ར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལས་མེ་ཏོག་དེ་དག་བླངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་གཏོར་རབ་ཏུ་གཏོར། མངོན་པར་རབ་ཏུ་གཏོར་རོ། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ལྷ་ཡི་ལམ་ནས་རྒྱུ། །གདུལ་བྱའི་གླིང་བཞི་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་ཅན། །ཤུགས་དྲག་བརྩོན་འགྲུས་རྟ་ལྗང་ལྗོན་པ་ཞིག །ཆུ་སྐྱེད་དུ་མའི་འོད་སྟོང་ཐོགས་ནས་སུ། །གདུལ་བྱ་གསེར་རིའི་དབུས་ན་ 2-3-117b ལྷམ་མེ་བ། །ཆོས་འཕགས་ལྷུན་པོའི་ངོས་ལ་འཐོར་བར་བྱེད། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་པར་བཀབ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་དེང་སླན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་ཞམས་འབྲིང་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བདག་གི་ལུས་ཁྱོད་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་རང་གི་ལུས་ཕུལ་ནས་དེའི་མདུན་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ན་འདུག་གོ། དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་དང་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ཅག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ལུས་འབུལ་གྱི། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བུ་མོ་ཁྱེད་ཅག་གིས་བདག་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པར་བྱེད་ན་ལུས་བདག་ལ་བྱིན་ཅིག་དང་། བདག་གིས་དགོས་པ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །བུ་མོ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྦྱིན། དེ་བས་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་དག་མཛོད། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུས་བུ་མོ་དེ་དག་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་ཕུལ་ལོ། །ཟབ་མོ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་ཐོས་ཚེ། །རབ་དང་རབ་ཏུ་གཡོས་པའི་གཏོང་སེམས་ཀྱིས། །མཛེས་མ་མཛེས་མའི་ཤིང་རྟ་དེ་དག་དང་། །བདག་ཉིད་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་མེད་པར་བཏང་། ། 2-3-118a དེ་ལྟ་བུའི་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་མཐོང་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དུ་མས་ཆེད་དུ་བརྗོད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབས་ཏེ
【現代漢語翻譯】 如是行持，爲了一切眾生，于無數劫中精進不懈的眾生，實難尋得。於是，菩薩摩訶薩常啼從帝釋天處取來那些花朵，向菩薩摩訶薩法勝遍灑，極盡散佈。王子行持于天道，對四洲的一切應調伏者皆平等對待。以猛烈的精進為駿馬，如綠樹般繁茂，承載著無量功德之光芒。于應調伏者如金山之中，光芒四射。將法勝如須彌山般的身軀，遍灑鮮花。之後，菩薩摩訶薩常啼以自己的身體覆蓋住菩薩摩訶薩法勝，說道：『聖者，從今以後，爲了服侍您，我將我的身體獻給您。』說完，便獻出自己的身體，合掌立於其前。然後，商主之女及五百位女子對菩薩常啼說道：『善男子，我們也愿將身體獻給您。愿以此善根，與您一同恭敬諸佛菩薩，聽聞如此甚深之法。』說完之後，菩薩摩訶薩常啼對那些女子說道：『諸位女子，如果你們以真誠之心待我，就將身體給我吧，我會在需要的時候取用。』那些女子說道：『我們真心實意地跟隨您學習，為何不給呢？所以，請隨意使用吧！』之後，菩薩常啼將那些以各種裝飾打扮的女子，獻給了菩薩摩訶薩法勝。聽聞此甚深之法時，以極度歡喜的佈施之心，將美麗的女子和她們的車乘，以及自己的身體，都毫無執著地佈施出去。 見到如此偉大的佈施行為，帝釋天以無數讚頌之詞讚歎道：『善哉！善哉！善男子，往昔的如來、應供、正等覺者們，也是捨棄一切所有，才證得無上菩提的。』
【English Translation】 Such beings who strive tirelessly for countless eons for the sake of all sentient beings are indeed rare to find. Then, the Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita (Always Weeping) took those flowers from the Lord of the Gods, Indra (the powerful one), and scattered them all over the Bodhisattva Mahasattva Dharmodgata (Arisen Dharma), thoroughly scattering them. The prince travels the path of the gods, equally compassionate to all who need to be tamed in the four continents. With fierce diligence as a green horse, like a lush tree, bearing a myriad of lights of merit. Among those to be tamed, like a golden mountain, shining brightly. He scatters flowers on Dharmodgata, who is like Mount Sumeru. Then, the Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita covered the Bodhisattva Mahasattva Dharmodgata with his own body and said: 'O Noble One, from now on, in order to serve you, I offer you my body.' Having offered his body, he stood before him with folded hands. Then, the merchant's daughter and the five hundred daughters said to the Bodhisattva Sadāprarudita: 'Son of good family, we also offer our bodies to you. May we, through this root of virtue, together with you, honor the Buddhas and Bodhisattvas and hear such profound Dharma.' Having said this, the Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita said to those daughters: 'Daughters, if you abide with me with a sincere mind, then give me your bodies, and I will take them for a purpose.' Those daughters said: 'If we follow you with a sincere heart, why would we not give? Therefore, do as you need!' Then, the Bodhisattva Sadāprarudita adorned those daughters with all kinds of ornaments and offered them to the Bodhisattva Mahasattva Dharmodgata. When hearing this profound and ultimate Dharma, with a mind of giving that was greatly and exceedingly moved, he gave away the beautiful women and their chariots, and himself, without holding onto anything. Having seen such a great act of giving, the Lord of the Gods, Indra, praised him with many verses, saying: 'Well done! Well done! Son of good family, the Buddhas, Arhats, Perfectly Awakened Ones of the past also attained unsurpassed Bodhi by giving away all their possessions.'
། ཐབས་མཁས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་བྱའོ། །གཏོང་བ་འདི་ལྟ་བུས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་མཉན་པར་ནུས་ཤིང་། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་དང་ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་བླངས་ཏེ་བླངས་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱིམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་འཕགས་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཡིས། །འགྲོ་བློའི་པད་ཚལ་རྒྱས་བྱས་ནས། །བསམ་གཏན་ཁང་བཟང་ནུབ་རིའི་རྩེར། །སྤྲོས་པའི་སྣང་བ་ཞི་བར་གྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ 2-3-118b དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་བདག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་འོངས་ནས་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་འདོད་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་རོ་ལ་བརྐམ་པ་མ་སྐྱེས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་བདག་ཅག་ལ་ཆོས་ནམ་སྟོན་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་ཏེ། འགྲེང་བ་དང་འཆག་པའི་སྤྱོད་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་སྤྱོད་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །ན་ཆུང་རྒྱུ་དཀར་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །བརྩོན་འགྲུས་འོད་དཀར་ལྷག་པར་གསལ་བ་ཅན། །གཉིད་ཀྱི་མུན་པ་དོར་བའི་ཟླ་བ་ཞིག །ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྡོད་པ་སྤངས་བར་གྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བར་སྣང་ལ་ལྷས་བསྒྲགས་པའི་སྐད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས་ཐོས་པ་དང་། ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་མགུ་བས་ཁེངས་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་བུ་མོ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པས། ས་ཕྱོགས་དེ་བྱི་དོར་བྱས་ནས། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཁྲི་བཤམས་པའི་སྟེང་དུ་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་རང་གི་བླ་གོས་ཕུད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ
【現代漢語翻譯】 『尋找精進和智慧的彼岸。』 種姓之子，你也應當完全佈施所有財物。像這樣的佈施供養說法者，就能聽聞智慧的彼岸和精進，並迅速證得無上菩提。』 此後，菩薩摩訶薩（偉大的存在）法護，爲了圓滿菩薩常啼的善根，帶著商主之女等五百名女子和五百輛馬車，將她們給予了常啼。之後，菩薩摩訶薩法護從座位上起身，回到自己的住所，太陽也落山了。在住所里，他進入了一種禪定狀態，持續了七年。 法護如說法之日， 增長眾生智慧之蓮。 禪定之室如西山頂， 寂滅戲論之光。 此後，菩薩摩訶薩常啼心想，『我爲了佛法而來，坐臥是不如法的。』 因此，在七年裡，他沒有絲毫的慾望、嗔恨和惱害之念，也沒有對味道的貪求。他只是想著菩薩摩訶薩法護何時出定，何時為我們說法。他只是通過站立和行走來度過時間。商主之女等五百名女子也同樣如此。 青春美貌眾星繞， 精進之光更明耀。 驅散睡眠之黑暗， 如月晝夜不暫舍。 之後，虛空中諸天宣告：『菩薩摩訶薩法護將在七日後出定，並在城市中心說法。』 菩薩摩訶薩常啼聽到這個訊息，心中充滿了喜悅和滿足，於是和商主之女等五百名女子一起，清掃了那個地方，並在用各種珍寶裝飾的寶座上，鋪上了她們自己的上衣，等待菩薩摩訶薩法護。
【English Translation】 'Seek the perfection of skillful means and wisdom.' Son of lineage, you should also completely give away all possessions. By making offerings to the Dharma speaker with such generosity, one can listen to the perfection of wisdom and skillful means, and quickly attain complete and perfect enlightenment. Thereafter, the Bodhisattva Mahasattva (great being) Dharmapala (Chos 'Phags), in order to fulfill the roots of virtue of the Bodhisattva Sadāprarudita (Rtag tu Ngu), took the merchant's daughter and five hundred other girls, along with five hundred chariots, and gave them to Sadāprarudita. Then, the Bodhisattva Mahasattva Dharmapala rose from his seat and entered his own dwelling, and the sun set. Inside that dwelling, he remained in a single samadhi (meditative concentration) for seven years. Dharmapala, like the sun of Dharma, Expanded the lotus garden of beings' minds. The chamber of meditation, like the peak of the western mountain, Pacified the light of elaboration. Thereafter, the Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita thought, 'It is improper for me to sit or lie down, having come for the sake of the Dharma.' Therefore, for seven years, he had no thoughts of desire, malice, or harm, nor did he develop craving for taste. He only thought about when the Bodhisattva Mahasattva Dharmapala would arise from samadhi and teach us the Dharma. He spent his time solely by standing and walking. The merchant's daughter and the five hundred other girls also remained with such mindfulness and conduct. Surrounded by a youthful, fair assembly, With the white light of diligence shining even brighter, A moon that has cast aside the darkness of sleep, Did not abandon staying day and night. Then, the gods in the sky proclaimed, 'The Bodhisattva Mahasattva Dharmapala will arise from that samadhi in seven days and teach the Dharma in the center of the city.' Upon hearing this voice proclaimed by the gods in the sky, the Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita, filled with great joy and satisfaction, together with the merchant's daughter and the five hundred other girls, cleaned that place and, on a throne adorned with all kinds of jewels, spread out their own upper garments, awaiting the Bodhisattva Mahasattva Dharmapala.
་ཆོས་འཕགས་བཞུགས་པའི་གདན་དུ་བཏིང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུས་ས་ཕྱོགས་དེར་ཆག་ཆག་བཏབ་ 2-3-119a པར་འདོད་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བཀོད་པ་དེ་ཡང་མི་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆུ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་བྱས་པས་ཀུན་ཏུ་ཆུ་བཙལ་ཡང་མ་རྙེད་དོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་འདི་སྙམ་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི་ནི་རྡུལ་ཆེ་ཏེ། རྡུལ་འདི་དག་གིས་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་ན་མི་རུང་ན། བདག་གི་ལུས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ལུས་འདི་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཞིག་ཀྱང་དོན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་ཞིང་འདི་ལྟ་བུའི་བྱ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་ལུས་ཕུག་ལ་ཁྲག་གིས་ས་ཕྱོགས་འདིར་ཆག་ཆག་གདབ་བོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་མཚོན་རྣོན་པོས་རང་གི་ལུས་ཕུག་དྲལ་ཏེ་ཁྲག་གིས་ས་ཕྱོགས་དེ་ཁོ་ར་ཡུག་ཏུ་ཆག་ཆག་བཏབ་པོ། །ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། །མཚོན་རྣོན་པོས་རང་རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲག་གིས་ས་ཕྱོགས་དེར་ཆག་ཆག་བཏབ་བོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་དང་། བུ་མོ་དེ་དག་སེམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱ་བའི་གླགས་མི་རྙེད་པར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྲག་གི་ཆག་ཆག་གིས། །ས་གཞི་ཀུན་ནས་བསྟར་བ་འདི། །ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་འོད་དག་གིས། །ནམ་མཁའི་ངོས་འདི་ཁེབས་པ་བཞིན། །གང་གིས་འབད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིས། །དཔག་ཡས་བར་ཆད་རྩོམ་ལ་གཞོལ་གྱུར་ཀྱང་། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་འཕེལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །འདི་ཡི་སྙིང་སྟོབས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བའི་ཚེ། ། 2-3-119b བདུད་དཔུང་མ་ལུས་མྱ་ངན་གྱུར་ནས་སུ། །ཕྱོགས་འདིར་རང་རང་མགུལ་བ་བྲེགས་པ་བཞིན། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་འདི་ཅི་ཙམ་དུ་ཆོས་འདོད་པ་དང་། ཅི་ཙམ་དུ་ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ་དང་། ཅི་ཙམ་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་དང་། ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་བར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་ཐར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཞུགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཁྲག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ས་ཕྱོགས་དེའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་དྲི་ལྡང་བའི་ལྷའི་ཙནྡན་གྱི་ཆུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ཆོས་སྨྲ་བསྟེན་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བརྩོན་ཚུལ་འདི། །མིག་སྟོང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཚེ། །ཁྲག་གི་ཆག་ཆག་མ་ལ་ཡ་ཡི་རིའི། །ཙནྡན་དྲི་ཡིས་ཀུན་ནས་ཁྱབ་པར་བྱས། །དེ་ལྟར་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་
【現代漢語翻譯】 將『法勝』（chos 'phags，Dharma Victor）安放在座位上。然後，菩薩常啼（rtag tu ngu，Sadāprarudita）想要在那片土地上灑水，於是就去了。但是，惡魔波旬（bdud sdig can，Pāpīyas）爲了毀滅善根，並使那景象變得不悅目，便使所有的水都消失了，所以到處尋找水也找不到。當時，菩薩常啼心想：『這地方塵土很大，如果這些塵土沾染到聖者法勝的身上就不好了。我的身體不被鬼怪吞噬而壞掉又有什麼用呢？這個身體無數次地壞掉，也只是徒勞無益，像這樣的行為是不行的。』因此，我打算用自己的血灑在這片土地上。這樣想著，他用鋒利的刀刺破自己的身體，用血在那片土地的周圍灑水。商主之女等五百位女子，也用鋒利的刀從各自的身體里流出的血在那片土地上灑水。即使這樣，菩薩常啼和那些女子心意也沒有改變，惡魔波旬也找不到機會來阻礙善的一面，他們安住於此。 像這樣，用血灑水，遍佈整個大地，如同雲層中的光芒遮蔽了天空一般。無論用多少種方法，製造多少障礙，都像上弦月一樣增長，他的心力越來越強大。所有的魔軍都陷入悲傷之中，彷彿各自割斷了自己的喉嚨一般。 然後，天帝帝釋（lha'i dbang po brgya byin，Śakra）心想：『菩薩常啼是多麼渴望佛法，多麼堅定信仰，多麼披著偉大的盔甲，不顧身體、生命和財富，發起了殊勝的意樂，爲了證得無上圓滿正等覺，從而解脫一切有情眾生脫離無量輪迴的痛苦，真是太稀奇了！』這樣想著，他將所有的血都加持成為散發著香味的天界旃檀之水，遍佈那片土地的周圍八由旬。 爲了親近說法者而精進于佛法，當千眼具足的天神親眼目睹時，血水化作了瑪拉雅山的旃檀香氣，瀰漫四方。就這樣，天帝帝釋加持了常啼。
【English Translation】 He spread out the seat where Dharma Victor (chos 'phags, Dharma Victor) would sit. Then, the Bodhisattva Sadāprarudita (rtag tu ngu, Always Weeping) wanted to sprinkle water on that land, so he went there. However, the evil demon Pāpīyas (bdud sdig can, Pāpīyas), in order to destroy the roots of virtue and make that scene unpleasant, made all the water disappear, so he searched everywhere for water but could not find it. At that time, the Bodhisattva Sadāprarudita thought: 'This place is very dusty, and it would not be good if this dust were to touch the body of the noble Dharma Victor. What is the use of my body perishing without being devoured by demons? This body has perished countless times, but it has only been in vain, and such actions are not right.' Therefore, I intend to sprinkle this land with my own blood. Thinking this, he pierced his own body with a sharp weapon and sprinkled blood all around that land. The merchant's daughter and the five hundred daughters also sprinkled blood from their own bodies with sharp weapons on that land. Even so, the Bodhisattva Sadāprarudita and those daughters did not change their minds, and the evil demon Pāpīyas could not find an opportunity to hinder the virtuous side, and they remained there. Like this, sprinkling water with blood, spreading all over the earth, like the light in the clouds covering the sky. No matter how many ways he tried, how many obstacles he created, it grew like the waxing moon, and his mental strength became stronger and stronger. All the demon armies fell into sorrow, as if they had each cut their own throats. Then, the Lord of the Gods, Śakra (lha'i dbang po brgya byin, Śakra), thought: 'How much the Bodhisattva Sadāprarudita desires the Dharma, how firm his faith is, how much he is wearing great armor, disregarding body, life, and wealth, initiating the supreme intention, in order to attain unsurpassed complete perfect enlightenment, thereby liberating all sentient beings from the immeasurable suffering of samsara, it is truly amazing!' Thinking this, he blessed all the blood to become fragrant celestial sandalwood water, spreading eight yojanas around that land. To be diligent in the Dharma in order to be close to the speaker of the Dharma, when the thousand-eyed god witnessed it with his own eyes, the blood turned into the fragrance of sandalwood from the Malaya Mountains, pervading all directions. In this way, the Lord of the Gods, Śakra, blessed Sadāprarudita.
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་། བརྩོན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་འདོད་པ་འདི་ལྟ་བུས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་འདི་སྙམ་དུ། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་བཞུགས་པའི་ཁྲི་བཤམས་ཤིང་ས་ཕྱོགས་འདིར་ཆག་ཆག་ནི་བཏབ་ན། ས་ཕྱོགས་འདིར་དགྲམ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་ཡང་མངོན་པར་གཏོར་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ 2-3-120a དག་གང་ནས་རྙེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་མེ་ཏོག་མནྡ་ར་བ་ཁལ་སྟོང་བྱིན་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་མེ་ཏོག་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས། མེ་ཏོག་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ས་ཕྱོགས་དེར་བཀྲམ། ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་གཏོར་བའི་ཕྱིར་བཞག་གོ། །མནྡ་ར་བ་དུ་མས་མཛེས་པ་ཡི། །ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོ་སྒྲོག་པའི་མདུན་ས་དེ། །འོད་འབར་རྒྱུ་སྐར་དུ་མས་བཀྲ་བ་ཡི། །སྤྲིན་བྲལ་མཚན་མོའི་མཁའ་བཞིན་སྣང་བར་གྱུར། །དེ་ནས་ལོ་བདུན་འདས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས། འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་ནས་བལྟས་ཏེ། རང་གི་སེང་གེའི་ཁྲི་ག་ལ་བ་དེར་བཞུགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་དཔེར་ན་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་ནས་དགའ་བས་ཡིད་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ 2-3-120b ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉི
【現代漢語翻譯】 菩薩常啼如是說：『善男子，你如此殊勝的發心、如此精進、如此渴求佛法，追隨往昔諸佛的足跡，真是太好了！太好了！』 然後，菩薩常啼心想：『我若能佈置好法聖菩薩摩訶薩（菩薩中的大菩薩）所住的法座，並在這片土地上遍撒鮮花，但從何處才能找到供養法聖菩薩摩訶薩的鮮花呢？』 這時，天帝釋提桓因（佛教中的護法神）賜予常啼菩薩摩訶薩一千馱曼陀羅花（天界之花），並說：『善男子，用這些花來成就你所期望的供養吧！』 於是，常啼菩薩摩訶薩將一部分花撒在那片土地上，一部分則留著供養法聖菩薩摩訶薩。 曼陀羅花點綴的勝地啊， 宣說甚深佛法的莊嚴道場！ 猶如繁星閃耀的晴朗夜空， 如此美妙，令人心曠神怡！ 七年過去了，法聖菩薩摩訶薩從禪定中起身，無數眷屬圍繞著他，注視著前方，坐在自己的獅子座上，常啼菩薩摩訶薩見到了這一幕。 一見到法聖菩薩摩訶薩，常啼菩薩摩訶薩心中充滿了喜悅，如同比丘獲得初禪的喜樂一般，歡喜踴躍。 隨後，法聖菩薩摩訶薩開始為眷屬們宣講般若波羅蜜多（智慧到彼岸），內容如下：一切法皆是平等性，因此般若波羅蜜多也是平等性。一切法皆是無所執著性，因此般若波羅蜜多也是無所執著性。一切法皆是同一體性，因此般若波羅蜜多也是同一體性。一切法皆是無生滅性，因此般若波羅蜜多也是無生滅性。虛空是無邊無際的，因此般若波羅蜜多也是無邊無際的。 像這樣，以遠離一切戲論邊際的空性（梵文：śūnyatā，空性）之理...
【English Translation】 The Bodhisattva Sadāprarudita (Always Weeping) spoke thus: 'Son of good family, it is excellent, excellent that you follow in the footsteps of the Buddhas of the past with such a superior intention, such diligence, and such a desire for the Dharma.' Then, the Bodhisattva Sadāprarudita thought to himself: 'If I were to prepare the seat where the Bodhisattva Mahāsattva Dharmodgata (Arisen Dharma) resides and scatter flowers on this ground, where could I find the flowers to offer to the Bodhisattva Mahāsattva Dharmodgata?' Then, the Lord of the Gods, Indra (the king of gods in Buddhism), gave the Bodhisattva Mahāsattva Sadāprarudita a thousand loads of Mandārava flowers (divine flowers), saying: 'Son of good family, accomplish your desired purpose with these flowers.' Then, the Bodhisattva Mahāsattva Sadāprarudita scattered some of the flowers on that ground, and kept some for offering to the Bodhisattva Mahāsattva Dharmodgata. That place adorned with many Mandārava flowers, That site in front of where the profound Dharma is proclaimed, Appeared like a cloudless night sky, Adorned with many shining stars. After seven years had passed, the Bodhisattva Mahāsattva Dharmodgata arose from that samādhi (meditative absorption), surrounded and gazed upon by hundreds of thousands of retinues, and sat upon his lion throne, which the Bodhisattva Mahāsattva Sadāprarudita saw. As soon as he saw him, the Bodhisattva Mahāsattva Sadāprarudita experienced joy, like the joy and bliss of a monk who has attained the first dhyāna (meditative state), and his mind was filled with joy. Then, the Bodhisattva Mahāsattva Dharmodgata taught the Perfection of Wisdom (Prajñāpāramitā) to the retinue as follows: 'Since all dharmas (phenomena) are of equal nature, the Perfection of Wisdom is also of equal nature. Since all dharmas are without attachment, the Perfection of Wisdom is also without attachment. Since all dharmas are of one taste, the Perfection of Wisdom is also of one taste. Since all dharmas are without arising and ceasing, the Perfection of Wisdom is also without arising and ceasing. Since space is infinite, the Perfection of Wisdom is also infinite.' In this way, through the principle of emptiness (śūnyatā) that is free from all extremes of elaboration...
ད་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཉིད། །སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི། །མཚན་མའི་བློ་ཡིས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བས་དབེན། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་མུ་མཐའ་བྲལ། །རྟེན་འབྲེལ་རྐྱེན་རྣམས་བློ་ཡིས་བཏགས་པ་ཙམ། །བློ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་། །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་རབ་ཏུ་འབྱེད། །ཇི་ཙམ་བློ་ཡིས་བཏགས་པའི་སྣང་བ་ལས། །གུད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་འགའ་དམིགས་པ་མེད། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགག་བླང་དོར་སོགས། །ཇི་སྙེད་དམིགས་པ་འདི་ཡང་བློ་ཡི་ཆོས། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་། །རང་བཞིན་ཉིད་ནས་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན། །དེ་ཕྱིར་སྤང་བྱ་རྣམ་པར་ཟད་པ་དང་། །གཉེན་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཅི་ཞིག་དམིགས། །གང་གིས་གདོད་ནས་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །ཆོས་རྣམས་རྡུལ་ཙམ་དམིགས་པ་མེད་ན་ཡང་། །མངོན་པར་ཞེན་རྣམས་སྐྲག་པ་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་ངོར་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ཞིག་ཁས་ལེན་ལ། །དངོས་པོར་ཁས་ལེན་བྲལ་བ་དེ་དག་ལ། །རྟག་དང་ཆད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱང་རིང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་མོ་ 2-3-121a གཤམ་བུ་ནི་མ་དམིགས་ན། །དེ་ཡི་སྐྱེ་འཆི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བཞིན། །སྣང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་སྣང་བས་སྟོང་། །སྟོང་པ་སྣང་ཕྱིར་མེད་བཞིན་སྣང་། །ལམ་ཟབ་ཆེས་དཀའ་རྟོགས་པས་མཁས། །མཁས་པས་རྟོགས་དཀའ་ཆེས་ཟབ་ལམ། །མཁས་པས་རྟོགས་ཉིད་དེ་བཞིན་གནས། །གནས་བཞིན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་མཁས། །རྨོངས་རྣམས་མཐོང་བ་ལོག་པས་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པས་ལོག་པ་མཐོང་རྣམས་རྨོངས། །འདི་ན་ཞེན་པས་ཞེན་ན་འདི། །འཁོར་བར་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འཁོར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས། ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་དག་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་། ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་དེ་མང་དུ་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་ནི་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་ཐ་ན་རྨི་ལམ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཤོག་པའི་ཤུགས་བསྐྱོད་པས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ནས་མཐར་བྱ
【現代漢語翻譯】 現在請您詳細地講述其中的道理。世間萬物的法性，原本就是平等不二的。生滅等一切現象，最終都將止息。它們遠離了名相概念的執著。如同虛空的本性一樣，沒有邊際。因緣和合的諸法，只是由心識所安立的假象。而心識本身，也空無自性。因此，依靠這種既不依賴任何事物，又相互依存的因緣，輪迴與涅槃才得以顯現差別。無論心識如何安立顯現，都無法找到獨立於心識之外的法。有與無、常與斷、生與滅、取與舍等等，所有這些執著，都只是心識的產物。煩惱和清凈，其自性也本自空寂。因此，還需要刻意地斷除什麼，增長什麼呢？如果從一開始，就能像看待海市蜃樓般，不執著于任何微小的法，爲了使那些執著顯現的人們不再恐懼，我們才會在他人面前承認因緣的存在。對於那些不執著于實有的人來說，常與斷的觀點是遙不可及的。如果不能認識到如毛髮般的幻象，那麼就無法認識到它的生滅。顯現即是空性，因此顯現本性為空。空性即是顯現，因此空性顯現如幻。甚深之道極其難懂，唯有智者才能領悟。智者才能領悟這極其甚深的道路。智者所領悟的，即是實相。實相即是智者所領悟的。愚昧之人因顛倒見而迷惑。因迷惑而產生顛倒見，這些人是愚昧的。如果執著於此，就會在此中產生執著。在輪迴中迅速流轉，在迅速流轉中輪迴不止。此後，菩薩摩訶薩常啼，聽聞這些甚深之法后，立即證得了六十萬個三摩地，包括名為『諸法自性皆空平等性』的三摩地等。證得這些三摩地后，三千大千世界中，世尊如來釋迦牟尼佛與比丘僧團、菩薩僧團一起，顯現並宣講《般若波羅蜜多》。就這樣，菩薩摩訶薩常啼獲得瞭如大海般廣闊的聞思智慧，生生世世不離諸佛，甚至在夢中也未曾與如來分離。憑藉方便與智慧雙翼的力量，他將徹底度過一切痛苦的海洋。
【English Translation】 Now, please explain the meaning thoroughly. All phenomena of existence and peace are equal from the very beginning. All elaborations of arising and ceasing are completely pacified. They are devoid of how they are grasped by the mind of characteristics. Like the nature of space, they are without end. Interdependent conditions are merely imputed by the mind. That very mind is also empty of its own essence. Thus, through interdependence that is free from reliance, samsara and nirvana are distinctly differentiated. As much as appearances are imputed by the mind, there is no phenomenon that can be pointed out as being separate from it. Existence and non-existence, permanence and annihilation, arising and ceasing, acceptance and rejection, and so forth—all these fixations are also phenomena of the mind. Even defilement and purification are devoid of their own essence from their very nature. Therefore, what is there to point out as something to be abandoned or something to be cultivated? If from the very beginning, like water in a mirage, there is not even a particle of phenomena to be fixated upon, then in order to dispel the fear of those who are attached to appearances, we acknowledge interdependence only for the sake of others. For those who are free from clinging to substantiality, the concepts of permanence and annihilation are far removed. Just as one cannot perceive the hair-like illusion, one will not perceive its arising and ceasing. Appearance is empty, therefore appearance is empty in nature. Emptiness is appearance, therefore emptiness appears as non-existent. The profound path is extremely difficult, and only the wise can realize it. The wise realize the extremely profound path. The wise realize that it exists as it is. As it exists, the wise realize it. The deluded are confused by wrong views. Those who see wrongly are deluded. If one clings to this, one will cling to this. One will quickly revolve in samsara, and quickly revolve in samsara. Then, the Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita (常啼, Always Weeping), as soon as he heard these profound teachings, without moving from that very place, attained sixty-six hundred thousand samadhis, including the samadhi called 'All Dharmas are Equal in Being Empty of Their Own Nature.' As soon as he attained these samadhis, in this great trichiliocosm, the Blessed One, the Tathagata Shakyamuni, together with the Sangha of monks and the Sangha of Bodhisattvas, appeared and taught the Prajnaparamita. Thus, the Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita became endowed with vast learning like an ocean, and in all his lives he was never separated from the Buddhas, and even in his dreams he was never separated from the Tathagatas. By the power of the wings of skillful means and wisdom, he will completely cross the ocean of all suffering.
ེད་ཅིང་། །གཏོང་དང་བརྩོན་པའི་མཆུ་སྡེར་རབ་ 2-3-121b བགྲང་ནས། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་མཁའ་ལ་བརྩོན་པ་ཡི། །རྒྱལ་སྲས་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་ཁྱོད་མཐོང་ཚེ། །བདུད་དཔུང་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་སྤ་བཀོང་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་ནས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མར་ཡང་ལུས་དང་སེམས་ལ་གདུང་བའི་གནོད་པས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གང་བའི་ནང་ནས་ཀྱང་བཤེས་གཉེན་ལས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཚོལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །ཞེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡང་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རྐང་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ན། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལའང་བཀུར་སྟི་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གོ་བགོས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སྨོན་པའི་བློ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ན། ལྷ་དང་མིའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡིད་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་ལས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི། གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སེམས་ 2-3-122a ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པ་ལ་སྤྲོ་ན། རང་གི་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་བཟོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བར་ཡང་ནུས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་བརྟས་པ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མིང་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པར་མི་འཛིན་ན། གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན་པར་རྟོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱིས་པ་འགའ་ཞིག་རང་ཉིད་གནས་སྐབས་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཙམ་
【現代漢語翻譯】 以佈施和精進為喙爪，在廣闊的行持天空中努力，見到你這位菩薩金翅鳥王，魔軍和龍族都會膽怯。因此，高尚的人們肩負著從無邊無際的苦海中解救無量眾生的重任，即使在無數劫中身心遭受痛苦，也毫不氣餒，即使在充滿熊熊烈火的三千大千世界中，也會努力從善知識那裡尋求教誨和指導。這也應作為對精進的讚歎來宣說。菩薩們不顧惜自己的身體和生命，甚至用血肉和骨骼來侍奉佛法和說法者，更何況是佈施財物呢？這也應作為對宣說大乘佛法的善知識的恭敬和佈施功德的讚歎來宣說。那些在無上菩提中分得一杯羹的偉大英雄們，自從發起菩提心以來，直到證得菩提果位之前，都不會生起哪怕一瞬間希求聲聞和緣覺解脫的心，安住于菩薩戒中，更何況是貪戀天人和人間的權勢呢？這也應作為對無上戒律功德的讚歎來宣說。那些珍愛他人勝過自己的人們，爲了他人的利益，甘願在輪迴的盡頭在地獄中受苦，更何況是忍受對自己身心微小的傷害呢？這也應作為對忍辱功德的讚歎來宣說。如果有人能夠進入和出定于聲聞和緣覺們連名字都不知道的無數寂滅一切戲論的禪定中，那麼證得世間的無色界禪定更不在話下，這也應作為對菩薩們禪定的讚歎來宣說。那些對甚深空性具有堅定信仰的人們，即使對於僅僅是名言上的涅槃也不會執著為相違，更何況是了悟到如幻如化的有為法在本性上是空性的呢？這也應作為對智慧的偉大讚嘆來宣說。有些凡夫僅僅爲了自己暫時的顯赫 以佈施和精進為喙爪，善數其德； 于廣闊行持之空勤勉，見菩薩金翅鳥王汝之時， 魔眾龍族亦將為之膽怯。是故，賢善之士， 肩負救度無邊眾生出離無盡苦海之重任， 縱經無量劫，身心遭苦亦不稍有退怯， 縱使三千大千世界遍滿熊熊烈火， 亦當精勤于善知識處尋求教誨與開示。 是亦應宣說為精進之贊。 菩薩不顧自身性命， 縱以血肉筋骨亦當承侍佛法與說法者， 何況佈施財物？是亦應宣說為對宣說大乘之善知識恭敬承侍與佈施功德之贊。 于無上菩提堪能者， 自發菩提心起，乃至安住菩提樹王座， 于聲聞、緣覺之解脫，剎那之希求心亦不生，安住菩薩律儀， 何況貪戀天人之權位？是亦應宣說為無上戒律功德之贊。 視他勝己者， 為利他故，縱于輪迴邊際亦樂於處地獄， 何況忍受自身心之微小損害？是亦應宣說為忍辱功德之贊。 若能入于聲聞、緣覺名號亦不聞之，一切戲論寂滅之無量禪定，且能出入自如， 何況成就世間無色禪定？是亦應宣說為菩薩禪定之贊。 于甚深空性具足堅定信解者， 縱于涅槃之名號亦不執為相違， 何況了知有為法如幻，自性本空？是亦應宣說為智慧之偉大讚嘆。 少許稚童，僅為自身暫時之顯赫
【English Translation】 With generosity and diligence as beak and claws, diligently soaring in the vast sky of conduct, when I see you, the Garuda king of Bodhisattvas, the armies of demons and the hordes of nagas will be terrified. Therefore, noble beings, bearing the burden of liberating limitless beings from the endless ocean of suffering, even if their bodies and minds suffer pain for countless eons, they will not be discouraged in the slightest. Even in a three-thousandfold great thousand world system filled with blazing fire, they will strive to seek teachings and guidance from spiritual friends. This should also be proclaimed as praise of diligence. Bodhisattvas, without regard for their own bodies and lives, even use their flesh and blood and bones to serve the Dharma and those who teach it, what need is there to mention giving away material possessions? This should also be proclaimed as praise of the merit of honoring and giving to spiritual friends who teach the Great Vehicle. Those great heroes who have a share in unsurpassed enlightenment, since generating the mind of enlightenment, until they sit at the heart of enlightenment, will not generate even for a moment a mind that desires the liberation of Shravakas and Pratyekabuddhas, abiding in the vows of Bodhisattvas, what need is there to mention being attached to the power of gods and humans? This should also be proclaimed as praise of the merit of unsurpassed discipline. Those who cherish others more than themselves, for the sake of others, are willing to remain in hell until the end of samsara, what need is there to mention enduring small harms to their own bodies and minds? This should also be proclaimed as praise of the merit of patience. If someone is able to enter and arise from countless samadhis that pacify all elaborations, which even Shravakas and Pratyekabuddhas do not know the names of, then what need is there to mention actualizing the formless meditations of the world? This should also be proclaimed as praise of the samadhi of Bodhisattvas. Those who have strengthened their faith in profound emptiness, even to the mere mention of Nirvana, they do not hold it as contradictory, what need is there to mention realizing that conditioned existence, which is of a changing nature, is empty in its own essence? This should also be proclaimed as praise of the greatness of wisdom. Some children, just for their own temporary glory
དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་ལུས་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་ན། གང་གིས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་འདོད་པས། བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་གཏོང་བ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སུ་ཞིག་གུས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀའ་བ་དུ་མས་བསྒྲུབས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་དང་ཕྲད་པར་དཀའ་བ་ཡང་ཁོང་དུ་ 2-3-122b ཆུད་པར་བྱས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སྐྱོ་བ་སྤངས་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གུས་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བཞག་ནས། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་འབད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ངལ་བརྒྱས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཚུལ། །ཚུལ་བཞིན་རྒྱལ་བས་གསལ་བར་བསྟན་པ་འདི། །འདི་ཡི་དགོངས་པ་མ་ནོར་ཇི་བཞིན་དུ། །དུ་མའི་རྒྱན་ལྡན་སྡེབས་ལེགས་ཚིག་གིས་སྤེལ། །ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ལྷུན་པོའི་ཁྱོན་ལས་འཁྲུངས། །སྒྲ་དོན་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བཀྲ། །མངོན་བརྗོད་ཡལ་གའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཕྱུག །རྟོགས་བརྗོད་སྙན་དངགས་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་འདི། །ཐུབ་དབང་མིག་སྟོང་ལྡན་པའི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །ཐར་མཆོག་ལྟ་ན་སྡུག་ཏུ་འཇུག་པ་ཡི། །སྐལ་ལྡན་འདོད་ལྷའི་རེ་བ་བསྐང་ཕྱིར་བརྩམས། །འགྲན་འདོད་སྲེག་ཟའི་བུད་ཤིང་ཆེད་དུ་མིན། །སྨྲ་བའི་གཙུག་རྒྱན་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་ཡིས། །སྔོན་དུས་རྒྱལ་བ་ཁོ་ནའི་མཛད་པ་རྣམས། །ལེགས་པར་བསྔགས་ནས་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་འདི་ཡི། །རྟོགས་བརྗོད་རེ་ཤིག་བཏང་སྙོམས་བཞག་པ་ན། །སྙན་དངགས་རྒྱ་མཚོར་ཡང་ཡང་སོན་པའི་མཁས་པའི་དེད་དཔོན་བྲལ་བ་རྣམས། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆུ་གཏེར་ངམ་ནག་འདི་མཐོང་ཚེ། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ནས་ཡུན་རིང་དོར་བ་འདི་ཡི་བློ་ཡིས་མ་བཟོད་ནས། །དཔའ་བོ་ཞེས་གྲགས་དེད་དཔོན་མཆོག་དེ་སླར་ཡང་ཚུལ་འདིར་ཤུགས་པར་གྱུར། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱལ་བའི་རྨད་བྱུང་རྣམ་ཐར་ལ། །རྒྱ་བོད་སྙན་དངགས་ཚུལ་སྦྱངས་རྣམས་ཀྱིས། །བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་བརྫུན། །བདེན་ན་འདི་ཡི་རྟོགས་བརྗོད་མེད་པ་ཅི། །རྒྱ་ཆེན་ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ 2-3-123a ཀུན་ནས་གསལ། །མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་པདྨོའི་ཚལ་བརྒྱ་འབྱེད། །ཐུབ་བསྟན་བྱ་ལམ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་པུ། །ཁོ་བོའི་བློ་གྲོས་ཉིན་བྱེད་ཤར་བ་ན། །བླུན་རྨོངས་རྒྱུ་སྐར་ཁྲོད་ན་འོད་གསལ་ཞིང་། །ཕྲག་དོག་རི་དྭགས་མཚན་མས་སྤུད་པ་ཡི། །མཁས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་དང་། །ངན་རྟོག་འབྱུང་པོའི་བྱ་ཡིས་བཟོད་པར་དཀའ། །འདི་ལ་འབ
【現代漢語翻譯】 爲了追求真理，以諸多苦行折磨身體，這也被認為是苦行。如果有人對這種行為感到驚奇，那麼對於那些想要將無邊眾生從痛苦的巨大海洋中拯救出來，並引領他們到達不居涅槃（無住涅槃）的彼岸的人，他們毫不吝惜自己的安樂、身體乃至生命，全身心投入到菩薩行中，誰又會不恭敬呢？因此，也應該讚頌菩薩的功德。 因此，在領悟到難以獲得以諸多苦行成就的殊勝佛法之後，應當斷除對聽聞諸佛菩薩之教法的厭倦，再三以極大的恭敬心親近善知識，並且努力于聞、思、修。以下是對依止善知識之方式的讚頌： 以百般辛勞依止善知識之理， 如理如實為諸佛所開示， 此中深意不偏不倚如實解， 以多重莊嚴優美詞句來闡釋。 純凈意樂如須彌山般崇高， 語與義之莊嚴鮮花般盛開， 豐富辭藻如枝葉般繁茂， 譬喻詩歌如如意樹般珍貴。 追隨具足千眼之釋迦能仁， 為引導有緣者趣入解脫勝境， 為滿足有緣者之願望而著述， 並非為焚燒嫉妒者之薪柴。 語自在頂嚴具吉祥勇識者， 昔日僅讚頌諸佛之功德， 今將此殊勝佛子之傳記， 暫時擱置於一旁保持中立。 于詩歌大海中反覆遊歷的智者導師們， 當見到這深廣無垠的偉大行持之水庫時， 因極度恐懼而長久捨棄，我的心無法忍受， 因此，被稱為勇士的偉大導師再次在此顯現。 對於精通藏漢詩歌之學者而言， 若說能毫無阻礙地進入佛子與諸佛之奇妙傳記， 若此為真，那為何不見此傳記之問世？ 清晰闡明一切廣大學問之處， 開啟百瓣智者妙語之蓮園， 是莊嚴能仁教法之唯一途徑， 當吾之智慧如旭日東昇之時， 于愚昧星群之中光芒四射， 為嫉妒之鹿所裝飾之， 智者之姿態， 惡念魔怪之鳥難以忍受。 於此...
【English Translation】 To afflict the body with various austerities in order to pursue the truth is also considered asceticism. If people are amazed by such actions, then who would not respect the great Bodhisattvas who wish to deliver limitless beings from the great ocean of suffering and lead them to the shore of non-abiding Nirvana (無住涅槃), who spare no effort for their own happiness, body, and even life, and wholeheartedly engage in the Bodhisattva path? Therefore, the virtues of the Bodhisattvas should also be praised. Therefore, after realizing the difficulty of encountering the sacred Dharma achieved through numerous austerities, one should abandon weariness of listening to the teachings of the Buddhas and Bodhisattvas, repeatedly approach virtuous friends with great reverence, and diligently engage in hearing, contemplation, and meditation. The following is a praise of the manner of relying on a virtuous friend: The way to rely on a virtuous friend with a hundred kinds of hardships, As it is, the Buddhas have clearly shown, In this, the profound meaning is understood without deviation, It is explained with multiple decorations and beautiful words. Pure intention is as lofty as Mount Sumeru, The adornments of words and meanings bloom like flowers, Rich vocabulary is as lush as branches and leaves, The allegorical poetry is as precious as a wish-fulfilling tree. Following Shakyamuni, the Lord of Sages, who possesses a thousand eyes, To guide sentient beings to enter the supreme state of liberation, It is written to fulfill the wishes of those who are destined, Not to burn the firewood of the envious. The Lord of Speech, the Crown Jewel, the Glorious Hero, In the past, only praised the deeds of the Buddhas, Now, this supreme son of the Victorious Ones' biography, Is temporarily put aside and kept neutral. The wise guides who repeatedly swim in the ocean of poetry, When they see this deep and vast reservoir of great deeds, They are so frightened that they abandon it for a long time, my mind cannot bear it, Therefore, the great guide known as the Hero appears here again. For scholars who are proficient in Tibetan and Chinese poetry, If it is said that they can enter the wonderful biographies of the Buddhas and their sons without hindrance, If this is true, then why is this biography not seen in the world? Clearly elucidates all the places of vast knowledge, Opens a hundred gardens of wise and eloquent lotus flowers, It is the only adornment of the beautiful path of the Buddha's teachings, When my wisdom rises like the sun, Shining brightly among the stars of ignorance, Decorated with the marks of the deer of jealousy, The attitude of the wise, The bird of evil thoughts is difficult to bear. To this...
ད་པས་བསོད་ནམས་གངས་རིའི་གོས། །བྱམས་བརྩེའི་ཚ་ཟེར་འོད་ཀྱིས་བཞུ་བའི་རྒྱུན། །སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་ཀྱི་རྫིང་བུར་ཞུགས་གྱུར་ནས། །ཐར་ལམ་པད་ཚལ་ཀུན་ནས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་སྲིད་པར་ལེ་ལོ་བཅོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །ལུས་ཀྱང་བཏང་ནས་ལམ་བཟང་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད། །འགས་ཀྱང་སྔོན་ཆད་འཁོར་བར་མ་མྱོང་གནས་འདི་ལ། །ཀུན་ཀྱང་བཀོད་ནས་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་མ་ལུས་པ། །སྲིད་ནས་སྲིད་དུ་སྤྱད་པས་མི་ངོམས་ཤིང་། །ཀུན་ལ་ཀུན་ནས་བརྩེ་བའི་རྟག་ཏུ་ངུས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ལྟར་བདག་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ལེགས་བཤད་ཉིན་མོའི་དཔལ་འདི་ཡང་། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་མིག་ཏུ་གནས་གྱུར་ཏེ། །ལོག་རྟོག་བདུད་དཔུང་ཀུ་མུད་ཟུམ་བྱས་ནས། །བསྟན་པའི་ལྷུན་པོ་རིང་དུ་གསལ་བྱེད་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྙན་དངགས་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་ལྷུན་པོ་བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྗིད་ཅིང་། ལུང་དང་རིགས་པ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལས་འཁྲུངས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱང་ཆུབ་ 2-3-123b བླ་མས་བསྐུལ་ནས། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་མཐུན་རྐྱེན་ཉེ་བར་སྦྱར་ཏེ། མི་འཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་ཅིང་། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་དྲིན་ལས། སྙན་དངགས་དང་ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བློའི་སྣང་བ་ཐོབ་པ། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བང་མཛོད་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་དུ་མའི་ནོར་བུས་གཏམས་པའི་སྙན་དངགས་མཁན་ཚྭ་ཁོ་བ་ངག་དབང་གྲགས་པའོ།། ༈ །། ༄། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྙན་དངགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྙན་དངགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་རླབས་ཕྲེང་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བརླན། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དུ་མའི་གཏེར། །ཐུབ་དབང་གངས་ཅན་མཚོ་དེ་རྒྱལ། །དགེ་ལེགས་ཤར་རིའི་རྩེ་ནས་མངོན་བྱུང་ཀ
【現代漢語翻譯】 愿善業如雪山之衣，慈悲之熱如陽光般融化，流入眾生之心湖，令解脫之路的蓮花處處盛開！ 我亦以斷除輪迴懈怠之精進，捨棄此身，行於甚深空性之妙道，於此從未經歷之境，悉皆安立，護持勝者之法！ 諸佛菩薩之一切行持，生生世世行之不厭，恒常以慈愛普施一切眾生，如常啼菩薩（Sadāprarudita，梵文， सदाप्ररुदित，意為「常啼」），愿我如彼行持！ 愿我之善說，如白晝之光輝，恒存於無邊所化眾生之眼中，摧伏邪見魔軍，令正法之山長久光明！ 此《菩薩大士常啼之悟道故事·詩歌如意寶樹》，乃具足閑暇圓滿之山，以三學寶藏之功德莊嚴，生於經教理證之法海，由善知識菩提上師勸請，具足諸多天界功德，以戒律與聞思為莊嚴之善知識文殊（Mañjuśrī，梵文，मञ्जुश्री，妙吉祥）為助緣，為具足無奪智慧與圓滿悲心之法主敦珠仁欽（Dön Drub Rinchen）之名而作，頂戴二語自在王南喀桑波（Namkha Zangpo）與一切智者貝丹薩迦巴·袞奴洛哲（Pelden Sakyapa Gönnu Lodrö）之恩德，于詩學與修辭學論著中獲得智慧之光，由夏東喀巴·洛桑扎巴（Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa）之吉祥法苑德瓦堅（Dewachen）記錄，書寫者為充滿智慧寶藏，以咒語與名相之珍寶充滿，詩人擦科瓦·阿旺扎巴（Tsakowa Ngawang Drakpa）。 嗡，愿吉祥！《菩薩大士扎巴絳曲貝桑波之悟道故事·詩歌加持之山》 《菩薩大士扎巴絳曲貝桑波之悟道故事·詩歌加持之山》，頂禮一切智者！ 事業之浪濤遍及十方，無緣大悲普潤一切，功德珍寶之寶藏，能仁（Thubwang，釋迦牟尼佛的尊稱）雪域之海得勝！ 吉祥之光從東方山頂顯現
【English Translation】 May the merit be like the garment of a snow mountain, and the heat of loving-kindness melt like sunlight, flowing into the lake of beings' minds, causing the lotus gardens of the path to liberation to flourish everywhere! May I, with the diligence that overcomes laziness in samsara, abandon even my body and walk the excellent and profound path of emptiness. May I establish everything in this place, which I have never experienced in samsara before, and uphold the Dharma of the Victorious Ones! May I become like Sadāprarudita (Sanskrit: सदाप्ररुदित, meaning 'Ever Weeping'), constantly practicing all the deeds of the Buddhas and Bodhisattvas, never tiring of practicing them life after life, and always loving all beings! May this excellent explanation of mine, like the splendor of daylight, always dwell in the eyes of limitless beings to be tamed, causing the demon armies of wrong views to wither like kumuda flowers, and making the mountain of the teachings shine brightly for a long time! This 'Poem of the Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita's Realization: The Wish-Fulfilling Tree' is a mountain endowed with leisure and fortune, adorned with the virtues of the three jewels of learning, born from the ocean of scriptural and logical teachings, urged by the virtuous friend Bodhi Lama, possessing many heavenly virtues, adorned with the ornaments of morality and learning, with the virtuous friend Mañjuśrī (Sanskrit: मञ्जुश्री, 'Gentle Glory') as a supporting condition, made for the sake of the Dharma Lord Dön Drub Rinchen, who possesses unseizable wisdom and perfect compassion, taking the dust of his feet upon my head, and through the kindness of the two-tongued master Namkha Zangpo and the all-knowing Pelden Sakyapa Gönnu Lodrö, having gained the light of wisdom from treatises on poetry and rhetoric, recorded in the great Dharma college of Dewachen of Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa, the scribe is the poet Tsakowa Ngawang Drakpa, whose treasury of wisdom is filled with the jewels of mantras and many characteristics. Oṃ, may it be auspicious! 'Poem of the Bodhisattva Mahasattva Drakpa Jangchub Palsangpo's Realization: Mountain of Blessings' 'Poem of the Bodhisattva Mahasattva Drakpa Jangchub Palsangpo's Realization: Mountain of Blessings', Homage to the All-Knowing! The waves of activity spread in all ten directions, impartial compassion thoroughly moistens everything, a treasure of precious qualities, may the Sage (Thubwang, epithet of Shakyamuni Buddha) of the snowy land be victorious! Auspicious light manifests from the peak of the eastern mountain
ུན་ཏའི་མཛེས་པ་རབ་ཏུ་འཛིན། །མཚན་དཔེའི་འོད་དཀར་དྲ་བ་འཁྱུག་ཅིང་མི་ཤེས་མུན་པའི་གོ་སྐབས་འཕྲོག །ཐུགས་རྗེའི་བསིལ་ཟེར་ཀུན་ལ་སྙོམས་ཤིང་ཕན་བདེའི་རི་བོང་རྟགས་ཀྱིས་ 2-3-124a མཚན། །བདུད་རྩིའི་འོད་གཏེར་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོས་བདག་བློའི་ཀུ་མུད་རིང་དུ་སྐྱོངས། །གང་གི་གྲགས་པའི་པད་རྫིང་དུ། །བདག་ཡིད་གཉིས་འཐུང་སོང་གྱུར་པས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་གྱུར་དེའི། །བསྔགས་པ་བརྗོད་ལ་སྤྲོ་བར་གྱུར། །འདབ་བཟང་འདབ་མའི་ཤུགས་ནི་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །མཁའ་ལ་མཁའ་ཡི་མཐའ་ནི་འཚོལ་བ་ལྟར། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །བརྗོད་ཀྱང་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་མོད་ཀྱང་། །རབ་བརྟན་དང་བའི་གསེར་གྱི་གཞིར། །ཕུལ་བྱུང་ཚིག་དོན་རྒྱན་གྱིས་མཐོ། །བྱིན་རླབས་གཟི་འོད་ལྷམ་མེ་བ། །རྟོགས་བརྗོད་ལྷུན་པོ་བསྐྲུན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་མཐོང་ན་དད་ལྡན་དང་བའི་སྤུ་ལོང་གཡོ། །རློམ་པས་ཁེངས་རྣམས་གདོང་ནི་ས་ལ་དུད་པར་བྱེད། །ཕྲག་དོག་ཅན་རྣམས་ཡིད་ནི་ཚེར་མའི་མལ་ན་ཉལ། །གཟུར་གནས་རྣམས་ཀྱིས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲེང་། །དེ་དག་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་མཆོག །སྙན་དངགས་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྙན་དངགས་སྦྲང་རྩིའི་རོས། །བློ་གསལ་བུང་བའི་དགའ་སྟོན་བྱ། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དེད་དཔོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་བཙལ་བ་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་ཡང་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདིར་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནི་ཆུ་བོ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་མེད། དཀོན་ 2-3-124b མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ནི་ཅོད་པན་ལྟར་གཙུག་ཏུ་འཁུར། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མཐའ་དག་ལ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་མཉེས་བཞིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞི་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འབའ་ཞིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲི་ཞིམ་རྒྱས་པའི་འདབ་བརྒྱ་དང་། །འབྲས་བུས་དུད་པའི་རྐང་འཐུང་དང་། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིས། །ཡིད་རབ་དད་པར་མི་འགྱུར་སུ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་རིགས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞི་བ་འཚོ་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་ལ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བློན་པོ་སད་མི་མི་བདུན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཛད་པའི་ནང་ནས། རླངས་ཁམས་པ་གོ་ཅ་ཞེས་བྱ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་དེའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། བཅུ་
【現代漢語翻譯】 妙音之美妙無與倫比，殊勝相好之光芒交織，奪走無知黑暗之機。 慈悲之清涼光芒普照一切，以利樂之兔為標誌。 甘露之光藏，妙音天女長久滋養我心之睡蓮。 于彼名聲之蓮池中，我心化為雙飲者。 故我樂於讚頌，彼為菩提心之寶藏。 善妙蓮瓣之勁力搖曳，如於虛空中尋覓虛空之邊際。 我雖欲讚頌大士之功德，然已超越言說之境。 然于穩固光輝之黃金基，以卓越辭藻之莊嚴增高。 愿我能創作，加持光芒閃耀之傳記高山。 何者見之，則具信者身毛豎立；傲慢者，顏面朝地。 嫉妒者，內心臥于荊棘之床；公正者，於十方豎立名聲之勝幢。 此等乃智者之盛宴，詩歌之功德。 故以詩歌之蜜，為聰慧蜜蜂設宴。 凡於世間及出世間之善妙珍寶具自在者，皆因善知識之引導。 故具慧者應尋覓善知識，並傾慕彼等之解脫傳記。 於此，清凈之智慧如虛空般無垠，無緣大悲如河流般不絕。 三寶與上師如頂髻般頂戴，無緣取悅一切眾生之法王扎巴絳曲貝桑波（Grags pa byang chub dpal bzang po），僅略述與其寂靜相應的解脫傳記。 芬芳盛開之百瓣蓮，果實纍纍之蜂鳥，以及聖者之行跡，有誰不會心生敬仰？ 如是，此大士之種族，乃如日月般著名之遍知者寂護（Śāntarakṣita）。其後，法王赤松德贊（Khri srong lde btsan）之大臣，令薩彌（sad mi）等七人出家，此大士即為其中讓康巴果嘉（Rlangs khams pa go ca）譯師之後裔。此後累世相傳，有三界法王傑欽嘎仁波切（rJe spyan snga rin po che），嘉瓦仁波切（rGyal ba rin po che），十世
【English Translation】 The beauty of melodious sound is unparalleled, the light of auspicious marks and signs interweaves, seizing the opportunity of unknowing darkness. The cool rays of compassion equally shine on all, marked by the rabbit of benefit and happiness. The treasure of nectar light, may the goddess Saraswati long nourish the lotus of my mind. In the lotus pond of his fame, my mind has become a pair of drinkers. Therefore, I am delighted to praise him, who is the treasure of the Bodhi mind. The force of the good petals sways, as if seeking the edge of the sky in the sky. Although I want to praise the qualities of the great being, it has transcended the realm of speech. However, on the stable and bright golden base, it is elevated by the excellent words and meanings of ornaments. May I create a mountain of biography with the blessing of radiant light. Whoever sees it, the hair of the faithful stands on end; the arrogant ones, their faces bow to the ground. The jealous ones, their minds sleep on a bed of thorns; the impartial ones, raise the victory banner of fame in the ten directions. These are the great feasts of the wise, the merits of poetry. Therefore, let's feast the intelligent bees with the honey of poetry. Whoever has power over the treasures of goodness in the world and beyond, it is only because they are completely possessed by the guide of the virtuous friend. Therefore, those with intelligence should seek good friends and also admire their liberation stories. Here, the pure wisdom is as boundless as the sky, the objectless compassion is as continuous as a river. The Three Jewels and the Lama are held at the crown like a crest, the Dharma King Drakpa Jangchub Palzangpo (Grags pa byang chub dpal bzang po) who pleases all beings without cause, I will only mention a brief account of the liberation that is in accordance with his peace. The hundred-petaled lotus with fragrant blossoms, the hummingbird drooping with fruit, and the deeds of the holy ones, who would not be filled with admiration? Thus, the lineage of this great being is the omniscient Śāntarakṣita (zhi ba 'tsho), who is famous like the sun and moon. Later, the minister of the Dharma King Trisong Detsen (Khri srong lde btsan), ordained seven people including Sa-mi (sad mi), and this great being was a descendant of the translator Rlangs Khampa Gocha (Rlangs khams pa go ca). From then on, generation after generation, there were the Dharma King of the Three Realms Jechenga Rinpoche (rJe spyan snga rin po che), Gyalwa Rinpoche (rGyal ba rin po che), the tenth
གཉིས་རིན་པོ་ཆེ། སྤྱན་སྔ་གྲགས་ཡེ་བ། སྤྱན་སྔ་གྲགས་རིན་པའོ། །སྤྱན་སྔ་གྲགས་ཡེ་བའི་གཅུང་པོ་དཔོན་རིན་ཆེན་སྐྱབས་པའི་སྲས། སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པ། སྤྱན་སྔ་གྲགས་ཤེ་བ། ཏའི་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་པ། དཔོན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་བ་དང་བཞི་ལས་དཔོན་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་སྲས། གུ་ཤྲཱི་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་པ། དྲུང་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་པ། དཔོན་རིན་རྡོར་བ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དཔོན་རིན་རྡོར་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཡི་ཡབ་དང་། ཡུམ་ནི་ཟིན་ཟ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་ཅེས་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་ནི་དཀྲིས། རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དུལ། དད་པ་དང་གཏོང་བའི་ནོར་གྱིས་ནི་འབྱོར། །ཡ་རབས་ 2-3-125a ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་མཚམས་ལས་ནི་མི་འདའ་བ་ཞིག་གོ། ཡབ་ཡུམ་དེ་གཉིས་ལས་བལྟམས་པའི་ཚུལ་ནི། ལུག་གི་ལོ་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཤིང་དེའི་ཚེ་ཡུམ་ལའང་ཉི་མ་ཤར་བ་ལན་མང་དུ་རྨིས་པ་དང་། མངལ་བཟུང་བའི་ཚེ་ནའང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་ངོ་། །ཚངས་པ་གསེར་གྱི་སྒོ་བཞི་དང་། །གཞོན་ནུ་ཡིས་ནི་ཨུ་མ་དང་། །དོན་གྲུབ་ཀྱི་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཞིན། །ཡུམ་ནི་མངལ་གྱི་ཁུར་གྱིས་མཛེས། །དེ་ནི་མངལ་ན་གནས་ན་ཡང་། །དེ་ཡིས་ཉེས་པའི་སྐབས་མེད་དེ། །འདམ་གྱི་དབུས་ན་འདབ་སྟོང་ཅན། །དག་ཅིད་དྲི་མ་བྲལ་བ་བཞིན། །བརྩེ་བས་དྲངས་པའི་རབ་དཀར་སྨོན་ལམ་གྱིས། །སྲིད་པར་སྐྱེས་ཀྱང་སྲིད་ལ་མི་གནས་པའི། །ཐབས་ནི་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ལ་ཡོད་ཅེས། །ཁེངས་པར་མི་རིགས་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་གྲངས་རྫོགས་པ་ན་མེ་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་མ་ཐག །དཔལ་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་དང་འདབ་ཆགས་པ་དགོན་གསར་དུ། ཁྱེའུ་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་མགོ་གདུགས་ལྟར་རྒྱས་པ། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ་ཞིག་བཙས་བར་གྱུར་ཏོ། །དྲི་ཡི་གཞོན་པས་གོ་སྐབས་ཕྱེ་བ་ཡི། །སྤྲིན་རུམ་ནས་འཐོན་རྒྱུ་སྐར་བདག་པོ་བཞིན། །མངལ་གྱི་ཁྲོད་ནས་རབ་མཛེས་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །མཚན་བཟང་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཁྲུངས། །ཟླ་ཞལ་ཨུཏྤལ་མིག་ལྡན་པའི། །གསེར་གྱི་ས་འཛིན་ལྷུན་པོ་ཞིག །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་རྙེད་ན། །དེ་དང་ཁྱོད་ནི་མཚུངས་པར་འགྱུར། །བྱམས་པ་ཡིད་ལ་རྟག་ 2-3-125b ཏུ་ཉལ་བ་དང་། །མཁྱེན་པ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འཕྲོ་བ་གཉིས། །སྐབས་གསུམ་ས་འཛིན་ལ་ནི་མ་མཆིས་པས། །སྲིད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་རུ་རུང་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བཙས་ནས་གདུགས་བཅུ་གཉིས་འདས་པ་ན། གདན་གཅིག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་རྣམས། དགོན་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་།
【現代漢語翻譯】 二者是仁波切（Rinpoche，珍貴者），སྤྱན་སྔ་གྲགས་ཡེ་བ།（Spyan snga grags ye ba，གྲགས་ཡེ་བ喇嘛）和སྤྱན་སྔ་གྲགས་རིན་པའོ།（Spyan snga grags rin pa'o，གྲགས་རིན་པ喇嘛）。སྤྱན་སྔ་གྲགས་ཡེ་བ（Spyan snga grags ye ba，གྲགས་ཡེ་བ喇嘛）的弟弟是དཔོན་རིན་ཆེན་སྐྱབས་པ（Dpon rin chen skyabs pa，仁欽堅布長官）之子，སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པ།（Spyan snga grags pa rgyal mtshan pa，གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་喇嘛），སྤྱན་སྔ་གྲགས་ཤེ་བ།（Spyan snga grags she ba，གྲགས་ཤེ་喇嘛），ཏའི་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་པ།（Ta'i si tu byang chub rgyal mtshan pa，大司徒絳曲堅贊），以及དཔོན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་བ（Dpon bsod nams bzang po ba，索南桑布長官），這四位之中，དཔོན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ（Dpon bsod nams bzang po，索南桑布長官）之子是གུ་ཤྲཱི་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་པ།（Gu shrI chen po 'jam dbyangs pa，大古什里·降央巴），དྲུང་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་པ།（Drung shAkya rin chen pa，仲·釋迦仁欽巴），以及དཔོན་རིན་རྡོར་བ།（Dpon rin rdor ba，仁多吉長官），這三位。 其中，དཔོན་རིན་རྡོར་བ（Dpon rin rdor ba，仁多吉長官）是這位大士的父親，母親名為ཟིན་ཟ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད（Zin za bkra shis skyid，辛薩·扎西吉）。父母二人都以羞恥和慚愧為衣，調伏自身的感官，擁有信仰和佈施的財富，從不逾越善良行為的界限。從這對父母誕生的方式是：在羊年懷孕，那時母親多次夢見太陽升起，懷孕期間一直感到安樂。如同梵天（ཚངས་པ།，Tshangs pa）的黃金四門，如同青年與烏瑪（ཨུ་མ།，U ma），如同義成（དོན་གྲུབ，Don grub）的幻化，母親因懷著身孕而美麗。即使他住在胎中，也沒有任何過失，如同蓮花在泥中，純潔無瑕。以慈悲引導的純潔祈願，即使生於輪迴，也不會停留在輪迴中，只有我擁有這樣的方法，不應以此自滿，這是所有王子們的共同點。這樣，當月份圓滿時，在火猴年藏曆四月十三日，太陽剛剛升起之際，在吉祥的扎塘寺（དཔལ་ཁྲ་འབྲུག，Dpal khra 'brug）大殿和阿恰巴寺（འདབ་ཆགས་པ，'dab chags pa）的新寺中，誕生了一個相貌英俊、令人喜愛、頭如傘蓋般寬大、額頭寬闊的男孩。 如香氣初綻，開啟了機會，如星宿之主從雲中而出，從子宮中誕生了極其美麗的少年之身，圓滿了所有美好的特徵。擁有蓮花般的面容和烏 উৎপལ་（梵文：utpala，utpala，青蓮花）之眼，如黃金須彌山。如果能在世間找到，那才能與你相比。慈愛常駐於心，智慧照耀一切所知，這二者是須彌山所不具備的，所以世間也沒有能與你相比的。
【English Translation】 The two are Rinpoche (Precious One), Spyan snga grags ye ba (Grags ye ba Lama) and Spyan snga grags rin pa'o (Grags rin pa Lama). Spyan snga grags ye ba's (Grags ye ba Lama) younger brother is the son of Dpon rin chen skyabs pa (Rinchen Kyabpa Official), Spyan snga grags pa rgyal mtshan pa (Grags pa rgyal mtshan Lama), Spyan snga grags she ba (Grags she Lama), Ta'i si tu byang chub rgyal mtshan pa (Tai Situ Changchub Gyaltsen), and Dpon bsod nams bzang po ba (Sonam Zangpo Official). Among these four, the son of Dpon bsod nams bzang po (Sonam Zangpo Official) is Gu shrI chen po 'jam dbyangs pa (Great Gushri Jamyangpa), Drung shAkya rin chen pa (Drung Shakya Rinchenpa), and Dpon rin rdor ba (Rin Dorba Official). Among them, Dpon rin rdor ba (Rin Dorba Official) is the father of this great being, and the mother is named Zin za bkra shis skyid (Zinza Trashi Kyid). Both parents were clothed in shame and embarrassment, tamed their senses, possessed the wealth of faith and generosity, and never transgressed the boundaries of good conduct. The manner of birth from these two parents was: conceived in the year of the Sheep, at which time the mother dreamed many times of the sun rising, and during pregnancy, she always experienced comfort. Like the four golden gates of Brahma (Tshangs pa), like the youth and Uma, like the illusion of Don grub, the mother was beautiful with the burden of pregnancy. Even though he resided in the womb, there was no fault in him, like a lotus in the mud, pure and without stain. With pure prayers led by compassion, even if born in samsara, he will not remain in samsara, only I have such a method, I should not be proud of this, it is common to all princes. Thus, when the months were complete, in the Fire Monkey year, on the thirteenth day of the fourth Tibetan month, as soon as the sun rose, in the great Tsuglagkhang (main temple) of Dpal khra 'brug and the new monastery of Adhap Chapa, a boy was born, handsome and pleasing, with a head as wide as an umbrella and a broad forehead. Like the fragrance that first blooms, opening the opportunity, like the lord of the stars emerging from the clouds, from the womb was born the extremely beautiful youthful body, perfecting all the good signs. Possessing a lotus-like face and উৎপལ་（藏文：ཨུཏྤལ།，梵文天城體：उत्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花）eyes, like a golden Mount Sumeru. If it could be found in this world, then it could be compared to you. Loving-kindness always dwells in the mind, and wisdom shines on all that is knowable, these two are not possessed by Mount Sumeru, so even the world cannot be compared to you.
རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཞག་བདུན་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ། མཁན་ཆེན་བསོད་དབང་པས་ཡུམ་གྱི་པང་པ་ན་ཁྱེའུ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་འོད་དཀར་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་ཞིག་ཟུག་འདུག་པ་ནུབ་གསུམ་དུ་རྨིས་པ་ན་ཁྱེའུ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་འོང་བར་འདུག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ན་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་བྱུང་ཞིང་། མཚན་ཡང་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཞི་སོང་བ་དང་། ཀློག་ཡིག་ལ་སྦྱངས་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུང་ཅིང་སྦྱངས་པའི་གནས་དེ་རྣམས་མཐར་སོན་པར་གྱུར་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་རིང་ནས་གོམས་པའི་ཡིད། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་དགའ་མི་འགྱུར། །མང་ཐོས་བག་ཆགས་སེམས་ལ་གོམས་རྣམས་ཀྱིས། །མང་པོའི་ཤེས་བྱ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་མིན། །ཆུ་སྲིན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུར་ཟབ་པའི་ཐུགས། །གཞན་ཕན་བསྒྲུབ་ལ་པད་འདབ་བཞིན་དུ་མཉེན། །འགྲོ་བའི་མིག་གི་བདུད་རྩིའི་ཟླ་བ་སྟེ། །གཞོན་ནུ་འཁྲུངས་པས་འགྲོ་ནི་མགོན་དང་བཅས། དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་ཐུགས་ལ་བཟུང་ཞིང་། །ཉིད་ཀྱི་གཅེན་པོ་རྒྱལ་སྲས་གྲགས་རིན་པའི་དྲུང་དུ་གསན་སྦྱོང་མཛད་པས། རྒྱུད་དོན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་དོ། ། 2-3-126a དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞེས་པ་ན། སྤྱན་སྔ་བསོད་གྲགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བྱོན་ནས། ལུག་ལོ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཡར་ཚེས་བདུན་ལ། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་ཤེས་རབ་པའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མནོས་མཚན་ཡང་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བཏགས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་པས་ཕག་མོ་བརྡ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །ཉི་མ་དེ་ཉིད་ནས་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་དབུ་བཙུགས་ཤིང་། ཚེས་དགུའི་ཉིན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཆད་པའི་དགའ་སྟོན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཛད་ནས། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལྷག་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་དགའ་སྟོན་གྱིས་ཚིམ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ལོ་དེའི་ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་རྩེས་ཐང་དུ་བྱོན་ནས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་སླར་ཡང་། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཚིམ་ཞིང་དད་པའི་ས་བོན་ཀུན་ནས་བརྟས་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་མཁྱེན་པའི་བྱ་ལམ་དུ། །རྒྱུད་དོན་འོད་སྟོང་ལྷང་ངེར་གསལ། །གདངས་སྙན་གསུང་གི་ཚ་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་བའི་ཉེས་ཚོགས་ཚང་ཚིང་སྲེག །རིགས་ཀྱིས་མཐོ་ཡང་ཁེངས་དང་བྲལ། །ལང་ཚོ་ལྡན་ཡང་དུལ་བར་གནས། །གཞོན་ཡང་རྒན་པོའི་བློ་གྲོས་ཅན། །དེ་ཡིས་གཞན་ཡིད་ཅིས་མི་འཕྲོག །ལེགས་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཆེན་ལས་འཁྲུངས་པའི། །ཁྱོད་སྐུ་མཚན་མོའི་མགོན་འདི་
【現代漢語翻譯】 當至尊度母（Jetsunma Drolma）處祈禱七日時，堪欽索旺（Khenchen Sodwang）夢見度母懷中有一孩童，有三道白色光芒射入，他說道：『這個孩子將來會有非凡之處。』 如此降生后，出現了許多非凡的徵兆，並被命名為絳曲多吉（Jangchub Dorje）。 之後，四歲時開始學習讀寫，不久便掌握了，並且精通了所學的一切。 慈悲心大且長久熏習於心，不喜無意義之事。 多聞熏習於心，眾多知識不難掌握。 如摩羯魚之淵般深邃之心，利益他人如蓮花般柔軟。 眾生眼中的甘露之月，幼童降生，眾生有了怙主。 之後，他記住了續部之王《吉祥二觀察續》（Pal Tagpa Nyipa）的根本和註釋的詞句，並在他的哥哥嘉賽扎仁（Gyalsé Drak Rin）處聽聞學習，從而掌握了續部的意義。 十二歲時，他與堅參索扎巴（Khyennga Sod Drakpa）一同前往，在羊年三月初七，拜見了堅參仁波切扎巴協饒（Khyennga Rinpoche Drakpa Sherab），接受了居士戒，並被命名為扎巴絳曲（Drakpa Jangchub）。大導師楚臣嘉參巴（Tsultrim Gyaltsenpa）通過四手印的方式，使他完全成熟于續部。 從那天起，他開始了六法（Chos Drug）的傳授，並在初九那天，在聚集的僧眾中，舉行了盛大的續部之王講授慶典，在一個半月的時間裡，以佛法和物質供養使無量有緣的弟子感到滿足。 之後，在那一年的五月，他前往大寺院熱振寺（Rsetang），再次向許多持藏者講授了《吉祥二觀察續》，使所有人都感到滿意，並使信仰的種子得以增長。 您的智慧所及之處，續部的意義如光芒般清晰顯現。 您那悅耳動聽的聲音，如陽光般焚燒著眾生的罪惡。 即使出身高貴，也不驕傲自滿；即使青春年少，也舉止端莊；即使年輕，也擁有老者的智慧。這樣的人怎能不吸引他人呢？ 您從功德甘露的寶藏中誕生，您是黑夜的保護者。
【English Translation】 When Jetsunma Drolma was prayed to for seven days, Khenchen Sodwang dreamed for three nights that there was a child in Yum's lap, and three white lights were piercing into him. He said, 'This child will have something extraordinary.' After being born in this way, many extraordinary omens appeared, and he was named Jangchub Dorje. Then, at the age of four, he began to study reading and writing, and soon mastered it, and became proficient in all that he had learned. Great compassion has been practiced for a long time, and he does not like meaningless things. With much learning ingrained in his mind, it is not difficult to know many things. A heart as deep as the abode of Makara, as soft as a lotus petal in benefiting others. The nectar moon in the eyes of beings, the young child is born, and beings have a protector. After that, he memorized the root and commentary of the Tantra King, 'Glorious Two Examinations' (Pal Tagpa Nyipa), and listened and studied at the feet of his elder brother, Gyalsé Drak Rin, thereby mastering the meaning of the tantra. At the age of twelve, he went with Khyennga Sod Drakpa, and on the seventh day of the third month of the Sheep year, he approached Khyennga Rinpoche Drakpa Sherab and received the Upasaka vows, and was named Drakpa Jangchub. The great teacher Tsultrim Gyaltsenpa fully matured him in the tantra through the four mudras. From that day on, he began the teachings of the Six Dharmas, and on the ninth day, in the midst of the assembled Sangha, he offered a grand celebration of teaching the King of Tantras, and for more than a month and a half, he satisfied countless fortunate disciples with Dharma and material offerings. Then, in the fifth month of that year, he went to the great monastery of Rsetang and again taught the 'Glorious Two Examinations' to many great holders of the Tripitaka, satisfying everyone and causing the seeds of faith to grow in all directions. Wherever your wisdom reaches, the meaning of the tantra is clearly revealed like a ray of light. Your melodious voice burns away the sins of beings like the sun. Even though you are of noble birth, you are free from pride; even though you are young, you are disciplined; even though you are young, you have the wisdom of an elder. How can such a person not attract others? You were born from the great treasure of the nectar of merit, you are the protector of the night.
མཐོང་བ་ན། །དྲི་མས་གོས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་གཏོང་བ་ཡི། །རི་བོང་ཅན་ལ་བལྟ་བའི་གོ་སྐབས་བཅོམ། །ནམ་ཡང་ 2-3-126b བྲི་བ་མ་མཆིས་པའི། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ནག་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཟད་འགྱུར་བའི། །ཟླ་བས་ཇི་ལྟར་འགྲན་པར་ནུས། །དེ་ནས་གུ་ཤྲཱི་ཆེན་པོས་དགོན་གསར་དུ་རིགས་བསྐྲུན་པའི་ཞལ་ཏ་མཛད་པ་ན། གཞོན་ནུ་འདི་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གོམས་ཤིང་། ཁྱིམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་མཐོང་བས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མ་བདེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་གལ་གྱིས་འཆུས་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་མ་གནང་བས་ལན་ཅིག་དང་གཉིས་སུ་འབྱོན་དགོས་པ་བྱུང་ཡང་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནམ་ཞིག་ན་རྙེད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ཁྲིམས་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་གནས་པ་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་གཞོན་ནུ་འདི་ཡི་ཡིད་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་རྣམས་སྐྱེས་པར་སེམས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་ཡིད་ཀྱི་བཞིན་རས་ཀྱི། །ཞེ་སྡང་དྲི་མ་དག་པར་མ་བྱས་ན། །གསེར་གྱི་བུམ་པར་བླུགས་པའི་དྲིས་བསྒོས་ཆུས། །གདོང་གི་དྲི་མ་དག་ལ་དགོས་པ་ཅི། །བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཚའི་གོས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་གྱི་དུ་གུ་ལ་ཡིས་མིན། །མགྲིན་རྒྱན་ལེགས་བཤད་ཡིན་གྱིས་དོ་ཤལ་མིན། །གཙུག་རྒྱན་བླ་མ་ཡིན་གྱི་ནོར་བུས་མིན། །འཚོ་བའི་སྲོག་ནི་སྤྲིན་ལྟར་མི་གཡོ་ཞིང་། །འབྱོར་ཚོགས་རྒུད་པའི་ཉེས་པས་མི་རྫི་ལ། །དབང་ཕྱུག་མཁའ་བཞིན་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ན། །འདོད་པ་སྤྱོད་ལ་དགའ་བར་སུ་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྲིད་པའི་དཔལ། །གློག་ཕྲེང་གཞོན་ནུའི་བྲོ་གར་བཞིན། །གཡོ་བར་མཐོང་ནས་དེ་ཡི་ཡིད། །འདོད་ལ་ཆགས་དང་བྲལ་ 2-3-127a བར་གྱུར། །དེ་ནས་ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ། འཁོར་བའི་སྐྱོན་ལ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། ཁྱིམ་གྱི་གཏམ་ལ་ནི་མི་སྨ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན། དབེན་པའི་བསྔགས་པ་ལ་ནི་ཡིད་རབ་ཏུ་རངས་པར་གྱུར་པའི་གཞོན་ནུ་དེ་ཡི་དམ་བརྟན་པ་ལ་གནས་པར་རིག་ནས་སྤྱན་སྔ་གྲགས་ཤེ་བ་དང་། འཇམ་དབྱངས་གུ་ཤྲཱི་བ་དང་། སྐུ་ཞང་རྫིང་ཕྱི་བ་རྣམས་བཀའ་བགྲོ་བ་མཛད་ནས་གཞོན་ནུ་དེ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ན་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་གཏེར་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཕག་མོ་གྲུ་བ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་དཔལ་མཐའ་རྩའི་དབེན་གནས་སུ་བཏང་བར་གྱུར་ཏོ། །སློང་ལ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་ཚ་བས་གདུངས་ལ་བསིལ་གྲིབ་དང་། །ལམ་གོལ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་རབ་རིབ་
【現代漢語翻譯】 觀之：塵垢所染，心之施捨，奪去瞻仰兔子的機會。對於您那永不衰減的功德之輪，黑方如何能與月亮爭輝？之後，古師（Guśrī，尊稱）大師在新寺（dgon gsar）主持種姓繁衍儀式時，這位年輕人無數次地習慣於梵行（tshangs par spyod pa， ब्रह्मचर्य，brahmacarya，禁慾；清凈行），並且視家庭的輪迴大海為過患，內心極為不安。當時，即使迫不得已，也未應允其慾望，雖一兩次前往，卻未生起絲毫貪戀之念。心想：何時才能從家庭出家？心中常懷此念，安住于知慚有愧的道友之中。當時，這位年輕人心中生起了這樣的想法： 若不以慈悲之水，洗凈心之面龐上的嗔恨污垢，縱以金瓶盛滿香水，洗滌面龐又有何用？ 智者之衣乃是戒律，而非都古拉（du gu la，一種布料）；頸飾乃是善說，而非項鍊；頂飾乃是上師，而非珍寶。 生活之命如雲般不動搖，財富之聚不因衰敗之過而消逝，權勢如虛空般永恒不變，誰不樂於享受慾望呢？ 即便如此，有為之榮華，如閃電般短暫的舞蹈，見其搖曳不定，他的心便遠離了對慾望的執著。 之後，他極其喜愛寂靜的利益，背離輪迴的過患，具有不談論家庭瑣事的苦行，內心對寂靜的讚美感到無比喜悅。得知這位年輕人安住于堅定之誓后，སྤྱན་སྔ་གྲགས་ཤེ་བ་（spyan snga grags shes ba），འཇམ་དབྱངས་གུ་ཤྲཱི་བ་（'jam dbyangs gu shrI ba），སྐུ་ཞང་རྫིང་ཕྱི་བ་（sku zhang rdzing phyi ba）等人商議后，認定這位年輕人將成為雪山中噶舉派（bka' brgyud，傳承教誡派）教法旗幟的執掌者，是功德無量之寶藏，是眾生的怙主帕摩竹巴（phag mo gru ba，དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ，Śrī Phagmodrupa，勝樂豬），於是指定他為法嗣，送往昆都桑波（kun tu bzang po，普賢）森林中吉祥塔孜（mtha' rtza）的寂靜處。 對於乞討者，他是如意樹；對於受熱所苦者，他是清涼的樹蔭；對於迷路者，他是指路明燈。
【English Translation】 Looking at it: stained by dirt, the giving of the mind, destroys the opportunity to look at the rabbit. For your circle of merits that never diminishes, how can the dark side compete with the moon? Then, when the great Guśrī (尊稱) master presided over the lineage propagation ceremony at the new monastery (dgon gsar), this young man was accustomed to celibacy (tshangs par spyod pa) for countless lifetimes, and seeing the ocean of family samsara as a fault, his heart was extremely uneasy. At that time, even if he was forced to, his desires were not granted, and although he had to go once or twice, he did not have the slightest thought of desire. He thought to himself: When will I be able to leave home and become a monk? He always kept this in mind and stayed with friends who knew shame and were ashamed. At that time, it is thought that such thoughts arose in the mind of this young man: If the dirt of hatred on the face of the mind is not cleansed with the water of compassion, what is the use of washing the face with fragrant water poured into a golden bottle? The clothes of the wise are discipline, not Dugu La (du gu la, a kind of cloth); the necklace is good speech, not a necklace; the crown is the lama, not a jewel. The life of life is as unmoving as a cloud, the gathering of wealth does not disappear due to the fault of decline, and power is as eternal as the sky, who would not be happy to enjoy desires? Even so, the glory of existence, like the fleeting dance of lightning, seeing its swaying, his heart became detached from attachment to desire. After that, he was extremely fond of the benefits of peace, turned his back on the faults of samsara, had the asceticism of not talking about family matters, and his heart was extremely pleased with the praise of solitude. Knowing that this young man was abiding in a firm vow, spyan snga grags shes ba, 'jam dbyangs gu shrI ba, sku zhang rdzing phyi ba and others discussed and determined that this young man would become the holder of the banner of the Kagyu (bka' brgyud) teachings in the snowy mountains, a treasure of immeasurable merits, and the protector of beings, Phagmo Drupa (phag mo gru ba), so he was designated as the successor and sent to the solitary place of the auspicious Thartse (mtha' rtza) in the forest of Kuntu Sangpo (kun tu bzang po). For beggars, he is a wish-fulfilling tree; for those suffering from heat, he is a cool shade; for those who are lost, he is a guiding light.
ཅན་ལ་མིག་སྨན་ལྟར། །སྲིད་པའི་དགོན་པར་འཁྱམས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་དམ་ཆོས་སུ། །ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཞི་བའི་ནགས་སུ་གཤེགས། །རིང་ནས་སྨོན་པའི་རང་གི་འདོད་པའི་དོན། །འགྲུབ་པར་མཐོང་ཚེ་གཞོན་ནུའི་བཞིན་གྱི་མདངས། །ཟླ་ཟེར་འཐུངས་པའི་ཀུན་དའི་ཚལ་བཞིན་དུ། །འཛུམ་དཀར་འོད་ཀྱིས་ལྷམ་མེར་བྱས་པར་གྱུར། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་སྟོད་གཡོགས་མཛེས། །མརྒད་འཁྱུག་པའི་རྐང་སྟེགས་ཅན། །གྲུབ་པ་དུ་མས་བསྟེན་པ་ཡི། །ས་འཛིན་ངོས་དེར་གཤེགས་པའི་ཚེ། །དྲི་ཡི་བཞོན་པས་དལ་གྱིས་བསྐྱོད་པ་ཡི། །གཡུ་ལོའི་ངོས་ཅན་རྐང་འཐུང་ཕྲེང་བ་རྣམས། །ལག་པའི་ཡལ་འདབ་མཛེས་པར་གཡོབ་པ་ཡིས། །ཕན་ཚུན་ 2-3-127b དུ་ནི་སྦྲོན་པར་བྱེད་པ་འདྲ། །འཇིགས་བྲལ་བག་ནི་ཕབ་པ་ཡི། །དུལ་བའི་རི་དྭགས་ཕྲུག་གུ་རྣམས། །དཀྱུས་རིང་ཨུཏྤལ་མིག་གིས་ནི། །མགྲིན་པ་ཀྱོགས་ནས་ཡང་ཡང་བལྟ། །འབྲས་བཟང་ཁུར་གྱི་ལྕིད་ཀྱིས་ནོན་པ་ཡི། །ལྗོན་པའི་གསེབ་ནས་སྤུ་ཡི་མདོག་སྡུག་པའི། །འདབ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་སྒྲོག་པ་ནི། །གཞོན་ནུ་འོངས་ལ་ལེགས་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྙན་དངགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་བང་རིམ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།པདྨོའི་བཞིན་ལ་གཡོ་ལྡན་བུང་བའི་སྤྱན། །མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་རྩེ་ན་འོད་དཀར་ཅན། །རོལ་སྒེག་གཟུགས་ཀྱིས་འགྱིང་བའི་དབྱངས་ཅན་མས། །ད་དུང་བདག་ལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྕོལ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལ་བབ་པ་ན། གདན་ས་རིན་པོ་ཆེར་ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཉིན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་གཅིག་པུ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་མཁན་པོ་དང་། མཁན་ཆེན་གཞོན་ནུ་དབང་ཕྱུག་པས་སློབ་དཔོན་དང་། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྒོ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོས་དུས་གོ་བ་མཛད་ཅིང་། སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་ཤེས་རབ་པས་ཐོག་དྲངས་པའི་དགེ་འདུན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་ 2-3-128a འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་ཤེལ་ནི་སྤོང་སེམས་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར། །ལག་པའི་པདྨ་ལྷུང་བཟེད་བུང་བས་མཛེས། །སྐུ་ཡི་གསེར་རི་དམར་སེར་བླ་གོས་ཀྱི། །མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པར་གྱུར། །སེམས་ཀྱི་གཉིས་འཐུང་མི་སྲུན་པ། །དྲན་ད
【現代漢語翻譯】 猶如盲人的眼藥一般，對於流浪于輪迴苦海的眾生來說，唯一的救怙就是神聖的佛法。心中反覆思念著佛法，便能前往寂靜的森林。 長久以來所期盼的願望一旦實現，那喜悅之情，就像沐浴在月光下的白色茉莉花叢一樣，臉上綻放出燦爛的笑容。 身著美麗的靛藍色上衣，腳踩著翠綠色的臺階，在那眾多成就者所依止的山崖上，當他前往時， 微風輕拂，搖曳著綠色的樹葉，枝頭的花朵彷彿伸出美麗的雙手，彼此間相互邀請。 無畏而溫順的小鹿們，用它們那修長的藍色蓮花般的眼睛，歪著脖子，不停地張望。 果實纍纍的樹木，枝繁葉茂，鳥兒們發出悅耳的鳴叫，彷彿在歡迎這位年輕人的到來。 這是聖者格勒巴桑波（Grags pa byang chub dpal bzang po）的傳記《加持之山》中，關於他未出家時的故事的第一部分。 愿妙音天女（Dbyangs can ma），她那蓮花般的面容上，有著如蜜蜂般靈動的雙眼，深藍色的頭髮上閃耀著白色的光芒，以優雅的姿態站立著，賜予我語言的力量。 此後，當他年滿十五歲時，在甘丹寺（Gdan sa rin po cher）的鐵狗年（lcags pho khyi lo）一月十三日， 爲了濁世的眾生，將一切諸佛的智慧與慈悲凝聚於一身的宗喀巴大師（Rje btsun 'jam pa'i dbyangs）化身的，尊貴的索南堅贊（Chos rje bsod nams rgyal mtshan dpal bzang po）擔任堪布（mkhan po，梵文：Upadhyaya，梵文羅馬擬音：Upadhyaya，漢語字面意思：親教師），堪欽（mkhan chen）云努旺秋巴（gzhon nu dbang phyug pa）擔任阿阇黎（slob dpon，梵文：Acharya，梵文羅馬擬音：Acharya，漢語字面意思：軌範師），洛本（slob dpon）秋果瓦（chos sgo ba）楚臣桑波（tshul khrims bzang po）擔任羯磨阿阇黎（dus go ba），在司察扎巴西饒（spyan snga grags pa shes rab pa）等十二位僧眾的見證下，受持了沙彌戒（dge tshul），正式出家，進入了世尊（Bcom ldan 'das）所宣說的律藏（'dul ba）之中。 心中對世俗的留戀，被出離心的色彩所改變；手中的蓮花，因托缽而顯得更加莊嚴；身披紅黃色的袈裟，宛如朝霞般絢麗。 那顆難以馴服的心啊
【English Translation】 Like eye medicine for the blind, the only refuge for beings wandering in the cycle of existence is the sacred Dharma. Repeatedly contemplating the Dharma in one's heart leads to the peaceful forest. When the long-awaited wish is fulfilled, the joy is like a cluster of white jasmine flowers bathed in moonlight, a radiant smile blooming on the face. Wearing a beautiful indigo upper garment, stepping on emerald-green steps, on the cliff relied upon by many accomplished ones, as he went, The gentle breeze swayed the green leaves, and the flowers on the branches seemed to extend beautiful hands, inviting each other. Fearless and gentle fawns, with their long, blue lotus-like eyes, tilted their necks and looked around repeatedly. Trees laden with fruit, with lush foliage, and birds chirping melodiously, as if welcoming the arrival of the young man. This is the first part of the story of Gelek Palsangpo's life before he renounced the world, from the biography 'Mountain of Blessings'. May Saraswati (Dbyangs can ma), with her lotus-like face, eyes as lively as bees, and white light shining on her dark blue hair, standing gracefully, grant me the power of speech. Thereafter, when he reached the age of fifteen, on the thirteenth day of the first month of the Iron Dog year at Ganden Monastery (Gdan sa rin po cher), For the sake of beings in this degenerate age, the venerable Sonam Gyaltsen (Chos rje bsod nams rgyal mtshan dpal bzang po), an incarnation of Je Tsongkhapa (Rje btsun 'jam pa'i dbyangs), who embodies the wisdom and compassion of all Buddhas, served as the Upadhyaya (mkhan po), Khyenchen (mkhan chen) Yonten Wangchukpa (gzhon nu dbang phyug pa) served as the Acharya (slob dpon), and Lobpon (slob dpon) Chokorwa (chos sgo ba) Tsultrim Zangpo (tshul khrims bzang po) served as the Karma Acharya (dus go ba). In the presence of twelve monks, including Sicha Drakpa Sherab (spyan snga grags pa shes rab pa), he took the vows of a novice monk (dge tshul), formally renouncing the world and entering the Vinaya ( 'dul ba) as taught by the Blessed One (Bcom ldan 'das). The mind's attachment to the mundane was transformed by the color of renunciation; the lotus in his hand was made more dignified by the alms bowl; his body was covered in red and yellow robes, like the youthful clouds of dawn. That untamed mind
ང་ཤེས་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །སྨད་པའི་ལམ་དུ་ག་ལ་འཇུག །ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་དཔལ། །དམ་པ་ལག་འགྲོའི་དབང་པོའི་གཙུག་གི་རྒྱན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་འབྱོར་བར་གྱུར། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་བཞེས་པ་ན་གདན་སར་བྱོན་པའི་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས་ཕག་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ལྔ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ། འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་གསུངས་པས་ས་གཡོ་བ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བྱུང་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རིགས་ངེས་པར་མཛད་དོ། །ལོག་སྨྲའི་ཝ་སྐྱེས་ཟིལ་གནོན་གདོང་ལྔའི་ཁྲི། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་གཞི། །ནོར་བུའི་འོད་ཚོགས་འདྲེས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ཉིན་བྱེད་དབང་པོར་འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །ལྷ་ཡི་རི་བོ་བཞིན་དུ་བྱིན་ཆགས་ཤིང་། །དུལ་བའི་སྤྱོད་པས་ཡིད་འཕྲོག་དེ་འཛེགས་ཏེ། །དུང་ལྟར་དཀར་བའི་ཚེམས་ཀྱི་སྤྲིན་གསེབ་ནས། །གསལ་བརྗིད་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཡིས་ལེགས་བཤད་བསྟན། །དེ་ཚེ་ལྷ་ཡི་རོལ་མོའི་སྒྲས། །ཕྱོགས་རྣམས་ 2-3-128b ཁེབས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། །དབང་པོའི་གཞུ་ཡིས་འཆི་མེད་ལམ། །གོ་སྐབས་མེད་པར་བཀྲ་བར་བྱས། །སྲིད་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་གནས་དེ། །མཆོད་པར་བྱེད་ལ་སེམས་ལྡན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སེམས་མེད་རྣམས་ཀྱང་འོས་པ་ལྟ་བུར་ནི། །མཆོད་པར་བྱེད་ལ་བརྩོན་པ་དེ་རྨད་དོ། །དེ་ནས་གླང་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཡར་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་སྣེ་གདོང་དུ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་མཁན་པོ་དང་། མཁན་ཆེན་གཞོན་ནུ་དབང་ཕྱུག་པས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་།སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དང་། ཚིག་དོན་གྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ཆེན་པའི་མཁན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཚུལ་ཁྲིམས་པས་དུས་གོ་བ་མཛད་ཅིང་། དད་པའི་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་པས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་མཐའ་དག་གི་མཛོད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་པའི་ཞལ་ཏ་ནན་ཅན་དང་། བཀའ་བགྲོ་བ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་།བླ་དཔོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཛེས་པའི་ཞུ་བ་ནན་ཆེར་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ལང་ཚོ་མ་སོན་གྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་བདག་ཉི
【現代漢語翻譯】 我以覺知之鐵鉤，若被掌控，賢者們，怎會步入受譴責之路？ 勝者教法如大海，乃一切之精髓，至高無上。 滿足具緣眾生之期望，光輝燦爛。 尊者乃持律者之首飾，以戒律之聖財而富饒。 此後，十六歲時，呈請升座，于豬年正月五日，登基為法之王位繼承人。于如海大眾集會中，宣說發起殊勝菩提心之法，大地震動，東方傳來巨大聲響等殊勝徵兆顯現，無量無邊的所化眾生，皆被確定為無上菩提之種性。壓制邪說之狐的五獅寶座，乃宣說深廣法音之基石。如珍寶光芒交織之威嚴，令人誤以為是太陽神。如天神之山般莊嚴，以調伏之行，令人心醉神迷，登上此座。自如海螺般潔白牙齒之云間，以清晰閃耀之雷鳴之聲，宣說善說。彼時，如天神樂器之聲，響徹四方。帝釋天之弓，將不死之途，毫無間隙地照亮。世間無上之供養處，供養有情眾生，更何須贅言？無情之物，亦如理應供養般，精勤供養，實乃奇哉！ 此後，于牛年春季首月上弦初十之日，在內鄔東，末世之釋迦王，欽哲大寶藏（མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་，梵文：Mahākaruṇāgarbha，梵文羅馬轉寫：Mahākaruṇāgarbha，大悲藏），法王貝丹喇嘛丹巴（ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ，梵文：Śrīmadvidyādharācārya，梵文羅馬轉寫：Śrīmadvidyādharācārya，吉祥持明上師）為親教師，堪欽云努旺秋巴（མཁན་ཆེན་གཞོན་ནུ་དབང་ཕྱུག་པ，梵文：Kumārendrābhiṣeka，梵文羅馬轉寫：Kumārendrābhiṣeka，童子灌頂）為羯磨阿阇黎，阿阇黎楚臣堅贊巴（སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་པ，梵文：Śīladhvaja，梵文羅馬轉寫：Śīladhvaja，戒幢）為秘密導師，持律大德措欽巴堪布扎西楚臣巴（ཚོགས་ཆེན་པའི་མཁན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཚུལ་ཁྲིམས་པ，梵文：Bhavyakīrti，梵文羅馬轉寫：Bhavyakīrti，吉祥戒）為時知，於二十三位具信僧眾之中，獲得比丘之具足戒體，成為圓滿具足一切勝者教法之精髓——增上戒學之寶藏。此後，在貝丹喇嘛丹巴法王之殷切勸請，以及有權參與討論之人等之強烈請求下，于朗措瑪松（ལང་ཚོ་མ་སོན）之前，暫時應允攝政。如是應允攝政期間，亦親力親為。
【English Translation】 With the iron hook of knowing, if controlled, would the wise enter the path of condemnation? The Victorious Teaching, like an ocean, is the essence of all, supreme. Fulfilling the hopes of fortunate beings, glorious and radiant. The Venerable One is the crown jewel of the upholders of discipline, enriched by the sacred wealth of morality. Thereafter, at the age of sixteen, a request was made to ascend the throne, and on the fifth day of the first month of the Pig year, he was enthroned as the Dharma Regent. In the assembly of the ocean-like Sangha, he spoke the Dharma of generating the supreme Bodhicitta, causing the earth to shake, and extraordinary signs appeared, such as a great sound from the east, ensuring that countless beings were destined for unsurpassed Bodhi. The five-lion throne that suppresses the jackals of false doctrines is the foundation for proclaiming profound and vast Dharma sounds. The splendor of mingled jewels creates the illusion of the sun god. Like a mountain of gods, blessed and captivating with tamed conduct, he ascended it. From the clouds of teeth as white as conch shells, he expounded eloquent teachings with the clear and radiant sound of thunder. At that time, the sound of divine music covered all directions. The bow of Indra illuminated the path of immortality without interruption. The supreme object of offering in the world, what need is there to mention sentient beings being offered to? Even non-sentient beings, as if fitting, diligently make offerings, how wondrous! Thereafter, on the tenth day of the waxing moon of the first spring month of the Ox year, in Neudong, the Shakya King of the degenerate age, Khyentse the Great Treasure (མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་, Sanskrit: Mahākaruṇāgarbha, Romanized Sanskrit: Mahākaruṇāgarbha, Great Compassionate Essence), the Dharma Lord Paldan Lama Dampa (ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ, Sanskrit: Śrīmadvidyādharācārya, Romanized Sanskrit: Śrīmadvidyādharācārya, Glorious Vidyadhara Acharya) as the Preceptor, Khenchen Zhonnu Wangchukpa (མཁན་ཆེན་གཞོན་ནུ་དབང་ཕྱུག་པ, Sanskrit: Kumārendrābhiṣeka, Romanized Sanskrit: Kumārendrābhiṣeka, Youthful Empowerment) as the Karma Acarya, Acarya Tsultrim Gyaltsenpa (སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་པ, Sanskrit: Śīladhvaja, Romanized Sanskrit: Śīladhvaja, Banner of Morality) as the Secret Teacher, and the great Vinaya holder of word and meaning, Tsokchenpa Khenpo Tashi Tsultrimpa (ཚོགས་ཆེན་པའི་མཁན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཚུལ་ཁྲིམས་པ, Sanskrit: Bhavyakīrti, Romanized Sanskrit: Bhavyakīrti, Auspicious Morality) as the timekeeper, amidst twenty-three faithful monks, having obtained the substance of a fully ordained Bhikshu, he became the treasury of all the trainings of higher morality, the essence of the Victorious One's precious teachings. Thereafter, due to the insistent requests of the glorious Lama Dampa, the Dharma Lord, and those who had the authority to discuss, before Sonam Drakpa Langtso Mason (སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ལང་ཚོ་མ་སོན) had reached his youth, he temporarily agreed to the regency. Thus, during the time of governing the kingdom, he himself...
ད་ཆེན་པོ་འདི་སྐྱེ་བ་དུ་མར་བཞེས་པ་ལ་གོམས་པ་དང་རླབས་པོ་ཆེའི་བསོད་ནམས་སྐྲུན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་པ་དང་། རྫོང་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུའང་། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པའི་མཐུས་ 2-3-129a མངའ་རིས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུག་པ་དང་། མུ་གེ་དང་། ཡམས་ཀྱི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་སོང་། ལྷས་དུས་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་པ་དང་། ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ནི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་བཞིན་དུ་གྱུར། བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེས་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཤཱཀྱའི་སྲས་རྣམས་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་འཕེལ་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བརྟན་པའི་ཐུགས་མངའ་ཞིང་། །རྨོངས་པའི་རབ་རིབ་བཅོམ་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། །ཕྱག་གི་པདྨ་གཏོང་བའི་མདངས་ཀྱིས་མཛེས། །ཀུན་ལ་ཁྲོ་བ་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །དེ་ཡིས་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ས་འཛིན་འདི། །འཚེ་བ་བྲལ་བར་བསྐྱངས་པའི་གྲགས་པའི་ཚོགས། །སྐྱོན་བྲལ་ཡིད་བབ་བདུད་རྩིའི་ཟེར་འདྲ་དེ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམ་པ་དེ། །དབེན་པའི་གནས་ལ་ཡི་རང་བས། །འདུ་འཛིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡི། །གནས་དེ་ལ་ནི་དགའ་མ་གྱུར། །དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་རིང་མོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་མོས་པ་བརྟན་པར་མཛད་པ་དང་། འདུ་འཛིའི་གཡེང་བས་ཐུགས་ཕྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་དགོངས་ནས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབེན་གནས་དམ་པ་སྒམ་པོར་གཤེགས་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་གདན་ས་རིན་པོ་ཆེར་བྱོན་ཏེ། ཐུགས་དམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ་ལན་ཅིག་གི་གཟིགས་སྣང་ལ་དགེ་སློང་ངུར་ 2-3-129b སྨྲིག་གི་རྟགས་ཅན་ཞིག་སྔོན་ལ་བྱུང་ཞིང་དེའི་རྗེས་ལ་བུད་མེད་རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་ད་ནི་གཞན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པར་འདོད་དོན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐུགས་ལ་དགའ་བདེའི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཤིང་། ད་ནི་བདག་ཐེལ་རང་དུ་བསྡད་པས་ཆོག་པར་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་སྟེ། འབྱོན་བཞུད་ཀྱི་ཐུགས་ཐག་བཅད་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སྣེ་གདོང་དུ་བཞུགས་པའི་ཁུར་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ།། གུར་ཀུམ་གཞོན་ནུའི་དཔལ་འཛིན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཐུགས་རྗེས་སྲིད་ལས་སྒྲོལ་བའི་རྗེ་བཙུན་མ། །རབ་མཛེས་སྐུ་ཡིས་མིག་གི་དགའ་སྟོན་སྒྲུབས། །རྣར་སྙན་གསུང་གིས་སེམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བཅད། །ཞི་བའི་གནས་སུ་མི་རྟོག་ཏིང
【現代漢語翻譯】 由於這位偉人在多次轉世中習慣於積累巨大的功德，並且僅以神聖的佛法來治理國家，以及在所有上下宗（藏語：རྫོང་，拼音：dzong，意思：宗）禁止殺生等行為的力量， 整個阿里（藏語：མངའ་རིས་，拼音：ngari，意思：阿里地區）的衝突、饑荒和瘟疫等災害都只剩下了一個名字。諸神按時降雨，莊稼豐收，眾生安樂，如同圓滿時代一般。通過講經和修行，極大地弘揚了珍貴的教法，釋迦之子們的聞思修證功德如上弦月般增長。總之，國王以慈悲的力量治理國家。 擁有金剛般堅定的心，具備摧毀愚昧黑暗的智慧，手的蓮花以光芒裝飾，遠離一切憤怒，是慈悲的寶藏。他以慈悲之心守護這片土地，使其遠離傷害，他的美名如無瑕、令人愉悅的甘露般的光芒，成為一切眾生耳邊的裝飾。 即便如此，這位聖者更喜歡隱居之地，不喜歡被喧囂所壓倒的地方。當時，這位偉人長期以來對修行有著堅定的興趣，厭倦了喧囂的干擾，認為王位毫無意義，於是心想：『我應該去被大成就者達波仁波切（藏語：དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ，拼音：Dagpo Rinpoche，意思：達波仁波切）加持過的寂靜聖地岡波（藏語：སྒམ་པོ，拼音：Gampo，意思：岡波）』。於是他前往寶座，一心專注于修行，向自己的本尊祈禱。一次，在幻象中，一位身穿絳紅色袈裟的比丘走在前面，後面跟著一位裝飾華麗的女子，她說：『現在不需要去其他地方了，願望很快就會實現。』他心中生起了一種特殊的喜悅感，心想：『現在我留在泰爾讓（藏語：ཐེལ་རང་，拼音：Thelrang，意思：泰爾讓）就足夠了。』於是他決定不再離開，不久之後，他卸下了在乃東（藏語：སྣེ་གདོང་，拼音：Nedong，意思：乃東）的重擔。 身披番紅花般光輝的妙音（梵文：Manjushri，文殊菩薩），以慈悲從輪迴中解脫的至尊者，以無比美麗的身體帶來視覺的盛宴，以悅耳的聲音斬斷心中的疑慮，在寂靜之地進入無分別的禪定。
【English Translation】 Due to the power of this great being's habit of accumulating great merit in many lifetimes, governing the kingdom solely with the sacred Dharma, and abstaining from killing in all upper and lower Dzongs, etc., All conflicts, famines, and plagues in the entire Ngari region became merely a remnant of a name. The gods rained on time, the crops were abundant, and sentient beings dwelt in happiness, just like the golden age. By explaining and practicing, the precious teachings were greatly propagated, and the qualities of learning and realization of the sons of Shakya increased like the waxing moon. In short, the king governed the kingdom with the power of loving-kindness. Possessing a mind as firm as a vajra, having the wisdom to destroy the darkness of ignorance, adorned with the radiance of a lotus in his hand, free from anger towards all, a treasure of compassion. He protected this earth with a loving heart, free from harm, and the collection of his fame, like flawless, pleasing nectar-like rays, became an ornament for the ears of all beings. Even so, that holy one preferred solitary places and did not rejoice in places overwhelmed by bustle. At that time, this great being, having a firm interest in practice for a long time, being weary of the distractions of bustle, and thinking that there was no essence in kingship, thought, 'I should go to the sacred solitary place Gampo, blessed by the great accomplished being Dagpo Rinpoche.' Then he went to the precious throne and, focusing his mind on practice, prayed to his personal deity. Once, in a vision, a monk with the mark of a reddish-brown robe appeared first, followed by a woman adorned with beautiful ornaments, who said, 'Now there is no need to go elsewhere, your wishes will be quickly fulfilled.' A special feeling of joy and happiness arose in his mind, and he thought, 'Now it is enough for me to stay in Thelrang.' So he decided not to leave, and soon after, he was relieved of the burden of residing in Nedong. Manjushri, holding the glory of youthful saffron, the supreme lord who liberates from existence with compassion, accomplishing a feast for the eyes with his supremely beautiful body, cutting off the doubts of the mind with his melodious voice, entering into non-conceptual samadhi in a peaceful place.
་ངེ་འཛིན། །འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ན། །བདག་ཉིད་ཆེ་དེ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། །ཐུགས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་དགའ་བདེའི་རླབས་ཀྱིས་སྐྱོད། །གང་གི་མཐུ་ཡིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་གསལ་བ། །ཀྱེ་མ་དང་བའི་དད་པ་ཡི། །རྨད་བྱུང་མཐུ་འདི་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དྲི་མེད་ཡིད་ལ་ན། །དག་པའི་རང་གཟུགས་འཆར་ལ་ངོ་མཚར་ཅི། །རྙོག་བྲལ་དང་བའི་ཆུ་ཡི་སྣོད་དག་ཏུ། །སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་གཟུགས་སྣང་བ་ངང་ཚུལ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྙན་དངགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་བང་རིམ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ཆུ་གཏེར་འགྲམ་དུ་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོའི་གདན་སྟེང་ན། །ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་ལང་ལིང་གཡོ་བའི་ 2-3-130a རྒྱན་གྱིས་སྤུད། །ངག་གི་ལྷ་མོ་ངག་ལ་སྤོབས་པ་སྩོལ་དེ་ལ། །སྙིང་ནས་འདུད་དོ་སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས་སུ་རོལ། །གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མང་དུ་གསན་པའི་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ལ་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲ་བ་རྣམས་བསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། གསེར་ཞུན་བརྩེགས་པ་ཇི་བཞིན་མཛེས་པའི་སྐུ། །ཙན་དན་ཡལ་འདབ་ལྟ་བུར་མཉེན་པའི་ཕྱག །བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པའི་ཞལ། །འགྲོ་མང་དབུས་ན་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་མཐོ། །མཁྱེན་པས་ནམ་མཁའི་མཚམས་ལས་བརྒལ། །བརྩེ་བས་སྲིད་གསུམ་ཡོངས་ལ་སྙོམས། །གྲགས་པས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་འགེངས། །མཛད་པས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་ལ་སྦྱོར། །རྩོད་དུས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ས་སྐྱ་པ། །ལུས་ཅན་བསོད་ནམས་དཔལ་དུ་བྱོན་གྱུར་ནས། །མི་ནུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའི་མཆོག །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་མགོན་ཡོངས་འཛིན་བཟང་པོ་ཞེས། །ཁོར་ཡུག་ས་འཛིན་བར་དག་གི། སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །ཡ་མཚན་གཏམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་དེའི། །ཞབས་རྡུལ་ཟོལ་མེད་སྤྱི་བོས་ལེན། །མང་ཐོས་འདབ་གཤོག་རྒྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། །ཕྱི་རྒོལ་གདེངས་ཅན་འཇོམས་པའི་མཆེ་སྡེར་ཅན། །ནག་ཕྱོགས་ལག་འགྲོའི་གཟི་བྱིན་འཕྲོག་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འདབ་བཟང་དབང་པོར་འདུད། །བདེ་གཤེགས་གཅིག་གི་བསྟན་པ་ལ། །ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་མེད་པ་བརྫུན། །བདེན་ན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཁྱོད། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ག་ལ་འབྱོན། །དེ་ལྟར་བརྗོད་མ་ཐག་པས་མཚོན་པའི་བགྲང་བ་ལས་འདས་ 2-3-130b པའི་ཡོན་ཏན་དང་ནི་ལྡན། མ་དག་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ནི་ཟད། དུལ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་སོན། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཡིད་ཐར་པ་ལ་གཡོ་བར་ནུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོ
【現代漢語翻譯】 當見到禪定增長的徵兆時，那位偉大會在瞬間，心中充滿喜悅的波濤。憑藉著他的力量，諸佛之身，清晰地顯現在意念的明鏡中。多麼奇妙啊，這純潔信仰的，不可思議的力量。即使如此，在無垢的心中，顯現清凈的自性又有什麼可驚奇的呢？在沒有雜質的清澈容器中，顯現無雲之月的倒影是自然規律。 菩薩摩訶薩（bodhisattva mahāsattva， महान्त बोधिसत्त्व，mahānta bodhisattva，偉大的菩薩）格巴嘉瓦揚巴桑布（Grags pa byang chub dpal bzang po，吉祥覺賢稱）的證悟傳記《加持之山》，講述了出家受戒后以正法治理國政的證悟，這是第二部分。 在湖岸邊，在白色蓮花的寶座上，裝飾著青春煥發、搖曳生姿的飾品。向賦予我口才的語神（Sarasvati， सरस्वती，Sarasvatī，辯才天女）致敬，她在我的心蓮中央嬉戲。 此外，這位偉人還通過廣泛聽聞，在諸位上師處聽聞，以聞思修，消除了對所知領域的無知、邪見和疑惑。就像這樣： 他那如同熔金堆砌般美麗的身體，像檀香枝條般柔軟的手，像十五的月亮般圓滿的臉龐，在眾人之中像須彌山般高聳。他的智慧超越天空的邊際，他的慈悲平等地遍及三界，他的名聲充滿整個大地，他的事業引導眾生走向善德。 在一切爭論時代都通曉一切的薩迦班智達（Sa skya pa，薩迦派），作為有情眾生的福德之光而降臨，是持有不滅教法勝幢的至尊，被稱為世間與寂靜的怙主永津桑布（Yongs 'dzin bzang po，善護）。 對於他，這片土地上所有的人們都讚歎不已，他的奇妙故事廣為流傳，我以至誠之心，以頭頂禮敬他的足塵。 他展開廣聞的翅膀，翱翔于虛空，擁有摧毀外道雄辯的利爪，奪取黑暗勢力的光芒，我頂禮具吉祥的上師阿貝桑旺波（'dab bzang dbang po，善翼自在）。 對於唯一佛陀的教法來說，說有第二個能仁（釋迦牟尼佛）是虛假的。如果這是真的，那麼佛陀的自在者啊，您又為何要來到這個教法之中呢？ 正如剛才所說的那樣，他具備著超越計數的功德，所有的不凈過失都已耗盡，已經到達調伏的彼岸，僅僅是見到或聽到他，就能使人心向解脫，他是正法之王。
【English Translation】 When the signs of increasing samadhi are seen, that great being, in that very instant, his mind moves with waves of joy and bliss. By his power, the bodies of the Buddhas, clearly appear in the mirror of the mind. How wondrous, this amazing power of pure faith. Even so, in a stainless mind, what is surprising about the appearance of pure self-nature? In a pure vessel free from impurities, the reflection of a cloudless moon is the natural state. The poetic narrative of the realization of the Bodhisattva Mahasattva Grags pa byang chub dpal bzang po, 'The Mountain of Blessings,' which tells of his ordination and subsequent governance of the kingdom by Dharma, is the second level. On the shore of the lake, on a seat of white lotuses, adorned with ornaments that flourish with youth and sway gracefully. I prostrate from my heart to the goddess of speech (Sarasvati) who bestows eloquence, she who frolics in the center of my heart's lotus. Furthermore, this great being, through extensive listening, having listened extensively at the feet of the noble spiritual friends, through study and reflection, eliminated the nets of ignorance, wrong views, and doubt regarding the objects of knowledge. It is like this: His body, beautiful like a stack of molten gold, his hands, soft like sandalwood branches, his face, full like the fifteenth moon, in the midst of the multitude, he stands tall like Mount Meru. His wisdom surpasses the limits of the sky, his compassion is equal to all three realms, his fame fills the entire earth, his actions lead all beings to virtue. Sakya Pandita (Sa skya pa), who knows all in all ages of strife, having come as the glory of merit for embodied beings, is the supreme holder of the banner of the undying doctrine, called the protector of worldly and peaceful glory, Yongs 'dzin bzang po. For him, all the people in this land praise him, his wondrous stories are widely spread, I take the dust of his feet upon my head with sincerity. He spreads the wings of extensive learning, soars in the sky, possesses the sharp claws to crush the pride of opponents, seizes the splendor of the dark side, I bow to the glorious Lama 'dab bzang dbang po. For the doctrine of the one Sugata, to say there is a second Thubwang (Shakyamuni Buddha) is false. If this is true, then O Lord of the Buddhas, why would you come to this doctrine? As just mentioned, he is endowed with virtues beyond enumeration, all impure faults are exhausted, he has reached the far shore of taming, merely seeing or hearing him can move the mind towards liberation, he is the king of Dharma.
ས་ཀྱི་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཤཱཀྱའི་ཏོག་ཆེན་པོ་དེའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་འོངས་པའི་རགས་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པའི་ཚིགས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཞུས་ཤིང་། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མནོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ལའང་ལམ་འབྲས་སྦྱོར་དྲུག་ཆོས་དྲུག་དམར་ཁྲིད་བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་དང་། བཤད་པ་ལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་གུར་སམྦུ་ཊི་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསན་ནོ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་དུ་མའི་དཔལ་མགོན་དམ་པ། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་ཤེས་རབ་པ་དང་། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ཞབས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་མཁན་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། འཇམ་དབྱངས་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་དང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་པ་དང་། གླན་གྱི་མཁན་བརྒྱུད་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་མཁན་ཆེན་གཞོན་ནུ་དབང་ཕྱུག་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནོར་བུས་ཐུགས་ཀྱི་བང་མཛོད་ 2-3-131a བལྟམས་པར་གྱུར་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་པ་དང་། ལྷག་བསམ་དག་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དུ་མའི་ཐར་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་མཛད་པ། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྒོ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པས་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མངའ་བ་བླ་མ་འབྲི་ཕྱུག་པ་རིན་ཆེན་འབུམ་པ་རྣམས་གུས་པས་བསྟེན་ནས་དབང་རྗེས་གནང་བཤད་པ་ལུང་གང་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཞུས་སོ། །ཁྱད་པར་འགྲོ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ། ངེད་ལ་མ་ཐོབ་པའི་བཀའ་ལུང་རྩད་གཅོད་དགོས་རྣམས་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་ལ་ཞུས་གསུང་པའི་ཞལ་ཆེམས་གུས་པའི་སྤྱི་བོས་མནོས་ནས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ནི་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན། བདག་བས་གཞན་གཅེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་ནི་འབྱོངས་པར་གྱུར། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་མངའ་བརྙེས། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་ལ་ནི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པའི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ར
【現代漢語翻譯】 大地的自在主，正法的法王（Choskyi Wangchuk）。聽聞偉大的釋迦族之頂（Shakya）所說之甘露妙語，其粗略次第如下：首先，向持律上座請教別解脫戒的戒條；其次，通過生起希求和進入菩提心的珍寶之心，領受菩薩戒；然後，通過金剛乘的途徑使相續成熟。為此，接受與《勝樂輪》（Demchok Khorlo）和《吉祥密集》（Pal Sangwa Du Pa）等四部續部相關的灌頂和隨許，以及大多數的後續許可。在解脫之道上，有《道果》（Lamdrey）、《六支瑜伽》（Jordruk）、《六法》（Cho Druk）、《紅觀導》（Mar Tri）、《勝樂五次第》（Demchok Rim Nga）等等。在講說方面，聽聞了《二觀察續》（Tagpa Nyipa）、《金剛帳續》（Dorje Gur）、《集密根本續》（Sambuti Gyü Lama）等等。此外，眾多有情的殊勝怙主，尊貴的眼尊（Chennga Rinpoche）扎巴協饒巴（Grakpa Sherabpa），以及爲了濁世有情利益而降臨的聖觀自在（Phagpa Jigten Wangchuk），還有嘉賽托美桑波貝（Gyalsay Thokme Zangpo Pal），以及一切智者布頓大師（Butön）之親傳弟子，堪欽達瑪師利巴扎（Khenchen Dharma Shri Bhadra），以及蔣揚釋迦堅贊貝桑波（Jamyang Shakya Gyaltsen Pal Zangpo），以及嘉瓦之子扎巴仁欽巴（Grakpa Rinchenpa），以及格朗傳承的持律大德，堪欽勛努旺秋巴（Khenchen Zhönnu Wangchukpa），以及以博聞強識和禪修證悟的殊勝珍寶充滿智慧寶藏的大導師楚臣堅贊巴（Tsultrim Gyaltsenpa），以及以純凈的意樂開啟眾多有情解脫之門的導師秋果瓦楚臣桑波（Chö Gowa Tsultrim Zangpo），以及憑藉二次第的禪定而擁有卓越力量的上師智欽帕仁欽崩巴（Dri Phyukpa Rinchen Bumpa），恭敬地依止了這些上師，聽受了所有的灌頂、隨許和講說傳承。特別是，當衆生怙主法王（Choskyi Je）接近寂靜法界（Shiwai Yingla）時，我恭敬地以頭頂領受了『對於我未獲得的教言傳承，必須向堪欽絳曲孜莫（Khenchen Jangchub Tsemö）請教』的遺囑。因此，通達五明，成為智者中的智者；生起珍愛他人勝過自己的菩提心；證得樂空雙運的禪定；在外內緣起方面，擁有無礙的力量；息滅了對世間八法的執著。迎請了證悟的大譯師絳曲孜莫（Jangchub Tsemö），接受了無二續之王《時輪金剛》（Duskyi Khorlo）的…… The lord of the earth, the Dharma King of Dharma (Choskyi Wangchuk). The rough order of hearing the nectar of speech from the great crown jewel of the Shakya clan (Shakya) is as follows: First, ask the abbot about the precepts of individual liberation vows; second, receive the Bodhisattva vows through generating the precious mind of aspiration and entry into Bodhicitta; then, ripen the continuum through the Vajrayana path. For this purpose, receive initiations and subsequent permissions related to the Chakrasamvara (Demchok Khorlo) and the glorious Guhyasamaja (Pal Sangwa Du Pa), and most of the subsequent permissions related to the four tantra classes. On the path to liberation, there are the Lamdre, the Six Yogas, the Six Dharmas, the Red Guidance, the Chakrasamvara Five Stages, and so on. In terms of explanations, listened to the Second Examination Tantra, the Vajra Tent Tantra, the Guhyasamaja Root Tantra, and so on. In addition, the glorious protectors of many beings, the venerable Chennga Rinpoche Drakpa Sherabpa, and the noble Avalokiteshvara (Phagpa Jigten Wangchuk) who came for the benefit of beings in the degenerate age, as well as Gyalsay Thokme Zangpo Pal, and the heart-son of the omniscient Butön, Khenchen Dharma Shri Bhadra, and Jamyang Shakya Gyaltsen Pal Zangpo, and Gyalwai Seupo Drakpa Rinchenpa, and the great Vinaya holder of the Glan lineage, Khenchen Zhönnu Wangchukpa, and the great teacher Tsultrim Gyaltsenpa, whose mind treasury was filled with the jewel of special experience and realization from much learning and meditation, and the teacher Chö Gowa Tsultrim Zangpo, who opened the opportunity for liberation for many beings with a pure mind of altruism, and Lama Dri Phyukpa Rinchen Bumpa, who possessed extraordinary power due to steadfastness in the samadhi of the two stages, respectfully relied upon these lamas and received all the initiations, subsequent permissions, and explanations. In particular, when the Lord of Beings, the Dharma King (Choskyi Je), was approaching absorption into the peaceful realm of Dharma (Shiwai Yingla), I respectfully received on my head the testament that 'For the teachings and transmissions that I have not received, you must inquire with Khenchen Jangchub Tsemö.' Therefore, I have reached the other shore of expertise in the five sciences; I have become proficient in the Bodhicitta of cherishing others more than myself; I have attained mastery in the samadhi of uniting bliss and emptiness; I possess unobstructed power in arranging outer and inner interdependence; and all the signs of the appearance of the eight worldly dharmas have been pacified. I invited the great translator Jangchub Tsemö, a realized master, and received the king of the non-dual tantra, the Kalachakra...
【English Translation】 The lord of the earth, the Dharma King of Dharma (Choskyi Wangchuk). The rough order of hearing the nectar of speech from the great crown jewel of the Shakya clan (Shakya) is as follows: First, ask the abbot about the precepts of individual liberation vows; second, receive the Bodhisattva vows through generating the precious mind of aspiration and entry into Bodhicitta; then, ripen the continuum through the Vajrayana path. For this purpose, receive initiations and subsequent permissions related to the Chakrasamvara (Demchok Khorlo) and the glorious Guhyasamaja (Pal Sangwa Du Pa), and most of the subsequent permissions related to the four tantra classes. On the path to liberation, there are the Lamdre, the Six Yogas, the Six Dharmas, the Red Guidance, the Chakrasamvara Five Stages, and so on. In terms of explanations, listened to the Second Examination Tantra, the Vajra Tent Tantra, the Guhyasamaja Root Tantra, and so on. In addition, the glorious protectors of many beings, the venerable Chennga Rinpoche Drakpa Sherabpa, and the noble Avalokiteshvara (Phagpa Jigten Wangchuk) who came for the benefit of beings in the degenerate age, as well as Gyalsay Thokme Zangpo Pal, and the heart-son of the omniscient Butön, Khenchen Dharma Shri Bhadra, and Jamyang Shakya Gyaltsen Pal Zangpo, and Gyalwai Seupo Drakpa Rinchenpa, and the great Vinaya holder of the Glan lineage, Khenchen Zhönnu Wangchukpa, and the great teacher Tsultrim Gyaltsenpa, whose mind treasury was filled with the jewel of special experience and realization from much learning and meditation, and the teacher Chö Gowa Tsultrim Zangpo, who opened the opportunity for liberation for many beings with a pure mind of altruism, and Lama Dri Phyukpa Rinchen Bumpa, who possessed extraordinary power due to steadfastness in the samadhi of the two stages, respectfully relied upon these lamas and received all the initiations, subsequent permissions, and explanations. In particular, when the Lord of Beings, the Dharma King (Choskyi Je), was approaching absorption into the peaceful realm of Dharma (Shiwai Yingla), I respectfully received on my head the testament that 'For the teachings and transmissions that I have not received, you must inquire with Khenchen Jangchub Tsemö.' Therefore, I have reached the other shore of expertise in the five sciences; I have become proficient in the Bodhicitta of cherishing others more than myself; I have attained mastery in the samadhi of uniting bliss and emptiness; I possess unobstructed power in arranging outer and inner interdependence; and all the signs of the appearance of the eight worldly dharmas have been pacified. I invited the great translator Jangchub Tsemö, a realized master, and received the king of the non-dual tantra, the Kalachakra... ...
ྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ། གསང་འདུས་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་གདན་བཞི་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། སྦྱོར་དྲུག་གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ནེ་གུ་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཁྲིད་དང་། དཔལ་མཆོག། རྩེ་མོ། རིགས་བསྡུས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་བཤེས་ 2-3-131b གཉེན་དམ་པ་དེ་རྣམས་ལ། རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བཤད་པ་ལུང་མན་ངག་ཕལ་ཆེར་མ་གསན་པ་མི་སྣང་ཞིང་། བོད་ཀྱི་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་དང་། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་འབྲི་ཁུང་པ་དང་། རྗེ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་ལ་སོགས་པ་གྲགས་ཆེ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་གསན་པ་མཛད་པ་ནི། འདིར་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་ཏེ། རྒྱས་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསན་ཡིག་ཏུ་བལྟས་པས་ངོ་མཚར་བའི་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་ཡོངས་འཛིན་བཅུ་ཕྲག་གཅིག །གཅིག་པུ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་གཏན་གྱི་སྐྱབས། །སྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་འདྲེན་པ་མཆོག །མཆོག་གི་བླ་མ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཡི། །མཛེས་མཛེས་བསྡུས་འདྲའི་ཞལ་གྱི་བུམ་པ་ནས། །མཁས་མཁས་གསུང་གི་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ཡང་ཡང་རྣ་བའི་ལམ་དུ་འོངས་པ་ན། །བཤད་བཤད་དོན་ལ་མཐའ་ཡས་མཁྱེན་པ་རྒྱས། །དཔག་མེད་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཐོས་པ་འཛིན། །བླ་མེད་བླ་མའི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་ངོམས། །གྲངས་མེད་འགྲོ་ལ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བསྟན། །མཚུངས་མེད་ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་བཞིན། །རྒྱ་ཆེན་ལུང་གི་ཐོས་པས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། །སྐྱོན་བྲལ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་རང་རྒྱུད་བཏུལ། །ལུང་རྟོགས་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྤེལ། །མཉམ་མེད་ཁྱོད་ནི་བསྟན་འཛིན་གཙུག་གི་རྒྱན། །རབ་རིབ་བྲལ་བའི་བློ་མིག་དང་། །ཐོས་ལ་དགའ་བའི་འདུན་པ་དང་། །མཁས་ལ་འདུད་པའི་སྤྱི་གཙུག་དང་། །ལེ་ལོ་དོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །དེ་དག་གཞུང་ལུགས་ཆུ་གཏེར་ཆེར། །རྣམ་དཔྱོད་གྲུ་ཡིས་ལེགས་ཞུགས་ 2-3-132a ནས། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་ཅིས་མི་སོན། །གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་རྟོགས་པའི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚེ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་གཅིག་ན་བསྐྱེད་བཟླས་ལའང་མུན་ཁང་བྱས་ན་དགའ་བའི་རིགས་སུ་འདུག་གསུང་ནས་མུན་ཁང་དུ་ཐུགས་དམ་མཛད་པའི་སྔ་དྲོ་ཞིག་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའི་ཚེ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སིལ་སིལ་ཞིག་གསན་པས་ལུས་ཀྱི་སྤུ་ལོང་གཡོ་བཞིན་པའི་ངང་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱོན་ནས་ལུས
【現代漢語翻譯】 包括註釋在內，密集金剛（Guhyasamaja），勝樂金剛根本續（Chakrasamvara Tantra），《四座續》（Ganden Lha Gyi Zhi）的講解；六支瑜伽，密集金剛五次第，近修和成就法，尼古瑪六法等的教授；勝樂金剛，頂髻尊勝佛母（Usnisavijaya），集類金剛（Rigs bsdus）等的灌頂，以及無數的傳承加持。 因此，這位大士從這些神聖的善知識那裡，幾乎聽受了所有從印度翻譯到西藏的密咒和教義的灌頂、講解、傳承和口訣。他還聽受了所有西藏薩迦派祖師的文集，以及覺巴·吉天頌恭（Jigten Sumgon），帕木竹巴（Phagmo Drupa），止貢巴（Drikungpa），絳央欽哲·旺波（Jamyang Khyentse Wangpo）父子等著名人物的文集。由於篇幅所限，這裡不再詳述，詳細情況可查閱他的聽聞記錄，這會讓人產生驚歎之感。 十一位勝過其他上師的依怙主， 唯一無與倫比、永恒的皈依處， 三皈依的化身，根本的引導者， 至尊上師及其眷屬。 從您那如美麗花瓶般的面容中， 流淌出博學之語的甘露。 一次又一次地進入我的耳中， 使我對教義的理解無限增長。 掌握著無數經部和續部的聽聞， 以無上上師的甘露教誨為榮。 向無數眾生展示著佛陀的事業， 您是無與倫比的第二佛陀。 以廣博的聽聞斷除了疑惑， 以清凈的三律儀調伏了自心。 以教證二輪弘揚了佛法， 您是無與倫比的持教者之頂飾。 擁有清晰的智慧之眼， 以及樂於聽聞的渴望， 對智者恭敬的頂髻， 以及捨棄懶惰的精進。 憑藉這些，深入經論的海洋， 以智慧之舟順利進入。 為何不能到達自他宗派的海洋彼岸呢？ 此外，這位大士獲得卓越證悟力量的方式如下：十三歲時，當他在修習勝樂金剛俱生法時，他說：『在修習生起次第和唸誦時，最好在黑關房中進行。』於是在黑關房中進行禪修。一天清晨，當他的本尊三摩地穩固時，他聽到一陣悅耳的樂器聲，身體的毛孔都豎立起來。這時，虛空中顯現出許多勝樂金剛俱生的形象，融入了他的身體。
【English Translation】 Including commentaries, explanations of the Guhyasamaja, Chakrasamvara Tantra, and Ganden Lha Gyi Zhi; instructions on the Six Yogas, Guhyasamaja Five Stages, retreat and accomplishment practices, Niguma's Six Dharmas, etc.; empowerments of Chakrasamvara, Ushnishavijaya, Rigs bsdus, etc., and countless transmissions. Thus, this great being has heard from those sacred spiritual friends almost all the empowerments, explanations, transmissions, and oral instructions of tantras and doctrines translated from India to Tibet. He has also heard the collected works of all the Sakya patriarchs of Tibet, as well as the collected works of Jigten Sumgon, Phagmo Drupa, Drikungpa, Jamyang Khyentse Wangpo and his son, etc. Due to space limitations, this is not detailed here, but a detailed look at his listening records will create a sense of wonder. Eleven spiritual mentors surpassing others, The sole, unparalleled, and eternal refuge, The embodiment of the Three Refuges, the supreme guide, The supreme guru and his retinue. From your face, like a beautiful vase, Flows the nectar of eloquent teachings. Coming again and again into my ears, Expanding my understanding of the teachings infinitely. Grasping the hearing of countless sutras and tantras, Glorying in the nectar of the supreme guru's words. Showing the deeds of the Buddha to countless beings, You are the unparalleled second Buddha. Cutting off doubts with vast hearing, Subduing one's mind with pure three vows. Spreading the teachings with the two wheels of scripture and realization, You are the crown ornament of the unparalleled holder of the teachings. Possessing the clear eye of wisdom, And the desire to delight in hearing, The crown of reverence for the wise, And the diligence of abandoning laziness. With these, deeply entering the ocean of scriptures, Smoothly entering with the boat of discernment. Why not reach the other shore of the ocean of self and other tenets? Furthermore, the way in which this great being attained extraordinary power of realization is as follows: At the age of thirteen, when he was practicing the Sahajasambhara of Chakrasamvara, he said, 'It is best to practice the generation stage and recitation in a dark room.' So he meditated in a dark room. One morning, when his deity samadhi was stable, he heard a pleasant sound of musical instruments, and the pores of his body stood up. At this time, many forms of Sahajasambhara of Chakrasamvara appeared in the sky and merged into his body.
་ལ་ཐིམ་པ་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞུས་པའི་ཚེ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་གསལ་བར་གཟིགས་ཤིང་། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོའང་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཐོང་སྨོན་དུ་བཞུགས་དུས་ཞིག་གི་ཚེ། ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔའི་དབུས་སུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་དུ་མ་གཟིགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བདེ་མཆོག་རིམ་པ་ལྔ་པ་གསན་པ་དང་། མཉམ་གཞག་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། རླུང་གི་ཁ་དོག་དང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གདུང་གིས་ཕྱག་ཕེབས་པ་ལ་བསྒྲུབ་མཆོད་དང་། གསོལ་འདེབས་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲ་སྒྱུར་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ 2-3-132b རླབས་པོ་ཆེའི་དད་པ་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུན་དུ་བྱུང་བས་ཟས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཕྱི་ནང་གང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། མནལ་ལམ་དུ་ཆོས་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་མང་པོ་གསན་པ་དང་། དག་པའི་ཞིང་མང་པོར་བགྲོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་འཁྲུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གནད་དུ་བསྣུན་པས་གནད་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དམིགས་བཅས་སྟོང་ཉིད་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་འཁྱུད། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ། །ཀུན་རྟོག་རྙོག་པའི་དྲི་མས་དག །མི་རྟོག་ཡན་ལག་དྲུག་གི་མཚོར། །འདབ་སྟོང་སྟོང་གཟུགས་རྫོགས་པ་ལ། །མི་འགྱུར་འགྱུར་མེད་བུང་བས་རྩེན། །ཟླ་ཉིའི་བགྲོད་པ་ཟླ་བའི་དགྲ་ཡིས་ཟོས། །འཕོ་བའི་དྲི་མ་འཕོ་མེད་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས། །སྲོག་འཛིན་ཐུར་སེལ་སྲོག་རྩོལ་ལམ་གྱིས་བསྲེས། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་མི་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས། །གཞན་ཡང་གདན་ས་རིན་པོ་ཆེར་བཞུགས་པའི་ཚེ། བླ་མ་རྡོར་འཛིན་པ་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་འདོད་པའི་འཕྲོ་ཞིག་ལ་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཙོག་པུའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་སོང་བའི་སང་གི་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ་ཤོག་གསུང་བའི་ཞལ་ཏས་སྐུ་མདུན་དུ་འོངས་པ་ན། ཁོང་གི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལད་མོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཛད་ནས་བསྟན་པ་མཐོང་བ་དང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིས་དེ་འདྲ་ཅིག་བགྱིས་ལགས་ཟེར་ནས་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་མིག་མཆི་མས་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲིད་གཉེར་བ་དགེ་བཤེས་ཀུན་ཡེས་ཀྱིས་མཚམས་ལ་སྡོད་པའི་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས་ཞག་ 2-3-133a བཅུ་སོང་བ་དང་། སློབ
【現代漢語翻譯】 當他感到自己融入了空性之中時，當他向法王大譯師請求六支瑜伽時，他通過收攝手印的等持，清晰地看到了無邊無際的宇宙世界。他還了解他人相續中細微的心念活動等等。當他住在通門（Thongmon）時，有一次，他看到了五種顏色的明點中央，有許多具足相好的如來身像。此外，他還聽到了空色之上的本尊勝樂金剛五次第的教法。當他安住于禪定時，他如實地看到了身體中脈絡的狀況，以及風的顏色和執行方式。在法王大譯師的遺體到來時，他進行了供養和祈禱，憑藉大譯師的慈悲、自己偉大的信心，以及清凈的誓言和戒律的力量，在半個月的時間裡，持續不斷地體驗到禪定的殊勝喜樂，從而斷除了對食物的貪戀。無論住在哪裡，內外都無礙地顯現出圓滿的空色，並且毫不費力地生起大悲心。在夢中，他多次聽法王講法，並前往許多清凈剎土等等，生起了許多特殊的證悟體驗。 金剛身以金剛瑜伽力， 擊中要害乃大手印義。 有相空性無緣大悲融， 雙運道即中觀正道趨。
妄念垢染悉皆得清凈， 無念六支瑜伽之大海。 千瓣空色圓滿蓮花中， 不壞金剛蜜蜂舞翩躚。
日月執行羅睺所吞噬， 遷識之垢無遷水洗滌。 持命下泄命勤道交融， 不變之樂至尊汝已得。
此外，當他住在甘丹寺（Ganden Monastery）時，一位想要行善的上師金剛持，長時間以跏趺坐的姿勢入睡。第二天早上，當他第一次被叫去時，他如實地模仿了他的行為，看到了這一幕，那位上師說道：『我做了那樣的事』，並因強烈的信心而淚流滿面。同樣，閉關負責人格西袞耶（Geshe Kunye）請求閉關，住了十天後，學……
【English Translation】 When he felt himself dissolving into emptiness, and when he requested the Six Yogas from the great translator Dharma Lord, through the samadhi of the gathering mudra, he clearly saw the boundless realms of the universe. He also understood the subtle movements of others' minds, and so on. When he was staying in Thongmon, on one occasion, he saw in the center of five-colored bindus, many Sugata bodies adorned with marks and signs. Furthermore, he heard the five stages of the Hevajra tantra above the emptiness form. When he was abiding in meditative equipoise, he saw the condition of the channels of the body, the colors of the winds, and the manner of their movement, just as they are. When the remains of the Dharma Lord Great Translator arrived, he made offerings and prayers, and through the compassion of the great translator, his own great faith, and the power of pure vows and commitments, for half a month, he continuously experienced the special bliss of meditation, thus abandoning the craving for food. Wherever he stayed, inside and out, the perfect emptiness form arose unceasingly, and great compassion arose effortlessly. In dreams, he heard many teachings from the Dharma Lord himself, and traveled to many pure lands, and so on, giving rise to many special experiences of realization. The Vajra body with the Vajra yoga, Hitting the key point is the meaning of Mahamudra. With form emptiness, without condition great compassion merges, The union path is the Middle Way path.
The defilements of delusion are all purified, In the ocean of the six-limbed yoga of non-thought. In the thousand-petaled perfect lotus of emptiness form, The unchanging Vajra bee dances.
The movement of the sun and moon is devoured by Rahu, The defilement of transference is washed away by the unchanging water. The life-sustaining downward-clearing life-force is mixed with the path of effort, The unchanging bliss, supreme being, you have attained.
Furthermore, when he was staying at Ganden Monastery, a Vajradhara master who wanted to do good, fell asleep in the lotus position for a long time. The next morning, when he was first called, he imitated his behavior exactly as it was, and when he saw this, the master said, 'I did such a thing,' and his eyes filled with tears due to strong faith. Similarly, the retreat manager Geshe Kunye requested to stay in retreat, and after ten days, the student...
་དཔོན་གྲགས་ལེགས་པ་ལ་ཁྲིད་གཉེར་བ་ཇི་བཏུང་བར་འདོད་ནས་ཁང་སར་ཐོག་ན་ཡོད་མཆི་བ་ཁྲིད་ཤོག་གསུངས་པས། ཁོང་མཚམས་ལ་སྡོད་པར་ཞུས་ནས་ཞག་མང་མི་འགྲོ་བས་མེད་མཆི་ཞུས་པ་ན། ཡོད་མཆི་བས་ད་ལྟ་བོས་ཤོག་གསུང་བ་ལྟར་ཕྱིན་པས། ཇི་ལྟར་གསུང་པ་བཞིན་འདུག་པ་ལ། ཞལ་ཏ་བསྒྱུར་བས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐུགས་མཁྱེན་མངའ་བར་འདུག །དེ་བཞིན་དུ་བསམས་ནས་འོངས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ནས་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྲགས་ལེགས་པ་རླུང་སྦྱོར་བསྒོམ་ཞིང་མཚམས་ལ་ཡོད་པ་ནི། སེམས་མི་བདེ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་གཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་བའི་ཚེ། སྐུ་མདུན་དུ་མྱུར་པོར་ཤོག་གསུང་པའི་ཞལ་ཏ་བྱུང་བས་མཚམས་གྲོལ་ཏེ་མཇལ་ནས་ཕྱག་ཕུལ་བ་ན། རླུང་སྦྱོར་བསྒོམ་ཞིང་ཡོད་དམ་གསུང་། ཆེར་མེད་ལགས་ཞུས་པས། རྫུན་མི་དགོས་སྒོམ་པར་ཡོད་འདུག་པས། དེ་ལ་གེགས་ཡོད་པ་ཡིན། ཞག་པར་འདིར་སྡོད་ལ་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་གསུང་བ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། སྲོད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཅིག་གི་དུས་སུ། ཁྱོད་ལ་རླུང་སྦྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཞིག་སྐྱེ་འདོད་པའི་དུས་སུ་བར་ཆད་ཅིག་འོང་བར་འདུག་པས་གེགས་སེལ་ཐབས་བྱས་པ་ཡིན། ད་སོང་ལ་བསྒོམ་ལུགས་འདི་ལྟར་གྱིས་ལ་སྒོམས་ཤིག་གསུང་བ་དང་ལྷག་པར་ཡང་དད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱི་བ་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་ཡབ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཤོག་གསུང་བའི་ཞལ་ཏེ་བསྐུར་བ་ན། རེ་ཤིག་མི་འོང་བའི་དུ་བའི་བྱུང་བས། ཁྱེད་གྲོངས་ནས་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་མིན་མཆི། དེ་ལྟ་མིན་ 2-3-133b ན་མྱུར་པོར་ཤོག་གསུང་བའི་ཞལ་ཏ་བསྐུར་ནས་དེ་མ་ཐག་བསྙེན་རྫོགས་མཛད། དེ་ནས་ཟླ་བ་དེའི་ཉེར་ལྔ་ལ་ཡབ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་དཔགས་ན། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཁྱེན་པ་འཇུག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་པ། །ཏིང་འཛིན་མེ་ལོང་ནང་དུ་ལྷང་ངེ་བ། །གཞན་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཞན་གྱི་སེམས། །གསལ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་གྱུར། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་སྒྲིབ་མེད་སྤྱན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་པའི་དཔལ། །དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཀུན། །ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་དང་དབྱེར་མ་མཆིས། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད། །མ་ལུས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་གདུལ་བྱ་ཡི། །ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ནི་གྲུབ་པའི་མཆོག །གཞན་ཡང་ཟེ་སྔོན་གྱི་རིའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་རྣམ་པ་གསལ་པོ་ཞིག་བྱོན་ནས་ང་ལ་ཡི་དམ་བྱེད་ན་སྨྱུང་གནས་ཀྱིས་གསུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཟླ་བ་བྱུ་ངོ་ཅོག་གི་བཅོ་ལྔ་ལ། སྨྱུང་གནས་མ་ཆག་པར་མཛད་པ་དང་། །མ
【現代漢語翻譯】 當格勒巴（དཔོན་གྲགས་ལེགས་པ་，a person's name）想知道如何侍奉上師時，上師說：'把住在康薩（ཁང་སར་，a place'）樓上的人帶過來。' 他請求說：'他在閉關，不會去很久。' 上師說：'他在那裡，現在就叫他來。' 他去了，正如上師所說的那樣。上師改變了臉色說：'仁波切（རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་，an honorific title）似乎有神通。' 他說：'我也是這麼想才來的。' 然後他走近了上師。 還有，當格勒巴在閉關時修習氣脈，感到不舒服，上半身疼痛。上師傳話說：'快點到我這裡來。' 他結束閉關去拜見上師並頂禮。上師問：'你在修習氣脈嗎？' 他回答說：'沒有。' 上師說：'不要說謊，你確實在修習。這其中有障礙。今晚住在這裡，努力處理緊急事務。' 他照做了。在晚上的會供時，上師說：'當你想生起氣脈的功德時，似乎會有一個障礙，所以我採取了措施來消除它。現在回去，按照這種方式修習。' 他更加信服了。 此外，在鼠年四月初一，上師派人傳話說：'來受比丘戒。' 但出現了一些不好的徵兆，他說：'你不是死了才來受比丘戒的吧？如果不是那樣，就快點來。' 然後他立刻受了比丘戒。之後，當月的二十五日，上師圓寂了。 因此，從這樣的傳記來看，可以理解，他對極其隱秘的事物也能有清晰的認知。 過去現在未來，所有知識的影像， 都清晰地顯現在禪定的鏡子里。 他人心中隱藏的秘密， 都清晰地顯現在您明空的心中。 對一切所知無礙的慧眼， 觀世音（སྤྱན་རས་གཟིགས་，Avalokiteśvara）和文殊（འཇམ་པའི་དཔལ，Mañjuśrī）， 以及所有具德秘密主（དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ，Glorious Lord of Secrets）， 與全知（ཀུན་མཁྱེན，Omniscient One）您沒有區別。 金剛身（རྡོ་རྗེའི་ལུས，Vajra Body）的脈、氣、明點（རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ，Nadi, Prana, Bindu）的要點， 全部顯現，您精通調伏眾生， 內在緣起的安排， 瑜伽自在（རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག，Yogic Empowerment）您是成就者中的至尊。 此外，在澤昂（ཟེ་སྔོན，a place's name）山頂的天空中，顯現出清晰的十一面觀音（སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ，Ekādaśamukha Avalokiteśvara），並說：'如果你想把我作為本尊，就進行齋戒。' 因此，每個月的十五日，他都堅持齋戒。
【English Translation】 When Gewen Drak Lekpa (དཔོན་གྲགས་ལེགས་པ་) wanted to know how to serve the master, the master said, 'Bring the person who lives upstairs in Khangsar (ཁང་སར་) here.' He requested, 'He is in retreat and will not be gone for long.' The master said, 'He is there, call him now.' He went, and it was as the master said. The master changed his expression and said, 'Rinpoche (རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་) seems to have clairvoyance.' He said, 'That's what I thought too, so I came.' Then he approached the master. Also, when Gewen Drak Lekpa was practicing wind energy in retreat, he felt unwell and had pain in his upper body. The master sent word, 'Come to me quickly.' He ended his retreat to see the master and prostrated. The master asked, 'Are you practicing wind energy?' He replied, 'No.' The master said, 'Don't lie, you are practicing. There is an obstacle in it. Stay here tonight and work hard on urgent matters.' He did as he was told. During the evening's tsok offering, the master said, 'When you want to generate the qualities of wind energy, there seems to be an obstacle, so I took measures to eliminate it. Now go back and practice in this way.' He became even more convinced. In addition, on the first day of the fourth month of the Rat year, the master sent word, 'Come and take the Bhikshu vows.' But some bad omens appeared, and he said, 'You are not coming to take the Bhikshu vows after you die, are you? If not, come quickly.' Then he immediately took the Bhikshu vows. Later, on the twenty-fifth of that month, the master passed away. Therefore, judging from such a biography, it can be understood that he had clear knowledge even of extremely hidden things. Past, present, and future, all images of knowledge, Are clearly reflected in the mirror of meditation. The hidden secrets in the minds of others, Are clearly revealed in your clear and empty heart. Unobstructed wisdom eyes for all that is knowable, Avalokiteśvara (སྤྱན་རས་གཟིགས་) and Mañjuśrī (འཇམ་པའི་དཔལ), And all the Glorious Lords of Secrets (དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ), Are no different from you, the Omniscient One (ཀུན་མཁྱེན). The key points of the Vajra Body (རྡོ་རྗེའི་ལུས) - the nadis, prana, and bindus (རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ) , Are all manifested, and you are skilled in taming beings, The arrangement of inner interdependence, You, the Yogic Empowerment (རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག), are the supreme among the accomplished ones. Furthermore, in the sky above the top of Zeang (ཟེ་སྔོན) Mountain, a clear form of Eleven-Faced Avalokiteśvara (སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ) appeared and said, 'If you want to take me as your yidam, practice fasting.' Therefore, on the fifteenth of every month, he consistently practiced fasting.
ནལ་ལམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་བྱོན་པ་ལ་ཆོས་གསན་པ་དང་། ལྷ་སར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དྲི་གཙང་ཁང་གི་ནང་དུ་གཞན་གྱིས་མ་ཚོར་བའི་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་ཚོར་བ་དང་། མནལ་ལམ་དུ་ལྷ་སའི་སྐོར་ས་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཀྱིས་གང་བའི་གསེབ་ན་དགེ་སློང་བླ་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་སྦྲགས་པ་ཞིག་གི་ཕྱག་ན་དར་དཀར་པོ་བཟུང་བ་ཞིག་གིས་དར་འདི་ 2-3-134a ལ་འཇུས་ན་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་ཞེས་གསུང་པ་ལ། འདིར་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་པ་དང་། རེ་ཞིག་ལ་མི་འགྲོ་གསུང་བའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་དང་། མུན་ཁང་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བདེ་མཆོག་གི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཛད་པའི་ཚེ། སྐུ་དང་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་འོད་སྤྱན་གྱིས་ལྟ་མི་བཟོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་བ་དང་། དག་པའི་སྣང་བ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བའི་གནས་སུ་མཐོང་བའི་རིམ་པ་ནི། ཡར་ཀླུངས་འཕྱོས་སུ་ཐུགས་བསྐྱེད་གསུངས་བའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩ་ལག་མཁས་པའི་དབང་པོ་སྙེ་ཐང་བ་བཀྲ་ཤིས་སེང་གེས། དབུའི་སྟེང་ན་རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་པ་བྱམས་བཞུགས་མཛད་པ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན་ལམ་པ་ཅིག་གཟིགས་པ་དང་། རྟོགས་ལྡན་ཚུལ་རྒྱལ་བས་སྐུ་མདུན་དུ་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་འདོད་པའི་དུས་གཅིག་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་མཐོང་ནས། དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་རིང་རབ་ཅིག་བྱུང་བས་ལོ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བྱས་པ་བས་བོགས་ཆེ་བ་བྱུང་བ་དང་། ཀ་བཞིའི་སྟེང་ན་སྐོར་བ་མཛད་པའི་ཚེ་ཤོད་ནས་ཆོས་ཁང་བླ་མཆོད་ཀྱིས་ཕྱག་བཙལ་ནས་བལྟས་པ་ན། སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །ངུར་སྨྲིག་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་འོད་དཔག་མེད། །བརྩེ་བའི་གཏེར་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་མཛེས་པའི་མི་ཕམ་མགོན། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ། །ཡན་ལག་རྒྱན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། །རལ་པའི་ཁུར་ནི་དོར་བ་ཡི། ། 2-3-134b ཁྱད་པར་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད། །ཡང་ན་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་གྱུར་པ་དང་། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིར་མཛད་ནས་སུ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པས་ན། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ངེས། །གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དགེ་སློང་གི་རྟགས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དང་། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་ཤེས་རབ་པ་དང་། སྒྲ་སྒྱུར་ཆེན་པོ་རྩེ་མོའི་ཞབས་དང་གསུམ་གྱི་སྐུ་དང་འབྲལ་མེད་དུ་མཛད་པ་དང་། སྤྱིར་རང་གི་བླ་མ་གང་ཡིན་དང་ཁྱད་པར་དུ་མཆོག་གི་བླ་མ་གསུམ་གྱི་མཚན་
【現代漢語翻譯】 在夢中，我聆聽了尊貴的世間怙主帕摩竹巴（Phagmo Drupa，噶舉派高僧）的教法；在拉薩（Lhasa）的觀音殿（ স্পনরাসগজিস্，Avalokiteśvara）中，我持續不斷地感受到一種他人無法察覺的濃郁香味；在夢中，我看到拉薩所有的轉經道都被彩虹和光芒所籠罩，其中一位僧人，身著僧衣和法衣，手持白色的哈達（khata，一種絲綢製成的禮儀用品），告訴我『抓住這哈達就能往生極樂世界（Sukhavati）』。我當時在做頂禮，感覺暫時還不想去。在黑暗的房間里，我修持吉祥時輪金剛（Kalachakra）的瑜伽和勝樂金剛（Cakrasamvara）的生起次第（utpattikrama）的禪定（samadhi）時，我感到他的身體、飾品和法器的光芒讓我無法直視。其他具有清凈顯現的人也認為這是一個奇妙的地方。在雅礱（Yarlung）的Phyos，當他講述生起次第時，教法珍寶的根本，即大學者涅塘巴·扎西僧格（Nyetangpa Tashi Senge），看到至尊彌勒菩薩（Maitreya）以純金的顏色安住在他的頭頂。當證悟者楚杰瓦（Tsulgyalwa）想要為他做善行時，他看到了一尊一面四臂的觀音菩薩，並對此印象深刻，經過多年的修行，他獲得了比以往更多的成就。當他在柱子旁繞行時，從肖（Shod）的寺廟向上師殿（Lama Lhakhang）頂禮時，他看到了觀音菩薩。諸如此類的奇妙解脫事蹟數不勝數。身著紅袈裟，具足光明無量（Amitabha）的相好；從慈悲的寶藏中誕生的觀世音菩薩；以彌勒菩薩為頂嚴；受到諸佛和佛子的護持。您與世間自在（Lokeshvara），只是在肢體裝飾上有所不同，並且捨棄了蓬亂的頭髮。或者，因為您被慈悲所控制，並將眾生的痛苦視為己任，所以您在行持觀音菩薩的事業，因此可以肯定的是，您們之間沒有任何區別。此外，這位大士受了比丘戒（bhiksu），具足比丘的相和金剛持（Vajradhara）的一切行持，並且與吉祥上師法王（Lama Chokyi Je）、瞻仰仁波切·扎巴協饒（Chennga Rinpoche Drakpa Sherab）和偉大的譯師策莫（Lotsawa Tsempo）三者形影不離。總的來說，無論是自己的上師，還是特別是三位至尊上師的名號…… Wearing the reddish-brown mark, immeasurable light (Amitabha); Avalokiteśvara, born from the treasure of compassion; Maitreya, beautiful as an ornament on the crown of the head; Followed by the Victorious Ones and the sons of the Victorious Ones. You and Lokeshvara, Are empty of limb ornaments, And the burden of matted hair is abandoned, This is the only difference. Or, being under the control of compassion, And taking the suffering of beings as your own, Since you accomplish the actions of Avalokiteśvara, It is certain that there is not even the slightest difference. Furthermore, this great being, having taken full ordination, possesses the signs of a bhiksu and all the practices of a Vajradhara, and is inseparable from the glorious Lama Chokyi Je, Chennga Rinpoche Drakpa Sherab, and the great translator Tsempo. In general, whatever one's own lama is, and especially the names of the three supreme lamas...
【English Translation】 In a dream, I listened to the Dharma from the esteemed Lord of the World, Phagmo Drupa (a high-ranking Kagyu lama); in the Avalokiteśvara temple in Lhasa, I continuously sensed a rich fragrance that others could not perceive; in a dream, I saw all the circumambulation routes in Lhasa covered in rainbows and light, and a monk, wearing both monastic robes and a patchwork shawl, holding a white khata (a ceremonial scarf made of silk), telling me, 'Grasping this khata will lead you to Sukhavati (the Pure Land of Amitabha Buddha)'. I was making prostrations at the time and felt that I didn't want to go just yet. In a dark room, while practicing the yoga of glorious Kalachakra and the generation stage (utpattikrama) meditation (samadhi) of Chakrasamvara, I felt that the light from his body, ornaments, and implements was unbearable to look at. Other individuals with pure perceptions also regarded it as a wondrous place. In Yarlung Phyos, when he was teaching the generation stage, the root of the precious Dharma, the great scholar Nyetangpa Tashi Senge, saw the venerable Maitreya residing on his head in the color of pure gold. When the realized Tsulgyalwa wanted to perform virtuous deeds for him, he saw a four-armed Avalokiteśvara with one face and was deeply impressed by it. After many years of practice, he gained more accomplishments than before. When he was circumambulating the pillars, while prostrating from the Shod monastery towards the Lama Lhakhang, he saw Avalokiteśvara. Such wondrous stories of liberation are countless. Wearing the reddish-brown mark, possessing the auspicious signs of Amitabha; Avalokiteśvara, born from the treasure of compassion; Maitreya, beautiful as an ornament on the crown of the head; Followed by the Victorious Ones and the sons of the Victorious Ones. You and Lokeshvara, Are empty of limb ornaments, And the burden of matted hair is abandoned, This is the only difference. Or, being under the control of compassion, And taking the suffering of beings as your own, Since you accomplish the actions of Avalokiteśvara, It is certain that there is not even the slightest difference. Furthermore, this great being, having taken full ordination, possesses the signs of a bhiksu and all the practices of a Vajradhara, and is inseparable from the glorious Lama Chokyi Je, Chennga Rinpoche Drakpa Sherab, and the great translator Tsempo. In general, whatever one's own lama is, and especially the names of the three supreme lamas...
ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བ་སྤུ་འཁྲུགས་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར། ཟླ་མཆོད་མ་ཆག་པར་མཛད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ཙམ་སྒྲུབ་པ་གསན་ནའང་དབུལ་པོས་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། ཡི་རང་མཛད་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་འཁྲུངས་པ་དང་། ཆོས་གསུངས་པ་དང་། ཉམས་ལེན་མཛད་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུའང་ཆིབས་པ་གཞོལ་ནས་ཕྱག་མཆོད་མཛད་ཅིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུག་པ་དང་། ཡམས་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གཙེས་པ་གསན་པ་ན་སྤྱན་ཆབ་འདོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ། སྦྱོར་བས་དེ་དག་ཞི་བའི་ཐབས་ལ་རྩོལ་བ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་བསམ་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གནོད་པ་དེ་དག་ཞི་བའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་དང་རྟོགས་པས་གཞན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་ཡང་རྒྱ་ནག་ཡན་ཆད། ཁ་ཆེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་བགྲང་ལས་འདས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་ 2-3-135a ཡིད་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་འཛིན་པའི་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་། རགས་པ་ཙམ་ནི། འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། །ཆོས་རྗེ་འཇམ་པའི་དབྱངས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཙོ་མཛད་པའི་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ། གསང་བདེ། ཟུལ་སྐྱོར། རྩེས་ཐང་གུང་ཐང་ལ་སོགས་པའི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་གསུངས་པས། གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་རིང་ནས་སྦྱངས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དད་པའི་སྤུ་ལོང་གཡོ་བར་མཛད་པ་དང་། གདན་ས་རིན་པོ་ཆེར་རི་པ་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་དབྱར་དགུན་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་སུ་མཚམས་བཅད་ནས་ཐུགས་དམ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཞལ་ཏ་གནང་ནས། དེ་དག་གི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་ཅིང་། ཁྲིད་བཏབ་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་དག་གིས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་དང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་མ་ཞིག་པར་རྩིག་པ་ལ་འགྲོ་ནུས་པ་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་སྐུ་མདུན་དུ་མཇལ་བ་ནའང་། ལ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་མཐོང་བ་དང་། ལ་ལས་ལྷ་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་གསུངས་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཆེན་མོ་མཛད་རེས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་རྩོད་མེད་དུ་བབ་པ་དང་། ཆོས་ཁང་སོ་མ་རབ་ཏུ་གནས་པ་མཛད་པའི་ཚེ། མེ་ཏོག་དོར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་རྟེན་ 2-3-135b མེད་དུ་ཆགས་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བས་དད་པར་གྱུར་པ་དང་། དྲུང་དུ་བསྡད་པ་ཀུན་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་གཙང་མས་ཡིད་
【現代漢語翻譯】 僅僅聽到（佛法）就汗毛豎立，合掌致敬，不斷地進行月供，即使聽到僅僅是做了一點點善事，也像窮人得到寶藏一樣感到高興，並且讚歎，對身語意的所依（佛像、佛經、佛塔），以及聖者們出生、說法、修行的所有地方，都前往頂禮供養併發愿。聽到地方發生戰爭或瘟疫等災難時，會流下眼淚，生起大慈悲心，努力尋找平息這些災難的方法，並以真誠的心向護法神祈禱平息這些災難，這些都不是虛假的。 同樣，以教證和證悟來攝受他眾的方式，遠至中國，近至克什米爾，對於無數的應化眾生，都根據他們各自的根器，引導他們進入解脫道的法器中，這種清晰的區分是無法用語言來描述的。簡單地說，大威德金剛釋迦堅贊吉祥賢（'jam dbyangs chen po shAkya rgyal mtshan dpal bzang po，Manjushri Shakya Gyaltsen Pal Zangpo）迎請了以法王文殊菩薩索南堅贊（chos rje 'jam pa'i dbyangs bsod nams rgyal mtshan，Choje Jampai Yang Sonam Gyaltsen）為主的衛藏地區的全體善知識，以及三萬多僧眾，並轉法輪。在桑布、祖爾覺、孜塘、貢塘等如大海般的集會上，宣講了《大乘經莊嚴論》，使那些長期研習經論的智者們也感到非常滿足，並且使所有人都生起了信心的汗毛。在甘丹寺，每年冬夏兩季，讓七百多僧人閉關兩個月，並給予他們精進修行的教導，為他們提供豐厚的法物和財物上的資助。在傳授教導時，他們能夠如實地看到身體的脈輪等，甚至不用解開跏趺坐就能在墻上行走。當他們在上師面前拜見時，有些人看到的是觀世音菩薩，有些人看到的是其他的本尊，通過這些不可思議的景象，獲得了非凡的信心。當宣講世間怙主父子的教言集時，在舉行盛大的發菩提心儀式時，天空中自然而然地降下了花雨。在為新建的經堂舉行開光儀式時，拋灑的鮮花停留在空中，沒有掉落下來，所有人都看到了這一景象，從而生起了信心。所有坐在上師面前的人，都感受到了清凈戒律的芬芳。
【English Translation】 Just hearing (the Dharma) would cause his hair to stand on end, he would join his palms in reverence, and he would continuously make monthly offerings. Even hearing about performing a small act of virtue, he would feel joy like a poor person finding treasure, and he would praise it. He would go to all the places where the supports of body, speech, and mind (statues, scriptures, stupas), and the holy beings were born, taught the Dharma, and practiced, to prostrate, make offerings, and make aspirations. When he heard that a place was afflicted by war or plague, he would shed tears and generate great compassion. He would diligently strive to find ways to pacify these calamities, and he would sincerely pray to the protective deities to pacify these calamities, and these were not artificial. Similarly, the way he would guide others with his scriptural knowledge and realization extended as far as China and as close as Kashmir. For countless disciples, he would guide them into the vessel of the path of liberation according to their individual capacities. This clear distinction is impossible to describe in words. To put it simply, Jamyang Chenpo Shakya Gyaltsen Pal Zangpo invited all the virtuous spiritual friends of the U-Tsang region, headed by Choje Jampai Yang Sonam Gyaltsen, along with more than three thousand monks, and turned the wheel of Dharma. At gatherings like the ocean at Sangde, Zulkye, Tsetang, and Gungtang, he taught the Mahayana Uttaratantra Shastra, which greatly satisfied even the scholars who had long studied the scriptures, and caused everyone to have goosebumps of faith. At Ganden Monastery, he would instruct about seven hundred monks to observe retreats for two months in the summer and winter each year, and he would provide them with abundant Dharma and material support. During the transmission of teachings, they were able to see the body's chakras and so on as they were, and they were even able to walk on the walls without breaking their lotus posture. When they met him in person, some saw Avalokiteshvara, and some saw other deities, and through these miraculous signs, they gained extraordinary faith. When the collected works of the Lord of the World and his son were recited, and during the grand ceremony of generating Bodhicitta, a rain of flowers naturally fell from the sky. When the newly built temple was consecrated, the flowers that were thrown remained suspended in the sky, and everyone saw this, which gave rise to faith. All those who sat before the master felt the fragrance of pure morality.
འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །མཁའ་གོས་གློག་གི་ཕྲེང་བས་གཏམས་པ་ལྟར། །ཕྱི་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་སོ་སོར་ཐར་པས་མཛེས། །ལྷུན་པོ་ཉི་ཟླའི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ་བཞིན། །ནང་གི་ཐུགས་ནི་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོས་བསྟར། །བརྩེ་དང་མཁྱེན་པ་ཐུགས་ལ་བསྡུས། །ཁྲོ་དང་རྨོངས་པ་རིང་དུ་བསྐྲད། །ལྷ་དང་བླ་མའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་འབྲལ་བ་མེད། །མཁས་མང་དབུས་ན་ཡོན་ཏན་གཏེར་ཆེན་ཁྱོད། །རབ་བརྗིད་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སེང་གེ་བཞིན། །ཞུམ་མེད་ཐུགས་དང་ཚངས་དབྱངས་ང་རོ་ཡིས། །ཁྲི་ཕྲག་འཁོར་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར། །སླར་ཡང་ཀུན་བཟང་ནགས་ཁྲོད་དུ། །རྒྱུད་སེ་པདྨོ་ལས་འོངས་པའི། །རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོའི་སྦྲང་རྩིའི་རོས། །སྐལ་ལྡན་བུང་བ་ཚིམ་པར་མཛད། །ཉིན་བྱེད་འཆར་ཀའི་མདངས་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་གྱུར་མ་ཐག །མིག་གི་འབྲས་བུར་མཆི་མའི་ཆུ་ཐིགས་གཡོ། །ལག་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་ཟུམ་པར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྙན་དངགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་བང་རིམ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།རོལ་རྩེད་གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་རི་དྭགས་མིག །མིག་གིས་བལྟ་བས་མི་ངོམས་དབྱངས་ཅན་མ། །མ་ལྟར་བརྩེ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་ངག །ངག་དབང་ལྷ་མོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་མཛོད། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་ 2-3-136a རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་པའི་མཐར། གླང་ལོ་ནས་སྐུ་བསྙུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། དེའི་ཚེའང་ཐེལ་ཤོད་ཀྱི་ནང་སོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་ནས་བུ་སློབ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་བཏབ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་མཆོད། བསྟན་སྐྱོང་གི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ནི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་འཕྲིན་ལས་གཞོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་དུ་འབད་པའི་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གསོལ་བ་མི་ཐོབས་པའི་སྔ་ལྟས་སུ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་མནལ་ལམ་དུ། ཟེ་སྔོན་གྱི་རི་ཉིལ་བ་དང་། ཐེལ་གྱི་གླིང་རྣམས་ཕག་གྲུའི་རོངས་སུ་ལྷུང་བ་དང་། གསེར་འབྲུ་སྟེང་དུ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གོས་བཟང་པོ་བགོས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཐོད་དང་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་མང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་འོད་འབར་བ་ཞིག་བཏེག་ནས་འདུག་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་བླ་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཅིག་གསོལ་ནས། ཁྲི་དེའི་སྟེང་དུ་བྱོན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་ཕྱིར་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་ནས་ཕྱག་བརྐྱང་བའི་སྣ
【現代漢語翻譯】 如同天空被閃電之鏈填滿，外在的行為以別解脫戒莊嚴；如同須彌山被日月束縛腰間，內在的心性以次第二諦深奧貫穿。 慈愛與智慧匯聚於心，憤怒與愚昧遠遠驅逐。于本尊與上師的禪定中，正念與正知從不分離。 在眾多智者之中，您是功德的寶藏；如雄偉的獅子般安坐于獅子寶座之上。以無畏的決心和梵天般的妙音，為成千上萬的眷屬轉動三次法輪。 再次於普賢林中，以源自蓮花生大師傳承的，圓滿次第深奧甘露之味，令具緣蜜蜂心滿意足。僅僅見到，勝過旭日初昇光芒的，身之壇城，眼眶便盈滿淚水，雙手合十于胸前。 聖者菩薩摩訶薩扎巴絳曲貝桑波（གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོ，梵文：Kīrti Bodhibhadra，梵文羅馬轉寫：Kīrti Bodhibhadra，意為：名聲 菩提 賢善）的證悟之歌——《加持之山》，其中「轉動教證與證悟法輪之證悟篇章」第三部分。 舞姿婀娜，眼神迷人的小鹿般的眼睛，百看不厭的妙音天女。如母親般慈愛的您，請使我的語言，如同妙音天女一般。 如此偉大的聖者，在成熟了具緣所化眾生的相續之後，于牛年示現生病之相。當時，以泰秀的管家二人為首，所有僧眾，無論普通還是特殊，都以真誠之心向上師和三寶祈禱。 以豐盛的供養供養了無量的僧眾，爲了讓佛法長久住世，護法神眾日夜不懈地努力。 儘管如此，作為祈禱無法實現的預兆，禪修者們在夢中夢到：青色的山崩塌，泰地的島嶼落入帕竹的峽谷，許多穿著華麗衣服、頭戴鮮花花環的男孩和女孩，抬著一個閃耀著光芒的珍寶寶座，這位偉大的聖者身披絳紅色法衣，坐上了那個寶座，然後升入了天空。 當時，他們祈禱道：『請您攝受我！』他回頭伸出了手。
【English Translation】 Like the sky filled with chains of lightning, outer conduct is adorned with individual liberation vows; like Mount Meru bound at the waist by the sun and moon, inner mind is aligned with the profoundness of the two levels of truth. Love and wisdom are gathered in the heart, anger and ignorance are driven far away. In the samadhi of deities and gurus, mindfulness and awareness are never separated. Among many scholars, you are a great treasure of virtues; like a majestic lion, you sit upon a lion throne. With fearless determination and a Brahma-like voice, you turn the three wheels of Dharma for tens of thousands of attendants. Again, in the Kunzang forest, with the taste of the profound nectar of the Dzogchen lineage, which comes from the lotus of Padmasambhava, you satisfy the fortunate bumblebees. As soon as one sees the mandala of the body, which is more radiant than the rising sun, tears well up in the eyes, and the palms of the hands are folded at the heart. From the 'Mountain of Blessings,' a poetic expression of the realization of the Bodhisattva Mahasattva Drakpa Jangchub Palzangpo (གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོ，梵文：Kīrti Bodhibhadra，梵文羅馬轉寫：Kīrti Bodhibhadra, meaning: Fame, Bodhi, Excellent Goodness), the third level of expression of realization, which is the turning of the wheel of Dharma of scripture and realization. A nymph with playful, gazelle-like eyes that one never tires of looking at. Loving as a mother, please make my speech like that of the goddess Saraswati. Such a great being, after maturing the minds of fortunate disciples, showed signs of illness in the year of the Ox. At that time, starting with the two stewards of Telsö, all the disciples, both general and specific, offered sincere prayers to the lama and the Three Jewels. They offered lavish offerings to the immeasurable sangha, and the protectors of the teachings exerted great effort day and night to ensure the long-lasting activity of the precious teachings. Despite this, as a sign that the prayers would not be answered, meditators dreamed that the blue mountain collapsed, the islands of Tel fell into the ravines of Pagdru, and many boys and girls wearing fine clothes and flower garlands carried a radiant jewel throne, upon which this great being, wearing a maroon robe, ascended and then ascended into the sky. At that time, they prayed, 'Please take me as your follower!' He turned back and extended his hand.
ང་བ་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་གཉིད་ལས་སད་པ་དང་། ཡང་ཨ་ཙ་ར་རས་དཀར་པོའི་གོས་གྱོན་ཞིང་དུང་ལོང་གིས་རྣ་བ་བརྒྱན་པ་ཞིག་གིས་སེང་གེ་གཅིག་ཁྲིད་ནས་བྱུང་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པས་བུད་མེད་གཅིག་གི་ཕྲག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ 2-3-136b ཤར་མ་ཐག་ནུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་བྱུང་ངོ་། །ཟེ་སྔོན་ཟེ་བའི་ཏོག་ནི་ཉིལ་བ་དང་། །གླིང་རྣམས་གླིང་གི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བ་ཡི། །རྨི་ལམ་རྨི་བའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ན། །ཡིད་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཟུག་རྔུས་ཁྱབ། །གསེར་མདོག་ཆུ་འཛིན་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་བཞིན། །ལྷ་ཡིས་ལམ་ནས་འོངས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲི། །གངས་རི་བར་སྣང་དབྱིངས་སུ་གཡོ་འདྲ་ཡི། །རི་དྭགས་རྒྱལ་པོའི་བཞོན་པ་སྣང་བ་ནི། མ་ཕམ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་ཉ་བ། །མེ་ཏོག་ཐོད་ཀྱི་མཛེས་རྣམས་ཀྱིས། །མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་ལུས་ཅན་སྐྱབས། །༔མི་ཡི་ཡུལ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ལྟས། །དེ་ཚེ་མི་རུང་འཇིགས་པ་སྟེར་བྱེད་པའི། །མི་དགེའི་མཚན་མ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་ཀུན། །བཞིན་ལ་འཛུམ་བྲལ་སྒྲ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཞན། །མིག་གི་ལྟ་སྟངས་དམའ་ཞིང་ཤུགས་རིངས་འདོན། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས། །གདན་ས་རིན་པོ་ཆེར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་བསྐྱངས་ནས། གླང་ལོའི་དགུན་ཚོགས་ཁྲིད་གསུང་བ་ལ་བྱོན་ཏེ། འཁོར་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་གཅེས་པར་སྲུང་བ་དང་། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རང་རེའི་བརྒྱུད་པ་འདི་བཀའ་ཕྱག་གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང་མཐུན་ཞིང་ནང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པའི་བཅུད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དང་། ཕྱོགས་རིས་ནས་འདུས་པའི་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམ་པའི་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་དང་སྒྲུབ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ 2-3-137a ལོ་གཉིས་ལ་འབད་པ་ཐོན་ལ། མདོར་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་བལྟས་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་བསླབ་དགོས་པ་དང་། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ལ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སར་བཞུགས་ལ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུར་སྣོམས། བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཟུངས་ཞེས་པ་དང་། མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་པ་དང་། སྐུ་ཞང་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་པ་ལའང་སྡེ་སྲིད་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོང་དགོས་པ་དང་། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི
【現代漢語翻譯】 醒來后，我心想應該講述這些原因。此外，一位身穿白色衣服、用海螺裝飾耳朵的阿雜惹（Acharya，阿阇梨）牽著一頭獅子走來，這位大士（Mahasattva，摩訶薩埵）右手拿著金剛杵（vajra，一種法器），左手扶著一位女子的肩膀，向西南方向的天空飛去，太陽和月亮的壇城（mandala，曼荼羅） 剛升起就落下等等不祥之兆都出現了。綠色的草尖和草的頂端都倒塌了，大陸都沉入大陸之下。當我看到這些夢境的徵兆時，心中充滿了不安的刺痛。如同金色雲彩在空中飄動，天神從道路上走來，乘坐珍貴的寶座。如同雪山在虛空中搖曳，顯現出獸中之王（獅子）的坐騎。 瑪旁（Mapam，瑪旁雍錯）是勝利者的使者，用鮮花頭飾的美麗來庇護無邊無際的眾生。從人類的國度迎請（上師）。那時，所有看到和聽到的都是帶來恐懼的不祥之兆。臉上沒有笑容，聲音微弱，眼神低垂，發出長長的嘆息。就這樣，這位大士（Mahasattva，摩訶薩埵） 在珍貴的法座上主持法政十六年。在牛年的冬季法會上，他帶領著如海洋般的眷屬們，教導他們像愛護眼睛一樣珍視戒律，不要與交換自他的珍貴菩提心（Bodhicitta，覺悟之心）分離，我們自己的傳承是噶舉（Kagyu，噶舉派）和大手印（Mahamudra，一種禪修方法）無二無別的。因此，外在的行為要符合律藏（Vinaya，佛教戒律），內在要精進于續部（Tantra，密續）珍貴教義的精髓——二次第瑜伽（two stages yoga，二次第瑜伽），這一點非常重要。來自各方的僧侶們也要努力學習、思考、修行和禪定，以符合各自根器的 兩種法輪（法之輪）。總之，要學習聖人們的解脫傳記，並按照他們的足跡規範身語意的所有行為。他還對尊者索南扎巴（Sonam Drakpa）說：『坐在法座上，承擔起珍貴教法的重任，繼承珍貴傳承的解脫傳記。』他還對人王扎巴堅贊貝桑波（Drakpa Gyaltsen Palsangpo）和叔叔扎巴仁欽（Drakpa Rinchen）說，要用佛法治理政權，為珍貴教法的弘揚做出貢獻。
【English Translation】 Having awakened, I thought that I should explain these reasons. Moreover, an Acharya (阿阇梨) dressed in white clothes and adorned with conch shells on his ears, leading a lion, came forth. This Mahasattva (摩訶薩埵) holding a vajra (金剛杵) in his right hand and leaning on the shoulder of a woman with his left hand, ascended towards the southwest sky, and the mandalas (壇城) of the sun and moon, signs such as rising and immediately setting appeared. The tips of the green grass and the tops of the grass collapsed, and the continents fell beneath the continents. When I saw the signs of these dreams, my mind was filled with the stinging pain of unease. Like golden clouds moving in the sky, a god came from the road, riding on a precious throne. Like a snow mountain swaying in the expanse of space, the mount of the king of beasts (lion) appeared. Mapam (瑪旁雍錯) is the messenger of the victorious ones, protecting limitless beings with the beauty of flower crowns. Awaits the invitation from the land of humans. At that time, all that was seen and heard were inauspicious signs that brought fear. The face lacked a smile, the voice was weak, the eyes were lowered, and long sighs were emitted. Thus, this Mahasattva (摩訶薩埵) held the Dharma throne for sixteen years. At the winter assembly of the Ox year, he led the assembly of disciples, which was like an ocean, teaching them to cherish the precepts like the apple of their eye, and not to separate from the precious Bodhicitta (覺悟之心) of exchanging self and others. Our own lineage is inseparable from Kagyu (噶舉派) and Mahamudra (一種禪修方法). Therefore, it is very important that external conduct conforms to the Vinaya (佛教戒律), and internally, one should diligently practice the essence of the precious teachings of the Tantras (密續)—the two stages yoga (二次第瑜伽). Monks from all directions should also strive to study, contemplate, practice, and meditate, according to their respective capacities, on the two wheels of Dharma (法之輪). In short, one must look at the liberation stories of the holy beings and follow in their footsteps in all actions of body, speech, and mind. He also said to the venerable Sonam Drakpa: 'Sit on the Dharma throne, bear the burden of the precious teachings, and inherit the liberation stories of the precious lineage.' He also said to the human lord Drakpa Gyaltsen Palsangpo and his uncle Drakpa Rinchen that they should govern the state with Dharma and contribute to the flourishing of the precious teachings.
་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་པའི་ཞལ་ཏ་རྣམས་མཛད་དོ། །བརྩེ་བའི་ལྟ་སྟངས་དག་གིས་འཁོར་ལ་གཟིགས། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གསུང་གི་ཐ་མས་བསྟན། །ཀུན་ཀྱང་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་ལ་བཀོད། །ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་སྐྱོན་དང་བྲལ། །པད་དཀར་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའི་མཚོ། །རྒྱང་ནས་མཐོང་བའི་ངང་པ་བཞིན། །གཞན་ཕན་ཁོ་ན་དགོངས་པ་ཁྱོད། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་བྲལ། །ཐོས་པའི་མོད་ལ་མཆི་མ་ལྷུང་བྱེད་པའི། །གསུང་གི་ཐ་མ་ཐོས་ཚེ་གདུལ་བྱ་རྣམས། །བློ་དང་འཚམ་པའི་གཏམ་གྱིས་རངས་པ་དང་། །མྱ་ངན་ཁུར་གྱིས་ནོན་པ་མཉམ་དུ་བྱུང་། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྐུ་བསྙུང་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ་མུན་ཁང་དུ་སྤོས་ཀྱི་དྲི་ཞིན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལྡང་བ་དང་། མཚན་མོ་ལྷའི་རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་པོས་བར་སྣང་གང་བ་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཐོས་ཤིང་། སྟག་ལོ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཞིའི་ཉིན། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་བཀོད་ཆོས་རྗེ་རྣམ་པའི་སྐུ་འདྲ་ཤོམས་ 2-3-137b གསུང་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། ཐུགས་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། དྲི་མ་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས། དེའི་ཕྱི་དྲོའི་ཚེ་ནད་འདོན་པ་རང་ལ་འདི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། འོན་ཀྱང་ང་རང་དུས་ཚོད་དང་བྱས་པས་ཞེས་གསུང་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་མཛད་ནས་ལྗན་ལྗིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཇ་སུན་ཙམ་ཁ་ཡར་སྐུ་ནས་འཐོན་པ་མཛད་ཅིང་། ཚེས་ལྔའི་སྔ་དྲོ་དང་པོའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་པ་གདན་དྲོངས་གསུང་ནས་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཉིན་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཐུགས་དམ་སྔ་ཕྱིར་མཛད་དགོས་རྣམས་སྔོན་ལ་མཛད་པ་ན། སྤྱན་སྔ་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྐུ་ཤེད་ཆུངས་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་མཛད་པ་བྱུང་ན་ཞུས་པས། དེ་རིང་སྔོན་ལ་བྱེད་སང་ནས་དེ་བཞིན་བྱེད་དོ་གསུང་། དེ་ནས་ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན། ཡིད་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཐུགས་དམ་ལ། ཐོ་རངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚར་གསུམ་ཁུག་པ། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས་ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྒྱ་རྩ་རེ། ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་སྒོམ་བཟླས་དང་། ནམ་ལངས་མ་ཐག་ཏུ་སྐུ་ཁྲུས་མཛད་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་བརྒྱ་ཕྱག་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཅས་པ་རེ། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་རང་གིས་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཚར་རེ། ཚ་གོང་དུ་དཀར་གཏོར་ཆ་བཞི། ཐུན་གཏོར་ལྔ། ཛམ་ལྷ་སེར་ནག་གི་ཆུ་སྦྱིན། ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དྲོ་རྗེས་ལ་ཚ་ཚ་བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་གང་རུང་རེ། བརྒྱ་རྩ། དབྱུ་གུ། མི་གཡོ་བ་སྒྲོལ་ 2-3-138a མ་འོད་ཟེར་ཅན། རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ཆ་བཅུ། དུས་འཁོར་གྱི་ཐུན་
【現代漢語翻譯】 他致力於各種方法（利益眾生）。他以慈愛的目光注視著他的追隨者，用最後的教誨闡明了勝利者的意圖，引導一切從始至終都趨向善良。您的所有行為都無可指責，猶如蓮花花環裝飾的湖泊，從遠處就能看到天鵝一樣。您只為他人著想，為他人的利益從不感到厭倦。聽到您的話語，人們會感動落淚。當受教化者聽到您最後的教誨時，他們既因符合自己心意的開示而感到滿足，又同時被悲傷所壓倒。 就這樣，當偉人示現疾病時，房間里薰香的氣味持續不斷地飄散，夜晚，美妙的天樂之聲充滿了天空，許多親近的人都聽到了。在虎年二月初四，他安排了極樂世界的景象和法王們的畫像，用普賢供云供養，從內心深處祈禱，做了廣大的無垢發願。那天下午，他說，即使這樣為自己驅除疾病也是可以的，但因為我自己的時間和行為（已經到了盡頭）。然後，他做了驅除之法，從口中吐出了像茶渣一樣黑色的東西。初五的清晨，他首先請來了堪布（Khenpo，住持）楚臣嘉燦（Tsultrim Gyaltsen），請他來之後，那天他必須做的日常功課，他提前都做了。當侍從們看到他身體虛弱，請求他像往常一樣做功課時，他說：『今天先做，明天也一樣做。』 之後，當所有的功課都完成後，他說：『這很好，安心吧。』 那一天的功課包括：黎明時分，上師瑜伽三次，在那若空行母（梵文：Naro Khachoma）的生起次第中，唸誦一百零八遍嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡），阿拉巴匝納（梵文：Arapacana）的禪修和唸誦。天亮后，沐浴，在佛像前做大禮拜，包括七支供各一次。然後，自己受菩薩戒的儀式一次。早上，朵瑪（Torma，食子）四份，通朵（thun dor，時食）五份，黃黑財神的供水，施食朵杰卡卓（梵文：Dorje Khadro，金剛空行母），做七個或十一個擦擦（Tsa Tsa，泥像），百字明，朵，不動明王，度母光芒，破除金剛的陀羅尼，朵瑪三份或十分，時輪金剛的通。
【English Translation】 He dedicated himself to various methods (for the benefit of beings). He gazed upon his retinue with loving eyes, and with his final teachings, he elucidated the intentions of the Victorious Ones, guiding everything to goodness from beginning to end. All your actions are without fault, like a lake adorned with garlands of white lotuses, where swans can be seen from afar. You only think of others, and you never tire of the benefit of others. Upon hearing your words, people are moved to tears. When those to be trained heard your final teachings, they were both satisfied by the teachings that suited their minds and simultaneously overwhelmed by sorrow. Thus, when the great being manifested illness, the scent of incense continuously wafted in the room, and at night, the beautiful sounds of celestial music filled the sky, which many who were close by heard. On the fourth day of the second month of the Tiger year, he arranged the Pure Land of Sukhavati and images of the Dharma Kings, offered Samantabhadra's clouds of offerings, prayed from the depths of his heart, and made vast, stainless aspirations. That afternoon, he said that even doing this to dispel illness for oneself is permissible, but because my own time and actions (have come to an end). Then, he performed the expulsion ritual, and a black substance like tea dregs came out of his mouth. On the morning of the fifth, he first invited Khenpo Tsultrim Gyaltsen, and after inviting him, he did his daily practices that he had to do that day in advance. When the attendants saw that he was weak and requested him to do the practices as usual, he said, 'I will do it first today, and I will do the same tomorrow.' After all the practices were completed, he said, 'This is good, be at ease.' That day's practices included: At dawn, Guru Yoga three times, in the generation stage of Narokhachoma, reciting one hundred and eight times Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡), the meditation and recitation of Arapacana. After dawn, bathing, prostrations before the deities, including the seven-branch prayer once each. Then, the ceremony of taking the Bodhisattva vows oneself once. In the morning, four Tormas, five Thun Tors, water offerings to Yellow and Black Jambhala, offering to Dorje Khadro, making seven or eleven Tsa Tsas, the Hundred Syllable Mantra, Dhyu Gu, Achala, Tara of Light Rays, the Dharani of Vajravidāraṇa, Torma three parts or ten parts, Thun of Kalachakra.
མཚམས་ཀྱི་གཏོར་མ། ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིག་དྲུག་སྟོང་། སྨན་བླའི་གཟུངས་ཉེར་གཅིག་རེ། འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་གཉིས་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་པོ་བསྟོད་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་རྣམས་ཚར་བདུན་རེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་དང་། ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་། ཏཱ་རེ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་གང་གྲུབ་ཀྱི་ཀློག་ཐུན་རེ། སྲོད་ཐུན་ལ་བདེ་མཆོག་དང་། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་གང་རུང་རེའི་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་པ་རེ་དང་། དེ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས། མཚན་མོའི་ཆ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། ཉིན་མོའང་སྔར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་མཚན་མེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་འདི་ནི་གདན་སར་བཞུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཉིན་མོ་ཡན་ཆད་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཆག་པ་མེད་པར་མཛད་པས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུ་བའི་སྐབས་མི་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་སྤྱན་ཅུང་ཟད་ཟུམ་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པ་ལས། ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས། ད་ལྟ་བུད་མེད་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་གཉིས་བྱུང་བའི་གཅིག་གིས་འོ་མ་དཀར་ཡོལ་འབྲུག་རྒྱབ་གང་བཟུང་ནས་འདྲེན་པའི་རྣམ་པ་བྱེད། གཅིག་གིས་དར་ཡུག་དཀར་པོ་སྣ་བརྐྱངས་ཏེ་འདིའི་སྟེང་ནས་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར་གད་མོ་བྲོ་གསུང་བ་དང་། གཟིགས་སྣང་གཞན་ཅི་འདྲ་གདའ་ལགས་ཞུས་པས་ཁར་སང་ནས་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རྣམས་མཆི་མ་འདོན་པ་གདའ་བ་གསུང་། དེ་ 2-3-138b རྟིང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པ་ལ་འདའ་ཁ་མ་བསྡུས་པ་དེ་གསུང་བར་ཞུ་དང་གསུང་བ་ན། དེ་མི་དགོས་པར་གདའ་ལགས་ཞུས་པས། ཁར་སང་ནས་རྟགས་འདྲ་བ་བྱུང་། དས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་འཆར་ཞིང་འདུག །ད་ལྟ་གསུང་བར་ཞུ་གསུང་། དེ་ནས་ཡུད་ཅིག་ན་ད་ནི་གང་བྱས་ཀྱང་བདེ་བའི་རིགས་ཅིག་གདའོ་གསུང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་ལ་སྤྱན་བཙུམས་ནས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་བཞུགས་ཤིང་ཞལ་གྱི་སྒྲོས་ཅུང་ཟད་ཡོ་ཙམ་མཛད་པ་ན། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཞེས་གསུང་ལྷང་བ་ཞིག་བྱོན་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་ཧྲིག་གེ་གཟིགས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་མ་རྗེ་བཙུན་མ་གསུང་ཞིང་དབུ་དུད་དུད་མཛད་པས། སྐུ་མདུན་པ་རྣམས་འཇིགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བྱུང་བ་ལ་ཁྱེད་རྣམས་མ་འཚུབ་སེམས་ལས་མི་དགོས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འདྲ་བ་བྱོན་པ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད་གསུང་། དེ་དུས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཐུགས་དམ་གྱི་གསལ་འདེབས་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འགྲིབ་པའི་མཐར་ནི་སོན། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ནི་འགྲིབས། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་ནུབ་རིའི་རྩེར་ན་ལྷུང་། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་རིས་མུན་པའི་སྟོབས་ནི་འཕེལ་བ་ལ་བརྟེན
【現代漢語翻譯】 結界的朵瑪（Torma，一種食物供品），蓮花生（Padmasambhava）的修法儀軌，六字真言（Om Mani Padme Hum）十萬遍，藥師佛（Medicine Buddha）的陀羅尼二十一遍，文殊菩薩（Manjushri）的讚頌兩篇，以及世間自在（Lokiteśvara）的祈禱文，二十一度母禮讚文七遍，觀世音菩薩（Avalokiteśvara）的長短咒，十字真言（種子字，梵文：dasa-aksara，梵文羅馬擬音：daśa-akṣara，漢語字面意思：十個字母），以及度母（Tara）百字明咒一遍，盡力讀誦諸佛的教言，夜晚修持勝樂金剛（Cakrasamvara）或吉祥黑茹迦（Hevajra）的盛大供養儀軌，之後通過上師瑜伽（Guru Yoga）和先生起次第的修法，夜晚一心專注于大手印（Mahamudra）的意義，白天也如前所述，主要進行無相的意念修持。像這樣的次第，從在寺院居住到涅槃之日，都沒有絲毫中斷，因此沒有產生執著於世間八法的念頭。 然後，他稍微閉上眼睛，面帶微笑地說：『現在來了兩位用珠寶裝飾的美麗女子，一位拿著裝滿龍紋白瓷碗的牛奶，做出奉獻的樣子，另一位拉起一條白色絲綢，請我從上面走過。』說完，他笑了。當被問及還有什麼其他景象時，他說：『從昨天開始出現了很多，你們都在流淚。』 之後，當被要求背誦蓮花生大師沒有總結的教言時，他說：『不需要了。』當被問及原因時，他說：『從昨天開始出現了相似的徵兆，就像墨水滴入水中一樣。』當被要求現在說時，他說。過了一會兒，他說：『現在無論做什麼都感到快樂。』 之後，他閉上眼睛，靜坐片刻，嘴角稍微動了一下，清晰地說出『二十一度母禮讚』，然後抬頭看著天空，說『聖母啊！聖母啊！』並低下頭。侍者們感到害怕，他說：『你們不要驚慌，這沒什麼，是本尊護法神來了。』他說：『一切法都是如幻如夢。』那時，蓮花生大師唸誦了三遍意念集中的祈禱文。之後，他說：『佛法衰落到盡頭，眾生的福報也衰減，白天的太陽落到西山頂，黑暗的魔軍勢力增長。』
【English Translation】 The Torma (food offering) of the boundary, the practice of the Mother (Padmasambhava) with a hundred thousand six-syllable mantras (Om Mani Padme Hum), twenty-one recitations of the Medicine Buddha's (Medicine Buddha) dharani, two praises to Manjushri (Manjushri), the prayer to Lokiteśvara (Lokiteśvara), and the twenty-one homages to Tara (Tara) seven times each, the long and short mantras of Avalokiteśvara (Avalokiteśvara), the ten-syllable mantra (seed syllable, Sanskrit: dasa-aksara, Sanskrit Romanization: daśa-akṣara, Chinese literal meaning: ten letters), and one hundred recitations of Tara, reading as much of the Buddha's teachings as possible, a grand offering ritual of either Chakrasamvara (Cakrasamvara) or Hevajra (Hevajra) at night, and then, through Guru Yoga (Guru Yoga) and the practice of the generation stage, focusing single-mindedly on the meaning of Mahamudra (Mahamudra) during the night, and during the day, primarily engaging in formless contemplation as previously described. This sequence, from residing in the monastery until the day of passing into nirvana, was never interrupted even slightly, so there was no opportunity for the arising of thoughts clinging to the appearances of the eight worldly dharmas. Then, with a slightly closed-eye gaze and a smile, he said, 'Now two beautiful women adorned with jewels have come, one holding a dragon-patterned white porcelain bowl full of milk, making an offering gesture, and the other stretching out a white silk cloth, asking me to step onto it.' After saying this, he laughed. When asked what other visions there were, he said, 'Many have appeared since yesterday, and you are all shedding tears.' After that, when asked to recite the teachings of the great master Padmasambhava that had not been summarized, he said, 'It is not necessary.' When asked why, he said, 'Similar signs have appeared since yesterday, like ink dissolving in water.' When asked to speak now, he said. After a moment, he said, 'Now, whatever is done feels blissful.' After that, he closed his eyes and sat quietly for a moment, his lips slightly moving, and he clearly spoke, 'Twenty-one homages,' then looked up at the sky and said, 'Noble Mother! Noble Mother!' and lowered his head. The attendants were frightened, and he said, 'Do not panic, it is nothing, it is a tutelary deity appearing.' He said, 'All dharmas are like illusions and dreams.' At that time, the great master Padmasambhava recited the prayer of focused intention three times. After that, he said, 'The precious teachings are declining to their end, the merit of sentient beings is also diminishing, the sun of the white side is setting on the western mountain peak, and the power of the dark forces of demons is increasing.'
་ནས། སྟག་ལོ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཡར་ཚེས་ལྔའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བའི་མཚམས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིས་གང་ནས་བྱོན་པ་དེ་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷག་བསམ་རྩ་བ་བརྟན་ཅིང་བརྩེ་བའི་ཡལ་འདབ་ཀུན་ཏུ་གཡོ། །ཚུལ་ 2-3-139a ཁྲིམས་དྲི་བསུང་རྒྱས་ཤིང་གཞན་ཕན་བསིལ་གྲིབ་ཕྱོགས་བཅུར་འབབ། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུས་བརྗིད་ཅིང་སྐལ་ལྡན་འདོད་ལྷའི་དགའ་སྟོན་དུ། །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་གློ་བུར་ཉིད་དུ་ལྷུང་། །ཀྱི་ཧུད་བསིལ་ཟེར་ཅན་གྱི་སྤུན། །འདྲེན་མཆོག་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་པ་འགྱེལ། །འདོད་ལྷ་གཉིས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས། །ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་འབྲས་མེད་བྱས། །རླབས་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྟ་ལྗང་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས། །ཕུན་ཚོགས་དགེ་མཚན་བྱ་ཡི་ལམ་ན་མཛེས། །ལྷུན་གྲུབ་འཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་དྲ་བ་ཅན། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མའི་ཉིན་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ། །ཀྱི་ཧུད་ཐུབ་བསྟན་མཁའ་ཡི་རྒྱན། །ལུས་ཅན་པདྨོའི་གཉེན་གཅིག་མེད། །འགྲོ་བའི་རྐང་དྲུག་ལྡན་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་སྦྲང་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ཉམས། །བསླབ་གསུམ་འཛིན་མའི་ཁྱོན་དུ་དུ་མའི་འགྲོ་ལ་དམིགས་པ་ཡི། །ཤུགས་དྲག་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབབ་པའི། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཐར་འདོད་བུང་བའི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །སྤྱོད་ཚུལ་བཟང་པོའི་འདབ་བརྒྱ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་མཛེས་རྫིང་བུ་སྐམ། །ཀྱི་ཧུད་དགེ་ལེགས་པདྨོའི་ཚལ། །བསྐྲུན་པའི་ཡོངས་འཛིན་རྫིང་བུ་མེད། །གདུལ་བྱ་ངང་པའི་ཉེར་འཚོའི་གཞི། །སྒྲ་ཡི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་ཟད། །དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་པ་དང་། འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། གླིང་བྱིན་པོར་སྤོས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། འོད་ཟེར་དཀར་སྔོན་རེང་བུའི་དུ་བ་ཙམ་གཟིམས་ཁང་གི་ནང་དང་། སྟེང་དུ་ཁྱུག་ཁྱུག་འགྲོ་བ་བྱུང་། ཞག་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་སྐུའི་མདངས་ལྷག་པར་གསལ་བ་དང་། དེ་ཉེ་བར་བསྡུས་ 2-3-139b པའི་ཚེའང་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་གྱེན་དུ་དང་། དམར་པོ་འོག་ཏུ་གཤེགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ཞིང་། དེའི་དུས་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སློབ་མ་འགའ་ཞིག་གིས་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ། རྗེས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྣང་བ་འདུག་པའི་ངང་ནས། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་མགོན་གྱི་དྲུང་དུ་བཞུད་ཅེས་ངག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་། ལུས་ཉམས་བབས་པ་སྙམ་བྱེད་ནས་འཁྲབས་པའི་ཚེ་སྐུ་གདུང་གི་དྲུང་དུ་འགྲོ་སྙམ་ནས་ཕྱིན་པ་ན། བུད་མེད་གསུམ་གྱིས་གདུང་གཉེར་བྱེད་ཅིང་སྤོས་འབུལ་བར་འདུག་པའི་བཞུགས་གདན་གྱ
【現代漢語翻譯】 於是，在虎年二月上弦初五日，當日輪西沉之際，從報身（Sambhogakāya）顯現之處，化身（Nirmāṇakāya）也隨之隱沒。 利他之心如磐石般穩固，慈愛的枝葉向四方搖曳； 戒律的芬芳四溢，利他的清涼蔭影普降十方； 解脫的果實纍纍，成為具緣者天神的盛宴。 這株完美誕生的如意樹，竟驟然倒塌。 嗚呼！如清涼之月的同胞啊！ 引導眾生的導師之樹傾倒了！ 第二位天神的所化之眾啊！ 心中的期望化為泡影。 以宏偉的願力，駕馭著青驄駿馬； 圓滿的吉祥在鳥的航道上顯得格外美麗； 任運成就的事業，如光網般遍佈； 引導眾生的上師之日輪西沉。 嗚呼！正法天空的莊嚴！ 有情蓮花的唯一親友不在了！ 對於具有六根的眾生來說， 妙法甘露的盛宴也黯然失色。 爲了三學（Śikṣā）大地上的無量眾生， 猛烈的慈悲之流 непрерывно 流淌； 聖者們的傳記，吸引著渴望解脫的蜜蜂； 美好行為的百千花瓣所莊嚴的池塘乾涸了。 嗚呼！善妙蓮花的園林啊！ 建造園林的導師之池塘不在了！ 作為所化之天鵝的食糧之源， 只剩下聲音的殘餘。 如是，自從逝去之後，便降下花雨，出現彩虹般的各種顏色，整個地區都瀰漫著香料的芬芳，天空中響起音樂之聲，寢宮內外以及上方，都閃爍著白色和藍色的光芒，如同煙霧般繚繞。在十四天內，遺體的光彩更加明亮，當遺體被火化時，出現了經續中所說的特殊徵兆，即白色菩提心向上，紅色菩提心向下。當時，一些對這位偉人具有真佛之想，並且誓言清凈的弟子們，進行了猛烈的祈禱。之後，在夢中，他顯現出逝去的樣子，口中唸誦著『前往瞻仰親教師仁波切慈尊』，身體搖搖欲墜。當他們想要前往遺體所在之處時，卻看到三位女子正在守護著遺體，並供奉著香，而他的座位...
【English Translation】 Then, on the fifth day of the waxing moon in the second month of the Tiger year, as the sun approached the west, the Emanation Body (Nirmāṇakāya) departed from where the Enjoyment Body (Sambhogakāya) had appeared. With a mind of altruism as firm as a rock, and branches of love swaying in all directions; The fragrance of discipline spreading far and wide, and the cool shade of benefiting others falling in all directions; Adorned with the fruits of liberation, a feast of joy for the fortunate desire-gods. This wish-fulfilling tree, born so perfectly, suddenly fell. Alas! Sibling of the cool-rayed moon! The tree of the guide of beings has fallen! Those to be tamed by the second desire-god! The hopes of the mind have become fruitless. With great aspiration, guided by the strength of a turquoise horse; Perfect auspiciousness is beautiful on the path of birds; Spontaneous activity with a network of a thousand lights; The sun of the guide of beings, the lama, has set. Alas! Ornament of the sky of the doctrine! The only friend of embodied lotuses is gone! For beings with six senses, The feast of the nectar of the sacred Dharma has faded. For the countless beings on the earth of the three trainings (Śikṣā), A powerful stream of compassion flows continuously; The biographies of the holy ones, captivating the minds of liberation-seeking bees; The pond adorned with hundreds and thousands of petals of good conduct has dried up. Alas! Garden of virtuous lotuses! The pond of the guru who created it is gone! The basis for the sustenance of the swans to be tamed, Only the remnant of sound remains. Thus, since his passing, there has been a rain of flowers, heaps of rainbows of various colors, the fragrance of incense filling the region, the sound of music in the sky, and white and blue rays of light flickering like smoke inside and above the chamber. For fourteen days, the radiance of the body was especially bright, and when it was cremated, special signs occurred as described in the tantras, with the white bodhicitta moving upwards and the red bodhicitta moving downwards. At that time, some disciples who had the perception of this great being as the actual Buddha and whose vows were pure made strong prayers. Afterwards, in a dream, he appeared as if he had passed away, reciting, 'Go to see the kind teacher, the precious protector,' and his body was staggering. When they wanted to go to where the body was, they saw three women guarding the body and offering incense, and his seat...
ི་རྩ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཟུར་གསུམ་པ་ཡར་མར་གྱི་འཕྱང་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་འོད་འཕྲོ་བས་བརྒྱན་པ་ཞིག་འདུག་པ། དགའ་ལྡན་དུ་གདན་འདྲེན་པའི་ཁྲི་ཡིན་ཟེར་བ་རྨིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འབྱོར། དེ་ནས་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ། ས་ལམ་ཕལ་ཆེར་བགྲོད་དེ། དེའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྒྲ་གྲགས་པ་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ཞིང་གཞན་ཡང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཡབ་ཡུམ་མཚན་འཁོར་སྐུ་ཚེའི་ཚད་སྐྱེ་བ་གཉིས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ནི་གསལ་བར་རྨིས་ཀྱང་སད་པ་དང་དྲན་ལམ་ན་གསལ་བར་མ་གྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཟླ་བ་དེའི་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ནུབ་མོ་སྐུ་གདུང་ཞུགས་ལ་ཕུལ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་གླིང་གི་སྤྱིལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སོ་སོ་ནས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཕུལ་བའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པའི་གོ་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་ 2-3-140a ཤིང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་པ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེའང་འདབ་མའི་གྲངས་དང་ཁ་དོག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་བར་མཚམས་མེད་པར་བབ། སྔོ་སེར་དཀར་དམར་གྱི་ཁ་དོག་བཀྲ་བའི་འཇའ་ཚོན་རྣམས་ནི་གུར་ཕུབ་པ་དང་བླ་རེས་བྲེས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་། དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚེ་དེའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་བེར་བེར་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་ལྟར་མཐོ་བ། ཏ་དབེན་བཞི་ཐོག་པ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་པས་གཙོ་མཛད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མས་གདན་ས་རིན་པོ་ཆེར་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་མཛད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སྣེ་གདོང་དང་གོང་དཀར་དུའང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དུ་མས་ཞག་མང་པོའི་བར་དུ་སྒྲུབ་མཆོད་གསོལ་འདེབས་མཛད་དོ། །ཟླ་བ་དེའི་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་ཏ་དབེན་བཞི་ཐོག་པས་གཙོ་མཛད་པའི་དགེ་འདུན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྲི་ཕྲུག་མང་པོ་ལ་ཐེལ་ཤོད་ཀྱི་ནང་སོ་གཉིས་ནས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། རེ་བ་རྫོགས་པའི་སྦྱིན་གཏོང་གིས་ཚིམ་པར་མཛད་པས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གནམ་སྟོང་གི་ཉིན་སྐུ་གདུང་གི་ཕོ་བྲང་ཞལ་ཕྱེ་བའི་དུས་སུ་རིང་བསྲེལ་གྱིས་བྱུར་བུར་གཏམས་པར་གྱུར་ཅིང་། འཇའ་འོད་དང་མེ་ཏོག་གིས་བཀྲ་བར་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་མཚར་བའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཆི་མེད་བུ
【現代漢語翻譯】 我夢見日擦仁波切（Ritsa Rinpoche）的三世法座，裝飾著上下搖曳、閃耀著寶石光芒的飾品。據說這是迎請到甘丹寺（Ganden）的法座。同樣，這位偉大的聖者將從這裡前往東方世界的佛土，到達如來法稱海音（Tathagata Dharmakirti Sagaraghosa）的座前。之後，第三世將降生於瞻部洲（Jambudvipa）的西南方，轉生於富裕之家，幾乎走完所有道位，並在下一世證得圓滿正覺。』夢中聽到了這樣的聲音。此外，關於佛陀父母的名號、眷屬、壽命以及第二世的情況，雖然夢中清晰，但醒來后卻記不清楚了。 之後，在吉祥逝世的那個月的二十二日晚上，遺體被火化。當時，所有寺院的屋頂上都供奉著一排排整齊的酥油燈，燈光碟機散了所有的黑暗，如同月亮從地面升到空中。當時，無數顏色各異的花朵紛紛落下，青、黃、白、紅等色彩鮮豔的彩虹，如同撐起的帳篷和懸掛的帷幔。信徒們充滿虔誠的祈禱聲，使整個大地都震動起來。之後，在雪山中的僧侶們頭頂上，如同勝利幢頂般高聳的達延四世昆嘎仁欽（Tadain Zhithogpa Kunga Rinchen）為首的眾多善知識，在寶座上進行了無量的內外壇城供養和祈禱。在內鄔東（Neudong）和貢嘎（Gonggar），也有許多善知識和僧眾進行了多日的修法供養和祈禱。 那個月的二十八日，以達延四世為首的僧眾和信徒數千人，從鐵修（Thel Shod）的兩個內務部門那裡得到了卓越的款待和供養，並通過滿足他們願望的佈施，使他們心滿意足。之後，在天降日打開遺體靈塔時，舍利充滿了靈塔，彩虹和鮮花使其更加絢麗，讓所有人都感到驚奇。之後，是不死甘露。
【English Translation】 I dreamed of the third throne of Ritsa Rinpoche, adorned with ornaments that swayed up and down, radiating the light of jewels. It was said to be the throne for inviting to Ganden. Similarly, this great being will go from here to the Buddha-field in the eastern world, arriving before Tathagata Dharmakirti Sagaraghosa. Then, in the third rebirth, he will be born in a wealthy family in the southwest of Jambudvipa, having traversed almost all the paths and stages, and in the next rebirth, he will attain complete enlightenment.』 Such a sound was heard in the dream. Furthermore, although the names of the Buddha's parents, retinue, lifespan, and the circumstances of the second rebirth were clear in the dream, they were not clear in my memory upon awakening. After that, on the twenty-second night of that month of the Sugata's passing, the body was cremated. At that time, rows of butter lamps were offered on top of all the monasteries, and the light dispelled all darkness, as if the moon had risen from the ground to the sky. At that time, flowers of countless different colors fell without interruption, and rainbows of bright green, yellow, white, and red colors appeared like erected tents and hung canopies. The sounds of devotees' prayers, filled with faith and devotion, shook the entire earth. Then, among the monks in the snowy mountains, Tadain Zhithogpa Kunga Rinchen, who was as tall as the victory banner on their heads, and many virtuous spiritual friends, performed immeasurable inner and outer mandala offerings and prayers on the precious throne. In Neudong and Gonggar, many virtuous spiritual friends and sangha members also performed dharma practice offerings and prayers for many days. On the twenty-eighth day of that month, the sangha and the assembly of people, led by Tadain Zhithogpa, were offered outstanding hospitality and offerings from the two internal affairs departments of Thel Shod for many thousands of people, and they were satisfied with donations that fulfilled their wishes, thus completely fulfilling their intentions. Then, on the day of the opening of the reliquary stupa, it was filled with relics, and it was adorned with rainbows and flowers, creating a wonderful sight for everyone. Then, the immortal nectar.
་མོའི་ལག་པ་ཡིས། །གཏོར་བར་གྱུར་པའི་པདྨོ་གཞོན་ནུ་རྣམས། །མཁའ་ལས་འོངས་པ་ས་ལ་འཁྲིགས་པ་ནི། །རབ་གསལ་གངས་རིའི་སྟོད་གཡོགས་ཉིལ་བ་བཞིན། །ཚིག་ 2-3-140b མདའི་དབང་པོས་སྒྲུབས་པའི་དབང་པོའི་གཞུས། །ནམ་མཁའ་ཟ་འོག་གོས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་བཙུད། །སྒྲོན་མེའི་འོད་ཚོགས་འདུས་པའི་འོད་ཀྱི་མཐུས། །ས་གཞི་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་བྱུགས་བཞིན་བྱས། །རབ་མཆོག་དྲི་ཡི་བསུང་གིས་གླིང་རྣམས་ཀུན། །མ་ལ་ཡ་ཡི་རི་བོ་བཞིན་དུ་གྱུར། །འཛིན་མ་བཅུད་ཀྱིས་སྤངས་པར་མཐོང་བ་ན། །ཡིད་ཀྱི་དགའ་བ་འཁྲུགས་པས་རིང་ཞིག་འདར། །དེ་ཚེ་མཆིལ་མས་འགགས་པའི་མགྲིན་པ་ནས། །འཛེར་འཛེར་སྒྲ་ཡི་ཆོ་དེ་དྲག་པོ་བཏོན། །ཁ་ཅིག་ས་ལ་འགྱེལ་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །གཞན་དག་དྲན་པ་ཉམས་ཏེ་གཡོ་བ་མེད། །ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ཁང་བུར་བཙུད། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་བཅོམ། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་བརྩེ་བ་ཡང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་མིང་དུ་སོང་། །མྱ་ངན་རི་བོས་སེམས་ལ་ནོན་པ་ཡི། །ཉམ་ཐག་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་དེ་མཐོང་ནས། །སྐབས་གསུམ་པ་ཡིས་མྱ་ངན་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ངོ་མཚར་མིག་གི་དགའ་སྟོན་བསྒྲུབས་པ་འདྲ། །བརྩེ་མེད་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཡིས། །མི་ཡི་འདྲེན་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །མེ་ཏོག་འཇའ་ཚོན་སྒྱུས་བྲིད་ཀྱང་། །བདག་ཅག་དགའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཡང་ན་འདྲེན་མཆོག་བླ་མས་བདག་ཅག་རྣམས། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་བཏང་ནས་དགའ་ལྡན་དུ། །མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་པ་ཡི། །འགྱོད་འདལ་ཁྱོད་ལ་བྱས་ན་བཞད་གད་རྒྱུ། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ལུགས་བཞིན། ཏ་དབེན་བཞི་ཐོག་པ་དང་། བདག་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པ་དཔོན་ཞང་དང་། མཁན་སློབ་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་ཆེ་བགྲེས་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཞི་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཞིང་། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལུས་ཅན་གྱི་མགོན་སྐྱབས་སུ་དབང་སྐུར་རོ། །དེ་ཉིན་ནས་གཟིམས་མལ་གསེར་སྐུ་དང་། ཚོགས་དང་གཟིམས་ 2-3-141a སྤྱིལ་གྱི་དར་སྐུ་བཞེངས་པའི་འགོ་བཙུགས་ཤིང་། གཟིམས་མལ་གསེར་སྐུའི་ལུགས་བཏང་བའི་ཉིན་བཟོའི་གྲྭར་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ཟུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ཅུང་ཟད་སྔོ་བ་འདབ་མ་བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་ཡུ་བ་ཅན་མང་དུ་བབ་ཅིང་། བཟོའི་གནས་རྣམས་མྱུར་དུ་གྲུབ་ནས་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཡང་དགོན་དུ་གདན་དྲངས། དབུ་ཐོད་རིལ་པོར་བྱོན་པ་གཟིམས་མལ་གསེར་སྐུའི་ཐུགས་ཀར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བདག་པོ་བའི་ཞལ་ཏའི་ལུགས་བཞིན་སྐུ་ཞང་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྲགས་ལེགས་པས་རྩོལ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བླ་མ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚ
【現代漢語翻譯】 蓮花被愛撫的手摧毀。 從天空降落，在大地上蔓延， 宛如明亮的雪山頂峰崩塌。 箭矢之王所造的因陀羅之弓， 被藏入錦緞般的夜空之中。 燈火匯聚的光芒， 將大地塗抹得如同月光一般。 至上的香氣，使所有的大陸， 都如同馬拉雅山一般。 當看到大地失去了精華， 內心的喜悅激動得顫抖了很久。 那時，從被唾沫阻塞的喉嚨里， 發出了刺耳的尖叫聲。 有些人倒在地上，發出哀嚎， 另一些人失去了知覺，一動不動。 所有人都被囚禁在悲傷的房間里， 心靈安寧的機會被摧毀。 您偉大的愛， 對我們來說也只是一個名字。 看到悲傷如山般壓在心上， 可憐的人們處於那樣的境地， 爲了用第三種方式消除悲傷， 彷彿在舉辦一場奇妙的視覺盛宴。 無情的因陀羅（梵天之主）， 迎請人間的引導者， 即使用鮮花和彩虹來引誘， 我們又怎麼會感到快樂呢？ 或者，至尊的引導者上師放棄了我們， 前往兜率天（藏文：དགའ་ལྡན།）， 去見彌旁·曲杰（藏文：མི་ཕམ་ཆོས་རྗེ།） 如果對您做出後悔的事，那才是笑話。 之後，按照之前的遺囑，達文四世（藏文：ཏ་དབེན་བཞི་ཐོག་པ་）和領主扎巴堅贊（藏文：བདག་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།）父子，以及以堪布（藏文：མཁན་པོ།，梵文：Upadhyaya，梵文羅馬擬音：upādhyāya，漢語字面意思：親教師）和阿阇黎（藏文：སློབ་དཔོན།，梵文：Acharya，梵文羅馬擬音：ācārya，漢語字面意思：導師）為首的長老們獻上請求，在第三個月的第四天，尊者索南扎巴（藏文：བསོད་ནམས་གྲགས་པ་）被立為法王，並被授權成為無數眾生的保護者。 從那天起，就開始建造寢宮金像和集會及寢宮的絲綢畫像。在寢宮金像奠基之日，工匠處出現了五色彩虹，許多白色、黃色和略帶藍色的四瓣和五瓣帶柄鮮花紛紛落下。工匠們迅速完成了工作，並在第四個月的初八迎請到揚寺（藏文：ཡང་དགོན།）。將完整的頭骨放入寢宮金像的心臟，並進行了開光儀式。 之後，按照尊者和領主的指示，由叔父扎巴仁欽（藏文：གྲགས་པ་རིན་ཆེན།）和導師扎雷巴（藏文：གྲགས་ལེགས་པ།）努力，上師僧格堅贊（藏文：སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན།）...
【English Translation】 The lotus flowers were destroyed by the loving hands. Descending from the sky and spreading on the earth, Like the collapse of the bright snow mountain peak. The bow of Indra, made by the king of arrows, Was hidden in the brocade-like night sky. The light of gathered lamps, Painted the earth as if with moonlight. The supreme fragrance made all the continents, Like the Malaya Mountains. When seeing the earth devoid of essence, The joy of the heart trembled for a long time. At that time, from the throat blocked by saliva, A piercing scream was emitted. Some fell to the ground, uttering wails, Others lost consciousness and remained motionless. All were imprisoned in a room of sorrow, The opportunity for peace of mind was destroyed. Your great love, Has become just a name for us. Seeing the sorrow pressing on the heart like a mountain, The poor people in that situation, In order to eliminate sorrow in the third way, It was as if holding a wonderful visual feast. The heartless Indra (lord of gods), Invited the guide of humans, Even if tempted with flowers and rainbows, How could we be happy? Or, the supreme guide Lama abandoned us, And went to Tushita (Tibetan: དགའ་ལྡན།), To see Mipham Chöje (Tibetan: མི་ཕམ་ཆོས་རྗེ།) If regretting you is done, that would be a joke. After that, according to the previous will, Tawen Fourth (Tibetan: ཏ་དབེན་བཞི་ཐོག་པ་) and Lord Drakpa Gyaltsen (Tibetan: བདག་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།) and his son, and the elders headed by Khenpo (Tibetan: མཁན་པོ།, Sanskrit: Upadhyaya, Romanized Sanskrit: upādhyāya, literal meaning: preceptor) and Acharya (Tibetan: སློབ་དཔོན།, Sanskrit: Acharya, Romanized Sanskrit: ācārya, literal meaning: teacher) offered a request, and on the fourth day of the third month, Venerable Sonam Drakpa (Tibetan: བསོད་ནམས་གྲགས་པ་) was enthroned as the Dharma King and empowered as the protector of countless beings. From that day on, the construction of the golden statue for the sleeping chamber and the silk paintings for the assembly and sleeping chamber began. On the day the foundation of the golden statue for the sleeping chamber was laid, a five-colored rainbow appeared at the artisans' place, and many white, yellow, and slightly blue four-petaled and five-petaled flowers with stems fell. The artisans quickly completed the work and invited it to Yang Monastery (Tibetan: ཡང་དགོན།) on the eighth day of the fourth month. The complete skull was placed in the heart of the golden statue for the sleeping chamber, and a consecration ceremony was performed. After that, according to the instructions of the Venerable and the Lord, Uncle Drakpa Rinchen (Tibetan: གྲགས་པ་རིན་ཆེན།) and Teacher Drak Lekpa (Tibetan: གྲགས་ལེགས་པ།) worked hard, and Lama Senge Gyaltsen (Tibetan: སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན།)...
ན་པས་ཞལ་བཅོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གསེར་གྱི་སྒོ་མངས་མཐོ་ཞིང་ཚད་དང་ལྡན་པ་བཟོའི་ཞིབ་ཆ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དགས་སུ་ཐོན་པ་སྔོན་མེད་པ་ཞིག་མྱུར་པོར་གྲུབ་པའི་སྐུའི་རྟེན་དང་། གོང་དཀར་དུའང་གསུང་གི་རྟེན་དུ་དམིགས་ནས་བསྟན་བཅོས་འགྱུར་རོ་ཅོག་དགས་སུ་ཐོན་པ་བཞེངས་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གསེར་གྱི་འབུམ་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། གཟི་བརྗིད་རབ་གསལ་གཟི་འོད་འཁྱུག་པ་ཡི། །ཕྱོགས་ཀུན་འགེངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བང་རིམ་ཀུན། །ཀུན་ནས་མཛེས་སྐུ་ཀུན་གྱིས་བསྐོར་བ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་འོད་འབར་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མངས་འདི། །མཐོང་བའི་ཡིད་རབ་འཕྲོག་ལ་རྒྱལ་བ་བཞིན། །བྱིན་རླབས་རླབས་ཆེན་གཡོ་ལ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་གྱིས་བརྗིད་ལ་རི་དབང་བཞིན། །བྱེད་པོས་མཛེས་མཛེས་ 2-3-141b གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བཞིན། །པད་ཚལ་གྱིས་ནི་བུང་བ་དང་། །འོད་དཀར་གྱིས་ནི་རི་བོང་དང་། །སྨིན་ལེགས་གཟུགས་ལ་ཡིད་སྲུབས་བཞིན། །འདི་ནི་འགྲོ་བའི་ཡིད་རྣམས་འཛིན། །འཆི་མེད་ལམ་གྱི་སྐྱེད་ཚལ་དུ། །རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བས་ཟླ་བ་བཞིན། །ངོ་མཚར་རྟེན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཡི། །དབུས་ན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་གྱུར། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་པ་ལ། །ལ་ལས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དུ་མའི་བློ་ཡིས་བརྟགས་པ་ཀུན། །ཀུན་མཁྱེན་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཐོབ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐལ་ངན་ལ། །རང་གི་ཉེས་པས་གཞན་དུ་སྣང་། །རྙོག་པའི་ཆུ་ལ་སྟོན་ཟླའི་གཟུགས། །མེད་ཀྱང་ཟླ་བའི་སྐྱོན་མ་ཡིན། །འདྲེན་མཆོག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྲིད་པའི་དཔལ། །དཔལ་གྲགས་གྲགས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་གང་། །གང་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་གཞན་གཤེགས། །གཤེགས་ཤུལ་ཤུལ་བཟང་ལམ་དེར་ཀུན་གྱིས་བསྔགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྙན་དངགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་བང་རིམ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ཡིད་འཕྲོག་ཉམས་དང་འགྱུར་བའི་རོ་ལྡན་པའི། །སྤེལ་ལེགས་ལེའུའི་བང་རིམ་མཛེས་པའི་ནང་། །དོན་བཟང་རིན་ཆེན་བཞི་ཡི་བརྗོད་བྱའི་ལུས། །དབྱངས་ཅན་པིར་གྱིས་གྲིས་པའི་མཛེས་སྡུག་སྐུ། །ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྟོགས་བརྗོད་ལྷུན་པོ་ཆེ། །བྱིན་རླབས་གཟི་འོད་འབར་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་། །གཏིང་ཟབ་ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི། །བློ་གྲོས་ཆུ་གཏེར་ཆེ་དེར་ཁོ་བོས་བཞེངས། །གང་དེ་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཡངས་ཡངས་ 2-3-142a པའི་རྒྱལ་སྲིད་སྲིད་ལ་རབ་བརྩེ
【現代漢語翻譯】 由於那波精心修繕，使得建造黃金門廊的細節完美無缺，高大且合乎規格，前所未有地迅速完成了身之所依；在貢嘎，也以語之所依為目標，建造了所有翻譯完成的論著；以及包含著完全證悟的巨大黃金寶瓶的心之所依，從而使法王先知仁波切的心意如上弦月般增長。 光輝燦爛，光芒閃耀， 充滿四方，四方的階梯。 處處美麗，眾人圍繞， 吉祥光芒，吉祥的門廊。 見之令人心醉，如勝利者一般， 加持巨大波動，如大海一般， 自然成就莊嚴，如山王一般， 作者精心製作，如一體一般。 蓮花池中有蜜蜂， 白光中有兔子， 完美的身姿令人傾心， 這吸引著眾生的心。 在不死之路的花園裡， 如星辰圍繞著月亮， 奇妙的所依之列， 居於中央，極其美麗。 對於怙主您的事業， 有些人無論何時， 以各種心識進行揣測， 都獲得了全知者的認知。 即便如此，對於不幸者， 因自身的過錯而顯現為其他， 渾濁的水中，秋月之影， 即使沒有，也不是月亮的過錯。 引導之尊，至高無上，是世間的榮耀， 榮耀之名，是名聲的寶藏， 誰，誰已前往如來佛的凈土， 逝去之後，美好的足跡被眾人讚頌。 菩薩，大菩薩格拉巴·強曲巴桑波（གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོ，fame, enlightenment, glorious, excellent，名聞，菩提，吉祥，殊勝）的證悟傳記《加持之山》，其中講述了示現涅槃的方式，以及圓滿心意的證悟傳記的第四階梯。 在引人入勝、富有韻味的章節中， 在精美的篇章階梯中， 以四種珍貴美好的意義為主題， 文殊菩薩用筆描繪的美麗身姿。 完全充滿的證悟傳記之山， 是加持光芒閃耀的寺廟， 在深邃無垠的智慧中， 我建造了廣闊的智慧之海。 誰在那廣闊的大地上， 對廣闊的王權無比珍愛。
【English Translation】 Due to the meticulous repairs by Napa, the details of constructing the golden gate porch were perfect and flawless, tall and up to standard. An unprecedented support for the body was quickly completed; in Gonggar, aiming at the support for speech, all the translated treatises were built; and the support for the mind, including the great golden Bumpa (vase) of complete enlightenment, thereby expanding the mind of Dharma Lord Kyennga Rinpoche like a waxing moon. Radiant and bright, with flashing light, Filling all directions, the tiers of all directions. Beautiful everywhere, surrounded by all, An auspicious light, this auspicious gate porch. Seeing it captivates the mind, like a Victorious One, The blessings are immense and surging, like the ocean, The spontaneously accomplished glory, like the king of mountains, The creator meticulously crafted it, as if into one. The lotus garden has bees, The white light has rabbits, The perfect form captivates the heart, This holds the minds of beings. In the garden of the path of immortality, Like stars surrounding the moon, The array of wondrous supports, Resides in the center, exceedingly beautiful. Regarding the deeds of the Protector, Your Holiness, Some people, at all times, Speculate with various minds, All attain the cognition of the Omniscient One. Even so, for the unfortunate, It appears as other due to their own faults, The reflection of the autumn moon in turbid water, Even if it is not there, it is not the moon's fault. The supreme guide, the ultimate glory of existence, The glory of fame, the treasure of renown, Who, who has departed to the pure land of the Tathagata, After passing away, the good traces are praised by all. The biography of the Bodhisattva, the great Bodhisattva Drakpa Jangchub Palsangpo (གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོ，fame, enlightenment, glorious, excellent), 'The Mountain of Blessings,' which describes the way of showing Nirvana, and the fourth tier of the biography of accomplishing the complete intention. In the captivating and flavorful chapters, In the beautiful tiers of well-arranged sections, With four precious and beautiful meanings as the theme, Manjushri's beautiful form depicted with a pen. The completely filled mountain of biography, Is a temple of blazing blessings, In the profound and boundless wisdom, I have built a vast ocean of intelligence. Who, on that vast earth, Cherishes the vast kingdom with great affection.
་བྱམས་པའི་ཐུགས་ནི་དུལ་བ་ཡིས། །གང་གིས་བསྐྱངས་པའི་གྲགས་དཀར་དཀར་བའི་འཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་རྣམས་ལ་རབ་མཆོག་བདེ་བ་སྟེར། །གང་གི་མཐུ་ཡིས་ཐུབ་བསྟན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཚན་མོ་རྒྱུ་འདྲའི་ནག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བཟོད་པ། །གང་དུ་གུས་པས་རབ་འཛིན་འཛིན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ཞིང་སྐྱོང་བའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གཉིས་པར་བྱས་པ་ཡི། གྲགས་པ་བཟང་པོས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །བདེ་ལེགས་ཡིད་ལ་སྨོན་བཞིན་གྲུབ་པ་དེས། །ཕུན་ཚོགས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བའི་མཐུ་ལས་ཡིན། །གྲགས་པའི་མཚན་ཅན་ཡོངས་འཛིན་གྱི། །འཁོར་ལོས་མཚན་མའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ། །གང་གི་སྤྱི་གཙུག་ལ་འཕོས་པ། །དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་གཉིས་པ་ཡིས། །འདྲེན་པ་དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ནི། །འབའ་ཞིག་སྙན་དངགས་ལམ་དུ་མཚོན་པར་བྱས། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་ཁྲེལ་བའི་གཞི། །ཟང་ཟིང་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་འདིར་མ་བཀོད། །ལེགས་བཤད་དགའ་སྟོན་མྱོང་བའི་གེགས། །ཁེངས་པ་དོར་ནས་མཁས་པ་བསྟེན། །རབ་འབྱམས་གསུང་རབ་དོན་ལ་སྦྱངས། །ཚིག་རྒྱན་གཞུང་ལ་འདྲིས་པར་བྱས། །དེ་ཕྱིར་སྙན་དངགས་གཞུང་དང་མི་འགལ་ཞིང་། །སྙན་དངགས་ཆེ་ལ་རིང་ནས་སྦྱངས་རྣམས་ཀྱི། །རྣ་བའི་ལམ་དུ་བདེ་བ་སྟེར་བྱེད་པའི། །རྟོགས་བརྗོད་ལྷུན་པོ་འདི་འདྲ་བདག་གིས་རྙེད། །ཕྲག་དོག་ཟུག་རྔུའི་རབ་རིབ་ཀྱིས། །བློ་མིག་ཁེབས་པ་དེ་ཡིས་ནི། །ལེགས་བཤད་འགྲན་ཟླ་བྲལ་འདི་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་ཇི་ལྟར་ 2-3-142b བཟོད་པར་ནུས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལེགས་བཤད་འཇིག་རྟེན་དུ། །བྱུང་ན་མཁས་རྣམས་དགའ་ཞིང་ཕྲག་དོག་ཅན། །ཡིད་མི་བདེ་བ་འཕེལ་བ་ངང་ཚུལ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་བདག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །རྒྱལ་སྲས་བླ་མ་བལྟམས་པ་ནས། །ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ཀྱི་བར། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ཚུལ། །སྙན་དངགས་རྒྱན་གྱིས་སྤེལ་བ་འདི། །འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་མཆོག །དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་རྒྱ་གར་ནས་གཤེགས་པ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྙན་དངགས་མཁན་ཅིག་པུ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པས་སྦྱར། །ཚུལ་འདིར་ཞུགས་ལས་ལས་དཀར་གང་ཞིག་བསགས་པ་དེས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མ་ལུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གྱུར་དེའི། །དྲི་མེད་ཐུགས་དགོངས་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་རྫོགས་པ་དང་། །ལུས་ཅན་མཐའ་དག་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་ཤོག །རྟོགས་བརྗོད་ལྷུན་པོ་ལྷུན་པོ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །བློ་གསལ་གཞོན་ནུ་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་སྦྱངས་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་ལེགས་དཔག་མེད་དཔག་མེད་འགྲོ་ལ་སྩོལ་བ་དང་། །བློ་གྲོས་མཐའ་མེད་མཐའ་མེད་ཤེས་བྱ་ལ་རྒྱས་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྙན་དངགས་བྱིན་རླ
【現代漢語翻譯】 慈悲之心溫和調順， 以其所護之名聲，潔白無瑕，事業所繫者，皆得無上安樂。 以其威力，使正法之幢，于如夜間遊蕩之黑暗勢力所不能容忍。 于彼處，以恭敬之心，于大地中央，以轉輪之勢統治守護之言語所激勵。 尊貴的上師被視為第二位，格勒巴桑（གྲགས་པ་བཟང་པོ，name of a lama）之名聲遍佈四方。 愿一切如意成就，皆因圓滿順緣之助。 具名聲之導師，其足下之塵土， 被尊貴的第二勇士（དཔའ་བོ，hero）置於頭頂。 彼導師之行持，唯以詩歌之路展現。 不著錄為智者所見即羞愧之， 世俗之語。 捨棄驕慢，親近智者，乃享妙語盛宴之障。 研習無邊經論之義，熟悉詩詞之辭藻。 因此，詩歌不違背經論， 長久研習詩歌之人， 能使聽者心生歡喜， 我因此創作了如此殊勝之傳記。 被嫉妒之刺所矇蔽， 遮蔽智慧之眼者， 如何能忍受這無與倫比之妙語， 所具有的圓滿？ 即便如此，妙語出現於世間， 智者歡喜，嫉妒者， 心生不悅，乃是常態。 因此，我對此又能如何呢？ 從菩薩上師降生， 直至融入寂靜法界， 諸佛之奇妙行跡， 皆以詩歌之莊嚴來闡述。 聖地之雄辯之士， 尊貴的勇士從印度而來， 雪域中唯一的詩人， 由洛桑扎巴（བློ་བཟང་གྲགས་པ，Tsongkhapa）之吉祥所著。 以此善行所積之功德， 愿所有尊貴的上師，成為眾生之怙主， 愿其無垢之意，如其所愿圓滿， 愿一切有情眾生，皆能安住于清凈之地。 愿此傳記如山般屹立不倒， 愿自幼研習之聰慧少年， 為眾生帶來無量福祉， 愿智慧無邊，于所知境中增長。 菩薩大士格勒巴桑波（གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོ，name of a lama）之傳記，以詩歌之加持力圓滿。
【English Translation】 With a heart of loving-kindness, gentle and subdued, Whose fame, protected by him, is immaculate white, bestowing supreme bliss upon those bound by his deeds. By whose power, the victory banner of the Buddha's teachings is unbearable to the dark forces that roam like shadows in the night. Where, with reverence, in the center of the earth, he governs and protects with the words that transform like a wheel. The noble lama is regarded as the second, whose fame, Gekpa Sangpo (གྲགས་པ་བཟང་པོ，name of a lama), pervades all directions. May all wishes be fulfilled as desired, through the power of assembling perfect conducive conditions. The dust from the feet of the famed Yongszin (name of a lama), Is placed upon the crown of the head by the noble second hero (དཔའ་བོ，hero). The conduct of that guide is solely depicted through the path of poetry. I have not written here the worldly speech, Which, if seen by the holy ones, would be a cause for shame. Abandoning pride, attend upon the wise, an obstacle to experiencing the feast of good speech. Study the meaning of the vast scriptures, become familiar with the ornaments of words. Therefore, poetry does not contradict the scriptures, Those who have long studied the greatness of poetry, Bring happiness to the path of the ears, I have thus found such a magnificent biography. By the dimness of the thorn of jealousy, Those whose minds' eyes are covered, How can they endure this unparalleled excellent speech, That possesses such perfection? Even so, when excellent speech arises in the world, The wise rejoice, and the jealous, Their minds increase in discomfort, such is their nature. Therefore, what can I do about it? From the birth of the bodhisattva lama, Until entering the realm of peace, The wondrous deeds of the Buddhas, Are all elaborated with the adornment of poetry. The supreme master of speech from the noble land, The glorious hero who departed from India, The sole poet in the land of snows, Was composed by the glorious Losang Drakpa (བློ་བཟང་གྲགས་པ，Tsongkhapa). By whatever white deeds are accumulated from engaging in this manner, May all the noble lamas, who are the refuge of beings, May their immaculate intentions be fulfilled as they wish, And may all sentient beings abide in pure lands. May this biography, like a mountain, remain as long as the mountain exists, May the intelligent youths who study from a young age, Bestow immeasurable blessings upon beings, And may their boundless wisdom increase in all that is to be known. The biography of the bodhisattva, the great being Gekpa Jangchub Palsangpo (གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོ，name of a lama), is completed with the blessings of poetry.
བས་ཀྱི་ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མིའི་དབང་པོ་བདག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་གུས་པས་སྤྱི་བོས་ལེན་པ་སློབ་དཔོན་སྒོམ་པ་གྲགས་པ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཀྱང་ཁེངས་ 2-3-143a པ་བྲལ་ཞིང་། ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ། ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་མཐར་སྐྱེས་པའི་སྙན་དངགས་མཁན་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མདོ་སྟོད་དུ་སྐྱེས་པའི་བཙུན་པ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་སོ།། ༈ །།སྭ་སྟི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཐུགས་ནི་རབ་བརྟན་པས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གདུང་འཚོབ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་དབང་པོ་དམ་པ་ཁྱོད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རིང་དུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་གངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཞུ་བ། སྐུ་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བརྟན་ཅིང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་ཐད་ནས་བཀའ་སྩལ་སྨན་མཆོག་ལྔ་བཅུའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་འཕྲོད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ལེགས། སོ་སྐྱེའི་གདམས་ངག་གི་ཉམས་ཡོད་པ་ཞིག་གིས་བསྒོམས་པ་ན་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས་པའི་ཚེ། གནས་ཆ་ལ་ཞི་གནས་གསལ་ཆ་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ནམ་གསུང་བ་ནི། མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་དང་ས་སྡེ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་ནས་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མ་ཐོབ་གོང་གི་དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཞི་གནས་རྗེས་མཐུན་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ལྷག་མཐོང་རྗེས་མཐུན་པར་གསུངས་པས་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པར་འཇོག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་དགོས་ཤིང་། རྗེས་མཐུན་པ་དང་མཚན་ཉིད་བ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་ཡང་མདོ་ 2-3-143b སྡེ་རྒྱན་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇོག་ཅིང་། ལྷག་མཐོང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་དགོས་ལ། ལྷག་མཐོང་ལ་ཇི་སྙེད་པ་དང་ཇི་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་ལ་ནི་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་གསལ་ཆ་དགོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་འབྱེད་མི་ནུས་པའི་གསལ་ཆས་མི་ཆོག་ལ། རྒྱུད་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་རྒྱུ་རྒྱུད་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ལ་འབྲས་རྒྱུད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནམ་གསུང་བ་དེ་ལྟར་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 此名為『功德山』之作，乃是受人君寶吉祥名稱幢吉祥賢（藏文：མིའི་དབང་པོ་བདག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ།）之命所著，由恭敬以頭頂禮敬法王之足塵的學師貢巴扎巴勒哲（藏文：སློབ་དཔོན་སྒོམ་པ་གྲགས་པ་ལེགས་གྲུབ།）提供圓滿順緣。我雖已渡過自他宗義之海，卻毫無驕矜，善於安住于能仁之行，由誕生於雪域邊陲的詩人，夏東喀巴·洛桑扎巴（藏文：ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།）吉祥于普賢林中撰寫，書寫者為生於多堆的持律僧人扎巴洛哲（藏文：གྲགས་པ་བློ་གྲོས་སོ།།）。 ༈ །། 愿吉祥！ 菩提勝妙心意堅， 善逝種姓紹繼佛子賢。 持僧衣之自在尊者您， 祈願遠離違緣獲勝捷！ 為將不朽之勝幢——珍貴的教法，敬獻于雪域持僧衣之頂嚴，尊者您座前。尊體安康，乃眾生之福田，祈願教法興盛，事業十方廣佈。蒙賜予包含五十味妙藥之聖物，至感欣慰。 若有凡夫以竅訣修習，于明 clarity 而非無念 non-conceptual 之狀態安住之時，此安住之分是寂止（止，藏文：ཞི་གནས།，止，梵文天城體：śamatha，梵文羅馬擬音：śamatha，寂靜），明分是勝觀（觀，藏文：ལྷག་མཐོང་，觀，梵文天城體：vipaśyanā，梵文羅馬擬音：vipaśyanā，勝觀）嗎？答：如《經莊嚴論》和《事品》等眾多經論中所說，在尚未獲得身心極度調柔之前，善心專注一境之等持，是隨順寂止；修習善巧分辨之智慧，是隨順勝觀。因此，安立為寂止之體性，需獲得極度調柔。無論隨順或體性，皆如《經莊嚴論》所說，寂止應安立於心一境性之等持，勝觀應安立於善巧分辨之智慧。勝觀有緣於盡所有和如所有二者，後者需有證悟無我之明分，若無辨別無我之能力，僅有明分則不足夠。分為三類之自性因，即心之如來藏（藏文：སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད།），遠離一切垢染，圓滿無漏功德，是為果因，亦是法身嗎？答：正是如此。
【English Translation】 This work, named 'Mountain of Merit,' was written under the command of the noble lord, the Jewel, Glorious Fame Banner, Glorious Excellent One (Tibetan: མིའི་དབང་པོ་བདག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ།), and with the abundant support provided by the master Gompa Drakpa Lekdrup (Tibetan: སློབ་དཔོན་སྒོམ་པ་གྲགས་པ་ལེགས་གྲུབ།), who respectfully takes the dust from the feet of the Dharma Lord upon his head. Although I have crossed the ocean of philosophical tenets of myself and others, I am without arrogance, and well-established in the conduct of the Able One. Written in the grove of Samantabhadra by the poet Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa (Tibetan: ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།), born at the edge of the snowy land. The scribe was the monastic Vinaya holder Drakpa Lodrö (Tibetan: གྲགས་པ་བློ་གྲོས་སོ།།), born in Do-tö. ༈ །། May there be auspiciousness! With supreme Bodhi mind steadfast, Successor of the Sugata lineage, glorious son of the Victorious Ones. O venerable lord, holder of the saffron robe, May you be victorious, far from adverse conditions! To the venerable jewel, the crown ornament of those who hold the saffron robe in the snowy mountains, the banner of the precious teachings that will never fade. May your precious body remain a field of merit for beings, and may your enlightened activities flourish in the ten directions. I am very pleased to receive the fifty supreme medicines and other sacred objects that you have sent. If an ordinary person cultivates with experiential instructions, and abides in a state of clarity and non-conceptuality, is the abiding aspect shamatha (Tibetan: ཞི་གནས།, Sanskrit Devanagari: śamatha, Sanskrit Romanization: śamatha, meaning: calm abiding) and the clarity aspect vipashyana (Tibetan: ལྷག་མཐོང་, Sanskrit Devanagari: vipaśyanā, Sanskrit Romanization: vipaśyanā, meaning: special insight)? Answer: As stated in many scriptures such as the Ornament of Sutras and the Matters Section, before obtaining extreme pliancy of body and mind, the samadhi of a virtuous mind focused on one point is concordant with shamatha; cultivating the wisdom that skillfully distinguishes dharmas is concordant with vipashyana. Therefore, establishing the characteristic of shamatha requires obtaining extreme pliancy. Whether concordant or characteristic, as stated in the Ornament of Sutras, shamatha should be established as the samadhi of one-pointedness of mind, and vipashyana should be applied to the wisdom that skillfully distinguishes dharmas. Vipashyana has two objects: the extent of phenomena and the nature of phenomena. The latter requires a clarity that realizes the meaning of selflessness; clarity without the ability to discern selflessness is not sufficient. The causal nature, divided into three categories, is the tathagatagarbha (Tibetan: སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད།) of the mind, free from all defilements and complete with uncontaminated qualities, is it the resultant nature, the Dharmakaya? Answer: It is so.
ས་ན་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ནམ་གསུང་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཐ་སྙད་སོ་སོར་འདོགས་པ་བདེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་གདུལ་བྱ་ལ་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བ་ཡིན་ནམ་གསུང་བ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་གོ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤངས་པ་མཐར་ཏུག་དང་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་གསུང་པ་ནི། གསང་འདུས་ནས་ཚུལ་བཞིའི་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། བོད་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་དེ་གཉིས་གང་གི་མཐར་ཐུག་ཡིན་དཔྱོད་པ་ན་དེ་གཉིས་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འཆད་པར་སྣང་ཡང་། རྒྱུད་དང་འགྲེལ་བའི་དགོངས་པ་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དང་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་དང་། ལུས་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཡི་མཐར་སླེབ་པ་དང་། སེམས་ཀྱང་སྔར་ལྟར་མཐར་ཐུག་པའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གཉིས་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཟུང་འཇུག་གི་མཐར་ཐུག་ཏུ་གོ་ལགས། སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་ལ། ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་། བདེ་གཤེགས་ 2-3-144a སྙིང་པོར་བྱེད་དམ་གསུང་བ་ནི། གསལ་སྟོང་གི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ལེགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པ་འགག་གམ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འཆར་གསུང་བ་ནི་ཕྱི་མ་ལགས། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བརྩེ་ལྷང་སྐྱེ་བ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་གསུང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་ད་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་ན། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཉམས་མྱོང་བརྟན་པའི་རྩི་མ་ཞིག་པར། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་བྱ་དགོས་ལ། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ནས་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་བཤད་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བདེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་བཀྲལ་བ་མང་བས། འདི་དང་སྔ་མ་གཉིས་ཀ་འཆིལ་བ་ལགས། དྲི་བའི་ལེན་ཚིག་ཉུང་ལ་གོ་བདེ་བ་གྱིས་གསུང་བ་གདའ་བས། རང་རེའི་གོ་ཚོད་མདོ་ཙམ་གསོལ་བ་མ་གཏོགས། ལུང་རིགས་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་མང་པོ་མ་བཀོད་པ་ལགས། བཀའ་ཤོག་ཁར་སང་སྔ་རབས་ནས་མཛད་འདུག་ཀྱང་། འདིར་དགུན་གཞུག་ཀ་མིན་པ་མ་འཕྲོད། དེ་ནས་བྲེལ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་འགྱངས་པས། ད་བར་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཆེད་ཆུང་བགྱིས་པ་མ་ལགས་པས་ཐུགས་ཀྱི་མི་བས་པར་ཞུ། སྐྱེ་དགུའི་ཕན་བདེ་བསྟན་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་པ་ལ་ཉིད་ལྟ་བུའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་རིང་
【現代漢語翻譯】 問：了知如所有（藏文：ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་，含義：knowing reality as it is）和了知盡所有（藏文：ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་，含義：knowing the extent of reality）的后得（藏文：རྗེས་ཐོབ་，含義：subsequent cognition）二者是否相同？ 答：智慧的體性（藏文：ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་）是相同的，只是施加了不同的名稱，這是正確的。 問：諸佛的色身（藏文：གཟུགས་སྐུ་）是究竟智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་）顯現為調伏眾生的色身嗎？ 答：也應如是理解。 問：在《聖母經》（藏文：རྒྱལ་བའི་ཡུམ་）中觀修光明（藏文：འོད་གསལ་），在續部（藏文：རྒྱུད་སྡེ་）中觀修雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་），這是否分別對應于究竟的斷證（藏文：སྤངས་པ་མཐར་ཏུག་དང་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་）？ 答：在《密集金剛》（藏文：གསང་འདུས་）的四種次第（藏文：ཚུལ་བཞིའི་སྐབས་）中，光明和雙運被說為究竟。西藏的上師們在思辨二者哪個是究竟時，似乎將二者解釋為斷證的究竟。然而，續部和釋論的觀點是，心性（藏文：སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་）的究竟、光明的究竟、達到清凈幻身（藏文：ལུས་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་）的究竟，以及心如前般的究竟，這二諦（藏文：བདེན་གཉིས་）的圓滿次第（藏文：རྫོགས་རིམ་）是不可分割的，應理解為雙運的究竟。 問：當心顯現為空明（藏文：གསལ་སྟོང་）時，是否以自性清凈（藏文：རང་བཞིན་རྣམ་དག་）的界（藏文：ཁམས་）和如來藏（藏文：བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་）為體性？ 答：空明的法性（藏文：ཆོས་ཉིད་）是空性（藏文：སྟོང་པ་），這樣施加名稱是正確的。 問：在諸佛了知盡所有（藏文：ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་）的智慧面前顯現的，是現象止息，還是顯現而無自性？ 答：是後者。 問：從光明的狀態中，對被眾生痛苦所逼迫者生起慈悲（藏文：སྙིང་རྗེ་བརྩེ་ལྷང་སྐྱེ་བ་），這是否可以稱為具有空性慈悲的體性？ 答：如果現在瑜伽士使用大乘（藏文：ཐེག་པ་ཆེན་པོ་）共通道的『空性具有慈悲的體性』這一說法，爲了使空性見解的體驗更加穩固，應該對眾生生起大慈悲。無上密法（藏文：གསང་སྔགས་བླ་མེད་）中說空性與慈悲無別，大多數是基於二種明點（藏文：ཁམས་གཉིས་）的融樂（藏文：ཞུ་བདེ་），從而闡釋了證悟彼性（藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད་）之義的樂空無別（藏文：བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་）。因此，這二者都應區分開來。 因為您要求回答簡短易懂，所以我只說了自己理解的大概，沒有引用太多的教理依據。這封信件雖然很久以前就寫好了，但因為冬天事務繁忙，一直沒有機會送達。之後又因為一些事情耽擱了，拖延至今並非有意為之，請您不要介意。眾生的利益安樂依賴於佛法的弘揚，而佛法的長久住世則依賴於像您這樣的善知識。
【English Translation】 Question: Are the subsequent cognitions of 'knowing reality as it is' (Tibetan: ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་) and 'knowing the extent of reality' (Tibetan: ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་) the same? Answer: It is correct that the essence of wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་) is the same, but different names are applied. Question: Are the form bodies (Tibetan: གཟུགས་སྐུ་) of the Buddhas the ultimate wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་) appearing as form bodies to tame sentient beings? Answer: It should be understood in that way as well. Question: Is the meditation on luminosity (Tibetan: འོད་གསལ་) in the 'Mother Sutra' (Tibetan: རྒྱལ་བའི་ཡུམ་) and the meditation on union (Tibetan: ཟུང་འཇུག་) in the tantras (Tibetan: རྒྱུད་སྡེ་) respectively corresponding to the ultimate abandonment and realization (Tibetan: སྤངས་པ་མཐར་ཏུག་དང་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་)? Answer: In the context of the four modes (Tibetan: ཚུལ་བཞིའི་སྐབས་) in the Guhyasamaja (Tibetan: གསང་འདུས་), luminosity and union are taught as ultimate. When the Tibetan lamas of the past contemplated which of the two is ultimate, they seemed to explain them as the ultimate of abandonment and realization. However, the view of the tantras and commentaries is that the ultimate of the nature of mind (Tibetan: སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་), the ultimate of luminosity, the ultimate of reaching the pure illusory body (Tibetan: ལུས་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་), and the mind being ultimate as before, the two stages of completion of these two truths (Tibetan: བདེན་གཉིས་) are inseparable, and should be understood as the ultimate of union. Question: When the mind arises as clear light (Tibetan: གསལ་སྟོང་), is it made of the essence of the naturally pure realm (Tibetan: རང་བཞིན་རྣམ་དག་) and the Tathagatagarbha (Tibetan: བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་)? Answer: The nature of clear light (Tibetan: ཆོས་ཉིད་) is emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་), and it is correct to apply names in this way. Question: In the face of the wisdom of the Buddhas knowing the extent of reality (Tibetan: ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་), do appearances cease, or do they appear without inherent existence? Answer: The latter. Question: From the state of luminosity, is it said that compassion (Tibetan: སྙིང་རྗེ་བརྩེ་ལྷང་སྐྱེ་བ་) arises towards those afflicted by the suffering of sentient beings, and is this called having the essence of emptiness and compassion? Answer: If the yogis of today use the common Mahayana (Tibetan: ཐེག་པ་ཆེན་པོ་) saying 'emptiness having the essence of compassion', then in order to stabilize the experience of the view of emptiness, great compassion should be generated towards sentient beings. In the highest yoga tantra (Tibetan: གསང་སྔགས་བླ་མེད་), it is said that emptiness and compassion are inseparable, and most of it is based on the melting bliss (Tibetan: ཞུ་བདེ་) of the two elements (Tibetan: ཁམས་གཉིས་), thereby explaining the inseparability of bliss and emptiness (Tibetan: བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་) that realizes the meaning of that very nature (Tibetan: དེ་ཁོ་ན་ཉིད་). Therefore, both of these should be distinguished. Because you asked for a short and easy-to-understand answer, I have only said what I understand in general, and have not cited too many doctrinal sources. Although this letter was written a long time ago, I have not had the opportunity to send it because of busy work in winter. Afterwards, it was delayed due to some matters, and it was not intentional to delay it until now, so please do not mind. The benefit and happiness of sentient beings depends on the propagation of the Dharma, and the long-lasting existence of the Dharma depends on virtuous friends like you.
དུ་ཞབས་བརྟན་པ་ལ་རག་ལས་པས། སྐུ་ཁམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཞུ། སླད་ནས་ཀྱང་སྐུ་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཞབས་བརྟན་པའི་ཐད་ནས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་འབེལ་བའི་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ 2-3-144b ལོངས་སྤྱོད་པར་སྨོན་ལགས། འདི་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་དབང་པ་ལ་མཛད་པའོ།། ༈ །།ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་ནས་དེ་དག་གི་དོན་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་པ་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་བླ་མ་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་འགྲོ་དོན་འཕེལ་བའི་ཐད་ནས་དོན་དང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གསུང་ཤོག་དང་ཡུག་དཀར་སེར་བཞི་དང་རྟེན་ཁེབས་ལེགས་པ་གཅིག་གི་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྐུར་བ་དགེ་བཤེས་གྲོགས་མཆེད་ཀྱིས་འཕྲོད་པས་ཡིད་སྤྲོ། འདིར་ཡང་ཁམས་སྙོམས་ཤིང་དགེ་བའི་བྱ་བ་གང་ནུས་བགྱིད་ཅིང་བདོག །སྐབས་ཀྱི་དོན་ད་དུང་ཡང་སྔར་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་དོན་མཐུན་ལ་གནས་པའི་ཐད་ནས་སྦྱིན་པས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་གཏམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་བཀོད་དེ། བསྟན་པའི་བྱ་བ་བགྱིད་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསྒྲིག་པར་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱིན་དྲུག་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གང་ལ་ཡང་། །ལྟོས་མེད་གཏོང་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། །འཚེ་བ་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དེ་ལ་མི་སྐྲག་བཟོད་པ་སྟེ། །མ་ཞུམ་མི་འགོད་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །གཡེང་མེད་རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་ཏེ། །ལྔ་པོ་དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་གྱི། །དྲི་མས་དབེན་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་ན། །ཐུན་མོང་ཕྱིན་དྲུག་ཚང་ལགས་སམ། །ཞེས་དང་། གཏོང་ཐོབ་ཕན་ཡོན་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་རྒྱ་ཆེ་མི་ཤེས་ཀྱང་། སེམས་སྲུངས་ངོ་བོ་ཙམ་ཤེས་ན། །ནོར་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་སེམས། །དོན་དེ་འདི་ཡིན་བཀའ་སྩལ་གསོལ། །ཞེས་དྲིས་པའི་སྔ་མའི་ལན་ནི། དེ་ལ་མི་སྐྲག་ཅེས་པ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མི་སྐྲག་པ་ཡིན་མཆི་བས་དེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་ཚང་ན་ཐེག་ཆེན་ 2-3-145a པ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱིན་དྲུག་ཙམ་ཞིག་ཚང་བར་བཞག་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་གསུང་བ་དེ་ཐུན་མོང་བའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཆ་རེ་ཡིན་གྱི། ཕྱིན་དྲུག་གི་བསླབ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་ཐམས་ཅད་མི་འདུ་བས་དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་བསླབས་པས་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱིན་དྲུག་གི་བསླབ་བྱ་ཚང་བ་ལ་བསླབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དྲི་བ་ཕྱི་མ་གཏོང་ཐོབ་སོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་ཤེས་ཀྱང་སྔར་དྲིས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིན་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཙམ་བསྲུང་ཤེས་ནས་བསྲུང་ན་ནོར་བའི་ལམ་ཡིན་མིན་གསུང་བ་ནི་དེ
【現代漢語翻譯】 因為您的健康長壽至關重要，我從多方面為您祈禱，祝願您身體健康。今後，也希望您能繼續保持健康，為眾生帶來福祉，並享受這美好而豐富的談話盛宴。 這是為尊貴的嘉瓦仁波切（རྒྱལ་དབང་པ་，Gyalwangpa，勝利者）所作的祈願！ 愿您在甚深金剛乘（རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་，Dorje Thegpa，金剛乘）和廣大的波羅蜜多乘（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་，Pharoltu Chyinpay Thegpa，度到彼岸乘）的教義上，智慧之光得以增長，並將它們的意義付諸實踐。大善知識（བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་，Shyesnyen Chyenpo，善友）菩提喇嘛（བྱང་ཆུབ་བླ་མ་，Jangchub Lama，覺悟上師）身體安康，利益眾生的事業蒸蒸日上，我非常高興地收到了格西（དགེ་བཤེས་，Gegshye，善知識）道友送來的符合正法和世俗的信件、四種顏色的哈達（ཡུག་དཀར་སེར་བཞི་，Yukkar Ser Zhi，白黃等四種顏色的哈達）以及精美的法器覆蓋物等禮物。 我在這裡也身心安適，盡力行善。目前，我仍然專注于調伏自心，並通過佈施等方式，以悅耳的言語引導眾生行善。我祈願通過各種方式，促成『弘揚佛法』之名的事業，使諸佛的聖法得以長久住世。 您曾問：『如果發菩提心，並以六度（ཕྱིན་དྲུག་，Chyin Drug，六度）為前行，對身體和財富都毫不吝惜地佈施，這就是佈施（སྦྱིན་པ་，Jinpa，佈施）；不傷害眾生，這就是持戒（ཚུལ་ཁྲིམས་，Tsultrim，戒律）；不畏懼困難，這就是忍辱（བཟོད་པ་，Zopa，忍耐）；不退縮，不放棄，這就是精進（བརྩོན་འགྲུས་，Tson-drü，努力）；不散亂，一心專注，這就是禪定（བསམ་གཏན་，Samten，禪定）。如果這五者都能遠離三輪（འཁོར་གསུམ་，Khor-gsum，三輪）的污垢，並確信其自性本空，那麼是否就圓滿了共同的六度？』 以及，『即使不完全瞭解佈施的利益和過患，如果僅僅守護自心，是否就不會誤入歧途？請您開示這些問題的答案。』 對於前一個問題的回答是：『不畏懼』意味著不畏懼甚深佛法。如果具備這六種品質，那麼就可以認為具備了大乘（ཐེག་ཆེན་，Thegchen，大乘）共有的六度。 然而，您所說的只是共同波羅蜜多（ཕར་ཕྱིན་，Chyin，度）的一部分，並沒有包含所有的六度修學內容。因此，僅僅修學這些，並不能算是圓滿了共同六度的修學。 對於后一個問題，即使不完全瞭解佈施等的廣大意義，如果能夠像之前所問的那樣，守護和了解六度的本質，那麼是否會誤入歧途呢？這就是問題的關鍵。
【English Translation】 Since your long and healthy life is crucial, I offer prayers from various aspects, wishing you good health. In the future, I also hope that you will continue to maintain your health, bring blessings to sentient beings, and enjoy this wonderful and rich feast of conversation. This is a prayer made for the esteemed Gyalwangpa (རྒྱལ་དབང་པ་, Gyalwangpa, The Victorious One)! May your wisdom's light grow in the doctrines of the profound Vajrayana (རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་, Dorje Thegpa, Diamond Vehicle) and the vast Paramitayana (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་, Pharoltu Chyinpay Thegpa, Vehicle of Crossing Over), and may you make the practice of their meanings the essence. Great Spiritual Friend (བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་, Shyesnyen Chyenpo, Great Spiritual Friend) Jangchub Lama (བྱང་ཆུབ་བླ་མ་, Jangchub Lama, Awakened Lama) is in good health, and the work of benefiting sentient beings is flourishing. I am very pleased to have received the letters that accord with Dharma and worldly matters, the four-colored khatas (ཡུག་དཀར་སེར་བཞི་, Yukkar Ser Zhi, White, Yellow, and Four Colors of Khatas), and the exquisite Dharma implement covers and other gifts sent by the Geshe (དགེ་བཤེས་, Gegshye, Virtuous Friend) companion. Here, too, I am in a balanced state of mind and body, doing whatever good deeds I can. Currently, I am still focused on taming my own mind, and through generosity and other means, I guide sentient beings to virtue with pleasing words. I pray that through various means, the work named 'Upholding the Dharma' will be facilitated, so that the sacred Dharma of the Buddhas may long endure. You asked: 'If one generates Bodhicitta and takes the six perfections (ཕྱིན་དྲུག་, Chyin Drug, Six Perfections) as a preliminary, giving away body and wealth without any attachment, that is generosity (སྦྱིན་པ་, Jinpa, Generosity); not harming sentient beings, that is ethics (ཚུལ་ཁྲིམས་, Tsultrim, Ethics); not fearing difficulties, that is patience (བཟོད་པ་, Zopa, Patience); not shrinking back, not giving up, that is diligence (བརྩོན་འགྲུས་, Tson-drü, Diligence); not being distracted, focusing single-mindedly, that is meditation (བསམ་གཏན་, Samten, Meditation). If these five are free from the defilements of the three spheres (འཁོར་གསུམ་, Khor-gsum, Three Spheres), and one is certain of their emptiness in nature, then is the common six perfections complete?' And, 'Even if one does not fully understand the benefits and faults of generosity, if one merely guards one's own mind, will one not go astray? Please bestow your teachings on these questions.' The answer to the first question is: 'Not fearing' means not fearing the profound Dharma. If one possesses these six qualities, then it can be considered that one possesses the common six perfections of the Mahayana (ཐེག་ཆེན་, Thegchen, Great Vehicle). However, what you have said is only a part of the common Paramita (ཕར་ཕྱིན་, Chyin, Perfection), and does not include all the teachings of the six perfections. Therefore, merely practicing these does not mean that one is practicing all the teachings of the common six perfections. For the latter question, even if one does not fully understand the vast meaning of generosity and so on, if one can guard and understand the essence of the six perfections as asked before, then will one go astray? That is the key point.
་ཙམ་ཞིག་ཤེས་ནས་གཏོང་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་སྡོམ་པ་སོགས་བྱེད་པ་མ་ནོར་བའི་ལམ་ཡིན་མོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་བསླབས་ནས་བསླབ་བྱ་གཞན་ལ་མ་བསླབས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དུ་འདོད་པ་ནོར་མ་ནོར་ཞེས་འདྲི་ནི་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་དཔྱད་དགོས་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པར་སྨོན་སེམས་ཙམ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ན་ནི་བསླབ་གཞི་སྣ་རེ་དང་དུས་ཀྱང་ཉི་མ་རེ་ལ་རྩེག་ཅི་ནུས་པའི་སྟོབས་དང་སྦྱར་བས་ཆོག་སྟེ། བསླབ་བཏུས་ལས་དེ་བས་ན་རང་གི་མཐུ་དང་སྦྱར་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྟེན་དེ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཆོ་གས་བཟུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། སྔར་བཤད་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་བསླབས་པས་ཆོག་པར་འདོད་ན་ནོར་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་ལས་དང་པོ་པས་སོར་ཆུད་ལྟ་བུས་ནུས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པ་གོམས་པར་མི་རུང་བ་དང་། ལས་དང་པོ་པས་ལུས་སྲོག་གཏོང་བ་བཀག་པ་ལྟ་བུ་མདོ་སྡེ་ནས་དམིགས་གསལ་མཛད་ནས་བཀག་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་དགོས་ 2-3-145b པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བསླབ་བཏུས་ལས། གང་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་གོམས་པར་བྱར་མི་རུང་བའམ་དགག་པའི་རིགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས་བསླབ་པར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་མེད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མདོ་སྡེ་ལས་བསླབ་བྱ་རྒྱ་ཆེར་གསུས་པ་རྣམས་བློ་ཞན་པས་ཤེས་པར་དཀའ་བས་ཇི་ལྟ་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། གང་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི། །གནད་ཀྱི་གནས་རྣམས་འདིས་རིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། གནད་ཀྱི་གནས་ཀྱང་། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དགེ་བ་དུས་གསུམ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་པ་དང་། །དེ་སྲུངས་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་བཏང་སྲུངས་དག་པ་སྤེལ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྲུང་མཚམས་བསླབ་བཏུས་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གཅིག་བསྲུང་བ་ན་གཞན་བསྲུང་བར་མ་ནུས་ན་ཉེས་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་རྩ་ལྟུང་ལ་དེ་སྦྱར་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་ལེགས་པོར་ཤེས་དགོས་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་སྨྲ་བ་ནི་དེ་འདྲ་ལ་ཟེར་བ་ལགས། འདི་དག་རྒྱས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུའི་རྣམ་བཤད་དང་། ལམ་གྱི་རིམ་པར་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །ཡང་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཞུས་པའི་གང་ཟག་གིས། །བསྲུང་བྱའི་གཙོ་བོ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པོ། །རེ་རེ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་གྱུ
【現代漢語翻譯】 僅僅瞭解一些，然後修習佈施之心，戒除對他人的損害等等，這雖然是不錯誤的道路，但是如果僅僅學習這些，就認為不學習其他的學處也沒有過錯，那麼這樣認為是否正確呢？這需要考察學習這些內容的人。如果還沒有受菩薩戒，只是修習愿菩提心，那麼學習少許內容，並且結合自己每天能夠累積的力量來修習就可以了。《學集論》中說：'因此，應當結合自己的能力，如理受持並守護哪怕僅僅一個善根。' 又說：'在能夠做到的時間內，也要如理受持並安住于善法之中。' 如果所依之身是已經通過儀軌受持了菩薩戒的人，那麼如果認為僅僅學習前面所說的那些就足夠了，那就是大錯特錯了。對於受持菩薩戒的初學者來說，有些事情是自己能做到而別人做不到的，比如像'歸還所奪之物'這樣的行為，是不可以不習慣的。還有像初學者被禁止捨棄身體和生命這樣的行為，除了經部中特別指出的這兩種情況之外，其他的菩薩學處都是需要學習的。 《學集論》中也說：'凡是關於菩薩的共同教義，那些不應該習慣或者應該禁止的行為，初學菩薩是不應該學習的。如果不是這兩種情況，那麼所有的學處都應該學習。' 如果有人問，經部中廣說的學處難以理解，應該怎麼辦呢？回答是：'通過這個來了解那些不會導致墮落的關鍵之處。' 關鍵之處是：'我的身體、受用，以及三時所生的善根，都佈施給一切眾生，守護這些，增長清凈。' 因此，要通過《學集論》等論典，把握佈施、守護、清凈、增長這四類，總共十二種守護的界限，從而避免墮落。然而，也有一種情況是，如果守護一個菩薩學處，就無法守護其他的學處，那麼在這種情況下，是可以沒有過失的，但是這種情況不適用于根本墮罪。因此，要好好了解這些內容。我們所說的'好好了解'就是指這些情況。這些內容在《戒律品釋》和《菩提道次第》中已經詳細解釋過了，這裡就不再贅述了。還有，對於已經圓滿接受了四種灌頂的人來說，最主要守護的是十四條根本墮罪，如果其中任何一條發生了……
【English Translation】 It is not wrong to understand just a little, then practice generosity, refrain from harming others, etc. However, if one only learns this much and thinks it is okay not to learn other precepts, is that correct? This needs to be examined in terms of the person who is learning these things. If one has not taken the Bodhisattva vows and is only practicing aspirational Bodhicitta, then it is sufficient to learn a few things and combine them with the strength to accumulate whatever one can each day. The Compendium of Trainings says: 'Therefore, one should properly take and protect even just one root of virtue, combining it with one's own strength.' And: 'For as long as one is able, one should properly take and abide in virtue.' If the basis is someone who has taken the Bodhisattva vows through the ritual, then it is a great mistake to think that it is enough to learn just what was said before. For a beginner who holds the Bodhisattva vows, some things are possible for oneself but not for others, such as the act of 'returning what was taken,' which should not be unfamiliar. And like the prohibition against abandoning body and life for a beginner, except for these two specifically mentioned in the Sutras, other Bodhisattva precepts need to be learned. The Compendium of Trainings also says: 'Whatever is generally taught regarding Bodhisattvas, those things that should not be habituated or should be prohibited, a beginner Bodhisattva should not learn. If it is not these two, then all should be learned.' If someone asks, 'The precepts extensively explained in the Sutras are difficult for the dull-witted to understand, what should be done?' The answer is: 'Through this, one should understand the key points that will not lead to downfall.' The key points are: 'My body, possessions, and the virtues born in the three times, I give to all sentient beings, protect these, and increase purity.' Therefore, one must grasp the boundaries of protection for the four categories of giving, protecting, purifying, and increasing, totaling twelve, through texts like the Compendium of Trainings, so as to avoid downfall. However, there are also cases where if one protects one Bodhisattva precept, one is unable to protect others, and in such cases, there is no fault, but this does not apply to root downfalls. Therefore, one must understand these things well. What we mean by 'understand well' refers to these situations. These topics have already been explained in detail in the commentary on the Chapter on Ethics and in the Stages of the Path, so I will not elaborate further here. Furthermore, for a person who has fully received the four empowerments, the main things to protect are the fourteen root downfalls, if any one of them occurs...
ར་ན། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་སོགས་སུ་ལྟུང་འགྱུར་ཞེས། །རྒྱུད་དང་རྗེས་འཇུག་བསྟན་བཅོས་བླ་མ་ལས། །འོངས་པའི་གདམས་ངག་སོགས་སུ་གསལ་བཤད་ཀྱང་། །དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་ཡང་མ་ཆགས་ཤིང་། །མི་དགེ་སྣ་རེ་ཙམ་ཡང་མི་སྤང་བའི། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་དང་། ། 2-3-146a ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ལྷུག་པར་སྟོན་བྱེད་པ། །འདི་ཡི་དགོངས་པ་གང་ལགས་ཚུལ་ཅི་འདྲ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནི། དམ་ཚིག་སྲུང་སྡོམ་མི་ནུས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་བག་ཆགས་བཞག་དགོས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་མི་རུང་ཞིང་སྔ་མ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་དང་དེའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་གསལ་བར་བཤད་པས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཁུངས་གསལ་པོ་ཡོད། སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དགོང་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་གསང་བས་དེ་ལྟར་དུ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་པར་བཤད་པས་ཁོང་ལྟར་ན་བྱ་རྒྱུད་ལའང་དེ་བཏུབ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལའང་དེ་རུང་བའི་ཁུངས་གསལ་པོ་ཚད་ལྡན་གྱིས་མཛད་པ་གཞན་མ་མཐོང་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར་སྲོག་གཅོད་ལས་ལྡོག་པ་ཁས་ལེན་པ་ལ་རུང་བར་བཤད་དོ། །དེས་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཙམ་འཛིན་ལ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བསྲུང་མི་ནུས་པ་ལ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་བསྐུར་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མི་བསྐུར་བ་དང་། སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་བསྲུང་ནུས་ན་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་སློབ་དཔོན་ལྭ་བ་པ་དང་། ཤཱནྟི་པ་སོགས་མང་པོས་བཤད་པས་དབང་བསྐུར་ལུགས་དེ་འདྲ་ཞིག་དགོས་ལ། དེའི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྟོན་ལུགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་བས་སོ་ཐར་ལ་གཟུགས་བརྙན་འདུག་སྔགས་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ཅེས་གསུང་པ་ཡང་། དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་དགོངས་པར་སྣང་། འདི་དག་གི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་རྒྱས་པར་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པའི་རྣམ་བཤད་དུ་བདག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པས་ 2-3-146b འདིར་མདོ་ཙམ་སྨོས་པ་ལགས་ཀྱང་། ཐིག་ལེ་ཉམས་པས་ལྔ་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་དང་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་སོགས། མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལ། བཟའ་མི་ཟུང་ལྡན་ཐ་མལ་སྔགས་ཞུགས་དང་། །ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕལ་ཆེར་རྣམས། །བྱང་སེམས་འཆིང་བའི་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཤིང་། །འདོད་ལ་གཡེམ་པའི་འདོད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ལ། །བྱང་སེམས་ཉམས་པའི་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་ལགས་སམ། །མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཅི། འབྱུང་ན་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་ཉེས་མཆིས་སམ། ཞེས་གསུངས་པའི་ལན་ནི། ཀུན་ཏ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་བཏང་བས་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ནི་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དུ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཅིག་
【現代漢語翻譯】 ར་ན། (ra na)如果墮入金剛地獄等處，在續部和后出的論典以及上師的教言中，雖然有明確的闡述，但對於連皈依都沒有生起，甚至連一點點不善都不願捨棄的男女，給予四種灌頂， 並且隨意地傳授甚深教法。這是什麼用意，情況如何？對此問題的回答是：對於那些無法守護誓言和戒律，但又必須種下真言習氣的人，讓他們進入壇城，可以給予灌頂，但不能給予後續的灌頂。僅僅給予最初的灌頂，這正是彙集根本續和其解釋續《金剛頂》的密意。大學者昆迦寧波（Kunga Nyingpo）對此有清晰的闡述，因此在瑜伽續部中有明確的依據。行續《現觀莊嚴論》（Namsang Ngonjang）的密意，佛陀桑瓦（Sangwa）在《現觀莊嚴論》的註釋中也有如此闡述，按照他的觀點，這也可以適用於事續。雖然沒有看到其他有資格的作者對無上瑜伽續部也適用此觀點做出明確的論述，但夏瓦日巴（Shantipa）在《黑敵續》的註釋中說，對於那些承諾不再殺生的人，這樣做是可以的。因此，對於那些僅僅持有菩薩戒，而無法守護五部戒律的人，可以只給予弟子的灌頂，而不給予上師的灌頂。如果能夠守護兩種戒律，那麼就應該圓滿地給予寶瓶灌頂。拉瓦巴（Lawa pa）和夏瓦日巴（Shantipa）等許多人都這樣說過，因此需要這樣一種灌頂方式，並且通過這種方式來了解傳授真言教法的方式。法王薩迦班智達（Sakya Pandita）曾說，別解脫戒還有個影子，而真言戒連影子都沒有。他似乎就是針對這種情況而說的。這些分類，我在《十四根本墮釋》中已經詳細闡述， 這裡只是簡單地提一下。由於明點退失而導致第五根本墮罪，在各部續典以及因陀羅菩提（Indrabhuti）等大學者和成就者都有詳細的闡述。對於那些擁有配偶的普通真言行者，以及大多數在家的金剛上師來說，他們沒有束縛菩提心的能力，對於那些貪戀慾望、沉迷於淫慾的人來說，會發生菩提心退失的根本墮罪嗎？如果不發生，那麼這樣說的用意是什麼？如果發生，那麼上師也有罪過嗎？對此問題的回答是：像昆達（Kunta）那樣捨棄菩提心而造根本墮罪的情況，在時輪的註釋中說，是因為貪圖男女雙運的安樂而想成佛。
【English Translation】 ra na. It is said that one will fall into Vajra Hell, etc. Although it is clearly explained in the Tantras, subsequent treatises, and the instructions of the Gurus, for those men and women who have not even generated refuge and are unwilling to abandon even a little bit of negativity, giving the four empowerments, and freely teaching the profound instructions, what is the intention and how is it done? The answer to this question is: For those who cannot keep vows and commitments, but must plant the seeds of mantra, it is permissible to initiate them into the mandala and give them empowerment, but the latter empowerments are not allowed. Giving only the initial empowerment is the intention of the condensed root Tantra and its explanatory Tantra, the Vajrasekhara Tantra. The great scholar Kunga Nyingpo has clearly explained this, so there is clear evidence in the Yoga Tantra. The intention of the Conduct Tantra, the Manifestation of Enlightenment (Namsang Ngonjang), is also explained in this way by Buddha Sangwa in the commentary on the Manifestation of Enlightenment. According to his view, this can also be applied to the Action Tantra. Although I have not seen other qualified authors clearly stating that this also applies to the Anuttarayoga Tantra, Shantipa says in the commentary on the Black Enemy Tantra that it is permissible for those who promise to abstain from killing. Therefore, for those who only hold the Bodhisattva vows and cannot keep the five families of vows, one can only give the disciple's empowerment and not the Guru's empowerment. If one can keep both sets of vows, then one should fully give the vase empowerment. Lawapa, Shantipa, and many others have said this, so such a method of empowerment is needed, and through this method, one should understand how to teach the mantra instructions. Dharma Lord Sakya Pandita once said that the Pratimoksha vows still have a shadow, but the mantra vows have no shadow at all. He seems to be referring to this kind of situation. I have already elaborated on these classifications in detail in the commentary on the Fourteen Root Downfalls, here I will only mention it briefly. Because of the loss of bindu, which leads to the fifth root downfall, it is explained in detail in the various Tantras and by great scholars and accomplished masters such as Indrabhuti. For ordinary mantra practitioners who have spouses, and most householder Vajra masters, they do not have the ability to bind Bodhicitta, and for those who are attached to desire and indulge in lust, will the root downfall of losing Bodhicitta occur? If it does not occur, what is the intention of saying so? If it does occur, is the Guru also at fault? The answer to this question is: The situation of abandoning Bodhicitta like Kunda and creating a root downfall is said in the commentary on the Kalachakra Tantra to be due to the desire to attain Buddhahood through the bliss of the union of male and female.
ལ་བཤད་ལ། དགེ་སློང་དཱ་རི་ཀ་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང་། འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དང་དུ་བླང་བའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་བཤད་པ་ན། ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁམས་འཆིང་བའི་ནུས་པ་མ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཉམས་པ་ལ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐབས་སུ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྲོ་ལ། ཀུན་སློང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཚང་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྣང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཀུན། །སྣང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ན་ཡང་། །གདོད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར། །མཐའ་བཞི་ལ་སོགས་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །དངོས་པོའི་གཤིས་ལུགས་འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཞེས། །རྟོག་པའི་ཡུལ་མིན་ཚིག་གིས་བརྗོད་མི་ནུས། །གཏན་ཚིགས་དཔེ་ཡིས་མཚོན་པར་མི་ནུས་པ། ། 2-3-147a བློ་མཐའ་ཞིག་པའི་དབྱིངས་སུ་གོ་ལགས་ན། །གོ་ཡུལ་དོན་མཐུན་ཡིན་མིན་དགོངས་མཛད་ནས། །རྗེས་བཟུང་ཚར་བཅད་བཀའ་སྩལ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནི་དབུ་ཚད་ཀྱི་རིགས་པ་ཕྲ་མོའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་མཐའ་མཆོད་པར་ཕྲ་བའི་གནས་ལ་ཁ་ཚོན་རྦད་ཆོད་བྱེད་པའི་གངས་ཅན་པ་མང་པོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡོད་ན་བདེན་པར་ཡོད་དགོས་ཞེས་ཁ་མཐུན་བྱས་ནས་སྡེ་ཚན་གཅིག་ན་རེ་ད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པས་ལས་དཀར་ནག་ལས་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་དང་། བཅིངས་གྲོལ་སོགས་གང་ཡང་དབུ་མ་ལ་མི་རུང་ཞེས་སྨྲ་ལ། སྡེ་ཚན་གཞན་དག་ན་རེ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བདེན་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཆར་བའི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཆད་པའི་མཐའ་དང་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀའི་གཡང་དུ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་ལུགས་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་བདེན་པ་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་གི་བདེན་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་འགལ་བའི་ཁུར་རོ། །དེས་ན་རྩ་ཤེ་ལས། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་མི་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་གང་གི་ལུགས་ལ་ 2-3-147b རུང་པའི་དབུ་མ་པ་དེ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཐད་དུ་འགྲོ་བ་ཅིག་དགོས་ལ། རང་བ
【現代漢語翻譯】 論述到，比丘 Dārika 認為需要不變化的安樂自性，以及接受變化的安樂等法作為修行的一部分。如果在家金剛上師沒有獲得控制性能力，並且一個墮落的菩薩將雙合的安樂視為成佛的方法，那麼在不具備所有必要條件的情況下，不會構成根本墮罪。但是，如果具備了這種動機等所有必要條件，就會構成根本墮罪。 此外，所有顯現的內外緣起，雖然顯現為緣起，因果不虛，但由於其本性從一開始就是空性的，因此從四邊等一切戲論中解脫。事物的實性既不能說是『是這個』，也不能說是『不是這個』，不能成為思維的對象，無法用語言表達，也無法用論證和比喻來象徵，只能在超越思維極限的境界中理解。請您考慮我所理解的意義是否符合正理，然後給予認可、決斷和指示。 對於這個問題，許多雪域智者精通中觀和量學的細微辯論，他們一致認為，無自性必定意味著不存在，並且以此為理由認為，如果存在，就必須是真實存在。其中一個派別說，因為沒有自性，所以善惡業不會導致苦樂等結果，解脫等在中觀中也是不可能的。另一個派別則說，世俗諦是如此，但除此之外，勝義諦是真實存在的。這兩種觀點都偏離了中觀的道路，因為它們偏離了龍樹的空性顯現為緣起的道路，並且分別墮入了斷滅和常斷二邊的深淵。 特別是，如果按照后一種觀點，那麼證明勝義諦的補特伽羅（個人）以及作為證明的經論也都是世俗諦，因此由於無自性而變得不存在，那麼他們想要證明勝義諦的願望就成了自相矛盾的負擔。因此，《中論》中說：『以有空性故，一切則得成。』以及『若一切不空，則無生無滅，汝之四聖諦，亦皆不得成。』正如所說，只有接受無自性的空性宗見的中觀行者，才能合理地解釋輪迴和涅槃的一切差別。如果自己不接受空性，那麼就無法安立一切法。
【English Translation】 It is said that the monk Dārika explained that one needs the unchanging nature of bliss and the acceptance of changing bliss as part of practice. If a householder Vajra Master who has not obtained the power of control, and a degenerate Bodhisattva considers the bliss of dual union as a method of attaining Buddhahood, then without all the necessary conditions, it does not constitute a root downfall. However, if all the necessary conditions, such as this motivation, are present, it will constitute a root downfall. Furthermore, all appearing external and internal dependent origination, although appearing as dependent origination and the cause and effect are infallible, are liberated from all elaborations such as the four extremes because their nature is empty from the beginning. The true nature of things cannot be said to be 'this' or 'not this,' cannot be an object of thought, cannot be expressed in words, and cannot be symbolized by arguments and metaphors, but can only be understood in a realm beyond the limits of thought. Please consider whether my understanding is in accordance with reason, and then give your approval, decision, and instruction. In response to this question, many scholars in the Land of Snows, who are proficient in the subtle debates of Madhyamaka and Pramana, unanimously agree that the absence of inherent existence necessarily implies non-existence, and for this reason, they argue that if something exists, it must exist truly. One group says that because there is no inherent existence, virtuous and non-virtuous actions will not lead to results such as happiness and suffering, and liberation, etc., are also impossible in Madhyamaka. Another group says that conventional truths are like that, but other than that, ultimate truths are truly existent. Both of these views deviate from the path of Madhyamaka because they deviate from Nagarjuna's path of emptiness appearing as dependent origination, and they fall into the abyss of annihilationism and eternalism respectively. In particular, according to the latter view, the person who proves the ultimate truth and the scriptures that serve as proof are also conventional truths, and therefore, due to the absence of inherent existence, they become non-existent, so their desire to prove the ultimate truth becomes a burden of contradiction. Therefore, the Root Verses say: 'Because of emptiness, everything is possible.' and 'If everything is not empty, then there is no birth and no death, and your four noble truths will also not be established.' As it is said, only the Madhyamaka practitioner who accepts the view of emptiness without inherent existence can reasonably explain all the distinctions of samsara and nirvana. If one does not accept emptiness, then one cannot establish all phenomena.
ཞིན་གྱིས་མི་སྟོང་ན་སྐྱེ་འགག་བཅིངས་གྲོལ་སོགས་མི་འཐད་པས་སྐྱེ་འགག་དང་བཅིངས་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་འདོད་དགོས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་གོ་བར་བྱ་ཡི། རང་བཞིན་མེད་ན་སྐྱེ་འགག་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ལྡོག་ནས་མ་སྨྲ་ཞིག །དེ་འདྲ་ཞིག་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཆོས་རྣམས་སྟོང་བར་ཤེས་ནས་ལས་འབྲས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་འདི་ངོ་མཚར་ལ། རྨད་བྱུང་བས་ཀྱང་འདི་རྨད་དུ་བྱུང་བར་གསུངས་པའི་ལྟ་བ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་འབྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བའི་ངེས་པ་རྙེད་པས་ཆད་ལྟ་འགོག་ཅིང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དམིགས་གཏད་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པས། རྟག་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བའི་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ལྟ་བ་ནི་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀའི་གོལ་ས་ཆོད་པ་ཡིན་པས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མར་ལྟར་བ་བཙལ་བའི་དགོས་པ་ཡང་ངེས་པའི་དོན་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་བདག་འཛིན་ལྡོག་པའི་ཆེད་ཡིན་པས་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་དཔྱད་པ་བདག་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཚེ་ལྟ་ཐོག་དེར་བཞག་ནས་ངེས་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་དགོས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ངེས་པ་དོར་བའི་ཞི་གནས་ཙམ་བསྐྱངས་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ལ་ཅི་ཡང་མི་གནོད་དོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། འདི་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་མེད་པར་ནི། །དེ་སྤོང་བར་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་ 2-3-148a འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང་། ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག །སོ་སོར་དེ་རྟོག་གལ་ཏེ་སྒོམ་པ་ནི། །འབྲས་བུ་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་དེས་ནི་ཞིར་མི་འགྱུར། །ཞེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གཉིས་ཀ་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཐར་པའི་སྒོ་དམ་པར་གསུངས་སོ། །གནས་ལུགས་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ཡུལ་མིན་པར་གསུངས་པ་དཔེར་ན་བུ་རམ་གྱི་རོ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཀྱང་ལྕེས་མྱོང་བ་ཇི་བཞིན་པ་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཇི་བཞིན་པ་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་མཚོན་མི་ནུས་པ་ལ་བཞེད་མཆི་བས་དེ་ལྟན་ལེགས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་གཏན་མི་རུང་བར་བྱར་མི་རུང་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཚོགས་སྦྱོར་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཞིང་གོ་བར་མི་
【現代漢語翻譯】 正如ཞིན་（音譯，意義待考）所說，如果不承認有情眾生的生滅、繫縛和解脫等現象，那麼建立生滅和繫縛解脫等概念就沒有意義，因此必須承認諸法無自性。不要反過來說，如果沒有自性，生滅就不可能發生。如果能理解這一點，就像《入菩薩行論釋》（Byang chub sems 'grel）中所說：'通達諸法性空后，深信業果不虛，此乃稀有中之稀有，奇妙中之奇妙。' 這就是獲得了正確的見地，因為深信緣起因果不虛，從而斷除了斷見；並且因為深信無自性的空性，即沒有任何可以執著的實有，從而從常見中解脫。因此，在本體上是空性的同時，深信因果不虛的見地，是超越了常斷二邊的殊勝理解。 最初尋求見地的必要性，是爲了在理解其確切含義後進行禪修，而禪修的目的是爲了對治我執。因此，在禪修時，也要用智慧詳細觀察我執所執著的對境，從而確信二我的自相都不存在。此時，應將見地安住在這種確信之上，並保持這種確信的連續性。如果只是修習止觀，而放棄了見地的確信，那麼對輪迴的根本——我執——沒有任何損害。 鑑於此重要性，理自在（Rigs pa'i dbang phyug，名稱，意義待考）說：'若未摧毀所緣境，則不能斷除煩惱。' 聖天（'Phags pa lhas）也說：'若見諸法無我，則斷輪迴種子。' 《三摩地王經》（Ting 'dzin rgyal po）中也說：'若能分別觀察諸法無我，並如是修習，則能獲得涅槃之果。除此之外，任何其他方法都不能帶來寂滅。' 因此，通過對順逆兩個方面的確定理解，對無我之義進行分別觀察的智慧，是通往解脫的殊勝之門。 關於實相不是語言和分別唸的對境，例如，即使描述了紅糖的味道，也無法像用舌頭親自品嚐那樣真切地瞭解。同樣，聖者的等持中所證悟的境界，也無法用詮釋空性的語言完全表達。他們認為情況就是這樣，而且這樣很好。然而，不能認為實相完全不能成為語言和分別唸的對境，否則，經中說通過積資凈障可以從總體上證悟真如的說法就不合理了，而且也無法理解。
【English Translation】 As ཞིན་ (transliteration, meaning to be determined) said, if we do not acknowledge the arising, ceasing, bondage, and liberation of sentient beings, then establishing concepts like arising, ceasing, bondage, and liberation would be meaningless. Therefore, we must accept that all phenomena are without inherent existence. Do not argue the opposite, saying that if there is no inherent existence, arising and ceasing cannot occur. If one understands this, as stated in the Byang chub sems 'grel (Explanation of the Bodhicitta): 'Having understood that all phenomena are empty, and having gained certainty in the infallibility of cause and effect, this is more wondrous than wonders, more marvelous than marvels.' This is gaining the correct view, because by deeply believing in the infallibility of dependent origination and cause and effect, one eliminates nihilistic views; and by deeply believing in the emptiness of inherent existence, where not even a particle of substantiality can be grasped, one is liberated from eternalistic extremes. Therefore, while being empty in essence, the view of deeply believing in the infallibility of cause and effect is a wonderful understanding that transcends both eternalism and nihilism. The initial necessity of seeking the view is to meditate on its precise meaning after understanding it, and the purpose of meditation is to counteract self-grasping. Therefore, during meditation, one should also use wisdom to carefully examine the objects grasped by self-grasping, thereby confirming that the self-characteristics of the two selves do not exist. At this time, the view should be placed on this certainty, and the continuity of this certainty should be maintained. If one only cultivates shamatha-vipassana (zhi-gnas) and abandons the certainty of the view, then the root of samsara—self-grasping—will not be harmed at all. Given this importance, Rigs pa'i dbang phyug (Lord of Reasoning, name, meaning to be determined) said: 'If the object of clinging is not destroyed, then one cannot abandon afflictions.' 'Phags pa lhas (Aryadeva) also said: 'If one sees the selflessness of phenomena, then the seeds of existence are cut off.' The Samadhiraja Sutra (Ting 'dzin rgyal po) also states: 'If one individually analyzes the selflessness of phenomena and meditates accordingly, then one will attain the fruit of nirvana. No other means can bring about pacification.' Therefore, the wisdom that individually analyzes the meaning of selflessness through a definite understanding of both forward and reverse aspects is the supreme gateway to liberation. Regarding the fact that the nature of reality is not the object of language and conceptual thought, for example, even if the taste of brown sugar is described, it cannot be understood as vividly as personally tasting it with the tongue. Similarly, the state realized by the noble ones in meditative equipoise cannot be fully expressed by words that explain emptiness. They believe that this is the case, and it is good. However, it should not be thought that reality can never be the object of language and conceptual thought, otherwise, the statement in the scriptures that the accumulation of merit and purification of obscurations can lead to the realization of suchness in general would be unreasonable, and it would be impossible to understand.
ནུས་པའི་དོན་ལ་འདིའི་དོན་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་ལྡན་སློབ་མ་ལ་འཆད་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཅི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་གོ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་གཞག་ལྟ་བུའི་ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། སྣང་བ་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཉམས་དང་ནི། །རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཚུལ་དང་། །བཏགས་ཡོད་མིང་རྐྱང་ཙམ་དུ་དགོངས་ཚུལ་རྣམས། །རིམ་བཞིན་སྔ་མ་སྔ་མ་དམན་པ་དང་། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བཟང་བའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས། །ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་བཀོད་པ་བདག་གིས་མཐོང་། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ལས་སྟོང་པའི་དགོངས་ཚུལ་བཞི་བྱུང་བར་ 2-3-148b གསུངས་པ་ལ། དང་པོ་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་གཟུང་བྱ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་མི་དགོས་ཏེ། ཤེས་པ་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་ཞིང་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་ཡུལ་ཅན་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་གིས་ཡུལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལའང་སྣང་བའི་ཐ་སྙད་འཐད་ལ་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང་། རྟེན་འབྱུང་བརྡ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀ་ཆོས་རྣམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པར་མཚུངས་པ་ལ། སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཡང་། །འཛིན་པའི་ཞེན་པ་མི་སྤོང་ཇི་ལྟར་ལགས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲ་བ་གང་དེ་ལ། །མྱོང་རིག་སྤང་གཉེན་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཉིད་དུ། །བདེན་པར་ཁས་ལེན་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་མཆིས། །གལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སྒྱུ་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཡོད་པས་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་མིང་རྐྱང་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ལའང་མིང་འཛིན་ཡོད་པས་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་བླ་མའི་བཞེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནི། སྤྱིར་སྣང་བའི་ཐ་སྙད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་མོད་ཀྱང་། གང་ཟག་གི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་བསྟན་བཅོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་གཞག་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཕྱི་གཟུང་བྱ་ལ་བདེན་འཛིན་ལྡོག་ཀྱང་མྱོང་རིག་ལ་ཞེན་པ་མི་མདོར་ཞེས་གསུང་པ་མི་འགལ་ཏེ། སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་གསུང་བའི་ཐུགས་རྩེ་གཏད་ས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བ་ལ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་རོལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་ནང་གི་སེམས་ལ་བདེན་ཞེན་མི་འདོར་བ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་ཚུལ་གསུམ་པ་ནང་མྱོང་རིག་དང་ཕྱི་སྣང་བ་གཉིས་ཀའང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྣང་བ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་ 2-3-149a ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། འདི་ལའང་མཐར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲ་རྟོག་ལ་མི་ལྟོས་པའི་དོན་ཆོས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ
【現代漢語翻譯】 對於有能力理解的人，沒有必要向弟子解釋說這就是能力的意思，因為無論解釋多少，他們也無法理解。此外，您所說的如『破除執著般的空性』，『覺悟顯現為空』的體驗，『覺悟緣起如幻』的方式，以及『認為僅是假名』的觀點，這些您將它們按次第排列，認為前者不如後者，後者優於前者，並給出了合理的論證，我對此深有體會。正如宗喀巴大師的信中所說，出現了四種關於空性的觀點。 關於這一點，雖然第一個觀點是正確的，但後面的『顯現』不一定只指所取境，因為即使沒有意識，也會有顯現，並且由於境的緣故而有能取，由於能取的緣故而有境的顯現。顯現這個詞語可以適用於兩者，而覺悟顯現無自性，覺悟緣起如幻，以及覺悟緣起僅是假名，這兩種觀點在覺悟諸法無根無基方面是相同的。如果覺悟到顯現無自性，又如何能捨棄執著呢？對於說一切如幻的人來說，有什麼理由承認體驗和覺知是需要捨棄或修習的幻象呢？如果認為說一切如幻的人有對幻象的執著，那麼認為僅是假名的人也有對名稱的執著，這不也是一樣的嗎？那麼，上師的觀點究竟是什麼呢？ 回答是：一般來說，顯現這個詞語可以適用於境和有境兩者，但由於說話者的意圖，一個通用名詞可以指代一個特定的事物，這在經論和世俗中有很多例子。因此，上師說，當顯現如幻時，就能覺悟到無自性，從而使對外境的實執消失，但對體驗的執著卻不會消失，這並不矛盾。因為說覺悟顯現無自性，其重點在於外境；覺悟外境無自性，但內心不捨棄實執，這並不矛盾。第三種觀點是，內在的體驗和外在的顯現都依賴於因緣，因此如幻，在世俗中也只是顯現而已，沒有任何自性。對於這種觀點，雖然沒有任何執著，但仍然會執著于不依賴緣起、名言概念的法，認為法僅僅是幻象。
【English Translation】 For those capable of understanding, there is no need to explain to disciples that this is what 'ability' means, because no matter how much you explain, they will not be able to understand. Furthermore, your statements such as 'emptiness like cutting off attachments', 'the experience of realizing appearances as empty', 'the way of realizing dependent arising as illusion', and 'the view of considering things as mere designations', you have arranged them in order, considering the former inferior to the latter, and the latter superior to the former, and you have given reasonable arguments, which I deeply appreciate. As it is said in the letter of Jetsun Redawa, four views on emptiness have emerged. Regarding this, although the first view is correct, the subsequent 'appearance' does not necessarily refer only to the object of grasping, because even without consciousness, there will be appearance, and due to the object, there is the grasper, and due to the grasper, there is the appearance of the object. The term 'appearance' can be applied to both, and realizing that appearance is without inherent existence, realizing dependent arising as illusion, and realizing dependent arising as mere designation, these two views are the same in realizing that all phenomena are without root or basis. If one realizes that appearance is without inherent existence, how can one abandon attachment? For those who say everything is like illusion, what reason is there to acknowledge that experience and awareness are illusions that need to be abandoned or cultivated? If it is thought that those who say everything is like illusion have attachment to illusion, then those who think things are mere designations also have attachment to names, isn't that the same? So, what exactly is the Lama's view? The answer is: Generally speaking, the term 'appearance' can be applied to both the object and the subject, but due to the speaker's intention, a general term can refer to a specific thing, and there are many examples of this in scriptures and in the world. Therefore, the Lama said that when appearance is like illusion, one can realize that it is without inherent existence, thereby eliminating the clinging to external objects, but the attachment to experience will not disappear, which is not contradictory. Because saying that realizing appearance is without inherent existence, its focus is on the external object; realizing that the external object is without inherent existence, but not abandoning the clinging to reality in the mind, is not contradictory. The third view is that both internal experience and external appearance depend on causes and conditions, so they are like illusion, and in conventional truth, they are merely appearances without any inherent existence. Regarding this view, although there is no attachment, there is still attachment to phenomena that do not depend on dependent arising or conceptual terms, considering phenomena to be merely illusions.
་མ་ལྟར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་ལམ་ཡིན་གྱི་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་ཁེགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོག་པས་བཞག་པ་ཙམ་མིན་པའི་རང་མཚན་འདོད་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེའི་ལུགས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲ་བའི་དོན་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོག་པས་བཞག་པ་ཙམ་མིན་པའི་དོན་ཆོས་འདོད་དོ། །ཐལ་འགྱུར་བས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ཆོས་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་མི་བཞེད་པས་རྟེན་འབྲེལ་བཏགས་ཡོད་མིང་རྐྱང་དུ་གོ་བ་དེའི་ལུགས་སུ་བཞེད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཙམ་མིན་གྱི་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡིན་ལ། མཐར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གསུང་པའི་མཐར་འཛིན་ཡང་དབུ་མ་པ་སྤྱིའི་ལུགས་ཀྱི་མཐར་འཛིན་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་བ་ལྟར་ན་དེ་ལ་ད་དུང་མཐར་འཛིན་དགག་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལས་བཟང་བའི་ལྟ་བ་ཡང་ཅེས་ག་ན་སྨྲ། ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གོ་བ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དུ་གཞག་ཏུ་མེད་དོ། །དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་འཆར་ཚུལ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བ་ཅིག་དགོས་ 2-3-149b གསུང་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཁས་པའི་གཞུང་ལ་གཞི་ལ་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རིགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་གཞི་དང་། །དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་གཞི། །དང་པོ་ལྟར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །དོན་དམ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བས་ཡོད་མཐའ་དགག །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མས་མེད་པའི་མཐའ་སྤངས་ཏེ། །སྒྲོ་སྐུར་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་མཐའ་གཉིས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ངན་པའི་གདོན་ལས་གྲོལ་བར་བྱ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་དྲི་བཅས་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བཞི་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །དྲི་མ་འབྲལ་དུ་རུང་བའི་གློ་བུར་བར། །ཤེས་ནས་ཁམས་སྦྱང་ཕྱིར་དུ་བརྩོན་པར་བྱ། །དྲི་མ་དག་བྱེད་དངོས་ནི་སྟོང་པའི་ལམ། །འོན་ཀྱང་ལམ་འདིས་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་། །བཅས་པ་མ་ལུས་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། །མཐའ་ཡས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་རག་ལས་པས། །སེམས་མཆོག་གཉིས་སོགས་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པ་ནི། །ངོམས་མི་ཤེས་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤྱད། །དེ་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་ལམ། །ཕྱོགས་རེར་འཆེལ་པ་བྱིས་པ་དགའ་སྐྱེད་ཙམ། །ཟབ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་ཆོས་སྐུ་དང་། །རྒྱ་ཆེན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །གྲུབ་པ་འདི་ནི་འབྲས་བུའ
【現代漢語翻譯】 那些如實證悟的自續派，在名言上承認事物由其自相成立，因此在勝義上遮破了自性，但在世俗上，他們認為事物不僅僅是分別假立的，而是具有自相。如果是這樣，按照他們的觀點，如同幻象般的說法，在世俗上，他們也認為事物不僅僅是分別假立的，而是具有實義的法。中觀應成派不承認任何事物由其自相成立，無論在勝義諦還是世俗諦中，因此他們認為事物只是依賴於因緣的假名安立，按照他們的觀點，這並沒有矛盾。 因此，他們說，即使在世俗中，也要認識到事物僅僅是顯現，除此之外沒有其他自性，這並不是說事物僅僅不以自相成立，而是說事物在勝義上沒有成立的自性。他們還說，沒有任何執著的實執，這裡的執著是中觀派普遍意義上的執著，但按照應成派的觀點，仍然有需要破除的執著。如果不是這樣，那麼還有什麼觀點能比證悟遠離一切邊見的意義的觀點更好呢？如果認為諸法如其自相成立的顯現是不存在的幻象，並且認識到一切顯現都沒有自性，並且認識到一切都是依賴於因緣的假名安立，那麼就無法區分這些觀點的高低。 需要一個簡明扼要的中觀論著，能夠闡述基、道、果三者，以及佛的色身、智慧和事業的顯現方式。 有人這樣回答：對於智者的論著，基有兩個方面：一是通過教證和理證來斷除增益，這是基；二是進入清凈垢染的行持，這是基。按照第一種說法，真諦有二：勝義諦遠離戲論，因此遮破了有邊；世俗諦如幻如化，因此避免了無邊；從而從增益和誹謗，常斷等二邊的邪見中解脫出來。按照后一種說法，具有垢染的心性，其自性本來就是清凈的，並且垢染是可以分離的客塵，認識到這一點后，爲了清凈自性而努力。清凈垢染的對治法是空性之道。然而，僅僅通過這條道路，無法完全清凈包括習氣在內的所有垢染，這依賴於無量福德資糧的積累。因此，要像江河流水般，不知厭足地行持菩提心等廣大行。這就是諸佛菩薩歡喜的道路，執著于區域性只是小孩子的遊戲。從甚深智慧資糧中產生法身，從廣大福德資糧中產生色身，這二者是果。
【English Translation】 Those Svatantrikas who realize things as they are, nominally assert that things are established by their own characteristics. Therefore, they negate inherent existence in the ultimate sense, but in the conventional sense, they believe that things are not merely imputed by conceptualization but possess their own characteristics. If this is the case, according to their view, the meaning of saying things are like illusions is that, conventionally, they believe that things are not merely imputed by conceptualization but possess real meaning. The Prasangikas do not accept that things are established by their own characteristics in either the ultimate or conventional sense. Therefore, they understand things as merely dependently originated and nominally designated. According to their view, there is no contradiction. Thus, when it is said that even in the conventional sense, one should realize that things are merely appearances and have no other inherent existence, it does not mean that things are merely not established by their own characteristics, but that they have no inherent existence established in the ultimate sense. When it is said that there is no clinging to extremes, this clinging refers to the general clinging in the Madhyamika system. However, according to the Prasangikas, there are still extremes to be refuted. If this were not the case, what view could be better than the view that realizes the meaning of being free from all extremes? There is no basis for placing the views of those who see the appearance of things as if they are established by their own characteristics as non-existent illusions, those who realize that all appearances are without inherent existence, and those who realize that things are merely dependently originated and nominally designated, in a hierarchy of higher and lower. A concise Madhyamika treatise is needed to explain the basis, path, and result, as well as the manifestation of the Buddha's form body, wisdom, and activities. Someone replied: For the treatises of the wise, the basis has two aspects: first, the basis for cutting off superimpositions through scripture and reasoning; second, the basis for engaging in the activity of purifying defilements. According to the first aspect, there are two truths: the ultimate truth is free from elaboration, thus negating the extreme of existence; the conventional truth is like an illusion, thus abandoning the extreme of non-existence; thereby liberating from the evil influences of extreme views such as superimposition and denial, permanence and annihilation. According to the latter aspect, the nature of the mind with defilements is primordially pure, and the defilements are adventitious and separable. Knowing this, one should strive to purify the essence. The actual method for purifying defilements is the path of emptiness. However, this path alone cannot completely purify all defilements, including habitual tendencies, which depends on accumulating limitless merit. Therefore, one should engage in vast practices such as bodhicitta like a continuous stream, without ever being satisfied. This is the path that pleases the Buddhas and their heirs. Clinging to one aspect is merely a game for children. The Dharmakaya arises from the accumulation of profound wisdom, and the Rupakaya arises from the accumulation of vast merit. These two are the result.
ི་མཐར་ཐུག་སྟེ། །རིམ་བཞིན་རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཆོག་གི་གཞི། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཚོགས་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི། །རོ་གཟུགས་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་བཞིན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ནི་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས། །གཅིག་ལ་རག་ལས་སྐུ་གཉིས་འབྲལ་མི་རུང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་མེད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་སྟོང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཡོད་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བའི་ས་ན་དེ་དག་ཟུང་དུ་འཇུག །དེ་ལས་འབད་རྩོལ་བྲལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཁྱད་པར་ 2-3-150a གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་ལ་དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་སྩོལ། །སྙིང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་རབ་གཞོལ་བའི། །ཡོན་ཏན་ཁུར་གྱིས་ལྕི་བའི་བླ་མ་དེས། །ཉུང་ངུའི་ལན་གྱིས་དྲིས་དོན་སྤྲིངས་ཤིག་ཅེས། །གསུང་བ་ཇི་བཞིན་འདིར་ནི་མདོ་ཙམ་བཀོད། །ཕྲ་ལ་རྟོགས་དཀའ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལམ། །ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་དཔག་དཀའ་བས། །རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ཁྱོད་ཚིམ་པར་མ་སླ་བར། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བཏབ་སྟེ། །བསག་སྦྱང་མང་པོས་རྒྱུད་ནི་སྨིན་བྱས་ནས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིག་དང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་གྲོས་ཁྱད་ཞུགས་ནས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གནས་ཀྱང་ཕྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་སྐྱེས་ཀྱི་བརྡ་མཚོན་པར། །རྟག་ཏུ་ངུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། །ངེད་རང་གི་གོ་ན་འཕྲོའི་རིང་འགག་ཅིག་ལ་ཐེའུ་ཚེ་འདི་འབྱར་བ་ཕུལ།། ༈ །། ༄། །ངེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབས་ཐབས། ངེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབས་ཐབས་ལ། ཁྱད་ཀྱིས་དགག་པ་བཞི་བྱས་འདུག་པའི་ཞལ་གྱི་སྐབས་སུ། སློབ་དཔོན་ལ་ལཱི་ཏའི་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། གཡས་ཀྱི་རྭ་ཡི་ཞལ་གསུམ་ནི། དང་པོ་མཐིང་ཀ་གཡས་དམར་པོ། གཡོན་སེར་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཡོན་གྱི་རྩ་བའི་ཞལ། །དཀར་པོ་དུད་ཁ་དེ་བཞིན་དུ། ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའོ། །ཞེས་པའི་རྭ་གཡས་པའི་དབུས་མ་དང་། གཡོན་པའི་དབུས་མ་ལའང་རྩ་ཞལ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་དང་། དཀར་པོར་འཆད་ཅིང་དེ་དག་ལ་ཞལ་དང་པོར་གསུངས་མོད། འོན་ཀྱང་ལ་ལཱི་ཏའི་ཞེ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། རྭ་རྩ་ན་ནི་ཞལ་གསུམ་སྟེ། ། 2-3-150b གཡས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞལ་ནི་སྔོ། །དེ་ཡི་གཡས་དམར་སེར་པོ་དང་། །གཡོན་པའི་རྭ་རྩའི་ཞལ་གསུམ་ནི། །དཀར་དང་དུད་ཁ་ནག་པོའོ། །ཞེས་པ་འདིས་སྔ་མ་ལ་གནོད་དོ། །གཡས་དམར་ཞེས་པའི་གཡས་ཐོག་མའི་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས། དེའི་གཡས་སུ་སེར་པོ་འོད་བར་བཤད་པ་དང་། འདི་དག་ཏུ་དཀར་དང་དུད་ཁ་ནག་པོ་ཞེས་རིམ་པ་བཞིན་བཤད་པས་སོ། །རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་འདི་མ་གཏོགས་ག
【現代漢語翻譯】 最終達到究竟之境，逐步實現自他二利的殊勝基礎。 如同如何依賴於一個因的集合，色與味不可分離一樣。 同樣，福慧二資糧的因之集合，依賴於一，法身色身不可分離。 若無如所有智、盡所有智的智慧之心，便沒有佛陀之身，色身亦是空。 因此，法身也不存在，所以在佛的境界中，二者是融合的。 由此，便能不費力氣地自然成就，在輪迴中生生不息。 以具足兩種殊勝的利他事業，如意滿足有緣眾生的二利需求。 那位從內心深處致力於證悟菩提，以功德重負為己任的上師。 他曾說，用簡短的回答來傳達所問之意，我便在此簡要地記錄下來。 對於精微難懂的大修行者之路，深奧的中觀之道難以衡量。 恐怕你這位有智慧的人難以滿足，所以祈請上師本尊。 通過多次積累和凈化，成熟自己的相續，反覆地進行思辨。 從高到低，智慧不斷提升，即使是非常細微之處也能理解。 這封信象徵著禮物的贈送，表達了常啼菩薩的證悟。 以我之見，在短暫的生命中，將此微不足道的禮物獻上。 我所著的《金剛怖畏金剛》修法儀軌。 我所著的《金剛怖畏金剛》修法儀軌中，在破斥四種不同的觀點時，關於面容的部分。 上師在拉哩達（lA lI tA）的八大尸林修法儀軌中說：『右側牛角的三個面容是，第一個是深藍色，右邊是紅色，左邊是非常憤怒的黃色。』 『同樣，左側根本的面容是，白色、煙色，以及非常憤怒的黑色。』 這裡將右側牛角中間的面容和左側牛角中間的面容也作為根本面容，並依次解釋為藍色和白色，並將它們稱為第一個面容。 然而，在拉哩達四十九尊母的修法儀軌中說：『牛角根部有三個面容，右側第一個面容是藍色，它的右邊是紅色和黃色，左側牛角根部的三個面容是，白色、煙色和黑色。』 這與之前的說法相矛盾，『右側紅色』中的『右』字是最初的限定詞，因此，它的右邊應該是黃色，而這裡卻依次說是白色、煙色和黑色。 除了這八大尸林之外，其他地方沒有提到。
【English Translation】 Ultimately reaching the ultimate state, gradually realizing the supreme foundation of benefiting both oneself and others. Just as how the color and taste are inseparable, relying on a collection of causes. Similarly, the collection of causes for the two accumulations of merit and wisdom, relying on one, the Dharmakaya and Rupakaya are inseparable. If there is no wisdom mind of knowing as it is and knowing all that is, then there is no Buddha's body, and the Rupakaya is also empty. Therefore, the Dharmakaya also does not exist, so in the realm of the Buddha, the two are integrated. From this, one can effortlessly achieve natural accomplishment, continuously existing in Samsara. With the altruistic activities that possess two kinds of excellence, fulfilling the two needs of fortunate beings as desired. That teacher who is wholeheartedly devoted to attaining enlightenment, bearing the burden of virtues. He said to convey the meaning of the question with a brief answer, so I have briefly recorded it here. For the subtle and difficult path of the great ascetic, the profound Madhyamaka path is difficult to measure. I am afraid that you, a wise person, will not be satisfied, so pray to the Guru Deva. Through multiple accumulations and purifications, mature your own continuum, and repeatedly contemplate. From high to low, wisdom continues to improve, and even the most subtle places can be understood. This letter symbolizes the offering of a gift, expressing the realization of Sadaprarudita. In my opinion, in this short life, I offer this insignificant gift. The Vajrabhairava Sadhana I composed. In the Vajrabhairava Sadhana I composed, when refuting four different views, regarding the section on faces. The master said in the eight great charnel grounds sadhana of Lali: 'The three faces of the right horn are, the first is dark blue, the right is red, and the left is very wrathful yellow.' 'Similarly, the root faces on the left are white, smoky, and very wrathful black.' Here, the middle face of the right horn and the middle face of the left horn are also taken as root faces, and are explained as blue and white respectively, and they are called the first face. However, in the sadhana of the forty-nine mothers of Lali, it says: 'There are three faces at the root of the horn, the first face on the right is blue, its right is red and yellow, and the three faces at the root of the left horn are white, smoky, and black.' This contradicts the previous statement, the 'right' in 'right red' is the initial qualifier, therefore, its right should be yellow, but here it is said to be white, smoky, and black in order. Apart from these eight great charnel grounds, there is no mention elsewhere.
ཞན་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གང་དུའང་གཡས་གཡོན་གྱི་བར་མ་ལ་རྩ་ཞལ་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་ཡེ་མ་བྱུང་ཞིང་། གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་འདི་དེ་ལྟར་བཞེད་ན་འདི་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ནས་རྒྱུད་ལེན་པ་པོ་དངོས་ཡིན་པས་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཚུལ་འདི་ལྟར་འཆད་པའི་རྗེས་འབྲང་མང་དུའང་རིགས་པ་ལས་གང་ཡང་མ་བྱུང་བས་འདི་ནི་ཆེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་གཡོན་སེར་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཡོན་གྱི་རྩ་བའི་ཞལ། ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། སྔ་མ་ནི་འགྱུར་འཕྱུགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ཡི་གེ་ཉམས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སཱ་བྱ་ཏ་ཞེས་པ་གཡོན་དང་ཅིག་ཤོས་གཉིས་ལ་འཇུག་པའི་འདི་ཅིག་ཤོས་ཏེ། དང་པོ་མཐིང་ཁ་དང་གཡས་དམར་པོ་དངོས་སུ་སྨོས་པས། ཅིག་ཤོས་སེར་པོ་ལས་འོས་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཅོག་གྲུབ་ཤེས་རམ་བླ་མའི་འགྱུར་སྐྱོན་ཏེ། དང་པོ་མཐིང་ཁ་གཡས་དམར་པོ། །ཅིག་ཤོས་སེར་ཞིང་ཁྲོ་བའོ། །ཞེས་གདོན་ན། གཉིས་པ་ནི་རྭ་རྩའི་ཞལ་རྩ་ཞལ་དུ་ཤོར་བ་སྟེ། །ཞེ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། རྭ་རྩ་ན་ནི་ཞལ་གསུམ་སྟེ། །གཡས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞལ་ནི་སྔོ། །ཞེས་དང་གཡོན་པའི་རྭ་རྩའི་ཞལ་གསུམ་ནི། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བས། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་ 2-3-151a ནོར་བུའི་ཚོགས་ནང་དུ། །སྐྱོན་གྱི་མཆིང་བུ་ཅུང་ཟད་སྲིད་པ་སྟེ། །ཞེས་དཔེ་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབས་འདུག་པ་འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡི་གཡས་དམར་སེར་པོ་དང་། ཞེས་པའི་གཡས་ཐོག་མའི་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས་སེར་པོ་གཡས་སུ་འོང་བས། དེས་གཡོན་སེར་པོར་བཤད་པ་ལ་གནོད་ཅེས་པ་དང་། སཱ་བྱ་ཏའི་སྐད་དོད་གཡོན་དང་ཅིག་ཤོས་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དང་པོ་མཐིང་ཁ་གཡས་དམར་པོ། །ཅིག་ཤོས་སེར་ཞིང་ཁྲོ་བའོ། །ཞེས་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པས། དང་པོ་མཐིང་ཁ་གཡས་དམར་པོ་དངོས་སུ་སྨོས་པས་ཅིག་ཤོས། སེར་པོ་ལས་འོས་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དྲི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། །ཅིག་ཤོས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། དང་པོ་མཐིང་ག་གཡས་དམར་པོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་སོར་འཇོག་པར་ཡང་སྣང་ལ། དེ་ལྟར་བྱ་ཡང་དགོས་པས་དེའི་ཚེ། །ཅིག་ཤོས་ཞེས་པ་གཡས་པའི་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པས་གཡོན་པ་ཡིན་གྱི། མཐིང་ཁ་དང་དམར་པོའི་ཅིག་ཤོས་སེར་པོའོ། །ཞེས་འཆད་པ་ནི་ཆེར་མ་འབྲེལ་ཏེ། དཔེར་ན་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་དང་ཅིག་ཤོས་དང་། ཞེས་པའི་ཅིག་ཤོས་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྔ་མའི་ལྡོག་ཟླ་ལ་ཅིག་ཤོས་སུ་འཆད་པ་གཞུང་ལུགས་པ་སྤྱིའི་ལུགས་སོ། །དེ་ཡི་གཡས་དམར་སེར་པོ་དང་། ཞེས་ཞལ་དམར་པོ་ལ་དེའི་གཡས་ཞེས་འབྱུང་བས་དམར་པོའི་འོག་ཏུ་བྱུང་བའི་སེར་པོ་ལ་ཡང་། གཡས་ཞེས་པ་སྦྱར་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་ཐོག་མའི་གསལ་བྱེད་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའི་
【現代漢語翻譯】 在任何傳承和修法中，都沒有將左右之間的中間部分稱為根本面的說法。如果這位上師如此認為，因為他是從鄔金地區接受傳承的真正傳承者，所以在印度以這種方式講解的追隨者也應該很多，但實際上並沒有出現任何這樣的情況，因此這非常令人懷疑。那麼，『左邊非常憤怒』，以及『左邊的根本面』等等說法又該如何解釋呢？前者是翻譯錯誤，後者是文字缺失。也就是說，『Savyata』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）這個詞既可以指左邊，也可以指『另一個』，這裡指的是『另一個』。因為第一個已經明確提到了藍色和右邊的紅色，所以『另一個』只能是黃色。因此，覺如謝繞喇嘛的翻譯是錯誤的，應該唸作：『第一個是藍色，右邊是紅色，另一個是黃色且憤怒的。』第二處錯誤是將『Ra Tsa』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的面誤寫成了『Tsa Zhal』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。在四十九尊度母的修法中，有『Ra Tsa』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）處有三面，右邊的第一面是藍色』，以及『左邊的『Ra Tsa』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）有三面』等等說法，因此對此沒有任何懷疑。智者的善說 在珍寶的聚集中， 可能會有一些瑕疵。 這個用比喻來論證的觀點需要回應。『他的右邊是紅色和黃色』，這裡的『右』是最初的限定詞，因此黃色會出現在右邊，這與說左邊是黃色相悖。『Savyata』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）這個詞既可以指左邊，也可以指『另一個』，應該翻譯成『第一個是藍色，右邊是紅色，另一個是黃色且憤怒的』。因為第一個已經明確提到了藍色和右邊的紅色，所以『另一個』只能是黃色，這種說法非常不合理。即使允許翻譯成『另一個』，保留『第一個是藍色，右邊是紅色』的說法也是可以的，而且也應該這樣做。如果是這樣，『另一個』指的是右邊的『另一個』，也就是左邊，而不是藍色和紅色的『另一個』是黃色，這種解釋不太相關。例如，『因緣所生』和『另一個』，這裡的『另一個』指的是非因緣所生，將廣為人知的前者的反義詞解釋為『另一個』是普遍的宗教學者的做法。『他的右邊是紅色和黃色』，因為紅色面被稱為『他的右邊』，所以在紅色之後出現的黃色，不一定也要加上『右』這個限定詞，因為這類情況既有最初的限定詞，也有不是最初的限定詞的情況。
【English Translation】 In any lineage and practice, there has never been a term for the middle part between the left and right being called the root face. If this master thinks so, since he is the true lineage holder who received the lineage from the land of Oddiyana, there should be many followers who explain it this way in India as well, but in reality, nothing like that has appeared, so this is very doubtful. Then, how can the statements 'the left is very wrathful' and 'the root face of the left' be justified? The former is a translation error, and the latter is a missing word. That is to say, the word 'Savyata' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) can refer to both the left and 'another', and here it refers to 'another'. Because the first has clearly mentioned blue and the right red, the 'another' can only be yellow. Therefore, the translation of Cho Ku Sherab Lama is wrong, and it should be read as: 'The first is blue, the right is red, and the other is yellow and wrathful.' The second error is that the face of 'Ra Tsa' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) has been mistakenly written as 'Tsa Zhal' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). In the practice of the Forty-Nine Taras, there are three faces at 'Ra Tsa' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), the first face on the right is blue', and 'the three faces of the 'Ra Tsa' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) on the left', etc., so there is no doubt about this. The wise man's good saying In the collection of jewels, There may be some flaws. This argument using metaphor needs to be responded to. 'His right is red and yellow', here 'right' is the initial qualifier, so yellow will appear on the right, which contradicts saying that the left is yellow. The word 'Savyata' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) can refer to both the left and 'another', and it should be translated as 'The first is blue, the right is red, and the other is yellow and wrathful.' Because the first has clearly mentioned blue and the right red, it is very unreasonable to say that the 'another' can only be yellow. Even if it is allowed to be translated as 'another', it is also possible to keep the statement 'The first is blue, the right is red', and it should be done that way. If so, the 'another' refers to the 'another' on the right, which is the left, and it is not very relevant to explain that the 'another' of blue and red is yellow. For example, 'born from causes' and 'another', here the 'another' refers to not born from causes, and it is the practice of general religious scholars to explain the antonym of the well-known former as 'another'. 'His right is red and yellow', because the red face is called 'his right', so the yellow that appears after the red does not necessarily have to be added with the qualifier 'right', because there are both initial qualifiers and non-initial qualifiers in such cases.
ཕྱིར་དང་། འདིར་སྨོས་པ་ཐོག་མའི་གསལ་བྱེད་ཡིན་པ་ད་དུང་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ 2-3-151b ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་བའི་ཞེ་དགུ་མའི་ལུང་། དེ་ཡི་གཡས་དམར་སེར་པོ་དང་། ཞེས་པའི་སེར་པོ་ཞེས་པའི་ལུང་གིས། གཡོན་སེར་ཞེས་པ་འགོག་ན། གཡོན་པ་སེར་པོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པ་ཁུངས་སུ་བྱས་ནས། ཞེ་དགུ་མའི་འགྱུར་མ་དག་པར་བསྒྲུབས་ན་ལན་ཅི་ཡོད། དེས་ན་དེ་གཉིས་འགྱུར་ལ་ཁག་འཇོག་མི་དགོས་ཏེ་ཞེ་དགུ་མའི་སེར་པོ་ཞེས་པ། གཡོན་སེར་ཞེས་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དཀར་དང་དུད་ཁ་ནག་པོ་ཞེས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པས་གནོད་པར་སྨྲ་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དཔེར་ན་མདོར་བྱས་ལས། རྣམ་སྣང་གི་ཞལ་གསུམ་འཆད་པ་ན། དཀར་དང་གནག་དང་དམར་བའི་ཞལ། ཞེས་དང་པོ་དཀར་པོ་དང་། གཉིས་པ་ནག་པོ་དང་། གསུམ་པ་དམར་པོར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཤད་ཀྱང་། དེ་གསུམ་དཀར་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཡས་གཡོན་གང་རུང་གཅིག་ལ་མཐར་ཆགས་སུ་སྒྲིག་མི་དགོས་ཤིང་། དང་པོ་ཞལ་དབུས་མ་དང་། གཉིས་པ་གཡས་ཞལ་དང་། གསུམ་པ་གཡོན་ཞལ་ལ་བྱ་དགོས་པ་བཞིན་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་དེར་དེ་འདྲ་བ་མང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལཱི་ཏའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་བ་ལས། དབུས་དང་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ། །དེ་བཞིན་སྟེང་གི་ཁྲོ་བོ་རྣམས། །མཐིང་དང་དཀར་པོ་དམར་པོ་དང་། །དེ་ལྟར་སྔོན་པོ་དཀར་དང་དམར། །ཞེས་རིམ་པ་བཞིན་བཤད་ཀྱང་དེ་རྣམས་དབུས་དང་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཞལ་གྱི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟོག་བདུན་ལས་དང་པོ་སྔོན་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་སེར་པོ་ཞེས་པ་དང་། དང་པོ་དཀར་པོ། གཉིས་པ་དུད་ཁ། གསུམ་པ་ནག་པོ་ཞེས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་དང་། དེ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་དབུས་ 2-3-152a དང་གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་དུ་བྱེད་པ་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ངེད་ཀྱིས་རྭ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཚན་གཉིས། དབུས་དང་གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་དུ་བྱེད་པ་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་བའི་ལུང་དྲངས་པ་ནི། བོད་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པའི་གྲངས་ལ་འཁྲུལ་ནས་མདུན་ནས་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་གསུམ་གསུམ་མཐར་ཆགས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་མ་ཧེའི་ཞལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཞལ་གཞན་གཉིས་བརྩེགས་པ་ལ་དཔགས་ནས། གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་གསུམ་གསུམ་ཡང་། རྭ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བརྩེགས་ནས་བྱེད་པ་ནོར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། ངེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་དབུས་མ་གཉིས་རྩ་ཞལ་དུ་བྱེད་པ་དང་འབྱེད་པ་གང་གི་ཡང་བཤད་པ་མ་བྱས་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཞལ་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་རྩ་ཞལ་ཡིན་པ་ཁེགས་སུ་ཆུག་ཀྱང་ངེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ནི་ཅི་ཡང་མི་གནོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལས་དང་པོ་སྔོན་པོ་སོགས་སུ་བཤད་པ་ལ་དོགས་པའི་གནས་ཡོད་པ། གསལ་བར་ལ་ལཱི་ཏས་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱ
【現代漢語翻譯】 此外，這裡所說的最初的顯現，還需要進一步論證。 因為極其不明顯的四十九母（藏文：ཞེ་དགུ་མ།）的經文說：『它的右邊是紅色和黃色。』如果以『黃色』的經文來否定『左邊是黃色』，那麼以非常明顯地宣說左邊是黃色的依據來證明四十九母的翻譯不正確，該如何回答呢？因此，不必對這兩種翻譯進行責難，因為四十九母的『黃色』與『左邊是黃色』的說法相符，沒有衝突。同樣，說白色和煙色、黑色是按順序排列的，這種說法也是不合理的。例如，在《總集經》中，解釋毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文：वैरोचन，羅馬轉寫：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）的三張臉時說：『白色、黑色和紅色的臉。』雖然第一個是白色，第二個是黑色，第三個是紅色，按順序排列，但這三張臉不必從白色開始，嚴格地按照左右的順序排列。就像第一個是中間的臉，第二個是右邊的臉，第三個是左邊的臉一樣。在儀軌中有很多這樣的例子。同樣，在《拉哩達儀軌》（藏文：ལ་ལཱི་ཏའི་སྒྲུབ་ཐབས།）的小儀軌中說：『中央、東方、南方和西方，以及上方的忿怒尊們，藍色、白色、紅色，同樣是藍色、白色和紅色。』雖然是按順序排列的，但這些是中央、右邊和左邊的臉的順序。因此，七支（藏文：རྟོག་བདུན།）中第一個是藍色，第二個是紅色，第三個是黃色，以及第一個是白色，第二個是煙色，第三個是黑色，按順序排列，這三者按順序作為中央、右邊和左邊的臉，沒有任何衝突。 我們引用小儀軌的經文，是爲了說明將雙頭金剛（藏文：རྭ་གཉིས།）的根本三面分為兩組，作為中央、右邊和左邊的臉。因為一些早期的藏族人錯誤地認為第一、第二、第三的數字是從前面到後面，嚴格地分為三組。還有一些人根據水牛臉上的兩個臉疊加在其他兩個臉上的情況，認為左右的三個臉也疊加在雙頭金剛的兩個角內，這是錯誤的。在我們的儀軌中，沒有提到將中間的兩個臉作為根本臉或分開，所以即使你否定了藍色和白色的臉是根本臉，也不會對我們的儀軌造成任何影響。因此，經典中說第一個是藍色等，這是有疑問的地方，拉哩達清楚地說明了這是中央、右邊和左邊的臉。你...
【English Translation】 Furthermore, the initial manifestation mentioned here still needs further argumentation. Because the scripture of the extremely obscure Forty-Nine Mothers (Tibetan: ཞེ་དགུ་མ།) says: 'Its right side is red and yellow.' If the 'yellow' scripture is used to negate 'the left side is yellow,' then how should one respond if one proves that the translation of the Forty-Nine Mothers is incorrect based on the very clear statement that the left side is yellow? Therefore, there is no need to blame these two translations, because the 'yellow' of the Forty-Nine Mothers is consistent with the statement 'the left side is yellow' and there is no conflict. Similarly, it is unreasonable to say that white, smoky, and black are arranged in order. For example, in the Compendium Sutra, when explaining the three faces of Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, Sanskrit: वैरोचन, Romanized Sanskrit: Vairocana, literal Chinese meaning: Light Illuminating Everywhere), it says: 'White, black, and red faces.' Although the first is white, the second is black, and the third is red, arranged in order, these three faces do not have to start from white and be strictly arranged in left-right order. Just as the first is the middle face, the second is the right face, and the third is the left face. There are many such examples in sadhanas. Similarly, in the small sadhana of Lalita (Tibetan: ལ་ལཱི་ཏའི་སྒྲུབ་ཐབས།), it says: 'Center, East, South, and West, as well as the wrathful deities above, blue, white, red, similarly blue, white, and red.' Although they are arranged in order, these are the order of the central, right, and left faces. Therefore, in the Seven Branches (Tibetan: རྟོག་བདུན།), the first is blue, the second is red, and the third is yellow, and the first is white, the second is smoky, and the third is black, arranged in order, these three are used as the central, right, and left faces in order, without any conflict. We quoted the scripture of the small sadhana to illustrate that the three fundamental faces of the Two-Headed Vajra (Tibetan: རྭ་གཉིས།) are divided into two groups, as the central, right, and left faces. Because some early Tibetans mistakenly thought that the numbers first, second, and third were from front to back, strictly divided into three groups. Some people also thought that the three left and right faces were superimposed on the two horns of the Two-Headed Vajra, based on the case where two faces on the buffalo face are superimposed on the other two faces, which is wrong. In our sadhana, it is not mentioned whether the two middle faces are the fundamental faces or separated, so even if you deny that the blue and white faces are the fundamental faces, it will not affect our sadhana in any way. Therefore, there is a place of doubt in the scriptures that say the first is blue, etc., and Lalita clearly states that these are the central, right, and left faces. You...
ེད་རང་གི་དཔྱད་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ལུགས་ལའང་དེ་བཞིན་གཡོན་པའི་རྩ་བའི་ཞལ། དང་པོ་དཀར་པོ་ཞེས་པའི་དོན། རྭའི་རྩ་བའི་ཞལ་དུ་བྱ་དགོས་པའི་ཁུངས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་བ་དྲངས་ན་མཛེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉམས་པར་འཆད་པ་དང་། གཞུང་ཆུང་བས་རྩ་ཞལ་དུ་བསྟན་པར་འཆད་པ་ལེགས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །དབུས་མའི་ཞལ་གཅིག་ལ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་བྱུང་བས་དབུས་ཞལ་ལ་རྩ་ཞལ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་འཆད་པའི་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་རྒྱུ་འདུག་ན་ཡང་ཁྱེད་གསུང་བ་ལྟར་གཞུང་དེའི་དོན་ 2-3-152b སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་བ་དང་སྦྲགས་ནས། རྭའི་རྩ་བའི་ཞལ་དུ་བྱས་ན་འགྲིག་ཚབས་ཆེའོ། །ལྷ་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་དབུས་ཞལ་མང་པོ་བྱུང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་འདི་མ་གཏོགས་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་བར་མ་ལ་རྩ་ཞལ་དུ་བྱས་པ་མ་བྱུང་ཞིང་། སློབ་དཔོན་འདི་དེ་ལྟར་བཞེད་ན་འདི་རྒྱུད་གདན་འདྲེན་མཁན་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་འཆད་པའི་རྗེས་འབྲང་མང་དུ་འོང་དགོས་པ་ལས། གང་ཡང་མ་བྱུང་བས་འདི་ནི་ཆེས་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཞེས་པའི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཞེས་པ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་སློབ་དཔོན་དེས་མཛད་པར་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་མཛད་འདུག་པས་དེ་ལ་ཟེར་ས་མེད་ལ། དང་པོ་གཉིས་རྩ་ཞལ་ཡིན་པ་འགོགས་པར་སྣང་བས། དེ་ལའང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ལུགས་མིན་མཆི། ཞལ་གྱི་འགྲོས་དེ་ལྟར་བཞེད་ན་འདིའི་རྗེས་འབྲངས་མང་དུ་འོང་རིགས་པ་ལས་མི་སྣང་ཞེས་པ། བོད་ན་འདུག་པའི་འདི་རྒྱ་གཞུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་མཛད་དགོས་པས། དེ་ལ་ཡང་རྟགས་དེ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལ་ལཱི་ཏའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཇི་བཞིན་དུ་ལྷ་ཞེ་དགུ་མ་དང་། ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱོགས་འདིའི་རྒྱ་གཞུང་གཞན་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཞེ་དགུ་མར་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་ནས་བགེགས་གཞོམ་པར་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་གྱི་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། ཁྲོ་བཅུ་བསྒོམ་པ་ཕྱོགས་འདིའི་རྒྱ་གཞུང་གཞན་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་ལན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕྱག་མཚན་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་ལ་ལཱི་ཏའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་བར་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ལྤགས་འཛིན་པར་བཤད་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཤྲི་བྷ་དྲ་དང་མཉྫུ་ཛྙཱ་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད། དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་ཐོད་དང་གསུམ་པ་ 2-3-153a བཞི་པས་གླང་ལྤགས་འཛིན་པར་བཤད། དེ་བཞིན་དུ་སོ་ན་ཤྲཱི་དང་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པའི་འགྲེལ་པར་ཡང་བཤད་པ་རྣམས་ལས། འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་ཕྱག་སོ་བཞིའི་དང་པོས་གྲི་གུག་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་འགོད་པའི་འགོ་གྲི་གུག་ནས་བརྩམས་པས་སོ། །རྭ་སྐྱ
【現代漢語翻譯】 至於我自己所做的評論，同樣存在左側根本面的問題。首先，關於『白色』的含義，應該將它視為角的根本面。如果引用大量的修法儀軌來證明這一點，就會顯得曲解了曼荼羅的文字。而且，我認為用篇幅短小的論著來解釋根本面並不合適。中央面的一個面產生了左右兩個面，因此將中央面解釋為根本面，這種說法略有道理，但正如您所說，如果結合大量的修法儀軌，將它視為角的根本面會更合適。即使一個本尊出現多個這樣的中央面，也沒有矛盾，就像十一面觀音一樣。除了羅浪八繞之外，左右之間的中間面被視為根本面的情況從未出現過。如果這位上師這樣認為，因為他是此傳承的傳授者，應該會有很多人追隨他的解釋，但實際上並沒有，所以這非常令人懷疑。『非常令人懷疑』。關於『修法儀軌是上師所著』，您自己也已經寫過了，所以沒什麼可說的。而且，似乎是爲了阻止最初的兩個面成為根本面，所以您對此也抱有很大的懷疑，不是嗎？如果按照這種方式理解面的排列，應該會有很多人追隨，但實際上並沒有。因為居住在藏地的這個人必須創作漢文的修法儀軌，所以這個標誌並不確定。就像拉哩塔（Lalita）的大、小修法儀軌一樣，四十九尊母（lha zhe dgu ma）和九尊本尊（lha dgu）的修法儀軌在其他地方的漢文文獻中並不常見。正如將四十九尊母觀想為文殊菩薩並摧毀障礙的說法一樣，以及羅浪八繞的解釋一樣，觀修忿怒十尊在其他地方的漢文文獻中並不常見。關於面的排列的評論已經結束了。在持有法器的部分，拉哩塔的小修法儀軌中說，最初的兩隻手持有牛皮。追隨他的觀點，室利巴扎（Shri Bhadra）和曼殊師利智（Manju Jñana）也這樣說。吉祥賢（Dpal 'dzin）說，最初的兩隻手持有刀和顱碗，第三隻和第四隻手持有牛皮。同樣，在索那室利（So na shrI）和金剛生的註釋中也有這樣的說法。這裡，續部的觀點是，四隻手中的第一隻手持有彎刀，因為在第一品中，曼荼羅本尊的法器是按照彎刀的順序排列的。 Regarding my own comments, there is also the issue of the fundamental face on the left side. Firstly, concerning the meaning of 'white,' it should be considered the fundamental face of the horn. If a large number of sadhana methods are cited to prove this point, it would seem to distort the text of the mandala. Moreover, I don't think it's appropriate to explain the fundamental face with a short treatise. One face of the central face gives rise to two faces on the left and right, so explaining the central face as the fundamental face is somewhat reasonable, but as you said, it would be more appropriate to consider it the fundamental face of the horn in conjunction with a large number of sadhana methods. Even if a single deity has many such central faces, there is no contradiction, just like the eleven-faced Avalokiteśvara. Except for Ro Lang Eight Rounds, there has never been a case where the intermediate face between the left and right is considered the fundamental face. If this master thinks so, since he is the transmitter of this lineage, there should be many people following his explanation, but in reality, there are none, so this is very doubtful. 'Very doubtful.' Regarding 'the sadhana method was written by the master,' you yourself have already written it, so there is nothing to say. Moreover, it seems to be to prevent the first two faces from becoming the fundamental face, so you also have great doubts about this, don't you? If the arrangement of the faces is understood in this way, there should be many people following it, but in reality, there are none. Because the person living in Tibet must create sadhana methods in Chinese, this sign is not certain. Just like the large and small sadhana methods of Lalita, the sadhana methods of the forty-nine mothers (lha zhe dgu ma) and the nine deities (lha dgu) are not common in other Chinese texts in this area. Just as the saying of visualizing the forty-nine mothers as Manjushri and destroying obstacles, and the explanation of Ro Lang Eight Rounds, the meditation on the ten wrathful deities is not common in other Chinese texts in this area. The commentary on the arrangement of the faces is finished. In the section on holding implements, the small sadhana method of Lalita says that the first two hands hold a bull hide. Following his view, Shri Bhadra and Manju Jnana also say so. Dpal 'dzin says that the first two hands hold a knife and skull cup, and the third and fourth hands hold a bull hide. Similarly, such statements are also found in the commentaries of So na shrI and Vajrasattva. Here, the view of the tantra is that the first of the four hands holds a curved knife, because in the first chapter, the implements of the mandala deities are arranged in order starting with the curved knife.
【English Translation】 Regarding my own analysis, it also has the same problem as the root face on the left side. Firstly, regarding the meaning of 'white,' it should be considered as the root face of the horn. If a large number of sadhana methods are cited as evidence, it would distort the text of the mandala. Moreover, I don't think it's appropriate to explain the root face with a small text. One face of the central face gives rise to two faces on the left and right, so explaining the central face as the root face is somewhat reasonable, but as you said, it would be more appropriate to consider it the root face of the horn in conjunction with a large number of sadhana methods. Even if one deity has many such central faces, there is no contradiction, just like the eleven-faced Avalokiteśvara. Except for Ro Lang Eight Rounds, there has never been a case where the intermediate face between the left and right is considered the root face. If this master thinks so, since he is the transmitter of this lineage, there should be many people following his explanation, but in reality, there are none, so this is very doubtful. 'Very doubtful.' Regarding 'the sadhana method was written by the master,' you yourself have already written it, so there is nothing to say. Moreover, it seems to be to prevent the first two faces from becoming the root face, so you also have great doubts about this, don't you? If the arrangement of the faces is understood in this way, there should be many people following it, but in reality, there are none. Because the person living in Tibet must create sadhana methods in Chinese, this sign is not certain. Just like the large and small sadhana methods of Lalita, the sadhana methods of the forty-nine mothers (lha zhe dgu ma) and the nine deities (lha dgu) are not common in other Chinese texts in this area. Just as the saying of visualizing the forty-nine mothers as Manjushri and destroying obstacles, and the explanation of Ro Lang Eight Rounds, the meditation on the ten wrathful deities is not common in other Chinese texts in this area. The commentary on the arrangement of the faces is finished. In the section on holding implements, the small sadhana method of Lalita says that the first two hands hold a bull hide. Following his view, Shri Bhadra and Manju Jnana also say so. Dpal 'dzin says that the first two hands hold a knife and skull cup, and the third and fourth hands hold a bull hide. Similarly, such statements are also found in the commentaries of So na shrI and Vajrasattva. Here, the view of the tantra is that the first of the four hands holds a curved knife, because in the first chapter, the implements of the mandala deities are arranged in order starting with the curved knife.
ོ་ཞང་གསུམ་མལ་ལོ་ཙཱ་བ་སྟེ། བོད་ཡུལ་དུ་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ལ་ལེགས་པར་གཏུགས་པའི་བཀའ་སྲོལ་བཞི་ཆར་གྱིས་ཀྱང་ཕྱགསོ་བཞིའི་དང་པོར་གྲི་གུག་བཀོད་པས་སོ། །འགྲེལ་པ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་ཟིན་ཙམ་ལ་ངེས་པ་མི་སྣང་སྟེ། ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཡས་ཞལ་གསུམ་རྭ་ཅན་དུ་བཤད་པ་དང་། ཛྙཱ་ནཱ་ཀ་རས་སྟག་ལྤགས་ཅན་དུ་བཤད་ཀྱང་། ཞལ་དང་པོ་མ་ཧེ་ཞེས་དང་།གཅེར་བུ་མདོག་ནག་པོ་ཞེས་སོགས་རྟོག་བདུན་དང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་འགལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ལྤགས་འཛིན་པ་འགོག་པ་ལ་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལ་ལཱི་ཏས་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ལྤགས་འཛིན་པར་བཤད་པ་ཡང་དྲངས་ཤིང་སློབ་དཔོན་འདི་ཨྱོན་ནས་རྒྱུད་ལེན་པ་པོ་དངོས་ཡིན་པས་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་བར་བྱེད་བཞིན་དུ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གླང་ལྤགས་འཛིན་པ་མིན་ཞེས་འགོག་པ་འདི། དེའི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་མ་བཞག་འདུག་པས། དགོངས་པ་གཞན་མེད་ན་ནི་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ལ། དགོངས་པ་གཞན་ཡོད་ནའང་བཤད་དགོས་ཏེ་རྙེད་པར་མི་ནུས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ་ཕྱག་མཚན་འགོད་པའི་འགོ་གྲི་གུག་ནས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྟགས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། དེ་ 2-3-153b ལྟ་ཡིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་མཚན་འགོད་པའི་དང་པོ་ཤར་དུ་མགོ་བོ་ཞེས་རྒྱུད་དང་ཞེ་དགུ་མ་གཉིས་ཀར་གསུངས་པས་ཕྱག་དང་པོས་མགོ་བོ་འཛིན་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ་ཕྱག་མཚན་བཀོད་པ་དང་། ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པའི་གོ་རིམ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་འདུག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་གླང་ལྤགས་འཕན་རྩེ་གསུམ་པའི་འོག་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་བཀོད་པའང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ལ། ལྷ་སྣམ་ལ་ཕྱག་མཚན་ཐ་མར་མེ་ཐབ་བཀོད་པས་དེ་ཕྱག་ཐ་མས་འཛིན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མས་རྒྱ་གར་བ་ལ་མཉན་པའི་འགའ་ཡར་ཞལ་མཐུན་དུ་བྱུང་བས། ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་མི་བཞེད་དགོས་པས་དེ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་དོན་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྒྲུབ་པའང་མ་ངེས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་པཎྜི་ཏ་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཛྙཱ་ནཱ་ཀ་ར་ལ་ནོར་པ་བཟུང་བས་ནི་པཎྜི་ཏ་ལ་དངོས་སུ་མཉན་པའི་ཁ་མཐུན་གྱི་རྟགས་མ་ངེས་པ་ཆེན་པོར་སོང་ལ། པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ཞེས་པས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རྭ་ལ་སོགས་པས་མཉན་པའི་པཎྜི་ཏ་རྣམས། པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་དེ་དག་ལས་མཁས་པར་ནི་འཇོག་མི་ནུས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་རང་གིས་ཕྱག་དང་པོ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱ་གར་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། དེ་དག་གིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཅེས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་སྨྲ་བས་མི་གནོད་དོ། །དེས་ན་རྟོག་བདུན་དང་། སམྦྷུ་ཊིར། ཕྱག་གཡ
ས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཚུལ་རྫོགས་པར་བཤད་པའི་མཇུག་ཏུ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱག་དེ་གཉིས་དང་པོ་དང་ཐ་མ་གང་ཡིན་མ་བཤད་དོ། །འདི་ 2-3-154a ལ་ཞེ་དགུ་མར་ཕྱག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོའི་པགས་རློན་འཛིན། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་གྲི་གུག་འཆང་ཞེས་རྒྱུད་ན་འོག་ན་ཡོད་པ་དང་པོར་བཏོན་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་བར་ཡང་། གཡས་གཡོན་དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །གླང་ཆེན་ལྤགས་པ་རློན་པ་བསྣམས། །གྲི་གུག་བྷི་དྷི་པཱ་ལ་དང་། །ཞེས་གླང་ལྤགས་འཛིན་པ་གཉིས་དང་པོར་འདོན་པ་སྔར་བཞིན་བཤད་དེ། དེ་ཡང་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བཤད་དེ། འོ་ན་འདི་ཞེ་དགུ་མར་ཕྱག་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པར་བཤད་པ། རྒྱུད་གཉིས་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་མི་འགལ་བ་ནི་དགོས་པས་དེའི་བཤད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་སྙམ་ན་འགལ་བ་མེད་དེ། གླང་ལྤགས་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི། སུམ་ཅུ་སོ་བཞིའི་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཞེ་དགུ་མ་སྔར་དྲངས་པ་ལས་ཤེས་ལ། གྲི་ཐོད་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་འཛིན་གྱིས་དེ་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བར་བཤད་ཀྱང་འདིར་ནི་ལ་ལཱི་ཏའི་ལུགས་གཙོ་བོར་བཟུང་བའི་ལུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་གཅིག་ཁོ་ན་བཟུང་ནས་གཞན་འགོག་མི་ཉན་ཏེ། གཉིས་ཀའང་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་གྲུབ་ཆེན་ལཱུ་ཨི་པའི་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་བ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ལྤགས་འཛིན་པར་བཤད་ལ། དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གཡས་གཡོན་གྱི་དྲུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཞབས་འོག་གི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལའང་། གཞུང་ 2-3-154b ཁུང་ཐུབ་རྣམས་སུ་མི་མཐུན་པ་མང་དུ་བཤད་པ་ཡིན་པས། གླང་ལྤགས་འཛིན་ཚུལ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དོ། །ཕྱག་མཚན་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་ལན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ལས། དཔལ་འཛིན་ལ་ལཱི་ཏའི་ཞེ་དགུ་མ། ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས། ཐུན་མོང་གི་བསྲུང་འཁོར་ཡང་མི་སྒོམ་པར་རྒྱུའི་འཇམ་དབྱངས་གླེགས་བམ་རལ་གྲི་ཅན་བསྐྱེད་ལ། ལ་ལཱི་ཏས་རལ་གྲི་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་དང་། ཨ་བྷཱ་ཡས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སྐྱེད་དོ། །ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཛྙཱ་ནཱ་ཀ་ར་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་བསྲུང་འཁོར་ཙམ་ཞིག་བཤད་ལ། རྙོག་མེད་ལྷ་དང་ལ་ལཱི་ཏའི་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར
【現代漢語翻譯】 在完整闡述了左右手前兩隻手持鉞刀和左右十六隻手持法器的姿勢之後，經文中並未說明其餘兩隻手（即持生象皮的手）是最初的手還是最後的手。對此，在四十九尊像中，有三十四隻手，其中兩隻手持生象皮。經文中提到『右手的最初之手持彎刀』，這在後續的儀軌中也有提及。在簡略的修法儀軌中也說：『左右最初的兩隻手，拿著生象皮，彎刀、畢地巴拉（梵文：bhidipāla，bhi-di-pā-la，摧破義）……』，像之前一樣，先提到持象皮的兩隻手是最初的手。也就是說，最初的兩隻手持象皮。那麼，在四十九尊像中，左右最初的兩隻手持鉞刀的說法，與兩部續部中的說法一致，這並不矛盾，應該如何解釋呢？其實並不矛盾。經文中說左右最初的兩隻手持象皮，這裡的『最初』指的是三十四隻手中的最初，這從之前引用的四十九尊像中可以得知。而經文中說左右最初的兩隻手持鉞刀，這裡的『最初』指的是三十二隻手中的最初。雖然吉祥持（Dpal 'dzin）的解釋略有不同，但這裡主要遵循的是拉里達（Lalita）的傳統。即便如此，也不能只採納一種說法而否定其他說法，因為兩種說法都出自大成就者的論著。例如，大成就者盧伊巴（Luipa）的勝樂金剛（梵文：Cakrasamvara）的大修法儀軌中說，最初兩隻手的下方兩隻手持象皮，而在勇士獨尊（梵文：Eka-vira）的修法儀軌中說，左右第六隻手持象皮。同樣，在金剛怖畏金剛（梵文：Vajrabhairava）的足下眾生方面，不同的經典中也有很多不同的說法。所以，不僅僅是持象皮的姿勢有所不同。關於手持法器的研究討論到此結束。 關於防護輪（bsrung 'khor）的問題，在您的檔案中提到：吉祥持、拉里達的四十九尊像、寂靜作明佛母（梵文：Shantarakti-Yamari）等，甚至不觀想共同的防護輪，而是生起本續的文殊菩薩（梵文：Manjushri），手持經書和寶劍。拉里達生起手持寶劍和期克印（sdigs mdzyugs）的文殊菩薩，阿巴亞（Abhaya）生起手持金剛杵和鈴的文殊菩薩。吉祥賢智（梵文：Shribhadrajnana-kara）等只提到共同的防護輪。無垢天（梵文：Vimala-mitra）和拉里達的八寒林圍繞……
【English Translation】 After fully explaining the gestures of holding the kartrika (chopper) with the first two hands on the left and right, and the sixteen hands on the left and right holding the attributes, the text does not specify whether the remaining two hands (i.e., the hands holding the fresh elephant hide) are the first or the last. Regarding this, in the forty-nine deity form, there are thirty-four hands, with two hands holding the fresh elephant hide. The text mentions 'the first hand on the right holds a curved knife,' which is also mentioned in subsequent rituals. In the concise sadhana ritual, it also says: 'The first two hands on the left and right, holding the fresh elephant hide, curved knife, bhidipāla (Sanskrit: bhidipāla, bhi-di-pā-la, meaning 'to break')...' Like before, it first mentions that the two hands holding the elephant hide are the first hands. That is to say, the first two hands hold the elephant hide. So, in the forty-nine deity form, the statement that the first two hands on the left and right hold the kartrika, which is consistent with the statements in the two tantras, is not contradictory. How should this be explained? In fact, there is no contradiction. The text says that the first two hands on the left and right hold the elephant hide, where 'first' refers to the first of the thirty-four hands, which can be seen from the previously cited forty-nine deity form. And the text says that the first two hands on the left and right hold the kartrika, where the intention of the tantra is referring to the first of the thirty-two hands. Although Dpal 'dzin's explanation is slightly different, here we mainly follow the Lalita tradition. Even so, one cannot adopt only one statement and deny other statements, because both statements come from the treatises of the great siddhas. For example, in the great sadhana ritual of Cakrasamvara (Sanskrit: Cakrasamvara) by the great siddha Luipa, it says that the two hands below the first two hands hold the elephant hide, while in the sadhana ritual of Eka-vira (Sanskrit: Eka-vira), it says that the sixth hands on the left and right hold the elephant hide. Similarly, regarding the creatures under the feet of Vajrabhairava (Sanskrit: Vajrabhairava), there are many different statements in different scriptures. Therefore, it is not only the posture of holding the elephant hide that differs. The research discussion on holding attributes concludes here. Regarding the issue of the protection wheel (bsrung 'khor), in your document it is mentioned that: Dpal 'dzin, Lalita's forty-nine deity form, Shantarakti-Yamari, etc., do not even contemplate the common protection wheel, but instead generate the Manjushri (Sanskrit: Manjushri) of the root tantra, holding a book and a sword. Lalita generates Manjushri holding a sword and a threatening mudra (sdigs mdzyugs), and Abhaya generates Manjushri holding a vajra and a bell. Shribhadrajnana-kara, etc., only mention the common protection wheel. Vimala-mitra and Lalita's eight charnel grounds surround...
་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྲུང་འཁོར་ཁྲོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་མི་གསལ་ཞིང་། ཁྲགས་འཁྲུགས་སུ་གྱུར་པའི་བསྲུང་འཁོར་རྒྱུད་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕུར་བུ་འདེབས་པ་སོགས་མེད་པའི་འོལ་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་ཡང་། རྒྱུད་འདིར་སྲུང་འཁོར་གྱི་དོན་ལྷ་གཙོ་བོ་ཉིད་བསྒོམས་པས་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་འཁོར་མེད་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་བསྲུང་འཁོར་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་པའི་འགྲེལ་པར། རྒྱུད་འདིར་ནི་མངོན་སྤྱོད་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཡིན་པས། གདུག་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཐོར་བར་བྱེད་ཅེས་དང་། ཕྲ་ཁོག་བསླང་གི་འགྲེལ་པར། ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་དྲངས་པར། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཐོང་ནས། ཁྲོ་བོ་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལག་ཆ་ཤོར། །ཅེས་པས་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྲུང་འཁོར་གལ་མི་ཆེའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་འདིར་ལྷ་གཙོ་བོ་ཉིད་བསྒོམས་པས་བསྲུང་འཁོར་གྱི་དགོས་པ་འགྲུབ་པས་ཐུན་མོང་མ་ 2-3-155a ཡིན་པའི་བསྲུང་འཁོར་གལ་མི་ཆེ་ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ན། ལ་ལཱི་ཏའི་ལུགས་ལའང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བས། དེའི་གཞུང་ལས་སྔོན་དུ་བསྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྒོམ་པར་བཤད་པ་མི་དགོས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་བས་གཞུང་རྩོམ་པ་ལ་མི་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྒོམ་པར་ལ་ལཱི་ཏས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པ་ལས། མ་འབྲངས་པ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་དགོས་ཏེ། སྔར་ཕྱག་མཚན་ལ་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱེད་རང་གིས་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷ་གཙོ་བོའི་གནད་ཀྱིས་བསྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མ་བསྒོམ་ཀྱང་ཆོག་ཅེས་པ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་དྲག་པོའི་ཉམས་རྫོགས་པར་ཡོད་པ་ལས་མི་འདའ་ལ། དེ་ལ་ནི་སྔོན་དུ་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་དུ་མ་ཞིག་འདུག་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་བསྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་བ་ལའང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་ལྟ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་དུས་སུ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་བསྒོམས་པ་ལ་ཡང་སྔོན་དུ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པར་གསུངས་པ་ལ་ཕྱི་མས་ཆོག་པས་སྔ་མ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས་མ་ངེས་སོ། །དེས་ན་ཀྱཻ་རྡོར་དང་གུར་ལྟ་བུའི་རྩ་བཤད་སྦྱར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཡང་གུར་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་བསྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའང་བསྒོམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་བ་ཙམ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀ་མ་གསུངས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་གཙོ་བོ་ལ་དྲག་ཉམས་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིན་གྱི། གང་ཟག་གི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་གསུངས་པས། གལ་ཆེ་མི་ཆེ་ཡང་གཙོ་ 2-3-155b བོའི་ལྷ་དྲག་མི་དྲག་མི་གཙོའི་སྒོམ་པ་པོའི་གང
【現代漢語翻譯】 雖然在其他續部中，會出現不共的護輪（bsrung 'khor，protection circle）形象，如三面六臂的忿怒尊，但手持器物不清晰，或者出現血跡斑斑的護輪，以及源自其他續部的橛（phur bu，ritual dagger）等，這些都只是粗略的描述。然而，在此續部中，考慮到通過觀修主尊本尊就能成就護輪的意義，因此，藏印的智者和成就者們認為沒有護輪，或者僅僅依賴於共同的護輪。對此，米覺多杰（Mi bskyod pa，不動金剛）的註釋中說：『此續部以現觀為主，能徹底驅散惡毒。』在《細身建立》（phra khog bslang）的註釋中，引用了《忿怒尊三界勝》（khro bo khams gsum rnam rgyal）的續部：『見到忿怒閻羅王，所有其他的忿怒尊，一切的一切都失去武器。』因此，這裡不共的護輪並不重要。』爲了迴應這些說法，需要說明的是，如果按照續部所說，觀修主尊本尊就能成就護輪的必要，因此不共的護輪並不重要，那麼，對於拉里塔（la lI taI， Lalita）的傳統來說，也會變成這樣。既然如此，那麼在其論典中，一開始就說要觀修不共的護輪，就變得沒有必要，反而顯得論典作者不夠精通。其他的論師也應該遵循拉里塔所說，觀修不共的護輪，如果不遵循，就會被認為是缺點，就像之前在討論手持器物時您所做的那樣。認為憑藉主尊的要點，即使不觀修不共的護輪也可以，這不能超越主尊具有圓滿的忿怒相，而對於這一點，之前已經有很多觀修護輪的方法。而且，這個理由也同樣適用於共同的護輪。例如，在密集金剛（gsang 'dus）聖者派的儀軌中，在壇城（dkyil 'khor，mandala）的加持階段，觀修十忿怒尊時，也需要先觀修十忿怒尊的護輪，如果認為有了後面的就足夠了，前面的就不需要了，那就不一定了。因此，像勝樂金剛（kyE rdor，Hevajra）和古汝（gur，Guru）這樣的根本續和釋續相結合的修法中，也要觀修像古汝續中所說的不共護輪，或者僅僅觀修共同護輪，這兩種情況都沒有明確說明。因此，這並不是根據壇城主尊是否具有圓滿的忿怒相來決定的，而是根據修行者的層次來決定的。重要的是修行者自身的能力，而不是主尊是否忿怒。
【English Translation】 Although in other tantras, uncommon protection circles (bsrung 'khor, protection circle) may appear, such as wrathful deities with three faces and six arms, but the hand implements are unclear, or blood-stained protection circles appear, as well as pegs (phur bu, ritual dagger) originating from other tantras, these are only rough descriptions. However, in this tantra, considering that the meaning of the protection circle is achieved by meditating on the main deity itself, therefore, Tibetan and Indian scholars and siddhas believe that there is no protection circle, or only rely on the common protection circle. In response to this, Mi bskyod pa's (不動金剛, Akshobhya) commentary states: 'This tantra focuses on direct experience, which thoroughly dispels evil.' In the commentary on 'Establishing the Subtle Body' (phra khog bslang), the tantra 'Wrathful One, Victorious Over the Three Realms' (khro bo khams gsum rnam rgyal) is quoted: 'Upon seeing the wrathful Yama, all other wrathful ones, everything, everything loses their weapons.' Therefore, here the uncommon protection circle is not important.' To respond to these statements, it needs to be explained that if, as the tantra says, the need for a protection circle is achieved by meditating on the main deity, and therefore the uncommon protection circle is not important, then this would also apply to the Lalita tradition. If this is the case, then in its treatises, it would be unnecessary to say that one should meditate on the uncommon protection circle at the beginning, which would make the treatise writer seem unskilled. Other teachers should also follow Lalita's instructions to meditate on the uncommon protection circle, and if they do not follow, it should be considered a flaw, just as you did when discussing hand implements earlier. The idea that one can do without meditating on the uncommon protection circle by relying on the key points of the main deity cannot surpass the fact that the main deity has a complete wrathful appearance, and for this, there are already many methods of meditating on the protection circle. Moreover, this reason also applies to the common protection circle. For example, in the Guhyasamaja (gsang 'dus) Arya tradition, during the empowerment stage of the mandala (dkyil 'khor, mandala), when meditating on the ten wrathful deities, one must first meditate on the protection circle of the ten wrathful deities. If one thinks that the latter is sufficient and the former is not necessary, then it is not certain. Therefore, in practices that combine the root and explanatory tantras, such as Hevajra (kyE rdor, Hevajra) and Guru (gur, Guru), one must also meditate on the uncommon protection circle as described in the Guru tantra, or only meditate on the common protection circle, neither of which is explicitly stated. Therefore, this is not determined by whether the main deity of the mandala has a complete wrathful appearance or not, but by the level of the practitioner. What is important is the practitioner's own ability, not whether the main deity is wrathful or not.
་ཟག་གི་དབང་གིས་འཇོག་པར་སྣང་ངོ་། །བསྲུང་འཁོར་ལ་དཔྱད་པའི་ལན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱན་ལ་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ལས། འདིའི་རྒྱུད་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་གང་དུ་ཡང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཡེ་མི་གསལ་ཏེ་སྤྱིར་སྦྲུལ་རྒྱན་བྱུང་ན་རུས་རྒྱན་མི་འོང་བར་མངོན་ཏེ། གང་སྦྲུལ་རྒྱན་གསལ་བར་བྱུང་བ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་ཡེ་མི་འབྱུང་བས་ཁྱབ། དཔེར་ན་འཁོར་ཆེན་བཞིན། དགྲ་འཇིགས་གཤེད་དམར་སོགས་ལའང་སྦྲུལ་རྒྱན་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་བདག་གི་བསམ་པའོ། །མགོན་པོའི་སྐུ་འགའ་ལ་གཉིས་ཀ་བྱུང་བ་ནི་བོད་དག་གིས་བྱས་ལ། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ལ་ལར་བྱུང་བ་ཡི་གེ་ཉམས་པའོ། །འོན་ཀྱང་རྭ་སྐྱོ་སོགས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དུ་མས་མཛད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཡོད་པའང་སྲིད་དོ་ཞེས་པའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྦྲུལ་རྒྱན་གསལ་བར་བྱུང་བ་ལ་རུས་རྒྱན་མི་འོང་བས་ཁྱབ། དཔེར་ན་འཁོར་ཆེན་བཞིན་དགྲ་འཇིགས་གཤེད་དམར་སོགས་ལའང་སྦྲུལ་རྒྱན་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ལ། མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མིན་པ་དང་། མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་བས་འགལ་རྟགས་མིན་མོད་ཀྱི། རྟགས་ཡང་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་སྒྲུབ་པའི་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་མ་ངེས་པར་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྦྲུལ་རྒྱན་གསལ་བར་བྱུང་བ་དང་། རུས་རྒྱན་ཡོད་པ་གཉིས་གཞི་མཐུན་སྲིད་པ་ལ་གནོད་པ་སྟོན་དགོས་པ་ལ་འདིར་དེ་མ་བསྟན་ཅིང་སྟོན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་གཉིས་གཞི་མཐུན་བཤད་པའི་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་དུ་མ་ཞིག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མངོན་བརྗོད་ 2-3-156a ཀྱི་ཁྲོ་བཅུའི་སྐབས་ལས། ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །ན་རོའི་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཞེས་དང་སྟག་གི་པགས་པ་གོས་སུ་མནབས། སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ཞེས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་རུས་རྒྱན་དང་སྦྲུལ་རྒྱན་གསལ་བར་བཤད་དོ། །མངོན་བརྗོད་འབྲོག་མི་དང་ལོ་ཆུང་གིས་བསྒྱུར་བ་ལས། རུས་རྒྱན་ནི་གསལ་ལ། ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་འཇིག་པའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་ཅན་ཏེ། དེས་ནི་བདག་ཉིད་རྒྱན་དུ་བྱས། ཞེས་འཇིགས་པའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་ཞེས་པ་ནི་སྦྲུལ་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། མི་ཐུབ་ཟླ་བས་མངོན་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བཅུ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩི་འཛག་པ་ལས། སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་མནབས། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་འཇིགས་མཛད་པའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། རུས་རྒྱན་ནི་དེར་ཡང་གསལ་བར་བཤད་དོ། །ལྭ་བ་པའི་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། མངོན་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲོ་བཅུ་བཤད་པའི་སྐབས་ལས་ཀྱང་། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་། སྨིན་མ་གཉེར་བའི་ཁྲོ་གཉེར་རྣམ་པར་གཙིགས་པའི་ཞལ་ཅན། ཐུང་ཞིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ། སྤྱན་གསུམ་པ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ། མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ
【現代漢語翻譯】 似乎是由於過失的影響而停止。對守護輪的分析回答完畢。在分析裝飾時，在您的信件中說：『此傳承的註釋和修法中，任何地方都沒有明確提到六種骨飾，通常出現蛇飾就不會有骨飾，凡是明確出現蛇飾的地方，就不會有骨飾。例如，像大輪金剛手一樣。對於怖畏金剛、閻魔敵等也有蛇飾。』這被認為是指出矛盾的論證。這是我的想法。有些護法的身像上兩者都有，那是藏族人做的，有些蓮花生大師的身像上出現這種情況是文字錯誤。然而，饒覺等許多藏族學者所著的口耳相傳的教言也可能存在。』對此要回答說：『凡是明確出現蛇飾的地方，就不會有骨飾。例如，像大輪金剛手一樣。對於怖畏金剛、閻魔敵等也有蛇飾。』這個論證，雖然不是未成立的理由，也不是在同品上可見的相違理由，但是所有正確理由中最重要的是避免不定。也就是說，必須證明明確出現蛇飾和存在骨飾兩者不能在同一基礎上存在，但這裡沒有證明，也無法證明，因為已經看到許多可靠的文獻說明兩者可以在同一基礎上存在。例如，在詞典中關於十忿怒尊的部分說：『所有忿怒尊都是三面六臂，佩戴那若巴的骨飾（藏文：ན་རོའི་རུས་པའི་རྒྱན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：naro'i rus pa'i rgyan，漢語字面意思：那若巴的骨飾）。』身穿虎皮，以蛇飾莊嚴。』明確說明了忿怒尊有骨飾和蛇飾。在仲彌和洛瓊翻譯的詞典中，骨飾很明確，在後面的部分有恐怖的鬘飾，那是以自身為裝飾。』這裡說的『恐怖的鬘飾』就是蛇飾。米圖扎瓦在像詞典一樣解釋十忿怒尊的《甘露滴》修法中說：『身穿虎皮衣，以蛇飾令人恐懼。』也這樣說了，骨飾在那裡也很明確。拉瓦巴的勝樂金剛根本續的註釋中，在根據詞典解釋十忿怒尊的部分也說：『所有忿怒尊都頭髮赤黃色向上燃燒，眉毛緊鎖，面容顯現出憤怒的皺紋，身體矮小，腹部下垂，三隻眼睛紅色而圓睜，頭戴頭顱鬘
【English Translation】 It seems to stop due to the influence of faults. The analysis of the protection wheel is finished. When analyzing the ornaments, in your letter it says: 'In the commentary and sadhana of this lineage, the six bone ornaments are not clearly mentioned anywhere. Generally, if snake ornaments appear, there will be no bone ornaments. Wherever snake ornaments clearly appear, there will be no bone ornaments. For example, like Mahachakra Vajrapani. Wrathful deities, Yamantaka, etc., also have snake ornaments.' This is considered an argument pointing out contradictions. This is my thought. Some images of protectors have both, which were made by Tibetans, and some appearances of Padmasambhava are textual errors. However, there may also be oral transmissions composed by many Tibetan scholars such as Ra Kyö.' To this, it should be answered: 'Wherever snake ornaments clearly appear, there will be no bone ornaments. For example, like Mahachakra Vajrapani. Wrathful deities, Yamantaka, etc., also have snake ornaments.' This argument, although not an unestablished reason, nor a contradictory reason visible on the similar side, the most important thing in establishing all correct reasons is to avoid uncertainty. That is, it must be proven that the clear appearance of snake ornaments and the existence of bone ornaments cannot exist on the same basis, but this is not proven here, and cannot be proven, because many reliable documents have been seen stating that the two can exist on the same basis. For example, in the section on the Ten Wrathful Deities in the dictionary, it says: 'All the Wrathful Deities are three-faced and six-armed, adorned with the bone ornaments of Naropa (藏文：ན་རོའི་རུས་པའི་རྒྱན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：naro'i rus pa'i rgyan，漢語字面意思：bone ornaments of Naropa).' Wearing tiger skin, adorned with snake ornaments.' It clearly states that the Wrathful Deities have bone ornaments and snake ornaments. In the dictionary translated by Dromi and Lochung, the bone ornaments are clear, and in the later part there is a garland of terror, which is adorned with oneself.' The 'garland of terror' mentioned here is the snake ornament. Mituzawa, in the sadhana 'Amrita Drop' which explains the Ten Wrathful Deities like a dictionary, says: 'Wearing a tiger skin garment, making fearful with snake ornaments.' It is also said like this, and the bone ornaments are also clearly stated there. In the commentary on Lawapa's Chakrasamvara Root Tantra, in the section explaining the Ten Wrathful Deities based on the dictionary, it also says: 'All the Wrathful Deities have reddish-yellow hair burning upwards, frowning eyebrows, faces showing angry wrinkles, short bodies, hanging bellies, three eyes red and round, wearing a garland of heads
ས་དོ་ཤལ་བྱས་ཤིང་། མི་རུས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་ཀླུབས་པ། མཐའ་ཡས་སྔོན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བྱས་ཤིང་། འཇོག་པོ་དམར་པོའི་འོད་འགྱིང་བས་རྣ་ཆའོ། །པདྨ་ཆེན་པོ་དཀར་པོས་དོ་ཤལ་བྱས་པས་བརྒྱན་ཅིང་། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལྗང་ཁུས་ནི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་བྱས་པའོ། །དུང་སྐྱོང་སེར་པོས་ནི་ལག་གདུབ་བྱས་པའོ། །རིགས་ལྡན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོག་གིས་དཔུང་རྒྱན་དུ་ཡང་དག་ 2-3-156b པར་བཏགས་པའོ། །པདྨ་དཀར་པོས་ནི་སྐ་རགས་སུ་བྱས་པའོ། །ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་མདོག་པདྨའི་རྩི་བ་འདྲ་བས་རྐང་གདུབ་བྱས་པའོ། །ཞེས་སྦྲུལ་རྒྱན་བརྒྱད་དང་རུས་རྒྱན་གཉིས་ཀ་གསལ་བར་གསུངས་ལ། ལྷ་སྦས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་ལྭ་བ་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བས། རུས་པ་དང་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གཉིས་ཀས་ལྷ་གཅིག་ལ་བརྒྱན་པ་ལ་འགལ་བ་གཏན་མེད་པས། དེ་གཉིས་བྱུང་བ་ལ་ཡི་གེ་ཉམས་པ་དང་རྟོག་བཟོ་ཡིན་སྙམ་དུ་མི་བཟུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་གཙུག་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་སྦྲུལ་ལ་བྱས་ནས། རྣ་རྒྱན་སོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་གཉིས་མི་དགོས་པས་སྦྲུལ་རྒྱན་ཚང་བར་བྱུང་བ་ལ་རུས་རྒྱན་མི་དགོས་སམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འབྱུང་ས་ཡོད་པས་དེའི་དོགས་པ་བཅད་དགོས་མོད་ཀྱང་འཇིགས་བྱེད་ལ་ནི་དེའི་དོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་ལ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་རྒྱན་གསུམ་ག་བཤད་པའང་སྣང་མོད་ཀྱང་མ་བྲིས་སོ། །དིང་སང་བསྟན་པ་འགྲིབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་སོང་བས་སྔོན་གྱི་དམ་པ་རྣམས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་རེས་མི་ཚིམ་པར་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་རང་གི་གོང་འོག་བསྒྲིགས་པའི་དཔྱད་པ་དག་པོ་བྱེད་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྔགས་ཕྱོགས་ལ་དེ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་སོང་འདུག་པས། ཕྱོགས་མཐོང་ཙམ་དང་། དེ་ཡང་གུང་བསྒྲིགས་པའི་དཔྱད་པ་མ་དག་པར་ཁ་ཚོན་གཅོད་པ་སྐྱོན་པར་གདའ་ནའང་། དམ་པ་ཁྱེད་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་སྦྱོང་ཞིང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔྱད་པ་མཛད་པར་ཡོད་གདའ་བ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་གཞི་བདག་གིས་སྒྲུབ་ཐབས་ 2-3-157a སུ་བཀོད་པ་རྣམས་ལའང་འདི་ལྟ་བུའི་བུངས་དང་དཔྱད་པ་བྱས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་སྲས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། དོན་དཀའ་བ་ལ་བདག་འདྲའི་བློ། འཁྲུལ་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས། ཅི་སྟེ་མིན་ན་གཞན་དུ་གྱིས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དཀྲིགས་དམ་པའི་འཛིན་པ་དོར་ཏེ། ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ས་བཟང་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་གིས་བརྒལ་བརྟག་གི་ཡི་གེ་ཕུལ་བའི་ལན་དུ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ
【現代漢語翻譯】 以土朵夏（藏語：ས་དོ་ཤལ་，一種裝飾品）裝飾，遍身佩戴人骨飾品，無邊無際的藍色飾品作為頭頂的寶珠，鮮紅色的光芒閃耀著作為耳環。用巨大的白色蓮花作為項鍊裝飾，爲了供奉，手中拿著象徵力量的綠色物品，黃色的海螺作為手鐲，各種顏色的飾品恰如其分地佩戴在臂膀上，白蓮花作為腰帶，如同蓮花花瓣顏色的財神之子作為腳鐲。以上清晰地說明了八種蛇飾和兩種骨飾。在拉瓦巴（藏語：ལྭ་བ་པ་）的《勝樂根本續》（藏語：བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་）的註釋中也有類似的描述。因此，用骨飾和蛇飾同時裝飾一個本尊沒有任何矛盾。所以，不要認為出現這兩種飾品是文字錯誤或虛構。此外，有人可能會疑惑，既然頭頂的裝飾等八種飾品都是蛇飾，耳環等就不需要兩種不同的飾品，既然已經有了完整的蛇飾，是否就不需要骨飾了？雖然有這種疑問，但在怖畏金剛（藏語：འཇིགས་བྱེད་）中卻沒有這種疑問。《不動明王儀軌》（藏語：མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་）中，憤怒尊不動明王佩戴骨飾、珍寶飾和蛇飾這三種飾品，但這裡沒有引用。《不動明王儀軌》中，憤怒尊不動明王佩戴骨飾、珍寶飾和蛇飾這三種飾品，但這裡沒有引用。 如今，佛法衰落已近在眼前，不像以前的聖者那樣，不滿足於片面的瞭解，而是精通所有的教理。然而，能夠整理前後的論述並進行純正辨析的人非常稀少，尤其是在密法方面更是如此。因此，僅僅看到片面之詞，或者進行不純正的對比辨析就妄下結論是錯誤的。但您精通所有的教理，並能做出與之相應的辨析。我這樣說，是因為您所辨析的儀軌的作者，也像這樣進行了大量的研究和辨析。否則，正如大學者國王之子扎巴堅贊（藏語：རྒྱལ་པོ་སྲས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་）所說：『對於困難的問題，像我這樣的智慧，不可能沒有錯誤，如果不對，請另作修改。』因此，有智慧的人應該拋棄一切偏見，認真研究，使珍貴的佛法完全純凈。這是薩桑巴·洛扎瓦·阿旺（藏語：ས་བཟང་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་）提出辯論問題的答覆，由一切智者撰寫。
【English Translation】 Adorned with a sado shal (Tibetan: ས་དོ་ཤལ་, a type of ornament), covered with ornaments of human bones, with an endless blue ornament as the jewel on the crown of the head, and earrings with the dazzling red light. Adorned with a large white lotus as a necklace, and holding a green object symbolizing power for offering. A yellow conch shell as a bracelet, and various colored ornaments properly worn on the arms. A white lotus as a belt, and the son of the god of wealth, with a color like the juice of a lotus petal, as anklets. The above clearly describes the eight snake ornaments and two bone ornaments. In the commentary on the Root Tantra of Chakrasamvara (Tibetan: བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་) by Lawapa (Tibetan: ལྭ་བ་པ་), there is a similar description. Therefore, there is no contradiction in adorning a single deity with both bone and snake ornaments. So, do not think that the appearance of these two types of ornaments is a textual error or a fabrication. Furthermore, one might wonder if, since the eight ornaments such as the crown ornament are all snake ornaments, there is no need for two different ornaments such as earrings, and if there is already a complete set of snake ornaments, is there no need for bone ornaments? Although there is such a question, there is no such question in Vajrabhairava (Tibetan: འཇིགས་བྱེད་). In the Raja of Imagination of Achala (Tibetan: མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་), it is mentioned that the wrathful deity Achala wears three types of ornaments: bone, jewel, and snake, but it is not quoted here. Now, the decline of the Dharma is imminent, and unlike the saints of the past, they are not satisfied with a one-sided understanding, but are proficient in all doctrines. However, there are very few people who can organize the preceding and following arguments and make pure analyses, especially in the field of tantra. Therefore, it is wrong to draw conclusions based on seeing only one side of the story, or making impure comparative analyses. But you are proficient in all doctrines and can make corresponding analyses. I say this because the author of the sadhana that you have analyzed has also done a lot of research and analysis like this. Otherwise, as the great scholar Prince Zapa Gyaltsen (Tibetan: རྒྱལ་པོ་སྲས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་) said: 'For difficult questions, my wisdom is not infallible, and if it is not correct, please make other modifications.' Therefore, wise people should abandon all prejudices, study carefully, and make the precious Dharma completely pure. This is the reply to the questions raised by Sasangpa Lotsawa Ngawang (Tibetan: ས་བཟང་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་), written by the Omniscient One.
་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་གནང་བའོ།། །།རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་ཡུམ་གྱི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་བཅུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་པའི་འོག་ཏུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིག་སོགས་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་སོགས་ལས་ས་སྙིང་སོགས་བསྐྱེད་པ་དེ། ཀྵིཾ་ལས་སོགས་པ་ཕྱུང་ནས་མཁའ་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མིག་ཏུ་བཀོད་པ་ནས་ལྷ་གཞན་རྣམས་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མིག་སོགས་ཉེར་གཅིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཡོད་པ་དེ། སྔགས་ཀྱིས་པདྨ་ནས་ཕྱུང་ནས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བྱེད་པ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་དགོས་ཏེ་གཞན་དག་གིས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་མི་འདོད་དོ། །མིག་སོགས་ཞུ་བ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་འདིར་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད་པ་མི་དགོས། སྒྲིབ་སེལ་གྱི་ཞུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲར། ཕྱག་གཡོན་པ་ས་ལ་བརྐྱངས་ནས། ཕྱག་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོང་སྤྲད་པ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འདིར་གཡས་ 2-3-157b པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག །ཡབ་བསྐྱེད་པའི་སྐོར་རྣམས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ། ཡུམ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་མ་གཏོགས་པ་སྔར་བཞིན་བྱ། ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཀུན་བཟང་ལས། ཡུམ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སྨན་ཞབས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན། སླར་ཡང་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །ཤཱནྟི་པའི་བཞེད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྐྱེད་ཐབས་གཉིས་བྱེད་པ་ཡིན། ཐ་ག་ནའི་བཞེད་པས་སྔར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ལས་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་སྔ་མ་ལྟར་ཡིན། སྤྱིར་ལུགས་འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་རྒྱ་གར་བ་ཁ་ཅིག །སྔར་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པར་གསུངས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། སྔར་འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་གྱི་ཡབ་སྐྱེད་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་གསལ་འདེབས་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་འོག་ཏུ་གསར་དུ་སྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་པས་སོ་སོར་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྦྱང་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་ཕ་མའི་དོད་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འདོད་པ་ཡིན། ཞུ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་དང་སྦྱར་དུ་རུང་ངམ་ཞེས་པ་ནི། བར་སྲིད་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུགས་ནས་ཞུ་བའི་སྐབས་དེ་
【現代漢語翻譯】 這是宗喀巴大師所說。 在因金剛持（Hetuvajradhara）的時候，將眾生置於佛母的蓮花壇城中，在灌頂之後，他們的眼睛等融化成明點，然後從中生起地藏菩薩等。從క్ష（kṣiṃ，種子字，地藏菩薩種子字，kṣiṃ，堅固）等中取出，安置於虛空壇城的主尊父母的眼中，然後其他諸神融入各自的神中嗎？ 對此，四百五十頌釋的觀點是，每個眾生的眼睛等二十一種融化后產生的二十一種神，用真言從蓮花中取出，讓他們前往各自的凈土。所以，必須這樣做，不要像其他人那樣做。在眼睛等融化後生起神的時候，不需要生起忿怒尊。消除業障的融化手印是，在《幻化網續》中，左手伸向地面，右手的中指和拇指相觸。這裡，右手的印契是殊勝的。 在完成生起父尊的部分之後，除了從佛母的五現證菩提中生起等同於給眾生灌頂之外，其餘的都和以前一樣。正如《普賢續》中所說，在生起佛母的時候，也應該這樣做。曼扎瓦（sman zhabs）說，就像父尊的時候所說的那樣。再次，從生起因金剛持父母雙尊開始，用歌聲祈請融化，然後生起父母雙尊。寂天（Śāntipa）的觀點也是如此，所以生起因金剛持父母雙尊有兩種方法。塔噶納（thA ga na）的觀點是，之前在因金剛持父母雙尊融化的時候，明點分成兩部分，從其中一部分生起佛母。布頓仁波切（bu ston rin po che）的修法中所說的是和之前一樣。 一般來說，這個傳承中，有些耶謝瓦（ye shes zhabs）的印度弟子，以之前在生起果金剛持（phalavajradhara）的時候，說用根本印和三昧耶印擁抱明妃為理由，認為在之前生起果金剛持的父尊的同時生起，然後在下面進行明觀。也有人認為像之前說的那樣，在下面新產生起，所以要分別對待。 因金剛持對於所凈化的對象是什麼？就像阿阇黎（slob dpon）拉特納拉什塔（ratna rakṣita）所說的父母的替代品一樣，這裡也是這樣認為的。融化可以和阿賴耶識（kun gzhi rnam smin）的層面結合嗎？象徵中陰身的字母從父尊的金剛道進入佛母的蓮花，在融化的時候。
【English Translation】 This was said by the great Tsongkhapa. At the time of Hetuvajradhara (the Vajradhara of Cause), placing sentient beings in the center of the lotus mandala of the Mother, after empowerment, their eyes, etc., dissolve into bindus, and then from these, generating Ksitigarbha (Earth-Essence) and others. Taking out from kṣiṃ (藏文：ཀྵིཾ་，梵文天城體：क्षं，梵文羅馬擬音：kṣaṃ，漢語字面意思：堅固) etc., and placing them in the eyes of the principal Father and Mother of the space mandala, and then do the other deities dissolve into their respective deities? To this, the view of the commentary on the Four Hundred and Fifty Verses is that each of the twenty-one deities arising from the dissolution of each sentient being's eyes, etc., are taken out from the lotus with mantras and made to go to their respective pure lands. Therefore, it must be done in that way, and not as others do. When generating deities from the dissolution of eyes, etc., it is not necessary to generate wrathful deities. The mudra of dissolution for purification is, in the Guhyagarbha Tantra, the left hand extended to the ground, and the index finger and thumb of the right hand touching each other. Here, the mudra of the right hand is supreme. After completing the section on generating the Father, except for generating from the Mother's Five Manifestations of Enlightenment, etc., which is equivalent to empowering sentient beings, do the rest as before. As stated in the Kunjed Gyalpo Tantra, when generating the Mother, it should be done in the same way. Menyakshab (sman zhabs) said that it is as said in the case of the Father. Again, starting from generating the Father and Mother of Hetuvajradhara, request dissolution with song, and then generate the Father and Mother. Shantipa's view is also the same, so there are two methods for generating the Father and Mother of Hetuvajradhara. Tagana's view is that previously, when the Father and Mother of Hetuvajradhara dissolve, the bindu is divided into two parts, and the Mother is generated from one of those parts. What is said in Buton Rinpoche's sadhana is the same as before. Generally, in this tradition, some Indian disciples of Yeshe Zhap, based on the reason that previously, when generating the Phalavajradhara (Vajradhara of Result), it is said to embrace the vidya with the root mudra and samaya mudra, think that it should be generated at the same time as generating the Father of Phalavajradhara previously, and then clarified below. There are also those who think that it should be newly generated below as said before, so it should be treated separately. What is the object to be purified for Hetuvajradhara? Just as the Acharya Ratnarakshita said as a substitute for parents, it is thought of here as well. Can dissolution be combined with the aspect of the alaya-vijnana (kun gzhi rnam smin)? The letters symbolizing the bardo enter the Mother's lotus from the Father's vajra path, and at the time of dissolution.
མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་དོད་ཡིན་པས། ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་ 2-3-158a པའི་ལུགས་ལ་དེ་དང་སྦྱོར་ན་སྦྱར་བས་ཆོག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་དང་སྦྱོར་ན་མི་འགྲིག་གོ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ལྷ་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་ས་བོན་སོགས་ལས་སོ་སོར་སྔོན་ལ་སྐྱེད།དེ་ནས་འབྱིན་སྔགས་ཀྱིས་འབྱིན་པ་ཡིན། སྤྲུལ་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་སྤྲོས་པའི་རྩ་བའི་ལྷ་ལ་བསྡུས་ནས་དེ་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན། རིན་པོ་ཆེ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་མཁའ་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཞིག་གསལ་གདབ་དགོས་ཤིང་། ཕྱུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སོ་སོར་བཀོད་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཀྱི་ལྷ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པ་གཅིག་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བཤད། ཐ་ག་ན་དང་། སྨན་ཞབས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་བའི་ལྷ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སོ་སོར་བཀོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མིན་པ་མཁའ་ནང་དུ་མི་མཛད་དེ་ཀུན་བཟང་དང་མཐུན་པར་ཡོད། སྐབས་འདི་དང་སྐབས་གོང་མ་གཉིས་ཀར་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་དེ་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་ཨེ་ཆོག་ཅེས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་གོང་མ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་ཆོག་པར་མངོན། འོག་མ་ལ་ཡིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་ལུགས་ལྟར་དགོས། འོན་ཀྱང་མཁའ་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་མི་བྱེད་པ་འགྲེལ་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་གཞུང་དང་མཐུན་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ 2-3-158b བརྙན་ལྟར་མ་འདྲེས་པ་ཡོད་དམ། འོ་ཆུ་འདྲེས་པ་བཞིན་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་མ་བཞིན་དུ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱར་ཨེ་རུང་ཞེས་པ་ནི། ལུགས་འདི་ལ་ལག་པའི་བཤད་པ་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱིས་མ་བཤད་པས་མི་དགོས། དབང་ལྷ་རྣམས་ལྷ་ལ་བཅུག་པས་ཆུ་ལུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་བྱས་པས་ཨེ་ཆོག་ཅེས་པ་ནི། ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་ལུད་པ་ལས་རིགས་བདག་བྱུང་བའི་རྒྱས་འདེབས་འདི་ལ་བཤད། དབང་ལྷ་བསྟིམ་པར་བཤད་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ་ཡང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་བཏབ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འཆང་བ། །ཞེས་སོགས་བཞི། སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་ཞེས་པས་སྤྲུལ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པ་ཨེ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་
【現代漢語翻譯】 問：母胎受生是業力相續的緣起，如果與俱生智相應，是否可以接受俱生智？如果與父母雙運的明點相應，是否不合適？ 答：在壇城本尊的修法中，觀想本尊從蓮花中生起，首先從明點和種子字等分別生起，然後通過『འབྱིན』（藏文，देव，deva，天）咒來顯現。所有化現和顯現都融入顯現的根本本尊，然後融入各個本尊。 問：在仁波切派的修法中，是否需要在虛空中清晰觀想諸如生處等本尊，這些本尊都具有自性？取出后，在壇城的各個位置安放，之後也要觀想生處等本尊具有自性？ 答：一種解釋是這樣說的。按照塔噶納和曼夏的傳統，取出本尊並安放在壇城的各個位置后，在融入智慧尊之後，是否需要觀想生處和身語意加持？如果在虛空中不這樣做，是否與普賢王如來的傳統相符？ 答：與普賢王如來的傳統相符。 問：在上述兩種情況下，『品嚐甘露』是否意味著加持內供后唸誦三字，然後品嚐甘露？ 答：按照仁波切派的修法，前者似乎可以通過意念觀想。如果是後者，則需要按照供養壇城本尊的方式進行。然而，在虛空壇城中，不進行灌頂和品嚐甘露，這符合其他解釋的傳統。當誓言尊融入智慧尊時，是否像鏡中的影像一樣不混合？還是像水乳交融一樣？ 答：應該像後者一樣進行。 問：在迎請智慧尊時，是否可以使用金剛結印？ 答：這種傳統沒有可靠的關於手印的解釋，所以不需要。 問：將灌頂本尊融入本尊后，是否可以通過水施肥來增長部主？ 答：這裡指的是通過水灌頂的水施肥來增長部主。在關於融入灌頂本尊的經典中，也應該在部主增長之後融入灌頂本尊。 問：『具德金剛持』等四句，以及『化身意金剛祈請』和『安住十方』等，是否意味著所有化身和智慧尊的意金剛都融入心間的意金剛？ 答：偈頌是這樣說的。
【English Translation】 Question: Is the connection in the womb due to karma? If it is connected with the innate wisdom, is it acceptable to accept the innate wisdom? If it is connected with the bindu of the union of the two parents, is it not appropriate? Answer: In the practice of the mandala deity, the method of generating the deity from the lotus is to first generate separately from the bindu and seed syllables, and then manifest it with the 'འབྱིན' (Tibetan, देव, deva, god) mantra. All manifestations and elaborations are gathered into the root deity of the elaboration, and then dissolve into each deity. Question: In the practice of the Rinpoche tradition, is it necessary to clearly visualize deities such as the place of birth in the sky, and these deities have their own nature? After taking them out, placing them in various positions in the mandala, and then also contemplating that the deities such as the place of birth have their own nature? Answer: One explanation says so. According to the tradition of Tagana and Manyak, after taking out the deities and placing them in various positions in the mandala, after incorporating the wisdom beings, is it necessary to contemplate the blessings of the place of birth and body, speech, and mind? If this is not done in the sky, does it conform to the tradition of Samantabhadra? Answer: It conforms to the tradition of Samantabhadra. Question: In the above two cases, does 'tasting nectar' mean blessing the inner offering and reciting the three syllables, and then tasting the nectar? Answer: According to the practice of the Rinpoche tradition, the former seems to be acceptable to contemplate with the mind. If it is the latter, it needs to be done in the manner of offering to the mandala deity. However, in the sky mandala, not performing empowerment and tasting nectar is in accordance with the tradition of other explanations. When the samaya being is incorporated into the wisdom being, is it like an image in a mirror that is not mixed? Or is it like the mixing of water and milk? Answer: It should be done like the latter. Question: When inviting the wisdom being, is it okay to use the vajra gathering mudra? Answer: This tradition does not have a reliable explanation of the hand mudra, so it is not necessary. Question: After incorporating the empowerment deities into the deity, is it okay to increase the family lord by fertilizing with water? Answer: This refers to increasing the family lord by fertilizing with the water of the water empowerment. In the scriptures on incorporating the empowerment deities, it should also be done after the family lord has been increased, and then the empowerment deities are incorporated. Question: The four lines such as 'Glorious Vajra Holder', and 'Requesting the Mind Vajra of the Emanation' and 'Abiding in the Ten Directions', do they mean that all the mind vajras of the emanation and wisdom beings dissolve into the mind vajra in the heart? Answer: The verse says so.
སྔ་མས་སྙིང་ཁའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ཕྱི་མས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་སྨན་ཞབས་དང་། ཤཱནྟི་པས་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཀྱི་དྲིས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ལ་དངོས་དང་འཁོར་ལ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེས་པ་ནི། རང་སྣང་གི་ཡུམ་ནི་རང་འདྲའི་ཡུམ་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་ལ་དེ་དང་འདྲ་བས་ཁྱད་པར་དེ་མི་དགོས། རྗེས་ཀྱི་ལྡང་ཚུལ་ལ་བསྲུང་འཁོར་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་སྡུད་པའི་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ཡང་ཐུན་གཞན་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་སུ་སྣང་བས་བསྡུས་པས་ཆོག །གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བསྲུང་འཁོར་ 2-3-159a གཉིས་ལ་སྡུད་མི་སྡུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གང་དུ་ལངས་ཀྱང་འདྲ། ཡུམ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ཞིང་ཡུམ་བཅས་སུ་ལྡང་བ་ལེགས། འདིའི་འདས་གཏོར་འབུལ་ཚུལ་ནི་མི་བསྐྱེད་པའི་གཏོར་ཆོག་གི་འདོན་པ་བསྒྱུར་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་སརྦ་དུཥྚི་སོགས་སྦྱར་བས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཆོག་སྟེ། ཨ་བྷྱ་ཀ་རའི་དགོངས་པ་ཡིན། བསྟོད་པ་ལྷ་སོ་སོའི་སྒོས་བསྟོད་ཚང་བའམ། མེད་ན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་བྱས་ན་ལེགས། འདུད་ཉི་ཤུ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་སྐབས་སུ་བབ་རྒྱུ་མེད། སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་རྩ་འགྲེལ་ལ་གཞི་བྱས། འོད་སྙེས་ཁ་བསྐངས་ན་ལེགས། མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གས་བྱེད་ན་ཐབ་འབྲིས་ལ་སྒོ་སོ་སོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ངེས་པ་མི་དགོས། གཞན་སྤྱི་ཁོག་འདྲ་བ་ཡིན། དཀྱིལ་ཆོག་ལས་བུམ་པ་བཅུར་བཤད་པ་གཉིས་སུ་བསྡུར་ཨེ་རུང་ཞེས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཨ་བྷྱས་ཀྱང་བཤད་དོ། །བདག་འཇུག་ཚར་གཅིག་ཟིན་ནས་ཉིན་རེ་ཞིང་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་མ་གྲུབ་ན་ཆོ་ག་ཆད་པའི་ཉེས་པར་ཨེ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། ཨ་བྷྱས་ཉི་མ་གཞན་ལའང་བུམ་པ་རྣམས་ལ་བཟླས་པ་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཐུན་གསུམ་མམ། གཅིག་ཏུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་གཞན་ཁུངས་མང་པོ་ཡང་ཡོད་པས་རིན་པོ་ཆེ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཞེད་ལུགས་དེ་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །ཡེ་ཐིག་གི་སྐབས་སུ་ནམ་མཁར་ཐིག་འདེབས་པ་དང་ས་ལ་འདེབས་པ་གཉིས་བཤད་དེ་ཡེ་ཐིག་རང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། ནམ་མཁར་བཏབ་པའི་དགོས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ 2-3-159b ནས་ཐིག་སྐུད་ལ་བསྟིམས་ལ། དེ་ནས་དེས་ས་ལ་བཏབ་པའི་ཐིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན། ནམ་མཁའ་ལ་ཐིག་འདེབས་པ་ན། བྲི་འགྱུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱུང་བར་སྒོམ་པ་འདི། བོད་ཀྱི་བླ་མ་འགའ་ཞིག་བཞེད་པར་གདའ་ཡང་། བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་ཆོག་ཁུངས་ཐུབ་རྣམས་ལས་སྔ་མ་ལྟར་བཤད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལྟར་མ་བཤད། སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་པར་དེའང་གཅིག་བཤད་པ་ཡོད་དེ། འག
ྲེལ་པ་དེར་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་ལོངས་སྤྱད་ཟིན་པས། ཐིག་སྐུད་དེས་ས་ལ་གདབ་ཏུ་མི་རུང་བར་བཤད་ནས་ས་ལ་འདེབས་པའི་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཐིག་སྐུད་གཉིས་པ་གཅིག་མཛད་དེ། རྒྱུད་དེ་ལས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཐིག་སྐུད་གཉིས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པས་གཤེར་ཐིག་མ་བཤད་ཀྱང་གོ་ནུས་གསུང་ནས་སྤྱིར་ཐིག་སྐུད་ཆ་གསུམ་མཛད་དེ། འདིའི་རིགས་པ་བླ་མེད་ལ་སྦྱོར་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཐིག་གི་སྐབས་འདི་རྣམས་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གནས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། འདིར་ད་རེས་ཉུང་བར་བྱས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །བུམ་པ་འབུལ་ལུགས་འདྲི་བ་ནི་གང་བུམ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་མཆི་བས་གང་བུམ་ལྷ་ལ་འབུལ་ལུགས་ལ་ལྷ་རེ་རེ་ལ་བུམ་པ་རེ་རེ་ཕུལ་བ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་འབུལ་བ་གཉིས་ཀའི་བཤད་པ་ཡོད་ལ། འབུལ་བ་ཡང་མཆོད་པའི་དོན་དུ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ལྷ་སོ་སོ་ལ་བསྔོས་པ་ཙམ་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པ་གཞན་འབུལ་བ་བཞིན་དངོས་སུ་ཚིག་གིས་འབུལ་བའི་ཚུལ་གཉིས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་ནུས་པས་བདག་འཇུག་སྦྲེལ་ནས་བྱེད་ན་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པ་ནས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་། དམ་ 2-3-160a ཚིག་གསུམ་གྱི་བར་རྣམས་བསྐྱར་ནས་བྱ་ཨེ་དགོས་ཞེས་པ་ནི། སྡོམ་པ་སྒྲག་ཐམས་ཅད་ལ་འོང་བའི་ངེས་པ་མེད་པས་སྐབས་དང་བསྟུན། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སྔར་ཐོབ་ཀྱང་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སླར་ཡང་ལེན་པ་ཡིན། དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་བ་ལ་དམ་ཚིག་གཞན་གཉིས་འཁོར་དུ་བྱས་ནས་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ཁུངས་ཐུབ་དུ་མའི་བཞེད་པ་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་སླར་ཡང་ལེན་པ་ཤིན་ཏུའང་དགོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་བསྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་དྲིས་ལན་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་གནང་བའོ།། ༈ །། ༄། །ལམ་གྱི་རིམ་པ་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། ཐབས་བཟང་དུ་མས་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཚུལ། །རིང་ནས་གོམས་པས་ཕྲ་བའི་གནས་རྣམས་ལའང་། །དྲི་མེད་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། །ཟླ་མེད་སྨྲ་བའི་མཆོག་དེས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །དང་པོར་གསུང་རབ་མང་དུ་ཐོས་པ་བཙལ། །དེ་ནས་ལེགས་པར་བཤད་པས་བསྟན་པ་སྤེལ། །ཐ་མར་སྒྲུབ་ལ་རིང་དུ་བརྩོན་མཛད་པའི། །བཤེས་གཉེན་བཟང་ཁྱོད་ཡུན་རིང་ཞབས་བརྟན་ཅིག །མ་འདྲིས་མཛའ་བཤེས་དེ་ཡིས་གཙུགས་པའི་ཐུགས། །བདག་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཕྲིན་ཡིག་སྙན་པ་ཕུན་ཚོགས་ལྗོན་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་བཟང་པོའི་སྐྱེས་བཅས་སྤྲིངས་པ་འཕྲོད། །སྤྲིན་ཆེན་ཆུ་ཡིས་རྒྱ་མཚོར་ཇི་བཞིན་དུ། །ལེགས་བཤད་གཏམ་གྱིས་ངོམས་པར་མ་གྱུར་པས། །ད་དུང་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སྦྱོར
【現代漢語翻譯】 由於這個原因，解釋說，因為已經在其他壇城中使用過，所以不能將該線繩固定在地面上，因此製作了第二根由五種顏色的線組成的線繩，因此從該續部中解釋了兩種五色線繩。雖然註釋中沒有解釋濕線，但據說可以理解，因此通常製作三根線繩。這種推理不能應用於無上瑜伽。關於線繩的這些情況，有很多可以辯論的地方，但在其他地方已經詳細解釋過，而且這次已經減少了，所以沒有詳細說明。詢問如何供奉寶瓶，指的是裝滿的寶瓶，因此關於如何向神靈供奉裝滿的寶瓶，有兩種解釋，一種是向每個神靈供奉一個寶瓶，另一種是共同供奉。供奉也是爲了供養。這也是通過意念將寶瓶獻給每個神靈，以及像供奉其他供品一樣，實際用語言供奉的方式。如果上師能夠持有誓言，那麼如果將自入與灌頂結合起來，是否需要重複從宣佈誓言到五種智慧灌頂和三種誓言之間的內容？不一定所有宣佈誓言的情況都會出現，所以要根據情況而定。持有誓言和先前獲得五種智慧灌頂，也是爲了鞏固。持有三種誓言時，將其他兩種誓言作為輔助，依靠主要的手印誓言來授予上師的真實灌頂，這是許多可靠來源的觀點，因此非常需要再次接受這三種誓言。 至尊上師宗喀巴大師對吉祥密集金剛文殊金剛成就壇城的問答。 簡略地展示菩提道次第。 頂禮上師文殊師利！以眾多善巧的方式，深刻而廣闊的道理，長久以來習慣了細微之處，擁有無礙的清凈智慧，無與倫比的雄辯之王，請您永遠守護我！首先，尋求廣泛地聽聞經論；然後，通過善巧地講解來弘揚佛法；最後，長久地精進于實修；善知識，愿您長久住世！不熟悉的朋友以真摯的友誼所建立的深厚情誼，源於您對我明顯的關注，我收到了充滿美妙訊息的信件，以及豐盛的果實禮物。正如大雲中的水流入大海一樣，因為您沒有滿足於善妙的教言，所以現在仍然要應用於兩個次第。
【English Translation】 For that reason, the commentary explains that because it has already been used in another mandala, that thread cannot be fixed to the ground, so a second thread of five colors is made, and thus two threads of five colors are explained from that tantra. Although the commentary does not explain the wet thread, it is said that it can be understood, so generally three threads are made. This reasoning cannot be applied to Highest Yoga. Regarding these instances of threads, there are many places for debate, but they have been explained in detail elsewhere, and they have been reduced this time, so they are not elaborated. Asking how to offer the vase refers to a filled vase, so regarding how to offer a filled vase to the deities, there are two explanations, one is to offer one vase to each deity, and the other is to offer it in common. The offering is also for the purpose of worship. This is also the way to dedicate the vase to each deity in mind, and to actually offer it in words, just like offering other offerings. If the guru is able to hold the vows, then if the self-entry is combined with the empowerment, is it necessary to repeat from the declaration of vows to the five wisdom empowerments and the three vows? It is not necessarily the case that all declarations of vows will occur, so it depends on the situation. Holding the vows and previously obtaining the five wisdom empowerments is also for the purpose of strengthening. When holding the three vows, taking the other two vows as auxiliary, and relying on the main mudra vow to bestow the actual empowerment of the guru, is the view of many reliable sources, so it is very necessary to take these three vows again. Answers by the Omniscient Je Tsongkhapa to Questions on the Mandala of the Blessed One, Glorious Guhyasamaja Manjushri Vajra. A Brief Presentation of the Stages of the Path. Namo Guru Manjughoshaya. With many skillful means, profound and vast ways, Having long been accustomed to even the subtle points, Possessing unimpeded, stainless wisdom, Peerless king of eloquence, may you always protect me! First, seek to hear many scriptures; Then, propagate the teachings by explaining them well; Finally, diligently strive in practice for a long time; Virtuous friend, may your feet be firm for a long time! The deep affection established by an unfamiliar friend with sincere friendship, Arising from your manifest attention to me, I received the letter filled with wonderful messages, along with the gift of abundant fruits. Just as water from a great cloud flows into the ocean, Because you are not satisfied with excellent teachings, now still apply to the two stages.
་བའི་ཚུལ། །ཡི་གེར་བཀོད་པ་སྒྲིངས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བྱུང་། ། 2-3-160b འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་གྱིས་རྫིང་བུ་ཆུང་ངུ་བཞིན། །བློ་གྲོས་ཆུང་ངུ་ཐོས་པས་དགང་སླ་མོད། །བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད། །ངོ་མཚར་གཏམ་གྱིས་ཚིམ་པ་མེད་པ་མཚར། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཐོས་པ་ཉུང་། །བློ་གྲོས་ཆུང་ཞིང་སྦྱོར་བ་དམན། །ཚིག་འགའ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཡི་དོན། །སྒྲུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྷོད་གྱུར་པ། །བདག་འདྲས་དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས། །རངས་པར་བགྱིད་པའི་རྔོ་མི་ཐོག །འོན་ཀྱང་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ན། །རང་ལ་མཐུ་ནི་ཡོད་མིན་པའི། །ཤིང་བལ་རྣམས་ཀྱང་འདབ་བཟང་ལ། །འགྲན་པ་བཞིན་དུ་བགྲོད་པ་ལྟར། །དམ་པའི་གསུང་གིས་ལེགས་བསྐུལ་བས། །བདག་གིས་མདོ་ཙམ་གསོལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་འོ་སྐོལ་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་པོ་ནི་རྙེད། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནི་མཇལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོས་ནི་བཟུང་། བླང་དོར་ལ་དཔྱོད་པའི་བློ་ཡི་མཐུ་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར། རྟེན་བཟང་པོ་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཞིག་ངེས་པར་བླང་འཚལ། དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཀྱང་། བསམ་པ་བཟང་བ་ཙམ་གྱིས་ཞུགས་པས་མི་ཆོག་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས་པ་འམ། ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཁྲིད་པ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མཁས་པ། གྲངས་ངེས་ལ་མཁས་པ། གོ་རིམ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ་འདི་ལྟར། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པ་དང་། ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་འཁྲུལ་ན་སྨན་ལོག་པར་སྦྱར་བ་ལྟར་དེས་བསྟན་པའི་ལམ་སྒྲུབ་ཀྱང་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་གནོད་པ་བྱིན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཕན་བཏགས་པ་མེད། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལེགས་པར་ཤེས་ཀྱང་ལྷག་པ་མི་དགོས་པ་དང་། མ་ཚང་བས་མི་ནུས་པའི་གྲངས་ངེས་ 2-3-161a མི་ཤེས་ན་དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་དགོས་ངོ་ཤེས་པ་རྣམས་ཆད་ནས་འགྲོ་ཞིང་། མི་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་ལྷག་པ་ཅིག་འོང་བས་གནད་དུ་མི་འགྲོ། །ངོ་བོ་དང་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་ཤེས་ཀྱང་དང་པོ་དང་། བར་དང་ཐ་མར་གང་ནས་འཁྲིད་པའི་བློའི་རིམ་པ་དང་སྦྱོར་མི་ཤེས་ན་སྨན་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་སྨན་བཟང་པོ་ཡིན་པས་ན་བའི་ཕྱིར་ནད་པ་འདི་ལ་བཏང་དུ་རུང་སྙམ་ནས་བཏང་བ་ན་སྨན་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཕན་མི་ཐོགས་པར་མ་ཟད་སྲོག་འཕྲོག་པའི་གནོད་པ་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་ལྟར། འདི་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་ཡིན་པས་འདི་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ནས་དེས་ཁྲིད་པ་ན། གོ་རིམ་ལ་བབ་ན་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་སྟེར་ཡང་། གོ་རིམ་ལ་མ་བབ་ན་ཡོན་ཏན་མི་སྟེར་བར་མ་ཟད་བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པའི་སྲོག་འཕྲོག་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་ན། ཁྱད་པར་དུའང་གོ་རིམ་ལ་མཁས་དགོས་པ་ལགས། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ལ་མཁས་པ་ཡང་། སྐྱེས་བ
【現代漢語翻譯】 以文字記錄下來的方式，被尊稱為『Sgrings』。 如同小水池易被細流注滿， 小智慧也易被知識填滿； 然而，大智慧聖者之心， 卻難以被奇妙之語滿足，真是奇妙！ 即便如此，我知識淺薄， 智慧狹隘，能力低下。 縱有幾句言辭， 于實踐卻極其懈怠。 像我這樣的人， 難以使您這樣聖者的心歡喜。 然而，當風吹拂時， 即使自身並無力量的， 木棉花也如花瓣般， 競相飛舞一般。 在聖者之語的激勵下， 我將略作陳述。 我們獲得了閑暇的珍貴人身， 值遇了珍貴的佛法， 被善良的善知識所引導， 在這個具備辨別取捨智慧能力的時刻。 務必從這珍貴人身中擷取精華。 這完全取決於進入佛法， 但僅有善良的發心是不夠的，必須瞭解進入佛法的正確次第，或者，必須依賴一位精通次第的引導者。 這需要一位精通道路的本質、精通數量的確定、精通次第的人，就像這樣：如果將非道誤認為道，將道誤認為非道，就像錯誤地配藥一樣，即使修行了佛法，實際上也不會有任何益處，反而會造成損害。即使很好地瞭解了道路的本質，如果不瞭解不需要的和必須具備的數量，那麼，必須具備的要素也會缺失，不需要的要素反而會增加，從而無法抓住要點。即使瞭解了本質和數量的確定，如果不瞭解從開始、中間到結束的智慧次第和方法，就像認為這是良藥，並且認為這是最好的藥物，所以可以給這個病人服用，結果最好的藥物不僅沒有幫助，反而會奪走生命一樣。同樣，認為這是神聖的佛法，並且認為這是佛法中最深奧的，所以認為用它來引導不會有任何問題，但如果次第顛倒，即使它本身具有功德，也不會帶來功德，反而會成為奪走善趣和解脫之命的根源。因此，尤其需要精通次第。像這樣精通實修要點的人，也需要是...
【English Translation】 The way of writing it down was called 'Sgrings'. Like a small pond easily filled by a stream, Small wisdom is easily filled with knowledge; However, the minds of great and holy ones, Are wonderfully never satisfied with amazing words! Even so, my knowledge is shallow, My wisdom is narrow, and my abilities are low. Though I have a few words, I am extremely lazy in practice. Someone like me, Can hardly please the hearts of you holy ones. However, when the wind blows, Even the cottonwood flowers, which have no power of their own, Fly like petals, As if competing with each other. Inspired by the words of the holy ones, I will make a brief statement. We have obtained the precious human body of leisure, We have encountered the precious Buddha's teachings, We are guided by good spiritual friends, At this time when we have the power of wisdom to discern what to accept and reject. Be sure to extract the essence from this precious support. This depends entirely on entering the Buddha's teachings, But good intentions alone are not enough; one must know the correct order of entering the teachings, or one must rely on a guide who is proficient in the order. This requires someone who is proficient in the nature of the path, proficient in the determination of numbers, and proficient in the order, like this: If one mistakes the non-path for the path, and the path for the non-path, it is like prescribing the wrong medicine; even if one practices the Buddha's teachings, it will not actually be beneficial, but will cause harm. Even if one knows the nature of the path well, if one does not know the number of what is not needed and what must be possessed, then the elements that must be possessed will be missing, and the elements that are not needed will increase, so one will not be able to grasp the key points. Even if one knows the determination of the nature and number, if one does not know the order of wisdom and the method of guiding from the beginning, middle, and end, it is like thinking that this is medicine, and thinking that this is the best medicine, so it can be given to this patient, but the best medicine not only does not help, but also takes away life. Similarly, thinking that this is the sacred Dharma, and thinking that this is the most profound of the Dharma, so thinking that there is nothing wrong with using it to guide, but if the order is reversed, even if it has merit in itself, it will not bring merit, but will become the cause of taking away the life of good rebirth and liberation. Therefore, one must especially be proficient in the order. Someone who is proficient in the key points of practice like this also needs to be...
ུ་དམ་པ་ཅིག་གིས་འཕྲིག་བསྐུར་ཞིང་ཁྲིད་པས། རྩོམ་པ་པོ་ཚད་ལྡན་གྱིས་བརྩམས་པའི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལའང་ཁོལ་འདོན་ཙམ་རེར་མ་སོང་བའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ཅག་ལ་འོང་བ་ཡིན། དེས་འཁྲིད་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི། གཞུང་ཆེན་མོ་རྣམས་ནས་བཏུས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ན། མན་ངག་གི་དོན་ཡང་གཞུང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། དེའི་དོན་ཤིན་ཏུ་རྟོག་དཀའ་བ་དང་། དགོས་པའི་དབང་གིས་གོ་རིམ་དཀྲུགས་ནས་བསྟན་པ་རྣམས་ 2-3-161b ལ་ངེས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་སྟེར་བ་ཅིག་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཞུང་ཆེན་མོ་རྣམས་བཤད་ཆོས་དང་། མན་ངག་ཆུང་ཆུང་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སུ་བྱས་ནས་དེ་གཉིས་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ནི། བསྟན་པའི་གནད་ཡེ་མ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི། ཐོས་རྩོད་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ། ཞེས་འདོན་པ་ལྟར། སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ལས། བསྙེངས་དང་བྲལ་ལ་མང་དུ་གསོལ་ཅི་འཚལ། །ཕན་པའི་གདམས་ངག་དོན་པོ་འདི་ལགས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དུལ་མཛོད་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལེགས་པར་གསུངས་ཞེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། སེམས་མ་གཏོགས་པར་འགྲོ་སོགས་ལ། །གང་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ། །མ་མཐོང་དེ་ཕྱིར་ལས་ཀུན་ལ། །ཡིད་ནི་དང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཡིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་ལེགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་གསུམ་དུ་ངེས་ལ། ལུས་ངག་ནི་ཡིད་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐོག་མར་ཀུན་སློང་གི་བསམ་པ་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་འཆོས་པ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ལགས་དེ་འཆོས་པའི་རིམ་པ་ལ་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་བློ་རབ་འབྲིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཕན་ཆེ་བ་ནི། དང་པོར་འཇིག་རྟེན་འདིར་རིང་དུ་མི་གནས་པར་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མང་དུ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་དོན་དུ་ 2-3-162a གཉེར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་ནས། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་ཞིག་ཅི་སྐྱེ་བྱ་དགོས། དེ་ནས་སྲིད་པ་མཐའ་དག་གི་སྐྱོན་དང་། ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སེམས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་འགྲུས་པར་བྱས་པས་འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་ནས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་ཤུགས་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་ཅིག་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ནས་རང་ཉིད་ལ་བདེ་སྡུག་གིས་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པར་མཐོང་ནས། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམ
【現代漢語翻譯】 如果有一位殊勝的上師給予加持和引導，那麼我們就能對完整圓滿的道次第生起定解，而這一定解甚至連由合格的作者所著的偉大論典也無法完全做到。因為這些簡要而不顛倒的引導訣竅，完全是從偉大的論典中摘錄出來的。這些訣竅的目的在於，能讓我們輕易地理解論典中廣博、深奧且因應需要而顛倒排列的內容。 如果認為偉大的論典是用來講解的，而小小的訣竅是用來修持的，並執著于這兩者是相互矛盾的，那就是根本不瞭解佛法的要點。正如我們所念誦的『聽聞、思辨、修行並重』一樣，所有的佛經及其註釋都是爲了強調修行和專注于修行。正如《親友書》中所說：『無諂勤供養，有益勝教授，調伏汝意故，佛說心為本。』以及《四百論》中所說：『除心而何有，能為福等因，是故一切中，先應說於心。』正如聖者父子所說，一切善惡的根本唯是心。因為造惡和行善的門徑必定是身語意三者，而身語是受意支配的。因此，首先調整發心至關重要，不要讓它只停留在口頭上。雖然調整發心的方法有很多，但對所有上、中、下根器的人都有益的是：首先憶念自己不會長久住於此世，死亡會隨時到來；然後思索來世會如何，以及其因果。通過反覆修習，就能從追求今生的利益轉為追求來世的安樂。接著，要深刻認識到輪迴的過患和寂滅的利益，從而從追求輪迴的圓滿轉為生起強烈而持久的希求解脫之心。再者，要認識到自己感受苦樂的方式與所有眾生都是一樣的，從而生起慈悲心和菩提心。
【English Translation】 If a supreme master bestows empowerment and guidance, we can gain a definite understanding of the complete and perfect stages of the path, an understanding that even great treatises written by qualified authors cannot fully provide. This is because these concise and unerring pith instructions are entirely extracted from the great treatises. The purpose of these instructions is to easily understand the vast, profound, and rearranged content of the treatises according to the needs. To think that the great treatises are for explanation and the small pith instructions are for practice, and to cling to the idea that these two are contradictory, is to fundamentally misunderstand the essence of the teachings. Just as we recite 'emphasizing listening, contemplating, and practicing,' all the sutras and their commentaries emphasize practice and focusing on practice. As it says in the 'Letter to a Friend': 'Without deceit, diligently offer, the beneficial supreme teaching, to tame your mind, for the Buddha said the mind is the root.' And as it says in the 'Four Hundred Verses': 'Besides the mind, what else can be the cause of merit, etc.? Therefore, in everything, one should first speak of the mind.' As the holy father and son said, the root of all good and evil is only the mind. Because the gateways to committing evil and engaging in good are definitely the three: body, speech, and mind, and body and speech are controlled by the mind. Therefore, it is extremely important to first adjust the motivation, not just leaving it as words. Although there are many ways to adjust the motivation, what is beneficial to all beings of superior, middling, and inferior capacity is: first, to remember that one will not live long in this world, and death will come at any time; then, to contemplate how the next life will be, along with its causes and effects. Through repeated practice, one can turn away from pursuing the benefits of this life and strive to generate a mind that seeks the happiness of future lives. Next, one must deeply recognize the faults of samsara and the benefits of peace, thereby turning away from pursuing the perfections of samsara and generating a strong and lasting mind that seeks liberation. Furthermore, one must see that all sentient beings experience happiness and suffering in the same way as oneself, thereby generating loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment (bodhicitta).
ས་གསུམ་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ན། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྡུག་སྒྲུབ་པ་དང་སེལ་བ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་རང་གི་དོན་ཙམ་ལྷུར་ལེན་པའི་བསམ་པ་ལེགས་པར་ལྡོག་ནས། གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དུ་མཐོང་ཞིང་། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཏུ་ངེས་ནས་དེའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཞིག་སྐྱེད་པ་ལགས། འདི་དག་ལ་ཚིག་སྒྲིགས་ཀྱི་གོ་བ་ཙམ་རེ་ཡོད་པའི་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཁོ་བོ་ནི་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ཆེད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེའམ། ཐར་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱེད་དོ་ཞེའམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྙན་སྙན་མང་དུ་བརྗོད་ཀྱང་། བློའི་འགྲོ་ཚོད་ནི་ཚེ་འདིའམ། དོན་འཁོར་བའི་བདེ་འབྲས་འགའ་ཞིག་ལ་མིང་ཐར་པར་བཏགས་པ་ཞིག་གམ། རང་གི་དོན་ཉི་ཚེའི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཞིག་ལས་གཞན་ཡོད་མི་བསམ། དེས་ན་བསམ་པ་འདི་དག་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་བ་ལ་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་ 2-3-162b མི་ཆོག་སྒོམ་དགོས་ལ། བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་འདི་འདྲའི་རིགས་རྣམས་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་དུ་མར་དཔྱད་ཀྱིན་སྒོམ་པའི་དཔྱད་བསྒོམ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པས་སྒྲུབ་དགོས་པ་ལག། དེ་ལ་དེ་དག་གི་དམིགས་རྣམ་སྐྱོང་པ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་ཐུན་མཚམས་སུ་དེ་དག་ལས་བརྩམས་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་དྲི་མ་མེད་པ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས་ངེས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། བསམ་པ་དེ་དག་གི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་བསག་སྦྱང་མང་པོ་གནད་དུ་གཏོང་དགོས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཕྱོགས་རེ་བ་རེ་མིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་བྱས་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞིབ་པར་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་དཔྱད་ཅིང་བསྒོམས་པ་ན་འདིའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ། རྣམ་པ་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟར་བྱས་པས། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལག་རྗེས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འདུག་སྙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་ལའང་གདེང་རྙེད་ནས་འོང་བ་ཡིན། དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་དང་། སྐྱོན་གྱི་ཕྱོགས་འགོག་པའི་རང་རང་གི་བྱེད་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཤེས་ཏེ། སྤོང་ལེན་གང་ལའང་འདི་ནི་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཆོག་གོ་སྙམ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྤོང་བ་ཅིག་འོང་བ་ལགས། བསམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་དང་པོར་བསྐྱེད་དགོས། བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་རྒྱུན་བརྟན་པ་དང་། དེར་ཡང་མ་ཟད་གོང་ནས་གོང་དུ་ཅི་འཕེལ་བྱ་འཚལ་བས། འདི་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཡིན་པས་གོམས་པ་སྲིད་མི་དགོས་པ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཉམས་པར་
【現代漢語翻譯】 如果能非常熟悉三界（ས་གསུམ་，指欲界、色界、無色界），就能很好地轉變那種只顧自己，不顧眾生苦樂，不願為眾生拔苦予樂的想法，從而真正希望利益他人，並且認識到成佛是實現這一目標的最佳途徑，因此生起想要成佛的堅定決心。如果只是對這些內容有一點字面上的理解，就去進行聞思修，嘴上說『我做這些是爲了來世』，或者『爲了解脫』，或者『爲了利益眾生』等等好聽的話，但實際上心裡想的還是今生的事情，或者把輪迴中的一些快樂當作解脫，或者只是爲了自己眼前的利益。因此，要讓這些想法真正生起，不能只停留在理解的層面，必須通過禪修。禪修的方法是，對於這些內容，要結合各自的情況，從多個角度進行思考，反覆修習這種分析性的禪修。雖然培養對這些內容的專注是主要原因，但僅僅這樣還不夠，在禪修的間隙，還要閱讀與這些內容相關的清凈的經論和竅訣，從而堅定信念，消除這些想法的障礙，創造有利條件，重視積累資糧和凈除罪障。這樣，通過具備所有必要條件的因，用分別慧仔細分析好壞，並進行禪修，就能明白『這個目標是這樣的，形式是這樣的，應該這樣用心』，從而在心中產生一種獨特的體驗，對修行的極其細微之處也能充滿信心。那時，就能明白成就功德和阻止過患的各自獨特作用，對於取捨，也能明白『這個是必須的，但僅僅這樣還不夠』，從而不會捨棄任何正法。這些想法首先要生起，僅僅生起還不夠，還要保持穩定，並且不斷增長。這些是前行法，所以不需要太熟悉，而且要保證任何時候都不會退失。 If one becomes extremely familiar with the three realms (ས་གསུམ་, the desire realm, the form realm, and the formless realm), one can transform the thought of only caring for oneself and not caring about the happiness and suffering of sentient beings, and truly wish to benefit others. Furthermore, one recognizes that attaining Buddhahood is the best way to achieve this goal, and therefore generates a firm determination to attain Buddhahood. If one only has a superficial understanding of these contents and then engages in listening, thinking, and meditating, one may say nice words such as 'I do this for the sake of the next life,' or 'for the sake of liberation,' or 'for the sake of benefiting sentient beings,' but in reality, one's mind is still focused on this life, or one mistakes some happiness in samsara as liberation, or one only aims for one's own immediate benefit. Therefore, to truly generate these thoughts, one must not only understand them but also meditate on them. The method of meditation is to contemplate these contents from various perspectives, according to their respective contexts, and to repeatedly practice this analytical meditation. Although cultivating focus on these contents is the main cause, it is not enough. During breaks from meditation, one should also read pure scriptures and instructions related to these contents, thereby strengthening one's conviction, eliminating obstacles to these thoughts, creating favorable conditions, and emphasizing the accumulation of merit and purification of obscurations. In this way, by having causes that possess all the necessary conditions, and by carefully analyzing the good and bad with discriminating wisdom and meditating, one can understand 'this is the goal, this is the form, and this is how one should apply the mind,' thereby generating a unique experience in one's mind and gaining confidence in even the most subtle aspects of practice. At that time, one will understand the unique functions of achieving qualities and preventing faults, and regarding what to adopt and abandon, one will understand 'this is necessary, but it is not enough,' and therefore one will not abandon any Dharma. These thoughts must first be generated, and it is not enough to merely generate them; they must also be maintained stably and continuously increased. These are preliminary practices, so one does not need to be too familiar with them, and one must ensure that they never diminish.
【English Translation】 If one becomes extremely familiar with the three realms (ས་གསུམ་, the desire realm, the form realm, and the formless realm), one can transform the thought of only caring for oneself and not caring about the happiness and suffering of sentient beings, and truly wish to benefit others. Furthermore, one recognizes that attaining Buddhahood is the best way to achieve this goal, and therefore generates a firm determination to attain Buddhahood. If one only has a superficial understanding of these contents and then engages in listening, thinking, and meditating, one may say nice words such as 'I do this for the sake of the next life,' or 'for the sake of liberation,' or 'for the sake of benefiting sentient beings,' but in reality, one's mind is still focused on this life, or one mistakes some happiness in samsara as liberation, or one only aims for one's own immediate benefit. Therefore, to truly generate these thoughts, one must not only understand them but also meditate on them. The method of meditation is to contemplate these contents from various perspectives, according to their respective contexts, and to repeatedly practice this analytical meditation. Although cultivating focus on these contents is the main cause, it is not enough. During breaks from meditation, one should also read pure scriptures and instructions related to these contents, thereby strengthening one's conviction, eliminating obstacles to these thoughts, creating favorable conditions, and emphasizing the accumulation of merit and purification of obscurations. In this way, by having causes that possess all the necessary conditions, and by carefully analyzing the good and bad with discriminating wisdom and meditating, one can understand 'this is the goal, this is the form, and this is how one should apply the mind,' thereby generating a unique experience in one's mind and gaining confidence in even the most subtle aspects of practice. At that time, one will understand the unique functions of achieving qualities and preventing faults, and regarding what to adopt and abandon, one will understand 'this is necessary, but it is not enough,' and therefore one will not abandon any Dharma. These thoughts must first be generated, and it is not enough to merely generate them; they must also be maintained stably and continuously increased. These are preliminary practices, so one does not need to be too familiar with them, and one must ensure that they never diminish. If one becomes extremely familiar with the three realms (ས་གསུམ་, the desire realm, the form realm, and the formless realm), one can transform the thought of only caring for oneself and not caring about the happiness and suffering of sentient beings, and truly wish to benefit others. Furthermore, one recognizes that attaining Buddhahood is the best way to achieve this goal, and therefore generates a firm determination to attain Buddhahood. If one only has a superficial understanding of these contents and then engages in listening, thinking, and meditating, one may say nice words such as 'I do this for the sake of the next life,' or 'for the sake of liberation,' or 'for the sake of benefiting sentient beings,' but in reality, one's mind is still focused on this life, or one mistakes some happiness in samsara as liberation, or one only aims for one's own immediate benefit. Therefore, to truly generate these thoughts, one must not only understand them but also meditate on them. The method of meditation is to contemplate these contents from various perspectives, according to their respective contexts, and to repeatedly practice this analytical meditation. Although cultivating focus on these contents is the main cause, it is not enough. During breaks from meditation, one should also read pure scriptures and instructions related to these contents, thereby strengthening one's conviction, eliminating obstacles to these thoughts, creating favorable conditions, and emphasizing the accumulation of merit and purification of obscurations. In this way, by having causes that possess all the necessary conditions, and by carefully analyzing the good and bad with discriminating wisdom and meditating, one can understand 'this is the goal, this is the form, and this is how one should apply the mind,' thereby generating a unique experience in one's mind and gaining confidence in even the most subtle aspects of practice. At that time, one will understand the unique functions of achieving qualities and preventing faults, and regarding what to adopt and abandon, one will understand 'this is necessary, but it is not enough,' and therefore one will not abandon any Dharma. These thoughts must first be generated, and it is not enough to merely generate them; they must also be maintained stably and continuously increased. These are preliminary practices, so one does not need to be too familiar with them, and one must ensure that they never diminish.
བྱ་མི་དགོས་ཀྱི་ལན་ཅིག་སྔོན་ 2-3-163a དུ་བཏང་བས་ཆོག །གཞན་ཡང་འདི་རྣམས་ནི་སྦུན་པ་དང་ཕྱི་ཤུན་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་བཞག་ཀྱང་ཆོག་སྙམ་ནས་འདི་དག་ལ་རྩིས་མེད་པར་བྱས་ཏེ། དངོས་གཞི་ཉིད་ལ་འདྲིས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་ལམ་གྱི་གནད་གཏན་ནས་མ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔར་བཤད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་དང་བྲལ་ན། ཆོས་བྱས་པར་སྒོམ་པ་རྣམས་ཆོས་ལྟར་སྣང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒོམས་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གཏན་མི་རུང་བར་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐུན་འགོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་། ཐུན་གཤམ་དུ་སྨོན་ལམ་རླབ་པོ་ཆེས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱངས་པའི་དགེ་བ་དེ་ཉིད་གནང་དུ་གཏོང་བ་དང་མི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་གང་བྱུང་རེས་མི་ཆོག་པར་རྒྱུ་དང་འདྲེས་ངེས་པ་རེ་བྱེད་དགོས་པ་ལགས། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་གཅེས་པར་བཟུང་སྟེ། མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་གཞིར་བཟུང་བའི་སྟེང་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་སྤྱིར་ཐེག་པ་གང་གི་སྒོར་འཇུག་ཀྱང་རང་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཞིར་འཇོག་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་དེ་བརྟན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་དེས་ན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་བླངས་པའི་ཚེ་ན་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཏོང་རྒྱུས་མ་བཏང་ཞིང་། 2-3-163b ཉམས་པའི་རྒྱུས་མ་ཉམས་པ་ཡོང་ན་ལེགས། གཞན་དུ་ན་དབང་བླངས་ཏེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གསོལ་ལ། ཉེས་ལྟུང་སྔ་མ་འདག་ངེས་སུ་སྦྱང་། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཉེས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། ཕྱིན་ཆད་འཕྲོ་ཆོད་ངེས་སུ་བསྡམ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་ལྟུང་བས་ཡེ་མ་གོས་པ་ལ་འབད་ཅིང་། ཉེས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་བྱུང་ན་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་ལེགས་པར་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ། ཁོ་བོའི་ལྟར་ན་འདི་ནི་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་གཞིར་མེད་མི་རུང་དུ་འཇོག་དགོས་ཤིང་། རིམ་གཉིས་མི་བསྒོམ་ཡང་དབང་ཐོབ་ན་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པས་འདི་ལ་ངེས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་འཚལ་ཏེ། དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་ན་རིམ་པ་གཉིས་ཚེ་འདིར་མ་བསྒོམས་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་བདུན་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་མཆོག་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང་། རིམ་གཉིས་སྒོམ་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པར་བཏང་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་ནས་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་གཏན་ཁྲིམས་ལྔ་ལ་གནས་པ་
【現代漢語翻譯】 僅僅發送一次『不需要做』的回覆就足夠了。 此外，有些人認為這些（前行）是如外殼和麩皮般的瑜伽，即使放棄也無妨，因此輕視它們，認為應該直接熟悉正行。這種想法完全是不理解道路的關鍵。如果缺乏如前所述的發心，特別是像之前所說的菩提心，那麼所做的佛法修行只會看似佛法。即使修習清凈的空性三摩地，也無法進入大乘，這已經多次說明了。 因此，在每次修法開始時修習菩提心，在結束時以宏大的愿文迴向，這是將修法正行所積累的功德轉化為不耗盡的巧妙方法。因此，不能隨意進行，必須與因果相結合。 因此，要珍視和守護這種發心，以不退失為基礎，在此基礎上修持密宗的二次第。一般來說，無論進入哪個宗派，都必須以完全清凈的戒律為基礎。特別是進入密宗，之前所說的菩提心是所有大乘道的核心，因此保持其穩固非常重要。因此，從具德的善知識那裡接受清凈的灌頂時，最好不要捨棄所獲得的誓言和律儀，不要因違犯而使其衰損。 否則，接受灌頂並承諾遵守誓言和律儀，徹底懺悔過去的罪業，清楚地認識到根本和支分的過失，並下定決心以後不再犯。要努力不沾染根本墮罪，如果出現其他過失，要認識到並徹底懺悔。我認為這是修習二次第不可或缺的基礎。即使不修習二次第，如果接受了灌頂，也必須這樣做，因此要對此產生堅定的信念。如果在接受灌頂后，誓言和律儀保持清凈，即使今生不修習二次第，也有經文說在七世或十六世等時間內就能成就。如果只是假裝修習二次第，卻違背了所承諾的誓言和律儀，就會墮入惡道，無法成就。 因此，如果作為密宗修行的所依是居家士，那麼必須安住於五種永恒的戒律之中。
【English Translation】 It is sufficient to send the reply 'no need to do' only once. Furthermore, some people think that these (preliminaries) are like the husk and bran of yoga, and it is okay to abandon them. Therefore, they disregard them, thinking that they should directly familiarize themselves with the main practice. This kind of thinking completely misunderstands the key points of the path. If one lacks the aspiration as mentioned before, especially the Bodhicitta as previously described, then the Dharma practices done will only appear to be Dharma. Even if one meditates on the pure Samadhi of emptiness, it cannot lead to the Great Vehicle, as has been stated many times. Therefore, cultivating Bodhicitta at the beginning of each session and dedicating the merits with grand aspiration prayers at the end is a skillful method to transform the merits accumulated from the main practice into inexhaustible ones. Therefore, it cannot be done arbitrarily; it must be combined with cause and effect. Therefore, cherish and guard this kind of aspiration, taking non-degeneration as the foundation. On this basis, practice the two stages of the Secret Mantra. In general, no matter which vehicle one enters, one must base oneself on completely pure discipline. Especially when entering the Secret Mantra, the Bodhicitta mentioned earlier is the ultimate key to all the paths of the Great Vehicle, so it is very important to keep it stable. Therefore, when receiving pure empowerment from a qualified spiritual friend, it is best not to abandon the vows and precepts received, and not to let them degenerate due to violations. Otherwise, receive the empowerment and promise to keep the vows and precepts, thoroughly confess past misdeeds, clearly recognize the root and branch faults, and resolve not to commit them again in the future. Strive not to be stained by the root downfalls, and if other faults occur, recognize them and thoroughly purify them. In my opinion, this must be regarded as an indispensable foundation for practicing the two stages. Even if one does not practice the two stages, if one has received empowerment, one must do this, so generate strong conviction in this. If the vows and precepts remain pure after receiving empowerment, even if one does not practice the two stages in this life, the scriptures say that one can achieve supreme accomplishment in seven or sixteen lifetimes, etc. If one only pretends to practice the two stages but violates the promised vows and precepts, one will fall into the lower realms and will not achieve accomplishment. Therefore, if the basis for practicing Secret Mantra is a householder, then one must abide by the five permanent precepts.
དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་སྡོམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་གནས་ནས་སྒྲུབ་དགོས་པར་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་དགེ་སློང་མཆོག་དང་། དགེ་ཚུལ་འབྲིང་དང་ཁྱིམ་པ་ཐ་མར་གསུངས་པ་ཡང་། སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་མང་ཉུང་གིས་གཞག་གི་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་པས་སྔགས་སྒྲུབ་ན་ཆེས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཉིས་སྲུང་བས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་བསྒྲུབས་ན། སྔགས་རང་གི་སྡོམ་པ་ཙམ་ཞིག་བསྲུངས་ནས་བསྒྲུབས་པ་ལས་ཆེས་མྱུར་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་། 2-3-164a བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་གནས་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་བླངས་ནས་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས། མདོ་སྡེ་དུ་མར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པ་ལའང་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཉིས་ཕྱི་མ་ལ་བསྔགས་པ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལའང་བཤད་པའི་ཚིག་སྒྲིགས་རེ་ཙམ་ཟེར་བ་མང་བར་སྣང་ན་ཡང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་བྱེད་པ་ཆེས་ཉུང་བར་སྣང་བས་ལེགས་པར་གོ་དཀའ་བའི་རིགས་སུ་འདུག་ལགས་དེ་ནས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གོང་མར་ཕྱིན་པ་འོག་མ་རྣམས་སུ་འཛེག་པ་ལ་ལྟོས་པ་ལྟར། བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམས་རིམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམས་པས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གོ་རིམ་གང་བྱུང་དང་། བསྐྱེད་རིམ་བཞག་ཀྱང་ཆོག་པ་ནི་མིན་པར་གསུངས་པས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིའང་གནས་སྐབས་ཀྱི་མི་འདོད་པ་ཞི་བ་དང་། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་འགྲུབ་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་ཁུངས་མ་ནས་ལེགས་པར་ཟིན་པ་དང་། མཁས་པ་ཚད་ལྡན་གྱིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞིག་ལ་བྱ་འཚལ། དེ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསག་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་དག་པ་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། བཟླས་པ་དང་མཆོད་གཏོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་འདོན་པ་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་མ་སོང་བའི་དེ་དང་དེའི་དོན་ལེགས་པར་དྲན་བཞིན་ 2-3-164b པའི་ངང་ནས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ་རེ་བྱ་དགོས་ཏེ་སྤྲོ་མི་འཚལ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་དེའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་གོམས་པའི་མཐར་ཇི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
【現代漢語翻譯】 此外，如果已經出家，經文中說必須安住于兩種或三種戒律來修行。因此，對於金剛持（Vajradhara），最高的是比丘（bhikshu），中等的是沙彌（shramanera），最下的是在家居士（gṛhastha），這也不是僅僅通過承諾守護戒律的多少來決定的。因此，經文中說，安住于別解脫戒（Pratimoksha）和菩薩戒（Bodhisattva）兩種戒律來修持密法，能夠非常迅速地成就。這指的是，守護出家戒和菩薩戒兩種戒律，然後接受密法的戒律並進行修持，比僅僅守護密法本身的戒律進行修持更快。同樣，在修持波羅蜜多乘（Pāramitāyāna）的道時，安住于菩薩戒本身來修持，不如出家並接受菩薩戒后再修持殊勝。因此，在許多經藏（Sutra）中也說，對於相同的菩薩（Bodhisattva），出家者比在家居士更受讚歎。對於這些的分類，雖然看起來有很多隻是解釋性的詞語，但在實際應用時卻很少，因此很難理解。然後，對於那些善於生起次第（Utpattikrama）並渴望圓滿次第（Nispannakrama）的人，這種方法就像圓滿佛陀（Buddha）所說的階梯一樣。就像攀登階梯需要依賴下面的階梯一樣，生起次第和圓滿次第應該按順序修持才能證悟，而不是隨意的順序，或者即使修持了生起次第也可以。因此，首先應該修持生起次第。雖然這不一定能平息暫時的不悅，或者成就微小的悉地（siddhi），但爲了成就無上菩提（Anuttara-samyak-sambodhi）而修持的生起次第，應該依據根本續部（Tantra），並以合格的智者（paṇḍita）所確立的壇城（maṇḍala）為基礎。對此，積累資糧（sambhāra）的預備行，以及在座間時憶念清凈，還有唸誦（japa）和供養（pūjā）等，不應僅僅停留在口頭唸誦，而應在心中憶念其意義，並融入自相續（saṃtāna），不要過於繁瑣。然後，非常重要的是要很好地瞭解正行，即修持本尊（deva）三摩地（samādhi）的方法。下面簡要地談談這個方法。通過修持生起次第，最終會達到某種三摩地。
【English Translation】 Furthermore, if one has taken ordination, it is said in the scriptures that one must abide by two or three vows to practice. Therefore, regarding the Vajradhara, the best is the bhikshu (fully ordained monk), the intermediate is the shramanera (novice monk), and the lowest is the gṛhastha (householder). This is not determined merely by the amount of vows one pledges to keep. Therefore, it is said in the scriptures that practicing mantra while abiding by the two vows of Pratimoksha (vows of individual liberation) and Bodhisattva (vows of a Bodhisattva) will lead to very rapid accomplishment. This means that taking the vows of mantra after keeping the two vows of ordination and Bodhisattva, and then practicing, is considered much faster than practicing while keeping only the vows of mantra itself. Similarly, when practicing the path of the Pāramitāyāna (Perfection Vehicle), it is more excellent to take ordination and then take the Bodhisattva vows to practice, rather than just abiding by the Bodhisattva vows alone to practice. Therefore, in many Sutras, even for the same Bodhisattva, the ordained are praised more than the householders. Regarding the classification of these, although there seem to be many mere explanatory words, there seems to be very little application in practice, making it difficult to understand well. Then, for those who are well-versed in the Utpattikrama (Generation Stage) and desire the Nispannakrama (Completion Stage), this method is like a ladder spoken of by the perfect Buddha. Just as climbing a ladder requires relying on the steps below, the Utpattikrama and Nispannakrama should be meditated upon in sequence to be traversed, not in a random order, or even if the Utpattikrama is practiced alone. Therefore, one should first meditate on the Utpattikrama. Although this does not necessarily pacify temporary displeasure or accomplish minor siddhis (achievements), the Utpattikrama for accomplishing Anuttara-samyak-sambodhi (Unsurpassed Perfect Enlightenment) should be based on the original Tantras and a mandala (sacred circle) well-established by a qualified paṇḍita (scholar). For this, the preliminary practices of accumulating sambhāra (merit and wisdom), and remembering purity during session breaks, as well as japa (recitation) and pūjā (offerings), etc., should not merely become verbal recitations, but one must remember their meaning well and integrate them into one's own saṃtāna (mindstream), without being too elaborate. Then, it is very important to know well the main practice, which is the method of meditating on the deva (deity) samādhi (concentration). I will briefly discuss this method. Through practicing the Utpattikrama, one will eventually reach a certain kind of samādhi.
ཞིག་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ཤེས་ན། དེ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་ངེས་པ་སྐྱེ་སླ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་པར་འདོད་ཅེ་ན། ད་ལྟ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཏེ། མདོར་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དེ་རྣམས་མཐར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་འདོད་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དང་པོར་དམིགས་པའི་གཞི་གཅིག་ལ་དམིགས་ནས་སྦྱོང་དགོས་ཤིང་། དེའང་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་ནས་སྦྱོང་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྐུའི་ཆ་ཕྲ་ཤོས་གཅིག་ལ་དམིགས་ནས་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པའི་ཕྲ་རིམ་ནས་སྦྱོང་བ་ཅིག་དང་། སྐུ་དེའི་རགས་རིམ་ནས་སྦྱོང་བའི་ལུགས་གཉིས་སྣང་བའི་སྔ་མ་ནི། གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་འཚམ་སྲིད་ཀྱང་། ཐུན་མོང་དུ་ཕན་ཆེ་བ་ནི་ཕྱི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཙོ་བོ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ལས། རགས་ཤོས་ཀྱི་དབུ་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར་གྱི་རྣམ་པ་ཚང་བ་ཙམ་ཞིག་གསལ་གདབ་ལ། ནམ་སྣང་བ་དང་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་མི་གཡོ་བར་བཟུང་ངོ་། །སྐུའི་སྤྱི་གསལ་ན་དེ་ལ་བཟུང་ཞིང་། །སྤྱི་མི་གསལ་བར་ཆ་འགའ་ཞིག་གསལ་ན་གང་གསལ་བ་ལ་བཟུང་། དེ་ཡལ་ན་ཡང་སྤྱི་གསལ་གདབ་ལ་གཟུང་ངོ་། །བསྒོམས་པ་དང་ཡེ་མི་མཐུན་བའི་རྣམ་པ་ཤར་བྱུང་ན་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །འདི་དག་ལས་དང་པོ་པས་ཐུན་རིང་ 2-3-165a ན་གནད་ལ་ཡེ་མི་འགྲོ་བར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་དུ་སྣང་བས་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བ། གྲངས་ཇེ་མང་ལ་བཏང་ཞིང་བསྒོམས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་མེད་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དང་པོར་རྟོག་པ་སྤྱང་པོ་བྱས་ནས་བསྒྲིམས་ཏེ། བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་དབང་དུ་སོང་མ་སོང་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་སྒོམ་པ་མ་བྱས་ན་ཉོག་ཉོག་པོ་ཅིག་གིས་ཡུན་རིང་པོ་འདའ་བ་ལ་རྟོག་པ་རྩིང་པོས་བསྒོམ་དུ་བཟུང་ཞིང་བསྒོམས་པས་ཚེ་རིལ་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདོད་འདྲ་མི་སྐྱེ་བས། ལེགས་པར་བརྟག་འཚལ་ལོ། །གཙོ་བོ་ལྟ་བུའི་རགས་པའི་སྤྱི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་རྩོལ་བ་དྲག་ཞན་གཉིས་ཀ་ལ་སྣང་ནུས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་ཐུན་བསྐྱང་ཐུབ་པ་དང་། དེའི་བར་དུ་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བདེས་རེག་ཅིང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་སོང་བ་དང་། དེ་ནས་དེ་བརྟན་པར་བྱས་ཤིང་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལའང་སེམས་བཟུང་ལ། དེ་ནས་ལྷ་གཞན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་འཕོ་བ་ན་སྔར་གྱི་ལྷ་དེའི་དམིགས་པ་མ་བཏང་བའི་སྟེང་ནས་སྦྲེལ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་དོར་ནས་ཕྱི་མ་ལ་དམིགས་པ་བཟུང་ན་ལྷ་དེ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ག་ལ་འོང་། དེ་ལྟར་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་བརྗ
【現代漢語翻譯】 如果想生起（本尊），瞭解這一點后，就容易對如何修習生起定解，因此，想生起什麼呢？現在，包括所依和能依在內的本尊，其身色、手印、法器、裝飾等，總而言之，就是想修習各種顏色和形狀，最終成就一個在同一時間圓滿顯現的定，所以才修習。因此，首先要專注於一個目標進行訓練。如果要專注于主要本尊進行訓練，應該如何訓練呢？這裡有兩種方法：一種是從本尊身體最微小的部分入手，逐步修習，以求顯現；另一種是從本尊的粗略形態入手進行修習。前一種方法可能適合某些人，但普遍來說，后一種方法更有益，因為它更容易生起。因此，對於主要本尊的粗略和微細形態，首先要清晰地觀想從頭到腳的完整形態，一旦顯現，就保持心不散亂。如果本尊的整體清晰，就專注于整體；如果整體不清晰，只有部分清晰，就專注于清晰的部分。如果清晰的部分消失，就重新觀想整體並專注於此。如果在修習過程中出現與觀想不符的景象，不要追隨它，而是將心專注于根本的觀想對象。對於初學者來說，長時間的修習往往無法抓住要點。因此，應該縮短每次修習的時間，增加修習的次數，這樣才能生起無誤的定。一開始要運用聰明的思維，認真地進行觀修，仔細檢查是否受到昏沉和掉舉的影響。如果不這樣做，只是漫無目的地修習很長時間，或者用粗糙的思維進行觀修，那麼終其一生也無法生起想要的定。因此，要仔細檢查。對於主要本尊的粗略形態，如果能夠生起具備四種特徵的定，即無論精程序度如何都能顯現，並且能夠延長修習時間，在此期間不受昏沉和掉舉的影響，身心感受到喜樂，與寂止的方向一致，那麼就應該鞏固這種狀態，然後專注于微細的部分。之後，當將觀想轉移到其他本尊時，應該在不放棄先前本尊觀想的基礎上進行連線。如果放棄先前的本尊，直接專注於後面的本尊，那麼這些本尊怎麼可能同時顯現呢？因此，生起次第是所有珍貴續部的要點。 如果想生起（本尊），瞭解這一點后，就容易對如何修習生起定解，因此，想生起什麼呢？現在，包括所依和能依在內的本尊，其身色、手印、法器、裝飾等，總而言之，就是想修習各種顏色和形狀，最終成就一個在同一時間圓滿顯現的定，所以才修習。因此，首先要專注於一個目標進行訓練。如果要專注于主要本尊進行訓練，應該如何訓練呢？這裡有兩種方法：一種是從本尊身體最微小的部分入手，逐步修習，以求顯現；另一種是從本尊的粗略形態入手進行修習。前一種方法可能適合某些人，但普遍來說，后一種方法更有益，因為它更容易生起。因此，對於主要本尊的粗略和微細形態，首先要清晰地觀想從頭到腳的完整形態，一旦顯現，就保持心不散亂。如果本尊的整體清晰，就專注于整體；如果整體不清晰，只有部分清晰，就專注于清晰的部分。如果清晰的部分消失，就重新觀想整體並專注於此。如果在修習過程中出現與觀想不符的景象，不要追隨它，而是將心專注于根本的觀想對象。對於初學者來說，長時間的修習往往無法抓住要點。因此，應該縮短每次修習的時間，增加修習的次數，這樣才能生起無誤的定。一開始要運用聰明的思維，認真地進行觀修，仔細檢查是否受到昏沉和掉舉的影響。如果不這樣做，只是漫無目的地修習很長時間，或者用粗糙的思維進行觀修，那麼終其一生也無法生起想要的定。因此，要仔細檢查。對於主要本尊的粗略形態，如果能夠生起具備四種特徵的定，即無論精程序度如何都能顯現，並且能夠延長修習時間，在此期間不受昏沉和掉舉的影響，身心感受到喜樂，與寂止的方向一致，那麼就應該鞏固這種狀態，然後專注于微細的部分。之後，當將觀想轉移到其他本尊時，應該在不放棄先前本尊觀想的基礎上進行連線。如果放棄先前的本尊，直接專注於後面的本尊，那麼這些本尊怎麼可能同時顯現呢？因此，生起次第是所有珍貴續部的要點。
【English Translation】 If one wishes to generate (a deity), knowing this makes it easier to develop certainty about how to practice, so what does one wish to generate? Now, the deity, including the support and what is supported, its body color, hand gestures, implements, ornaments, etc., in short, one wishes to practice various colors and shapes, ultimately accomplishing a samadhi that appears clearly and completely at the same time, so one practices. Therefore, one must first train by focusing on a single object. If one wants to train by focusing on the main deity, how should one train? There are two ways: one is to start with the smallest part of the deity's body and gradually practice to achieve clarity; the other is to practice from the gross form of the deity. The former may be suitable for some individuals, but the latter is generally more beneficial because it is easier to generate. Therefore, for the gross and subtle forms of the main deity, first clearly visualize the complete form from head to toe, and once it appears, keep the mind unwavering. If the overall deity is clear, focus on the whole; if the whole is not clear, but some parts are clear, focus on the clear parts. If the clear parts disappear, visualize the whole again and focus on that. If, during practice, a vision arises that is inconsistent with the visualization, do not follow it, but keep the mind focused on the root object of visualization. For beginners, long sessions of practice often fail to grasp the essential points. Therefore, one should shorten the duration of each session, increase the number of sessions, and practice in this way to generate flawless samadhi. Initially, one should use intelligent thinking and practice diligently, carefully examining whether one is affected by dullness or agitation. If one does not do this, but just practices aimlessly for a long time, or practices with crude thinking, one will not generate the desired samadhi in one's entire life. Therefore, one must examine carefully. For the gross form of the main deity, if one can generate a samadhi with four characteristics, that is, it can appear regardless of the degree of effort, and one can prolong the session, and during that time one is not affected by dullness or agitation, and the body and mind experience joy and bliss, and it is in harmony with the direction of shamatha, then one should stabilize this state and then focus on the subtle parts. Later, when shifting the visualization to other deities, one should connect it on top of not abandoning the visualization of the previous deity. If one abandons the previous deity and directly focuses on the later deity, how can these deities appear simultaneously? Therefore, the generation stage is the essence of all precious tantras. If one wishes to generate (a deity), knowing this makes it easier to develop certainty about how to practice, so what does one wish to generate? Now, the deity, including the support and what is supported, its body color, hand gestures, implements, ornaments, etc., in short, one wishes to practice various colors and shapes, ultimately accomplishing a samadhi that appears clearly and completely at the same time, so one practices. Therefore, one must first train by focusing on a single object. If one wants to train by focusing on the main deity, how should one train? There are two ways: one is to start with the smallest part of the deity's body and gradually practice to achieve clarity; the other is to practice from the gross form of the deity. The former may be suitable for some individuals, but the latter is generally more beneficial because it is easier to generate. Therefore, for the gross and subtle forms of the main deity, first clearly visualize the complete form from head to toe, and once it appears, keep the mind unwavering. If the overall deity is clear, focus on the whole; if the whole is not clear, but some parts are clear, focus on the clear parts. If the clear parts disappear, visualize the whole again and focus on that. If, during practice, a vision arises that is inconsistent with the visualization, do not follow it, but keep the mind focused on the root object of visualization. For beginners, long sessions of practice often fail to grasp the essential points. Therefore, one should shorten the duration of each session, increase the number of sessions, and practice in this way to generate flawless samadhi. Initially, one should use intelligent thinking and practice diligently, carefully examining whether one is affected by dullness or agitation. If one does not do this, but just practices aimlessly for a long time, or practices with crude thinking, one will not generate the desired samadhi in one's entire life. Therefore, one must examine carefully. For the gross form of the main deity, if one can generate a samadhi with four characteristics, that is, it can appear regardless of the degree of effort, and one can prolong the session, and during that time one is not affected by dullness or agitation, and the body and mind experience joy and bliss, and it is in harmony with the direction of shamatha, then one should stabilize this state and then focus on the subtle parts. Later, when shifting the visualization to other deities, one should connect it on top of not abandoning the visualization of the previous deity. If one abandons the previous deity and directly focuses on the later deity, how can these deities appear simultaneously? Therefore, the generation stage is the essence of all precious tantras.
ོད་བྱ་ལ་མེད་མི་རུང་དང་། ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་བྱུང་ཞིང་བསྔགས་པ་ཡང་ཆེ་བར་འབྱུང་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་འགངས་ལགས་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་མི་ཟབ་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། ཟབ་མོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་གཉིས་སུ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་དང་པོ་ནི། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་སྒོམ་པ་ལ་ 2-3-165b བྱེད་པར་སྣང་བས་སོ་སོའི་གདམས་ངག་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་བྱེད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་གཉིས་རྫོགས་རིམ་དུ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་དཔྱད་པ་བྱ་དགོས་ཅི་རིགས་སུ་སྣང་ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ནི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་འདྲ་བར་ཡང་གསུངས་ཤིང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀྲལ་བ་དེའི་ཕྱིར། དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་གྲགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་མང་བ་དག་སླ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་དང་པོར་དེའི་གོ་བ་འཚོལ་ལུགས་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ལྷག་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་། ལུང་དང་རིགས་པ་མདོ་སྡེའི་ཕྱོགས་གསལ་བས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་པ་ལགས། དེ་ལ་གང་ལ་ཐོས་བསམ་བྱ་བའི་གཞི་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་དང་། དེའི་དོན་གཞན་དུ་འདྲེན་པ་ལ་མཐའ་གཞན་དུ་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་དྲང་དུ་མི་རུང་བར་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་སྔོན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ཚེ་འདིར་རིང་དུ་མ་སྦྱངས་ཀྱང་། ཟབ་མོའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྲིད་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་འཚོལ་བ་ལ། སྤྲོས་པ་སྤྱི་ཚོད་དུ་མིང་བཏགས་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྒོ་གཞན་ཁས་འཆེས་ཀྱང་། 2-3-166a བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུང་རིགས་ལ་སྦྱངས་ཏེ་བཙལ་བས་གོལ་བ་དང་མ་གོལ་བའི་གོ་བ་སྐྱེ་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་པའི་སྒོ་དུ་མ་ནས་དཔྱད་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ཞིག་ནས་གང་ལའང་འདིའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་མ་རྙེད་པས། བཅིངས་གྲོལ་ཐམས་ཅད་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་བཅིངས་གྲོལ་ཐམས་ཅད་དང་འདྲ་བར་སོང་། དགེ་མི་དགེ་ལས་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བ་ནི་རི་བོང་གི་མགོ་ལས་རྭ་སྐྱེ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་སོང་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞེན་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་བའི་ལོ
【現代漢語翻譯】 對於修持瑜伽母法來說，這是不可或缺且極其重要的，它備受讚譽，並且是密咒道的核心，因此修持它至關重要。在圓滿次第中，有不甚深奧的圓滿次第和甚深圓滿次第兩種。前者通常指的是修持氣脈明點等，因此需要從各自的上師口訣中尋求。後者則指的是修持空性。這二者是否屬於圓滿次第，需要進行辨析，但在圓滿次第的修持中，二者是相似的。 關於空性見，經文中說密咒和般若（波羅蜜多）二者是相同的，智者們也如此闡釋。雖然在生起空性定（三摩地）的方法上，密咒乘比般若乘有更多簡易的方便，但在最初尋求空性見解方面，般若乘沒有任何不足之處。因為經部在理證和教證方面都非常清晰。因此，必須像從般若波羅蜜多的經論及其註釋中出現的那樣，通過聞思來確定。 其中，聞思的基礎是闡述甚深意義的經文，以及斷除將這些意義引向其他方向的所有邊見，並確定其唯一性的理學論著，如理聚論等。如此，對於先前已經充分學習過的人來說，即使今生沒有長期學習，也可能領悟甚深意義。但這種情況極其罕見，因此，其他人如果想通過一和多等理證來尋求真理，即使他們自稱有一種可以輕鬆入門的方法，並隨意給它起個名字，也不能令智者感到滿意。因此，通過學習經論和理證來尋求真理，會產生正確和錯誤的理解。 第一種情況是，通過多種理證來分析諸法的生滅等現象時，所有的世俗概念都會瓦解，以至於無法對任何事物產生『這就是它』的執著。因此，所有的束縛和解脫都變得像石女之子的束縛和解脫一樣毫無意義。善與非善導致苦樂，就像兔角一樣荒謬。所有的世俗都變成了虛假的世俗，所有的概念都變成了在執著對像上產生錯覺的虛假概念。
【English Translation】 For the practice of Yidam, it is indispensable and extremely important, it is highly praised, and it is the core of the mantra path, so practicing it is crucial. In the Completion Stage, there are two types: the not-so-profound Completion Stage and the profound Completion Stage. The former usually refers to the practice of channels, energies, and drops, so it needs to be sought from the oral instructions of respective gurus. The latter refers to the practice of emptiness. Whether these two belong to the Completion Stage needs to be analyzed, but in the practice of the Completion Stage, the two are similar. Regarding the view of emptiness, the scriptures say that mantra and Prajna (Paramita) are the same, and wise people also interpret it this way. Although in the methods of generating the Samadhi of emptiness, the Mantra Vehicle has more easy conveniences than the Prajna Vehicle, in the initial search for the understanding of emptiness, the Prajna Vehicle has no shortcomings. Because the Sutra Division is very clear in terms of reasoning and scriptural evidence. Therefore, it must be determined through hearing and thinking, as it appears from the Prajnaparamita sutras and their commentaries. Among them, the basis of hearing and thinking is the scriptures that explain the profound meaning, and the logical treatises that cut off all the side views that lead these meanings to other directions, and determine their uniqueness, such as the Collection of Reasoning. In this way, for those who have fully studied before, even if they have not studied for a long time in this life, it is possible to comprehend the profound meaning. But this situation is extremely rare, so if others want to seek the truth through reasoning such as one and many, even if they claim to have a method that can easily enter, and arbitrarily give it a name, they cannot please the wise. Therefore, seeking the truth through studying scriptures and reasoning will produce correct and wrong understandings. The first case is that when analyzing the phenomena of the arising and ceasing of all dharmas through various reasonings, all worldly concepts will collapse, so that it is impossible to have the attachment of 'this is it' to anything. Therefore, all bondage and liberation become as meaningless as the bondage and liberation of a barren woman's child. Good and non-good lead to suffering and happiness, which is as absurd as a rabbit's horn. All worldly things have become false worldly things, and all concepts have become false concepts that are delusional about the object of attachment.
ག་ཤེས་སུ་གོ་བ་ཅིག་འོང་། དེ་ལྟར་དབུ་མའི་དོན་དེར་མཐོང་བ་ལ་གཉིས་ལས་གཅིག་གིས་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་མི་རུང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྟ་བ་ནི། ཆད་ལྟ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མིན་ན། །ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤངས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཞན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་ལའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དག་པར་བྱར་ཡོད་ཀྱང་འདི་ལ་ནི། སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་དེ་ནི་མནར་མེད་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱབས་དང་རྟེན་གཞན་མེད་པས་མནར་མེད་པར་ཆེས་རིང་བར་གནས་དགོས་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལེའུ་ལས་གསུངས་སོ། །གཅིག་གིས་ནི་བློས་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་ 2-3-166b ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡིན་ལ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་དུ་མཐོང་ནས་བཟང་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་ཞིང་ཡལ་བར་དོར་བས་ངན་འགྲོའི་སྒོ་འབྱེད་པ་འབའ་ཞིག་གོ། འདི་གཉིས་ཀས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་འདྲ་མོད་ཀྱང་། སྔ་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་མོས་པའི་རྒྱུ་བཟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་ན་མོས་པ་ཡང་སྲེག་པར་འགྱུར་ན། ལོག་པར་བཟུང་ནས་སྡང་བ་ལ་སྨོས་སུ་མེད་པར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། དད་པ་ཅན་ནི་བཟུང་ཉེས་པས། ཅིག་ཤོས་སྡང་ཕྱིར་ཁྲོས་པ་ཡིས། །དད་པ་ཅན་ཡང་སྲེག་བཤད་ན། །སྡང་བས་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་དང་། ཆོས་འདི་ལོག་པར་ཤེས་གྱུར་ན། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཆུང་ཀྱང་འཛའ། །འདི་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡི། །མི་གཙང་དེར་ནི་བྱིང་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་འདི་ནི་ལོག་བཟུང་ན། །བླུན་པོ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །སྤོང་བས་མ་རུངས་བདག་ཉིད་ཅན། །མནར་མེད་པར་ནི་སྤྱིའུ་ཚུགས་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གོ་བ་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་ཤེས་ནས། །ལས་དང་འབྲས་བུ་སྟོན་པ་གང་། །འདི་ནི་ངོ་མཚར་བས་ངོ་མཚར། །རྨད་བྱུང་བས་ཀྱང་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཞེས་དང་། བསྔགས་པར་འོས་པ་བསྔགས་པའི་བསྟོད་པ་ལས། ཆོས་ཉིད་འདོད་པར་མི་མཛད་ལ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན། །ཞེས་ 2-3-167a གསུངས་པ་ལྟར་བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལ་བཟུང་ཡང་། ཞེན་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས། བཅིངས་གྲོལ་དང་ལས་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལས་འདི་འབྱུང་གི་ངེས་པ་གཏིང་ནས་རྙེད་པ་གཉིས་ལ། དང་པོ་ར
【現代漢語翻譯】 如何才能理解呢？如果以這種方式理解中觀的意義，那麼有兩種情況：一種認為，如果這樣，一切名相皆不成立，一切法皆無自性的觀點，是斷見，並非佛陀的本意。正如《般若波羅蜜多》中所說，捨棄般若波羅蜜多，即使其他極其嚴重的業障，也能依靠空性見而得以清凈，但對於捨棄般若波羅蜜多的人來說，就像經中所說『捨棄后無救護，此人將墮入無間地獄』一樣，因為沒有其他救護和依靠，必須在無間地獄中長期受苦。這是在《有情地獄品》中所說的。另一種情況是，有人以分別念執著于空性，對於皈依、修持菩提心、修習生起次第等廣大方面，以及所有的聞思修，都認為是分別唸的造作，認為一切分別念都是束縛輪迴的根源，從而誹謗一切善行，棄之不顧，僅僅開啟惡趣之門。這兩種情況雖然都未領悟空性的真正含義，只是徒有增上慢，但前者是缺乏對空性的信解之因，後者則是執取了信解之因。因此，如果顛倒地理解空性的意義，即使是信解也會被焚燬，更不用說以邪見而生嗔恨了。《寶鬘論》中說：『有信者若執錯謬，甚於嗔者由嗔怒，有信者亦說焚燬，何況嗔者背向者。』又說：『此法若被邪解知，不智之人亦覺小，如是無有之見者，沉溺於彼不凈中。』又說：『複次此為邪執持，愚者具慢反成智，捨棄成性極暴惡，定往無間常燒獄。』 那麼，如何才能產生不顛倒的理解呢？《菩提心釋》中說：『知諸法空性，而示業與果，此乃奇中奇，妙中復更妙。』《贊應贊》中說：『不作法性之想，亦復隨順於世俗。』正如經中所說，無論執著於何種實執的對境，都要做到不帶絲毫的執著，並以此為緣，對於繫縛解脫、業果等一切法，都要從內心深處確信『由此生彼』的因果關係。這兩者之中，第一點是...
【English Translation】 How can one understand it? If one understands the meaning of Madhyamaka in this way, there are two possibilities: one is that if this is the case, all designations are invalid, and the view that all dharmas are without inherent existence is a nihilistic view, not the intention of the Buddha. As it is said in the Prajnaparamita, even extremely severe karmic obscurations can be purified by relying on the view of emptiness, but for those who abandon the Prajnaparamita, as it is said in the sutra, 'Having abandoned it, there is no protector, and this person will go to Avici Hell,' because there is no other protection or reliance, one must remain in Avici Hell for a long time. This is what is said in the chapter on sentient beings in hell. The other possibility is that someone clings to emptiness with conceptual thought, and regards taking refuge, cultivating bodhicitta, practicing the generation stage, and all the extensive aspects, as well as all hearing, thinking, and meditating, as fabrications of conceptual thought, and believes that all conceptual thoughts are the root of binding in samsara, thereby slandering all good deeds and abandoning them, only opening the door to the lower realms. Although both of these situations fail to grasp the true meaning of emptiness and only have pride, the former lacks the cause of faith in emptiness, while the latter grasps the cause of faith. Therefore, if one understands the meaning of emptiness in a distorted way, even faith will be burned, let alone hatred arising from wrong views. The Ratnavali says: 'A believer, if wrongly grasped, is worse than an angry person with anger. It is said that even a believer is burned, what need is there to mention an angry person who turns away?' It also says: 'If this Dharma is wrongly understood, even the unwise will feel small. Those who see it as non-existent will sink into that impurity.' It also says: 'Furthermore, if this is wrongly grasped, a fool with pride will become wise, abandoning his nature and becoming extremely evil, and will definitely go to Avici Hell and be constantly burned.' So, how can one generate an undistorted understanding? The Bodhicitta Explanation says: 'Knowing that all dharmas are empty, and showing karma and its result, this is wonderful among the wonderful, and even more wonderful among the wonderful.' The Praise of Praise says: 'He does not make a thought of the nature of reality, and also conforms to the conventional.' As it is said in the sutra, no matter what object of clinging to true existence one clings to, one must see it without the slightest attachment, and based on this, one must have a deep conviction from the bottom of one's heart about the causal relationship of 'this arises from that' in all dharmas such as bondage and liberation, karma and its result, etc. The first point of these two is...
ང་གི་འཐད་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ན། ཕྱི་མ་རང་ལུགས་ལ་མི་བདེ་བར་གཞན་ངོ་འམ། འཁྲུལ་ངོར་བསྐྱལ་མི་དགོས་པར་རང་གི་ལུགས་ལ་གཉིས་ཀ་འཐད་པ་དེ་མཐོང་བ་ཅིག་བྱུང་ན་ངོ་མཚར་བ་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་འགལ་བར་སྣང་བ་མ་འགལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་མཁས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཐད་པར་འགྲོ་དགོས་ཀྱི། དེ་མ་རྟོགས་བར་དུ་འཐད་པ་ལ། རྟོགས་ནས་རྣམ་གཞག་རྣམས་བྱ་ས་མེད་པར་སོང་ན། དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གོ་ལུགས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས། སྟོང་པ་ཡེ་མ་རྟོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དབུ་མའི་རྩ་བ་ལས་གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་རུང་བར་བརྩད་པའི་ལན་དུ། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་མི་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མི་སྟོང་བའི་ཕྱོགས་ལ་དེ་དག་མི་རུང་གི། སྟོང་པའི་ལུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གང་ 2-3-167b ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར། །གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡུལ་དང་དུས་ཆས་གསིལ་ན་གང་དུའང་གཟུངས་མི་འདུག་སྙམ་པའི་གོ་བ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྙེད་པར་འཇོག་ན། སྦྱང་བ་ཙམ་མ་བྱས་པའི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་བརྟུལ་བས་ཀྱང་རྟོགས་པར་ནུས་པས་དཀའ་བའི་དོན་མེད་ཀྱང་། དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི། དོན་དམ་པར་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ཁས་བླངས་པས་ཆོག་པའི་གཉིས་ཚོགས་དེ་དཀའ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་དགོས་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་ཤེས་ན། བསྟན་པའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལ་མི་རྨོངས་པ་དང་། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ནས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲོ་བར་གསུངས་ཏེ། རྩ་བ་ལས། གང་དག་བདེན་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་མི་ཤེས། །ཞེས་དང་། བདེན་ཉིས་ལས། བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་དག །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་ཏེ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་ནས། །ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ནའང་རྟོགས་དཀ
འ་བར་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཟབ་སྟེ་མཐོང་བར་དཀའ། །སུས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོབ་ 2-3-168a པར་འགྱུར་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་ཕན་མཛད་བརྩེ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་ཚོགས་སུས་ཤེས་སྙམ་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་དང་། མདོ་དེའི་དོན་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། རེ་ཞིག་ལུས་ནི་མི་གཙང་ཉིད། །རིགས་ཤིང་མངོན་སུམ་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །རྟག་ཏུ་སྣང་བའང་གང་གི་ཚེ། །སེམས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཚེ་དམ་ཆོས་གནས་མེད་པ། །ཕྲ་རབ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ། །ཟབ་མོ་དེ་ཀོ་ཇི་ལྟ་བུར། །སེམས་ལ་བདེ་བླག་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཆོས་འདི་ཟབ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཤེས་པར་དཀའ་བར་ཐུགས་ཆུད་དེ། །དེས་ན་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ནས། །ཆོས་བསྟན་པ་ལས་ལོག་པར་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྤྱིར་འདི་སྟོན་པ་དང་། ཉན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འདིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་སྟོན་པ་པོ་དང་། ཉན་པ་པོ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ན་གང་བྱུང་བྱུང་ལ་བྱས་པས་མི་འོང་ངམ་སྙམ། དེ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐོས་བསམ་གྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་རྙེད་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེད་པ་ལ་མེད་མི་རུང་དུ་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་ཅི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྒྲུབ་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཞི་གནས་དངོས་སམ། ཡང་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་གནས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞིག་ངེས་པར་བཙལ་དགོས་སོ། །དེ་གཉིས་ཚགས་སུ་ཚུད་པ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ 2-3-168b ཏུ་གནས་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་ལྟ་བ་མེད་ན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་བྱུང་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་གནས་པ་མིན་པས་ཞི་གནས་སུ་ཟད་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་གི་དོན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལྟ་བའི་གོ་བ་རྙེད་ཀྱང་ཞི་གནས་བརྟན་པོ་མེད་ན་སེམས་དམིགས་པ་ལ་ཧ་ཅང་གཡོ་བས་སོ་སོར་རྟོག་པས་ཇི་ཙམ་དཔྱད་ཀྱང་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་མི་འབྲེལ་བས་གཉིས་ཀ་དགོས་པར་གཞུང་ཚད་ལྡན་ཕལ་ཆེ་བ་ནས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ལགས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གོལ་ས་བཅད་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པའི་ལུགས་ལ་མདོ་ཙམ་བཀོད་ན་འདོད་པ་མི་རྫོགས་པར་སྣང་ཞིང་། རྒྱས་པར་བྱས་ན་ཚིག་གི་ཁུར་ཧ་ཅང་ཡང་ཆེས་ནས་འགྲོ་བར་སྣང་བས་ད་རེས་ལ་ཡི་གེར་མ་བཀོད། སྤྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཕྱིས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་པའི་རིགས་སུ་མི་སྣང་བས་ཕ
【現代漢語翻譯】 阿（Ā）說：從積聚功德珍寶中可知，諸佛之法甚深難見，無人能悟，亦不可得。因此，利益眾生、慈悲的菩薩證得菩提后，心想誰能理解這些呢？心中略有憂慮。如是說，對於空性，心難以輕易安住，這有譬喻說明。此經的意義也在《寶鬘論》中提到：『暫且身體是不凈的，是種姓和顯現行為的處所。何時總是顯現呢？當它不住於心時。那時，正法無處可住，微細的顯現並非如此。那深奧之法如何能輕易地安住於心呢？』因為此法甚深，眾生難以理解，佛陀證悟后，便不願說法。因此，總的來說，宣說者和聽聞者，特別是能在此法中生起三摩地（Samādhi，梵文，三昧，等持）的宣說者和聽聞者，都非常難以尋覓。難道隨便找人來做不行嗎？如是，通過無垢的聞思，獲得清凈的空性見解，對於生起清凈的空性三摩地是必不可少的。否則，如果不能領悟事物的真實本性，又以何為所緣而生起呢？不僅如此，還必須尋求以無倒的方式修習的真實止觀（Śamatha-Vipaśyanā，梵文，奢摩他-毗缽舍那，止觀）或者如前所述的具有四種特徵的與止觀相應的禪定。當這兩者完備時，應當修習止觀雙運的三摩地，即一心安住于離戲論之義。如果沒有前述的見解，即使生起了一心專注，也不是安住于離戲論之義，那只是止觀，沒有勝觀的意義。同樣，即使獲得了無倒的見解，如果沒有穩固的止觀，心會過度散亂于所緣，無論如何分別思索，也無法使止觀雙運，因此兩者都是必要的，這是大多數合格論典中所說的意義。如果簡要地闡述斷除顛倒之處，生起無倒見解的方法，似乎不能完全表達；如果詳細闡述，又會顯得過於繁瑣，因此這次就不寫在文字中了。總的來說，這種道路的安立，即使以後也似乎沒有什麼幫助，所以……' Therefore, it was said: From the collection of precious qualities, it is known that the Dharma of the Buddhas is profound and difficult to see. No one can realize it, nor can it be obtained. Therefore, the compassionate Bodhisattva who benefits beings, after attaining enlightenment, thought, 'Who will understand this?' and felt a little worried. It is said that it is not easy for the mind to easily settle in emptiness, and this is illustrated with examples. The meaning of that Sutra is also mentioned in the 'Garland of Jewels': 'For a while, the body is impure, a place of lineage and manifest actions. When does it always appear? When it does not dwell in the mind. At that time, the true Dharma has no place to dwell, the subtle manifestations are not so. How can that profound Dharma easily settle in the mind?' Because this Dharma is profound, it is difficult for beings to understand, and after the Buddha attained enlightenment, he turned away from teaching the Dharma. Therefore, in general, the teacher and the listener, especially the teacher and the listener who generate Samadhi in this Dharma, are very difficult to find. Is it not possible to do it with anyone who comes along? Thus, through immaculate hearing and thinking, obtaining a pure view of emptiness is indispensable for generating a pure Samadhi of emptiness. Otherwise, if one does not comprehend the true nature of phenomena, what will one focus on to generate it? Not only that, but one must also seek a genuine Shamatha (calm abiding) that is cultivated in an undistorted manner, or a Samadhi that is in accordance with Shamatha, possessing the four characteristics as previously described. When these two are complete, one should cultivate a Samadhi of Shamatha-Vipashyana (insight) that is the union of calm abiding and insight, dwelling single-pointedly on the meaning that is free from elaboration. If there is no view as previously described, even if single-pointedness arises, it is not dwelling on the meaning that is free from elaboration, so it is merely Shamatha and has no meaning of Vipashyana. Similarly, even if one obtains an undistorted understanding of the view, if there is no stable Shamatha, the mind is too distracted by the object, so no matter how much one analyzes with discriminating awareness, Shamatha and Vipashyana will not be united, so both are necessary, which is the meaning stated in most of the authoritative texts. If I briefly describe the method of cutting off the pitfalls of distortion and generating an undistorted view, it seems that the desire will not be fulfilled; if I describe it in detail, it seems that the burden of words will become too heavy, so I will not write it down this time. In general, this kind of arrangement of the path does not seem to be of the kind that will be helpful even later, so...
【English Translation】 Ā said: From the collection of precious qualities, it is known that the Dharma of the Buddhas is profound and difficult to see. No one can realize it, nor can it be obtained. Therefore, the compassionate Bodhisattva who benefits beings, after attaining enlightenment, thought, 'Who will understand this?' and felt a little worried. It is said that it is not easy for the mind to easily settle in emptiness, and this is illustrated with examples. The meaning of that Sutra is also mentioned in the 'Garland of Jewels': 'For a while, the body is impure, a place of lineage and manifest actions. When does it always appear? When it does not dwell in the mind. At that time, the true Dharma has no place to dwell, the subtle manifestations are not so. How can that profound Dharma easily settle in the mind?' Because this Dharma is profound, it is difficult for beings to understand, and after the Buddha attained enlightenment, he turned away from teaching the Dharma. Therefore, in general, the teacher and the listener, especially the teacher and the listener who generate Samadhi in this Dharma, are very difficult to find. Is it not possible to do it with anyone who comes along? Thus, through immaculate hearing and thinking, obtaining a pure view of emptiness is indispensable for generating a pure Samadhi of emptiness. Otherwise, if one does not comprehend the true nature of phenomena, what will one focus on to generate it? Not only that, but one must also seek a genuine Shamatha (calm abiding) that is cultivated in an undistorted manner, or a Samadhi that is in accordance with Shamatha, possessing the four characteristics as previously described. When these two are complete, one should cultivate a Samadhi of Shamatha-Vipashyana (insight) that is the union of calm abiding and insight, dwelling single-pointedly on the meaning that is free from elaboration. If there is no view as previously described, even if single-pointedness arises, it is not dwelling on the meaning that is free from elaboration, so it is merely Shamatha and has no meaning of Vipashyana. Similarly, even if one obtains an undistorted understanding of the view, if there is no stable Shamatha, the mind is too distracted by the object, so no matter how much one analyzes with discriminating awareness, Shamatha and Vipashyana will not be united, so both are necessary, which is the meaning stated in most of the authoritative texts. If I briefly describe the method of cutting off the pitfalls of distortion and generating an undistorted view, it seems that the desire will not be fulfilled; if I describe it in detail, it seems that the burden of words will become too heavy, so I will not write it down this time. In general, this kind of arrangement of the path does not seem to be of the kind that will be helpful even later, so...
ྱིས་ཟེར་བས་བསྐུལ་མཁན་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་སུ་བྱུང་ཡང་སྔར་མ་བྱས། དམ་པ་ཁྱེད་གཞན་དང་མི་འདྲ་ཞིང་། གསུང་ཤོག་བཀའ་ནན་ཆེར་གནང་བ་དང་། གསུང་འཕྲིན་ལའང་ནན་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་སྣང་བས་ལུང་དང་སྦྱོར་བ་དང་། རིགས་པས་མཐའ་གཅོད་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་དོར་ནས་མདོ་ཙམ་ཕུལ་བ་ལགས་པས། ཡང་དང་ཡང་དུ་དཔྱད་དེ་རིགས་པ་ལྟ་ན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ཞུ། དཔག་མེད་དཀའ་བས་འཕགས་པའི་ཡུལ་བགྲོད་ཅིང་། །མཁས་པའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནད། །ཇི་བཞིན་རྙེད་ནས་མི་ཤེས་མུན་གླིང་འདི། །གང་གི་རྨད་བྱུང་མཛད་པས་གསལ་མཛད་པ། །སྒྲ་སྒྱུར་དབང་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅེས། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་ 2-3-169a ན་སྙན་པའི་བ་དན་གཡོ། །བདག་པས་གཞན་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་མངའ་བ། །འཇིག་རྟེན་མིག་དེའི་རྒྱལ་ཚབ་གོ་འཕང་བརྙེས། །སྡོམ་བརྩོན་མཁས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེ་བ། །དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ཅན། །དེ་ཡི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །དྲི་མེད་གཞུང་ལུགས་མང་དུ་ཐོས་པའི་དོན། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མཁས་པའི་རྗེས་འཇུག་པ། །བས་མཐའི་གནས་ལ་དགའ་བའི་སྤོང་བ་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པས་ཚུལ་འདིར་ངལ་བ་བྱས། །དེ་ལས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་མཐུ་བཟང་གིས། །ས་གསུམ་བླ་མས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཞུང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །པང་ནས་སྐྱེས་དང་ཉེ་རྒྱལ་ཇི་བཞིན་དུ། །དགེ་ཞིང་དེས་པའི་ཐུགས་མངའ་ཁྱེད་དང་བདག །སུ་ཡིས་ཐོག་མར་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་དེས། །ཅིག་ཤོས་ལ་ནི་བགོ་བཤའ་བགྱིད་པར་སྨོན། །ཨེ་མ་ཧོ་དལ་ཐོབ་སྐལ་པ་བཟང་། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་མཇལ་བ་ལེགས། །ད་ནི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་ལུས། །ཉིན་མཚན་དོན་ཡོད་བྱ་བའི་རིགས། །ཉི་ཚེ་བ་ལ་ཉི་ཚེ་དང་། །མཐའ་དག་པ་ལ་མཐའ་དག་པའི། །འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་ལྡན་སུ་ཞིག་ཕྱོགས་རེས་ཚིམ། །མི་རྟག་སྲིན་པོས་མ་ཟོས་པའི། །སེམས་ཅན་དེ་ནི་འགའ་མ་བྱུང་། །ད་དུང་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་བས། །སེམས་ཁྱོད་དལ་བར་ཇི་ལྟར་སྡོད། །དེ་ཕྱིར་འབད་ཀྱང་འདོར་དགོས་པའི། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་བྱ་བ་ཐོང་། །གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་རྗེས་འབྲང་བའི། །ལས་གཉིས་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་སོམས། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་བརྟན་པ་ཡིས། །གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སེམས་ནི་ལེགས་བཏུལ་ནས། ། 2-3-169b འཆི་ཚེ་ཡིད་ལ་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱོས། །བདེ་ལེགས་གཞིར་གྱུར་བསྟན་པ་གནས་པར་ཤོག །དམ་ཆོས་སྤྱོད་ལ་འཚེ་བ་མེད་པར་ཤོག །འགྲོ་བའི་རེ་བ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཕན་ཚུན་བྱམས་པའི་ཡིད་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །ཅེས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མདོ་ཙམ་དུ་བ
【現代漢語翻譯】 雖然有各種各樣的人催促我，但我以前沒有做。尊貴的您與其他人不同，您發出了嚴厲的指示信，並且信中也充滿了懇切之情，這其中一定有其他原因，所以我放棄了用教證、理證來詳細論證的想法，僅獻上簡要的說明。請您再三審查，如果符合邏輯，請您採納。 不顧艱難險阻，遠赴印度； 依止眾多博學善知識； 如實獲得圓滿佛法之精要； 並將這無知的黑暗世界照亮； 以其卓越的功績而聞名； 翻譯大師，智慧超群的智者； 其美名傳遍天界和人間。 擁有慈悲之心，關愛他人； 獲得了人世間導師的地位； 精進持戒，博學多聞的學者； 恭敬三寶，品行高尚之人。 爲了圓滿他的心願； 聽聞眾多無垢的經論之義； 如法修行的智者之後學； 安於寂靜之地的苦行者； 洛桑扎巴（人名）在此勤奮努力。 愿由此善業之力量； 使三界導師所宣說的經典； 為一切眾生如實領悟； 如法修行的喜宴得以廣佈！ 如同膝上之子和親近的國王一樣； 您和我擁有善良和信任的心。 愿我們之中首先獲得甘露者； 將它分享給另一方！ 唉瑪吙！獲得閑暇是多麼幸運！ 能夠遇到佛法是多麼美好！ 現在，爲了成就偉大的目標； 日夜都要做有意義的事情。 因為佛說，對於短暫的事物， 會有短暫的成果； 對於究竟的事物， 會有究竟的成果。 那麼，哪個有智慧的人會滿足於片面的成就呢？ 沒有哪個眾生不被無常的魔鬼所吞噬。 如果仍然像以前一樣； 你的心又怎能安然停留？ 因此，放下那些即使努力也必須放棄的； 沒有意義的事情吧！ 無論去向何方，都要時刻想著； 那兩種會跟隨你的業。 這樣想著，以羞恥心、慚愧心、 正念、正知、謹慎和堅定； 調伏那難以調伏的心； 在臨終時，讓喜悅充滿心中！ 愿作為安樂之源的佛法長存！ 愿正法的修行沒有障礙！ 愿眾生的願望如法實現！ 愿我們彼此不離慈愛之心！ 這是對菩提道次第的簡要說明。
【English Translation】 Although there have been various people urging me, I have not done it before. Noble you are different from others, you have issued strict letters of instruction, and the letters are also full of earnestness, there must be other reasons for this, so I abandoned the idea of elaborating with scriptural and logical proofs, and only offer a brief explanation. Please review it again and again, and if it is logical, please adopt it. Disregarding difficulties and dangers, traveling far to India; Relying on many learned and virtuous spiritual friends; Truly obtaining the essence of the complete Buddhadharma; And illuminating this dark world of ignorance; Renowned for his remarkable deeds; Translation master, a wise and intelligent person; His good name spreads throughout the heavens and the human realm. Possessing a compassionate heart, caring for others; Obtained the position of a guide in the human world; Diligently upholding precepts, a learned and knowledgeable scholar; Respectful of the Three Jewels, a person of noble character. In order to fulfill his wishes; Hearing the meaning of many stainless scriptures and treatises; Following in the footsteps of the wise who practice the Dharma accordingly; A renunciate who delights in solitary places; Losang Drakpa (person's name) has worked diligently here. May the power of this virtuous deed; Cause the teachings well-spoken by the teachers of the three realms; To be truly understood by all beings; May the joyous feast of practicing the Dharma accordingly be widespread! Like a child on one's lap and a close king; You and I possess hearts of goodness and trust. May the one among us who first obtains the nectar; Share it with the other! Emaho! How fortunate to have obtained leisure! How wonderful to encounter the Buddhadharma! Now, in order to accomplish great goals; Day and night, do meaningful things. Because the Buddha said that for temporary things, There will be temporary results; For ultimate things, There will be ultimate results. Then, which wise person would be satisfied with partial achievements? There is no being that has not been devoured by the demon of impermanence. If it remains the same as before; How can your mind remain at ease? Therefore, let go of those things that must be abandoned even if you try; Meaningless things! Wherever you go, always think of; The two karmas that will follow you. Thinking in this way, with shame, embarrassment, Mindfulness, awareness, caution, and steadfastness; Tame the mind that is difficult to tame; At the time of death, let joy fill your heart! May the Dharma, which is the source of well-being, endure! May there be no obstacles to the practice of the Dharma! May the wishes of beings be fulfilled according to the Dharma! May we never be separated from loving-kindness! This is a brief explanation of the stages of the path to enlightenment.
སྟན་པ་འདི་ནི། མང་དུ་ཐོས་པའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྤོང་བ་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩ་ལག་དམ་པ་འགྲོ་བ་དུ་མའི་འདྲེན་པར་གྱུར་པ། དཀོན་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་སྩལ་སྤྲིངས་པའི་ལན་དུ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཨེ་འིས་ཕྱོགས་ཏེའུ་ར་དགོན་པར་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ༄། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། མཁྱེན་པ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཏུ་སོང་ཀྱང་འགྲོ་བས་དཔག་པར་མི་ནུས་ཤིང་། །བརྩེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦས་ཀྱང་སྲིད་ན་ཉི་བཞིན་ལྷང་ངེར་གསལ། །མཛད་པ་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙོམས་ཀྱང་བདུད་སྙིང་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེད། །ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱིས་མཐོ་བའི་འཇམ་དབྱངས་དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོངས། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཤིས་པ་བརྗོད་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་མཉེས་གཤིན་པའི་སྒོ་ནས། འཇིག་རྟེན་ན་མགོན་དང་སྐྱབས་མ་མཆིས་ཤིང་། མ་རིག་པ་འཐུག་པོས་བློ་མིག་རབ་ཏུ་གཡོགས་པ་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པར་ཁྱེར་བ་རྣམས་འདོན་བཞེད་ཅིང་ཕན་པ་བཞེད་པ། ཉིད་ཀྱིས་བརྙེས་པའི་བདུད་རྩིའི་རོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཚིམ་པར་བཞེད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་གཤེགས་པའི་ལམ་གང་ན་དེར་འདུག་པའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞི་ཞིང་དུལ། གསུང་ 2-3-170a རབ་མང་དུ་ཐོས་པས་དེ་ཉིད་རིག །དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་པས་དགེ་ལ་འདུན། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དང་། དེའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་བ་དང་། དགོས་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་རྙེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་ལམ་ན་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དུ་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམས་པས་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་འདྲོངས་བས་རྐྱེན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ལ་མ་རྟོག་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་འཁྲུད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་དམ་པ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པས་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། གང་གི་དོན་དུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་དགོས་པ་མཆོག་ཐར་པའམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉག་གཅིག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ཡང་མང་དུ་ཐོས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་
【現代漢語翻譯】 此座席是，對於聽聞廣博之義理，如法修持之大修行者，乃是聖教之命脈，是眾多有情之引導者。由貢卻·楚臣（དཀོན་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་，釋迦僧人）尊者口述，作為答覆。由釋迦比丘洛桑扎巴（བློ་བཟང་གྲགས་པ་，賢劫經第五位佛）于埃伊地區的烏拉寺記錄。 能利益今生來世之方便 那摩 師利 咕嚕 曼殊 廓喀亞（ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，namah śrī guru mañjughoṣāya，向妙吉祥上師致敬）。 智慧周遍一切所知境，然有情眾生無法測度； 慈悲深藏於心之寶藏，卻如日般於世間朗然顯現； 事業平等利益一切有情，卻令魔眾心生畏懼； 圓滿功德之光輝無比崇高，文殊菩薩您護佑一切眾生。 如是，于祈願之天神前，以讚頌功德為先導，致以吉祥之辭。對於一切有情，以無緣之慈，令其歡喜。於此世間，無有怙主與救護，為無明厚障所蔽，智慧之眼為之遮蔽，為生死輪迴之巨流所挾持，于無邊無際之苦海中沉溺者，欲救拔彼等，欲利益彼等，欲以您所證得之殊勝甘露妙味令其滿足之諸佛世尊，彼等所證悟之道，略述其修行之方式：以戒律之清凈而得寂靜調柔， 聽聞眾多聖言而明辨真理，以堅定之信心為根本而樂於行善，應聖者之勸請而為之。 於此，如來出世，得遇珍貴之佛法，獲得具足修法順緣之人身。值遇一切功德之根本——殊勝之善知識等等，百千劫中，如臨邊際，由具足大悲之諸佛之教言中生起之義理，再三思維，並非僅止於言辭，而是由內心深處生起堅定之信念，以此為緣，於世尊善說之律藏中出家，對於深廣之義理，斷除不解、邪解以及疑惑等一切垢染之清凈法流，以聽聞與思維令智慧 पूर्ण 清凈，為成就何等目的而剃除鬚髮等，如法受持 धर्म 之主——能仁之律儀，視解脫或一切智智為唯一之最高目標，並且精勤修持聽聞之義理，
【English Translation】 This seat is dedicated to the great renunciate who diligently practices the meaning of vast learning, the sacred root of the precious teachings, and the guide for many beings. In response to the instructions given by Konchok Tsultrim (དཀོན་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་), this was written at E'i Teura Monastery by the Shākya monk, Lobsang Drakpa (བློ་བཟང་གྲགས་པ་). Methods to Benefit Both This and Future Lives Namo Shri Guru Manjughoshaya (ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།, namah śrī guru mañjughoṣāya, Homage to the glorious Guru Manjughosha). Your wisdom pervades all that is knowable, yet beings cannot fathom it; Your love is hidden as a treasure in your heart, yet it shines clearly like the sun in the world; Your deeds are equally beneficial to all embodied beings, yet they instill fear in the hearts of demons; Triumphant in the glory of perfect qualities, may that Manjushri protect all beings. Thus, with praise of the desired deity going before, I offer auspicious words. With uncaused kindness towards all sentient beings, may they be pleased. In this world, where there is no protector or refuge, where the eye of wisdom is obscured by thick ignorance, and where the great river of existence carries beings into a sea of suffering without bottom or end, wishing to liberate them and wishing to benefit them, and wishing to satisfy them with the supreme taste of the nectar you have attained, I wish to speak briefly about the way in which the Buddhas, the Bhagavat, have manifested enlightenment: pacified and tamed by the complete purity of ethics, Having heard many scriptures, one understands the truth; with a firm root of faith, one desires virtue; for the sake of the meaning urged by holy beings. Therein, the Sugata appeared in the world, encountered the precious teachings, and found a leisure and fortune conducive to accomplishing great purposes. Meeting the supreme spiritual friend, the root of all qualities, and so forth, in hundreds of paths, as if at the edge of existence, from the words of those endowed with great compassion, having contemplated the meaning again and again, not just words, but a deep conviction arises from within, based on this cause, having become fully ordained in the Dharma and Vinaya well-spoken by the Bhagavat, washing away all stains of non-understanding, misunderstanding, and doubt regarding the profound and vast meaning, having purified wisdom through hearing and thinking, for what purpose do we shave our hair and beard, etc., and properly take the vows of the Thupa's Lord, the Lord of Dharma, seeing liberation or omniscience alone as the supreme goal, and diligently striving to accomplish the meaning of vast learning,
པོར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་ཅན་དུ་རིག་ནས། འདུ་འཛིའི་གནས་ཐམས་ཅད་བཙན་ཆོད་དུ་སྤངས་ཏེ། གསུང་རབ་ལས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པའི་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རླུང་གིས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་རང་དབང་མེད་པར་ཡིད་དྲངས་ཏེ། དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང་ནས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་འབད་རྩོལ། བསྒྲིམས་པས་གོམས་ 2-3-170b པ་མཆོག་ཐོབ་སྟེ་དགའ་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྔར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པའི་སྐྱོན་དང་ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམས། །སོ་སོར་འབྱེད་ལ་རིང་ནས་གོམས་པ་དེས། །ཉེས་པ་དུ་མས་སྦགས་པའི་འདུ་འཛིའི་གནས། །དུག་དང་བཅས་པའི་ཟས་བཞིན་རིང་དུ་འདོར། །ཉིན་བྱེད་འོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་། །དྲི་ཞིམ་བསུང་དང་ལྡན་པའི་འདབ་བརྒྱ་པ། །མི་གཙང་འདམ་གྱི་དབུས་སུ་ལེགས་འཁྲུངས་ཀྱང་། །མི་སྡུག་དྲི་ཡིས་སྦགས་པར་ག་ལ་ནུས། །སྤུ་གྲིའི་སོར་ཆག་སྦྲང་རྩི་ལྡག་པ་བཞིན། །མནོག་ཆུང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་སྐྱེད་པའི་གཞི། །འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཆེད་དུ་ཡིད་སོང་རྣམས། །ཞི་བའི་གཏམ་གྱིས་བསྐུལ་བར་ག་ལ་ནུས། །པདྨའི་མཚོ་ཆེན་དབུས་ན་བདེར་གནས་པའི། །ངང་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཡང་ཡང་བསྒྲགས་གྱུར་ཀྱང་། །ངན་སྐྱུགས་ཁྲོད་ན་རློམ་པས་མཐོ་བ་ཡི། །བྱ་རོག་དག་གི་སྙིང་ལ་འབབ་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ནི་རིག མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ནི་ལྡན། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ནི་ཡོད། འདུ་འཛིའི་ཉེས་དམིགས་ནི་མཐོང་། དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཤེས། སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་ཁྱོད་ལ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་གོལ་བ། ལམ་ངན་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་བསྟན་པའི་ལམ་དོར་ནས། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་མ་ནོར་བ་ལམ་བཟང་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བསྐུལ་ཅི་ཞིག་འཚལ། འོན་ཀྱང་ཡིད་ལ་འབབ་ཅིང་རྣར་ 2-3-171a སྙན་པའི། །གདམས་པ་འགའ་ཞིག་སྨྲས་ན་ཅིས་མི་མཛེས། །རབ་མཐོ་གངས་རིའི་ཏོག་ཀྱང་སྟོན་དུས་ཀྱི། །ཟླ་འོད་ལྷུང་ན་ཆེས་དཀར་མི་འགྱུར་རམ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་དུས་དུས་སུ་ངེས་པར་མཇལ་དགོས་པའི་དུས་ཀྱི་དཔྱ་སྐབས་ལ་བབ་པ་ན་མི་འབུལ་བར། རྒྱལ་པོས་ཆད་པ་བཅད་པ་ན་འབུལ་བ་བཞིན་དུ་གཉེན་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་གྲགས་པ་རྙེད་བཀུར་རྣམས་དང་ངེས་པར་འབྲལ་དགོས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རང་ལ་དབང་ཡོད་པ་ན་དེ་དག་དོར་ནས་དབེན་པ་བསྟེན་ཏེ་གཏན་བདེ་མི་སྒྲུབ་པར་འདུ་འཛི་ལྷུར་ལེན་པའི་ཚེ་འཆི་བདག་གི་ཆད་པས་བཅད་ནས། གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་མོད། ཤེས་ར
【現代漢語翻譯】 認識到這是束縛的根源，徹底放棄所有喧囂之地，像風吹拂棉花一樣，不由自主地被經文中多次讚美的寂靜功德之風所吸引，前往寂靜之地，努力修行所聽聞的法義。通過精進修持獲得卓越的成就，永不衰退地享受喜樂大海的榮耀，這是過去聖賢的普遍行為。正如經中所說：『區分輪迴的過患和寂靜的利益，長久習慣於此。眾多過失染污的喧囂之地，如同摻雜毒藥的食物般遠離。日光照耀下盛開，散發芬芳的百瓣蓮花，即使生長在污泥之中，又怎會被不悅之氣所染污？如同用剃刀割傷手指后舔舐蜂蜜，輪迴的圓滿是產生微小快樂和難以忍受痛苦的根源。被輪迴圓滿迷惑的人們，又怎會被寂靜之語所勸動？即使反覆宣揚天鵝在蓮花湖中安樂自在的行為，也無法觸動那些在糞堆中自鳴得意的烏鴉之心。』因此，對於輪迴和寂靜的過患有所認識，具備廣博的聞思，對業果具有堅定的信心，看到喧囂的過患，瞭解寂靜的功德，具備精進修行的順緣的你，捨棄依賴散亂的歧途，拋棄非聖賢所指引的邪道，為何還要勸勉你踏上依賴寂靜的正道，聖賢所指引的坦途呢？然而，如果說出一些悅耳動聽的教誨，豈不是更好？即使是最高的雪山之巔，當秋月的清輝灑落時，豈不會變得更加潔白嗎？』那些愚蠢的人，就像國王規定必須按時進貢，他們卻不進貢，等到國王降下懲罰時才進貢一樣。明知終將與親友、享樂、名聲、利養、恭敬等分離，卻在自己有能力時，不捨棄它們而修持寂靜，追求究竟的安樂，等到死主的懲罰降臨時，即使不情願，也會被迫與親友等分離。智者啊！ Recognizing this as the root of bondage, completely abandoning all places of bustle, and being involuntarily drawn by the wind of the virtues of solitude, which is praised more than once in the scriptures, like a cotton petal, going to a solitary place and striving to practice the meanings as heard. By diligently striving, attaining supreme familiarity, and enjoying the glory of the ocean of joy and bliss without ever diminishing, this is the universal conduct of the noble beings of the past. As it is said: 'Distinguishing the faults of samsara and the benefits of peace, being long accustomed to this. The place of bustle, defiled by many faults, is abandoned far away like food mixed with poison. The hundred-petaled lotus, well-opened by the light of the sun and endowed with a fragrant scent, even if it grows well in the midst of unclean mud, how can it be defiled by an unpleasant odor? Like licking honey after cutting a finger with a razor, the perfections of samsara are the basis for generating small pleasures and unbearable suffering. Those whose minds are gone for the sake of the perfections of samsara, how can they be urged by the words of peace? Even if the conduct of the swan, dwelling happily in the midst of a great lotus lake, is repeatedly proclaimed, it will not fall into the hearts of the crows who proudly exalt themselves in the midst of filth. 'Therefore, you who have recognized the faults of samsara and peace, possess extensive learning and listening, have faith in the belief in karma, see the faults of bustle, know the virtues of solitude, and have all the conducive conditions for taking up practice, what need is there to urge you to abandon the path of straying based on distraction, to abandon the evil path shown by non-noble beings, and to enter the good path shown by noble beings, the unerring path based on solitude? However, would it not be beautiful to speak some advice that is pleasing to the mind and pleasing to the ear? Even the highest peak of the snowy mountains, when the moonlight of autumn falls upon it, will it not become even whiter? 'Those of evil intelligence are like those who do not offer tribute to the king when the time for the regular tribute arrives, but offer it when the king has imposed a penalty. Knowing that one must necessarily part with relatives, friends, enjoyments, fame, gain, and respect, but not abandoning them when one has the power to do so and practicing solitude to achieve lasting happiness, when the penalty of the Lord of Death is imposed, one is forced to part with relatives and so on against one's will. Wise one!'
【English Translation】 Recognizing this as the root of bondage, completely abandoning all places of bustle, and being involuntarily drawn by the wind of the virtues of solitude, which is praised more than once in the scriptures, like a cotton petal, going to a solitary place and striving to practice the meanings as heard. By diligently striving, attaining supreme familiarity, and enjoying the glory of the ocean of joy and bliss without ever diminishing, this is the universal conduct of the noble beings of the past. As it is said: 'Distinguishing the faults of samsara and the benefits of peace, being long accustomed to this. The place of bustle, defiled by many faults, is abandoned far away like food mixed with poison. The hundred-petaled lotus, well-opened by the light of the sun and endowed with a fragrant scent, even if it grows well in the midst of unclean mud, how can it be defiled by an unpleasant odor? Like licking honey after cutting a finger with a razor, the perfections of samsara are the basis for generating small pleasures and unbearable suffering. Those whose minds are gone for the sake of the perfections of samsara, how can they be urged by the words of peace? Even if the conduct of the swan, dwelling happily in the midst of a great lotus lake, is repeatedly proclaimed, it will not fall into the hearts of the crows who proudly exalt themselves in the midst of filth. 'Therefore, you who have recognized the faults of samsara and peace, possess extensive learning and listening, have faith in the belief in karma, see the faults of bustle, know the virtues of solitude, and have all the conducive conditions for taking up practice, what need is there to urge you to abandon the path of straying based on distraction, to abandon the evil path shown by non-noble beings, and to enter the good path shown by noble beings, the unerring path based on solitude? However, would it not be beautiful to speak some advice that is pleasing to the mind and pleasing to the ear? Even the highest peak of the snowy mountains, when the moonlight of autumn falls upon it, will it not become even whiter? 'Those of evil intelligence are like those who do not offer tribute to the king when the time for the regular tribute arrives, but offer it when the king has imposed a penalty. Knowing that one must necessarily part with relatives, friends, enjoyments, fame, gain, and respect, but not abandoning them when one has the power to do so and practicing solitude to achieve lasting happiness, when the penalty of the Lord of Death is imposed, one is forced to part with relatives and so on against one's will. Wise one! Recognizing this as the root of bondage, completely abandoning all places of bustle, and being involuntarily drawn by the wind of the virtues of solitude, which is praised more than once in the scriptures, like a cotton petal, going to a solitary place and striving to practice the meanings as heard. By diligently striving, attaining supreme familiarity, and enjoying the glory of the ocean of joy and bliss without ever diminishing, this is the universal conduct of the noble beings of the past. As it is said: 'Distinguishing the faults of samsara and the benefits of peace, being long accustomed to this. The place of bustle, defiled by many faults, is abandoned far away like food mixed with poison. The hundred-petaled lotus, well-opened by the light of the sun and endowed with a fragrant scent, even if it grows well in the midst of unclean mud, how can it be defiled by an unpleasant odor? Like licking honey after cutting a finger with a razor, the perfections of samsara are the basis for generating small pleasures and unbearable suffering. Those whose minds are gone for the sake of the perfections of samsara, how can they be urged by the words of peace? Even if the conduct of the swan, dwelling happily in the midst of a great lotus lake, is repeatedly proclaimed, it will not fall into the hearts of the crows who proudly exalt themselves in the midst of filth. 'Therefore, you who have recognized the faults of samsara and peace, possess extensive learning and listening, have faith in the belief in karma, see the faults of bustle, know the virtues of solitude, and have all the conducive conditions for taking up practice, what need is there to urge you to abandon the path of straying based on distraction, to abandon the evil path shown by non-noble beings, and to enter the good path shown by noble beings, the unerring path based on solitude? However, would it not be beautiful to speak some advice that is pleasing to the mind and pleasing to the ear? Even the highest peak of the snowy mountains, when the moonlight of autumn falls upon it, will it not become even whiter? 'Those of evil intelligence are like those who do not offer tribute to the king when the time for the regular tribute arrives, but offer it when the king has imposed a penalty. Knowing that one must necessarily part with relatives, friends, enjoyments, fame, gain, and respect, but not abandoning them when one has the power to do so and practicing solitude to achieve lasting happiness, when the penalty of the Lord of Death is imposed, one is forced to part with relatives and so on against one's will. Wise one!'
བ་ཅན་རྣམས་ནི་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ལས་ཆད་པ་མ་ཕོག་པའི་གོང་དུ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བྱེད་ཀྱི་ཆད་པས་གཅོད་པ་ལ་སྒུག་པར་ག་ལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་འཆི་བདག་གི་ཆད་པས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འབྲལ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ནགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་རིགས་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་ཚེ་འདིའི་འཚོ་བའི་ཆས་སྒྲུབ་དགོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་ཟིན་ནས་བས་མཐའི་ནགས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་དོན་མཐུན་མང་པོ་ཞིག་བྱེས་སུ་བགྲོད་ནས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ན་དེའི་ནང་ནས་ཚོང་པ་གཅིག་ལམ་ན་གནས་པའི་རྡོ་གཅིག་གི་སར་སྡད་ནས་བདར་ཡིན་འདུག་པ་དང་། གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དེ་བདར་ནས་ཅི་བྱེད། དེས་སྨྲས་པ་གྲུ་བཞི་བྱེད་དོ། །གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དེ་བྱས་ནས་ཅི་བྱེད་དེ་ན་རེ་དེ་ཟིན་ནས་དེ་ཉིད་དུ་འདོར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ 2-3-171b བཞིན་དུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་མོད་ལ། འདོར་དགོས་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ལ་རུང་གི། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ལ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཆི་བདག་གི་ཆད་པ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། ཆད་པ་དེ་ཡང་ནམ་འོང་བའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངེས་པ་མི་འདུག་པ་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་གོམས་པར་བྱས་ནས། རིངས་པ་རིངས་པར་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་དགོས་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་དོན་ཆེ་བ་དང་། གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་རུས་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་ཆུད་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། ཁྱད་པར་གཉིས་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་རྙེད་པ་དོན་ཆེ་བ། དེའང་མྱུར་དུ་འཇིག་པའི་ཚུལ་ཆེས་ཆེར་བསམས་པ་ནི། དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་བསྐུལ་མ། བར་དུ་སྒྲུབ་པ་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ། ཐ་མ་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་མྱུར་དུ་འཆི་བར་ནི་ངེས། ཤི་པའི་རྗེས་སུ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་གཉིས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲང་། དགེ་སྡིག་གི་ལས་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཞིང་བསགས་ནས་དུས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོང་ཡང་། ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་འབྱིན། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་བར་མ་ཆད་པར་ཤུགས་དྲག་པར་གོམས་པའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་དེ་ལྟ་མིན་པས་ཕལ་ཆེར་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ལ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དྲག་ལ་རྩུབ་པ། མི་བཟད་པ་ཡིན་པས་སྲན་ཐབས་མེད་ལ། བདེ་འགྲོ་ནའང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཕལ་ཆེ་ཞིང་། རེ་ཞིག་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ངན་འགྲོའི་གཡང་སར་ལྷུང་ 2-3-172a བའི་རྩ་བ་ཅན་དུ་གསུང
【現代漢語翻譯】 那些有能力的人必須在業力懲罰降臨之前迅速行動，怎能等待懲罰的降臨呢？因為死亡的懲罰會讓人不情願地分離。去森林是合理的，但如果認為必須先準備好今生的生活用品，然後再進入邊遠的森林，那就不合理了。例如，許多以前志同道合的人一起旅行，去一個充滿恐懼的地方，其中一個商人在路上停在一塊石頭旁打磨它。同伴們問：『你打磨它做什麼？』他說：『做成方形。』同伴們問：『做成方形做什麼？』他說：『做完就扔掉。』這就像一個笑話。 同樣，在事情完成之後，才開始做必須放棄的事情，這對於追隨信仰的人來說是可以的，但對於追隨佛法的人來說是不行的。因此，要反覆牢記，無法逃脫死亡的懲罰，而且也無法確定懲罰何時到來。要儘快努力，因為暇滿人身能夠成辦偉大的目標，就像烏龜的脖子穿過軛木的孔一樣極其難得。要努力具備這兩個特點。像這樣，暇滿難得且能成辦偉大的目標，並且要深刻地思考它迅速壞滅的道理。這首先是修行的鞭策，中間是修行不退轉的原因，最後是修行圓滿的保證，因此至關重要。像這樣，死亡是必然的。死後，善業和非善業就像影子一樣跟隨身體。善惡之業本質上非常微小，但積累起來，即使經過無數劫，一旦成熟，也會產生巨大的果報。大多數眾生從無始以來就習慣於不善業，而且是持續不斷、力量強大地習慣，即使只有極少部分行善，也無法與之相比。因此，大多數眾生依靠作惡而投生於三惡道，那裡的痛苦是劇烈、殘酷和難以忍受的，無法忍受。即使在善道，也大多遭受痛苦的痛苦，即使暫時看起來快樂，也是墮入惡道深淵的根源。
【English Translation】 Those who are capable must act quickly before the karmic punishment arrives. How can they wait for the punishment to come? Because the punishment of death will cause unwilling separation. It is reasonable to go to the forest, but if one thinks that one must first prepare the necessities of this life before entering the remote forest, then it is not reasonable. For example, many like-minded people used to travel together to a place full of fear, and one of the merchants stopped by a stone on the road to polish it. The companions asked, 'What are you polishing it for?' He said, 'To make it square.' The companions asked, 'What are you doing to make it square?' He said, 'I'll throw it away after I'm done.' This is like a joke. Similarly, starting to do things that must be abandoned after things are done is acceptable for those who follow faith, but not for those who follow the Dharma. Therefore, repeatedly remember that it is impossible to escape the punishment of death, and it is also impossible to determine when the punishment will arrive. Strive as quickly as possible, because the leisure and endowment body can accomplish great goals, and it is extremely rare, like a turtle's neck passing through the hole of a yoke. Strive to have these two characteristics. Like this, leisure and endowment are difficult to obtain and can accomplish great goals, and deeply contemplate the principle of its rapid destruction. This is first the motivation for practice, in the middle the reason for not regressing from practice, and finally the guarantee of complete practice, so it is crucial. Like this, death is inevitable. After death, good and non-good deeds follow the body like a shadow. Good and evil deeds are essentially very small, but accumulated, even after countless eons, once they mature, they will produce great results. Most sentient beings have been accustomed to non-virtuous deeds from beginningless time, and they are continuously and powerfully accustomed to them. Even if only a small part of them do good deeds, they cannot compare with them. Therefore, most sentient beings rely on doing evil and are born in the three lower realms, where the suffering is intense, cruel, and unbearable, and cannot be tolerated. Even in the good realms, they mostly suffer the suffering of suffering, and even if they seem happy for a while, they are the root of falling into the abyss of the lower realms.
ས་པ་རྣམས་གོ་ཟིན་པས་བརྗོད་མི་དགོས་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་འདི་རྣམས་འགྲོ་བ་གཞན་ཁོ་ནར་བཤད་ཅིང་སེམས་པ་བས། རང་ཉིད་ལ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་གདེང་མེད་ཅིང་དེ་དག་མྱོང་བའི་རྒྱུ་ཆར་ལྟར་འབབ་ཀྱིན་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་རང་ལ་སྨིན་ན་ཅི་འདྲ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་རང་ལ་དཔགས་ནས་སྒོམ་པ་ནི་ཟབ་སྟེ། འདི་གོམས་པའི་མཐར་སྲིད་པ་མཐའ་དག་ལ་གཤེད་མ་དང་འདྲ་བར་མི་མཐུན་པར་མཐོང་བའི་ཚེ། ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་མ་བྱུང་བར་ཐར་པ་དོན་གཉེར་དེ་ཡང་དེ་དང་ཆ་མཚུངས་པ་ཞིག་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྙེད་བཀུར་ངང་གིས་འདུ་ཞིང་འཁོར་མང་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ། སྙན་གྲགས་རྒྱས་པའི་གཙོ་བོའི་གནས་ཐོབ་པ་ལའང་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྣང་ཤས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའི་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ལྟ་བའི་མྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ནའང་དེ་དཀོན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དེས་སྣང་ཤས་ཀྱི་འཇུག་པ་མི་ཁེགས་པས་སྤྱིར་འཁོར་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མ་ཚོར་བཞིན་དུ་གསོག སྔོན་བསོད་ནམས་རེ་འགའ་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་འདིར་སྤྱོད་པས་ཟད་པའི་ཕྱིར། ནོར་ཡེ་མི་སྤེལ་བར་བུ་ལོན་ལེན་པ་འབའ་ཞིག་བྱས་ནས་དགའ་དགའ་ལྟར་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་ཀྱང་སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སྦྱོང་གཙོ་བོ་དང་། མཁན་པོ་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། དེས་ན་སྣང་ཤས་འདི་ལ་དཀར་ 2-3-172b ནག་ཁྲ་གསུམ་ཡོད་པའི་ནག་པོ་རིག་སླ་ཡང་གཞན་གཉིས་པོ་འདི་ལ་འཁྲུལ་ས་ཆེན་པོ་འདུག་པས་བག་ཡོད་པར་མཛོད་ཅིག །དེའི་འོག་ཏུ་རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ཐེག་དམན་ལས་འབྱེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ། ཚོགས་གཉིས་རབ་འབྱམས་སྡུད་པའི་ལག་པ་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་སྲེག་པའི་དུས་མཐའི་མེ་ཆེན་པོ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སེམས་ཉིད་འདི་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་མ་ཟིན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པར་མི་རུང་ཞིང་། ཟིན་པའི་ཆད་ཀྱང་གོ་བ་རྐྱང་པར་མ་སོང་བའི་མྱོང་བ་ལ་ལྟོས་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་དགེ་རྩ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་རྒྱས་བཏབ
【現代漢語翻譯】 雖然各位已經理解了這些道理，無需多言。但即便如此，這些道理也只是在講述其他眾生，而沒有觸及內心。因此，我們沒有把握讓自己不經歷這些痛苦，而這些痛苦又如雨點般落在我們身上，所以要設身處地地思考，如果痛苦的果報成熟在自己身上會怎樣，這樣去修持是非常深刻的。當習慣了這種修持后，就會像劊子手一樣，對一切輪迴都感到厭惡。那時，就會生起一種並非虛假的尋求解脫之心。如果沒有生起這種心，那麼尋求解脫之心也只會是虛假的。此外，當自然而然地獲得財富和尊敬，擁有眾多眷屬和享用，名聲遠揚，成為領袖時，如果自己內心沒有強烈的出離心、菩提心和深刻的見地體驗來壓制這種虛榮心，那麼這些有利條件反而會成為修道的障礙。但這種情況很少見，即使對佛法有所瞭解，也無法阻止虛榮心的膨脹。因此，在沒有意識到輪迴，特別是惡道的無量痛苦時，我們就在不斷地積累惡業。過去積累的一些福報，也因為現在的享用而逐漸耗盡。這就像不增加儲蓄，只靠借債度日，還自以為快樂一樣。鑑於這種情況，《地藏菩薩本願經》中也說，在沒有獲得忍位之前，不要成為僧團或寺院的首領。因此，對於虛榮心，雖然容易識別其中的黑色一面，但對於其他兩面（白色和雜色），則很容易產生誤解，所以要謹慎行事。在此之後，要像自己恐懼輪迴的痛苦一樣，觀想一切眾生也同樣恐懼輪迴的痛苦。因此，要爲了這些眾生而尋求菩提，長期修持以慈悲為根本的菩提心。這是成佛的獨特原因，是大乘的根本，是區分大乘和小乘的特徵，是進入菩薩廣大行持的基礎，是積累無量資糧的雙手，是焚燒罪業和墮落的末劫之火。因此，菩提心被認為是珍寶。如果沒有菩提心，就無法成為一切智智的合格者。即使有了菩提心，也需要依靠體驗，而不僅僅是理解。即使只產生了一點點菩提心的影子，也要用它來印持一切善行。
【English Translation】 Although you have already understood these points, there is no need to say more. However, even so, these teachings only talk about other sentient beings and do not touch the heart. Therefore, we have no confidence that we will not experience these sufferings, and these sufferings are falling on us like rain, so we should think from their perspective, how would it be if the fruits of suffering ripened on ourselves, and practicing in this way is very profound. When you get used to this practice, you will see all samsara as incompatible, like a butcher. At that time, a non-artificial mind seeking liberation will arise. If this mind does not arise, then the mind seeking liberation will only be artificial. Furthermore, when wealth and respect naturally gather, and you have many retinues and enjoyments, and your fame spreads far and wide, becoming a leader, if your own mind does not have a strong renunciation, Bodhicitta, and profound experiential understanding to suppress this vanity, then these favorable conditions will become obstacles to the path. But this situation is rare, and even if you have some understanding of the Dharma, you cannot stop the expansion of vanity. Therefore, without realizing the immeasurable sufferings of samsara, especially the lower realms, we are constantly accumulating negative karma. The fruits of some past merits are being exhausted by present enjoyments. This is like not increasing savings, but only relying on borrowing to live, and still appearing to be happy. Considering this situation, the Ksitigarbha Sutra also says that until you have attained forbearance, do not become the leader of the Sangha or the monastery. Therefore, regarding vanity, although it is easy to recognize the black side of it, it is easy to misunderstand the other two sides (white and mixed), so be careful. After this, just as you fear the suffering of samsara, visualize that all sentient beings also fear the suffering of samsara in the same way. Therefore, in order to seek enlightenment for these sentient beings, cultivate the Bodhicitta, which has compassion as its root, for a long time. This is the unique cause of Buddhahood, the root of the Mahayana, the characteristic that distinguishes the Mahayana from the Hinayana, the basis for entering the vast conduct of the Bodhisattvas, the hands that gather immeasurable accumulations, and the great fire of the final age that burns away sins and downfalls. Therefore, Bodhicitta is considered a jewel. Without Bodhicitta, one cannot be qualified to become an omniscient one. Even if you have Bodhicitta, you need to rely on experience, not just understanding. Even if only a shadow of Bodhicitta arises, use it to seal all virtuous deeds.
་ཅིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བས་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པར་མཛོད། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་རང་རང་གི་བྱ་བ་ལ་མི་སླུ་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྣང་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པར་ལྟ་བའི་དུག་ཕྱུང་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཤོག་པའི་རྩལ་གྱིས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གཤེགས་པའི་བྱ་ལམ་ཡངས་པར་བགྲོད་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་དེ་དག་གི་ཚུལ་མཐའ་ 2-3-173a ཡས་པར་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡུན་རིང་པོར་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་སློབ་མའི་བློ་ཡི་རིམ་པ་མི་ཤེས་ཤིང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་མཚམས་འདི་དང་འདིར་སྐྱེ་ཞེས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ལ་མི་མཁས་པ་དང་ཕྲད་ནས། འདི་སྒོམ་པ་ལས་ཆེ་གེ་མོ་སྒོམ་པ་ཕན་ཡོན་ཆེའོ་ཞེས་དམིགས་པའི་གོ་རིམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁྲིད་ནས་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བཀའ་དྲིན་ནོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་སླ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་དང་། སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་རྣམ་ལེགས་པར་ཕྱེད་པའི་སྒོ་ནས། སྙིང་ཐག་པ་ནས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པ་གནད་དུ་ཆེ་བས། ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་ཅིང་སྨོན་ལམ་ཤུགས་དྲག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ཉུང་། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཐོས་དང་ལྡན་པ་ཉུང་། །ཐོས་ལྡན་ཉམས་ལེན་གནད་ལ་མཁས་པ་ཉུང་། །དེ་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཉུང་། །མང་དུ་ཐོས་པ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྙེད། །བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད། །བག་ཡོད་གོམས་པས་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག །སྐལ་བཟང་དེ་ཡི་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་དཀའ། །འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་གཉིས་པོ་གང་གི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཀྱང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཡན་ 2-3-173b ལག་ཡིན་པས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་བྲིས་པ་ཡིན། འདི་གཞིར་བྱས་པའི་སྟེང་ན་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་སྣོན་པ་གདབ་དགོས་པ་རྣམས་ནི་འདིར་མ་སྤྲོས་ཏེ་སོ་སོའི་གདམས་ངག་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡིས་བསྐྲུན་པའི་བསོད་ནམས་འདི་ཡི་མཐུས། །སྲིད་པའི་ལམ་རིམ་བགྲོད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ། །རྣམ་དག་ལུང་རིགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་ནས། །དམ་པ་
【現代漢語翻譯】 如果以精進和祈願來轉變，將產生不可估量的利益，所以務必對此要有確切的認識。之後，以視一切法如幻，遠離四邊，且具有不欺騙各自作用的智慧，生起出離心；並以方便和智慧的雙翼之力，拔除將菩提心等顯現為世俗相之行境視為目標的毒刺，行進于諸佛菩薩所行的廣闊之道。這些次第的道理，必須通過長久取悅具相的善知識才能領悟。否則，如果不瞭解弟子的根器次第，又不擅長於在何處生起證悟次第的實修要點，反而遇到教導說修這個比修那個更有利益，從而顛倒目標次第的人，就會被引導到無意義的事情上。因此，要好好觀察善知識，並接受其恩德。如此，爲了使先前所說的未生功德易於生起，已生功德能夠步入正道並保持穩固，關鍵在於對具相的善知識生起視師如佛的堅定信心，並通過清晰辨別皈依三寶的對境和行相，從內心深處獲得確切的認識。無論修持何種如法之行，都要通過這二者（信心和皈依）強烈祈請和猛烈發願。對此，有這樣的話： 聽聞廣博，實修精進者少；精進實修，兼具聽聞者少；兼具聽聞，精通實修要訣者少；因此，能渡過輪迴大海者少。廣博聽聞，能領悟諸佛的密意；以大精進，能將實修作為核心；以謹慎串習，能追隨聖者的足跡；具此善緣者，證得菩提不難。這些無論是修持顯宗或密宗，都是不可或缺的支分，因此僅寫下一些必要的名稱。在此基礎上，需要新增密咒和波羅蜜多道的修持，這些就不在此詳述，應從各自的訣竅中尋求。愿以此所造之福德力，使所有在輪迴道上行進的眾生，都能以清凈的教理和正理之力，深信並修持佛陀教法的精髓，成為殊勝的修行者。
【English Translation】 If one transforms through diligence and aspiration, immeasurable benefits will arise, so be sure to have a clear understanding of this. Afterwards, with the wisdom that sees all phenomena as illusory, free from the four extremes, and possessing the function of not deceiving their respective activities, generate renunciation; and with the power of the wings of skillful means and wisdom, extract the poison of viewing the objects of conduct, such as Bodhicitta, as having a conventional appearance, and proceed on the vast path traveled by the Buddhas and Bodhisattvas. The reasons for these sequences must be understood by pleasing a qualified spiritual friend for a long time. Otherwise, if one does not understand the order of the disciple's mind, and is not skilled in the essential points of practice where the stages of realization arise, but instead encounters someone who teaches that practicing this is more beneficial than practicing that, thus reversing the order of the objects, one will be led to meaningless things. Therefore, one should carefully examine the spiritual friend and receive his kindness. In this way, in order to make it easier for the previously mentioned unarisen qualities to arise, and for the arisen qualities to enter the path and remain stable, the key is to generate unwavering faith in the qualified spiritual friend, seeing him as the Buddha, and through clearly distinguishing the objects and aspects of refuge in the Three Jewels, to gain a definite understanding from the depths of one's heart. No matter what kind of Dharma practice one performs, one should strongly pray and vigorously aspire through these two (faith and refuge). To this, there is this saying: Those who hear extensively but practice diligently are few; those who practice diligently and also have extensive hearing are few; those who have extensive hearing and are skilled in the essential points of practice are few; therefore, those who can cross the ocean of samsara are few. Extensive hearing can comprehend the Buddhas' intentions; with great diligence, one can make practice the core; with mindful habituation, one can follow the footsteps of the saints; for those with such good fortune, attaining Bodhi is not difficult. These are indispensable limbs for practicing either Sutra or Tantra, so only the names of some necessary ones are written down. On this basis, it is necessary to add the practices of mantra and the Paramita path, which are not elaborated here, but should be sought from their respective instructions. May the merit created by this enable all beings who travel on the path of samsara to deeply believe in and practice the essence of the Buddha's teachings with the power of pure teachings and reasoning, and become excellent practitioners.
རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་གནས། །དབེན་པ་བསྟན་ནས་མང་དུ་ཐོས་པའི་དོན། །ཚུལ་བཞིན་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་འཇམ་དབྱངས་མཉེས་པར་བགྱིད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་དཀའ་བཞི་འཛིན་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཤིག་ཞུ་ཞེས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གངས་ཅན་ཁྲོད་ཀྱི་གངས་རིའི་དབང་པོ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཞོལ་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཟང་སྐྱོང་ངོ་།། ༈ །།རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་འབྱམས་གཞུང་ལ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱས། །ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱིས་བསྟན་འཛིན་ཁྲོད་ན་མཐོ། །བཟང་པོའི་མཛད་པས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་མཛད་པ། །བཤེས་གཉེན་དེ་ཡིས་བདག་ལ་འདི་སྐད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ། །ཉུང་འདུས་ཡི་གེར་བྲིས་ལ་བསྐུར་གསུང་བ། །བདག་འདྲའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པས་མཁས་པ་ཁྱོད། །རངས་པར་དཀའ་མོད་འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་། །བཅག་བར་མ་ནུས་རང་གིས་གོ་བའི་ཚུལ། །སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱས་པ་དོར་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །གསོལ་བ་འདི་ 2-3-174a ལ་རྨད་བྱུང་མཁྱེན་པ་ཅན། །ཉིད་ཀྱིས་ཞིབ་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་བརྟག་པར་མཛོད། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དང་། ད་ལྟ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་བས། ལུང་རིགས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དེ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་པར་སྣང་ན་ཡང་། ཉུང་འདུས་ཤིག་བསྐུར་གསུང་བ་འདུག་པས། རང་གིས་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཚུལ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ན་ད་ལྟ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་ལ་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད་མི་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གནང་བཀག་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་གསུངས་པ་ལ་ཆེས་ཆེར་འཁྲུལ་ནས། ལམ་དེ་གཉིས་ཚ་གྲང་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པར་བཟུང་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱིའི་གཞུང་ཤིང་། སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀ་ནས་ལན་དུ་མར་མཐུན་པར་གསུངས་པ་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དུ་གྱུར་པའི་མ་ཕམ་པ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར། ལམ་གཞན་རྣམས་ལ་རྩིས་ཅི་ཡང་མེད་པར་བྱས་ནས་དོར་ཏེ། ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་ལ་གདམས་པའི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་སྣང་མོད། ཁོ་བོ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་དེ་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་གང་དུ་འཇུག་ཀྱང་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་དུ་འདོད་པས་དེ་ 2-3-174b ལ་མེད་དུ་མ
【現代漢語翻譯】 愿所有通過精進實修獲得成就者， 遠離塵囂，廣聞博學， 如理如實地精進修持， 愿我能恒常令文殊歡喜！ 這是持四難（指難行、難忍、難捨、難斷四種難行）的扎巴堅贊（Grags pa rgyal mtshan）請求撰寫一篇利益今生來世的文章。因此，多聞的嘉堪巴·洛桑扎巴貝（Blo bzang grags pa'i dpal）于雪域藏地雪山之王沃德貢杰（O de gung rgyal）神山腳下撰寫了此文，書寫者為桑炯（bZang skyong）。 至尊文殊菩薩，我以恭敬之心頂禮您！ 您以無垢智慧，通達浩瀚經論； 您以二資糧之威，屹立於持教者之巔； 您以賢善之行，弘揚釋迦教法； 那位善知識（指嘉堪巴·洛桑扎巴貝）曾這樣對我說： 『請你將你修持的次第， 簡要地寫成文字寄給我。』 像我這樣的人，敘述證悟境界難以令您滿意， 但我不敢違背您的囑託， 只能將自己理解的修持次第， 捨棄繁瑣的論證，簡略地寫下來。 祈請您這位具有卓越智慧者， 以您細緻的智慧加以審察。 關於道的次第的安立，這一點至關重要， 而且現在出現了很多顛倒的認知。 雖然看起來需要以教理和正理詳細地分析，從而確定下來， 但您要求寄送一篇簡要的文章， 所以我將簡述自己理解的一些修持次第。 現在，對於法王（chos kyi rje）在密咒和波若蜜多乘中，是否可以將慾望作為道用等問題，存在一些不同的觀點， 很多人對此感到非常困惑， 認為這兩種道像冷熱一樣相互矛盾。 事實上，發菩提心， 受持菩薩戒，學習六波若蜜多的方法，是大小乘共同的基礎。 在密咒和波若蜜多乘中，都曾多次提到這些共同之處。 對於如何解釋佛經的密意，瑪帕（Ma pham pa）、龍樹（Klu sgrub）和無著（Thogs med）等如法眼般的論師， 已經將菩薩們的共同進道之路闡釋得非常清楚。 然而，現在有些人除了發菩提心之外， 對其他的道不重視，甚至捨棄， 反而將一些細微的道支視為殊勝的竅訣。 我認為，上述的修道次第，無論進入密咒乘還是波若蜜多乘，都是道的基礎， 因此不可或缺。
【English Translation】 May all those who have attained accomplishment through diligent practice, Having shown seclusion, the meaning of much learning, By diligently taking it into practice as it should be, May I always please Jamyang (Mañjuśrī)! This was written at the request of Drakpa Gyaltsen (Grags pa rgyal mtshan), who holds the four difficulties, to write a method that benefits both this life and the next. Therefore, Lobsang Drakpa'i Pal (Blo bzang grags pa'i dpal) of Gyalkhampa, who has much learning, composed this at the foot of the divine mountain O de Gungyal (O de gung rgyal), the king of the snow mountains in the land of Tibet, and the scribe was Zangkyong (bZang skyong). To the venerable Jampel Yang (Jamyang) (Mañjuśrī), I prostrate with reverence! May immaculate wisdom flourish in the vast scriptures, May the glory of the two accumulations be high among the holders of the doctrine, May the deeds of the good ones spread the teachings of the Buddha, That spiritual friend said to me: 'Please write down in brief the way you have practiced and send it to me.' It is difficult for a scholar like you to be satisfied by describing the realization of someone like me, But I could not break your word, So I will briefly summarize how I understood it, Omitting the extensive proofs. Please, you who have wonderful wisdom, Examine it with your meticulous mind. The establishment of the stages of the path is extremely important, And it seems that there are now endless misconceptions. Although it seems necessary to thoroughly investigate and establish it in detail with scripture and reason, You have asked me to send a brief summary, So I will describe some of the ways I have understood it. Now, there is great confusion because the Lord of Dharma (chos kyi rje) has spoken of some different prohibitions, such as whether or not to use desire as a path in the two vehicles of mantra and pāramitā. Many people are very confused about this, And they regard these two paths as incompatible, like hot and cold. In fact, generating the mind of enlightenment, Taking the bodhisattva vows, and learning the six pāramitās are the general framework of the Mahāyāna. Both mantra and pāramitā have repeatedly mentioned these commonalities in the scriptures. As for how to interpret the intent of the scriptures, masters like Ma Phampa, Nāgārjuna (Klu sgrub), and Asaṅga (Thogs med), who are like eyes of Dharma, Have clearly explained the path of the bodhisattvas as a single path. However, now some people, apart from generating the mind of enlightenment, Do not value or even abandon the other paths, And instead regard some subtle aspects of the path as supreme instructions. I believe that the aforementioned stages of the path, whether entering the mantra vehicle or the pāramitā Mahāyāna, are the foundation of the path, And therefore indispensable.
ི་རུང་བའི་ཉམས་ལེན་དུ་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་གདམས་ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ། གདམས་པའི་མཐིལ་དུ་བྱས་ནས་མི་སྦྱོང་བར་སྣང་མོད། འདི་ཡང་གཏན་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མ་དང་འདྲ་བར་སྲས་བཞི་ཁའི་ཐུན་མོང་གི་སྐྲུན་བྱེད་ཡིན་པས་ཡུམ་ཞེས་གསུངས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས་ཕ་ཡི་ས་བོན་དང་འདྲ་བར་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ན། ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་བ་འགོག་བྱེད་གང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་ཐ་སྙད་ཐོབ་པའི་གཞི་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སེམས་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང་། གནས་པ་འཕེལ་བ་ལ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་འབད་ནས། ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་དུ་གཟུང་དགོས་ཏེ། འདི་ཚིག་ཙམ་དུ་སོང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཚིག་ཙམ་དུ་འགྲོ་ལ་འདི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་དགོས་ལ་དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྔོན། །རང་གི་དོན་དུ་འདི་འདྲའི་སེམས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མ་རྨིས་ན། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ག་ལ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚུལ་བསམས་པ་ན་བ་སྤུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ཅིག་ལ། གཞན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་མི་བཟོད་པའང་འོང་ས་མེད་པས་ཐོག་མར་རང་སྲིད་མཚོར་ལྷུང་བ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམས་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ལ་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་བ་སྐྱེས་ 2-3-175a བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་སྐྱེད་དགོས། དེ་ནས་རང་གི་ཉམས་ལ་དཔགས་ནས་མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་རང་དང་འདྲ་བར་སྲིད་མཚོར་ལྷུང་བ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སྲིད་པའི་སྐྱོན་མཐའ་ཡས་པ་མཐོང་ནས། ཐེག་དམན་ལས་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་སྐྱོ་བ་ཡོད་ཀྱང་རང་དོན་དུ་ཞི་བ་ཙམ་ལ་ཐོབ་འདོད་མེད་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་གྱི། སྲིད་པའི་སྐྱོན་མཐོང་བའི་སྐྱོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཁོ་བོ་ཅག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་སྡོད་དོ་བྱས་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་སྲིད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་ཚུལ་བསམས་པ་ན་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་ལ་མཐོ་རིས་སུ་འཁོར་བའི་ཚུལ་བསམས་པས་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ས་མེད་པས་སྔོན་ལ་རང་ངན་འགྲོར་ལྷུང་ན་ཇི་འདྲ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ངན་འགྲོའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་དགོས་ལ། དེ་ལ་ཡང་མྱུར་དུ་འཆི་བ་དང་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ལས་གཉིས་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲངས་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་སྐྱེད་པའི་ལས་འབྲས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་སྐྱེད་དགོས་པས་
【現代漢語翻譯】 有些人將這些視為可有可無的修行。還有一些人將菩提心僅僅作為口頭禪的先導，而不將其作為修行的核心來修持。但事實並非如此，因為證悟空性的智慧如同母親一般，是四種傳承共同的創造者，因此被稱為『母親』。而菩提心是成佛的獨特因，如同父親的種子一般，被多次提及。因此，能夠阻止墮入小乘的，正是生於自相續中的菩提心。當菩提心生起時，此人才能被稱為『佛子』。如果菩提心沒有生起，那麼如何使其生起？如果已經生起，如何使其增長？如果已經增長，又如何使其更加廣大？因此，必須盡一切努力，將其作為修行的核心。如果僅僅停留在口頭上，那麼大乘也僅僅是口頭上的。如果菩提心是真實的，那麼大乘也將是真實的。爲了生起這樣的心，必須生起不忍他人痛苦的慈悲心。正如《入菩薩行論》中所說：『眾生之痛苦，昔日為自利，夢中亦未夢，何能為他生？』因此，如果想到自己沉溺於輪迴，卻無動於衷，那麼也無法生起不忍他人沉溺於輪迴的慈悲心。所以，首先要反覆思維自己墮入輪迴之苦，生起恐懼、害怕、厭惡和出離心，這是與中士夫共通的意念。 然後，設身處地地想到，所有曾經做過自己母親的眾生，也和自己一樣沉溺於輪迴之中，由於慈愛和偉大的慈悲心，看到輪迴無盡的過患，比小乘的出離心強烈百倍，但又不希望僅僅爲了自己的利益而獲得寂靜，這才是菩薩的特點。如果對輪迴的過患沒有絲毫的出離心，卻說『我們爲了眾生的利益而留在輪迴中』，那也只是空話而已。因此，爲了讓自己生起對輪迴的厭離心，如果想到自己墮入惡道，卻無法生起厭離心，那麼即使想到自己轉生到善道，也無法生起厭離心。所以，首先要觀修自己墮入惡道會變成什麼樣，必須觀修惡道的痛苦。對此，必須堅定地相信業果，即迅速死亡，以及死亡之後，善惡之業如同影子一般跟隨自己，產生苦樂之果。
【English Translation】 Some consider these as optional practices. Others treat Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, byang chub kyi sems, mind of enlightenment) merely as a preliminary to oral instructions, without cultivating it as the core of their practice. But this is not the case, as the wisdom that realizes emptiness is like a mother, the common creator of the four lineages, hence it is called 'mother'. Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, byang chub kyi sems, mind of enlightenment), however, is the unique cause of Buddhahood, like the seed of a father, and is mentioned not just once. Therefore, what prevents falling into the Lesser Vehicle is the Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, byang chub kyi sems, mind of enlightenment) that arises in one's own mind-stream. When Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, byang chub kyi sems, mind of enlightenment) arises, that person is called a 'child of the Buddhas'. If Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, byang chub kyi sems, mind of enlightenment) has not arisen, how can it be made to arise? If it has arisen, how can it be maintained? If it has been maintained, how can it be increased? Therefore, one must strive with all one's might to take it as the core of one's practice. If it remains merely words, then the Great Vehicle also becomes merely words. If Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, byang chub kyi sems, mind of enlightenment) is genuine, then the Great Vehicle will also become genuine. To generate such a mind, one must generate compassion that cannot bear the suffering of others. As it is said in the 'Bodhicharyavatara': 'The suffering of beings, formerly for self-interest, not even dreamed of in dreams, how can it arise for others?' Therefore, if one thinks of oneself wandering in samsara (འཁོར་བ, khor ba, cyclic existence) without any feeling, then one cannot have compassion that cannot bear others wandering in samsara (འཁོར་བ, khor ba, cyclic existence). So, first, one must repeatedly contemplate the suffering of oneself falling into samsara (འཁོར་བ, khor ba, cyclic existence), generating fear, dread, weariness, and renunciation, which is a thought common to the middling person. Then, putting oneself in the place of all beings who have been one's mothers, thinking that they are also like oneself, fallen into samsara (འཁོར་བ, khor ba, cyclic existence), due to love and great compassion, seeing the endless faults of samsara (འཁོར་བ, khor ba, cyclic existence), having a renunciation a hundred thousand times stronger than that of the Lesser Vehicle, but not wishing to attain peace merely for one's own benefit, that is the characteristic of a Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ, byang chub sems dpa', enlightenment being). If there is not even a slight renunciation of the faults of samsara (འཁོར་བ, khor ba, cyclic existence), but one says, 'We will remain in samsara (འཁོར་བ, khor ba, cyclic existence) for the benefit of beings,' that is merely empty talk. Therefore, to generate renunciation of samsara (འཁོར་བ, khor ba, cyclic existence) in oneself, if one thinks of falling into the lower realms but cannot generate renunciation, then even if one thinks of being reborn in the higher realms, one cannot generate renunciation. So, first, one must contemplate what it would be like to fall into the lower realms, one must contemplate the faults of the lower realms. To this end, one must firmly believe in the law of karma (ལས, las, action), that one dies quickly, and after death, good and bad deeds follow one like a shadow, producing the fruits of happiness and suffering.
སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་སྦྱང་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མ་བསླབས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བར་རིག་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པར་ཁས་ལེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་། ཁས་བླངས་པའི་དོན་ལ་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་མེད་ན་ཁས་ལེན་ལ་དཔའ་བ་ཙམ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ 2-3-175b ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཕྱིན་དྲུག་གམ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་སློབ་དགོས་དེ་གསུམ་ལ་སློབ་པ་ལ་ཡང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བྱང་སར་སོ་ཐར་རིས་བདུན་ལ་གསུངས་ཤིང་། ཐོག་མར་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མ་བསྡམས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་གཉིས་དག་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱང་སའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་གསུངས་པས་གང་ཁས་བླངས་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་འབད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཐོག་མའི་གལ་ཆེ་ཤོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དེ་གཞིར་བཞག་ནས་ཚོགས་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་དགོས་པས། དབང་གི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་མཐའ་ཡས་པ་བླ་མ་དང་བཅས་པ་དཔང་དུ་བྱས་ནས་ཁས་བླངས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་གཞི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ལ་ནན་ཏན་ཆེན་པོ་དགོས་ཏེ་འདི་མེད་ན་འགྲམ་རྩ་ཟད་པའི་ཁང་རུལ་དང་འདྲ་བས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འབད་བློ་བྱས་ཀྱང་། རེ་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཞོག་གི། མིའི་སྐྱེ་བའང་རྙེད་པར་དཀའ། ཞེས་ས་ར་ཧས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་ལ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུངས་ན་ནི་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཙམ་མ་བྱུང་ཡང་། མ་བསྒོམས་གྱུར་ཀྱང་ལྟུང་མེད་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསླབ་བྱ་མཐའ་ཡས་ཤིང་ 2-3-176a བསྟན་པའི་ཡང་སྙིགས་སུ་སོང་བས། ཐམས་ཅད་སྲུང་དཀའ་ནའང་སྡོམ་པ་གཅོད་པའི་རྩ་ལྟུང་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པ་དྲག་པོ་བསྟེན་དགོས་པར་གོ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྨིན་ནས་ལམ་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བ་ལ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་བཀག་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བས་ཉེས་སྤྱོད་རྣམས་དགག་པར་སླ་ཞིང་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་པར་ཤིན་ཏུ་སླ་བའི་ལམ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་མས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཀའ་སྩལ་བའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཟབ་པར་འདོད་པའི་གདམས་ངག་གཞན་དུ་མ་ཞིག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གོ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོག
【現代漢語翻譯】 應修習與小士夫相應的共同心念。如此按次第生起真實菩提心后，若不修學菩薩行，則知無法成佛，故承諾修學菩薩行，即是受持菩提心戒。若承諾之後，不按承諾實行，則僅是空口承諾，反成過患之源。因此，必須修學菩薩的學處，即六度或三律儀。修學此三者，首先是律儀戒，如《菩薩地論》中所說的七眾別解脫戒。若最初未以律儀戒約束，則其餘二種律儀無法清凈，如《菩薩地論·攝抉擇分》所說。因此，努力守護所承諾的別解脫戒，是修學菩薩學處時最重要的。 以此道為基礎，若欲輕易圓滿二資糧，則需進入金剛乘，特別是無上瑜伽之道。于灌頂成熟相續之時，以無量諸佛菩薩及上師為證，鄭重承諾，並需極力守護成就二種悉地的根本——誓言和戒律。若無此二者，則如地基腐爛的朽屋，即使努力修習密法，也難以獲得成就，更遑論獲得人身。如薩ra哈（梵文：Sarah，梵文羅馬擬音：Sarah，漢語字面意思：薩ra哈）所說。若能守護誓言和戒律，即使未能修習四座瑜伽之道，『未修無犯墮，十六生中成。』 因此，金剛乘的學處浩如煙海，已淪為教法的糟粕。雖難以全部守護，然務必盡力守護斷除誓言的根本墮罪。如是成熟相續後，于修習道時，首先遮止將顯現為身體、處所和受用的事物執為庸常，而將其轉化為殊勝之物，則易於遮止惡行，且極易圓滿資糧。憶念佛陀的等持，是諸佛親自在諸續部中多次強調的生起次第，此道遠勝于其他所謂的甚深口訣，堪為無上瑜伽之道的根本。依此而能圓滿。
【English Translation】 One should cultivate the common mind of a small person. In this way, after the genuine Bodhicitta (Enlightenment-mind) has arisen in that order, if one does not train in the conduct of a Bodhisattva (Enlightenment-being), one should know that one will not become a Buddha. Therefore, promising to train in the conduct of a Bodhisattva is taking the vows of Bodhicitta. If one does not accomplish what one has promised, then merely being brave in making promises turns into a source of faults. Therefore, one must train in the precepts of a Bodhisattva, which are the six perfections or the three trainings in moral discipline. Regarding training in these three, the discipline of vows is taught in the Bodhisattva grounds as the seven classes of individual liberation. If one is not initially bound by the discipline of vows, the other two disciplines will not become pure, as stated in the 'Compendium of Determinations' in the Bodhisattva grounds. Therefore, striving for individual liberation, which one has promised, is the most important thing at the beginning when training in the precepts of a Bodhisattva. Having established such a path as the foundation, if one wishes to easily perfect the two accumulations, one must enter the Vajrayana (Diamond Vehicle) in general, and in particular, the path of Unsurpassed Yoga. At the time of ripening the continuum with empowerment, having made promises with the infinite Buddhas and Bodhisattvas, together with the Lama (spiritual teacher), as witnesses, one must be very diligent in guarding the vows and commitments, which are the basis for accomplishing the two kinds of Siddhi (spiritual power). Without these, it is like a dilapidated house with a rotten foundation. Even if one makes efforts in the path of mantra, let alone attaining Siddhi, it is difficult to even obtain a human birth, as Sarah (藏文：ས་ར་ཧ།，梵文天城體：सरह，梵文羅馬擬音：Sarah，漢語字面意思：薩ra哈) said. If one guards the vows and commitments, even if one has not practiced the path of the four sessions of yoga, 'If one does not practice but is without transgressions, one will accomplish it in sixteen lifetimes.' Therefore, the precepts of the Vajrayana are endless and have become the essence of the teachings. Although it is difficult to guard all of them, one must exert great effort to guard against the root downfalls that break the vows. Thus, after ripening the continuum, when practicing the path, one must first prevent grasping at what appears as the body, place, and resources as ordinary, and transform them into something special. This makes it easy to prevent misdeeds and very easy to perfect the accumulations. The Samadhi (meditative absorption) of recollecting the Buddha, the generation stage that the Buddhas themselves have repeatedly taught in the Tantras (treatises), is superior to other so-called profound instructions and is understood as the root of the path of Unsurpassed Yoga. Based on this, one can perfect.
ས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ན་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་སྲོག་ལྟ་བུ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་སྐྱོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་མཐར་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་དོན་ལ་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་ངེས་པ་རྙེད་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་སྟོང་ཉིད་ལ་ལྟ་བས་ཕུ་ཐག་ཆོད་ནས་དེའི་དོན་ལ་བཞག་ས་མེད་པར་སེམས་གནས་པ་ཙམ་སྒོམ་པ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་སྒོམ་པ་ཡིན་སྙམ་པ་མེད། དེ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ལ་ལ་ན་བཞུགས། ལ་ལ་ན་ས་བོན་ཙམ་སྣང་བས་གང་དང་གང་དུ་མི་རྒྱས་པ་དེ་དང་དེར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནས་བླང་དགོས་ཀྱི། ཐད་ཀ་རེའི་དོན་ཙམ་བཟུང་བས་མི་ཆོག་གོ། ཟབ་མོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་ནི་སྔགས་དང་ 2-3-176b ཕར་ཕྱིན་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཁས་པ་གོང་མ་རྣམས་བཞེད་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ཟབ་དོན་གྱི་གོ་བ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཙལ་ན་སྔགས་ལས་རྟོགས་པ་སླ་བར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནད་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས་རགས་རིམ་ཆ་ཚང་རེ་ལ་ཉམས་ལེན་ཅུང་ཟད་བགྱིས་ཤིང་དངོས་སུ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་ཡང་ཡང་འདུན་པ་སྦྱང་། དེ་ལྟ་བུའི་བསྟན་པ་སྤྱིའི་ཁོག་སྒྲིག་མ་ཤེས་ན་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཟིན་པ་ཡང་མེད། འདི་དག་ལ་བསྟན་པ་སྤྱིའི་རྒྱུས་ཡོད་པ་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཁྱད་པར་དུ། ཉམས་ལེན་ལ་བསྐོར་ནས་རིགས་པ་ཕྲ་མོས་ལུང་གི་དོན་དཔྱོད་ནུས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པར་མཐོང་བས། དམ་པ་ཁྱེད་འདྲ་བས་དཔྱད་དགོས་ཤིང་། མེད་དུ་མི་རུང་བའི་དཔྱད་གཞིར་ཡང་སྣང་བས་ཚུལ་བཞིན་དུ་དཔྱད་ནས་རིགས་པ་གདའ་ན་དེའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བགྱིད་པར་ཞུ། །ཚུལ་འདི་ནི་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་དཀའ་བཞི་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་ལན་དུ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་བྱང་རྭ་སྒྲེང་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ༄། །སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སློང་བའི་གདམས་ངག། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སློང་བའི་གདམས་ངག་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་བྱུང་ན་གསུང་བ་ལ། རང་རེ་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ལགས་པས། གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པ་ལས་མི་འོང་མོད། འོན་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་མི་བཅག་པའི་ཕྱིར་དུ་མདོར་ 2-3-177a བསྡུས་ཏེ་གསོལ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སྲེལ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་འདོད་པའི་བློ་བཟློག་པ་དང་། དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སློང་བ་དངོས་སོ། ། ༄། །སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་འདོད་པའི་བློ་བཟློག་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟེ་རེ་ཇི་ཙ
【現代漢語翻譯】 在修習地道次第時，雖然各續部中多有闡述，但如同命脈一般的是：以密咒的特殊方便攝持，修持遠離戲論的見解。這最終依賴於在究竟上獲得遠離一切戲論的中觀之義，並證得遠離常斷二邊的定解。因此，認為僅僅通過觀察空性而得出結論，並在其意義上無所住地安住心念，就等同於修習甚深之義，這種想法是不對的。而且，有些續部中有所闡述，有些續部中僅顯現種子，因此，對於沒有廣為闡述的地方，需要從其他地方引用廣為闡述的教義。僅僅抓住字面意思是不夠的。對於甚深、遠離戲論之義，上師大德們認為密咒和般若波羅蜜多並無差別，這種觀點是正確的。因此，要理解甚深之義，從學習中觀論著入手比從密咒入手更容易。 如是，我認為密咒和顯宗是圓滿佛陀教法的關鍵，對於那些無法完整修習所有粗略次第，只能稍微修習一部分的人，應將完整佛法教義作為祈願的對象，反覆修習。如果不瞭解這種整體的佛法結構，就無法通過完整地理解道次第來把握修行的要點。我認為，對於這些內容，尤其需要那些通曉佛法整體、具有辨別能力、公正不倚，並且精通修行，能夠以精細的理智來分析經文意義的人。因此，需要像您這樣的智者進行研究。這些內容也像是不可或缺的研究對象，所以請如理研究，如果符合正理，就以此來利益自他。以上是持守戒律、精進修持、持有經藏、遵循佛陀教法的大學者，精通四部宗義的謝饒貝桑波（ཤེས་རབ་དཔལ་བཟང་པོ།，Śerab Pal Zangpo）的答覆。由釋迦比丘洛桑扎巴（བློ་བཟང་གྲགས་པ།，Losang Zhagpa）在北方熱振寺（Reting Monastery）的靜處所著。 將痛苦轉化為道用的竅訣 從善知識處聽聞：如果能有一個將痛苦轉化為道用的簡略竅訣就好了。因為我們是佛法的根本，已經成就的無需再修。但爲了不違背您的請求，我簡要地回答：將痛苦轉化為道用，需要通過兩個方面來理解：首先是轉變不希望痛苦的心態，然後是將痛苦真正轉化為道用。 轉變不希望痛苦的心態 對痛苦的厭惡程度如何？
【English Translation】 When meditating on the stages of the path, although many are spoken of in the tantras, the life force is: to cultivate a view that is free from elaboration, seized by the special methods of mantra. This ultimately depends on finding certainty in the meaning of the Madhyamaka that is free from all extremes, and on gaining a definitive understanding that is free from permanence and annihilation. Therefore, it is not right to think that merely by decisively viewing emptiness and abiding the mind in its meaning without any basis, one is meditating on the profound meaning. Moreover, some tantras explain it, while others only show the seed. Therefore, where it is not elaborated, it is necessary to take from where it is elaborated. It is not enough to grasp only the direct meaning. For the profound meaning that is free from elaboration, the great scholars see no difference between mantra and the Perfection of Wisdom. Therefore, it seems easier to realize the profound meaning from the treatises of Madhyamaka than from mantra. Thus, seeing mantra and the characteristics of the Victorious One's teachings as such a key to the complete body, and making those who cannot fully engage in the practice of each complete rough stage the object of aspiration, repeatedly training in desire. If one does not know the general structure of such teachings, one will not grasp the key to practice through seeing the complete body of the path. For these, it seems necessary to have someone who knows the general teachings, is endowed with discrimination, is impartial, and especially is able to examine the meaning of the scriptures with subtle reasoning after revolving around the practice. Therefore, it is necessary to examine it with someone like you. Since it also appears as an indispensable basis for examination, please examine it properly, and if there is reason, please do the benefit of yourself and others through it. This is the answer of Sherab Pal Zangpo, a great follower of the Victorious One, who holds the Vinaya, holds the treasury, and holds the four difficulties, in response to the words of the Shākya monk Losang Zhagpa, composed in the solitary place of Gyalwa in Byang Ra Treng. A teaching on transforming suffering into the path From the mouth of the virtuous spiritual friend: 'If there were a concise teaching on transforming suffering into the path.' Since we are the root of the teachings, what is accomplished cannot be accomplished again. However, in order not to break your command, I will answer briefly: Transforming suffering into the path is to be understood through two things: first, reversing the mind that does not want suffering, and then actually transforming suffering into the path. Reversing the mind that does not want suffering How much aversion is there to suffering?
མ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་མི་བདེ་འཕེལ་བས་འདིར་གདུང་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་འཁྲུག་པའི་ཞེ་སྡང་འཕེལ་བས་ཕྱི་མར་འདི་བས་བསྒྲུན་དུ་མེད་པའི་གདུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། མཁས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་བཟོད་པའི་བློ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་པའི་ངེས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཀྱང་གདུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྙིང་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་སྔར་ན་དོན་མེད་པར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་དཔའ་བོ་རང་རྨས་པའི་ཁྲག་མཐོང་ན་དཔའ་བརྟན་ལྷག་པར་སྐྱེ་ཞིང་། སྡར་མས་གཞན་རྨས་པའི་ཁྲག་མཐོང་ན་བརྒྱལ་ཞིང་བོག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། ། ༄། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སློང་བ་དངོས། ལམ་དུ་བཏང་བ་ལ་རང་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལམ་དུ་བྱ་བ་དང་། གཞན་ལ་དམིགས་ཏེ་བྱ་བ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ༈ རང་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལམ་དུ་བྱ་བ། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ལ་འདི་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ། སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་སྐྱེད་པ་དང་། སྐྱབས་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་སྡིག་ལ་འཛེམས་པ་དང་དགེ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བར་འཁྱམས་ 2-3-177b པ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་དང་འདི་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞི་བ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །སྲིད་པར་འཁྱམ་ཕྱིན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གཙེ་བ་ནི་མི་འོས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་འཁོར་བའི་ངང་ཚུལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ལན་རེ་རེ་དང་གཉིས་གཉིས་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་གཏིང་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས་ནས། འཇིགས་པ་འདི་ལྟ་བུས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྐྱོབ་པ་ནི་སླུ་བ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཟད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཏང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྩོན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ལ་དམིགས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། དེས་དྲངས་པའི་གཞན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ནི། དགེ་བ་དུ་མ་འཇིག་པ་དང་ཉེས་སྤྱོད་དུ་མའི་རྟེན་ཡིན་པས་གནོད་པ་དུ་མའི་སྒོ་ཡིན་ན། བདག་སྡུག་བསྔལ་བ་འདིས་ནི་ཁེངས་པ་བཟློག་ཅིང་ཡིད་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ་སྙམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་གདུང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན།
【現代漢語翻譯】 僅僅因為沒有做，不適感就會增加，因此感到痛苦。由於這種痛苦，嗔恨會增加，從而在來世產生無法比擬的痛苦。智者不應生起對痛苦無法忍受的想法，而應以多種理由反覆生起堅強的心力。如果生起堅強的心力，即使巨大的痛苦也不會變成折磨；如果心力弱小，即使微不足道的事情也會變成痛苦。例如，勇士看到自己受傷流血，會更加英勇；懦夫看到別人受傷流血，會昏厥倒地。 接下來是真正將痛苦轉化為道用。 將痛苦轉化為道用，從自身著眼和從他人著眼兩種方式。首先是： 從自身著眼轉化為道用。 像這樣生起堅強的心力后，當痛苦來臨時，應認為這是爲了引導具備分別智慧力量的人獲得功德，因此應該感到高興。這包括生起出離輪迴的想法，堅定對皈依的信心，消除傲慢，避免罪惡，喜愛善行，以及引導對眾生的慈悲。其中第一點是：由於業和煩惱的控制，只要還在輪迴中漂泊，就會一直遭受這種痛苦的折磨。因此，我必須獲得寂滅，即不再受生。只要還在輪迴中漂泊，被各種痛苦折磨是輪迴的本質，而不是發生了什麼不該發生的事情。第二點是：在輪迴的恐懼中，不是一次兩次，而是無邊無際地漂泊。能從這種恐懼中拯救我們的，只有無欺的三寶。因此，無論發生什麼，生生世世都不能捨棄三寶，必須下定決心，努力皈依。第三點是：針對自身的我慢，以及由此產生的輕視他人，是摧毀諸多善行和造作諸多惡行的根源，是諸多危害的門戶。我所遭受的痛苦能夠消除傲慢，並使我看到厭離之處，因此要努力消除我慢。第四點是：這種痛苦會產生巨大的折磨。
【English Translation】 Just by not doing, discomfort increases, therefore there is suffering. Because of that, anger that disrupts the mind increases, therefore in the future it will create incomparable suffering. The wise should not generate the thought of being unable to bear suffering, but should repeatedly generate the strength of mind with many reasons. If strength of mind is generated, even great suffering will not become torment; if strength of mind is small, even meaningless things will become suffering. For example, when a warrior sees his own blood from a wound, his courage increases even more; when a coward sees the blood of another's wound, he faints and falls down. Next is the actual transformation of suffering into the path. Transforming suffering into the path involves doing so in relation to oneself and in relation to others. The first is: Transforming it into the path in relation to oneself. Having generated strength of mind in this way, when suffering arises, one should rejoice that this is something to be glad about, for the sake of leading virtues to those who possess the power of discriminating wisdom. This is for the sake of generating the thought of definitely emerging from existence, making refuge reliable, eliminating arrogance, abstaining from sin, delighting in virtue, and leading compassion to sentient beings. The first of these is: As long as one wanders in samsara under the power of karma and afflictions, one will only be harmed by suffering such as this. Therefore, I must obtain the cessation of rebirth, the aggregates of appropriation. As long as one wanders in existence, being tormented by many sufferings is not something inappropriate that has happened, but is the nature of samsara. The second is: Wandering without end in the terrors of existence, not just once or twice. The only refuge from suffering in such terrors is the infallible Three Jewels. Therefore, whatever happens in all lifetimes, I must not abandon the Three Jewels, and I must strive to take refuge. The third is: Self-centered pride and the disparagement of others that it leads to are the basis for destroying many virtues and engaging in many misdeeds, and are the gateway to many harms. This suffering of mine reverses arrogance and makes me see the place of disillusionment, therefore I will make pride cease. The fourth is: Such suffering causes great torment.
གང་དག་འདི་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་འདིའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་ནས་སྔ་མའི་ཉེས་ལྟུང་ལ་དམིགས་ནས་སྟོབས་བཞིས་འདག་ངེས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། ཕྱི་མ་འཕྲོ་ཅི་ཆོད་ལ་འབད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོག་པའི་བདེ་བ་བ་ལ་དགའ་ན་དེའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཚོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་གསོག་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། བདག་ཅི་འདྲ་ 2-3-178a བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལས་ཆེས་ཆེ་བས་གདུངས་སོ་སྙམ་དུ་བལྟས་ནས་དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའོ།། ༈ གཞན་ལ་དམིགས་ཏེ་བྱ་བ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་མིའམ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མར་སྒོམ་པ་མང་དུ་བྱས་ནས་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་འདིས་དེ་དག་གི་གནོད་པ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་ཆོད་ནས་དེ་དག་གི་གནོད་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། བདག་གི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་དེ་དག་ལ་གཏོང་བ་དང་། དེ་དག་གི་སྡིག་སྡུག་བདག་ལ་ལེན་པའི་གཏོང་ལེན་བཅོས་མ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་འབད་ནས་བསམ་པ་སྦྱོང་བ་དང་། ཀུ་ས་ལིའི་ཚོགས་གསོག་གི་སྒོ་ནས་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ། གང་ལ་གང་འདོད་པ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྟེར་བ་ཞག་རེ་ལ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་མཇུག་ཏུ་འཁོར་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྨོན་ལམ་རླབས་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་གནོད་བྱེད་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་འདེབས་པ་ཉིད་བསྔགས་པས་འདི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དངོས་གཞིར་མཛད་ནས་སྒོམ་བཟླས་གཞན་ཐུན་མཚམས་སུ་བགྱིས་ཏེ་སྤེལ་ན་ལེགས་པར་གོ་བས་དགོངས་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་མཛད་ན་གཞན་ལ་དགེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དམ་པ་ལ་གྲོགས་སུ་འོང་བས། རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློངས་པ་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུགས་པས་བདུད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་པར་འགྱུར་བས་ལམ་དུ་ཅི་སློངས་སློངས་མཛད་ནས། དུམ་པ་རེ་སློངས་བྱུང་བ་དང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བར་ཆོད་ཀྱི་འབྱུང་ 2-3-178b པོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ད་དུང་དེ་འདྲ་བའམ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཐོང་ཞིག་ཅེས་གདེང་དང་ལྡན་པས། དེ་དག་གིས་རྒྱུད་མི་འཁྲུག་པར་དགེ་བའི་གྲོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་རིམ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལ་འབྱོངས་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་དགོངས་པར་ཞུ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ལུང་དང་རིགས་པའི་བདག་ཉིད་གཉལ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱང་ནས་བསྐུལ་ཏེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་བཀོད་པའོ།། ༈ །། ༄། །འཕྲིན་ཡིག་ཕན་བདེའ
【現代漢語翻譯】 那些不希望如此的人，應當想著『必須斷除這些不善的因』，專注於之前的過失，以四力懺悔來徹底清凈，並努力阻止未來的惡行。第五，認識到『擺脫這種痛苦的快樂是唯一的利益』，因此，如果喜歡擺脫痛苦的快樂，就應當努力行善，從多種途徑積累資糧。第六，觀察自己，心想『眾生也正遭受著如此或更加劇烈的痛苦』，生起慈悲心，希望他們也能擺脫一切痛苦。 第二，針對他人而行。對於所有眾生，特別是那些造成自己痛苦的外在因素，如人或非人，要反覆修習慈心，想著『愿我的痛苦能代替他們所遭受的一切損害，愿他們的損害得以止息』，並將自己的一切安樂給予他們，承擔他們的罪惡和痛苦，甚至通過虛假的給予和接受來努力修習，並通過積累功德資糧，化現無數身體，毫不吝惜地給予他們所需要的一切，每天多次這樣做。最後，以認識到三輪體空（施者、受者、所施物皆無自性）的見解來印持，並從內心深處為所有眾生，特別是那些加害者，發出宏大的願望。這被認為是善行的主要部分，應當在禪修和唸誦的間隙進行，並加以擴充套件，請注意這一點。如果這樣做，原本會成為他人善行障礙的痛苦，反而會成為助緣。正如將惡兆轉化為吉祥，將懸崖變為樂土一樣，能夠將魔轉化為善知識。因此，無論遇到什麼情況，都要將其轉化為道用。每當遇到挫折時，都要向無別於上師和本尊祈禱，並向製造障礙者佈施食子，充滿信心地說『再多來一些吧！』。這樣，他們就不會擾亂你的心緒，反而會被視為善行的助伴。據說，從微小的痛苦開始修習，就能逐漸適應巨大的痛苦，請注意這一點。』這是由具足經教理證的涅爾頓巴·仁欽桑珠從遠處勸請，由洛桑扎巴所著。
【English Translation】 Those who do not wish this should think, 'I must abandon these unwholesome causes,' focus on past mistakes, purify thoroughly with the four powers of repentance, and strive to prevent future misdeeds. Fifth, recognizing that 'happiness free from such suffering is the only benefit,' therefore, if you like happiness free from suffering, you should strive to do good and accumulate merit from many sources. Sixth, observing oneself, thinking, 'Sentient beings are also suffering from such or even greater suffering,' generate compassion, hoping that they may also be free from all suffering. Second, actions focused on others. For all sentient beings, especially those external factors that cause your suffering, such as humans or non-humans, repeatedly practice loving-kindness, thinking, 'May my suffering replace all the harm they suffer, may their harm cease,' and give all your happiness to them, take on their sins and sufferings, and even strive to practice giving and receiving through artificial means, and through accumulating merit, manifest countless bodies, giving them whatever they need without hesitation, doing this many times a day. Finally, seal it with the view of recognizing the emptiness of the three wheels (the giver, the receiver, and the given are all without inherent existence), and from the depths of your heart, make great aspirations for all sentient beings, especially those who cause harm. This is considered the main part of virtuous practice, and should be done in the intervals between meditation and recitation, and expanded upon, please note this. If you do this, the suffering that would have been an obstacle to the virtue of others will instead become a helping condition. Just as turning bad omens into auspiciousness, turning cliffs into paradises, you can transform demons into virtuous friends. Therefore, whatever situation you encounter, transform it into the path. Whenever you encounter setbacks, pray to the Guru and Yidam without distinction, and give Torma to the obstacle makers, saying with confidence, 'Bring more!' In this way, they will not disturb your mind, but will be regarded as companions in virtue. It is said that starting to practice from small sufferings will gradually adapt to great sufferings, please note this. This was written by Losang Dragpa, urged from afar by Nyeltonpa Rinchen Sangdrub, who possesses the essence of scripture and reason.
ི་གཞི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ། གང་ལ་བརྟེན་ན་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་དོན། །བདེ་བླག་སྦྱིན་པ་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་གཉེན། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་དེའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་གུས་པས་མཆོད་གྱུར་ཅིག །བློ་གྲོས་གསལ་ཞིང་དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན། །གཏོང་ལ་ལག་བརྐྱང་ཐོས་ལ་འདུག་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའ་དཔལ་གྱིས་རིང་ནས་སྤྲིངས་པ་ཡི། །འཕྲིན་ཡིག་ཚིག་དོན་བཟང་ཞིང་སྙམ་པའི་ངག །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་འདུས་པའི་རྒྱུད། །ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཟུང་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཡིད་འོང་སྐྱེས་མང་བསྐུར་བ་ཕོ་ཉ་བས། །མ་ཚང་མེད་པར་བདག་གི་གམ་དུ་འཕྲོད། །སྔོན་ཆད་ཕན་པར་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་བསླབས། །ད་དུང་ལེགས་བཤད་དགའ་སྟོན་སྩོལ་ཞེས་ཟེར། །སྔོན་ཆད་གདམས་པ་རྣམས་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི། །གདམས་པར་བགྱི་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་མོད། །འོན་ཀྱང་གུས་པར་ཉོན་ལ་ཡང་ཡང་དུ། །ལེགས་པར་གདམས་ན་ཁྱད་པར་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་སྙི་བའི་ཆུ་ཐིགས་ལྟུང་བ་ཡིས། །ཆེས་ཆེར་མཁྲེགས་པའི་བྲག་ལ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་འགྲོ་འདི་བློ་གྲོས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་། །ཚུལ་བཞིན་འདོམས་པའི་དམ་པའི་མགོན་མེད་པས། །རྒུད་པའི་སྒོ་ལ་འབད་པ་དྲག་པོ་ཡིས། །རྒྱུན་མི་ 2-3-179a འཆད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད། །དེ་སླད་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ལས་རིང་སོང་བའི། །དམ་པའི་ཚུལ་ལུགས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནས། །དེ་ཡིས་རངས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །པདྨས་བརྒྱན་པའི་རི་རྩེར་ལུག་བོང་བཞིན། །བདག་ཅག་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་བསགས་པ་དམན། །ཉེས་སྤྱོད་སྒོ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་ཕྱོགས། །དེ་ཕྱིར་བདེ་ལེགས་སྒོར་གྱུར་ཐུབ་བསྟན་དང་། །མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་རྙེད་པ་ད་རེས་ཙམ། །དེང་དུས་འདི་ན་སྦུན་པ་འཕྱར་བ་བཞིན། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་བྱ་བ་མ་བཏང་ན། །ལུས་སྲོག་ཡལ་ནས་བསྐལ་མང་ངན་འགྲོའི་གནས། །བརྒྱུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སུ་ཡིས་གནག་པར་ནུས། །གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་བརྩེ་བའི། །བཤེས་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །རྨོངས་པར་གྱུར་རྣམས་རང་གི་བདེ་ལེགས་སྒོ། །ཐུབ་པའི་བཅས་པའི་མཚམས་ལ་དགྲ་བཞིན་བལྟ། །ཁྱོད་ནི་བདག་གིས་སྨྲས་པའི་རྗེས་སློབ་ན། །དལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེ་དང་། །དེ་ཡང་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་མྱུར་འཇིག་ཅིང་། །དེ་ནས་གཞན་གང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ལ། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཕྲ་བའང་མི་སླུ་བ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་རིང་དུ་སོམས། །དེ་ཡིས་ཕན་བདེའི་རྩ་བའང་མ་བཟུང་བའི། །མཁས་པར་རློམ་དང་ཡུན་རིང་བསམ་གཏན་ལ། །སྤྱད་པའི་ཡུས་ཀྱིས་གནངས་པ་དེ་དག་ཀུན། །ནོར་བུར་འཁྲུལ་ནས་མཆིང་བུའི་ཁུར་ཐོགས་པའི། །གསེར་གླིང་ཕྱིན་པའི་ཚོང་པ་སླར་ལོག་ནས། །རང་གི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་རིག་པར་མཛོད། །རྙེད་དཀའ་རིག་ན་གྱི་ནར་སྡོད་ཐབས་མེད།
【現代漢語翻譯】 名為『持地』（shi gzhi 'dzin，土地的持有者）。 依賴於它，現世和長遠的利益， 輕易施予，是所有人的朋友。 怙主（mgon po，保護者）慈悲的寶藏，愿生生世世恭敬地供養您的足塵。 智慧明亮，信仰的根基穩固， 慷慨施捨，樂於聽聞。 南喀巴（nam mkha' dpal，虛空吉祥）很久以前寄來的， 信件言辭美好且意義深遠。 彙集了王子化身（rgyal sras thu bo'i sku gzugs 'dus pa'i rgyud，佛陀的化身）的血統， 以及絳紅色法幢等等， 使人愉悅的禮物由信使送來， 完整無缺地送到了我的身邊。 以前教導過有益的言辭， 現在又說要賜予善說（legs bshad，好的教導）的盛宴。 雖然沒有什麼比以前的教誨更殊勝的， 但是，恭敬地聽從並反覆地， 善加教導，就會獲得特別的利益， 就像非常柔和的水滴滴落， 在非常堅硬的巖石上一樣。 唉，這些眾生智慧低下， 沒有如理教導的聖者（dam pa，神聖的）怙主（mgon，保護者）， 以極大的努力走向衰敗之門， 不斷地沉溺其中。 因此，遠離孩童的行為， 獲得了聖者的行爲準則之後， 也不會因此而感到滿足， 就像裝飾著蓮花的山頂上的綿羊和驢子一樣。 我們行善的積累很少， 卻不斷地走向惡行的道路。 因此，能夠遇到成為安樂之門的佛法（thub bstan，佛陀的教義）， 這樣的機會只有現在。 如今，如果不放棄像揚糠一樣， 沒有意義的行為， 一旦失去生命，在漫長的惡道中， 誰能忍受那樣的痛苦呢？ 就像被魔鬼附身的人， 最愛的人卻要攻擊他的生命一樣， 愚昧的人們將自己安樂之門， 視為佛陀戒律的敵人。 如果你聽從我的教導， 暇滿（dal ba，閑暇）非常難得且意義重大， 而且像水泡一樣迅速破滅， 之後又不會追隨其他任何事物， 善惡業果（las 'bras，行為的結果）即使細微也不會欺騙你， 要長久地思考緣起（rten cing 'brel bar 'byung，相互依存的產生）。 那些沒有抓住利益和安樂之根本， 自詡為智者，並長期沉溺於禪定的人， 那些因無意義之事而自滿的人們， 就像把石頭當成珍寶，揹負著李子的負擔一樣， 就像去金洲（gser gling，黃金之地）的商人返回后， 意識到自己正在走向自己的家鄉一樣。 難得的暇滿一旦獲得，就沒有時間可以浪費了。
【English Translation】 Named 'Holding the Ground' (shi gzhi 'dzin, The Holder of the Earth). Relying on it, immediate and long-term benefits, Easily giving, is a friend to all. Protector (mgon po, protector), treasure of compassion, may I respectfully worship the dust of your feet in life after life. Clear wisdom, firm foundation of faith, Generous in giving, willing to listen. Namkhapai (nam mkha' dpal, Sky Glory) sent long ago, The letter's words are beautiful and meaningful. Gathering the lineage of the prince's incarnation (rgyal sras thu bo'i sku gzugs 'dus pa'i rgyud, the lineage of the Buddha's incarnation), And crimson victory banners, etc., Pleasing gifts sent by the messenger, Arrived at my side completely. Previously taught beneficial words, Now saying to bestow a feast of good sayings (legs bshad, good teachings). Although there is nothing more supreme than the previous teachings, However, listening respectfully and repeatedly, Teaching well will gain special benefits, Just like very soft water droplets falling, On the very hard rock. Alas, these beings have weak wisdom, Without a holy (dam pa, sacred) protector (mgon, protector) who teaches properly, With great effort, they go to the door of decline, Constantly indulging in it. Therefore, far from childish behavior, After obtaining the code of conduct of the holy ones, They will not be satisfied with this, Like sheep and donkeys on a lotus-decorated mountain top. Our accumulation of good deeds is small, But we are constantly heading towards the path of evil deeds. Therefore, being able to encounter the Buddha's teachings (thub bstan, the teachings of the Buddha) which is the door to happiness, Such an opportunity is only now. Nowadays, if you don't give up like winnowing chaff, Meaningless actions, Once you lose your life, in the long evil paths, Who can endure such suffering? Just like a demon-possessed person, The most beloved person attacks his life, Ignorant people regard the door to their own happiness, As an enemy of the Buddha's precepts. If you follow my teachings, Leisure and endowment (dal ba, leisure) are very rare and meaningful, And like a bubble, it quickly bursts, And then it will not follow anything else, Even the subtle results of good and bad karma (las 'bras, the results of actions) will not deceive you, Think for a long time about dependent origination (rten cing 'brel bar 'byung, interdependent arising). Those who have not grasped the root of benefit and happiness, Those who claim to be wise and indulge in meditation for a long time, Those who are complacent because of meaningless things, Like taking stones as treasures and carrying the burden of plums, Like a merchant who went to the Golden Land (gser gling, the land of gold) and returned, Realizing that he is going to his hometown. Once the rare leisure is obtained, there is no time to waste.
།དོན་ཆེན་མཐོང་ན་དོན་མེད་འདའ་བ་ཕངས། །འཆི་བ་བསམས་ན་ཕྱི་ 2-3-179b མར་འགྲོ་གྲབས་བྱེད། །ལས་འབྲས་བསམས་ན་བག་མེད་གནས་ལས་ལྡོག །དེ་ལྟར་དེ་བཞིའི་རྩ་བ་བརྟན་གྱུར་ན། །དགེ་ཆོས་ལྷག་མ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་འགྲམ་རྩ་ཟད་པའི་ཁང་རུལ་ལ། །དགའ་བར་མ་སེམས་རྩ་བ་བཞི་ལ་སློབས། །ཐོག་མར་ཞིང་གི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ནང་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དགེ་བའི་བཤེས་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་རྟེན་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་བརྟེན་ལ་གཙོར་འབད་ན། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཁ་ཅིག་ད་ལྟ་ལག་ཏུ་བླང་བ་དང་། །གཞན་དག་སྨོན་ལམ་ཡུལ་དུ་བྱས་གྱུར་ཏེ། །གཅིག་ཀྱང་མི་སྤོང་ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐབས། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ལམ་དུ་བསྲེལ་བ་ཤེས་ན་མཁས་པའི་ཕུལ། །གཞན་དུ་དམ་ཆོས་སྤོང་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །མདོར་ན་རང་གི་བསམ་པ་གང་དགའ་ལ། །མ་བཏང་རྒྱལ་བའི་བཅས་པའི་དབང་དུ་བཏང་། །དེ་ཚེ་འཕྲལ་དུ་གདུང་ཡང་ཕན་ཡོན་ལ། །གུས་པར་བྱ་སྟེ་གཏེར་དང་སྲེག་པ་བཞིན། །བདག་གིས་བརྩེ་བས་ཅུང་ཟད་གདམས་པ་ལས། །བྱུང་བའི་དགེ་བ་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །དམ་པའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། །དེ་ཡི་གདམས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཕྲིན་ཡིག་ཕན་བདེའི་གཞི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གནམ་རྩེ་ད་ལྡེང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དཔོན་པོ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གི་ཡི་གེའི་ལན་དུ་ལ་སྟོད་བྱང་དུ་སྤྲིངས་པའོ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིངྡྷཾ། དགེ་ཚུལ་བློ་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་དཔལ། །དེ་ 2-3-180a ཡིས་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ་འདིར་འཕྲོད་ལན། །མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པས་སླར་ཡང་འདི་སྐད་ལོ། །བུ་ཁྱོད་བསམ་པ་དག་པ་ཡོད་ཟེར་ལེགས། །སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་མི་སླུ་མེད། །ཁྱད་པར་དིང་སང་འཚོ་བའི་ཡུན་ཐུང་བའི། །ཚེ་འདིའི་འབྱོར་རྒུད་རྨི་ལམ་ཐུན་གཅིག་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་དགའ་བར་འཛིན་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་ངན་འགྲོའི་ཁ་ཡང་འབྱེད་པར་ཟད། །བདེ་བའི་མནོག་ཆུང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་གཞི། །སྤྱད་པས་མི་ངོམས་ཉེས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་སྒོ། །འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་ཆེན་འཇིག་བྱེད་པ། །རྒུད་པའི་འབྱུང་གནས་འདི་ལ་དགར་ཅི་ཡོད། །མཁས་པས་གདུག་བའི་སྦྲུལ་དང་འགྲོགས་བླ་ཡི། །འདོད་པའི་སྤྲུལ་ལ་ཡིད་རྟོན་དེ་ལྟ་མིན། །བློ་ཡི་མཐུ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་ཡི། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ལ། །མིང་དོན་མི་མཐུན་གྱུར་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པས་བག་ཡོད་བྱ། །གཉེན་པོའི་གོམ་ཚུགས་འཁྱོར་བའི་འགྲོས་ཅན་རྣམས། །ལོག་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཁྲ
【現代漢語翻譯】 若見大事空過甚可惜，若念死期將至當備後事，若思業果當舍放逸處。如是四本若能堅固，余諸善法自能輕易生起。是故莫於牆傾屋朽生歡喜，當於四本根本勤修學。首先依仗田地的力量，內在的思維力量才能生起。對於善知識和供養三寶，當以無間斷的行持作為所依。如是若能著重於根本的穩固，所有深廣的佛法都能完全掌握。有些現在就能付諸實踐，有些則作為願望的目標。一個也不捨棄，一切都是成佛之方便。如是若能知曉將諸佛之教言完全融入于道，乃智者之頂峰。否則，只能是捨棄正法而已。總之，不要隨順自己喜歡的念頭，而要聽從佛陀的教誡。如此，即使當下感到痛苦，也要恭敬對待其利益，如同對待寶藏和焚燒一般。 我以慈愛之心略作教誨，愿由此善根，一切眾生皆能為善知識所攝受，並如其教誨而修持！這篇名為《書信——利樂之根本》的文書，是釋迦比丘洛桑扎巴（Losang Drakpa，宗喀巴大師的法名）于南澤丹頂寺（Namtsedanting Monastery）應那木喀巴桑（Namkha Palsang）之請，在回覆他的信件時，寄往拉堆絳（Latö Chang）所作。 嗡 索斯帝 悉定（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིངྡྷཾ།，梵文天城體：ॐ स्वस्ति सिन्धं，梵文羅馬擬音：oṃ svasti sindhaṃ，漢語字面意思：嗡，吉祥，成就）。具足智慧的居士南喀巴（Namkha Pal），您所寄來的信已收到，現作回覆。多聞的比丘瑜伽士洛桑扎巴再次如是說： 您說您的發心清凈，這很好。但世間的圓滿一切皆是虛幻。尤其現在壽命短暫，此生的興衰猶如一夢。因此，若對此生之樂執著，唉！那只是打開墮入惡趣之門。微小的安樂乃眾多痛苦之根源，享用無厭是造作巨大惡業之門。此生和來世的大事皆被摧毀，對於衰敗的根源，有何可貪戀的呢？智者寧願與毒蛇為伴，也不應信任慾望的奴役。那些智慧淺薄之人所讚美的『榮耀』，大多名不副實。因此，具足智慧之人當謹慎行事。那些步履蹣跚、搖擺不定之人，不正之友如鬼魅般吞噬他們。
【English Translation】 It is a pity to waste time when seeing great things; if you think of death, prepare for the afterlife; if you think of karma, turn away from reckless living. If the roots of these four are firm, other virtuous practices will easily arise. Therefore, do not rejoice in a crumbling house with decaying walls; train in the four roots. First, relying on the power of the field, the strength of inner thought will arise. For virtuous friends and offerings to the Three Jewels, rely on continuous practice. Thus, if you strive to strengthen the roots, all profound and vast teachings will be completely mastered. Some can be put into practice now, and others can be made the object of aspiration. Do not abandon any, all are means to enlightenment. Thus, if you know how to integrate the entire teachings of the Victorious Ones into the path, you are the best of the wise. Otherwise, it is only abandoning the Dharma. In short, do not give in to whatever your mind desires, but submit to the commands of the Victorious Ones. At that time, even if it is immediately painful, be respectful of its benefits, like a treasure and burning. From my loving advice, may all beings be cared for by virtuous friends and practice according to their instructions! This letter, called 'The Basis of Benefit and Happiness,' was written by the Shakya monk Losang Drakpa at Namtsedanting Monastery in response to a letter from Namkha Palsang, and sent to Latö Chang. Oṃ Svasti Sindham (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིངྡྷཾ།，梵文天城體：ॐ स्वस्ति सिन्धं，梵文羅馬擬音：oṃ svasti sindhaṃ，漢語字面意思：Om, may there be well-being and accomplishment). To the virtuous and wise Namkha Pal, this is a reply to your letter. The learned monk and renunciate Losang Drakpa says again: It is good that you say your intention is pure. But all worldly perfections are deceptive. Especially now that life is short, the ups and downs of this life are like a dream. Therefore, to cling to the pleasures of this life is only opening the door to falling into the lower realms. Small pleasures are the source of many sufferings, and insatiable enjoyment is the door to great misdeeds. What is there to desire in the source of ruin that destroys the great purpose of this life and the next? The wise would rather associate with a poisonous snake than trust the illusion of desire. The 'glory' praised by those of little intelligence is mostly inconsistent with its name. Therefore, those with intelligence should be careful. Those who are faltering and unsteady are devoured like demons by evil friends.
ིད། །དེ་ཕྱིར་བློ་མཐུ་ལྡན་པའི་དམ་པ་ལ། །སྟེན་པར་བྱེད་པ་གདམས་པའི་དོན་པོ་ཡིན། །འདི་ན་ཚུལ་བཞིན་རིག་ནས་འདོམས་པ་དཀོན། །གདམས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་བས་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ཡོད་ཀྱང་དམ་པ་རྣམས། །ལེགས་བཤད་ཡང་ཡང་འདོམས་པར་མི་མཛད་དོ། །ཕན་པར་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ལ། །ས་གསུམ་བླ་མའི་དགོངས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་བ། །ཡིད་དང་རྣ་བ་ཚིམ་བྱེད་ལེགས་བཤད་གཏམ། །ཡང་ཡང་འདོམས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའང་ 2-3-180b མིན། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གཅིག་དཔོན་པོ་ལ་གནང་བའོ།། ༈ །།དཔོན་པོ་ཁམས་སྙོམས་ལམ་བདེ་བར་བྱས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་འབད་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཁྱེར་འོངས་པ་བདག་གི་སུག་པར་ཕྱིན་པས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་འཕེལ། འདིར་ཁ་སིང་མཚམས་གློད་པ་ཡུན་རིངས་པས་རེ་ཞིག་མཚམས་དམ་པའི་ཡི་དམ་བརྟན་རབ་ཅིག་བགྱིས་བདོག །སླར་ཡང་འོང་བར་ངེས་པའི་འཆི་བ་མི་དྲན་ཞིང་ལས་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་མི་བརྟན་པས་ལུས་འདུ་འཛི་དང་སེམས་ལ་སྟོབས་མེད་པ་ཉེས་ལྟུང་གི་གོ་སྐབས་དུ་མ་བྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་དྲན་པར་མ་ནུས་ནའང་། གཅིག་ཏུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་ཐན་ཐུན་བྱུང་བའི་ཚེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསུང་པ་བདེན་པ་གསུང་བ་གཞན་དུ་མི་གསུང་བའི་སྟོན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དྲན་པ་ན། བདག་གི་འགྲོ་བ་ནི་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར་སྣང་བས་ནང་དུ་ཉལ་བ་ལྷུར་བླངས་པར་སྒོམ་པ་ཡིན། ཁྱེད་རང་ཡང་བདག་ནི་སྡིག་པ་མ་བྱང་བར། །སྔོན་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར་དུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་འདི་ལས་ངེས་ཐར་བར། །མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བགྱིས་ཏེ། ཡིད་བརྟན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རུང་བའི་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བ་ལ་འབོད་མཛོད། ཅེས་མཚམས་ནང་ནས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་མ་གཅིག་དཔོན་པོ་ལ་གནང་བའོ།། ༈ །། ༄། །སྡིག་པ་དག་པའི་ཆོ་ག། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ 2-3-181a གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་དག་ན་གནས་སྐབས་དང་། །མཐར་ཐུག་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ནི། །བདེ་བླག་ཉིད་ཏུ་འགྲུབ་འགྱུར་བའི། །སྡིག་པ་དག་པའི་ཆོ་ག་བཤད། །ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སྟོབས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འདག་པར་གསུངས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བར་འདོད་པས་ནི་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞི་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་མཐར་གསུངས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་སྔོན་དུ་བླངས་ན་བདེ་ལ། དེ་དག་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི་འདིའོ། །ཐོག་མར་གནས་ཤིན་ཏུ་གཙང་བར་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་མང་དུ་དགྲམ་ལ། དེ་དག་ལ་ས
【現代漢語翻譯】 因此，對於具有智慧力量的聖者，依止他們是教誨的精髓。如今，能夠如理如實地理解並傳授教誨的人很少，而能夠遵循教誨的人則更少。因此，即使心懷慈悲，聖者們也不會反覆地給予善妙的教導。對於那些能夠遵循有益之言教的人來說，能夠從中提取三界上師的意旨精髓，聽到使人身心愉悅的善妙之語，並能反覆接受教誨的機會也並非難以獲得。 這段話也是宗喀巴大師賜予瑪吉頓珠（Ma gcig dpon po）的。 頓珠（Dpon po）身體康復，旅途順利，將作為世間之眼的堪布耶謝德（mkhan po ye shes sde）的教誨和指示努力修持並帶回來，當這些到達我手中的時候，我感到一種沒有雜念的喜悅增長。我在這裡閉關的時間已經很久了，現在暫時做一個堅固的閉關，穩固本尊。因為我忘記了必然會到來的死亡，並且對業和果報的道理沒有堅定的信念，所以身體放縱，內心軟弱，導致很多犯錯的機會。即使我忘記了那時會是什麼樣子，但只要我如理如實地生起一絲善念，憶念那位不說謊、不說其他話的導師的教誨，我就會想到我的未來會變成什麼樣，從而生起強烈的後悔，所以我選擇躺在床上修行。你也應該像我一樣，不要忘記你所說的話：『在我還沒有清凈罪業之前，我可能會先死去。我該如何從這裡獲得解脫？請以最快的速度救度我！』要努力憶念這些話的含義，對於這個不可靠的身體，要努力地去獲取精華。』這是宗喀巴大師在閉關時寫給瑪吉頓珠（Ma gcig dpon po）的信。 清凈罪業之儀軌 恭敬頂禮至尊文殊菩薩足下。 凡是能夠清凈罪業，從而使暫時和究竟的安樂都能輕易成就的，現在就宣說這個清凈罪業的儀軌。 在《四法經》中說：『如果具備四力，就能清凈所有已做和已積累的罪業。』因此，想要清凈業障的人，應該努力修持四對治力。雖然根本上說的是依靠力的強大，但在修持的次第上，先修持依靠力會更方便。以下是修持這些力量的次第：首先，在一個非常乾淨的地方，陳設眾多的三寶所依之物。
【English Translation】 Therefore, relying on the holy ones who possess the power of wisdom is the essence of the advice. In this age, it is rare to find someone who truly understands and teaches the Dharma correctly, and even rarer to find someone who follows the advice. Therefore, even with compassion, the holy ones do not repeatedly give excellent teachings. For those who can learn from beneficial words, extracting the essence of the Three Realms' Lamas' intentions, hearing excellent words that satisfy the mind and ears, and repeatedly receiving teachings is not difficult to find. This passage was also given by Je Tsongkhapa to Ma Gcig Dpon Po. Dpon Po recovered his health and traveled smoothly, diligently practicing and bringing back the instructions and teachings of Khenpo Yeshe De, who is the eye of the world. When these reached my hands, I felt an increase in joy without any distractions. I have been in retreat here for a long time, and now I will temporarily do a firm retreat to stabilize the Yidam. Because I forget the inevitable death and do not have firm faith in the principles of karma and its results, my body indulges and my mind is weak, leading to many opportunities to make mistakes. Even if I forget what it will be like then, as long as I generate a single virtuous thought in accordance with the Dharma, remembering the teachings of the teacher who does not lie and does not speak other words, I will think about what my future will become, and thus generate strong regret, so I choose to lie in bed and practice. You should also be like me, do not forget what you said: 'Before I have purified my sins, I may die first. How can I be liberated from this? Please save me as quickly as possible!' You must strive to remember the meaning of these words, and for this unreliable body, you must strive to extract the essence.' This is a letter written by Je Tsongkhapa to Ma Gcig Dpon Po from inside the retreat. The Ritual of Purifying Sins I prostrate with reverence at the feet of the venerable Manjushri. Whatever purifies sins, so that temporary and ultimate happiness can be easily achieved, now I will explain this ritual of purifying sins. In the Sutra of the Four Dharmas, it is said: 'If you have the four powers, you can purify all the sins you have done and accumulated.' Therefore, those who want to purify karmic obscurations should strive to practice the four opponent powers. Although fundamentally it speaks of the strength of reliance, in the order of practice, it is more convenient to practice reliance first. The following is the order of practicing these powers: First, in a very clean place, display many objects of refuge of the Three Jewels.
ངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་བཟང་ལ་མང་བ་བཀོད་པ་མཛེས་པར་བཤམས་པ་བློས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་མཆོག། དེ་ནས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་རང་གིས་བྱས་པ་དང་། གཞན་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བགྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྤྱིར་འཁོར་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡང་བསམས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། དགྲས་གཙེས་པའི་ཁ་ཉེན་པོ་སྟོབས་ཅན་ལ་སྐྱབས་མཆི་བ་བཞིན་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འཆའ་བའི་བསམ་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ་ངག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན། ། 2-3-181b འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་དོན་བརྩོན་པ། །སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་ཡིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་ནི་འཇིགས་པས་རྣམ་སྐྲག་ནས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་བདག་ཉིད་འབུལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་གི་ལུས་འདི་དབུལ་བར་བགྱི། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་ལ་ཡང་། །ཉམ་ཐག་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད། །སྡིག་ལྡན་བདག་ལ་སྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་དང་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མགོན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྐྱབས་ཚོལ་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད། །གང་ཞིག་མཐོང་ན་གཤིན་རྗེ་ཡི། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྡང་བ་རྣམས། །སྐྲག་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱེར་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྔོན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས། །ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེ་མཐོང་ནས། །ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱི། །འཇིགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་བདག་ཉིད་ཕུལ་ནས་དེ་དག་གི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བྱ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ནས། བདག་གི་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ངེས་པར་བདག་གིས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ 2-3-182a ཅི་ནས་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་དུངས་དུངས་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ། དེ་གཉིས་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ནས་བདག་གིས་བགྱི་བར་མི་འོས་པ་འདི་དང་འདི་དག་བྱས་པ་
【現代漢語翻譯】 觀想諸佛和菩薩真實顯現，並在他們面前陳設美好而豐盛的供品，以不可思議的方式幻化，供養他們。然後，從無始劫以來，直到現在，由於三毒（貪、嗔、癡）的驅使，我以身、語、意三門所造作的罪業，包括自己所做、教他人做、以及隨喜他人所做的罪業。我反覆思維這些罪業所導致的輪迴之苦，特別是三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的劇烈而長久的痛苦，心中充滿恐懼。如同被敵人逼迫的人向強大的庇護者尋求庇護一樣，我以強烈的信心皈依三寶，口中唸誦：主尊勝者，眾生的怙主！ 為救護眾生而精進！大能者，消除一切怖畏！從今日起，我皈依您！以及您所證悟的法，能消除輪迴的恐懼！以及菩薩聖眾，我也同樣真實皈依！我因恐懼而極度害怕，將自己奉獻給普賢（Samantabhadra，梵文：समन्तभद्र，羅馬轉寫：Samantabhadra，漢語意思：普賢）。將自己獻給文殊（Mañjuśrī，梵文：मञ्जुश्री，羅馬轉寫：Mañjuśrī，漢語意思：文殊）。我將此身供養。對於慈悲的行為毫不 বিভ্রান্ত的觀世音（Avalokiteśvara，梵文：अवलोकितेश्वर，羅馬轉寫：Avalokiteśvara，漢語意思：觀世音），我也以悲切的聲音呼喚。祈求您救護我這個罪人！以及聖者虛空藏（Ākāśagarbha，梵文：आकाशगर्भ，羅馬轉寫：Ākāśagarbha，漢語意思：虛空藏）和地藏（Kṣitigarbha，梵文：क्षितिगर्भ，羅馬轉寫：Kṣitigarbha，漢語意思：地藏），以及所有的大慈悲怙主，我從內心深處尋求庇護，發出呼喚！ 僅僅見到，就能使閻羅（Yamarāja，梵文：यमराज，羅馬轉寫：Yamarāja，漢語意思：閻羅）的使者等 सारे 懷有敵意者，因恐懼而四處逃散的金剛手（Vajrapāṇi，梵文：वज्रपाणि，羅馬轉寫：Vajrapāṇi，漢語意思：金剛手），我向您尋求庇護！過去我違背了您的教令，現在我看到了巨大的恐懼，向您尋求庇護，祈求您迅速消除我的恐懼！』如此唸誦三遍，將自己奉獻給諸佛和菩薩，置身於他們的庇護之下。然後，憶念無量無邊的眾生，他們不情願地體驗著業障的果報。愿所有曾經做過我母親的眾生，都擁有所有的快樂！我一定要讓他們脫離所有的痛苦！因此，我一定要儘快獲得無上的佛果。』心中生起強烈的菩提心。這二者是依靠的力量。然後，我做了這些不該做的事情。
【English Translation】 Visualizing the Buddhas and Bodhisattvas as actually present, and arranging before them excellent and abundant offerings, magically created in ways beyond comprehension, I offer them. Then, from beginningless time until now, due to the instigation of the three poisons (greed, hatred, and delusion), the sins of body, speech, and mind that I have committed, caused others to commit, and rejoiced in others' committing. Repeatedly contemplating the suffering of samsara (cyclic existence), especially the intense and prolonged suffering of the three lower realms (hell, hungry ghosts, and animals), with a mind filled with fear. Just as someone oppressed by enemies seeks refuge in a powerful protector, I take refuge in the Three Jewels with strong faith, and recite these words: Lord Victorious One, protector of beings! Striving for the benefit of saving beings! Mighty one, dispelling all fears! From this day forth, I take refuge in you! And in the Dharma (teachings) that you have realized, which eliminates the fear of samsara! And in the assembly of Bodhisattvas, I likewise take true refuge! I, being terrified and extremely frightened, offer myself to Samantabhadra. Offering myself to Mañjuśrī. I offer this body. To Avalokiteśvara, whose compassionate actions are unfailing, I also cry out with a distressed voice. I beseech you to protect me, a sinful one! And to the noble Ākāśagarbha and Kṣitigarbha, and all the great compassionate protectors, I seek refuge from the depths of my heart, crying out! Merely seeing, causes Yamarāja's messengers and all hostile beings to scatter in all directions out of fear, Vajrapāṇi, I seek refuge in you! In the past I transgressed your commands, now I see great fear, and seek refuge in you, I beseech you to quickly dispel my fear!' Reciting this three times, dedicating myself to the Buddhas and Bodhisattvas, placing myself under their protection. Then, remembering the immeasurable number of beings who unwillingly experience the results of their karma. May all beings who have been my mothers, possess all happiness! I must certainly free them from all suffering! Therefore, I must quickly attain the supreme state of Buddhahood. Generating a strong Bodhicitta (mind of enlightenment) in my heart. These two are the power of reliance. Then, I have done these things that I should not have done.
ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་གསང་བར་བསྒྲག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲག་ཅིང་རང་ཉིད་ཉེས་ཅན་དུ་ཁས་བླང་བའི་སྒོ་ནས་སྨོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སྒོམ་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བརྗོད་ལ་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་ལྡན་པ་དག །ཐུགས་བརྩེ་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་ཐུགས། །གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །བཞུགས་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སྡིག་པའི་ལས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གང་བགྱིས་པ། །སྟོབས་བཅུའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕ་མ་དག་ཏུ་མི་འཛིན་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་མི་འཛིན་དང་། །དགེ་བ་དག་ཏུ་མི་འཛིན་པས། །སྡིག་པ་བདག་གིས་གང་བགྱིས་དང་། །ཕྱུག་པའི་རྒྱགས་པས་དྲེགས་པ་དང་། །རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དྲེགས་པ་དང་། །གཞོན་པའི་རྒྱགས་པས་དྲེགས་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །ཉེས་པ་དམིགས་སུ་མ་མཐོང་བས། །ཉེས་པར་བགྱིས་པའི་ལས་དང་ནི། །ཉེས་པར་བསམས་ཤིང་ཉེས་སྨྲས་པའི། །སྡིག་ལས་བདག་གིས་གང་བགྱིས་དང་། །བྱིས་པའི་བློ་ཡི་འཇུག་པ་དང་། །མི་ཤེས་མུན་པའི་སེམས་དང་ནི། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་གྱུར་དང་། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཁྲུག་སེམས་དང་། །རྩེད་མོ་དགའ་བའི་དབང་ཉིད་དང་། །མྱ་ངན་དང་ནི་ནད་དབང་དང་། ། 2-3-182b ནོར་གྱིས་མི་ཆོག་ཉེས་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །འཕགས་མིན་སྐྱེ་བོ་འདྲེ་བ་དང་། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣའི་རྒྱུ་དང་ནི། །གཡོ་དང་དབུལ་བའི་ཉེས་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །ཕོངས་དང་རྒུད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་རྒྱུ་དང་། །ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་གྱུར་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ཉིད་དང་། །འདོད་དང་ཁྲོ་བའི་དབང་དག་དང་། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པས་ཉན་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །བཟའ་བ་དག་དང་བཏུང་བ་དང་། །བུད་མེད་རྒྱུ་དང་གོས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་གསུམ་བསགས། །འདི་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་གང་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཆོས་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་། །གུས་པ་མ་ལགས་གང་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །གང་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། །གུས་པ་མ་ལགས་བགྱིས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །དམ་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། །གུས་པ་མ་ལགས་བགྱིས་པ་དང་། །ཆོས་ལའང་གུས་པ་མ་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །བདག་གི
【現代漢語翻譯】 我思忖著，一切都要在諸佛和菩薩面前坦白，沒有隱瞞。通過宣告所有的過錯並承認自己有罪，以懺悔的方式來修持破斥的力量，應當唸誦這些偈頌： 諸佛雙足尊， 慈悲心懷廣。 十方世界中， 祈請垂聽我。 我昔所造諸惡業， 極其難忍諸罪行， 于具十力佛前懺， 所有罪業皆發露。 于父母不敬， 于諸佛不敬， 于善事不敬， 我所造諸罪。 因富饒而驕， 因種姓財驕， 因年輕而驕， 我所造諸罪。 未見諸過患， 所作諸惡業， 惡思與惡語， 我所造諸罪。 孩童心之所為， 無知黑暗之心， 受惡友之影響， 煩惱熾盛之心。 嬉戲歡樂之影響， 悲傷疾病之影響， 貪得無厭之過， 我所造諸罪。 與非聖者交往， 嫉妒慳吝之因， 欺騙貧困之過， 我所造諸罪。 貧困衰敗之時， 為慾望所怖畏， 非為富裕所縛， 我所造諸罪。 受虛偽心之影響， 受貪嗔心之影響， 受飢渴所逼迫， 我所造諸罪。 為飲食， 為妻財衣， 為諸般煩惱所苦， 我所造諸罪。 身語意之罪， 造作三門惡行， 如是所為諸罪業， 所有罪業我皆懺。 于諸佛與諸法， 以及諸聲聞眾， 所有不敬之行為， 所有罪業我皆懺。 于諸獨覺佛， 以及諸菩薩眾， 所有不敬之行為， 所有罪業我皆懺。 于說法師， 所有不敬之行為， 於法亦不敬， 所有罪業我皆懺。 我
【English Translation】 Thinking, 'I must proclaim everything before all the Buddhas and Bodhisattvas without concealment.' Through proclaiming all faults and admitting one's own guilt, cultivating the power of refutation in the manner of repentance, these verses should be recited: Buddhas, lords of two feet, Possessing loving and compassionate hearts, In the ten directions of the world, I beseech you to listen to me. Whatever evil deeds I have done in the past, Whatever extremely unbearable sins I have committed, Having approached before the Buddhas with ten powers, I confess all those sins. Not respecting parents, Not respecting the Buddhas, Not respecting virtuous deeds, Whatever sins I have committed. Being arrogant due to wealth, Being arrogant due to lineage and possessions, Being arrogant due to youth, Whatever sins I have committed. Not seeing faults, Whatever evil deeds I have done, Evil thoughts and evil speech, Whatever sins I have committed. The actions of a child's mind, The mind of unknowing darkness, Being influenced by evil friends, And a mind disturbed by afflictions. Being under the influence of play and joy, And under the influence of sorrow and illness, Due to the fault of insatiable desire, Whatever sins I have committed. Associating with non-holy beings, The cause of jealousy and stinginess, The fault of deceit and poverty, Whatever sins I have committed. In times of poverty and decline, Being frightened by desires, Not being wealthy, Whatever sins I have committed. Being under the influence of a deceitful mind, And under the influence of desire and anger, Being tormented by hunger and thirst, Whatever sins I have committed. For the sake of food and drink, For the sake of women, wealth, and clothing, Being tormented by various afflictions, Whatever sins I have committed. The sins of body, speech, and mind, Accumulating the three kinds of evil conduct, Whatever sins I have committed in this way, I confess all those sins. Towards the Buddhas and the Dharma, As well as towards the Shravakas, Whatever disrespect I have committed, I confess all those sins. Towards the Pratyekabuddhas, As well as towards the Bodhisattvas, Whatever disrespect I have committed, I confess all those sins. Towards the teachers of the sacred Dharma, Whatever disrespect I have committed, And not respecting the Dharma, I confess all those sins. I
ས་རྟག་ཏུ་མི་ཤེས་པས། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤོང་བ་དང་། །ཕ་མ་རྣམས་ལ་མ་གུས་གང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །བླུན་པོ་དང་ནི་བྱིས་པ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་བསྒྲིབས་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །བདག་ 2-3-183a གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །བདག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གདོན་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན། །ས་བཅུ་ལ་ནི་འགོད་པར་བགྱི། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་ནས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྲིད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །དེ་ཀུན་ཐར་བགྱིད་ནུས་སྲིད་དུ། །སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་སྤྱད་པར་བགྱི། །གསེར་འོད་དམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱང་བགྱིད་པ། །ཟབ་མོ་དག་ནི་སྟོན་པ་འདི། །སེམས་ཅན་དེ་དག་བསྟན་པར་བགྱི། །གང་གིས་བསྐལ་པ་སྟོང་རྣམས་སུ། །སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས། །ལན་ཅིག་རབ་ཏུ་བཤགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར། །གང་གི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཡང་དག་ཟད་འགྱུར་བ། །གསེར་འོད་དམ་པ་དགེ་བ་ཡིས། །བཤགས་པ་འདི་དག་བཤགས་ནས་ནི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཆོག་བཅུ་པོ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སྣང་བར་བགྱི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བོ་དང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་མོ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དུ་རྫོགས་པར་བགྱི། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་རྣམས་དང་། །གཟུངས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། །དབང་སྟོབས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གིས། །སྟོབས་བཅུ་དམ་པར་འགྱུར་བར་བགྱི། །དགོངས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བདག་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །ནོངས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །བདག་ 2-3-183b གིས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རྣམས་སུ། །སྔོན་ཆད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་མྱ་ངན་སེམས། །ཕོངས་དང་མྱ་ངན་འཇིགས་པས་གཟིར། །སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཇིགས་པར་བགྱིད། །ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་དམན་པར་གྱུར། །གང་དང་གང་དུ་སྤྱོད་བགྱིད་པ། །བདག་ནི་གང་དུའང་དགའ་མ་མཆིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ལྡན། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་འཇིགས་སེལ་བས། །ནོངས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །འཇིགས་པ་དག་ལས་བདག་ཐར་མཛོད། །བདག་གི་ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་ཀྱི། །དྲི་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི། །སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་བར་གསོལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །སྔོན་ཆད་བདག་གིས་གང་བགྱིས་དང་། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་
【現代漢語翻譯】 由於常常無知，我懺悔： 捨棄神聖的佛法， 以及對父母不恭敬， 所有這些我都懺悔。 由於愚笨和幼稚， 以及貪慾、嗔恨、愚癡， 被傲慢和驕縱所矇蔽， 所有這些我都懺悔。 我於十方世界中， 供養十力（梵文：Balāni，含義：如來的十種力量）諸佛。 我願十方一切眾生， 脫離一切痛苦。 愿無量無邊的眾生， 安住於十地（梵文：Daśa-bhūmi，含義：菩薩修行的十個階段）。 安住於十地之後， 愿一切眾生都成就如來。 只要我能從痛苦的海洋中， 救度所有眾生， 爲了每一個眾生， 我願修行無數劫。 這部名為《金光明》的經典， 能凈化一切業障， 能開示甚深之法， 我願為眾生宣講。 無論誰在千劫之中， 造作極其嚴重的罪業， 僅僅一次徹底懺悔， 所有罪業都將得以凈化。 誰的業障， 能夠迅速徹底地消除， 憑藉《金光明》的善德， 在懺悔之後， 愿十方珍寶之源， 安住於十地。 愿佛陀的功德顯現， 從輪迴之海中解脫。 佛陀如大海，如河流， 功德如大海般深廣。 愿以佛陀無量的功德， 圓滿成就一切智智（梵文：Sarvākārajñatā，含義：對一切事物、一切方面、一切方式的智慧）。 憑藉成百上千的禪定， 以及無量無邊的陀羅尼（梵文：Dhāraṇī，含義：總持，憶持）， 以及神通、力量、菩提分（梵文：Bodhipākṣika-dharmā，含義：菩提的輔助因素）， 愿成就十力（梵文：Balāni，含義：如來的十種力量）。 愿諸佛以智慧之眼， 垂視於我。 愿以慈悲之心， 寬恕我的過錯。 我于百劫之中， 曾經造作的罪業， 為此我感到悲傷， 被貧困、悲傷和恐懼所折磨。 我畏懼罪惡的業報， 內心總是感到卑微。 無論我身在何處， 我都無法感到快樂。 諸佛皆具慈悲心， 能消除一切眾生的恐懼， 愿寬恕我的過錯， 使我從恐懼中解脫。 愿如來消除， 我的煩惱和業障的污垢。 愿諸佛以慈悲之水， 洗滌我身。 我懺悔一切罪業， 過去我所造作的， 以及我所犯下的罪過， 所有這些我都懺悔。
【English Translation】 Because of constant ignorance, I confess: Abandoning the sacred Dharma, And disrespect towards parents, All these I confess. Because of foolishness and childishness, And greed, hatred, delusion, Obscured by arrogance and pride, All these I confess. In the ten directions of the world, I offer to the Buddhas with the Ten Powers (Sanskrit: Balāni, meaning: the ten powers of the Tathagata). I wish that all sentient beings in the ten directions, Be freed from all suffering. May countless sentient beings, Abide in the Ten Bhumis (Sanskrit: Daśa-bhūmi, meaning: the ten stages of a Bodhisattva's practice). Having abided in the Ten Bhumis, May all beings attain Buddhahood. As long as I can from the ocean of suffering, Liberate all beings, For each and every sentient being, I vow to practice for countless kalpas. This scripture called 'Golden Light', Can purify all karmic obscurations, Can reveal the profound Dharma, I vow to proclaim it for sentient beings. Whoever in thousands of kalpas, Has committed extremely severe sins, With just one thorough confession, All sins will be purified. Whose karmic obscurations, Can be quickly and completely eliminated, By the virtue of the 'Golden Light', After confessing, May the sources of the ten directions of jewels, Abide in the Ten Bhumis. May the merits of the Buddha appear, Be liberated from the ocean of samsara. The Buddha is like the ocean, like the river, Merits are as deep and vast as the ocean. May with the Buddha's immeasurable merits, Perfectly achieve Sarvākārajñatā (Sanskrit: Sarvākārajñatā, meaning: the wisdom of all things, all aspects, all ways). By hundreds and thousands of samadhis, And countless Dharanis (Sanskrit: Dhāraṇī, meaning: total retention, memory), And supernatural powers, strengths, Bodhipākṣika-dharmās (Sanskrit: Bodhipākṣika-dharmā, meaning: auxiliary factors of Bodhi), May achieve the Ten Powers (Sanskrit: Balāni, meaning: the ten powers of the Tathagata). May the Buddhas with the eyes of wisdom, Look down upon me. May with a compassionate heart, Forgive my faults. I in hundreds of kalpas, The sins I have committed in the past, For this I feel sad, Tormented by poverty, sorrow, and fear. I fear the retribution of sinful deeds, My heart always feels humble. Wherever I am, I cannot feel happy. All Buddhas are compassionate, Able to eliminate the fears of all beings, May forgive my faults, Free me from fear. May the Tathagata eliminate, The defilements of my afflictions and karmas. May the Buddhas with the water of compassion, Wash my body. I confess all sins, What I have done in the past, And the sins I have committed, All these I confess.
འཆགས་སོ། །ནོངས་པར་བགྱིས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །སླན་ཆད་མི་བགྱི་སྡོམ་པར་བགྱི། །བདག་གིས་ནོངས་པ་བགྱིས་པ་གང་། །སྡིག་དེ་བཅབ་པར་མི་བགྱིའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །ལུས་ཀྱིས་བགྱིས་དང་ངག་གི་ལས། །ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསམས་པ་དང་། །ལས་རྣམས་བཅུ་པོ་བགྱིས་པ་དང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །མི་དགེ་ལས་བཅུ་སྤངས་ནས་སུ། །དགེ་བ་བཅུ་པོ་བསྟེན་བགྱི་སྟེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་བདག་གནས་བགྱི། །སྟོབས་བཅུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བགྱི། །བདག་གི་སྡིག་པའི་ལས་གང་དག །མི་འདོད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བགྱིད་པ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་གང་དག་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གཞན་དག་ཏུ། ། 2-3-184a གང་རྣམས་དགེ་བའི་ལས་བགྱིད་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་འགྲུབ་པ། །བདག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་པར་བགྱིད། །སྲིད་འགྲོ་ཉམ་ངར་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ན། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །སྐྱེ་བ་ཉམ་ང་སྲིད་པ་ཉམ་ང་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཉམ་ང་གཡོ་སེམས་ཉམ་ང་བར། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉམ་ང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བསགས་དེ་འཆགས་སོ། །བྱིས་པ་བླུན་བྱས་ཉོན་མོངས་ཉམ་ང་དང་། །སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་ཕྲད་པའི་ཉམ་ང་དང་། །སྲེད་པ་ཉམ་ང་འདོད་ཆགས་ཉམ་ང་བར། །ཞེ་སྡང་ཉམ་ང་གཏི་མུག་ཉམ་ང་དང་། །ངལ་བའི་ཉམ་ང་དུས་ཀྱི་ཉམ་ང་དང་། །བསོད་ནམས་བསྒྲུབ་པ་ཉམ་ང་དག་གི་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་ཡང་དག་མངོན་སུམ་མཆིས་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཞེས་གསེར་འོད་དམ་པ་ནས་གསུངས་པ་འདི་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་ཀྱི་དོན་དྲན་བཞིན་པའི་ངང་ནས་རང་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་འགྱོད་ཅིང་གནོངས་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཉེས་པ་རྣམས་བསྒྲག་པ་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་མེད་ན་བཤགས་པ་སྟོབས་ཆུང་བར་གསུངས་པས། ཉེས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་འདི་དང་འདི་རྣམས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་རིང་པོར་སྤོང་ཐུབ་པ་རྣམས་ 2-3-184b ལ་དུས་དེ་ཙམ་དུ་མི་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་། དུས་ཐུང་བ་ལས་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནས་མཛད་པ་ལྟར་ཐ་ན་ཉིན་མཚན་རེ་རེར་ཡང་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་མང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ས
【現代漢語翻譯】 我懺悔！所有我所犯下的罪業，我發誓以後不再犯，並加以約束。無論我犯下了什麼罪過，我都不會隱瞞。身之三業，語之四業，意之三業，所有這些我都懺悔。身所為，語所言，意所思，所造十種惡業，所有這些我都懺悔。捨棄十不善業后，我將修持十善業，我將安住於十地，我將成就十力。我所造的任何罪業，將獲得不悅意的果報，在佛陀面前，我將懺悔所有這些罪業。無論在此贍部洲，還是在其他世界，所有行持善業者，我都隨喜讚歎。以身語意所積累的任何功德，愿我以此善根，證得無上菩提。 輪迴漂泊，為愚癡所惑，造下種種難以忍受的罪業。于具足十力之佛陀面前，我一一懺悔所有罪業。于出生之怖畏、有之怖畏、世間之怖畏、動搖之心之怖畏中，以及種種身之行為的怖畏中，我懺悔所積之罪業。于愚癡之行、煩惱之怖畏中，于與罪惡之友相遇之怖畏中，于貪慾之怖畏、愛戀之怖畏中，于嗔恨之怖畏、愚昧之怖畏中，于勞累之怖畏、時節之怖畏中，以及於行善之怖畏中，于諸位如來面前，我一一懺悔所有罪業。 如《金光明經》所說，不要心懷旁騖，要憶念每一個罪過的意義，並對自己的過錯感到後悔和羞愧，然後在佛陀及其眷屬面前坦白自己的罪過，重複三次。然後，如果缺乏從罪業中 वापस（梵文天城體，vapas，梵文羅馬擬音，vapas，返回）的能力，懺悔的力量就會減弱。因此，要記住自己所犯的錯誤，並下定決心從今天起不再犯同樣的錯誤。對於那些能夠長時間避免的錯誤，要下定決心在那段時間內不再犯；對於那些無法長時間避免的錯誤，也要像迦旃延所做的那樣，下定決心甚至一天一夜也不再犯。然後，要修持對治力。
【English Translation】 I confess! All the actions I have committed, I vow not to do again in the future, and I will restrain myself. Whatever wrong I have done, I will not conceal that sin. The three actions of the body, the four actions of speech, and the three actions of the mind, all of these I confess. What is done by the body, what is spoken by the speech, and what is thought by the mind, and the ten actions that have been done, all of these I confess. Having abandoned the ten non-virtuous actions, I will cultivate the ten virtuous actions, I will abide in the ten bhumis (grounds), and I will become supreme in the ten powers. Whatever sinful actions I have done, that will bring unwanted results, in the presence of the Buddhas, I will confess all of these sins. Whether in this Jambudvipa (rose-apple continent), or in other world realms, whoever does virtuous deeds, I rejoice in all of them. Whatever merit I have accomplished with body, speech, and mind, may I, with that root of virtue, attain supreme Bodhi (enlightenment). Wandering in samsara (cyclic existence), deluded by childish minds, I have committed all kinds of unbearable sins. In the presence of the Buddhas who possess the ten powers, I confess each and every one of those sins. In the fears of birth, the fears of existence, the fears of the world, the fears of the wavering mind, and in the various fears of the actions of the body, I confess the sins I have accumulated. In the actions of childish foolishness, the fears of afflictions, the fears of encountering sinful friends, the fears of craving, the fears of attachment, the fears of hatred, the fears of ignorance, the fears of fatigue, the fears of time, and also in the fears of accomplishing merit, in the presence of the victorious ones, I confess each and every one of those sins. As it is said in the 'Golden Light Sutra', without letting your mind wander elsewhere, remember the meaning of each sin, and with regret and shame for your mistakes, confess your sins before the Buddhas and their retinue, repeating it three times. Then, if there is no power to वापस (藏文，梵文天城體，vapas，梵文羅馬擬音，vapas，return) from sins, it is said that the power of confession will be weak. Therefore, remember the mistakes you have made, and resolve not to repeat the same mistakes from today onwards. For those mistakes that can be avoided for a long time, resolve not to commit them during that time; for those mistakes that cannot be avoided for a long time, also, as Katyayana (迦旃延) did, resolve not to commit them even for a single day or night. Then, practice the application of antidotes.
ྟོབས་ནི། རང་དང་བཤགས་ཡུལ་དང་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་དྲན་པ་དང་། སྡིག་པ་དག་པའི་ཐབས་སུ་དམིགས་ལ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་དང་བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་གདོན་ཞིང་ཡི་གེར་འདྲི་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མང་པོའི་མཚན་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་མང་དུ་དབུལ་བ་དང་ཚ་ཚ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་ཅི་གྲུབ་གསར་དུ་བཞེངས་ཤིང་རྙིང་པ་འཆོས་པ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་རྣམས་གདོན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཞི་བ་ལྷས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དྲུག་དང་གཞན་ཡང་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནམ་ཡང་མི་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་དང་། །བདག་གིས་བགྱིས་དང་མ་བགྱིས་གང་། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲི་མེད་དབང་། །ཡོངས་རྫོགས་མི་ཁོམ་ཀུན་འདས་ཤིང་། །སྤྱོད་པ་རང་དབང་ཡོད་པ་དང་། །འཚོ་བ་བཟང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ལུས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལག་ན་རིན་ཆེན་ཉིད་ལྡན་ཞིང་། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པ། །འཁོར་བ་ 2-3-185a སྲིད་དུ་མི་ཟད་ཤོག །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དུས་ཀུན་ཏུ། །སྐྱེས་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང་། །རྐང་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཤོག །ལུས་ཅན་ཁ་དོག་ལྡན་པ་དང་། །གཟུགས་བཟང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང་། །ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ནད་མེད་དང་། །སྟོབས་ཆེན་ཚེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་མཁས་གྱུར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ཐར་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནོར་ཆེར་ལྡན་ཤོག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་བཏང་སྙོམས་གནས་པ་དང་། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། །ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསལ་བ་དང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ས་བཅུ་དག །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བགྲོད་པར་ཤོག །བདག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་། །གཞན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱན་ལྡན་ཏེ། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་བྱམས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་དང་། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བགྱིད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བགྱིད་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་སྐྱེ་བོ་གང་། །སུ་དག་འཇིགས་པས་སྐྱོ་བ་དེ། །བདག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཤོག །བདག་ནི་མཐོང་དང་དྲན་པ་དང་། །མིང་ཙམ་ཐོས་པས་སྐྱ
【現代漢語翻譯】 力量：憶念自身、懺悔對象及懺悔儀軌等一切皆如幻如夢，了知其無自性之義；為凈除罪障，可專注誦讀《般若波羅蜜多心經》和《普賢行愿品》等甚深經典，並書寫；唸誦諸多佛菩薩名號；供養彼等眾多供品，盡力新建或修繕擦擦等佛塔和佛像；唸誦百字明等甚深陀羅尼咒語。如聖者寂天菩薩親口所說六法，以及其他一切善行，皆應精勤修持。之後，將所積善根以清凈迴向和發願轉變，使其永不耗盡，如龍樹菩薩所說而行：如此行持之福德，以及我所做與未做的一切，愿以此令一切眾生，皆具無上菩提心。愿一切眾生皆得無垢自在，圓滿脫離諸難，具足自主之行，生活美好。愿一切有情，皆具如意寶，一切資具無盡，于輪迴中永不匱乏。愿一切女性，恒時轉為殊勝丈夫。愿一切有情，皆具智慧與足。愿一切有情，皆具美貌與莊嚴，容貌端正，具大威德，見者喜悅，無有疾病，力大長壽。愿一切眾生皆善巧方便，脫離一切痛苦，皈依三寶，具足佛法財富。愿慈悲喜捨、煩惱寂滅常住於心，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧莊嚴自身，一切資糧圓滿，相好光明，不可思議十地功德，相續不斷證得。愿我亦具足彼等功德，他人亦皆以功德莊嚴，解脫一切罪業，以慈愛對待一切眾生，成辦一切眾生之所愿，圓滿一切善行，恒時拔除一切有情之痛苦。世間一切眾生，凡因恐懼而憂傷者，僅聞我名，亦得遠離一切怖畏。愿見我、憶念我、僅聞我名者，皆得 （種子字，梵文：Hūṃ，梵文羅馬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）
【English Translation】 Power: Remembering that oneself, the object of confession, and the ritual of confession are all like illusions and dreams, understanding the meaning of their lack of inherent existence; as a method for purifying sins, one can focus on reciting profound scriptures such as the 'Heart Sutra' (Prajnaparamita Hridaya Sutra) and the 'Samantabhadra's Prayer of Good Conduct,' and also write them down; reciting the names of many Buddhas and Bodhisattvas; offering them many offerings, and building new or repairing old stupas and Buddha images such as tsatsas as much as possible; reciting profound dharani mantras such as the Hundred Syllable Mantra. As the noble Shantideva personally said, one should diligently practice the six practices and all other virtuous deeds. Afterwards, transforming the accumulated merits with pure dedication and aspirations, making them inexhaustible, as Nagarjuna said: By the merit of doing so, and whatever I have done or not done, may all sentient beings possess the supreme Bodhicitta. May all sentient beings have stainless freedom, completely escape all difficulties, possess independent conduct, and have a good life. May all sentient beings possess wish-fulfilling jewels, and may all resources be inexhaustible and never depleted in samsara. May all women always be transformed into excellent men. May all sentient beings possess wisdom and feet. May all sentient beings possess beauty and splendor, have a beautiful appearance, great majesty, be pleasing to see, be free from disease, have great strength and long life. May all beings be skilled in means, be liberated from all suffering, take refuge in the Three Jewels, and possess the wealth of the Dharma. May loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, and the pacification of afflictions, abide in the heart, and may generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom adorn oneself, may all accumulations be complete, may the marks and signs be clear, and may the inconceivable ten bhumis be continuously attained. May I also possess those qualities, and may others also be adorned with qualities, be liberated from all faults, treat all beings with love, fulfill the wishes of all beings, accomplish all virtuous deeds, and always eliminate the suffering of all sentient beings. In all the worlds, whoever is saddened by fear, may they, by merely hearing my name, be free from all fear. May those who see me, remember me, or merely hear my name, all be
ེ་བོ་རྣམས། །རབ་དང་འཁྲུག་མེད་རྣལ་མ་དང་། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པ་དང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་འབྲང་བའི། །མངོན་ཤེས་ལྔ་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །རྟག་ཏུ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ 2-3-185b ན་སྐྱེ་བོ་གང་། །སྡིག་པ་བྱེད་པར་འདོད་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནོད་མེད་པར། །རྟག་ཏུ་ཅིག་ཅར་བཟློག་གྱུར་ཅིག །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །སྨན་དང་དགོན་པའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་དགར་གེགས་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྲོག་བཞིན་ཕངས། །བདག་ལ་དེ་དག་ཆེས་ཕངས་ཤོག །བདག་ལ་དེ་དག་སྡིག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་། །གང་དུ་མ་གྲོལ་དེ་སྲིད་དུ། །དེ་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དེ་དག་གི་དོན་དྲན་བཞིན་པས་མ་ཡེངས་པར་བྱ་སྟེ། སྨོན་པའི་གནས་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཉིན་རེ་བཞིན་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་ཐབས་ནི་ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་བྱུང་བྱུང་དུ་བྱ་སྟེ། རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཟས་ངན་པ་སྐྱུགས་པ་དང་། ཞོ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་འཐུང་བ་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མཐོང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། མེ་འབར་བ་དང་། མ་ཧེ་དང་མི་ནག་པོ་ཐུབ་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐོང་བ་དང་། འོ་མ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། རི་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་དུ་འཛེགས་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་རྨིས་ན་སྡིག་པ་བྱང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་གཟུངས་ལས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ལོང་སྐབས་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཡང་ཉིན་རེ་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་ཙམ་ར་མ་ཆག་ན་སྡིག་པ་མང་པོ་འདག་པར་གསུངས་སོ། །སྡིག་པའི་གཉེན་པོ་ 2-3-186a ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། སྟོབས་བཞི་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡི་ཆོ་ག་རྣམས། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །གོ་བདེར་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པར་བསྒྲིགས། །ཚུལ་འདི་མངོན་མཐོའི་དཔལ་གྱིས་ཉེར་མཛེས་ཤིང་། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས། །དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། །བློ་བཟང་གྲགས་པས་བྱམས་པ་གླིང་དུ་བྲིས། །དེ་ཡི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཡི། །ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་དག་པས་ཕྱི་ནང་གི། ཉེར་འཚེ་ཀུན་དང་བྲལ་ནས་རྒྱལ་བ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བླག་བགྲོད་པར་ཤོག །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།གང་ཞིག་བཤགས་པར་བགྱི་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པ་ཆ
【現代漢語翻譯】 諸位，愿你們獲得：無爭論的純正境界，圓滿菩提的確定性，以及生生世世追隨的五種神通。愿我恒常為一切眾生，帶來利益與安樂。無論世間何人，意欲造作罪業，愿彼等一切皆無損害，恒時立即止息。如同土地、清水、火焰與風，如同藥物與寂靜的樹木，愿一切眾生恒時，隨意享用，毫無阻礙。視眾生如己命般珍愛，對我自己，亦如是珍愛。愿眾生之罪業於我成熟，愿我一切善業于彼成熟。乃至任何眾生，未得解脫之前，為此，縱得無上菩提，亦愿安住於世。（藏文：གང་དུ་མ་གྲོལ་དེ་སྲིད་དུ།，梵文天城體：यावन्न मुक्तस्तावत्，梵文羅馬擬音：yāvan na muktas tāvat，漢語字面意思：直至未解脫之時） 應于憶念彼等之意義時，不散亂，對於祈願之處，每日三次生起強烈之慾求。如是懺罪之方法，應盡力為之，直至罪業清凈之相出現。其相為：夢中嘔吐不凈之食物，飲用酸奶與牛奶等，以及嘔吐；見到日月，于虛空中行走，火焰燃燒，制伏水牛與黑人，見到比丘與比丘尼之僧團，以及生出牛奶之樹木，大象與殊勝之牛，登上山與獅子之座，以及樓閣之上，以及夢中聽聞佛法，應知罪業已得清凈。如是《策勵之陀羅尼》中所說。應將彼等分為四座，每日恒常修持，長久為之。若無如是修持之閑暇，每日亦應圓滿四力，不間斷，如是亦能清凈諸多罪業。罪業之圓滿對治力，即是四力，彼之儀軌，追隨聖子寂天之後，易於理解地整理成次第。 此理以增上生之光輝而嚴飾，對諸持教大德極恭敬。應班丹桑布之祈請，由洛桑扎巴于慈氏洲書寫。愿以此善根，無邊眾生，一切業障悉皆清凈，遠離內外一切災難，輕易趨入殊勝之佛位。愿以此，如來之珍貴教法，興盛、廣大且長久住世！若欲懺悔，則從無始輪迴起。
【English Translation】 May all beings attain: the pure state without conflict, the certainty of perfect Bodhi, and the five clairvoyances that follow them in all lifetimes. May I always bring benefit and happiness to all sentient beings. Whosoever in the world, intends to commit evil deeds, may all of them be without harm, and may they be stopped immediately and constantly. Like the earth, water, fire, and wind, like medicine and the trees of solitude, may all sentient beings always use them freely and without hindrance. Cherish sentient beings as one's own life, and cherish myself in the same way. May the sins of sentient beings ripen upon me, and may all my virtues ripen upon them. Until any sentient being, is not liberated, therefore, even if I attain unsurpassed Bodhi, may I remain in the world. (Tibetan: གང་དུ་མ་གྲོལ་དེ་སྲིད་དུ།，Sanskrit Devanagari: यावन्न मुक्तस्तावत्，Sanskrit Romanization: yāvan na muktas tāvat，Literal Chinese meaning: Until the time of non-liberation) While remembering the meaning of these, one should not be distracted, and one should generate a strong desire three times a day for the places of prayer. Such a method of purification should be done as much as possible until the signs of purification appear. The signs are: vomiting unclean food in a dream, drinking yogurt and milk, etc., and vomiting; seeing the sun and moon, walking in the sky, flames burning, subduing buffaloes and black people, seeing the Sangha of monks and nuns, and trees that produce milk, elephants and excellent cows, climbing mountains and lion thrones, and on top of mansions, and hearing the Dharma in a dream, one should know that sins have been purified. As it is said in the 'Encouragement Dharani'. These should be divided into four sessions, practiced regularly every day, and done for a long time. If there is no time to practice in this way, even if the four powers are completed every day without interruption, it is said that many sins can be purified. The complete antidote to sins is the four powers, and the ritual of these, following the son of the conquerors Shantideva, is arranged in a sequence that is easy to understand. This principle is adorned with the splendor of higher rebirth, and is very respectful to all the great holders of the doctrine. At the request of Paljor Zangpo, Lobsang Drakpa wrote it in Jampa Ling. May all the limitless beings, with this virtue, have all their karmic obscurations purified, be free from all internal and external calamities, and easily enter the supreme state of Buddhahood. May this also cause the precious doctrine of the Victorious Ones to flourish, expand, and remain for a long time! If one wishes to confess, then from beginningless samsara.
ུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བཀོད་པ་དེར། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་དེས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་གྱི་རྙོག་པ་རྣམས་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་རྙོག་པ་དང་བཅས་པར་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གོ། །དེ་དག་གང་གི་མདུན་དུ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཆོ་ག་བཞིན། འདུས་སྟེ་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་ནས། ལས་བྱ་བྱེད་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཡི་རང་བསྔོ་བ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་འཕགས་པ་ཉན་རང་དང་། གཞན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་བསམ་པ་ཐག་པས་ཡང་དག་པར་ཡི་རང་ཞིང་དགེ་བ་དེས་གཙོ་བྱས་ནས་རང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །སྐྱབས་སུ་ 2-3-186b འགྲོ་བ་ནི། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་དུས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་དང་། དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རོལ་པ་སྟེ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བ་དེས་བསྒྲུབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ཤེས་རབ་བོ། །སྙིང་རྗེ་ན་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དམ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་དེ་གཉིས་སངས་རྒྱས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ཡིད་ལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤིང་དེ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་དང་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པས་ཏེ། དེ་ཉན་རང་ལ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ལས་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་གི་གཞིར་གྱུར་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཆུ་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་པ་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཆིང་བ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་བྱང་ཐོབ་ཅིང་ཐེག་དམན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྙིང་རྗེ་མཆོག་གིས་བསྐྲུན་པས་ཏེ། སྐྱེད་པའི་དཔལ་ཚོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པ། རབ་དགའ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ཚོགས་མང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྨོན་སེམས་དང་། 2-3-187a རྒྱུ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྲས་བུ་འཇུག་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྩད་ནས་འབྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷག་པར་མོ
【現代漢語翻譯】 在被描述為大河本質的（狀態）中，所有執著于個人和現象的實在性，以及執著于『我』和『我的』的分別念所積累的業和煩惱，就像一條充滿雜質的大河在流動。這些（雜質）在誰的面前呢？在具有大慈悲的勝者（佛陀）面前，按照儀軌，聚集並進行供養等，通過不執著于能作者、所作和作用的方式（進行）。 隨喜和迴向是：對於圓滿的佛陀和安住在偉大菩薩地的菩薩們，以及聖者聲聞和獨覺，還有其他凡夫的善根，我以真誠的心完全隨喜，並以該善根為主，將自己和他人的所有善根完全迴向于菩提。 皈依是：對於具備斷證功德的善逝（佛陀），我恒常皈依，直至證得菩提的精華。其功德具有三種殊勝之處：心的嬉戲，即以無垢的、如月亮般的勝義菩提心所成就的菩提心，也就是智慧。慈悲，即無緣的大慈悲，甚至在成佛之後仍然爲了利益眾生而行動等，具備無量功德的這二者（智慧和慈悲），在佛陀和瑜伽士自己的心中，以各自領悟的方式安住的佛陀。 對於法，是完全斷除了執著于能取和所取的分別念，並從中獲得了解脫，以及菩薩以自己的菩提為目標。因為這些在聲聞和獨覺那裡也存在，所以比他們更殊勝的是，作為所有菩薩圓滿功德之基礎，輪迴和涅槃的一切事物，就像所有河流匯入大海一樣，在自性空性中成為一體的法性之法。 對於僧伽，是從生老病死的束縛中完全解脫，獲得了解脫，並且以勝於小乘的殊勝慈悲所產生的，具備生起功德和財富二者的，安住在極喜地和無垢地等地的，進入教法的苦行者的眾多自在菩薩們。 生起菩提心是：生起具有清凈意樂的愿菩提心，以及作為該愿菩提心的果，具有清凈的行菩提心。其功德是連同習氣一起徹底根除二障。 此外，特別是...
【English Translation】 In that which is described as the essence of the great river, all the conceptualizations of grasping at the reality of individuals and phenomena, and grasping at 'I' and 'mine,' which accumulate karma and afflictions, are like a great river flowing with impurities. Before whom are these (impurities)? Before the Victorious Ones (Buddhas) who possess great compassion, gathering and making offerings etc. according to the ritual, through the way of not fixating on the agent, the action, and the object. The rejoicing and dedication are: For the perfect Buddhas and Bodhisattvas who reside on the great Bodhisattva grounds, and for the noble Shravakas and Pratyekabuddhas, and also for the virtuous deeds of other ordinary beings, I sincerely rejoice, and with that virtue as the main thing, I completely dedicate all the virtues of myself and others to Bodhi. The refuge is: To the Sugatas (Buddhas) who possess the qualities of abandonment and realization, I constantly take refuge until I reach the essence of Bodhi. Its merit has three special qualities: the play of mind, that is, the Bodhicitta accomplished by the stainless, moon-like ultimate Bodhicitta, which is wisdom. Compassion, that is, the supreme compassion without object, even after becoming a Buddha, still engaging in the benefit of sentient beings, etc., these two (wisdom and compassion) with limitless qualities, the Buddhas who abide in the minds of the Buddhas and Yogis themselves, in a way that each understands individually. For the Dharma, it is the complete abandonment of conceptualizations of grasping at the grasper and the grasped, and liberation from that, and the Bodhisattva aiming at his own Bodhi. Because these also exist in Shravakas and Pratyekabuddhas, what is more excellent than them is that, as the basis of all the perfect qualities of all Bodhisattvas, all things of Samsara and Nirvana, like all rivers merging into the ocean, are the Dharma of Suchness, which is of one taste in the emptiness of self-nature. For the Sangha, it is the great Bodhisattvas of the multitude of powerful ones who are practitioners who have entered the teachings, who are completely liberated from the bonds of birth, old age, sickness, and death, and who have attained liberation, and who are produced by the supreme compassion that is superior to the Hinayana, possessing both the glory of arising and wealth, and who abide on the grounds such as the Joyful Ground and the Immaculate Ground. Generating Bodhicitta is: Generating the aspiration Bodhicitta with pure intention, and as the result of that aspiration Bodhicitta, the Bodhicitta of engagement with pure intention. Its merit is to completely eradicate the two obscurations along with their imprints. Furthermore, especially...
ས་པས་ཏེ་ལྷག་བསམ་ཁྱད་པར་ཅན་འདུན་ལྡན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གནས་པར་བགྱི་གང་ལ་ན་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་སྟེ། གོང་དུ་དྲུག་བསྟན་པ་དེར་བཞི་པོ་ཡང་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་བྱ་ཡིན་པས་སོ། །ཚུལ་ནི་ངོ་བོའོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་བདག་ནི་སྣང་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་དེ་མ་ལུས་ངོ་བོའི་བློ་ནི་དེ་རྣམས་སུ་བསྒོམས་ཤིང་བློས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཐ་ན་སྔགས་པས་བྱ་རོག་ལ་ཟན་ཁམ་གཅིག་ཙམ་སྦྱིན་པ་ཡང་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་སྟེར་བས་ཡུལ་དུས་རང་བཞིན་གསུམ་ཚད་ཅན་འཇོམས་པའི་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་སྟེ་བསམ་པ་ཐག་པས་དུས་ཀྱི་ཐོག་མ་དིན་གནས་པརབགྱིའོ།། ༈ །། ༄། །བསྲེ་བའི་གདམས་ངག། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་ལ། ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་བསྲེ་བ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལམ་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་དང་། ལམ་དུས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་དང་། ལམ་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ་གཉིད་སད་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་དང་། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་དང་། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད་ཆེ་སར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་བརྟེན་ 2-3-187b ནས་སྟོང་པ་བཞི་བསྐྱེད་དེ། འོད་གསལ་སྟོང་པ་བཞི་པ་ཤར་བའི་དུས་སུ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་ཡང་སྒོ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། འོག་སྒོར་ནོར་བུའི་དབུས་སམ་ནོར་བུའི་སྣ་རྩེ་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བརྟན་པའི་མཐར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཞི་སྔོན་དུ་འཆར་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་ཤར་བའི་མཐར། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འཆར་བ་ནི་སྒོ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་སྙིང་གའི་སྣ་རྩེར་མི་ཤིགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བརྟན་པའི་མཐར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཞི་སྔོན་དུ་འཆར་ཞིང་། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ཤར་བའི་མཐར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་
【現代漢語翻譯】 以殊勝的勝解意樂菩提心來莊嚴。
所依之「道」是指安住于諸佛菩薩所行持的唯一道路，即佈施等十波羅蜜多。之前所說的六度，已包含了其餘四度。這是因為它是清凈的功德，是應該在相續中修習的。這裡的「法」指的是自性。
圓滿正覺的我，將顯現為天神眷屬壇城的一切，觀想並以意念生起這些自性智慧。即使是瑜伽士向烏鴉施捨一口食物，也要將其觀想為本尊后再給予，如此一來，便能如實地安住于破除處所、時間、自性這三種侷限的佈施等道，從時間之初便安住於此。
融合之訣竅
至尊遍主金剛持前，恭敬頂禮！
關於融合之訣竅，有與道時之三身融合的三種方法，即與道時之法身融合，與道時之報身融合，與道時之化身融合。以下分別闡述：
首先，關於與法身融合，又分為三種情況：醒來時與法身融合，睡眠時與法身融合，以及死亡時與法身融合。
第一種情況，依賴於將身體的關鍵部位壓住，從而生起四空。在光明四空顯現之時，保持在見地上進行禪修。關於壓住關鍵部位，有三種方法：壓住下門，觀想諾布（藏文：ནོར་བུ，梵文天城體：मणि，梵文羅馬擬音：maṇi，漢語字面意思：寶珠）的中央或諾布的尖端，位於dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：धुति，梵文羅馬擬音：dhuti，漢語字面意思：明亮）的下端，觀想微細的物質明點。通過這種方式，當它變得穩固時，將體驗到進入並融入dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：धुति，梵文羅馬擬音：dhuti，漢語字面意思：明亮）的獨一無二的rōrakyang（藏文：རོ་རྐྱང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：單味）之氣，從而預先顯現如陽焰等四種徵兆。緊隨其後，將依次顯現被稱為空、極空和大空的三個階段，它們也被稱為顯現、顯現增長和顯現近得。在所有這些之後，被稱為「一切皆空」的偉大光明將會顯現，這是第一種方法。
另一種方法是，觀想位於心尖的不壞明咒thigle（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：明點），當它變得穩固時，將體驗到進入並融入dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：धुति，梵文羅馬擬音：dhuti，漢語字面意思：明亮）的獨一無二的rōrakyang（藏文：རོ་རྐྱང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：單味）之氣，從而預先顯現如陽焰等四種徵兆。緊隨其後，將依次顯現被稱為空、極空和大空的三個階段，它們也被稱為顯現、顯現增長和顯現近得。在所有這些之後，被稱為「一切皆空」的偉大光明將會顯現。
【English Translation】 Adorned with exceptional aspiration and bodhicitta.
The 'path' to rely on is to abide in the sole path traversed by the Sugata and his sons, namely the ten pāramitās such as generosity. The six perfections mentioned earlier include these four as well. This is because it is a pure quality, to be cultivated in the continuum. 'Nature' here refers to the essence.
The perfectly enlightened self, visualizing and mentally generating all of the mandala with its retinue that appears as a circle of deities, is the wisdom of their essence. Even when a yogi offers a morsel of food to a crow, he should visualize it as a deity before giving it. In this way, one should genuinely abide in the path of generosity, etc., which destroys the three limitations of place, time, and nature, abiding in it from the very beginning of time.
The Instruction on Blending
Homage to the Bhagavan, the all-pervading Great Vajradhara!
Regarding the instruction on blending, there are three ways to blend with the three kāyas of the path-time: blending with the dharmakāya of the path-time, blending with the sambhogakāya of the path-time, and blending with the nirmāṇakāya of the path-time. These will be explained below:
Firstly, regarding blending with the dharmakāya, there are three situations: blending with the dharmakāya upon waking, blending with the dharmakāya during sleep, and blending with the dharmakāya at the time of death.
The first situation involves relying on pressing the key points of the body to generate the four emptinesses. When the clear light of the fourth emptiness arises, one should remain in that view and meditate. Regarding pressing the key points, three doors are taught: pressing the lower door, visualizing a subtle material bindu in the center of the jewel or at the tip of the jewel, at the lower end of the dhūti. Through this, when it becomes stable, one experiences the unique rōrakyang energy entering and dissolving into the dhūti, and the four signs such as mirages appear beforehand. Following this, the three stages called emptiness, great emptiness, and the great emptiness appear in succession, also known as appearance, increase of appearance, and near attainment of appearance. After all of these, the great clear light called 'all is empty' will appear, which is the first method.
Another method is to visualize the indestructible mantra thigle at the tip of the heart. When it becomes stable, one experiences the unique rōrakyang energy entering and dissolving into the dhūti, and the four signs such as mirages appear beforehand. Following this, the three stages called emptiness, great emptiness, and the great emptiness appear in succession, also known as appearance, increase of appearance, and near attainment of appearance. After all of these, the great clear light called 'all is empty' will appear.
འཆར་བ་ནི་སྒོ་གཉིས་པའོ། །ཡང་གདོང་གི་སྣ་རྩེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་སྣ་བུག་ནས་རྒྱུ་བའི་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་མ་བཅོས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་གདངས་སུ་འཆར་བར་སྒོམ་ཞིང་། དེ་ཡང་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་བྱེད་པར་མོས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གོམས་པའི་མཐར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པར་དུ་བ་ 2-3-188a ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པར་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། བཞི་པར་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་དང་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པ་དང་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་དང་རླུང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་དང་པོ་ལ་ཐིམ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྟོང་པ་དང་པོའི་དུས་སུ་སྣང་བ་གཞན་གང་ཡང་མི་འཆར་བར་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་མཚན་མོའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་དཀར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། སྣང་བ་གཞན་གང་ཡང་མི་འཆར་བར་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་མཚན་མོའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་དམར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། སྣང་བ་གཞན་གང་ཡང་མི་འཆར་བར་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་མཚན་མོ་སྲོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་སྨག་གིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་ནག་ལམ་གྱི་ཉམས་འབྱུང་། དེའི་སྟོད་སྨད་ལ་དྲན་པ་མི་ཉམས་ཤིང་། བར་དུ་ཐིམ་པའི་མཐུས་དྲན་པ་ཆེར་ཉམས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ཡང་བསྡུས་ནས། མཚན་མོའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཟླ་ཉི་སྨག་གི་འོད་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའི་རང་མདོག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་བ་བཞིན་དང་། འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་ཉམས་འཆར་ཏེ། དེ་དག་གི་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཉན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྒོ་གསུམ་པའོ། །གཉིས་པ་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བའི་ཚུལ་ནི། གོང་གི་སྒོ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཞིག་གིས་སྟོང་པ་བཞི་དྲང་ནུས་པའི་མཚམས་ནས། མཚན་མོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་སྙིང་ཁར་མི་ 2-3-188b ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པའམ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་བཤད་པའི་རྟགས་བཞི་དང་། སྟོང་པ་བཞི་འཆར་ཞིང་། དེའི་འོད་གསལ་ཤར་བའི་དུས་སུ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་གཞི་དུས་ཀྱི་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རླུང་སྙིང་གར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་བཞི་འོལ་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་འཆར་བ་ཡོད་ལ། དེ་ཤེས་ནས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་སླ་བའི་གནད་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་གཉིད་ཀྱི་དུས་ལ་རྨི་ལམ་མི་འཆར་བ་དང་། འཆར་བའི་དུས་ག
【現代漢語翻譯】 顯現是第二扇門。此外，觀想面部鼻尖的光點，即第五風（指五根所依之風）的光芒，從鼻孔出入，不加改造地顯現為金剛三身的自性光輝。並且，通過專注于從dhūti（中脈）進行金剛唸誦，最終使單音節的rō（種子字）之風融入並消融于dhūti（中脈）中，從而產生第一種如陽焰般的體驗；第二種如煙霧般的體驗；第三種如螢火蟲般的體驗；第四種如燃燒的酥油燈般的體驗。這些體驗依次從地融入水，水融入火，火融入風，風融入前三種意識的顯現中產生。然後，在第一個空性（指空性四現中的第一個）的時刻，不顯現任何其他景象，而是顯現出如夜晚無雲的天空中月光普照般的白色景象。然後，這個景象也逐漸收縮，不顯現任何其他景象，而是顯現出如夜晚無雲的天空中陽光普照般的紅色景象。然後，這個景象也逐漸收縮，不顯現任何其他景象，而是顯現出如夜晚黃昏時分無雲的天空中暮色籠罩般的黑色體驗。在這些體驗的開始和結束階段，正念不會減弱，但在中間消融的階段，由於消融的力量，正念會大大減弱。然後，這個景象也收縮，顯現出如黎明時分無雲的天空，沒有日月光芒，呈現出天空的本色，以及無邊無際、極其清澈的光明體驗。這些體驗的解釋應該向之前的上師請教。這是第三扇門。第二，在睡眠時與法身融合的方法是：從上述三扇門中的任何一扇門，能夠引導至四空性的階段開始，在晚上入睡前，觀想心間不壞的光點，或者修持上述兩種金剛唸誦中的任何一種，從而顯現出之前所說的四種徵兆和四空性。並且，在光明顯現的時刻，保持在見地上進行觀修。一般來說，在基礎時期的睡眠中，由於風自然而然地聚集在心間，會顯現出大致的四空性。如果瞭解這一點，並通過睡眠光明的訣竅進行修持，就很容易顯現出四空性。也就是說，在睡眠時，如果沒有夢境，或者在夢境顯現時…… Manifestation is the second door. Furthermore, contemplate the point of light at the tip of the nose on the face, which is the light of the fifth wind (referring to the wind that supports the five senses), flowing in and out of the nostrils, appearing unadulterated as the self-radiance of the three vajras (body, speech, and mind). And, by focusing on vajra recitation from the dhūti (central channel), eventually causing the single syllable rō (種子字，梵文：रो，IAST: ro，seed syllable) wind to enter and dissolve into the dhūti (central channel), thereby producing the first experience like a mirage; the second like smoke; the third like fireflies; and the fourth like a burning butter lamp. These experiences arise sequentially from earth dissolving into water, water dissolving into fire, fire dissolving into wind, and wind dissolving into the first appearance of the three consciousnesses. Then, at the moment of the first emptiness (referring to the first of the four emptinesses), no other appearance arises, but rather a white appearance arises like the moon's rays pervading a cloudless night sky. Then, that appearance also gradually contracts, and no other appearance arises, but rather a red appearance arises like the sun's rays pervading a cloudless night sky. Then, that appearance also gradually contracts, and no other appearance arises, but rather a black experience arises like twilight enveloping a cloudless night sky. At the beginning and end of these experiences, mindfulness does not diminish, but in the middle stage of dissolution, mindfulness greatly diminishes due to the power of dissolution. Then, that appearance also contracts, and an appearance arises like the cloudless sky at dawn, without the light of the sun and moon, appearing as the natural color of the sky, and an experience of light that is boundless and extremely clear. The explanation of these experiences should be learned from previous masters. This is the third door. Second, the method of blending with the dharmakāya (法身) during sleep is: starting from the point where any of the above three doors can lead to the four emptinesses, before going to sleep at night, contemplate the indestructible point of light in the heart, or practice either of the two vajra recitations mentioned above, thereby manifesting the four signs and four emptinesses previously described. And, at the moment when that light dawns, maintain it on the view and meditate. Generally, during sleep in the base period, due to the wind naturally gathering in the heart, the four emptinesses arise in a rough and general way. If you understand this and practice with the instructions for seizing the light of sleep, it is easy to manifest the four emptinesses. That is, during sleep, if there are no dreams, or when dreams arise...
【English Translation】 Manifestation is the second door. Furthermore, contemplate the point of light at the tip of the nose on the face, which is the light of the fifth wind (referring to the wind that supports the five senses), flowing in and out of the nostrils, appearing unadulterated as the self-radiance of the three vajras (body, speech, and mind). And, by focusing on vajra recitation from the dhūti (central channel), eventually causing the single syllable rō wind to enter and dissolve into the dhūti (central channel), thereby producing the first experience like a mirage; the second like smoke; the third like fireflies; and the fourth like a burning butter lamp. These experiences arise sequentially from earth dissolving into water, water dissolving into fire, fire dissolving into wind, and wind dissolving into the first appearance of the three consciousnesses. Then, at the moment of the first emptiness (referring to the first of the four emptinesses), no other appearance arises, but rather a white appearance arises like the moon's rays pervading a cloudless night sky. Then, that appearance also gradually contracts, and no other appearance arises, but rather a red appearance arises like the sun's rays pervading a cloudless night sky. Then, that appearance also gradually contracts, and no other appearance arises, but rather a black experience arises like twilight enveloping a cloudless night sky. At the beginning and end of these experiences, mindfulness does not diminish, but in the middle stage of dissolution, mindfulness greatly diminishes due to the power of dissolution. Then, that appearance also contracts, and an appearance arises like the cloudless sky at dawn, without the light of the sun and moon, appearing as the natural color of the sky, and an experience of light that is boundless and extremely clear. The explanation of these experiences should be learned from previous masters. This is the third door. Second, the method of blending with the dharmakāya during sleep is: starting from the point where any of the above three doors can lead to the four emptinesses, before going to sleep at night, contemplate the indestructible point of light in the heart, or practice either of the two vajra recitations mentioned above, thereby manifesting the four signs and four emptinesses previously described. And, at the moment when that light dawns, maintain it on the view and meditate. Generally, during sleep in the base period, due to the wind naturally gathering in the heart, the four emptinesses arise in a rough and general way. If you understand this and practice with the instructions for seizing the light of sleep, it is easy to manifest the four emptinesses. That is, during sleep, if there are no dreams, or when dreams arise...
ཉིས་ལས། རྨི་ལམ་མི་འཆར་བའི་དུས་སུ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཉིད་དུ་སོང་བའི་ཐུན་སྟོད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འཆི་བའི་དུས་སུ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བའི་ཚུལ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་གཉིད་སད་དུས་དང་། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ལ་བྱང་བ་ཞིག་གིས། འཆི་བའི་དུས་སུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་དང་པོ་ཤར་བའི་དུས་སུ་སྙིང་གར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དང་།སྙིང་གའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་ནས་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱས་ན། གཞི་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་དུས་སུ་སྙིང་གར་རླུང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་བ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས། སྔར་བཤད་པའི་རྟགས་རྣམས་དང་སྟོང་པ་བཞི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འཆར་ལ།དེ་ལ་འཆི་བའི་ཚེ་སྟོང་པ་བཞི་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་བའི་འོད་གསལ་ནི་མའི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། སྔར་གཉིད་སད་པ་དང་གཉིད་དུས་སུ་བསྒོམས་པའི་འོད་གསལ་ནི་བུའི་འོད་གསལ་ཡིན་ཞིང་། དེ་གཉིས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་དུས་སུ་འདྲེས་པ་ལ་འོད་གསལ་མ་བུ་ 2-3-189a འདྲེས་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཉིད་སད་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་དང་། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ཤར་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེ་བ་དང་། འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་བར་དོ་དངོས་སམ་བར་དོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་འབད་པ་བསྐྱེད་ནས་འོད་གསལ་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །རླུང་ཐིམ་པ་སླར་ལངས་པའི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ། དེའི་མཐར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས་ཆུ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་དེར་ཀྲོང་གིས་ལྡང་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ལ། སེམས་བཟུང་སྟེ་ཅི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ཤར་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཤར་བའི་ཚེ་འབད་ནས་ཇི་ཙམ་གནས་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། །སྔར་རླུང་ཐིམ་པ་སླར་ལངས་པའི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ་དེའི་མཐར་རྨི་ལམ་ཕལ་པ་གཞན་དུ་མ་ཤོར་བར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས། ཆུ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་སྐུ་དེར་ཀྲོང་གིས་ལྡང་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉ
【現代漢語翻譯】 第二，在不做夢的時候，要把握睡眠的光明，這發生在入睡后的前半段時間。第三，死亡時將死亡的光明與法身融合的方法是，像現在醒來時和睡眠時一樣，熟練地將光明與法身融合。在死亡時，當最初的跡象，如地融入水等出現時，觀想心間不壞明點，並從心間中脈進行風的升起、停留、融入的三金剛唸誦。由於基礎時死亡時，風自然匯聚於心間的關鍵，之前所說的跡象和四空會如前顯現。死亡時，四空自然顯現的光明是母光明，而之前在醒來和睡眠時修習的光明是子光明。這兩者在死亡光明時融合，稱為光明母子融合。 第二，在道位時與報身融合有三種方式：醒來時將幻身與報身融合，睡眠時將夢中顯現的夢幻身與報身融合，以及在死亡光明之後，將中陰本身或與中陰相似的幻身與報身融合。第一種方式是，在之前所說的三種門中的任何一種生起光明三摩地時，努力保持光明，並儘可能地安住其中。當風融入后再次升起的力量使你開始從三摩地中升起時，在結束時，想著升起為最初怙主父母的身相，然後像魚從清水中躍起一樣，從光明中直接升起。將心專注于那個幻身，並儘可能地安住其中。第二種方式是，在睡眠時夢境顯現時，將夢幻身與報身融合。如前所述，當睡眠的光明顯現時，努力盡可能地安住其中。當之前風融入后再次升起的力量使你開始從三摩地中升起時，在結束時，不要讓夢境散亂到其他地方，想著升起為最初怙主父母的身相，然後像魚從清水中躍起一樣，從光明中直接升起。將心專注于那個幻身，並儘可能地安住其中。
【English Translation】 Secondly, holding the clear light of sleep during the time when dreams do not occur, which is during the first half of the sleep period. Thirdly, the method of merging the clear light of death with the Dharmakaya (法身，Dharmakāya，Dharmakāya，Body of Truth) at the time of death is to, like now when waking up and during sleep, skillfully merge the clear light with the Dharmakaya. At the time of death, when the initial signs such as earth dissolving into water appear, meditate on the indestructible bindu (明點，bindu，bindu，essential drop) in the heart, and perform the three vajra recitations of the rising, abiding, and dissolving of wind from the central channel of the heart. Due to the key that at the time of death at the base, the winds naturally gather in the heart, the previously mentioned signs and the four emptinesses will appear as before. The clear light that naturally appears as the four emptinesses at the time of death is the mother clear light, and the clear light that was previously practiced during waking and sleeping is the son clear light. The merging of these two at the time of the clear light of death is called the merging of the mother and son clear light. Secondly, merging with the Sambhogakaya (報身，Saṃbhogakāya，Saṃbhogakāya，Body of Enjoyment) at the time of the path has three aspects: merging the illusory body of waking with the Sambhogakaya, merging the illusory body of dreams that appear during sleep with the Sambhogakaya, and after the clear light of death, merging the Bardo (中陰，Bardo，Antarābhava，Intermediate state) itself or the illusory body similar to the Bardo with the Sambhogakaya. The first way is that when generating the Samadhi (三摩地，Samādhi，Samādhi，Concentration) of clear light through any of the three doors mentioned earlier, make effort to maintain the clear light, and abide in it as much as possible. When the power of the wind dissolving and then rising again causes you to begin to rise from the Samadhi, at the end, thinking of rising as the form of the primordial Lord, Father and Mother, then rise directly from the clear light like a fish leaping from clear water. Focus the mind on that illusory body, and abide in it as much as possible. The second way is to merge the dream body with the Sambhogakaya when dreams appear during sleep. As mentioned before, when the clear light of sleep appears, strive to abide in it as much as possible. When the power of the wind dissolving and then rising again causes you to begin to rise from the Samadhi, at the end, without letting the dream scatter elsewhere, thinking of rising as the form of the primordial Lord, Father and Mother, then rise directly from the clear light like a fish leaping from clear water. Focus the mind on that illusory body, and abide in it as much as possible.
མ་པར་འཇོག་པའོ། །གསུམ་པ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་བར་དོ་དངོས་སམ་བར་དོ་དང་ 2-3-189b རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འཆི་བའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་མ་བུ་བསྲེས་ནས་འབད་དེ་འོད་གསལ་ཇི་ཙམ་གནས་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། །སྔར་རླུང་ཐིམ་པ་ལས་ལངས་པའི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ། དེའི་མཐར་བར་དོ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སུ་མི་ལྡང་བར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས་ཆུ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་སྐུ་དེར་ཀྲོང་གིས་ལྡང་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུར་སྒོམ་པ་ཙམ་མིན་པར་གཞན་ལ་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་དོད་དུ་རང་གི་ལུས་དོན་སྟེངས་ནས་སྔར་བཤད་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་བར་དོར་མཆོག་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ནུས་པར་བར་དོ་རང་ཁ་བའི་ལུས་བླངས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ངོར་བར་དོའི་ལུས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་རེ་ཞིག་མི་འཆར་བར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤར་བའི་ལོངས་སྐུའི་བསྲེ་བ་བྱུང་ནའང་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་ལམ་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཉིད་སད་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་ལས་ལོགས་སུ་བྱེ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་མཐར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ལོངས་སྐུ་མ་དག་པའི་སེམས་ 2-3-190a ཅན་གྱི་མིག་གི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་མཐུས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ལྟ་བུའི་མངལ་དུ་ལུས་རགས་པའི་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་སེམས་ཅན་མ་དག་པས་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར། ལམ་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཤའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་དེ་རགས་པའི་ལུས་ལ་ཞུགས་པ་ན། དེས་བཟུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པར་སྣང་བའི་རགས་པའི་ལུས་ཤའི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཡང་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུ་དེས་རགས་པའི་སྐུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཤའི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ལ་སྤྲུལ་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་གཉིད་དུ་སོང་ནས་རྨི་ལམ་འཆར་བའི་དུས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བའི་ཚུལ་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་ལོངས་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་མཐར། སྔར་གྱི་རྣམ
【現代漢語翻譯】 安置於此。第三，將臨終光明融入中陰實有或與中陰相應的幻身報身：如前所述，在臨終時，母子光明融合，努力安住于光明中，儘可能長久地保持。當憑藉先前氣融入的力量，試圖從該禪定中起身時，在其結束時，不要以普通中陰身起身，而是想著首先起身為本初怙主父母的身相，然後像魚從清水中躍起一樣，從光明中猛然起身為該身相。心專注于幻身，儘可能長久地安住於此。這有兩種情況：不僅僅是觀想幻身報身，而是爲了幫助他人成就中陰，從自身實際出發，如前所述生起幻身，這樣就能在中陰中獲得殊勝成就。如果不能這樣做，即使取了中陰自生的身體，但在意念中，中陰普通身體的顯現暫時不出現，而是顯現為本初怙主父母的報身融合，這也是非常不同的。第三，與道時化身融合，分為三部分。第一，在醒來時與道時化身融合：如前所述，從醒來時的光明中，將幻身從異熟身中分離出來，在修習幻身禪定的最後，進入這個異熟身，異熟身的身體不移動，而是以明覺的心識勇士的姿態安住于明亮的心間。這是因為果位的報身不會成為不清凈有情之眼的對境，憑藉這種力量，就像在幻術中一樣，當在胎中受生粗大身體時，化身也像不清凈有情所見一樣。道時的幻身報身，其他有情的肉眼無法看見，當它進入粗大身體時，它所執持的不動顯現的粗大身體就成了肉眼的對境，因此被稱為化身。或者，幻身報身被其他有情的肉眼所見，因此化身被稱為化身。 第二，入睡后，在夢境顯現時與化身融合的方式：如前所述，從睡眠的光明中起身為報身，修習如幻的禪定，在先前的異熟...
【English Translation】 Settling into that state. Third, blending the luminosity of death with the Bardo reality or the illusory body Sambhogakaya that corresponds to the Bardo: As previously explained, at the time of death, blend the mother and child luminosities, striving to remain in the luminosity and maintain it for as long as possible. When, through the power of the previous dissolution of the winds, one attempts to rise from that Samadhi, at its end, do not rise as an ordinary Bardo body, but with the thought of first rising as the form of the primordial Lord, Father and Mother, and then, like a fish leaping from clear water, rise abruptly from the luminosity into that form. Focus the mind on the illusory body and remain in that state for as long as possible. There are two aspects to this: not just contemplating the illusory Sambhogakaya, but in order to help others achieve the Bardo, actually generating the illusory body as previously described from one's own being, in which case one will achieve supreme accomplishment in the Bardo. If one cannot do that, even if one takes a self-arisen Bardo body, if in one's mind the appearance of an ordinary Bardo body does not arise for a while, but instead there is a blending with the Sambhogakaya appearing as the primordial Lord, Father and Mother, that is also a very significant difference. Third, blending with the Nirmanakaya of the path-time, which has three parts. First, blending with the Nirmanakaya of the path-time at the time of waking up: As previously explained, from the luminosity of waking up, separate the illusory body from this Vipaka body, and at the end of meditating on the illusory Samadhi, enter this very Vipaka body. The body of the Vipaka does not move, but remains in the bright heart as a Jnanasattva (ye shes sems dpa'). This is because the Sambhogakaya of the fruition does not become an object for the eyes of impure sentient beings, and through that power, just as in a magical illusion, when one takes birth with a coarse body in the womb, the Nirmanakaya is seen even by impure sentient beings. The illusory Sambhogakaya of the path-time, which cannot be seen by the flesh eyes of other sentient beings, when it enters the coarse body, the coarse body that it holds, appearing immovable, becomes an object for the flesh eyes, and is therefore called a Nirmanakaya. Or, the illusory Sambhogakaya is seen by the flesh eyes of other sentient beings, therefore the Nirmanakaya is called a Nirmanakaya. Second, the way to blend with the Nirmanakaya when falling asleep and dreams arise: As previously explained, rising from the luminosity of sleep as a Sambhogakaya, meditating on the illusion-like Samadhi, at the end of the previous Vipaka...
་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་དེས་རགས་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་གོ་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བའི་ཚུལ་ནི། འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པ་ཞིག་གིས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ལོངས་སྐུར་ལངས་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་གང་འདོད་པའི་སྐྱེ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས་སྐྱེ་གནས་གང་ཡིན་པ་དེར་བར་དོར་ཤི་བའི་སྟོང་པ་བཞི་སྔར་གོམས་པའི་ལམ་དང་བསྲེས་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་གོ་དོན་ཡང་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རླུང་གི་ནུས་ 2-3-190b པ་ཐོབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་ན་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འཆི་བའི་ཚེ་རྟགས་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་བ་རྣམས་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་ཞིང་། འོད་གསལ་གྱི་མཐར་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་དུས་སུ་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་ལྡང་བ་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ན། ད་གཟོད་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་རྟགས་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་བ་རྣམས་ངོས་ཟིན་པ་དང་། བར་དོའི་དུས་སུ་བར་དོ་ཟིན་པ་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ནི་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་གི་གནས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕོ་བ་ལ། གདམས་ངག་སོ་སོ་ནས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དཔལ་སཾབྷུ་ཊ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་གསུམ་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་དོན་འདྲ་བར་སྣང་ལ། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་གྱི་ལུང་ལས་གསུངས་པ་གཉིས་ཀྱང་སྔ་མ་གཉིས་དང་མཐུན་ཤེས་ཆེ་བས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཁུངས་ཁྱད་པར་ཅན་ནས་འབྱུང་བ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་རྒྱས་པ་ནི། སྒོ་དགུར་ཡི་གེ་བཀོད་ནས་དེ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་རྙེད་པའི་སྒོ་ནས་སྒོ་དགུའི་རླུང་རེངས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་ལ་ནུས་པ་རྙེད་པའི་མཚམས་ནས། འཕོ་བའི་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བསྡུས་པ་བྱེད་ན། རང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་རུང་དུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་མགོ་བོའི་འོག་ཏུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཡུཾ་ཡིག་ 2-3-191a སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ཞིག་དང་། དེའི་མགོ་བོའི་འོག་ཏུ་ཧི་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ཞིག་བསྒོམ། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཞབས་ཀ
【現代漢語翻譯】 融入于成熟之身，以智慧勇識（梵文：bodhisattva，菩提薩埵，覺有情）之心安住於心間。報身（梵文：saṃbhogakāya）將粗分的化身（梵文：nirmāṇakāya）混合，這被稱為化身混合，其含義如前所述。第三，在死亡光明（藏文：'chi ba'i 'od gsal）的盡頭與化身混合的方式是：通過如前修習死亡光明，在死亡光明的盡頭顯現為報身，在修習如幻三摩地（梵文：māyopama-samādhi）之後，發起投生於任何 желаемого 特殊之處的願望，並在該投生之處，將中陰（藏文：bar do）中死亡的四空（藏文：stong pa bzhi）與先前熟悉的道路混合，從而獲得轉世，這被稱為與化身混合，其含義也如前所述。因此，如果能獲得如前所述的風（藏文：rlung）的力量，那將非常好，應該這樣做。如果未能獲得，那麼在死亡時，應該憶念顯現的四種死亡徵兆（藏文：'chi ba'i tshe rtags bzhi）和四空，並反覆練習。並且，在光明盡頭成就中陰時，反覆練習顯現中陰報身等的口訣（藏文：man ngag）。只有這樣，才能在死亡時認出顯現的四種死亡徵兆和四空，並且在中陰時認出中陰等，這顯然非常重要。這是混合口訣的要點。 關於遷識（藏文：'pho ba），雖然各種口訣各不相同，但吉祥桑布扎（梵文：Śrīsaṃpuṭa），金剛空行母（梵文：Vajraḍākinī）和金剛座四座（梵文：vajrāsana-catuḥpīṭha）中所說的內容似乎含義相同。從勝樂根本續（梵文：Śrīcakrasaṃvara-mūlatantra）和文殊師利口傳（梵文：Mañjuśrī-mukha-āgama）中所說的內容與前兩者非常一致，因此從特別可信的來源獲得的遷識口訣分為廣略兩種。廣法是：首先在九門（藏文：sgo dgu）上書寫字母，通過獲得對字母清晰顯現的穩定，使九門之氣僵硬，然後在臍輪（藏文：lte ba'i 'khor lo）的寶瓶氣（藏文：bum pa can）中獲得力量之後，修習遷識的正行所緣。如果這沒有成就，則修習略法：在自身觀想為智慧空行母（梵文：ye shes mkha' 'gro ma）或任何本尊（梵文：iṣṭadevatā）的清明狀態中，觀想心間有一個法-輪（梵文：dharmacakra），輪面朝下，在輪的中心，于中脈（梵文：dhūtī）之中，觀想一個藍色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬轉寫：hūṃ，摧破）字，字頭朝下。在該字頭之下，觀想一個藍色的勇（藏文：ཡུཾ，梵文：yuṃ，梵文羅馬轉寫：yuṃ，風）字，字頭朝下，作為神識的坐騎，是風的自性。在該字頭之下，觀想一個白色的ഹി（藏文：ཧི，梵文：hi，梵文羅馬轉寫：hi，因）字，字頭朝下。吽字的腳……
【English Translation】 Having entered the body of the ripening one, abiding in the heart as the wisdom being (Sanskrit: bodhisattva). The Form Body (Sanskrit: saṃbhogakāya) mixes the coarse Emanation Body (Sanskrit: nirmāṇakāya), which is called the mixing of the Emanation Body, the meaning of which is as previously explained. Third, the way to mix with the Emanation Body at the end of the dying clear light (Tibetan: 'chi ba'i 'od gsal) is: through practicing the dying clear light as before, at the end of the dying clear light, arising as the Form Body, after practicing the illusion-like samadhi (Sanskrit: māyopama-samādhi), initiating the aspiration to be born in any desired special place of birth, and in that place of birth, mixing the four emptinesses (Tibetan: stong pa bzhi) of death in the intermediate state (Tibetan: bar do) with the previously familiar path, thereby taking rebirth, this is called mixing with the Emanation Body, the meaning of which is also as before. Therefore, if one can obtain the power of the wind (Tibetan: rlung) as previously explained, that would be very good, and one should do so. If one has not obtained it, then at the time of death, one should remember the four signs of death (Tibetan: 'chi ba'i tshe rtags bzhi) and the four emptinesses that appear, and practice them repeatedly. And, at the end of the clear light, when the intermediate state is accomplished, one should repeatedly practice the instructions (Tibetan: man ngag) for arising as the Form Body of the intermediate state, etc. Only then, at the time of death, will one be able to recognize the four signs of death and the four emptinesses that appear, and it is evident that there will be a very great difference in recognizing the intermediate state during the intermediate state, etc. This is a summary of the points of the mixing instructions. Regarding transference of consciousness (Tibetan: 'pho ba), although there are many different instructions, those spoken in the Glorious Saṃpuṭa (Sanskrit: Śrīsaṃpuṭa), Vajra Ḍākinī (Sanskrit: Vajraḍākinī), and Vajrāsana Four Seats (Sanskrit: vajrāsana-catuḥpīṭha) seem to have the same meaning. What is spoken in the Śrīcakrasaṃvara-mūlatantra and the Mañjuśrī Oral Transmission (Sanskrit: Mañjuśrī-mukha-āgama) is very consistent with the former two, so the transference instructions obtained from a particularly reliable source are divided into extensive and concise. The extensive method is: first, writing letters on the nine doors (Tibetan: sgo dgu), and through gaining stability in the clear appearance of the letters, making the winds of the nine doors stiff, and then, from the point of gaining power in the vase breath (Tibetan: bum pa can) of the navel chakra (Tibetan: lte ba'i 'khor lo), cultivating the actual object of focus for transference. If this is not accomplished, then practice the concise method: in the clear state of visualizing oneself as the Wisdom Ḍākinī (Sanskrit: ye shes mkha' 'gro ma) or any chosen deity (Sanskrit: iṣṭadevatā), visualize in the heart a dharma wheel (Sanskrit: dharmacakra) facing downwards, and in the center of the wheel, within the central channel (Sanskrit: dhūtī), visualize a blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit: hūṃ，Romanized Sanskrit: hūṃ，Destroyer) syllable, with its head facing downwards. Below the head of that syllable, visualize a blue Yuṃ (Tibetan: ཡུཾ，Sanskrit: yuṃ，Romanized Sanskrit: yuṃ，Wind) syllable, with its head facing downwards, as the mount of consciousness, which is the nature of wind. Below the head of that syllable, visualize a white Hi (Tibetan: ཧི，Sanskrit: hi，Romanized Sanskrit: hi，Cause) syllable, with its head facing downwards. The foot of the Hūṃ syllable...
ྱུའི་སྟེང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཡུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ཞིག་དང་། དེའི་དབུས་སུ་ཀ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ཞིག་བསྒོམས་ཏེ། སྟེང་འོག་གི་ཧི་ཀ་གཉིས་ནི་རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་སྙིང་གའི་གནས་ནས་གྱེན་དུ་སྤྱི་གཙུག་ནས་འབྱིན་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ནས་ལུས་གནད་བཅོས་ནས། རླུང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་བྱ་སྟེ། སྙིང་གའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་ཧཱུཾ་ཡུཾ་ཧི་གསུམ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་སྔོན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། ཡུཾ་ཀ་གཉིས་ཧཱུཾ་གི་གཤམ་ནས་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ལ་རེག་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྔར་གྱི་གོ་རིམ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྙིང་གར་འོངས་ནས། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཐུར་དུ་ཕྱོགས་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རླུང་འགྲོ་འོང་གཉིས་དང་། ཡི་གེ་ལྔ་སྦྲགས་ཏེ་བསྒོམས་པའི་མཐར་ཆེད་དུ་གཏང་མི་དགོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་ཐུབ་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟ་བ་དང་འཕྲིག་པ་ལ་སོགས་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་སྦྱངས་ལ། ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཟང་ཐལ་གྱིས་བྱེ་བར་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་འཆི་ལྟས་བྱུང་ནས་བཟློག་པའི་ཐབས་བྱས་ཀྱང་མི་བཟློག་པར་མཐོང་ན། ནད་ཀྱིས་མ་ཕོག་པའི་གོང་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་ནས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བ་ 2-3-191b ཞེས་པའི་མན་ངག་ཁྱད་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྔ་མ་ནི། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐོར་ནས་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བས། ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཐེགས་དུས་གདམས་པ་འདི་གཉིས་ཞུས་པའི་དོན་དུ་མཛད་པའོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། ཀུན་གྱི་མ་འདྲིས་མཛའ་བཤེས་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཕུལ། །ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་གཅིག་པུ། །ཟླ་མེད་སྟོན་པ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ཡི་བསྟན་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོར་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་རང་གི་སློབ་མ་ལ། །བརྩེ་བའི་བསམ་པས་འདི་སྐད་གླེང་། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་གཏེར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ་མ་ཞུམ་པ། །བུ་ཁྱོད་རིང་དུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བློ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མའི་འོད། །གང་དང་བྲལ་བའི་མཐའ་འཁོབ་མུན་གླིང་དུ། །ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དྲི་མེད་འཛིན་པ་ཡི། །ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིས་གང་བར་བྱས་ཞེས་གྲགས། །ཚུལ་དེ་གསལ་བར་བྱ
【現代漢語翻譯】 觀想在頂輪之上，有一個以覺識為乘的風的自性，藍色的'永'字（藏文：ཡུཾ，梵文天城體：yum，梵文羅馬擬音：yum，字面意思：風的種子字）頭朝上。在其中心，觀想一個白色的'嘎'字（藏文：ཀ，梵文天城體：ka，梵文羅馬擬音：ka，字面意思：空性種子字）頭朝上。上下兩個'嘿'字（藏文：ཧི，梵文天城體：hi，梵文羅馬擬音：hi，字面意思：因）是覺識乘風從心間向上，從頂輪排出的方法。然後調整身姿，當氣息向外呼出時，使心間的脈輪口朝上。觀想從心間的dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：dhūti，梵文羅馬擬音：dhūti，字面意思：中脈）中，'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：忿怒種子字）、'永'、'嘿'三個字頭朝上在前面執行，'永'、'嘎'二字在'吽'字下方頭朝上在後面執行，以這樣的方式，觀想它們到達頂輪的梵穴。當氣息吸入時，與之前的順序相反，回到心間，觀想心間的脈輪口朝下。以這樣的方式，將氣息的出入與五個字結合起來觀修，最終無需刻意為之，氣息也能自然進入dhūti，並在頂輪產生麻木和刺痛等感覺。在實際應用時，觀想頂輪的梵穴完全打開，在其上方的虛空中，上師和本尊無二無別地安住，並將覺識轉移到他們的心中。據說，如果在出現死亡預兆后，即使採取了補救措施也無法挽回時，應在未生病之前的六個月左右開始進行此法。這兩個方法被稱為'混合與轉移'的特殊訣竅。 前者需要精通父續《密集金剛》的修法，後者則需要了解母續的修法。據說，宗喀巴大師在法王釋迦也失前往漢地時，爲了讓他能夠利益漢地的眾生而傳授了這兩個訣竅。 頂禮上師妙音！ 不與人熟亦友善， 無上至極良伴侶， 貧困諸眾唯一親， 無等導師我敬禮。 唯有彼之教法能， 見為眾生資糧故， 彼以慈愛之心語， 對其親傳弟子云： 為眾生樂之寶藏， 諸佛勝妙之法門， 汝當受持勿懈怠， 汝子愿汝常勝! 具慧汝持能仁日之光， 于離彼之邊地黑暗洲， 持守能仁無垢之律儀， 傳言釋迦子能令其充滿。 愿此理得以彰顯。
【English Translation】 Visualize above the crown chakra a blue 'yum' (藏文：ཡུཾ，梵文天城體：yum，梵文羅馬擬音：yum，字面意思：wind seed syllable) syllable, the essence of wind, carrying consciousness, facing upwards. In its center, visualize a white 'ka' (藏文：ཀ，梵文天城體：ka，梵文羅馬擬音：ka，字面意思：emptiness seed syllable) syllable facing upwards. The two 'hi' (藏文：ཧི，梵文天城體：hi，梵文羅馬擬音：hi，字面意思：cause) syllables above and below are the method for the wind-borne consciousness to ascend from the heart center and exit through the crown. Then, adjust the posture. As the breath exhales, turn the opening of the heart chakra upwards. Visualize the three syllables 'hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：wrathful seed syllable), 'yum', and 'hi' facing upwards, moving forward from the dhūti (藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：dhūti，梵文羅馬擬音：dhūti，字面意思：central channel) of the heart, with 'yum' and 'ka' following below 'hūṃ', also facing upwards. Visualize them traveling in this manner until they reach the Brahma aperture at the crown. As the breath inhales, reverse the previous order, returning to the heart, and visualize the opening of the heart chakra turning downwards. In this way, combine the inhalation and exhalation of breath with the five syllables, and through practice, the breath will naturally enter the dhūti without conscious effort, and sensations such as numbness and tingling will occur at the crown. During the actual transference, visualize the Brahma aperture at the crown completely open, and above it, in the sky, the guru and yidam (deity) are inseparable, and transfer the consciousness to their hearts. It is said that if signs of death appear and cannot be reversed despite efforts, this practice should be started about six months before the onset of illness. These two methods are known as the special key instructions of 'mixing and transference'. The former requires thorough knowledge of the Father Tantra Guhyasamaja practice, while the latter requires knowledge of the Mother Tantras. It is said that Je Rinpoche (Tsongkhapa) taught these two key instructions to Chöje Shakya Yeshe when he went to China, so that he could benefit the beings there. Homage to Guru Manjugosha! A friend to all, even the unfamiliar, The supreme and excellent companion, The sole relative of the impoverished, To the peerless teacher, I prostrate. Only his teachings, Are seen as the sustenance for beings, He spoke with loving thought, To his close disciple: Treasure of benefit and happiness for beings, The supreme Dharma of the Buddhas, May you uphold it without hesitation, May you, my son, be ever victorious! The wise one, you hold the light of the sun of the Sage, In the dark continent, a remote land devoid of it, It is said that the son of the Shakya, holding the immaculate discipline of the Sage, Will fill it completely. May this reason be made clear.
ེད་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ནི། །དོན་བཟང་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་སྐྱེས་དང་བཅས། །ཉིད་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་ཁྱིམ་ནས་མངོན་བྱུང་བ། །འགའ་ཡིས་བདག་གི་གམ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱས། །དེ་ཚེ་བདག་ཡིད་ཤིང་བལ་ནི། །ཉིད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་སྐྱོན་མེད་པའི། །དྲི་ཡི་བཞོན་པས་དབང་བྱས་པས། །ཕྱོགས་དེར་ཀུན་ཏུ་སོང་བར་གྱུར། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་སྡེ་སྣོད་གསུམ། །དེ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བསླབ་པ་གསུམ། །དེ་དག་ཐོག་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་གནས་ 2-3-192a ནི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས། །འདུལ་བའི་ཚུལ་ལ་མང་པོ་བཀོད་པ་ལ། །བསྟན་པའི་གོ་རིམ་ཤེས་པའི་མཁས་པ་རྣམས། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་བསླབ་པ་སྐྱེ་བ་ལ། །ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་དགོས་པའི་མིང་ཙམ་སྣང་། །འདི་ན་རྣམ་དག་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་དགོས་པའི་གཏམ་ཡང་ནུབ། ཁས་ལེན་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་དཔའ་བ་ཡིས། །དམ་བཅས་རབ་ཏུ་འདོར་བ་ཕལ་པའི་ཕལ། །རང་གིས་ཅི་ཙམ་ཁས་ལེན་བྱས་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ལ་བརྩོན་པ་དམ་པའི་ཚུལ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཉེས་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྟོག་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་། །དྲན་དང་བག་ཡོད་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་པོའི་རྟ། །འབད་པས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡི་ཡིད། །དགེ་བའི་དམིགས་པ་གང་གང་འདོད་དེ་ལ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་རྒྱུ་རུ་བསྔགས། །འཆལ་ཁྲིམས་དྲི་མའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། །དགེ་བའི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་མི་གཡོ་ན། །དེ་ལ་བདག་མེད་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ། །དྭངས་ཤིང་མི་གཡོའི་ཆུ་ལ་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །དེ་ལྟར་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་གནད། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ། །ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རག་ལས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མཁས་པ་བསྟེན་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བསླབ། །བསླབས་པའི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས། །སྨྲ་བའི་དམ་པས་ལན་ཅིག་མིན་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཅི་ཙམ་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་ནས། །ཕྱི་བཤོལ་ 2-3-192b མི་བྱ་འཕྲལ་ལ་ལག་ཏུ་བླང་། །དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལམ་གྱི་རྩ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་གཅེས་པར་བཟུང་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཆོད་མཛོད། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐའ་འཁོབ་མི་བཟད་པ་དེར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མང་པོའི་སྡེ་བཙུགས་ཤིང་འདུལ་བའི་བཤད་པ་ཡང་བྱེད་པར་ཡོད་གདའ་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཡིན། སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བསྲུང་བ་དང་། ཕྱིར་འཆོས་པའི་ལག་ལེན་མ་ཚུགས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པོ་འོང་ཐབས་མེད་པས། ད་དེར་ཉེས་པ་རྣམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་ཞིག་དང་། མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་བཞིས་བཅས་
【現代漢語翻譯】 這封尊貴的信件，帶著美好的意義和美好的詞句，以及禮物，通過您的恩情，從家中顯現出來，被一些人送到了我的身邊。 那時，我的心就像木棉一樣，被您那完美無瑕的行為的香氣所征服，完全地傾向於那個方向。 所有佛陀的教誨，無一遺漏地包含在三藏之中。因此，佛法的精髓是三學。而這三學之首，便是戒律，其根本在於律藏。 因此，對於善說的聖法，在律藏中詳細闡述的眾多內容，那些瞭解佛法次第的智者們，怎能不心生歡喜呢？ 爲了生起增上慧學（梵文：Adhiprajñā-śikṣā，卓越智慧之學），需要寂止（梵文：Śamatha，平靜）和禪定（梵文：Dhyāna，冥想），這僅僅是名稱上的存在。而在這裡，爲了生起純凈的禪定，需要戒律的教導，這樣的說法也消失了。 僅僅在口頭上逞強的人，常常輕易地放棄誓言，這是庸俗至極的行為。能夠盡力守護自己所承諾的戒律，才是聖者的行為。 像這樣觀察之後，對於身語意三門（即身、口、意三種行為）的過失，要反覆地以正知（梵文：Samprajanya，完全的理解）來審視，以正念（梵文：Smṛti，記憶）和謹慎（梵文：Apramāda，不放逸），以及羞恥心和慚愧心，來駕馭那步入歧途的感官之馬。 努力調伏它，那麼他的心，對於任何他所期望的善的目標，都能如其所愿地安住。因此，戒律被讚譽爲禪定的根本。 遠離破戒的污垢，對於善的目標毫不動搖，那麼，無我（梵文：Anātman，沒有自我）的真理就會清晰地顯現。就像清澈不動的水中映照出月亮的倒影一樣。 像這樣，要完全瞭解三學之路的要點，就需要通曉三藏。而通曉三藏，完全依賴於學習。因此，要親近智者，學習三藏。 那些宣說真理的人，不止一次地說過，學習的目的在於實踐。因此，無論學到多少，都不要拖延，要立即付諸行動。 以上簡要地闡述了戒律作為道路之根本的原因，所以要珍視這些教誨，並反覆地下定決心。您在邊遠的不適之地，建立了眾多的僧團，並且還在講授律藏，這真是太好了。 如果只注重受戒，而不重視守護和懺悔的實踐，那麼就無法獲得清凈的戒律。因此，現在要認識到各種過失，並努力守護戒律，還要依靠不瞭解等等四種原因。
【English Translation】 This noble letter, with good meaning and good words, and with gifts, through your kindness, manifested from home, was sent to my side by some. At that time, my mind, like cotton, was conquered by the fragrance of your flawless conduct, and completely inclined towards that direction. All the Buddha's teachings, without exception, are contained within the three baskets (Tripitaka). Therefore, the essence of the Dharma is the three trainings (Tri-śikṣā). And the first of these three trainings is morality (Śīla), the root of which lies in the Vinaya (monastic discipline). Therefore, for the well-spoken sacred Dharma, with its many contents detailed in the Vinaya, how can the wise who understand the order of the Dharma not rejoice? For the arising of higher wisdom training (Adhiprajñā-śikṣā), tranquility (Śamatha) and concentration (Dhyāna) are needed, but only as names. And here, for the arising of pure concentration, the teaching of morality is also disappearing. Those who are merely brave in words often easily abandon their vows, which is the most vulgar of behaviors. To diligently protect the morality that one has vowed to uphold is the conduct of the noble. Having observed in this way, repeatedly examine the faults of the three doors (body, speech, and mind) with perfect knowledge (Samprajanya), with mindfulness (Smṛti) and diligence (Apramāda), and with shame and embarrassment, to tame the horse of the senses that has entered the wrong path. Strive to subdue it, and then his mind, for whatever virtuous goal he desires, will abide as he wishes. Therefore, morality is praised as the root of concentration. Free from the defilement of broken vows, and unwavering in virtuous goals, then the truth of selflessness (Anātman) will clearly manifest. Like the reflection of the moon in clear, still water. In this way, to fully understand the key points of the path of the three trainings, one needs to be proficient in the three baskets. And proficiency in the three baskets depends entirely on learning. Therefore, one should rely on the wise and study the three baskets. Those who speak the truth have said more than once that the purpose of learning is practice. Therefore, no matter how much one has learned, do not delay, but put it into practice immediately. The above briefly explains the reasons why morality is the root of the path, so cherish these teachings and repeatedly make resolutions. You have established many monastic communities in the remote and unpleasant land, and you are also teaching the Vinaya, which is excellent. If one only focuses on taking vows and does not value the practice of guarding and confessing, then it is impossible to obtain pure morality. Therefore, now one must recognize the various faults and strive to guard the vows, relying on the four causes such as not knowing.
པའི་མཚམས་ལས་འདས་ན། བཤགས་བསྡོམ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཚུགས་པ་གྱིས་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་འཇོག་པར་མ་བྱེད་པར་ནམ་བྱུང་རེས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་གྱིས་དང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དྲན་ཤེས་བཞིན་སོགས་སྐྱེས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་བྲང་ཁ་འདིངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཉེས་དམིགས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡིགས་བསྐུར་བ་ལྟ་བུར་མི་འཛིན་པར་གཏིང་ཐག་པ་ནས་ངེས་པ་འདྲོངས་པ་ཅིག་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་དང་མ་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་མང་དུ་བསྒོམས་ནས་དེས་པ་རྙེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་གཞན་ངོའམ་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་དུ་བསྲུང་བ་ཞིག་འོང་བས་གནད་དུ་མི་འགྲོ། དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་ནི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་རིང་དུ་སྡོད་པར་མཐོང་བ་ལས་ཡིན་ཞིང་། 2-3-193a དེའི་གཉེན་པོར་གང་ལས་ཀྱང་འཆི་བ་དྲན་པ་ཟབ་པ་ཡིན་པས་འཆི་བ་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ལགས། མདོར་ན་ལས་འབྲས་མི་སླུ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། དྲན་པ་ཉེར་གཞག །ལས་བརྒྱ་པ། རྟོགས་བརྗོད་བརྒྱ་པ། མཛངས་བླུན། ལུང་གི་རྒྱུད་གླེང་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བལྟས་ནས་ལས་འབྲས་ལ་ངེས་པ་ཅི་བརྟན་བྱས་ཏེ། ངན་པའི་ལས་སྔར་བསགས་པ་རྣམས་སྟོབས་བཞིས་འདག་ངེས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། གསར་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམས་འཕྲོ་ཆོད་ངེས་སུ་སྡོམ་པ་དང་། བཟང་པོའི་ལས་སྔར་བྱས་རྣམས་སྨོན་ལམ་རླབས་པོ་ཆེས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་། སྔར་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རེས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་མི་བྱ་བར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་དག་ཅི་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཀྱང་དངོས་སམ་ཆ་མཐུན་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་བླ་ཡི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིག་གིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་བྱེད་པ་གནད་དུ་ཆེ་བ་ལགས། རྒྱལ་བས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་བསྔགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་འཇིག་པས། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ནས་རྙེད་པའི་གྲོགས་བྱས་ནས། དགེ་མི་དགེ་ཕྲ་མོ་ནས་འདོར་ལེན་བྱེད་པས་ཡོད་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་བ་ཞིག་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་ཡང་ན་ནི་སྟོང་པ་གཤིས་ལ་གྲུབ་པའི་རྟག་པ་དང་། ཡང་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཆད་པར་འཛིན་པ་ཞིག་འོང་པས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་། རྟོགས་ནའང་སྟོན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དེ་བས་ན་གནས་འདི་ལ་ 2-3-193b མོས་ན་ནི། དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་བསགས་སྦྱང་དང་། སྨོན་ལམ་མང་དུ་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་མཁས་པའི
【現代漢語翻譯】 如果超越了這些界限，務必建立一個懺悔和彌補的實踐，不要對已經發生的墮落無動於衷，而要隨時進行彌補。生起羞恥心、慚愧心、正念和覺知等，從而使戒律完全清凈。對此，一般來說，對於所說的從善與不善中產生利益，不要像挺起胸膛一樣；對於所說的產生過患，不要像威脅恐嚇一樣，而是要從內心深處產生堅定的信念。特別是，要反覆思維守護戒律和不守護戒律的利益和過患，從而獲得深刻的理解。如果不這樣做，就會變成爲了取悅他人或追求名利而守護戒律，那就沒有抓住要點。爲了如實地做到這一點，障礙就是專注於今生的事務，而這又是由於認為會在此生久留。 對此的對治方法是比任何事情都更深刻地憶念死亡，因此要反覆地修習死亡。總之，業果不虛是遍知者的特點。因此，要通過憶念正念、業百頌、本生百頌、賢愚經、聖教經藏等，以及閱讀大量的經和論，來堅定對業果的信念。對於過去積累的惡業，要通過四力（依止力、破惡力、恢復力、對治力）來確定能夠清除；對於新產生的惡業之門，要確定能夠完全關閉；對於過去所做的善業，要通過偉大的願力來廣泛地擴充套件；對於過去未生起的善業，不要滿足於只做一點點，而是要從各種途徑來生起。無論做什麼，即使只是相似的行為，也要以菩提心來攝持，這一點至關重要。佛陀在經續中多次讚歎的空性見，因為它摧毀了執著于相的所有的目標，所以遠離了有和無的邊。它有助於從內心深處獲得對業果的堅定信念，從而從細微之處取捨善與不善，因此它是一種遠離有邊和斷邊的見解。然而，大多數眾生要麼執著于空性是自性成立的常，要麼執著於一切世俗的顯現都是毀滅的斷，因此很難理解。即使理解了，也極少有人能成為宣講的法器。因此，如果對這個地方 有信心，就要積累和凈化理解它的因，並多多地發願，並且要親近精通它的人。
【English Translation】 If these boundaries are crossed, by all means establish a practice of confession and amendment, and do not remain indifferent to the occurrence of transgressions, but amend them whenever they occur. When shame, embarrassment, mindfulness, and awareness arise, the discipline will become completely pure. Regarding this, in general, do not take the benefits said to arise from virtue and non-virtue as if puffing out your chest, and do not take the faults said to arise as if threatening and intimidating, but rather have a deep and firm conviction from the bottom of your heart. In particular, you need to contemplate extensively the benefits and faults of keeping and not keeping the discipline, and thereby gain a firm understanding. If you do not do so, you will end up keeping the discipline for the sake of pleasing others or gaining honor and profit, which will not be essential. The obstacle to accomplishing this as it is, is being preoccupied with the affairs of this life, which comes from seeing that you will stay in this life for a long time. The antidote to this is to remember death more deeply than anything else, so you need to contemplate death again and again. In short, the infallibility of karma and its results is a characteristic of the all-knowing. Therefore, by keeping mindfulness close at hand, and by studying the Hundred Deeds, the Hundred Jataka Tales, the Wise and Foolish, and the scriptural transmissions, and also by looking at many sutras and treatises, make your conviction in karma and its results as firm as possible. Purify the evil deeds previously accumulated by applying the four powers (the power of reliance, the power of regret, the power of resolve, and the power of remedial action), and block the doors through which new evil deeds enter, making sure they are completely cut off. Expand the good deeds previously done with great aspirations and prayers, and for those not previously generated, do not be content with just a little, but generate them from various directions. Whatever you do, even if it is just a similar action, make sure it is grasped by the mind of enlightenment, which is very important. The view of emptiness, praised by the Victorious Ones in many sutras and tantras, destroys all the targets of grasping at characteristics, so it avoids the extremes of existence and non-existence. It helps to gain a deep conviction in karma and its results, so that you abandon and adopt even the smallest virtues and non-virtues, so it is a view that avoids the extremes of existence and annihilation. However, most sentient beings either grasp at emptiness as an inherently existent permanence, or they grasp at the annihilation of all conventional designations, so it is very difficult to understand. Even if they understand, very few become vessels for teaching it. Therefore, if you have faith in this place, you should accumulate the causes for realizing it, purify yourself, make many aspirations, and rely on those who are skilled in it.
་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། དེའི་གཞུང་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་ཞིང་། ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཆོག་ཚོད་མི་གཟུང་བར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཞིབ་པར་བྱ་སྟེ་འཚོལ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་དང་འཆད་ཉན་སྤེལ་མར་མཛད་ན་གོ་བའི་ངེས་པ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་གཉིས་ཀ་འོང་བ་ལགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིད་པར་ཞུ། གཅིག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་བསྟན་ལ་གུས། །རྣམ་དཔྱོད་ནུས་པ་མི་དམན་ཞིང་། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་སློབ། །བློ་ལྡན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཁྱོད། །ཁོ་བོས་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིག་དང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དང་སྨོན་ལམ་ཀུན། །མཚུངས་པར་སྤྱད་དེ་ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཚེ། །བདུད་རྩིའི་བགོ་བཤའ་ཐོག་མར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚ་ཁོ་བ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པས། ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་དུ་སྔོན་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ཁྱད་པར་ཅན་བཙུགས་ནས་ཕྲིན་ཡིག་སྤྲིངས་བྱུང་བའི་ལན་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། ཨེའི་ས་ཕྱོགས་དབེན་གནས་ཏེའུར་ནས་སྤྲིངས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །། ༄། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚ་ཁོ་བ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་སྤྲིངས་བྱུང་བའི་ལན། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན། །རྒྱལ་སྲས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ལམ། །སྐལ་ལྡན་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་དེ། །ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །གང་དག་སྲིད་པའི་བདེ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་། ། 2-3-194a དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་རྟོན་པའི། །སྐལ་ལྡན་དེ་དག་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །རྣམ་དག་ངེས་འབྱུང་མེད་པར་སྲིད་མཚོ་ཡི། །བདེ་འབྲས་དོན་གཉེར་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་ལ། །སྲིད་ལ་བརྐམ་པ་ཡིས་ཀྱང་ལུས་ཅན་རྣམས། །ཀུན་ནས་འཆིང་ཕྱིར་ཐོག་མར་ངེས་འབྱུང་བཙལ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པ། །ཡིད་ལ་གོམས་པས་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལྡོག །ལས་འབྲས་མི་སླུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །ཡང་ཡང་བསམས་ན་ཕྱི་མའི་སྣང་ཤས་ལྡོག །དེ་ལྟར་གོམས་པས་འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ཡིད་སྨོན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཐར་པ་དོན་གཉེར་བློ། །བྱུང་ན་དེ་ཚེ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་ལགས། །ངེས་འབྱུང་དེ་ཡང་རྣམ་དག་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །ཟིན་པ་མེད་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཕུན་ཚོགས་བདེ་བའི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྱུར་བས། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །ཤུགས་དྲག་ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར། །བཟློག་དཀའ་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་དམ་པོས་བསྡམས། །བདག་འཛི
【現代漢語翻譯】 應當依止善知識，熟悉其論典，不要只滿足於一知半解，要用各自的辨別智慧進行詳細的分析研究。這樣，如果將剛才所說的內容進行禪修，並交替進行講說和聽聞，那麼理解的確定性會大大提高，並且能夠成為對治煩惱的對治品，所以請這樣做。總而言之，要恭敬善逝的教法，思維能力不弱，學習偉大人物的足跡。有智慧的您，語自在名稱者（ངག་དབང་གྲགས་པ་，梵文：Vāgīśvarakīrti，Vagishvarakirti，語自在名稱），請您遵循我所說的，生生世世的行為和願望都相同，無論何時成佛，都首先給予甘露的分配。這段話是真正的善知識察科瓦堪布語自在名稱，在夏嘉莫絨建立了前所未有的出家僧團后，寄來書信，作為回信，多聞的比丘洛桑扎巴（བློ་བཟང་གྲགས་པ་，梵文：Sumatikīrti，Sumatikirti，善慧名稱）在埃地區的寂靜處德烏寫下的，愿吉祥！ 善知識察科瓦堪布語自在名稱的來信的回信。 頂禮至尊上師！諸佛經論一切心要義， 聖者菩薩讚歎之妙道， 具緣欲求解脫之津樑， 我當盡力而爲略宣說。 于諸有海安樂不貪著， 為使暇滿人身具意義， 于諸佛歡喜道深信解， 具緣諸君以凈意諦聽。 若無清凈出離心，欲求解脫生死海， 追求有漏安樂終無寂滅時， 貪戀世間諸有情， 煩惱束縛無解脫，故應先生出離心。 暇滿難得壽命無常思維熟， 能斷今生一切貪現境， 業果不虛輪迴諸苦深思維， 能斷來世一切貪現境。 如是串習輪迴盛事， 剎那貪戀亦不生， 日夜恒常唯求解脫心， 爾時即是生起出離心。 然此出離心若無清凈菩提心， 不能轉成無上菩提樂， 是故智者應發殊勝菩提心。 猛利四瀑流， 難摧業力縛， 我執
【English Translation】 One should rely on a spiritual mentor and become familiar with their treatises. Do not be content with just a little understanding, but thoroughly investigate and search with discriminating wisdom. In this way, if you meditate on the meaning of what has just been said and alternate between teaching and listening, the certainty of understanding will greatly increase, and it will become an antidote to afflictions. Therefore, please do so. In short, respect the teachings of the Sugata, have a mind that is not weak in its ability to think, and learn from the footsteps of great individuals. You, who are wise, Ngawang Drakpa (ངག་དབང་གྲགས་པ་，梵文：Vāgīśvarakīrti，Vagishvarakirti，Lord of Speech Fame), please follow what I have said, and in all lifetimes, may our actions and aspirations be the same. Whenever I attain Buddhahood, I will first give you the distribution of nectar. This was written by the true spiritual friend Tsakowa Khenchen Ngawang Drakpa, in response to a letter he sent after establishing an unprecedented monastic community in Shar Gyalmorong. The learned monk Lobsang Drakpa (བློ་བཟང་གྲགས་པ་，梵文：Sumatikīrti，Sumatikirti，Good Intelligence Fame) wrote this from the secluded place of De'u in the E region. May it be auspicious! Reply to the letter from the virtuous friend Tsakowa Khenchen Ngawang Drakpa. Homage to the venerable lamas! The essence of all the Buddha's teachings, The path praised by the noble sons of the Buddhas, The gateway for the fortunate who desire liberation, I will explain as much as I can. Those who are not attached to the pleasures of existence, Who strive to make their leisure and opportunity meaningful, Who trust in the path that pleases the Buddhas, Listen with pure minds. Without pure renunciation, there is no way to seek peace in the ocean of existence, Craving for existence binds beings from all sides, so first seek renunciation. Meditate on the difficulty of finding leisure and opportunity and the impermanence of life, This can reverse the appearance of this life. Meditate repeatedly on the infallibility of karma and the sufferings of samsara, This can reverse the appearance of future lives. By familiarizing yourself in this way, you will not have even a moment of longing for the prosperity of samsara, If you have a mind that seeks liberation day and night, Then you have generated renunciation. If that renunciation is not accompanied by pure bodhicitta, It will not become a cause for the bliss of unsurpassed enlightenment, Therefore, wise ones should generate the supreme mind of bodhicitta. Carried away by the torrent of four powerful rivers, Bound tightly by the unbreakable bonds of karma, Self-grasping
ན་ལྕགས་ཀྱི་དྲ་བའི་སྦུབས་སུ་ཚུད། །མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་ཆེན་ཀུན་ནས་འཐིབས། །མུ་མེད་སྲིད་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་རུ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མནར། །གནས་སྐབས་འདི་འདྲར་གྱུར་པའི་མ་རྣམས་ཀྱི། །ངང་ཚུལ་བསམས་ནས་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་མཛོད། །གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མི་ལྡན་ན། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གོམས་བྱས་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་རྩ་བ་བཅད་པར་མི་ནུས་པས། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ 2-3-194b ལ་འབད། །གང་ཞིག་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྒྱུ་འབྲས་ནམ་ཡང་སླུ་བ་མེད་མཐོང་ཞིང་། །དམིགས་པའི་གཏད་སོ་གང་ཡིན་ཀུན་ཞིག་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་གོ་བ་གཉིས། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ད་དུང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་མེད། །ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཅར་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་མི་སླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་ཤེས་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་འཇིག་ན། །དེ་ཚེ་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས། །གཞན་ཡང་སྣང་བས་ཡོད་མཐའ་སེལ་བ་དང་། །སྟོང་པས་མེད་མཐའ་སེལ་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འཆར་བའི་ཚུལ་ཤེས་ན། །མཐར་འཛིན་ལྟ་བས་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །གནད་རྣམས་རང་གིས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཚེ། །དབེན་པ་བསྟེན་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས། །གཏན་གྱི་མདུན་མ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་བུ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་བའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། ཚ་ཁོ་དཔོན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།འདྲེན་མཆོག་རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་རྒྱལ་ཚབ་དང་། །རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་རྣམས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་རྣམས། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཡངས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །ཕུལ་བྱུང་དད་པ་རི་དབང་ལྟར་བརྟན་ལ། །བསྟན་པའི་ཁུར་གྱིས་ནམ་ཡང་མི་ངལ་བའི། །བཤེས་གཉེན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཞེས་གྲགས་པའི། །སྡོམ་བརྩོན་མཆོག་དེས་ཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་ལས། །ལེགས་པར་བརྒྱུད་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ། །ལེགས་བཤད་རྒྱ་ 2-3-195a མཚོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གྱི། །ཡི་གེའི་ཕྲེང་བས་མིག་ལ་དཔལ་བྱིན་པས། །དོན་དཔྱོད་ཡིད་ནི་བདུད་རྩིས་ངོམས་སོ་ཞེས། །རྣར་སྙན་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་ཕྲིན་ཡིག་གིས། །སྲབ་འཇམ་ཡང་པའི་དམར་སྨུག་གོས་མཆོག་དང་། །མཆིལ་ལྷམ་ཟུང་གི་རྟེན་བཅས་བསྐུར་བ་འཕྲོད། །གསར་བུས་ཚོད་མའི་རོ་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལེགས་བཤད་རིང་དུ་བསྟེན་ཀྱང་ལྕིགས་དཀའ་བ། །རོ་འཛིན་དབང་པོས་རོ་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡུད་ཙམ་རེ་ཡིས་ཉམས་ས
【現代漢語翻譯】 陷入鐵網的牢籠中， 無明黑暗如濃霧般籠罩。 在無盡的輪迴中生了又生， 被三種痛苦無間斷地折磨。 想到處於這種狀態的母親們， 請發起殊勝的菩提心。 如果沒有證悟實相的智慧， 即使串習了出離心和菩提心， 也無法斬斷輪迴的根本。 因此，要努力尋求證悟緣起的方法。 如果能見到一切輪涅諸法， 其因果從不欺騙， 並且一切執著的對境都將消散， 那就是進入了令諸佛歡喜的道路。 顯現是無欺的緣起， 空性是離於斷言的見解，這二者 只要還被認為是各自獨立， 那就還沒有證悟佛陀的密意。 當不再有先後次第，而是同時 僅僅見到緣起的不欺性時， 如果對境的執著全部瓦解， 那時才是見解的觀察達到圓滿。 此外，顯現遣除有邊， 空性遣除無邊，並且空性本身 顯現為因和果的道理如果能明白， 就不會被邊執的邪見所奪。 像這樣，當你自己如實通達 通達了道之三主要素的要點時， 就應依止寂靜處，增上精進的力量， 迅速成辦究竟的利益吧，我的孩子。 這是多聞的比丘洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ，漢語：善慧稱）對察科（藏文：ཚ་ཁོ་）長官阿旺扎巴（藏文：ངག་དབང་གྲགས་པ་，漢語：語自在稱）的教誨。 愿引導之尊勝者（佛陀）的補處， 至尊者（宗喀巴）智慧之寶藏、龍樹足（梵文天城體：नागार्जुनपाद，梵文羅馬擬音：Nāgārjunapāda，漢語：龍樹） 以及聖者無著（梵文天城體：आर्य असङ्ग，梵文羅馬擬音：Ārya Asaṅga，漢語：聖無著）的利生事業， 恒常進入具緣的你心中！ 您擁有如天空般廣闊的智慧， 您擁有如山王般穩固的殊勝信心， 您肩負著佛法的重擔永不疲倦， 您是名為阿旺扎巴的善知識。 這位持戒精嚴的殊勝者，從二大車 （龍樹和無著）處善妙傳承的三士道， 以善說如海般的《菩提道次第論》， 用文字的串聯為眼睛增添光彩， 以至於思維其義的心靈都充滿了甘露。 用悅耳動聽的書信， 連同柔軟輕薄的紅褐色上等絲綢， 以及一雙靴子作為供養品一起送來，我已收到。 就像初學者品嚐新菜的味道一樣， 即使長久地依止善說，也難以感到厭倦。 就像味覺器官品嚐味道一樣， 即使只是一瞬間，也能體驗到其中的滋味。
【English Translation】 Trapped within the cage of an iron net, The great darkness of ignorance thickly veils. Born and reborn in endless existence, Tormented ceaselessly by the three sufferings. Thinking of those mothers in such a state, Please generate the supreme mind of enlightenment. Without the wisdom that realizes the nature of reality, Even if accustomed to renunciation and the mind of enlightenment, One cannot cut the root of cyclic existence. Therefore, strive for the means to realize dependent origination. Whoever sees that all phenomena of samsara and nirvana, Their cause and effect never deceive, And that all objects of fixation dissolve, That one has entered the path that pleases the Buddhas. Appearance is the non-deceptive dependent origination, Emptiness is the understanding free from assertions; these two, As long as they appear as separate, One has not yet realized the intention of the Buddha. When, without alternation, simultaneously, Merely seeing the non-deceptive nature of dependent origination, If all grasping at objects of certainty collapses, Then the investigation of view is complete. Furthermore, appearance dispels the extreme of existence, Emptiness dispels the extreme of non-existence, and emptiness itself, If one understands how it arises as cause and effect, One will not be robbed by extremist views. Thus, when you yourself realize as they are, The key points of the three principal aspects of the path, Rely on solitude, increase the strength of diligence, And quickly accomplish the ultimate goal, my child. This was the instruction of the learned monk Lobsang Drakpa to the official Ngawang Drakpa of Tsakho. May the regent of the supreme guide (Buddha), The treasure of wisdom of the venerable one (Tsongkhapa), Nagarjuna's feet (梵文天城體：नागार्जुनपाद，梵文羅馬擬音：Nāgārjunapāda，漢語：龍樹), And the deeds of the noble Asanga (梵文天城體：आर्य असङ्ग，梵文羅馬擬音：Ārya Asaṅga，漢語：聖無著), Always enter into you, the fortunate one! You possess wisdom as vast as the sky, You possess extraordinary faith as stable as the king of mountains, You never tire of the burden of the teachings, You are the spiritual friend known as Ngawang Drakpa. This supreme one who diligently keeps vows, from the two great chariots (Nagarjuna and Asanga), the three paths of the well-transmitted person, With the well-spoken ocean of the Stages of the Path to Enlightenment, The string of letters has given glory to the eyes, So that the mind that thinks about the meaning is satisfied with nectar. With a letter that is pleasing to the ear and falls into the mind, Together with soft, thin, red-brown superior silk, And a pair of boots sent as offerings, I have received. Just as a beginner tastes the flavor of a new dish, Even if one relies on good speech for a long time, it is difficult to tire of it. Just as the sense organ of taste tastes the flavor, Even for just a moment, one can experience the taste within.
ུ་མྱོང་བ་མཚར། །དེང་དུས་ཡང་དག་པ་དང་ལྟར་སྣང་གི །ལམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་ཆེས་ཆེར་དཀོན། །བརྒྱ་ལ་སྲིད་ཀྱང་ལེགས་བཤད་ལེགས་བཤད་དུ། །ཇི་བཞིན་ཤེས་པའང་དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བས། །དེ་ཕྱིར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ལམ་གྱི་གནད། །ཕྲ་མོ་རྣམས་ལའང་བཅོས་མིན་ངེས་རྙེད་ཅིང་། །ཡི་གེར་བཀོད་པ་མཐོང་ཚེ་ཁོ་བོའི་ཡིད། །རིང་དུ་ངལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཚིམ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྙེས་པའི་གོ་འཕང་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་བཀྲི་བར་བཞེད་ནས་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་གསུངས་པའི་མདོ་ནས་འབྱུང་བའི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདིས། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱིའི་རྐང་གཟུང་ནས་གདུལ་བྱ་མཆོག་འགའ་ཞིག་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་ལམ་གྱི་སྣོན་པ་བཏབ་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཛིན་པ་འདི། གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་དུ་ཤར་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན། ཁོ་བོས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ལོ་མང་པོར་བས་མཐའ་བརྟེན་ནས་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་གཞིར་བཞག་བསག་སྦྱང་གི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་མང་པོ་དང་ལམ་གྱི་ 2-3-195b ལུས་ཚང་བའི་དམིགས་རྣམ་སྐྱོང་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་འབད་པས་མཁས་པ་དགྱེས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཕྱོགས་རགས་པ་ཙམ་མཐོང་ནས། བསྟན་པ་ལ་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས། སྔོན་ལ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན། འདི་ལའང་ལམ་གྱི་ལུས་རྫོགས་མ་རྫོགས་དང་། ལམ་གྱི་གོ་རིམ་ངེས་ཚུལ་དང་ལམ་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནས་ལག་ལེན་དུ་བྱས་ནས་འཁྲིད་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཞུང་ཆེ་བའི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བཀྲོལ་བ་འདི་དག་སྙིང་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་འདོད་བྱུང་བའི་ཚེ། ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་ཆེ་བ་རྣམས་ངེས་པར་བཞག་དགོས་པར་མཐོང་ནས་འདོར་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་གྱི་བློ་སྣ་མ་སྐྱེ་པའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་འབད་པ་བྱེད་པ་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བསྟན་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པར་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་མཁས་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་དུ་མཐོང་ནས་གཞུང་རེ་རེའི་ཚིག་དོན་ལ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོའི་འབྲུ་གནོན་ཚིག་སྤྱི་ཙམ་དུ་མ་སོང་བ་རེ་ཐེབས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་འདོད་པའི་ད་ལྟའི་དུས་འདྲ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྔོན་དུས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ཚེ་འདིའི་བུན་ལོང་ཡལ་བར་བཞག་ནས་རིག་པའི་གནས་མང་དུ་བསླབས་ཏེ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་སྒྲུབ་འདོད་ཀྱིས་བླངས་པའི་ཤེས་འདོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རིང་དུ་དཔྱད་ཀྱང་དཔག་དཀའ་བར་བྱུང་འདུག་པས་ལམ་ལ་བསྐོར་བའི་གོ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་སླ་བ་མ་མཛད་པར། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྒ
【現代漢語翻譯】 體驗是奇妙的！如今，要分辨正確和表面的道路非常困難。即使有一百個人，也很難像那樣如實地理解善說。因此，對於深奧而廣闊的道路的要點，即使是對於細微之處，也能獲得真實的理解。當看到寫下來的文字時，我的心因獲得了長期努力的成果而感到滿足。爲了引導有情眾生通過直接和間接的方式走向法王（chos kyi rje）所證悟的果位，他宣說了經部和續部的次第。從經部中出現的解脫和通往一切智智的道路的建立，以及作為佛法整體基礎，併爲一些有情眾生新增了續部道路的補充，從而完整地持有佛法，這是所有藏印智者的觀點，他們將所有的經典都視為教言。爲了理解這一點，我多年來依靠邊地，以守護誓言為基礎，結合積累和凈化的許多助緣，並努力培養圓滿道路的觀想修持之因，從而粗略地看到了智者所喜悅的經續道。完全出于對佛法的關注，我首先將共同乘的道次第寫了下來。即使對於此道，道的整體是否圓滿，道的次第如何確定，以及從道的細微部分開始實踐和引導的方式，特別是對於止觀，也必須按照偉大論典的觀點清晰地闡釋。當真正想要修行時，必須確定那些成為修持要點的偉大論典，並加以捨棄。如果不能生起致力於修行的意樂，那麼日夜努力學習這些，卻不關注如何展示修持，而僅僅將精通詞句視為智者的一個分支，認為只要對每個論典的詞義稍作不同的強調，就足以徹底理解它們，更不用說像現在這樣的時代了。過去，那些具有辨別力的人放棄了今生的債務，學習了許多明處，並思考修行的要點是什麼，那些渴望修行的人即使長期研究也難以衡量。因此，不要輕易滿足於在道上繞圈子，正如之前所說的那樣。 爲了引導有情眾生通過直接和間接的方式走向法王（chos kyi rje）所證悟的果位，他宣說了經部和續部的次第。從經部中出現的解脫和通往一切智智的道路的建立，以及作為佛法整體基礎，併爲一些有情眾生新增了續部道路的補充，從而完整地持有佛法，這是所有藏印智者的觀點，他們將所有的經典都視為教言。 完全出于對佛法的關注，我首先將共同乘的道次第寫了下來。即使對於此道，道的整體是否圓滿，道的次第如何確定，以及從道的細微部分開始實踐和引導的方式，特別是對於止觀，也必須按照偉大論典的觀點清晰地闡釋。當真正想要修行時，必須確定那些成為修持要點的偉大論典，並加以捨棄。如果不能生起致力於修行的意樂，那麼日夜努力學習這些，卻不關注如何展示修持，而僅僅將精通詞句視為智者的一個分支，認為只要對每個論典的詞義稍作不同的強調，就足以徹底理解它們，更不用說像現在這樣的時代了。
【English Translation】 The experience is wonderful! Nowadays, it is very difficult to distinguish between the correct and the apparent path. Even among a hundred people, it is rare to understand the well-spoken words as they are. Therefore, regarding the essence of the profound and vast path, even for the subtle aspects, one can gain genuine understanding. When I see the written words, my mind is satisfied because I have obtained the fruit of long-term effort. In order to lead sentient beings through direct and indirect means to the state attained by the Lord of Dharma (chos kyi rje), he proclaimed the order of the Sutra and Tantra. From the establishment of liberation and the path to omniscience arising from the Sutra, and as the foundation of the entire Dharma, and adding the supplement of the Tantric path for some sentient beings, thereby completely holding the Dharma, this is the view of all Tibetan and Indian scholars who regard all the scriptures as instructions. Completely out of concern for the Dharma, I first wrote down the order of the path of the common vehicle. Even for this path, whether the entirety of the path is complete, how the order of the path is determined, and how to practice and guide from the subtle parts of the path, especially for Shamatha and Vipassana, it is necessary to clearly explain according to the view of the great treatises. When one truly wants to practice, one must determine those great treatises that become the key points of practice and abandon them. If one cannot generate the intention to devote oneself to practice, then striving day and night to study these, without paying attention to how to demonstrate practice, but merely regarding proficiency in words as a branch of the wise, thinking that just a slight emphasis on the meaning of each treatise is enough to completely understand them, let alone in times like the present. In the past, those with discernment abandoned the debts of this life, learned many fields of knowledge, and wondered what the key points of practice were like. Those who desired to practice, even after long study, found it difficult to measure. Therefore, do not easily be satisfied with circling on the path, as mentioned before.
ྱུ་རྐྱེན་ལ་འབོད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ་ལ་ཞིབ་པར་ཆོད་མཛོད་མ་གོ་བའི་གོ་རྒྱུ་བྱུང་རེས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ལྷ་དང་དམ་པའི་ 2-3-196a བཤེས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་དུ་བཟུང་ལ་སླར་ཡང་ཟང་ཟིང་དང་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་སྐུ་དྲིན་གསོབ་པ་ལ་འབོད་དང་བློ་ཁྱད་ཞུགས་པར་སོང་ནས་ལམ་གྱི་གནད་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་རེ་རྙེད་ནས། ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་ཇེ་དད་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་ཇེ་གུས་སེམས་ཅན་ལ་ཇེ་བརྩེ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཇེ་བརྩོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེད་པའི་གནད་ཀྱིས་བག་ཆགས་བརྟན་པར་འཇོག་པ་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཚ་ཁོ་བ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཞུ་ཡིག་གི་ལན་དུ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གནང་བའོ།། ༈ །།ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། །གང་ཞིག་ཞབས་པད་གུས་པས་རབ་བསྟེན་ན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་སྩོལ་མཛད་པ། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །མདོར་བསྡུས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཉན་པར་གྱིས། །བཟང་པོའི་ལས་མང་དག་གིས་ལེགས་བསྒྲུབས་པའི། །དལ་བའི་རྟེན་བཟང་འདི་འདྲ་རྙེད་པའི་ཚེ། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལ་མ་འབད་ན། །དེ་ལས་བསླུས་པར་གྱུར་པ་གཞན་གང་ཡོད། །དེང་བྱ་སང་བྱའི་ལེ་ལོས་གཡེངས་གྱུར་ན། །དོན་མ་གྲུབ་པར་སྟོབས་ཆེན་འཆི་བདག་གིས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གནས་སུ་ཁྲིད་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་མྱ་ངན་གྱུར་ཀྱང་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་མྱུར་དུ་འཆི་བའི་ཚུལ་བསམ་ཞིང་། །ཤི་ནས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གྲིབ་མ་བཞིན། །ལས་གཉིས་འབྲང་བ་ཡང་དང་ཡང་བསམ་ནས། །སྡིག་སྦྱང་དགེ་བ་བསག་ལ་གུས་པར་བྱ། །སྐྱེ་དགུ་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་གཡངས་རུ། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་པ་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་འདྲ་བའི་ 2-3-196b སྐྱབས་གཞན་མེད། །དེ་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐག་པས་སྐྱབས་སུ་སོང་། །སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདག་གི་གཉེན་ཡིན་ཏེ། །ཡུན་རིང་དུས་ནས་ཕན་པ་དཔག་མེད་བྱས། །འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྩེ་བར་བྱ་བར་རིགས། །དེ་དག་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སྣ་ཚོགས་སྒོ་ནས་དགེ་བ་བསག་བྱ་སྟེ། །ཕྱོགས་རེ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱེ་བ་མིན། །མདོར་ན་གང་ཞིག་ཁས་བླངས་སྡོམ་པ་རྣམས། །ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས། །རང་གི་སྟོབས་དང་འཚམ་པར་ཉན་པ་དང་། །སེམས་དང་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་འབད་པར་མཛོད། །མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །སྒོ་གསུམ་ཉེས་སྤྱོད་གསར་དུ་འཇུག་པ་ནི། །སྡོམ་པས་བཀག་སྟེ་སྔོན་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་རྣམས། །སྟོབས་བཞིའི་འབད་པས་རྟག་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་འགྲོ་མགོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤཱཀྱའི་དགེ་
【現代漢語翻譯】 當遇到違緣時，要反覆祈請，詳細決斷，從不理解中產生理解，將諸佛和聖友的恩德銘記於心，再次以供養和修行來報答恩德，並投入于精進和智慧之中，從而對道的粗細要點都獲得真實的定解。對諸佛和上師更加虔誠，對佛法更加恭敬，對眾生更加慈愛，修行更加精進。以善巧運用竅訣的要點來穩固串習，這與其他人不同。這是宗喀巴大師（Lobsang Drakpa）（བློ་བཟང་གྲགས་པ།）對蔡科瓦·堪欽·阿旺扎巴（Tsa Kho Ba Khenchen Ngawang Drakpa）的信件的回覆。 ༈ །།頂禮文殊師利（藏文：ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमः मञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：namaḥ mañjughoṣāya，字面意思：頂禮妙音）。 誰以恭敬心依止您， 您能輕易賜予一切所愿。 頂禮至尊上師足， 請聽我這簡短之語。 以眾多善行所圓滿， 獲得如此暇滿人身之時， 若不晝夜精勤于善法， 還有什麼比這更愚蠢的呢？ 若被『今日復明日』的懶惰所迷惑， 在未成辦任何利益之前，強大的死主， 便將你帶往來世， 那時即便悲傷又有何用？ 因此，應迅速思維死亡之理， 死亡之後，業如影隨形， 應反覆思維， 恭敬地懺罪積福。 眾生於可怖輪迴深淵中， 無依無伴獨自漂泊時， 再沒有比三寶（指佛、法、僧）更值得信賴的皈依處了。 因此，應以堅定之心皈依。 這些眾生皆是我的親人， 長久以來給予我無量的幫助。 對於這些沉溺於痛苦之海的眾生， 理應以各種方式慈愛關懷。 爲了將他們安置於解脫道上， 應發起希求佛果的菩提心， 並通過各種途徑積累善業， 而不應滿足於僅僅做到一部分。 總而言之，應以清凈持守， 所有已承諾的戒律為基礎， 盡己所能地聽聞佛法， 並努力修習止觀。 對於那諸多不悅意痛苦之因， 新造身語意三門惡業的行為， 應以戒律來遮止，而對於往昔的惡業， 應以四力（指破惡力、依止力、返回力、對治力）精勤懺悔。 這是應卓袞·多杰帕（འགྲོ་མགོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ།）的懇請，釋迦比丘所作。
【English Translation】 When encountering adverse conditions, repeatedly pray, thoroughly resolve, generate understanding from incomprehension, hold the kindness of the Buddhas and holy friends in mind, repay the kindness again with offerings and practice, and engage in diligence and wisdom, thereby gaining a true understanding of all the subtle and gross points of the path. Become more devoted to the Buddhas and gurus, more respectful to the Dharma, more loving to sentient beings, and more diligent in practice. Stabilize the habitual patterns by skillfully applying the key points of the instructions, which is different from others. This is Je Rinpoche Lobsang Drakpa's (བློ་བཟང་གྲགས་པ།) reply to the letter of Tsa Kho Ba Khenchen Ngawang Drakpa. ༈ །། Homage to Manjushri (藏文：ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमः मञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：namaḥ mañjughoṣāya，literal meaning: Homage to the Gentle Voice). Whoever reverently relies on your lotus feet, You easily grant all desires. I prostrate to the feet of the supreme guide, the guru, Please listen to this brief statement. Having perfectly accomplished many virtuous deeds, When you obtain such a good leisure and endowment, If you do not strive for virtue day and night, What could be more foolish than that? If you are distracted by the laziness of 'today and tomorrow', Before accomplishing any benefit, the powerful Lord of Death, Will lead you to the next world, What use is there in being sad at that time? Therefore, thinking about the nature of death quickly, After death, like a shadow following the body, Reflecting again and again on the two karmas that follow, Respectfully purify negativity and accumulate merit. When beings wander alone without a friend in the terrifying abyss of samsara, There is no refuge like the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha). Therefore, take refuge with a firm mind. These sentient beings are my relatives, They have given me immeasurable help for a long time. For these beings who have fallen into the ocean of suffering, It is appropriate to cherish them in every way. In order to place them on the path of liberation, Generate the mind of seeking Buddhahood, And accumulate virtue through various means, And do not be satisfied with doing only a part. In short, take as the basis to keep purely, All the vows you have taken, Listen to the Dharma as much as you can, And strive to practice shamatha and vipassana. For the cause of many unwanted sufferings, The act of newly creating negative actions of body, speech, and mind, Should be stopped by vows, and for the negative actions of the past, Always purify with the effort of the four powers (power of regret, power of reliance, power of resolve, power of remedy). This was written by a Shakya monk at the request of Drogon Dorje Pal (འགྲོ་མགོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ།).
སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ལྕང་རིང་ཐང་དུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།ཀེ་རུ་ཞེས་གྲགས་གནས་འདིར་འཁོད་པ་རྣམས། །ཁེ་དང་རྙེད་བཀུར་དོར་ཏེ་ཆོས་ལ་གཞོལ། །གེ་སར་ཉི་ཤར་འོད་ཀྱིས་མཛེས་པ་བཞིན། །ངེ་རང་རྣམས་ཀྱང་གསུང་རབ་སྣང་བས་རྩེ་ན། །ཅེ་སྤྱང་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་མི་འགྲོ་ཞིང་། །ཆེ་ཆེས་དོར་ནས་མཁས་པ་བསྟེན་བྱས་ནས། །ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་ཞིང་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཉེ་རིང་མེད་པར་ངང་གིས་འདུ་བར་འགྱུར། །ཏེ་ལོ་པ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ཏེ་བླ་མ་གུས་པས་བསྟེན། །དེ་བཞིན་བདག་ཅག་མཁས་ལ་གུས་བཏུད་དེ། །ནེའུ་གསིང་མཛེས་ལྟར་ཡིད་རབ་དང་བར་བྱ། །པེ་ཏ་བ་ཡི་སྤྱོད་ཚུལ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། །ཕེ་གུའི་རྩིག་པས་ 2-3-197a བསྐོར་བའི་ཁང་བཟངས་སུ། །བེའུས་མ་ལ་གདུང་འདྲའི་འདུན་པ་ཡིས། །མེ་ཤོར་གསོད་ལ་བརྩོན་བཞིན་འགྲུས་པར་རིགས། །ཙེ་ནེ་འདུག་ནས་གསུང་རབ་དོན་བསམས་ན། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ། །ཛེ་རེག་ཕྲག་དོག་བྱམས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིས། །ཝེ་རན་ཏ་ཡིས་ནད་རྣམས་སེལ་བཞིན་བསལ། །ཞེ་སས་འདུད་པའི་དག་སྣང་རབ་སྦྱངས་ཏེ། །ཟེ་སློངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ནས། །འེ་ཏ་ཀ་ཡིས་བསྟེན་པའི་བསྟི་གནས་སུ། །ཡེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དོན་ལ་འདྲིས་པར་བྱ། །རེ་བ་མ་ཆེ་འདོད་པ་ཆུང་བར་གྱིས། །ལེ་ལོ་མ་ཆེ་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཤེ་མོང་སྟོབས་ཀྱིས་མ་དྲེགས་དབེན་པའི་གནས། །སེ་བས་དཀྲིགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དགེ་ལ་འབད། །ཧེ་ཧེ་མཁས་པ་དགྱེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི། །ཨེ་ཡིག་དབྱངས་ངེས་བྱ་དཀའི་ཚུལ་དག་ཏུ། །ལེགས་པར་བསྡེབས་འདི་མང་ཐོས་ཙོང་ཁ་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པས་ཆོས་པར་བྱེད་ཚེ་སྦྱར།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཀོ་ཀ་ལི་ཀའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་བཞིན་དུ། །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཚོན་གྱིས་བཀྲ་བ་འདིར། །གོ་ཆ་བགོས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ངོ་མཚར་ཐུབ་པའི་གསུང་ལ་སྦྱངས་ན་ལེགས། །ཅོ་ནས་འདྲེན་པའི་དམ་པས་གདམས་པ་ལྟར། །ཆོ་རིགས་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། །ཇོ་བོའི་དྲུང་དུ་སོས་བསྐོར་འཚོགས་ཀྱི་བར། །ཉོ་ཚོང་དོར་ཏེ་ཆོས་བར་འཕེལ་ན་ལེགས། །ཏོ་ཀེར་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏུ་འཁུར་བ་ལ། །ཐོ་ཆོ་སྤངས་པའི་སྤྱོད་པ་དུལ་བ་དགོས། །དོ་ཟླ་མེད་པའི་མཁས་པ་བྱེད་འདོད་ན། །ནོ་བསམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཏང་ན་ལེགས། །པོ་ཏ་ལ་ན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ 2-3-197b ལྟར། །ཕོ་བྲང་འདིར་ཡང་སྙིང་རྗེས་རང་རྒྱུད་འདུལ། །བོ་ལོང་བཟང་ལྟར་རྒྱུད་ནི་མཉེན་བྱས་ཏེ། །མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་ཁྲོ་བ་བྲལ་ན་ལེགས། །ཙོ་རའི་འཇིགས་པས་དབེན་པར་གྱུར་པ་འདིར། །ཚོ་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་བསམ་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། །ཛོ་གི་དུལ་བའི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཝོ་བརྒྱལ་བྱུང་ཡང་བརྩོན་པ་བསྟེན་ན
【現代漢語翻譯】 于向巴·洛桑扎巴（Tsongkhapa Losang Drakpa）尊者在羌仁塘（Byang Ring Thang）所作。 身處名為凱汝（Ke ru）的此地， 捨棄名利，專注于佛法。 如旭日初昇，光芒四射般美麗， 我們也要在佛經的光輝中嬉戲。 不似豺狼般四處遊蕩， 拋棄傲慢，親近智者， 步步高陞，一切眾生， 無論親疏，自然聚集。 如泰洛巴（Tilopa）等一切智者大成就者， 捨棄疑惑，以恭敬心依止上師。 同樣，我們也要恭敬頂禮智者， 如綠洲般，令心歡喜。 全心效仿貝達瓦（Pe ta ba）的行為， 在佩古（Phe gu）的圍墻 環繞的樓閣中， 以如母牛思念小牛般的渴望， 如撲滅烈火般精進努力。 靜坐禪房，思維佛經的意義， 生生世世，安樂相續。 以慈悲對治嫉妒， 如薇蘭達（Vi ran ta）消除疾病般。 以歡喜之心，修習清凈的顯現， 徹底斷絕乞求索取等行為， 在依達卡（I ta ka）所依止的靜修處， 從一開始就熟悉離戲的真諦。 減少慾望，降低期望， 減少懶惰，精進修法。 不要因權勢而驕傲，在寂靜之處， 在綠樹成蔭的地方，努力行善。 這首令智者歡喜的詩歌， 以難以確定的元音'誒'（E）字等形式， 善巧地組合在一起，這是多聞的宗喀巴（Tsongkhapa）， 洛桑扎巴（Losang Drakpa）在修行佛法時所作。 愿一切吉祥！ 如杜鵑鳥般美妙的歌喉， 如彩虹般絢麗的色彩， 以身披鎧甲般的堅定勇氣， 研習殊勝的佛法，實為善妙。 如覺沃（Jo bo）所傳授的教誨， 全心效仿高尚家族的行為， 在覺沃（Jo bo）佛像前，繞匝聚會之時， 停止買賣，增進佛法修持，實為善妙。 如頂髻般珍視所學， 需要捨棄爭端，行為調柔。 若想成為無與倫比的智者， 將一切思緒都投入到佛法中，實為善妙。 如普陀拉（Po ta la）的觀世音菩薩（Avalokiteśvara）， 在這座宮殿中，也以慈悲調伏自心。 如沃隆桑（Bo long bzang）般調柔自心， 如莫香布（Mo gsham bu）般遠離嗔怒，實為善妙。 在這遠離嘈雜喧囂的寂靜之地， 在人群之中，開闊心胸， 爲了成就調伏的瑜伽士之行， 即使暈倒，也要堅持精進。
【English Translation】 Composed by the glorious Losang Drakpa (Tsongkhapa Losang Drakpa) at Chang Ring Thang. Those who reside in this place known as Ke ru, Abandoning profit and honor, engage in Dharma. Like the rising sun, beautiful with its rays, May we also play in the light of the scriptures. Not wandering in the ten directions like jackals, Abandoning arrogance, relying on the wise, Rising higher and higher, all beings, Without near or far, will naturally gather. Like Tilopa and all the great accomplished ones, Abandoning doubt, rely on the guru with respect. Likewise, may we respect and bow to the wise, Like an oasis, may we delight the mind. Taking to heart the conduct of Pe ta ba, In the mansion surrounded by the walls of Phe gu, With the desire like a cow for its calf, Strive diligently as if extinguishing a fire. Sitting in the meditation room, contemplating the meaning of the scriptures, In all lifetimes, go from happiness to happiness. With loving-kindness, counteract jealousy, Eliminate diseases as Vi ran ta eliminates them. Cultivate pure perception with joyful mind, Completely abandon begging and soliciting, In the hermitage relied upon by I ta ka, From the beginning, become familiar with the meaning of freedom from elaboration. Reduce desires, lower expectations, Reduce laziness, strive in Dharma. Do not be arrogant with power, in a solitary place, In a place surrounded by greenery, strive for virtue. This verse that pleases the wise, In forms difficult to ascertain, such as the vowel 'E', Skillfully composed, this was written by the learned Tsongkhapa, Losang Drakpa, while practicing Dharma. May all be auspicious! Like the plumage of a cuckoo's throat, Like a rainbow, adorned with colors all around, With the great courage of one wearing armor, It is good to study the amazing teachings. As advised by the holy ones who guide from Cho, Taking to heart the conduct of a noble family, While gathering in circumambulation before the Jo bo, Abandoning trade, increasing Dharma practice is good. Cherishing what is learned like a crest jewel, One must have subdued conduct, abandoning disputes. If you wish to become an unparalleled scholar, It is good to direct all thoughts towards Dharma. Like Avalokiteśvara in Potala, In this palace too, tame one's own mind with compassion. Making the mind pliable like Bo long bzang, It is good to be free from anger like Mo gsham bu. In this solitary place, free from the fear of crowds, Among the crowds, broaden the mind, To accomplish the practice of a subdued yogi, Even if one faints, one should persevere with diligence.
་ལེགས། །ཞོ་དང་ཀུ་མུད་མདངས་ལྟར་རབ་དཀར་ཞིང་། །ཟོ་མདོག་མཐོང་ན་གཞན་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཁྱོད། །འོ་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །ཡོ་ལང་འདུ་འཛིའི་བྱ་བ་དོར་ན་ལེགས། །རོ་ལ་སྲེད་པ་ཆུང་བར་བྱས་ནས་ནི། །ལོ་མང་དུས་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ནན་ཏན་འཕྲོ། །ཤོ་སོགས་རྣམ་གཡེང་དབང་དུ་མ་བཏང་བར། །སོ་ཀ་འདི་ལ་མཐར་ཐོན་བྱས་ན་ལེགས། །ཧོ་ཡིག་བར་དུ་ཐོག་མ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཨོ་ཡིག་དབྱངས་ངེས་བྱ་དཀའི་ཚུལ་དག་ཏུ། །ལེགས་པར་བསྡེབས་འདི་མང་ཐོས་ཙོང་ཁ་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པས་ཆོས་པར་བྱེད་ཚེ་སྦྱར།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་པ། །ཐུབ་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཉིན་མོའི་དཔལ། །འགྲོ་བ་དུ་མའི་ཐར་ལམ་གསལ་མཛད་པ། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འགྲོ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །སྙན་པའི་གྲགས་པས་རྣ་བའི་ལམ་མཛེས་ཤིང་། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་ཡངས་པ་ཡིས། །གསུང་རབ་རིན་ཆེན་གླིང་ལ་དབང་བསྐུར་བ། །མཁས་ཁྱོད་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས། །རྒྱས་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བའི་རེ་བསྐོང་བའི། །རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་ནི། །བཀའ་སྩལ་ཡི་གེར་སྤྲིངས་པ་ཙན་དན་གྱི། །སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་ལ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པ་འཕྲོད། །དེ་ཚེ་རིག་ལ་བདེ་བའི་དཔལ་བྱིན་པས། །ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་དགའ་བའི་རླུང་གིས་ནི། །བསྐྱོད་པས་དྲངས་པའི་སྙན་ཚིག་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །མགྲིན་ 2-3-198a པའི་ལམ་ནས་འཐོར་བ་འདི་ལྟར་རོ། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་རྒྱལ་སྲས་མཆོག །དགོངས་པ་གསལ་དང་དེ་སྲས་ཐུ་བོ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱས་ས་ཕྱོགས་དར། །སྔོན་ཆད་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་མཛད་ནའང་། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པར་གྱུར། །ཚུལ་དེ་གཟིགས་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་སླད་དུ། །བཀའ་ཉན་གདུལ་བྱ་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་ལ། །སྦྱོར་བའི་ཐུགས་ཁུར་བསྣོམས་ཞེས་གླེང་བ་ཐོས། །ཚུལ་དེར་ད་དུང་གཞོལ་བར་མཛད་པ་ལ། །བདག་འདྲས་བསྐུལ་ལ་ལྟོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྣམ་དག་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བ་བར་མ་དོར། །མི་འདོར་མཐར་ཕྱིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས། །ཉིད་སྐུ་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཛད་པ་རྒྱས་པའི་ཐབས། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ནི། །སྒྲིག་ལ་བརྩོན་པ་ཆེས་ཆེར་མཛད་པར་ཞུ། །ཞེས་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་ཕུལ་བའི་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོན་པར་སྣམ་ཕྲུག་དུར་དམར་སྣ་ཚང་བ་ལེགས་པ་གཅིག་ལ་ཐེལ་ཚེ་འདི་འབྱར་བ་འབུལ། ཞེས་པ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་བྱང་བླ་མའི་ཞུ་ཡིག་གི་ལན་དུ་མཛད་པའོ།། ༈ །།ཐུགས་རྗེའི་ཟེགས་མའི་ཆ་ཤས་ཞུགས་པས་ཀྱང་། །གསུང་རབ་རོ་མཆོག་མྱོང་བའི་དཔལ་སྟེར་བ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྣམ་དཀར་འ
【現代漢語翻譯】 善哉！如酸奶和睡蓮般潔白， 見到你美麗的容顏，便能吸引他人的心。 我們都應恭敬地為您服務， 最好放棄無意義的世俗活動。 減少對享樂的貪戀， 珍惜多年來辛勤的努力。 不要沉迷於賭博等消遣， 最好能在此事業上取得最終的成就。 在『ཧོ་』字之間，一切初始的， 在『ཨོ་』字中，以難以確定的方式。 善於組合這些的是多聞的宗喀巴（Tsongkhapa）， 是當洛桑扎巴（Losang Zhagpa）著書立說時所新增的。 愿吉祥！ 引導世間的勝者教法持有者， 將釋迦教法照亮的如日中天， 為無數眾生開示解脫之道， 愿教法之主永遠勝利！ 美妙的聲譽裝飾著聽覺的道路， 以廣闊的智慧和博大的學識， 您被授予了對珍貴經文的權力。 賢者您以卓越的事業， 在東方弘揚佛法，滿足眾生的期望， 成為珍貴的自在之王后， 送來的書信，以及檀香木的， 禮物，蓋上印章，一切都很好。 那時，智慧帶來幸福的光輝， 心中的馬車被喜悅的風， 吹動，帶來了美妙的詩歌花環， 從喉嚨中散落，就像這樣。 持有勝者神聖教法的王子， 智慧明晰，以及他的主要繼承人， 名為耶喜嘉燦（Yeshe Gyaltsen），在各地弘揚佛法。 雖然過去教法非常興盛， 但由於時代的影響，變得非常衰敗。 看到這種情況，爲了弘揚教法， 聽說您正致力於將聽從教誨的弟子們， 引導到偉大的論典之中。 對於您正在做的事情， 像我這樣的人還需要勸說什麼呢？ 不放棄純潔的重擔， 不捨棄，堅持到底，是聖者們的傳統。 愿您身如福田般堅固， 愿您純潔的事業日益增長。 通過許多深刻的緣起， 請您更加努力地去實現它。 這是在七月十五日，從哲蚌寺（Drepung Monastery）吉祥圓滿洲（Ganden Nampar Gyalwai Ling）贈送的禮物，包括一件完整的紅色粗布，並附上此信。這是宗喀巴大師（Je Rinpoche）對北方上師信件的迴應。 僅僅是慈悲的少許光芒， 也能賜予品嚐殊勝經文的榮耀， 文殊菩薩（Jamyang）上師的清凈行為……
【English Translation】 Excellent! As white as yogurt and the splendor of the lotus, Seeing your beautiful face captivates the minds of others. We should all respectfully serve you, It is best to abandon meaningless worldly activities. Reduce the craving for pleasure, Cherish the diligent efforts made over many years. Do not indulge in gambling and other distractions, It is best to achieve ultimate success in this endeavor. Between the letter 'ཧོ་', all that is initial, In the letter 'ཨོ་', in ways difficult to ascertain. Skilled in combining these is the widely learned Tsongkhapa, Added when Losang Zhagpa composed the Dharma. May there be auspiciousness! The guide of the world, the holder of the Victor's doctrine, Making the teachings of Shakyamuni shine like the midday sun, Revealing the path to liberation for countless beings, May the lord of the teachings be ever victorious! Sweet fame adorns the path of hearing, With vast wisdom and extensive knowledge, You have been granted authority over the precious scriptures. Wise one, with excellent deeds, Spreading the Dharma in the East, fulfilling the hopes of beings, Having become the precious king of freedom, The letter sent, and the sandalwood, Gift, sealed, all is well. At that time, wisdom bestows the glory of happiness, The chariot of the mind by the wind of joy, Driven, brings a garland of beautiful poems, Scattered from the throat, like this. The prince holding the sacred Dharma of the Victor, With clear understanding, and his chief heir, Named Yeshe Gyaltsen, flourishing in all directions. Although the teachings were very prosperous in the past, Due to the influence of the times, they have become very degenerate. Seeing this situation, in order to spread the teachings, It is said that you are dedicating yourself to guiding disciples who listen to the teachings, Into the great treatises. For what you are doing, What need is there for someone like me to urge you? Not abandoning the pure burden, Not forsaking, persevering to the end, is the tradition of the holy ones. May your body be as firm as a field of merit, May your pure deeds increase. Through many profound interdependent connections, Please strive even harder to achieve it. This is a gift presented on the fifteenth day of July from Drepung Monastery (Drepung Monastery) Ganden Nampar Gyalwai Ling, including a complete red coarse cloth, with this letter attached. This is Je Rinpoche's response to the letter from the Northern Lama. Even a small part of the light of compassion, Can bestow the glory of tasting the supreme flavor of the scriptures, The pure actions of the Jamyang Lama...
ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་བུ་ཁྱོད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ལ་བོད་ཀྱི་མཚམས་གནས་སྐྱིད་པའི་གྲོང་། །རང་བྱོན་འཕགས་པས་བྱིན་བརླབས་ས་ཡི་ཕྱོགས། །དེར་ནི་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔན་རེད་མདའ་པའི། །ཞབས་ཀྱི་དྲུང་ན་ཉེར་གནས་མངར་བ། ། 2-3-198b སྡོམ་བརྩོན་མང་ཐོས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །དོན་ལྡན་སྙན་པའི་འཕྲིན་ཡིག་སྤྲིངས་པ་ཡིས། །བདག་གི་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་མགུ་བར་བྱས། །ལེགས་བཤད་ཚོས་ལ་སྙིང་སྟོབས་མི་དམན་པའི། །དཔའ་ཁྱོད་དམ་པ་ལས་འོངས་ལེགས་བཤད་གཏམ། །སྔོན་མེད་འགའ་ཞིག་རྙེད་ཅིང་ད་དུང་ཡང་། །མདོ་སྔགས་གཏམ་གྱི་སྙིང་པོ་འགའ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ན་རིང་དུ་སྡོད་ཅེས་སྨྲ་བ་ལེགས། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུང་རབ་གནད་ཀྱི་དོན། །ཇི་བཞིན་ངེས་ནས་ཞི་བའི་ནགས་སུ་ནི། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལས་ཡ་མཚན་གཞན་མེད་ཕྱིར། །དེ་ནས་ཁ་ཆེ་བལ་པོར་ལེགས་སྦྱར་སྐད། །སློབ་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སེམས་ཅན་གྱི། །ཁམས་རྣམས་དུ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་གྱི། །དབང་དུ་གཏོང་ན་དེ་ལ་སུས་ཅི་བྱ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་པའི་ལམ། །ཡལ་བར་དོར་ནས་དོན་ཆུང་ལྷུར་ལེན་པ། །དགག་བྱ་ཆེ་ལ་དགོས་པ་ཆུང་བའི་གནས། །བློ་གྲོས་མ་སྦྱངས་པས་ཀྱང་རིང་དུ་འདོར། །བདག་ཀྱང་དགེ་ལྡན་རི་བོའི་ངོས་ཡངས་སུ། །རྣམ་གཡེང་དོར་ནས་དབེན་པའི་རོ་མྱང་ཞིང་། །མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་གནས་རྣམས་ལ། །སྒོམ་པའི་རྩོལ་པས་གློ་བ་དགའ་ཞིང་མཆིས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདེ་ཞིང་དགྱེས་པར་སྤྱོད། །ཟླ་མོའི་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་འཕེལ་ཞེས་པས། །ཡིད་ལ་དགའ་བསྐྱེད་རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར། །ཞུ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་སྤྱན་སྔར་འབུལ་བར་ཡོད། །རིགས་པའི་ལམ་ལ་བྱང་བའི་བློ་མཆོག་དང་། །གསུང་རབ་གདམས་པར་ཤར་བའི་ཉམས་ལེན་དང་། །ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ངག་གི་དཔལ། །ས་སྟེང་འདི་ན་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་སྣང་། །ཡོན་ཏན་དུ་མའི་གཏེར་འཛིན་པས། །རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ལྟར་ 2-3-199a མངོན་མཐོ་བ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན། །ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་གྱུར་ཞིག་གུ། །ཞེས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་དྲུག་ལ་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས། བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །། ༄། །སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིག་ལན། བློ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཕན་འདོད་ན། །ཚེ་འདིའི་འཚོ་ཚིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད། །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་ངེས་པར་འགྲོ་འཚལ་བས། །དེ་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བར་རིགས། །མི་ཡི་ལུས་དང་བསྟན་དང་མཇལ་བ་ནི། །ཡང་ཡང་མི་རྙེད་ད་རེས་ཙམ་ལགས་ཤིང་། །འདི་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་གནས་ཡོད་པས། །ཚུལ་འདི་སོམས་ལ་མི་ལུས་སྙིང་པོ་ལོང་
【現代漢語翻譯】 措欽·智華（藏文：ཕྲིན་ལས，含義：事業）說：『愿你這位智慧之子獲得勝利！在勝利之地，藏地的邊境，有個名為吉布（藏文：སྐྱིད་པ，含義：快樂）的祥和村莊。』 『那裡是被自生觀音（藏文：རང་བྱོན་འཕགས་པ，含義：自生聖者）加持的土地。在那裡，有一位無與倫比的良師益友，是擁有廣博佛法之眼的惹達巴（藏文：རེད་མདའ་པ，人名）。』 『我，作為他的近侍，感到無比幸福。持戒精嚴、博學多聞的云丹堅贊（藏文：ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན，人名）寄來了一封充滿意義和美妙的信件，這使我的內心充滿了喜悅。』 『你是一位在善說之法上毫不遜色的勇士，你所說的善妙之語，我從中獲得了一些前所未有的知識，並且爲了獲得更多顯密教法的精髓，我認為你最好在那裡多待一段時間。』 『為什麼呢？因為如實通達經論的要義后，在寂靜的森林中如法修行，沒有比這更令人驚奇的事情了。』 『至於你說要去克什米爾、尼泊爾學習梵語，眾生的根器各不相同，如果僅僅順應這些，又能做什麼呢？』 『如果不是這樣，捨棄成就大事的道路，而專注于小事，這是應該被否定的，因為這是捨本逐末。即使沒有受過教育的人，也會遠離這種情況。』 『我也在格魯（藏文：དགེ་ལྡན，含義：善妙）山的廣闊山坡上，拋棄了散亂，品嚐著隱居的滋味，並通過修習顯密道次第的究竟之處，感到無比喜悅。』 『愿吉祥的上師幸福安樂！愿增上如月的善行！』我將盡快呈上這封回信，這封信包含了精通理路的卓越智慧，通達經論教誨的實修經驗，以及擅長辭藻的雄辯之才。這三種珍寶在世間閃耀。 您是眾多功德的寶藏，如旗幟頂端的勝幢般高高聳立。愿您所希望的一切都能如願以償！』這是在十二月六日，于卓日沃切·格魯南巴嘉瓦林（藏文：འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང，寺廟名）由洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ，宗喀巴大師）所說，愿一切吉祥！ 這是對名為洛哲培（藏文：བློ་གྲོས་འཕེལ，人名，含義：智慧增長）的學者的回信： 『智者啊，如果你想幫助我，那麼無論我如何謀生都無關緊要。因為我們終將走向來世，所以我們應該為來世而努力。』 『獲得人身、值遇佛法是極其難得的，只有這一次機會。因為在這裡有成就大事的條件，所以請深思熟慮，不要虛度人身。』
【English Translation】 Trinley (Tibetan: ཕྲིན་ལས, meaning: Activity) said: 'May you, the wise son, be victorious! In the land of victory, on the border of Tibet, there is a peaceful village called Kyipu (Tibetan: སྐྱིད་པ, meaning: Happy).' 'That is a land blessed by the self-arisen Arya Avalokiteshvara (Tibetan: རང་བྱོན་འཕགས་པ, meaning: Self-arisen Holy One). There, there is an unparalleled spiritual friend, the great Geshe (spiritual friend) with the vast eyes of Dharma, Retingpa (Tibetan: རེད་མདའ་པ, personal name).' 'I, as his attendant, feel immense happiness. Yonten Gyaltsen (Tibetan: ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན, personal name), who is strict in discipline and has great learning, sent a meaningful and beautiful letter, which filled my heart with joy.' 'You are a warrior who is no less in the excellent teachings, and from your excellent words, I have gained some unprecedented knowledge. And for the sake of gaining more essence of Sutra and Tantra teachings, I think it is better for you to stay there longer.' 'Why? Because after truly understanding the key points of the scriptures, practicing diligently in a peaceful forest, there is nothing more amazing than that.' 'As for you saying you want to go to Kashmir and Nepal to learn Sanskrit, beings have different dispositions, and if you just follow those, what can you do?' 'If not, abandoning the path of accomplishing great things and focusing on small things, that should be rejected, because it is abandoning the fundamental for the trivial. Even those without education will stay away from this situation.' 'I am also on the vast slopes of Geden (Tibetan: དགེ་ལྡན, meaning: Virtuous) Mountain, abandoning distractions, tasting the flavor of seclusion, and feeling immense joy by practicing the ultimate points of the Sutra and Tantra stages of the path.' 'May the glorious Lama be happy and joyful! May the virtuous deeds increase like the waxing moon!' I will present this reply as soon as possible, which contains the excellent wisdom of mastering reasoning, the practical experience of understanding the teachings of the scriptures, and the eloquence of being skilled in rhetoric. These three jewels shine in the world. You are a treasure trove of many virtues, standing tall like a victory banner on top of a flag. May everything you desire be fulfilled! 'This was said by Losang Drakpa (Tibetan: བློ་བཟང་གྲགས་པ, Tsongkhapa) on the sixth day of December, at Drok Riwo Che Geden Nampar Gyalwai Ling (Tibetan: འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང, name of the monastery). May all be auspicious! This is a reply to a scholar named Lodro Pel (Tibetan: བློ་གྲོས་འཕེལ, personal name, meaning: Increasing Intelligence): 'Wise one, if you want to help me, then it doesn't matter how I make a living. Because we will eventually go to the next life, so we should strive for the next life.' 'Obtaining a human body and encountering the Dharma is extremely rare, there is only this one chance. Because there are conditions for accomplishing great things here, so please think carefully and do not waste the human body.'
། །དེང་བྱ་སང་བྱའི་བསམ་པས་འབྱམས་གྱུར་ན། །འཆི་བས་གཏུགས་ནས་ཅི་བགྱིར་མ་མཆིས་པས། །དེ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་དོན་རྣམས་དེ་མ་ཐག །ཕྱི་བཤོལ་མི་བྱ་ལག་ཏུ་བླང་བར་རིགས། །དྲན་ཤེས་གོ་ཆ་བྲལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ཡུལ་གྱི་ཚོམ་ཀུན་དག་གིས་རྟག་ཏུ་འཚེ། །དགེ་བའི་ལས་ལའང་གྲོགས་བྱེད་དཀོན་པས་ན། །མཁས་པས་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་བཞག་གོ། །སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིག་ལན་མཛད་པ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། ༈ །། ༄། །ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་ཞུ་ཡིག། ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །རྨད་བྱུང་ལེགས་བཤད་སྐྱེས་ཀྱིས་ནི། །དམ་པའི་ཡིད་རབ་འཕྲོག་པ་ལྟར། །ཙནྡན་ལྗོན་པ་དྲི་བཞོན་གྱིས། །བསྐྱོད་པའི་བསུང་གིས་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པའི་མགྲིན་པའི་རྒྱན། །ངག་གི་དཔལ་སྟེར་དབྱངས་ཅན་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་བཅོམ་ལྡན་མ། །ཚིག་གི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཆུ་གཏེར་བཞི་ཡི་སྐ་རགས་ཅན། །ས་ཆེན་འདི་ཡི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི། །རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ན། །གང་གི་བཀའ་ལུང་ངལ་གསོ་བ། །འཛམ་གླིང་ས་ཡི་ 2-3-199b ཐིག་ལེ་ཏ་མིང་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྙན་པས་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི། །སྐྱེ་དགུའི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་དེས། །ཞབས་རྡུལ་འོད་འབར་གཙུག་རྒྱན་བཞིན་མཛད་པ། །དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཐུབ་པའི་རིང་ལུགས་པ། །འགྲོ་བའི་ཡོན་གནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཞིང་། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མགོན་ཁྱོད་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་ཞབས་བརྟན་ཅིག །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ངག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་དགེ་ལེགས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོའི་ཁྱོན་ལས་ནི་འཁྲུངས། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བསྡུ་བཞིའི་བང་རིམ་གདུལ་བྱའི་ཉེར་འཚོའི་གནས་དམ་པས་ནི་མཛེས། །དཔལ་དང་འབྱོར་བའི་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཆལ་ཆིལ་གཡོ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་བཞུགས་པའི་རིའི་དབང་པོ་གཉིས་པ་དེའི་སྤྱན་སྔར་ཞུ་བ་ནི། གངས་རིའི་ཁྲོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་པོའི་འགྲོ་བ་དུ་མའི་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལྟ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་སླར་ཡང་སྐུ་ལ་སྙུན་མེད་པར། དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པའི་གཏམ་གླེངས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོས་པས་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་བལ་དགའ་བའི་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་ན་བདེ། དམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན། བསྐུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དུ། །ཉིད་ཀྱི་གམ་དུ་ལྷགས་པར་རིགས་ནའང་། །ལོ་ཁ་ཅིག་གི་རིང་ལ་རི་མི
{ "translations": [ "如果總是想著『今天做，明天做』而拖延，\n當死亡突然降臨時，將束手無策。\n因此，聽聞的道理應當立即付諸實踐，\n不應拖延，而應立即行動。", "對於缺乏正念和覺知的凡夫俗子，\n外境的誘惑總是不斷地侵擾。\n即使行善，也難得助緣，\n因此，智者不應依賴他人。", "這是從Siddhartha（成就者）導師「智慧增長」的回信中摘錄的。" ], "english_translations": [ "If one is overwhelmed by the thought of 'doing it today, doing it tomorrow',\nWhen death suddenly arrives, there will be nothing to do.\nTherefore, the meanings of what has been heard should be put into practice immediately,\nWithout procrastination, it is wise to take action.", "For a person devoid of mindfulness and awareness,\nThe enticements of external objects always harass them.\nEven in virtuous deeds, it is difficult to find support,\nTherefore, the wise do not rely on others.", "This is extracted from a letter written by the master of Siddhartha (accomplisher) called 'Increase of Wisdom'." ] } , { "translations": [ "向法王噶瑪巴（Karma pa，噶瑪巴）德謝（Dezhin Shekpa，如來）的致函", "嗡，愿吉祥！", "卓越的善說如甘露，\n能極大地愉悅聖者的心意，\n正如旃檀樹（Candana，檀香樹）的香氣，\n被微風吹拂，散發出芬芳。", "因此，愿我以恭敬之心，\n頂禮智慧女神妙音天女（Dharmaraja，法王），\n她是智者喉嚨的裝飾，\n賜予言語的榮耀，愿您增廣我的語言供養。", "四大海洋環繞的，\n這片廣袤大地之南方，\n眾多小國之頂端，\n您的教令和諧安寧。", "在被稱為『瞻洲（Jambudvipa，南贍部洲）大地之精華』的地方，\n您的美名傳遍四方，\n成為一切眾生耳中的莊嚴。\n您的足塵光芒四射，如同頂上的裝飾。", "您是吉祥的釋迦牟尼佛（Shakyamuni，能仁寂默）教法的持有者，\n是眾生無上的福田，\n是濁世眾生願望的如意寶樹（Kalpavriksha，如意樹）。\n祈願怙主您在福德田中永駐！", "如是，在向如意天神（Ishtadevata，本尊）致敬並陳述吉祥之語后，我稟告：從純凈的善妙黃金大地上誕生，以善巧方便的四攝法（Samgraha-vastuni，四攝事）莊嚴教化眾生的聖地，在功德與財富的波濤洶涌的海洋中央，以戰勝一切的姿態，巍然屹立，如同第二座山王（Mount Meru，須彌山）。", "我多次聽聞，您以善妙的言語，為雪域（Tibet，西藏）和漢地（China，中國）眾多有情開啟了解脫之道，並已痊癒，即將返回中心地區，這訊息如同喜悅的風，吹動著我心中的棉絮。" ], "english_translations": [ "A letter to Dharma King Karma pa Dezhin Shekpa", "Om, may there be auspiciousness!", "Extraordinary excellent speech like nectar,\nGreatly delights the minds of the holy ones,\nJust as the fragrance of the sandalwood tree,\nIs moved by the breeze, spreading its aroma.", "Therefore, with reverence, I prostrate\nto the goddess of wisdom, Saraswati (Dharmaraja, the King of Dharma),\nWho is the ornament of the throats of the wise,\nGranting the glory of speech, may you expand my offering of words.", "Surrounded by the four great oceans,\nIn the southern direction of this vast earth,\nAt the summit of many small kingdoms,\nYour commands bring peace and harmony.", "In the place called 'the essence of the Jambudvipa earth',\nYour fame spreads in all directions,\nBecoming an adornment in the ears of all beings.\nThe radiant dust of your feet serves as an ornament on the crown.", "You are the holder of the glorious Shakyamuni's teachings,\nThe unsurpassed field of merit for beings,\nThe wish-fulfilling tree for beings in this degenerate age.\nMay you, the protector, remain steadfast in the field of merit!", "Thus, after paying homage to the wish-fulfilling deity and uttering auspicious words, I report: Born from the great expanse of pure and virtuous golden earth, adorned with the holy places that tame beings through the skillful means of the four means of gathering (Samgraha-vastuni, four ways of gathering disciples), in the center of the ocean of billowing waves of merit and wealth, standing tall and victorious in every way, like the second Mount Meru.", "I have repeatedly heard that you have opened the path to liberation for many sentient beings in the snowy land (Tibet) and the Han land (China) with excellent speech, and that you have recovered and are about to return to the central region. This news is like a joyful wind, blowing the cotton wool in my heart." ] } ]
་འབབ་ཀྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཞིག་བགྱིས་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་མཐོང་ནས་ཡོས་ལོའི་ 2-3-200a དཔྱིད་སྟོད་ནས། དེ་འདྲ་བའི་ཡི་དམ་བརྟན་པོ་ཞིག་བགྱིས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་རེ་ཞིག་ལ་མཇལ་བར་རྔོ་མ་ཐོག་མོད། འོན་ཀྱང་ལུས་ནི་རིང་ན་གནས་ན་ཡང་། །སེམས་དག་མཛའ་བ་མི་ཉམས་ཏེ། །དཔག་ཚད་དུ་མའི་བར་གནས་པའི། །པདྨོའི་གཉེན་དང་པད་ཚལ་བཞིན། །སྐབས་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་ཞུ་བ་ནི། སྐྱེ་དགུའི་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་བུ། །ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་པའི་ཁུར་ཆེན་འཁྱེར་བ་ལ། །ཉིད་ལས་མཐུ་ཆེན་གཞན་འགའ་མ་མཆིས་པས། །ཚུལ་དེར་བརྩོན་པའི་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ལ། །བདག་འདྲས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ལྟོས་ཅི་འཚལ། །འོན་ཀྱང་ཡིད་འཕྲོག་དམར་སེར་ལི་ཁྲིའི་མཚོར། །ཉི་མ་གཞོན་ནུའི་འོད་ཟེར་ཞུགས་པ་ན། །སྔོན་ལས་ཆེས་ཆེར་མཛེས་ལ་འགལ་བ་ཅི། །མི་མཉམ་བསོད་ནམས་རྟ་བདུན་ཤིང་རྟ་ཡིས། །གངས་ཅན་བྱ་ལམ་ཡངས་པར་ལེགས་དྲངས་ཤིང་། །ཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་འགྱེད་པའི་མཛད་པ་ཅན། །ཐུབ་བསྟན་པདྨོའི་ཚལ་གྱི་གཉེན་གཅིག་བུ། །མང་ཐོས་ལུང་གི་འདབ་བརྒྱ་རྒོད་པ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་གེ་སར་འཛུམ་པ་ཡིས། །གསུང་རབ་སྦྲང་རྩིའི་དཔལ་ལ་རོལ་འདོད་པའི། །སྐལ་བཟང་བུང་བའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་མཛོད། །ལྷ་བུ་གཞོན་ནུའི་རྩེད་འཇོར་དགའ་བའི་ཚལ། །ཆགས་ལྡན་མིག་གི་བདུད་རྩིར་ལང་ཚོའི་དཔལ། །གཏམ་སྙན་དོན་གཉེར་རྣ་བར་ཡིད་འོང་འཕྲིན། །ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་ཡིད་ལ་བསམ་གཏན་བདེ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་བརྩོན་པའི་གོ་བགོས་ཤིང་། །རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པའི་ཡིད་རབ་ཚིམ་བྱེད་པ། །ཐུབ་པའི་ལེགས་བཤད་ལས་གཞན་དགའ་སྟོན་གང་། །དེ་སླད་ 2-3-200b རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཞུ་བར་བདོག །ཅེས་ཉེར་བཞི་ལ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་ཞུས་པའི་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོན་པར། བྱང་རྭ་སྒྲེང་གི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་བཟང་པོའི་བཞུགས་སྟངས་མཛད་པའི་ལི་མི་གཅིག །སྲབ་མོ་དཀར་པོ་བུབས་གཅིག །ཕྲུག་དམར་གཅིག །པད་ཁེབས་གཅིག །བཙུགས་ཞྭ་དམར་པོ་གཅིག་འབུལ་བ་ལགས། འདི་ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་ཞུ་ཡིག་གོ། ༈ །།སྭ་སྟི། གྲུབ་པས་བསྟེན་པའི་རི་བོའི་ངོས་དག་ཏུ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པས་རབ་མཛེས་ཤིང་། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་འདྲེན་དེའི་ཞབས་ཟུང་ནི། །གདུལ་བྱའི་གཙུག་ན་རིང་དུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །གངས་ཅན་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་ཅོད་པན་སྟེང་། །གང་ཞིག་ཞབས་པད་རྣམ་མཛེས་དེ་དྲུང་དུ། །ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་སྤོང་བ་པ། །བདག་གིས་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཞུ། །ཐོས་ན་རྣ་བ་ཚིམ་བྱེད་དོན་བསམས་ན།
【現代漢語翻譯】 如果能做一個堅定的誓言，我會非常高興，所以在200a年2月3日的早春，因為被這樣一個堅定的誓言所束縛，一時無法見面。然而，即使身體相隔遙遠，心也不會失去友誼，就像相隔遙遠距離的蓮花眷侶和蓮花池一樣。簡而言之，爲了眾生的福祉，爲了弘揚佛法，沒有比您更強大的人了，對於如此努力的菩薩行徑，我這樣的人還需要祈求什麼呢？然而，當迷人的紅色和黃色的硃砂湖中，注入了年輕太陽的光芒時，會比以前更加美麗，這又有什麼矛盾呢？不平等的福德七馬車，在廣闊的雪域天空中行駛，擁有散發著千萬道光芒的事業，是佛法蓮花苑中唯一的眷侶。愿您以廣博的聞思之百瓣花朵盛開，以如法修行的花蕊綻放，讓渴望享受經文甘露的幸運蜜蜂們，盡情享受這盛大的喜宴。在喜愛年輕神靈嬉戲的花園裡，充滿魅力的眼睛享受著青春的美麗，悅耳的言語和有意義的資訊滋養著耳朵，禪定等使內心感到平靜和快樂。正如您所做的那樣，努力分配任務，以廣闊的智慧使內心得到滿足，除了佛陀的教誨之外，還有什麼喜宴能帶來如此的快樂呢？因此，請弘揚佛法。詳細的原因請向善知識和導師請教。這是在二十四日從日窩格丹南巴嘉瓦林（山頂具喜圓滿勝利洲）敬獻的禮物，包括一個作為北方饒扎的加持物，是不動金剛法王的精美身像，一件薄白色布匹，一件紅色法衣，一個蓮花帽，一頂紅色僧帽。這是呈給法王噶瑪巴的信函。 ༈ །།吉祥！在成就者所依的山頂上，以偉大瑜伽士的行為莊嚴，爲了引導無邊眾生，您的雙足，愿長久安住在所化眾生的頭頂。在雪域持有紅色僧衣者的頂髻上，在您那美麗的蓮足前，作為追隨佛陀的修行者，我以恭敬之心稟告：聽聞使耳朵感到滿足，思考使內心感到愉悅。
【English Translation】 I would be very happy to make a firm vow, so from the early spring of February 3, 200a, being bound by such a firm vow, I was unable to meet for a while. However, even if the body is far away, the mind will not lose friendship, like the lotus couple and the lotus pond separated by many distances. In short, for the welfare of all beings, for the flourishing of the Buddha's teachings, there is no one more powerful than you, what need is there for someone like me to pray for such diligent Bodhisattva conduct? However, when the light of the young sun enters the charming red and yellow cinnabar lake, it will be more beautiful than before, what contradiction is there? The unequal fortune seven-horse chariot travels in the vast snowy sky, possessing the deeds of radiating thousands of lights, is the only companion in the garden of Buddha's teachings. May you, with the hundred-petaled flowers of vast learning blooming, and the stamens of righteous practice smiling, let the fortunate bees who desire to enjoy the nectar of the scriptures, fully enjoy this grand feast. In the garden that loves the games of young gods, charming eyes enjoy the beauty of youth, pleasant words and meaningful information nourish the ears, and meditation and so on make the heart feel peaceful and happy. Just as you do, strive to allocate tasks, to satisfy the heart with vast wisdom, what feast other than the Buddha's teachings can bring such joy? Therefore, please promote the Buddha's teachings. Please consult the virtuous teacher and mentor for detailed reasons. This is a gift presented on the twenty-fourth from Riwoge Den Nampar Gyalwai Ling (Mountain Top Joyful Perfectly Victorious Continent), including a blessed object of Northern Rawatreng, a beautiful statue of the Unmoving Vajra Dharma King, a thin white cloth, a red robe, a lotus hat, and a red monk's hat. This is a letter presented to Dharma King Karmapa. ༈ །། Svasti! On the mountain peaks relied upon by the accomplished ones, adorned with the conduct of great yogis, for the sake of guiding limitless beings, may your feet long remain on the crowns of those to be tamed. On the crest of those who hold the red robes in the snowy land, before your beautiful lotus feet, as a practitioner who follows the Buddha, I respectfully report: Hearing satisfies the ears, and thinking delights the mind.
།ཡིད་ལ་དཔལ་སྟེར་བཀའ་སྩལ་འཕྲིན་ཡིག་ནི། །བཟང་མང་སྐྱེས་དང་བཅས་པ་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྒྲུབ་པ་དེ་ཡིས་བདག་གི་གམ་དུ་འཕྲོད། །དེ་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་ནི། །དགའ་བའི་དྲི་ཡི་བཞོན་པས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད། །ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་ཆེས་ཆེར་བརྟན་པའི་ཐུགས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་གཞན་གྱིས་མི་གཡོ་བའི། །ཚུལ་འདི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །མཐོང་ནས་རེ་ཞིག་ངལ་བར་མ་བགྱིས་ལགས། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱས་པའི་ཁུར་བཞེས་པ། །བདག་འདྲས་བསྐུལ་བར་གྱུར་ལ་ལྟོས་ཅི་འཚལ། །མགོན་ཁྱོད་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །ཞབས་བརྟན་ 2-3-201a སླད་དུ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་སྨོན་ལམ་དྲི་མེད་ཚོགས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འབད་པས་བགྱིད་པར་ཞུ། །ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་སྤྱན་མངའ་དཔལ་བ་ལ་མཛད་པའོ།།༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྐུ་ནི་གཞན་ཕན་བསམ་པས་མཛེས་ཀྱི་རབ་བཀྲའི་གོས་ཀྱིས་མིན། །སྙན་ནི་ལེགས་བཤད་ཐོས་པས་མཛེས་ཀྱི་གསེར་གྱི་རྣ་ཆས་མིན། །ཕྱག་ནི་གཏོང་ལ་འཇུག་པས་མཛེས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་གདུ་བུས་མིན། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཡིས་ལྷག་པར་མཐོ་བའི་མི་དབང་གང་དེ་རྒྱལ། །སྐྱོན་མེད་རིགས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་འཇིངས་ལས་འཁྲུངས། །དགེ་ལེགས་གསེར་གྱི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཡི་དཔལ་འབར་བ། །མི་དབང་ལྷུན་པོ་གླིང་བཞིའི་དབུས་ན་བརྗིད། །ས་བདག་གཞན་ཕན་དགོངས་པ་གངས་རིའི་གོས། །སྙན་ཞིང་རྣར་འབབ་གསུང་གི་ཚ་ཟེར་གྱིས། །ལེགས་པར་བཞུ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྲགས་པའི་ཚོགས། །སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱི་རྣ་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས། །དེ་ཚེ་ཁྲིམས་གཉིས་མཁྱེན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །སྐྱེ་དགུ་བདེ་ལ་འགོད་པའི་ཁུར་འཁྱེར་བ། །ས་སྐྱོང་དེ་ཡི་ལྷག་བསམ་འདི་འདྲ་ཞེས། །ཡ་མཚན་གཏམ་གྱིས་གཏམ་གཞན་གོ་སྐབས་ཕྲོགས། །དགེ་མཚན་རྒྱུ་སྐར་བྱེ་བས་བཀྲ་བ་ཡི། །སྐུ་ཡི་ནམ་མཁའ་མི་མཐུན་ཆུ་འཛིན་གྱི། །སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་ཕྱིར་བསམ་ཀུན་རྫོགས་མཛད་པའི། །ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་མཆིས། །མི་དབང་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་མངའ་རིས་རྣམས། །ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་ཆབ་སྲིད་གང་ཡིན་པ། །པད་གཉེན་ལྷ་ཡི་ལམ་ནས་མ་ལྷུང་བ། །དེ་སྲིད་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་གོང་མ་ཧོར་རྒྱལ་བུ་མིའི་དབང་པོའི་དྲུང་ 2-3-201b དུ། བློ་བཟང་གྲགས་པས་ཞུ་བའི་ཞུ་ཡིག་གི་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོན་པར་ཕྱག་ཕྱིས་དར་ཁ་དཀར་པོ་ཁ་གང་འབུལ། ཞིབ་ཀྱི་ཞུ་བ་དགེ་བཤེས་བསོད་རྒྱལ་བ་ལགས་ལ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉེར་བདུན་ལ་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཅན་ནས་ཕུལ།། ༈ །། ༄། །གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བའི་འཕྲིན་ཡིག། ན་མོ་གུ་རུ་མཉ
【現代漢語翻譯】 賜予我吉祥的信函，其中充滿了美好的祝願。 我依照您的指示，妥善安排了班瑪吉等人的事務，他們已抵達我處。 那時，我心中的如意樹，因喜悅的香風而搖曳生姿。 您如須彌山般堅定的內心，絲毫不為外物所動。 我視此為您的本性，因此暫時不敢打擾您。 您肩負著弘揚珍貴佛法的重任，又怎會需要像我這樣的人來敦促呢？ 您是眾生積累功德的殊勝福田。 祈願您長久住世，爲了將來利益包括佛子在內的諸位聖者。 我將一遍又一遍地努力祈禱，獻上純潔無染的願望。 此信于薩嘎達瓦月（藏曆四月）十四日敬獻，愿一切吉祥！ 此信由具眼者貝瓦（Spyan mnga' dpal ba）所作。 嗡 斯瓦斯諦！ 身之美不在華麗衣裳，而在利他之愿；語之美不在金飾，而在聞聽妙法；手之美不在鐲環，而在慷慨佈施。 擁有百倍功德，至高無上之人王，愿您吉祥！ 您誕生於純正血統的深邃海洋，被吉祥的金墻環繞。 無量功德的光輝照耀著您，人王如須彌山般屹立於四大部洲中央。 您如大地之主，以利他之心為衣，以悅耳動聽的言語如陽光般溫暖。 這陽光融化了萬物的堅冰，化為甘美的河流，流入眾生耳中的海洋。 您以通曉世間法和佛法的智慧，肩負著引導眾生走向安樂的重任。 您如此的赤誠奉獻，令人驚歎，所有的讚美之詞都黯然失色。 爲了驅散遮蔽您如繁星般閃耀的身軀的烏雲，我向圓滿一切願望的殊勝本尊祈禱。 人王啊，您以慈悲之心治理著您的領土，您的政權如法如律。 愿您的統治如上弦月般不斷增長，永不衰落。 此乃洛桑扎巴（blo bzang grags pa）敬獻給至尊蒙古王子（hor rgyal bu mi'i dbang po）的信函，並奉上潔白的哈達作為禮物。 詳細事宜已稟告格西索杰瓦（dge bshes bsod rgyal ba），此信于藏曆十二月二十七日從德瓦堅大經院（chos grwa chen po bde ba can）發出。 向廣為人知的扎巴堅贊貝桑波（grags pa rgyal mtshan dpal bzang po）致以問候的信函。 那摩 上師 曼殊師利（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ，梵文天城體：नम गुरु मञ्जु，梵文羅馬擬音：nama guru manjushriye，字面意思：皈命上師文殊）
【English Translation】 A letter bestowing auspiciousness, filled with good wishes. As per your instructions, I have properly arranged the affairs of Bang Mang Kye and others, and they have arrived in my presence. At that time, the wish-fulfilling tree of my mind was greatly stirred by the breeze of joy. Your mind, as steadfast as Mount Meru, is not moved by others in the slightest. Seeing this as your inherent nature, I have not troubled you for the time being. You bear the burden of expanding the precious teachings, so what need is there for someone like me to urge you? You, the protector, are the supreme field of merit for beings. I pray for your long life, for the sake of the future benefit of the Victorious Ones, including their sons. I will repeatedly and diligently make pure and stainless aspirations. This was offered on the fourteenth day of the Saga Dawa month (Tibetan fourth month), may it be auspicious! This was written by the one with eyes, Palwa (Spyan mnga' dpal ba). Om Svasti! The beauty of the body is in the thought of benefiting others, not in robes of dazzling splendor; the beauty of speech is in hearing good teachings, not in golden earrings; the beauty of the hands is in engaging in generosity, not in sounding bracelets. Victorious is that lord of men, exceedingly high with a hundred merits! Born from the depths of a faultless lineage, surrounded on all sides by a golden fence of auspiciousness. The glory of a hundred immeasurable qualities blazes forth, the lord of men stands majestic in the center of the four continents. The earth-lord's mind is clothed in the snow mountains of altruistic thought, and the streams of fame, sweet and flowing into the ears, are like the sun's rays of speech. The multitude of fame, like a stream that melts well, enters the ocean of all beings' ears. At that time, with the wisdom of knowing both laws, he takes on the burden of placing beings in happiness. Such is the pure intention of that earth-protector, that the wonder of his story steals the opportunity for other tales. For the sake of dispelling the clouds that obscure the sky of his body, adorned with a billion auspicious stars, I pray to the supreme deity who fulfills all thoughts. O lord of men, whatever government you have, ruling the realms with loving kindness according to the Dharma, May it increase like the waxing moon as long as it does not fall from the path of the gods, the kinsmen of the lotus. This is a letter presented by Lobsang Drakpa (blo bzang grags pa) to the esteemed Mongol Prince (hor rgyal bu mi'i dbang po), offering a white silk scarf as a token of respect. Detailed matters have been reported to Geshe Son Gyalwa (dge bshes bsod rgyal ba). This letter was sent from the great monastic college of Dewachen (chos grwa chen po bde ba can) on the twenty-seventh of the twelfth month. A letter of greeting to the one widely known as Drakpa Gyaltsen Palsangpo (grags pa rgyal mtshan dpal bzang po). Namo Guru Manjushriye (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ，梵文天城體：नम गुरु मञ्जु，梵文羅馬擬音：nama guru manjushriye，字面意思：皈命上師文殊)
ྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སྔོན་མེད་པ་དེ་ཡི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་ཡང་དང་ཡང་གོམས་པས། །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་བྱོན། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏེར་ཆེན་སྨྲ་བའི་མཆོག །བདེན་པ་གསུང་བ་དེ་ནི་བདག་གི་སྐྱབས། །བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །གཅིག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པར་དགོངས། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་དེས། །ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ་ལ་མཆོད་པ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ངག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྐབས་རྩོམ་པ་ནི། སྟོན་དང་བསྟན་པ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་འཛིན། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོལ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན། །ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་མི་དམན་ཞིང་། །བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱིས་ས་ཆེན་ལེགས་སྐྱོང་བ། །མི་དབང་དེ་ཡི་ལྷག་བསམ་ལས་འོངས་པའི། །བཀའ་ལུང་སྙན་དངགས་ཕྲེང་བ་བསྒྲིགས་པ་ཡི། །བདག་ཡིད་ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱས་པ་ནི། །ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་པས་ལྷ་རྣམས་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཀའ་སྩལ་སྙན་པའི་འཕྲིན་ཡིག་སྙན་དངགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འོངས་པ། སྐྱེ་བོ་བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་མགུ་བར་བྱེད་པའི་དོན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཐོག་མ་དང་བར་ 2-3-202a དང་ཐ་མར་དགེ་བའི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་འབེལ་བའི་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཇལ་བར་བཞེད་པ་ཁུམས་ནའང་། ཇི་སྐད་དུ། སུ་དག་ནགས་ཁྲོད་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡི། །དགེ་སྦྱོང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་མིང་། །ཞེས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རབ་གནས་ཏེ། །བསམ་གཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་རྟག་གནས་ཤིང་། །སུ་དག་ནགས་ཁྲོད་ཞི་བར་དགའ་བ་ནི། །དེ་དག་ནམ་ཡང་ཡིད་གཉིས་འོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཐུབ་པས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པར་བསྔགས་པའི་དབེན་པའི་གནས་གངས་རིའི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཁྲོད་སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ་དང་མཐུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ས་ཕྱོགས་མེ་ཏོག་དང་འདབ་མ་དང་ལོ་མ་དང་། ལྡུམ་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི་ཡོལ་བ་བྲེས་པ་ལྟར་སྣང་ཞིང་། རྨུགས་པའི་སྐེད་ཆིངས་ནི་དོ་ཤལ་ལྟར་གནས་པ། ཐེལ་སྡིངས་ཤང་ཤོང་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་ནི་ཆེད་དུ་བཤམས་པ་བཞིན་ཡོད་པ། འབབ་ཆུ་རྣམ་པ་མང་པོ་ནི་ངོས་སུ་དུ་མ་ནས་སྒྲ་སྙན་པ་སྒྲོགས་ཤིང་འབབ་པ། བུང་བ་མང་པོ་ནི་སྒྲ་དི་རི་རི་ཟེར་བ། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་ལྷའི་སྡིངས། མིང་གཞན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་དྲངས་པ
【現代漢語翻譯】 敬禮于具名稱者（藏文：ཛུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།），一切勝者，全知全見，是所有世間未曾相識的偉大摯友，是天人導師，前所未有者，我以恭敬之心多次頂禮其蓮足。 無數劫中屢屢串習，已至無邊功德之彼岸。善說之大寶藏，言說之至尊，宣說真諦者，乃我之皈依處。無上智慧之寶藏，一心利益他人，引導世間者，愿您恒常守護！ 如是，在對世間唯一怙主進行供養和祈願之後，開始撰寫正文： 視佛陀和教法為頂髻之莊嚴，精勤尋覓善知識，具備辨別善惡之智慧，以福德之力善治大地者，此乃出自君王之深切願望，編纂成詩歌之串，令我心滿意足，猶如圓滿之樹使諸天歡喜。 如是，以詩歌形式傳達的聖旨，爲了使具智慧者歡喜，爲了弘揚佛陀世尊最初、中間和最後皆善妙的開示，以及爲了舉辦辯才之盛宴，即使想會面，但正如所說： 『誰于林中極歡喜，彼瑜伽士名安樂。』 『戒律清凈善安住，恒常安住于不可思議之禪定中，誰于林中喜寂靜，彼等永不生猶豫。』 如是，世尊以多種方式讚歎應依止的寂靜處，在具足雪山之莊嚴處，具備藥物之殊勝滋味、力量和異熟功德之多的地方，以花朵、花瓣、樹葉和各種灌木叢裝飾，雪山之山脊如帷幔般懸掛，霧氣之腰帶如腰鏈般存在，各種巖石和山谷如同特意佈置一般，眾多的瀑布發出悅耳之聲，眾多的蜜蜂嗡嗡作響，適合比丘瑜伽士修行，與瑜伽士相應的天堂，另一個名字叫『勝利之洲』的地方，以其功德吸引著所有人的心。
【English Translation】 Homage to the one with a name (Tibetan: ཛུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།), the all-victorious, all-knowing, and all-seeing, the unparalleled great friend of all worlds, the teacher of gods and humans, the unprecedented one, I respectfully prostrate to his lotus feet, not just once. Having repeatedly practiced in countless eons, he has reached the other shore of limitless qualities. The great treasure of good speech, the supreme of speakers, the one who speaks the truth, is my refuge. The treasure of unsurpassed wisdom, intending to benefit others solely, may the guide of the world always protect you! Thus, after offering and praying to the sole protector of all worlds, I begin to compose the text: Holding the Buddha and the teachings as the ornament of the crown, diligently seeking virtuous friends, possessing the wisdom to distinguish between good and evil, and governing the great earth with the power of merit, this is from the deep desire of the king, compiling a garland of poems, making my mind content, just as the complete tree makes the gods happy. Thus, the sweet message of the decree came in the form of poetry, to please those with intellectual wealth, and to promote the feast of eloquent speech, which is the good teachings of the Blessed One Buddha, good in the beginning, middle, and end, even though I would like to meet, but as it is said: 'Whoever delights greatly in the forest, that yogi is named bliss.' 'Perfectly abiding in pure morality, constantly abiding in inconceivable meditation, whoever delights in peace in the forest, they will never have doubts.' Thus, the Thubpa (Buddha) praised in many ways the solitary place to be relied upon, in the place with the splendor of the snowy mountains, with many qualities of the special taste, power, and ripening of medicine, decorated with flowers, petals, leaves, and various shrubs, the ridge of the snow mountain appears like a curtain hanging, the waist belt of mist exists like a girdle, various rocks and valleys are as if specially arranged, many waterfalls make pleasant sounds, many bees buzz, suitable for monks and yogis to practice, a paradise corresponding to yogis, another place called 'Victorious Continent', attracts everyone's heart with its qualities.
ས། ཆུ་ཧ་ཅང་བསིལ་བའི་ཉེས་པས་ཟིལ་གྱིས་མ་མནན་ན། ལོ་ཁ་ཡར་ལ་གྲོང་དུ་མི་རྒྱུ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་ལེན་ཅིང་བསྡད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཡི་དམ་བརྟན་པོ་ཞིག་ལོ་སྔ་མའི་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བ་ལ་བགྱིས་བདོག་པས་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། ད་རེས་ལ་མཇལ་དུ་མཆི་ 2-3-202b བར་རྔོ་མ་ཐོག་པ་ལགས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ནན་ཏན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དམ་བཅའ་བའི་ཁུར་བར་མདོར་མི་འདོར་བར་བདེན་པ་བསྲུང་བ་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡ་རབས་རྣམས་ནི་བདེན་པ་སྲོག་དང་འདྲ། །དེ་བས་རབ་ཏུ་ཕོངས་ཀྱང་དེ་མི་འདོར། །བདེན་པ་མེད་ན་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའམ། །སྲོག་ཀྱང་ངན་འགྲོ་དག་ལས་སྲུང་མི་ནུས། །ཞེས་དང་། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པའི་གྲགས་པ་འཕེལ། །བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་འདས་པའི་ལམ། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡང་ཡིན། །འཁོར་བའི་རྫོང་ལས་ཐར་པའི་ཟམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་བྱ་བར་འདོད་ནས། མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གསོལ་བ་ནི། རང་སྲིད་ཚུལ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་གྲགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ལྟར་ཀུན་གྱི་ཁྲོད་ན་མཐོ། །ལེགས་ཚོགས་དཔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་མཛེས་གྱུར་ཅིང་། །བཟང་པོའི་ལམ་ལ་ཀུན་ནས་ལྷག་པར་དགྱེས། །བཀའ་ལུང་སྙན་པོ་འགྲོ་འདིས་སྤྱི་བོས་ནོད། །གཟི་བྱིན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་མི་བཟོད་ཀྱང་། །དུལ་བའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་བསྟར་བ་ཡི། །ས་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་འདི་ཡང་གསོལ། །འཁོར་དང་འབྱོར་བའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེ་བས། །ཡངས་པའི་མངའ་རིས་གནས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ། །རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ནས། །བསྣམས་ཏེ་མ་བྱོན་དགེ་བའི་མཐུ་ལས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་བཟུང་ནས། །འབངས་ཀྱང་ཚུལ་དེར་བཀྲི་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པར་མཛད་ན་ནི། །འདི་དང་ཕྱི་མར་དོན་ཆེན་ 2-3-203a འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ན། །ལྷ་རྣམས་དགའ་མགུ་རངས་ནས་བསྲུང་བ་དང་། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་བྱེད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་མང་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས། །སྐྱེ་དགུའི་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་ཕན་བདེ་རྣམས། །གང་ལས་འབྱུང་བ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནི། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས། །ས་ཡི་བདག་པོས་རྣམ་པ་དུ་མས་མཆོད། །མགོན་སྐྱབས་གཞན་མེད་ཉིད་ལ་ལྟོས་གྱུར་པའི། །འབངས་ལ་རྒྱལ་པོས་བྱམས་པའི་སེམས་བཟུང་སྟེ། །ཉེས་སྤྱོད་བུ་ལ་མཛངས་པའི་ཕ་བཞིན་དུ། །མི་རིགས་སྤྱོད་ལས་བཟློག་པ་མཁས་པའི་ལུགས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་ཕྲད་པ་ཆེས་དཀའ་ཞིང་། །ལུས་སྲོག་རི་གཟར་ཆུ་བཞིན་གཡོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཚུལ་ལའང་
【現代漢語翻譯】 啊！因為水過於寒冷，沒有被寒意壓倒，我去年Smin-drug月（藏曆五月）就堅定地發願，如果來年不進城，就專心致志地修行。因此，我這次沒能到您的王宮拜見您。 原因在於，聖人們非常重視守護自己認真承諾的重大誓言，不輕易放棄，而是努力維護真理。正如所說：『高尚的人視真理如生命，即使極度貧困也不會放棄。沒有真理，今生的幸福或生命也無法從惡道中解脫。』 遍及一切眾生的名聲增長，真理是超越三界的道路，也是進入天界的門，是從輪迴堡壘中解脫的橋樑。』因此，現在我想做一個吉祥的禮物，簡單地獻上一些祝願： 您的政權以正確的方式管理，名聲如勝利的旗幟般在眾人之中高高飄揚。您以善行和光輝而無比美麗，並且從各方面都特別喜歡善良的道路。您的聖旨被民眾恭敬地頂戴，您的威嚴讓敵人無法忍受，但您卻以謙遜的美德來展現自己。我向您，這片土地的主人，獻上這些祝願。 由於您擁有廣大的眷屬和財富，並將廣闊的領土置於您的統治之下，您國王的地位並非憑空而來，而是來自您過去世積累的善行。因此，如果您堅持自己的正法之路，並通過巧妙的方法引導您的臣民也走上這條道路，那麼您以正法來治理國家，今生來世都將成就偉大的意義。 據說，以這種方式治理國家，諸神會感到高興和滿足，並會守護您，各種吉祥的徵兆會帶來繁榮和財富。爲了眾生今生來世的利益，佛陀的教法，通過講說和實修來傳承，應該受到國王以各種方式的供養。 對於那些無依無靠，只能依靠您的臣民，國王應該懷著慈愛之心。像慈父管教頑劣的兒子一樣，明智地阻止他們做出不當的行為。與佛法相遇非常困難，生命像懸崖上的流水一樣動盪不定，來世的情況也難以預料。
【English Translation】 Ah! Because the water was too cold and I was not overwhelmed by the chill, I made a firm vow last year in the Smin-drug month (fifth month of the Tibetan calendar) that if I did not go to the city in the coming year, I would devote myself to practice. Therefore, I was unable to visit your palace this time. The reason is that noble beings attach great importance to guarding the great vows they have earnestly made, not abandoning them easily, but striving to uphold the truth. As it is said: 'Noble people cherish truth like life, and will not abandon it even in extreme poverty. Without truth, neither the happiness of this life nor life itself can be liberated from the lower realms.' The fame that pervades all beings increases, truth is the path that transcends the three realms, and it is the gate to enter the realm of the gods, and it is the bridge to escape from the fortress of samsara.' Therefore, now I would like to make an auspicious offering and briefly offer some wishes: Your regime is managed in the right way, and your fame flies high among the people like a victory flag. You are incredibly beautiful with good deeds and splendor, and you particularly enjoy the path of goodness in every way. Your edicts are respectfully received by the people, and your majesty is unbearable to enemies, but you manifest yourself with the virtue of humility. I offer these wishes to you, the lord of this land. Because you have a vast retinue and wealth, and have placed a vast territory under your rule, your position as king is not without cause, but comes from the merit you have accumulated in past lives. Therefore, if you adhere to your own path of Dharma and skillfully guide your subjects to follow this path as well, then you will govern the country with Dharma, and great meaning will be accomplished in this life and the next. It is said that governing the country in this way will please and satisfy the gods, and they will protect you, and various auspicious signs will bring prosperity and wealth. For the benefit and happiness of beings in this life and the next, the Buddha's teachings, which are transmitted through teaching and practice, should be honored by the king in various ways. For those subjects who have no other refuge and rely solely on you, the king should hold a loving heart. Like a wise father disciplining a naughty son, it is wise to prevent them from engaging in improper behavior. It is very difficult to encounter the Buddha's teachings, life is as unstable as water on a cliff, and the circumstances of the next life are also unpredictable.
གཟིགས་ནས་ནི། །ས་ཡི་བདག་པོ་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་མཛོད། །སྐྱེ་དགུ་སྲིད་ནས་སྲིད་དུ་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གཟིར་བ་ལ། །དགེ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ལས་དེར་རྟག་ཏུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །སྔོན་གྱི་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ས་བདག་རྣམས། །གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་བློ་གྲོས་སྟོབས་མངའ་བས། །དེ་དག་རང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། །ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་ལྟོས་མི་འཚལ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བློ་ཡི་མཐུ་བྲི་བས། །རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ཁུར་ཁྱེར་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རེ་རེའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ས་ཡི་བདག་པོས་བགྱི་བ་བགྱིད་པར་གསུངས། །དྲང་སྲོང་ཡང་དག་པ་དང་ལྟར་སྣང་གིས། །བརྩམས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ 2-3-203b ཀྱང་། །ཚད་མ་དག་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དམ་པ་བསྟེན། །ལེགས་ཉེས་འབྱེད་ལ་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འཐོམས། །གཟུ་ལུམ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་སྲིད་འཛིན་པའི། །རྒྱལ་རིགས་ངན་པ་མན་ངག་ཡུལ་མིན་པས། །དེ་ལ་མཁས་རྣམས་ལེགས་བཤད་ག་ལ་འདོམས། །རིགས་དང་མི་རིགས་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཅན། །སྔོན་གྱི་ས་བདག་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་སློབ། །དམ་པའི་མགོན་ལ་དམའ་བའི་ཐུགས་འཛིན་པ། །ས་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་ནི་གདམས་པའི་ཡུལ། །དེ་ཕྱིར་གངས་རིའི་ལྗོངས་ན་གནས་བཅས་ཤིང་། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དམ་པའི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཡི། །དགེ་སྦྱོང་བདག་གིས་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ལགས། །གཙོ་བོ་རྣམས་ནི་ཅི་དང་ཅི་སྤྱོད་པ། །འབངས་རྣམས་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དེ་དེ་བཞིན། །ཚུལ་འདི་མཐོང་ནས་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བ་ལ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེས་འདི་ཕུལ། །གསུང་ཡིག་སྔ་མའི་དུས་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གསོལ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ད་རེས་མཇལ་དུ་བཞེད་པ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་ཡོད་ཚུལ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་བགྱིད་པ་ལ་བསྐུལ་བ་ཁེངས་སྐྱུངས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་དོན་བཟང་ལ་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་པ་བསྐུར་བྱུང་བའི་ལན་དུ། སླར་ཡང་མཇལ་དུ་མི་སྤྲོ་བ་མིན་ནའང་། རེ་ཞིག་ལ་གྲོང་དུ་མི་རྒྱུ་བའི་རེ་མི་འབབ་ཀྱི་དམ་བཅའི་ཁུར་དེ་བཞག་ཏུ་མ་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཆེ་བ་དང་། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་སྔ་ནས་མངའ་ནའང་། རྡོ་ཐལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་ཁང་བཟང་ལ་དགུང་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་ན་ཤིན་ཏུ་དཀར་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་ཐུབ་པའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ 2-3-204a གསོལ་བ་ལགས། སླད་ནས་ཀྱང་འདོད་པར་བྱ་བའི་གནས་ལ་སྨོན་པའི་ཚུལ་ནི། མི་དབང་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་ཞིང་། །དེ་ལ་གེགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །ཆོས་དང་སྲིད་དང་འབྱོར་བའི་ཁྱད་པ
【現代漢語翻譯】 觀視之後，土地之主應當時刻保持謹慎。 眾生從一生流轉至另一生時， 被無數不悅意的痛苦所折磨， 沒有像善行一樣的其他救護。 因此，應當時常對善業生起歡喜。 往昔四大部洲的自在主，那些土地之主們， 不依賴他人，擁有智慧和力量， 當他們開始治理自己的國家時， 並不需要依賴法典。 之後，隨著智慧力量的逐漸減弱， 承擔治理國家重任的國王們， 遵循每一條法典， 據說土地之主應如是行事。 正直者和貌似正直者， 所著的那些法典， 既有正確的，也有與此相悖的。 因此，應依止神聖的法典。 在辨別善惡時，內心會感到迷茫。 僅僅依靠偏見來統治自己的國家， 對於這樣的惡劣王族，不是傳授秘訣的對象。 因此，智者們怎麼會向他們傳授善說呢？ 擁有辨別種姓和非種姓智慧的人， 應學習往昔土地之主的善行。 對於神聖的怙主持有卑劣的想法， 土地之主，您是接受教誨的對象。 因此，在雪域安住， 如法修行，追隨聖者的足跡， 想要令諸佛歡喜的， 修行者我如是祈請。 首領們如何行事， 民眾們也大多如此效仿。 看到這種情形，爲了治理民眾， 我獻上這來自佛陀教言的禮物。 在之前的信件中，也曾簡要地陳述過理由，但這次，您表達了想要見面的意願，並鼓勵我爲了自己和他人而努力，這封謙遜而措辭優美的信件已經寄出。作為回覆，我並非不願意見面，但暫時我不會進入城市，因為我立下了不輕易放棄誓言的重擔。雖然您心中早已明白，但就像被石頭灰塵覆蓋的豪宅，當月光照耀時會變得非常潔白一樣，我將獻上佛陀教言中的一些建議和後續的開示。 之後，表達對未來願望的方式是：國王以十善之法治理國家，並且沒有障礙的徵兆，以及對佛法、政治和財富的讚頌。
【English Translation】 Having seen this, the lord of the land should always be mindful. When beings wander from existence to existence, Tormented by countless unwanted sufferings, There is no other refuge like virtue. Therefore, one should always generate joy in virtuous deeds. The powerful lords of the four continents of the past, those lords of the land, Not relying on others, possessing wisdom and strength, When they began to govern their own countries, They did not need to rely on codes of law. Then, gradually diminishing in the power of wisdom, Kings bearing the burden of governing the kingdom, Following each and every code of law, It is said that the lord of the land should act accordingly. Those codes of law composed by the righteous and the seemingly righteous, Some are valid, and some are contrary to them. Therefore, rely on the sacred codes of law. When distinguishing between good and bad, the mind becomes confused. Merely ruling one's own country with bias, For such evil royal families, it is not an object for imparting secret instructions. Therefore, how could the wise impart good advice to them? Those with the wisdom to discern lineage and non-lineage, Should learn from the virtuous deeds of the past lords of the land. Holding inferior thoughts towards the sacred protector, Lord of the land, you are an object of instruction. Therefore, residing in the land of snow mountains, Practicing properly, following in the footsteps of the holy ones, Wishing to please the Buddhas, The ascetic I pray in this way. Whatever the leaders do, The subjects mostly follow suit. Seeing this situation, in order to govern the people, I offer this gift from the Buddha's teachings. In the previous letter, I had also briefly stated the reasons, but this time, you expressed your desire to meet and encouraged me to work for myself and others. This humble and well-worded letter has been sent. In response, it is not that I am unwilling to meet, but for the time being, I will not enter the city, because I have taken on the burden of a vow that I cannot easily abandon. Although you already understand in your heart, just as a mansion covered with stone dust becomes very white when illuminated by moonlight, I will offer some advice and subsequent teachings from the Buddha's words. Afterwards, the way to express future wishes is: May the king govern the country with the ten virtues, and may there be no signs of obstacles, and praise for Dharma, politics, and wealth.
ར་ཀུན། །ཡར་ངོའི་ཟླ་དང་ཕན་ཚུན་འགྲན་པར་ཤོག །འགྲོ་བ་འདིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུ། །ཉེས་སྤྱོད་བཏང་ནས་དགེ་བའི་ལམ་བཟུང་སྟེ། །ཡ་རབས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལྷུར་བླངས་པས། །རྫོགས་ལྡན་དུས་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །འགྲོ་ཀུན་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །འཐབ་ཅིང་རྩོད་པའི་མིང་ཡང་མེད་པར་ཤོག །རྟག་ཏུ་ནད་མེད་བདེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག །དགེ་ལ་སྤྱོད་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་ཤོག །ཚེ་ཡི་མཐར་ཡང་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། །འཁོར་དང་བཅས་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་མ་ཐག །བུ་བུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཚུར་ཤོག་ཅེས། །འདྲེན་པའི་གསུང་གིས་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་མི་དབང་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་འདི་ནི། མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་ཀྱི་གངས་རིའི་དབང་པོ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཞོལ་ལྷའི་སྡིངས་མིང་གཞན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་ཕུལ་བའོ།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །གང་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལེགས་ཚོགས་ཀུན། །ཇི་བཞིན་སྩོལ་མཛད་སླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཡབ་གྱུར་འཇམ་དབྱངས་དེས། །སྐལ་བཟང་ཁྱེད་ལ་ཀུན་ནས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཆད་བཟང་པོའི་ལས་ལ་ཆེར་གོམས་པས། །དེང་དུས་གྲུབ་པའི་རིགས་སུ་ལེགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཐེག་པ་མཆོག་ 2-3-204b ལ་བརྩོན་པ་མི་ལྷོད་པས། །ཉིན་མཚན་དུས་རྣམས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འདའ། །ཆེ་བའི་གོ་འཕང་དག་ལ་གནས་ན་ཡང་། །དེས་པའི་དཔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་མཛེས་གྱུར་པས། །བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་གུས་པས་ལེགས་འདུད་པའི། །བཟང་པོའི་མཚན་ཅན་དེ་ཡིས་སྦྱར་བ་ཡི། །ཕྲིན་ཡིག་ཚིག་དོན་བཟང་པོའི་སྙན་དངགས་དང་། །རྨད་བྱུང་རོ་དང་རེག་པའི་བདེ་སྟེར་བའི། །བཏུང་བ་གཉིས་དང་བགོ་བའི་གོས་དང་ནི། །ཚོན་དང་སྨན་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཞིང་བཟང་རྣམས་ལ་འོས་པའི་བཏུང་བར་བཅས། །དྲི་མེད་དགོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་རྣམས། །མངགས་པའི་ཕོ་ཉས་ཕྱོགས་འདིར་ལེགས་པར་འཕྲོད། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་བགྱིད་པར་ཞུ། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དམན། །མི་སྲན་ནག་པོའི་རྩ་ལག་འཕེལ་བ་ཡིས། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་རིགས། །རྟེན་བཟང་རྙེད་དང་བསྟན་དང་མཇལ་བ་དང་། །དམ་པའི་བཤེས་རྙེད་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་དང་། །ལང་ཚོའི་དཔལ་ཡང་ཆེས་ཆེར་གཡོ་བའི་ཚུལ། །ཡང་ཡང་སེམས་པ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ལགས། །འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པས་ན། །སྐྱབས་གསུམ་བླ་མ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཟུང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་མཆོག་ཡིན་པས། །དགེ་བ་གང་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བ
【現代漢語翻譯】 愿一切吉祥！愿如上弦之月般漸趨圓滿！愿眾生擺脫無盡的痛苦， 捨棄惡行，奉行善道，效仿賢良聖者的行為，愿如圓滿時代般富饒興盛！ 愿一切眾生皆懷慈悲之心！愿世間永無爭鬥之名！ 愿眾生恒時無病安樂！愿日夜精進于善行！ 愿臨終之時，得見阿彌陀佛（藏文：འོད་དཔག་མེད།，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光），及其眷屬， 並立刻蒙受阿彌陀佛垂詢：『善男子，速來往生極樂世界！』 此信乃是為尊者扎巴堅贊貝桑波（藏文：གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ།）所作之書信，由多聞比丘宗喀巴·洛桑扎巴（藏文：ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།）于雪域之中，崗底斯山（藏文：གངས་རིའི་དབང་པོ།）之主，沃德貢杰（藏文：འོ་དེ་གུང་རྒྱལ།）神山腳下的拉章南嘉林（藏文：ལྷའི་སྡིངས་མིང་གཞན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་།）敬獻。 愿吉祥！僅憶念便能如願賜予一切善妙之源，真實不虛之怙主， 無量諸佛之父——文殊菩薩（藏文：འཇམ་དབྱངས།，梵文天城體：मञ्जुश्री，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，漢語字面意思：妙吉祥），愿您恒時護佑一切！ 往昔精進于善業，今生得生於殊勝家族， 于殊勝乘（大乘）精進不懈，愿日夜皆有意義。 雖身居高位，亦以謙遜之德而莊嚴， 以恭敬之心頂禮善知識，具善名者所贈之， 書信，其辭藻優美如詩歌，帶來奇妙的滋味與觸感之樂， 飲品、華服、顏料、藥物，以及適合良田的飲品等， 皆以純凈的發心而供養，所派使者已順利送達。 愿如您所願行事！ 末法時代眾生的福報極其淺薄，五毒（貪嗔癡慢疑）的勢力日益增長， 無時無刻不在尋找可乘之機，因此更應精進努力。 暇滿人身難得，值遇佛法難得，值遇善知識難得， 青春韶華亦如流水般易逝，應時時銘記於心，此乃至關重要的教誨。 為使今生來世的善妙如願成就，應將三寶（藏文：སྐྱབས་གསུམ།，梵文天城體：त्रिरत्न，梵文羅馬擬音：triratna，漢語字面意思：佛法僧）與上師奉為頂嚴， 此乃諸佛菩薩最善巧之方便，所行一切善皆以菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས།，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：覺悟之心）攝持。
【English Translation】 May all be auspicious! May it be like the waxing moon, gradually becoming full! May all sentient beings be free from hundreds of sufferings, Abandoning misdeeds and embracing virtuous paths, emulating the conduct of the noble and virtuous, may they be prosperous and flourishing like in a golden age! May all beings possess loving-kindness! May the very name of strife and contention be absent! May they always be healthy and happy! May they spend their days and nights engaged in virtuous deeds! May they, at the end of their lives, behold Amitabha (藏文：འོད་དཔག་མེད།，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，literal meaning: Immeasurable Light), the Victorious One, along with his retinue, And immediately receive the Buddha's welcoming words: 'O son, come hither to Sukhavati (the Pure Land of Bliss)!' This letter, intended for the great lord Drakpa Gyaltsen Pal Zangpo (藏文：གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ།), is offered from Lha'i Ding, also known as Nampar Gyalwai Ling, at the foot of Mount Gangtise (藏文：གངས་རིའི་དབང་པོ།), the king of snow mountains in the land of snow, near the divine abode of O-de Gungyal (藏文：འོ་དེ་གུང་རྒྱལ།), by the learned monk Tsongkhapa Losang Drakpa (藏文：ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།). May it be auspicious! May the mere remembrance of him grant all collections of goodness, the infallible refuge who bestows as wished, May Manjushri (藏文：འཇམ་དབྱངས།，梵文天城體：मञ्जुश्री，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，literal meaning: Gentle Glory), the father of limitless Buddhas, always protect you! Having been greatly accustomed to virtuous deeds in the past, you are now born into a lineage of accomplishment, And by diligently striving in the supreme vehicle (Mahayana), may your days and nights be fruitful. Although abiding in a position of greatness, you are adorned with the splendor of humility, Paying homage with reverence to spiritual friends, this letter composed by the one with a good name, Its words and meanings are beautiful like poetry, bestowing the bliss of wonderful taste and touch, Drinks, fine clothes, dyes, various kinds of medicine, and beverages suitable for good fields, All these, motivated by pure intention, have been well delivered here by the messenger. May you act according to your wishes! The prosperity of beings in this degenerate age is very meager, and the roots of the five poisons (greed, hatred, delusion, pride, and envy) are growing, Seeking opportunities at every moment, therefore, it is fitting to exert great effort. Finding a good basis (precious human rebirth), encountering the teachings, and meeting holy spiritual friends are extremely rare, And the glory of youth is also very fleeting, repeatedly contemplate this in your mind, this is a crucial instruction. In order to accomplish the goodness of this life and the next as wished, hold the Three Jewels (藏文：སྐྱབས་གསུམ།，梵文天城體：त्रिरत्न，梵文羅馬擬音：triratna，literal meaning: Three Jewels) and the Guru as the crown ornament, This is the supreme skillful means of the Bodhisattvas, whatever virtue you do, hold it with Bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས།，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，literal meaning: Mind of Awakening).
སྒྱུར། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ལམ་གྱི་སྲོག་ཡིན་པས། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྟ་བས་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དོན་ལྡན་འགྱུར་བས་ན། །རླབས་ཆེན་སྨོན་ལམ་མང་པོ་རྒྱུན་དུ་མཛོད། །གངས་རིའི་དབང་པོ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི། །གངས་སུལ་བྱམས་པའི་གླིང་གི་རི་སུལ་ནས། །སྔོན་གྱི་དམ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་འདོད་ 2-3-205a པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་མཆིད་ནས་དེ་སྐད་ལོ། །མཆུའི་ཟླ་བའི་ཉེར་བདུན་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།སྭ་སྟི། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་གཏེར་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འབད་པ་དུ་མས་ཕྱོགས་འདིར་གསལ་བར་མཛད་ནས། བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་ཆོས་ལྡན་དུ་སྐྱོང་བའི་ས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་རབས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཡ་རབས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་སྐུ་ཁམས་བཟང་པོའི་ཐད་ནས་གསུང་ཡིག་ཚིག་དོན་བཟང་པོ་དར་ཁ་དཀར་པོའི་སྐྱེས་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ། དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག་གིས་བདག་གི་གམ་དུ་འཕྲོད་པས་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བར་གྱུར། བདག་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་ལ་ཆེར་རྔོ་མི་ཐོག་ནའང་བསམ་པ་བཟང་པོ་མ་དོར་ཙམ། གང་གི་ནོར་གྱིས་ལྷ་དབང་འབྱོར་བ་ཡང་། །ཟིལ་གནོན་འཕགས་པའི་ནོར་མཆོག་དད་པ་དང་། །རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ནོར་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །ལྷ་རིགས་དམ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་གང་ལས་ལེགས་གྲུབ་པའི། །དྲི་མེད་རྣམ་དཔྱོད་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་དུ། །འཕེལ་བྱེད་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སྤྲོ་བ་ལེགས། །གང་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལམ་གྱི་སྲོག་ཡིན་ཕྱིར། །འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་ཟླ་མེད་རྒྱུ། །དམ་པའི་མགོན་ལས་དམ་ཆོས་ཡང་ཡང་དུ། །གསན་ཞིང་དེ་དོན་རིང་དུ་སེམས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་མཛོད་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་སྤྱད་ཀྱང་། །བདེན་གཉིས་འབྱེད་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་ལན་གསུམ་བསྔོ་བའི་ཚེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གཉིས་ 2-3-205b ཀྱིས་ལེགས་བཟུང་ནས། །འཁོར་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་དཔང་གསོལ་ཏེ། །ཤུགས་དྲག་འདུན་པས་ཡང་དང་ཡང་གསོལ་ན། །བཞེད་དོན་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པས་ན། །ལྷ་ཁྱོད་ཚུལ་དེར་རྟག་ཏུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་དུས་གསུམ་དང་། །འབྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེར་མ་སོན་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །རབ་འབྱམས་གསུང་རབ་དོན་རྣམས་ནི། །ཇི་བཞིན་འབྱེད་ལ་མངའ་འབྱོར་བའི། །རླབས་ཆེན་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་དོན་རྣམས་ཀྱི། །ཕྲ་བའི་གནས་རྣམས་འབྱེད་པ་ལ། །ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་དང་འདྲའི་བློ། །གསལ་བའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་རྟོག་དང་། །ཐེ་ཆོམ་དྲི་མས་ཡིད་བསྐྱོད་ཚ
【現代漢語翻譯】 轉化。三輪體空是道路的命脈，因此，通過無自性的見解可以獲得廣闊的境界。由於所見、所聞、所憶、所觸都變得有意義，所以要經常發出偉大的祈願。 來自雪山之王俄德貢杰（雪山之王）的雪隙慈愛洲的山谷中，想要學習古代聖賢的足跡。 這是從洛桑扎巴（宗喀巴，格魯派創始人）的教誨中聽到的。在嘴唇之月的二十七日，祝願一切吉祥！ 愿一切安好！您是眾生福祉唯一的寶藏，您以諸多努力使珍貴的教法在此處弘揚，並且在統治西藏阿里地區時以正法治國，您是偉大的統治者家族的後裔，以高尚聖潔的品德莊嚴自身，尊貴的拉贊波（神聖的國王）身體安康，寄來了美好的信件和潔白的哈達，格西西繞旺秋（一位格西的名字）將它們帶到我這裡，我感到非常高興。我雖然在弘揚佛法方面沒有太大成就，但仍然保持著良好的意願。 您的財富如同天神般富裕，您擁有勝過一切的聖者之財——信心，以及智慧辨析之財，您是神聖家族的繼承人，釋迦獅子（Śākyaśrī）。 愿您如上弦月般，以無垢的智慧增長一切世間和解脫的圓滿，我樂於獻上祈願。因為智慧是道路的命脈。 然而，增長智慧無與倫比的方法是，從至尊導師那裡反覆聽聞正法，並長期思考其意義。 因此，即使您已經很好地運用了這些方法，爲了獲得勝樂金剛所喜悅的、不依賴他人的、辨別二諦的智慧，每天三次在迴向時，以菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས་，bodhicitta，बोधचित्त，bodhicitta，覺悟之心）和殊勝的意樂來攝持，並請諸佛菩薩和眷屬作為見證，以強烈的意願反覆祈禱，那麼您的願望自然會輕易實現，所以，神啊，您要始終對此感到歡喜。 愿我過去、現在、未來的一切善行，以及與之相關的一切，都能讓我獲得諸佛的智慧。 在尚未獲得之前，愿我始終能夠自在地闡釋浩瀚的經論意義，獲得偉大的智慧。 愿我獲得明晰的智慧，如同吉祥草的尖端一般，能夠辨析一切事物極其微細之處。 愿我遠離無知、邪見和疑惑的染污。
【English Translation】 Transformation. The purity of the three spheres is the lifeblood of the path, therefore, through the view of no self-nature, one attains vastness. Since seeing, hearing, remembering, and touching become meaningful, always make great aspirations. From the snowy valley of Loving Kindness Isle of the Lord of Snow Mountains, O-de Gungyal (Lord of Snow Mountains), wanting to learn the footsteps of the ancient saints. This is what I heard from the teachings of Lobsang Drakpa (Tsongkhapa, founder of the Gelug school). On the twenty-seventh of the month of the lip, may there be auspiciousness! May all be well! You are the sole treasure of benefit and happiness for all beings, you have made the precious doctrine clear in this region through many efforts, and while ruling the Ngari region of Tibet, you govern with Dharma, you are born into the lineage of great rulers, adorned with noble and virtuous qualities, the honorable Lhatsenpo (divine king) is in good health, sending good words of writing and a white scarf, which Geshe Sherab Wangchuk (a Geshe's name) brought to me, I am very pleased. Although I do not have great achievements in upholding the Buddha's teachings, I still maintain good intentions. Your wealth is as rich as the gods, you possess the wealth of the supreme noble ones that surpasses all others—faith, and the wealth of discerning wisdom, you are the heir of the holy lineage, Śākyaśrī. May you, like the waxing moon, increase all worldly and liberation perfections with immaculate wisdom, I am happy to offer prayers. Because wisdom is the lifeblood of the path. However, the unparalleled method for increasing wisdom is to repeatedly hear the Dharma from the supreme teacher and contemplate its meaning for a long time. Therefore, even if you have already used these methods well, in order to obtain the wisdom that pleases the Victorious Ones, that does not depend on others, and that distinguishes the two truths, when dedicating three times each day, hold it well with bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་，bodhicitta，बोधचित्त，bodhicitta，the mind of enlightenment) and excellent intention, and ask the Buddhas and Bodhisattvas and retinue as witnesses, and pray repeatedly with strong desire, then your wishes will naturally be easily fulfilled, so, god, may you always be pleased with this method. May all my good deeds of the past, present, and future, and all that is related to them, enable me to obtain the wisdom of the Buddhas. Before that is attained, may I always be able to freely explain the meaning of the vast scriptures and obtain great wisdom. May I obtain clear wisdom, like the tip of a kusha grass, able to discern the extremely subtle points of all things. May my mind be free from the defilements of ignorance, wrong views, and doubt.
ེ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགོག་ནུས་པའི། །མྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་གནས་རྣམས་ཀྱི། །དོན་བཟང་རེ་རེའི་ཆ་ལ་ཡང་། །གཏུགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡི། །ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །མདོར་ན་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ། །བདག་ནི་འཇམ་པའི་དབྱངས་བཞིན་ཤོག །ཅེས་བདེ་ཆེན་སྟེང་ནས་ཉེར་ལྔ་ལ་ཕུལ་བའི་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོན་པར་ཕྱག་ཕྱིས་ཤིག་འབུལ། ཞེས་པ་འདི་ནི་ཡར་ཀླུངས་ཇོ་བོ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སྲིད་པའི་འབྱོར་བ་རྨི་ལམ་དགའ་སྟོན་དང་། །འདུ་འཛི་རྙེད་བཀུར་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་ལྟར། །གང་གིས་གཟིགས་ནས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ལམ། །གཡེལ་བ་མེད་པས་བསྟན་པ་དེ་དག་རྒྱལ། །ཡུལ་ལ་སྲེད་པའི་ཆང་གིས་མྱོས་ཤིང་གཏི་མུག་མུན་པ་འཐུག་པོས་བསྒྲིབས་བདག་འཛིན་དྲ་བའི་སྦུབས་སུ་ཆུད་ཅིང་མཐའ་མེད་སྐྱེ་འཆིའི་བཙོན་རྭར་ 2-3-206a ལྷུང་། །འཇིགས་རུང་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་མནར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་ལྕིས་ངལ་བ་ཡི། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་འབྱུང་གཏམ་འདི་སྙན་དངགས་རྒྱན་གྱིས་སྤེལ་བར་བྱ། །ཐུགས་རྗེའི་རླབས་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གཡོ། །མཁྱེན་པའི་གཏིང་མཐའ་དཔག་པར་མི་ནུས་པའི། །ཐུབ་དབང་དགེ་ལེགས་ཆུ་ཡི་གཏེར་ཆེན་དེས། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀར་གསུངས་པའི་དལ་འབྱོར་རྟེན། །རྙེད་པར་གྱུར་ཚེ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པ། །ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་ལེ་ལོས་མ་བྱས་པར། །ཉིན་མཚན་འདས་ན་ན་ཚོད་སོན་པའི་མཐར། །འཆི་བདག་བྱུང་དུས་དུས་དེར་འགྱོད་ཀྱང་འཕྱིས། །མཉམ་དུ་འགྲོགས་པའི་གྲོགས་རྣམས་ཤི་བའི་གཏམ། །ཐོས་སམ་མཐོང་ཡང་ཡིད་ལ་ཁུ་འཕྲིག་མེད། །གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས། །གཤེད་མ་མཐོང་ཡང་ཡིད་བདེར་གནས་པ་བཞིན། །སྲིད་པའི་བྱ་ལམ་ཡངས་པར་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་ཉིན་བྱེད་འཆི་བདག་ནུབ་ཀྱི་ས་འཛིན་རྩེར། །ནུབ་པར་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་གང་དེ་འདི་ན་འགས་ཀྱང་མ་མཐོང་ན། །ཉམ་ཆུང་གནོད་པའི་རྐྱེན་མང་བདག་ལ་མི་འཆིའི་གནས་ཡོད་དམ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འཆི་ན་གཏན་དུ་སྡོད་སྙམ་འཁྲུལ་བར་གོ། །གོ་བཞིན་ད་དུང་འཇུག་ན་དེ་ནི་ཕྱུགས་པས་ཕྱུགས། །ཕྱུགས་ཀྱང་གཡང་ས་མཐོང་ན་དེ་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེ། །སྐྱེ་མཐའ་འཆི་བ་ཡིན་ན་འདི་ལ་ཅིས་མི་འཇིགས། །ཤུགས་དྲག་རླུང་གིས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་དང་། །ཉིན་བྱེད་འོད་ཀྱིས་གྲིབ་མའི་དཔུང་ལ་བཞིན། །སྲོག་དབང་མི་བརྟན་སྲིན་པོའི་ཁར་ཚུད་ན། །དེ་ལ་རིང་དུ་འཚོ་བའི་སྐབས་ཡོད་དམ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འཆི་ན་ཕྱི་མའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བཤོལ། །ཚེ་འདིར་བསྡད་ལོང་མེད་ན་དེ་ལ་ལ་ 2-3-206b ལོ་ཇི་ལྟར་རིགས། །ཤ་རུས་དག་ཀྱང་འགྱེས་ན་གཉེན་བཤེས་ཚོགས
【現代漢語翻譯】 愿我立即獲得能夠阻止惡行的敏捷智慧。 對於深奧而廣闊的各個領域， 愿我獲得無需依賴任何事物， 便能深入理解每一個美好意義的深邃智慧。 總而言之，愿我擁有遠離散亂智慧之過失的辨別力， 像文殊菩薩一樣， 能夠成辦自他二利。 這是從德欽（地名）向二十五人贈送的禮物，並獻上擦拭的布。 這是對雅礱覺沃（人名）的教誨。 愿一切吉祥！ 世間的財富如同夢中的盛宴， 熱鬧的交往和名利如同芭蕉樹的樹幹。 誰能看透這些，並遵循諸佛讚歎的道路， 毫不懈怠地宣揚佛法，那人必將勝利。 沉溺於對世俗的貪戀，被愚癡的黑暗所籠罩， 陷入我執的羅網，墮入無盡生死的牢獄。 被恐怖的業力閻羅所折磨，揹負痛苦的重擔而疲憊不堪。 對於輪迴的法則，我將以厭離之心，用詩歌的華麗辭藻來闡述。 愿慈悲的巨浪永不停息地涌動， 愿智慧的深邃無法估量的， 釋迦牟尼佛，這功德之水的寶藏， 賜予我們極其難得的暇滿人身。 一旦獲得這暇滿人身，生命就所剩無幾， 不要一次又一次地懈怠， 日夜流逝，最終走向衰老， 當死神降臨時，即使後悔也為時已晚。 一同相處的友人去世的訊息， 聽過或見過，心中卻沒有絲毫觸動。 如同被帶到屠宰場的牲畜， 即使看到屠夫，心中依然安逸。 在廣闊的輪迴道路上，被業力的風所驅動， 眾生的生命之日，死神已在西山之巔。 如果還沒有看到哪個眾生沒有死去， 弱小的我，災難眾多，難道有不死的地方嗎？ 如果註定要死亡，還妄想永遠停留在此，真是大錯特錯。 明知如此，還繼續沉迷，那真是比畜生還不如。 即使是畜生，看到懸崖也會感到害怕。 既然生的盡頭是死亡，為何不感到恐懼？ 如同狂風吹拂的燈火， 如同陽光照射下的陰影。 生命之權不穩固，落入羅剎之口， 哪裡還有長久生存的機會？ 既然註定要死亡，來世之事又該如何拖延？ 今生沒有停留的時間，來世又該如何準備？ 當血肉和骨骼分離時，親朋好友們又將如何？
【English Translation】 May I swiftly attain the wisdom that can immediately prevent negativity. Regarding the profound and vast subjects, May I attain the profound wisdom that engages without dependence, Into each and every aspect of their excellent meaning. In short, may I, with discernment free from the faults of deluded wisdom, Like Manjushri, Accomplish the two benefits of myself and others. This is a gift offered from Dechen (place name) to the twenty-five, along with a wiping cloth. This is advice to Yarlung Jowo (person name). May all be auspicious! The wealth of existence is like a dream feast, Busy gatherings and gain and honor are like the core of a banana tree. Whoever sees this and teaches the path praised by the Victorious Ones, With unwavering diligence, may they prevail! Intoxicated by the wine of craving for places, obscured by thick darkness of delusion, Caught in the web of self-grasping, fallen into the endless prison of birth and death, Tormented by the terrifying Yama of karma, wearied by the heavy burden of suffering, For the laws of samsara, I will elaborate with words adorned with poetic embellishments, with a mind of renunciation. May the great waves of compassion flow without ceasing, May the depth of knowledge be immeasurable, Shakyamuni, the great treasure of the water of virtue, May we obtain the leisure and endowment, said to be extremely rare. Once this leisure and endowment is obtained, life is short, Without laziness, again and again, As days and nights pass, reaching the end of old age, When the Lord of Death arrives, regret will be too late. The news of the death of friends who were together, Heard or seen, yet there is no stirring in the mind. Like the remnants of livestock led to the slaughter, Even seeing the executioner, the mind remains at ease. On the vast path of existence, propelled by the wind of karma, The sun of life for sentient beings, the Lord of Death is on the peak of the western mountain. If one has not seen any sentient being who has not died, I am weak, with many causes of harm, is there a place for me where I will not die? If it is certain that I will die, to mistakenly think of staying forever is wrong. Knowing this, if one still indulges, that is worse than livestock. Even livestock, seeing a cliff, feels fear. Since the end of birth is death, why not fear this? Like a row of lamps in a strong wind, Like the shadow cast by the sun's light. The power of life is unstable, caught in the mouth of a demon, Is there any chance of living long? Since it is certain that I will die, how can I postpone the actions of the next life? If there is no time to stay in this life, how can I prepare for the next? When flesh and bones separate, what will become of friends and relatives?
་ལ་ཇི་ལྟར་ཆགས། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ་ན་དེ་ཚེ་ཆོས་ལས་སྐྱབས་གཞན་གང་། །ནམ་ཞིག་མཛའ་བཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་བསྐོར། །འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་མཚོན་གྱིས་ལུས་ལ་བཏབ། །བཟོད་གླགས་མེད་པའི་ཚོར་བས་སེམས་ལ་ཟིན། །བཤང་གཅིས་གོས་པའི་སྟན་ལ་འགྲེ་ལྡོག་ཚེ། །མལ་ནས་མི་གཡོ་ཟུམ་པའི་མིག་དང་ལྡན། །ཡན་ལག་རིད་ཅིང་སྐྲ་རྣམས་གྱེན་དུ་གཟིངས། །ཤ་རྣམས་སྟོངས་ཤིང་རུས་གཟེབ་མ་བྲལ་ཙམ། །མདོག་ནག་པགས་པས་གཡོགས་པའི་དྲང་སྲོང་དེས། །ཉིན་མོ་ཁ་ཟས་གཅོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་བླངས། །མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་བཀག་ནས་ནི། །འཁུན་བུའི་དྲག་སྔགས་བགྲང་ལ་བརྩོན་བྱས་ཀྱང་། །འཆི་བདག་བ་སྤུ་གཅིག་ཀྱང་གཡོ་མི་ནུས། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་བརྩེ་བའི་གཉེན་རྣམས་ཀྱང་། །རྟབ་རྟབ་གྱུར་ཏེ་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས་སུ། །བརྩེ་བའི་ལྟ་སྟངས་དེ་ཡི་གདོང་དུ་བལྟ། །བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆི་མའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས། །ཡིད་ནི་མྱ་ངན་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཤིང་། །ངག་གི་འོ་དོད་ང་རོ་དབྱངས་སུ་བླངས། །ལག་པའི་དབྱུག་གུས་བྲང་གི་རྔ་བརྡུངས་ཀྱང་། །རང་ཉིད་ངལ་བ་ཙམ་ཞིག་འབྲས་བུར་ཟད། །རྣམ་ཤེས་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མར་སྐྱེས་ཆེན་འདེགས། །ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འབྲོག་སྟོང་བཞིན་དུ་བྱས། །རྟེན་མེད་རིག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བདས། །རྒྱུས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུལ་ཞིང་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །སྔོན་བསགས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་གཏོགས་པ། །ཡུན་རིང་དགའ་མགུར་སྤྱད་པའི་གཉེན་དང་གྲོགས། །ངལ་བ་དུ་མས་བསྒྲུབས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། །ཏིལ་གྱི་ཅ་ཤས་ཙམ་ཡང་རྗེས་མི་འབྲང་། །ཚུལ་འདི་བསམས་ན་གློག་བཞིན་མི་བརྟན་པའི། །ཡུད་ཙམ་ 2-3-207a ཞིག་གི་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའི་ཕྱིར། །བསྐལ་པར་བརྣག་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རྒྱུ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་སེམས་ཡོད་སུ་ཞིག་འཇུག །དབང་ཕྱུག་རྨི་ལམ་རྒྱལ་སྲིད་བཞིན་དུ་གཡོ། །ལང་ཚོ་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་མྱུར་དུ་ཡལ། །གྲགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན་དུ་མིང་ཙམ་པ། །ལོངས་སྤྱོད་སྦྲང་མའི་རྩི་བཞིན་གཞན་གྱིས་སྤྱོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་རིག་ལིང་ཏོག་གིས། །བློ་མིག་རིང་ནས་བསྒྲིབས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས། །མི་གཙང་ཁྲོད་ན་དགའ་བའི་སྦྲང་བུ་བཞིན། །ཚེ་འདིའི་བསླུ་བྲིད་དག་གི་དབང་དུ་གྱུར། །ཀྱེ་མ་མཐོན་པོའི་མཐའ་ནི་དམའ་བར་ལྷུང་། །ལང་ཚོའི་དཔལ་ནི་རྒ་བའི་ཉེས་པས་འཇོམས། །འབྱོར་པའི་མཐའ་ནི་རྒུད་པར་འགྱུར་ལ་སོགས། །གང་གང་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་སྣང་གྱུར་ཀྱང་། །སླར་ཡང་སྲེད་པའི་ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་ཡི། །ལུག་ལྟར་ལྐུག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཉམ་ཆུང་འཇིག་སླ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །མི་གཙང་སྣོད་གྱུར་ངན་སྐྱུགས་བུམ་པ་བཞིན། །སྡུག་བས
【現代漢語翻譯】 死亡是如何降臨的？如果獨自一人無依無靠，那時除了佛法，還有什麼能作為庇護？當有一天被朋友們圍繞，四大不調的徵兆顯現，身體被疾病侵襲，難以忍受的痛苦佔據內心，在沾滿屎尿的墊子上輾轉反側，眼睛緊閉無法動彈，四肢消瘦，頭髮豎立，血肉枯竭，只剩下骨架，被黑色面板覆蓋的苦行者，白天斷食修行，夜晚不睡，努力唸誦咒語，卻無法撼動死神分毫。 那時，深愛他的親人們驚慌失措地來到他身邊，用充滿愛意的目光注視著他的臉龐，淚水洗刷著他的面容，內心沉浸在悲傷的冥想中，口中發出哀嚎，用手杖敲打著胸膛，最終卻只是徒勞地耗盡了自己的精力。意識離開了身體，如同大人物遷往來世，身體這座城市變得空蕩蕩，無所依憑的意識被業力的風吹動，在陌生的方向迷茫地遊蕩。除了先前積累的業力之外，長久以來一同享受快樂的親朋好友，以及歷經千辛萬苦獲得的財富，甚至連一粒芝麻大小的東西也不會跟隨他而去。 想到這些，如同閃電般無常的短暫人生，爲了片刻的安樂，去造作需要經歷漫長劫難才能承受的痛苦之因，有理智的人怎麼會去做呢？權力如夢，王位如幻，青春如弓箭般轉瞬即逝，名聲如回聲般虛無縹緲，財富如蜂蜜般終將為他人所用。即便如此，被無明障翳長期遮蔽了智慧之眼的孩童們，如同在污穢中尋歡的蒼蠅，仍然受制於今生的誘惑。 可嘆啊！高處的終點是墜落，青春的榮華被衰老的痛苦摧毀，富有的終點是衰敗等等，諸佛所說的無常之理，都在這裡顯現。然而，那些再次被貪慾之河流捲走的，像羊一樣愚笨的人們，又怎能看清這世間的真相呢？如同脆弱易碎的水泡，如同盛滿污穢嘔吐物的容器，充滿痛苦。
【English Translation】 How does death come about? If one is alone and without a friend, what refuge is there other than the Dharma at that time? When one day surrounded by friends, the signs of the elements being disturbed appear, the body is struck by illness, unbearable pain seizes the mind, tossing and turning on a mat stained with excrement and urine, eyes closed and unable to move, limbs emaciated, hair standing on end, flesh withered, leaving only the skeleton, that ascetic covered with black skin, taking on the hardship of fasting during the day, and at night refraining from sleep, diligently reciting powerful mantras, yet unable to move even a single hair of the Lord of Death. At that time, the loving relatives, in a flurry, arrive at his side, gazing at his face with loving eyes, washing his countenance with tears, his mind dwelling in sorrowful contemplation, his voice rising in cries of lamentation, striking his chest with a staff, yet only exhausting himself as a result. The consciousness, like a great man departing for the next life, leaves the city of the body desolate, the ungrounded awareness driven by the wind of karma, wandering and straying in an unfamiliar direction. Except for the power of previously accumulated karma, the friends and companions who have long enjoyed happiness together, and the wealth acquired through much hardship, not even a sesame seed follows after him. Thinking of this, how could any sentient being engage in creating the causes for suffering that are difficult to endure for eons, for the sake of the fleeting happiness of this momentary life, as unstable as lightning? Power is like a dream, kingship like an illusion, youth vanishes as quickly as an arrow, fame is merely a name like an echo, and wealth is like honey that others will consume. Even so, children whose eyes of wisdom have long been obscured by the darkness of ignorance, like flies delighting in filth, are still under the sway of the deceptions of this life. Alas! The end of height is falling, the glory of youth is destroyed by the suffering of old age, the end of wealth is decline, and so on. All that the Sugatas have spoken of as refuge appears here as it is. However, how can those who are again carried away by the river of craving, those with minds as foolish as sheep, not see the true nature of this? Like a fragile and easily broken bubble of water, like a vessel filled with unclean vomit, full of suffering.
ྔལ་ཀུན་སྟེར་སྟོབས་ལྡན་དགྲ་བོ་བཞིན། །རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇིག་སླའི་ལུས། །འཇམ་པའི་གོས་དང་ཞིམ་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱིས། །འབད་པ་དུ་མས་ལན་མང་བསྐྱངས་གྱུར་ཀྱང་། །ཁྱི་དང་བྱ་རྒོད་ཅེ་སྤྱང་ཁ་ཟས་ལ། །རྩོལ་བ་དུ་མས་ག་དར་བྱས་པར་ཟད། །སྐྱེ་དགུའི་ཕན་བདེའི་རྩ་བ་བསྟན་པ་ཡང་། །ནུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་སླེབ། །སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་དལ་འབྱོར་གྲུ་ཆེན་ཡང་། །ནམ་གྱི་ཚན་འཇིག་པ་མི་ཤེས་པས། །དེ་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་བསྟན་དང་འཇལ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ། །དེ་ལས་འོངས་པའི་གདམས་ངག་ 2-3-207b བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ཀྱེ་མ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མི་འཐུང་ན། །ནམ་ཞིག་གློ་བུར་ཉིད་དུ་དབང་མེད་པར། །གཉེན་བཤེས་དབུས་ན་རྩེ་དགའ་སྐྱོང་བཞིན་དུ། །ནད་ཀྱི་ཕོ་ཉས་བཟུང་ནས་འཆི་བདག་གི། །དྲུང་དུ་ཁྲིད་ན་དེ་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་སྨོན་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར། །པང་དུ་དུག་སྦྲུལ་བྱུང་བའི་མི་བཞིན་དུ། །ལེ་ལོ་དོར་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། །དེང་ནས་ཐར་པའི་བདེ་བ་བཙལ་བར་རིགས། །ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་མི་མཚོན་པའི། །སྟོབས་ཆེན་མེ་ལྕེས་འཁོར་བའི་ནགས་ཁྲོད་ཀྱི། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་དེར་བག་ཕབ་ནས། །སོས་དལ་བདེ་བར་འདུག་པ་ཇི་ལྟར་འོས། །ཤེས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མདོར་ན་འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་བསླུ། །གཅིག་ཏུ་ཡིད་བརྟན་རུང་བ་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་མཛོད། །ཚུལ་འདི་འདི་དང་ཕྱི་མར་བདེ་བའི་གཞི། །དམ་ཆོས་ཆོས་ནས་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབ་འདོད་པ། །རིན་རྒྱལ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་གུས་བ་དེས། །སྤེལ་ལེགས་ལེགས་པའི་ཚིག་གིས་ཡིད་སྐྱོའི་གཏམ། །དད་པའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཚེ་ཕྱོགས་མེད་དུ། །ངལ་སོ་མེད་པར་འཁྱིས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་མགྲིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཐོན་པར་གྱུར་པའི་འོད་སྟོང་ཚིག་གི་ཕྲེང་། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་ཤོག་བུའི་ངོས་དག་ལ། །མིག་གི་དགའ་སྟོན་ཆེད་དུ་འཁྲིགས་པ་འདིས། །ཁྱོད་ཡིད་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཕུལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་དད་པ་དང་གཏོང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དཔོན་ཡིག་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོས། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ 2-3-208a བཟུང་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལ་ཞེས་གྲགས་པར་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།སྭ་སྟི་པྲཛྙ་བྷྱཿའཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་འགྲིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྩ་བ་ནི། །གསུང་རབ་ཀུན་ནས་བླ་མར་གསུངས་པས་ན། །སྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོར་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ཇི
【現代漢語翻譯】 如同能賜予一切的強大仇敵一般， 人身難得且極易壞滅。 即使用柔軟的衣物和美味的食物， 費盡諸多努力多次養護， 最終也只是爲了狗、禿鷲和豺狼準備了食物。 眾生利樂之根本的教法， 也已非常接近隱沒的邊緣。 渡過輪迴苦海的暇滿大船， 不知何時會遭受無常的摧毀。 因此，既然獲得了暇滿人身，又值遇了佛法， 並且能夠依止殊勝的善知識， 如果不立即飲用從中而來的甘露妙法， 那麼，當突然不由自主地， 在親友之中享受歡樂時， 被疾病的使者抓住，帶到死主面前， 那時又該如何是好呢？ 因此，不要僅僅停留在美好的願望上， 如同懷中出現毒蛇的人一樣， 拋棄懶惰，努力精進， 現在就應該尋求解脫的安樂。 無法容納大地、空間和天空的， 強大火焰正在焚燒輪迴的森林， 其中的眾生卻在那裡安然棲息， 悠閒自在地生活，這怎麼合適呢？ 對於有智慧的你，無需多言。 總之，輪迴的安樂富饒皆是欺騙。 唯一可以信賴的是殊勝的佛法。 因此，讓難得的暇滿人身變得有意義吧！ 這種行為是今生來世安樂的基礎。 想要如佛法中所說的那樣去修持， 對如意寶般的佛法充滿敬意的， 嘉域·嘉瓦（Rin rgyal rgyal ba，珍寶之王），以優美動聽的言辭， 講述令人厭倦的輪迴之語， 在信心的風的吹動下，無有偏頗地， 不辭辛勞地遊歷各地的康薩巴（rgyal khams pa，遊方僧人）， 從洛桑扎巴（blo bzang grags pa，賢善名稱）的喉嚨中， 發出的光芒萬丈的語句之鏈， 在蓮花花瓣般的紙張上， 爲了讓眼睛愉悅而書寫下來， 愿它引領你走向解脫之路！ 這是因為具足信心和佈施功德的官員仁欽嘉波（rin chen rgyal po，珍寶之王）從遙遠的地方勸請，多聞的康薩巴·洛桑扎巴（rgyal khams pa blo bzang grags pa，遊方僧人 賢善名稱），在觀世音菩薩化現為國王形象加持過的聖地，被稱為大波達拉（po ta la）的地方寫下的。 愿吉祥！ 當下和長遠的安樂如意成就的根本， 一切經論中都說是上師， 因此，觀修三寶的體性並祈禱。 今生的圓滿如意……
【English Translation】 Like a powerful enemy who can give everything, A human body is difficult to obtain and extremely easy to destroy. Even if you use soft clothes and delicious food, And make many efforts to nurture it repeatedly, In the end, it's just preparing food for dogs, vultures, and jackals. The teachings, the root of benefit and happiness for all beings, Are also very close to the edge of disappearing. The great ship of leisure and endowment for crossing the ocean of samsara, One does not know when it will be destroyed by impermanence. Therefore, since you have obtained leisure and endowment and encountered the Dharma, And are able to rely on a supreme spiritual friend, If you do not drink the nectar of advice that comes from it now, Then, when suddenly and involuntarily, While enjoying happiness among relatives and friends, You are seized by the messengers of disease and led to the presence of the Lord of Death, What will you do at that time? Therefore, do not just stay with good wishes, Like a person with a poisonous snake in their lap, Abandon laziness and exert effort with diligence, From now on, you should seek the happiness of liberation. Unable to contain the earth, space, and sky, The powerful flames are burning the forest of samsara, Yet the beings within dwell there peacefully, How is it appropriate to live leisurely and comfortably? For you who have wisdom, there is no need to say much. In short, all the happiness and wealth of samsara are deceptive. The only thing that can be trusted is the supreme Dharma. Therefore, make the leisure and endowment you have obtained meaningful! This way of acting is the basis of happiness in this life and the next. Wishing to practice as taught in the Dharma, Gyayu Gyalwa (Rin rgyal rgyal ba), who reveres the teachings of the Victorious Ones like a wish-fulfilling jewel, With beautiful and pleasant words, speaks of the weariness of samsara, Driven by the wind of faith, impartially, Traveling tirelessly to all regions, Kamsapa, From the throat of Lobsang Drakpa (blo bzang grags pa), The chain of words, a hundred thousand rays of light, that emerges, On the lotus petal-like surface of paper, Written for the delight of the eyes, May it propel your mind towards the path of liberation! This was written because the official Rinchen Gyalpo, endowed with faith and the merit of generosity, requested from afar, and the learned Kamsapa Lobsang Drakpa wrote it in the great sacred place called Potala, blessed by Avalokiteśvara taking the form of a king. May there be auspiciousness! The root of achieving immediate and lasting happiness as desired, Is said in all the scriptures to be the Guru, Therefore, meditate on the essence of the Three Jewels and pray. The perfection of this life as desired...
་ཙམ་སྤྱད་གྱུར་ཀྱང་། །འཆི་བའི་དུས་སུ་ཆོས་མིན་ཀུན་གྱིས་བསླུ། །དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་མི་བསླུ་བས། །སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ལ་འབད་པར་བྱ། །ཉེས་མེད་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་མྱོང་ཞིང་ངེས་པར་མྱོང་འགྱུར་ལ། །རང་ལ་སྨིན་ན་བཟོད་པའི་ཐབས་མེད་པས། །འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་པར་བྱ། །འདི་ནི་འདི་འདྲའི་ཚུལ་ལ་རབ་མོས་པ། །ཡ་རབས་སྤྱོད་ཚུལ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་དེ་ལ། །ངེས་མེད་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་མཆིད་ནས་དེ་སྐད་ལོ། །ཞེས་པ་འདི་འོལ་ཁར་དང་པོར་བྱོན་དུས་སྟོད་ལུངས་པ་དཔོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དེ་ཡི་བསྟན་ལ་རབ་དད་པ། །བློ་གྲོས་ཅན་གྱིས་སྤྲིངས་པ་ཡི། །སྐྱེས་བཅས་ཡི་གེ་འཕྲོད་པ་དང་། །གདུགས་རེ་ཞིང་ཡང་དགེ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས། །ཐོས་པས་བདག་ཉིད་རངས་པར་གྱུར། །སྐྱེས་བུའི་ནོར་མཆོག་རྣམ་དཔྱོད་དེ། །དད་པ་དཀར་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞི། །དོན་མེད་འདའ་བ་བརྩོན་པས་སེལ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་འབད་པས་བསྟེན། །བློ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་སྤྱད་གང་། །ཚེགས་ནི་ཆུང་དུས་བསོད་ནམས་སྒོམ། །དུ་མ་རྙེད་པས་དེ་ཚོལ་ལ། །རང་གཞན་ཇི་ 2-3-208b ལྟར་རིགས་པར་སྦྱོར། །དོན་ལྡན་ཚིག་ནི་རེ་རེས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཅན་ལ་དོན་ཀུན་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གིས་ཀྱང་། །རྨོངས་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་དཀའ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་བདེ་འགྱུར་ལ། །ཕ་རོལ་དང་ཡང་མི་འགལ་བ། །ཚུལ་དེ་རིག་པར་གྱུར་པ་ལ། །མཁས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་སྨྲ། །ཞེས་པ་འདི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ཅན་སྒོམ་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་དང་ལེགས་པའི་དཔལ། །གང་ཞིག་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བས་སྩོལ་མཛད་མ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ་པའི་ཁུར་འཁྱེར་བའི། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་ལྷུང་བ། །དེ་དང་དེ་དག་ང་ཡིས་བསྒྲལ་ལོ་ཞེས། །རླབས་ཆེན་དམ་བཅའ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །བརྩེ་ལྡན་མ་དེའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ནི། །གང་གིས་གུས་པས་སྤྱི་བོས་རབ་མཆོད་པ། །དལ་བའི་རྟེན་བཟང་རྙེད་པའི་བཞིན་བཟང་ཁྱོད། །ཁོ་བོས་ཕན་པ་སྨྲས་པའི་རྗེས་འབྲང་ན། །མདོ་ཙམ་བཤད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐག་པས་ཉོན། །ངེས་པར་འོང་ཞིང་མྱུར་དུ་འོང་ངེས་པའི། །འཆི་བའི་བསམ་པ་ཡང་ཡང་མ་སྦྱངས་ན། །དགེ་བའི་བསམ་པ་མི་སྐྱེ་སྐྱེས་ན་ཡང་། །ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ལྷུར་ལེན་ཙམ་དུ་ཟད། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དག་འཆི་བ་མཐོང་ཐོས་རྣམས། །ཡིད་ལ་སོམས་ལ་བདག་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག །མྱ
【現代漢語翻譯】 即使僅僅稍微放縱自己，死亡來臨時，所有非佛法的事物都會欺騙你。 只有黑白業力的果報不會欺騙你，所以要努力斷惡行善。 無辜殺害眾生的行為，會迅速成熟，必定會經歷。 當果報成熟到自己身上時，沒有忍受的方法，所以對此要非常非常謹慎。 這位對這種行為非常讚賞，以高尚行為的規範來莊嚴自己的人， 流浪于不確定之地的康區人，這是洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ།，人名，宗喀巴大師）的教誨。 這是宗喀巴大師初到衛藏地區時，對上隆巴長官云丹嘉措的教誨。 眾生的唯一怙主，勝者（藏文：རྒྱལ་བ་，梵文：Jina，勝利者，指佛陀）啊！ 我以恭敬之心向您頂禮。 對於您的教法，具有極大信心，有智慧的人送來的， 禮物和信件都已收到，而且聽說您非常努力地行善。 聽到這些我感到非常高興。 智力是聖士最珍貴的財富，信心是所有善法的基礎。 通過精進努力消除虛度光陰，因此要努力依止這些。 有智慧的人會善用自己的能力，在年輕時積累功德。 在獲得眾多利益時，要尋求佛法，並將自己和他人的利益結合起來。 即使只是一句有意義的話，對於有智慧的人來說，也能成就一切。 即使是所有佛陀的教誨，也很難利益愚昧之人。 在這個世界上獲得快樂，並且不與來世相違背。 對於通曉這種方法的人，智者們稱之為有智慧的人。 這是釋迦比丘洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ།，人名，宗喀巴大師）對具有智慧財富的貢巴扎巴仁欽的教誨。 那摩 咕嚕 曼殊廓喀雅（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो गुरु मञ्जुघोषा य，梵文羅馬擬音：Namo Guru Mañjughoṣāya， 皈依上師妙音）。 她是眾生安樂與福祉的源泉，凡是皈依她的人都能如願以償。 她承擔著救度苦難眾生的重任，我恭敬地向至尊度母頂禮。 對於那些沉溺於苦海中的眾生，我發誓要救度他們。 她履行著偉大的誓言，慈悲的度母啊， 誰以恭敬之心用頭頂禮您的蓮足，誰就能獲得暇滿人身。 現在你已經獲得了暇滿人身，我將簡要地講述對你有益的教言，請用心傾聽。 如果你不反覆修習死亡，死亡一定會到來，而且會很快到來。 那麼，善念就不會生起，即使生起，也只會專注於今生的圓滿。 因此，當看到或聽到他人死亡時，要思考這也會發生在我身上。
【English Translation】 Even if one indulges only slightly, at the time of death, all non-Dharma things will deceive you. Only the fruits of black and white karma will not deceive you, so strive to abandon evil and cultivate virtue. The actions of killing innocent beings will quickly ripen and will certainly be experienced. When the results ripen on oneself, there is no way to endure it, so be very, very careful about this. This one who greatly admires such conduct, adorned with the ornaments of noble behavior, The Khampa (person from Kham region) wandering in uncertain places, this is the teaching from Lobsang Drakpa (Tibetan: བློ་བཟང་གྲགས་པ།, personal name, Master Tsongkhapa). This is the advice given by Tsongkhapa when he first arrived in Ü-Tsang to the official Yonten Gyatso of Tölung. The sole refuge of beings, the Victorious One (Tibetan: རྒྱལ་བ་, Sanskrit: Jina, Victorious One, referring to the Buddha)! I prostrate with reverence at your feet. For your teachings, with great faith, sent by the intelligent one, The gifts and letters have been received, and it is heard that you are diligently striving for virtue. Hearing this, I am very pleased. Intelligence is the supreme wealth of a noble person, and faith is the foundation of all white Dharma. Eliminate wasting time through diligence, therefore, diligently rely on these. The intelligent one makes good use of their abilities, and accumulates merit in youth. When obtaining numerous benefits, seek the Dharma, and combine the benefits of oneself and others. Even a single meaningful word, for the intelligent, accomplishes everything. Even the teachings of all the Buddhas are difficult to benefit the ignorant. To become happy in this world, and not contradict the next. For those who understand this method, the wise call them intelligent. This is the advice given by the Shakya monk Lobsang Drakpa (Tibetan: བློ་བཟང་གྲགས་པ།, personal name, Master Tsongkhapa) to Gompa Drakpa Rinchen, who possesses the wealth of intelligence. Namo Guru Manjughoshaya (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु मञ्जुघोषा य, Sanskrit Romanization: Namo Guru Mañjughoṣāya, Homage to the Guru Manjushri). She is the source of happiness and well-being for all beings, and whoever takes refuge in her will have their wishes fulfilled. She bears the burden of saving suffering beings, I respectfully prostrate to the venerable Tara. For those beings who have fallen into the great ocean of suffering, I vow to liberate them. She fulfills the great vow, compassionate Tara, Whoever respectfully worships your lotus feet with their head, will obtain the precious human rebirth with leisure. Now that you have obtained the precious human rebirth with leisure, I will briefly tell you beneficial advice, please listen carefully. If you do not repeatedly cultivate the thought of death, death will surely come, and it will come quickly. Then, virtuous thoughts will not arise, and even if they arise, they will only focus on the perfections of this life. Therefore, when seeing or hearing of the death of others, contemplate that this will also happen to me.
ུར་དུ་འོང་ངེས་ནམ་ཡོང་ཆ་མེད་ལ། །དེ་ཚེ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་བཤེས་རྣམས། །ཀུན་དང་འབྲལ་ཞིང་དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས། །གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་རྒྱུན་རིང་ཤུགས་དྲག་པའི། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ 2-3-209a འབྱུང་བ་དང་། །དགེ་བའི་ལས་ལས་བདེ་འགྲོ་བརྒྱུད་ནས་ནི། །མྱུར་དུ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སོམས། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འབད། །ཐུབ་པས་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ལ་བསྔགས་པ་ཡི། །གཏན་ཁྲིམས་ལྔ་ལ་བློ་དང་འཚམ་པར་སློབ། །དུས་མཚམས་ཉི་མར་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ལེགས་པར་བླངས་ནས་སྲུང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ལྷག་པར་འཇིག་རྟེན་གཉིས་སུ་ཟུང་བྱེད་པའི། །མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད། །དེ་ཕྱིར་བཞིན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད་པའི་གནས། །ལས་འདི་ལ་ནི་གཏན་དུ་ལོག་ན་ལེགས། །གང་ལ་སྤྱད་པའི་ཕུགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ན། །འཕྲལ་དུ་བདེ་བར་སྣང་ཡང་བསྟེན་མི་བྱ། །དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་གཡོས་ལེགས་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མ་མཐོང་ངམ། །ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་སོགས། །དགེ་ལ་འབད་ཅིང་སྔར་བྱས་སྡིག་པ་བཤགས། །སླན་ཆད་སྡོམ་པ་ཇེ་དྲག་ཇེ་དྲག་བྱ། །གང་བསགས་དགེ་བ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རུ་སྔོས། །མདོར་ན་སྐྱེ་དང་འཆི་བའི་དུས་རྣམས་སུ། །གཅིག་པུ་སྐྱེ་ཞིང་གཅིག་པུ་འཆི་བས་ན། །གྲོགས་དང་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་ཀུན་གྱིས་བསླུ། །སླུ་བ་མེད་པའི་མཆོག་ནི་དམ་ཆོས་ཡིན། །ཚེ་ཐུང་འདི་ནི་གློག་བཞིན་ཡུད་ཙམ་པ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད་ཀྱི་གཏན་བདེ་གཅིག །སྒྲུབ་དུས་ད་རེས་ཡིན་ནོ་ལེགས་པར་སོམས། །དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལྟར་གདམས་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་དེས། །སྐྱིད་ཀྱང་མི་འཚེང་སྡུག་ཀྱང་མི་ཕུང་བའི། །ཚེ་འདིའི་བུན་ལོང་བསྒྲུབ་པའི་བློ་ལོག་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་འཚོ་བར་ཤོག །འདི་ནི་འགྲོ་བའི་ 2-3-209b བསོད་ནམས་ཞིང་། །སྐུ་གཟུགས་འདྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྨྲས། །ཞེས་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བསྐུལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།། ༈ །།གང་གི་ཐབས་མཁས་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ལ། །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་བདེ་བའི་མཆོག་སྩོལ་བ། །ཟླ་མེད་སྟོན་པ་དེ་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ནི། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཕུལ་བྱུང་དད་པའི་ཤུགས་ནི་རབ་དྲག་ཅིང་། །རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ནོར་གྱིས་མི་དམན་པ། །ཆོ་རིགས་བཟང་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཁྱོད། །ཕྱོགས་འདིར་རྣམ་དཀར་དགོངས་པ་ཡོད་པ་ཁུམས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདུ་འཛི་མང་པོ་ཡིས། །གཡེངས་པར་གྱུར་ཚེ་ཁམས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པའི
【現代漢語翻譯】 不知何時死期至，屆時身、財、親友皆離散。 唯有善惡業，如影隨形伴。 惡業感召長久劇烈的三惡道苦，善業引至善趣，速證佛果。 知曉此理，日日思維。如是思已，精勤皈依。 學習佛陀讚歎的在家居士五戒，使其與心意相合。 于齋日受持八關齋戒，並珍重守護。 尤當斷除智者所呵、能壞今來二世的酒。 因此，賢善如你，應永斷此惡行。 凡是結果帶來痛苦的，縱然暫時安樂，亦不應親近。 摻雜毒藥的佳餚美饌，人皆捨棄，豈非如此？ 日日供養三寶等，精勤行善，懺悔往昔罪業。 日後更當嚴持戒律，積累善根，迴向菩提。 總之，生死之際，獨自生，獨自死。 親友皆是虛妄，唯有正法不欺。 短暫人生如閃電，無論如何，唯有來世的恒樂最重要。 修持之機即是現在，善思之！莫使暇滿人身空耗！ 以此教言之善根，愿眾生皆能捨棄追求現世安樂的狹隘之心，以佛法之喜樂為生！ 此乃眾生之福田，善於繪製佛像者。 應具吉祥名者之請，比丘洛桑扎巴（Losang Zhaba）言。 是為勸勉從暇滿人身中擷取精華之教言偈頌。 以其善巧方便，恒時賜予眾生最勝安樂者。 無與倫比之導師，愿您日夜吉祥！ 您具足殊勝信心，且智慧富饒。 秉持高貴種姓之操守，於此方有清凈之發心。 然因事務繁雜，心力交瘁。
【English Translation】 The time of death is uncertain, and when it comes, body, wealth, and loved ones will all be left behind. Only virtuous and non-virtuous actions will follow like a shadow. Non-virtuous actions lead to the long and intense suffering of the three lower realms, while virtuous actions lead to happy realms and the swift attainment of Buddhahood. Knowing this, contemplate it daily. Having contemplated thus, strive to take refuge. Learn the five precepts for lay practitioners, praised by the Buddha, and make them agreeable to your mind. On fasting days, take the eight precepts and cherish their protection. Especially abandon intoxicants, which are condemned by the wise and ruin both this life and the next. Therefore, virtuous one, you should permanently abandon this evil deed. Whatever brings suffering in the end, even if it seems pleasant temporarily, should not be indulged in. Don't you see that everyone avoids delicious food mixed with poison? Daily, make offerings to the Three Jewels and diligently engage in virtuous deeds, confessing past sins. In the future, strengthen your vows and dedicate the accumulated merit to enlightenment. In short, at the time of birth and death, one is born alone and dies alone. Friends and relatives are all deceptive; only the sacred Dharma is not. This short life is like lightning, momentary. Whatever you do, the ultimate happiness of the future is most important. Now is the time to practice, think well! Do not waste this precious human life with leisure and opportunity! By whatever merit is gained from these instructions, may all beings abandon the narrow mind that seeks only the happiness of this life, and may they live by the joy of the Dharma! This is a field of merit for beings, skilled in drawing Buddha images. Spoken by the monk Losang Zhaba (Blo-bzang Grags-pa) at the request of one named Gyalden (dPal-ldan). These are verses of advice on taking the essence from the support of leisure and opportunity. By whose skillful means, constantly bestowing upon beings the supreme bliss in all circumstances. Incomparable teacher, may you grant auspiciousness day and night! You possess excellent faith and are not lacking in the wealth of discriminating wisdom. You uphold the conduct of a noble lineage, and I am pleased that you have pure intentions in this direction. However, when distracted by many activities, you may become overwhelmed.
། །ཚུལ་འདིས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ལ་མཐུ་མེད་ཀྱི། །ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་རྫོགས་པར། །མཐོང་ནས་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དེར་བགྲོད་པ་བཤོལ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན་ཁྱོད་བཟོད་པ་མཛོད། །དགེ་ལ་བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ཇི་ཙམ་བརྩམས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཚེང་། །སྐོམ་པས་ཆུ་ཀླུང་རྫོགས་པར་མ་འཐུངས་ཀྱང་། །ཆུ་འགའ་འཐུངས་པ་ཡིས་ཀྱང་ངོམས་པར་འགྱུར། །དེ་འདྲའི་དགེ་དེས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་མ་ལུས་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་རྒྱ་མ་ཁྲི་དཔོན་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་པས་རྒྱ་མར་འོང་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ༄། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བྱང་བླ་མ་ལ་གནང་བ། ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་ཆེ། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་གཙུག་ན་ལྷམ་མེ་བ། །འཇམ་ 2-3-210a པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །སྔོན་བསགས་ཤིན་ཏུ་དཀར་པའི་ལས་བཟང་གིས། །ཡོངས་སུ་དྲངས་པའི་མཐོ་རིས་དཔལ་ཡོན་ཅན། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱས་པའི་ཁུར་འཛིན་པ། །བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་ལེགས་སྒོ་གཅིག་པུ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་སྙིང་ནས་གུས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །དཔལ་ལྡན་དྷརྨྨ་རཱ་ཛ་ཞབས་བརྟན་ཅིག །དེ་ལྟར་བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་ངག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྐབས་ལ་འཇུག་པ་ནི། སྔོན་གྱི་མཛད་པ་བཟང་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ནི་མངོན་པར་མཐོ། བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཕན་བདེའི་རྩ་བར་གཟིགས་ནས། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཁུར་ཆེན་པོ་ནི་བསྣམས། བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་རྒྱས་པའི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཛད་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བ་ལས། སྔོན་ཚེ་བསྟན་པའི་དར་རྒྱས་ཆེར་བྱུང་ཡང་། །ཕྱི་ནས་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆེར་ཉམས་པས་ད་ལྟ་མཐའ་འཁོབ་མི་བཟད་པར་གྱུར་པའི།།མདོ་སྨད་ཅེས་བྱའི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དེར། ལྷ་མིའི་བསོད་ནམས་ཞིང་གི་མཆོག །ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལེགས་བཟུང་ནས། །ལུང་གི་བསྟན་པའི་འཛིན་པའི་གཞི། །ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཙུགས་སོ་ཞེས། །བཀའ་སྩལ་གསུང་ཡིག་འཕྲོད་པའི་ཚེ། །ཡིད་ནི་དགའ་བས་བསྐྱོད་པ་ལས། །སྙིང་ནས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་སྐྱེས། །བཀའ་སྩལ་གྱི་རྟེན་ལིང་དུར་ཁའི་བླ་གོས་གཅིག །གོས་དུར་ཁའི་ཟླ་གམ་གཅིག་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་གཅིག །ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག །བསི་ཇ་ 2-3-210b རྒྱ་མ་ལྔ་བཅུ་རྣམས་བླ་མ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་པོས་འཕྲོད་ཅིང་། དབུས་གཙང་གི་ཆོས་སྡེ་ཆེ་ཆུང
【現代漢語翻譯】 以這種方式，我無力成辦二利， 尤其無法圓滿您自己的意願。 見此情景，暫且擱置前往那方的計劃， 對此，有智慧的您請務必諒解。 即使發起善事未能最終完成， 但做了多少，也就能有多少的滿足。 如同口渴之人未能飲盡整個河流， 但飲了幾口水也能感到滿足一樣。 愿以此善行，生生世世， 您都能受持如來的一切正法。 這是應嘉瑪千戶長仁欽堅贊屢次催促前往嘉瑪之請，由多聞比丘洛桑扎巴所作。 這是宗喀巴大師賜予北方喇嘛的信函： 嗡，愿吉祥！言語無與倫比的釋迦族之主， 一切眾生的唯一怙主，偉大的薄伽梵能仁。 諸位佛子頭頂上閃耀的光芒， 愿妙音（འཇམ་པའི་དབྱངས།，文殊菩薩）永遠護佑您。 以先前積累的極其清凈的善業， 感召而來的具有崇高天界榮耀者。 肩負著弘揚珍貴教法的重任， 偉大的善知識，法王勝利！ 眾生安樂的唯一門戶， 以對能仁教法的由衷敬意， 在一切時處具有弘揚教法的胸懷， 愿吉祥的達瑪ra匝（དྷརྨྨ་རཱ་ཛ་，法王）足下永固！ 如是，在發出吉祥的祝願之後，進入正題：憑藉往昔善行的力量，您在圓滿的榮耀中顯得格外崇高。您視教法為利樂的根本，肩負著將能仁的教法弘揚到各方的重任。您的智慧在取捨之處得到充分展現，清凈的行為遍及各方。雖然過去教法曾一度興盛，但後來由於時代的影響而衰敗，如今已變成邊地，境況惡劣。在名為多麥（མདོ་སྨད།，青海地區）的廣大地域，您是人天福田的至尊，嚴守能仁的戒律，是經教的護持之基。您建立了五座大型寺院。當拜讀您的來信時，我內心充滿了喜悅，由衷地感到驚歎。作為回贈，我將贈送靈杜爾（ལིང་དུར།）的法衣一件，果秀（གོས་དུར་ཁའི་ཟླ་གམ།）的絲綢半月形飾品一件，白色哈達一條，水晶念珠一百零八顆，以及五十匹畢加（བསི་ཇ།）布料，這些都由喇嘛炯內嘉波（བླ་མ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་པོས།）轉交。此外，還有衛藏（དབུས་གཙང་།，西藏中部地區）的大小寺院的...
【English Translation】 In this way, I am powerless to accomplish both benefits, Especially unable to fulfill your own wishes. Seeing this situation, I will postpone going to that side for a while, To this, wise you, please be patient. Even if initiating a virtuous act is not ultimately completed, However much is done, that much will be satisfying. Just as a thirsty person does not drink the entire river, But drinking some water will also be satisfying. May this virtue, in all lifetimes, You will uphold all the Victorious One's Dharma without exception. This was written by the learned monk Lodro Drakpa in response to Gyama Tripön Chenpo Rinchen Gyaltsen's repeated urging to come to Gyama. This is a letter from Je Rinpoche to the Northern Lama: Om, may it be auspicious! The unparalleled lord of the Shakya clan, The sole refuge of all, the great Bhagavan Thubpa (ཐུབ་པ།，the capable one, epithet of Buddha Shakyamuni). Shining brilliantly on the crown of all the Victorious One's sons, May Jampel Yang (འཇམ་པའི་དབྱངས།，Manjushri) always protect you. With the very white good deeds accumulated in the past, Possessing the glory of high heaven that is completely drawn forth. Bearing the burden of expanding the precious teachings, Great spiritual friend, Dharma King, victory! The sole gateway to the well-being of all beings, With heartfelt reverence for the teachings of Thubpa, Possessing a mind that expands in all directions and times, May the feet of glorious Dharma Raja (དྷརྨྨ་རཱ་ཛ་，Dharma King) be firm! Thus, after uttering words of auspiciousness, entering into the matter: Relying on the power of past good deeds, you are manifestly high with abundant glory. Seeing only the teachings as the root of benefit and happiness, you have taken on the great burden of expanding the teachings of Thubpa in all directions. From the actions that are moving in all directions, the white aspect of expanding discrimination on the place of acceptance and rejection. Although the flourishing of the teachings greatly increased in the past, later, due to the power of time, it greatly declined, so now it has become an unbearable borderland. In that great kingdom called Do-med (མདོ་སྨད།，Amdo), you are the supreme field of merit for gods and humans, holding well the conduct of Thubpa, the basis for upholding the teachings of scripture. You have well established five great Dharma communities. When the decree of your command arrived, my mind was moved by joy, and from my heart, great wonder arose. As a token of the decree, one Lingdur (ལིང་དུར།) robe, one Gosdur (གོས་དུར་ཁའི་ཟླ་གམ།) silk crescent ornament, one white khatag, one hundred and eight crystal rosaries, and fifty pieces of Bija (བསི་ཇ།) cloth are being delivered by Lama Jungne Gyalpo (བླ་མ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་པོས།). In addition, the large and small Dharma communities of U-Tsang (དབུས་གཙང་།，Central Tibet)...
་ཐམས་ཅད་དུ་མང་བསྐོལ་འབུལ་ནོད་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ལས། དགོན་པ་འདིར་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་མང་བསྐོལ་ཚ་པྲ་དང་བཅས་པའི་ཆས་བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་མར་འཕྲོད་ལགས། ཆོས་སྡེ་བཙུགས་པ་དང་དགེ་འདུན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་རྙེད་བཀུར་མཛད་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་སྐུ་ཚེ་རིང་ལ་ཆབ་སྲིད་བརྟན་པའི་དོན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་དུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གསུང་བ་འདུག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྤྱོད་དག་པོ་བགྱིས་ཏེ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གིས་རྒྱས་བཏབ་བདོག་ལགས། ད་དུང་ཡང་ཆོས་སྡེ་བཙུགས་པ་ལྔ་པོ་ལ། དད་ཚུགས་ལ་གཞི་བྱས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་རྣམས་ཡར་འཕེལ་དུ་གྱུར་ནས། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྙན་པ་རྒྱས་པའི་ཐབས་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་བསྙེན་ལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཁུར་ཆེན་པོ་བསྣམས་པར་ཞུ་ཞུ། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ལ། །སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་དེ་མཆོག་ཅེས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་ཡང་དང་ཡང་གསུངས་ཕྱིར། །འདི་ལ་བརྩོན་པ་ལྷོད་པར་རིགས་པ་མིན། །སྐབས་དོན་གཉིས་པ། དྲུང་པའི་ཐུགས་བཞེད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ལ། བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་བ་མངགས་པ་ལ་ད་རེས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་པར་ཞུ་ཡིག་ལོགས་ན་ཡོད་པ་ལ་གསལ་ལགས་ཞེས་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཉེར་གཉིས་ལ་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་ཞུས་པ་སྤྱན་ལམ་དུ་བབ་པའི་རྟེན་མཚོན་ཙམ་དུ། ཉང་སྟོད་ཀྱི་ཕྲུག་དུར་དམར་ལྔ་སྣམ་ལེགས་པར་འདོད་པ་གཅིག་དང་། སྲབ་མོ་ 2-3-211a དཀར་པོ་བུབས་གཅིག །གཙུག་ཞྭ་དམར་པོ་གཅིག་རྣམས་ལ་ཐེའུ་ཚེ་འདི་འབྱར་བ་འབུལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བྱང་བླ་མ་ལ་གནང་བའོ།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །གྲགས་པའི་རི་བོ་མཐོན་པོ་ལ་འཛེགས་པའི། །དུ་མའི་འགྲོ་བས་གང་གི་ཞབས་མཆོད་པ། །རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་དེའི་མཛད་པ་ཡིས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་ནས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །དྲི་ཞིམ་པདྨ་རྐང་དྲུག་དང་། །མཛེས་པའི་ལང་ཚོས་སྲེད་ལྡན་བཞིན། །རྣར་སྙན་གསར་བའི་ཕྲིན་ཡིག་གིས། །ཡིད་རབ་འཕྲོག་ཕྱིར་འདི་སྐད་བརྗོད། །རྣ་བ་ཐོས་པའི་བང་མཛོད་མགྲིན་པ་ལེགས་བཤད་གཏེར། །སྤྱི་གཙུག་དམ་པ་ལ་འདུད་ཚུལ་ཁྲིམས་གོས་ཀྱིས་ཀླུབས། །དམ་པའི་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་བཟང་དུ་མས་རབ་སྤུད་པ། །མཁས་པའི་བཤེས་ཁྱོད་རང་གི་གནས་སུ་བདེར་སོན་ནས། །མིག་དང་རྣ་བ་ཡིད་ལ་དཔལ་སྟེར་བའི། །སྡེབས་ལེགས་དོན་བཟང་སྙན་པའི་ཕྲིན་ཡིག་ནི། །ཕུན་ཚོགས་སྐྱེས་བཅས་བསྐུར་བ་འཕྲོད་པའི་ཚེ། །ཡིད་མཚོར་དགའ་བའི་རླབས་ཕྲེང་གཡོས་པར་གྱུར། །བདག་ཀྱང་དབེན་པར་སྔོན་ཆད་ཐོས་པའི་དོན། །ཇ
【現代漢語翻譯】 此外，我已將所有的大量佈施、供養和禮物送出。對於這座寺廟，我也已將為僧團準備的大量佈施，包括茶和食物，全部送達。建立佛法中心，並對無量僧眾進行供養和尊敬所積累的功德，都將爲了偉大的法王父子的長壽和政權的穩固，以及爲了所有眾生的利益，如他們所說，爲了證得一切智智而回向和祈願。我已經以清凈的修行來圓滿這些，並以純凈的祈願來加以擴充套件。此外，對於建立的這五座佛法中心，我懇請您承擔起重任，以堅定的信心為基礎，增進對清凈教義的聞思修，使美名遠揚。為什麼呢？因為獲得閑暇和圓滿的人生后，擷取精華的最好方法就是聞思修。諸佛之子已經多次宣說，因此不應懈怠。第二部分，爲了成就尊者的偉大願望，派遣喇嘛索南桑波，這次的事情能夠圓滿成功的原因，詳細情況已在另一封信中說明。在水虎年的第二十二天，從卓日沃切格魯南巴嘉衛林（地名）敬上，作為覲見的象徵，奉上娘堆的五件紅色舊衣，一件上好的絲綢，一個白色瓷碗，一頂紅色帽子，並附上此印章，愿一切吉祥！這是杰仁波切（宗喀巴）賜予絳喇嘛的。嗡，愿一切吉祥！攀登于名聲的崇山峻嶺，無數眾生頂禮其足。至尊智者寶藏的事業，愿您的圓滿一切增長！如蜜蜂貪戀芬芳的蓮花，如美人迷戀美麗的青春，這封悅耳的新信件，爲了愉悅您的心意而述說。耳朵聽聞的寶庫，口齒是善說的寶藏，頂禮于至尊者，身披戒律的法衣，以無數莊嚴來裝飾聖者的心意，賢哲的善知識，您已安抵您的居所，這封悅耳的信件，以優美的文字和美好的意義，為眼睛、耳朵和心靈帶來榮耀，伴隨著圓滿的禮物送達時，愿喜悅的波濤在您心中盪漾。我獨自一人時，也如先前所聽聞的那樣，
【English Translation】 Furthermore, I have sent all the extensive offerings, donations, and gifts. For this monastery, I have also sent all the extensive offerings for the Sangha, including tea and food. The merits accumulated from establishing Dharma centers and making offerings and showing respect to the immeasurable Sangha, are all dedicated and prayed for, as they said, for the long life and stable reign of the great Dharma King and his sons, and for the benefit of all sentient beings, to attain omniscience. I have perfected these with pure practice and expanded them with pure prayers. Furthermore, for the five Dharma centers that have been established, I request that you take on the great responsibility of increasing the study, contemplation, and meditation on the pure teachings, based on firm faith, so that the good name spreads in all directions. Why? Because after obtaining leisure and endowments, the best way to extract the essence is through study, contemplation, and meditation. The Sons of the Buddhas have repeatedly said this, so one should not be lazy. Part two, in order to accomplish the great wish of the Venerable One, Lama Sonam Sangpo was sent. The reasons why this matter was successfully completed are explained in detail in a separate letter. On the twenty-second day of the Water Tiger month, respectfully submitted from Dro Riwo Che Gelden Nampar Gyalwai Ling (place name), as a token of audience, offering five pieces of old red clothing from Nyangto, one good silk cloth, one white porcelain bowl, one red hat, and affixing this seal, may all be auspicious! This was given by Je Rinpoche (Tsongkhapa) to Jang Lama. Om, may all be auspicious! Climbing the high mountains of fame, countless beings worship at his feet. May the activities of the treasure of wisdom, the venerable one, increase your prosperity in every way! Like bees craving fragrant lotuses, like beauties infatuated with beautiful youth, this pleasant new letter speaks to delight your mind. The treasury of hearing for the ears, the throat is a treasure of good speech, prostrating to the venerable one, clothed in the robes of discipline, adorned with countless ornaments that delight the hearts of the holy ones, wise and virtuous friend, you have safely arrived at your abode, this pleasant letter, with beautiful words and good meaning, brings glory to the eyes, ears, and mind, and when it arrives with abundant gifts, may waves of joy ripple in your heart. When I am alone, as I have heard before,
ི་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས། །རེ་ཞིག་དགེ་ལྡན་རི་བོའི་ངོས་ལས་ནི། །ཕྱོགས་གཞན་མི་གཡོའི་ཡི་དམ་བརྟན་པར་བགྱིས། །བསྟན་པ་གནས་དང་མཁས་པའི་མགོན་བཅས་དང་། །ལང་ཚོ་མ་ཡོལ་རྣམ་དཔྱོད་རྒྱས་པ་དང་། །རྣམ་གཡེང་དོར་ནས་སྒྲུབ་ལ་འདུན་པ་ནི། །བློ་མཆོག་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་སྨོན་གནས། །ཚུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ་བ། །རིག་ནས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་དལ་བའི་རྟེན། །དོན་ལྡན་བྱེད་པ་མཁས་པའི་ 2-3-211b མཁས་པ་སྟེ། །ལྷག་མའི་སྐྱེ་བོ་བྱིས་ལས་བྱིས་པར་གསུངས། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་མང་ཐོས་རྒྱ་མཚོ་ཆེར། །རྣམ་དཔྱོད་བརྩོན་པའི་གྲུ་ཡིས་ལེགས་ཞུགས་ནས། །ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་གླིང་གི་དགའ་སྟོན་མཆོག །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་དཔྱོད་བཟང་པོ་ཅན། །ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་མང་དུ་བསྐུལ་ཅི་འཚལ། །གསུང་རབ་ཐོས་པའི་དགའ་སྟོན་འདི་འདྲ་ན། །དེ་དོན་སྒྲུབ་པའི་བདེ་བ་ཅི་འདྲ་ཞེས། །རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་གནག་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལས་ལྷག་པའི། །ངོ་མཚར་རྟེན་འདི་རིང་དུ་འཚོ་བ་ཡི། །ཐབས་མང་སྨྲ་བའི་ཟླ་བས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ལའང་བརྩོན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ལགས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། བསྟན་པའི་རྩ་ལག་དམ་པ་སྡོམ་བརྩོན་ཆེན་པོ་དཀའ་བཅུ་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་པའི་གསུང་ཤོག་གསེར་སྲང་གང་དངུལ་དམ་གཅིག །དཀར་ལྷང་ཟུང་གཅིག །སྤོས་ལྟང་གཅིག་གི་རྟེན་དང་བཅས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་ལྡན་དང་བརྩོན་རིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཕྲོད་པའི་ལན་དུ་སྦྱར་བའི་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོན་ཙམ་དུ་གོས་དམར་སྨུག་གི་སྣམ་སྦྱར་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དགུ་ཅུང་མ་ལོངས་པ། ཞེང་དུའང་ཁྲུ་གསུམ་ཅུང་མ་ལོངས་པའི་སྣམ་ཕྲན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པ་གཅིག །གན་དཀར་སག་རི་ནག་པོའི་ཤུབས་ཅན་གཅིག །མཎྜལ་རྒྱན་སེའུ་ཡོད་པ་གཅིག་རྣམས་ལ་ཐེའུ་ཚེ་འདི་འབྱར་བ་འབུལ། ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།། ༈ །། ༄། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་གོན་ཏཱ་བཞིན་ལ་གནང་བ། སླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ལྡན་བསྟན་སྲུང་ཀྱིས། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་རྒྱན་ལྡན་པ། ། 2-3-212a ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་ལེགས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ས་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལུང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་མི་མཆོག་གོན་ཏཱ་བཞིན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ། ཁྱེད་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་བ་ཐོས་ཤིང་། འདི་ནས་ཀྱང་ཡི་གེ་བསྐུར་ན་དགོངས་པ་ཡོད་གདའ་བ་ལ་འཕྲིན་ཡིག་དབུལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །དལ་བའི་རྟེན་བཟང་པོ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གཡེངས་པའི་གཉའ་ཤིང་གི་བུག་པར་རུས་སྦལ་
【現代漢語翻譯】 沉迷於如法修行的喜悅，暫時從甘丹山（Ganden，地名，格魯派祖寺）上，堅定不移地修持本尊（Yidam，梵文Iṣṭa-devatā，個人所尊奉的神祇）。 祈願具足正法、善知識（Kalyāṇa-mitra，指引導修行的人）、青春活力和廣闊智慧，並能捨棄散亂、精進修行的賢妙之人，皆能成就殊勝心願。 此等行持極為難得且易逝，覺知此理后，日夜恒常利用暇滿人身（指具備修法順緣的人身）。 能將暇滿人身賦予意義者，方為智者；其餘眾生，則如孩童般幼稚。 您已乘著智慧精進之舟，駛入世尊（指佛陀）讚歎的廣闊博學之海，盡情享受善說寶藏之洲的盛宴，擁有如此良善的智慧。 我還要如何更多地勸勉您呢？ 聽聞佛法經典的喜悅如此，那麼實修佛法的喜悅又將如何？ 愿您心中常懷此念，並使其增長。 超越珍寶自在王（Cakravartin，擁有統治世界的輪寶的君主）的稀有難得之身，能夠長久住世。 對於善於言辭者所說的種種方法，也應極其珍視並努力實踐。 此乃多聞比丘（指精通佛法的僧侶）洛桑扎巴（Losang Drakpa，宗喀巴大師的法名）所作，為答覆持守清凈戒律、精進修行的噶舉巴（Kagyu，藏傳佛教噶舉派）格勒巴（Gelek Pal，人名）的信函，並附上黃金一兩、銀印一枚、白哈達（Khata，藏族傳統的絲綢禮巾）兩條、香爐一個作為禮物，由善知識（Kalyāṇa-mitra）曲丹（Chöden，人名）和尊仁巴（Tsunrinpa，人名）轉交，略表心意，以絳紅色粗布製成的布料，長約九肘（略不足），寬約三肘（略不足），共有二十五塊，以及一個黑色薩格里（Sagri，地名）布套，一個帶有海螺裝飾的曼扎（Maṇḍala，壇城）敬獻。于藏曆一月十二日敬獻，愿吉祥圓滿！ 這是全知至尊（指宗喀巴大師）賜予袞達本（Gönta Zhin，人名）的禮物： 無欺的皈依處三寶（Triratna，佛、法、僧），以及具足無礙神力的護法（Dharmapāla，佛教的護法神），愿您以信心等眾多功德莊嚴，一切善愿皆能如意成就！ 此乃為如法奉行薩迦（Sakya，藏傳佛教薩迦派）統治者教令的袞達本所獻。聽聞您對佛法和持法者（指僧侶）具有堅定不移的信心，故特此修書一封，表達我的心意。能獲得暇滿人身，猶如盲龜（指烏龜）在茫茫大海中，頸部恰好伸入漂浮的軛木孔中一般。
【English Translation】 Clinging to the bliss of practicing in accordance with the Dharma, for a while, from the slopes of Ganden Mountain (Ganden, a place name, the main monastery of the Gelug school), I steadfastly practice the chosen deity (Yidam, Sanskrit Iṣṭa-devatā, a personal deity). May those virtuous ones who possess the teachings, spiritual mentors (Kalyāṇa-mitra, someone who guides practice), youth, and expansive wisdom, and who have abandoned distractions and aspire to practice, fulfill their supreme aspirations. Such conduct is extremely rare and easily lost. Recognizing this, day and night, constantly utilize the leisure and endowments of human life (referring to a human life with favorable conditions for practice). Those who give meaning to leisure and endowment are wise; the rest are said to be more childish than children. You have boarded the boat of wisdom and diligence, entered the vast ocean of learning praised by the Victorious One (referring to the Buddha), and fully enjoy the feast of the island of precious good speech, possessing such excellent wisdom. How much more should I urge you? If the joy of hearing the scriptures is like this, then what is the joy of practicing the meaning of it? May you constantly cherish this thought in your heart and let it grow. This rare and wonderful support, surpassing the precious King of Power (Cakravartin, a monarch who possesses the wheel jewel to rule the world), can live long. The many methods spoken by those skilled in speech should also be cherished and diligently practiced. This was written by the learned monk Losang Drakpa (Losang Drakpa, Tsongkhapa's monastic name), in response to the letter from Gelek Pal (Gelek Pal, a person's name) of the Kagyu school (Kagyu, a school of Tibetan Buddhism), who upholds pure precepts and practices diligently, and attached one tael of gold, one silver seal, two white khatas (Khata, traditional Tibetan silk scarves), and one incense burner as gifts, conveyed by the spiritual mentors (Kalyāṇa-mitra) Chöden (Chöden, a person's name) and Tsunrinpa (Tsunrinpa, a person's name), expressing a token of appreciation, with fabric made of reddish-brown coarse cloth, about nine cubits long (slightly less), and about three cubits wide (slightly less), totaling twenty-five pieces, and one black Sagri (Sagri, a place name) cloth cover, and one mandala (Maṇḍala, a cosmic diagram) with conch decorations. Offered on the twelfth day of the first month of the Tibetan calendar, may it be auspicious and fulfilling! This is a gift from the omniscient supreme (referring to Tsongkhapa) to Gönta Zhin (Gönta Zhin, a person's name): The infallible refuge, the Three Jewels (Triratna, Buddha, Dharma, Sangha), and the unobstructed, powerful Dharma protectors (Dharmapāla, protectors of the Buddhist teachings), may your virtues, adorned with faith and many other qualities, be fulfilled as desired! This is presented to Gönta Zhin, who faithfully carries out the orders of the Sakya (Sakya, a school of Tibetan Buddhism) ruler. Hearing that you have unwavering faith in the Dharma and its upholders (referring to monks), I am writing this letter to express my thoughts. Obtaining a human life with leisure and endowments is like a blind turtle (referring to a turtle) in the vast ocean, whose neck happens to fit into the hole of a floating yoke.
གྱི་མགྲིན་པ་ཚུད་པ་ལས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། བཤེས་གཉེན་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བ་ནི་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་ལས་ཀྱང་དཀོན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ནི་རྨི་ལམ་ཐུན་གཅིག་ཏུ་དཔལ་འབྱོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་སྲོག་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་ནི་བར་སྣང་གི་གློག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་རང་གཅིག་པུར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ན། ཆོས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པའི་ཚུལ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པར་མཛོད་ལ། ཉེས་སྤྱོད་མི་དགེ་བ་སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་།ཕྱིན་ཆད་འཛེམ་ཅི་ཐུབ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔར་བསགས་པ་རྣམས་སྨོན་ལམ་རླབས་ཆེན་པོས་ཡང་ཡང་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། གསར་དུ་དགེ་བ་སོགས་ལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་འབད་པར་ཞུ། ཞེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་གོན་ཏཱ་བཞིན་ལ་གནང་བའོ།། ༈ །། ༄། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དཔོན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་གི་ཞུ་ཡིག་གི་ལན་དུ་གནང་བ། ཤིན་ཏུ་རྟས་པའི་དད་པ་དང་། ལེགས་པར་དཔྱོད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཛེས་པའི་དཔོན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུང་ཤོག་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་མི་དམན་པ། ཁ་བཏགས་དཀར་པོའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་ 2-3-212b བསྐུར་བ་འདིར་འཕྲོད་པས་ཡིད་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་གྱུར། འདིར་ཡང་རྟེན་བཞེངས་དགོས་ཀྱི་བྲེལ་བ་རགས་པ་རྣམས་ཆོད་ནས་ད་ལྟ་མཚམས་ཀྱི་མལ་དུ་བདོག །སྤྱད་པས་མི་ངོམས་སྲིད་པའི་བདེ། རིང་དུ་མི་གནས་དལ་བའི་རྟེན། གཏན་གྱི་བདེ་སྟེར་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་ཕྱིར་གང་ཞིག་བྱ་དགོས་དཔྱོད། །བཤེས་སྤྲིང་གི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་མཁན་བྱང་བ་ལ་གསལ། ཞེས་པ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དཔོན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་གི་ཞུ་ཡིག་གི་ལན་དུ་གནང་བའོ།། ༈ །།རིགས་བཟང་ཁེངས་དང་ང་རྒྱལ་བྲལ། །བློ་བཟང་གྱ་གྱུ་མེད་པ་དང་། འབྱོར་ལྡན་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ་ནི། །ཀ་རའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་དག །བདག་གི་གན་དུ་ལེགས་པར་ཕྱིན། །ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དག་སྨོན་པའི་གནས། །བཞེད་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཤིན་ཏུ་མི་བརྟན་སྲིད་པའི་དཔལ། །སྲིད་ལམ་བགྲོད་པས་དུབ་པ་ལ། །ངལ་བསོའི་གནས་ནི་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་དོན་ཇི་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་གེགས། །ཕུང་ཀྲོལ་རྩ་བ་ཁྱིམ་གྱི་གནས། །དེ་ལྟར་རིག་ནས་སྙིང་པོ་མཆོག །ལེན་པར་བྱེད་པ་མཁས་པས་བསྔགས། །ལྷག་མ་མི་ཡི་ཤ་ཚུགས་ཙམ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་སྟོད་བྱང་པ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པ་ལ་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་གདམས་པའོ།། ༈ །།སྲིད་པའི་འབྱོར་བས་མི་སླུ་མེད། །གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས། །བསྟན་དང་མཇལ་བ་ལན་རེ་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དོན་ལ་དགོངས། །ཞེས་མང
【現代漢語翻譯】 獲得暇滿人身（藏文：གྱི་མགྲིན་པ་ཚུད་པ་，含義：具備閑暇和圓滿的人身）比登天還難。得到具德上師（藏文：བཤེས་གཉེན་དམ་པ）的攝受，值遇佛法（藏文：རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་）比優曇婆羅花（梵文：udumbara）還要稀有。世間的榮華富貴如同夢中享受財富一般虛幻。眾生的身體和壽命迅速壞滅，如同空中的閃電。從這個世界獨自前往來世，除了佛法（藏文：ཆོས་）之外，沒有任何東西能夠幫助你，請反覆憶念這些道理。對於過去所造的惡業，要生起後悔之心並懺悔，以後盡力避免。對於過去積累的善根，要以偉大的願力反覆迴向，並且從多個方面努力新造善業。這是宗喀巴大師（藏文：རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་）賜予袞塔班禪（藏文：གོན་ཏཱ་བཞིན་）的教誨。 這是宗喀巴大師（藏文：རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་）答覆官員南喀旺秋（藏文：དཔོན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་）的信函： 官員南喀旺秋（藏文：དཔོན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་）以極大的信心和善妙的智慧等功德莊嚴自身，送來的信函文辭優美，並附有哈達（藏文：ཁ་བཏགས་དཀར་པོ）作為禮物，我收到后非常高興。我這裡也因為建造佛像（藏文：རྟེན་བཞེངས་）等事務非常忙碌，現在暫時告一段落，處於閉關的狀態。享受世間的安樂永遠不會滿足，暇滿人身不會長久住留，唯有殊勝的佛法才能給予永久的安樂。因此，應當思維什麼才是應該做的。贈送禮物的緣由已在堪布（藏文：མཁན་）的信中說明。這是宗喀巴大師（藏文：རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་）答覆官員南喀旺秋（藏文：དཔོན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་）的信函。 種姓高貴不驕慢， 智慧賢善無諂誑， 富饒有勢欲出離， 您所寄來之書信， 附帶絲綢之禮物， 我處已經妥善收， 您之清凈祈願處， 所有願望皆成就。 世間榮華極無常， 奔波世事已疲憊， 休憩之處唯佛法， 如實修持此要義。 家室乃是諸過患， 根本所在之家室， 如是知曉取精髓， 智者讚歎此行為， 其餘不過血肉軀。 這是從哲蚌寺（藏文：འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་）賜予拉堆絳巴（藏文：ལ་སྟོད་བྱང་པ་）官員索南堅贊（藏文：དཔོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པ་）的教誨。 世間財富不可靠， 唯一利益是佛法， 值遇佛法僅一次， 因此思維此意義。
【English Translation】 Obtaining a human body with leisure and endowments (Tibetan: གྱི་མགྲིན་པ་ཚུད་པ་, meaning: a human body endowed with leisure and opportunity) is more difficult than climbing to the sky. Being taken care of by a virtuous spiritual friend (Tibetan: བཤེས་གཉེན་དམ་པ) and encountering the Buddha's teachings (Tibetan: རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་) is rarer than the udumbara flower (Sanskrit: udumbara). The wealth and prosperity of the world are like enjoying wealth in a dream. The body and life of beings quickly perish, like lightning in the sky. When you go alone from this world to the next, nothing but the Dharma (Tibetan: ཆོས་) can help you. Please remember these truths again and again. Regret and confess the evil deeds you have done in the past, and try to avoid them as much as possible in the future. Dedicate the roots of virtue you have accumulated in the past with great aspirations, and strive to create new virtues in many ways. This is the teaching given by Je Rinpoche (Tibetan: རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་) to Gonta Panchen (Tibetan: གོན་ཏཱ་བཞིན་). This is the letter from Je Rinpoche (Tibetan: རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་) in response to the request of official Namkha Wangchuk (Tibetan: དཔོན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་): Official Namkha Wangchuk (Tibetan: དཔོན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་), adorned with virtues such as great faith and excellent wisdom, sent a letter with beautiful words and a white Hada (Tibetan: ཁ་བཏགས་དཀར་པོ) as a gift. I was very happy to receive it. Here, I am also very busy with matters such as building statues (Tibetan: རྟེན་བཞེངས་), and now I have temporarily finished and am in retreat. Enjoying worldly pleasures will never be satisfying, and the human body with leisure will not last long. Only the supreme Dharma can give lasting happiness. Therefore, one should think about what should be done. The reasons for sending the gift have been explained in the letter from the Khenpo (Tibetan: མཁན་). This is the letter from Je Rinpoche (Tibetan: རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་) in response to the request of official Namkha Wangchuk (Tibetan: དཔོན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་). Noble birth without arrogance, Wise and virtuous without deceit, Wealthy and powerful desiring liberation, The letter you sent, With a silk scarf as a gift, Has arrived safely at my place, Your pure place of aspiration, May all your wishes be fulfilled. The glory of the world is extremely impermanent, Weary from wandering the paths of samsara, The place of rest is only the Dharma, Practice this meaning as it is. The household is the root of all faults, The household is the root of all faults, Knowing this, take the essence, Wise people praise this behavior, The rest is just flesh and blood. This is the teaching given to official Sonam Gyaltsen (Tibetan: དཔོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པ་) of Lato Jangpa (Tibetan: ལ་སྟོད་བྱང་པ་) from Drepung Monastery (Tibetan: འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་). Worldly wealth is unreliable, The only benefit is the Dharma, Encountering the Dharma only once, Therefore, think about this meaning.
་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་གི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ནང་བློན་ཆེན་པོ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།ཚེ་འདིའི་བདེ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་སླུ་བ་ནི། །འདུས་བྱས་ངང་ཚུལ་ལགས་མོད་བློ་གྲོས་ཅན། །ཚུལ་དེ་རིག་ནས་ཉིན་མཚན་དོན་ལྡན་དུ། །འབད་ 2-3-213a པ་དེ་ལ་སྤྱང་པོ་མི་ཟེར་རམ། །གསུང་ཤོག་ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་སྒོམ་པ་གུང་རུ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་སྤོང་ཤོད་ནང་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ། སྐུ་ཁམས་བཟང་བའི་ཐད་ནས་གསུང་ཤོག་དངུལ་ཕོར་དང་དར་གྱི་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་འདིར་འཕྲོད་པ་ཡིད་རབ་ཏུ་སྤྲོ། འདིར་ཡང་དགེ་བར་མཆིས་སྐབས་ཀྱི་དོན། །དྲི་བཅས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞི། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལམ། །ཆོས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་འབྲས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་བསྡུས་པའོ། །རྟག་ཆད་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ལྟ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་འཇོག་པ་སྒོམ། །སྡོམ་གསུམ་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ་སྤྱོད་པ་རུ། །ཤེས་རབ་གྱིས་ལ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཁྱེད་རང་གི་གསུང་ཤོག་ན་འདུག་པ་བཞིན་སྨོན་ལམ་ཡང་བགྱིས་བདོག །ཡི་གེའི་སྐྱེས་མཚོན་པར་ངེད་རང་གིས་ཡུན་རིང་དུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་པཎ་ཞྭ་སེར་པོ་ཞིག་མཆིས། ཁྱི་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།། ༈ །།ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་དྲི་མེད་མངོན་སུམ་སྤྱན། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་ལྟ་བུར་བརྩེ། །རབ་འབྱམས་ཞིང་བཞུགས་བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །མི་དབང་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །མངའ་རིས་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ལེགས་སྐྱོང་ཞིང་། །སྐྱབས་གསུམ་གུས་པས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་འཁུར། །ཡ་རབས་སྤྱོད་ཚུལ་དགེ་མཚན་དུ་མས་མཛེས། །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས། །བསྟན་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས། །ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཕུན་ཚོགས་མཐུན་རྐྱེན་སྩལ། །ཕྱོགས་འདིར་རེ་ཞིག་སྡོད་པ་སྤྲོ་ནའང་། ། 2-3-213b དེ་ལ་བདེ་བར་སྡོད་པའི་མི་མཐུན་རྐྱེན། །གངས་ཅན་མཁས་པའི་དབང་པོ་རེད་མདའ་པ། །རྫོང་ཁར་ཕེབས་པའི་ཕོ་ཉ་འདི་རུ་སླེབ། །དེ་ཚེ་འགྲོ་འདོད་ཡིད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་རུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར། །སླར་ཡང་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ། །བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་ཕྱིར་བསྟན་འཛིན་ལ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་ཡང་འདུལ་མཛད་པ་ནི། །ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལགས་མོད་བསྐུལ་ཅི་དགོས། །འོན་ཀྱང་མི་དབང་ཆབ་སྲིད་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བསམ་པ་དག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། །དྲི་མ་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་བགྱིད་པར་ཞུ། །རྫོང་ཁར་མྱུར་དུ་སླེབ་དགོས་འདུག་པ་དང་། །ཕྱོགས་དེར་ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་མཐོང་བས་ན། །རེ་ཞིག་མཇ
【現代漢語翻譯】 這是對位於吉隆的法王的大臣的教誨。啊！今生的安樂和財富都會欺騙我們，因為一切有為法皆是無常的本性，但有智慧的人啊，如果認識到這個道理，日夜精進努力，這不就是聰明人嗎？這首詩是教誨貢如的。 這是獻給大學者斯布·囊巴的。送上問候您身體安康的信函、銀碗和哈達，我感到非常高興。在這裡，當一切吉祥時，我想說的是：具有染污的心性的自性是基；方便與智慧相結合是道；法身和色身是果。這就是基、道、果的概括。遠離常斷二邊是見；一心專注於此是修；三戒清凈是行。用智慧去理解，並如此修行。正如您信中所說，我也會祈禱。作為信物，我有一頂長期使用的黃色班智達帽。于狗年六月初吉之日，從卓日沃切格丹南巴嘉衛林敬獻，愿一切吉祥！ 以無垢的慧眼照見一切所知，如慈愛獨子般關愛一切眾生，祈願遍佈無垠剎土的善逝們，永遠護佑您！以慈悲之心善加治理阿里地區，以恭敬之心將三寶頂戴于頭頂，以高尚的品行和諸多美德莊嚴自身，您是雪域高原上無依者的施主。以對佛法的深切思考，賜予一切圓滿的順緣。雖然我渴望暫時停留在此地，但不利於安住的因素是，甘丹派大學者熱達巴派來的使者抵達宗喀。那時，我想要動身的意念驅動著我的身體，朝著那個方向前進。爲了佛法長久住世，您不辭辛勞地調伏眾生，這本就是您的本性，何須勸勉？然而，爲了法王政權的穩固，請以純凈之心向護法神祈禱，並獻上無垢的祝願。由於必須儘快趕到宗喀，並且看到那邊有水災的危險，所以暫時...
【English Translation】 This is the instruction to the great minister of the Dharma King in Kyirong. Ah! All the happiness and wealth of this life deceive us, because all conditioned things are of impermanent nature, but wise ones, if you recognize this truth and strive diligently day and night, isn't that what you call a clever person? This verse is an instruction to Gungru. This is offered to the great spiritual friend Spon Shod Nangpa. Sending a letter inquiring about your well-being, along with a silver bowl and a silk scarf, I am very pleased. Here, when all is auspicious, I would like to say: The nature of mind with defilements is the ground; the union of skillful means and wisdom is the path; the Dharmakaya and Rupakaya are the result. This is the summary of ground, path, and result. Abandoning the two extremes of permanence and annihilation is the view; focusing single-pointedly on its meaning is meditation; keeping the three vows purely is the conduct. Understand with wisdom and practice accordingly. As it is in your letter, I will also pray. As a token of affection, I have a yellow Pandit hat that I have used for a long time. Offered from Drok Riwoche Geden Nampar Gyalwai Ling on an auspicious day in the sixth month of the Dog year, may it be auspicious! With immaculate eyes of wisdom, seeing all that is to be known, cherishing all beings like an only child, may all the Sugatas residing in the boundless realms always protect you! Governing well the Ngari region with loving kindness, holding the Three Jewels with reverence on the crown of your head, adorned with noble conduct and numerous virtues, you are the benefactor of the helpless in the snowy mountains. With deep contemplation on the Dharma, may you bestow all the perfect conducive conditions. Although I desire to stay here for a while, the unfavorable conditions for staying comfortably are that the messenger sent by the great Gelug scholar Redawa has arrived in Dzongkha. At that time, the intention to depart drove my body, turning towards that direction. Again, for the sake of the Dharma enduring long, you tirelessly tame beings, which is your nature, so what need is there for encouragement? However, for the stability of the Dharma King's government, please pray with pure intention to the assembly of protectors and offer immaculate wishes. Since I must quickly arrive in Dzongkha and see the danger of floods there, for the time being...
ལ་བར་འདོད་པའི་འདུན་པ་སྐྱུངས། །སླར་ཡང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཇལ་བར་སྨོན། །ཞེས་ཡི་གེ་གཟིགས་པའི་རྟེན་དུ་ཕྱག་ཕྱིས་གསེར་མདོག་ཁ་གང་འབུལ། ཞེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་རིན་སྤུངས་པ། དཔོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པ་ལ་རོང་ཆོས་ལུང་ནས་གནང་བའོ།། ༈ །།སྭ་སྟི། དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས། ཡིད་དྲངས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་གཡེང་བ་ཀུན་རེ་ཞིག་དོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེས། སྡོམ་བརྩོན་དམ་པ་དཀའ་བཅུ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོ་བོས་ལྷོ་བྲག་སྟོད་རི་ཉི་ཤར་གྱི་དགོན་པར་རེ་ཞིག་མང་དུ་ཐོས་པ་འཚོལ་བ་ལ་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛད་ནས་འདི་ཕྱོགས་སུ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་བླང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་བྱོན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མང་དུ་ཐོས་པ་དབེན་པར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་བ་ལ་ 2-3-214a ཡང་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་རྒྱལ་སྲས་ནོར་བཟང་ལ་ཇི་སྐད་དུ། ནོར་བཟང་ནོར་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་བུ། །མཁས་པ་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་ལེགས། །ལེགས་པར་འོངས་སམ་སྙིང་རྗེའི་བྱམས་ལྡན་ཁྱོད། །ལེགས་པར་འོངས་སམ་ལྟ་ན་རབ་ཞི་བ། །དབང་པོ་མ་ཞུམ་ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས། །སྐྱོ་མེད་བསམ་འོངས་ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས། །སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཚེ་དུབ་པར་མ་གྱུར་ཏམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཅི་རུང་རུང་དུ་མ་ཡིན་པར་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་ཡི་དམ་བཅས་པ་མཐར་འབྱིན་པ་ལ་ནི། ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་ཉེས་དམིགས་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པས་ན། ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཡང་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྱེད་རང་གི་ཕྲིན་ཡིག་ན་འདུག་པ་ལྟར་ལགས། ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ལ་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་ཟིལ་གྱིས། གནོན་པར་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། ཕན་འདོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་རང་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་པའི་དོན་དུ་འབུལ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་བཟླས་པའི་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཀྱང་གདོན་པར་ཞུ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་ཚོགས་བདེ་བླག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཡི་རང་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བགྱིའོ། ། 2-3-214b དམ་པ་རྣམས་ལས་ལེགས་བཤད་གཏམ། །ཇི་སྲིད་མ་ཐོས་དེ
【現代漢語翻譯】 斷絕想要停留在此的念頭，愿我們能再次迅速相見。作為您閱讀此信的信物，我獻上一塊金色的擦手巾。這封信是宗喀巴大師（rje rin po che，偉大的寶上師）在榮曲隆（rong chos lung）寫給仁蚌巴（rin spungs pa）長官南喀堅贊（dpon nam mkha' rgyal mtshan pa）的。 吉祥！由於見到隱居的功德，瑜伽士頓約多吉（don yod rdo rje，義成金剛）暫時放棄了內外的一切散亂，爲了讓你能正確理解，我寫信給持戒嚴謹的卡曲巴·云丹堅贊（dka' bcu pa yon tan rgyal mtshan，十難法師 功德幢）：我暫時在洛扎（lho brag，南方）東日（stod ri，上山）的尼夏（nyi shar，日出）寺修行，勸你廣聞博學。你從遠方來到這裡，是爲了精進修持無上瑜伽。正如世尊（bcom ldan 'das，薄伽梵）讚歎爲了廣聞博學、在寂靜處如理作意而放棄七步之遙的人。 彌勒菩薩（rje btsun byams pa，尊貴的慈氏）曾對寶賢（rgyal sras nor bzang，聖子 寶賢）說：『寶賢，你是財富中最堅固的兒子啊！你來到智者面前真是太好了！你一路平安嗎？慈悲的你。你一路平安嗎？如此寂靜的你。精神飽滿，過來吧，你來得真好！毫無厭倦，過來吧，你來得真好！在修行時，你沒有感到疲憊吧？』我也要在這裡這樣說。不要隨便應付，要認真考察，堅持到底。因為經典中說，堅持誓言有很多功德，違背誓言有很多過患，所以要效學。特別重要的是，我們沒有見面的原因是，正如你在信中所說的那樣。無上瑜伽說，供養一位能正確無誤地指出終極之道的善知識的每一個毛孔，勝過供養一切諸佛。這是因為善知識是無上利益的福田，比佛陀更殊勝，這是有根據的。因此，你要對這個道理深信不疑，將自己的壽命、福德和一切善根都獻給善知識，祈願他長久住世。並通過承諾這樣做，唸誦二十一遍，這是圓滿智慧資糧的簡易方法，我非常贊同，我也會這樣做。 在尚未聽聞聖者之善說之前。
【English Translation】 Cut off the desire to stay here, may we meet again soon. As a token for you to read this letter, I offer a golden hand towel. This letter was written by Je Rinpoche (rje rin po che, Great Precious Master) from Rong Cholung (rong chos lung) to Rin Pungpa (rin spungs pa) official Namkha Gyaltsen (dpon nam mkha' rgyal mtshan pa). Swasti! Seeing the qualities of solitude, the yogi Donyo Dorje (don yod rdo rje, Meaningful Vajra) has temporarily abandoned all internal and external distractions. In order for you to understand correctly, I am writing to the strictly disciplined Kachuwa Yonten Gyaltsen (dka' bcu pa yon tan rgyal mtshan, Ten Difficulties Master Yonten Gyaltsen): I am temporarily practicing in the Nyi Shar (nyi shar, Sunrise) monastery of Lho Drak (lho brag, Southern) Tod Ri (stod ri, Upper Mountain), urging you to seek extensive learning. Your coming here from afar, for the sake of diligently practicing the Unsurpassed Yoga, is just as the Bhagavan (bcom ldan 'das, Blessed One) praised greatly for abandoning seven steps for the sake of extensive learning and properly attending to solitude. Je Tsongkhapa (rje btsun byams pa, Venerable Maitreya) said to Prince Norzang (rgyal sras nor bzang, Prince Norzang): 'Norzang, you are the most steadfast son of wealth! It is excellent that you have come to the presence of the wise one! Have you come well? Compassionate one. Have you come well? So peaceful one. With undiminished faculties, come hither, it is excellent that you have come! Without weariness, come hither, it is excellent that you have come! When practicing, have you not become weary?' I shall say the same here. Do not be casual, but examine carefully and bring your vows to fruition. Because the scriptures say that there are many benefits to keeping vows and many faults to breaking them, so follow that. The reason why we have not met is especially important, as it is stated in your letter. The Unsurpassed Vehicle says that offering to a single pore of the hair of a virtuous friend who shows the ultimate path without error surpasses offering to all the Buddhas. This is because the virtuous friend is a field of unsurpassed benefit, even more supreme than the Buddhas, and this is with reason. Therefore, having found certainty in this principle, offer your life, merit, and all roots of virtue to the virtuous friend for as long as he remains in this world. And through promising to accomplish this, please recite twenty-one repetitions, which is an easy method for perfecting the accumulation of wisdom, I greatly rejoice and will do the same. Before one has heard the good speech from the holy ones.
་སྲིད་དུ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་མི་འདོར་བ། །དེས་ནི་དེ་ལ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ལོ་བདུན་འདས་ནས་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས། །ནམ་ཞིག་ཆོས་སྟོན་འགྱུར་ཞིག་གུ། །སྙམ་ནས་དུས་འདས་རྟག་ཏུ་ངུ་། །ཆོས་ཐོས་གྱུར་ཚེ་ཏིང་འཛིན་གྱི། །སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་། །མ་འོངས་སྐྱེ་བོ་ལ་བསྟན་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། །གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་པར་རིགས། །དཔྱོད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏམ། །སྔོན་ཆད་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་མོད་ནའང་། །ལང་ཚོ་མི་རྟག་ལེགས་བཤད་གསར་པ་འདི། །དགའ་བ་བསྐྱེད་ལ་བསྔགས་པས་འདི་ཡང་སྨྲས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། ཅོ་ཙ་དཀའ་བཅུ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་ལ་གདམས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྙེ་ཐང་པ་གུ་ན་ཤྲཱི་བྷ་དྲའོ།། ༈ །།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་འཆད་པའི་དུས་བཞིན་དུ་འདུས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་གི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཞུགས་པར་བསམ། འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་གང་བར་བསམ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་། མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམས་ནས། ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། ནང་དང་གསང་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཞིས། བླ་མ་དང་རང་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ 2-3-215a སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་མཆོད། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཡིན་སྲིད་དང་ཐར་གྱུར་གང་། །ཞི་ཞིང་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རྣམ་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་དབང་པོ་དྲུག །ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདྲ་རྒྱ་ཆེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏི་མུག་ཉེས་པ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་བཅས་གང་། །རིག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་རྟག་ཏུ་རབ་འབྲེལ་བར། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དགའ་བས་མྱོས་པའི་དངོས་གྱུར་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདྲ་རྒྱ་ཆེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡུད་དང་དགའ་དང་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་མི་འགྱུར་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་སེམས་སུ་རྗེས་ཐོགས་ཆོས། །རྨོངས་དང་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདྲ་རྒྱ་ཆེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཐོག་མ་མེད་དངོས་རྣམ་དག་འདི་སྒོམ་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས
【現代漢語翻譯】 在輪迴中，不捨棄苦行，他便能成就偉大的目標。七年過去後，聖法（chos 'phags）心想：『何時才能聽聞佛法呢？』於是他總是哭泣著度日。當他聽聞佛法時，也獲得了無量三摩地之門，這是爲了向未來的眾生展示。勝者知曉並觀照這一切，他的話語也值得深思。 對於有智慧的你，我已經很好地講述了這些話語。雖然過去已經用多種方式闡述過，但這個關於青春無常的新穎教言，令人歡喜，並因此讚歎，我也要說這些。』 這段話是夏東喀巴·洛桑扎巴（shar tsong kha pa blo bzang grags pa'i dpal）對覺擦·噶舉巴·云丹嘉措（co tsa dka' bcu pa yon tan rgyal mtshan）的教誨，記錄者是涅塘巴·古納西日巴扎（snye thang pa gu na shrI bha dra）。 在圓滿講述《密續之王·吉祥密集金剛》之後，向金剛上師供養酬謝供品等儀軌如下：上師和弟子們應如先前講解《密集金剛》時一樣，清晰地觀想所依之本尊和能依之壇城。在壇城中央，觀想自己與上師金剛持無二無別地安住。周圍觀想諸佛和菩薩充滿整個虛空，如同芝麻莢一般。弟子們應生起自己是壇城本尊的慢心。陳設豐盛的供品和食子，以外供、內供、密供和真如供四種供養，好好地供養上師、自己、諸佛菩薩以及護法。 然後是讚頌：三世金剛之心，無論是輪迴還是解脫，寂靜無染，清凈如虛空自性。諸佛圓滿，菩提自在，金剛持。我對您以身語意，恒常頂禮。 對於那色、受、想、行、識，以及六處、六根，地、水、火、風和虛空一切，都如同菩提心般廣大，我向您頂禮。 對於愚癡過患、貪慾、金剛法等，從智慧結合中產生，恒常緊密相連，以各種喜樂沉醉的實有，都如同菩提心般廣大，我向您頂禮。 對於攝持、喜樂和不變的形態，以及因果自性的隨心之法，愚昧、嗔恨、貪慾的遮障即是金剛，都如同菩提心般廣大，我向您頂禮。 對於那無始清凈之實有，修習此法，以方便和智慧……
【English Translation】 In samsara, not abandoning asceticism, he will accomplish a great purpose. After seven years, Dharma Arya (chos 'phags) thought, 'When will I hear the Dharma?' So he always spent his days weeping. When he heard the Dharma, he also obtained immeasurable doors of samadhi, which was to show to future beings. The Victorious One knows and sees all this, and his words are also worthy of contemplation. 'For you who are wise, I have spoken these words well. Although it has been explained in many ways in the past, this new teaching on the impermanence of youth is delightful, and with praise, I will also say these words.' This was a teaching from Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa (shar tsong kha pa blo bzang grags pa'i dpal) to Cho Tsa Kachu Yonten Gyaltsen (co tsa dka' bcu pa yon tan rgyal mtshan), recorded by Nyetangpa Gunashribhadra (snye thang pa gu na shrI bha dra). After the complete explanation of the King of Tantras, the Glorious Guhyasamaja, the method of offering gratitude offerings to the Vajra Master is as follows: The master and disciples should clearly visualize the support deity and the supported mandala of Guhyasamaja, as they did when previously explaining the Guhyasamaja Tantra. In the center of the mandala, visualize yourself abiding inseparably from the Guru Vajradhara. Around, visualize the Buddhas and Bodhisattvas filling the entire expanse of space like a sesame pod. The disciples should take pride in being the deity of their own mandala. Arrange extensive offerings and tormas, and offer well to the Guru, oneself, the Buddhas and Bodhisattvas, and the protectors with the four offerings: outer, inner, secret, and suchness. Then is the praise: The mind of the Vajra of the three times, whether samsara or liberation, peaceful and without obscurations, the very nature of purity and space. Buddhas fully developed, the power of enlightenment, Vajradhara. To you, I always prostrate with body, speech, and mind. For that form, feeling, perception, formation, and consciousness, as well as the six sense bases, the six faculties, earth, water, fire, wind, and all of space, are like the vast Bodhicitta, I prostrate to you. For ignorance, faults, desire, and the Vajra Dharma, arising from the union of wisdom, always closely connected, transformed into an object intoxicated with various joys, are like the vast Bodhicitta, I prostrate to you. For the forms of gathering, joy, and suchness, as well as the Dharma that follows the mind in the nature of cause and effect, the obscurations of delusion, hatred, and desire are the Vajra, are like the vast Bodhicitta, I prostrate to you. For that beginningless, pure reality, practicing this, with skillful means and wisdom...
་བྱུང་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་བྲལ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བརྟུལ་ཞུགས་དམ་ཚིག་སྦྱོར་ལ་རྟག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཐབས་ནི་འདི་སྒོམ་ཞིང་། །བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་བློ་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་དབང་པོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཐུན་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །མི་སྣང་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་མཆོག་དང་དམན་འགྲུབ་ཅིང་། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་འདི་ན་མ་ནོར་ལམ་རྟོགས་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ 2-3-215b ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གང་ཞིག་རབ་གསང་འདུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉན་པ་དང་། །འདོན་པར་བྱེད་དང་ཀློག་པ་དང་ནི་སེམས་པ་དང་། །མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་ནི་འདྲི་འམ་འདྲིར་འཇུག་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །གང་དུ་ཞི་སོགས་ལས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་འཁོར་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་རྒྱས་འདེབས་པའི། །བསྒྲུབ་བྱ་འདི་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་པོ་ནི། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །གང་གིས་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་རེག་པ་དང་། །ལེགས་པར་དྲན་དང་མིང་ཙམ་ངེས་པར་ཐོས་པ་དང་། །དད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པ་དག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཀུན་འགྲོ་ཀུན་དབང་ཕྱུག །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་པ་བརྙེས། །ཨེ་མ་ཧོ་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་གསུམ་མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་སྟོན་པར་མཛད། །ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་གོས་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མི་རྟེན་ཞིང་། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལས་གྲོལ། །དམིགས་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གནས་མེད་ཅིང་། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་གོས་པ་མེད། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་ཡི་རང་བྱ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས། །ཆོས་བཤད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡང་དག་དོན་ནི་དག་པའི་དོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་ཆེད་བརྗོད་བྱེད་པའོ། །རྒྱུད་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་གསོལ་བ་ནི། 2-3-216a འདུས་པ་གསང་བ་ལས་བྱུང་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསབ། །རྒྱུད་ཀུན་བདག་པོའི་དབང་པོ་ཡི། །རྒྱུད་འདི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཆོས་རྣམས་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཞེས་པའོ། །རྐང་པ་ཕྱི་མ
【現代漢語翻譯】 生起戲論皆遠離，秘密灌頂誓句行，視如菩提金剛者，我向彼者敬頂禮。 何人若修此勝成就法，修習近行儀軌及成就，以大成就力心不退轉之成就自在，視如菩提金剛者，我向彼者敬頂禮。 何人修持四座金剛，成就隱身等種種勝劣悉地，依上師恩於此不謬悟道，視如菩提金剛者，我向彼者敬頂禮。 何人聽聞、唸誦、讀誦、思維此最秘密之集密續，供養、請問或令他請問，視如菩提金剛者，我恒常敬頂禮。 何人以極精細之觀察，于寂等事業，如實增廣輪咒儀軌，具足此所修之成就自在，視如菩提金剛者，我恒常敬頂禮。 何人見、觸、憶念、僅聞名、信奉、乃至執持一方之主尊成就者，視如菩提金剛者，我恒常敬頂禮。 噫瑪霍！普行普自在，證得等同虛空性。 噫瑪霍！彼誓句於三處至極稀有，示現解脫三界，法界自性，不染諸欲，于無相您前敬禮讚嘆。 不依蘊、界、處，解脫生死涅槃，于無相者前敬頂禮。 如虛空無住、無戲論、無染污，具足等同虛空之意，于無相您前敬禮讚嘆。 如是讚歎。 其後生起歡喜：噫瑪霍！佛陀噫瑪霍！法，說法甚稀有，真實義即清凈義，我向菩提心敬頂禮。 如是作 विशेष (梵文：viśeṣa，梵文羅馬擬音：vishesha，漢語字面意思：殊勝)之語。 于善說續部生大歡喜心而讚歎： 從集密所生，如來眾之密，續部眾主之自在，此續已善說，怙主大善哉！能仁大善哉！諸法大善哉！大悲善哉！ 如是。
【English Translation】 Free from arising elaborations, constantly engaged in secret empowerment vows, I prostrate to the one who is seen as being like Bodhi Vajra. Whoever meditates on this supreme accomplishment method, diligently performs the approaching ritual and accomplishment, and is an unwavering master of accomplishment with great accomplishment power, I prostrate to the one who is seen as being like Bodhi Vajra. Whoever performs the four-session Vajra practice, accomplishing various supreme and inferior siddhis such as invisibility, and realizes the unerring path here through the kindness of the guru, I prostrate to the one who is seen as being like Bodhi Vajra. Whoever listens to, recites, reads, and contemplates this most secret Guhyasamaja Tantra, makes offerings, asks questions, or causes others to ask, I always prostrate to the one who is seen as being like Bodhi Vajra. Whoever, with extremely careful examination, elaborates the wheel-mantra ritual in peaceful and other activities, and is a master of accomplishment endowed with this object of accomplishment, I always prostrate to the one who is seen as being like Bodhi Vajra. Whoever sees, touches, remembers, merely hears the name of, believes in, or even holds onto just one aspect of the principal accomplished one, I always prostrate to the one who is seen as being like Bodhi Vajra. Emaho! All-pervading, all-powerful, attaining equality with the sky. Emaho! That very samaya is supremely wondrous in the three places, revealing liberation from the three realms, the nature of the Dharmadhatu, unsoiled by desires, I prostrate and praise you, the one without characteristics. Not relying on the aggregates, elements, and sense bases, liberated from existence and nirvana, I prostrate to the one without characteristics. Just as the sky has no dwelling, no elaborations, and no defilement, possessing a mind equal to the sky, I prostrate and praise you, the one without characteristics. Thus praised. Then, generating joy: Emaho! Buddha, Emaho! Dharma, the teaching of the Dharma is most wondrous, the true meaning is the pure meaning, I prostrate to the Bodhicitta. Thus speaking the विशेष (Tibetan: ཆེད་བརྗོད།, Sanskrit: viśeṣa, Romanization: vishesha, Meaning: special). With a mind greatly rejoicing in the well-explained Tantra, offering praise: Born from the Guhyasamaja, the secret of all the Tathagatas, the master of all Tantras, this Tantra has been well-spoken, Great Protector, well done! Great Sage, well done! Great Dharmas, well done! Great Compassion, well done! Thus it is.
་བཞི་ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་འགྱུར་འདི་འགྲིག་གོ། །རྒྱུད་བཤད་པས་ཕན་བཏགས་པའི་དྲིན་དྲན་པར་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འཚལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་དང་ནི། །བདག་ཅག་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་ཆེན་མཛད། །ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། སྔོ་སེར་ལྗང་གུའི་ཞལ་གསུམ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་དྲུག་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རང་འདྲའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། །གཡས་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། གཡོན་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾཾ་ག་འཛིན་པ། ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྒྲོག་ཅིང་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཐོད་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་འཕྲེང་མགུལ་པར་འཕྱང་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ན་བཟའ་འཕྱང་བ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འབར་བ། གཡས་བརྐྱང་གིས་པདྨའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མ་མནན་པར་བསྐྱེད་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་གཏོར་དབུལ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ས་ཡི་ཕྱོགས་ནི་འདི་ཉིད་ནི། །གསང་ 2-3-216b བ་འདུས་པ་མངོན་བཏོད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་རྒྱུད། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་སྤྱོད་འགྱུར་ཞིང་། །རྒྱུན་དུ་དེ་དོན་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །བསྲུང་བའི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་ནི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུས། །བགེགས་ཀུན་ལ་ནི་ཕུར་བུས་ཐོབ། །ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་འདོན་པ་ཅུང་ཟད་བརྗེས་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་བཤད་པ་དང་ཉན་པའི་ཀུན་སློང་མ་དག་པ་སོགས་ཀྱི་བསམ་པའི་སྐྱོན་དང་། རྒྱུད་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་བཤད་པ་དང་། སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་ལ་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་ཏེ། མདོར་ན་འཆད་པ་དང་ཉན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མ་ལྕོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན་པ་དང་། བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱ། དེ་ནས་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་བཤད་ཉན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྔོ་ཞིང་། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྣང་སྣང་མཐའ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྡུ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་སྣང་དང་། ངག་སྣང་མཐའ་དང་། ཡིད་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུས་པས་རང་ཉིད་རྡོ་ར
【現代漢語翻譯】 雖然四種傳承的翻譯略有不同，但此處的翻譯是正確的。爲了表達講述密續所帶來的恩德，有這樣的偈頌：『爲了追求解脫的果實，爲了無依無靠的眾生，以及爲了我們能夠獲得圓滿正覺，您做出了偉大的事業。』 之後，在供養壇城食子之後，上師們觀想自己是憤怒尊勝三界，面容呈藍、黃、綠三色，張口齜牙咧嘴，六隻手中，前兩隻手以『吽』字手印擁抱與自己相似的智慧母併入定。其餘右兩手持鐵鉤和繩索，左兩手持顱碗和卡杖嘎。發出強烈的『吽』聲，極度憤怒，三隻眼睛血紅而圓睜。頭戴五骷髏冠，頸上掛著滴血的人頭項鍊，身披虎皮裙，發出如劫火般的光芒。右腿伸展，踩在蓮花上，壓著怖畏金剛和時母。從心間的『吽』字放出光芒，迎請十位憤怒尊，向他們供奉食子並下達指令：『此乃大瑜伽士所顯現的秘密集合之地的方位，爲了守護那些恒常修行、持續實修其意義的人們，死神等十位憤怒尊，請用普巴杵擊退一切障礙。』 這是從《金剛鬘》中引用的，只是稍微修改了唸誦部分。之後，爲了凈化講述和聽聞密續時，由於發心不純等產生的意念上的過失，以及沒有如實講述密續的意義，對不適合的容器宣講等行為上的過失，簡而言之，爲了懺悔沒有按照經中所說的方式進行講解和聽聞的所有過失，唸誦百字明咒並祈求寬恕。之後，在集合的本尊眾面前，將講述和聽聞密續所產生的功德迴向，並按照其他地方所說的那樣進行祈願和吉祥祈禱。然後，將壇城中的所有本尊，即毗盧遮那佛（一切光明普照）、無量光佛（無量光明）、不動佛（不可動搖），融入金剛三身。觀想三界一切眾生的身體與毗盧遮那佛無別，語與無量光佛無別，意與不動佛無別，然後將金剛三身的本尊融入自身，從而使自己成為金剛。
【English Translation】 Although there are some differences in the translations of the four transmissions, this translation is correct here. To express gratitude for the kindness of explaining the tantra, there is this verse: 'In order to seek the fruit of liberation, for the helpless sentient beings, and for us to attain complete and perfect enlightenment, you have done a great deed.' After offering the Torma of the Mandala, the masters visualize themselves as the Wrathful One Victorious over the Three Worlds, with three faces of blue, yellow, and green, mouths open and teeth bared, and six hands. The first two hands embrace the Wisdom Mother who is similar to oneself with the 'Hum' mudra and enter into Samadhi. The remaining two right hands hold a hook and a lasso, and the two left hands hold a skull cup and a khatvanga. Uttering a strong 'Hum' sound, extremely wrathful, with three eyes red and round. Adorned with a crown of five skulls, and a garland of dripping blood hanging around the neck, wearing a tiger skin skirt, blazing with light like the fire of the Kalpa. The right leg is extended, stepping on a lotus, pressing down on Bhairava and Kalaratri. From the 'Hum' syllable at the heart emanates light, inviting the ten Wrathful Ones, offering them Torma and giving instructions: 'This is the direction of the secret gathering place manifested by the great yogi. In order to protect those who constantly practice and continuously realize its meaning, O ten Wrathful Ones, such as Yama, strike down all obstacles with the Phurba.' This is quoted from the Vajra Mala, with slight modifications to the recitation. Then, in order to purify the mental faults arising from impure motivation when explaining and listening to the tantra, as well as the faults of action such as not explaining the meaning of the tantra as it is, and teaching to unsuitable vessels, in short, to confess all the faults of not being able to explain and listen in the way that is said in the scriptures, recite the Hundred Syllable Mantra and ask for forgiveness. Then, in front of the assembled deities, dedicate the merits arising from explaining and listening to the tantra, and make aspirations and auspicious prayers as explained elsewhere. Then, dissolve all the deities of the mandala, namely Vairochana (all-illuminating), Amitabha (infinite light), and Akshobhya (immovable), into the three Vajras. Visualize the bodies of all sentient beings in the three realms as inseparable from Vairochana, speech as inseparable from Amitabha, and mind as inseparable from Akshobhya, and then dissolve the deities of the three Vajras into oneself, thereby making oneself the Vajra.
ྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོར་བལྟས་ལ། མགྲོན་གཞན་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་བྱོན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །འདི་ལྟར་བྱ་བའི་ཁུངས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་མཐའ་གཅོད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ༄། །དཔའ་བོ་འཇའ་ཚོན་མའི་བྱོན་ལེགས་དང་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་པ། དཔའ་བོ་འཇའ་ཚོན་མའི་བྱོན་ལེགས་དང་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་ 2-3-217a པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ནི། །འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །སྐུ་ལ་ངོ་མཚར་ལྟས་མང་གིས། །བརྒྱན་ནས་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ཅག་གདུལ་བྱ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་ཚོགས་བསགས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་གྱིས། །བསྒྲུབས་པའི་རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བཞེས་ནས་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཙནྡྲ་ཨཱ་ས་ནི་ཏིཥྛ་ན་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ནས་སྔར་ལྟར་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དང་། ཁྱད་པར་དཔའ་བོ་འཇའ་ཚོན་མ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡིད་འཕྲོག་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། །རབ་མཆོག་ཙཎྜ་ལི་ནི་སྦར་བ་ཡིས། །བཞུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལས། །འཁྲུངས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེ། །ཡང་ཡང་མྱངས་པས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ཡི། །སྔོན་བསགས་ལས་སྒྲིབ་རྩ་བ་དང་བཅས་པ། །དུམ་བུར་བཤིག་ནས་ཟད་པའི་མཐར་བྱེད་པའི། །ནུས་པ་མཆོག་གྱུར་བདག་ལ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཀ་ར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དྲི་མེད་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །བརྩེ་བས་གཟིགས་ལ་ལས་ཀུན་མཛོད་ཅེས་པའང་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའོ།། ༈ །།དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་སྔོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བུང་བ་ཡིས། །བསྐྱོད་པའི་པདྨ་ལས་འོངས་མེ་ཏོག་དམར། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་ 2-3-217b རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གཏུམ་མོའི་མེས་བསྲེགས་པས། །ཡིད་འོང་དྲི་ཡི་ངད་ལྡང་ག་བུར་སྤོས། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཡིད་རབ་སིམ་བྱེད་པ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་གནས་བདེ་བའི་དངོས། །ཧཱུཾ་ཡིག་ཉི་མ་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །མི་ཤེས་མུན་འཇོམས་སྔགས་ཀྱི་མར་མེ་འདི། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་ལེགས་གནས་པ། །ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་དྲི་ཡི་བྱུག་
【現代漢語翻譯】 觀想上師瑜伽，視三世諸佛與金剛持無二無別。其他賓客各自返回其處，利益眾生。如此行事的依據等，已於續部釋論的究竟處闡述完畢。此乃吉祥密集金剛瑜伽士洛桑扎巴所著。 彩虹勇父空行母降臨儀軌，包含迎請、安住、供養和讚頌。 彩虹勇父空行母降臨儀軌，包含迎請、安住、供養和讚頌：從嘿汝嘎（Heruka，忿怒尊）的宮殿中，勝樂金剛（Chakrasamvara）父母尊，降臨于眾生積聚福德的殊勝福田。顱器父母尊，以諸多奇妙瑞相莊嚴自身，於此吉祥降臨。唉瑪吙！我等所化諸眾，具足殊勝積資之福分。我等以清凈意樂，所備無量供云，祈請享用，並於此殊勝處，安住直至輪迴終盡。蓮花月輪座安住！唸誦后，如前供養和讚頌，並祈請一切如來、勇父空行母眾，特別是彩虹勇父空行母父母尊。 從令人心醉的方便與智慧雙運中，燃起最勝拙火（Caṇḍālī）。融化菩提心之甘露，從中生起俱生大樂。一次又一次地體驗，極其猛烈地，將往昔所積業障連根拔起，摧毀殆盡。祈請賜予我成就此等功德之能力！阿啦啦等，以及嗡 嘎啦 堪達 嘎巴啦 嘎啦 吽 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་ཀ་ར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ कर खण्ड कपाल कर हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ kara khaṇḍa kapāla kara hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，行動，斷裂，顱器，行動，吽，吽，啪特）。嗡 扎 燦 達 吽 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ प्रचण्डे हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ pracaṇḍe hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，極忿怒，吽，吽，啪特）。無垢勇父父母尊，慈悲垂視，成辦一切事業。此亦為法王所著。 于吉祥密集金剛壇城輪供時：秘密輪如藍寶石般，極其青藍的金剛蜂，搖動蓮花所生的紅色花朵，為悅不動金剛（Akshobhya）諸尊而供養。化身輪以拙火焚燒，散發令人心醉的香氣，令人心曠神怡的樟腦香，體驗后令人心生歡喜，為悅不動金剛×。法-輪中央安住的安樂之物，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字如太陽般閃耀的光芒，摧毀無明黑暗的咒語燈，為悅不動金剛×。大樂輪中央安住的，如昆達花般潔白的香涂。
【English Translation】 Visualize the Guru Yoga, seeing the Three Jewels inseparable from Vajradhara (Holder of the Vajra). Consider that the other guests return to their respective places to benefit sentient beings. The sources for doing this, etc., have already been explained in the ultimate conclusion of the tantric commentaries. This was composed by the glorious Losang Dragpa (Blo-bzang grags-pa). Auspicious Arrival Ritual of the Rainbow Heroine Dakini, including welcoming, dwelling, offering, and praise. Auspicious Arrival Ritual of the Rainbow Heroine Dakini, including welcoming, dwelling, offering, and praise: From the palace of Heruka, Chakrasamvara (Wheel of Bliss) father and mother, descend to the supreme field of merit for beings to accumulate merit. The Kapala (skull cup) father and mother, adorned with many wondrous signs on their bodies, auspiciously arrive here. Emaho! We disciples are very fortunate to have accumulated merit. With our pure intention, we offer a vast cloud of offerings, please accept them, and dwell in this supreme place until the end of samsara. Padma chandra asani tishta na tu svaha! After reciting this, offer and praise as before, and pray to all the Tathagatas, all the Hero and Heroine Dakinis, especially the Rainbow Heroine Dakini father and mother. From the captivating union of skillful means and wisdom, ignite the supreme Caṇḍālī (inner heat). From the stream of melted Bodhicitta (enlightenment mind), the great innate bliss arises. Experiencing it again and again, with great intensity, uproot and destroy the accumulated karmic obscurations from the past. Please grant me the ability to accomplish these qualities! Alala, etc., and Om Kara Khanda Kapala Kara Hum Hum Phet (藏文：ཨོཾ་ཀ་ར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ कर खण्ड कपाल कर हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ kara khaṇḍa kapāla kara hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，行動，斷裂，顱器，行動，吽，吽，啪特). Om Prachande Hum Hum Phet (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ प्रचण्डे हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ pracaṇḍe hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，極忿怒，吽，吽，啪特). May the immaculate Hero and Heroine father and mother, look upon us with compassion and accomplish all activities. This was also composed by the Dharma Lord. During the offering to the mandala wheel of the glorious Guhyasamaja (Secret Assembly): The secret wheel, like an Indranila (sapphire), an extremely blue Vajra bee, moves the red flower born from the lotus, offered to please the deities of Akshobhya (Immovable Vajra). The emanation wheel, burned by the fire of Tummo (inner heat), emits a captivating fragrance, the camphor incense that delights the mind, pleasing Akshobhya ×. The object of bliss residing in the center of the Dharma wheel, the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable with rays of light shining like the sun, this mantra lamp that destroys the darkness of ignorance, pleasing Akshobhya ×. The fragrant ointment, white as the Kunda flower, well-placed in the center of the great bliss wheel.
པ་ཡིས། །ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པས་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེར་བ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×རྨི་ལམ་ཡུལ་ལ་རོལ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཟས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×སྙོམས་འཇུག་དགའ་བའི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བ། །མི་ཤིགས་ཡི་གེ་མཆོག་གི་རོལ་མོའི་སྒྲ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གདངས་སུ་ཤར་བ་རྣམས། །ཞེས་པས་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་འབུལ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཻ་ཌཱུརྱའི། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས། །རྣམ་གསུམ་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མར་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྤྱན་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །མ་ཟིན་འབྱུང་བའི་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །བརྗོད་བྲལ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཡི་ཚོགས། །རྣམ་གསུམ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་×དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྙན་ལ་×ག་བུར་ཨ་ཀར་ཛཱ་ཏི་ལ་སོགས་པ། །ལེགས་པར་སྦྱར་ལས་བྱུང་བ་དྲི་ཡི་ཚོགས། །རྣམ་གསུམ་དྲི་ཡི་×དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཤངས་×ལུས་མཆོག་རྟས་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཟས་སོགས་ཀྱི། །མངར་སྒྱུར་ཁ་དང་བསྐ་ལ་སོགས་པའི་རོ། །རྣམ་གསུམ་རོ་ཡི་×དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ལྗགས་×ལུས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་སྟེར་བ། །དཔག་བསམ་གོས་ལ་སོགས་པའི་རེག་བྱའི་ཚོགས། །རྣམ་གསུམ་ 2-3-218a རེག་བྱའི་×དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྐུ་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་ཕྱིའི་འདོད་ཡོན་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་བཞི་ལ་མཁས། །ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས་མཛེས་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །པདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་མཆོག་རྣམས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་དབུལ། །ཟུར་གྱིས་བལྟ་ཞིང་འཛུམ་པའི་བཞིན་རས་ཅན། །དྲུག་ལྡན་ལ་སོགས་ཡང་དག་གླུ་ལ་མཁས། །པདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་གླུ་དབྱངས་མཆོག །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་བཟང་པོའི་དྲི། །གང་གི་ལུས་ལས་རྟག་ཏུ་རྣམ་འབྱུང་བ། །པདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་དྲི་མཆོག་རྣམས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×གང་ཞིག་མྱངས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཇུ་བ། །བིམ་པ་ལྟར་དམར་མ་མཆུའི་སྦྲང་རྩི་སོགས། །པདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་རོ་མཆོག་རྣམས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་ཡི། །རེག་བྱ་མྱོང་བས་གཏུམ་མོ་སྐུལ་བྱེད་མ། །པདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་བྱ་མཆོག །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་དབུལ། །ཞེས་པས་ནང་གི་འདོད་ཡོན་དབུལ་བ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའོ།། ༈ །།མཇུག་གི་སྐབས་སུ་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་བཞིན། །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ནས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀུན་བསྡུས་པ། །མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྨད་བྱུང་བདེ་བས་དགྱེས་པ
【現代漢語翻譯】 以『遍佈全身，賜予至樂』之語，如不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།，字面意思：不可動搖的金剛）于夢境中嬉戲。 無論從哪個感官途徑生起，都享受那相應的對境。 從不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།，字面意思：不可動搖的金剛）三摩地之樂中生起，那不壞（種子字：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）字母的殊勝樂音，以及元音輔音（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།）之聲顯現，以此供養內在的受用。 然後，以珍寶自在王青金石（藏文：བཻ་ཌཱུརྱ，音譯：吠琉璃）的藍色等各種顏色形狀的形象，作為三種形象的金剛，供養于壇城本尊的眼根。 從非實在的元素集合中生起的，不可言說的音聲等聲音的集合，作為三種聲音的金剛，供養于壇城本尊的耳根。 以龍腦香、沉香、豆蔻等調和而成的香味集合，作為三種氣味的金剛，供養于壇城本尊的鼻根。 以身體所享用的甘露食物等，甜、酸、苦、澀等味道，作為三種味道的金剛，供養于壇城本尊的舌根。 僅僅身體接觸就能帶來快樂的，如如意衣等觸覺的集合，作為三種觸覺的……供養于壇城本尊的身根。 以此供養外在的欲妙，精通六十四種欲妙的藝術，擁有迷人的美麗和青春的光彩，蓮花女等手印的殊勝形象，爲了令不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།，字面意思：不可動搖的金剛）的本尊眾歡喜而供養。 以斜視而微笑的面容，精通六合等各種歌舞，蓮花女等手印的殊勝歌舞，爲了令不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།，字面意思：不可動搖的金剛）的…… 與俱生相合的妙香，從其身體中恒常散發，蓮花女等手印的殊勝氣味，爲了令不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།，字面意思：不可動搖的金剛）的…… 僅僅品嚐就能使菩提心融合，如頻婆果般紅潤的嘴唇的蜂蜜等，蓮花女等手印的殊勝味道，爲了令不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།，字面意思：不可動搖的金剛）的…… 秘密的鼻尖相互接觸，體驗觸覺以激發拙火的女性，蓮花女等手印的殊勝觸覺，爲了令不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།，字面意思：不可動搖的金剛）的本尊眾歡喜而供養。 以此供養內在的欲妙。這些也是由至尊您自己所作。 最後，是作愿和吉祥：如此如幻如夢，從顯空明觀為本尊之自性中，為總集十方一切諸佛之不動金剛（藏文：མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ།，字面意思：不可動搖的金剛）壇城本尊眾，以奇妙之樂而歡喜……
【English Translation】 With the words 'pervading the whole body, giving supreme bliss', like Akshobhya Vajra (Tibetan: མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།, literally: Immovable Vajra) playing in the realm of dreams. Whatever arises from whichever sensory path, enjoy that corresponding object. Arising from the joy of Akshobhya Vajra's (Tibetan: མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།, literally: Immovable Vajra) samadhi, the supreme sound of the indestructible (seed syllable: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Roman transliteration: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) letter, and the vowels and consonants (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།) that appear, offer this as inner enjoyment. Then, with the blue color and various shapes of the precious King of Power, lapis lazuli (Tibetan: བཻ་ཌཱུརྱ, transliteration: Vairochana), as the three forms of Vajra, offer it to the eyes of the mandala deities. The collection of inexpressible sounds, such as sounds arising from the unreal collection of elements, as the three sounds of Vajra, offer it to the ears of the mandala deities. The collection of fragrances made from camphor, agarwood, nutmeg, etc., as the three fragrances of Vajra, offer it to the noses of the mandala deities. The sweet, sour, bitter, and astringent tastes, such as nectar foods enjoyed by the body, as the three tastes of Vajra, offer it to the tongues of the mandala deities. The collection of tactile sensations, such as wish-fulfilling clothes that bring happiness just by touching the body, as the three tactile sensations... offer it to the bodies of the mandala deities. Offer this as outer sensual enjoyment, skilled in the sixty-four arts of sensual pleasure, possessing captivating beauty and the splendor of youth, the supreme forms of mudras such as Padmacana, to please the Akshobhya Vajra (Tibetan: མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།, literally: Immovable Vajra) deities. With a face that squints and smiles, skilled in various songs and dances such as the six harmonies, the supreme songs and dances of mudras such as Padmacana, to the Akshobhya Vajra (Tibetan: མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།, literally: Immovable Vajra)... The wonderful fragrance combined with co-emergence, constantly emanating from her body, the supreme fragrances of mudras such as Padmacana, to the Akshobhya Vajra (Tibetan: མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།, literally: Immovable Vajra)... Just tasting it can fuse the bodhicitta, the honey of the lips as red as the bimba fruit, the supreme tastes of mudras such as Padmacana, to the Akshobhya Vajra (Tibetan: མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།, literally: Immovable Vajra)... The secret tips of the noses touching each other, experiencing touch to stimulate the tummo woman, the supreme tactile sensations of mudras such as Padmacana, offer it to please the Akshobhya Vajra (Tibetan: མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།, literally: Immovable Vajra) deities. Offer this as inner sensual enjoyment. These were also made by the supreme one himself. Finally, the aspiration and auspiciousness: Thus, like an illusion, like a dream, from the nature of clarity and emptiness visualized as the deity, to the Akshobhya Vajra (Tibetan: མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ།, literally: Immovable Vajra) mandala deities, the collection of all Buddhas of the ten directions, with wonderful joy...
་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་མཆོད་བསྟོད་དང་། །སྒོམ་དང་བཟླས་པ་སོགས་ལ་འདིར་འབད་པས། །བདག་གི་ཇི་སྙེད་བསགས་པའི་དགེ་བ་འདིས། །རང་ཉིད་སྲིད་མཚོར་ལྟུང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར། །མཐོང་ནས་འགྲོ་ 2-3-218b བ་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་འཁྱེར་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཙམ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་ལ། །གོམས་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་པར། །ལེགས་པར་མཐོང་ནས་རྒྱལ་སྲས་སྡོམ་པ་ལ། །བརྩོན་པ་དྲག་པོས་སློབ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཐུན་མོང་ལམ་སྦྱངས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་འཇུག་ངོགས་དམ་པ་དེར། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །བུམ་དབང་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན་བསྐུར་བ་ཡིས། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་ཤོག །གསང་དབང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པ་ཡིས། །ངག་གནས་རླུང་ནི་སྔགས་སུ་འཆར་བར་ཤོག །གསུམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ཡིད་ནི་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་པར་ཤོག །བཞི་པ་ཟུང་འཇུག་དོན་ལ་ངོ་སྤྲད་པས། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་ཤོག །དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་གཞི། །རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ལ། །བཅོས་མ་མིན་པའི་ངེས་པ་རྙེད་གྱུར་ནས། །སྲོག་དང་སྡོས་ཏེ་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་ཤོག །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་རྟོག་སྤངས་པ་ཡི། །ལུས་ཀྱིག་ཐོབ་ངག་གི་བརྗོད་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཀུན་གྱིས་འབད་མེད་པར། །རླབས་ཆེན་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་བྱེད་པའི། །ཐུན་བཞིའི་སྦྱོར་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི། །རིམ་པ་དང་པོའི་རགས་དང་ཕྲ་བའི་ལམ། །མ་ལུས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་རྙེད་ནས་ནི། །གང་སྣང་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་ཤོག །ཞིང་གི་ཕུལ་བྱུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བརྟེན་ནས་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས། །སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསགས་ཆོ་བ་བཞིན་བྱས་པས། །རང་གི་རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤོག །དཔལ་ལྡན་ 2-3-219a ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི། །འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུ་བའི་གདུག་པའི་བསམ་པ་ཅན། །མ་ལུས་ཚར་གཅོད་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག །གང་དུ་འཚང་རྒྱའི་ཞིང་ཀུན་དག་བྱས་ནས། །དེར་ནི་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མངོན་འགྱུར་བའི། །ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ་དང་། །བར་དོ་ལོངས་སྐུ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །ཐ་མལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་སྣང་ཞེན་ཀུན། །སྦྱོང་བྱེད་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་དེ་ཡི་མྱུར་བའི་ལམ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུ
【現代漢語翻譯】 爲了生起（菩提心）。外、內、秘密的供養讚頌，以及禪修、唸誦等，在此精進。 愿我所積的一切善，如同自己墮入輪迴大海一樣，見到一切如母有情也同樣如此，肩負起度化眾生的重任。 愿能生起殊勝的菩提心。僅僅生起心是不夠的，如果不對三種戒律（別解脫戒、菩薩戒、密乘戒）串習，就不能成就菩提。 認識到這一點后，愿以極大的精進修學菩薩戒。在修習共同道成為法器后，愿能輕易進入一切乘中最殊勝的金剛乘，成為具緣者的殊勝入口。 愿通過寶瓶灌頂，洗凈平凡顯現和執著的垢染。愿通過享用秘密灌頂的智慧甘露，使語氣的風息顯現為咒語。 愿通過第三灌頂俱生喜樂的鐵鉤，將意念牽引到光明法界中。愿通過第四灌頂認識雙運的意義，從而斷除對終極意義的增益和損減。 那時，爲了獲得成就二種悉地（共同悉地和殊勝悉地）的基礎，對於清凈的誓言和律儀，愿能獲得不造作的定解，並誓死守護。 愿能捨棄平凡顯現和執著，以及一切分別念，毫不費力地以身之瑜伽、語之念誦、意之思維，成辦廣大的積資。 愿能穩固獲得四座瑜伽的生起次第和圓滿次第，以及四支修法（生起次第、圓滿次第、功德增長、事業成就），從而使一切顯現都成為本尊的壇城。 依靠殊勝的剎土和本尊的心壇城，通過三輪體空（施者、受者、所施物）的清凈供養等，如法地進行積資，從而使自己的相續完全清凈。 愿以具足威嚴的忿怒金剛十尊眷屬圍繞的等持，徹底摧毀遍佈十方的惡毒思想，成就一切事業。 在所有需要證悟的剎土都清凈后，在那裡顯現證悟三身果位的殊勝方便：死亡是法身，中陰是報身，轉生是化身。 愿能如理如實地修持這殊勝的金剛乘，通過次第生起，從而獲得調伏平凡生死和中陰顯現的最初瑜伽。 爲了迅速成就自利圓滿，以大貪慾之行（方便）。
【English Translation】 For the sake of generating (Bodhicitta). Outer, inner, and secret offerings and praises, as well as meditation, recitation, etc., I strive here. May this merit I have accumulated, just as I fall into the ocean of samsara, see all sentient beings who have been my mothers in the same way, and take on the burden of liberating sentient beings. May the supreme Bodhicitta be generated. Merely generating the mind is not enough; if one does not familiarize oneself with the three trainings (discipline, concentration, and wisdom), one cannot achieve enlightenment. Having realized this, may I diligently study the Bodhisattva vows with great effort. Having become a vessel by practicing the common path, may I easily enter the Vajrayana, the most supreme of all vehicles, and become a blessed entrance for fortunate beings. May the impurities of ordinary appearances and attachments be washed away by the stream of the vase empowerment. May the wind of speech arise as mantra by tasting the wisdom nectar of the secret empowerment. May the mind be drawn into the realm of clear light by the hook of the third innate joy empowerment. May the doubts about the ultimate meaning be cut off by introducing the meaning of the fourth union empowerment. At that time, in order to obtain the basis for accomplishing the two siddhis (common and supreme), may I gain unwavering conviction in the pure vows and commitments, and protect them always, even at the cost of my life. May I abandon ordinary appearances and attachments, and all conceptual thoughts, and effortlessly accomplish vast accumulations of merit through the yoga of body, the recitation of speech, and the thought of mind. May I firmly obtain the generation stage and completion stage of the four sessions of yoga, and the four branches of practice (generation stage, completion stage, increasing merit, and accomplishing activities), so that all appearances arise as the mandala of the deity. Relying on the excellent pure land and the heart mandala of the deity, may I purify my own mindstream by performing offerings and generosity with the purity of the three spheres (giver, receiver, and object given). May I accomplish all activities by completely destroying the evil thoughts that pervade the ten directions with the samadhi surrounded by the retinue of the majestic Wrathful Vajra and the ten wrathful deities. Having purified all the realms where enlightenment is needed, may the supreme methods for manifesting the attainment of the three bodies there be realized: death is the Dharmakaya, the bardo is the Sambhogakaya, and rebirth is the Nirmanakaya. May I practice this supreme Vajrayana as it is, generating it in stages, thereby obtaining the first yoga that tames the ordinary appearances of birth, death, and the bardo. For the swift path to the perfection of one's own benefit, through the conduct of great desire (skillful means).
ལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རང་རིག་ཕྱག་རྒྱར་གཞོལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བས་རྒྱལ་རྣམས་མཆོད་པར་ཤོག །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་སྦྱར་བས་སྦར་བ་ཡི། །ཙཎྜ་ལི་ཡིས་བཞུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་རྒྱུན་ལམ་ནས་འོངས་པ། །ཤེས་རབ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་སོན་པ་ལས། །འཁྲུངས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ། །སྣོད་བཅུད་ཞིང་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་མཛད་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྲོག་འཛིན་ཐུར་སེལ་ལམ་གྱི་སྣ་རྩེར་ནི། །གནས་ནས་འོད་ཟེར་དྲ་བ་འགྱེད་པ་ཅན། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་བདག་རིན་ཆེན་ཁ་དོག་ལྔ། །ཕྱག་མཚན་བྱང་སེམས་ཕྲ་མོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །དེ་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །མ་འདྲེས་གསལ་ལ་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཕྱི་ནང་བཟླས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །དེས་ནི་རྫས་སྔགས་འཁྲུལ་འཁོར་བསམ་གཏན་ལ། ། 2-3-177a བསྡུས་ཏེ་གསོལ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སྲེལ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་འདོད་པའི་བློ་བཟློག་པ་དང་། དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སློང་བ་དངོས་སོ། ། ༄། །སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་འདོད་པའི་བློ་བཟློག་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟེ་རེ་ཇི་ཙམ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་མི་བདེ་འཕེལ་བས་འདིར་གདུང་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་འཁྲུག་པའི་ཞེ་སྡང་འཕེལ་བས་ཕྱི་མར་འདི་བས་བསྒྲུན་དུ་མེད་པའི་གདུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། མཁས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་བཟོད་པའི་བློ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་པའི་ངེས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཀྱང་གདུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྙིང་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་སྔར་ན་དོན་མེད་པར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་དཔའ་བོ་རང་རྨས་པའི་ཁྲག་མཐོང་ན་དཔའ་བརྟན་ལྷག་པར་སྐྱེ་ཞིང་། སྡར་མས་གཞན་རྨས་པའི་ཁྲག་མཐོང་ན་བརྒྱལ་ཞིང་བོག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། ། ༄། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སློང་བ་དངོས། ལམ་དུ་བཏང་བ་ལ་རང་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལམ་དུ་བྱ་བ་དང་། གཞན་ལ་དམིགས་ཏེ་བྱ་བ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ༈ རང་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལམ་དུ་བྱ་བ། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ལ་འདི་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ། སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་སྐྱེད་པ་དང་། སྐྱབས་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་སྡིག་ལ་འཛེམས་པ་དང་དགེ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང
【現代漢語翻譯】 以寂止之禪定，精於融入自性覺智之手印，愿以俱生之樂供養諸佛！ 于虛空之中，以金剛交合而燃起，以拙火融化之菩提心，從阿瓦都提（Avadhuti，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：離欲者）的命脈之路而來，在智慧蓮花的雄蕊中成熟，從生起的所依和能依之壇城，化現的雲朵充滿天空，愿能圓滿成就凈化一切有情與器世間的壇城之王！ 于命脈持守，下行氣道之路的頂端，從其處放射光芒之網，五部如來之自性，五種珍寶之顏色，手持法器，如微小芥子的菩提薩埵，于其中，壇城法輪圓滿具足，無有混雜而清晰，乃至如所愿，安住于等持之微細瑜伽，愿內外唸誦圓滿成就！ 因此，若將身印、真言、幻輪、禪定，總攝而祈請，則將痛苦轉化為道，需以二者了知：一者為遣除不欲痛苦之心，二者為真實地將痛苦轉化為道。 遣除不欲痛苦之心： 對痛苦越是嬌氣，不悅之感便越是增長，因此，對於痛苦，依之而生起擾亂心緒之嗔恨，故於來世，將生起無法比擬之痛苦。智者不應生起無法忍受痛苦之心，應生起心之力量，並以諸多理由反覆生起定解：若生起勇氣，則大痛苦亦不能使之痛苦；若勇氣小，則先前無意義之事亦能使之痛苦。譬如，勇士見自身傷口之血，則勇氣倍增；懦夫見他人傷口之血，則昏厥倒地。 真實地將痛苦轉化為道： 將痛苦轉化為道，從自身角度而言，有轉化為道之法；從他人角度而言，有專注於他人之法。首先： 從自身角度而言，轉化為道之法： 如是生起心之力量后，如此想：此痛苦之生起，乃是對於具足分別智慧力量者，為引出功德而應歡喜之事，即生起從輪迴中解脫之念，堅定皈依之心，消除傲慢，畏懼罪惡，歡喜善行，以及對眾生生起慈悲心。
【English Translation】 With the samadhi of quiescence, skilled in engaging in the mudra of self-awareness, may I offer to all the Victorious Ones with innate bliss! In the expanse of space, ignited by the union of vajras, the bodhicitta melted by chandali (Skt: caṇḍālī), coming from the lifeline path of the Avadhuti (Skt: Avadhūti, lit. 'one who has shaken off' or 'liberated'), matured in the stamen of the lotus of wisdom, from the mandala of the dependent and the depended upon that arises, clouds of emanation fill the expanse of the sky, may the supreme mandala lord, who purifies all realms of beings and environment, be swiftly accomplished! At the tip of the path of the life-sustaining, downward-moving air, from where a web of light rays radiates, the nature of the five Sugatas, the five colors of precious jewels, holding emblems, bodhisattvas as small as mustard seeds, within which the mandala wheel is completely perfect, clear and unmixed, until as long as desired, abiding in the subtle yoga of equipoise, may the inner and outer recitations be completely accomplished! Therefore, if one were to summarize and supplicate the mudra, mantra, illusion wheel, and meditation, then transforming suffering into the path is to be understood by two things: one is to reverse the mind that does not desire suffering, and the other is to actually transform suffering into the path. Reversing the mind that does not desire suffering: The more one fusses over suffering, the more unpleasant feelings increase. Therefore, regarding suffering, based on it, hatred arises that disturbs the mind, so in the future, it will generate incomparable suffering. The wise should not generate a mind that cannot endure suffering, but should generate the power of the mind, and repeatedly generate certainty with many reasons: if courage arises, then even great suffering will not cause pain; if courage is small, then even meaningless things will cause pain. For example, a warrior sees the blood of his own wound, and his courage increases even more; a coward sees the blood of another's wound, and faints and falls to the ground. Actually transforming suffering into the path: Transforming suffering into the path, from one's own perspective, there is the method of transforming into the path; from the perspective of others, there is the method of focusing on others. First: From one's own perspective, the method of transforming into the path: Having generated the power of the mind in this way, think like this: the arising of this suffering is something to be rejoiced at for those who possess the power of discriminating wisdom, in order to draw out qualities, that is, to generate the thought of liberation from samsara, to strengthen the heart of refuge, to eliminate arrogance, to fear sin, to rejoice in virtue, and to generate compassion for sentient beings.
་རྗེ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བར་འཁྱམས་ 2-3-177b པ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་དང་འདི་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞི་བ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །སྲིད་པར་འཁྱམ་ཕྱིན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གཙེ་བ་ནི་མི་འོས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་འཁོར་བའི་ངང་ཚུལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ལན་རེ་རེ་དང་གཉིས་གཉིས་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་གཏིང་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས་ནས། འཇིགས་པ་འདི་ལྟ་བུས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྐྱོབ་པ་ནི་སླུ་བ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཟད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཏང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྩོན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ལ་དམིགས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། དེས་དྲངས་པའི་གཞན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ནི། དགེ་བ་དུ་མ་འཇིག་པ་དང་ཉེས་སྤྱོད་དུ་མའི་རྟེན་ཡིན་པས་གནོད་པ་དུ་མའི་སྒོ་ཡིན་ན། བདག་སྡུག་བསྔལ་བ་འདིས་ནི་ཁེངས་པ་བཟློག་ཅིང་ཡིད་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ་སྙམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་གདུང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། གང་དག་འདི་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་འདིའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་ནས་སྔ་མའི་ཉེས་ལྟུང་ལ་དམིགས་ནས་སྟོབས་བཞིས་འདག་ངེས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། ཕྱི་མ་འཕྲོ་ཅི་ཆོད་ལ་འབད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོག་པའི་བདེ་བ་བ་ལ་དགའ་ན་དེའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཚོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་གསོག་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། བདག་ཅི་འདྲ་ 2-3-178a བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལས་ཆེས་ཆེ་བས་གདུངས་སོ་སྙམ་དུ་བལྟས་ནས་དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའོ།། ༈ གཞན་ལ་དམིགས་ཏེ་བྱ་བ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་མིའམ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མར་སྒོམ་པ་མང་དུ་བྱས་ནས་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་འདིས་དེ་དག་གི་གནོད་པ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་ཆོད་ནས་དེ་དག་གི་གནོད་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། བདག་གི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་དེ་དག་ལ་གཏོང་བ་དང་། དེ་དག་གི་སྡིག་སྡུག་བདག་ལ་ལེན་པའི་གཏོང་ལེན་བཅོས་མ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་འབད་ནས་བསམ་པ་སྦྱོང་བ་དང་། ཀུ་ས་ལིའི་ཚོགས་གསོག་གི་སྒོ་ནས་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ། གང་ལ་གང་འདོད་པ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྟེར
【現代漢語翻譯】 爲了引導（自己）。首先，由於業和煩惱的力量，只要在輪迴中漂泊，就會一直遭受這種痛苦的折磨，因此我應該獲得寂滅的近取蘊，不再相續。一旦在輪迴中漂泊，遭受諸多痛苦的折磨，這並非是不應該發生的事情，而是輪迴的本性啊，要這樣想。第二，在輪迴的恐怖中，不是一次兩次，而是無邊無際地漂泊。能從這樣的恐怖中救護的，唯有不欺騙的三寶，因此無論生於何處，無論遇到什麼，都不要捨棄三寶，要這樣堅定地皈依三寶。第三，針對自己的我慢，以及由此引發的輕視他人，是摧毀諸多善根和造作諸多惡行的根源，是諸多損害之門。我所遭受的痛苦，能讓我認識到這是克服傲慢和厭離輪迴的良機，因此要努力消除我慢。第四，這樣的痛苦會產生巨大的悲傷，那麼不希望遭受這種痛苦的人，就應該斷除痛苦之因——不善業。因此，要針對之前的過失，以四力懺悔，並努力防止重蹈覆轍。第五，遠離這種痛苦的安樂，才是真正有益的。因此，如果喜歡消除痛苦的安樂，就應該努力行善。要認識到這一點，並通過多種途徑積累資糧。第六，想到自己尚且如此，其他眾生也遭受著這種痛苦，甚至比這更甚，要以慈悲心希望他們也能脫離一切痛苦。 針對他人而行： 第二，對於所有眾生，特別是那些造成自己痛苦的外在因素，如人或非人，要多多修習慈心，愿我的痛苦能代替他們所遭受的一切損害，愿他們的損害得以止息。要將自己的一切安樂給予他們，並以交換的方式，承擔他們的罪惡和痛苦，甚至要通過虛假的施受法來磨練自己的心，並通過積累功德資糧，化現無數身體，毫不吝惜地給予他們所需要的一切。
【English Translation】 For the sake of guiding (oneself). Firstly, due to the power of karma and afflictions, as long as one wanders in samsara, one will inevitably be harmed by sufferings such as these. Therefore, I should attain the cessation of the appropriated aggregates, so that there is no further connection. Once wandering in samsara, being tormented by many sufferings is not something that should not happen, but rather the very nature of samsara. Think in this way. Secondly, in the terrors of samsara, one wanders not just once or twice, but endlessly. The only refuge that can save one from such terrors is the non-deceptive Three Jewels. Therefore, no matter where one is born, no matter what one encounters, one should not abandon the Three Jewels. With this determination, one should diligently take refuge. Thirdly, the pride directed towards oneself, and the contempt for others that arises from it, are the root of destroying many virtues and creating many misdeeds, the door to many harms. The suffering I experience allows me to recognize this as an opportunity to overcome arrogance and renounce samsara. Therefore, one should strive to eliminate arrogance. Fourthly, such suffering generates great sorrow. Therefore, those who do not wish to experience this suffering should abandon the cause of suffering—non-virtuous actions. Therefore, one should confess previous faults with the four powers, and strive to prevent repeating them. Fifthly, the happiness that comes from being free from such suffering is truly beneficial. Therefore, if one desires the happiness of eliminating suffering, one should strive to perform virtuous deeds. Recognizing this, one should accumulate merit through various means. Sixthly, thinking that if I am like this, other sentient beings also suffer from this kind of suffering, or even more so, one should generate compassion, wishing that they too may be free from all suffering. Actions directed towards others: Secondly, for all sentient beings, especially those who are the external causes of one's suffering, such as humans or non-humans, one should cultivate loving-kindness extensively, wishing that my suffering could replace all the harm they experience, and that their harm may cease. One should give all one's happiness to them, and through the practice of exchange, take on their sins and sufferings, even striving to train one's mind through artificial giving and receiving (Tonglen). And through accumulating merit, manifest countless bodies, giving them whatever they need without hesitation.
་བ་ཞག་རེ་ལ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་མཇུག་ཏུ་འཁོར་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྨོན་ལམ་རླབས་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་གནོད་བྱེད་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་འདེབས་པ་ཉིད་བསྔགས་པས་འདི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དངོས་གཞིར་མཛད་ནས་སྒོམ་བཟླས་གཞན་ཐུན་མཚམས་སུ་བགྱིས་ཏེ་སྤེལ་ན་ལེགས་པར་གོ་བས་དགོངས་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་མཛད་ན་གཞན་ལ་དགེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དམ་པ་ལ་གྲོགས་སུ་འོང་བས། རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློངས་པ་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུགས་པས་བདུད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་པར་འགྱུར་བས་ལམ་དུ་ཅི་སློངས་སློངས་མཛད་ནས། དུམ་པ་རེ་སློངས་བྱུང་བ་དང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བར་ཆོད་ཀྱི་འབྱུང་ 2-3-178b པོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ད་དུང་དེ་འདྲ་བའམ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཐོང་ཞིག་ཅེས་གདེང་དང་ལྡན་པས། དེ་དག་གིས་རྒྱུད་མི་འཁྲུག་པར་དགེ་བའི་གྲོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་རིམ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལ་འབྱོངས་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་དགོངས་པར་ཞུ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ལུང་དང་རིགས་པའི་བདག་ཉིད་གཉལ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱང་ནས་བསྐུལ་ཏེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་བཀོད་པའོ།། ༈ །། ༄། །འཕྲིན་ཡིག་ཕན་བདེའི་གཞི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ། གང་ལ་བརྟེན་ན་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་དོན། །བདེ་བླག་སྦྱིན་པ་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་གཉེན། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་དེའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་གུས་པས་མཆོད་གྱུར་ཅིག །བློ་གྲོས་གསལ་ཞིང་དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན། །གཏོང་ལ་ལག་བརྐྱང་ཐོས་ལ་འདུག་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའ་དཔལ་གྱིས་རིང་ནས་སྤྲིངས་པ་ཡི། །འཕྲིན་ཡིག་ཚིག་དོན་བཟང་ཞིང་སྙམ་པའི་ངག །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་འདུས་པའི་རྒྱུད། །ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཟུང་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཡིད་འོང་སྐྱེས་མང་བསྐུར་བ་ཕོ་ཉ་བས། །མ་ཚང་མེད་པར་བདག་གི་གམ་དུ་འཕྲོད། །སྔོན་ཆད་ཕན་པར་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་བསླབས། །ད་དུང་ལེགས་བཤད་དགའ་སྟོན་སྩོལ་ཞེས་ཟེར། །སྔོན་ཆད་གདམས་པ་རྣམས་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི། །གདམས་པར་བགྱི་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་མོད། །འོན་ཀྱང་གུས་པར་ཉོན་ལ་ཡང་ཡང་དུ། །ལེགས་པར་གདམས་ན་ཁྱད་པར་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་སྙི་བའི་ཆུ་ཐིགས་ལྟུང་བ་ཡིས། །ཆེས་ཆེར་མཁྲེགས་པའི་བྲག་ལ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་འགྲོ་འདི་བློ་གྲོས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་། །ཚུལ་བཞིན་འདོམས་པའི་དམ་པའི་མགོན་མེད་པས། །རྒུད་པའི་སྒོ་ལ་འབད་པ་དྲག་པོ་ཡིས། །རྒྱུན་མི་ 2-3-179a འཆད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད། །དེ་སླད་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ལས་རིང་སོང་བའི། །དམ་པའི་ཚུལ་ལུགས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནས། །དེ་ཡིས་རངས་པ་ཐོབ་
【現代漢語翻譯】 每天多次這樣做，並在結束時，以三輪皆空的見地來擴充套件，從內心深處為所有眾生，特別是那些有害的眾生，發出宏大的祈願。讚美這種做法，將其作為善行的基礎，並在禪修和唸誦的間隙進行，這樣才能很好地理解。請記住這一點。 如果這樣做，就能幫助那些因他人善行而受阻礙的痛苦之人。將逆境轉化為道路，將壞兆頭轉化為吉祥，就能將魔轉化為善知識。因此，無論遇到什麼，都要將其轉化為道路。每當出現一段障礙時，就向無別於上師和本尊祈禱，並向製造障礙的製造者佈施食子，然後充滿信心地說：『再給我更多這樣的障礙，或者比這更嚴重的障礙！』這樣，他們就不會擾亂你的心續，而是將他們視為善行的朋友。 據說，從小痛苦開始修持，就能習慣大痛苦。請記住這一點。這段話是具有經教和理證雙重功德的嘉堆巴仁欽桑珠從遠處勸請，由洛桑扎巴所寫。 《信函：利益和幸福的基礎》 依賴於此，當下和長遠的利益， 輕易施予，是所有人的朋友。 怙主慈悲之寶藏，其足下的塵土， 生生世世，恭敬地供養。 智慧清晰，信念之根穩固， 樂於佈施，勤于聽聞。 南喀巴瓦從遠處寄來的， 信函言辭優美，意義深遠。 王子化身的傳承， 僧衣法幢等， 使者送來許多令人愉悅的禮物， 完整無缺地送到了我這裡。 過去教導的利益，現在繼續學習， 還說要賜予更多善說盛宴。 雖然沒有什麼比過去所教導的， 更為殊勝的教導了。 然而，恭敬地傾聽，並反覆地， 善加教導，就能獲得特別的利益， 就像極其柔軟的水滴滴落， 在極其堅硬的巖石上一樣。 唉！這些眾生智慧低下， 沒有如法引導的聖者， 以強大的努力致力於衰敗之門， 持續不斷地進入其中。 因此，從遠離孩童的行為開始， 獲得聖者的行為之後， 就能從中獲得滿足。
【English Translation】 Do this many times a day, and at the end, expand with the view of the three spheres being empty of inherent existence, and from the depths of your heart, make great prayers for all sentient beings, especially those who are harmful. Praise this practice, make it the basis of your virtuous actions, and do it in between meditations and recitations, so that it is well understood. Please keep this in mind. If you do this, you will be helping those who are suffering from obstacles to the virtue of others. By transforming adversity into the path, and turning bad omens into auspiciousness, you will be able to transform demons into spiritual friends. Therefore, whatever arises on the path, transform it. Whenever a piece of obstacle arises, pray to the guru and yidam as being inseparable, and give a torma to the source of the interruption, and then say with confidence, 'Give me more of that, or even worse!' In this way, they will not disturb your mindstream, but you will regard them as friends of virtue. It is said that by practicing from small sufferings, you will become accustomed to great sufferings. Please keep this in mind. This was written by Lobsang Drakpa, urged from afar by Nyaltonpa Rinchen Samdrub, who possesses both scriptural authority and reasoning. 《Letter: The Basis of Benefit and Happiness》 Relying on whom, immediate and long-term benefits, Easily bestowed, is the friend of all. The Lord of Compassion's treasury, the dust of his feet, In life after life, may I reverently worship. Clear in wisdom, firm in the root of faith, Generous in giving, diligent in listening. Sent from afar by Namkhapawa, The letter's words are beautiful and its meaning profound. The lineage of the prince's embodiment, The monastic banner and so forth, The messenger sent many pleasing gifts, Complete and without lack, they arrived to me. The benefits of past teachings, now continue to learn, And say to bestow more feasts of good words. Although there is nothing more excellent than the past teachings, Yet, listen respectfully, and repeatedly, Teach well, and you will gain special benefits, Just like the falling of extremely soft water droplets, On the extremely hard rock. Alas! These beings are weak in wisdom, Without a holy protector who teaches properly, With great effort they strive for the gate of decline, And continuously enter into it. Therefore, beginning with abandoning childish behavior, After gaining the behavior of the holy ones, You will be able to gain satisfaction from it.
པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །པདྨས་བརྒྱན་པའི་རི་རྩེར་ལུག་བོང་བཞིན། །བདག་ཅག་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་བསགས་པ་དམན། །ཉེས་སྤྱོད་སྒོ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་ཕྱོགས། །དེ་ཕྱིར་བདེ་ལེགས་སྒོར་གྱུར་ཐུབ་བསྟན་དང་། །མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་རྙེད་པ་ད་རེས་ཙམ། །དེང་དུས་འདི་ན་སྦུན་པ་འཕྱར་བ་བཞིན། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་བྱ་བ་མ་བཏང་ན། །ལུས་སྲོག་ཡལ་ནས་བསྐལ་མང་ངན་འགྲོའི་གནས། །བརྒྱུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སུ་ཡིས་གནག་པར་ནུས། །གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་བརྩེ་བའི། །བཤེས་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །རྨོངས་པར་གྱུར་རྣམས་རང་གི་བདེ་ལེགས་སྒོ། །ཐུབ་པའི་བཅས་པའི་མཚམས་ལ་དགྲ་བཞིན་བལྟ། །ཁྱོད་ནི་བདག་གིས་སྨྲས་པའི་རྗེས་སློབ་ན། །དལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེ་དང་། །དེ་ཡང་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་མྱུར་འཇིག་ཅིང་། །དེ་ནས་གཞན་གང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ལ། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཕྲ་བའང་མི་སླུ་བ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་རིང་དུ་སོམས། །དེ་ཡིས་ཕན་བདེའི་རྩ་བའང་མ་བཟུང་བའི། །མཁས་པར་རློམ་དང་ཡུན་རིང་བསམ་གཏན་ལ། །སྤྱད་པའི་ཡུས་ཀྱིས་གནངས་པ་དེ་དག་ཀུན། །ནོར་བུར་འཁྲུལ་ནས་མཆིང་བུའི་ཁུར་ཐོགས་པའི། །གསེར་གླིང་ཕྱིན་པའི་ཚོང་པ་སླར་ལོག་ནས། །རང་གི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་རིག་པར་མཛོད། །རྙེད་དཀའ་རིག་ན་གྱི་ནར་སྡོད་ཐབས་མེད། །དོན་ཆེན་མཐོང་ན་དོན་མེད་འདའ་བ་ཕངས། །འཆི་བ་བསམས་ན་ཕྱི་ 2-3-179b མར་འགྲོ་གྲབས་བྱེད། །ལས་འབྲས་བསམས་ན་བག་མེད་གནས་ལས་ལྡོག །དེ་ལྟར་དེ་བཞིའི་རྩ་བ་བརྟན་གྱུར་ན། །དགེ་ཆོས་ལྷག་མ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་འགྲམ་རྩ་ཟད་པའི་ཁང་རུལ་ལ། །དགའ་བར་མ་སེམས་རྩ་བ་བཞི་ལ་སློབས། །ཐོག་མར་ཞིང་གི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ནང་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དགེ་བའི་བཤེས་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་རྟེན་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་བརྟེན་ལ་གཙོར་འབད་ན། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཁ་ཅིག་ད་ལྟ་ལག་ཏུ་བླང་བ་དང་། །གཞན་དག་སྨོན་ལམ་ཡུལ་དུ་བྱས་གྱུར་ཏེ། །གཅིག་ཀྱང་མི་སྤོང་ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐབས། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ལམ་དུ་བསྲེལ་བ་ཤེས་ན་མཁས་པའི་ཕུལ། །གཞན་དུ་དམ་ཆོས་སྤོང་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །མདོར་ན་རང་གི་བསམ་པ་གང་དགའ་ལ། །མ་བཏང་རྒྱལ་བའི་བཅས་པའི་དབང་དུ་བཏང་། །དེ་ཚེ་འཕྲལ་དུ་གདུང་ཡང་ཕན་ཡོན་ལ། །གུས་པར་བྱ་སྟེ་གཏེར་དང་སྲེག་པ་བཞིན། །བདག་གིས་བརྩེ་བས་ཅུང་ཟད་གདམས་པ་ལས། །བྱུང་བའི་དགེ་བ་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །དམ་པའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། །དེ་ཡི་གདམས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཕྲིན་ཡིག་ཕན་བདེའི་གཞི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། །ཤཱ
【現代漢語翻譯】 不會改變的，如同蓮花莊嚴的山頂上的綿羊和驢子一樣。 我們善行的積累微薄，惡行的門徑卻源源不斷地趨向。 因此，與成為安樂之門的佛法相遇，獲得機會僅此一次。 如今，如果像揚起穀殼一樣，不捨棄沒有意義的行為， 身體和生命消失後，將在漫長的惡道中，經歷無法忍受的痛苦。 如同被魔鬼附身的人，反而攻擊最慈愛的善知識的性命一樣， 愚昧的人們將自己安樂之門——佛陀的教規，視為仇敵。 如果你能遵循我的教導，那麼暇滿人身極其難得且意義重大， 而且像水泡一樣迅速破滅，之後又有什麼能跟隨你呢？ 黑白業果的細微之處也不會欺騙你，長久地思維緣起法。 那些沒有抓住利益和安樂之根本，自詡為智者， 並長期沉溺於禪定的人們，都因虛假的借口而耽誤了。 他們如同將瓦礫誤認為珍寶，揹負著沉重的負擔。 如同前往金洲的商人空手而歸，現在應該認識到自己正在返回故鄉。 認識到暇滿難得，就不能無所事事地停留；見到意義重大，就應珍惜時光不讓其白白流逝； 思維死亡，就要為來世做好準備；思維業果，就要從放逸的生活中解脫。 如果這四種根本穩固，那麼其餘的善法自然而然地產生。 因此，不要貪戀即將倒塌的破舊房屋，而應修習這四個根本。 首先，依靠良田的力量，內心的力量才能增長。 要不斷地依止善知識，供養三寶。 這樣，如果專注于穩固根本，那麼所有深廣的佛法， 有些現在就可以實踐，有些則可以作為發願的目標。 一個也不捨棄，一切都是成佛的方法， 這樣，如果懂得將所有佛陀的教法融入修行，那就是最偉大的智者。 否則，就只是捨棄正法而已。 總而言之，不要放縱自己的想法，而要服從佛陀的教規。 那時，即使暫時感到痛苦，也要恭敬地對待利益，如同對待寶藏和焚燒一樣。 愿我以慈愛之心所給予的些許教誨，所產生的功德， 能使一切眾生都被殊勝的善知識所攝受，並能按照他的教導去修行！ 這篇名為《信函——安樂之基》的教言，是釋迦...
【English Translation】 It will not change, like sheep and donkeys on a lotus-adorned mountain peak. Our accumulation of virtuous deeds is meager, while the paths of misdeeds are constantly approached. Therefore, encountering the Buddha's teachings, which are the gateway to happiness, and obtaining the opportunity is only this once. Now, if we do not abandon meaningless actions, like winnowing chaff, After body and life vanish, in the long duration of bad migrations, who can bear the suffering that is experienced? Like those possessed by demons, who attack the very life of the most loving spiritual friend, The deluded regard the Buddha's precepts, which are their own gateway to happiness, as enemies. If you follow what I have said, then leisure and endowment are extremely difficult to find and of great meaning, And they quickly perish like a water bubble, and after that, what else will follow you? The subtle aspects of black and white karma will not deceive you; contemplate dependent origination for a long time. Those who have not grasped the root of benefit and happiness, who boast of being wise, And who have indulged in prolonged meditation, all those are delayed by false excuses. They are like those who mistake rubble for jewels, carrying a heavy burden. Like merchants who went to the golden island and returned empty-handed, now realize that you are returning to your own country. If you realize that leisure and endowment are difficult to find, you cannot stay idle; if you see great meaning, you should regret wasting time. If you contemplate death, you should prepare for the next life; if you contemplate karma and its results, you should turn away from a life of carelessness. If these four roots are firm, then the remaining virtuous practices will easily arise. Therefore, do not be pleased with a dilapidated house that is about to collapse, but train in these four roots. First, relying on the power of the field, the strength of inner thought will increase. Constantly rely on spiritual friends and make offerings to the Three Jewels. Thus, if you focus on strengthening the roots, then all the profound and vast teachings, Some can be practiced now, and others can be made the object of aspirations. Do not abandon even one; all are methods for attaining Buddhahood. Thus, if you know how to integrate all the Buddha's teachings into the path, you are the greatest of the wise. Otherwise, it is merely abandoning the Dharma. In short, do not indulge your own thoughts, but submit to the Buddha's precepts. At that time, even if you feel pain immediately, you should respectfully treat the benefits, like treating treasure and burning. May the merit that arises from the slight advice that I have given with love, Cause all beings to be cared for by excellent spiritual friends, and may they practice according to his instructions! This instruction called 'Letter - The Basis of Happiness' is by Shakya...
ཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གནམ་རྩེ་ད་ལྡེང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དཔོན་པོ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གི་ཡི་གེའི་ལན་དུ་ལ་སྟོད་བྱང་དུ་སྤྲིངས་པའོ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིངྡྷཾ། དགེ་ཚུལ་བློ་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་དཔལ། །དེ་ 2-3-180a ཡིས་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ་འདིར་འཕྲོད་ལན། །མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པས་སླར་ཡང་འདི་སྐད་ལོ། །བུ་ཁྱོད་བསམ་པ་དག་པ་ཡོད་ཟེར་ལེགས། །སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་མི་སླུ་མེད། །ཁྱད་པར་དིང་སང་འཚོ་བའི་ཡུན་ཐུང་བའི། །ཚེ་འདིའི་འབྱོར་རྒུད་རྨི་ལམ་ཐུན་གཅིག་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་དགའ་བར་འཛིན་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་ངན་འགྲོའི་ཁ་ཡང་འབྱེད་པར་ཟད། །བདེ་བའི་མནོག་ཆུང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་གཞི། །སྤྱད་པས་མི་ངོམས་ཉེས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་སྒོ། །འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་ཆེན་འཇིག་བྱེད་པ། །རྒུད་པའི་འབྱུང་གནས་འདི་ལ་དགར་ཅི་ཡོད། །མཁས་པས་གདུག་བའི་སྦྲུལ་དང་འགྲོགས་བླ་ཡི། །འདོད་པའི་སྤྲུལ་ལ་ཡིད་རྟོན་དེ་ལྟ་མིན། །བློ་ཡི་མཐུ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་ཡི། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ལ། །མིང་དོན་མི་མཐུན་གྱུར་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པས་བག་ཡོད་བྱ། །གཉེན་པོའི་གོམ་ཚུགས་འཁྱོར་བའི་འགྲོས་ཅན་རྣམས། །ལོག་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཁྲིད། །དེ་ཕྱིར་བློ་མཐུ་ལྡན་པའི་དམ་པ་ལ། །སྟེན་པར་བྱེད་པ་གདམས་པའི་དོན་པོ་ཡིན། །འདི་ན་ཚུལ་བཞིན་རིག་ནས་འདོམས་པ་དཀོན། །གདམས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་བས་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ཡོད་ཀྱང་དམ་པ་རྣམས། །ལེགས་བཤད་ཡང་ཡང་འདོམས་པར་མི་མཛད་དོ། །ཕན་པར་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ལ། །ས་གསུམ་བླ་མའི་དགོངས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་བ། །ཡིད་དང་རྣ་བ་ཚིམ་བྱེད་ལེགས་བཤད་གཏམ། །ཡང་ཡང་འདོམས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའང་ 2-3-180b མིན། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གཅིག་དཔོན་པོ་ལ་གནང་བའོ།། ༈ །།དཔོན་པོ་ཁམས་སྙོམས་ལམ་བདེ་བར་བྱས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་འབད་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཁྱེར་འོངས་པ་བདག་གི་སུག་པར་ཕྱིན་པས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་འཕེལ། འདིར་ཁ་སིང་མཚམས་གློད་པ་ཡུན་རིངས་པས་རེ་ཞིག་མཚམས་དམ་པའི་ཡི་དམ་བརྟན་རབ་ཅིག་བགྱིས་བདོག །སླར་ཡང་འོང་བར་ངེས་པའི་འཆི་བ་མི་དྲན་ཞིང་ལས་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་མི་བརྟན་པས་ལུས་འདུ་འཛི་དང་སེམས་ལ་སྟོབས་མེད་པ་ཉེས་ལྟུང་གི་གོ་སྐབས་དུ་མ་བྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་དྲན་པར་མ་ནུས་ནའང་། གཅིག་ཏུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་ཐན་ཐུན་བྱུང་བའི་ཚེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསུང་པ་བདེན་པ་གསུང་བ་གཞན་དུ་མི་གསུང་བའི་སྟོན་པ་དེའ
【現代漢語翻譯】 這是由杰·格西（尊者）洛桑扎巴（名稱，賢善名稱）從南澤丹寺（寺廟名）寫給拉堆江（地名）的領主南喀巴桑（人名）的回信。 嗡 索斯地 辛丹（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，吉祥圓滿）！ 致具足智慧的持戒者南喀巴（人名）： 您寄來的信已收到，回覆如下： 多聞的比丘瑜伽士： 洛桑扎巴再次如是說： 你說你心地善良，這很好。 不要被世間的繁榮所迷惑。 特別是現在生命短暫， 此生的興衰猶如一場夢。 因此，執著於此， 唉，這隻會打開通往惡道的門。 微小的快樂是眾多痛苦的根源， 永不滿足的慾望是巨大罪惡的入口。 它摧毀今生和來世的重大意義， 對於這個衰敗的根源，有什麼可高興的呢？ 智者寧願與毒蛇為伍， 也不要信任慾望的幻象。 那些智慧淺薄的人所宣揚的， 所謂的『榮耀』， 大多是名不副實。 因此，有智慧的人應該謹慎。 那些步履蹣跚、行動不穩的人， 會被邪惡的朋友引誘。 因此，依止具有智慧力量的聖者， 是教誨的精髓。 在這裡，能夠如實理解並教導的人很少， 能夠遵循教誨的人就更少了。 因此，即使充滿慈愛，聖者們， 也不會反覆教導善說。 對於那些學習有益之言的人來說， 從三界上師的意旨中提取的精華， 使心靈和耳朵感到滿足的善說之語， 反覆教導並不難得到。 這封信也是杰仁波切（尊稱）寫給他的母親和領主的。 領主大人，請保持身心平衡，旅途順利。 您努力實踐並帶來了作為世間之眼的堪布益西德（人名）的教誨和指示，當它們到達我的手中時，我感到無比的喜悅。 我在這裡已經很久沒有閉關了，所以我想暫時進行一次嚴格的閉關，以穩固本尊。 不要忘記死亡一定會到來，不要對業和果報的規律不確定，因為身體的散亂和心靈的虛弱會導致許多墮落的機會。 即使你無法記住那時的情況，但當你的心中出現一絲正念時，請記住，佛陀所說的真理是唯一的，不會改變。
【English Translation】 This is a reply written by Jey Ge-shay (honorific) Losang Drakpa (name, Wise Fame) from Namtse Dän Monastery (monastery name) to Lord Namkha Palsang (person name) of Latö Chang (place name). Om Svasti Siddham (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, May there be well-being and accomplishment)! To the virtuous one, endowed with intelligence, Namkha Pal (person name): Your letter has arrived, and here is the reply: The renunciate monk of vast learning: Losang Drakpa speaks again thus: It is good that you say your mind is pure. Do not be deceived by all the splendors of existence. Especially now that life is short, The rise and fall of this life is like a single dream. Therefore, to cling to it with joy, Alas, it only opens the door to the lower realms. Small pleasures are the basis of many sufferings, Never-satisfied desires are the gateway to great misdeeds. It destroys the great meaning of this life and the next, What joy is there in this source of decline? The wise would rather associate with a venomous snake, Than trust in the illusion of desire. What is proclaimed by those of small intelligence, That so-called 'glory,' Is mostly just a mismatch between name and meaning. Therefore, those endowed with intelligence should be cautious. Those whose steps falter and whose gait is unsteady, Will be led astray by evil companions. Therefore, to rely on the holy ones who possess the power of wisdom, Is the essence of the teachings. Here, few are able to truly understand and teach, And even fewer are able to follow the teachings. Therefore, even with great love, the holy ones, Do not repeatedly teach the good word. For those who learn beneficial words, The essence extracted from the intention of the teachers of the three realms, The words of good counsel that satisfy the mind and ears, Are not difficult to find to teach again and again. This letter was also given by Jey Rinpoche (honorific) to his mother and the lord. Lord, may you have balance and a smooth journey. You have diligently practiced and brought the teachings and instructions of Khenpo Yeshe De (person name), who is like an eye in the world, and when they reached my hands, I felt immense joy. I have been out of retreat for a long time here, so I would like to do a strict retreat for a while to stabilize the Yidam (deity). Do not forget that death will surely come, and do not be uncertain about the laws of karma and its results, because the distraction of the body and the weakness of the mind will lead to many opportunities for downfall. Even if you cannot remember the situation at that time, when a single thought of mindfulness arises in your mind, remember that the truth spoken by the Buddha is unique and will not change.
ི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དྲན་པ་ན། བདག་གི་འགྲོ་བ་ནི་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར་སྣང་བས་ནང་དུ་ཉལ་བ་ལྷུར་བླངས་པར་སྒོམ་པ་ཡིན། ཁྱེད་རང་ཡང་བདག་ནི་སྡིག་པ་མ་བྱང་བར། །སྔོན་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར་དུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་འདི་ལས་ངེས་ཐར་བར། །མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བགྱིས་ཏེ། ཡིད་བརྟན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རུང་བའི་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བ་ལ་འབོད་མཛོད། ཅེས་མཚམས་ནང་ནས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་མ་གཅིག་དཔོན་པོ་ལ་གནང་བའོ།། ༈ །། ༄། །སྡིག་པ་དག་པའི་ཆོ་ག། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ 2-3-181a གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་དག་ན་གནས་སྐབས་དང་། །མཐར་ཐུག་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ནི། །བདེ་བླག་ཉིད་ཏུ་འགྲུབ་འགྱུར་བའི། །སྡིག་པ་དག་པའི་ཆོ་ག་བཤད། །ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སྟོབས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འདག་པར་གསུངས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བར་འདོད་པས་ནི་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞི་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་མཐར་གསུངས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་སྔོན་དུ་བླངས་ན་བདེ་ལ། དེ་དག་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི་འདིའོ། །ཐོག་མར་གནས་ཤིན་ཏུ་གཙང་བར་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་མང་དུ་དགྲམ་ལ། དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་བཟང་ལ་མང་བ་བཀོད་པ་མཛེས་པར་བཤམས་པ་བློས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་མཆོག། དེ་ནས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་རང་གིས་བྱས་པ་དང་། གཞན་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བགྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྤྱིར་འཁོར་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡང་བསམས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། དགྲས་གཙེས་པའི་ཁ་ཉེན་པོ་སྟོབས་ཅན་ལ་སྐྱབས་མཆི་བ་བཞིན་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འཆའ་བའི་བསམ་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ་ངག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན། ། 2-3-181b འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་དོན་བརྩོན་པ། །སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་ཡིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་ནི་འཇིགས་པས་རྣམ་སྐྲག་ནས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་བདག་ཉིད་འབུལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་གི་ལུས་འདི་དབུལ་བར་བགྱི། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བའི། །སྤྱན་རས་གཟིག
【現代漢語翻譯】 當憶念起上師所教導的（佛法）之後，我思忖著：『我的境況將會變成什麼樣呢？』心中生起強烈的後悔之情，於是我專注于躺臥休息。您也曾說過：『在我罪業未凈之前，我可能會先死去。如何才能從中獲得解脫？請以迅速的方式救護我。』我牢記您所說的話，不要對這不可靠的身體抱有任何希望，要努力從中獲取精華。』這是我在閉關期間寫給瑪吉·頓珠（Ma gcig dpon po）的信。 罪業清凈之儀軌 頂禮尊者文殊菩薩之蓮足。 若能清凈罪業，則暫時和究竟的一切安樂，都能輕易成就。現在宣說清凈罪業之儀軌。在《四法經》中說，如果具備四力，就能清凈所有已造和積累的罪業。因此，想要凈除業障的人，應當努力修持四對治力。雖然依靠力的次第是最後宣說的，但在修持的順序上，先修持會更方便。以下是修持這些的順序：首先，在非常乾淨的地方，陳設眾多的本尊像。對這些本尊像生起視其為真實佛陀和菩薩的想法，然後在他們面前供養美好而豐盛的供品，以無法想像的方式進行變化和陳設。然後，從無始以來直到現在，因三毒所驅使，以身語意所造作的罪業，包括自己所造的、教他人造的、以及隨喜他人所造的罪業。普遍來說，這些罪業會帶來輪迴之苦，特別是三惡道的劇烈而長久的痛苦。反覆思維這些，心中生起極大的恐懼，就像被敵人逼迫的人向強大的力量尋求庇護一樣。以強烈的信心皈依三寶，口中唸誦： 主尊勝者眾生怙， 救護有情勤精進， 大力能除一切怖， 從今即起我皈依。 彼以證悟所詮法， 能除輪迴諸怖畏， 以及諸菩薩眾前， 如是亦復誠皈依。 我由怖畏所驚嚇， 敬將自身奉普賢， 文殊尊前亦復將， 我此之身敬奉獻。 慈悲行持無錯謬， 觀世音。
【English Translation】 Remembering the teachings of the master, I thought, 'What will my situation become?' A strong sense of regret arose in my mind, so I focused on lying down to rest. You also said, 'Before my sins are purified, I may die first. How can I be liberated from this? Please save me quickly.' I kept in mind what you said, not placing any hope on this unreliable body, and striving to extract its essence. This is the letter I wrote to Ma Gcig Don Po from within retreat. The Ritual of Purifying Sins I prostrate with reverence at the feet of the venerable Manjushri. If sins can be purified, then all temporary and ultimate happiness will be easily accomplished. Now I will explain the ritual of purifying sins. In the Sutra of Four Dharmas, it is said that if one possesses the four powers, one can purify all the sins that have been created and accumulated. Therefore, those who wish to purify karmic obscurations should strive to practice the four opponent powers. Although the power of reliance is mentioned last, it is more convenient to practice it first in the order of practice. The order of practicing these is as follows: First, in a very clean place, arrange many representations of the Three Jewels. Generate the thought that these representations are the actual Buddhas and Bodhisattvas, and then offer beautiful and abundant offerings before them, transforming and arranging them in an unimaginable way. Then, from beginningless time until now, driven by the three poisons, the sins committed by body, speech, and mind, including those committed by oneself, those caused to be committed by others, and those rejoiced in when committed by others. In general, these sins bring about the suffering of samsara, especially the intense and prolonged suffering of the three lower realms. Repeatedly contemplate these, and with a mind filled with great fear, like someone being oppressed by an enemy seeking refuge in a powerful force, take refuge in the Three Jewels with strong faith, and recite these words: Lord, Victorious One, Protector of Beings, Striving to protect beings, Great power, dispelling all fears, From this day forth, I take refuge. The Dharma understood by him, Dispels the fears of samsara, And before the assembly of Bodhisattvas, Likewise, I also take refuge. I am terrified by fear, Respectfully offer myself to Samantabhadra, And before Manjushri, I respectfully offer this body of mine. Compassionate conduct without error, Avalokiteshvara.
ས་མགོན་དེ་ལ་ཡང་། །ཉམ་ཐག་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད། །སྡིག་ལྡན་བདག་ལ་སྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་དང་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མགོན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྐྱབས་ཚོལ་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད། །གང་ཞིག་མཐོང་ན་གཤིན་རྗེ་ཡི། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྡང་བ་རྣམས། །སྐྲག་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱེར་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྔོན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས། །ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེ་མཐོང་ནས། །ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱི། །འཇིགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་བདག་ཉིད་ཕུལ་ནས་དེ་དག་གི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བྱ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ནས། བདག་གི་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ངེས་པར་བདག་གིས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ 2-3-182a ཅི་ནས་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་དུངས་དུངས་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ། དེ་གཉིས་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ནས་བདག་གིས་བགྱི་བར་མི་འོས་པ་འདི་དང་འདི་དག་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་གསང་བར་བསྒྲག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲག་ཅིང་རང་ཉིད་ཉེས་ཅན་དུ་ཁས་བླང་བའི་སྒོ་ནས་སྨོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སྒོམ་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བརྗོད་ལ་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་ལྡན་པ་དག །ཐུགས་བརྩེ་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་ཐུགས། །གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །བཞུགས་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སྡིག་པའི་ལས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གང་བགྱིས་པ། །སྟོབས་བཅུའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕ་མ་དག་ཏུ་མི་འཛིན་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་མི་འཛིན་དང་། །དགེ་བ་དག་ཏུ་མི་འཛིན་པས། །སྡིག་པ་བདག་གིས་གང་བགྱིས་དང་། །ཕྱུག་པའི་རྒྱགས་པས་དྲེགས་པ་དང་། །རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དྲེགས་པ་དང་། །གཞོན་པའི་རྒྱགས་པས་དྲེགས་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །ཉེས་པ་དམིགས་སུ་མ་མཐོང་བས། །ཉེས་པར་བགྱིས་པའི་ལས་དང་ནི། །ཉེས་པར་བསམས་ཤིང་ཉེས་སྨྲས་པའི། །སྡིག་ལས་བདག་གིས་གང་བགྱིས་དང་། །བྱིས་པའི་བློ་ཡི་འཇུག་པ་དང་། །མི་ཤེས་མུན་པའི་སེམས་དང་ནི། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་གྱུར་དང་། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཁྲུག་སེམས་དང་། །རྩེད་མོ་དགའ་བའི་དབང་ཉིད་དང་། །མྱ་ངན་དང་ནི་ནད་དབང་དང་། ། 2-3-182b
【現代漢語翻譯】 即使是地神，也以悲慘的哭喊聲呼救：『請救救有罪的我！』向聖者虛空藏（Namaka'i Nyingpo， आकाशगर्भ，ākāśagarbha，虛空之藏）和地藏（Sa'yi Nyingpo），以及所有慈悲的怙主們，我從內心深處呼救尋求庇護。見到他們，閻羅王的使者等惡毒之輩，也會因恐懼而四處逃散。我向持有金剛杵者尋求庇護。』 『過去我違背了您的教誨，現在我看到了巨大的恐懼，所以我向您尋求庇護。請迅速消除我的恐懼！』如此唸誦三遍，將自己獻為諸佛和菩薩的奴僕，置身於他們的庇護之下。然後，憶念無量無邊的眾生，他們不情願地體驗著業障的果報：『愿所有曾經是我的母親的眾生，都擁有所有的快樂。我一定會讓他們遠離所有的痛苦。』因此，爲了這個目的，我一定要儘快獲得無上圓滿的佛果。 如此在心中生起強烈的菩提心。這二者是依靠的力量。然後，心想：『我所做的一切不該做之事，都將在諸佛和菩薩面前坦白，毫不隱瞞。』通過懺悔一切罪過，承認自己有罪，以譴責的方式修持破除力，唸誦以下的偈頌： 『諸佛，擁有雙足者，擁有慈愛和慈悲之心者，所有居住在十方世界者，請垂聽我！過去我所做的一切極其惡劣的罪業，現在我在具有十力者的面前，全部懺悔。』 『由於不認為是父母，不認為是佛，不認為是善，我所造作的罪業；由於財富的驕傲，種姓和享樂的驕傲，青春的驕傲，我所造作的罪業；由於沒有看到過錯，所造作的罪業，所思所想的罪業，所說的罪業；由於孩童般的心智，由於無知的黑暗之心，由於受罪惡朋友的影響，由於煩惱的擾亂之心，由於玩樂的喜悅，由於悲傷和疾病的影響……』
【English Translation】 Even the earth deity cries out in a miserable voice: 'Please protect me, a sinful one!' To the noble Akashagarbha (ས་མགོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་，आकाशगर्भ，ākāśagarbha，Essence of Space) and Ksitigarbha (ས་ཡི་སྙིང་པོ་，क्षितिगर्भ，kṣitigarbha，Earth Essence), and all compassionate protectors, I cry out from the depths of my heart for refuge. 'Seeing them, the messengers of Yama (閻羅王) and other hateful beings scatter in fear in all directions. I seek refuge in the one who holds the vajra (金剛杵).' 'In the past, I transgressed your commands, but now I see great fear, so I seek refuge in you. Please quickly dispel my fear!' Recite this three times, offering yourself as a servant to the Buddhas and Bodhisattvas, and placing yourself under their protection. Then, remembering the infinite sentient beings who unwillingly experience the fruits of karmic obscurations: 'May all sentient beings who have been my mothers have all happiness. I will certainly free them from all suffering.' Therefore, for this purpose, I must quickly attain the state of unsurpassed Buddhahood. Generate a strong mind of Bodhicitta (菩提心) in your heart. These two are the power of reliance. Then, thinking: 'All the things I have done that I should not have done, I will confess without hiding before the Buddhas and Bodhisattvas.' By confessing all faults, admitting your guilt, and cultivating the power of regret in a manner of condemnation, recite these verses: 'Buddhas, those with two feet, those with loving-kindness and compassion, all who dwell in the ten directions, please listen to me! All the extremely terrible sins that I have committed in the past, I now confess them all before those with the ten powers.' 'Because I did not regard them as parents, did not regard them as Buddhas, did not regard them as virtuous, the sins I committed; because of the pride of wealth, the pride of lineage and possessions, the pride of youth, the sins I committed; because I did not see faults, the actions I committed as faults, the thoughts I thought as faults, the words I spoke as faults; because of the actions of a childish mind, because of the mind of unknowing darkness, because of being influenced by sinful friends, because of the disturbed mind of afflictions, because of the power of joyful play, because of the power of sorrow and illness...'
ནོར་གྱིས་མི་ཆོག་ཉེས་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །འཕགས་མིན་སྐྱེ་བོ་འདྲེ་བ་དང་། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣའི་རྒྱུ་དང་ནི། །གཡོ་དང་དབུལ་བའི་ཉེས་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །ཕོངས་དང་རྒུད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་རྒྱུ་དང་། །ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་གྱུར་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ཉིད་དང་། །འདོད་དང་ཁྲོ་བའི་དབང་དག་དང་། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པས་ཉན་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །བཟའ་བ་དག་དང་བཏུང་བ་དང་། །བུད་མེད་རྒྱུ་དང་གོས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་གསུམ་བསགས། །འདི་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་གང་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཆོས་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་། །གུས་པ་མ་ལགས་གང་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །གང་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། །གུས་པ་མ་ལགས་བགྱིས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །དམ་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། །གུས་པ་མ་ལགས་བགྱིས་པ་དང་། །ཆོས་ལའང་གུས་པ་མ་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །བདག་གིས་རྟག་ཏུ་མི་ཤེས་པས། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤོང་བ་དང་། །ཕ་མ་རྣམས་ལ་མ་གུས་གང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །བླུན་པོ་དང་ནི་བྱིས་པ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་བསྒྲིབས་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །བདག་ 2-3-183a གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །བདག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གདོན་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན། །ས་བཅུ་ལ་ནི་འགོད་པར་བགྱི། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་ནས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྲིད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །དེ་ཀུན་ཐར་བགྱིད་ནུས་སྲིད་དུ། །སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་སྤྱད་པར་བགྱི། །གསེར་འོད་དམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱང་བགྱིད་པ། །ཟབ་མོ་དག་ནི་སྟོན་པ་འདི། །སེམས་ཅན་དེ་དག་བསྟན་པར་བགྱི། །གང་གིས་བསྐལ་པ་སྟོང་རྣམས་སུ། །སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས། །ལན་ཅིག་རབ་ཏུ་བཤགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར། །གང་གི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཡང་དག་ཟད་འགྱུར་བ། །གསེར་འོད་དམ་པ་དགེ་བ་ཡིས། །བཤགས་པ་འདི་དག་བཤགས་ནས་ནི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཆོག་བཅུ་པོ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སྣང་བར་བགྱི། །སྲིད་པའ
【現代漢語翻譯】 因財富不足，因罪業深重，我所造作的罪業是什麼呢？ 與非聖者、凡夫俗子為伍，以及嫉妒慳吝的因緣， 因奸詐和貧困的過失，我所造作的罪業是什麼呢？ 在貧困和衰敗的時刻，被各種慾望所恐嚇， 以及變得不富有的境地，我所造作的罪業是什麼呢？ 被虛偽的心所支配，以及被貪慾和嗔恨所控制， 被飢餓和乾渴所折磨，我所造作的罪業是什麼呢？ 爲了食物和飲料，爲了女人、財產和衣物， 被各種煩惱所煎熬，我所造作的罪業是什麼呢？ 身語意三門所造的惡業，積累了三種不如法的行為。 像這樣所做的一切，我全部都懺悔。 對於諸佛和諸法，以及聲聞弟子們， 凡是不恭敬的行為，我全部都懺悔。 對於獨覺佛和菩薩們， 凡是不恭敬的行為，我全部都懺悔。 對於宣說正法的人們，凡是不恭敬的行為， 以及對於佛法不恭敬的行為，我全部都懺悔。 我因常常無知，而捨棄殊勝的佛法， 以及對父母不恭敬的行為，我全部都懺悔。 被愚癡和幼稚，以及貪嗔癡所矇蔽， 被我慢和傲慢所遮蔽的行為，我全部都懺悔。 我於十方世界中，供養具有十力（梵文：दशबल，daśabala，漢語字面意思：十種力量）的佛陀們。 我願將十方世界的眾生，從一切痛苦中解脫出來。 愿將無量無邊的眾生，安置於十地（梵文：भूमि，bhūmi，漢語字面意思：土地，階段）之上。 從十地之上安住之後，愿一切眾生都成就如來（梵文：तथागत，tathāgata）。 乃至從痛苦的海洋中，能夠度脫一切眾生之時， 爲了每一個眾生，我也愿于億萬劫中行菩薩道。 這部名為《金光明》的經典，能夠清凈一切業障， 能夠開示甚深之法，愿為這些眾生宣說。 無論誰于千劫之中，造作了極其嚴重的罪業， 僅僅一次如法懺悔，所有罪業都將得以清凈。 無論誰的業障，能夠迅速徹底地消除， 憑藉《金光明》的善妙力量，在懺悔之後， 愿十種珍寶之源，安住於十地之上。 愿能顯現諸佛的功德，愿能斷除輪迴。
【English Translation】 Due to lack of wealth, due to heavy sins, what sins have I committed? Associating with non-saints, ordinary people, and the causes of jealousy and stinginess, Due to the faults of deceit and poverty, what sins have I committed? In times of poverty and decline, being frightened by various desires, And the state of becoming not wealthy, what sins have I committed? Being dominated by a deceitful mind, and being controlled by greed and hatred, Being tormented by hunger and thirst, what sins have I committed? For the sake of food and drink, for women, possessions, and clothing, Being tormented by various afflictions, what sins have I committed? The evil deeds committed by body, speech, and mind, accumulating three kinds of improper conduct. All that I have done in this way, I confess it all. To the Buddhas and the Dharma, and to the Shravakas (梵文：श्रावक，śrāvaka，漢語字面意思：聲聞者) disciples, Whatever disrespectful actions, I confess them all. To the Pratyekabuddhas (梵文：प्रत्येकबुद्ध，pratyekabuddha，漢語字面意思：獨覺佛) and Bodhisattvas (梵文：बोधिसत्त्व，bodhisattva，漢語字面意思：菩薩), Whatever disrespectful actions, I confess them all. To those who speak the true Dharma, whatever disrespectful actions, And whatever disrespectful actions towards the Dharma, I confess them all. Because I am always ignorant, I abandon the excellent Dharma, And whatever disrespect towards parents, I confess them all. Being obscured by foolishness and childishness, and by greed, hatred, and ignorance, The actions obscured by pride and arrogance, I confess them all. I, in the ten directions of the world, make offerings to the Buddhas with the ten powers (梵文：दशबल，daśabala，romanization: daśabala, literally: ten powers). I vow to liberate the sentient beings of the ten directions from all suffering. May countless sentient beings, be established on the ten bhumis (梵文：भूमि，bhūmi，romanization: bhūmi, literally: land, stage). Having abided on the ten bhumis, may all beings become Tathagatas (梵文：तथागत，tathāgata，romanization: tathāgata). Until from the ocean of suffering, I am able to liberate all those beings, For each sentient being, I also vow to practice the Bodhisattva path for billions of kalpas. This sutra called 'Golden Light', which purifies all karmic obscurations, Which reveals profound teachings, I vow to teach it to these sentient beings. Whoever in thousands of kalpas, has committed extremely terrible sins, With just one sincere confession, all those sins will be purified. Whose karmic obscurations, can be quickly and completely eliminated, By the virtuous power of the 'Golden Light', after confessing, May the ten sources of precious jewels, abide on the ten bhumis. May the qualities of the Buddhas be manifested, may samsara be cut off.
ི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བོ་དང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་མོ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དུ་རྫོགས་པར་བགྱི། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་རྣམས་དང་། །གཟུངས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། །དབང་སྟོབས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གིས། །སྟོབས་བཅུ་དམ་པར་འགྱུར་བར་བགྱི། །དགོངས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བདག་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །ནོངས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །བདག་ 2-3-183b གིས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རྣམས་སུ། །སྔོན་ཆད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་མྱ་ངན་སེམས། །ཕོངས་དང་མྱ་ངན་འཇིགས་པས་གཟིར། །སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཇིགས་པར་བགྱིད། །ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་དམན་པར་གྱུར། །གང་དང་གང་དུ་སྤྱོད་བགྱིད་པ། །བདག་ནི་གང་དུའང་དགའ་མ་མཆིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ལྡན། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་འཇིགས་སེལ་བས། །ནོངས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །འཇིགས་པ་དག་ལས་བདག་ཐར་མཛོད། །བདག་གི་ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་ཀྱི། །དྲི་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི། །སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་བར་གསོལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །སྔོན་ཆད་བདག་གིས་གང་བགྱིས་དང་། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །ནོངས་པར་བགྱིས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །སླན་ཆད་མི་བགྱི་སྡོམ་པར་བགྱི། །བདག་གིས་ནོངས་པ་བགྱིས་པ་གང་། །སྡིག་དེ་བཅབ་པར་མི་བགྱིའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །ལུས་ཀྱིས་བགྱིས་དང་ངག་གི་ལས། །ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསམས་པ་དང་། །ལས་རྣམས་བཅུ་པོ་བགྱིས་པ་དང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །མི་དགེ་ལས་བཅུ་སྤངས་ནས་སུ། །དགེ་བ་བཅུ་པོ་བསྟེན་བགྱི་སྟེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་བདག་གནས་བགྱི། །སྟོབས་བཅུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བགྱི། །བདག་གི་སྡིག་པའི་ལས་གང་དག །མི་འདོད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བགྱིད་པ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་གང་དག་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གཞན་དག་ཏུ། ། 2-3-184a གང་རྣམས་དགེ་བའི་ལས་བགྱིད་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་འགྲུབ་པ། །བདག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་པར་བགྱིད། །སྲིད་འགྲོ་ཉམ་ངར་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ན། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །སྐྱེ་བ་ཉམ་ང་སྲིད་པ་ཉམ་ང་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཉམ་ང་གཡ
【現代漢語翻譯】 愿我救度眾生脫離苦海。 佛陀如大海般深廣， 功德如大海般深邃。 以佛陀無量的功德， 愿我成就一切智智。 愿我成就百千三摩地， 以及無量陀羅尼， 以權勢、力量和菩提分， 愿我成就十力。 諸佛以慧眼， 懇請垂視於我。 以慈悲之心， 懇請寬宥我的過失。 我于百千劫中， 往昔所造諸惡業， 為此我心懷憂傷， 為貧困、憂傷和恐懼所困擾。 我畏懼罪惡之業， 內心常感卑微。 無論我身在何處， 我都無所喜樂。 諸佛皆具大慈悲， 能救度一切眾生脫離怖畏， 懇請寬宥我的過失， 愿我從諸怖畏中解脫。 愿如來消除， 我煩惱之業的垢染。 懇請諸佛， 以慈悲之水洗滌我。 我懺悔一切罪業， 往昔我所造作的， 以及我所犯下的罪惡， 我皆懺悔。 所有我所犯下的過失， 今後我將不再造作，並嚴加守護。 我所犯下的過錯， 我不會隱瞞。 身之三業， 語之四業， 意之三業， 我皆懺悔。 身所造作，語所言說， 意所思念， 以及所造十種惡業， 我皆懺悔。 捨棄十不善業后， 我將奉行十善業， 愿我安住於十地， 成就無上十力。 我所造作的罪惡之業， 將獲得不悅意的果報， 于諸佛面前， 我將懺悔所有這些罪業。 無論在此贍部洲， 還是在其他世界， 所有行持善業者， 我都隨喜讚歎。 身語意所造的， 我所成就的功德， 愿我以這善根， 證得無上菩提。 于輪迴險境中，以孩童之心， 所造作的極難忍受的罪業， 于具足十力的佛陀面前， 我將一一懺悔這些罪業。 生命之險境，輪迴之險境， 以及世界之險境。
【English Translation】 May I deliver beings from the ocean of suffering. The Buddha is like a vast ocean, Virtues are like a deep ocean. With the immeasurable virtues of the Buddha, May I perfect all-knowing wisdom. May I attain hundreds of thousands of Samadhis, And immeasurable Dharanis, With power, strength, and the limbs of enlightenment, May I become the perfect Ten Powers. May the Buddhas with their wisdom eyes, Please look upon me. With hearts full of compassion, Please forgive my faults. In hundreds of thousands of kalpas, Whatever sins I have committed in the past, Therefore, I am filled with sorrow, Afflicted by poverty, sorrow, and fear. I fear sinful deeds, My mind is always humbled. Wherever I go, I have no joy anywhere. All Buddhas are full of compassion, Saviors of all beings from fear, Please forgive my faults, May I be freed from all fears. May the Tathagatas remove, The stains of my afflictive actions. Please, Buddhas, Wash me with the water of compassion. I confess all sins, Whatever I have done in the past, And whatever sins I have committed, I confess them all. All the faults I have committed, I will not commit again, and I will guard against them. Whatever faults I have committed, I will not conceal them. The three actions of the body, The four actions of speech, The three actions of the mind, I confess them all. What was done by the body, what was spoken by speech, What was thought by the mind, And the ten actions that were committed, I confess them all. Having abandoned the ten non-virtuous actions, I will practice the ten virtuous actions, May I abide in the ten Bhumis, And become the supreme Ten Powers. Whatever sinful deeds I have done, That will bring unwanted results, In the presence of the Buddhas, I will confess all those sins. Whether in this Jambudvipa, Or in other world realms, All those who perform virtuous deeds, I rejoice in them all. By body, speech, and mind, Whatever merit I accomplish, May I, with this root of virtue, Attain supreme enlightenment. In the perilous journey of Samsara, with the mind of a child, Whatever unbearable sins have been committed, In the presence of the Buddhas who possess the Ten Powers, I will confess each of those sins individually. The peril of birth, the peril of existence, And the peril of the world.
ོ་སེམས་ཉམ་ང་བར། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉམ་ང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བསགས་དེ་འཆགས་སོ། །བྱིས་པ་བླུན་བྱས་ཉོན་མོངས་ཉམ་ང་དང་། །སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་ཕྲད་པའི་ཉམ་ང་དང་། །སྲེད་པ་ཉམ་ང་འདོད་ཆགས་ཉམ་ང་བར། །ཞེ་སྡང་ཉམ་ང་གཏི་མུག་ཉམ་ང་དང་། །ངལ་བའི་ཉམ་ང་དུས་ཀྱི་ཉམ་ང་དང་། །བསོད་ནམས་བསྒྲུབ་པ་ཉམ་ང་དག་གི་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་ཡང་དག་མངོན་སུམ་མཆིས་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཞེས་གསེར་འོད་དམ་པ་ནས་གསུངས་པ་འདི་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་ཀྱི་དོན་དྲན་བཞིན་པའི་ངང་ནས་རང་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་འགྱོད་ཅིང་གནོངས་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཉེས་པ་རྣམས་བསྒྲག་པ་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་མེད་ན་བཤགས་པ་སྟོབས་ཆུང་བར་གསུངས་པས། ཉེས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་འདི་དང་འདི་རྣམས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་རིང་པོར་སྤོང་ཐུབ་པ་རྣམས་ 2-3-184b ལ་དུས་དེ་ཙམ་དུ་མི་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་། དུས་ཐུང་བ་ལས་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནས་མཛད་པ་ལྟར་ཐ་ན་ཉིན་མཚན་རེ་རེར་ཡང་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་མང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི། རང་དང་བཤགས་ཡུལ་དང་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་དྲན་པ་དང་། སྡིག་པ་དག་པའི་ཐབས་སུ་དམིགས་ལ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་དང་བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་གདོན་ཞིང་ཡི་གེར་འདྲི་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མང་པོའི་མཚན་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་མང་དུ་དབུལ་བ་དང་ཚ་ཚ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་ཅི་གྲུབ་གསར་དུ་བཞེངས་ཤིང་རྙིང་པ་འཆོས་པ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་རྣམས་གདོན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཞི་བ་ལྷས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དྲུག་དང་གཞན་ཡང་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནམ་ཡང་མི་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་དང་། །བདག་གིས་བགྱིས་དང་མ་བགྱིས་གང་། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲི་མེད་དབང་། །ཡོངས་རྫོགས་མི་ཁོམ་ཀུན་འདས་ཤིང་། །སྤྱོད་པ་རང་དབང་ཡོད་པ་དང་། །འཚོ་བ་བཟང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ལུས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལག་ན་རིན་ཆེན་ཉིད་ལྡན་ཞིང་། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པ། །འཁོར་བ་ 2-3-185a སྲིད་ད
【現代漢語翻譯】 哦，內心恐懼啊！身體的行為帶來各種各樣的恐懼，我所積累的罪業都將懺悔。 孩童般的愚癡帶來煩惱的恐懼，與罪惡的朋友相遇帶來恐懼，貪慾的恐懼，慾望的恐懼， 嗔恨的恐懼，愚昧的恐懼，勞累的恐懼，時節的恐懼，行善的恐懼。 在如來真實的面前，我將一一懺悔所有的罪業。 如《金光明經》所說，不要心懷旁騖，要憶念這些意義，以懺悔和懊惱之心，在諸佛菩薩的面前，宣說自己的罪業，如此做三次。 然後，如果不能從罪業中 वापस（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ལྡོག་，āvartana，avartana，返回） ，懺悔的力量就很小。因此，要憶念所犯的罪業，生起決心，從今以後不再犯這些罪業。對於能夠長時間斷除的罪業，要發願在那段時間內不去做；對於不能長時間斷除的罪業，也要像迦旃延所做的那樣，甚至發願每天每夜都不去做。 然後，是修習對治力的力量：憶念自己、懺悔的對象、懺悔的儀軌等等一切都如幻如夢，沒有自性。爲了清凈罪業，可以唸誦和抄寫《般若波羅蜜多心經》和《普賢行愿品》等甚深經典； 唸誦諸佛菩薩的名號，供養諸佛菩薩，建造新的擦擦（小泥塔）和佛像，修繕舊的擦擦和佛像；唸誦百字明等甚深陀羅尼。正如聖者寂天菩薩所說，要努力行持六種對治力，以及其他善行。 然後，將所積累的善根以清凈的迴向和發願來轉變，使其永不耗盡，要像龍樹菩薩所說的那樣去做： 如此行持的功德，以及我所做和未做的一切，愿以此令一切眾生，都具足無上菩提心！ 愿一切眾生，都遠離垢染，圓滿具足自在，超越一切閑暇，擁有自主的行為，以及美好的生活！ 愿一切有情，都具足如意寶，擁有無盡的資具，輪迴不空！
【English Translation】 Oh, fearful mind! Through various fearful bodily actions, I confess all the sins I have accumulated. The childish ignorance brings the fear of afflictions, encountering sinful friends brings fear, the fear of craving, the fear of desire, The fear of hatred, the fear of delusion, the fear of toil, the fear of time, and even the fear of accomplishing merit. In the presence of the truly enlightened Victorious Ones, I will individually confess all those sins. As stated in the 'Golden Light Sutra', without letting the mind wander elsewhere, remembering the meaning of each of these, with regret and remorse, in the presence of the Buddhas and Bodhisattvas, proclaim your sins three times. Then, it is said that if there is no strength to turn back from sins, the confession is weak. Therefore, remember the sins committed and generate the resolve, thinking, 'I will not do this and that from today onwards.' For those sins that can be abandoned for a long time, have the thought of not doing them for that period; for those that cannot be abandoned for a short time, as Katyayana did, generate many resolves, thinking, 'I will not do them even for each day and night.' Then, the power of applying all antidotes: remember that oneself, the object of confession, the ritual of confession, and everything else are like illusions and dreams, without inherent existence. As a method for purifying sins, recite profound sutras such as the 'Heart Sutra' and the 'Bhadrakalpika Sutra', and also write them down; Recite the names of many Buddhas and Bodhisattvas, offer many offerings to them, and newly build stupas and images as much as possible, repair old ones, and recite profound dharanis such as the Hundred Syllable Mantra. As the noble Shantideva directly stated, strive in the six directly stated antidotes and also in other virtuous deeds. Then, transform the accumulated merits with pure dedication and aspiration, making them never exhaustible, as the protector Nagarjuna said to do: Through the merit of doing so, and whatever I have done and not done, may all sentient beings possess the supreme Bodhicitta! May all sentient beings be free from defilements, perfectly endowed with power, transcending all idleness, possessing independent conduct, and endowed with a good life! May all embodied beings possess the wish-fulfilling jewel, have limitless resources, and may samsara never be empty!
ུ་མི་ཟད་ཤོག །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དུས་ཀུན་ཏུ། །སྐྱེས་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང་། །རྐང་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཤོག །ལུས་ཅན་ཁ་དོག་ལྡན་པ་དང་། །གཟུགས་བཟང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང་། །ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ནད་མེད་དང་། །སྟོབས་ཆེན་ཚེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་མཁས་གྱུར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ཐར་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནོར་ཆེར་ལྡན་ཤོག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་བཏང་སྙོམས་གནས་པ་དང་། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། །ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསལ་བ་དང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ས་བཅུ་དག །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བགྲོད་པར་ཤོག །བདག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་། །གཞན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱན་ལྡན་ཏེ། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་བྱམས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་དང་། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བགྱིད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བགྱིད་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་སྐྱེ་བོ་གང་། །སུ་དག་འཇིགས་པས་སྐྱོ་བ་དེ། །བདག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཤོག །བདག་ནི་མཐོང་དང་དྲན་པ་དང་། །མིང་ཙམ་ཐོས་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །རབ་དང་འཁྲུག་མེད་རྣལ་མ་དང་། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པ་དང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་འབྲང་བའི། །མངོན་ཤེས་ལྔ་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །རྟག་ཏུ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ 2-3-185b ན་སྐྱེ་བོ་གང་། །སྡིག་པ་བྱེད་པར་འདོད་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནོད་མེད་པར། །རྟག་ཏུ་ཅིག་ཅར་བཟློག་གྱུར་ཅིག །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །སྨན་དང་དགོན་པའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་དགར་གེགས་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྲོག་བཞིན་ཕངས། །བདག་ལ་དེ་དག་ཆེས་ཕངས་ཤོག །བདག་ལ་དེ་དག་སྡིག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་། །གང་དུ་མ་གྲོལ་དེ་སྲིད་དུ། །དེ་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དེ་དག་གི་དོན་དྲན་བཞིན་པས་མ་ཡེངས་པར་བྱ་སྟེ། སྨོན་པའི་གནས་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཉིན་རེ་བཞིན་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་ཐབས་ནི་ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་བྱུང་བྱུང་དུ་བྱ་སྟེ། རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཟས་ངན་པ་སྐྱུགས་པ་དང་། ཞོ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་འཐུང་བ་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མཐོང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། མེ་འབར་བ་དང་། མ་ཧེ་དང་མི་ནག་པོ་ཐུབ་པ་དང་། དགེ་སླ
【現代漢語翻譯】 愿此善行永不耗盡！愿所有女性恒常轉為殊勝之士！愿一切有情皆具覺知與足！愿有情眾生具足美貌與光彩，擁有美好的身形與威嚴，令人賞心悅目且無病無災，具大力量且長壽！愿一切眾生皆善巧方便，從一切痛苦中解脫，皈依三寶，擁有廣大的佛法財富！愿慈愛、悲憫、喜悅與舍離煩惱常駐於心，以佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧莊嚴自身，圓滿一切功德，顯現殊勝之相好，毫不間斷地證悟十地菩薩的不可思議境界！愿我與他人皆具足這些功德，從一切過失中解脫，對一切眾生懷有最上的慈愛，圓滿一切眾生的願望與善行，恒常消除一切有情的痛苦！無論世間何處，何人因恐懼而憂傷，僅聞我名，亦得遠離一切怖畏！愿眾生因見我、憶念我、僅聞我名，皆能獲得殊勝、無惑、真實、圓滿之菩提果位，並在生生世世追隨，獲得五種神通！愿我恒常利益一切眾生，令其安樂！無論世間何處，何人慾行惡事，愿彼等一切皆能立即止息，不受損害！愿大地、水、火、風，以及藥物、寺院之樹木，恒常為一切眾生所用，無有阻礙！愿我如珍愛生命般珍愛眾生，愿眾生於我更為珍貴！愿我之惡業成熟于彼等，愿我一切善業皆成熟于彼等！乃至任何眾生尚未解脫，在此之前，縱證得無上菩提，亦愿安住於世！應于憶念彼等之意義時，不生散亂，每日三次對發願之境生起強烈希求。如是凈除罪業之方法，應持續行之，直至罪業清凈之相出現。其相為：夢中嘔吐不凈之食物，飲用酸奶、牛奶等，夢中嘔吐，見到日月，于虛空中行走，火焰燃燒，降伏水牛與黑人，成為比丘等。 May this virtue never be exhausted! May all women at all times be transformed into noble beings! May all sentient beings possess awareness and feet! May sentient beings be endowed with beauty and radiance, possessing excellent form and majesty, pleasing to behold, free from illness, possessing great strength and long life! May all beings be skilled in means, liberated from all suffering, take refuge in the Three Jewels, and possess vast wealth of Dharma! May loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, abandoning afflictions, abide constantly in the mind, adorned with generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom, perfecting all accumulations, manifesting clear marks and signs, and traversing the ten inconceivable bhumis (stages) without interruption! May I and others be adorned with these qualities, liberated from all faults, possess supreme love for all sentient beings, fulfill the wishes and virtuous deeds of all sentient beings, and constantly eliminate the suffering of all sentient beings! Wherever in the world, whoever is saddened by fear, may they, by merely hearing my name, be free from all terror! May beings, by seeing me, remembering me, or merely hearing my name, attain the supreme, undeluded, genuine, and perfect state of enlightenment, and in all lifetimes follow after, obtaining the five kinds of clairvoyance! May I always benefit all sentient beings in every way, bringing them happiness! Wherever in the world, whoever intends to commit evil deeds, may all of them be immediately stopped without harm! May earth, water, fire, wind, as well as medicine and the trees of monasteries, always be used by all sentient beings freely and without obstruction! May I cherish sentient beings as I cherish my own life, and may they be even more precious to me! May my negative karma ripen upon them, and may all my virtues ripen upon them! Until any sentient being is not liberated, until then, even having attained unsurpassed enlightenment, may I remain in the world! One should not be distracted while remembering the meaning of these aspirations, and one should generate strong desire for the objects of aspiration three times each day. Such methods of purifying sins should be practiced continuously until signs of purification appear. These signs include: vomiting impure food in dreams, drinking yogurt, milk, etc., vomiting in dreams, seeing the sun and moon, walking in the sky, flames burning, subduing buffaloes and black people, becoming a bhikshu (monk), etc.
【English Translation】 May this virtue never be exhausted! May all women at all times be transformed into noble beings! May all sentient beings possess awareness and feet! May sentient beings be endowed with beauty and radiance, possessing excellent form and majesty, pleasing to behold, free from illness, possessing great strength and long life! May all beings be skilled in means, liberated from all suffering, take refuge in the Three Jewels, and possess vast wealth of Dharma! May loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, abandoning afflictions, abide constantly in the mind, adorned with generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom, perfecting all accumulations, manifesting clear marks and signs, and traversing the ten inconceivable bhumis (stages) without interruption! May I and others be adorned with these qualities, liberated from all faults, possess supreme love for all sentient beings, fulfill the wishes and virtuous deeds of all sentient beings, and constantly eliminate the suffering of all sentient beings! Wherever in the world, whoever is saddened by fear, may they, by merely hearing my name, be free from all terror! May beings, by seeing me, remembering me, or merely hearing my name, attain the supreme, undeluded, genuine, and perfect state of enlightenment, and in all lifetimes follow after, obtaining the five kinds of clairvoyance! May I always benefit all sentient beings in every way, bringing them happiness! Wherever in the world, whoever intends to commit evil deeds, may all of them be immediately stopped without harm! May earth, water, fire, wind, as well as medicine and the trees of monasteries, always be used by all sentient beings freely and without obstruction! May I cherish sentient beings as I cherish my own life, and may they be even more precious to me! May my negative karma ripen upon them, and may all my virtues ripen upon them! Until any sentient being is not liberated, until then, even having attained unsurpassed enlightenment, may I remain in the world! One should not be distracted while remembering the meaning of these aspirations, and one should generate strong desire for the objects of aspiration three times each day. Such methods of purifying sins should be practiced continuously until signs of purification appear. These signs include: vomiting impure food in dreams, drinking yogurt, milk, etc., vomiting in dreams, seeing the sun and moon, walking in the sky, flames burning, subduing buffaloes and black people, becoming a bhikshu (monk), etc.
ོང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐོང་བ་དང་། འོ་མ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། རི་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་དུ་འཛེགས་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་རྨིས་ན་སྡིག་པ་བྱང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་གཟུངས་ལས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ལོང་སྐབས་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཡང་ཉིན་རེ་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་ཙམ་ར་མ་ཆག་ན་སྡིག་པ་མང་པོ་འདག་པར་གསུངས་སོ། །སྡིག་པའི་གཉེན་པོ་ 2-3-186a ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། སྟོབས་བཞི་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡི་ཆོ་ག་རྣམས། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །གོ་བདེར་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པར་བསྒྲིགས། །ཚུལ་འདི་མངོན་མཐོའི་དཔལ་གྱིས་ཉེར་མཛེས་ཤིང་། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས། །དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། །བློ་བཟང་གྲགས་པས་བྱམས་པ་གླིང་དུ་བྲིས། །དེ་ཡི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཡི། །ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་དག་པས་ཕྱི་ནང་གི། ཉེར་འཚེ་ཀུན་དང་བྲལ་ནས་རྒྱལ་བ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བླག་བགྲོད་པར་ཤོག །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།གང་ཞིག་བཤགས་པར་བགྱི་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བཀོད་པ་དེར། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་དེས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་གྱི་རྙོག་པ་རྣམས་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་རྙོག་པ་དང་བཅས་པར་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གོ། །དེ་དག་གང་གི་མདུན་དུ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཆོ་ག་བཞིན། འདུས་སྟེ་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་ནས། ལས་བྱ་བྱེད་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཡི་རང་བསྔོ་བ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་འཕགས་པ་ཉན་རང་དང་། གཞན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་བསམ་པ་ཐག་པས་ཡང་དག་པར་ཡི་རང་ཞིང་དགེ་བ་དེས་གཙོ་བྱས་ནས་རང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །སྐྱབས་སུ་ 2-3-186b འགྲོ་བ་ནི། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་དུས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་དང་། དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རོལ་པ་སྟེ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བ་དེས་བསྒྲུབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ཤེས་རབ་བོ། །སྙིང་རྗེ་ན་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དམ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མ
【現代漢語翻譯】 看到比丘和比丘尼的僧團，夢見產奶的樹木、大象、牛王、山，以及登上獅子座和樓閣，聽聞佛法，應知罪業得以清凈。這是從『勸請陀羅尼』中所說的。將這些內容分成四個時段，每天堅持長期修持。如果實在沒有時間這樣做，那麼每天至少要完成四力懺悔，這樣也能消除許多罪業。罪業的對治法 圓滿具足的就是四力，關於四力的儀軌。我追隨聖者寂天菩薩的足跡，爲了便於理解和實踐而整理成次第。這種方式以增上生的榮耀來莊嚴，並且對持有佛陀教法的人們非常恭敬。應吉祥賢（དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས།）的祈請，由洛桑扎巴（བློ་བཟང་གྲགས་པས།）在慈氏洲（བྱམས་པ་གླིང་དུ།）書寫。愿以此功德，使無邊眾生的業障完全清凈，遠離內外一切災難，輕鬆地證得佛陀的果位！愿此舉也能使珍貴的佛陀教法興盛、廣弘並長久住世！ 那麼，應當懺悔什麼呢？在無始以來的輪迴中，將存在描繪成一條巨大的河流，其中，所有對人我和法我的執著，以及能取所取的分別念所積累的業和煩惱，就像一條充滿污濁的河流一樣流淌。那麼，應當在誰的面前懺悔呢？在具足大悲心的諸佛面前，按照儀軌，聚集並進行供養等，以不執著能作者、所作和作用的方式進行。隨喜和迴向是：對於圓滿正等覺的佛陀和安住在菩薩地的菩薩們，以及聖者聲聞、緣覺和所有凡夫的善根，從內心深處真誠地隨喜，並將此善根以及自己和他人的一切善根，全部迴向于菩提。 皈依是：對於具足斷證功德的善逝們，直至菩提心藏之間，恒常皈依。他們的功德具有三種殊勝：意之遊舞，即以無垢如月般的勝義菩提心所成就的菩提心，也就是智慧；悲憫，即無緣大悲，即使成佛后也爲了利益眾生而行事等等功德。
【English Translation】 Seeing the Sangha of Bhikshus and Bhikshunis, dreaming of trees that produce milk, elephants, bulls, mountains, and ascending onto lion thrones and mansions, and listening to the Dharma, one should know that sins are purified. This is stated in the 'Incitement Dharani'. Divide these into four sessions and practice them regularly every day for a long time. If there is no opportunity to do so, then even if you do not complete the four powers each day, it is said that many sins will be purified. The complete antidote to sins Is the four powers, the rituals of which. Following in the footsteps of the Bodhisattva Shantideva, I have arranged them in a sequence that is easy to understand and practice. This method is adorned with the glory of higher realms, and is very respectful to those who hold the Buddha's teachings. At the request of Peljor Zangpo, Lobsang Drakpa wrote it in Jampa Ling. May this merit purify all the karmic obscurations of limitless beings, and may they be free from all internal and external harms, and easily attain the supreme state of Buddhahood! May this also cause the precious teachings of the Buddha to flourish, spread, and remain for a long time! What should be confessed? In the beginningless existence, the nature of existence is arranged as a great river, in which all the conceptualizations of grasping at the self of persons and phenomena, and the dualistic mind of grasper and grasped, accumulate the defilements of karma and afflictions, like a great river flowing with defilements. Before whom should these be confessed? Before the Buddhas who possess great compassion, according to the ritual, gather and make offerings, etc., and do so without focusing on the agent, the action, or the object. Rejoicing and dedication are: For the fully enlightened Buddhas and Bodhisattvas who reside on the great Bhumi, and the noble Hearers and Solitary Realizers, and other ordinary beings, sincerely rejoice in their virtues, and dedicate all these virtues, including one's own and others' virtues, entirely to enlightenment. Taking refuge is: To the Sugatas who possess the qualities of abandonment and realization, constantly taking refuge until the essence of enlightenment is reached. Their qualities possess three distinctions: the play of mind, which is the stainless, moon-like mind of ultimate enlightenment, which is wisdom; compassion, which is the supreme, objectless compassion, such as engaging in the benefit of sentient beings even after becoming a Buddha, and other qualities.
ཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་དེ་གཉིས་སངས་རྒྱས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ཡིད་ལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤིང་དེ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་དང་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པས་ཏེ། དེ་ཉན་རང་ལ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ལས་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་གི་གཞིར་གྱུར་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཆུ་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་པ་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཆིང་བ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་བྱང་ཐོབ་ཅིང་ཐེག་དམན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྙིང་རྗེ་མཆོག་གིས་བསྐྲུན་པས་ཏེ། སྐྱེད་པའི་དཔལ་ཚོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པ། རབ་དགའ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ཚོགས་མང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྨོན་སེམས་དང་། 2-3-187a རྒྱུ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྲས་བུ་འཇུག་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྩད་ནས་འབྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷག་པར་མོས་པས་ཏེ་ལྷག་བསམ་ཁྱད་པར་ཅན་འདུན་ལྡན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གནས་པར་བགྱི་གང་ལ་ན་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་སྟེ། གོང་དུ་དྲུག་བསྟན་པ་དེར་བཞི་པོ་ཡང་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་བྱ་ཡིན་པས་སོ། །ཚུལ་ནི་ངོ་བོའོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་བདག་ནི་སྣང་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་དེ་མ་ལུས་ངོ་བོའི་བློ་ནི་དེ་རྣམས་སུ་བསྒོམས་ཤིང་བློས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཐ་ན་སྔགས་པས་བྱ་རོག་ལ་ཟན་ཁམ་གཅིག་ཙམ་སྦྱིན་པ་ཡང་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་སྟེར་བས་ཡུལ་དུས་རང་བཞིན་གསུམ་ཚད་ཅན་འཇོམས་པའི་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་སྟེ་བསམ་པ་ཐག་པས་དུས་ཀྱི་ཐོག་མ་དིན་གནས་པརབགྱིའོ།། ༈ །། ༄། །བསྲེ་བའི་གདམས་ངག། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་ལ། ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་བསྲེ་བ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལམ་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་དང་། ལམ་དུས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་དང་། ལམ་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ་གཉིད་སད་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་དང་། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་དང་། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་ད
【現代漢語翻譯】 具備無邊方便的這二者，是安住于佛陀和瑜伽士各自心中，以各自的智慧所證悟的佛陀。對於法來說，是完全捨棄了能取所取的分別念，並且從中獲得了解脫；對於菩薩來說，是專注于自身的菩提。因為這些在聲聞和緣覺那裡也有，所以比他們更殊勝的是，菩提薩埵是一切圓滿功德的基礎，輪迴和涅槃的一切事物，就像河水匯入大海一樣，在自性空性中成為一體的本體之法。對於僧伽來說，是獲得了從生老病死的束縛中解脫的清凈解脫，並且以勝於小乘的殊勝大悲心所造就；是具備生起功德的二資糧，安住在極喜地和離垢地等果位上，是進入佛法之道的具誓者，是眾多具德者的菩薩摩訶薩們。生起心指的是發心清凈的愿菩提心，以及 作為那個因的圓滿果報，發起行菩提心的清凈之心，我將生起。它的功德是連同習氣一起徹底根除二障。而且是特別以勝解信來增上的，以殊勝的增上意樂和具足意願的發心來莊嚴。依靠道，指的是安住于諸佛之子所行持的唯一道路，也就是佈施等十波羅蜜多。上面所說的六度也包含了這後面的四度。因為是清凈的功德，所以是應該在相續中修習的。法指的是本體。圓滿正等覺的我，是顯現為天眾壇城的輪涅一切壇城及其眷屬，全部觀想為本體的智慧，並且以智慧來生起。即使是瑜伽士將一口食物施與烏鴉，也要觀想為本尊來給予，像這樣以能破除處所、時間和自性這三種侷限的佈施等道，以真實無偽的意樂，從時間之初就安住於此。 頂禮世尊遍主金剛持。關於融合的訣竅，有與道時之三身融合的三種方法，即與道時之法身融合，與道時之報身融合，與道時之化身融合。第一種又分為三種，即醒時與法身融合，睡時與法身融合，以及臨終時與法身融合。
【English Translation】 These two, endowed with boundless means, are the Buddhas who abide in the minds of the Buddhas and yogis themselves, each realizing them with their own wisdom. For the Dharma, it is to completely abandon all conceptualizations of grasping and being grasped, and to be definitively liberated from them; for the Bodhisattva, it is to focus on one's own Bodhi (enlightenment). Because these are also present in the Shravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers), what is more supreme than them is that the Bodhisattva is the foundation of all perfect qualities, and all phenomena of Samsara (cyclic existence) and Nirvana (liberation), like rivers merging into the ocean, are of one taste in the emptiness of self-nature, the Dharma of the essence itself. For the Sangha, it is to have attained the complete liberation that is truly freed from the bonds of birth, aging, sickness, and death, and is created by the supreme compassion that is superior to the Hinayana (Lesser Vehicle); it is endowed with the two accumulations that bring forth glory, dwells supremely on the grounds such as Joyful and Immaculate, is a practitioner who has entered the teachings, and is the great Bodhisattva of many assemblies of powerful ones. Generating the mind refers to the aspiration Bodhicitta (mind of enlightenment) that is pure in intention, and as the complete fruition of that cause, the pure mind of engaging Bodhicitta (mind of enlightenment), I shall generate. Its merit is to eradicate from the root the two obscurations together with their habitual tendencies. Moreover, it is especially enhanced by faith, adorned with a special intention and a mind of aspiration. Relying on the path refers to abiding in the sole path traversed by the Sugata (Buddhas) and their sons, which is the ten Paramitas (perfections) such as generosity. The six perfections taught above also include these four. Because it is a white quality, it should be cultivated in the mindstream. The way is the essence. The perfectly enlightened self, the entire Mandala (cosmic diagram) and its retinue that appear as the wheel of deities, should all be meditated upon as the wisdom of the essence, and generated through wisdom. Even when a Mantrika (practitioner of mantra) gives a single morsel of food to a crow, he gives it after generating it as a deity, thus abiding with true intention from the beginning of time in such a path of generosity that destroys the three limitations of place, time, and nature. Homage to the Bhagavan (Blessed One), the all-pervading Vajradhara (Diamond Holder). Regarding the instructions on blending, there are three blends with the three Kayas (bodies) of the path-time, namely, blending with the Dharmakaya (body of truth) of the path-time, blending with the Sambhogakaya (body of enjoyment) of the path-time, and blending with the Nirmanakaya (body of emanation) of the path-time. The first is further divided into three: blending with the Dharmakaya during waking, blending with the Dharmakaya during sleep, and blending with the Dharmakaya at the time of death.
ང་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད་ཆེ་སར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་བརྟེན་ 2-3-187b ནས་སྟོང་པ་བཞི་བསྐྱེད་དེ། འོད་གསལ་སྟོང་པ་བཞི་པ་ཤར་བའི་དུས་སུ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་ཡང་སྒོ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། འོག་སྒོར་ནོར་བུའི་དབུས་སམ་ནོར་བུའི་སྣ་རྩེ་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བརྟན་པའི་མཐར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཞི་སྔོན་དུ་འཆར་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་ཤར་བའི་མཐར། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འཆར་བ་ནི་སྒོ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་སྙིང་གའི་སྣ་རྩེར་མི་ཤིགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བརྟན་པའི་མཐར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཞི་སྔོན་དུ་འཆར་ཞིང་། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ཤར་བའི་མཐར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འཆར་བ་ནི་སྒོ་གཉིས་པའོ། །ཡང་གདོང་གི་སྣ་རྩེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་སྣ་བུག་ནས་རྒྱུ་བའི་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་མ་བཅོས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་གདངས་སུ་འཆར་བར་སྒོམ་ཞིང་། དེ་ཡང་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་བྱེད་པར་མོས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གོམས་པའི་མཐར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པར་དུ་བ་ 2-3-188a ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པར་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། བཞི་པར་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་དང་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པ་དང་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་དང་རླུང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་དང་པོ་ལ་ཐིམ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྟོང་པ་དང་པོའི་དུས་སུ་སྣང་བ་གཞན་གང་ཡང་མི་འཆར་བར་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་མཚན་མོའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་དཀར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། སྣང་བ་གཞན་གང་ཡང་མི་འཆར་བར་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་མཚན་མོའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་དམར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། སྣང་བ་གཞན་གང་ཡང་མི་འཆར་བར་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་མཚན་མོ་སྲོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་སྨག་གིས་ཁ
【現代漢語翻譯】 融合之法。首先，依賴於身體要穴的按壓，生起四空性，在第四空性光明生起之時，置於觀視之境而修習。關於按壓要穴，有三種方法：于下門，觀想寶珠中央或寶珠尖端，在duti（梵文：dhūtī，梵文羅馬擬音：dhūtī，漢語字面意思：氣脈）下方的液體處，觀想微細的明點。依賴於此，當它穩固時，清凈之風融入並消融于duti（梵文：dhūtī，梵文羅馬擬音：dhūtī，漢語字面意思：氣脈）中。首先顯現如陽焰等四種徵兆，其後，依次顯現空性、極空性、大空性，這些名稱也分別被稱為顯現、顯現增長、顯現近得。最後，顯現一切皆空的大光明，這是第一種方法。另外，於心間尖端，觀想不壞明咒的明點。依賴於此，當它穩固時，清凈之風融入並消融于duti（梵文：dhūtī，梵文羅馬擬音：dhūtī，漢語字面意思：氣脈）中。首先顯現如陽焰等四種徵兆，其後，依次顯現空性、極空性、大空性，這些名稱也分別被稱為顯現、顯現增長、顯現近得。最後，顯現一切皆空的大光明，這是第二種方法。再者，于鼻尖觀想光之明點，即五種光芒之風從鼻孔出入的三種狀態，不加改造地顯現為金剛三身的自性。並且，觀想從duti（梵文：dhūtī，梵文羅馬擬音：dhūtī，漢語字面意思：氣脈）中生起，習慣於金剛誦，最終清凈之風融入並消融于duti（梵文：dhūtī，梵文羅馬擬音：dhūtī，漢語字面意思：氣脈）中。首先出現如陽焰般的體驗，其次如煙霧般，再次如螢火蟲般，最後如燃燒的酥油燈般。這是依次地，地融入水，水融入火，火融入風，風融入前三種意識的顯現中產生的。之後，在第一個空性之時，不顯現任何其他顯現，所見之處皆如無垢的夜晚天空，被月光所籠罩般的白色光明顯現。然後，該顯現也逐漸收攝，不顯現任何其他顯現，所見之處皆如無垢的夜晚天空，被日光所籠罩般的紅色光明顯現。然後，該顯現也逐漸收攝，不顯現任何其他顯現，所見之處皆如夜晚黃昏時分無垢的天空，被暮色所籠罩一般。
【English Translation】 The method of blending. Firstly, relying on pressing the key points of the body, generate the four emptinesses. When the fourth emptiness, the clear light, arises, place it in the state of observation and meditate. Regarding pressing the key points, there are three methods mentioned: At the lower gate, visualize a subtle bindu of substance at the center of the jewel or the tip of the jewel, at the lower part of the dhūtī. Relying on this, when it becomes stable, the pure wind enters and dissolves into the dhūtī. First, four signs such as mirages appear, and after that, emptiness, extreme emptiness, and great emptiness, which are also called appearance, increase of appearance, and near attainment of appearance, appear in sequence. Finally, the great clear light of all emptiness appears, which is the first method. Furthermore, at the tip of the heart, visualize the indestructible mantra bindu. Relying on this, when it becomes stable, the pure wind enters and dissolves into the dhūtī. First, four signs such as mirages appear, and after that, emptiness, extreme emptiness, and great emptiness, which are also called appearance, increase of appearance, and near attainment of appearance, appear in sequence. Finally, the great clear light of all emptiness appears, which is the second method. Moreover, at the tip of the nose, visualize the bindu of light, which is the unimpeded manifestation of the five rays of wind and light entering and exiting the nostrils as the self-resonance of the three vajras. Also, visualize it as arising from the dhūtī, and after becoming accustomed to vajra recitation, the pure wind enters and dissolves into the dhūtī. First, experiences like mirages occur, second like smoke, third like fireflies, and fourth like a burning butter lamp. This is because earth dissolves into water, water dissolves into fire, fire dissolves into wind, and wind dissolves into the first appearance of the three consciousnesses, respectively. Then, at the time of the first emptiness, no other appearance arises, and everything that appears as an object is like a spotless night sky covered with moonlight, a white and clear appearance arises. Then, that appearance gradually diminishes, and no other appearance arises, and everything that appears as an object is like a spotless night sky covered with sunlight, a red and clear appearance arises. Then, that appearance gradually diminishes, and no other appearance arises, and everything that appears as an object is like a spotless twilight sky covered with twilight.
ྱབ་པ་བཞིན་དུ་ནག་ལམ་གྱི་ཉམས་འབྱུང་། དེའི་སྟོད་སྨད་ལ་དྲན་པ་མི་ཉམས་ཤིང་། བར་དུ་ཐིམ་པའི་མཐུས་དྲན་པ་ཆེར་ཉམས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ཡང་བསྡུས་ནས། མཚན་མོའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཟླ་ཉི་སྨག་གི་འོད་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའི་རང་མདོག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་བ་བཞིན་དང་། འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་ཉམས་འཆར་ཏེ། དེ་དག་གི་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཉན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྒོ་གསུམ་པའོ། །གཉིས་པ་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བའི་ཚུལ་ནི། གོང་གི་སྒོ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཞིག་གིས་སྟོང་པ་བཞི་དྲང་ནུས་པའི་མཚམས་ནས། མཚན་མོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་སྙིང་ཁར་མི་ 2-3-188b ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པའམ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་བཤད་པའི་རྟགས་བཞི་དང་། སྟོང་པ་བཞི་འཆར་ཞིང་། དེའི་འོད་གསལ་ཤར་བའི་དུས་སུ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་གཞི་དུས་ཀྱི་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རླུང་སྙིང་གར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་བཞི་འོལ་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་འཆར་བ་ཡོད་ལ། དེ་ཤེས་ནས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་སླ་བའི་གནད་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་གཉིད་ཀྱི་དུས་ལ་རྨི་ལམ་མི་འཆར་བ་དང་། འཆར་བའི་དུས་གཉིས་ལས། རྨི་ལམ་མི་འཆར་བའི་དུས་སུ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཉིད་དུ་སོང་བའི་ཐུན་སྟོད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འཆི་བའི་དུས་སུ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བའི་ཚུལ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་གཉིད་སད་དུས་དང་། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ལ་བྱང་བ་ཞིག་གིས། འཆི་བའི་དུས་སུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་དང་པོ་ཤར་བའི་དུས་སུ་སྙིང་གར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དང་།སྙིང་གའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་ནས་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱས་ན། གཞི་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་དུས་སུ་སྙིང་གར་རླུང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་བ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས། སྔར་བཤད་པའི་རྟགས་རྣམས་དང་སྟོང་པ་བཞི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འཆར་ལ།དེ་ལ་འཆི་བའི་ཚེ་སྟོང་པ་བཞི་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་བའི་འོད་གསལ་ནི་མའི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། སྔར་གཉིད་སད་པ་དང་གཉིད་དུས་སུ་བསྒོམས་པའི་འོད་གསལ་ནི་བུའི་འོད་གསལ་ཡིན་ཞིང་། དེ་གཉིས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་དུས་སུ་འདྲེས་པ་ལ་འོད་གསལ་མ་བུ་ 2-3-189a འདྲེས་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཉིད་སད་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་དང་། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ཤར་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེ་བ
【現代漢語翻譯】 就像之前說的那樣，會出現黑道的體驗。在其上下兩端，正念不會減弱；但在中間，由於融入的威力，正念會大大減弱。然後，顯現也會收縮，就像夜晚黎明時分的天空，沒有月亮和太陽的光芒，天空呈現出它本來的顏色一樣。光明無邊無際，呈現出非常清澈的體驗。這些的解釋應該向之前聽過的人學習。這是第三個門。第二，在睡眠時與法身融合的方法是：從能夠通過上述三個門中的任何一個來引導四個空性的時刻開始，在晚上入睡前，觀想心間不壞的明點，或者修持金剛誦，通過這兩種方法中的任何一種，之前所說的四個徵兆和四個空性將會顯現。當光明顯現時，將其置於見地上進行禪修。一般來說，在基礎時期的睡眠中，由於氣息自然而然地聚集在心中，會粗略地顯現出四個空性。如果瞭解這一點，並通過掌握睡眠光明並加以修持，就能更容易地顯現四個空性。這其中有一個關鍵。睡眠分為不做夢和做夢兩種情況。在不做夢的時候，要把握睡眠的光明，這通常發生在入睡后的前半段時間。第三，在死亡時將死亡的光明與法身融合的方法是：在現在，對於那些已經熟練地在醒來和睡眠時如前所述地與光明法身融合的人來說，在死亡時，當最初的徵兆，如地融入水等顯現時，觀想心間不壞的明點，或者從心間的dhūti（藏文音譯）中間進行氣息升起、停留和融入的金剛誦。由於在基礎時期的死亡時，氣息會自然而然地聚集在心中，因此之前所說的徵兆和四個空性會如前所述地顯現。在這種情況下，死亡時自然顯現的四個空性的光明是母光明，而之前在醒來和睡眠時修習的光明是子光明。這兩者在死亡的光明時刻融合，被稱為光明母子融合。 第二，在道位時與報身融合有三種方式：醒來時將幻身與報身融合，以及在睡眠時將夢境顯現的夢幻身與報身融合。
【English Translation】 Just as previously stated, the experience of the dark path will occur. At its upper and lower ends, mindfulness will not diminish; but in the middle, due to the power of absorption, mindfulness will greatly diminish. Then, the appearance will also contract, just like the sky at dawn, without the light of the moon and sun, the sky appearing as its natural color. A clear experience of light, without beginning or end, will arise. The explanation of these should be learned from those who have heard them before. This is the third door. Second, the method of blending with the Dharmakāya (法身，the body of truth) during sleep is: From the moment when one can direct the four emptinesses through any of the above three doors, before going to sleep at night, contemplate the indestructible bindu (明點，essential drop) at the heart, or practice either of the two vajra recitations. Based on this, the four signs and four emptinesses previously described will arise. When that clear light dawns, place it on the view and meditate. In general, when falling asleep during the ground state, due to the winds naturally gathering in the heart, a rough approximation of the four emptinesses will arise. If one knows this and practices with the instructions for seizing the clear light of sleep, it will be easier to manifest the four emptinesses. There is a key to this. Sleep is divided into two times: when dreams do not arise and when they do. It is during the time when dreams do not arise that one seizes the clear light of sleep, and this is usually during the first half of the sleep session. Third, the method of blending the clear light of death with the Dharmakāya (法身，the body of truth) at the time of death is: In the present, for those who are skilled at blending with the clear light Dharmakāya (法身，the body of truth) as previously described during waking and sleeping, at the time of death, when the first signs such as earth dissolving into water appear, contemplate the indestructible bindu (明點，essential drop) at the heart, or perform the vajra recitation of the three stages of wind rising, abiding, and dissolving from the center of the dhūti (藏文音譯) in the heart. Due to the key that the winds naturally gather in the heart at the time of death during the ground state, the signs and four emptinesses previously described will arise as before. In this case, the clear light of the four emptinesses that naturally arise at the time of death is the mother clear light, and the clear light that was meditated on during waking and sleeping is the son clear light. The blending of these two at the time of the clear light of death is called the blending of the mother and son clear light. Second, there are three ways to blend with the Sambhogakāya (報身，the body of enjoyment) during the path state: blending the illusory body of waking with the Sambhogakāya (報身，the body of enjoyment), and blending the illusory body of dreams that arise during sleep with the Sambhogakāya (報身，the body of enjoyment).
་དང་། འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་བར་དོ་དངོས་སམ་བར་དོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་འབད་པ་བསྐྱེད་ནས་འོད་གསལ་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །རླུང་ཐིམ་པ་སླར་ལངས་པའི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ། དེའི་མཐར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས་ཆུ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་དེར་ཀྲོང་གིས་ལྡང་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ལ། སེམས་བཟུང་སྟེ་ཅི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ཤར་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཤར་བའི་ཚེ་འབད་ནས་ཇི་ཙམ་གནས་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། །སྔར་རླུང་ཐིམ་པ་སླར་ལངས་པའི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ་དེའི་མཐར་རྨི་ལམ་ཕལ་པ་གཞན་དུ་མ་ཤོར་བར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས། ཆུ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་སྐུ་དེར་ཀྲོང་གིས་ལྡང་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །གསུམ་པ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་བར་དོ་དངོས་སམ་བར་དོ་དང་ 2-3-189b རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འཆི་བའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་མ་བུ་བསྲེས་ནས་འབད་དེ་འོད་གསལ་ཇི་ཙམ་གནས་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། །སྔར་རླུང་ཐིམ་པ་ལས་ལངས་པའི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ། དེའི་མཐར་བར་དོ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སུ་མི་ལྡང་བར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས་ཆུ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་སྐུ་དེར་ཀྲོང་གིས་ལྡང་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུར་སྒོམ་པ་ཙམ་མིན་པར་གཞན་ལ་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་དོད་དུ་རང་གི་ལུས་དོན་སྟེངས་ནས་སྔར་བཤད་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་བར་དོར་མཆོག་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ནུས་པར་བར་དོ་རང་ཁ་བའི་ལུས་བླངས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ངོར་བར་དོའི་ལུས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་རེ་ཞིག་མི་འཆར་བར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤར་བའི་ལོངས་སྐུའི་བསྲེ་བ་བྱུང་ནའང་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་ལམ་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ
【現代漢語翻譯】 並且，在死亡光明的盡頭，將中陰（bardo，中陰）的真實或與中陰相應的幻身報身（sambhogakāya，圓滿報身）融合。第一種情況是：在先前所說的三種門中的任何一種產生光明的禪定（ting nge 'dzin，三摩地）時，努力保持並儘可能長久地安住于光明之中。當風息消融后又重新升起的力量開始使你從禪定中起身時，在那一刻，觀想自己顯現為原始怙主（gon po，怙主）父母雙尊之身，就像魚從清澈的水中躍出一樣，從光明中直接顯現出來。將心專注于那個幻身，並儘可能長久地安住其中。第二種情況是：在睡眠時，將夢境顯現的幻身與光明融合。如前所述，當睡眠的光明顯現時，努力並儘可能長久地安住其中。當風息消融后又重新升起的力量開始使你從禪定中起身時，在那一刻，不要讓它變成普通的夢境，而是觀想自己顯現為原始怙主父母雙尊之身，就像魚從清澈的水中躍出一樣，從光明中直接顯現為那個身形。將心專注于那個幻身，並儘可能長久地安住其中。第三種情況是：在死亡光明的盡頭，將中陰的真實或與中陰相應的幻身報身融合。如前所述，在死亡時，將光明母子融合，努力並儘可能長久地安住于光明之中。當風息消融后升起的力量開始使你從禪定中起身時，在那一刻，不要顯現為普通的中陰身，而是觀想自己顯現為原始怙主父母雙尊之身，就像魚從清澈的水中躍出一樣，從光明中直接顯現為那個身形。將心專注于那個幻身，並儘可能長久地安住其中。這裡有兩種情況：如果不僅僅是觀想幻身報身，而是爲了幫助他人成就中陰，你從自身體驗中，以先前所說的幻身轉生，那麼你將在中陰中獲得最高的成就。如果不能那樣做，即使你獲得了中陰的身體，但如果你的意念中沒有立即出現普通中陰身的景象，而是顯現為原始怙主父母雙尊的報身融合，那也是非常不同的。第三，將道路時期的化身（sprul sku，應化身）融合，這又分為三種情況。第一種是在醒來時將道路時期的化身融合。
【English Translation】 And, at the end of the death luminosity, to mix the actual bardo (intermediate state) or the illusory body sambhogakāya (enjoyment body) that corresponds to the bardo. The first is: when generating the samādhi (meditative absorption) of luminosity through any of the three doors previously explained, exert effort and abide in the luminosity for as long as possible. When the power of the re-arising of the winds that have dissolved begins to make you rise from that samādhi, at that moment, send the projection of thinking that you will arise as the form of the primordial protector (gon po) father and mother, and like a fish rising from clear water, arise directly from the state of luminosity into that form. Hold the mind on that illusory body, and abide in it for as long as possible. The second is to mix the illusory body of dreams that arise during sleep with luminosity. As previously explained, when the luminosity of sleep arises, exert effort and abide in it for as long as possible. When the power of the re-arising of the winds that have dissolved begins to make you rise from that samādhi, at that moment, without letting it turn into other ordinary dreams, send the projection of thinking that you will arise as the form of the primordial protector father and mother, and like a fish rising from clear water, arise directly from the state of luminosity into that form. Hold the mind on that illusory body, and abide in it for as long as possible. The third is: at the end of the death luminosity, to mix the actual bardo or the illusory body sambhogakāya that corresponds to the bardo. As previously explained, at the time of death, mix the mother and child luminosities, exert effort, and abide in the luminosity for as long as possible. When the power of rising from the dissolution of the winds begins to make you rise from that samādhi, at that moment, without arising as an ordinary bardo body, send the projection of thinking that you will arise as the form of the primordial protector father and mother, and like a fish rising from clear water, arise directly from the state of luminosity into that form. Hold the mind on that illusory body, and abide in it for as long as possible. There are two aspects to this: if it is not just meditating on the illusory sambhogakāya, but in order to help others accomplish the bardo, you are born from your own experience into the illusory body previously explained, then you will achieve the highest accomplishment in the bardo. If you are not able to do that, even if you take the body of the bardo, it is still very different if, in the aspect of your mind, the appearance of an ordinary bardo body does not immediately arise, but instead the sambhogakāya of the primordial protector father and mother arises. Third, mixing with the nirmāṇakāya (emanation body) of the path period, which has three aspects. The first is mixing with the nirmāṇakāya of the path period at the time of waking up.
་དང་བསྲེ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཉིད་སད་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་ལས་ལོགས་སུ་བྱེ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་མཐར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ལོངས་སྐུ་མ་དག་པའི་སེམས་ 2-3-190a ཅན་གྱི་མིག་གི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་མཐུས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ལྟ་བུའི་མངལ་དུ་ལུས་རགས་པའི་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་སེམས་ཅན་མ་དག་པས་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར། ལམ་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཤའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་དེ་རགས་པའི་ལུས་ལ་ཞུགས་པ་ན། དེས་བཟུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པར་སྣང་བའི་རགས་པའི་ལུས་ཤའི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཡང་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུ་དེས་རགས་པའི་སྐུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཤའི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ལ་སྤྲུལ་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་གཉིད་དུ་སོང་ནས་རྨི་ལམ་འཆར་བའི་དུས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བའི་ཚུལ་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་ལོངས་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་མཐར། སྔར་གྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་དེས་རགས་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་གོ་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བའི་ཚུལ་ནི། འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པ་ཞིག་གིས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ལོངས་སྐུར་ལངས་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་གང་འདོད་པའི་སྐྱེ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས་སྐྱེ་གནས་གང་ཡིན་པ་དེར་བར་དོར་ཤི་བའི་སྟོང་པ་བཞི་སྔར་གོམས་པའི་ལམ་དང་བསྲེས་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་གོ་དོན་ཡང་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རླུང་གི་ནུས་ 2-3-190b པ་ཐོབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་ན་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འཆི་བའི་ཚེ་རྟགས་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་བ་རྣམས་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་ཞིང་། འོད་གསལ་གྱི་མཐར་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་དུས་སུ་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་ལྡང་བ་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ན། ད་གཟོད་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་རྟགས་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་བ་རྣམས་ངོས་ཟིན་པ་དང་། བར་དོའི་དུས་སུ་བར་དོ་ཟིན་པ་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆ
【現代漢語翻譯】 將[幻化身]與[中有身]相融合的方法是：如前所述，在醒來時的光明狀態中，進入幻化之身（sgyu ma'i sku）。從這個異熟之身（rnam smin gyi lus）中分離出來，在修習幻化三摩地（sgyu ma'i ting nge 'dzin）的最後，進入這個異熟之蘊（rnam smin gyi phung po），以智慧勇識（ye shes sems dpa'i tshul）的方式安住于異熟之蘊不動搖的明澈之心（thugs）中。由於這個果位報身（'bras bu'i longs sku）不會出現在不清凈之有情眾生的眼前，所以就像以幻術般在胎中受生粗大之身時，化身（sprul pa'i sku）也會被不清凈之有情眾生所見一樣。當道位（lam dus）的幻化報身（sgyu ma'i longs sku）不被其他有情眾生的肉眼所見時，它融入粗大之身，由此所持有的不動搖的粗大之身便成為肉眼可見之境，這就被稱為化身。或者說，幻化報身使粗大之身被其他有情眾生的肉眼所見，這就被稱為化身。 第二種是將[幻化身]與睡眠中顯現夢境時相融合的方法：如前所述，在睡眠的光明狀態中，升起為報身（longs sku），在修習如幻三摩地的最後，進入之前的異熟之身，以智慧勇識的方式安住於心中。報身將粗大之身幻化出來，這被稱為與化身相融合，其含義如前所述。 第三種是在臨終光明（'chi ba'i 'od gsal）的最後與化身相融合的方法：通過如前修習臨終光明，在臨終光明的最後升起為報身，在修習如幻三摩地之後，隨心所愿地投生到殊勝的受生之處，在那個受生之處，將中陰（bar do）中死亡的四空（stong pa bzhi）與之前串習的道路相融合而受生，這被稱為與化身相融合，其含義也如前所述。 如前所述，如果能夠獲得風（rlung）的力量，那是最好的，應當那樣做。如果沒有獲得那樣的力量，那麼在臨終時，也要憶念顯現的四種死亡徵兆（tshe rtags bzhi）和四空，反覆串習。在光明達到最後，中陰成就之時，也要反覆串習升起為中陰報身等的口訣（man ngag）。只有這樣，才能在臨終時認出顯現的四種死亡徵兆和四空，並且在中陰時認出中陰等，這之間有很大的差別。
【English Translation】 The method of merging [Nirmanakaya] with [Bardo body] is: As previously explained, in the clear light state of waking up, enter the illusory body (sgyu ma'i sku). Separate from this Vipaka body (rnam smin gyi lus), and at the end of practicing the illusory Samadhi (sgyu ma'i ting nge 'dzin), enter this very Vipaka aggregate (rnam smin gyi phung po), abiding in the clear heart (thugs) of the unwavering Vipaka aggregate in the manner of a Wisdom Hero (ye shes sems dpa'i tshul). Because this Sambhogakaya of fruition ('bras bu'i longs sku) does not appear to the eyes of sentient beings with impure minds, it is similar to how, when taking birth in a womb with a coarse body like a great illusion, the Nirmanakaya (sprul pa'i sku) is also seen by impure sentient beings. When the illusory Sambhogakaya of the path stage (lam dus) is not seen by the flesh eyes of other sentient beings, it enters the coarse body, and the unwavering coarse body held by it becomes an object visible to the flesh eyes, which is then termed Nirmanakaya. Or, the illusory Sambhogakaya causes the coarse body to be seen by the flesh eyes of other sentient beings, which is termed Nirmanakaya. The second method is to merge [Nirmanakaya] with the time when dreams appear in sleep: As previously explained, in the clear light state of sleep, arise as Sambhogakaya (longs sku), and at the end of practicing the illusory-like Samadhi, enter the previous Vipaka body, abiding in the heart in the manner of a Wisdom Hero. The Sambhogakaya emanates the coarse body, which is called merging with the Nirmanakaya, and its meaning is as previously explained. The third method is to merge with Nirmanakaya at the end of the clear light of death ('chi ba'i 'od gsal): By practicing the clear light of death as before, at the end of the clear light of death, arise as Sambhogakaya, and after practicing the illusory-like Samadhi, direct the projection of birth to a special place of birth as desired. In that place of birth, merge the four emptinesses (stong pa bzhi) of death in the Bardo with the previously habituated path and take birth, which is called merging with Nirmanakaya, and its meaning is also as before. As mentioned earlier, it is best to obtain the power of the winds (rlung), and one should do so. If one does not obtain such power, then at the time of death, one should remember the four signs of death (tshe rtags bzhi) and the four emptinesses that appear, and repeatedly familiarize oneself with them. At the end of the clear light, when the Bardo is accomplished, one should also repeatedly familiarize oneself with the instructions (man ngag) for arising as the Sambhogakaya of the Bardo, etc. Only then will one be able to recognize the four signs of death and the four emptinesses that appear at the time of death, and there will be a great difference in recognizing the Bardo during the Bardo, etc.
ེ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ནི་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་གི་གནས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕོ་བ་ལ། གདམས་ངག་སོ་སོ་ནས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དཔལ་སཾབྷུ་ཊ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་གསུམ་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་དོན་འདྲ་བར་སྣང་ལ། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་གྱི་ལུང་ལས་གསུངས་པ་གཉིས་ཀྱང་སྔ་མ་གཉིས་དང་མཐུན་ཤེས་ཆེ་བས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཁུངས་ཁྱད་པར་ཅན་ནས་འབྱུང་བ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་རྒྱས་པ་ནི། སྒོ་དགུར་ཡི་གེ་བཀོད་ནས་དེ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་རྙེད་པའི་སྒོ་ནས་སྒོ་དགུའི་རླུང་རེངས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་ལ་ནུས་པ་རྙེད་པའི་མཚམས་ནས། འཕོ་བའི་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བསྡུས་པ་བྱེད་ན། རང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་རུང་དུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་མགོ་བོའི་འོག་ཏུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཡུཾ་ཡིག་ 2-3-191a སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ཞིག་དང་། དེའི་མགོ་བོའི་འོག་ཏུ་ཧི་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ཞིག་བསྒོམ། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཞབས་ཀྱུའི་སྟེང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཡུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ཞིག་དང་། དེའི་དབུས་སུ་ཀ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ཞིག་བསྒོམས་ཏེ། སྟེང་འོག་གི་ཧི་ཀ་གཉིས་ནི་རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་སྙིང་གའི་གནས་ནས་གྱེན་དུ་སྤྱི་གཙུག་ནས་འབྱིན་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ནས་ལུས་གནད་བཅོས་ནས། རླུང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་བྱ་སྟེ། སྙིང་གའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་ཧཱུཾ་ཡུཾ་ཧི་གསུམ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་སྔོན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། ཡུཾ་ཀ་གཉིས་ཧཱུཾ་གི་གཤམ་ནས་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ལ་རེག་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྔར་གྱི་གོ་རིམ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྙིང་གར་འོངས་ནས། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཐུར་དུ་ཕྱོགས་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རླུང་འགྲོ་འོང་གཉིས་དང་། ཡི་གེ་ལྔ་སྦྲགས་ཏེ་བསྒོམས་པའི་མཐར་ཆེད་དུ་གཏང་མི་དགོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་ཐུབ་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟ་བ་དང་འཕྲིག་པ་ལ་སོགས་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་སྦྱངས་ལ། ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཟང་ཐལ་གྱིས་བྱེ་བར་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་བྱ
【現代漢語翻譯】 這顯然是混合的竅訣的精要之處。關於頗瓦（藏文：འཕོ་བ་，梵文天城體：उत्क्रान्ति，梵文羅馬擬音：utkrānti，漢語字面意思：轉移；遷識）：雖然從各個竅訣來看，有很多不同之處，但吉祥桑布扎（藏文：སཾབྷུ་ཊ།，含義：密集）、金剛空行母（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་，含義：金剛瑜伽母）和金剛座四座三處所說的內容似乎意義相同。從勝樂輪根本續（藏文：བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་）和文殊菩薩的口傳中所說的兩種方法，也與前兩種方法非常一致，因此是從值得信賴的特殊來源產生的。關於頗瓦的竅訣，有廣略兩種，廣法是：在九個門上佈置字母，通過對這些字母獲得清晰穩定的顯現，首先使九個門的風變得僵硬，然後從臍輪生起拙火，從獲得能力的那一刻起，修習頗瓦正行的觀想。即使沒有完成這些，如果修習略法，在自己顯現為空行母或本尊的任何一種形象的狀態中，觀想心間法輪（藏文：ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་）的輪軸（藏文：དྷཱུ་ཏཱི）內，有一個藍色的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，頭朝下。在其頭部下方，觀想作為心識之坐騎的風的本質，一個藍色的勇（藏文：ཡུཾ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：勇）字，頭朝下；在其頭部下方，觀想一個白色的嘿（藏文：ཧི，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：嘿）字，頭朝下。在吽字的彎鉤上方，觀想作為心識之坐騎的風的本質，一個藍色的勇字，頭朝上；在其中心，觀想一個白色的嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）字，頭朝上。上下的嘿嘎二字是心識和風的坐騎，是從心間向上從頂輪發出的方法。 然後調整身體姿勢，當氣息向外呼出時，使心間的脈輪向上翻轉，觀想從心間的輪軸內，吽勇嘿三字頭朝上在前方執行，勇嘎二字從吽字的下方頭朝上在後方執行，以這種方式觀想直到觸及梵穴。當氣息向內吸入時，與之前的順序相反，回到心間，觀想心間的脈輪向下翻轉。以這種方式，結合氣息的出入和五個字母進行觀想，最終無需刻意引導，氣息自然能夠進入輪軸，並練習直到頂輪出現麻刺等感覺。在臨終時，觀想頂輪的梵穴完全打開，並在其上方的虛空中，上師和本尊無二無別地安住，將心識轉移到他們的心中。
【English Translation】 This is clearly the essence of the combined instructions. Regarding Phowa (Tibetan: འཕོ་བ་, Sanskrit Devanagari: उत्क्रान्ति, Sanskrit Romanization: utkrānti, literal meaning: transference; consciousness transference): Although there are many differences from various instructions, the teachings from Glorious Sambhuta (Tibetan: སཾབྷུ་ཊ།, meaning: dense), Vajra Dakini (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་, meaning: Vajrayogini), and the three places of the four seats of Vajrasana appear to have the same meaning. The two methods spoken of in the Chakrasamvara Root Tantra (Tibetan: བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་) and the oral transmission of Manjushri are also very consistent with the former two, so they arise from particularly reliable sources. Regarding the instructions on Phowa, there are extensive and concise methods. The extensive method is: arranging letters on the nine doors, and through gaining clear and stable appearances of these letters, first making the winds of the nine doors rigid, and then from the point of gaining power over the vase breath of the navel chakra, cultivating the actual visualization of Phowa. Even if these are not accomplished, if practicing the concise method, in the state of appearing as any form of Dakini or Yidam, visualize within the central channel (Tibetan: དྷཱུ་ཏཱི) of the wheel of Dharma (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་) in the heart, a blue Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hum) syllable, facing downwards. Below its head, visualize the essence of wind as the mount of consciousness, a blue Yum (Tibetan: ཡུཾ, Sanskrit Devanagari: युं, Sanskrit Romanization: yuṃ, literal meaning: Yum) syllable, facing downwards; below its head, visualize a white Hi (Tibetan: ཧི, Sanskrit Devanagari: हि, Sanskrit Romanization: hi, literal meaning: Hi) syllable, facing downwards. Above the hook of the Hum syllable, visualize the essence of wind as the mount of consciousness, a blue Yum syllable, facing upwards; in its center, visualize a white Ka (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, literal meaning: Ka) syllable, facing upwards. The upper and lower Hi and Ka syllables are the mount of consciousness and wind, and are the method of emitting upwards from the heart chakra through the crown of the head. Then adjust the body posture, and when the breath goes outward, make the heart chakra face upwards, visualizing from within the central channel of the heart, the three syllables Hum, Yum, and Hi facing upwards and moving forward, and the two syllables Yum and Ka facing upwards from below the Hum syllable and moving behind, in this way visualizing until touching the Brahmarandra. When the breath enters inward, reverse the previous order and return to the heart, visualizing the heart chakra facing downwards. In this way, combine the two movements of breath and the five syllables, and through visualization, eventually without needing to intentionally direct it, the breath will naturally be able to enter the central channel, and practice until sensations such as tingling occur in the crown of the head. At the time of death, visualize the Brahmarandra of the crown of the head completely open, and above it in the sky, the Guru and Yidam abiding as inseparable, transferring the consciousness into their hearts.
འོ། །འདི་ནི་འཆི་ལྟས་བྱུང་ནས་བཟློག་པའི་ཐབས་བྱས་ཀྱང་མི་བཟློག་པར་མཐོང་ན། ནད་ཀྱིས་མ་ཕོག་པའི་གོང་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་ནས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བ་ 2-3-191b ཞེས་པའི་མན་ངག་ཁྱད་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྔ་མ་ནི། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐོར་ནས་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བས། ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཐེགས་དུས་གདམས་པ་འདི་གཉིས་ཞུས་པའི་དོན་དུ་མཛད་པའོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། ཀུན་གྱི་མ་འདྲིས་མཛའ་བཤེས་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཕུལ། །ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་གཅིག་པུ། །ཟླ་མེད་སྟོན་པ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ཡི་བསྟན་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོར་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་རང་གི་སློབ་མ་ལ། །བརྩེ་བའི་བསམ་པས་འདི་སྐད་གླེང་། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་གཏེར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ་མ་ཞུམ་པ། །བུ་ཁྱོད་རིང་དུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བློ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མའི་འོད། །གང་དང་བྲལ་བའི་མཐའ་འཁོབ་མུན་གླིང་དུ། །ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དྲི་མེད་འཛིན་པ་ཡི། །ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིས་གང་བར་བྱས་ཞེས་གྲགས། །ཚུལ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ནི། །དོན་བཟང་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་སྐྱེས་དང་བཅས། །ཉིད་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་ཁྱིམ་ནས་མངོན་བྱུང་བ། །འགའ་ཡིས་བདག་གི་གམ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱས། །དེ་ཚེ་བདག་ཡིད་ཤིང་བལ་ནི། །ཉིད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་སྐྱོན་མེད་པའི། །དྲི་ཡི་བཞོན་པས་དབང་བྱས་པས། །ཕྱོགས་དེར་ཀུན་ཏུ་སོང་བར་གྱུར། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་སྡེ་སྣོད་གསུམ། །དེ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བསླབ་པ་གསུམ། །དེ་དག་ཐོག་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་གནས་ 2-3-192a ནི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས། །འདུལ་བའི་ཚུལ་ལ་མང་པོ་བཀོད་པ་ལ། །བསྟན་པའི་གོ་རིམ་ཤེས་པའི་མཁས་པ་རྣམས། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་བསླབ་པ་སྐྱེ་བ་ལ། །ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་དགོས་པའི་མིང་ཙམ་སྣང་། །འདི་ན་རྣམ་དག་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་དགོས་པའི་གཏམ་ཡང་ནུབ། ཁས་ལེན་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་དཔའ་བ་ཡིས། །དམ་བཅས་རབ་ཏུ་འདོར་བ་ཕལ་པའི་ཕལ། །རང་གིས་ཅི་ཙམ་ཁས་ལེན་བྱས་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ལ་བརྩོན་པ་དམ་པའི་ཚུལ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཉེས་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྟོག་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་། །དྲན་དང་བག་ཡོད་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་པོའི་རྟ། །འབད་པས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡི་ཡིད། །དགེ་བ
【現代漢語翻譯】 哦！如果看到出現死兆且無法避免，據說在疾病發作前的六個月左右就要採取措施。這兩者被稱為'混合'和'轉移'的特殊訣竅。前者需要精通父續《密集金剛》，後者需要精通瑜伽母續。據說，宗喀巴大師在法王釋迦也失前往漢地時，爲了請教這兩個訣竅而特意安排了。 那摩咕嚕曼殊廓喀雅（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमः गुरु मञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：namaḥ guru mañjughoṣāya，漢語字面意思：頂禮 गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु
【English Translation】 Oh! If it is seen that the signs of death have appeared and cannot be averted, it is said that action should be taken about six months before the onset of the disease. These two are known as special instructions of 'mixing' and 'transferring'. It is necessary to thoroughly understand the former from the context of the Father Tantra Guhyasamaja, and the latter from the context of the Mother Tantras. It is said that Je Rinpoche (Tsongkhapa) arranged for Dharma Lord Shakya Yeshe to go to China to request these two instructions. Namo Guru Manjughoshaya (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमः गुरु मञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：namaḥ guru mañjughoṣāya，漢語字面意思：Homage to Guru Manjughosha). The unacquainted friend of all, the supreme and unparalleled companion, the sole relative of the destitute, to that peerless teacher, I pay homage. His teachings alone are seen as the sustenance of beings. He speaks thus with loving thoughts to his own disciple: 'May you, son, who hold the treasury of benefit and happiness for beings, the sacred Dharma of the Buddhas, without wavering, long prevail!' It is said that the son of the Shakya, who holds the stainless conduct of the Thubpa (Buddha) in the dark lands of the border regions, devoid of the light of the sun of the Thubten (Buddha's teachings), has filled them. The messenger who clarifies that conduct, with good meaning and good words, along with gifts, manifested from home through your kindness, has gone to my presence. At that time, my mind, like cotton, was influenced by the breeze of your faultless conduct, and went everywhere in that direction. The entirety of the Victorious One's teachings, the Three Baskets (Tripitaka), therefore, the essence of the teachings, the Three Trainings (Trisiksa), of these, the first is the training in moral discipline (Śīla), and its basis is said to be the Vinaya. Therefore, for those scholars who know the order of the teachings, who have arranged many of the well-spoken sacred Dharmas in the manner of the Vinaya, why would joy not arise? For the arising of higher vision, the training in wisdom (Prajñā), only the name of calm abiding (Śamatha) and meditative concentration (Dhyāna) appears to be necessary. Here, for the arising of pure meditative concentration, the talk of needing the training in moral discipline has also disappeared. Those who are merely brave in making claims, who abandon their vows, are the most ordinary of the ordinary. The conduct of the noble is to strive to uphold the moral discipline that one has vowed to keep. Seeing it thus, with mindfulness (Smṛti) that repeatedly examines the three doors of wrongdoing, and with conscientiousness (Samprajanya), shame (Hrī), and embarrassment (Apatrāpya), one tames with effort the horses of the senses that have entered the wrong path. That is the mind of virtue.
འི་དམིགས་པ་གང་གང་འདོད་དེ་ལ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་རྒྱུ་རུ་བསྔགས། །འཆལ་ཁྲིམས་དྲི་མའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། །དགེ་བའི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་མི་གཡོ་ན། །དེ་ལ་བདག་མེད་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ། །དྭངས་ཤིང་མི་གཡོའི་ཆུ་ལ་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །དེ་ལྟར་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་གནད། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ། །ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རག་ལས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མཁས་པ་བསྟེན་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བསླབ། །བསླབས་པའི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས། །སྨྲ་བའི་དམ་པས་ལན་ཅིག་མིན་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཅི་ཙམ་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་ནས། །ཕྱི་བཤོལ་ 2-3-192b མི་བྱ་འཕྲལ་ལ་ལག་ཏུ་བླང་། །དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལམ་གྱི་རྩ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་གཅེས་པར་བཟུང་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཆོད་མཛོད། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐའ་འཁོབ་མི་བཟད་པ་དེར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མང་པོའི་སྡེ་བཙུགས་ཤིང་འདུལ་བའི་བཤད་པ་ཡང་བྱེད་པར་ཡོད་གདའ་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཡིན། སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བསྲུང་བ་དང་། ཕྱིར་འཆོས་པའི་ལག་ལེན་མ་ཚུགས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པོ་འོང་ཐབས་མེད་པས། ད་དེར་ཉེས་པ་རྣམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་ཞིག་དང་། མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་བཞིས་བཅས་པའི་མཚམས་ལས་འདས་ན། བཤགས་བསྡོམ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཚུགས་པ་གྱིས་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་འཇོག་པར་མ་བྱེད་པར་ནམ་བྱུང་རེས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་གྱིས་དང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དྲན་ཤེས་བཞིན་སོགས་སྐྱེས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་བྲང་ཁ་འདིངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཉེས་དམིགས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡིགས་བསྐུར་བ་ལྟ་བུར་མི་འཛིན་པར་གཏིང་ཐག་པ་ནས་ངེས་པ་འདྲོངས་པ་ཅིག་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་དང་མ་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་མང་དུ་བསྒོམས་ནས་དེས་པ་རྙེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་གཞན་ངོའམ་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་དུ་བསྲུང་བ་ཞིག་འོང་བས་གནད་དུ་མི་འགྲོ། དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་ནི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་རིང་དུ་སྡོད་པར་མཐོང་བ་ལས་ཡིན་ཞིང་། 2-3-193a དེའི་གཉེན་པོར་གང་ལས་ཀྱང་འཆི་བ་དྲན་པ་ཟབ་པ་ཡིན་པས་འཆི་བ་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ལགས། མདོར་ན་ལས་འབྲས་མི་སླུ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། དྲན་པ་ཉེར་གཞག །ལས་བརྒྱ་པ། རྟོགས་བརྗོད་བརྒྱ་པ། མཛངས་བླུན། ལུང་གི་རྒྱུད་གླེང་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བལྟ
【現代漢語翻譯】 無論想要專注什麼目標，都能如願安住于其中。因此，持戒被譽為禪定的基礎。遠離破戒的污垢，對於善的目標毫不動搖。在這種狀態下，無我的真諦自然顯現，如同清澈平靜的水面映照月亮。因此，通達戒、定、慧三學之路的關鍵，在於全面瞭解三藏。而瞭解三藏，完全依賴於學習。所以，應當親近智者，學習三藏。佛陀曾多次開示，學習的目的在於實修。因此，無論學到多少，都不要拖延，立即付諸實踐。 以上簡要闡述了持戒作為道路根基的原因，務必珍視並反覆思維。您在邊遠地區建立眾多僧團，並講授戒律，這非常好。如果只注重受戒，而不重視守護和懺悔的實踐，就無法獲得清凈的戒律。因此，現在要認識到過失，努力守護戒律。如果因為無知等四種原因違犯了戒律，務必建立懺悔的實踐，不要對違犯戒律之事漠不關心，而要隨時懺悔。生起慚愧心、羞恥心、正念和正知，就能使戒律完全清凈。對此，不要將佛經中宣說的善惡果報，僅僅看作是表面的讚揚或恐嚇，而要從內心深處確信。特別是，要反覆思維守護和不守護戒律的利益和過患，從而獲得堅定的信念。如果不這樣做，持戒就會變成爲了迎合他人或追求名利，那就沒有意義了。要克服如實修行的障礙，就是專注於今生的事務。而這又源於認為今生會持續很久。因此，最有效的對治方法是深刻地憶念死亡，所以要反覆修習死亡。 總而言之，業果不虛是全知佛陀的特點。因此，要閱讀《念住經》、《業百經》、《本生百經》、《賢愚經》、律藏的傳承故事，以及其他眾多的經和論。
【English Translation】 Whatever object one desires to focus on, one will be able to abide in it thoroughly. Therefore, discipline is praised as the foundation of samadhi. Being free from the defilement of broken vows, and unwavering in virtuous aims, the truth of selflessness becomes clear, like the moon's reflection in clear, still water. Thus, the key to the path of the three trainings (discipline, concentration, and wisdom) lies in fully understanding the Tripitaka (the three collections of Buddhist scriptures). And understanding the Tripitaka depends entirely on learning. Therefore, one should rely on wise teachers and study the Tripitaka. The Buddhas have taught many times that the purpose of learning is to practice. Therefore, no matter how much one has learned, one should not procrastinate but put it into practice immediately. The above briefly explains the reasons why discipline is the root of the path. Cherish these points and contemplate them repeatedly. It is very good that you have established many monastic communities in remote areas and are teaching the Vinaya (monastic discipline). If one only focuses on taking vows without emphasizing the practice of guarding and restoring them, it is impossible to have pure discipline. Therefore, now recognize your faults and strive to guard your vows well. If one transgresses the precepts due to ignorance or other reasons, one must establish the practice of confession and restoration. Do not be indifferent to transgressions, but confess them whenever they occur. By cultivating shame, embarrassment, mindfulness, and awareness, one's discipline will become completely pure. Regarding this, do not regard the benefits and drawbacks of virtue and non-virtue as merely superficial praise or threats, but develop a deep conviction from the bottom of your heart. In particular, contemplate the benefits and drawbacks of keeping and not keeping vows, and gain firm conviction. If you do not do this, keeping vows will become a matter of pleasing others or seeking gain and honor, which is meaningless. The obstacle to accomplishing this as it is, is being preoccupied with the affairs of this life. And this arises from seeing this life as lasting a long time. Therefore, the most effective antidote is to deeply remember death, so one must repeatedly contemplate death. In short, the infallibility of karma is a characteristic of the all-knowing Buddha. Therefore, read the Satipatthana Sutta (The Sutra on the Foundations of Mindfulness), the Karma Shataka (Hundred Deeds), the Jataka Shataka (Hundred Birth Stories), the Damamuka Sutra (The Wise and the Foolish), the lineage stories of the Vinaya, and many other sutras and shastras (treatises).
ས་ནས་ལས་འབྲས་ལ་ངེས་པ་ཅི་བརྟན་བྱས་ཏེ། ངན་པའི་ལས་སྔར་བསགས་པ་རྣམས་སྟོབས་བཞིས་འདག་ངེས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། གསར་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམས་འཕྲོ་ཆོད་ངེས་སུ་སྡོམ་པ་དང་། བཟང་པོའི་ལས་སྔར་བྱས་རྣམས་སྨོན་ལམ་རླབས་པོ་ཆེས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་། སྔར་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རེས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་མི་བྱ་བར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་དག་ཅི་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཀྱང་དངོས་སམ་ཆ་མཐུན་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་བླ་ཡི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིག་གིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་བྱེད་པ་གནད་དུ་ཆེ་བ་ལགས། རྒྱལ་བས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་བསྔགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་འཇིག་པས། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ནས་རྙེད་པའི་གྲོགས་བྱས་ནས། དགེ་མི་དགེ་ཕྲ་མོ་ནས་འདོར་ལེན་བྱེད་པས་ཡོད་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་བ་ཞིག་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་ཡང་ན་ནི་སྟོང་པ་གཤིས་ལ་གྲུབ་པའི་རྟག་པ་དང་། ཡང་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཆད་པར་འཛིན་པ་ཞིག་འོང་པས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་། རྟོགས་ནའང་སྟོན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དེ་བས་ན་གནས་འདི་ལ་ 2-3-193b མོས་ན་ནི། དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་བསགས་སྦྱང་དང་། སྨོན་ལམ་མང་དུ་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་མཁས་པའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། དེའི་གཞུང་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་ཞིང་། ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཆོག་ཚོད་མི་གཟུང་བར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཞིབ་པར་བྱ་སྟེ་འཚོལ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་དང་འཆད་ཉན་སྤེལ་མར་མཛད་ན་གོ་བའི་ངེས་པ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་གཉིས་ཀ་འོང་བ་ལགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིད་པར་ཞུ། གཅིག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་བསྟན་ལ་གུས། །རྣམ་དཔྱོད་ནུས་པ་མི་དམན་ཞིང་། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་སློབ། །བློ་ལྡན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཁྱོད། །ཁོ་བོས་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིག་དང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དང་སྨོན་ལམ་ཀུན། །མཚུངས་པར་སྤྱད་དེ་ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཚེ། །བདུད་རྩིའི་བགོ་བཤའ་ཐོག་མར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚ་ཁོ་བ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པས། ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་དུ་སྔོན་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ཁྱད་པར་ཅན་བཙུགས་ནས་ཕྲིན་ཡིག་སྤྲིངས་བྱུང་བའི་ལན་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། ཨེའི་ས་ཕྱོགས་དབེན་གནས་ཏེའུར་ནས་སྤྲིངས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །། ༄། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚ་ཁོ་བ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་སྤྲིངས་བྱུང་བའི་ལན། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ
【現代漢語翻譯】 從因果法則中確立堅定的信念，通過四力懺悔來凈化過去積累的惡業，徹底斷除新惡業產生的途徑，通過宏大的願力來弘揚過去所做的善業，對於尚未產生的善業，不應滿足於只做一點點，而要從各種途徑去創造。無論做什麼，即使只是形式上的，也要以菩提心來攝持，這一點至關重要。諸佛在經續中讚歎的空性見，能摧毀執著于實有的所有目標，從而避免落入有和無的極端。它有助於從根本上認識因果，從而在取捨善惡時細緻入微，從而避免落入常斷二見。然而，大多數眾生要麼執著于空性本自存在的常有，要麼執著于摧毀一切世俗名相的斷滅，因此很難理解空性，即使理解了，也很少有人能成為宣講空性的法器。因此，如果對空性感興趣，就要積累理解空性的資糧，凈除障礙，多發願，依止精通空性的善知識，熟悉相關的論典，不要滿足於一知半解，而要用辨別智慧仔細分析研究。 這樣，如果交替修習和講授剛才所說的內容，就能加深理解，併成為對治煩惱的良藥，所以請這樣做。一心恭敬善逝之教，您的智慧能力非凡，追隨偉大聖者的足跡，您是具足智慧的昂旺扎巴（Ngagwang Drakpa）。請您遵循我的教誨，生生世世在行為和願望上與我保持一致，當您成佛時，請首先賜予我甘露！這是爲了迴應尊貴的善知識察科瓦（Tsa Kho Wa）堪布昂旺扎巴（Ngagwang Drakpa）在夏爾嘉莫絨（Shar Gyalmorong）建立前所未有的出家僧團后寄來的信件，由多聞的比丘洛桑扎巴貝（Lobsang Drakpa'i Pal）在埃（E）地區的寂靜處德烏爾（Teur）寫成。愿一切吉祥！ 這是對善知識察科瓦（Tsa Kho Wa）堪布昂旺扎巴（Ngagwang Drakpa）寄來的信件的迴應。 向至尊上師們頂禮！
【English Translation】 Having established firm conviction in the law of cause and effect, purify the negative karma accumulated in the past through the four powers, completely cut off the ways of generating new negative karma, extensively propagate the good deeds done in the past through great aspirations, and for the good deeds that have not yet arisen, do not be satisfied with doing just a little, but create them from various ways. Whatever you do, even if it is only formal, it is crucial to do it with the motivation of Bodhicitta. The view of emptiness praised by the Buddhas in the sutras and tantras destroys all the targets of clinging to inherent existence, thus avoiding the extremes of existence and non-existence. It helps to fundamentally understand cause and effect, thus taking and abandoning even the slightest good and bad, thus avoiding the extremes of permanence and annihilation. However, most sentient beings either cling to the permanence of emptiness as inherently existent, or cling to the annihilation of destroying all conventional designations, so it is very difficult to understand emptiness, and even if they understand it, very few can become vessels for teaching it. Therefore, if you are interested in this topic, you should accumulate the merit of understanding it, purify obstacles, make many aspirations, rely on a qualified spiritual friend who is proficient in it, familiarize yourself with its texts, and do not be satisfied with a little understanding, but carefully analyze and research it with discriminating wisdom. In this way, if you alternately practice and teach what has just been said, you will deepen your understanding and it will become a remedy for afflictions, so please do so. With one mind, respect the teachings of the Sugata, your intellectual abilities are extraordinary, following in the footsteps of great beings, you are the wise Ngagwang Drakpa. Please follow my teachings, and in all lifetimes, keep your actions and aspirations consistent with mine, and when you attain Buddhahood, please grant me the nectar first! This was written in response to the letter sent by the venerable spiritual friend Tsa Kho Wa Khenchen Ngagwang Drakpa after establishing an unprecedented monastic community in Shar Gyalmorong, by the learned monk Lobsang Drakpa'i Pal from the secluded place of Teur in the E region. May all be auspicious! This is a response to the letter sent by the spiritual friend Tsa Kho Wa Khenchen Ngagwang Drakpa. Homage to the venerable Lamas!
་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན། །རྒྱལ་སྲས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ལམ། །སྐལ་ལྡན་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་དེ། །ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །གང་དག་སྲིད་པའི་བདེ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་། ། 2-3-194a དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་རྟོན་པའི། །སྐལ་ལྡན་དེ་དག་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །རྣམ་དག་ངེས་འབྱུང་མེད་པར་སྲིད་མཚོ་ཡི། །བདེ་འབྲས་དོན་གཉེར་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་ལ། །སྲིད་ལ་བརྐམ་པ་ཡིས་ཀྱང་ལུས་ཅན་རྣམས། །ཀུན་ནས་འཆིང་ཕྱིར་ཐོག་མར་ངེས་འབྱུང་བཙལ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པ། །ཡིད་ལ་གོམས་པས་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལྡོག །ལས་འབྲས་མི་སླུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །ཡང་ཡང་བསམས་ན་ཕྱི་མའི་སྣང་ཤས་ལྡོག །དེ་ལྟར་གོམས་པས་འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ཡིད་སྨོན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཐར་པ་དོན་གཉེར་བློ། །བྱུང་ན་དེ་ཚེ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་ལགས། །ངེས་འབྱུང་དེ་ཡང་རྣམ་དག་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །ཟིན་པ་མེད་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཕུན་ཚོགས་བདེ་བའི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྱུར་བས། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །ཤུགས་དྲག་ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར། །བཟློག་དཀའ་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་དམ་པོས་བསྡམས། །བདག་འཛིན་ལྕགས་ཀྱི་དྲ་བའི་སྦུབས་སུ་ཚུད། །མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་ཆེན་ཀུན་ནས་འཐིབས། །མུ་མེད་སྲིད་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་རུ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མནར། །གནས་སྐབས་འདི་འདྲར་གྱུར་པའི་མ་རྣམས་ཀྱི། །ངང་ཚུལ་བསམས་ནས་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་མཛོད། །གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མི་ལྡན་ན། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གོམས་བྱས་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་རྩ་བ་བཅད་པར་མི་ནུས་པས། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ 2-3-194b ལ་འབད། །གང་ཞིག་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྒྱུ་འབྲས་ནམ་ཡང་སླུ་བ་མེད་མཐོང་ཞིང་། །དམིགས་པའི་གཏད་སོ་གང་ཡིན་ཀུན་ཞིག་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་གོ་བ་གཉིས། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ད་དུང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་མེད། །ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཅར་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་མི་སླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་ཤེས་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་འཇིག་ན། །དེ་ཚེ་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས། །གཞན་ཡང་སྣང་བས་ཡོད་མཐའ་སེལ་བ་དང་། །སྟོང་པས་མེད་མཐའ་སེལ་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འཆར་བའི་ཚུལ་ཤེས་ན། །མཐར་འཛིན་ལྟ་བས་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །གནད་རྣ
【現代漢語翻譯】 總攝一切心要義， 諸佛子所讚歎之道， 具緣希求解脫者之入門， 我當盡力而宣說。 若有不貪戀輪迴安樂者， 為使暇滿具義而精進， 于諸佛所喜之道深信者， 具緣之士當以凈意諦聽。 無有清凈出離心，欲求輪迴， 安樂果報，無有寂滅之方便， 貪戀輪迴亦束縛有情， 故當首先尋求出離心。 暇滿難得，壽命無有空閑， 若能熟習於心，則能遣除此生之貪執。 業果不虛，輪迴之諸苦， 若能再三思維，則能遣除後世之貪執。 如是串習之後，對於輪迴之圓滿， 剎那亦不生希求之心， 日夜恒時尋求解脫之意樂， 若能生起，則已生起出離心。 然此出離心若無清凈菩提心， 攝持，則不能成為無上菩提， 圓滿安樂之因， 故具慧者當發起殊勝菩提心。 為猛烈四河流勢所沖， 難忍業力之堅索緊縛， 落入我執鐵網之牢籠， 無明黑暗之重重籠罩。 于無邊輪迴中，生而又生， 恒時為三苦所逼迫， 思維處於如是狀態之慈母們， 當發起殊勝菩提心。 若不具備通達實相之智慧， 縱然串習出離心與菩提心， 亦不能斷除輪迴之根本， 故當精勤修習通達緣起之方便。 若能了知輪涅一切諸法， 之因果，何時亦不欺惑， 且知一切所緣皆悉壞滅， 則已步入諸佛所喜之道。 顯現為不虛之緣起， 與空性離戲之二種定解， 若於相續中各自顯現之時， 爾時，尚未證悟能仁之密意。 若能於何時，不以次第而於一剎那， 僅以見不欺之緣起， 而令一切能取所取之執著消散， 則已圓滿了見解之觀察。 複次，顯現能遮遣有邊， 空效能遮遣無邊，且知空性， 能顯現為因與果之體性， 則不會為常斷之邪見所奪。 如是，此三主要道之， 要義。
【English Translation】 The essence of all essential meanings, The path praised by the noble sons of the Buddhas, The gateway for the fortunate who desire liberation, I shall explain as well as I can. Those who are not attached to the pleasures of existence, Who strive to make this leisure and opportunity meaningful, Who trust in the path that pleases the Buddhas, Those fortunate ones, listen with pure minds. Without pure renunciation, in the ocean of existence, Seeking happiness is not a method for peace, And craving for existence binds beings, Therefore, first seek renunciation. By familiarizing yourself with the difficulty of finding leisure and opportunity and the lack of time in life, You will turn away from the appearances of this life. By repeatedly contemplating the unfailing nature of karma and the sufferings of samsara, You will turn away from the appearances of future lives. By familiarizing yourself in this way, you will not, Generate even a moment's desire for the prosperity of samsara, And if a mind seeking liberation arises day and night, Then you have generated renunciation. However, if that renunciation is not accompanied by pure bodhicitta, It will not become a cause for the perfect bliss of unsurpassed enlightenment, Therefore, those with intelligence should generate the supreme mind of enlightenment. Carried away by the force of four powerful rivers, Bound tightly by the inescapable bonds of karma, Trapped in the cage of the iron net of self-grasping, Enveloped on all sides by the great darkness of ignorance, Born and reborn in endless existence, Constantly tormented by the three sufferings, Reflecting on the state of such mothers, Generate the supreme mind of enlightenment. If you do not have the wisdom to realize the nature of reality, Even if you familiarize yourself with renunciation and the mind of enlightenment, You will not be able to cut the root of existence, Therefore, strive for the means to realize dependent origination. When you see that the cause and effect of all phenomena of samsara and nirvana, Never deceive, and that all objects of focus are destroyed, Then you have entered the path that pleases the Buddhas. As long as appearance as unfailing dependent origination, And emptiness as the understanding of being free from assertions, Appear separately in your continuum, You still have not realized the intention of the Sage. When, without alternation, in a single instant, From merely seeing dependent origination as unfailing, All grasping at objects of certainty is destroyed, Then the investigation of the view is complete. Furthermore, appearance eliminates the extreme of existence, And emptiness eliminates the extreme of non-existence, and if you know that emptiness itself, Appears as the nature of cause and effect, Then you will not be robbed by extremist views. Thus, the essence of the three principal aspects of the path.
མས་རང་གིས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཚེ། །དབེན་པ་བསྟེན་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས། །གཏན་གྱི་མདུན་མ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་བུ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་བའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། ཚ་ཁོ་དཔོན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།འདྲེན་མཆོག་རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་རྒྱལ་ཚབ་དང་། །རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་རྣམས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་རྣམས། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཡངས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །ཕུལ་བྱུང་དད་པ་རི་དབང་ལྟར་བརྟན་ལ། །བསྟན་པའི་ཁུར་གྱིས་ནམ་ཡང་མི་ངལ་བའི། །བཤེས་གཉེན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཞེས་གྲགས་པའི། །སྡོམ་བརྩོན་མཆོག་དེས་ཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་ལས། །ལེགས་པར་བརྒྱུད་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ། །ལེགས་བཤད་རྒྱ་ 2-3-195a མཚོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གྱི། །ཡི་གེའི་ཕྲེང་བས་མིག་ལ་དཔལ་བྱིན་པས། །དོན་དཔྱོད་ཡིད་ནི་བདུད་རྩིས་ངོམས་སོ་ཞེས། །རྣར་སྙན་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་ཕྲིན་ཡིག་གིས། །སྲབ་འཇམ་ཡང་པའི་དམར་སྨུག་གོས་མཆོག་དང་། །མཆིལ་ལྷམ་ཟུང་གི་རྟེན་བཅས་བསྐུར་བ་འཕྲོད། །གསར་བུས་ཚོད་མའི་རོ་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལེགས་བཤད་རིང་དུ་བསྟེན་ཀྱང་ལྕིགས་དཀའ་བ། །རོ་འཛིན་དབང་པོས་རོ་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡུད་ཙམ་རེ་ཡིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཚར། །དེང་དུས་ཡང་དག་པ་དང་ལྟར་སྣང་གི །ལམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་ཆེས་ཆེར་དཀོན། །བརྒྱ་ལ་སྲིད་ཀྱང་ལེགས་བཤད་ལེགས་བཤད་དུ། །ཇི་བཞིན་ཤེས་པའང་དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བས། །དེ་ཕྱིར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ལམ་གྱི་གནད། །ཕྲ་མོ་རྣམས་ལའང་བཅོས་མིན་ངེས་རྙེད་ཅིང་། །ཡི་གེར་བཀོད་པ་མཐོང་ཚེ་ཁོ་བོའི་ཡིད། །རིང་དུ་ངལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཚིམ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྙེས་པའི་གོ་འཕང་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་བཀྲི་བར་བཞེད་ནས་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་གསུངས་པའི་མདོ་ནས་འབྱུང་བའི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདིས། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱིའི་རྐང་གཟུང་ནས་གདུལ་བྱ་མཆོག་འགའ་ཞིག་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་ལམ་གྱི་སྣོན་པ་བཏབ་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཛིན་པ་འདི། གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་དུ་ཤར་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན། ཁོ་བོས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ལོ་མང་པོར་བས་མཐའ་བརྟེན་ནས་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་གཞིར་བཞག་བསག་སྦྱང་གི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་མང་པོ་དང་ལམ་གྱི་ 2-3-195b ལུས་ཚང་བའི་དམིགས་རྣམ་སྐྱོང་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་འབད་པས་མཁས་པ་དགྱེས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཕྱོགས་རགས་པ་ཙམ་མཐོང་ནས། བསྟན་པ་ལ་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀུན་
【現代漢語翻譯】 當以如實了知之時， 依止寂靜，增長精進之力， 速疾成辦究竟之目標，孩子啊！ 這是多聞比丘洛桑扎巴（Losang Drakpa）尊者對察科（Tshakho）長官阿旺扎巴（Ngawang Drakpa）的教誨。 愿引導之尊勝者（'dren mchog rgyal ba，佛陀）的補處， 至尊智者之寶藏（mkhyen pa'i gter，班智達），龍樹足（klu sgrub zhabs，龍樹）， 聖者無著（'phags pa thogs med，無著）等之事業， 恒常融入于具緣的您！ 廣闊的智慧如虛空般浩瀚， 卓越的信仰如山王般穩固， 對於教法的重擔永不疲倦， 名為阿旺扎巴（Ngawang Drakpa）的善知識， 精進持戒的殊勝者，於二大車軌（shing rta che gnyis，龍樹和無著）中， 善妙傳承之三士道（skyes bu gsum gyi lam，下士道、中士道、上士道）， 善說如海的《菩提道次第》（byang chub lam rim）， 以文字之串聯，為眼施予光彩， 以意義之思辨，令心意飽飲甘露！ 以悅耳動聽的書信， 連同柔軟輕盈的紅褐色上等絲綢， 以及一雙皮靴作為供養，一併送達。 猶如初嘗新菜之滋味， 縱然長久修習善說亦不覺厭倦， 如根識對境一般， 剎那體驗亦覺稀有。 現今對於真實與相似之， 道的區分，知曉者極其稀少。 縱然百中有一，對於善說之， 如實了知者，亦是如此稀少。 因此，對於深廣道的要點， 即使是細微之處，亦能獲得無偽的定解， 見到記錄成文之時，我的心， 便因獲得長久辛勞的果實而滿足。 法王（chos kyi rje，宗喀巴）爲了引導所化眾生以直接或間接的方式趨入他所證悟的果位，宣說了從顯經和密續次第的教法。從顯經中所說的通往解脫和一切智的道次第，是總攝佛陀教法的基礎，然後對於少數根器成熟者，加上密續道的修持，從而完整地受持佛陀的教法。這正是所有藏印智者將一切經典視為竅訣的共同見解。我爲了證悟此理，多年來安住于邊地，以守護所立誓戒為基礎，依止積資凈障等諸多助緣，並努力修持圓滿道體之觀行，從而粗略地見到了賢者所喜之顯密道之方向，並且以純粹爲了教法為出發點。
【English Translation】 When you realize it as it is, Rely on solitude, increase the power of diligence, Quickly accomplish the ultimate goal, my child! This is the advice of the venerable Losang Drakpa (blo bzang grags pa), the learned monk, to Ngawang Drakpa (ngag dbang grags pa), the official of Tsakho (tsha kho). May the successor of the supreme guide, the Victorious One (Buddha), The treasure of wisdom, the venerable one, and Nagarjuna's feet, The activities of the noble Asanga, Always enter into you, the fortunate one! May your vast wisdom be as extensive as the sky, May your excellent faith be as firm as the king of mountains, May you never tire of the burden of the teachings, The spiritual friend known as Ngawang Drakpa, That supreme practitioner of discipline, from the two great chariots, The path of the three types of individuals that is well transmitted, The well-spoken ocean of the Stages of the Path to Enlightenment, By the string of letters, may splendor be given to the eyes, By the contemplation of meaning, may the mind be satiated with nectar! With a letter that is pleasing to the ear and mind, Together with soft and light reddish-brown superior silk, And a pair of leather boots as a support, were sent and received. Just as one savors the taste of a new vegetable, Even if one cultivates the good teachings for a long time, it is difficult to be satiated, Just as the sense of taste savors the taste, It is wonderful to experience it even for a moment. Nowadays, the distinction between the genuine and the apparent, Path is extremely rare to know. Even if there is one in a hundred, to know the good teachings as they are, Is just as rare. Therefore, the key points of the profound and vast path, Even in the subtle details, may you gain unfeigned certainty, When I see it written down, my mind, Is satisfied by obtaining the fruit of long labor. Wishing to lead disciples to the state attained by the Lord of Dharma (chos kyi rje, Tsongkhapa) through direct and indirect means, he expounded the sequence of sutras and tantras. The arrangement of the path to liberation and omniscience, which originates from the sutras, serves as the foundation for the general Buddhist teachings. Then, for some superior disciples, the addition of the tantric path enables them to fully uphold the entirety of the Buddha's teachings. This is the shared view of all the Indian and Tibetan scholars who regard all the scriptures as instructions. In order to realize this, I have resided in remote places for many years, based on upholding the vows I have taken, relying on many supporting conditions such as accumulating merit and purification, and striving to cultivate the experiential practice of developing the complete aspects of the path, thereby roughly seeing the direction of the sutra and tantra paths that please the wise, and with a pure intention focused solely on the teachings.
ནས་བསླངས་ནས། སྔོན་ལ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན། འདི་ལའང་ལམ་གྱི་ལུས་རྫོགས་མ་རྫོགས་དང་། ལམ་གྱི་གོ་རིམ་ངེས་ཚུལ་དང་ལམ་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནས་ལག་ལེན་དུ་བྱས་ནས་འཁྲིད་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཞུང་ཆེ་བའི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བཀྲོལ་བ་འདི་དག་སྙིང་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་འདོད་བྱུང་བའི་ཚེ། ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་ཆེ་བ་རྣམས་ངེས་པར་བཞག་དགོས་པར་མཐོང་ནས་འདོར་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་གྱི་བློ་སྣ་མ་སྐྱེ་པའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་འབད་པ་བྱེད་པ་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བསྟན་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པར་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་མཁས་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་དུ་མཐོང་ནས་གཞུང་རེ་རེའི་ཚིག་དོན་ལ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོའི་འབྲུ་གནོན་ཚིག་སྤྱི་ཙམ་དུ་མ་སོང་བ་རེ་ཐེབས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་འདོད་པའི་ད་ལྟའི་དུས་འདྲ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྔོན་དུས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ཚེ་འདིའི་བུན་ལོང་ཡལ་བར་བཞག་ནས་རིག་པའི་གནས་མང་དུ་བསླབས་ཏེ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་སྒྲུབ་འདོད་ཀྱིས་བླངས་པའི་ཤེས་འདོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རིང་དུ་དཔྱད་ཀྱང་དཔག་དཀའ་བར་བྱུང་འདུག་པས་ལམ་ལ་བསྐོར་བའི་གོ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་སླ་བ་མ་མཛད་པར། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་འབོད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ་ལ་ཞིབ་པར་ཆོད་མཛོད་མ་གོ་བའི་གོ་རྒྱུ་བྱུང་རེས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ལྷ་དང་དམ་པའི་ 2-3-196a བཤེས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་དུ་བཟུང་ལ་སླར་ཡང་ཟང་ཟིང་དང་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་སྐུ་དྲིན་གསོབ་པ་ལ་འབོད་དང་བློ་ཁྱད་ཞུགས་པར་སོང་ནས་ལམ་གྱི་གནད་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་རེ་རྙེད་ནས། ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་ཇེ་དད་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་ཇེ་གུས་སེམས་ཅན་ལ་ཇེ་བརྩེ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཇེ་བརྩོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེད་པའི་གནད་ཀྱིས་བག་ཆགས་བརྟན་པར་འཇོག་པ་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཚ་ཁོ་བ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཞུ་ཡིག་གི་ལན་དུ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གནང་བའོ།། ༈ །།ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། །གང་ཞིག་ཞབས་པད་གུས་པས་རབ་བསྟེན་ན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་སྩོལ་མཛད་པ། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །མདོར་བསྡུས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཉན་པར་གྱིས། །བཟང་པོའི་ལས་མང་དག་གིས་ལེགས་བསྒྲུབས་པའི། །དལ་བའི་རྟེན་བཟང་འདི་འདྲ་རྙེད་པའི་ཚེ། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལ་མ་འབད་ན། །དེ་ལས་བསླུས་པར་གྱུར་པ་གཞན་གང་ཡོད། །དེང་བྱ་སང་བྱའི་ལེ་ལོས་གཡེངས་གྱུར་ན། །དོན་མ་གྲུབ་པར་སྟོབས་ཆེན་འཆི་བདག་གིས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གནས་སུ་ཁྲིད་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་མྱ་ངན་གྱུ
【現代漢語翻譯】 從那以後，首先將共同乘（theg pa thun mong ba，common vehicle）之道的次第寫成文字。這其中也包括道的體性是否完整，如何確定道的次第，以及從道的細微部分開始實踐並引導的方法，特別是按照寂止（zhi gnas，śamatha，止，calm abiding）和勝觀（lhag mthong，vipaśyanā，觀，insight）廣大論典的觀點清晰地闡釋。如果有人真心想要修行這些，就必須確定那些成為修行關鍵的偉大論典，否則就會放棄。如果不生起努力修行的意樂，那麼日夜努力學習這些，卻不關注如何展示修行，只是精通詞句，將其視為博學的附屬品，認為每個論典的詞義只要稍有不同，沒有完全淪為一般的詞句堆砌，就認為已經徹底理解了，更何況是現在這樣的時代呢？以前那些有智慧的人，將今生的瑣事拋諸腦後，學習了許多知識，心想修行的關鍵是什麼呢？那些渴望修行而發起求知慾的人，即使長期研究也難以衡量。因此，不要輕易滿足於在道上繞圈子，要像之前所說的那樣祈請因緣，反覆祈禱，仔細決斷，將不理解之處視為獲得理解的機會，將此歸功於本尊（lha，deva，天神，god）和上師（dampa'i bshes，kalyāṇamitra，善知識，spiritual friend）的恩德，再次以供養和修行來報答恩德，從而深入瞭解，對道的粗細要點都獲得真實的定解。對本尊和上師越來越有信心，對佛法越來越恭敬，對眾生越來越慈悲，對修行越來越精進，並且通過善巧地專注于要點來穩固習氣，這與其他人不同。這是宗喀巴大師（rje rin po che blo bzang grags pa'i dpal，the glorious Je Tsongkhapa）對蔡科瓦·堪欽·阿旺扎巴（tsha kho ba mkhan chen ngag dbang grags pa）的請教信的回信。 ༈ །།那摩曼殊廓喀雅（ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，nama mañjughoṣāya，敬禮文殊師利，Homage to Mañjughoṣa）。 誰以恭敬心依止您的蓮足， 您都能輕易賜予一切所愿。 我向至尊上師的蓮足頂禮， 請聽我這簡短的陳述。 以諸多善行圓滿成就， 獲得如此暇滿人身之時， 若不日夜精進于善法， 還有什麼比這更愚蠢的呢？ 若被『今天做，明天做』的懶惰所迷惑， 在未成就目標之前，強大的死主（'chi bdag，mara，魔，death） 將我們帶到另一個世界， 那時將充滿悲傷。
【English Translation】 From then on, the steps of the common vehicle path were first written down. This includes whether the essence of the path is complete or not, how to determine the order of the path, and how to practice and guide from the subtle parts of the path, especially clarifying according to the views of the great treatises on tranquility (zhi gnas, śamatha, calm abiding) and insight (lhag mthong, vipaśyanā). If someone sincerely wants to practice these, they must identify the great treatises that are key to practice, otherwise they will give up. If the intention to practice diligently does not arise, then studying these day and night without paying attention to how to demonstrate practice, only mastering the words, regarding it as an appendage of erudition, thinking that as long as the meaning of each treatise is slightly different, not completely reduced to a general accumulation of words, then they think they have completely understood it, let alone in times like the present? Those wise people of the past, leaving aside the trivial matters of this life, studied many fields of knowledge, wondering what the key to practice is? Those who are eager to practice and initiate the desire for knowledge, even if they study for a long time, find it difficult to measure. Therefore, do not easily be satisfied with circling on the path, but pray for causes and conditions as mentioned before, pray repeatedly, make careful decisions, regard the places where you do not understand as opportunities to gain understanding, attribute this to the kindness of the deity (lha, deva, god) and the spiritual friend (dampa'i bshes, kalyāṇamitra), and repay the kindness again with offerings and practice, thereby gaining a deep understanding, and gaining a true understanding of all the coarse and fine points of the path. Becoming more and more confident in the deity and the guru, more and more respectful of the Dharma, more and more compassionate towards sentient beings, more and more diligent in practice, and stabilizing the habits by skillfully focusing on the key points, this is different from others. This is the reply of Je Rinpoche (rje rin po che blo bzang grags pa'i dpal, the glorious Je Tsongkhapa) to the letter of inquiry from Tsa Kho Ba Khenchen Ngawang Drakpa (tsha kho ba mkhan chen ngag dbang grags pa). ༈ །། Namo Manjushriye (ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།, nama mañjughoṣāya, Homage to Mañjughoṣa). Whoever reverently relies on your lotus feet, You easily grant all desires. I prostrate to the feet of the supreme guru, Please listen to this brief statement of mine. Having perfectly accomplished many good deeds, When you obtain such a good leisure and endowment, If you do not strive for virtue day and night, What could be more foolish than that? If you are distracted by the laziness of 'doing it today, doing it tomorrow,' Before you achieve your goal, the powerful Lord of Death ( 'chi bdag, mara) Will lead us to another world, At that time, it will be full of sorrow.
ར་ཀྱང་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་མྱུར་དུ་འཆི་བའི་ཚུལ་བསམ་ཞིང་། །ཤི་ནས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གྲིབ་མ་བཞིན། །ལས་གཉིས་འབྲང་བ་ཡང་དང་ཡང་བསམ་ནས། །སྡིག་སྦྱང་དགེ་བ་བསག་ལ་གུས་པར་བྱ། །སྐྱེ་དགུ་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་གཡངས་རུ། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་པ་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་འདྲ་བའི་ 2-3-196b སྐྱབས་གཞན་མེད། །དེ་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐག་པས་སྐྱབས་སུ་སོང་། །སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདག་གི་གཉེན་ཡིན་ཏེ། །ཡུན་རིང་དུས་ནས་ཕན་པ་དཔག་མེད་བྱས། །འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྩེ་བར་བྱ་བར་རིགས། །དེ་དག་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སྣ་ཚོགས་སྒོ་ནས་དགེ་བ་བསག་བྱ་སྟེ། །ཕྱོགས་རེ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱེ་བ་མིན། །མདོར་ན་གང་ཞིག་ཁས་བླངས་སྡོམ་པ་རྣམས། །ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས། །རང་གི་སྟོབས་དང་འཚམ་པར་ཉན་པ་དང་། །སེམས་དང་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་འབད་པར་མཛོད། །མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །སྒོ་གསུམ་ཉེས་སྤྱོད་གསར་དུ་འཇུག་པ་ནི། །སྡོམ་པས་བཀག་སྟེ་སྔོན་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་རྣམས། །སྟོབས་བཞིའི་འབད་པས་རྟག་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་འགྲོ་མགོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ལྕང་རིང་ཐང་དུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།ཀེ་རུ་ཞེས་གྲགས་གནས་འདིར་འཁོད་པ་རྣམས། །ཁེ་དང་རྙེད་བཀུར་དོར་ཏེ་ཆོས་ལ་གཞོལ། །གེ་སར་ཉི་ཤར་འོད་ཀྱིས་མཛེས་པ་བཞིན། །ངེ་རང་རྣམས་ཀྱང་གསུང་རབ་སྣང་བས་རྩེ་ན། །ཅེ་སྤྱང་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་མི་འགྲོ་ཞིང་། །ཆེ་ཆེས་དོར་ནས་མཁས་པ་བསྟེན་བྱས་ནས། །ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་ཞིང་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཉེ་རིང་མེད་པར་ངང་གིས་འདུ་བར་འགྱུར། །ཏེ་ལོ་པ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ཏེ་བླ་མ་གུས་པས་བསྟེན། །དེ་བཞིན་བདག་ཅག་མཁས་ལ་གུས་བཏུད་དེ། །ནེའུ་གསིང་མཛེས་ལྟར་ཡིད་རབ་དང་བར་བྱ། །པེ་ཏ་བ་ཡི་སྤྱོད་ཚུལ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། །ཕེ་གུའི་རྩིག་པས་ 2-3-197a བསྐོར་བའི་ཁང་བཟངས་སུ། །བེའུས་མ་ལ་གདུང་འདྲའི་འདུན་པ་ཡིས། །མེ་ཤོར་གསོད་ལ་བརྩོན་བཞིན་འགྲུས་པར་རིགས། །ཙེ་ནེ་འདུག་ནས་གསུང་རབ་དོན་བསམས་ན། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ། །ཛེ་རེག་ཕྲག་དོག་བྱམས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིས། །ཝེ་རན་ཏ་ཡིས་ནད་རྣམས་སེལ་བཞིན་བསལ། །ཞེ་སས་འདུད་པའི་དག་སྣང་རབ་སྦྱངས་ཏེ། །ཟེ་སློངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ནས། །འེ་ཏ་ཀ་ཡིས་བསྟེན་པའི་བསྟི་གནས་སུ། །ཡེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དོན་ལ་འདྲིས་པར་བྱ། །རེ་བ་མ་ཆེ་འདོད་པ་ཆུང་བར་གྱིས། །ལེ་ལོ་མ་ཆེ་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཤེ་མོང
【現代漢語翻譯】 那又有什麼用呢？因此，要迅速地思維死亡的方式，死亡之後，就像身體後面的影子一樣，業力緊隨其後，要反覆地思維。要恭敬地凈除罪業，積累善業。在眾生所懼的可怕輪迴的懸崖邊，無依無靠，獨自遊蕩時，沒有比三寶（佛，法，僧）更值得信賴的皈依處了。因此，要以堅定的決心去皈依。這些眾生是我的親人，從很久以前就給予了我無量的幫助。對於這些沉溺於痛苦之海的眾生，應該以各種方式去關愛他們。爲了讓他們走上解脫的道路，要生起希求獲得勝利者（佛）果位的菩提心，通過各種途徑去積累善業，不要只滿足於做一點點。總之，對於已經承諾的戒律，要以完全清凈為基礎，根據自己的能力去聽聞，努力地去思維和修行。對於不想要的、作為諸多痛苦之根源的三門（身、語、意）新造的惡行，要用戒律來阻止，對於以前的惡行，要用四力（依止力，破惡力，恢復力，對治力）的努力來不斷地懺悔。這段話是應འགྲོ་མགོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་（Gomgon Dorje Pal，怙主金剛吉祥）的懇請，由釋迦比丘བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་（Losang Dragpai Pal，善慧稱吉祥）在ལྕང་རིང་ཐང་（Chang Ring Tang）寫下的。 ༈ །།在名為ཀེ་རུ་（Keru）的地方居住的各位，放棄利益和名聲，專注于佛法。就像黎明時分的陽光照耀著鮮花一樣，我們也要用佛經的光芒來裝飾自己。不要像豺狼一樣四處遊蕩，放棄傲慢，親近智者，越來越進步，讓所有的眾生，無論親疏，都自然而然地聚集在一起。像ཏེ་ལོ་པ་（Tilopa）等智者和成就者一樣，要消除疑惑，以恭敬心來依止上師。同樣，我們也要恭敬地頂禮智者，像綠洲一樣讓內心充滿喜悅。要學習པེ་ཏ་བ་（Petapa）的行為，在被ཕེ་གུའི་（Pegu）的城墻環繞的宮殿里，像母牛思念小牛一樣渴望佛法，像撲滅火焰一樣努力修行。如果坐在ཙེ་ནེ་（Tsenei）思考佛經的意義，那麼生生世世都會幸福。用慈悲來對抗嫉妒，就像用ཝེ་རན་ཏ་（Veranta）來消除疾病一樣。要徹底凈化以信心產生的清凈觀，徹底放棄所有乞求的行為，在འེ་ཏ་ཀ་（Eitaka）所居住的修行地，從一開始就熟悉離戲的真諦。不要有太多的期望，減少慾望。不要懶惰，要精進地修行佛法。ཤེ་མོང（Shemong）
【English Translation】 What's the use of that? Therefore, quickly contemplate the manner of death. After death, just as a shadow follows the body, karma follows closely behind. Think about this again and again. Respectfully purify misdeeds and accumulate merits. In the terrifying cliffs of samsara (cyclic existence), where beings wander alone without companions, there is no refuge more trustworthy than the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha). Therefore, take refuge with firm resolve. These sentient beings are my relatives, who have given me immeasurable help since long ago. For these beings who are drowning in the ocean of suffering, it is appropriate to cherish them in every way. In order to place them on the path to liberation, generate the mind of bodhicitta (the aspiration to attain Buddhahood) that desires to attain the state of the Victorious One (Buddha), and accumulate merits through various means. Do not be satisfied with doing just a little. In short, for all the vows that have been taken, make complete purity the foundation. Listen according to your ability, and strive to contemplate and meditate. Prevent the new creation of the three doors (body, speech, and mind) of misconduct, which are the cause of many unwanted sufferings, by means of vows. And constantly purify past misconduct through the effort of the four powers (the power of reliance, the power of regret, the power of resolve, and the power of remedial action). This was written by the Shakya monk བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་（Losang Dragpai Pal，Glorious Intelligence Fame）in ལྕང་རིང་ཐང་（Chang Ring Tang）, at the urging of འགྲོ་མགོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་（Gomgon Dorje Pal，Protector Dorje Pal）. ༈ །།To all those residing in this place called ཀེ་རུ་（Keru）, abandon profit and fame, and focus on the Dharma. Just as the dawn sunlight adorns the flowers, so too should we adorn ourselves with the light of the scriptures. Do not wander around like jackals, abandon arrogance, and associate with the wise. Progress higher and higher, and all beings, near and far, will naturally gather together. Like ཏེ་ལོ་པ་（Tilopa）and other wise and accomplished ones, dispel doubts and rely on the guru with respect. Likewise, we should respectfully prostrate to the wise, and fill our minds with joy like an oasis. Take to heart the conduct of པེ་ཏ་བ་（Petapa）, and in the palace surrounded by the walls of ཕེ་གུའི་（Pegu）, with the longing of a cow for its calf, strive diligently like extinguishing a fire. If you sit in ཙེ་ནེ་（Tsenei）and contemplate the meaning of the scriptures, you will go from happiness to happiness in all lifetimes. Counteract jealousy with loving-kindness, just as you would eliminate disease with ཝེ་རན་ཏ་（Veranta）. Thoroughly purify pure perception generated by faith, completely abandon all begging behavior, and in the hermitage inhabited by འེ་ཏ་ཀ་（Eitaka）, familiarize yourself with the meaning of freedom from elaboration from the very beginning. Do not have too many expectations, reduce desires. Do not be lazy, but diligently practice the Dharma. ཤེ་མོང（Shemong）
་སྟོབས་ཀྱིས་མ་དྲེགས་དབེན་པའི་གནས། །སེ་བས་དཀྲིགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དགེ་ལ་འབད། །ཧེ་ཧེ་མཁས་པ་དགྱེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི། །ཨེ་ཡིག་དབྱངས་ངེས་བྱ་དཀའི་ཚུལ་དག་ཏུ། །ལེགས་པར་བསྡེབས་འདི་མང་ཐོས་ཙོང་ཁ་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པས་ཆོས་པར་བྱེད་ཚེ་སྦྱར།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཀོ་ཀ་ལི་ཀའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་བཞིན་དུ། །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཚོན་གྱིས་བཀྲ་བ་འདིར། །གོ་ཆ་བགོས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ངོ་མཚར་ཐུབ་པའི་གསུང་ལ་སྦྱངས་ན་ལེགས། །ཅོ་ནས་འདྲེན་པའི་དམ་པས་གདམས་པ་ལྟར། །ཆོ་རིགས་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། །ཇོ་བོའི་དྲུང་དུ་སོས་བསྐོར་འཚོགས་ཀྱི་བར། །ཉོ་ཚོང་དོར་ཏེ་ཆོས་བར་འཕེལ་ན་ལེགས། །ཏོ་ཀེར་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏུ་འཁུར་བ་ལ། །ཐོ་ཆོ་སྤངས་པའི་སྤྱོད་པ་དུལ་བ་དགོས། །དོ་ཟླ་མེད་པའི་མཁས་པ་བྱེད་འདོད་ན། །ནོ་བསམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཏང་ན་ལེགས། །པོ་ཏ་ལ་ན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ 2-3-197b ལྟར། །ཕོ་བྲང་འདིར་ཡང་སྙིང་རྗེས་རང་རྒྱུད་འདུལ། །བོ་ལོང་བཟང་ལྟར་རྒྱུད་ནི་མཉེན་བྱས་ཏེ། །མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་ཁྲོ་བ་བྲལ་ན་ལེགས། །ཙོ་རའི་འཇིགས་པས་དབེན་པར་གྱུར་པ་འདིར། །ཚོ་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་བསམ་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། །ཛོ་གི་དུལ་བའི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཝོ་བརྒྱལ་བྱུང་ཡང་བརྩོན་པ་བསྟེན་ན་ལེགས། །ཞོ་དང་ཀུ་མུད་མདངས་ལྟར་རབ་དཀར་ཞིང་། །ཟོ་མདོག་མཐོང་ན་གཞན་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཁྱོད། །འོ་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །ཡོ་ལང་འདུ་འཛིའི་བྱ་བ་དོར་ན་ལེགས། །རོ་ལ་སྲེད་པ་ཆུང་བར་བྱས་ནས་ནི། །ལོ་མང་དུས་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ནན་ཏན་འཕྲོ། །ཤོ་སོགས་རྣམ་གཡེང་དབང་དུ་མ་བཏང་བར། །སོ་ཀ་འདི་ལ་མཐར་ཐོན་བྱས་ན་ལེགས། །ཧོ་ཡིག་བར་དུ་ཐོག་མ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཨོ་ཡིག་དབྱངས་ངེས་བྱ་དཀའི་ཚུལ་དག་ཏུ། །ལེགས་པར་བསྡེབས་འདི་མང་ཐོས་ཙོང་ཁ་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པས་ཆོས་པར་བྱེད་ཚེ་སྦྱར།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་པ། །ཐུབ་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཉིན་མོའི་དཔལ། །འགྲོ་བ་དུ་མའི་ཐར་ལམ་གསལ་མཛད་པ། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འགྲོ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །སྙན་པའི་གྲགས་པས་རྣ་བའི་ལམ་མཛེས་ཤིང་། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་ཡངས་པ་ཡིས། །གསུང་རབ་རིན་ཆེན་གླིང་ལ་དབང་བསྐུར་བ། །མཁས་ཁྱོད་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས། །རྒྱས་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བའི་རེ་བསྐོང་བའི། །རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་ནི། །བཀའ་སྩལ་ཡི་གེར་སྤྲིངས་པ་ཙན་དན་གྱི། །སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་ལ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པ་འཕྲོད། །དེ་ཚེ་རིག་ལ་བདེ་བའི་དཔལ་བྱིན་པས། །ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་དགའ་བའི་རླུང་གིས་ནི། །བསྐྱོད་པས་དྲངས་པའི་སྙན་ཚི
【現代漢語翻譯】 以力量而不驕傲，在寂靜的地方， 在茅草覆蓋的地方，努力行善。 嘿嘿，這首令智者喜悅的詩， 在難以確定元音『ཨེ་（E）』的規則中， 善巧地組合，這是多聞宗喀巴， 洛桑扎巴在弘揚佛法時所作。 嗡，愿吉祥！ 如同杜鵑鳥喉嚨的羽毛般， 周圍環繞著色彩斑斕的地方， 以身披盔甲的偉大勇氣， 如果研習釋迦牟尼佛不可思議的教言，那將是極好的。 如同從『ཅོ་ནེ（Cone）』引出的聖者教誨， 完全採納高尚家族的良好行為， 直到在『ཇོ་བོ（Jo bo，至尊/覺沃，指佛陀）』面前聚集供養， 放棄經商，專注于佛法增長，那將是極好的。 像『ཏོ་ཀེར（To ker）』一樣頂戴在頭上， 需要摒棄爭吵的調伏行為。 如果想要成為無與倫比的智者， 最好將所有心思都投入到佛法中。 如同『པོ་ཏ་ལ（Po ta la，布達拉宮）』的『འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག（Jig rten dbang phyug，觀世音）』一樣， 在這座宮殿里，也以慈悲調伏自心。 像善良的『བོ་ལོང（Bo long）』一樣調柔自心， 最好像『མོ་གཤམ（Mo gsham）』的孩子一樣遠離憤怒。 在這遠離『ཙོ་ར（Tso ra）』恐懼的地方， 在人群中擴充套件思維， 爲了成就『ཛོ་གི（Dzo gi）』的調伏行為， 即使感到疲憊，也要堅持精進。 像牛奶和白睡蓮的光澤一樣潔白， 你的美麗外貌吸引著他人。 我們都應該恭敬地侍奉您， 最好放棄喧囂的世俗事務。 減少對享樂的貪戀， 增進多年來修習的精進。 不要沉迷於賭博等散亂， 最好在這條道路上走到盡頭。 從『ཧོ་（HO）』字到最初的一切， 在難以確定元音『ཨོ་（O）』的規則中， 善巧地組合，這是多聞宗喀巴， 洛桑扎巴在弘揚佛法時所作。 嗡，愿吉祥！ 弘揚世間導師的勝者教法， 將佛法照耀如白晝的日光， 清晰地指明眾多眾生的解脫之路， 愿佛法的護持者永遠勝利！ 美妙的聲譽裝飾著聽覺的道路， 以廣闊的智慧和辨別力， 您被授予對珍貴經文的權力， 賢者您以良好的事業在東方， 通過擴充套件事業來滿足眾生的期望， 成為珍貴權力的國王之後， 送來的書信，以及檀香木的， 禮物的象徵，用印章封好，正合適。 那時，智慧帶來幸福的光輝， 心中的馬車被喜悅的風， 吹動，帶來了美妙的詩句
【English Translation】 Not arrogant with power, in a secluded place, In the direction covered with thatch, strive for virtue. He he, this verse that pleases the wise, In the rules where it is difficult to determine the vowel 'ཨེ་ (E)', Skillfully combined, this is the learned Tsongkhapa, Losang Drakpa composed it when propagating the Dharma. Om, may it be auspicious! Like the feathers of a cuckoo's throat, This place is adorned with colorful surroundings, With the great courage of wearing armor, It would be excellent to study the wonderful teachings of Shakyamuni Buddha. Like the instructions of the saint drawn from 'ཅོ་ནེ (Cone)', Fully adopt the good conduct of a noble family, Until the gathering of offerings before 'ཇོ་བོ (Jo bo, the supreme/Jowo, referring to the Buddha)', Abandoning business and focusing on the growth of Dharma would be excellent. Like carrying 'ཏོ་ཀེར (To ker)' on the head, One needs disciplined behavior that avoids quarrels. If you want to become an unparalleled scholar, It is best to devote all your thoughts to the Dharma. Like 'འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག (Jig rten dbang phyug, Avalokiteśvara)' of 'པོ་ཏ་ལ (Po ta la, Potala Palace)', In this palace, also tame your mind with compassion. Like the good 'བོ་ལོང (Bo long)', soften your mind, It is best to be free from anger like a child of 'མོ་གཤམ (Mo gsham)'. In this place far from the fear of 'ཙོ་ར (Tso ra)', Expand your thinking among the crowds, To accomplish the disciplined behavior of 'ཛོ་གི (Dzo gi)', Even if you feel tired, you should persevere with diligence. As white as the luster of milk and white lotus, Your beautiful appearance captivates others. We should all respectfully serve you, It is best to abandon the bustling worldly affairs. Reduce the craving for pleasure, Increase the diligence cultivated over many years. Do not indulge in gambling and other distractions, It is best to reach the end on this path. From the letter 'ཧོ་ (HO)' to the beginning of everything, In the rules where it is difficult to determine the vowel 'ཨོ་ (O)', Skillfully combined, this is the learned Tsongkhapa, Losang Drakpa composed it when propagating the Dharma. Om, may it be auspicious! The lineage of the Victorious One, the guide of the world, The Dharma of the Buddha, making the day like daylight, Clearly showing the path of liberation for many beings, May the master of the Dharma always be victorious! A beautiful reputation adorns the path of hearing, With vast wisdom and discernment, You are granted authority over the precious scriptures, Wise one, with good deeds in the east, By expanding your activities, fulfilling the hopes of beings, After becoming the king of precious power, The letter sent, and the sandalwood, The symbol of the gift, sealed with a seal, is just right. At that time, wisdom bestows the glory of happiness, The chariot of the mind is driven by the wind of joy, Bringing beautiful verses
ག་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །མགྲིན་ 2-3-198a པའི་ལམ་ནས་འཐོར་བ་འདི་ལྟར་རོ། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་རྒྱལ་སྲས་མཆོག །དགོངས་པ་གསལ་དང་དེ་སྲས་ཐུ་བོ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱས་ས་ཕྱོགས་དར། །སྔོན་ཆད་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་མཛད་ནའང་། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པར་གྱུར། །ཚུལ་དེ་གཟིགས་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་སླད་དུ། །བཀའ་ཉན་གདུལ་བྱ་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་ལ། །སྦྱོར་བའི་ཐུགས་ཁུར་བསྣོམས་ཞེས་གླེང་བ་ཐོས། །ཚུལ་དེར་ད་དུང་གཞོལ་བར་མཛད་པ་ལ། །བདག་འདྲས་བསྐུལ་ལ་ལྟོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྣམ་དག་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བ་བར་མ་དོར། །མི་འདོར་མཐར་ཕྱིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས། །ཉིད་སྐུ་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཛད་པ་རྒྱས་པའི་ཐབས། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ནི། །སྒྲིག་ལ་བརྩོན་པ་ཆེས་ཆེར་མཛད་པར་ཞུ། །ཞེས་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་ཕུལ་བའི་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོན་པར་སྣམ་ཕྲུག་དུར་དམར་སྣ་ཚང་བ་ལེགས་པ་གཅིག་ལ་ཐེལ་ཚེ་འདི་འབྱར་བ་འབུལ། ཞེས་པ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་བྱང་བླ་མའི་ཞུ་ཡིག་གི་ལན་དུ་མཛད་པའོ།། ༈ །།ཐུགས་རྗེའི་ཟེགས་མའི་ཆ་ཤས་ཞུགས་པས་ཀྱང་། །གསུང་རབ་རོ་མཆོག་མྱོང་བའི་དཔལ་སྟེར་བ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྣམ་དཀར་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་བུ་ཁྱོད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ལ་བོད་ཀྱི་མཚམས་གནས་སྐྱིད་པའི་གྲོང་། །རང་བྱོན་འཕགས་པས་བྱིན་བརླབས་ས་ཡི་ཕྱོགས། །དེར་ནི་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔན་རེད་མདའ་པའི། །ཞབས་ཀྱི་དྲུང་ན་ཉེར་གནས་མངར་བ། ། 2-3-198b སྡོམ་བརྩོན་མང་ཐོས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །དོན་ལྡན་སྙན་པའི་འཕྲིན་ཡིག་སྤྲིངས་པ་ཡིས། །བདག་གི་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་མགུ་བར་བྱས། །ལེགས་བཤད་ཚོས་ལ་སྙིང་སྟོབས་མི་དམན་པའི། །དཔའ་ཁྱོད་དམ་པ་ལས་འོངས་ལེགས་བཤད་གཏམ། །སྔོན་མེད་འགའ་ཞིག་རྙེད་ཅིང་ད་དུང་ཡང་། །མདོ་སྔགས་གཏམ་གྱི་སྙིང་པོ་འགའ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ན་རིང་དུ་སྡོད་ཅེས་སྨྲ་བ་ལེགས། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུང་རབ་གནད་ཀྱི་དོན། །ཇི་བཞིན་ངེས་ནས་ཞི་བའི་ནགས་སུ་ནི། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལས་ཡ་མཚན་གཞན་མེད་ཕྱིར། །དེ་ནས་ཁ་ཆེ་བལ་པོར་ལེགས་སྦྱར་སྐད། །སློབ་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སེམས་ཅན་གྱི། །ཁམས་རྣམས་དུ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་གྱི། །དབང་དུ་གཏོང་ན་དེ་ལ་སུས་ཅི་བྱ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་པའི་ལམ། །ཡལ་བར་དོར་ནས་དོན་ཆུང་ལྷུར་ལེན་པ། །དགག་བྱ་ཆེ་ལ་དགོས་པ་ཆུང་བའི་གནས། །བློ་གྲོས་མ་སྦྱངས་པས་ཀྱང་རིང་དུ་འདོར། །བདག་ཀྱང་དགེ་ལྡན་རི་བོའི་ངོས་ཡངས་སུ། །རྣམ་གཡེང་དོར་ནས་དབེན་པའི་རོ་མྱང་ཞིང
【現代漢語翻譯】 如花朵散落在喉嚨的道路上一般。持有勝者之神聖教法的殊勝王子，智慧明晰，以及他的長子，名為耶喜堅贊（Yeshe Gyaltsen），使地方繁榮。雖然過去曾極大地弘揚了教法，但由於時代的影響，變得非常衰敗。看到這種情況，爲了弘揚教法，聽說您正致力於將聽從教誨的弟子們引導至偉大的論典之中。對於這種情況，您已經致力於此，我這樣的人還需要督促什麼呢？ 不捨棄清凈的重擔，不放棄直至最終完成，這是聖者們的傳統。愿您的身體在福田上穩固，並通過多種深刻的緣起，努力使純潔的事業得以增長。在七月十五日，從哲蚌寺（'Brog ri bo che Dge ldan rnam par rgyal ba'i gling）敬獻的禮物，以一塊價值不菲的紅色粗布作為象徵，並附上此封信函。這是宗喀巴大師（Je Rinpoché）對北方上師（Byang bla ma）信函的回覆。 僅僅是慈悲的滴露，也能賜予品嚐殊勝經文的榮耀。文殊菩薩（'Jam dbyangs）上師的純潔事業，愿您這位具有智慧的兒子獲得勝利！在嘉拉（Gyal la），位於西藏邊境的幸福村莊，是自生觀音（Rang byon 'Phags pa）加持的土地。在那裡，有無與倫比的善知識，以廣闊的法眼注視著熱達瓦（Red mda' pa）。 在他的足下，有親近的、持戒精進、博學多聞的功德堅贊（Yönten Gyaltsen），他送來了一封意義深遠且悅耳的信函，使我的內心無比歡喜。對於不乏精進之力的善說之士，您這位勇士所說的善妙之語，發現了一些前所未有的內容，並且爲了更多經續之語的精髓，說在那裡長久居住是很好的。為什麼呢？因為如實地確定了經文要義之後，在寂靜的森林中，如法修行之外沒有其他更令人驚奇的事情了。 至於說去克什米爾（Kha che）、尼泊爾（Bal po）學習梵語（Legs sbyar skad），因為眾生的根器多種多樣，如果僅僅受這些影響，那誰又能做什麼呢？如果不是這樣，捨棄成就大事的道路，而專注于小事，這是應該否定的，因為這是需要小而利益大的事情，即使沒有學習智慧也會遠離。我也在甘丹寺（Dge ldan）廣闊的山坡上，捨棄散亂，品嚐寂靜的滋味。
【English Translation】 Like flowers scattered on the path of the throat. The supreme prince who holds the Victorious One's sacred Dharma, with clear understanding, and his eldest son, named Yeshe Gyaltsen, made the region flourish. Although in the past he greatly expanded the teachings, due to the influence of the times, it became very degenerate. Seeing this situation, in order to spread the teachings, I heard that you are focusing on guiding disciples who listen to the teachings into the great treatises. Regarding this situation, you are already devoted to it, what need is there for someone like me to urge you? Without abandoning the pure burden, without giving up until the end, this is the tradition of the holy ones. May your body be firm in the field of merit, and through many profound interdependent connections, strive to increase pure activities. On the fifteenth day of July, a gift offered from Drepung Monastery ( 'Brog ri bo che Dge ldan rnam par rgyal ba'i gling), symbolized by a valuable piece of red coarse cloth, with this letter attached. This is Je Rinpoché's reply to the letter of the Northern Lama (Byang bla ma). Even a drop of compassion can bestow the glory of tasting the supreme scriptures. May you, the wise son of Manjushri ( 'Jam dbyangs) Lama's pure activities, be victorious! In Gyal la, a happy village on the border of Tibet, a land blessed by the Self-Arisen Avalokiteśvara (Rang byon 'Phags pa). There, is an incomparable spiritual friend, gazing with vast Dharma eyes at Redawa (Red mda' pa). At his feet, there is the close, disciplined, learned, and virtuous Yönten Gyaltsen, who sent a meaningful and pleasant letter, which made my heart very happy. For the well-spoken one who is not lacking in diligence, the good words spoken by you, the brave one, have discovered some unprecedented content, and for the sake of more essence of the sutras and tantras, it is good to say to stay there for a long time. Why? Because after truly ascertaining the key points of the scriptures, there is nothing more amazing than practicing properly in the peaceful forest. As for saying to go to Kashmir (Kha che), Nepal (Bal po) to study Sanskrit (Legs sbyar skad), because the dispositions of sentient beings are diverse, if one is only influenced by these, then what can anyone do? If not, abandoning the path of accomplishing great things, and focusing on small things, this should be rejected, because it is a matter of needing little and benefiting much, even without studying wisdom, one will stay away. I am also on the vast hillside of Ganden Monastery (Dge ldan), abandoning distractions, tasting the flavor of solitude.
་། །མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་གནས་རྣམས་ལ། །སྒོམ་པའི་རྩོལ་པས་གློ་བ་དགའ་ཞིང་མཆིས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདེ་ཞིང་དགྱེས་པར་སྤྱོད། །ཟླ་མོའི་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་འཕེལ་ཞེས་པས། །ཡིད་ལ་དགའ་བསྐྱེད་རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར། །ཞུ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་སྤྱན་སྔར་འབུལ་བར་ཡོད། །རིགས་པའི་ལམ་ལ་བྱང་བའི་བློ་མཆོག་དང་། །གསུང་རབ་གདམས་པར་ཤར་བའི་ཉམས་ལེན་དང་། །ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ངག་གི་དཔལ། །ས་སྟེང་འདི་ན་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་སྣང་། །ཡོན་ཏན་དུ་མའི་གཏེར་འཛིན་པས། །རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ལྟར་ 2-3-199a མངོན་མཐོ་བ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན། །ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་གྱུར་ཞིག་གུ། །ཞེས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་དྲུག་ལ་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས། བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །། ༄། །སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིག་ལན། བློ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཕན་འདོད་ན། །ཚེ་འདིའི་འཚོ་ཚིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད། །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་ངེས་པར་འགྲོ་འཚལ་བས། །དེ་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བར་རིགས། །མི་ཡི་ལུས་དང་བསྟན་དང་མཇལ་བ་ནི། །ཡང་ཡང་མི་རྙེད་ད་རེས་ཙམ་ལགས་ཤིང་། །འདི་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་གནས་ཡོད་པས། །ཚུལ་འདི་སོམས་ལ་མི་ལུས་སྙིང་པོ་ལོང་། །དེང་བྱ་སང་བྱའི་བསམ་པས་འབྱམས་གྱུར་ན། །འཆི་བས་གཏུགས་ནས་ཅི་བགྱིར་མ་མཆིས་པས། །དེ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་དོན་རྣམས་དེ་མ་ཐག །ཕྱི་བཤོལ་མི་བྱ་ལག་ཏུ་བླང་བར་རིགས། །དྲན་ཤེས་གོ་ཆ་བྲལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ཡུལ་གྱི་ཚོམ་ཀུན་དག་གིས་རྟག་ཏུ་འཚེ། །དགེ་བའི་ལས་ལའང་གྲོགས་བྱེད་དཀོན་པས་ན། །མཁས་པས་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་བཞག་གོ། །སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིག་ལན་མཛད་པ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། ༈ །། ༄། །ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་ཞུ་ཡིག། ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །རྨད་བྱུང་ལེགས་བཤད་སྐྱེས་ཀྱིས་ནི། །དམ་པའི་ཡིད་རབ་འཕྲོག་པ་ལྟར། །ཙནྡན་ལྗོན་པ་དྲི་བཞོན་གྱིས། །བསྐྱོད་པའི་བསུང་གིས་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པའི་མགྲིན་པའི་རྒྱན། །ངག་གི་དཔལ་སྟེར་དབྱངས་ཅན་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་བཅོམ་ལྡན་མ། །ཚིག་གི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཆུ་གཏེར་བཞི་ཡི་སྐ་རགས་ཅན། །ས་ཆེན་འདི་ཡི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི། །རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ན། །གང་གི་བཀའ་ལུང་ངལ་གསོ་བ། །འཛམ་གླིང་ས་ཡི་ 2-3-199b ཐིག་ལེ་ཏ་མིང་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྙན་པས་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི། །སྐྱེ་དགུའི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་དེས། །ཞབས་རྡུལ་འོད་འབར་གཙུག་རྒྱན་བཞིན་མཛད་པ། །དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཐུབ་པའི་རིང་ལུགས་པ། །འགྲོ་བའི་ཡོན་གནས་བླ་ན་མེད
【現代漢語翻譯】 在通往顯密道究竟之處，以禪修之勤奮而心懷喜悅。 愿尊貴的上師安樂自在，增上月亮般的善行。 心中生起歡喜，無需久候，便將書信敬獻于您座前。 精通理路之殊勝智慧，通達經論教誨之實修經驗，以及擅長文辭表達之口才，此三者猶如世間珍寶。 您是無量功德之寶藏，如勝利幢頂般高聳顯赫。 愿您所欲求之事，皆如意成就！ 於十二月六日，由洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ，漢語字面意思：善慧稱）在卓日沃切格魯南巴嘉衛林（藏文：འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་）所說，愿吉祥！ 致學師洛哲培（藏文：བློ་གྲོས་འཕེལ་）的回信： 具慧之您若欲利益我，無論今生如何營生皆可。 然我等終將邁向來世，故應致力於來世之利益。 獲得人身、值遇佛法，此等良機實難再得，僅此一次而已。 此處乃成就大事之所在，故應深思此理，善用人身。 若耽於明日復明日之念，死期至時將束手無策。 故應立即將所聞之法付諸實踐，切莫拖延。 對於缺乏正念與覺知之人，種種外境皆伺機加害。 且行善業亦乏善友相助，故智者不依賴他人。 此為致學師洛哲培（藏文：བློ་གྲོས་འཕེལ་）的回信摘錄。 致法王噶瑪巴（藏文：ཀརྨ་པ་）德謝（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ）的信函： 愿一切吉祥！ 猶如奇妙之善說，能令聖者心生歡喜。 又如旃檀樹，為和風所動，其香氣亦不能及。 故我以恭敬之心，頂禮智者之喉舌，賜予言語之華彩的妙音天女（梵文天城體：सरस्वती，梵文羅馬擬音：Sarasvatī，藏文：དབྱངས་ཅན་མ，漢語字面意思：持妙音者）。 祈請您增廣語之供養！ 在以四大海為腰帶的南贍部洲（梵文天城體：जम्बुद्वीप，梵文羅馬擬音：Jambudvīpa，藏文：འཛམ་བུ་གླིང་，漢語字面意思：贍部洲）之上， 于無數小國之頂端，有您的教令得以休憩。 『達明』（藏文：ཏ་མིང་）之名，如閻浮洲（梵文天城體：जम्बुद्वीप，梵文羅馬擬音：Jambudvīpa，藏文：འཛམ་བུ་གླིང་，漢語字面意思：贍部洲）之中心， 其美名傳遍四方，成為眾生耳畔之莊嚴。 我將您的足塵，視為頭頂上閃耀的裝飾。 您是尊貴的釋迦牟尼佛（梵文天城體：शाक्यमुनि，梵文羅馬擬音：Śākyamuni，藏文：ཐུབ་པའི་རིང་ལུགས，漢語字面意思：能仁）之教法的持有者，是眾生無上的福田。 種子字（藏文：，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：） 咒語（藏文：，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）
【English Translation】 In the ultimate realms of the Sutra and Tantra paths, the heart rejoices with the effort of meditation. May the glorious Lama be happy and at ease, and may the virtuous actions of the 'Moon' increase. Joy arises in my mind, and without delay, I present this letter to your presence. Supreme intelligence skilled in the path of reasoning, experiential practice that illuminates the scriptural instructions, and eloquence adept in the art of composition—these three are like precious jewels in this world. You are the holder of a treasure of numerous qualities, towering high like the victory banner's crest. May all that you desire be fulfilled as you wish! Spoken by Lobsang Drakpa (Tsongkhapa) from Drok Riwoché Geden Nampar Gyalwai Ling on the sixth day of the twelfth month. May it be auspicious! Reply to the Teacher Lodrö Pel: If you, the intelligent one, wish to benefit me, whatever you do for this life is fine. But since we must certainly go to the next life, it is wise to strive for the benefit of the next life. Obtaining a human body and encountering the teachings is not easily found again; it is only this once. Since there is a place here to accomplish great things, contemplate this and make the human body meaningful. If you are overwhelmed by the thought of doing things tomorrow and the next day, when death arrives, there will be nothing you can do. Therefore, you should immediately put into practice the things you have heard, without procrastination. For a person without mindfulness and awareness, all kinds of objects constantly harm them. And it is difficult to find friends to help with virtuous deeds, so the wise do not rely on others. This is an excerpt from the reply to the Teacher Lodrö Pel. Letter to Chöje Karmapa Deshin Shekpa: May all be auspicious! Like a marvelous and well-spoken word that delights the minds of the holy, The fragrance of a sandalwood tree moved by the breeze is not like that. Therefore, I respectfully bow to Saraswati, the ornament of the wise, who bestows the splendor of speech. Please increase the offering of words! On the southern part of this great earth, girdled by the four great oceans, At the head of many small kingdoms, where your command rests, The name 'Taming', like the center of Jambudvipa, Has adorned the ears of beings in all directions with its fame. I hold the dust of your feet as a shining ornament on my head. You are the holder of the glorious Shakyamuni's teachings, the supreme field of merit for beings.
་པའི་ཞིང་། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མགོན་ཁྱོད་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་ཞབས་བརྟན་ཅིག །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ངག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་དགེ་ལེགས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོའི་ཁྱོན་ལས་ནི་འཁྲུངས། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བསྡུ་བཞིའི་བང་རིམ་གདུལ་བྱའི་ཉེར་འཚོའི་གནས་དམ་པས་ནི་མཛེས། །དཔལ་དང་འབྱོར་བའི་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཆལ་ཆིལ་གཡོ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་བཞུགས་པའི་རིའི་དབང་པོ་གཉིས་པ་དེའི་སྤྱན་སྔར་ཞུ་བ་ནི། གངས་རིའི་ཁྲོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་པོའི་འགྲོ་བ་དུ་མའི་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལྟ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་སླར་ཡང་སྐུ་ལ་སྙུན་མེད་པར། དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པའི་གཏམ་གླེངས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོས་པས་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་བལ་དགའ་བའི་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་ན་བདེ། དམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན། བསྐུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དུ། །ཉིད་ཀྱི་གམ་དུ་ལྷགས་པར་རིགས་ནའང་། །ལོ་ཁ་ཅིག་གི་རིང་ལ་རི་མི་འབབ་ཀྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཞིག་བགྱིས་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་མཐོང་ནས་ཡོས་ལོའི་ 2-3-200a དཔྱིད་སྟོད་ནས། དེ་འདྲ་བའི་ཡི་དམ་བརྟན་པོ་ཞིག་བགྱིས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་རེ་ཞིག་ལ་མཇལ་བར་རྔོ་མ་ཐོག་མོད། འོན་ཀྱང་ལུས་ནི་རིང་ན་གནས་ན་ཡང་། །སེམས་དག་མཛའ་བ་མི་ཉམས་ཏེ། །དཔག་ཚད་དུ་མའི་བར་གནས་པའི། །པདྨོའི་གཉེན་དང་པད་ཚལ་བཞིན། །སྐབས་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་ཞུ་བ་ནི། སྐྱེ་དགུའི་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་བུ། །ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་པའི་ཁུར་ཆེན་འཁྱེར་བ་ལ། །ཉིད་ལས་མཐུ་ཆེན་གཞན་འགའ་མ་མཆིས་པས། །ཚུལ་དེར་བརྩོན་པའི་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ལ། །བདག་འདྲས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ལྟོས་ཅི་འཚལ། །འོན་ཀྱང་ཡིད་འཕྲོག་དམར་སེར་ལི་ཁྲིའི་མཚོར། །ཉི་མ་གཞོན་ནུའི་འོད་ཟེར་ཞུགས་པ་ན། །སྔོན་ལས་ཆེས་ཆེར་མཛེས་ལ་འགལ་བ་ཅི། །མི་མཉམ་བསོད་ནམས་རྟ་བདུན་ཤིང་རྟ་ཡིས། །གངས་ཅན་བྱ་ལམ་ཡངས་པར་ལེགས་དྲངས་ཤིང་། །ཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་འགྱེད་པའི་མཛད་པ་ཅན། །ཐུབ་བསྟན་པདྨོའི་ཚལ་གྱི་གཉེན་གཅིག་བུ། །མང་ཐོས་ལུང་གི་འདབ་བརྒྱ་རྒོད་པ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་གེ་སར་འཛུམ་པ་ཡིས། །གསུང་རབ་སྦྲང་རྩིའི་དཔལ་ལ་རོལ་འདོད་པའི། །སྐལ་བཟང་བུང་བའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་མཛོད། །ལྷ་བུ་གཞོན་ནུའི་རྩེད་འཇོར་དགའ་བའི་ཚལ། །ཆགས་ལྡན་མིག་གི་བདུད་རྩིར་ལང་ཚོའི་དཔལ།
【現代漢語翻譯】 您是功德福田，祈願您永駐。 您是末法時代眾生願望的如意樹。 在向如意天神頂禮，並致以吉祥祝願之後，我首先表達我的心意： 您誕生於純凈的善妙黃金大地上； 您精通善巧方便，以四攝法滋養著無量調伏的眾生； 在財富如海浪般涌動的大海中央，您如山中之王般巍然屹立，超越一切。 現在，我想向您稟告： 我聽聞您以智慧之眼，為雪域和漢地無量眾生指明通往高尚和解脫的道路，並已痊癒，即將返回衛藏的訊息，心中喜悅如風吹拂的木棉。 正如經中所說：『見到聖者是快樂的，與賢者相伴是快樂的。』 爲了瞻仰您的法幢，我本應前往您的座前。 但考慮到您已發下數年閉關修行的誓言，我非常讚歎，因此從木兔年（2000年）初春開始，我便受制於這個堅定的誓言，暫時無法與您相見。 然而，即使身處遙遠之地，我的心與您的友誼永不改變， 如同相隔遙遠的蓮花與蓮塘。 現在我簡要地表達我的心意： 您是眾生安樂的唯一源泉； 您肩負著弘揚佛法的重任； 除了您，再沒有誰能承擔如此重任； 對於您如此精進的菩薩行，我等凡夫又何須祈請呢？ 然而，當年輕的太陽光芒照耀在迷人的硃紅色湖面上時， 豈不更加美麗？ 愿您乘坐著無與倫比的功德七馬車， 馳騁在廣闊的雪域天空中， 散發著無量光芒， 您是佛法蓮園中唯一的守護者。 愿您以盛開的博聞百瓣蓮花，和如法修行的綻放花蕊， 讓渴望享受佛法甘露的 有緣蜂群盡情歡舞。 愿您如天界少年嬉戲的花園， 以青春的魅力，成為令人心醉的甘露。
【English Translation】 You are the field of merit, may you remain steadfast. You are the wish-fulfilling tree for sentient beings in the degenerate age. After prostrating to the wish-fulfilling deity and offering auspicious wishes, I first express my thoughts: You were born from the pure and virtuous golden earth; You are skilled in skillful means, nourishing countless beings to be tamed with the four means of gathering; In the center of the great ocean where waves of glory and wealth ripple, you stand tall like the king of mountains, surpassing all directions. Now, I would like to report to you: I have heard that you have illuminated the path to higher realms and liberation for countless beings in the snowy land and China with your eye of wisdom, and that you have recovered and are about to return to Ü-Tsang (dbus gtsang, Central Tibet). My heart is filled with joy, like a cotton tree swaying in the wind. As the sutra says: 'It is joyful to see the noble ones, it is joyful to be with the virtuous ones.' In order to behold your victory banner, I should have come to your presence. However, considering that you have made a firm commitment to retreat for several years, I greatly admire it. Therefore, since the early spring of the Wood Rabbit year (2000), I have been constrained by this firm commitment and have not been able to meet you for the time being. Nevertheless, even if the body is far away, my heart and your friendship will never fade, Like lotuses and lotus ponds separated by many leagues. Now I briefly express my thoughts: You are the sole source of happiness and well-being for beings; You bear the great responsibility of propagating the Buddha's teachings; Apart from you, there is no one else who can bear such a great responsibility; For your diligent Bodhisattva conduct, what need is there for ordinary people like us to pray? However, when the light of the young sun shines on the enchanting vermilion lake, Is it not even more beautiful? May you ride on the unparalleled chariot of merit with seven horses, Galloping in the vast snowy sky, Emitting countless rays of light, You are the sole protector of the lotus garden of the Buddha's teachings. May you, with the blooming hundred-petaled lotus of vast learning and the blossoming pistils of proper practice, Let the fortunate bees who desire to enjoy the nectar of the scriptures Rejoice and dance to their hearts' content. May you, like a garden where celestial youths play, With the splendor of youth, become the intoxicating nectar for the eyes.
།གཏམ་སྙན་དོན་གཉེར་རྣ་བར་ཡིད་འོང་འཕྲིན། །ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་ཡིད་ལ་བསམ་གཏན་བདེ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་བརྩོན་པའི་གོ་བགོས་ཤིང་། །རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པའི་ཡིད་རབ་ཚིམ་བྱེད་པ། །ཐུབ་པའི་ལེགས་བཤད་ལས་གཞན་དགའ་སྟོན་གང་། །དེ་སླད་ 2-3-200b རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཞུ་བར་བདོག །ཅེས་ཉེར་བཞི་ལ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་ཞུས་པའི་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོན་པར། བྱང་རྭ་སྒྲེང་གི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་བཟང་པོའི་བཞུགས་སྟངས་མཛད་པའི་ལི་མི་གཅིག །སྲབ་མོ་དཀར་པོ་བུབས་གཅིག །ཕྲུག་དམར་གཅིག །པད་ཁེབས་གཅིག །བཙུགས་ཞྭ་དམར་པོ་གཅིག་འབུལ་བ་ལགས། འདི་ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་ཞུ་ཡིག་གོ། ༈ །།སྭ་སྟི། གྲུབ་པས་བསྟེན་པའི་རི་བོའི་ངོས་དག་ཏུ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པས་རབ་མཛེས་ཤིང་། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་འདྲེན་དེའི་ཞབས་ཟུང་ནི། །གདུལ་བྱའི་གཙུག་ན་རིང་དུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །གངས་ཅན་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་ཅོད་པན་སྟེང་། །གང་ཞིག་ཞབས་པད་རྣམ་མཛེས་དེ་དྲུང་དུ། །ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་སྤོང་བ་པ། །བདག་གིས་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཞུ། །ཐོས་ན་རྣ་བ་ཚིམ་བྱེད་དོན་བསམས་ན། །ཡིད་ལ་དཔལ་སྟེར་བཀའ་སྩལ་འཕྲིན་ཡིག་ནི། །བཟང་མང་སྐྱེས་དང་བཅས་པ་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྒྲུབ་པ་དེ་ཡིས་བདག་གི་གམ་དུ་འཕྲོད། །དེ་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་ནི། །དགའ་བའི་དྲི་ཡི་བཞོན་པས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད། །ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་ཆེས་ཆེར་བརྟན་པའི་ཐུགས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་གཞན་གྱིས་མི་གཡོ་བའི། །ཚུལ་འདི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །མཐོང་ནས་རེ་ཞིག་ངལ་བར་མ་བགྱིས་ལགས། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱས་པའི་ཁུར་བཞེས་པ། །བདག་འདྲས་བསྐུལ་བར་གྱུར་ལ་ལྟོས་ཅི་འཚལ། །མགོན་ཁྱོད་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །ཞབས་བརྟན་ 2-3-201a སླད་དུ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་སྨོན་ལམ་དྲི་མེད་ཚོགས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འབད་པས་བགྱིད་པར་ཞུ། །ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་སྤྱན་མངའ་དཔལ་བ་ལ་མཛད་པའོ།།༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྐུ་ནི་གཞན་ཕན་བསམ་པས་མཛེས་ཀྱི་རབ་བཀྲའི་གོས་ཀྱིས་མིན། །སྙན་ནི་ལེགས་བཤད་ཐོས་པས་མཛེས་ཀྱི་གསེར་གྱི་རྣ་ཆས་མིན། །ཕྱག་ནི་གཏོང་ལ་འཇུག་པས་མཛེས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་གདུ་བུས་མིན། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཡིས་ལྷག་པར་མཐོ་བའི་མི་དབང་གང་དེ་རྒྱལ། །སྐྱོན་མེད་རིགས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་འཇིངས་ལས་འཁྲུངས། །དགེ་ལེགས་གསེར་གྱི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཡི་དཔལ་འབར་བ། །མི་དབང་ལྷུན་པ
【現代漢語翻譯】 悅耳之語，尋覓于耳畔，動人心絃的資訊。 禪定等，心中思慮安穩。 如何如是精進，劃分次第， 廣闊的智慧，使內心極度滿足。 除了佛陀的善說，還有什麼能帶來喜悅的盛宴？ 因此， 祈願佛陀的教法興盛！ 詳細的理由，請向善知識師徒請教。 這是二十四日從日窩格丹南巴嘉瓦林（Riwoge Den Nampar Gyalwai Ling，地名，意為『具足勝利的山頂樂園』）敬獻的禮物清單：作為嘉獎，供奉一件被認為是北方惹珍（Jang Rateng，寺廟名）的加持聖物——米旁曲吉（Mipam Chöje，人名）的精美身像，以及一件薄白色的瓷碗、一件紅色珊瑚、一件蓮花座墊、一頂紅色僧帽。這是呈給曲吉噶瑪巴（Chöje Karmapa，對噶瑪巴的尊稱）德謝巴（Deshekpa，人名，指第五世噶瑪巴）的信函。 嗡 索斯地！ 在成就者所依止的山崖上， 偉大的苦行者的行持無比莊嚴， 引導無邊眾生的足蓮， 愿長久安住于所化之頂。 于雪域持僧衣者之頂飾， 足蓮無比莊嚴者尊前， 隨學佛陀之出家人， 我以恭敬之心如是稟告： 聞之悅耳，思之入心， 賜予榮耀的教言書信， 連同豐厚的禮物，如您所言， 完成之後送到了我的面前。 那時，心中的如意寶樹， 被喜悅的香風吹拂搖動。 如須彌山般無比堅固的心， 絲毫不會被他人動搖。 這種品格是怙主您的本性， 見此情景，我才稍稍放下擔憂。 承擔著弘揚珍貴教法的重任， 哪裡還需要像我這樣的人來敦促呢？ 怙主您是眾生積累福德的殊勝福田， 爲了您的長久住世， 我將與諸佛之子一同， 反覆不斷地虔誠祈禱和發願。 于薩嘎達瓦（Saga Dawa，藏曆四月）十四日敬獻，愿一切吉祥！ 此為堅參貝瓦（Gyaltsen Palwa，人名）所作。 嗡 索斯地！ 身不以華麗衣飾為美，而以利他之心為美； 耳不以黃金耳飾為美，而以聞聽善說為美； 手不以悅耳鐲 रिंग 為美，而以樂善好施為美； 擁有百倍福德，無比尊貴的人王萬歲！ 從無瑕血統的深邃海洋中誕生， 被吉祥的黃金圍墻環繞， 閃耀著無量功德的光輝， 人王如須彌山般屹立不倒！
【English Translation】 Sweet words, sought in the ear, a message that touches the heart. Samadhi and so on, thoughts in the mind are stable. How to strive in this way, dividing the order, Vast wisdom, making the heart extremely satisfied. Besides the Buddha's good words, what else can bring a joyful feast? Therefore, May the Buddha's teachings flourish! For detailed reasons, please consult the virtuous teacher and disciples. This is a list of gifts presented on the twenty-fourth from Riwoge Den Nampar Gyalwai Ling: As a reward, offering a fine statue of Mipam Chöje, which is considered a blessed object of Jang Rateng in the north, as well as a thin white porcelain bowl, a red coral, a lotus cushion, and a red hat. This is a letter presented to Chöje Karmapa Deshekpa. Om Swasti! On the cliffs where the accomplished ones rely, The conduct of the great ascetic is infinitely dignified, The lotus feet that guide infinite beings, May they long abide on the crown of those to be tamed. On the crest of those who hold the monastic robes in the snowy land, Before the feet of the one whose lotus feet are infinitely beautiful, A renunciant who follows the Buddha, I respectfully report as follows: Hearing it pleases the ear, thinking about it enters the heart, The letter of instruction that bestows glory, Together with the generous gifts, as you said, After completing it, it was sent to my presence. At that time, the wish-fulfilling tree in the heart, Is shaken by the fragrant wind of joy. A heart as stable as Mount Meru, Will not be shaken by others in the slightest. This character is the nature of the Protector, Seeing this, I can finally put my worries aside. Bearing the responsibility of spreading the precious teachings, Where is the need for someone like me to urge you? You, Protector, are a supreme field of merit for beings to accumulate virtue, For the sake of your long life, I will, together with the sons of the Buddhas, Repeatedly and diligently pray and make aspirations. Presented on the fourteenth of Saga Dawa, may all be auspicious! This was written by Gyaltsen Palwa. Om Swasti! The body is not beautiful with gorgeous clothes, but with the thought of benefiting others; The ear is not beautiful with golden earrings, but with hearing good words; The hand is not beautiful with ringing bracelets, but with generosity; May the king who is superior with a hundred merits live long! Born from the deep ocean of flawless lineage, Surrounded by auspicious golden walls, Shining with the glory of immeasurable qualities, May the king stand firm like Mount Meru!
ོ་གླིང་བཞིའི་དབུས་ན་བརྗིད། །ས་བདག་གཞན་ཕན་དགོངས་པ་གངས་རིའི་གོས། །སྙན་ཞིང་རྣར་འབབ་གསུང་གི་ཚ་ཟེར་གྱིས། །ལེགས་པར་བཞུ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྲགས་པའི་ཚོགས། །སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱི་རྣ་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས། །དེ་ཚེ་ཁྲིམས་གཉིས་མཁྱེན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །སྐྱེ་དགུ་བདེ་ལ་འགོད་པའི་ཁུར་འཁྱེར་བ། །ས་སྐྱོང་དེ་ཡི་ལྷག་བསམ་འདི་འདྲ་ཞེས། །ཡ་མཚན་གཏམ་གྱིས་གཏམ་གཞན་གོ་སྐབས་ཕྲོགས། །དགེ་མཚན་རྒྱུ་སྐར་བྱེ་བས་བཀྲ་བ་ཡི། །སྐུ་ཡི་ནམ་མཁའ་མི་མཐུན་ཆུ་འཛིན་གྱི། །སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་ཕྱིར་བསམ་ཀུན་རྫོགས་མཛད་པའི། །ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་མཆིས། །མི་དབང་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་མངའ་རིས་རྣམས། །ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་ཆབ་སྲིད་གང་ཡིན་པ། །པད་གཉེན་ལྷ་ཡི་ལམ་ནས་མ་ལྷུང་བ། །དེ་སྲིད་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་གོང་མ་ཧོར་རྒྱལ་བུ་མིའི་དབང་པོའི་དྲུང་ 2-3-201b དུ། བློ་བཟང་གྲགས་པས་ཞུ་བའི་ཞུ་ཡིག་གི་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོན་པར་ཕྱག་ཕྱིས་དར་ཁ་དཀར་པོ་ཁ་གང་འབུལ། ཞིབ་ཀྱི་ཞུ་བ་དགེ་བཤེས་བསོད་རྒྱལ་བ་ལགས་ལ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉེར་བདུན་ལ་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཅན་ནས་ཕུལ།། ༈ །། ༄། །གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བའི་འཕྲིན་ཡིག། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སྔོན་མེད་པ་དེ་ཡི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་ཡང་དང་ཡང་གོམས་པས། །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་བྱོན། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏེར་ཆེན་སྨྲ་བའི་མཆོག །བདེན་པ་གསུང་བ་དེ་ནི་བདག་གི་སྐྱབས། །བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །གཅིག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པར་དགོངས། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་དེས། །ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ་ལ་མཆོད་པ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ངག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྐབས་རྩོམ་པ་ནི། སྟོན་དང་བསྟན་པ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་འཛིན། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོལ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན། །ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་མི་དམན་ཞིང་། །བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱིས་ས་ཆེན་ལེགས་སྐྱོང་བ། །མི་དབང་དེ་ཡི་ལྷག་བསམ་ལས་འོངས་པའི། །བཀའ་ལུང་སྙན་དངགས་ཕྲེང་བ་བསྒྲིགས་པ་ཡི། །བདག་ཡིད་ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱས་པ་ནི། །ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་པས་ལྷ་རྣམས་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཀའ་སྩལ་སྙན་པའི་འཕྲིན་ཡིག་སྙན་དངགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འོངས་པ། སྐྱེ་བོ་བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་མགུ་བར་བྱེད་པའི་དོན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཐོག་མ
【現代漢語翻譯】 四大部洲之中最為莊嚴， 如同大地的怙主，懷著利他的思想，身披雪山的衣裳。 美妙動聽，言語如陽光般傾瀉， 融化一切，化為潺潺流水，其聲名遠揚。 流入所有眾生的耳海之中。 那時，擁有通曉二法的智慧， 肩負著將眾生安頓于安樂之境的重任。 這位統治者的崇高心願是如此的偉大， 以至於奇妙的讚歎之聲剝奪了其他言語的機會。 無數功德之星閃耀的天空， 爲了驅散遮蔽它的不祥烏雲， 祈禱于圓滿一切願望的殊勝天神。 人王以慈悲之心， 如法治理您所擁有的疆土， 愿您的政權如蓮花般純潔，不落入世俗的歧途， 如上弦月般不斷增長。 這是洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ།）向上師霍爾王之子敬獻的禮物， 以哈達（藏文：དར་ཁ་དཀར་པོ་）為象徵。 詳細的報告呈交給格西（藏文：དགེ་བཤེས་）索嘉瓦（藏文：བསོད་རྒྱལ་བ་）大師。 於十二月二十七日從德瓦堅（藏文：བདེ་བ་ཅན་）大法學院敬獻。 這是關於格拉巴嘉燦巴桑布（藏文：གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་）的信函。 那摩咕嚕曼殊廓喀雅（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།） 皈命上師妙音（梵文天城體：नमः गुरुमञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：namaḥ guru-mañjughoṣāya，漢語字面意思：皈命上師妙音）。 所有勝者，全知全見， 是世間一切未曾相識的偉大摯友， 是人與天神的導師，前所未有， 我以恭敬之心，多次頂禮其蓮足。 無數劫來，反覆串習， 到達無邊功德聚的彼岸。 善說之寶藏，言語之至尊， 宣說真理者，是我的皈依處。 無上的智慧寶藏， 一心利益他人， 引導世間的導師， 愿您永遠庇護我。 如是，在向世間唯一的怙主獻上供養和吉祥祝願之後，開始撰寫正文： 您將佛陀的教法視為至高的頂飾， 精勤尋求善知識， 擁有辨別善惡的卓越智慧， 以福德之力善治大地。 人王的崇高心願所產生的， 以詩歌形式編織的聖旨， 令我心滿意足， 如同滿愿樹般滿足諸神。 如是，以詩歌形式傳達的聖旨， 其含義令有智慧之人感到歡喜。 佛陀世尊最初的教誨
【English Translation】 In the center of the four continents, it stands majestic, Like the lord of the earth, with altruistic thoughts, wearing the snow mountain as a garment. Pleasant and melodious, words pour down like sunlight, Melting everything, turning into a flowing stream, its fame spreads far and wide. Flowing into the ocean of ears of all beings. At that time, possessing the wisdom to know the two laws, Bearing the responsibility of settling beings in a state of bliss. The noble aspiration of this ruler is so great, That the wonderful sounds of praise deprive other words of the opportunity. The sky adorned with countless stars of merit, To dispel the ominous clouds that obscure it, Praying to the supreme deity who fulfills all wishes. The human king, with a compassionate heart, Righteously governs the lands you possess, May your reign be as pure as a lotus, not falling into worldly deviations, Growing like the waxing moon. This is a gift presented by Lobsang Drakpa (Tibetan: བློ་བཟང་གྲགས་པ།) to the son of the Hor King, Symbolized by a Khata (Tibetan: དར་ཁ་དཀར་པོ་). The detailed report is presented to Geshe (Tibetan: དགེ་བཤེས་) Son Gyalwa (Tibetan: བསོད་རྒྱལ་བ་) Master. Presented from the Dewachen (Tibetan: བདེ་བ་ཅན་) Great Dharma Academy on December 27th. This is a letter about Drakpa Gyaltsen Pal Zangpo (Tibetan: གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་). Namo Guru Manjughoshaya (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།) Homage to the Guru Manjughosha (Sanskrit Devanagari: नमः गुरुमञ्जुघोषाया, Sanskrit Romanization: namaḥ guru-mañjughoṣāya, Literal Chinese meaning: Homage to the Guru Manjughosha). All victors, all-knowing and all-seeing, Are the great friends of all the worlds, never before acquainted, Are the teachers of humans and gods, unprecedented, I prostrate with reverence, many times, at their lotus feet. For countless eons, repeatedly practiced, Arriving at the shore of the boundless accumulation of qualities. The treasure of good speech, the supreme of speakers, The one who speaks the truth, is my refuge. The treasure of unsurpassed wisdom, Single-mindedly benefiting others, The guide of the world, May you always protect me. Thus, after offering worship and auspicious wishes to the sole protector of the world, I begin to write the text: You hold the Buddha's teachings as the highest ornament, Diligently seeking virtuous friends, Possessing excellent wisdom to distinguish good from evil, Righteously governing the earth with the power of merit. The decree that arises from the noble aspiration of the human king, Woven in the form of poetry, Fills my heart with satisfaction, Like a wish-fulfilling tree satisfying the gods. Thus, the decree conveyed in the form of poetry, Its meaning pleases those with wisdom. The initial teachings of the Buddha, the Bhagavan
་དང་བར་ 2-3-202a དང་ཐ་མར་དགེ་བའི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་འབེལ་བའི་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཇལ་བར་བཞེད་པ་ཁུམས་ནའང་། ཇི་སྐད་དུ། སུ་དག་ནགས་ཁྲོད་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡི། །དགེ་སྦྱོང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་མིང་། །ཞེས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རབ་གནས་ཏེ། །བསམ་གཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་རྟག་གནས་ཤིང་། །སུ་དག་ནགས་ཁྲོད་ཞི་བར་དགའ་བ་ནི། །དེ་དག་ནམ་ཡང་ཡིད་གཉིས་འོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཐུབ་པས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པར་བསྔགས་པའི་དབེན་པའི་གནས་གངས་རིའི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཁྲོད་སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ་དང་མཐུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ས་ཕྱོགས་མེ་ཏོག་དང་འདབ་མ་དང་ལོ་མ་དང་། ལྡུམ་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི་ཡོལ་བ་བྲེས་པ་ལྟར་སྣང་ཞིང་། རྨུགས་པའི་སྐེད་ཆིངས་ནི་དོ་ཤལ་ལྟར་གནས་པ། ཐེལ་སྡིངས་ཤང་ཤོང་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་ནི་ཆེད་དུ་བཤམས་པ་བཞིན་ཡོད་པ། འབབ་ཆུ་རྣམ་པ་མང་པོ་ནི་ངོས་སུ་དུ་མ་ནས་སྒྲ་སྙན་པ་སྒྲོགས་ཤིང་འབབ་པ། བུང་བ་མང་པོ་ནི་སྒྲ་དི་རི་རི་ཟེར་བ། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་ལྷའི་སྡིངས། མིང་གཞན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་དྲངས་པས། ཆུ་ཧ་ཅང་བསིལ་བའི་ཉེས་པས་ཟིལ་གྱིས་མ་མནན་ན། ལོ་ཁ་ཡར་ལ་གྲོང་དུ་མི་རྒྱུ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་ལེན་ཅིང་བསྡད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཡི་དམ་བརྟན་པོ་ཞིག་ལོ་སྔ་མའི་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བ་ལ་བགྱིས་བདོག་པས་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། ད་རེས་ལ་མཇལ་དུ་མཆི་ 2-3-202b བར་རྔོ་མ་ཐོག་པ་ལགས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ནན་ཏན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དམ་བཅའ་བའི་ཁུར་བར་མདོར་མི་འདོར་བར་བདེན་པ་བསྲུང་བ་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡ་རབས་རྣམས་ནི་བདེན་པ་སྲོག་དང་འདྲ། །དེ་བས་རབ་ཏུ་ཕོངས་ཀྱང་དེ་མི་འདོར། །བདེན་པ་མེད་ན་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའམ། །སྲོག་ཀྱང་ངན་འགྲོ་དག་ལས་སྲུང་མི་ནུས། །ཞེས་དང་། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པའི་གྲགས་པ་འཕེལ། །བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་འདས་པའི་ལམ། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡང་ཡིན། །འཁོར་བའི་རྫོང་ལས་ཐར་པའི་ཟམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་བྱ་བར་འདོད་ནས། མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གསོལ་བ་ནི། རང་སྲིད་ཚུལ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་གྲགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ལྟར་ཀུན་གྱི་ཁྲོད་ན་མཐོ། །ལེགས་ཚོགས་དཔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་མཛེས་གྱུར་ཅིང་། །བཟང་པོའི་ལམ་ལ་ཀུན་ནས་ལྷག་པར་དགྱེས། །བཀའ་ལུང་སྙན་པོ་འགྲོ་འདིས་སྤྱི་བོས
【現代漢語翻譯】 2-3-202a 雖然您希望爲了舉辦善說妙語的盛宴而見面，但是，正如所說：『誰喜悅于森林之中，那修行者名為極樂。』以及『戒律完全清凈，安住于不可思議的禪定中，誰喜悅于寂靜的森林，他們永遠不會三心二意。』佛陀以多種方式讚歎隱居之處，在擁有雪山榮耀的地方，藥物具有特殊的味道、力量和成熟的功德，這片土地裝飾著各種鮮花、花瓣、樹葉和灌木。雪山的連綿山脈宛如懸掛的帷幔，霧氣的腰帶宛如項鍊般環繞，各種各樣的平臺似乎是特意佈置的。眾多的瀑布在巖石表面發出悅耳的聲音，無數的蜜蜂嗡嗡作響。對於修行瑜伽的僧侶來說，這是一個與瑜伽修行相符的聖地，另一個名字叫『勝利之洲』，它的功德吸引著人們的心。如果不是因為寒冷的水帶來的不適，我本想在這裡專心修行瑜伽，而不是在新年期間返回村莊。去年Saga Dawa（藏曆四月）我做出了堅定的承諾，所以這次沒能到您的宮殿拜見您。 2-3-202b 原因在於，聖人們非常重視守護自己認真承諾的重大誓言，不會輕易放棄。正如所說：『高尚的人視真理如生命，即使極度貧困也不會放棄。沒有真理，今生的幸福或生命也無法保護免於惡趣。』以及『遍佈一切眾生的名聲增長，真理是超越三界的道路，也是進入天界的門，是從輪迴堡壘中解脫的橋樑。』因此，現在我想舉辦善說妙語的盛宴，所以簡要地獻上一些話語：您的政權以正法治理而聞名，猶如勝利的旗幟高高飄揚在眾人之中，您因善行和榮耀而無比美麗，並且特別喜歡善良的道路。您的美妙教誨被世人頂禮膜拜。
【English Translation】 2-3-202a Although you wished to meet in order to hold a feast of eloquent speech, as it is said: 'Whoever delights in the forest, that practitioner is named exceedingly happy.' And 'Discipline is completely pure, abiding constantly in inconceivable contemplation, whoever delights in the peaceful forest, they will never be of two minds.' The Buddha praised solitary places in many ways. In a place endowed with the glory of snow mountains, the medicine has special tastes, powers, and the merit of maturation. This place is adorned with various flowers, petals, leaves, and shrubs. The range of snow mountains appears like a hanging curtain, and the belt of mist is like a necklace. Various platforms seem to be specially arranged. Many waterfalls make pleasant sounds as they flow down the surface, and countless bees buzz. For monks practicing yoga, it is a sacred place that is in accordance with the practice of yoga, another name is 'Victorious Continent,' whose merits attract people's hearts. If it weren't for the discomfort caused by the extremely cold water, I would have liked to stay here to concentrate on yoga practice instead of returning to the village during the New Year. Last Saga Dawa (fourth month of the Tibetan calendar) I made a firm commitment, so I was unable to visit your palace this time. 2-3-202b The reason is that holy people attach great importance to guarding the major vows they have earnestly promised, and they do not easily give up. As it is said: 'Noble people regard truth as life, and they will not abandon it even if they are extremely poor. Without truth, neither the happiness of this life nor life itself can protect against evil destinies.' And 'The fame that pervades all beings increases, truth is the path that transcends the three realms, and it is also the gate to enter the realm of the gods, and it is the bridge to liberation from the fortress of samsara.' Therefore, now I want to hold a feast of eloquent speech, so I briefly offer some words: Your regime is known for governing with righteousness, like a victory banner flying high among all, you are exceedingly beautiful because of good deeds and glory, and you especially like the path of goodness. Your wonderful teachings are revered by the world.
་ནོད། །གཟི་བྱིན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་མི་བཟོད་ཀྱང་། །དུལ་བའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་བསྟར་བ་ཡི། །ས་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་འདི་ཡང་གསོལ། །འཁོར་དང་འབྱོར་བའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེ་བས། །ཡངས་པའི་མངའ་རིས་གནས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ། །རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ནས། །བསྣམས་ཏེ་མ་བྱོན་དགེ་བའི་མཐུ་ལས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་བཟུང་ནས། །འབངས་ཀྱང་ཚུལ་དེར་བཀྲི་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པར་མཛད་ན་ནི། །འདི་དང་ཕྱི་མར་དོན་ཆེན་ 2-3-203a འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ན། །ལྷ་རྣམས་དགའ་མགུ་རངས་ནས་བསྲུང་བ་དང་། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་བྱེད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་མང་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས། །སྐྱེ་དགུའི་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་ཕན་བདེ་རྣམས། །གང་ལས་འབྱུང་བ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནི། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས། །ས་ཡི་བདག་པོས་རྣམ་པ་དུ་མས་མཆོད། །མགོན་སྐྱབས་གཞན་མེད་ཉིད་ལ་ལྟོས་གྱུར་པའི། །འབངས་ལ་རྒྱལ་པོས་བྱམས་པའི་སེམས་བཟུང་སྟེ། །ཉེས་སྤྱོད་བུ་ལ་མཛངས་པའི་ཕ་བཞིན་དུ། །མི་རིགས་སྤྱོད་ལས་བཟློག་པ་མཁས་པའི་ལུགས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་ཕྲད་པ་ཆེས་དཀའ་ཞིང་། །ལུས་སྲོག་རི་གཟར་ཆུ་བཞིན་གཡོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཚུལ་ལའང་གཟིགས་ནས་ནི། །ས་ཡི་བདག་པོ་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་མཛོད། །སྐྱེ་དགུ་སྲིད་ནས་སྲིད་དུ་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གཟིར་བ་ལ། །དགེ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ལས་དེར་རྟག་ཏུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །སྔོན་གྱི་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ས་བདག་རྣམས། །གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་བློ་གྲོས་སྟོབས་མངའ་བས། །དེ་དག་རང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། །ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་ལྟོས་མི་འཚལ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བློ་ཡི་མཐུ་བྲི་བས། །རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ཁུར་ཁྱེར་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རེ་རེའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ས་ཡི་བདག་པོས་བགྱི་བ་བགྱིད་པར་གསུངས། །དྲང་སྲོང་ཡང་དག་པ་དང་ལྟར་སྣང་གིས། །བརྩམས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ 2-3-203b ཀྱང་། །ཚད་མ་དག་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དམ་པ་བསྟེན། །ལེགས་ཉེས་འབྱེད་ལ་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འཐོམས། །གཟུ་ལུམ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་སྲིད་འཛིན་པའི། །རྒྱལ་རིགས་ངན་པ་མན་ངག་ཡུལ་མིན་པས། །དེ་ལ་མཁས་རྣམས་ལེགས་བཤད་ག་ལ་འདོམས། །རིགས་དང་མི་རིགས་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཅན། །སྔོན་གྱི་ས་བདག་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་སློབ། །དམ་པའི་མགོན་ལ་དམའ་བའི་ཐུགས་འཛིན་པ། །ས་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་ནི་གདམས་པའི་ཡུལ། །དེ་ཕྱིར་གངས་རིའི་ལྗོངས་ན་གནས་བཅས་ཤིང་། །ཚུལ་བཞི
【現代漢語翻譯】 啊！榮耀的光芒，即使是敵對勢力也難以忍受， 以調伏的威嚴顯現的您， 大地之主啊，我向您祈請： 由於眷屬和財富的巨大差異， 您將廣闊的領地轉變為居住之地。 從其他世代繼承的國王地位， 是源於您功德的力量。 因此，堅持您自己的佛法之路， 以巧妙的方法引導您的臣民也遵循此道。 如果能以佛法來治理國家， 今生來世都能成就偉大的意義。 以這種方式治理國家， 諸神會歡喜讚歎並守護您， 吉祥的徵兆會大量涌現， 以圓滿的榮耀使世界繁榮。 眾生暫時和長遠的利益和快樂， 都源於釋迦牟尼佛的教法， 通過講說和修持來遵循這些教法的人們， 大地之主以多種方式供養他們。 對於那些沒有其他保護者，只能依靠您的人們， 國王應懷有慈愛之心。 像賢明的父親對待犯錯的兒子一樣， 阻止不良行為是明智之舉。 與佛法相遇非常困難， 生命像懸崖上的水一樣動盪不定， 考慮到來世的情況， 大地之主應當時刻保持警惕。 當衆生在輪迴中漂泊時， 被無數不 желаемых 痛苦所折磨， 沒有像善行一樣的其他庇護。 因此，應 постоянно 樂於行善。 以前統治四大部洲的君主們， 擁有不依賴他人的智慧和力量， 當他們開始治理自己的國家時， 不需要依賴法律論典。 之後，隨著智慧力量的逐漸減弱， 承擔治理國家重任的國王們， 遵循每一部法律論典， 大地之主應按照這些論典行事。 無論是正直的還是虛偽的聖人， 所撰寫的那些法律論典， 有些是正確的，有些是錯誤的。 因此，應依賴神聖的法律論典。 在辨別善惡時，內心會感到困惑。 那些僅僅通過欺騙來統治自己國家的， 惡劣的王族不是接受教誨的對象， 智者怎麼會向他們傳授善言呢？ 擁有辨別種姓和非種姓的智慧， 學習古代賢君的善行。 對神聖的怙主懷有卑劣的想法， 大地之主啊，您是接受教誨的對象。 因此，在雪域高原安家， 遵循四種...
【English Translation】 Ah! The splendor of glory, even the opposing forces cannot bear, You who manifest with the majesty of taming, Lord of the Earth, I beseech you this: Due to the vast difference in retinue and wealth, You have transformed the vast dominion into a place of dwelling. The status of king inherited from other generations, Is due to the power of your merit. Therefore, holding to your own path of Dharma, With skillful means, lead your subjects to follow this path as well. If you govern the country with Dharma, Great meaning will be accomplished in this life and the next. Governing the country in this way, The gods will rejoice, praise, and protect you, Auspicious signs will appear in abundance, To make the world prosperous with perfect glory. The temporary and long-term benefits and happiness of beings, All arise from the teachings of Thubpa (Shakyamuni Buddha). Those who uphold these teachings through explanation and practice, The Lord of the Earth should honor in various ways. For those who have no other protector and rely solely on you, The king should hold a loving heart. Like a wise father treating an erring son, Preventing misconduct is the way of the wise. Encountering the Buddha's teachings is very difficult, Life is as unstable as water on a steep cliff, Considering the circumstances of the afterlife, The Lord of the Earth should always be vigilant. When beings wander in samsara from existence to existence, Tormented by countless undesirable sufferings, There is no other refuge like virtue. Therefore, always cultivate joy in that action. The former lords of the four continents, Possessed wisdom and power that did not rely on others, When they began to govern their own countries, They did not need to rely on legal treatises. Thereafter, as the power of wisdom gradually diminished, The kings who bore the burden of governing the country, Followed each and every legal treatise, The Lord of the Earth should act according to these treatises. Those legal treatises written by saints, whether genuine or apparent, Some are correct, and some are incorrect. Therefore, rely on sacred legal treatises. When distinguishing between good and bad, the mind becomes confused. Those evil royal families who rule their own countries merely through deception, Are not objects of instruction, How could the wise impart good advice to them? Possessing the wisdom to discern caste and non-caste, Learn from the virtuous deeds of ancient wise kings. Holding base thoughts towards the sacred protector, Lord of the Earth, you are an object of instruction. Therefore, settling in the land of the snowy mountains, Following the four...
ན་སྒྲུབ་པ་དམ་པའི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཡི། །དགེ་སྦྱོང་བདག་གིས་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ལགས། །གཙོ་བོ་རྣམས་ནི་ཅི་དང་ཅི་སྤྱོད་པ། །འབངས་རྣམས་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དེ་དེ་བཞིན། །ཚུལ་འདི་མཐོང་ནས་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བ་ལ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེས་འདི་ཕུལ། །གསུང་ཡིག་སྔ་མའི་དུས་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གསོལ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ད་རེས་མཇལ་དུ་བཞེད་པ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་ཡོད་ཚུལ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་བགྱིད་པ་ལ་བསྐུལ་བ་ཁེངས་སྐྱུངས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་དོན་བཟང་ལ་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་པ་བསྐུར་བྱུང་བའི་ལན་དུ། སླར་ཡང་མཇལ་དུ་མི་སྤྲོ་བ་མིན་ནའང་། རེ་ཞིག་ལ་གྲོང་དུ་མི་རྒྱུ་བའི་རེ་མི་འབབ་ཀྱི་དམ་བཅའི་ཁུར་དེ་བཞག་ཏུ་མ་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཆེ་བ་དང་། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་སྔ་ནས་མངའ་ནའང་། རྡོ་ཐལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་ཁང་བཟང་ལ་དགུང་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་ན་ཤིན་ཏུ་དཀར་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་ཐུབ་པའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ 2-3-204a གསོལ་བ་ལགས། སླད་ནས་ཀྱང་འདོད་པར་བྱ་བའི་གནས་ལ་སྨོན་པའི་ཚུལ་ནི། མི་དབང་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་ཞིང་། །དེ་ལ་གེགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །ཆོས་དང་སྲིད་དང་འབྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ཀུན། །ཡར་ངོའི་ཟླ་དང་ཕན་ཚུན་འགྲན་པར་ཤོག །འགྲོ་བ་འདིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུ། །ཉེས་སྤྱོད་བཏང་ནས་དགེ་བའི་ལམ་བཟུང་སྟེ། །ཡ་རབས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལྷུར་བླངས་པས། །རྫོགས་ལྡན་དུས་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །འགྲོ་ཀུན་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །འཐབ་ཅིང་རྩོད་པའི་མིང་ཡང་མེད་པར་ཤོག །རྟག་ཏུ་ནད་མེད་བདེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག །དགེ་ལ་སྤྱོད་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་ཤོག །ཚེ་ཡི་མཐར་ཡང་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། །འཁོར་དང་བཅས་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་མ་ཐག །བུ་བུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཚུར་ཤོག་ཅེས། །འདྲེན་པའི་གསུང་གིས་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་མི་དབང་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་འདི་ནི། མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་ཀྱི་གངས་རིའི་དབང་པོ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཞོལ་ལྷའི་སྡིངས་མིང་གཞན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་ཕུལ་བའོ།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །གང་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལེགས་ཚོགས་ཀུན། །ཇི་བཞིན་སྩོལ་མཛད་སླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཡབ་གྱུར་འཇམ་དབྱངས་དེས། །སྐལ་བཟང་ཁྱེད་ལ་ཀུན་ནས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཆད་བཟང་པོའི་ལས་ལ་ཆེར་གོམས་པས། །དེང་དུས་གྲུབ་པའི་རིགས་སུ་ལེགས་འཁྲུངས་
【現代漢語翻譯】 我追隨至高無上的成就之道，渴望令諸佛歡喜。作為一名修行者，我如此祈願。領袖們如何行事，下屬們也大多效仿。目睹此情此景，爲了守護眾生，我獻上源自佛陀教誨的禮物。 之前的信函中，我已簡要陳述了理由。然而，這次您表達了會面的意願，並以謙遜的措辭鼓勵我為自他利益而努力，這封信涵意義深遠，文辭優美。作為迴應，我並非不願再次會面，而是因為暫時無法放下不入城鎮的誓言。雖然您早已知曉，但正如石灰粉刷的豪宅在月光照耀下會變得格外潔白一樣，我將獻上源自佛陀教誨的一些建議和後續的闡釋。 此後，我將以渴望之心祈願：愿君王以十善之法治理國家，沒有任何障礙。愿佛法、政務和財富的各個方面，都如上弦月般彼此輝映。愿眾生擺脫無盡的痛苦，放棄惡行，走上行善的道路。愿他們全心全意地遵循高尚聖潔的行爲準則，從而像圓滿時代一樣繁榮昌盛。愿一切眾生都充滿慈愛之心，不再有爭鬥和衝突。愿他們永遠健康快樂，日夜行善。在生命的盡頭，愿我能親眼見到阿彌陀佛（藏文：འོད་དཔག་མེད།，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光），以及他的眷屬。愿我立刻聽到佛陀的指引：『我的孩子，來極樂世界吧！』愿我能在佛陀的接引下安詳離世。』 這封信是寫給廣為人知的偉人扎巴堅贊貝桑波（藏文：གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ།）的。由多聞的比丘夏爾宗喀巴·洛桑扎巴（藏文：ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།）于雪域之中的雪山之王沃德貢杰（藏文：འོ་དེ་གུང་རྒྱལ།）的神殿拉卓拉辛（藏文：ལྷ་ཞོལ་ལྷའི་སྡིངས།），又名南巴嘉衛林（藏文：རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་།）敬獻。 愿吉祥圓滿！僅僅憶念就能帶來一切福祉，絕不欺騙的皈依處，無量諸佛之父文殊菩薩（藏文：འཇམ་དབྱངས།），愿他永遠守護著您！過去您就已精進于良善之業，如今才能轉世為成就者。
【English Translation】 Having followed the supreme path of accomplishment, I aspire to please the Victorious Ones. As a virtuous practitioner, I make this supplication. Whatever the leaders practice, the subjects mostly follow. Seeing this, to protect beings, I offer this gift originating from the Buddha's teachings. In the previous letter, I had briefly stated the reasons. However, this time you expressed the desire to meet, and with humble words encouraged me to work for the benefit of myself and others. This letter is profound in meaning and beautiful in expression. In response, it is not that I am unwilling to meet again, but because for the time being, I cannot easily set aside the burden of the vow not to enter towns. Although you already know this, just as a whitewashed mansion becomes exceedingly white when illuminated by moonlight, I will offer some advice and subsequent explanations originating from the Buddha's teachings. Hereafter, I will pray with longing: May the king govern the country with the ten virtues, without any obstacles. May all aspects of Dharma, politics, and wealth rival each other like the waxing moon. May beings abandon hundreds of sufferings, forsake misdeeds, and take the path of virtue. May they wholeheartedly embrace the conduct of the noble and virtuous, thereby flourishing like the perfect age. May all beings be filled with loving-kindness, and may there be no name for fighting and conflict. May they always be healthy and happy, spending their days and nights in virtuous deeds. At the end of life, may I see the Victorious Amitabha (藏文：འོད་དཔག་མེད།，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：Immeasurable Light), along with his retinue. May I immediately hear the Buddha's guidance: 'My child, come to Sukhavati!' May I be able to breathe my last under the guidance of the Buddha. This letter, to be spoken to the great and renowned Migwang Drakpa Gyaltsen Pal Zangpo, was offered by the learned monk Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa from Lha Zhol Lha Ding, also known as Nampar Gyalwai Ling, at the shrine of the mountain king O-de Gungyal in the land of snows. May there be auspiciousness and well-being! May Manjushri (藏文：འཇམ་དབྱངས།), who merely by being remembered bestows all good things, the infallible refuge, the father of limitless Buddhas, always protect you! In the past, you were greatly accustomed to virtuous deeds, and now you are well-born into the lineage of accomplished ones.
ཤིང་། །ཐེག་པ་མཆོག་ 2-3-204b ལ་བརྩོན་པ་མི་ལྷོད་པས། །ཉིན་མཚན་དུས་རྣམས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འདའ། །ཆེ་བའི་གོ་འཕང་དག་ལ་གནས་ན་ཡང་། །དེས་པའི་དཔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་མཛེས་གྱུར་པས། །བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་གུས་པས་ལེགས་འདུད་པའི། །བཟང་པོའི་མཚན་ཅན་དེ་ཡིས་སྦྱར་བ་ཡི། །ཕྲིན་ཡིག་ཚིག་དོན་བཟང་པོའི་སྙན་དངགས་དང་། །རྨད་བྱུང་རོ་དང་རེག་པའི་བདེ་སྟེར་བའི། །བཏུང་བ་གཉིས་དང་བགོ་བའི་གོས་དང་ནི། །ཚོན་དང་སྨན་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཞིང་བཟང་རྣམས་ལ་འོས་པའི་བཏུང་བར་བཅས། །དྲི་མེད་དགོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་རྣམས། །མངགས་པའི་ཕོ་ཉས་ཕྱོགས་འདིར་ལེགས་པར་འཕྲོད། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་བགྱིད་པར་ཞུ། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དམན། །མི་སྲན་ནག་པོའི་རྩ་ལག་འཕེལ་བ་ཡིས། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་རིགས། །རྟེན་བཟང་རྙེད་དང་བསྟན་དང་མཇལ་བ་དང་། །དམ་པའི་བཤེས་རྙེད་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་དང་། །ལང་ཚོའི་དཔལ་ཡང་ཆེས་ཆེར་གཡོ་བའི་ཚུལ། །ཡང་ཡང་སེམས་པ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ལགས། །འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པས་ན། །སྐྱབས་གསུམ་བླ་མ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཟུང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་མཆོག་ཡིན་པས། །དགེ་བ་གང་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ལམ་གྱི་སྲོག་ཡིན་པས། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྟ་བས་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དོན་ལྡན་འགྱུར་བས་ན། །རླབས་ཆེན་སྨོན་ལམ་མང་པོ་རྒྱུན་དུ་མཛོད། །གངས་རིའི་དབང་པོ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི། །གངས་སུལ་བྱམས་པའི་གླིང་གི་རི་སུལ་ནས། །སྔོན་གྱི་དམ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་འདོད་ 2-3-205a པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་མཆིད་ནས་དེ་སྐད་ལོ། །མཆུའི་ཟླ་བའི་ཉེར་བདུན་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།སྭ་སྟི། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་གཏེར་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འབད་པ་དུ་མས་ཕྱོགས་འདིར་གསལ་བར་མཛད་ནས། བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་ཆོས་ལྡན་དུ་སྐྱོང་བའི་ས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་རབས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཡ་རབས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་སྐུ་ཁམས་བཟང་པོའི་ཐད་ནས་གསུང་ཡིག་ཚིག་དོན་བཟང་པོ་དར་ཁ་དཀར་པོའི་སྐྱེས་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ། དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག་གིས་བདག་གི་གམ་དུ་འཕྲོད་པས་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བར་གྱུར། བདག་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་ལ་ཆེར་རྔོ་མི་ཐོག་ནའང་བསམ་པ་བཟང་པོ་མ་དོར་ཙམ། གང་གི་ནོར་གྱིས་ལྷ་དབང་འབྱོར་བ་ཡང་། །ཟིལ་གནོན་འཕགས་པའི་ནོར་མཆོག་དད་པ་དང་། །རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ནོར་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །ལྷ་རིགས་དམ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོ
【現代漢語翻譯】 樹！于殊勝乘 精進不懈怠，晝夜時時皆有果。 雖居於崇高之位，亦以光輝燦爛而莊嚴。 對善知識恭敬頂禮，具善名者所撰寫之 書信，其詞句義理皆善妙，如詩歌般， 能賜予奇妙之味與觸感之樂，如飲品二種，如可分之衣物， 以及各種顏料與藥物，並備有適宜良田之飲品。 皆由無垢之意而發起，所派遣之使者已順利送達此處。 愿如您所愿而行事。末世眾生之福報甚微薄， 黑業之根蔓滋長，日日尋覓可乘之機。 因此，理應精進努力。獲得善妙之身，得遇佛法， 以及值遇殊勝善知識，皆極為難得，且青春韶華亦極易逝去。 時時銘記於心，乃為至要之教誨。為使今生來世之善妙圓滿成就， 故應以三寶、上師為頂嚴。此乃諸佛子之善巧方便， 故無論行何善事，皆應以菩提心攝持。三輪體空乃為道之命脈， 故應以無自性之見解印持。為使所見所聞所念所觸皆具意義， 故應恒常發廣大之愿。于雪山之王，哦德貢嘉之 雪山懷愛之洲的山谷中，欲追隨昔日聖者之足跡者， 洛桑扎巴如是說。于上弦月二十七日，愿吉祥圓滿！ 愿吉祥！尊貴的教法是眾生利樂的唯一寶藏，歷經無數努力后，在此弘揚光大。藏地阿里由偉大的統治者們以正法統治，他們是神聖家族的後裔，以高尚的美德為裝飾。尊貴的拉尊巴身體安康，他寄來了一封措辭優美的信，並附贈了白色哈達。格西西繞旺秋將它帶到我這裡，我感到非常高興。雖然我在弘揚佛法方面沒有取得太大進展，但我仍然保持著良好的意願。他的財富也像天神一樣強大。擁有壓倒性的聖潔財富——信仰，以及卓越智慧的財富。神聖家族的後裔，釋迦獅子，擁有世俗和精神的完美。
【English Translation】 Tree! In the supreme vehicle, Diligence without懈怠, day and night, every moment bears fruit. Although dwelling in a high position, also adorned with brilliant splendor. Respectfully prostrating to the virtuous friends, written by the one with a good name, A letter, its words and meanings are all good and wonderful, like poetry, Able to bestow the joy of wonderful taste and touch, like two kinds of drinks, like divisible clothing, And various colors and medicines, and also prepared with drinks suitable for good fields. All are initiated from a stainless intention, the dispatched messenger has successfully delivered them here. May things be done as you wish. The merits of sentient beings in the degenerate age are very meager, The roots of black karma grow, seeking opportunities to take advantage of every day. Therefore, one should diligently strive. Obtaining a good body, encountering the Dharma, And meeting a supreme virtuous friend are all extremely rare, and the glory of youth is also very fleeting. Always keeping it in mind is the most important teaching. In order to perfectly accomplish the goodness of this life and the next, Therefore, one should hold the Three Jewels and the Guru as the crown ornament. This is the skillful means of the Buddhas, Therefore, whatever good deeds are done, they should all be held by the Bodhicitta. The emptiness of the three wheels is the lifeblood of the path, Therefore, it should be sealed with the view of no self-nature. In order to make what is seen, heard, remembered, and touched meaningful, Therefore, one should constantly make great aspirations. From the king of snow mountains, in the valley of Ohde Gungyal's Snow Mountain Loving Continent, one who wishes to follow in the footsteps of the former saints, Losang Drakpa said so. On the twenty-seventh day of the waxing moon, may it be auspicious and perfect! May it be auspicious! The precious Dharma is the sole treasure of benefit and happiness for beings, and after countless efforts, it is propagated and illuminated here. Ngari of Tibet is ruled by great rulers with Dharma, who are descendants of a sacred family, adorned with noble virtues. The honorable Lhatsenpo is in good health, and he sent a beautifully worded letter with a white Khata. Geshe Sherab Wangchuk brought it to me, and I was very happy. Although I have not made much progress in propagating the Dharma, I still maintain good intentions. His wealth is also as powerful as the gods. Possessing the overwhelming sacred wealth—faith, and the wealth of excellent wisdom. A descendant of a sacred family, Shakya Shri, possesses both worldly and spiritual perfection.
གས་གང་ལས་ལེགས་གྲུབ་པའི། །དྲི་མེད་རྣམ་དཔྱོད་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་དུ། །འཕེལ་བྱེད་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སྤྲོ་བ་ལེགས། །གང་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལམ་གྱི་སྲོག་ཡིན་ཕྱིར། །འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་ཟླ་མེད་རྒྱུ། །དམ་པའི་མགོན་ལས་དམ་ཆོས་ཡང་ཡང་དུ། །གསན་ཞིང་དེ་དོན་རིང་དུ་སེམས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་མཛོད་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་སྤྱད་ཀྱང་། །བདེན་གཉིས་འབྱེད་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་ལན་གསུམ་བསྔོ་བའི་ཚེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གཉིས་ 2-3-205b ཀྱིས་ལེགས་བཟུང་ནས། །འཁོར་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་དཔང་གསོལ་ཏེ། །ཤུགས་དྲག་འདུན་པས་ཡང་དང་ཡང་གསོལ་ན། །བཞེད་དོན་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པས་ན། །ལྷ་ཁྱོད་ཚུལ་དེར་རྟག་ཏུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་དུས་གསུམ་དང་། །འབྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེར་མ་སོན་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །རབ་འབྱམས་གསུང་རབ་དོན་རྣམས་ནི། །ཇི་བཞིན་འབྱེད་ལ་མངའ་འབྱོར་བའི། །རླབས་ཆེན་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་དོན་རྣམས་ཀྱི། །ཕྲ་བའི་གནས་རྣམས་འབྱེད་པ་ལ། །ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་དང་འདྲའི་བློ། །གསལ་བའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་རྟོག་དང་། །ཐེ་ཆོམ་དྲི་མས་ཡིད་བསྐྱོད་ཚེ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགོག་ནུས་པའི། །མྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་གནས་རྣམས་ཀྱི། །དོན་བཟང་རེ་རེའི་ཆ་ལ་ཡང་། །གཏུགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡི། །ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །མདོར་ན་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ། །བདག་ནི་འཇམ་པའི་དབྱངས་བཞིན་ཤོག །ཅེས་བདེ་ཆེན་སྟེང་ནས་ཉེར་ལྔ་ལ་ཕུལ་བའི་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོན་པར་ཕྱག་ཕྱིས་ཤིག་འབུལ། ཞེས་པ་འདི་ནི་ཡར་ཀླུངས་ཇོ་བོ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སྲིད་པའི་འབྱོར་བ་རྨི་ལམ་དགའ་སྟོན་དང་། །འདུ་འཛི་རྙེད་བཀུར་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་ལྟར། །གང་གིས་གཟིགས་ནས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ལམ། །གཡེལ་བ་མེད་པས་བསྟན་པ་དེ་དག་རྒྱལ། །ཡུལ་ལ་སྲེད་པའི་ཆང་གིས་མྱོས་ཤིང་གཏི་མུག་མུན་པ་འཐུག་པོས་བསྒྲིབས་བདག་འཛིན་དྲ་བའི་སྦུབས་སུ་ཆུད་ཅིང་མཐའ་མེད་སྐྱེ་འཆིའི་བཙོན་རྭར་ 2-3-206a ལྷུང་། །འཇིགས་རུང་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་མནར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་ལྕིས་ངལ་བ་ཡི། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་འབྱུང་གཏམ་འདི་སྙན་དངགས་རྒྱན་གྱིས་སྤེལ་བར་བྱ། །ཐུགས་རྗེའི་རླབས་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གཡོ། །མཁྱེན་པའི་གཏིང་མཐའ་དཔག་པར་མི་ནུས་པའི། །ཐུབ་དབང་དགེ་ལེགས་ཆུ་ཡི་གཏེར་ཆེན་དེས། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀར་གསུངས་པའི་དལ་འབྱོར་རྟེན། །
【現代漢語翻譯】 啊！從何而得的清凈妙慧，如上弦之月般增長？ 發起增長智慧的祈願，真是令人歡喜！ 因為智慧是道路的命脈。 然而，增長智慧無與倫比的因， 是不斷地從聖者處聽聞正法，並長久地思索其義。 因此，即使善用智慧寶藏， 爲了獲得不依賴他力而能辨別真俗二諦，令諸佛歡喜的智慧， 每天三次迴向時， 以菩提心（梵文： बोधिचित्त，羅馬轉寫：bodhicitta，漢語字面意思：覺悟之心）二者善加攝持， 請一切諸佛及眷屬作證， 以強烈的意願反覆祈請， 所愿之事便能輕易成就。 愿天神您恒常對此歡喜。 愿我三世所積的一切善行， 以及與之相關的一切， 都能使我獲得諸佛的智慧。 在未獲得之前，愿我 能完全通達一切浩瀚經論的意義， 獲得能如實解釋的偉大智慧。 對於種種事物的 細微之處， 愿我獲得如吉祥草尖般敏銳， 清晰明瞭的智慧。 當疑惑、邪見和猶豫 動搖我的心時， 愿我能立即阻止它們， 獲得迅速的智慧。 對於深奧和廣大的法義， 即使是每一個細微的部分， 也能毫無阻礙地通達， 獲得深刻的智慧。 總而言之，愿我遠離 散亂智慧的過失，以清凈的妙慧， 在成辦自他二利時， 如同文殊菩薩（梵文：मञ्जुश्री，羅馬轉寫：Mañjuśrī，漢語字面意思：妙吉祥）一般。 這是從大樂處向二十五尊者獻上的禮物，也獻上擦拭之物，這是對亞隆覺沃的教誨。 愿一切吉祥！ 世間的財富如同夢中的盛宴， 喧囂的追逐和名利如同芭蕉樹的樹幹。 誰能看透這些，並遵循諸佛所讚歎的道路， 以不懈的努力弘揚佛法，愿他勝利！ 沉醉於對世間的貪戀，被愚癡的黑暗所籠罩，陷入我執的羅網，墮入無盡生死的牢獄， 被恐怖的業力閻羅所折磨，被沉重的痛苦所壓迫。 對於輪迴之法感到厭倦，這番話語將以詩歌的修飾來表達。 愿慈悲的巨浪永不停息地涌動， 愿智慧的深廣無法估量的 能仁（梵文：शाक्यमुनि，羅馬轉寫：Śākyamuni，漢語字面意思：釋迦牟尼）賜予善妙之水的寶藏， 使我獲得極其難得的暇滿人身。
【English Translation】 Ah! What is the source of the immaculate wisdom that grows like the waxing moon? It is excellent to make aspirations that increase wisdom! Because wisdom is the lifeblood of the path. However, the unparalleled cause for increasing wisdom is to repeatedly listen to the sacred Dharma from holy beings and to contemplate its meaning for a long time. Therefore, even if you make good use of the treasury of wisdom itself, in order to obtain the wisdom that pleases the Victorious Ones, which does not rely on others to distinguish between the two truths, when dedicating the merits three times each day, holding well with the two bodhicitta (Sanskrit: बोधिचित्त, Romanization: bodhicitta, literal meaning: mind of enlightenment), call upon the assembly of Victorious Ones and their retinues as witnesses, and supplicate again and again with intense desire, then what is desired will be easily accomplished. May you, deity, always rejoice in that way. May I obtain the wisdom of the Victorious Ones through whatever virtuous deeds I have accumulated in the three times and whatever is related to them. Until I attain that, may I be able to fully understand the meanings of all the vast scriptures, and may I obtain the great wisdom that has mastery in explaining them as they are. Regarding the subtle points of all the phenomena, both how they are and how many they are, may I obtain the wisdom that is as clear as the tip of a blade of kusha grass. When doubt, wrong views, and hesitation agitate my mind, may I be able to stop them immediately, and may I obtain swift wisdom. Regarding the meaning of each and every good aspect of the profound and vast phenomena, may I enter into them without obstruction, and may I obtain profound wisdom. In short, may I be like Mañjuśrī (Sanskrit: मञ्जुश्री, Romanization: Mañjuśrī, literal meaning: Gentle Glory) in accomplishing both my own and others' welfare with the discriminating wisdom that is free from the faults of distracted wisdom. This is a gift offered from Dechen Teng to the twenty-fifth, and also offer a wiping cloth, this is an advice to Yarlung Jowo. May there be good fortune! The wealth of existence is like a feast in a dream, the hustle and bustle of gain and honor are like the trunk of a banana tree. Whoever sees through these and follows the path praised by the Victorious Ones, may he be victorious in teaching the Dharma with unflagging effort! Intoxicated by the wine of craving for the world, obscured by the thick darkness of ignorance, trapped in the web of self-grasping, and fallen into the endless prison of birth and death, tormented by the terrifying Yama of karma, and burdened by the heavy load of suffering. Weary of the ways of samsara, these words will be expressed with the adornments of poetry. May the great waves of compassion flow without ceasing, May the depth and breadth of wisdom be immeasurable, May the treasure of the Sugata (Sanskrit: शाक्यमुनि, Romanization: Śākyamuni, literal meaning: Shakyamuni), the great source of goodness, grant me the precious leisure and endowment.
རྙེད་པར་གྱུར་ཚེ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པ། །ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་ལེ་ལོས་མ་བྱས་པར། །ཉིན་མཚན་འདས་ན་ན་ཚོད་སོན་པའི་མཐར། །འཆི་བདག་བྱུང་དུས་དུས་དེར་འགྱོད་ཀྱང་འཕྱིས། །མཉམ་དུ་འགྲོགས་པའི་གྲོགས་རྣམས་ཤི་བའི་གཏམ། །ཐོས་སམ་མཐོང་ཡང་ཡིད་ལ་ཁུ་འཕྲིག་མེད། །གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས། །གཤེད་མ་མཐོང་ཡང་ཡིད་བདེར་གནས་པ་བཞིན། །སྲིད་པའི་བྱ་ལམ་ཡངས་པར་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་ཉིན་བྱེད་འཆི་བདག་ནུབ་ཀྱི་ས་འཛིན་རྩེར། །ནུབ་པར་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་གང་དེ་འདི་ན་འགས་ཀྱང་མ་མཐོང་ན། །ཉམ་ཆུང་གནོད་པའི་རྐྱེན་མང་བདག་ལ་མི་འཆིའི་གནས་ཡོད་དམ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འཆི་ན་གཏན་དུ་སྡོད་སྙམ་འཁྲུལ་བར་གོ། །གོ་བཞིན་ད་དུང་འཇུག་ན་དེ་ནི་ཕྱུགས་པས་ཕྱུགས། །ཕྱུགས་ཀྱང་གཡང་ས་མཐོང་ན་དེ་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེ། །སྐྱེ་མཐའ་འཆི་བ་ཡིན་ན་འདི་ལ་ཅིས་མི་འཇིགས། །ཤུགས་དྲག་རླུང་གིས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་དང་། །ཉིན་བྱེད་འོད་ཀྱིས་གྲིབ་མའི་དཔུང་ལ་བཞིན། །སྲོག་དབང་མི་བརྟན་སྲིན་པོའི་ཁར་ཚུད་ན། །དེ་ལ་རིང་དུ་འཚོ་བའི་སྐབས་ཡོད་དམ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འཆི་ན་ཕྱི་མའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བཤོལ། །ཚེ་འདིར་བསྡད་ལོང་མེད་ན་དེ་ལ་ལ་ 2-3-206b ལོ་ཇི་ལྟར་རིགས། །ཤ་རུས་དག་ཀྱང་འགྱེས་ན་གཉེན་བཤེས་ཚོགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཆགས། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ་ན་དེ་ཚེ་ཆོས་ལས་སྐྱབས་གཞན་གང་། །ནམ་ཞིག་མཛའ་བཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་བསྐོར། །འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་མཚོན་གྱིས་ལུས་ལ་བཏབ། །བཟོད་གླགས་མེད་པའི་ཚོར་བས་སེམས་ལ་ཟིན། །བཤང་གཅིས་གོས་པའི་སྟན་ལ་འགྲེ་ལྡོག་ཚེ། །མལ་ནས་མི་གཡོ་ཟུམ་པའི་མིག་དང་ལྡན། །ཡན་ལག་རིད་ཅིང་སྐྲ་རྣམས་གྱེན་དུ་གཟིངས། །ཤ་རྣམས་སྟོངས་ཤིང་རུས་གཟེབ་མ་བྲལ་ཙམ། །མདོག་ནག་པགས་པས་གཡོགས་པའི་དྲང་སྲོང་དེས། །ཉིན་མོ་ཁ་ཟས་གཅོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་བླངས། །མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་བཀག་ནས་ནི། །འཁུན་བུའི་དྲག་སྔགས་བགྲང་ལ་བརྩོན་བྱས་ཀྱང་། །འཆི་བདག་བ་སྤུ་གཅིག་ཀྱང་གཡོ་མི་ནུས། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་བརྩེ་བའི་གཉེན་རྣམས་ཀྱང་། །རྟབ་རྟབ་གྱུར་ཏེ་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས་སུ། །བརྩེ་བའི་ལྟ་སྟངས་དེ་ཡི་གདོང་དུ་བལྟ། །བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆི་མའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས། །ཡིད་ནི་མྱ་ངན་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཤིང་། །ངག་གི་འོ་དོད་ང་རོ་དབྱངས་སུ་བླངས། །ལག་པའི་དབྱུག་གུས་བྲང་གི་རྔ་བརྡུངས་ཀྱང་། །རང་ཉིད་ངལ་བ་ཙམ་ཞིག་འབྲས་བུར་ཟད། །རྣམ་ཤེས་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མར་སྐྱེས་ཆེན་འདེགས། །ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འབྲོག་སྟོང་བཞིན་དུ་བྱས། །རྟེན་མེད་རིག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བདས། །རྒྱུས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུལ་ཞིང་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །སྔོན་བསགས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་
【現代漢語翻譯】 一旦獲得閑暇，就不要虛度人生， 不要再三懈怠， 日月流逝，最終年老體衰， 死主降臨時，後悔也已太遲。 一同相處的友人去世的訊息， 聽過見過，心中卻沒有絲毫觸動， 如同被牽往屠宰場的牲畜， 即使見到屠夫，內心依然安逸。 在廣闊的輪迴之路中，業力的風推動著， 眾生的生命之日，死主在西山頂端， 尚未落下的眾生，如果在這裡一個也看不到， 弱小者遭受眾多傷害，我難道有不死之地嗎？ 既然註定要死亡，還錯誤地認為可以永遠停留。 明知如此，仍然沉溺其中，那真是愚蠢至極。 即使是牲畜，見到懸崖也會感到恐懼， 既然生的盡頭是死亡，為何不感到害怕？ 如同強風吹拂燈火， 如同日光碟機散陰影， 生命無常，落入死神之口， 怎能期望長久存活？ 既然註定要死亡，為何推遲來世的準備？ 今生沒有停留的時間，又怎能安逸度日？ 血肉之軀終將分離，又怎能執著于親友眷屬？ 獨自一人離去，那時除了佛法，還有什麼可以依靠？ 當親朋好友圍繞在身邊， 四大不調的徵兆侵襲身體， 難以忍受的痛苦佔據內心， 在沾滿屎尿的床褥上輾轉反側時， 無法動彈，雙眼緊閉， 四肢消瘦，頭髮豎立， 血肉枯竭，僅剩骨架支撐， 面色黝黑，被面板包裹的苦行者， 白天斷食，進行苦修， 夜晚放棄睡眠的安樂， 努力唸誦著低沉的咒語， 卻無法撼動死神的一根毫毛。 那時，深愛的親人們， 驚慌失措地聚集在他的身旁， 用充滿愛意的眼神注視著他的臉龐， 用淚水洗滌著他的面容， 內心沉浸在悲傷的冥想中， 口中發出哀嚎的哭泣聲， 用手杖敲打著胸膛， 最終也只是徒勞地耗盡自己的精力。 意識離開身體，前往來世， 如同捨棄空曠的城市， 無所依憑的意識，被業力的風吹動， 在陌生的方向迷茫地徘徊時， 先前積累的業力
【English Translation】 Once you have obtained leisure, do not waste your life, Do not be lazy again and again, As days and nights pass, eventually you will grow old, When the Lord of Death arrives, it will be too late to regret. The news of the death of friends who were together, You have heard and seen it, but there is no touch in your heart, Like the remaining livestock being led to the slaughterhouse, Even if you see the executioner, your heart is still at ease. In the vast path of existence, the wind of karma propels, The sun of life of sentient beings, the Lord of Death is at the peak of the western mountain, If no sentient being that has not yet set is seen here, The weak suffer many harms, do I have a place of immortality? Since it is certain that I will die, I mistakenly think that I can stay forever. Knowing this, if you still indulge in it, that is extremely foolish. Even livestock will be afraid when they see a cliff, Since the end of birth is death, why not be afraid of this? Like a strong wind blowing out a row of lamps, Like sunlight dispelling shadows, Life is impermanent, falling into the mouth of a demon, How can you expect to live long? Since it is certain that you will die, why postpone the preparation for the next life? There is no time to stay in this life, how can you live in peace? The flesh and blood will eventually separate, how can you be attached to relatives and friends? If you leave alone, what else can you rely on besides the Dharma? When friends and loved ones surround you, The signs of imbalance of the four elements invade the body, Unbearable pain occupies the heart, When tossing and turning on a bed covered with feces and urine, Unable to move, eyes closed, Limbs are thin, hair stands on end, Flesh and blood are withered, only the skeleton supports, A dark-faced ascetic covered in skin, Fasts during the day, practices asceticism, Abandons the comfort of sleep at night, Diligently recites the deep mantra, But cannot shake a single hair of the Lord of Death. At that time, the beloved relatives, Gather around him in a panic, Looking at his face with loving eyes, Washing his face with tears, The heart is immersed in sad meditation, The mouth utters wailing cries, Beating the chest with a cane, In the end, it only wastes one's own energy in vain. Consciousness leaves the body and goes to the next life, Like abandoning an empty city, The unattached consciousness is blown by the wind of karma, When wandering confused in an unfamiliar direction, The power of previously accumulated karma
གཏོགས་པ། །ཡུན་རིང་དགའ་མགུར་སྤྱད་པའི་གཉེན་དང་གྲོགས། །ངལ་བ་དུ་མས་བསྒྲུབས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། །ཏིལ་གྱི་ཅ་ཤས་ཙམ་ཡང་རྗེས་མི་འབྲང་། །ཚུལ་འདི་བསམས་ན་གློག་བཞིན་མི་བརྟན་པའི། །ཡུད་ཙམ་ 2-3-207a ཞིག་གི་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའི་ཕྱིར། །བསྐལ་པར་བརྣག་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རྒྱུ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་སེམས་ཡོད་སུ་ཞིག་འཇུག །དབང་ཕྱུག་རྨི་ལམ་རྒྱལ་སྲིད་བཞིན་དུ་གཡོ། །ལང་ཚོ་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་མྱུར་དུ་ཡལ། །གྲགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན་དུ་མིང་ཙམ་པ། །ལོངས་སྤྱོད་སྦྲང་མའི་རྩི་བཞིན་གཞན་གྱིས་སྤྱོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་རིག་ལིང་ཏོག་གིས། །བློ་མིག་རིང་ནས་བསྒྲིབས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས། །མི་གཙང་ཁྲོད་ན་དགའ་བའི་སྦྲང་བུ་བཞིན། །ཚེ་འདིའི་བསླུ་བྲིད་དག་གི་དབང་དུ་གྱུར། །ཀྱེ་མ་མཐོན་པོའི་མཐའ་ནི་དམའ་བར་ལྷུང་། །ལང་ཚོའི་དཔལ་ནི་རྒ་བའི་ཉེས་པས་འཇོམས། །འབྱོར་པའི་མཐའ་ནི་རྒུད་པར་འགྱུར་ལ་སོགས། །གང་གང་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་སྣང་གྱུར་ཀྱང་། །སླར་ཡང་སྲེད་པའི་ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་ཡི། །ལུག་ལྟར་ལྐུག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཉམ་ཆུང་འཇིག་སླ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །མི་གཙང་སྣོད་གྱུར་ངན་སྐྱུགས་བུམ་པ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྟེར་སྟོབས་ལྡན་དགྲ་བོ་བཞིན། །རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇིག་སླའི་ལུས། །འཇམ་པའི་གོས་དང་ཞིམ་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱིས། །འབད་པ་དུ་མས་ལན་མང་བསྐྱངས་གྱུར་ཀྱང་། །ཁྱི་དང་བྱ་རྒོད་ཅེ་སྤྱང་ཁ་ཟས་ལ། །རྩོལ་བ་དུ་མས་ག་དར་བྱས་པར་ཟད། །སྐྱེ་དགུའི་ཕན་བདེའི་རྩ་བ་བསྟན་པ་ཡང་། །ནུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་སླེབ། །སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་དལ་འབྱོར་གྲུ་ཆེན་ཡང་། །ནམ་གྱི་ཚན་འཇིག་པ་མི་ཤེས་པས། །དེ་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་བསྟན་དང་འཇལ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ། །དེ་ལས་འོངས་པའི་གདམས་ངག་ 2-3-207b བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ཀྱེ་མ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མི་འཐུང་ན། །ནམ་ཞིག་གློ་བུར་ཉིད་དུ་དབང་མེད་པར། །གཉེན་བཤེས་དབུས་ན་རྩེ་དགའ་སྐྱོང་བཞིན་དུ། །ནད་ཀྱི་ཕོ་ཉས་བཟུང་ནས་འཆི་བདག་གི། །དྲུང་དུ་ཁྲིད་ན་དེ་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་སྨོན་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར། །པང་དུ་དུག་སྦྲུལ་བྱུང་བའི་མི་བཞིན་དུ། །ལེ་ལོ་དོར་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། །དེང་ནས་ཐར་པའི་བདེ་བ་བཙལ་བར་རིགས། །ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་མི་མཚོན་པའི། །སྟོབས་ཆེན་མེ་ལྕེས་འཁོར་བའི་ནགས་ཁྲོད་ཀྱི། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་དེར་བག་ཕབ་ནས། །སོས་དལ་བདེ་བར་འདུག་པ་ཇི་ལྟར་འོས། །ཤེས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མདོར་ན་འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་ཀུན་ག
{ "translations": [ "親友相聚，長久歡愉，", "辛勤積累，豐厚資具。", "然如毫毛，無物相隨。", "念及此理，如電不駐，", "為求片刻，此生安逸，", "造就累劫，難忍苦因，", "具心之人，何肯為之？", "權勢如夢，王位亦幻，", "青春如虹，轉瞬即逝，", "名聲如影，空留其名，", "財富如蜜，終為他用。", "雖是如此，無明障目，", "久蔽慧眼，幼稚之人，", "如蠅戀穢，耽樂其中，", "為今生之，虛妄所惑。", "嗟乎，登高必跌落，", "韶華終為老所摧，", "富貴終將衰敗盡，", "如是智者之所言，", "於此顯現亦如是，", "然如蠢羊，復為貪慾，", "洪流所捲，愚昧之徒，", "豈能得見，事物本性？", "脆弱易逝，如水中泡影，", "污穢之器，如嘔吐之瓶，", "苦痛之源，如強力之敵，", "難得易失，此身如是。", "縱以柔衣，珍饈美食，", "勤加護養，百般珍惜，", "終為犬鷲，豺狼之食，", "徒費心力，空忙一場。", "利益眾生，福祉之源，", "正法亦趨，衰沒之境。", "慾海救度，暇滿大舟，", "不知何時，將會傾覆。", "是故既得，暇滿人身，值遇佛法，", "又遇明師，善知識者，", "若不斷飲，彼之甘露，", "教誨精髓，豈不可惜？", "一旦無常，猝然降臨，", "親友歡聚，嬉戲正酣，", "病魔使者，忽而至此，", "押往死主，閻羅王前，", "屆時將作，如何之想？", "是故切莫，空懷願望，", "如遇毒蛇，纏繞在身，", "當舍懈怠，奮起精進，", "即刻尋求，解脫安樂。", "地界空界，天界難容，", "熾盛火焰，焚燒輪迴，", "森林之中，眾生棲息，", "何能安然，悠然自得？", "智者如你，無需多言，", "總而言之，輪迴諸樂，皆無常也。", "
ྱིས་བསླུ། །གཅིག་ཏུ་ཡིད་བརྟན་རུང་བ་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་མཛོད། །ཚུལ་འདི་འདི་དང་ཕྱི་མར་བདེ་བའི་གཞི། །དམ་ཆོས་ཆོས་ནས་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབ་འདོད་པ། །རིན་རྒྱལ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་གུས་བ་དེས། །སྤེལ་ལེགས་ལེགས་པའི་ཚིག་གིས་ཡིད་སྐྱོའི་གཏམ། །དད་པའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཚེ་ཕྱོགས་མེད་དུ། །ངལ་སོ་མེད་པར་འཁྱིས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་མགྲིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཐོན་པར་གྱུར་པའི་འོད་སྟོང་ཚིག་གི་ཕྲེང་། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་ཤོག་བུའི་ངོས་དག་ལ། །མིག་གི་དགའ་སྟོན་ཆེད་དུ་འཁྲིགས་པ་འདིས། །ཁྱོད་ཡིད་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཕུལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་དད་པ་དང་གཏོང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དཔོན་ཡིག་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོས། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ 2-3-208a བཟུང་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལ་ཞེས་གྲགས་པར་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།སྭ་སྟི་པྲཛྙ་བྷྱཿའཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་འགྲིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྩ་བ་ནི། །གསུང་རབ་ཀུན་ནས་བླ་མར་གསུངས་པས་ན། །སྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོར་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ཇི་ཙམ་སྤྱད་གྱུར་ཀྱང་། །འཆི་བའི་དུས་སུ་ཆོས་མིན་ཀུན་གྱིས་བསླུ། །དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་མི་བསླུ་བས། །སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ལ་འབད་པར་བྱ། །ཉེས་མེད་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་མྱོང་ཞིང་ངེས་པར་མྱོང་འགྱུར་ལ། །རང་ལ་སྨིན་ན་བཟོད་པའི་ཐབས་མེད་པས། །འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་པར་བྱ། །འདི་ནི་འདི་འདྲའི་ཚུལ་ལ་རབ་མོས་པ། །ཡ་རབས་སྤྱོད་ཚུལ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་དེ་ལ། །ངེས་མེད་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་མཆིད་ནས་དེ་སྐད་ལོ། །ཞེས་པ་འདི་འོལ་ཁར་དང་པོར་བྱོན་དུས་སྟོད་ལུངས་པ་དཔོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དེ་ཡི་བསྟན་ལ་རབ་དད་པ། །བློ་གྲོས་ཅན་གྱིས་སྤྲིངས་པ་ཡི། །སྐྱེས་བཅས་ཡི་གེ་འཕྲོད་པ་དང་། །གདུགས་རེ་ཞིང་ཡང་དགེ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས། །ཐོས་པས་བདག་ཉིད་རངས་པར་གྱུར། །སྐྱེས་བུའི་ནོར་མཆོག་རྣམ་དཔྱོད་དེ། །དད་པ་དཀར་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞི། །དོན་མེད་འདའ་བ་བརྩོན་པས་སེལ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་འབད་པས་བསྟེན། །བློ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་སྤྱད་གང་། །ཚེགས་ནི་ཆུང་དུས་བསོད་ནམས་སྒོམ། །དུ་མ་རྙེད་པས་དེ་ཚོལ་ལ། །རང་གཞན་ཇི་ 2-3-208b ལྟར་རིགས་པར་སྦྱོར། །དོན་ལྡན་ཚིག་ནི་རེ་རེས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཅན
【現代漢語翻譯】 欺騙。唯一可以信任的是神聖的佛法。因此，不要讓獲得閑暇和財富變得毫無意義。這種方式是今生和來世幸福的基礎。想要按照佛法所說的那樣去修行，對至尊者及其教義懷有敬意。用優美動聽的言辭來消除沮喪，讓信仰之風吹拂，無處不在。不辭辛勞地遊歷各地的遊方僧人，從洛桑扎巴（Tsongkhapa，宗喀巴）的喉嚨中，發出成千上萬的光芒般的詞語。在蓮花花瓣般的紙張上，爲了眼睛的愉悅而書寫，愿它推動你走向解脫之路。這是由具有信仰和佈施美德的官員仁欽堅贊（Rinchen Gyaltsen）所寫，爲了迴應遠道而來的遊方僧人洛桑扎巴（Losang Drakpa）的請求，在聖觀世音菩薩（Avalokiteśvara）化身為國王並加持的聖地，被稱為布達拉（Potala）的地方寫下的。 吉祥！愿智慧增長！當下和長遠的幸福，如你所愿。一切順利的根本是吉祥的緣起。正如所有經文所說，上師是根本，所以皈依三寶，並祈禱。無論你享受多少今生的財富，死亡時，所有非佛法的事物都會欺騙你。善惡業的果報不會欺騙你，所以努力斷惡行善。殺害無辜眾生的行為，會迅速成熟，並且一定會經歷。當它成熟到自己身上時，沒有忍受的方法，所以對此要非常非常小心。這個人非常喜歡這種行為方式，以高尚的行為舉止來裝飾自己。漫遊在不確定地方的遊方僧人，洛桑扎巴（Losang Drakpa）的口中如是說。這是在第一次到達奧爾卡（Olka）時，對上隆巴（Stodlungpa）的官員云丹嘉措（Yonten Gyatso）的忠告。 向唯一的眾生之友，至尊者（佛陀）的蓮足恭敬頂禮。對於他的教義懷有極大的信心，有智慧的人送來的禮物和信件都收到了。聽說你非常努力地行善，我感到非常高興。人類最珍貴的財富是智慧，信仰是所有善行的基礎。通過努力消除毫無意義的虛度光陰，因此，努力培養這些品質。有智慧的人會妥善利用一切，年輕時要積累功德。通過獲得許多東西來追求它，並將它們適當地用於自己和他人。即使是一句有意義的話，對於有智慧的人來說，
【English Translation】 Deceived. The only thing that can be trusted is the sacred Dharma. Therefore, do not let obtaining leisure and fortune become meaningless. This way is the foundation of happiness in this life and the next. Wishing to practice as the Dharma says, with respect for the Victorious One and his teachings. Use beautiful and pleasant words to dispel discouragement, let the wind of faith blow, everywhere. The wandering monk who travels tirelessly, from the throat of Lozang Zhaba (Tsongkhapa), emanates thousands of rays of light-like words. On the lotus petal-like paper, written for the pleasure of the eyes, may it propel you towards the path of liberation. This was written by the official Rinchen Gyaltsen, who possesses the virtues of faith and generosity, in response to the request of the wandering monk Losang Drakpa from afar, in the sacred place blessed by the noble Avalokiteśvara taking the form of a king, known as Potala. Auspicious! May wisdom increase! Immediate and long-term happiness, as you wish. The root of all things going well is auspicious interdependence. As all scriptures say, the guru is the root, so take refuge in the Three Jewels and pray. No matter how much wealth you enjoy in this life, at the time of death, all non-Dharma things will deceive you. The fruits of good and bad karma will not deceive you, so strive to abandon evil and do good. The act of killing innocent beings will ripen quickly, and will surely be experienced. When it ripens on oneself, there is no way to endure it, so be very, very careful about this. This person is very fond of this kind of behavior, adorning himself with noble conduct. The wandering monk who wanders in uncertain places, Lozang Drakpa said this from his mouth. This was the advice given to the official Yonten Gyatso of Stodlungpa when he first arrived in Olka. Respectfully prostrate to the lotus feet of the only friend of beings, the Victorious One (Buddha). Having great faith in his teachings, the gifts and letters sent by the wise one have been received. Hearing that you are working very hard to do good, I am very pleased. The most precious wealth of human beings is wisdom, and faith is the foundation of all good deeds. By striving to eliminate meaningless waste of time, therefore, strive to cultivate these qualities. A wise person will make good use of everything, accumulate merit in youth. Pursue it by obtaining many things, and apply them appropriately to yourself and others. Even a single meaningful word, for a wise person,
་ལ་དོན་ཀུན་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གིས་ཀྱང་། །རྨོངས་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་དཀའ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་བདེ་འགྱུར་ལ། །ཕ་རོལ་དང་ཡང་མི་འགལ་བ། །ཚུལ་དེ་རིག་པར་གྱུར་པ་ལ། །མཁས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་སྨྲ། །ཞེས་པ་འདི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ཅན་སྒོམ་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་དང་ལེགས་པའི་དཔལ། །གང་ཞིག་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བས་སྩོལ་མཛད་མ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ་པའི་ཁུར་འཁྱེར་བའི། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་ལྷུང་བ། །དེ་དང་དེ་དག་ང་ཡིས་བསྒྲལ་ལོ་ཞེས། །རླབས་ཆེན་དམ་བཅའ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །བརྩེ་ལྡན་མ་དེའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ནི། །གང་གིས་གུས་པས་སྤྱི་བོས་རབ་མཆོད་པ། །དལ་བའི་རྟེན་བཟང་རྙེད་པའི་བཞིན་བཟང་ཁྱོད། །ཁོ་བོས་ཕན་པ་སྨྲས་པའི་རྗེས་འབྲང་ན། །མདོ་ཙམ་བཤད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐག་པས་ཉོན། །ངེས་པར་འོང་ཞིང་མྱུར་དུ་འོང་ངེས་པའི། །འཆི་བའི་བསམ་པ་ཡང་ཡང་མ་སྦྱངས་ན། །དགེ་བའི་བསམ་པ་མི་སྐྱེ་སྐྱེས་ན་ཡང་། །ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ལྷུར་ལེན་ཙམ་དུ་ཟད། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དག་འཆི་བ་མཐོང་ཐོས་རྣམས། །ཡིད་ལ་སོམས་ལ་བདག་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག །མྱུར་དུ་འོང་ངེས་ནམ་ཡོང་ཆ་མེད་ལ། །དེ་ཚེ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་བཤེས་རྣམས། །ཀུན་དང་འབྲལ་ཞིང་དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས། །གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་རྒྱུན་རིང་ཤུགས་དྲག་པའི། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ 2-3-209a འབྱུང་བ་དང་། །དགེ་བའི་ལས་ལས་བདེ་འགྲོ་བརྒྱུད་ནས་ནི། །མྱུར་དུ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སོམས། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འབད། །ཐུབ་པས་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ལ་བསྔགས་པ་ཡི། །གཏན་ཁྲིམས་ལྔ་ལ་བློ་དང་འཚམ་པར་སློབ། །དུས་མཚམས་ཉི་མར་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ལེགས་པར་བླངས་ནས་སྲུང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ལྷག་པར་འཇིག་རྟེན་གཉིས་སུ་ཟུང་བྱེད་པའི། །མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད། །དེ་ཕྱིར་བཞིན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད་པའི་གནས། །ལས་འདི་ལ་ནི་གཏན་དུ་ལོག་ན་ལེགས། །གང་ལ་སྤྱད་པའི་ཕུགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ན། །འཕྲལ་དུ་བདེ་བར་སྣང་ཡང་བསྟེན་མི་བྱ། །དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་གཡོས་ལེགས་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མ་མཐོང་ངམ། །ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་སོགས། །དགེ་ལ་འབད་ཅིང་སྔར་བྱས་སྡིག་པ་བཤགས། །སླན་ཆད་སྡོམ་པ་ཇེ་དྲག་ཇེ་དྲག་བྱ། །གང་བསགས་དགེ་བ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རུ་སྔོས། །མདོར་ན་སྐྱེ་དང་འཆི་བའི་དུས་རྣམས་སུ། །གཅི
【現代漢語翻譯】 意義成辦。（一切所愿皆能實現） 諸佛之語亦如是， 于愚者施益亦難成。 於此世間得安樂， 與他世亦不相違背， 通曉此理之人， 智者贊為具慧者。 此乃釋迦比丘洛桑扎巴（ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ།，Śākya』i dge slong blo bzang grags pa』i dpal，吉祥賢善名稱）對具慧者貢巴扎巴仁欽（བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ཅན་སྒོམ་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན།，blo gros kyi nor can sgom pa grags pa rin chen，智慧之寶瑜伽士名稱寶）的教誨。 ༈ །།那摩咕嚕曼殊廓喀雅（ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，nama guru mañjughoṣāya，敬禮 गुरु मञ्जुघोषा य，Guru Mañjughoṣāya，敬禮 गुरु मञ्जुघोषा य，上師妙音）！ 利益眾生安樂之吉祥， 依之為怙賜予成就母， 荷負救度苦難眾生擔， 至尊度母之前敬頂禮。 何者沉溺苦海無邊際， 我將彼等一一皆救度， 如是成就往昔大誓願， 慈母蓮足之前誠敬禮。 何者以敬以頂禮供養， 暇滿人身善妙汝獲得。 我今略說利益之忠告， 汝當以心諦聽且謹記。 死亡必定降臨且速至， 若不屢屢修習死亡想， 善念不生縱生亦微弱， 徒然耽著現世之圓滿。 是故見聞他人之死亡， 心中思忖我亦將如是， 速疾降臨何時未可知， 屆時身財親友皆離散， 唯有善惡之業如影隨， 惡業力強時間亦長久， 三惡趣苦由此而生起， 善業引至善趣終解脫， 速疾獲得勝者之果位。 如是了知日日勤思維， 如是思已努力 refuge (སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་，skyabs su 'gro ba，śaraṇa gamana，皈依)。 導師讚歎在家之功德， 隨順汝心學習五永律。 按時于齋日受持八齋戒， 受持守護此事尤為要。 尤以世間二者皆損害， 飲酒之事智者所呵責。 是故具相汝當斷此事， 於此惡業永斷乃為佳。 何者受用終將生痛苦， 縱然暫時安樂亦莫貪。 摻雜毒藥佳餚與美食， 眾人皆棄汝豈未曾見？ 日日供養三寶等善事， 精勤行之懺悔昔所造。 日後之律愈來愈精進， 所積善根迴向于菩提。 總而言之生與死之時， 一心祈禱上師與本尊。
【English Translation】 Accomplishing all purposes. Even the words of all Buddhas, Are difficult to benefit the ignorant. To become happy in this world, And not contradict the other world, Those who understand this principle, The wise call them intelligent. This is the instruction given by the Śākya monk Lobsang Drakpa (ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ།, Śākya』i dge slong blo bzang grags pa』i dpal, Glorious Well-Minded Fame) to Gompa Drakpa Rinchen (བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ཅན་སྒོམ་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན།, blo gros kyi nor can sgom pa grags pa rin chen, Jewel of Fame Meditator Possessing Intelligence), who possesses the wealth of intelligence. ༈ །།Namo Guru Manjughoshaya (ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།, nama guru mañjughoṣāya, गुरु मञ्जुघोषा य, Guru Mañjughoṣāya, Homage to Guru Manjughoṣa)! The glory of well-being and goodness for all beings, She who grants it by taking refuge, Carrying the burden of protecting those who suffer, To the noble Tara, I pay homage with reverence. Those who have fallen into the great ocean of suffering, I will liberate each and every one of them, Thus fulfilling the great vow of the past, At the lotus feet of the loving mother, Whoever reverently worships with their head, You, with a beautiful face, have found the excellent support of leisure. Following the benefits I have spoken, I will explain briefly, listen with all your heart. If you do not repeatedly cultivate the thought of death, Which is certain to come and will surely come soon, Good thoughts will not arise, and even if they do, They will only be focused on the perfections of this life. Therefore, seeing and hearing of the deaths of others, Reflect in your mind that something like this will surely come to me, It is sure to come soon, but there is no knowing when, At that time, body, possessions, and friends, Will all be separated, and virtuous and sinful deeds, Will follow like a shadow, and from sinful deeds, The suffering of the three lower realms will arise, which is long-lasting and powerful, And from virtuous deeds, passing through the happy realms, The way to quickly attain the state of victory. Know this and contemplate it every day. Having thought in this way, strive to take refuge (སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་, skyabs su 'gro ba, śaraṇa gamana). The Able One praised the support of the householder, Learn the five permanent vows in accordance with your mind. At regular intervals, on holy days, the eight branches of purification, It is extremely important to take and protect them well. Especially drinking intoxicants, which harms both worlds, Is condemned by the holy ones. Therefore, you with a beautiful face, it is best to completely turn away from this condemned act. Whatever leads to suffering in the end, Even if it seems pleasant at first, do not rely on it. Have you not seen that everyone avoids well-prepared food mixed with poison? Every day, strive for virtue, such as offering to the Three Jewels, And confess the sins you have committed in the past. In the future, make your vows stronger and stronger. Dedicate the accumulated virtue as a cause for Buddhahood. In short, at the times of birth and death, Pray single-mindedly to the Guru and the Yidam.
ག་པུ་སྐྱེ་ཞིང་གཅིག་པུ་འཆི་བས་ན། །གྲོགས་དང་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་ཀུན་གྱིས་བསླུ། །སླུ་བ་མེད་པའི་མཆོག་ནི་དམ་ཆོས་ཡིན། །ཚེ་ཐུང་འདི་ནི་གློག་བཞིན་ཡུད་ཙམ་པ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད་ཀྱི་གཏན་བདེ་གཅིག །སྒྲུབ་དུས་ད་རེས་ཡིན་ནོ་ལེགས་པར་སོམས། །དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལྟར་གདམས་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་དེས། །སྐྱིད་ཀྱང་མི་འཚེང་སྡུག་ཀྱང་མི་ཕུང་བའི། །ཚེ་འདིའི་བུན་ལོང་བསྒྲུབ་པའི་བློ་ལོག་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་འཚོ་བར་ཤོག །འདི་ནི་འགྲོ་བའི་ 2-3-209b བསོད་ནམས་ཞིང་། །སྐུ་གཟུགས་འདྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྨྲས། །ཞེས་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བསྐུལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།། ༈ །།གང་གི་ཐབས་མཁས་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ལ། །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་བདེ་བའི་མཆོག་སྩོལ་བ། །ཟླ་མེད་སྟོན་པ་དེ་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ནི། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཕུལ་བྱུང་དད་པའི་ཤུགས་ནི་རབ་དྲག་ཅིང་། །རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ནོར་གྱིས་མི་དམན་པ། །ཆོ་རིགས་བཟང་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཁྱོད། །ཕྱོགས་འདིར་རྣམ་དཀར་དགོངས་པ་ཡོད་པ་ཁུམས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདུ་འཛི་མང་པོ་ཡིས། །གཡེངས་པར་གྱུར་ཚེ་ཁམས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པའི། །ཚུལ་འདིས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ལ་མཐུ་མེད་ཀྱི། །ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་རྫོགས་པར། །མཐོང་ནས་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དེར་བགྲོད་པ་བཤོལ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན་ཁྱོད་བཟོད་པ་མཛོད། །དགེ་ལ་བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ཇི་ཙམ་བརྩམས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཚེང་། །སྐོམ་པས་ཆུ་ཀླུང་རྫོགས་པར་མ་འཐུངས་ཀྱང་། །ཆུ་འགའ་འཐུངས་པ་ཡིས་ཀྱང་ངོམས་པར་འགྱུར། །དེ་འདྲའི་དགེ་དེས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་མ་ལུས་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་རྒྱ་མ་ཁྲི་དཔོན་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་པས་རྒྱ་མར་འོང་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ༄། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བྱང་བླ་མ་ལ་གནང་བ། ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་ཆེ། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་གཙུག་ན་ལྷམ་མེ་བ། །འཇམ་ 2-3-210a པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །སྔོན་བསགས་ཤིན་ཏུ་དཀར་པའི་ལས་བཟང་གིས། །ཡོངས་སུ་དྲངས་པའི་མཐོ་རིས་དཔལ་ཡོན་ཅན། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱས་པའི་ཁུར་འཛིན་པ། །བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་ལེགས་སྒོ་གཅིག་པུ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་སྙིང་ནས་གུས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་
【現代漢語翻譯】 獨自降生，獨自逝去， 朋友親眷，皆是虛妄。 無欺之至尊，唯有正法， 人生苦短，如電光石火。 無論如何，唯求來世安樂， 當下即是修行時，切莫蹉跎。 莫使這珍貴暇滿，空手而歸。 如是教誨，所得善業， 愿我于順境不驕，逆境不餒， 息滅此生之債， 愿一切眾生，皆以佛法為樂。 此乃眾生之福田， 善於詢問身相之業。 應具吉祥者之請， 比丘洛桑扎巴（དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པས་，Monk Losang Zhaba）宣說。 這是勸勉珍惜暇滿人身之偈頌。 以其善巧方便， 恒時賜予眾生安樂之至尊， 無與倫比之導師， 愿您日夜安康！ 您具足殊勝之信心， 智慧與財富兼備， 秉持高貴之操守， 於此方懷有清凈之意。 然諸多俗事纏身， 身心俱疲，力不從心， 以致二利難成， 尤其您之願望難以圓滿。 見此情景，暫緩前往。 智者如您，請予諒解。 縱然善業未竟全功， 然盡力而爲，亦有所得。 縱不能飲盡江河之水， 然飲數滴，亦可解渴。 愿以此善根，生生世世， 護持如來一切正法！ 此乃應嘉瑪赤本欽波仁欽堅贊（རྒྱ་མ་ཁྲི་དཔོན་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་པས་，Gyamatripön Chenpo Rinchen Gyaltsen）屢次邀請前往嘉瑪之請，多聞比丘洛桑扎巴（བློ་བཟང་གྲགས་པས་，Losang Zhaba）所作。 嗡，愿吉祥！ 言說無 rivals 釋迦族之尊， 一切眾生唯一怙主，偉大的薄伽梵能仁， 諸佛之子頂上的明燈， 妙音（འཇམ་，梵文：mañju，梵文羅馬擬音：manju，漢語字面意思：妙）之神永遠庇佑您！ 以昔日積累的純潔善業， 感召而來的天界榮華， 肩負弘揚珍貴佛法重任， 偉大的善知識，法王勝利！ 眾生安樂之唯一門戶， 以至誠之心敬奉能仁之教， 愿您在一切時處
【English Translation】 Born alone, and dying alone, Friends and relatives, all are deceiving. The supreme of non-deception is the sacred Dharma, This short life is like lightning, just a moment. No matter what, seek only the eternal bliss of the future, Now is the time to practice, think well. Do not let this precious leisure and opportunity go to waste. Such teachings, whatever merit is gained, May I not be arrogant in prosperity, nor discouraged in adversity, Extinguish the debts of this life, May all beings live in the joy of Dharma. This is the field of merit for beings, Skilled in the work of inquiring about physical forms. At the request of the glorious one, The monk Losang Zhaba (དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པས་, Monk Losang Zhaba) spoke. This is a verse encouraging to take the essence of the support of leisure and opportunity. With his skillful means, Constantly bestowing the supreme of happiness upon beings, The incomparable teacher, May you have well-being day and night! You possess excellent faith, Wisdom and wealth are not lacking, Holding the conduct of a noble lineage, You cherish pure intentions in this direction. However, entangled in many worldly affairs, Exhausted in body and mind, unable to cope, So that the two benefits are difficult to achieve, Especially your wishes are difficult to fulfill. Seeing this situation, postpone going there for a while. Wise as you are, please forgive me. Even if the virtuous work is not fully completed, Yet as much as you have done, it is enough. Even if you cannot drink all the water of the river, Yet drinking a few drops will quench your thirst. May this virtue, in all lifetimes, Hold all the Tathagata's sacred Dharma! This was written by the learned monk Losang Zhaba (བློ་བཟང་གྲགས་པས་, Losang Zhaba) at the request of Gyamatripön Chenpo Rinchen Gyaltsen (རྒྱ་མ་ཁྲི་དཔོན་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་པས་, Gyamatripön Chenpo Rinchen Gyaltsen) who repeatedly invited him to Gyama. Om, may there be auspiciousness! The speaker without rivals, the chief of the Shakya clan, The only refuge of all, the great Bhagavan Shakyamuni, The lamp at the crown of all the sons of the Buddhas, The god of melodious sound (འཇམ་，梵文：mañju，梵文羅馬擬音：manju，漢語字面意思：妙) always protect you! With the pure good deeds accumulated in the past, The heavenly glory summoned, Bearing the burden of spreading the precious Dharma, The great spiritual friend, the victorious Dharma King! The only gateway to the happiness of beings, With sincere respect for the teachings of the Shakyamuni, May you in all times and places
རྒྱས་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །དཔལ་ལྡན་དྷརྨྨ་རཱ་ཛ་ཞབས་བརྟན་ཅིག །དེ་ལྟར་བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་ངག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྐབས་ལ་འཇུག་པ་ནི། སྔོན་གྱི་མཛད་པ་བཟང་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ནི་མངོན་པར་མཐོ། བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཕན་བདེའི་རྩ་བར་གཟིགས་ནས། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཁུར་ཆེན་པོ་ནི་བསྣམས། བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་རྒྱས་པའི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཛད་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བ་ལས། སྔོན་ཚེ་བསྟན་པའི་དར་རྒྱས་ཆེར་བྱུང་ཡང་། །ཕྱི་ནས་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆེར་ཉམས་པས་ད་ལྟ་མཐའ་འཁོབ་མི་བཟད་པར་གྱུར་པའི།།མདོ་སྨད་ཅེས་བྱའི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དེར། ལྷ་མིའི་བསོད་ནམས་ཞིང་གི་མཆོག །ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལེགས་བཟུང་ནས། །ལུང་གི་བསྟན་པའི་འཛིན་པའི་གཞི། །ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཙུགས་སོ་ཞེས། །བཀའ་སྩལ་གསུང་ཡིག་འཕྲོད་པའི་ཚེ། །ཡིད་ནི་དགའ་བས་བསྐྱོད་པ་ལས། །སྙིང་ནས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་སྐྱེས། །བཀའ་སྩལ་གྱི་རྟེན་ལིང་དུར་ཁའི་བླ་གོས་གཅིག །གོས་དུར་ཁའི་ཟླ་གམ་གཅིག་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་གཅིག །ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག །བསི་ཇ་ 2-3-210b རྒྱ་མ་ལྔ་བཅུ་རྣམས་བླ་མ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་པོས་འཕྲོད་ཅིང་། དབུས་གཙང་གི་ཆོས་སྡེ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་དུ་མང་བསྐོལ་འབུལ་ནོད་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ལས། དགོན་པ་འདིར་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་མང་བསྐོལ་ཚ་པྲ་དང་བཅས་པའི་ཆས་བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་མར་འཕྲོད་ལགས། ཆོས་སྡེ་བཙུགས་པ་དང་དགེ་འདུན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་རྙེད་བཀུར་མཛད་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་སྐུ་ཚེ་རིང་ལ་ཆབ་སྲིད་བརྟན་པའི་དོན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་དུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གསུང་བ་འདུག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྤྱོད་དག་པོ་བགྱིས་ཏེ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གིས་རྒྱས་བཏབ་བདོག་ལགས། ད་དུང་ཡང་ཆོས་སྡེ་བཙུགས་པ་ལྔ་པོ་ལ། དད་ཚུགས་ལ་གཞི་བྱས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་རྣམས་ཡར་འཕེལ་དུ་གྱུར་ནས། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྙན་པ་རྒྱས་པའི་ཐབས་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་བསྙེན་ལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཁུར་ཆེན་པོ་བསྣམས་པར་ཞུ་ཞུ། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ལ། །སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་དེ་མཆོག་ཅེས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་ཡང་དང་ཡང་གསུངས་ཕྱིར། །འདི་ལ་བརྩོན་པ་ལྷོད་པར་རིགས་པ་མིན། །སྐབས་དོན་གཉིས་པ། དྲུང་པའི་ཐུགས་བཞེད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ལ། བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་བ་མངགས་པ་ལ་ད་རེས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་པར་ཞུ་ཡིག་ལོགས་ན་ཡོད་པ་ལ་གསལ་ལགས་ཞེས་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཉེར་གཉིས་ལ་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་ད
【現代漢語翻譯】 擁有廣大智慧者，吉祥的達瑪繞匝（Dharma Raja）祈願您永駐！如此吉祥如意地開始，首先致以美好的祝願，然後進入正題：憑藉往昔善行的力量，您擁有圓滿興盛的榮耀。您視佛法為利樂的根本，肩負著將釋迦牟尼的教法弘揚到各方的重任。您以廣闊的智慧辨別取捨，清凈的行為遍及四方。雖然過去佛法興盛，但後來因時代變遷而衰落，如今已變成邊遠蠻荒之地。在那個被稱為多麥（mDo-smad，青海地區）的廣闊地域，您是人天福田中最殊勝的，您嚴守釋迦牟尼的戒律，是經教傳承的基石。您建立了五座偉大的寺院。當聽到這些讚頌之詞時，我內心充滿了喜悅，由衷地感到驚歎。您賜予的禮物包括：綾緞裹屍布一件，裹屍布上的月牙形裝飾一件，白色哈達一條，水晶念珠一百零八顆，以及五百五十兩的茶葉。這些都由喇嘛炯乃嘉波（Lama Jungne Gyalpo）轉交。您還向衛藏（dBus-gTsang，西藏中部地區）的所有大小寺院供養了僧眾的飲食。此外，您還向本寺的僧眾供養了包括茶磚在內的飲食。您建立寺院，對無量僧眾進行供養的功德，都將回向給偉大的法王父子，祝願他們長壽安康，政權穩固，併爲了利益一切眾生而祈願他們證得圓滿的智慧。我們已經按照您的指示，以清凈的修行和純潔的祈願來完成這些迴向。此外，爲了使五座寺院在純凈的教義基礎上，通過聞思修而不斷發展壯大，並使美名遠揚四方，請您肩負起這份重任。為什麼呢？因為獲得閑暇圓滿的人身，最殊勝的取精妙之法，就是聞思修。諸佛之子已經多次宣說，因此不應懈怠。第二件事，爲了完成仲巴（drung pa）的偉大願望，派去了喇嘛索南桑波（Lama Sonam Sangpo），這次的事情能夠圓滿完成的原因，詳細情況已在另一封信中說明。於水虎年（藏曆）六月二十二日，來自卓日沃切（'Brog Ri-bo-che）。
【English Translation】 To the one possessing vast wisdom, may the glorious Dharma Raja remain steadfast! Thus, beginning auspiciously, first offering good wishes, then proceeding to the main topic: Through the power of past virtuous deeds, you are exalted with complete and flourishing glory. You regard the Dharma as the root of benefit and happiness, bearing the great responsibility of spreading the teachings of Shakyamuni in all directions. With extensive wisdom, you discern what to adopt and abandon, and your pure actions move in all directions. Although the Dharma flourished greatly in the past, it later declined due to the changing times, and now it has become a remote and uncivilized land. In that vast region called Do-smad (Qinghai area), you are the supreme field of merit for gods and humans. You strictly uphold the discipline of Shakyamuni and are the foundation for the transmission of the scriptural teachings. You have established five great monasteries. Upon hearing these words of praise, my heart was filled with joy, and I was deeply amazed. The gifts you bestowed included: one silk shroud, one crescent-shaped ornament on the shroud, one white Hada scarf, one hundred and eight crystal rosary beads, and fifty-five ounces of tea. These were all delivered by Lama Jungne Gyalpo. You also offered food to the Sangha in all the large and small monasteries of U-Tsang (Central Tibet). In addition, you offered food, including tea bricks, to the Sangha of this monastery. The merits of establishing monasteries and making offerings to countless Sangha members are all dedicated to the great Dharma King and his son, wishing them longevity and stability of their reign, and praying for them to attain perfect wisdom for the benefit of all beings. We have followed your instructions, completing these dedications with pure practice and pure prayers. Furthermore, in order to ensure that the five monasteries continue to grow and flourish through study, reflection, and meditation on the basis of pure doctrine, and that their good name spreads in all directions, please bear this great responsibility. Why? Because obtaining a leisure and endowed human body, the most supreme method of taking essence is study, reflection, and meditation. The Sons of the Buddhas have repeatedly declared this, so one should not be lazy. The second matter, in order to fulfill the great wish of Drungpa, Lama Sonam Sangpo was sent. The reasons why this matter was able to be completed successfully are explained in detail in another letter. On the twenty-second day of the sixth month of the Water Tiger year (Tibetan calendar), from Drog Ri-bo-che.
གེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་ཞུས་པ་སྤྱན་ལམ་དུ་བབ་པའི་རྟེན་མཚོན་ཙམ་དུ། ཉང་སྟོད་ཀྱི་ཕྲུག་དུར་དམར་ལྔ་སྣམ་ལེགས་པར་འདོད་པ་གཅིག་དང་། སྲབ་མོ་ 2-3-211a དཀར་པོ་བུབས་གཅིག །གཙུག་ཞྭ་དམར་པོ་གཅིག་རྣམས་ལ་ཐེའུ་ཚེ་འདི་འབྱར་བ་འབུལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བྱང་བླ་མ་ལ་གནང་བའོ།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །གྲགས་པའི་རི་བོ་མཐོན་པོ་ལ་འཛེགས་པའི། །དུ་མའི་འགྲོ་བས་གང་གི་ཞབས་མཆོད་པ། །རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་དེའི་མཛད་པ་ཡིས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་ནས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །དྲི་ཞིམ་པདྨ་རྐང་དྲུག་དང་། །མཛེས་པའི་ལང་ཚོས་སྲེད་ལྡན་བཞིན། །རྣར་སྙན་གསར་བའི་ཕྲིན་ཡིག་གིས། །ཡིད་རབ་འཕྲོག་ཕྱིར་འདི་སྐད་བརྗོད། །རྣ་བ་ཐོས་པའི་བང་མཛོད་མགྲིན་པ་ལེགས་བཤད་གཏེར། །སྤྱི་གཙུག་དམ་པ་ལ་འདུད་ཚུལ་ཁྲིམས་གོས་ཀྱིས་ཀླུབས། །དམ་པའི་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་བཟང་དུ་མས་རབ་སྤུད་པ། །མཁས་པའི་བཤེས་ཁྱོད་རང་གི་གནས་སུ་བདེར་སོན་ནས། །མིག་དང་རྣ་བ་ཡིད་ལ་དཔལ་སྟེར་བའི། །སྡེབས་ལེགས་དོན་བཟང་སྙན་པའི་ཕྲིན་ཡིག་ནི། །ཕུན་ཚོགས་སྐྱེས་བཅས་བསྐུར་བ་འཕྲོད་པའི་ཚེ། །ཡིད་མཚོར་དགའ་བའི་རླབས་ཕྲེང་གཡོས་པར་གྱུར། །བདག་ཀྱང་དབེན་པར་སྔོན་ཆད་ཐོས་པའི་དོན། །ཇི་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས། །རེ་ཞིག་དགེ་ལྡན་རི་བོའི་ངོས་ལས་ནི། །ཕྱོགས་གཞན་མི་གཡོའི་ཡི་དམ་བརྟན་པར་བགྱིས། །བསྟན་པ་གནས་དང་མཁས་པའི་མགོན་བཅས་དང་། །ལང་ཚོ་མ་ཡོལ་རྣམ་དཔྱོད་རྒྱས་པ་དང་། །རྣམ་གཡེང་དོར་ནས་སྒྲུབ་ལ་འདུན་པ་ནི། །བློ་མཆོག་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་སྨོན་གནས། །ཚུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ་བ། །རིག་ནས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་དལ་བའི་རྟེན། །དོན་ལྡན་བྱེད་པ་མཁས་པའི་ 2-3-211b མཁས་པ་སྟེ། །ལྷག་མའི་སྐྱེ་བོ་བྱིས་ལས་བྱིས་པར་གསུངས། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་མང་ཐོས་རྒྱ་མཚོ་ཆེར། །རྣམ་དཔྱོད་བརྩོན་པའི་གྲུ་ཡིས་ལེགས་ཞུགས་ནས། །ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་གླིང་གི་དགའ་སྟོན་མཆོག །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་དཔྱོད་བཟང་པོ་ཅན། །ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་མང་དུ་བསྐུལ་ཅི་འཚལ། །གསུང་རབ་ཐོས་པའི་དགའ་སྟོན་འདི་འདྲ་ན། །དེ་དོན་སྒྲུབ་པའི་བདེ་བ་ཅི་འདྲ་ཞེས། །རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་གནག་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལས་ལྷག་པའི། །ངོ་མཚར་རྟེན་འདི་རིང་དུ་འཚོ་བ་ཡི། །ཐབས་མང་སྨྲ་བའི་ཟླ་བས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ལའང་བརྩོན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ལགས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། བསྟན་པའི་རྩ་ལག་དམ་པ་སྡོམ་བརྩོན་ཆེན་པོ་དཀའ་བཅུ་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་པའི་གསུང་ཤོག་གསེར་སྲང་གང་དངུལ་དམ
【現代漢語翻譯】 從格魯派南杰林寺送來的，作為覲見的象徵：娘堆的五件紅色粗布，希望是一件好的；一件白色薄布；一頂紅色帽子，將這個封條貼在上面供奉，愿吉祥！這是宗喀巴大師賜予絳喇嘛的。 愿一切安好！ 攀登于高聳的聲譽之山， 無數眾生頂禮膜拜其足下。 至尊智者寶藏的功德力， 愿您的一切圓滿皆得增長！ 如香氣撲鼻的蓮花與蜜蜂， 如美妙青春令人心生愛戀。 悅耳清新的信函， 為使心生歡喜而如此說道： 以耳為倉庫，以喉為妙語之源， 以頂禮至尊為首，以戒律之衣覆蓋。 以無數美妙莊嚴點綴聖者之心， 賢哲之友，您安然抵達居所。 悅耳動聽、意義美好的信函， 為眼、耳、心帶來榮耀。 伴隨豐盛禮物送達之際， 心中喜悅的波濤涌動。 我亦于寂靜處， 沉迷於如實修持昔日所聞之樂。 故暫時于格魯山之側， 堅定不移地安住于本尊。 教法住世，賢哲護佑， 青春不逝，智慧增長， 摒棄散亂，精進修持， 乃具卓越智慧者之美好祝願。 此理甚難得，亦極易逝， 明瞭之後，日夜恒常， 使閑暇人身具有意義， 乃智者中的智者。 其餘之人，則可謂幼稚至極。 于勝者讚歎的廣闊博學之海， 以智慧精進之舟善入其中， 盡情享受善說珍寶之島的盛宴， 具足美好智慧者。 對於您，我無需過多敦促。 聽聞聖典的喜悅盛宴如此， 那麼，修持其意義的快樂又將如何？ 愿此念恒常於心中增長。 勝過珍寶自在之王的， 此稀有之物得以長久存活的， 以善於言辭的月亮所說之諸多方法， 對此也應極其珍視。 此乃多聞比丘洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ།）（智賢稱）所書，贈予持守教法根本的殊勝持戒大德，精通十部經論的格勒巴（藏文：དགེ་ལེགས་དཔལ་པ།）（善吉祥）的信函，附贈黃金一兩、白銀……
【English Translation】 Sent from Gelden Nampar Gyalwai Ling, as a token of audience: Five red coarse cloths from Nyangto, hoping to be a good one; a piece of white thin cloth; a red hat, affixing this seal to it as an offering, may it be auspicious! This was given by Je Rinpoche to Jang Lama. May all be auspicious! Ascending the towering mountain of fame, Countless beings prostrate at its feet. By the power of the merits of the treasure of the supreme wise one, May all your perfections increase! Like fragrant lotuses and bees, Like beautiful youth arousing love. A pleasant and fresh letter, Speaks thus to delight the heart: With ears as the storehouse, throat as the source of eloquent speech, With prostration to the supreme as the head, covered with the garment of discipline. Adorned with countless beautiful ornaments that captivate the hearts of the holy, Wise friend, you have safely arrived at your abode. The melodious and meaningful letter, Brings glory to the eyes, ears, and mind. Upon the arrival of the abundant gifts, Waves of joy surge in the ocean of the heart. I, too, in solitude, Am immersed in the bliss of practicing the meaning of what I have heard in the past. Therefore, for the time being, on the side of Mount Gelden, I remain steadfastly with my chosen deity. May the teachings abide, may the wise protect, May youth not fade, may wisdom increase, Abandoning distractions, striving in practice, Is the good wish of those with supreme intelligence. This principle is very difficult to obtain and easily lost, Having understood this, day and night, constantly, Making the leisure human body meaningful, Is the wise among the wise. The rest of the people are said to be childish among children. In the vast ocean of learning praised by the Victorious Ones, Having skillfully entered with the boat of diligent wisdom, Fully enjoying the feast of the island of precious good sayings, One with good wisdom. To you, I need not urge much. The joyous feast of hearing the scriptures is such, Then, what will be the happiness of practicing its meaning? May this thought constantly increase in your heart. Surpassing the king of precious power, The many methods spoken by the moon of eloquent speech, For this rare object to live long, Should also be cherished very much. This was written by the learned monk Lobsang Drakpa (藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ།) (Glorious Fame of the Intelligent), and sent to the great holder of vows, the root of the teachings, the Kachu (one who is proficient in ten scriptures) Gelek Pal (藏文：དགེ་ལེགས་དཔལ་པ།) (Virtuous Glory), along with one ounce of gold and silver…
་གཅིག །དཀར་ལྷང་ཟུང་གཅིག །སྤོས་ལྟང་གཅིག་གི་རྟེན་དང་བཅས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་ལྡན་དང་བརྩོན་རིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཕྲོད་པའི་ལན་དུ་སྦྱར་བའི་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོན་ཙམ་དུ་གོས་དམར་སྨུག་གི་སྣམ་སྦྱར་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དགུ་ཅུང་མ་ལོངས་པ། ཞེང་དུའང་ཁྲུ་གསུམ་ཅུང་མ་ལོངས་པའི་སྣམ་ཕྲན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པ་གཅིག །གན་དཀར་སག་རི་ནག་པོའི་ཤུབས་ཅན་གཅིག །མཎྜལ་རྒྱན་སེའུ་ཡོད་པ་གཅིག་རྣམས་ལ་ཐེའུ་ཚེ་འདི་འབྱར་བ་འབུལ། ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།། ༈ །། ༄། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་གོན་ཏཱ་བཞིན་ལ་གནང་བ། སླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ལྡན་བསྟན་སྲུང་ཀྱིས། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་རྒྱན་ལྡན་པ། ། 2-3-212a ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་ལེགས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ས་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལུང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་མི་མཆོག་གོན་ཏཱ་བཞིན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ། ཁྱེད་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་བ་ཐོས་ཤིང་། འདི་ནས་ཀྱང་ཡི་གེ་བསྐུར་ན་དགོངས་པ་ཡོད་གདའ་བ་ལ་འཕྲིན་ཡིག་དབུལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །དལ་བའི་རྟེན་བཟང་པོ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གཡེངས་པའི་གཉའ་ཤིང་གི་བུག་པར་རུས་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་ཚུད་པ་ལས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། བཤེས་གཉེན་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བ་ནི་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་ལས་ཀྱང་དཀོན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ནི་རྨི་ལམ་ཐུན་གཅིག་ཏུ་དཔལ་འབྱོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་སྲོག་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་ནི་བར་སྣང་གི་གློག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་རང་གཅིག་པུར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ན། ཆོས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པའི་ཚུལ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པར་མཛོད་ལ། ཉེས་སྤྱོད་མི་དགེ་བ་སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་།ཕྱིན་ཆད་འཛེམ་ཅི་ཐུབ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔར་བསགས་པ་རྣམས་སྨོན་ལམ་རླབས་ཆེན་པོས་ཡང་ཡང་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། གསར་དུ་དགེ་བ་སོགས་ལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་འབད་པར་ཞུ། ཞེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་གོན་ཏཱ་བཞིན་ལ་གནང་བའོ།། ༈ །། ༄། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དཔོན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་གི་ཞུ་ཡིག་གི་ལན་དུ་གནང་བ། ཤིན་ཏུ་རྟས་པའི་དད་པ་དང་། ལེགས་པར་དཔྱོད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཛེས་པའི་དཔོན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུང་ཤོག་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་མི་དམན་པ། ཁ་བཏགས་དཀར་པོའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་ 2-3-212b བསྐུར་བ་འདིར་འཕྲོད་པས་ཡིད་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་གྱུར། འདིར་ཡང་རྟེན་བཞེངས་
【現代漢語翻譯】 一件卡朗（dkar lhang）雙，一件香唐（spos ltang），附帶供養，由格西（dge ba'i bshes gnyen，善知識）曲丹（chos ldan，法增）和尊仁巴（brtson rin pa）兩人作為回禮贈送，略表敬意，是一件絳紅色粗布，長約九尺（略短），寬約三尺（略短），共有二十五塊小布片；一件帶有黑色薩日（sag ri）護套的白布；一件帶有曼扎（maNdal）裝飾的絲綢。將此封條貼上供奉。于藏曆一月十二日供奉，愿吉祥！ 這是宗喀巴大師（rje rin po che thams cad mkhyen pa）賜予袞塔辛（gon tA bzhin）的信函： 無可欺騙的皈依處三寶（dkon mchog gsum，梵文：ratna-traya，梵文羅馬擬音：ratna-traya，漢語字面意思：寶三）， 無礙神力的護法神（bstan srung）， 具足信心等眾多功德莊嚴的您， 愿您一切善愿如意成就！此信呈予如法執行薩迦（sa skya）統治者命令的袞塔辛大人。我聽說您對佛法和持教者有無比堅定的信心。我這裡也想給您寫信，表達我的心意，信的內容如下： 獲得暇滿人身，猶如盲龜在茫茫大海中遇到漂浮的軛木孔，極其難得； 被具德上師攝受，得遇如來教法，比優曇婆羅花更為稀有； 世間榮華富貴，猶如夢中享受片刻的財富； 眾生的身命迅速壞滅，猶如空中的閃電； 從這個世界獨自前往來世，唯有佛法才能利益自己，請您時時牢記。對於過去所造的惡業，要追悔並懺悔，盡力避免再犯；對於過去積累的善根，要以宏大的願力反覆迴向；對於新生的善業，要從多方面努力。以上是宗喀巴大師賜予袞塔辛的信函。 這是宗喀巴大師答覆袞南喀旺秋（dpon nam mkha' dbang phyug）的信函： 具足無比虔誠的信心和善妙辨析的智慧等功德的袞南喀旺秋大人，您措辭得體的信函，以及附帶的哈達（kha btags dkar po，白色絲綢），我已收到，心中無比歡喜。我這裡也要準備供養。
【English Translation】 One 'Kar Lhang' pair, one 'Spoe Ltang', accompanied by offerings, sent as a return gift by Geshe Choden and Tson Rinpa, as a token of respect, is a piece of maroon coarse cloth, about nine feet long (slightly shorter), about three feet wide (slightly shorter), with twenty-five small pieces of cloth; one white cloth with a black 'Sag Ri' sheath; one with a 'MaNDal' decoration. Affix this seal and offer it. Offered on the twelfth day of the first month of the Tibetan calendar, may it be auspicious! This is a letter from Je Rinpoche Thams Cad Khyenpa (宗喀巴大師，all-knowing precious lord) to Gonta Shin: 'Infallible refuge, the Three Jewels (dkon mchog gsum，ratna-traya，ratna-traya，Three Jewels)', 'Unobstructed and powerful Dharma protectors (bstan srung)', 'Adorned with many virtues such as faith', 'May all your virtuous wishes be fulfilled!'. This letter is presented to the great Gonta Shin, who executes the orders of the Sakya ruler in accordance with the Dharma. I have heard that you have extremely firm faith in the Dharma and its upholders. I would also like to send you a letter from here, expressing my thoughts, the content of the letter is as follows: 'Obtaining the precious human body with leisure and endowment is more difficult than a blind turtle encountering a floating yoke hole in the vast ocean'; 'Being embraced by a virtuous spiritual friend and encountering the Buddha's teachings is rarer than the Udumbara flower'; 'The wealth of worldly prosperity is like enjoying wealth in a single dream'; 'The body and life of beings quickly perish, like lightning in the sky'; 'When going alone from this world to the next, only the Dharma can benefit oneself, please remember this again and again. Regret and confess the evil deeds done in the past, and try to avoid committing them in the future; repeatedly dedicate the roots of virtue accumulated in the past with great aspirations; and strive in many ways to create new virtues.' This is a letter from Je Rinpoche Thams Cad Khyenpa to Gonta Shin. This is a letter from Je Rinpoche in response to a letter from Pon Namkha Wangchuk: Great Pon Namkha Wangchuk, adorned with virtues such as extremely devout faith and excellent discerning wisdom, I have received your well-worded letter and the accompanying Khata (white silk scarf), and I am extremely pleased. I will also prepare offerings here.
དགོས་ཀྱི་བྲེལ་བ་རགས་པ་རྣམས་ཆོད་ནས་ད་ལྟ་མཚམས་ཀྱི་མལ་དུ་བདོག །སྤྱད་པས་མི་ངོམས་སྲིད་པའི་བདེ། རིང་དུ་མི་གནས་དལ་བའི་རྟེན། གཏན་གྱི་བདེ་སྟེར་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་ཕྱིར་གང་ཞིག་བྱ་དགོས་དཔྱོད། །བཤེས་སྤྲིང་གི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་མཁན་བྱང་བ་ལ་གསལ། ཞེས་པ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དཔོན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་གི་ཞུ་ཡིག་གི་ལན་དུ་གནང་བའོ།། ༈ །།རིགས་བཟང་ཁེངས་དང་ང་རྒྱལ་བྲལ། །བློ་བཟང་གྱ་གྱུ་མེད་པ་དང་། འབྱོར་ལྡན་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ་ནི། །ཀ་རའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་དག །བདག་གི་གན་དུ་ལེགས་པར་ཕྱིན། །ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དག་སྨོན་པའི་གནས། །བཞེད་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཤིན་ཏུ་མི་བརྟན་སྲིད་པའི་དཔལ། །སྲིད་ལམ་བགྲོད་པས་དུབ་པ་ལ། །ངལ་བསོའི་གནས་ནི་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་དོན་ཇི་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་གེགས། །ཕུང་ཀྲོལ་རྩ་བ་ཁྱིམ་གྱི་གནས། །དེ་ལྟར་རིག་ནས་སྙིང་པོ་མཆོག །ལེན་པར་བྱེད་པ་མཁས་པས་བསྔགས། །ལྷག་མ་མི་ཡི་ཤ་ཚུགས་ཙམ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་སྟོད་བྱང་པ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པ་ལ་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་གདམས་པའོ།། ༈ །།སྲིད་པའི་འབྱོར་བས་མི་སླུ་མེད། །གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས། །བསྟན་དང་མཇལ་བ་ལན་རེ་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དོན་ལ་དགོངས། །ཞེས་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་གི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ནང་བློན་ཆེན་པོ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།ཚེ་འདིའི་བདེ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་སླུ་བ་ནི། །འདུས་བྱས་ངང་ཚུལ་ལགས་མོད་བློ་གྲོས་ཅན། །ཚུལ་དེ་རིག་ནས་ཉིན་མཚན་དོན་ལྡན་དུ། །འབད་ 2-3-213a པ་དེ་ལ་སྤྱང་པོ་མི་ཟེར་རམ། །གསུང་ཤོག་ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་སྒོམ་པ་གུང་རུ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་སྤོང་ཤོད་ནང་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ། སྐུ་ཁམས་བཟང་བའི་ཐད་ནས་གསུང་ཤོག་དངུལ་ཕོར་དང་དར་གྱི་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་འདིར་འཕྲོད་པ་ཡིད་རབ་ཏུ་སྤྲོ། འདིར་ཡང་དགེ་བར་མཆིས་སྐབས་ཀྱི་དོན། །དྲི་བཅས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞི། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལམ། །ཆོས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་འབྲས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་བསྡུས་པའོ། །རྟག་ཆད་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ལྟ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་འཇོག་པ་སྒོམ། །སྡོམ་གསུམ་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ་སྤྱོད་པ་རུ། །ཤེས་རབ་གྱིས་ལ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཁྱེད་རང་གི་གསུང་ཤོག་ན་འདུག་པ་བཞིན་སྨོན་ལམ་ཡང་བགྱིས་བདོག །ཡི་གེའི་སྐྱེས་མཚོན་པར་ངེད་རང་གིས་ཡུན་རིང་དུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་པཎ་ཞྭ་སེར་པོ་ཞིག་མཆིས། ཁྱི་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།། ༈ །།ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་དྲི་མེད་མངོན་སུམ་ས
【現代漢語翻譯】 粗重的俗事都已了結，現在安住在寂靜的處所。 享用也無法滿足的世間安樂，是不能長久的閑暇之依靠。 能賜予永久安樂的是神聖的佛法。 因此，應當思考什麼才是應該做的。 《親友書》的理由在堪布江巴處已經闡明。這是宗喀巴大師對總管南喀旺秋的信件的回覆。 高貴的出身遠離傲慢和自大，善良的心地沒有虛偽和欺騙，富裕的生活卻渴望出離。 您寄來的信件，連同糖果等禮物，都已妥善送達我處。 您純潔的願望，希望都能如願以償。 極其不穩定的世間榮華，在世俗道路上奔波勞累的人們，休憩的場所是神聖的佛法。 爲了如實修持佛法，最大的障礙是家庭的束縛。 如果認識到這一點，並擷取最精華的部分，會被智者所讚歎。 其餘的不過是人的血肉之軀而已。 這是從哲蚌寺為上江巴總管索南堅贊所作的教誨。 世間的財富不可靠，唯一有益的是神聖的佛法。 能與佛法相遇已是難得的機緣，因此要專注于佛法的意義。 這是對芒域吉隆的法王大臣的教誨。 今生的安樂享用都會欺騙我們，這是有為法的本性，但有智慧的人，認識到這個道理后，日夜精進努力，這樣的人不就是聰明人嗎？ 這首偈頌是宗巴袞如的教誨。 呈獻給大善知識斯炯囊巴： 聽說您身體安康，寄來的信件、銀碗和綢緞等禮物，我感到非常高興。 我這裡一切安好。關於您信中所問： 具有垢染之心的本性是基，方便與智慧雙運是道，法身與色身二者是果。 基、道、果可以這樣概括。 遠離常斷二邊的見解是見，一心專注於此是修，三律儀清凈是行。 運用智慧，如此修行。 您信中所說的祈願，我也已經做了。作為信物的禮物，我有一頂長期使用的黃色班智達帽。 于狗年六月初吉日，從哲蚌寺呈獻，吉祥圓滿！ 對於一切所知事物，都能無垢顯現的智慧。
【English Translation】 The coarse worldly affairs have been settled, and now I dwell in a secluded place. The worldly pleasures that cannot be satisfied by enjoyment are an unreliable basis for leisure. The sacred Dharma is what bestows lasting happiness. Therefore, one should contemplate what needs to be done. The reasons for the 'Letter to a Friend' are explained in detail by Khenpo Jangba. This is Je Rinpoche's reply to the letter from Ponam Namkha Wangchuk. Noble birth is free from arrogance and pride, a virtuous mind is without hypocrisy and deceit, and wealthy circumstances inspire a desire for renunciation. The letter you sent, along with the gifts of sugar cane and other items, have been well received by me. May your pure aspirations be fulfilled as you wish. The extremely unstable worldly glory, for those exhausted from traversing the path of samsara, the place of rest is the sacred Dharma. To truly practice the Dharma, the greatest obstacle is the attachment to household life. Recognizing this and taking the supreme essence will be praised by the wise. The rest is merely human flesh and blood. This is an instruction from Drepung Monastery to Topa Sonam Gyaltsen. Worldly wealth is unreliable; the only true benefit is the sacred Dharma. Meeting the Dharma is a rare opportunity; therefore, focus on its meaning. This is an instruction to the great minister of the Dharma King of Mangyul Kyidrong. The pleasures and enjoyments of this life are all deceptive; this is the nature of conditioned phenomena, but a wise person, recognizing this truth, strives diligently day and night. Isn't such a person called intelligent? This verse is an instruction to Gungru. Presented to the great virtuous friend Spongshod Nangpa: Hearing that you are in good health, I am very pleased with the letter, silver bowl, and silk offerings that were sent. Here, all is well. Regarding the meaning of your letter: The nature of the mind with defilements is the basis, the union of method and wisdom is the path, and the two kayas of Dharma and Form are the result. The basis, path, and result can be summarized in this way. The view that abandons the two extremes of permanence and annihilation is the view; focusing single-mindedly on that is meditation; and pure conduct of the three vows is the action. Apply wisdom and practice in this way. I have also made the prayers as mentioned in your letter. As a symbolic gift, I have a yellow Pandit hat that I have used for a long time. Presented from Drepung Monastery on an auspicious day in the sixth month of the Dog year, may it be auspicious! The wisdom that reveals all knowable things without obscuration.
ྤྱན། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་ལྟ་བུར་བརྩེ། །རབ་འབྱམས་ཞིང་བཞུགས་བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །མི་དབང་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །མངའ་རིས་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ལེགས་སྐྱོང་ཞིང་། །སྐྱབས་གསུམ་གུས་པས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་འཁུར། །ཡ་རབས་སྤྱོད་ཚུལ་དགེ་མཚན་དུ་མས་མཛེས། །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས། །བསྟན་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས། །ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཕུན་ཚོགས་མཐུན་རྐྱེན་སྩལ། །ཕྱོགས་འདིར་རེ་ཞིག་སྡོད་པ་སྤྲོ་ནའང་། ། 2-3-213b དེ་ལ་བདེ་བར་སྡོད་པའི་མི་མཐུན་རྐྱེན། །གངས་ཅན་མཁས་པའི་དབང་པོ་རེད་མདའ་པ། །རྫོང་ཁར་ཕེབས་པའི་ཕོ་ཉ་འདི་རུ་སླེབ། །དེ་ཚེ་འགྲོ་འདོད་ཡིད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་རུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར། །སླར་ཡང་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ། །བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་ཕྱིར་བསྟན་འཛིན་ལ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་ཡང་འདུལ་མཛད་པ་ནི། །ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལགས་མོད་བསྐུལ་ཅི་དགོས། །འོན་ཀྱང་མི་དབང་ཆབ་སྲིད་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བསམ་པ་དག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། །དྲི་མ་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་བགྱིད་པར་ཞུ། །རྫོང་ཁར་མྱུར་དུ་སླེབ་དགོས་འདུག་པ་དང་། །ཕྱོགས་དེར་ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་མཐོང་བས་ན། །རེ་ཞིག་མཇལ་བར་འདོད་པའི་འདུན་པ་སྐྱུངས། །སླར་ཡང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཇལ་བར་སྨོན། །ཞེས་ཡི་གེ་གཟིགས་པའི་རྟེན་དུ་ཕྱག་ཕྱིས་གསེར་མདོག་ཁ་གང་འབུལ། ཞེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་རིན་སྤུངས་པ། དཔོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པ་ལ་རོང་ཆོས་ལུང་ནས་གནང་བའོ།། ༈ །།སྭ་སྟི། དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས། ཡིད་དྲངས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་གཡེང་བ་ཀུན་རེ་ཞིག་དོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེས། སྡོམ་བརྩོན་དམ་པ་དཀའ་བཅུ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོ་བོས་ལྷོ་བྲག་སྟོད་རི་ཉི་ཤར་གྱི་དགོན་པར་རེ་ཞིག་མང་དུ་ཐོས་པ་འཚོལ་བ་ལ་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛད་ནས་འདི་ཕྱོགས་སུ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་བླང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་བྱོན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མང་དུ་ཐོས་པ་དབེན་པར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་བ་ལ་ 2-3-214a ཡང་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་རྒྱལ་སྲས་ནོར་བཟང་ལ་ཇི་སྐད་དུ། ནོར་བཟང་ནོར་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་བུ། །མཁས་པ་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་ལེགས། །ལེགས་པར་འོངས་སམ་སྙིང་རྗེའི་བྱམས་ལྡན་ཁྱོད། །ལེགས་པར་འོངས་སམ་ལྟ་ན་རབ་ཞི་བ། །དབང་པོ་མ་ཞུམ་ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས། །སྐྱོ་མེད་བསམ་འོང
【現代漢語翻譯】 祈願！ 如慈愛獨子般珍愛一切眾生。 祈願遍佈各方凈土的善逝們， 永遠庇護您，尊貴的君王。 以阿里（Ngari）慈悲之心善加治理， 恭敬地將三寶置於頂髻之上。 以高尚的品行和諸多美德莊嚴自身， 您是雪域之中無依者的施食者。 以對佛法的深切關懷， 賜予一切圓滿順緣。 雖然我渴望在此稍作停留， 但不利於安住的因素顯現。 雪域智者之王熱達巴（ রেডমদাপ，Redawa）， 派往宗喀（རྫོང་ཁར，Dzongkar）的使者已抵達此處。 那時，渴望動身的意念驅動著， 身體的機器也轉向了那個方向。 再次爲了所有善行的偉大寶藏， 爲了佛法長久住世，爲了佛法的護持者， 您不辭辛勞地進行調伏， 這本是您的本性，何須催促？ 然而，爲了君王政權的穩固， 祈請向諸佛、菩薩和護法神眾， 以純潔的意念虔誠祈禱， 並獻上無垢的祝願。 由於必須儘快抵達宗喀， 並且看到那方有水災的危險， 暫時壓抑了想要拜見的願望。 祈願儘快再次相見！ 謹以此手巾金緞作為拜見時的禮物奉上。這是宗喀巴大師（རྗེ་རིན་པོ་ཆེ，Je Rinpoche）在榮曲隆（Rong Cholung）贈予仁邦巴（Rinpungpa）長官南喀堅贊（Namkha Gyaltsen）的信函。 吉祥！ 瑜伽士頓約多吉（Don yod rdo rje），因見到寂靜的功德，暫時捨棄了內外一切散亂，爲了使嚴守戒律的堪布元丹堅贊（Yon tan rgyal mtshan）完全領悟，我將如是說：我如同勸勉您在洛扎（Lhodrak）上日東山（ri nyi shar）的寺院暫時尋求多聞一樣，您從遙遠的地方來到這裡，爲了精進修持無上瑜伽，正如薄伽梵（Bhagavan）所說，爲了多聞而在寂靜處如理作意，放棄七種事物， 並廣為讚歎，所以非常好。如至尊彌勒（བྱམས་པ，Maitreya）對嘉瑟諾桑（རྒྱལ་སྲས་ནོར་བཟང，Gyalse Norsang）所說：諾桑，你是財富中最堅固的兒子，來到智者面前真是太好了！你安好嗎？慈悲的你。你安好嗎？如此寂靜的你。精神飽滿，過來吧，你來得真好！無厭足，心想事成。
【English Translation】 Pray! Cherish all sentient beings as if they were your only child. May the Sugatas residing in the vast realms, Always protect you, the noble king. Govern well with the compassionate heart of Ngari, Respectfully hold the Three Jewels at the crown of your head. Adorn yourself with noble conduct and numerous virtues, You are the provider of food for the helpless in the land of snows. With a deep concern for the Dharma, Grant all the perfect conducive conditions. Although I desire to stay here for a while, Factors unfavorable to peaceful dwelling have appeared. The king of scholars of the land of snows, Redawa, The messenger sent to Dzongkar has arrived here. At that time, the thought of wanting to move drove, The machine of the body turned in that direction. Again, for the great treasure of all good deeds, For the long-lasting of the Dharma, for the holders of the Dharma, You tirelessly subdue, This is your nature, what need is there to urge? However, for the stability of the king's government, I pray to all the Buddhas, Bodhisattvas, and Dharma protectors, With pure intention and sincere prayer, And offer immaculate wishes. Since I must arrive in Dzongkar as soon as possible, And seeing the danger of floods in that direction, I temporarily suppress the desire to meet. I pray to meet again soon! I offer this hand towel of golden silk as a gift for the meeting. This is a letter from Je Rinpoche given to Rinpungpa official Namkha Gyaltsen from Rong Cholung. Auspicious! The yogi Donyo Dorje, seeing the merits of solitude, temporarily abandoned all internal and external distractions, in order to make the Khenpo Yonten Gyaltsen, who strictly observes the precepts, fully understand, I will say as follows: I am like urging you to seek much learning temporarily in the monastery of Upper Lhodrak Ritö (ri nyi shar), you have come from afar to diligently practice the Unsurpassed Yoga, just as the Bhagavan said, in order to contemplate properly in solitude after much learning, abandoning seven things, and praised widely, so it is very good. As the venerable Maitreya said to Gyalse Norsang: Norsang, you are the most steadfast son of wealth, it is very good to come to the wise man! Are you well? Compassionate you. Are you well? So peaceful you. Energetic, come here, it's good that you came! Insatiable, wishful thinking.
ས་ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས། །སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཚེ་དུབ་པར་མ་གྱུར་ཏམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཅི་རུང་རུང་དུ་མ་ཡིན་པར་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་ཡི་དམ་བཅས་པ་མཐར་འབྱིན་པ་ལ་ནི། ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་ཉེས་དམིགས་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པས་ན། ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཡང་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྱེད་རང་གི་ཕྲིན་ཡིག་ན་འདུག་པ་ལྟར་ལགས། ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ལ་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་ཟིལ་གྱིས། གནོན་པར་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། ཕན་འདོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་རང་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་པའི་དོན་དུ་འབུལ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་བཟླས་པའི་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཀྱང་གདོན་པར་ཞུ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་ཚོགས་བདེ་བླག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཡི་རང་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བགྱིའོ། ། 2-3-214b དམ་པ་རྣམས་ལས་ལེགས་བཤད་གཏམ། །ཇི་སྲིད་མ་ཐོས་དེ་སྲིད་དུ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་མི་འདོར་བ། །དེས་ནི་དེ་ལ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ལོ་བདུན་འདས་ནས་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས། །ནམ་ཞིག་ཆོས་སྟོན་འགྱུར་ཞིག་གུ། །སྙམ་ནས་དུས་འདས་རྟག་ཏུ་ངུ་། །ཆོས་ཐོས་གྱུར་ཚེ་ཏིང་འཛིན་གྱི། །སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་། །མ་འོངས་སྐྱེ་བོ་ལ་བསྟན་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། །གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་པར་རིགས། །དཔྱོད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏམ། །སྔོན་ཆད་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་མོད་ནའང་། །ལང་ཚོ་མི་རྟག་ལེགས་བཤད་གསར་པ་འདི། །དགའ་བ་བསྐྱེད་ལ་བསྔགས་པས་འདི་ཡང་སྨྲས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། ཅོ་ཙ་དཀའ་བཅུ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་ལ་གདམས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྙེ་ཐང་པ་གུ་ན་ཤྲཱི་བྷ་དྲའོ།། ༈ །།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་འཆད་པའི་དུས་བཞིན་དུ་འདུས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་གི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཞུགས་པར་བསམ། འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་གང་བར་བསམ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དཀྱིལ་འཁོར
【現代漢語翻譯】 『請過來，歡迎之至！在修行時，您沒有感到疲憊嗎？』正如（經文）所說，這裡也應如此說。不是隨隨便便，而是經過仔細考察后，發誓要完成本尊的修持，因為（經文）中同樣講述了其中的諸多功德，以及與此相反的過患，所以要效學（經文）。雖然（這件事）非常重要，但未能實現的原因，正如您信中所說。供養一位能如實不顛倒地指引最終道路的善知識身上的一個毛孔，勝過供養所有佛陀。這被認為是至高無上的教義。這是因為（善知識）是利益無上的福田，比佛陀更殊勝的理由。在確信了這種道理之後，將自己的壽命、福德和善根等一切，都爲了善知識能長久住世而供養，並通過承諾這樣做，唸誦二十一遍（咒語），這是一種能輕易圓滿智慧之資糧的方法，我對此非常讚賞，並且也會這樣做。 從聖者處聽聞善說之語，在未聽聞之前，不放棄修持苦行，這樣才能成就大事。七年過去後，（法護）心想：『何時才能聽聞佛法呢？』於是時光流逝，他 постоянно哭泣。當聽聞佛法時，也獲得了無量禪定之門。爲了向未來的眾生展示，諸佛知曉並看到這一切，所以（佛陀）所說的話也值得深思。對於有智慧的您，我已經詳細講述了很多道理，雖然以前也用多種方式闡述過，但這個關於青春無常的新穎善說，令人歡喜，值得讚歎，所以我也要說。』這段話是東方宗喀巴·洛桑扎巴（Tsongkhapa Losang Zhagpa）（宗喀巴·洛桑扎巴，藏傳佛教格魯派創始人）尊者，對曹扎·噶舉巴·云丹堅贊（Chotsa Kachuwa Yonten Gyaltsen）的教誨信，由涅塘巴·古納室利巴扎（Nyetangpa Gunashribhadra）記錄。 在圓滿解釋《密集金剛根本續》（Guhyasamaja Tantra）（梵文：श्रीगुह्यसमाज，śrī guhyasamāja，吉祥秘密集會）之後，供養金剛上師等的儀軌如下：上師和弟子們像以前講解《密集金剛根本續》時一樣，清晰地觀想密集金剛的所依和能依壇城。觀想自己的上師安住在壇城中央，與金剛持（Vajradhara）（梵文：वज्रधर，vajradhara，持金剛者）無二無別。觀想諸佛和菩薩充滿整個虛空，如同芝麻莢一樣。弟子們觀想自己是壇城。
【English Translation】 'Please come, welcome! When practicing, have you not felt tired?' As it is said, it should be spoken here as well. Not just casually, but after careful consideration, vowing to complete the practice of the Yidam (personal deity), because the many merits and the opposite faults are similarly mentioned (in the scriptures), so following (the scriptures). Although (this matter) is very important, the reason for not being able to achieve it is as you said in your letter. Offering a single pore of the skin of a virtuous spiritual friend who shows the ultimate path without inversion surpasses offering to all the Buddhas. This is considered the supreme teaching. This is because (the virtuous spiritual friend) is the supreme field of benefit, even more excellent than the Buddhas, with reasons. After gaining certainty in this principle, offering one's life, merit, and roots of virtue, etc., all for the sake of the virtuous spiritual friend residing as long as existence lasts, and by vowing to accomplish this, reciting twenty-one times (the mantra), which is a method to easily complete the accumulation of wisdom, I greatly admire this and will do the same. From the holy ones, hearing words of good counsel, until one has heard them, not abandoning the practice of austerities, thereby accomplishing great things. After seven years had passed, (Dharmapala) thought, 'When will I hear the Dharma?' Thus time passed, and he constantly wept. When he heard the Dharma, he also obtained limitless gates of Samadhi (meditative absorption). In order to show this to future beings, the Victorious Ones know and see this, so the words (of the Buddha) are also worthy of contemplation. To you, the discerning one, I have explained well, although I have shown it in many ways before, this new good saying about the impermanence of youth, which brings joy and is worthy of praise, so I also say this.' This was said by the glorious Shar Tsongkhapa Losang Zhagpa (Tsongkhapa Losang Zhagpa) (founder of the Gelug school of Tibetan Buddhism), in a letter of instruction to Chotsa Kachuwa Yonten Gyaltsen, recorded by Nyetangpa Gunashribhadra. After the complete explanation of the Guhyasamaja Tantra (Skt: Shri Guhyasamaja), the king of tantras, the method of offering gratitude to the Vajra Master, etc., is as follows: The master and disciples, as when explaining the Guhyasamaja Tantra before, clearly visualize the mandala of the dependent and the depended of Guhyasamaja. Visualize one's own Lama residing in the center of the mandala, inseparable from Vajradhara (Skt: Vajradhara, the holder of the Vajra). Visualize the Buddhas and Bodhisattvas filling the entire expanse of space like a sesame pod. The disciples visualize themselves as the mandala.
་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་། མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམས་ནས། ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། ནང་དང་གསང་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཞིས། བླ་མ་དང་རང་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ 2-3-215a སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་མཆོད། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཡིན་སྲིད་དང་ཐར་གྱུར་གང་། །ཞི་ཞིང་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རྣམ་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་དབང་པོ་དྲུག །ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདྲ་རྒྱ་ཆེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏི་མུག་ཉེས་པ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་བཅས་གང་། །རིག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་རྟག་ཏུ་རབ་འབྲེལ་བར། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དགའ་བས་མྱོས་པའི་དངོས་གྱུར་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདྲ་རྒྱ་ཆེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡུད་དང་དགའ་དང་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་མི་འགྱུར་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་སེམས་སུ་རྗེས་ཐོགས་ཆོས། །རྨོངས་དང་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདྲ་རྒྱ་ཆེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཐོག་མ་མེད་དངོས་རྣམ་དག་འདི་སྒོམ་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་བྲལ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བརྟུལ་ཞུགས་དམ་ཚིག་སྦྱོར་ལ་རྟག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཐབས་ནི་འདི་སྒོམ་ཞིང་། །བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་བློ་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་དབང་པོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཐུན་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །མི་སྣང་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་མཆོག་དང་དམན་འགྲུབ་ཅིང་། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་འདི་ན་མ་ནོར་ལམ་རྟོགས་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ 2-3-215b ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གང་ཞིག་རབ་གསང་འདུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉན་པ་དང་། །འདོན་པར་བྱེད་དང་ཀློག་པ་དང་ནི་སེམས་པ་དང་། །མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་ནི་འདྲི་འམ་འདྲིར་འཇུག་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །གང་དུ་ཞི་སོགས་ལས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་འཁོར་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་རྒྱས་འདེབས་པའི། །བསྒྲུབ་བྱ་འདི་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་པོ་ནི། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །གང་གིས་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་རེག་པ་དང་། །ལེགས་པར་དྲན་དང་མིང་ཙམ་ངེས་པར་ཐོས་པ་དང་། །དད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པ་དག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ
【現代漢語翻譯】 以本尊天神的身份生起慢心，陳設豐盛的供品，以外供、內供、密供和真如供四種供養，好好地供養上師、自己、諸佛菩薩以及護法。 然後是讚頌：三世金剛之心，無論是輪迴還是解脫。寂靜無染，清凈如虛空自性。圓滿正覺，菩提自在金剛持。我對您以身語意，恒常頂禮。誰是色、受、想、行、識，以及六處、六根。地、水、火、風和虛空一切都是。如同菩提心般廣大，我對您頂禮。 愚癡過患，貪慾金剛法，從智慧結合而生，恒常緊密相連。各種形象，因喜悅而陶醉的實有。如同菩提心般廣大，我對您頂禮。攝持、喜悅和形象，同樣不變異。因和果的自性，隨心而生的法。愚昧、嗔恨、貪慾，遮蔽金剛。如同菩提心般廣大，我對您頂禮。 誰修習這無始清凈之物。從方便和智慧而生，遠離戲論。秘密灌頂，苦行誓言，恒常結合。視菩提為金剛，我對您頂禮。誰修習這成就殊勝之法。唸誦儀軌，親近修持，修持和。大修持，心不改變的修持者。視菩提為金剛，我對您頂禮。 誰修持四座金剛。成就隱身等各種殊勝和低劣。依靠上師的恩德，在此不錯謬地證悟道。視菩提為金剛，我向您頂禮。誰聽聞這極密密集續。唸誦、閱讀和思維。供養，或者詢問或使人詢問。視菩提為金剛，我恒常頂禮。 在何處，寂靜等事業，極其謹慎地。輪涅，咒語的儀軌，同樣廣大增上。具備此所修之事的修持者。視菩提為金剛，我恒常頂禮。誰見到、觸及主尊修持者。善好憶念，僅僅確定名字聽到。信仰，僅僅執持一部分。視菩提為金剛，我恒常頂禮。
【English Translation】 Generate pride in the deity of the respective family, arrange elaborate offerings, and offer well to the lama, oneself, the victorious ones, the bodhisattvas, and the protectors with the four offerings: outer, inner, secret, and suchness. Then the praise: The mind of the vajra of the three times, whether it is existence or liberation. Peaceful and without obscurations, the very nature of pure space. Fully enlightened, enlightened, powerful, vajra-holder. To that, with body, speech, and mind, I always pay homage. Whoever is form, feeling, perception, formation, and. Consciousness, and the six sense bases and the six faculties. Earth, water, fire, wind, and all of space. Like the great bodhicitta, I pay homage to that. The fault of delusion, desire, vajra-dharma, whatever. Arising from the union of knowledge, always closely connected. Various forms, intoxicated by joy, become real. Like the great bodhicitta, I pay homage to that. Gathering, joy, and form, likewise unchanging. The nature of cause and effect, the dharma that follows the mind. Ignorance, hatred, desire, obscuration, vajra. Like the great bodhicitta, I pay homage to that. Whoever meditates on this beginningless, pure thing. Arising from skillful means and wisdom, completely free from elaboration. Secret empowerment, asceticism, vows, always in union. View enlightenment as vajra, I pay homage to that. Whoever meditates on this method of supreme accomplishment. The ritual of approach, closely accomplishing, accomplishment, and. Great accomplishment, the power of accomplishment that does not change the mind. View enlightenment as vajra, I pay homage to that. Whoever accomplishes the four-session vajras. Achieving various supreme and inferior things such as invisibility. Through the kindness of the lama, realizing the path without error here. View enlightenment as vajra, I pay homage to that. Whoever listens to this most secret gathering tantra. Recites, reads, and thinks. Makes offerings, or asks or causes to ask. View enlightenment as vajra, I always pay homage. Wherever peaceful and other activities are performed with great care. The ritual of the wheel, the mantra, likewise extensively increases. The power of accomplishment that possesses this to-be-accomplished thing. View enlightenment as vajra, I always pay homage. Whoever sees, touches the main accomplisher. Remembers well, merely hears the name for sure. Has faith, and holds onto just one aspect. View enlightenment as vajra, I always pay homage.
། །ཨེ་མ་ཧོ་ཀུན་འགྲོ་ཀུན་དབང་ཕྱུག །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་པ་བརྙེས། །ཨེ་མ་ཧོ་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་གསུམ་མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་སྟོན་པར་མཛད། །ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་གོས་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མི་རྟེན་ཞིང་། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལས་གྲོལ། །དམིགས་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གནས་མེད་ཅིང་། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་གོས་པ་མེད། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་ཡི་རང་བྱ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས། །ཆོས་བཤད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡང་དག་དོན་ནི་དག་པའི་དོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་ཆེད་བརྗོད་བྱེད་པའོ། །རྒྱུད་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་གསོལ་བ་ནི། 2-3-216a འདུས་པ་གསང་བ་ལས་བྱུང་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསབ། །རྒྱུད་ཀུན་བདག་པོའི་དབང་པོ་ཡི། །རྒྱུད་འདི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཆོས་རྣམས་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཞེས་པའོ། །རྐང་པ་ཕྱི་མ་བཞི་ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་འགྱུར་འདི་འགྲིག་གོ། །རྒྱུད་བཤད་པས་ཕན་བཏགས་པའི་དྲིན་དྲན་པར་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འཚལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་དང་ནི། །བདག་ཅག་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་ཆེན་མཛད། །ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། སྔོ་སེར་ལྗང་གུའི་ཞལ་གསུམ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་དྲུག་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རང་འདྲའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། །གཡས་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། གཡོན་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾཾ་ག་འཛིན་པ། ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྒྲོག་ཅིང་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཐོད་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་འཕྲེང་མགུལ་པར་འཕྱང་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ན་བཟའ་འཕྱང་བ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འབར་བ། གཡས་བརྐྱང་གིས་པདྨའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མ་མནན་པར་བསྐྱེད་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་གཏོར་དབུལ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ས་ཡི་ཕྱོགས་ནི་འདི་ཉིད་ནི། །གསང་ 2-3-216b བ་འདུས་པ་མང
【現代漢語翻譯】 唉瑪吙！一切眾生之主宰， 證得等同虛空之境界。 唉瑪吙！殊勝之誓言， 於三界中，示現無上之奇蹟。 從三界中徹底解脫， 乃是法界之自性。 不為諸欲所染污， 于無所緣之您前，我頂禮讚嘆。 不依賴於蘊、界與處， 從有與寂滅中解脫。 于無所緣者前，我頂禮。 如虛空般無所住， 無有戲論亦無染污。 擁有等同虛空之意， 于無所緣之您前，我頂禮讚嘆。 如是讚頌。 之後是隨喜：唉瑪吙！佛陀，唉瑪吙！佛法。 佛法之宣說，實乃稀有。 真實之義，清凈之義。 于菩提心前，我頂禮。 如是陳述緣由。 以歡喜之心，讚歎善說續部： 從《密集金剛》中生起， 乃諸佛之密意。 此續為一切續部之主， 此續已善說。 大怙主，善哉！善哉！ 大雄，善哉！善哉！ 諸法，善哉！善哉！ 大悲者，善哉！善哉！ 如是說。有些譯本的后四句略有不同，但此處此譯本是正確的。 憶念續部宣說所帶來的恩德： 為尋求解脫之果， 以及無依怙之眾生， 我等獲得圓滿之， 菩提，成就偉大之意義。 如是說。之後，在供養曼扎之後，上師觀想為忿怒尊，其形象為：從三界中徹底解脫，具有藍、黃、綠三面，張口齜牙，六臂，前兩臂以『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）印環抱與其自生智慧母併入定。其餘右兩臂持鐵鉤和繩索，左兩臂持顱器和喀章嘎。發出猛烈的『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）聲，極度憤怒。三目赤紅而圓睜，頭戴五骷髏冠，頸上掛著滴血頭顱鬘，身披虎皮裙，燃燒著劫末之火般的光芒。右腿伸展，于蓮花座上壓制著怖畏金剛和時母。從其心間的『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字放出光芒，迎請十忿怒尊，並供養朵瑪，下達指令：此乃大地之方位，乃是《秘密集會》之壇城。
【English Translation】 Emaho! Sovereign of all beings, Having attained a state equal to the sky. Emaho! The very essence of vows, Manifesting wondrous teachings in the three realms. Completely liberated from the three realms, The very nature of the Dharmadhatu. Untainted by desires, To you, who are without object, I prostrate and praise. Not relying on the skandhas, dhatus, and ayatanas, Freed from existence and nirvana. To the one without object, I prostrate. Like the sky, without dwelling, Without elaboration and without stain. Possessing a mind equal to the sky, To you, who are without object, I prostrate and praise. Thus praised. Then, rejoicing: Emaho! Buddha, Emaho! Dharma. The teaching of the Dharma is truly wondrous. The true meaning, the pure meaning. To the Bodhicitta, I prostrate. Thus stating the reason. With a joyful mind, praising the well-spoken tantra: Arisen from the Guhyasamaja, The secret of all the Tathagatas. This tantra is the lord of all tantras, This tantra has been well-spoken. Great Protector, well done! Well done! Great Sage, well done! Well done! Great Dharmas, well done! Well done! Great Compassionate One, well done! Well done! Thus it is said. Some translations differ slightly in the last four lines, but this translation is correct here. Remembering the kindness of the tantra's teaching: Seeking the fruit of liberation, And for the unprotected beings, We have attained perfect, Enlightenment, accomplishing a great purpose. Thus it is said. Then, after offering the mandala, the teacher visualizes himself as a wrathful deity: completely liberated from the three realms, with three faces of blue, yellow, and green, mouth open and bared fangs, six arms, the first two arms embracing his self-born wisdom consort with the 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) mudra and in union. The remaining two right arms hold a hook and a rope, and the remaining two left arms hold a skull cup and a khatvanga. Uttering the fierce sound of 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), extremely wrathful. Three eyes red and round, wearing a crown of five skulls, a garland of dripping blood skulls hanging on the neck, wearing a tiger skin skirt, blazing with flames like the fire of the eon. Extending the right leg, pressing Vajrabhairava and Kalaratri on the lotus seat. From the 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable at his heart, light radiates, inviting the ten wrathful deities, and offering the torma, giving instructions: This is the direction of the earth, the mandala of the Guhyasamaja.
ོན་བཏོད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་རྒྱུད། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་སྤྱོད་འགྱུར་ཞིང་། །རྒྱུན་དུ་དེ་དོན་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །བསྲུང་བའི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་ནི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུས། །བགེགས་ཀུན་ལ་ནི་ཕུར་བུས་ཐོབ། །ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་འདོན་པ་ཅུང་ཟད་བརྗེས་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་བཤད་པ་དང་ཉན་པའི་ཀུན་སློང་མ་དག་པ་སོགས་ཀྱི་བསམ་པའི་སྐྱོན་དང་། རྒྱུད་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་བཤད་པ་དང་། སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་ལ་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་ཏེ། མདོར་ན་འཆད་པ་དང་ཉན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མ་ལྕོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན་པ་དང་། བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱ། དེ་ནས་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་བཤད་ཉན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྔོ་ཞིང་། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྣང་སྣང་མཐའ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྡུ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་སྣང་དང་། ངག་སྣང་མཐའ་དང་། ཡིད་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུས་པས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོར་བལྟས་ལ། མགྲོན་གཞན་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་བྱོན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །འདི་ལྟར་བྱ་བའི་ཁུངས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་མཐའ་གཅོད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ༄། །དཔའ་བོ་འཇའ་ཚོན་མའི་བྱོན་ལེགས་དང་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་པ། དཔའ་བོ་འཇའ་ཚོན་མའི་བྱོན་ལེགས་དང་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་ 2-3-217a པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ནི། །འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །སྐུ་ལ་ངོ་མཚར་ལྟས་མང་གིས། །བརྒྱན་ནས་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ཅག་གདུལ་བྱ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་ཚོགས་བསགས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་གྱིས། །བསྒྲུབས་པའི་རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བཞེས་ནས་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཙནྡྲ་ཨཱ་ས་ནི་ཏིཥྛ་ན་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ནས་སྔར་ལྟར་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དང་། ཁྱད་པར་དཔའ་བོ་འཇའ་ཚོན་མ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡིད་འཕྲོག་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། །
【現代漢語翻譯】 如是開創，大瑜伽士之誓言續部，時時行持，恒常修持其義者，為守護之故，常以閻魔等十忿怒尊，以橛降伏一切障礙。如是訓示。此乃出自《金剛鬘》，略作刪改。之後，為清凈講述和聽聞續部之發心不凈等意之過失，以及不如實講述續部之義，為不器者宣講等語之過失，總而言之，為懺悔未能如實遵照經中所說之講聽方式之過患，唸誦百字明，並祈請寬恕。之後，于集會之本尊眾前，迴向講聽續部所生之善根，如其他論典所說般，發願並作吉祥祈願。然後，將壇城之所有本尊，歸攝為毗盧遮那（一切光明普照）、無量光（無量光明）、不動佛（不可動搖）三者，即金剛三身。觀想三界一切有情之身與毗盧遮那無別，語與無量光無別，意與不動佛無別，本體無別，然後將金剛三身之本尊融入自身，觀自身為金剛三身無別之金剛持（執金剛），其他賓客則返回各自之住所利益眾生。如此行事之依據等，已於續部註釋之結尾處闡述完畢。此乃吉祥密集金剛瑜伽士洛桑扎巴（賢善名稱）所造。 彩虹勇士之迎請、安座、供養與讚頌： 彩虹勇士之迎請、安座、供養與讚頌：從嘿汝嘎（飲血尊）之宮殿中，輪之勝樂（จักรสṁวร，cakrasaṃvara，勝樂輪）父母尊，于眾生之殊勝福田，顱器之父母尊，以諸多稀有瑞相，莊嚴降臨於此。唉瑪吙！我等所化之眾，實乃積聚福報之幸運者。我等以清凈之發心，所備辦之無量供云，祈請享用，並於此殊勝之地，安住直至輪迴終盡。蓮花月輪座，安住！蓮花月輪座，安住！唸誦此語后，如前一般進行供養和讚頌，然後向一切如來、所有勇父空行母，特別是彩虹勇士父母尊祈請。從令人心醉之方便與智慧雙運中。
【English Translation】 Thus initiating, the Samaya Tantra of the Great Yogi, which is practiced at all times, and those who constantly accomplish its meaning, for the sake of protection, the ten wrathful deities such as Yama and Yamantaka, strike down all obstacles with the phurba. Thus instruct. This is from the Vajramala, slightly altered. Then, to purify the faults of the mind such as impure motivation for explaining and listening to the tantra, and the faults of action such as not explaining the meaning of the tantra as it is, and explaining it to those who are not vessels, in short, to purify the faults of not being able to act according to how the explanation and listening are taught, recite the Hundred Syllable Mantra and ask for forgiveness. Then, in front of the assembly of deities, dedicate the roots of virtue arising from explaining and listening to the tantra, and make aspirations and auspicious prayers as explained in other treatises. Then, gather all the deities of the mandala into Vairochana (all-illuminating), Amitabha (infinite light), and Akshobhya (immovable), the three vajras. Visualize the bodies of all sentient beings in the three realms as inseparable from Vairochana, speech as inseparable from Amitabha, and mind as inseparable from Akshobhya, and their essence as inseparable, then gather the deities of the three vajras into oneself, and view oneself as inseparable from the three vajras, as the essence of Vajradhara (Vajra Holder), and think that the other guests have gone to their respective places to benefit sentient beings. The sources for doing this and so on have already been explained at the end of the tantra commentary. This was composed by the glorious Losang Drakpa (Well-Known Fame), a yogi of the glorious Guhyasamaja. The Welcome, Seating, Offering, and Praise of the Rainbow Hero: The Welcome, Seating, Offering, and Praise of the Rainbow Hero: From the palace of Heruka (Blood Drinker), the Chakrasamvara (จักรสṁวร, cakrasaṃvara, Wheel of Bliss) Father and Mother, to the supreme field of merit for beings, the Kapala Father and Mother, adorned with many wondrous signs on their bodies, have come here excellently. Emaho! We, the beings to be tamed, are truly fortunate to have accumulated merit. Please accept the immeasurable clouds of offerings prepared by our pure intention, and remain in this supreme place as long as samsara exists. Padma Chandrani, Tishthana Tu Svaha! After reciting this, make offerings and praises as before, and then pray to all the Tathagatas, all the Dakas and Dakinis, and especially to the Rainbow Hero Father and Mother. From the enchanting union of skillful means and wisdom.
རབ་མཆོག་ཙཎྜ་ལི་ནི་སྦར་བ་ཡིས། །བཞུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལས། །འཁྲུངས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེ། །ཡང་ཡང་མྱངས་པས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ཡི། །སྔོན་བསགས་ལས་སྒྲིབ་རྩ་བ་དང་བཅས་པ། །དུམ་བུར་བཤིག་ནས་ཟད་པའི་མཐར་བྱེད་པའི། །ནུས་པ་མཆོག་གྱུར་བདག་ལ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཀ་ར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དྲི་མེད་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །བརྩེ་བས་གཟིགས་ལ་ལས་ཀུན་མཛོད་ཅེས་པའང་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའོ།། ༈ །།དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་སྔོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བུང་བ་ཡིས། །བསྐྱོད་པའི་པདྨ་ལས་འོངས་མེ་ཏོག་དམར། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་ 2-3-217b རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གཏུམ་མོའི་མེས་བསྲེགས་པས། །ཡིད་འོང་དྲི་ཡི་ངད་ལྡང་ག་བུར་སྤོས། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཡིད་རབ་སིམ་བྱེད་པ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་གནས་བདེ་བའི་དངོས། །ཧཱུཾ་ཡིག་ཉི་མ་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །མི་ཤེས་མུན་འཇོམས་སྔགས་ཀྱི་མར་མེ་འདི། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་ལེགས་གནས་པ། །ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་དྲི་ཡི་བྱུག་པ་ཡིས། །ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པས་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེར་བ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×རྨི་ལམ་ཡུལ་ལ་རོལ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཟས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×སྙོམས་འཇུག་དགའ་བའི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བ། །མི་ཤིགས་ཡི་གེ་མཆོག་གི་རོལ་མོའི་སྒྲ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གདངས་སུ་ཤར་བ་རྣམས། །ཞེས་པས་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་འབུལ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཻ་ཌཱུརྱའི། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས། །རྣམ་གསུམ་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མར་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྤྱན་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །མ་ཟིན་འབྱུང་བའི་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །བརྗོད་བྲལ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཡི་ཚོགས། །རྣམ་གསུམ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་×དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྙན་ལ་×ག་བུར་ཨ་ཀར་ཛཱ་ཏི་ལ་སོགས་པ། །ལེགས་པར་སྦྱར་ལས་བྱུང་བ་དྲི་ཡི་ཚོགས། །རྣམ་གསུམ་དྲི་ཡི་×དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཤངས་×ལུས་མཆོག་རྟས་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཟས་སོགས་ཀྱི། །མངར་སྒྱུར་ཁ་དང་བསྐ་ལ་སོགས་པའི་རོ། །རྣམ་གསུམ་རོ་ཡི་×དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ལྗགས་×ལུས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་སྟེར་བ། །དཔག་བསམ་གོས་ལ་སོགས་པའི་རེག་བྱའི་ཚོགས། །རྣམ་གསུམ་ 2-3-218a རེག་བྱའི་×དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྐུ་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་ཕྱིའི་འདོད་ཡོན་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་བ
【現代漢語翻譯】 愿以至尊旃荼離（Candali，拙火）之杖，攪動融化的菩提心甘露之流， 從中誕生的俱生大樂，通過反覆體驗，變得極其強烈。 愿我獲得殊勝能力，將往昔積累的業障及其根本， 徹底摧毀，使其化為碎片，直至消盡。 阿啦啦等，以及 嗡 嘎啦 卡卡 帕啦 嘎啦 吽 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཀ་ར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：ॐ कर खण्ड कपाल कर हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ kara khaṇḍa kapāla kara hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，行動，斷裂，顱骨，行動，吽，吽，啪)，嗡 札旃荼 吽 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：ॐ प्रचण्डे हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ pracaṇḍe hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，暴怒者，吽，吽，啪)。 無垢勇士父母，以慈悲垂視，成辦一切事業。此乃法王（Chos-rje）所著。 在供養吉祥密集金剛（Guhyasamaja）壇城輪時： 秘密輪如同靛藍（Indra-nila），極其深藍， 由金剛蜂所推動的蓮花中，涌現出紅色花朵。 為取悅不動金剛（Akshobhya-vajra）諸尊而供養。 化身輪被拙火（Gtum-mo）之火焚燒， 散發出令人愉悅的香氣，令人心曠神怡的龍腦香。 通過體驗，使心意徹底平靜，為不動金剛（Akshobhya-vajra）供養。 法輪中央安住的安樂之物，吽 (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)字如太陽般閃耀光芒， 摧毀無明黑暗，此乃咒語之燈，為不動金剛（Akshobhya-vajra）供養。 大樂輪中央安住的，如同白色茉莉（Kunda）般的香油， 遍佈全身，賜予無上安樂，為不動金剛（Akshobhya-vajra）供養。 如同在夢境中嬉戲一般，無論從哪個感官之門生起， 都享受著相應的對境之樂，為不動金剛（Akshobhya-vajra）供養。 從等持（Snyoms-'jug）喜樂中產生的，不壞文字的殊勝樂音， 顯現為阿（a）麗（li）嘎（ka）麗（li）之聲，以此供養內在供品。 之後，以珍寶自在王（Rinchen dbang gi rgyal po）的青金石（Vaiḍūrya）等， 藍色等各種顏色形狀的，三種形象的金剛，製成酥油， 供養于壇城諸尊之眼。 從尚未平息的元素聚合中產生的，無法言說的音聲等聲音的集合， 三種聲音的金剛，供養于壇城諸尊之耳。 龍腦香、沉香、肉豆蔻等，精心調和而成的香氣集合， 三種香氣的金剛，供養于壇城諸尊之鼻。 身體所需的甘露食物等，甜、酸、苦澀等各種味道， 三種味道的金剛，供養于壇城諸尊之舌。 僅僅通過身體接觸就能帶來快樂的，如意寶衣等觸覺的集合， 三種觸覺的金剛，供養于壇城諸尊之身。 以此供養外在欲妙，六十種欲妙的幻術。
【English Translation】 May the supreme Candali's staff stir the stream of melted Bodhicitta nectar, From which the co-emergent great bliss is born, becoming extremely intense through repeated experience. May I be granted the supreme ability to utterly destroy the accumulated karmic obscurations and their roots, Shattering them into pieces until they are completely exhausted. Alala, etc., and Om kara khaṇḍa kapāla kara hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཀ་ར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：ॐ कर खण्ड कपाल कर हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ kara khaṇḍa kapāla kara hūṃ hūṃ phaṭ，Literal meaning: Om, action, break, skull, action, Hum, Hum, Phat), Om Pracaṇḍe hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：ॐ प्रचण्डे हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ pracaṇḍe hūṃ hūṃ phaṭ，Literal meaning: Om, violent one, Hum, Hum, Phat). The immaculate hero and heroine, gazing with compassion, accomplish all deeds. This was composed by the Dharma Lord (Chos-rje) himself. During the offering to the wheel of the mandala of the glorious Guhyasamaja: The secret wheel, like Indra-nila, is extremely blue, From the lotus moved by the vajra bee, red flowers emerge. Offered to please the deities of Akshobhya-vajra. The emanation wheel is burned by the fire of Tummo, Releasing a delightful fragrance, camphor that intensely gladdens the mind. Through experience, it completely calms the mind, offered to Akshobhya-vajra. The object of bliss residing in the center of the Dharma wheel, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，Literal meaning: Hūṃ) with rays of light shining like the sun, Destroying the darkness of ignorance, this is the lamp of mantra, offered to Akshobhya-vajra. Perfectly residing in the center of the great bliss wheel, as white as Kunda, Anointing the entire body with fragrant oil, bestowing supreme bliss, offered to Akshobhya-vajra. Just as one enjoys in the realm of dreams, whatever arises from the path of any sense, One enjoys the objects of that sense, offered to Akshobhya-vajra. Arising from the enjoyment of Samadhi bliss, the supreme sound of indestructible letters, Appearing as the tones of Ali and Kali, these are offered as inner offerings. Then, with the lapis lazuli of the precious king of power, Vaiḍūrya, Blue and other colors and shapes, the three forms of vajra made into butter, Offer to the eyes of the mandala deities. Arising from the unpacified assembly of elements, the inexpressible sounds and other collections of sounds, The vajra of the three sounds, offer to the ears of the mandala deities. Camphor, agarwood, nutmeg, etc., skillfully blended collections of fragrances, The vajra of the three fragrances, offer to the noses of the mandala deities. Nectar foods that nourish the supreme body, sweet, sour, bitter, and other tastes, The vajra of the three tastes, offer to the tongues of the mandala deities. Giving pleasure merely by touching the body, collections of tactile sensations such as wish-fulfilling garments, The vajra of the three tactile sensations, offer to the bodies of the mandala deities. Thus, offer the outer desirable qualities, the sixty arts of desire.
ཞི་ལ་མཁས། །ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས་མཛེས་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །པདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་མཆོག་རྣམས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་དབུལ། །ཟུར་གྱིས་བལྟ་ཞིང་འཛུམ་པའི་བཞིན་རས་ཅན། །དྲུག་ལྡན་ལ་སོགས་ཡང་དག་གླུ་ལ་མཁས། །པདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་གླུ་དབྱངས་མཆོག །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་བཟང་པོའི་དྲི། །གང་གི་ལུས་ལས་རྟག་ཏུ་རྣམ་འབྱུང་བ། །པདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་དྲི་མཆོག་རྣམས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×གང་ཞིག་མྱངས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཇུ་བ། །བིམ་པ་ལྟར་དམར་མ་མཆུའི་སྦྲང་རྩི་སོགས། །པདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་རོ་མཆོག་རྣམས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་ཡི། །རེག་བྱ་མྱོང་བས་གཏུམ་མོ་སྐུལ་བྱེད་མ། །པདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་བྱ་མཆོག །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་དབུལ། །ཞེས་པས་ནང་གི་འདོད་ཡོན་དབུལ་བ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའོ།། ༈ །།མཇུག་གི་སྐབས་སུ་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་བཞིན། །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ནས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀུན་བསྡུས་པ། །མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྨད་བྱུང་བདེ་བས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་མཆོད་བསྟོད་དང་། །སྒོམ་དང་བཟླས་པ་སོགས་ལ་འདིར་འབད་པས། །བདག་གི་ཇི་སྙེད་བསགས་པའི་དགེ་བ་འདིས། །རང་ཉིད་སྲིད་མཚོར་ལྟུང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར། །མཐོང་ནས་འགྲོ་ 2-3-218b བ་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་འཁྱེར་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཙམ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་ལ། །གོམས་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་པར། །ལེགས་པར་མཐོང་ནས་རྒྱལ་སྲས་སྡོམ་པ་ལ། །བརྩོན་པ་དྲག་པོས་སློབ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཐུན་མོང་ལམ་སྦྱངས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་འཇུག་ངོགས་དམ་པ་དེར། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །བུམ་དབང་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན་བསྐུར་བ་ཡིས། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་ཤོག །གསང་དབང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པ་ཡིས། །ངག་གནས་རླུང་ནི་སྔགས་སུ་འཆར་བར་ཤོག །གསུམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ཡིད་ནི་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་པར་ཤོག །བཞི་པ་ཟུང་འཇུག་དོན་ལ་ངོ་སྤྲད་པས། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་ཤོག །དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་གཞི། །རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ལ། །བཅོས་མ་མིན་པའི་ངེས་པ་རྙེད་གྱུར་ནས། །སྲོག་དང་སྡོས་ཏེ་ར
【現代漢語翻譯】 精於寂靜，令人心醉，容貌美麗，擁有青春的光彩。 蓮花者（Padma-can，指蓮花部的明妃）等手印的殊勝形象，爲了不動金剛（Mi-bskyod-rdo-rje）的諸神眾而供養。 以眼角斜視，面帶微笑。 精通六支瑜伽等純正的歌聲。 蓮花者等手印的殊勝歌聲，爲了不動金剛的× 與俱生者結合的芬芳氣息，恒常從其身體散發。 蓮花者等手印的殊勝氣息，爲了不動金剛的× 僅僅品嚐就能使菩提心融合。 如頻婆果般鮮紅的雙唇的甘露等。 蓮花者等手印的殊勝味道，爲了不動金剛的× 秘密的鼻尖相互接觸，體驗到的觸感能激發拙火。 蓮花者等手印的殊勝觸感，爲了不動金剛的諸神眾而供養。 以上是供養內在欲妙，這些也是由至尊您自己所作。 在結尾時，是行為的祈願和吉祥： 如此如幻如夢，從顯空明觀為本尊之狀態中， 十方一切諸佛總集之，不動金剛壇城諸神眾。 爲了令其生起殊勝喜樂，外內密供贊， 以及禪修唸誦等在此精進。 我所積的一切善根，愿能如我一般， 視一切沉溺於有海之如母眾生， 荷負救度眾生之重任， 愿能成就殊勝菩提心。 僅生起心是不夠的，若不串習三種戒律， 則無法成就菩提， 如是善見之後，愿能以猛烈的精進，修學佛子律儀。 于修學共同道成為法器后， 於一切乘之至上金剛乘， 于具善緣眾生之殊勝入口處， 愿能輕易進入。 以寶瓶灌頂恒河之水流， 愿能洗凈庸常顯現執著的垢染。 以秘密灌頂智慧甘露之品嚐， 愿能使語之氣轉為咒語。 以第三灌頂俱生喜樂之鐵鉤， 愿能將意引入光明法界。 以第四灌頂雙運之義的開示， 愿能斷除對究竟義的增益。 彼時成就二種悉地的基礎， 于清凈三昧耶戒律所說， 獲得非造作之定解， 愿能以生命為代價守護。
【English Translation】 Skilled in tranquility, captivating, beautiful in appearance, possessing the glory of youth. The supreme forms of Mudras such as Padmacan (蓮花者，referring to the lotus family's consort), are offered to please the deities of Akshobhya Vajra (Mi-bskyod-rdo-rje). Casting sidelong glances, with a smiling face. Skilled in authentic songs such as the Six Yogas. The supreme songs of Mudras such as Padmacan, for Akshobhya Vajra × The fragrant scent of union with the Sahaja (俱生者), constantly emanating from her body. The supreme scents of Mudras such as Padmacan, for Akshobhya Vajra × Merely tasting it causes the Bodhicitta to merge. The nectar of lips as red as Bimba fruit. The supreme tastes of Mudras such as Padmacan, for Akshobhya Vajra × The touch experienced when the secret tips of noses meet, which stimulates the Tummo (拙火). The supreme touch of Mudras such as Padmacan, offered to please the deities of Akshobhya Vajra. These are the offerings of inner desirable qualities, and these were also composed by the Lord himself. At the end, there are prayers of action and auspiciousness: Thus, like an illusion, like a dream, from the state of clarity as a deity of emptiness and appearance, The mandala of Akshobhya Vajra, a collection of all Buddhas of the ten directions, In order to generate wonderful bliss, external, internal, and secret offerings and praises, And diligence here in meditation and recitation, etc. By this merit I have accumulated, may all mother-like beings, Who are drowning in the ocean of existence just like myself, See it in the same way, And take on the burden of liberating beings, May the supreme Bodhicitta be accomplished. Merely generating the mind is not enough; if one does not familiarize oneself with the three vows, One cannot achieve enlightenment, Having seen this well, may one study the practices of a Bodhisattva with intense diligence. Having become a vessel by training in the common path, May one easily enter the supreme Vajrayana of all vehicles, That sacred entrance for fortunate beings. By the stream of Ganga water from the vase initiation, May the defilement of ordinary appearance and attachment be washed away. By tasting the wisdom nectar of the secret initiation, May the wind abiding in speech arise as mantra. By the iron hook of the innate joy of the third initiation, May the mind be drawn into the clear light Dharmadhatu. By the introduction to the meaning of union in the fourth initiation, May the imputations on the ultimate meaning be severed. At that time, the basis for accomplishing the two siddhis, Having found non-artificial certainty in what is said about the pure Samaya vows, May one protect them even at the cost of one's life.
ྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་ཤོག །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་རྟོག་སྤངས་པ་ཡི། །ལུས་ཀྱིག་ཐོབ་ངག་གི་བརྗོད་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཀུན་གྱིས་འབད་མེད་པར། །རླབས་ཆེན་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་བྱེད་པའི། །ཐུན་བཞིའི་སྦྱོར་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི། །རིམ་པ་དང་པོའི་རགས་དང་ཕྲ་བའི་ལམ། །མ་ལུས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་རྙེད་ནས་ནི། །གང་སྣང་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་ཤོག །ཞིང་གི་ཕུལ་བྱུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བརྟེན་ནས་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས། །སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསགས་ཆོ་བ་བཞིན་བྱས་པས། །རང་གི་རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤོག །དཔལ་ལྡན་ 2-3-219a ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི། །འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུ་བའི་གདུག་པའི་བསམ་པ་ཅན། །མ་ལུས་ཚར་གཅོད་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག །གང་དུ་འཚང་རྒྱའི་ཞིང་ཀུན་དག་བྱས་ནས། །དེར་ནི་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མངོན་འགྱུར་བའི། །ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ་དང་། །བར་དོ་ལོངས་སྐུ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །ཐ་མལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་སྣང་ཞེན་ཀུན། །སྦྱོང་བྱེད་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་དེ་ཡི་མྱུར་བའི་ལམ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རང་རིག་ཕྱག་རྒྱར་གཞོལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བས་རྒྱལ་རྣམས་མཆོད་པར་ཤོག །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་སྦྱར་བས་སྦར་བ་ཡི། །ཙཎྜ་ལི་ཡིས་བཞུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་རྒྱུན་ལམ་ནས་འོངས་པ། །ཤེས་རབ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་སོན་པ་ལས། །འཁྲུངས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ། །སྣོད་བཅུད་ཞིང་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་མཛད་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྲོག་འཛིན་ཐུར་སེལ་ལམ་གྱི་སྣ་རྩེར་ནི། །གནས་ནས་འོད་ཟེར་དྲ་བ་འགྱེད་པ་ཅན། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་བདག་རིན་ཆེན་ཁ་དོག་ལྔ། །ཕྱག་མཚན་བྱང་སེམས་ཕྲ་མོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །དེ་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །མ་འདྲེས་གསལ་ལ་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཕྱི་ནང་བཟླས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །དེས་ནི་རྫས་སྔགས་འཁྲུལ་འཁོར་བསམ་གཏན་ལ། ། 2-3-177a བསྡུས་ཏེ་གསོལ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སྲེལ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་འདོད་པའི་བློ་བཟློག་པ་དང་། དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སློང་བ་དངོས་སོ། ། ༄། །སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་འདོད་པའི་བློ་བཟློག་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟེ་རེ་ཇི་ཙམ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་མི་བདེ་
【現代漢語翻譯】 愿我恒常守護！ 遠離庸常顯現的執著和分別念， 以身之安住、語之表達和意之思維，毫不費力地， 圓滿積聚廣大資糧，四座之瑜伽，親近修持四支。 完全獲得第一階段粗細之道后， 愿一切顯現皆為本尊之壇城。 于殊勝凈土之心壇城中， 依憑三輪清凈之供養等， 如儀軌般行持積資之方便， 愿自之相續完全清凈。 具德（梵文：śrīmat，吉祥） 以忿怒金剛十尊之嗔恨， 以其眷屬圓滿圍繞之三摩地， 對於向十方遊走的惡毒心懷者， 愿能毫無遺漏地誅滅，成就事業。 於一切證悟之凈土皆清凈后， 于彼處現證三身果位之， 殊勝方便，死亡為法身， 中陰為報身，轉生為化身。 如法修持之殊勝金剛， 次第于相續中生起后， 愿能獲得調伏庸常生死中陰之顯現執著的， 最初之方便。 以成辦自利圓滿之迅速道， 以大貪慾之姿態的三摩地， 善巧于自明覺融入手印之方便， 愿以俱生樂供養諸佛。 以虛空金剛交合所燃起之， 拙火所融之菩提心， 從阿瓦都帝（梵文： अवधूत，Avadhūti）之命脈而降， 落入智慧蓮花之花蕊中， 從彼處所生之所依與能依壇城之， 化身云充滿虛空， 愿能迅速成就調伏一切情器世間之， 壇城之勝王。 于命勤下泄道之尖端上， 安住並放射光芒之網， 五部如來之自性，五種珍寶之顏色， 手持法器，菩薩微如芥子般， 其內壇城圓滿具足， 不雜亂且清晰，乃至想要之時， 愿能獲得安住之微細瑜伽， 以及內外唸誦皆圓滿。 如是，若將身印、真言、幻輪、禪定， 總攝而祈請，則將痛苦轉化為道用，需以二者認知：一是將不悅意的想法從痛苦中轉移開；二是將痛苦真正轉化為道用。
【English Translation】 May I always be protected! Having abandoned ordinary appearances, attachments, and all conceptual thoughts, With the posture of the body, the expression of speech, and the thoughts of the mind, effortlessly, May I completely gather the vast accumulations, the four sessions of yoga, and the four branches of approach and accomplishment. Having completely and firmly attained the coarse and subtle paths of the first stage, May everything that appears arise as the mandala of the deity. In the excellent field, the mandala of the heart, Relying on the three circles of pure offerings, etc., By performing the means of accumulating merit according to the ritual, May my own continuum be completely purified. Glorious With the wrath of the ten wrathful Vajras of anger, With the samadhi completely surrounded by their retinue, For those with malicious intentions who wander in the ten directions, May I completely destroy them without exception and accomplish the activity. Having purified all the fields of enlightenment, There, manifesting the attainment of the three kayas, The supreme means: death as the Dharmakaya, Bardo as the Sambhogakaya, and rebirth as the Nirmanakaya. The supreme Vajra, practicing properly, Having generated the stages in the continuum as they are, May I obtain the first means of taming all the appearances and attachments of ordinary birth, death, and bardo. With the swift path of accomplishing my own benefit, With the samadhi in the form of great desire, Skilled in the means of merging self-awareness into the mudra, May I offer the innate bliss to all the Buddhas. Ignited by the union of space Vajras, The Bodhicitta melted by Chandali, Coming from the channel of Avadhuti, Falling into the stamen of the lotus of wisdom, The clouds of emanations of the dependent and the mandala of the dependent arising from there fill the expanse of the sky, May I quickly accomplish the supreme king of the mandala, who completely purifies all the fields of beings and the environment. On the tip of the path of the life-sustaining downward-clearing channel, Abiding and radiating a web of light, The nature of the five Sugatas, the colors of the five precious jewels, Holding implements, the Bodhisattvas as small as mustard seeds, Inside that, the mandala is completely perfect, Unmixed and clear, until the moment I desire, May I obtain the subtle yoga of abiding equally, And may the inner and outer recitations be completely perfected. Thus, if one gathers and prays with mudras, mantras, illusion wheels, and meditation, Then transforming suffering into the path is to be understood by two: one is to turn away the mind from disliking suffering; and then the actual transformation of suffering into the path.
འཕེལ་བས་འདིར་གདུང་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་འཁྲུག་པའི་ཞེ་སྡང་འཕེལ་བས་ཕྱི་མར་འདི་བས་བསྒྲུན་དུ་མེད་པའི་གདུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། མཁས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་བཟོད་པའི་བློ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་པའི་ངེས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཀྱང་གདུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྙིང་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་སྔར་ན་དོན་མེད་པར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་དཔའ་བོ་རང་རྨས་པའི་ཁྲག་མཐོང་ན་དཔའ་བརྟན་ལྷག་པར་སྐྱེ་ཞིང་། སྡར་མས་གཞན་རྨས་པའི་ཁྲག་མཐོང་ན་བརྒྱལ་ཞིང་བོག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། ། ༄། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སློང་བ་དངོས། ལམ་དུ་བཏང་བ་ལ་རང་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལམ་དུ་བྱ་བ་དང་། གཞན་ལ་དམིགས་ཏེ་བྱ་བ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ༈ རང་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལམ་དུ་བྱ་བ། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ལ་འདི་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ། སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་སྐྱེད་པ་དང་། སྐྱབས་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་སྡིག་ལ་འཛེམས་པ་དང་དགེ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བར་འཁྱམས་ 2-3-177b པ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་དང་འདི་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞི་བ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །སྲིད་པར་འཁྱམ་ཕྱིན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གཙེ་བ་ནི་མི་འོས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་འཁོར་བའི་ངང་ཚུལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ལན་རེ་རེ་དང་གཉིས་གཉིས་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་གཏིང་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས་ནས། འཇིགས་པ་འདི་ལྟ་བུས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྐྱོབ་པ་ནི་སླུ་བ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཟད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཏང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྩོན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ལ་དམིགས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། དེས་དྲངས་པའི་གཞན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ནི། དགེ་བ་དུ་མ་འཇིག་པ་དང་ཉེས་སྤྱོད་དུ་མའི་རྟེན་ཡིན་པས་གནོད་པ་དུ་མའི་སྒོ་ཡིན་ན། བདག་སྡུག་བསྔལ་བ་འདིས་ནི་ཁེངས་པ་བཟློག་ཅིང་ཡིད་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ་སྙམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་གདུང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། གང་དག་འདི་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་
【現代漢語翻譯】 由於增長，在此感受痛苦。由於依賴於此，導致嗔恨增長，從而在來世產生無法比擬的痛苦。智者不應因無法忍受痛苦而生起厭惡之心，而應以多種理由反覆生起堅定的決心，增強內心的力量。如果內心強大，即使巨大的痛苦也不會變成折磨；如果內心弱小，即使微不足道的事情也會變成痛苦。例如，勇士看到自己受傷流血，會更加堅定勇敢；而懦夫看到別人受傷流血，會昏厥倒地。 接下來是真正地將痛苦轉化為道用。 將痛苦轉化為道用，從自身出發和以他人為目標，分為兩種。首先是： 從自身出發轉化為道用。 像這樣增強內心的力量后，當痛苦來臨時，應這樣想：這對於具備分別智慧力量的人來說，是引出功德的機會，因此應該感到高興。它可以生起出離輪迴的念頭，堅定對皈依的信心，消除傲慢，避免罪惡，喜愛善行，並引發對眾生的慈悲。其中，第一點是：只要受業和煩惱的支配，在輪迴中漂泊，就會一直受到這種痛苦的折磨。因此，我必須獲得寂滅，使相續的蘊不再連線。只要在輪迴中漂泊，遭受各種痛苦的折磨並不是不應該發生的事情，而是輪迴的本質。第二點是：在輪迴的恐懼中，不是一次兩次，而是無邊無際地漂泊。能夠從這種恐懼和痛苦中拯救我們的，只有無欺的三寶。因此，無論如何，在所有的生命中，我都不會捨棄三寶，下定決心后努力皈依。第三點是：針對自身的我慢，以及由此產生的輕視他人，是摧毀諸多善行和造作諸多惡行的根源，是諸多損害的門戶。我所遭受的痛苦能夠消除傲慢，並讓我看到輪迴的厭離之處，因此要努力消除我慢。第四點是：如果這樣的痛苦會產生巨大的折磨，那麼那些不希望遭受痛苦的人，
【English Translation】 Due to growth, suffering is felt here. Relying on this, hatred increases, leading to incomparable suffering in the future. The wise should not generate aversion due to being unable to bear suffering, but should repeatedly generate firm resolve with various reasons, strengthening the mind. If the mind is strong, even great suffering will not become torment; if the mind is weak, even insignificant things will become suffering. For example, a warrior, seeing his own blood from a wound, becomes even more courageous; while a coward, seeing another's blood from a wound, faints and falls. Next is the actual transformation of suffering into the path. Transforming suffering into the path, from the perspective of oneself and with others as the object, there are two types. The first is: Transforming suffering into the path from the perspective of oneself. Having strengthened the mind in this way, when suffering arises, one should think: this is an opportunity to draw out merit for those who possess the power of discriminating wisdom, therefore one should rejoice. It generates the thought of definitely emerging from samsara, strengthens faith in refuge, eliminates arrogance, avoids sin, delights in virtue, and draws out compassion for sentient beings. Among these, the first is: as long as one is under the power of karma and afflictions, wandering in samsara, one will only be harmed by suffering such as this. Therefore, I must attain cessation, the cessation of the aggregates of appropriation connecting. As long as one wanders in samsara, being tormented by various sufferings is not something that should not happen, but is the nature of samsara. The second is: in the fear of samsara, not just once or twice, but wandering without beginning or end. The only refuge that can save us from such fear and suffering is the infallible Three Jewels. Therefore, no matter what, in all lives, I will not abandon the Three Jewels, having made a firm determination, strive to take refuge. The third is: self-centered arrogance, and the disparagement of others that arises from it, is the root of destroying many virtues and creating many misdeeds, it is the gateway to many harms. The suffering that I experience eliminates pride and allows me to see the place of disillusionment with samsara, therefore strive to eliminate arrogance. The fourth is: if such suffering generates great torment, then those who do not wish to experience suffering,
ནི་འདིའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་ནས་སྔ་མའི་ཉེས་ལྟུང་ལ་དམིགས་ནས་སྟོབས་བཞིས་འདག་ངེས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། ཕྱི་མ་འཕྲོ་ཅི་ཆོད་ལ་འབད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོག་པའི་བདེ་བ་བ་ལ་དགའ་ན་དེའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཚོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་གསོག་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། བདག་ཅི་འདྲ་ 2-3-178a བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལས་ཆེས་ཆེ་བས་གདུངས་སོ་སྙམ་དུ་བལྟས་ནས་དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའོ།། ༈ གཞན་ལ་དམིགས་ཏེ་བྱ་བ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་མིའམ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མར་སྒོམ་པ་མང་དུ་བྱས་ནས་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་འདིས་དེ་དག་གི་གནོད་པ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་ཆོད་ནས་དེ་དག་གི་གནོད་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། བདག་གི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་དེ་དག་ལ་གཏོང་བ་དང་། དེ་དག་གི་སྡིག་སྡུག་བདག་ལ་ལེན་པའི་གཏོང་ལེན་བཅོས་མ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་འབད་ནས་བསམ་པ་སྦྱོང་བ་དང་། ཀུ་ས་ལིའི་ཚོགས་གསོག་གི་སྒོ་ནས་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ། གང་ལ་གང་འདོད་པ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྟེར་བ་ཞག་རེ་ལ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་མཇུག་ཏུ་འཁོར་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྨོན་ལམ་རླབས་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་གནོད་བྱེད་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་འདེབས་པ་ཉིད་བསྔགས་པས་འདི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དངོས་གཞིར་མཛད་ནས་སྒོམ་བཟླས་གཞན་ཐུན་མཚམས་སུ་བགྱིས་ཏེ་སྤེལ་ན་ལེགས་པར་གོ་བས་དགོངས་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་མཛད་ན་གཞན་ལ་དགེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དམ་པ་ལ་གྲོགས་སུ་འོང་བས། རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློངས་པ་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུགས་པས་བདུད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་པར་འགྱུར་བས་ལམ་དུ་ཅི་སློངས་སློངས་མཛད་ནས། དུམ་པ་རེ་སློངས་བྱུང་བ་དང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བར་ཆོད་ཀྱི་འབྱུང་ 2-3-178b པོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ད་དུང་དེ་འདྲ་བའམ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཐོང་ཞིག་ཅེས་གདེང་དང་ལྡན་པས། དེ་དག་གིས་རྒྱུད་མི་འཁྲུག་པར་དགེ་བའི་གྲོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་རིམ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལ་འབྱོངས་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་དགོངས་པར་ཞུ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ལུང་དང་རིགས་པའི་བདག་ཉིད་གཉལ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱང་ནས་བསྐུལ་ཏེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་བཀོད་པའོ།། ༈ །། ༄། །འཕྲིན་ཡིག་ཕན་བདེའི་གཞི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ། གང་ལ་བརྟེ
【現代漢語翻譯】 第五，想到遠離這種痛苦的安樂唯有利益，因此如果喜歡脫離痛苦的安樂，就應該努力行善，從而認識到從多種途徑積累資糧。 第六，觀察自己如何，眾生也同樣遭受這種痛苦，甚至更大的痛苦的煎熬，從而生起慈悲心，希望他們也能脫離一切痛苦。 二、針對他人而行之事： 對於一般的眾生，特別是那些造成自己痛苦的外在因素的人或非人，要多多修習慈心，觀想自己的痛苦能夠代替他們所遭受的一切損害，從而使他們的損害得以止息；並將自己的一切安樂給予他們，承擔他們的罪惡和痛苦，甚至通過虛假的給予和接受來努力修習，凈化意念；並通過積累功德資糧的方式，幻化出無數的身體，毫不吝惜地給予他們所需要的一切，每天多次這樣做；最後，以三輪體空（施者，受者，所施物）的見解來印持，並從內心深處為眾生，特別是為那些加害者，發出宏大的願望，這才是值得讚歎的。將此作為善行的主要內容，並在禪修間隙進行唸誦，這樣才能更好地理解其含義，請您深思。 如果這樣做，原本會成為他人獲得利益的障礙的痛苦，反而會成為助益，從而將逆境轉化為順境，將不幸轉化為吉祥，將魔轉化為善知識。因此，無論遇到什麼情況，都要勇於面對，每當遇到挫折時，都要向無別於上師和本尊祈禱，並向製造障礙的鬼神施予朵瑪（供品），然後充滿信心地說：『讓他們再多降臨一些吧！』這樣，就不會被他們擾亂心緒，反而會將他們視為行善的助伴。據說，從小痛苦開始修習，就能逐漸適應更大的痛苦，所以請您深思。以上是應袞頓巴·仁欽桑珠的遠端勸請，由洛桑扎巴（宗喀巴）所著。 《書信——安樂之基》
【English Translation】 Fifth, thinking that the happiness of being free from such suffering is only beneficial, therefore, if you like the happiness of being free from suffering, you should strive to do good, thereby recognizing the accumulation of resources from many sources. Sixth, observing how I am, sentient beings are also tormented by this kind of suffering, even greater suffering, thereby generating compassion, hoping that they can also be free from all suffering. Two, things to do for others: For ordinary sentient beings, especially those people or non-humans who are the external causes of their own suffering, practice loving-kindness meditation more often, visualize that their suffering can replace all the harm they have suffered, so that their harm can be stopped; and give all their happiness to them, bear their sins and sufferings, and even strive to practice and purify their minds through false giving and receiving; and through the accumulation of merit and resources, transform countless bodies and give them whatever they need without hesitation, do this many times a day; finally, seal it with the view of the emptiness of the three wheels (giver, receiver, and object given), and from the bottom of your heart, make great wishes for sentient beings, especially for those who cause harm, this is what is commendable. Take this as the main content of good deeds, and recite it in the intervals of meditation, so that you can better understand its meaning, please think deeply. If you do this, the suffering that would have become an obstacle to others' benefit will instead become an aid, thereby turning adversity into an advantage, turning misfortune into auspiciousness, and turning demons into good teachers. Therefore, no matter what happens, you must be brave to face it. Whenever you encounter setbacks, you must pray to the guru and yidam who are inseparable, and give Torma (offerings) to the ghosts and gods who create obstacles, and then say with confidence: 'Let them come more!' In this way, you will not be disturbed by them, but will regard them as companions to do good. It is said that practicing from small sufferings can gradually adapt to greater sufferings, so please think deeply. The above was written by Losang Zhaba (Tsongkhapa) at the remote request of Gnyaltonpa Rinchen Sangdrub. Letter - The Basis of Happiness
ན་ན་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་དོན། །བདེ་བླག་སྦྱིན་པ་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་གཉེན། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་དེའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་གུས་པས་མཆོད་གྱུར་ཅིག །བློ་གྲོས་གསལ་ཞིང་དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན། །གཏོང་ལ་ལག་བརྐྱང་ཐོས་ལ་འདུག་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའ་དཔལ་གྱིས་རིང་ནས་སྤྲིངས་པ་ཡི། །འཕྲིན་ཡིག་ཚིག་དོན་བཟང་ཞིང་སྙམ་པའི་ངག །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་འདུས་པའི་རྒྱུད། །ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཟུང་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཡིད་འོང་སྐྱེས་མང་བསྐུར་བ་ཕོ་ཉ་བས། །མ་ཚང་མེད་པར་བདག་གི་གམ་དུ་འཕྲོད། །སྔོན་ཆད་ཕན་པར་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་བསླབས། །ད་དུང་ལེགས་བཤད་དགའ་སྟོན་སྩོལ་ཞེས་ཟེར། །སྔོན་ཆད་གདམས་པ་རྣམས་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི། །གདམས་པར་བགྱི་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་མོད། །འོན་ཀྱང་གུས་པར་ཉོན་ལ་ཡང་ཡང་དུ། །ལེགས་པར་གདམས་ན་ཁྱད་པར་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་སྙི་བའི་ཆུ་ཐིགས་ལྟུང་བ་ཡིས། །ཆེས་ཆེར་མཁྲེགས་པའི་བྲག་ལ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་འགྲོ་འདི་བློ་གྲོས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་། །ཚུལ་བཞིན་འདོམས་པའི་དམ་པའི་མགོན་མེད་པས། །རྒུད་པའི་སྒོ་ལ་འབད་པ་དྲག་པོ་ཡིས། །རྒྱུན་མི་ 2-3-179a འཆད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད། །དེ་སླད་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ལས་རིང་སོང་བའི། །དམ་པའི་ཚུལ་ལུགས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནས། །དེ་ཡིས་རངས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །པདྨས་བརྒྱན་པའི་རི་རྩེར་ལུག་བོང་བཞིན། །བདག་ཅག་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་བསགས་པ་དམན། །ཉེས་སྤྱོད་སྒོ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་ཕྱོགས། །དེ་ཕྱིར་བདེ་ལེགས་སྒོར་གྱུར་ཐུབ་བསྟན་དང་། །མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་རྙེད་པ་ད་རེས་ཙམ། །དེང་དུས་འདི་ན་སྦུན་པ་འཕྱར་བ་བཞིན། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་བྱ་བ་མ་བཏང་ན། །ལུས་སྲོག་ཡལ་ནས་བསྐལ་མང་ངན་འགྲོའི་གནས། །བརྒྱུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སུ་ཡིས་གནག་པར་ནུས། །གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་བརྩེ་བའི། །བཤེས་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །རྨོངས་པར་གྱུར་རྣམས་རང་གི་བདེ་ལེགས་སྒོ། །ཐུབ་པའི་བཅས་པའི་མཚམས་ལ་དགྲ་བཞིན་བལྟ། །ཁྱོད་ནི་བདག་གིས་སྨྲས་པའི་རྗེས་སློབ་ན། །དལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེ་དང་། །དེ་ཡང་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་མྱུར་འཇིག་ཅིང་། །དེ་ནས་གཞན་གང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ལ། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཕྲ་བའང་མི་སླུ་བ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་རིང་དུ་སོམས། །དེ་ཡིས་ཕན་བདེའི་རྩ་བའང་མ་བཟུང་བའི། །མཁས་པར་རློམ་དང་ཡུན་རིང་བསམ་གཏན་ལ། །སྤྱད་པའི་ཡུས་ཀྱིས་གནངས་པ་དེ་དག་ཀུན། །ནོར་བུར་འཁྲུལ་ནས་མཆིང་བུའི་ཁུར་ཐོགས་པའི། །གསེར་གླིང་ཕྱིན་པའི་ཚོང་པ་སླར་ལོག་ནས། །རང་གི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་རིག་པར་མཛོད། །རྙེད་དཀའ་རིག་ན་གྱི་ནར་སྡོད་ཐབས་མེད། །དོན་ཆེན་མཐོང་ན་དོན་མེད་འདའ་བ
【現代漢語翻譯】 總而言之，無論是短暫的還是長遠的利益， 慷慨的佈施是所有人的朋友。 愿我生生世世， 恭敬地頂禮慈悲怙主的蓮足。 愿你智慧明晰，擁有穩固的信仰之根， 樂於施捨，勤于聽聞。 南喀華（Namkhawal）很久以前寄來的， 信件言辭優美，意義深遠。 使者帶來了許多令人愉悅的禮物， 包括嘉賽圖波（Gyaltsab Thupo）的化身，紅色的勝利幢等等， 他將所有禮物完整無缺地帶到我這裡。 他遵循著過去有益的教誨， 並說：『請再次賜予殊勝的開示。』 在過去所有的教誨中， 沒有比這更殊勝的教誨了。 然而，恭敬地聆聽並反覆地， 善加教導，定能獲得特別的利益。 正如極其柔和的水滴， 最終能穿透最堅硬的巖石。 唉！這些眾生智慧淺薄， 沒有如理教導的聖者引導。 他們以極大的努力， 不斷地走向衰敗之門。 因此，那些早已脫離孩童行為， 獲得了聖者行為的人們， 並不會因此而感到滿足， 如同山頂上裝飾著蓮花的綿羊和驢子。 我們行善的積累微薄， 卻不斷地走向惡行之門。 因此，現在我們有機會， 遇到帶來安樂之門的佛法。 如今，如果不拋棄像穀殼一樣， 毫無意義的行為， 一旦失去生命，無數劫中墮入惡道， 誰能忍受那樣的痛苦呢？ 就像被魔鬼附身的人， 反而攻擊最慈愛朋友的生命一樣。 愚昧的人們將通往自身安樂之門的， 佛陀的教誨視為仇敵。 如果你遵循我的話語， 請長久思索這極難獲得、意義重大、 如水泡般迅速消逝的暇滿人身， 以及沒有任何事物能緊隨其後， 黑白業果細微而不欺騙的， 緣起之法。 那些沒有抓住利益和安樂之根， 自詡聰明並長期禪修的人們， 他們沉溺於無意義的言辭， 將瓦礫誤認為珍寶，揹負著沉重的負擔， 就像去往金島的商人空手而歸， 現在正意識到自己正在返回家鄉。 一旦意識到暇滿難得，就無法原地停留， 一旦看到重大的意義，就不能虛度光陰。
【English Translation】 In short, for both immediate and long-term benefits, Generous giving is the friend of all. May I, in life after life, Reverently worship the dust of the feet of the compassionate Protector. May your wisdom be clear, and the root of your faith firm, May you be generous in giving and diligent in listening. The letter sent long ago by Namkhawal, Its words are beautiful and its meaning profound. The messenger brought many delightful gifts, Including the embodiment of Gyaltsab Thupo, red victory banners, and so on, He brought all the gifts complete and without lack to me. He follows the beneficial teachings of the past, And says, 'Please grant further excellent instructions.' Among all the instructions of the past, There is nothing more excellent than these instructions. However, listen respectfully and repeatedly, If you teach well, you will surely gain special benefits. Just as the falling of extremely soft drops of water, Eventually penetrates the hardest rock. Alas! These beings are of weak intellect, Without the guidance of holy beings who teach properly. With great effort, They constantly enter the gate of decline. Therefore, those who have long since abandoned childish behavior, And have attained the conduct of holy beings, Will not be satisfied with that, Like sheep and donkeys on a mountain peak adorned with lotuses. Our accumulation of virtuous deeds is meager, Yet we constantly turn towards the gate of misdeeds. Therefore, now we have the opportunity, To encounter the Buddha's teachings, which are the gate of happiness. Now, if we do not abandon actions that are like chaff, Devoid of essence, Once we lose our lives and wander in the lower realms for countless eons, Who can bear such suffering? Like those possessed by demons, Who attack the life of their most loving friend. The ignorant regard the Buddha's teachings, Which are the gate to their own happiness, as enemies. If you follow my words, Please contemplate for a long time this precious human body, so difficult to obtain and of great meaning, Which is as fleeting as a water bubble, And that nothing else will follow after it, And the subtle and unfailing law of karma, This dependent arising. Those who have not grasped the root of benefit and happiness, And boast of being wise and meditate for a long time, They indulge in meaningless words, Mistaking rubble for jewels, carrying heavy burdens, Like merchants who went to the golden island and returned empty-handed, Now realizing they are returning to their homeland. Once you realize the difficulty of finding leisure and opportunity, you cannot stay still, Once you see the great meaning, you cannot waste time.
་ཕངས། །འཆི་བ་བསམས་ན་ཕྱི་ 2-3-179b མར་འགྲོ་གྲབས་བྱེད། །ལས་འབྲས་བསམས་ན་བག་མེད་གནས་ལས་ལྡོག །དེ་ལྟར་དེ་བཞིའི་རྩ་བ་བརྟན་གྱུར་ན། །དགེ་ཆོས་ལྷག་མ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་འགྲམ་རྩ་ཟད་པའི་ཁང་རུལ་ལ། །དགའ་བར་མ་སེམས་རྩ་བ་བཞི་ལ་སློབས། །ཐོག་མར་ཞིང་གི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ནང་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དགེ་བའི་བཤེས་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་རྟེན་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་བརྟེན་ལ་གཙོར་འབད་ན། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཁ་ཅིག་ད་ལྟ་ལག་ཏུ་བླང་བ་དང་། །གཞན་དག་སྨོན་ལམ་ཡུལ་དུ་བྱས་གྱུར་ཏེ། །གཅིག་ཀྱང་མི་སྤོང་ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐབས། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ལམ་དུ་བསྲེལ་བ་ཤེས་ན་མཁས་པའི་ཕུལ། །གཞན་དུ་དམ་ཆོས་སྤོང་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །མདོར་ན་རང་གི་བསམ་པ་གང་དགའ་ལ། །མ་བཏང་རྒྱལ་བའི་བཅས་པའི་དབང་དུ་བཏང་། །དེ་ཚེ་འཕྲལ་དུ་གདུང་ཡང་ཕན་ཡོན་ལ། །གུས་པར་བྱ་སྟེ་གཏེར་དང་སྲེག་པ་བཞིན། །བདག་གིས་བརྩེ་བས་ཅུང་ཟད་གདམས་པ་ལས། །བྱུང་བའི་དགེ་བ་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །དམ་པའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། །དེ་ཡི་གདམས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཕྲིན་ཡིག་ཕན་བདེའི་གཞི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གནམ་རྩེ་ད་ལྡེང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དཔོན་པོ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གི་ཡི་གེའི་ལན་དུ་ལ་སྟོད་བྱང་དུ་སྤྲིངས་པའོ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིངྡྷཾ། དགེ་ཚུལ་བློ་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་དཔལ། །དེ་ 2-3-180a ཡིས་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ་འདིར་འཕྲོད་ལན། །མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པས་སླར་ཡང་འདི་སྐད་ལོ། །བུ་ཁྱོད་བསམ་པ་དག་པ་ཡོད་ཟེར་ལེགས། །སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་མི་སླུ་མེད། །ཁྱད་པར་དིང་སང་འཚོ་བའི་ཡུན་ཐུང་བའི། །ཚེ་འདིའི་འབྱོར་རྒུད་རྨི་ལམ་ཐུན་གཅིག་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་དགའ་བར་འཛིན་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་ངན་འགྲོའི་ཁ་ཡང་འབྱེད་པར་ཟད། །བདེ་བའི་མནོག་ཆུང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་གཞི། །སྤྱད་པས་མི་ངོམས་ཉེས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་སྒོ། །འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་ཆེན་འཇིག་བྱེད་པ། །རྒུད་པའི་འབྱུང་གནས་འདི་ལ་དགར་ཅི་ཡོད། །མཁས་པས་གདུག་བའི་སྦྲུལ་དང་འགྲོགས་བླ་ཡི། །འདོད་པའི་སྤྲུལ་ལ་ཡིད་རྟོན་དེ་ལྟ་མིན། །བློ་ཡི་མཐུ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་ཡི། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ལ། །མིང་དོན་མི་མཐུན་གྱུར་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པས་བག་ཡོད་བྱ། །གཉེན་པོའི་གོམ་ཚུགས་འཁྱོར་བའི་འགྲོས་ཅན་རྣམས། །ལོག་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཁྲིད། །དེ་ཕྱིར་བློ་མཐུ་ལྡན་པའི་ད
【現代漢語翻譯】 如果思維死亡，就會準備前往後世。 如果思維業果，就會從放逸的狀態中返回。 如果像那樣四種根本穩固，那麼其餘的善法就能輕易產生。 因此，不要對墻根腐爛的破房子感到高興，而要學習四種根本。 首先依靠田地的力量，內在的思維力量就會產生。 對於善知識和供養三寶，要持續不斷地進行修持。 如果像那樣主要努力穩固根本，那麼所有深廣的佛法，有些現在就能掌握，有些則作為祈願的目標。 一個也不捨棄，一切都是成佛的方法。 如果像那樣知道將所有佛陀的教法融入修行，那就是智者中的佼佼者。 否則，就只是捨棄正法而已。 總之，不要順從自己喜歡的念頭，而要順從佛陀的戒律。 那時，即使暫時感到痛苦，也要恭敬地對待利益，就像對待寶藏和焚燒一樣。 我以慈愛之心稍微給予的教誨，愿由此產生的善根，使一切眾生都能被聖者攝受，並如其教誨般修行。 這篇名為《書信——利益和安樂的基礎》的信，是釋迦比丘洛桑扎巴貝（Losang Dragpa's Pel，宗喀巴）在南澤丹寺（Namtseda Deng）寫給南喀巴桑（Namkha Palsang）的信的回覆，寄往拉堆江（Lhatok Jang）。 嗡 索斯帝 辛丹（藏文： ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིངྡྷཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ svasti siddhaṃ，漢語字面意思：嗡，吉祥，成就）。 具足智慧的居士南喀巴（Namkha Pal），這是對您寄來的信的回覆。 多聞的比丘瑜伽士洛桑扎巴（Losang Dragpa）再次這樣說： 你說你的心是清凈的，這很好。 不要被世間的圓滿所欺騙。 特別是現在壽命短暫，此生的興衰就像一場夢。 因此，如果執著於此而感到高興，那隻會打開通往惡道的門。 微小的安樂是眾多痛苦的根源。 永遠無法滿足的享樂是巨大惡行的門戶。 摧毀今生和來世的重大意義，對於這個衰敗的根源，有什麼可高興的呢？ 智者寧願與劇毒的蛇同行，也不願信任慾望的幻象。 那些智慧淺薄的人所宣揚的『榮耀』，大多數情況下名不副實。 因此，有智慧的人應該保持謹慎。 那些步伐不穩、搖搖晃晃的人，會被邪惡的朋友引誘，而不會被鬼怪吃掉。 因此，具足智慧力量的人
【English Translation】 If you think of death, you prepare to go to the next life. If you think of karma, you turn away from a state of carelessness. If those four roots are firm like that, then the remaining virtues will easily arise. Therefore, do not be happy with a dilapidated house with crumbling walls, but learn the four roots. First, relying on the power of the field, the strength of inner thought will arise. For virtuous friends and offerings to the Three Jewels, maintain a continuous practice. If you mainly strive to strengthen the roots like that, then all the profound and vast Dharmas, some you will grasp now, and others you will make the object of your prayers. Do not abandon a single one; all are methods for attaining Buddhahood. If you know how to integrate all the Buddha's teachings into the path like that, you are the best of the wise. Otherwise, it is just abandoning the Dharma. In short, do not give in to whatever your mind likes, but give in to the Buddha's precepts. At that time, even if you feel pain immediately, you should respectfully treat the benefits, like treating treasure and burning. From the teachings I have given with love, may the merit that arises from this cause all beings to be taken care of by holy beings and practice according to their teachings. This letter, called 'The Basis for Benefit and Happiness,' was sent by the Shākya monk Losang Dragpa's Pel from Namtseda Deng Monastery in response to a letter from Namkha Palsang, to Lhatok Jang. Oṃ Svasti Siddhaṃ (藏文： ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིངྡྷཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ svasti siddhaṃ，漢語字面意思：Om, may there be well-being and perfection). To the virtuous layman Namkha Pal, this is a reply to the letter you sent. The learned monk and renunciate Losang Dragpa says again: It is good that you say your mind is pure. Do not be deceived by all the perfections of existence. Especially now that life is short, the ups and downs of this life are like a single dream. Therefore, to be happy and attached to that is only opening the door to bad migrations. Small pleasures are the basis of many sufferings. Enjoyment that can never be satisfied is the gateway to great misdeeds. What is there to be happy about in this source of ruin that destroys the great meaning of this life and the next? The wise would rather associate with a venomous snake than trust the illusion of desire. What is proclaimed as 'glory' by those of small intelligence is mostly just a mismatch between name and reality. Therefore, those with intelligence should be cautious. Those with unsteady and faltering steps are led astray by evil friends without being eaten by demons. Therefore, those with the power of intelligence
མ་པ་ལ། །སྟེན་པར་བྱེད་པ་གདམས་པའི་དོན་པོ་ཡིན། །འདི་ན་ཚུལ་བཞིན་རིག་ནས་འདོམས་པ་དཀོན། །གདམས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་བས་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ཡོད་ཀྱང་དམ་པ་རྣམས། །ལེགས་བཤད་ཡང་ཡང་འདོམས་པར་མི་མཛད་དོ། །ཕན་པར་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ལ། །ས་གསུམ་བླ་མའི་དགོངས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་བ། །ཡིད་དང་རྣ་བ་ཚིམ་བྱེད་ལེགས་བཤད་གཏམ། །ཡང་ཡང་འདོམས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའང་ 2-3-180b མིན། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གཅིག་དཔོན་པོ་ལ་གནང་བའོ།། ༈ །།དཔོན་པོ་ཁམས་སྙོམས་ལམ་བདེ་བར་བྱས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་འབད་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཁྱེར་འོངས་པ་བདག་གི་སུག་པར་ཕྱིན་པས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་འཕེལ། འདིར་ཁ་སིང་མཚམས་གློད་པ་ཡུན་རིངས་པས་རེ་ཞིག་མཚམས་དམ་པའི་ཡི་དམ་བརྟན་རབ་ཅིག་བགྱིས་བདོག །སླར་ཡང་འོང་བར་ངེས་པའི་འཆི་བ་མི་དྲན་ཞིང་ལས་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་མི་བརྟན་པས་ལུས་འདུ་འཛི་དང་སེམས་ལ་སྟོབས་མེད་པ་ཉེས་ལྟུང་གི་གོ་སྐབས་དུ་མ་བྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་དྲན་པར་མ་ནུས་ནའང་། གཅིག་ཏུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་ཐན་ཐུན་བྱུང་བའི་ཚེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསུང་པ་བདེན་པ་གསུང་བ་གཞན་དུ་མི་གསུང་བའི་སྟོན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དྲན་པ་ན། བདག་གི་འགྲོ་བ་ནི་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར་སྣང་བས་ནང་དུ་ཉལ་བ་ལྷུར་བླངས་པར་སྒོམ་པ་ཡིན། ཁྱེད་རང་ཡང་བདག་ནི་སྡིག་པ་མ་བྱང་བར། །སྔོན་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར་དུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་འདི་ལས་ངེས་ཐར་བར། །མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བགྱིས་ཏེ། ཡིད་བརྟན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རུང་བའི་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བ་ལ་འབོད་མཛོད། ཅེས་མཚམས་ནང་ནས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་མ་གཅིག་དཔོན་པོ་ལ་གནང་བའོ།། ༈ །། ༄། །སྡིག་པ་དག་པའི་ཆོ་ག། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ 2-3-181a གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་དག་ན་གནས་སྐབས་དང་། །མཐར་ཐུག་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ནི། །བདེ་བླག་ཉིད་ཏུ་འགྲུབ་འགྱུར་བའི། །སྡིག་པ་དག་པའི་ཆོ་ག་བཤད། །ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སྟོབས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འདག་པར་གསུངས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བར་འདོད་པས་ནི་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞི་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་མཐར་གསུངས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་སྔོན་དུ་བླངས་ན་བདེ་ལ། དེ་དག་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི་འདིའོ། །ཐོག་མར་གནས་ཤིན་ཏུ་གཙང་བར་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་མང་དུ་དགྲམ་ལ། དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང
【現代漢語翻譯】 唉呀！指導他人修行是極其重要的。然而，如今能如理如實地理解並指導他人的人很少，能跟隨指導修行的人就更少了。因此，即使心懷慈悲，聖者們也不會反覆地給予教誨。對於那些能聽從有益之言教誨的人來說，想要獲得能汲取三界上師（指佛陀）心髓的、能滿足心意和耳朵的善說教言，即使不是反覆教誨，也是很難遇到的。 這段話也是杰仁波切（Tsongkhapa）賜予瑪吉（Ma gcig）施主（dpon po）的。 施主身體康復，一路平安。作為世間之眼的堪布耶謝德（mKhan po ye shes sde）的教誨和指示，你努力修行並帶回來，我收到後感到無比的喜悅。 我在此閉關已久，暫時需要一個堅固的閉關狀態。因為無法憶及必定會到來的死亡，對業和果的道理也無法堅定信奉，身體忙於俗事，內心軟弱無力，會產生諸多犯錯的機會。那時會是怎樣呢？雖然無法憶及，但只要心中生起一絲如理作意，憶念起那位不說謊、不說其他真理的導師的教誨，我就會想：『我的處境將會如何呢？』想到這裡，就會生起強烈的後悔之情，因此我選擇閉關修行。你也應該牢記我未凈除罪業，就可能會先死去。如何才能從中解脫？請以最快的速度救護我！』 要時常憶念這些話的含義，在這不可靠的身體上，努力去獲取精華。』這是在閉關期間寫給瑪吉施主的信。 罪業清凈儀軌 至尊文殊菩薩足下 我恭敬頂禮！如果能清凈罪業，那麼暫時和究竟的一切安樂 都能輕易成就。現在宣說清凈罪業的儀軌。 《四法經》中說：『如果具備四力，就能清凈所有已做和積累的罪業。』因此，想要凈除業障的人，應該努力修持四對治力。雖然經中說的是依靠力的次第，但如果先修持皈依力，會更容易生起。以下是修持這些力量的次第：首先，將住所佈置得非常乾淨，陳設眾多的佛像等聖物。在這些聖物前，供奉佛陀、菩薩等。
【English Translation】 Alas! It is extremely important to guide others in practice. However, nowadays, there are very few who can truly understand and guide others, and even fewer who can follow the guidance in practice. Therefore, even with compassion, the holy ones do not repeatedly give teachings. For those who can heed beneficial advice, it is difficult to obtain the good teachings that can extract the essence of the minds of the teachers of the three realms (referring to the Buddha), and that can satisfy the mind and ears, even if they are not repeatedly taught. This passage was also given by Je Rinpoche (Tsongkhapa) to Ma Gcig, the patron (dpon po). May the patron's health be restored, and may you have a safe journey. The teachings and instructions of Khenpo Yeshe De (mKhan po ye shes sde), who is the eye of the world, have been diligently practiced and brought back by you. I am filled with immeasurable joy upon receiving them. Having been in retreat here for a long time, I temporarily need a firm retreat state. Because I cannot remember the inevitable arrival of death, and I cannot firmly believe in the principles of karma and its effects, my body is busy with worldly affairs, and my mind is weak and powerless, creating many opportunities to make mistakes. What will it be like then? Although I cannot remember, as long as a moment of proper reflection arises in my mind, remembering the teachings of that teacher who does not lie and does not speak other truths, I will think: 'What will my situation be like?' Thinking of this, I will feel intense regret, so I choose to practice in retreat. You should also remember that before I purify my sins, I may die first. How can I be liberated from this? Please protect me with the utmost speed!' You should constantly remember the meaning of these words, and strive to extract the essence from this unreliable body.' This is a letter written to Ma Gcig, the patron, from within retreat. The Ritual for Purifying Sins At the feet of the venerable Manjushri I prostrate with reverence! If sins can be purified, then all temporary and ultimate happiness Can be easily achieved. Now I will explain the ritual for purifying sins. The Sutra of Four Dharmas says: 'If one possesses the four powers, one can purify all the sins that have been committed and accumulated.' Therefore, those who wish to purify their karmic obscurations should strive to practice the four opponent powers. Although the sutra speaks of the order of relying on the powers, it is easier to generate if one practices the power of reliance first. The following is the order of practicing these powers: First, arrange the dwelling place to be very clean, and display many sacred objects such as Buddha images. In front of these sacred objects, offer to the Buddha, Bodhisattvas, etc.
ོས་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་བཟང་ལ་མང་བ་བཀོད་པ་མཛེས་པར་བཤམས་པ་བློས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་མཆོག། དེ་ནས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་རང་གིས་བྱས་པ་དང་། གཞན་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བགྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྤྱིར་འཁོར་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡང་བསམས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། དགྲས་གཙེས་པའི་ཁ་ཉེན་པོ་སྟོབས་ཅན་ལ་སྐྱབས་མཆི་བ་བཞིན་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འཆའ་བའི་བསམ་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ་ངག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན། ། 2-3-181b འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་དོན་བརྩོན་པ། །སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་ཡིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་ནི་འཇིགས་པས་རྣམ་སྐྲག་ནས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་བདག་ཉིད་འབུལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་གི་ལུས་འདི་དབུལ་བར་བགྱི། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་ལ་ཡང་། །ཉམ་ཐག་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད། །སྡིག་ལྡན་བདག་ལ་སྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་དང་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མགོན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྐྱབས་ཚོལ་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད། །གང་ཞིག་མཐོང་ན་གཤིན་རྗེ་ཡི། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྡང་བ་རྣམས། །སྐྲག་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱེར་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྔོན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས། །ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེ་མཐོང་ནས། །ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱི། །འཇིགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་བདག་ཉིད་ཕུལ་ནས་དེ་དག་གི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བྱ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ནས། བདག་གི་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ངེས་པར་བདག་གིས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ 2-3-182a ཅི་ནས་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་དུངས་དུངས་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ། དེ་གཉིས་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ནས་བདག་གིས་བགྱི་བར་མི་འོས་པ་འདི་དང་འདི་དག་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྤྱན
【現代漢語翻譯】 然後，觀想自己如同『我是主人』，在他們面前陳設美好而豐盛的供品，以無法估量的變化來供養。 然後，從無始輪迴至今，由三毒所驅使的身語意之罪，無論是自己所造、教唆他人所造，還是隨喜他人所造，所有這些罪業，總的來說，會引發輪迴之苦，特別是三惡道中劇烈而長久的痛苦，反覆思索這些，以極其恐懼之心，如同被敵人逼迫的人向強大的庇護者求助一般，生起對三寶的強烈皈依之心，口中唸誦： 『主尊勝者，眾生之怙主！』 『為救度眾生而精進者！』 『大能者，消除一切怖畏者！』 『從今日起，我即皈依您！』 『以及您所證悟之法，能消除輪迴之怖畏，以及菩薩眾，我也同樣真實皈依！』 『我因恐懼而極度害怕，將自己奉獻給普賢（Kuntuzangpo，梵文：Samantabhadra，梵文羅馬擬音：Samantabhadra， 普遍賢善），將自己獻給文殊（Jampelyang，梵文：Manjushri，梵文羅馬擬音：Manjushri，妙吉祥），將此身供養。』 『對於行持慈悲無有錯謬的觀世音（Chenrezik，梵文：Avalokiteśvara，梵文羅馬擬音：Avalokiteśvara，觀自在），我也以悲慘的哭喊聲呼喚，祈求您救護我這個罪人！』 『以及聖者虛空藏（Namkhai Nyingpo，梵文：Ākāśagarbha，梵文羅馬擬音：Ākāśagarbha，虛空藏）和地藏（Sai Nyingpo，梵文：Kṣitigarbha，梵文羅馬擬音：Kṣitigarbha，地藏），以及所有大慈大悲的怙主們，我從內心深處尋求庇護，發出哀嚎！』 『僅僅見到您，閻羅（Shinje，梵文：Yama，梵文羅馬擬音：Yama， 閻魔）的使者等兇惡之輩，便會因恐懼而四處逃散，我皈依金剛手（Dorjechan，梵文：Vajrapani，梵文羅馬擬音：Vajrapani，持金剛者）！』 『往昔我違背您的教誨，如今我見到了巨大的恐怖，故向您尋求庇護，祈請您迅速消除我的恐懼！』 如此唸誦三遍，將自己奉獻給諸佛菩薩，置身於他們的庇護之下。然後，憶念無量無邊的眾生，他們不情願地承受著業障的果報，愿我過去世的母親，這些眾生，都具足一切安樂，脫離一切痛苦，我必將做到。因此，我一定要迅速獲得無上圓滿的佛果。 如此在心中生起強烈的菩提心，以上二者是依靠對境的力量。 然後，觀想自己所做的一切不應做之事，在諸佛菩薩面前懺悔。
【English Translation】 Then, visualizing oneself as 'I am the master,' arrange excellent and abundant offerings before them, transforming them into immeasurable displays. Then, from beginningless lifetimes until now, all the sins of body, speech, and mind driven by the three poisons—whether committed by oneself, caused to be committed by others, or rejoiced in when committed by others—in general, causing the suffering of samsara, and in particular, the intense and prolonged suffering of the three lower realms, repeatedly contemplate these, and with a mind of extreme fear, like someone threatened by an enemy seeking refuge in a powerful protector, generate a strong sense of refuge in the Three Jewels, and speak these words: 'Lord Victorious One, Protector of beings!' 'Diligent in the purpose of saving beings!' 'Mighty One, dispelling all fears!' 'From this day forth, I take refuge in you!' 'And in the Dharma realized by you, which dispels the fear of samsara, and in the assembly of Bodhisattvas, I likewise truly take refuge!' 'I, terrified and utterly frightened, offer myself to Kuntuzangpo (Samantabhadra), I offer myself to Jampelyang (Manjushri), I offer this body.' 'To Chenrezik (Avalokiteśvara), whose compassionate actions are unerring, I also cry out with a wretched voice, I beseech you to protect me, a sinful one!' 'And to the noble Namkhai Nyingpo (Ākāśagarbha) and Sai Nyingpo (Kṣitigarbha), and to all the great compassionate protectors, I seek refuge from the depths of my heart, I cry out in anguish!' 'Merely seeing you, the messengers of Shinje (Yama) and other hateful beings scatter in fear in all directions, I take refuge in Dorjechan (Vajrapani)!' 'In the past, I transgressed your commands, but now I see great terror, therefore I seek refuge in you, I beseech you to quickly dispel my fear!' Recite this three times, offer yourself as a servant to the Buddhas and Bodhisattvas, and place yourself under their protection. Then, remembering the immeasurable sentient beings who unwillingly experience the results of karmic obscurations, may all these sentient beings who have been my mothers possess all happiness and be free from all suffering, I will surely do it. Therefore, I must quickly attain the state of unsurpassed perfect Buddhahood. Generate a strong and fervent Bodhicitta in your mind, these two are the power of the support. Then, visualize all the things you have done that you should not have done, and confess them before the Buddhas and Bodhisattvas.
་སྔར་མི་གསང་བར་བསྒྲག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲག་ཅིང་རང་ཉིད་ཉེས་ཅན་དུ་ཁས་བླང་བའི་སྒོ་ནས་སྨོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སྒོམ་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བརྗོད་ལ་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་ལྡན་པ་དག །ཐུགས་བརྩེ་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་ཐུགས། །གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །བཞུགས་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སྡིག་པའི་ལས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གང་བགྱིས་པ། །སྟོབས་བཅུའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕ་མ་དག་ཏུ་མི་འཛིན་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་མི་འཛིན་དང་། །དགེ་བ་དག་ཏུ་མི་འཛིན་པས། །སྡིག་པ་བདག་གིས་གང་བགྱིས་དང་། །ཕྱུག་པའི་རྒྱགས་པས་དྲེགས་པ་དང་། །རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དྲེགས་པ་དང་། །གཞོན་པའི་རྒྱགས་པས་དྲེགས་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །ཉེས་པ་དམིགས་སུ་མ་མཐོང་བས། །ཉེས་པར་བགྱིས་པའི་ལས་དང་ནི། །ཉེས་པར་བསམས་ཤིང་ཉེས་སྨྲས་པའི། །སྡིག་ལས་བདག་གིས་གང་བགྱིས་དང་། །བྱིས་པའི་བློ་ཡི་འཇུག་པ་དང་། །མི་ཤེས་མུན་པའི་སེམས་དང་ནི། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་གྱུར་དང་། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཁྲུག་སེམས་དང་། །རྩེད་མོ་དགའ་བའི་དབང་ཉིད་དང་། །མྱ་ངན་དང་ནི་ནད་དབང་དང་། ། 2-3-182b ནོར་གྱིས་མི་ཆོག་ཉེས་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །འཕགས་མིན་སྐྱེ་བོ་འདྲེ་བ་དང་། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣའི་རྒྱུ་དང་ནི། །གཡོ་དང་དབུལ་བའི་ཉེས་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །ཕོངས་དང་རྒུད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་རྒྱུ་དང་། །ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་གྱུར་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ཉིད་དང་། །འདོད་དང་ཁྲོ་བའི་དབང་དག་དང་། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པས་ཉན་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །བཟའ་བ་དག་དང་བཏུང་བ་དང་། །བུད་མེད་རྒྱུ་དང་གོས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་གསུམ་བསགས། །འདི་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་གང་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཆོས་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་། །གུས་པ་མ་ལགས་གང་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །གང་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། །གུས་པ་མ་ལགས་བགྱིས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །དམ་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། །གུས་པ་མ་ལགས་བགྱིས་པ་དང་། །ཆོས་ལའང་གུས་པ་མ་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །བདག་གིས་རྟག་ཏུ་མི་ཤེས་པས། །དམ་པའི་ཆོ
【現代漢語翻譯】 我思忖著，『以前沒有隱瞞，現在應當宣告。』於是，通過宣告一切罪過並承認自己有罪的方式，修習斥責的摧伏力。應當唸誦這些偈頌： 諸佛雙足尊！ 慈悲具足心！ 於十方世界, 安住祈垂念！ 我昔所造諸罪業， 極其可憎諸惡行， 于具十力尊前， 悉皆發露盡懺悔。 于父母處不敬重， 于諸佛處不敬重， 于善法處不敬重， 我所造作諸罪業。 因富饒而生驕慢， 因種姓財富生驕慢， 因青春盛壯生驕慢， 我所造作諸罪業。 未見罪過為罪過， 造作罪惡之行為， 罪惡思慮罪惡語， 我所造作諸罪業。 孩童心識之行境， 無知黑暗之心識， 為罪惡友伴所控制， 煩惱熾盛擾亂心。 嬉戲玩樂之掌控， 憂傷以及疾病之掌控， 財物不足之過患， 我所造作諸罪業。 與非聖者相交往， 嫉妒慳吝之因由， 奸詐貧乏之過患， 我所造作諸罪業。 貧困衰敗之時節， 為諸欲所怖畏之因， 未能變得很富裕， 我所造作諸罪業。 為諂媚心所掌控， 為貪嗔之心所掌控， 為飢渴所逼迫之故， 我所造作諸罪業。 為飲食，飲品， 女人，財物，衣物故， 種種煩惱所逼迫， 我所造作諸罪業。 身語意之諸罪， 三門惡行之積聚， 如是種種諸作為， 所有一切我懺悔。 于諸佛與諸法， 以及諸聲聞眾處， 所有不敬諸作為， 所有一切我懺悔。 于諸獨覺佛之處， 以及諸菩薩眾處， 所有不敬諸作為， 所有一切我懺悔。 于講說正法師之處， 所有不敬諸作為， 于正法處不敬重， 所有一切我懺悔。 我因恒時無知故， 于殊勝之法，
【English Translation】 I thought, 'What was not concealed before, should now be proclaimed.' Then, through proclaiming all faults and confessing oneself as guilty, one should cultivate the power of refutation in the manner of reproach. These verses should be recited: Buddhas, lords of two feet! Hearts full of compassion and love! In the ten directions of the world, Abiding, I beseech you to consider me! Whatever sinful deeds I have done in the past, Extremely unbearable evil actions, Before the eyes of the Ten Powers, I confess and reveal all of them. Not respecting parents, Not respecting the Buddhas, Not respecting virtuous things, Whatever sins I have committed. Arrogance due to wealth, Arrogance due to lineage and possessions, Arrogance due to youth and vigor, Whatever sins I have committed. Not seeing faults as faults, Actions done as faults, Sinful thoughts and sinful speech, Whatever sins I have committed. The realm of a child's mind, The darkness of an ignorant mind, Being controlled by sinful friends, Afflictions raging and disturbing the mind. The control of play and amusement, The control of sorrow and disease, The fault of not being content with wealth, Whatever sins I have committed. Associating with non-holy beings, The cause of jealousy and stinginess, The fault of deceit and poverty, Whatever sins I have committed. In times of poverty and decline, The cause of being frightened by desires, Not having become wealthy, Whatever sins I have committed. Being controlled by a flattering mind, Being controlled by desire and anger, Being tormented by hunger and thirst, Whatever sins I have committed. For the sake of food, drink, Women, wealth, and clothing, Tormented by various afflictions, Whatever sins I have committed. Sins of body, speech, and mind, Accumulating the three doors of misdeeds, Whatever actions of this kind, All of them I confess. To the Buddhas and the Dharma, As well as to the Shravakas, Whatever disrespectful actions, All of them I confess. To the Pratyekabuddhas, As well as to the Bodhisattvas, Whatever disrespectful actions, All of them I confess. To those who speak the sacred Dharma, Whatever disrespectful actions, Not respecting the Dharma, All of them I confess. Because I am always ignorant, To the excellent Dharma,
ས་ནི་སྤོང་བ་དང་། །ཕ་མ་རྣམས་ལ་མ་གུས་གང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །བླུན་པོ་དང་ནི་བྱིས་པ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་བསྒྲིབས་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །བདག་ 2-3-183a གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །བདག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གདོན་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན། །ས་བཅུ་ལ་ནི་འགོད་པར་བགྱི། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་ནས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྲིད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །དེ་ཀུན་ཐར་བགྱིད་ནུས་སྲིད་དུ། །སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་སྤྱད་པར་བགྱི། །གསེར་འོད་དམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱང་བགྱིད་པ། །ཟབ་མོ་དག་ནི་སྟོན་པ་འདི། །སེམས་ཅན་དེ་དག་བསྟན་པར་བགྱི། །གང་གིས་བསྐལ་པ་སྟོང་རྣམས་སུ། །སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས། །ལན་ཅིག་རབ་ཏུ་བཤགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར། །གང་གི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཡང་དག་ཟད་འགྱུར་བ། །གསེར་འོད་དམ་པ་དགེ་བ་ཡིས། །བཤགས་པ་འདི་དག་བཤགས་ནས་ནི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཆོག་བཅུ་པོ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སྣང་བར་བགྱི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བོ་དང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་མོ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དུ་རྫོགས་པར་བགྱི། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་རྣམས་དང་། །གཟུངས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། །དབང་སྟོབས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གིས། །སྟོབས་བཅུ་དམ་པར་འགྱུར་བར་བགྱི། །དགོངས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བདག་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །ནོངས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །བདག་ 2-3-183b གིས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རྣམས་སུ། །སྔོན་ཆད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་མྱ་ངན་སེམས། །ཕོངས་དང་མྱ་ངན་འཇིགས་པས་གཟིར། །སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཇིགས་པར་བགྱིད། །ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་དམན་པར་གྱུར། །གང་དང་གང་དུ་སྤྱོད་བགྱིད་པ། །བདག་ནི་གང་དུའང་དགའ་མ་མཆིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ལྡན། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་འཇིགས་སེལ་བས། །ནོངས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །འཇིགས་པ་དག་ལས་བདག་ཐར་མཛོད། །བདག་གི་ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་ཀྱི། །དྲི་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི། །སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་བར་གསོལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །སྔོན་ཆད་བདག་གིས་གང་བགྱིས་དང་། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །ནོངས་པར་བགྱིས་པའི་ལས
【現代漢語翻譯】 捨棄正法與不敬父母者，我皆懺悔。 愚人、孩童、貪慾、嗔恨、愚癡，以及傲慢自大所矇蔽者，我皆懺悔。 我於十方世界，供養十力（梵文：Balāni，英語：Ten Powers of a Buddha，漢語：佛的十種力量）。 我願十方眾生，脫離一切痛苦。 無量無邊的眾生，皆安住於十地（梵文：Daśa-bhūmi，英語：Ten Bhumis，漢語：菩薩修行的十個階段）。 安住於十地之後，愿一切眾生皆成如來。 乃至盡我所能，度脫眾生於苦海。 為每一眾生，我願歷經無數劫。 名為《金光明經》者，能凈除一切業障。 此甚深之法，我願為眾生宣說。 若人于千劫中，造作極重惡業。 僅一次至誠懺悔，彼等一切罪業皆得清凈。 何者之業障，能迅速徹底消除。 以《金光明經》之善，懺悔之後。 愿珍寶生處之十方，皆安住於十地。 愿佛陀之功德顯現，愿眾生脫離輪迴之苦海。 佛陀如海，其法如水，功德如海般深廣。 以佛陀無量之功德，愿一切眾生皆得圓滿正覺。 以百千三摩地（梵文：Samādhi，英語：Concentration，漢語：禪定），無量陀羅尼（梵文：Dhāraṇī，英語：Memorization, incantation，漢語：總持、咒語）。 以及權勢、力量、菩提（梵文：Bodhi，英語：Enlightenment，漢語：覺悟）之支分，愿我成就十力。 以您們的智慧，諸佛請垂視我。 以您們慈悲之心，請寬恕我的過錯。 我于百千劫中所造之罪業。 為此我心懷憂傷，為貧困、悲傷和恐懼所折磨。 我畏懼罪惡之業，內心常感卑微。 無論我身在何處，我都無所喜樂。 諸佛皆具慈悲，能解除一切眾生之恐懼。 請寬恕我的過錯，救我脫離恐懼。 愿如來（梵文：Tathāgata，英語：Thus Gone，漢語：如來）洗凈我煩惱與業力之垢染。 諸佛請以慈悲之水，洗滌我身。 我懺悔一切罪業，往昔我所造作的一切。 如是我所造之罪業，我皆懺悔。 我懺悔所造之業。
【English Translation】 I confess all those who abandon the Dharma and disrespect their parents. I confess all those who are obscured by fools, children, desire, hatred, ignorance, arrogance, and pride. I make offerings to the Ten Powers (Balāni) in the ten directions of the world. I liberate all sentient beings in the ten directions from all suffering. I establish countless sentient beings on the Ten Bhumis. Having dwelt on the Ten Bhumis, may all become Tathagatas. As long as I am able to liberate all from the ocean of suffering, I will practice for billions of kalpas for each sentient being. This which is called the 'Golden Light Sutra', which purifies all actions, This profound teaching, I will show to those sentient beings. Whoever in thousands of kalpas, commits extremely unbearable sins, By confessing thoroughly once, all those will be purified. Whose karmic obscurations, will quickly and completely be exhausted, By the virtue of the 'Golden Light Sutra', having confessed these confessions, May the ten supreme sources of jewels, dwell on the Ten Bhumis. May the qualities of the Buddhas appear, may they be delivered from the ocean of existence. The ocean of Buddhas, the river, and the profound ocean of qualities, By the immeasurable qualities of the Buddhas, may all be perfected in omniscience. With hundreds of thousands of samadhis, and countless dharanis, And with the power, strength, and limbs of enlightenment, may I become the supreme Ten Powers. With the mind of contemplation, may the Buddhas look upon me. With the mind of compassion, please forgive my faults. Whatever sins I have committed in hundreds of kalpas in the past, Therefore, I am sorrowful, afflicted by poverty, sorrow, and fear. I fear sinful actions, and my mind is always inferior. Wherever I go, I have no joy anywhere. All the Buddhas are compassionate, dispelling the fears of all beings. Please forgive my faults, and deliver me from fears. May the Tathagatas remove the stains of my afflictions and actions. May the Buddhas wash me with the water of compassion. I confess all sins, whatever I have done in the past. Thus, whatever sins I have committed, I confess all of them. I confess the actions I have committed wrongly.
་རྣམས་ཀུན། །སླན་ཆད་མི་བགྱི་སྡོམ་པར་བགྱི། །བདག་གིས་ནོངས་པ་བགྱིས་པ་གང་། །སྡིག་དེ་བཅབ་པར་མི་བགྱིའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །ལུས་ཀྱིས་བགྱིས་དང་ངག་གི་ལས། །ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསམས་པ་དང་། །ལས་རྣམས་བཅུ་པོ་བགྱིས་པ་དང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །མི་དགེ་ལས་བཅུ་སྤངས་ནས་སུ། །དགེ་བ་བཅུ་པོ་བསྟེན་བགྱི་སྟེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་བདག་གནས་བགྱི། །སྟོབས་བཅུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བགྱི། །བདག་གི་སྡིག་པའི་ལས་གང་དག །མི་འདོད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བགྱིད་པ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་གང་དག་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གཞན་དག་ཏུ། ། 2-3-184a གང་རྣམས་དགེ་བའི་ལས་བགྱིད་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་འགྲུབ་པ། །བདག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་པར་བགྱིད། །སྲིད་འགྲོ་ཉམ་ངར་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ན། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །སྐྱེ་བ་ཉམ་ང་སྲིད་པ་ཉམ་ང་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཉམ་ང་གཡོ་སེམས་ཉམ་ང་བར། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉམ་ང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བསགས་དེ་འཆགས་སོ། །བྱིས་པ་བླུན་བྱས་ཉོན་མོངས་ཉམ་ང་དང་། །སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་ཕྲད་པའི་ཉམ་ང་དང་། །སྲེད་པ་ཉམ་ང་འདོད་ཆགས་ཉམ་ང་བར། །ཞེ་སྡང་ཉམ་ང་གཏི་མུག་ཉམ་ང་དང་། །ངལ་བའི་ཉམ་ང་དུས་ཀྱི་ཉམ་ང་དང་། །བསོད་ནམས་བསྒྲུབ་པ་ཉམ་ང་དག་གི་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་ཡང་དག་མངོན་སུམ་མཆིས་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཞེས་གསེར་འོད་དམ་པ་ནས་གསུངས་པ་འདི་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་ཀྱི་དོན་དྲན་བཞིན་པའི་ངང་ནས་རང་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་འགྱོད་ཅིང་གནོངས་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཉེས་པ་རྣམས་བསྒྲག་པ་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་མེད་ན་བཤགས་པ་སྟོབས་ཆུང་བར་གསུངས་པས། ཉེས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་འདི་དང་འདི་རྣམས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་རིང་པོར་སྤོང་ཐུབ་པ་རྣམས་ 2-3-184b ལ་དུས་དེ་ཙམ་དུ་མི་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་། དུས་ཐུང་བ་ལས་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནས་མཛད་པ་ལྟར་ཐ་ན་ཉིན་མཚན་རེ་རེར་ཡང་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་མང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི། རང་དང་བཤགས་ཡུལ་དང་བཤག
【現代漢語翻譯】 所有這些，今後我將不再犯，我將遵守誓言。 我所犯下的過錯，我不會隱瞞那些罪過。 身之業有三種，語之行有四種，意之行有三種。 所有這些，我都懺悔。 身所為，語所業，意所思。 所造十種罪業，所有這些，我都懺悔。 捨棄十不善業之後，我將奉行十善業。 我將安住於十地，我將成為十力之最。 我的罪業，將獲得不悅意的果報。 在佛陀面前，所有這些，我都將懺悔。 在這個贍部洲，以及其他世界。 所有行善業者，我都隨喜。 身語意所積之福德，我以善根之力，愿證得無上菩提。 輪迴漂泊，心智如孩童般脆弱，所造諸般難以忍受之罪業。 于具足十力之佛陀尊前，所有罪業，我皆一一懺悔。 生命之險，輪迴之險，世間之險，心緒之險。 種種身行之險，我所積之罪業，皆懺悔。 孩童之愚昧，煩惱之險，與罪惡之友相遇之險。 貪慾之險，愛戀之險，嗔恨之險，愚癡之險。 勞累之險，時節之險，行善之險。 于諸佛現前，所有罪業，我皆一一懺悔。 如《金光明經》所說，心不旁騖，憶念其義，對所犯之錯生起悔意，于佛及諸菩薩前，宣說罪業，如是三次。 若無從罪業中 वापस（藏文）， प्रत्यावर्तन (梵文天城體)， pratyāvartana (梵文羅馬擬音)， 返回 的力量，則懺悔的力量微弱。應將罪業銘記於心，生起從此不再犯的決心。對於能夠長久斷除的罪業，應發願長久不再犯；對於無法長久斷除的罪業，也應如迦旃延所說，至少發願日夜不再犯。應多多生起這樣的決心。 之後，是修習對治力的力量：自己、懺悔境、懺悔。
【English Translation】 All of these, I will not do again in the future, I will keep the vows. Whatever wrongdoings I have committed, I will not conceal those sins. The actions of the body are of three kinds, the actions of speech are of four kinds, and the actions of mind are of three kinds. All of these, I confess. What is done by the body, what is done by speech, what is thought by the mind. The ten kinds of actions that have been done, all of these, I confess. Having abandoned the ten non-virtuous actions, I will cultivate the ten virtuous actions. I will abide in the ten bhumis, I will become the best of the ten powers. Whatever sinful deeds of mine, will obtain undesirable results. Having come before the Buddhas, all of these, I will confess. In this Jambudvipa (南贍部洲), and in other world realms. All those who do virtuous deeds, I rejoice in them. Whatever merit is accomplished by body, speech, and mind, by that root of virtue, may I attain supreme enlightenment. Wandering in samsara (輪迴), with a mind as fragile as a child's, whatever unbearable sins have been committed. Before the Buddhas who possess the ten powers, all sins, I confess them one by one. The danger of birth, the danger of samsara (輪迴), the danger of the world, the danger of mental agitation. The various dangers of bodily conduct, whatever sins I have accumulated, I confess. The foolishness of a child, the danger of afflictions, the danger of encountering sinful friends. The danger of craving, the danger of attachment, the danger of hatred, the danger of ignorance. The danger of fatigue, the danger of time, the danger of accomplishing merit. Before the Buddhas who are manifestly present, all sins, I confess them one by one. As it is said in the 'Golden Light Sutra', without distraction, remembering the meaning, with remorse for the mistakes made, before the Buddhas and Bodhisattvas, proclaim the sins, do this three times. If there is no power to turn back from sins, then the confession is said to be weak. The sins should be kept in mind, and the determination should be made not to commit them again from now on. For those sins that can be abandoned for a long time, the aspiration should be made not to commit them for that long. For those sins that cannot be abandoned for a long time, as Katyayana (迦旃延) said, at least the aspiration should be made not to commit them even for a day and a night. Many such determinations should be made. After that, is the power of practicing all the antidotes: oneself, the object of confession, and the confession.
ས་པའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་དྲན་པ་དང་། སྡིག་པ་དག་པའི་ཐབས་སུ་དམིགས་ལ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་དང་བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་གདོན་ཞིང་ཡི་གེར་འདྲི་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མང་པོའི་མཚན་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་མང་དུ་དབུལ་བ་དང་ཚ་ཚ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་ཅི་གྲུབ་གསར་དུ་བཞེངས་ཤིང་རྙིང་པ་འཆོས་པ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་རྣམས་གདོན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཞི་བ་ལྷས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དྲུག་དང་གཞན་ཡང་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནམ་ཡང་མི་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་དང་། །བདག་གིས་བགྱིས་དང་མ་བགྱིས་གང་། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲི་མེད་དབང་། །ཡོངས་རྫོགས་མི་ཁོམ་ཀུན་འདས་ཤིང་། །སྤྱོད་པ་རང་དབང་ཡོད་པ་དང་། །འཚོ་བ་བཟང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ལུས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལག་ན་རིན་ཆེན་ཉིད་ལྡན་ཞིང་། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པ། །འཁོར་བ་ 2-3-185a སྲིད་དུ་མི་ཟད་ཤོག །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དུས་ཀུན་ཏུ། །སྐྱེས་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང་། །རྐང་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཤོག །ལུས་ཅན་ཁ་དོག་ལྡན་པ་དང་། །གཟུགས་བཟང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང་། །ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ནད་མེད་དང་། །སྟོབས་ཆེན་ཚེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་མཁས་གྱུར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ཐར་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནོར་ཆེར་ལྡན་ཤོག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་བཏང་སྙོམས་གནས་པ་དང་། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། །ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསལ་བ་དང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ས་བཅུ་དག །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བགྲོད་པར་ཤོག །བདག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་། །གཞན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱན་ལྡན་ཏེ། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་བྱམས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་དང་། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བགྱིད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བགྱིད་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་སྐྱེ་བོ་གང་། །སུ་དག་འཇིགས་པས་སྐྱོ་བ་དེ། །བདག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཤོག །བདག་ནི་མཐོང་དང་དྲན་པ་དང་། །མིང་ཙམ་ཐོས་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །རབ་དང་འཁྲུག་མེད་རྣ
【現代漢語翻譯】 憶念所有世間儀軌等，皆如幻如夢般無自性；為凈除罪障，觀想並誦讀《般若波羅蜜多心經》和《普賢行愿品》等甚深經典，抄寫經文；唸誦諸多佛菩薩的名號；供養眾多供品；盡力新建或修繕佛塔和佛像；唸誦《百字明》等甚深陀羅尼咒語。正如聖者寂天菩薩親口所說六法，以及其他一切善行，都應精勤修持。之後，將所積之善根，以清凈的迴向和發願轉變，使其永不耗盡，如龍樹菩薩所說一般：如此行持之福德，以及我所做與未做的一切，愿以此令一切眾生，皆具無上菩提心！愿一切眾生，皆得無垢自在，圓滿超越一切困厄，具足自主之行，生活美好！愿一切有情，皆具如意寶，一切資具無盡，永不耗盡！愿一切女性，恒時轉為殊勝之士！愿一切有情，皆具智慧和穩健之足！愿一切有情，具足美妙之色，相貌莊嚴，具大威德，見者喜悅，無有疾病，具大力量，長壽安康！愿一切眾生，善巧方便，解脫一切痛苦，皈依三寶，具足廣大佛法財富！愿慈愛、悲憫、喜悅和平等舍離煩惱，安住於心；以佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧莊嚴自身；圓滿一切資糧，顯現殊勝之相好，毫不間斷地趨入不可思議之十地！愿我與他人，皆具足如是功德，遠離一切過患，以最勝之慈愛對待一切眾生，圓滿一切眾生之愿，成辦一切善事，恒時消除一切有情之痛苦！世間一切眾生，無論何人，若因恐懼而憂傷，僅聞我名，亦得遠離一切怖畏！愿眾生因見我、憶念我、聞我名，皆得安樂，遠離一切煩惱！ Remembering that all worldly rituals and so on are like illusions and dreams, devoid of inherent existence; as a means of purifying sins, visualize and recite profound sutras such as the 'Heart Sutra' and the 'Bhadrakalpika Sutra', and transcribe the scriptures; recite the names of many Buddhas and Bodhisattvas; offer many offerings to them; build new stupas and statues to the best of your ability, and repair old ones; recite profound dharani mantras such as the 'Hundred Syllable Mantra'. Just as the noble Shantideva directly stated six practices, and also diligently engage in other virtuous deeds. Then, transform the accumulated merits with pure dedication and aspirations, making them inexhaustible, as Nagarjuna said: 'By the merit of doing so, and whatever I have done or not done, may all sentient beings possess the supreme Bodhicitta! May all sentient beings have stainless freedom, completely transcend all hardships, possess autonomous conduct, and have a good life! May all sentient beings possess wish-fulfilling jewels, and may all resources be endless and never depleted! May all women always be transformed into excellent beings! May all sentient beings possess wisdom and steady feet! May all sentient beings possess beautiful color, have a dignified appearance, great majesty, be pleasing to see, free from disease, have great strength, and live long and healthy lives! May all beings be skilled in means, be liberated from all suffering, take refuge in the Three Jewels, and possess great wealth of Dharma! May loving-kindness, compassion, joy, and equanimity dwell in the mind, abandoning afflictions; adorn oneself with generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom; perfect all accumulations, manifest excellent signs and marks, and continuously enter the inconceivable ten bhumis! May I and others be adorned with such qualities, be free from all faults, treat all sentient beings with the utmost loving-kindness, fulfill the wishes of all sentient beings, accomplish all good deeds, and always eliminate the suffering of all sentient beings! In all the worlds, whoever is sad because of fear, may they be free from all fear simply by hearing my name! May beings, by seeing me, remembering me, and hearing my name, be happy and free from all afflictions!'
【English Translation】 Remembering that all worldly rituals and so on are like illusions and dreams, devoid of inherent existence; as a means of purifying sins, visualize and recite profound sutras such as the 'Heart Sutra' (Prajnaparamita Hridaya Sutra) and the 'Bhadrakalpika Sutra' (Good Aeon Sutra), and transcribe the scriptures; recite the names of many Buddhas and Bodhisattvas; offer many offerings to them; build new stupas and statues to the best of your ability, and repair old ones; recite profound dharani mantras such as the 'Hundred Syllable Mantra'. Just as the noble Shantideva directly stated six practices, and also diligently engage in other virtuous deeds. Then, transform the accumulated merits with pure dedication and aspirations, making them inexhaustible, as Nagarjuna said: 'By the merit of doing so, and whatever I have done or not done, may all sentient beings possess the supreme Bodhicitta! May all sentient beings have stainless freedom, completely transcend all hardships, possess autonomous conduct, and have a good life! May all sentient beings possess wish-fulfilling jewels, and may all resources be endless and never depleted! May all women always be transformed into excellent beings! May all sentient beings possess wisdom and steady feet! May all sentient beings possess beautiful color, have a dignified appearance, great majesty, be pleasing to see, free from disease, have great strength, and live long and healthy lives! May all beings be skilled in means, be liberated from all suffering, take refuge in the Three Jewels, and possess great wealth of Dharma! May loving-kindness, compassion, joy, and equanimity dwell in the mind, abandoning afflictions; adorn oneself with generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom; perfect all accumulations, manifest excellent signs and marks, and continuously enter the inconceivable ten bhumis! May I and others be adorned with such qualities, be free from all faults, treat all sentient beings with the utmost loving-kindness, fulfill the wishes of all sentient beings, accomplish all good deeds, and always eliminate the suffering of all sentient beings! In all the worlds, whoever is sad because of fear, may they be free from all fear simply by hearing my name! May beings, by seeing me, remembering me, and hearing my name, be happy and free from all afflictions!'
ལ་མ་དང་། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པ་དང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་འབྲང་བའི། །མངོན་ཤེས་ལྔ་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །རྟག་ཏུ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ 2-3-185b ན་སྐྱེ་བོ་གང་། །སྡིག་པ་བྱེད་པར་འདོད་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནོད་མེད་པར། །རྟག་ཏུ་ཅིག་ཅར་བཟློག་གྱུར་ཅིག །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །སྨན་དང་དགོན་པའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་དགར་གེགས་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྲོག་བཞིན་ཕངས། །བདག་ལ་དེ་དག་ཆེས་ཕངས་ཤོག །བདག་ལ་དེ་དག་སྡིག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་། །གང་དུ་མ་གྲོལ་དེ་སྲིད་དུ། །དེ་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དེ་དག་གི་དོན་དྲན་བཞིན་པས་མ་ཡེངས་པར་བྱ་སྟེ། སྨོན་པའི་གནས་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཉིན་རེ་བཞིན་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་ཐབས་ནི་ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་བྱུང་བྱུང་དུ་བྱ་སྟེ། རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཟས་ངན་པ་སྐྱུགས་པ་དང་། ཞོ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་འཐུང་བ་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མཐོང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། མེ་འབར་བ་དང་། མ་ཧེ་དང་མི་ནག་པོ་ཐུབ་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐོང་བ་དང་། འོ་མ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། རི་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་དུ་འཛེགས་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་རྨིས་ན་སྡིག་པ་བྱང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་གཟུངས་ལས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ལོང་སྐབས་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཡང་ཉིན་རེ་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་ཙམ་ར་མ་ཆག་ན་སྡིག་པ་མང་པོ་འདག་པར་གསུངས་སོ། །སྡིག་པའི་གཉེན་པོ་ 2-3-186a ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། སྟོབས་བཞི་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡི་ཆོ་ག་རྣམས། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །གོ་བདེར་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པར་བསྒྲིགས། །ཚུལ་འདི་མངོན་མཐོའི་དཔལ་གྱིས་ཉེར་མཛེས་ཤིང་། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས། །དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། །བློ་བཟང་གྲགས་པས་བྱམས་པ་གླིང་དུ་བྲིས། །དེ་ཡི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཡི། །ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་དག་པས་ཕྱི་ནང་གི། ཉེར་འཚེ་ཀུན་དང་བྲལ་ནས་རྒྱལ་བ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བླག་བགྲོད་པར་ཤོག །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།གང་ཞིག་བཤགས་པར་བགྱི་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བཀོད་པ་
【現代漢語翻譯】 愿我獲得上師的加持，圓滿菩提的證悟，生生世世的追隨，以及五種神通。 愿我恒常以各種方式利益一切眾生，給予他們安樂。 在這個世界上，無論何人想要作惡，愿他們都能立即被阻止，不受損害。 愿大地、水、火、風，以及藥物和寺院的樹木，都能恒常被一切眾生隨意享用，毫無阻礙。 愿我像愛惜自己的生命一樣愛惜眾生，愿我比愛惜自己更愛惜他們。 愿眾生的罪業成熟於我，愿我所有的善業都成熟於他們。 只要還有一個眾生沒有解脫，在那之前，即使我獲得了無上的菩提，也愿我留住世間。 應當時時憶念這些意義，不要散亂。對於這些祈願，每天都要以強烈的意願祈禱三次。 像這樣懺悔罪業的方法，要持續不斷地做，直到出現罪業清凈的徵兆。這些徵兆包括：在夢中夢見嘔吐不潔之物，飲用酸奶和牛奶等，夢見嘔吐，夢見太陽和月亮，在天空中行走，火焰燃燒，制服水牛和黑人，見到比丘和比丘尼的僧團，出現牛奶的樹木，大象，牛王，登上山和獅子的寶座以及宮殿，以及夢見聽聞佛法，這些都表示罪業正在被凈化。 這是從《策勵續》中宣說的。將這些內容分成四座，每天持續不斷地修持很長時間。即使沒有時間這樣做，每天也要盡力完成四力，這樣也能消除許多罪業。 圓滿對治罪業的方法就是四力，這些儀軌是追隨聖者寂天之後，爲了便於理解和實踐而編排的。 這種方式以增上的榮耀來莊嚴，並且對所有持有佛陀教法的人都非常恭敬。 應吉祥賢（藏文：དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ）的祈請，由善慧名稱（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ，梵文：सुमति कीर्ति，羅馬轉寫：Sumati Kirti，漢語字面意思：善慧名稱）于慈氏洲（藏文：བྱམས་པ་གླིང་）書寫。 愿以此功德，無邊眾生的所有業障都能清凈，遠離內外一切的損害，輕鬆地證得佛陀的果位。 愿此舉也能使珍貴的佛陀教法興盛、廣弘並長久住世！ 那麼，應該懺悔什麼呢？從無始以來的輪迴，其本質如同巨大的河流。
【English Translation】 May I obtain the blessings of the Lama, the certainty of perfect Bodhi, the following in all lifetimes, and the five kinds of clairvoyance. May I always benefit all sentient beings in every way, giving them happiness. In all the worlds, whoever desires to commit evil, may all of them be immediately averted without harm. May the earth, water, fire, wind, medicine, and the trees of monasteries always be freely used by all sentient beings without hindrance. May I cherish sentient beings as my own life, and may I cherish them even more than myself. May the sins of sentient beings ripen upon me, and may all my merits ripen upon them. As long as even one sentient being has not been liberated, until then, even if I attain unsurpassed Bodhi, may I remain. One should constantly remember these meanings without distraction. For these aspirations, one should pray three times each day with strong intention. Such a method of purifying sins should be done continuously until signs of purification appear. These signs include: dreaming of vomiting impure food, drinking yogurt and milk, dreaming of vomiting, seeing the sun and moon, walking in the sky, flames burning, subduing buffaloes and black people, seeing the Sangha of Bhikshus and Bhikshunis, trees producing milk, elephants, bulls, ascending mountains and lion thrones, and palaces, and dreaming of hearing the Dharma, which indicates that sins are being purified. This is explained in the 'Exhortation Tantra'. Divide these practices into four sessions and practice them continuously every day for a long time. Even if there is no time to do so, one should still try to complete the four powers each day, as it is said that many sins will be eliminated. The complete antidote to sins is the four powers, and these rituals are arranged following the footsteps of the Bodhisattva Shantideva, in order to be easily understood and practiced. This method is adorned with the glory of higher realms and is very respectful to all holders of the Buddha's teachings. At the request of Paljor Zangpo, it was written by Lobsang Drakpa in Jampa Ling. May all the karmic obscurations of limitless beings be purified by this merit, and may they be free from all internal and external harm, easily attaining the supreme state of Buddhahood. May this also cause the precious teachings of the Buddha to flourish, spread, and remain for a long time! So, what should be confessed? The beginningless existence, arranged in the nature of a great river.
དེར། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་དེས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་གྱི་རྙོག་པ་རྣམས་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་རྙོག་པ་དང་བཅས་པར་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གོ། །དེ་དག་གང་གི་མདུན་དུ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཆོ་ག་བཞིན། འདུས་སྟེ་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་ནས། ལས་བྱ་བྱེད་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཡི་རང་བསྔོ་བ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་འཕགས་པ་ཉན་རང་དང་། གཞན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་བསམ་པ་ཐག་པས་ཡང་དག་པར་ཡི་རང་ཞིང་དགེ་བ་དེས་གཙོ་བྱས་ནས་རང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །སྐྱབས་སུ་ 2-3-186b འགྲོ་བ་ནི། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་དུས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་དང་། དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རོལ་པ་སྟེ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བ་དེས་བསྒྲུབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ཤེས་རབ་བོ། །སྙིང་རྗེ་ན་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དམ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་དེ་གཉིས་སངས་རྒྱས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ཡིད་ལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤིང་དེ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་དང་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པས་ཏེ། དེ་ཉན་རང་ལ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ལས་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་གི་གཞིར་གྱུར་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཆུ་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་པ་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཆིང་བ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་བྱང་ཐོབ་ཅིང་ཐེག་དམན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྙིང་རྗེ་མཆོག་གིས་བསྐྲུན་པས་ཏེ། སྐྱེད་པའི་དཔལ་ཚོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པ། རབ་དགའ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ཚོགས་མང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྨོན་སེམས་དང་། 2-3-187a རྒྱུ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྲས་བུ་འཇུག་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྩད་ནས་འབྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷག་པར་མོས་པས་ཏེ་ལྷག་བསམ་ཁྱད་པར་ཅན་འདུན
【現代漢語翻譯】 There, all the accumulated karmic and afflictive obscurations arising from the conceptual elaborations of grasping at a self and things as 'mine'—like a great river flowing with turbidity—are purified. These are purified before the compassionate Victorious Ones (རྒྱལ་བ་, Gyalwa, Buddhas), through proper rituals, gathering and making offerings, and through the non-apprehension of the three aspects of action: agent, action, and object. As for rejoicing and dedication: I wholeheartedly rejoice in the virtues of the fully enlightened Buddhas, Bodhisattvas abiding on the great Bhumis (ས་, Sa, levels/grounds), noble Shravakas (ཉན་ཐོས་, Nyan thos, Hearers) and Pratyekabuddhas (རང་སངས་, Rang sangs, Solitary Realizers), and other ordinary beings. Primarily through this virtue, I dedicate all the virtues of myself and others towards enlightenment. As for taking refuge: I always take refuge in the Sugatas (བདེ་གཤེགས་, Desheg, Buddhas), who possess the qualities of abandonment and realization, until I reach the essence of enlightenment. Their qualities are endowed with three distinctions: The play of mind, the stainless mind of ultimate Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, Chang chub kyi sems, mind of enlightenment) like the moon, is the wisdom that accomplishes the mind of enlightenment. Compassion, the supreme objectless compassion—the method endowed with limitless qualities such as engaging in the welfare of beings even after Buddhahood—both reside in the minds of the Buddhas and Yogis, each individually realizing it. As for the Dharma (ཆོས་, Chos, teachings): it is the essence of the nature of emptiness, where all phenomena of Samsara (འཁོར་བ་, Khorwa, cyclic existence) and Nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་, Nya Ngen le de pa, liberation from suffering) become one taste, like rivers merging into the ocean, having abandoned all conceptual elaborations of grasping and being definitively liberated from them. The Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་, Chang chub sems dpa', enlightenment being) aims at his own enlightenment. Since this also exists in Shravakas and Pratyekabuddhas, it is superior to them. The Dharma is the basis of all the perfections of the Bodhisattvas. As for the Sangha (དགེ་འདུན་, Ge dun, community): it is generated by the supreme compassion that excels the Hinayana (ཐེག་དམན་, Theg dman, lesser vehicle), having attained complete liberation from the bonds of birth, aging, sickness, and death. Endowed with the glory of the two accumulations (of merit and wisdom), abiding on the Bhumis such as Joyful and Immaculate, it refers to the great Bodhisattvas, the leaders of the assembly of many who have entered the teachings and uphold vows. As for generating the mind (of enlightenment): I generate the mind that is purely motivated by aspiration, and the mind that is purely engaged in action, which is the fruition of that motivation. Its quality is to eradicate the two obscurations (cognitive and emotional) along with their imprints from their very root. This is done with particular devotion, through exceptional intention and desire.
【English Translation】 There, all the accumulated karmic and afflictive obscurations arising from the conceptual elaborations of grasping at a self and things as 'mine'—like a great river flowing with turbidity—are purified. These are purified before the compassionate Victorious Ones (Gyalwa, Buddhas), through proper rituals, gathering and making offerings, and through the non-apprehension of the three aspects of action: agent, action, and object. As for rejoicing and dedication: I wholeheartedly rejoice in the virtues of the fully enlightened Buddhas, Bodhisattvas abiding on the great Bhumis, noble Shravakas and Pratyekabuddhas, and other ordinary beings. Primarily through this virtue, I dedicate all the virtues of myself and others towards enlightenment. As for taking refuge: I always take refuge in the Sugatas, who possess the qualities of abandonment and realization, until I reach the essence of enlightenment. Their qualities are endowed with three distinctions: The play of mind, the stainless mind of ultimate Bodhicitta like the moon, is the wisdom that accomplishes the mind of enlightenment. Compassion, the supreme objectless compassion—the method endowed with limitless qualities such as engaging in the welfare of beings even after Buddhahood—both reside in the minds of the Buddhas and Yogis, each individually realizing it. As for the Dharma: it is the essence of the nature of emptiness, where all phenomena of Samsara and Nirvana become one taste, like rivers merging into the ocean, having abandoned all conceptual elaborations of grasping and being definitively liberated from them. The Bodhisattva aims at his own enlightenment. Since this also exists in Shravakas and Pratyekabuddhas, it is superior to them. The Dharma is the basis of all the perfections of the Bodhisattvas. As for the Sangha: it is generated by the supreme compassion that excels the Hinayana, having attained complete liberation from the bonds of birth, aging, sickness, and death. Endowed with the glory of the two accumulations, abiding on the Bhumis such as Joyful and Immaculate, it refers to the great Bodhisattvas, the leaders of the assembly of many who have entered the teachings and uphold vows. As for generating the mind: I generate the mind that is purely motivated by aspiration, and the mind that is purely engaged in action, which is the fruition of that motivation. Its quality is to eradicate the two obscurations along with their imprints from their very root. This is done with particular devotion, through exceptional intention and desire.
་ལྡན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གནས་པར་བགྱི་གང་ལ་ན་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་སྟེ། གོང་དུ་དྲུག་བསྟན་པ་དེར་བཞི་པོ་ཡང་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་བྱ་ཡིན་པས་སོ། །ཚུལ་ནི་ངོ་བོའོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་བདག་ནི་སྣང་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་དེ་མ་ལུས་ངོ་བོའི་བློ་ནི་དེ་རྣམས་སུ་བསྒོམས་ཤིང་བློས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཐ་ན་སྔགས་པས་བྱ་རོག་ལ་ཟན་ཁམ་གཅིག་ཙམ་སྦྱིན་པ་ཡང་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་སྟེར་བས་ཡུལ་དུས་རང་བཞིན་གསུམ་ཚད་ཅན་འཇོམས་པའི་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་སྟེ་བསམ་པ་ཐག་པས་དུས་ཀྱི་ཐོག་མ་དིན་གནས་པརབགྱིའོ།། ༈ །། ༄། །བསྲེ་བའི་གདམས་ངག། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་ལ། ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་བསྲེ་བ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལམ་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་དང་། ལམ་དུས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་དང་། ལམ་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ་གཉིད་སད་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་དང་། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་དང་། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད་ཆེ་སར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་བརྟེན་ 2-3-187b ནས་སྟོང་པ་བཞི་བསྐྱེད་དེ། འོད་གསལ་སྟོང་པ་བཞི་པ་ཤར་བའི་དུས་སུ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་ཡང་སྒོ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། འོག་སྒོར་ནོར་བུའི་དབུས་སམ་ནོར་བུའི་སྣ་རྩེ་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བརྟན་པའི་མཐར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཞི་སྔོན་དུ་འཆར་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་ཤར་བའི་མཐར། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འཆར་བ་ནི་སྒོ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་སྙིང་གའི་སྣ་རྩེར་མི་ཤིགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བརྟན་པའི་མཐར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཞི་སྔོན་དུ་འཆར་ཞིང་། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ཤར་བའི་མཐར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འཆར་བ་ནི་སྒོ་གཉིས་པའོ། །ཡང་གདོ
【現代漢語翻譯】 以具足功德的菩提心來莊嚴自身。所依賴的道，是指安住于諸佛菩薩所行持的唯一道路，即佈施等十波羅蜜多。前面所說的六度，也包含了後面四度。這是清凈的功德，是應該依止的傳承。『ཚུལ་』（藏語，tsul）的意思是本體。圓滿正等覺的我，觀想顯現為本尊壇城及其眷屬，所有這些都應觀想為本體的智慧，並通過意念來生起。即使是念誦咒語者向烏鴉施捨一口食物，也要將其觀想為本尊后再給予，這樣就能摧毀對處所、時間和自性的執著。對於這樣的佈施等道，要以真誠之心，從最初之時就安住其中。 བསྲེ་བའི་གདམས་ངག།（藏語，trewai gedam ngag）融合的口訣 向薄伽梵一切遍主金剛持大尊恭敬頂禮！關於融合的口訣，有與道時之三身融合的三種方法。即：與道時之法身融合，與道時之報身融合，與道時之化身融合，共三種。第一種又分為三種：醒來時與法身融合，睡眠時與法身融合，死亡時與法身融合。第一種是：依賴於將身體的關鍵部位壓住，從而生起四空。在光明四空顯現之時，保持在見地上進行禪修。關於壓住關鍵部位，有三種方法：在下門處，觀想位於寶珠中央或寶珠尖端的明點，並依賴於此，當它穩固時，拙火融入中脈，依賴於此，如煙霧等四種徵兆先顯現，之後顯現空、極空、大空，這三種也稱為顯現、顯現增、顯現近得。最後，當一切皆空時，顯現大光明，這是第一種方法。另一種方法是，在心間的尖端觀想不壞咒語的明點，並依賴於此，當它穩固時，拙火融入中脈，依賴於此，如煙霧等四種徵兆先顯現，之後顯現空、極空、大空，這三種也稱為顯現、顯現增、顯現近得。最後，當一切皆空時，顯現大光明，這是第二種方法。還有，在喉嚨...
【English Translation】 Adorned with the Bodhicitta (mind of enlightenment) that possesses all qualities. The path to rely on is to abide in that which is the sole path traversed by all Sugatas (Buddhas) and their spiritual children, namely the ten Paramitas (perfections) such as generosity. The six mentioned earlier also include these four. These are pure qualities, to be relied upon as a lineage. 'ཚུལ་' (Tibetan, tsul) means the essence. I, the perfectly enlightened one, visualize the mandala of the deity and its retinue appearing as the Sambhogakaya (enjoyment body), and all of these should be meditated upon as the wisdom of the essence, and generated through the mind. Even when a mantra practitioner offers a mere morsel of food to a crow, they should visualize it as the deity before giving it, thereby destroying the limitations of place, time, and inherent existence. For such a path of generosity and so on, one should abide in it with utmost sincerity from the very beginning. བསྲེ་བའི་གདམས་ངག། (Tibetan, trewai gedam ngag) The Instructions on Blending I prostrate with reverence to the Bhagavan (Blessed One), the All-Pervading Great Vajradhara (Diamond Holder)! Regarding the instructions on blending, there are three ways to blend with the three Kayas (bodies) of the path-time. These are: blending with the Dharmakaya (truth body) of the path-time, blending with the Sambhogakaya (enjoyment body) of the path-time, and blending with the Nirmanakaya (emanation body) of the path-time. The first is further divided into three: blending with the Dharmakaya during waking, blending with the Dharmakaya during sleep, and blending with the Dharmakaya during death. The first is: relying on pressing the key points of the body, thereby generating the four emptinesses. When the clear light of the fourth emptiness arises, maintain the view and meditate. Regarding pressing the key points, there are three methods: At the lower gate, visualize a subtle drop of essence at the center of the jewel or the tip of the jewel, at the lower end of the Duti (central channel), and relying on this, when it becomes stable, the single taste wind enters and dissolves into the Duti. Relying on this, the four signs such as mirages appear first, and then emptiness, very emptiness, and great emptiness, which are also called appearance, increase of appearance, and near attainment of appearance, appear. Finally, when all is empty, the great clear light appears, this is the first method. Another method is to visualize an indestructible mantra drop at the tip of the heart, and relying on this, when it becomes stable, the single taste wind enters and dissolves into the Duti. Relying on this, the four signs such as mirages appear first, and then emptiness, very emptiness, and great emptiness, which are also called appearance, increase of appearance, and near attainment of appearance, appear. Finally, when all is empty, the great clear light appears, this is the second method. Also, at the throat...
ང་གི་སྣ་རྩེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་སྣ་བུག་ནས་རྒྱུ་བའི་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་མ་བཅོས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་གདངས་སུ་འཆར་བར་སྒོམ་ཞིང་། དེ་ཡང་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་བྱེད་པར་མོས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གོམས་པའི་མཐར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པར་དུ་བ་ 2-3-188a ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པར་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། བཞི་པར་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་དང་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པ་དང་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་དང་རླུང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་དང་པོ་ལ་ཐིམ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྟོང་པ་དང་པོའི་དུས་སུ་སྣང་བ་གཞན་གང་ཡང་མི་འཆར་བར་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་མཚན་མོའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་དཀར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། སྣང་བ་གཞན་གང་ཡང་མི་འཆར་བར་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་མཚན་མོའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་དམར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། སྣང་བ་གཞན་གང་ཡང་མི་འཆར་བར་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་མཚན་མོ་སྲོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་སྨག་གིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་ནག་ལམ་གྱི་ཉམས་འབྱུང་། དེའི་སྟོད་སྨད་ལ་དྲན་པ་མི་ཉམས་ཤིང་། བར་དུ་ཐིམ་པའི་མཐུས་དྲན་པ་ཆེར་ཉམས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ཡང་བསྡུས་ནས། མཚན་མོའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཟླ་ཉི་སྨག་གི་འོད་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའི་རང་མདོག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་བ་བཞིན་དང་། འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་ཉམས་འཆར་ཏེ། དེ་དག་གི་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཉན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྒོ་གསུམ་པའོ། །གཉིས་པ་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བའི་ཚུལ་ནི། གོང་གི་སྒོ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཞིག་གིས་སྟོང་པ་བཞི་དྲང་ནུས་པའི་མཚམས་ནས། མཚན་མོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་སྙིང་ཁར་མི་ 2-3-188b ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པའམ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་བཤད་པའི་རྟགས་བཞི་དང་། སྟོང་པ་བཞི་འཆར་ཞིང་། དེའི་འོད་གསལ་ཤར་བའི་དུས་སུ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་གཞི་དུས་ཀྱི་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རླུང་སྙིང་གར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་བཞི་འོལ་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་འཆར་བ་ཡོད་ལ། དེ་ཤེས་ནས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་སླ་བའི་གནད་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་གཉིད་ཀྱི་དུས་ལ་རྨི་ལམ་མི་འཆར་བ་དང་། འཆར་བའི་དུས་གཉིས་ལས། རྨི་ལམ་མི་འཆར་བའི་དུས་
【現代漢語翻譯】 觀想我鼻尖的光點，即第五風光明點，它從鼻孔中流出，不加修飾地呈現為入、住、出三種狀態，顯現為金剛三身的自性之聲。並且，通過專注于從智慧脈（dhu-ti）中進行金剛唸誦，當習慣成自然時，單獨的空性之風融入並消融于智慧脈中，從而首先出現如海市蜃樓般的體驗；其次如煙霧；第三如螢火蟲；第四如燃燒的酥油燈。這些體驗依次發生，地融入水，水融入火，火融入風，風融入前三種意識的顯現中。 然後，在第一個空性狀態中，沒有任何其他顯現出現，所有顯現的事物都像無雲的夜空，被月光照亮一樣，出現白色的光明。然後，這個顯現逐漸消失，沒有任何其他顯現出現，所有顯現的事物都像無雲的夜空，被陽光照亮一樣，出現紅色的光明。然後，這個顯現逐漸消失，沒有任何其他顯現出現，所有顯現的事物都像無雲的黃昏夜空，被暮色籠罩一樣，出現黑色的體驗。在這些體驗的開始和結束階段，正念不會減弱；但在中間的消融階段，由於消融的力量，正念會大大減弱。 然後，這個顯現也消失了，就像黎明時分，無雲的夜空沒有月亮、太陽和黑暗的光芒，呈現出天空的本色一樣，出現光明、無邊無際、非常清澈的體驗。這些體驗的解釋應該向之前的上師請教。這是第三個門。 第二，在睡眠時與法身融合的方法是：通過上述三種門中的任何一種，能夠引導四空性的階段，在晚上入睡前，觀想心間不壞明點，或者修持金剛唸誦中的任何一種，從而出現之前所說的四種徵兆和四空性。當光明出現時，保持覺知並進行禪修。一般來說，在基礎時期的睡眠中，由於風自然而然地聚集在心間，會出現粗略的四空性。如果瞭解這一點，並通過掌握睡眠光明的訣竅進行修持，就能更容易地顯現四空性。也就是說，睡眠分為不出現夢境和出現夢境兩種情況。在不出現夢境的時候
【English Translation】 Meditate on the light point at the tip of my nose, the fifth wind light point, flowing from the nostrils, appearing unadorned as the three states of entering, abiding, and exiting, manifesting as the self-sounding resonance of the three vajras (body, speech, and mind). Furthermore, by focusing on performing Vajra recitation from the dhu-ti (wisdom channel), when it becomes natural, the solitary ro-kyang wind merges and dissolves into the dhu-ti, thereby first experiencing something like a mirage; second, like smoke; third, like fireflies; and fourth, like a burning butter lamp. These experiences occur sequentially, with earth dissolving into water, water dissolving into fire, fire dissolving into wind, and wind dissolving into the first appearance of the three consciousnesses. Then, during the first emptiness, no other appearances arise, and all that appears as the environment is like a cloudless night sky, pervaded by moonlight, giving rise to a white luminosity. Then, that appearance gradually diminishes, and no other appearances arise, and all that appears as the environment is like a cloudless night sky, pervaded by sunlight, giving rise to a red luminosity. Then, that appearance gradually diminishes, and no other appearances arise, and all that appears as the environment is like a cloudless twilight sky, pervaded by dusk, giving rise to a black experience. At the beginning and end of these experiences, mindfulness does not diminish; but in the intermediate stage of dissolution, mindfulness greatly diminishes due to the power of dissolution. Then, that appearance also diminishes, and like the dawn sky, a cloudless night sky devoid of the light of the moon, sun, and darkness, appearing as the natural color of the sky, an experience of luminosity, boundless and extremely clear, arises. The explanations of these should be learned from previous masters. This is the third gate. Second, the method of blending with the Dharmakaya (chos-sku, 法身, dharma-kāya, the body of truth) during sleep is: From the point where one can direct the four emptinesses through any of the above three gates, before going to sleep at night, meditate on the indestructible bindu (thig-le, 明點, bindu, essence) at the heart, or practice either of the two Vajra recitations, thereby causing the four signs and four emptinesses mentioned earlier to arise. When that luminosity dawns, maintain awareness and meditate. In general, when falling asleep during the base period, due to the wind naturally gathering at the heart, a rough approximation of the four emptinesses arises. If one understands this and practices with the instructions for seizing the luminosity of sleep, it is easier to manifest the four emptinesses. That is, sleep is divided into two situations: when dreams do not arise and when they do. When dreams do not arise
སུ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཉིད་དུ་སོང་བའི་ཐུན་སྟོད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འཆི་བའི་དུས་སུ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བའི་ཚུལ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་གཉིད་སད་དུས་དང་། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ལ་བྱང་བ་ཞིག་གིས། འཆི་བའི་དུས་སུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་དང་པོ་ཤར་བའི་དུས་སུ་སྙིང་གར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དང་།སྙིང་གའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་ནས་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱས་ན། གཞི་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་དུས་སུ་སྙིང་གར་རླུང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་བ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས། སྔར་བཤད་པའི་རྟགས་རྣམས་དང་སྟོང་པ་བཞི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འཆར་ལ།དེ་ལ་འཆི་བའི་ཚེ་སྟོང་པ་བཞི་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་བའི་འོད་གསལ་ནི་མའི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། སྔར་གཉིད་སད་པ་དང་གཉིད་དུས་སུ་བསྒོམས་པའི་འོད་གསལ་ནི་བུའི་འོད་གསལ་ཡིན་ཞིང་། དེ་གཉིས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་དུས་སུ་འདྲེས་པ་ལ་འོད་གསལ་མ་བུ་ 2-3-189a འདྲེས་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཉིད་སད་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་དང་། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ཤར་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེ་བ་དང་། འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་བར་དོ་དངོས་སམ་བར་དོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་འབད་པ་བསྐྱེད་ནས་འོད་གསལ་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །རླུང་ཐིམ་པ་སླར་ལངས་པའི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ། དེའི་མཐར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས་ཆུ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་དེར་ཀྲོང་གིས་ལྡང་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ལ། སེམས་བཟུང་སྟེ་ཅི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ཤར་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཤར་བའི་ཚེ་འབད་ནས་ཇི་ཙམ་གནས་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། །སྔར་རླུང་ཐིམ་པ་སླར་ལངས་པའི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ་དེའི་མཐར་རྨི་ལམ་ཕལ་པ་གཞན་དུ་མ་ཤོར་བར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས། ཆུ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་སྐུ་དེར་ཀྲོང་གིས་ལྡང་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །གསུམ་པ་འཆི་བའི
【現代漢語翻譯】 誰能把握睡眠的光明？那是在入睡之初的時刻。第三，關於死亡時將死亡的光明與法身（Chos-sku，Dharmakaya）融合的方法：在當今時代，就像醒來時和睡眠時一樣，對於已經熟練地將光明與法身融合的人來說，在死亡時，當最初的徵兆，如地融入水等出現時，觀想心間的不壞明點，並從心間的dhūti（中脈）中心進行風的升起、停留、融入的三金剛唸誦。由於基礎時死亡時，風自然匯聚於心間的關鍵，先前描述的徵兆和四空（stong pa bzhi）會如前所述顯現。其中，死亡時自然顯現的四空光明是母光明，而先前在醒來和睡眠時修習的光明是子光明。這兩者在死亡光明時融合被稱為光明母子（od gsal ma bu）融合。 第二，關於將道位（lam dus）的報身（longs sku，Sambhogakaya）融合，有三種方式：醒來時將幻身與報身融合，睡眠時將夢境顯現的夢幻身與報身融合，以及在死亡光明之後，將中陰（bar do）真實或與中陰相似的幻身與報身融合。第一種方法是：在先前描述的三門（身、語、意）中的任何一門生起光明三摩地（ting nge 'dzin，Samadhi）時，努力保持光明，儘可能地安住于光明中。當風融入后再次升起的力量使你開始從三摩地中升起時，在結束時，想著升起為最初的怙主（mgon po）父母雙尊之身，然後像魚從清水中躍起一樣，從光明中直接升起。專注于那個幻身，並儘可能地安住其中。第二種方法是，在睡眠時，當先前描述的睡眠光明顯現時，努力盡可能地安住其中。先前風融入后再次升起的力量使你開始從三摩地中升起時，在結束時，不要迷失於其他普通的夢境，想著升起為最初的怙主父母雙尊之身，然後像魚從清水中躍起一樣，從光明中直接升起。專注于那個幻身，並儘可能地安住其中。第三，關於死亡時
【English Translation】 Who is it that seizes the clear light of sleep? That is during the initial moment of falling asleep. Third, regarding the method of blending the clear light of death with the Dharmakaya (Chos-sku): In the present time, just as in the time of waking and the time of sleep, for one who is skilled in blending the clear light with the Dharmakaya, at the time of death, when the initial signs such as earth dissolving into water appear, meditate on the indestructible bindu (thig le) at the heart, and from the center of the dhūti (central channel) at the heart, perform the vajra recitation of the rising, abiding, and dissolving of the winds. Due to the key point that at the time of death at the base, the winds naturally gather at the heart, the previously described signs and the four emptinesses (stong pa bzhi) will appear as previously described. Among these, the clear light of the four emptinesses that naturally appears at the time of death is the mother clear light, and the clear light that was previously meditated upon during waking and sleeping is the son clear light. The blending of these two at the time of the clear light of death is called the blending of the mother and son clear light. Second, regarding blending with the Sambhogakaya (longs sku) of the path time (lam dus), there are three ways: blending the illusory body of the waking time with the Sambhogakaya, blending the dream body that appears during sleep with the Sambhogakaya, and blending the illusory body of the bardo (bar do) that is real or similar to the bardo with the Sambhogakaya at the end of the clear light of death. The first method is: When generating the Samadhi (ting nge 'dzin) of clear light through any of the previously described three doors (body, speech, and mind), exert effort to maintain the clear light, and abide in the clear light as much as possible. When the power of the winds dissolving and then rising again causes you to begin to rise from that Samadhi, at the end of that, thinking of rising as the form of the primordial protector (mgon po) yab-yum (father-mother), then like a fish leaping from clear water, rise directly from the state of clear light. Focus on that illusory body, and abide in it as much as possible. The second method is that during sleep, when the previously described clear light of sleep appears, exert effort to abide in it as much as possible. When the power of the winds dissolving and then rising again causes you to begin to rise from that Samadhi, at the end of that, without being lost in other ordinary dreams, thinking of rising as the form of the primordial protector yab-yum, then like a fish leaping from clear water, rise directly from the state of clear light. Focus on that illusory body, and abide in it as much as possible. Third, regarding death
་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་བར་དོ་དངོས་སམ་བར་དོ་དང་ 2-3-189b རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འཆི་བའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་མ་བུ་བསྲེས་ནས་འབད་དེ་འོད་གསལ་ཇི་ཙམ་གནས་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། །སྔར་རླུང་ཐིམ་པ་ལས་ལངས་པའི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ། དེའི་མཐར་བར་དོ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སུ་མི་ལྡང་བར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས་ཆུ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་སྐུ་དེར་ཀྲོང་གིས་ལྡང་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུར་སྒོམ་པ་ཙམ་མིན་པར་གཞན་ལ་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་དོད་དུ་རང་གི་ལུས་དོན་སྟེངས་ནས་སྔར་བཤད་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་བར་དོར་མཆོག་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ནུས་པར་བར་དོ་རང་ཁ་བའི་ལུས་བླངས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ངོར་བར་དོའི་ལུས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་རེ་ཞིག་མི་འཆར་བར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤར་བའི་ལོངས་སྐུའི་བསྲེ་བ་བྱུང་ནའང་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་ལམ་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཉིད་སད་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་ལས་ལོགས་སུ་བྱེ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་མཐར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ལོངས་སྐུ་མ་དག་པའི་སེམས་ 2-3-190a ཅན་གྱི་མིག་གི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་མཐུས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ལྟ་བུའི་མངལ་དུ་ལུས་རགས་པའི་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་སེམས་ཅན་མ་དག་པས་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར། ལམ་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཤའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་དེ་རགས་པའི་ལུས་ལ་ཞུགས་པ་ན། དེས་བཟུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པར་སྣང་བའི་རགས་པའི་ལུས་ཤའི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཡང་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུ་དེས་རགས་པའི་སྐུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཤའི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ལ་སྤྲུལ་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་གཉིད་དུ་སོང་ནས་རྨི་ལམ་འཆར་བའི་དུས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བའི་ཚུལ་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་ལོངས་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་མཐར། སྔར་གྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་སྙིང་ག
【現代漢語翻譯】 將光明的終極狀態與中陰（藏文：བར་དོ་，含義：兩個存在狀態之間的過渡期）的真實或相似幻身（藏文：སྒྱུ་ལུས་），報身（藏文：ལོངས་སྐུ་）相融合：如前所述，在死亡時，將母光明和子光明融合，努力保持光明同等狀態。當憑藉先前氣融入的力量試圖從該禪定中起身時，不要起身進入普通中陰身，而是要想著起身成為原始怙主（藏文：དང་པོའི་མགོན་པོ་）父母雙尊之身，然後像魚從清水中躍起一樣，從光明狀態中直接起身進入該身，將心專注于幻身上，保持同等狀態，直到它存在為止。這有兩種情況：不僅僅是觀想幻化報身，而是爲了幫助他人成就中陰，從自身出發，如前所述生起幻身，這樣就能成就殊勝的中陰。如果不能這樣做，即使取了中陰的自然之身，也要在心中將中陰的普通身體顯現為原始怙主父母雙尊，這樣也能產生報身融合，這有很大的區別。 第三，將道時（藏文：ལམ་དུས་）的化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ་）相融合，分為三種情況：第一，在醒來時將道時的化身相融合：如前所述，從醒來時的光明狀態中進入幻身，將這個異熟身（藏文：རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་）分開，在修習幻化禪定的最後，進入這個異熟身，安住在異熟身不動搖的光明心中，以智慧勇識（藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ）的姿態存在。這是因為果位的報身不會出現在不清凈之人的眼中，憑藉這種力量，就像在幻術中一樣，當在胎中受生粗大的身體時，不清凈的眾生也能看到化身。同樣，道時的幻化報身是其他眾生的肉眼無法看到的，當它進入粗大的身體時，它所佔據的看似不動的粗大身體就成了肉眼的對象，因此被稱為化身。或者說，幻化報身被其他眾生的肉眼看到時，被稱為化身。第二，在入睡並出現夢境時，與化身相融合的方式：如前所述，從睡眠的光明狀態中起身進入報身，在修習幻化禪定的最後，進入先前的異熟身，安住在心中。
【English Translation】 Merging the ultimate state of clear light with the illusory body (Tibetan: སྒྱུ་ལུས་, meaning: illusion body), sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ་) of the bardo (Tibetan: བར་དོ་, meaning: intermediate state): As previously explained, at the time of death, merge the mother and child clear light, striving to maintain the clear light in an equal state. When attempting to arise from that samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་) by the power of the previous absorption of winds, instead of arising into an ordinary bardo body, generate the aspiration to arise as the form of the primordial protector (Tibetan: དང་པོའི་མགོན་པོ་) yab-yum (father-mother), and then, like a fish leaping from clear water, arise directly into that form from the state of clear light, focusing the mind on the illusory body, maintaining equality for as long as it lasts. There are two aspects to this: not merely meditating on the illusory sambhogakaya, but to help others attain bardo, generating the illusory body from one's own being as previously described, thus achieving the supreme bardo. If one cannot do this, even if one takes the natural body of the bardo, it is still very different if, in one's mind, the ordinary appearance of the bardo body does not arise, but instead the sambhogakaya arises as the primordial protector yab-yum, resulting in the merging of the sambhogakaya. Third, merging with the nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ་) of the path-time, which has three aspects: First, merging with the nirmanakaya at the time of waking up: As previously explained, from the state of clear light at the time of waking up, enter the illusory body, separating it from this ripening body (Tibetan: རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་), and at the end of meditating on the illusory samadhi, enter this ripening body, abiding in the clear heart of the ripening body without moving, in the form of a jnanasattva (Tibetan: ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ). This is because the sambhogakaya of the fruition does not appear to the eyes of impure beings, and by that power, just as in a great magic show, when taking birth in a womb with a gross body, the nirmanakaya is seen even by impure beings. Similarly, the illusory sambhogakaya of the path-time is not seen by the flesh eyes of other beings, but when it enters the gross body, the gross body that it occupies, which appears immovable, becomes an object of the flesh eye, and is therefore labeled as nirmanakaya. Or, when the illusory sambhogakaya is seen by the flesh eyes of other beings, it is called nirmanakaya. Second, the way to merge with the nirmanakaya when falling asleep and dreams arise: As previously explained, arising from the clear light of sleep into the sambhogakaya, at the end of meditating on the illusory samadhi, enter the previous ripening body, abiding in the heart.
ར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་དེས་རགས་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་གོ་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བའི་ཚུལ་ནི། འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པ་ཞིག་གིས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ལོངས་སྐུར་ལངས་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་གང་འདོད་པའི་སྐྱེ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས་སྐྱེ་གནས་གང་ཡིན་པ་དེར་བར་དོར་ཤི་བའི་སྟོང་པ་བཞི་སྔར་གོམས་པའི་ལམ་དང་བསྲེས་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་གོ་དོན་ཡང་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རླུང་གི་ནུས་ 2-3-190b པ་ཐོབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་ན་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འཆི་བའི་ཚེ་རྟགས་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་བ་རྣམས་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་ཞིང་། འོད་གསལ་གྱི་མཐར་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་དུས་སུ་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་ལྡང་བ་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ན། ད་གཟོད་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་རྟགས་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་བ་རྣམས་ངོས་ཟིན་པ་དང་། བར་དོའི་དུས་སུ་བར་དོ་ཟིན་པ་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ནི་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་གི་གནས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕོ་བ་ལ། གདམས་ངག་སོ་སོ་ནས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དཔལ་སཾབྷུ་ཊ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་གསུམ་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་དོན་འདྲ་བར་སྣང་ལ། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་གྱི་ལུང་ལས་གསུངས་པ་གཉིས་ཀྱང་སྔ་མ་གཉིས་དང་མཐུན་ཤེས་ཆེ་བས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཁུངས་ཁྱད་པར་ཅན་ནས་འབྱུང་བ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་རྒྱས་པ་ནི། སྒོ་དགུར་ཡི་གེ་བཀོད་ནས་དེ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་རྙེད་པའི་སྒོ་ནས་སྒོ་དགུའི་རླུང་རེངས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་ལ་ནུས་པ་རྙེད་པའི་མཚམས་ནས། འཕོ་བའི་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བསྡུས་པ་བྱེད་ན། རང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་རུང་དུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་མགོ་བོའི་འོག་ཏུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཡུཾ་ཡིག་ 2-3-191a སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ཞིག་དང་། དེའི་མགོ་བོའི་འོག་ཏུ་ཧི་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ཞིག་བསྒོམ། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཞབས་ཀྱུའི་སྟེང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་
【現代漢語翻譯】 此外，以智慧勇識（藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ，含義：智慧勇識）的方式安住，以及報身（藏文：ལོངས་སྐུ）將粗分的化身顯現為化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ）被稱為與化身相融合，其含義如前所述。 第三，在臨終光明（藏文：འཆི་བའི་འོད་གསལ）之際與化身相融合的方式是：通過如前修習臨終光明，在臨終光明之際顯現報身，並在修習如幻三摩地（梵文：Māyopama-samādhi）之後，發起投生於任何所期望的殊勝之處的意願。在那個投生之處，將中陰（藏文：བར་དོ）中死亡的四空（藏文：སྟོང་པ་བཞི）與先前熟悉的道路相融合，從而獲得轉生，這被稱為與化身相融合，其含義也如前所述。 如前所述，如果能夠獲得風（藏文：རླུང）的能量，那將非常好，應該這樣做。如果沒有獲得，那麼在臨終時，應該憶念顯現的四種死亡徵兆（藏文：ཚེ་རྟགས་བཞི）和四空，並反覆練習。此外，在光明之際成就中陰時，也要反覆練習顯現中陰報身等的口訣。這樣，才能真正認識到臨終時顯現的四種死亡徵兆和四空，並且在中陰時期能夠把握中陰等，這方面的差異非常大。這就是融合口訣的簡要內容。 關於遷識（藏文：འཕོ་བ），雖然各種口訣有很多不同之處，但吉祥桑布扎（梵文：Śrī-saṃbhuṭa），金剛亥母（梵文：Vajravārāhī）和金剛座四座（梵文：Vajrāsana-catuḥpīṭha）中所說的內容似乎含義相同。勝樂根本續（梵文：Śrīcakrasaṃvara-mūlatantra）和文殊師利口傳（梵文：Mañjuśrī-mukha-āgama）中所說的內容也與前兩者非常一致，因此是從值得信賴的特殊來源中產生的。遷識的口訣分為廣略兩種，廣法是：首先在九門（藏文：སྒོ་དགུ）上書寫字母，通過對字母獲得清晰穩定的顯現，使九門的風變得僵硬，然後在臍輪（藏文：ལྟེ་བ）的寶瓶氣（藏文：བུམ་པ་ཅན）中獲得能量之後，修習遷識的正行。 即使沒有成就廣法，也可以修習略法：在自己顯現為智慧空行母（藏文：ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ）或任何本尊（藏文：ཡི་དམ་གྱི་ལྷ）的狀態中，觀想心間（藏文：སྙིང་ག）的法輪（藏文：ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ）口朝下，在法輪中心的中央脈（梵文：dhūtī）中，觀想識（藏文：རྣམ་ཤེས）的自性為藍色的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，口朝下。在其頭部下方，觀想作為識之坐騎的風的自性為藍色的勇（藏文：ཡུཾ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：勇）字，頭朝下。在其頭部下方，觀想白色的ഹി（藏文：ཧི，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：ഹി）字，頭朝下。在吽字的足彎之上，觀想作為識之坐騎
【English Translation】 Furthermore, abiding in the manner of a wisdom hero (Tibetan: ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ, meaning: wisdom hero), and the Nirmāṇakāya (Tibetan: ལོངས་སྐུ) manifesting a coarse emanation as an emanation body (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ) is called merging with the Nirmāṇakāya, the meaning of which is as previously explained. Third, the manner of merging with the Nirmāṇakāya at the end of the light of death (Tibetan: འཆི་བའི་འོད་གསལ) is: through practicing the light of death as before, at the end of the light of death, arising as the Sambhogakāya, and after practicing the illusory-like samādhi (Sanskrit: Māyopama-samādhi), generating the aspiration to be born in any desired special place. In that place of birth, merging the four emptinesses (Tibetan: སྟོང་པ་བཞི) of death in the bardo (Tibetan: བར་དོ) with the previously familiar path, thereby taking rebirth, is called merging with the Nirmāṇakāya, the meaning of which is also as before. As previously stated, if one can obtain the power of the wind (Tibetan: རླུང), that would be very good, and one should do so. If one does not obtain it, then at the time of death, one should remember the four signs of death (Tibetan: ཚེ་རྟགས་བཞི) and the four emptinesses that appear, and practice them repeatedly. Furthermore, at the time of accomplishing the bardo at the end of the light, one should also repeatedly practice the instructions for arising as the Sambhogakāya of the bardo, etc. In this way, one can truly recognize the four signs of death and the four emptinesses that appear at the time of death, and there will be a very great difference in being able to grasp the bardo during the bardo period, etc. This is a summary of the points of the merging instructions. Regarding transference of consciousness (Tibetan: འཕོ་བ), although there are many differences in the various instructions, what is said in the Glorious Saṃbhuṭa (Sanskrit: Śrī-saṃbhuṭa), Vajravārāhī, and Vajrāsana Four Seats (Sanskrit: Vajrāsana-catuḥpīṭha) seems to have the same meaning. What is said in the Śrīcakrasaṃvara-mūlatantra and the Mañjuśrī Oral Transmission (Sanskrit: Mañjuśrī-mukha-āgama) is also very consistent with the former two, and therefore arises from a particularly reliable source. The instructions for transference of consciousness are divided into extensive and concise. The extensive method is: first, writing letters on the nine doors (Tibetan: སྒོ་དགུ), and through gaining clear and stable appearances of those letters, making the winds of the nine doors stiff. Then, after gaining power in the vase breath (Tibetan: བུམ་པ་ཅན) of the navel chakra (Tibetan: ལྟེ་བ), one cultivates the actual object of focus for transference of consciousness. Even if one has not accomplished the extensive method, one can practice the concise method: In the state of oneself appearing as a wisdom ḍākiṇī (Tibetan: ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ) or any yidam deity (Tibetan: ཡི་དམ་གྱི་ལྷ), visualize the Dharma wheel (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ) at the heart (Tibetan: སྙིང་ག) facing downwards, and in the central channel (Sanskrit: dhūtī) at the center of the wheel, visualize the essence of consciousness (Tibetan: རྣམ་ཤེས) as a blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) syllable, facing downwards. Below its head, visualize the essence of the wind that is the mount of consciousness as a blue Yuṃ (Tibetan: ཡུཾ, Sanskrit Devanagari: युं, Sanskrit Romanization: yuṃ, Chinese literal meaning: 勇) syllable, facing downwards. Below its head, visualize a white Hi (Tibetan: ཧི, Sanskrit Devanagari: हि, Sanskrit Romanization: hi, Chinese literal meaning: हि) syllable, facing downwards. Above the hook of the Hūṃ syllable, visualize the mount of consciousness
པའི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཡུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ཞིག་དང་། དེའི་དབུས་སུ་ཀ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ཞིག་བསྒོམས་ཏེ། སྟེང་འོག་གི་ཧི་ཀ་གཉིས་ནི་རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་སྙིང་གའི་གནས་ནས་གྱེན་དུ་སྤྱི་གཙུག་ནས་འབྱིན་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ནས་ལུས་གནད་བཅོས་ནས། རླུང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་བྱ་སྟེ། སྙིང་གའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་ཧཱུཾ་ཡུཾ་ཧི་གསུམ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་སྔོན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། ཡུཾ་ཀ་གཉིས་ཧཱུཾ་གི་གཤམ་ནས་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ལ་རེག་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྔར་གྱི་གོ་རིམ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྙིང་གར་འོངས་ནས། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཐུར་དུ་ཕྱོགས་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རླུང་འགྲོ་འོང་གཉིས་དང་། ཡི་གེ་ལྔ་སྦྲགས་ཏེ་བསྒོམས་པའི་མཐར་ཆེད་དུ་གཏང་མི་དགོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་ཐུབ་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟ་བ་དང་འཕྲིག་པ་ལ་སོགས་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་སྦྱངས་ལ། ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཟང་ཐལ་གྱིས་བྱེ་བར་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་འཆི་ལྟས་བྱུང་ནས་བཟློག་པའི་ཐབས་བྱས་ཀྱང་མི་བཟློག་པར་མཐོང་ན། ནད་ཀྱིས་མ་ཕོག་པའི་གོང་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་ནས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བ་ 2-3-191b ཞེས་པའི་མན་ངག་ཁྱད་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྔ་མ་ནི། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐོར་ནས་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བས། ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཐེགས་དུས་གདམས་པ་འདི་གཉིས་ཞུས་པའི་དོན་དུ་མཛད་པའོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། ཀུན་གྱི་མ་འདྲིས་མཛའ་བཤེས་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཕུལ། །ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་གཅིག་པུ། །ཟླ་མེད་སྟོན་པ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ཡི་བསྟན་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོར་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་རང་གི་སློབ་མ་ལ། །བརྩེ་བའི་བསམ་པས་འདི་སྐད་གླེང་། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་གཏེར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ་མ་ཞུམ་པ། །བུ་ཁྱོད་རིང་དུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བློ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མའི་འོད། །གང་དང་བྲལ་བའི་མཐའ་འཁོབ་མུན་གླིང་དུ། །ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དྲི་མེད་འཛིན་པ་ཡི། །ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིས་གང་བར་བྱས་ཞེས་གྲགས། །ཚུལ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ནི། །དོན་བཟང་
【現代漢語翻譯】 觀想風的自性為藍色的'永'字（藏文：ཡུཾ，梵文天城體：yum，梵文羅馬擬音：yum，字面意思：風），字頭朝上。在其中心觀想白色的'嘎'字（藏文：ཀ，梵文天城體：ka，梵文羅馬擬音：ka，字面意思：無生），字頭朝上。上下兩個'嘿'字（藏文：ཧི，梵文天城體：hi，梵文羅馬擬音：hi，字面意思：因）是具有意識風的坐騎，從心間向上，通過頭頂梵穴排出的方法。然後調整身姿，當氣息向外呼出時，使心間的脈輪口朝上。觀想從心間的dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：dhūti，梵文羅馬擬音：dhūti，字面意思：使者脈）中，'吽'（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：種子字）, '永'，'嘿'三個字頭朝上，在前方執行，'永'和'嘎'兩個字在'吽'字的下方，頭朝上，以跟隨的姿態，直到觸及頭頂的梵穴。當氣息吸入時，與之前的順序相反，回到心間，觀想心間的脈輪口朝下。以這樣的方式，結合氣息的出入和五個字（藏文：ཡི་གེ་ལྔ），進行觀修，最終無需刻意為之，氣息也能自然進入dhūti脈，並在頭頂產生麻木和跳動等感覺，持續練習。在實際應用時，觀想頭頂的梵穴完全打開，在其上方的虛空中，上師和本尊無二無別地安住，並將意識轉移到他們的心間。據說，如果在出現死亡預兆后採取補救措施但無效時，應在未生病之前的六個月左右開始進行此法。這兩者被稱為'混合和轉移'的特殊口訣。 前者需要從父續《密集金剛》的體系中充分了解，後者則需要從瑜伽母續中瞭解。這是宗喀巴大師在法王釋迦也失前往漢地時，爲了請教這兩個訣竅而做的準備。 那摩咕嚕曼殊廓喀雅（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ，梵文天城體：namo guru mañjughoṣāya，梵文羅馬擬音：namo guru mañjughoṣāya，字面意思：頂禮文殊師利上師）。 不為世俗所染的真摯摯友， 至高無上的良師益友。 貧困者的唯一依靠， 無與倫比的導師，我向您頂禮。 唯有您的教法， 能使眾生得見安樂之源。 您以慈悲之心， 對自己的弟子如是說： 為眾生帶來福祉的寶藏， 諸佛的殊勝妙法。 愿您永不懈怠地守護， 我的孩子，愿您長久勝利！ 賢慧的您將佛法的日光， 照亮那遠離光明、偏僻黑暗的邊地。 據說，您以清凈無染的佛陀行儀， 使釋迦族的後裔遍佈四方。 以下是闡明此事的書信： 意義深遠，文辭優美。
【English Translation】 Meditate on the essence of wind as a blue 'Yum' (Tibetan: ཡུཾ, Sanskrit Devanagari: yum, Sanskrit Romanization: yum, literal meaning: wind) syllable, facing upwards. In its center, meditate on a white 'Ka' (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: ka, Sanskrit Romanization: ka, literal meaning: unborn) syllable, facing upwards. The two 'Hi' (Tibetan: ཧི, Sanskrit Devanagari: hi, Sanskrit Romanization: hi, literal meaning: cause) syllables above and below are the means of having the consciousness-wind as a mount, ascending from the heart center through the crown of the head. Then, adjust the posture. When the breath goes outward, make the heart's chakra face upwards. Visualize from within the dhūti (Tibetan: དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: dhūti, Sanskrit Romanization: dhūti, literal meaning: messenger channel) of the heart, the three syllables 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable), 'Yum', and 'Hi' facing upwards, moving forward, and the two syllables 'Yum' and 'Ka' below 'Hūṃ', facing upwards, following behind, until they touch the Brahma aperture at the crown of the head. When the breath enters, reverse the previous order and come to the heart, visualizing the heart's chakra facing downwards. In this way, combine the outgoing and incoming breath with the five syllables (Tibetan: ཡི་གེ་ལྔ), and meditate. Eventually, without needing to deliberately do so, the breath can naturally enter the dhūti channel, and sensations such as numbness and throbbing occur at the crown of the head. Practice until these sensations arise. During the actual practice, visualize the Brahma aperture at the crown of the head completely open, and above it in the sky, the Guru and Yidam reside indistinguishably, and transfer the consciousness to their hearts. It is said that if signs of death appear and attempts to reverse them are ineffective, this practice should be started about six months before the onset of illness. These two are known as special instructions for 'mixing and transferring'. The former needs to be fully understood from the system of the Father Tantra Guhyasamaja, while the latter needs to be understood from the Mother Tantras. This is what Je Rinpoche (Tsongkhapa) prepared to do when Chöje Shakya Yeshe went to China, in order to inquire about these two key instructions. Namo Guru Mañjughoṣāya (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ, Sanskrit Devanagari: namo guru mañjughoṣāya, Sanskrit Romanization: namo guru mañjughoṣāya, literal meaning: Homage to Guru Manjushri). A sincere friend, unblemished by worldly concerns, A supreme and excellent companion. The sole refuge of the impoverished, An unparalleled guide, to you I prostrate. Only your teachings, Enable beings to see the source of happiness. With compassionate intent, You spoke thus to your disciples: The treasure that brings benefit and joy to beings, The sacred Dharma of the Buddhas. May you never tire of upholding it, My child, may you be victorious for a long time! Wise one, you will illuminate the light of the Buddha's teachings, In the remote and dark borderlands, far from the light. It is said that you, with the pure and stainless conduct of the Buddha, Have filled the descendants of the Shakya clan everywhere. The following is a letter clarifying this matter: Profound in meaning, beautiful in words.
ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་སྐྱེས་དང་བཅས། །ཉིད་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་ཁྱིམ་ནས་མངོན་བྱུང་བ། །འགའ་ཡིས་བདག་གི་གམ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱས། །དེ་ཚེ་བདག་ཡིད་ཤིང་བལ་ནི། །ཉིད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་སྐྱོན་མེད་པའི། །དྲི་ཡི་བཞོན་པས་དབང་བྱས་པས། །ཕྱོགས་དེར་ཀུན་ཏུ་སོང་བར་གྱུར། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་སྡེ་སྣོད་གསུམ། །དེ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བསླབ་པ་གསུམ། །དེ་དག་ཐོག་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་གནས་ 2-3-192a ནི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས། །འདུལ་བའི་ཚུལ་ལ་མང་པོ་བཀོད་པ་ལ། །བསྟན་པའི་གོ་རིམ་ཤེས་པའི་མཁས་པ་རྣམས། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་བསླབ་པ་སྐྱེ་བ་ལ། །ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་དགོས་པའི་མིང་ཙམ་སྣང་། །འདི་ན་རྣམ་དག་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་དགོས་པའི་གཏམ་ཡང་ནུབ། ཁས་ལེན་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་དཔའ་བ་ཡིས། །དམ་བཅས་རབ་ཏུ་འདོར་བ་ཕལ་པའི་ཕལ། །རང་གིས་ཅི་ཙམ་ཁས་ལེན་བྱས་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ལ་བརྩོན་པ་དམ་པའི་ཚུལ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཉེས་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྟོག་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་། །དྲན་དང་བག་ཡོད་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་པོའི་རྟ། །འབད་པས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡི་ཡིད། །དགེ་བའི་དམིགས་པ་གང་གང་འདོད་དེ་ལ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་རྒྱུ་རུ་བསྔགས། །འཆལ་ཁྲིམས་དྲི་མའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། །དགེ་བའི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་མི་གཡོ་ན། །དེ་ལ་བདག་མེད་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ། །དྭངས་ཤིང་མི་གཡོའི་ཆུ་ལ་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །དེ་ལྟར་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་གནད། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ། །ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རག་ལས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མཁས་པ་བསྟེན་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བསླབ། །བསླབས་པའི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས། །སྨྲ་བའི་དམ་པས་ལན་ཅིག་མིན་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཅི་ཙམ་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་ནས། །ཕྱི་བཤོལ་ 2-3-192b མི་བྱ་འཕྲལ་ལ་ལག་ཏུ་བླང་། །དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལམ་གྱི་རྩ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་གཅེས་པར་བཟུང་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཆོད་མཛོད། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐའ་འཁོབ་མི་བཟད་པ་དེར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མང་པོའི་སྡེ་བཙུགས་ཤིང་འདུལ་བའི་བཤད་པ་ཡང་བྱེད་པར་ཡོད་གདའ་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཡིན། སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བསྲུང་བ་དང་། ཕྱིར་འཆོས་པའི་ལག་ལེན་མ་ཚུགས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པོ་འོང་ཐབས་མེད་པས། ད་དེར་ཉེས་པ་རྣམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་ཞིག་དང་། མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་བཞིས་བཅས་པའི་མཚམས་ལས་འདས་ན། བཤགས་བསྡོམ་
【現代漢語翻譯】 伴隨著美好的詞語降生， 憑藉您的恩德，我從家庭出家。 有些人讓我走向您的身邊， 那時，我的心像木棉一樣， 被您那完美無瑕的行為， 以美德之車所駕馭， 完全地傾向於那個方向。 所有佛陀的教言，無餘的三藏， 因此，教法的精髓是三學。 其中，首先是戒律之學， 據說它的基礎是《律藏》。 因此，對於善說之神聖的法， 在《律藏》的規範中多有闡述， 通曉教法次第的智者們， 怎能不心生歡喜呢？ 爲了生起增上慧學， 僅僅需要寂止禪定的名號。 在此，爲了生起清凈的禪定， 需要戒律之學的說法也消失了。 僅僅在口頭上顯得非常勇敢的人， 輕易地放棄誓言，是庸人中的庸人。 對於自己所承諾的一切， 努力守護戒律，是聖者的行為。 像這樣觀察后，對於身語意三門， 再三地進行審察的覺知， 以及正念、謹慎、羞恥和慚愧， 以努力調伏步入邪道的感官之馬。 他的心，對於任何想要行持的善法， 都能如願地安住其中。 因此，戒律被讚譽爲禪定的因。 遠離破戒的污垢和混亂， 對於善的目標毫不動搖， 那時，無我就能清晰地顯現。 如同清澈不動的水中映出月亮的倒影。 像這樣，通達三學之路的要點， 完全依賴於對三藏的瞭解。 因此，親近智者，學習三藏。 聖者們多次宣說，學習的目的在於實修。 因此，無論學到多少， 都不要拖延，立刻付諸實踐。 這些是戒律成為道路之根本的少許理由，所以要珍視它們，並再三地下定決心。 您在邊遠的不堪之地，建立了眾多的僧團，並且還在進行《律藏》的講解，這真是太好了。 如果只注重受戒，而不守護和懺悔，那麼就沒有辦法獲得清凈的戒律。現在，在那裡認識到各種過失，好好地守護，並且對於因為不瞭解等四種原因而違犯戒律的情況，進行懺悔。
【English Translation】 With the birth of good words, By your grace, I renounced from home. Some made me go to your side, At that time, my mind was like cotton, By your flawless conduct, Driven by the chariot of virtue, Completely inclined towards that direction. All the Buddha's teachings, the complete Tripitaka (三藏, Sānzàng, Tipitaka, Three Baskets), Therefore, the essence of the teachings is the Three Learnings. Among them, the first is the learning of discipline, It is said that its basis is the Vinaya (律藏, Lǜzàng, Vinaya, Discipline Basket). Therefore, for the well-spoken sacred Dharma, Many are arranged in the norms of the Vinaya, How can the wise who know the order of the teachings, Not feel joy? In order to generate higher wisdom, Only the name of Shamatha (寂止, Jìzhǐ, Śamatha, Tranquility) meditation is needed. Here, in order to generate pure Samadhi (禪定, Chándìng, Samādhi, Concentration), The saying that the learning of discipline is needed also disappears. Those who are only brave in words, Easily abandon vows, are the most ordinary of ordinary people. For whatever one has promised, Striving to keep the discipline is the conduct of the holy. Observing in this way, for the three doors of body, speech, and mind, The awareness that repeatedly examines, As well as mindfulness, caution, shame, and embarrassment, Diligently tame the horses of the senses that enter the wrong path. His mind, for whatever virtuous goal he desires, Will be able to abide in it as desired. Therefore, discipline is praised as the cause of Samadhi. Free from the defilement and confusion of broken vows, Unwavering towards virtuous goals, At that time, selflessness will clearly manifest. Like the reflection of the moon in clear and still water. Like this, understanding the key points of the path of the Three Learnings, Completely relies on understanding the Tripitaka. Therefore, be close to the wise and study the Tripitaka. The holy ones have repeatedly said that the purpose of learning is practice. Therefore, no matter how much you learn, Do not delay, put it into practice immediately. These are a few reasons why discipline becomes the root of the path, so cherish them and repeatedly make resolutions. You have established many Sanghas (僧團, Sēngtuán, Saṃgha, Community) in the remote and unbearable land, and you are also giving explanations of the Vinaya, which is very good. If you only focus on taking vows without guarding and confessing, then there is no way to obtain pure discipline. Now, recognize the various faults there, guard them well, and confess for the situations where you have violated the precepts due to not understanding and other four reasons.
བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཚུགས་པ་གྱིས་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་འཇོག་པར་མ་བྱེད་པར་ནམ་བྱུང་རེས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་གྱིས་དང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དྲན་ཤེས་བཞིན་སོགས་སྐྱེས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་བྲང་ཁ་འདིངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཉེས་དམིགས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡིགས་བསྐུར་བ་ལྟ་བུར་མི་འཛིན་པར་གཏིང་ཐག་པ་ནས་ངེས་པ་འདྲོངས་པ་ཅིག་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་དང་མ་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་མང་དུ་བསྒོམས་ནས་དེས་པ་རྙེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་གཞན་ངོའམ་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་དུ་བསྲུང་བ་ཞིག་འོང་བས་གནད་དུ་མི་འགྲོ། དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་ནི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་རིང་དུ་སྡོད་པར་མཐོང་བ་ལས་ཡིན་ཞིང་། 2-3-193a དེའི་གཉེན་པོར་གང་ལས་ཀྱང་འཆི་བ་དྲན་པ་ཟབ་པ་ཡིན་པས་འཆི་བ་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ལགས། མདོར་ན་ལས་འབྲས་མི་སླུ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། དྲན་པ་ཉེར་གཞག །ལས་བརྒྱ་པ། རྟོགས་བརྗོད་བརྒྱ་པ། མཛངས་བླུན། ལུང་གི་རྒྱུད་གླེང་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བལྟས་ནས་ལས་འབྲས་ལ་ངེས་པ་ཅི་བརྟན་བྱས་ཏེ། ངན་པའི་ལས་སྔར་བསགས་པ་རྣམས་སྟོབས་བཞིས་འདག་ངེས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། གསར་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམས་འཕྲོ་ཆོད་ངེས་སུ་སྡོམ་པ་དང་། བཟང་པོའི་ལས་སྔར་བྱས་རྣམས་སྨོན་ལམ་རླབས་པོ་ཆེས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་། སྔར་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རེས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་མི་བྱ་བར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་དག་ཅི་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཀྱང་དངོས་སམ་ཆ་མཐུན་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་བླ་ཡི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིག་གིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་བྱེད་པ་གནད་དུ་ཆེ་བ་ལགས། རྒྱལ་བས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་བསྔགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་འཇིག་པས། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ནས་རྙེད་པའི་གྲོགས་བྱས་ནས། དགེ་མི་དགེ་ཕྲ་མོ་ནས་འདོར་ལེན་བྱེད་པས་ཡོད་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་བ་ཞིག་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་ཡང་ན་ནི་སྟོང་པ་གཤིས་ལ་གྲུབ་པའི་རྟག་པ་དང་། ཡང་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཆད་པར་འཛིན་པ་ཞིག་འོང་པས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་། རྟོགས་ནའང་སྟོན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དེ་བས་ན་གནས་འདི་ལ་ 2-3-193b མོས་ན་ནི། དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་བསགས་སྦྱང་དང་། སྨོན་ལམ་མང་དུ་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་མཁས་པའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། དེའི་ག
【現代漢語翻譯】 務必建立一個懺悔的實踐，不要對墮落之事漠不關心，而要隨時懺悔。生起慚愧、羞恥、正念和覺知等，從而使戒律完全清凈。對此，一般而言，對於經中所說的善與非善所產生的利益，不要像挺起胸膛一樣對待；對於經中所說的過患，不要像威脅恐嚇一樣對待，而要從內心深處產生定解。特別是，要反覆思維守護戒律和不守護戒律的利益和過患，從而獲得堅定的信念。如果不這樣做，就會爲了取悅他人或追求名利而守護戒律，那就沒有抓住要點。要像這樣如實修持的障礙，就是專注於今生的事務。而這又是由於認為會在今生久住。爲了對治這一點，沒有什麼比憶念死亡更深刻的了，所以要反覆修習死亡。 總而言之，業果不虛是遍知者的特點。因此，要通過憶念正念、業百法、本生百法、賢愚經、聖教經等，以及廣泛閱讀經論，來堅定對業果的信念。對於過去積累的惡業，要通過四力懺悔來徹底清凈；對於新產生的惡業之門，要徹底關閉；對於過去所做的善業，要通過偉大的願力來廣泛增長；對於尚未產生的善業，不要滿足於只做一點點，而要從各種途徑來生起。無論做什麼，即使只是形式上相似，也要以菩提心來攝持，這一點至關重要。佛陀在經續中多次讚歎的空性見，能夠摧毀執著于相的所有的目標，從而遠離有無二邊。它有助於從內心深處獲得對業果的堅定信念，並通過取捨微小的善與非善，來遠離有邊和斷邊。然而，大多數眾生要麼執著于空性是自性成立的常法，要麼執著於世俗的一切顯現都是斷滅的斷見，因此很難證悟。即使證悟了，也極少有人能成為宣說的法器。因此，對於這個法門，如果心生歡喜，就要積累證悟它的資糧和凈除障礙，多多發願，並依止精通此道的善知識，並聽聞他們的教誨。
【English Translation】 Be sure to establish a practice of repentance, and do not be indifferent to falls, but repent whenever they occur. Generate shame, embarrassment, mindfulness, and awareness, etc., so that the discipline becomes completely pure. Regarding this, in general, do not treat the benefits that are said to arise from virtue and non-virtue as if puffing out your chest; do not treat the faults that are said to arise as if threatening, but generate a deep conviction from the bottom of your heart. In particular, you need to contemplate the benefits and faults of keeping and not keeping the discipline, and thereby gain a firm conviction. If you do not do this, you will keep the discipline for the sake of pleasing others or seeking gain and honor, which will not get to the point. The obstacle to accomplishing this as it is, is being preoccupied with the affairs of this life. And that is because you see yourself staying in this life for a long time. To counteract this, nothing is more profound than remembering death, so you must contemplate death again and again. In short, the infallibility of karma and its results is a characteristic of the all-knowing. Therefore, by mindfulness, the Hundred Deeds, the Hundred Jataka Tales, the Wise and Foolish, the Scriptural Lineage Discourses, and by looking at many sutras and treatises, make your conviction in karma and its results as firm as possible. Purify the evil deeds previously accumulated with the four powers, and close the doors to newly entering ones, and expand the good deeds previously done with great aspirations, and those not previously generated, do not be content with just a little, but generate them from various doors. Whatever you do, whether it is actual or just similar, it is crucial to do it with the motivation of Bodhicitta. The view of emptiness, which the Victorious Ones have praised in many sutras and tantras, destroys all the targets of clinging to characteristics, thus abandoning the extremes of existence and non-existence. It helps to gain a deep conviction in karma and its results, and by abandoning and adopting even the smallest virtues and non-virtues, it abandons the extremes of existence and annihilation. However, most sentient beings either cling to emptiness as an eternal entity established by its own nature, or they cling to the annihilation of all conventional designations, which is very difficult to realize. Even if they realize it, very few become vessels for teaching it. Therefore, if you are interested in this topic, you should accumulate the causes for realizing it, purify obscurations, make many aspirations, rely on a spiritual friend who is skilled in it, and listen to their teachings.
ཞུང་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་ཞིང་། ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཆོག་ཚོད་མི་གཟུང་བར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཞིབ་པར་བྱ་སྟེ་འཚོལ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་དང་འཆད་ཉན་སྤེལ་མར་མཛད་ན་གོ་བའི་ངེས་པ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་གཉིས་ཀ་འོང་བ་ལགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིད་པར་ཞུ། གཅིག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་བསྟན་ལ་གུས། །རྣམ་དཔྱོད་ནུས་པ་མི་དམན་ཞིང་། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་སློབ། །བློ་ལྡན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཁྱོད། །ཁོ་བོས་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིག་དང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དང་སྨོན་ལམ་ཀུན། །མཚུངས་པར་སྤྱད་དེ་ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཚེ། །བདུད་རྩིའི་བགོ་བཤའ་ཐོག་མར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚ་ཁོ་བ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པས། ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་དུ་སྔོན་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ཁྱད་པར་ཅན་བཙུགས་ནས་ཕྲིན་ཡིག་སྤྲིངས་བྱུང་བའི་ལན་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། ཨེའི་ས་ཕྱོགས་དབེན་གནས་ཏེའུར་ནས་སྤྲིངས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །། ༄། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚ་ཁོ་བ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་སྤྲིངས་བྱུང་བའི་ལན། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན། །རྒྱལ་སྲས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ལམ། །སྐལ་ལྡན་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་དེ། །ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །གང་དག་སྲིད་པའི་བདེ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་། ། 2-3-194a དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་རྟོན་པའི། །སྐལ་ལྡན་དེ་དག་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །རྣམ་དག་ངེས་འབྱུང་མེད་པར་སྲིད་མཚོ་ཡི། །བདེ་འབྲས་དོན་གཉེར་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་ལ། །སྲིད་ལ་བརྐམ་པ་ཡིས་ཀྱང་ལུས་ཅན་རྣམས། །ཀུན་ནས་འཆིང་ཕྱིར་ཐོག་མར་ངེས་འབྱུང་བཙལ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པ། །ཡིད་ལ་གོམས་པས་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལྡོག །ལས་འབྲས་མི་སླུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །ཡང་ཡང་བསམས་ན་ཕྱི་མའི་སྣང་ཤས་ལྡོག །དེ་ལྟར་གོམས་པས་འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ཡིད་སྨོན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཐར་པ་དོན་གཉེར་བློ། །བྱུང་ན་དེ་ཚེ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་ལགས། །ངེས་འབྱུང་དེ་ཡང་རྣམ་དག་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །ཟིན་པ་མེད་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཕུན་ཚོགས་བདེ་བའི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྱུར་བས། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །ཤུགས་དྲག་ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར། །བཟློག་དཀའ་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་དམ་པོས་བསྡམས། །བདག་འཛིན་ལྕགས་ཀྱི་དྲ་བའི་སྦུབས་སུ་ཚུད
【現代漢語翻譯】 應當親近善知識，不要滿足於少許，要以各自的辨別智慧進行詳細的觀察和尋求。這樣，如果將剛才所說的內容進行禪修，並交替進行講授和聽聞，那麼理解的確定性會大大提高，並且能夠成為對治煩惱的對治品，所以請這樣做。總之，我對善逝的教法充滿敬意，您的辨別智慧能力不低，學習偉大人物的足跡。有智慧的您，Ngawang Drakpa（語自在名稱），請跟隨我所說的話語，生生世世的行為和願望都相同，無論何時成佛，都將首先給予您甘露的分配。這段話是真正的善知識，Tsa Kho Ba（地名）堪布Ngawang Drakpa（語自在名稱）在夏爾嘉莫隆（地名）建立了前所未有的出家僧團后，寄來書信的回信，由多聞的比丘Lobsang Drakpa（賢劫名稱）在埃（地名）的寂靜處德烏爾（地名）寄出，祝願吉祥！ 這是對善知識Tsa Kho Ba（地名）堪布Ngawang Drakpa（語自在名稱）寄來書信的回信。 向至尊上師們頂禮！所有佛陀教言的精髓意義，諸位聖子所讚歎的道路，有緣解脫者進入的門徑，我將盡力宣說。 那些不執著于輪迴安樂的人，爲了讓暇滿人身變得有意義而精進，以歡喜之心信賴佛陀所喜悅的道路的有緣者們，請以專注的心傾聽。如果沒有清凈的出離心，就無法在輪迴的苦海中尋求安樂的果實，也無法找到寂靜的方法。由於對輪迴的貪戀會束縛眾生，所以首先要尋求出離心。通過習慣於暇滿難得和生命無常，可以轉變對今生的執著。通過反覆思維業果不虛和輪迴的痛苦，可以轉變對來世的執著。如果通過這樣串習，對輪迴的圓滿不再產生哪怕一瞬間的嚮往，並且日日夜夜都在尋求解脫，那麼那時就產生了出離心。如果這種出離心沒有被清凈的菩提心所攝持，就不會轉變為無上菩提的圓滿安樂之因，所以有智慧的人們應當發起殊勝的菩提心。 被四條強大河流的洪流所沖走，被難以掙脫的業力束縛緊緊捆綁，陷入我執鐵網的牢籠之中。
【English Translation】 One should be familiar with good spiritual friends, and without being satisfied with a little, one should thoroughly investigate and seek with discriminating wisdom. In this way, if one meditates on the meaning of what has just been said and engages in alternating teaching and listening, the certainty of understanding will greatly increase, and it will become an antidote to afflictions, so please do so. In short, I have great respect for the teachings of the Sugata. Your ability of discriminating wisdom is not low, and you learn from the footsteps of great beings. Wise one, Ngawang Drakpa (Name of Speech Empowerment), please follow what I have said, and may our actions and aspirations be the same in all lifetimes, and whenever I attain Buddhahood, I will give you the first distribution of nectar. This was written as a reply to a letter sent by the true spiritual friend, Tsa Kho Ba (Place name) Khenchen Ngawang Drakpa (Name of Speech Empowerment), after establishing an unprecedented monastic community in Shar Galmo Rong (Place name), by the learned monk Lobsang Drakpa (Name of Good Intellect) from the secluded place of De'ur (Place name) in E (Place name), may it be auspicious! This is a reply to a letter sent by the spiritual friend Tsa Kho Ba (Place name) Khenchen Ngawang Drakpa (Name of Speech Empowerment). Homage to the venerable Lamas! The essential meaning of all the Buddha's teachings, the path praised by the noble Bodhisattvas, the gateway for fortunate beings who desire liberation, I will explain as much as I can. Those who are not attached to the happiness of samsara, who strive to make their leisure and opportunity meaningful, and who trust in the path pleasing to the Buddhas with joyful hearts, please listen with focused minds. Without pure renunciation, there is no way to seek the fruit of happiness in the ocean of samsara, nor is there a way to find peace. Because attachment to samsara binds all beings, one must first seek renunciation. By becoming accustomed to the difficulty of finding leisure and opportunity and the impermanence of life, one can turn away from attachment to this life. By repeatedly contemplating the infallibility of karma and the sufferings of samsara, one can turn away from attachment to future lives. If, through such practice, one no longer has even a moment's longing for the perfections of samsara, and one seeks liberation day and night, then renunciation has arisen. If this renunciation is not accompanied by pure Bodhicitta, it will not transform into the cause of the perfect bliss of unsurpassed enlightenment, so wise people should generate the supreme Bodhicitta. Swept away by the currents of four powerful rivers, bound tightly by the inescapable bonds of karma, trapped within the iron net of self-grasping.
། །མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་ཆེན་ཀུན་ནས་འཐིབས། །མུ་མེད་སྲིད་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་རུ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མནར། །གནས་སྐབས་འདི་འདྲར་གྱུར་པའི་མ་རྣམས་ཀྱི། །ངང་ཚུལ་བསམས་ནས་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་མཛོད། །གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མི་ལྡན་ན། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གོམས་བྱས་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་རྩ་བ་བཅད་པར་མི་ནུས་པས། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ 2-3-194b ལ་འབད། །གང་ཞིག་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྒྱུ་འབྲས་ནམ་ཡང་སླུ་བ་མེད་མཐོང་ཞིང་། །དམིགས་པའི་གཏད་སོ་གང་ཡིན་ཀུན་ཞིག་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་གོ་བ་གཉིས། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ད་དུང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་མེད། །ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཅར་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་མི་སླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་ཤེས་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་འཇིག་ན། །དེ་ཚེ་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས། །གཞན་ཡང་སྣང་བས་ཡོད་མཐའ་སེལ་བ་དང་། །སྟོང་པས་མེད་མཐའ་སེལ་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འཆར་བའི་ཚུལ་ཤེས་ན། །མཐར་འཛིན་ལྟ་བས་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །གནད་རྣམས་རང་གིས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཚེ། །དབེན་པ་བསྟེན་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས། །གཏན་གྱི་མདུན་མ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་བུ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་བའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། ཚ་ཁོ་དཔོན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།འདྲེན་མཆོག་རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་རྒྱལ་ཚབ་དང་། །རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་རྣམས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་རྣམས། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཡངས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །ཕུལ་བྱུང་དད་པ་རི་དབང་ལྟར་བརྟན་ལ། །བསྟན་པའི་ཁུར་གྱིས་ནམ་ཡང་མི་ངལ་བའི། །བཤེས་གཉེན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཞེས་གྲགས་པའི། །སྡོམ་བརྩོན་མཆོག་དེས་ཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་ལས། །ལེགས་པར་བརྒྱུད་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ། །ལེགས་བཤད་རྒྱ་ 2-3-195a མཚོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གྱི། །ཡི་གེའི་ཕྲེང་བས་མིག་ལ་དཔལ་བྱིན་པས། །དོན་དཔྱོད་ཡིད་ནི་བདུད་རྩིས་ངོམས་སོ་ཞེས། །རྣར་སྙན་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་ཕྲིན་ཡིག་གིས། །སྲབ་འཇམ་ཡང་པའི་དམར་སྨུག་གོས་མཆོག་དང་། །མཆིལ་ལྷམ་ཟུང་གི་རྟེན་བཅས་བསྐུར་བ་འཕྲོད། །གསར་བུས་ཚོད་མའི་རོ་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལེགས་བཤད་རིང་དུ་བསྟེན་ཀྱང་ལྕིགས་དཀའ་བ། །རོ་འཛིན་དབང་པོས་རོ་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡུད་ཙམ་རེ་ཡིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཚར། །དེང་དུས་ཡང་དག་པ
【現代漢語翻譯】 無明黑暗如濃霧般籠罩， 于無盡輪迴中生生不息。 為三重苦難所持續折磨， 思維處於此境地的眾生之苦，發起殊勝菩提心。 若不具備通達實相之智慧， 縱然串習出離心與菩提心， 亦無法斷除輪迴之根本， 因此，務必努力尋求通達緣起之方法。 若能了知輪迴與涅槃一切諸法， 其因果從不虛妄， 且一切執著之對境皆會壞滅， 此乃步入令諸佛歡喜之道。 顯現是無欺的緣起， 與空性是離於戲論的兩種理解， 只要這二者仍然各自顯現， 就尚未證悟佛陀的密意。 何時能不假周折，頓然了悟， 僅僅是見到緣起不虛之時， 若對外境的執著念頭皆已摧毀， 那時便是見解的觀察達到圓滿。 進一步說，顯現破除有邊， 空性破除無邊，而空性本身， 了知其顯現為因與果之方式， 則不會被邊執之見所奪。 如是，若能如實通達， 此三種主要道之要點， 則應依止寂靜處，增進精進之力， 速疾成就究竟之目標，我的孩子。 此乃多聞比丘洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ，漢語意思：賢善名稱），對察科（藏文：ཚ་ཁོ）長官阿旺扎巴（藏文：ངག་དབང་གྲགས་པ）的教誨。 引導之尊勝者（指佛陀）的補處（指菩薩）， 至尊者（指宗喀巴）智慧之寶藏與龍樹足， 聖者無著（菩薩）等之事業， 愿具緣的您能恒常相應！ 如天空般廣闊的智慧， 如山王般堅定的殊勝信心， 對於佛法的重擔永不疲倦， 名為阿旺扎巴的善知識， 這位持戒精進的殊勝者，從二大車軌（指龍樹和無著） 所傳承下來的善士的三士道， 以善說如海般的《菩提道次第論》， 其文字之華美，使我雙眼生輝， 思索其義，內心如飲甘露般滿足。 以悅耳動聽的書信， 連同柔軟輕盈的紅褐色上等絲綢， 以及一雙靴子作為禮物寄來，我已收到。 猶如初嘗新菜的滋味， 即使長久研習這些善說也難以感到厭倦。 猶如品嚐美味佳餚， 即使只是片刻的體驗也令人驚歎。 現今，真實地……
【English Translation】 The darkness of ignorance is dense and all-encompassing, In endless existence, being born and reborn, Continuously tormented by the three sufferings, Reflecting on the state of beings in such conditions, generate the supreme mind of enlightenment (Bodhicitta). If you do not possess the wisdom to realize the true nature, Even if you familiarize yourself with renunciation and the mind of enlightenment, You will not be able to cut the root of cyclic existence, Therefore, strive to find the means to understand dependent origination. Whoever sees that all phenomena of samsara and nirvana, Their causes and effects are never deceptive, And that all objects of attachment will perish, That one has entered the path that pleases the Buddhas. Appearance is the non-deceptive dependent origination, And emptiness is the understanding that is free from extremes, As long as these two appear separately, You have not yet realized the intention of the Buddha. When, without alternation, simultaneously, From merely seeing that dependent origination is not deceptive, If all grasping at objects of knowledge is destroyed, Then the investigation of view is complete. Furthermore, appearance dispels the extreme of existence, Emptiness dispels the extreme of non-existence, and emptiness itself, Knowing how it arises as cause and effect, Then you will not be robbed by extremist views. Thus, when you have realized for yourself, The key points of these three principal aspects of the path, Then rely on solitude, increase the strength of diligence, Quickly accomplish the ultimate goal, my child. This was the advice given by the learned monk Lobsang Drakpa (Tibetan: བློ་བཟང་གྲགས་པ, meaning: Wise and Good Fame) to Tsakho (Tibetan: ཚ་ཁོ) Governor Ngawang Drakpa (Tibetan: ངག་དབང་གྲགས་པ). May the activities of the supreme guide (Buddha)'s representative (Bodhisattva), The treasure of wisdom of the venerable one (Tsongkhapa) and Nagarjuna's feet, And the noble Asanga, always enter into you, the fortunate one! Whose vast intellect is as extensive as the sky, Whose excellent faith is as stable as the king of mountains, Who never tires of the burden of the teachings, The spiritual friend known as Ngawang Drakpa, That supreme practitioner of discipline, from the two great chariots (Nagarjuna and Asanga), The three levels of beings' path, well transmitted, The ocean of good explanations, the Stages of the Path to Enlightenment, The string of letters has given glory to my eyes, Contemplating the meaning, my mind is satisfied as if with nectar. With a letter that is pleasing to the ear and falls into the mind, Together with soft, light, red-brown superior silk, And a pair of boots as a gift, I have received. Like the taste of a new dish, Even if one relies on these good explanations for a long time, it is difficult to be satiated. Like the taste of a delicious flavor, Even a moment's experience is amazing. Now, truly...
་དང་ལྟར་སྣང་གི །ལམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་ཆེས་ཆེར་དཀོན། །བརྒྱ་ལ་སྲིད་ཀྱང་ལེགས་བཤད་ལེགས་བཤད་དུ། །ཇི་བཞིན་ཤེས་པའང་དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བས། །དེ་ཕྱིར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ལམ་གྱི་གནད། །ཕྲ་མོ་རྣམས་ལའང་བཅོས་མིན་ངེས་རྙེད་ཅིང་། །ཡི་གེར་བཀོད་པ་མཐོང་ཚེ་ཁོ་བོའི་ཡིད། །རིང་དུ་ངལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཚིམ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྙེས་པའི་གོ་འཕང་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་བཀྲི་བར་བཞེད་ནས་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་གསུངས་པའི་མདོ་ནས་འབྱུང་བའི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདིས། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱིའི་རྐང་གཟུང་ནས་གདུལ་བྱ་མཆོག་འགའ་ཞིག་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་ལམ་གྱི་སྣོན་པ་བཏབ་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཛིན་པ་འདི། གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་དུ་ཤར་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན། ཁོ་བོས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ལོ་མང་པོར་བས་མཐའ་བརྟེན་ནས་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་གཞིར་བཞག་བསག་སྦྱང་གི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་མང་པོ་དང་ལམ་གྱི་ 2-3-195b ལུས་ཚང་བའི་དམིགས་རྣམ་སྐྱོང་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་འབད་པས་མཁས་པ་དགྱེས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཕྱོགས་རགས་པ་ཙམ་མཐོང་ནས། བསྟན་པ་ལ་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས། སྔོན་ལ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན། འདི་ལའང་ལམ་གྱི་ལུས་རྫོགས་མ་རྫོགས་དང་། ལམ་གྱི་གོ་རིམ་ངེས་ཚུལ་དང་ལམ་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནས་ལག་ལེན་དུ་བྱས་ནས་འཁྲིད་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཞུང་ཆེ་བའི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བཀྲོལ་བ་འདི་དག་སྙིང་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་འདོད་བྱུང་བའི་ཚེ། ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་ཆེ་བ་རྣམས་ངེས་པར་བཞག་དགོས་པར་མཐོང་ནས་འདོར་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་གྱི་བློ་སྣ་མ་སྐྱེ་པའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་འབད་པ་བྱེད་པ་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བསྟན་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པར་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་མཁས་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་དུ་མཐོང་ནས་གཞུང་རེ་རེའི་ཚིག་དོན་ལ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོའི་འབྲུ་གནོན་ཚིག་སྤྱི་ཙམ་དུ་མ་སོང་བ་རེ་ཐེབས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་འདོད་པའི་ད་ལྟའི་དུས་འདྲ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྔོན་དུས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ཚེ་འདིའི་བུན་ལོང་ཡལ་བར་བཞག་ནས་རིག་པའི་གནས་མང་དུ་བསླབས་ཏེ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་སྒྲུབ་འདོད་ཀྱིས་བླངས་པའི་ཤེས་འདོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རིང་དུ་དཔྱད་ཀྱང་དཔག་དཀའ་བར་བྱུང་འདུག་པས་ལམ་ལ་བསྐོར་བའི་གོ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་སླ་བ་མ་མཛད་པར། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་འབོད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་
【現代漢語翻譯】 就像幻覺一樣。瞭解道路的分類非常罕見。即使有一百個人，也很難像那樣真正理解善說。因此，對於深奧而廣闊的道路的要點，即使是對於細微之處，也能獲得真實的理解。當看到寫下來的文字時，我的心就滿足了，因為獲得了長期努力的成果。法王（Chos kyi rje，法王）爲了引導有情眾生通過直接和間接的方式達到他所證悟的果位，宣說了經部和續部的次第。從經部中出現的通往解脫和一切智的道路的分類，掌握了整個佛法的要點，併爲一些根器好的有情眾生新增了續部的道路，從而完整地持有整個佛法。這是所有藏印智者的觀點，他們將所有的佛經都視為教言。爲了理解這一點，我多年來一直住在邊遠的地方，以守護誓言為基礎，結合積累和凈化，以及許多完整的道路的因素，努力培養觀想的體驗。因此，我粗略地看到了智者們所喜悅的經部和續部的道路。完全出于對佛法的關注，我首先寫下了共同乘的道路次第。即使對於此，道路是否完整，如何確定道路的次第，以及如何從道路的細微部分進行實踐和引導，特別是如何按照大論典的觀點清晰地解釋止觀，當真正想要修行時，必須確定作為修行要點的偉大論典，這一點非常重要。如果不生起努力修行的意願，日夜努力學習這些，卻不關注如何展示修行的要點，只是將它們視為精通術語的手段，滿足於每個論典的詞義中出現許多不同解釋中的一個，並認為這樣就徹底理解了它們，更不用說像現在這樣的時代了。過去，那些有智慧的人放棄了今生的事務，學習了許多知識領域，並思考著修行的要點是什麼，那些渴望修行的人，即使經過長時間的研究，也難以衡量。因此，不要輕易滿足於在道路上繞圈子，而是要反覆努力創造上述的因緣。 It is like an illusion. It is extremely rare to understand the divisions of the path. Even if there are a hundred people, it is still the same to truly understand the well-spoken teachings. Therefore, regarding the essence of the profound and vast path, even for the subtle aspects, to genuinely find certainty and to see it written down, my mind is satisfied as if I have obtained the fruit of long labor. Wishing to lead sentient beings to the state attained by the Lord of Dharma (Chos kyi rje), through direct and indirect means, he taught the order of the Sutra and Tantra systems. This arrangement of the path to liberation and omniscience, which comes from the Sutras, grasps the general foundation of the Buddha's teachings and, by adding the path of the Tantra system for some excellent disciples, upholds the entirety of the Buddha's teachings. This is the view of all the great scholars of India and Tibet, who see all the scriptures as instructions. In order to realize this, I have relied on remote places for many years, based on maintaining the vows I have taken, along with many factors of accumulation and purification, and striving for the cause of cultivating the experiential aspects of the complete path. Thus, I have seen a rough outline of the path of Sutra and Tantra that pleases the wise. Motivated solely by concern for the teachings, I have first written down the stages of the common path of the Vehicle. Regarding this, whether the path is complete or not, how to ascertain the order of the path, how to practice and guide from the subtle parts of the path, and especially how to clearly explain Shamatha (calm abiding) and Vipassana (insight) according to the great treatises, it is seen as necessary to establish the great treatises as the standard for the essential points of practice when one wishes to genuinely practice. If the mind does not arise to take up practice earnestly, then striving day and night for these, without turning the mind towards how to show the practice, seeing them merely as branches of expertise in terminology, and being satisfied with just one of the many different interpretations of the words and meanings of each treatise, and thinking that one has thoroughly understood them, what need is there to mention the present time? In the past, those with discernment abandoned the debts of this life and learned many fields of knowledge, and those who wished to practice, wondering what the essential points of practice were, found it difficult to fathom even after long investigation. Therefore, do not be easily satisfied with circling around the path, but repeatedly strive for the causes and conditions as previously stated.
【English Translation】 It is like an illusion. Understanding the divisions of the path is extremely rare. Even if there are a hundred people, it is still the same to truly understand the well-spoken teachings. Therefore, regarding the essence of the profound and vast path, even for the subtle aspects, to genuinely find certainty and to see it written down, my mind is satisfied as if I have obtained the fruit of long labor. Wishing to lead sentient beings to the state attained by the Lord of Dharma (Chos kyi rje), through direct and indirect means, he taught the order of the Sutra and Tantra systems. This arrangement of the path to liberation and omniscience, which comes from the Sutras, grasps the general foundation of the Buddha's teachings and, by adding the path of the Tantra system for some excellent disciples, upholds the entirety of the Buddha's teachings. This is the view of all the great scholars of India and Tibet, who see all the scriptures as instructions. In order to realize this, I have relied on remote places for many years, based on maintaining the vows I have taken, along with many factors of accumulation and purification, and striving for the cause of cultivating the experiential aspects of the complete path. Thus, I have seen a rough outline of the path of Sutra and Tantra that pleases the wise. Motivated solely by concern for the teachings, I have first written down the stages of the common path of the Vehicle. Regarding this, whether the path is complete or not, how to ascertain the order of the path, how to practice and guide from the subtle parts of the path, and especially how to clearly explain Shamatha (calm abiding) and Vipassana (insight) according to the great treatises, it is seen as necessary to establish the great treatises as the standard for the essential points of practice when one wishes to genuinely practice. If the mind does not arise to take up practice earnestly, then striving day and night for these, without turning the mind towards how to show the practice, seeing them merely as branches of expertise in terminology, and being satisfied with just one of the many different interpretations of the words and meanings of each treatise, and thinking that one has thoroughly understood them, what need is there to mention the present time? In the past, those with discernment abandoned the debts of this life and learned many fields of knowledge, and those who wished to practice, wondering what the essential points of practice were, found it difficult to fathom even after long investigation. Therefore, do not be easily satisfied with circling around the path, but repeatedly strive for the causes and conditions as previously stated. It is like an illusion. It is extremely rare to understand the divisions of the path. Even if there are a hundred people, it is still the same to truly understand the well-spoken teachings. Therefore, regarding the essence of the profound and vast path, even for the subtle aspects, to genuinely find certainty and to see it written down, my mind is satisfied as if I have obtained the fruit of long labor. Wishing to lead sentient beings to the state attained by the Lord of Dharma (Chos kyi rje), through direct and indirect means, he taught the order of the Sutra and Tantra systems. This arrangement of the path to liberation and omniscience, which comes from the Sutras, grasps the general foundation of the Buddha's teachings and, by adding the path of the Tantra system for some excellent disciples, upholds the entirety of the Buddha's teachings. This is the view of all the great scholars of India and Tibet, who see all the scriptures as instructions. In order to realize this, I have relied on remote places for many years, based on maintaining the vows I have taken, along with many factors of accumulation and purification, and striving for the cause of cultivating the experiential aspects of the complete path. Thus, I have seen a rough outline of the path of Sutra and Tantra that pleases the wise. Motivated solely by concern for the teachings, I have first written down the stages of the common path of the Vehicle. Regarding this, whether the path is complete or not, how to ascertain the order of the path, how to practice and guide from the subtle parts of the path, and especially how to clearly explain Shamatha (calm abiding) and Vipassana (insight) according to the great treatises, it is seen as necessary to establish the great treatises as the standard for the essential points of practice when one wishes to genuinely practice. If the mind does not arise to take up practice earnestly, then striving day and night for these, without turning the mind towards how to show the practice, seeing them merely as branches of expertise in terminology, and being satisfied with just one of the many different interpretations of the words and meanings of each treatise, and thinking that one has thoroughly understood them, what need is there to mention the present time? In the past, those with discernment abandoned the debts of this life and learned many fields of knowledge, and those who wished to practice, wondering what the essential points of practice were, found it difficult to fathom even after long investigation. Therefore, do not be easily satisfied with circling around the path, but repeatedly strive for the causes and conditions as previously stated.
གསོལ་བ་ཐོབ་ལ་ཞིབ་པར་ཆོད་མཛོད་མ་གོ་བའི་གོ་རྒྱུ་བྱུང་རེས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ལྷ་དང་དམ་པའི་ 2-3-196a བཤེས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་དུ་བཟུང་ལ་སླར་ཡང་ཟང་ཟིང་དང་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་སྐུ་དྲིན་གསོབ་པ་ལ་འབོད་དང་བློ་ཁྱད་ཞུགས་པར་སོང་ནས་ལམ་གྱི་གནད་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་རེ་རྙེད་ནས། ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་ཇེ་དད་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་ཇེ་གུས་སེམས་ཅན་ལ་ཇེ་བརྩེ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཇེ་བརྩོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེད་པའི་གནད་ཀྱིས་བག་ཆགས་བརྟན་པར་འཇོག་པ་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཚ་ཁོ་བ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཞུ་ཡིག་གི་ལན་དུ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གནང་བའོ།། ༈ །།ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། །གང་ཞིག་ཞབས་པད་གུས་པས་རབ་བསྟེན་ན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་སྩོལ་མཛད་པ། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །མདོར་བསྡུས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཉན་པར་གྱིས། །བཟང་པོའི་ལས་མང་དག་གིས་ལེགས་བསྒྲུབས་པའི། །དལ་བའི་རྟེན་བཟང་འདི་འདྲ་རྙེད་པའི་ཚེ། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལ་མ་འབད་ན། །དེ་ལས་བསླུས་པར་གྱུར་པ་གཞན་གང་ཡོད། །དེང་བྱ་སང་བྱའི་ལེ་ལོས་གཡེངས་གྱུར་ན། །དོན་མ་གྲུབ་པར་སྟོབས་ཆེན་འཆི་བདག་གིས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གནས་སུ་ཁྲིད་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་མྱ་ངན་གྱུར་ཀྱང་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་མྱུར་དུ་འཆི་བའི་ཚུལ་བསམ་ཞིང་། །ཤི་ནས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གྲིབ་མ་བཞིན། །ལས་གཉིས་འབྲང་བ་ཡང་དང་ཡང་བསམ་ནས། །སྡིག་སྦྱང་དགེ་བ་བསག་ལ་གུས་པར་བྱ། །སྐྱེ་དགུ་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་གཡངས་རུ། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་པ་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་འདྲ་བའི་ 2-3-196b སྐྱབས་གཞན་མེད། །དེ་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐག་པས་སྐྱབས་སུ་སོང་། །སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདག་གི་གཉེན་ཡིན་ཏེ། །ཡུན་རིང་དུས་ནས་ཕན་པ་དཔག་མེད་བྱས། །འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྩེ་བར་བྱ་བར་རིགས། །དེ་དག་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སྣ་ཚོགས་སྒོ་ནས་དགེ་བ་བསག་བྱ་སྟེ། །ཕྱོགས་རེ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱེ་བ་མིན། །མདོར་ན་གང་ཞིག་ཁས་བླངས་སྡོམ་པ་རྣམས། །ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས། །རང་གི་སྟོབས་དང་འཚམ་པར་ཉན་པ་དང་། །སེམས་དང་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་འབད་པར་མཛོད། །མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །སྒོ་གསུམ་ཉེས་སྤྱོད་གསར་དུ་འཇུག་པ་ནི། །སྡོམ་པས་བཀག་སྟེ་སྔོན་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་རྣམས། །སྟོབས་བཞིའི་འབད་པས་རྟག་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་འགྲོ་མགོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས
【現代漢語翻譯】 祈請之後，詳細地理解那些尚未理解之處，將此理解歸功於諸佛菩薩和善知識的恩德，再次以供養和修行來報答他們的恩情，並全心投入。如此一來，對於道的粗細要點都能獲得真實的、不造作的定解。從而，對諸佛菩薩和上師的信心日益增長，對佛法和教義的恭敬日益加深，對眾生的慈悲日益增進，對修行的精進日益增強。通過善巧地專注于要點，穩固地安住于習氣之中，這與其他人是不同的。這段話是宗喀巴大師（杰仁波切·洛桑扎巴）對蔡科瓦·堪欽·阿旺扎巴的信件的回覆。 ༈ །།那摩曼殊廓喀雅（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，敬禮妙音）。 若人以恭敬心， 恒常依止於蓮足。 所有願望皆能輕易成， 頂禮引導勝者上師足。 此略說當諦聽。 以眾多善行圓滿成， 難得暇滿人身寶。 若不日夜勤精進， 豈非自欺更何有？ 若為今明之事所迷惑， 未能成辦之時， 死主閻羅大力至， 引至他世之境。 屆時縱然生後悔， 又有何益於事？ 是故當速思維死亡之理， 死後業如影隨形， 當屢屢思惟。 當勤懺罪積資糧。 眾生漂泊于， 可怖輪迴之深淵， 無依無怙獨自遊蕩時， 三寶之外無有救護者。 是故當以至誠心皈依。 此諸眾生皆為我親眷， 于往昔已做無量益。 此等沉溺於痛苦之大海， 於一切時處皆應慈愛。 為令彼等安立於解脫道， 當發欲求成佛之菩提心， 當由種種門徑積聚善資糧， 不應以少分而自滿。 總而言之，凡所受持之律儀， 當以清凈守護為根本， 並盡己所能， 努力聽聞、思維與修持。 三門惡行乃是， 無量不悅意痛苦之因， 當以律儀遮止新惡業， 並以四力精勤懺悔昔所造。 此乃應卓袞·多杰貝之勸請，釋迦比丘·洛桑扎巴所作。
【English Translation】 Having prayed, understand in detail those things that have not been understood, attributing this understanding to the kindness of the Buddhas and Bodhisattvas and virtuous friends, and again repay their kindness with offerings and practice, and devote yourself wholeheartedly. In this way, you will gain a true and unfeigned understanding of all the essential points of the path, both gross and subtle. As a result, your faith in the Buddhas and Bodhisattvas and the Guru will increase day by day, your respect for the Dharma and the teachings will deepen, your compassion for sentient beings will grow, and your diligence in practice will be enhanced. By skillfully focusing on the essential points, you will firmly establish yourself in the habitual patterns, which is different from others. This passage is a response from Je Rinpoche Lobsang Drakpa to the letter of Tsakowa Khenchen Ngawang Drakpa. ༈ །།Namo Manjughoshaya (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Homage to Manjushri). Whoever, with reverence, Constantly relies on the lotus feet, All wishes are easily fulfilled, I prostrate to the feet of the guiding supreme Guru. Listen to this brief explanation. Having perfectly accomplished through many virtuous deeds, This precious human body with leisure and endowment, If you do not strive diligently day and night, What greater deception could there be? If you are distracted by the affairs of today and tomorrow, And fail to accomplish your goals, The Lord of Death, Yama, with great power, Will lead you to the realm of the next life. At that time, even if you regret, What good will it do? Therefore, quickly contemplate the nature of death, After death, karma follows the body like a shadow, Contemplate this again and again. Diligently purify misdeeds and accumulate merit. Beings wander in, The terrifying abyss of samsara, When wandering alone without refuge or protector, There is no refuge other than the Three Jewels. Therefore, take refuge with sincere intention. These beings are all my relatives, Who have done immeasurable good in the past. These beings are drowning in the ocean of suffering, Therefore, they should be loved at all times and places. In order to establish them on the path to liberation, Generate the mind of Bodhicitta, desiring to attain Buddhahood, Accumulate merit through various means, Do not be satisfied with just a small portion. In short, whatever vows you have taken, Take the pure keeping as the foundation, And to the best of your ability, Strive to listen, contemplate, and meditate. The three doors of evil deeds are, The cause of countless unpleasant sufferings, Prevent new evil deeds with vows, And diligently purify past misdeeds with the four powers. This was written by Shakya Bhikshu Lobsang Drakpa at the urging of Drok Gon Dorje Pal.
་ལྕང་རིང་ཐང་དུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།ཀེ་རུ་ཞེས་གྲགས་གནས་འདིར་འཁོད་པ་རྣམས། །ཁེ་དང་རྙེད་བཀུར་དོར་ཏེ་ཆོས་ལ་གཞོལ། །གེ་སར་ཉི་ཤར་འོད་ཀྱིས་མཛེས་པ་བཞིན། །ངེ་རང་རྣམས་ཀྱང་གསུང་རབ་སྣང་བས་རྩེ་ན། །ཅེ་སྤྱང་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་མི་འགྲོ་ཞིང་། །ཆེ་ཆེས་དོར་ནས་མཁས་པ་བསྟེན་བྱས་ནས། །ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་ཞིང་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཉེ་རིང་མེད་པར་ངང་གིས་འདུ་བར་འགྱུར། །ཏེ་ལོ་པ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ཏེ་བླ་མ་གུས་པས་བསྟེན། །དེ་བཞིན་བདག་ཅག་མཁས་ལ་གུས་བཏུད་དེ། །ནེའུ་གསིང་མཛེས་ལྟར་ཡིད་རབ་དང་བར་བྱ། །པེ་ཏ་བ་ཡི་སྤྱོད་ཚུལ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། །ཕེ་གུའི་རྩིག་པས་ 2-3-197a བསྐོར་བའི་ཁང་བཟངས་སུ། །བེའུས་མ་ལ་གདུང་འདྲའི་འདུན་པ་ཡིས། །མེ་ཤོར་གསོད་ལ་བརྩོན་བཞིན་འགྲུས་པར་རིགས། །ཙེ་ནེ་འདུག་ནས་གསུང་རབ་དོན་བསམས་ན། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ། །ཛེ་རེག་ཕྲག་དོག་བྱམས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིས། །ཝེ་རན་ཏ་ཡིས་ནད་རྣམས་སེལ་བཞིན་བསལ། །ཞེ་སས་འདུད་པའི་དག་སྣང་རབ་སྦྱངས་ཏེ། །ཟེ་སློངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ནས། །འེ་ཏ་ཀ་ཡིས་བསྟེན་པའི་བསྟི་གནས་སུ། །ཡེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དོན་ལ་འདྲིས་པར་བྱ། །རེ་བ་མ་ཆེ་འདོད་པ་ཆུང་བར་གྱིས། །ལེ་ལོ་མ་ཆེ་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཤེ་མོང་སྟོབས་ཀྱིས་མ་དྲེགས་དབེན་པའི་གནས། །སེ་བས་དཀྲིགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དགེ་ལ་འབད། །ཧེ་ཧེ་མཁས་པ་དགྱེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི། །ཨེ་ཡིག་དབྱངས་ངེས་བྱ་དཀའི་ཚུལ་དག་ཏུ། །ལེགས་པར་བསྡེབས་འདི་མང་ཐོས་ཙོང་ཁ་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པས་ཆོས་པར་བྱེད་ཚེ་སྦྱར།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཀོ་ཀ་ལི་ཀའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་བཞིན་དུ། །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཚོན་གྱིས་བཀྲ་བ་འདིར། །གོ་ཆ་བགོས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ངོ་མཚར་ཐུབ་པའི་གསུང་ལ་སྦྱངས་ན་ལེགས། །ཅོ་ནས་འདྲེན་པའི་དམ་པས་གདམས་པ་ལྟར། །ཆོ་རིགས་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། །ཇོ་བོའི་དྲུང་དུ་སོས་བསྐོར་འཚོགས་ཀྱི་བར། །ཉོ་ཚོང་དོར་ཏེ་ཆོས་བར་འཕེལ་ན་ལེགས། །ཏོ་ཀེར་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏུ་འཁུར་བ་ལ། །ཐོ་ཆོ་སྤངས་པའི་སྤྱོད་པ་དུལ་བ་དགོས། །དོ་ཟླ་མེད་པའི་མཁས་པ་བྱེད་འདོད་ན། །ནོ་བསམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཏང་ན་ལེགས། །པོ་ཏ་ལ་ན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ 2-3-197b ལྟར། །ཕོ་བྲང་འདིར་ཡང་སྙིང་རྗེས་རང་རྒྱུད་འདུལ། །བོ་ལོང་བཟང་ལྟར་རྒྱུད་ནི་མཉེན་བྱས་ཏེ། །མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་ཁྲོ་བ་བྲལ་ན་ལེགས། །ཙོ་རའི་འཇིགས་པས་དབེན་པར་གྱུར་པ་འདིར། །ཚོ་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་བསམ་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། །ཛོ་གི་དུལ་བའི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཝོ་བརྒྱལ་བྱུང་ཡང་བརྩོན་པ་བསྟེན་ན་ལེགས། །ཞོ་དང་ཀུ་མུད་མདངས་ལྟར་
【現代漢語翻譯】 在柳樹長灘上書寫。 在此名為凱如的地方安住的人們， 拋棄利益和名譽，專注于佛法。 如旭日初昇的光芒般美麗， 我們也要在經文的光芒中嬉戲。 不像豺狼一樣四處遊蕩， 拋棄傲慢，親近智者， 越來越高，一切眾生， 無論親疏，都會自然聚集。 像帝洛巴等所有成就者一樣， 拋棄懷疑，以恭敬心依止上師。 同樣，我們也要恭敬地頂禮智者， 像新綠一樣，讓心意歡喜。 完全採納貝達瓦的行為方式， 在菲古的墻壁 環繞的宮殿里， 以母牛思念小牛犢般的渴望， 像撲滅火焰一樣努力修行。 靜坐禪房，思維經文的意義， 生生世世，從安樂走向安樂。 用慈悲作為嫉妒的對治， 像維蘭達消除疾病一樣消除煩惱。 以喜悅和恭敬，徹底凈化顯現， 徹底拋棄乞討等一切行為， 在依塔卡所依止的住所里， 從一開始就熟悉離戲的真諦。 不要有太大的期望，減少慾望， 不要懶惰，要精進于佛法。 不要因強大的力量而驕傲，在寂靜的地方， 在塞瓦裝飾的地方，努力行善。 嘿嘿，這首令智者喜悅的詩， 在難以確定元音「埃」的規則中， 善巧地組合在一起，這是多聞的宗喀巴， 洛桑扎巴在修行佛法時所作。 愿吉祥！ 像杜鵑鳥的喉嚨的絨毛一樣， 在這被各種顏色裝飾的周圍， 以身披盔甲的偉大勇氣， 如果研習釋迦牟尼佛的教誨，那將是極好的。 如覺沃所引導的聖者們的教誨一樣， 完全採納高貴種姓的行為方式， 在覺沃佛像前，直到繞廓聚會結束， 拋棄貿易，讓佛法增長，那將是極好的。 像頂髻一樣頂戴， 需要拋棄爭吵的調伏行為。 如果想要成為無與倫比的智者， 最好將所有的想法都投入到佛法中。 像布達拉宮的觀世音菩薩一樣， 在這座宮殿里，也要用慈悲調伏自心。 像善良的博隆一樣，調柔自心， 最好像沒有孩子的寡婦一樣，遠離憤怒。 在這遠離嘈雜的地方， 在人群中擴充套件思維， 在瑜伽士調伏的行為中， 即使暈倒，也要堅持精進。 像酸奶和睡蓮的光澤一樣。
【English Translation】 Written on the willow long beach. Those who dwell in this place known as Keru, Abandoning profit and honor, devote themselves to Dharma. Like the beauty of the rising sun's light, May we also play in the light of the scriptures. Not wandering in all directions like jackals, Abandoning arrogance, relying on the wise, Becoming higher and higher, all beings, Without near or far, will naturally gather. Like Tilopa and all accomplished ones, Abandoning doubt, relying on the Guru with reverence. Likewise, may we also respectfully prostrate to the wise, Like fresh greenery, may we make our minds joyful. Completely adopting the conduct of Petawa, In the palace surrounded by the walls of Pegu, With the longing of a cow for its calf, Like extinguishing a fire, it is wise to strive diligently. Sitting in the meditation room, contemplating the meaning of the scriptures, In all lifetimes, may we go from happiness to happiness. With compassion as the antidote to jealousy, Like Veranda dispelling diseases, may we dispel afflictions. With joy and reverence, thoroughly purify appearances, Thoroughly abandoning all behaviors such as begging, In the abode relied upon by Itaka, From the very beginning, become familiar with the meaning of freedom from elaboration. Do not have great expectations, reduce desires, Do not be lazy, be diligent in Dharma. Do not be arrogant due to strength, in a solitary place, In the direction adorned by Seva, strive for virtue. Hey hey, this verse that pleases the wise, In the rules that are difficult to determine the vowel 'E', Skillfully composed, this is the all-knowing Tsongkhapa, Losang Drakpa composed this while practicing Dharma. May there be auspiciousness! Like the down of a cuckoo's throat, In this surrounding adorned with various colors, With the great courage of wearing armor, If one studies the teachings of Shakyamuni Buddha, it would be excellent. Like the instructions of the holy ones guided by Jowo, Completely adopting the conduct of a noble lineage, In front of the Jowo statue, until the circumambulation gathering ends, Abandoning trade, may Dharma increase, it would be excellent. Wearing it on the crown of the head like a topknot, One needs the tamed behavior of abandoning quarrels. If one wants to become an unparalleled scholar, It is best to devote all thoughts to Dharma. Like Avalokiteshvara in Potala Palace, In this palace, also tame one's own mind with compassion. Like the good Bolong, soften the mind, It is best to be free from anger like a widow without children. In this place that is far from noise, Expand the mind in the midst of crowds, In the conduct of taming of yogis, Even if one faints, one should rely on diligence. Like the luster of yogurt and water lilies.
རབ་དཀར་ཞིང་། །ཟོ་མདོག་མཐོང་ན་གཞན་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཁྱོད། །འོ་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །ཡོ་ལང་འདུ་འཛིའི་བྱ་བ་དོར་ན་ལེགས། །རོ་ལ་སྲེད་པ་ཆུང་བར་བྱས་ནས་ནི། །ལོ་མང་དུས་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ནན་ཏན་འཕྲོ། །ཤོ་སོགས་རྣམ་གཡེང་དབང་དུ་མ་བཏང་བར། །སོ་ཀ་འདི་ལ་མཐར་ཐོན་བྱས་ན་ལེགས། །ཧོ་ཡིག་བར་དུ་ཐོག་མ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཨོ་ཡིག་དབྱངས་ངེས་བྱ་དཀའི་ཚུལ་དག་ཏུ། །ལེགས་པར་བསྡེབས་འདི་མང་ཐོས་ཙོང་ཁ་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པས་ཆོས་པར་བྱེད་ཚེ་སྦྱར།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་པ། །ཐུབ་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཉིན་མོའི་དཔལ། །འགྲོ་བ་དུ་མའི་ཐར་ལམ་གསལ་མཛད་པ། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འགྲོ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །སྙན་པའི་གྲགས་པས་རྣ་བའི་ལམ་མཛེས་ཤིང་། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་ཡངས་པ་ཡིས། །གསུང་རབ་རིན་ཆེན་གླིང་ལ་དབང་བསྐུར་བ། །མཁས་ཁྱོད་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས། །རྒྱས་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བའི་རེ་བསྐོང་བའི། །རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་ནི། །བཀའ་སྩལ་ཡི་གེར་སྤྲིངས་པ་ཙན་དན་གྱི། །སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་ལ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པ་འཕྲོད། །དེ་ཚེ་རིག་ལ་བདེ་བའི་དཔལ་བྱིན་པས། །ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་དགའ་བའི་རླུང་གིས་ནི། །བསྐྱོད་པས་དྲངས་པའི་སྙན་ཚིག་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །མགྲིན་ 2-3-198a པའི་ལམ་ནས་འཐོར་བ་འདི་ལྟར་རོ། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་རྒྱལ་སྲས་མཆོག །དགོངས་པ་གསལ་དང་དེ་སྲས་ཐུ་བོ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱས་ས་ཕྱོགས་དར། །སྔོན་ཆད་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་མཛད་ནའང་། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པར་གྱུར། །ཚུལ་དེ་གཟིགས་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་སླད་དུ། །བཀའ་ཉན་གདུལ་བྱ་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་ལ། །སྦྱོར་བའི་ཐུགས་ཁུར་བསྣོམས་ཞེས་གླེང་བ་ཐོས། །ཚུལ་དེར་ད་དུང་གཞོལ་བར་མཛད་པ་ལ། །བདག་འདྲས་བསྐུལ་ལ་ལྟོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྣམ་དག་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བ་བར་མ་དོར། །མི་འདོར་མཐར་ཕྱིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས། །ཉིད་སྐུ་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཛད་པ་རྒྱས་པའི་ཐབས། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ནི། །སྒྲིག་ལ་བརྩོན་པ་ཆེས་ཆེར་མཛད་པར་ཞུ། །ཞེས་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་ཕུལ་བའི་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོན་པར་སྣམ་ཕྲུག་དུར་དམར་སྣ་ཚང་བ་ལེགས་པ་གཅིག་ལ་ཐེལ་ཚེ་འདི་འབྱར་བ་འབུལ། ཞེས་པ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་བྱང་བླ་མའི་ཞུ་ཡིག་གི་ལན་དུ་མཛད་པའོ།། ༈ །།ཐུགས་རྗེའི་ཟེགས་མའི་ཆ་ཤས་ཞུགས་པས་ཀྱང་། །གསུང་རབ་རོ་མཆོག་མྱོང་བའི་དཔལ་སྟེར་བ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྣམ་དཀར་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ
【現代漢語翻譯】 白色的田野啊！ 看到你那美麗的容顏，便能吸引他人的心神。 我們都應以恭敬之心來侍奉您， 最好拋棄那喧囂塵世的瑣事。 減少對世俗享樂的貪戀， 珍惜多年來辛勤修習的精進。 不要沉迷於賭博等散亂之事， 最好能在此道上堅持到底，獲得最終的成就。 在所有文字的開端，都有一個'ཧོ་'（藏文）字， 而'ཨོ་'（藏文）字的發音規則卻難以確定。 宗喀巴大師（Tsongkhapa），學識淵博， 在著書立說時，巧妙地將這些規則運用其中。 愿一切吉祥！ 引導世間的導師，勝者的宗風， 將佛法照耀如白晝的，白晝的光輝， 為無數眾生開示解脫之路的， 教法的怙主，愿您戰勝一切！ 美妙的聲譽裝飾著聽覺的道路， 以廣闊的智慧和辨析能力， 您被授予了對珍貴經論的支配權。 賢者啊，愿您以善良的事業， 在東方廣為弘揚，滿足眾生的期望， 成為珍寶權力的國王。 以書面形式呈上的信函，帶著檀香木的 禮物，蓋上印章，送達。 那時，智慧帶來幸福的光輝， 心中的馬車被喜悅的風 驅動，帶來了美妙的詩歌花環， 從喉嚨的道路上散落，就像這樣。 持有勝者正法的殊勝王子， 其意旨明晰，以及他的主要繼承人， 名為耶喜堅贊（Yeshe Gyaltsen）者，在各地弘揚佛法。 雖然過去佛法非常興盛， 但由於時代的影響，變得非常衰敗。 看到這種情況，爲了弘揚佛法， 聽說您正致力於將聽從教誨的弟子們， 引導到偉大的論典之中。 對於您正在做的事情， 像我這樣的人，還需要勸說什麼呢？ 不要放棄肩負的純潔重任， 不捨棄，堅持到底，是聖者們的傳統。 愿您的身體安住在福田之中， 愿您以各種善行， 通過眾多甚深的緣起之門， 勤奮努力，我在此祈禱。 在七月十五日，于卓日沃切格魯寺（Drok Riwo Che Gelden Nampar Gyalwai Ling）敬獻的禮物，包括一件紅色的粗呢布料，上面貼著這個標籤。 這是宗喀巴大師（Je Rinpoche）對北方上師的信件的回覆。 即使僅僅是慈悲的一點點， 也能賜予品嚐殊勝經論的榮耀。 愿文殊上師（Jamyang Lama）純潔的事業， 使具足智慧者……
【English Translation】 White fields! Seeing your beautiful face captivates the minds of others. We should all serve you with reverence, It is best to abandon the trivial matters of the noisy world. Reduce the craving for worldly pleasures, Cherish the diligence cultivated through many years of practice. Do not indulge in gambling and other distractions, It is best to persevere to the end on this path and achieve final accomplishment. At the beginning of all letters, there is a 'ཧོ་' (Tibetan) character, But the pronunciation rules of the 'ཨོ་' (Tibetan) character are difficult to determine. Tsongkhapa (Tsongkhapa), a master of vast learning, Skillfully applied these rules when writing books. May all be auspicious! The guide of the world, the lineage of the Victorious Ones, Illuminating the Dharma like daylight, the splendor of daylight, Revealing the path of liberation to countless beings, The protector of the teachings, may you be victorious! Beautiful fame adorns the path of hearing, With vast wisdom and discernment, You have been granted dominion over the precious scriptures. Wise one, may you, with virtuous deeds, Widely propagate in the East, fulfilling the hopes of beings, Becoming the king of precious power. The letter presented in writing, with a gift of sandalwood, Sealed and delivered. At that time, wisdom bestows the glory of happiness, The chariot of the mind is driven by the wind of joy, Bringing a garland of beautiful poems, Scattered from the path of the throat, like this. The supreme prince who holds the Victorious One's Dharma, Whose intention is clear, and his chief successor, Named Yeshe Gyaltsen, propagates the Dharma in all places. Although the Dharma was very prosperous in the past, Due to the influence of the times, it has become very degenerate. Seeing this situation, in order to propagate the Dharma, It is said that you are dedicating yourself to guiding disciples who listen to teachings, Into the great treatises. Regarding what you are doing, What need is there for someone like me to advise? Do not abandon the pure and heavy responsibility you bear, Not abandoning, persevering to the end, is the tradition of the holy ones. May your body abide in the field of merit, May you, with various virtuous deeds, Through the doors of many profound dependent originations, Diligently strive, I pray here. The gift presented on the fifteenth day of July, at Drok Riwo Che Gelden Nampar Gyalwai Ling, includes a piece of red coarse cloth with this label attached. This is Je Rinpoche's reply to the letter from the Northern Lama. Even a small part of the dew of compassion, Can bestow the glory of tasting the supreme flavor of the scriptures. May the pure deeds of Jamyang Lama, Enable those endowed with wisdom...
འི་བུ་ཁྱོད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ལ་བོད་ཀྱི་མཚམས་གནས་སྐྱིད་པའི་གྲོང་། །རང་བྱོན་འཕགས་པས་བྱིན་བརླབས་ས་ཡི་ཕྱོགས། །དེར་ནི་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔན་རེད་མདའ་པའི། །ཞབས་ཀྱི་དྲུང་ན་ཉེར་གནས་མངར་བ། ། 2-3-198b སྡོམ་བརྩོན་མང་ཐོས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །དོན་ལྡན་སྙན་པའི་འཕྲིན་ཡིག་སྤྲིངས་པ་ཡིས། །བདག་གི་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་མགུ་བར་བྱས། །ལེགས་བཤད་ཚོས་ལ་སྙིང་སྟོབས་མི་དམན་པའི། །དཔའ་ཁྱོད་དམ་པ་ལས་འོངས་ལེགས་བཤད་གཏམ། །སྔོན་མེད་འགའ་ཞིག་རྙེད་ཅིང་ད་དུང་ཡང་། །མདོ་སྔགས་གཏམ་གྱི་སྙིང་པོ་འགའ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ན་རིང་དུ་སྡོད་ཅེས་སྨྲ་བ་ལེགས། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུང་རབ་གནད་ཀྱི་དོན། །ཇི་བཞིན་ངེས་ནས་ཞི་བའི་ནགས་སུ་ནི། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལས་ཡ་མཚན་གཞན་མེད་ཕྱིར། །དེ་ནས་ཁ་ཆེ་བལ་པོར་ལེགས་སྦྱར་སྐད། །སློབ་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སེམས་ཅན་གྱི། །ཁམས་རྣམས་དུ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་གྱི། །དབང་དུ་གཏོང་ན་དེ་ལ་སུས་ཅི་བྱ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་པའི་ལམ། །ཡལ་བར་དོར་ནས་དོན་ཆུང་ལྷུར་ལེན་པ། །དགག་བྱ་ཆེ་ལ་དགོས་པ་ཆུང་བའི་གནས། །བློ་གྲོས་མ་སྦྱངས་པས་ཀྱང་རིང་དུ་འདོར། །བདག་ཀྱང་དགེ་ལྡན་རི་བོའི་ངོས་ཡངས་སུ། །རྣམ་གཡེང་དོར་ནས་དབེན་པའི་རོ་མྱང་ཞིང་། །མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་གནས་རྣམས་ལ། །སྒོམ་པའི་རྩོལ་པས་གློ་བ་དགའ་ཞིང་མཆིས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདེ་ཞིང་དགྱེས་པར་སྤྱོད། །ཟླ་མོའི་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་འཕེལ་ཞེས་པས། །ཡིད་ལ་དགའ་བསྐྱེད་རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར། །ཞུ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་སྤྱན་སྔར་འབུལ་བར་ཡོད། །རིགས་པའི་ལམ་ལ་བྱང་བའི་བློ་མཆོག་དང་། །གསུང་རབ་གདམས་པར་ཤར་བའི་ཉམས་ལེན་དང་། །ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ངག་གི་དཔལ། །ས་སྟེང་འདི་ན་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་སྣང་། །ཡོན་ཏན་དུ་མའི་གཏེར་འཛིན་པས། །རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ལྟར་ 2-3-199a མངོན་མཐོ་བ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན། །ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་གྱུར་ཞིག་གུ། །ཞེས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་དྲུག་ལ་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས། བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །། ༄། །སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིག་ལན། བློ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཕན་འདོད་ན། །ཚེ་འདིའི་འཚོ་ཚིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད། །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་ངེས་པར་འགྲོ་འཚལ་བས། །དེ་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བར་རིགས། །མི་ཡི་ལུས་དང་བསྟན་དང་མཇལ་བ་ནི། །ཡང་ཡང་མི་རྙེད་ད་རེས་ཙམ་ལགས་ཤིང་། །འདི་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་གནས་ཡོད་པས། །ཚུལ་འདི་སོམས་ལ་མི་ལུས་སྙིང་པོ་ལོང་། །དེང་བྱ་སང་བྱའི་བསམ་པས་འབྱམས
【現代漢語翻譯】 孩子，愿你勝利！在勝利之地，有西藏邊境的祥樂之城（Kyid P'ai Grong），是自生觀音（Rang byon 'Phags pa）加持過的土地。 在那裡，有無與倫比的良師益友，廣博佛法的五眼（spyan lnga）具足者，雷達瓦（Red mda' pa）的座前近侍曼嘎瓦（mNgar ba）。 持戒精進、博學多聞的功德幢（Yon tan rgyal mtshan）以充滿意義的優美書信寄來，使我心生歡喜。 你這位在善說之法上毫不遜色的勇士，從聖者處傳來的善說之語，發現了一些前所未有的內容，並且爲了更多經續之語的精髓，說在那裡長住是很好的。 為何如此說呢？因為如實通達佛經要義后，在寂靜的森林中，如法修行之外沒有其他更令人驚奇的事情了。 之後，說去克什米爾（Kha che）、尼泊爾（Bal po）學習梵語（Legs sbyar skad），因為眾生的根器多種多樣，如果僅僅順應這些，誰又能做什麼呢？ 如果不是這樣，捨棄成就大事的道路，而專注于小事，這是應該反對的，是需求小而應捨棄的大事，即使沒有學過智慧的人也會遠離。 我也在格魯山（dGe ldan ri bo）寬廣的山坡上，拋棄散亂，品嚐寂靜的滋味，在經續道（mDo sngags lam）的究竟之處，以修行的努力感到心滿意足。 愿吉祥上師安樂喜悅！愿增上月亮的善行！心中生起歡喜，不久之後，我將把祈請的信件呈到您面前。 精通理路的最勝智慧，通達經文教誨的修行經驗，以及擅長文辭表達的口才，這三種珍寶顯現在這片土地上。 您是眾多功德的寶藏，像勝利幢頂一樣高高聳立，愿您所希望的一切都能如願以償！ 於十二月六日，在卓日沃切格魯南巴嘉瓦林（'Brog ri bo che dGe ldan rnam par rgyal ba'i gling），由洛桑扎巴（Blo bzang grags pa）所說，愿吉祥！ 回覆給學師洛哲培（Blo gros 'phel）的信： 有智慧的你如果想幫助我，那麼今生的生活如何都可以，因為我們註定要前往來世，所以應該為來世努力。 獲得人身、值遇佛法是很難再次遇到的，只有這一次機會，這裡有成就大事的條件，所以思考這些，讓人身變得有意義。 不要總是想著明天再做，要珍惜當下。
【English Translation】 Child, may you be victorious! In the land of victory, there is the joyous city on the border of Tibet (Kyid P'ai Grong), a place blessed by the self-arisen Arya (Rang byon 'Phags pa). There, is an incomparable spiritual friend, the one with the five eyes (spyan lnga) of vast Dharma, the attendant Ngarwa (mNgar ba) at the feet of Redawa (Red mda' pa). The one who strives in discipline, is greatly learned, and is the banner of qualities (Yon tan rgyal mtshan), sent a meaningful and beautiful letter, which greatly pleased my mind. You, a hero who is not inferior in the excellent teachings of Dharma, the excellent words that come from the holy one, have discovered some unprecedented things, and for the sake of the essence of more Sutra and Tantra teachings, it is good to say that staying there for a long time is excellent. Why do I say this? Because after truly understanding the essential meaning of the scriptures, there is nothing more amazing than practicing diligently in a peaceful forest. After that, saying to go to Kashmir (Kha che) and Nepal (Bal po) to learn Sanskrit (Legs sbyar skad), because the dispositions of sentient beings are diverse, if we only cater to these, who can do anything about it? If not, abandoning the path to accomplishing great things and focusing on small things, this should be opposed, it is a situation where the need is small and the great things should be abandoned, even those who have not studied wisdom will stay away from it for a long time. I am also on the wide slopes of Geden Mountain (dGe ldan ri bo), abandoning distractions, tasting the flavor of solitude, and at the ultimate places of the Sutra and Tantra path (mDo sngags lam), I am delighted with the effort of meditation. May the glorious Lama be happy and joyful! May the virtuous actions of the moon increase! Joy arises in my heart, and soon I will present the letter of request before you. The supreme wisdom that is proficient in the path of reasoning, the experiential realization that dawns on the teachings of the scriptures, and the eloquence of speech that is skilled in the style of composition, these three jewels appear on this earth. You are the treasure trove of many qualities, standing tall like the victory banner, may all that you desire be fulfilled! On the sixth day of the twelfth month, spoken by Losang Drakpa (Blo bzang grags pa) from Drok Riwoche Geden Nampar Gyalwai Ling ('Brog ri bo che dGe ldan rnam par rgyal ba'i gling), may it be auspicious! Reply to the letter to the teacher Lodro Pel (Blo gros 'phel): If you, who are intelligent, want to help me, then whatever happens to this life is fine, because we are destined to go to the next life, so we should strive for the next life. Obtaining a human body and encountering the teachings is difficult to find again, this is the only chance, and there are conditions here to accomplish great things, so think about these and make the human body meaningful. Don't always think about doing it tomorrow, cherish the present.
་གྱུར་ན། །འཆི་བས་གཏུགས་ནས་ཅི་བགྱིར་མ་མཆིས་པས། །དེ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་དོན་རྣམས་དེ་མ་ཐག །ཕྱི་བཤོལ་མི་བྱ་ལག་ཏུ་བླང་བར་རིགས། །དྲན་ཤེས་གོ་ཆ་བྲལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ཡུལ་གྱི་ཚོམ་ཀུན་དག་གིས་རྟག་ཏུ་འཚེ། །དགེ་བའི་ལས་ལའང་གྲོགས་བྱེད་དཀོན་པས་ན། །མཁས་པས་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་བཞག་གོ། །སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིག་ལན་མཛད་པ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། ༈ །། ༄། །ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་ཞུ་ཡིག། ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །རྨད་བྱུང་ལེགས་བཤད་སྐྱེས་ཀྱིས་ནི། །དམ་པའི་ཡིད་རབ་འཕྲོག་པ་ལྟར། །ཙནྡན་ལྗོན་པ་དྲི་བཞོན་གྱིས། །བསྐྱོད་པའི་བསུང་གིས་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པའི་མགྲིན་པའི་རྒྱན། །ངག་གི་དཔལ་སྟེར་དབྱངས་ཅན་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་བཅོམ་ལྡན་མ། །ཚིག་གི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཆུ་གཏེར་བཞི་ཡི་སྐ་རགས་ཅན། །ས་ཆེན་འདི་ཡི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི། །རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ན། །གང་གི་བཀའ་ལུང་ངལ་གསོ་བ། །འཛམ་གླིང་ས་ཡི་ 2-3-199b ཐིག་ལེ་ཏ་མིང་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྙན་པས་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི། །སྐྱེ་དགུའི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་དེས། །ཞབས་རྡུལ་འོད་འབར་གཙུག་རྒྱན་བཞིན་མཛད་པ། །དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཐུབ་པའི་རིང་ལུགས་པ། །འགྲོ་བའི་ཡོན་གནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཞིང་། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མགོན་ཁྱོད་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་ཞབས་བརྟན་ཅིག །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ངག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་དགེ་ལེགས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོའི་ཁྱོན་ལས་ནི་འཁྲུངས། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བསྡུ་བཞིའི་བང་རིམ་གདུལ་བྱའི་ཉེར་འཚོའི་གནས་དམ་པས་ནི་མཛེས། །དཔལ་དང་འབྱོར་བའི་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཆལ་ཆིལ་གཡོ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་བཞུགས་པའི་རིའི་དབང་པོ་གཉིས་པ་དེའི་སྤྱན་སྔར་ཞུ་བ་ནི། གངས་རིའི་ཁྲོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་པོའི་འགྲོ་བ་དུ་མའི་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལྟ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་སླར་ཡང་སྐུ་ལ་སྙུན་མེད་པར། དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པའི་གཏམ་གླེངས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོས་པས་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་བལ་དགའ་བའི་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་ན་བདེ། དམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན། བསྐུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དུ། །ཉིད་ཀྱི་གམ་དུ་ལྷགས་པར་རིགས་ནའང་། །ལོ་ཁ་ཅིག་གི་རིང་ལ་རི་མི་འབབ་ཀྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཞིག་བག
【現代漢語翻譯】 如果死亡逼近，卻無所作為， 因此，聽聞的道理應當立即付諸行動， 不應拖延。 對於缺乏正念和覺知的凡夫俗子， 世俗的瑣事總是困擾著他們。 因為行善的助緣稀少， 所以智者不會依賴他人。 這是從《上師智慧增廣》的回信中摘錄的。 向法王噶瑪巴如來稟告書 愿一切吉祥！ 奇妙的善說如禮物般， 深深吸引著聖者的心。 如同旃檀樹被微風吹拂， 散發出的芬芳遠勝於此。 因此，您是智者喉間的珍寶， 賜予言語之美的妙音天女。 我恭敬地頂禮薄伽梵母， 愿您廣增語之供養。 以四大海洋為腰帶， 在這片廣袤的大地南方， 在無數小國的頂端， 您的教令和諧安寧。 被稱為贍洲大地的 中心，塔明（塔明，藏語地名） 您的美名傳遍四方， 成為眾生耳畔的莊嚴。 您的足塵光芒四射，如同頂上的莊嚴。 您是具德釋迦牟尼的追隨者， 是眾生的功德之源，無上的福田。 您是末法時代眾生的如意樹， 祈願怙主您在福田之地永駐。 如是向如意之神致敬，並先行吉祥之語，之後從清凈潔白的善妙黃金大地上誕生。以善巧方便的四攝法，莊嚴著調伏所化眾生的資糧之處。在功德與財富的波濤洶涌澎湃的浩瀚大海中央，以戰勝一切的姿態，巍然屹立，光芒四射，如同第二座山王，現在向您稟告： 聽說您以善妙的言語，闡明了雪域和漢地眾多眾生通往高尚和解脫的道路，並再次前往中部地區，這個訊息如同喜悅的風吹拂著我心中的棉花樹，讓我心生歡喜。正如經中所說：『見到聖者是快樂的，與聖者交往是快樂的。』爲了瞻仰您的法體，本應前往您的座前，但由於我遵守了幾年內不下山的堅定誓言。
【English Translation】 If death approaches, but there is nothing to do, Therefore, the meanings of what has been heard should be put into practice immediately, Without delay. For ordinary people who lack mindfulness and awareness, The collections of worldly things always harass them. Because the aids to virtuous actions are scarce, Therefore, the wise do not rely on others. This was extracted from the reply to 'Teacher Wisdom Increase'. A letter to Dharma Lord Karmapa Dewa Shekpa (Dezhin Shekpa) May there be auspiciousness! Wonderful good words, like a gift, Deeply captivate the hearts of the holy ones. Like a sandalwood tree stirred by a fragrant breeze, Its fragrance is far superior to that. Therefore, you are the jewel in the throat of the wise, The goddess Saraswati who bestows the glory of speech. I respectfully prostrate to the Blessed Mother, May you greatly increase the offering of words. With the four great oceans as your belt, In the south of this vast earth, At the crown of numerous small kingdoms, Your command is peaceful and harmonious. Known as the center of the Jambudvipa (Earth), Taming (a place in Tibet) Your fame spreads in all directions, Becoming an adornment to the ears of beings. The radiant dust of your feet serves as a crown ornament. You are a follower of the glorious Shakyamuni, A source of merit for beings, a field of unsurpassed blessings. You are the wish-fulfilling tree for beings in the degenerate age, May you, the protector, remain steadfast in the field of merit. Thus, after paying homage to the god of wishes and uttering auspicious words, I report to you, who were born from the great golden land of pure and white virtue. You adorn the place of sustenance for those to be tamed with the skillful four means of gathering. In the midst of the vast ocean where the waves of glory and wealth ripple, you stand tall and radiant, surpassing all directions, like the second king of mountains. Now, I report to you: Having heard that you have well explained the path to higher realms and liberation for many beings in the snowy land and China, and that you are again going to the central region, this news is like the wind of joy blowing the cotton tree in my heart, making me rejoice. As it is said in the scriptures: 'It is joyful to see the holy ones, it is joyful to associate with the holy ones.' In order to behold your Dharma body, I should come to your presence, but because I have kept a firm vow not to descend from the mountain for several years.
ྱིས་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་མཐོང་ནས་ཡོས་ལོའི་ 2-3-200a དཔྱིད་སྟོད་ནས། དེ་འདྲ་བའི་ཡི་དམ་བརྟན་པོ་ཞིག་བགྱིས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་རེ་ཞིག་ལ་མཇལ་བར་རྔོ་མ་ཐོག་མོད། འོན་ཀྱང་ལུས་ནི་རིང་ན་གནས་ན་ཡང་། །སེམས་དག་མཛའ་བ་མི་ཉམས་ཏེ། །དཔག་ཚད་དུ་མའི་བར་གནས་པའི། །པདྨོའི་གཉེན་དང་པད་ཚལ་བཞིན། །སྐབས་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་ཞུ་བ་ནི། སྐྱེ་དགུའི་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་བུ། །ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་པའི་ཁུར་ཆེན་འཁྱེར་བ་ལ། །ཉིད་ལས་མཐུ་ཆེན་གཞན་འགའ་མ་མཆིས་པས། །ཚུལ་དེར་བརྩོན་པའི་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ལ། །བདག་འདྲས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ལྟོས་ཅི་འཚལ། །འོན་ཀྱང་ཡིད་འཕྲོག་དམར་སེར་ལི་ཁྲིའི་མཚོར། །ཉི་མ་གཞོན་ནུའི་འོད་ཟེར་ཞུགས་པ་ན། །སྔོན་ལས་ཆེས་ཆེར་མཛེས་ལ་འགལ་བ་ཅི། །མི་མཉམ་བསོད་ནམས་རྟ་བདུན་ཤིང་རྟ་ཡིས། །གངས་ཅན་བྱ་ལམ་ཡངས་པར་ལེགས་དྲངས་ཤིང་། །ཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་འགྱེད་པའི་མཛད་པ་ཅན། །ཐུབ་བསྟན་པདྨོའི་ཚལ་གྱི་གཉེན་གཅིག་བུ། །མང་ཐོས་ལུང་གི་འདབ་བརྒྱ་རྒོད་པ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་གེ་སར་འཛུམ་པ་ཡིས། །གསུང་རབ་སྦྲང་རྩིའི་དཔལ་ལ་རོལ་འདོད་པའི། །སྐལ་བཟང་བུང་བའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་མཛོད། །ལྷ་བུ་གཞོན་ནུའི་རྩེད་འཇོར་དགའ་བའི་ཚལ། །ཆགས་ལྡན་མིག་གི་བདུད་རྩིར་ལང་ཚོའི་དཔལ། །གཏམ་སྙན་དོན་གཉེར་རྣ་བར་ཡིད་འོང་འཕྲིན། །ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་ཡིད་ལ་བསམ་གཏན་བདེ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་བརྩོན་པའི་གོ་བགོས་ཤིང་། །རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པའི་ཡིད་རབ་ཚིམ་བྱེད་པ། །ཐུབ་པའི་ལེགས་བཤད་ལས་གཞན་དགའ་སྟོན་གང་། །དེ་སླད་ 2-3-200b རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཞུ་བར་བདོག །ཅེས་ཉེར་བཞི་ལ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་ཞུས་པའི་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོན་པར། བྱང་རྭ་སྒྲེང་གི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་བཟང་པོའི་བཞུགས་སྟངས་མཛད་པའི་ལི་མི་གཅིག །སྲབ་མོ་དཀར་པོ་བུབས་གཅིག །ཕྲུག་དམར་གཅིག །པད་ཁེབས་གཅིག །བཙུགས་ཞྭ་དམར་པོ་གཅིག་འབུལ་བ་ལགས། འདི་ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་ཞུ་ཡིག་གོ། ༈ །།སྭ་སྟི། གྲུབ་པས་བསྟེན་པའི་རི་བོའི་ངོས་དག་ཏུ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པས་རབ་མཛེས་ཤིང་། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་འདྲེན་དེའི་ཞབས་ཟུང་ནི། །གདུལ་བྱའི་གཙུག་ན་རིང་དུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །གངས་ཅན་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་ཅོད་པན་སྟེང་། །གང་ཞིག་ཞབས་པད་རྣམ་མཛེས་དེ་དྲུང་དུ། །ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་སྤོང་བ་པ། །བདག་གིས་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཞུ། །ཐོས་ན་རྣ་བ་ཚིམ་བྱེད་དོན་བསམས་ན། །ཡིད་ལ་དཔལ་སྟེར་བཀའ་སྩལ་འཕྲིན་
【現代漢語翻譯】 見到您如此歡喜，從兔年（藏曆年份）的初春開始，雖然因為被如此堅定的本尊所束縛，一時無法得見，但身體雖遠隔，心意之友誼永不衰減，猶如相隔遙遠的蓮花之友和蓮花池一般。簡而言之，爲了眾生的福祉，爲了承擔弘揚佛法的重任，沒有比您更強大的人了，對於如此精進的菩薩行，我等又何須祈請呢？然而，當年輕的太陽光芒照耀在迷人的紅色和橙色的硃砂湖上時，豈不比以前更加美麗？愿您以無與倫比的福德，駕馭七馬之車，在廣闊的雪域天空中馳騁，以事業之光芒照耀四方，成為佛法蓮園中唯一的友人。愿您以廣聞博學的百瓣蓮花盛開，以如法修行的花蕊綻放，讓渴望享受經文甘露的幸運蜜蜂們，盡情享受這盛大的喜宴。愿您如同嬉戲于花園中的年輕天神，以充滿魅力的身姿，成為令人賞心悅目的甘露；以悅耳的言語和動聽的資訊，滿足求知者的耳朵；以禪定等，帶來內心的平靜和喜悅。愿您如是精進，以廣闊的智慧，充分滿足內心，因為再沒有比佛陀的教誨更令人歡喜的盛宴了。因此，愿您弘揚佛法！詳細的理由，請向善知識和堪布請教。這是在二十四日，從日沃格丹南巴嘉瓦林（寺廟名）敬獻的禮物，包括：一個被認為是北方饒塘（地名）具有加持力的聖物，即米旁曲吉（人名）法王的坐姿像；一件薄白色的布；一件紅色的小衣服；一個蓮花座墊；一頂紅色法帽。這是呈給曲吉噶瑪巴（人名）如來尊者的信函。 吉祥！在成就者所依止的山巖上，以偉大瑜伽士的行持而莊嚴，爲了引導無邊眾生，您的雙足，愿您長久安住于所化眾生的頭頂。在雪域僧人的頂髻之上，在您那美麗的蓮足前，我這追隨佛陀足跡的出家人，以恭敬之心稟告：聽聞能令耳根愉悅，思維能令內心充滿光彩，懇請垂賜教言。
【English Translation】 Seeing your joy, starting from the early spring of the Year of the Rabbit, although I could not meet you for a while because I was bound by such a firm Yidam (deity), though the body is far away, the friendship of the mind will never fade, like the friend of the lotus and the lotus pond that are far apart. In short, for the welfare of all beings, for the great burden of spreading the Buddha's teachings, there is no one more powerful than you, so what need is there for me to pray for such a diligent Bodhisattva practice? However, when the light of the young sun shines on the charming red and orange vermilion lake, is it not more beautiful than before? May you, with unparalleled merit, drive the chariot of seven horses, gallop in the vast sky of the snowy region, illuminate the four directions with the light of your deeds, and become the only friend in the lotus garden of the Buddha's teachings. May you, with the blooming of the hundred-petaled lotus of vast learning and the blossoming of the pistils of righteous practice, allow the fortunate bees who desire to enjoy the nectar of the scriptures to fully enjoy this grand feast. May you be like a young god playing in a garden, with a charming appearance, become a nectar that pleases the eye; with pleasant words and delightful information, satisfy the ears of those who seek knowledge; with Samadhi (meditative absorption) and so on, bring inner peace and joy. May you be so diligent, with vast wisdom, fully satisfy the mind, for there is no feast more joyful than the Buddha's teachings. Therefore, may you propagate the Buddha's teachings! For detailed reasons, please consult the virtuous teacher and Khenpo (abbot). This is a gift offered on the 24th from Riwo Geden Nampar Gyalwai Ling (monastery name), including: a blessed object considered to be a relic of Byang Ra Treng (place name), namely a statue of Mipham Chögyal (person name) in the posture of a king; a piece of thin white cloth; a small red garment; a lotus seat cushion; and a red Dharma hat. This is a letter presented to Kyabje Karmapa (person name) Tathagata. Swasti! On the mountain cliffs relied upon by the accomplished ones, adorned with the conduct of great hermits, for the sake of guiding limitless beings, may your feet long remain on the crowns of those to be tamed. Above the crest of the saffron-robed ones of the snowy land, before your beautiful lotus feet, I, a renunciate who follows in the footsteps of the Buddha, humbly report: Hearing it pleases the ears, contemplating it bestows glory upon the mind, I beseech you to grant your teachings.
ཡིག་ནི། །བཟང་མང་སྐྱེས་དང་བཅས་པ་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྒྲུབ་པ་དེ་ཡིས་བདག་གི་གམ་དུ་འཕྲོད། །དེ་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་ནི། །དགའ་བའི་དྲི་ཡི་བཞོན་པས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད། །ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་ཆེས་ཆེར་བརྟན་པའི་ཐུགས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་གཞན་གྱིས་མི་གཡོ་བའི། །ཚུལ་འདི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །མཐོང་ནས་རེ་ཞིག་ངལ་བར་མ་བགྱིས་ལགས། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱས་པའི་ཁུར་བཞེས་པ། །བདག་འདྲས་བསྐུལ་བར་གྱུར་ལ་ལྟོས་ཅི་འཚལ། །མགོན་ཁྱོད་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །ཞབས་བརྟན་ 2-3-201a སླད་དུ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་སྨོན་ལམ་དྲི་མེད་ཚོགས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འབད་པས་བགྱིད་པར་ཞུ། །ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་སྤྱན་མངའ་དཔལ་བ་ལ་མཛད་པའོ།།༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྐུ་ནི་གཞན་ཕན་བསམ་པས་མཛེས་ཀྱི་རབ་བཀྲའི་གོས་ཀྱིས་མིན། །སྙན་ནི་ལེགས་བཤད་ཐོས་པས་མཛེས་ཀྱི་གསེར་གྱི་རྣ་ཆས་མིན། །ཕྱག་ནི་གཏོང་ལ་འཇུག་པས་མཛེས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་གདུ་བུས་མིན། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཡིས་ལྷག་པར་མཐོ་བའི་མི་དབང་གང་དེ་རྒྱལ། །སྐྱོན་མེད་རིགས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་འཇིངས་ལས་འཁྲུངས། །དགེ་ལེགས་གསེར་གྱི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཡི་དཔལ་འབར་བ། །མི་དབང་ལྷུན་པོ་གླིང་བཞིའི་དབུས་ན་བརྗིད། །ས་བདག་གཞན་ཕན་དགོངས་པ་གངས་རིའི་གོས། །སྙན་ཞིང་རྣར་འབབ་གསུང་གི་ཚ་ཟེར་གྱིས། །ལེགས་པར་བཞུ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྲགས་པའི་ཚོགས། །སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱི་རྣ་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས། །དེ་ཚེ་ཁྲིམས་གཉིས་མཁྱེན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །སྐྱེ་དགུ་བདེ་ལ་འགོད་པའི་ཁུར་འཁྱེར་བ། །ས་སྐྱོང་དེ་ཡི་ལྷག་བསམ་འདི་འདྲ་ཞེས། །ཡ་མཚན་གཏམ་གྱིས་གཏམ་གཞན་གོ་སྐབས་ཕྲོགས། །དགེ་མཚན་རྒྱུ་སྐར་བྱེ་བས་བཀྲ་བ་ཡི། །སྐུ་ཡི་ནམ་མཁའ་མི་མཐུན་ཆུ་འཛིན་གྱི། །སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་ཕྱིར་བསམ་ཀུན་རྫོགས་མཛད་པའི། །ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་མཆིས། །མི་དབང་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་མངའ་རིས་རྣམས། །ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་ཆབ་སྲིད་གང་ཡིན་པ། །པད་གཉེན་ལྷ་ཡི་ལམ་ནས་མ་ལྷུང་བ། །དེ་སྲིད་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་གོང་མ་ཧོར་རྒྱལ་བུ་མིའི་དབང་པོའི་དྲུང་ 2-3-201b དུ། བློ་བཟང་གྲགས་པས་ཞུ་བའི་ཞུ་ཡིག་གི་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོན་པར་ཕྱག་ཕྱིས་དར་ཁ་དཀར་པོ་ཁ་གང་འབུལ། ཞིབ་ཀྱི་ཞུ་བ་དགེ་བཤེས་བསོད་རྒྱལ་བ་ལགས་ལ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉེར་བདུན་ལ་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཅན་ནས་ཕུལ།། ༈ །། ༄། །གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བའི་འཕྲིན་ཡིག། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱ
【現代漢語翻譯】 書信內容： 連同賢善眾多之人，如您所愿， 完成之事已送至我處。 彼時，心中如意寶樹， 為喜悅之香風所吹動。 如須彌山般極其穩固之心， 絲毫不能為他人所動搖。 此種品性，我視之為怙主您之本性， 故暫且不敢讓您感到疲憊。 肩負著弘揚珍貴佛法之重任， 又怎需如我等之輩來催促呢？ 怙主您乃眾生之殊勝福田， 祈願足蓮永固。 爲了將來，向諸佛菩薩， 獻上祈請，並慇勤地 一遍又一遍地發起無垢之祈願。 于薩嘎達瓦月十四日敬獻，愿吉祥！ 此乃具眼者華巴所作。 嗡 斯瓦斯諦！ 身軀因利他之心而美麗，而非華麗的衣裳。 言語因聽聞妙語而動聽，而非金色的耳環。 雙手因樂於佈施而莊嚴，而非悅耳的鐲子。 以百倍功德而格外尊貴之人王萬歲！ 從無瑕血統之深邃水藏中誕生， 為吉祥黃金圍墻所環繞， 具備無量功德之光輝， 人王如須彌山般屹立於四大部洲中央。 統治者您懷有利他之高尚情懷，如皚皚雪山。 以悅耳動聽之言語，如溫暖陽光， 將善妙融化為潺潺流水，其美名 流入所有眾生之耳海。 彼時，憑藉通曉法律與道德之智慧， 肩負著使眾生安樂之重任。 如此統治者之真誠用心， 其美名奇妙，使其他言語都失去了機會。 為無數吉祥星辰所點綴的 身軀之天空，爲了驅散不祥烏雲的 遮蔽，祈願圓滿一切心願之 殊勝本尊，我向您祈禱。 人王您以慈悲之心治理領土， 依佛法而行的政治， 如蓮花般純潔，不墮落於世俗， 愿如上弦月般不斷增長！ 此乃洛桑扎巴于尊貴的 霍爾王子人王座前， 作為獻禮的信函，奉上潔白哈達一條。 詳細事宜，已向格西索嘉瓦稟告。 於十二月二十七日，自大經院德瓦堅敬獻。 向格拉巴堅贊華桑波尊者致以問候的信函 那摩 上師 文殊師利耶 （藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमः गुरुमञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：namaḥ guru-mañjughoṣāya，字面意思：頂禮上師妙音） 一切諸佛皆知
【English Translation】 Letter content: Together with the virtuous and many, as you commanded, The accomplished matter has reached me. At that time, the wish-fulfilling tree of the mind, Is stirred by the fragrant breeze of joy. A heart as steadfast as Mount Meru, Cannot be moved by others even slightly. This quality, I see as the nature of you, the protector, Therefore, I dare not let you feel weary for now. Bearing the burden of spreading the precious Dharma, Why would you need urging from beings like me? You, the protector, are the supreme field of merit for beings, May your lotus feet be firm. For the future, to all the Buddhas and Bodhisattvas, I offer prayers, and diligently Make pure aspirations again and again. Offered on the fourteenth day of Saga Dawa, may it be auspicious! This was written by the one with eyes, Palwa. Om Svasti! The body is beautiful because of the thought of benefiting others, not because of splendid clothes. Speech is pleasing because of hearing good words, not because of golden earrings. Hands are dignified because of engaging in giving, not because of melodious bracelets. May the king, who is especially exalted by a hundred merits, be victorious! Born from the deep water source of an impeccable lineage, Surrounded on all sides by a golden fence of auspiciousness, Blazing with the glory of a hundred immeasurable qualities, The king stands majestically in the center of the four continents like Mount Meru. The ruler, with a mind of benefiting others, like a snowy mountain, With sweet and pleasing words, like warm rays of sunshine, Melting goodness into flowing streams, whose fame Enters the ocean of ears of all beings. At that time, with the wisdom of knowing both law and morality, Bearing the burden of placing beings in happiness, Such a sincere intention of that ruler, Its wonderful fame steals the opportunity for other words. Adorned with billions of auspicious stars, The sky of the body, in order to dispel the obscurations of inauspicious clouds, I pray to the supreme deity who fulfills all wishes. The king, with a loving heart, governs the realms, The politics that govern according to the Dharma, Pure as a lotus, not falling into worldliness, May it increase like the waxing moon! This is a letter presented by Lobsang Drakpa before the esteemed Hor Prince, the King of Men, Offering a white Khata as a symbol of respect. Detailed matters have been reported to Geshe So Gyalwa. Presented on the twenty-seventh of December, from the great monastery of Dewachen. A letter of greeting to the venerable Drakpa Gyaltsen Pal Sangpo, Namo Guru Manjughoshaya (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमः गुरुमञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：namaḥ guru-mañjughoṣāya，字面意思：Homage to the Guru Manjughosha) All the Victorious Ones know
ེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སྔོན་མེད་པ་དེ་ཡི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་ཡང་དང་ཡང་གོམས་པས། །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་བྱོན། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏེར་ཆེན་སྨྲ་བའི་མཆོག །བདེན་པ་གསུང་བ་དེ་ནི་བདག་གི་སྐྱབས། །བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །གཅིག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པར་དགོངས། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་དེས། །ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ་ལ་མཆོད་པ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ངག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྐབས་རྩོམ་པ་ནི། སྟོན་དང་བསྟན་པ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་འཛིན། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོལ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན། །ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་མི་དམན་ཞིང་། །བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱིས་ས་ཆེན་ལེགས་སྐྱོང་བ། །མི་དབང་དེ་ཡི་ལྷག་བསམ་ལས་འོངས་པའི། །བཀའ་ལུང་སྙན་དངགས་ཕྲེང་བ་བསྒྲིགས་པ་ཡི། །བདག་ཡིད་ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱས་པ་ནི། །ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་པས་ལྷ་རྣམས་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཀའ་སྩལ་སྙན་པའི་འཕྲིན་ཡིག་སྙན་དངགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འོངས་པ། སྐྱེ་བོ་བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་མགུ་བར་བྱེད་པའི་དོན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཐོག་མ་དང་བར་ 2-3-202a དང་ཐ་མར་དགེ་བའི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་འབེལ་བའི་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཇལ་བར་བཞེད་པ་ཁུམས་ནའང་། ཇི་སྐད་དུ། སུ་དག་ནགས་ཁྲོད་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡི། །དགེ་སྦྱོང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་མིང་། །ཞེས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རབ་གནས་ཏེ། །བསམ་གཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་རྟག་གནས་ཤིང་། །སུ་དག་ནགས་ཁྲོད་ཞི་བར་དགའ་བ་ནི། །དེ་དག་ནམ་ཡང་ཡིད་གཉིས་འོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཐུབ་པས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པར་བསྔགས་པའི་དབེན་པའི་གནས་གངས་རིའི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཁྲོད་སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ་དང་མཐུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ས་ཕྱོགས་མེ་ཏོག་དང་འདབ་མ་དང་ལོ་མ་དང་། ལྡུམ་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི་ཡོལ་བ་བྲེས་པ་ལྟར་སྣང་ཞིང་། རྨུགས་པའི་སྐེད་ཆིངས་ནི་དོ་ཤལ་ལྟར་གནས་པ། ཐེལ་སྡིངས་ཤང་ཤོང་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་ནི་ཆེད་དུ་བཤམས་པ་བཞིན་ཡོད་པ། འབབ་ཆུ་རྣམ་པ་མང་པོ་ནི་ངོས་སུ་དུ་མ་ནས་སྒྲ་སྙན་པ་སྒྲོགས་ཤིང་འབབ་པ། བུང་བ་མང་པོ་ནི་སྒྲ་དི་རི་རི་ཟེར་བ། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་ལྷའི་སྡིངས། མིང་གཞན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་དྲངས་པས། ཆུ་ཧ་ཅང་བསིལ་བའི་ཉེས་པས་ཟིལ
【現代漢語翻譯】 遍知一切、不與世俗為伍的偉大摯友、人天導師，對前所未有的導師之蓮足，我多次恭敬頂禮！ 無數劫中反覆修習，已達無邊功德之彼岸。善說之寶藏，言語之至尊，宣說真理者，乃我之皈依。 無上智慧之寶藏，一心利益他人。引導世間之導師，愿您恒常守護！ 如是，在對世間唯一怙主獻上供養與吉祥祝願之後，開始撰寫本文： 尊師重道，以佛法為頂嚴。精勤尋覓善知識，具備辨別善惡之智慧，以福德之力善治大地。 君王以其赤誠之心，編織成美妙的詩歌，令我心滿意足，猶如圓滿之樹使諸天歡喜。 如是，以詩歌形式傳達的聖旨，其意足以使智者歡悅。爲了弘揚佛陀世尊最初、中間和最後皆善妙的教言，舉辦盛大的開示法會，我渴望能與您相見。正如經中所說： 『誰于林中樂修行，彼之比丘名安樂。』 『戒律清凈善安住，禪定思維修難思，誰于林中樂寂靜，彼等永不生二心。』 如是，世尊以多種方式讚歎隱居之處，我所處的雪山之地，具備藥材的殊勝之處，其味、力、效用皆具多種功德，遍佈花朵、花瓣、樹葉和各種灌木。連綿的雪山宛如懸掛的帷幔，霧氣繚繞的山腰如同佩戴的腰帶，各種臺地和山谷如同精心佈置一般。眾多的瀑布發出悅耳的聲響，無數的蜜蜂嗡嗡作響。此地與追求瑜伽的比丘和瑜伽士相應，是天人的居所，名為『殊勝勝利洲』，其功德引人入勝。然而，由於水過於寒冷，我感到不適。
【English Translation】 To the all-seeing, the great friend who is not familiar with all the worlds, the teacher of gods and humans, to the lotus feet of that unprecedented one, I prostrate with reverence, not just once! Through repeated practice over countless eons, you have reached the other shore of the boundless collection of qualities. The great treasure of well-spoken words, the supreme of speakers, the one who speaks the truth, is my refuge. The treasure of unsurpassed wisdom, with the single intention of benefiting others. May the guide of the world always protect you! Thus, after offering praise and auspicious words to the sole refuge of all the worlds, I begin to compose this: Holding the Teacher and the Teachings as the crown jewel, diligently seeking virtuous friends, possessing discernment to distinguish between good and bad, and skillfully governing the great earth with the power of merit. The kind decree that comes from the noble aspiration of that ruler, arranged as a garland of sweet poetry, has completely satisfied my mind, like a tree of abundance satisfying the gods. Thus, the sweet message of the decree, coming in the form of poetry, is a matter that pleases those with intelligent minds. In order to spread the feast of eloquent speech, which is the well-spoken words of the Blessed One Buddha, which are virtuous in the beginning, middle, and end, I desire to meet you, but... As it is said: 'Those who delight in the forest, those renunciates are named exceedingly happy.' 'Perfectly abiding in pure morality, constantly abiding in inconceivable contemplation, those who delight in the peace of the forest, they will never have a divided mind.' Thus, the Subduer praised in many ways the solitary place to be frequented. In the midst of the glorious snowy mountains, the land is endowed with many qualities of medicine, with its taste, power, and ripening effect, adorned with various flowers, petals, leaves, and shrubs. The rows of snow appear like hanging curtains, and the misty waistbands are like necklaces. The various terraces and valleys are as if specially arranged. Many waterfalls make pleasant sounds as they flow down the slopes. Many bees make a buzzing sound. The place is in accordance with the practice of monks and yogis who are diligent in yoga, a celestial abode, also known as 'Victorious Island', which captivates the mind with its qualities. However, I am uncomfortable with the fault of the water being too cold.
་གྱིས་མ་མནན་ན། ལོ་ཁ་ཡར་ལ་གྲོང་དུ་མི་རྒྱུ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་ལེན་ཅིང་བསྡད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཡི་དམ་བརྟན་པོ་ཞིག་ལོ་སྔ་མའི་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བ་ལ་བགྱིས་བདོག་པས་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། ད་རེས་ལ་མཇལ་དུ་མཆི་ 2-3-202b བར་རྔོ་མ་ཐོག་པ་ལགས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ནན་ཏན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དམ་བཅའ་བའི་ཁུར་བར་མདོར་མི་འདོར་བར་བདེན་པ་བསྲུང་བ་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡ་རབས་རྣམས་ནི་བདེན་པ་སྲོག་དང་འདྲ། །དེ་བས་རབ་ཏུ་ཕོངས་ཀྱང་དེ་མི་འདོར། །བདེན་པ་མེད་ན་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའམ། །སྲོག་ཀྱང་ངན་འགྲོ་དག་ལས་སྲུང་མི་ནུས། །ཞེས་དང་། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པའི་གྲགས་པ་འཕེལ། །བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་འདས་པའི་ལམ། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡང་ཡིན། །འཁོར་བའི་རྫོང་ལས་ཐར་པའི་ཟམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་བྱ་བར་འདོད་ནས། མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གསོལ་བ་ནི། རང་སྲིད་ཚུལ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་གྲགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ལྟར་ཀུན་གྱི་ཁྲོད་ན་མཐོ། །ལེགས་ཚོགས་དཔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་མཛེས་གྱུར་ཅིང་། །བཟང་པོའི་ལམ་ལ་ཀུན་ནས་ལྷག་པར་དགྱེས། །བཀའ་ལུང་སྙན་པོ་འགྲོ་འདིས་སྤྱི་བོས་ནོད། །གཟི་བྱིན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་མི་བཟོད་ཀྱང་། །དུལ་བའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་བསྟར་བ་ཡི། །ས་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་འདི་ཡང་གསོལ། །འཁོར་དང་འབྱོར་བའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེ་བས། །ཡངས་པའི་མངའ་རིས་གནས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ། །རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ནས། །བསྣམས་ཏེ་མ་བྱོན་དགེ་བའི་མཐུ་ལས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་བཟུང་ནས། །འབངས་ཀྱང་ཚུལ་དེར་བཀྲི་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པར་མཛད་ན་ནི། །འདི་དང་ཕྱི་མར་དོན་ཆེན་ 2-3-203a འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ན། །ལྷ་རྣམས་དགའ་མགུ་རངས་ནས་བསྲུང་བ་དང་། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་བྱེད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་མང་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས། །སྐྱེ་དགུའི་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་ཕན་བདེ་རྣམས། །གང་ལས་འབྱུང་བ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནི། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས། །ས་ཡི་བདག་པོས་རྣམ་པ་དུ་མས་མཆོད། །མགོན་སྐྱབས་གཞན་མེད་ཉིད་ལ་ལྟོས་གྱུར་པའི། །འབངས་ལ་རྒྱལ་པོས་བྱམས་པའི་སེམས་བཟུང་སྟེ། །ཉེས་སྤྱོད་བུ་ལ་མཛངས་པའི་ཕ་བཞིན་དུ། །མི་རིགས་སྤྱོད་ལས་བཟློག་པ་མཁས་པའི་ལུགས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་ཕྲད་པ་ཆེས་དཀའ་ཞིང་། །ལུས་སྲོག་རི་གཟར་ཆུ་བཞིན་གཡོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཚུལ་ལའང་གཟིགས་ནས་ནི། །ས་ཡི་བདག་པོ་རྟག་
【現代漢語翻譯】 如果我沒有被世俗事務壓倒，我本應在來年隱居山中，專心修行瑜伽。去年射月（藏曆六月）我已下定決心，但未能如願前來拜見您。 原因在於，聖者們非常重視自己所承諾的重大誓言，他們不會輕易放棄，而是會盡力守護真理。正如所說：『高尚之人視真理如生命，即使極度貧困也不會放棄。沒有真理，今生的幸福或生命也無法免於墮入惡道。』名聲傳遍一切眾生，真理是超越三界的道路，是進入天界的門戶，也是從輪迴堡壘中解脫的橋樑。因此，現在我想舉行一個盛大的獻禮儀式，所以我將簡要地獻上我的禮物： 您以如法的方式治理國家，您的名聲如同一面高聳的勝利旗幟，在眾人之中最為顯赫。您以吉祥的財富裝飾自己，並且特別喜歡善良的道路。您的命令被人們恭敬地接受，您的威嚴讓敵人無法忍受，但您卻以謙遜的美德來展現自己。我向您，這片土地的統治者，獻上這些禮物。由於您擁有廣闊的領土和豐富的資源，您在廣闊的疆域內行使統治權。您獲得國王的地位，是過去生世積累的善業所致。因此，您應該堅持自己的正法之路，並巧妙地引導您的臣民也走上這條道路。如果您以正法來治理國家，那麼今生來世您都將成就偉大的目標。 據說，以這種方式治理國家，諸神會感到高興和滿足，他們會守護您，吉祥的徵兆會帶來繁榮和財富。爲了眾生今生來世的利益，您應該以多種方式供養佛陀的教法，並遵循佛陀的教導和修行。對於那些無依無靠、依賴您的人民，國王應該懷有慈悲之心，像一位賢明的父親對待犯錯的孩子一樣，引導他們遠離不良行為，這是明智之舉。與佛法相遇非常難得，生命如山間的流水般脆弱。土地的統治者啊，請您也考慮到來世。
【English Translation】 If I had not been overwhelmed by worldly affairs, I should have retreated to the mountains next year to devote myself to yoga practice. I made a firm resolution last year in the month of Smin-drug (sixth month of the Tibetan calendar), but I have not been able to come to see you this time. The reason is that holy beings attach great importance to the solemn vows they have made, and they do not easily abandon them, but rather make great efforts to protect the truth. As it is said: 'Noble people cherish truth as their life, and they will not abandon it even in extreme poverty. Without truth, neither the happiness of this life nor life itself can be saved from falling into evil destinies.' Fame spreads throughout all beings, truth is the path that transcends the three realms, it is the gateway to entering the realm of the gods, and it is the bridge to liberation from the fortress of samsara. Therefore, now I want to hold a grand offering ceremony, so I will briefly offer my gifts: You govern the country in a righteous manner, and your fame is like a towering victory banner, most prominent among all. You adorn yourself with auspicious wealth, and you especially delight in the path of goodness. Your commands are respectfully accepted by the people, and your majesty is unbearable to enemies, but you manifest yourself with the virtue of humility. I offer these gifts to you, the ruler of this land. Because you possess vast territories and abundant resources, you exercise dominion over a vast realm. Your attainment of the position of king is due to the merit accumulated in past lives. Therefore, you should adhere to your own path of Dharma and skillfully guide your subjects to also walk this path. If you govern the country with Dharma, then you will achieve great goals in both this life and the next. It is said that governing the country in this way will please and satisfy the gods, who will protect you, and auspicious signs will bring prosperity and wealth. For the sake of the immediate and ultimate well-being of beings, you should support the Buddha's teachings in various ways and follow the Buddha's teachings and practice. For the people who are helpless and dependent on you, the king should have a compassionate heart, and like a wise father treating a child who has made a mistake, guide them away from bad behavior, which is a wise practice. It is very rare to encounter the Buddha's teachings, and life is as fragile as a mountain stream. O ruler of the land, please also consider the next life.
ཏུ་བག་ཡོད་མཛོད། །སྐྱེ་དགུ་སྲིད་ནས་སྲིད་དུ་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གཟིར་བ་ལ། །དགེ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ལས་དེར་རྟག་ཏུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །སྔོན་གྱི་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ས་བདག་རྣམས། །གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་བློ་གྲོས་སྟོབས་མངའ་བས། །དེ་དག་རང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། །ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་ལྟོས་མི་འཚལ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བློ་ཡི་མཐུ་བྲི་བས། །རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ཁུར་ཁྱེར་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རེ་རེའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ས་ཡི་བདག་པོས་བགྱི་བ་བགྱིད་པར་གསུངས། །དྲང་སྲོང་ཡང་དག་པ་དང་ལྟར་སྣང་གིས། །བརྩམས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ 2-3-203b ཀྱང་། །ཚད་མ་དག་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དམ་པ་བསྟེན། །ལེགས་ཉེས་འབྱེད་ལ་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འཐོམས། །གཟུ་ལུམ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་སྲིད་འཛིན་པའི། །རྒྱལ་རིགས་ངན་པ་མན་ངག་ཡུལ་མིན་པས། །དེ་ལ་མཁས་རྣམས་ལེགས་བཤད་ག་ལ་འདོམས། །རིགས་དང་མི་རིགས་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཅན། །སྔོན་གྱི་ས་བདག་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་སློབ། །དམ་པའི་མགོན་ལ་དམའ་བའི་ཐུགས་འཛིན་པ། །ས་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་ནི་གདམས་པའི་ཡུལ། །དེ་ཕྱིར་གངས་རིའི་ལྗོངས་ན་གནས་བཅས་ཤིང་། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དམ་པའི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཡི། །དགེ་སྦྱོང་བདག་གིས་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ལགས། །གཙོ་བོ་རྣམས་ནི་ཅི་དང་ཅི་སྤྱོད་པ། །འབངས་རྣམས་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དེ་དེ་བཞིན། །ཚུལ་འདི་མཐོང་ནས་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བ་ལ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེས་འདི་ཕུལ། །གསུང་ཡིག་སྔ་མའི་དུས་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གསོལ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ད་རེས་མཇལ་དུ་བཞེད་པ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་ཡོད་ཚུལ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་བགྱིད་པ་ལ་བསྐུལ་བ་ཁེངས་སྐྱུངས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་དོན་བཟང་ལ་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་པ་བསྐུར་བྱུང་བའི་ལན་དུ། སླར་ཡང་མཇལ་དུ་མི་སྤྲོ་བ་མིན་ནའང་། རེ་ཞིག་ལ་གྲོང་དུ་མི་རྒྱུ་བའི་རེ་མི་འབབ་ཀྱི་དམ་བཅའི་ཁུར་དེ་བཞག་ཏུ་མ་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཆེ་བ་དང་། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་སྔ་ནས་མངའ་ནའང་། རྡོ་ཐལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་ཁང་བཟང་ལ་དགུང་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་ན་ཤིན་ཏུ་དཀར་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་ཐུབ་པའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ 2-3-204a གསོལ་བ་ལགས། སླད་ནས་ཀྱང་འདོད་པར་བྱ་བའི་གནས་ལ་སྨོན་པའི་ཚུལ་ནི། མི་དབང་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་ཞིང་། །དེ་ལ་གེགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །ཆོས་དང་སྲིད་དང་འབྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ཀུན། །ཡར་ངོའི་ཟླ་དང་ཕན་ཚུན་འ
【現代漢語翻譯】 當謹慎行事！眾生在輪迴中漂泊時，遭受著無數不悅的痛苦折磨，除了善行，沒有其他救護。因此，要恒常歡喜于善業。往昔四大部洲的自在統治者們，擁有不依賴他人的智慧和力量，當他們治理自己的國家時，並不需要依賴法典。 之後，隨著智慧逐漸衰退，承擔治理國家重任的國王們，開始遵循每一部法典，按照法典的規定來管理國家。正直的和看似正直的人們所著的法典，既有正確的，也有錯誤的。因此，要遵循神聖的法典。在辨別善惡時，內心會感到困惑。那些僅僅依靠欺騙來統治自己國家的惡劣王族，不是接受教誨的對象，智者們怎麼會向他們傳授善說呢？ 擁有辨別種姓和非種姓智慧的人，應當學習往昔善良國王們的榜樣。對於那些心中輕視神聖導師的人，你這位國王才是教誨的對象。因此，在雪域高原安住，追隨如法修行的聖者們的足跡，想要令諸佛歡喜的修行者我，如此祈願！ 上位者如何行事，下屬們也大多會效仿。看到這種情形，爲了治理百姓，我獻上這出自佛陀教言的禮物。之前的信函中也曾簡要地陳述過理由，但這次是因為您希望見面，並且表達了對行持自他二利的鼓勵，以及謙遜的態度，所以我回復了這封內容美好、措辭精妙的信函。雖然我並非不願意見面，但暫時我無法輕易放下不入城鎮的誓言。雖然這些道理您早已明白，但就像灰塵覆蓋的樓房，當月光照耀時會變得格外潔白一樣，我向您陳述一些出自佛陀教言的教誨和隨後的闡釋。 之後，我以期盼的心情祝願：愿君王以十善之法治理國家，沒有絲毫障礙，愿佛法、政權和財富等各方面都像上弦月一樣彼此增上！
【English Translation】 Be mindful and diligent! When beings wander in samsara, tormented by countless undesirable sufferings, there is no refuge like virtue. Therefore, always rejoice in virtuous deeds. The powerful rulers of the four continents in the past, possessed wisdom and strength independent of others. When they ruled their own kingdoms, they did not need to rely on codes of law. Later, as wisdom gradually declined, the kings who bore the burden of governing the country began to follow each code of law, and it was said that the lords of the earth should act according to the law. The codes of law composed by the righteous and those who only appeared to be righteous, contain both valid and invalid elements. Therefore, rely on the sacred codes of law. When distinguishing between good and bad, the mind becomes confused. Those evil royal families who rule their own countries by deception alone are not suitable recipients of instruction, so how could the wise impart good advice to them? Those with the wisdom to discern between lineage and non-lineage should learn from the example of the virtuous rulers of the past. You, the lord of the earth, are the object of instruction for those who hold the holy protectors in low regard. Therefore, residing in the land of snow mountains, following in the footsteps of the holy ones who practice properly, I, the virtuous practitioner who wishes to please the Buddhas, pray in this way! Whatever the leaders do, the subjects mostly follow. Seeing this situation, in order to care for the people, I offer this gift that comes from the words of the Buddha. In the previous letter, I also briefly stated the reasons, but this time it is because you wished to meet and expressed encouragement for benefiting yourself and others, along with humility, so I replied to this letter with good content and excellent wording. Although I am not unwilling to meet, for the time being, I cannot easily abandon the vow not to enter towns. Although you already understand these principles, just as a mansion covered in dust becomes extremely white when illuminated by moonlight, I present to you some teachings from the words of the Buddha and subsequent explanations. Afterwards, I wish with a hopeful attitude: May the king govern the country with the ten virtues, without any obstacles, and may all aspects of Dharma, governance, and wealth increase like the waxing moon!
གྲན་པར་ཤོག །འགྲོ་བ་འདིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུ། །ཉེས་སྤྱོད་བཏང་ནས་དགེ་བའི་ལམ་བཟུང་སྟེ། །ཡ་རབས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལྷུར་བླངས་པས། །རྫོགས་ལྡན་དུས་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །འགྲོ་ཀུན་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །འཐབ་ཅིང་རྩོད་པའི་མིང་ཡང་མེད་པར་ཤོག །རྟག་ཏུ་ནད་མེད་བདེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག །དགེ་ལ་སྤྱོད་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་ཤོག །ཚེ་ཡི་མཐར་ཡང་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། །འཁོར་དང་བཅས་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་མ་ཐག །བུ་བུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཚུར་ཤོག་ཅེས། །འདྲེན་པའི་གསུང་གིས་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་མི་དབང་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་འདི་ནི། མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་ཀྱི་གངས་རིའི་དབང་པོ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཞོལ་ལྷའི་སྡིངས་མིང་གཞན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་ཕུལ་བའོ།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །གང་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལེགས་ཚོགས་ཀུན། །ཇི་བཞིན་སྩོལ་མཛད་སླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཡབ་གྱུར་འཇམ་དབྱངས་དེས། །སྐལ་བཟང་ཁྱེད་ལ་ཀུན་ནས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཆད་བཟང་པོའི་ལས་ལ་ཆེར་གོམས་པས། །དེང་དུས་གྲུབ་པའི་རིགས་སུ་ལེགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཐེག་པ་མཆོག་ 2-3-204b ལ་བརྩོན་པ་མི་ལྷོད་པས། །ཉིན་མཚན་དུས་རྣམས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འདའ། །ཆེ་བའི་གོ་འཕང་དག་ལ་གནས་ན་ཡང་། །དེས་པའི་དཔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་མཛེས་གྱུར་པས། །བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་གུས་པས་ལེགས་འདུད་པའི། །བཟང་པོའི་མཚན་ཅན་དེ་ཡིས་སྦྱར་བ་ཡི། །ཕྲིན་ཡིག་ཚིག་དོན་བཟང་པོའི་སྙན་དངགས་དང་། །རྨད་བྱུང་རོ་དང་རེག་པའི་བདེ་སྟེར་བའི། །བཏུང་བ་གཉིས་དང་བགོ་བའི་གོས་དང་ནི། །ཚོན་དང་སྨན་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཞིང་བཟང་རྣམས་ལ་འོས་པའི་བཏུང་བར་བཅས། །དྲི་མེད་དགོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་རྣམས། །མངགས་པའི་ཕོ་ཉས་ཕྱོགས་འདིར་ལེགས་པར་འཕྲོད། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་བགྱིད་པར་ཞུ། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དམན། །མི་སྲན་ནག་པོའི་རྩ་ལག་འཕེལ་བ་ཡིས། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་རིགས། །རྟེན་བཟང་རྙེད་དང་བསྟན་དང་མཇལ་བ་དང་། །དམ་པའི་བཤེས་རྙེད་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་དང་། །ལང་ཚོའི་དཔལ་ཡང་ཆེས་ཆེར་གཡོ་བའི་ཚུལ། །ཡང་ཡང་སེམས་པ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ལགས། །འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པས་ན། །སྐྱབས་གསུམ་བླ་མ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཟུང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་མཆོག་ཡིན་པས། །དགེ་བ་གང་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ལམ་ག
【現代漢語翻譯】 愿吉祥！愿此有情眾生，經歷無數苦難， 捨棄惡行，行持善道， 崇尚賢善高尚的行爲規範， 愿如圓滿時代般富饒興盛！ 愿一切眾生皆懷慈愛之心！ 愿爭鬥不息之名亦不復存在！ 愿恒時無病安樂！ 愿日夜精進于善行！ 愿臨終之際，得見阿彌陀佛（藏文：འོད་དཔག་མེད，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）， 及其眷屬，當下便能 蒙受佛陀垂念：『善男子，速來往生極樂世界！』 愿能蒙受接引之語，安詳離世！ 此乃以大自在者扎巴堅贊（藏文：གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན，漢語字面意思：名聲幢，勝利旗）之名所作之書信，乃多聞比丘宗喀巴·洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ，漢語字面意思：善慧名稱）于雪域之中，雪山之王沃德貢杰（藏文：འོ་དེ་གུང་རྒྱལ）之拉章，拉堆（地名）之另一名稱南嘉林（藏文：རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང，漢語字面意思：徹底勝利洲）所敬獻。 愿吉祥圓滿！僅憶念便能如願賜予一切善妙之源，真實不虛之怙主， 無量諸佛之父——文殊菩薩（藏文：འཇམ་དབྱངས，梵文天城體：मञ्जुश्री，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，漢語字面意思：妙吉祥），愿您恒時護佑具緣之人！ 往昔常行善業， 今生得生於殊勝家族， 精進于殊勝大乘（藏文：ཐེག་པ་མཆོག），毫不懈怠， 故日夜皆有意義。 雖居於高位， 亦以謙遜之光輝而光彩照人， 以恭敬之心頂禮善知識（藏文：བཤེས་གཉེན）， 具善名者所贈之， 書信，其辭藻優美如詩， 帶來奇妙之味與觸感之樂， 以及飲品、衣物， 顏料與藥物等各種物品， 以及適合良田的飲品等， 皆以無染之清凈意樂而發起， 由使者完好送達。 愿如您所願行事。 末法時代眾生之福報極其淺薄， 黑業之勢力日益增長， 日日尋覓可乘之機， 因此，理應精進努力。 暇滿人身難得，值遇佛法（藏文：བསྟན）亦難，親近善知識（藏文：དམ་པའི་བཤེས་）尤難， 青春韶華亦極易逝， 時時銘記於心，乃為至要之教誨。 為令今生來世之善妙圓滿成就， 故應將三寶（藏文：སྐྱབས་གསུམ）與上師奉為頂嚴， 此乃諸佛子之善巧方便， 故應以菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས）攝持一切善行。 清凈三輪（藏文：འཁོར་གསུམ）之正道
【English Translation】 May it be auspicious! May all sentient beings, enduring hundreds of sufferings, Abandon misdeeds and embrace the path of virtue, Uphold the conduct of the noble and virtuous, May they flourish and prosper like the golden age! May all beings possess loving-kindness! May the very name of strife and contention be absent! May they always be healthy and happy! May they spend their days and nights in virtuous deeds! May they, at the end of their lives, behold Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: Amitābha, Literal Chinese meaning: Immeasurable Light), And his retinue, and immediately Receive the Buddha's compassionate words: 'Noble child, come quickly to Sukhavati!' May they receive the breath of guidance and pass away peacefully! This letter, intended for the great sovereign Drakpa Gyaltsen (Tibetan: གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན, Literal Chinese meaning: Fame Banner, Victory Flag), is offered by the learned monk Tsongkhapa Lobsang Drakpa (Tibetan: བློ་བཟང་གྲགས་པ, Literal Chinese meaning: Good Intellect Fame) from Gangchen, at the Lhakhang of the king of snow mountains, Ö-de Gungyal (Tibetan: འོ་དེ་གུང་རྒྱལ), another name for Lha-ding, Namgyal Ling (Tibetan: རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང, Literal Chinese meaning: Completely Victorious Isle). May it be auspicious and perfect! May the protector who, by merely being remembered, grants all collections of goodness as desired, the infallible refuge, The father of limitless Buddhas—Manjushri (Tibetan: འཇམ་དབྱངས, Sanskrit Devanagari: मञ्जुश्री, Sanskrit Romanization: Mañjuśrī, Literal Chinese meaning: Gentle Glory)—always protect you, the fortunate one! Having been greatly accustomed to virtuous deeds in the past, You are now born into a noble lineage, And diligently striving in the supreme vehicle (Tibetan: ཐེག་པ་མཆོག), without懈怠, Therefore, your days and nights are fruitful. Although you dwell in a high position, You are adorned with the splendor of humility, Paying homage to spiritual mentors (Tibetan: བཤེས་གཉེན) with reverence, The one with a good name has sent, A letter, its words beautiful as poetry, Bringing the joy of wonderful taste and touch, As well as drinks, clothing, Paints and medicines of various kinds, And drinks suitable for good fields, All initiated with pure and undefiled intention, Delivered well by the messenger. May things be done as you wish. The merits of beings in this degenerate age are extremely meager, The power of black deeds is increasing, Seeking opportunities to exploit every day, Therefore, it is appropriate to exert great effort. Finding a good support, encountering the teachings (Tibetan: བསྟན), and meeting holy spiritual friends (Tibetan: དམ་པའི་བཤེས་) are extremely difficult, And the glory of youth is also very fleeting, Remembering this again and again is the essential instruction. In order to accomplish the goodness of this life and the next as desired, Hold the Three Jewels (Tibetan: སྐྱབས་གསུམ) and the Guru as the crown ornament, This is the skillful means of the sons of the Buddhas, Therefore, transform all virtuous deeds with the mind of enlightenment (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས). The pure path of the three circles (Tibetan: འཁོར་གསུམ)
ྱི་སྲོག་ཡིན་པས། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྟ་བས་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དོན་ལྡན་འགྱུར་བས་ན། །རླབས་ཆེན་སྨོན་ལམ་མང་པོ་རྒྱུན་དུ་མཛོད། །གངས་རིའི་དབང་པོ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི། །གངས་སུལ་བྱམས་པའི་གླིང་གི་རི་སུལ་ནས། །སྔོན་གྱི་དམ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་འདོད་ 2-3-205a པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་མཆིད་ནས་དེ་སྐད་ལོ། །མཆུའི་ཟླ་བའི་ཉེར་བདུན་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།སྭ་སྟི། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་གཏེར་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འབད་པ་དུ་མས་ཕྱོགས་འདིར་གསལ་བར་མཛད་ནས། བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་ཆོས་ལྡན་དུ་སྐྱོང་བའི་ས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་རབས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཡ་རབས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་སྐུ་ཁམས་བཟང་པོའི་ཐད་ནས་གསུང་ཡིག་ཚིག་དོན་བཟང་པོ་དར་ཁ་དཀར་པོའི་སྐྱེས་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ། དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག་གིས་བདག་གི་གམ་དུ་འཕྲོད་པས་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བར་གྱུར། བདག་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་ལ་ཆེར་རྔོ་མི་ཐོག་ནའང་བསམ་པ་བཟང་པོ་མ་དོར་ཙམ། གང་གི་ནོར་གྱིས་ལྷ་དབང་འབྱོར་བ་ཡང་། །ཟིལ་གནོན་འཕགས་པའི་ནོར་མཆོག་དད་པ་དང་། །རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ནོར་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །ལྷ་རིགས་དམ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་གང་ལས་ལེགས་གྲུབ་པའི། །དྲི་མེད་རྣམ་དཔྱོད་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་དུ། །འཕེལ་བྱེད་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སྤྲོ་བ་ལེགས། །གང་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལམ་གྱི་སྲོག་ཡིན་ཕྱིར། །འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་ཟླ་མེད་རྒྱུ། །དམ་པའི་མགོན་ལས་དམ་ཆོས་ཡང་ཡང་དུ། །གསན་ཞིང་དེ་དོན་རིང་དུ་སེམས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་མཛོད་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་སྤྱད་ཀྱང་། །བདེན་གཉིས་འབྱེད་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་ལན་གསུམ་བསྔོ་བའི་ཚེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གཉིས་ 2-3-205b ཀྱིས་ལེགས་བཟུང་ནས། །འཁོར་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་དཔང་གསོལ་ཏེ། །ཤུགས་དྲག་འདུན་པས་ཡང་དང་ཡང་གསོལ་ན། །བཞེད་དོན་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པས་ན། །ལྷ་ཁྱོད་ཚུལ་དེར་རྟག་ཏུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་དུས་གསུམ་དང་། །འབྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེར་མ་སོན་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །རབ་འབྱམས་གསུང་རབ་དོན་རྣམས་ནི། །ཇི་བཞིན་འབྱེད་ལ་མངའ་འབྱོར་བའི། །རླབས་ཆེན་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་དོན་རྣམས་ཀྱི། །ཕྲ་བའི་གནས་རྣམས་འབྱེད་པ་ལ། །ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་དང་འདྲའི་བློ། །གསལ་བའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་རྟོག་དང་། །ཐེ་ཆོམ་དྲི་མས་ཡིད་བསྐྱོད་ཚེ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགོག་ནུས་པའི། །
【現代漢語翻譯】 是命脈，因此以無自性的見解來掌握其要義。由於所見、所聞、所憶、所觸皆變得有意義，所以要經常發出偉大的祈願。岡底斯山（藏語：གངས་རིའི་དབང་པོ，意為雪山之王）的哦德貢杰（藏語：འོ་དེ་གུང་རྒྱལ，吐蕃王朝早期君主）的雪山山谷中，慈氏洲（藏語：བྱམས་པའི་གླིང་，彌勒菩薩的凈土）的山坳里，想要追隨昔日聖者的足跡。 這是從洛桑扎巴（藏語：བློ་བཟང་གྲགས་པ，格魯派創始人宗喀巴的法名）的教誨中流傳下來的話語。愿在嘴唇之月的二十七日吉祥如意！吉祥！愿一切眾生的利益和幸福的唯一寶藏——珍貴的佛法，通過無數的努力，在這個地方得以弘揚。愿那些統治西藏阿里（藏語：མངའ་རིས་，指西藏西部地區）的偉大的統治者們的血脈，以及那些以高尚品德裝飾自己的，尊貴的拉贊波（藏語：ལྷ་བཙན་པོ，吐蕃時期對君主的尊稱）身體安康。您寄來的措辭優美的信件，以及潔白的哈達，我已經收到了，我感到非常高興。雖然我在弘揚佛法方面沒有做出什麼大的貢獻，但我仍然保持著良好的意願。那些以財富來供養天神的人啊！ 您擁有著勝過一切的聖潔財富——信仰，以及辨別智慧的財富。您是神聖血統的繼承者，釋迦獅子（藏語：ཤཱཀྱ་ཤྲཱི，意為釋迦族的榮耀）。愿您那能完美實現世間和解脫一切圓滿的，純潔的智慧，像上弦月一樣增長。我很高興能發出這樣的祈願。因為智慧是道路的命脈。 然而，要增長智慧，無與倫比的方法是，從神聖的導師那裡反覆聽聞神聖的佛法，並長期思考其意義。因此，即使您已經很好地利用了它，爲了獲得令諸佛歡喜的、能夠區分真假的智慧，每天三次，都要以菩提心（藏語：བྱང་ཆུབ་སེམས་，梵文：बोधचित्त，羅馬轉寫：bodhicitta，漢語字面意思：覺悟之心）來攝持，並請諸佛菩薩作為見證，以強烈的願望反覆祈禱。這樣，您所希望的事情就能輕易實現。愿您，神啊，永遠對這種方式感到高興！愿我所做的一切善行，以及與三時（過去、現在、未來）相關的一切，都能讓我獲得諸佛的智慧！即使在那之前，愿我始終擁有能夠如實辨別浩瀚經文意義的偉大智慧！愿我擁有像吉祥草的尖端一樣敏銳的智慧，能夠辨別所有事物極其細微之處！當我的心被無知、邪見和懷疑的污垢所動搖時，愿我能立即阻止它們！
【English Translation】 Is the lifeblood, therefore grasp its essence with the view of no self-nature. Because seeing, hearing, remembering, and touching all become meaningful, therefore constantly make great aspirations. In the snowy mountain valley of Mount Kailash (Tibetan: གངས་རིའི་དབང་པོ, meaning King of Snow Mountains), of Ödé Gungyal (Tibetan: འོ་དེ་གུང་རྒྱལ, an early king of the Tibetan dynasty), in the mountain recesses of Maitreya's Land (Tibetan: བྱམས་པའི་གླིང་, the pure land of Maitreya Bodhisattva), wanting to follow in the footsteps of the ancient saints. These are the words passed down from the teachings of Lobsang Drakpa (Tibetan: བློ་བཟང་གྲགས་པ, the monastic name of Tsongkhapa, founder of the Gelug school). May the twenty-seventh day of the lip-month be auspicious! Swasti! May the sole treasure of benefit and happiness for all beings—the precious Dharma—be illuminated in this place through numerous efforts. May the lineage of the great rulers who govern Tibet's Ngari (Tibetan: མངའ་རིས་, referring to the western region of Tibet) in accordance with Dharma, and those adorned with noble virtues, the esteemed Lhatsenpo (Tibetan: ལྷ་བཙན་པོ, a respectful title for monarchs during the Tibetan Empire) be in good health. The letter with good words and meanings, along with the white Khata, that you sent has reached me, and I am very pleased. Although I have not made great contributions to upholding the Buddha's teachings, I still maintain good intentions. Those who offer wealth to the gods! You possess the supreme sacred wealth that surpasses all—faith, and the wealth of discerning wisdom. You are the heir to the divine lineage, Shakya Shri (Tibetan: ཤཱཀྱ་ཤྲཱི, meaning Glory of the Shakya clan). May your pure wisdom, which perfectly accomplishes all the perfections of samsara and liberation, increase like the waxing moon. I am pleased to make such aspirations. Because wisdom is the lifeblood of the path. However, the unparalleled means to increase wisdom is to repeatedly hear the sacred Dharma from the holy guru and to contemplate its meaning for a long time. Therefore, even if you have already made good use of it, in order to attain the wisdom that pleases the Buddhas and can distinguish between truth and falsehood, three times each day, take hold with bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་, Sanskrit: बोधिचित्त, Romanization: bodhicitta, literal meaning: mind of enlightenment), and call upon the Buddhas and Bodhisattvas as witnesses, praying repeatedly with intense desire. In this way, what you wish for will be easily accomplished. May you, god, always rejoice in this way! May all the virtuous deeds I have done, and whatever is related to the three times (past, present, future), enable me to attain the wisdom of the Buddhas! Even before that, may I always possess the great wisdom to be able to discern the meanings of the vast scriptures as they are! May I possess the clear wisdom, like the tip of a kusha grass, to discern the subtle points of all phenomena! When my mind is disturbed by the defilements of ignorance, wrong views, and doubt, may I be able to stop them immediately!
མྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་གནས་རྣམས་ཀྱི། །དོན་བཟང་རེ་རེའི་ཆ་ལ་ཡང་། །གཏུགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡི། །ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །མདོར་ན་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ། །བདག་ནི་འཇམ་པའི་དབྱངས་བཞིན་ཤོག །ཅེས་བདེ་ཆེན་སྟེང་ནས་ཉེར་ལྔ་ལ་ཕུལ་བའི་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོན་པར་ཕྱག་ཕྱིས་ཤིག་འབུལ། ཞེས་པ་འདི་ནི་ཡར་ཀླུངས་ཇོ་བོ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སྲིད་པའི་འབྱོར་བ་རྨི་ལམ་དགའ་སྟོན་དང་། །འདུ་འཛི་རྙེད་བཀུར་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་ལྟར། །གང་གིས་གཟིགས་ནས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ལམ། །གཡེལ་བ་མེད་པས་བསྟན་པ་དེ་དག་རྒྱལ། །ཡུལ་ལ་སྲེད་པའི་ཆང་གིས་མྱོས་ཤིང་གཏི་མུག་མུན་པ་འཐུག་པོས་བསྒྲིབས་བདག་འཛིན་དྲ་བའི་སྦུབས་སུ་ཆུད་ཅིང་མཐའ་མེད་སྐྱེ་འཆིའི་བཙོན་རྭར་ 2-3-206a ལྷུང་། །འཇིགས་རུང་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་མནར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་ལྕིས་ངལ་བ་ཡི། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་འབྱུང་གཏམ་འདི་སྙན་དངགས་རྒྱན་གྱིས་སྤེལ་བར་བྱ། །ཐུགས་རྗེའི་རླབས་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གཡོ། །མཁྱེན་པའི་གཏིང་མཐའ་དཔག་པར་མི་ནུས་པའི། །ཐུབ་དབང་དགེ་ལེགས་ཆུ་ཡི་གཏེར་ཆེན་དེས། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀར་གསུངས་པའི་དལ་འབྱོར་རྟེན། །རྙེད་པར་གྱུར་ཚེ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པ། །ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་ལེ་ལོས་མ་བྱས་པར། །ཉིན་མཚན་འདས་ན་ན་ཚོད་སོན་པའི་མཐར། །འཆི་བདག་བྱུང་དུས་དུས་དེར་འགྱོད་ཀྱང་འཕྱིས། །མཉམ་དུ་འགྲོགས་པའི་གྲོགས་རྣམས་ཤི་བའི་གཏམ། །ཐོས་སམ་མཐོང་ཡང་ཡིད་ལ་ཁུ་འཕྲིག་མེད། །གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས། །གཤེད་མ་མཐོང་ཡང་ཡིད་བདེར་གནས་པ་བཞིན། །སྲིད་པའི་བྱ་ལམ་ཡངས་པར་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་ཉིན་བྱེད་འཆི་བདག་ནུབ་ཀྱི་ས་འཛིན་རྩེར། །ནུབ་པར་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་གང་དེ་འདི་ན་འགས་ཀྱང་མ་མཐོང་ན། །ཉམ་ཆུང་གནོད་པའི་རྐྱེན་མང་བདག་ལ་མི་འཆིའི་གནས་ཡོད་དམ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འཆི་ན་གཏན་དུ་སྡོད་སྙམ་འཁྲུལ་བར་གོ། །གོ་བཞིན་ད་དུང་འཇུག་ན་དེ་ནི་ཕྱུགས་པས་ཕྱུགས། །ཕྱུགས་ཀྱང་གཡང་ས་མཐོང་ན་དེ་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེ། །སྐྱེ་མཐའ་འཆི་བ་ཡིན་ན་འདི་ལ་ཅིས་མི་འཇིགས། །ཤུགས་དྲག་རླུང་གིས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་དང་། །ཉིན་བྱེད་འོད་ཀྱིས་གྲིབ་མའི་དཔུང་ལ་བཞིན། །སྲོག་དབང་མི་བརྟན་སྲིན་པོའི་ཁར་ཚུད་ན། །དེ་ལ་རིང་དུ་འཚོ་བའི་སྐབས་ཡོད་དམ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འཆི་ན་ཕྱི་མའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བཤོལ། །ཚེ་འདིར་བསྡད་ལོང་མེད་ན་དེ་ལ་ལ་ 2-3-206b ལོ་ཇི་ལྟར་རིགས། །ཤ་རུས་དག་ཀྱང་འགྱེས་ན་གཉེན་བཤེས་ཚོགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཆགས། །གྲོགས་མེད་གཅིག
【現代漢語翻譯】 愿我獲得敏捷的智慧！對於深奧而廣大的所有領域，即使是每一個美好的細節，也能毫不費力地領悟，愿我獲得深刻的智慧！總而言之，愿我擁有遠離散亂智慧之過失的辨別力，能成辦自他二利，愿我如文殊菩薩一般！這是從德欽（地名）獻給二十五（日）的禮物，以此表達敬意。這是對雅隆覺臥（人名）的教誨。 愿一切吉祥！ 世間的財富如同夢中的盛宴，喧囂的追逐和名利如同芭蕉樹的樹幹。誰能看清這些，並遵循諸佛讚歎的道路，毫不懈怠地弘揚佛法，那才是真正的勝利者！ 沉溺於對世俗的貪戀，被愚癡的黑暗所籠罩，陷入我執的羅網之中，最終墮入無盡生死輪迴的牢獄。 被恐怖的業力閻羅所折磨，揹負著痛苦的重擔而疲憊不堪。對於輪迴的種種，我將以詩歌的修辭來表達我的厭離之心。 愿慈悲的巨浪永不停息地涌動！愿智慧的深廣無法測量的能仁（釋迦牟尼佛）——這功德之水的寶藏，賜予我們極其難得的暇滿人身。 一旦獲得了這暇滿人身，就不要虛度光陰，不要懶惰，日夜流逝，最終走向衰老，當死主降臨時，即使後悔也為時已晚。 聽到或看到一同相伴的朋友們死去的訊息，心中卻沒有絲毫的觸動。如同被帶到屠宰場的牲畜，即使看到了屠夫，仍然心安理得。 在廣闊的輪迴道路上，被業力的風所驅動。眾生的生命之日，正向著死主——西方的山頂滑落。 如果沒有看到任何眾生免於死亡，那麼，在眾多微小的傷害性因素中，我有什麼不死之地嗎？ 如果確定無疑會死亡，卻仍然錯誤地認為可以永遠停留。明明知道會死，卻仍然執迷不悟，那真是比牲畜還要愚蠢！ 即使是牲畜，如果看到了懸崖，也會感到恐懼。既然生之盡頭是死亡，為何不感到恐懼呢？ 如同狂風吹拂著燈火，如同陽光碟機散陰影，生命之脆弱如同落入羅剎之口，哪裡還有長久生存的機會呢？ 既然確定無疑會死亡，為何還要拖延來世的準備？既然今生沒有多少時間可以停留，為何還要貪圖享樂？ 即使是血肉和骨骼也會分離，又怎能執著于親友眷屬呢？獨自一人，無依無靠。
【English Translation】 May I attain swift wisdom! Regarding the profound and vast realms, even for each good detail, may I enter without hindrance, may I attain profound wisdom! In short, may I, with discernment free from the faults of scattered wisdom, accomplish the two benefits of self and others, may I be like Manjushri! This is a gift presented on the twenty-fifth from Dechen, as a token of respect. This is an instruction to Yarlung Jowo. May all be auspicious! The wealth of existence is like a dream feast, the hustle and bustle of seeking gain and honor are like the core of a banana tree. Whoever sees this and follows the path praised by the Victorious Ones, teaching without negligence, that is the true victory! Intoxicated by the wine of craving for worldly things, obscured by the thick darkness of ignorance, trapped in the web of self-grasping, and fallen into the endless prison of birth and death. Tormented by the terrifying Yama of karma, and wearied by the heavy burden of suffering. Regarding the phenomena of samsara, I will express my renunciation with the ornaments of poetry. May the great waves of compassion flow without ceasing! May the All-Powerful One (Shakyamuni Buddha), whose wisdom is immeasurable, the great treasure of the water of merit, grant us the extremely rare leisure and endowment. Once you have obtained this leisure and endowment, do not waste time, do not be lazy, as days and nights pass, eventually reaching old age, when the Lord of Death arrives, even if you regret it, it will be too late. Hearing or seeing the news of the death of friends who accompanied you, there is no stirring in your heart. Like livestock being led to the slaughter, even seeing the executioner, they remain at ease. On the vast path of existence, propelled by the winds of karma. The sun of life for sentient beings is setting on the peak of the western mountain of the Lord of Death. If no sentient being has been seen to escape death, then, among the many minor harmful factors, do I have a place of immortality? If it is certain that you will die, but you mistakenly think you can stay forever. Knowing that you will die, but still indulging, that is more foolish than livestock! Even livestock, if they see a cliff, will feel fear. Since the end of birth is death, why not be afraid of this? Like a row of lamps blown by a strong wind, like sunlight dispelling shadows, the power of life is unstable, caught in the mouth of a demon, is there any chance of living long? If it is certain that you will die, why delay the preparations for the next life? Since there is not much time to stay in this life, why crave pleasure? Even flesh and bones will separate, so how can you be attached to relatives and friends? Alone, without support.
་པུར་འགྲོ་ན་དེ་ཚེ་ཆོས་ལས་སྐྱབས་གཞན་གང་། །ནམ་ཞིག་མཛའ་བཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་བསྐོར། །འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་མཚོན་གྱིས་ལུས་ལ་བཏབ། །བཟོད་གླགས་མེད་པའི་ཚོར་བས་སེམས་ལ་ཟིན། །བཤང་གཅིས་གོས་པའི་སྟན་ལ་འགྲེ་ལྡོག་ཚེ། །མལ་ནས་མི་གཡོ་ཟུམ་པའི་མིག་དང་ལྡན། །ཡན་ལག་རིད་ཅིང་སྐྲ་རྣམས་གྱེན་དུ་གཟིངས། །ཤ་རྣམས་སྟོངས་ཤིང་རུས་གཟེབ་མ་བྲལ་ཙམ། །མདོག་ནག་པགས་པས་གཡོགས་པའི་དྲང་སྲོང་དེས། །ཉིན་མོ་ཁ་ཟས་གཅོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་བླངས། །མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་བཀག་ནས་ནི། །འཁུན་བུའི་དྲག་སྔགས་བགྲང་ལ་བརྩོན་བྱས་ཀྱང་། །འཆི་བདག་བ་སྤུ་གཅིག་ཀྱང་གཡོ་མི་ནུས། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་བརྩེ་བའི་གཉེན་རྣམས་ཀྱང་། །རྟབ་རྟབ་གྱུར་ཏེ་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས་སུ། །བརྩེ་བའི་ལྟ་སྟངས་དེ་ཡི་གདོང་དུ་བལྟ། །བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆི་མའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས། །ཡིད་ནི་མྱ་ངན་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཤིང་། །ངག་གི་འོ་དོད་ང་རོ་དབྱངས་སུ་བླངས། །ལག་པའི་དབྱུག་གུས་བྲང་གི་རྔ་བརྡུངས་ཀྱང་། །རང་ཉིད་ངལ་བ་ཙམ་ཞིག་འབྲས་བུར་ཟད། །རྣམ་ཤེས་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མར་སྐྱེས་ཆེན་འདེགས། །ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འབྲོག་སྟོང་བཞིན་དུ་བྱས། །རྟེན་མེད་རིག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བདས། །རྒྱུས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུལ་ཞིང་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །སྔོན་བསགས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་གཏོགས་པ། །ཡུན་རིང་དགའ་མགུར་སྤྱད་པའི་གཉེན་དང་གྲོགས། །ངལ་བ་དུ་མས་བསྒྲུབས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། །ཏིལ་གྱི་ཅ་ཤས་ཙམ་ཡང་རྗེས་མི་འབྲང་། །ཚུལ་འདི་བསམས་ན་གློག་བཞིན་མི་བརྟན་པའི། །ཡུད་ཙམ་ 2-3-207a ཞིག་གི་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའི་ཕྱིར། །བསྐལ་པར་བརྣག་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རྒྱུ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་སེམས་ཡོད་སུ་ཞིག་འཇུག །དབང་ཕྱུག་རྨི་ལམ་རྒྱལ་སྲིད་བཞིན་དུ་གཡོ། །ལང་ཚོ་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་མྱུར་དུ་ཡལ། །གྲགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན་དུ་མིང་ཙམ་པ། །ལོངས་སྤྱོད་སྦྲང་མའི་རྩི་བཞིན་གཞན་གྱིས་སྤྱོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་རིག་ལིང་ཏོག་གིས། །བློ་མིག་རིང་ནས་བསྒྲིབས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས། །མི་གཙང་ཁྲོད་ན་དགའ་བའི་སྦྲང་བུ་བཞིན། །ཚེ་འདིའི་བསླུ་བྲིད་དག་གི་དབང་དུ་གྱུར། །ཀྱེ་མ་མཐོན་པོའི་མཐའ་ནི་དམའ་བར་ལྷུང་། །ལང་ཚོའི་དཔལ་ནི་རྒ་བའི་ཉེས་པས་འཇོམས། །འབྱོར་པའི་མཐའ་ནི་རྒུད་པར་འགྱུར་ལ་སོགས། །གང་གང་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་སྣང་གྱུར་ཀྱང་། །སླར་ཡང་སྲེད་པའི་ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་ཡི། །ལུག་ལྟར་ལྐུག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཉམ་ཆུང་འཇིག་སླ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །མི་གཙང་སྣོད་གྱུར་ངན་སྐྱུགས་བུམ་པ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྟེར་སྟོབས་ལྡན་དགྲ་བོ་བ
【現代漢語翻譯】 若命終時，有何能勝過佛法能救護？ 當親友圍繞，四大分解如兵器加身時， 難以忍受的痛苦佔據內心， 大小便沾滿床褥，在床上輾轉反側， 眼皮低垂，無法動彈。 四肢消瘦，毛髮豎立， 血肉枯竭，僅剩骨架支撐。 一位膚色黝黑的修行者， 白天斷食，苦行修持， 夜晚不眠， 努力唸誦著低沉的咒語， 卻無法撼動閻羅王的一根毫毛。 那時，慈愛的親人們， 驚慌失措地聚集在他的身旁， 用充滿愛意的眼神凝視著他的臉龐， 淚水洗刷著他憔悴的面容。 內心沉浸在悲傷的冥想中， 口中發出哀嚎的哭泣聲。 用手杖敲打著胸膛， 最終也只是徒勞地耗盡自己的力氣。 意識離開了身體，如同大人物遷往來世， 留下的軀殼如同空城一般。 無所依憑的意識被業力的風所驅趕， 在陌生的地方迷茫地遊蕩。 除了往昔所造的業力之外， 長久以來一同享樂的親朋好友， 以及辛勤積累的財富， 甚至連一粒芝麻大小的東西也無法帶走。 想到這些，如同閃電般無常的， 爲了短暫今生的安樂， 而去造作需要經歷無數劫才能償還的痛苦之因， 有理智的人怎麼會這樣做呢？ 權力如夢境，如幻影； 青春如彩虹，轉瞬即逝； 名聲如回聲，空有其名； 財富如蜂蜜，終將為他人所用。 即便如此，被無明的障翳， 長期遮蔽了智慧之眼的孩童們， 如同糞堆中快樂的蒼蠅一般， 仍然沉溺於今生的虛假誘惑之中。 唉！高處的終點是墜落， 青春的榮耀被衰老的痛苦所摧毀， 富有的終點是衰敗等等， 救護者（指佛陀）所說的一切， 都如實地顯現在眼前， 然而，那些再次被貪慾之河沖走的， 如羊一般愚笨的人們， 又怎能看清這世間的真相呢？ 如同脆弱易碎的水泡， 如同盛滿污穢嘔吐物的容器， 如同帶來一切痛苦的強大敵人。
【English Translation】 When death comes, what refuge is greater than the Dharma? When friends and relatives gather around, and the elements break down like weapons striking the body, When unbearable pain seizes the mind, When urine and feces soil the bed, and one tosses and turns, With eyelids drooping, unable to move. Limbs emaciated, hair standing on end, Flesh withered, only bones remain. A dark-skinned ascetic, Who fasts during the day, practicing austerities, And deprives himself of sleep at night, Diligently recites deep, groaning mantras, Yet cannot move even a hair of the Lord of Death. At that time, loving relatives, Gather in panic by his side, Gazing with affection upon his face, Tears washing over his withered countenance. The mind immersed in sorrowful contemplation, The voice rising in wailing cries. Beating the chest with a staff, Only to exhaust oneself in vain. Consciousness departs, like a great man ascending to the next life, Leaving the body like an empty city. Unprotected consciousness is driven by the winds of karma, Wandering lost in unfamiliar directions. Except for the power of past deeds, The friends and companions who shared joys for so long, And the wealth accumulated with such effort, Not even a sesame seed can be taken along. Reflecting on this, like the impermanence of lightning, For the sake of fleeting happiness in this life, To create the causes for suffering that take eons to repay, What sane person would do such a thing? Power is like a dream, like an illusion; Youth is like a rainbow, fleeting and ephemeral; Fame is like an echo, a mere name; Wealth is like honey, ultimately consumed by others. Even so, children whose eyes of wisdom are long obscured by the darkness of ignorance, Like flies delighting in filth, Remain enslaved by the false allurements of this life. Alas! The end of height is falling, The glory of youth is destroyed by the pain of aging, The end of wealth is decline, and so on, All that the Protector (Buddha) has said, Appears vividly before us, Yet, those who are again swept away by the river of craving, Like sheep, foolish and blind, How can they see the true nature of this world? Like fragile, easily broken bubbles, Like vessels filled with impure vomit, Like powerful enemies who bring all suffering.
ཞིན། །རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇིག་སླའི་ལུས། །འཇམ་པའི་གོས་དང་ཞིམ་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱིས། །འབད་པ་དུ་མས་ལན་མང་བསྐྱངས་གྱུར་ཀྱང་། །ཁྱི་དང་བྱ་རྒོད་ཅེ་སྤྱང་ཁ་ཟས་ལ། །རྩོལ་བ་དུ་མས་ག་དར་བྱས་པར་ཟད། །སྐྱེ་དགུའི་ཕན་བདེའི་རྩ་བ་བསྟན་པ་ཡང་། །ནུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་སླེབ། །སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་དལ་འབྱོར་གྲུ་ཆེན་ཡང་། །ནམ་གྱི་ཚན་འཇིག་པ་མི་ཤེས་པས། །དེ་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་བསྟན་དང་འཇལ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ། །དེ་ལས་འོངས་པའི་གདམས་ངག་ 2-3-207b བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ཀྱེ་མ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མི་འཐུང་ན། །ནམ་ཞིག་གློ་བུར་ཉིད་དུ་དབང་མེད་པར། །གཉེན་བཤེས་དབུས་ན་རྩེ་དགའ་སྐྱོང་བཞིན་དུ། །ནད་ཀྱི་ཕོ་ཉས་བཟུང་ནས་འཆི་བདག་གི། །དྲུང་དུ་ཁྲིད་ན་དེ་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་སྨོན་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར། །པང་དུ་དུག་སྦྲུལ་བྱུང་བའི་མི་བཞིན་དུ། །ལེ་ལོ་དོར་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། །དེང་ནས་ཐར་པའི་བདེ་བ་བཙལ་བར་རིགས། །ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་མི་མཚོན་པའི། །སྟོབས་ཆེན་མེ་ལྕེས་འཁོར་བའི་ནགས་ཁྲོད་ཀྱི། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་དེར་བག་ཕབ་ནས། །སོས་དལ་བདེ་བར་འདུག་པ་ཇི་ལྟར་འོས། །ཤེས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མདོར་ན་འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་བསླུ། །གཅིག་ཏུ་ཡིད་བརྟན་རུང་བ་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་མཛོད། །ཚུལ་འདི་འདི་དང་ཕྱི་མར་བདེ་བའི་གཞི། །དམ་ཆོས་ཆོས་ནས་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབ་འདོད་པ། །རིན་རྒྱལ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་གུས་བ་དེས། །སྤེལ་ལེགས་ལེགས་པའི་ཚིག་གིས་ཡིད་སྐྱོའི་གཏམ། །དད་པའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཚེ་ཕྱོགས་མེད་དུ། །ངལ་སོ་མེད་པར་འཁྱིས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་མགྲིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཐོན་པར་གྱུར་པའི་འོད་སྟོང་ཚིག་གི་ཕྲེང་། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་ཤོག་བུའི་ངོས་དག་ལ། །མིག་གི་དགའ་སྟོན་ཆེད་དུ་འཁྲིགས་པ་འདིས། །ཁྱོད་ཡིད་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཕུལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་དད་པ་དང་གཏོང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དཔོན་ཡིག་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོས། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ 2-3-208a བཟུང་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལ་ཞེས་གྲགས་པར་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།སྭ་སྟི་པྲཛྙ་བྷྱཿའཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་འགྲིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྩ་བ་ནི། །གསུང་རབ་ཀུན་ནས་བླ་མར་གསུངས་པས་ན། །སྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོར་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ཇི་ཙམ་སྤྱད་གྱུར་ཀྱང་། །འཆི་བའི་ད
【現代漢語翻譯】 啊！這難以獲得且極易毀壞的身體， 即使用柔軟的衣物和美味的食物， 費盡心思多次養護， 最終也只是爲了狗、禿鷲、豺狼的食物， 徒勞無功而已。 利益眾生的根本——佛法， 也已非常接近衰敗的邊緣。 渡越輪迴苦海的暇滿人身大船， 不知何時會遭受無常的摧毀。 因此，既然獲得了暇滿人身，又值遇佛法， 並且可以依止殊勝的善知識， 為何不立即飲用 從中流出的甘露法流？ 唉！如果現在不飲用， 何時才能在猝不及防、身不由己之時， 在親友之中享受歡樂之際， 被死神的使者抓住，帶到閻羅王面前， 那時又該如何是好？ 因此，不要只是心存嚮往， 而要像懷中出現毒蛇的人一樣， 拋棄懶惰，努力精進， 從現在起就尋求解脫的安樂。 無法容納大地、空間、天空的， 強大火焰正在焚燒輪迴的森林， 其中的眾生怎能安心地， 在那裡放鬆休息呢？ 對於有智慧的你，無需多言。 總之，輪迴的安樂富饒皆是虛幻， 唯一可以信賴的是殊勝的佛法。 因此，讓獲得暇滿人身變得有意義吧！ 這種行為是今生來世安樂的基礎。 想要如佛法所說般修持， 對佛陀的教法充滿敬意的仁欽嘉（Rinchen Gyal）， 用優美動聽的言辭，講述令人厭倦的輪迴之語， 在信仰之風的吹動下，不辭辛勞地， 遊歷四方的嘉康巴（Gyalkhampa）， 從洛桑扎巴（Lobsang Drakpa）的喉嚨中， 發出的光芒萬丈的語句之鏈， 在蓮花花瓣般的紙張上， 爲了眼睛的愉悅而書寫， 愿它引領你的心走向解脫之路！ 這是由具足信心和佈施功德的官員仁欽嘉（Rinchen Gyal）從遠方勸請，多聞的嘉康巴·洛桑扎巴（Gyalkhampa Lobsang Drakpa）在觀世音菩薩化現為國王並加持的聖地——著名的布達拉（Potala）所著。 ༈ །།斯瓦斯帝（藏文：སྭ་སྟི་，梵文天城體：स्वस्ति，梵文羅馬擬音：svasti，漢語字面意思：吉祥）！般若（藏文：པྲཛྙ་，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：智慧）！ 當下和長遠的安樂如意成就， 吉祥圓滿的緣起之根本， 一切經論皆說是上師， 故應觀修三寶本體並祈禱。 今生的圓滿無論享受多少， 死亡之時
【English Translation】 Ah! This body, so difficult to obtain and so easily destroyed, Even if cared for many times with soft clothes and delicious food, Having exerted much effort, In the end, it is only for the food of dogs, vultures, and jackals, All efforts are in vain. The root of benefiting all beings—the Dharma, Is also very close to the edge of decline. The great ship of leisure and endowment (Daljor, meaning leisure and endowment, referring to the precious human rebirth) for crossing the ocean of samsara, One does not know when it will be destroyed by impermanence. Therefore, since you have obtained leisure and endowment and met with the Dharma, And can rely on a supreme spiritual friend, Why not immediately drink The stream of nectar that flows from it? Alas! If you do not drink now, When will you, unexpectedly and involuntarily, While enjoying happiness among relatives and friends, Be seized by the messengers of death and led before Yama (Lord of Death), What will you do then? Therefore, do not just have wishful thinking, But like a person with a poisonous snake in their lap, Abandon laziness and exert effort with diligence, From now on, seek the bliss of liberation. Unable to contain the earth, space, and sky, The powerful flames are burning the forest of samsara, How can the beings within it be at ease, And relax there? For you who have wisdom, there is no need to say much. In short, all the happiness and wealth of samsara are illusory, The only thing that can be trusted is the supreme Dharma. Therefore, make obtaining leisure and endowment meaningful! This conduct is the basis of happiness in this life and the next. Rinchen Gyal (a name), who wishes to practice as the Dharma teaches, And has great respect for the teachings of the Buddha, Using beautiful and pleasant words, speaks of the wearying words of samsara, Driven by the wind of faith, without weariness, Gyalkhampa (a title), traveling in all directions, From the center of the throat of Lobsang Drakpa (Tsongkhapa's ordained name), The chain of words, a hundred thousand rays of light, On the surface of paper like lotus petals, Written for the delight of the eyes, May it propel your mind towards the path of liberation! This was written by the learned Gyalkhampa Lobsang Drakpa (Tsongkhapa's ordained name) at the great sacred site known as Potala (Potala), blessed by Avalokiteśvara (Chenrezig) who manifested as a king, at the urging of the official Rinchen Gyal (a name), who possesses faith and the merit of generosity. ༈ །། Svasti (藏文：སྭ་སྟི་，梵文天城體：स्वस्ति，梵文羅馬擬音：svasti，漢語字面意思：May there be well-being!)! Prajña (藏文：པྲཛྙ་，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：Wisdom)! May immediate and lasting happiness be perfectly accomplished, The root of auspicious and perfect interdependence, Is said to be the Guru in all the scriptures, Therefore, meditate on the essence of the Three Jewels and pray. However much you enjoy the perfections of this life, At the time of death,
ུས་སུ་ཆོས་མིན་ཀུན་གྱིས་བསླུ། །དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་མི་བསླུ་བས། །སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ལ་འབད་པར་བྱ། །ཉེས་མེད་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་མྱོང་ཞིང་ངེས་པར་མྱོང་འགྱུར་ལ། །རང་ལ་སྨིན་ན་བཟོད་པའི་ཐབས་མེད་པས། །འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་པར་བྱ། །འདི་ནི་འདི་འདྲའི་ཚུལ་ལ་རབ་མོས་པ། །ཡ་རབས་སྤྱོད་ཚུལ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་དེ་ལ། །ངེས་མེད་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་མཆིད་ནས་དེ་སྐད་ལོ། །ཞེས་པ་འདི་འོལ་ཁར་དང་པོར་བྱོན་དུས་སྟོད་ལུངས་པ་དཔོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དེ་ཡི་བསྟན་ལ་རབ་དད་པ། །བློ་གྲོས་ཅན་གྱིས་སྤྲིངས་པ་ཡི། །སྐྱེས་བཅས་ཡི་གེ་འཕྲོད་པ་དང་། །གདུགས་རེ་ཞིང་ཡང་དགེ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས། །ཐོས་པས་བདག་ཉིད་རངས་པར་གྱུར། །སྐྱེས་བུའི་ནོར་མཆོག་རྣམ་དཔྱོད་དེ། །དད་པ་དཀར་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞི། །དོན་མེད་འདའ་བ་བརྩོན་པས་སེལ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་འབད་པས་བསྟེན། །བློ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་སྤྱད་གང་། །ཚེགས་ནི་ཆུང་དུས་བསོད་ནམས་སྒོམ། །དུ་མ་རྙེད་པས་དེ་ཚོལ་ལ། །རང་གཞན་ཇི་ 2-3-208b ལྟར་རིགས་པར་སྦྱོར། །དོན་ལྡན་ཚིག་ནི་རེ་རེས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཅན་ལ་དོན་ཀུན་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གིས་ཀྱང་། །རྨོངས་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་དཀའ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་བདེ་འགྱུར་ལ། །ཕ་རོལ་དང་ཡང་མི་འགལ་བ། །ཚུལ་དེ་རིག་པར་གྱུར་པ་ལ། །མཁས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་སྨྲ། །ཞེས་པ་འདི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ཅན་སྒོམ་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་དང་ལེགས་པའི་དཔལ། །གང་ཞིག་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བས་སྩོལ་མཛད་མ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ་པའི་ཁུར་འཁྱེར་བའི། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་ལྷུང་བ། །དེ་དང་དེ་དག་ང་ཡིས་བསྒྲལ་ལོ་ཞེས། །རླབས་ཆེན་དམ་བཅའ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །བརྩེ་ལྡན་མ་དེའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ནི། །གང་གིས་གུས་པས་སྤྱི་བོས་རབ་མཆོད་པ། །དལ་བའི་རྟེན་བཟང་རྙེད་པའི་བཞིན་བཟང་ཁྱོད། །ཁོ་བོས་ཕན་པ་སྨྲས་པའི་རྗེས་འབྲང་ན། །མདོ་ཙམ་བཤད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐག་པས་ཉོན། །ངེས་པར་འོང་ཞིང་མྱུར་དུ་འོང་ངེས་པའི། །འཆི་བའི་བསམ་པ་ཡང་ཡང་མ་སྦྱངས་ན། །དགེ་བའི་བསམ་པ་མི་སྐྱེ་སྐྱེས་ན་ཡང་། །ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ལྷུར་ལེན་ཙམ་དུ་ཟད། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དག་འཆི་བ་མཐོང་ཐོས་རྣམས། །ཡིད་ལ་སོམས་ལ་བདག་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག །མྱུར་དུ་འོང་ངེས་ནམ་ཡོང་ཆ་མེད་ལ།
【現代漢語翻譯】 時至末法，皆為虛妄所欺騙，唯有黑白業果真實不欺。 故當努力斷惡行善，切莫造作殺害無辜生靈之業。 此等惡業，必將速受其報，且無可避免。 一旦業報成熟于自身，則無從逃避，故對此應極其謹慎。 此乃傾心於如是正道，以高尚品德為莊嚴者， 于漂泊不定的遊方僧，洛桑扎巴（བློ་བཟང་གྲགས་པ，智吉祥稱）之教誨如是說。 此為宗喀巴大師初至奧爾喀時，對上隆巴的施主云丹嘉措（ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ，功德海）所作之教誨。 于眾生唯一之怙主，勝者（རྒྱལ་བ་，勝利者，指佛陀）足下恭敬頂禮。 彼之教法生起極大信心，以智慧者所寄予之， 禮物書信安好無恙，且於善法精進不懈。 聞此，我心甚悅。賢士之殊勝財富乃為智慧， 信心乃一切善法之基礎，精勤可消除無意義之虛度。 故當努力依止此二者，具慧者應善用之。 年少之時當修習福德，既已獲得眾多利益，更應尋求之。 應如理如實地利益自他。縱然隻言片語， 亦能為智者開啟一切智慧之門。然縱使諸佛宣說， 亦難以為愚者帶來利益。於此世獲得安樂， 且不與來世相違背之行，通達此理者， 智者皆稱之為具慧之人。此乃釋迦比丘洛桑扎巴貝（བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ，智吉祥稱之吉祥）對具智慧之財富者，修行人貢巴扎巴仁欽（སྒོམ་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན，修行名稱吉祥寶）所作之教誨。 那摩 咕嚕 曼殊廓喀雅（ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，namo guru mañjughoṣāya， नमो गुरु मञ्जुघोषाया， 頂禮 गुरु मञ्जुघोष，上師妙音）。 於一切眾生之安樂與福祉之源，凡所皈依皆能賜予者。 救度苦難眾生，肩負重任之至尊度母，我向您恭敬頂禮。 『凡是沉溺於苦海者，我必將彼等救度』。 如是實踐偉大誓願之慈悲怙主，其蓮足。 以恭敬之心頂戴于頭頂，獲得暇滿人身之賢善士夫。 我將略述有益之言，請全神貫注地聽聞。 若不反覆修習，必定到來且迅速到來之死亡。 則善念難以生起，縱然生起，亦不過是貪圖今生圓滿而已。 因此，當憶念所見所聞之他人死亡，心中思忖：『如是之死亡， 必定迅速降臨於我，何時到來亦未可知。
【English Translation】 In these degenerate times, all are deceived by falsehood, only the black and white karmic results are truly not deceiving. Therefore, strive to abandon evil and cultivate virtue, and do not create the karma of killing innocent beings. Such evil deeds will surely and inevitably be experienced quickly. Once the karmic retribution ripens upon oneself, there is no way to escape, so be extremely cautious about this. This is for those who are devoted to such a path, adorned with the ornaments of noble conduct, From the words of Lobsang Drakpa (བློ་བཟང་གྲགས་པ), to the wandering monk in an uncertain place. This was the advice given by Je Tsongkhapa when he first came to Olkha, to the patron Yonten Gyatso (ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ) of Stodlung. To the one friend of beings, the Victorious One (རྒྱལ་བ་, referring to the Buddha), I prostrate with reverence at his feet. Having great faith in his teachings, with the letter containing gifts sent by the wise one in good condition, And also diligently engaging in virtue, I am very pleased to hear this. The supreme wealth of a wise person is intelligence, faith is the foundation of all white dharmas, Diligence eliminates meaningless waste. Therefore, rely on these two with effort, and the wise should use them well. Cultivate merit in youth, and having obtained many benefits, seek them out. Benefit yourself and others appropriately and truthfully. Even a single meaningful word, Can open all doors of wisdom for the wise. But even if all the Buddhas speak, It is difficult to benefit the foolish. Achieving happiness in this world, And not conflicting with the next, those who understand this principle, The wise call them intelligent. This is the advice given by the Shakya monk Lobsang Drakpa Pel (བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ) to the wealthy in wisdom, the practitioner Gompa Drakpa Rinchen (སྒོམ་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན). Namo Guru Manjughoshaya (ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།, namo guru mañjughoṣāya, नमो गुरु मञ्जुघोषाया, Homage to Guru Manjughosha, 上師妙音). To the source of happiness and well-being for all beings, who grants whatever is taken as refuge. The noble Tara, who bears the burden of saving suffering beings, I pay homage to you with reverence. 'Whoever is sunk in the great ocean of suffering, I will surely liberate them.' The lotus feet of the compassionate protector who fulfills such a great vow, You, the virtuous person who has obtained the good support of leisure and endowment, reverently worship with the crown of your head. I will briefly speak beneficial words, please listen attentively. If you do not repeatedly cultivate the thought of death, which will surely come and come quickly, Then virtuous thoughts will be difficult to arise, and even if they do, they will only be concerned with the prosperity of this life. Therefore, contemplate the deaths of others that you see and hear, and think in your heart: 'Such a death, Will surely come quickly to me, and it is not known when it will come.'
།དེ་ཚེ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་བཤེས་རྣམས། །ཀུན་དང་འབྲལ་ཞིང་དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས། །གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་རྒྱུན་རིང་ཤུགས་དྲག་པའི། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ 2-3-209a འབྱུང་བ་དང་། །དགེ་བའི་ལས་ལས་བདེ་འགྲོ་བརྒྱུད་ནས་ནི། །མྱུར་དུ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སོམས། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འབད། །ཐུབ་པས་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ལ་བསྔགས་པ་ཡི། །གཏན་ཁྲིམས་ལྔ་ལ་བློ་དང་འཚམ་པར་སློབ། །དུས་མཚམས་ཉི་མར་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ལེགས་པར་བླངས་ནས་སྲུང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ལྷག་པར་འཇིག་རྟེན་གཉིས་སུ་ཟུང་བྱེད་པའི། །མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད། །དེ་ཕྱིར་བཞིན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད་པའི་གནས། །ལས་འདི་ལ་ནི་གཏན་དུ་ལོག་ན་ལེགས། །གང་ལ་སྤྱད་པའི་ཕུགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ན། །འཕྲལ་དུ་བདེ་བར་སྣང་ཡང་བསྟེན་མི་བྱ། །དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་གཡོས་ལེགས་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མ་མཐོང་ངམ། །ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་སོགས། །དགེ་ལ་འབད་ཅིང་སྔར་བྱས་སྡིག་པ་བཤགས། །སླན་ཆད་སྡོམ་པ་ཇེ་དྲག་ཇེ་དྲག་བྱ། །གང་བསགས་དགེ་བ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རུ་སྔོས། །མདོར་ན་སྐྱེ་དང་འཆི་བའི་དུས་རྣམས་སུ། །གཅིག་པུ་སྐྱེ་ཞིང་གཅིག་པུ་འཆི་བས་ན། །གྲོགས་དང་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་ཀུན་གྱིས་བསླུ། །སླུ་བ་མེད་པའི་མཆོག་ནི་དམ་ཆོས་ཡིན། །ཚེ་ཐུང་འདི་ནི་གློག་བཞིན་ཡུད་ཙམ་པ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད་ཀྱི་གཏན་བདེ་གཅིག །སྒྲུབ་དུས་ད་རེས་ཡིན་ནོ་ལེགས་པར་སོམས། །དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལྟར་གདམས་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་དེས། །སྐྱིད་ཀྱང་མི་འཚེང་སྡུག་ཀྱང་མི་ཕུང་བའི། །ཚེ་འདིའི་བུན་ལོང་བསྒྲུབ་པའི་བློ་ལོག་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་འཚོ་བར་ཤོག །འདི་ནི་འགྲོ་བའི་ 2-3-209b བསོད་ནམས་ཞིང་། །སྐུ་གཟུགས་འདྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྨྲས། །ཞེས་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བསྐུལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།། ༈ །།གང་གི་ཐབས་མཁས་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ལ། །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་བདེ་བའི་མཆོག་སྩོལ་བ། །ཟླ་མེད་སྟོན་པ་དེ་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ནི། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཕུལ་བྱུང་དད་པའི་ཤུགས་ནི་རབ་དྲག་ཅིང་། །རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ནོར་གྱིས་མི་དམན་པ། །ཆོ་རིགས་བཟང་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཁྱོད། །ཕྱོགས་འདིར་རྣམ་དཀར་དགོངས་པ་ཡོད་པ་ཁུམས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདུ་འཛི་མང་པོ་ཡིས། །གཡེངས་པར་གྱུར་ཚེ་ཁམས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པའི། །ཚུལ་འདིས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ལ་མ
【現代漢語翻譯】 那時，身體、受用和親友們，都將離散，只有善與惡的業，如影隨形地跟隨。 惡業帶來長久而強烈的，三惡道的痛苦。 善業帶來善趣，並迅速獲得，成佛的果位。 要了解這些，並每日思索。如此思索后，努力皈依。 學習佛陀讚歎在家居士的，五條根本戒律，並使其與你的心意相符。 在齋戒日，完美地受持八關齋戒，並珍重地守護。 尤其要戒除，世間人視為享樂的，能使人迷醉的飲品，這是聖者們所呵斥的。 因此，善良的你，對於這種被呵斥的，惡劣行為，應該永遠斷除。 任何行為，如果最終導致痛苦，即使當下感覺快樂，也不應親近。 摻雜毒藥的美食佳餚，不是也被所有人，避之不及嗎？ 每日精勤地，供養三寶等，行持善業，懺悔往昔的罪業。 此後更加努力地，約束自己，斷惡修善。 將所積累的善根，迴向于成就佛果。 總之，在出生和死亡的時候，都是獨自而來，獨自而去。 朋友和親人等，都會欺騙你，唯一不欺騙你的，是殊勝的佛法。 短暫的人生，如閃電般轉瞬即逝，無論如何，都要為來世的安樂著想。 現在就是修行的好時機，好好思量，不要讓暇滿人身空耗。 愿以此教言之善，不因快樂而驕傲，不因痛苦而沮喪，從追求今生的蠅頭小利中解脫，愿一切眾生都能在佛法的喜悅中生活。 這是眾生的福田，善於繪製佛像，應具吉祥者（དཔལ་ལྡན།，吉祥）的請求，比丘洛桑扎巴（བློ་བཟང་གྲགས་པ།，賢善名稱）說道。這是勸勉人們在暇滿人身中汲取精華的詩句。 愿以您善巧方便的作為，恒時賜予眾生安樂之源的，無與倫比的導師，日夜都賜予您吉祥！ 您擁有卓越的信心和強大的力量，智慧和財富也毫不遜色，秉持著高貴家族的優良傳統，我深信您在此地懷有純潔的意願。 即便如此，如果被諸多瑣事所擾，以至於身心疲憊，那麼在這種情況下，想要成辦二利（自利利他）恐怕難以實現。
【English Translation】 At that time, body, possessions, and beloved friends, will all be separated, and only the deeds of virtue and vice, will follow like a shadow. From evil deeds arise the long and intense suffering, of the three lower realms. From virtuous deeds arise happiness, and quickly attaining, the state of Buddhahood. Understand these, and contemplate them daily. Having contemplated thus, strive to take refuge. Learn the five fundamental precepts, praised by the Buddha for householders, and make them agreeable to your mind. On fasting days, perfectly take the eight precepts of fasting, and cherish guarding them. Especially abstain from, intoxicating drinks that are enjoyed by worldly people, which are condemned by the noble ones. Therefore, virtuous one, you should always abandon, this condemned and evil behavior. Any action that ultimately leads to suffering, even if it seems pleasant at the moment, should not be pursued. Are not delicious foods mixed with poison, avoided by everyone? Diligently make offerings to the Three Jewels every day, engage in virtuous deeds, and confess past sins. Thereafter, strive to restrain yourself more and more, abandoning evil and cultivating virtue. Dedicate the accumulated merit, to the attainment of Buddhahood. In short, at the time of birth and death, one comes alone and goes alone. Friends and relatives, will all deceive you, the only thing that does not deceive you, is the supreme Dharma. This short life is fleeting like lightning, in any case, think of the future happiness. Now is the good time to practice, think well, do not waste this precious human life with leisure. May the merit of these instructions, not be arrogant with happiness, not be discouraged with suffering, be liberated from pursuing the petty profits of this life, and may all beings live in the joy of the Dharma. This is the field of merit for beings, skilled in drawing Buddha images, at the request of the auspicious one (དཔལ་ལྡན།，Glorious), the monk Losang Drakpa (བློ་བཟང་གྲགས་པ།，Wise Fame) said. These are verses encouraging people to take the essence of the leisure and endowment. May the incomparable teacher, who with his skillful means, constantly bestows the source of happiness upon beings, grant you auspiciousness day and night! You possess excellent faith and great strength, and are not lacking in wisdom and wealth, upholding the good traditions of a noble family, I am confident that you have pure intentions in this direction. Even so, if you are distracted by many affairs, to the point of being physically and mentally exhausted, then in this state, it may be difficult to accomplish the two benefits (benefit oneself and others).
ཐུ་མེད་ཀྱི། །ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་རྫོགས་པར། །མཐོང་ནས་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དེར་བགྲོད་པ་བཤོལ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན་ཁྱོད་བཟོད་པ་མཛོད། །དགེ་ལ་བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ཇི་ཙམ་བརྩམས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཚེང་། །སྐོམ་པས་ཆུ་ཀླུང་རྫོགས་པར་མ་འཐུངས་ཀྱང་། །ཆུ་འགའ་འཐུངས་པ་ཡིས་ཀྱང་ངོམས་པར་འགྱུར། །དེ་འདྲའི་དགེ་དེས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་མ་ལུས་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་རྒྱ་མ་ཁྲི་དཔོན་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་པས་རྒྱ་མར་འོང་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ༄། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བྱང་བླ་མ་ལ་གནང་བ། ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་ཆེ། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་གཙུག་ན་ལྷམ་མེ་བ། །འཇམ་ 2-3-210a པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །སྔོན་བསགས་ཤིན་ཏུ་དཀར་པའི་ལས་བཟང་གིས། །ཡོངས་སུ་དྲངས་པའི་མཐོ་རིས་དཔལ་ཡོན་ཅན། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱས་པའི་ཁུར་འཛིན་པ། །བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་ལེགས་སྒོ་གཅིག་པུ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་སྙིང་ནས་གུས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །དཔལ་ལྡན་དྷརྨྨ་རཱ་ཛ་ཞབས་བརྟན་ཅིག །དེ་ལྟར་བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་ངག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྐབས་ལ་འཇུག་པ་ནི། སྔོན་གྱི་མཛད་པ་བཟང་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ནི་མངོན་པར་མཐོ། བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཕན་བདེའི་རྩ་བར་གཟིགས་ནས། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཁུར་ཆེན་པོ་ནི་བསྣམས། བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་རྒྱས་པའི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཛད་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བ་ལས། སྔོན་ཚེ་བསྟན་པའི་དར་རྒྱས་ཆེར་བྱུང་ཡང་། །ཕྱི་ནས་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆེར་ཉམས་པས་ད་ལྟ་མཐའ་འཁོབ་མི་བཟད་པར་གྱུར་པའི།།མདོ་སྨད་ཅེས་བྱའི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དེར། ལྷ་མིའི་བསོད་ནམས་ཞིང་གི་མཆོག །ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལེགས་བཟུང་ནས། །ལུང་གི་བསྟན་པའི་འཛིན་པའི་གཞི། །ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཙུགས་སོ་ཞེས། །བཀའ་སྩལ་གསུང་ཡིག་འཕྲོད་པའི་ཚེ། །ཡིད་ནི་དགའ་བས་བསྐྱོད་པ་ལས། །སྙིང་ནས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་སྐྱེས། །བཀའ་སྩལ་གྱི་རྟེན་ལིང་དུར་ཁའི་བླ་གོས་གཅིག །གོས་དུར་ཁའི་ཟླ་གམ་གཅིག་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་གཅིག །ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག །བསི་ཇ་ 2-3-210b རྒྱ་མ་ལྔ་བཅུ་རྣམས་བླ་མ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་པོས་འཕྲོད་ཅིང་། དབུས་གཙང་གི་ཆོས་སྡེ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་དུ་མང་བསྐོལ་འབུལ་ནོད་ད
【現代漢語翻譯】 圖麥（藏文：ཐུ་མེད་ཀྱི།）啊！ 看到您獨特的想法尚未完全實現， 我暫緩前往那個方向的腳步。 對此，有智慧的您請稍作忍耐。 即使開始的善行未能最終完成， 但做了多少，就能獲得多少滿足。 如同口渴之人未能飲盡整個河流， 但飲用一些水也能感到滿足一樣。 愿您憑藉這樣的善行，生生世世， 都能持有如來的一切正法！ 這是應嘉瑪赤本欽波（藏文：རྒྱ་མ་ཁྲི་དཔོན་ཆེན་པོ་）仁欽堅贊（藏文：རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་པས་）多次催促前往嘉瑪的要求，由多聞的比丘洛桑扎巴（藏文：མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པས་）所作。 這是宗喀巴大師（藏文：རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་）賜予江喇嘛（藏文：བྱང་བླ་མ་ལ་）的開示： 嗡，愿吉祥！（藏文：ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ）， 言說無與倫比的釋迦族之主， 一切眾生唯一的怙主，偉大的薄伽梵能仁， 諸位佛子頭頂上閃耀的光芒， 愿妙音（藏文：འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་）永遠護佑您！ 以先前積累的極其清凈的善業， 所引導而來的具有崇高天界榮耀者， 肩負著弘揚珍貴教法的重任， 偉大的善知識，法王勝利！ 眾生安樂唯一的門戶， 以對能仁教法的由衷敬意， 在一切時處擁有弘揚教法的胸懷， 具吉祥的達瑪ra匝（藏文：དཔལ་ལྡན་དྷརྨྨ་རཱ་ཛ་）足下永固！ 如是，在發出吉祥祝願之語后，進入正題：憑藉往昔善行的力量，您擁有圓滿興盛的榮耀。您視教法為利樂的根本，肩負著在各方弘揚能仁教法的重任。您的智慧在取捨之處得到充分發揮，清凈的行為在各方傳播。過去教法曾盛極一時，但後來由於時代的影響而衰落，如今已變成邊地，令人難以忍受。在名為多麥（藏文：མདོ་སྨད་）的廣大地區，您是人天福田中的殊勝者。您嚴守能仁的戒律，是經教的持有者。您建立了五座大型寺院。當收到您的來信時，我心中充滿了喜悅，由衷地感到驚歎。作為回贈，我將贈送靈杜爾卡（藏文：ལིང་དུར་ཁའི་）的一件法衣，一件戈杜爾卡（藏文：གོས་དུར་ཁའི་）的月牙形飾物，一條白色哈達，一串一百零八顆水晶念珠，以及五十匹中國絲綢。這些將由喇嘛炯內嘉波（藏文：བླ་མ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་པོས་）轉交，並在衛藏（藏文：དབུས་གཙང་）的所有大小寺院中進行供養。
【English Translation】 Tumed (Tibetan: ཐུ་མེད་ཀྱི།)! Seeing that your unique ideas have not been fully realized, I postpone my journey in that direction for now. Therefore, wise one, please be patient. Even if the good deeds that have been started are not ultimately completed, However much is done, that much satisfaction will be gained. Just as a thirsty person cannot drink the entire river, But drinking some water will also feel satisfied. May you, through such good deeds, in all lifetimes, Be able to hold all the Victorious One's complete Dharma! This was written by the learned monk Lobsang Drakpa (Tibetan: མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པས་) in response to the repeated requests from Gyama Tripön Chenpo (Tibetan: རྒྱ་མ་ཁྲི་དཔོན་ཆེན་པོ་) Rinchen Gyaltsen (Tibetan: རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་པས་) to come to Gyama. This is what Je Rinpoche (Tibetan: རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་) said to Jang Lama (Tibetan: བྱང་བླ་མ་ལ་): Om, may there be auspiciousness! (Tibetan: ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག) The unparalleled speaker, the chief of the Shakya clan, The sole refuge of all, the Bhagavan, the Great Sage, Shining brilliantly on the crown of all the Victorious Ones, May Manjushri (Tibetan: འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་) always protect you! With the very pure good deeds accumulated in the past, The glories of the high realms that have been fully drawn forth, Bearing the burden of expanding the precious teachings, Great spiritual friend, Dharma King, Victory! The only gateway to the well-being of all beings, With heartfelt reverence for the teachings of the Sage, Possessing the mind to expand the teachings in all directions and times, May the glorious Dharmaraja (Tibetan: དཔལ་ལྡན་དྷརྨྨ་རཱ་ཛ་) have firm feet! Thus, after uttering words of auspiciousness, I come to the point: Relying on the power of past good deeds, you are manifestly high with perfect glory. Seeing the teachings alone as the root of benefit and happiness, you bear the great burden of expanding the teachings of the Sage in all directions. Your wisdom is fully developed in the places of what to accept and reject, and your pure actions move in all directions. Although the teachings flourished greatly in the past, they have greatly declined due to the power of the times, and now have become an unbearable borderland. In that great kingdom called Do-med (Tibetan: མདོ་སྨད་), you are the supreme field of merit for gods and humans. You have well upheld the discipline of the Sage and are the basis for holding the teachings of the scriptures. You have well established five great monasteries. When the letter of your command arrived, my mind was moved with joy, and I felt great wonder from the bottom of my heart. As a token of my appreciation, I will send a robe from Lingdurkha (Tibetan: ལིང་དུར་ཁའི་), a crescent-shaped ornament from Godurkha (Tibetan: གོས་དུར་ཁའི་), a white Khata scarf, a string of one hundred and eight crystal beads, and fifty pieces of Chinese silk. These will be delivered by Lama Jungne Gyalpo (Tibetan: བླ་མ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་པོས་), and offerings will be made in all the large and small monasteries of U-Tsang (Tibetan: དབུས་གཙང་).
ང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ལས། དགོན་པ་འདིར་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་མང་བསྐོལ་ཚ་པྲ་དང་བཅས་པའི་ཆས་བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་མར་འཕྲོད་ལགས། ཆོས་སྡེ་བཙུགས་པ་དང་དགེ་འདུན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་རྙེད་བཀུར་མཛད་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་སྐུ་ཚེ་རིང་ལ་ཆབ་སྲིད་བརྟན་པའི་དོན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་དུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གསུང་བ་འདུག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྤྱོད་དག་པོ་བགྱིས་ཏེ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གིས་རྒྱས་བཏབ་བདོག་ལགས། ད་དུང་ཡང་ཆོས་སྡེ་བཙུགས་པ་ལྔ་པོ་ལ། དད་ཚུགས་ལ་གཞི་བྱས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་རྣམས་ཡར་འཕེལ་དུ་གྱུར་ནས། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྙན་པ་རྒྱས་པའི་ཐབས་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་བསྙེན་ལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཁུར་ཆེན་པོ་བསྣམས་པར་ཞུ་ཞུ། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ལ། །སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་དེ་མཆོག་ཅེས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་ཡང་དང་ཡང་གསུངས་ཕྱིར། །འདི་ལ་བརྩོན་པ་ལྷོད་པར་རིགས་པ་མིན། །སྐབས་དོན་གཉིས་པ། དྲུང་པའི་ཐུགས་བཞེད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ལ། བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་བ་མངགས་པ་ལ་ད་རེས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་པར་ཞུ་ཡིག་ལོགས་ན་ཡོད་པ་ལ་གསལ་ལགས་ཞེས་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཉེར་གཉིས་ལ་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་ཞུས་པ་སྤྱན་ལམ་དུ་བབ་པའི་རྟེན་མཚོན་ཙམ་དུ། ཉང་སྟོད་ཀྱི་ཕྲུག་དུར་དམར་ལྔ་སྣམ་ལེགས་པར་འདོད་པ་གཅིག་དང་། སྲབ་མོ་ 2-3-211a དཀར་པོ་བུབས་གཅིག །གཙུག་ཞྭ་དམར་པོ་གཅིག་རྣམས་ལ་ཐེའུ་ཚེ་འདི་འབྱར་བ་འབུལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བྱང་བླ་མ་ལ་གནང་བའོ།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །གྲགས་པའི་རི་བོ་མཐོན་པོ་ལ་འཛེགས་པའི། །དུ་མའི་འགྲོ་བས་གང་གི་ཞབས་མཆོད་པ། །རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་དེའི་མཛད་པ་ཡིས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་ནས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །དྲི་ཞིམ་པདྨ་རྐང་དྲུག་དང་། །མཛེས་པའི་ལང་ཚོས་སྲེད་ལྡན་བཞིན། །རྣར་སྙན་གསར་བའི་ཕྲིན་ཡིག་གིས། །ཡིད་རབ་འཕྲོག་ཕྱིར་འདི་སྐད་བརྗོད། །རྣ་བ་ཐོས་པའི་བང་མཛོད་མགྲིན་པ་ལེགས་བཤད་གཏེར། །སྤྱི་གཙུག་དམ་པ་ལ་འདུད་ཚུལ་ཁྲིམས་གོས་ཀྱིས་ཀླུབས། །དམ་པའི་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་བཟང་དུ་མས་རབ་སྤུད་པ། །མཁས་པའི་བཤེས་ཁྱོད་རང་གི་གནས་སུ་བདེར་སོན་ནས། །མིག་དང་རྣ་བ་ཡིད་ལ་དཔལ་སྟེར་བའི། །སྡེབས་ལེགས་དོན་བཟང་སྙན་པའི་ཕྲིན་ཡིག་ནི། །ཕུན་ཚོགས་སྐྱེས་བཅས་བསྐུར་བ་འཕྲོད་པའི་ཚེ། །ཡིད་མཚོར་དགའ་བའི་རླབས་ཕྲེང་གཡོས་པར་གྱུར། །བདག་ཀྱང་དབེན་པར་སྔོན་ཆད་ཐོས་པའི་དོན། །ཇི་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ
【現代漢語翻譯】 我們送去的物資，包括為寺院僧眾準備的集體供養和茶磚等物品，都已全部送達。建立寺廟和為無量僧眾提供供養的功德，都如您所說，爲了法王父子長壽、政權穩固，以及爲了所有眾生的利益，迴向給一切智智，並以祈願來圓滿。我們已經以清凈的修行和純潔的祈願來加以鞏固。此外，爲了使建立的五座寺廟，以信仰為基礎，對清凈的經論進行聞思修的人們能夠不斷增長，懇請您肩負起這份重任，不要懈怠，使美名遠揚。為什麼這麼說呢？因為獲得了閑暇圓滿的人身，最好的取精要之法就是聞思修。諸佛之子（菩薩）們也曾多次宣說，所以不應該對此懈怠。 第二件事，爲了成就仲巴（官職名）的偉大心願，派去了喇嘛索南桑波，這次的事情能夠圓滿成功的原因，詳細情況在另一封信里已經說明。在水虎月的二十二日，從卓日沃切格魯南巴嘉衛林（寺廟名）敬上，作為進獻給您的禮物，僅是表達敬意：娘堆的五件紅色舊氆氌，一件上好的絲綢，一塊白色薄布，一頂紅色帽子，上面貼著這個封條，獻給您，祝願吉祥！這是宗喀巴大師親自賜予絳喇嘛的。 嗡，愿吉祥！登上高聳的聲譽之山，無數眾生頂禮膜拜您。至尊者，您是智慧的寶藏，愿您的事業圓滿興盛！如散發著香味的蓮花和貪戀美色的蜜蜂，又如悅耳的新信件。爲了愉悅您的心意，我這樣說道：愿您的耳朵成為知識的寶庫，喉嚨成為善說的源泉，頭頂被神聖的戒律之衣覆蓋。以美好的裝飾品莊嚴聖潔的心靈，賢哲的益友，您已安然抵達您的居所。這封信以優美的文字、美好的意義和悅耳的聲音，為您的眼睛、耳朵和心靈帶來榮耀。當這封信連同豐盛的禮物一起送達時，愿您心中的喜悅如海浪般涌動。我獨自一人，沉浸在按照先前聽聞的教義如實修行的喜悅中。
【English Translation】 The materials we sent, including the collective offerings and tea bricks prepared for the monks of the monastery, have all been delivered. The merits of establishing monasteries and providing offerings to countless monks, as you said, are dedicated to the omniscient wisdom for the sake of the long life and stable reign of the Dharma King and his son, and for the benefit of all sentient beings. We have consolidated it with pure practice and pure prayers. In addition, in order to enable the five established monasteries, based on faith, to continuously increase the number of people who study and practice the pure scriptures, I urge you to take on this important task and not slack off, so that the good name will spread far and wide. Why do I say this? Because for those who have obtained leisure and endowment, the best way to take the essence is to study and practice. The sons of the Buddhas (Bodhisattvas) have also repeatedly said that one should not be lazy about this. Secondly, in order to fulfill the great wish of Drungpa (official title), Lama Sonam Sangpo was sent. The reasons for the successful completion of this matter are explained in detail in another letter. Respectfully submitted from Dro Riwo Che Gelug Nampar Gyalwai Ling (monastery name) on the twenty-second day of the Water Tiger month, as a gift to you, just to express respect: five old red woolen cloths from Nyangto, a piece of fine silk, a piece of white thin cloth, a red hat with this seal attached, offered to you, wishing auspiciousness! This was personally given to Jang Lama by Je Rinpoche (Tsongkhapa). Om, may it be auspicious! Climbing the towering mountain of fame, countless beings prostrate and worship you. Supreme one, you are the treasure of wisdom, may your deeds flourish! Like fragrant lotuses and bees infatuated with beauty, and like pleasant new letters. To delight your heart, I say this: May your ears be a treasure trove of knowledge, your throat a source of good speech, and your head covered with the sacred robe of discipline. Adorn the holy mind with beautiful ornaments, virtuous friend, you have safely arrived at your abode. This letter, with its beautiful words, good meaning, and pleasant sound, brings glory to your eyes, ears, and mind. When this letter, along with abundant gifts, is delivered, may the joy in your heart surge like waves. I am alone, immersed in the joy of practicing the teachings I have heard before.
ས། །རེ་ཞིག་དགེ་ལྡན་རི་བོའི་ངོས་ལས་ནི། །ཕྱོགས་གཞན་མི་གཡོའི་ཡི་དམ་བརྟན་པར་བགྱིས། །བསྟན་པ་གནས་དང་མཁས་པའི་མགོན་བཅས་དང་། །ལང་ཚོ་མ་ཡོལ་རྣམ་དཔྱོད་རྒྱས་པ་དང་། །རྣམ་གཡེང་དོར་ནས་སྒྲུབ་ལ་འདུན་པ་ནི། །བློ་མཆོག་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་སྨོན་གནས། །ཚུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ་བ། །རིག་ནས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་དལ་བའི་རྟེན། །དོན་ལྡན་བྱེད་པ་མཁས་པའི་ 2-3-211b མཁས་པ་སྟེ། །ལྷག་མའི་སྐྱེ་བོ་བྱིས་ལས་བྱིས་པར་གསུངས། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་མང་ཐོས་རྒྱ་མཚོ་ཆེར། །རྣམ་དཔྱོད་བརྩོན་པའི་གྲུ་ཡིས་ལེགས་ཞུགས་ནས། །ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་གླིང་གི་དགའ་སྟོན་མཆོག །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་དཔྱོད་བཟང་པོ་ཅན། །ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་མང་དུ་བསྐུལ་ཅི་འཚལ། །གསུང་རབ་ཐོས་པའི་དགའ་སྟོན་འདི་འདྲ་ན། །དེ་དོན་སྒྲུབ་པའི་བདེ་བ་ཅི་འདྲ་ཞེས། །རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་གནག་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལས་ལྷག་པའི། །ངོ་མཚར་རྟེན་འདི་རིང་དུ་འཚོ་བ་ཡི། །ཐབས་མང་སྨྲ་བའི་ཟླ་བས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ལའང་བརྩོན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ལགས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། བསྟན་པའི་རྩ་ལག་དམ་པ་སྡོམ་བརྩོན་ཆེན་པོ་དཀའ་བཅུ་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་པའི་གསུང་ཤོག་གསེར་སྲང་གང་དངུལ་དམ་གཅིག །དཀར་ལྷང་ཟུང་གཅིག །སྤོས་ལྟང་གཅིག་གི་རྟེན་དང་བཅས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་ལྡན་དང་བརྩོན་རིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཕྲོད་པའི་ལན་དུ་སྦྱར་བའི་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོན་ཙམ་དུ་གོས་དམར་སྨུག་གི་སྣམ་སྦྱར་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དགུ་ཅུང་མ་ལོངས་པ། ཞེང་དུའང་ཁྲུ་གསུམ་ཅུང་མ་ལོངས་པའི་སྣམ་ཕྲན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པ་གཅིག །གན་དཀར་སག་རི་ནག་པོའི་ཤུབས་ཅན་གཅིག །མཎྜལ་རྒྱན་སེའུ་ཡོད་པ་གཅིག་རྣམས་ལ་ཐེའུ་ཚེ་འདི་འབྱར་བ་འབུལ། ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།། ༈ །། ༄། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་གོན་ཏཱ་བཞིན་ལ་གནང་བ། སླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ལྡན་བསྟན་སྲུང་ཀྱིས། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་རྒྱན་ལྡན་པ། ། 2-3-212a ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་ལེགས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ས་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལུང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་མི་མཆོག་གོན་ཏཱ་བཞིན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ། ཁྱེད་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་བ་ཐོས་ཤིང་། འདི་ནས་ཀྱང་ཡི་གེ་བསྐུར་ན་དགོངས་པ་ཡོད་གདའ་བ་ལ་འཕྲིན་ཡིག་དབུལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །དལ་བའི་རྟེན་བཟང་པོ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གཡེངས་པའི་གཉའ་ཤིང་གི་བུག་པར་རུས་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་ཚུད་པ་ལས་ཀྱང་རྙེད་
【現代漢語翻譯】 啊！在甘丹山坡上，堅定不移地修持本尊，不為其他所動。 祈願佛法長存，善知識安康，智慧之花永不凋零， 摒棄散亂，精進修持，具足殊勝智慧者，皆能如願。 此等修行之法，實難得而易失， 智者應日夜精進，恒常利用暇滿人身， 使之具有意義，方為智者之行。 否則，其餘之人皆如孩童般無知。 于佛陀讚歎之廣闊經藏中， 以智慧精進之舟，順利駛入， 盡情享受那善說珍寶之島的盛宴， 擁有如此美妙智慧的你啊！ 我還要再三勸勉你什麼呢？ 聽聞佛法的喜悅如此之大， 那麼，實踐佛法的快樂又該如何呢？ 愿你心中常懷此念，使其不斷增長。 這比珍寶之王還要珍貴的， 奇妙人身能夠長久住世的， 各種方法，如雄辯之士所說， 對此，也應極其珍視並努力實踐。 這是多聞比丘洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ།）所作，爲了答覆持有清凈戒律，精進修持的格西格勒巴（藏文：དགེ་ལེགས་དཔལ་པ།）送來的金幣、銀幣、哈達和香等禮物，作為回贈的禮物，我獻上這件紅褐色的粗布，長約九肘，寬約三肘，共有二十五塊小布片，以及一個裝在黑色薩格里布套里的甘丹，還有一個帶有吉祥圖案的曼扎。在藏曆一月十二日獻上，愿一切吉祥！ 全知至尊上師宗喀巴（藏文：རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས།）賜予袞塔本（藏文：གོན་ཏཱ་བཞིན།）的信函： 無欺的皈依處三寶， 具足無礙神力的護法神， 愿您以信心等眾多功德為莊嚴， 袞塔本，您的善愿皆能如意成就！ 您是如實執行薩迦統治者命令的偉人，這封信是獻給袞塔本您的。我聽說您對佛法和佛法的持有者有非常堅定的信仰。如果您願意，我也很樂意給您寫信。現在我給您寫信如下： 獲得暇滿人身是如此的珍貴，比海龜的脖子穿過漂浮在大海中的軛木孔還要難得。
【English Translation】 Ah! On the slopes of Ganden Mountain, firmly practice the Yidam without wavering to other directions. May the Dharma endure, may the wise protectors be well, and may the flowers of wisdom never fade, Abandoning distractions, diligently practice, and may all those endowed with supreme wisdom achieve their wishes. Such practices are truly difficult to obtain and easy to lose, The wise should be diligent day and night, constantly utilizing the leisure and endowment of human life, To make it meaningful is the act of the wise. Otherwise, the rest of the people are as ignorant as children. In the vast ocean of scriptures praised by the Buddha, With the boat of wisdom and diligence, smoothly sail in, Fully enjoy the supreme feast of the island of well-spoken jewels, You who possess such wonderful wisdom! What more shall I urge you? The joy of hearing the Dharma is so great, Then, how great must be the happiness of practicing the Dharma? May you always cherish this thought in your heart, and let it grow. This, more precious than the king of jewels, The various methods by which this wonderful human body can live long, As spoken by eloquent speakers, To this, one should also cherish and strive to practice. This was written by the learned monk Lobsang Drakpa (Tibetan: བློ་བཟང་གྲགས་པ།), in response to the gifts of gold coins, silver coins, khatas, and incense sent by Geshe Gelek Pal (Tibetan: དགེ་ལེགས་དཔལ་པ།), who holds pure precepts and diligently practices. As a token of return, I offer this reddish-brown coarse cloth, about nine cubits long and three cubits wide, with twenty-five small pieces, as well as a Ganden in a black Sagri cloth case, and a mandala with auspicious patterns. Offered on the twelfth day of the first month of the Tibetan calendar, may all be auspicious! A letter from the all-knowing supreme master Je Tsongkhapa (Tibetan: རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས།) to Gön Ta Shin (Tibetan: གོན་ཏཱ་བཞིན།): The infallible refuge, the Three Jewels, The Dharma protectors with unobstructed power, May you be adorned with many virtues such as faith, Gön Ta Shin, may all your good wishes be fulfilled! You are a great man who faithfully executes the orders of the Sakya ruler. This letter is dedicated to you, Gön Ta Shin. I have heard that you have a very firm faith in the Dharma and the holders of the Dharma. If you are willing, I would also be happy to write to you. Now I write to you as follows: Obtaining a human body with leisure and endowment is so precious, it is even more difficult than a turtle's neck passing through the hole of a yoke floating in the great ocean.
པར་དཀའ། བཤེས་གཉེན་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བ་ནི་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་ལས་ཀྱང་དཀོན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ནི་རྨི་ལམ་ཐུན་གཅིག་ཏུ་དཔལ་འབྱོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་སྲོག་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་ནི་བར་སྣང་གི་གློག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་རང་གཅིག་པུར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ན། ཆོས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པའི་ཚུལ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པར་མཛོད་ལ། ཉེས་སྤྱོད་མི་དགེ་བ་སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་།ཕྱིན་ཆད་འཛེམ་ཅི་ཐུབ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔར་བསགས་པ་རྣམས་སྨོན་ལམ་རླབས་ཆེན་པོས་ཡང་ཡང་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། གསར་དུ་དགེ་བ་སོགས་ལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་འབད་པར་ཞུ། ཞེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་གོན་ཏཱ་བཞིན་ལ་གནང་བའོ།། ༈ །། ༄། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དཔོན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་གི་ཞུ་ཡིག་གི་ལན་དུ་གནང་བ། ཤིན་ཏུ་རྟས་པའི་དད་པ་དང་། ལེགས་པར་དཔྱོད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཛེས་པའི་དཔོན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུང་ཤོག་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་མི་དམན་པ། ཁ་བཏགས་དཀར་པོའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་ 2-3-212b བསྐུར་བ་འདིར་འཕྲོད་པས་ཡིད་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་གྱུར། འདིར་ཡང་རྟེན་བཞེངས་དགོས་ཀྱི་བྲེལ་བ་རགས་པ་རྣམས་ཆོད་ནས་ད་ལྟ་མཚམས་ཀྱི་མལ་དུ་བདོག །སྤྱད་པས་མི་ངོམས་སྲིད་པའི་བདེ། རིང་དུ་མི་གནས་དལ་བའི་རྟེན། གཏན་གྱི་བདེ་སྟེར་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་ཕྱིར་གང་ཞིག་བྱ་དགོས་དཔྱོད། །བཤེས་སྤྲིང་གི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་མཁན་བྱང་བ་ལ་གསལ། ཞེས་པ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དཔོན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་གི་ཞུ་ཡིག་གི་ལན་དུ་གནང་བའོ།། ༈ །།རིགས་བཟང་ཁེངས་དང་ང་རྒྱལ་བྲལ། །བློ་བཟང་གྱ་གྱུ་མེད་པ་དང་། འབྱོར་ལྡན་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ་ནི། །ཀ་རའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་དག །བདག་གི་གན་དུ་ལེགས་པར་ཕྱིན། །ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དག་སྨོན་པའི་གནས། །བཞེད་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཤིན་ཏུ་མི་བརྟན་སྲིད་པའི་དཔལ། །སྲིད་ལམ་བགྲོད་པས་དུབ་པ་ལ། །ངལ་བསོའི་གནས་ནི་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་དོན་ཇི་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་གེགས། །ཕུང་ཀྲོལ་རྩ་བ་ཁྱིམ་གྱི་གནས། །དེ་ལྟར་རིག་ནས་སྙིང་པོ་མཆོག །ལེན་པར་བྱེད་པ་མཁས་པས་བསྔགས། །ལྷག་མ་མི་ཡི་ཤ་ཚུགས་ཙམ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་སྟོད་བྱང་པ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པ་ལ་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་གདམས་པའོ།། ༈ །།སྲིད་པའི་འབྱོར་བས་མི་སླུ་མེད། །གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས། །བསྟན་དང་མཇལ་བ་ལན་རེ་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དོན་ལ་དགོངས། །ཞེས་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་གི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེ
【現代漢語翻譯】 帕當卡（Par Dka）。 得到聖者的攝受，與勝者的教法相遇，比優曇婆羅花還要稀有。世間的圓滿財富，如同在夢中享受一時的榮華。眾生的身體和生命迅速消逝，如同空中的閃電。從這個世界獨自前往來世，除了佛法，沒有任何東西能夠幫助你，請反覆憶念這些道理。對於過去所做的惡行，要懺悔並盡力避免將來再犯。對於過去積累的善根，要以偉大的願望反覆迴向，並從多方面努力新造善業。這些是宗喀巴大師（Je Rinpoche Thams Cad Mkhyen Pa）賜予袞塔班欽（Gon Ta Bzhin）的教誨。 宗喀巴大師（Je Rinpoche）答覆總管南喀旺秋（Dpon Nam Kha' Wang Phug）的信函： 總管南喀旺秋（Dpon Nam Kha' Wang Phug）以極大的信心和善妙的智慧等功德莊嚴，送來的信函措辭得當，並附有哈達，我收到后非常高興。我這裡也因為建造佛像等事務而非常忙碌，現在暫時告一段落，住在靜處。享用也無法滿足的世間安樂，不能長久安住的閑暇之身，能賜予永久安樂的殊勝佛法。因此，應當思維應該做什麼。贈送禮物的理由已在堪欽江巴（Mkhan Byang Ba）處說明。 這是宗喀巴大師（Je Rinpoche）答覆總管南喀旺秋（Dpon Nam Kha' Wang Phug）的信函。 種姓高貴遠離傲慢，心地善良沒有虛偽，富裕且渴望出離。您送來的信件，以及哈達等禮物，我已經妥善收到。愿您清凈的願望，如您所愿成就。世間榮華非常不穩定，在輪迴中奔波已經疲憊不堪，殊勝的佛法是休息之處。爲了如實修持佛法，阻礙修行的根本是家庭。認識到這一點后，取其精華，會被智者讚歎。其餘的只是人的血肉之軀。 這是從哲蚌寺（'Bras Spungs）賜予上部江巴（Stod Byang Pa）總管索南堅贊（Dpon Bsod Nams Rgyal Mtshan Pa）的教誨。 世間財富不可靠，唯一有益的是殊勝的佛法，與佛法相遇僅有一次機會。因此，要專注于佛法的意義。這是寫給芒域吉隆（Mang Yul Skyid Grong）法王（Chos Rgyal）的信。
【English Translation】 Par Dka. To be taken care of by a holy spiritual friend and to encounter the teachings of the Victorious One is rarer than the udumbara flower. The wealth of worldly prosperity is like enjoying riches in a single dream. The rapid destruction of beings' bodies and lives is like lightning in the sky. When one goes alone from this world to the next, remember again and again that nothing but Dharma can help. Regret and confess the misdeeds and non-virtues done in the past, and avoid them as much as possible in the future. Dedicate the roots of virtue accumulated in the past again and again with great aspirations, and strive from many doors to create new virtues. These are the teachings given by Je Rinpoche Thams Cad Mkhyen Pa to Gon Ta Bzhin. Je Rinpoche's reply to the letter of Dpon Nam Kha' Wang Phug: Dpon Nam Kha' Wang Phug, adorned with virtues such as very trusting faith and well-examining wisdom, sent a letter with no less than eloquent words, along with a white scarf. I am very pleased to have received it. Here, too, I have finished the rough tasks of needing to build statues and am now in a solitary retreat. Worldly pleasures that one cannot be satisfied with, a leisure body that does not last long, the holy Dharma that gives lasting happiness. Therefore, contemplate what needs to be done. The reasons for sending the gift are clear to Mkhan Byang Ba. This is Je Rinpoche's reply to the letter of Dpon Nam Kha' Wang Phug. Noble lineage, free from arrogance and pride, good mind, without hypocrisy, wealthy and desiring to renounce. The letter you sent, along with the gifts such as the scarf, have arrived well at my place. May your pure wishes be fulfilled as you desire. The glory of existence is very unstable, and one is exhausted from traveling the path of existence. The place of rest is the holy Dharma. Knowing that the root of obstacles to practicing that meaning as it is, is the household, taking the supreme essence is praised by the wise. The rest is just human flesh. This is the advice given from Drepung Monastery to Dpon Bsod Nams Rgyal Mtshan Pa of Stod Byang Pa. Worldly wealth is unreliable, the only beneficial thing is the holy Dharma, and encountering the teachings is only once in a while. Therefore, focus on its meaning. This is written to the Dharma King of Mangyul Kyidrong.
ན་པོའི་ནང་བློན་ཆེན་པོ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།ཚེ་འདིའི་བདེ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་སླུ་བ་ནི། །འདུས་བྱས་ངང་ཚུལ་ལགས་མོད་བློ་གྲོས་ཅན། །ཚུལ་དེ་རིག་ནས་ཉིན་མཚན་དོན་ལྡན་དུ། །འབད་ 2-3-213a པ་དེ་ལ་སྤྱང་པོ་མི་ཟེར་རམ། །གསུང་ཤོག་ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་སྒོམ་པ་གུང་རུ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་སྤོང་ཤོད་ནང་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ། སྐུ་ཁམས་བཟང་བའི་ཐད་ནས་གསུང་ཤོག་དངུལ་ཕོར་དང་དར་གྱི་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་འདིར་འཕྲོད་པ་ཡིད་རབ་ཏུ་སྤྲོ། འདིར་ཡང་དགེ་བར་མཆིས་སྐབས་ཀྱི་དོན། །དྲི་བཅས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞི། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལམ། །ཆོས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་འབྲས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་བསྡུས་པའོ། །རྟག་ཆད་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ལྟ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་འཇོག་པ་སྒོམ། །སྡོམ་གསུམ་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ་སྤྱོད་པ་རུ། །ཤེས་རབ་གྱིས་ལ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཁྱེད་རང་གི་གསུང་ཤོག་ན་འདུག་པ་བཞིན་སྨོན་ལམ་ཡང་བགྱིས་བདོག །ཡི་གེའི་སྐྱེས་མཚོན་པར་ངེད་རང་གིས་ཡུན་རིང་དུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་པཎ་ཞྭ་སེར་པོ་ཞིག་མཆིས། ཁྱི་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།། ༈ །།ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་དྲི་མེད་མངོན་སུམ་སྤྱན། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་ལྟ་བུར་བརྩེ། །རབ་འབྱམས་ཞིང་བཞུགས་བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །མི་དབང་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །མངའ་རིས་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ལེགས་སྐྱོང་ཞིང་། །སྐྱབས་གསུམ་གུས་པས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་འཁུར། །ཡ་རབས་སྤྱོད་ཚུལ་དགེ་མཚན་དུ་མས་མཛེས། །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས། །བསྟན་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས། །ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཕུན་ཚོགས་མཐུན་རྐྱེན་སྩལ། །ཕྱོགས་འདིར་རེ་ཞིག་སྡོད་པ་སྤྲོ་ནའང་། ། 2-3-213b དེ་ལ་བདེ་བར་སྡོད་པའི་མི་མཐུན་རྐྱེན། །གངས་ཅན་མཁས་པའི་དབང་པོ་རེད་མདའ་པ། །རྫོང་ཁར་ཕེབས་པའི་ཕོ་ཉ་འདི་རུ་སླེབ། །དེ་ཚེ་འགྲོ་འདོད་ཡིད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་རུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར། །སླར་ཡང་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ། །བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་ཕྱིར་བསྟན་འཛིན་ལ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་ཡང་འདུལ་མཛད་པ་ནི། །ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལགས་མོད་བསྐུལ་ཅི་དགོས། །འོན་ཀྱང་མི་དབང་ཆབ་སྲིད་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བསམ་པ་དག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། །དྲི་མ་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་བགྱིད་པར་ཞུ། །རྫོང་ཁར་མྱུར་དུ་སླེབ་དགོས་འདུག་པ་དང་། །ཕྱོགས་དེར་ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་མཐོང་བས་ན། །རེ་ཞིག་མཇལ་བར་འདོད་པའི་འདུན་པ་སྐྱུངས། །
【現代漢語翻譯】 致那波大臣的教誨： 今生之安樂皆為虛幻誘惑，此乃有為法之本性，然智者當明瞭此理，日夜精進不懈，方可謂之聰慧之人。 此頌乃是教誨貢汝之語。 敬獻于大善知識，斯布·內巴尊前。大人安康，謹奉書信、銀碗、絲綢等物，至感欣慰。於此善時，略述心性之要： 具垢之心性，乃為基； 方便與智慧雙運，是為道； 法身與色身二者，是為果。 此乃基、道、果之總攝。 遠離常斷二邊，是為見； 一心專注於此，是為修； 三律儀清凈，是為行； 以智慧觀照，如是修持。 如您信中所言，我亦將如是祈願。為表寸心，特奉上我珍藏已久的黃色班智達帽一頂。于狗年六月初吉之日，自卓日沃且格魯派南嘉林敬獻，吉祥圓滿！ 於一切所知皆具無垢現量之眼， 於一切有情皆如獨子般慈愛。 祈願遍佈無垠剎土之諸佛， 恒時護佑您，人中之王！ 以阿里慈悲之心善加治理， 以恭敬之心將三寶頂戴于首。 以高尚之行為與諸多美德莊嚴自身， 雪域之怙主，無依眾生之施主。 以弘揚佛法之殷切願望， 賜予一切圓滿順緣。 雖欲在此稍作停留， 然不利於安住之違緣現前。 雪域智者之頂峰，熱達巴（red mda' pa，人名） 前往宗喀（rdzong khar，地名）之信使已至此地。 彼時，欲行之心已動， 身之輪轉亦將轉向彼方。 愿您再次成為一切功德之大寶藏， 為令佛法長久住世， 而不辭辛勞地調伏眾生， 此乃您之本性，何須勸勉？ 然為祈願人王政權穩固， 懇請以清凈之心向諸護法神祈禱， 並作無垢之發願。 因需儘快趕往宗喀， 且見彼處有水災之險， 故暫且擱置相見之愿。
【English Translation】 Instructions to the Minister of Napo: The comforts and wealth of this life are all deceptive illusions. This is the nature of conditioned phenomena. However, a wise person understands this and strives diligently day and night. Wouldn't you call such a person clever? This verse is an instruction to Gomru. Respectfully offered to the great spiritual friend, Spongshod Nangpa. I am very pleased to hear that you are well. I am sending this letter, along with a silver bowl and silk as offerings. At this auspicious time, I will briefly explain the essentials of the mind: The nature of the mind with defilements is the basis; The union of skillful means and wisdom is the path; The two kayas (dharmakaya and rupakaya) are the result. This is a summary of the basis, path, and result. Abandoning the two extremes of permanence and annihilation is the view; Single-pointedly focusing on its meaning is meditation; Maintaining pure conduct in the three vows is the action; Apply wisdom and practice accordingly. As it says in your letter, I will also make aspirations. As a token of my respect, I am offering you a yellow Pandita hat that I have cherished for a long time. Offered from Drog Riboche Geden Nampar Gyalwai Ling on a good day in the sixth month of the Dog year. May it be auspicious and perfect! You have the immaculate, direct perception eye for all that is knowable, And cherish all sentient beings as if they were your only child. May all the Sugatas (bde bar gshegs，one who has gone to bliss) residing in the infinite realms, Always protect you, King of Men! Governing well with the compassionate heart of Ngari, And reverently holding the Three Jewels on the crown of your head. Adorned with noble conduct and many virtues, The protector of the snowy mountains, the giver of food to the helpless. With the sincere intention to uphold the teachings, Granting all the perfect and harmonious conditions. Although I would like to stay here for a while, There are unfavorable conditions that prevent me from staying comfortably. The pinnacle of scholars in the snowy lands, Redda Pa, The messenger who went to Dzongkar has arrived here. At that time, the mind desiring to go has moved, And the wheel of the body has turned towards that direction. May you once again be the great treasure of all good qualities, And tirelessly tame beings for the sake of the long-lasting teachings, This is your nature, so what need is there for encouragement? However, in order to ensure the stability of the King's political power, I ask that you pray with a pure heart to all the protectors, including the Gyal and Gyalse (rgyal and rgyal sras，king and prince), And make immaculate aspirations. Because I need to get to Dzongkar quickly, And because I see the danger of floods there, I am postponing my desire to meet for now.
སླར་ཡང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཇལ་བར་སྨོན། །ཞེས་ཡི་གེ་གཟིགས་པའི་རྟེན་དུ་ཕྱག་ཕྱིས་གསེར་མདོག་ཁ་གང་འབུལ། ཞེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་རིན་སྤུངས་པ། དཔོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པ་ལ་རོང་ཆོས་ལུང་ནས་གནང་བའོ།། ༈ །།སྭ་སྟི། དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས། ཡིད་དྲངས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་གཡེང་བ་ཀུན་རེ་ཞིག་དོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེས། སྡོམ་བརྩོན་དམ་པ་དཀའ་བཅུ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོ་བོས་ལྷོ་བྲག་སྟོད་རི་ཉི་ཤར་གྱི་དགོན་པར་རེ་ཞིག་མང་དུ་ཐོས་པ་འཚོལ་བ་ལ་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛད་ནས་འདི་ཕྱོགས་སུ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་བླང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་བྱོན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མང་དུ་ཐོས་པ་དབེན་པར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་བ་ལ་ 2-3-214a ཡང་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་རྒྱལ་སྲས་ནོར་བཟང་ལ་ཇི་སྐད་དུ། ནོར་བཟང་ནོར་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་བུ། །མཁས་པ་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་ལེགས། །ལེགས་པར་འོངས་སམ་སྙིང་རྗེའི་བྱམས་ལྡན་ཁྱོད། །ལེགས་པར་འོངས་སམ་ལྟ་ན་རབ་ཞི་བ། །དབང་པོ་མ་ཞུམ་ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས། །སྐྱོ་མེད་བསམ་འོངས་ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས། །སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཚེ་དུབ་པར་མ་གྱུར་ཏམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཅི་རུང་རུང་དུ་མ་ཡིན་པར་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་ཡི་དམ་བཅས་པ་མཐར་འབྱིན་པ་ལ་ནི། ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་ཉེས་དམིགས་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པས་ན། ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཡང་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྱེད་རང་གི་ཕྲིན་ཡིག་ན་འདུག་པ་ལྟར་ལགས། ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ལ་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་ཟིལ་གྱིས། གནོན་པར་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། ཕན་འདོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་རང་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་པའི་དོན་དུ་འབུལ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་བཟླས་པའི་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཀྱང་གདོན་པར་ཞུ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་ཚོགས་བདེ་བླག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཡི་རང་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བགྱིའོ། ། 2-3-214b དམ་པ་རྣམས་ལས་ལེགས་བཤད་གཏམ། །ཇི་སྲིད་མ་ཐོས་དེ་སྲིད་དུ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་མི་འད
【現代漢語翻譯】 再次祝願我們能儘快相見！作為您閱讀此信的禮物，我獻上一塊金色的擦手巾。 這封信是宗喀巴大師（rJe Rin-po-che，藏傳佛教格魯派創始人）在榮曲隆（Rong Chos-lung）寫給仁邦巴（Rin-spungs-pa）長官南喀堅贊巴（dPon Nam-mkha' rGyal-mtshan-pa）的。 吉祥！由於見到隱居的功德，瑜伽士頓約多杰（Don-yod rDo-rje）暫時放棄了所有內外散亂，爲了使持戒嚴謹的堪布云丹堅贊（dKa'-bcu-pa Yon-tan rGyal-mtshan）完全領悟，我這樣說：我敦促您像在洛扎東日尼夏寺（lHo-brag sTod Ri Nyi-shar gyi dgon-par）一樣，暫時廣泛地尋求博聞。您從遙遠的地方來到這裡，是爲了認真修持無上瑜伽。正如世尊（bCom-ldan 'das）所說，爲了博聞、隱居和如理作意，即使放棄七步的距離， 也應該受到廣泛的讚揚。正如至尊彌勒（rJe-btsun Byams-pa）對嘉賽諾桑（rGyal-sras Nor-bzang）所說：『諾桑，你是最堅定的財富之子！你來到智者面前真是太好了！你平安到達了嗎？慈悲的你。你平安到達了嗎？如此平靜的你。精神未衰退，過來吧，你來得真好！無憂無慮，過來吧，你來得真好！在修行時，你沒有感到疲倦吧？』 在這裡，我也要這樣說。不要隨意對待，要認真考察，完成你所立下的誓言。因為經典中說，完成誓言有很多功德，違背誓言有很多過患，所以要遵循經典。雖然特別重要，但我們沒有見面的原因是，正如你在信中所說的那樣。無上瑜伽說，供養一位能正確指出終極之道的善知識（dGe-ba'i bshes-gnyen）身上一根毛孔的功德，勝過供養所有佛陀。這是因為善知識是無上利益的福田，比佛陀更殊勝，這是有根據的。因此，要對這個道理深信不疑，將自己的壽命、福德和善根等一切，都供養給善知識，祈願他長久住世。並通過承諾唸誦二十一遍咒語來完成誓言，這是圓滿智慧資糧的便捷方法，我非常讚賞，並且我也會這樣做。 賢哲之語，若未曾聽聞， 則難行苦行，亦無意義。
【English Translation】 Again, I wish that we may meet soon! As a token of your reading this letter, I offer a golden hand towel. This letter was given by Je Rinpoche (rJe Rin-po-che, founder of the Gelug school of Tibetan Buddhism) from Rong Cholung (Rong Chos-lung) to Rin Pungpa (Rin-spungs-pa), official Namkha Gyaltsenpa (dPon Nam-mkha' rGyal-mtshan-pa). Swasti! Seeing the qualities of solitude, the yogi Donyo Dorje (Don-yod rDo-rje) who has temporarily abandoned all internal and external distractions, in order to make the Kachu (dKa'-bcu-pa) Yonten Gyaltsen (Yon-tan rGyal-mtshan), who is diligent in upholding vows, fully realize, I say this: I urge you to seek extensive learning as you did at Lhodrak Todri Nyishar Monastery (lHo-brag sTod Ri Nyi-shar gyi dgon-par) for a while. Your coming from afar to this place for the sake of earnestly practicing the unsurpassable tantra is like the Blessed One (bCom-ldan 'das) saying that even abandoning seven steps for the sake of extensive learning, solitude, and proper attention, should be praised extensively. Just as the venerable Maitreya (rJe-btsun Byams-pa) said to Gyalsé Norzang (rGyal-sras Nor-bzang): 'Norzang, you are the most steadfast son of wealth! It is excellent that you have come to the presence of the wise one! Have you arrived safely? Compassionate one. Have you arrived safely? So peaceful one. Undiminished in spirit, come hither, it is excellent that you have come! Without weariness, come hither, it is excellent that you have come! When practicing, have you not become weary?' Here, I shall say the same. Do not treat it casually, but examine it carefully and fulfill the vows you have made. Because the scriptures say that there are many merits in fulfilling vows and many faults in breaking them, follow the scriptures. Although it is particularly important, the reason why we have not met is as you have stated in your letter. The unsurpassable tantra says that offering a single pore of hair on the body of a spiritual friend (dGe-ba'i bshes-gnyen) who correctly shows the ultimate path surpasses offering to all the Buddhas. This is because the spiritual friend is a field of unsurpassable benefit, even more excellent than the Buddhas, and this is with reason. Therefore, having gained certainty in this truth, offer your life, merit, roots of virtue, and everything else to the spiritual friend, praying that he may live as long as samsara exists. And by promising to recite the mantra twenty-one times to fulfill the vow, this is an easy way to complete the accumulation of wisdom, I greatly rejoice and I will do the same. Until the words of the wise are heard, Hardships endured are meaningless.
ོར་བ། །དེས་ནི་དེ་ལ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ལོ་བདུན་འདས་ནས་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས། །ནམ་ཞིག་ཆོས་སྟོན་འགྱུར་ཞིག་གུ། །སྙམ་ནས་དུས་འདས་རྟག་ཏུ་ངུ་། །ཆོས་ཐོས་གྱུར་ཚེ་ཏིང་འཛིན་གྱི། །སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་། །མ་འོངས་སྐྱེ་བོ་ལ་བསྟན་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། །གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་པར་རིགས། །དཔྱོད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏམ། །སྔོན་ཆད་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་མོད་ནའང་། །ལང་ཚོ་མི་རྟག་ལེགས་བཤད་གསར་པ་འདི། །དགའ་བ་བསྐྱེད་ལ་བསྔགས་པས་འདི་ཡང་སྨྲས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། ཅོ་ཙ་དཀའ་བཅུ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་ལ་གདམས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྙེ་ཐང་པ་གུ་ན་ཤྲཱི་བྷ་དྲའོ།། ༈ །།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་འཆད་པའི་དུས་བཞིན་དུ་འདུས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་གི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཞུགས་པར་བསམ། འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་གང་བར་བསམ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་། མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམས་ནས། ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། ནང་དང་གསང་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཞིས། བླ་མ་དང་རང་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ 2-3-215a སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་མཆོད། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཡིན་སྲིད་དང་ཐར་གྱུར་གང་། །ཞི་ཞིང་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རྣམ་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་དབང་པོ་དྲུག །ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདྲ་རྒྱ་ཆེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏི་མུག་ཉེས་པ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་བཅས་གང་། །རིག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་རྟག་ཏུ་རབ་འབྲེལ་བར། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དགའ་བས་མྱོས་པའི་དངོས་གྱུར་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདྲ་རྒྱ་ཆེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡུད་དང་དགའ་དང་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་མི་འགྱུར་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་སེམས་སུ་རྗེས་ཐོགས་ཆོས། །རྨོངས་དང་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདྲ་རྒྱ་ཆེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཐོག་མ་མེད་དངོས་རྣམ་དག་འདི་སྒོམ་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་བྲལ། །གསང
【現代漢語翻譯】 因此，他為此做了重要的事情。七年過去後，ཆོས་འཕགས（Chos-'phags，聖法）心想：『什麼時候才能聽到佛法呢？』於是，他總是哭泣。當他聽到佛法時，也獲得了無邊的三摩地之門。爲了向未來的眾生展示，勝者知曉並看到這一切，所以他的話語也值得思考。對於有智慧的你，我已詳細講述了這些話語。雖然過去已經用多種方式展示過，但這個關於青春無常的新穎的善說，令人歡喜，因此我讚歎並說了這些話。 這段話是東宗喀巴·洛桑扎巴（Shar Tsongkhapa Lobzang Drakpa）對喬扎·卡曲巴·云丹嘉措（Cho Tsa Kachuwa Yonten Gyaltsen）的教誨，由涅塘巴·古納西日巴扎（Nyethangpa Guna Shri Bhadra）記錄。 在圓滿講述《密宗之王吉祥密集根本續》之後，關於如何向金剛上師供養酬謝供品等：上師和弟子們像之前講解《密集根本續》時一樣，清晰地觀想密集金剛的所依和能依壇城。在壇城中央，觀想自己的上師與金剛持無二無別地安住。周圍觀想諸佛和菩薩充滿整個虛空，如同芝麻莢一般。弟子們生起自己是壇城本尊的慢心。陳設豐盛的供品和朵瑪，以外供、內供、密供和真如供四種供養，好好地供養上師、自己、諸佛菩薩以及護法。 然後是讚頌：三世金剛之心，無論是輪迴還是解脫，寂靜無染，清凈如虛空自性。諸佛圓滿，菩提自在金剛持，我以身語意恒常頂禮。無論是色、受、想、行、識，還是六處、六根，地、水、火、風、空一切，都如同菩提心一般廣大，我向其頂禮。愚癡過患、貪慾金剛法，從智慧結合中產生，恒常緊密相連，各種形象因喜悅而陶醉的實有，如同菩提心一般廣大，我向其頂禮。聚集、喜悅、形象如是，不變異，因和果的自性，隨心而生的法，無明、嗔恨、貪慾、障礙是金剛，如同菩提心一般廣大，我向其頂禮。誰修習這無始清凈之物，從方便和智慧中產生，遠離戲論，秘密
【English Translation】 Therefore, he did great things for it. After seven years, Chos-'phags (ཆོས་འཕགས, Holy Dharma) thought, 'When will I be able to hear the Dharma?' So, he was always crying. When he heard the Dharma, he also obtained the gates of boundless samadhi. In order to show it to future beings, the Victorious One knows and sees all this, so his words are also worth contemplating. To you, who are wise, I have explained these words in detail. Although it has been shown in many ways in the past, this novel good saying about the impermanence of youth is delightful, so I praise and say these words. This passage is the instruction of Shar Tsongkhapa Lobzang Drakpa to Cho Tsa Kachuwa Yonten Gyaltsen, recorded by Nyethangpa Guna Shri Bhadra. After the complete explanation of 'The King of Tantras, the Glorious Guhyasamaja Tantra,' the method of offering thanksgiving offerings to the Vajra Master, etc.: The master and disciples, as when explaining the Guhyasamaja Tantra before, clearly visualize the support and supported mandala of Guhyasamaja. In the center of the mandala, visualize your own guru abiding inseparably from Vajradhara. Around, visualize the Buddhas and Bodhisattvas filling the entire expanse of space like a sesame pod. The disciples generate the pride of being the deity of their own mandala. Arrange abundant offerings and tormas, and offer well the outer offering, the inner offering, the secret offering, and the suchness offering, to the guru, oneself, the Buddhas and Bodhisattvas, and the protectors. Then the praise: The mind of the Vajra of the three times, whether samsara or liberation, peaceful and without obscurations, the very nature of purity and space. The Buddhas are complete, the Bodhisattva is the lord of power, the Vajra Holder. I always prostrate with body, speech, and mind. Whatever is form, feeling, perception, formation, and consciousness, as well as the six sense bases, the six faculties, earth, water, fire, wind, and all of space, is like the vast Bodhicitta, I prostrate to it. Ignorance, faults, desire, Vajra Dharma, arising from the union of knowledge, always closely connected, various forms intoxicated with joy, the real become, like the vast Bodhicitta, I prostrate to it. Gathering, joy, and form are thus, unchanging, the nature of cause and effect, the Dharma that follows the mind, ignorance, hatred, desire, obscurations are Vajra, like the vast Bodhicitta, I prostrate to it. Whoever meditates on this beginningless pure thing, arising from skillful means and wisdom, completely free from elaboration, secret
་བའི་དབང་བསྐུར་བརྟུལ་ཞུགས་དམ་ཚིག་སྦྱོར་ལ་རྟག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཐབས་ནི་འདི་སྒོམ་ཞིང་། །བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་བློ་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་དབང་པོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཐུན་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །མི་སྣང་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་མཆོག་དང་དམན་འགྲུབ་ཅིང་། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་འདི་ན་མ་ནོར་ལམ་རྟོགས་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ 2-3-215b ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གང་ཞིག་རབ་གསང་འདུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉན་པ་དང་། །འདོན་པར་བྱེད་དང་ཀློག་པ་དང་ནི་སེམས་པ་དང་། །མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་ནི་འདྲི་འམ་འདྲིར་འཇུག་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །གང་དུ་ཞི་སོགས་ལས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་འཁོར་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་རྒྱས་འདེབས་པའི། །བསྒྲུབ་བྱ་འདི་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་པོ་ནི། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །གང་གིས་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་རེག་པ་དང་། །ལེགས་པར་དྲན་དང་མིང་ཙམ་ངེས་པར་ཐོས་པ་དང་། །དད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པ་དག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཀུན་འགྲོ་ཀུན་དབང་ཕྱུག །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་པ་བརྙེས། །ཨེ་མ་ཧོ་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་གསུམ་མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་སྟོན་པར་མཛད། །ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་གོས་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མི་རྟེན་ཞིང་། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལས་གྲོལ། །དམིགས་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གནས་མེད་ཅིང་། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་གོས་པ་མེད། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་ཡི་རང་བྱ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས། །ཆོས་བཤད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡང་དག་དོན་ནི་དག་པའི་དོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་ཆེད་བརྗོད་བྱེད་པའོ། །རྒྱུད་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་གསོལ་བ་ནི། 2-3-216a འདུས་པ་གསང་བ་ལས་བྱུང་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསབ། །རྒྱུད་ཀུན་བདག་པོའི་དབང་པོ་ཡི། །རྒྱུད་འདི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཆོས་རྣམས་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཞེས་པའོ། །རྐང་པ་ཕྱི་མ་བཞི་ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་
【現代漢語翻譯】 以灌頂、苦行和誓言相結合為常，視如金剛菩提者，我向您頂禮。 誰以獲得殊勝成就之法而修習，親近唸誦之儀軌，以精進和不移之決心，成為修持之主，視如金剛菩提者，我向您頂禮。 誰修持四座金剛，成就隱身等各種殊勝與下劣之果，以上師之恩，於此不謬悟道，視如金剛菩提者，我向您頂禮。 誰聽聞、唸誦、讀誦、思維此最極秘密之集密續，供養、請問或令他請問，視如金剛菩提者，我恒常頂禮。 於何處，以極度謹慎的態度進行息等事業，如實增廣壇城咒語之儀軌，具備此所修之物，乃修持之主，視如金剛菩提者，我恒常頂禮。 誰能見、觸主尊修持者，善加憶念、僅聞其名而確信，生起信心並執持其中一部分，視如金剛菩提者，我恒常頂禮。 唉瑪吙！一切行者，一切自在者，證得等同虛空之境界。 唉瑪吙！彼誓言乃三殊勝之奇妙顯現，從三界中解脫，乃法界之自性，不染諸欲，我向無所緣之您頂禮讚嘆。 不依賴於蘊、界、處，從有和涅槃中解脫，我向無所緣者頂禮。 如虛空無處可住，無所造作，無所沾染，具有等同虛空之意，我向無所緣之您頂禮讚嘆。 如是讚歎。 之後是隨喜：唉瑪吙！佛陀，唉瑪吙！正法，宣說正法甚為稀有，真實之義乃清凈之義，我向菩提心頂禮。 如是作 विशेष（梵文，viśeṣa，殊勝）。 以歡喜之心讚歎善說續部： 從集密中生起，乃一切如來之秘密，一切續部之自在主，此續已善說，大怙主，善哉！善哉！大雄，善哉！善哉！諸法，善哉！善哉！大悲，善哉！善哉！ 如是說。有些不同的翻譯在後四句。
【English Translation】 Always united with initiation, asceticism, and vows, I prostrate to the one who is seen as Bodhicitta Vajra. Whoever cultivates this method for supreme accomplishment, closely performs the rituals of recitation, and with unwavering determination becomes the master of practice, I prostrate to the one who is seen as Bodhicitta Vajra. Whoever performs the four-session Vajra practice, accomplishing various superior and inferior results such as invisibility, and through the kindness of the Guru realizes the unerring path, I prostrate to the one who is seen as Bodhicitta Vajra. Whoever listens to, recites, reads, contemplates this most secret Guhyasamaja Tantra, makes offerings, asks or causes others to ask, I constantly prostrate to the one who is seen as Bodhicitta Vajra. Wherever peaceful and other activities are thoroughly examined, and the rituals of mandalas and mantras are expanded accordingly, the master of practice who possesses this object of accomplishment, I constantly prostrate to the one who is seen as Bodhicitta Vajra. Whoever sees or touches the principal practitioner, remembers well, hears their name with certainty, develops faith, and holds onto even a single aspect, I constantly prostrate to the one who is seen as Bodhicitta Vajra. Emaho! All travelers, all powerful ones, have attained equality with the sky. Emaho! That very vow manifests as the three supreme wonders, liberating from the three realms, being the nature of the Dharmadhatu, unsoiled by desires, I prostrate and praise you, the one without an object. Not relying on the aggregates, elements, and sense bases, liberated from existence and nirvana, I prostrate to the one without an object. Just as the sky has no place to dwell, is without elaboration, and is without stain, possessing a mind equal to the sky, I prostrate and praise you, the one without an object. Thus praised. Then comes rejoicing: Emaho! Buddha, Emaho! Dharma, the teaching of the Dharma is most wonderful, the true meaning is the pure meaning, I prostrate to Bodhicitta. Thus making a viśeṣa (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (special statement). With a mind delighted in the well-spoken Tantra, offering praise: Arisen from the Guhyasamaja, the secret of all the Tathagatas, the master of all Tantras, this Tantra has been well spoken. Great Protector, well done! well done! Great Sage, well done! well done! Dharmas, well done! well done! Great Compassion, well done! well done! Thus it is said. There are some different translations in the last four lines.
འདུག་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་འགྱུར་འདི་འགྲིག་གོ། །རྒྱུད་བཤད་པས་ཕན་བཏགས་པའི་དྲིན་དྲན་པར་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འཚལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་དང་ནི། །བདག་ཅག་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་ཆེན་མཛད། །ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། སྔོ་སེར་ལྗང་གུའི་ཞལ་གསུམ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་དྲུག་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རང་འདྲའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། །གཡས་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། གཡོན་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾཾ་ག་འཛིན་པ། ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྒྲོག་ཅིང་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཐོད་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་འཕྲེང་མགུལ་པར་འཕྱང་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ན་བཟའ་འཕྱང་བ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འབར་བ། གཡས་བརྐྱང་གིས་པདྨའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མ་མནན་པར་བསྐྱེད་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་གཏོར་དབུལ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ས་ཡི་ཕྱོགས་ནི་འདི་ཉིད་ནི། །གསང་ 2-3-216b བ་འདུས་པ་མངོན་བཏོད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་རྒྱུད། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་སྤྱོད་འགྱུར་ཞིང་། །རྒྱུན་དུ་དེ་དོན་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །བསྲུང་བའི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་ནི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུས། །བགེགས་ཀུན་ལ་ནི་ཕུར་བུས་ཐོབ། །ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་འདོན་པ་ཅུང་ཟད་བརྗེས་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་བཤད་པ་དང་ཉན་པའི་ཀུན་སློང་མ་དག་པ་སོགས་ཀྱི་བསམ་པའི་སྐྱོན་དང་། རྒྱུད་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་བཤད་པ་དང་། སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་ལ་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་ཏེ། མདོར་ན་འཆད་པ་དང་ཉན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མ་ལྕོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན་པ་དང་། བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱ། དེ་ནས་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་བཤད་ཉན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྔོ་ཞིང་། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྣང་སྣང་མཐའ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྡུ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་སྣང་དང་། ངག་སྣང་མཐའ་དང་། ཡིད་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུས་པས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗ
【現代漢語翻譯】 即使如此，此時的翻譯是正確的。為了紀念通過解釋續部而帶來的利益，我說：『為了尋求解脫的果實，對於無依無靠的眾生，以及我們自己，您們成就了獲得圓滿正覺的偉大目標。』這就是（頌詞的意義）。然後，在供養壇城食子之後，上師們觀想為忿怒尊，他是戰勝三界的三界尊勝（Trailokya-vijaya），具有藍色、黃色、綠色的三張臉，張開著嘴，咬著牙齒。六隻手中的前兩隻手以『吽』手印（hūṃ-mudrā）抱著與自己相似的智慧母（Prajñā），進入禪定。其餘的兩隻右手拿著鐵鉤和繩索，其餘的兩隻左手拿著顱碗和卡杖嘎（khaṭvāṅga）。發出強烈的『吽』聲，極為憤怒。三隻眼睛紅色而圓睜。頭戴五骷髏冠，脖子上掛著滴血的人頭項鍊，身穿虎皮裙，燃燒著如劫火般的光芒。右腿伸展，踩在蓮花上，壓著怖畏金剛（Bhairava）和時母（Kālasamketā）。從心間的『吽』字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）發出光芒，迎請十位忿怒尊，供養食子，並下達指令：『此處是地界，是秘密集合（Guhyasamāja）顯現的地方，偉大瑜伽士的誓言傳承，無論何時都應當奉行，並持續成就其意義。為了保護那些修行者，死神（Yamarāja）和死神使者（Yamāntaka）等十位忿怒尊，應當用金剛橛（phurba）摧毀一切障礙。』應當如此下達指令。這是從《金剛鬘》（Vajramālā）中引用的，但略微修改了念誦的內容。然後，為了淨化解釋和聽聞續部時，由於動機不純等引起的意念上的過失，以及沒有如實解釋續部意義，對不適合的對象解釋等行為上的過失，簡而言之，為了淨化沒有按照所說的解釋和聽聞方式去做的一切過失，應當念誦百字明咒（Vajrasattva mantra），並請求寬恕。然後，在集合的本尊面前，將解釋和聽聞續部所產生的所有功德迴向，並按照其他地方所說的那樣發願和說吉祥語。然後，將壇城的所有本尊，即毗盧遮那佛（Vairocana）、無量光佛（Amitābha）、不動明王（Akshobhya），融入金剛三身（Vajra-kāya-vāk-citta）。觀想三界的一切眾生的身體都是毗盧遮那佛，語是無量光佛，意是不動明王，本質上沒有分別，然後將金剛三身的本尊融入自身，使自己成為與金剛三身無二無別的金剛。 Even so, this translation is correct at this time. To commemorate the benefit brought about by explaining the Tantra, I say: 'To seek the fruit of liberation, for the helpless sentient beings, and for ourselves, you have accomplished the great goal of attaining perfect enlightenment.' That is (the meaning of the verse). Then, after offering the Torma of the Mandala, the masters visualize themselves as Wrathful Deities, the Trailokya-vijaya (Victorious Over the Three Worlds), with three faces of blue, yellow, and green, mouths open, teeth bared. The first two of the six hands hold a vajra and a bell in the hūṃ-mudrā, embracing the Prajñā (Wisdom Mother) who is similar to oneself, entering into Samadhi. The remaining two right hands hold an iron hook and a lasso, and the remaining two left hands hold a skull cup and a khaṭvāṅga. Uttering a fierce 'Hūṃ' sound, extremely wrathful. The three eyes are red and round. Wearing a crown of five skulls and a garland of dripping blood heads around the neck, wearing a tiger skin skirt, blazing with light like the fire of the eon. With the right leg extended, pressing Bhairava (the Terrifier) and Kālasamketā (Sign of Time) on the lotus. From the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) at the heart, light radiates, inviting the ten Wrathful Deities, offering Torma, and giving instructions: 'This place is the realm of earth, the place where Guhyasamāja (Secret Assembly) manifests, the lineage of vows of the great yogis, which should be practiced at all times, and constantly accomplish its meaning. For the sake of protecting those practitioners, the ten Wrathful Deities, such as Yamarāja (Lord of Death) and Yamāntaka (Slayer of Death), should destroy all obstacles with the phurba (ritual dagger).' Instructions should be given in this way. This is quoted from the Vajramālā (Garland of Vajras), but the recitation has been slightly modified. Then, in order to purify the faults in thought arising from impure motivations for explaining and listening to the Tantra, and the faults in action such as not explaining the meaning of the Tantra as it is, and explaining it to those who are not suitable vessels, in short, to purify all the faults of not being able to act according to the way of explaining and listening as it is said, the hundred-syllable mantra (Vajrasattva mantra) should be recited, and forgiveness should be requested. Then, in the presence of the assembled deities, all the roots of virtue arising from explaining and listening to the Tantra should be dedicated, and aspirations and auspicious words should be made as explained elsewhere. Then, all the deities of the mandala, namely Vairocana, Amitābha, and Akshobhya, are condensed into the three Vajras (Vajra-kāya-vāk-citta). Visualize that the bodies of all sentient beings in the three realms are Vairocana, speech is Amitābha, and mind is Akshobhya, and that they are inseparable in essence, and then merge the deities of the three Vajras into oneself, making oneself inseparable from the three Vajras.
【English Translation】 Even so, this translation is correct at this time. To commemorate the benefit brought about by explaining the Tantra, I say: 'To seek the fruit of liberation, for the helpless sentient beings, and for ourselves, you have accomplished the great goal of attaining perfect enlightenment.' That is (the meaning of the verse). Then, after offering the Torma of the Mandala, the masters visualize themselves as Wrathful Deities, the Trailokya-vijaya (Victorious Over the Three Worlds), with three faces of blue, yellow, and green, mouths open, teeth bared. The first two of the six hands hold a vajra and a bell in the hūṃ-mudrā, embracing the Prajñā (Wisdom Mother) who is similar to oneself, entering into Samadhi. The remaining two right hands hold an iron hook and a lasso, and the remaining two left hands hold a skull cup and a khaṭvāṅga. Uttering a fierce 'Hūṃ' sound, extremely wrathful. The three eyes are red and round. Wearing a crown of five skulls and a garland of dripping blood heads around the neck, wearing a tiger skin skirt, blazing with light like the fire of the eon. With the right leg extended, pressing Bhairava (the Terrifier) and Kālasamketā (Sign of Time) on the lotus. From the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) at the heart, light radiates, inviting the ten Wrathful Deities, offering Torma, and giving instructions: 'This place is the realm of earth, the place where Guhyasamāja (Secret Assembly) manifests, the lineage of vows of the great yogis, which should be practiced at all times, and constantly accomplish its meaning. For the sake of protecting those practitioners, the ten Wrathful Deities, such as Yamarāja (Lord of Death) and Yamāntaka (Slayer of Death), should destroy all obstacles with the phurba (ritual dagger).' Instructions should be given in this way. This is quoted from the Vajramālā (Garland of Vajras), but the recitation has been slightly modified. Then, in order to purify the faults in thought arising from impure motivations for explaining and listening to the Tantra, and the faults in action such as not explaining the meaning of the Tantra as it is, and explaining it to those who are not suitable vessels, in short, to purify all the faults of not being able to act according to the way of explaining and listening as it is said, the hundred-syllable mantra (Vajrasattva mantra) should be recited, and forgiveness should be requested. Then, in the presence of the assembled deities, all the roots of virtue arising from explaining and listening to the Tantra should be dedicated, and aspirations and auspicious words should be made as explained elsewhere. Then, all the deities of the mandala, namely Vairocana, Amitābha, and Akshobhya, are condensed into the three Vajras (Vajra-kāya-vāk-citta). Visualize that the bodies of all sentient beings in the three realms are Vairocana, speech is Amitābha, and mind is Akshobhya, and that they are inseparable in essence, and then merge the deities of the three Vajras into oneself, making oneself inseparable from the three Vajras.
ེ་འཆང་གི་ངོ་བོར་བལྟས་ལ། མགྲོན་གཞན་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་བྱོན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །འདི་ལྟར་བྱ་བའི་ཁུངས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་མཐའ་གཅོད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ༄། །དཔའ་བོ་འཇའ་ཚོན་མའི་བྱོན་ལེགས་དང་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་པ། དཔའ་བོ་འཇའ་ཚོན་མའི་བྱོན་ལེགས་དང་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་ 2-3-217a པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ནི། །འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །སྐུ་ལ་ངོ་མཚར་ལྟས་མང་གིས། །བརྒྱན་ནས་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ཅག་གདུལ་བྱ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་ཚོགས་བསགས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་གྱིས། །བསྒྲུབས་པའི་རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བཞེས་ནས་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཙནྡྲ་ཨཱ་ས་ནི་ཏིཥྛ་ན་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ནས་སྔར་ལྟར་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དང་། ཁྱད་པར་དཔའ་བོ་འཇའ་ཚོན་མ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡིད་འཕྲོག་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། །རབ་མཆོག་ཙཎྜ་ལི་ནི་སྦར་བ་ཡིས། །བཞུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལས། །འཁྲུངས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེ། །ཡང་ཡང་མྱངས་པས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ཡི། །སྔོན་བསགས་ལས་སྒྲིབ་རྩ་བ་དང་བཅས་པ། །དུམ་བུར་བཤིག་ནས་ཟད་པའི་མཐར་བྱེད་པའི། །ནུས་པ་མཆོག་གྱུར་བདག་ལ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཀ་ར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དྲི་མེད་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །བརྩེ་བས་གཟིགས་ལ་ལས་ཀུན་མཛོད་ཅེས་པའང་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའོ།། ༈ །།དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་སྔོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བུང་བ་ཡིས། །བསྐྱོད་པའི་པདྨ་ལས་འོངས་མེ་ཏོག་དམར། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་ 2-3-217b རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གཏུམ་མོའི་མེས་བསྲེགས་པས། །ཡིད་འོང་དྲི་ཡི་ངད་ལྡང་ག་བུར་སྤོས། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཡིད་རབ་སིམ་བྱེད་པ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་གནས་བདེ་བའི་དངོས། །ཧཱུཾ་ཡིག་ཉི་མ་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །མི་ཤེས་མུན་འཇོམས་སྔགས་ཀྱི་མར་མེ་འདི། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་ལེགས་གནས་པ། །ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་དྲི་ཡི་བྱུག་པ་ཡིས། །ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པས་བདེ་བའི
【現代漢語翻譯】 觀想自己如同主賓，其他賓客各歸其位，為利益眾生而行事。如此行事的依據等，已在續釋的定論中闡述完畢。此乃吉祥密集金剛瑜伽士洛桑扎巴所著。 以下是勇父虹女的迎請、安住、供養和讚頌： 勇父虹女的迎請、安住、供養和讚頌：從嘿汝嘎（Heruka，怒尊）的宮殿中，勝樂金剛（Chakrasamvara，འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག）父母尊，降臨于眾生積聚福德的殊勝福田。顱器碎片中的父母尊，以諸多奇妙瑞相莊嚴自身，吉祥降臨於此。唉瑪吙（Emaho，驚歎語），我等所化眾生，實乃積累資糧之幸運者。我等以清凈意樂，所備辦的無量供云，祈請享用，並於此殊勝之地，安住直至輪迴終盡。蓮花月亮座安住（梵文：Padma chandrā āsani tiṣṭha na tu svāhā）。唸誦后，如前供養和讚頌，並祈請一切如來、所有勇父空行母，特別是勇父虹女父母尊。 從令人心醉的方便與智慧雙運中，燃起殊勝拙火（梵文：Caṇḍālī），融化菩提心甘露之流，從中誕生的俱生大樂，一次又一次地體驗，極其猛烈地，將往昔積累的業障連根拔起，摧毀殆盡，祈請賜予我成就此等能力。阿啦啦（Ālāla）等，以及嗡 嘎啦 堪達 嘎巴啦 嘎啦 吽 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་ཀ་ར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Oṃ kara khaṇḍa kapāla kara hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，作，斷，顱器，作，吽，吽，啪特），嗡 札 旃 達 吽 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Oṃ pra caṇḍe hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，極，暴怒，吽，吽，啪特）。無垢勇父父母尊，慈悲垂視，成辦一切事業。此乃法王（Chos-rje）所著。 于吉祥密集金剛壇城輪供時：秘密輪如靛藍般，極其深藍的金剛蜂，搖動蓮花中生出的紅花，為悅不動金剛（Akshobhya，མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ）諸尊而供養。化身輪以拙火焚燒，散發令人心曠神怡的妙香，龍腦香，體驗后內心無比舒暢，為悅不動金剛……法-輪中央安住的安樂之物。吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字如太陽般，具有明亮的光芒，消除無明黑暗的咒語燈，為悅不動金剛……大樂輪中央安住的，如古達花般潔白，以妙香涂遍全身，帶來安樂。
【English Translation】 Visualizing oneself as the main guest, with other guests each in their respective places, contemplating acting for the benefit of sentient beings. The sources for acting in this way, etc., have already been explained in the conclusive statements of the tantric commentaries. This was composed by the glorious Losang Drakpa, the yogi of the glorious Guhyasamaja. The following is the welcoming, abiding, offering, and praising of the Hero Rainbow Woman: Welcoming, abiding, offering, and praising of the Hero Rainbow Woman: From the palace of Heruka, Chakrasamvara (Father and Mother), descend to the supreme field of merit for beings to accumulate merit. The Father and Mother in the skull cup, adorned with many wondrous signs on their bodies, auspiciously arrive here. Emaho, we disciples are truly fortunate to have accumulated merit. Please accept the boundless clouds of offerings prepared with our pure intention, and abide in this supreme place until the end of samsara. Padma chandrā āsani tiṣṭha na tu svāhā. After reciting this, offer and praise as before, and pray to all the Tathagatas, all the Heroic Yoginis, and especially the Hero Rainbow Woman (Father and Mother). From the captivating union of skillful means and wisdom, the supreme Caṇḍālī is ignited, melting the stream of Bodhicitta nectar, from which the great bliss of co-emergence is born. Experiencing it again and again, with extreme intensity, uprooting and destroying the karmic obscurations accumulated in the past, may I be granted the power to accomplish these abilities. Ālāla, etc., and Oṃ kara khaṇḍa kapāla kara hūṃ hūṃ phaṭ, Oṃ pra caṇḍe hūṃ hūṃ phaṭ. May the immaculate Hero Father and Mother, look upon us with compassion and accomplish all deeds. This was also composed by Chos-rje. During the offering to the mandala wheel of the glorious Guhyasamaja: The secret wheel, like indigo, with an extremely deep blue vajra bee, shaking the red flower born from the lotus, offered to please the deities of Akshobhya. The emanation wheel, burned by the fire of Caṇḍālī, emitting a delightful fragrance, camphor incense, experiencing it brings immense joy to the mind, for the pleasure of Akshobhya... The object of bliss residing in the center of the Dharma wheel. The syllable Hūṃ, like the sun, possessing bright rays of light, this mantra lamp that destroys the darkness of ignorance, for the pleasure of Akshobhya... Abiding perfectly in the center of the great bliss wheel, white as Kunda flower, with fragrant ointment covering the entire body, bringing bliss.
་མཆོག་སྟེར་བ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×རྨི་ལམ་ཡུལ་ལ་རོལ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཟས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×སྙོམས་འཇུག་དགའ་བའི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བ། །མི་ཤིགས་ཡི་གེ་མཆོག་གི་རོལ་མོའི་སྒྲ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གདངས་སུ་ཤར་བ་རྣམས། །ཞེས་པས་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་འབུལ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཻ་ཌཱུརྱའི། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས། །རྣམ་གསུམ་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མར་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྤྱན་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །མ་ཟིན་འབྱུང་བའི་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །བརྗོད་བྲལ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཡི་ཚོགས། །རྣམ་གསུམ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་×དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྙན་ལ་×ག་བུར་ཨ་ཀར་ཛཱ་ཏི་ལ་སོགས་པ། །ལེགས་པར་སྦྱར་ལས་བྱུང་བ་དྲི་ཡི་ཚོགས། །རྣམ་གསུམ་དྲི་ཡི་×དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཤངས་×ལུས་མཆོག་རྟས་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཟས་སོགས་ཀྱི། །མངར་སྒྱུར་ཁ་དང་བསྐ་ལ་སོགས་པའི་རོ། །རྣམ་གསུམ་རོ་ཡི་×དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ལྗགས་×ལུས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་སྟེར་བ། །དཔག་བསམ་གོས་ལ་སོགས་པའི་རེག་བྱའི་ཚོགས། །རྣམ་གསུམ་ 2-3-218a རེག་བྱའི་×དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྐུ་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་ཕྱིའི་འདོད་ཡོན་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་བཞི་ལ་མཁས། །ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས་མཛེས་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །པདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་མཆོག་རྣམས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་དབུལ། །ཟུར་གྱིས་བལྟ་ཞིང་འཛུམ་པའི་བཞིན་རས་ཅན། །དྲུག་ལྡན་ལ་སོགས་ཡང་དག་གླུ་ལ་མཁས། །པདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་གླུ་དབྱངས་མཆོག །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་བཟང་པོའི་དྲི། །གང་གི་ལུས་ལས་རྟག་ཏུ་རྣམ་འབྱུང་བ། །པདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་དྲི་མཆོག་རྣམས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×གང་ཞིག་མྱངས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཇུ་བ། །བིམ་པ་ལྟར་དམར་མ་མཆུའི་སྦྲང་རྩི་སོགས། །པདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་རོ་མཆོག་རྣམས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་ཡི། །རེག་བྱ་མྱོང་བས་གཏུམ་མོ་སྐུལ་བྱེད་མ། །པདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་བྱ་མཆོག །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་དབུལ། །ཞེས་པས་ནང་གི་འདོད་ཡོན་དབུལ་བ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའོ།། ༈ །།མཇུག་གི་སྐབས་སུ་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་བཞིན། །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ནས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀུན་བསྡུས་པ། །མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྨད་བྱུང་བདེ་བས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་དང་ནང་ད
【現代漢語翻譯】 賜予殊勝。（藏文：མཆོག་སྟེར་བ།） 如同一切皆是不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་）在夢境中嬉戲。 無論從哪個感官的途徑產生， 都享受那個感官的對象。 不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་）從三摩地喜樂的嬉戲中產生。 不壞文字（藏文：མི་ཤིགས་ཡི་གེ་）至上的樂音， 顯現為母音（藏文：ཨཱ་ལི་）子音（藏文：ཀཱ་ལིའི་）的旋律。 以此供養內在的受用。 之後，以珍寶自在王（藏文：རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་）毗琉璃（藏文：བཻ་ཌཱུརྱའི）的， 藍色等各種顏色形狀的形象。 將三種形象的金剛做成酥油， 供養于壇城本尊的眼根。 從尚未平息的元素聚合中產生的， 不可言說的音聲等聲音的集合。 將三種聲音的金剛供養于壇城本尊的耳根。 冰片、沉香、肉豆蔻等， 由精妙混合而產生的氣味集合。 將三種氣味供養于壇城本尊的鼻根。 身體至上的駿馬，甘露食物等的， 甜、酸、苦、澀等味道。 將三種味道供養于壇城本尊的舌根。 僅僅是身體接觸就能帶來快樂的， 如意衣等觸覺的集合。 將三種觸覺供養于壇城本尊的身根。 以此供養外在的欲妙，精通六十四種欲妙的藝術。 擁有迷人的美麗容顏和青春的光彩。 蓮花女等手印的殊勝形象， 爲了令不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་）的本尊眾歡喜而供養。 以眼角斜視，面帶微笑。 精通六合等各種正確的歌聲。 蓮花女等手印的殊勝歌聲， 爲了令不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་）的本尊眾歡喜而供養。 與俱生相合的芬芳氣味， 從她的身體中恒常散發出來。 蓮花女等手印的殊勝氣味， 爲了令不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་）的本尊眾歡喜而供養。 僅僅是品嚐就能使菩提心成熟的， 如頻婆果般紅潤的雙唇的蜜汁等。 蓮花女等手印的殊勝味道， 爲了令不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་）的本尊眾歡喜而供養。 秘密的蓮花尖端相互接觸的， 以體驗觸覺來激發拙火的女性。 蓮花女等手印的殊勝觸覺。 爲了令不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་）的本尊眾歡喜而供養。 以此供養內在的欲妙。這些也是由至尊您自己所作。 在結尾的時候，是行為的願望和吉祥： 如是如幻如夢， 從顯空明觀為本尊形象的自性中， 彙集十方諸佛的， 不動金剛（藏文：མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེའི་）壇城本尊眾。 爲了生起奇妙的喜樂， 外在和內在的供養。
【English Translation】 Granting the supreme. Just as everything is the play in the dream realm of Akshobhya Vajra. Whatever arises from the path of any sense organ, Enjoys the object of that sense organ. Arising from the play of bliss in samadhi of Akshobhya Vajra. The supreme sound of the indestructible letters, Appearing as the melody of vowels and consonants. With this, offer the inner enjoyments. Then, with the precious king of power, the blue of Vaidurya, The forms of various colors and shapes such as blue. Making the vajra of the three forms into butter, Offer it to the eyes of the mandala deities. Arising from the unpacified aggregates of elements, The collection of sounds such as inexpressible melodies. Offer the vajra of the three sounds to the ears of the mandala deities. Camphor, agarwood, nutmeg, etc., The collection of scents arising from excellent mixtures. Offer the three scents to the noses of the mandala deities. The supreme horse of the body, the nectar foods, etc., The tastes of sweet, sour, bitter, astringent, etc. Offer the three tastes to the tongues of the mandala deities. Giving pleasure merely by touching the body, The collection of tangibles such as wish-fulfilling clothes. Offer the three tangibles to the bodies of the mandala deities. With this, offer the outer objects of desire, skilled in the sixty-four arts of desire. Possessing enchanting beauty and the splendor of youth. The supreme forms of mudras such as Padmacana, Offer them to please the assembly of deities of Akshobhya Vajra. Casting sidelong glances and having smiling faces. Skilled in the correct songs such as the six harmonies. The supreme songs of mudras such as Padmacana, Offer them to please the assembly of deities of Akshobhya Vajra. The fragrant scent combined with the innate, Constantly emanating from her body. The supreme scents of mudras such as Padmacana, Offer them to please the assembly of deities of Akshobhya Vajra. Merely tasting it ripens the bodhicitta, The honey of the lips, red like the bimba fruit, etc. The supreme tastes of mudras such as Padmacana, Offer them to please the assembly of deities of Akshobhya Vajra. The woman who stimulates tummo by the mutual contact of the secret lotus tips, Experiencing the touch. The supreme tangibles of mudras such as Padmacana. Offer them to please the assembly of deities of Akshobhya Vajra. With this, offer the inner objects of desire. These were also composed by the supreme one himself. At the end, the aspiration and auspiciousness of the activity: Thus, like an illusion, like a dream, From the nature of clarity as the form of the deity, empty of appearance, Gathering all the Buddhas of the ten directions, The assembly of deities of the mandala of Akshobhya Vajra. In order to generate wonderful bliss, The outer and inner offerings.
ང་གསང་བའི་མཆོད་བསྟོད་དང་། །སྒོམ་དང་བཟླས་པ་སོགས་ལ་འདིར་འབད་པས། །བདག་གི་ཇི་སྙེད་བསགས་པའི་དགེ་བ་འདིས། །རང་ཉིད་སྲིད་མཚོར་ལྟུང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར། །མཐོང་ནས་འགྲོ་ 2-3-218b བ་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་འཁྱེར་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཙམ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་ལ། །གོམས་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་པར། །ལེགས་པར་མཐོང་ནས་རྒྱལ་སྲས་སྡོམ་པ་ལ། །བརྩོན་པ་དྲག་པོས་སློབ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཐུན་མོང་ལམ་སྦྱངས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་འཇུག་ངོགས་དམ་པ་དེར། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །བུམ་དབང་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན་བསྐུར་བ་ཡིས། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་ཤོག །གསང་དབང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པ་ཡིས། །ངག་གནས་རླུང་ནི་སྔགས་སུ་འཆར་བར་ཤོག །གསུམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ཡིད་ནི་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་པར་ཤོག །བཞི་པ་ཟུང་འཇུག་དོན་ལ་ངོ་སྤྲད་པས། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་ཤོག །དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་གཞི། །རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ལ། །བཅོས་མ་མིན་པའི་ངེས་པ་རྙེད་གྱུར་ནས། །སྲོག་དང་སྡོས་ཏེ་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་ཤོག །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་རྟོག་སྤངས་པ་ཡི། །ལུས་ཀྱིག་ཐོབ་ངག་གི་བརྗོད་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཀུན་གྱིས་འབད་མེད་པར། །རླབས་ཆེན་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་བྱེད་པའི། །ཐུན་བཞིའི་སྦྱོར་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི། །རིམ་པ་དང་པོའི་རགས་དང་ཕྲ་བའི་ལམ། །མ་ལུས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་རྙེད་ནས་ནི། །གང་སྣང་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་ཤོག །ཞིང་གི་ཕུལ་བྱུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བརྟེན་ནས་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས། །སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསགས་ཆོ་བ་བཞིན་བྱས་པས། །རང་གི་རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤོག །དཔལ་ལྡན་ 2-3-219a ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི། །འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུ་བའི་གདུག་པའི་བསམ་པ་ཅན། །མ་ལུས་ཚར་གཅོད་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག །གང་དུ་འཚང་རྒྱའི་ཞིང་ཀུན་དག་བྱས་ནས། །དེར་ནི་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མངོན་འགྱུར་བའི། །ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ་དང་། །བར་དོ་ལོངས་སྐུ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །ཐ་མལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་སྣང་ཞེན་ཀུན། །སྦྱོང་བྱེད་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་དེ་ཡི་མྱུར་བའི་ལམ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རང་རིག་ཕ
【現代漢語翻譯】 我在此努力進行秘密的供養讚頌和禪修、唸誦等， 愿我所積累的一切善業， 如同自己墮入輪迴苦海一樣， 看到所有曾經是母親的眾生也同樣如此， 從而肩負起救度眾生的重任， 愿能生起殊勝的菩提心。 即使僅僅生起了菩提心，如果不對三種戒律 （指別解脫戒、菩薩戒、密乘戒） 加以修習，就無法成就菩提果位， 清楚地認識到這一點后，愿能以極大的精進 修學菩薩的戒律。 在修習共同道，成為法器之後， 愿能輕易進入一切乘中最殊勝的金剛乘， 這有緣者的神聖入口。 通過寶瓶灌頂傾注的恒河之水， 愿能洗凈對庸常顯現的執著。 通過秘密灌頂品嚐的智慧甘露， 愿語氣的風息顯現為咒語。 通過第三灌頂俱生喜樂的鐵鉤， 愿能將心識牽引到光明法界中。 通過第四灌頂認識到雙運的真諦， 愿能斷除對終極意義的懷疑。 那時，對於成就兩種悉地（指共同悉地和殊勝悉地）的基礎， 即清凈的誓言戒律， 愿能獲得並非虛假的定解， 從而不惜生命，恒時守護。 捨棄對庸常顯現的執著和分別念， 以身語意的所有行為，毫不費力地 積聚廣大的資糧， 四座瑜伽，以及生起次第和圓滿次第的四支。 愿能獲得第一階段粗細道的 完全穩固，從而使一切顯現都成為本尊的壇城。 依靠殊勝剎土的心間壇城， 進行清凈三輪的供養等， 如法地積聚資糧， 愿能完全清凈自己的相續。 愿能以具足威嚴的 忿怒金剛十尊的 眷屬所圍繞的禪定， 徹底摧毀遍佈十方、心懷惡念的 一切邪魔，成就降伏的事業。 在所有需要證悟的剎土都清凈之後， 在那裡，爲了能證得三身果位， 將殊勝的方便道，即死亡是法身， 中陰是報身，轉世是化身， 如理如實地修持， 愿能通過在相續中生起次第 殊勝的金剛瑜伽， 調伏庸常的生死中陰的顯現執著， 獲得最初的生起次第的修法。 爲了迅速成就自利圓滿， 以大貪慾之道的禪定， 使自明自
【English Translation】 Here, I strive in secret offerings, praises, meditation, recitation, and so forth, May this merit I have accumulated, Just as I fall into the ocean of existence, Seeing all beings who were once my mothers in the same way, And thus carrying the burden of liberating beings, May the supreme Bodhicitta be attained. Even if only Bodhicitta is generated, if one is not accustomed to the three vows (referring to Pratimoksha, Bodhisattva, and Vajrayana vows), Enlightenment cannot be achieved, Having clearly seen this, may one diligently Study the vows of the Bodhisattvas with great effort. Having become a vessel by practicing the common path, May one easily enter the supreme Vajrayana of all vehicles, That sacred entrance for fortunate beings. Through the stream of Ganga water poured by the vase initiation, May the defilements of ordinary appearances and attachments be washed away. Through tasting the wisdom nectar of the secret initiation, May the wind of speech arise as mantra. Through the iron hook of the third innate joy initiation, May the mind be drawn into the expanse of clear light. Through being introduced to the meaning of the fourth union initiation, May doubts about the ultimate meaning be severed. At that time, for the basis of accomplishing the two siddhis (common and supreme), Which are said to be pure samaya vows, May one find non-artificial certainty, And always protect them, even at the cost of one's life. Abandoning ordinary appearances, attachments, and conceptual thoughts, With all actions of body, speech, and mind, effortlessly Accumulating vast assemblies of merit, The four sessions of yoga, and the four branches of generation and completion stages. May one obtain the completely stable First stage of the coarse and subtle paths, so that whatever appears arises as the mandala of deities. Relying on the excellent mandala of the heart of the field, Performing offerings and generosity that purify the three spheres, Accumulating merit as prescribed, May one completely purify one's own continuum. May one, with the majestic Circle of the ten wrathful Vajras of wrath, Through the samadhi that surrounds them, Completely destroy all malicious thoughts that roam in the ten directions, Accomplishing the activity of subjugation. Having purified all the fields where enlightenment is needed, There, in order to realize the state of the three kayas, The supreme method: death is Dharmakaya, Bardo is Sambhogakaya, and rebirth is Nirmanakaya, Practicing them correctly and truly, May one, through generating the stages in the continuum, The supreme Vajra Yoga, Subdue the appearances and attachments of ordinary death, bardo, and rebirth, Obtain the initial practice of the generation stage. In order to quickly accomplish the perfection of self-benefit, Through the samadhi of the path of great desire, May self-awareness
ྱག་རྒྱར་གཞོལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བས་རྒྱལ་རྣམས་མཆོད་པར་ཤོག །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་སྦྱར་བས་སྦར་བ་ཡི། །ཙཎྜ་ལི་ཡིས་བཞུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་རྒྱུན་ལམ་ནས་འོངས་པ། །ཤེས་རབ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་སོན་པ་ལས། །འཁྲུངས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ། །སྣོད་བཅུད་ཞིང་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་མཛད་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྲོག་འཛིན་ཐུར་སེལ་ལམ་གྱི་སྣ་རྩེར་ནི། །གནས་ནས་འོད་ཟེར་དྲ་བ་འགྱེད་པ་ཅན། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་བདག་རིན་ཆེན་ཁ་དོག་ལྔ། །ཕྱག་མཚན་བྱང་སེམས་ཕྲ་མོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །དེ་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །མ་འདྲེས་གསལ་ལ་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཕྱི་ནང་བཟླས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །དེས་ནི་རྫས་སྔགས་འཁྲུལ་འཁོར་བསམ་གཏན་ལ། ། 2-3-177a བསྡུས་ཏེ་གསོལ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སྲེལ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་འདོད་པའི་བློ་བཟློག་པ་དང་། དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སློང་བ་དངོས་སོ། ། ༄། །སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་འདོད་པའི་བློ་བཟློག་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟེ་རེ་ཇི་ཙམ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་མི་བདེ་འཕེལ་བས་འདིར་གདུང་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་འཁྲུག་པའི་ཞེ་སྡང་འཕེལ་བས་ཕྱི་མར་འདི་བས་བསྒྲུན་དུ་མེད་པའི་གདུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། མཁས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་བཟོད་པའི་བློ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་པའི་ངེས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཀྱང་གདུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྙིང་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་སྔར་ན་དོན་མེད་པར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་དཔའ་བོ་རང་རྨས་པའི་ཁྲག་མཐོང་ན་དཔའ་བརྟན་ལྷག་པར་སྐྱེ་ཞིང་། སྡར་མས་གཞན་རྨས་པའི་ཁྲག་མཐོང་ན་བརྒྱལ་ཞིང་བོག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། ། ༄། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སློང་བ་དངོས། ལམ་དུ་བཏང་བ་ལ་རང་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལམ་དུ་བྱ་བ་དང་། གཞན་ལ་དམིགས་ཏེ་བྱ་བ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ༈ རང་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལམ་དུ་བྱ་བ། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ལ་འདི་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ། སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་སྐྱེད་པ་དང་། སྐྱབས་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་སྡིག་ལ་འཛེམས་པ་དང་དགེ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་
【現代漢語翻譯】 善巧投入瑜伽之法，愿以俱生喜樂供養諸佛！ 以虛空金剛交合所生的，旃陀利所融化的菩提心。 從阿瓦都帝的道路而來，成熟于智慧蓮花的蕊中。 從生起的所依和能依的壇城，化現的雲朵充滿天空。 愿能迅速成就，凈化一切有情和器世間的壇城之王！ 于命勤（Prāṇa）下行道之端，從那裡放射出光網。 五部如來，五種珍寶色，手持菩薩，細如芥子。 其中壇城圓滿具足，不雜而明，乃至所欲。 愿能圓滿，等住的微細瑜伽，以及內外唸誦。 因此，若將身印、真言、幻輪、禪定 2-3-177a 歸納起來祈禱，將痛苦轉化為道，需以二者認知：一是遣除對痛苦的不悅，二是真正地將痛苦轉化為道。 遣除對痛苦的不悅： 對痛苦越是厭煩，不悅就越是增長，因此，在此（輪迴）中受苦。依靠它，心中嗔恨增長，來世將產生無法比擬的痛苦。因此，智者不應生起對痛苦無法忍受之心，應生起堅強之心，並以諸多理由反覆生起定解。若生起堅強之心，即使巨大的痛苦也不會感到痛苦；若心力弱小，即使無意義的小事也會感到痛苦。例如，勇士見到自己受傷流血，會更加英勇；懦夫見到他人受傷流血，會昏厥倒地。 真正地將痛苦轉化為道： 將痛苦轉化為道，從自身出發和以他者為目標兩種方式，首先是： 從自身出發轉化為道： 如此生起堅強之心后，如此產生的痛苦，對於具備分別智慧之人來說，是引出功德的喜事。因為它可以生起出離輪迴的決心，堅定對皈依的信心，消除傲慢，敬畏罪惡，喜好善行，以及引出對眾生的慈悲。對此，
【English Translation】 Skilful in applying the methods of yoga, may I worship all the Buddhas with innate bliss! The Bodhicitta melted by Caṇḍālī, born from the union of space and vajra. Coming from the path of Avadhūti, maturing in the stamen of the wisdom lotus. From the dependent and the depending mandala, clouds of emanation fill the sky. May the supreme mandala, which purifies all realms of beings and environment, be swiftly accomplished! At the tip of the path of life-sustaining downward-clearing (Prāṇa), radiating a web of light from that place. The five Sugatas, the five precious colors, holding bodhisattvas, as small as mustard seeds. Within them, the mandala is completely perfect, clear and unmixed, as long as desired. May the subtle yoga of equipoise and the complete outer and inner recitations be perfected. Therefore, if mudra, mantra, illusion wheel, and samadhi are 2-3-177a Summarized in prayer, transforming suffering into the path is to be understood by two aspects: first, reversing the mind's aversion to suffering, and second, truly transforming suffering into the path. Reversing the mind's aversion to suffering: The more one resents suffering, the more unhappiness increases. Therefore, one suffers here (in samsara). Relying on it, anger increases in the mind, and in the future, it will generate incomparable suffering. Therefore, the wise should not generate an unbearable mind towards suffering, but should generate a strong mind, and repeatedly generate certainty with many reasons. If a strong mind is generated, even great suffering will not be felt as suffering; if the mind is weak, even meaningless small things will be felt as suffering. For example, a warrior, seeing his own blood from a wound, becomes even more courageous; a coward, seeing another's blood from a wound, faints and falls. Truly transforming suffering into the path: Transforming suffering into the path, there are two ways: starting from oneself and aiming at others. First: Transforming into the path starting from oneself: After generating such a strong mind, the suffering that arises is a joyful thing for those who possess the power of discriminating wisdom, because it is a means of drawing out virtues. Because it can generate the determination to escape samsara, strengthen faith in refuge, eliminate arrogance, fear sin, delight in virtue, and draw out compassion for sentient beings. Regarding this,
དང་པོ་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བར་འཁྱམས་ 2-3-177b པ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་དང་འདི་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞི་བ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །སྲིད་པར་འཁྱམ་ཕྱིན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གཙེ་བ་ནི་མི་འོས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་འཁོར་བའི་ངང་ཚུལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ལན་རེ་རེ་དང་གཉིས་གཉིས་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་གཏིང་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས་ནས། འཇིགས་པ་འདི་ལྟ་བུས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྐྱོབ་པ་ནི་སླུ་བ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཟད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཏང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྩོན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ལ་དམིགས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། དེས་དྲངས་པའི་གཞན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ནི། དགེ་བ་དུ་མ་འཇིག་པ་དང་ཉེས་སྤྱོད་དུ་མའི་རྟེན་ཡིན་པས་གནོད་པ་དུ་མའི་སྒོ་ཡིན་ན། བདག་སྡུག་བསྔལ་བ་འདིས་ནི་ཁེངས་པ་བཟློག་ཅིང་ཡིད་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ་སྙམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་གདུང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། གང་དག་འདི་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་འདིའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་ནས་སྔ་མའི་ཉེས་ལྟུང་ལ་དམིགས་ནས་སྟོབས་བཞིས་འདག་ངེས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། ཕྱི་མ་འཕྲོ་ཅི་ཆོད་ལ་འབད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོག་པའི་བདེ་བ་བ་ལ་དགའ་ན་དེའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཚོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་གསོག་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། བདག་ཅི་འདྲ་ 2-3-178a བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལས་ཆེས་ཆེ་བས་གདུངས་སོ་སྙམ་དུ་བལྟས་ནས་དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའོ།། ༈ གཞན་ལ་དམིགས་ཏེ་བྱ་བ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་མིའམ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མར་སྒོམ་པ་མང་དུ་བྱས་ནས་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་འདིས་དེ་དག་གི་གནོད་པ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་ཆོད་ནས་དེ་དག་གི་གནོད་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། བདག་གི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་དེ་དག་ལ་གཏོང་བ་དང་། དེ་དག་གི་སྡིག་སྡུག་བདག་ལ་ལེན་པའི་གཏོང་ལེན་བཅོས་མ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་འབད་ནས་བསམ་པ་སྦྱོང་བ་དང་། ཀུ་ས་ལིའི་ཚོགས་གསོག་གི་སྒོ་ནས་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ། གང་ལ་གང་འདོད་པ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྟེར་བ་ཞག་རེ་ལ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་དང་
【現代漢語翻譯】 首先，由於業和煩惱的影響，只要還在輪迴中漂泊，就會一直遭受這種種痛苦的折磨。因此，我應該獲得寂滅的近取蘊（藏文：ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ，含義：構成存在的五蘊，即色、受、想、行、識），不再與輪迴相連。一旦在輪迴中漂泊，遭受各種痛苦的折磨是不應該發生的，而這正是輪迴的本質，要這樣去思考。 其次，在輪迴的恐懼中，不是經歷一次兩次，而是無邊無際地漂泊。能從這樣的恐懼和痛苦中拯救我們的，只有絕不欺騙的三寶（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ，含義：佛、法、僧）。因此，無論生於何處，無論遇到什麼情況，都絕不捨棄三寶，要下定決心皈依三寶並精進修行。 第三，針對自身的我慢，以及由此產生的對他人的輕蔑，是摧毀諸多善行和造作諸多惡行的根源，是諸多禍害的門戶。我所遭受的痛苦，能夠消除傲慢，並使我看到厭離之處，因此要努力消除我慢。 第四，這種痛苦會產生巨大的悲傷。那些不希望遭受痛苦的人，就必須斷除痛苦的根源——不善業。因此，要反思之前的過錯，通過四力（藏文：སྟོབས་བཞི，含義：懺悔的四種力量，即依止力、破惡力、恢復力、對治力）來徹底懺悔，並努力防止重蹈覆轍。 第五，遠離這種痛苦的安樂，才是真正有益的。因此，如果想要獲得脫離痛苦的安樂，就必須努力行善。要明白這一點，並通過多種途徑積累資糧。 第六，要這樣看待：『我尚且如此，其他眾生肯定也遭受著同樣的，甚至更加巨大的痛苦。』要生起慈悲心，希望他們也能脫離一切痛苦。 以下是針對他人的行為： 其次，對於所有眾生，特別是那些造成自己痛苦的外在因素，如人或非人（藏文：མིའམ་མི་མ་ཡིན་པ，含義：指人類和非人類的眾生，包括神、鬼等），要反覆修習慈愛。通過自己所遭受的痛苦，來代替他們所遭受的一切損害，從而使他們的損害得以止息。將自己的一切安樂給予他們，並代他們承受罪惡和痛苦。即使是虛假的施受法（藏文：གཏོང་ལེན，含義：一種慈悲觀修方法，通過呼吸，將自己的快樂給予他人，將他人的痛苦吸入自己），也要努力修習，凈化自己的意念。通過積累功德資糧，化現無數的身軀，毫不吝嗇地給予他們所需要的一切，每天多次這樣做。
【English Translation】 Firstly, due to the influence of karma and afflictions, as long as one wanders in samsara, one will inevitably be harmed by sufferings of this kind. Therefore, I should attain the pacification of the aggregates of appropriation (藏文：ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ, Meaning: the five aggregates that constitute existence, namely form, feeling, perception, mental formations, and consciousness), ceasing the connection with rebirth. Once wandering in samsara, being tormented by various sufferings is not something that should happen, but it is the very nature of samsara, so one should think in this way. Secondly, in the fear of samsara, one wanders not just once or twice, but endlessly. The only refuge that can save us from such fear and suffering is the infallible Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ, Meaning: Buddha, Dharma, and Sangha). Therefore, no matter where one is born, no matter what situation one encounters, one should never abandon the Three Jewels, and one should resolve to take refuge in the Three Jewels and practice diligently. Thirdly, the pride directed towards oneself, and the contempt for others that arises from it, are the root of destroying many virtues and creating many evils, and are the gateway to many harms. The suffering I experience can eliminate arrogance and make me see the place of renunciation, so I must strive to eliminate arrogance. Fourthly, this kind of suffering generates great sorrow. Those who do not wish to suffer must abandon the root of suffering—non-virtuous actions. Therefore, one should reflect on past mistakes, thoroughly purify them through the four powers (藏文：སྟོབས་བཞི, Meaning: the four powers of repentance, namely the power of reliance, the power of regret, the power of resolution, and the power of remedy), and strive to prevent repeating them. Fifthly, the happiness of being free from this kind of suffering is truly beneficial. Therefore, if one wants to attain the happiness of being free from suffering, one must strive to do good. One must understand this and accumulate merit through various means. Sixthly, one should view it this way: 'If I am like this, other beings must also be suffering from the same, or even greater, suffering.' One should generate compassion, hoping that they too can be free from all suffering. The following are actions directed towards others: Secondly, for all sentient beings, especially those external factors that cause one's own suffering, such as humans or non-humans (藏文：མིའམ་མི་མ་ཡིན་པ, Meaning: refers to human and non-human beings, including gods, ghosts, etc.), one should repeatedly practice loving-kindness. Through the suffering that one experiences, one should replace all the harm they suffer, so that their harm may cease. Give all one's own happiness to them, and take upon oneself their sins and sufferings. Even with artificial practice of exchanging self and others (藏文：གཏོང་ལེན, Meaning: a practice of compassion, taking on others' suffering and giving them one's happiness through breathing), one should strive to purify one's mind. Through accumulating merit, emanate countless bodies, and give them whatever they need without hesitation, doing this many times each day.
། དེའི་མཇུག་ཏུ་འཁོར་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྨོན་ལམ་རླབས་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་གནོད་བྱེད་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་འདེབས་པ་ཉིད་བསྔགས་པས་འདི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དངོས་གཞིར་མཛད་ནས་སྒོམ་བཟླས་གཞན་ཐུན་མཚམས་སུ་བགྱིས་ཏེ་སྤེལ་ན་ལེགས་པར་གོ་བས་དགོངས་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་མཛད་ན་གཞན་ལ་དགེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དམ་པ་ལ་གྲོགས་སུ་འོང་བས། རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློངས་པ་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུགས་པས་བདུད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་པར་འགྱུར་བས་ལམ་དུ་ཅི་སློངས་སློངས་མཛད་ནས། དུམ་པ་རེ་སློངས་བྱུང་བ་དང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བར་ཆོད་ཀྱི་འབྱུང་ 2-3-178b པོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ད་དུང་དེ་འདྲ་བའམ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཐོང་ཞིག་ཅེས་གདེང་དང་ལྡན་པས། དེ་དག་གིས་རྒྱུད་མི་འཁྲུག་པར་དགེ་བའི་གྲོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་རིམ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལ་འབྱོངས་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་དགོངས་པར་ཞུ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ལུང་དང་རིགས་པའི་བདག་ཉིད་གཉལ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱང་ནས་བསྐུལ་ཏེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་བཀོད་པའོ།། ༈ །། ༄། །འཕྲིན་ཡིག་ཕན་བདེའི་གཞི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ། གང་ལ་བརྟེན་ན་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་དོན། །བདེ་བླག་སྦྱིན་པ་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་གཉེན། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་དེའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་གུས་པས་མཆོད་གྱུར་ཅིག །བློ་གྲོས་གསལ་ཞིང་དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན། །གཏོང་ལ་ལག་བརྐྱང་ཐོས་ལ་འདུག་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའ་དཔལ་གྱིས་རིང་ནས་སྤྲིངས་པ་ཡི། །འཕྲིན་ཡིག་ཚིག་དོན་བཟང་ཞིང་སྙམ་པའི་ངག །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་འདུས་པའི་རྒྱུད། །ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཟུང་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཡིད་འོང་སྐྱེས་མང་བསྐུར་བ་ཕོ་ཉ་བས། །མ་ཚང་མེད་པར་བདག་གི་གམ་དུ་འཕྲོད། །སྔོན་ཆད་ཕན་པར་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་བསླབས། །ད་དུང་ལེགས་བཤད་དགའ་སྟོན་སྩོལ་ཞེས་ཟེར། །སྔོན་ཆད་གདམས་པ་རྣམས་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི། །གདམས་པར་བགྱི་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་མོད། །འོན་ཀྱང་གུས་པར་ཉོན་ལ་ཡང་ཡང་དུ། །ལེགས་པར་གདམས་ན་ཁྱད་པར་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་སྙི་བའི་ཆུ་ཐིགས་ལྟུང་བ་ཡིས། །ཆེས་ཆེར་མཁྲེགས་པའི་བྲག་ལ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་འགྲོ་འདི་བློ་གྲོས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་། །ཚུལ་བཞིན་འདོམས་པའི་དམ་པའི་མགོན་མེད་པས། །རྒུད་པའི་སྒོ་ལ་འབད་པ་དྲག་པོ་ཡིས། །རྒྱུན་མི་ 2-3-179a འཆད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད། །དེ་སླད་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ལས་རིང་སོང་བའི། །དམ་པའི་ཚུལ་ལུགས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནས། །དེ་ཡིས་རངས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །པདྨས་བརྒྱན་པའ
【現代漢語翻譯】 之後，以三輪皆空的見解來增廣，從內心深處為一切眾生以及那些作害者祈願，這值得讚歎。將此作為善行的正行，在禪修和唸誦的間隙進行，這樣才能很好地理解。請您深思！如果這樣做，就能幫助那些因他人善行而受阻礙的痛苦者，將惡緣轉化為道用，將壞兆頭轉化為吉祥，從而將魔轉化為善知識。無論遇到什麼情況，都要將其轉化為道用。每當遇到阻礙時，就向無別於上師和本尊祈禱，並向製造障礙的鬼神施予食子，然後充滿信心地說：『再來更多這樣的障礙，或者比這更厲害的也行！』這樣，他們就不會擾亂你的心緒，而是被視為善行的助伴。據說，從小痛苦開始修持，就能逐漸適應大痛苦，請您這樣理解。這段話是具足經教和理證的娘拉頓巴·仁欽桑珠從遠處勸請，由洛桑扎巴所著。 《書信·利樂之本》 依靠它，現世和長遠的利益，都能輕易獲得，它是唯一的朋友，是眾生的怙主，慈悲的寶藏。生生世世，我都恭敬地頂禮他的足塵。智慧明亮，信仰的根基穩固，樂於佈施，勤于聽聞。南喀巴瓦從遠處寄來的書信，言辭優美動聽。彙集了諸位王子化身的血脈，以及僧衣幢幡等令人愉悅的禮物，使者們毫髮無損地送到了我的面前。之前教導我利益眾生的方法，現在又說要賜予我更多善妙的教言。雖然沒有什麼比以前的教誨更殊勝的了，但是，如果恭敬地聽從並反覆實踐，就能獲得特別的利益，就像非常柔弱的水滴，也能滴穿堅硬的巖石一樣。唉！這些眾生智慧淺薄，又沒有如理教導他們的聖者，因此，他們拚命地追求衰敗之門，持續不斷地沉淪。所以，從遠離孩童的行為開始，獲得聖者的行為之後，也不能因此而滿足，因為蓮花裝飾的……
【English Translation】 After that, amplify it with the view that all three circles are without inherent existence, and sincerely pray for all sentient beings and those who cause harm. This is worthy of praise. Make this the main practice of virtuous deeds, and do it in between meditation and recitation sessions, so that it can be well understood. Please consider this! If you do so, you will be helping those who suffer from obstacles to the virtuous deeds of others, transforming adverse conditions into the path, turning bad omens into auspiciousness, and thus transforming demons into spiritual friends. Whatever obstacles arise on the path, transform them into the path. Whenever obstacles arise, pray to the guru and yidam (藏文：ཡི་དམ་，梵文天城體：इष्टदेव，梵文羅馬擬音：iṣṭadeva，漢語字面意思：本尊) as inseparable, and offer torma (藏文：གཏོར་མ་，梵文天城體：बलि，梵文羅馬擬音：bali，漢語字面意思：食子) to the source of the obstacles, and then say with confidence, 'Bring more of such obstacles, or even more severe ones!' In this way, they will not disturb your mind, but will be regarded as helpers in virtuous deeds. It is said that by practicing from small sufferings, one can gradually become accustomed to great sufferings, so please understand it in this way. This was written by Lobsang Drakpa at the urging of Nyaltonpa Rinchen Samdrub, who possesses both scripture and reason. Letter - The Basis of Benefit and Happiness Relying on it, immediate and long-term benefits can be easily bestowed, it is the only friend, the protector of all beings, the treasure of compassion. May I respectfully worship the dust of his feet in life after life. Clear wisdom, firm foundation of faith, generous in giving, diligent in listening. The letter sent from afar by Namkha Pal, with its beautiful and pleasant words and meanings. The messengers brought to me without any shortage, the lineage embodying the form of the princes, and the pleasing gifts such as the banners of monastic robes. Previously taught me the methods to benefit beings, and now says to bestow more excellent teachings. Although there is nothing more excellent than the previous teachings, if you listen respectfully and practice repeatedly, you will gain special benefits, just as the very soft drops of water can penetrate the hardest rock. Alas! These beings are of weak intellect, and without a holy protector to teach them properly, they diligently strive for the gate of decline, constantly indulging in it. Therefore, starting from abandoning childish behavior, after obtaining the behavior of the holy ones, one should not be satisfied with that, because the lotus-decorated...
ི་རི་རྩེར་ལུག་བོང་བཞིན། །བདག་ཅག་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་བསགས་པ་དམན། །ཉེས་སྤྱོད་སྒོ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་ཕྱོགས། །དེ་ཕྱིར་བདེ་ལེགས་སྒོར་གྱུར་ཐུབ་བསྟན་དང་། །མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་རྙེད་པ་ད་རེས་ཙམ། །དེང་དུས་འདི་ན་སྦུན་པ་འཕྱར་བ་བཞིན། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་བྱ་བ་མ་བཏང་ན། །ལུས་སྲོག་ཡལ་ནས་བསྐལ་མང་ངན་འགྲོའི་གནས། །བརྒྱུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སུ་ཡིས་གནག་པར་ནུས། །གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་བརྩེ་བའི། །བཤེས་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །རྨོངས་པར་གྱུར་རྣམས་རང་གི་བདེ་ལེགས་སྒོ། །ཐུབ་པའི་བཅས་པའི་མཚམས་ལ་དགྲ་བཞིན་བལྟ། །ཁྱོད་ནི་བདག་གིས་སྨྲས་པའི་རྗེས་སློབ་ན། །དལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེ་དང་། །དེ་ཡང་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་མྱུར་འཇིག་ཅིང་། །དེ་ནས་གཞན་གང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ལ། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཕྲ་བའང་མི་སླུ་བ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་རིང་དུ་སོམས། །དེ་ཡིས་ཕན་བདེའི་རྩ་བའང་མ་བཟུང་བའི། །མཁས་པར་རློམ་དང་ཡུན་རིང་བསམ་གཏན་ལ། །སྤྱད་པའི་ཡུས་ཀྱིས་གནངས་པ་དེ་དག་ཀུན། །ནོར་བུར་འཁྲུལ་ནས་མཆིང་བུའི་ཁུར་ཐོགས་པའི། །གསེར་གླིང་ཕྱིན་པའི་ཚོང་པ་སླར་ལོག་ནས། །རང་གི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་རིག་པར་མཛོད། །རྙེད་དཀའ་རིག་ན་གྱི་ནར་སྡོད་ཐབས་མེད། །དོན་ཆེན་མཐོང་ན་དོན་མེད་འདའ་བ་ཕངས། །འཆི་བ་བསམས་ན་ཕྱི་ 2-3-179b མར་འགྲོ་གྲབས་བྱེད། །ལས་འབྲས་བསམས་ན་བག་མེད་གནས་ལས་ལྡོག །དེ་ལྟར་དེ་བཞིའི་རྩ་བ་བརྟན་གྱུར་ན། །དགེ་ཆོས་ལྷག་མ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་འགྲམ་རྩ་ཟད་པའི་ཁང་རུལ་ལ། །དགའ་བར་མ་སེམས་རྩ་བ་བཞི་ལ་སློབས། །ཐོག་མར་ཞིང་གི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ནང་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དགེ་བའི་བཤེས་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་རྟེན་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་བརྟེན་ལ་གཙོར་འབད་ན། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཁ་ཅིག་ད་ལྟ་ལག་ཏུ་བླང་བ་དང་། །གཞན་དག་སྨོན་ལམ་ཡུལ་དུ་བྱས་གྱུར་ཏེ། །གཅིག་ཀྱང་མི་སྤོང་ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐབས། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ལམ་དུ་བསྲེལ་བ་ཤེས་ན་མཁས་པའི་ཕུལ། །གཞན་དུ་དམ་ཆོས་སྤོང་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །མདོར་ན་རང་གི་བསམ་པ་གང་དགའ་ལ། །མ་བཏང་རྒྱལ་བའི་བཅས་པའི་དབང་དུ་བཏང་། །དེ་ཚེ་འཕྲལ་དུ་གདུང་ཡང་ཕན་ཡོན་ལ། །གུས་པར་བྱ་སྟེ་གཏེར་དང་སྲེག་པ་བཞིན། །བདག་གིས་བརྩེ་བས་ཅུང་ཟད་གདམས་པ་ལས། །བྱུང་བའི་དགེ་བ་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །དམ་པའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། །དེ་ཡི་གདམས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཕྲིན་ཡིག་ཕན་བདེའི་གཞི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི
【現代漢語翻譯】 如同山頂上的綿羊，我們善行的積累微薄，惡行的門徑卻源源不斷地敞開。因此，難得有此機會得遇能帶來安樂的佛法，如今就像揚糠一樣，若不捨棄無意義的行為，一旦身死命終，將在漫長的輪迴中遭受惡趣之苦，誰能忍受那傳承的痛苦呢？ 對於那些被邪魔附體的人，就像對待最親近的益友一樣，反而會攻擊他們的生命。愚昧之人將通往自身安樂之門——佛陀的教誨，視為仇敵。如果你能遵循我的教導，要知道暇滿人身極其難得且意義重大，而且像水泡一樣迅速消逝，之後又有什麼可以依賴呢？ 仔細思考那微小的善惡業果也不會欺騙你，一切皆是緣起。如果不能以此抓住利益和安樂的根本，那些自詡聰明和長期禪修的人，都將被虛假的成就所迷惑，如同拿著李子當寶貝。就像去金洲尋寶的商人空手而歸，你要明白自己正走在返回故鄉的路上。 既然明白暇滿難得，就不要無所事事；既然看到意義重大，就不要浪費時間；既然想到死亡，就要為來世做準備；既然想到業果，就要從放逸的生活中回頭。如果這四種根本穩固，其餘的善法自然容易生起。因此，不要貪戀搖搖欲墜的破房子，要修習這四個根本。 首先要依靠田地的力量，才能生起內心的力量，要不斷地依止善知識和供養三寶。如果努力專注于這些根本，所有深廣的佛法，有些現在就可以實踐，有些可以作為祈願的目標，不要捨棄任何一個，一切都是成佛的方法。如果能將所有佛陀的教法融入修行，那就是最偉大的智者，否則就只是在捨棄正法。 總而言之，不要隨順自己的喜好，要服從佛陀的教誨。即使當下感到痛苦，也要恭敬地對待它帶來的利益，就像對待寶藏和火一樣。我以慈悲之心略作教誨，愿以此功德，一切眾生都能被善知識攝受，並能按照他的教導修行！ 這部名為《書信——安樂之基》的著作，是釋迦比丘洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ།）（宗喀巴大師的法名）所著。
【English Translation】 Like sheep on a mountain peak, our accumulation of merit is meager, while the gates to misdeeds are constantly open. Therefore, it is rare to have the opportunity to encounter the Buddha's teachings, which bring happiness. Now, like winnowing chaff, if we do not abandon meaningless actions, once life is lost, we will suffer in the lower realms for eons. Who can bear the suffering of that lineage? For those possessed by demons, like attacking the life of a most beloved friend, the deluded view the Buddha's teachings, the gateway to their own well-being, as an enemy. If you follow my words, know that leisure and endowment are extremely rare and meaningful, and like a bubble, quickly perish. What else can you rely on then? Contemplate for a long time that even the subtle results of black and white karma do not deceive, and that all arises dependently. If you do not grasp the root of benefit and happiness with this, all those who boast of being wise and spend long periods in meditation are deluded by false achievements, like carrying plums as treasures. Like a merchant who returns from the golden island empty-handed, realize that you are on the way back to your own land. Since you know that leisure is hard to find, do not stay idle. Since you see the great meaning, regret wasting time. Since you think of death, prepare for the next life. Since you think of karma, turn away from a reckless life. If these four roots are firm, the remaining virtues will easily arise. Therefore, do not rejoice in a crumbling house with exhausted foundations, but train in these four roots. First, rely on the power of the field to generate the strength of inner thought. Constantly rely on virtuous friends and make offerings to the Three Jewels. If you strive to focus on these roots, all the profound and vast teachings, some can be practiced now, and others can be made the object of aspiration. Do not abandon any, for all are methods to attain Buddhahood. If you know how to integrate all the Buddha's teachings into the path, you are the greatest of the wise; otherwise, you are merely abandoning the Dharma. In short, do not follow your own desires, but submit to the Buddha's precepts. Even if it is painful in the moment, be respectful of the benefits it brings, like treating a treasure and fire. I have given this advice with love. May all beings, through this merit, be cared for by virtuous friends and practice according to their instructions! This work, entitled 'Letter - The Basis of Benefit and Happiness,' was written by the Shakya monk Lobsang Drakpa (Tibetan: བློ་བཟང་གྲགས་པ།) (the ordained name of Je Tsongkhapa).
་དཔལ་གྱིས་གནམ་རྩེ་ད་ལྡེང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དཔོན་པོ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གི་ཡི་གེའི་ལན་དུ་ལ་སྟོད་བྱང་དུ་སྤྲིངས་པའོ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིངྡྷཾ། དགེ་ཚུལ་བློ་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་དཔལ། །དེ་ 2-3-180a ཡིས་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ་འདིར་འཕྲོད་ལན། །མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པས་སླར་ཡང་འདི་སྐད་ལོ། །བུ་ཁྱོད་བསམ་པ་དག་པ་ཡོད་ཟེར་ལེགས། །སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་མི་སླུ་མེད། །ཁྱད་པར་དིང་སང་འཚོ་བའི་ཡུན་ཐུང་བའི། །ཚེ་འདིའི་འབྱོར་རྒུད་རྨི་ལམ་ཐུན་གཅིག་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་དགའ་བར་འཛིན་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་ངན་འགྲོའི་ཁ་ཡང་འབྱེད་པར་ཟད། །བདེ་བའི་མནོག་ཆུང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་གཞི། །སྤྱད་པས་མི་ངོམས་ཉེས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་སྒོ། །འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་ཆེན་འཇིག་བྱེད་པ། །རྒུད་པའི་འབྱུང་གནས་འདི་ལ་དགར་ཅི་ཡོད། །མཁས་པས་གདུག་བའི་སྦྲུལ་དང་འགྲོགས་བླ་ཡི། །འདོད་པའི་སྤྲུལ་ལ་ཡིད་རྟོན་དེ་ལྟ་མིན། །བློ་ཡི་མཐུ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་ཡི། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ལ། །མིང་དོན་མི་མཐུན་གྱུར་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པས་བག་ཡོད་བྱ། །གཉེན་པོའི་གོམ་ཚུགས་འཁྱོར་བའི་འགྲོས་ཅན་རྣམས། །ལོག་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཁྲིད། །དེ་ཕྱིར་བློ་མཐུ་ལྡན་པའི་དམ་པ་ལ། །སྟེན་པར་བྱེད་པ་གདམས་པའི་དོན་པོ་ཡིན། །འདི་ན་ཚུལ་བཞིན་རིག་ནས་འདོམས་པ་དཀོན། །གདམས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་བས་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ཡོད་ཀྱང་དམ་པ་རྣམས། །ལེགས་བཤད་ཡང་ཡང་འདོམས་པར་མི་མཛད་དོ། །ཕན་པར་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ལ། །ས་གསུམ་བླ་མའི་དགོངས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་བ། །ཡིད་དང་རྣ་བ་ཚིམ་བྱེད་ལེགས་བཤད་གཏམ། །ཡང་ཡང་འདོམས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའང་ 2-3-180b མིན། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གཅིག་དཔོན་པོ་ལ་གནང་བའོ།། ༈ །།དཔོན་པོ་ཁམས་སྙོམས་ལམ་བདེ་བར་བྱས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་འབད་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཁྱེར་འོངས་པ་བདག་གི་སུག་པར་ཕྱིན་པས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་འཕེལ། འདིར་ཁ་སིང་མཚམས་གློད་པ་ཡུན་རིངས་པས་རེ་ཞིག་མཚམས་དམ་པའི་ཡི་དམ་བརྟན་རབ་ཅིག་བགྱིས་བདོག །སླར་ཡང་འོང་བར་ངེས་པའི་འཆི་བ་མི་དྲན་ཞིང་ལས་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་མི་བརྟན་པས་ལུས་འདུ་འཛི་དང་སེམས་ལ་སྟོབས་མེད་པ་ཉེས་ལྟུང་གི་གོ་སྐབས་དུ་མ་བྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་དྲན་པར་མ་ནུས་ནའང་། གཅིག་ཏུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་ཐན་ཐུན་བྱུང་བའི་ཚེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསུང་པ་བདེན་པ་གསུང་བ་གཞན་དུ་མི་གསུང་བའི་སྟོན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དྲན་པ་ན། བདག་
【現代漢語翻譯】 這是帕當巴桑杰（Phadampa Sangye）從雅隆達登寺（Yarlung Dadeng Monastery）寫給拉堆絳（Latö Chang）地區的官員南喀貝桑（Namkha Palsang）的回信。 嗡 索 悉曇 (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིངྡྷཾ།，梵文天城體：ॐ स्वस्ति सिन्धं，梵文羅馬擬音：oṃ svasti sindhaṃ，吉祥圓滿)。 具足智慧的持戒者南喀貝（Namkha Pal）， 我收到了你寄來的信並回復。 廣聞博學的苦行僧洛桑扎巴（Lobsang Drakpa）再次這樣說： 你說你心地純潔，這很好。 不要被世間的繁榮所迷惑。 特別是現在生命短暫， 此生的興衰就像一場夢。 因此，執著於它是， 可悲的是，這也打開了墮入惡道的門。 微小的快樂是眾多痛苦的根源， 貪得無厭是巨大罪惡的入口。 它摧毀今生和來世的重大意義， 對於這個衰敗的根源，有什麼可高興的呢？ 智者寧願與毒蛇同行， 也不要信任慾望的幻象。 那些智慧淺薄的人所宣揚的， 所謂的『榮耀』，在大多數情況下， 只是名不副實而已。 因此，有智慧的人應該謹慎。 那些步履蹣跚、行動不穩的人， 會被邪惡的朋友引誘。 因此，依止具有智慧力量的聖者， 是忠告的精髓。 在這裡，能夠如實理解並教導的人很少， 能夠遵循教導的人就更少了。 因此，即使充滿慈愛，聖者們， 也不會反覆地給予忠告。 對於那些遵循有益之言的人， 這提取了三界上師的意旨精華。 令人心滿意足的善說之語， 反覆教導並不難得到。 這封信也是宗喀巴大師（Je Tsongkhapa）寫給他的母親和官員的。 愿官員身體健康，旅途平安。 你努力帶回了作為世間之眼的堪布耶謝德（Khenpo Yeshe De）的教導和傳承，並將它們交到我手中，這讓我感到無比的喜悅。 我在這裡已經閉關很長時間了，現在我應該進行一個嚴格的閉關，以穩固我的本尊（Yidam）。 不要忘記死亡一定會到來，不要對業和果報的規律不確定，身體的忙碌和心靈的虛弱會導致許多犯錯的機會。 即使你忘記了那時的情況，但當你的心中生起一絲正念時，請記住那位宣說真理、不說謊的導師的教導。 我...
【English Translation】 This is a letter sent by Phadampa Sangye from Yarlung Dadeng Monastery to the official Namkha Palsang in Latö Chang in response to his letter. Om Swasti Sindham (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིངྡྷཾ།，梵文天城體：ॐ स्वस्ति सिन्धं，梵文羅馬擬音：oṃ svasti sindhaṃ，Auspicious and perfect). O virtuous and wise Namkha Pal, I have received your letter and respond to it. The greatly learned renunciate Lobsang Drakpa says again: It is good that you say your mind is pure. Do not be deceived by all the prosperity of existence. Especially now that life is short, The rise and fall of this life is like a single dream. Therefore, to cling to it is, Alas, it is also opening the door to bad migrations. Small pleasures are the basis of many sufferings, Insatiable is the gateway to great misdeeds. It destroys the great meaning of this and future lives, What is there to be happy about in this source of decline? The wise would rather associate with a venomous snake, Than trust in the illusion of desire. What is proclaimed by those of little intelligence, The so-called 'glory' is mostly, Only a mismatch between name and reality. Therefore, those with intelligence should be careful. Those with faltering steps and unsteady gait, Will be led astray by evil friends. Therefore, relying on the holy one with the power of wisdom, Is the essence of advice. Here, few are able to truly understand and teach, Even fewer are able to follow the teachings. Therefore, even with love, the holy ones, Do not repeatedly give advice. For those who follow beneficial words, This extracts the essence of the intention of the teachers of the three realms. Satisfying words of good speech, Repeated teaching is not difficult to find. This letter was also given by Je Tsongkhapa to his mother and the official. May the official be healthy and have a safe journey. You have diligently brought the teachings and transmissions of Khenpo Yeshe De, who is the eye of the world, and delivered them to my hand, which increases my joy without confusion. I have been in retreat here for a long time, and now I should do a strict retreat to stabilize my Yidam. Do not forget that death is certain to come, and do not be uncertain about the law of karma and its results. The busyness of the body and the weakness of the mind will lead to many opportunities for mistakes. Even if you forget the situation at that time, when a moment of mindfulness arises in your mind, remember the teachings of the teacher who speaks the truth and does not lie. I...
གི་འགྲོ་བ་ནི་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར་སྣང་བས་ནང་དུ་ཉལ་བ་ལྷུར་བླངས་པར་སྒོམ་པ་ཡིན། ཁྱེད་རང་ཡང་བདག་ནི་སྡིག་པ་མ་བྱང་བར། །སྔོན་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར་དུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་འདི་ལས་ངེས་ཐར་བར། །མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བགྱིས་ཏེ། ཡིད་བརྟན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རུང་བའི་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བ་ལ་འབོད་མཛོད། ཅེས་མཚམས་ནང་ནས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་མ་གཅིག་དཔོན་པོ་ལ་གནང་བའོ།། ༈ །། ༄། །སྡིག་པ་དག་པའི་ཆོ་ག། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ 2-3-181a གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་དག་ན་གནས་སྐབས་དང་། །མཐར་ཐུག་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ནི། །བདེ་བླག་ཉིད་ཏུ་འགྲུབ་འགྱུར་བའི། །སྡིག་པ་དག་པའི་ཆོ་ག་བཤད། །ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སྟོབས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འདག་པར་གསུངས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བར་འདོད་པས་ནི་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞི་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་མཐར་གསུངས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་སྔོན་དུ་བླངས་ན་བདེ་ལ། དེ་དག་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི་འདིའོ། །ཐོག་མར་གནས་ཤིན་ཏུ་གཙང་བར་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་མང་དུ་དགྲམ་ལ། དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་བཟང་ལ་མང་བ་བཀོད་པ་མཛེས་པར་བཤམས་པ་བློས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་མཆོག། དེ་ནས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་རང་གིས་བྱས་པ་དང་། གཞན་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བགྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྤྱིར་འཁོར་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡང་བསམས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། དགྲས་གཙེས་པའི་ཁ་ཉེན་པོ་སྟོབས་ཅན་ལ་སྐྱབས་མཆི་བ་བཞིན་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འཆའ་བའི་བསམ་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ་ངག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན། ། 2-3-181b འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་དོན་བརྩོན་པ། །སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་ཡིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་ནི་འཇིགས་པས་རྣམ་སྐྲག་ནས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་བདག་ཉིད་འབུལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་གི་ལུས་འདི་དབུལ་བར་བགྱི། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་ལ་ཡང་། །ཉམ་ཐག་ང་རོས་
【現代漢語翻譯】 想到自己死後會變成什麼樣子，心中生起強烈的後悔之情，於是下定決心閉關修行。您也曾說過：『在我罪業未凈之前，我將先死去。如何才能從中獲得解脫？請以迅速的方式救護我。』要牢記這些話的含義，不要忘記，要努力從這不可靠的身體中獲取精華。』這是從閉關房裡寫給瑪吉·頓珠（Ma gcig dpon po）的信。 罪業清凈儀軌 頂禮至尊文殊菩薩蓮足。 現在乃至最終一切安樂，皆能輕易成就的，清凈罪業之儀軌現在開始宣說。 《四法經》中說，具足四力，則能清凈一切已作和積聚的罪業。因此，想要清凈業障的人，應當努力修持四對治力。 雖然根本上說的是四力，但從修持的次第來說，先修持更容易。這些修持的次第如下：首先，在非常乾淨的地方，陳設眾多的佛像等聖物。對這些聖物生起視其為真實佛陀和菩薩的想法，然後在他們面前供奉美好而豐盛的供品，以無法想像的方式進行幻化和供養。 然後，反覆思索從無始以來，至今為止，被三毒所驅使，以身語意所造作的罪業，包括自己所造的、教他人造的、以及隨喜他人所造的罪業。這些罪業會帶來輪迴，特別是三惡道的劇烈而長久的痛苦，對此生起極大的恐懼心。就像被敵人逼迫的人向強大的力量尋求庇護一樣，以強烈的信心皈依三寶，口中唸誦：『主尊勝者，眾生之怙主，致力於救護眾生，大能者，消除一切恐懼，從今日起，我皈依您。』 『您所證悟的法，能消除輪迴的恐懼。』 『以及對菩薩眾，同樣真誠地皈依。』 『我因恐懼而極度害怕，將自己獻給普賢菩薩。』 『將我的身體獻給文殊菩薩。』 『對於慈悲行持無有錯謬的觀世音菩薩，我以悲慘的聲音……』
【English Translation】 Thinking about what kind of existence I would transform into after death, I felt intense regret, so I resolved to retreat and meditate. You also said: 'Before my sins are purified, I will die first. How can I be liberated from this? Please save me quickly.' Remember the meaning of these words, do not forget, and strive to extract the essence from this unreliable body.' This was a letter written from the retreat room to Ma gcig dpon po (Lord of the Solitary Mother). Ritual for Purifying Sins I respectfully prostrate at the feet of the venerable Manjushri (』Jam pa』i dbyangs, 文殊菩薩). I will now explain the ritual for purifying sins, which can easily accomplish all temporary and ultimate happiness. The Sutra of Four Dharmas states that having the four powers purifies all committed and accumulated sins. Therefore, those who wish to purify karmic obscurations should strive to practice the four opponent powers. Although the four powers are fundamentally discussed, it is easier to practice them in the order of practice. The order of these practices is as follows: First, in a very clean place, arrange many sacred objects such as Buddha images. Generate the thought that these objects are the actual Buddhas and Bodhisattvas, and then offer beautiful and abundant offerings before them, transforming and offering them in an unimaginable way. Then, repeatedly contemplate the sins committed by body, speech, and mind, driven by the three poisons from beginningless time until now, including those committed by oneself, those caused to be committed by others, and those rejoiced in when committed by others. These sins cause the suffering of samsara, especially the intense and prolonged suffering of the three lower realms, and generate great fear. Just as someone oppressed by an enemy seeks refuge in a powerful force, generate strong faith in taking refuge in the Three Jewels, and recite these words: 'Chief Victorious One, Protector of beings, striving to protect beings, mighty one, dispelling all fears, from this day forth, I take refuge in you.' 'The Dharma you have realized eliminates the fear of samsara.' 'And to the assembly of Bodhisattvas, I likewise sincerely take refuge.' 'I am terrified by fear, I offer myself to Samantabhadra (Kun tu bzang po, 普賢菩薩).' 'I offer my body to Manjushri (』Jam pa』i dbyangs, 文殊菩薩).' 'To Avalokiteshvara (Spyan ras gzigs, 觀世音菩薩), the protector whose compassionate actions are unerring, with a miserable voice...'
འོ་དོད་འབོད། །སྡིག་ལྡན་བདག་ལ་སྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་དང་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མགོན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྐྱབས་ཚོལ་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད། །གང་ཞིག་མཐོང་ན་གཤིན་རྗེ་ཡི། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྡང་བ་རྣམས། །སྐྲག་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱེར་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྔོན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས། །ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེ་མཐོང་ནས། །ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱི། །འཇིགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་བདག་ཉིད་ཕུལ་ནས་དེ་དག་གི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བྱ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ནས། བདག་གི་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ངེས་པར་བདག་གིས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ 2-3-182a ཅི་ནས་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་དུངས་དུངས་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ། དེ་གཉིས་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ནས་བདག་གིས་བགྱི་བར་མི་འོས་པ་འདི་དང་འདི་དག་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་གསང་བར་བསྒྲག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲག་ཅིང་རང་ཉིད་ཉེས་ཅན་དུ་ཁས་བླང་བའི་སྒོ་ནས་སྨོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སྒོམ་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བརྗོད་ལ་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་ལྡན་པ་དག །ཐུགས་བརྩེ་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་ཐུགས། །གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །བཞུགས་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སྡིག་པའི་ལས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གང་བགྱིས་པ། །སྟོབས་བཅུའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕ་མ་དག་ཏུ་མི་འཛིན་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་མི་འཛིན་དང་། །དགེ་བ་དག་ཏུ་མི་འཛིན་པས། །སྡིག་པ་བདག་གིས་གང་བགྱིས་དང་། །ཕྱུག་པའི་རྒྱགས་པས་དྲེགས་པ་དང་། །རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དྲེགས་པ་དང་། །གཞོན་པའི་རྒྱགས་པས་དྲེགས་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །ཉེས་པ་དམིགས་སུ་མ་མཐོང་བས། །ཉེས་པར་བགྱིས་པའི་ལས་དང་ནི། །ཉེས་པར་བསམས་ཤིང་ཉེས་སྨྲས་པའི། །སྡིག་ལས་བདག་གིས་གང་བགྱིས་དང་། །བྱིས་པའི་བློ་ཡི་འཇུག་པ་དང་། །མི་ཤེས་མུན་པའི་སེམས་དང་ནི། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་གྱུར་དང་། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཁྲུག་སེམས་དང་། །རྩེད་མོ་དགའ་བའི་དབང་ཉིད་དང་། །མྱ་ངན་དང་ནི་ནད་དབང་དང་། ། 2-3-182b ནོར་གྱིས་མི་ཆོག་ཉེས་པ་ཡིས། །བད
【現代漢語翻譯】 哦，呼喚！罪惡深重的我，祈求您的庇護！至尊虛空藏（Nam-mkha'i snying-po，虛空之精華）和大地藏（Sa-yi snying-po，大地之精華），以及所有慈悲偉大的怙主們，我從內心深處呼喚，尋求庇護！ 誰若見到，閻羅王的使者等憎恨者，都會因恐懼而四處逃散，我向持金剛者（Vajrapani）尋求庇護！ 往昔我違背了您的教誨，如今見到巨大的恐懼，我向您尋求庇護，祈求您迅速消除恐懼！ 唸誦三遍后，將自己獻為諸佛和菩薩的奴僕，置於他們的庇護之下。然後憶念無量無邊的眾生，他們不情願地體驗著業障的果報：愿所有曾經是我的母親的眾生，都擁有所有的快樂，愿他們遠離所有的痛苦，我一定會做到！ 因此，我一定要迅速獲得無上的佛果。心中生起強烈的菩提心，這二者是依靠的力量。 然後心想：我所做的一切不該做之事，都將在諸佛和菩薩面前坦白，毫不隱瞞。通過懺悔一切罪過，承認自己是罪人，以譴責的方式修持破斥力，唸誦以下偈頌： 諸佛（Sangs-rgyas，Buddha），具足二足尊，擁有慈悲之心的聖者們，所有安住於十方世界的佛陀，請垂聽我的祈請！ 我往昔所造的罪業，極其惡劣，如今在具足十力者的面前，我將懺悔所有這些罪業。 由於不視父母為父母，不視諸佛為諸佛，不視善行為善行，我所造作的罪業； 由於財富的驕慢，由於種姓和享樂的驕慢，由於青春的驕慢，我所造作的罪業； 由於沒有看到過錯，所造作的罪業，以及錯誤的想法和言語，我所造作的罪業； 由於孩童般的心智，由於無知的黑暗之心，由於罪惡朋友的影響，以及煩惱的擾亂之心； 由於嬉戲玩樂的支配，由於悲傷和疾病的支配， 由於貪得無厭的過失，我所造作的罪業。
【English Translation】 O, I cry out! Sinful me, I beseech you for refuge! To the noble Akashagarbha (Nam-mkha'i snying-po, Essence of Space) and Kshitigarbha (Sa-yi snying-po, Essence of Earth), and all compassionate great protectors, I cry out from the depths of my heart, seeking refuge! Whoever sees, the messengers of Yama (Lord of Death) and other haters, will scatter in all directions in fear, I seek refuge in the Vajrapani (Holder of the Vajra)! In the past, I transgressed your teachings, now seeing great fear, I seek refuge in you, I pray that you quickly dispel the fear! After reciting three times, offer yourself as a servant to the Buddhas and Bodhisattvas, and place yourself under their protection. Then remember the immeasurable sentient beings who unwillingly experience the results of karma: May all sentient beings who were once my mother, have all happiness, may they be free from all suffering, I will definitely do it! Therefore, I must quickly attain the supreme Buddhahood. Generate a strong Bodhicitta in your mind, these two are the power of reliance. Then think: All the things that I should not do, I will confess before the Buddhas and Bodhisattvas without hiding anything. By confessing all faults, admitting that I am a sinner, cultivate the power of refutation in the manner of condemnation, recite these verses: Buddhas (Sangs-rgyas, Buddha), the two-footed lords, the beings with compassionate hearts, all the Buddhas who dwell in the ten directions, please listen to my prayer! The sinful deeds that I have done in the past, which are extremely terrible, now before the one with the ten powers, I will confess all those sins. Because of not regarding parents as parents, not regarding Buddhas as Buddhas, not regarding virtuous deeds as virtuous deeds, the sins that I have committed; Because of the pride of wealth, because of the pride of lineage and enjoyment, because of the pride of youth, the sins that I have committed; Because of not seeing faults, the deeds that were committed as faults, and the wrong thoughts and words, the sins that I have committed; Because of the childish mind, because of the darkness of ignorance, because of the influence of sinful friends, and the disturbing mind of afflictions; Because of the domination of play and joy, because of the domination of sorrow and disease, Because of the fault of insatiable greed, the sins that I have committed.
ག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །འཕགས་མིན་སྐྱེ་བོ་འདྲེ་བ་དང་། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣའི་རྒྱུ་དང་ནི། །གཡོ་དང་དབུལ་བའི་ཉེས་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །ཕོངས་དང་རྒུད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་རྒྱུ་དང་། །ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་གྱུར་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ཉིད་དང་། །འདོད་དང་ཁྲོ་བའི་དབང་དག་དང་། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པས་ཉན་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །བཟའ་བ་དག་དང་བཏུང་བ་དང་། །བུད་མེད་རྒྱུ་དང་གོས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་གསུམ་བསགས། །འདི་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་གང་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཆོས་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་། །གུས་པ་མ་ལགས་གང་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །གང་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། །གུས་པ་མ་ལགས་བགྱིས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །དམ་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། །གུས་པ་མ་ལགས་བགྱིས་པ་དང་། །ཆོས་ལའང་གུས་པ་མ་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །བདག་གིས་རྟག་ཏུ་མི་ཤེས་པས། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤོང་བ་དང་། །ཕ་མ་རྣམས་ལ་མ་གུས་གང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །བླུན་པོ་དང་ནི་བྱིས་པ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་བསྒྲིབས་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །བདག་ 2-3-183a གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །བདག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གདོན་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན། །ས་བཅུ་ལ་ནི་འགོད་པར་བགྱི། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་ནས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྲིད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །དེ་ཀུན་ཐར་བགྱིད་ནུས་སྲིད་དུ། །སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་སྤྱད་པར་བགྱི། །གསེར་འོད་དམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱང་བགྱིད་པ། །ཟབ་མོ་དག་ནི་སྟོན་པ་འདི། །སེམས་ཅན་དེ་དག་བསྟན་པར་བགྱི། །གང་གིས་བསྐལ་པ་སྟོང་རྣམས་སུ། །སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས། །ལན་ཅིག་རབ་ཏུ་བཤགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར། །གང་གི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཡང་དག་ཟད་འགྱུར་བ། །གསེར་འོད་དམ་པ་དགེ་བ་ཡིས། །བཤགས་པ་འདི་དག་བཤགས་ནས་ནི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཆོག་བཅུ་པོ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སྣང་བར་བགྱི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་པར་བགྱི། །སངས་ར
【現代漢語翻譯】 我造作了哪些罪業？ 與非聖者凡夫為伍， 由嫉妒慳吝所生， 以及欺誑貧乏的過失。 我造作了哪些罪業？ 在貧困衰敗之時， 為諸欲所怖畏， 以及未能變得富裕。 我造作了哪些罪業？ 為虛偽之心所支配， 為貪慾嗔恚所控制， 以及為飢渴所逼迫。 我造作了哪些罪業？ 爲了飲食， 爲了婦女、財產和衣物， 遭受種種煩惱的煎熬。 我造作了哪些罪業？ 身語意三門之罪， 造作了三種惡行。 如此種種所造作的， 所有這些我都懺悔。 對於諸佛和諸法， 以及諸聲聞眾， 所有不恭敬的行為， 所有這些我都懺悔。 對於諸獨覺佛， 以及諸菩薩眾， 所有不恭敬的行為， 所有這些我都懺悔。 對於講說正法者， 所有不恭敬的行為， 以及對法不恭敬的行為， 所有這些我都懺悔。 我因無知常時， 捨棄殊勝之法， 以及對父母不敬， 所有這些我都懺悔。 被愚癡和孩童之心， 以及貪嗔癡所矇蔽， 被我慢傲慢所遮蓋的行為， 所有這些我都懺悔。 我於十方世界中， 供養十力（梵文：Daśabala，含義：如來的十種力量）諸佛。 我願十方眾生， 脫離一切痛苦。 愿無量無邊的眾生， 安住於十地（梵文：Daśabhūmi，含義：菩薩修行的十個階段）。 從十地安住之後， 愿一切眾生都成為如來（梵文：Tathāgata，含義：如實而來者）。 乃至從苦海中， 能夠救度他們之時， 爲了每一個眾生， 我也要修持無數劫。 這部名為《金光明》的經典， 能夠凈化一切業障， 這部甚深微妙的經典， 我願為眾生宣說。 無論誰在千劫之中， 造作了極其嚴重的罪業， 僅僅一次至誠懺悔， 所有這些罪業都將得以凈化。 無論誰的業障， 能夠迅速清凈， 憑藉《金光明》的善力， 在懺悔之後， 愿珍寶生處（梵文：Ratnagarbha，含義：珍寶的來源）的十地菩薩， 安住於十地之中。 愿能顯現諸佛的功德， 愿能從輪迴之海中解脫。 愿一切眾生都能獲得安樂。
【English Translation】 What sins have I committed? Associating with non-saints and ordinary people, Born from jealousy and stinginess, And the faults of deceit and poverty. What sins have I committed? In times of poverty and decline, Being afraid of desires, And failing to become wealthy. What sins have I committed? Being dominated by a deceitful mind, Being controlled by greed and anger, And being tormented by hunger and thirst. What sins have I committed? For the sake of food and drink, For the sake of women, possessions, and clothing, Suffering from various afflictions. What sins have I committed? The sins of body, speech, and mind, Accumulating three kinds of misdeeds. Whatever has been done in this way, All of these I confess. Towards the Buddhas and the Dharma, As well as the Shravakas (Sanskrit: Śrāvaka, meaning: Hearers), All acts of disrespect, All of these I confess. Towards the Pratyekabuddhas (Sanskrit: Pratyekabuddha, meaning: Solitary Buddhas), As well as the Bodhisattvas (Sanskrit: Bodhisattva, meaning: Enlightenment Beings), All acts of disrespect, All of these I confess. Towards those who speak the sacred Dharma, All acts of disrespect, And all acts of disrespect towards the Dharma, All of these I confess. Due to my constant ignorance, Abandoning the sacred Dharma, And all disrespect towards parents, All of these I confess. Being obscured by foolishness and childishness, As well as greed, anger, and ignorance, Actions covered by pride and arrogance, All of these I confess. In the ten directions of the world, I make offerings to the Ten Powers (Sanskrit: Daśabala, meaning: The ten powers of a Buddha). I wish that sentient beings in the ten directions, Be liberated from all suffering. May countless sentient beings, Be established on the Ten Bhumis (Sanskrit: Daśabhūmi, meaning: The ten stages of a Bodhisattva's path). Having abided on the Ten Bhumis, May all beings become Tathagatas (Sanskrit: Tathāgata, meaning: One who has thus gone). Until from the ocean of suffering, I am able to liberate them all, For the sake of each sentient being, I will practice for countless kalpas (Sanskrit: kalpa, meaning: an aeon). This scripture called 'Golden Light', Which purifies all karmas, This profound and subtle scripture, I wish to teach to sentient beings. Whoever in thousands of kalpas, Has committed extremely severe sins, By sincerely confessing just once, All these sins will be purified. Whose karmic obscurations, Can be quickly and completely exhausted, By the virtue of the 'Golden Light', After confessing these confessions, May the Ten Bhumi Bodhisattvas of Ratnagarbha (Sanskrit: Ratnagarbha, meaning: Jewel Source), Abide in the Ten Bhumis. May the qualities of the Buddhas be manifested, May they be liberated from the ocean of samsara (Sanskrit: saṃsāra, meaning: cyclic existence). May all sentient beings attain happiness.
ྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བོ་དང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་མོ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དུ་རྫོགས་པར་བགྱི། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་རྣམས་དང་། །གཟུངས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། །དབང་སྟོབས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གིས། །སྟོབས་བཅུ་དམ་པར་འགྱུར་བར་བགྱི། །དགོངས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བདག་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །ནོངས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །བདག་ 2-3-183b གིས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རྣམས་སུ། །སྔོན་ཆད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་མྱ་ངན་སེམས། །ཕོངས་དང་མྱ་ངན་འཇིགས་པས་གཟིར། །སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཇིགས་པར་བགྱིད། །ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་དམན་པར་གྱུར། །གང་དང་གང་དུ་སྤྱོད་བགྱིད་པ། །བདག་ནི་གང་དུའང་དགའ་མ་མཆིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ལྡན། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་འཇིགས་སེལ་བས། །ནོངས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །འཇིགས་པ་དག་ལས་བདག་ཐར་མཛོད། །བདག་གི་ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་ཀྱི། །དྲི་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི། །སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་བར་གསོལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །སྔོན་ཆད་བདག་གིས་གང་བགྱིས་དང་། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །ནོངས་པར་བགྱིས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །སླན་ཆད་མི་བགྱི་སྡོམ་པར་བགྱི། །བདག་གིས་ནོངས་པ་བགྱིས་པ་གང་། །སྡིག་དེ་བཅབ་པར་མི་བགྱིའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །ལུས་ཀྱིས་བགྱིས་དང་ངག་གི་ལས། །ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསམས་པ་དང་། །ལས་རྣམས་བཅུ་པོ་བགྱིས་པ་དང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །མི་དགེ་ལས་བཅུ་སྤངས་ནས་སུ། །དགེ་བ་བཅུ་པོ་བསྟེན་བགྱི་སྟེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་བདག་གནས་བགྱི། །སྟོབས་བཅུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བགྱི། །བདག་གི་སྡིག་པའི་ལས་གང་དག །མི་འདོད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བགྱིད་པ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་གང་དག་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གཞན་དག་ཏུ། ། 2-3-184a གང་རྣམས་དགེ་བའི་ལས་བགྱིད་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་འགྲུབ་པ། །བདག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་པར་བགྱིད། །སྲིད་འགྲོ་ཉམ་ངར་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ན། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །སྐྱེ་བ་ཉམ་ང་སྲིད་པ་ཉམ་ང་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཉམ་ང་གཡོ་སེམས་ཉམ་ང་བར། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་
【現代漢語翻譯】 如海之江河， 如功德之深海。 以佛陀無量的功德， 愿我成就一切智。 憑藉成百上千的禪定， 以及不可思議的陀羅尼， 以權勢、力量和菩提分， 愿我成就十力。 以您覺悟的心意，諸佛， 請垂視於我。 以您慈悲的心意， 請寬恕我的過錯。 我于百千劫中， 往昔所造諸惡業， 為此我心懷憂傷， 為貧困、憂傷和恐懼所困擾。 我畏懼罪惡之業， 內心常感卑微。 無論我身在何處， 我都無所喜悅。 諸佛皆具慈悲， 能救度眾生脫離恐懼， 請寬恕我的過錯， 愿我從諸般恐懼中解脫。 愿如來滌除， 我煩惱和業力的垢染。 諸佛啊，請您們， 以慈悲之水沐浴於我。 我懺悔一切罪業， 往昔我所造作的， 以及我所犯下的罪過， 所有這些我都懺悔。 所有我所犯下的過錯， 今後我將不再犯，並加以約束。 我所犯下的任何過錯， 我都不會隱瞞。 身之三業， 語之四業， 以及意之三業， 所有這些我都懺悔。 身所造作，語所言說， 以及意所思量， 所造十種惡業， 所有這些我都懺悔。 捨棄十不善業后， 我將奉行十善業， 我將安住於十地， 成就最勝十力。 我的任何罪惡之業， 將獲得不悅意的果報， 于諸佛尊前， 所有這些我都懺悔。 在此贍部洲，以及， 其他世界的國土中， 所有行持善業者， 我都隨喜讚歎。 以身語意， 我所成就的任何功德， 我將以此善根， 證得無上菩提。 輪迴中，無助的孩童心智， 所造作的極其可怕的罪業， 于具足十力的佛陀尊前， 所有這些罪業我都一一懺悔。 生命之苦，輪迴之苦， 世界之苦，以及動搖之心之苦。 身之行為
【English Translation】 Like rivers to the ocean, Like the profound ocean of virtues. With the immeasurable virtues of the Buddha, May I perfect omniscience. With hundreds and thousands of samadhis, And immeasurable dharanis, With power, strength, and limbs of enlightenment, May I become the perfect ten powers. With the mind of your enlightenment, Buddhas, Please look upon me. With the mind of your compassion, Please forgive my faults. In hundreds of thousands of kalpas, Whatever sins I have committed in the past, Therefore, I am sorrowful, Afflicted by poverty, sorrow, and fear. I fear sinful deeds, My mind is always humbled. Wherever I go, I have no joy anywhere. All Buddhas are compassionate, Saving beings from all fears, Please forgive my faults, May I be freed from all fears. May the Tathagatas cleanse, The defilements of my afflictions and karmas. O Buddhas, please, Wash me with the water of compassion. I confess all sins, Whatever I have done in the past, And whatever sins I have committed, All these I confess. All the faults I have committed, I will not commit again, and I will restrain myself. Whatever faults I have committed, I will not conceal those sins. The three deeds of the body, The four deeds of speech, And the three deeds of the mind, All these I confess. What is done by the body, what is spoken by speech, And what is thought by the mind, The ten deeds of karma committed, All these I confess. Having abandoned the ten non-virtuous deeds, I will practice the ten virtuous deeds, I will abide in the ten bhumis, I will become the supreme ten powers. Whatever sinful deeds of mine, Will obtain undesirable results, In the presence of the Buddhas, All these I confess. In this Jambudvipa, and, In other world realms, All those who perform virtuous deeds, I rejoice and praise them all. With body, speech, and mind, Whatever merit I accomplish, With this root of virtue, May I attain supreme enlightenment. In samsara, the helpless mind of a child, Whatever extremely terrible sins have been committed, In the presence of the Buddhas who possess the ten powers, All these sins I confess one by one. The suffering of life, the suffering of samsara, The suffering of the world, and the suffering of a wavering mind. The actions of the body
པ་ཉམ་ང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བསགས་དེ་འཆགས་སོ། །བྱིས་པ་བླུན་བྱས་ཉོན་མོངས་ཉམ་ང་དང་། །སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་ཕྲད་པའི་ཉམ་ང་དང་། །སྲེད་པ་ཉམ་ང་འདོད་ཆགས་ཉམ་ང་བར། །ཞེ་སྡང་ཉམ་ང་གཏི་མུག་ཉམ་ང་དང་། །ངལ་བའི་ཉམ་ང་དུས་ཀྱི་ཉམ་ང་དང་། །བསོད་ནམས་བསྒྲུབ་པ་ཉམ་ང་དག་གི་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་ཡང་དག་མངོན་སུམ་མཆིས་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཞེས་གསེར་འོད་དམ་པ་ནས་གསུངས་པ་འདི་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་ཀྱི་དོན་དྲན་བཞིན་པའི་ངང་ནས་རང་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་འགྱོད་ཅིང་གནོངས་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཉེས་པ་རྣམས་བསྒྲག་པ་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་མེད་ན་བཤགས་པ་སྟོབས་ཆུང་བར་གསུངས་པས། ཉེས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་འདི་དང་འདི་རྣམས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་རིང་པོར་སྤོང་ཐུབ་པ་རྣམས་ 2-3-184b ལ་དུས་དེ་ཙམ་དུ་མི་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་། དུས་ཐུང་བ་ལས་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནས་མཛད་པ་ལྟར་ཐ་ན་ཉིན་མཚན་རེ་རེར་ཡང་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་མང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི། རང་དང་བཤགས་ཡུལ་དང་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་དྲན་པ་དང་། སྡིག་པ་དག་པའི་ཐབས་སུ་དམིགས་ལ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་དང་བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་གདོན་ཞིང་ཡི་གེར་འདྲི་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མང་པོའི་མཚན་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་མང་དུ་དབུལ་བ་དང་ཚ་ཚ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་ཅི་གྲུབ་གསར་དུ་བཞེངས་ཤིང་རྙིང་པ་འཆོས་པ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་རྣམས་གདོན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཞི་བ་ལྷས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དྲུག་དང་གཞན་ཡང་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནམ་ཡང་མི་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་དང་། །བདག་གིས་བགྱིས་དང་མ་བགྱིས་གང་། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲི་མེད་དབང་། །ཡོངས་རྫོགས་མི་ཁོམ་ཀུན་འདས་ཤིང་། །སྤྱོད་པ་རང་དབང་ཡོད་པ་དང་། །འཚོ་བ་བཟང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ལུས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལག་ན་རིན་ཆེན་ཉིད་ལྡན་ཞིང་། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པ། །འཁོར་བ་ 2-3-185a སྲིད་དུ་མི་ཟད་ཤོག །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དུ
【現代漢語翻譯】 種種恐怖中，我所造的罪業都將懺悔。 孩童愚昧所致的煩惱恐怖，與罪惡之友相遇的恐怖，貪慾的恐怖，貪戀的恐怖， 嗔恨的恐怖，愚癡的恐怖，勞累的恐怖，時節的恐怖，以及行善的恐怖。 在勝者（指佛陀）真實顯現之後，我將一一懺悔這些罪業。 如《金光明經》所說，不要心懷旁騖，憶念這些意義，以對自己所犯罪行的懊悔之心，在諸佛菩薩顯現的面前，宣說罪業三次。 之後，如果缺乏從罪業中 वापस（梵文天城體，vāpas，梵文羅馬擬音，vāpas，返回）的力量，懺悔就被認為是微弱的。因此，要憶念所犯之罪，生起從此以後不再犯這些罪的決心。對於能夠長時間戒除的罪行， 要有在那段時間內不犯的決心；對於無法長時間戒除的罪行，也要像迦旃延所做的那樣，甚至生起每天每夜都不犯的決心。 之後，是修習對治力的力量：憶念自己、懺悔的對象、懺悔的儀軌等等一切都如幻如夢，沒有自性。爲了清凈罪業，專注並唸誦《般若波羅蜜多心經》和《普賢行愿品》等甚深經典，抄寫經典， 稱念諸佛菩薩的名號，供養他們，建造新的佛塔和佛像，修繕舊的佛塔和佛像，唸誦《百字明》等甚深陀羅尼。要努力修習聖者寂天親自宣說的六種對治力，以及其他善行。 之後，將所積的善根以清凈的迴向和愿文來轉變，使其永不耗盡，要像怙主龍樹所說的那樣去做：如此行持的福德，以及我所做和未做的一切，愿以此令一切眾生，皆具無上菩提心！愿一切眾生，皆得無垢自在，圓滿脫離諸難，行為自主，生活美好！愿一切有情，皆具如意寶，一切資具無盡，生生世世永不匱乏！愿一切女人……
【English Translation】 Amidst various fears, I confess all the sins I have accumulated. The fear of afflictions caused by childish ignorance, the fear of encountering sinful friends, the fear of craving, the fear of attachment, The fear of hatred, the fear of delusion, the fear of exhaustion, the fear of time, and even the fear of accomplishing merit. After the Victorious One (Buddha) has truly appeared, I will individually confess all these sins. As stated in the 'Golden Light Sutra', without letting your mind wander, remember these meanings, and with remorse for your wrongdoings, proclaim your sins three times before the manifested Buddhas and Bodhisattvas. After that, if there is no strength to वापस (Tibetan:ལྡོག་，梵文天城體，vāpas，梵文羅馬擬音，vāpas，return) from sins, confession is said to be weak. Therefore, remember the sins committed and generate the resolve not to commit these sins from now on. For sins that can be abandoned for a long time, Have the intention not to commit them during that time; for those that cannot be abandoned for a long time, generate the resolve not to commit them even day and night, as Kātyāyana did. After that, is the power of practicing all antidotes: Remembering that oneself, the object of confession, the ritual of confession, and everything else are like illusions and dreams, devoid of inherent existence. To purify sins, focus and recite profound sutras such as the 'Heart Sutra' and the 'Samantabhadra's Prayer of Good Conduct', and copy the scriptures, Recite the names of many Buddhas and Bodhisattvas, offer them abundant offerings, build new stupas and statues, repair old ones, and recite profound dharanis such as the 'Hundred Syllable Mantra'. Strive to practice the six antidotes directly taught by the noble Shantideva, and other virtuous deeds. After that, transform the accumulated merits with pure dedication and aspirations, making them inexhaustible, as taught by the Protector Nāgārjuna: By the merit of acting thus, and whatever I have done or not done, may all sentient beings possess the supreme Bodhicitta! May all sentient beings have stainless freedom, completely escape all difficulties, have independent conduct, and have a good life! May all embodied beings possess wish-fulfilling jewels, and may all resources be endless, never depleted throughout samsara! May all women...
ས་ཀུན་ཏུ། །སྐྱེས་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང་། །རྐང་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཤོག །ལུས་ཅན་ཁ་དོག་ལྡན་པ་དང་། །གཟུགས་བཟང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང་། །ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ནད་མེད་དང་། །སྟོབས་ཆེན་ཚེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་མཁས་གྱུར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ཐར་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནོར་ཆེར་ལྡན་ཤོག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་བཏང་སྙོམས་གནས་པ་དང་། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། །ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསལ་བ་དང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ས་བཅུ་དག །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བགྲོད་པར་ཤོག །བདག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་། །གཞན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱན་ལྡན་ཏེ། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་བྱམས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་དང་། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བགྱིད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བགྱིད་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་སྐྱེ་བོ་གང་། །སུ་དག་འཇིགས་པས་སྐྱོ་བ་དེ། །བདག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཤོག །བདག་ནི་མཐོང་དང་དྲན་པ་དང་། །མིང་ཙམ་ཐོས་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །རབ་དང་འཁྲུག་མེད་རྣལ་མ་དང་། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པ་དང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་འབྲང་བའི། །མངོན་ཤེས་ལྔ་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །རྟག་ཏུ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ 2-3-185b ན་སྐྱེ་བོ་གང་། །སྡིག་པ་བྱེད་པར་འདོད་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནོད་མེད་པར། །རྟག་ཏུ་ཅིག་ཅར་བཟློག་གྱུར་ཅིག །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །སྨན་དང་དགོན་པའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་དགར་གེགས་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྲོག་བཞིན་ཕངས། །བདག་ལ་དེ་དག་ཆེས་ཕངས་ཤོག །བདག་ལ་དེ་དག་སྡིག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་། །གང་དུ་མ་གྲོལ་དེ་སྲིད་དུ། །དེ་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དེ་དག་གི་དོན་དྲན་བཞིན་པས་མ་ཡེངས་པར་བྱ་སྟེ། སྨོན་པའི་གནས་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཉིན་རེ་བཞིན་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་ཐབས་ནི་ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་བྱུང་བྱུང་དུ་བྱ་སྟེ། རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཟས་ངན་པ་སྐྱུགས་པ་དང་། ཞོ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་འཐུང་བ་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མཐོང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། མེ་འབར་བ་དང་། མ་ཧེ་དང་མི་ནག་པོ་ཐུབ་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐ
【現代漢語翻譯】 愿一切處，皆成殊勝之境！ 愿一切有情，皆具智慧與正念！ 愿一切有情，皆具美妙之色身！ 愿具善妙形體，威嚴赫奕！ 愿見者心生歡喜，遠離疾病！ 愿具大力，長壽安康！ 愿一切眾生，皆善巧方便！ 愿從一切痛苦中解脫！ 愿皈依三寶（དཀོན་མཆོག་གསུམ་，ratna-traya，ratna-traya，三寶）！ 愿具足佛法財富！ 愿慈愛、悲憫、喜悅與舍離常駐於心！ 愿以佈施、持戒、忍辱、精進！ 禪定、智慧而莊嚴自身！ 愿一切功德圓滿具足！ 愿三十二相、八十隨形好光明照耀！ 愿不可思議之十地！ 恒常不斷地證悟！ 愿我亦具足如是功德！ 愿其他眾生亦以功德莊嚴！ 愿從一切罪業中解脫！ 愿對一切有情懷有最勝之慈愛！ 愿圓滿一切有情之願望！ 愿成辦一切善行！ 愿恒常解除一切有情之痛苦！ 於世間中，任何眾生！ 凡因恐懼而憂惱者！ 僅聞我名，亦得遠離一切怖畏！ 愿見我、憶念我、僅聞我名之眾生！ 皆得清凈、無惑、真實之智慧！ 愿決定證得圓滿菩提！ 愿于生生世世，皆能追隨！ 愿獲得五種神通！ 愿恒常利益一切有情！ 愿於世間一切處！ 凡欲造惡者！ 愿彼等一切，皆能無損！ 愿恒常立即止息惡行！ 如土地、水、火、風！ 如醫藥、寺院之樹木！ 愿一切有情，皆能恒常！ 隨意享用，毫無阻礙！ 愿如愛惜生命般珍愛有情！ 愿彼等較我更為珍貴！ 愿彼等之罪業於我成熟！ 愿我一切善業于彼等成熟！ 乃至任何一有情！ 尚未解脫之前！ 愿我縱證得無上！ 菩提亦駐留世間！ 應憶念彼等之意義，不令散亂。每日三次，于祈願處生起猛利之希求。如是凈治罪業之方法，應盡力行之，直至生起罪業清凈之相。其相為：夢中嘔吐不凈之食物，飲用酸奶、牛奶等，以及嘔吐；見日月；于虛空中行走；火燃；能勝水牛與黑人；見比丘與比丘尼之僧團。
【English Translation】 May all places become supreme realms! May all sentient beings possess wisdom and mindfulness! May all sentient beings have beautiful bodies! May they have excellent forms, great splendor and majesty! May they be pleasing to behold, free from illness! May they have great strength and long lives! May all beings be skilled in means! May they be liberated from all suffering! May they take refuge in the Three Jewels (དཀོན་མཆོག་གསུམ་，ratna-traya，ratna-traya，Three Jewels)! May they possess great wealth of Dharma! May loving-kindness, compassion, joy, and equanimity abide in their hearts! May they be adorned with generosity, ethics, patience, diligence! Concentration, and wisdom! May all accumulations be perfectly complete! May the signs and examples be clear! May the ten inconceivable grounds! Be traversed without interruption! May I also possess these qualities! May others also be adorned with them! May I be liberated from all faults! May I have supreme love for all sentient beings! May I fulfill the wishes of all sentient beings! May I accomplish all virtuous deeds! May I always eliminate the suffering of all sentient beings! In all the worlds, any being! Those who are distressed by fear! May they be free from all fear, even by merely hearing my name! May beings who see me, remember me, or merely hear my name! Attain pure, unconfused, and genuine wisdom! May they be certain to attain perfect enlightenment! May they follow in all lifetimes! May they obtain the five kinds of clairvoyance! May I always benefit all sentient beings in every way! In all the worlds! Those who intend to do evil! May all of them be unharmed! May their evil deeds be always and immediately averted! Like earth, water, fire, and wind! Like medicine and the trees of monasteries! May all sentient beings always! Use them freely without hindrance! May I cherish sentient beings as I cherish my own life! May they be more precious to me! May their sins ripen upon me! May all my virtues ripen upon them! Until even one sentient being! Has not been liberated! Therefore, even if I attain the unsurpassed! Enlightenment, may I remain in the world! One should remember the meaning of these and not be distracted. Three times each day, one should generate intense longing for these places of aspiration. The method of purifying sins in this way should be practiced diligently until signs of purification arise. The signs are: in dreams, vomiting impure food, drinking yogurt, milk, etc., and vomiting; seeing the sun and moon; walking in the sky; fire burning; being able to overcome buffaloes and black people; seeing the Sangha of monks and nuns.
ོང་བ་དང་། འོ་མ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། རི་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་དུ་འཛེགས་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་རྨིས་ན་སྡིག་པ་བྱང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་གཟུངས་ལས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ལོང་སྐབས་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཡང་ཉིན་རེ་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་ཙམ་ར་མ་ཆག་ན་སྡིག་པ་མང་པོ་འདག་པར་གསུངས་སོ། །སྡིག་པའི་གཉེན་པོ་ 2-3-186a ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། སྟོབས་བཞི་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡི་ཆོ་ག་རྣམས། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །གོ་བདེར་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པར་བསྒྲིགས། །ཚུལ་འདི་མངོན་མཐོའི་དཔལ་གྱིས་ཉེར་མཛེས་ཤིང་། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས། །དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། །བློ་བཟང་གྲགས་པས་བྱམས་པ་གླིང་དུ་བྲིས། །དེ་ཡི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཡི། །ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་དག་པས་ཕྱི་ནང་གི། ཉེར་འཚེ་ཀུན་དང་བྲལ་ནས་རྒྱལ་བ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བླག་བགྲོད་པར་ཤོག །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།གང་ཞིག་བཤགས་པར་བགྱི་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བཀོད་པ་དེར། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་དེས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་གྱི་རྙོག་པ་རྣམས་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་རྙོག་པ་དང་བཅས་པར་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གོ། །དེ་དག་གང་གི་མདུན་དུ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཆོ་ག་བཞིན། འདུས་སྟེ་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་ནས། ལས་བྱ་བྱེད་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཡི་རང་བསྔོ་བ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་འཕགས་པ་ཉན་རང་དང་། གཞན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་བསམ་པ་ཐག་པས་ཡང་དག་པར་ཡི་རང་ཞིང་དགེ་བ་དེས་གཙོ་བྱས་ནས་རང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །སྐྱབས་སུ་ 2-3-186b འགྲོ་བ་ནི། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་དུས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་དང་། དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རོལ་པ་སྟེ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བ་དེས་བསྒྲུབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ཤེས་རབ་བོ། །སྙིང་རྗེ་ན་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དམ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་དེ་གཉིས
【現代漢語翻譯】 夢見登上牛、產奶樹、大象、牛群之首、山、獅子座或樓閣，以及聽聞佛法，應知這是罪業得以凈化的徵兆。這是在『勸請發奮精進陀羅尼』中所說的。 將這些內容分為四座，每天堅持修持，長期進行。如果實在沒有時間，每天至少也要完成四力懺悔，這樣也能消除許多罪業。經中是這麼說的。 圓滿對治罪業的方法就是四力懺悔，以下是依循寂天菩薩（Śāntideva）的足跡，爲了便於理解和實踐而整理的儀軌。 此儀軌以殊勝的顯赫功德而莊嚴，對持有佛陀教法者致以崇高的敬意。應班丹桑布（dPal 'byor bzang po）的祈請，由洛桑扎巴（Blo bzang grags pa）于絳巴林（Byams pa gling）書寫。 愿以此功德，使無邊眾生的所有業障得以清凈，遠離內外一切災難，順利證得至高佛位！ 愿此舉也能使珍貴的佛陀教法興盛、廣弘並長久住世！ 應懺悔的是什麼呢？在那無始以來的輪迴中，將存在視為大河的本質。所有對人與法的我執和我的執著的能取和所取的一切分別念所積累的業和煩惱的污垢，就像夾雜著污垢奔流的大河一樣。 那麼，在誰的面前懺悔呢？在具足大悲心的諸佛面前，按照儀軌，聚集供品等，以不執著能作者、所作和作用的方式進行。 隨喜和迴向是：對圓滿正等覺佛陀和安住于大地的菩薩們、聲聞、緣覺以及其他所有凡夫的善根，從內心深處真誠地隨喜，並將此善根為主的自己和他人的一切善根，全部迴向于菩提。 皈依是：在具足斷證功德的善逝們面前，直至菩提果證得之間，恒常皈依。其功德具有三種殊勝之處：心的游舞，即以無垢如明月的證悟菩提心（梵文：bodhicitta）所成就的菩提心，也就是智慧。悲心，即無緣大悲，乃至成佛后仍然爲了利益眾生而行事等，具足無量功德的方便。
【English Translation】 Dreaming of climbing on a cow, a milk-producing tree, an elephant, the best of herds, a mountain, a lion throne, or a mansion, and hearing the Dharma, one should know that this is a sign that sins are being purified. This is stated in the 'Incentive Dhāraṇī'. Divide these into four sessions and practice them daily and consistently for a long time. Even if there is no opportunity to do so, at least complete the four powers each day without fail, and it is said that many sins will be purified. The complete antidote to sins is the four powers, and the rituals for them are arranged in an easy-to-understand and practical order, following in the footsteps of the bodhisattva Śāntideva. This method is adorned with the glory of manifest attainment and shows great respect to those who uphold the Buddha's teachings. At the request of Paljor Zangpo, Lobsang Drakpa wrote it in Jampa Ling. May all the karmic obscurations of limitless beings be purified by this merit, and may they be free from all internal and external harms, and may they easily attain the supreme state of Buddhahood! May this also cause the precious teachings of the Buddha to flourish, spread, and remain for a long time! What should be confessed? In that beginningless existence, which is arranged as the essence of a great river, all the conceptualizations of grasping and holding onto the self of persons and phenomena, and what belongs to the self, accumulate the defilements of karma and afflictions, like a great river flowing with defilements. Then, in front of whom should one confess? In the presence of the Buddhas who possess great compassion, according to the ritual, gather offerings, etc., and do so without focusing on the three aspects of agent, action, and object. The rejoicing and dedication are: To the merit of the fully enlightened Buddhas and bodhisattvas residing on the great bhūmis, the noble śrāvakas and pratyekabuddhas, and other ordinary beings, sincerely rejoice from the depths of one's heart, and dedicate all the merit of oneself and others, primarily this merit, entirely to enlightenment. Taking refuge is: In the Sugatas who possess the qualities of abandonment and realization, constantly take refuge until reaching the essence of enlightenment. Its qualities have three special features: the play of mind, that is, the mind of enlightenment (bodhicitta, 梵文天城體：बोधिचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：菩提心) achieved by the stainless mind of ultimate enlightenment, which is like the moon, which is wisdom. Compassion, that is, the supreme compassion without object, that even after becoming a Buddha, one engages in the benefit of sentient beings, etc., the two methods that possess infinite qualities.
་སངས་རྒྱས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ཡིད་ལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤིང་དེ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་དང་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པས་ཏེ། དེ་ཉན་རང་ལ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ལས་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་གི་གཞིར་གྱུར་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཆུ་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་པ་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཆིང་བ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་བྱང་ཐོབ་ཅིང་ཐེག་དམན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྙིང་རྗེ་མཆོག་གིས་བསྐྲུན་པས་ཏེ། སྐྱེད་པའི་དཔལ་ཚོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པ། རབ་དགའ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ཚོགས་མང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྨོན་སེམས་དང་། 2-3-187a རྒྱུ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྲས་བུ་འཇུག་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྩད་ནས་འབྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷག་པར་མོས་པས་ཏེ་ལྷག་བསམ་ཁྱད་པར་ཅན་འདུན་ལྡན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གནས་པར་བགྱི་གང་ལ་ན་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་སྟེ། གོང་དུ་དྲུག་བསྟན་པ་དེར་བཞི་པོ་ཡང་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་བྱ་ཡིན་པས་སོ། །ཚུལ་ནི་ངོ་བོའོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་བདག་ནི་སྣང་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་དེ་མ་ལུས་ངོ་བོའི་བློ་ནི་དེ་རྣམས་སུ་བསྒོམས་ཤིང་བློས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཐ་ན་སྔགས་པས་བྱ་རོག་ལ་ཟན་ཁམ་གཅིག་ཙམ་སྦྱིན་པ་ཡང་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་སྟེར་བས་ཡུལ་དུས་རང་བཞིན་གསུམ་ཚད་ཅན་འཇོམས་པའི་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་སྟེ་བསམ་པ་ཐག་པས་དུས་ཀྱི་ཐོག་མ་དིན་གནས་པརབགྱིའོ།། ༈ །། ༄། །བསྲེ་བའི་གདམས་ངག། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་ལ། ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་བསྲེ་བ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལམ་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་དང་། ལམ་དུས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་དང་། ལམ་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ་གཉིད་སད་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་དང་། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་དང་། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 是對於佛和瑜伽士各自以自己的智慧所證悟的佛。對於法，則是完全捨棄了能取所取的分別念，並且從中獲得了解脫；對於菩薩，則是以自己的菩提為目標，因為這在聲聞和緣覺那裡也有，所以比他們更殊勝，是所有菩提薩埵一切圓滿的基礎，輪迴和涅槃的一切事物都像海水一樣具有同一味道，在自性空性中具有同一味道的自性法。對於僧伽，則是從生老病死的束縛中徹底解脫，獲得了解脫，並且以勝過小乘的殊勝大悲心所生起，具備生起的吉祥二資糧，安住在極喜和無垢等地上，是進入教法的具誓者的眾多主尊大菩薩們。發起菩提心，就是以清凈的意樂愿菩提心，以及作為其成熟果報的行菩提心，發起清凈之心。它的功德是連同習氣一起徹底根除二障。而且是特別以勝解信，以殊勝的增上意樂，以具足意願的發心來莊嚴。依靠道，就是安住于諸佛菩薩所行持的唯一道路，佈施等十度，前面所說的六度也包含著後面四度。是白色的功德，因此是應該在相續中修習的。方式是本體。圓滿正覺的我，顯現為天眾輪的壇城及其眷屬，全部都觀想為本體的智慧，並且以智慧來生起。即使是瑜伽士將一口食物施捨給烏鴉，也要觀想為天神來給予，因此要以徹底的決心，安住于這種能夠摧毀處所、時間和自性這三種侷限的佈施等道之上。 頂禮世尊遍主金剛持大士！混合之口訣中，有與道時之三身相混合的三種方法，即與道時之法身相混合，與道時之報身相混合，與道時之化身相混合。第一種又分為三種：睡眠醒來時與法身相混合，睡眠時與法身相混合，死亡時與法身相混合。第一種是：身體的...
【English Translation】 It is for the Buddhas and yogis who each abide in the way of knowing with their own minds. For the Dharma, it is to completely abandon all grasping at objects and subjects, and to be definitively liberated from that, and for the Bodhisattva, it is to aim at one's own Bodhi, because this is also present in the Hearers and Solitary Realizers, so it is more excellent than them, it is the basis of all the perfections of all Bodhisattvas, all things of Samsara and Nirvana are of one taste like the ocean water, in the emptiness of self-nature, it is the Dharma of the essence of one taste. For the Sangha, it is to be completely liberated from the bonds of birth, old age, sickness and death, to have attained liberation, and to be generated by the supreme compassion that is superior to the Lesser Vehicle, possessing the glorious two accumulations of generation, abiding on the grounds such as Joyful and Immaculate, it is the great Bodhisattvas of the many hosts of lords of vows who have entered the teachings. Generating Bodhicitta is to generate a pure mind with the aspiration of pure intention, and the mind of entering into action, which is the ripening result of that. Its merit is to eradicate the two obscurations along with their predispositions. And it is especially with admiration, with a special superior intention, adorned with a mind of aspiration endowed with desire. Relying on the path is to abide in that which is the sole path traversed by the Sugatas and their sons, the ten perfections such as giving, etc., the six shown above also include the four. It is a white quality, therefore it should be cultivated in the continuum. The way is the essence. The perfectly enlightened self, the mandala with its retinue appearing as the wheel of the gods, all of that should be contemplated as the wisdom of the essence, and generated by wisdom. Even if a yogi gives a mouthful of food to a crow, he should visualize it as a deity and give it, therefore, with a thorough determination, abide in such a path of giving, etc., that can destroy the three limitations of place, time, and nature. Homage to the Bhagavan, the All-Pervading Great Vajradhara! In the instructions on mixing, there are three ways to mix with the three bodies of the path-time, namely, mixing with the Dharmakaya of the path-time, mixing with the Sambhogakaya of the path-time, and mixing with the Nirmanakaya of the path-time. The first is divided into three: mixing with the Dharmakaya when waking up from sleep, mixing with the Dharmakaya during sleep, and mixing with the Dharmakaya at the time of death. The first is: the body...
་གནད་ཆེ་སར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་བརྟེན་ 2-3-187b ནས་སྟོང་པ་བཞི་བསྐྱེད་དེ། འོད་གསལ་སྟོང་པ་བཞི་པ་ཤར་བའི་དུས་སུ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་ཡང་སྒོ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། འོག་སྒོར་ནོར་བུའི་དབུས་སམ་ནོར་བུའི་སྣ་རྩེ་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བརྟན་པའི་མཐར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཞི་སྔོན་དུ་འཆར་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་ཤར་བའི་མཐར། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འཆར་བ་ནི་སྒོ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་སྙིང་གའི་སྣ་རྩེར་མི་ཤིགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བརྟན་པའི་མཐར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཞི་སྔོན་དུ་འཆར་ཞིང་། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ཤར་བའི་མཐར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འཆར་བ་ནི་སྒོ་གཉིས་པའོ། །ཡང་གདོང་གི་སྣ་རྩེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་སྣ་བུག་ནས་རྒྱུ་བའི་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་མ་བཅོས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་གདངས་སུ་འཆར་བར་སྒོམ་ཞིང་། དེ་ཡང་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་བྱེད་པར་མོས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གོམས་པའི་མཐར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པར་དུ་བ་ 2-3-188a ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པར་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། བཞི་པར་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་དང་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པ་དང་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་དང་རླུང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་དང་པོ་ལ་ཐིམ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྟོང་པ་དང་པོའི་དུས་སུ་སྣང་བ་གཞན་གང་ཡང་མི་འཆར་བར་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་མཚན་མོའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་དཀར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། སྣང་བ་གཞན་གང་ཡང་མི་འཆར་བར་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་མཚན་མོའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་དམར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། སྣང་བ་གཞན་གང་ཡང་མི་འཆར་བར་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་མཚན་མོ་སྲོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་སྨག་གིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་ནག་ལམ་གྱི་ཉམས་འབྱ
【現代漢語翻譯】 通過專注于關鍵點， 生起四種空性。當第四種空性，光明空性顯現時，保持在見地上進行禪修。關於專注于關鍵點，也有三種方法：第一，專注于下門（指生殖器）的寶珠中央或寶珠尖端，觀想一個微小的物質明點在dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：धूत，梵文羅馬擬音：dhūta，漢語字面意思：已抖掉）的下端。通過這種方式，當它變得穩定時，清凈的rōra（藏文：རོ་རྐྱང་，梵文天城體：रोर，梵文羅馬擬音：rora，漢語字面意思：吼聲）之氣進入並融入dhūti。首先，會出現如陽焰等四種徵兆，然後，在這些徵兆之後，會顯現空性、極空性和大空性，這些是其他名稱，也稱為顯現、顯現增長和顯現近得。在這些顯現之後，當一切皆空性顯現時，就會出現偉大的光明，這是第一道門。另一種方法是，專注於心間的尖端，觀想不壞的咒語明點。通過這種方式，當它變得穩定時，清凈的rōra之氣進入並融入dhūti。首先，會出現如陽焰等四種徵兆，然後，在這些徵兆之後，會顯現空性、極空性和大空性，這些是其他名稱，也稱為顯現、顯現增長和顯現近得。在這些顯現之後，當一切皆空性顯現時，就會出現偉大的光明，這是第二道門。還有一種方法是，專注于鼻尖的光明明點，觀想從鼻孔進出的五種光芒之氣，不加修飾地顯現為金剛三身的自性。並且，通過習慣於從dhūti進行金剛唸誦，清凈的rōra之氣進入並融入dhūti。首先，會出現如陽焰般的體驗；其次，會出現如煙霧般的體驗；第三，會出現如螢火蟲般的體驗；第四，會出現如燃燒的燈火般的體驗。這些體驗依次對應著地融入水，水融入火，火融入風，風融入三種識的最初顯現。 然後，在第一空性的時候，不會顯現任何其他顯現，而是會顯現一種純凈的白色，就像夜晚無雲的天空被月光照亮一樣。然後，這種顯現逐漸消失，不會顯現任何其他顯現，而是會顯現一種純凈的紅色，就像夜晚無雲的天空被陽光照亮一樣。然後，這種顯現逐漸消失，不會顯現任何其他顯現，而是會顯現一種純凈的黑色，就像夜晚黃昏時分無雲的天空被暮色籠罩一樣。
【English Translation】 By focusing on the crucial points, Four emptinesses are generated. When the fourth emptiness, the luminous emptiness, arises, it is meditated upon by placing it on the view. Regarding focusing on the crucial points, there are also three doors mentioned: First, focusing on the center of the jewel in the lower gate (referring to the genitals) or the tip of the jewel, visualizing a tiny material bindu at the lower end of the dhūti. Through this, when it becomes stable, the pure rōra wind enters and dissolves into the dhūti. First, four signs such as mirages appear, and then, after these signs, emptiness, extreme emptiness, and great emptiness, which are other names, also known as appearance, appearance increase, and appearance near attainment, appear. After these appearances, when all is emptiness appears, great luminosity arises, which is the first door. Another method is to focus on the tip of the heart, visualizing the indestructible mantra bindu. Through this, when it becomes stable, the pure rōra wind enters and dissolves into the dhūti. First, four signs such as mirages appear, and then, after these signs, emptiness, extreme emptiness, and great emptiness, which are other names, also known as appearance, appearance increase, and appearance near attainment, appear. After these appearances, when all is emptiness appears, great luminosity arises, which is the second door. Another method is to focus on the light bindu at the tip of the nose, visualizing the five rays of wind and light entering and exiting through the nostrils, appearing unadorned as the self-resonance of the three vajras. And, by being accustomed to vajra recitation performed from the dhūti, the pure rōra wind enters and dissolves into the dhūti. First, an experience like a mirage appears; second, an experience like smoke appears; third, an experience like fireflies appears; and fourth, an experience like a burning lamp appears. These experiences occur as earth dissolves into water, water dissolves into fire, fire dissolves into wind, and wind dissolves into the first appearance of the three consciousnesses, respectively. Then, at the time of the first emptiness, no other appearance arises, but a pure white appearance arises, like a cloudless night sky illuminated by moonlight. Then, this appearance gradually diminishes, and no other appearance arises, but a pure red appearance arises, like a cloudless night sky illuminated by sunlight. Then, this appearance gradually diminishes, and no other appearance arises, but a pure black experience arises, like a cloudless twilight sky covered by dusk.
ུང་། དེའི་སྟོད་སྨད་ལ་དྲན་པ་མི་ཉམས་ཤིང་། བར་དུ་ཐིམ་པའི་མཐུས་དྲན་པ་ཆེར་ཉམས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ཡང་བསྡུས་ནས། མཚན་མོའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཟླ་ཉི་སྨག་གི་འོད་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའི་རང་མདོག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་བ་བཞིན་དང་། འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་ཉམས་འཆར་ཏེ། དེ་དག་གི་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཉན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྒོ་གསུམ་པའོ། །གཉིས་པ་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བའི་ཚུལ་ནི། གོང་གི་སྒོ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཞིག་གིས་སྟོང་པ་བཞི་དྲང་ནུས་པའི་མཚམས་ནས། མཚན་མོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་སྙིང་ཁར་མི་ 2-3-188b ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པའམ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་བཤད་པའི་རྟགས་བཞི་དང་། སྟོང་པ་བཞི་འཆར་ཞིང་། དེའི་འོད་གསལ་ཤར་བའི་དུས་སུ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་གཞི་དུས་ཀྱི་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རླུང་སྙིང་གར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་བཞི་འོལ་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་འཆར་བ་ཡོད་ལ། དེ་ཤེས་ནས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་སླ་བའི་གནད་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་གཉིད་ཀྱི་དུས་ལ་རྨི་ལམ་མི་འཆར་བ་དང་། འཆར་བའི་དུས་གཉིས་ལས། རྨི་ལམ་མི་འཆར་བའི་དུས་སུ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཉིད་དུ་སོང་བའི་ཐུན་སྟོད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འཆི་བའི་དུས་སུ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བའི་ཚུལ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་གཉིད་སད་དུས་དང་། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ལ་བྱང་བ་ཞིག་གིས། འཆི་བའི་དུས་སུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་དང་པོ་ཤར་བའི་དུས་སུ་སྙིང་གར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དང་།སྙིང་གའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་ནས་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱས་ན། གཞི་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་དུས་སུ་སྙིང་གར་རླུང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་བ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས། སྔར་བཤད་པའི་རྟགས་རྣམས་དང་སྟོང་པ་བཞི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འཆར་ལ།དེ་ལ་འཆི་བའི་ཚེ་སྟོང་པ་བཞི་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་བའི་འོད་གསལ་ནི་མའི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། སྔར་གཉིད་སད་པ་དང་གཉིད་དུས་སུ་བསྒོམས་པའི་འོད་གསལ་ནི་བུའི་འོད་གསལ་ཡིན་ཞིང་། དེ་གཉིས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་དུས་སུ་འདྲེས་པ་ལ་འོད་གསལ་མ་བུ་ 2-3-189a འདྲེས་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཉིད་སད་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་དང་། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ཤར་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེ་བ་དང་། འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་
{ "translations": [ "因此，在它的開始和結束階段，正念不會減弱；但在中間的融入階段，由於融入的力量，正念會大大減弱。然後，顯現也會收縮，就像夜晚黎明時分的天空，沒有月亮、太陽和黑暗的光芒，天空呈現出它本來的顏色一樣。光明無邊無際，呈現出非常純凈的狀態。這些的解釋應該向之前的那些學習。這是第三扇門。", "第二，在睡眠時與法身融合的方法是：從能夠通過上述任何一扇門引出四空性的階段開始，在晚上入睡前，觀想心間不壞明點，或者修持金剛誦。依靠這兩者中的任何一個，先前所說的四種徵兆和四空性將會顯現。當光明生起時，保持在見地上進行禪修。一般來說，在基礎時期的睡眠中，由於氣息自然而然地聚集在心間，會粗略地顯現出四空性。如果瞭解這一點，並通過睡眠光明的訣竅進行修持，那麼四空性就容易顯現，這是一個關鍵。這又分為不出現夢境和出現夢境兩種情況。在不出現夢境的時候，要把握睡眠的光明，這通常發生在入睡后的前半段時間。", "第三，在死亡時將死亡光明與法身融合的方法是：現在，對於那些已經熟練地在醒來和睡眠時如前所述與光明法身融合的人來說，在死亡時，當最初的徵兆，如地融入水等出現時，觀想心間不壞明點，並從心間的dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：धूत，梵文羅馬擬音：dhūta，漢語字面意思：脈）中間進行氣息升起、停留和進入這三個階段的金剛誦。由於基礎時期死亡時氣息自然而然地聚集在心間的關鍵，先前所說的徵兆和四空性會如前所述地顯現。因此，在死亡時，四空性自然顯現的光明是母光明，而先前在醒來和睡眠時修習的光明是子光明。這兩者在死亡光明時融合被稱為光明母子（藏文：འོད་གསལ་མ་བུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）融合。" "第二，在道位與報身融合有三種方式：醒來時將幻身與報身融合，在睡眠時將夢境顯現的夢幻身與報身融合，以及在死亡光明的最後階段……" ], "english_translations": [ "Therefore, in its beginning and ending stages, mindfulness does not diminish; but in the intermediate stage of absorption, due to the power of absorption, mindfulness greatly diminishes. Then, the appearance also contracts, just like the sky at dawn, without the light of the moon, sun, and darkness, the sky appears in its natural color. The light is boundless and appears in a very pure state. The explanations of these should be learned from the previous ones. This is the third door.", "Secondly, the method of blending with the Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：法身) during sleep is: starting from the stage where one can draw out the four emptinesses through any of the above three doors, before going to sleep at night, contemplate the indestructible bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點) at the heart, or practice Vajra recitation. Relying on either of these two, the four signs and four emptinesses mentioned earlier will appear. When that light dawns, meditate by placing it on the view. Generally, in the sleep of the base period, due to the breath naturally gathering at the heart, the four emptinesses appear vaguely. If one understands this and practices with the instruction of grasping the light of sleep, then the four emptinesses are easy to appear, which is a key point. This is divided into two situations: when dreams do not appear and when dreams appear. When dreams do not appear, one should grasp the light of sleep, which usually occurs in the first half of the sleep session.", "Thirdly, the method of blending the light of death with the Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：法身) at the time of death is: now, for those who are skilled at blending with the light Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：法身) as mentioned earlier during waking and sleeping, at the time of death, when the first signs such as earth dissolving into water appear, contemplate the indestructible bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點) at the heart, and perform Vajra recitation of the three stages of breath rising, dwelling, and entering from the center of the dhūti (藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：धूत，梵文羅馬擬音：dhūta，漢語字面意思：脈) at the heart. Due to the key point that breath naturally gathers at the heart at the time of death in the base period, the signs and four emptinesses mentioned earlier will appear as before. Therefore, at the time of death, the light of the four emptinesses naturally appearing is the mother light, and the light meditated on during waking and sleeping is the son light. The blending of these two at the time of the light of death is called the blending of the mother and son lights." "Secondly, there are three ways to blend with the Sambhogakaya (藏文：ལོངས་སྐུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：報身) in the path state: blending the illusory body of waking with the Sambhogakaya (藏文：ལོངས་སྐུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：報身), blending the dream body of dreams appearing during sleep with the Sambhogakaya (藏文：ལོངས་སྐུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：報身), and at the end of the light of death..." ] }
བར་དོ་དངོས་སམ་བར་དོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་འབད་པ་བསྐྱེད་ནས་འོད་གསལ་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །རླུང་ཐིམ་པ་སླར་ལངས་པའི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ། དེའི་མཐར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས་ཆུ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་དེར་ཀྲོང་གིས་ལྡང་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ལ། སེམས་བཟུང་སྟེ་ཅི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ཤར་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཤར་བའི་ཚེ་འབད་ནས་ཇི་ཙམ་གནས་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། །སྔར་རླུང་ཐིམ་པ་སླར་ལངས་པའི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ་དེའི་མཐར་རྨི་ལམ་ཕལ་པ་གཞན་དུ་མ་ཤོར་བར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས། ཆུ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་སྐུ་དེར་ཀྲོང་གིས་ལྡང་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །གསུམ་པ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་བར་དོ་དངོས་སམ་བར་དོ་དང་ 2-3-189b རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འཆི་བའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་མ་བུ་བསྲེས་ནས་འབད་དེ་འོད་གསལ་ཇི་ཙམ་གནས་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། །སྔར་རླུང་ཐིམ་པ་ལས་ལངས་པའི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ། དེའི་མཐར་བར་དོ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སུ་མི་ལྡང་བར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས་ཆུ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་སྐུ་དེར་ཀྲོང་གིས་ལྡང་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུར་སྒོམ་པ་ཙམ་མིན་པར་གཞན་ལ་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་དོད་དུ་རང་གི་ལུས་དོན་སྟེངས་ནས་སྔར་བཤད་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་བར་དོར་མཆོག་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ནུས་པར་བར་དོ་རང་ཁ་བའི་ལུས་བླངས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ངོར་བར་དོའི་ལུས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་རེ་ཞིག་མི་འཆར་བར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤར་བའི་ལོངས་སྐུའི་བསྲེ་བ་བྱུང་ནའང་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་ལམ་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ག
【現代漢語翻譯】 將中陰（藏文：བར་དོ་，含義：兩個生命階段之間的過渡期）的真實狀態或與中陰狀態相似的幻身（藏文：སྒྱུ་ལུས་）與報身（藏文：ལོངས་སྐུ་，含義：佛的報身）融合。第一種情況是：在通過之前所說的三種方式中的任何一種生起光明（藏文：འོད་གསལ་）的禪定（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文：samādhi）時，努力保持並儘可能長久地安住于光明之中。當因氣息回升的力量而開始從禪定中起身時，觀想自己最終顯現為原始怙主（藏文：དང་པོའི་མགོན་པོ་）的父母雙身形象，就像魚從清澈的水中躍出一樣，從光明中直接起身，並將心專注于那個幻身上，儘可能長久地安住其中。 第二種情況是將睡眠時出現的夢境與夢中的幻身融合：如前所述，當睡眠的光明顯現時，努力盡可能長久地安住其中。當因氣息回升的力量而開始從禪定中起身時，觀想自己最終顯現為原始怙主的父母雙身形象，而不是迷失於其他普通的夢境中，就像魚從清澈的水中躍出一樣，從光明中直接起身，並將心專注于那個幻身上，儘可能長久地安住其中。 第三種情況是在死亡光明的盡頭，將中陰的真實狀態或與中陰狀態相似的幻身與報身融合：如前所述，在死亡時將母光明與子光明融合后，努力盡可能長久地安住于光明之中。當因氣息回升的力量而開始從禪定中起身時，觀想自己最終顯現為原始怙主的父母雙身形象，而不是顯現為普通的中陰身，就像魚從清澈的水中躍出一樣，從光明中直接起身，並將心專注于那個幻身上，儘可能長久地安住其中。 這裡有兩種情況：如果不僅僅是觀想幻化報身，而是爲了幫助他人成就中陰，自己從根本上生起為之前所說的幻身，那麼就能在中陰中獲得殊勝的成就。如果不能這樣做，即使獲得了普通的中陰身，但如果在意念中，中陰身的普通顯現暫時不出現，而是顯現為原始怙主的父母雙身，那麼也是非常不同的。 第三，與道時（藏文：ལམ་དུས་）的化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ་，梵文：nirmāṇakāya）融合，分為三種情況。第一種情況是在醒來時與道時的化身融合：如前所述，當...
【English Translation】 Merging the actual Bardo (Tibetan: བར་དོ་, meaning: the intermediate state between two lives) or the illusory body similar to the Bardo with the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ་, meaning: the enjoyment body of a Buddha). The first case is: When generating the Samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་, Sanskrit: samādhi) of Clear Light (Tibetan: འོད་གསལ་) through any of the three doors mentioned earlier, make effort to remain and abide in the Clear Light as long as possible. When the winds begin to rise again and you start to rise from that Samadhi, visualize that you will ultimately arise as the form of the primordial protectors, the Father and Mother, like a fish leaping from clear water, and arise directly from the Clear Light into that form, focusing your mind on that illusory body and abiding there as long as possible. The second case is merging the dream that arises during sleep with the illusory body of the dream: As mentioned earlier, when the Clear Light of sleep arises, make effort to remain and abide there as long as possible. When the winds begin to rise again and you start to rise from that Samadhi, visualize that you will ultimately arise as the form of the primordial protectors, the Father and Mother, without being lost in other ordinary dreams, like a fish leaping from clear water, and arise directly from the Clear Light into that form, focusing your mind on that illusory body and abiding there as long as possible. The third case is at the end of the Clear Light of death, merging the actual Bardo or the illusory body similar to the Bardo with the Sambhogakaya: As mentioned earlier, at the time of death, after merging the Mother Clear Light with the Child Clear Light, make effort to remain and abide in the Clear Light as long as possible. When the winds begin to rise again and you start to rise from that Samadhi, visualize that you will ultimately arise as the form of the primordial protectors, the Father and Mother, instead of arising as an ordinary Bardo body, like a fish leaping from clear water, and arise directly from the Clear Light into that form, focusing your mind on that illusory body and abiding there as long as possible. There are two cases here: If it is not just visualizing the illusory Sambhogakaya, but to help others achieve the Bardo, you fundamentally arise as the illusory body mentioned earlier, then you will achieve supreme accomplishment in the Bardo. If you cannot do that, even if you obtain an ordinary Bardo body, but if in your mind, the ordinary appearance of the Bardo body does not appear for a while, but instead the form of the primordial protectors, the Father and Mother, arises, then it is very different. Third, merging with the Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ་, Sanskrit: nirmāṇakāya) of the Path Time (Tibetan: ལམ་དུས་), which is divided into three cases. The first case is merging with the Nirmanakaya of the Path Time when waking up: As mentioned earlier, when...
ཉིད་སད་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་ལས་ལོགས་སུ་བྱེ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་མཐར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ལོངས་སྐུ་མ་དག་པའི་སེམས་ 2-3-190a ཅན་གྱི་མིག་གི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་མཐུས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ལྟ་བུའི་མངལ་དུ་ལུས་རགས་པའི་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་སེམས་ཅན་མ་དག་པས་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར། ལམ་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཤའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་དེ་རགས་པའི་ལུས་ལ་ཞུགས་པ་ན། དེས་བཟུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པར་སྣང་བའི་རགས་པའི་ལུས་ཤའི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཡང་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུ་དེས་རགས་པའི་སྐུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཤའི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ལ་སྤྲུལ་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་གཉིད་དུ་སོང་ནས་རྨི་ལམ་འཆར་བའི་དུས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བའི་ཚུལ་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་ལོངས་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་མཐར། སྔར་གྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་དེས་རགས་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་གོ་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བའི་ཚུལ་ནི། འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པ་ཞིག་གིས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ལོངས་སྐུར་ལངས་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་གང་འདོད་པའི་སྐྱེ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས་སྐྱེ་གནས་གང་ཡིན་པ་དེར་བར་དོར་ཤི་བའི་སྟོང་པ་བཞི་སྔར་གོམས་པའི་ལམ་དང་བསྲེས་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་གོ་དོན་ཡང་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རླུང་གི་ནུས་ 2-3-190b པ་ཐོབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་ན་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འཆི་བའི་ཚེ་རྟགས་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་བ་རྣམས་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་ཞིང་། འོད་གསལ་གྱི་མཐར་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་དུས་སུ་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་ལྡང་བ་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ན། ད་གཟོད་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་རྟགས་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་བ་རྣམས་ངོས་ཟིན་པ་དང་། བར་དོའི་དུས་སུ་བར་དོ་ཟིན་པ་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ནི་བསྲེ་བའི་
【現代漢語翻譯】 當從清醒時的光明中，將幻化的身體從成熟的身體中分離出來，最終通過修習幻化三摩地，融入到成熟的身體中，並以智慧勇識的形象安住在成熟身體不動搖的明澈心中。由於果位的報身不會出現在不清凈之人的眼中，因此，就像在幻術般的子宮中受生粗大之身時，化身也能夠被不清凈的眾生所見一樣。道位的幻化報身不會被其他眾生的肉眼所見，當它融入到粗大的身體中時，它所持有的、顯現不動的粗大身體就成爲了肉眼可見的對象，這就被稱為化身。或者說，幻化報身被其他眾生的肉眼所見時，就被稱為化身。第二種是將睡眠與夢境顯現時與化身相融合的方式：如前所述，從睡眠的光明中升起為報身，最終通過修習如幻般的三摩地，融入到之前的成熟身體中，並以智慧勇識的形象安住在心中。報身將粗大的身體幻化出來，這被稱為與化身相融合，其含義如前所述。第三種是在死亡光明結束時與化身相融合的方式：通過如前修習死亡光明，在死亡光明結束時升起為報身，在修習如幻般的三摩地之後，隨心所愿地投生到特殊的受生之處，並在該受生之處，將中陰時死亡的四空與先前習慣的道路相融合而受生，這被稱為與化身相融合，其含義也如前所述。如果能夠如前所述獲得風的能量，那當然最好，如果沒有獲得，那麼在臨終時，也要憶念顯現的四種死亡徵兆和四空，並反覆練習。如果也反覆練習了在光明結束時，于中陰成就之際升起為中陰報身等的口訣，那麼才能夠在臨終時認出顯現的四種死亡徵兆和四空，並且在中陰時期認出中陰身等，這其中有很大的差別。這就是融合。
【English Translation】 When, from the clarity of wakefulness, the illusory body is separated from the ripened body, and finally, through the practice of the illusory samadhi, it merges into the ripened body, abiding as a wisdom being in the clear heart of the ripened body, unmoving. Because the resultant Sambhogakaya does not appear to the eyes of impure beings, therefore, just as when taking birth in a coarse body in a magical womb, the Nirmanakaya can also be seen by impure beings. The illusory Sambhogakaya of the path does not appear to the fleshy eyes of other beings, and when it merges into the coarse body, the coarse body that it holds, appearing unmoving, becomes an object visible to the fleshy eyes, which is called Nirmanakaya. Or, when the illusory Sambhogakaya is seen by the fleshy eyes of other beings, it is called Nirmanakaya. The second is the way to merge with the Nirmanakaya when sleep and dreams arise: As mentioned before, rising as a Sambhogakaya from the clarity of sleep, and finally, through the practice of the illusory samadhi, merging into the previous ripened body, abiding as a wisdom being in the heart. The Sambhogakaya emanates the coarse body, which is called merging with the Nirmanakaya, and its meaning is as mentioned before. The third is the way to merge with the Nirmanakaya at the end of the death clarity: Through practicing the death clarity as before, rising as a Sambhogakaya at the end of the death clarity, and after practicing the illusory samadhi, projecting to be born in a special place of birth as desired, and in that place of birth, merging the four emptinesses of death in the bardo with the previously accustomed path and taking birth, this is called merging with the Nirmanakaya, and its meaning is also as before. If one can obtain the energy of the wind as mentioned before, that would be best, but if one does not obtain it, then at the time of death, one should remember the four signs of death and the four emptinesses that appear, and practice them repeatedly. If one also repeatedly practices the instructions on rising as the Sambhogakaya of the bardo at the time of accomplishing the bardo at the end of the clarity, then one will be able to recognize the four signs of death and the four emptinesses that appear at the time of death, and recognize the bardo body during the bardo period, etc., and there will be a great difference. This is the merging.
གདམས་ངག་གི་གནས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕོ་བ་ལ། གདམས་ངག་སོ་སོ་ནས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དཔལ་སཾབྷུ་ཊ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་གསུམ་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་དོན་འདྲ་བར་སྣང་ལ། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་གྱི་ལུང་ལས་གསུངས་པ་གཉིས་ཀྱང་སྔ་མ་གཉིས་དང་མཐུན་ཤེས་ཆེ་བས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཁུངས་ཁྱད་པར་ཅན་ནས་འབྱུང་བ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་རྒྱས་པ་ནི། སྒོ་དགུར་ཡི་གེ་བཀོད་ནས་དེ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་རྙེད་པའི་སྒོ་ནས་སྒོ་དགུའི་རླུང་རེངས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་ལ་ནུས་པ་རྙེད་པའི་མཚམས་ནས། འཕོ་བའི་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བསྡུས་པ་བྱེད་ན། རང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་རུང་དུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་མགོ་བོའི་འོག་ཏུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཡུཾ་ཡིག་ 2-3-191a སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ཞིག་དང་། དེའི་མགོ་བོའི་འོག་ཏུ་ཧི་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ཞིག་བསྒོམ། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཞབས་ཀྱུའི་སྟེང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཡུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ཞིག་དང་། དེའི་དབུས་སུ་ཀ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ཞིག་བསྒོམས་ཏེ། སྟེང་འོག་གི་ཧི་ཀ་གཉིས་ནི་རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་སྙིང་གའི་གནས་ནས་གྱེན་དུ་སྤྱི་གཙུག་ནས་འབྱིན་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ནས་ལུས་གནད་བཅོས་ནས། རླུང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་བྱ་སྟེ། སྙིང་གའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་ཧཱུཾ་ཡུཾ་ཧི་གསུམ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་སྔོན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། ཡུཾ་ཀ་གཉིས་ཧཱུཾ་གི་གཤམ་ནས་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ལ་རེག་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྔར་གྱི་གོ་རིམ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྙིང་གར་འོངས་ནས། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཐུར་དུ་ཕྱོགས་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རླུང་འགྲོ་འོང་གཉིས་དང་། ཡི་གེ་ལྔ་སྦྲགས་ཏེ་བསྒོམས་པའི་མཐར་ཆེད་དུ་གཏང་མི་དགོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་ཐུབ་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟ་བ་དང་འཕྲིག་པ་ལ་སོགས་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་སྦྱངས་ལ། ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཟང་ཐལ་གྱིས་བྱེ་བར་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་འཆི་ལྟས་བྱུང་ནས་བཟ
【現代漢語翻譯】 這是竅訣的簡要總結。關於頗瓦（'pho ba）（遷識法），雖然有許多不同的竅訣，但吉祥桑布扎（dPal sambhuţa），金剛空行母（rDo rje mkha' 'gro）和金剛座四三（rDo rje gdan bzhi gsum）所說的，似乎意義相同。從勝樂輪根本續（bDe mchog sdom 'byung）和文殊口傳（'Jam dpal gyi zhal gyi lung）中所說的兩種方法，與前兩種方法非常一致，因此，從特別可靠的來源產生的頗瓦竅訣，分為廣略兩種。廣法是：在九個門（sGo dgu）上佈置字母，通過在這些字母上獲得清晰穩定的顯現，首先使九個門的風變得僵硬，然後從臍輪（lte ba'i bum pa can）獲得力量的時刻開始，修持頗瓦的正行觀想。如果這沒有完成，那麼就修持略法：在自己顯現為空行母（ye shes mkha' 'gro ma）或本尊（yi dam）的任何一種形象的狀態中，觀想心間（snying ga）的法輪（chos kyi 'khor lo）口朝下，在法輪中心的都提脈（dhū tā）中，觀想一個藍色的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，種子字）字，口朝下。在這個吽字的頭部下方，觀想一個藍色的勇（ཡུཾ，yuṃ，勇，風的種子字）字，頭朝下，作為意識的坐騎——風的本質。在這個勇字的頭部下方，觀想一個白色的希（ཧི，hi，希，空的種子字）字，頭朝下。在吽字腳的彎鉤上方，觀想一個藍色的勇字，頭朝上，作為意識的坐騎——風的本質。在這個勇字的中心，觀想一個白色的嘎（ཀ，ka，嘎，語的種子字）字，頭朝上。因此，上下兩端的希嘎（ཧི ཀ，hi ka）二字，是使具有意識和風作為坐騎的心間之物，從頂輪（spyi gtsug）發出的方法。 然後調整身體姿勢。當氣息向外呼出時，使心間的脈輪（rtsa 'khor）口朝上。觀想吽勇希（ཧཱུྃ ཡུཾ ཧི，hūṃ yuṃ hi，吽勇希，種子字）三字從心間的都提脈中頭部朝上地向前移動，勇嘎（ཡུཾ ཀ，yuṃ ka，勇嘎，種子字）二字從吽字的下方頭部朝上地隨後移動，以這種方式觀想它們到達頂輪的梵穴（tshangs bug）。當氣息向內吸入時，與之前的順序相反，觀想它們回到心間，並觀想心間的脈輪口朝下。以這種方式，將氣息的出入與五個字母結合起來進行觀想，最終，無需特意放出，氣息就能自然而然地進入都提脈，並練習直到頂輪出現麻木或刺痛等感覺。在實際應用時，觀想頂輪的梵穴完全打開，並在其上方的虛空中，觀想上師（bla ma）和本尊無二無別地安住，並將意識轉移到他們的心中。這是在出現死亡預兆后開始的做法。
【English Translation】 This is a concise summary of the instructions. Regarding Powa ('pho ba) (transference of consciousness), although there are many different instructions, those spoken by glorious Sambhuta (dPal sambhuţa), Vajra Dakini (rDo rje mkha' 'gro), and Vajrasana Four Three (rDo rje gdan bzhi gsum) seem to have the same meaning. The two methods spoken from the Chakrasamvara Root Tantra (bDe mchog sdom 'byung) and the Oral Instructions of Manjushri ('Jam dpal gyi zhal gyi lung) are very consistent with the former two methods, therefore, the Powa instructions that arise from particularly reliable sources are divided into extensive and concise. The extensive method is: arranging letters on the nine doors (sGo dgu), and through gaining clear and stable appearances on these letters, first making the winds of the nine doors stiff, and then from the moment of gaining power in the navel chakra (lte ba'i bum pa can), cultivating the actual visualization of Powa. If this is not accomplished, then practice the concise method: in the state of appearing as any form of Wisdom Dakini (ye shes mkha' 'gro ma) or Yidam (yi dam), visualize a blue Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，Hum，seed syllable) syllable, face down, in the center of the Dharma wheel (chos kyi 'khor lo) at the heart (snying ga), with the mouth facing downwards, inside the Dhuti (dhū tā). Below the head of this Hum syllable, visualize a blue Yum (ཡུཾ，yuṃ，Yum，wind seed syllable) syllable, head down, as the mount of consciousness—the essence of wind. Below the head of this Yum syllable, visualize a white Hi (ཧི，hi，Hi，empty seed syllable) syllable, head down. Above the hook of the foot of the Hum syllable, visualize a blue Yum syllable, head up, as the mount of consciousness—the essence of wind. In the center of this Yum syllable, visualize a white Ka (ཀ，ka，Ka，speech seed syllable) syllable, head up. Therefore, the two syllables Hi Ka (ཧི ཀ，hi ka) at the top and bottom are the method of causing the heart, which has consciousness and wind as its mount, to be emitted from the crown chakra (spyi gtsug). Then adjust the body posture. When the breath is exhaled outward, make the heart chakra (rtsa 'khor) face upwards. Visualize the three syllables Hum Yum Hi (ཧཱུྃ ཡུཾ ཧི，hūṃ yuṃ hi，Hum Yum Hi，seed syllable) moving forward from within the Dhuti of the heart with their heads facing upwards, and the two syllables Yum Ka (ཡུཾ ཀ，yuṃ ka，Yum Ka，seed syllable) moving behind from below the Hum syllable with their heads facing upwards, visualizing them traveling until they touch the Brahma hole (tshangs bug) of the crown. When the breath is inhaled inward, reverse the previous order and visualize them returning to the heart, and visualize the heart chakra facing downwards. In this way, combine the exhaling and inhaling of the breath with the five letters and visualize them, and eventually, without having to deliberately release it, the breath will naturally be able to enter the Dhuti, and practice until numbness or tingling sensations occur in the crown. During the time of actual application, visualize the Brahma hole of the crown completely opening, and in the sky above it, visualize the Guru (bla ma) and Yidam abiding as inseparable, and transfer the consciousness to their hearts. This is the practice to begin after signs of death have occurred.
ློག་པའི་ཐབས་བྱས་ཀྱང་མི་བཟློག་པར་མཐོང་ན། ནད་ཀྱིས་མ་ཕོག་པའི་གོང་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་ནས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བ་ 2-3-191b ཞེས་པའི་མན་ངག་ཁྱད་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྔ་མ་ནི། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐོར་ནས་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བས། ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཐེགས་དུས་གདམས་པ་འདི་གཉིས་ཞུས་པའི་དོན་དུ་མཛད་པའོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། ཀུན་གྱི་མ་འདྲིས་མཛའ་བཤེས་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཕུལ། །ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་གཅིག་པུ། །ཟླ་མེད་སྟོན་པ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ཡི་བསྟན་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོར་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་རང་གི་སློབ་མ་ལ། །བརྩེ་བའི་བསམ་པས་འདི་སྐད་གླེང་། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་གཏེར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ་མ་ཞུམ་པ། །བུ་ཁྱོད་རིང་དུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བློ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མའི་འོད། །གང་དང་བྲལ་བའི་མཐའ་འཁོབ་མུན་གླིང་དུ། །ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དྲི་མེད་འཛིན་པ་ཡི། །ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིས་གང་བར་བྱས་ཞེས་གྲགས། །ཚུལ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ནི། །དོན་བཟང་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་སྐྱེས་དང་བཅས། །ཉིད་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་ཁྱིམ་ནས་མངོན་བྱུང་བ། །འགའ་ཡིས་བདག་གི་གམ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱས། །དེ་ཚེ་བདག་ཡིད་ཤིང་བལ་ནི། །ཉིད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་སྐྱོན་མེད་པའི། །དྲི་ཡི་བཞོན་པས་དབང་བྱས་པས། །ཕྱོགས་དེར་ཀུན་ཏུ་སོང་བར་གྱུར། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་སྡེ་སྣོད་གསུམ། །དེ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བསླབ་པ་གསུམ། །དེ་དག་ཐོག་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་གནས་ 2-3-192a ནི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས། །འདུལ་བའི་ཚུལ་ལ་མང་པོ་བཀོད་པ་ལ། །བསྟན་པའི་གོ་རིམ་ཤེས་པའི་མཁས་པ་རྣམས། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་བསླབ་པ་སྐྱེ་བ་ལ། །ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་དགོས་པའི་མིང་ཙམ་སྣང་། །འདི་ན་རྣམ་དག་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་དགོས་པའི་གཏམ་ཡང་ནུབ། ཁས་ལེན་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་དཔའ་བ་ཡིས། །དམ་བཅས་རབ་ཏུ་འདོར་བ་ཕལ་པའི་ཕལ། །རང་གིས་ཅི་ཙམ་ཁས་ལེན་བྱས་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ལ་བརྩོན་པ་དམ་པའི་ཚུལ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཉེས་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྟོག་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་། །དྲན་དང་བག་ཡོད་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་པོའི་རྟ། །འབད་པས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡི་ཡིད། །དགེ་བའི་དམིགས་པ་གང་གང་འདོད་དེ་ལ། །ད
【現代漢語翻譯】 如果看到即使嘗試阻止也無法阻止的情況，據說在未生病之前的六個月左右就要採取行動。 這兩者被稱為'混合和轉移'的特殊口訣。 前者需要從父續《密集金剛》的章節中充分了解，而後者需要從瑜伽母續中瞭解。 這是宗喀巴大師在法王釋迦也失前往漢地時，爲了請教這兩個口訣而做的。 那摩咕嚕曼殊廓喀雅（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो गुरु मञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：Namo Guru Mañjughoṣāya，漢語字面意思：頂禮 गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु गुरु 如果看到即使嘗試阻止也無法阻止的情況，據說在未生病之前的六個月左右就要採取行動。 這兩者被稱為'混合和轉移'的特殊口訣。 前者需要從父續《密集金剛》的章節中充分了解，而後者需要從瑜伽母續中瞭解。 這是宗喀巴大師在法王釋迦也失前往漢地時，爲了請教這兩個口訣而做的。 頂禮 गुरु मंजुघोषा（文殊菩薩）！ 不與人熟識的真摯朋友啊！ 無與倫比的至上益友啊！ 貧困者的唯一親人啊！ 無與倫比的導師，我向您頂禮！ 唯有您的教法， 我視其為眾生的命脈。 因此，他對自己的弟子， 以慈悲之心如此說道： 眾生福祉的寶藏， 諸佛的殊勝正法， 能夠完全掌握且不退縮的， 孩子，愿你長久勝利！ 賢慧的你將能把導師教法的日光， 照亮那黑暗邊地， 據說你能以清凈的導師戒律， 使釋迦之子遍滿大地。 爲了闡明此理，這封信函， 伴隨著美好的意義和詞句的禮物， 由您恩德之家顯現出來， 有些人已經帶到我這裡。 那時，我的心就像木棉， 被您那完美無瑕的行為， 所散發的芬芳之風所征服， 完全地轉向了那個方向。 諸佛的所有教誨，三藏經典， 因此，教法的精髓是三學。 其中首先是戒律之學， 據說它的基礎是《律藏》。 因此，對於善說之殊勝正法， 在《律藏》中詳細闡述的諸多內容， 那些瞭解教法次第的智者們， 為何不會感到歡喜呢？ 對於生起增上慧學（毗缽舍那）的智慧， 似乎只需要寂止（奢摩他）禪定的名義。 而在這裡，爲了生起清凈的禪定， 需要戒律之學的說法也消失了。 僅僅口頭承諾就自詡勇敢的人， 輕易地放棄誓言，真是庸俗至極。 能夠守護自己所承諾的一切， 努力守護戒律才是聖者的行為。 如此觀察后，對於身語意三門， 以反覆思索的正知和， 正念、謹慎、羞恥和慚愧， 努力馴服那步入歧途的感官之馬， 他的心意，無論想要什麼善的目標， 都能夠輕易實現。
【English Translation】 If you see a situation that cannot be reversed even if you try to prevent it, it is said that you should take action about six months before the illness occurs. These two are known as special instructions for 'mixing and transferring'. The former needs to be well understood from the chapter on the Father Tantra, Guhyasamaja, and the latter needs to be understood from the Yogini Tantras. This was done by Je Rinpoche when Chojey Shakya Yeshe went to China to ask for these two instructions. Namo Guru Manjughoshaya (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु मञ्जुघोषाया, Sanskrit Romanization: Namo Guru Mañjughoṣāya, Chinese literal meaning: Homage to Guru Manjughosha!) O sincere friend who is not familiar to everyone! O supreme and unparalleled friend! O sole relative of the impoverished! O peerless teacher, I prostrate to you! Only your teachings, I see as the lifeblood of beings. Therefore, to his own disciple, He spoke these words with compassion: The treasure of well-being for beings, The sacred Dharma of all Buddhas, May you be able to fully grasp and not shrink back, Child, may you be victorious for a long time! The wise one will be able to bring the sunlight of the Teacher's teachings, To that dark borderland devoid of it, It is said that you can fill the earth with the sons of Shakya, With the pure discipline of the Teacher. To clarify this reason, this letter, Accompanied by gifts of good meaning and words, Appeared from the house of your kindness, Some have brought it to me. At that time, my mind was like kapok, Conquered by the fragrant wind emitted by your flawless behavior, Completely turned in that direction. All the teachings of the Buddhas, the Three Baskets, Therefore, the essence of the teachings is the Three Trainings. Among them, the first is the training in discipline, It is said that its basis is the Vinaya. Therefore, for the well-spoken and excellent Dharma, The many contents elaborated in the Vinaya, Why wouldn't the wise ones who understand the order of the teachings, Feel joy? For the wisdom of higher seeing (vipassanā) to arise, It seems that only the name of calm abiding (samatha) meditation is needed. And here, in order for pure samadhi to arise, The statement that the training in discipline is needed has also disappeared. Those who boast of being brave with mere verbal promises, Easily abandon their vows, which is extremely vulgar. Being able to protect everything one has promised, Striving to protect discipline is the behavior of a holy person. Having observed this, for the three doors of body, speech, and mind, With the mindfulness of repeated reflection and, Mindfulness, caution, shame, and embarrassment, Striving to tame the horse of the senses that has entered the wrong path, His mind, whatever virtuous goal he desires, Can be easily achieved.
ེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་རྒྱུ་རུ་བསྔགས། །འཆལ་ཁྲིམས་དྲི་མའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། །དགེ་བའི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་མི་གཡོ་ན། །དེ་ལ་བདག་མེད་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ། །དྭངས་ཤིང་མི་གཡོའི་ཆུ་ལ་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །དེ་ལྟར་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་གནད། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ། །ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རག་ལས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མཁས་པ་བསྟེན་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བསླབ། །བསླབས་པའི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས། །སྨྲ་བའི་དམ་པས་ལན་ཅིག་མིན་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཅི་ཙམ་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་ནས། །ཕྱི་བཤོལ་ 2-3-192b མི་བྱ་འཕྲལ་ལ་ལག་ཏུ་བླང་། །དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལམ་གྱི་རྩ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་གཅེས་པར་བཟུང་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཆོད་མཛོད། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐའ་འཁོབ་མི་བཟད་པ་དེར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མང་པོའི་སྡེ་བཙུགས་ཤིང་འདུལ་བའི་བཤད་པ་ཡང་བྱེད་པར་ཡོད་གདའ་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཡིན། སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བསྲུང་བ་དང་། ཕྱིར་འཆོས་པའི་ལག་ལེན་མ་ཚུགས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པོ་འོང་ཐབས་མེད་པས། ད་དེར་ཉེས་པ་རྣམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་ཞིག་དང་། མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་བཞིས་བཅས་པའི་མཚམས་ལས་འདས་ན། བཤགས་བསྡོམ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཚུགས་པ་གྱིས་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་འཇོག་པར་མ་བྱེད་པར་ནམ་བྱུང་རེས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་གྱིས་དང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དྲན་ཤེས་བཞིན་སོགས་སྐྱེས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་བྲང་ཁ་འདིངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཉེས་དམིགས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡིགས་བསྐུར་བ་ལྟ་བུར་མི་འཛིན་པར་གཏིང་ཐག་པ་ནས་ངེས་པ་འདྲོངས་པ་ཅིག་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་དང་མ་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་མང་དུ་བསྒོམས་ནས་དེས་པ་རྙེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་གཞན་ངོའམ་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་དུ་བསྲུང་བ་ཞིག་འོང་བས་གནད་དུ་མི་འགྲོ། དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་ནི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་རིང་དུ་སྡོད་པར་མཐོང་བ་ལས་ཡིན་ཞིང་། 2-3-193a དེའི་གཉེན་པོར་གང་ལས་ཀྱང་འཆི་བ་དྲན་པ་ཟབ་པ་ཡིན་པས་འཆི་བ་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ལགས། མདོར་ན་ལས་འབྲས་མི་སླུ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། དྲན་པ་ཉེར་གཞག །ལས་བརྒྱ་པ། རྟོགས་བརྗོད་བརྒྱ་པ། མཛངས་བླུན། ལུང་གི་རྒྱུད་གླེང་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བལྟས་ནས་ལས་འབྲས་ལ་ངེས་པ་ཅི་བརྟན་བ
【現代漢語翻譯】 如是安住，善哉！因此，戒律被譽為禪定的基礎。遠離破戒的污垢，對於善的目標毫不動搖。在這種狀態下，無我的真諦得以清晰顯現，猶如明凈不動的水中映照月亮。因此，通達三學之路的關鍵，在於全面瞭解三藏（Tripitaka）。 通達三藏依賴於學習，因此，應親近智者，學習三藏。聖者曾多次宣說，學習的目的在於實修。因此，無論學到多少，都應立即付諸實踐，不要拖延。這些是戒律作為道路之根本的簡要原因，應珍視並反覆思維。您在邊遠地區建立了許多僧團，並講授戒律，這非常好。 若不以受戒為重，守護和懺悔的實踐不確立，則無法獲得清凈的戒律。因此，現在要認識到過失，好好守護。如果因為不知等四種原因違犯了戒律，務必確立懺悔的實踐，不要對犯戒之事漠不關心，而要隨時懺悔。生起慚愧、羞恥、正念和正知等，戒律才能完全清凈。對此，對於普遍宣說的善與非善所產生的利益，不要像挺起胸膛一樣自滿；對於宣說的過患，不要像受到威脅一樣不悅，而要從內心深處產生定解。特別是，要反覆思維守護和不守護戒律的利益與過患，從而獲得確信。如果不這樣做，就會爲了迎合他人或追求名利而守護戒律，那就沒有抓住要點。 正如實修的障礙是對今生事務的過度關注，而這又源於認為今生會持續很久。因此，最有效的對治方法是深刻地憶念死亡，所以要反覆修習死亡。總之，業果不虛是遍知者的特點。因此，要反覆閱讀《正念經》、《百業經》、《本生經》、《賢愚經》、《律經》等，以及其他大量的經論，從而堅定對業果的信念。
【English Translation】 It is excellent that you abide in this way! Therefore, discipline is praised as the foundation of samadhi. It is free from the impurity of broken vows and unwavering in its virtuous aims. In this state, the truth of selflessness is clearly revealed, like the reflection of the moon in clear, still water. Thus, the key to the path of the three trainings lies in fully understanding the Tripitaka (Three Baskets). Understanding the Tripitaka depends on learning, therefore, one should rely on wise teachers and study the Tripitaka. The holy ones have repeatedly said that the purpose of learning is to practice. Therefore, no matter how much you learn, you should put it into practice immediately without delay. These are the brief reasons why discipline is the root of the path, so cherish them and contemplate them repeatedly. It is very good that you have established many sanghas in remote areas and are teaching the Vinaya. If taking vows is not emphasized, and the practice of guarding and restoring is not established, then pure discipline cannot be attained. Therefore, now you must recognize faults and guard well. If you transgress the precepts due to four reasons such as ignorance, you must establish the practice of confession and restoration. Do not be indifferent to transgressions, but confess them whenever they occur. When shame, embarrassment, mindfulness, and awareness arise, discipline will become completely pure. Regarding this, do not take the benefits arising from general virtue and non-virtue as something to be proud of, nor take the faults as something to be displeased with as if being threatened, but generate conviction from the depths of your heart. In particular, you need to contemplate the benefits and faults of guarding and not guarding discipline, and thereby gain certainty. If you do not do this, you will guard discipline for the sake of pleasing others or seeking gain and honor, which will miss the point. The obstacle to accomplishing this as it is, is being preoccupied with the affairs of this life, which comes from seeing this life as lasting long. Therefore, the most effective antidote is to deeply remember death, so you must repeatedly meditate on death. In short, the infallibility of karma is a characteristic of the all-knowing. Therefore, repeatedly read the Sutra of Mindfulness, the Hundred Deeds Sutra, the Jataka Tales, the Wise and Foolish Sutra, the Vinaya Sutras, and other numerous sutras and treatises, and thereby strengthen your conviction in karma.
ྱས་ཏེ། ངན་པའི་ལས་སྔར་བསགས་པ་རྣམས་སྟོབས་བཞིས་འདག་ངེས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། གསར་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམས་འཕྲོ་ཆོད་ངེས་སུ་སྡོམ་པ་དང་། བཟང་པོའི་ལས་སྔར་བྱས་རྣམས་སྨོན་ལམ་རླབས་པོ་ཆེས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་། སྔར་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རེས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་མི་བྱ་བར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་དག་ཅི་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཀྱང་དངོས་སམ་ཆ་མཐུན་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་བླ་ཡི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིག་གིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་བྱེད་པ་གནད་དུ་ཆེ་བ་ལགས། རྒྱལ་བས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་བསྔགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་འཇིག་པས། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ནས་རྙེད་པའི་གྲོགས་བྱས་ནས། དགེ་མི་དགེ་ཕྲ་མོ་ནས་འདོར་ལེན་བྱེད་པས་ཡོད་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་བ་ཞིག་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་ཡང་ན་ནི་སྟོང་པ་གཤིས་ལ་གྲུབ་པའི་རྟག་པ་དང་། ཡང་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཆད་པར་འཛིན་པ་ཞིག་འོང་པས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་། རྟོགས་ནའང་སྟོན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དེ་བས་ན་གནས་འདི་ལ་ 2-3-193b མོས་ན་ནི། དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་བསགས་སྦྱང་དང་། སྨོན་ལམ་མང་དུ་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་མཁས་པའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། དེའི་གཞུང་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་ཞིང་། ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཆོག་ཚོད་མི་གཟུང་བར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཞིབ་པར་བྱ་སྟེ་འཚོལ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་དང་འཆད་ཉན་སྤེལ་མར་མཛད་ན་གོ་བའི་ངེས་པ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་གཉིས་ཀ་འོང་བ་ལགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིད་པར་ཞུ། གཅིག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་བསྟན་ལ་གུས། །རྣམ་དཔྱོད་ནུས་པ་མི་དམན་ཞིང་། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་སློབ། །བློ་ལྡན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཁྱོད། །ཁོ་བོས་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིག་དང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དང་སྨོན་ལམ་ཀུན། །མཚུངས་པར་སྤྱད་དེ་ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཚེ། །བདུད་རྩིའི་བགོ་བཤའ་ཐོག་མར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚ་ཁོ་བ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པས། ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་དུ་སྔོན་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ཁྱད་པར་ཅན་བཙུགས་ནས་ཕྲིན་ཡིག་སྤྲིངས་བྱུང་བའི་ལན་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། ཨེའི་ས་ཕྱོགས་དབེན་གནས་ཏེའུར་ནས་སྤྲིངས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །། ༄། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚ་ཁོ་བ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་སྤྲིངས་བྱུང་བའི་ལན། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན། །རྒྱལ་
【現代漢語翻譯】 因此，要以四力懺悔來凈化過去積累的惡業，務必截斷新惡業產生之門，以宏大的願力來廣大過去所做的善業，對於尚未產生的善業，不要滿足於只做一點點，而要從各種途徑去創造。無論做什麼，即使只是形式上的，也務必以菩提心來攝持，這一點至關重要。諸佛在經續中讚歎的空性見，能摧毀執著于實有的所有目標，從而遠離有和無的邊見。它有助於從根本上確信業果，從而在細微之處取捨善惡，從而遠離常斷二邊。然而，大多數眾生要麼執著于空性本自成立的常邊，要麼執著于摧毀一切名言的斷邊，因此很難理解。即使理解了，也很少有人能成為宣講空性的法器。因此，如果對這個法門有信心，就要積累理解它的資糧，凈除障礙，多發願，依止精通此道的善知識，熟悉相關的論典，不要滿足於一知半解，而要用各自的辨別智慧仔細分析和尋求。這樣，如果將以上所說的內容用於修行，並交替進行講聞，就能加深理解，併成為對治煩惱的對治力，所以請這樣做。總之，我對善逝的教法充滿敬意，您的智慧能力不遜於人，您追隨偉大之人的足跡，您是智慧者昂旺扎巴（藏文：ངག་དབང་གྲགས་པ་，梵文：Ngagwang Drakpa，梵文羅馬擬音：Ngagwang Drakpa，漢語字面意思：語自在名稱）！請您遵循我的話語，在生生世世中，實踐相同的行為和願望，當您成佛時，我將首先獲得甘露的分配。這是由真正的善知識擦科瓦堪欽昂旺扎巴（藏文：ཚ་ཁོ་བ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པ་，梵文：Tshakhoba Khenchen Ngagwang Drakpa，梵文羅馬擬音：Tshakhoba Khenchen Ngagwang Drakpa，漢語字面意思：擦科瓦大堪布語自在名稱）在嘉摩絨（藏文：རྒྱལ་མོ་རོང་，梵文：Gyalmorong，梵文羅馬擬音：Gyalmorong，漢語字面意思：嘉摩絨）建立前所未有的出家僧團后，在回信中由多聞比丘洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ་，梵文：Lobsang Drakpa，梵文羅馬擬音：Lobsang Drakpa，漢語字面意思：善慧名稱）于埃（藏文：ཨེ，梵文：E，梵文羅馬擬音：E，漢語字面意思：埃）的寂靜處德烏（藏文：ཏེའུར，梵文：Teur，梵文羅馬擬音：Teur，漢語字面意思：德烏）所寫，愿吉祥！ 善知識擦科瓦堪欽昂旺扎巴的回信 頂禮至尊上師！ 是諸佛經論之精髓意義。
【English Translation】 Therefore, one must purify past accumulated negative actions with the four powers of repentance, diligently cut off the gates of newly arising negative actions, extensively expand past virtuous actions with great aspirations, and for virtuous actions that have not yet arisen, one should not be content with doing just a little, but create them through various means. Whatever one does, even if it is only formal, it is essential to do it with Bodhicitta. The view of emptiness praised by the Buddhas in the sutras and tantras destroys all targets that cling to inherent existence, thus avoiding the extremes of existence and non-existence. It helps to fundamentally establish conviction in karma and its results, thus taking and abandoning even the slightest good and bad, thereby avoiding the extremes of permanence and annihilation. However, most sentient beings either cling to the extreme of permanence, believing that emptiness is inherently established, or cling to the extreme of annihilation, believing that all conventions are destroyed. Therefore, it is difficult to understand. Even if one understands, very few can become vessels for teaching emptiness. Therefore, if one has faith in this Dharma, one must accumulate the merit to understand it, purify obstacles, make many aspirations, rely on a qualified spiritual friend who is proficient in this path, become familiar with the relevant treatises, and not be content with superficial understanding, but carefully analyze and seek with one's own discriminating wisdom. In this way, if one uses the above-mentioned content for practice and alternates between teaching and listening, one can deepen understanding and become an antidote to afflictions, so please do so. In short, I am filled with reverence for the teachings of the Sugata. Your wisdom and abilities are not inferior to others. You follow in the footsteps of great beings. You are the wise Ngawang Drakpa! Please follow my words, practice the same actions and aspirations in all lifetimes, and when you attain Buddhahood, I will be the first to receive the distribution of nectar. This was written by the true spiritual friend Tsakhoba Khenchen Ngawang Drakpa in response to a letter sent after establishing an unprecedented monastic community in Gyalmorong, by the learned Bhikshu Lobsang Drakpa from the secluded place of Teur in E. May it be auspicious! Reply to the letter from the virtuous friend Tsakhoba Khenchen Ngawang Drakpa Homage to the venerable Lamas! It is the essence of all the Buddhas' scriptures.
སྲས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ལམ། །སྐལ་ལྡན་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་དེ། །ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །གང་དག་སྲིད་པའི་བདེ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་། ། 2-3-194a དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་རྟོན་པའི། །སྐལ་ལྡན་དེ་དག་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །རྣམ་དག་ངེས་འབྱུང་མེད་པར་སྲིད་མཚོ་ཡི། །བདེ་འབྲས་དོན་གཉེར་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་ལ། །སྲིད་ལ་བརྐམ་པ་ཡིས་ཀྱང་ལུས་ཅན་རྣམས། །ཀུན་ནས་འཆིང་ཕྱིར་ཐོག་མར་ངེས་འབྱུང་བཙལ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པ། །ཡིད་ལ་གོམས་པས་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལྡོག །ལས་འབྲས་མི་སླུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །ཡང་ཡང་བསམས་ན་ཕྱི་མའི་སྣང་ཤས་ལྡོག །དེ་ལྟར་གོམས་པས་འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ཡིད་སྨོན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཐར་པ་དོན་གཉེར་བློ། །བྱུང་ན་དེ་ཚེ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་ལགས། །ངེས་འབྱུང་དེ་ཡང་རྣམ་དག་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །ཟིན་པ་མེད་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཕུན་ཚོགས་བདེ་བའི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྱུར་བས། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །ཤུགས་དྲག་ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར། །བཟློག་དཀའ་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་དམ་པོས་བསྡམས། །བདག་འཛིན་ལྕགས་ཀྱི་དྲ་བའི་སྦུབས་སུ་ཚུད། །མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་ཆེན་ཀུན་ནས་འཐིབས། །མུ་མེད་སྲིད་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་རུ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མནར། །གནས་སྐབས་འདི་འདྲར་གྱུར་པའི་མ་རྣམས་ཀྱི། །ངང་ཚུལ་བསམས་ནས་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་མཛོད། །གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མི་ལྡན་ན། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གོམས་བྱས་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་རྩ་བ་བཅད་པར་མི་ནུས་པས། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ 2-3-194b ལ་འབད། །གང་ཞིག་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྒྱུ་འབྲས་ནམ་ཡང་སླུ་བ་མེད་མཐོང་ཞིང་། །དམིགས་པའི་གཏད་སོ་གང་ཡིན་ཀུན་ཞིག་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་གོ་བ་གཉིས། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ད་དུང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་མེད། །ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཅར་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་མི་སླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་ཤེས་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་འཇིག་ན། །དེ་ཚེ་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས། །གཞན་ཡང་སྣང་བས་ཡོད་མཐའ་སེལ་བ་དང་། །སྟོང་པས་མེད་མཐའ་སེལ་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འཆར་བའི་ཚུལ་ཤེས་ན། །མཐར་འཛིན་ལྟ་བས་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །གནད་རྣམས་རང་གིས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཚེ
【現代漢語翻譯】 聖潔之子所讚歎的道路， 有緣希求解脫者的入門之處。 我將盡己所能地講述， 對於那些不貪戀輪迴安樂者， 爲了使暇滿人身有意義而精進者， 對於那些信賴諸佛所喜悅之道者， 有緣者們，請以純凈之心諦聽。 若無清凈的出離心，輪迴大海中， 追求安樂果報，無寂滅之方便。 貪戀輪迴亦束縛有情， 故首先應尋求出離心。 暇滿難得，壽命無多， 若能熟習於心，則能遣除對今生的貪執。 業果不虛，輪迴諸苦， 若能再三思維，則能遣除對來世的貪執。 如是串習，對於輪迴的圓滿， 剎那亦不生起貪戀之心， 日夜恒時尋求解脫之念， 若能生起，則已生起出離心。 然此出離心，若無清凈菩提心， 則不能成為無上菩提， 圓滿安樂之因， 故具慧者應發起殊勝菩提心。 為猛烈四河流勢所沖， 難逆轉業力之繩索緊縛， 落入我執鐵網之牢籠， 無明黑暗重重籠罩。 于無盡輪迴中，生而又生， 恒時遭受三種痛苦折磨， 思維處於此境地之慈母們， 應發殊勝菩提心。 若不具備通達實相之智慧， 縱然串習出離心與菩提心， 亦不能斬斷輪迴之根本， 故應努力尋求通達緣起之方便。 若能了知輪涅一切諸法， 因果絲毫不爽， 且知一切所緣皆虛妄不實， 則已步入諸佛所喜悅之道。 顯現為不虛之緣起， 與空性離戲之二者證悟， 若仍覺是二者分離顯現之時， 則尚未證悟佛陀之密意。 何時能不以交替方式，而於同一時間， 僅見顯現為不虛之緣起， 即能摧毀一切實執， 爾時，見解之觀察方告圓滿。 進一步而言，顯現可遣除有邊， 空性可遣除無邊，且知空性， 能顯現為因與果之理， 則不會被常斷之邪見所奪。 如是，若能如實通達， 此三種主要道之要點時
【English Translation】 The path praised by the holy sons, The entrance for the fortunate who desire liberation. I shall explain as much as I am able, For those who are not attached to the pleasures of samsara, For those who strive to make this precious human life meaningful, For those who trust in the path that pleases the Buddhas, Fortunate ones, listen with a pure mind. Without pure renunciation, in the ocean of samsara, Seeking the fruits of happiness, there is no means to peace. Attachment to samsara also binds sentient beings, Therefore, one should first seek renunciation. Precious human life is difficult to obtain, and life is short, If one becomes accustomed to this in the mind, one can turn away from attachment to this life. The results of actions are infallible, and the sufferings of samsara, If one thinks about them again and again, one can turn away from attachment to future lives. Having become accustomed in this way, towards the perfections of samsara, Not even for a moment does one generate desire, Day and night, constantly seeking liberation, If it arises, then renunciation has arisen. However, if this renunciation is not accompanied by pure bodhicitta, Then it will not become the cause of unsurpassable enlightenment, And the bliss of perfection, Therefore, wise ones should generate the supreme mind of enlightenment. Carried away by the force of four powerful rivers, Tightly bound by the inescapable ropes of karma, Trapped in the iron net of self-grasping, Enveloped in the great darkness of ignorance. In endless samsara, being born and born again, Constantly tormented by the three sufferings, Thinking of the state of our mothers in this condition, One should generate the supreme mind of enlightenment. If one does not possess the wisdom that understands reality, Even if one cultivates renunciation and bodhicitta, One will not be able to cut the root of samsara, Therefore, one should strive to find the means to understand dependent origination. If one understands that all phenomena of samsara and nirvana, Have infallible causes and effects, And that all objects of focus are unreal, Then one has entered the path that pleases the Buddhas. Appearance as the infallible dependent origination, And the two understandings of emptiness free from extremes, As long as they appear separately, One has not yet understood the intention of the Buddha. When, without alternating, at the same time, One sees appearance as the infallible dependent origination, From just that, all fixations on objects of knowledge are destroyed, At that time, the investigation of view is complete. Furthermore, appearance eliminates the extreme of existence, Emptiness eliminates the extreme of non-existence, and knowing that emptiness, Can appear as the way of cause and effect, One will not be robbed by extremist views. Thus, if one truly understands, The key points of these three principal aspects of the path
། །དབེན་པ་བསྟེན་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས། །གཏན་གྱི་མདུན་མ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་བུ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་བའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། ཚ་ཁོ་དཔོན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།འདྲེན་མཆོག་རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་རྒྱལ་ཚབ་དང་། །རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་རྣམས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་རྣམས། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཡངས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །ཕུལ་བྱུང་དད་པ་རི་དབང་ལྟར་བརྟན་ལ། །བསྟན་པའི་ཁུར་གྱིས་ནམ་ཡང་མི་ངལ་བའི། །བཤེས་གཉེན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཞེས་གྲགས་པའི། །སྡོམ་བརྩོན་མཆོག་དེས་ཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་ལས། །ལེགས་པར་བརྒྱུད་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ། །ལེགས་བཤད་རྒྱ་ 2-3-195a མཚོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གྱི། །ཡི་གེའི་ཕྲེང་བས་མིག་ལ་དཔལ་བྱིན་པས། །དོན་དཔྱོད་ཡིད་ནི་བདུད་རྩིས་ངོམས་སོ་ཞེས། །རྣར་སྙན་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་ཕྲིན་ཡིག་གིས། །སྲབ་འཇམ་ཡང་པའི་དམར་སྨུག་གོས་མཆོག་དང་། །མཆིལ་ལྷམ་ཟུང་གི་རྟེན་བཅས་བསྐུར་བ་འཕྲོད། །གསར་བུས་ཚོད་མའི་རོ་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལེགས་བཤད་རིང་དུ་བསྟེན་ཀྱང་ལྕིགས་དཀའ་བ། །རོ་འཛིན་དབང་པོས་རོ་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡུད་ཙམ་རེ་ཡིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཚར། །དེང་དུས་ཡང་དག་པ་དང་ལྟར་སྣང་གི །ལམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་ཆེས་ཆེར་དཀོན། །བརྒྱ་ལ་སྲིད་ཀྱང་ལེགས་བཤད་ལེགས་བཤད་དུ། །ཇི་བཞིན་ཤེས་པའང་དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བས། །དེ་ཕྱིར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ལམ་གྱི་གནད། །ཕྲ་མོ་རྣམས་ལའང་བཅོས་མིན་ངེས་རྙེད་ཅིང་། །ཡི་གེར་བཀོད་པ་མཐོང་ཚེ་ཁོ་བོའི་ཡིད། །རིང་དུ་ངལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཚིམ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྙེས་པའི་གོ་འཕང་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་བཀྲི་བར་བཞེད་ནས་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་གསུངས་པའི་མདོ་ནས་འབྱུང་བའི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདིས། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱིའི་རྐང་གཟུང་ནས་གདུལ་བྱ་མཆོག་འགའ་ཞིག་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་ལམ་གྱི་སྣོན་པ་བཏབ་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཛིན་པ་འདི། གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་དུ་ཤར་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན། ཁོ་བོས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ལོ་མང་པོར་བས་མཐའ་བརྟེན་ནས་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་གཞིར་བཞག་བསག་སྦྱང་གི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་མང་པོ་དང་ལམ་གྱི་ 2-3-195b ལུས་ཚང་བའི་དམིགས་རྣམ་སྐྱོང་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་འབད་པས་མཁས་པ་དགྱེས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཕྱོགས་རགས་པ་ཙམ་མཐོང་ནས། བསྟན་པ་ལ་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས། སྔོན་ལ་ཐེག་པ་ཐུན་
【現代漢語翻譯】 獨自隱居，生起精進的力量，孩子啊，迅速成就究竟的解脫！這是多聞的比丘格西（dge slong）羅桑扎巴（blo bzang grags pa）對察科（tsha kho）長官阿旺扎巴（ngag dbang grags pa）的教誨。 至尊導師勝者（rgyal ba，勝利者，佛陀）的補處，以及 至尊的智慧寶藏和龍樹足（klu sgrub zhabs，Nāgārjuna）， 聖者無著（thogs med，Asaṅga）等大師的事業， 愿它們恒常進入有緣的你心中！ 愿你廣闊的智慧如虛空般浩瀚， 殊勝的信心如山王般穩固， 對於肩負起佛法的重擔永不疲倦， 這位名為阿旺扎巴（ngag dbang grags pa）的善知識， 以精進的戒律，從二大車軌（shing rta che gnyis，指龍樹和無著） 圓滿傳承的士夫三士道（skyes bu gsum gyi lam，three types of individuals） 善說如海的菩提道次第（byang chub lam rim，Bodhipathapradīpa） 以文字的串聯，為眼睛增添光彩， 思索其義，內心如飲甘露般滿足。 以悅耳動聽的書信， 連同柔軟輕盈的紅褐色絲綢， 以及一雙皮靴作為供養，一併送達。 猶如初嘗新菜滋味， 即使長久修習善說也難以感到厭倦。 猶如舌識品嚐美味， 即使片刻體驗也能感到驚奇。 現今時代，對於真實與相似的 道的區分，知曉者極其稀少。 即使百人之中或許有一人，對於善說的 如實理解，也僅此而已。 因此，對於深廣道的要點， 即使是細微之處也能獲得真實的定解， 見到記錄成文時，我的內心， 因獲得長久辛勞的成果而感到滿足。 法王（chos kyi rje，Dharmaraja，指宗喀巴）爲了引導所化眾生以直接或間接的方式趨向他所證悟的果位，宣講了經部和續部的次第，其中從經部所出的通往解脫和一切智的道之建立，是總攝佛陀教法的綱要，對於少數根器成熟者，則加入續部的道，從而完整地持有佛陀的教法，這正是所有藏印智者的共同見解，他們將所有的經典都視為教言。我爲了證悟此理，多年來依止邊地，以守護所承諾的戒律為基礎，積累資糧、凈除罪障，並努力修持具足道之體性的所緣行相，從而粗略地見到了賢者所喜悅的顯密道之方向，完全是出於對佛法的希求而發起，首先是共同的士夫
【English Translation】 Having relied on solitude and generated the strength of diligence, Quickly accomplish the ultimate goal, my child! This is the advice of the learned monk, Lobsang Drakpa (blo bzang grags pa), to the official of Tsakho (tsha kho), Ngawang Drakpa (ngag dbang grags pa). The supreme guide, the Victorious One (rgyal ba, Buddha), and his regent, The treasure of wisdom, Jetsun (rje btsun), and Nagarjuna's feet (klu sgrub zhabs, Nāgārjuna), The activities of the noble Asanga (thogs med, Asaṅga), May they always enter into you, the fortunate one! May your vast intellect be as expansive as the sky, Your outstanding faith as steadfast as the king of mountains, And may you never tire of bearing the burden of the teachings, This spiritual friend, known as Ngawang Drakpa (ngag dbang grags pa), With his diligent discipline, from the two great chariots (shing rta che gnyis, referring to Nāgārjuna and Asanga), The path of the three types of individuals (skyes bu gsum gyi lam, three types of individuals) well transmitted, The good explanation, like an ocean, Bodhipathapradīpa (byang chub lam rim, Bodhipathapradīpa) With the string of letters, bestowing glory upon the eyes, Contemplating its meaning, the mind is satiated with nectar. With a letter that is pleasing to the ear and falls into the mind, Together with soft and light reddish-brown silk, And a pair of leather boots as offerings, they were sent. Just as one enjoys the taste of a new dish, Even if one relies on the good explanation for a long time, it is difficult to tire of it. Just as the sense of taste savors a flavor, It is wonderful to experience it even for a moment. In this day and age, the distinction between The true and the apparent paths is extremely rare. Even if there is one in a hundred, to know the good explanation As it is, is just as rare. Therefore, the key points of the profound and vast path, Even in the subtle details, may you gain genuine certainty, And when I see it written down, my mind, Is satisfied with having obtained the fruit of long labor. Wishing to lead sentient beings, directly and indirectly, to the state attained by the Lord of Dharma (chos kyi rje, Dharmaraja, referring to Tsongkhapa), he expounded the order of the Sutras and Tantras. The establishment of the path to liberation and omniscience, which comes from the Sutras, is the general outline of the Buddha's teachings. For a few who are fit vessels, the addition of the path of Tantra makes the teachings of the Buddha complete. This is the view of all the Indian and Tibetan scholars who see all the scriptures as instructions. In order to realize this, I have relied on the frontier for many years, based on upholding the vows I have made, accumulating merit, purifying obscurations, and striving to cultivate the aspects of the path that possess the complete body of the path. Thus, I have roughly seen the direction of the Sutra and Tantra paths that please the wise, arising entirely from the desire for the teachings. First, the common individual
མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན། འདི་ལའང་ལམ་གྱི་ལུས་རྫོགས་མ་རྫོགས་དང་། ལམ་གྱི་གོ་རིམ་ངེས་ཚུལ་དང་ལམ་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནས་ལག་ལེན་དུ་བྱས་ནས་འཁྲིད་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཞུང་ཆེ་བའི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བཀྲོལ་བ་འདི་དག་སྙིང་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་འདོད་བྱུང་བའི་ཚེ། ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་ཆེ་བ་རྣམས་ངེས་པར་བཞག་དགོས་པར་མཐོང་ནས་འདོར་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་གྱི་བློ་སྣ་མ་སྐྱེ་པའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་འབད་པ་བྱེད་པ་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བསྟན་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པར་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་མཁས་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་དུ་མཐོང་ནས་གཞུང་རེ་རེའི་ཚིག་དོན་ལ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོའི་འབྲུ་གནོན་ཚིག་སྤྱི་ཙམ་དུ་མ་སོང་བ་རེ་ཐེབས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་འདོད་པའི་ད་ལྟའི་དུས་འདྲ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྔོན་དུས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ཚེ་འདིའི་བུན་ལོང་ཡལ་བར་བཞག་ནས་རིག་པའི་གནས་མང་དུ་བསླབས་ཏེ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་སྒྲུབ་འདོད་ཀྱིས་བླངས་པའི་ཤེས་འདོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རིང་དུ་དཔྱད་ཀྱང་དཔག་དཀའ་བར་བྱུང་འདུག་པས་ལམ་ལ་བསྐོར་བའི་གོ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་སླ་བ་མ་མཛད་པར། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་འབོད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ་ལ་ཞིབ་པར་ཆོད་མཛོད་མ་གོ་བའི་གོ་རྒྱུ་བྱུང་རེས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ལྷ་དང་དམ་པའི་ 2-3-196a བཤེས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་དུ་བཟུང་ལ་སླར་ཡང་ཟང་ཟིང་དང་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་སྐུ་དྲིན་གསོབ་པ་ལ་འབོད་དང་བློ་ཁྱད་ཞུགས་པར་སོང་ནས་ལམ་གྱི་གནད་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་རེ་རྙེད་ནས། ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་ཇེ་དད་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་ཇེ་གུས་སེམས་ཅན་ལ་ཇེ་བརྩེ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཇེ་བརྩོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེད་པའི་གནད་ཀྱིས་བག་ཆགས་བརྟན་པར་འཇོག་པ་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཚ་ཁོ་བ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཞུ་ཡིག་གི་ལན་དུ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གནང་བའོ།། ༈ །།ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། །གང་ཞིག་ཞབས་པད་གུས་པས་རབ་བསྟེན་ན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་སྩོལ་མཛད་པ། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །མདོར་བསྡུས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཉན་པར་གྱིས། །བཟང་པོའི་ལས་མང་དག་གིས་ལེགས་བསྒྲུབས་པའི། །དལ་བའི་རྟེན་བཟང་འདི་འདྲ་རྙེད་པའི་ཚེ། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལ་མ་འབད་ན། །དེ་ལས་བསླུས་པར་གྱུར་པ་གཞན་གང་ཡོད། །དེང་བྱ་སང་བྱའི་ལེ་ལོས་གཡེངས་གྱུར་ན། །དོན་མ་གྲུབ་པར་སྟོབས་ཆེན་འཆི་བདག་གིས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གནས་སུ་ཁྲིད་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་མྱ་ངན་གྱུར་ཀྱང་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་མྱུ
【現代漢語翻譯】 這是關於修行次第的文字記錄。其中，對於修行的完整與否，修行次第的確定方式，以及從修行的細微之處入手進行引導的方式，特別是對於止觀（Śamatha-Vipaśyanā）這兩大修法，都按照廣大學說的觀點進行了清晰的闡釋。如果有人真心想要修行，那麼必須重視那些在修行要點上具有權威性的大論典，並加以運用。如果不能生起精進修行的意樂，卻日夜忙碌于這些論典，而不關注修行本身，只是在名相上精通，將論典視為博學的工具，那麼即使對每個論典的詞句含義有多種不同的理解，也只是停留在字面上的泛泛而談，稍微觸及一點就認為已經徹底掌握，更何況是現在這樣的時代呢？過去那些有智慧的人，將今生的瑣事拋諸腦後，廣泛學習各種知識，然後思考修行的要點是什麼，那些渴望修行的人，即使經過長時間的思考也難以把握。因此，那些在修行道路上徘徊的人，不要輕易滿足，要像前面所說的那樣，祈求各種因緣，反覆祈禱，仔細分析，如果遇到不明白的地方，就把這看作是本尊（Iṣṭa-deva）和上師（Guru）的恩德，再次以供養和修行來報答他們的恩德，從而深入思考，對修行的所有細微之處都獲得真實的定解。這樣，就會越來越敬信本尊和上師，越來越尊重佛法，越來越慈愛眾生，越來越精進修行，並且能夠通過正確地把握要點來鞏固修行，這與其他人是不同的。這是蔡科瓦·堪布·阿旺扎巴（Tshakowa Khenchen Ngawang Drakpa）的請教信的答覆，由宗喀巴大師·洛桑扎巴（Tsongkhapa Losang Drakpa）所賜。 ༈ །།那摩曼殊郭沙亞（藏文：ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो मञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：Namo Mañjughoṣāya，字面意思：頂禮文殊師利）。 如果有人以恭敬心依止上師的蓮足，上師能夠輕易地賜予一切願望，頂禮這位偉大的導師——上師，請聽我簡要的講述。 當以善良的行為圓滿成就，獲得如此暇滿人身時，如果日夜不精進于善法，還有什麼比這更令人遺憾的呢？ 如果沉溺於明日復明日的懶惰，不能成就任何事情，強大的死主（Māra）就會將我們帶到另一個世界，那時即使後悔也無濟於事。 因此，要儘快努力行善。
【English Translation】 This is a written record of the stages of practice. In this, regarding the completeness or incompleteness of practice, the methods for determining the order of practice, and the ways to guide practice from the smallest details, especially for the two great practices of Śamatha (tranquility) and Vipaśyanā (insight), clear explanations are given according to the views of the extensive teachings. If someone sincerely wishes to practice, it is seen as necessary to rely on the great treatises that are authoritative on the key points of practice. If one does not generate the intention to diligently practice, but instead spends day and night laboring over these treatises, without focusing on how to actually practice, merely becoming proficient in terminology, regarding the treatises as mere tools for erudition, then even if there are many different interpretations of the words and meanings of each treatise, it remains merely a general discussion of terms. Even if one touches upon a single point, one thinks that one has completely mastered it. What more needs to be said about the present age? In the past, those with wisdom abandoned the distractions of this life, extensively studied various fields of knowledge, and then contemplated what the key points of practice were. Those who desired to practice, even after long contemplation, found it difficult to grasp. Therefore, those who wander on the path of practice should not be easily satisfied, but as mentioned earlier, should invoke various causes and conditions, repeatedly pray, and carefully analyze. If one encounters something one does not understand, one should regard it as the kindness of one's Iṣṭa-deva (personal deity) and Guru (spiritual teacher), and repay their kindness with offerings and practice. By engaging in such contemplation, one will gain genuine certainty about all the subtle and gross points of practice. In this way, one will increasingly have faith in the deity and Guru, increasingly respect the Dharma, increasingly cherish sentient beings, and increasingly strive in practice. Furthermore, one will be able to consolidate one's practice by correctly grasping the key points, which is different from others. This is the reply to the letter of Tshakowa Khenchen Ngawang Drakpa, given by Je Rinpoche Losang Drakpa. ༈ །།Namo Mañjughoṣāya (藏文：ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो मञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：Namo Mañjughoṣāya，字面意思：Homage to Mañjuśrī). Whoever reverently relies on the lotus feet of the Guru, who effortlessly grants all desires, I prostrate to the feet of the supreme guide, the Guru, and please listen to this brief explanation. When one has perfectly accomplished many virtuous deeds and obtained such a precious leisure and endowment, if one does not strive for virtue day and night, what could be more deceiving than that? If one is distracted by laziness, saying 'tomorrow, tomorrow,' without accomplishing anything, the powerful Lord of Death (Māra) will lead us to another world. At that time, what good will it do to regret? Therefore, strive to do good deeds as quickly as possible.
ར་དུ་འཆི་བའི་ཚུལ་བསམ་ཞིང་། །ཤི་ནས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གྲིབ་མ་བཞིན། །ལས་གཉིས་འབྲང་བ་ཡང་དང་ཡང་བསམ་ནས། །སྡིག་སྦྱང་དགེ་བ་བསག་ལ་གུས་པར་བྱ། །སྐྱེ་དགུ་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་གཡངས་རུ། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་པ་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་འདྲ་བའི་ 2-3-196b སྐྱབས་གཞན་མེད། །དེ་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐག་པས་སྐྱབས་སུ་སོང་། །སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདག་གི་གཉེན་ཡིན་ཏེ། །ཡུན་རིང་དུས་ནས་ཕན་པ་དཔག་མེད་བྱས། །འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྩེ་བར་བྱ་བར་རིགས། །དེ་དག་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སྣ་ཚོགས་སྒོ་ནས་དགེ་བ་བསག་བྱ་སྟེ། །ཕྱོགས་རེ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱེ་བ་མིན། །མདོར་ན་གང་ཞིག་ཁས་བླངས་སྡོམ་པ་རྣམས། །ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས། །རང་གི་སྟོབས་དང་འཚམ་པར་ཉན་པ་དང་། །སེམས་དང་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་འབད་པར་མཛོད། །མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །སྒོ་གསུམ་ཉེས་སྤྱོད་གསར་དུ་འཇུག་པ་ནི། །སྡོམ་པས་བཀག་སྟེ་སྔོན་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་རྣམས། །སྟོབས་བཞིའི་འབད་པས་རྟག་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་འགྲོ་མགོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ལྕང་རིང་ཐང་དུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།ཀེ་རུ་ཞེས་གྲགས་གནས་འདིར་འཁོད་པ་རྣམས། །ཁེ་དང་རྙེད་བཀུར་དོར་ཏེ་ཆོས་ལ་གཞོལ། །གེ་སར་ཉི་ཤར་འོད་ཀྱིས་མཛེས་པ་བཞིན། །ངེ་རང་རྣམས་ཀྱང་གསུང་རབ་སྣང་བས་རྩེ་ན། །ཅེ་སྤྱང་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་མི་འགྲོ་ཞིང་། །ཆེ་ཆེས་དོར་ནས་མཁས་པ་བསྟེན་བྱས་ནས། །ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་ཞིང་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཉེ་རིང་མེད་པར་ངང་གིས་འདུ་བར་འགྱུར། །ཏེ་ལོ་པ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ཏེ་བླ་མ་གུས་པས་བསྟེན། །དེ་བཞིན་བདག་ཅག་མཁས་ལ་གུས་བཏུད་དེ། །ནེའུ་གསིང་མཛེས་ལྟར་ཡིད་རབ་དང་བར་བྱ། །པེ་ཏ་བ་ཡི་སྤྱོད་ཚུལ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། །ཕེ་གུའི་རྩིག་པས་ 2-3-197a བསྐོར་བའི་ཁང་བཟངས་སུ། །བེའུས་མ་ལ་གདུང་འདྲའི་འདུན་པ་ཡིས། །མེ་ཤོར་གསོད་ལ་བརྩོན་བཞིན་འགྲུས་པར་རིགས། །ཙེ་ནེ་འདུག་ནས་གསུང་རབ་དོན་བསམས་ན། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ། །ཛེ་རེག་ཕྲག་དོག་བྱམས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིས། །ཝེ་རན་ཏ་ཡིས་ནད་རྣམས་སེལ་བཞིན་བསལ། །ཞེ་སས་འདུད་པའི་དག་སྣང་རབ་སྦྱངས་ཏེ། །ཟེ་སློངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ནས། །འེ་ཏ་ཀ་ཡིས་བསྟེན་པའི་བསྟི་གནས་སུ། །ཡེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དོན་ལ་འདྲིས་པར་བྱ། །རེ་བ་མ་ཆེ་འདོད་པ་ཆུང་བར་གྱིས། །ལེ་ལོ་མ་ཆེ་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཤེ་མོང་སྟོབས་ཀྱིས་མ་དྲེགས་དབེན་པའི་ག
【現代漢語翻譯】 思維死亡的方式，死亡之後，身體如同影子一般，業力緊隨其後，反覆思量。 恭敬地懺悔罪業，積累善行。眾生漂泊于恐怖的輪迴懸崖，無依無靠獨自遊蕩。 沒有勝過三寶的皈依處。因此，以堅定的決心皈依。這些眾生是我的親人，長久以來給予我無數的幫助。 這些沉溺於痛苦海洋中的眾生，理應以各種方式慈愛對待。爲了將他們安置於解脫之道，生起希求獲得勝者果位的菩提心。 通過各種途徑積累善行，不要只滿足於一方面。總之，對於所承諾的戒律，要以完全清凈為基礎。 盡己所能地聽聞佛法，努力修習止觀。對於作為不悅意痛苦之因的三門惡行，要以戒律來阻止新的惡行產生，並通過四力精進懺悔過去的罪業。 這段話是應འགྲོ་མགོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་（'Gro mgon rdo rje dpal）的懇請，由釋迦比丘བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་（Blo bzang grags pa'i dpal）在ལྕང་རིང་ཐང་（Lchang ring thang）寫下的。 ༈ 居住於此名為ཀེ་རུ་（Ke ru）之地的人們，拋棄利益和名譽，專注于佛法。 如同旭日初昇的光芒般美麗，我們也要以經文的光芒來裝飾自己。 不要像豺狼一樣四處遊蕩，拋棄傲慢，親近智者。 越來越進步，所有眾生，無論親疏，都會自然聚集。 ཏེ་ལོ་པ་（Te lo pa）等所有智者和成就者，都拋棄懷疑，以恭敬心依止上師。 同樣，我們也要恭敬地頂禮智者，像美麗的ནེའུ་གསིང་（Ne'u gsing）一樣，讓內心充滿喜悅。 全心全意地效仿པེ་ཏ་བ་（Pe ta ba）的行為，在由ཕེ་གུ་（Phe gu）的墻壁環繞的宮殿里。 以如母牛思念小牛般的渴望，像努力撲滅火焰一樣精進。 坐在ཙེ་ནེ་（Tse ne）思考經文的意義，生生世世都會幸福安樂。 用慈愛的對治法來消除嫉妒，像ཝེ་རན་ཏ་（We ran ta）消除疾病一樣。 徹底凈化以歡喜心頂禮的清凈顯現，完全拋棄ཟེ་སློངས་（Ze slongs）的行為。 在འེ་ཏ་ཀ་（'E ta ka）所依止的修行處，從一開始就熟悉離戲的真諦。 減少期望，降低慾望。不要懶惰，要精進修持佛法。 不要因ཤེ་མོང་（She mong）的力量而驕傲，要住在寂靜的...
【English Translation】 Thinking about the manner of death, after death, the body is like a shadow, karma follows closely, repeatedly contemplating. Respectfully purify misdeeds and accumulate merits. Sentient beings wander in the terrifying cliff of samsara, helpless and alone. There is no refuge greater than the Three Jewels. Therefore, take refuge with firm determination. These sentient beings are my relatives, who have given me countless help for a long time. These sentient beings who are drowning in the ocean of suffering should be treated with love in every way. In order to place them on the path of liberation, generate the mind of Bodhicitta, desiring to attain the state of the Victorious One. Accumulate merits through various means, do not be satisfied with just one aspect. In short, for the vows that have been promised, take complete purity as the foundation. Listen to the Dharma to the best of your ability, and strive to practice Shamatha-Vipassana. For the three doors of misconduct that are the cause of unwanted suffering, use precepts to prevent new misconduct from arising, and diligently purify past misdeeds through the four powers. This was written by the Shakya monk Blo-bzang grags pa'i dpal at Lchang ring thang at the request of 'Gro mgon rdo rje dpal. ༈ Those who reside in this place called Ke ru, abandoning profit and fame, focus on the Dharma. Like the beauty of the rising sun's light, we should also adorn ourselves with the light of the scriptures. Do not wander around like jackals, abandon arrogance, and be close to the wise. Progress more and more, and all beings, whether near or far, will naturally gather. All the wise and accomplished ones, such as Te lo pa, abandoned doubt and relied on the guru with reverence. Similarly, we should respectfully prostrate to the wise, and fill our hearts with joy like the beautiful Ne'u gsing. Wholeheartedly emulate the behavior of Pe ta ba, in the palace surrounded by the walls of Phe gu. With the longing like a cow thinking of its calf, strive diligently like trying to extinguish a fire. Sitting in Tse ne and contemplating the meaning of the scriptures, you will go from happiness to happiness in all lifetimes. Use the antidote of loving-kindness to eliminate jealousy, just as We ran ta eliminates diseases. Thoroughly purify the pure appearances of prostrating with joy, and completely abandon the behavior of Ze slongs. In the place of practice relied upon by 'E ta ka, from the beginning, become familiar with the truth of freedom from elaboration. Reduce expectations and lower desires. Do not be lazy, but diligently practice the Dharma. Do not be proud of the power of She mong, but live in solitude...
ནས། །སེ་བས་དཀྲིགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དགེ་ལ་འབད། །ཧེ་ཧེ་མཁས་པ་དགྱེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི། །ཨེ་ཡིག་དབྱངས་ངེས་བྱ་དཀའི་ཚུལ་དག་ཏུ། །ལེགས་པར་བསྡེབས་འདི་མང་ཐོས་ཙོང་ཁ་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པས་ཆོས་པར་བྱེད་ཚེ་སྦྱར།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཀོ་ཀ་ལི་ཀའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་བཞིན་དུ། །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཚོན་གྱིས་བཀྲ་བ་འདིར། །གོ་ཆ་བགོས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ངོ་མཚར་ཐུབ་པའི་གསུང་ལ་སྦྱངས་ན་ལེགས། །ཅོ་ནས་འདྲེན་པའི་དམ་པས་གདམས་པ་ལྟར། །ཆོ་རིགས་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། །ཇོ་བོའི་དྲུང་དུ་སོས་བསྐོར་འཚོགས་ཀྱི་བར། །ཉོ་ཚོང་དོར་ཏེ་ཆོས་བར་འཕེལ་ན་ལེགས། །ཏོ་ཀེར་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏུ་འཁུར་བ་ལ། །ཐོ་ཆོ་སྤངས་པའི་སྤྱོད་པ་དུལ་བ་དགོས། །དོ་ཟླ་མེད་པའི་མཁས་པ་བྱེད་འདོད་ན། །ནོ་བསམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཏང་ན་ལེགས། །པོ་ཏ་ལ་ན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ 2-3-197b ལྟར། །ཕོ་བྲང་འདིར་ཡང་སྙིང་རྗེས་རང་རྒྱུད་འདུལ། །བོ་ལོང་བཟང་ལྟར་རྒྱུད་ནི་མཉེན་བྱས་ཏེ། །མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་ཁྲོ་བ་བྲལ་ན་ལེགས། །ཙོ་རའི་འཇིགས་པས་དབེན་པར་གྱུར་པ་འདིར། །ཚོ་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་བསམ་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། །ཛོ་གི་དུལ་བའི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཝོ་བརྒྱལ་བྱུང་ཡང་བརྩོན་པ་བསྟེན་ན་ལེགས། །ཞོ་དང་ཀུ་མུད་མདངས་ལྟར་རབ་དཀར་ཞིང་། །ཟོ་མདོག་མཐོང་ན་གཞན་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཁྱོད། །འོ་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །ཡོ་ལང་འདུ་འཛིའི་བྱ་བ་དོར་ན་ལེགས། །རོ་ལ་སྲེད་པ་ཆུང་བར་བྱས་ནས་ནི། །ལོ་མང་དུས་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ནན་ཏན་འཕྲོ། །ཤོ་སོགས་རྣམ་གཡེང་དབང་དུ་མ་བཏང་བར། །སོ་ཀ་འདི་ལ་མཐར་ཐོན་བྱས་ན་ལེགས། །ཧོ་ཡིག་བར་དུ་ཐོག་མ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཨོ་ཡིག་དབྱངས་ངེས་བྱ་དཀའི་ཚུལ་དག་ཏུ། །ལེགས་པར་བསྡེབས་འདི་མང་ཐོས་ཙོང་ཁ་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པས་ཆོས་པར་བྱེད་ཚེ་སྦྱར།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་པ། །ཐུབ་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཉིན་མོའི་དཔལ། །འགྲོ་བ་དུ་མའི་ཐར་ལམ་གསལ་མཛད་པ། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འགྲོ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །སྙན་པའི་གྲགས་པས་རྣ་བའི་ལམ་མཛེས་ཤིང་། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་ཡངས་པ་ཡིས། །གསུང་རབ་རིན་ཆེན་གླིང་ལ་དབང་བསྐུར་བ། །མཁས་ཁྱོད་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས། །རྒྱས་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བའི་རེ་བསྐོང་བའི། །རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་ནི། །བཀའ་སྩལ་ཡི་གེར་སྤྲིངས་པ་ཙན་དན་གྱི། །སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་ལ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པ་འཕྲོད། །དེ་ཚེ་རིག་ལ་བདེ་བའི་དཔལ་བྱིན་པས། །ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་དགའ་བའི་རླུང་གིས་ནི། །བསྐྱོད་པས་དྲངས་པའི་སྙན་ཚིག་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །མགྲིན་ 2-3-19
【現代漢語翻譯】 在以精進為莊嚴的方向上努力行善！嘿嘿！這篇令智者喜悅的詩歌，對於難以確定元音『唉』的用法，善妙地組合在一起，這是多聞的宗喀巴·洛桑扎巴在著書立說時所作。 愿一切吉祥！如同布穀鳥的喉嚨上的絨毛，在這色彩斑斕的環境中，以身披盔甲的偉大勇氣，如果能研習釋迦牟尼佛的殊勝教言，那就太好了！ 如同從『覺』中引出的聖者之教誨，完全採納高貴種姓的行爲規範，直到在世尊（覺臥，Jowo）面前舉行盛大的繞行集會之前，放棄經商而專注于佛法，這真是太好了！ 對於像頭飾一樣頂戴的事物，必須具備摒棄惡行的調伏行為。如果想要成為無與倫比的智者，最好將所有心思都投入到佛法中。 如同在布達拉宮的觀世音菩薩一樣，在這座宮殿里也要以慈悲調伏自心。像善良的牧童一樣調柔自心，像失去孩子的母親一樣遠離嗔恨，這真是太好了！ 在這遠離嘈雜恐懼的地方，在人群中擴充套件思維，爲了成就瑜伽士的調伏行為，即使遭遇失敗，也要堅持精進！ 你擁有像酸奶和白睡蓮般潔白的光彩，看到你的美麗容顏，就能吸引他人的心神。我們都應該以恭敬之心來侍奉您，最好放棄無意義的世俗活動！ 減少對享樂的貪戀，增進多年來修習的精進。不要被賭博等散亂所控制，最好能在此處獲得最終的成就！ 在以『呵』字為結尾的所有開端中，對於難以確定元音『唉』的用法，善妙地組合在一起，這是多聞的宗喀巴·洛桑扎巴在著書立說時所作。 愿一切吉祥！ 復興世間導師的勝者之道，將釋迦牟尼佛的教法照亮如白晝，闡明眾多眾生的解脫之路，愿教法之主（丹貝昂旺，Tenpai Ngawang）永遠勝利！ 您的美名裝飾著聽覺的道路，以廣闊的智慧和辨析能力，您被授予了對珍貴經藏的權力，愿您這位智者以卓越的事業，在東方廣為傳播，滿足眾生的期望，成為珍貴的權力之王！ 當您將書信作為禮物送來時，檀香木的禮物上蓋著印章，這真是太好了！那時，智慧帶來了幸福的光輝，心中的馬車被喜悅的風所驅動，送來了讚美之詞的花環。
【English Translation】 Strive for virtue in the direction adorned with diligence! Hehe! This verse that pleases the wise, is well-composed regarding the difficult-to-determine usage of the vowel 'E', this was composed by the learned Tsongkhapa Losang Drakpa when writing books. May all be auspicious! Like the down on a cuckoo's throat, in this colorful environment, with the great courage of wearing armor, it would be excellent to study the wonderful teachings of Shakyamuni Buddha! Like the teachings of the holy one drawn from 'Cho', fully adopt the conduct of a noble lineage, until the grand circumambulation gathering in front of the Jowo, abandoning business and focusing on the Dharma, that would be excellent! For what is worn on the crown of the head like a diadem, one must have the tamed conduct of abandoning evil deeds. If you want to become an unparalleled scholar, it is best to devote all your thoughts to the Dharma. Like Avalokiteshvara in Potala, in this palace, too, tame your mind with compassion. Like a good shepherd, tame your mind, like a mother who has lost her child, be free from anger, that would be excellent! In this place devoid of the fear of noise, expand your thinking among the crowds, to accomplish the tamed conduct of a yogi, even if you encounter failure, you should rely on diligence! You have a white radiance like yogurt and white lotus, seeing your beautiful face, you can attract the minds of others. We should all serve you with respect, it is best to abandon meaningless worldly activities! Reduce the craving for pleasure, increase the diligence cultivated over many years. Do not be controlled by distractions such as gambling, it is best to achieve final accomplishment here! In all beginnings ending with the letter 'Ho', regarding the difficult-to-determine usage of the vowel 'E', this was well-composed, this was composed by the learned Tsongkhapa Losang Drakpa when writing books. May all be auspicious! Reviving the Victorious One's path of the world's guide, illuminating the teachings of Shakyamuni Buddha like daylight, clarifying the path of liberation for many beings, may the Lord of the Teachings (Tenpai Ngawang) always be victorious! Your beautiful name adorns the path of hearing, with vast wisdom and discernment, you have been granted the power over the precious treasury of scriptures, may you, the wise one, with excellent deeds, spread widely in the East, fulfilling the expectations of beings, becoming the precious king of power! When you send the letter as a gift, it is excellent that the sandalwood gift is sealed with a seal! At that time, wisdom bestows the glory of happiness, the chariot of the mind is driven by the wind of joy, bringing a garland of praise.
8a པའི་ལམ་ནས་འཐོར་བ་འདི་ལྟར་རོ། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་རྒྱལ་སྲས་མཆོག །དགོངས་པ་གསལ་དང་དེ་སྲས་ཐུ་བོ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱས་ས་ཕྱོགས་དར། །སྔོན་ཆད་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་མཛད་ནའང་། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པར་གྱུར། །ཚུལ་དེ་གཟིགས་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་སླད་དུ། །བཀའ་ཉན་གདུལ་བྱ་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་ལ། །སྦྱོར་བའི་ཐུགས་ཁུར་བསྣོམས་ཞེས་གླེང་བ་ཐོས། །ཚུལ་དེར་ད་དུང་གཞོལ་བར་མཛད་པ་ལ། །བདག་འདྲས་བསྐུལ་ལ་ལྟོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྣམ་དག་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བ་བར་མ་དོར། །མི་འདོར་མཐར་ཕྱིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས། །ཉིད་སྐུ་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཛད་པ་རྒྱས་པའི་ཐབས། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ནི། །སྒྲིག་ལ་བརྩོན་པ་ཆེས་ཆེར་མཛད་པར་ཞུ། །ཞེས་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་ཕུལ་བའི་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོན་པར་སྣམ་ཕྲུག་དུར་དམར་སྣ་ཚང་བ་ལེགས་པ་གཅིག་ལ་ཐེལ་ཚེ་འདི་འབྱར་བ་འབུལ། ཞེས་པ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་བྱང་བླ་མའི་ཞུ་ཡིག་གི་ལན་དུ་མཛད་པའོ།། ༈ །།ཐུགས་རྗེའི་ཟེགས་མའི་ཆ་ཤས་ཞུགས་པས་ཀྱང་། །གསུང་རབ་རོ་མཆོག་མྱོང་བའི་དཔལ་སྟེར་བ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྣམ་དཀར་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་བུ་ཁྱོད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ལ་བོད་ཀྱི་མཚམས་གནས་སྐྱིད་པའི་གྲོང་། །རང་བྱོན་འཕགས་པས་བྱིན་བརླབས་ས་ཡི་ཕྱོགས། །དེར་ནི་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔན་རེད་མདའ་པའི། །ཞབས་ཀྱི་དྲུང་ན་ཉེར་གནས་མངར་བ། ། 2-3-198b སྡོམ་བརྩོན་མང་ཐོས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །དོན་ལྡན་སྙན་པའི་འཕྲིན་ཡིག་སྤྲིངས་པ་ཡིས། །བདག་གི་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་མགུ་བར་བྱས། །ལེགས་བཤད་ཚོས་ལ་སྙིང་སྟོབས་མི་དམན་པའི། །དཔའ་ཁྱོད་དམ་པ་ལས་འོངས་ལེགས་བཤད་གཏམ། །སྔོན་མེད་འགའ་ཞིག་རྙེད་ཅིང་ད་དུང་ཡང་། །མདོ་སྔགས་གཏམ་གྱི་སྙིང་པོ་འགའ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ན་རིང་དུ་སྡོད་ཅེས་སྨྲ་བ་ལེགས། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུང་རབ་གནད་ཀྱི་དོན། །ཇི་བཞིན་ངེས་ནས་ཞི་བའི་ནགས་སུ་ནི། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལས་ཡ་མཚན་གཞན་མེད་ཕྱིར། །དེ་ནས་ཁ་ཆེ་བལ་པོར་ལེགས་སྦྱར་སྐད། །སློབ་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སེམས་ཅན་གྱི། །ཁམས་རྣམས་དུ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་གྱི། །དབང་དུ་གཏོང་ན་དེ་ལ་སུས་ཅི་བྱ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་པའི་ལམ། །ཡལ་བར་དོར་ནས་དོན་ཆུང་ལྷུར་ལེན་པ། །དགག་བྱ་ཆེ་ལ་དགོས་པ་ཆུང་བའི་གནས། །བློ་གྲོས་མ་སྦྱངས་པས་ཀྱང་རིང་དུ་འདོར། །བདག་ཀྱང་དགེ་ལྡན་རི་བོའི་ངོས་ཡངས་སུ། །རྣམ་གཡེང་དོར་ནས་དབེན་པའི་རོ་མྱང་ཞིང་། །མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་གན
【現代漢語翻譯】 如是，以正道而消散。 秉持勝者之聖教的殊勝王子， 智慧明晰，及其長子， 名為耶謝嘉燦（Yeshe Gyaltsen），令此地興盛。 往昔雖極力弘揚佛法， 然因時勢所迫，佛法日漸衰微。 見此情景，為弘揚佛法， 聽從教誨之弟子，對於大論典， 聽聞您正傾注心力，我聽聞了。 對於此事，您已然盡力， 我又何須再勸？ 毫不動搖地肩負重任，永不放棄，乃是聖者之行。 愿您之身常駐福田， 愿您純凈之事業日益廣大。 通過諸多甚深緣起之門， 懇請您精勤努力。 於七月十五日，從哲蚌寺祈願吉祥增上的禮品，附上此封信函，贈送一件上好的紅色粗布。 這是宗喀巴大師（Je Rinpoche）對絳欽卻杰（Jangchub Lamas）書信的回覆。 僅憑慈悲之一滴， 便能賜予品嚐殊勝經論之喜悅， 文殊上師（Jamyang Lama）清凈事業之加持， 愿具足智慧之您獲得勝利！ 勝者之境，位於藏地邊陲的幸福之城， 為自生觀音（Rangjung Phagpa）所加持之地。 彼處有無與倫比之善知識， 廣闊佛法之眼——雷達瓦（ রেডম্দাৱ， রেডম্দাৱ， Redawa， 雷達瓦）， 在其座前，有親近侍者功德嘉燦（Yonten Gyaltsen）。 精進持戒，廣聞博學的功德嘉燦（Yonten Gyaltsen）， 以充滿意義的優美書信， 使我心生歡喜。 對於善說之法，毫不怯懦的， 勇士您所說的善妙之語， 發現了一些前所未有的內容，並且爲了 探求更多顯密經論之精髓， 說要長久住留於此，甚好。 為何如此說呢？因為如實通達經論之要義后， 在寂靜的森林中， 如法修行，再無其他更令人驚奇之事。 之後，說要去克什米爾（Kha Che）、尼泊爾（Bal Po）學習梵語（Legs Sbyar Skad）， 眾生， 根器各異，若僅隨順， 又能如何？ 若非如此，捨棄成辦大事之路， 專注于細小之事， 乃是應被駁斥的，捨本逐末之舉。 即便未經學習之人，也會遠離。 我亦在哲蚌寺（Ganden）廣闊的山坡上， 拋棄散亂，品嚐寂靜之味， 探尋顯密道之究竟。
【English Translation】 Thus, it dissipates through the right path. The supreme prince who upholds the Victorious One's sacred Dharma, with clear understanding, and his eldest son, named Yeshe Gyaltsen, made this region flourish. Although in the past he extensively propagated the teachings, due to the power of the times, they greatly declined. Seeing this situation, in order to spread the teachings, he is said to be focusing his efforts on connecting disciples who listen to his teachings with the great treatises. Since you are already devoted to this, what need is there for someone like me to urge you? To carry a pure and heavy burden without abandoning it midway is the way of the holy ones. May your body remain steadfast in the field of merit, and may you strive to expand your pure deeds through many profound interdependent gates. On the fifteenth day of the seventh month, as a token of offering from Drepung Geden Nampar Gyalwai Ling, this letter is attached to a fine red woolen cloth. This is Je Rinpoche's reply to Jangchub Lamas' letter. Even a drop of compassion can bestow the glory of experiencing the supreme taste of the scriptures. May you, a son endowed with wisdom, be victorious through the pure activities of Jamyang Lama! The realm of the victorious, the happy city on the border of Tibet, a place blessed by the self-arisen Arya Avalokiteshvara. There, the incomparable spiritual friend, the vast eye of Dharma— रेडम্দাৱ ( রেডম্দাৱ, Redawa, Redawa), near his feet is the attendant Yonten Gyaltsen. Yonten Gyaltsen, who diligently upholds vows, is widely learned, and possesses excellent qualities, has greatly pleased my mind with his meaningful and beautiful letter. The words of excellent exposition that come from you, a brave one who is not inferior in courage towards the excellent teachings, have revealed some unprecedented things, and furthermore, for the sake of some essence of the sutras and tantras, it is good to say that you will stay there for a long time. Why is that? Because after ascertaining the essential meaning of the scriptures, there is no other wonder than to practice properly in the peaceful forest. Then, saying that you will go to Kashmir and Nepal to study Sanskrit, since the dispositions of sentient beings are many, who can do anything about it if you just give in to that? If not, abandoning the path of accomplishing great things and focusing on small things is a matter of great rejection and small need, which even those who have not trained their intelligence will abandon for a long time. I too, on the wide slopes of Ganden Mountain, abandoning distractions, am tasting the flavor of solitude and exploring the ultimate meaning of the sutra and tantra paths.
ས་རྣམས་ལ། །སྒོམ་པའི་རྩོལ་པས་གློ་བ་དགའ་ཞིང་མཆིས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདེ་ཞིང་དགྱེས་པར་སྤྱོད། །ཟླ་མོའི་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་འཕེལ་ཞེས་པས། །ཡིད་ལ་དགའ་བསྐྱེད་རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར། །ཞུ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་སྤྱན་སྔར་འབུལ་བར་ཡོད། །རིགས་པའི་ལམ་ལ་བྱང་བའི་བློ་མཆོག་དང་། །གསུང་རབ་གདམས་པར་ཤར་བའི་ཉམས་ལེན་དང་། །ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ངག་གི་དཔལ། །ས་སྟེང་འདི་ན་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་སྣང་། །ཡོན་ཏན་དུ་མའི་གཏེར་འཛིན་པས། །རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ལྟར་ 2-3-199a མངོན་མཐོ་བ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན། །ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་གྱུར་ཞིག་གུ། །ཞེས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་དྲུག་ལ་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས། བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །། ༄། །སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིག་ལན། བློ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཕན་འདོད་ན། །ཚེ་འདིའི་འཚོ་ཚིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད། །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་ངེས་པར་འགྲོ་འཚལ་བས། །དེ་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བར་རིགས། །མི་ཡི་ལུས་དང་བསྟན་དང་མཇལ་བ་ནི། །ཡང་ཡང་མི་རྙེད་ད་རེས་ཙམ་ལགས་ཤིང་། །འདི་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་གནས་ཡོད་པས། །ཚུལ་འདི་སོམས་ལ་མི་ལུས་སྙིང་པོ་ལོང་། །དེང་བྱ་སང་བྱའི་བསམ་པས་འབྱམས་གྱུར་ན། །འཆི་བས་གཏུགས་ནས་ཅི་བགྱིར་མ་མཆིས་པས། །དེ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་དོན་རྣམས་དེ་མ་ཐག །ཕྱི་བཤོལ་མི་བྱ་ལག་ཏུ་བླང་བར་རིགས། །དྲན་ཤེས་གོ་ཆ་བྲལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ཡུལ་གྱི་ཚོམ་ཀུན་དག་གིས་རྟག་ཏུ་འཚེ། །དགེ་བའི་ལས་ལའང་གྲོགས་བྱེད་དཀོན་པས་ན། །མཁས་པས་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་བཞག་གོ། །སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིག་ལན་མཛད་པ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། ༈ །། ༄། །ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་ཞུ་ཡིག། ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །རྨད་བྱུང་ལེགས་བཤད་སྐྱེས་ཀྱིས་ནི། །དམ་པའི་ཡིད་རབ་འཕྲོག་པ་ལྟར། །ཙནྡན་ལྗོན་པ་དྲི་བཞོན་གྱིས། །བསྐྱོད་པའི་བསུང་གིས་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པའི་མགྲིན་པའི་རྒྱན། །ངག་གི་དཔལ་སྟེར་དབྱངས་ཅན་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་བཅོམ་ལྡན་མ། །ཚིག་གི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཆུ་གཏེར་བཞི་ཡི་སྐ་རགས་ཅན། །ས་ཆེན་འདི་ཡི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི། །རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ན། །གང་གི་བཀའ་ལུང་ངལ་གསོ་བ། །འཛམ་གླིང་ས་ཡི་ 2-3-199b ཐིག་ལེ་ཏ་མིང་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྙན་པས་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི། །སྐྱེ་དགུའི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་དེས། །ཞབས་རྡུལ་འོད་འབར་གཙུག་རྒྱན་བཞིན་མཛད་པ། །དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཐུབ་པའི་རིང་ལུགས་པ། །འགྲོ་བའི་ཡོན་གནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཞིང་། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི
【現代漢語翻譯】 在這些地方，通過禪修的努力感到心滿意足。 尊貴的上師快樂而喜悅地生活。 月亮般的善行不斷增長，心中生起喜悅，無需等待太久。 我將這封信呈獻給您。 擁有精通邏輯道路的卓越智慧，以及照亮經文教誨的修行體驗，還有擅長詞句組合的語言才華。 這三種珍寶在世間顯現。 您是眾多功德的寶藏持有者，像勝利幢頂一樣顯赫。 愿您所希望的一切都能如願以償！' 這是在十二月六日，從卓日沃切格魯丹南巴嘉威林，由洛桑扎巴所說，愿一切吉祥！ 這是對名為'洛哲培'的老師的回信： 有智慧的您如果想幫助我，那麼今生的生計如何都無關緊要。 因為我們註定要走向來世，所以我們應該為來世而努力。 人身和佛法的相遇非常難得，只有這一次機會。 這裡有成就大事的地方，所以請思考這種方式，並充分利用人身。 如果總是想著今天做、明天做，而被死亡追上，那就無能為力了。 因此，聽聞的道理應該立即付諸實踐，不要拖延。 對於那些失去正念和覺知的人來說，各種各樣的境遇總是會困擾他們。 而且很難找到行善的同伴，所以智者不會依賴他人。 這是從寫給名為'洛哲培'的老師的回信中摘錄的。 這是寫給法王噶瑪巴得銀謝巴的信： 愿一切吉祥！' 如同美妙的教言能深深吸引聖者的心，檀香樹的香氣被微風吹動，也無法與之相比。 因此，我恭敬地頂禮妙音天女，她是智者喉嚨的裝飾，賜予語言的才華。 請您擴充套件語言的供養。 在這片以四大海洋為腰帶的大地上，在南方眾多小國的頂端，是誰的教令和指示得以安息？ 被稱為'詹布林薩耶提列達明'（藏文：འཛམ་གླིང་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་ཏ་མིང་།，梵文天城體：Jambulinga sayi thigle ta ming，梵文羅馬擬音：Jambulinga sayi thigle ta ming，漢語字面意思：贍部洲大地的中心達明）的地方，其美名傳遍四方，成為所有眾生耳朵的裝飾。 他的腳塵閃耀著光芒，像頭頂的裝飾一樣，他是尊貴的釋迦牟尼佛的追隨者，是眾生的功德之源，無上的福田。 是末法時代眾生的...
【English Translation】 In these places, one feels content through the effort of meditation. May the glorious Lama live happily and joyfully. May the virtuous actions like the moon increase, and may joy arise in the heart without delay. I present this letter to you. Possessing the excellent wisdom that is proficient in the path of logic, the experiential practice that illuminates the teachings of the scriptures, and the eloquence of speech that is skilled in the composition of words. These three jewels appear in this world. You are the holder of a treasure of numerous virtues, prominent like the victory banner's crest. May all that you desire be fulfilled as you wish!' This was spoken by Lobsang Drakpa on the sixth day of December, from Drok Riwoche Geden Nampar Gyalwai Ling, may it be auspicious! This is a reply to the teacher named 'Lodro Pel': If you, who are wise, wish to help me, then how one makes a living in this life is of no importance. Because we are destined to go to the next life, we should strive for the sake of the next life. Encountering a human body and the Dharma is very rare, and this is the only chance. There is a place here to accomplish great things, so please consider this way and make the most of the human body. If one is always thinking of doing it today or doing it tomorrow, and is overtaken by death, then there is nothing one can do. Therefore, the meanings of what has been heard should be put into practice immediately, without delay. For those who lack mindfulness and awareness, all sorts of circumstances will always trouble them. And it is difficult to find companions for virtuous deeds, so the wise do not rely on others. This is an excerpt from the reply written to the teacher named 'Lodro Pel'. This is a letter to Dharma Lord Karmapa Dezhin Shekpa: May all be auspicious!' Just as wonderful teachings deeply captivate the hearts of the holy, the fragrance of sandalwood trees, stirred by the breeze, cannot compare. Therefore, I respectfully prostrate to Saraswati, the goddess of eloquence, who adorns the throats of the wise and bestows the talent of speech. Please expand the offering of words. On this great earth, girdled by the four great oceans, at the crown of the many small kingdoms of the south, whose commands and instructions find rest? The place called 'Jambulinga sayi thigle ta ming' (藏文：འཛམ་གླིང་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་ཏ་མིང་།，梵文天城體：Jambulinga sayi thigle ta ming，梵文羅馬擬音：Jambulinga sayi thigle ta ming，漢語字面意思：Center of the Earth in Jambudvipa), whose fame spreads in all directions, becoming an ornament for the ears of all beings. Whose foot dust shines like an ornament on the crown of the head, he is a follower of the glorious Shakyamuni Buddha, the source of merit for beings, the unsurpassed field of merit. Is the beings of the degenerate age...
་རེ་སྐོང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མགོན་ཁྱོད་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་ཞབས་བརྟན་ཅིག །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ངག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་དགེ་ལེགས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོའི་ཁྱོན་ལས་ནི་འཁྲུངས། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བསྡུ་བཞིའི་བང་རིམ་གདུལ་བྱའི་ཉེར་འཚོའི་གནས་དམ་པས་ནི་མཛེས། །དཔལ་དང་འབྱོར་བའི་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཆལ་ཆིལ་གཡོ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་བཞུགས་པའི་རིའི་དབང་པོ་གཉིས་པ་དེའི་སྤྱན་སྔར་ཞུ་བ་ནི། གངས་རིའི་ཁྲོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་པོའི་འགྲོ་བ་དུ་མའི་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལྟ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་སླར་ཡང་སྐུ་ལ་སྙུན་མེད་པར། དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པའི་གཏམ་གླེངས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོས་པས་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་བལ་དགའ་བའི་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་ན་བདེ། དམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན། བསྐུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དུ། །ཉིད་ཀྱི་གམ་དུ་ལྷགས་པར་རིགས་ནའང་། །ལོ་ཁ་ཅིག་གི་རིང་ལ་རི་མི་འབབ་ཀྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཞིག་བགྱིས་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་མཐོང་ནས་ཡོས་ལོའི་ 2-3-200a དཔྱིད་སྟོད་ནས། དེ་འདྲ་བའི་ཡི་དམ་བརྟན་པོ་ཞིག་བགྱིས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་རེ་ཞིག་ལ་མཇལ་བར་རྔོ་མ་ཐོག་མོད། འོན་ཀྱང་ལུས་ནི་རིང་ན་གནས་ན་ཡང་། །སེམས་དག་མཛའ་བ་མི་ཉམས་ཏེ། །དཔག་ཚད་དུ་མའི་བར་གནས་པའི། །པདྨོའི་གཉེན་དང་པད་ཚལ་བཞིན། །སྐབས་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་ཞུ་བ་ནི། སྐྱེ་དགུའི་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་བུ། །ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་པའི་ཁུར་ཆེན་འཁྱེར་བ་ལ། །ཉིད་ལས་མཐུ་ཆེན་གཞན་འགའ་མ་མཆིས་པས། །ཚུལ་དེར་བརྩོན་པའི་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ལ། །བདག་འདྲས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ལྟོས་ཅི་འཚལ། །འོན་ཀྱང་ཡིད་འཕྲོག་དམར་སེར་ལི་ཁྲིའི་མཚོར། །ཉི་མ་གཞོན་ནུའི་འོད་ཟེར་ཞུགས་པ་ན། །སྔོན་ལས་ཆེས་ཆེར་མཛེས་ལ་འགལ་བ་ཅི། །མི་མཉམ་བསོད་ནམས་རྟ་བདུན་ཤིང་རྟ་ཡིས། །གངས་ཅན་བྱ་ལམ་ཡངས་པར་ལེགས་དྲངས་ཤིང་། །ཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་འགྱེད་པའི་མཛད་པ་ཅན། །ཐུབ་བསྟན་པདྨོའི་ཚལ་གྱི་གཉེན་གཅིག་བུ། །མང་ཐོས་ལུང་གི་འདབ་བརྒྱ་རྒོད་པ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་གེ་སར་འཛུམ་པ་ཡིས། །གསུང་རབ་སྦྲང་རྩིའི་དཔལ་ལ་རོལ་འདོད་པའི། །སྐལ་བཟང་བུང་བའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་མཛོད། །ལྷ་བུ་གཞོན་ནུའི་རྩེད་འཇོར་དགའ་བའི་ཚལ། །ཆགས་ལྡན་མིག་གི་བདུད་རྩིར་ལང་ཚོའི་དཔལ། །གཏམ་སྙན་དོན་གཉེར་རྣ་བར་ཡིད་འོ
【現代漢語翻譯】 如意寶樹滿愿成，怙主您乃福田祈久住。 如是嚮往慕天神，致敬之際先陳吉祥語，于清凈潔白之善妙，廣袤金地之上而生。 善巧方便四攝法，調伏所化眾生資糧，以殊勝處所而莊嚴，財富與榮耀之波濤，漣漪盪漾之大海中央，以一切處超勝之姿態，巍然屹立如山王第二者之前，謹此陳白： 于雪山之中，以及漢地眾多有情，善說得見增上生與解脫道之智慧眼，復又無病安康，返回衛藏之語，屢屢聽聞，心之棉絮為喜悅之風所鼓動。 如是之時，如經中所云：『見聖者安樂，與賢者交往安樂。』 為瞻仰尊身之勝幢，本應親臨尊前，然因數年來持守閉關之誓，故未能如願拜見。 雖身處遙遠，然心意之友誼不減，如蓮花與蓮池，雖相隔遙遠。 略攝要義而陳述： 乃眾生安樂唯一門，肩負弘揚佛法之重任，除您之外無有更具威力者，如是於行持菩薩道上，我等祈請又有何用？ 然如迷人赤黃雌黃之湖，當旭日之光芒照耀時，豈非較前更增美妙？ 不平等福德之七馬車，善引于雪域廣闊天道，具足施放事業光芒之功德，乃佛法蓮園之唯一親友。 以廣聞教法之百瓣盛開，以及如理修持之花蕊綻放，令欲享用經論甘露之具緣蜜蜂，歡宴盛大。
【English Translation】 May the wish-fulfilling tree of aspirations be fulfilled! May you, protector, remain steadfast in the field of merit! Thus, with reverence to the gods of desire and with auspicious words spoken in due course, from the expanse of the great golden earth of pure and white virtue is born. The skillful means of the four means of gathering, the sustenance of the beings to be tamed, are adorned by the sacred place. In the midst of the great ocean where the waves of glory and wealth ripple, in a manner that surpasses all directions, stands majestically like the second lord of mountains, before whom I submit: Among the snowy mountains and for the many beings of China, the eye of wisdom that clearly explains the path to higher realms and liberation is well expounded. Having heard repeatedly of your return to the central region without illness, the cottonwood of my heart is moved by the force of the wind of joy. At such a time, as it is said, 'Seeing the noble ones is happiness, associating with the virtuous is happiness.' Although it would be appropriate to come to your presence to behold the victory banner of your body, I have made a firm commitment to remain in retreat for several years, so I have not been able to meet you for the time being. However, though the body may be far away, the friendship of the mind does not diminish, like the lotus and the lotus pond, though separated by many leagues. To summarize the matter briefly: You are the sole gateway to the happiness and well-being of beings, and you bear the great burden of expanding the Buddha's teachings. There is no one more powerful than you. Therefore, what need is there for someone like me to pray for your efforts on the path of a Bodhisattva? However, when the rays of the young sun enter the captivating lake of red and yellow orpiment, is it not even more beautiful than before? May the chariot of the seven horses of unequal merit be well guided on the vast path of the snowy land, and may you, with the deeds of radiating a thousand rays of activity, be the sole friend of the garden of the Buddha's teachings. May you expand the feast of joy for the fortunate bees who desire to enjoy the nectar of the scriptures, with the hundred petals of vast learning blooming and the stamens of proper practice smiling.
ང་འཕྲིན། །ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་ཡིད་ལ་བསམ་གཏན་བདེ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་བརྩོན་པའི་གོ་བགོས་ཤིང་། །རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པའི་ཡིད་རབ་ཚིམ་བྱེད་པ། །ཐུབ་པའི་ལེགས་བཤད་ལས་གཞན་དགའ་སྟོན་གང་། །དེ་སླད་ 2-3-200b རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཞུ་བར་བདོག །ཅེས་ཉེར་བཞི་ལ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་ཞུས་པའི་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོན་པར། བྱང་རྭ་སྒྲེང་གི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་བཟང་པོའི་བཞུགས་སྟངས་མཛད་པའི་ལི་མི་གཅིག །སྲབ་མོ་དཀར་པོ་བུབས་གཅིག །ཕྲུག་དམར་གཅིག །པད་ཁེབས་གཅིག །བཙུགས་ཞྭ་དམར་པོ་གཅིག་འབུལ་བ་ལགས། འདི་ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་ཞུ་ཡིག་གོ། ༈ །།སྭ་སྟི། གྲུབ་པས་བསྟེན་པའི་རི་བོའི་ངོས་དག་ཏུ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པས་རབ་མཛེས་ཤིང་། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་འདྲེན་དེའི་ཞབས་ཟུང་ནི། །གདུལ་བྱའི་གཙུག་ན་རིང་དུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །གངས་ཅན་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་ཅོད་པན་སྟེང་། །གང་ཞིག་ཞབས་པད་རྣམ་མཛེས་དེ་དྲུང་དུ། །ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་སྤོང་བ་པ། །བདག་གིས་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཞུ། །ཐོས་ན་རྣ་བ་ཚིམ་བྱེད་དོན་བསམས་ན། །ཡིད་ལ་དཔལ་སྟེར་བཀའ་སྩལ་འཕྲིན་ཡིག་ནི། །བཟང་མང་སྐྱེས་དང་བཅས་པ་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྒྲུབ་པ་དེ་ཡིས་བདག་གི་གམ་དུ་འཕྲོད། །དེ་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་ནི། །དགའ་བའི་དྲི་ཡི་བཞོན་པས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད། །ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་ཆེས་ཆེར་བརྟན་པའི་ཐུགས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་གཞན་གྱིས་མི་གཡོ་བའི། །ཚུལ་འདི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །མཐོང་ནས་རེ་ཞིག་ངལ་བར་མ་བགྱིས་ལགས། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱས་པའི་ཁུར་བཞེས་པ། །བདག་འདྲས་བསྐུལ་བར་གྱུར་ལ་ལྟོས་ཅི་འཚལ། །མགོན་ཁྱོད་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །ཞབས་བརྟན་ 2-3-201a སླད་དུ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་སྨོན་ལམ་དྲི་མེད་ཚོགས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འབད་པས་བགྱིད་པར་ཞུ། །ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་སྤྱན་མངའ་དཔལ་བ་ལ་མཛད་པའོ།།༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྐུ་ནི་གཞན་ཕན་བསམ་པས་མཛེས་ཀྱི་རབ་བཀྲའི་གོས་ཀྱིས་མིན། །སྙན་ནི་ལེགས་བཤད་ཐོས་པས་མཛེས་ཀྱི་གསེར་གྱི་རྣ་ཆས་མིན། །ཕྱག་ནི་གཏོང་ལ་འཇུག་པས་མཛེས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་གདུ་བུས་མིན། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཡིས་ལྷག་པར་མཐོ་བའི་མི་དབང་གང་དེ་རྒྱལ། །སྐྱོན་མེད་རིགས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་འཇིངས་ལས་འཁྲུངས། །དགེ་ལེགས་གསེར་གྱི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཡི་དཔལ་འབར་བ། །མི་དབང་ལྷུན་པོ་གླིང་བཞིའི་དབུས་ན་བརྗིད། །ས་
【現代漢語翻譯】 我的信函！沉浸等同於內心的禪定之樂，如是精進，劃分次第，以廣闊的智慧使內心極度滿足。除了佛陀的善說之外，還有什麼能帶來喜悅的盛宴？ 因此，愿勝者的教法廣為傳播！詳細的理由請向善知識和師長請教。這是在二十四日于日窩格丹南巴嘉衛林（ri bo dge ldan rnam par rgyal ba'i gling，吉祥具德寺）所獻上的禮物：一尊由泥土製成的彌龐秋吉（mi pham chos rje，無垢法王）的精美身像，其姿勢具有加持力，來自江熱（byang rwa sgreng，江熱寺）；一件薄的白色罩衫；一件紅色法衣；一個蓮花座墊；一頂紅色僧帽。這是獻給秋吉噶瑪巴（chos rje karma pa，法王噶瑪巴）德新謝巴（de bzhin gshegs pa，如來）的信函。 愿吉祥！在成就者所依之山崖上，以偉大瑜伽士之行徑而莊嚴，為引導無邊眾生，其雙足，愿永駐于所化眾生之頂！ 在雪域持僧衣者之頂飾上，于彼足蓮之前，追隨佛陀的苦行者，我以恭敬之心如是稟告：聽之悅耳，思之增慧的教言書信，連同豐厚的禮物，如您所言，已送達我處。 彼時，心中如意寶樹，被喜悅的香氣所搖曳。如須彌山般堅固的您的心，絲毫不會被他人動搖。見此情景，我才稍稍放下疲憊。 承擔著弘揚珍貴教法的重任，又怎需像我這樣的人來敦促呢？您是眾生積累福德的殊勝福田，爲了您的長久住世，我將與您的眷屬一起，向諸佛祈禱，並不遺餘力地獻上無垢的祈願。 于薩嘎達瓦（sa ga zla ba，薩嘎月）十四日敬獻，愿吉祥！此為堅參貝瓦（spyan mnga' dpal ba，具眼吉祥者）所作。 嗡 索斯提！身體因利他之心而美麗，而非華麗的衣飾；耳朵因聽聞善說而美麗，而非金色的耳環；手因佈施而美麗，而非悅耳的手鐲。擁有百倍功德，至高無上的人王勝利！ 從無瑕家族的深邃血脈中誕生，被吉祥的黃金圍墻環繞，閃耀著無量功德的光輝，人王如須彌山般屹立於四大部洲的中央。
【English Translation】 My letter! Samadhi and so on are the bliss of meditation in the mind, striving in the same way, dividing the order, and making the mind extremely satisfied with vast wisdom. What other joyous feast is there other than the Buddha's good teachings? Therefore, may the Victorious One's teachings flourish! For detailed reasons, please consult the virtuous spiritual teacher and master. This is a representation of the gift offered on the twenty-fourth from Riwo Geden Nampar Gyalwai Ling (吉祥具德寺): a beautiful clay statue of Mipham Chöje (無垢法王), whose posture is blessed, from Jang Ra Treng (江熱寺); a thin white shawl; a red robe; a lotus seat cushion; a red monk's hat. This is a letter to Chöje Karmapa (法王噶瑪巴) Deshin Shekpa (如來). May auspiciousness prevail! On the cliffs relied upon by the accomplished ones, adorned by the conduct of great hermits, for guiding limitless beings, may his feet remain firm on the crowns of those to be tamed! Upon the crest of those who hold the saffron robes in the land of snows, before those beautiful lotus feet, I, a renunciate who follows the Buddha's path, humbly submit this: the message that delights the ears when heard and bestows glory upon the mind when contemplated, along with abundant gifts, has reached me as instructed. At that time, the wish-fulfilling tree of my mind is greatly stirred by the breeze of joy. Your mind, as steadfast as Mount Meru, is not moved even slightly by others. Seeing this, I have not yet wearied. Bearing the burden of expanding the precious teachings, what need is there for someone like me to urge you? You are the supreme field of merit for beings to accumulate virtue. For your long life, I, along with your retinue, pray to the Buddhas and diligently offer pure aspirations again and again. Offered on the fourteenth day of Saga Dawa (薩嘎月), may it be auspicious! This was composed by Chennga Pelwa (具眼吉祥者). Om Svasti! The body is beautiful because of the thought of benefiting others, not because of brightly colored clothes; the ear is beautiful because of hearing good teachings, not because of golden earrings; the hand is beautiful because of engaging in giving, not because of sounding bracelets. May that king who is exceedingly high with a hundred merits be victorious! Born from the depths of the flawless lineage, surrounded on all sides by a golden fence of auspiciousness, blazing with the glory of a hundred immeasurable qualities, the king stands majestically in the center of the four continents.
བདག་གཞན་ཕན་དགོངས་པ་གངས་རིའི་གོས། །སྙན་ཞིང་རྣར་འབབ་གསུང་གི་ཚ་ཟེར་གྱིས། །ལེགས་པར་བཞུ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྲགས་པའི་ཚོགས། །སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱི་རྣ་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས། །དེ་ཚེ་ཁྲིམས་གཉིས་མཁྱེན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །སྐྱེ་དགུ་བདེ་ལ་འགོད་པའི་ཁུར་འཁྱེར་བ། །ས་སྐྱོང་དེ་ཡི་ལྷག་བསམ་འདི་འདྲ་ཞེས། །ཡ་མཚན་གཏམ་གྱིས་གཏམ་གཞན་གོ་སྐབས་ཕྲོགས། །དགེ་མཚན་རྒྱུ་སྐར་བྱེ་བས་བཀྲ་བ་ཡི། །སྐུ་ཡི་ནམ་མཁའ་མི་མཐུན་ཆུ་འཛིན་གྱི། །སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་ཕྱིར་བསམ་ཀུན་རྫོགས་མཛད་པའི། །ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་མཆིས། །མི་དབང་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་མངའ་རིས་རྣམས། །ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་ཆབ་སྲིད་གང་ཡིན་པ། །པད་གཉེན་ལྷ་ཡི་ལམ་ནས་མ་ལྷུང་བ། །དེ་སྲིད་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་གོང་མ་ཧོར་རྒྱལ་བུ་མིའི་དབང་པོའི་དྲུང་ 2-3-201b དུ། བློ་བཟང་གྲགས་པས་ཞུ་བའི་ཞུ་ཡིག་གི་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོན་པར་ཕྱག་ཕྱིས་དར་ཁ་དཀར་པོ་ཁ་གང་འབུལ། ཞིབ་ཀྱི་ཞུ་བ་དགེ་བཤེས་བསོད་རྒྱལ་བ་ལགས་ལ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉེར་བདུན་ལ་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཅན་ནས་ཕུལ།། ༈ །། ༄། །གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བའི་འཕྲིན་ཡིག། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སྔོན་མེད་པ་དེ་ཡི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་ཡང་དང་ཡང་གོམས་པས། །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་བྱོན། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏེར་ཆེན་སྨྲ་བའི་མཆོག །བདེན་པ་གསུང་བ་དེ་ནི་བདག་གི་སྐྱབས། །བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །གཅིག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པར་དགོངས། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་དེས། །ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ་ལ་མཆོད་པ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ངག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྐབས་རྩོམ་པ་ནི། སྟོན་དང་བསྟན་པ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་འཛིན། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོལ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན། །ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་མི་དམན་ཞིང་། །བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱིས་ས་ཆེན་ལེགས་སྐྱོང་བ། །མི་དབང་དེ་ཡི་ལྷག་བསམ་ལས་འོངས་པའི། །བཀའ་ལུང་སྙན་དངགས་ཕྲེང་བ་བསྒྲིགས་པ་ཡི། །བདག་ཡིད་ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱས་པ་ནི། །ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་པས་ལྷ་རྣམས་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཀའ་སྩལ་སྙན་པའི་འཕྲིན་ཡིག་སྙན་དངགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འོངས་པ། སྐྱེ་བོ་བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་མགུ་བར་བྱེད་པའི་དོན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཐོག་མ་དང་བར་ 2-3-202a དང་ཐ་མར་དགེ་བ
【現代漢語翻譯】 以利他之心為衣，如雪山之潔白， 以悅耳動聽之語，如陽光般溫暖， 善妙融化之甘露，如河流般流淌， 流入眾生之耳，如匯入大海般廣闊。 彼時，以通曉二法的智慧， 肩負著使眾生安樂的重任。 這位統治者的崇高願望如此， 奇妙的讚歎之聲，使其他言語都失去了機會。 如繁星般閃耀的功德，莊嚴著 他的身之天空，爲了驅散不祥的烏雲， 他圓滿了所有的願望， 我向至上的本尊祈禱。 君主以慈悲之心， 如法治理著他的領土。 他的統治如蓮花般純潔，不染塵埃， 如上弦月般，日益增長。 這是洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ།）向上師霍爾國王之子，人王（藏文：མིའི་དབང་པོ།）敬獻的禮物， 以哈達（藏文：དར་ཁ་དཀར་པོ།）為信使。 詳細的報告呈交給格西（藏文：དགེ་བཤེས་）索嘉瓦（藏文：བསོད་རྒྱལ་བ།）。於十二月二十七日，從德瓦堅大經院（藏文：ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཅན་ནས།）敬獻。 向廣為人知的扎巴堅贊貝桑波（藏文：གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ།）致以問候的信函。 那摩 咕嚕 曼殊廓喀雅（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो गुरु मञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：Namo Guru Mañjughoṣāya，字面意思：頂禮 गुरु 上師，मञ्जुघोष 文殊）！ 向遍知遍見一切諸佛， 向一切世間未曾相識的偉大摯友， 向人天導師，前所未有者， 恭敬頂禮其蓮足。 無數劫來，反覆串習， 到達無邊功德之彼岸。 善說之寶藏，言語之至尊， 宣說真理者，是我的皈依處。 無與倫比的智慧寶藏， 一心利益他人， 引導世間者， 愿您永遠庇護我。 如是，在向一切世間的唯一怙主，獻上供養和吉祥之語后，開始撰寫正文： 將佛陀和教法奉為頂髻之寶， 精勤尋求善知識， 具備辨別善惡的智慧， 以福德之力善治大地。 人王的崇高願望所產生的， 以詩歌形式編織的聖旨， 使我的內心充滿喜悅， 如同滿愿樹般，滿足諸神的需求。 如是，以詩歌形式傳達的聖旨， 使具足智慧之人感到歡喜。 佛陀世尊的開示，初善、中善、末善。
【English Translation】 With the intention of benefiting self and others as clothing, like the white of a snow mountain, With sweet and pleasing words, like the warmth of the sun's rays, The stream of well-melted nectar, like a flowing river, Entering the ears of all beings, like merging into the vast ocean. At that time, with the wisdom of knowing the two laws, Bearing the burden of placing beings in happiness. This is the noble aspiration of that ruler, The wonderful tales seize the opportunity from other stories. The sky of his body, adorned with billions of auspicious stars, To dispel the veils of unfavorable clouds, He fulfills all aspirations, I pray to the supreme deity. The compassionate heart of the sovereign, Governs the realm according to Dharma. His reign, like a lotus, does not fall from the path of the gods, May it proceed like the waxing moon. This is a gift presented by Lobsang Zhaba (Tibetan: བློ་བཟང་གྲགས་པ།) to the son of the Hor King, the Lord of Men (Tibetan: མིའི་དབང་པོ།), A white Khata (Tibetan: དར་ཁ་དཀར་པོ།) is offered as a messenger. A detailed report is submitted to Geshe (Tibetan: དགེ་བཤེས་) Son Gyalwa (Tibetan: བསོད་རྒྱལ་བ།). Presented on the twenty-seventh of December from the Dewachen Monastery (Tibetan: ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཅན་ནས།). A letter of greeting to the widely known Zhaba Gyaltsen Palsangpo (Tibetan: གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ།). Namo Guru Manjughoshaya (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु मञ्जुघोषाया, Sanskrit Romanization: Namo Guru Mañjughoṣāya, Literal meaning: Homage to the Guru Manjughosha)! To the Buddhas who know and see all, To the great friend of all the worlds, never before acquainted, To the teacher of gods and humans, unprecedented, I respectfully prostrate to his lotus feet. Through repeated practice over countless eons, He has reached the other shore of limitless qualities. The great treasure of good speech, the supreme of speakers, The one who speaks the truth is my refuge. The unsurpassed treasure of wisdom, Intending to benefit others alone, The one who guides the world, May you always protect me. Thus, after offering praise and auspicious words to the sole protector of all the world, I begin to compose the text: Holding the Buddha and the teachings as the jewel on my crown, Diligent in seeking virtuous friends, Possessing the wisdom to distinguish between good and bad, Governing the great earth well with the power of merit. The decree that comes from the noble aspiration of the Lord of Men, Composed in the form of a garland of poetry, Has filled my heart with joy, Like a wish-fulfilling tree, satisfying the needs of the gods. Thus, the sweet letter of decree conveyed in the form of poetry, Delights those with intelligent minds. The teachings of the Buddha, the Bhagavan, are good in the beginning, good in the middle, and good in the end.
འི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་འབེལ་བའི་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཇལ་བར་བཞེད་པ་ཁུམས་ནའང་། ཇི་སྐད་དུ། སུ་དག་ནགས་ཁྲོད་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡི། །དགེ་སྦྱོང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་མིང་། །ཞེས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རབ་གནས་ཏེ། །བསམ་གཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་རྟག་གནས་ཤིང་། །སུ་དག་ནགས་ཁྲོད་ཞི་བར་དགའ་བ་ནི། །དེ་དག་ནམ་ཡང་ཡིད་གཉིས་འོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཐུབ་པས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པར་བསྔགས་པའི་དབེན་པའི་གནས་གངས་རིའི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཁྲོད་སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ་དང་མཐུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ས་ཕྱོགས་མེ་ཏོག་དང་འདབ་མ་དང་ལོ་མ་དང་། ལྡུམ་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི་ཡོལ་བ་བྲེས་པ་ལྟར་སྣང་ཞིང་། རྨུགས་པའི་སྐེད་ཆིངས་ནི་དོ་ཤལ་ལྟར་གནས་པ། ཐེལ་སྡིངས་ཤང་ཤོང་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་ནི་ཆེད་དུ་བཤམས་པ་བཞིན་ཡོད་པ། འབབ་ཆུ་རྣམ་པ་མང་པོ་ནི་ངོས་སུ་དུ་མ་ནས་སྒྲ་སྙན་པ་སྒྲོགས་ཤིང་འབབ་པ། བུང་བ་མང་པོ་ནི་སྒྲ་དི་རི་རི་ཟེར་བ། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་ལྷའི་སྡིངས། མིང་གཞན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་དྲངས་པས། ཆུ་ཧ་ཅང་བསིལ་བའི་ཉེས་པས་ཟིལ་གྱིས་མ་མནན་ན། ལོ་ཁ་ཡར་ལ་གྲོང་དུ་མི་རྒྱུ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་ལེན་ཅིང་བསྡད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཡི་དམ་བརྟན་པོ་ཞིག་ལོ་སྔ་མའི་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བ་ལ་བགྱིས་བདོག་པས་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། ད་རེས་ལ་མཇལ་དུ་མཆི་ 2-3-202b བར་རྔོ་མ་ཐོག་པ་ལགས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ནན་ཏན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དམ་བཅའ་བའི་ཁུར་བར་མདོར་མི་འདོར་བར་བདེན་པ་བསྲུང་བ་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡ་རབས་རྣམས་ནི་བདེན་པ་སྲོག་དང་འདྲ། །དེ་བས་རབ་ཏུ་ཕོངས་ཀྱང་དེ་མི་འདོར། །བདེན་པ་མེད་ན་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའམ། །སྲོག་ཀྱང་ངན་འགྲོ་དག་ལས་སྲུང་མི་ནུས། །ཞེས་དང་། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པའི་གྲགས་པ་འཕེལ། །བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་འདས་པའི་ལམ། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡང་ཡིན། །འཁོར་བའི་རྫོང་ལས་ཐར་པའི་ཟམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་བྱ་བར་འདོད་ནས། མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གསོལ་བ་ནི། རང་སྲིད་ཚུལ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་གྲགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ལྟར་ཀུན་གྱི་ཁྲོད་ན་མཐོ། །ལེགས་ཚོགས་དཔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་མཛེས་གྱུར་ཅིང་། །བཟང་པོའི་ལམ་ལ་ཀུན་ནས་ལྷག་པར་དགྱེས། །བཀའ་ལུང་སྙན་པོ་འགྲོ་འདིས་སྤྱི་བོས་ནོད། །གཟི་བྱིན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས
【現代漢語翻譯】 即使您想爲了舉辦善說妙語的盛宴而與我會面，但正如所說：『誰在森林中感到快樂，那位修行者被稱為非常幸福。』以及『戒律完全清凈，安住于不可思議的禪定中，誰在森林中樂於寂靜，他們永遠不會三心二意。』世尊以多種方式讚歎隱居之處，在擁有雪山榮耀的地方，各種藥物具有味道、力量和成熟的功德，土地上裝飾著各種鮮花、花瓣、樹葉和灌木。雪山的連綿山脈宛如懸掛的帷幔，霧氣的腰帶宛如項鍊般環繞，各種各樣的巖石平臺彷彿是特意佈置的一般，眾多的瀑布在巖石上發出悅耳的音樂般的聲音，無數的蜜蜂嗡嗡作響。對於比丘和瑜伽士來說，這是一個與瑜伽修行相適應的地方，是神靈的聖地，另一個名字叫『勝利之洲』，它的功德吸引著所有人的心。如果不是因為寒冷的水帶來的危害所壓迫，我本應在那裡專心修行瑜伽，而不是在過去一年的Smin-drug月（藏曆五月）前往村莊。因此，我無法前往您的宮殿與您會面。 原因在於，聖人們非常重視守護真理，不會輕易放棄他們認真承諾的重大責任。正如所說：『對於高尚的人來說，真理如同生命，即使極度貧困也不會放棄。如果沒有真理，今生的幸福或生命也無法保護免受惡趣之苦。』以及『遍佈一切眾生的名聲增長，真理是超越三界的道路，也是進入天界的門戶，是從輪迴堡壘中解脫的橋樑。』因此，現在我想舉辦善說之宴，所以簡要地獻上一些話語：您的名聲如同旗幟的頂端，在眾人之中高高飄揚，您以善行和榮耀而光彩奪目，並且特別喜歡善良的道路。您的美妙教誨被世人頂戴，您的威嚴壓倒了外道的挑戰。
【English Translation】 Even though you wished to meet me in order to hold a feast of eloquent speech, as it is said: 'Whoever delights in the forest, that ascetic is named very happy.' And 'Discipline is completely pure, abiding constantly in inconceivable contemplation, whoever delights in the peace of the forest, they will never be of two minds.' The Sugata praised solitary places in many ways. In a place endowed with the glory of snow mountains, various medicines possess the qualities of taste, power, and ripening, and the land is adorned with various flowers, petals, leaves, and shrubs. The range of snow mountains appears like a hanging curtain, and the belt of mist is like a necklace. Various rock platforms are as if specially arranged, and many waterfalls cascade down the rocks, making pleasant musical sounds. Numerous bees buzz with a 'di-ri-ri' sound. For monks and yogis, it is a place conducive to yogic practice, a divine platform, another name being 'Victorious Continent,' which attracts all minds with its qualities. If I were not oppressed by the harm of the extremely cold water, I would have stayed there diligently practicing yoga instead of going to the village in the Smin-drug month (fifth month of the Tibetan calendar) of the previous year. Therefore, I was unable to come to your palace to meet you this time. The reason is that noble individuals greatly value protecting the truth and do not easily abandon the burden of vows that they have earnestly undertaken with great purpose. As it is said: 'For the virtuous, truth is like life, and they do not abandon it even in extreme poverty. Without truth, neither the happiness of this life nor life itself can protect against the suffering of bad migrations.' And 'The fame that pervades all beings increases, truth is the path that transcends the three realms, it is also the gateway to entering the realm of the gods, and it is the bridge to liberation from the fortress of samsara.' Therefore, now desiring to hold a feast of eloquent speech, I offer a brief supplication: Your fame in governing your kingdom righteously is high among all, like the crest of a victory banner. You are adorned with auspicious qualities and glory, and you are especially delighted in the path of goodness. Your sweet commands are accepted by the world with the crown of their heads, and your splendor overwhelms the challenges of opponents.
་མི་བཟོད་ཀྱང་། །དུལ་བའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་བསྟར་བ་ཡི། །ས་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་འདི་ཡང་གསོལ། །འཁོར་དང་འབྱོར་བའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེ་བས། །ཡངས་པའི་མངའ་རིས་གནས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ། །རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ནས། །བསྣམས་ཏེ་མ་བྱོན་དགེ་བའི་མཐུ་ལས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་བཟུང་ནས། །འབངས་ཀྱང་ཚུལ་དེར་བཀྲི་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པར་མཛད་ན་ནི། །འདི་དང་ཕྱི་མར་དོན་ཆེན་ 2-3-203a འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ན། །ལྷ་རྣམས་དགའ་མགུ་རངས་ནས་བསྲུང་བ་དང་། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་བྱེད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་མང་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས། །སྐྱེ་དགུའི་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་ཕན་བདེ་རྣམས། །གང་ལས་འབྱུང་བ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནི། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས། །ས་ཡི་བདག་པོས་རྣམ་པ་དུ་མས་མཆོད། །མགོན་སྐྱབས་གཞན་མེད་ཉིད་ལ་ལྟོས་གྱུར་པའི། །འབངས་ལ་རྒྱལ་པོས་བྱམས་པའི་སེམས་བཟུང་སྟེ། །ཉེས་སྤྱོད་བུ་ལ་མཛངས་པའི་ཕ་བཞིན་དུ། །མི་རིགས་སྤྱོད་ལས་བཟློག་པ་མཁས་པའི་ལུགས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་ཕྲད་པ་ཆེས་དཀའ་ཞིང་། །ལུས་སྲོག་རི་གཟར་ཆུ་བཞིན་གཡོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཚུལ་ལའང་གཟིགས་ནས་ནི། །ས་ཡི་བདག་པོ་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་མཛོད། །སྐྱེ་དགུ་སྲིད་ནས་སྲིད་དུ་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གཟིར་བ་ལ། །དགེ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ལས་དེར་རྟག་ཏུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །སྔོན་གྱི་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ས་བདག་རྣམས། །གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་བློ་གྲོས་སྟོབས་མངའ་བས། །དེ་དག་རང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། །ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་ལྟོས་མི་འཚལ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བློ་ཡི་མཐུ་བྲི་བས། །རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ཁུར་ཁྱེར་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རེ་རེའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ས་ཡི་བདག་པོས་བགྱི་བ་བགྱིད་པར་གསུངས། །དྲང་སྲོང་ཡང་དག་པ་དང་ལྟར་སྣང་གིས། །བརྩམས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ 2-3-203b ཀྱང་། །ཚད་མ་དག་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དམ་པ་བསྟེན། །ལེགས་ཉེས་འབྱེད་ལ་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འཐོམས། །གཟུ་ལུམ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་སྲིད་འཛིན་པའི། །རྒྱལ་རིགས་ངན་པ་མན་ངག་ཡུལ་མིན་པས། །དེ་ལ་མཁས་རྣམས་ལེགས་བཤད་ག་ལ་འདོམས། །རིགས་དང་མི་རིགས་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཅན། །སྔོན་གྱི་ས་བདག་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་སློབ། །དམ་པའི་མགོན་ལ་དམའ་བའི་ཐུགས་འཛིན་པ། །ས་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་ནི་གདམས་པའི་ཡུལ། །དེ་ཕྱིར་གངས་རིའི་ལྗོངས་ན་གནས་བཅས་ཤིང་། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དམ་པའི་རྗེས་ཞུགས་ནས།
【現代漢語翻譯】 即使您難以忍受，我也要向您這位以調伏之光顯現的統治者進言： 您之所以擁有如此廣闊的疆域和財富，能夠統治如此廣大的領土， 並獲得國王的地位，並非偶然，而是來自過去生世積累的善業。 因此，您應堅持自己的正法之路，並以巧妙的方法引導您的臣民也走上這條路。 如果您能以正法治理國家，那麼今生來世都能成就偉大的目標。 據說，以這種方式治理國家，諸神會歡喜讚歎並加以守護， 各種吉祥的徵兆也會出現，使世界充滿繁榮和光輝。 佛陀的教法是眾生今生來世安樂的源泉， 您應以多種方式供養那些通過講經和修行來維護佛法的人。 對於那些無依無靠、只能依靠您的臣民，您應懷有慈悲之心。 像賢明的父親對待犯錯的孩子一樣，以智慧的方式引導他們遠離惡行。 能夠遇到佛法是極其難得的，生命如懸崖上的流水般短暫無常， 因此，您應時刻警惕，並關注來世。 眾生在輪迴中漂泊，遭受著各種不 желаемых 痛苦， 除了善行之外，沒有其他真正的庇護。 因此，您應始終樂於行善。 過去四大部洲的統治者們，擁有無需依賴他人的智慧和力量， 他們在治理國家時，並不需要依賴法典。 但後來，隨著智慧的逐漸衰退，那些肩負著治理國家重任的國王們， 開始遵循各種法典，並按照法典的規定來管理國家。 然而，由正直或不正直的賢者所撰寫的法典， 既有正確的部分，也有錯誤的部分。 因此，您應遵循神聖的法典。 在辨別善惡時，內心可能會感到困惑。 那些僅僅依靠個人喜好來統治國家的惡劣國王，不是接受教誨的對象， 智者不會向他們傳授任何有益的建議。 您應具備辨別善惡的能力，並學習古代賢明國王的榜樣。 您不應對神聖的導師持有輕蔑之心，您是值得教導的對象。 因此，您應居住在雪域，追隨那些如法修行的聖者。
【English Translation】 Even if it is unbearable, I beseech you, the lord of the earth, who manifestly displays the glory of taming: That you possess such vast retinue and wealth, and that you wield power over such an extensive realm, And that you have attained the rank of king, is not accidental, but is due to the power of virtue accumulated from other lives. Therefore, holding to your own path of Dharma, and with skillful means leading your subjects to that path, If you govern the kingdom with Dharma, then in this life and the next, great aims will be accomplished. It is said that when the kingdom is governed in that way, the gods will rejoice, be delighted, and protect it, And many auspicious signs will arise, causing the world to flourish with abundance and glory. The teachings of the Buddha, from which arise the temporary and ultimate well-being of beings, Should be honored in various ways by the lord of the earth, by those who uphold them through explanation and practice. For those subjects who have no other refuge or protector and rely on you alone, the king should hold a loving heart. Like a wise father towards a wayward son, it is the way of the wise to skillfully turn them away from unwholesome conduct. Encountering the teachings of the Victorious One is extremely rare, and life and limb are as fleeting as water on a steep cliff, Therefore, always be mindful and heedful, O lord of the earth, and consider the ways of the next world. When beings wander from existence to existence, tormented by many undesirable sufferings, There is no other refuge like virtue. Therefore, always cultivate delight in that action. The lords of the earth who were the powerful rulers of the four continents in the past, Possessed strength of intellect that did not rely on others, When those rulers engaged in governing their own kingdoms, they did not need to rely on treatises on law. But then, gradually, as the power of intellect diminished, the kings who bore the burden of governing the kingdom, Followed each and every treatise on law, and the lords of the earth acted accordingly. However, those treatises on law composed by righteous or seemingly righteous individuals, Contain both valid and invalid elements. Therefore, rely on the sacred treatises on law. When distinguishing between good and bad, the mind may be utterly confused. Those evil kings who govern their own kingdoms merely through favoritism are not fit for instruction, The wise will hardly impart good advice to them. Possessing the wisdom to discern between what is right and wrong, learn from the virtuous deeds of the ancient lords of the earth. You, O lord of the earth, who do not hold a contemptuous attitude towards the sacred guides, are a worthy recipient of instruction. Therefore, dwelling in the land of snow mountains, follow in the footsteps of the holy ones who practice properly.
།རྒྱལ་བ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཡི། །དགེ་སྦྱོང་བདག་གིས་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ལགས། །གཙོ་བོ་རྣམས་ནི་ཅི་དང་ཅི་སྤྱོད་པ། །འབངས་རྣམས་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དེ་དེ་བཞིན། །ཚུལ་འདི་མཐོང་ནས་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བ་ལ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེས་འདི་ཕུལ། །གསུང་ཡིག་སྔ་མའི་དུས་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གསོལ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ད་རེས་མཇལ་དུ་བཞེད་པ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་ཡོད་ཚུལ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་བགྱིད་པ་ལ་བསྐུལ་བ་ཁེངས་སྐྱུངས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་དོན་བཟང་ལ་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་པ་བསྐུར་བྱུང་བའི་ལན་དུ། སླར་ཡང་མཇལ་དུ་མི་སྤྲོ་བ་མིན་ནའང་། རེ་ཞིག་ལ་གྲོང་དུ་མི་རྒྱུ་བའི་རེ་མི་འབབ་ཀྱི་དམ་བཅའི་ཁུར་དེ་བཞག་ཏུ་མ་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཆེ་བ་དང་། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་སྔ་ནས་མངའ་ནའང་། རྡོ་ཐལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་ཁང་བཟང་ལ་དགུང་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་ན་ཤིན་ཏུ་དཀར་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་ཐུབ་པའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ 2-3-204a གསོལ་བ་ལགས། སླད་ནས་ཀྱང་འདོད་པར་བྱ་བའི་གནས་ལ་སྨོན་པའི་ཚུལ་ནི། མི་དབང་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་ཞིང་། །དེ་ལ་གེགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །ཆོས་དང་སྲིད་དང་འབྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ཀུན། །ཡར་ངོའི་ཟླ་དང་ཕན་ཚུན་འགྲན་པར་ཤོག །འགྲོ་བ་འདིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུ། །ཉེས་སྤྱོད་བཏང་ནས་དགེ་བའི་ལམ་བཟུང་སྟེ། །ཡ་རབས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལྷུར་བླངས་པས། །རྫོགས་ལྡན་དུས་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །འགྲོ་ཀུན་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །འཐབ་ཅིང་རྩོད་པའི་མིང་ཡང་མེད་པར་ཤོག །རྟག་ཏུ་ནད་མེད་བདེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག །དགེ་ལ་སྤྱོད་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་ཤོག །ཚེ་ཡི་མཐར་ཡང་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། །འཁོར་དང་བཅས་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་མ་ཐག །བུ་བུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཚུར་ཤོག་ཅེས། །འདྲེན་པའི་གསུང་གིས་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་མི་དབང་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་འདི་ནི། མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་ཀྱི་གངས་རིའི་དབང་པོ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཞོལ་ལྷའི་སྡིངས་མིང་གཞན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་ཕུལ་བའོ།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །གང་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལེགས་ཚོགས་ཀུན། །ཇི་བཞིན་སྩོལ་མཛད་སླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཡབ་གྱུར་འཇམ་དབྱངས་དེས། །སྐལ་བཟང་ཁྱེད་ལ་ཀུན་ནས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཆད་བཟང་པོའི་ལས་ལ་ཆེར་གོམས་པས། །དེང་དུས་གྲུབ་པའི་རིགས་སུ་ལེགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཐེག་པ་མཆོག་ 2-3-204b ལ་
【現代漢語翻譯】 一位渴望取悅勝者（རྒྱལ་བ་，Gyälwa）的修行者，我這樣祈禱！ 領袖們如何行事，下屬們也大多效仿。 看到這種風氣，我獻上這份源自勝者之言的禮物，以治理民眾。 在之前的信件中，我已請求簡要說明理由，但這次您表達了渴望見面的意願，並以謙遜的言辭鼓勵我為自己和他人服務。作為迴應，我再次表達並非不願意見面，但目前我無法輕易放下不入城鎮的誓言。雖然您可能早已知曉，但就像石灰粉刷的豪宅在月光照耀下會變得格外潔白一樣，我想向您闡述佛陀教誨和後續闡釋之間的一些區別。 此後，我希望： 愿人王以十善之法治理國家， 愿此舉毫無障礙之兆。 愿宗教、政治和財富的各個方面， 都像上弦月一樣彼此輝映！ 愿眾生擺脫無盡的痛苦， 放棄惡行，走上行善之路， 全心全意地採納高尚聖潔的行爲準則， 愿一切都像圓滿時代一樣富饒！ 愿所有眾生都充滿慈愛之心！ 愿爭鬥和衝突之名都不復存在！ 愿他們永遠健康快樂！ 愿他們日夜行善！ 愿在生命盡頭，我能親眼見到阿彌陀佛（འོད་དཔག་མེད།，Öpakme）， 以及他的眷屬，並且立刻 聽到他的引導之聲：'我的孩子，來極樂世界（བདེ་བ་ཅན།，Dewachen）吧！' 這封信是多聞比丘夏爾·宗喀巴·洛桑扎巴（ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་，Shar Tsongkhapa Losang Zhagpa）寫給廣為人知的大人物扎巴堅贊貝桑波（གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་，Zhagpa Gyaltsen Palsangpo）的。這封信寫于雪域之中的雪山之王——沃德貢嘉爾（འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་，Öde Gunggyal）神山腳下的拉卓拉康（ལྷ་ཞོལ་ལྷའི་སྡིངས་，Lhashol Lha'i Ding），又名南嘉林（རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་，Nampar Gyalwai Ling）。 嗡，吉祥圓滿！ 僅僅憶念就能賜予一切福祉， 您是絕不欺騙的皈依處， 是無邊勝者的父親——文殊菩薩（འཇམ་དབྱངས་，Jamyang）， 愿您永遠守護著幸運的您！ 過去您就已精進于良善之業， 今生您又降生於成就者的家族， 對殊勝的大乘...
【English Translation】 A mendicant who wishes to please the Victorious Ones, I make this supplication! Whatever the leaders practice, the subjects mostly do the same. Seeing this custom, I offer this gift that comes from the speech of the Victorious Ones for governing the populace. In the time of the previous letter, I requested a brief summary of the reasons, but this time you expressed your desire to meet, and sent a letter full of good meaning and well-composed words, urging me to work for the benefit of myself and others with humility. In response, I reiterate that it is not that I am unwilling to meet, but for the time being, I cannot easily abandon the great burden of my vow not to go into towns. Although you may already know this, just as a mansion plastered with lime becomes exceedingly white when struck by the light of the moon, I would like to explain some of the differences between the teachings of the Buddha and the subsequent commentaries. Hereafter, the manner of wishing for what is to be desired is: May the king rule the state with the laws of the ten virtues, And may there be no signs of obstacles to that. May all the distinctions of dharma, politics, and wealth, Compete with each other like the waxing moon! May beings also abandon hundreds of sufferings, Abandon misdeeds and take up the path of virtue, And by fully embracing the conduct of the noble and virtuous, May everything be as prosperous as in a golden age! May all beings be endowed with loving-kindness! May even the name of fighting and quarreling be absent! May they always be healthy and happy! May they spend their days and nights in virtue! Even at the end of life, may I see the Victorious Amitabha (འོད་དཔག་མེད།, Öpakme), Together with his retinue, and immediately Hear his guiding voice: 'My child, come to Sukhavati (བདེ་བ་ཅན།, Dewachen)!' This letter, to be spoken to the great lord Drakpa Gyaltsen Palsangpo (གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་, Zhagpa Gyaltsen Palsangpo), who is widely known, was offered by the greatly learned monk Shar Tsongkhapa Losang Zhagpa (ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་, Shar Tsongkhapa Losang Zhagpa) from Lhashol Lha'i Ding (ལྷ་ཞོལ་ལྷའི་སྡིངས་, Lhashol Lha'i Ding), also known as Nampar Gyalwai Ling (རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་, Nampar Gyalwai Ling), at the foot of Mount Öde Gunggyal (འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་, Öde Gunggyal), the king of snow mountains in the land of snows. Om, may there be auspiciousness! Merely remembering you bestows all good things, You are the infallible refuge who grants them as they are, Jamyang (འཇམ་དབྱངས་, Jamyang), the father of limitless victorious ones, May you always protect the fortunate ones! In the past, you were greatly accustomed to good deeds, Now you are well-born into a lineage of accomplished ones, Towards the supreme vehicle...
བརྩོན་པ་མི་ལྷོད་པས། །ཉིན་མཚན་དུས་རྣམས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འདའ། །ཆེ་བའི་གོ་འཕང་དག་ལ་གནས་ན་ཡང་། །དེས་པའི་དཔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་མཛེས་གྱུར་པས། །བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་གུས་པས་ལེགས་འདུད་པའི། །བཟང་པོའི་མཚན་ཅན་དེ་ཡིས་སྦྱར་བ་ཡི། །ཕྲིན་ཡིག་ཚིག་དོན་བཟང་པོའི་སྙན་དངགས་དང་། །རྨད་བྱུང་རོ་དང་རེག་པའི་བདེ་སྟེར་བའི། །བཏུང་བ་གཉིས་དང་བགོ་བའི་གོས་དང་ནི། །ཚོན་དང་སྨན་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཞིང་བཟང་རྣམས་ལ་འོས་པའི་བཏུང་བར་བཅས། །དྲི་མེད་དགོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་རྣམས། །མངགས་པའི་ཕོ་ཉས་ཕྱོགས་འདིར་ལེགས་པར་འཕྲོད། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་བགྱིད་པར་ཞུ། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དམན། །མི་སྲན་ནག་པོའི་རྩ་ལག་འཕེལ་བ་ཡིས། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་རིགས། །རྟེན་བཟང་རྙེད་དང་བསྟན་དང་མཇལ་བ་དང་། །དམ་པའི་བཤེས་རྙེད་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་དང་། །ལང་ཚོའི་དཔལ་ཡང་ཆེས་ཆེར་གཡོ་བའི་ཚུལ། །ཡང་ཡང་སེམས་པ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ལགས། །འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པས་ན། །སྐྱབས་གསུམ་བླ་མ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཟུང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་མཆོག་ཡིན་པས། །དགེ་བ་གང་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ལམ་གྱི་སྲོག་ཡིན་པས། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྟ་བས་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དོན་ལྡན་འགྱུར་བས་ན། །རླབས་ཆེན་སྨོན་ལམ་མང་པོ་རྒྱུན་དུ་མཛོད། །གངས་རིའི་དབང་པོ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི། །གངས་སུལ་བྱམས་པའི་གླིང་གི་རི་སུལ་ནས། །སྔོན་གྱི་དམ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་འདོད་ 2-3-205a པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་མཆིད་ནས་དེ་སྐད་ལོ། །མཆུའི་ཟླ་བའི་ཉེར་བདུན་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།སྭ་སྟི། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་གཏེར་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འབད་པ་དུ་མས་ཕྱོགས་འདིར་གསལ་བར་མཛད་ནས། བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་ཆོས་ལྡན་དུ་སྐྱོང་བའི་ས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་རབས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཡ་རབས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་སྐུ་ཁམས་བཟང་པོའི་ཐད་ནས་གསུང་ཡིག་ཚིག་དོན་བཟང་པོ་དར་ཁ་དཀར་པོའི་སྐྱེས་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ། དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག་གིས་བདག་གི་གམ་དུ་འཕྲོད་པས་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བར་གྱུར། བདག་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་ལ་ཆེར་རྔོ་མི་ཐོག་ནའང་བསམ་པ་བཟང་པོ་མ་དོར་ཙམ། གང་གི་ནོར་གྱིས་ལྷ་དབང་འབྱོར་བ་ཡང་། །ཟིལ་གནོན་འཕགས་པའི་ནོར་མཆོག་དད་པ་དང་། །རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ནོར་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །ལྷ་རིགས་དམ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་གང་ལས་ལེགས་གྲུབ་པའི། །དྲི་མ
【現代漢語翻譯】 以不懈的精進，日夜時光皆過得富有成果。 即使安住于崇高的地位，亦以興盛的威光而極度莊嚴。 對於善知識們恭敬地頂禮，具善名者所撰寫的信函， 其詞句含義優美如詩歌，並帶來奇妙的滋味和觸感之樂。 還有兩種飲料、分發的衣物，以及各種顏料和藥物， 以及適合良田的飲品等，皆由無垢的意念所發起。 所派遣的使者已順利抵達此地，請如您所願行事。 末世眾生的福報極其淺薄，惡劣的黑業勢力日益增長， 日復一日地尋找機會，因此務必精進努力。 獲得暇滿人身、值遇佛法、結遇善知識，皆極為難得， 青春韶華也極易流逝，這些道理要時時銘記於心。 爲了今生來世的善妙圓滿，將三寶和上師奉為頂上的莊嚴。 將一切善行，以菩提心來轉化，這是諸佛之子的善巧方便。 以三輪體空之見，如封印般印持，這是道之命脈。 爲了使所見所聞所念所觸皆具意義，請恒常發起廣大的愿文。 來自雪山之王岡底斯山的，慈愛林地的山谷中， 追隨昔日聖賢的足跡，羅桑扎巴如是說。 于嘴宿月（藏曆月份）二十七日吉祥圓滿！ 愿吉祥！您是眾生利樂的唯一寶藏，以諸多努力使珍貴的佛法在此弘揚。 您出生于治理藏地阿里地區的偉大統治者家族，以高尚的品德和功德莊嚴自身。 帕拉拉贊波（尊貴的神王）身體安康，寄來措辭優美的信件，並附上潔白的哈達。 格西西繞旺秋（善知識 智慧自在）已將信件送達我處，我感到非常高興。 我雖然在弘揚佛法方面沒有太大成就，但至少沒有捨棄善良的發心。 擁有能與天神媲美的財富，以及能壓倒一切的殊勝聖財——信心， 以及具有辨別智慧的財富和榮耀，您是神聖家族的傳承者，釋迦獅子（Śākyaśrī）。 您是能完美成就世間和出世間一切福祉的，無垢的……
【English Translation】 With unremitting diligence, may the days and nights be spent fruitfully. Even while abiding in a high position, may you be adorned with magnificent splendor. To the spiritual mentors, I respectfully bow. The letter composed by the one with a good name, Its words and meanings are beautiful like poetry, and it bestows the joy of wonderful taste and touch. Also, two kinds of drinks, distributed clothes, and various colors and medicines, And drinks suitable for good fields, all initiated by immaculate intention. The dispatched messenger has successfully arrived here. Please act according to your wishes. The fortune of beings in the degenerate age is extremely meager, and the power of evil black deeds is increasing, Seeking opportunities day by day. Therefore, it is appropriate to exert great effort. Obtaining a good basis (precious human rebirth), encountering the teachings, and meeting holy spiritual mentors are extremely rare, And the glory of youth is also very fleeting. Remembering these points again and again is the essence of the advice. For the perfect accomplishment of goodness in this life and the next, hold the Three Jewels and the Guru as ornaments on your crown. Transforming whatever virtue you do with the mind of enlightenment is the supreme skillful means of the Sons of the Conquerors. Sealing it with the view of emptiness of inherent existence, as the three circles are completely pure, is the life force of the path. To make seeing, hearing, remembering, and touching meaningful, constantly make many great aspirations. From the valley of the loving grove of the Lord of the Snow Mountains, Mount Kailash, Wishing to follow in the footsteps of the former holy ones, Lobsang Drakpa said so. May it be auspicious on the twenty-seventh of the Mouth Month! (Tibetan month) May there be auspiciousness! You are the sole treasure of benefit and happiness for all beings, and with many efforts, you have illuminated the precious teachings in this direction. Born into the lineage of the great rulers who govern the religious land of Tibet's Ngari region, adorned with noble qualities and virtues. Palha Tsenpo (Glorious Divine King) is in good health, and sent a letter with beautiful words and a white scarf. Geshe Sherab Wangchuk (Spiritual Friend Wisdom Empowerment) has delivered the letter to me, and I am very pleased. Although I have not achieved much in propagating the teachings of the Victorious One, at least I have not abandoned the good intention. Possessing wealth that rivals the gods, and the supreme holy wealth that overcomes all—faith, And possessing the glory of the wealth of discriminating wisdom, you are the heir of the holy family, Śākyaśrī. You are the immaculate one who perfectly accomplishes all the well-being of worldly and transcendental realms...
ེད་རྣམ་དཔྱོད་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་དུ། །འཕེལ་བྱེད་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སྤྲོ་བ་ལེགས། །གང་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལམ་གྱི་སྲོག་ཡིན་ཕྱིར། །འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་ཟླ་མེད་རྒྱུ། །དམ་པའི་མགོན་ལས་དམ་ཆོས་ཡང་ཡང་དུ། །གསན་ཞིང་དེ་དོན་རིང་དུ་སེམས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་མཛོད་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་སྤྱད་ཀྱང་། །བདེན་གཉིས་འབྱེད་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་ལན་གསུམ་བསྔོ་བའི་ཚེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གཉིས་ 2-3-205b ཀྱིས་ལེགས་བཟུང་ནས། །འཁོར་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་དཔང་གསོལ་ཏེ། །ཤུགས་དྲག་འདུན་པས་ཡང་དང་ཡང་གསོལ་ན། །བཞེད་དོན་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པས་ན། །ལྷ་ཁྱོད་ཚུལ་དེར་རྟག་ཏུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་དུས་གསུམ་དང་། །འབྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེར་མ་སོན་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །རབ་འབྱམས་གསུང་རབ་དོན་རྣམས་ནི། །ཇི་བཞིན་འབྱེད་ལ་མངའ་འབྱོར་བའི། །རླབས་ཆེན་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་དོན་རྣམས་ཀྱི། །ཕྲ་བའི་གནས་རྣམས་འབྱེད་པ་ལ། །ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་དང་འདྲའི་བློ། །གསལ་བའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་རྟོག་དང་། །ཐེ་ཆོམ་དྲི་མས་ཡིད་བསྐྱོད་ཚེ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགོག་ནུས་པའི། །མྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་གནས་རྣམས་ཀྱི། །དོན་བཟང་རེ་རེའི་ཆ་ལ་ཡང་། །གཏུགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡི། །ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །མདོར་ན་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ། །བདག་ནི་འཇམ་པའི་དབྱངས་བཞིན་ཤོག །ཅེས་བདེ་ཆེན་སྟེང་ནས་ཉེར་ལྔ་ལ་ཕུལ་བའི་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོན་པར་ཕྱག་ཕྱིས་ཤིག་འབུལ། ཞེས་པ་འདི་ནི་ཡར་ཀླུངས་ཇོ་བོ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སྲིད་པའི་འབྱོར་བ་རྨི་ལམ་དགའ་སྟོན་དང་། །འདུ་འཛི་རྙེད་བཀུར་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་ལྟར། །གང་གིས་གཟིགས་ནས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ལམ། །གཡེལ་བ་མེད་པས་བསྟན་པ་དེ་དག་རྒྱལ། །ཡུལ་ལ་སྲེད་པའི་ཆང་གིས་མྱོས་ཤིང་གཏི་མུག་མུན་པ་འཐུག་པོས་བསྒྲིབས་བདག་འཛིན་དྲ་བའི་སྦུབས་སུ་ཆུད་ཅིང་མཐའ་མེད་སྐྱེ་འཆིའི་བཙོན་རྭར་ 2-3-206a ལྷུང་། །འཇིགས་རུང་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་མནར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་ལྕིས་ངལ་བ་ཡི། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་འབྱུང་གཏམ་འདི་སྙན་དངགས་རྒྱན་གྱིས་སྤེལ་བར་བྱ། །ཐུགས་རྗེའི་རླབས་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གཡོ། །མཁྱེན་པའི་གཏིང་མཐའ་དཔག་པར་མི་ནུས་པའི། །ཐུབ་དབང་དགེ་ལེགས་ཆུ་ཡི་གཏེར་ཆེན་དེས། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀར་གསུངས་པའི་དལ་འབྱོར་རྟེན། །རྙེད་པར་གྱུར་ཚེ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པ
【現代漢語翻譯】 愿您的智慧如上弦之月般增長，我愉快地獻上增長智慧的祈願。因為智慧是道路的命脈。然而，增長智慧無與倫比的因，是反覆地從至尊導師那裡聽聞正法，並長久地思索其意義。因此，即使您已經善用了那寶藏，爲了獲得不依賴他人的、令諸佛歡喜的智慧，每天三次迴向時，以菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག，bodhicitta，覺悟之心，the mind of enlightenment）善加攝持，並請諸佛及其眷屬作證，以強烈的意願反覆祈請，那麼，所愿之事便能輕易成就。愿天神您對此常生歡喜。 愿我以三時所積的一切善行，以及與之相關的一切，獲得諸佛的智慧。在未獲得之前，愿我始終能如實地闡釋無邊經藏的意義，獲得偉大的智慧。愿我獲得明晰的智慧，如吉祥草的尖端般，能辨析一切事物極其細微之處。當疑惑和錯誤的觀念動搖我的心時，愿我能立即阻止它們，獲得敏捷的智慧。愿我能毫不費力地深入研究深奧和廣闊的領域，獲得深刻的智慧。總而言之，愿我遠離邪慧的過失，以清凈的智慧，成就自他二利，愿我如文殊菩薩一般。 這是從德欽（བདེ་ཆེན）獻給二十五日的禮物，作為象徵性的擦拭。這是對雅隆覺沃（ཡར་ཀླུངས་ཇོ་བོ）的教誨。 嗡，愿一切吉祥！ 看透世間的繁榮如夢幻般的喜宴，看透世間的喧囂和名利如芭蕉樹的樹幹，因此，諸佛讚歎的道路，不懈怠地宣講，愿此教法興盛！ 沉溺於對世間的貪戀，被愚癡的黑暗所籠罩，陷入我執的羅網，墮入無盡生死的牢獄，被恐怖的業力閻羅所折磨，被沉重的痛苦所壓迫。愿這厭離輪迴的言語，以詩歌的裝飾來闡述。
【English Translation】 May your wisdom increase like the waxing moon, I happily offer prayers for the growth of wisdom. Because wisdom is the lifeblood of the path. However, the unparalleled cause for the growth of wisdom is to repeatedly hear the sacred Dharma from the supreme master and to contemplate its meaning for a long time. Therefore, even if you have already made good use of that treasure, in order to obtain the wisdom that does not depend on others and pleases all the Buddhas, when dedicating three times a day, with bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག，bodhicitta，覺悟之心，the mind of enlightenment) well grasped, and invite the Buddhas and their retinues to witness, and pray again and again with strong desire, then the desired matter will be easily accomplished. May the deity you always be pleased with this manner. May I, with all the merits accumulated in the three times, and whatever is related to it, attain the wisdom of the Buddhas. Until then, may I always be able to explain the meaning of the vast scriptures as they are, and attain great wisdom. May I attain clear wisdom, like the tip of a kusha grass, able to distinguish all things in their most subtle aspects. When doubts and wrong ideas shake my mind, may I be able to stop them immediately, and attain swift wisdom. May I be able to enter the profound and vast realms without hindrance, and attain profound wisdom. In short, may I be free from the faults of perverted wisdom, and with pure wisdom, accomplish the benefit of myself and others, may I be like Manjushri. This is a gift offered from Dechen (བདེ་ཆེན) on the twenty-fifth, as a symbolic wiping. This is the teaching to Yarlung Jowo (ཡར་ཀླུངས་ཇོ་བོ). Om, may all be auspicious! Seeing through the prosperity of the world as a dreamlike feast, seeing through the hustle and bustle and fame and fortune of the world as the trunk of a banana tree, therefore, the path praised by the Buddhas, taught without懈怠, may this doctrine flourish! Drunk with the wine of craving for the world, shrouded in the thick darkness of ignorance, trapped in the net of self-grasping, fallen into the prison of endless birth and death, tormented by the terrifying karma Yama, and burdened by the heavy burden of suffering. May these words of renunciation of samsara be elaborated with the adornment of poetry.
། །ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་ལེ་ལོས་མ་བྱས་པར། །ཉིན་མཚན་འདས་ན་ན་ཚོད་སོན་པའི་མཐར། །འཆི་བདག་བྱུང་དུས་དུས་དེར་འགྱོད་ཀྱང་འཕྱིས། །མཉམ་དུ་འགྲོགས་པའི་གྲོགས་རྣམས་ཤི་བའི་གཏམ། །ཐོས་སམ་མཐོང་ཡང་ཡིད་ལ་ཁུ་འཕྲིག་མེད། །གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས། །གཤེད་མ་མཐོང་ཡང་ཡིད་བདེར་གནས་པ་བཞིན། །སྲིད་པའི་བྱ་ལམ་ཡངས་པར་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་ཉིན་བྱེད་འཆི་བདག་ནུབ་ཀྱི་ས་འཛིན་རྩེར། །ནུབ་པར་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་གང་དེ་འདི་ན་འགས་ཀྱང་མ་མཐོང་ན། །ཉམ་ཆུང་གནོད་པའི་རྐྱེན་མང་བདག་ལ་མི་འཆིའི་གནས་ཡོད་དམ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འཆི་ན་གཏན་དུ་སྡོད་སྙམ་འཁྲུལ་བར་གོ། །གོ་བཞིན་ད་དུང་འཇུག་ན་དེ་ནི་ཕྱུགས་པས་ཕྱུགས། །ཕྱུགས་ཀྱང་གཡང་ས་མཐོང་ན་དེ་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེ། །སྐྱེ་མཐའ་འཆི་བ་ཡིན་ན་འདི་ལ་ཅིས་མི་འཇིགས། །ཤུགས་དྲག་རླུང་གིས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་དང་། །ཉིན་བྱེད་འོད་ཀྱིས་གྲིབ་མའི་དཔུང་ལ་བཞིན། །སྲོག་དབང་མི་བརྟན་སྲིན་པོའི་ཁར་ཚུད་ན། །དེ་ལ་རིང་དུ་འཚོ་བའི་སྐབས་ཡོད་དམ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འཆི་ན་ཕྱི་མའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བཤོལ། །ཚེ་འདིར་བསྡད་ལོང་མེད་ན་དེ་ལ་ལ་ 2-3-206b ལོ་ཇི་ལྟར་རིགས། །ཤ་རུས་དག་ཀྱང་འགྱེས་ན་གཉེན་བཤེས་ཚོགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཆགས། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ་ན་དེ་ཚེ་ཆོས་ལས་སྐྱབས་གཞན་གང་། །ནམ་ཞིག་མཛའ་བཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་བསྐོར། །འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་མཚོན་གྱིས་ལུས་ལ་བཏབ། །བཟོད་གླགས་མེད་པའི་ཚོར་བས་སེམས་ལ་ཟིན། །བཤང་གཅིས་གོས་པའི་སྟན་ལ་འགྲེ་ལྡོག་ཚེ། །མལ་ནས་མི་གཡོ་ཟུམ་པའི་མིག་དང་ལྡན། །ཡན་ལག་རིད་ཅིང་སྐྲ་རྣམས་གྱེན་དུ་གཟིངས། །ཤ་རྣམས་སྟོངས་ཤིང་རུས་གཟེབ་མ་བྲལ་ཙམ། །མདོག་ནག་པགས་པས་གཡོགས་པའི་དྲང་སྲོང་དེས། །ཉིན་མོ་ཁ་ཟས་གཅོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་བླངས། །མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་བཀག་ནས་ནི། །འཁུན་བུའི་དྲག་སྔགས་བགྲང་ལ་བརྩོན་བྱས་ཀྱང་། །འཆི་བདག་བ་སྤུ་གཅིག་ཀྱང་གཡོ་མི་ནུས། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་བརྩེ་བའི་གཉེན་རྣམས་ཀྱང་། །རྟབ་རྟབ་གྱུར་ཏེ་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས་སུ། །བརྩེ་བའི་ལྟ་སྟངས་དེ་ཡི་གདོང་དུ་བལྟ། །བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆི་མའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས། །ཡིད་ནི་མྱ་ངན་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཤིང་། །ངག་གི་འོ་དོད་ང་རོ་དབྱངས་སུ་བླངས། །ལག་པའི་དབྱུག་གུས་བྲང་གི་རྔ་བརྡུངས་ཀྱང་། །རང་ཉིད་ངལ་བ་ཙམ་ཞིག་འབྲས་བུར་ཟད། །རྣམ་ཤེས་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མར་སྐྱེས་ཆེན་འདེགས། །ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འབྲོག་སྟོང་བཞིན་དུ་བྱས། །རྟེན་མེད་རིག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བདས། །རྒྱུས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུལ་ཞིང་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །སྔོན་བསགས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་གཏོགས་པ། །ཡུན་རིང་དགའ་མགུར་སྤྱ
【現代漢語翻譯】 不要一次又一次地粗心大意。 日夜流逝，當生命走到盡頭時， 當死主降臨時，那時後悔也為時已晚。 聽到或看到與你一同生活的朋友們去世的訊息， 你卻毫不動心。 就像被帶到屠宰場的牲畜， 即使看到屠夫，內心依然平靜。 在廣闊的輪迴之路上，業力的風推動著， 眾生的生命之日，死主在西方的山頂。 如果沒有看到任何眾生沒有落入其中， 弱小者面臨諸多危害，我難道有不死之地嗎？ 如果確定無疑會死亡，還錯誤地認為可以永遠停留。 明明知道卻依然執迷不悟，那真是愚蠢至極。 即使是牲畜，看到懸崖也會感到恐懼。 既然生的盡頭是死亡，為何不對此感到恐懼呢？ 就像強風吹滅一排排的燈， 就像陽光碟機散陰影的軍隊。 當生命之權不穩，落入死魔之口時， 還有長久生存的機會嗎？ 如果確定無疑會死亡，為何不提前準備來世之事？ 如果今生沒有時間停留，又怎能期望來日方長？ 如果血肉和骨骼終將分離，又怎能執著于親朋好友？ 如果獨自一人離去，那時除了佛法，還有什麼可以依靠？ 當有一天被親朋好友圍繞， 四大不調的徵兆顯現在身體上， 難以忍受的痛苦佔據內心， 在沾滿糞便的床墊上輾轉反側時， 無法動彈，雙眼緊閉， 四肢消瘦，頭髮豎立， 血肉殆盡，僅剩骨架支撐， 被黑色面板覆蓋的苦行者， 白天斷食，進行苦修， 夜晚放棄睡眠的舒適， 努力唸誦著痛苦的呻吟， 卻無法撼動死主的一根毫毛。 那時，深愛著他的親人們， 驚慌失措地聚集在他的身旁， 用充滿愛意的眼神注視著他的臉龐， 用淚水洗滌著他的面容。 內心沉浸在悲傷的冥想中， 口中發出痛苦的哀嚎， 用手中的枴杖敲打著胸膛， 最終也只是徒勞地耗盡自己的精力。 意識之流將逝者帶往來世， 身體的城市變得空蕩蕩的， 無所依憑的意識被業力的風吹散， 在陌生的方向迷失和徘徊時， 除了先前積累的業力之外， 還能享受多久的快樂呢？
【English Translation】 Do not be careless again and again. As days and nights pass, at the end of life, When the Lord of Death arrives, it is too late to regret then. Hearing or seeing the news of the death of friends who lived with you, You are not moved at all. Like livestock being led to the slaughterhouse, Even seeing the butcher, the mind remains at ease. On the vast path of existence, propelled by the winds of karma, The sun of life for beings, the Lord of Death on the peak of the western mountain. If one has not seen any sentient being that has not fallen there, The vulnerable face many dangers, do I have a place of immortality? If it is certain that one will die, it is a mistake to think of staying forever. Knowing this and still indulging, that is the height of foolishness. Even livestock, seeing a cliff, feels fear. Since the end of birth is death, why not fear this? Like a strong wind extinguishing a row of lamps, Like the light of the sun dispelling an army of shadows. When the power of life is unstable, caught in the mouth of a demon, Is there a chance to live long? If it is certain that one will die, why not prepare for the afterlife? If there is no time to stay in this life, how can one expect a long future? If flesh and bones will eventually separate, how can one be attached to relatives and friends? If one goes alone, what refuge is there other than the Dharma? When one day surrounded by loving friends, The signs of imbalance of the elements appear on the body, Unbearable feelings seize the mind, When tossing and turning on a mat stained with excrement, Unable to move, with eyes closed, Limbs emaciated, hair standing on end, Flesh depleted, only bones remain, That ascetic covered with black skin, Undertakes the austerity of fasting during the day, And refraining from the comfort of sleep at night, Striving to recite the strong mantra of groans, Cannot move even a single hair of the Lord of Death. At that time, the loving relatives, Gather hastily around him, Looking at his face with loving gaze, Washing his face with tears. The mind dwells in sorrowful contemplation, The voice raises cries of lamentation, Beating the chest with a hand-held staff, But only exhausting oneself is the result. The stream of consciousness carries the deceased to the next life, The city of the body becomes empty, The ungrounded consciousness is scattered by the winds of karma, When wandering and straying in an unfamiliar direction, Besides the power of previously accumulated karma, How long can one enjoy happiness?
ད་པའི་གཉེན་དང་གྲོགས། །ངལ་བ་དུ་མས་བསྒྲུབས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། །ཏིལ་གྱི་ཅ་ཤས་ཙམ་ཡང་རྗེས་མི་འབྲང་། །ཚུལ་འདི་བསམས་ན་གློག་བཞིན་མི་བརྟན་པའི། །ཡུད་ཙམ་ 2-3-207a ཞིག་གི་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའི་ཕྱིར། །བསྐལ་པར་བརྣག་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རྒྱུ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་སེམས་ཡོད་སུ་ཞིག་འཇུག །དབང་ཕྱུག་རྨི་ལམ་རྒྱལ་སྲིད་བཞིན་དུ་གཡོ། །ལང་ཚོ་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་མྱུར་དུ་ཡལ། །གྲགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན་དུ་མིང་ཙམ་པ། །ལོངས་སྤྱོད་སྦྲང་མའི་རྩི་བཞིན་གཞན་གྱིས་སྤྱོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་རིག་ལིང་ཏོག་གིས། །བློ་མིག་རིང་ནས་བསྒྲིབས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས། །མི་གཙང་ཁྲོད་ན་དགའ་བའི་སྦྲང་བུ་བཞིན། །ཚེ་འདིའི་བསླུ་བྲིད་དག་གི་དབང་དུ་གྱུར། །ཀྱེ་མ་མཐོན་པོའི་མཐའ་ནི་དམའ་བར་ལྷུང་། །ལང་ཚོའི་དཔལ་ནི་རྒ་བའི་ཉེས་པས་འཇོམས། །འབྱོར་པའི་མཐའ་ནི་རྒུད་པར་འགྱུར་ལ་སོགས། །གང་གང་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་སྣང་གྱུར་ཀྱང་། །སླར་ཡང་སྲེད་པའི་ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་ཡི། །ལུག་ལྟར་ལྐུག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཉམ་ཆུང་འཇིག་སླ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །མི་གཙང་སྣོད་གྱུར་ངན་སྐྱུགས་བུམ་པ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྟེར་སྟོབས་ལྡན་དགྲ་བོ་བཞིན། །རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇིག་སླའི་ལུས། །འཇམ་པའི་གོས་དང་ཞིམ་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱིས། །འབད་པ་དུ་མས་ལན་མང་བསྐྱངས་གྱུར་ཀྱང་། །ཁྱི་དང་བྱ་རྒོད་ཅེ་སྤྱང་ཁ་ཟས་ལ། །རྩོལ་བ་དུ་མས་ག་དར་བྱས་པར་ཟད། །སྐྱེ་དགུའི་ཕན་བདེའི་རྩ་བ་བསྟན་པ་ཡང་། །ནུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་སླེབ། །སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་དལ་འབྱོར་གྲུ་ཆེན་ཡང་། །ནམ་གྱི་ཚན་འཇིག་པ་མི་ཤེས་པས། །དེ་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་བསྟན་དང་འཇལ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ། །དེ་ལས་འོངས་པའི་གདམས་ངག་ 2-3-207b བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ཀྱེ་མ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མི་འཐུང་ན། །ནམ་ཞིག་གློ་བུར་ཉིད་དུ་དབང་མེད་པར། །གཉེན་བཤེས་དབུས་ན་རྩེ་དགའ་སྐྱོང་བཞིན་དུ། །ནད་ཀྱི་ཕོ་ཉས་བཟུང་ནས་འཆི་བདག་གི། །དྲུང་དུ་ཁྲིད་ན་དེ་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་སྨོན་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར། །པང་དུ་དུག་སྦྲུལ་བྱུང་བའི་མི་བཞིན་དུ། །ལེ་ལོ་དོར་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། །དེང་ནས་ཐར་པའི་བདེ་བ་བཙལ་བར་རིགས། །ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་མི་མཚོན་པའི། །སྟོབས་ཆེན་མེ་ལྕེས་འཁོར་བའི་ནགས་ཁྲོད་ཀྱི། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་དེར་བག་ཕབ་ནས། །སོས་དལ་བདེ་བར་འདུག་པ་ཇི་ལྟར་འོས། །ཤེས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མདོར་ན་འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་བསླུ། །གཅིག་ཏུ་ཡིད་བརྟན་རུ
【現代漢語翻譯】 親友眷屬皆在此， 辛勤積累之財富， 縱如微塵亦不隨。 念及此理如閃電， 短暫人生為安樂， 何苦造作難忍苦， 誰有心者愿趨之？ 權勢如夢幻，王位亦無常， 青春如弓影，轉瞬即逝去， 名聲似迴音，空留其名爾， 財富如蜜汁，終為他人享。 然則無明障蔽故， 智慧之眼久蒙塵， 如蠅貪戀不凈處， 為今生幻象所惑。 嗟乎，登高必跌落， 韶華終為老朽侵， 富貴終將歸衰敗， 如是智者所言教， 雖於此世得顯現， 然復為欲流所溺， 如羊愚昧不自知， 豈能洞察此真相？ 脆弱易逝如水泡， 污穢之軀如嘔吐， 痛苦之源如強敵， 難得易失此人身， 縱以柔衣與美食， 勤加愛護千萬遍， 終為犬鷲豺狼食， 徒費心機空忙碌。 眾生利樂之根本， 教法亦近沒落時， 渡脫輪迴之良機， 難知何時會崩壞。 是故既得此暇滿，又值佛法時， 復有殊勝善知識引導之， 若不即刻飲此甘露法， 更待何時？ 一旦為病魔所纏， 于親友歡聚之際， 為閻羅卒所執持， 押往死主之前時， 屆時將又該如何？ 是故莫徒存希冀， 如遇毒蛇在懷中， 當舍懈怠勤精進， 即刻尋求解脫樂。 無有處所可逃遁， 三界火宅猛烈焰， 眾生棲身於其中， 安然度日豈適宜？ 智者無需多贅言， 總而言之，輪迴諸樂皆是虛妄， 切莫輕信以為真。
【English Translation】 Friends and relatives are here, Wealth accumulated through much toil, Not even a sesame seed follows. Thinking of this truth, like lightning, For the sake of the happiness of this fleeting life, Who with a mind would engage in creating causes For suffering that is hard to endure for eons? Power is like a dream, and kingship is impermanent, Youth is like a drawn bow, quickly vanishing, Fame is like an echo, merely a name, Wealth is like honey, enjoyed by others. However, due to the blindness of ignorance, The eye of wisdom has long been obscured, Like flies delighting in unclean places, They are controlled by the deceptions of this life. Alas, the end of height is falling low, The glory of youth is destroyed by the fault of old age, The end of prosperity turns to decline, and so on, Whatever the refuge of those who go is spoken, Although they appear here as they are, Again, carried away by the flood of desire, Like sheep, the foolish-minded do not see How can they not see the nature of this? Frail and easily destroyed, like a water bubble, An unclean vessel, like a pot of vomit, Giving all suffering, like a powerful enemy, Difficult to find and very easy to destroy, this body, Even if cared for many times with soft clothes and delicious food, It is only exerting effort for the food of dogs, vultures, and jackals. The root of the benefit and happiness of beings, The teachings are also very close to the end. The great ship of leisure and opportunity to cross the ocean of existence, Not knowing when it will collapse, Therefore, having obtained leisure and opportunity and met the teachings, While having a virtuous spiritual friend to rely on, If you do not drink the stream of nectar of the instructions that come from that now, When will you suddenly, involuntarily, While enjoying joy in the midst of relatives and friends, Be seized by the messenger of disease and led to the presence of the Lord of Death, what will you do then? Therefore, without merely wishing, Like a person with a poisonous snake in their lap, Abandon laziness and exert effort, It is proper to seek the happiness of liberation from now on. The powerful flames that do not distinguish between earth, space, and sky, How is it appropriate for the creatures of the forest of existence to settle down there and sit comfortably? What need is there to say much to you who are wise? In short, all the happiness and prosperity of existence are deceptive, Do not trust them at all.
ང་བ་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་མཛོད། །ཚུལ་འདི་འདི་དང་ཕྱི་མར་བདེ་བའི་གཞི། །དམ་ཆོས་ཆོས་ནས་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབ་འདོད་པ། །རིན་རྒྱལ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་གུས་བ་དེས། །སྤེལ་ལེགས་ལེགས་པའི་ཚིག་གིས་ཡིད་སྐྱོའི་གཏམ། །དད་པའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཚེ་ཕྱོགས་མེད་དུ། །ངལ་སོ་མེད་པར་འཁྱིས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་མགྲིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཐོན་པར་གྱུར་པའི་འོད་སྟོང་ཚིག་གི་ཕྲེང་། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་ཤོག་བུའི་ངོས་དག་ལ། །མིག་གི་དགའ་སྟོན་ཆེད་དུ་འཁྲིགས་པ་འདིས། །ཁྱོད་ཡིད་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཕུལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་དད་པ་དང་གཏོང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དཔོན་ཡིག་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོས། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ 2-3-208a བཟུང་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལ་ཞེས་གྲགས་པར་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།སྭ་སྟི་པྲཛྙ་བྷྱཿའཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་འགྲིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྩ་བ་ནི། །གསུང་རབ་ཀུན་ནས་བླ་མར་གསུངས་པས་ན། །སྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོར་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ཇི་ཙམ་སྤྱད་གྱུར་ཀྱང་། །འཆི་བའི་དུས་སུ་ཆོས་མིན་ཀུན་གྱིས་བསླུ། །དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་མི་བསླུ་བས། །སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ལ་འབད་པར་བྱ། །ཉེས་མེད་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་མྱོང་ཞིང་ངེས་པར་མྱོང་འགྱུར་ལ། །རང་ལ་སྨིན་ན་བཟོད་པའི་ཐབས་མེད་པས། །འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་པར་བྱ། །འདི་ནི་འདི་འདྲའི་ཚུལ་ལ་རབ་མོས་པ། །ཡ་རབས་སྤྱོད་ཚུལ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་དེ་ལ། །ངེས་མེད་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་མཆིད་ནས་དེ་སྐད་ལོ། །ཞེས་པ་འདི་འོལ་ཁར་དང་པོར་བྱོན་དུས་སྟོད་ལུངས་པ་དཔོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དེ་ཡི་བསྟན་ལ་རབ་དད་པ། །བློ་གྲོས་ཅན་གྱིས་སྤྲིངས་པ་ཡི། །སྐྱེས་བཅས་ཡི་གེ་འཕྲོད་པ་དང་། །གདུགས་རེ་ཞིང་ཡང་དགེ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས། །ཐོས་པས་བདག་ཉིད་རངས་པར་གྱུར། །སྐྱེས་བུའི་ནོར་མཆོག་རྣམ་དཔྱོད་དེ། །དད་པ་དཀར་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞི། །དོན་མེད་འདའ་བ་བརྩོན་པས་སེལ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་འབད་པས་བསྟེན། །བློ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་སྤྱད་གང་། །ཚེགས་ནི་ཆུང་དུས་བསོད་ནམས་སྒོམ། །དུ་མ་རྙེད་པས་དེ་ཚོལ་ལ། །རང་གཞན་ཇི་ 2-3-208b ལྟར་རིགས་པར་སྦྱོར། །དོན་ལྡན་ཚིག་ནི་རེ་རེས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཅན་ལ་དོན་ཀུན་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན
【現代漢語翻譯】 殊勝妙法啊！因此，暇滿人身務必善用。 此法是今生來世安樂之基，如諸佛所說，若欲修持正法， 則應以恭敬心對待至尊勝者之教法。以善妙之語，遣除厭倦之心， 以信心之風鼓動，不辭辛勞地遊歷四方國土的求法者啊！ 從洛桑扎巴（Tsongkhapa，宗喀巴）的喉間涌現的，充滿光明、連綿不斷的語句， 在蓮花花瓣般的紙張上，爲了悅人眼目而書寫，愿它引領您走向解脫之路！ 此乃具足信心與佈施功德的官員仁欽堅贊（Rinchen Gyaltsen）， 為遠道而來的求法者洛桑扎巴（Lobsang Drakpa）所勸請而作。于聖觀自在（Avalokiteśvara）加持之聖地， 化現為國王形象的著名博達拉（Potala）所著。 愿吉祥智慧增長！當下與長遠的安樂如意成就， 圓滿和合的緣起之根本，一切經論皆言上師（Guru）為要， 故應觀修三寶（Three Jewels）之體性並祈禱。無論今生享用多少榮華富貴， 臨終之時，一切非正法皆會欺騙你。黑白業果不會欺騙你， 故應努力斷惡行善。殺害無辜眾生的惡業， 必將迅速成熟，且必定會親身感受， 一旦果報成熟于自身，則無從逃避， 故對此應極其謹慎。此乃對此等行為深感興趣， 以高尚行爲規範自我，漫遊于不定之地的求法者， 洛桑扎巴（Lobsang Drakpa）之忠告如是說。 此為初至奧爾卡（Olka）時，對上隆巴（Stodlungpa）官員云丹嘉措（Yonten Gyatso）的教誨。 皈依眾生唯一怙主如來佛， 恭敬頂禮佛之蓮足前。 您對佛陀教法具極大信心， 以智慧寄來書信及禮物。 得知您精進于善法， 我內心感到無比歡喜。 智力是人最珍貴的財富， 信心是所有善法的基礎。 精進能消除虛度光陰， 因此，務必依止以上二者。 有智慧的人善用一切， 年少時積聚福德最省力。 若能獲得眾多成就，就應努力尋求， 並根據情況利益自他。 對智者而言，哪怕隻言片語， 也能成就一切意義。一切諸佛……
【English Translation】 O, sublime Dharma! Therefore, make the most of your leisure and endowment. This Dharma is the basis of happiness in this and future lives. As the Buddhas have said, if you wish to practice the sacred Dharma, then you should treat the teachings of the Supreme Conqueror with reverence. With good words, dispel the heart of weariness, with the wind of faith stirring, tirelessly traveling to all corners of the land, seeker of Dharma! From the throat of Lobsang Drakpa (Tsongkhapa) emanates a continuous stream of luminous words, written on the surface of lotus petal-like paper, for the delight of the eyes, may it propel you towards the path of liberation! This was written at the request of the official Rinchen Gyaltsen, who possesses faith and the merit of generosity, for the Dharma seeker Lobsang Drakpa, who came from afar. At the sacred site blessed by the holy Avalokiteśvara, manifesting as the king, the famous Potala. May auspicious wisdom increase! May immediate and long-term happiness be achieved as desired, the root of perfectly harmonious dependent arising, all scriptures say that the Guru is essential, therefore, contemplate the essence of the Three Jewels and pray. No matter how much wealth and glory you enjoy in this life, at the time of death, all that is not Dharma will deceive you. Black and white karma will not deceive you, therefore, strive to abandon evil and do good. The evil deeds of killing innocent beings, will quickly ripen and you will surely experience them, once the consequences ripen on yourself, there is no escape, therefore, be extremely cautious about this. This is deeply interested in such behavior, adorning oneself with noble conduct, a Dharma seeker wandering in uncertain places, the advice of Lobsang Drakpa says so. This was the teaching given to the official Yonten Gyatso of Stodlungpa when he first arrived in Olka. I prostrate with reverence at the feet of the Buddhas, the sole refuge of all beings. I am delighted to hear that you have great faith in the Buddha's teachings, and that you have sent letters and gifts with wisdom. I am overjoyed to hear of your diligence in virtuous deeds. Intelligence is the most precious wealth of human beings, and faith is the foundation of all virtues. Diligence can eliminate the waste of time, therefore, be sure to rely on these two. A wise person makes good use of everything, and it is easiest to accumulate merit in one's youth. If you can achieve many accomplishments, you should strive to seek them, and benefit yourself and others accordingly. For the wise, even a single word, can accomplish all meaning. All the Buddhas...
་གྱི་གསུང་གིས་ཀྱང་། །རྨོངས་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་དཀའ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་བདེ་འགྱུར་ལ། །ཕ་རོལ་དང་ཡང་མི་འགལ་བ། །ཚུལ་དེ་རིག་པར་གྱུར་པ་ལ། །མཁས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་སྨྲ། །ཞེས་པ་འདི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ཅན་སྒོམ་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་དང་ལེགས་པའི་དཔལ། །གང་ཞིག་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བས་སྩོལ་མཛད་མ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ་པའི་ཁུར་འཁྱེར་བའི། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་ལྷུང་བ། །དེ་དང་དེ་དག་ང་ཡིས་བསྒྲལ་ལོ་ཞེས། །རླབས་ཆེན་དམ་བཅའ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །བརྩེ་ལྡན་མ་དེའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ནི། །གང་གིས་གུས་པས་སྤྱི་བོས་རབ་མཆོད་པ། །དལ་བའི་རྟེན་བཟང་རྙེད་པའི་བཞིན་བཟང་ཁྱོད། །ཁོ་བོས་ཕན་པ་སྨྲས་པའི་རྗེས་འབྲང་ན། །མདོ་ཙམ་བཤད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐག་པས་ཉོན། །ངེས་པར་འོང་ཞིང་མྱུར་དུ་འོང་ངེས་པའི། །འཆི་བའི་བསམ་པ་ཡང་ཡང་མ་སྦྱངས་ན། །དགེ་བའི་བསམ་པ་མི་སྐྱེ་སྐྱེས་ན་ཡང་། །ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ལྷུར་ལེན་ཙམ་དུ་ཟད། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དག་འཆི་བ་མཐོང་ཐོས་རྣམས། །ཡིད་ལ་སོམས་ལ་བདག་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག །མྱུར་དུ་འོང་ངེས་ནམ་ཡོང་ཆ་མེད་ལ། །དེ་ཚེ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་བཤེས་རྣམས། །ཀུན་དང་འབྲལ་ཞིང་དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས། །གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་རྒྱུན་རིང་ཤུགས་དྲག་པའི། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ 2-3-209a འབྱུང་བ་དང་། །དགེ་བའི་ལས་ལས་བདེ་འགྲོ་བརྒྱུད་ནས་ནི། །མྱུར་དུ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སོམས། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འབད། །ཐུབ་པས་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ལ་བསྔགས་པ་ཡི། །གཏན་ཁྲིམས་ལྔ་ལ་བློ་དང་འཚམ་པར་སློབ། །དུས་མཚམས་ཉི་མར་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ལེགས་པར་བླངས་ནས་སྲུང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ལྷག་པར་འཇིག་རྟེན་གཉིས་སུ་ཟུང་བྱེད་པའི། །མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད། །དེ་ཕྱིར་བཞིན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད་པའི་གནས། །ལས་འདི་ལ་ནི་གཏན་དུ་ལོག་ན་ལེགས། །གང་ལ་སྤྱད་པའི་ཕུགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ན། །འཕྲལ་དུ་བདེ་བར་སྣང་ཡང་བསྟེན་མི་བྱ། །དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་གཡོས་ལེགས་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མ་མཐོང་ངམ། །ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་སོགས། །དགེ་ལ་འབད་ཅིང་སྔར་བྱས་སྡིག་པ་བཤགས། །སླན་ཆད་སྡོམ་པ་ཇེ་དྲག་ཇེ་དྲག་བྱ། །གང་བསགས་དགེ་བ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རུ་སྔོས། །མདོར་ན་སྐྱེ་དང་འཆི་བའི་དུས་རྣམས་སུ། །གཅིག་པུ་སྐྱེ་ཞིང་གཅིག་པུ་འཆི་བས་ན
【現代漢語翻譯】 即使是佛陀的教誨，也很難幫助愚昧之人。 在這個世界上，要獲得快樂，又不與來世相悖， 能夠理解這種道理的人，智者稱之為有智慧的人。 這是釋迦比丘洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ།，含義：賢善名稱）賜予擁有智慧財富的貢巴扎巴仁欽（藏文：སྒོམ་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན།，含義：修行名寶）的教誨。 頂禮 गुरुमञ्जुघोषा（梵文天城體：गुरुमञ्जुघोषा，梵文羅馬擬音：gurumañjughoṣāya，漢語字面意思： गुरु（上師），मञ्जु（文殊），घोषा（妙音））。 向賜予眾生安樂與福祉的， 凡是皈依您者皆能如願以償的， 承擔救度苦難眾生重任的， 至尊度母（藏文：སྒྲོལ་མ།，含義：救度者）致以恭敬的禮拜。 『無論誰沉溺於苦海之中，』 『我都會將他們救度』， 您實踐著如此偉大的誓言， 慈悲的聖母啊，您的蓮足， 無論誰以恭敬之心頂禮膜拜， 您都將賜予他獲得暇滿人身的良機。 我將簡要地講述對您有益的教言，請用心傾聽。 如果不反覆修習必定到來且迅速到來的死亡， 就不會生起行善的念頭，即使生起， 也只不過是爲了追求今生的圓滿而已。 因此，當看到或聽到他人死亡時， 要在心中思索：『這樣的事情， 也必定會迅速降臨到我身上，何時到來無法預料。』 那時，身體、財富和親友， 都將離我而去，只有善惡之業， 如同影子一般緊隨其後， 惡業帶來漫長而強烈的， 三惡道的痛苦。 而善業則會引導我們前往善趣， 迅速獲得圓滿正覺的果位。 要明白這些道理，並且每天都要思索。 如此思索之後，要努力皈依。 學習佛陀讚歎在家居士的， 五條根本戒律，使其與自己的心意相符。 在齋戒日，要受持八關齋戒， 並珍重地守護它們。 尤其要戒除能使人沉迷的， 被智者所譴責的酒。 因此，賢善之人啊，對於這種應受譴責的， 行為，最好永遠遠離。 凡是享用之後最終會帶來痛苦的， 即使暫時感到快樂，也不應親近。 難道你沒有看到，即使是摻雜了毒藥的美味佳餚， 也會被所有人捨棄嗎？ 每天都要供養三寶等， 努力行善，懺悔往昔的罪業。 並且逐漸加強自己的戒律。 將所積累的善根迴向于證得佛果。 總之，在出生和死亡的時候， 獨自出生，獨自死亡，
【English Translation】 Even with the Buddha's teachings, it is difficult to benefit the ignorant. In this world, to attain happiness without contradicting the next life, Those who understand this principle are called wise by the learned. This is the advice given by the Shakya monk Lobsang Drakpa (Tibetan: བློ་བཟང་གྲགས་པ།, meaning: Wise and Good Fame) to Gompa Drakpa Rinchen (Tibetan: སྒོམ་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན།, meaning: Meditator Famous Jewel), who possesses the wealth of wisdom. Homage to gurumañjughoṣāya (Sanskrit Devanagari: गुरुमञ्जुघोषा, Sanskrit Romanization: gurumañjughoṣāya, Chinese literal meaning: गुरु (Guru, Teacher), मञ्जु (Manju, Gentle), घोषा (Ghosha, Sound)). To the glory of well-being and goodness of all beings, Whoever takes refuge in you, you grant their wishes, Carrying the burden of saving suffering beings, To the venerable Tara (Tibetan: སྒྲོལ་མ།, meaning: Savioress), I pay homage with reverence. 'Whoever falls into the great ocean of suffering,' 'I will liberate them,' You fulfill such a great vow, Compassionate Mother, the lotus feet of you, Whoever reverently worships with their head, You grant them the opportunity to obtain the excellent support of leisure and endowment. I will briefly explain the beneficial advice to you, please listen attentively. If you do not repeatedly cultivate the thought of death, which is certain to come and will come quickly, The thought of virtue will not arise, and even if it does arise, It will only be to pursue the prosperity of this life. Therefore, when seeing or hearing of the death of others, Contemplate in your mind: 'Such a thing, Will surely come to me quickly, and when it will come is unpredictable.' At that time, body, wealth, and friends, Will all depart, and only the deeds of good and evil, Will follow like a shadow, Evil deeds bring long and intense, The suffering of the three lower realms. While good deeds will guide us to the happy realms, Quickly attaining the state of perfect enlightenment. Understand these principles and contemplate them every day. After contemplating in this way, strive to take refuge. Learn the five fundamental precepts that the Buddha praised for householders, Making them compatible with your own mind. On fasting days, take the eight precepts of the upavāsa, And cherish protecting them very much. Especially abstain from intoxicants that cause addiction, Which are condemned by the wise. Therefore, virtuous one, for this condemnable, Action, it is best to turn away from it forever. Whatever ultimately brings suffering when indulged in, Even if it seems pleasant temporarily, should not be relied upon. Have you not seen that even delicious dishes mixed with poison, Are abandoned by everyone? Every day, offer to the Three Jewels, etc., Strive to do good, and confess past sins. And gradually strengthen your vows. Dedicate the accumulated merit to attaining Buddhahood. In short, at the time of birth and death, Born alone, and dying alone,
། །གྲོགས་དང་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་ཀུན་གྱིས་བསླུ། །སླུ་བ་མེད་པའི་མཆོག་ནི་དམ་ཆོས་ཡིན། །ཚེ་ཐུང་འདི་ནི་གློག་བཞིན་ཡུད་ཙམ་པ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད་ཀྱི་གཏན་བདེ་གཅིག །སྒྲུབ་དུས་ད་རེས་ཡིན་ནོ་ལེགས་པར་སོམས། །དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལྟར་གདམས་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་དེས། །སྐྱིད་ཀྱང་མི་འཚེང་སྡུག་ཀྱང་མི་ཕུང་བའི། །ཚེ་འདིའི་བུན་ལོང་བསྒྲུབ་པའི་བློ་ལོག་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་འཚོ་བར་ཤོག །འདི་ནི་འགྲོ་བའི་ 2-3-209b བསོད་ནམས་ཞིང་། །སྐུ་གཟུགས་འདྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྨྲས། །ཞེས་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བསྐུལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།། ༈ །།གང་གི་ཐབས་མཁས་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ལ། །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་བདེ་བའི་མཆོག་སྩོལ་བ། །ཟླ་མེད་སྟོན་པ་དེ་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ནི། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཕུལ་བྱུང་དད་པའི་ཤུགས་ནི་རབ་དྲག་ཅིང་། །རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ནོར་གྱིས་མི་དམན་པ། །ཆོ་རིགས་བཟང་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཁྱོད། །ཕྱོགས་འདིར་རྣམ་དཀར་དགོངས་པ་ཡོད་པ་ཁུམས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདུ་འཛི་མང་པོ་ཡིས། །གཡེངས་པར་གྱུར་ཚེ་ཁམས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པའི། །ཚུལ་འདིས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ལ་མཐུ་མེད་ཀྱི། །ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་རྫོགས་པར། །མཐོང་ནས་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དེར་བགྲོད་པ་བཤོལ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན་ཁྱོད་བཟོད་པ་མཛོད། །དགེ་ལ་བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ཇི་ཙམ་བརྩམས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཚེང་། །སྐོམ་པས་ཆུ་ཀླུང་རྫོགས་པར་མ་འཐུངས་ཀྱང་། །ཆུ་འགའ་འཐུངས་པ་ཡིས་ཀྱང་ངོམས་པར་འགྱུར། །དེ་འདྲའི་དགེ་དེས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་མ་ལུས་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་རྒྱ་མ་ཁྲི་དཔོན་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་པས་རྒྱ་མར་འོང་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ༄། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བྱང་བླ་མ་ལ་གནང་བ། ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་ཆེ། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་གཙུག་ན་ལྷམ་མེ་བ། །འཇམ་ 2-3-210a པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །སྔོན་བསགས་ཤིན་ཏུ་དཀར་པའི་ལས་བཟང་གིས། །ཡོངས་སུ་དྲངས་པའི་མཐོ་རིས་དཔལ་ཡོན་ཅན། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱས་པའི་ཁུར་འཛིན་པ། །བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་ལེགས་སྒོ་གཅིག་པུ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་སྙིང་ནས་གུས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །དཔལ་ལྡན་
【現代漢語翻譯】 朋友和親戚等都會欺騙你，沒有欺騙的至高者是神聖的佛法。短暫的人生如閃電般轉瞬即逝，無論如何都要尋求來世的永恒幸福。現在就是修行的時候，好好思考。不要讓這珍貴暇滿人身空耗。如此這般，從教誨中獲得的任何功德，愿它能使我既不因快樂而驕傲，也不因痛苦而崩潰，從尋求今生的蠅頭小利中解脫出來，愿一切眾生都能以佛法的喜悅為生。 這是眾生的福田，擅長詢問身形。應'具吉祥'之請，比丘洛桑扎巴如是說。這是勸勉珍惜暇滿人身之偈。 憑藉您善巧的方法，賜予眾生暫時和究竟的安樂，無與倫比的導師，愿您日夜賜予您安樂吉祥！您擁有卓越的信心和強大的力量，智慧和財富也不匱乏，您持有高貴種姓的戒律，我深信您在此處有清凈的意願。即便如此，如果被諸多瑣事纏身，身體也難以承受，以這種狀態難以成辦二利，特別是您自己的願望也無法圓滿。見到此狀，我希望暫時推遲前往。對此，有智慧的您請寬恕。即使善行沒有完成，但做了多少，就有多少的利益。即使口渴的人沒有喝完整個河流，但喝了幾口水也能感到滿足。愿以此功德，您生生世世都能持有諸佛的一切正法！ 這是應嘉瑪赤本欽波仁欽堅贊多次請求前往嘉瑪之意，由多聞比丘洛桑扎巴所作。 嗡，愿吉祥！言說無與倫比的釋迦族之主，一切眾生的唯一怙主，世尊大能的能仁，在所有佛子頭頂閃耀光芒的，文殊菩薩恒常護佑您！ 以先前積累的極其清凈的善業，完全引導而來的高尚功德，肩負著弘揚珍貴佛法的重任，偉大的善知識，佛法之王勝利！ 眾生安樂的唯一之門，以至誠恭敬之心對待能仁的教法，在任何時間任何方向都具有弘揚佛法的意願，具吉祥。
【English Translation】 Friends and relatives and so on will deceive you, the supreme without deception is the sacred Dharma. This short life is like lightning, fleeting in an instant, no matter what, seek the eternal happiness of the afterlife. Now is the time to practice, think well. Do not let this precious leisure and endowment be wasted. In this way, whatever merit is obtained from the teachings, may it enable me to be neither proud of happiness nor broken by suffering, to be liberated from seeking the petty profits of this life, and may all beings live by the joy of the Dharma. This is the field of merit for sentient beings, skilled in inquiring about the form. At the request of 'Glorious One', the Bhikshu Lobsang Drakpa said thus. This is a verse exhorting to take the essence of leisure and endowment. By means of your skillful methods, granting beings temporary and ultimate happiness, the incomparable teacher, may you grant you peace and auspiciousness day and night! You possess excellent faith and strong power, and are not lacking in wisdom and wealth, you hold the discipline of a noble lineage, I deeply believe that you have pure intentions here. Even so, if you are entangled in many trivial matters, your body will be unable to bear it, and in this state it will be difficult to accomplish the two benefits, especially your own wishes will not be fulfilled. Seeing this, I hope to postpone going there for the time being. To this, may you, who are wise, forgive me. Even if the good deed is not completed, however much is done, that much is beneficial. Even if a thirsty person does not drink the entire river, drinking a few sips of water can also feel satisfied. May by this merit, you be able to hold all the Buddhas' entire true Dharma in all your lifetimes! This was written by the learned Bhikshu Lobsang Drakpa at the request of Gyama Tripon Chenpo Rinchen Gyaltsen to go to Gyama many times. Om, may there be auspiciousness! The lord of the Shakya clan, whose speech is unparalleled, the sole protector of all beings, the Bhagavan, the great mighty Sage, Manjushri, who shines brilliantly on the heads of all the Buddha's sons, always protect you! With the extremely pure good deeds accumulated in the past, the noble merits that are completely guided, bearing the responsibility of spreading the precious Dharma, the great spiritual friend, the victorious King of Dharma! The only gate to the happiness of beings, with sincere reverence for the teachings of the Sage, possessing the intention to spread the Dharma at any time and in any direction, Glorious One.
དྷརྨྨ་རཱ་ཛ་ཞབས་བརྟན་ཅིག །དེ་ལྟར་བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་ངག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྐབས་ལ་འཇུག་པ་ནི། སྔོན་གྱི་མཛད་པ་བཟང་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ནི་མངོན་པར་མཐོ། བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཕན་བདེའི་རྩ་བར་གཟིགས་ནས། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཁུར་ཆེན་པོ་ནི་བསྣམས། བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་རྒྱས་པའི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཛད་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བ་ལས། སྔོན་ཚེ་བསྟན་པའི་དར་རྒྱས་ཆེར་བྱུང་ཡང་། །ཕྱི་ནས་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆེར་ཉམས་པས་ད་ལྟ་མཐའ་འཁོབ་མི་བཟད་པར་གྱུར་པའི།།མདོ་སྨད་ཅེས་བྱའི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དེར། ལྷ་མིའི་བསོད་ནམས་ཞིང་གི་མཆོག །ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལེགས་བཟུང་ནས། །ལུང་གི་བསྟན་པའི་འཛིན་པའི་གཞི། །ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཙུགས་སོ་ཞེས། །བཀའ་སྩལ་གསུང་ཡིག་འཕྲོད་པའི་ཚེ། །ཡིད་ནི་དགའ་བས་བསྐྱོད་པ་ལས། །སྙིང་ནས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་སྐྱེས། །བཀའ་སྩལ་གྱི་རྟེན་ལིང་དུར་ཁའི་བླ་གོས་གཅིག །གོས་དུར་ཁའི་ཟླ་གམ་གཅིག་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་གཅིག །ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག །བསི་ཇ་ 2-3-210b རྒྱ་མ་ལྔ་བཅུ་རྣམས་བླ་མ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་པོས་འཕྲོད་ཅིང་། དབུས་གཙང་གི་ཆོས་སྡེ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་དུ་མང་བསྐོལ་འབུལ་ནོད་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ལས། དགོན་པ་འདིར་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་མང་བསྐོལ་ཚ་པྲ་དང་བཅས་པའི་ཆས་བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་མར་འཕྲོད་ལགས། ཆོས་སྡེ་བཙུགས་པ་དང་དགེ་འདུན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་རྙེད་བཀུར་མཛད་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་སྐུ་ཚེ་རིང་ལ་ཆབ་སྲིད་བརྟན་པའི་དོན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་དུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གསུང་བ་འདུག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྤྱོད་དག་པོ་བགྱིས་ཏེ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གིས་རྒྱས་བཏབ་བདོག་ལགས། ད་དུང་ཡང་ཆོས་སྡེ་བཙུགས་པ་ལྔ་པོ་ལ། དད་ཚུགས་ལ་གཞི་བྱས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་རྣམས་ཡར་འཕེལ་དུ་གྱུར་ནས། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྙན་པ་རྒྱས་པའི་ཐབས་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་བསྙེན་ལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཁུར་ཆེན་པོ་བསྣམས་པར་ཞུ་ཞུ། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ལ། །སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་དེ་མཆོག་ཅེས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་ཡང་དང་ཡང་གསུངས་ཕྱིར། །འདི་ལ་བརྩོན་པ་ལྷོད་པར་རིགས་པ་མིན། །སྐབས་དོན་གཉིས་པ། དྲུང་པའི་ཐུགས་བཞེད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ལ། བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་བ་མངགས་པ་ལ་ད་རེས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་པར་ཞུ་ཡིག་ལོགས་ན་ཡོད་པ་ལ་གསལ་ལགས་ཞེས་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཉེར་གཉིས་ལ་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས
【現代漢語翻譯】 祈願法王（Dharmaraja）永駐！如是，在開始正文之前，先說吉祥之語：憑藉往昔善行的力量，您擁有圓滿的榮耀；視佛法為利樂之根源，肩負著弘揚佛陀教法於四方的重任；以廣博的智慧辨別取捨之處，您的清凈事業遍及各方。雖然往昔佛法興盛，但後來因時代變遷而衰落，如今已變成邊遠蠻荒之地。在名為多麥（mDo smad，青海地區）的廣大區域，您是人天福田之最勝，嚴守佛陀的戒律，是經教傳承的根本，您建立了五座偉大的寺院。當收到您的諭旨時，我心歡喜雀躍，由衷地感到無比驚歎。諭旨的信物包括：靈柩的綢緞一件，靈柩的半月形飾物一件，白色哈達一條，水晶念珠一百零一條，以及五旬藏茶（bsi ja）。 這些都由喇嘛（bla ma，上師）炯內嘉波（'byung gnas rgyal po）轉交。衛藏（dbus gtsang，西藏中部和西部）所有大小寺院都進行了供養和佈施。本寺也收到了供養僧眾的茶食等物品。建立寺院和供養無量僧眾的功德，都如法王父子所愿，爲了法王長壽、政權穩固，以及利益一切眾生，迴向于圓滿正覺，並以清凈的愿文加以祈禱。今後，對於所建立的五座寺院，懇請您能以堅定的信心為基礎，使研習清凈教理者日益增多，令美名遠揚四方。為何如此祈求呢？因為獲得暇滿人身，最殊勝的取精要之法，就是聞思修行佛法，諸佛之子（菩薩）曾多次宣說，故不應懈怠。第二件事，爲了成就仲巴（drung pa）的偉大心願，派去了喇嘛索南桑波（bsod nams bzang po ba），此次諸事順利完成的詳細原因已在另一封信中說明。于藏曆水兔年（chu stod）的二十二日，自卓日沃切寺（'brog ri bo che dge ldan rnam par rgyal ba'i gling）寄出。
【English Translation】 May Dharmaraja live long! Thus, before entering the main subject, let's begin with auspicious words: Relying on the power of past good deeds, you are manifestly high with abundant glory; regarding the Dharma alone as the root of benefit and happiness, you bear the great burden of spreading the Buddha's teachings in all directions; with extensive wisdom discerning what to adopt and abandon, your pure actions move in all directions. Although the teachings flourished greatly in the past, they have greatly declined due to the power of time, and now it has become an unbearable borderland. In that great kingdom called Do-med (mDo smad), you are the supreme field of merit for gods and humans, holding well the ascetic practices of the Buddha, the basis for upholding the scriptural teachings. You have well established five great monasteries. When the decree was received, my mind was moved by joy, and a great wonder arose from my heart. The objects of the decree included: one silk cloth from a coffin, one crescent-shaped ornament from a coffin, one white Khata scarf, one hundred and one crystal rosaries, and fifty 'rgya ma' of brick tea. These were delivered by Lama Jungne Gyalpo ('byung gnas rgyal po). Offerings and distributions were made in all the large and small monasteries of U-Tsang (dbus gtsang). This monastery also received offerings for the Sangha (community), including tea and other items. The merits of establishing monasteries and making offerings to the immeasurable Sangha, as the great Dharma King and his son wished, are dedicated to the long life of the Dharma King, the stability of the government, and the benefit of all sentient beings, towards perfect enlightenment, and sealed with pure prayers. Furthermore, for the five monasteries that have been established, I request that you take on the great burden of ensuring that those who study and contemplate the pure teachings based on faith increase, so that the good name spreads in all directions. Why do I ask this? Because having obtained leisure and opportunity, the best way to take the essence is to study, contemplate, and practice the Dharma, as the Buddhas and their sons (Bodhisattvas) have repeatedly said, therefore it is not appropriate to relax diligence in this. Secondly, in order to accomplish the great and wonderful intention of Drungpa, Lama Sonam Zangpo (bsod nams bzang po ba) was sent. The detailed reasons for the successful completion of these matters are explained in a separate letter. Sent on the twenty-second day of the Water-Rabbit year from Drok Riwoche Ganden Nampar Gyalwai Ling ('brog ri bo che dge ldan rnam par rgyal ba'i gling).
་ཞུས་པ་སྤྱན་ལམ་དུ་བབ་པའི་རྟེན་མཚོན་ཙམ་དུ། ཉང་སྟོད་ཀྱི་ཕྲུག་དུར་དམར་ལྔ་སྣམ་ལེགས་པར་འདོད་པ་གཅིག་དང་། སྲབ་མོ་ 2-3-211a དཀར་པོ་བུབས་གཅིག །གཙུག་ཞྭ་དམར་པོ་གཅིག་རྣམས་ལ་ཐེའུ་ཚེ་འདི་འབྱར་བ་འབུལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བྱང་བླ་མ་ལ་གནང་བའོ།། ༈ །།ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །གྲགས་པའི་རི་བོ་མཐོན་པོ་ལ་འཛེགས་པའི། །དུ་མའི་འགྲོ་བས་གང་གི་ཞབས་མཆོད་པ། །རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་དེའི་མཛད་པ་ཡིས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་ནས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །དྲི་ཞིམ་པདྨ་རྐང་དྲུག་དང་། །མཛེས་པའི་ལང་ཚོས་སྲེད་ལྡན་བཞིན། །རྣར་སྙན་གསར་བའི་ཕྲིན་ཡིག་གིས། །ཡིད་རབ་འཕྲོག་ཕྱིར་འདི་སྐད་བརྗོད། །རྣ་བ་ཐོས་པའི་བང་མཛོད་མགྲིན་པ་ལེགས་བཤད་གཏེར། །སྤྱི་གཙུག་དམ་པ་ལ་འདུད་ཚུལ་ཁྲིམས་གོས་ཀྱིས་ཀླུབས། །དམ་པའི་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་བཟང་དུ་མས་རབ་སྤུད་པ། །མཁས་པའི་བཤེས་ཁྱོད་རང་གི་གནས་སུ་བདེར་སོན་ནས། །མིག་དང་རྣ་བ་ཡིད་ལ་དཔལ་སྟེར་བའི། །སྡེབས་ལེགས་དོན་བཟང་སྙན་པའི་ཕྲིན་ཡིག་ནི། །ཕུན་ཚོགས་སྐྱེས་བཅས་བསྐུར་བ་འཕྲོད་པའི་ཚེ། །ཡིད་མཚོར་དགའ་བའི་རླབས་ཕྲེང་གཡོས་པར་གྱུར། །བདག་ཀྱང་དབེན་པར་སྔོན་ཆད་ཐོས་པའི་དོན། །ཇི་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས། །རེ་ཞིག་དགེ་ལྡན་རི་བོའི་ངོས་ལས་ནི། །ཕྱོགས་གཞན་མི་གཡོའི་ཡི་དམ་བརྟན་པར་བགྱིས། །བསྟན་པ་གནས་དང་མཁས་པའི་མགོན་བཅས་དང་། །ལང་ཚོ་མ་ཡོལ་རྣམ་དཔྱོད་རྒྱས་པ་དང་། །རྣམ་གཡེང་དོར་ནས་སྒྲུབ་ལ་འདུན་པ་ནི། །བློ་མཆོག་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་སྨོན་གནས། །ཚུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ་བ། །རིག་ནས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་དལ་བའི་རྟེན། །དོན་ལྡན་བྱེད་པ་མཁས་པའི་ 2-3-211b མཁས་པ་སྟེ། །ལྷག་མའི་སྐྱེ་བོ་བྱིས་ལས་བྱིས་པར་གསུངས། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་མང་ཐོས་རྒྱ་མཚོ་ཆེར། །རྣམ་དཔྱོད་བརྩོན་པའི་གྲུ་ཡིས་ལེགས་ཞུགས་ནས། །ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་གླིང་གི་དགའ་སྟོན་མཆོག །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་དཔྱོད་བཟང་པོ་ཅན། །ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་མང་དུ་བསྐུལ་ཅི་འཚལ། །གསུང་རབ་ཐོས་པའི་དགའ་སྟོན་འདི་འདྲ་ན། །དེ་དོན་སྒྲུབ་པའི་བདེ་བ་ཅི་འདྲ་ཞེས། །རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་གནག་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལས་ལྷག་པའི། །ངོ་མཚར་རྟེན་འདི་རིང་དུ་འཚོ་བ་ཡི། །ཐབས་མང་སྨྲ་བའི་ཟླ་བས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ལའང་བརྩོན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ལགས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། བསྟན་པའི་རྩ་ལག་དམ་པ་སྡོམ་བརྩོན་ཆེན་པོ་དཀའ་བཅུ་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་པའི་གསུང་ཤོག་གསེར་སྲང་གང་དངུལ་དམ་གཅིག །དཀར་ལྷང་ཟུང་གཅིག །སྤོས་
【現代漢語翻譯】 僅作為呈報的象徵：送上娘堆的五件紅色舊衣，一件上好的粗布，一個白色瓷碗，一頂紅色帽子，並附上此封信，祝願一切吉祥！這是宗喀巴大師賜予絳喇嘛的。 愿一切吉祥！ 攀登于高聳的聲譽之山， 無數眾生頂禮膜拜其足下。 至尊智者寶藏的功德力， 愿您的一切圓滿皆得增長！ 如芬芳的蓮花與蜜蜂， 如美麗的青春與愛慾。 悅耳清新的書信， 爲了愉悅心意而如此述說。 以耳為倉庫，以喉為善說之寶藏， 以頂禮尊者，以戒律之衣覆身。 以諸多美妙莊嚴點綴尊者之心， 賢哲之友，您安抵居所。 賞心悅目，帶來榮耀的書信， 文辭優美，意義深遠，悅耳動聽。 伴隨圓滿禮物送達之際， 心中喜悅的波濤涌動。 我亦于寂靜處，如先前所聞， 沉浸於如實修行的喜悅中。 暫時于格魯山的坡地上， 堅定不移地修持本尊。 教法住世，賢哲為怙主， 青春不逝，智慧增長， 摒棄散亂，精進修行， 此乃具足殊勝智慧者之美好祝願。 此理至為難得且易逝， 知曉後日夜恒常珍惜暇滿之身。 善用其身者，乃智者中的智者， 其餘之人，如孩童般幼稚。 于諸佛讚歎的廣闊博學之海， 以智慧精進之舟揚帆起航， 盡情享受善說珍寶之島的盛宴， 擁有卓越智慧之人。 我當如何多多勸勉于您？ 如此聽聞佛經的盛宴， 以及修行其義的喜悅如何？ 愿您心中常懷此念。 勝過珍寶自在之王， 長久維持此稀有之所依， 以善辯之士所說之諸多方法， 對此精進亦至關重要。 此乃多聞比丘洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ།）（宗喀巴大師的法名，意為「善慧名稱」）所書。獻給教法之根本，持戒精嚴的大德，噶舉巴·格勒巴（藏文：དགེ་ལེགས་དཔལ་པ།），附上書信、一兩黃金、一銀碗、一匹白布。
【English Translation】 As a token of presentation: Five old red clothes from Nyangto, one good coarse cloth, one white porcelain bowl, one red hat, and this letter are offered, wishing all auspiciousness! This was given by Je Rinpoche (宗喀巴大師) to Jang Lama. May all be auspicious! Climbing the high mountain of fame, Countless beings worship at his feet. By the deeds of the treasure of the omniscient lord, May all your perfections be increased! Like fragrant lotuses and six-legged bees, Like beautiful youth and lust. With a pleasant and fresh letter, These words are spoken to delight the mind. Ears as a storehouse, throat as a treasure of good speech, Prostrating to the venerable one, covered with the garment of discipline. Adorned with many beautiful ornaments that captivate the minds of the holy, Wise friend, having safely arrived at your abode. A letter that is pleasing to the eyes and ears, and brings glory to the mind, With well-arranged words, profound meaning, and pleasant sound. When sent with perfect gifts, Waves of joy stir in the ocean of the mind. I, too, in solitude, as previously heard, Am attached to the bliss of practicing accordingly. For the time being, on the slopes of Geden Mountain, I steadfastly practice the chosen deity without moving elsewhere. The teachings abide, with wise protectors, Youth does not fade, wisdom increases, Abandoning distractions, aspiring to practice, This is the good wish of those endowed with supreme intelligence. This principle is very difficult to find and easily lost, Knowing this, day and night, always cherish the leisure and endowment. One who makes meaningful use of it is the wisest of the wise, The remaining people are said to be more childish than children. In the vast ocean of great learning praised by the Buddhas, Having embarked well with the boat of diligent wisdom, Experiencing the supreme feast of the island of precious good speech, One with excellent wisdom. What more should I urge you? Such a feast of hearing the scriptures, And how is the bliss of practicing its meaning? May you always cherish this in your mind. More than the king of precious power, To maintain this amazing support for a long time, By the many methods spoken by the eloquent one, Diligence in this is also very important. This was written by the greatly learned monk Lobsang Drakpa (藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ།) (宗喀巴大師's name, meaning 'Good Intelligence Name'). Dedicated to the root of the teachings, the greatly disciplined Kachuwa Gelek Pal (藏文：དགེ་ལེགས་དཔལ་པ།), with a letter, one tael of gold, one silver bowl, and one piece of white cloth.
ལྟང་གཅིག་གི་རྟེན་དང་བཅས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་ལྡན་དང་བརྩོན་རིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཕྲོད་པའི་ལན་དུ་སྦྱར་བའི་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོན་ཙམ་དུ་གོས་དམར་སྨུག་གི་སྣམ་སྦྱར་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དགུ་ཅུང་མ་ལོངས་པ། ཞེང་དུའང་ཁྲུ་གསུམ་ཅུང་མ་ལོངས་པའི་སྣམ་ཕྲན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པ་གཅིག །གན་དཀར་སག་རི་ནག་པོའི་ཤུབས་ཅན་གཅིག །མཎྜལ་རྒྱན་སེའུ་ཡོད་པ་གཅིག་རྣམས་ལ་ཐེའུ་ཚེ་འདི་འབྱར་བ་འབུལ། ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།། ༈ །། ༄། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་གོན་ཏཱ་བཞིན་ལ་གནང་བ། སླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ལྡན་བསྟན་སྲུང་ཀྱིས། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་རྒྱན་ལྡན་པ། ། 2-3-212a ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་ལེགས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ས་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལུང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་མི་མཆོག་གོན་ཏཱ་བཞིན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ། ཁྱེད་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་བ་ཐོས་ཤིང་། འདི་ནས་ཀྱང་ཡི་གེ་བསྐུར་ན་དགོངས་པ་ཡོད་གདའ་བ་ལ་འཕྲིན་ཡིག་དབུལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །དལ་བའི་རྟེན་བཟང་པོ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གཡེངས་པའི་གཉའ་ཤིང་གི་བུག་པར་རུས་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་ཚུད་པ་ལས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། བཤེས་གཉེན་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བ་ནི་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་ལས་ཀྱང་དཀོན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ནི་རྨི་ལམ་ཐུན་གཅིག་ཏུ་དཔལ་འབྱོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་སྲོག་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་ནི་བར་སྣང་གི་གློག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་རང་གཅིག་པུར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ན། ཆོས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པའི་ཚུལ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པར་མཛོད་ལ། ཉེས་སྤྱོད་མི་དགེ་བ་སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་།ཕྱིན་ཆད་འཛེམ་ཅི་ཐུབ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔར་བསགས་པ་རྣམས་སྨོན་ལམ་རླབས་ཆེན་པོས་ཡང་ཡང་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། གསར་དུ་དགེ་བ་སོགས་ལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་འབད་པར་ཞུ། ཞེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་གོན་ཏཱ་བཞིན་ལ་གནང་བའོ།། ༈ །། ༄། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དཔོན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་གི་ཞུ་ཡིག་གི་ལན་དུ་གནང་བ། ཤིན་ཏུ་རྟས་པའི་དད་པ་དང་། ལེགས་པར་དཔྱོད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཛེས་པའི་དཔོན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུང་ཤོག་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་མི་དམན་པ། ཁ་བཏགས་དཀར་པོའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་ 2-3-212b བསྐུར་བ་འདིར་འཕྲོད་པས་ཡིད་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་གྱུར། འདིར་ཡང་རྟེན་བཞེངས་དགོས་ཀྱི་བྲེལ་བ་རགས་པ་རྣམས་ཆོད
【現代漢語翻譯】 附帶少量禮品的善知識喬丹和尊仁波切二人，作為回禮，贈送略小於九肘的紅褐色粗布一塊，以及略小於三肘的粗布二十五塊。附帶一個黑色薩格里信封。附帶一個曼扎盤。以上附上此封信。于藏曆一月十二日敬獻，祝願吉祥如意！ 宗喀巴大師（一切智者）賜予袞塔班的信函： 無欺的皈依處三寶，具無礙神力的護法神，以及具足信心等諸多功德的您，愿您一切吉祥如意！ 獻給如法執行薩迦統治者命令的偉人袞塔班。聽說您對佛法和持教者有非常堅定的信心。我方也願意回信，現將信函內容如下： 獲得暇滿人身，比盲龜在茫茫大海中遇到漂浮的軛木孔還要困難。得到聖者的攝受，值遇佛法，比優曇婆羅花還要稀有。世間的榮華富貴，如同夢中享受片刻的財富。眾生的身命迅速壞滅，如同空中的閃電。從這個世界獨自前往來世，唯有佛法才能利益自己。請您時時牢記這些道理，對過去所造的惡業深感後悔並懺悔，盡力避免再犯，將過去積累的善根以宏大的願力反覆迴向，並從多方面努力行善。以上是宗喀巴大師（一切智者）賜予袞塔班的信函。 宗喀巴大師回覆給官員南喀旺秋的信函： 您，具足無比虔誠的信心和善妙的智慧等功德的官員南喀旺秋，送來的措辭得體的信函和潔白的哈達，我已收到，心中非常高興。我方也正忙於建造佛像等事宜。
【English Translation】 Along with a few gifts, the virtuous friends Choden and Tson Rinpoche present as a return gift a piece of reddish-brown coarse cloth slightly less than nine cubits in length, and twenty-five pieces of coarse cloth slightly less than three cubits in width. Included is a black Sagri envelope. Included is a mandala offering. Attached to these is this letter. Offered on the twelfth day of the first month of the Tibetan calendar, may it be auspicious! A letter from Je Rinpoche (the Omniscient One) to Gonta Bzhin: The infallible refuge, the Three Jewels, the Dharma protectors with unobstructed power, and you, who possess many virtues such as faith, may all your wishes be fulfilled! Presented to the great man Gonta Bzhin, who executes the orders of the Sakya ruler according to the Dharma. I have heard that you have very firm faith in the Dharma and its upholders. We are also willing to reply, and the contents of the letter are as follows: Obtaining a human body with leisure and endowments is more difficult than a blind turtle encountering a floating yoke hole in the vast ocean. Being embraced by a holy being and encountering the Buddha's teachings is rarer than the Udumbara flower. The wealth of worldly prosperity is like enjoying wealth in a dream for a moment. The body and life of beings quickly perish, like lightning in the sky. When going alone from this world to the next, only the Dharma can benefit oneself. Please remember these principles at all times, deeply regret and confess the evil deeds committed in the past, try to avoid repeating them as much as possible, repeatedly dedicate the accumulated roots of virtue with great aspirations, and strive to do good in many ways. The above is a letter from Je Rinpoche (the Omniscient One) to Gonta Bzhin. A letter from Je Rinpoche in response to the letter from the official Namkha Wangchuk: You, the official Namkha Wangchuk, who possess virtues such as immense faith and excellent wisdom, have sent a well-worded letter and a white Hada, which I have received and am very pleased with. We are also busy with the construction of statues and other matters.
་ནས་ད་ལྟ་མཚམས་ཀྱི་མལ་དུ་བདོག །སྤྱད་པས་མི་ངོམས་སྲིད་པའི་བདེ། རིང་དུ་མི་གནས་དལ་བའི་རྟེན། གཏན་གྱི་བདེ་སྟེར་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་ཕྱིར་གང་ཞིག་བྱ་དགོས་དཔྱོད། །བཤེས་སྤྲིང་གི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་མཁན་བྱང་བ་ལ་གསལ། ཞེས་པ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དཔོན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་གི་ཞུ་ཡིག་གི་ལན་དུ་གནང་བའོ།། ༈ །།རིགས་བཟང་ཁེངས་དང་ང་རྒྱལ་བྲལ། །བློ་བཟང་གྱ་གྱུ་མེད་པ་དང་། འབྱོར་ལྡན་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ་ནི། །ཀ་རའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་དག །བདག་གི་གན་དུ་ལེགས་པར་ཕྱིན། །ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དག་སྨོན་པའི་གནས། །བཞེད་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཤིན་ཏུ་མི་བརྟན་སྲིད་པའི་དཔལ། །སྲིད་ལམ་བགྲོད་པས་དུབ་པ་ལ། །ངལ་བསོའི་གནས་ནི་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་དོན་ཇི་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་གེགས། །ཕུང་ཀྲོལ་རྩ་བ་ཁྱིམ་གྱི་གནས། །དེ་ལྟར་རིག་ནས་སྙིང་པོ་མཆོག །ལེན་པར་བྱེད་པ་མཁས་པས་བསྔགས། །ལྷག་མ་མི་ཡི་ཤ་ཚུགས་ཙམ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་སྟོད་བྱང་པ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པ་ལ་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་གདམས་པའོ།། ༈ །།སྲིད་པའི་འབྱོར་བས་མི་སླུ་མེད། །གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས། །བསྟན་དང་མཇལ་བ་ལན་རེ་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དོན་ལ་དགོངས། །ཞེས་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་གི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ནང་བློན་ཆེན་པོ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།ཚེ་འདིའི་བདེ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་སླུ་བ་ནི། །འདུས་བྱས་ངང་ཚུལ་ལགས་མོད་བློ་གྲོས་ཅན། །ཚུལ་དེ་རིག་ནས་ཉིན་མཚན་དོན་ལྡན་དུ། །འབད་ 2-3-213a པ་དེ་ལ་སྤྱང་པོ་མི་ཟེར་རམ། །གསུང་ཤོག་ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་སྒོམ་པ་གུང་རུ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་སྤོང་ཤོད་ནང་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ། སྐུ་ཁམས་བཟང་བའི་ཐད་ནས་གསུང་ཤོག་དངུལ་ཕོར་དང་དར་གྱི་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་འདིར་འཕྲོད་པ་ཡིད་རབ་ཏུ་སྤྲོ། འདིར་ཡང་དགེ་བར་མཆིས་སྐབས་ཀྱི་དོན། །དྲི་བཅས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞི། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལམ། །ཆོས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་འབྲས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་བསྡུས་པའོ། །རྟག་ཆད་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ལྟ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་འཇོག་པ་སྒོམ། །སྡོམ་གསུམ་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ་སྤྱོད་པ་རུ། །ཤེས་རབ་གྱིས་ལ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཁྱེད་རང་གི་གསུང་ཤོག་ན་འདུག་པ་བཞིན་སྨོན་ལམ་ཡང་བགྱིས་བདོག །ཡི་གེའི་སྐྱེས་མཚོན་པར་ངེད་རང་གིས་ཡུན་རིང་དུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་པཎ་ཞྭ་སེར་པོ་ཞིག་མཆིས། ཁྱི་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།། ༈ །།ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་དྲི་མེད་མངོན་སུམ་སྤྱན། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་ལྟ་
【現代漢語翻譯】 從現在到死亡的床榻我都擁有。享用也無法滿足世俗的快樂，短暫無常是閑暇的所依，能賜予永恒安樂的是神聖的佛法。因此，應當思考什麼才是應該做的。關於《親友書》的理由，在堪布江巴（Khenchen Jangpa）那裡有詳細說明。這是宗喀巴大師（Je Rinpoche）對南喀旺秋（Namkha Wangchuk）的信件的回覆。 高貴的出身遠離傲慢和自大，善良的心地沒有虛偽和欺騙，富裕且渴望解脫的人啊，你寄來的信件，連同糖果等禮物，我都好好地收到了。愿你純潔的願望都能如願實現！世俗的榮耀非常不穩定，在世俗的道路上奔波勞累的人啊，神聖的佛法是休息的場所。不要讓如實修持佛法的障礙——家庭，毀壞一切。如果認識到這一點，並獲取最珍貴的精華，會被智者讚歎，否則就只是人的血肉之軀而已。這是從哲蚌寺（Drepung Monastery）寄給江孜（Lhatse）的索南堅贊（Sonam Gyaltsen）的建議。 不要被世俗的財富所迷惑，唯一有益的是神聖的佛法。能與佛法相遇一次就足夠了，因此要專注于佛法的意義。這是對芒域吉隆（Mangyul Kyidrong）的偉大法王的內臣的建議。 今生的安樂和財富都會欺騙我們，這是因緣和合的本性，但有智慧的人啊，如果認識到這個道理，日夜努力修行，這不就是聰明人嗎？這首偈頌是給貢如（Gompa Gungru）的建議。 獻給偉大的善知識斯波沃南巴（Spon Shod Nangpa）：收到您寄來的關於您身體安康的信件，以及銀碗和絲綢等禮物，我感到非常高興。在此也祝願一切安好。有垢染之心的自性是基，方便與智慧雙運是道，法身和色身二身是果。這是對基、道、果的總結。遠離常斷二邊的見解是見，一心專注於此是修，清凈地守護三律儀是行。運用智慧，如此修行吧。正如您在信中所說，我也在祈禱。作為信件的象徵，我有一頂長期使用的黃色班智達帽。于狗年六月初吉日，從哲蚌寺（Drepung Monastery）寄出，愿一切吉祥！ 對於一切所知，您都擁有無垢的現量智慧之眼，對於一切眾生，您都像對待獨子一樣慈愛。
【English Translation】 From now until the time of my deathbed, I possess. Enjoying worldly pleasures is never enough, impermanent is the support of leisure, the sacred Dharma gives eternal bliss. Therefore, one should contemplate what needs to be done. The reasons for 'Letter to a Friend' are clearly explained by Khenchen Jangpa. This was Je Rinpoche's reply to Namkha Wangchuk's letter. Noble birth, devoid of arrogance and pride, a good mind without deceit and deception, wealthy and desiring liberation, the letter you sent, along with gifts like sweets, I have received well. May your pure wishes be fulfilled! Worldly glory is very unstable, for those tired of treading the path of samsara, the sacred Dharma is a place of rest. Do not let the obstacle to practicing the Dharma as it is—the household—destroy everything. If you recognize this and take the most precious essence, you will be praised by the wise; otherwise, you are just a human body of flesh and blood. This is advice from Drepung Monastery to Sonam Gyaltsen of Lhatse. Do not be deceived by worldly wealth, the only beneficial thing is the sacred Dharma. Meeting the Dharma even once is enough, therefore focus on the meaning of the Dharma. This is advice to the chief minister of the great Dharma King of Mangyul Kyidrong. The happiness and wealth of this life will deceive us all, this is the nature of compounded things, but wise one, if you recognize this truth and strive day and night in practice, isn't that being clever? This verse is advice to Gompa Gungru. Presented to the great spiritual friend Spon Shod Nangpa: I am very pleased to receive your letter regarding your good health, as well as the silver bowl and silk offerings. I also wish you all the best here. The nature of the mind with defilements is the basis, the union of method and wisdom is the path, the two kayas of Dharma and Form are the result. This is a summary of the basis, path, and result. Abandoning the two extremes of permanence and annihilation is the view, focusing single-pointedly on that is meditation, keeping the three vows purely is the conduct. Apply wisdom and practice in this way. As you said in your letter, I am also praying. As a symbol of the letter, I have a yellow Pandit hat that I have used for a long time. Presented from Drepung Monastery on the auspicious day of the sixth month of the Dog year, may all be auspicious! For all that is knowable, you have the stainless eye of direct perception, for all sentient beings, you are loving like a single child.
བུར་བརྩེ། །རབ་འབྱམས་ཞིང་བཞུགས་བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །མི་དབང་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །མངའ་རིས་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ལེགས་སྐྱོང་ཞིང་། །སྐྱབས་གསུམ་གུས་པས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་འཁུར། །ཡ་རབས་སྤྱོད་ཚུལ་དགེ་མཚན་དུ་མས་མཛེས། །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས། །བསྟན་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས། །ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཕུན་ཚོགས་མཐུན་རྐྱེན་སྩལ། །ཕྱོགས་འདིར་རེ་ཞིག་སྡོད་པ་སྤྲོ་ནའང་། ། 2-3-213b དེ་ལ་བདེ་བར་སྡོད་པའི་མི་མཐུན་རྐྱེན། །གངས་ཅན་མཁས་པའི་དབང་པོ་རེད་མདའ་པ། །རྫོང་ཁར་ཕེབས་པའི་ཕོ་ཉ་འདི་རུ་སླེབ། །དེ་ཚེ་འགྲོ་འདོད་ཡིད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་རུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར། །སླར་ཡང་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ། །བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་ཕྱིར་བསྟན་འཛིན་ལ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་ཡང་འདུལ་མཛད་པ་ནི། །ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལགས་མོད་བསྐུལ་ཅི་དགོས། །འོན་ཀྱང་མི་དབང་ཆབ་སྲིད་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བསམ་པ་དག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། །དྲི་མ་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་བགྱིད་པར་ཞུ། །རྫོང་ཁར་མྱུར་དུ་སླེབ་དགོས་འདུག་པ་དང་། །ཕྱོགས་དེར་ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་མཐོང་བས་ན། །རེ་ཞིག་མཇལ་བར་འདོད་པའི་འདུན་པ་སྐྱུངས། །སླར་ཡང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཇལ་བར་སྨོན། །ཞེས་ཡི་གེ་གཟིགས་པའི་རྟེན་དུ་ཕྱག་ཕྱིས་གསེར་མདོག་ཁ་གང་འབུལ། ཞེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་རིན་སྤུངས་པ། དཔོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པ་ལ་རོང་ཆོས་ལུང་ནས་གནང་བའོ།། ༈ །།སྭ་སྟི། དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས། ཡིད་དྲངས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་གཡེང་བ་ཀུན་རེ་ཞིག་དོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེས། སྡོམ་བརྩོན་དམ་པ་དཀའ་བཅུ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོ་བོས་ལྷོ་བྲག་སྟོད་རི་ཉི་ཤར་གྱི་དགོན་པར་རེ་ཞིག་མང་དུ་ཐོས་པ་འཚོལ་བ་ལ་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛད་ནས་འདི་ཕྱོགས་སུ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་བླང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་བྱོན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མང་དུ་ཐོས་པ་དབེན་པར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་བ་ལ་ 2-3-214a ཡང་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་རྒྱལ་སྲས་ནོར་བཟང་ལ་ཇི་སྐད་དུ། ནོར་བཟང་ནོར་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་བུ། །མཁས་པ་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་ལེགས། །ལེགས་པར་འོངས་སམ་སྙིང་རྗེའི་བྱམས་ལྡན་ཁྱོད། །ལེགས་པར་འོངས་སམ་ལྟ་ན་རབ་ཞི་བ། །དབང་པོ་མ་ཞུམ་ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས། །སྐྱོ་མེད་བསམ་འོངས་ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས། །སྤྱད་པ
【現代漢語翻譯】 布爾贊！ 遍佈各方凈土的善逝們， 愿您永遠庇佑這位君王！ 以慈悲之心善加治理， 恭敬地將三寶頂戴于頭頂。 以高尚的品行和諸多的美德莊嚴自身， 在雪域之中，您是無依者的施食者。 以對佛法的深切關懷， 賜予一切圓滿的順緣。 雖然暫時喜歡停留在此地， 然而，安住於此地也有不利的因素。 雪域智者之王熱達巴的使者抵達宗喀。 那時，想要動身的意念驅動著， 身之幻輪也轉向了那裡。 再次爲了佛法長久住世，您毫不疲倦地調伏教徒， 這是您一貫的作風，何須催促？ 然而，爲了君王政權的穩固， 向諸位護法神祈禱， 並獻上純潔的祈願。 必須儘快趕到宗喀， 並且看到那裡的水災， 所以暫時壓抑了想要見面的願望， 期望儘快再次相見。 將此信件作為禮品，奉上一塊金色的擦擦。 這是宗喀巴大師在榮曲隆寺贈予仁邦巴·袞桑南喀堅讚的。 斯瓦斯帝！ 見到寂靜的功德， 瑜伽士頓月多吉暫時捨棄了內外的一切散亂。 謹向持戒精嚴的堪布云丹堅贊致以誠摯的問候： 我在洛扎東日尼謝寺，如您所愿，努力尋求廣聞博學，併爲此而精進。 您爲了修持無上瑜伽二次第，從遙遠的地方而來。 世尊曾廣為讚歎，爲了寂靜處如理作意，不惜放棄七種財富。正如彌勒菩薩對妙賢所說： 妙賢，你是最穩固的財富之子！ 善哉，你來到智者面前！ 慈悲的你，你安好嗎？ 寂靜的你，你安好嗎？ 精神飽滿，過來吧，你來得真好！ 不覺疲倦，過來吧，你來得真好！ 實踐...
【English Translation】 Burtsi! May all the Sugatas residing in the vast realms, Always protect you, the sovereign! Governing well with a heart of loving-kindness, Respectfully holding the Three Jewels atop your head. Adorned with noble conduct and numerous virtues, In the land of snows, you are the provider of food for the helpless. With a profound concern for the Dharma itself, Bestowing all the perfect conducive conditions. Although for now, one enjoys staying here, However, there are unfavorable factors for staying in peace here. The messenger of the great scholar of the snowy land, Redawa, has arrived in Dzongkha. At that time, the thought of wanting to depart drives, The illusionary wheel of the body turns towards there. Again, for the sake of the Dharma enduring long, you tirelessly tame the upholders of the teachings, This is your inherent nature, what need is there to urge? However, for the sake of the stability of the sovereign's rule, Praying to the hosts of deities and protectors, And offering pure prayers. It seems necessary to arrive in Dzongkha quickly, And seeing the danger of water there, So temporarily suppressing the desire to meet, Wishing to meet again quickly. As a token of seeing the letter, offering a golden tsha tsha. This was given by Je Rinpoche from Rong Cholung to Rinbungpa Namkha Gyaltsen. Swasti! Seeing the qualities of solitude, The yogi Donyo Dorje, having temporarily abandoned all external and internal distractions. To the venerable Kachu Yonten Gyaltsen, who diligently upholds the vows, this is to make you truly understand: I, at Lhodrak Todri Nyishar Monastery, as you wished, diligently seek extensive learning, and strive for it. You, in order to practice the two stages of the unsurpassed yoga, have come from afar. The Bhagavan has extensively praised, for the sake of properly attending to solitude, not hesitating to abandon seven possessions. Just as Lord Maitreya said to Prince Norzang: Norzang, you are the most steadfast son of wealth! Good, you have come to the presence of the wise! Are you well, compassionate one? Are you well, serene one? With undiminished faculties, come hither, you have come well! Without weariness, come hither, you have come well! Practice...
་སྤྱོད་ཚེ་དུབ་པར་མ་གྱུར་ཏམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཅི་རུང་རུང་དུ་མ་ཡིན་པར་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་ཡི་དམ་བཅས་པ་མཐར་འབྱིན་པ་ལ་ནི། ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་ཉེས་དམིགས་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པས་ན། ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཡང་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྱེད་རང་གི་ཕྲིན་ཡིག་ན་འདུག་པ་ལྟར་ལགས། ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ལ་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་ཟིལ་གྱིས། གནོན་པར་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། ཕན་འདོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་རང་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་པའི་དོན་དུ་འབུལ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་བཟླས་པའི་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཀྱང་གདོན་པར་ཞུ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་ཚོགས་བདེ་བླག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཡི་རང་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བགྱིའོ། ། 2-3-214b དམ་པ་རྣམས་ལས་ལེགས་བཤད་གཏམ། །ཇི་སྲིད་མ་ཐོས་དེ་སྲིད་དུ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་མི་འདོར་བ། །དེས་ནི་དེ་ལ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ལོ་བདུན་འདས་ནས་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས། །ནམ་ཞིག་ཆོས་སྟོན་འགྱུར་ཞིག་གུ། །སྙམ་ནས་དུས་འདས་རྟག་ཏུ་ངུ་། །ཆོས་ཐོས་གྱུར་ཚེ་ཏིང་འཛིན་གྱི། །སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་། །མ་འོངས་སྐྱེ་བོ་ལ་བསྟན་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། །གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་པར་རིགས། །དཔྱོད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏམ། །སྔོན་ཆད་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་མོད་ནའང་། །ལང་ཚོ་མི་རྟག་ལེགས་བཤད་གསར་པ་འདི། །དགའ་བ་བསྐྱེད་ལ་བསྔགས་པས་འདི་ཡང་སྨྲས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། ཅོ་ཙ་དཀའ་བཅུ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་ལ་གདམས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྙེ་ཐང་པ་གུ་ན་ཤྲཱི་བྷ་དྲའོ།། ༈ །།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་འཆད་པའི་དུས་བཞིན་དུ་འདུས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་གི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཞུགས་པར་བསམ། འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་གང་བར་བསམ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང
【現代漢語翻譯】 正如經文所說：'行為時不要感到疲憊嗎？' 在這裡我們也應該這樣說。不要隨意行事，要仔細考察，堅持到底。這樣做有很多優點，反之則有很多缺點。因為我們學習了這些，所以特別重要，但我們沒有遇到這種情況的原因，正如你在信中所說。供養一位能正確無誤地指出終極道路的善知識的一毛孔，勝過供養所有佛陀。這是至高無上的教義。這是因為善知識是無與倫比的福田，比佛陀更殊勝，這是有充分理由的。一旦你對此深信不疑，就應該將自己的生命、福德和善根等一切都供養給善知識，爲了善知識能長久住世而奉獻。通過承諾這樣做，唸誦二十一遍，這是圓滿智慧之道的便捷方法，我非常贊同，並且也會這樣做。 智者之言，若未曾聽聞， 則難行苦行，亦不應捨棄， 如是行持者，方能成大事。 七年已逝，法增尊者思， 何時能聞法，常時悲啼哭， 聞法得定時，獲無量三摩地， 為示未來眾，如來知見者， 所說諸法理，亦應善思維。 對於有智慧的你，我已經詳細地講述了很多道理，雖然以前也用很多方式闡述過，但這個關於青春無常的新穎說法，令人歡喜，值得讚歎，所以我也要說。這段話是夏東喀巴·洛桑扎巴（ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ，Śar Tsongkhapa Losang Drakpai Pal，夏東喀巴·洛桑扎巴，吉祥名稱）對喬查·卡曲巴·云丹嘉燦（ཅོ་ཙ་དཀའ་བཅུ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན，Co-tsa Kachu-pa Yönten Gyaltsen，喬查·卡曲巴·云丹嘉燦）的教誨，由涅塘巴·古納西日巴扎（སྙེ་ཐང་པ་གུ་ན་ཤྲཱི་བྷ་དྲ，Nyêthangpa Gunaśrībhadra，涅塘巴·古納西日巴扎）記錄。 在圓滿解釋《密集金剛根本續》（རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ，Gyü kyi Gyalpo Pal Sangwa Düpa，續部之王吉祥密集）之後，供養金剛上師的儀式如下：上師和弟子們應該像以前講解《密集金剛根本續》時一樣，清晰地觀想密集金剛的所依和能依壇城。在壇城中央，觀想自己的上師與金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང，Vajradhara，金剛持）無二無別地安住。周圍觀想諸佛和菩薩充滿整個虛空，如同芝麻莢一樣。弟子們應該生起自己是壇城本尊的慢。
【English Translation】 As the scripture says, 'When acting, do not feel tired, right?' Here, we should also say the same. Do not act casually, but examine carefully and persevere to the end. There are many advantages to doing so, and conversely, there are many disadvantages. Because we learn from these, it is particularly important, but the reason why we have not encountered this situation is as you said in your letter. Offering a single pore of hair of a virtuous friend who points out the ultimate path without error surpasses offering to all the Buddhas. This is the supreme doctrine. This is because the virtuous friend is an unparalleled field of merit, even more supreme than the Buddhas, and this is with sufficient reason. Once you have gained certainty in this, you should offer your life, merit, and roots of virtue, etc., all to the virtuous friend, dedicating them for the sake of the virtuous friend's long life. By promising to do so, reciting twenty-one times is a convenient method for perfecting the assembly of wisdom, which I greatly approve of, and I will also do so. The words of the wise, if not heard, Difficult practices, should not be abandoned, Those who act thus, can accomplish great things. Seven years have passed, Dharma-increasing thought, When will I hear the Dharma, constantly weeping, When Dharma is heard, boundless samadhi is attained, To show future beings, the Tathagata's knowledge and vision, The words spoken, should also be well contemplated. To you, the wise one, I have explained in detail many reasons, although I have explained them in many ways before, but this novel saying about the impermanence of youth is pleasing and worthy of praise, so I will also say it. This passage is the teaching of Shar Tsongkhapa Losang Drakpai Pal to Cho-tsa Kachu-pa Yönten Gyaltsen, recorded by Nyêthangpa Gunaśrībhadra. After the complete explanation of the Root Tantra of the Glorious Guhyasamaja (རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ，Gyü kyi Gyalpo Pal Sangwa Düpa, King of Tantras, Glorious Guhyasamaja), the ritual for offering gratitude to the Vajra Master is as follows: The master and disciples should clearly visualize the mandala of the dependent and the depended of Guhyasamaja, as they did when explaining the Root Tantra of Guhyasamaja before. In the center of the mandala, visualize your own master abiding inseparably from Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང，Vajradhara, Diamond Holder). Around, visualize the Buddhas and Bodhisattvas filling the entire expanse of space like a sesame pod. The disciples should generate the pride of being whatever deity of the mandala they are.
་། མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམས་ནས། ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། ནང་དང་གསང་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཞིས། བླ་མ་དང་རང་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ 2-3-215a སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་མཆོད། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཡིན་སྲིད་དང་ཐར་གྱུར་གང་། །ཞི་ཞིང་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རྣམ་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་དབང་པོ་དྲུག །ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདྲ་རྒྱ་ཆེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏི་མུག་ཉེས་པ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་བཅས་གང་། །རིག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་རྟག་ཏུ་རབ་འབྲེལ་བར། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དགའ་བས་མྱོས་པའི་དངོས་གྱུར་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདྲ་རྒྱ་ཆེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡུད་དང་དགའ་དང་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་མི་འགྱུར་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་སེམས་སུ་རྗེས་ཐོགས་ཆོས། །རྨོངས་དང་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདྲ་རྒྱ་ཆེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཐོག་མ་མེད་དངོས་རྣམ་དག་འདི་སྒོམ་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་བྲལ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བརྟུལ་ཞུགས་དམ་ཚིག་སྦྱོར་ལ་རྟག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཐབས་ནི་འདི་སྒོམ་ཞིང་། །བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་བློ་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་དབང་པོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཐུན་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །མི་སྣང་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་མཆོག་དང་དམན་འགྲུབ་ཅིང་། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་འདི་ན་མ་ནོར་ལམ་རྟོགས་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ 2-3-215b ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གང་ཞིག་རབ་གསང་འདུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉན་པ་དང་། །འདོན་པར་བྱེད་དང་ཀློག་པ་དང་ནི་སེམས་པ་དང་། །མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་ནི་འདྲི་འམ་འདྲིར་འཇུག་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །གང་དུ་ཞི་སོགས་ལས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་འཁོར་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་རྒྱས་འདེབས་པའི། །བསྒྲུབ་བྱ་འདི་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་པོ་ནི། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །གང་གིས་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་རེག་པ་དང་། །ལེགས་པར་དྲན་དང་མིང་ཙམ་ངེས་པར་ཐོས་པ་དང་། །དད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པ་དག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཀུན་འགྲོ་ཀུན་དབང་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 供養和食子豐盛地陳設，以外供、內供、密供和真如供四種供養，好好地供養上師、自己、諸佛菩薩以及護法。 然後是讚頌： 三世金剛心，有寂皆超越，寂靜無垢染，虛空之自性， 圓滿正覺者，菩提自在尊，金剛持于身，我以身語意，恒常敬頂禮。 無論色受想，行識蘊五者，六處與六根，地水火風空， 一切諸法性，猶如菩提心，廣大無邊際，我今稽首禮。 貪嗔癡諸過，愛慾金剛法，智慧之結合，恒常緊相連， 種種妙欲樂，沉醉於其中，猶如菩提心，廣大無邊際，我今稽首禮。 攝持與歡喜，以及諸形象，如如不動轉，因果之自性， 隨心而顯現，愚癡嗔恚貪，煩惱即金剛，猶如菩提心，廣大無邊際，我今稽首禮。 無始清凈體，如是而修習，方便與智慧，遠離諸戲論， 秘密之灌頂，苦行與誓言，恒常勤修持，視彼為金剛，菩提心無別，我今稽首禮。 殊勝成就法，如是而修習，近修之儀軌，以及修與近， 大修不退轉，修持之能力，視彼為金剛，菩提心無別，我今稽首禮。 四座金剛法，精勤而修持，隱身等成就，殊勝與下劣， 上師之恩德，無謬悟正道，視彼為金剛，菩提心無別，我今稽首禮。 甚深秘密之，集密續經典，聽聞與唸誦，讀誦與思維， 供養與請問，或復令他問，視彼為金剛，菩提心無別，我今恒頂禮。 何處息災等，事業極精勤，壇城咒語法，如是而增廣， 具足此修法，修持之能力，視彼為金剛，菩提心無別，我今恒頂禮。 何者主尊與，修行者相見，或復以手觸，憶念與聞名， 生起真信心，或執持一分，視彼為金剛，菩提心無別，我今恒頂禮。 唉瑪吙！一切行者，一切自在。
【English Translation】 Offerings and tormas are arranged abundantly, and the lama, oneself, the victorious ones, bodhisattvas, and protectors are well-worshipped with the four offerings: outer, inner, secret, and suchness. Then, the praise: The mind of the Vajra of the three times, surpassing existence and liberation, peaceful, without obscurations, the very nature of pure space, Perfectly enlightened Buddha, powerful in enlightenment, holder of the Vajra, to that one, I constantly prostrate with body, speech, and mind. Whatever form, feeling, perception, formation, and consciousness, the six sense bases and the six faculties, Earth, water, fire, wind, and all of space, all are like the mind of enlightenment, vast and extensive, to that I prostrate. Delusion, faults, desire, Vajra Dharma, arising from the union of wisdom, always closely connected, Various forms, intoxicated with joy, becoming reality, like the mind of enlightenment, vast and extensive, to that I prostrate. Gathering, joy, and forms, likewise unchanging, the nature of cause and effect, following in the mind, Ignorance, hatred, desire, obscurations are Vajra, like the mind of enlightenment, vast and extensive, to that I prostrate. Meditating on this primordial, stainless reality, arising from skillful means and wisdom, completely free from elaboration, The secret empowerment, asceticism, vows, always engaging in union, viewing it as like the Vajra of enlightenment, to that I prostrate. Meditating on this method of supreme accomplishment, the ritual of approach, closely accomplishing accomplishment, The power of accomplishment, unwavering in great accomplishment, viewing it as like the Vajra of enlightenment, to that I prostrate. Performing the four-session Vajras, accomplishing various supreme and inferior things, such as invisibility, Through the kindness of the lama, realizing the unerring path in this life, viewing it as like the Vajra of enlightenment, to that I prostrate. Listening to this most secret Guhyasamaja Tantra, reciting, reading, contemplating, Making offerings, asking or causing to ask, viewing it as like the Vajra of enlightenment, to that I constantly prostrate. Wherever peaceful and other activities are performed with great diligence, the ritual of mandalas and mantras is expanded accordingly, The power of accomplishment, possessing this to be accomplished, viewing it as like the Vajra of enlightenment, to that I constantly prostrate. Whoever sees, touches, remembers well, hears the name, believes in, or holds even a part of the principal practitioner, Viewing it as like the Vajra of enlightenment, to that I constantly prostrate. Emaho! All goers, all powerful.
ུག །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་པ་བརྙེས། །ཨེ་མ་ཧོ་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་གསུམ་མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་སྟོན་པར་མཛད། །ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་གོས་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མི་རྟེན་ཞིང་། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལས་གྲོལ། །དམིགས་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གནས་མེད་ཅིང་། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་གོས་པ་མེད། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་ཡི་རང་བྱ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས། །ཆོས་བཤད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡང་དག་དོན་ནི་དག་པའི་དོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་ཆེད་བརྗོད་བྱེད་པའོ། །རྒྱུད་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་གསོལ་བ་ནི། 2-3-216a འདུས་པ་གསང་བ་ལས་བྱུང་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསབ། །རྒྱུད་ཀུན་བདག་པོའི་དབང་པོ་ཡི། །རྒྱུད་འདི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཆོས་རྣམས་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཞེས་པའོ། །རྐང་པ་ཕྱི་མ་བཞི་ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་འགྱུར་འདི་འགྲིག་གོ། །རྒྱུད་བཤད་པས་ཕན་བཏགས་པའི་དྲིན་དྲན་པར་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འཚལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་དང་ནི། །བདག་ཅག་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་ཆེན་མཛད། །ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། སྔོ་སེར་ལྗང་གུའི་ཞལ་གསུམ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་དྲུག་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རང་འདྲའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། །གཡས་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། གཡོན་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾཾ་ག་འཛིན་པ། ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྒྲོག་ཅིང་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཐོད་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་འཕྲེང་མགུལ་པར་འཕྱང་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ན་བཟའ་འཕྱང་བ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འབར་བ། གཡས་བརྐྱང་གིས་པདྨའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མ་མནན་པར་བསྐྱེད་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་གཏོར་དབུལ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ས་ཡི་ཕྱོགས་ནི་འདི་ཉིད་ནི། །གསང་ 2-3-216b བ་འདུས་པ་མངོན་བཏོད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ
【現代漢語翻譯】 啊！與虛空同等已證得。 唉瑪吙！彼誓言，殊勝三者，示現為稀有導師。 從三界中徹底解脫。 乃是法界之自性。 不為諸欲所染污。 于無所緣的您，我禮敬讚頌。 不依賴於蘊、界、處。 從有和寂滅中解脫。 于無所緣者，我頂禮。 如虛空般無處可住。 無有戲論，不被沾染。 擁有等同虛空的意。 于無所緣的您，我禮敬讚頌。 如是讚頌。 之後是隨喜：唉瑪吙！佛陀，唉瑪吙！法。 講法是如此奇妙。 真實義乃是清凈義。 于菩提心，我頂禮。 這是爲了表達特別的讚頌。 以歡喜之心讚歎善說續部： 從《密集金剛》中生起。 是諸佛之密。 是諸續部之主宰。 此續已善說。 大怙主，善哉！善哉！ 大雄，善哉！善哉！ 諸法，善哉！善哉！ 大悲者，善哉！善哉！ 如是說。 后四句有些許不同的譯本，但此處此譯本是正確的。 憶念宣說續部所帶來的利益之恩德： 尋求解脫果實者。 以及無怙的眾生。 我們圓滿。 成就菩提之大義。 如是說。 之後，在供養壇城食子之後，上師們，忿怒尊，勝過三界，青黃綠三面張開，齜牙咧嘴，六臂，前兩臂以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）印擁抱與自己相同的智慧母併入定。其餘右兩手持鐵鉤和繩索，其餘左兩手持顱器和卡杖嘎。發出強烈的吽聲，極度忿怒。三眼血紅而圓睜。頭戴五骷髏冠，頸上掛著滴血的頭鬘，身披虎皮裙。燃燒著劫末之火般的光芒。右腿伸展，在蓮花上壓著怖畏金剛和時輪母，從心間的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）放出光芒，迎請十忿怒尊，供養食子並下達指令：此乃大地之方位。 秘密《密集》之顯現。 大瑜伽士
【English Translation】 Ah! The state equal to space has been attained. Emaho! That very samaya, the supreme three, is shown as a wondrous teacher. Completely liberated from the three realms. The very nature of the Dharmadhatu. Unstained by desires. To you, who are without object of reference, I pay homage and praise. Not relying on the skandhas, dhatus, and ayatanas. Liberated from existence and nirvana. To the one without object of reference, I prostrate. Just as space has no place to dwell. Without elaboration and without stain. Possessing a mind equal to space. To you, who are without object of reference, I pay homage and praise. Thus praised. Then, rejoicing: Emaho! Buddha, Emaho! Dharma. The teaching of the Dharma is most wondrous. The true meaning is the meaning of purity. To the Bodhicitta, I prostrate. This is to express a special praise. With a mind that greatly rejoices in the well-explained Tantra, offering praise: Arisen from the Guhyasamaja. The secret of all the Tathagatas. The master of all the Tantras. This Tantra has been well spoken. Great Protector, well done! Well done! Great Sage, well done! Well done! Great Dharmas, well done! Well done! Great Compassionate One, well done! Well done! Thus it is. There are some different translations for the last four lines, but this translation is correct in this context. Expressing remembrance of the kindness of benefiting through the teaching of the Tantra: Those who seek the fruit of liberation. And the unprotected beings. We are completely. Accomplishing the great purpose of attaining Bodhi. Thus it is. Then, after offering the mandala torma, the teachers, the Wrathful One, victorious over the three worlds, with three faces of blue, yellow, and green, gaping and baring fangs, six arms, the first two holding a vajra and bell in the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) mudra, embracing his own wisdom consort and entering into union. The remaining two right hands holding an iron hook and a lasso, the remaining two left hands holding a skull cup and a khatvanga. Uttering the sound of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) intensely, being extremely wrathful. Three eyes red and round. Adorned with a crown of five skulls, and a garland of dripping blood hanging on the neck, wearing a tiger skin skirt. Blazing with rays of light like the fire of the eon. Extending the right leg, pressing Yamantaka and Kalaratri on the lotus, and from the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable at the heart, rays of light emanate, inviting the ten wrathful ones, offering the torma and giving instructions: This is the direction of the earth. The manifestation of the secret Guhyasamaja. Great yogi.
འི་དམ་ཚིག་རྒྱུད། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་སྤྱོད་འགྱུར་ཞིང་། །རྒྱུན་དུ་དེ་དོན་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །བསྲུང་བའི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་ནི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུས། །བགེགས་ཀུན་ལ་ནི་ཕུར་བུས་ཐོབ། །ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་འདོན་པ་ཅུང་ཟད་བརྗེས་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་བཤད་པ་དང་ཉན་པའི་ཀུན་སློང་མ་དག་པ་སོགས་ཀྱི་བསམ་པའི་སྐྱོན་དང་། རྒྱུད་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་བཤད་པ་དང་། སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་ལ་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་ཏེ། མདོར་ན་འཆད་པ་དང་ཉན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མ་ལྕོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན་པ་དང་། བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱ། དེ་ནས་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་བཤད་ཉན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྔོ་ཞིང་། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྣང་སྣང་མཐའ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྡུ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་སྣང་དང་། ངག་སྣང་མཐའ་དང་། ཡིད་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུས་པས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོར་བལྟས་ལ། མགྲོན་གཞན་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་བྱོན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །འདི་ལྟར་བྱ་བའི་ཁུངས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་མཐའ་གཅོད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ༄། །དཔའ་བོ་འཇའ་ཚོན་མའི་བྱོན་ལེགས་དང་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་པ། དཔའ་བོ་འཇའ་ཚོན་མའི་བྱོན་ལེགས་དང་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་ 2-3-217a པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ནི། །འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །སྐུ་ལ་ངོ་མཚར་ལྟས་མང་གིས། །བརྒྱན་ནས་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ཅག་གདུལ་བྱ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་ཚོགས་བསགས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་གྱིས། །བསྒྲུབས་པའི་རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བཞེས་ནས་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཙནྡྲ་ཨཱ་ས་ནི་ཏིཥྛ་ན་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ནས་སྔར་ལྟར་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དང་། ཁྱད་པར་དཔའ་བོ་འཇའ་ཚོན་མ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡིད་འཕྲོག་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། །རབ་མཆོག་ཙཎྜ་ལི་ནི་སྦར་བ་ཡིས། །
【現代漢語翻譯】 誓言傳承（dam tshig gyü）。無論何時都要行持，並且經常實修其意義。爲了守護，始終有十位忿怒尊，如閻魔（gShin rje，死亡之主）和閻魔敵（gShed，死亡的征服者）等。用金剛橛（phur bu）擊退一切障礙。』要這樣下達命令。這出自《金剛鬘》（rDo rje phreng ba），只是稍微改動了唸誦部分。 然後，爲了凈化講解和聽聞續部時，動機不純等意念上的過失；以及不如實講解續部意義，對不適合的容器講解等行為上的過失。總之，爲了懺悔未能如實按照所說的方式講解和聽聞的過失，唸誦百字明（yi ge brgya pa），並祈求寬恕。然後，在集會壇城（』dus pa』i lha tshogs）的本尊面前，迴向講解和聽聞續部所產生的功德，併發愿和唸誦吉祥偈，如其他地方所說的那樣。之後，將壇城的所有本尊，即毗盧遮那佛（rNam snang，一切光明）、無量光佛（sNang mtha』，無限光明）和不動佛（Mi bskyod pa，不可動搖者），歸攝為金剛三身（rDo rje gsum）。觀想三界（khams gsum）的一切眾生的身體與毗盧遮那佛無別，語與無量光佛無別，意與不動佛無別，本體無二無別。然後，將金剛三身的本尊融入自身，觀想自己成為與金剛三身無二無別的金剛持（rDo rje 』chang）的本體。並觀想其他賓客返回各自的處所，利益眾生。這樣做的依據等已經在續部註釋的結論中說明了。這是由吉祥密集金剛（gSang ba 』dus pa）的瑜伽士（rnal 』byor pa）洛桑扎巴（Blo bzang grags pa）所著。 吉祥！ 彩虹勇士的迎請、安座、供養和讚頌 彩虹勇士的迎請、安座、供養和讚頌： 從黑魯嘎（He ru ka，飲血尊）的宮殿中， 勝樂金剛（bDe mchog）父母尊， 爲了眾生的福田， 顱器（thod pa）的碎片父母尊， 以身上眾多的奇妙瑞相， 莊嚴后，降臨於此，吉祥圓滿。 唉瑪吙！（E ma ho）我們這些被調伏的眾生， 非常有積累資糧的福分。 以我們眾人的清淨髮心， 所成就的無量供云， 請享用后，於此殊勝之地， 安住直至輪迴終盡。 蓮花月亮座安住（pad+ma tsendra A+sa ni ti+sh+ta na tu sva+ha），唸誦后如前供養和讚頌，然後祈請一切如來（de bzhin gshegs pa thamscad）和所有勇父空行母（dpa』 bo rnal 』byor ma kun），特別是彩虹勇士父母尊。從令人心醉的方便（thabs）和智慧（shes rab）雙運中，最殊勝的拙火（tsan+Da+li）燃起。
【English Translation】 The Empowerment Vows (dam tshig gyü). One should practice at all times, and constantly accomplish its meaning. For the sake of protection, there are always ten wrathful deities, such as Yama (gShin rje, Lord of Death) and Yamantaka (gShed, Conqueror of Death). Strike down all obstacles with the phurba (phur bu, ritual dagger).』 This is how the command should be given. This comes from the Vajramala (rDo rje phreng ba), with slight alterations to the recitation. Then, in order to purify the faults of intention, such as impure motivation, in explaining and listening to the tantra; and the faults of action, such as not explaining the meaning of the tantra as it is, and explaining it to unsuitable vessels. In short, in order to confess the faults of not being able to explain and listen in the way it was taught, recite the Hundred Syllable Mantra (yi ge brgya pa), and ask for forgiveness. Then, in the presence of the assembled mandala deities (』dus pa』i lha tshogs), dedicate the roots of virtue arising from explaining and listening to the tantra, and make aspirations and recite auspicious verses, as explained elsewhere. After that, gather all the deities of the mandala, namely Vairochana (rNam snang, All-Illuminating), Amitabha (sNang mtha』, Infinite Light), and Akshobhya (Mi bskyod pa, the Immovable One), into the Three Vajras (rDo rje gsum). Visualize that the bodies of all sentient beings in the three realms (khams gsum) are inseparable from Vairochana, their speech inseparable from Amitabha, and their minds inseparable from Akshobhya, their essence being non-dual. Then, dissolve the deities of the Three Vajras into oneself, visualizing oneself as the essence of Vajradhara (rDo rje 』chang), inseparable from the Three Vajras. And visualize that the other guests return to their respective places, benefiting sentient beings. The sources for doing this, etc., have already been explained in the conclusion of the tantra commentary. This was composed by the yogi (rnal 』byor pa) Losang Drakpa (Blo bzang grags pa), the glorious one of the glorious Guhyasamaja (gSang ba 』dus pa). Auspicious! Welcoming, Seating, Offering, and Praising the Rainbow Warrior Welcoming, Seating, Offering, and Praising the Rainbow Warrior: From the palace of Heruka (He ru ka, Wrathful Deity), Chakrasamvara (bDe mchog) Father and Mother, For the field of merit for sentient beings, The Kapala (thod pa, skull cup) fragments Father and Mother, Adorned with many wondrous signs on their bodies, Coming here is auspicious and complete. Emaho! (E ma ho) We, the beings to be tamed, Are very fortunate to have accumulated merit. With the pure intention of all of us, The immeasurable clouds of offerings that have been accomplished, Please accept them and in this supreme place, Abide until the end of samsara. Lotus Moon Seat Abide (pad+ma tsendra A+sa ni ti+sh+ta na tu sva+ha), after reciting, offer and praise as before, then pray to all the Tathagatas (de bzhin gshegs pa thamscad) and all the Dakas and Dakinis (dpa』 bo rnal 』byor ma kun), especially the Rainbow Warrior Father and Mother. From the enchanting union of skillful means (thabs) and wisdom (shes rab), the most supreme Chandali (tsan+Da+li) blazes forth.
བཞུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལས། །འཁྲུངས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེ། །ཡང་ཡང་མྱངས་པས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ཡི། །སྔོན་བསགས་ལས་སྒྲིབ་རྩ་བ་དང་བཅས་པ། །དུམ་བུར་བཤིག་ནས་ཟད་པའི་མཐར་བྱེད་པའི། །ནུས་པ་མཆོག་གྱུར་བདག་ལ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཀ་ར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དྲི་མེད་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །བརྩེ་བས་གཟིགས་ལ་ལས་ཀུན་མཛོད་ཅེས་པའང་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའོ།། ༈ །།དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་སྔོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བུང་བ་ཡིས། །བསྐྱོད་པའི་པདྨ་ལས་འོངས་མེ་ཏོག་དམར། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་ 2-3-217b རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གཏུམ་མོའི་མེས་བསྲེགས་པས། །ཡིད་འོང་དྲི་ཡི་ངད་ལྡང་ག་བུར་སྤོས། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཡིད་རབ་སིམ་བྱེད་པ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་གནས་བདེ་བའི་དངོས། །ཧཱུཾ་ཡིག་ཉི་མ་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །མི་ཤེས་མུན་འཇོམས་སྔགས་ཀྱི་མར་མེ་འདི། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་ལེགས་གནས་པ། །ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་དྲི་ཡི་བྱུག་པ་ཡིས། །ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པས་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེར་བ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×རྨི་ལམ་ཡུལ་ལ་རོལ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཟས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×སྙོམས་འཇུག་དགའ་བའི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བ། །མི་ཤིགས་ཡི་གེ་མཆོག་གི་རོལ་མོའི་སྒྲ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གདངས་སུ་ཤར་བ་རྣམས། །ཞེས་པས་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་འབུལ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཻ་ཌཱུརྱའི། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས། །རྣམ་གསུམ་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མར་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྤྱན་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །མ་ཟིན་འབྱུང་བའི་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །བརྗོད་བྲལ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཡི་ཚོགས། །རྣམ་གསུམ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་×དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྙན་ལ་×ག་བུར་ཨ་ཀར་ཛཱ་ཏི་ལ་སོགས་པ། །ལེགས་པར་སྦྱར་ལས་བྱུང་བ་དྲི་ཡི་ཚོགས། །རྣམ་གསུམ་དྲི་ཡི་×དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཤངས་×ལུས་མཆོག་རྟས་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཟས་སོགས་ཀྱི། །མངར་སྒྱུར་ཁ་དང་བསྐ་ལ་སོགས་པའི་རོ། །རྣམ་གསུམ་རོ་ཡི་×དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ལྗགས་×ལུས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་སྟེར་བ། །དཔག་བསམ་གོས་ལ་སོགས་པའི་རེག་བྱའི་ཚོགས། །རྣམ་གསུམ་ 2-3-218a རེག་བྱའི་×དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྐུ་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་ཕྱིའི་འདོད་ཡོན་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་བཞི་ལ་མཁས། །ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས་མཛེ
【現代漢語翻譯】 從已傾注的菩提心之水流中， 誕生了俱生的大樂。 通過反覆體驗，變得極其強烈， 將往昔積累的業障及其根本， 粉碎成碎片，直至完全耗盡， 祈請賜予我這卓越的力量。 阿啦啦等，以及嗡 嘎啦 卡卡 嘎巴啦嘎啦 吽 吽 啪! 嗡 札燦達 吽 吽 啪! 無垢的勇士父母， 以慈愛垂視，成就一切事業。此乃法王所著。 在供養吉祥密集金剛壇城之輪時： 秘密之輪如靛藍一般， 極其碧藍的金剛蜂， 搖動蓮花中生出的紅花， 爲了取悅不動金剛的諸神而供奉。 化身之輪被拙火之火焚燒， 散發出令人愉悅的香氣，如龍腦香， 通過體驗，使心意完全平靜， 爲了取悅不動金剛的諸神而供奉。 法之輪中央安住的安樂之物， 吽 (藏文:ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 字如太陽般閃耀光芒， 摧毀無明的黑暗，此咒語之燈， 爲了取悅不動金剛的諸神而供奉。 大樂之輪中央安住的， 如妙蓮花般潔白，散發香氣的塗油， 遍佈全身，賜予至上的安樂， 爲了取悅不動金剛的諸神而供奉。 如在夢境中嬉戲一般， 無論從哪個感官之門生起， 都享受那相應的對境之食， 爲了取悅不動金剛的諸神而供奉。 從等持喜樂的嬉戲中生出的， 不壞文字的殊勝樂音， 啊里嘎里 (梵文：ali kali) 的旋律中顯現的一切， 以此供養內在的供品。 然後，珍寶自在之王，如藍寶石般， 藍色等各種顏色和形狀的形象， 將三種形象的金剛做成酥油燈， 供養給壇城諸神的眼睛。 從尚未被攝取的元素集合中生出的， 無法言說的聲音等各種聲音的集合， 將三種聲音的金剛供養給壇城諸神的耳朵。 龍腦香、阿伽茹、肉豆蔻等， 由精心混合而成的各種香氣， 將三種香氣的金剛供養給壇城諸神的鼻子。 最好的身體，如馬匹般奔騰，甘露食物等， 甜、酸、苦澀等各種味道， 將三種味道的金剛供養給壇城諸神的舌頭。 僅僅是身體接觸就能帶來快樂的， 如如意寶衣等各種觸覺的集合， 將三種觸覺的金剛供養給壇城諸神的身體。 以此供養外在的欲妙，精通六十四種欲妙的藝術， 令人心醉的美麗形象。
【English Translation】 From the stream of Bodhicitta that has been poured forth, The great bliss of co-emergence is born. Through repeated experience, it becomes extremely intense, Shattering the karmic obscurations accumulated in the past, along with their roots, Into fragments, until they are completely exhausted, I pray that you grant me this supreme power. A la la, etc., and Om kara khanda ka pa la ka ra hum hum phat! Om prachande hum hum phat! Immaculate hero and heroine, Look upon us with love and accomplish all deeds. This was also composed by the Dharma Lord himself. During the offering to the wheel of the mandala of the glorious Guhyasamaja: The secret wheel, like Indra Nila, The vajra bee of intense blue, Shakes the red flower that comes from the lotus, I offer it to please the deities of Akshobhya Vajra. The emanation wheel is burned by the fire of Tummo, The camphor incense exudes a delightful fragrance, Through experience, it completely calms the mind, I offer it to please the deities of Akshobhya Vajra. The object of bliss residing in the center of the Dharma wheel, The syllable Hum (藏文:ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) with rays of light shining like the sun, Destroying the darkness of ignorance, this mantra lamp, I offer it to please the deities of Akshobhya Vajra. Perfectly residing in the center of the great bliss wheel, White as Kunda, the fragrant ointment, Permeating the entire body, giving supreme bliss, I offer it to please the deities of Akshobhya Vajra. Just as one enjoys in the realm of dreams, Whatever arises from the path of any sense, One enjoys the food of that corresponding object, I offer it to please the deities of Akshobhya Vajra. Born from the play of Samadhi bliss, The sound of the supreme indestructible letters, All that arises in the melody of Ali Kali, I offer these inner offerings. Then, the precious sovereign king, like sapphire, Blue and other colors and shapes of forms, Making the vajra of the three forms into butter lamps, Offer them to the eyes of the mandala deities. Born from the unseized assembly of elements, The collection of sounds, such as inexpressible melodies, Offer the vajra of the three sounds to the ears of the mandala deities. Camphor, Agar, Nutmeg, etc., The collection of fragrances made from excellent mixtures, Offer the vajra of the three fragrances to the noses of the mandala deities. The best body, galloping like a horse, nectar food, etc., Sweet, sour, bitter, and other tastes, Offer the vajra of the three tastes to the tongues of the mandala deities. Giving bliss merely by touching the body, The collection of tactile objects, such as wish-fulfilling garments, Offer the vajra of the three tactile objects to the bodies of the mandala deities. Thus, offering the outer desirable qualities, skilled in the sixty-four arts of desire, Captivating and beautiful forms.
ས་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །པདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་མཆོག་རྣམས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་དབུལ། །ཟུར་གྱིས་བལྟ་ཞིང་འཛུམ་པའི་བཞིན་རས་ཅན། །དྲུག་ལྡན་ལ་སོགས་ཡང་དག་གླུ་ལ་མཁས། །པདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་གླུ་དབྱངས་མཆོག །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་བཟང་པོའི་དྲི། །གང་གི་ལུས་ལས་རྟག་ཏུ་རྣམ་འབྱུང་བ། །པདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་དྲི་མཆོག་རྣམས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×གང་ཞིག་མྱངས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཇུ་བ། །བིམ་པ་ལྟར་དམར་མ་མཆུའི་སྦྲང་རྩི་སོགས། །པདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་རོ་མཆོག་རྣམས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་×གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་ཡི། །རེག་བྱ་མྱོང་བས་གཏུམ་མོ་སྐུལ་བྱེད་མ། །པདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་བྱ་མཆོག །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་དབུལ། །ཞེས་པས་ནང་གི་འདོད་ཡོན་དབུལ་བ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའོ།། ༈ །།མཇུག་གི་སྐབས་སུ་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་བཞིན། །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ནས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀུན་བསྡུས་པ། །མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྨད་བྱུང་བདེ་བས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་མཆོད་བསྟོད་དང་། །སྒོམ་དང་བཟླས་པ་སོགས་ལ་འདིར་འབད་པས། །བདག་གི་ཇི་སྙེད་བསགས་པའི་དགེ་བ་འདིས། །རང་ཉིད་སྲིད་མཚོར་ལྟུང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར། །མཐོང་ནས་འགྲོ་ 2-3-218b བ་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་འཁྱེར་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཙམ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་ལ། །གོམས་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་པར། །ལེགས་པར་མཐོང་ནས་རྒྱལ་སྲས་སྡོམ་པ་ལ། །བརྩོན་པ་དྲག་པོས་སློབ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཐུན་མོང་ལམ་སྦྱངས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་འཇུག་ངོགས་དམ་པ་དེར། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །བུམ་དབང་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན་བསྐུར་བ་ཡིས། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་ཤོག །གསང་དབང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པ་ཡིས། །ངག་གནས་རླུང་ནི་སྔགས་སུ་འཆར་བར་ཤོག །གསུམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ཡིད་ནི་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་པར་ཤོག །བཞི་པ་ཟུང་འཇུག་དོན་ལ་ངོ་སྤྲད་པས། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་ཤོག །དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་གཞི། །རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ལ། །བཅོས་མ་མིན་པའི་ངེས་པ་རྙེད་གྱུར་ནས། །སྲོག་དང་སྡོས་ཏེ་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་ཤོག །ཐ་མལ་སྣང་ཞ
【現代漢語翻譯】 具備青春光彩者，蓮花等手印的殊勝形象，爲了取悅不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།，字面意思：不動金剛）的諸神而供養。 以眼角斜視，面帶微笑，精通六種特質等的純正歌聲，蓮花等手印的殊勝歌聲，爲了不動金剛的諸神而供養。 與俱生（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།）相結合的芬芳，恒常從身體散發，蓮花等手印的殊勝香氣，爲了不動金剛而供養。 僅僅品嚐就能使菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས།，字面意思：覺悟之心）得以滋養，如頻婆果般鮮紅的雙唇蜜汁等，蓮花等手印的殊勝美味，爲了不動金剛而供養。 秘密蓮花相互接觸，體驗觸感能激發拙火（藏文：གཏུམ་མོ།，字面意思：猛厲）的女性，蓮花等手印的殊勝觸感，爲了取悅不動金剛的諸神而供養。 以上是內在欲妙的供養，這些也是由宗喀巴大師（藏文：རྗེ་རང་ཉིད།）親自所作。 在結尾部分，是行為的願望和吉祥： 如此如幻如夢，從顯空（藏文：སྣང་སྟོང་།，字面意思：顯現空性）明觀為本尊之狀態中，爲了使彙集十方諸佛（藏文：རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས།，字面意思：無量勝者）的不動金剛壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར།，梵文：maṇḍala，梵文羅馬擬音：mandala，漢語字面意思：壇城）諸神歡喜，而進行外、內、秘密的供養讚頌，以及禪修和唸誦等。 以此我所積的一切善業，愿我如墮輪迴苦海般，看待一切如母有情眾生，肩負起度化他們的重任，愿能生起殊勝的菩提心。 僅僅生起心是不夠的，如果不對三種戒律（藏文：ཚུལ་ཁྲིམས།，梵文：śīla，梵文羅馬擬音：shila，漢語字面意思：戒律）加以修習，就無法成就菩提，對此充分認識后，愿能以極大的精進修學菩薩戒（藏文：སྡོམ་པ།，梵文：saṃvara，梵文羅馬擬音：samvara，漢語字面意思：律儀）。 在修習共同道（藏文：ཐུན་མོང་ལམ།）成為法器（藏文：སྣོད།）之後，愿能輕易進入一切乘（藏文：ཐེག་པ།，梵文：yāna，梵文羅馬擬音：yana，漢語字面意思：乘）之最勝——金剛乘（藏文：རྡོ་རྗེའི་ཐེག，梵文：vajrayāna，梵文羅馬擬音：vajrayana，漢語字面意思：金剛乘），這有緣者的神聖入口。 通過寶瓶灌頂（藏文：བུམ་དབང་།，梵文：kalaśa-abhiṣeka，梵文羅馬擬音：kalasha-abhisheka，漢語字面意思：寶瓶灌頂）的恒河之水，愿能洗凈平凡顯現執著的垢染。 通過享用秘密灌頂（藏文：གསང་དབང་།，梵文：guhya-abhiṣeka，梵文羅馬擬音：guhya-abhisheka，漢語字面意思：秘密灌頂）的智慧甘露，愿語之氣脈能顯現為咒語（藏文：སྔགས།，梵文：mantra，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言）。 通過第三灌頂（藏文：གསུམ་པ་།），俱生喜（藏文：ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ།，梵文：sahaja-ānanda，梵文羅馬擬音：sahaja-ananda，漢語字面意思：俱生喜）的鐵鉤，愿能將意引入光明（藏文：འོད་གསལ།，梵文：prabhāsvara，梵文羅馬擬音：prabhasvara，漢語字面意思：光明）法界（藏文：དབྱིངས།，梵文：dhātu，梵文羅馬擬音：dhatu，漢語字面意思：界）。 通過第四灌頂（藏文：བཞི་པ་།），認識雙運（藏文：ཟུང་འཇུག，梵文：yuganaddha，梵文羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：雙運）之義，愿能斷除對究竟義的增益和損減。 那時，對於作為成就二種悉地（藏文：དངོས་གྲུབ།，梵文：siddhi，梵文羅馬擬音：siddhi，漢語字面意思：成就）之基礎的，清凈誓言（藏文：དམ་ཚིག，梵文：samaya，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言）律儀，愿能獲得不做作的定解，並以生命為代價，恒常守護。 愿能斷除平凡顯現執著。
【English Translation】 Possessing the glory of youth, the excellent forms of mudras such as the lotus, I offer to please the deities of Akshobhya Vajra (Tibetan: མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།, literally: Immovable Vajra). With a sidelong glance and a smiling face, skilled in authentic songs such as the six qualities, the excellent melodies of mudras such as the lotus, I offer to please the deities of Akshobhya Vajra. The fragrance combined with co-emergence (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།), constantly emanating from the body, the excellent scents of mudras such as the lotus, I offer to Akshobhya Vajra. Merely tasting it nourishes the bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས།, literally: awakened mind), the honey of the lips as red as the bimba fruit, the excellent tastes of mudras such as the lotus, I offer to Akshobhya Vajra. The secret lotus tips touching each other, experiencing the touch that stimulates the fierce woman of inner heat (Tibetan: གཏུམ་མོ།, literally: fierce woman), the excellent touch of mudras such as the lotus, I offer to please the deities of Akshobhya Vajra. These are the offerings of inner sensual pleasures, and these were also composed by Je Tsongkhapa (Tibetan: རྗེ་རང་ཉིད།) himself. At the end, there are prayers and auspicious wishes for the activity: Thus, like an illusion, like a dream, from the state of clarity as empty appearance visualized as deities, in order to please the mandala deities of Akshobhya Vajra, who embody all the Buddhas (Tibetan: རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས།) of the ten directions, I exert myself here in external, internal, and secret offerings, praises, meditation, and recitation. By this merit I have accumulated, may I, seeing all sentient beings who have been my mothers as if they were falling into the ocean of samsara, take on the burden of liberating them, and may the supreme bodhicitta arise. Merely generating the mind is not enough; if one does not train in the three trainings of discipline (Tibetan: ཚུལ་ཁྲིམས།, Sanskrit: śīla), one will not achieve enlightenment. Having seen this well, may I diligently train in the vows of a Bodhisattva (Tibetan: སྡོམ་པ།, Sanskrit: saṃvara). Having become a vessel through training in the common path (Tibetan: ཐུན་མོང་ལམ།), may I easily enter the supreme of all vehicles, the Vajrayana (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་ཐེག, Sanskrit: vajrayāna), that sacred gateway for fortunate beings. By the stream of water from the vase empowerment (Tibetan: བུམ་དབང་།, Sanskrit: kalaśa-abhiṣeka), may I wash away the stains of ordinary appearance and attachment. By tasting the wisdom nectar of the secret empowerment (Tibetan: གསང་དབང་།, Sanskrit: guhya-abhiṣeka), may the wind abiding in speech arise as mantra (Tibetan: སྔགས།, Sanskrit: mantra). By the hook of co-emergent joy (Tibetan: ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ།, Sanskrit: sahaja-ānanda) of the third empowerment, may the mind be drawn into the clear light (Tibetan: འོད་གསལ།, Sanskrit: prabhāsvara) of the dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས།, Sanskrit: dhātu). By being introduced to the meaning of union (Tibetan: ཟུང་འཇུག, Sanskrit: yuganaddha) of the fourth empowerment, may I cut through all superimpositions and denials regarding the ultimate meaning. At that time, having found unfeigned certainty in the pure samaya (Tibetan: དམ་ཚིག, Sanskrit: samaya) vows, which are said to be the basis for accomplishing the two siddhis (Tibetan: དངོས་གྲུབ།, Sanskrit: siddhi), may I protect them always, even at the cost of my life. May I cut off ordinary appearance and attachment.
ེན་ཀུན་རྟོག་སྤངས་པ་ཡི། །ལུས་ཀྱིག་ཐོབ་ངག་གི་བརྗོད་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཀུན་གྱིས་འབད་མེད་པར། །རླབས་ཆེན་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་བྱེད་པའི། །ཐུན་བཞིའི་སྦྱོར་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི། །རིམ་པ་དང་པོའི་རགས་དང་ཕྲ་བའི་ལམ། །མ་ལུས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་རྙེད་ནས་ནི། །གང་སྣང་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་ཤོག །ཞིང་གི་ཕུལ་བྱུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བརྟེན་ནས་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས། །སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསགས་ཆོ་བ་བཞིན་བྱས་པས། །རང་གི་རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤོག །དཔལ་ལྡན་ 2-3-219a ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི། །འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུ་བའི་གདུག་པའི་བསམ་པ་ཅན། །མ་ལུས་ཚར་གཅོད་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག །གང་དུ་འཚང་རྒྱའི་ཞིང་ཀུན་དག་བྱས་ནས། །དེར་ནི་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མངོན་འགྱུར་བའི། །ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ་དང་། །བར་དོ་ལོངས་སྐུ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །ཐ་མལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་སྣང་ཞེན་ཀུན། །སྦྱོང་བྱེད་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་དེ་ཡི་མྱུར་བའི་ལམ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རང་རིག་ཕྱག་རྒྱར་གཞོལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བས་རྒྱལ་རྣམས་མཆོད་པར་ཤོག །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་སྦྱར་བས་སྦར་བ་ཡི། །ཙཎྜ་ལི་ཡིས་བཞུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་རྒྱུན་ལམ་ནས་འོངས་པ། །ཤེས་རབ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་སོན་པ་ལས། །འཁྲུངས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ། །སྣོད་བཅུད་ཞིང་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་མཛད་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྲོག་འཛིན་ཐུར་སེལ་ལམ་གྱི་སྣ་རྩེར་ནི། །གནས་ནས་འོད་ཟེར་དྲ་བ་འགྱེད་པ་ཅན། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་བདག་རིན་ཆེན་ཁ་དོག་ལྔ། །ཕྱག་མཚན་བྱང་སེམས་ཕྲ་མོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །དེ་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །མ་འདྲེས་གསལ་ལ་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཕྱི་ནང་བཟླས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །དེས་ནི་རྫས་སྔགས་འཁྲུལ་འཁོར་བསམ་གཏན་ལ། ། 2-3-219b བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་ནི། །ཞི་སོགས་རབ་འབྱམས་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ནི་འགྲུབ་པར་ཤོག །སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་སྲོག་རྩོལ་དང་། །འཛིན་པ་རྗེས་དྲན་ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་དྲུག །ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཟབ་ལམ་རིམ་པ་ལྔ། །སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་བཅས་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོར་ས
【現代漢語翻譯】 斷絕一切分別唸的身體， 獲得語的表達和意的想法， 毫不費力地， 聚集廣大殊勝的眷屬， 四座瑜伽，親近修持四支， 第一次第粗細之道， 完全獲得穩固之後， 愿一切顯現皆為本尊壇城。 于殊勝剎土之心的壇城中， 依憑三輪清凈之供養等， 如儀軌般積聚資糧， 愿自之相續完全清凈。 具德 以忿怒金剛十尊的嗔恨， 以眷屬圍繞之三摩地， 對於向十方遊走的惡毒之念， 愿能完全摧毀，成就事業。 於何處成佛之剎土皆清凈后， 于彼處現證三身果位之， 殊勝方便，死亡是法身， 中陰是報身，轉生是化身。 如法修持之金剛殊勝法， 次第于相續中生起后， 愿能調伏庸常生死中陰之顯現執著， 獲得最初之方便。 為自利圓滿之迅速道， 以大貪慾之三摩地， 善巧于自明覺手印之方便， 愿以俱生樂供養諸佛。 以虛空金剛交合所燃起， 拙火所融化之菩提心， 從阿瓦都帝的命脈而來， 成熟于智慧蓮花之花蕊中， 所生之所依與能依壇城之， 化身云充滿虛空， 愿能清凈器情剎土一切之， 壇城之王迅速成就。 命勤下降道之尖端上， 安住並放射光網， 五部如來，五種珍寶色， 手持物，菩薩，微如芥子許， 其內壇城圓滿具足， 不雜、清晰，乃至欲求之時， 愿能獲得平等安住之微細瑜伽， 以及內外唸誦完全圓滿。 因此，依憑藥物、真言、幻輪、禪定， 愿能成就八大成就， 以及息等無量事業之， 事業之王殊勝成就。 個別攝集、禪定、命勤、 執持、隨念、三摩地六支， 愿能成就完全攝集之甚深道次第五， 以及具足三種行持。 于寶珠明點微細
【English Translation】 The body that has abandoned all conceptual thoughts, Obtaining the expression of speech and the thoughts of mind, Effortlessly, Gathering vast and excellent retinues, The four sessions of yoga, the four limbs of approach and accomplishment, The first stage of the coarse and subtle path, Having completely obtained stability, May everything that appears arise as the mandala of deities. In the excellent mandala of the heart of the field, Relying on the three circles of pure offerings, etc., Accumulating merit as in the ritual, May my own continuum be completely purified. Glorious With the hatred of the ten wrathful Vajras, With the Samadhi surrounded by retinues, For those with malicious thoughts wandering in the ten directions, May I completely destroy them and accomplish activities. Having purified all the fields where enlightenment is attained, There, realizing the state of the three Kayas, The supreme method: death is Dharmakaya (法身), Bardo (中陰) is Sambhogakaya (報身), and rebirth is Nirmanakaya (化身). The supreme Vajra (金剛) of practicing accordingly, Having generated the stages in the continuum, May I tame all the appearances and attachments of ordinary birth, death, and Bardo (中陰), And obtain the first method. For the swift path of self-benefit, With the Samadhi of great desire, Skilled in the method of self-awareness Mudra (手印), May I offer the innate bliss to all the Buddhas. Ignited by the union of space Vajras (金剛), The Bodhicitta (菩提心) melted by Candali, Coming from the lifeline of Avadhuti, Ripening in the stamen of the lotus of wisdom, The support and supported mandala of what is born, The clouds of emanation fill the expanse of the sky, May I purify all the realms of vessel and essence, And swiftly accomplish the supreme king of the mandala. On the tip of the life-sustaining downward path, Residing and radiating a web of light, The five Sugatas (善逝), the five precious colors, Hand implements, Bodhisattvas (菩薩), as small as mustard seeds, Inside, the mandala is complete and perfect, Unmixed, clear, and as long as desired, May I obtain the subtle yoga of equanimity, And the complete perfection of inner and outer recitations. Therefore, relying on substances, mantras (真言), illusions, and meditation, May I accomplish the eight great accomplishments, And the supreme king of activities, accomplishing all activities such as pacifying, May I achieve the supreme accomplishment. Individual gathering, meditation, life force, Holding, recollection, the six limbs of Samadhi (三摩地), May I accomplish the five stages of the profound path of complete gathering, And possess the three conducts. In the jewel, the subtle Bindu (明點)
ེམས་བརྟན་པས། །ཉི་མས་ཟླ་བ་བཞུས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་རིམ་པས་དྲངས་པ་ཡི། །ཡས་བབས་མས་བརྟན་དགའ་བཞི་སྐྱེ་བར་ཤོག །དེ་ལས་ལངས་ཚེ་གང་ཤར་སྣང་བ་ཀུན། །རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་རིགས་གཅིག་ཏུ། །འཆར་བའི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ལུས་དབེན་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་རྫོགས་པར་ཤོག །ཐིག་ལེའི་རྒྱལ་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཆོག །སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་སྣ་རྩེར་གོམས་བྱས་པས། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེད་པའི་རླུང་། །བཅུ་གཉིས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྡུད་པར་ཤོག །གདོང་གི་སྣ་རྩེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གདངས། །མ་བཅོས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ཤར་བ་ཡི། །ངག་དབེན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྙིང་གའི་མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་འབྱེད་ཤོག །ཐབས་ཤེས་གསང་བའི་རྩ་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་རྩེར། །རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཀུན་རྟོག་རླུང་གི་མུན་པ་སངས་གྱུར་ནས། །འོད་གསལ་ཉི་མ་སྙིང་དབུས་འཆར་བར་ཤོག །སྣ་རྩེ་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་པས་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལ། །ཟླ་ཉིའི་འོད་དང་སྨག་གིས་ཁྱབ་འདྲ་ཡི། །སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་དབེན་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྒྱུ་མ་ལོངས་སྐུ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་རེ་རེ་ཞིང་། །རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་བསྲེ་བ་རྣམ་པ་དགུ། །ཡོངས་ 2-3-220a རྫོགས་མན་ངག་གནད་ལ་མཁས་གྱུར་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས་དོན་དམ་འོད་གསལ་འཛིན། །ལུགས་ལྡོག་རྗེས་དྲན་ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་དང་། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི། །སྤྱོད་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །གལ་ཏེ་འདི་དང་བར་དོར་མཆོག་འགྲུབ་པའི། །ཏིང་འཛིན་མ་རྙེད་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ན། །གཞི་ཡི་འཆི་རིམ་སྟོང་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ལམ་གྱི་སྟོང་པ་བཞི་དང་བསྲེ་ནུས་ཤོག །བར་དོ་གྲུབ་ཚེ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །བསྲེ་བར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཚེ། །ལོངས་སྐུས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་བཞིན། །སྐྱེ་གནས་མཆོག་ཏུ་བསམས་བཞིན་སྐྱེ་བར་ཤོག །མདོར་ན་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གང་ཤར་ཡང་། །སྔོན་ཆད་བསྒོམས་པའི་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི། །གསལ་འདེབས་དགེ་སྦྱོར་སྐུལ་མར་རྟོགས་གྱུར་ནས། །འཆི་ཚེ་ཡིད་ལ་དགའ་བ་རྒྱས་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་རྨད་བྱུང་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་ཐབས་མཁས་འདི་ཡིས་སྒྲོལ་བར་ཤོག།། ༈ །།རབ་ཡངས་ནམ་མཁའ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན། །ཡོངས་སུ་གང་བའི་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནི། །ཁ་ཅིག་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །ལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་གདངས་སྙན་གླུ་རུ་ལེན། །གཞན་དག་བགེགས་དཔུང
【現代漢語翻譯】 心堅定時，如太陽融化月亮，滴滴甘露流淌不斷，順行逆行次第引導，愿上下穩固，生起四喜樂。由此起身時，所有顯現之景象，百部、五部、三部、一部，於此顯現之身之金剛三摩地，愿身遠離，收攝於內，圓滿禪定。明點之王，咒語之殊勝明點，於心間蓮花，鼻尖修習，生起能取與所取之分別念之風，愿十二支不壞，收攝於明點。于面部鼻尖，光明明點之光芒，顯現為無造作之金剛三身，語遠離，語之金剛三摩地，愿開啟心間無明之蛋殼。于方便智慧秘密之二脈頂端，修習物之明點命勤，愿覺悟一切分別念風之黑暗，光明之日於心間顯現。于鼻尖三處，修習明點之三種命勤，如無雲晴空，日月之光與黑暗遍佈，愿生起空性三昧耶之心遠離。幻化報身、光明法身，以及種種化身三者，各自一一，混合三種，成為九種，圓滿口訣，精通要訣。愿能執持世俗幻身，勝義光明，順行逆行，憶念雙運三摩地，以及有戲論、無戲論、極無戲論之殊勝行持，愿能完全圓滿。若於此生及中陰，未能獲得殊勝成就之三摩地，于臨終時，基之死次第四空性，愿能與道之四空性相融合。若成就中陰，則與幻化三摩地相融合，于受生之時，如報身執持化身之生，愿能如所愿于殊勝之處受生。總而言之，無論生、死、中陰顯現何者，對於往昔所修持之道用三種方式，覺醒為啓發善行之鞭策，愿臨終之時心中充滿喜悅。如是殊勝道之究竟，愿能如法修持，毫無障礙，於一切方所時處，弘揚光大，愿一切眾生皆能以此善巧解脫。 心堅定時，如太陽融化月亮，滴滴甘露流淌不斷；順行逆行次第引導，愿上下穩固，生起四喜樂。 由此起身時，所有顯現之景象，百部、五部、三部、一部；於此顯現之身之金剛三摩地，愿身遠離，收攝於內，圓滿禪定。 明點之王，咒語之殊勝明點，於心間蓮花，鼻尖修習；生起能取與所取之分別念之風，愿十二支不壞，收攝於明點。 于面部鼻尖，光明明點之光芒，顯現為無造作之金剛三身；語遠離，語之金剛三摩地，愿開啟心間無明之蛋殼。 于方便智慧秘密之二脈頂端，修習物之明點命勤，愿覺悟一切分別念風之黑暗，光明之日於心間顯現。 于鼻尖三處，修習明點之三種命勤，如無雲晴空，日月之光與黑暗遍佈；愿生起空性三昧耶之心遠離。 幻化報身、光明法身，以及種種化身三者，各自一一；混合三種，成為九種，圓滿口訣，精通要訣。 愿能執持世俗幻身，勝義光明，順行逆行，憶念雙運三摩地；以及有戲論、無戲論、極無戲論之殊勝行持，愿能完全圓滿。 若於此生及中陰，未能獲得殊勝成就之三摩地，于臨終時，基之死次第四空性，愿能與道之四空性相融合。 若成就中陰，則與幻化三摩地相融合，于受生之時，如報身執持化身之生；愿能如所愿于殊勝之處受生。 總而言之，無論生、死、中陰顯現何者，對於往昔所修持之道用三種方式；覺醒為啓發善行之鞭策，愿臨終之時心中充滿喜悅。 如是殊勝道之究竟，愿能如法修持，毫無障礙，於一切方所時處，弘揚光大，愿一切眾生皆能以此善巧解脫。
無垠廣闊之虛空，如芝麻莢般充滿，完全充滿之聚集之天神眾，有些降下種種鮮花之雨，有些唱誦吉祥悅耳之歌，其他則摧毀魔軍。 With steadfast mind, like the sun melting the moon, the stream of nectar flows continuously; guiding sequentially in forward and reverse order, may the upper descend and the lower stabilize, giving rise to the four joys. Upon arising from this, may all appearing phenomena—the hundred families, five families, three families, and one family—manifest as the Vajra Samadhi of the body; may the body be secluded, gathered inward, and the meditation be perfected. King of Bindus (明點), supreme Bindu of mantra; practicing at the lotus of the heart and the tip of the nose; may the winds that generate the dualistic thoughts of grasping and being grasped, the twelve branches, be indestructible and gathered into the Bindu. At the tip of the nose on the face, the radiance of the light Bindu; manifesting as the uncreated three Vajras; may the speech be secluded, the Vajra Samadhi of speech, and may it open the shell of ignorance in the heart. At the tips of the two supreme secret channels of skillful means and wisdom; meditating on the life force of the material Bindu; may the darkness of the winds of conceptual thought be cleared away, and the sun of clear light dawn in the heart center. At the three points of the nose, meditating on the three types of life force of the Bindu; like the cloudless sky, pervaded by the light and darkness of the sun and moon; may the mind be secluded in the three emptinesses, giving rise to Samaya. The illusory Sambhogakaya (報身), the clear light Dharmakaya (法身), and the various Nirmanakayas (化身), each of the three; mixing the three aspects into nine; may one become skilled in the essential points of the complete instructions. May one hold the conventional illusory body and the ultimate clear light; remembering the forward and reverse order, the Yuganaddha (雙運) Samadhi; and the supreme conduct of with elaboration, without elaboration, and utterly without elaboration, may it be completely perfected. If, in this life or in the Bardo (中陰), one does not find the Samadhi of supreme accomplishment, at the time of death, may the four emptinesses of the ground's death sequence be able to merge with the four emptinesses of the path. If one accomplishes the Bardo, may one merge with the illusory Samadhi, and at the time of taking rebirth, just as the Sambhogakaya holds the birth of the Nirmanakaya; may one consciously take rebirth in a supreme place. In short, whatever arises—birth, death, or Bardo—may the three aspects of the path previously meditated upon awaken as an encouragement to virtuous action, and may joy increase in the mind at the time of death. Thus, may this ultimate of the wondrous path be practiced properly without obstacles, and may it flourish and spread in all directions and times, and may all beings be liberated by this skillful means.
The vast expanse of space, filled like a sesame pod, the assembly of deities completely filling it, some showering down rains of various flowers, some singing auspicious and melodious songs, others destroying the armies of obstacles.
【English Translation】 With steadfast mind, like the sun melting the moon, the stream of nectar flows continuously; guiding sequentially in forward and reverse order, may the upper descend and the lower stabilize, giving rise to the four joys. Upon arising from this, may all appearing phenomena—the hundred families, five families, three families, and one family—manifest as the Vajra Samadhi of the body; may the body be secluded, gathered inward, and the meditation be perfected. King of Bindus, supreme Bindu of mantra; practicing at the lotus of the heart and the tip of the nose; may the winds that generate the dualistic thoughts of grasping and being grasped, the twelve branches, be indestructible and gathered into the Bindu. At the tip of the nose on the face, the radiance of the light Bindu; manifesting as the uncreated three Vajras; may the speech be secluded, the Vajra Samadhi of speech, and may it open the shell of ignorance in the heart. At the tips of the two supreme secret channels of skillful means and wisdom; meditating on the life force of the material Bindu; may the darkness of the winds of conceptual thought be cleared away, and the sun of clear light dawn in the heart center. At the three points of the nose, meditating on the three types of life force of the Bindu; like the cloudless sky, pervaded by the light and darkness of the sun and moon; may the mind be secluded in the three emptinesses, giving rise to Samaya. The illusory Sambhogakaya, the clear light Dharmakaya, and the various Nirmanakayas, each of the three; mixing the three aspects into nine; may one become skilled in the essential points of the complete instructions. May one hold the conventional illusory body and the ultimate clear light; remembering the forward and reverse order, the Yuganaddha Samadhi; and the supreme conduct of with elaboration, without elaboration, and utterly without elaboration, may it be completely perfected. If, in this life or in the Bardo, one does not find the Samadhi of supreme accomplishment, at the time of death, may the four emptinesses of the ground's death sequence be able to merge with the four emptinesses of the path. If one accomplishes the Bardo, may one merge with the illusory Samadhi, and at the time of taking rebirth, just as the Sambhogakaya holds the birth of the Nirmanakaya; may one consciously take rebirth in a supreme place. In short, whatever arises—birth, death, or Bardo—may the three aspects of the path previously meditated upon awaken as an encouragement to virtuous action, and may joy increase in the mind at the time of death. Thus, may this ultimate of the wondrous path be practiced properly without obstacles, and may it flourish and spread in all directions and times, and may all beings be liberated by this skillful means.
The vast expanse of space, filled like a sesame pod, the assembly of deities completely filling it, some showering down rains of various flowers, some singing auspicious and melodious songs, others destroying the armies of obstacles.
་འཇོམས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་མཛད་པ་འདི། །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཡིད་བདེ་སྐྱེད་ཅིག་དང་། །ཤིས་བརྗོད་ཕྲེང་བ་བདག་གིས་བསྒྲག་པར་བྱ། །རྨད་བྱུང་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་རོ་ལ་རྟག་རོལ་ཅིང་། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཞི་བའི་མཐའ་སྤངས་པ། །རྒྱལ་བ་ཡན་ 2-3-220b ལག་བདུན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གསང་བ་ཀུན་འདུས་སྡུད་མཛད་གསང་བའི་བདག །རྒྱུད་རྒྱལ་འདུས་པའི་ལམ་གྱིས་མཆོག་བརྙེས་པ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཀླུ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་མ། །བི་སུ་ཀལྤ་དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧ། །ཀླུ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་འཕགས་པ་ལྷ། །ཀླུ་བྱང་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་མ་ཏཾ་གི། །ཟླ་བའི་ཞབས་ཕྱོགས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ། །ལེགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དེས། །ཁྱེད་ཀྱི་མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཀུན་ཟད་ཅིང་། །དགེ་ལེགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་འཕེལ་གྱུར་ནས། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ལ་རོལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། ལེགས་པའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དམ་པ་དེས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཁྱེད་ཅག་འདིར་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ་པའི་ཤིས་པ་ལྷག་པར་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་མ་བཞི། །རྒྱལ་སྲས་བརྒྱད་དང་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་བཅུ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ། །ལེགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དེས། །ཁྱེད་ཀྱི་མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཀུན་ཟད་ཅིང་། །བདེ་ལེགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་འཕེལ་གྱུར་ནས། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ལ་རོལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དམ་པ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། བཤད་ 2-3-221a པའི་རྒྱུད་དང་། དེ་དག་གི་དོན་དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། དམ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། མཆོག་གི་བསྙེན་པ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་། ཟབ་མོ་རིམ་པ་ལྔ་དང་། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ལེགས་པའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དམ་པ་དེས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཁྱེད་ཅག་འདིར་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་ད
【現代漢語翻譯】 以摧毀一切的力量，您恒常安住于榮耀之中，知曉此事，心生歡喜吧！我將宣說吉祥的讚頌之詞。 奇妙的相好之光輝，圓滿的享受，恒常沉浸於樂空不二之味，以無緣大悲，遠離寂滅之邊，向具足七支的勝者頂禮。 彙集一切秘密，攝集秘密之主，以續部之王《密集》之道證得殊勝成就者，向因陀羅部底（Indrabhūti，古印度烏仗那國王，為無上瑜伽部之始祖）、龍女空行母、毗蘇迦巴（Bhisukalpa，印度八十四大成就者之一）、吉祥薩ra哈（Sarahaha，印度八十四大成就者之一）、龍樹（Nāgārjuna，中觀學派創始人）、金剛持（Vajradhara，密宗始祖）、聖天（Āryadeva，龍樹弟子）、龍菩提（Nāgabodhi，龍樹弟子）、釋迦智（Śākyamati，印度佛教大師）、瑪當吉（Matamgi，印度八十四大成就者之一）以及月賢（Candrakīrti，中觀應成派代表人物）足下的傳承上師頂禮。 愿所有善妙功德之吉祥，息滅您的一切違逆衰損，令善妙如上弦月般增長，享受圓滿的榮耀，吉祥如意！ 十方無量剎土中安住的一切諸佛之總集，吉祥密集金剛佛，祈願所有在此聚集的有緣之人，日夜恒時享受圓滿榮耀，吉祥增上！ 五部如來父母與四心母，八大菩薩與十大忿怒明王，吉祥密集金剛佛，三十二尊壇城本尊，祈願所有善妙功德之吉祥，息滅您的一切違逆衰損，令安樂如上弦月般增長，享受圓滿的榮耀，吉祥如意！ 三十二字母所包括的三萬三千部續部之根本，八萬四千法蘊之經典，吉祥密集金剛根本續與解釋續，以及四種灌頂、三種誓言、四種共同修持、六種殊勝修持、甚深五次第、三種行持，吉祥密集金剛之教法，祈願所有在此聚集的有緣之人，日夜恒時享受圓滿榮耀，吉祥增上！
【English Translation】 By the power of subduing all, may you always abide in glory. Know this and generate joy in your heart! I shall proclaim a garland of auspicious verses. Perfectly enjoying the splendor of wondrous marks and examples, constantly reveling in the taste of bliss and emptiness in union, with impartial compassion abandoning the extreme of peace, I prostrate to the Victorious One who possesses the seven limbs. Gathering all secrets, the lord of secrets who collects, attaining the supreme through the path of the king of tantras, the Guhyasamāja Tantra, I prostrate to Indrabhūti, the Ḍākiṇī of the Nāga, Bhisukalpa, glorious Sarahaha, Nāgārjuna, Vajradhara, Āryadeva, Nāgabodhi, Śākyamati, Matamgi, and the lineage lamas at the feet of Candrakīrti. May the auspiciousness of all the accumulated virtues exhaust all your adverse misfortunes, and may goodness and excellence increase like the waxing moon, so that you may enjoy the splendor of abundance. May there be auspiciousness! The embodiment of all the Victorious Ones residing in the infinite pure lands of the ten directions, the glorious Guhyasamāja Buddha, may the auspiciousness of all the virtues of the deities of the Mañjuvajra mandala especially bestow upon all of you fortunate ones gathered here the constant enjoyment of the splendor of abundance day and night! The five Sugata families, fathers and mothers, the four mind-mothers, the eight bodhisattvas, and the ten wrathful lords, the glorious Guhyasamāja Buddha, the thirty-two deities of the mandala, may the auspiciousness of all the virtues exhaust all your adverse misfortunes, and may happiness and excellence increase like the waxing moon, so that you may enjoy the splendor of abundance. May there be auspiciousness! The root of the thirty-three thousand tantras encompassed by the thirty-three letters of vowels and consonants, the vessel of all the eighty-four thousand sections of the Dharma, the root tantra of the glorious Guhyasamāja and the explanatory tantras, and their meaning, the four empowerments, the three vows, the four common approaches, the six supreme approaches, the profound five stages, and the three conducts, the Dharma of the glorious Guhyasamāja, may the auspiciousness of the two wheels of scripture and realization especially bestow upon all of you fortunate ones gathered here the constant enjoyment of the splendor of abundance day and night!
ུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ་བར་བྱེད་པའི་ཤིས་པ་ལྷག་པར་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཞལ་གྱི་པདྨོ་ལས་འོངས་རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་། །སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་མཆོག །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་དང་། །དབང་བསྐུར་བཞི་དང་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ། །བསྐྱེད་རིམ་ཐུན་མོང་བསྙེན་པ་རྡོ་རྗེ་བཞི། །རྫོགས་རིམ་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་ཡན་ལག་དྲུག །ཟབ་མོ་རིམ་པ་ལྔ་དང་སྤྱོད་པ་གསུམ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ནི། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་གཉིས་ལ། །ལེགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དེས། །ཁྱེད་ཀྱི་མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཀུན་ཟད་ཅིང་། །བདེ་ལེགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་འཕེལ་གྱུར་ནས། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ལ་རོལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་མ་ནོར་བར་རྟོགས་ནས་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བློ་བརྟན་པོ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་པོ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་གང་གིས་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དང་། 2-3-221b དྲན་ཞིང་རེག་པ་དང་། དང་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བར་བལྟས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་པའི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལེགས་པའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དམ་པ་དེས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཁྱེད་ཅག་འདིར་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ་པར་བྱེད་པའི་ཤིས་པ་ལྷག་པར་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །ཕྱོགས་བཅུའི་རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལུང་རྟོགས་དམ་ཆོས་ཀྱི། །ཕྱོགས་གཅིག་ཡན་ཆད་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ལེགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དེས། །ཁྱེད་ཀྱི་མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཀུན་ཟད་ཅིང་། །བདེ་ལེགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་གྱུར་ནས། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ལ་རོལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག་ཅེས་པ་འདི་དག་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའོ།། ༈ །།བདེ་མཆོག་གི་མཆོད་ཕྲེང་གི་སྐབས་སུ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་པའི་ཚིག་ནི་འདི་ལྟར། ཏིང་འཛིན་པིར་གྱིས་བྲིས་པའི་སྨིན་ལེགས་གཟུགས། །འཁྲི་ཤིང་གཞོན་ནུ་བཞིན་དུ་ལུས་ཕྲ་ཞིང་། །བཞིན་རས་རྒྱས་པས་ཟླ་བའི་མཛེས་པ་འཕྲོག །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་མིག་ཅན་མཆུ་སྒྲོས་དམར། །སྤེལ་ལེགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་
【現代漢語翻譯】 愿吉祥之光格外照耀，使您恒常享受圓滿興盛的榮耀！ 從遍主（Khྱབ་བདག，Lord of all）吉祥金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，Vajrasattva）的蓮花妙口中流出的續部教義， 那三萬三千根本續（སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ，thirty-three thousand root tantras）之精華，吉祥集密（དཔལ་ལྡན་འདུས་པ，Glorious Guhyasamaja）的根本續、釋續， 四種灌頂（དབང་བསྐུརབཞི，four initiations）和三種誓言（དམ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ，three vows），共同生起次第（བསྐྱེད་རིམཐུན་མོང，common generation stage）和四金剛（རྡོ་རྗེ་བཞི，four vajras）的修持， 圓滿次第（རྫོགས་རིམ，completion stage）之上的六支瑜伽（ཡན་ལག་དྲུག，six yogas）修持，甚深五次第（རིམ་པ་ལྔ，five stages）和三種行（སྤྱོད་པ་གསུམ，three conducts）。 吉祥集密（དཔལ་ལྡན་འདུས་པ，Glorious Guhyasamaja）之法的寶藏，在於經教（ལུང་，scripture）和證悟（རྟོགས་པ，realization）這兩種法輪（འཁོར་ལོརྣམ་གཉིས，two wheels）。 愿其中所有善妙功德的吉祥力，能使您的一切違緣衰敗消盡， 愿安樂祥瑞如上弦月般增長，愿您享受圓滿興盛的吉祥！ 通達一切如來（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，Tathagata）的身語意（སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས，body, speech, and mind）一切秘密的續部之義，憑藉上師的恩德毫無錯謬，依止四座瑜伽（ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར，four sessions of yoga）， 對於成就殊勝和共同悉地（མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ，supreme and common siddhis）具有堅定不移之信心的修行者，以及無論誰見到、聽到、 憶念、觸及，乃至僅僅與之結緣者，都應視其為與金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང，Vajradhara）無別而頂禮。如續部之王所說，吉祥集密（དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ，Glorious Guhyasamaja）的僧伽寶藏， 所有持有續部之王經教和證悟之法者，愿其中所有善妙功德的吉祥力，能使在此的所有具緣者，日日夜夜恒常享受圓滿興盛的榮耀！ 安住於十方無邊剎土的吉祥集密（དཔལ་ལྡན་འདུས་པ，Glorious Guhyasamaja）僧伽寶藏， 所有持有續部之王經教和證悟正法，乃至僅僅與之結緣者， 愿其中所有善妙功德的吉祥力，能使您的一切違緣衰敗消盡， 愿安樂祥瑞如上弦月般增長，愿您享受圓滿興盛的吉祥！這些是宗喀巴大師（རྗེ་རིན་པོ་ཆེ，Je Rinpoche）親自所著。 在勝樂金剛（བདེ་མཆོག，Cakrasamvara）的供養儀軌中，宗喀巴大師（རྗེ་རིན་པོ་ཆེ，Je Rinpoche）親自所著的供養文如下：以禪定之筆描繪的妙好身姿，如嬌嫩的藤蔓般身形纖細，面容飽滿，奪走明月的光彩，擁有藍色蓮花般的眼睛和硃紅色的嘴唇，串起精妙的花朵花環。
【English Translation】 May the light of auspiciousness especially shine, causing you to constantly enjoy the glory of perfect prosperity! From the lotus mouth of the all-pervading (Khྱབ་བདག, Lord of all) glorious Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, Vajrasattva), the teachings of the tantra that came forth, That essence of the thirty-three thousand root tantras (སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ, thirty-three thousand root tantras), the root and explanatory tantras of the glorious Guhyasamaja (དཔལ་ལྡན་འདུས་པ, Glorious Guhyasamaja), The four initiations (དབང་བསྐུརབཞི, four initiations) and the three vows (དམ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ, three vows), the common generation stage (བསྐྱེད་རིམཐུན་མོང, common generation stage) and the practice of the four vajras (རྡོ་རྗེ་བཞི, four vajras), The six-branch yoga (ཡན་ལག་དྲུག, six yogas) above the completion stage (རྫོགས་རིམ, completion stage), the profound five stages (རིམ་པ་ལྔ, five stages) and the three conducts (སྤྱོད་པ་གསུམ, three conducts). The treasure of the Dharma of the glorious Guhyasamaja (དཔལ་ལྡན་འདུས་པ, Glorious Guhyasamaja) lies in the two wheels (འཁོར་ལོརྣམ་གཉིས, two wheels) of scripture (ལུང་, scripture) and realization (རྟོགས་པ, realization). May the auspicious power of all the goodness and virtues therein exhaust all your adverse circumstances and downfalls, May well-being and auspiciousness increase like the waxing moon, and may you enjoy the auspiciousness of perfect prosperity! Having understood the meaning of the tantras that encompass all the secrets of the body, speech, and mind (སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས, body, speech, and mind) of all the Tathagatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ, Tathagata) without error through the kindness of the guru, relying on the yoga of the four sessions (ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར, four sessions of yoga), For the practitioner who has unwavering faith in accomplishing the supreme and common siddhis (མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ, supreme and common siddhis), and whoever sees, hears, Remembers, touches, or even merely has a connection with him, should be regarded as non-different from Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང, Vajradhara) and pay homage. As stated in the King of Tantras, the Sangha treasure of the glorious Guhyasamaja (དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ, Glorious Guhyasamaja), All those who hold the teachings and realizations of the King of Tantras, may the auspicious power of all the goodness and virtues therein cause all of you fortunate ones gathered here to constantly enjoy the glory of perfect prosperity day and night! The Sangha treasure of the glorious Guhyasamaja (དཔལ་ལྡན་འདུས་པ, Glorious Guhyasamaja) abiding in the boundless realms of the ten directions, All those who hold the teachings and realizations of the King of Tantras and the sacred Dharma, even merely having a connection with them, May the auspicious power of all the goodness and virtues therein exhaust all your adverse circumstances and downfalls, May well-being and auspiciousness increase like the waxing moon, and may you enjoy the auspiciousness of perfect prosperity! These were personally written by Je Rinpoche (རྗེ་རིན་པོ་ཆེ, Je Rinpoche). In the context of the offering garland of Cakrasamvara (བདེ་མཆོག, Cakrasamvara), the offering verses personally composed by Je Rinpoche (རྗེ་རིན་པོ་ཆེ, Je Rinpoche) are as follows: A beautifully formed body drawn with the pen of meditation, slender like a tender vine, a full face stealing the beauty of the moon, with eyes like blue lotuses and lips of vermilion, stringing together exquisite garlands of flowers.
བ་འཛིན་མཛད་མ། །འདོད་པའི་བདེ་ལ་ཆགས་པ་མང་སྤྲུལ་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཉེར་སྤྱོད་ལྷ་མོའི་བདེ་བས་མཆོད་པར་བྱ། །དེས་མེ་ཏོག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདུག་སྤོས་ནས་ཞལ་ཟས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ལ། སྤེལ་ 2-3-222a ལེགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འཛིན་མཛད་མ། །ཞེས་པ་དང་། པུཥྤེ། ཞེས་པའི་གནས་སུ་རིམ་པ་བཞིན། དྲི་ཞིམ་བདུག་པའི་སྤོས་སྣོད་འཛིན་མཛད་མ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་སྤོས་བཏུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དྷཱུ་པེ། ཞེས་བདུག་སྤོས་དང་། རིན་ཆེན་འོད་འབར་སྣང་གསལ་འཛིན་མཛད་མ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དཱི་པེ། ཞེས་མར་མེ་དང་། སྟོང་གསུམ་ངད་ལྡང་དྲི་མཆོག་འཛིན་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརྐྱངས་པའི་ཐལ་མོས་དྲིས་བྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གནྔྷེ། ཞེས་དྲི་དང་། རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་འཛིན་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་ཐལ་མོ་བརྐྱངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ནཻ་ཝེ་དྱེ་ཞེས་པ་རྣམས་བཅུག་ལ། ཞལ་ཟས་ཀྱི་བར་དབུལ། ཡིད་འོང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་མཐའ་ཡས་ལས། །བྱུང་བའི་གདངས་སྙན་མི་འདྲ་དུ་མ་ཅན། །ཐོས་པས་ལུས་སེམས་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་པ། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་རོལ་མོ་རྣམས་དབུལ་ལོ། །ཕུལ་བྱུང་གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱིས་སྤུད། །ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་གླུ་དང་གར་ལ་མཁས། །དབང་པོ་དྲུག་ལ་རྨད་བྱུང་བདེ་བ་སྟེར། །ཀུན་གྱི་དགའ་བསྐྱེད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །པི་ཝང་གླིང་བུ་རྔ་ཟླུམ་རྫ་རྔ་མས། །གདངས་སྙན་སྒྲ་ཡིས་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད། །རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བདག་མཆོད་ན། །དགྱེས་བཞིན་བཞེས་ཏེ་མཆོག་རྣམས་སྩལ་ཏུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝཾ་བརྡུང་བའི་ཚུལ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གླིང་བུ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་བཾ་ཤེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སོར་མོས་མཆན་ཁུང་གི་ཐད་དུ་རྔ་མྲི་ཏཾ་ག་བརྡུང་བའི་ཚུལ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་མྲྀ་ཏཾ་གི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སོར་མོས་འོག་ཏུ་རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་བརྡུང་ 2-3-222b བའི་ཚུལ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། པི་ཝཾ། ཞེས་པ་ནས་དགའ་སྟོན་འགྱེད་ཅེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ། བཞིན་མཛེས་འཛུམ་དང་ལྡན་པའི་འགྱིང་བག་ཅན། །སྙན་པའི་གླུ་ལེན་མཛེས་པའི་གར་བསྒྱུར་མ། །ཞེས་པ་བཅུག་ལ་གོང་གི་ཚིག་རྐང་བཞི་དང་། མཐའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་ཁ་འགྲམ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ་བཞད་པའི་ཚུལ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་སྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུ
【現代漢語翻譯】 手持蓮花者（藏文：བ་འཛིན་མཛད་མ།，含義：手持蓮花）。爲了使壇城眾生歡喜，化現眾多對欲樂有貪執者，以供養天女的快樂來供養。 因此，如同花朵一樣，以及焚香乃至食物的詩句和之前的咒語一樣唸誦，並新增 『善妙蓮花花鬘持有者（藏文：སྤེལ་ལེགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འཛིན་མཛད་མ།）』，以及在『花（藏文：པུཥྤེ།）』的位置上依次唸誦： 『手持飄散香氣的焚香容器者（藏文：དྲི་ཞིམ་བདུག་པའི་སྤོས་སྣོད་འཛིན་མཛད་མ།）』，以及兩個金剛拳向下，做出焚香的手印，唸誦『杜貝（梵文天城體：धूपे，梵文羅馬擬音：dhūpe，漢語字面意思：焚香）』，即焚香； 『手持閃耀珍寶光芒者（藏文：རིན་ཆེན་འོད་འབར་སྣང་གསལ་འཛིན་མཛད་མ།）』，以及兩個金剛拳拇指併攏豎起的手印，唸誦『迪貝（梵文天城體：दीपे，梵文羅馬擬音：dīpe，漢語字面意思：燈）』，即燈； 『手持散發三千世界香氣者（藏文：སྟོང་གསུམ་ངད་ལྡང་དྲི་མཆོག་འཛིན་མཛད་མ།）』，金剛拳伸開手掌涂香的手印，唸誦『根德（梵文天城體：गंधे，梵文羅馬擬音：gaṁdhe，漢語字面意思：香）』，即香； 『手持具有百種滋味的食物者（藏文：རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་འཛིན་མཛད་མ།）』，兩個金剛拳向上，伸開手掌的手印，唸誦『奈威迪耶（梵文天城體：नैवेद्य，梵文羅馬擬音：naivedye，漢語字面意思：食物）』，將這些加入，供養食物。 從無數悅意的樂器中，發出各種美妙動聽的聲音，聽到這些聲音能平息身心的痛苦，以此用各種樂器的聲音來供養。唸誦：嗡 班雜 薩布達 扎底查 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཨཱཿཧཱུཾ།）。以此供養樂器。 具有卓越美麗的外形，用悅意的裝飾來莊嚴，青春煥發，擅長歌舞，能給六根帶來奇妙的快樂，使一切歡喜的供養天女是： 用琵琶、笛子、圓鼓、陶鼓，發出美妙的聲音，散佈聽覺的盛宴。如果我以無盡的供養云來供養，請歡喜享用，並賜予殊勝成就。 兩個金剛拳做出彈奏琵琶的姿勢，唸誦：嗡 班雜 維那 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。做出吹奏笛子的姿勢，唸誦：嗡 班雜 班謝 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཾ་ཤེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。用手指在腋下敲擊鼓米瑞當嘎的姿勢，唸誦：嗡 班雜 米瑞當給 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མྲྀ་ཏཾ་གི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。用手指在下方敲擊大陶鼓的 姿勢，唸誦：嗡 班雜 穆拉杰 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。在琵琶（藏文：པི་ཝཾ།）到散佈盛宴（藏文：དགའ་སྟོན་འགྱེད་ཅེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ།）這兩句詩的位置上，加入：具有美麗容顏和笑容，姿態優雅，唱著美妙的歌曲，跳著優美的舞蹈者（藏文：བཞིན་མཛེས་འཛུམ་དང་ལྡན་པའི་འགྱིང་བག་ཅན། །སྙན་པའི་གླུ་ལེན་མཛེས་པའི་གར་བསྒྱུར་མ།）。將上面的四句詩，以及最後的兩句詩如前一樣連線，之後，兩個金剛拳手指向外，放在嘴邊兩側，做出微笑的姿勢，唸誦：嗡 班雜 哈薩亞 吽 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་སྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་）。
【English Translation】 Holding a lotus (Tibetan: བ་འཛིན་མཛད་མ།, meaning: holding a lotus). In order to make the mandala beings rejoice, manifesting many who are attached to sensual pleasures, offering with the bliss of the offering goddesses. Therefore, like flowers, and similarly reciting the verses and previous mantras for incense and even food, and adding 'Holding the garland of excellent lotus flowers (Tibetan: སྤེལ་ལེགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འཛིན་མཛད་མ།)', and in the place of 'flower (Tibetan: པུཥྤེ།)', recite in order: 'Holding the incense container with fragrant scent (Tibetan: དྲི་ཞིམ་བདུག་པའི་སྤོས་སྣོད་འཛིན་མཛད་མ།)', and with two vajra fists pointing downwards, making the hand gesture of burning incense, reciting 'Dhūpe (Sanskrit Devanagari: धूपे, Sanskrit Romanization: dhūpe, literal meaning: incense)', which is incense; 'Holding the clear light of shining jewels (Tibetan: རིན་ཆེན་འོད་འབར་སྣང་གསལ་འཛིན་མཛད་མ།)', and the hand gesture of two vajra fists with thumbs together raised, reciting 'Dīpe (Sanskrit Devanagari: दीपे, Sanskrit Romanization: dīpe, literal meaning: lamp)', which is lamp; 'Holding the supreme fragrance that wafts through the three thousand worlds (Tibetan: སྟོང་གསུམ་ངད་ལྡང་དྲི་མཆོག་འཛིན་མཛད་མ།)', the hand gesture of spreading fragrance with outstretched palms of vajra fists, reciting 'Gaṁdhe (Sanskrit Devanagari: गंधे, Sanskrit Romanization: gaṁdhe, literal meaning: fragrance)', which is fragrance; 'Holding food with a hundred flavors (Tibetan: རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་འཛིན་མཛད་མ།)', the hand gesture of two vajra fists pointing upwards, with outstretched palms, reciting 'Naivedye (Sanskrit Devanagari: नैवेद्य, Sanskrit Romanization: naivedye, literal meaning: food)', adding these, offering food. From countless pleasing musical instruments, various beautiful and melodious sounds arise, hearing these sounds can pacify the suffering of body and mind, thereby offering with the sounds of various musical instruments. Recite: Om Vajra Shabda Pratīccha Āḥ Hūṁ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཨཱཿཧཱུཾ།). Thus offering musical instruments. Having an excellent beautiful form, adorned with pleasing decorations, full of youth, skilled in singing and dancing, able to give wonderful pleasure to the six senses, the offering goddess who makes all rejoice is: With lute, flute, round drum, and pottery drum, emitting beautiful sounds, spreading a feast for the ears. If I offer with endless clouds of offerings, please joyfully partake and grant supreme accomplishments. Two vajra fists making the gesture of playing the lute, reciting: Om Vajra Vīṇe Hūṁ Hūṁ Phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). Making the gesture of playing the flute, reciting: Om Vajra Vaṁśe Hūṁ Hūṁ Phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་བཾ་ཤེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). With fingers tapping the drum mṛtaṁga near the armpit, reciting: Om Vajra Mṛtaṁgi Hūṁ Hūṁ Phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་མྲྀ་ཏཾ་གི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). With fingers tapping the large pottery drum below, reciting: Om Vajra Muraje Hūṁ Hūṁ Phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). In the place of the two lines of verse from lute (Tibetan: པི་ཝཾ།) to spreading the feast (Tibetan: དགའ་སྟོན་འགྱེད་ཅེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ།), add: Having a beautiful face and smile, with an elegant posture, singing beautiful songs, performing graceful dances (Tibetan: བཞིན་མཛེས་འཛུམ་དང་ལྡན་པའི་འགྱིང་བག་ཅན། །སྙན་པའི་གླུ་ལེན་མཛེས་པའི་གར་བསྒྱུར་མ།). Connect the above four lines of verse, and the last two lines of verse as before, after which, two vajra fists pointing outwards, placed on either side of the mouth, making a smiling gesture, reciting: Om Vajra Hāsya Hūṁ Hūṁ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་སྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་).
ཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དཀུར་བཞག་སྟེ་བསྙེམས་པའི་ཚུལ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཏིང་ཤག་དཀྲོལ་བའི་ཚུལ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ནྲི་ཏྱ་ཧཱུཾ་ཏཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་གཉིས་ལའང་སྦྱར་ལ། ཁྱད་པར་ནི། མེ་ཏོག་ཀོན་བུ་དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེའི་སྡོང་བུ་དྲི་ཡི་དུང་ཆོས་འཛིན། །སྔར་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་དྲིའི་བར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དྲི་མེད་མེ་ལོང་སྦྲང་ཆར་སྣོད་དང་ནི། །སྣ་ཚོགས་གོས་དང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འཛིན། །གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་ལག་མཐིལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བཞག་པ་མེ་ལོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྔར་གྱི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་བ་རོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་ར་ས་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་གོས་འབུལ་བའི་ཚུལ་དང་། ཨོཾ་སྤརྴ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་ལ་བརྐྱང་། མཛུབ་མོ་གཉིས་དང་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་ཇི་སྙེད་གཟུགས་མཆིས་པ། །ཡོངས་སུ་ 2-3-223a གྱུར་པ་ལས་བྱུང་ལྷ་མོ་ནི། །བཞིན་རས་རྒྱས་ཤིང་སྐུ་ཡི་མཛེས་པ་སྟོན། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་མཆོད་པ་ཡིས། །གང་ཤར་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མར་ནི་ཤར་བའི་མཐུས། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་བསྩལ་ཏེ། །བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་རྫོགས་པར་ཤོག །སྔར་གྱི་མེ་ལོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་གཟུགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ལ། ཁྱད་པར་ནི། གཟུགས་ཞེས་པ་འོག་མ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཞེས་པ་བརྗེས་ནས། བཞིན་རས་རྒྱས་པས་སྐུ་ཡི་མཛེས་པ་སྟོན། །ཞེས་པའི་གནས་སུ་སྙན་པའི་པི་ཝང་བརྡུང་ཞིང་གླུ་ལེན་མ། །ཞེས་པ་བཅུག་པས་རྗེས་སུ་སྔར་གྱི་པི་ཝཾ་བརྡུང་བའི་ཚུལ་དང་། ཨོཾ་ཤཔྟ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཟང་པོའི་དྲི་ཡིས་ཕྱོགས་ཀུན་རབ་འགེངས་མ། །ཨོཾ་གནྔྷེ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་དང་། བདུད་རྩིས་གང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་འཛིན་མ། །ཨོཾ་ར་ས་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་དང་། འཇམ་མཉེན་རེག་བྱ་མཆོག་གིས་ཡིད་འཕྲོག་
【現代漢語翻譯】 嗡 帕！雙手結金剛拳，置於腰間，顯出傲慢之態，唸誦：嗡 班雜 啦斯亞 吽 吽 帕！(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Oṃ Vajra Lāsya Hūṃ Hūṃ Phaṭ，嗡 金剛 嬉戲 吽 吽 帕！)，並作搖動鈸的姿勢，唸誦：嗡 班雜 噶爾底 吽 吽 帕！(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Oṃ Vajra Gīrti Hūṃ Hūṃ Phaṭ，嗡 金剛 歌詠 吽 吽 帕！)，並作旋轉舞蹈的姿勢，唸誦：嗡 班雜 尼日底 吽 吽 帕！(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Oṃ Vajra Nṛtya Hūṃ Hūṃ Phaṭ，嗡 金剛 舞蹈 吽 吽 帕！)。同樣，將其應用於接下來的兩個手印，特別之處在於： 手持鮮花、香水、香、和酥油燈，手持燈樹和香水海螺。按照先前的順序，依次做從鮮花到香水的四個手印，並唸誦：嗡 班雜 布思貝 吽 吽 帕！(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Oṃ Vajra Puṣpe Hūṃ Hūṃ Phaṭ，嗡 金剛 花 吽 吽 帕！)，嗡 班雜 杜貝 吽 吽 帕！(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Oṃ Vajra Dhūpe Hūṃ Hūṃ Phaṭ，嗡 金剛 香 吽 吽 帕！)，嗡 班雜 迪貝 吽 吽 帕！(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Oṃ Vajra Dīpe Hūṃ Hūṃ Phaṭ，嗡 金剛 燈 吽 吽 帕！)，嗡 班雜 根德 吽 吽 帕！(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Oṃ Vajra Gandhe Hūṃ Hūṃ Phaṭ，嗡 金剛 香 吽 吽 帕！)。 手持無垢的鏡子、蜜蜂之雨的容器，以及各種衣物和法之源。左手結金剛拳，拳心向內，右手掌心向外，置於其上，這是鏡子的手印，並唸誦：嗡 茹巴 班智 吽 吽 帕！(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Oṃ Rūpa Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ，嗡 色 金剛女 吽 吽 帕！)。或者做先前食物的手印，或者雙手結金剛合掌，掌心向上，這是味的手印，並唸誦：嗡 惹薩 班智 吽 吽 帕！(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Oṃ Rasa Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ，嗡 味 金剛女 吽 吽 帕！)。雙手結金剛拳，做出獻衣的姿勢，並唸誦：嗡 斯帕夏 班智 吽 吽 帕！(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Oṃ Sparśa Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ，嗡 觸 金剛女 吽 吽 帕！)。雙手結金剛縛，小指相觸並伸展，食指和拇指也伸展，這是法源的手印，並唸誦：嗡 達瑪 達度 班智 吽 吽 帕！(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Oṃ Dharma Dhātu Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ，嗡 法界 金剛女 吽 吽 帕！)。以此十六明妃進行供養。 無盡剎土，所有諸般色相，皆由圓滿轉化而生之天女，面容姣好，身姿曼妙，以色金剛母作供養，所有顯現之色相，皆因色金剛母之加持，賜予不變大樂，愿樂空無二之勝妙禪定得以圓滿。做先前鏡子的手印，並唸誦：嗡 茹巴 班智 吽 吽 帕！(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Oṃ Rūpa Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ，嗡 色 金剛女 吽 吽 帕！)。如是供養色。同樣，唸誦之前的偈頌，不同之處在於，將『色』字依次替換為『聲』、『香』、『味』、『觸』，在『面容姣好，身姿曼妙』之處，替換為『彈奏美妙琵琶，歌唱動聽歌曲』。然後做先前彈奏琵琶的姿勢，並唸誦：嗡 夏布達 班智 吽 吽 帕！(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Oṃ Śapta Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ，嗡 聲 金剛女 吽 吽 帕！)。同樣，也應知曉接下來的三個手印。 以美好的香氣充滿所有方向之天女，唸誦：嗡 根德 班智 吽 吽 帕！(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Oṃ Gandhe Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ，嗡 香 金剛女 吽 吽 帕！)。手持充滿甘露的珍寶容器之天女，唸誦：嗡 惹薩 班智 吽 吽 帕！(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Oṃ Rasa Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ，嗡 味 金剛女 吽 吽 帕！)。以柔軟舒適的觸感令人心醉神迷之天女
【English Translation】 Oṃ Phaṭ! Place both vajra fists on the hips, displaying an attitude of pride, and recite: Oṃ Vajra Lāsya Hūṃ Hūṃ Phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Oṃ Vajra Lāsya Hūṃ Hūṃ Phaṭ, Om Vajra Play Hūṃ Hūṃ Phaṭ!), and make the gesture of shaking cymbals, and recite: Oṃ Vajra Gīrti Hūṃ Hūṃ Phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Oṃ Vajra Gīrti Hūṃ Hūṃ Phaṭ, Om Vajra Song Hūṃ Hūṃ Phaṭ!), and make the gesture of a whirling dance, and recite: Oṃ Vajra Nṛtya Hūṃ Hūṃ Phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Oṃ Vajra Nṛtya Hūṃ Hūṃ Phaṭ, Om Vajra Dance Hūṃ Hūṃ Phaṭ!). Similarly, apply it to the next two mudras, with the special feature that: Holding flowers, perfume, incense, and butter lamps, holding lamp trees and perfume conches. Following the previous order, perform the four mudras from flowers to perfume in sequence, and recite: Oṃ Vajra Puṣpe Hūṃ Hūṃ Phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Oṃ Vajra Puṣpe Hūṃ Hūṃ Phaṭ, Om Vajra Flower Hūṃ Hūṃ Phaṭ!), Oṃ Vajra Dhūpe Hūṃ Hūṃ Phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Oṃ Vajra Dhūpe Hūṃ Hūṃ Phaṭ, Om Vajra Incense Hūṃ Hūṃ Phaṭ!), Oṃ Vajra Dīpe Hūṃ Hūṃ Phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Oṃ Vajra Dīpe Hūṃ Hūṃ Phaṭ, Om Vajra Light Hūṃ Hūṃ Phaṭ!), Oṃ Vajra Gandhe Hūṃ Hūṃ Phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Oṃ Vajra Gandhe Hūṃ Hūṃ Phaṭ, Om Vajra Scent Hūṃ Hūṃ Phaṭ!). Holding a spotless mirror, a container of honey rain, and various garments and the source of Dharma. The left hand forms a vajra fist with the palm facing inward, and the right palm faces outward, placed on top of it, this is the mirror mudra, and recite: Oṃ Rūpa Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Oṃ Rūpa Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ, Om Form Vajra Woman Hūṃ Hūṃ Phaṭ!). Or make the previous food mudra, or join the vajra palms with the palms facing upward, this is the taste mudra, and recite: Oṃ Rasa Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Oṃ Rasa Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ, Om Taste Vajra Woman Hūṃ Hūṃ Phaṭ!). Make the gesture of offering clothes with both vajra fists, and recite: Oṃ Sparśa Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Oṃ Sparśa Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ, Om Touch Vajra Woman Hūṃ Hūṃ Phaṭ!). Join the hands in the vajra bind, with the little fingers touching and extended, and the index fingers and thumbs also extended, this is the Dharma source mudra, and recite: Oṃ Dharma Dhātu Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Oṃ Dharma Dhātu Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ, Om Dharma Realm Vajra Woman Hūṃ Hūṃ Phaṭ!). Offer with these sixteen vidyādharīs. In the boundless realms, all forms that exist, are goddesses arising from complete transformation, with beautiful faces and displaying the beauty of their bodies. By offering with the Form Vajra Mother, all appearances of form that arise, through the power of the Form Vajra Mother arising, bestows unchanging great bliss, may the supreme samadhi of bliss and emptiness be perfected. Make the previous mirror mudra, and recite: Oṃ Rūpa Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Oṃ Rūpa Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ, Om Form Vajra Woman Hūṃ Hūṃ Phaṭ!). Thus offering form. Similarly, recite the previous verses, with the difference that, replace the word 'form' with 'sound', 'smell', 'taste', and 'touch' respectively, and in the place of 'with beautiful faces and displaying the beauty of their bodies', replace it with 'playing beautiful lutes and singing beautiful songs'. Then make the previous gesture of playing the lute, and recite: Oṃ Śapta Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Oṃ Śapta Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ, Om Sound Vajra Woman Hūṃ Hūṃ Phaṭ!). Similarly, it should be known for the next three mudras. The goddess who fills all directions with pleasant fragrance, recite: Oṃ Gandhe Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Oṃ Gandhe Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ, Om Smell Vajra Woman Hūṃ Hūṃ Phaṭ!). The goddess holding a precious container filled with nectar, recite: Oṃ Rasa Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Oṃ Rasa Vajri Hūṃ Hūṃ Phaṭ, Om Taste Vajra Woman Hūṃ Hūṃ Phaṭ!). The goddess who captivates the mind with gentle and soft touch
མ། །ཨོཾ་སྤརྴ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཅེས་འདོད་ཡོན་ལྔས་མཆོད། དྲི་མེད་གསེར་གྱི་རྩིབས་སྟོང་འོད་འབར་བ། །རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཏོག་གིས་མཛེས། །སྣ་ཚོགས་ཕྲ་བཀོད་མུ་ཏིག་ཆུན་འཕྱང་གིས། །ཁོར་ཡུག་བརྒྱན་པའི་གདུགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །གཡོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་བྱས་པའི་མཐེ་བོའི་སྟེང་དུ། གཡས་པ་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་བརྐྱངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙྪ་ཏྲཾ་ག་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གདུགས་དང་། དྲང་ཞིང་ལྡེམ་པའི་རིན་ཆེན་ཡུ་བ་ནི། །ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྩེ་མོ་ཅན། །དར་ལྕེ་གསུམ་པ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། །སིལ་ 2-3-223b སིལ་འཁྲོལ་བའི་དྲིལ་ཆུང་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །སུམ་ཁུགས་འཁྱོག་གི་འགྱིང་དང་རབ་ཏུ་ལྡན། །མཛེས་པའི་སྲོག་ཆགས་མཚན་མ་ཡོད་མེད་ཀྱི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རབ་མཛེས་བ་དན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་བཙུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཕྲག་པ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་བ་དང་། ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་པ་ལ་སྲིན་ལག་གི་ཚིགས་དབུས་མ་བཀུག་ནས་བ་དན་རྩེ་གསུམ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲེངས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་བརྐྱངས་ནས་སྟེང་དུ་བཏེག་པ་ལྟར་བཞག་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ་པ་ཏཾ་ག་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན། ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་རིན་ཐང་མེད་པའི་གོས། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཤམ་བུ་གཡོ་བ་ཅན། །ཙན་དན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་དྲིས་བསྒོས་པ། །རབ་འབྱམས་བླ་རེའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་རེ་འདོགས་པའི་ཚུལ་ལམ། ཡང་ན་གཡོན་པང་པར་མཉམ་གཞག་བྱས་གཡས་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཏེ། བླ་རེ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཏོ་ན་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བླ་རེ་དབུལ་ལོ། འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་ལེགས་བྱས་ཤིང་། །རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པའི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པ། །ཉི་མ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་མཁར་འཕགས་ཏེ། །དཔག་ཚད་འབུམ་ལམ་ཉི་མ་གཅིག་གིས་གཅོད། །དེའི་མཐུས་ནམ་མཁའི་ལམ་ལས་དཔུང་ཚོགས་བཞི། །གླིང་བཞི་ལྷ་གནས་དང་པོར་བགྲོད་བྱེད་པའི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཆོས་ཀྱི་སྲིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ་པར་ཤོག །ལག་པའི་མཁྲིག་མ་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ། རྒྱབ་སྦྱར་ལ་སོར་མོ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྱུད་དེ། མཐེ་བོང་གཉིས་ལག་ 2-3-224a མཐིལ་དུ་བཀུག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འཁོར་ལོ་དང་། རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་ཟུར་བརྒྱད་ལས། སྤྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡི་བར། །མཚན་མོའང་ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །ཚ་བས་གདུངས་ཚེ་འོད་ཀྱིས་བསིལ་བ་སྟེར། །དེར་ནི་དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས
【現代漢語翻譯】 མ། །（藏文）供養五種欲妙，唸誦：嗡 斯帕夏 巴匝 吽 吽 帕！（梵文天城體：ॐ स्पर्श वज्रि हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ sparśa vajri hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，觸，金剛，吽，吽，呸！） 無垢金絲千輻光芒耀，珍寶因陀羅尼羅頂莊嚴， विविध巧飾珍珠垂成串，周匝嚴飾寶傘我供養。 左手結如來拳，拇指上，右手向下伸展，唸誦：嗡 班匝 恰扎讓 嘎 扎德 匝 吽 梭哈！（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）供養傘蓋。 正直柔韌珍寶傘柄，半月金剛珍寶為頂端， 三色綢帶隨風舞動時，叮噹悅耳鈴音聲聲響， 三彎九曲姿態極具足，有無美麗生靈之徽相， 戰勝相異諸方之勝幢，以及極美幡幢我供養。 左手金剛拳上，右手肘立起金剛拳，左肩方向持，雙手伸展，食指中節彎曲，如三尖幡之形，雙手伸展向上托舉，唸誦：嗡 班匝 嘎德 巴當 嘎 扎德 匝 吽 梭哈！（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）供養勝幢和幡幢。 虛空莊嚴無價之妙衣，各色綢緞幡帶飄揚舞， 旃檀蛇心香氣所薰染，無量云幡供養祈加持。 雙手金剛拳于虛空懸掛云幡之狀，或者左手置於掌上作禪定印，右手向下，以生起云幡之想，于虛空中周遍揮舞，唸誦：嗡 班匝 貝朵那 扎德 匝 吽 梭哈！（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）供養云幡。 閻浮河金精工所製成，千輻具備五百由旬量， 猶如二日高聳于城闕，十萬由旬一日可照遍， 以此威力天道諸軍旅，四大部洲天界首通行， 供養珍寶輪王令眾生，獲得掌握正法之政權。 雙手手腕交叉，背向貼合，手指相互交握，拇指彎曲至掌心，唸誦：嗡 班匝 恰扎讓 惹那 扎德 匝 吽 梭哈！（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）供養輪寶。 珍寶琉璃八方所生輝，光芒百里晝夜皆明耀， 熱惱所逼光芒施清涼，於此無有非時死與病。
【English Translation】 Ma. Offering with the five objects of desire, recite: OM SPARSHA VAJRI HUM HUM PHAT! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: Om, touch, Vajra, Hum, Hum, Phat!) A thousand-spoked, stainless golden light ablaze, Adorned with a crest of precious Indranila jewels, Decorated with various fine patterns and strings of pearls, I offer the umbrella that adorns the surroundings. The left hand forms the Tathagata fist, with the thumb on top. The right hand is extended downwards. Recite: OM VAJRA CHATRAM GA PRATICCHA HUM SVAHA! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Offer the umbrella. Straight and supple, the precious handle, With a crescent moon vajra and precious tip, When the three silk banners are moved by the wind, The tinkling sound of the small bells resounds. Full of elegance with its three curves and bends, With or without the marks of beautiful creatures, The victory banner that triumphs over opposing forces, And the most beautiful banners, I offer. On the left hand's vajra fist, erect the right hand's elbow with the vajra fist, carrying it towards the left shoulder. Extend both hands, bending the middle joints of the fingers, raising them in the form of a three-pointed banner. Extend both hands and place them as if lifting upwards. Recite: OM VAJRA KETU PATAM GA PRATICCHA HUM SVAHA! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Offer the victory banner and the banners. A priceless garment that adorns the sky, With various silk streamers fluttering, Scented with the essence of sandalwood snake heart, I offer a cloud of vast canopies. With two vajra fists, in the manner of hanging a canopy in the sky, or with the left hand placed on the lap in meditative equipoise, the right hand pointing downwards, with the thought of generating a canopy, circling it completely in the sky. Recite: OM VAJRA VITONA PRATICCHA HUM SVAHA! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Offer the canopy. Well-made from Jambudvipa river gold, With a thousand spokes and a measure of five hundred yojanas, Like a second sun, towering above the city, One sun cuts through a hundred thousand yojanas of path. Through its power, the four divisions of the heavenly path, First travel to the four continents and the heavenly realms. By offering the precious wheel, may all beings, Obtain the power to rule over the realm of Dharma. Cross the two wrists of the hands, with the backs joined, the fingers intertwined with each other, the two thumbs bent into the palms. Recite: OM VAJRA CHAKRA RATNA PRATICCHA HUM SVAHA! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Offer the wheel. From the eight corners of precious beryl, The light that emanates shines for a hundred yojanas, Making the night appear like day, And when afflicted by heat, it bestows coolness with its light. There, there are no untimely deaths or diseases.
་སེལ། །ཡིད་ལ་གང་བསམས་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ཆོས་ལྡན་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག། །ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཚིགས་བཅག་སྟེ་མཐེ་བོང་གཉིས་དང་རྩེ་སྤྲད་ལ་ཙཀྲ་རཏྣའི་གནས་སུ། མ་ཎི་རཏྣ་ཞེས་ནོར་བུ། ཡིད་འོང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་བུད་མེད་ནི། །ལུས་དང་ཁ་ནས་དྲི་ཞིམ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །གང་གིས་རེག་ལ་བདེ་བ་མཆོག་སྟེར་ཞིང་། །གླིང་དེར་བཀྲེས་སྐོམ་མྱ་ངན་སེལ་བར་བྱེད། །བུད་མེད་སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ནི། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་གྱུར་པའི། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལས། མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་བཀུག་ནས་ནི། གུང་མོ་མཉམ་པའི་ཚིགས་སུ་སྦྱར། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་མོར་བཤད། །ཅེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྟྲི་རཏྣ་ཞེས་བཙུན་མོ། གཞན་ལ་མི་འཚེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤངས། །ཡང་དག་ཐ་སྙད་ལས་ལ་སྐྱོ་བ་མེད། །ས་ཡི་བདག་པོའི་ཡིད་ལ་བསམས་པ་རྣམས། །མ་སྨྲས་པར་ཡང་ཤེས་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དཔུང་རྣམས་འགྲོ་དང་གནས་དང་ལྡོག་པ་ཡི། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་གྱུར་པའི། །བློན་པོ་རིན་ཆེན་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་སྐོང་བར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་ 2-3-224b པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་དང་ཐ་མ་བཞི་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། པ་རི་ཎ་ཡ་ཀ་རཏྣ་ཞེས་སློན་པོ། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གངས་ཀྱི་རི་བོ་འདྲ། །རང་བཞིན་གླང་པོ་སྟོང་གི་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཉི་མ་གཅིག་གིས་འཛམ་གླིང་ལན་གསུམ་འཁོར། །ཅང་ཤེས་སྐུད་པ་ཡིས་ཀྱང་དཀྲི་བར་ནུས། །གཞན་ལ་མི་གནོད་མི་འཁྲུག་དལ་གྱིས་འགྲོ། །ཕ་རོལ་སྡེ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐེག་པ་མཆོག་གི་བཞོན་པས་བགྲོད་པར་ཤོག །ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་བཞག་སྟེ་བསྒྲེངས་ལ། གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་འོག་ཏུ་གླང་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་བྱས་པའི་གུང་མོ་གླང་པོའི་སྣ་ལྟར་བྱས་ལ། ག་ཛ་རཏྣ་ཞེས་གླང་པོ། མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ད་བཞིན་རབ་ཏུ་དཀར། །ལྷ་ཡི་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། །མདོག་དང་དབྱིབས་དང་བོངས་ཚོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བསྒོ་ནས་ཉིན་གཅིག་འཛམ་གླིང་ལན་གསུམ་འཁོར། །ལུས་ལ་ནད་མེད་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཅན། །ཡོངས་སུ་ངལ་བ་མེད་པའི་བཞོན་པ་ནི། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཁུ་ཚུར་བཅེར་བའི་གུང་མོ་གཉིས་དང་སྲིན་ལག་གཉིས་བརྐྱངས། མཐེ་བོང་གཉིས་རྣ་བ་ལྟར་བྱས་ལ། ཨ་ཤྭ་རཏྣ་ཞེས་རྟ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མཐོན་ག་མརྒད་དང་། །གསེར་དང་དངུལ་དང་སྤུག་ལ་སོགས་པ་ནི། །ཟད་པ་མེད་པ
【現代漢語翻譯】 愿一切眾生，因我奉獻如意寶珠，滿足心中所想，實現一切如法願望。 手結寶生印：雙手握拳，彎曲雙手中指，指尖與雙拇指相觸，置於查克拉寶處。唸誦：瑪尼 惹那（藏文：མ་ཎི་རཏྣ་，梵文天城體：मणि रत्न，梵文羅馬擬音：maṇi ratna，漢語字面意思：寶珠）。 美貌動人，人見人愛的女子，身口散發芬芳，接觸之人皆得無上喜樂，能消除該地的飢渴與憂傷。 獻上具備八種功德、遠離五種過失的珍妃，愿一切眾生，皆能享用無漏大樂。手結金剛生印：金剛合掌，彎曲雙手中指指尖，併攏中指。此為金剛界自在母印。唸誦：舍支 惹那（藏文：སྟྲི་རཏྣ་，梵文天城體：स्त्री रत्न，梵文羅馬擬音：strī ratna，漢語字面意思：珍妃）。 不害他人，遠離非法，言語真實，不厭倦工作，能知曉並完成君主心中所想。 獻上精通行住坐臥一切事務的賢臣，愿一切眾生，皆能如實成就諸佛之意。手結金剛縛印：併攏雙手中指和無名指並豎起。唸誦：巴日 納亞嘎 惹那（藏文：པ་རི་ཎ་ཡ་ཀ་རཏྣ་，梵文天城體：परिणायक रत्न，梵文羅馬擬音：pariṇāyaka ratna，漢語字面意思：賢臣）。 具足七支，如雪山般雄偉，天生具有千象之力，一日能繞贍部洲三圈，可用韁繩束縛。 不害眾生，不暴躁，行動穩重，能戰勝敵方。 獻上珍寶大象，愿一切眾生，皆能乘坐殊勝大乘。手印：左手掌心向上，右手肘置於其上並豎起。右手握拳，中指如象鼻狀。唸誦：嘎匝 惹那（藏文：ག་ཛ་རཏྣ་，梵文天城體：गज रत्न，梵文羅馬擬音：gaja ratna，漢語字面意思：大象）。 如庫母達花般潔白，以天神頭飾、寶珠等裝飾，顏色、形狀、大小皆完美。 訓練后一日能繞贍部洲三圈，身無疾病，威嚴強大，是永不疲倦的坐騎。 獻上殊勝寶馬，愿一切眾生，皆具足殊勝神力。手印：雙手握拳，伸出雙中指和無名指，雙拇指作耳朵狀。唸誦：阿夏 惹那（藏文：ཨ་ཤྭ་རཏྣ་，梵文天城體：अश्व रत्न，梵文羅馬擬音：aśva ratna，漢語字面意思：馬）。 金剛寶、高價瑪瑙，以及黃金、白銀、青金石等，永不耗盡。
【English Translation】 May all beings, through my offering of the wish-fulfilling jewel, fulfill their heart's desires and achieve all righteous wishes. Hand gesture of Ratnasambhava: Clench both hands into fists, bend the two middle fingers, touch the fingertips to the two thumbs, and place at the Chakra Ratna position. Recite: Mani Ratna (藏文：མ་ཎི་རཏྣ་，梵文天城體：मणि रत्न，梵文羅馬擬音：maṇi ratna，Literal meaning: Jewel). A beautiful and captivating woman, emanating fragrance from her body and mouth, bestowing supreme joy upon those who touch her, and eliminating hunger, thirst, and sorrow in that land. Offering the precious queen who possesses eight virtues and is free from five faults, may all beings enjoy great, undefiled bliss. Hand gesture of Vajra origin: Vajra joined palms, bend the tips of the middle fingers, and join the middle fingers together. This is explained as the empowerment of Vajradhatu. Recite: Stri Ratna (藏文：སྟྲི་རཏྣ་，梵文天城體：स्त्री रत्न，梵文羅馬擬音：strī ratna，Literal meaning: Precious Queen). Not harming others, abandoning what is not Dharma, speaking truthfully, not weary of work, knowing and accomplishing what the lord of the land thinks. Offering the precious minister who is skilled in all activities of going, staying, and returning, may all beings fulfill the intentions of the Victorious Ones as they are. Hand gesture of Vajra binding: Align the two middle fingers and the last four fingers and raise them. Recite: Pariṇāyaka Ratna (藏文：པ་རི་ཎ་ཡ་ཀ་རཏྣ་，梵文天城體：परिणायक रत्न，梵文羅馬擬音：pariṇāyaka ratna，Literal meaning: Minister). Possessing seven limbs, like a snow mountain, naturally endowed with the strength of a thousand elephants, circling Jambudvipa three times in a single day, and capable of being bound by a silken thread. Not harming others, not agitated, walking calmly, and conquering the enemy. Offering the precious elephant, may all beings travel by the supreme vehicle. Hand gesture: Place the elbow of the right hand on the palm of the left hand and raise it. Make the middle finger of the right fist like an elephant's trunk. Recite: Gaja Ratna (藏文：ག་ཛ་རཏྣ་，梵文天城體：गज रत्न，梵文羅馬擬音：gaja ratna，Literal meaning: Elephant). As white as the Kumuda flower, adorned with the crown jewels of the gods, perfect in color, shape, and size. After training, it circles Jambudvipa three times in a single day, free from disease, with great splendor, and is a mount without weariness. Offering the supreme precious horse, may all beings be endowed with the power of supreme miraculous abilities. Hand gesture: Clench the fists, extend the two middle fingers and two ring fingers, and make the two thumbs like ears. Recite: Ashva Ratna (藏文：ཨ་ཤྭ་རཏྣ་，梵文天城體：अश्व रत्न，梵文羅馬擬音：aśva ratna，Literal meaning: Horse). Vajra jewels, high-priced emeralds, and gold, silver, lapis lazuli, etc., never diminish.
ས་ས་ཕྱོགས་རབ་འགེངས་པ། །དེ་ཡི་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་སྟེ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་འགྱུར་བའི། །ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ 2-3-225a ཀུན། །གསུང་རབ་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀུན་འཛིན་པར་ཤོག །ཐལ་མོ་གཉིས་བཀན་ལ་སྙིམ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ་གྲི་ཧ་བ་ཏི་རཏྣ་ཁྱིམ་བདག་སྟེ། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས་མཆོད་དོ། །འཁོར་ལོའི་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་ཕྱི་མ་དྲུག་ལའང་སྦྱར་རོ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ནི། མདོ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། ༈ །། ༄། །མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པར་གསུངས་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གླུ། དེ་ནས་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གླུ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པ་འདི་ལྟར། མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པར་གསུངས་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གླུ་ལ་དྲུག །གླུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན། གླུ་ལེན་པའི་དུས། ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་གླུ་བླངས་པ། གླུས་བསྐུལ་བའི་ཡུལ། གླུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གླུའི་སྒྲའི་དོན་བཤད་པའོ། ། ༈ གླུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན། དང་པོ་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས། འདི་ཡིས་མགོན་པོ་བསྐུལ་ན་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་གྲུབ་ངེས་པ་སྟེ། །ཞེས་གླུ་འདིས་བསྐུལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར། ཞེས་པ་དང་། སྙན་ཅིང་འཇམ་པའི་མགྲིན་པའི་དབྱངས། །དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གླུ་བླངས་པས། །མཁའ་འགྲོའི་དྲ་བ་དྲི་མེད་རྣམས། །གཟིགས་ཤིང་ལས་ཀུན་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོའི་དྲ་བ་སྟེ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བས་གཟིགས་ཤིང་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས་དོན་ཆེའོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་དགུ་པ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དགྱེས་བྱེད་པའི། །གླུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་སྨད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བའི་གླུ་ལེན་པ་ལ་སྨད་དུ་མི་རུང་ངོ་། ། ༈ གླུ་ལེན་པའི་དུས། གཉིས་པ་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས། བསྒོམས་པས་ 2-3-225b འཁོར་ལོའི་བཟླས་པ་བྱ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བལྟ་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་ཅན་ཉིད་ལངས་དུས་སུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལངས་པའི་དུས་སུའོ། །འདི་ལ་འགྲེལ་པ་ལས། རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞུ་བ་ལངས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་སུ་བྱ་བར་བཤད་ཀྱང་། འདི་གཙོ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག །དབང་བསྐུར་ནས་བཟླས་པ་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་བྱེད་པར་གསུངས་པས་མི་འཐད་དོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་ཐོ་རངས་ལངས་པའི་དུས་ལ་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གླུ་འདིས་བསྐུལ་བའི་རྗེས་སུ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ནས་ཅི
【現代漢語翻譯】 遍滿一切方所， 其財富極其穩固。 沒有欺騙和虛偽，不損害他人， 一切眾生都將歡喜。 以家主 रत्न (藏文，梵文：ratna，梵文羅馬擬音：ratna，漢語字面意思：寶) 供養一切眾生， 愿持有珍貴經文的寶庫！雙手合掌，做成捧持的姿勢，將虛空藏的手印放在額頭上，唸誦：『格日哈巴帝 रत्न (藏文，梵文：ratna，梵文羅馬擬音：ratna，漢語字面意思：寶) 家主』，用七寶供養。將法輪的咒語加在前後六個音節上。供養七寶的偈頌，是出自《念住經》所說的意義的概括。 在《名義彙編·上師篇》第二十五品中所說的春王之歌。 之後是全知者所作的春王之歌，如《名義彙編·上師篇》第二十五品中所說的春王之歌，分為六部分：歌唱的利益、歌唱的時間、如何歌唱、歌聲所感動的對象、歌的偈頌、歌聲的意義解釋。 歌唱的利益： 第一，如《名義彙編》所說：『以此歌聲祈請，壇城成就必定。』意思是說，用這首歌祈請，必定會賜予壇城眾的成就。以及，『悅耳柔和的歌喉，唱起春王之歌，空行母的無垢網路，垂視併成辦一切事業。』意思是說，無垢的空行母網路，即空行眾，以慈悲之心垂視，併成辦心中所愿的一切道路。』因此意義重大。所以，《名義彙編》第九品說：『空行母歡喜之歌，瑜伽士不應輕蔑。』如是說，不應輕蔑用美妙的歌聲唱誦這樣的歌曲。 歌唱的時間： 第二，如《名義彙編》所說：『修習壇城唸誦時，以自本尊之結合，觀察能生與非生，具誓者起身之時。』如是說，起身之時。對此，註釋中說：『應在能生 हेरुक (藏文，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：飲血尊) 融化升起之時進行。』但這與完整生起主尊和眷屬的壇城眾，迎請智慧尊，灌頂后唸誦完畢之後進行相矛盾。有些藏族上師認為在黎明起身之時進行，也是不合理的。因為用這首歌祈請之後，唸誦百字明等。
【English Translation】 Filling all directions, Its wealth is extremely stable. Without deceit or illusion, not harming others, All beings will rejoice. Offering the householder रत्न (Tibetan, Sanskrit: ratna, Romanized Sanskrit: ratna, Literal meaning: jewel) to all beings, May I hold the treasury of precious scriptures! Joining both palms, making a cupped gesture, placing the mudra of the space treasury on the forehead, reciting: 'Griha-pati ratna (Tibetan, Sanskrit: ratna, Romanized Sanskrit: ratna, Literal meaning: jewel) householder,' offering with the seven precious things. Add the mantra of the wheel to the beginning and end of the last six syllables. The verses for offering the seven precious things are a summary of the meaning spoken in the Sutra of Mindfulness. The Song of the Spring King, spoken in the Twenty-fifth Chapter of the 'Nomenclature of the Lama'. Then, the Song of the Spring King composed by the Omniscient One, as spoken in the Twenty-fifth Chapter of the 'Nomenclature of the Lama', is divided into six parts: the benefits of singing, the time for singing, how to sing, the object moved by the song, the verses of the song, and the explanation of the meaning of the song's sound. The benefits of singing: First, as stated in the 'Nomenclature': 'If one invokes the Protector with this song, the accomplishment of the mandala is certain.' This means that invoking with this song will surely grant the accomplishment of the mandala assembly. And, 'With a sweet and gentle voice, singing the Song of the Spring King, the immaculate network of dakinis, will gaze upon and accomplish all actions.' This means that the immaculate network of dakinis, that is, the assembly of dakinis, will gaze with compassion and accomplish all the paths desired in the mind. Therefore, it is of great significance. So, as the ninth chapter of the 'Nomenclature' says: 'The song that pleases the dakinis, should not be despised by yogis.' As it is said, it is not right to despise singing such songs with beautiful sounds. The time for singing: Second, as stated in the 'Nomenclature': 'When practicing the recitation of the mandala, with the union of one's own deity, observe the cause and non-cause, when the one with vows arises.' As it is said, at the time of rising. To this, the commentary says: 'It should be done at the time when the cause Heruka melts and arises.' But this contradicts the complete generation of the mandala assembly of the main deity and retinue, inviting the wisdom deity, and performing it after the empowerment and recitation are completed. Some Tibetan lamas consider it to be at the time of rising at dawn, which is also unreasonable. Because after invoking with this song, reciting the hundred-syllable mantra, etc.
་བདེར་གནས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པས་ཐུན་གཤམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྷ་བསྒོམས་པ་དང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པའི་དུས་སུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐབས་སུ་ཡང་བྱས་པས་ཆོག་ལ། ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་བྱར་རུང་ངོ་། ། ༈ ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་གླུ་བླངས་པ། གསུམ་པ་ནི། རང་གི་ལྷ་ཡིས་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རང་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། རྒྱུ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷར་བལྟས་ནས་བྱ་བ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡིད་འོང་བ། །སྦྱོར་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །དགྱེས་པ་འདི་ཡིས་བསྐུལ་ན་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྩོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་དབང་པོ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགྱེས་པ་སྟེ། མཉེས་བྱེད་འདི་ཡིས་བསྐུལ་ན་ཞེས་གསུངས་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་སྔགས་འགོད་པ་དང་གསང་གནས་བསྐྱེད་པ་སོགས་བྱས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་འདི་བྱའོ། ། ༈ གླུས་བསྐུལ་བའི་ཡུལ། བཞི་པ་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་ 2-3-226a པ་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡུལ་དེ་རྣམས་ལ་གླུ་འདིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །མངོན་བརྗོད་ཀྱི་འགྱུར་གཞན་ལས་ཀུན་གྱིས་ཞེས་འབྱུང་བ་མ་དག་གོ། ༈ གླུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ལྔ་པ་ནི། གླུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་བདེ་བ་དགྱེས་པ་ཡིས། །བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའི། །བདེ་བ་དབབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རབ་ཏུ་རྨོངས་པས་སྟེན་པར་བྱེད། །བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་པདྨའི་བདེ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་དགྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་མཆོད་པར་མཛོད། །ཨ་ཨཱི་ཨཱ་ཨཱ་ར་ལི་ཧོ། །རབ་དགྱེས་མགོན་པོ་ཁྱོད་བཞུགས་མཛོད། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་བདེ་བ་སྩོལ། །དགྱེས་པའི་བདེ་བ་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཞི་བའི་གར་གྱིས་གར་མཛད་པ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་བདེ་བ་སྩོལ། །ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཁྱོད། །ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། །བདེ་བ་སྤངས་པས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །བདེ་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་གྲོལ། །བདེ་དེ་ཆུ་སྐྱེས་དབུས་ན་གནས། །ཆགས་པའི་དངོས་པོ་ཁྱོད་མ་གྱུར། །བདེ་བ་ཆེ་ཡིས་གྲོལ་བར་མཛོད། །པདྨ་རྒྱས་པའི་རོ་ཉིད་ཀྱིས། །བུང་བ་ལྟ་བུར་ཚིམས་པར་མཛོད། །ཅེས་པའོ། །དང་པོ་བཞི་ལ། ལོ་ཆུང་གི་འགྱུར་ལས། ཁྲོ་བོ་བདེ་བའི་དགྱེས་པ་ཡི། །ལོངས་སྤྱོད་ལས་ནི་བྱུང་བ་ཡི། །རབ་རྨོངས་མ་ཡིས་བསྙེན་བྱས་ནས། །བདེ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། ༈ གླུའི་སྒྲའ
【現代漢語翻譯】 據說安住于快樂之中，因此在禪修結束時這樣做是合適的。雖然在自生本尊（self-generation）的階段也提到過，但在前生本尊（front-generation）的壇城階段也可以這樣做。在會供輪等場合也可以這樣做。 如何唱歌： 第三，『自己的本尊』等兩句的意思是，觀想自己是勝樂金剛（Cakrasamvara）的父母雙尊，瑜伽士將非移動的事物，即容器般的宮殿，以及移動的事物，即有情眾生，都視為壇城中的本尊來修行。此外，在《勝樂金剛根本續》中說：『金剛蓮花悅意生，結合能成一切悉地。以此歡喜來激勵，賜予無上大樂。』意思是，通過雙根結合的歡喜來激勵。如經文所說，『以此悅意來激勵』，因此在入定時，唸誦咒語，生起密處等，並生起各種喜樂，然後進行歌唱。 歌唱所祈請的對象： 第四，如《現觀莊嚴論》中所說：『所有如來及勇士，以及瑜伽母與空行，空行母等皆祈請。』因此，應該用這首歌向這些對像祈請。其他版本的《現觀莊嚴論》中說『所有人』是不正確的。 歌詞： 第五，歌詞是：『忿怒尊以快樂和歡喜，從快樂的享受中生起，以帶來快樂的結合，極度迷惑地侍奉。大樂中嬉戲，至上瑜伽母蓮花的快樂，阿拉拉霍，所有歡喜的至上快樂。至上瑜伽母請享用供品。阿阿伊阿阿拉里霍。極喜悅的怙主請安住。空行母網的快樂請賜予。歡喜的快樂請賜予。以寂靜的舞蹈而舞動者，請賜予我大樂。具有解脫之相的您，阿拉拉拉拉霍。捨棄快樂不能解脫，沒有快樂痛苦也不能解脫。此樂位於蓮花中央，您不是貪戀之物。請以大樂使我解脫。如蓮花盛開的滋味，請像蜜蜂一樣滿足。』 最初四句，在洛瓊的譯本中是：『忿怒尊以快樂的歡喜，從享受中生起，被極度迷惑的女子侍奉后，進入快樂的結合。』
【English Translation】 It is said that one should remain in bliss, so it is appropriate to do this at the end of meditation. Although it is mentioned in the context of self-generation, it is also permissible to do it in the context of the front-generation mandala. It is also appropriate to do it in the context of the tsok khor (feast gathering) and so on. How to sing the song: Third, the meaning of 'one's own deity' and the following two lines is that the yogi visualizes themselves as the union of Cakrasamvara (Supreme Bliss) and his consort, regarding the non-moving things, the vessel-like palace, and the moving things, the sentient beings, as deities in the mandala, and then practices. Furthermore, it says in the Cakrasamvara Root Tantra: 'Vajra lotus, delightful, all siddhis are accomplished through union. If stimulated by this joy, it bestows great bliss.' This means stimulating through the joy of the union of the two organs. As the text says, 'If stimulated by this delight,' therefore, at the time of entering into samadhi, one should recite mantras, generate the secret place, and so on, and generate all kinds of joy, and then do this. The object to be invoked by the song: Fourth, as it says in the Abhidharmakosha: 'All the Tathagatas and heroes, as well as yoginis and dakinis, and dakinis, all are to be supplicated.' Therefore, one should supplicate these objects with this song. In other translations of the Abhidharmakosha, 'by all' is incorrect. The verses of the song: Fifth, the verses of the song are: 'Wrathful one, with happiness and joy, arising from the enjoyment of bliss, with the union that brings bliss, served with great delusion. Playing in great bliss, the bliss of the supreme yogini's lotus, alala ho, the supreme bliss of all joys. Supreme yogini, please enjoy the offerings. A a i a a rali ho. Extremely joyful protector, please abide. Please bestow the bliss of the dakini net. Please bestow the bliss of joy. One who dances with peaceful dance, please bestow great bliss upon me. You who possess the characteristics of liberation, alala la la ho. Abandoning bliss does not lead to liberation, without bliss, suffering does not lead to liberation. That bliss resides in the center of the lotus, you are not an object of attachment. Please liberate me with great bliss. Like the taste of a blooming lotus, please satisfy me like a bee.' The first four lines, in Lo-chung's translation, are: 'Wrathful one, with the joy of bliss, arising from enjoyment, after being served by an extremely deluded woman, enters into the union of bliss.'
ི་དོན་བཤད་པ། དྲུག་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གླུ་ཞེས་བྱ་སྙམ་ན། བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་འབར་བས། མེ་ཏོག་སོགས་རྒྱས་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དང་འདྲ་བས་ན་དཔྱིད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་མཆོག་གི་དོན་ནོ། །བྱེད་ལས་དེ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པའི་གླུ་ལ་ 2-3-226b དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གླུ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ནི་བདེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ལ། གླུ་འདིས་བསྐུལ་ན་བདེ་བ་འཕེལ་བའི་གནད་ཡོད་པས། འདི་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་གླུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལས་ལྷག་པ་མེད་མོད་ཀྱང་། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཕྱོགས་འདིའི་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམ་ཞིང་གོ་སླ་བས། ཡིད་འཁུལ་པ་ཡོད་ན་དད་པ་དང་བདེ་སྟོང་གི་ལམ་ངོ་མཚར་བར་འགྱུར་བས་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཧཱུཾ། བདེ་བ་ཆེ་ལ་དགྱེས་པའི་ཧེ་རུ་ཀས། །བདེ་བས་རབ་མྱོས་མ་ལ་བསྙེན་བྱས་ནས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིས་ནི། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡིད་ནི་རབ་བསྐྱོད་པས། །ལུས་ནི་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བའི་གར་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་པདྨར་རོལ་བའི་བདེ་བ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་མཛོད། །ཡིད་འོང་ཞི་བའི་ཉམས་ཀྱིས་གར་མཛད་པ། །རབ་དགྱེས་མགོན་པོ་ཁྱེད་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །བདག་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་ཏེ་བྱིན་རློབས་ལ། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་བདག་ལ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། །བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཁྱོད། །བདེ་ཆེན་སྤངས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དུ་མ་ཡིས། །ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བ་མི་བཞེད་བདེ་ཆེན་ཡང་། །ཆུ་སྐྱེས་མཆོག་གི་དབུས་ན་གནས་པ་ཡིན། །འདམ་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱེས་པའི་པདྨ་བཞིན། །ཆགས་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་ཆགས་པའི་སྐྱོན་མ་གོས། །རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་པདྨའི་བདེ་བ་ཡིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་མཛོད། །སྦྲང་རྩིའི་འབྱུང་གནས་རྣམས་ཀྱི་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། །བུང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་འཐུང་བ་ལྟར། །མཚན་ཉིད་དྲུག་ལྡན་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱས་པ་ཡི། །བཅུད་བཅིངས་པ་ཡི་རོ་ཡིས་ཚིམ་པར་མཛོད། །ཅེས་ 2-3-227a པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་གསལ་བར་བཀྲོལ་ན་གོ་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཤློ་ཀ་རེ་རེའི་མགོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་གསུམ་གྱི་མཐར། ཀུན་ལ་བདག་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྦྱར་ལ། ཤློ་ཀ་རེ་རེའི་མཐར་ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། །ཨ་ཨཱི་ཨཱ་ཨཱ་ར་ལི་ཧོཿ ཞེས་པ་བཙུད་པའི་མཐར། དྲི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བརྩེ་བས་གཟིགས་ལ་ལས་ཀུན་མཛོད། །ཅེས་སྦྱར་རོ། །ཐོག་མར་ཧཱུཾ་གླུར་ལེན་པ་ནི། རྒྱུད་འདིའི་གླུའི་སྐབས་གཞན་དུ་གསུངས་ཏེ་འདི་ལའང་འགྲེའི། མཇུག་ཏུ་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པ་ནི་འདི་ལ
【現代漢語翻譯】 意義解釋： 第六，為何稱之為『春王之歌』呢？因為安樂的喜宴熾盛，如同花朵等盛開的春季，故稱之為『春』。『王』是至上的意思。能夠成就如此作用的歌，被稱為『春王之歌』。無上乘的道以安樂為特點，此歌若能激發，便有增長安樂的要訣。因此，這是一首具有空行母加持的特殊之歌。此歌的意義雖不超出續部所說，但詞句的組合與此地所化眾生的根器相符，易於理解。若能引人入勝，則對信仰和樂空之道將感到驚奇，故應予以闡述。 吽！ 大樂喜悅黑汝迦（Heruka，本尊名）：以安樂極度沉醉，親近母神之後，如法享用，進入俱生樂的結合。大樂令心歡動，身體因之舞動，嬉戲于手印蓮花中，獲得大樂。供養最勝瑜伽母！以令人愉悅的寂靜姿態起舞，極喜悅的怙主您與空行眾，請降臨於我面前加持，賜予我俱生大樂！您具足大樂解脫的體性，以捨棄大樂的諸多苦行，不願一生解脫，您安住于殊勝蓮花之中。如同生於污泥之中的蓮花，雖生於貪慾，卻不被貪慾所染。最勝瑜伽母，以蓮花之樂，迅速解脫輪迴的束縛！如蜜源之蜜精，如蜂群般盡情吮吸。愿您以具足六種特徵、盛開的蓮花的精華滋養而感到滿足！ 以這樣的方式清晰地解釋，就能容易理解。在此，每一頌的開頭加上『如來一切』，在三句的結尾加上『我向一切祈請』。每一頌的結尾加上『阿拉拉拉拉霍！阿阿伊阿阿拉里霍！』之後，再加上『無垢空行母眾，慈悲垂視，成辦一切事業！』。最初唱誦『吽』歌，在其他續部的歌曲中也有提及，這裡也一樣。最後是行為的願望和吉祥語，是全知至尊所作。
【English Translation】 Explanation of the meaning: Sixth, why is it called 'The Song of the King of Spring'? Because the feast of bliss is blazing, like the spring season when flowers and other things are in full bloom, hence it is called 'Spring'. 'King' means supreme. A song that can accomplish such a function is called 'The Song of the King of Spring'. The path of the unsurpassed vehicle is characterized by bliss, and if this song can inspire, it has the key to increasing bliss. Therefore, this is a special song with the blessings of the dakinis. Although the meaning of this song does not exceed what is said in the tantras, the combination of words is in accordance with the minds of the beings to be tamed in this place and is easy to understand. If it can be fascinating, then one will be amazed at the path of faith and bliss-emptiness, so it should be explained. Hum! Heruka (deity name) who delights in great bliss: Intoxicated with bliss, after approaching the mother goddess, enjoying it according to the ritual, entering into the union of innate bliss. Great bliss moves the mind, and the body dances because of it, playing in the lotus of the mudra, obtaining great bliss. Offerings to the supreme yoginis! Dancing with a pleasing peaceful demeanor, the extremely joyful protector, you and the assembly of dakinis, please come before me and bless me, grant me innate great bliss! You possess the nature of great bliss liberation, with many ascetic practices that abandon great bliss, unwilling to be liberated in one lifetime, you dwell in the center of the supreme lotus. Like a lotus born in the mud, although born of desire, it is not stained by the faults of desire. Supreme yogini, with the bliss of the lotus, quickly liberate from the bonds of samsara! Like the nectar of honey sources, like swarms of bees drinking to their heart's content. May you be satisfied with the essence of the six-featured, blooming lotus! Explaining clearly in this way will make it easy to understand. Here, at the beginning of each verse, add 'Thus gone all', and at the end of the three lines add 'I pray to all'. At the end of each verse, add 'Ala la la la ho! A a i a a ra li ho!', and then add 'Immaculate assembly of dakinis, look with compassion and accomplish all actions!'. Initially chanting the 'Hum' song is mentioned in other tantric songs, and it is the same here. Finally, there are the aspirations for action and auspicious words, which were composed by the omniscient lord.
ྟར། དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །ཐབས་མཁས་སྨོན་ལམ་མཆོག་གིས་ཟིན་གྱུར་ན། །འབྲས་བུ་དམན་པའང་ཕུལ་དུ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །མྱུར་དུ་འཛད་པའང་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པར། །གསུངས་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་མཆིས་པ། །རླབས་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་རབ་ཏུ་བརྩོན་མི་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཐབས་མཁས་དེང་ནི་འདིར་བྱའོ། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། །འབྲེལ་བའི་ལེགས་ཚོགས་བདག་ལ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པར་ཤོག །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་གདམས་པ་ལས། །འོངས་པའི་དལ་འབྱོར་དོན་ཆེ་རྙེད་དཀའ་དང་། །འཇིག་པར་སླ་དང་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལས་འབྲས་རྣམས། །ལེགས་པར་བསམས་ལས་ངེས་པ་བརྟན་པོ་ནི། །རྙེད་ནས་ཡང་དག་ལམ་གྱི་གཞི་ཟིན་ཤོག །འཁོར་བ་ཆུ་ཤིང་ 2-3-227b སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་གི་ཡིད་ནི་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །བརྩེ་བས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་ནས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་མངོན་ཕྱོགས་པའི། །སྨོན་སེམས་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་ལེགས་བཟུང་ནས། །ཕྱིན་དྲུག་བསྡུ་བ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཐུན་མོང་ལམ་སྦྱངས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ན། །དབང་བཞི་བསྐུར་བས་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་ངེས་ཀྱི། །ནུས་པ་འཇོག་བྱེད་དྲི་མ་རྣམ་པ་བཞི། །འཁྲུད་ཅིང་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་ལ་དབང་བར་ཤོག །དེ་དུས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དཔང་དུ་ལེགས་བཞག་ནས། །ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་སྲུང་བར་ཁས་བླངས་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་བར་ཤོག །དེ་ནས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། །རྫོགས་རིམ་ཡོངས་རྫོགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དྲི་མ་འཁྲུད་བྱེད་པ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ངེས་པ་བརྟན་རྙེད་ནས། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་རབ་འབད་དེ། །གང་སྣང་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ཡི། །རིམ་པ་དང་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དག་བྱེད་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བགེགས་རྣམས་ཟློག་པ་དང་། །རླབས་ཆེན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་རྫོགས་པར་ཤོག །སྤྲོས་ཀུན་འོད་གསལ་གནས་སུ་སྡུད་པ་དང་། །དེ་ལས་ནཱ་དའི་གཟུགས་སུ་ལྡང་བ་དང་། །དེ་ཉིད་དབྱངས་གསལ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཤར་བའི། །དཀར་དམར་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་ལས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དོན། །འཆི་བ་ཆོས་སྐུ་བར་དོ་ལོངས་སྐུ་དང་། །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འཁྱེར་བའི་ལམ་འཁྱེར་དུ། །ཤེས་ནས་བསྒོམས་པས་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པར་ 2-3-228a ཤོག །གནས་མཆོག་གང་དུ་ཧེ་ར
【現代漢語翻譯】 因此，即使是微小的善行，如果被殊勝的佛子（菩薩）的巧妙方便和祈願所攝持， 其果報也會從微小變為殊勝，迅速耗盡的也會變得永不耗盡。 如是說故，對於三時（過去、現在、未來）所積的一切善根， 哪一位智者不會努力地以廣大的祈願來轉化呢？ 因此，現在應當運用巧妙方便。 對於過去、未來、現在所產生的一切， 與我相關的善行， 愿以此成為成就一切悉地（成就）之最勝根本—— 如理依止殊勝善知識（ गुरु，Guru）。 愿由此能從善知識所開示的教誨中， 獲得暇滿人身（དལ་འབྱོར，Dal 'byor，具足閑暇和圓滿的人身）——意義重大、難以獲得， 且易於壞滅，以及惡趣的痛苦， 以及從彼等之中救護的皈依（སྐྱབས་འགྲོ，Skyabs 'gro，尋求庇護）和業果（ལས་འབྲས，Las 'bras，行為和結果）之理。 在善加思維后，獲得穩固的定解， 從而把握正道的根本。 對於輪迴（འཁོར་བ，'Khor ba，生死輪迴）如水上之木般無有實義， 愿我的內心常常厭離。 因悲憫而不忍眾生的痛苦， 愿我的心完全傾向於殊勝的菩提（བྱང་ཆུབ，Byang chub，覺悟）。 在善持發菩提心（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས，Byang chub kyi sems，為利益一切眾生而發誓成佛之心）的願心和行心之戒后， 愿我能行持六度（ཕྱིན་དྲུག，Phyin drug，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）和四攝（བསྡུ་བ་བཞི，Bsdud ba bzhi，佈施、愛語、利行、同事）。 在修習共同道（ཐུན་མོང་ལམ，Thun mong lam，共同的修行道路）成為法器（སྣོད，Snod，容器）之後， 通過灌頂四種，必定能成就四身（སྐུ་བཞི，Sku bzhi，法身、報身、化身、自性身）， 愿我能獲得能賦予能力、洗滌四種垢染（དྲི་མ་རྣམ་པ་བཞི，Dri ma rnam pa bzhi，四種障礙）的力量，並能自在地修習生圓二次第（རིམ་གཉིས，Rim gnyis，生起次第和圓滿次第）。 那時，將上師（བླ་མ，Bla ma，Guru）、佛（སངས་རྒྱས，Sangs rgyas，Buddha）、菩薩（བྱང་སེམས，Byang sems，Bodhisattva），以及勇父（དཔའ་བོ，Dpa' bo，英雄）空行母（མཁའ་འགྲོ，Mkha' 'gro，虛空行者）作為見證， 如其所說般承諾守護， 愿我能如理守護誓言（དམ་ཚིག，Dam tshig，誓言）和律儀（སྡོམ་པ，Sdom pa，戒律）。 此後，愿生生世世都能被本尊（ལྷག་པའི་ལྷ，Lhag pa'i lha，主要的神）所攝受並加持， 成熟相續，生起圓滿次第（རྫོགས་རིམ，Rdzogs rim，圓滿次第）的一切功德， 並能洗滌平凡顯現和執著的垢染， 愿我能獲得對生起次第（བསྐྱེད་པའི་རིམ，Bskyed pa'i rim，生起次第）的穩固定解， 從而精勤於四座瑜伽（ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར，Thun bzhi'i rnal 'byor，一天四座的瑜伽）， 愿我能生起將一切顯現觀為本尊壇城（ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ，Lha yi 'khor lo，本尊的壇城）的第一步證悟。 愿三門（身語意）的行持，能被具光榮的黑汝嘎（ཧེ་རུ་ཀ，He ru ka，Heruka）的 身語意之清凈本尊所加持， 從而遣除一切障礙， 並圓滿廣大的福德資糧。 將一切戲論（སྤྲོས，Spros，虛妄分別）收攝於光明（འོད་གསལ，'Od gsal，光明）之中， 並從光明中升起為那達（ནཱ་ད，Nāda，聲音）之形， 彼那達如彩虹般顯現為清晰的形象， 融入于白紅月輪之中， 從而成就黑汝嘎壇城圓滿之義。 愿我能知曉並修習將死亡（འཆི་བ，'Chi ba，死亡）轉化為法身（ཆོས་སྐུ，Chos sku，Dharmakaya），中陰（བར་དོ，Bar do，中陰）轉化為報身（ལོངས་སྐུ，Longs sku，Sambhogakaya）， 以及將轉生轉化為化身（སྤྲུལ་སྐུ，Sprul sku，Nirmanakaya）的道用， 從而如是成就。 在殊勝之地，何處黑汝嘎
【English Translation】 Therefore, even a small amount of virtue, if seized by the excellent skillful means and aspiration of the Bodhisattva, Its result will transform from small to excellent, and what is quickly exhausted will never be exhausted. As it is said, which wise person would not diligently transform whatever virtue exists in the three times (past, present, future) Into great aspirations? Therefore, skillful means should be employed here now. Whatever collections of goodness I have that are related to the past, future, and present occurrences, May they become the supreme source of all accomplishments— To properly rely on the holy and excellent spiritual friend (Guru). May I, through the instructions closely shown by that spiritual friend, Obtain the leisure and endowment (Dal 'byor)—meaningful, difficult to find, And easily perishable, as well as the sufferings of the lower realms, And the refuge (Skyabs 'gro) and the results of actions (Las 'bras) that protect from them. Having thoroughly contemplated, may I gain firm conviction, And thereby grasp the foundation of the correct path. For samsara (Khor ba), which is like a tree on water, without essence, May my mind always turn away. Unable to bear the suffering of beings out of compassion, May my mind be completely inclined towards supreme enlightenment (Byang chub). Having well-maintained the vows of aspiring and engaging Bodhicitta (Byang chub kyi sems), May I practice the six perfections (Phyin drug) and the four means of gathering disciples (Bsdud ba bzhi). Having become a vessel by training in the common path (Thun mong lam), Through the empowerment of the four initiations, the four bodies (Sku bzhi) will surely be accomplished, May I gain the power to bestow abilities, wash away the four obscurations (Dri ma rnam pa bzhi), and be empowered to meditate on the two stages (Rim gnyis). At that time, having well-established the Lama (Guru), Buddha (Sangs rgyas), Bodhisattva (Byang sems), and Heroes (Dpa' bo) and Dakinis (Mkha' 'gro) as witnesses, Having vowed to protect as it was said, May I properly protect the vows (Dam tshig) and commitments (Sdom pa). Thereafter, may I be taken care of and blessed by the supreme deity (Lhag pa'i lha) in all lifetimes, Ripening the continuum to generate the complete stages of completion (Rdzogs rim), And washing away the obscurations of ordinary appearances and attachments, Having gained firm conviction in the stage of generation (Bskyed pa'i rim), May I diligently strive in the four sessions of yoga (Thun bzhi'i rnal 'byor), May I generate the first stage of realization, in which whatever appears arises as the mandala of the deity (Lha yi 'khor lo). May the actions of the three doors (body, speech, and mind) be blessed by the deities who purify the Body, speech, and mind of the glorious Heruka (He ru ka), Thereby averting all obstacles, And perfecting the vast accumulation of merit. Gathering all elaborations (Spros) into the state of clear light ('Od gsal), And arising from that as the form of Nada, That Nada appearing as a clear image like a rainbow, Entering into the center of the white and red moon, Thereby accomplishing the meaning of the complete Heruka mandala. May I know and meditate on the path of carrying death ('Chi ba) into the Dharmakaya (Chos sku), intermediate state (Bar do) into the Sambhogakaya (Longs sku), And rebirth into the Nirmanakaya (Sprul sku), Thereby accomplishing it in that way. In the supreme place, wherever Heruka
ུ་ཀ་རྫོགས་པའི། །འབྱུང་བཞི་རི་རབ་པདྨས་མཚོན་པའི་དོན། །གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྩ་འཁོར་སོགས། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག །པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་དཀར་དམར་ནི། །འདུས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པར་གྱུར་པའི་དོན། །ལྟེ་བའི་དམར་ཆ་སྤྱི་བོའི་དཀར་ཆ་ཡི། །འབར་དང་འཛག་པ་དྷུ་ཏཱིར་འདུས་པ་ལས། །ངེས་དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་སུ་ནི། །ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ཐུན་བཞིར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །དེ་འདྲའི་རྫོགས་རིམ་སྐྱེ་བའི་སྣོད་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འཁྱེར་བའི་ཧེ་རུ་ཀའི། །ཕྱི་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུན་མཚམས་བཞིར། །བསྒོམས་པས་རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བ་ཡི། །ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །སྒོ་མཚམས་མ་རྣམས་དབང་པོའི་སྒོར་བསྒོམས་པས། །ལས་རླུང་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ལྡོག་པར་ཤོག །ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་དུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས། །བསྒོམས་པས་རླུང་རྣམས་ཉེར་བཞིའི་རྩར་འདུས་ཤོག །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མར་བདེ་ཆེན་གྱི། །ལྷ་རྣམས་བསྒོམས་པས་སླར་ཡང་རླུང་རྣམས་ནི། །སྙིང་གའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་དུ། །འདུས་ནས་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པར་ཤོག །ནང་གི་རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་པ་ལས། །དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་ཕན་ཚུན་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཆོག་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡི། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྩ་རྒྱུད་དོན། །གྲུབ་མཆོག་ལཱུ་ཨི་པ་ཡི་མན་ངག་གིས། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་བཤད་པས། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་རབ་བསྡུས་ 2-3-228b པ། །རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྤྲོས་བཅས་དང་། །སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྤྱོད་པ་གསུམ། །རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཏེ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སྤྲིན་སྒྲ་ལ། །སེམས་ནི་བརྟན་པས་ཉི་ཟླའི་འགྲོས་བཅོམ་སྟེ། །དྷཱུ་ཏཱིར་ཙཎྜ་ལི་ནི་འབར་བ་ཡིས། །སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་རྩ་ནས་རབ་གཡོས་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་འབར་དང་འཛགས་པ་ལས། །ཡས་བབས་མས་བརྟན་དགའ་བཞི་སྐྱེ་བར་ཤོག །འཇུག་དང་གནས་དང་ལྡང་བའི་རླུང་གིས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གདངས། །དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་ཡང་ཡང་བསྒྲགས་པ་ཡིས། །ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཧཾ་ཡིག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་མཉེས་བྱས་པས། །འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འཆར་བར་ཤོག །མཁའ་དབྱིངས་ཤར་བའི་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་དུ། །གསལ་དྭངས་འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་དྲ་བ་ཅན། །ཀུན་ད་ལྟར་དཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །ཤེས་རབ་ཕག་མོར་རོལ་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། །སྣོད་བཅུད་སྤྲོས་པ་
【現代漢語翻譯】 俱生圓滿。（藏文：ུ་ཀ་རྫོགས་པའི།） 四大須彌蓮花所象徵之義。 於何處要害擊中之脈輪等， 愿能證悟金剛身之實相！ 蓮花之臍中，紅白之日月， 為所集等象徵之義。 臍間之紅分，頂輪之白分， 由燃滴與降滴于中脈（藏文：དྷུ་ཏཱིར།）彙集， 於此了悟真實義俱生喜樂（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ།）之黑汝嘎（梵文：Heruka，忿怒尊） 為圓滿生起壇城之方便， 善爲了知后，以四座瑜伽修習之， 愿成就能生起如是圓滿次第之法器！ 將生有轉為化身之黑汝嘎， 外及身之壇城於四座間， 修習粗分及細分之， 內外壇城之明相愿能究竟！ 觀修門界諸母于根門， 愿業風從根門逆轉！ 於二十四境觀修勇父空行母， 愿諸風彙集於二十四脈！ 於法輪之花瓣上，觀修大樂之， 諸尊，愿諸風再次， 彙集於心間方隅之八脈， 並進入中脈（藏文：དྷཱུ་ཏཱིར།）！ 由觀修內之自在天父母， 精血明點互相平等融合， 愿能成熟生起殊勝圓滿次第之， 善妙根本！ 吉祥勝樂金剛（梵文：cakrasamvara）之根本續義， 依成就自在盧伊巴（梵文：Luipa）之口訣， 及所說之續部而善加闡釋， 善說之精華悉皆攝集。 圓滿次第大瑜伽，有戲論與， 無戲論及極無戲論三種行， 圓滿生起后，證得殊勝成就， 愿能迅速救度無邊眾生！ 于化身輪之中央，如雲雷般， 心堅固故，調伏日月之執行， 于中脈（藏文：དྷཱུ་ཏཱིར།）內，拙火（梵文：caṇḍālī）燃熾， 由二萬一千脈中生起， 愿菩提心流燃滴降滴， 上提下固，生起四喜！ 以入、住、起之風， 咒王金剛三之音聲， 于中脈（藏文：དྷཱུ་ཏཱིར།）道中再三宣說， 以臍間中央之勝樂母（梵文：Heruka）， 以吽（藏文：ཧཾ།，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽）字甘露之流令其歡喜， 愿光明一切顯現為空性！ 如虛空升起之帝釋弓般， 具有明澈五光之網， 如空明點般白，智慧勇識， 嬉戲于般若母豬之喜樂聲中， 器情戲論
【English Translation】 Perfected in spontaneous completion. The meaning symbolized by the four elements, Mount Meru, and the lotus. In whom the crucial points of the channels and chakras are struck, May I realize the nature of the vajra body! In the navel of the lotus, the white and red moon, Symbolize the meaning of gathering and so forth. The red part of the navel, the white part of the crown, From the blazing and dripping, gathered in the dhuti, The Heruka of the definitive meaning of co-emergent (Tibetan: lhan cig skyes pa, Sanskrit: Heruka, meaning: co-emergent), As a means to perfectly generate the mandala, Having well understood, by meditating in four sessions, May I become a vessel for generating such a complete stage! Carrying the birth into the Nirmanakaya Heruka, The outer and body mandalas in four session intervals, By meditating on the gross and subtle, May the clear appearance of the outer and inner mandalas be perfected! By meditating on the gate guardians as sense gates, May the karma winds reverse from the sense gates! By meditating on the heroes and heroines in the twenty-four places, May the winds gather at the twenty-four channels! By meditating on the deities of great bliss on the petals of the Dharma wheel, May the winds again, Gather at the eight channels of the heart's directions and corners, And enter the central dhuti! From meditating on the inner lords and consorts, May the essence and bindu mutually and equally enter, May the roots of virtue be fully ripened, For generating the supreme stages of the completion stage! The meaning of the root tantra of glorious Chakrasamvara, According to the instructions of the accomplished Luipa, By relying on the tantra that is explained, The essence of the well-explained is thoroughly gathered. The great yoga of the completion stage, with elaboration and, Without elaboration, and the three practices of utter non-elaboration, Having perfectly generated, attained the supreme accomplishment, May I quickly liberate limitless beings! In the center of the emanation wheel, like a cloud's sound, With the mind steadfast, subduing the movement of the sun and moon, In the dhuti, with the blazing candali, From the twenty-one thousand channels thoroughly stirred, May the stream of bodhicitta blaze and drip, Rising above and stabilizing below, may the four joys arise! With the winds of entering, abiding, and rising, The sound of the mantra king, the three vajras, Repeatedly proclaimed through the path of the dhuti, The supreme sovereign of the center of the navel, By pleasing her with the stream of hum (Tibetan: ཧཾ།, Sanskrit: hūṃ, Romanization: hum, meaning: hum) nectar, May all clear light appear as emptiness! Like the bow of Indra rising in the sky, Having a net of clear five lights, White as kunda, the wisdom hero, In the joyful sound of playing with the Prajna sow, The elaboration of vessel and essence
ཀུན་སྡུད་བསམ་གཏན་མཆོག །རྗེས་གཞིག་རིམ་པས་འོད་གསལ་འཇུག་པར་ཤོག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་དང་། །ལེགས་སྦྱར་མཉམ་པར་བཞག་དུས་བསྐྱངས་པ་དང་། །ལངས་པར་གྱུར་ཚེ་གང་ཤར་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །ཆུ་དང་ཆུ་རླབས་གཉིས་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར་གྱུར་ཏེ། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀུན། །ཡོངས་སུ་སྐྱོད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤོག །རིམ་པ་དེ་ཡིས་དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་ལས། །ཆུ་ཀླུང་ཤིན་ཏུ་དྭངས་ལ་ཉ་བཞིན་དུ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྐུར་ནི་ལངས་གྱུར་ཏེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ 2-3-229a རྫོགས་པར་ཤོག །སྒྱུ་མའི་ལུས་མཛེས་ཡང་ཡང་འོད་གསལ་དུ། །ཀུན་ཏུ་ཞུགས་ལས་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །མངོན་དུ་བྱས་མཐར་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་དེ་ཉིད་ནི། །ཡང་ཡང་གོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི། །འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་ཤོག །གོ་འཕང་མཆོག་དེ་ཚེ་འདིར་མ་ཐོབ་ན། །འཆི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཡིད་འོང་མཆོད་སྤྲིན་སྙན་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ། །ངོ་མཚར་ལྟས་བཟང་མང་པོས་བསུ་བར་ཤོག །དེ་ནས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཟིན་མཛད་ཅིང་། །ལམ་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས། །རྣམ་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་ནས་ནི། །ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་མྱུར་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བས་བགྲོད་གྱུར་པ། །བདེ་མཆོག་བཤད་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པ་འདི། །ཆེས་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་ཐར་འདོད་འཇུག་ངོགས་སུ། །ནམ་ཡང་མི་ནུབ་རིང་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་དེ་སྒྲུབ་ལ་ཐོགས་མེད་མཐུ་ལྡན་པ། །འཛམ་གླིང་གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛད་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ།། ༈ །། ༄། །ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཚུལ། དེ་ནས་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཚུལ་ནི། རབ་ཡངས་ནམ་མཁའ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན། །ཡོངས་སུ་གང་བའི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ནི། །ཁ་ཅིག་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །ལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་གདངས་སྙན་གླུ་རུ་ལེན། །གཞན་དག་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་མཛད་པ་འདི། །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཡིད་བདེ་ 2-3-229b སྐྱེད་ཅིག་དང་། །ཤིས་བརྗོད་ཕྲེང་བ་བདག་གིས་བསྒྲག་པར་བྱ། །རྨད་བྱུང་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་རོ་ལ་རྟག་རོལ་ཅིང་། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཞི་བའི་མཐའ་སྤངས་པ། །རྒྱལ་བ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གསང་བ་ཀུན་གྱི་མཛོད་འཛིན་གསང་བའི་བདག །ས
【現代漢語翻譯】 至尊總集禪定，愿次第趨入光明！ 不可思議光明大手印，俱生大樂空性至究竟。 安住于善妙三摩地之時，守護之； 起立之時，所顯現的一切器情萬物， 猶如水與水波一般無二無別， 愿皆顯現為大樂之嬉戲！ 愿能完全執行，毫無阻礙地執行一切能取所取分別唸的習氣！ 愿以此次第，從譬喻俱生中， 如清水中之魚般， 顯現幻化網之身！ 愿圓滿如幻三摩地！ 愿幻身美女屢屢入于光明， 從俱生事業中， 現證圓滿具德金剛持（Vajradhara，金剛持，梵文：वज्रधर，Vajradhara，持有金剛者）！ 愿學者的雙運得以現前！ 愿通過反覆串習勇士行三摩地， 成就三摩地之王！ 愿以金剛喻三摩地， 摧毀一切錯亂習氣！ 若此生未能獲得此殊勝果位， 愿臨終之時，至尊父母（指上師及其明妃）眷屬， 以悅意供云、美妙樂音， 以及眾多奇妙瑞相迎接！ 之後，愿能把握臨終光明， 被引領至修持殊勝道之持明者（Vidyadhara，持明者，梵文：विद्याधर，Vidyādhara，持有明咒者）的處所， 清凈空行剎土， 迅速圓滿此甚深道！ 瑜伽自在者百千所行持， 此殊勝之樂講修， 愿其愈發興盛，成為解脫欲者之津樑， 永不衰敗，長久住世！ 愿能無礙成辦此事，具大神力之， 贍洲（Jambudvipa，贍部洲，梵文：जम्बुद्वीप，Jambudvīpa，閻浮提）二十四聖地之， 勇士空行母及其眷屬， 毫不懈怠，恒常助益！ 如是發願。 ༈ །། ༄། །吉祥祈願之方式 接下來是吉祥祈願的方式： 猶如廣闊虛空充滿芝麻莢， 完全充滿的至樂本尊眾， 有些降下 विविध（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）鮮花雨， 有些唱誦吉祥妙音之歌。 其他則以摧毀魔軍之事業， 恒常賜予您吉祥， 請知曉此事，心生歡喜！ 我將宣說吉祥之連鬘。 圓滿具足奇妙相好之光輝與受用， 恒常享用和合樂空之味， 以無緣大悲遠離寂滅之邊， 向具足七支之諸佛頂禮！ 執持一切秘密之寶藏，秘密之主， ས
【English Translation】 Supreme Samadhi of Gathering All, may I gradually enter the Clear Light! Inconceivable Clear Light Mahamudra, may Co-emergent Great Bliss Emptiness reach the ultimate! When abiding in the excellent Samadhi, May it be protected; and when arising, May all that appears, the entire container and contents, Like water and water waves being inseparable, Arise as the play of Great Bliss! May all the habitual tendencies of grasping and fixation, Move freely without any obstruction! Through that sequence, from the Co-emergent of example, Like a fish in extremely clear water, May the illusory net-body arise! May the illusion-like Samadhi be perfected! May the beautiful illusory body repeatedly enter the Clear Light, From the Co-emergent of action, Having manifested, may the glorious Vajradhara (Vajradhara, The Diamond Holder) be realized! May the Union of the student be manifested! That Samadhi of the Hero's Progress, Through repeated familiarization, the King of Samadhis, Through the Diamond-like Samadhi, May it destroy all deluded habitual tendencies! If that supreme state is not attained in this life, At the time of death, may the venerable Father and Mother (referring to the Guru and his consort) and retinue, With delightful offering clouds, melodious music, And many wondrous auspicious signs, welcome me! Thereafter, may I seize the Clear Light of death, And be led to the place of the Vidyadhara (Vidyadhara, Knowledge Holder) who practices the supreme path, The pure Khechara realm, May this profound path be swiftly completed! That Supreme Bliss teaching and practice, traversed by hundreds of thousands of Yogic Sovereigns, May it greatly flourish, becoming a bridge for those desiring liberation, Never declining, may it abide long! May the Heroes and Yoginis and their retinues, Of the twenty-four sacred places of Jambudvipa (Jambudvipa, The Rose Apple Continent), Who have the power to accomplish this without obstruction, Constantly assist without negligence! Thus, one should make aspirations. ༈ །། ༄། །The Way to Recite Auspicious Words Next is the way to recite auspicious words: Like the vast sky filled with sesame pods, The completely filled assembly of Supreme Bliss deities, Some shower rains of various flowers, Others sing songs of auspicious melodies. Others, through the activity of destroying the armies of obstacles, Constantly bestow glory upon you, Please know this and generate joy in your heart! I shall proclaim the garland of auspicious words. Perfectly endowed with the splendor of wondrous marks and signs and enjoyment, Constantly delighting in the taste of union-bliss-emptiness, Having abandoned the extreme of peace with aimless compassion, I prostrate to the Buddhas who possess the seven branches! Holder of the treasury of all secrets, Lord of Secrets, S
་ར་ཧ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཤ་བ་རི། །ལཱུ་ཨི་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཛ་ལན་དྷ་ར་བ་དང་ནག་པོ་པ། །གུ་ཧྱ་བ་དང་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་དང་ནི། །ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་ལ་སོགས་བླ་མ་ལ། །དགེ་མཚན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དེས། །དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །དྲི་མེད་རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་ཟིན་པ་དང་། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི། བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉིན་བྱེད་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་གདན་གྱི་སྟེང་ན། ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་རི་བོ་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆུ་འཛིན་གཞོན་ནུ་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཁ་དོག་དམར་སེར་ཅན་གྱིས་འཁྱུད་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ལ་མཛེས་པའི་མིག་གི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསགས་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་འབར་བར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོས་ཡོངས་སུ་ 2-3-230a འཁྱུད་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དམ་པ་དེས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཁྱེད་ཅག་འདིར་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཤིས་པ་ལྷག་པར་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང་། །བདེ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཉིས། །དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་ནས། །ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བཀྲ་ཤིས་དེས། །ཁྱེད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྒྱས་མཛད་ནས། །ཤེས་བྱའི་འཁོར་ལོར་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་བདེར། །ཡོངས་སུ་སྡོམ་བྱེད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡི། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། གདོད་ནས་གྲུབ་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུམ་དང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་དྲུག་དང་། ཆ་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཞེས་སོགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་གཅིག་དང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་གསུངས་པའི་ནང་ནས་ནི། །རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ལྟར་མཐོ་
【現代漢語翻譯】 愿喇合（梵文：rāhula，古印度人名）和龍樹（梵文：Nāgārjuna，大乘佛教中觀學派創始人）以及夏瓦里（Shavari）， 路易帕（Luipa）和達日卡帕（Darika），以及金剛鈴（Vajraghanta）和龜足（Kurmapada）， 扎蘭達拉巴（Jalandharipa）和黑行者（Krishnacharya），古雅瓦（Guhyapa）和南杰夏（Namgyal Shab）等上師， 所有這些吉祥的功德，愿他們無垢的解脫如實實現， 愿通過加持，使勝樂輪（Chakrasamvara）的教法得以弘揚。 在解脫大殿的中央，在蓮花和日光盛開的壇城上，于怖畏金剛（Bhairava）和時母（Kalaratri）的座墊之上， 端坐著無比莊嚴、令人目不轉睛的導師，他是圓滿的，是所有部族的統治者，是第六金剛持（Vajradhara）的化身，是薄伽梵勝樂輪。 他的身色青藍，匯聚了所有美麗的精華，他的身形和青春光彩奪目，僅是看到他，就能立即燃起大樂。 薄伽梵母金剛亥母（Vajravarahi），身色赤紅，與他緊密相擁， 愿所有這些不可思議的吉祥功德，能使你們這些有緣人，永遠安住在圓滿的榮耀之中，並帶來無上的福祉。 大樂之王嘿汝嘎（Heruka），與賜予至樂的金剛亥母， 融入春情與明點的結合，愿這結合方便與智慧的吉祥， 增長你們的樂空無別，使一切所知融入俱生樂， 愿勝樂輪的俱生樂吉祥得以增長。 如是，圓滿的導師所宣說的圓滿之法，即嘿汝嘎大英雄，是無與倫比的，是本初成就的，是所有續部的上師， 嘿汝嘎瑜伽母續之王，勝樂輪的三根本續、六釋續，以及相應的支分續，都無比殊勝。 瑜伽母續有一億六千萬部，其中如頂上的勝幢般高聳
【English Translation】 May Rāhula, Nāgārjuna, and Shavari, Luipa and Darika, Vajraghanta and Kurmapada, Jalandharipa and Krishnacharya, Guhyapa and Namgyal Shab, and other gurus, With all the auspicious qualities they possess, may their immaculate liberation be fully realized, And through their blessings, may the teachings of Chakrasamvara flourish. In the center of the great palace of liberation, on the mandala where various lotuses and suns bloom, upon the seats of Bhairava and Kalaratri, Sits the supremely beautiful and captivating teacher, perfect in every way, the lord of all families, the embodiment of the sixth Vajradhara, the Bhagavan Chakrasamvara. His body is blue, gathering all the nectar of beauty into one, his form and youth are radiant, and merely seeing him ignites great bliss. The Bhagavati Vajravarahi, her body red, embraces him closely, May all these wondrous auspicious qualities bring you fortunate ones who are gathered here, to always abide in perfect glory and bestow supreme blessings. The king of great bliss, Heruka, and Vajravarahi, who grants supreme bliss, Engaged in the union of spring and bindu, may this auspicious union of skillful means and wisdom, Increase your indivisible bliss and emptiness, and may all that is knowable be integrated into innate bliss, May the auspicious innate bliss of Chakrasamvara increase. Thus, the perfect Dharma spoken by the perfect teacher, the great hero Heruka, is unsurpassed, primordially accomplished, and the master of all tantras, The king of the Heruka Yogini Tantras, the three root tantras, the six explanatory tantras, and the corresponding branch tantras of Chakrasamvara are all supremely wondrous. Among the one hundred and sixty million Yogini Tantras, towering like a victory banner
བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ། །དགེ་མཚན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དེས། །ཁྱེད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་བ་རྒྱས་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཟད་གྱུར་ཏེ། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། 2-3-230b དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉན་པའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་པའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དྲུག་དང་། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྣ་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་བར་དྲུག་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་ལྟུང་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་པདྨའི་དྲ་བ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལྔ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། མཛེས་པའི་གར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཅིང་རང་གི་དམ་ཚིག་དང་འཁྱུད་པ་དང་། ཙུམྦྷ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་བསྔགས་པའི་ལྷ་བཅུ་བདུན་ལ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཞེས་སོགས་དང་། རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་གར་དབང་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ །གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་དང་། འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དང་། །ལྟུང་བྱེད་གསོད་བྱེད་འགུགས་བྱེད་མ་དང་ནི། །གར་དབང་མ་དང་པདྨའི་དྲ་བ་ལ། །དགེ་མཚན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དེས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རློབ་པའི། །བཀྲ་ཤིས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ 2-3-231a རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ལཱ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་པ་ནས། ཁྱད་པར་དུའང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་སྩོལ་བར་མཛད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཞེས་སོགས་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་སྐྲ་གྲོལ་གཟུགས་མཛེས་པའི། །མཁའ་འགྲོ་ལཱ་མ་དུམ་སྐྱེས་གཟུགས་ཅན་མ། །པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པའི་ཚོགས་འདུ་བཞིན། །དམ་ཚི
【現代漢語翻譯】 吉祥圓滿，吉祥圓滿！吉祥圓滿！ 殊勝續部之精華，吉祥具德時輪金剛之諸續部， 凡所有吉祥善妙之徵兆， 祈願您證得殊勝之法， 祈願一切違逆正法之障礙悉皆消盡， 祈願圓滿興盛之吉祥降臨！ 如是聽聞圓滿正法之眷屬，如無量佛土微塵數之菩薩摩訶薩眷屬中，略述少分如下：從大勇士色金剛，至大勇士受金剛，以及法界如來一切金剛自在王等六位；從大勇士耳金剛，至如來一切自在王等六位大勇士；從大瑜伽母墮罪母，至大瑜伽母蓮花網母等五位；所有彼等皆于虛空界之邊際，發出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破）之聲， 展現種種美妙舞姿，與自身誓言相合，從慈悲（藏文：ཙུམྦྷ，梵文天城體：चुम्भ，梵文羅馬擬音：cumbha，漢語字面意思：慈悲）至大悲之相圓滿具足，尤其讚歎加持五蘊、十二處、十八界之十七尊本尊，極其稀有等等，以及： 毗盧金剛日自在，金剛薩埵黑汝嘎王， 愚癡嗔恚慳吝金剛，貪慾嫉妒自在金剛， 墮罪殺生引攝母，自在母與蓮花網。 凡所有吉祥善妙之徵兆， 祈願加持您的蘊、處、界， 吉祥日夜恒時護佑！ 于種種蓮花八瓣之四方蓮瓣上，安住珍寶部之自性者，即大空行母金剛空行母，以及大空行母金剛拉瑪等心髓瑜伽母，于虛空界之邊際，發出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破）之聲， 尤其依于珍寶部，對於修行增益事業等一切成就者，皆能輕易賜予，極其稀有等等，以及： 於四方蓮瓣，髮髻散亂姿容美， 空行拉瑪斷生具色母， 如蓮花海中，天鵝群聚會， 誓言
【English Translation】 Auspicious, perfect, auspicious, perfect! Auspicious, perfect! The supreme essence of the tantras, the glorious Kalachakra tantras, With all the auspicious and virtuous signs that exist, May you attain the abundance of Dharma, May all obstacles contrary to the Dharma be completely eliminated, May the auspiciousness of perfect prosperity increase! Such a gathering listening to the perfect Dharma, from the assembly of Bodhisattva Mahasattvas as numerous as the dust motes in countless Buddha fields, a brief description is as follows: From the great hero Rupa Vajra (Form Vajra), to the great hero Vedana Vajra (Feeling Vajra), and the six, including Dharmadhatu Tathagata All Vajra Sovereign Kings; from the great hero Ear Vajra, to the six great heroes including Tathagata All Sovereign Kings; from the great Yogini Fallen Mother, to the five great Yoginis including Lotus Net Mother; all of them at the edge of the sphere of space, uttering the sounds of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) and Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：destroying), Displaying various beautiful dances, in accordance with their own vows, from Compassion (藏文：ཙུམྦྷ，梵文天城體：चुम्भ，梵文羅馬擬音：cumbha，漢語字面意思：compassion) to the complete manifestation of great compassion, especially praising the seventeen deities who bless the five aggregates, twelve sources, and eighteen elements, extremely wondrous, etc., and: Vairochana Vajra Sun Free, Vajrasattva Heruka King, Ignorance, hatred, stinginess Vajra, desire, jealousy, sovereign Vajra, Fallen, killing, attracting Mother, Free Mother and Lotus Net. With all the auspicious and virtuous signs that exist, May the auspiciousness that blesses your aggregates, sources, and elements, Protect you day and night, always! On the four petals of the various eight-petaled lotuses, residing in the nature of the jewel family, namely the great Dakini Vajra Dakini, and the great Dakini Vajra Lama, etc., the essence Yoginis, at the edge of the sphere of space, uttering the sounds of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) and Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：destroying), Especially relying on the jewel family, for those who practice the increasing activities and all accomplishments, they easily grant them, extremely wondrous, etc., and: On the four petals, with disheveled hair and beautiful form, Dakini Lama, born from a severed head, with form, Like a gathering of swans in a lotus lake, Vow
ག་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ལེགས་འདུས་ནས། །བརྩེ་བའི་མ་དང་སྲིང་མོ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་གྲོགས་མཛད་མས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྒྱས་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ཞིག་བསྟེན་ལ་ཡོན་ཏན་མང་གསུངས་པ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་རབ་གང་བའི། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མར་གནས་པའི་ཐོད་པ་ལ། །དགེ་མཚན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དེས། །ཁྱེད་ལ་གེགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགྱེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །བྱང་སེམས་འཕེལ་བས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཱུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཞེས་ 2-3-231b བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་རབ་གཏུམ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཞེས་པ་ནས། ཁྱད་པར་དུའང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་བརྟེན་པའི་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་སྩོལ་བར་མཛད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་སོགས་དང་། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །དགེ་མཚན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དེས། ཁྱེད་ཀྱི་དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྔགས་སྐྱེས་ཞིང་སྐྱེས་སོགས། །ཕོ་ཉའི་གྲོགས་དང་མྱུར་དུ་འདུས་པ་ལས། །བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་འབར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །པདྨའི་འཕྲེང་བ་དམར་པོའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཀ་མ་རུ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་ས་སྲུངས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཞེས་པ་ནས། ཁྱད་པར་དུའང་པདྨའི་རིགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གི་ལས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་སྩོལ་བར་མཛད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཞེས་སོགས་དང་། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་འདུན་རྟོག་དང་། །ཉེ་བའི་འདུན་རྟོག་རྣ
【現代漢語翻譯】 在寂靜的處所完美聚集，如同慈愛的母親和姐妹一般， 恒常作為修行者的助伴，愿您以定和慧的享用， 使一切功德增長，吉祥如意！ 所依止之處被譽為功德眾多，充滿五甘露的精華， 在結界的花瓣中安住的顱器，以其中所蘊含的無盡祥瑞， 愿您平息一切障礙與違緣，令空行母們歡喜， 通過菩提心的增長，迅速獲得成就， 愿殊勝的吉祥圓滿增長！ 由藍色金剛鏈環繞的，藍色八輻心輪， 在方隅的輪輻上，安住著金剛部自性，成為成就的殊勝處所， 如普拉馬拉雅等八地的勇士和瑜伽母之主， 大勇士金剛顱骨等八大勇士，以及大瑜伽母極忿怒母等八大瑜伽母，直至虛空界的邊際， 特別是依于金剛部，對於修行者輕易施予降伏等一切成就者們等等。 于處所和近處所安住的，勇士自在和勇母自在， 于虛空中行走的勇士父母，以其中所蘊含的無盡祥瑞， 愿您成就一切降伏事業，以及心部的本尊咒生和界生等， 從使者的幫助中迅速聚集，愿喜樂的盛宴熾燃，吉祥如意！ 由紅色蓮花鏈環繞的，紅色八輻語輪， 在方隅的輪輻上，安住著蓮花部自性，成為成就的殊勝處所， 如嘎瑪汝巴等地的勇士和瑜伽母之主， 大勇士金剛嫩芽等八大勇士，以及大瑜伽母護地母等八大瑜伽母，直至虛空界的邊際， 特別是依于蓮花部，對於修行者輕易施予懷愛等一切成就者們，極其稀有等等。 于壇城和近壇城，以及意樂和近意樂等
【English Translation】 Perfectly gathered in a quiet place, like loving mothers and sisters, Constantly acting as companions to practitioners, may you, with the enjoyment of Samadhi and wisdom, Increase all merits, may there be auspiciousness! The place of reliance is praised as having many merits, filled with the essence of the five ambrosias, The skull cup dwelling in the petals of the boundary, with the infinite auspiciousness contained therein, May you pacify all obstacles and adversities, delight the Dakinis, Through the increase of Bodhicitta, quickly attain accomplishments, May the supreme auspiciousness increase completely! The blue eight-spoked heart wheel, surrounded by a blue Vajra chain, On the spokes of the cardinal and intermediate directions, abiding in the nature of the Vajra family, becoming a supreme place of accomplishment, Such as the lords of heroes and Yoginis of the eight places like Pūlīramalaya, The eight great heroes like the great hero Vajra Skull, and the eight great Yoginis like the great Yogini Fierce Mother, up to the edge of the realm of space, Especially those who rely on the Vajra family, easily granting all accomplishments such as subjugation to practitioners, and so on. Dwelling in the place and near the place, the lords of heroes and the lords of heroines, The hero and heroine who walk in the sky, with the infinite auspiciousness contained therein, May you accomplish all subjugation activities, as well as the Mantra-born and Sphere-born deities of the heart family, From the help of messengers, may the feast of joy blaze swiftly, may there be auspiciousness! The red eight-spoked speech wheel, surrounded by a red Lotus chain, On the spokes of the cardinal and intermediate directions, abiding in the nature of the Lotus family, becoming a supreme place of accomplishment, Such as the lords of heroes and Yoginis of the places like Kamarupa, The eight great heroes like the great hero Vajra Sprout, and the eight great Yoginis like the great Yogini Earth Guardian Mother, up to the edge of the realm of space, Especially those who rely on the Lotus family, easily granting all accomplishments such as magnetization to practitioners, and so on, extremely wonderful and so on. In the mandala and near the mandala, as well as the intention and near the intention, etc.
མས་ན་བཞུགས་པ་ 2-3-232a ཡི། །ས་ལ་སྤྱོད་པའི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །དགེ་མཚན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དེས། །ཁྱེད་ཀྱི་དབང་གི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པ་དང་། །གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་སྔགས་སྐྱེས་ཞིང་སྐྱེས་སོགས། །ཕོ་ཉའི་གྲོགས་དང་མྱུར་དུ་འདུས་པ་ལས། །བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་འབར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པྲེ་ཏ་པུ་རི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་བརྒྱད། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཞེས་པ་ནས། ཁྱད་པར་དུའང་འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་བའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་སྩོལ་བར་མཛད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཞེས་སོགས་དང་། འདུ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་དུར་ཁྲོད་དང་། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །ས་འོག་སྤྱོད་པའི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །དགེ་མཚན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དེས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞི་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པ་དང་། །སྐུ་ཡི་རིགས་ཀྱི་སྔགས་སྐྱེས་ཞིང་སྐྱེས་སོགས། །ཕོ་ཉའི་གྲོགས་དང་མྱུར་དུ་འདུས་པ་ལས། །བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་འབར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞིའི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་བཞི་དང་། སྒོའི་མཚམས་བཞི་ན་རལ་གྲིའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ། རྡོ་རྗེ་མ་མོ་ 2-3-232b ཁྭ་གདོང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་མ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་མོ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་མ་བཞི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱི་བགེགས་བཟློག་པ་ལ་བསྔགས་ཤིང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་བརྟེན་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་སྩོལ་བར་མཛད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཞེས་སོགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་དང་མཚམས་རྣམས་ན། །རོ་ཡི་གདན་ལ་བརྗིད་པའི་གཡས་བརྐྱང་གིས། །རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་མ་མོ་བརྒྱད་པོ་ལ། །དགེ་མཚན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དེས། །ཁྱེད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་རྒྱུ་བའི་གདུག་པ་ཅན། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་བྱེད་ལས་བསྲུང་བ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དྲུག་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ས
【現代漢語翻譯】 于處所安住者 于大地行持之勇父勇母， 以所具無量吉祥之加持， 愿汝等之事業悉皆成就， 語之族類咒語所生及所生等， 由使者之助伴迅速彙集， 愿燃起安樂喜宴之吉祥！ 以白色輪之環周遍圍繞，于白色八輻輪之方隅輻條上，安住于輪之族類自性，成為成就之殊勝處所，如普्रेतपुरी（藏文：པྲེ་ཏ་པུ་རི་，梵文天城體：प्रेतपुरी，梵文羅馬擬音：pretapurī，漢語字面意思：餓鬼城）等八處之勇士與瑜伽母之自性，名為大勇士金剛力士等八大勇士，以及名為輪力母等八大瑜伽母。從虛空界之邊際，特別是依于輪之族類，對於息災等一切成就，皆能輕易賜予成就者，彼等甚為稀有等。聚集與近聚集之尸林，以及近尸林中安住者。 于地下行持之勇父勇母， 以所具無量吉祥之加持， 愿汝等之息災事業悉皆成就， 身之族類咒語所生及所生等， 由使者之助伴迅速彙集， 愿燃起安樂喜宴之吉祥！ 于根本誓言之輪之四門，以及四門之交界處，安住于寶劍族類自性者，名為金剛母烏鴉面母等四門母，以及名為金剛母閻魔堅固母等四界母，讚頌遮遣方隅之魔障，依於事業族類，對於種種成就，皆能輕易賜予成就者，彼等甚為稀有等。于大壇城之門與交界處，于尸座上威嚴地右伸，安住之八母，以所具無量吉祥之加持，愿汝等之種種事業悉皆成就，對於方隅遊蕩之具毒者，守護道路之障礙者，愿殊勝吉祥得以增長！ 複次，瑜伽自在之大主金剛薩埵等六勇士之盔甲，以及金剛瑜伽自在母大主金剛亥母等
【English Translation】 Those who dwell in the places The heroes and heroines who act on the earth, With the auspiciousness of possessing countless virtues, May all your actions of power be accomplished, And may the mantras born of the speech lineage and those born from the fields, Quickly gather with the help of messengers, May the auspiciousness of blazing feasts of bliss arise! Completely surrounded by a garland of white wheels, residing in the nature of the wheel family on the spokes of the white eight-spoked wheel in the directions and intermediate directions, becoming a supreme place of accomplishment, such as Pretapuri (藏文：པྲེ་ཏ་པུ་རི་，梵文天城體：प्रेतपुरी，梵文羅馬擬音：pretapurī，漢語字面意思：City of Hungry Ghosts) and the like, the nature of the heroes and yoginis, the eight great heroes such as the great hero Vajra Power, and the eight great yoginis such as the one with the power of the wheel. From the ultimate expanse of the sky, especially relying on the wheel family, for all accomplishments such as pacifying actions, they easily grant them to the accomplisher, those who are extremely wondrous, and so on. Gathering and near gathering charnel grounds, and those who dwell in the near charnel grounds. The heroes and heroines who act under the earth, With the auspiciousness of possessing countless virtues, May all your pacifying actions be accomplished, And may the mantras born of the body lineage and those born from the fields, Quickly gather with the help of messengers, May the auspiciousness of blazing feasts of bliss arise! At the four doors of the wheel of the root vows, and at the four intersections of the doors, those who reside in the nature of the sword family, the four door mothers such as Vajra Mother Crow Face, and the four boundary mothers such as Vajra Mother Yama Steadfast, praising the repelling of obstacles in the directions and intermediate directions, relying on the action family, for all kinds of accomplishments, they easily grant them to the accomplisher, those who are extremely wondrous, and so on. At the doors and intersections of the great mandala, majestically stretching out the right leg on a corpse seat, the eight mothers who dwell, with the auspiciousness of possessing countless virtues, may all your various actions be accomplished, for those who wander in the directions and intermediate directions, protecting from obstacles on the path, may the supreme auspiciousness increase! Furthermore, the six armors of the great lord of yoga, Vajrasattva, and the great lady of Vajra Yoga, Vajravarahi, etc.
ོགས་པ་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་དྲུག་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་བགེགས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་མི་ཕིགས་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཞེས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་དྲུག་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག །གོ་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་རྣམས་ལ། །དགེ་མཚན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དེས། །ཁྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་ལས། །བསྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །ནམ་ཡང་གཡོ་བར་མི་ནུས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གོ་ཆ་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྟོན་པ་དང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞུགས་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་མཛེས་པའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ 2-3-233a གཞལ་ཡས་ཁང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤུད་པ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་མདོག་ལྟར་འདུག་པ། དྲིལ་བུ་དང་རྔ་ཡབ་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་གཡེར་ཁའི་དྲ་བས་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་ན། སྣ་ཚོགས་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྲ་ཕེཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་། ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཞེས་སོགས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ལྟར་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་མཆོག །ཉི་ཟླའི་འོད་དང་མཉམ་པའི་འོད་འཕྲོ་ཞིང་། །གྲངས་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་ལ། །དགེ་མཚན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དེས། །ཁྱེད་ཅག་གང་དང་གང་དུ་གནས་པ་དེར། །མི་ཤིས་མཚན་མ་འགའ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཞིང་གི་འབྱོར་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །དགེ་ལེགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དང་བཅས་པ་འདི་ནི། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའོ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མའི་ཚོགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ 2-3-233b བདག་ཅག་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་ལ་སོགས་པ་དང་། མཉམ་མེད་མི་གཡོས་བསྟོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་དང་། །ཁྱ
【現代漢語翻譯】 驚歎于勇猛護甲的六種加持，它們在身體各處形成堅不可摧的護甲，使邪魔無法侵犯等等。以及金剛薩埵等六尊，金剛亥母等六尊。十二護甲，祈願所有父尊母尊，諸佛菩薩，憑藉你們所擁有的吉祥功德，使邪魔的武器，永遠無法撼動你們從瑜伽禪定中生起的，如金剛般堅固的護甲。在圓滿的導師和眷屬所居住的圓滿之地，在珍寶山王之上，飾有各色珍寶的光輝，其上有偉大的金剛壇城，圓滿且飾有各種珍寶，並以金剛珍寶為頂飾，如日月般光彩奪目，飾有鈴鐺、拂塵、勝幢和風鈴的網格，宣告進入金剛乘佛法之輪的聲音。在外圍，有各種神、龍、夜叉、羅剎等等，以及勇士、空行母和空行母的聲音，如『呸』的聲音，以及『阿拉拉』的聲音，還有鈴鐺和鈸的聲音，環繞著整個宮殿。驚歎於此等等。如天空般廣闊的殊勝宮殿，散發著如日月般的光芒，飾有無數珍寶，憑藉你們所擁有的吉祥功德，無論你們居住在何處，都不會有任何不祥之兆，愿這片土地的繁榮昌盛，吉祥永駐。如此祝願並降下花雨。這是由至尊上師所著的《勝樂金剛供養祈願文》及吉祥文。 嗡 斯瓦斯諦！ 祈願賜予一切圓滿的薄伽梵，如來，應供，正等覺，無與倫比的釋迦王等十方諸佛，以及諸佛之子、弟子眾和護持佛法者，垂聽我等施主之祈請。供養讚頌等等，以及無與倫比的不動尊。薄伽梵，諸佛之王，頂禮智慧之王您。爲了慈愛施主們，以及您...
【English Translation】 Marvelous are the six armors of the brave ones, which form great armors that cannot be pierced by the weapons of obstructors in the places of the body, and so on. And Vajrasattva and the like, six in number, and Vajravarahi and the like, six in number. Twelve armors, may the auspiciousness of whatever virtues are possessed by the father and mother deities, may the weapons of obstructors that stir from your yoga samadhi, never be able to move the adamantine armor that is exceedingly stable. In a perfect place where the teacher and retinue are complete, upon a king of mountains adorned with the splendor of various jewels, there is a great vajra palace, a great king of mandalas, complete and adorned with various things, and adorned with vajra jewels. It appears like the colors of the sun and moon. Adorned with nets of bells, whisks, banners, and wind chimes, proclaiming the sound of entering the wheel of Dharma of the Vajrayana. On the outside, there are various gods, nagas, yakshas, rakshasas, and so on, and the sounds of heroes, dakinis, and dakinis, the sound called 'Phem,' and the sound called 'Alala,' and the sounds of bells and cymbals, surrounding the entire palace. Marvelous is this, and so on. A supreme palace as vast as the expanse of the sky, radiating light equal to the light of the sun and moon, adorned with countless jewels, may the auspiciousness of whatever virtues are possessed by you, wherever you dwell, may no inauspicious signs ever occur, and may the prosperity of the field be excellent, may the auspiciousness of unbroken goodness prevail. Thus, may auspicious words be spoken and a rain of flowers be showered. This is the Chakrasamvara Offering Prayer and Auspiciousness, composed by the venerable lord. Om Svasti! May the Bhagavan who bestows all perfections, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, the incomparable King Shakya, and all the Buddhas of the ten directions, together with their sons, disciples, and protectors of the Dharma, heed us, the patrons of generosity. Offerings, praises, and so on, and the incomparable Achala. Bhagavan, King of the Buddhas, I prostrate to you, King of Wisdom. For the sake of love for the patrons, and you...
ེད་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །མཆོད་པ་བགྱི་བར་བདག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་བདག་གུས་ལ། །བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛད་པར་རིགས། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་འཁོར་བྱ་དོན་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྲས་གནས་དང་། །གཞན་ཡང་གང་དག་གསང་སྔགས་ལྷ། །ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། །འབྱུང་པོ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་གནས་དང་། །སེམས་ཅན་བསྟན་ལ་མངོན་དགའ་བ། །གང་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་རྣམས། །བདག་ལ་ཡང་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཉེར་སྤྱོད་པ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་སྦྱིན་བདག་ལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་ཉེར་བཟུང་ནས། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཉེ་བར་འབྱོན་པར་མཛད་པར་རིགས། །ཞེས་པས་སྙན་གསན་ཕབ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་དུས་མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་སྐྱེད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། རི་བོ་ལྟར་ནི་མཛེས་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དམ་པའི་རྒྱན་ལྡན་པའི། །མཆོད་གནས་རིན་ཆེན་འདི་དག་ལ། །བདག་གིས་ཁྲུས་འདི་གསོལ་བར་བགྱི། །མ་རིག་འཇོམས་པའི་ཉི་མ་སྟེ། །སྲིད་པའི་ནད་ནི་སེལ་བའི་སྨན། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་འདི་དག་ལ། །བདག་གིས་ཁྲུས་འདི་གསོལ་བར་བགྱི། །བསྐལ་པའི་མཐའ་ཡི་དངོས་འཇོམས་པ། །འཇིགས་བྱེད་མེ་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན། ། 2-3-234a མགོན་པོ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ལྡན་ལ། །བདག་གིས་ཁྲུས་འདི་གསོལ་བར་བགྱི། །མཆོག་ཏུ་ཚིམ་ཞིང་སྐལ་བཟང་པ། །དམ་པའི་བདུད་རྩི་མཛེས་ཆ་བྱད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ལ། །བདག་གིས་ཁྲུས་འདི་གསོལ་བར་བགྱི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་བརྙན་གྱི། །མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་འདི་དག་ལ། །བདག་གིས་ཁྲུས་འདི་གསོལ་བར་བགྱི། །གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་མང་པོ་ཡིས། །ཆ་བྱད་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཡིས་ནི་ངེས་གང་བ། །རྟག་ཏུ་ཕན་དང་བདེ་མཛད་པ། །མཆོག་ཏུ་དུལ་བ་དེ་དག་ལ། །བདག་གིས་ཁྲུས་འདི་གསོལ་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་གནས་དང་ནི། །སློབ་པའི་དགེ་འདུན་གནས་ཀྱི་ས། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་གནས་གཞན་ལ། །བདག་གིས་ཁྲུས་འདི་གསོལ་བར་བགྱི། །ཞེས་པས་དམ་བཅའ་བརྗོད་དེ་དེའི་རྗེས་ལ། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།
【現代漢語翻譯】 爲了對您進行供養，擁有慈悲本性的怙主啊，我祈求能進行供養。因此，世尊請您以慈悲之心，賜予我恩惠。請賜予佛陀利益眾生的事業，以及菩薩的果位和地位。還有那些密咒本尊，天神和世間護法，以及守護菩提道場和對佛法歡喜的眾生。凡是擁有金剛之眼者，請您真實地垂念我。我們師徒眷屬，對諸佛的供養，將盡己所能地進行。因此，請您以慈悲之心攝受我和施主，祈請諸佛及其眷屬，降臨於此。 通過以上祈請，恭敬地迎請。在正式供養時，將供品進行凈化、加持和增長。然後，迎請諸佛及其眷屬：如同山峰般莊嚴，具備殊勝功德的莊嚴，在這珍貴的供養處，我將為您獻上沐浴。這是摧毀無明的太陽，是消除輪迴之病的良藥，在這珍貴的正法中，我將為您獻上沐浴。這是摧毀劫末之物的，具有怖畏火焰形象的，怙主，擁有慈悲之力的，我將為您獻上沐浴。這是極度滿足且幸運的，具有殊勝甘露莊嚴的，具德上師的身語意，我將為您獻上沐浴。這是法身的自性，是殊勝功德的形象，在這珍貴的佛塔中，我將為您獻上沐浴。對於那些應被調伏的眾生，以諸佛的眾多化身，以天神的形象，以慈悲充滿的，恒常利益和安樂的，極其調順的那些，我將為您獻上沐浴。在佛像所在之處，以及僧眾修學之處，寺廟和其他場所，我將為您獻上沐浴。 通過以上誓言，然後：在極其芬芳的沐浴室內，陳列著水晶地面，明亮而閃耀。在令人愉悅的珍寶柱子上，懸掛著珍珠光芒的帷幔。如來及其子，用許多裝滿香水的珍寶瓶，以美妙的歌聲和音樂，為您沐浴。然後用潔凈且散發著香味的無與倫比的衣服擦拭身體。
【English Translation】 In order to make offerings to you, O Protector, possessor of compassion, I beseech to make offerings. Therefore, O Bhagavan, please grant me grace with compassion. Please grant the Buddhas' deeds for the benefit of beings, as well as the attainment and position of Bodhisattvas. Also, those secret mantra deities, gods and protectors of the world, and beings who guard the place of enlightenment and rejoice in the teachings. Whoever possesses the Vajra eye, please truly remember me. We, the teacher, disciples, and retinue, will make offerings to the Buddhas to the best of our ability. Therefore, please accept me and the patrons with compassion, and invite all the Buddhas and their retinue to come here. Through the above prayer, respectfully invite. During the formal offering, purify, bless, and increase the offerings. Then, invite the Buddhas and their retinue: As majestic as a mountain, adorned with excellent qualities, in this precious place of offering, I offer you this bath. This is the sun that destroys ignorance, the medicine that cures the disease of samsara, in this precious Dharma, I offer you this bath. This is the destroyer of the end of the kalpa, possessing the form of a terrifying flame, O Protector, possessor of the power of compassion, I offer you this bath. This is extremely satisfying and fortunate, possessing the adornment of supreme nectar, the body, speech, and mind of the glorious Guru, I offer you this bath. This is the nature of the Dharmakaya, the image of supreme qualities, in this precious stupa, I offer you this bath. For those sentient beings who are to be tamed, with the many emanations of the Buddhas, in the form of gods, filled with compassion, constantly benefiting and bringing happiness, those who are extremely tamed, I offer you this bath. In the place where the Buddha's image is, and in the place where the Sangha studies, temples and other places, I offer you this bath. Through the above vows, then: In the extremely fragrant bathing room, displaying a crystal floor, bright and shining. On the delightful jeweled pillars, hanging curtains of pearl light. The Tathagata and his sons, with many jeweled vases filled with scented water, with beautiful songs and music, bathe you. Then wipe the body with clean and fragrant incomparable clothes.
།སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡད་པ་ཡི། །སོགས་ཀྱིས་དྲིས་བྱུག །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །སོགས་ཀྱིས་ན་བཟའ་དབུལ། རྒྱལ་བ་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱིར། །རྒྱན་ 2-3-234b གཞན་དག་གིས་བརྒྱན་པར་མི་འཚལ་ཡང་། །རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་ནི། སྐུ་མཆོག་རྣམ་དག་བལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་། །ངོ་མཚར་སྐྱོན་བྲལ་མཁའ་དཀྱིལ་ཉི་གསལ་འདྲ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །སྲི་ཞུ་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོའི་ཚུལ་ཙམ་དུ། །ཆུ་གཙང་སྨན་སྤོས་འོ་མ་འདག་ཆལ་ཆུས། །འགྲོ་བའི་ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་ནད་བསལ་ཏེ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་འགྲོ་བའི་ཡིད་འོང་བ། །དམ་པའི་སྐུ་མཆོག་བདག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག །བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་དཔེ་དང་མཚན་མངའ་ཡང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་ཅིར་ཡང་གདའ། །རིན་ཆེན་དབྱིག་ལྟར་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་ཞུ་གུས་པའི་ཚུལ་ཙམ་དུ། །སྡིག་མེད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་སྔགས་པའི། །རས་མཆོག་འདི་ཡིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱིས་པས། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བདག་ཅག་འགྱུར་བར་ཤོག །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་འདོན། རིན་ཆེན་སེམས་བཟུང་གིས་མཆོད་པ་སྤྱི་རྣམས་ཕུལ། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱས་ནས། ཕུན་ཚོགས་གཟི་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་ཏུ་འཕྲོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་ཀུན་ནས་ལྷམ་མེ་བ། །རིན་ཆེན་ས་ལེ་སྒྲམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་འདི། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་དབུ་ལ་ཕུལ་བ་ཡིས། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་དར་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ལེགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་དང་། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་གཙུག་གི་རྒྱན་གྱུར་པའི། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག ། 2-3-235a ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཀུན་ནས་ལྷམ་མེར་གྱུར་པ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ལེ་སྦྲམ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྲ་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་དབུ་ལ་ཕུལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུའང་བཀྲ་ཤིས་དང་དགེ་མཚན་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ
【現代漢語翻譯】 以『三千世界處處飄散香氣』等語進行沐浴。 然後以『顏色鮮艷奪目』等語敬獻法衣。 勝者具備妙相莊嚴之自性，無需其他裝飾，然以奉獻殊勝珍寶飾品之功德，愿一切眾生皆能獲得妙相莊嚴之身。之後是發願： 殊勝之身清凈，百看不厭，稀有無瑕，猶如晴空麗日。 法身本無垢染，然為行承侍恭敬之儀軌，以凈水、藥香、牛奶、拭垢之水，消除眾生身心痛苦疾病，愿我獲得遠離過失、悅意眾生之殊勝身。 善逝雖具三身、妙相，然為利益眾生而示現種種色身。 猶如如意寶般遠離過失，然為世間恭敬承侍之儀軌，以諸無垢勝者所讚歎之妙衣擦拭佛身，愿滌除煩惱三毒、一切業障，愿我等成就三身之果位。 為利益我及眾生故。 以如上等語迎請安住，唸誦《菩提墮懺》。 以《珍寶心》供養一切供品。 行曼扎供，可繁可簡，隨力而行。 圓滿光輝普照十方，吉祥光芒處處閃耀。 此珍寶薩勒樹製成之頂飾，供養于釋迦王之頂，愿珍貴教法弘揚十方，世界充滿安樂，一切天人眾生皆成頂上莊嚴，獲得十力果位。 圓滿光輝之光芒遍照十方，吉祥光芒處處閃耀，以珍寶薩勒樹製成之五如來頂飾，連同勇士幡，以各種珍寶鑲嵌裝飾，供養于無與倫比之釋迦王佛頂，以此善根，愿總集顯密之珍貴教法，從各方面在十方弘揚、興盛，並長久住世。 愿世界一切處，吉祥與功德連綿不斷。 愿如此行持佈施之施主們，亦能成為天人世人。
【English Translation】 Bathe with words like 'The fragrance pervades throughout the three thousand worlds.' Then, offer robes with words like 'The colors are beautifully transformed.' The Victorious One is endowed with the nature of auspicious marks and does not need to be adorned with other ornaments. However, may all beings obtain a body adorned with auspicious marks by offering supreme precious ornaments. Then, the aspiration is: The supreme body is pure and inexhaustible to behold, wonderful and flawless, like the clear sun in the sky. Although the Dharma body has no defilements, as a mere gesture of service, reverence, and ritual, may I obtain the supreme body of the holy one, which eliminates the suffering and diseases of beings' bodies and minds with pure water, medicinal incense, milk, and cleansing water, free from faults and pleasing to beings. Although the Sugata possesses the three bodies, examples, and marks, he manifests in various forms for the benefit of beings. Like a precious jewel, he is free from faults, yet as a mere gesture of worldly service and reverence, by wiping the body of the Victorious One with this supreme cloth praised by the faultless Victorious Ones, may all afflictions, the three poisons, and obscurations be purified, and may we transform into the state of the three bodies. For the sake of my compassion and that of beings. Invite them to be seated with the above words, and recite the 'Bodhi Falling Confession.' Offer all offerings with the 'Precious Mind.' Perform the mandala offering, either elaborate or concise, as appropriate. The splendor of abundance radiates in all directions, and auspicious glory shines everywhere. This crown made of precious Sala tree, offered to the head of the King of Shakya, may the precious teachings flourish in all directions, may the world be filled with great happiness, and may all beings, including gods, become ornaments on the crown, attaining the state of possessing the ten powers. The radiance of perfect splendor shines in all directions, and auspicious glory shines everywhere. This crown of the Five Tathagatas made of precious Sala tree, together with the banners of heroes, adorned with various precious inlays, is offered to the head of the Bhagavan, the unparalleled King of Shakya. Based on the root of this virtue, may the precious teachings, gathered by Sutra and Tantra, flourish and prosper in all directions from all aspects, and may they remain for a long time. May great auspiciousness and virtue continuously arise in all realms of the world. May the patrons of generosity who have accomplished this also become gods, humans, and gods.
་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ཅོད་པན་གྱི་སྟེང་ན་གང་གི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཇི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །དྲི་མེད་མཚན་ལ་སྒྲིབས་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ཞེས་དང་། འདིར་ནི་བསོད་ནམས་ཞིང་གི་དམ་པ་ཁྱོད། །མཉེས་པར་བགྱིད་སླད་ལྷག་བསམ་དག་པ་ཡིས། །དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་འདྲེན་པས་བསྔགས་པ་ཡི། །ཆོས་གོས་གསུམ་དང་གསིལ་བྱེད་དྲང་སྲོང་སྣོད། །ཞེས་མེད་མ་ཆགས་བློ་ཡིས་དབུལ་བར་བགྱི། །ཕུལ་བྱུང་གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱིས་སྤུད། །ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་གླུ་དང་གར་ལ་མཁས། །དབང་པོ་དྲུག་ལ་རྨད་བྱུང་བདེ་བ་སྟེར། །ཀུན་གྱི་དགའ་སྐྱེད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཁ་ཅིག་མེ་ཏོག་ 2-3-235b སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་ཐོགས། །གཞན་དག་དྲི་ཞིམ་བདུག་པས་ཕྱོགས་ཀུན་འགེངས། །ལ་ལ་སྣང་གསལ་དྲི་དང་བདུད་རྩི་འཛིན། །དེ་འདྲའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བདག་མཆོད་ན། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་བརྩེ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་གི་བསོད་ནམས་སྤེལ་སླད་བཤམས་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་ཚོགས། །དགྱེས་བཞིན་བཞེས་ཏེ་མཆོག་རྣམས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཡང་། པི་ཝང་མ་དང་གླིང་བུ་མ། །རྫ་རྔ་མ་དང་རྫ་རྔ་ཆེ། །བཞད་མོ་སྒེག་མོ་གླུ་གར་མོ། །མེ་ཏོག་མ་དང་སྤོས་འཆང་མ། །མར་མེ་མ་དང་དྲི་ཆབ་མ། །མེ་ལོང་མ་དང་རོ་འཛིན་མ། །རེག་བྱ་མ་དང་ཆོས་ལྡན་མ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས་སྤྲུལ་ནས། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཞེས་པའོ། །ལྷ་རྫས་ལས་བྱས་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ཕུལ་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཕུལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །རིན་ཆེན་གདུགས་དང་གསེར་ཉ་དང་། །གཏེར་ཆེན་བུམ་པ་པདྨ་བཟང་། །དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་དཔལ་བེའུ། །མཆོག་གི་རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་སོགས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ་བའི་ཕྱིར། །བླ་མ་ལྷར་བཅས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ཕུལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་འདི། །སྣ་ཚོགས་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །ལས་ 2-3-236a དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླན་གྱིས་བརླན་པར་ཤོག །ཅེས་པས་གང་བུམ་ཕུལ། དེ་ནས། རྔ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཕུལ་བའི་དགེ་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་བྱང་
【現代漢語翻譯】 愿所有如來佛，他們的蓮足在包括天、人和阿修羅在內的整個世界的頂髻上都顯得格外美麗，變得和他們一樣！ 『無垢之名，無有遮蔽』，在此，您是功德田中最殊勝者，爲了讓您歡喜，以純潔的意樂，將引導修行者的袈裟三衣和仙人缽供養給您，以無貪執之心奉獻。 奉獻卓越美麗、引人入勝、以裝飾點綴、青春煥發、精通歌舞、能給六根帶來奇妙快樂、能讓一切歡喜的供養天女：有些手持各種鮮花，有些用香氣瀰漫四方，有些手持明燈、香和甘露。如果我以這樣的供養云來供養，愿您慈愛的世尊及其眷屬，爲了增長我的福德，欣然接受我所陳設和意幻的無量供養，並賜予我殊勝成就！ 還有，琵琶天女和笛子天女，陶鼓天女和大陶鼓天女，歡笑天女、嫵媚天女、歌舞天女，鮮花天女和持香天女，明燈天女和香水天女，鏡子天女和味覺天女，觸覺天女和具法天女，變幻充滿虛空的供養，獻給諸佛及其眷屬。 以『天物所制，臍部極為圓潤』等語，供養七政寶，愿以供養七政寶的善根，佈施的施主們能獲得無上法王之位，成為偉大的法王！ 寶傘、金魚、大寶藏瓶、妙蓮、右旋白螺、吉祥結、殊勝幢、法輪等，爲了賜予兩種成就，祈請上師和本尊納受！ 愿以供養八吉祥的善根，佈施的施主們在一切方、時、處，吉祥和安樂的吉兆能 непрерывно不斷地涌現！ 以『充滿珍寶的吉祥寶瓶，充滿各種精華而供養，愿一切業和煩惱的障礙都得以清凈，被菩提心的滋潤所浸潤！』來供養寶瓶。 然後，愿以供養大鼓的善根，一切眾生都能擁有如梵天般的妙音。愿佛陀菩薩...
【English Translation】 May all the Buddhas, whose lotus feet are exceedingly beautiful upon the crown of the head of the entire world, including gods, humans, and asuras, become just like them! 'A stainless name, without obscuration,' Here, you are the most supreme of the fields of merit. In order to please you, with pure intention, I offer the three robes of a mendicant and the ascetic's bowl to you, offering with a mind free from attachment. I offer the celestial goddesses of offering, who are excellently beautiful, captivating, adorned with ornaments, full of youth, skilled in song and dance, able to give wonderful pleasure to the six senses, and able to bring joy to all: some holding various flowers, some filling all directions with fragrant incense, some holding bright lamps, incense, and nectar. If I offer with such clouds of offerings, may you, the loving Bhagavan and your retinue, in order to increase my merit, gladly accept the immeasurable offerings that I have arranged and imagined, and grant me supreme attainments! Also, the lute goddess and the flute goddess, the pottery drum goddess and the great pottery drum goddess, the laughing goddess, the charming goddess, the song and dance goddess, the flower goddess and the incense-bearing goddess, the lamp goddess and the perfume goddess, the mirror goddess and the taste goddess, the touch goddess and the Dharma-holding goddess, transforming offerings that fill the sky, I offer to the Buddhas and their retinue. With words such as 'Made of celestial substance, the navel is extremely round,' I offer the seven royal emblems. May the donors of generosity, based on the merit of offering the seven precious royal emblems, attain the supreme position of Dharma King and become great Dharma Kings! Precious umbrella, golden fish, great treasure vase, excellent lotus, right-spiraling white conch, glorious knot, supreme banner, Dharma wheel, etc., in order to bestow the two kinds of attainments, I request the Lama and deities to accept! May the donors of generosity, based on the merit of offering the eight auspicious symbols, have great signs of auspiciousness and well-being continuously arising in all directions, times, and circumstances! With 'This auspicious vase, beautiful with jewels, filled with various essences, may all karmic and afflictive obscurations be purified, and may it be moistened by the moisture of Bodhicitta!' I offer the vase. Then, may all beings have a voice like Brahma's, by the merit of offering the great drums. May the Buddhas and Bodhisattvas...
ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་རེག་ཤོག །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགེ་བ་བསྐོར་གྱུར་ཅིག །བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བཞུགས་པར་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་གྱུར་ཅིག །ཉོན་མོངས་འཇོམས་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཞི་གྱུར་ཅིག །རྔ་ཕུལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་བརྡུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་རྔ་ཕུལ། དེ་ནས། དཀར་མཛེས་འཁྱིལ་ལེགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །གདངས་སྙན་སྐད་ཀྱི་ང་རོས་ཕྱོགས་ཀུན་འགེངས། །གཡས་འཁྱིལ་དུང་གིས་ནམ་མཁའ་བཀང་སྟེ་འབུལ། །འགྲོ་བ་ཚངས་དབྱངས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །དུང་ཕུལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དུང་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འབུད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་དུང་ཕུལ། དེ་ནས་གདུགས་འབུལ་བའི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་བྱས་ལ། གདུགས་ཕུལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་གདུགས་ཕུལ། དེ་ནས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་གི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲེང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ངོ་མཚར་བའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད། མཆོད་པ་ཉེར་ལྔ་པ། མཆོད་པ་ཉེར་གཅིག་པ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཅུ་རྣམས་ཕུལ་ནས། རྒྱལ་བས་བདུད་བཅོམ་བྱང་ 2-3-236b ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སྒྲིབས་སྐྱེམ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་འགྱུར་སླད་དུ། །བཤོས་དང་ཞལ་ཟས་སྦྱར་བ་འདི་ཕུལ་བས། །དུས་ཀུན་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་འཕེལ་རྒྱས་ནས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །རིན་ཆེན་ཟས་དང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པས་ཞལ་ཟས་སོགས་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། བསྟོད་པ་འདོན། བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ། བསྟན་པ་འབར་བའི་སྨོན་ལམ། སྤྱིའི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ལྷ་སར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་དུས་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའོ།། ༈ །།ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། །མཐའ་མེད་སྨོན་ལམ་ལྷག་བསམ་དག་པས་གདབ། །བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །དྲང་སྲོང་མཐུ་ཡིས་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །བདག་ནི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཡི། །སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག །སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ། །ནམ་ཡང་མ་ཆགས་
【現代漢語翻譯】 愿殊勝的菩提心得以證悟！愿法輪得以吉祥轉動！愿（佛法）住世無量劫！爲了利益眾生，請您宣說佛法！愿煩惱得以止息，痛苦得以消除！愿貪嗔癡得以平息！ 憑藉供養法器的善根，愿施主們能持續不斷地敲響神聖的法鼓！以此供養了鼓。 之後，以具有潔白美麗盤旋之紋路的綢緞為頂飾的海螺，以悅耳動聽的聲音充滿四方，以右旋海螺充滿天空而作供養。愿眾生獲得梵天之妙音！憑藉供養海螺的善根，愿施主們能持續不斷地吹響神聖的法螺！以此供養了海螺。 之後，唸誦任何供養傘的詞句，憑藉供養傘的善根，愿施主們成為無上之大法王！以此供養了傘。 之後，在旗旛之後加上任何偈頌，憑藉供養旗旛的善根，愿施主們將戰勝一切違逆之品，將勝利的法幢樹立於十方！ 之後，供養十八種稀有的大供品，二十五種供品，二十一種供品，以及十種資具供品后： 諸佛降伏魔軍，證悟菩提成正覺，雖然佛陀的身體沒有絲毫的障礙和污垢，但爲了讓我們成為積聚福德的良田，所以供養這些飲食，愿我們時時增長善妙的功德，于極樂世界蓮花化生，享用珍饈美味和佛法！以此供養了食物等，並祈禱，唸誦讚頌文，極樂世界的祈願文，祈願佛法興盛的祈願文，共同的迴向和祈願文，以及吉祥文！ 此乃于拉薩祈願大法會期間，由宗喀巴大師親自編纂。
【English Translation】 May the supreme Bodhicitta be realized! May the Dharma wheel be turned virtuously! May it (the Dharma) remain for immeasurable kalpas! For the benefit of beings, may you teach the Dharma! May afflictions be destroyed and suffering be eliminated! May attachment, hatred, and ignorance be pacified! Through the virtue of offering the drum, may the patrons continuously beat the great Dharma drum! Thus, the drum is offered. Then, the conch with a white, beautiful, swirling pattern, adorned with a silk crest, fills all directions with a melodious sound. Offering the right-spiraling conch fills the sky. May beings attain the supreme Brahma's voice! Through the virtue of offering the conch, may the patrons continuously blow the sacred Dharma conch! Thus, the conch is offered. Then, reciting any words of offering for the umbrella, through the virtue of offering the umbrella, may the patrons become the supreme Dharma kings! Thus, the umbrella is offered. Then, after any verse for the victory banner, through the virtue of offering the victory banner, may the patrons raise the Dharma banner of victory in all ten directions, overcoming all adverse forces! Then, after offering the eighteen wondrous great offerings, the twenty-five offerings, the twenty-one offerings, and the ten articles of offering: The Buddhas subdued the armies of Mara, attained enlightenment, and became Buddhas. Although the body of the Buddha has no obscurations or stains, in order for us to become fields for accumulating merit, we offer these foods. May we always increase virtuous merits, be born from lotuses in Sukhavati (the Pure Land of Amitabha), and enjoy precious foods and the Dharma! Thus, food and other things are offered, and prayers are made, praises are recited, the aspiration prayer of Sukhavati, the aspiration prayer for the flourishing of the Dharma, common dedications and aspiration prayers, and auspicious verses! This was compiled by Je Tsongkhapa himself during the Great Prayer Festival in Lhasa.
ཐར་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ངེས་འབྱུང་བསམ་པས་ཚངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་ཤོག །བདག་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ལ། །འཁོར་དང་ཉེ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་གང་གིས་ཀྱང་། །གེགས་བྱེད་མེད་པར་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན། །ཇི་ལྟར་བསམས་པ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར། །མཁན་སློབ་སྤྱན་སྔར་ཇི་བཞིན་ཁས་བླངས་བཞིན། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི། །ཉེས་པས་ནམ་ཡང་གོས་པར་མ་ 2-3-237a གྱུར་ཅིག །ཚངས་སྤྱོད་རྟེན་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །མ་རྣམས་དོན་དུ་དཀའ་བ་དུ་མ་ཡིས། །བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་ཤོག །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་རྒྱུད་བལྟམས་ཤིང་། །དབང་པོ་ཞི་ཞིང་རབ་དུལ་སྙིང་བརྩེར་བཅས། །གཞན་དོན་སྐྱོ་མེད་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན། །བཤེས་གཉེན་དམ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །རྟག་ཏུ་ངུ་ཡིས་ཆོས་འཕགས་བསྟེན་པ་ལྟར། །ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་གྱིས་གཡོ་མེད་པར། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ལེགས་པར་མཉེས་བྱས་ནས། །མི་མཉེས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་ཤོག །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་དོན། །ལོག་རྟོག་དྲི་མའི་ཆུ་ཡིས་མ་བསླད་པར། །ཇི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་བསྙད་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་རྟག་ཏུ་འདོམས་པར་ཤོག །ཐུབ་པའི་དགོངས་པའི་དོན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི། །རྟག་ཆད་ལྟ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ། །མི་དགེའི་བཤེས་གཉེན་སྡིག་པའི་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི། །དབང་དུ་ནམ་ཡང་འགྲོ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དར་ཆེན་འཕྱར། །བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པ་མེད་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་གྲུ་གཟིངས་ལེགས་བསྡམས་ནས། །ལུས་ཅན་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཇི་ཙམ་མང་དུ་ཐོས་དང་ལྷག་པར་གཏོང་། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བདག་རྒྱུད་ལྷག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ། །ཕྱི་ཕྱིར་ཁེངས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །རྣམ་དག་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསུང་རབ་དོན། །ཇི་བཞིན་འབྱེད་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི། །མཁས་པའི་གམ་དུ་མཐའ་ཡས་གསུངས་རབ་ལ། །ངོམས་པ་མེད་པའི་ཐོས་ 2-3-237b པ་བྱེད་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་དོན་ལ་རིགས་པ་བཞིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཚུལ་བཞིན་རབ་བརྟགས་ནས། །བསམ་བྱའི་གནས་ལ་བསམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པར་ཤོག །གང་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལ། །བསམ་བྱུང་བློ་ཡིས་ངེས་ཤེས་རྙེད་པའི་ཚེ། །ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་ཆོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །དབེན་པ་བསྟེན་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རྒྱལ་བ་ཡི། །དགོངས་པའི་གནད་རྣམས་རྒྱུད་ལ་བསྐྲུན་པའི་ཚེ། །སྲིད་ལ་བརྐམ་པའི་ཚེ་འདིའི་ས
【現代漢語翻譯】 爲了獲得解脫，愿我以出離心尋求梵行，並毫不懈怠地精進修行。 愿我在出家之時，不會因為親友和享樂而受阻礙，一切順緣都能如我所愿地實現。 出家之後，乃至盡形壽，愿我都能如在堪布（Khenpo，戒師）和阿阇黎（Acharya，導師）面前所承諾的那樣，不犯任何戒律，無論是根本戒還是支分戒。 愿我以梵行為基礎，爲了眾生的利益，通過無數劫的努力，修持深廣的大乘佛法。 愿我的相續中生起聽聞、證悟等無量功德，調伏諸根，內心調柔，充滿慈悲，不厭倦地為他人奉獻，並得到殊勝善知識的攝受。 如同常啼菩薩（Sadāprarudita）依止法勝菩薩（Dharmodgata）一樣，愿我以身命和一切受用，毫不動搖地令善知識歡喜，不做出任何令其不悅之事。 愿我能像常啼菩薩那樣，被善知識教導遠離戲論的甚深寂滅的般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）之義，不受邪見污染。 愿我永遠不被那些背離佛陀教義、宣揚斷常二見的惡知識和罪惡之友所影響。 愿我高舉純凈意樂的旗幟，以不懈的精進之風推動，駕馭聽聞、思維、修行的堅固之船，從輪迴的苦海中解救眾生。 愿我越是增長聞法、佈施、清凈戒律和智慧，就越能遠離驕慢自滿。 愿我能在精通正理、不依賴他人的智者處，無厭足地聽聞無盡的佛法。 愿我日夜以四種道理（因明學中的四種推理方式）如理思維所聽聞的法義，並通過思維所生的智慧，斷除對所應思維之事的疑惑。 當我對極其深奧的佛法，通過思維所生的智慧獲得定解之時，愿我以斷除今生貪戀的精進，依止寂靜處，如理修行。 如此通過聽聞、思維、修行，當我在相續中生起諸佛的密意之時，愿我能斷除對世間的貪戀。
【English Translation】 In order to attain liberation, may I seek pure conduct with the thought of renunciation, and engage in diligent practice without any懈怠. May I, at the time of ordination, not be hindered by relatives, friends, and enjoyments, and may all favorable conditions be fulfilled as I wish. After ordination, until the end of my life, may I never be stained by any faults, whether root or branch precepts, as I have promised before the Khenpo (戒師) and Acharya (導師). May I, based on pure conduct, practice the profound and vast Mahayana (大乘) Dharma for the benefit of all beings, through countless eons of effort. May I generate in my mindstream countless qualities such as hearing and realization, subdue my senses, be gentle and compassionate, tirelessly dedicate myself to others, and be cared for by excellent spiritual friends. Just as Sadāprarudita (常啼菩薩) relied on Dharmodgata (法勝菩薩), may I please my spiritual friends with body, life, and all possessions, without wavering, and never do anything that displeases them. May I be taught by spiritual friends, like Sadāprarudita, the meaning of the profound and peaceful Prajñāpāramitā (般若波羅蜜多，wisdom that has reached the other shore) that is free from elaboration, and may I not be defiled by the water of wrong views. May I never be influenced by evil teachers and sinful friends who turn away from the Buddha's teachings and propagate the views of eternalism and nihilism. May I raise the great banner of pure intention, propelled by the wind of unremitting diligence, and steer the well-equipped ship of hearing, thinking, and meditating, to liberate beings from the ocean of samsara (輪迴). The more I increase in hearing, giving, pure morality, and discriminating wisdom, the more may I be free from all arrogance and conceit. May I tirelessly listen to the endless teachings of the scriptures in the presence of wise individuals who are skilled in reasoning and do not rely on others. May I thoroughly investigate the meaning of what I have heard, day and night, with the four types of reasoning (the four ways of reasoning in Indian logic), and dispel doubts about what should be contemplated through the wisdom arising from contemplation. When I gain certainty about the extremely profound Dharma through the wisdom arising from contemplation, may I rely on solitary places and practice diligently, with the diligence that cuts off attachment to this life. Thus, through hearing, thinking, and meditating, when I generate the essence of the Buddhas' intention in my mindstream, may I cut off attachment to this life, which is consumed by the desire for existence.
ྣང་བ་དང་། །རང་བདེ་འདོད་པའི་བློ་རྣམས་མི་འབྱུང་ཤོག །བདག་གིས་བདོག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །མ་ཆགས་བློ་ཡིས་སེར་སྣ་བཅོམ་བྱས་ཏེ། །ཐོག་མར་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཁོར་དུ་བསྡུས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ་བྱེད་ཤོག །ཇི་ལྟར་མནོས་པའི་བསླབ་པ་ཕྲ་བ་ཡང་། །ངེས་འབྱུང་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གཏོང་བར་མི་བྱེད་པའི། །ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྟག་ཏུ་འཛིན་པར་ཤོག །བདག་ལ་བརྡེག་འཚོག་མཚང་འབྲུའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་ཚེ། །ཁོང་ཁྲོ་བྲལ་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་དག་གི། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་བཟོད་པ་སྒོམ་པར་ཤོག །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཐོབ་ཐོབ་པ་དང་། །ཐོབ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལས། །ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ལེ་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཀུན་ནས་སྤངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་ཤོག །སྲིད་མཐའ་གནོན་པའི་ལྷག་མཐོང་སྟོབས་དང་བྲལ། །ཞི་མཐའ་གནོན་པའི་སྙིང་རྗེའི་རླན་གྱིས་དབེན། །ཕལ་ཆེར་སྲིད་པར་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཞི་གནས་སྤངས་ཏེ་ཟུང་འབྲེལ་སྒོམ་པར་ཤོག ། 2-3-238a གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྐྲག་གྱུར་ནས། །བློས་བྱས་ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་མཆོག་འཛིན་པའི། །ལོག་པའི་ལྟ་ངན་མཐའ་དག་རབ་སྤངས་ཏེ། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་ཤོག །རྣམ་དག་བསླབ་པ་ཁྲེལ་མེད་སེམས་ཀྱིས་དྲལ། །དམ་པས་སྨད་པའི་ལས་ལ་འཇིགས་མི་བྱེད། །ཁྲིམས་འཆལ་དགེ་སྦྱོང་ཤ་ཚུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་། །བདག་གིས་སྐྱོན་མེད་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་བར་ཤོག །ཡང་དག་ལམ་སྟོར་ལོག་པའི་ལམ་ངན་ཞུགས། །མི་དགེའི་བཤེས་གཉེན་སྡིག་གྲོགས་དབང་དུ་སོང་། །གང་ཡིན་དེ་ཡང་བདག་གིས་བདེ་བླག་ཏུ། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །བདག་གི་འཆད་རྩོད་རྩམ་པ་སེང་གེའི་སྒྲས། །ལོག་སྨྲའི་ཝ་ཚོགས་སྤོབས་པ་ཕྲོགས་བྱས་ནས། །གང་གིས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །མི་ནུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པར་ཤོག །བདག་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཐུབ་པ་ཡི། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་དེ་ཡི་ཚེ། །རིགས་གཟུགས་འབྱོར་དང་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག །བདག་གི་ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །རྒྱུན་དུ་འཚེ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །བདག་ལ་མི་སྙན་བརྗོད་པ་དེ་དག་ལའང་། །བདག་ནི་ལྷག་པར་མ་བཞིན་བྱམས་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་དེ་དག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་བར། །བདག་པས་གཞན་གཅེས་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ལྷག་བསམ་དག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་བྱས་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་སྟེར་བར་ཤོག །སྨོན་ལམ་འདི་དག་གང་གིས་མཐོང་ངམ་ཐོས། །ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རླབས་པོ་ཆེ། །མ་ལུས་སྒྲུབ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པར་ 2-3-238b ཤོ
【現代漢語翻譯】 愿貪圖享樂和自愛的念頭不再生起！ 愿我以不執著的心，摧毀對一切財物的吝嗇， 首先以物質佈施攝受眾生，然後以佛法使他們滿足！ 無論我接受了多麼微小的戒律， 愿我以出離心，直至證得菩提， 即使爲了生命也不放棄， 永遠高舉解脫的旗幟！ 愿那些打罵我、揭我瘡疤的眾生， 當見到、聽到或憶念起他們時， 不再生起嗔恨，反而讚歎他們的功德，修持忍辱！ 愿我能獲得尚未獲得的善法，已獲得的善法增長， 並從根本上斷除導致退步的三種懈怠，精進修行！ 愿我捨棄不能壓制有頂的止觀力量不足， 缺乏慈悲滋潤， 大多將我推向輪迴的 寂止，修持止觀雙運！ 愿我徹底斷除 因害怕深奧的實相， 而執著于虛構的、片面的空性為至上的 邪見，證悟一切法本自空性！ 愿我能使那些 以無恥之心破壞清凈戒律， 不畏懼智者譴責的行為， 行為不端的僧人， 改過自新，奉行無瑕的戒律！ 愿我能輕易地將那些 迷失正道，步入歧途， 受惡知識、罪惡之友影響的人， 安置於諸佛所讚歎的道路上！ 愿我講辯著的獅吼聲， 奪走邪說狐群的驕氣， 並以調伏的方便善巧攝受他們， 樹立永不衰敗的教法之幢！ 無論我轉生何處，當能飲用 釋迦牟尼佛的甘露妙語時， 愿我具足高貴的種姓、美好的容貌、財富、權力、智慧、 長壽、無病和安樂！ 愿對於那些 常常想要傷害我的身體、生命和享用， 並對我惡語相向的人， 我能像母親一樣給予特別的慈愛！ 愿我能迅速地 在心中生起珍愛他人的菩提心， 以純潔的意樂， 賜予他們無上菩提的果位！ 愿凡是見到、聽到或憶念起 這些愿文的人， 都能毫不退縮地 圓滿所有菩薩的偉大願望！
【English Translation】 May thoughts of craving pleasure and self-love not arise! May I, with a non-attached mind, destroy the miserliness towards all possessions, First, gather sentient beings with material generosity, then satisfy them with the Dharma! No matter how small the precepts I have received, May I, with the mind of renunciation, until attaining enlightenment, Not give them up even for the sake of life, Always uphold the victory banner of liberation! May those sentient beings who beat, scold, and expose my faults, When seeing, hearing, or remembering them, No longer arise with anger, but praise their virtues and practice patience! May I obtain the white dharmas not yet obtained, and may those already obtained increase further, And from the root, abandon the three types of laziness that cause decline, and exert diligence! May I abandon the Serenity that cannot suppress the peak of existence due to insufficient strength of insight, Lacking the moisture of compassion, And mostly pushes me into samsara, and practice the union of serenity and insight! May I completely abandon the Wrong view of clinging to a fabricated, one-sided emptiness as supreme, Out of fear of the profound reality, and realize that all dharmas are empty from the beginning! May I enable those Who break pure precepts with a shameless mind, Do not fear actions condemned by the wise, And are monks with immoral conduct, To reform and practice flawless precepts! May I easily place those Who have lost the right path and entered the wrong path, Influenced by evil teachers and sinful friends, On the path praised by the Buddhas! May the lion's roar of my teaching, debating, and writing, Seize the arrogance of the fox packs of wrong views, And by skillfully subduing them, Uphold the banner of the undying doctrine! Wherever I am born, when I can drink The nectar of the words of Shakyamuni Buddha, May I possess a noble lineage, beautiful form, wealth, power, wisdom, Longevity, health, and happiness! May I give special love like a mother To those who constantly want to harm my body, life, and possessions, And speak ill of me! May I quickly Generate in my heart the Bodhicitta of cherishing others, With pure intention, Grant them the state of unsurpassed enlightenment! May all those who see, hear, or remember These aspiration prayers, Be able to fulfill all the great wishes of the Bodhisattvas without hesitation!
ག །ལྷག་བསམ་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལེགས་བསྒྲུབ་པའི། །རྒྱ་ཆེན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རེ་བ་བསྐོང་བར་ཤོག །ཅེས་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདི་ནི། མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞོ་སྟོད་དཔལ་གྱི་འབྲི་གུང་ཐེལ་དུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། དཔག་ཡས་བསྐལ་པར་རྨད་བྱུང་སྤྱོད་པ་ཡིས། །མ་ལུས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་བ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །འདིར་ནི་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། །རབ་འབྱམས་ཚོགས་གཉིས་སྡུད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ། །དྲི་མེད་སྨོན་ལམ་ཕྲེང་བ་གདབ་པར་བགྱི། །གང་གང་གུས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བྱེད་པ། །དེ་དང་དེ་ཡི་འདོད་པ་བསྐང་ངོ་ཞེས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ལ་གཟིགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་གིས་སྨོན་པ་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བདག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཚོགས། །བགྱིས་དང་བགྱིད་འགྱུར་ཅི་མཆིས་དང་། །གཞན་ཡང་དགེ་ཚོགས་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཡི། །གོ་འཕང་དམ་པ་མངོན་བགྱིས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོར་ལྷུང་ཉམ་ཐག་ཀུན། །སྲིད་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་མ་རེག་པའི། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་རྒྱལ་བ་ཡི། །བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤོག །དམ་པའི་མགོན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ། །ཐོས་དང་བསམ་དང་སྒོམ་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སློབ་པར་ཤོག ། 2-3-239a ཟབ་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ལེགས་བཤད་དཔག་མེད་ཐོས་པ་དང་། །ཇི་བཞིན་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་། །དེ་དག་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ། །མི་བརྗེད་པ་ཡི་གཟུངས་རྣམས་དང་། །གཏུགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དག །ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ཚེ་བཟང་པོའི་རྩོམ་པ་ལ། །བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པ་དང་། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ནི། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འབྱོར་བར་ཤོག །རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་མཆོད་དང་སེམས་ཅན་ཁམས། །གྲངས་མེད་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་བཞིན་བདག་གྱུར་ཅིག །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །སྤྱོད་པ་ཅི་དང་ཅི་སྤྱད་པ། །ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ལ། །ཕན་བདེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཤོག །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་གྲོགས་དང་། །བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བར་མི་ནུས་ཤིང་། །བཤེས་གཉེན་བཟང་པོའི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཤོག །དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཡིས། །རྣམ་གཡེང་མ་ལུས་སྤོང
【現代漢語翻譯】 以清凈的意樂之力， 圓滿成辦廣大之祈願， 愿以此祈願波羅蜜多之力， 滿足一切有情眾生的願望。 此最初、中間、結尾皆善妙之祈願文，乃多聞之嘉絨巴·洛桑扎巴（Blo-bzang Grags-pa，名稱，宗喀巴）于衛藏上部之吉仲寺（'Bri-gung-thel）所作。 那摩咕嚕曼殊廓喀雅（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो गुरुमञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：Namo Guru Mañjughoṣāya， 漢語字面意思： 頂禮上師妙音）。 于無量劫中，以稀有之行持， 承擔救度一切眾生之重任， 於十方剎土中，所有安住之， 能仁（Thub-dbang，名稱，釋迦牟尼佛）及其眷屬，祈請垂念！ 今為趣入廣大行之故， 為入諸佛子之方便門， 為積聚無量二資糧之大寶藏， 我將造作無垢之祈願鬘。 無論以何種恭敬祈請， 皆能滿足彼等之願望， 日夜恒時觀照眾生之諸佛， 祈請加持我之祈願順利成就！ 我所善妙修持之善根， 已作、將作一切諸善行， 以及其他所有之功德聚， 將彼等一切彙集為一， 愿我速疾現證， 引導世間之勝妙果位， 從痛苦之海中解脫， 所有可憐無助之眾生。 未證得殊勝果位之前， 生生世世于諸佛之， 教法中出家， 並能圓滿持守凈戒。 依止殊勝之上師， 跟隨彼之教導， 以聞、思、修， 於一切行中勤奮修學。 甚深且廣大的， 無量善說皆能聽聞， 如實辨別的智慧， 以及不浪費它們的因， 不忘失的陀羅尼， 無礙的辯才， 恒常精進的努力， 愿我獲得無與倫比的功德。 那時，對於行善之事業， 沒有障礙產生， 所有隨順的助緣， 皆能輕易獲得。 于廣大剎土中行持， 供養諸佛及成熟眾生， 愿我如文殊菩薩一般。 身語意所作的一切， 無論修持何種善行， 愿所有一切皆能為， 無量眾生帶來無邊利益。 愿我於一切時處，不被惡友， 以及魔眾所欺騙， 跟隨善知識的引導， 圓滿菩提之行。 愿我見解空性的功德， 捨棄一切散亂。
【English Translation】 By the power of pure intention, Perfectly accomplishing vast aspirations, May the power of this aspiration's paramita, Fulfill the desires of all sentient beings. This aspiration prayer, virtuous in the beginning, middle, and end, was composed by the greatly learned Gyalrongpa Lodro Drakpa (Blo-bzang Grags-pa, name, Tsongkhapa) at Drikung Thel ( 'Bri-gung-thel) in Upper Tsang. Namo Guru Manjughoshaya (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: नमो गुरुमञ्जुघोषाया, Sanskrit Romanization: Namo Guru Mañjughoṣāya, Literal Chinese meaning: Homage to the Guru of Melodious Voice). In immeasurable eons, with wondrous conduct, Bearing the burden of liberating all beings, In the fields of the ten directions, all who abide, Victorious One (Thub-dbang, name, Shakyamuni Buddha) and retinue, please heed! Now, for the sake of engaging in vast conduct, As a gateway to entering the methods of the Bodhisattvas, As a great treasure of accumulating limitless two accumulations, I shall compose a garland of stainless aspirations. Whatever is prayed for with reverence, May they fulfill those desires, Those who constantly watch over beings day and night, Please grant that my aspirations be easily accomplished! The virtuous roots I have well cultivated, Whatever virtuous deeds have been done, are being done, and will be done, And all other collections of merit, Gathering them all together as one, May I swiftly realize, The supreme state that guides the world, Liberating from the ocean of suffering, All helpless and miserable beings. Before attaining the supreme state, In life after life, in the Buddhas', Teachings, may I take ordination, And perfectly maintain pure vows. Relying on the excellent Guru, Following his teachings, Through listening, contemplation, and meditation, May I diligently study in all ways. The profound and vast, Limitless good teachings may I hear, The wisdom to discern them as they are, And the cause for not wasting them, The dharanis of non-forgetfulness, Unobstructed eloquence, Constant diligent effort, May I attain unparalleled qualities. At that time, for the activity of doing good, May there be no obstacles arising, May all conducive conditions, Be easily obtained. In vast realms, engaging in conduct, Offering to the Buddhas and maturing beings, May I become like Manjushri. Whatever actions of body, speech, and mind, Whatever virtuous deeds are practiced, May all of them be for, The immeasurable benefit of limitless beings. May I at all times and places not be deceived by bad friends, And by the hordes of demons, Following the guidance of virtuous friends, Perfecting the conduct of Bodhi. May I see the qualities of solitude, Abandoning all distractions.
་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་བག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དག་ལ་ནི། །ཡིད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་དགའ་བདེས་འཚོ་བར་ཤོག །ཐུབ་བསྟན་འཇིག་ཏུ་ཉེ་བའི་ཚེ། །བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ཕན་བདེའི་རྩ་བར་མཐོང་ནས་ནི། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ཡིད་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་བགྱིས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་སྙམ་པའི། །བསམ་པ་དེ་དང་འབྲལ་མ་གྱུར། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཇི་བཞིན་དུ། །ཤེས་པའི་དད་པ་རྙེད་གྱུར་ཏེ། །བཀའ་དྲིན་ 2-3-239b གཟོ་བས་དེ་དག་གི། དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བར་ཤོག །ལུས་སེམས་སོ་སོར་འབྲལ་བ་ན། །གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དང་། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་མི་ཕམ་མགོན། །འཁོར་དང་བཅས་པ་མཐོང་བར་ཤོག །དེ་ནས་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་ནི། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཁོར་དབུས་སུ། །མི་ཕམ་མགོན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ལུང་བསྟན་བདག་གིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡི་མོད་ལ་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །དཔག་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །གྲངས་མེད་ཞིང་དུ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པར་ཤོག །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བདེན་པ་དང་ནི་བདག་ཅག་གི། གཡོ་མེད་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །སྨོན་པ་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདི་ནི་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བདེ་འབྱུང་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མཚན་གཞན་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པའི་བཀའ་སྩལ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་དགའ་བ་གདོང་གི་ཡང་དགོན་དུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།རྒྱལ་བ་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་དབྱངས་ཀྱིས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཁུར། །གང་གིས་བཟུང་བའི་རི་ཡི་དབང་པོ་ནི། །དཔལ་ལྡན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །རྨད་བྱུང་ས་འཛིན་མཆོག་དེར་མངོན་གཤེགས་ནས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་འོད་ཀྱིས་རབ་འགེངས་ཤིང་། །ས་ཆེན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་མཛད་པའི། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཞབས་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །དེར་ནི་ཐུབ་པའི་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་ནི། །ཕུན་ཚོགས་འཁོར་ལ་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་པ། །ལེགས་བཤད་ཀུན་གྱི་རབ་དང་ཕུལ་ཉིད་ནི། །ལེགས་བཤད་ཟླ་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ 2-3-240a ཕྱིན། །དེ་ནི་ལྷ་མིའི་འདྲེན་པས་ལན་གསུམ་དུ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་མཛོད་ཀུན་འཇིན་པ། །ཆོས་འཛིན་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གཏོད་པ་ན། །ང་ཡིས་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན། །མ་ལུས་པོ་རམ་ཆུད་གཟོན་གྱུར་ཀྱང་བླའི། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་ཅུང་ཟད་ཆུད་གཟོན་ན། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ལ་སྐྱོན་དུ་བཟུང་ངོ་ཞེས། །ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་མཛད་པ་དང་
【現代漢語翻譯】 愿我恒常保持正念，以實修為核心。 愿我對世間八法（世間八風：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）心懷平等。 愿我恒常生活在無有紛擾的佛法喜樂之中。 當佛法面臨衰敗之際， 愿我視佛法為一切眾生利樂之根源， 從而護持勝者（佛陀）的教法。 愿我的心被慈悲所掌控， 心中常念：『如何才能使眾生解脫？』 愿我永不離此念。 愿我如實獲得對勝者功德的了知與信心， 並通過報恩之心， 圓滿實現他們的意願。 當我的身心分離之際， 愿我無有死亡的痛苦， 並得見勝者的補處（彌勒佛）彌勒怙主及其眷屬。 之後，在兜率天（梵文：Tuṣita，音譯：兜率陀）， 愿我甫一誕生，便在眷屬之中， 獲得彌勒怙主的授記。 愿我迅速顯現無量功德， 並在無數剎土之中， 圓滿菩薩的偉大行持。 憑藉諸佛菩薩的真諦，以及我等 堅定不移的意念之力， 愿我的祈願順利實現！ 此乃應雪域（指西藏）持戒修行者之頂嚴，尊貴的嘉瓦（意為『勝者』，指宗喀巴）之子，名為德炯（བདེ་འབྱུང་，意為『樂源』），又名扎巴嘉措（གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ，意為『名聞海』）者之請，由釋迦比丘洛桑扎巴貝（བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ，宗喀巴的稱號）于噶瓦棟之揚貢（དགའ་བ་གདོང་གི་ཡང་དགོན）所著。 頂禮讚頌世尊釋迦牟尼佛 無量諸佛之梵音， 曾轉深廣之法輪， 彼之重擔由誰荷？ 乃是名為吉祥鷲峰山。 於此殊勝妙高峰顯現后， 以光明遍滿十方剎土， 令大地六次震動。 我以頭頂禮敬釋迦獅子足。 于彼處，世尊以吉祥之喉， 為圓滿眷屬善妙開示。 一切善說中最殊勝者， 乃是無與倫比之善說——般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）。 此乃人天導師三次垂詢， 勝者所說之法藏皆盡攝。 于付囑持法者阿難陀時， 『我所說之其他法類， 縱使遺忘殆盡亦無妨， 然若對勝者之母（般若波羅蜜多）稍有遺忘， 屆時汝將難辭其咎。』 如是慇勤囑咐。
【English Translation】 May I always be mindful and make practice the essence. May I attain equanimity towards the eight worldly concerns (the eight worldly winds: gain, loss, disgrace, fame, praise, criticism, suffering, and happiness). May I always live in the joy and happiness of Dharma, free from distractions. When the Buddha's teachings are close to decline, May I see the teachings as the root of benefit and happiness for all beings, And thus uphold the Victorious One's (Buddha's) Dharma. May my mind be controlled by compassion, Constantly thinking, 'How can I liberate sentient beings?' May I never be separated from this thought. May I truly gain knowledge and faith in the qualities of the Victorious Ones, And through gratitude, Completely fulfill their intentions. When my body and mind separate, May I be without the suffering of death, And see the Victorious One's regent (Maitreya Buddha), Maitreya, the Protector, and his retinue. Then, in the Tushita Heaven (Sanskrit: Tuṣita), May I, immediately upon birth, in the midst of the retinue, Receive the prophecy of enlightenment from Maitreya, the Protector. May I quickly manifest immeasurable qualities, And in countless realms, Perfect the great deeds of a Bodhisattva. By the truth of the Buddhas and Bodhisattvas, and by the power of our Unwavering intention, May my aspirations be easily fulfilled! This was written at Gawa Dong's Yang Gon by the Shakya monk Lobsang Drakpa Pal (བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ), at the request of Dejung (བདེ་འབྱུང་), also known as Drakpa Gyatso (གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ), the crown jewel of the monastic practitioners of the Land of Snows (Tibet), the son of the Victorious One (referring to Tsongkhapa). Homage and praise to Shakyamuni Buddha The Brahma sound of countless Buddhas, Has turned the wheel of Dharma, deep and vast, Whose burden is carried by whom? It is the auspicious Mount Gridhrakuta. Having manifested on this supreme and wonderful earth, Filling the ten directions with light, Causing the great earth to shake six times. I bow my head to the feet of the Shakya Lion. There, from the auspicious throat of the Sage, He perfectly taught the excellent assembly, The best and most excellent of all good explanations, Is the unparalleled good explanation—Prajñāpāramitā (Prajñāpāramitā, Perfection of Wisdom). This, the guide of gods and humans asked three times, The Victorious One said, 'Gather all the treasures of the Dharma.' When entrusting it to the Dharma holder Ananda, 'If all the other categories of Dharma that I have spoken of, Were to be forgotten, it would be fine, But if there is even a slight forgetting of the Mother of the Victorious Ones (Prajñāpāramitā), Then you will be held accountable.' Thus, he earnestly instructed.
། །མདོ་སྡེ་མཆོག་འདི་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཡུལ། །དེར་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཞུགས་སོ་ཞེས། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་པར། །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་རྣམ་པ་དུ་མར་བསྔགས། །འདི་བྲིས་པ་དང་ཀློག་དང་མཆོད་ལ་སོགས། །གསུང་རབ་གཞན་ལས་ཆེས་ཆེར་ཁྱད་ཞུགས་པར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ། །གསུངས་ཕྱིར་འདི་ལ་འཇུག་རྣམས་སྐལ་བ་བཟང་། །ཚུལ་འདི་གཟིགས་ནས་མཁས་པ་དུ་མ་ཡིས། །འབད་པ་ཆེན་པོས་ཡང་ཡང་བསྔགས་མཛད་པས། །དད་ལྡན་རྣམས་ལ་བཟང་པོའི་སྲོལ་གཏོད་པ། །ད་དུང་བར་དུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་མངོན་མཐོའི་དཔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་མཛེས། །སྐྱབས་གསུམ་བླ་མ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་འཛིན། །རང་སྲིད་ཚུལ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་ཁུར་ཁྱེར་བ། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་དང་། །བསྟན་ལ་གུས་ཤིང་གཏོང་ལ་རབ་ཏུ་དགའ། །མི་དབང་ཆེན་པོའི་ལྕམ་མོ་རིན་ཆེན་སྒྲོན། །གཞོན་ཡང་རྒན་པོའི་བློ་གྲོས་ཅན་གྱུར་པ། །གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་ནི། །དགེ་ལེགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་གཞིར་གྱུར་པ། །ལམ་བཟང་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་གྱུར་ཏེ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་ཤེར་ཕྱིན་དང་། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར། །རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ 2-3-240b གཟུངས་མཆོག་གྲྭ་ལྔ་དང་། །ཡངས་པའི་གྲོང་འཇུག་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་སྟེ། །མདོ་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི། །བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟར་དག་པའི་གླེགས་བམ་ལ། །རིན་ཆེན་ས་ལེ་སྦྲམ་གྱིས་ལེགས་བྲིས་པ། །མིག་ལ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་པའི་མཆོག །ངོ་མཚར་གནས་སུ་གྱུར་པ་འདི་དག་བཞེངས། །དེ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་ཕན་དང་བདེ་བའི་གཞི། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན། །མཁས་པར་སྦྱངས་པའི་ཡི་གེ་པ་རྣམས་ལ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་མཆོག་གིས་མཆོད་པ་དང་། །བཤེས་གཉེན་མཁས་པ་དག་གིས་གྲོགས་མཛད་པས། །གླེགས་བམ་འདི་རྣམས་གཞན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང་གཅིག་པུ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྷ་ས་ཡི། །ཉེ་འཁོར་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ས་ཡི་ཆ། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱི་དགེ་མཚན་རབ་འཛིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་ཆུ་བོ་དལ་གྱིས་འབབ་པའི་ངོགས། །ཡིད་འཛིན་སྐྱེད་ཚལ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ། །ས་ཡི་ཐིག་ལེར་གནས་པའི་གཞིས་ཀ་ནི། །སྣེའུ་ཞེས་བྱར་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་གྲུབ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ལམ་གཅིག་པུ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །རབ་ཟབ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །གཞུང་བཟང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་སོགས། །བསྒྲུབས་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་དེས། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་སུ། །རིང་པར་མི་ཐོགས་བདག་གྱུར་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སར་འདྲེན་ཤོག །དེ་སྲིད
【現代漢語翻譯】 此殊勝經典所在之處，即是如來（Tathāgata）權位所在之處。 佛陀（Buddha）親口多次讚歎此經與佛陀自身無異。 書寫、讀誦、供養此經等功德，遠勝于其他經典。 因佛陀以種種理由反覆宣說，故能值遇此經者實乃福報深厚。 眾多智者見此殊勝之處，皆精勤讚歎。 為具信者開創了殊勝之先例，至今未曾衰敗。 因此，此經以其殊勝之榮耀而著稱。 以三寶（Triratna）、上師（Guru）為頂髻之莊嚴。 肩負如法治理國家的重任。 護持佛法（Dharma）之施主南喀桑波（Namkha Zangpo）， 敬重佛法且樂善好施。 大君之王妃仁欽卓瑪（Rinchen Drolma）， 雖年幼卻具長者之智慧。 扎巴旺曲（ Drakpa Wangchuk）夫婦及其子， 乃是無量功德之源泉。 對這殊勝之道極為傾心。 因此，書寫了《十萬頌般若經》（Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra）等， 《三摩地王經》（Samādhirāja Sūtra）、《妙法蓮華經》（Saddharma Puṇḍarīka Sūtra）、《廣大游舞經》（Lalitavistara Sūtra）， 《五守護陀羅尼》（Pañcarakṣā）， 《入大城經》（Mahāpraveśa Sūtra）、《賢劫經》（Bhadrakalpika Sūtra）。 這二十九部經典， 以如琉璃般清凈的經書形式， 用珍貴的薩列斯布拉姆（Salésbram）墨水精妙地書寫。 為眼識獻上甘露般的喜宴。 建造了這些令人驚歎的聖地。 此乃天人世間， 暫時與究竟之利益安樂之根源。 為使如來之教法，即教證二法（agama and adhīgama）， 在一切時處興盛。 對於精通書寫的繕寫員們， 給予豐厚的報酬和崇高的敬意。 並由精通佛法的善知識（kalyāṇa-mitra）們協助。 因此，這些經書遠勝于其他。 此乃末法時代眾生唯一的福田。 在釋迦王（Śākya）之王宮拉薩（Lhasa）， 附近的聖地。 圓滿具足吉祥之善妙。 吉祥之河流緩緩流淌的岸邊。 為令人心生歡喜的花園所環繞。 位於大地精華之地的居所， 在名為內鄔（Néu）的地方順利建成。 諸善逝（Sugata）唯一的道路， 生養諸佛（Buddha）及菩薩（Bodhisattva）之母， 最為甚深之教法精要， 殊勝之十萬頌等經典。 以此修持所獲之功德， 愿我能迅速成就二足尊——佛陀（Buddha）， 引領一切眾生證得佛果（Buddhahood）。 直至彼時。
【English Translation】 Where this supreme sutra resides, there resides the authority of the Tathāgata. The Buddha himself praised this sutra in many ways, saying it is no different from himself. The merit of writing, reciting, and offering to this sutra far surpasses that of other scriptures. Because the Buddha repeatedly declared this with various reasons, those who engage with this sutra have excellent fortune. Seeing this virtue, many wise individuals have diligently praised it again and again. Establishing a virtuous tradition for the faithful, which has not declined to this day. Therefore, this sutra is renowned for its glorious excellence. Holding the Three Jewels (Triratna) and the Guru as ornaments on their crowns. Bearing the responsibility of governing their kingdom righteously. The patron of the teachings, Namkha Zangpo, Who respects the teachings and greatly rejoices in generosity. The queen of the great king, Rinchen Drolma, Though young, possesses the wisdom of an elder. Drakpa Wangchuk and his consort, along with their son, Are the foundation of countless virtues. They are deeply devoted to this excellent path. Therefore, they have written the Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Verses), etc., The Samādhirāja Sūtra (King of Samadhi Sutra), the Saddharma Puṇḍarīka Sūtra (Lotus Sutra), the Lalitavistara Sūtra (Extensive Play Sutra), The Pañcarakṣā (Five Protective Dharanis), The Mahāpraveśa Sūtra (Entering the Great City Sutra), and the Bhadrakalpika Sūtra (Fortunate Aeon Sutra). These twenty-nine categories of sutras, Are beautifully written on volumes as pure as beryl, With precious Salésbram ink. Offering a feast of nectar to the eyes. These wonderful places have been established. This is the basis for the temporary and ultimate benefit and happiness of the world, including gods. It is for the flourishing of the Buddha's teachings, both scriptural and realized (agama and adhīgama), in all directions and times. To the scribes who are skilled in writing, Offering the highest rewards and honors. And with the assistance of wise spiritual friends (kalyāṇa-mitra), These volumes are superior to others. This is the sole field of merit for beings in the degenerate age. In Lhasa, the palace of the Śākya king, In a place near the sacred site, Fully possessing the auspicious qualities of excellence. On the banks where the auspicious river flows gently, Surrounded by a garland of delightful gardens. The estate located at the essence of the earth, Was successfully completed in a place called Néu. The sole path of all Sugatas, The mother who gives birth to all Buddhas and Bodhisattvas, The most profound essence of the teachings, The excellent Śatasāhasrikā and other scriptures. Through the merit gained from accomplishing this, May I quickly become the chief of bipeds, the Buddha, And lead all beings to Buddhahood. Until then.
་དེ་མ་ཐོབ་པ་ཡི། །སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ། །ཐེག་མཆོག་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྙེད་པར་ཤོག །དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ལེགས་པར་ཐོས་ཤིང་སེམས་པ་དང་། །དེ་དོན་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །རྒྱལ་རྣམས་མཉེས་ 2-3-241a པར་བྱེད་པར་ཤོག །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་སོང་བས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །སྡིག་པ་གང་དག་བགྱིས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །དེ་ཡིས་བསྟན་པའི་ལམ་བཟང་ལ། །རླབས་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་ཤོག །རིགས་མཐོ་གཟུགས་མཛེས་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཚེ་མཐར་ཕྱིན་དང་ནད་མེད་དང་། །ཆོས་ལྡན་འབྱོར་པ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དཔལ་འབར་ཞིང་། །དགེ་ལེགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་བརྩེ་བས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །འདི་ཡི་ཆེད་དུ་ལུས་དང་ངག །ཡིད་ཀྱིས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ནི། །ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་བྱས་པ་རྣམས། །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི། །གང་དང་གང་དུ་བཞུགས་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེར་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞི་ཞིང་བདེ་ལེགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་རབས་འདིར་ཡང་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ནས། །སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།རྒྱལ་བ་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་དབྱངས་ཀྱིས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཁུར། །གང་གིས་བཟུང་བའི་རི་ཡི་དབང་པོ་ནི། །དཔལ་ལྡན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །རྨད་བྱུང་ས་འཛིན་ཕྱོགས་དེར་མངོན་གཤེགས་ནས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་འོད་ཀྱིས་རབ་འགེངས་ཤིང་། །ས་ཆེན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་མཛད་པའི། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་ 2-3-241b འཚལ། །དེར་ནི་ཐུབ་པའི་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་ནི། །ཕུན་ཚོགས་འཁོར་ལ་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་པ། །གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་རབ་དང་ཕུལ་ཉིད་ནི། །ལེགས་བཤད་ཟླ་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དེ་ནི་ལྷ་མིའི་འདྲེན་པས་ལན་གསུམ་དུ། །ཆོས་འཛིན་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གཏོད་པ་ན། །ང་ཡིས་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན། །མ་ལུས་བོར་རམ་ཆུད་གཟན་གྱུར་ཀྱང་བླའི། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་ཅུང་ཟད་ཆུད་གཟན་ན། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ལ་སྐྱོན་དུ་བཟུང་ངོ་ཞེས། །ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་མཛད་པ་དང་། །མདོ་སྡེའི་མཆོག་འདི་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཡུལ། །དེར་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཞུགས་སོ་ཞེས། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་པར། །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་རྣམ་པ་དུ་མར་བསྔགས། །འདི་
【現代漢語翻譯】 若仍未獲得此果位，愿我生生世世， 皆能投生於殊勝的大乘種姓之家，並能值遇真正的善知識。 愿我能從他們那裡， 好好地聽聞、思維般若波羅蜜多， 並通過如理如實地修持其義， 令諸佛歡喜。 心為煩惱所控制， 身語意所造作的一切罪業， 愿皆得清凈。 愿我不離諸佛菩薩， 並依循他們所開示的賢善之道， 發起廣大的精進。 愿我獲得高貴的出身、姣好的容貌、崇高的威望， 圓滿的壽命、無病的身體， 具足正法，擁有豐饒的財富， 以及廣大的智慧。 愿一切國土皆充滿榮耀， 善妙恒常不斷， 護持白凈善法的諸天神， 恒時以慈愛護佑。 為此，我以身語意所作的， 一切隨順的善因， 哪怕僅僅是微不足道的一點， 愿皆能令我證得無上菩提。 此甚深廣大的經藏， 無論在何處安住， 愿該處一切違逆之境， 皆得平息，安樂祥和，繁榮昌盛。 如是，此乃一切奇妙功德之根本， 愿藉由這珍貴正法的加持力， 今生一切障礙皆得平息， 一切願望皆能如法成就。 此乃洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ།）之吉祥所造。 諸佛（藏文：རྒྱལ་བ་）無量（梵文天城體：अपार，梵文羅馬擬音：apāra，漢語字面意思：無邊）之梵音， 轉動甚深廣大之法輪的重擔， 由誰所擔負之山王， 即是名為吉祥鷲峰（梵文：Grdhrakuta）。 于彼奇妙之聖地示現涅槃， 以光明遍滿十方一切剎土， 令大地六種震動， 我恭敬頂禮釋迦獅子（梵文：Śākyasimha）之足。 于彼處，世尊（藏文：ཐུབ་པའི་དཔལ་）之口中， 為圓滿眷屬所宣說之， 一切經藏中最殊勝者， 即是無與倫比之般若波羅蜜多。 人天導師曾三次， 囑咐持法者阿難（梵文：Ānanda）， 『我所宣說之其他法類， 即使全部遺失或損毀亦可， 然若此諸佛之母稍有損毀， 屆時汝將受責備。』 以殷重之心如此教誡， 此經所在之處， 即有諸佛之王安住， 與導師無有差別， 世尊曾於自身口中多次讚歎。
【English Translation】 If I have not yet attained it, may I, in life after life, Be born into a noble Mahayana family, and may I find a true spiritual friend. From them, may I perfectly hear and contemplate the Prajnaparamita, And by practicing its meaning in accordance with the Dharma, May I please all the Buddhas. My mind is controlled by afflictions, Whatever sins I have committed with body, speech, and mind, May all of them be purified. May I never be separated from the Buddhas and Bodhisattvas, And may I engage in great diligence on the excellent path they have shown. May I have a high birth, a beautiful form, great splendor, A long life, freedom from illness, and abundant wealth endowed with Dharma, And may I obtain vast wisdom. May glory shine in all lands, May goodness never cease, And may the gods who protect the white side, Always cherish and protect with love. For this purpose, whatever conducive conditions, I have created with body, speech, and mind, Even if it is just a little bit, May all of it lead to the attainment of supreme enlightenment. Wherever this highly extensive Sutra resides, May all unfavorable conditions in that place, Be pacified, and may peace and prosperity increase. Thus, this is the basis of all wonderful qualities, By the blessings of this precious Dharma, May all obstacles in this life be pacified, And may all aspirations be fulfilled in accordance with the Dharma. This was composed by the glorious Losang Dragpa. The Brahma sound of the immeasurable Buddhas, The burden of turning the wheel of Dharma, profound and vast, The lord of mountains who bears it, Is known as glorious Vulture Peak (Sanskrit: Grdhrakuta). Having manifested nirvana in that wondrous sacred place, Filling all realms of the ten directions with light, And causing the great earth to shake in six ways, I respectfully prostrate to the feet of Shakya Simha (Sanskrit: Śākyasimha). There, from the throat of the glorious Thubpa, To the perfect assembly, he perfectly bestowed, The best and foremost of all scriptures, Is the peerless exposition, the Prajnaparamita. The guide of gods and humans, three times, Entrusted it to the Dharma-holder Ananda, 'All other categories of Dharma that I have taught, Even if they are all lost or destroyed, it is fine, But if this mother of the Buddhas is slightly destroyed, Then you will be blamed.' He admonished with great emphasis, 'In the place where this Sutra resides, The king of Buddhas resides, Without any difference from the teacher himself, He praised it in many ways from his own mouth.'
བྲིས་པ་དང་ཀློག་དང་མཆོད་ལ་སོགས། །གསུང་རབ་གཞན་ལས་ཆེས་ཆེར་ཁྱད་ཞུགས་པར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ། །ལེགས་པར་གསུངས་ཕྱིར་ཆོས་འདི་འདྲི་བ་དང་། །ཀློག་དང་མཆོད་སོགས་བྱེད་རྣམས་སྐལ་བ་བཟང་། །ཚུལ་འདི་སྔོན་བྱུང་སྐྱེ་བོ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །འབད་པ་དུ་མས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པས་ན། །ད་དུང་ས་འདིར་དད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་དག །བསོད་ནམས་མིག་ནི་ཟུམ་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཕྱིར་མདོ་སྨད་ས་ཆེར་སྐྱེས་པ་ཡི། །འདིང་རིགས་སྣེ་ན་དགེ་རྒན་ཞེས་བྱ་བ། །དགེ་ལེགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་གཞིར་གྱུར་པའི། །ལམ་བཟང་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་གྱུར་ཏེ། །རྨད་བྱུང་མདོ་འདི་བཞེངས་ལ་ཉེར་མཁོའི་རྫས། །བཟང་མང་ཐོགས་ནས་དཔལ་གྱི་ཕག་མོ་གྲུར། །འཇུག་པར་འདོད་ནས་ལམ་རིངས་ཞུགས་པ་ན། །མི་བསྲུན་སྐྱེ་བོ་དེ་ཡི་གེགས་སུ་གྱུར། །དེ་ནས་དད་ལྡན་སྐྱེ་བོས་རིང་མོ་ནས། །ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་ལས། ། 2-3-242a འབད་པས་བསྒྲུབ་པའི་རེ་བ་ཆད་པ་ཡི། །གཞན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་མ་བཟོད་ནས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་གཙུག་ན་རི་དབང་བཞིན། །རབ་ཏུ་མཐོ་བའི་སྤྱན་སྔ་ཆོས་རྗེ་དང་། །ས་ཆེན་སྐྱོང་བ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་བཞིན། །མཚུངས་བྲལ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། །ཐག་རིང་གདུལ་བྱའི་ཡིད་ལ་རེ་བའི་དོན། །ཇི་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་བཀའ་ལུང་གཉེན་པོ་སྩལ། །གསུང་དེ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ། །གུས་པའི་བློ་ཅན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟར་དག་པའི་མཐིང་ཤོག་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་དང་དངུལ་གྱི་ཡི་གེའི་གཟུགས། །བར་བར་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་མཛེས་པའི་སྐུས། །ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་བཞེངས། །མཁས་པར་སྦྱངས་པའི་ཡིག་མཁན་མང་བསྡུས་ཤིང་། །དེ་ལའང་དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་སྩལ་བ་དང་། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱས་ལེགས་བསྐུལ་བས། །ཚུལ་འདི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་གྲུབ། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་མཐུ་དང་རབ་ལྡན་པ། །ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི། །གངས་རི་རབ་དཀར་མཛེས་པའི་ཁོར་ཡུག་ལ། །ས་གཞི་རྣམ་པར་ཆགས་པའི་དཔལ་འཛིན་པ། །རྣམ་མང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་ཡི། །སྦྲང་ཡུལ་འོལ་ཁར་ས་ཡི་དུམ་བུ་ལ། །མི་ཡི་བདག་པོའི་ཕོ་བྲང་གནས་གྱུར་པ། །སྟག་རྩེ་ཞེས་བྱའི་གཞིས་ཀར་གྲུབ་པ་ཡིས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ལམ་གཅིག་པུ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །རབ་ཟབ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །གཞུང་བཟང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ནི། །བསྒྲུབས་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་དེས། །ལན་མང་བརྩེ་བས་བསྐྱངས་པའི་མ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་ 2-3-242b འཁྱམས་པ། །ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་སྲིད་མཚོ་ནས་འདྲེན་པའི། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་སུ། །རིང་པ
【現代漢語翻譯】 書寫、誦讀與供養等，此法遠勝于其他經典。 因其屢次以理證詳盡闡述，故對此法進行請問、誦讀與供養者，皆具殊勝福報。 此理為昔日賢哲所盛讚，故至今此地之虔誠信徒，其功德之眼未曾閉合。 因此，于多麥（藏地名）之地所生之，名為頂瑞（人名）之士，乃無數善妙之源泉。 對此殊勝之道深信不疑，為建造此稀有經典，備辦所需之物。 欲前往吉祥豬日（地名），于路途中，遇不遜之人阻礙。 此後，虔誠信徒為成就長久以來，心中所愿之大事。 不忍他人失望之苦，如噶舉派（藏傳佛教派別）之棟樑，至高無上的欽則法王（人名）， 以及如統治大地之轉輪王般的，無與倫比的扎巴堅贊貝桑波（人名）。 賜予能如願以償的教言，為成辦遠方所化眾生之愿。 為成辦此教言，對佛法懷有虔誠之心的扎西堅贊（人名），于如藍寶石般純凈的藍色紙張上， 以珍貴的金銀書寫文字，其間以諸佛之莊嚴身像點綴，建造了《千部般若經》。 聚集眾多精通書寫之人，並慷慨贈予財物，以珍寶幢（人名）之名激勵。 此舉較其他更為殊勝。護持白凈善業且具強大力量的，護法神哦德貢嘉（神名）。 于雪山環繞之，美麗白色環境中，大地呈現各種形態。 在充滿各種人群的，仲玉沃卡（地名）之地， 於人王宮殿所在的，達孜（地名）莊園中。 此乃諸佛之唯一道路，亦是孕育諸佛與佛子之母。 最為深奧之教法精髓，此殊勝之《千部般若經》。 以此建造之功德，愿多次慈愛守護之母親，以及於輪迴苦海中漂泊的眾生，皆能平息痛苦。 愿能從輪迴之海中救度眾生的，兩足之尊——佛陀，早日... （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）種子字和咒語部分待補充
【English Translation】 Writing, reciting, offering, and so on, this Dharma far surpasses other scriptures. Because it is repeatedly and thoroughly explained with reasoning, those who inquire, recite, and offer to this Dharma have excellent merit. This principle has been praised by wise men of the past, so even now, the eyes of faith of the faithful people in this land have not been closed to merit. Therefore, born in the land of Do-med (a region in Tibet), a man named Ding-ri (a personal name), who is the source of countless virtues. Having deep faith in this excellent path, he prepared the necessary materials to build this rare scripture. Intending to go to Palgyi Pagmo-dru (a place name), on the way, he was hindered by an unruly person. Thereafter, the faithful devotee, in order to accomplish the great matter that he had long cherished in his heart. Unable to bear the disappointment of others, like the supreme Chokyi Gyaltsen (a personal name), the head of the Kagyu school (a school of Tibetan Buddhism), And like the Chakravartin (wheel-turning king) who rules the earth, the incomparable Drakpa Gyaltsen Pal Zangpo (a personal name). He bestowed the powerful command to fulfill the wishes of those to be tamed far away. In order to accomplish this command, Tashi Gyaltsen (a personal name), who had reverence for the Buddha's teachings, on blue paper as pure as lapis lazuli, Wrote the letters with precious gold and silver, and adorned them with the beautiful forms of the Sugatas (Buddhas) in between, and built the 'One Hundred Thousand Prajñāpāramitā Sutras'. Gathering many skilled scribes, and generously giving them wealth, and encouraging them with the name 'Precious Banner' (a personal name). This act was accomplished more excellently than others. The Dharma protector O-de Gungyal (a deity name), who protects the white side and is endowed with power. In the beautiful white environment surrounded by snow mountains, the earth presents various forms. In the land of Drangyul Olkha (a place name), which is full of various people, In the Tagtse (a place name) manor, where the palace of the king of men is located. This is the only path of all the Sugatas (Buddhas), and the mother who gives birth to the Buddhas and Bodhisattvas. The most profound essence of the teachings, this excellent 'One Hundred Thousand Prajñāpāramitā Sutras'. With the merit gained from this construction, may the mother who has lovingly protected us many times, and all beings wandering in the ocean of samsara (cyclic existence), have their suffering pacified. May the Buddha, the chief of two-legged beings, who rescues beings from the ocean of existence, soon... （Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）Seed Syllables and Mantras to be supplemented
ོར་མི་ཐོགས་བདག་གྱུར་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སར་འདྲེན་ཤོག །ཇི་སྲིད་དེ་མ་ཐོབ་པ་ཡི། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ། །ཐེག་མཆོག་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྙེད་པར་ཤོག །དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ལེགས་པར་ཐོས་ཤིང་སེམས་པ་དང་། །དེ་དོན་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །རྒྱལ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་དབང་སོང་བས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །སྡིག་པ་གང་དག་བགྱིས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །དེ་ཡིས་བསྟན་པའི་ལམ་བཟང་ལ། །རླབས་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་ཤོག །རིགས་མཐོ་གཟུགས་མཛེས་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཚེ་མཐར་ཕྱིན་དང་ནད་མེད་དང་། །ཆོས་ལྡན་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག །གཞན་ཡང་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། །འཁོར་དང་བཅས་པ་མཐོང་བ་དང་། །ཡིད་ལ་དགའ་བ་རྒྱས་བཞིན་དུ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི། །གང་དང་གང་དུ་བཞུགས་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེར་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞི་ཞིང་བདེ་ལེགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འདི་ཡི་ཆེད་དུ་ལུས་དང་ངག །ཡིད་ཀྱིས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ནི། །ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་བྱས་པ་རྣམས། །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཀྱི་གཞི། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་རབས་འདིར་ཡང་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ནས། །སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །རྫོགས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ 2-3-243a རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་བཞེངས་པའི་ཚེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ནན་ཆེར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའོ།། ༈ །།བདེ་གཤེགས་དུ་མས་ལེགས་པར་བསྟེན་གྱུར་པ། །རི་ཡི་དབང་པོ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིར། །གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །གང་གིས་གསུངས་པའི་ཐུབ་དབང་དེར་ཕྱག་འཚལ། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་དེས་དཀའ་བ་དུ་མ་ཡིས། །གང་གི་དོན་དུ་དཔག་ཡས་སྤྱོད་མཛད་པ། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་རབ་དང་ཕུལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །གང་ཞིག་འདྲི་དང་ཀློག་དང་འཆད་དང་ཉན། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་མཆོད་པ་གང་བགྱིད་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ཟླ་མེད་པར། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཡང་དང་ཡང་བསྔགས་པ། །རྒྱལ་ཡུམ་བར་མ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ། །ཨིནྡྲ་རྙིལ་ལྟར་སྔོ་བའི་གླེགས་བམ་ལ། །རིན་ཆེན་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་དངུལ་གྱིས་ནི། །མིག་ལ་དཔལ་སྟེར་ཡི་གེར་ལེགས་བཀོད་པ། །དེ་ཡིས་བསྐྲུན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་སྨོན་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །བསམ་པ
【現代漢語翻譯】 愿我不受阻礙，成為眾生的怙主，引領所有眾生到達成佛之境。 在未證得佛果之前，無論今生來世，愿我皆能生於殊勝的大乘種姓之家，並值遇殊勝的善知識。 愿我能從善知識處，善聽、思維般若波羅蜜多，並通過如理修行其義，令諸佛歡喜。 愿所有被煩惱控制的眾生，以身語意所造作的一切罪業，皆得清凈。 愿我與諸佛、菩薩永不分離，並在他們所開示的殊勝道上，發起廣大的精進。 愿我獲得高貴的出身、姣好的容貌、崇高的威望、圓滿的壽命、無病的身體、具足正法的財富和廣大的智慧。 愿我能親見阿彌陀佛（梵文：Amitābha，無量光），及其眷屬，心中充滿喜悅，往生極樂世界（梵文：Sukhāvatī，安樂）。 愿這部極其廣大的經藏，無論在何處，都能平息一切違逆之境，帶來祥和與安樂。 爲了此經，我以身語意所做的一切努力，愿皆能成為證得無上菩提之因。 如是，愿此具足一切奇妙功德之源的珍貴正法，以其加持力，使我今生一切障礙皆得平息，所有願望皆能如法成就。 圓滿結束！ 此偈頌乃是于建造十萬部《般若波羅蜜多經》之時，為祈願吉祥而殷重祈請，由具足大慈悲的夏東喀巴·洛桑扎巴（藏文：ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་，宗喀巴·洛桑扎巴）所著。 頂禮世尊，善逝如來曾於聖鷲峰山（梵文：Gṛdhrakūṭa，鷲峰山），為無量眾生宣說諸經之精華——諸佛之母（般若波羅蜜多）。 頂禮大悲藏，為利益眾生，您曾行持無數難行之行，您是殊勝珍寶正法之源，是諸佛唯一之道。 無論是對此經進行書寫、讀誦、講說、聽聞，還是如理作意、供養，其所獲得的無量功德，都曾被無數次地讚歎。 以靛藍色（梵文：Indranila）為底色的兩萬五千頌《般若波羅蜜多經》，以珍貴的泥金和白銀，書寫出賞心悅目的文字。 愿以此經所造的一切善業，皆能成就諸佛歡喜的願望。
【English Translation】 May I, unhindered, become the protector of all beings, leading all beings to the state of Buddhahood. Until I attain Buddhahood, in this life and in future lives, may I be born into a noble Mahayana family and encounter excellent spiritual friends. May I, from these spiritual friends, perfectly hear and contemplate the Prajñāpāramitā, and by practicing its meaning accordingly, please all the Buddhas. May all the sins committed by sentient beings under the control of afflictions, through body, speech, and mind, be purified. May I never be separated from the Buddhas and Bodhisattvas, and may I engage in great diligence on the excellent path taught by them. May I obtain a noble birth, a beautiful form, great splendor, a complete lifespan, freedom from illness, wealth endowed with Dharma, and vast wisdom. May I also see the Buddha Amitābha (Sanskrit: Amitābha, Infinite Light), together with his retinue, and with increasing joy in my mind, may I be born in Sukhavati (Sanskrit: Sukhāvatī, Land of Bliss). Wherever this extremely vast Sutra resides, may all opposing forces be pacified, and may peace, well-being, and prosperity increase. Whatever efforts I have made with body, speech, and mind for the sake of this Sutra, may all of them become the cause for attaining supreme enlightenment. Thus, may this precious Dharma, the source of all wondrous qualities, by its blessings, pacify all obstacles in this life, and may all aspirations be fulfilled according to the Dharma. The End! This verse was composed by the glorious Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa (Tibetan: ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་), who is endowed with great compassion, when earnestly praying for auspiciousness during the construction of one hundred thousand copies of the Prajñāpāramitā. Homage to the Thus-Gone One, who perfectly expounded the essence of all scriptures, the Mother of the Buddhas (Prajñāpāramitā), on the Mount of the Vulture Peak (Sanskrit: Gṛdhrakūṭa). Homage to the treasure of compassion, who performed immeasurable deeds for the sake of beings, the supreme and excellent source of precious Dharma, the single path traversed by all Buddhas. Whether one writes, reads, explains, listens to, contemplates, or makes offerings to this Sutra, the immeasurable accumulation of merit is praised in numerous ways. The twenty-five thousand verse Prajñāpāramitā, with an Indranila (Sanskrit: Indranila) blue background, with letters beautifully written in precious gold and silver, delighting the eyes. May all the collections of goodness created by this Sutra fulfill all the wishes that please the Buddhas.
་ཐག་པས་རྣམ་དག་འདུན་པ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་པ་འདི་འདྲའོ། །བཟང་པོའི་ལས་འདིར་རབ་ཏུ་འབད་པ་ཡིས། །བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཡི། །གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཚོར་ལྷུང་པའི། །ཉམ་ཐག་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་མ་རེག་པའི། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་རྒྱལ་བ་ཡི། །བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤོག །དམ་པའི་མགོན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དེ་ཡིས་རྗེས་སུ་བསྟན་ 2-3-243b པ་ལ། །ཐོས་དང་བསམ་དང་སྒོམ་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སློབ་པར་ཤོག །དེ་ཚེ་བཟང་པོའི་རྩོམ་པ་ལ། །བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པ་དང་། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ནི། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འབྱོར་བར་ཤོག །དམ་པའི་བཤེས་ལ་རྒྱལ་ཡུམ་སོགས། །ལེགས་བཤད་དཔག་མེད་ཐོས་པ་དང་། །ཇི་བཞིན་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་། །དེ་དག་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ། །མི་བརྗེད་པ་ཡི་གཟུངས་རྣམས་དང་། །གཏུགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། །ཟླ་དང་བྲལ་བའང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་ནི་སྦྱོང་བ་དང་། །རྒྱལ་བ་མཆོད་དང་སེམས་ཅན་ཁམས། །གྲངས་མེད་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་བཞིན་བདག་གྱུར་ཅིག །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །སྤྱོད་པ་ཅི་དང་ཅི་སྤྱད་པ། །ཐམས་ཅད་མཐའ་ལས་འགྲོ་བ་ལ། །ཕན་བདེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཤོག །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་གྲོགས་དང་། །བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བར་མི་ནུས་ཤིང་། །བཤེས་གཉེན་བཟང་པོའི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཤོག །དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཡིས། །རྣམ་གཡེང་མ་ལུས་སྤོང་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་བག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དག་ལ་ནི། །ཡིད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་དགའ་བདེས་འཚོ་བར་ཤོག །ཐུབ་བསྟན་འཇིག་ཏུ་ཉེ་བའི་ཚེ། །བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ཕན་བདེའི་རྩ་བར་མཐོང་ནས་ནི། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ཡིད་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་བགྱིས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་སྙམ་པའི། །བསམ་པ་དེ་དང་འབྲལ་མ་གྱུར། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཇི་བཞིན་དུ། །ཤེས་པའི་དད་པ་རྙེད་ 2-3-244a གྱུར་ཏེ། །བཀའ་དྲིན་གཟོ་བས་དེ་དག་གིས། །དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བར་ཤོག །ལུས་སེམས་སོ་སོར་འབྲལ་བ་ན། །གནད་གཅོད་ཚོར་བ་མེད་པ་དང་། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་འོད་དཔག་མེད། །འཁོར་དང་བཅས་པ་མཐོང་བར་ཤོག །དེ་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་ནི། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཁོར་དབུས་སུ། །ཚེ་དཔག་མེད་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ལུང་བསྟན་བདག་གིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡི་མོད་ལ་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །དཔག་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་ན
【現代漢語翻譯】 以清凈的意願和堅定的決心，我將以這樣的方式完全迴向。 爲了利益眾生，我將努力行持善行，獲得引導世界的果位。 愿我從苦海中解脫，救度所有沉溺於輪迴的眾生。 在尚未證得殊勝果位之前，生生世世都能出家為僧，嚴守戒律。 依靠神聖的怙主，遵循他的教導，通過聞、思、修，在各個方面學習。 愿我在行持善行時，沒有障礙，一切順緣都能輕易獲得。 愿我能從神聖的善知識，如勝母（རྒྱལ་ཡུམ，Buddha's Mother），那裡聽聞無量的妙法。 愿我具備如理辨析的智慧，以及不浪費這些教法的能力。 愿我擁有不忘失的陀羅尼（གཟུངས་，梵文：dhāraṇī，梵文羅馬擬音：dharani，漢語字面意思：總持），無礙的辯才，以及恒常精進的毅力，獲得無與倫比的成就。 爲了凈化廣大的剎土，供養諸佛，成熟無量的眾生，愿我如文殊菩薩一般。 無論我以身、語、意做出何種行為，愿一切都能為無邊的眾生帶來利益和安樂。 愿我永遠不被惡友和魔障所迷惑，追隨善知識的引導，圓滿菩提之行。 通過了知寂靜的功德，愿我捨棄一切散亂，恒常保持正念，以實修作為核心。 愿我對世間八法（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）獲得平等心，恒常生活在無有貪戀的佛法喜樂之中。 當佛法面臨衰敗之際，愿我視佛法為一切眾生利樂的根本，護持如來教法。 愿我的心被慈悲所掌控，恒常思念如何才能使眾生解脫。 愿我獲得如實了知諸佛功德的信心，並通過報恩來圓滿他們的心願。 當我的身心分離之際，愿我沒有死亡的痛苦，並能親見阿彌陀佛（འོད་དཔག་མེད，梵文：Amitābha，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）及其眷屬。 愿我往生到極樂世界（བདེ་བ་ཅན，Sukhavati）后，立即在眷屬的圍繞中，從阿彌陀佛那裡獲得成佛的授記。 愿我在獲得授記的瞬間，無量的功德顯現。
【English Translation】 With pure intention and firm resolve, I dedicate in this way completely. To benefit all beings, I will strive to perform virtuous deeds and attain the state of guiding the world. May I be liberated from the ocean of suffering and deliver all sentient beings who are drowning in samsara. Before attaining the supreme state, may I be ordained as a monk in every lifetime and uphold the precepts purely. Relying on the sacred protector, following his teachings, may I learn in all aspects through hearing, contemplation, and meditation. May I have no obstacles in performing virtuous deeds, and may all favorable conditions be easily obtained. May I hear immeasurable excellent teachings from sacred spiritual friends, such as the Mother of the Buddhas (རྒྱལ་ཡུམ，Buddha's Mother). May I possess the wisdom to discern correctly and the ability to not waste these teachings. May I have the dharani (གཟུངས་，梵文：dhāraṇī，梵文羅馬擬音：dharani，literal meaning: retention) of non-forgetfulness, unimpeded eloquence, and constant diligence, attaining unparalleled achievements. To purify vast realms, make offerings to the Buddhas, and mature countless sentient beings, may I be like Manjushri. Whatever actions I perform with body, speech, and mind, may all of them bring immeasurable benefit and happiness to limitless beings. May I never be deceived by evil friends and demonic obstacles, following the guidance of virtuous spiritual friends, and perfecting the conduct of Bodhi. By knowing the qualities of solitude, may I abandon all distractions, constantly maintain mindfulness, and make practice the essence. May I attain equanimity towards the eight worldly concerns (gain, loss, destruction, fame, praise, criticism, suffering, and happiness), and constantly live in the joy and happiness of the Dharma, free from attachment. When the Buddha's teachings are close to decline, may I see the Dharma as the root of benefit and happiness for all beings and uphold the Buddha's teachings. May my mind be controlled by compassion, constantly thinking about how to liberate sentient beings. May I gain the faith of truly knowing the qualities of the Buddhas and fulfill their wishes by repaying their kindness. When my body and mind separate, may I have no pain of death and see Amitabha (འོད་དཔག་མེད，梵文：Amitābha，梵文羅馬擬音：Amitābha，literal meaning: immeasurable light) and his retinue. May I, after being born in Sukhavati (བདེ་བ་ཅན，Sukhavati), immediately receive the prophecy of enlightenment from Amitabha in the midst of the retinue. May immeasurable qualities manifest at the moment I receive the prophecy.
ས་ནི། །གྲངས་མེད་ཞིང་དུ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པར་ཤོག །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བདེན་པ་དང་ནི་བདག་ཅག་གི། །གཡོ་མེད་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །སྨོན་པ་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བྱའོ།། །།༈ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དུས་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དུས་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རང་གིས་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་པ་དང་། བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཁོང་གི་ཕྱིར་དུ་དམིགས་ཏེ་འབྲེལ་པ་ཤུལ་ན་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ། དབུལ་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད། གསུང་རབ་བསྒྲགས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཏེ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་ 2-3-244b བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དུས་ལས་འདས་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་སམ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ཞིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ཞིང་ཞུགས་ནས་ཀྱང་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་ཏེ། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུའང་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ།། ༈ །།ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ
【現代漢語翻譯】 愿此（功德）在無量剎土中，圓滿菩薩的偉大行持！ 祈願憑藉諸佛菩薩的真諦，以及我們堅定不移的意念之力，所有願望皆能輕易實現！ 此乃多聞者嘉喀巴·洛桑扎巴貝所著。 十方安住的一切諸佛菩薩，請垂聽名為『某某』的亡者（的祈願）。亡者『某某』自無始以來，佈施、持戒、禪修所生之善根，自己所作、勸他人作、隨喜他人所作之善根，以及爲了他而作，與其有緣者，供養上師三寶，恭敬僧眾，佈施貧困，唸誦陀羅尼咒語，宣講佛經，進入壇城接受灌頂，清凈罪業等一切善根，如果亡者因業力已轉生或將要轉生於六道輪迴中的任何一道，愿所有這些善根都緊隨其後，跟隨他。跟隨之後，愿他從六道各自的痛苦中解脫，迅速圓滿證得菩提！如此唸誦三遍。未獲得此果位之前，愿生生世世獲得暇滿人身，具足七種高貴之功德，具足七種聖財。愿一切時處不離見佛，不離聽聞正法，不離恭敬聖僧。 十方安住的一切諸佛菩薩，請垂聽名為『某某』的在世者（的祈願）。在世者『某某』自無始以來，佈施、持戒、禪修所生之善根，自己所作、勸他人作、隨喜他人所作之善根，所有這些善根彙集在一起的力量，愿在世者『某某』爲了如虛空般無邊無際的一切眾生，迅速證得無上圓滿正等覺果位。
【English Translation】 May this (merit) perfect the great deeds of the Bodhisattvas in countless realms! May all wishes be easily fulfilled through the truth of the Buddhas and Bodhisattvas, and the power of our unwavering intention! This was composed by the greatly learned Gyalkhampa Losang Drakpa. All Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions, please listen to the deceased named 'so-and-so' (prayer). The deceased 'so-and-so', from beginningless time, the roots of virtue arising from generosity, discipline, and meditation, the roots of virtue done by oneself, caused to be done by others, and rejoiced in by others, as well as those done for him, those connected to him, offering to the Lama and the Three Jewels, honoring the Sangha, giving to the poor, reciting Dharani mantras, proclaiming the scriptures, entering the mandala and receiving empowerment, purifying sins, etc., all these roots of virtue, if the deceased, due to karma, has been born or will be born in any of the six realms of samsara, may all these roots of virtue follow closely behind him. Having followed, may he be liberated from all the sufferings of each of the six realms, and quickly attain perfect enlightenment! Recite this three times. Until that is attained, in all lifetimes, may he obtain the leisure and endowments of a human body, possess the seven qualities of high birth, and possess the seven noble riches. May he never be separated from seeing the Buddha, never be separated from hearing the sacred Dharma, and never be separated from honoring the noble Sangha. All Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions, please listen to the living person named 'so-and-so' (prayer). The living person 'so-and-so', from beginningless time, the roots of virtue arising from generosity, discipline, and meditation, the roots of virtue done by oneself, caused to be done by others, and rejoiced in by others, all these roots of virtue gathered together, may the living person 'so-and-so', for the sake of all sentient beings as infinite as space, quickly attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.
འི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། 2-3-245a དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་། རིགས་མཐོ་བ་དང་གཟུགས་བཟང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །འབྱོར་བ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །ཤེས་རབ་དང་དད་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །གཏོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་བདེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྩ་བ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པའི་དམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིའང་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའང་འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཚེ་དང་དཔལ་དང་འབྱོར་བ་དང་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ལ། སྔོན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ། ཆོས་ཐོས་པ། 2-3-245b དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ། བསྟན་པ་དང་འཁོར་རྣམ་བཞི་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡེལ་བ་མེད་པར་གྲོགས་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུའང་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག །མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག །དུས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་དང་། མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་དུ་ཕ་མ་ལྟར་བྱམས་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྫས་དང་ལོངས་
【現代漢語翻譯】 愿迅速獲得珍貴的佛陀果位！』如此重複三遍。 在未獲得佛陀果位之前的所有生世中，愿我成為高貴種姓和美好容貌者中的佼佼者！愿我成為長壽無病者中的佼佼者！愿我成為富有和權勢者中的佼佼者！愿我成為智慧和信仰堅定者中的佼佼者！愿我成為博學多聞和嚴守戒律者中的佼佼者！愿我成為樂於佈施、知慚有愧者中的佼佼者！此外，憑藉此善根的力量，愿一切眾生的無量安樂之本——佛陀薄伽梵之教法，從一切門徑在一切方向上興盛廣大！愿以講說和實修來護持珍貴教法的一切聖者，身心安康，長壽自在！愿他們純潔的利他事業在一切方向上興盛廣大！愿所有僧眾的十種修行，從始至終不斷增上廣大！憑藉他們的慈悲和加持，愿所有佈施的施主及其眷屬，內外一切違緣障礙完全平息！愿順緣——壽命、福德、財富和權勢，如上弦月般不斷增上廣大！爲了消除這些違緣，成辦順緣，愿往昔親見佛陀、聽聞佛法、 依止僧眾，以及發誓護持教法和四眾眷屬的具誓護法們，毫不懈怠地給予幫助！此外，憑藉此善根的力量，愿如虛空般無邊無際的眾生獲得廣大的安樂！愿一切世間的年景和牲畜永遠安好！愿風調雨順！愿一切人畜疾病徹底斷絕！愿一切時節的戰亂和兵器劫難完全平息！願心懷惡意的眾生的一切惡念惡行完全平息！愿一切眾生彼此像父母般慈愛相處！愿一切眾生從魔的束縛中完全解脫！愿一切眾生自在享用各自的財物受用！
【English Translation】 May I quickly attain the precious state of Buddhahood!' Repeat this three times. In all lifetimes before attaining that state, may I be the best among those of noble birth and beautiful form! May I be the best among those who are long-lived and free from illness! May I be the best among those who are wealthy and powerful! May I be the best among those who are wise and have great faith! May I be the best among those who are learned and uphold the precepts! May I be the best among those who are generous and know shame and are conscientious! Furthermore, through the power of this root of virtue, may the precious teachings of the Buddha Bhagavan, the source of vast benefit and happiness for all beings, flourish and spread in all directions from all doors! May all the holy ones who uphold the precious teachings through teaching and practice be healthy and long-lived! May their pure enlightened activities flourish and spread in all directions! May all the Sangha's practice of the ten dharmas increase and grow from higher to higher! Through their compassion and blessings, may all obstacles, both internal and external, be completely pacified for all the patrons of generosity and their retinues! May all favorable conditions—life, glory, wealth, and power—increase and grow like the waxing moon! To eliminate these obstacles and accomplish favorable conditions, may those who have seen the Buddhas of the past, heard the Dharma, relied on the Sangha, and the oath-bound protectors who have vowed to protect the teachings and the fourfold assembly, help without a moment's delay! Furthermore, through the power of this root of virtue, may all beings, as vast as the sky, experience great happiness! May the years and livestock in all realms of the world always be good! May the rain fall in due season! May all diseases of humans and livestock be completely eradicated! May all conflicts of the times and eons of weapons be completely pacified! May all evil thoughts and actions of cruel beings be completely pacified! May all beings abide in mutual love like parents! May all beings be completely liberated from the snares of Mara! May all beings freely enjoy their own possessions and resources!
སྤྱོད་དང་དབང་ཕྱུག་དག་གིས་ཆོག་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སུ་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །མཐོང་ཞིང་ཐོས་སམ་རྗེས་སུ་དྲན་ཀྱང་རུང་། །རིག་གམ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བདེ་དང་ལྡན་པ་རྟག་ཏུ་བགྱིད་གྱུར་ཅིག །འདི་ན་རྒྱལ་བ་དགྲ་རྒྱལ་བདེན་གང་གིས། །ཤིན་ཏུ་བདེན་པ་གསུང་ཞིང་རྫུན་མེད་པ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག ། 2-3-246a ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་དཔག་ཡས་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་བུ། །དམ་ཆོས་རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །འཕགས་སྲས་སྟོང་གི་དབུས་ན་ལྷམ་མེ་བ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་རྒྱལ་དེ་ལ་འདུད། །དེ་ཡི་དྲི་མེད་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་གྱུར་ནས། །རང་གི་འཁོར་ལ་ལེགས་པར་བཅས་པའི་ཁྲིམས། །འཕགས་ཚོགས་བྱེ་བས་སྤྱི་བོས་མནོས་གྱུར་པའི། །རྣམ་དག་བཅའ་བ་དེ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་ཕྱིར་དུ། །ཆོས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཕྱོགས་འགའ་བརྗོད་པ་འདི། །ཡིད་ལ་སྨོན་པ་ཇི་བཞིན་ལེགས་འགྲུབ་པར། །ཐུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་མཛད་དུ་གསོལ། །ཇི་སྐད་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ལྟར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་སེལ་བའི་སྨན་དང་། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་གཅིག་པུ་ནི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས་ལུང་གི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པས་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡང་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ངེས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་བསླབ་པ་གཞན་གཉིས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྟེན་དུ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བཀའ་སྩལ་བས་ན་འདིར་གཙོ་ཆེར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལས་བརྩམས་ 2-3-246b ཏེ་རང་རེའི་གྲྭ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ལས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་རྣམས་ཞུ་བར་འོས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཞུས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། བསྲེལ་དགོས་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞག་བདུན་དུ་མ་བསྲེལ་བ་དང་། ཆོས་གོས་གཉིས་དང་ལྷུང་བཟེད་གདིང་བ་ཆུ་ཚགས་མ་ཚང་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་སློབ་དཔ
【現代漢語翻譯】 愿所有行為和力量都令人滿意！愿一切眾生都擁有安樂！愿所有惡趣永遠空盡！無論何處有菩薩，愿他們所有的願望都得以實現！無論是見到、聽到或憶念，甚至是理解或僅僅談論，愿它在各方面都能利益眾生，並恒常帶來安樂！ 在此，以戰勝敵人的勝利者（指佛陀）的真諦，以講述至真之語且毫無虛假的真諦，愿今日吉祥安樂！愿一切眾生從巨大的恐懼中解脫！ 向居住於十方的一切諸佛及其眷屬和弟子頂禮！您是無量功德的唯一來源之門，您為神聖的佛法和所有王權加持，您在成千上萬的聖子中閃耀光芒，向您——轉法輪之王致敬！ 愿您以清凈的慧眼垂視，您為自己的眷屬制定了完善的戒律，無數聖眾以頭頂領受，遵循您那純凈的教規，爲了佛陀的教法長久住世，我將在此宣說一些佛法的戒律，愿一切如我心中所愿般圓滿成就，愿偉大的佛陀們施予恩澤！ 正如《入行論》中所說：『眾生痛苦的唯一良藥，一切安樂的來源，愿教法伴隨著利養和恭敬，長久住世！』 如其所說，佛陀的教法是消除一切眾生痛苦的良藥，也是一切安樂的唯一來源。而這又分為兩種：教理之教法，包含三藏；以及證悟之教法，包含三種珍貴的訓練。其中，戒律的訓練是其他兩種訓練生起、住持和增長的基礎，佛陀曾多次如此開示。因此，在此主要從戒律的訓練入手，爲了使我們寺院中的僧眾行為清凈，我將制定一些戒律。 爲了獲得尚未獲得的成就，對於那些前來出家的人，如果沒有稟告所有有資格接受請求的僧眾，或者具有出家的障礙，或者具有需要驅逐的原因，卻沒有在七日內驅逐，或者沒有準備好兩件法衣、缽、坐墊和濾水器，或者即使出家后，沒有...
【English Translation】 May all actions and powers be satisfactory! May all sentient beings have happiness! May all evil destinies be forever empty! Wherever Bodhisattvas reside, may all their aspirations be fulfilled! Whether seeing, hearing, or remembering, or even understanding or merely speaking, may it benefit beings in all ways and always bring happiness! Here, by the truth of the victorious one who conquers enemies (referring to the Buddha), by the truth of speaking the absolute truth and being without falsehood, may there be auspicious well-being today! May all beings be liberated from great fear! I prostrate to all the Buddhas residing in the ten directions, together with their retinues and disciples! You are the single gate from which immeasurable virtues arise, you empower the sacred Dharma and all kingdoms, you shine brightly in the midst of thousands of noble sons, I pay homage to you—the king who turns the wheel of Dharma! May you gaze with your immaculate eyes, you have established excellent laws for your retinue, countless assemblies of noble ones receive them with the crowns of their heads, following that pure discipline, for the sake of the Buddha's teachings to remain long, I will now speak of some of the laws of the Dharma, may everything be perfectly accomplished as I wish in my heart, may the great Buddhas grant their grace! As it is said in 'Entering the Path of Enlightenment': 'The only medicine for the suffering of beings, the source of all happiness, may the teachings remain long with gain and respect!' As it is said, the Buddha's teachings are the medicine that eliminates all the suffering of beings, and the only source of all happiness. And this is further divided into two: the teachings of scripture, which include the three baskets; and the teachings of realization, which include the three precious trainings. Among these, the training in moral discipline is the foundation for the arising, abiding, and increasing of the other two trainings, as the Buddha has repeatedly taught. Therefore, here, mainly starting from the training in moral discipline, in order to purify the conduct of the monks in our monastery, I will establish some rules. In order to attain what has not yet been attained, for those who come to be ordained, if they have not reported to all the Sangha who are qualified to receive the request, or have obstacles to ordination, or have reasons that require expulsion, but have not been expelled within seven days, or have not prepared the two Dharma robes, bowl, cushion, and water strainer, or even after ordination, have not...
ོན་དུ་འོས་པའི་དགེ་སློང་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་འདས་ཕྱོགས་མཐུན་དང་བཅས་པའི་བསླབ་བྱའི་ཚིག་དོན་མ་མཐའ་སྡོམ་ཚིག་ལ་བརྟེན་པ་ཤེས་ནས་བསྲུང་མཚམས་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་མི་སྡོད་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་ཞིང་དགག་བྱ་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་ནའང་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དང་མི་ལྡན་ཞིང་རྟགས་རྣམས་ཚང་བ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྡོམ་ཚང་མ་དང་གཞིའི་དོན་རགས་པའི་ཚིག་དོན་ཁོར་དུ་ཚུད་ཅིང་དེ་དག་གི་བསྲུང་མཚམས་ཟིན་པ་སྔར་ཡོད་པའམ་མེད་པ་དང་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་གྱི་བར་དུ་སྡོད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བར་བཅད། མི་ཉམས་པར་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་ལས་ནི། གྲྭ་འདིར་གནས་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་ཁྲིམས་ཆེན་མོའི་གཞུང་སྲོང་བར་འདོད་པའི་དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་གྲྭ་འདིར་ལོ་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུ་གནས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་བརྟེན་ནས། མ་མཐའ་ཡང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བསླབ་ཁྲིམས་རྣམས་དང་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་འབྱུང་ཉེ་བའི་རགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བཟུང་ནས་བསྲུང་མཚམས་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་ 2-3-247a བསླབས་ཏེ་ཆོས་ཐོག་གཉིས་ཚུན་ཆད་སྔ་མ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པར་བཅད། དེ་རྣམས་ཀྱི་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་དང་གདིང་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་ཚད་ལྡན་དང་། དགེ་སློང་ཡིན་ན་སྣམ་སྦྱར་རུང་བ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཚང་བ་དགོས་ཤིང་། སྔར་མ་ཚང་ན་ཆོས་ཐོག་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུ་ཚང་བར་བྱ་བར་བཅད། བསྲུང་མཚམས་ཟིན་མ་ཟིན་སོགས་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཚེ་དེ་དག་ལས་འགལ་བ་བྱུང་ན་ཉེས་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་ཤིང་། དགེ་སློང་ཡིན་ན་དགེ་སློང་ཉི་ཚེ་འཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞུས་ནས་ཕྱག་བརྒྱ་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བཅག་པའི་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་། དགེ་ཚུལ་ཡིན་ན་གཉིས་ཀ་འཚོགས་པའི་དབུས་སུ་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་བཅད། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བཞིར་ལོངས་ཡན་ཆད་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་དུ་གྲུབ་པ་སྤྱི་འཕུལ་བྱེད་པ་བྱུང་ན་བསླབ་ཁྲིམས་ཆེན་མོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡོ་བྱད་དེ་དག་མེད་པ་ལ་རྒན་རིམ་བཞིན་དུ་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་མེད་བརྟགས་ནས་སྦྱིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བཅུ་ཡན་ཆད་ལ་དར་རས་དང་སྣམ་བུ་སྣམ་སྦྱར་དང་རས་ཆེན་གྱི་རྒྱུར་རུང་བ་བྱུང་ན་མི་བགོ་བར་སྔར་ལྟར་བསླབ་ཁྲིམས་ཆེན་མོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བཅད། སྔར་བཤད་པའི་བསླབ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་འོས་རྣམས་བསྡམས་པ་དང་། བཤགས་འོས་རྣམས་བཤགས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འོས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བསྲུང་མཚམས་ཀྱིས་ཚིགས་ལེགས་པར་ཟིན་པའི་དགེ་སློང་མ་གཏོགས་པས་གྲྭ་འདིར་རབ་བྱུ
ང་བསྙེན་རྫོགས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བཤགས་དགོས་ 2-3-247b ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཡུལ་མི་བྱེད་པར་བཅད། གསོ་སྦྱོང་ལ་འདུ་བའི་སྤྱིའི་ས་ཚིགས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་སྡོམ་གང་རུང་དང་མི་ལྡན་པའི་རབ་བྱུང་ལྟར་སྣང་དང་གསོ་སྦྱོང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་བྱེད་ཅིང་། རྟགས་སྡོམ་ལྡན་ན་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཐོག་གཅིག་གི་བར་དུ་སྡོད་ན་ཆང་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློང་མི་ནུས་ན། གསོ་སྦྱོང་དང་དབྱར་གནས་ལྷན་ཅིག་མི་བྱེད་པར་བཅད། ཚོགས་སུ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཎྜི་དང་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་སྔ་རོལ་ཏུ་སྒྲུབ་དགོས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཅིང་། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཎྜི་ཕྱི་མ་དང་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཎྜི་བཏང་བའི་ཚེ། གཎྜི་མ་བྱུང་བར་དུ་མི་འདུལ། བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་འདུ་བ་དང་། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་གྲལ་གསེབ་ཏུ་རབ་བྱུང་གི་ཆོས་གོས་གཉིས་མ་ཚང་བ་དང་། སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་འཇུག་ཅིང་། སྦྱིན་བདག་གིས་ཆེད་དུ་བོས་པ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལྡན་ཡིན་ན་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་བྱེད། གློ་བུར་བ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པའི་རབ་བྱུང་གང་ཡིན་ཡང་ཚོགས་སུ་ཕུ་དུང་མ་དང་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་དང་ཀོ་ལྤགས་མི་གྱོན། ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ལ་ལོངས་མི་སྤྱད། སྤྱིར་གྲྭ་འདིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་ཙམ་སྡོད་ཀྱི་རིང་ལ་དེ་ལྟར་བྱ། བསླབ་ཁྲིམས་ཆེན་མོ་ལ་གནས་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དང་།གང་དུ་ཚོགས་ཀྱང་བསླབ་གྲལ་ལ་འཁོད་ཅིང་། གཞན་གྱིས་གྲྭ་འདིར་ཆོས་ཐོག་རེ་སྡོད་ན་ཚོགས་སུ་བསླབ་གྲལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁོད། དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱིའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་འབྱུང་འདོད་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་ཆེད་དུ་བོས་པའི་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་དགེ་བསྐོས་ 2-3-248a ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་ཞུས་ནས་སྟེར་བ་མ་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བར་ནན་ཏན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བར་བཅད། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ཟས་སྙོམས་པར་བྲིམ་ཞིང་ནད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐེམ་པ་ཕྱིར་ལ་མི་འདའ་བའི་མཚམས་ལ་བསྡད་པ་དང་སྦྱིན་བདག་གིས་དགོས་སུ་སྟེར་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་ཚོགས་སུ་མ་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་ཀྱི་སྐལ་བ་མི་བླང་ཞིང་འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་སྔོན་དུ་སྐལ་བ་མི་ལེན་པར་བཅད། ཆུད་འཛའ་བའི་རྙེད་པ་མི་གཤེགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་འབུལ་བྱུང་བའི་ཚེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་རྙེད་པ་མཉམ་པོར་ཐོབ་མི་ཐོབ་འདུལ་བ་ནས་གསུངས་པ་བཞན་བྱ།ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ནར་མ་ལ། གནས་བཅུ
【現代漢語翻譯】 我需要向比丘戒和僧團懺悔。 對於不作為恢復對象的墮落，應予以制止。在共修的場合，對於任何不具備出家相的出家者，不應允許其一同參加共修；如果具備出家相，則由維那師審查後方可允許。如果只能停留在一個法會上，並且無法在有生之年乞求酒和下午的食物，則禁止一同參加共修和安居。當僧團中第一次響起喧鬧的犍稚（梵文：ghaṇṭā，鈴），應事先完成身體的準備等事項。當第二次響起喧鬧的犍稚，以及聽法等犍稚響起時，在犍稚未響之前不應聚集，一旦響起，應以莊嚴的儀態聚集。在僧團大眾中，不應允許穿著不完整的出家法衣或不具戒律者進入；如果施主特別邀請等情況，則由維那師審查後方可允許。無論是新來者還是常住者，都不應在僧團中穿著無袖或未縫合的衣服，也不應穿著皮革製品。不應在皮革製品中食用食物。一般來說，凡在此僧院居住半個月以上者，在居住期間都應如此行持。由於安住于大學律中，應始終如是行持，無論在何處集會，都應安坐于學律之列。如果有人在此僧院停留一個法會，也應如法安坐于學律之列。應做僧團的共同事務。如果是想要出家者，或是施主特別邀請的在家眾，則由維那師 請求僧團允許後方可給予，否則不得將僧團的食物和衣服等供養施與在家眾，應如經中殷重告誡的那樣行事。應平等分發僧團的食物，除了爲了病人、外出者或安住在邊界上的人，以及施主特別供養的食物外，未參加集會者不得領取食物的份額，對於即將離開者等需要在公共食物之前完成的事項，不得提前領取份額。不得浪費供養。當僧團獲得公共供養時，是否受過比丘戒者都能平等獲得供養，應按照戒律中的規定執行。僧團的法會應持續進行。應供奉十六羅漢。
【English Translation】 I need to confess to the Bhikṣu ordination and the Sangha. For transgressions that are not subject to restoration, they should be prohibited. In the general assembly, those who do not possess any of the signs of a fully ordained monk should not be allowed to participate in the Saṃgha assembly. If they do possess the signs, the Karmadāna (monk in charge of duties) should examine them before allowing them to participate. If they can only stay for one Dharma session and cannot beg for alcohol or afternoon food for the rest of their lives, they are prohibited from participating in the Saṃgha assembly and the summer retreat together. When the first loud sound of the ghaṇṭā (bell) occurs in the Saṃgha, preparations such as physical conduct should be completed beforehand. When the second loud sound of the ghaṇṭā occurs, as well as the sound of the ghaṇṭā for listening to the Dharma, one should not gather until the ghaṇṭā has sounded. As soon as it sounds, one should gather with dignified conduct. In the general assembly of the Saṃgha, those who do not have complete monastic robes or do not possess vows should not be allowed to enter. If there are special circumstances such as being specially invited by a patron, the Karmadāna should examine them before allowing them to enter. Whether they are newcomers or permanent residents, they should not wear sleeveless or unsewn clothes, nor should they wear leather products in the Saṃgha. Food should not be consumed in leather products. Generally, those who have resided in this monastery for more than half a month should act in this way for the duration of their stay. Because they abide in the Mahāvinaya (great discipline), they should always act in this way. Wherever they gather, they should sit in the row of discipline. If someone stays in this monastery for one Dharma session, they should also sit in the row of discipline as prescribed. They should do the common affairs of the Saṃgha. If they are those who wish to be ordained or laypeople who have been specially invited by a patron, the Karmadāna should ask the Saṃgha for permission before giving. Otherwise, the offerings of food and clothing, etc., of the Saṃgha should not be given to laypeople. They should act as earnestly warned in the scriptures. The food of the Saṃgha should be distributed equally. Except for those who are sick, those who are going out, or those who are staying on the border, and those who are specially offered food by the patron, those who have not participated in the assembly should not take a share of the food. For those who are about to leave, etc., matters that need to be completed before the common food should not take a share in advance. Offerings should not be wasted. When the Saṃgha receives public offerings, whether those who have received Bhikṣu ordination can equally receive the offerings should be carried out according to the regulations in the Vinaya. The Dharma practice of the Saṃgha should continue. The Sixteen Arhats should be venerated.
འི་གསོལ་འདེབས། ཡན་ལག་བདུན་པ་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་དང་། མདོ་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མ་འདོན་པ་དང་། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བགྲང་བ་དང་། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་རེ་གཏོང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དག་པར་བྱ་བ་ལ་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཚོགས་སུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལོང་གཏམ་མི་གླེང་ཞིང་། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་སུ་གཏམ་གཞན་མི་གླེང་བ་དང་དེ་གཉིས་ལས་འདས་ན་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་བརྡ་སྤྲོད་པར་བཅད། བྱ་བ་གློ་བུར་བ་མ་བྱུང་ན་བསྔོ་བ་མ་ཚར་གོང་དུ་གྲལ་ནས་མི་འགྲོ། དགེ་འདུན་གྱི་མཁོ་ཞིང་འོས་པའི་སྤྱད་པ་མ་གཏོགས་དགེ་ 2-3-248b འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་ཡན་ཆད་གང་ཟག་གིས་ལོངས་མི་སྤྱད་ཅིང་། སྤྱད་ན་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་པ་བསྒྲགས་ནས་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་པར་བཅད། གྲྭ་འདིར་ལག་འདྲེས་པའི་འཐབ་རྩོད་དང་། མ་བྱིན་ལེན་ཆེ་ཆུང་གང་བྱས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་སྦོམ་པོ་ལས་མི་བསྐྱེད་ནའང་སུན་འབྱིན་གྱི་བར་ཆད་ཀྱི་དོགས་པ་མི་ཆོད་པའི་ཉེས་པའི་གནས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་གནས་ནས་དབྱུང་ཞིང་དེའི་ངན་རྒྱབ་བྱེད་པ་སྣང་ན་ཡང་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བཅད། འདིར་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་དང་སྡོམ་པ་གོང་མ་བླངས་པ་དང་། སྔར་བཤད་པའི་ཁྲིམས་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་འདིར་ལོ་གཅིག་སྡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་གནས་དབྱུང་གི་རྒྱུ་གསུམ་བཤད་པ་དང་། རང་གིས་ལག་བསྟད་དེ་སོ་ནམ་བྱས་པ་དང་། ཆང་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་འཛེམ་མེད་དུ་སྤྱད་པ་དང་། ཁ་མཆུའི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞག་ཏུ་ཉལ་བ་ལ་ཕམ་པ་དང་པོར་མི་འགྲོ་བའི་དོགས་པ་ཆོད་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མི་འདུག་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ངོས་མ་བླངས་པར་སོང་བ་རྣམས་གྲྭ་འདིར་སླར་མི་བསྟེན་པར་བཅད། ནད་པ་བྱུང་ན་གང་དུ་བྱུང་བའི་ས་སྐོར་དེའི་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་ནད་པ་ཉིད་ལ་རིམ་གྲོའི་ཆས་འདུག་ན་ལེགས། མི་འདུག་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་རྫས་ཡོད་ན་དེ་ལས་སྟེར་བ་དང་། དེ་ཡང་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་ནད་གསོས་ནས། འབྱོར་བ་ཡོད་ན་དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་ལ་སྤྱད་པ་ཕྱིར་བསབ་པར་བྱ། ཡོད་མེད་ 2-3-249a ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ས་རིས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་འདུས་ནས་ཅི་ཙམ་འོས་པའི་རིམ་གྲོལ་འབད་པ་འདོན། ས་རིས་གཞན་ནས་མེད་ཁ་མེད་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བ་སོགས་མ་གཏོགས་པ་མི་གཡེང་བར་བཅད། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་དག
【現代漢語翻譯】 祈請文，包括七支供和曼扎供養，唸誦《度母根本續》，爲了諸位持教大德長久住世，唸誦一百零八遍《無量壽佛陀羅尼》，供養一百零八個食子。如同僧團的住持勸勉大眾清凈行持一樣，在法會中任何時候都不要閑聊，在修法的時候不要談論其他事情，如果違反這兩條，則由維那師責令其在僧眾中頂禮並懺悔。如果沒有突發事件，在迴向結束之前不要離開座位。除了僧眾必需且合適的用具之外，僧眾的器物，乃至任何物品，個人都不得使用，如果使用，則由維那師向僧眾宣告其罪過，並責令其懺悔。在此寺院中，禁止發生肢體衝突，無論偷盜行為大小，以及不產生粗大身體接觸，但有引起他人猜疑的嫌疑，都將被驅逐出寺，如果有人包庇，也將被驅逐出寺。凡是受過沙彌戒、比丘戒和更高戒律，並遵守上述戒律，在此居住一年以上者，如果前往其他地方，也必須遵守上述三條驅逐理由，以及自己耕種田地，肆無忌憚地飲酒和食用下午茶點，介入爭端，沒有戒律同伴的情況下與非親屬婦女同住一處，即使沒有犯根本戒的嫌疑，但也沒有充分的理由可以消除疑慮，以及違反僧團內部戒律而不承認錯誤就離開者，都將被禁止再次進入本寺。如果有人生病，由其所在區域的維那師進行調查，如果病人自己有資具可以進行治療，那是最好。如果沒有，如果僧團有公共財物，則從中提供，如果也沒有，則按照經典所說，乃至供養佛像等方式進行救治，待病人痊癒后，如果有能力，則應償還所用的供養財物。無論貧富，該區域的僧眾都應聚集起來，盡力提供適當的幫助。禁止其他區域的人員隨意提供幫助，除非是特殊情況。僧眾的公共財產……
【English Translation】 A prayer, including the seven-branch offering and the mandala offering, reciting the 'Root Tantra of Tara', in order to prolong the lives of all the upholders of the teachings, reciting the 'Amitayus Dharani' one hundred and eight times, and offering one hundred and eight tormas. Just as the abbot of the Sangha exhorts the assembly to maintain pure conduct, at no time during the Dharma assembly should there be idle chatter, and during the practice of Dharma, other matters should not be discussed. If these two are violated, the disciplinarian will order them to prostrate in the Sangha and confess. Unless there is a sudden event, do not leave your seat before the dedication is completed. Except for the necessary and appropriate utensils for the Sangha, no one may use the Sangha's utensils, or any items, for personal use. If they do, the disciplinarian will announce their offense to the Sangha and order them to confess. In this monastery, physical conflicts are prohibited, whether theft is minor or major, and even if there is no gross physical contact, anyone who engages in actions that cause suspicion will be expelled from the monastery, and anyone who harbors them will also be expelled. All those who have taken the vows of novice, full ordination, and higher vows, and who abide by the above precepts, and who have resided here for more than one year, if they go to other places, must also abide by the above three reasons for expulsion, as well as cultivating their own fields, recklessly drinking alcohol and eating afternoon snacks, intervening in disputes, cohabiting with women who are not relatives without a monastic companion, even if there is no suspicion of committing a root downfall, but there is no sufficient reason to dispel doubts, and those who leave without admitting their mistakes in violating the internal rules of the Sangha will be prohibited from entering this monastery again. If someone becomes ill, the disciplinarian of the area where they are located will investigate. If the patient has the resources to receive treatment, that is best. If not, if the Sangha has public property, it will be provided from it, and if there is none, then according to the scriptures, even offering to the Buddha statue, etc., will be used for treatment, and after the patient recovers, if able, the offerings used should be repaid. Regardless of wealth or poverty, the Sangha members belonging to that area should gather together and make efforts to provide appropriate assistance. It is forbidden for people from other areas to provide assistance at will, unless it is a special situation. The public property of the Sangha...
ེ་བསྐོས་དང་ཞལ་ཏ་བ་དང་གནས་རིས་སོ་སོའི་དགེ་བསྐོས་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་ལས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་བཞིན་བྱས་པ་ལ་ལོག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་བྱུང་ན་གནས་ནས་འབྱིན་པར་བཅད། མ་བཅོལ་བའི་ཁ་གཏོགས་བྱེད་པ་བྱུང་ན་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ནང་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བཅད། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་མི་སྟེར་ཞིང་ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་ལ་མྱོས་འགྱུར་གྱི་བཏུང་བ་མི་བླུད་པ་དང་དེའི་རིན་ཡང་མི་སྦྱིན། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་སྐབས་ལས་ནི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་ན་སླར་བཅོས་སུ་མི་རུང་ལ། དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བསླབ་ཁྲིམས་ཆེན་མོ་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དགེ་བསྐོས་དང་བཅས་པས་བགྲོས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཕྱིར་མ་བཅོས་ན་ཆད་པ་ཇི་ལྟར་ཕབ་པ་ལྟར་འཁུར་བར་བཅད། གྲྭ་འདིར་སྡོམ་པ་གོང་མ་ལེན་པ་ཡིན་ན་བསླབ་ཁྲིམས་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་གཏོགས་ཤིང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱངས་པ། སྨོན་སེམས་ཆོ་གས་བཟུང་ནས། དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུའི་བསླབ་བྱ་རྫོགས་པ་དང་། ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཕར་ཕྱིན་གཞན་ལྔ་དང་། བསྡུ་བ་བཞིའི་བསླབ་བྱ་རགས་པའི་མཚམས་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ 2-3-249b སྦྱིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བསྲུང་མཚམས་ཟིན་པ། རྩ་བ་དང་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་རྣམས་བསྲུང་བ་ལ་སློབ་ནུས་པ་ཡིན་ན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱས་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྒྱས་པ་ཉན་ན་སྡོམ་པ་གསར་དུ་བཟུང་བའམ་ཉམས་པ་གསོས་ནས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་བསྲུང་མཚམས་ཟིན་པ་ལ་བྱ། གལ་ཏེ་གྲྭ་འདིར་རིང་དུ་གནས་པའི་ལོང་སྐབས་མ་བྱུང་བས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། བསླབ་ཁྲིམས་ཆེན་མོ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཡང་སྡོམ་པ་གོང་མ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དེའི་བསླབ་ཚིགས་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་བརྟགས་ཏེ་བྱ། དབྱར་དགུན་གྱི་མཚམས་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་སྒྲུབ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་། སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལ་བློ་དང་བསྟུན་པའི་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཙོ་བོར་ནན་ཏན་དུ་བྱ། དུས་གཉིས་ཀར་ཡང་རང་གིས་གང་ཁས་བླངས་པའི་བསླབ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་སྡོམ་སེམས་གཏོང་བ་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འབད་པར་བྱ་བར་བཅད། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་མང་ཉུང་སྣ
【現代漢語翻譯】 對於委任者、侍從以及各處房長的執事等僧團事務人員，若有人違反僧團戒律，則處以驅逐；若有人干預未被委託之事，則在懺悔后，于僧團中請求寬恕其違反內規之過。不得向出家人提供非時之食，不得向在家眾及以上者提供致醉之飲，亦不得提供其費用。若在懺悔時，隱瞞墮罪，則不得重受戒律；除此之外，若有其他違犯，屬於大戒律者，應由僧團長老及執事等商議后，若不按勸告懺悔，則按所判之罪受罰。若在此寺受比丘戒，則須通曉大戒律，于道次第修習純熟，以儀軌受持願心（菩提心），並事先學習其教誡，圓滿戒律學處，粗略通達道次第之般若波羅蜜多等其餘五度以及四攝，方可授予菩薩戒。 在此之上，若能守護五十頌上師（藏文：བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ།，梵文天城體：गुरुपञ्चाशिका，梵文羅馬擬音：Guru Pañcāśikā，漢語字面意思：上師五十頌）之誓言，學習守護根本及粗重墮罪，方可授予密咒戒。若要聽聞廣大的生起次第和圓滿次第之教法，以及廣大的密咒論典，則須重新受戒或恢復已毀之戒，並守護根本和支分之界限。若無長久住於此寺之機緣，未修習道次第，亦未入大戒律之門，但欲求受更高之戒，且知曉其戒條，若此人能對教法有廣大助益，則應詳加考察後行之。于冬夏二季，應以共同及不共之道次第修心之實修禪定為主；于春秋二季，應以隨順根器之閱讀聞思般若波羅蜜多等論典為主。于任何時節，皆應于晝夜六時中憶念自己所受之戒律，一切行止皆不違越三戒之修持，並努力於事業之輪（藏文：ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།，梵文天城體：कर्मचक्र，梵文羅馬擬音：karmacakra，漢語字面意思：業之輪）。因應時地之宜，僧團戒律之制定可多可少，形式不一。
【English Translation】 For those appointed as administrators, attendants, and heads of various residences, if any of these monastic officials violate the Vinaya (monastic law), they shall be expelled. If they interfere in matters not entrusted to them, they shall confess and seek forgiveness in the assembly for violating internal rules. Monks shall not be given untimely food, and intoxicating drinks shall not be given to laypeople or those above, nor shall the cost be provided. If, during confession, a defeat (Parajika) is concealed, re-ordination is not allowed. For other offenses under the Great Vinaya, the elders and administrators of the Sangha shall deliberate, and if the offender does not confess as advised, they shall bear the punishment as determined. If one wishes to receive higher ordination in this monastery, they must be well-versed in the Great Vinaya, have thoroughly practiced the Stages of the Path (Lamrim), have taken the Bodhisattva Vows with the proper ritual, have previously studied its precepts, have completed the precepts of ethical discipline, and have a rough understanding of the other five perfections of the Stages of the Path and the Four Means of Attraction. Only then may the Bodhisattva Vows be conferred. Furthermore, if they can keep the vows of the 'Fifty Verses on the Guru' (Guru Pañcāśikā), and learn to protect the root and coarse downfalls, then the Mantrayana vows may be conferred. To listen to extensive teachings on the Generation Stage and Completion Stage, and extensive tantric texts, one must renew or restore broken vows and guard the boundaries of the root and branch vows. If there is no opportunity to stay in this monastery for a long time, and one has not studied the Stages of the Path or entered the Great Vinaya, but desires higher ordination and knows its precepts, and if this person can greatly benefit the teachings, then it should be carefully examined before proceeding. During the winter and summer seasons, the main practice should be meditative contemplation, cultivating the mind in the common and uncommon Stages of the Path. During the autumn and spring seasons, the main focus should be on diligently reading, listening, and contemplating texts such as the Prajnaparamita, according to one's abilities. At all times, one should remember the vows one has taken six times a day, and all actions should not contradict the practice of the three vows, striving in the 'Wheel of Action' (karmacakra). Depending on the time and place, the monastic rules may be more or less numerous, and the forms may vary.
་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་མ་ངེས་པ་རྣམས་ནི་བཅའ་ཡིག་ཆུང་བ་ཟུར་ན་ཡོད་པ་བཞིན་བྱ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཆེས་ཆེར་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟན་པའི་གནད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ 2-3-250a ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པར་སྤེལ་བའི་སྲོལ་བཟང་པོ་རྣམས་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆེས་ཆེར་ཉམས་པའི་སྐབས་འདིར་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་བདེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་རིང་དུ་གནས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་བྱས་པའི་བཅའ་ཡིག་འདིའི་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོལ་ག་ཚུགས་པའི་ཐབས་ལ་གཞིན་གཉུག་མར་བཞུགས་པ་དང་། བྱེས་ནས་གློ་བུར་དུ་བྱོན་པའི་སྡོམ་བརྩོན་དམ་པ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་འཛིན་པ་དང་། བསྟན་པ་ཕྱོགས་རེ་བར་མ་སོང་བར་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའི་གནད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུགས་བཟང་པོ་མི་ནུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རླབས་ཆེ་བའི་ཐུགས་ཁུར་བསྣམས་ནས་རང་ཡང་དེ་ལ་གནས། གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོད། ཆོས་མཐུན་པ་མཐོང་ན་ལེགས་པར་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། མདོར་ན་མཐོ་དམན་འབྲིང་གསུམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐུགས་ཁུར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྣམས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱིའི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་འདིའི་གཞུང་སྲོང་བར་མཛོད། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མའི་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་འདི་དག་གེགས་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བསླབ་པར་བྱའི་གཞི་ཕྱོགས་རེ་བ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་པའི་གནད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་ཕྱོགས་ 2-3-250b རེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། སྒོམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་པའི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་འདི། སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་གྱིས་རྒྱས་ལེགས་གནས་ཤོག །རྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དང་། །དགེ་འདུན་དོན་ཡང་འགྲུབ་པར་ཤོག །བསླབ་པ་འདོད་པའི་དགེ་སློང་དག །དབེན་པ་དག་ནི་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ནས། །སེམས་ནི་ལས་རུང་སྒོམ་གྱུར་ཅིག །བྱ་ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བཞིའི་ཉིན་གངས་རིའི་དབང་པོ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཞོལ་དབེན་གནས་བྱམས་པ་གླིང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་གནང་སྟེ། སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གནས་བརྟན་བསྟན་པ་རིན་པོ་
【現代漢語翻譯】 那些可能導致團體分裂的不確定因素，應按照小冊子中的規定處理。過去，那些極為珍視佛教、深諳教義的聖賢們，逐步制定了僧團的戒律，從而弘揚了佛教。如今，由於時代變遷，這些優良傳統日漸衰微。爲了使一切眾生的福祉之源——釋迦牟尼佛的教法，能夠從各個方面在各個地方弘揚光大、長久住世，我們發起了這項章程。希望通過遵循此章程，能夠鞏固佛教的根基。對於那些安住於此，或從他方新來的嚴守戒律者，愿他們慈悲眾生，敬重佛陀及其眷屬和弟子，珍視佛教，不使教法分裂，努力維護佛陀教義的圓滿傳承。希望他們以極大的責任感，安住於此，引導他人也安住於此。如果發現符合正法的行為，應加以讚揚，並鼓勵他們精進修行。總之，希望所有高、中、低層人士都能肩負起重任，維護僧團的共同戒律，使此章程得以貫徹執行。愿佛陀及其眷屬和弟子，以及護法諸神，都能毫無阻礙地成就我們所期望的目標。學習不偏頗的、圓滿的教義精髓，通過不偏頗的聞、思、修三方面來學習此戒律。愿此戒律從各個方面在各個地方弘揚光大、長久住世！愿寺廟通過誦讀和背誦佛經而興盛！愿僧團永遠和合，僧團的事務也能順利成就！愿渴望學習戒律的比丘們，能夠獲得僻靜之處，徹底捨棄一切散亂，使心調柔，精進禪修！ 在木鼠年五月上弦初四，于岡底斯山（藏文：གངས་རིའི་དབང་པོ།，漢語：雪山之王）的哦德貢嘉（藏文：འོ་དེ་གུང་རྒྱལ།）的拉秀（藏文：ལྷ་ཞོལ།）寂靜處，慈氏洲（藏文：བྱམས་པ་གླིང་།）吉祥賢善知識洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ།）尊者面前，由持戒精嚴、精通三藏的住持丹巴仁波切（藏文：བསྟན་པ་རིན་པོ་）
【English Translation】 Those uncertainties that may lead to the division of the Sangha should be dealt with as stated in the smaller booklet. In the past, those holy beings who cherished the precious Dharma and understood its essence greatly promoted the Sangha's discipline step by step, thus spreading the precious Dharma. Now, due to the changing times, these excellent traditions are gradually declining. In order to ensure that the precious teachings of Thubpa (Buddha Shakyamuni), the great treasure of benefit and happiness for all beings, can flourish and remain in all directions from all aspects, we have initiated this charter. It is hoped that by following this charter, the foundation of the precious Dharma can be consolidated. For those who abide here, or those strict observers of discipline who come suddenly from other places, may they be compassionate to sentient beings, respect the Buddha and his retinue and disciples, cherish the precious Dharma, not divide the teachings, and strive to maintain the complete transmission of the Buddha's teachings. May they take on this extremely important responsibility, abide in it themselves, and lead others to abide in it as well. If they see actions that are in accordance with the Dharma, they should praise them and encourage them to strive diligently. In short, may all high, middle, and low-ranking individuals take on great responsibilities and uphold the common discipline of the Sangha, so that this charter can be implemented. May the Buddha and his retinue and disciples, as well as the Dharma protectors, accomplish these desired goals smoothly and without obstacles. To learn the essence of the teachings that are not one-sided, to learn this discipline through the three aspects of hearing, thinking, and meditating that are not one-sided. May this discipline flourish and remain for a long time in all directions from all aspects! May the monasteries flourish through reading and recitation! May the Sangha always be harmonious, and may the affairs of the Sangha be accomplished! May the monks who desire to learn the discipline obtain secluded places, completely abandon all distractions, make their minds pliable, and diligently meditate! On the fourth day of the waxing moon in the fifth month of the Wood Rat year, at the Lhashol (Tibetan: ལྷ་ཞོལ།) secluded place of Jampa Ling (Tibetan: བྱམས་པ་གླིང་།) of Ohde Gungyal (Tibetan: འོ་དེ་གུང་རྒྱལ།) of Mount Gangtise (Tibetan: གངས་རིའི་དབང་པོ།, meaning: King of Snow Mountains), in the presence of the venerable and virtuous teacher Lobsang Drakpa (Tibetan: བློ་བཟང་གྲགས་པ།), the abbot Tendzin Rinpoche (Tibetan: བསྟན་པ་རིན་པོ་), who upholds the discipline and is well-versed in the Tripitaka,
ཆེ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་དང་པོར་མཛད་པའོ།། ༈ །།རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱམས་པ་གླིང་ན་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིའི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བའི་བཅའ་ཡིག་ཆུང་ངུ་མཛད་པ་ལ། དབྱར་དགུན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་དུས་སུ་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྟུང་བ་ཕྱིར་འཆོས་པ་དང་། ནང་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བསྐོས་དང་ཞལ་ཏ་བ་དང་། སྤྱི་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་བསྙེན་དང་། ཐབ་གཅིག་ལ་འདུ་བའི་སྤྱིལ་པོ་སོ་སོར་འདུག་པ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་གྱིས་གཏུགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མི་འགྲོ་ཁ་མེད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཉིན་མོ་མ་གཏོགས་པ་སྤྱིལ་པོ་ཕན་ཚུན་དང་གླིང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་ 2-3-251a ཏུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ཡང་དགེ་བསྐོས་ལ་དྲིས་ནས་མངོན་ཆུང་བར་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བར་བཅད། དེ་རྣམས་དང་འགལ་ན་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་དེ་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ནས་ཕྱག་བརྒྱ་འཚལ་བར་བཅད། གདམས་ངག་གསར་དུ་ཞུ་བས་འོས་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་གླིང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ན་གདམས་ངག་དེའི་འཕྲོ་མི་སྦྱིན་པར་བཅད། ཕྱིའི་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གློ་བུར་དུ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་བསྐོས་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱིས་མ་བརྟགས་པར་མཚམས་མཐོ་ཡན་ལ་བཏང་ན་ཉེས་པ་བསྒྲགས་ནས་དགེ་བསྙེན་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འཚལ་དུ་འཇུག་པར་བཅད། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་གཏོགས་མཚམས་ཐོའི་ནང་དུ་མི་གཏོང་བ་དང་། ངེས་པར་ཕྲད་དགོས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་ན་དགེ་བསྙེན་གྱིས་བརྡ་སྦྱར་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྲད་པར་བཅད། གླིང་གསེབ་ཏུ་བུད་མེད་ཞག་ཏུ་མི་བཞག་ཅིང་ཆོས་ལྡན་གྱི་དགོས་པ་མ་གཏོགས་གླིང་གསེབ་ཏུའང་མི་བཏང་། རྩྭ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཕྲན་ཚེགས་འཚོང་བ་དང་། སྤྲང་པོ་གླིང་གསེབ་ཏུ་མི་བཏང་ཞིང་གལ་ཏེ་བཏང་ན་ཆད་པ་གོང་བཞིན་བྱེད་པར་བཅད་ཅིང་ཁ་ཟས་དགེ་བསྙེན་གྱིས་བསྡུས་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐྱེལ་བར་བཅད། གླིང་གསེབ་ཏུ་ཁྱི་རྐུན་བྱུང་ན་གླིང་དགོས་གང་དུ་བྱུང་བ་དེས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འདེད་པར་བཅད། བྲེ་སྲང་སོགས་བྱ་བ་ཟིན་མ་ཐག་སྤྱི་ས་སྐོར་དུ་བསྐྱལ་བ་དང་། ཞིང་བཏབ་པའི་སྟེང་དུ་ལམ་མི་བྱ་བ་དང་། དུད་འགྲོས་ཞིང་ཟོས་པ་བྱུང་ན་ཅི་ཙམ་བརླག་པའི་རིན་ཞིང་བདག་ལ་སྦྱིན་པར་བཅད། ཆུ་ངོགས་ཆུ་འགྲམ་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བའི་ཤིང་ཀུན་ལ་མཁོ་བའི་གནས་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་ 2-3-251b བ་རྣམས་སུ་མཆིལ་མ་དང་སྣབས་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མི་འདོར་བ་དང་། གླིང་གསེབ་ཏུ་རྒྱང་སྐད་མི་འབོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་གྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་། ཐུག་རུམ་གྱི་སྒྲ་མི་བྱེད་པར་བཅད། ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོ་བྱད་ཉོ་
【現代漢語翻譯】 那些非常重視細節的人，將此作為僧團的第一條戒律。 頂禮諸佛菩薩！居住在慈氏洲（Byams pa gling，彌勒洲）的僧眾，制定了一份關於共同遵守之戒律的小檔案。在冬夏交替之際，若因內部原因，則懺悔罪過；爲了內部事務；執事、司庫；管理公共事務的居士；在同一廚房用餐，各自居住在不同茅屋；因生活所需而求助；以及爲了符合佛法的事務，不得不外出時；除了佛法日之外，不得在茅屋之間或洲外走動。若因特殊原因必須外出，也必須先請示執事，低調行事。違背以上規定者，需向僧團坦白，懺悔罪過，並禮拜一百次。若未經允許向他人求取新教授，則不得繼續傳授該教授。 若因外部原因，所有突然來訪者，必須先由指定的居士審查，不得直接帶到高層住所。違者將被宣告罪行，並責令該居士禮拜二十一次。除非有特殊需要，否則不得進入閉關房。若確有要事必須會面，則由居士傳達訊息，在閉關房外會面。不得允許婦女在洲內過夜，除非有符合佛法的必要，否則不得帶入洲內。不得販賣草木等小物品，不得允許乞丐進入洲內。若違反，則處以與上述相同的懲罰。食物由居士收集，並送到閉關房外。若洲內發生狗盜竊事件，則由事發地點的僧人將其驅逐到洲外。度量衡等事務完成後，立即歸還公共場所。不得在田地上行走。若牲畜吃了田里的莊稼，則必須賠償田地主人相應的損失。 所有可用於取水和使用的河岸，以及所有需要的樹木，在僧團的共修場所（kun dga' ra ba，僧眾歡喜園）內，不得丟棄唾液、鼻涕等不潔之物。不得在洲內大聲喧譁，不得大聲唸誦或發出嘈雜的聲音。在附近購買物品。
【English Translation】 Those who pay great attention to details made this the first rule of the Sangha. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! The Sangha residing in Byams pa gling (Maitreya Continent) has created a small document regarding the rules to be commonly observed. At the turn of winter and summer, if due to internal reasons, then confess transgressions; for internal affairs; the steward, the treasurer; the lay practitioners who manage public affairs; eating in the same kitchen, residing in separate huts; seeking help for necessities; and for matters in accordance with the Dharma, one must go outside; except for Dharma days, one must not walk between huts or outside the continent. If there is a special reason to go out, one must first consult the steward and proceed discreetly. Those who violate the above rules must confess to the Sangha, repent their sins, and prostrate one hundred times. If one seeks new teachings from others without permission, that teaching will not be continued. If due to external reasons, all sudden visitors must first be examined by the designated lay practitioner and must not be taken directly to the high-level residence. Violators will be announced of their crimes, and the lay practitioner will be ordered to prostrate twenty-one times. Unless there is a special need, one must not enter the retreat room. If there is indeed an important matter that requires a meeting, the lay practitioner will convey the message and meet outside the retreat room. Women must not be allowed to stay overnight in the continent, and must not be brought into the continent unless there is a need in accordance with the Dharma. Small items such as grass and trees must not be sold, and beggars must not be allowed into the continent. If violated, the same punishment as above will be imposed. Food is collected by the lay practitioner and delivered outside the retreat room. If a dog theft occurs in the continent, the monks at the place of occurrence will drive it out of the continent. As soon as the work such as measurement is completed, it must be returned to the public place. One must not walk on the fields. If livestock eat the crops in the field, the owner of the field must be compensated for the corresponding loss. All riverbanks that can be used for fetching water and use, and all the necessary trees, in the Sangha's common practice place (kun dga' ra ba, joyful garden), one must not discard unclean things such as saliva, snot, etc. One must not shout loudly in the continent, one must not chant loudly or make noisy sounds. Buy items nearby.
བ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མས་ཐག་མ་བཅད་པར་དངོས་པོའི་སྟེང་དུ་མི་རུབ་ཅིང་ཧབ་བཤུར་མི་བྱ། རིན་ཐང་ཇི་ལྟར་བཅད་པ་ལས་རིན་ཐང་ལྷག་ཆད་དུ་མི་འཇལ་ཞིང་། གླིང་གསེབ་ནང་ཚུན་ཆད་མ་གཏོགས་རིན་ཐང་གཅོད་པར་བསྐོས་པ་ལམ་གཏུགས་པར་ཉོ་ཚོང་བྱས་པ་བྱུང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པར་ཆུ་བན་གསུམ་སྐྱེལ་བར་བཅད་ཅིང་དེ་ལས་འདས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བཅད། དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཤུལ་དུ་བསྐོས་པའི་མི་དང་ནད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞལ་ཏ་བ་དང་དགེ་བསྐོས་ལ་དྲིས་ནས་མ་གཏོགས་གླིང་གསེབ་ཏུ་བྲང་ཁང་ཕན་ཚུན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། གླིང་གསེབ་ཏུ་དུད་འགྲོ་ཞག་གསུམ་མིན་པར་མི་བསྟེན་པར་བཅད། སྦྱིན་བདག་དང་ལས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་ཐབ་རྩར་མི་སྡོད་ཅིང་ཚོགས་ཆེ་ཆུང་གང་དུ་འདུ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བེམ་པོ་དང་ཕྱམ་ཚེ་མི་བགོ་བར་བླ་གོས་དང་རྔུལ་གཟན་སོགས་དབྱིབས་རུང་བ་ལ་བསྟེན་པར་བཅད། ཁ་འཐབ་བྱེད་པ་བྱུང་ན་ལྟུང་བ་བཤགས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཕྱག་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བཤགས་ཚར་བདུན་བཏོན་ནས་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་ཚོགས་སུ་ཆུ་བན་གསུམ་སྐྱེལ་བར་བཅད། གྲལ་ལ་འདུ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ལྷག་མ་རྣམས་མཛེས་ཆོས་བ་དང་ཞལ་ཏ་བས་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་བྱེ་པར་བཅད། ཐོ་ནང་དུ་ཤིང་དང་ལོ་མ་མི་གཅོད་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་བསྡམས་ནས་མ་གྲོལ་བར་མཁང་ 2-3-252a ལས་གསར་དུ་མི་བྱ་བ་དང་། གློ་བུར་དུ་སླེབ་པས་མི་བྱེད་ཁ་མེད་ཀྱི་མཁར་ལས་དགོས་པ་བྱུང་ན་དགེ་བསྐོས་དང་ཞལ་ཏ་བ་ལ་དྲིས་ནས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་སར་བྱེད་པར་བཅད། རྩ་བདག་ཡིན་ཡང་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྤྱིལ་པོ་མི་བཤིག་པ་དང་། སོང་བའི་ཤུལ་དུའང་སྤྱིལ་པོ་ཕན་ཚུན་བཤིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་མི་བྱེད་པ་དང་། སྤྱིལ་པོ་བཞག་སའི་དོ་དམ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་མེད་ན་དགེ་བསྐོས་དང་ཞལ་ཏ་བ་ལ་གཏོད་པར་བཅད། གནས་འདིར་ཆོས་ཐོག་རེ་སྡོད་པར་འདོད་པའི་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་ཟང་རི་མན་ཆད་ཀྱི་མི་སྡེ་ལ་འུ་ལག་བསྐུལ་ན་བླ་མ་ལ་དམིགས་པའི་སྡིག་ཁམ་པོ་ཆེ་སོག་པར་སྣང་བས་དེ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆེས་ནས་གསུང་ཤོག་བླངས་ནས་ནན་གྱིས་ཡོ་བྱད་སྟེར་དུ་བཅུག་ན་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཡིད་སུན་ནས་དགེ་འདུན་སྤྱི་ལ་མི་མོས་པའི་དགག་བྱ་ཆེན་པོ་འདུག་པས་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་བཅད། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་དང་འགལ་བར་བྱས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཉེས་པ་བསྒྲགས་ནས་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བཅད། གླེངས་ན་སྐྱོན་བརྗོད་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་ལ་གྲྭ་འདིར་ཆོས་ཐོག་རེ་སྡོད་པ་ཚུན་ཆད་དུ་སྡོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་རབ་བྱུང་ལ་སྨྲས་པ་ལ། དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་གང་ལས་ཐོས་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་རྩད་བཅད་པའི་ཚེ་གཞི་དེ་གང་ཡིན་གྱི་ངེས་
【現代漢語翻譯】 僧人們不要在沒有事先決定的情況下，聚集在某物上哄搶。不要以高於或低於既定價值的價格進行交易。除非在僧房內部，否則如果指定估價的人直接進行交易，將被處以向僧團捐獻三碗水的懲罰，超過此限度則必須在僧團中請求寬恕。在僧團集會結束后，除非爲了指定的人或病人，或者諮詢了執事和維那師，否則不要在僧房之間來回走動。禁止在僧房內飼養牲畜超過三天。除了施主和工作人員外，不要留在廚房附近。無論大小集會，有能力的人不要分配床鋪和墊子，而應使用袈裟和汗巾等合適的物品。如果發生爭吵，必須懺悔罪過，在僧團中唸誦七遍包含頂禮的懺悔文，請求寬恕，並向僧團捐獻三碗水。其餘集會時的行爲規範，必須按照美措瓦（藏語：མཛེས་ཆོས་བ།，意為『莊嚴者』，指負責僧團儀軌的人）和執事的指示行事。禁止在圍墻內砍伐樹木和採摘樹葉。在結界（藏語：མཚམས）尚未解除之前，結界範圍內的僧人不得開始新的工程。如果突然需要進行不可避免的工程，必須諮詢維那師和執事，並在適當的地方進行。即使是寺院負責人，在離開時也不要拆除禪房。離開后，也不要將禪房互相拆毀併合並。如果沒有人實際管理禪房，必須委託給維那師和執事。想要在此地長期居住的僧人，如果向桑日曼欽（地名）以下的民眾徵收烏拉差役，這似乎是對上師的極大不敬，所以不要這樣做。如果強行索要物品，會讓施主感到厭煩，從而對整個僧團失去信心，這是很大的障礙，所以禁止這樣做。如果違反以上兩點，必須在僧團中公開罪行並請求寬恕。如果說了會引起誹謗的話，凡是想在此寺院長期居住的僧人，如果維那師詢問他們從何處聽到的訊息，必須如實回答。 2-3-252a
【English Translation】 Monks should not gather and scramble for items without prior agreement. Do not trade at prices higher or lower than the agreed value. Unless within the monastery chambers, if the designated appraiser engages in direct trading, they will be penalized by donating three bowls of water to the Sangha (community of monks), and exceeding this requires seeking forgiveness within the Sangha. After Sangha gatherings, do not move between monastery chambers except for designated individuals or the sick, or after consulting with the caretaker and disciplinarian. It is forbidden to keep livestock in the monastery chambers for more than three days. Except for benefactors and staff, do not stay near the kitchen. Regardless of the size of the gathering, those who are able should not allocate beds and mats, but should use robes and sweat cloths, etc., that are suitable. If a quarrel occurs, one must confess the offense, recite the confession seven times with prostrations in the Sangha, seek forgiveness, and donate three bowls of water to the Sangha. The remaining code of conduct for gatherings must be followed as instructed by the 'Beautifier' (Tibetan: མཛེས་ཆོས་བ།, referring to the person in charge of monastic rituals) and the caretaker. It is forbidden to cut down trees or pick leaves within the enclosure. Those within the boundary before the demarcation (Tibetan: མཚམས) is closed must not start new construction until the boundary is released. If sudden and unavoidable construction is needed, consult with the disciplinarian and caretaker and proceed in the appropriate place. Even if one is the head of the monastery, do not dismantle the hermitage when leaving. After leaving, do not dismantle the hermitages and merge them into one. If there is no one to directly manage the hermitage, it must be entrusted to the disciplinarian and caretaker. Monks who wish to reside here long-term, if they impose Ulag (corvée labor) on the people below Sangri Manchen (place name), it seems like a great disrespect to the Lama, so do not do it. If one forcibly demands items, it will annoy the benefactors and cause them to lose faith in the entire Sangha, which is a great obstacle, so it is forbidden to do so. If one violates the above two points, the offense must be announced in the Sangha and forgiveness sought. If one speaks words that lead to slander, all monks residing here long-term, if the disciplinarian asks them where they heard the news, they must answer truthfully. 2-3-252a
པ་མི་སྣང་ན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་གང་སྨྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ནས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ཏེ་ 2-3-252b བཟོད་པ་གསོལ་བར་བཅད། བསླབ་ཁྲིམས་ཆེན་མོ་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་མིག་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་ལས་ཕན་ཆད་དུ་མི་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་གྲྭ་འདི་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ལན་ལེན་ཡོད་པའི་སྡེ་ལྔའི་ལྟུང་བ་ཁྲིམས་ཆེན་མོའི་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་གྲོགས་ལ་བྱུང་བ། དགེ་སློང་བསྐོས་པ་ལ་སོགས་པས་གླེངས་ན་ལྟུང་བ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་ཐབས་སྒྲུབ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་སྨྲས་པར་གསང་བ་དང་། གྲྭ་འདིར་དགེ་འདུན་གྱི་བཅའ་ཡིག་ཆེ་ཆུང་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་ལ་མ་བཤད་པར་གསང་ནའང་ཆད་པ་སྔ་མ་བཞིན་བྱེད་པར་བཅད། གྲྭ་འདིར་ཕྱོགས་རིས་ནས་བྱོན་པའི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་མཛད་པ་འདི་མཐོ་དམན་གྱི་ས་ཐམས་ཅད་ནས་སོ་སོ་ནས་ཐུགས་ཁུར་ཆེན་པོ་བསྣམས་ཏེ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པའི་ཐབས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་འདིའི་གཞུང་སྲོང་བར་མཛོད། གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་གྱིས་རྒྱས་ལེགས་གནས་ཤོག །རྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དང་། །དགེ་འདུན་དོན་ཡང་འགྲུབ་པར་ཤོག །བསླབ་པ་འདོད་པའི་དགེ་སློང་དག །དབེན་པ་དག་ནི་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ནས། །སེམས་ནི་ལས་རུང་སྒོམ་གྱུར་ཅིག །བྱ་ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཞིའི་ཉིན་གངས་རིའི་དབང་པོ་འོ་དེ་གུང་ 2-3-253a ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་རེ་བརྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི། སྡོམ་པ་གསུམ་མ་ནོས་ཤིང་། དེ་དག་རང་རང་གི་ཉེས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་ཤིང་། དེ་འི་བརྗོད་བྱ་བསླབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་མཁས་ཤིང་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྒྱུད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ནས་ལམ་ཟམ་མོ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་། མྱོང་པ་ཐོན་ནས་གཞན་ལ་བརྩེ་བས་མདོམས་པ། མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་མ་ལས་ཀྱང་ཆོས་མྱུར་བར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཟབ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཞིག་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ལམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱང་བླ་མ་དང་ཆ་མཐུན་ཞིག་དགོས་ལ། གྲོགས་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནད་ལ། ལས་འབྲས་ལ་དད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ། འགྲོན་སེམས་དང་ཆགས་སྡང་མེད་པ།
【現代漢語翻譯】 如果有人不聽從，那麼所有通過口頭相傳的事情，都要改正錯誤，然後在僧團面前做二十一次禮拜，請求寬恕。凡是屬於重大戒律的，因為地點和時間的原因無法做到的，比如不看超過一肘距離的地方等等，除了這些之外，如果在這個僧院裡，有觸犯了五種墮罪，並且這些墮罪屬於重大戒律範圍內的同修，如果有人提起任命比丘等事情，在沒有說出任何懺悔墮罪的方法之前就保密，或者明知有人在這個僧院裡觸犯了僧團的戒律，無論是大是小，卻不對被任命的比丘說而保密，那麼也要像之前一樣進行處罰。爲了讓從各方來的持戒者，依靠他們完全清凈的行為，使珍貴的佛法在各個地方弘揚光大，所以制定這些僧團的戒律，希望所有高低地位的人都能各自重視，爲了弘揚珍貴的佛法，認真遵守這些僧團的戒律。愿寺廟的誦讀和唸誦興盛吉祥！愿僧團永遠和合，愿僧團的事情也能成就！愿想要學習的比丘們，能夠獲得寂靜的地方，徹底捨棄一切散亂，讓心變得堪能，好好禪修！在木鼠年五月初四，岡底斯山 完全示現圓滿道路的上師，僅僅具備一些功德是不夠的。沒有受持三種律儀，並且沒有各自的罪過和墮落；精通三藏，並且具備三藏所詮釋的三種學；精通四續部，並且圓滿了四種灌頂，成為能夠修習生起次第和圓滿次第的法器，修持雙運道，並且生起證悟，慈悲地引導他人。總之，要依止一位能夠不顛倒地、圓滿地示現甚深道上殊勝上師，他能比快速更快地證得金剛持果位，通過思想和行為兩個方面來依止。如法修道的道友，也需要和上師相契合，道友自身需要具備的特殊要點是：相信業果，有羞恥心和慚愧心，沒有貪戀和嗔恨。
【English Translation】 If anyone disobeys, then all that is said through oral transmission must be corrected, and then make twenty-one prostrations before the Sangha and ask for forgiveness. Those who belong to the major precepts, those that cannot be done due to the circumstances of place and time, such as not looking beyond the distance of an elbow, etc., except for these, if in this monastery, there are co-practitioners who have violated the five defeats, and these defeats fall within the scope of the major precepts, if someone mentions the appointment of a Bhikshu, etc., and keeps it secret without mentioning any method of confessing the defeats, or knowingly someone in this monastery has violated the Sangha's precepts, whether large or small, but does not tell the appointed Bhikshu and keeps it secret, then the punishment will be the same as before. In order to allow the Vinaya holders who come from all directions, relying on their completely pure conduct, to spread and flourish the precious Buddha Dharma in all places, therefore, these Sangha's precepts are established, hoping that all people of high and low status can pay attention to them, and in order to flourish the precious Buddha Dharma, earnestly abide by these Sangha's precepts. May the reading and recitation of the temples flourish auspiciously! May the Sangha always be harmonious, and may the affairs of the Sangha also be accomplished! May the Bhikshus who wish to learn, be able to obtain secluded places, completely abandon all distractions, make the mind workable, and meditate well! On the fourth day of the waxing moon of the fifth month of the Wood Rat year, Mount Kailash A Lama who fully demonstrates the complete path must not only possess some qualities. He must have received the three vows and be free from their respective faults and downfalls; be proficient in the three pitakas and possess the three trainings that they express; be proficient in the four tantras and have fully received the four empowerments, making him a suitable vessel for the generation and completion stages, practicing the two paths of union, and having experience and compassion to guide others. In short, one should rely on a Lama who can completely and without error demonstrate the extraordinary profound path that quickly manifests the state of Vajradhara, even faster than quickness, relying on both thought and action. A companion who practices the path properly should also be in harmony with the Lama, and the special points that the companion himself needs to possess are: faith in karma, a sense of shame and embarrassment, and no attachment or aversion.
ཕན་སེམས་ཆེ་བ།གོང་དུ་བཤད་པའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལམ་གྱི་སྲོག་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །ཡོང་རྫོགས་པའི་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཐོབ་ཟིན་བརྟན་པར་བྱེད་པ། བརྟན་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཚོགས་གསོག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ། གཞུང་ཆེན་མོ་ལྟ་བ་གསུམ་སུམ་དུ་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ལ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་འདེབས་པ་ནི་རང་གི་སྦྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་ 2-3-253b རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་ལ། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་ལ་བསྟིམས་ནས་མནྜལ་ཕུལ་ལ། གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ཤུགས་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། གཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ལེན་ཅིང་། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱིས་སྨོན་ལམ་གྱུ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམས་ལ། མཐར་བླ་མ་ཡི་དམ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་བཤགས་ཕྱག་དང་བཅས་པ། ཡེ་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་བ་གནས་ཚེ། དེ་ཡང་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མཐོང་ནས་སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་སེམས་དང་། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་བསམ་པའི་སྡོམ་སམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པའོ། །གཞུང་ཆེན་མོ་ལ་ལྟ་བ་ཡང་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་གང་ལ་ཡང་གཞུང་དེའི་དངོས་བསྟན་ཤུགས་བསྟན་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ། །དེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་གོང་འོག་གི་འགྲེལ་ཚུལ་རྣམས་ངེས་པར་བརྟག་དགོས་སོ། །མདོར་ན་བཤེས་གཉེན་བསྟན་ཚུལ་ནས་བཟུང་སྟེ་ 2-3-254a གྲངས་མེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་པའི་སྐལ་ཆད་ཅན་ནོ། །ལམ་ཐུན་མོང་བ་གང་ཡང་རུང་གིས་མི་ཆོག་གིས། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱོང་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེ་སཾལྟ་བ་རྣམ་དག་ཅིག་རྒྱུད་ལ་ཅི་སྐྱེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་དུ་མར་ལུང་བསྟན་པའི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འབས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པས།མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཐོབ་བྱའམ་ལམ་གྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་པ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །
དེ་ཡང་རང་གི་ཐོབ་བྱ་ཆོས་སྐུའམ་གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་ལ། དེ་ལའང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེས་ཀྱང་མངལ་སྐྱེས་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཆིང་བ་ལྔ་ལྡན་དེ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཚར་རྒྱ་བའི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་བླ་མེད་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་སྔགས་བླ་མེད་ལ་བརྟེན་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་མྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་འདོད་ན་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བར་ངེས་པར་བསྟེན་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྐུའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་བསྲེ་འཕོའི་སྐོར་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་ལ། འདུས་པ་ལ་འཕགས་ 2-3-254b ལུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་གཉིས་ལས་འཕགས་ལུགས་ལ་སྦྱང་དགོས་ལ། འདིས་སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་། འདུས་པ་ནི་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་གྱི་སྦྱོང་ལུགས་སྒྱུ་ལུགས་ལྡང་ལུགས་སོགས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལའང་ཁོ་རང་ལ་དཀའ་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པས་ལོགས་སུ་འཆད་ཅིག་བག་ཆགས་འཇོག་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ།ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ནི། བདེ་སྟོང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ཤེས་ཤིང་རྒྱུང་ལ་སྐྱེ་དགོས་ལ། བདེ་སྟོང་གི་རྣམ་གཞག་ཀྱི་རྡོར་སོགས་ནས་དངོས་སུ་བསྟན་ཀྱང་། བདེ་བ་དེ་གང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ལ་སྤྱིར་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བདེ་བ་མཚན་ཉིད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འབར་ཞིང་འཛག་དགོས་ལ། བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཆེ་ཆུང་དང་། གང་དུ་འབབ་པའི་ཚད་དམ། མཚམས་གང་ནས་དགའ་བ་བཞིར་འཇོག་ཅིང་། དགའ་བ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་བླ་ཞིར་ཡོད་ཅིང་། ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ། བདེ་བ་ཆེ་ཆུང་དང་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་འོང་ཚུལ་སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ཤེས་དགོས་ཤིང་། སྟོང་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པ་ལས་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱི། དེ་སྟོང་ཚུལ་མཚན་ཉིས་ཐོག་པ་ནས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །བདེ་བའི་ངོ་བོ་བྱང་སེམས་དེ་ལྟ་བུའི་འབེབས་བྱེད་ནི། ངེས་དོན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཏུམ་མི་རྡུལ་གྱི་མེ་སྦར་བས་འབེབས་དགོས་ཤིང་། 2-3-255a དེ་འབར་ཞིང་འཛག་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་དགོས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལའང་བཞིར་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞི་པོ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་བསྟེན་ཚུལ། མཉམ་པར་སྦྱོར་ཚུལ། སྦྱར་ནས་བདེ་ཆེན་བསྟེན་ཚུལ། བདེ་ཆེན་རེ་རེས་སྦང་བྱ་ཇི་ལྟར་སྦོང་ཞིང་གང་སྤངས་པའི་རྟགས་ཐོབ་པ། དགའ་བ་བཞི་པོའི་ཁྱད་པར། གཏུམ་མོའང་རྩ་གང་རུང་གེ་ནང་འབར་བས་སྙིང་ཁ་སོག
【現代漢語翻譯】 此外，要很好地瞭解並生起于相續中，獲得法身（chos sku）或色身（gzugs sku）的獨特因。對此，即使是無上瑜伽（sngags bla med）的壇城（dkyil 'khor）中的每一個，也展示了胎生（mngal skyes）具有六界（khams drug ldan）的凡夫（so so skye bo），具有五種束縛（'ching ba lnga ldan）者，在一生一世中成長的體系，這是無上瑜伽獨有的特點。即便如此，如果想從依靠無上瑜伽的人中，最快速地現證金剛持（rdo rje 'chang）的果位，必須毫不分離地依止勝樂金剛（gsang bde）、怖畏金剛（'jigs）和密集金剛（gsung）三尊。這些也將依次講解。此外，要很好地瞭解並生起于相續中，雙運身（zung 'jug sku）的獨特因，即幻身（sgyu lus）和光明（'od gsal）混合轉移的次第。密集金剛有聖者法（'phags lugs）和智足法（ye shes zhabs lugs）兩種，應修學聖者法。因為此法能詳細展示幻身和光明，而且密集金剛是父續（pha rgyud）的主尊。此外，幻身光明的修習方法，如幻身生起次第等非常重要，應當瞭解。對於文殊金剛（'jam dpal rdo rje），因為他自己有與其他不同的特殊難點，所以要單獨講解，留下習氣非常重要。法身的獨特因是特殊的樂空（bde stong），因此要了解並生起于相續中。雖然樂空的體系在《金剛鬘》（rdor sogs）等中有直接的闡述，但必須瞭解產生樂的因。對此，一般來說，在樂空雙運（bde stong sbyor）中修習時，必須生起具有特殊特徵的、燃燒和滴降的樂。樂的本體大小，以及滴落之處的程度，從哪個界限安立為四喜（dga' ba bzhi），並且每一個喜都有上溢，要詳細瞭解上下降的喜，以及下固的喜，樂的大小，以及順生和逆生的來龍去脈。空性（stong pa）方面，沒有超出經部宗（mtshan nyid theg pa）所講的，但其空的方式是從名相二諦（mtshan nyis thog pa）中最為殊勝的。能使樂的本體菩提心（byang sems）如此滴降的，必須依靠具有真實意義的空行母（mkha' 'gro ma），以拙火（gtum mo）點燃微塵之火來滴降。 並且在燃燒和滴降時，必須與手印（phyag rgya）相結合，手印也有四種，要了解這四種手印各自的本體、依止方式、結合方式，以及結合后修習大樂（bde chen）的方式，每一種大樂如何滋潤所潤之物，以及獲得捨棄之物的徵兆，四喜的差別。拙火也要在任何脈中燃燒，比如在心間等。
【English Translation】 Furthermore, one must well understand and generate within one's being the unique cause for attaining the Dharmakaya (chos sku) or Rupakaya (gzugs sku). In this regard, even each mandala (dkyil 'khor) of Anuttarayoga Tantra (sngags bla med) demonstrates the system of growth in one lifetime and one body for an ordinary being (so so skye bo) born from the womb (mngal skyes), possessing the six elements (khams drug ldan) and the five bonds ('ching ba lnga ldan), which is a unique characteristic of Anuttarayoga alone. Even so, if one wishes to swiftly realize the state of Vajradhara (rdo rje 'chang) from among those who rely on Anuttarayoga Tantra, one must necessarily rely on the inseparable union of Chakrasamvara (gsang bde), Vajrabhairava ('jigs), and Guhyasamaja (gsung). These will also be explained in sequence. Furthermore, one must well understand and generate within one's being the unique cause for the union body (zung 'jug sku), which is the process of mixing and transferring the illusory body (sgyu lus) and clear light ('od gsal). Of the two systems of Guhyasamaja, the Arya system ('phags lugs) and the Jnana Pada system (ye shes zhabs lugs), one should study the Arya system. This is because this system extensively demonstrates the illusory body and clear light, and Guhyasamaja is the main deity of the Father Tantra (pha rgyud). Furthermore, the methods of practicing the illusory body and clear light, such as the stages of arising the illusory body, are extremely important and should be understood. For Manjushri Vajra ('jam dpal rdo rje), because he himself has unique and different difficulties, he should be explained separately, and it is extremely important to leave imprints. The unique cause for the Dharmakaya is the special bliss-emptiness (bde stong), so one must understand and generate it within one's being. Although the system of bliss-emptiness is directly explained in works such as the Vajramala (rdor sogs), one must understand the cause from which that bliss arises. In general, when practicing in the union of bliss and emptiness (bde stong sbyor), one must generate a characteristic, burning, and dripping bliss. The size of the essence of bliss, and the extent to which it drips, from which boundary the four joys (dga' ba bzhi) are established, and each of the four joys has an overflow, one must understand in detail the joys of ascending and descending, and the joys of stabilizing below, the size of the bliss, and the ways in which it arises in direct and reverse order. As for emptiness (stong pa), there is nothing separate from what is explained in the Sutra system (mtshan nyid theg pa), but its way of being empty is most excellent from the perspective of the two truths (mtshan nyis thog pa). What causes the essence of bliss, the Bodhicitta (byang sems), to drip in such a way, must rely on the Dakini (mkha' 'gro ma) with true meaning, and drip by igniting the fire of particles with Tummo (gtum mo). And when burning and dripping, it must be combined with the Mudra (phyag rgya), and there are also four Mudras, and one must understand the essence of each of these four Mudras, the way to rely on them, the way to combine them, and the way to practice great bliss (bde chen) after combining them, how each great bliss moistens what is to be moistened, and the signs of obtaining what is abandoned, and the differences of the four joys. Tummo must also burn in any of the channels, such as in the heart, etc.
ས་ཀྱི་རྩ་གདུད་གྲོལ་མི་ཐུབ་པས། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་ནང་དུ་ཞུགས་དགོས། ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པས། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་སོགས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་རླུང་དེ་དག་ལས་རུང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྤྱོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་གནས་རྣམས་སུ་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་བསྒོམས་པས་རྩ་རླུང་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྐོར། ལུས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། དེ་དག་གི་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པ། རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་ལུགས་སོགས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གོས་སྟོན་པས། དེས་ན་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་དང་བོད་རྣམས་སུ་ལམ་འདི་བརྟེན་པའི་གྲུབ་ཆེན་སའི་རྡུལ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་གོ། །དེ་ཡང་ལྷུན་པོའི་རྩེ་ལ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཏེ་བྱིན་རླབས་མྱུར་བའོ། །བདེ་གསང་གཉིས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་ 2-3-255b བྱེད་ལ་བྱེད་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ལྔ་ཡོད་ལ། གནད་གཅིག་ནི་ད་ལྟར་སྙིགས་མ་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྙིགས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལེ་ལོ་ཆེ་བ། ཤེས་རབ་ཆུང་བ། དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བ་སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པ། ལོག་ལྟ་ཆེ་བ། གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་འབྱེད་པ་ལ་རྨོངས་པ། བླ་མ་དང་གྲོགས་ལ་མི་གུས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ཆོས་སྤོང་ཞིང་ཁེངས་པ་ཆེ། འཇིག་ལྟས་ང་རྒྱལ་ཞིང་ལྟ་ངན་གྱི་གཅོང་རོང་དུ་ལྷུང་བ། འདོད་ཡོན་གྱི་མྱོས་པ། ཚེ་ཐུང་བ། བསོད་ནམས་དང་མི་ལྡན་པ། འབྱུང་པོ་དང་། རོ་ལངས་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། མ་མོ་དང་། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གྱི་བར་ཆད་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དུས་སུ་ཡི་དམ་འདི་དང་མི་ལྡན་ན་ལམ་ཟབ་མོ་མཐར་མི་ཕྱིན་པས། དེས་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ན་བགེགས་དེ་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་ཞིང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དང་། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། ཕྱག་ན་གཏུམ་ཆུང་གི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པར་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེའང་། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་པའི་ཚེ། ལམ་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་དགོས་མོད་ཀྱང་དེད་དཔོན་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཚེ་བ། ནོར་བུ་ལེན་པའི་ས་ལམ་གནད་སྔོན་དུ་སོང་བ།བསོད་ནམས་ཀྱི་དུངས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྟེན་དགོས་ཏེ། གྲུར་ཞུགས་ནས་ལམ་ལ་ཆས་པའི་ཚེ། ཆུའི་འགྲོ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བ
【現代漢語翻譯】 由於無法解開脈結，拙火之氣必須進入中脈。通過進入、安住、融入這三個階段，頂輪、喉輪、心輪、臍輪等處的脈結便會解開。爲了使這些脈氣能夠發揮作用，需要在諸如會陰等脈輪處觀想二十四境的勇父、空行母，這樣脈氣就能發揮作用。因此，關於四手印，身體中細微和粗大的脈絡狀況，以及這些脈絡中的氣如何進入中脈，如何與明妃平等結合並引導大樂等，都是由吉祥勝樂金剛所闡述的。因此，必須精通吉祥勝樂金剛的教義，並在相續中生起證悟。在印度和西藏，依靠此道的成就者多如繁星，他們都致力於瑜伽修行。而且，（勝樂金剛）真實地安住于須彌山頂，加持迅速。爲了在相續中生起樂空雙運的生起次第和圓滿次第之道，需要消除違緣，並迅速成就殊勝和共同的悉地，因此必須修持本尊金剛怖畏金剛。此本尊具有與其他本尊不同的五個特殊要點。其中一個要點是，在當今這個比五濁惡世還要惡劣的時代，眾生非常懶惰，智慧低下，不守護誓言，不持戒律，邪見深重，對經文的意義一無所知，不尊敬上師和道友，缺乏慈悲心，不知羞恥，捨棄佛法，傲慢自大，沉溺於世俗，我執深重，墮入惡見的深淵，沉迷於慾望，壽命短暫，缺乏福德，且易受邪魔、殭屍、閻羅、羅剎、鬼怪和邪靈的干擾。如果此時不依靠此本尊，就無法完成深奧的道。因此，如果具備吉祥金剛怖畏金剛的慢心，並安住於四座瑜伽，就能遠離這些障礙，並迅速獲得金剛持的果位。在《文殊根本續》、《秘密總續》和《勝樂金剛續》等經典中多有闡述。 例如，當從海洋中的島嶼上獲取如意寶時，雖然需要依靠船隻，但也必須依止一位精通航海、智慧敏銳的船長，他事先了解獲取寶藏的路線和要點，並且具有巨大的福德。當登上船隻並開始航行時，必須瞭解水流的方向等。
【English Translation】 Since the root knots of the channels cannot be untied, the prana of the solitary corpse must enter the central channel. By entering, abiding, and dissolving, the knots of the channels at the crown, throat, heart, navel, etc., will be untied. In order for these channel-winds to function, one must visualize the heroes and heroines of the twenty-four places in the channel-places such as the perineum, so that the channel-winds can function. Therefore, regarding the four mudras, the state of the subtle and coarse channels of the body, how the winds of these enter the central channel, how they equally enter with the consort and lead to great bliss, etc., are taught by glorious Chakrasamvara. Therefore, one must be skilled in the teachings of glorious Chakrasamvara and generate it in one's being. In India and Tibet, there are as many great accomplished ones who rely on this path as there are dust particles on the earth, and they are all engaged in yoga. Moreover, (Chakrasamvara) actually resides on the summit of Mount Meru, and his blessings are swift. In order to generate the path of the generation and completion stages of bliss and secrecy in one's being, one must eliminate obstacles and quickly accomplish the supreme and common siddhis. Therefore, one must practice the yidam Vajrabhairava, the terrifying Vajra. This deity has five special points that are different from other deities. One point is that in this age, which is even more degenerate than the five degenerate ages, sentient beings are very lazy, have little wisdom, do not keep their vows, do not have discipline, have great wrong views, are ignorant of the meaning of the scriptures, do not respect lamas and friends, have little compassion, are shameless, abandon the Dharma, are arrogant, are egotistical and fall into the abyss of wrong views, are intoxicated by desire, have short lives, lack merit, and are greatly disturbed by demons, zombies, Yama, rakshasas, ghosts, and evil spirits. If one does not rely on this yidam at this time, one will not be able to complete the profound path. Therefore, if one possesses the pride of glorious Vajrabhairava and abides in the yoga of the four sessions, one will be free from such obstacles and quickly attain the state of Vajradhara. This is extensively taught in the Manjushri Root Tantra, the Secret General Tantra, and the Chakrasamvara Tantra, among others. For example, when taking a wish-fulfilling jewel from an island in the ocean, although one must rely on a boat, one must also rely on a captain who is skilled in navigation, has keen wisdom, knows the route and key points for obtaining the treasure in advance, and has great merit. When boarding the boat and setting out on the journey, one must understand the direction of the water flow, etc.
ུ། འཁོར་ལུགས་འདི་ལྟ་བུ། ཁ་དོག་འདི་ལྟ་བུ། རྒྱང་རིང་ཐུང་འདི་ལྟ་བུ། སྔ་ཕྱི་འདི་ལྟ་བུ། རི་དང་ཀླུང་འདི་ལྟ་བུ་ 2-3-256a འདུག་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་བརྗོད་ན། འདི་ལྟ་བུ་གྱུས་ཞེས་འདི་ལྟ་བུ་གདམས་པ་དང་མཐུན་པར་བགྱིས་པས། དེད་དཔོན་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནོར་བུ་མྱུར་དུ་བླངས་ནས་དབུལ་པ་སེལ་བ་སོགས་རང་གང་འདོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་བཞིན། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོལ་ལ་གནས་པས་ལམ་བདེ་གསང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་བཞེད་དོ་ཞེས་དཔེ་དང་བཅས་ནས་གསུངས་པ་གནང་ཆེའོ། །འོ་ན་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་ལམ་བདེ་གསང་ནས་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའམ། ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་ནི་དམར་སེར་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚ་ཟེར་གྱུས་ཁོ་བོའི་བློ་གྲོས་ཡར་པོའི་ཟླ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱས་པས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། བདེ་གསང་འཁོར་ཆེན། དུས་འཁོར། དགྱེས་རྡོར་ལ་རང་རང་གི་རྒྱུད་གང་དུ་གཏོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རེ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ནི་ཕ་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ནས་བཤད་ལ། མ་རྒྱུད་ཀྱང་སམྦྷུ་ཊ་ནས་བཤད་དོ། །དེས་ན། འདི་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་གནད་མཐར་ཐུག་པ་ཡོད་དེ། འདིའི་ཕྱག་མཚན་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། གནང་གཅིག་ལ་རྒྱུ་མ་དང་མེ་ཐབ་ཀྱི་མ་འདུས་པ་ནས་བཤད་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་སྟོན་པའོ། །གནད་གཅིག་ལ། ཁ་ཊཱཾ་གས་བདེ་ལ་འབར་འཛག་སྟོན་ལ། །ཕ་རྒྱུད་རྐྱང་པ་ལ་ཕྱག་འཚན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མི་འོང་བས། དེས་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་གསལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ 2-3-256b ནས་བཤད་པའི་བདེ་སྟོང་གི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པའོ། །གནད་གཅིག་ལ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་གནད་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་མེ་ཐབ་སྡིགས་མཛུབ། སྐྱེས་བུ་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མེ་ཐབ་ཀྱིས་ཤེས་རབ་གཞན་ལས་ཆེ་བ་མཚོན་པའོ། །སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ལ་ཉོན་ཅིག་གཅེས་བཀའ་བསྒོས་པས་རྒྱུར་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ལ་ཡོད་ཅེས་མཚོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ལ་སྡིགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟེང་འོག་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་འཇོམས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པས་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་། ཆོས་སྤོང་དང་།མཚམས་མེད་སོགས་བྱས་པའི་སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་མཚང་རྒྱ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གསལ་ཤིང་དང་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་རོ་ཡིན་ལ། འདི་གང་ཟག་གོ། །གནད་གཅིག་ནི། སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་ཀ
【現代漢語翻譯】 如果有人問：『這種輪涅的顯現，這種顏色，這種遠近長短，這種先後，這種山川河流，』 『如何才能證得？』 應該這樣回答：『像這樣修持，像這樣與訣竅相應地修持。』 就像船長憑藉福德的力量迅速獲得寶珠，從而消除貧困，實現自己想要的結果一樣。安住于本尊金剛怖畏的金剛瑜伽士，如果生起方便秘密道的生起次第和圓滿次第，就能迅速現證金剛持的果位。』 尊者以比喻的方式這樣開示，真是太偉大了！ 那麼，安住于本尊金剛怖畏的金剛瑜伽士，從方便秘密道所宣說的生起次第和圓滿次第，是否沒有究竟的要點呢？ 又是怎樣的呢？ 對於這個問題，我要像紅黃光芒的火焰，使我的智慧像上弦月一樣增長，從而進行解說。 也就是，雖然《方便秘密大輪》、《時輪金剛》、《喜金剛》各自有其所屬續部的特點，但是，薄伽梵金剛怖畏是從父續和母續兩方面進行宣說的，而且也從《桑布扎續》中進行宣說。 因此，金剛怖畏具有父續和母續兩方面的究竟要點。 在講解金剛怖畏的法器時，其中一個要點是：一隻手中拿著未包含腸子和火爐的法器，這表示幻身和光明。 另一個要點是：卡杖嘎表示樂空雙運。 因為在單純的父續中，法器中不會出現卡杖嘎。 因此，卡杖嘎表示從《勝樂輪》中所說的樂空之理。 另一個要點是：金剛怖畏自身所具有的特點，是其他法門所沒有的獨特之處，即火爐、期克印、將人刺于木樁上這三者。 其中，火爐象徵著比其他智慧更殊勝。 期克印表示對世間和出世間的本尊發出『聽著！』的命令，這象徵著金剛怖畏具有其他法門所沒有的父續和母續兩方面的究竟要點。 如果對出世間的本尊發出期克印，更不用說降伏世間的上下等十方邪魔了。 將人刺于木樁上，表示強制性地揭露犯有殺生等十不善業、謗法罪、五無間罪等重罪之人的罪行。 而且，這與尸林中的木樁意義不同，尸林中的木樁是屍體，而這裡指的是人。 另一個要點是：總的來說，至尊佛陀...
【English Translation】 If someone asks, 'This appearance of samsara and nirvana, this color, this distance and length, this sequence, these mountains and rivers,' 'How can one attain it?' One should answer like this: 'Practice like this, practice in accordance with the key points like this.' Just as a captain quickly obtains a jewel through the power of merit, thereby eliminating poverty and achieving the results he desires. A Vajra yogi who abides in the Vajra Bhairava (fierce deity) , if he generates the generation stage and completion stage of the path of bliss and secrecy, can quickly realize the state of Vajradhara (the essence of all Buddhas).』 The venerable one explained it in this way with a metaphor, which is really great! So, does the Vajra yogi who abides in the Vajra Bhairava, from the generation stage and completion stage expounded by the path of bliss and secrecy, not have the ultimate key points? And what is it like? Regarding this question, I will explain it like the flames of red and yellow light, so that my wisdom will increase like the waxing moon. That is, although the 'Great Wheel of Bliss and Secrecy', 'Kalachakra', and 'Hevajra' each have the characteristics of their respective tantras, the Bhagavan Vajra Bhairava is explained from both the father tantra and the mother tantra, and also from the Sambhuta Tantra. Therefore, Vajra Bhairava has the ultimate key points of both the father tantra and the mother tantra. When explaining the implements of Vajra Bhairava, one key point is: one hand holds an implement that does not contain intestines and a stove, which represents the illusory body and clear light. Another key point is: the khatvanga (staff) represents the union of bliss and emptiness. Because in the pure father tantra, the khatvanga will not appear in the implements. Therefore, the khatvanga represents the principle of bliss and emptiness as described in the Chakrasamvara Tantra. Another key point is: the characteristics of Vajra Bhairava himself are unique and not found in other practices, namely the stove, the threatening gesture, and the impaling of a person on a stake. Among them, the stove symbolizes that wisdom is more superior than other wisdoms. The threatening gesture indicates the command 'Listen!' to the worldly and transmundane deities, which symbolizes that Vajra Bhairava has the ultimate key points of both the father tantra and the mother tantra that are not found in other practices. If a threatening gesture is made to a transmundane deity, let alone subduing the worldly demons of the upper and lower regions and the ten directions. Impaling a person on a stake indicates the forceful exposure of the crimes of those who have committed serious sins such as the ten non-virtuous actions, heresy, and the five heinous crimes. Moreover, this is different from the stake in the charnel ground, the stake in the charnel ground is a corpse, while this refers to a person. Another key point is: in general, the venerable Buddha...
ུན་གྱི་ཡབ་ཡིན་ཞིང་། འཚང་རྒྱ་འགྱུར་གྱི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་ལ་བརྟེན་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་དགོས་པ་ཧ་ཅང་ཆེ་མོད། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་རིམ་གྱིས་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་དུ་ཁྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ། རྒྱུ་དུས་འབྲས་དུས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐབས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ཤེས་རབ་སྔ་མ་ལས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རྭ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ 2-3-257a ཚུལ། ལམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། དེ་བ་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་ཚུལ་གཞན་ལ་མེད་པ་རྒྱས་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན། སྒྲབ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མདོ་རྒྱུད་གཞན་ནས་གསུངས་བའི་བཀའ་སྡོད་ཁྱད་པར་ཅན་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་འགེངས་ཆེ་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་གོང་དུ་བཤད་པ་མྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་བསམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡིན་རིང་དུ་མི་གནས་པས། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་ཞིང་། དེ་ལས་བསྐྱབ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་བསམ་ཞིང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་པས། འདི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྟེན་དགོས་ཏེ། འདི་ནི་འཆི་བདག་གམ། དགེ་སྡིག་གི་དཔང་པོའམ། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཆད་ལོས་མཁན་ནམ། དགེ་བ་ཅན་གྱི་སྟངས་འཛིན་པའམ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལོང་། ལེགས་ཉིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའམ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པས་ཆོས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ལས་དཀར་ནག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་བས་ན། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། དེས་ན་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་སྐོར་འདི་རྣམས་ལམ་གསུམ་གའི་རྩ་བ་ཡིན་པས། འདི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་ལས་གཤིན་བསྟེན་པར་བྱའོ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་བསམ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་བདེ་བའི་ཐབས་སུམ་ 2-3-257b ཟང་། འཁོར་བ་མཐའ་དག་མེ་འོ་བས་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས། དེ་དང་འདྲ་ལ་འདད་ཀྱི་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་ནས། དེ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། འདི་གཉིས་དོན་གཅིག་པས་སོ། །དེས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་བསྟེན་དགོས་ཏེ། འདི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་སྲུང་མའམ།བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྲུང་བའོ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ནི། རང་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མ
【現代漢語翻譯】 是咕汝（Guru，上師）之父，在成佛之時，依靠上師成佛非常重要。特別是，上師逐漸顯現為紅、黑、怖畏三尊憤怒相的金剛怖畏（Vajrabhairava，金剛怖畏金剛）。在因時、果時、智慧有情（Ye shes sems dpa'i，智慧薩埵）之際，上師真實顯現。上師的攝受使得智慧比以前更加卓越。此尊的雙角象徵著真諦二諦（bDen pa gnyis，二諦）的境界。 如何于相續中生起道之方便與智慧二者，以及如何獲得證悟二身的果位，這些是其他法門所不具備的，此尊能廣為示現。如此遣除違緣，增上順緣。在修法護法方面，雖然其他經續中也宣說了許多特殊的護法神，數量眾多且內容豐富，但即便如此，爲了迅速成就，仍然必須與三士道的次第相符。其中，下士道的思想是，由於此世不會長久停留，因此要思維死亡無常、業果、輪迴的過患，以及從中解脫的皈依和學處，並在相續中生起。爲了在相續中生起這些，需要依止閻羅法王（gShin rje chos kyi rgyal po，死主法王），因為他是死主，是善惡的見證者，是懲罰罪惡者的執行者，是守護善良者的護衛者，是闡明業果的明鏡。如法行持善與惡，即是弘揚佛法，因為他追隨善惡之業，所以被稱為業之閻羅。因此，這些下士道的法類是三道的根本，爲了在相續中生起這些，應當依止業閻羅。 中士道的思想是，不只尋求來世的安樂，而是視一切輪迴如火坑，因此生起希求解脫的決心，即出離心。視一切輪迴毫無意義，從而厭離並決心出離的思想是戒律的根本，二者意義相同。因此，需要依止大王多聞天子（rNam thos sras，多聞子），因為他是三藏中律藏的守護者，是三學中戒律的守護者。大士道的思想是，僅僅自己從輪迴中解脫是不夠的，要使所有如母有情都從輪迴的苦海中解脫出來。
【English Translation】 Is the father of the Guru, and it is very important to rely on the Guru to attain Buddhahood. In particular, the Guru gradually manifests as Vajrabhairava, the wrathful form of the red, black, and terrifying three deities. At the time of the cause, the time of the result, and the Wisdom Being (Ye shes sems dpa'i), the Guru actually appears. The Guru's guidance makes wisdom even more outstanding than before. The two horns of this deity symbolize the state of the two truths (bDen pa gnyis). How to generate the means and wisdom of the path in the continuum, and how to attain the fruit of the two bodies of enlightenment, which are not found in other methods, are extensively shown by this deity. Thus, obstacles are removed and favorable conditions are increased. Regarding Dharma protectors for practice, although many special Dharma protectors mentioned in other sutras and tantras are numerous and extensive, it is still necessary to have something that is in accordance with the stages of the path of the three types of individuals for the sake of quick accomplishment. Among them, the thought of the lower individual is that since this world will not last long, one should contemplate impermanence of death, karma and its effects, the faults of samsara, and the refuge and precepts that protect from them, and generate them in the continuum. To generate these in the continuum, one needs to rely on Yama, the Lord of Dharma (gShin rje chos kyi rgyal po), because he is the lord of death, the witness of good and evil, the executor who punishes the wicked, the guardian who protects the virtuous, and the mirror that clarifies karma and its effects. Practicing good and evil according to the Dharma is called expanding the Dharma, and because he follows the actions of good and evil, he is called the Yama of Karma. Therefore, these Dharma categories of the lower individual are the root of all three paths, and one should rely on the Karma Yama to generate these in the continuum. The thought of the intermediate individual is not only to seek happiness in the next life, but to see all of samsara as a pit of fire, thus generating the determination to seek liberation, which is renunciation. Seeing all of samsara as meaningless, and thus feeling aversion and resolving to escape, is the root of the training in morality, and the two have the same meaning. Therefore, one needs to rely on the Great King Vaishravana (rNam thos sras), because he is the protector of the Vinaya Pitaka among the three baskets, and the protector of the training in morality among the three trainings. The thought of the great individual is that it is not enough to liberate oneself from samsara, but to liberate all sentient beings who have been our mothers from the ocean of suffering in samsara.
ཚོ་ལས་ཐར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཡང་འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུའི་རྒྱ་ལམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱིད་བ་ལ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་བསྟེན་དགོས་ཏེ། འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐྱོད་ཡིན་པས་སོ། །ཤེས་རབ་བམ་ལྟེ་བ་རྣམ་དག་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྟེན་དགོས་ཏེ། འདི་ན་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐྱོད་ཡིན་པའམ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔའ་དབྱངས་ཀྱི་བཀའ་སྡོང་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ 2-3-258a རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཞོལ་དབེན་གནས་བྱམས་པ་གླིང་དུ་ཡོངས་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་གནང་སྟེ། སྡོམ་བཙོ་ན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་གནས་བརྟན།བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་ཆུང་བ་དང་པོར་མཛད་པོ།། ༑ །། ༄། །རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་པའི་གསུང་ངག་དྲིས་ལན། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་པའི་གསུང་ངག་དྲིས་ལན་ནི། ན་མོ་མ་ཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི། །གོ་འཕང་ཤིན་ཏུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་འདོད་ན། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལམ་གྱི་སྲོག །གྲངས་ངེས་གོ་རིམ་སོ་སོའི་གནད་རྣམས་ཀྱིས། །སྐལ་བཟང་ཧ་ཅང་མྱུར་དུ་འཁྲིད་པའི་ཚུལ། །རྒྱུད་དང་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་མན་དག་བཞིན། །ལེགས་པར་བཤད་དོ་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མཆོག །མྱུར་དུ་ཐོབ་འདོད་དེ་དག་གུས་པས་ཉོན། །དེ་ལ་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཤིན་རུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་སྲིད་པའི་མཚོར་ལྷུང་བ་ཇི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚོ་ཆེན་པོར་ཡུན་རིང་དུ་འཁྱམས་ཤིང་། འཁོར་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་ལ་ཙུབ་པ་འཁོར་བའི་སྔོན་མཐའ་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པས་ཡིད་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་དང་། ད་དུང་ཡང་མར་གྱུར་འགྲོ་བས་དེ་དག་གི་གཏིང་མ་མཐོང་ཞིང་ལམ་གྱི་སྲོང་མཐར་ཐུག་པ་ཞིག་མ་ཐོབ་པ་ན། མངོན་མཐོ་རེ་ཙམ་ 2-3-258b ཐོབ་པས་གང་དུ་མི་ཕྱིན་ལ། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་མཆོད་ན་དེའི་དབང་གིས་ད་དུང་འཁོར་བར་འཁྱམ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མྱོང་དགོས་པ་འདི་དག་མ་བཟོད་ནས། འདི་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ནུས་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ལ་ཡང་མེད་ལ། དོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐོབ་རྒྱུས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་
【現代漢語翻譯】 爲了從輪迴中解脫而生起菩提心。爲了讓菩提心在相續中生起，應當依止觀世音菩薩的化身，迅速成就智慧的怙主六臂瑪哈嘎拉。 此外，爲了讓果位色身和法身的途徑——方便和智慧在相續中生起，爲了在相續中增長菩提心，必須依止迅速成就智慧的怙主六臂瑪哈嘎拉。因為這是大悲者的事業。爲了在相續中生起智慧或清凈的中心，必須依止閻魔法王。因為這是具有智慧者的事業，或者說是至尊文殊菩薩的教言。 如是，在嘉之拉秀溫靜處降巴林，圓滿的善知識洛桑扎巴（宗喀巴）的尊前，蒙受開許。為持律者、三藏法師，以及珍愛佛法者制定了最初的小戒。 這是至尊熱達巴的問答錄。 至尊熱達巴的問答錄：那摩曼殊廓喀雅（藏文：ན་མོ་མ་ཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो मञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：Namo Mañjughoṣāya， 漢語字面意思： 禮敬妙音）。 頂禮至尊智慧藏！若欲迅速獲得不學雙運金剛持之果位，上師、本尊、護法是道之命脈。以確定之數量、次第之要點，迅速引導具緣者之方式，如續部及至尊上師之口訣，善說三身之殊勝果位。欲迅速獲得者，恭敬諦聽！ 於此，欲迅速獲得一切智智之果位者，應如是思維：如我自身沉溺於有海，如是如母有情亦于輪迴痛苦之大海中長久漂泊，輪迴總的以及特別是三惡道之劇烈痛苦，于無始輪迴中，為煩惱所惱，心生厭離。然仍未見如母眾生之苦難之底，未得解脫道之終極，僅得少許增上生之安樂亦無濟於事。若執著輪迴之根本——無明，則因其力，仍將漂泊于輪迴，感受無量痛苦，無法忍受。欲從此解脫，唯有佛陀方具此威德力。欲得此果位，需具足十種因以及五道之...
【English Translation】 To generate the mind of enlightenment to be liberated from samsara. In order to generate it in the mind stream, one should rely on the emanation of Arya Avalokiteshvara, the Swift-Acting Wisdom Protector Six-Armed Mahakala. Furthermore, in order to generate the path of the resultant Rupakaya and Dharmakaya—skillful means and wisdom—in the mind stream, one must rely on the Swift-Acting Wisdom Protector Six-Armed Mahakala to increase the mind of enlightenment in the mind stream. This is because it is the activity of the compassionate one. In order to generate wisdom or the pure center in the mind stream, one must rely on Yama Dharma Raja. Because this is the activity of the wise one, or the instructions of the venerable Manjushri. Thus, at Gyalgyi Lha Shol, the solitary place of Jampa Ling, the fully qualified great spiritual friend, the glorious Losang Drakpa (Tsongkhapa), gave permission. He established the initial minor precepts for the upholders of the Vinaya, the holders of the Tripitaka, and those who cherish the precious teachings. This is the question and answer record of the venerable Redawa. The question and answer record of the venerable Redawa: Namo Manjughoshaya (藏文：ན་མོ་མ་ཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो मञ्जुघोषाया，梵文羅馬擬音：Namo Mañjughoṣāya， 漢語字面意思： 禮敬妙音). Homage to the venerable treasure of wisdom! If you wish to quickly attain the state of non-learning union Vajradhara, the lama, yidam, and dharma protectors are the life force of the path. With the definite number and order of the essential points, the way to quickly guide the fortunate ones, according to the tantras and the venerable lama's instructions, is well explained for the supreme state of the three kayas. Those who wish to quickly attain it, listen with reverence! Here, one who wishes to quickly attain the state of omniscient wisdom should think as follows: Just as I myself am drowning in the ocean of existence, so too are all mother sentient beings wandering for a long time in the great ocean of suffering of samsara. The intense and unbearable suffering of samsara in general, and especially the three lower realms, has been afflicting them since beginningless time, causing great weariness of mind. Yet, they have not seen the bottom of the suffering of mother beings, nor have they attained the ultimate end of the path. Merely obtaining a little higher rebirth is of no help. If one clings to ignorance, the root of samsara, then by its power, one will still wander in samsara and experience immeasurable suffering, which is unbearable. To be liberated from this, only the Buddha has the power and ability. To attain this state, one needs to have the ten causes and the five paths of...
གྲངས་ངེས་གོ་རིམ་སོགས་རྒྱས་པར་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ནས་ལན་གྲངས་མང་པོ་གསུངས་ཀྱང་། ལམ་དེར་འགྲོད་པ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་ཙ་གསུམ་མམ། གྲངས་མེད་བདུན་ནམ། གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ངེས་པར་ཚོགས་བསག་དགོས་སོ། །དེས་ན་ལམ་ཐུན་མོངས་བས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་འཇུག་ངོགས། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆེ་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ལམ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གམ། །བདུན་ནམ། བར་དོའི་ཚེ་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕག་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པར་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་དང་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་དགོས། །ཁ་ཅིག །སྔགས་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་དུ་མ་གྱུར་པས་ཟབ་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་ལ་རང་གར་མཐོང་ནས། རིགས་ལམ་ལ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་འཇུག་པ་ནི་ལམ་བཟང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་དང་བྲལ་ནས་ལམ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདི་འདྲའི་ཚིག་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་པས་བསྐལ་ལ་ 2-3-259a འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བར་གྱི་ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ། དེའང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་རིམ་གྱིས་འཁྲིད་ཚུལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔགས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དབང་རྣམ་བར་དག་པ་ཐོབ་པ། ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ། རིམ་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཚུལ་སོགས་གྲངས་ངེས་གོ་རིམ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྣམས་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་གོ་བ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང་།འདི་དག་གི་བཤར་སྒོམ་ཙམ་རེ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནོད་ཚང་བ་ཡིན་པས། ས་ཆོད་དང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བྱེད་ཚུལ་གཏན་འདྲ་བ་མིན་ནོ། །དེས་ན་རྫེ་བཙུན་ལ་ཞུས་ལ། མྱོང་བ་ལ་དཀར་བའི་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་ཚུལ་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་བོགས་ཆེ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་རྫོགས་པ་ཞིག་ཞུས་ལ་བསྐུར་གསུང་བའི་གསུང་ཤོག་ནན་ཅན་བསྐུར་བྱུང་བས། བདག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་དྲག་པོ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཚེ་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་མྱུར་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམ་སུ་ལེན་ཚུལ་འདི་བཞིན་གྱིས་གསུང་བའི་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་ངག་ཡི་གེར་བཏབ་ནས་ཕུལ་བ་ལགས། ཉམས་ལན་གྱི་གནད་འདི་ལྟ་བུ་ཆེས་ཆེར་ནས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཅིང་ 2-3-259b གསང་བ་མཐར་ཐུག་པར་འདུག་པ་གཞན་ལ་གཏན་ནས་མི་སྟོན་པ་ཞུ་ཞུ། འདི་དག་གི་དོན་རེ
【現代漢語翻譯】 雖然在顯宗（藏文：མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་）中詳細闡述了確定的次第等眾多內容，但要走上那條道路，必須積累三十三個無數大劫，或七個無數大劫，或三個無數大劫的資糧。因此，在通過共同道（指顯宗道）很好地調伏自相續之後，一定要進入殊勝的、有福德者的門徑，即一切乘中最殊勝的大乘，進入能現證金剛持果位的方便道——密咒金剛乘之道。因為這條道路能在十六世，或七世，或中陰一世中現證金剛持果位，對此，續部、印度論典和成就者們反覆宣說，必須生起特別的定解。有些人，因為沒有成為密法的法器，所以明明有這樣甚深的道路，卻隨意看待它，專門致力於理路，這樣就失去了進入這樣殊勝道路的機會，更不用說修持這條道路了。甚至連這樣的詞語也聽不到，因此要經歷漫長的劫數，才能現證果位三身（藏文：སྐུ་གསུམ་）。 在此之前，要通過共同道調伏自相續。其中，如何次第引導三身之道，以及進入不共密咒道，也要獲得清凈的灌頂，如法守護所承諾的誓言和戒律，以及如何在相續中生起次第二道等，要對確定的次第各自的體性，生起體驗，在相續中產生理解，僅僅是對這些進行一些粗略的修習，也會損害圓滿道的修持，所以地道的劃分和修善的方式並非完全相同。因此，我向至尊（藏文：རྗེ་བཙུན་）請教，請您傳授一種在短暫的生命中，能迅速獲得體驗，且包含完整修持要點的修善方法。由於收到了這樣的懇切書信，我向至尊文殊菩薩（藏文：རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་）獻上了無數的內外密供，並持續不斷地猛烈祈禱，依此，爲了能在一生中，極其迅速地現證金剛持果位，將所有圓滿無缺的道之要點彙集為一，並按照這樣的方式進行修持，這是至尊的口述記錄下來並獻上的。這樣的修持要點極其稀有且極度保密，請千萬不要向他人展示。這些的意義是……
【English Translation】 Although the definite order and so on have been extensively explained in the philosophical vehicle (Tibetan: mtshan nyid theg pa), to embark on that path, one must accumulate merit for thirty-three countless eons, or seven countless eons, or three countless eons. Therefore, after thoroughly taming one's mind-stream through the common path (referring to the Sutra path), one must definitely enter the auspicious gateway of fortunate beings, the Great Vehicle that is supreme among all vehicles, and engage in the path of Secret Mantra Vajrayana, the skillful means that can manifest the state of Vajradhara. Because this path can manifest the state of Vajradhara in sixteen lifetimes, or seven lifetimes, or one lifetime in the bardo, the tantras, Indian commentaries, and great siddhas have repeatedly stated this, and one must generate a special conviction. Some people, because they have not become vessels for the mantras, see this profound path as something ordinary, and instead, they deliberately pursue the path of reasoning. Thus, they are deprived of the opportunity to enter such a good path, let alone practice it. They do not even hear such words, and therefore, they must go through countless eons to manifest the state of the three kayas (Tibetan: sku gsum) of fruition. Before that, one must tame one's mind-stream through the common path. Among them, how to gradually guide the path of the three kayas, and how to enter the uncommon path of mantra, one must also receive pure empowerments, properly protect the vows and precepts that have been promised, and how to generate the two stages in the mind-stream, etc. One must generate experience of the nature of each definite order, and generate understanding in the mind-stream. Even just doing some rough practice of these will harm the complete practice of the entire body of the path. Therefore, the division of the stages and the way of doing virtuous deeds are not completely the same. Therefore, I asked Jetsun (Tibetan: rje btsun), please teach me a method of virtuous practice that can quickly gain experience in this short life and contains the complete essentials of practice. Because I received such an earnest letter, I offered countless outer and inner secret offerings to Jetsun Manjushri (Tibetan: rje btsun 'jam dpal dbyangs), and continuously and intensely prayed. Based on this, in order to manifest the state of Vajradhara in one lifetime, extremely quickly, I have gathered all the complete and flawless essentials of the path into one, and practice it in this way. This is the oral record of Jetsun, which has been written down and offered. Such essential points of practice are extremely rare and extremely secret. Please do not show them to others at all. The meaning of these is...
་རེ་བཞིན་ཞིབ་བར་གསུང་པ་རྣམས་མཇལ་དུས་ཞུ་བར་སྨོན། ཞུ་ཡིག་གི་རྟེན་དུ་ཧད་ཁྲུད་ཇ་སེར་པོ་ཞོ་ལྔ་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བའི་ཞུ་ཡིག་ལན། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙོང་ཁ་བས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཞུས་ནས་ཕུལ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དྲིལ་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཚུལ་ལོ།། ༑ །། ༄། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཆུང་ངུ་བཞུགས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཆུང་ངུ་བཞུགས་སོ།། ༈ །།སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ། སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ། ངོ་བོ་བླ་མ་ལ། རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བྱས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ་གིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ 2-3-260a སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བཟུང་ནས། རང་གི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་བརྒྱད། །སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུར་གནས་པས། །རང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་གྱུར། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོག སྐུའི་དབྱིབས་ཞུགས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་དབྱིབས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཞུགས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྔོ་གསུམ་བྱུང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤྱི་ལ་ཐིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤྱིའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དབྱིབས་ཞུགས་པར་བསམས་ལ། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར་པ་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་པ།
【現代漢語翻譯】 我祈願能有機會拜見並詳細請教您所講述的一切。作為信函的敬獻，我獻上五份哈德楚德黃茶，愿吉祥增長！這是杰尊熱達瓦（Jetsun Redawa）的回信，宗喀巴大師（Tsongkhapa）向杰尊文殊菩薩（Jetsun Jampelyang）祈請並獻上的修行要訣，完全濃縮並融入于您的修持之中。 這是上師瑜伽簡軌。 這是上師瑜伽簡軌。皈依發心。於前方虛空之中，在八大獅子抬起的珍寶寶座之上，在各色蓮花、月亮和太陽的座墊上，根本上師，本體是上師，形象是薄伽梵金剛持（Vajradhara），身藍色，一面二臂，右手持金剛杵（vajra），左手持鈴（ghanta），于胸前交叉而持。具足三十二相和八十隨好，頭髮結成髮髻，以珍寶頭飾、耳環、項鍊、臂釧、手鐲、腳鐲莊嚴，身著各色絲綢法衣。其額間有白色嗡（藏文: ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡），喉間有紅色阿（藏文: ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），心間有藍色吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。心間的吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）放出光明，迎請根本上師和傳承上師們，以及本尊壇城（yidam mandala）的諸佛和菩薩，數量無量無邊。融入彼等之中。空行母（dakini）和護法神（dharmapala）手持各種猛厲的兵器，安住于自身的四方、四隅，上下方和中央，共十方，遣除自身的一切障礙。獻曼扎，祈請。 上師額間的白色嗡（藏文: ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）放出白色光芒，融入自身的額間，清凈身體的罪障，獲得寶瓶灌頂，身之形相融入。喉間的紅色阿（藏文: ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）放出紅色光芒，融入自身的喉間，清凈語的罪障，獲得秘密灌頂，語之形相融入。心間的藍色吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）放出藍色光芒，融入自身的心間，清凈意的罪障，獲得智慧甘露灌頂，意之形相融入。從身語意的三個字中，放出白紅藍三色光芒，融入自身的身體、語言和意念之中，清凈身語意的一切罪障和習氣罪障，獲得第四灌頂——句義灌頂，思維自身的身語意與金剛持（Vajradhara）無二無別，自身安住于庸常狀態的阿賴耶識（ālaya-vijñāna）化為吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，從梵穴中出去。
【English Translation】 I pray to have the opportunity to meet and inquire in detail about all that you have spoken. As a token of the letter, I offer five servings of Had Crude Yellow Tea, may auspiciousness increase! This is the reply from Jetsun Redawa, encapsulating the essence of practice that Master Tsongkhapa requested and offered to Jetsun Jampelyang, fully condensed and integrated into your practice. This is a short practice of Lama Yoga. This is a short practice of Lama Yoga. Refuge and generating Bodhicitta. In the space in front, on a precious throne supported by eight great lions, on a seat of various lotuses, moon, and sun, the root guru, the essence being the guru, the form being the Bhagavan Vajradhara, body blue, one face, two arms, the right hand holding a vajra, the left hand holding a bell, crossed at the heart. Adorned with the thirty-two major marks and eighty minor signs, hair styled in a topknot, adorned with a precious crown, earrings, necklace, armlets, bracelets, and anklets, wearing various silk garments. On his forehead is a white Om (藏文: ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om), on his throat is a red Ah (藏文: ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah), and on his heart is a blue Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum). From the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) at his heart, light radiates, inviting the root and lineage gurus, and the Buddhas and Bodhisattvas of the yidam mandala, immeasurable in number. They dissolve into him. Dakinis and Dharmapalas holding various fierce weapons, abiding in the four directions, four corners, above and below, and the center, in the ten directions, clearing away all obstacles. Offer a mandala, and make supplications. From the white Om (藏文: ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om) on the guru's forehead, white light emanates and dissolves into your own forehead, purifying the sins of the body, receiving the vase empowerment, the form of the body is infused. From the red Ah (藏文: ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) on his throat, red light emanates and dissolves into your own throat, purifying the obscurations of speech, receiving the secret empowerment, the form of speech is infused. From the blue Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) on his heart, blue light emanates and dissolves into your own heart, purifying the sins of the mind, receiving the wisdom-jnana empowerment, the form of the mind is infused. From the three letters of body, speech, and mind, white, red, and blue light emanate, dissolving into your own body, speech, and mind, purifying all the sins and habitual obscurations of body, speech, and mind, receiving the fourth empowerment, the word empowerment, thinking that the body, speech, and mind are inseparable from Vajradhara, your own ordinary consciousness transforms into the syllable Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), which exits from the aperture of Brahma at the crown of your head.
རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པར་གྱུར། རང་གི་མདུན་དུ་ཡཾ་ལས་ 2-3-260b རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ། གཞུའི་དབྱིབས་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་རང་གི་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲེག་པའི་ཐོད་པ། མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཀལ་བས། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ལག་པ་གཡོན་པ། རྐང་པ་གཡོན་པ། ལག་པ་གཡས་པ། རྐང་པ་གཡས་པ། བུམ་ལྡིར་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཐོད་པའི་ནང་དུ་བསྒྱུར། འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེད་སྦར། ཐོད་པའི་རྫས་རྣམས་བསྐོལ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གནས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཐོད་པའི་ནང་གི་བདུད་རྩི་ཐོད་ཕོར་གྱིས་བཅུས་ཏེ། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་དྲངས། ཐུགས་དགྱེས་པར་བསམ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དྲངས། དེ་རྣམས་ཐུགས་དགྱེས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དྲངས། དེ་རྣམས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། གཞན་ཡང་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དྲངས། དེ་རྣམས་སྡུག་ 2-3-261a བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་གྱུར། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ལན་ཆགས་རྣམས་ལ་དྲངས། དེ་རྣམས་གནོད་པ་དང་། གདུག་པའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར། རིགས་དྲུག་ཕྱིན་གྱི་མགྲོན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཁྲི་དང་བཅས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས། རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། རང་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། ཞེས་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤར་བཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ༄། །བསྔོ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་བཞུགས། རྗེ་རེད་མདའ་པས་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་གི་འཆད་ཉན་ཨེ་ཚུགས་གཟིགས་གསུང་པའི་ཞུ་ལན་ས་སྐྱ་བ་ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཞུ་ལན་དུ་གནང་བ། བཤེས་གཉེན་སྦ་བ་ལ་གནང་བ། བསྔོ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་བཞུགས།། ༈ །།བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མངའ་བདག་འདྲེན་མཆ
【現代漢語翻譯】 金剛瑜伽母（Vajrayogini）紅色，一面二臂，持鉞刀和顱碗。在自己面前，從यं（藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）中生出藍色的風輪，呈弓形。其上，從रं（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）中生出紅色的火輪，呈三角形。其上，從ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）中生出三個人頭鼎。金剛瑜伽母從自己身體如常安住的眉間，砍下的顱骨，置於三個人頭鼎之上，與三千世界等同。左手、左腳、右手、右腳、瓶身依次放入顱碗中。下方的風無動搖地燃燒。顱碗中的物質沸騰時，從安住于其中的嗡（藏文，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）三個字中發出光芒。迎請諸佛菩薩的智慧甘露，融入三個字中。連同三個字一同落入顱碗中，化為智慧甘露的大海。從金剛瑜伽母的心間，發出無數手持顱碗的金剛瑜伽母，用顱碗盛滿顱碗中的甘露，供養根本上師，觀想上師心生歡喜。供養本尊壇城的所有本尊、諸佛菩薩，他們都心生歡喜。供養無數空行母和護法，他們都充滿力量。也供養六道一切眾生，愿他們脫離一切痛苦。供養作害的鬼神和冤親債主，愿他們脫離一切損害和惡毒的想法。六道賓客皆化為空性。所有金剛瑜伽母也融入自身。上師連同寶座，以及諸佛菩薩都化為光，融入自身，使自己的身語意與上師的身語意無二無別。自己也化為光，融入空性。安住于無所緣的狀態。迴向發願。全知一切的宗喀巴·洛桑扎巴在哲蚌寺甘丹頗章寫下了這些上師瑜伽。 以下是迴向次第 杰·熱達巴問：『是否能舉行用鮮花供養的講經法會？』這是薩迦派阿旺扎巴的回答，獻給巴瓦上師。以下是迴向次第。 殊勝教法的持有者
【English Translation】 Vajrayogini, red in color, with one face and two arms, holding a curved knife and a skull cup. In front of oneself, from yaṃ (藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：Seed syllable 'yaṃ') arises a blue wind mandala, shaped like a bow. Above that, from raṃ (藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：Seed syllable 'raṃ') arises a red fire mandala, triangular in shape. Above that, from āḥ (藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Seed syllable 'āḥ') arise three human head tripods. Vajrayogini, from the eyebrow center of her body as it naturally abides, cuts off the skull, placing it upon the three human head tripods, making it equal to the three thousand worlds. The left hand, left foot, right hand, right foot, and vase-body are sequentially placed into the skull cup. The wind below burns without wavering. When the substances in the skull cup boil, from the three syllables oṃ (藏文，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Seed syllable 'oṃ'), āḥ (藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Seed syllable 'āḥ'), and hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable 'hūṃ') abiding within, light radiates. The wisdom nectar of the Buddhas and Bodhisattvas is invited and dissolves into the three syllables. Together with the syllables, it falls into the skull cup, transforming into a great ocean of wisdom nectar. From the heart of Vajrayogini, countless Vajrayoginis holding skull cups emanate, filling the skull cup with nectar and offering it to the root guru, contemplating that the guru is pleased. Offering it to all the deities of the yidam mandala, the Buddhas and Bodhisattvas, they are all pleased. Offering it to countless dakinis and dharma protectors, they all become powerful. Also offering it to all sentient beings of the six realms, may they be separated from all suffering. Offering it to harmful spirits and karmic creditors, may they be separated from all harm and malicious thoughts. The guests of the six realms become emptiness. All the Vajrayoginis also dissolve into oneself. The guru together with the throne, and all the Buddhas and Bodhisattvas dissolve into light and dissolve into oneself, making one's own body, speech, and mind inseparable from the guru's body, speech, and mind. Oneself also dissolves into light and dissolves into emptiness. Abiding in a state of non-objectification. Dedication and aspiration are made. These Guru Yogas were written by the glorious Losang Drakpa, who knows all, at Droklung Riwoche Ganden Nampar Gyalwai Ling. Here are the stages of dedication. Je Redawa asked: 'Can the teaching and listening sessions with flower offerings be held?' This was the reply of Sakya Ngawang Drakpa, offered to Teacher Bawa. Here are the stages of dedication. The owner of the precious doctrine
ོག་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར། བློ་བཟང་གྲགས་པས་ཞུ་བ། སྐུ་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བརྟན་པའི་སྐབས་ནས།བཀའ་ཤོག་གནང་བ་འཕྲོད་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས། འདིར་ཡང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བར་གྱུར་ལགས། སྐབས་ཀྱི་ཞུ་བ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་ལུགས་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ 2-3-261b བྱུང་བའི་ཚུལ་དགོངས་པ་ལྟར་གནང་བས་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་ལགས། མཁས་པ་ཤཱནྟི་པའི་ལུགས་དེ་སྔ་གོང་ཞུས་པ་བཞིན་འགྲེལ་པ་དེའི་ལུང་ཙམ་ཡང་མ་ཐོབ་པས་དེ་ལ་ཡིག་འཇོག་དང་བཤད་ཉན་བྱས་ཀྱང་མང་པོའི་ཁ་སྨྲ་བ་ཞིག་དང་ཕན་ཆེར་མེད་པ་ཞིག་ལས་མི་ཡོང་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་མ་བྱུང་ལགས། སྤྱིར་བཀའ་སྩལ་ལ་མ་གུས་པ་མ་ལགས། དེ་ལྟར་དགོངས་པ་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོས་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་ལེའུ་ཕྱི་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྣམས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་བསྡུས་པ་ཞིག་འཕགས་ལུགས་ལའང་ངེས་པར་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཡན་ལག་བཞི་རེ་རེ་ལ་ལེའུ་བཞི་བཞིར་བྱས་ནས་འཆད་པའི་ཚུལ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ནཱ་རོ་པ་མིང་གཞན་སྙན་གྲགས་བཟང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཞིག་འདུག་པ། དེའི་ལུང་སྐོར་སྔར་ཐོབ་པས་དེའི་སྟེང་ནས་ཡིག་འཇོག་ཅིག་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཨེ་ཡོང་སྙམ་པ་སྔ་རབས་ནས་ཡོད་པས་ད་དུང་རྩོལ་བ་བྱེད་པར་བདོག་ལགས། སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་གིས་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་བསྡུས་པའི་རེ་རེའི་དོན་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཞི་བཞིར་འཆད་པ་ཡང་། དང་པོ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་སྒྲ་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་དང་འགྲིག་པའི་ངེས་པ་ཐོབ་པ་རེ་བྱུང་ནས། དེ་ནས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བཞིས་དེ་རྣམས་སྟོན་པར་སྦྱར་བ་ན། ལེའུ་དེ་དག་ལས་དོན་ 2-3-262a དེ་སྟོན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རེའི་ངེས་པ་ཐོབ་དགོས་པར་སྣང་ནའང་། འགྲེལ་པ་དེ་ལས་ངེས་པ་དེ་རྙེད་དཀའ་བར་སྣང་ཞིང་། གཞན་ལས་ཀྱང་དེའི་ངེས་པ་སྟེར་བ་མི་སྣང་བས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་སྣང་། རྫོགས་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་སྡུད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ལམ་སྒོམ་ཚུལ་དེར་བཤད་པ་རྣམས་ལའང་ལུགས་དེར་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་པར་ནི་འདོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེས་རྫོགས་རིམ་གྱིས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཚུལ་མཐར་ཐུག་པར་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་གཞུང་དེ་ལས་ངེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀའ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཕྱིར་འབྲུ་ནོན་རེ་ཙམ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་ཙམ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཙམ་ཤེས་པར་སྣང་ཡང་། ལུགས་དེའི་གནད་མཐར་གཏུགས་པ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དགའ་བ་བ
སྐྱེད་ནུས་པའང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་སྣང་ལགས་པས་དགོངས་པར་ཞུ། རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་པར་སྒྲུབ་པ་དཔལ་པས་ངག་ཏུ་འབུལ་བར་བདོག་ལགས། ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཕུལ་བའི་ཞུ་ཡིག་གཟིགས་པའི་རྟེན་མཚོན་པར་ཇ་དཀར་ཞོ་གང་ཕུལ་ལགས། འདི་ནི་རྗེ་རེད་མདའ་པས་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་གི་འཆད་ཉན་ཞིག་ཨེ་ཚུགས་གཟིགས་གསུང་བའི་ལན་དུ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཞུ་ལན་དུ་གནང་བ། སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་དུ་མའི་རྩེར་སོན་ཅིང་། །མངོན་རློམ་རི་བོ་མཐོན་པོ་ལ་འཛེགས་པ། །ཚངས་དང་ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གིས་ཀྱང་། །གང་གི་ཞབས་ 2-3-262b རྡུལ་གུས་པས་རབ་བསྟེན་པ། །ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དབུགས་འབྱིན་པ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དེ། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་གཙུག་ན་མཛེས་གྱུར་ཅིག །རྣམ་དཀར་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོ་ཡིས། །རྣམ་དཔྱོད་བགོ་སྐལ་ལྷག་བྱིན་པས། །རྣམ་མང་གཞུང་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །རྣམ་འདྲེན་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྒྱལ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མདོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ནང་རིག་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞུང་དུ་མ་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་སྐུ་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བརྟན་ཅིང་། འཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་སྐབས་ནས་དོན་བཟང་ལ་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ལེགས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་བཅས་པ་བདག་གི་སུག་པར་ཕྱིན་པས་ཡིད་ཤིན་ཏུ་རངས་པར་བྱས། འདིར་ཡང་དགེ་བར་མཆིས། དམ་པ་ཁྱེད་གཞན་གྱི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་བས། རང་གི་ཡིད་ཚེར་མའི་མལ་དུ་མའི་འཇུག་པར་མ་ཟད། ཚིག་དང་དོན་གྱི་རོ་མྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བདེ་འཕེལ་བར་བྱུང་གསུང་བ་ནི། རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པར་ནུས་ཤིང་། གཟུ་བོའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་དམ་པ་རྣམས་གང་ནས་གཤེགས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ནས་སོང་བར་མཐོང་ནས། བདག་གི་ཡིད་ཀྱང་ཆེས་རངས་པས་དྲངས་པའི་ངག་གིས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ 2-3-263a པ་ནི་འདི་འདྲ་བས་སོ་ཞེས་གཞན་ལའང་གྲགས་པའི་འཕྲེང་བ་སྤེལ་ཞིང་མཆིས། ཐོས་མང་མཁྱེན་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ། །རིགས་ལམ་དུ་མར་ངལ་བྱས་ཤིང་། །བརྩོན་ལྡན་གཟུར་གནས་ངང་ཚུལ་ཅན། །ཁྱེད་ལ་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་མ་འདྲིས་མཛའ་བཤེས་ལ། །ཅུང་ཟད་གསོལ་བ་འདི་ཡང་དགོངས་པར་མཛོད། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་པུ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་པ་ནི། །གཞུང་ལུགས་གདམས་པར་ཤར་བའི་མང་ཐོས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་ལ་རག་ལས་པས། །མཁས་ཁྱོད་མང་ཐོས་དོན་ལྡན་མཛད་པ་ཡི། །ལྷ་དང་བཅས་པའི
【現代漢語翻譯】 看起來要做到能利益他人也極其困難，請您諒解。詳細的原因，達巴（人名）會親自向您稟告。三月初一進獻的信函，爲了表示您已閱覽，我供奉了您一罐牛奶和酸奶。這是熱達巴大師（人名）請示您是否可以舉辦《掌中花》的講修的答覆，由宗喀巴大師（人名）所作。 這是對薩迦派（教派名） 俄旺扎巴（人名）的回覆： 您已登上世間圓滿的頂峰，攀登傲慢的高山，梵天和諸大神也以頭頂，恭敬地侍奉您的足塵。您是天中之天，是至尊的智慧寶藏，文殊菩薩（འཇམ་པའི་དབྱངས།，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬擬音：Manjushri，漢語字面意思：妙吉祥）賜予眾生呼吸。愿文殊菩薩（འཇམ་པའི་དབྱངས།，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬擬音：Manjushri，漢語字面意思：妙吉祥）的蓮足，生生世世 adorn 我的頭頂。以清凈的業力，您獲得了超凡的智慧，精通各種經論，您是偉大的導師。 您對佛陀的經論，包括顯宗和密宗，以及各種世俗學問，都展現出卓越的智慧。偉大的導師 俄旺扎巴（人名）的健康，是眾生積累福報的良田，愿您弘法利生的事業蒸蒸日上。您用優美的文字表達了深刻的道理，並附上了咒語護身符，我收到后非常高興。我也在此祝願您吉祥如意。您讚歎我看到了他人完美的闡釋，不僅感到如芒刺在背，而且還從品嚐文字和意義的滋味中獲得了喜悅，這表明您是一位能夠如實辨別真偽，具有公正之心的聖者。我看到您沿著聖者走過的道路前進，我的內心也充滿了喜悅，我也會傳頌聖者的行為，讓更多人知道。 您博學多聞，智慧廣博，在各種理路上辛勤探索，勤奮努力，秉持公正的態度。對您無需多言。即便如此，我還是想向您這位未曾謀面的摯友，提出一些請求，希望您能考慮。佛陀的教法是世間和解脫一切圓滿的唯一來源，爲了讓佛法長久住世，需要精通經論，並將之轉化為實修。因此，希望您能將您的博學轉化為有意義的行動，利益人天。
【English Translation】 It seems very difficult to be able to benefit others, please consider this. Daba (name) will personally report the detailed reasons to you. On the first day of the third month, I offered you a can of milk and yogurt as a token that you have read the letter. This is the reply to Jetsun Redawa (name) asking whether the 'Flower in Hand' teaching and practice could be held, written by Je Tsongkhapa (name). This is the reply to Ngawang Drakpa (name) of the Sakya school (sect name): You have reached the peak of worldly perfections, climbed the high mountain of arrogance, and even Brahma and the great gods respectfully serve your feet with their heads. You are the god of gods, the treasure of wisdom, Manjushri (འཇམ་པའི་དབྱངས།, Sanskrit: Mañjuśrī, Sanskrit Romanization: Manjushri, literal meaning: Gentle Glory) gives breath to beings. May the lotus feet of Manjushri (འཇམ་པའི་དབྱངས།, Sanskrit: Mañjuśrī, Sanskrit Romanization: Manjushri, literal meaning: Gentle Glory) adorn my head in every lifetime. With pure karma, you have been given extraordinary wisdom, and you are proficient in various scriptures. You are a great teacher. You have shown outstanding wisdom in the Buddha's scriptures, including exoteric and esoteric teachings, and various secular studies. The health of the great teacher Ngawang Drakpa (name) is a field of merit for sentient beings. May your work of promoting the Dharma and benefiting sentient beings flourish. You have expressed profound truths in beautiful words and attached a mantra amulet. I was very happy to receive it. I also wish you good luck here. You praised me for seeing the perfect explanations of others, not only feeling like thorns in my back, but also gaining joy from tasting the flavors of words and meanings, which shows that you are a saint who can truly discern truth from falsehood and has a fair mind. Seeing you moving along the path that the saints have traveled, my heart is also full of joy, and I will also spread the deeds of the saints so that more people will know. You are knowledgeable and have extensive wisdom, diligently exploring various rational paths, working hard, and maintaining a fair attitude. There is no need to say more to you. Even so, I would like to make some requests to you, a close friend I have never met, and I hope you will consider them. The Buddha's teachings are the only source of all worldly and liberation perfections. In order for the Dharma to abide for a long time, it is necessary to be proficient in the scriptures and transform them into practical practice. Therefore, I hope that you can transform your erudition into meaningful actions to benefit humans and gods.
་འཇིག་རྟེན་མགུ་བར་མཛོད། །སྐལ་བཟང་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །སྙིང་ནས་ཤེས་པར་འདོད་པའི་འབྲེལ་གཏམ་རོ། །ཡིད་ལ་སྐལ་བཟང་སྩོལ་པ་ལས་ལྷག་པའི། །དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ན་མ་མཆིས་པས། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་མཆོག་གཏམ་གྱི་འགྲོ་བ་ལས། །བྱུང་བའི་དགའ་དང་བདེ་དང་དང་བ་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་སྤུ་ལོང་རྒྱས་པའི་དགའ་སྟོན་ལ། །ཡང་ཡང་འདུ་བའི་སྨོན་པའང་བགྱིད་པར་འཚལ། །ཞེས་དབོ་ཟླ་བའི་ཉེར་གཉིས་ལ་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྐྱེས་ཀྱི་བརྡ་མཚོན་ཙམ་དུ་དར་ཆེན་དཀར་པོ་མཆུ་འགྲི་ལ་ཡོད་པ་ཁ་གང་འབུལ། འདི་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཞུ་ལན་དུ་གནང་བའོ།། 2-3-263b ༈ །། ༄། །བྱ་དཀའི་སྙན་ངག་ཨའི་དབྱངས་ངེས་བཞུགས། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་བྱ་དཀའི་སྙན་ངག་ཨའི་དབྱངས་ངེས་བཞུགས་སོ།། ༈ །།ཡང་དག་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ། །ལས་ངན་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤངས། །གཞན་ཕན་ཐབས་མང་རབ་མངའ་བ། །དག་པ་སར་གནས་འཇམ་དཔལ་དང་། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ལྷག་བསམ་དག་པས་རབ་དད་ནས། །ཟབ་ལམ་མན་ངག་དམ་པ་འཆད། །ལྷག་པར་དགའ་བས་མཉན་པར་འཚལ། །ལས་ངན་བག་ཆགས་བསགས་པ་ལས། །མངལ་དང་གཞན་ཡང་གནས་ངན་འགར། །རང་དབང་སྤངས་ནས་བཙལ་བ་དང་། །རྣམ་མང་ན་ཚས་ཡང་ཡང་མནར། །རྒས་པས་ཡན་ལག་ཉམས་དང་འདར། །རྐང་ལག་ཞ་དང་མདངས་ངན་པ། །ཐམས་ཅད་ལས་ངན་དབང་ལས་ལགས། །ལས་ངན་ཆགས་སྡང་མ་སྤངས་ན། །རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ངན་ལས། །ནམ་ཡང་ཐར་བར་དཀའ་བས་ན། །ཆགས་སྡང་སྤང་ལ་འབད་པར་འཚལ། །རྣམ་དཀར་ལས་ལས་ཐར་པ་དང་། །ལས་ངན་བསགས་པས་གནས་ངན་འགར། །ཡང་ཡང་མནར་བ་རབ་བསམས་ནས། །དཀར་ནག་ལས་ལ་གདམ་ག་འཚལ། །རབ་གནག་ལས་ལ་གང་དགའ་བ། །ལས་ངན་དབང་ལས་བསད་པ་དང་། །བཅད་དང་བཏགས་པས་རྣམ་པར་མནར། །ནགས་ཚལ་ཡངས་པ་མཐའ་ཡས་པར། །བཤང་ལམ་བརྡར་བས་བཅད་པ་དང་། །རབ་ཚ་ཟངས་ནང་ཉམ་ང་བར། །ཤ་དང་པགས་པ་ཞག་རྣམས་ཟད། །མཁའ་ལ་འདབ་མ་འབར་བ་དང་། །རྣམ་མང་མདའ་ཆར་ 2-3-264a ཡང་ཡང་འབབ། །རབ་འབར་ཚ་བ་དང་ལྡན་པར། །དཔག་ཡས་བསྐལ་པར་གནས་ཀྱང་འཚལ། །གཞན་ཡང་པདྨ་ལྟར་གས་ནས། །ཉམ་ཐག་པར་ཡང་གནས་པ་དག །ཐམས་ཅད་ལས་ངན་དབང་ལགས་པ། །ལས་ངན་སྤང་ལ་འབད་པར་འཚལ། །གཞན་ཡང་ལས་ངན་བསག་པ་ལས། །རྟ་འམ་བ་གླང་མངལ་བཙས་ནས། །རང་དབང་རབ་སྤངས་ཐག་པས་བཏགས། །བསད་དང་བཅད་པས་ཉམ་ཐག་འབར། །ལ་ལ་ཁལ་མང་བཀལ་བས་མནར། །ཕན་དང་དགའ་བ་སྤངས་པ་དག །ཐམས་ཅད་ལས་ངན་དབང་ལགས་པས། །ལས་ངན་སྤང་ལ་འབད་པར་འཚལ། །ལས་ངན་དབང་ལས་གང་ཟག་འགས། །ཡང་དག་ཁ་ཟས་མ་འཚལ་བར། །ཐལ་དང་བཤང་བ་ཟ་བའམ། །ཁ་ཟས་གཏན་ནས་མ་འཚལ་བས། །ཉམ་ཐག་པར་ཡང་རྣམ་པར་གནས། །ལ་ལ་རྐང་ལག་མཐའ་དག་ཞ།། །སྣ་དང
【現代漢語翻譯】 愿世間歡喜！有緣分、有智慧的人們，真心渴望瞭解這番對話的緣由。 沒有什麼比賜予內心善緣更能帶來快樂的享受了。 因此，從殊勝教法的言語中，所產生的喜悅、安樂和滿足， 愿我能一次又一次地沉浸在這令全身毛髮豎立的喜慶盛宴之中。 于藏曆四月二十二日，由羅桑扎巴（བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ།，Tsongkhapa）在卓日沃切格魯南巴嘉瓦林（འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་）敬獻，祝願吉祥！ 作為禮物的象徵，獻上一條達欽（དར་ཆེན།）白綢哈達，略表寸心。這是對薩迦派（ས་སྐྱ་པ།）阿旺扎巴（ངག་དབང་གྲགས་པ།）的迴應。 殊勝難得的詩歌，阿（ཨ）音必定安住。 宗喀巴大師（རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ།）所著的殊勝難得的詩歌，阿（ཨ）音必定安住。 于正道上精進者，捨棄一切惡業習氣。 擁有眾多利他方便者，安住于清凈地的文殊菩薩（འཇམ་དཔལ་）！ 以及其他一切聖者，以純凈的意樂深深信奉。 宣講甚深道之竅訣，請以極大的歡喜諦聽。 由積聚惡業習氣，于胎中以及其他惡劣之處。 喪失自主而尋覓，並遭受各種疾病的反覆折磨。 因衰老而肢體衰弱顫抖，手腳殘疾，容顏憔悴。 這一切皆是惡業所致，若不捨棄惡業嗔恨， 自己和他人，都難以從惡業中解脫，因此，務必努力捨棄嗔恨。 行持善業得以解脫，積聚惡業則墮入惡趣。 反覆思量遭受折磨之苦，務必在善惡業之間做出選擇。 誰會喜歡那些極度黑暗的惡業呢？受惡業控制而殺生， 砍斫和捆綁，遭受種種折磨。在廣闊無垠的森林中， 被磨成糞便，或者在熾熱的銅鍋里， 血肉和油脂耗盡。在空中，燃燒的翅膀， 以及無數的箭雨，反覆降落。在熾熱的火焰中， 即使住無數劫也難忍受。還有像蓮花般裂開， 痛苦不堪地安住其中。這一切都是惡業所致，務必努力捨棄惡業。 此外，由積聚惡業，轉生為馬或牛， 完全喪失自主，被繩索束縛。被宰殺和砍斫，痛苦燃燒。 有些被強迫馱運重物，失去利益和快樂。 這一切都是惡業所致，務必努力捨棄惡業。 受惡業控制，有些人，無法獲得如法的食物， 只能吃灰塵和糞便，或者根本無法獲得食物。 痛苦不堪地安住其中。有些人手腳完全殘疾，鼻子和...
【English Translation】 May the world rejoice! Those fortunate and wise beings, sincerely desire to understand the reason for this conversation. There is no greater joy than bestowing good fortune upon the heart. Therefore, from the words of the supreme teachings, the joy, happiness, and satisfaction that arise, May I repeatedly immerse myself in this festive feast that makes the hairs of my body stand on end. On the twenty-second day of the fourth Tibetan month, offered by Lobsang Drakpa (བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ།, Tsongkhapa) at Drok Riwo Che Geden Nampar Gyalwai Ling (འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་), may it be auspicious! As a symbol of the gift, a white silk Khata (དར་ཆེན།) is offered to express my heart. This is a response to Ngawang Drakpa (ངག་དབང་གྲགས་པ།) of the Sakya school (ས་སྐྱ་པ།). The rare and beautiful poetry, the sound of 'A' (ཨ) surely abides. The rare and beautiful poetry composed by the omniscient Je (རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ།, Tsongkhapa), the sound of 'A' (ཨ) surely abides. Those who diligently practice on the right path, abandon all negative karmic imprints. Those who possess many skillful means for benefiting others, Manjushri (འཇམ་དཔལ་) who abides in the pure land! And all other noble beings, with pure intention, I deeply believe in them. Expounding the essential instructions of the profound path, please listen with great joy. From accumulating negative karmic imprints, in the womb and other evil places. Losing autonomy and searching, and repeatedly tormented by various diseases. Due to old age, limbs weaken and tremble, hands and feet are crippled, and the complexion is haggard. All of this is caused by negative karma. If you do not abandon negative karma and hatred, Neither yourself nor others can be liberated from negative karma. Therefore, you must strive to abandon hatred. Practicing virtuous deeds leads to liberation, accumulating negative karma leads to falling into evil realms. Repeatedly contemplate the suffering of being tormented, you must choose between good and bad karma. Who would like those extremely dark negative karmas? Being controlled by negative karma and killing, Chopping and binding, suffering all kinds of torment. In the vast and boundless forest, Being ground into manure, or in a hot copper pot, Flesh and fat are exhausted. In the sky, burning wings, And countless showers of arrows, repeatedly fall. In the scorching flames, Even staying for countless eons is unbearable. Also, cracking like a lotus, Abiding in misery. All of this is caused by negative karma, you must strive to abandon negative karma. Furthermore, from accumulating negative karma, being born as a horse or cow, Completely losing autonomy, being bound by ropes. Being slaughtered and chopped, suffering burns. Some are forced to carry heavy loads, losing benefits and happiness. All of this is caused by negative karma, you must strive to abandon negative karma. Controlled by negative karma, some people cannot obtain proper food, They can only eat dust and feces, or they cannot obtain food at all. Abiding in misery. Some people have completely crippled hands and feet, nose and...
་ཡན་ལག་མ་ཚང་བས། །གཞན་འགས་སྨད་དང་བརྙས་པར་མཛད། །ལ་ལ་གཅན་གཟན་མངལ་བཙས་ནས། །གཞན་ལ་སྡང་བས་རྣམ་པར་གནས། །ལ་ལ་ཉ་དང་ཕག་པར་གནས། །འདམ་བཅས་གནས་ན་ཉལ་བ་དག །ཐམས་ཅད་ལས་ངན་དབང་ལགས་པས། །ལས་ངན་སྤང་ལ་འབད་པར་འཚལ། །ལས་ངན་དབང་ལས་ཉ་བ་དང་། །བཤན་པ་དག་ལ་རབ་དགའ་བས། །རབ་གནག་ལས་ལམ་མང་བསགས་ནས། །ལས་ངན་ཉམ་ངར་རྟག་པར་གནས། །མཐར་ཡང་ཐར་བར་དཀའ་ 2-3-264b བས་ན། །ལས་ངན་སྤང་ལ་འབད་པར་འཚལ། །དར་མར་གནས་པ་རྒས་པས་ཉམས། །རྣམ་མང་ན་ཚས་མདངས་བཟང་ཡལ། །བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་ཡང་འཛད། །གནས་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་འགག་པས། །བསམ་པ་ཐར་པ་ལ་གཏད་ནས། །རྣམ་དཀར་ལས་ལ་འབད་པ་དང་། །ཆགས་སྡང་མཐའ་དག་སྤངས་ན་འཐད། །པད་མ་རཱ་ག་འབར་བ་དང་། །མརྒད་ཁང་པ་བ་དན་ཅན། །ཆང་དང་ཁ་ཟས་རབ་མང་བར། །དགའ་མ་མདངས་བཟང་དང་བཅས་པ། །དར་ཟབ་སྟན་ལ་ཉལ་བ་ཡང་། །ས་བདག་དཔལ་ལས་མཐར་ཉམས་ནས། །འདམ་བཅས་ཁང་པ་དག་ན་ཉལ། །ཁ་ཟས་ཡང་དག་མ་འཚལ་བས། །རང་དབང་དགའ་བ་རབ་སྤངས་ན། །ཉམ་ཐག་པར་ཡང་གནས་འཚལ་ལགས། །དལ་འབབ་པད་མ་གསར་གནས་པ། །ཡལ་འདབ་དང་ལྡན་དཔག་བསམ་ཅན། །དགའ་ཚལ་དག་དང་ལྷ་རྣམས་དང་། །དབང་མཛད་དཔལ་ལྡན་ལྷ་དབང་ཡང་། །ལྷ་དབང་དཔལ་ལས་མཐར་ཉམས་ནས། །ཕག་གམ་བ་ལང་མངལ་ནས་བཙས། །ཁ་ཟས་རྩྭ་དང་བཤང་བ་ཟ། །ས་དང་གནས་མལ་ངན་པ་འགར། །ཉམ་ང་བར་ཡང་གནས་འཚལ་ལགས། །སྔར་བཤད་ལས་ངན་རབ་སྤངས་ནས། །རྣམ་དཀར་གཞན་ཕན་བསམ་པ་དང་། །ཡང་དག་ལམ་ལ་རབ་གནས་པས། །ལས་དང་བག་ཆགས་སྤངས་པ་དང་། །ཐར་ལམ་དག་ལ་འབད་ན་འཐད། །རབ་དཀར་ལས་ལ་གང་དགའ་བ། །ཡང་དག་ཁ་ཟས་རྣམ་མང་ལྡན། །ཁང་བཟང་བ་དན་ཅན་ལ་དབང་། །ཐམས་ཅད་བཀའ་བ་རབ་མཉན་པ། ། 2-3-265a ས་ལ་དཔལ་འབར་ས་བདག་དང་། །བསམ་གཏན་རབ་མངའ་ཚངས་དབང་ཡང་། །ཡང་དག་སར་གནས་འཕགས་པ་དང་། །གཞལ་ཡས་ཁང་གནས་ལྷ་དབང་ཡང་། །རྣམ་དཀར་ལས་ལ་རག་ལས་པས། །ཡང་དག་ལམ་ལ་འབད་ན་འཐད། །ཡལ་འདབ་རབ་བཟང་དཔག་བསམ་དང་། །མདངས་གསལ་དལ་འབབ་པད་གསར་ཅན། །དགའ་ཚལ་མ་ལ་ཡས་ཁང་པ། །དཔག་ཡས་ངད་ལྡན་གནས་གཙང་ན། །ཁང་བཟང་རྣམ་དཀར་བ་དན་ཅན། །ལྟ་ན་རབ་དཀར་ཡངས་པ་དང་། །དར་དཀར་ན་བཟའ་མལ་ཆ་སྟན། །རྣམ་མང་དར་ཟབ་རཏྣ་དང་། །ཡང་དག་ཁ་ཟས་དཔལ་ལ་དབང་། །ས་དང་བར་སྣང་མཐའ་དག་ན། །དཔག་ཡས་བསྔགས་པ་དང་ལྡན་པའང་། །རྣམ་དཀར་ལས་ལ་རག་ལས་པས། །ཡང་དག་ལམ་ལ་འབད་ན་འཐད། །ཟབ་ཡངས་གངྒཱ་པད་གསར་ཅན། །པད་དཀར་མདངས་བཟང་འདབ་མ་འདབ། །ཙནྡན་མ་ལ་ཡ་ངད་ལྡན། །སྣང་བ་རབ་འབར་རྣམ་མང་གསལ། །རབ་བཟང་ངད་ལྡན་ཙནྡན་འདར། །ཞལ་ཟས་བཟའ་བ་ལྷ་རྫས་མང་། །རྫ་རྔ་ཆ་ལང་ཇི་སྐད་སྙན་དང་། །དགའ་ཆ་མདངས་གསལ་གར་ཉམས་ཅན། །ལྷ་རྫས་གཞན་ཡང་མང་ལྡན་པ། །རབ་དཀར་ལས་ལ་རག་ལས་པས། །ཡང་དག་ལམ་ལ་འབད་ན་འཐད། །རྣམ་དཀར་ལས་ལ་འབད་ན་ཡང་། །མཚན་མ་
【現代漢語翻譯】 肢體不全故，他人輕蔑與責難。 有些猛獸胎中生，對他懷恨心中存。 有些化作魚和豬，污泥濁水中安睡。 一切皆是惡業果，務必努力斷惡業。 惡業所致喜漁獵，屠夫行徑樂無厭。 造下無邊黑暗業，惡業苦痛常相伴。 最終解脫亦難成，務必努力斷惡業。 健壯之人老來衰，百病纏身失光彩。 積攢之物終耗盡，一切有為終壞滅。 立志解脫心堅定，努力行持善白業。 斷除貪嗔諸邊執，方為正道真諦也。 赤光閃耀紅蓮花，翠玉樓閣旗旛掛。 美酒佳餚品類繁，嬌嬈佳人姿容妍。 綾羅軟榻臥其上，權傾一方終衰敗。 污泥濁水中安睡，粗茶淡飯難下嚥。 自由快樂皆拋棄，困頓潦倒度餘年。 清涼池中蓮新生，枝繁葉茂具妙能。 歡喜園林諸天眾，自在尊勝天王等。 天王權勢終衰退，豬或牛胎從中墜。 草根糞便充口腹，穢土陋室棲其身。 困苦不堪度時日，往昔惡業所致也。 徹底斷除往昔惡，利他善念心中作。 安住正道精進行，斷除業力與習氣。 努力邁向解脫道，方為智者應行事。 樂於行持純善業，珍饈美味供口腹。 華美樓閣任我住，一切教誨皆謹遵。 光耀大地人中王，禪定深廣梵天王。 安住凈土聖賢眾，莊嚴宮殿天王等。 一切皆賴善白業，努力行持正道也。 枝繁葉茂如意樹，光彩奪目新蓮池。 歡喜園林妙宮殿，無量香氣滿其間。 華美樓閣飾幡幢，潔白寬敞悅人眼。 潔白絲綢鋪床榻，綾羅珍寶品類繁。 珍饈美味享富貴，地上空中無邊際。 無量讚頌皆具足，一切皆賴善白業。 努力行持正道也。 浩瀚恒河蓮新生，潔白蓮花光彩明。 花瓣層疊吐芬芳，旃檀香氣滿山崗。 光明熾盛照十方，無量光明顯輝煌。 上好檀香四處飄，山珍海味供品嚐。 琵琶鑼鼓聲悅耳，歡歌曼舞姿態妍。 天界珍寶應有盡，一切皆賴善白業。 努力行持正道也。 若能努力行善業，相好
【English Translation】 Lacking limbs, others scorn and despise. Some are born as fierce beasts, harboring hatred in their hearts. Some exist as fish and pigs, sleeping in muddy waters. All are due to the power of negative actions, strive to abandon negative actions. Due to the power of negative actions, they rejoice in fishermen and butchers. Accumulating many paths of darkness, they constantly dwell in the misery of negative actions. In the end, it is difficult to be liberated, strive to abandon negative actions. The strong weaken with age, various illnesses diminish their beauty. All that is accumulated will eventually be exhausted, all that exists will eventually cease. Direct your thoughts towards liberation, strive for virtuous actions. It is appropriate to abandon all attachment and hatred. Like a blazing padmaraga (ruby), a mansion of emerald with banners. With abundant wine and food, and beautiful, radiant consorts. Even lying on silk cushions, the lord of the earth eventually declines from glory. Sleeping in muddy houses, not finding proper food. Completely abandoning joy and freedom, they dwell in misery. A newly grown lotus in a slow-flowing stream, with branches and leaves, wish-fulfilling. Gardens of delight, gods, and powerful, glorious deities. Even the powerful deities eventually decline from their glory, born from the womb of a pig or cow. Eating grass and excrement, dwelling in bad places and beds. They dwell in misery, due to past negative actions. Having completely abandoned past negative actions, with thoughts of benefiting others. By dwelling well on the right path, abandoning actions and imprints. It is appropriate to strive on the path of liberation. Whatever one delights in virtuous actions, possessing many kinds of excellent food. Having power over excellent houses with banners, listening attentively to all teachings. The glorious lord of the earth, and the Brahma with great meditation. Even the noble ones dwelling in the right place, and the deities dwelling in celestial mansions. All depend on virtuous actions, it is appropriate to strive on the right path. A wish-fulfilling tree with excellent branches, a bright, slow-flowing new lotus. A garden of delight, a celestial mansion, a pure place filled with immeasurable fragrance. An excellent house with white banners, vast and beautiful to behold. White silk clothes, bedding, and cushions, various silks and jewels. Having power over excellent food and glory, in all places of earth and space. Also possessing immeasurable praise, all depend on virtuous actions. It is appropriate to strive on the right path. A vast and deep Ganges with new lotuses, white lotuses with bright petals. Sandalwood from the Malaya mountains, filled with fragrance, a radiant and clear appearance. Excellent sandalwood fragrance wafts, many divine foods to eat. Drums, cymbals, and flutes sound melodiously, joyful and radiant with graceful movements. Also possessing many divine substances, all depend on virtuous actions. It is appropriate to strive on the right path. Even if one strives in virtuous actions, the marks
དང་ལྡན་བསམ་གཏན་ལས། །ཟག་བཅས་གནས་ནས་ཐར་བར་དཀའ། །ཡང་དག་ལམ་ལ་ 2-3-265b གནས་པ་ལ། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་ན། །མཚན་མར་ལྟ་བ་རབ་སྤངས་ནས། །བཀའ་དང་མན་ངག་མཉན་པར་འཚལ། །ཡང་དག་ལམ་ལ་མཁས་པ་དང་། །གཞན་ཕན་བསམ་པ་རབ་མངའ་བ། །ས་དང་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡང་། །གང་ཟག་དམ་པ་གཞན་བཙལ་ནས། །ཟབ་ལམ་ཡང་ཡང་ཉན་ན་བཟང་། །རྣམ་དག་བཀའ་དང་འགའ་བ་རྣམས། །གཞན་འགས་འཐད་པར་བསྟན་ན་ཡང་། །ཚད་མས་རྣམ་པར་བཀག་པས་ན། །ཉན་ཡང་རང་གཞན་ངལ་བར་ཟད། །བསམ་གཏན་དག་ལ་མ་འབད་ན། །ཉན་པ་ཙམ་ལས་ཐར་དཀའ་བས། །རང་རང་ཁང་པ་བས་མཐའ་དང་། །གང་བསམ་ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བ། །འདབ་ཆགས་སྐད་སྙན་དང་ལྡན་པར། །བསམ་པ་གཞན་དག་རབ་བཏང་ནས། །མཉམ་གཞག་ལམ་ལ་འབད་ན་འཐད། །བདག་ལྟ་མཐའ་དག་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཟབ་ལམ་ཡང་དག་ལྟ་བ་ལ། །རྣམ་དག་བསམ་པས་འབད་པ་ན། །ཐར་པ་དམ་པ་རང་ལ་གནས། །ཡང་དག་ལམ་ལ་འབད་ན་ཡང་། །རང་ལ་ཕན་བསམ་མ་སྤངས་ན། །ཉན་རང་དག་ལས་མ་འདས་པས། །གཞན་ཕན་ལས་ལ་འབད་ན་འཐད། །གང་ཟག་གཞན་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕ་དང་མར་ཡང་རབ་བསམས་ནས། །རང་ལས་གཞན་ལ་ལྷག་པར་ཡང་། །རྣམ་དཀར་བསམ་པ་ལྡན་པར་འཚལ། །གཞན་ཕན་བསམ་པས་རབ་འཕངས་ནས། །ཁ་ཟས་མལ་ཆ་གནས་ཁང་དང་། །ཡན་ལག་དག་དང་དགའ་མ་ཡང་། །མ་ཕངས་གཞན་ལ་གཏད་པར་འཚལ། །ལ་ལས་འདབ་མ་འབར་བ་དང་། །རྣམ་མང་མདའ་ཆར་ཕབ་ན་ཡང་། །བདག་དང་ 2-3-266a ལས་ལ་རབ་བསམས་ནས། །རྣམ་དཀར་བསམ་པས་གནས་པར་འཚལ། །ཐམས་ཅད་རང་ལ་རག་ལས་པས། །རང་བསམ་སྟག་ལྟར་ཡན་པ་དག །ཟབ་ལམ་ཀ་བ་དམ་པ་ལ། །བསམ་གཏན་ཐག་པས་བཏགས་ན་བཟང་། །ལྟ་ངན་རྣམ་པར་མ་བསལ་ན། །ཐར་ལམ་དག་ལས་ཉམས་ལགས་པས། །རྟག་ཆད་ལྟ་རབ་སྤངས་ནས། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་མཉམ་གཞག་འཚལ། །བརྟགས་ནས་ཚད་མས་བསལ་བ་དང་། །ཐ་སྙད་སྣང་ཙམ་མ་འགགས་པས། །རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་རབ་འདས་པར། །ཡང་དག་ལམ་ལ་མཁས་པས་བཤད། །ཡང་དག་ལམ་ལ་མ་འབད་ན། །ལས་ངན་བག་ཆགས་སྤང་དཀའ་བས། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ནས། །ས་ལམ་དག་ལ་འབད་པར་འཚལ། །བཀའ་རྣམས་གདམས་པར་རབ་ཤར་ནས། །ཟབ་ལམ་བསམ་གཏན་དག་ལ་འབད། །མཉམ་གཞག་ལམ་ལས་ལངས་པ་དང་། །བཀའ་དང་མན་ངག་འཆད་པར་འཚལ། །གཞན་ཕན་མཛད་པ་བསམ་ལས་འདས། །ལས་ངན་བག་ཆགས་མཐའ་དག་སྤངས། །ཟབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་མངའ། །མཚན་དང་ལྡན་པ་གཞན་ལས་ལྷག །རབ་དང་བར་དང་ཐ་མ་ལ། །རང་རང་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་། །འཚམ་པར་ལམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཆད། །ཚངས་དང་ལྷ་དབང་བཀའ་ལ་ཉན། །མདའ་ལྔ་པ་རྣམས་རང་དབང་སྤངས། །འཕགས་པ་གཞན་ལས་མཁས་པ་དག །ཡང་དག་ལམ་ལ་རག་ལས་པས། །ལས་ངན་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ནས། །ཡང་དག་ལམ་ལ་འབད་པར་འཚལ། །གཞན་ 2-3-266b ཕན་བསམ་པས་རབ་འཕངས་ནས། །ཟབ་ལམ་བག་ཙམ་བསྟན་པ་ལ། །བདག་ལ་ཕན་བསམ་ལྡན་པ་རྣམས། །དགའ་དང་དད་པས་ཉན་ན་འཐད། །ཐ་མལ་ནད་དང་བཅས་པ་ཡང་། །སྨན་པ་
【現代漢語翻譯】 在具足禪定中：從有漏之處解脫甚難。 安住于正道之上，當一切煩惱止息之時。 徹底斷除對相的執著，應聽聞佛語和口訣。 與精通正道之人，以及具足利他之心者。 對於安住于地道者，也應尋訪其他殊勝之人。 若能反覆聽聞甚深之道，則甚為吉祥。 對於清凈的佛語，若他人以其他方式解釋。 即使以理證駁斥，聽聞也只會徒勞自他。 若不勤勉于清凈的禪定，僅憑聽聞難以解脫。 應捨棄一切雜念，在寂靜之處，如自家房屋的邊沿。 或在令人心曠神怡的森林中，伴隨著悅耳的鳥鳴。 放下一切其他思緒，努力修持止觀之道方為適宜。 徹底斷除我執等一切邊見，對於甚深正見。 以清凈之心精進修持，殊勝的解脫便在於自身。 即使精進于正道，若不捨棄為己之念。 亦無法超越聲聞緣覺之境，故應努力行利他之事。 對於一切其他眾生，應視如父母一般。 應以勝過愛己之心，具足純潔利他之念。 以利他之心為動力，對於飲食、臥具、住所。 乃至肢體、歡樂等，皆應毫不吝惜地佈施於他人。 縱有人以燃燒的箭矢，或如雨般傾瀉的各種兵器加害於你。 亦應思及自身與業力，以純潔之心安住。 一切皆取決於自身，如猛虎般狂暴的自私之念。 應以禪定的繩索，繫於甚深之道的堅固柱子上，方為吉祥。 若不消除邪見，便會從解脫道中退失。 故應徹底斷除常斷等見，于正中之道安住。 經過觀察，以理證破除，然世俗名言顯現卻不遮止。 通達正道者如是宣說，此乃遠離常斷二邊的中道。 若不勤勉于正道，惡業習氣難以斷除。 故應徹底斷除對相的執著，努力修持地道。 應將佛語融會貫通為竅訣，精進修持甚深禪定。 從止觀之道中出定后，應講經說法。 利他事業不可思議，徹底斷除一切惡業習氣。 圓滿具足一切甚深之道，勝過其他具相之人。 于上、中、下三種根器之人，皆應根據其各自的根性、意樂。 宣說與之相應的道法，梵天和帝釋天也恭敬聽法。 五欲的享樂者應捨棄放縱，殊勝的聖者們精通正道。 一切皆依賴於正道，故應徹底斷除惡業，精進修持正道。 以利他之心為動力，對於甚深之道略作開示。 若具足為己之念者，應以歡喜和信心聽聞。 即使是身患疾病的普通人，也應尋訪醫生。
【English Translation】 In the contemplation endowed with virtues: it is difficult to be liberated from the realm of contaminated existence. Abiding on the correct path, when all defilements cease. Completely abandoning attachment to characteristics, one should listen to the Buddha's words and instructions. With those skilled in the correct path, and those who possess great altruistic intention. Even for those who abide on the bhumis and paths, one should seek out other excellent individuals. It is good to repeatedly listen to the profound path. Regarding the pure Buddha's words, even if others explain them in other ways. Even if refuted by valid cognition, listening will only exhaust oneself and others. If one does not strive in pure contemplation, it is difficult to be liberated by merely listening. One should abandon all other thoughts and find a quiet place, such as the edge of one's own house. Or in a delightful forest, accompanied by the sweet sounds of birds. Abandoning all other thoughts, it is appropriate to strive on the path of shamatha-vipassana (calm abiding and insight). Completely abandoning all extreme views such as self-grasping, for the profound correct view. Striving with a pure mind, the supreme liberation resides within oneself. Even if striving on the correct path, if one does not abandon the thought of benefiting oneself. One will not surpass the state of shravakas and pratyekabuddhas, therefore one should strive in activities that benefit others. For all other beings, one should regard them as one's own parents. One should cherish the pure thought of benefiting others, even more than oneself. Driven by the thought of benefiting others, for food, bedding, dwelling. Even limbs, joy, etc., one should give them to others without hesitation. Even if someone harms you with burning arrows, or various weapons raining down like rain. One should think about oneself and karma, and abide with a pure mind. Everything depends on oneself, the selfish thoughts that are as fierce as tigers. It is good to tie them with the rope of contemplation to the firm pillar of the profound path. If one does not eliminate wrong views, one will fall away from the path of liberation. Therefore, one should completely abandon views such as permanence and annihilation, and abide in the middle way. Having examined and refuted with valid cognition, yet the appearance of conventional designations is not obstructed. Those who are skilled in the correct path explain that this is the middle way that transcends the extremes of permanence and annihilation. If one does not strive on the correct path, it is difficult to abandon the imprints of negative actions. Therefore, one should completely abandon attachment to characteristics and strive on the bhumis and paths. One should integrate the Buddha's words into personal instructions and strive in profound contemplation. After rising from the path of shamatha-vipassana, one should teach the Dharma. The activities of benefiting others are inconceivable, completely abandoning all imprints of negative actions. One possesses all the profound paths completely, surpassing others who have characteristics. For those of superior, intermediate, and inferior capacities, one should teach all the paths in accordance with their respective dispositions and intentions. Brahma and Indra listen respectfully to the teachings, those who indulge in the five desires should abandon indulgence, the noble ones are skilled in the correct path. Everything depends on the correct path, therefore one should completely abandon negative actions and strive on the correct path. Driven by the thought of benefiting others, for a brief explanation of the profound path. Those who possess the thought of benefiting themselves should listen with joy and faith. Even ordinary people who are afflicted with illness should seek out a doctor.
དག་ལ་རབ་ཉན་ན། །ཆགས་དང་སྡང་བས་ན་བ་དག །བཀའ་ལས་འདས་པ་ག་ལ་འཐད། །ཡན་ལག་ཞགས་པས་བསྡམས་པ་ཡང་། །བཅད་ཐབས་དག་ལ་རབ་འབད་ན། །ལས་ངན་ཞགས་པས་བཏབ་པ་དག །དལ་བར་གནས་པ་ག་ལ་འཐད། །དད་ལྡན་སྦ་བས་ཡང་དང་ཡང་། །ནན་མཛད་ངག་ལས་རབ་ཉན་ནས། །སྙན་ངག་གནས་རྣམས་མཐའ་དག་ལ། །མཁས་པས་ལྷག་བསམ་དག་པས་བརྩམས། །ཟབ་ལམ་མན་ངག་བཤད་པ་ལ། །འགལ་བ་སྣང་ན་མཁས་ལ་བཤགས། །རྣམ་དཀར་ལས་དང་གང་ལྡན་པས། །རང་གཞན་བག་ཆགས་སྤང་བར་འཚལ། །གཞན་འགས་བསྐལ་པར་འབད་ན་ཡང་། །བརྩམ་པར་རབ་དཀའ་སྙན་ངག་དག །ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་བརྩམས། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཡ་མཚན་གནས། །ཆགས་དང་སྡང་བས་སྨད་ན་ཡང་། །རང་རྟགས་གཞན་ལ་བསྟན་པར་ཟད། །བདག་ལ་འདར་དང་ཉམ་ང་བ། །ནམ་ཡང་མངའ་བ་ག་ལ་འཚལ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་བཤེས་གཉེན་སྦ་བས་བསྐུལ་བའི་ངོར། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་པད་མོ་རྒྱས་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་པའོ།། ༈ །།ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ 2-3-267a བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་རང་གཞན་གྱིས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མ་དམ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཕན་བདེ་མ་ལུས་པའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིགབསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པའི་དམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་སྒྲུབ་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དེའི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཚེ་དང་དཔལ་དང་འབྱོར་བ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལ་གེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྐད་ཅིག་ 2-3-267b ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །མཐུན་པའི་རྐྱེན་དགེ་བའི་བ
【現代漢語翻譯】 如果仔細聽取，那些因貪戀和憎恨而痛苦的人，怎麼能違背教誨呢？即使被束縛于慾望的羅網，如果努力尋找解脫的方法，那些被惡業羅網束縛的人，又怎麼能安然停留呢？ 虔誠的斯巴瓦（Sba ba，人名）再三懇請，我從他的話語中仔細聽取，對於所有的詩學領域，智者以純潔的意願創作。如果在甚深之道的口訣解釋中，有任何矛盾之處，我向智者懺悔。愿以清凈的業力和功德，消除自他的習氣。 即使其他人用無數劫的時間努力，也很難創作出如此精妙的詩歌，這是以完全純潔的意願創作的，智者們對此感到驚歎。即使因貪戀和憎恨而誹謗，也只是暴露了自己的本性。我心中沒有任何恐懼和不安，永遠不會有。 這段文字是應善知識斯巴瓦的請求，由智慧如蓮花般盛開的夏爾·宗喀巴·洛桑扎巴（Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa，格魯派創始人宗喀巴大師）所作，他對逝去者的絕大多數教言都非常精通。 十方諸佛和菩薩，以及施主及其眷屬，請垂聽！以這由佈施產生的廣大善根為代表，憑藉自他過去、現在、未來三時所積累的善根之力，愿至尊上師、已逝者們的殊勝意願，越來越圓滿！ 愿一切利樂之根本——釋迦牟尼佛的珍貴教法，在一切方向弘揚光大！愿所有通過講說和實修來護持珍貴教法的大德們，身體健康，長壽安康！愿他們的清凈事業在一切方向弘揚光大！愿僧團的十種修行日益增長！ 愿憑藉這些加持和慈悲，施主獲得解脫和成就一切智的障礙全部平息！愿順緣——壽命、福德、財富和功德，如上弦月般不斷增長！此外，愿憑藉這些善根之力，從現在起直到證得菩提，我們都能如實地領受諸佛的一切正法，就像諸佛的意願那樣！ 愿對此沒有任何障礙產生！愿順緣——善的增長！
【English Translation】 If one listens carefully, how can those who suffer from attachment and hatred go against the teachings? Even if bound by the net of desire, if one strives to find a way to break free, how can those bound by the net of evil deeds remain at ease? The faithful Sba ba repeatedly requested, and I listened carefully to his words. For all fields of poetics, the wise ones composed with pure intention. If there are any contradictions in the explanation of the profound path's instructions, I confess to the wise ones. May I eliminate the habits of self and others with pure karma and merit. Even if others strive for countless eons, it is difficult to compose such exquisite poetry. This was composed with completely pure intention, and the wise ones are amazed by it. Even if slandered by attachment and hatred, it only reveals one's own nature. I have no fear or anxiety in my heart, and never will. This text was composed at the request of the virtuous friend Sba ba, by Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa, whose wisdom blossomed like a lotus for most of the teachings of the departed. May all the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions, along with the patrons and their retinues, give heed! Represented by this vast root of virtue arising from generosity, may the special intentions of the supreme lamas, the departed ones, be completely fulfilled more and more, relying on the power of the roots of virtue accumulated by self and others in the past, present, and future! May the precious teachings of the Buddha Shakyamuni, the root of all benefit and happiness, flourish and spread in all directions! May all the holy ones who uphold the precious teachings through explanation and practice be healthy and have long lives! May their pure activities flourish and spread in all directions! May the ten practices of the Sangha increase and flourish! Relying on these blessings and compassion, may all obstacles that hinder the patrons from attaining liberation and omniscience be pacified! May favorable conditions—life, glory, wealth, and merit—increase and flourish more and more like the waxing moon! Furthermore, relying on the power of these roots of virtue, from now until we attain enlightenment, may we be able to uphold all the holy Dharma of the Buddhas, just as the Buddhas intended! May no form of obstacle arise to this, even for a moment! May favorable conditions—the increase of virtue!
ཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང་གནས་དང་གྲོགས་དང་ཚེ་དང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྒྱལ་བས་གནང་བ་ཐམས་ཅད་གཏུགས་པ་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ལ། སྔོན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ། བསྟན་པ་དང་འཁོར་རྣམ་བཞི་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡེལ་བ་མེད་པར་གྲོགས་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་གཞི་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རིགས་མཐོ་བ་དང་གཟུགས་བཟང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །འབྱོར་བ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཟས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་དད་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །གཏོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ 2-3-268a ཁྲེལ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་ཕེབས་པར་གྱུར་ཅིག །ལོ་ཏོག་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་གྱུར་ཅིག །མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག །དུས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་གདུག་རྩུ་བ་ཅན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚུན་ཕ་མ་ལྟར་བྱམས་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཕྱུག་དག་གིས་ཆོག་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སུ་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །ཞེས་སོགས་བྱ། ཞེས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་དང་། 2-3-268b ཚུལ་ཁྲིམས
【現代漢語翻譯】 愿依靠善知識，以及住所、朋友、壽命和生活資具等一切如來所賜予之物，皆能毫不費力地順利成就！爲了消除這些違緣併成辦順緣，祈願往昔曾親見佛陀、聽聞正法、依止聖僧，並承諾護持佛法和四眾眷屬的具誓護法神們，一剎那也不懈怠地給予幫助！祈請安住於十方之諸佛菩薩垂念我，名為[某某]之人。愿壽命具足的[某某]之人，憑藉以三基所攝持的這些善根之力，爲了利益如虛空般無邊無際的一切眾生，獲得珍貴的佛陀果位！在尚未獲得佛果之前的一切生世中，愿我于高種姓和美貌者中最為殊勝！于長壽無病者中最為殊勝！于富饒權勢者中最為殊勝！于智慧廣大和信心堅定者中最為殊勝！于博聞強記和持戒精嚴者中最為殊勝！於樂善好施和知慚有愧者中最為殊勝！此外，憑藉這些善根之力，愿一切世間風調雨順！愿莊稼永遠豐收！愿一切人畜疾病徹底斷絕！愿一切時疫爭端得以平息！愿一切心懷惡意之眾生的惡念惡行得以平息！愿一切眾生如父母般互相關愛！愿一切眾生對自己所擁有的財物、受用和權力感到滿足！愿一切眾生從魔的束縛中徹底解脫！愿一切眾生皆得安樂！愿一切惡道永遠空盡！愿所有安住于各地的菩薩，皆能成就他們的願望！愿在吉祥喜悅的諸佛壇城中……』等等。這是宗喀巴大師所著。 祈請安住於十方之諸佛菩薩垂念已故的[某某]之人。已故的[某某]之人，從無始輪迴以來所行之佈施，所持之戒律……
【English Translation】 May relying on spiritual mentors, and all the resources of dwelling, friends, lifespan, and livelihood granted by the Buddhas, be accomplished effortlessly and smoothly! To eliminate these obstacles and accomplish favorable conditions, may the oath-bound protectors who in the past have seen the Buddhas, heard the sacred Dharma, relied on the noble Sangha, and vowed to uphold the teachings and the fourfold assembly, assist without a moment's delay! I beseech all the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions to heed me, who am called [name]. May [name], who is endowed with life, through the power of these roots of virtue gathered by the three bases, attain the precious state of Buddhahood for the sake of all sentient beings as infinite as the sky! In all lifetimes before that is attained, may I be supreme among those of high birth and beautiful form! May I be supreme among those of long life and health! May I be supreme among those of great wealth and power! May I be supreme among those of great wisdom and faith! May I be supreme among those of vast learning and pure morality! May I be supreme among those who delight in generosity and are conscientious and ashamed! Furthermore, through the power of these roots of virtue, may rain fall in due season in all realms of the world! May crops always be abundant! May all human and livestock diseases be completely eradicated! May all conflicts of the times be pacified! May all evil thoughts and actions of cruel sentient beings be pacified! May all sentient beings abide in love like parents to one another! May all sentient beings be content with their own possessions, enjoyments, and powers! May all sentient beings be completely liberated from the snares of Mara! May all sentient beings have happiness! May all evil destinies be forever emptied! May all the Bodhisattvas who dwell in all places accomplish their aspirations! In the auspicious and joyful mandala of the Victorious Ones...』 etc. This was composed by the glorious Lozang Drakpa (Tsongkhapa). I beseech all the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions to heed the deceased [name]. The deceased [name], from beginningless samsara, the giving of charity, the upholding of morality...
་བསྲུངས་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་བ་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བགྱིས་པ་དང་། གཞན་ཡང་འབྲེལ་བ་ཤུལ་ན་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དུས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དུ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་ཅིང་བཀུར་བ་དབུལ་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་བགྱིས་པ་དང་། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པ། གསུང་རབ་བསྒྲགས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཏེ། སྡིག་སྦྱང་བགྱིས་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་སམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་མི་ལས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནའང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་། རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིག །རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ 2-3-269a ཡང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་གྱུར་ཅིག །སྲིད་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་འདུན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་སྒོམ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སྡུད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་གྱུར་ཅིག །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག །དུས་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །ཞེས་བསྔོ་བ་ནི་གོང་འོག་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ།། ༈ །།འཇམ་མགོན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་གོང་མ་ཏཱ་མིང་རྒྱལ་པོར་སྩལ་བའི་ཆབ་ཤོག་བཞུགས་སོ།། ༈ །། ༄། །འཇམ་མགོན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་གོང་མ་ཏཱ་མིང་རྒྱལ་པོར་སྩལ་བའི་ཆབ་ཤོག་བཞུགས། ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །རླབས་པོ་ཆེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཆེན་པོ་རྒ
【現代漢語翻譯】 守護戒律，修習禪定等，做了無量功德之本，勸他人做，隨喜他人所做，以及其他所有與之相關者，為超度亡者，供養上師三寶，供養僧眾，尊敬僧眾，佈施窮人，持誦陀羅尼咒語，宣講佛經，進入壇城接受灌頂，懺悔罪業等等，憑藉這些功德之本的力量，超度亡者，名為某某。如果因業力所牽，此人已投生或將要投生於六道輪迴中的任何一道，愿所有這些功德之本都追隨他，伴隨他。愿他追隨這些功德，從六道各自的痛苦中解脫，迅速證得圓滿正覺。如是說。若未能獲得如此成就，愿生生世世獲得暇滿人身，且具足七種高貴品質，具足七聖財。又，愿生生世世不離見佛，不離聞法，不離侍奉聖僧。此外，愿生生世世行不求果報之佈施，守斷絕輪迴之慾之戒律，修無嗔恨之忍辱，精進積聚一切功德之本，入于遠離色界之禪定，通達並證悟不離方便大悲之般若波羅蜜多之義。超度亡者，名為某某，于諸佛之清凈喜悅壇城中。如是迴向，請將以上前後文連貫起來，根據具體情況而行。此乃洛桑扎巴（宗喀巴）之吉祥之作。 以下是嘉木樣·宗喀巴大師獻給明朝皇帝的信函。 嘉木樣·宗喀巴大師獻給明朝皇帝的信函。 嗡，愿吉祥！憑藉偉大的福德之力，愿大地...
【English Translation】 Having kept vows, practiced meditation, and so on, performed immeasurable roots of virtue, encouraged others to do so, rejoiced in what others have done, and all those related to it, for the sake of transcending the deceased, offered to the Lama and the Three Jewels, made offerings to the Sangha, revered the Sangha, given charity to the poor, recited Dharani mantras, proclaimed the scriptures, entered the mandala and received empowerment, purified sins, etc., through the power of these roots of virtue, may the deceased, named so-and-so, be liberated. If, due to the force of karma, this person has already been born or will be born in any of the six realms of samsara, may all these roots of virtue follow him, accompany him. May he follow these virtues, be liberated from the sufferings of each of the six realms, and quickly attain perfect enlightenment. Thus it is said. If such attainment is not achieved, may he obtain the leisure and fortune of a human body in all lifetimes, and may he possess the seven noble qualities, possess the seven sacred treasures. Furthermore, may he never be separated from seeing the Buddha in all lifetimes, never be separated from hearing the Dharma, never be separated from serving the holy Sangha. In addition, may he give alms without expecting reward in all lifetimes, keep vows that sever the desire for rebirth in samsara, cultivate patience without hatred towards sentient beings, diligently accumulate all roots of virtue, enter into meditation that eliminates the formless realm, and understand and realize the meaning of the Prajnaparamita that is inseparable from skillful means and great compassion. May the deceased, named so-and-so, be in the pure and joyful mandala of the Buddhas. Thus dedicate the merit, please connect the above context and act according to the specific circumstances. This is the auspicious work of Lobsang Drakpa (Tsongkhapa). The following is a letter from Jamyang Tsongkhapa to the Emperor of the Ming Dynasty. Letter from Jamyang Tsongkhapa to the Emperor of the Ming Dynasty. Om, may it be auspicious! Through the power of great merit, may the great earth...
ྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་བར་ཚུལ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་མིའི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར། ནུབ་ཕྱོགས་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཆ་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་ཞུ་བ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བསོད་ནམས་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལྟར་འཕང་མཐོ་ཞིང་བཀའ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ལྷ་ཡུལ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཀའ་ལུང་གཉན་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མས་སྤྱི་བོས་ལེན་པར་བཞུགས་པའི་སྐབས་ 2-3-269b ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་ལུང་གིས་འདི་ཕྱོགས་སུ་མངགས་པའི་གསེར་ཡིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇའ་ས། མེ་ཏོག་ཞིབ་མོ་སྤྲིན་རིས་ཡོད་པའི་གོས་ཡུག་དམར་པོ་གཅིག་དང་། ལྗང་གུ་ཡུག་གཅིག །མེ་ཏོག་མེད་པའི་གོས་ཡུག་དམར་པོ། སྔོན་པོ། ལྗང་གུ་ཡུག་གསུམ་དང་། དར་མདོག་ཅན་ཡུག་བདུན། གོས་ཆེན་གྱི་ཆོས་གོས། ཕྱག་ཚེ། གོང་ཐུང་། རིང་འགག །ཐང་ཐེབ། ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བུགས་གཉིས། དཀར་ཡོལ་གཉིས། རྟེན་ཁེབས་གཉིས། ལག་ཕྱིས་གསུམ། པང་ཁེབས་མཎྜལ་གྱི་རྒྱན་གསུམ། སྐ་རགས། ཏིང་ཤགས་བུབས་གཉིས། ལྷམ་འབོག་དང་བཅས་པ། ཇ་རྒྱ་མ་ལྔ་བཅུ། ཙན་དན་དུམ་གཅིག་གི་གནང་སྦྱིན་དང་བཅས་པ་འདིར་འཕྲོད་པས་ཐུགས་ལ་བཏགས། གོང་མ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ། ངེད་དེ་ཕྱོགས་སུ་ལན་ཅིག་འོང་བ་གྱིས་གསུང་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་ལུང་བུད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསེར་ཡིག་པ་རྣམས་དང་། ཝང་གིས་ནན་གྱིས་གསུང་འབྱོན་ཡིན་འདུག་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད། སའི་བདག་པོ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པའི་ལུང་ཡིན་པར་འདུག་པ་མ་གོ་ཞིང་ལུང་བུད་ལ་མ་གུས་པ་དང་། བརྙས་པ་བྱས་པ་མ་ལགས་ནའང་། མི་མང་པོ་དང་ནམ་ཕྲད་པའི་དུས་རྣམས་སུ་ནད་དྲག་པོ་འབའ་ཞིག་འོང་བ་བྱུང་བའི་དོན་གྱིས། ྋ བཀའ་ལུང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་མ་ནུས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཟབ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་མི་དགྱེས་པ་མི་མཛད་པ་ཐུགས་འདོགས་པར་ཞུ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བྱོན་པའི་ཆོས་ 2-3-270a རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་དར་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་བསྣམས་འདུག་པའི་ལུང་བཞིན་དུ། ད་ལྟའི་དུས་སུ་གོང་མ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་བས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་སྙན་པོ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོས་པས། བདག་ཅག་འདི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པའི་རབ་བྱུང་དྲག་པ་ཕལ་མོ་ཆེས། གོང་མ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཚེ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདེབས་ཀྱིན་ཡོད་པའི་ཚུལ་འདི་དགོངས་པར་ཞུ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡིན་ལགས་ན་དེ་ལ།
【現代漢語翻譯】 在如海般深廣的盡頭，于如法治理人世的偉大君主面前，來自西方雪域中心地區的釋迦比丘洛桑扎巴（Losang Drakpa）敬稟：偉大的法王，您的功德如須彌山般高聳，您的子民安樂如天界般富足，您的聖旨被無數小國奉為圭臬。 在此之際，爲了增長三寶（དཀོན་མཆོག་གསུམ་，Triratna，त्रिरत्न，tri-ratna，三顆寶石，指佛、法、僧）的威德，奉旨前來此地的金字使者們帶來了彩虹般的詔書，以及飾有精美花朵和祥雲圖案的紅色絲綢，一件綠色絲綢，以及沒有花朵圖案的紅色、藍色、綠色絲綢各三件，七件綵綢，絲綢製成的法衣、手巾、短褂、長袍、坐墊、水晶念珠，金剛鈴和金剛杵一套，兩個瓷碗，兩個佛像罩布，三條手帕，三個護膝和曼荼羅裝飾，腰帶，一對磬，以及帶靴子的鞋子，五十磅茶葉，以及一截檀香木的賞賜，這些都已送達，請您知悉。金字使者們說，皇帝陛下（གོང་མ་ཆེན་པོ，Great Emperor）的心意是希望我能去那邊一次。我明白了王（ཝང་，Wang）的懇切旨意。我未能領會大地之主（སའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ，Great Lord of the Earth）對佛教的深切關懷，對聖旨不夠恭敬，甚至有所輕視。然而，每當我在人群中出現時，總會爆發嚴重的疾病。因此，我未能如聖旨所願行事，懇請您以如天空般深邃廣闊的胸懷，不要因此感到不悅。 過去時代的偉大君主們，都肩負著弘揚世間法律和來世佛法的重任。如今，皇帝陛下（གོང་མ་ཆེན་པོ，Great Emperor）的思想純潔，事業功德無與倫比，令天神和世人都感到歡欣鼓舞。我們這些居住在此地的眾多僧侶，都反覆祈願皇帝陛下（གོང་མ་ཆེན་པོ，Great Emperor）聖壽無疆，國運昌盛。懇請您知悉此事。情況確實如此。
【English Translation】 Before the great monarch who governs the world righteously to the farthest reaches of the ocean, the Shakya monk Losang Drakpa (བློ་བཟང་གྲགས་པ，blo-bzang grags-pa) from the central region of the western snowy land humbly reports: O great Dharma King, your merit is as high as Mount Sumeru, your subjects' happiness is as abundant as the heavenly realm, and your sacred decrees are received with reverence by many small kingdoms. At this time, to increase the power of the Three Jewels (དཀོན་མཆོག་གསུམ་，Triratna，त्रिरत्न，tri-ratna, Three Jewels, referring to the Buddha, Dharma, and Sangha), the gold-lettered envoys sent here by decree brought a rainbow-like edict, as well as a red silk cloth with exquisite flower and cloud patterns, one green silk cloth, and three silk cloths each of red, blue, and green without flower patterns, seven pieces of colored silk, silk Dharma robes, hand towels, short jackets, long robes, cushions, crystal rosaries, a vajra bell and vajra pestle set, two porcelain bowls, two statue covers, three handkerchiefs, three knee pads and mandala decorations, a belt, a pair of cymbals, and shoes with boots, fifty pounds of tea, and a gift of a piece of sandalwood, all of which have been delivered, please be informed. The gold-lettered envoys said that the Great Emperor's (གོང་མ་ཆེན་པོ，Great Emperor) intention is to have me visit that side once. I understood the Wang's (ཝང་，Wang) earnest intention. I failed to comprehend the Great Lord of the Earth's (སའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ，Great Lord of the Earth) deep concern for Buddhism, and was not respectful enough to the edict, even showing some contempt. However, whenever I appeared in crowds, severe illnesses would break out. Therefore, I was unable to act as the edict wished, and I humbly request that you, with a mind as deep and vast as the sky, do not be displeased by this. The great Dharma Kings of past times all bore the great responsibility of promoting worldly laws and the Dharma for the next life. Now, the Great Emperor's (གོང་མ་ཆེན་པོ，Great Emperor) thoughts are pure, and his deeds and accomplishments are unparalleled, delighting the gods and the world. We, the many monks residing here, repeatedly pray for the Great Emperor's (གོང་མ་ཆེན་པོ，Great Emperor) long life and the prosperity of the kingdom. Please be informed of this. This is indeed the case.
ྋས་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པས། བདག་ཅག་འདྲ་བས་ཞིབ་ཏུ་མི་སྤོབས་ལགས། གུས་པས་ཕུལ་བའི་ཞུ་ཡིག སྤྱན་ལམ་དུ་བབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྟེན་མཚོན་པར། ལིའི་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསེར་སྐུ་གཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་གསེར་སྐུ་གཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་འཕེལ་བཞིན་པ་གསུམ་སྦྲེལ་གཅིག །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གཅིག །རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྒྱ་དང་བོད་གཉིས་ཀར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པའི་སྐུ་དྲིན་ཅན་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ལྷ་ཅིག་གི་གདུང་རུས་ལས་བྱོན་པའི་རིང་བསྲེལ་གཅིག་རྣམས་ཕུལ། བྱི་བ་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་ 2-3-270b ཡུལ་དབུས་ནས་ཕུལ་བའི་ཞུ་ཡིག །ཅེས་པ་འདི་རྒྱ་ནག་ཏ་མིང་རྒྱལ་པོས་ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་པ་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་དེ་ཉིད་ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཆེན་པོར་གདན་འདྲེན་གྱི་ཞུ་ཡིག་གསེར་ཡིག་པ་དང་བཅས་པ་བཏང་བའི་ཞུ་ཡིག་ལན་ངོས་བཤུགས་སོ།། མངྒ་ལཾ།། ༈ །། ༄། །རང་ལ་བསྐུལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་བའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། རང་ལ་བསྐུལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་བའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།། ༈ །།བསླབ་གསུམ་རྒྱན་དང་ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་སོན། །སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་གྲངས་ལྡན་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྐུ་གསུམ་མངོན་མཛད་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གཉིས་ཕུལ་བྱུང་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་པ་ལ། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་གསེར་གྱི་དྲ་བས་གཡོགས། །སྐུ་བཞིའི་མཆེ་བ་རབ་དཀར་ཤིན་ཏུ་བརྟན། །སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཐུབ་དབང་ལག་ལྡན་རྒྱལ། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་དལ་བའི་སྐབས་མེད་ཅིང་། །བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་བས་དབེན་པར་གྱུར། །ཆོས་ལ་མོས་ཀྱང་ཆོས་དོན་རྟོགས་པ་མེད། །བློ་གྲོས་དམན་ཡང་བློ་བཟང་ཞེས་བཏགས་པའི། །རྒྱལ་ཁམས་པ་ཁྱོད་རང་གི་བསྐུལ་ཚིག་ལ། །མ་གཡེངས་རྣ་བའི་དབང་ཤེས་ལེགས་གཏད་དེ། །ལུང་དང་རིགས་པས་ལེགས་པར་བརྟགས་བྱས་ནས། །འདིར་སྨྲས་དོན་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བར་རིགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ཡང་དུག་གསུམ་ལ་སྤྱད་པས། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ཐ་མ་ད་ཡི་བར། །མ་རིག་ཁྲོད་འདིར་བགྲང་ལས་འདས་པ་འཁོར། །བཟོད་གླགས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །ད་དུང་ 2-3-271a འདི་ལ་སྤྱད་པར་བྱས་ན་ནི། །སླར་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་ལས་འགྲོ་ས་མེད། །ཀྱི་ཧུད་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གྱུར་ཏམ། །ཀྱེ་མའོ་དེ་རྒྱུ་དེང་ནས་སྤང་བར་རིགས། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁོ་ན་རེ། འོ་ན་དེར་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཅི་ཡོད། དེ་ཡི་སྡུག་
【現代漢語翻譯】 如何通過薩迦派偉大的事業進行統治？只有法王（Choskyi Gyalpo，指薩迦派的統治者）您才知道，像我們這樣的人不敢詳細說明。爲了象徵性地表達我們恭敬呈上的奏摺能夠到達您的面前，我們獻上：從李域（Li yul，指于闐）迎請來的觀世音菩薩像一尊；釋迦牟尼佛的金像一尊；文殊菩薩的金像一尊；不斷增長的舍利子三串；以及另一尊舍利子；還有從印度來的大成就者，對在印度和西藏弘揚佛法有恩的覺臥仁波切（Jowo Rinpoche，指阿底峽尊者）的骨灰舍利一尊。這些都是在鼠年六月十九日， 從衛藏地區（Ü-Tsang）呈上的奏摺。這封信是中國大明皇帝送給五百位賢哲之首，至高無上的宗喀巴大師（Tsongkhapa）的邀請信，邀請他前往東方大國，並附有金字信函。以上是回信的草稿。吉祥！ 以下是自我勸誡的詩歌，名為《厭離輪迴之歌》。 以下是自我勸誡的詩歌，名為《厭離輪迴之歌》。 以三學（the three trainings）為莊嚴，通達聞思修之彼岸，您是遍佈三千世界的眾生之怙主。我以身語意三門恭敬地向您——示現三身（three bodies）的上師蓮足頂禮。 您擁有殊勝的二利（two benefits）之身，身形健碩，以清凈的三學（three trainings）為飾，覆蓋著金色的網。您擁有潔白堅固的四牙（four tusks），您是具五種功德（five qualities）的自在天（Thubwang Lakden Gyal，佛陀的別名）。 縱然獲得了閑暇圓滿之人身（endowed with leisure and opportunity），卻沒有空閑；縱然生於善趣（happy realms），卻遠離安樂；縱然對佛法有興趣，卻不瞭解佛法的真諦；縱然智慧淺薄，卻被冠以『賢善』之名。 嘉康巴（Gyalkhampa），現在請你不要分心，仔細傾聽我的勸誡之語。用教理和正理反覆觀察，將我所說的道理付諸實踐。你過去也曾沉溺於三毒（three poisons），從無始以來直到現在，在無明的黑暗中無盡地輪迴，遭受了難以忍受的各種痛苦。 如果現在仍然沉溺於此，那麼你將再次墮入三惡道（three lower realms），無處可逃。唉！你能夠忍受惡道的痛苦嗎？唉！從現在起，你必須斷除惡因。』 他問道：『那麼，有什麼方法可以避免墮入惡道，避免遭受惡道的痛苦呢？』
【English Translation】 How to rule through the great activities of Sakya? Only the Dharma King (Choskyi Gyalpo, referring to the ruler of the Sakya school) knows, and those like us dare not elaborate. To symbolically express that our respectfully presented petition can reach you, we offer: one statue of Avalokiteśvara brought from Li yul (Khotan); one golden statue of Śākyamuni Buddha; one golden statue of Mañjuśrī; three strings of ever-growing relics; and another relic; and one relic of ashes from the great Indian master, Jowo Rinpoche (Atisha), who was kind enough to spread the Buddha's teachings in both India and Tibet. These were all offered on the nineteenth day of the sixth month of the Rat year, A petition presented from Ü-Tsang. This letter is a letter from the Chinese Ming Emperor inviting the supreme Tsongkhapa, the crown jewel of the five hundred sages, to the great country in the east, along with a letter written in gold. The above is a draft of the reply. Mangalam! The following is a poem of self-admonishment, entitled 'A Song of Weariness with Samsara'. The following is a poem of self-admonishment, entitled 'A Song of Weariness with Samsara'. Adorned with the three trainings, having reached the other shore of learning, you are the protector of sentient beings pervading the three thousand worlds. I prostrate with body, speech, and mind to your lotus feet, O Lama, who manifests the three bodies. You possess the excellent body of two benefits, with a strong physique, adorned with the pure three trainings, covered with a golden net. You have pure white and very strong four tusks, you are the master of the five qualities, Thubwang Lakden Gyal (another name for the Buddha). Even though you have obtained a human body endowed with leisure and opportunity, you have no free time; even though you are born in happy realms, you are far from happiness; even though you are interested in the Dharma, you do not understand the true meaning of the Dharma; even though you have little wisdom, you are given the name 'Virtuous'. Gyalkhampa, now please do not be distracted, listen carefully to my words of admonishment. Examine repeatedly with scripture and reason, and put into practice the meanings of what I say. You have indulged in the three poisons in the past, and from beginningless time until now, you have endlessly wandered in the darkness of ignorance, suffering various unbearable pains. If you still indulge in this now, then you will again fall into the three lower realms, with no escape. Alas! Can you endure the suffering of the lower realms? Alas! From now on, you must abandon the causes of evil.' He asked: 'Then, what is the method to avoid being born there, to avoid suffering the pain of the lower realms?'
བསྔལ་ཡང་ཇི་ཙམ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་ཅི། ཞེས་པའི་ལན་སྨྲས་པ། ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་མི་སྐྱེའི་ཐབས་དག་ནི། །བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་དང་རྒྱལ་ཁམས་པ། །འཕྲལ་ཕུགས་ཀུན་ཏུ་མི་བསླུར་ངེས་གྱུར་པའི། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐོག་མ་མེད་ནས་བདག །དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་མ་མ་དྲིན་ཅན་ཡིན། །དེ་སླད་མ་རྒན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ལ། །འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་སྐྱེད། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཇི་སྙེད་གསུངས་དེ་ཡི། །དགོངས་དོན་ཡོངས་འཛིན་བཟང་པོས་བསྟན་དོན་ལ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུ་རུ། །གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་གནས་པར་བྱ། །རྗེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགེ་དེས་མཚོན་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས། །མཁའ་མཉམ་མ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི། །འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལྡན་གྱིས། །སྒྲོ་སྐུར་མཚན་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྤངས་བྱས་ནས། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ས་དེར་བསྔོ་བར་བྱ། །གང་དུ་གནས་ན་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི། །ཉོན་མོངས་ཚོགས་རྣམས་ཡར་ངོའི་ 2-3-271b ཟླ་བཞིན་འཕེལ། །དཀར་ཕྱོགས་ཐོ་རངས་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་འགྲིབ་པའི། །གནས་ངན་མྱུར་དུ་སྤོང་དང་རྒྱལ་ཁམས་པ། །སྣ་ཚོགས་འདམ་སྐྱེས་དཔག་མེད་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །རྐང་དྲུག་ལྡན་རྣམས་དགའ་བའི་གླུ་ལེན་ཞིང་། །སྙན་པའི་དར་དིར་སྒྲོག་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དབེན་གནས་དམ་པ་སྟེན་དང་རྒྱལ་ཁམས་པ། །ཚིག་ཙམ་ཤེས་ཀྱང་དོན་ལ་བློ་མ་ཕྱོགས། །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ལ་སྡང་ཤུགས་མནར་སེམས་ཅན། །ཕྱོགས་འཛིན་རླུང་གིས་རྣམ་པར་གཡེངས་གྱུར་པའི། །བླ་མའི་གཟུགས་བརྙན་སྤོང་དང་རྒྱལ་ཁམས་པ། །ཡིན་ལུགས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་དབང་པོ་དུལ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གཞན་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད། །བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་དགེ་འཕེལ་སྐྱོན་འགྲིབ་པའི། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་སྟེན་དང་རྒྱལ་ཁམས་པ། །དམུ་རྒོད་མ་རུངས་དུག་སྦྲུལ་ཁྲོས་འདྲ་ཞིང་། །འགྲོགས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གཞན་ཕུང་བར་བྱེད། །ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །གྲོགས་ངན་མྱུར་དུ་སྤོང་དང་རྒྱལ་ཁམས་པ། །གཞན་ལ་འཚེ་བས་དབེན་པའི་རི་དྭགས་དང་། །ཉན་ཤེས་འཁོར་དུ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒྲ། །རྒྱུན་དུ་སྒྲོག་པ་འདབ་བཟང་གཞོན་ནུའི་ཚོགས། །དེ་འདྲའི་གྲོགས་དག་སྟེན་དང་རྒྱལ་ཁམས་པ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་བཞིན་བྱེད་གྱུར་ན། །ངན་སོང་གནས་རྣམས་གང་དུའང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །གནས་སྐབས་མངོན་མཐོ་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཀྱི། །གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་རྒྱལ་ཁམས་པ། །དྲི་བ་དང་པོའི་ལན་རྫོགས་སོ།། །།ཀྭ་ཡེ་ད་དུང་གསོན་དང་རྒྱལ་ཁམས་པ། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ 2-3-272a སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཆུང་ནི། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཆེན་པ
【現代漢語翻譯】 『痛苦有多大？經歷這種痛苦的原因是什麼？』回答說：『爲了不生於惡趣，我將講述避免墮入惡趣的方法，請你好好聽著，國王啊！皈依于當下和未來都不會欺騙你的、真實不虛的皈依處——三寶（佛、法、僧）。 這些眾生，從無始以來，都是以慈悲心養育我的恩重如山的母親。因此，爲了讓這些老母親們證得菩提，生起無上菩提心。 對於佛所說的所有教言和論典，爲了理解其真實意圖，在遠離喧囂的地方，獨自一人，沒有朋友，斷絕散亂，一心修行。 在結束時，以善行等為代表，將輪迴和涅槃所包含的一切善根，爲了如虛空般無邊無際的眾生母親們，以三輪體空（施者、受者、施物皆空）的方便和智慧，去除所有虛構和執著的概念，迴向給具有十力（如來十力）的佛陀果位。 無論你住在哪裡，如果貪嗔癡等煩惱像上弦月一樣增長，而善行卻像黎明時的星星一樣消退，國王啊，請迅速離開那個惡劣的地方。 在各種各樣的蓮花盛開的地方，六足的蜜蜂唱著歡樂的歌，發出悅耳的聲音，國王啊，請親近那樣的寂靜之地。 有些人只懂字面意思，卻不理解其內在含義，對那些嚴守戒律的人心懷怨恨和折磨，他們的心被宗派偏見的狂風吹得搖擺不定，國王啊，請遠離那樣的上師形象。 那些通達實相、調伏根門（眼、耳、鼻、舌、身、意），僅僅是看到就能吸引他人，僅僅是依止就能增長善行、減少過失的善知識，國王啊，請親近那樣的善知識。 那些像兇猛的毒蛇一樣，僅僅是與之交往就會毀滅自己和他人，甚至會切斷解脫命脈的惡友，國王啊，請迅速遠離。 那些遠離傷害他人之心的野生動物，那些能聽懂人話並帶來快樂的鳥兒，以及那些總是歌唱的年輕鳥類，國王啊，請親近那樣的朋友。 如果像這樣按照我所說的去做，就不會墮入任何惡趣，並且能夠獲得暫時的增上生（人天善趣）和究竟的決定勝（解脫和成佛）的果位，國王啊！』第一個問題的回答結束。 『喂，國王啊，請再聽我說，三種惡趣的痛苦程度，分為三種：大、中、小。』
【English Translation】 'How great is the suffering? What is the cause of experiencing such suffering?' The answer is: 'In order not to be born in the lower realms, listen carefully, O King, to the methods to avoid falling into them! Take refuge in the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), which are a refuge that will surely not deceive you in the present and future. These sentient beings, from beginningless time, have been my kind mothers who have nurtured me with compassion. Therefore, in order to establish these old mothers in enlightenment, generate the supreme Bodhicitta (mind of enlightenment).' Regarding all the teachings and treatises spoken by the Buddha, in order to understand their true meaning, in a secluded place, alone, without friends, abandoning distractions, practice with one-pointed concentration. At the end, with virtuous deeds and the like as representative, dedicate all the roots of virtue encompassed by samsara and nirvana, for the sake of all mother sentient beings as infinite as space, with the skillful means and wisdom of the three wheels being pure (emptiness of giver, receiver, and gift), abandoning all fabricated and clinging concepts, dedicate to the state of the Buddha who possesses the ten powers (ten powers of a Tathagata). Wherever you reside, if afflictions such as greed, hatred, and ignorance increase like the waxing moon, while virtuous deeds diminish like the stars at dawn, O King, quickly abandon that evil place. In places where various kinds of lotuses bloom, where six-legged bees sing joyful songs and make pleasant sounds, O King, rely on such solitary places. Some people only know the literal meaning but do not understand the inner meaning, harbor resentment and torment towards those who strictly observe the vows, their minds swayed by the winds of sectarian bias, O King, abandon such images of lamas. Those who have realized the true nature, have tamed their senses (eye, ear, nose, tongue, body, and mind), who attract others merely by being seen, and who increase virtue and diminish faults merely by being relied upon, O King, rely on such virtuous friends. Those who are like fierce venomous snakes, who destroy themselves and others merely by associating with them, and who even cut off the life force of liberation, O King, quickly abandon such bad friends. Those wild animals who are far from harming others' minds, those birds who understand human speech and bring happiness, and those groups of young birds who always sing, O King, rely on such friends. If you act as I have shown, you will not be born in any of the lower realms, and you will be able to attain the state of temporary higher realms (human and celestial realms) and ultimately definite goodness (liberation and Buddhahood), O King!' The answer to the first question is complete. 'Hey, O King, please listen again, the magnitude of suffering in the three lower realms is divided into three types: great, medium, and small.'
ོ་ནི། །དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཡོད་དེ་དེ་ཡང་ནི། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ཡང་གསོས་ཐིག་ནག་བསྡུས་འཇོམས་ངུ་འབོད་དང་། །ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ཚ་བ་རབ་ཚ་དང་། །མནར་མེད་པ་སྟེ་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། །ཆུ་བུར་ཆུ་བུར་རྡོལ་དང་ཀྱི་ཧུད་དང་། །ཨ་ཆུ་སོ་ཐམས་པ་དང་ཨུཏྤལ་ལྟར། །གས་དང་པདྨ་ལྟར་གས་ཆེར་གས་ཏེ། །དེ་ལྟར་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་རྣམ་བརྒྱད་དང་། །མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་འདམ་དང་ནི། །སྤུ་གྲིས་གཏམས་སོགས་ཉེ་འཁོར་བ་དག་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་སོགས་ངེས་མེད་ལ་གནས་པའི། །ཉི་ཚེ་བ་དང་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ། །མདོར་ན་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་ཡིས། །ཀུན་ནས་གཟིར་ཅིང་ཐར་པའི་མཐུ་མ་མཆིས། །འབྲིང་ནི་ཡི་དྭགས་ལ་ཡོད་དེ་ཡང་ནི། །ཕྱི་ནང་ཟས་སྐོམ་སྒྲིབ་པས་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཕྱི་ཡི་སྒྲིབ་པ་ཅན་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ལའང་། །རྣག་ཁྲག་སོགས་སུ་མཐོང་ནས་སྤྱོད་སྐལ་མེད། །ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་རྣམས་ཟས་སྐོམ་སོགས། །མི་རྙེད་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་རྙེད་གྱུར་ཀྱང་། །མགྲིན་པར་མི་ཚུད་ལོངས་སྤྱོད་མཐུ་ཡང་མེད། །ཟས་སྐོམ་སྒྲིབ་པར་གྱུར་རྣམས་ཟོས་པ་དང་། །འཐུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་རུ། །གྱུར་ནས་རང་ཉིད་དག་ཀྱང་ཚིག་པར་བྱེད། །མདོར་ན་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད། །དག་གིས་གཟིར་ཅིང་ཐར་པའི་སྐབས་མ་མཆིས། །ཆུང་ངུ་དུད་འགྲོ་ལ་ 2-3-272b ཡོད་དེ་ཡང་ནི། །བྱིང་དང་ཁ་འཐོར་སྒོ་ནས་གཉིས་སུ་འགྱུར། །དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །གླེན་ཅིང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །རྟག་ཏུ་གཟིར་ཅིང་ཐར་པའི་སྐབས་མ་མཆིས། །དེ་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་ཐབས་མི་བྱེད་པར། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་རང་གཞན་རྒྱུད་སྲེག་ཅིང་། །མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་འདི། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་དོར་དང་རྒྱལ་ཁམས་པ། །དྲི་བ་གཉིས་པའི་ལན་རྫོགས་སོ།། །། ད་དུང་གསོན་དང་བཤད་དོ་རྒྱལ་ཁམས་པ། །དེ་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་དག་ནི། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་གཟུང་། །བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི། །དུག་གསུམ་ཉོན་མོངས་ལྟེ་བ་རབ་བརྟན་ཅིང་། །ན་རྒ་སྐྱེ་འཆིའི་རྩིབས་རྣམ་བཞི་དང་ལྡན། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དང་འགྱུར་དང་ཁྱབ་སོགས་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི། །ལས་ངན་འཁོར་ལོར་འཁོར་འདི་བྱུང་བ་ཡིན། །དྲི་བ་གསུམ་པའི་ལན་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་། ཁོ་ཡི་རངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ཨེ་མ་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །དབེན་པའི་གནས་སུ་བླ་མས་བསྟན་པ་ཡི། །མན་
【現代漢語翻譯】 複次，地獄道的眾生有情，又分為：寒熱兩種痛苦，各有百千種之多。 又有活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、燒熱地獄、極熱地獄、無間地獄，總共八種熱地獄。 又有皰地獄、皰裂地獄、緊牙地獄、阿啾啾地獄、皓皓婆地獄，以及如青蓮花般綻裂、如紅蓮花般大綻裂的地獄。 如是共有八種寒地獄，以及烈焰燃燒、尸糞泥、利刃稠林等近邊地獄，還有位於大海邊等處，居無定所的。 獨一地獄和十八種游增地獄。這些地獄，後面的比前面的痛苦更加難以忍受。 總而言之，被寒熱難忍的痛苦所折磨，沒有解脫的機會。中等的痛苦存在於餓鬼道，又分為外障、內障、飲食障三種。 具有外障的餓鬼，即使面對大海，也只能看到膿血等物，無法享用。具有內障的餓鬼，無法找到食物和飲料，即使稍微找到一點，也無法進入喉嚨，沒有享用的能力。 飲食受到障礙的餓鬼，當他們吃喝的時候，所食之物都變成火焰，焚燒自身。總而言之，被飢渴難忍的痛苦所折磨，沒有解脫的機會。 小等的痛苦存在於畜生道，又分為互相吞食和四處散落兩種。這些眾生，遭受互相吞食的痛苦，以及愚癡、癡呆等痛苦。 總是被痛苦所折磨，沒有解脫的機會。如果不設法避免這樣的痛苦，反而以貪嗔二毒焚燒自己和他人，造作各種不善業。 現在就應該停止這樣的行為。嘉喀巴（國王名），第二個問題的回答完畢。現在繼續講述，嘉喀巴（國王名）。 感受如此痛苦的原因是，執著內外諸法為我及我所。由我執產生貪慾等三毒煩惱，成為牢固的中心。 並具備老、病、生、死四種輪輻，被痛苦的變異、增長和普遍等痛苦所圍繞，這就是惡業之輪運轉的原因。 第三個問題的回答完畢。說完這些話后，嘉喀巴（國王名）非常高興，說道：從現在開始直到菩提果位，我將皈依三寶，發起菩提心。 在寂靜的地方，按照上師所教導的口訣
【English Translation】 Furthermore, sentient beings in the hell realms experience hundreds and thousands of sufferings, both hot and cold. There are eight hot hells: Reviving Hell, Black Line Hell, Aggregating Hell, Crying Hell, Great Crying Hell, Burning Hell, Extremely Hot Hell, and Unrelenting Hell. There are also Blister Hell, Blister Bursting Hell, Chattering Teeth Hell, Achoo Hell, Haa Haa Hell, and those that crack like blue lotuses, and those that crack greatly like red lotuses. Thus, there are eight cold hells, as well as the neighboring hells such as Embers, Corpse Mire, and Razor Thicket, and those that dwell in uncertain places such as the seashore. There are also the Solitary Hells and the eighteen Transient Hells. Each subsequent hell is more difficult to endure than the previous one. In short, they are tormented by unbearable hot and cold sufferings, with no opportunity for liberation. Medium suffering exists in the preta realm, which is divided into three types: external obscurations, internal obscurations, and food and drink obscurations. Those with external obscurations see even the ocean as pus and blood, and have no chance to use it. Those with internal obscurations cannot find food and drink, and even if they find a little, it cannot enter their throats, and they have no power to enjoy it. Those whose food and drink are obscured, when they eat and drink, everything turns into a string of flames, burning themselves. In short, they are tormented by unbearable hunger and thirst, with no opportunity for liberation. Lesser suffering exists in the animal realm, which is divided into being devoured by each other and being scattered. These beings suffer the pain of being devoured by each other, as well as the pain of being foolish and ignorant. They are constantly tormented by suffering, with no opportunity for liberation. Instead of trying to avoid such suffering, they burn themselves and others with the two poisons of attachment and aversion, and engage in various non-virtuous deeds. You should stop such actions right now. Gyalkhampa (King's name), the answer to the second question is complete. Now I will continue to speak, Gyalkhampa (King's name). The cause of experiencing such suffering is clinging to internal and external phenomena as 'I' and 'mine'. From this self-grasping arises the three poisons of desire, etc., which become a firm center. And it possesses the four spokes of old age, sickness, birth, and death, surrounded by the sufferings of change, increase, and pervasiveness. This is how the wheel of negative karma turns. The answer to the third question is complete. After saying these words, Gyalkhampa (King's name) was very pleased and said: From now until enlightenment, I will take refuge in the Three Jewels and generate the mind of enlightenment. In a solitary place, according to the instructions of the guru
ངག་ཉམས་བླངས་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ། །ཀྱེ་མའོ་ངན་སོང་གནས་ལས་འཇིགས་པ་ཨང་། །ཀྱེ་མའོ་ནམ་འཆིའི་ངེས་པ་མི་སྣང་ན། །ཀྱེ་མའོ་གར་སྐྱེ་ཤེས་པ་མི་སྣང་ན། །ཀྱེ་མའོ་མི་སྐྱེའི་རང་དབང་མི་སྣང་ན། །ཀྱི་ཧུད་བླ་ན་མེད་པའི་བླ་མ་དང་། །ཀྱི་ཧུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཡི་དམ་དང་། །ཀྱི་ཧུད་བསྙན་ལ་གནོད་འཇོམས་བསྟན་སྐྱོང་གིས། །བདག་དང་མཁའ་ 2-3-273a མཉམ་འགྲོ་བའི་བདག་འཛིན་འདི། །གཏན་ནས་ཉེ་བར་བཅོམ་ནས་གཏན་གྱི་སྐྱབས། །མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ནས་མཐའ་བྲལ་གྱི། །གནས་ལུགས་འགྲོ་ལ་སྟོན་ཅིང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་སྨྲས་ལས་ཉེས་སྐྱོན་ཆུ་འཛིན་ཚོགས། །མཆིས་གང་འཕགས་དང་ཚུ་རོལ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་མགྱོགས་འགྲོས་རབ་ཏུ་བསལ་བྱས་ཏེ། །བདག་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཚ་ཟེར་གསལ་བར་མཛོད། །འདི་ལས་ཐོབ་པའི་རབ་དཀར་དགེ་བ་འདི། །འདི་དང་ཕྱི་མ་ཀུན་ཏུ་མི་ཟད་གཏེར། །གཏེར་ཆེན་བུམ་བཞིན་དཔག་ཡས་ཡོན་ཏན་དག །དག་དང་མ་དག་འགྲོ་ལ་སྩོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རང་ལ་བསྐུལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་བའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མཁས་པ་དུ་མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་དང་འགྲན་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་རང་ཉིད་ཐར་ལམ་ལ་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་ལྟོས་འགྲོའི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དབང་པོ་མདའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ལ་མཁས་པ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སའི་ཆ་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྦྱར་བ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། མངྒ་ལཾ།། 2-3-273b
【現代漢語翻譯】 以語調吟誦善根，為菩提回向！ 唉呀！對於墮入惡道的恐懼是多麼強烈啊！ 唉呀！死亡何時降臨是多麼不確定啊！ 唉呀！死後將轉生何處是多麼茫然啊！ 唉呀！無法自主地選擇來世是多麼無奈啊！ 祈求至高無上的上師啊！ 祈求如意寶般的本尊啊！ 祈求護持佛法、降伏魔障的護法神啊！ 愿我以及如虛空般無邊的眾生， 徹底摧毀對自我的執著，獲得究竟的救護。 證得最終的法身，從而達到無邊際的 境界，向眾生展示實相，並轉變他們的命運！ 我所說的話語中，如有任何過失，愿如烏雲般的遮蔽， 被諸佛菩薩和智者們的 慈悲之光迅速驅散，愿我的智慧如陽光般照亮一切！ 愿由此所獲得的純潔善業， 成為今生來世取之不盡、用之不竭的寶藏。 愿如寶瓶般的無盡功德， 賜予所有清凈與不清凈的眾生！ 這篇題為《厭離輪迴之歌》的自勉之詞，是由遍學多位智者足塵的嘉 Kham 巴·夏爾宗喀巴·洛桑扎巴，爲了策勵自己走上解脫之路，而非出于嫉妒或競爭之心，在吉祥星宿的白分之初，于眾多智者匯聚的中心聖地——中部地區的德瓦堅大寺所作。至此，圓滿結束。吉祥如意！
【English Translation】 With intonation, reciting the root of virtue, dedicating to Bodhi! Alas! How intense is the fear of falling into evil destinies! Alas! How uncertain is the time of death! Alas! How uncertain is where one will be reborn after death! Alas! How helpless is the inability to choose one's next life! Pray to the supreme Guru! Pray to the Yidam (deity) like a wish-fulfilling jewel! Pray to the Dharma protectors who uphold the teachings and subdue obstacles! May I and sentient beings as boundless as space, Completely destroy the attachment to self, and attain ultimate protection. Attain the ultimate Dharmakaya (法身, Dharma Body), thereby reaching the boundless State, showing the reality to sentient beings, and transforming their destiny! If there are any faults in my words, may the obscurations like clouds, Be quickly dispelled by the compassionate light of the Buddhas and Bodhisattvas and wise ones, May my wisdom illuminate everything like the clear rays of the sun! May the pure virtue obtained from this, Become an inexhaustible treasure in this life and future lives. May the infinite merits like a treasure vase, Be bestowed upon all pure and impure sentient beings! This self-encouraging verse titled 'Song of Weariness with Samsara' was composed by Gya Khampa Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa, who takes the dust of the feet of many wise ones upon his head, in order to encourage himself on the path to liberation, not out of jealousy or competition, at the beginning of the white fraction of the auspicious star, in the central holy land of Dewachen Monastery, the source of many wise ones. Thus, it is completely finished. May there be auspiciousness!