zkb0204_金剛頂註疏.g2.0f

宗喀巴大師教言集JTs20རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཟིན་བྲིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ། 2-4-1a ༄༅། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཟིན་བྲིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ། ༄༅། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཟིན་བྲིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ་བཞུགས་སོ།། 2-4-1b ༄༅༅། །རྩེ་མོའི་དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན། །ཤར་གྱི་ལིང་ཚེར་ཕྱོགས་ཞིན་བཞི་པོ་ལའང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་དབུས་དང་འདྲ་བ་བཅས། །རྣམ་སྣང་གིས་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི། རྡོར་སེམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ཏེ། ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀའི་རྡོར་སེམས་ལ་བསྐུལ་བས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ནས་ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སོ་དགུར་གྱུར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་རྣམ་སྣང་གིས་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ། དམ་ཚིག་གིས་བཅིངས་ནས་གཅིག་ཏུ་འདུས། ཤར་དུ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ལྷོ་རུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་སོགས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམས་འདི་ལྟ་བུ་གསལ་འདེབས། ནས་རང་རང་གི་གནས་གནས་སུ་འཁོད། འཇིག་རྟེན་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ཨེ་མའོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་སེམས་སོགས་ནས་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ་ཤར་གྱི་ལིང་ཚེ་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཞན་ 2-4-2a གསུམ་ལའང་འདིའི་རིགས་པས་འགྲེའོ། །རྣམ་སྣང་གིས་བསྡུ་བའི་དུས་སུ་དབུས་ཀྱི་རྡོར་དབྱིངས་དང་འདྲ་བ་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་གཅིག་པོ་ལ་ཐིམ། གཅིག་པོའང་དམ་ཚིག་པའི་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། སྤྲོ་བའི་དུས་སུའང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་གཙོ་བོ་ལས་རང་འཁོར་རྣམས་སྤྲོས་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ལ་ཧཱུཾ་མཛད་བཞི་ནི་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་གཡས་འཕྱར་བ་ལ། ཁྱད་པར་རིན་ཆེན་ཧཱུཾ་མཛད་གཡོན་དཔྲལ་བ། ཁྲོ་བོ་རྡོར་སེམས་གཡས་འཕྱར། གཡོན་དཀུར་བརྟེན། རྒྱལ་པོ་སོགས་གསུམ་ཕྱག་གཉིས་རང་གི་མཚན་མ་འཛིན་པའོ། །རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་གཉིས་གཡོན་ཐུགས་ཀ་ལ་ཁྱད་པར་རིན་ཆེན་གཡས་དཔྲལ་བ། གཞན་གཉིས་པོ་དཀུར་བརྟེན། ནུབ་ཀྱི་བཞི་ཁ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀ །བྱང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀ །གཡས་འཕྱར། གཞན་གསུམ་པོ་རང་མཚན་དྲག་པོ་མ་གཏོགས་རྣམས་གཡོན་དཀུར་བརྟེན། འཁྱིལ་པ་འོད་བཟའ་མི་བཞི་རྣམས་གཡོན་དཀུར་བརྟེ

【現代漢語翻譯】宗喀巴大師教言集JTs20《金剛頂》筆記，由至尊親自撰寫。《金剛頂》筆記，由至尊親自撰寫。依照頂髻中央的壇城儀軌，對於東方的蓮花等四個方位，也同樣安置五如來，與中央相同。唸誦南無薩縛怛他揭多嚩日啰達磨惹也嚩日啰嘎瑪吽（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་ཛ་ཡ་བཛྲ་ཀརྨ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：नमः सर्वतथागतवज्रधर्मजयवज्रकर्महुं，梵文羅馬擬音：namaḥ sarvatathāgata vajradharma jaya vajrakarma hūṃ，漢語字面意思：皈命一切如來金剛法勝金剛業吽），四如來及金剛薩埵等融入自身心間，唸誦吽字，以此激勵心間的金剛薩埵。從金剛薩埵心間的金剛中，生出無數忿怒尊，調伏世間一切不馴之物，然後收攝返回，化為金剛部的三十九尊神，安住于壇城之中。之後，唸誦南無薩縛怛他揭多嚩日啰達磨惹也嚩日啰嘎瑪吽（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་ཛ་ཡ་བཛྲ་ཀརྨ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：नमः सर्वतथागतवज्रधर्मजयवज्रकर्महुं，梵文羅馬擬音：namaḥ sarvatathāgata vajradharma jaya vajrakarma hūṃ，漢語字面意思：皈命一切如來金剛法勝金剛業吽），從毗盧遮那佛心間生出金剛手菩薩，加持一切如來及菩薩眷屬，迎請他們進入誓言壇城，以誓言束縛，融為一體。東方為忿怒金剛薩埵，南方為顰眉尊等，身色、手印等應清楚說明。然後各自安住于自己的方位。世間一切佛菩薩都化為大忿怒尊，融入毗盧遮那佛的心間，生起忿怒慢，從『誒瑪我，菩提心』等語中，以吽字之形取出，安住于東方的蓮花座上。同樣，其餘三個方位也應依此理類推。在毗盧遮那佛收攝時，與中央金剛界相同，所有方位諸神都融入唯一主尊。唯一主尊也融入誓言主尊。在展開時，也從主尊心間的主尊中，展開自身眷屬並融入其中。其中，四吽尊是左手於心間結期克印，右手揚起。特別是寶生吽尊，左手在前額，忿怒金剛薩埵右手揚起，左手倚靠腰間。國王等三尊，雙手持有各自的標誌。寶生光榮二尊，左手於心間，特別是寶生尊右手在前額，其餘二尊倚靠腰間。西方四尊，左手期克印於心間。北方金剛部，左手期克印於心間，右手揚起。其餘三尊，除了猛厲手印外，其餘左手倚靠腰間。擁抱光明等四位明妃，左手倚靠腰間。

【English Translation】 Collected Teachings of Je Tsongkhapa JTs20: Notes on the Vajra Peak, Given by the Lord Himself. Notes on the Vajra Peak, Given by the Lord Himself. Following the mandala ritual at the center of the crown, similarly for the four directions, including the lotus in the east, the five Tathagatas are arranged as in the center. Reciting namaḥ sarvatathāgata vajradharma jaya vajrakarma hūṃ (藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་ཛ་ཡ་བཛྲ་ཀརྨ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：नमः सर्वतथागतवज्रधर्मजयवज्रकर्महुं，梵文羅馬擬音：namaḥ sarvatathāgata vajradharma jaya vajrakarma hūṃ，漢語字面意思：Homage to all Tathagatas, Vajra Dharma Victory, Vajra Karma, Hūṃ), the four Tathagatas and Vajrasattva are gathered into one's own heart. Reciting the syllable Hūṃ, stimulate the Vajrasattva in the heart. From the vajra in the heart of Vajrasattva, countless wrathful deities arise, subduing all the untamed in the universe, then gathering back, transforming into the thirty-nine deities of the Vajra family, and abiding in the mandala. Then, reciting namaḥ sarvatathāgata vajradharma jaya vajrakarma hūṃ (藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་ཛ་ཡ་བཛྲ་ཀརྨ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：नमः सर्वतथागतवज्रधर्मजयवज्रकर्महुं，梵文羅馬擬音：namaḥ sarvatathāgata vajradharma jaya vajrakarma hūṃ，漢語字面意思：Homage to all Tathagatas, Vajra Dharma Victory, Vajra Karma, Hūṃ), Vajrapani arises from the hearts of all the Tathagatas in the heart of Vairochana, blessing all the Tathagatas and Bodhisattva retinues, inviting them into the samaya mandala, binding them with samaya, and uniting them as one. In the east is the wrathful Vajrasattva, in the south is Bhrikuti, etc. The body color and hand symbols should be clearly described. Then, each abides in their respective places. All the Buddhas and Bodhisattvas of the world transform into great wrathful deities, entering into the heart of Vairochana, generating wrathful pride, and from 'Emaho, Bodhicitta,' etc., extracting the form of Hūṃ and abiding on the lotus in the east. Similarly, the other three directions should be inferred by this reasoning. When Vairochana gathers, like the central Vajradhatu, all the deities of the directions and intermediate directions dissolve into the single main deity. The single main deity also dissolves into the samaya main deity. When expanding, the retinue is expanded from the main deity in the heart of the main deity and then absorbed. Among them, the four Hūṃ deities have the left hand at the heart in the threatening mudra, and the right hand raised. In particular, Ratnasambhava Hūṃ has the left hand at the forehead, the wrathful Vajrasattva has the right hand raised, and the left hand rests on the hip. The three, including the king, hold their own symbols in both hands. The two, Ratnasambhava and Glory, have the left hand at the heart, in particular, Ratnasambhava has the right hand at the forehead, and the other two rest on the hip. The four in the west have the left hand in the threatening mudra at the heart. The Vajra family in the north has the left hand in the threatening mudra at the heart, and the right hand raised. The other three, except for the fierce mudra, rest the left hand on the hip. The four embracing Light consorts rest the left hand on the hip.

ན། གཡས་ཐུགས་ཀ །གླང་སྣ་གཉིས། ཕྲེང་བ་གཉིས་རྣམས་གཡོན་འཕྱར་བ། མེ་བཟའ་མིའང་འཕྱར་བ། འཇིགས་པ་བ་བཟའ་མི་གཡས་འཕྱར། གཡོན་དཀུར་བརྟེན། ལྕགས་ཀྱུ་བཟའ་མི་གཡོན་འཕྱར་བ། དུས་བཟའ་མི་གཡོན་དཀུར་བརྟེན། གཞན་རྣམས་དཀུར་བརྟེན། རྡོ་རྗེ་དབྱིག་པ་དང་ཟེར། སྨུག་པ་བཟའ་མི་བཞི་རྣམས་གཡས་ཀྱང་འཕྱར་བའོ།། །།སློབ་དཔོན་ 2-4-2b སེམས་ཆུང་བྱེད་ན་བྱང་ཤར་རམ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་ན་རང་གི་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུའོ། །ས་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་སྔོན་འགྲོས་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་ལྷ་ཀུན་ལན་གསུམ་བརྗོད། དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་མི་རུས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་སོ། །དེ་རབ་འདོམ་གང་། འབྲིང་ལྐོག་མ། ཐ་མ་བུས་མོ། །ས་དཀར་ན་རབ། དེ་མིན་ན་ཆུ་ལ་འོ་མ་ཙནྡན་དཀར་པོ་བཏབ་པའི་སྤོས་ཆུ་དྲི་ཞིམ་པོས་སྤྲུས་བའམ། ཐུན་གྱི་སས་བཀང་ངོ་། །བའི་རྣམ་ལྔ་ནི། བ་དམར་སེར། དབྱར་རྩ་ཟ་དུས་ཀྱི་ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུངས་པ། ཆུ་འོ་མ་མར་ཞོ་སྟེ་ལྔ། ལ་ལ་ན་རེ་ཁའི་ཆུ་ཟེར་ཏེ་མ་དག དེ་རྣམས་ལྕི་བ་ཉི་མ་ལ་སྐམ་ཐག་ཆོད་པ་དང་། ལེགས་པར་བརྡུངས་ཏེ་དར་ཚགས་བྱ། དེ་ལ་ཞོ་འོ་མ་མར་གསུམ་པོ་བསྲེས་ནས་སྐམ། དེ་ལ་ཆུ་བསིངས་ཏེ་ལན་གསུམ་ཙམ་སྐམ་ཐག་ཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིལ་བུ་གང་འདོད་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་བྱའོ་གསུངས། ཡུང་ཆུ་ཐལ་བ་བསྲེས་ནས་བྱེད་པར་ཡང་བཤད། ཕྱག་ལེན་ལ་སོ་སོར་མཛད། ཐལ་བ་རྙེད་ན་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བ། མ་རྙེད་ན་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བ་དྲི་བྱུག་དུས་སྔོན་ལ་དཀྱིལ་ནས་དེ་ནས་དབང་ལྡན་ནས་འཐེན་ནས་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་བཏང་ངོ་། །སྟེང་དུ་བླ་བྲེ་བྲེ་བ་ནས་གྲྭ་བཞིར་སྤོས་སྣོད་བཞག་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྒྱན་དང་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་གཟུང་བའོ། །ཆེད་དུ་གཏད་པའི་ཟླས་སྒོམ་གྱི་བར་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་འདི་ནས་རྡོར་དྲིལ་དང་མི་འབྲལ་བར་བཤད། དེ་ནས་སྒྲུབ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྔོན་བྱུང་དང་བསྟུན་པའོ། །ཕྱག་ལེན་ལ་ 2-4-3a མཆོད་ཡོན་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། སྒེག་སོགས་དེ་ནས་མཚན་བརྒྱ་བྱེད་པ་ལ་བླ་མ་སྨད་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོའི་ཕྱག་ལེན་ལ། ཤར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་ལྷོ་ནས་རིན་ཆེན་རིགས། ནུབ་ནས་པདྨའི་རིགས། བྱང་ནས་ལས་རིགས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་བྱེད། དེ་རྡོར་དབྱིངས་པ་ལ་མི་དགོས། ཅིས་ཀྱང་རིགས་འབྱེད་ན། ཤར་ནས་ཤར་སེམས་བཞི། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གསུམ་ག་ལའང་རང་རང་གི་སེམས་དཔའ་བཞི་བཞིས་བསྟོད། གསོལ་གདབ་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དང་མཐུན་པར་མཎྜལ་འབུལ་བ་ལ་གཡོན་སྔོན་འགྲོའི་གཞི་བཅའ་དང་། པུས་མོ་གཡས་འཛུགས། ཕུར་པ་འདེབས་དུས་གཡས་སྔོན་འགྲོའི་གཞི་བཅའ་དང་། པུས་མོ་གཡོན་འ

【現代漢語翻譯】右邊拿著顱骨器，兩串念珠左邊搖動，火神一家也搖動，怖畏金剛一家右邊搖動，左邊靠著腰部，鐵鉤神一家左邊搖動，時神一家左邊靠著腰部，其他都靠著腰部，金剛橛和杵，紅黑色一家四位也右邊搖動。如果上師膽怯，就朝向東北方嗎？如果能壓制不和諧的一方，就朝向與自己心意相合的地方。土地神的供養儀軌，先念誦在土地上行走的神祇三次。猛烈的火供用人骨灰進行。最好的長度為一尋，中等的為肘長，最差的為一庎。如果土地是白色的，那是最好的。如果不是，就用水、牛奶和白色檀香混合的香水來塗抹，或者用土塊填滿。五種牛的精華是：紅色和黃色的母牛，夏季吃草時未落地的糞便，水、牛奶、酥油和酸奶這五種。有些人說是河水，這是不對的。將這些糞便在陽光下曬乾，充分搗碎後用細布過濾。然後將酸奶、牛奶和酥油混合后曬乾。再用水浸濕，這樣反覆曬乾三次。然後做成想要的丸狀，就可以進行壇城的儀式了。也有人說混合石灰水和灰燼來製作，但實際上是分開製作的。如果能找到灰燼，就用火供的灰燼，如果找不到，用什麼灰燼都可以。塗抹牛糞時，先從中間開始，然後從自在天開始拉伸，逐漸擴大。上方用幡幢裝飾，從一拃到四角放置香爐等裝飾品和供品。專門進行誓言三昧的禪修，據說從這裡開始金剛鈴和金剛杵就不能分離。然後，修行伴侶們都懷著如來的一切傲慢，按照過去的方式祈禱。在實踐中供水等五種近事供品是前行，嫵媚等之後唸誦百字明，上師下部派的人，一開始的實踐是，從東方開始唸誦如來部的百字明，南方唸誦寶生部，西方唸誦蓮花部，北方唸誦羯磨部的百字明。這對於金剛界來說是不需要的。如果一定要區分部類，就從東方開始唸誦東方四尊菩薩的心咒，同樣地，其他三個方向也各自讚頌各自的四尊菩薩。在祈請的時候，爲了與其他的續部一致，獻曼扎時，左邊是前行的基礎，右膝著地。插橛的時候，右邊是前行的基礎，左膝著地。

【English Translation】 On the right, holding a skull cup, two strings of beads are waved on the left, the fire deity family is also waved, the Bhairava family is waved on the right, leaning on the waist on the left, the iron hook deity family is waved on the left, the time deity family leans on the waist on the left, and the others all lean on the waist. The vajra kila and vajra, the four members of the dark red family also wave on the right. If the master is timid, should he face northeast? If he can suppress the inharmonious side, he should face a place that is in accordance with his own mind. The offering ritual for the earth deity, first recite the names of all the deities who walk on the earth three times. The fierce fire offering is performed with human bone ash. The best length is one fathom, the medium is one cubit, and the worst is one span. If the ground is white, that is the best. If not, it should be smeared with fragrant water mixed with water, milk, and white sandalwood, or filled with clay. The five essences of a cow are: red and yellow cows, dung that has not fallen to the ground when eating summer grass, water, milk, butter, and yogurt. Some say it is river water, but that is incorrect. These dungs should be dried thoroughly in the sun, thoroughly pounded, and filtered with a fine cloth. Then mix the yogurt, milk, and butter and dry them. Then moisten with water and dry thoroughly about three times. Then make them into the desired pills, and the mandala ritual can be performed. It is also said to mix lime water and ashes to make them, but in practice they are made separately. If ashes can be found, use the ashes from the fire offering; if not, any ashes will do. When smearing cow dung, start from the center first, then stretch from the Lord of Power, gradually expanding. Above, decorate with banners, from one span to placing incense burners and other decorations and offerings on the four corners. Specially practice the samaya samadhi, and it is said that from here the vajra bell and vajra cannot be separated. Then, all the fellow practitioners, with the pride of all the Tathagatas, pray according to the past practice. In practice, The five preliminary offerings, such as water offerings, are the preliminaries. After allurements, etc., recite the Hundred Syllable Mantra. The lower school of lamas, in the initial practice, starts from the east and recites the Hundred Syllable Mantra of the Tathagata family, the Ratna family from the south, the Padma family from the west, and the Karma family from the north. This is not necessary for the Vajradhatu. If it is necessary to distinguish the families, start from the east and recite the mantras of the four bodhisattvas of the east. Similarly, in the other three directions, praise each of their four bodhisattvas. When making requests, in order to be consistent with other tantras, when offering the mandala, the left side is the basis for the preliminary practices, and the right knee is on the ground. When inserting the kila, the right side is the basis for the preliminary practices, and the left knee is on the ground.

ཛུགས་སོ། །བསང་ཆུའི་བུམ་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་རྒྱས་བསངས། སྭ་བྷ་བས་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཾ་དང་། ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པ་ལས་སྔོན་མ་དག་གསུང་། བཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་བཅིངས་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པའི་ནང་དུ། སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ་སྟེ་ལྔ་ལྔ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཨོཾ་ཏཱཔ་ཏེ་ཏཱཔ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཏཱབ་ཏེ་སྭ་ཧཱ། ཞེས་པས་ལྷའི་དལ་འགྲོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུ་བཀུག་པའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ། ས་མ་ཡ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཨ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆེ་བ། དེ་ལས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སོགས་མངོན་རྟོགས་བཞིན་ 2-4-3b བསྐྱེད། དེ་ལ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿསོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་སོགས་བྱ། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ། དབང་བསྐུར་བཛྲ་ཡཀྵ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱུད་ཟེར་ཡང་། ལན་གསུམ་བཞི་བཟླས་པའི་མཆོད་ཡོན་སྔོན་འགྲོའི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དམ་རྒྱས་གཟུངས་ཐག་བཟུང་ལ། བཛྲ་ཡཀྵ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་སྟ་གོན་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། ཨཿསིང་ཨཿསོགས་གདན་བསྐྱེད། དེ་ནས་དབུས་སུ་སེངྒེའི་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་གཉིས་སོགས་བསྐྱེད། དེ་ནས་སྨད་ལུགས་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལ་དེ་མ་ཁད་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿསོགས་ཀྱིས་བར་སྣང་ནས་ལྷ་དབབ། དེ་ནས་མཆོད་གཡོག་པས་སྒོས་མཆོད་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་བཞིན་མཆོད། ཡང་ན་ལྷ་བསྐྱེད་ཆོག་ཚར་རེ་བཏང་ནས་དགུག་གཞུག་ཐུན་མོང་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ། །དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྔར་གྱི་རིགས་འགྲེལ་ཤེས་ལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ནས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། གཞལ་ཡས་ཁང་བབས་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའི་དབུས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཛྲ་དྷཱུ་ཏུ། ཨཿདང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ 2-4-4a བསྐྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། བཛྲ་དྷཱུ་ཏུ་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་བསྐྱེད། གཞན་གསུམ་ལའང་དེའི་རིགས་པ་འགྲེའོ། །རྣམ་སྣང་གི་མདུན་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སཏྭ་བཛྲི

【現代漢語翻譯】開始。用怒尊（藏文：གནོད་སྦྱིན།）的咒語加持香水瓶。從空性中，由སྭ་བྷ་བས་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས།（藏文）凈化，從པཾ（藏文，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：蓮花種子字）中生出蓮花，從ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無生）中生出月亮，在月亮上，從བཾ་（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：水種子字）和ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒種子字）中生出本尊。首先念誦：從བཾ་（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：水種子字）中生出珍寶瓶，瓶身寬大，瓶口下垂，用天神的綢緞繫住瓶頸，瓶口裝飾著如意樹，瓶內裝有五藥、五穀、五寶、五香、五精華，共二十五種物品。唸誦：ཨོཾ་ཏཱཔ་ཏེ་ཏཱཔ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཏཱབ་ཏེ་སྭ་ཧཱ།（藏文）以此祈請天神的甘露。在甘露中，從ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲種子字）中生出蓮花，薩瑪雅（藏文：ས་མ་ཡ།，梵文：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語意思：誓言），從ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無生）中生出月輪。其上，由金剛夜叉（梵文：Vajrayaksa）的ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無生）字化現為忿怒金剛杵，從中生出黑金剛夜叉，一面二臂等，如儀軌所示生起。通過金剛鉤（梵文：Vajra-amkusha）等迎請智慧尊，以四印封印。雖然有金剛夜叉百字明，但唸誦三四遍即可。先行供養供品和讚頌。然後，手持金剛夜叉的誓言印和繫縛繩，唸誦金剛夜叉百零八遍。之後，進行準備工作。在具有四門四隅的方形壇城中央，在一個沒有四門四隅、一切圓滿的壇城中央，從ཨཿསིང་ཨཿ（藏文）等咒語中生起座墊。然後在中央的獅子座和蓮花月輪上，生起白色四面二臂的毗盧遮那佛（梵文：Vairocana）。按照下部儀軌的慣例，立即用金剛鉤等從虛空中迎請本尊。然後，由供養者特別供養。依次如是供養。或者，唸誦一遍本尊生起儀軌，共同進行迎請和安住也可以。之後，瞭解勝樂金剛（梵文：Vijaya）寶瓶的傳承。修持彩粉壇城本尊時，首先祈請準備階段的本尊安住在虛空中。壇城降臨，與彩粉壇城融為一體，生起具有四門四隅的方形壇城，在中央的獅子座和蓮花月輪上，從金剛界（梵文：Vajradhatu）的ཨཿ（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無生）字和五股金剛杵中生起毗盧遮那佛（梵文：Vairocana）。同樣，在東方的大象座和蓮花月輪上，從金剛界（梵文：Vajradhatu）的ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒種子字）字和金剛杵中生起不動明王（梵文：Akshobhya）。其餘三方也依此類推。在毗盧遮那佛（梵文：Vairocana）的前方，在蓮花月輪上，生起薩埵金剛（梵文：Sattva-vajri）。

【English Translation】 Begin. Bless the incense water vase with the mantra of Yaksha (Tibetan: གནོད་སྦྱིན།). From emptiness, purified by svabhava, from paṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: paṃ, Chinese literal meaning: lotus seed syllable) arises a lotus, from a (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: unborn) arises a moon, on the moon, from vaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: water seed syllable) and hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: wrathful seed syllable) arises the deity. First recite: From vaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: water seed syllable) arises a precious vase, with a wide belly and drooping mouth, its neck tied with celestial silk, its mouth adorned with a wish-fulfilling tree, inside the vase are five medicines, five grains, five jewels, five fragrances, and five essences, totaling twenty-five items. Recite: oṃ tāpate tāpate mahā tāpte svāhā (Tibetan). With this, invoke the nectar of the nature of the gods. In the nectar, from hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: great compassion seed syllable) arises a lotus, Samaya (Tibetan: ས་མ་ཡ།, Sanskrit: समय, Sanskrit Romanization: samaya, Chinese meaning: vow), from a (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: unborn) arises a moon disc. On it, from the a (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: unborn) of Vajrayaksa arises an wrathful vajra, from which arises Black Vajrayaksa, one face and two arms, etc., arise as shown in the ritual. Invite the wisdom deity with Vajra-amkusha (Vajra hook), etc., seal with the four seals. Although there is a hundred-syllable mantra of Vajrayaksa, reciting it three or four times is sufficient. First offer the offerings and praises. Then, holding the vow seal and binding rope of Vajrayaksa, recite Vajrayaksa one hundred and eight times. After that, prepare. In the center of a square mandala with four doors and four corners, in the center of a mandala without four doors and four corners, complete in all aspects, from the mantra aḥ sing aḥ (Tibetan) etc., arise the seat. Then, on the lion throne and lotus moon disc in the center, arise Vairocana, white in color, with four faces and two arms. According to the custom of the lower tantra, immediately invite the deity from the sky with Vajra hook, etc. Then, the offerer makes special offerings. Offer in this order. Alternatively, it is also permissible to recite the deity generation ritual once and jointly invite and abide. After that, understand the lineage of the Vijaya (Victorious One) vase. When practicing the colored powder mandala deity, first request the deities of the preparation stage to abide in the sky. The mandala descends and merges with the colored powder mandala, arising as a square mandala with four doors and four corners, on the lion throne and lotus moon disc in the center, from the a (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: unborn) of Vajradhatu and the five-pronged vajra arises Vairocana. Similarly, on the elephant throne and lotus moon disc in the east, from the hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: wrathful seed syllable) of Vajradhatu and the vajra arises Akshobhya. The same principle applies to the other three directions. In front of Vairocana, on the lotus moon disc, arises Sattva-vajri.

ར། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདྲ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་སྐུ་ཆུད་པ་བསྐྱེད། གཞན་གསུམ་ལའང་འགྲེའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་མདུན་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོར་སེམས། དེ་བཞིན་དུ་འབེབས་པའི་བར་དུ་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལས་བསྐྱེད། བསྐལ་བཟང་རྣམས་རིག་པ་ལས་བསྐྱེད། དེ་ནས་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་སོགས་བྱ། དེ་ནས་རྣམ་སྣང་ནས་འབེབས་པའི་བར་དང་། བསྐལ་བཟང་གི་བར་གྱི་དམ་རྒྱས་སྒྲུབ། དེ་ནས་བཛྲ་དྷཱུ་ཏུ་སོགས་རང་རང་གི་སྙིང་པོས་བར་སྣང་ནས་ལྷ་ཕབ་ལ་བསྟིམ། དེ་ལ་དམ་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་རེ་རེའི་རྗེས་སུ་ཕབ་ཀྱང་ཆོག་གོ། །དེ་ནས་ཆོས་ལས་ཕྱག་ཆེན་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་སོགས་བྱའོ། །བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་གོང་གི་རིགས་པས་འགྲེ་ཞིང་། ལྷ་བསྐྱེད་པ་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་འདྲའོ། །བུམ་པའི་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་འཕགས་པ་ཌ་བ་ཏི་ཆོ་ག་གཟུངས་འདུས་ལས་གསུངས་པ། རིམས་ནད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པར་བཤད་དོ། །དཔལ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི་རྡོར་སེམས་ལ། གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེ་མོ་ནས་ཡས་མར་བརྩམས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། རྣ་ལྟག་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ན་རིན་པོ་ 2-4-4b ཆེ། གཡོན་གྱི་རྩེ་མོ་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། རྣ་ལྟག་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། རིགས་ལྔ་ལ་བྲིས་པ་མི་སྣང་། རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཨུཏྤ་ལ་ཁ་མ་བྱེ་བའི་མདེའུ་ཅན་གྱི་མདའ་གཞུ་བཀང་བ། གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ནི། དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ནས་ལེགས་སོ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་འདྲ་བ་ལ་འཁྱུད་པ་མི་གདའ། དྲན་མ་ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཏོག་ལ་མཚན་པའི་རྒྱལ་མཚན། གཞན་འདྲ། དེ་དང་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་འདྲ། ཤར་གྱི་ལེའུ་ཚེལ་མི་བསྐྱོད་པ་དཀར་པོ་གཡས་ས་གནོན་གྱིས་མཐེའུའི་ཕུགས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། གཡོན་མཉམ་གཞག གཡས་སུ་ཕྱག་རྡོར་དང་འཇམ་དཔལ་གཉིས་དཀྱིལ་ཆོག་དང་འདྲ། ལྷོའི་ལེའུ་ཚེ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་མཉམ་གཞག །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན། ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྡོང་བུ་དཀུར་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་སྙན་གྱི་ཐད་དུ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན། སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་གུང་མོའི་རྩེ་མོ་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པའོ། །བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་དཀྱིལ་ཆོ་ག་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་དང་པོའི་རྡོ་འཚིར་བ། རྡོ་གནོད་སྦྱ

【現代漢語翻譯】 ར། 然後，觀想自心如金剛，自身如金剛薩埵（Vajrasattva，金剛勇識），安住於五股金剛杵之中。其餘三者（指身語意）也同樣觀想。于不動明王（Achala）前方的蓮花月輪之上，觀想種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），從金剛中生出金剛薩埵。同樣地，直至降臨之前，從各自的心咒種子字和法器中生出。諸賢劫佛從明覺中生出。然後，以金剛鉤（藏文：བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城體：वज्र अंकुश जः，梵文羅馬擬音：vajra aṃ ku śa jaḥ，漢語字面意思：金剛鉤匝）等迎請智慧尊，進行勾招等。然後，從毗盧遮那佛（Vairochana）直至降臨之前，以及賢劫佛之間，修持誓言印。然後，以金剛使者（藏文：བཛྲ་དྷཱུ་ཏུ་，梵文天城體：वज्र धूतु，梵文羅馬擬音：vajra dhūtu，漢語字面意思：金剛使者）等，以各自的心咒，從虛空中降下本尊，融入自身。在每次修持誓言印之後降臨也可以。然後，從法身中加持大手印三法印。然後，進行補缺等。瓶的修法按照上述的道理類推，本尊的生起與繪製壇城相似。關於瓶的大小，在聖者達瓦提（Dava Ti）儀軌《總集陀羅尼》中說，在息災儀軌中，與缽的大小相同。吉祥勝樂金剛壇城（Shri Chakrasamvara Mandala）中央的金剛薩埵，從頂髻的頂端開始向上，依次是寶、蓮花、雜色金剛杵。右耳後方是寶，左耳後方是雜色金剛杵。從右耳後方到左耳後方，用蓮花鬘環繞。五部佛的顏色沒有畫出。金剛意生母（Vajra Ishvari）是手持未開敷的青蓮花箭的弓箭，拉滿弓。右側是金剛橛（Vajrakilaya），手持最初的金剛杵，做給予加持的手勢，沒有擁抱。持記憶女神（Dranma）的右手拿著以摩羯魚為標誌的勝幢。其他相同。她和金剛慢母（Vajra Garvi）不同。東方的眷屬是不動明王，白色，右手觸地印，以拇指的根部持金剛杵，左手禪定印。右側是金剛手（Vajrapani）和文殊菩薩（Manjushri），與壇城儀軌相同。南方的眷屬是寶生佛（Ratnasambhava），右手施予勝妙印，持寶，左手禪定印。虛空藏菩薩（Akashagarbha）和虛空藏壇城相同。西方是阿彌陀佛（Amitabha），以說法印持金剛蓮花莖，在左耳旁是開放的蓮花。觀自在菩薩（Avalokiteshvara）與壇城儀軌相同。剛生起菩提心時，轉法輪，右手金剛拳，手背朝外，中指的頂端拿著法輪。北方是不空成就佛（Amoghasiddhi），與壇城儀軌相同。金剛拳在前方，兩個金剛拳抓住最初的金剛杵。金剛藥叉（Vajra Yaksha）。

【English Translation】 Then, visualize your mind as a vajra, and yourself as Vajrasattva (Vajra Sattva, Diamond Heroic Being), residing within a five-pronged vajra. Visualize the other three (referring to body, speech, and mind) in the same way. In front of Achala (Immovable One), on a lotus moon disc, visualize the seed syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), from which Vajrasattva arises from the vajra. Similarly, until the descent, generate from their respective mantra seed syllables and emblems. The Buddhas of the Auspicious Aeon arise from awareness. Then, with the vajra hook (Tibetan: བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ, Devanagari: वज्र अंकुश जः, Romanized Sanskrit: vajra aṃ ku śa jaḥ, Literal Chinese meaning: Vajra Hook Dza) etc., invite the wisdom beings, and perform the act of summoning, etc. Then, from Vairochana (All-Illuminating One) until the descent, and between the Buddhas of the Auspicious Aeon, practice the samaya mudras. Then, with the vajra messenger (Tibetan: བཛྲ་དྷཱུ་ཏུ་, Devanagari: वज्र धूतु, Romanized Sanskrit: vajra dhūtu, Literal Chinese meaning: Vajra Messenger), etc., with their respective mantras, descend the deities from space and merge them into oneself. It is also permissible to descend after each practice of the samaya mudra. Then, from the Dharmakaya, seal with the three great mudras of Mahamudra. Then, perform the completion of deficiencies, etc. The practice of the vase is inferred by the above reasoning, and the generation of the deities is similar to the creation of a colored powder mandala. Regarding the size of the vase, it is said in the ritual of the noble Dava Ti, 'The Collected Dharanis', that in the pacifying ritual, it is said to be the same size as a begging bowl. The Vajrasattva in the center of the Shri Chakrasamvara Mandala, starting from the top of the crown and going upwards, are jewel, lotus, and multi-colored vajra. Behind the right ear is a jewel, and behind the left ear is a multi-colored vajra. From behind the right ear to behind the left ear, it is surrounded by a garland of lotuses. The colors of the Five Buddha Families are not depicted. Vajra Ishvari (Vajra Lady) is an archer holding an unopened blue lotus arrow, drawing the bow fully. On the right is Vajrakilaya (Diamond Dagger), holding the original vajra, making a gesture of bestowing blessings, without embracing. The right hand of the memory goddess (Dranma) holds a victory banner marked with a makara. Others are the same. She is different from Vajra Garvi (Vajra Pride). The retinue in the east is Achala, white, with the earth-touching mudra in the right hand, holding a vajra at the base of the thumb, and the left hand in the meditation mudra. On the right are Vajrapani (Vajra Hand) and Manjushri (Gentle Glory), the same as in the mandala ritual. The retinue in the south is Ratnasambhava (Jewel Born), with the right hand in the bestowing mudra, holding a jewel, and the left hand in the meditation mudra. Akashagarbha (Essence of Space) is the same as the Akashagarbha mandala. In the west is Amitabha (Infinite Light), holding a vajra lotus stem with the teaching mudra, with an open lotus next to the left ear. Avalokiteshvara (World Lord) is the same as in the mandala ritual. When the bodhichitta is first generated, the wheel of dharma is turned, the right hand is a vajra fist, with the back of the hand facing outwards, and the tip of the middle finger holds the wheel. In the north is Amoghasiddhi (Unfailing Success), the same as in the mandala ritual. The vajra fist is in front, and two vajra fists grasp the original vajra. Vajra Yaksha (Vajra Wrathful).

ིན་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན། འབར་བའི་ཕྲེང་བ་མི་སྣང་། ཕྱི་སྒེག་བཞི་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན། ནང་སྒེག་རྣམས་ཀྱང་འདྲ། ཀར་ཏི་ཀ་གདོང་དྲུག ཞལ་གསུམ་གསུམ་དྲུག་སྟེ། རྩེ་གས་ཞལ་གཡས་འགྱེད་གཡོན་འགྱེད། གཡས་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་སྔོན་པོ། གཡོན་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ 2-4-5a པདྨ། འོག་མ་གཉིས་དཀུར་བརྟེན། གོང་མ་གཉིས་དཔུང་གར་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ། ཚངས་པ་གསེར་མདོག །གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། གཉིས་པ་བགྲེང་ཕྲེང་དཔུང་གར། གཡོན་སྤྱི་བླུགས་དཀུར་བརྟེན། གཉིས་པ་དབྱུག་པ་དཔུང་གར། ཞི་བ་འདྲ། ལྷ་ཆེན་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་དང་མཆོག་སྦྱིན། གཉིས་པ་གར་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ། གཡོན་དང་པོས་མདུང་རྩེ་གསུམ་དཀུར་བརྟེན་ཅིང་། གཉིས་པ་རལ་གྲི་དཔུང་གར་འཕྱར། སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་སོགས་མི་སྣང་། དབུ་མས་རང་གི་གཡོན་ནས་འཁྱུད་པ། ཕྱག་མཚན་ལྷ་ཆེན་འདྲ། ཁྱབ་འཇུག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཉིས་པ་དཔུང་པའི་ཐད་ཀར་དབྱུག་པ་འཛིན་པ། གཡོན་དང་པོ་དུང་དཀུར་བརྟེན། གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་དཔུང་བའི་ཐད་ཀར་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་གཡོན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དཀུར་བརྟེན་པ། གཡས་རྡོར་རྗེ་སེར་པོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆད་ནས་མི་སྣང་། བརྒྱ་བྱིན་གཡོན་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དཀུར་བརྟེན་པ། གཡས་འདས་པ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ་རྩེ་གསུམ་འདྲ། ཟླ་བ་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། གཡོན་པདྨའི་རྩ་བ་དཀུར་བརྟེན་ཅིང་། སྙན་གྱི་ཐད་དུ་ཁ་བྱེ་བའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ། ཉི་མ་གཡས་པདྨའི་རྩ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། པདྨའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། གཡོན་པདྨའི་རྩ་བ་དཀུར་བརྟེན་ཅིང་། ཐུགས་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་སྟེང་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྟ་གཅིག་གིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པའོ། །སྤེན་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་དབྱུག་པ་དཀུར་འཛིན་པ། མིག་དམར་གཡས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ 2-4-5b འཕྱར་བ། གཡོན་ཀེང་རུས་ཀྱི་རྐང་པ་ནས་བཟུང་ནས་མགོ་ནས་ཟ་བ། ནུབ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་དཀར་པོ་གླང་པོའི་སྣ་ཅན། གཡས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཐུགས་ཀར། གཡོན་ཐོང་གཤོལ་ཟེར་ཀྱང་དབྱུག་པ་དཀུར་འཛིན། འཇུ་བ་མ་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན། དཔྱིད་ལྷ་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཐུགས་ཀར། གཡོན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དཀུར། ཟ་བ་མ་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན། རྒྱལ་བ། སྒོ་བ་མ། རྣམ་པར་རྒྱལ། ནོར་སྦྱིན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཐུགས་ཀར། གཡོན་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་དཀུར་འཛིན། ནོར་སྦྱིན་གྱི་ཁྱོགས་ནི། ཅོག་རྩེ་འདྲ་བ་རླུང་ལྷ་མེ་ལྷ་ལུས་ངན་པོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཐུགས་ཀར། གཡོན་དཀུར་བརྟེན་ནས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ། ཕག་མདོག་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྔོ

【現代漢語翻譯】按照壇城儀軌，火焰之鬘不顯現。外圍四隅的裝飾與壇城儀軌相同，內部的裝飾也相似。卡提卡（Karttikeya，印度教戰神）有六面，每面三眼，共六面三眼。頂上的臉，右邊施與，左邊也施與。右邊兩隻手拿著金剛杵和藍色寶劍，左邊拿著珍寶和蓮花。下面兩隻手支撐著腰部。上面兩隻手以舞蹈的姿勢拿著法器。梵天（Brahma，印度教的創造之神）是金色的。右手拿著金剛杵放在胸前，第二隻手拿著念珠舉在臂膀上。左手拿著水瓶支撐著腰部，第二隻手拿著手杖舉在臂膀上，形象寂靜。大自在天（Maheśvara，濕婆神）右手拿著三尖藍色金剛杵和施予印，第二隻手像是跳舞的姿勢。左手第一隻手拿著三尖矛支撐著腰部，第二隻手揮舞著寶劍。爲了蛇的供養，拿著供品等不顯現。主尊從自己的左邊擁抱，法器與大自在天相似。遍入天（Vishnu，毗濕奴）右手拿著金剛杵放在胸前，第二隻手在臂膀的高度拿著手杖。左手第一隻手拿著海螺支撐著腰部，第二隻手在臂膀的高度拿著法輪。金剛薩埵（Vajrasattva）是黃色的，左手拿著藍色金剛杵支撐著腰部，右手拿著黃色金剛杵指向胸前。欲界自在天消失了，看不見。帝釋天（Indra）左手拿著自己的藍色金剛杵支撐著腰部，右手拿著過去的黃色金剛杵指向胸前，形狀像三尖。月神（Chandra）是白色的，右手拿著藍色金剛杵指向胸前，左手拿著蓮花的根支撐著腰部，在耳朵的高度，張開的蓮花中心有一個白色的月亮壇城。日神（Surya）右手拿著蓮花的根放在胸前，蓮花上拿著金剛杵，左手拿著蓮花的根支撐著腰部，在胸前張開的蓮花上有一個太陽壇城。坐在由一匹馬拉著的戰車上。土星（Saturn）右手拿著黃色金剛杵指向胸前，左手拿著手杖支撐著腰部。火星（Mars）右手揮舞著紅色金剛杵，左手拿著骷髏的腿從頭開始吃。西方力量之神是白色的，長著象鼻。右手拿著藍色金剛杵放在胸前，左手拿著犁鏵，也可以說是拿著手杖支撐著腰部。如同抓持母續的壇城儀軌。春神（Kāmadeva）右手拿著藍色金剛杵放在胸前，左手拿著花鬘放在腰部。如同吞噬母續的壇城儀軌。勝者，門神母，尊勝佛母（Vijaya），財神（Jambhala）都拿著藍色金剛杵放在胸前，左手拿著各自的法器支撐著腰部。財神的眷屬是：像桌子一樣的風神、火神、惡身等都拿著藍色金剛杵放在胸前，左手支撐著腰部，拿著各自的法器。豬面神，右手拿著藍色金剛杵。

【English Translation】 According to the mandala ritual, the garland of flames does not appear. The decorations on the four corners of the outer circle are the same as the mandala ritual, and the internal decorations are also similar. Karttikeya (Hindu god of war) has six faces, each with three eyes, totaling six faces and three eyes. The face on the top, the right hand bestows, and the left hand also bestows. The two right hands hold a vajra and a blue sword, and the left hands hold a jewel and a lotus. The lower two hands support the waist. The upper two hands hold the Dharma instruments in a dancing posture. Brahma (Hindu god of creation) is golden in color. The right hand holds a vajra in front of the chest, and the second hand holds a rosary raised to the arm. The left hand holds a water bottle supporting the waist, and the second hand holds a staff raised to the arm, with a peaceful appearance. Maheśvara (Shiva) holds a three-pronged blue vajra and a granting mudra in his right hand, and the second hand is like a dancing posture. The first left hand holds a three-pronged spear supporting the waist, and the second hand brandishes a sword. For the offering to the serpent, holding offerings etc. does not appear. The main deity embraces from his left side, and the Dharma instruments are similar to Maheśvara. Vishnu holds a vajra in his right hand in front of his chest, and the second hand holds a staff at the height of the arm. The first left hand holds a conch shell supporting the waist, and the second hand holds a Dharma wheel at the height of the arm. Vajrasattva is yellow, the left hand holds a blue vajra supporting the waist, and the right hand holds a yellow vajra pointing towards the chest. The Desire Realm Lord disappears and is not visible. Indra holds his blue vajra in his left hand supporting the waist, and the right hand holds the past yellow vajra pointing towards the chest, shaped like a three-pronged spear. Chandra (Moon God) is white, the right hand holds a blue vajra pointing towards the chest, the left hand holds the root of a lotus supporting the waist, and at the height of the ear, there is a white moon mandala in the center of the open lotus. Surya (Sun God) holds the root of a lotus in his right hand in front of his chest, holding a vajra on the lotus, the left hand holds the root of a lotus supporting the waist, and there is a sun mandala on the open lotus in front of the chest. Sitting on a chariot drawn by a single horse. Saturn holds a yellow vajra in his right hand pointing towards the chest, and the left hand holds a staff supporting the waist. Mars brandishes a red vajra in his right hand, and the left hand holds the leg of a skeleton and eats from the head. The Western God of Power is white, with an elephant's trunk. The right hand holds a blue vajra in front of the chest, and the left hand holds a plowshare, or it can be said to be holding a staff supporting the waist. Like the mandala ritual of the Mother Tantra. Kāmadeva (God of Spring) holds a blue vajra in his right hand in front of his chest, and the left hand holds a garland of flowers at the waist. Like the mandala ritual of the Devouring Mother Tantra. The Victorious One, the Door Goddess, Vijaya, and Jambhala all hold a blue vajra in front of their chests, and the left hand holds their respective Dharma instruments supporting the waist. The retinue of Jambhala are: like a table, the Wind God, the Fire God, the Evil Body, etc. all hold a blue vajra in front of their chests, the left hand supporting the waist, holding their respective Dharma instruments. The Pig-faced God, the right hand holds a blue vajra.

ན་པོ་ཐུགས་ཀར། གཡོན་དཀུར་བརྟེན་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཤེ་ཥ། སྟོད་མི་ལ་སྤྲུལ་མགོ། སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཇུག །བྲན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཁ་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཐུགས་ཀར། གཡོན་རལ་གྲི་དཀུར་བརྟེན། གཤིན་རྗེ་མ། དུས་མ། ཚོགས་བདག་རྣམས་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཐུགས་ཀར། གཡོན་དཀུར་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ། ཚོགས་བདག་གླང་པོའི་མགོ་ཅན། ཕོ་ཉ་མོ། ཆུ་ལྷ། ཆུ་སྲིན་རྡོ་རྗེ་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཐུགས་ཀར། གཡོན་དཀུར་བཟུང་ནས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ། ལྷོ་ཤར་གྱི་ལེ་ཚེའི་དབུས་སུ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་དཔྲལ་བའི་དབུས་དང་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་ན་རྩེགས་མར་སྣང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནས་ཆུ་གྲི་འཛིན་པའི་བར་དཀྱིལ་ཆོག་དང་མཐུན། གྲི་རིང་ནི་རལ་གྲིའོ། །ཤར་དུ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནས། ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ 2-4-6a མ་དང་འདྲ། ལྷོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེ་ཚེའི་དབུས་སུ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྟ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཆུར་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་པས་རང་གི་དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་དབང་བསྐུར་ཚུལ། རིན་ཆེན་ཅོད་པན་དབྲལ་བར་འཛིན་པ། ནོར་སྩོལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཆོས་ཆེན་པོ་གླེགས་བམ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རོ་མྱང་ཟས་སྐོམ་གྱི་རོས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྣོད་ཐུགས་ཀར་འཛིན། རིན་ཆེན་གདུགས། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་སྲོག་ཤིང་། རྔ་ཅན་མ་རྣམས་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན། བུམ་པ་ཤར་ལྷོ་ན་དམར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ན་སྔོན་པོ། ནུབ་བྱང་ན་ལྗང་གུ། བྱང་ཤར་ན་སེར་པོ། སྒོའི་མཚན་མ་རྣམས་ཁ་དོག་སེར་པོ། །ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན། ཤར་པདྨ་འདོད་ལྷ་གཡས་པདྨའི་རྩ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། གཡོན་མེ་ཏོག་པདྨ་དང་མདའ་གཞུ་དཔུང་ཐད་དུ་འཛིན་པ། གཏུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་གཡས་དང་པོ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཐུགས་ཀ །གཉིས་པ་པདྨ་དཔུང་གར་འཛིན། གཡོན་དང་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀུར་བརྟེན། གཡས་ཐོད་པ་དཔུང་གར་འཛིན། པདྨ་ཁྱབ་འཇུག །ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཚུལ་གཏུམ་པའི་དབང་ཕྱུང་འདྲ། ཚངས་པའི་གཟུགས་འཛིན། ཞལ་བཞི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཚུལ་གཏུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་འདྲ། པདྨ་ས་འཛིན་ལྷ་མོ་ནི། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་འཛིན་པ། འོག་མ་གཉིས་རང་རང་གི་ཐད་དུ་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ། པདྨ་རྒྱ་མཚོ་གཡས་པདྨ་ཐུགས་ཀར། གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་དཀུར་བརྟེན་པ། པདྨ་ཉི་མ། གཡས་པདྨ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། གཡོན་པདྨའི་སྡོང་པོ་ 2-4-6b དཀུར་འཛིན་པའི་འདབ་མར་ཉི་མ་རླུང་གི་གཞུ་འཛིན་པ། གཡས་གྲི་གུག་ཐུགས་ཀར། གཡོན་བ་དན་དཀུར། ས་འཛིན་ལྷ་མོ་ཤྲི། ཧྲི་གི་དྷི

【現代漢語翻譯】臍間之上，左腰處倚靠並持鐵鉤。龍王（梵文：Śeṣa， शेष， शेष， शेष）上半身為人形頭，下半身為蛇尾。侍女金剛口，右手持藍色金剛杵於心間，左手持劍倚靠腰間。閻魔女，時母，眾主等右手持藍色金剛杵於心間，左腰處持各自的法器。眾主象頭人身。使女，水神，鱷魚金剛，右手持藍色金剛杵於心間，左腰處持各自的法器。東南角的方向，金剛吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）手印，身色及法器如壇城所示。珍寶等串聯之物，于額頭中央及左右耳後，層疊顯現。忿怒金剛持至持水刀之間，與壇城儀軌相符。長刀即是劍。東方為欲界自在天，外圍金剛部等同於壇城中央。南方壇城角隅處，虛空藏（梵文：Ākāśagarbha，आकाशगर्भ，ākāśagarbha，虛空藏）乘坐由七匹馬拉的車輛，手持金剛精液，朝內對著自己的額頭灌頂。手持珍寶冠于額頭，施予珍寶，手持殊勝佈施寶瓶，大手印經書於心間，盛滿食物飲料的容器於心間。珍寶傘，珍寶幢，珍寶命桿，持鼓女等如壇城儀軌所示。寶瓶在東南方為紅色，西南方為藍色，西北方為綠色，東北方為黃色。門之標誌為黃色。西方壇城中央為世間自在天，如壇城儀軌所示。東方蓮花欲天，右手持蓮花根於心間，左手持蓮花和弓箭于臂膀處。忿怒自在天，右手第一手持三叉戟於心間，第二手持蓮花于臂膀處。左手第一手持卡杖嘎倚靠腰間，右手持顱骨于臂膀處。蓮花遍入天，持法器方式與忿怒自在天相同。持梵天形象者，四面，持法器方式與忿怒自在天相同。蓮花地母，第一雙手互相持著，下面兩手在各自的位置上持法器。蓮花海，右手持蓮花於心間，左手持蛇索倚靠腰間。蓮花日，右手持蓮花於心間，左手持蓮花莖于腰間，花瓣上持有太陽風的弓。右手持彎刀於心間，左手持旗幟于腰間。地母吉祥天女（梵文：Śrī， श्री， śrī，吉祥），種子字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：赫利）。

【English Translation】 Above the navel, leaning on the left hip and holding an iron hook. The Naga King Śeṣa ( शेष ) has the upper body of a human-headed form and the lower body ending in a snake tail. The servant Vajra-mouth, with the right hand holding a blue vajra at the heart, and the left hand holding a sword leaning on the hip. Yama's mother, Time Mother, Lords of the Assembly, etc., hold a blue vajra in their right hand at the heart, and hold their respective weapons at the left hip. The Lord of the Assembly has an elephant head and a human body. Messenger woman, water god, crocodile vajra, hold a blue vajra in their right hand at the heart, and hold their respective weapons in their left hand at the hip. In the center of the southeast corner, the Vajra Hūṃ ( हुं ) mudra, the body color and weapons are as shown in the mandala. Strings of jewels and other items appear stacked in the center of the forehead and on the left and right sides of the ears. From the Wrathful Vajra-holder to the Water Knife-holder, it is in accordance with the mandala ritual. The long knife is the sword. In the east is the Lord of Desire Realm, and the outer Vajra families are the same as the center of the mandala. In the center of the southern mandala corner, Ākāśagarbha ( आकाशगर्भ ) rides in a chariot drawn by seven horses, holding vajra semen, facing inward to empower his forehead. Holding a jewel crown on the forehead, bestowing jewels, holding a supreme giving vase of jewels, the Mahayana scripture at the heart, and a container filled with food and drink at the heart. Jewel umbrella, jewel banner, jewel life-tree, drum-holding women, etc., are as shown in the mandala ritual. The vase is red in the southeast, blue in the southwest, green in the northwest, and yellow in the northeast. The door signs are yellow. In the center of the western mandala is the Lord of the World, as shown in the mandala ritual. Eastern Lotus Desire God, right hand holding the root of the lotus at the heart, left hand holding a lotus flower and bow and arrow at the arm. Wrathful Lord, right hand first holding a trident at the heart, second holding a lotus at the arm. Left hand first holding a khaṭvāṅga leaning on the hip, right hand holding a skull at the arm. Lotus All-Pervading, the way of holding weapons is the same as the Wrathful Lord. The one holding the form of Brahma, with four faces, the way of holding weapons is the same as the Wrathful Lord. Lotus Earth-Holder Goddess, the first two hands hold each other, the lower two hands hold weapons in their respective positions. Lotus Ocean, right hand holding a lotus at the heart, left hand holding a snake lasso leaning on the hip. Lotus Sun, right hand holding a lotus at the heart, left hand holding a lotus stem at the hip, with the sun wind bow on the petals. Right hand holding a curved knife at the heart, left hand holding a banner at the hip. Earth-Holder Goddess Śrī ( श्री ), seed syllable hrīḥ ( ह्रीः ).

་རྣམས་གཡས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དཀུར་འཛིན། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པ་དམར་པོ་གཡས་དཔང་པོར་ཁས་ལེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་ནོ། །མེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། འཇམ་དཔལ་ཕྱག་བཞིས་རལ་གྲི་རང་རང་གི་ཐད་དུ་འཕྱར་བ། འཁོར་རྣམས་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན། དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཇམ་དཔལ་གྱི་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ན་ཀྲ། གཞན་སྔར་བཞིན། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན། ཤར་སྒོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོང་རྩེར་རི་མོ་དམར་པོ། ལྷོ་སྒོར་གསེར། ནུབ་སྒོར་མུ་ཏིག་འབྲུམ་བུ་དཀར་པོ། བྱང་སྒོར་པདྨ་རཱ་ག་དམར་པོ་རྣམས་ཉི་མའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཟླུམ་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ལིང་ཚེ་དགུའི་ལྷ་རྣམས་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན། འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན། མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བྱང་ཤར་ན་གནས། ལྷ་རྣམས་ཆུང་ནས་འདྲི་མ་ཤེས་པར་ཕྱག་མཚན་བྲིས་སྣང་། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་མཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་མཆེ་བ་ཁ་འགྲམ་དུའོ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དཀྱིལ་ཆོག་དང་མཐུན། ཞི་བ་མདུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི། ཞལ་བཞིའི་རྩ་ཞལ་ཞི་བ་ལྷག་མ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་འཁོར་ཞལ་དུ་སྣང་། གཡས་དང་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་དང་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ 2-4-7a དཀུར་བརྟེན་ཅིང་། ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་འཕྱར་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་བཞེངས་པ། ཕྱག་བཞིས་རང་རང་གི་ཐད་དུ་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཡས་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པ། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་རྫ་རྔ་བརྡུང་བ། ནུབ་ཏུ་དྲིལ་ཆེན་དམར་པོ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དྲིལ་བུ་གཉིས་དཔུང་གར་འཛིན་པ། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་གཡས་ཐུགས་ཀར་མདུང་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དཀུར་བརྟེན། ཐོད་པ་བཟང་པོ་ནག་པོ།གཡོན་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར། གཡས་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཏུམ་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ཕྱག་བཞི། གཡས་དང་པོ་ཌཱ་མ་རུ་དཔུང་ཁར། འོག་མ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཕྱར། གཡོན་དང་པོ་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར། གཞན་རྣམས་འཕྱར་བ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནག་པོ། གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཔུང་ཀ། གཡོན་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀ །བ་ལང་རྣ་བའི་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ཏྲཱི་ཤུ་ལ་མདུང་འཛིན་ཚུལ་དང་འདྲ། དྲག་མོ་སེར་མོ་རྩེ་གསུམ་ཡང་འཛིན་ཚུལ་མདུང་དང་འདྲ། ཚངས་པ་དཀར་པོ་ཕྲེང་བ་གཡས་ཀྱི་དཔུང་གར། ཁྱབ་འཇུག་སེར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀར། གཡོན་དཀུར་བཞག །གཞོན་ནུ་མ་དམར་པོ་གཡས་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར། ག

【現代漢語翻譯】諸神右手持各自的法器于胸前，左手置於腰間。手持女性形象的紅色神祇，右手結勝訴印，左手倚靠坐墊。北方金剛拳壇城的佈置如儀軌所述。在火壇城的中央，妙音天女（梵文：Manjushri，含義：文殊菩薩）以四臂揮舞利劍于各自的方向。眷屬神的佈置如儀軌所述。中央壇城的妙音天女手臂左右伸展，其餘如前所述。虛空藏壇城中，主尊和眷屬神的佈置如儀軌所述。東門月亮壇城之上繪有紅色矛尖圖案，南門為金色，西門為白色珍珠，北門為紅色紅寶石，皆為圓形如太陽之形。金剛輪壇城中，金剛輪等九尊神祇的佈置如儀軌所述。四個世間壇城的佈置如儀軌所述。護法母壇城的門位於各自方位的東北方向。諸神體型較小，難以辨認，法器以圖示方式呈現。金剛夜叉的所有獠牙都以忿怒金剛為標誌，獠牙位於嘴角。金剛夜叉的佈置與儀軌相符。寂靜矛壇城中，大自在天（梵文：Maheshvara，含義：濕婆神）有四張面孔，主面寂靜，其餘面孔呈現忿怒相。第一隻右手持卡杖嘎（梵文：khatvanga，含義：天杖）指向胸前，第一隻左手倚靠腰間，其餘手臂于各自胸前揮舞。其頭頂豎立著怖畏金剛（梵文：Bhairava-vajra，含義：忿怒金剛）。四隻手于各自方向持有法器。大黑天（梵文：Mahakala，含義：大黑天）右手持三叉戟于胸前，左手倚靠腰間。歡喜自在天敲擊手鼓。西方紅色鈴鐺神持鈴，兩鈴于臂膀處搖動。舞蹈自在天白色，右手持矛于胸前，左手倚靠腰間。善顱黑神，左手持顱碗于胸前，右手握拳於心口。西南方向，暴怒自在天黑色，四臂。第一隻右手于臂膀處持達瑪茹（梵文：damaru，含義：手鼓），下方手臂揮舞卡杖嘎。第一隻左手持顱碗于胸前，其餘手臂揮舞。黑色卡杖嘎，右手持卡杖嘎于臂膀處，左手持顱碗于胸前。牛耳自在天黑色，持三叉戟的方式與矛相似。猛母黃色，持三叉戟的方式也與矛相似。梵天白色，右手于臂膀處持念珠。遍入天黃色，右手持法輪于胸前，左手置於腰間。妙齡女紅色，右手持鈴于胸前。

【English Translation】 The deities hold their respective attributes in their right hands at their hearts, and their left hands at their waists. The red deity holding the form of a woman has the right hand in the gesture of acknowledging as a witness, and the left hand rests on a cushion. The mandala of the vajra fist in the north is as per the ritual. In the center of the fire mandala, Manjushri (梵文：Manjushri，梵文天城體：मञ्जुश्री，梵文羅馬擬音：Manjushri，漢語字面意思：妙吉祥) with four arms brandishes swords in their respective directions. The retinue is as per the ritual. The arms of Manjushri in the central mandala extend to the right and left, the rest as before. In the mandala of the Treasury of Space, the main deity and retinue are as per the ritual. On the eastern gate, on top of the lunar mandala, is a red spearhead pattern. The southern gate is gold, the western gate is a white pearl, and the northern gate is a red ruby, all round like the shape of the sun. In the Vajra Wheel mandala, the deities of the nine lingams, including the Vajra Wheel, are as per the ritual. The four worldly mandalas are as per the ritual. The gate of the Mama mandala is located in the northeast direction according to its own direction. The deities are small and difficult to recognize, and the attributes are shown in drawings. All the fangs of Vajrakila are marked with wrathful vajras, with the fangs at the corners of the mouth. Vajrakila is in accordance with the ritual. In the Peaceful Spear mandala, the Great Ishvara (梵文：Maheshvara，梵文天城體：महेश्वर，梵文羅馬擬音：Maheshvara，漢語字面意思：大自在天) has four faces, the main face being peaceful and the remaining faces appearing wrathful. The first right hand holds a khatvanga (梵文：khatvanga，梵文天城體：खट्वाङ्ग，梵文羅馬擬音：khatvanga，漢語字面意思：天杖) pointing to the heart, the first left hand rests on the waist, and the remaining hands are raised at their respective hearts. On top of his head is the wrathful Bhairava (梵文：Bhairava-vajra，梵文天城體：भैरव，梵文羅馬擬音：Bhairava，漢語字面意思：怖畏金剛) erected. The four hands hold attributes in their respective directions. Mahakala (梵文：Mahakala，梵文天城體：महाकाल，梵文羅馬擬音：Mahakala，漢語字面意思：大黑天) holds a trishula (梵文：trishula，梵文天城體：त्रिशूल，梵文羅馬擬音：trishula，漢語字面意思：三叉戟) in his right hand at his heart and rests his left hand on his waist. The Joyful Ishvara beats a damaru (梵文：damaru，梵文天城體：डमरू，梵文羅馬擬音：damaru，漢語字面意思：手鼓). In the west, the red Bell deity holds a bell, with two bells shaking on the arms. The Dancing Ishvara is white, holding a spear in his right hand at his heart and resting his left hand on his waist. The Good Skull is black, with the left hand holding a skull cup at the heart and the right hand making a fist at the heart. In the southwest, the Fierce Ishvara is black with four arms. The first right hand holds a damaru on the arm, and the lower hand brandishes a khatvanga. The first left hand holds a skull cup at the heart, and the others are brandishing. The black khatvanga has the right hand holding the khatvanga on the arm and the left hand holding the skull cup at the heart. The Cow-Eared Ishvara is black, holding the trishula in a similar manner to the spear. The Fierce Yellow Woman also holds the three-pronged spear in a similar manner to the spear. Brahma is white, with a rosary on the right arm. Vishnu is yellow, with the right hand holding a wheel at the heart and the left hand placed on the waist. The Young Woman is red, with the right hand holding a bell at the heart.

ཡོན་དཀུར་ནག་མོ་ནག་མོ་གཡས་རལ་གྲི་ཐུགས་ཀར། གཡོན་དཀུར་བཞག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ནག་མོ་ཆེ་གཡས་ཆུ་གྲི་རྣ་བའི་ཐད་དུ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ཟ་བ་མོ་ནག་མོ་རྡོ་རྗེའི་མཆེ་བ་རྣ་བའི་ཐད་དུ་འཛིན་པ། སྲིན་མོ་ནག་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐུགས་ཀར་གཡོན་དཀུར། ཞི་བ་དམར་མོ་གཡས་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར། གཡོན་དཀུར། བེ་ཏུ་ན་ཊ་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཉིས་ 2-4-7b ཐུགས་ཀར། རུས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུ། གཏུམ་མོ་ནག་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར། གཡོན་བྱ་རྒོད་དཔུང་གར། འཇིགས་བྱེད་མ་སེར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྣ་བའི་ཐད་དུ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་བྱི་བ་འཛིན། འབྱུང་པོའི་ཡི་གེ་ཏྲི་བརྒྱད་བརྒྱད། ཁ་དོག་ནག་པོ་ཏྲི་བཞི་བཞིའི་བར་དུ་ཏྲི་ཤུལ་རེ་རེའོ། །དབྱུག་པའི་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་ལག་གཡས་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀ །གཡོན་ན་འཁར་བ་དཀུར་བརྟེན། ལྗང་གུ་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐུགས་ཀར། གཡོན་དཀུར་བརྟེན། དྲིལ་བུའི་རྣ་སྔོན་པོ་གཡས་དྲིལ་བུ་ཐད་དུ། གཡོན་དཔུང་པའི་ཐད་དུ་ཁུ་ཚུར་འཕྱུར་རོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཅུ། དང་པོ་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་པདྨ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། །དེ་འོག་གཉིས་མདུང་རྩེ་གཅིག་པ། ཕྱག་རང་རང་གི་ཐད་དུ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་ལྷག་མ་བཞི་པདྨ་འཛིན། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པ། དེའི་བྱང་དུ་དྲག་མོ་སེར་མོ། གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐུགས་གར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དཀུར་བརྟེན། ཤར་དུ་ཚངས་མ་དཀར་མོ། ཕྱག་གཉིས་རྣ་བའི་ཐད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འཛིན། ལྷོར་ཁྱབ་འཇུག་སེར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར། ནུབ་ཏུ་གཞོན་ནུ་མ་དམར་མོ་གཡས་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར། གཡོན་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བཞག །བྱང་ཤར་ནག་མོ་མདོག་ནག་མོ་གཡས་ཁུ་ཚུར་རྣ་བའི་ཐད་དུ་འཕྱར། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར། ཤར་ལྷོར་ནག་མོ་ཆེན་པོ་ནག་མོ། གཡས་དབྱུག་པ་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་གིས་མཚན་པ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་ཟ་བ་མོ་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན། སྲིན་མོ་ནག་མོ་ཕྱག་གཡས་ 2-4-8a ཐུགས་ཀར་མི་མགོས་མཚན་པའི་མདུང་རྩེ་གཅིག །གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན། སྒོམ་བཞི་ཐ་གཉིས་སྒོའི་གཡས་གཉིས་གཡོན་དུ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཞི་བ་མདུང་དང་འདྲ། རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གསེར་གྱི་མདའ་གཞུ་བཀང་བའི་ནང་དུ་སེངྒེ་དཀར་པོ་ཁ་ཕྱིར་ལོག་པ་དེའི་སྟེང་གི་དབུས་སུ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དཀར་པོ། གཡས་སུ་སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པ་སེར་པོ། གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ། གསུམ་པོ་ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར། གཡས་མདའ་གཞུ་རྣ་བའི་ཐད་དུ་འཛིན། ཁྲོ་ཞིང་ཡ་མཆུས་མ་མཆུ་མནན་པ། སྐུ་ལ་ལྕགས་ཁྲབ་འདྲ་བ་གསོལ་བ། ཡ་ལད་ནི་སྤྱི་གཙུག་དང་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུ། རིན་ཆེན་ཟུར་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སྣང་།

【現代漢語翻譯】腰間黑色的女神，右手持劍於心口，左手放于腰間。西南方的大黑天女，右手持水刀于耳邊，左手作忿怒印。食人女黑天女手持金剛杵牙于耳邊。羅剎女黑天女卡杖嘎（梵文：khaṭvāṅga，一種法器）於心口，左手放于腰間。寂靜的紅天女，右手持顱骨於心口，左手放于腰間。貝都那吒（Betunaṭa）綠度母雙手於心口，骨骼串成的念珠如鐵鏈。暴怒的黑天女，右手金剛拳，左手鷹爪于肩上。怖畏金髮母，右手金剛拳于耳邊，左手於心口抓著老鼠。本尊的文字是八個「扎」（Tī）。顏色是黑色，每四個「扎」之間有一個「扎」的痕跡。木杖自在母紅色，右手持顱骨於心口，左手拄著手杖靠在腰間。綠度母右手持卡杖嘎於心口，左手拄著手杖靠在腰間。鈴鐺耳的藍色女神，右手持鈴鐺于耳邊，左手于肩部揮舞拳頭。大黑天，身色黑色，一面十臂。最開始的兩隻手持卡杖嘎和蓮花於心口。右下方兩隻手持卡杖嘎。再往下兩隻手持單尖矛，手在各自的旁邊。左邊的剩餘四隻手持蓮花。左腳伸展，所有主尊眷屬都安住於此。其北方有忿怒金髮母，右手持卡杖嘎於心口，左手拄著腰。東方有梵天女白色，雙手于耳邊持珍寶串。南方遍入天黃色，右手持輪，左手忿怒印於心口。西方有妙音天女紅色，右手持鈴鐺於心口，左手拳頭放于腰間。東北方黑天女，身色黑色，右手拳頭舉于耳邊，左手持顱血於心口。東南方大黑天女黑色，右手持頂端有花朵的木杖，左手於心口作忿怒印，如食人女中描述的那樣。羅剎女黑天女右手於心口持頂端是人頭的單尖矛，左手金剛拳拄于腰間。四門守護，兩兩相對，門的左右兩邊的身色和法器與寂靜的矛相似。制勝者是拉滿弓箭的金色弓箭中，有一隻向外看的白色獅子，其上方中央是白色制勝者，右邊是黃色蜜蜂，左邊是綠色義成。三者左手持顱血於心口，右手持弓箭于耳邊。憤怒地上下唇緊咬，身上穿著類似鐵甲的衣服。頭飾是頭頂和左右耳後，呈現出珍寶三角的形狀。

【English Translation】 The black goddess with a black waist, holding a sword in her right hand at her heart, and her left hand on her waist. In the southwest, the Great Black Goddess holds a water knife to her ear with her right hand, and makes a threatening gesture with her left hand. The cannibal black goddess holds a vajra tooth to her ear. The Rakshasa black goddess holds a khatvanga (Sanskrit: khaṭvāṅga, a kind of dharma implement) at her heart, and her left hand on her waist. The peaceful red goddess holds a skull in her right hand at her heart, and her left hand on her waist. Betunaṭa Green Tara holds both hands at her heart, and the rosary made of bones is like an iron chain. The wrathful black goddess has a vajra fist in her right hand, and an eagle claw in her left hand on her shoulder. The terrifying golden-haired mother has a vajra fist in her right hand at her ear, and holds a mouse in her left hand at her heart. The letters of the deity are eight 'Tī's. The color is black, and there is a trace of 'Tī' between every four 'Tī's. The red wooden staff mistress holds a skull in her right hand at her heart, and leans on a staff with her left hand on her waist. Green Tara holds a khatvanga in her right hand at her heart, and leans on a staff with her left hand on her waist. The blue goddess with bell ears holds a bell to her ear with her right hand, and waves her fist on her shoulder with her left hand. The Great Black One, with a black body color, has one face and ten arms. The first two hands hold a khatvanga and a lotus at the heart. The lower two right hands hold a khatvanga. The next two hands hold a single-pointed spear, with the hands on their respective sides. The remaining four left hands hold lotuses. The left leg is extended, and all the main deities and retinues reside here. To the north of her is the wrathful golden-haired mother, holding a khatvanga in her right hand at her heart, and leaning on her waist with her left hand. To the east is the white Brahma goddess, holding a string of jewels with both hands at her ears. To the south is the yellow pervading god, holding a wheel in his right hand, and making a threatening gesture with his left hand at his heart. To the west is the red youthful goddess, holding a bell in her right hand at her heart, and placing her fist on her waist with her left hand. To the northeast is the black goddess, with a black body color, raising her right fist to her ear, and holding skull blood in her left hand at her heart. To the southeast is the Great Black Goddess, with a black body color, holding a wooden staff with flowers on the top in her right hand, and making a threatening gesture with her left hand at her heart, as described in the cannibal goddess. The Rakshasa black goddess holds a single-pointed spear with a human head on the top in her right hand at her heart, and leans on a vajra fist with her left hand on her waist. The four gatekeepers, two by two, the body color and dharma implements on the left and right sides of the gate are similar to the peaceful spear. The Victorious One is in the golden bow and arrow that is fully drawn, there is a white lion looking outward, and above it in the center is the white Victorious One, to the right is the yellow honeybee, and to the left is the green Meaningful Accomplishment. The three hold skull blood in their left hands at their hearts, and hold bows and arrows in their right hands at their ears. Angrily biting the upper lip with the lower lip, wearing clothes similar to iron armor on the body. The headdress is on the top of the head and behind the left and right ears, appearing in the shape of a precious triangle.

ཤར་སྒོ་བ་དཀར་མོ་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཐུགས་ཀར། ལྷོ་སྒོར་འཕེལ་བ་ལག་ན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་སེར་པོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། མེ་ཏོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་ནི་རག་ཨོང་ལྟ་བུ་མེ་ཏོག་གིས་གང་བའོ། །གནོད་སྦྱིན་ཟ་མོ་འདྲ། དེའི་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་གྱི་གྲྭར། ཤར་ལྷོར་གཏུམ་པོ་སྒོ་སྔོན་པོ། ལག་གཡས་དབྱུག་པ་དཔུང་པའི་ཐད་དུ་འཕྱར། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར། ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་སྦྲུལ་མགོ་གཡས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན། གཡོན་རྣ་བའི་ཐད་དུ་ཁུ་ཚུར་འཕྱར། མཆོག་ནག་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་རྣ་བའི་ཐད་དུ་འཕྱར། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར། གསོད་པ་ནག་པོ་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན། བྱང་ཤར་དུ་སྲིང་མོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཤར་དུ་དགའ་བ་མོ་དམར་མོ་མདའ་གཞུ་རྣ་བའི་ཐད་དུ་འགེངས་པ། བསོད་པ་ནག་པོ་གཡས་རལ་གྲི་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཕུབ་ 2-4-8b འཛིན། ཕག་མོ་གསེར་མདོག་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུབ་བ་མོ་དཀར་མོ་གཡས་གྲི་རིངས་ཤང་ལང་ལྟ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཕྱར། གཡོན་ཐོད་པ་སྟ་ཟུར་ཐད་ན་ཕར་འཛིན་པ། རང་རང་གི་སྒོའི་ཐོད་དུ་ཁ་བལྟ་བ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ལ་སྨད་ལ་ཁ་དོག་རང་གི་དང་མཐུན་པའི་སྨད་གཡོགས་གསོལ་བའོ།། །།ནང་ཁྲུས་ཀྱི་རྒྱ་ལེན་ལ་མེད། བ་དན་གྱི་རྒྱ་སྟག །ཉེར་སྤྱོད་དང་མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་ལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱའོ། །ཆོས་འཁོར་དྲལ་བའི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ། མདའ་ལྔ་བསྡུས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱ་ནི་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བྱེད་དེ་མིན་ནོ། །ཚོགས་བསྟེན་བསྟུང་བ་ན་གཞན་རྣམས་ལ་དམ་རྒྱ་བཅིང་ཞིང་། མཐར་བསྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཛྲ་ས་མ་ཛ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། དགུག་སོགས་བྱ། རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་གོང་དུ་སྙིང་པོ་གདོན་པ་ཐོབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་ཏུ་ཀྲོ་དྷ་བྲ་བི་ཤ་སོགས་ཏེ་ལན་ཅིག་གོ། །ཕྱག་དང་རྒྱུན་བཤགས་དངོས་སུ་བྱ། སྡོམ་གཟུང་ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བྱ། སྟོད་སྨད་ཀྱི་གཡོགས་དང་གཙུག་ཏོར་ལ་དངོས་དང་སྔགས་བརྗོད་པའང་མེད་ཟེར་ཏེ། སྔགས་ཙམ་དགོས་པ་འདྲའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བསྐོར་བས་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཟེར་ཏེ་དཔལ་མཆོག་ལྟར་བྱས་ན་འཐད། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་ཁྲོ་བོ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་ཀྱི་གསལ་ཁ་མེད་པས་གང་བདེ་བྱ་སྟེ་དེས་རིན་ཆེན་ཧཱུཾ་མཛད་སོགས་ཀྱང་དཔག་གོ། སྒོ་མ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་པའི་ལུགས་དང་། སྔགས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཟེར་ཏེ། གྲུབ་ན་འདི་པའི་སྔགས་དགོས། ལན་གསུམ་ 2-4-9a བརྗོད་པའི་སྔགས་ནི་ཕྱག་མཚན་དབབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཕྱག་མཚན་གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ལ་ཧཱུཾ

【現代漢語翻譯】東門是白色女神，右手持卡杖嘎（khaṭvāṃga，天杖），置於胸前；左手持金剛拳，亦置於胸前。南門是增益母，手中持有黃色的寶瓶，置於胸前；花朵的食盤如銅色容器，盛滿了鮮花，如同夜叉女一般。在其中的神靈住所，東南方是忿怒尊，門為藍色，右手高舉棍棒至肩膀高度，左手作忿怒印置於胸前。忿怒黑尊，右手持蛇頭于胸前，左手于耳邊揚起拳頭。至上黑尊，右手于耳邊揮舞法輪，左手作忿怒印置於胸前。誅殺黑尊，如儀軌中所述。東北方是四姐妹的壇城，東方是歡喜母，紅色，將弓箭拉至耳邊。賜福黑母，右手持劍揮向天空，左手持盾。豬面母，金色，手持金瓶于胸前。成就母，白色，右手高舉短劍，如閃亮的匕首，置於胸前；左手持顱器，置於髖部前方。各自面向自己的門楣。雙足並立，下身穿著與自身顏色相符的裙子。內部沒有沐浴的印契。巴丹的印契是老虎。二十種供品和祭品，鮮花等，皆由忿怒尊的拳頭所生之印契。法輪摧破的咒語和印契唸誦三遍。五箭合一有三種，印契是最初的金剛印，而非其他。會供時，對其他諸尊施加禁制印，最後是與賢劫金剛部一切相關的宮殿。班雜薩瑪扎匝吽旺霍 (vajra sama ja jah hum bam hoh，金剛，三摩地，生，吽，旺，霍)。進行迎請等儀軌。從金剛部中獲得一切金剛部的本心咒語。四方形壇城中，金剛忿怒尊的咒語是：嗡班雜嘿度卓達扎比夏梭哈 (oṃ vajra hetu krodha bhra biśa soha，嗡，金剛，因，忿怒，燃燒，進入，梭哈)等，唸誦一遍。進行頂禮和日常懺悔。如是受持誓言，以三時等方式進行。據說上下身的衣物和頂髻沒有實際的唸誦和咒語，似乎只需要咒語。據說不做金剛合掌旋轉的吽字，不做頂禮，如吉祥勝樂金剛的做法即可。在心間觀想金剛吽字和忿怒金剛薩埵，沒有明確的說明，怎麼方便怎麼做，因此也可以推斷出觀想寶生吽字等。四門母的印契與此傳承相同，咒語也如通用咒語一般。如果成就，則需要此傳承的咒語。唸誦三遍的咒語是降伏手印時的咒語。以手印生起我慢時，唸誦吽字。

【English Translation】 The east gate is the white goddess, holding a khaṭvāṃga (天杖) in her right hand at her chest; her left hand holds a vajra fist, also at her chest. The south gate is the flourishing mother, holding a yellow treasure vase in her hand at her chest; the flower plate is like a copper container, filled with flowers, like a yaksha woman. In the dwelling of the deities within, to the southeast is the wrathful one, the door is blue, the right hand raises a club to shoulder height, the left hand makes a threatening mudra at the chest. The wrathful black one holds a snake's head in his right hand at his chest, the left hand raises a fist to the ear. The supreme black one waves a wheel in his right hand at the ear, the left hand makes a threatening mudra at the chest. The killing black one, as in the ritual. To the northeast is the mandala of the four sisters, to the east is the joyful mother, red, drawing the bow to the ear. The blessing black mother, the right hand raises a sword to the sky, the left hand holds a shield. The pig-faced mother, golden, holds a golden vase at her chest. The accomplished mother, white, the right hand raises a short sword, like a shining dagger, at her chest; the left hand holds a skull cup, forward at the hip. Each facing their own lintel. Both feet together, the lower body wearing a skirt that matches their own color. There are no bathing mudras inside. The Batan mudra is a tiger. The twenty offerings and sacrifices, flowers, etc., are all mudras born from the fist of the wrathful one. The mantra and mudra of breaking the Dharma wheel are recited three times. The five arrows combined have three, the mudra is the first vajra mudra, not the others. During the Ganachakra, the vows are bound to the others, and finally the palace with all the Kalpa Bhadra Vajra families. Vajra Sama Ja Jah Hum Bam Hoh (vajra sama ja jah hum bam hoh，金剛，三摩地，生，吽，旺，霍). Perform the invitation and other rituals. Obtain the heart mantra above, saying 'all the vajra families from the vajra'. The mantra of the wrathful vajra in the square mandala is: Om Vajra Hetu Krodha Bhra Bisha Soha (oṃ vajra hetu krodha bhra biśa soha，嗡，金剛，因，忿怒，燃燒，進入，梭哈) etc., recite once. Perform prostrations and daily confessions. Take vows as in the three times, etc. It is said that there are no actual recitations and mantras for the upper and lower body garments and the crown, it seems that only mantras are needed. It is said that the vajra palms are not rotated with Hum, and prostrations are not done, it is appropriate to do as in Shri Hevajra. Meditating on the vajra Hum at the heart and the wrathful Vajrasattva, there is no clear explanation of the location, do whatever is convenient, so it can be inferred that the Ratnasambhava Hum etc. The mudras of the four gate mothers are the same as this tradition, and the mantras are like common mantras. If accomplished, then the mantras of this tradition are needed. The mantra recited three times is the mantra at the time of subduing the hand seal. When arrogance arises with the hand seal, recite Hum.

་མཛད་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་མི་སྣང་ཡང་། རཏྣ་མ་སོགས་ལན་གཉིས་བསྐྱར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་བྱུང་བ་རྒྱ་གཞུང་གི་དགོངས་པའོ། །རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་གསུངས་པ་མི་བྱེད་ཟེར། སེམས་དཔའ་དང་གཟི་བརྗིད་གཙུག་ཏོར་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ལན་རེ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་འཇོག་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་ན་ཡོད། ཁྲོ་བོ་མོ་སྡེར་སྙེམས་ཁྲོ་བོ་སྒེག་མོ་སྟེ། རིན་ཆེན་སྙེམས་མ་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །འོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ལྷ་ཆེན་པོ་སོགས་ལ་དེ་ནས་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱིས་ཨོཾ་པཱ་ཏ་ཨཱ་ཀཪྴ་ནས་ཨཊ་མ་ཧོའི་བར་དུ་དང་དེ་ནས་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་གནས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཊ་མ་ཧོ་བརྗོད། གདབ་པའི་སྔགས་རྒྱའང་དེའི་རྗེས་ལ་མཛད་པར་གདའ། རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལྡན་གྱི་མིག་བྱིན་རླབས་འདི་གོང་དུའང་དགོས་སམ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་དགོས་བརྟག་གོ། །གཞི་ལུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་འདྲ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསལ་ཞིང་། གཞན་ལ་ཧཱུཾ་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ་ཆོ་ག་ལྔ་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །སྔགས་དང་གཞི་མཐུན་པ་གསུངས་ཏེ་མིན་ནོ། །རིགས་ལྔ་བབ་པའི་ཚེ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་རོ། །དང་པོ་ཁྲོ་བོའི་མཚན་བརྒྱའི་ཚེ་ཉེར་སྤྱོད་སྒེག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་ནས་ཐ་མའི་ཤླཽ་ཀ་ལ་དབྱངས་བྱ་སྟེ་སྤྱི་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ། འོག་གི་སྔགས་རིང་སློབ་དཔོན་རང་གིས་གདོན་གསུངས། གསོལ་གདབ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱེད་ན། འདིར་སློབ་དཔོན་རང་གིས་བརྗོད་ཅིང་། འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་ཐ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་སློབ་མས་ 2-4-9b བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་རང་གི་སྙིང་གར་བཞག་ཅེས་པར་དངོས་སུ་བྱེད། རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མ་གཏོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་སུ་བསྐྱེད། དེའི་ཕྱིར་རིགས་བཞིའང་འདི་ནས་ཉམས་འཕོ་ཟེར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཞེས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་དང་སྟང་ག་གང་རུང་དམིགས་བསལ་ཅན་མིན་པ་ལ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཞེས་པར་དེའི་ཕྱག་ཆེན་མི་བྱེད་ཟེར། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཞེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱིན་སྣང་། གཡོན་པས་དྲངས་ཏེ་གཡས་སུ་གཞུ་ཞེས་པར། ཕྱག་རྒྱ་དེ་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་འཁྱེར་ཏེ་གཡོན་དུ་ཡོ་བ་ལའང་བྱེད། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་བབས་ནས་མན་ཆད་བརྗོད། མཛུབ་མོ་གཉིས་གོ་ཆ་འཆིང་བའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་པས་སརྦ་མུ་ཏྲ་མེའི་རྒྱ་དང་འདྲ་བར་བཅིང་ངོ་། །ཕྱག་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སོགས་ལ། སྒོམ་དོན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པར་བསམས་ན། དངོས་སུ་རང་གི་ཕྱག་གི་སྔགས་དང་། བཤགས་པའི་ཚིག་དང་། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་སོགས་དང་ཏི་རིནྟི་རི་རྒྱ་འཆིང་བ་སོགས་བྱེད། ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔགས་བཏོན་ནས་ཁྲིམས་མཚན་ནས་དབང་བསྐུར་གྱི་བར་བརྗོད་ཀྱི་སྣང་བ་དབའ་རྫས་དངོས་ས

【現代漢語翻譯】雖然在後面的三個行為中不明顯，但在Ratna等中重複兩次。同樣，五如來的手印也源於金剛拳，這是印度論典的觀點。據說不進行從續部廣本中所說的行為。勇識和光榮頂髻二者的真言各念誦一次，手印放在頭頂，這在印度論典中有。忿怒母眾中有愛慾忿怒母和嬌媚忿怒母，珍寶愛慾母等也是如此。如下面所說，對於大天等，從那裡開始唸誦吽，從嗡帕達阿卡夏到阿達瑪訶，然後保持在念誦吽的手印上。唸誦嗡班雜阿達瑪訶。安立的真言手印也在其後進行。這種瑜伽一體的眼睛加持，之前也需要嗎？如事業勝王中所說，需要進行考察。在基礎身的階段，心髓相似，這在如來處很明顯，而在其他處則像是吽，就像五次第生起時一樣。據說真言和基礎相符，但並非如此。五部降臨之時，如同共同行事一般。最初在忿怒百名時，用近用、嬌媚等供養。讚頌后，在最後的頌歌中歌唱，像通常一樣獻曼扎。下面的長真言據說由上師自己唸誦。祈請與通常的相同，這裡上師自己唸誦，下面在最後偈頌中祈請，供養讚頌由弟子進行。將金剛放在自己的心間，這是實際做的。在金剛界大壇城的儀軌中，除了金剛部之外的所有本尊都生起為忿怒相。因此，據說四部也從這裡轉移。對於『舉起金剛』等，對於沒有特別指定實物和觀想的，以傲慢，據說不做那個大手印。傲慢，似乎是口中唸誦著。對於『用左手引導，放在右邊』，那個手印從左向右拿著，也做向左傾斜的動作。從降臨于大天開始唸誦。兩根手指以盔甲束縛的方式，像薩瓦姆德拉火印一樣束縛。對於先行四手等，如果在觀修意義上認為那些可以做到，那麼實際上用自己的手唸誦真言，懺悔詞，以及如是三時等，以及諦忍諦日等束縛。在手印灌頂時，唸誦真言，從戒律名稱到灌頂之間唸誦，似乎是實際的灌頂物。 Although not apparent in the latter three actions, it is repeated twice in Ratna, etc. Similarly, the hand gestures of the Five Tathagatas also originate from the Vajra fist, which is the view of the Indian texts. It is said that the actions spoken of in the extensive tantras are not performed. The mantras of both the Heroic Mind and the Glorious Crown are recited once each, and the mudra is placed on the crown of the head, which is found in the Indian texts. Among the wrathful female deities are the passionate wrathful female deity and the coquettish wrathful female deity; the Jewel Passionate Mother and others are also like that. As explained below, for the Great Gods, etc., from there, starting with 'Hum', from 'Om pata akarsha' to 'Atamaha', and then remaining in that mudra of 'Hum'. Recite 'Om Vajra Atamaha'. The mantra mudra for establishing is also performed after that. Is this blessing of the eyes of unified yoga necessary before as well? It should be examined whether it is necessary, as explained in the Supreme Accomplishment of Action. In the stage of the basic body, the essence is similar, which is clear in the Tathagata, while in others it seems to be 'Hum', just like in the stage of generating the five rites. It is said that the mantra and the basis are in harmony, but it is not so. When the five families descend, it is like a common practice. Initially, during the hundred names of the wrathful deities, offer with sensual pleasures, coquetry, etc. After praising, sing the last shloka, and offer the mandala as usual. The long mantra below is said to be recited by the master himself. If the supplication is done in accordance with the common practice, here the master recites himself, and below, in the last verse, the supplication is made, and the offerings and praises are performed by the disciples. Placing the vajra in one's own heart is done actually. In the manner of the great mandala of the Vajradhatu, all the deities except for the Vajra family are generated in a wrathful appearance. Therefore, it is said that the four families also transfer from here. For 'raising the vajra', etc., for those without specific objects or visualizations, with pride, it is said that the great mudra is not performed. Pride seems to be expressed verbally. For 'guiding with the left hand and placing it on the right', that mudra is taken from left to right, and also the action of leaning to the left is performed. Recite from the descent upon the Great God onwards. Binding the two fingers in the manner of fastening armor is binding like the Sarva Mudra fire mudra. For the four hands going first, etc., if in terms of meditation one thinks that those can do it, then actually recite the mantra with one's own hands, the words of confession, and 'as are the three times', etc., and the binding of 'ti rinti ri', etc. During the empowerment of the hand symbols, reciting the mantra, from the name of the precept to the empowerment, seems to be the actual empowerment substance.

【English Translation】 Although not apparent in the latter three actions, it is repeated twice in Ratna, etc. Similarly, the hand gestures of the Five Tathagatas also originate from the Vajra fist, which is the view of the Indian texts. It is said that the actions spoken of in the extensive tantras are not performed. The mantras of both the Heroic Mind and the Glorious Crown are recited once each, and the mudra is placed on the crown of the head, which is found in the Indian texts. Among the wrathful female deities are the passionate wrathful female deity and the coquettish wrathful female deity; the Jewel Passionate Mother and others are also like that. As explained below, for the Great Gods, etc., from there, starting with 'Hum', from 'Om pata akarsha' to 'Atamaha', and then remaining in that mudra of 'Hum'. Recite 'Om Vajra Atamaha'. The mantra mudra for establishing is also performed after that. Is this blessing of the eyes of unified yoga necessary before as well? It should be examined whether it is necessary, as explained in the Supreme Accomplishment of Action. In the stage of the basic body, the essence is similar, which is clear in the Tathagata, while in others it seems to be 'Hum', just like in the stage of generating the five rites. It is said that the mantra and the basis are in harmony, but it is not so. When the five families descend, it is like a common practice. Initially, during the hundred names of the wrathful deities, offer with sensual pleasures, coquetry, etc. After praising, sing the last shloka, and offer the mandala as usual. The long mantra below is said to be recited by the master himself. If the supplication is done in accordance with the common practice, here the master recites himself, and below, in the last verse, the supplication is made, and the offerings and praises are performed by the disciples. Placing the vajra in one's own heart is done actually. In the manner of the great mandala of the Vajradhatu, all the deities except for the Vajra family are generated in a wrathful appearance. Therefore, it is said that the four families also transfer from here. For 'raising the vajra', etc., for those without specific objects or visualizations, with pride, it is said that the great mudra is not performed. Pride seems to be expressed verbally. For 'guiding with the left hand and placing it on the right', that mudra is taken from left to right, and also the action of leaning to the left is performed. Recite from the descent upon the Great God onwards. Binding the two fingers in the manner of fastening armor is binding like the Sarva Mudra fire mudra. For the four hands going first, etc., if in terms of meditation one thinks that those can do it, then actually recite the mantra with one's own hands, the words of confession, and 'as are the three times', etc., and the binding of 'ti rinti ri', etc. During the empowerment of the hand symbols, reciting the mantra, from the name of the precept to the empowerment, seems to be the actual empowerment substance.

ུ་མེད་དོ། །དེ་ནས་མིང་དབང་ཡི་གེ་བཞིན་གདོན་ཟེར་ཏེ་བརྟག་དགོས། གཡས་གཡོན་དུ་གཅུ་ཞིང་འདྲེན་པའི་རྒྱ་ནི། གཡས་གཡོན་སོ་སོར་བྱས་ནས་དགྲོལ་བ་བྱེད། སྔགས་རྫོགས་པ་དང་རིགས་ལྔས་བཀའ་བསྒོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་འོག་མ་ལའང་དེས་དཔག་གོ། །དེ་གཉིས་ཀས་གུང་མོ་གཉིས་ཀ་མནན་ཞེས་པ་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀས་གུང་མོ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལ་མནན་པ་ཡིན་ཟེར། སྙིང་གའི་གཡས་གཡོན་དུ་གཞུག་ཅིང་དྲག་ཏུ་དྲལ་ནས་གདབ་ཅེས་ 2-4-10a པ་གཡས་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་གཡས་གཡོན་སོ་སོར་དྲིལ་ཞིང་གཞི་བཅའ་ཡང་དྲལ་ནས་བྱེད་ལག་པ་གཉིས་ཀ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་སོགས་ནི་འབར་བའི་རྒྱ་བྱེད། ཡང་ཡང་དུ་གཏོག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཅས་ནས་ལན་ཁ་ཡར་འདྲེལ་བ་ལ་བྱེད། ཕྲ་མེན་མ་འགུགས་པ་ལ་གཡས་པའི་མཛུབ་མོས་གཡོན་མཛུབ་ལ་བཅིངས་ནས་བྱེད་པར་གདའ་སྟེ་བརྟག་གོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཁྲོས་ནས་བཙིར་བའི་རྒྱ། ཞེས་པ་ལག་པ་སོ་སོར་བྱས་ནས་མཐེ་བོང་བཀུག་པ་ལ་རང་རང་གི་མཛུབ་མོས་དེའི་རྒྱབ་མནན་པའོ། །ལས་རྒྱལ་དུ་བསྐལ་བཟང་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་འདིར་བཤད། རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་འདིར་མི་སྐྱེས་པས་མི་དགོས་གསུངས། འོན་ཀྱང་འདིར་དབང་བསྐུར་བཤད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐྱེད་པར་གསལ། རྒྱས་འདེབས་པ་བརྟག །དབང་བླང་ཡུལ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱ་བྱེད་པ་མ་བཤད་ཀྱང་དེ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཛད་པ་ཕྱག་ཆེན་ནོ། །གར་མའི་དམ་རྒྱ་རྡོར་དབྱིངས་ལྟར་ལ། སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེངས་པའོ། །རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་རྣམས་ལ་གར་གྱི་ཁྱམས་བཅའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དྲུག་གི་ལས་རྒྱ་བྱ། ཕྱག་ཆེན་བྱེད་པ་མེད་གསུང་། སྒེག་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་རིག་མའི་མཆོད་པ་རྣམས་ལས་རྒྱས་བྱེད་ཅིང་གླུ་དང་གར་དང་རོ་དང་ཟས་ཞེས། རོའམ་ཉམས་དགོས་པར་བཤད་པས། དེ་དག་ལའང་བཞེངས་ནས་མཛད་པར་གདའ་གསུང་། གསང་མཆོད་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་སྒེག་སོགས་བཞིའི་སྔགས་བརྒྱ་ཙམ་བྱེད། ས་སྦྱང་གཟུང་གི་སྔོན་དུ་ཆ་གསུམ་གཏོང་བ་ན་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ནས་མཎྜལ་གསུམ་ 2-4-10b དང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའི་གདན་བྱས་ནས། དང་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནས་བཏང་། མགྲོན་གཤེགས་པ་ན། རོལ་མོ་བརྡུང་བ་རེ་དང་མཎྜལ་ཕྱི། དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ནས་གཡས་ལྷའི་གཏོར་མ་བཏང་སྟེ་མགྲོན་བསྐྱེད་པ་དང་དེར་དགུག་པ་མི་བྱེད། གཏོར་སྔགས་ལ་སོགས་པ་མེད། དེ་ནས་དབུས་དང་སྒོར་སློབ་དཔོན་རྣམས་བསྡད་ནས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་སོགས་བྱ། དམ་ཚིག་གསུམ་འཛིན་མི་འཛིན་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད། ཚོགས་རྟེན་གྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་འོག་གི་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་བའང་བྱེད་དེ། གཞན་ལའང་འགྲེའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ལམ་སོགས།

【現代漢語翻譯】 ུ་མེད་དོ། །(沒有)。然後，需要像書寫文字一樣檢查 'ming dbang yi ge bzhin gdon zer'（名稱力量如字鬼語）。左右扭轉和牽引的印契是，左右分別進行解脫。唸誦完咒語后，說『五部加持』，下面的也以此類推。他們兩個都按壓兩個『gung mo』（關節），意思是拇指和食指按壓金剛結。將心間的左右插入並猛烈撕裂后刺入，意思是將右手放在左手上，用那個手印左右纏繞並固定，撕裂並做，雙手向下等等，是做燃燒的印契。反覆敲打的手印，是結成那個手印后，連線多次。不勾召『phra men ma』（微細母），用右手的食指綁住左手的食指來做，需要檢查。心中憤怒並擠壓的印契，意思是雙手分開，彎曲拇指，用各自的食指按壓其背面。在事業勝利中，在此講述于賢劫中增長。上師說，金剛部在此不出生，所以不需要。然而，因為這裡講述了灌頂，所以清楚地說明了要在壇城中生起。檢查增長。對於接受灌頂之處的所有如來，想著他們，即使沒有講述做金剛攝集咒印，但對於所有出現的事物都做，這是大手印。舞者的誓言印如金剛界，豎起期克印。十六明妃的偈頌和咒語，因為事先要佈置舞蹈的場地，所以要做十六忿怒尊的事業印。上師說沒有大手印。嫵媚等的供養和明妃的供養等，做事業增長，歌舞和味道食物等。因為講述了需要味道或體驗，所以上師說，對於那些也站起來做。四種秘密供養的忿怒尊，做嫵媚等四種的約百個咒語。在凈化土地和持物之前，分三次投擲時，臉朝東，做三個曼扎和花束的墊子。首先從護方投擲。當客人離開時，敲打一次樂器並撤走曼扎。然後臉朝西，投擲右邊的食子，不生起客人，也不在那裡勾召。沒有食子咒等。然後中央和圓形中，上師們坐著，做供養、凈化等。持有或不持有三昧耶，根據情況而定。做會供的供養加持，也持有下面的三昧耶，也適用於其他。嗡班雜巴尼瑪哈朗等。藏文：དེ་གཉིས་ཀས་གུང་མོ་གཉིས་ཀ་མནན་ཞེས་པ་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀས་གུང་མོ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལ་མནན་པ་ཡིན་ཟེར། 梵文天城體：待補充梵文羅馬擬音：待補充漢語字面意思：待補充藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ལམ་སོགས། 梵文天城體：待補充梵文羅馬擬音：待補充漢語字面意思：待補充

【English Translation】 Then, it is necessary to examine 'ming dbang yi ge bzhin gdon zer' (name power like letter ghost language) as if writing words. The mudra of twisting and pulling left and right is to liberate by doing it separately left and right. After completing the mantra, say 'Five Families Empowerment', and the following should also be inferred from this. 'Both of them press both 'gung mo' (joints)', meaning the thumb and index finger press the vajra knot. Inserting into the left and right of the heart and tearing violently and then stabbing, meaning placing the right hand on the left hand, with that mudra twisting and fixing left and right, tearing and doing, both hands pointing downwards, etc., is doing the burning mudra. The mudra of repeatedly knocking is to connect multiple times after forming that mudra. Not summoning 'phra men ma' (subtle mother), it is done by tying the right index finger to the left index finger, it needs to be checked. The mudra of being angry and squeezing in the heart means separating the hands, bending the thumb, and pressing its back with each index finger. In the victory of karma, it is described here to increase in the auspicious aeon. The master said that the vajra family is not born here, so it is not necessary. However, because empowerment is described here, it is clearly stated that it should be generated in the mandala. Check the increase. For all the Tathagatas in the place of receiving empowerment, thinking of them, even if the vajra gathering mantra mudra is not described, it is done for all the things that appear, this is the Mahamudra. The dancer's samaya mudra is like the Vajradhatu, raising the threatening finger. The verses and mantras of the sixteen vidyas, because the dance floor must be arranged in advance, the karma mudra of the sixteen wrathful deities must be done. The master said there is no Mahamudra. Offerings such as coquetry and the offerings of vidyas, etc., do karma increase, songs, dances, tastes, and foods, etc. Because it is said that taste or experience is needed, the master said that they also stand up and do it for those. The wrathful deities of the four secret offerings, do about a hundred mantras of the four such as coquetry. Before purifying the land and holding the object, when throwing three times, face east, make three mandalas and a cushion of bouquets. First, throw from the direction of the guardian. When the guests leave, strike the instrument once and withdraw the mandala. Then face west, throw the right torma, do not generate guests there, and do not summon there. There are no torma mantras, etc. Then in the center and circle, the masters sit, and do offerings, purification, etc. Holding or not holding the samaya, it depends on the situation. Do the offering blessing of the tsok, and also hold the samayas below, it also applies to others. Om Vajrapani Mahalam, etc. Tibetan: དེ་གཉིས་ཀས་གུང་མོ་གཉིས་ཀ་མནན་ཞེས་པ་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀས་གུང་མོ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལ་མནན་པ་ཡིན་ཟེར། Sanskrit Devanagari: To be supplemented Sanskrit Romanization: To be supplemented Literal Chinese meaning: To be supplemented Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ལམ་སོགས། Sanskrit Devanagari: To be supplemented Sanskrit Romanization: To be supplemented Literal Chinese meaning: To be supplemented

བླ་མཆེན་པོ་སློབ་མས་བྱེད། གསོལ་གདབ་ཀྱང་འདིས་བྱ་གསུང་། གཞན་དག་འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ། གསོལ་གདབ་འདི་པའི་ལུགས་གོང་དུ་བྱེད་འདིར་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་ནའང་ཚིག་སྔ་མས་བྱ་གསུང་། རྐང་པ་བྱིན་བརླབ་ཕྲེང་བ་ལྟར་བྱེད་པར་འདུག །དགོས་རྒྱུ་ནི་མེད་གསུང་། སེམས་དཀྱིལ་གྱིས་འདུག་ལ་བསྣུན་བསྲེགས་སོགས་ཟེར་ཡང་ལངས་ནས་ཁྲོ་བོར་བསྐྱེད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཟེར། ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་ཚེ་ནམ་མཁའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འབེབས་པ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གསུངས་པ་དྲིས་པ་ཡིན་གསུང་། བླ་ཆེན་ས་མ་ཡ་ཨས་འབེབས་གསུངས། ཐིག་སྐུད་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་སྐུད་པ་བརྐྱང་ནས་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་བྱེད་པར་འདུག་གསུང་། བདེན་བྲལ་དུ་སོང་ནས་རང་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒྱུར། གྲོགས་ལས་སུ་དཀྲོང་བསྐྱེད་བྱས་ཟིན་པ་དང་། ཐིག་འདེབས་པ་སོགས་རང་གི་འཁོར་བསྒྱུར་གྱིས་བྱེད་པས་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཐིག་སྣ་གཏད་གསུང་། དེ་ནས་ནུབ་ཤར་དུ་སོང་ནས་མཆོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད། མིག་བྱིན་གྱིས་ 2-4-11a བརླབ། ཕྱག་བྱ་ལ་གདབ་གསུང་། འདི་ལ་ཕྱག་དང་མིག་བྱིན་བརླབ་གཅིག་འཆད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚོན་བྱིན་བརླབ་བྱ། ཕུར་བུ་འདིར་དབྱུང་། དེའི་སྐབས་སུ་ཆོས་དབྱིངས་ནས་བྱ་གྲུབ་དག་པ་སྟེའི་བར་བརྗོད་ཅིང་། དྲིལ་གསིལ་རེའང་བྱེད་ཀྱི་ན་གདའ་ཟེར་ཕུར་བུ་འདེབས་པ་མེད་པར་སྣང་སྟེ། དམིགས་པས་བཏབ་ན་འཐད་པ་འདྲ། དེ་ནས་ཚོན་པྲ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བྲི་བ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཐེབ་ཚོད་ཀྱི་ཚོན་རེ་གཏོར་ཏེ་ཆ་དབྱེ་བ་ཡིན་འདི་མཛད་པར་སྣང་བ་མཐོང་ཟེར། ཚོན་གྱིས་བྲིས་ཟིན་ནས་མཆོད་དེ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཚོན་པྲ་ལའང་གོང་འོག་གཉིས་ཀར་སྔགས་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་མཆོད། སྐུ་དངོས་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོད་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་འདེབས་མི་བྱེད་ཟེར་ཏེ་བརྟག་གདན་ནམ་ཐིག་ལེ་ཙམ་ལས་མེད་ན་རྣམ་སྣང་ནས། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་རང་རང་གི་སྔགས་དང་། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་པོ་ལས་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྒོ་བཞི་བཞིས་བཅུག་ནས་དམ་རྒྱས་བསྒྲུབ། དེའང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྐབས་ལྟར་ཏེ། དཔེར་ན་ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཏྲི་ཥྣེ་མ་ཊ་རང་རང་གི་སྔགས་བརྗོད། ཏྲི་ཤྱ་ཛཿ ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨཾ་ཧཾ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་རང་རང་གི་སྔགས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་དེ་གཞན་དུའང་ངོ་། །དེ་ནས་རྣམ་སྣང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ནས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་དབབ། འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བ་དང་སྒོ་བ་བཞིས་དགུག་པ་སོགས་མེད་ཟེར། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་འདི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མ་ཐག་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་ཟེར། ཡང་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱ

【現代漢語翻譯】大上師由弟子來做（祈請），祈請也由弟子來說。其他（儀軌）由上師來做，祈請按照上方的規矩來，一定要用之前的語句來做。看起來像是以加持之足像念珠一樣進行。（上師）說沒有必要（這樣做）。即使說心中想著焚燒等，也要起身，生起忿怒尊，觀想防護輪。迎請本尊時，僅僅觀想降下虛空宮殿就可以了，（上師）說是這樣問的。大上師說用三昧耶（降下）。可以畫線，從東面向西面拉線，然後進行三種儀軌。說是這樣。進入無實狀態，轉變為自顯現。與道友一起完成灌頂，畫線等，用自己的輪來做，轉變為吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧伏義）的姿態，指向線頭。（上師）說。然後向西、向東走，用兩份供品來供養。加持眼睛，放在手上。（上師）說。這裡似乎講的是手和眼睛的加持是同一個。然後加持顏料。在此處放置金剛橛。此時念誦『法界清凈成就』等，也搖鈴。似乎沒有放置金剛橛，如果通過觀想來放置也可以。然後爲了檢查顏料的徵兆而繪畫，在角落裡撒一些顏料，像是爲了劃分部分，看到（上師）這樣做。用顏料畫完後進行供養，迎請智慧尊降臨。對於顏料的徵兆，上下都要用大約一百個真言來供養。如果（壇城里）有真實的本尊和法器，就不用四印加持，如果只有座墊或明點，就從毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་，梵文：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）開始，到金剛部，唸誦各自的真言，從右邊的第一個法器開始生起。然後用四門迎請智慧尊進入，完成三昧耶印。就像大瑜伽的時候一樣，例如唸誦『薩瑪雅斯當吽班雜德里什涅瑪達』（藏文：ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏྲི་ཥྣེ་མ་ཊ，梵文：समयस्त्वं हुं वज्र त्रिशणे मत，梵文羅馬擬音：samayastvaṃ hūṃ vajra triśṇe maṭ，漢語字面意思：誓言，你，吽，金剛，三，渴愛，啞），各自唸誦自己的真言。『德里夏匝吽瓦吼』（藏文：ཏྲི་ཤྱ་ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文：त्रिश्य जः हुं वं होः，梵文羅馬擬音：triśya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，漢語字面意思：看，生，吽，瓦，吼），『薩瑪雅斯當薩瑪雅斯當阿航嗡班雜薩埵卓達』（藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨཾ་ཧཾ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་，梵文：समयस्त्वं समयस्त्वं अं हं ॐ वज्रसत्त्व क्रोध，梵文羅馬擬音：samayastvaṃ samayastvaṃ aṃ haṃ oṃ vajrasattva krodha，漢語字面意思：誓言，你，誓言，你，阿，航，嗡，金剛薩埵，忿怒）等，各自唸誦三個真言，其他情況也是如此。然後唸誦從毗盧遮那佛到世間尊的真言，迎請本尊。據說這裡沒有金剛部和四門迎請等。據說用後面的三個手印進行加持，這和剛完成沙壇城後用四印加持所有（壇城）一樣。還有『嗡吽創舍』（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱ，梵文：ओँ हुं त्रं ह्रा，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ trāṃ hrā，漢語字面意思：嗡，吽，創，舍）。 2-4-11a

【English Translation】 The great Lama is done by the disciple (in supplication), and the supplication is also spoken by the disciple. Other (rituals) are done by the teacher, and the supplication follows the rules above, and it must be done with the previous sentences. It seems to be done like a rosary with the blessed feet. (The teacher) said there is no need (to do this). Even if you say you are thinking of burning in your heart, you must get up, generate the wrathful deity, and visualize the protective wheel. When welcoming the deity, it is enough to just visualize the descending palace in the sky, (the teacher) said that's what he asked. The great Lama said to use Samaya (to descend). It is possible to draw lines, draw lines from east to west, and then perform three rituals. That's what he said. Entering a state of non-reality, transforming into self-manifestation. Completing the empowerment with fellow practitioners, drawing lines, etc., using one's own wheel, transforming into the posture of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧伏義), pointing to the end of the line. (The teacher) said. Then go west and east, and make offerings with two offerings. Bless the eyes and place them on the hands. (The teacher) said. Here it seems that the blessing of hands and eyes is the same. Then bless the paint. Place the vajra stake here. At this time, recite 'The Dharma realm is pure and accomplished', etc., and also ring the bell. It seems that the vajra stake is not placed, but it is okay to place it through visualization. Then, in order to check the signs of the paint, draw, and sprinkle some paint in the corners, as if to divide the parts, and see (the teacher) doing this. After finishing painting with paint, make offerings and welcome the wisdom deity to descend. For the signs of the paint, both above and below, offer about a hundred mantras. If there are real deities and instruments (in the mandala), there is no need to bless with the four seals, if there is only a cushion or bindu, then start from Vairochana (藏文：རྣམ་པར་སྣང་，梵文：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照), to the Vajra family, recite their respective mantras, and generate from the first instrument on the right. Then use the four doors to welcome the wisdom deity to enter and complete the Samaya seal. Just like in the Great Yoga, for example, recite 'Samaya Tvam Hum Vajra Trishne Mata' (藏文：ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏྲི་ཥྣེ་མ་ཊ，梵文：समयस्त्वं हुं वज्र त्रिशणे मत，梵文羅馬擬音：samayastvaṃ hūṃ vajra triśṇe maṭ，漢語字面意思：誓言，你，吽，金剛，三，渴愛，啞), each reciting their own mantra. 'Trisya Jah Hum Vam Hoh' (藏文：ཏྲི་ཤྱ་ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文：त्रिश्य जः हुं वं होः，梵文羅馬擬音：triśya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，漢語字面意思：看，生，吽，瓦，吼), 'Samaya Tvam Samaya Tvam Am Ham Om Vajrasattva Krodha' (藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨཾ་ཧཾ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་，梵文：समयस्त्वं समयस्त्वं अं हं ॐ वज्रसत्त्व क्रोध，梵文羅馬擬音：samayastvaṃ samayastvaṃ aṃ haṃ oṃ vajrasattva krodha，漢語字面意思：誓言，你，誓言，你，阿，航，嗡，金剛薩埵，忿怒) etc., each reciting three mantras, and the same in other cases. Then recite the mantras from Vairochana to the worldly deity, and welcome the deity. It is said that there is no Vajra family and four-door welcome here. It is said that the last three mudras are used for blessing, which is the same as blessing all (mandalas) with the four seals immediately after completing the sand mandala. There is also 'Om Hum Tram Hrah' (藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱ，梵文：ओँ हुं त्रं ह्रा，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ trāṃ hrā，漢語字面意思：嗡，吽，創，舍). 2-4-11a

ིཿ 2-4-11b ཨཱཿ རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་རིགས་ལྔ་དང་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་སོགས་ཕྱག་མཚན་ལས་རང་རང་གི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ལ་བྱའང་ཟེར། བླ་མ་ཆེན་པོ་ནི་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ། བཛྲོ་ཧཾ། བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ར་ཧཾ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་གསུང་། ཡེ་ཤེས་པ་ཟུར་པ་སྤྱན་མི་འདྲེན། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ཕབ་པ་ལ་དམ་རྒྱས་སྒྲུབ་ནས་གཞན་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་གསུང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས་ཞེས་པ་ལ། སྔགས་མི་བརྗོད་བསྒོམ་པ་ཙམ་བྱ་ཟེར། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཟེར་ཡང་ཁ་ཡར་ཞིག་བྱེད། ལྷ་སྟ་གོན་བྱེད་པའི་ཚེ་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་གདན་གྱི་བར་བསྐྱེད་ཟེར། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སྒོ་བ་བཞིས་དགུག་པ་མི་རུང་ཟེར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཟིན་པའི་མཇུག་ཏུ་ཡི་གེ་ལྟར་བརྗོད་ཟེར། ལས་འཆོལ་གྱི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལས་འཆོལ་མི་བྱེད་ཟེར། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་སེམས་མ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་གོང་དུ་ལག་པ་གནས་བཞིར་བཞག་ནས་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ བརྗོད། དེ་ནས་སྔགས་བརྗོད་པ་མཛད་པར་འདུག་ཟེར། སློབ་མ་རེ་རེ་ལ་སོ་ཤིང་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བསྲུང་བའི་བར་བར་མ་ཆད་དུ་བྱེད་པ་འདི་པའི་ལུགས། ཆོས་རྗེ་པ་སོ་ཤིང་སོགས་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚན་ཚན་དུ་མཛད། སྲུང་སྐུད་མདུད་པ་བྱས་པའི་ལག་པ་མ་བཏེག་པ་ལ་བསང་ཆུ་ནས་ཆུ་བླངས་པ་མདུད་མཚམས་སུ་ལྡུག་ཟེར། ལག་པའི་ཟེ་འབྲུའི་ཆུས་ཁ་ལ་མང་དུ་བྱ་བ་ཅེས་པ་ཆུ་ལེན་པ་གུང་སྲིན་གྱིས་བླངས་ནས་བྱ་བ་པ་ནི། ཕུལ་ཁ་ཡིན་ཟེར། བདག་འཇུག་ལ་དབུགས་དབྱུང་མེད། ཕྱི་རོལ་པ་བསྡུས་པ་གཏོང་ 2-4-12a བ་ནི་ཡི་གེ་ལྟར་བྱེད། མཆོད་འབུལ་གྱི་སྔགས་རྒྱ་དངོས་སུ་མི་བྱེད་ཀྱང་ལྷ་བཤོས་མ་གཏོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ་ཟེར། སྒོ་དབྱེ་བ་ལ་གཞི་བཅའ་དང་། གཡོན་བརྐྱང་བྱས་ནས་སྔགས་ལན་གསུམ་བྱེད། བུམ་པ་བསྡུས་པ་ལ་སྔགས་རྒྱས་སྤྲུལ་ནས་ཕྱོགས་དེའི་ལྷ་རྐང་ཐོན་དུ་བརྗོད་ནས་སྤྲུལ་ཏེ། དེའང་བསྐལ་བཟང་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མ་གཏོགས་ཟེར་རོ། །རིགས་བཞིའི་གསོལ་གདབ་ལྷུག་པ་སློབ་མ་འདུས་པ་དང་མ་འདུས་པ་གང་རུང་བྱེད། ཆེ་གེ་ཞེས་བྱ་དང་གཉིས་ཀ་ལ་ལན་རེ་དང་ཕྱག་མེད་ཟེར། ཆུ་དབང་གི་རིན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་བྱས་པ་ལ་དབང་སྐུར། སྔགས་སྟོང་རྩ་བཟླ་བ་སྐབས་དེར་ཅི་གྲུབ་ཅིག་བྱས་ནས་སྔགས་དེ་ཉིད་ལ་ཨ་བྷི་ཥཱི་ཉྩ་བཏགས་ལ་བསྐུར། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་སྟེ་སོགས་བྱེད་པ་མེད་གསུང་། མཆོད་མ་ཐག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་བྱ། མཐའི་ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་བ་ན་བསྐལ་བཟང་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འགྲོལ་བ་དང་མི་འགྲོལ་བ་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་དེ་རིན་ཏི་རིའི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་ཧཱུཾ་བཞི་འ

【現代漢語翻譯】據稱，ĀḤ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）等以及如來（Tathāgata）的五種金剛部族，以及吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、Trāṃ等手印，從各自的手印中顯現出十六位勇識等。偉大的上師們通過金剛界（Vajradhātu）Ā（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、金剛我（Vajrohaṃ）、金剛界拉罕（Vajradhāturāhaṃ）等進行修持。智慧尊（ye shes pa）不單獨迎請，對於降伏預備神，通過誓言印（dam rgyas）進行修持，然後由他人進行加持。據說，在『所有本尊都清晰觀想』之後，只需觀想而不念誦咒語。據說，金剛收攝咒有二十一個，但會進行一些修改。在進行本尊預備時，據說通過嗡阿嘎惹（Oṃākāro）等將一切凈化為空性，然後在座墊上進行觀想。據說，四門不應該用來召喚壇城。據說，在念誦完金剛薩埵（Vajrasattva）的身體生起菩提心等咒語后，要像文字一樣唸誦。在行為失控的情況下，據說不要對世俗之人行為失控。據說，在弟子預備的四心咒語之前，將手放在四個位置，然後唸誦吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、Trāṃ、Hrīḥ、ĀḤ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）。然後，據說會念誦咒語。據說，對於每個弟子，從牙籤到頂髻的保護，都要不間斷地進行，這是此派的傳統。法主（chos rje pa）對所有弟子都分別進行牙籤等儀式。據說，在繫上保護繩並舉起手之前，從聖水中取水，倒入結處。據說，用手掌的露珠多次塗抹嘴巴，取水時用無名指和小指取水，這是『普卡』的說法。自入（bdag 'jug）時沒有呼吸，收集外來者並放走，就像文字一樣進行。供養的咒語和手印實際上並不做，但據說除了本尊的食物外，還會陳設供品。開門時，要設定基礎，左腿伸直，唸誦三次咒語。在收攝寶瓶時，通過咒語進行幻化，唸誦該方向本尊的名字，然後進行幻化。據說，這僅限於賢劫（Bhadrakalpa）和金剛部族。四部族的祈請可以隨意進行，無論弟子是否聚集。據說，對於『某某』這個名字，兩者都念誦一次，並且沒有頂禮。在水灌頂的報酬中，左腿伸直進行灌頂。唸誦一千個咒語時，當時無論完成多少，都將該咒語命名為『阿毗षेक』（abhiṣeka）並進行灌頂。據說，不做『這些眾生是食物和飲料』等行為。供養后立即進行成就的苦行等。在解除最後的印契時，賢劫等的印契有解除和不解除的，各種情況都有，仁迪里（Rin-ti-ri）的印契被束縛，並唸誦四個吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。

【English Translation】 It is said that ĀḤ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: A) and the five Vajra families of the Tathāgatas, as well as the mudras such as Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), Trāṃ, etc., manifest sixteen heroes, etc., from their respective mudras. The great lamas practice through Vajradhātu Ā (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: A), Vajrohaṃ, Vajradhāturāhaṃ, etc. The wisdom deity (ye shes pa) is not invited separately. For subduing the preliminary deity, practice through the vow seal (dam rgyas), and then have others bless it. It is said that after 'all deities are clearly visualized,' one only needs to visualize without reciting mantras. It is said that there are twenty-one Vajra retraction mantras, but some modifications are made. When preparing the deity, it is said that by purifying everything into emptiness through Oṃākāro, etc., one then visualizes on the seat. It is said that the four doors should not be used to summon the mandala. It is said that after reciting the mantras such as the Vajrasattva's body generating Bodhicitta, etc., one should recite them like letters. In cases of behavioral misconduct, it is said not to behave misconductly towards worldly people. It is said that before the four mind mantras of the disciple's preparation, place the hands in four positions and then recite Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), Trāṃ, Hrīḥ, ĀḤ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: A). Then, it is said that the mantras will be recited. It is said that for each disciple, the protection from the toothpick to the crown is done continuously, which is the tradition of this school. The Dharma Lord (chos rje pa) performs the toothpick and other rituals separately for all disciples. It is said that before tying the protection cord and raising the hand, take water from the holy water and pour it into the knot. It is said that repeatedly applying dew from the palm to the mouth, taking water with the ring and little fingers, is the 'Pukha' saying. There is no breathing during self-entry (bdag 'jug). Collecting and releasing outsiders is done like letters. The mantras and mudras of offering are not actually done, but it is said that offerings are displayed except for the deity's food. When opening the door, set the foundation and stretch the left leg, reciting the mantra three times. When retracting the vase, transform through the mantra, recite the name of the deity in that direction, and then transform. It is said that this is limited to the Bhadrakalpa and Vajra families. The supplication of the four families can be done freely, whether disciples are gathered or not. It is said that for the name 'so-and-so,' both are recited once, and there is no prostration. In the reward for the water empowerment, the empowerment is given with the left leg stretched out. When reciting a thousand mantras, whatever is accomplished at that time, the mantra is named 'Abhiṣeka' and the empowerment is given. It is said that actions such as 'these beings are food and drink' are not done. Immediately after the offering, perform ascetic practices for accomplishment, etc. When releasing the final mudra, there are various situations where the mudras of the Bhadrakalpa, etc., are released or not released. The mudra of Rinti-ri is bound, and four Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) are recited.

དོན་བཞིན་བསྐོར་བ་ན། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོ་དང་སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་གནས་མུའི་བར་དུ་སྡོད་ཅིང་རྡོར་དབྱིངས་ལའང་དེ་ལྟར་ཟེར། དཀྱིལ་འཁོར་སྡུད་པ་ན་རྩིག་པ་ལ་ཐོ་ཡེ་མ་སོང་བར་བྱས་ནས་མི་སླེབ་ན། གཞན་ཕྱག་ཆེན་རྩིག་པའི་ནང་གི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་བསྡད་ནས་གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་མེ་ལོང་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་མཚན་མ་དམའ་རིམ་ནས་བསྡུ། དེ་ནས་ཚངས་ཟུར་རྡོ་རྗེས་དབྱི་གསུང་། བླ་མ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནི་དང་པོ་ཚངས་ཟུར་ནས་རྡོ་རྗེས་རྗེས་གཏོད་ནས། དེ་རྗེས་སྡུད་པ་མཛད། ལུགས་གཉིས་ཀས་ཀྱང་མུའི་རྗེས་ལ་མཐའི་མཆོད་པ་སོགས་བསྡུས་ 2-4-12b ནས་དེ་རྗེས་སུའོ། །ཕུར་བུ་འདོན་པ་ན་ཡོ་ག་པ་རྣམས་གཞི་བཅའ་མི་བྱེད་ཟེར། གཞན་ཁ་ཅིག་བྱས་ནས་འདོན་ཟེར། དབང་ལྡན་གྱི་ཕུར་བུ་རྟིང་ལ་འདོན་པ་བླ་མ་ཆེན་པོ་བཞེད། ཆོས་རྒྱ་དང་ཕྱག་ཆེན་འཆིང་བ་ན་དེ་དག་གི་སྔགས་འདོན་ཟེར་རོ། །དྲག་པོའི་དམ་རྒྱ་ལ་མཐེ་བོང་ཆེ་ཆུང་རྣམས་མི་སྦྲེལ་བར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པར་བྱེད་པར་གདའ། སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་ཆོག་དང་རྒྱས་འདེབས་ཟུར་པ་མི་མཛད་པར་གདའོ།། །།ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབུས་སུ་ཕ་གུ་གྲུ་བཞི་པའི་ཞེས་པ་ནི། །རྒྱབ་ཡོལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་ཞིག་སྣང་། །རྣམ་སྣང་ཞལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱག་གཉིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་སེམས་མ་བཞིའི་ཕྱག་མཚན། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་སེར་པོས་བསྐོར་བ། ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པ་དམར་སེར་འོད་ཟེར་སེར་པོ། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་དམར་པོས་བསྐོར། ཤར་གྱི་ལིང་ཚེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་སྔོན་པོ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བས་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་གཡས་རྩེ་གསུམ་གཡོན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་འཛིན་པ། རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་ནས་མནན། དབུ་མ་གསེར་མདོག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དང་ཁ་ཊཱཾ་འཛིན་པ་ནུ་མའི་སྟེང་དུ་ཞབས་གཡས་པས་མནན། ཧཱུཾ་མཛད་ཞལ་བཞི་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་མ་མཆུ་མནན་པ། ཁྲོ་ཞིང་རྩ་ཞལ་འཇིགས་པ་གཞན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ་འཁོར་ཞལ་ལོ། །ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཧཱུཾ་མཛད་རྒྱ། འོག་མ་གཉིས་མདའ་གཞུ་རྣ་བའི་ཐད་དུ་འགེངས་གཡས་གསུམ་པ་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་པ་ལྕགས་ 2-4-13a ཀྱུ། ལྷག་མ་གཡས་གཡོན་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་ཞགས་པ་ཕྲག་པར་འཛིན་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་རྡོར་སེམས་གཡས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། རྒྱལ་པོ་སེར་པོ་གཡས་རིན་ཆེན་དབྱུག་ཏོ། །ཆགས་པ་དམར་པོ་གཡས་མདའ་གཞུ། །ལེགས་པ་ལྗང་གུ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། །ལྷོའི་ལེའུ་ཚེའི་དབུས་སུ། རིན་ཆེན་ཧཱུཾ་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་སེར་པོ་གཡས་རིན་

【現代漢語翻譯】當按其方式進行時，其他人則演奏音樂，並停留在上師手印所在之處，金剛界也是如此稱呼。當收攝壇城時，要避免撞到墻壁，如果無法避免，其他人則停留在手印墻內的各個方向，以左手持鈴、右手持金剛杵，從較低的象徵開始收攝。然後，梵天之角的金剛杵發出聲音。上師瑪哈蘇卡首先從梵天之角開始，然後用金剛杵追隨，之後進行收攝。兩種方式都一樣，在結束時收攝最後的供養等，之後結束。在取出金剛橛時，瑜伽士們說不進行基座固定。另一些人則說進行基座固定后再取出。有權勢的金剛橛在後面取出，這是大上師的意願。當束縛法印和大手印時，據說要念誦它們的咒語。對於忿怒的誓言手印，拇指和食指不相連，而是做成鐵鉤的形狀。對於嫵媚等八位明妃眷屬，據說不單獨進行生起次第和增益。三界勝尊根本壇城中，中央的父續四方形，是指背光為黃色四方形。毗盧遮那佛面朝前方，雙手結菩提勝印。其四方是四位佛母的手印。東方是紅色金剛杵，周圍環繞著黃色光芒。南方是八角寶，紅色和黃色光芒。西方是紅色蓮花，白色光芒。北方是雜色金剛杵，周圍環繞著紅色光芒。東方蓮花中央是金剛吽迦，藍色，左腿伸展，白色自在天，右手持三尖杵，左手持三尖矛，壓在左耳上方。頭頂金色。持三尖金剛杵和卡杖嘎，右腿壓在乳房上。吽迦四面，咬牙切齒，下唇緊閉。一面忿怒可怖，其他三面忿怒微笑，是眷屬面容。八手中，前兩手結金剛鈴吽迦印。下面兩手在耳邊拉弓射箭，右邊第三手持劍，左邊第三手持鐵鉤。剩餘左右兩手，右手持三尖金剛杵，左手持繩索搭在肩膀上。忿怒金剛薩埵，右手持紅色金剛杵，左手期克印。黃色國王，右手持寶杖。紅色貪慾，右手持弓箭。綠色事業，右手持紅色金剛杵。南方蓮花中央是寶生吽迦，黃色寶生佛，右手持寶

【English Translation】 When circumambulating accordingly, others play music and stay where the Mudra of the master is located, and Vajradhatu is also called that. When collecting the mandala, avoid hitting the wall, and if it cannot be avoided, others stay in each direction inside the Mudra wall, collecting from the lower symbols with a bell in the left hand and a vajra in the right hand. Then, the vajra of the Brahma corner makes a sound. Guru Mahasukha first starts from the Brahma corner, then follows with the vajra, and then collects. Both methods are the same, and at the end, collect the final offerings, etc., and then end. When taking out the phurba (ritual dagger), the yogis say not to establish a base. Others say to establish a base and then take it out. The powerful phurba is taken out at the end, which is the intention of the great guru. When binding the Dharma seal and Mahamudra, it is said to recite their mantras. For the wrathful samaya mudra, the thumb and forefinger are not connected, but are made into the shape of an iron hook. For the eight goddesses of the retinue, such as coquettishness, it is said that the Utpattikrama (generation stage) and Sampannakrama (completion stage) are not performed separately. In the root mandala of Trailokavijaya (Victorious Over the Three Realms), the square of the Father Tantra in the center refers to a square yellow backdrop. Vairochana faces forward, with his hands in the supreme Bodhi Mudra. The hand symbols of the four consorts are on the four sides. In the east is a red vajra surrounded by yellow light. In the south is an eight-sided jewel with red and yellow light. In the west is a red lotus with white light. In the north is a multicolored vajra surrounded by red light. In the center of the eastern lotus is Vajrahumkara, blue, with his left leg extended, the white Ishvara, holding a trident in his right hand and a trident spear in his left hand, pressing on the left ear. The top of the head is golden. Holding a trident vajra and khatvanga, the right leg presses on the breasts. Humkara has four faces, gnashing his teeth and pressing his lower lip. One face is wrathful and terrifying, and the other three faces are wrathful and smiling, which are the faces of the retinue. Of the eight hands, the first two form the vajra bell Humkara Mudra. The lower two hands draw a bow and arrow to the ears, the third right hand holds a sword, and the third left hand holds an iron hook. The remaining left and right hands hold a trident vajra and a lasso on the shoulders. Wrathful Vajrasattva, the right hand holds a red vajra, and the left hand holds the threatening mudra. Yellow King, the right hand holds a jeweled staff. Red Passion, the right hand holds a bow and arrow. Green Action, the right hand holds a red vajra. In the center of the southern lotus is Ratnahumkara, yellow Ratna

པོ་ཆེ་དང་པདྨ། ཉི་མ་དམར་པོ། རྒྱལ་མཚན་སྔོན་པོ། །གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། བཞད་པ་དཀར་པོ། ནུབ་ཀྱི་ལེའུ་ཚེར་ཆོས་ཀྱི་ཧཱུཾ་མཛད་གཡས་པདྨས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་གཡས་པདྨས་མཚན་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཉིས་ཀ་མདོག་དམར་སྐྱ། རྣོན་པོ་སྔོན་པོ་གཡས་རལ་གྲི། རྒྱུ་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་སྨྲ་བ་ཟངས་མདོག །བྱང་གི་ལེའུ་ཚེར་ལས་ཀྱི་ཧཱུཾ་མཛད་ཞལ་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་དམར་པོ། །སྙིང་ག་ནས་བརླའི་བར་སྔོན་པོ། །བརླ་ནས་པུས་མོའི་བར་སེར་མོ། །པུས་མོ་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་དཀར་པོ། །ཕྱག་དཔུང་པ་ནས་ལག་མགོའི་བར་སྔོན་པོ། །གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཁྲོ་བོའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པའང་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་མཚན་གོང་། སྲུང་པ་སེར་པོ། གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་གཡས་མཆེ་བ། ཁུ་ཚུར་སེར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་བསལ་མེད་པ་རྣམས་གཡས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ཕྲག་པར་འཕྱར། གཡོན་ཐམས་ཅད་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའོ། །ལྷ་སྣམ་གྱི་གྲྭར་ཤར་ལྷོར་སྒེག་མོ་སྔོན་མོ། ཁྲཽའི་བོའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་བསྣམས་ནས་དཀུ་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་ནས་གཡོན་དུ་ 2-4-13b འགྱིང་། ཆ་ལང་བརྡུང་བའི་ལྷ་སྔོན་མོ་བཞིས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ། །ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་དཔུང་པའི་ཐད་དུ་འཕྱར་བ། འཁོར་ལྷ་མོ་སེར་མོ་བཞིས་བསྐོར་བ་རྔ་ཟླུམ་བརྡུང་བའོ། །ནུབ་བྱང་དུ་གླུ་མ་མདོག་དམར་སྐྱ་པི་ཝང་སེར་པོ་བརྡུང་བ། གླིང་བུ་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་བཞིས་བསྐོར་བ། ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་བཟུང་བའོ། །བྱང་ཤར་དུ། གར་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་བསྣམས་ནས། གཡས་སྤྱི་བོ། གཡོན་དཀུར་བཞག་ནས་གར་བསྒྱུར་བ། འཁོར་ལྷ་མོ་བཞི་སྣ་ཚོགས་མདོག་ལྔ་ཁ་གཅིག་པ། པགས་པས་གཡོགས་པ། རྔ་ཤིང་དྲ་བས་བརྒྱན་པ་མདུན་དུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བརྡུང་བའོ། །ཕྱིའི་ལྷ་སྣམ་གྱི་གྲྭར། ཤར་ལྷོར་བདུག་པ་མ་སྔོན་མོ། །གཡོན་པ་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་བ། གཡས་སྤོས་སྣོད་ཐོགས་པ། །འཁོར་བཞི་ཕྱག་གཡོན་དུ་དུང་འབུད་པ། གཡས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ། གཡོན་མེ་ཏོག གཡས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཚུལ། རྫ་རྔ་དྲ་བ་ཅན་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་བརྡུང་བའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་བཞིས་བསྐོར། ནུབ་བྱང་དུ་མར་མེ་མ་དམར་སྐྱ། གཡོན་ཁུ་ཚུར་ཐུགས་ཀར། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མར་མེའི་སྡོང་བུ་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་འཛིན་རྔ་དྲ་བ་ཅན་རོལ་མོ་བརྡུང་བའི་ལྷ་མོ་དམར་སྐྱ་བཞིས་བསྐོར། བྱང་ཤར་གྱི་གྲྭར་བྱུག་པ་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན། གཡོན་དྲིའི་དུང་ཆོས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས། གཡས་ཀྱིས་དཔུང་པའི་ཐད་དུ་དྲི་ཕྱུ

【現代漢語翻譯】東方為寶座和蓮花，紅色太陽，藍色旗幟。右邊是金剛幢幡，白色笑容。西方章節中，以『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）表示，右手持蓮花標誌的金剛杵。法，右手持蓮花標誌的各種金剛杵。兩者顏色為紅灰色。鋒利的藍色右持寶劍。財富為黃色法輪，發出銅色光芒。北方章節中，以『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）表示，面部白色。從喉嚨到心口為紅色。從心口到大腿為藍色。從大腿到膝蓋為黃色。從膝蓋到腳底為白色。手臂到手掌為藍色。右手持各種金剛杵。忿怒尊的各種事業也與上述顏色和手持物相同。守護者為黃色。夜叉為黑色，右邊露出獠牙。黃色拳頭，右手持金剛杵。所有這些，沒有特別指定的，右手都將各自的法器舉到肩膀高度，左手都結期克印于胸前。在彩繪的壇城中，東北方向是藍色妖嬈女。雙手結忿怒拳，拿著兩個金剛杵，放在左右腰間，向左搖曳。周圍環繞著四位敲擊鈸的藍色天女。西南方向是黃色念珠女。雙手結忿怒拳，將白色念珠舉到肩膀高度。周圍環繞著四位敲擊圓鼓的黃色天女。西北方向是紅灰色歌女，彈奏黃色琵琶。周圍環繞著四位吹奏笛子的紅色天女。右手放在胸前。東北方向是各種顏色的舞女。雙手拿著三股金剛杵，右手放在頭頂，左手放在腰間，跳舞。周圍環繞著四位顏色各異的天女，她們面容一致，用皮革覆蓋，用木製框架裝飾的鼓，雙手在前方敲擊。在外層彩繪壇城中，東北方向是藍色焚香女。左手結忿怒拳，豎起期克印，右手拿著香爐。周圍環繞著四位左手吹海螺，右手在胸前結期克印的天女。西南方向是黃色花女。左手拿著花，右手撒花。周圍環繞著四位敲擊向上傾斜的網狀陶鼓的黃色天女。西北方向是紅灰色燈女。左手結拳于胸前，右手結金剛拳，左肩扛著燈樹，周圍環繞著四位敲擊網狀鼓和演奏樂器的紅灰色天女。東北方向是各種顏色的涂香女。左手拿著涂香海螺，放在胸前，右手將涂香舉到肩膀高度。

【English Translation】 To the east, a throne and a lotus, a red sun, a blue banner. On the right, a vajra banner, a white smile. In the western chapter, 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) is made, the right hand holds a vajra marked with a lotus. Dharma, the right hand holds various vajras marked with a lotus. Both are reddish-grey in color. A sharp blue sword in the right hand. Wealth is a yellow wheel, emitting a copper color. In the northern chapter, 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) is made, the face is white. From the throat to the heart is red. From the heart to the thighs is blue. From the thighs to the knees is yellow. From the knees to the soles of the feet is white. From the arms to the palms is blue. The right hand holds various vajras. The various activities of the wrathful deities are also the same in color and hand implements as above. The guardian is yellow. The yaksha is black, with fangs bared on the right. A yellow fist, the right hand holds a vajra. All of these, without specific designation, all right hands raise their respective implements to shoulder height, and all left hands hold the threatening mudra at the heart. In the painted mandala, to the northeast is a blue seductive woman. Both hands make wrathful fists, holding two vajras, placed on the left and right hips, swaying to the left. Surrounded by four blue goddesses playing cymbals. To the southwest is a yellow rosary woman. Both hands make wrathful fists, raising a white rosary to shoulder height. Surrounded by four yellow goddesses playing round drums. To the northwest is a reddish-grey singing woman, playing a yellow lute. Surrounded by four red goddesses playing flutes. The right hand is held at the heart. To the northeast, a dancer of various colors. Both hands hold a three-pronged vajra, the right hand placed on the crown of the head, the left hand placed on the hip, dancing. Surrounded by four goddesses of various colors, with one face, covered with leather, decorated with a wooden frame, both hands striking the drum in front. In the outer painted mandala, to the northeast is a blue incense woman. The left hand makes a wrathful fist, raising the threatening mudra, the right hand holding an incense burner. Surrounded by four goddesses blowing conches in their left hands, and making the threatening mudra at their hearts with their right hands. To the southwest is a yellow flower woman. The left hand holds a flower, the right hand showers flowers. Surrounded by four yellow goddesses playing upward-facing net-like clay drums. To the northwest is a reddish-grey lamp woman. The left hand makes a fist at the heart, the right hand makes a vajra fist, carrying a lamp tree on the left shoulder, surrounded by four reddish-grey goddesses playing net-like drums and playing musical instruments. To the northeast is a multi-colored anointing woman. The left hand holds a conch shell of fragrance at the heart, the right hand raises the fragrance to shoulder height.

ག་ཚུལ། འཁོར་སྣ་ཚོགས་མདོག །བོད་རྔ་བརྡུང་ཚུལ་ཕྲག་པ་གཡོན་དུ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ 2-4-14a ཀའི་སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་སྔོན་པོ། ཞགས་པ་སེར་པོ། ལྕགས་སྒྲོག་དམར་སྐྱ། དྲིལ་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་གཡས་རྡོ་རྗེ། དེ་ལྟར་གཡས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་རྣ་བའི་ཐད་དུ་འཕྱར། གཡོན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ།ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྣམ་ལ་བསྐལ་བཟང་ཤར་ཕྱོགས་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མཚན་གཡས་ཀྱིའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་དམར་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཛིན་པ། བྱང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའོ། །གཡས་ཐམས་ཅད་ཕྲག་པར་འཕྱར། གཡོན་ཐམས་ཅད་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་ཞབས་ཐམས་ཅད་སྟང་སྟབས། དེ་ན་ཕྱིའི་ཁྱམས་ལ། ཤར་ཕྱོགས་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ནས་རིམ་པ་བཞིན། དྲག་པོ་མདོག་དཀར་པོ་ལག་པ་བཞི་པ། གཡས་དང་པོ་དབུ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དང་བཅས་པས་ཏེ། གུང་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས་མཆོག་སྦྱིན་ཚུལ། གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། རལ་གྲི་འཛིན་པ་སྟེ། རལ་གྲི་ཕྲག་པར་འཕྱར། མདུང་དཀུར་བཞག །གླང་ཁྱུ་མཆོག་དུར་སེམས་ལ་ཞོན་པའོ། །མགྲིན་པ་སྔོན་པོ། གཡོན་དུ་དབུ་མ་སེར་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་གཡས་མགྲིན་སྔོན་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཞན་རྣམས་ཡབ་དང་འདྲ། ཁྱབ་འཇུག་མདོག་ནག་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར། གཉིས་པ་དབྱུག་པ་དཔུང་གར་འཕྱར། གཡོན་དང་པོ་དཀུར་བཞག གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་ཕྲག་པར་འཕྱར། ནེ་ཙོ་འདྲ་བ་ལ་ཞོན་པ་དེའི་གཡོན་ 2-4-14b དུ་རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་གསེར་མདོག །གདན་ཕྱག་མཚན་ཁྱབ་འཇུག་པ་དང་འདྲ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དམར་པོ་གདོང་དྲུག་པོ་རྩེགས་ཞལ། ལག་པ་བཞི་པ་གཡས་དང་པོ་མདུང་ཐུགས་ཀར། འོག་མ་རྡོ་རྗེ་དཔུང་པར་འཕྱར། གཡོན་དང་པོ་བྱ་ཕོ་དཀུར་བཞག འོག་མ་དྲིལ་བུ་དཔུང་པའི་ཐད་དུ་འཕྱར། རྨ་བྱ་ལ་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་དྲིལ་བུ་དང་འདྲ། ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་གདོང་བཞི་འཁོར་ཞལ་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར། འོག་མ་ཕྲེང་བ་དཔུང་གར་འཛིན། གཡོན་དང་པོ་དབྱུག་པ་དཀུར་བཟུང་། འོག་མ་སྤྱི་བླུགས་ཕྲག་པར་ཐོགས། ངང་དཀར་ལ་གནས། རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མ་ནི་ཚངས་པ་དང་འདྲའོ། །རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་སེར་པོ་གཡོན་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དཀུར་བརྟེན། གཡས་འདས་པའི་རྩེ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་ཕྲག་པའི་ཐད་དུ་འཕྱར། གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ་ལ་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་དང་འདྲ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་བ་དམར་པོ་པདྨ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐོགས། གཡོན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་པདྨ

【現代漢語翻譯】姿勢：各種顏色的輪。敲擊藏鼓的姿勢是左肩處。內外兩層四門處有藍色鐵鉤、黃色繩索、紅白鐵環、各種顏色的鈴鐺，右邊是金剛杵。像這樣，所有右邊的法器都舉到耳朵的高度。所有左邊都放在心口做忿怒印。所有神都以左腿伸展的姿勢坐著。然後，在唐卡上，東方持金剛者是藍色的。所有賢劫佛都手持右邊的法器。南方持寶者是黃色的。西方持金剛蓮花者是紅白色的。北方持各種金剛杵。所有右邊的都舉到肩膀處，所有左邊都放在心口做忿怒印，所有神都以站立姿勢。那裡，在外面的走廊裡，從東方自在天開始，依次排列。白色忿怒尊有四隻手。第一隻右手擁抱明妃，第二隻手拿著三尖金剛杵，將金剛杵放在中指尖上，做勝施印。兩隻左手拿著三尖矛和劍，劍舉到肩膀處，矛放在腰間。騎在公牛尸陀林的心上。頸部是藍色的。左邊是黃色明妃，有四隻手。右手擁抱頸部是藍色的忿怒尊，其他和父神一樣。遍入天是黑色的，有四隻手。第一隻右手拿著金剛杵放在心口，第二隻手揮舞著棍棒。第一隻左手放在腰間，第二隻手揮舞著輪子。騎在鸚鵡上。在那位的左邊是金色黃色金剛薩埵。座和法器與遍入天一樣。紅色金剛鈴有六面堆疊的臉。有四隻手，第一隻右手拿著矛放在心口，下面一隻手揮舞著金剛杵。第一隻左手拿著雄鳥放在腰間，下面一隻手在肩膀處搖著鈴。安住在孔雀上。金剛童女和鈴一樣。雄偉的金剛薩埵是黃色的，有四面環繞的臉，有四隻手，第一隻右手拿著金剛杵放在心口，下面一隻手拿著念珠。第一隻左手拿著棍棒放在腰間，下面一隻手拿著水瓶。安住在白天鵝上。金剛息瓦母和梵天一樣。黃色金剛武器，左邊靠著自己的藍色金剛杵在腰間。右邊舉著過去五尖黃色金剛杵在肩膀的高度。安住在白色大象上。金剛拳母和金剛武器一樣。在南方，紅色金剛結拿著帶著蓮花的金剛杵。左邊拿著帶著太陽壇城的蓮花。

【English Translation】 Posture: Various colored wheels. The way of beating the Tibetan drum is at the left shoulder. Two layers inside and outside At the four gates, there are blue iron hooks, yellow ropes, red and white iron rings, and various colored bells, with a vajra on the right. Like this, all the dharma instruments on the right are raised to the height of the ears. All on the left are placed at the heart, making the wrathful mudra. All the deities are seated with their left legs extended. Then, on the thangka, the eastern Vajradhara is blue. All the Buddhas of the Bhadrakalpa hold the dharma instruments on the right. The southern holder of jewels is yellow. The western holder of vajra and lotus is red and white. The northern ones hold various vajras. All on the right are raised to the shoulders, all on the left are placed at the heart making the wrathful mudra, and all the deities are standing. There, in the outer corridor, starting from the eastern Wangden, they are arranged in order. The white wrathful deity has four hands. The first right hand embraces the consort, the second hand holds a three-pointed vajra, placing the vajra on the tip of the middle finger, making the bestowing mudra. The two left hands hold a three-pointed spear and a sword, the sword raised to the shoulder, the spear placed at the waist. Riding on the heart of a bull Shitalavana. The neck is blue. On the left is the yellow consort, with four hands. The right hand embraces the wrathful deity with a blue neck, the others are the same as the father deity. Khyabjuk (Vishnu) is black, with four hands. The first right hand holds the vajra at the heart, the second hand waves a club. The first left hand is placed at the waist, the second hand waves a wheel at the shoulder. Riding on a parrot. On the left of that one is the golden yellow Vajrasattva. The seat and dharma instruments are the same as Khyabjuk. The red Vajra Bell has six stacked faces. There are four hands, the first right hand holds a spear at the heart, the lower hand waves a vajra. The first left hand holds a male bird at the waist, the lower hand shakes a bell at the shoulder. Abiding on a peacock. Vajra Youth is the same as the bell. The majestic Vajrasattva is yellow, with four faces surrounding, four hands, the first right hand holds the vajra at the heart, the lower hand holds a rosary. The first left hand holds a club at the waist, the lower hand holds a water pot. Abiding on a white swan. Vajra Shiwama is the same as Brahma. Yellow Vajra Weapon, leaning on his own blue vajra at the waist on the left. On the right, he raises the past five-pointed yellow vajra at shoulder height. Abiding on a white elephant. Vajra Fist Mother is the same as Vajra Weapon. In the south, the red Vajra Knot holds a vajra with a lotus. On the left, he holds a lotus with a sun mandala.

་འཛིན། རྟ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དང་འདྲ། རྡོ་རྗེ་འོད་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་འཛིན་པ། ངང་དཀར་ལ་ཞོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མདངས་དང་འདྲ། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་གཡོན་དབྱུག་པ་འཛིན་པ། རུས་སྦལ་ལ་གནས། རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་མཆོག་མ་དེ་དང་འདྲ། རྡོ་རྗེ་སེར་སྨུག་ནི་མདོག་དམར་སྨུག །གཡས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། །གཡོན་མི་མགོ་ཐོགས་ནས་ཟ་ཚུལ། ར་སྔོ་སྐྱ་ལ་གནས་པ། རྡོ་རྗེ་རྐེད་ཆིངས་ལྗང་གུ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན། ཁུ་བྱུག་ཤིང་རྟ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ཟབ་མོ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་གཡོན་ 2-4-15a མདུང་རྩེ་གཅིག་པ་ཕྲག་པའི་ཐད་དུ་འཕྱར། རྡོ་རྗེ་དབང་མདོག་སེར་སྐྱ། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་སྙིང་གར་འཛིན། ནེ་ཙོའི་ཤིང་རྟ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་སྒོ་བ་མ། དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་མདོག་དམར་པོའོ། །ཚོགས་བདག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་རལ་གྲི། སྦལ་པ་ལ་ཞོན། རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་མ་དེ་དང་འདྲ། ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ནི་མདོག་སེར་པོ། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཏུན་ཤིང་ཕྲག་པའི་ཐད་དུ་ཁྱོགས་ནི་མདོ་ལེ་མེ་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ་ལ་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་ལག་པ་གཡོན་དུ་ཁ་ཏྲི་ཁ། དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ་དཔུང་གར་འཛིན། ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་རླུང་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དབྱུག་པའི་མགོ་ལ་བ་དན་འཕྱར་བ། རི་དྭགས་ཤ་བ་མོ་འདྲ་རུང་ལ་ཞོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མགྱོགས་མ་དེ་དང་འདྲ། རྡོ་རྗེ་མེ་ནོ། མདོག་དམར་སྨུག །གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་དགང་གཟར། གཡོན་གཉིས་ན་དབྱུག་པ་དཀུར། སྤྱི་བླུགས་ཕྲག་པར་ར་སྐྱེས་འདྲ་བ་ལ་ཞོན། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་དེ་དང་འདྲ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པ་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དབྱུག་པ་ཐུགས་ཀར། རོ་ལངས་ལ་གནས། རྡོ་རྗེ་འཁྱོགས་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་གཡོན་ན་ཞགས་པ་དཔུང་གར། བྱང་ཕྱོགས་སུ་བྲན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཕག་གི་སྣ་ཅན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཤོ་ཥ་ལ་ཞོན་པ་སྟེ། སྦྲུལ་མགོ་མེད་པའི་སྟོད་མིའོ། །སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ། བྲན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ནི་མདོག་སྔོན་པོ་ཕག་སྣ་ཅན། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་རལ་གྲི་དཔུང་གར་ཐོགས་པ་མི་ལ་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དུས་ནི་མདོག་ནག་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དབྱུག་ 2-4-15b པ་དཔུང་གར་ཐོགས་པ། མ་ཧེ་ལ་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དུས་མ་ནི་ནག་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཔུང་པའི་ཐད་དུ་འཛིན། རོ་ལངས་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་ཞོན། རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཀར་པོ། གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་ཅན། ལག་པ་བཞི་པ། གཡས་དང་པོ་ར

【現代漢語翻譯】持明（'Dzin，持明）！安住於七馬所駕之車上。猶如金剛甘露旋轉。金剛白光，右持金剛，左持蓮花上的月亮，騎乘白鵝。猶如金剛光彩。金剛藍杖，右持藍色金剛，左持杖，安住于烏龜上。猶如金剛施予勝樂母。金剛紫棕色，其色紅棕。右持紅色金剛，左手持人頭而食。安住於藍灰色山羊上。金剛綠腰帶，右持金剛，左持花鬘，乘坐布穀鳥車。猶如金剛深奧母，不同之處在於左手 2-4-15a 高舉獨尖矛于肩。金剛自在母，色黃白。右持金剛，左手於心間持摩羯魚旗。乘坐鸚鵡車。金剛門母，與彼相同，不同之處在於顏色為紅色。眾主金剛勝樂，白色，右持金剛，左持劍，騎乘青蛙。猶如金剛喜樂母。使者金剛托巴，色黃色。右持金剛，左手肩扛搗杵，以曼陀羅花裝飾。使者金剛母，與金剛托巴相似，不同之處在於左手持卡杖嘎，連同綢帶懸掛于臂膀。使者金剛風，藍色，右持金剛，左手杖頭飄揚旗幟，騎乘似母鹿之瑞獸。猶如金剛迅速母。金剛火神，色紅棕。右手持金剛和飲器，左手二者皆持杖于腰間，騎乘肩生公羊之獸。猶如金剛燃燒母。金剛怖畏母，藍色，右持金剛，左手持杖于胸前，安住于殭屍上。金剛彎曲母，與彼相同，不同之處在於左手持繩索于臂膀。北方之仆金剛鐵鉤，藍色，右持金剛，左手持豬鼻鐵鉤，騎乘龍王秀沙，上半身為無人頭的蛇身，下半身蛇尾盤繞。仆金剛卡，色藍色，具豬鼻，右手持金剛，左手持劍扛于臂膀，安住於人身上。金剛時母，色黑色，右持金剛，左手 2-4-15b 持杖扛于臂膀，安住於水牛上。金剛時母，黑色，右持金剛，左手持卡杖嘎于臂膀處。騎乘雙手合十的殭屍。金剛障礙主，白色，具象頭，四臂，第一隻右手

【English Translation】 'Holder of Knowledge ('Dzin)! Abiding on a chariot drawn by seven horses. Like a swirling vajra nectar. Vajra white light, right hand holding a vajra, left hand holding the moon on a lotus, riding a white goose. Like the splendor of a vajra. Vajra blue staff, right hand holding a blue vajra, left hand holding a staff, abiding on a tortoise. Like Vajra Bestower of Supreme Bliss. Vajra purplish-brown, its color reddish-brown. Right hand holding a red vajra, left hand holding a human head and eating. Abiding on a blue-gray goat. Vajra green belt, right hand holding a vajra, left hand holding a garland of flowers, riding a cuckoo chariot. Like Vajra Profound Mother, the difference being the left hand 2-4-15a raising a single-pointed spear to the shoulder. Vajra Independent Mother, color yellowish-white. Right hand holding a vajra, left hand holding a makara fish banner at the heart. Riding a parrot chariot. Vajra Door Mother, similar to that, the difference being the color is red. Lord of Hosts Vajra Victorious, white, right hand holding a vajra, left hand holding a sword, riding a frog. Like Vajra Joyful Mother. Messenger Vajra Thoba, color yellow. Right hand holding a vajra, left hand carrying a pestle on the shoulder, adorned with mandola flowers. Messenger Vajra Mother, similar to Vajra Thoba, the difference being the left hand holding a khatvanga, with silk banners hanging from the arm. Messenger Vajra Wind, blue, right hand holding a vajra, left hand holding a staff with a banner fluttering at the top, riding a gazelle-like auspicious animal. Like Vajra Swift Mother. Vajra Fire God, color reddish-brown. Right hand holding a vajra and a drinking vessel, both left hands holding a staff at the waist, riding an animal with ram's horns growing from its shoulders. Like Vajra Burning Mother. Vajra Terrifying Mother, blue, right hand holding a vajra, left hand holding a staff at the chest, abiding on a corpse. Vajra Crooked Mother, similar to that, the difference being the left hand holding a lasso at the arm. Northern Servant Vajra Hook, blue, right hand holding a vajra, left hand holding a pig-snouted hook, riding the Naga King Shosha, the upper body being a headless snake, the lower body coiled with a snake's tail. Servant Vajra Kha, color blue, with a pig's snout, right hand holding a vajra, left hand holding a sword carried on the arm, abiding on a human. Vajra Time Mother, color black, right hand holding a vajra, left hand 2-4-15b holding a staff carried on the arm, abiding on a buffalo. Vajra Time Mother, black, right hand holding a vajra, left hand holding a khatvanga at the arm. Riding a corpse with hands clasped together. Vajra Lord of Obstacles, white, with an elephant's face, four arms, the first right hand

ྡོ་རྗེ། འོག་མ་དགྲ་སྟ་འཕྱར་ཐབས། གཡོན་དང་པོ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་གཉིས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་མཆེ་བ་ཕྲག་པར་འཛིན། བྱི་བ་ལ་ཞོན་པ། མོ་རུལ་མ་ནི་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཕྱགས་ཤིང་འཛིན་པ། བྱི་བ་འདྲ་བ་ལ་ཞོན། བྲན་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་དཔུང་པའི་ཐད་དུ་འཛིན། མགོ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་ཡོད་པའོ། །ཆུ་སྲིན་ལ་གནས། ཆུ་སྲིན་མ་དཀར་མོ། སྦྲུལ་མགོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདེངས་ཀ་ཡོད་པའོ། །གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པའོ། །མེ་མཚམས་སུ་མ་མོ་འཇིགས་མ་ལྗང་གུ། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་རལ་གྲི་དང་ཕུབ་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་འཛིན། བདེན་བྲལ་དུ་དཔལ་མོ་སེར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པདྨ་རླུང་དུ་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པི་ཝཾ་སྙིང་གར། དབང་ལྡན་དུ་དཀའ་བཟློག་ལྗང་གུ། གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀར། གཡོན་དང་པོ། མེད་མིན། གཉིས་པ་རལ་གྲི་དཔུང་གར་འཕྱར། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་བཞོན་པའི་ལུས་ཕྱེད་དང་། ལྷའི་ཕྱེད་མི་མངོན་ཅིང་། རྐད་པ་ཡན་ཆད་མི་མཐོང་བའོ། །ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཚུལ་མི་གསལ་བ་རྣམས་གཡས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚོན་ཆ་ཕྲག་པར་འཕྱར། གཡོན་ཐམས་ཅད་དཀུར་བཟུང་བའོ། །བཞོན་པའི་ཁ་དོག་མི་གསལ་བ་རྣམས། 2-4-16a ནེ་ཙོ། རྨ་བྱ། རྟ་རྣམས་སྔོ་ལྗང་། བྱི་བ་གྲྭ་བྱི་བ། ར་ཐལ་ཁ། མི་དང་རོ་ལངས་མི་ཤ་ཁ། རུས་སྦལ་ཤུན་པ་སེར་པོ་ལུས་དུད་ཀ། གླང་པོ་ཆེ་དང་སེངྒེ་དཀར། མ་ཧེ་དུར་སེར། ཤ་བ་སེར་སྐྱའོ། །སྒོ་ནང་མའི་རྟ་བབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་བྱི་ལྟ་ལ་གླང་རྒྱབ་བསྐོར་བ། ཕྱིའི་ཁྱམས་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གཡས་གཡོན་གྱེས་པ་ལ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བྲིས་སྣང་། བ་དན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་སེང་གེ་དང་། མཁའ་ལྡིང་དང་། སེང་གེ་གཤོག་པ་རྒྱས་པ་དང་། ཤ་རམ་པ་དང་། ངང་པ་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ངུར་པ་དང་། ཤང་ཤང་དང་། ལག་པ་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། ཉ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་རི་དང་ཆུས་བསྐོར་བ་སྣང་ངོ་། །འདིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞ་ལུའི་རྒྱུད་རིས་དང་ཕྱག་ལེན་གཟིགས་དུས་ཟིན་བྲིས་སུ་གནང་བའོ།། །།མངྒལཾ།།

【現代漢語翻譯】金剛（ྡོ་རྗེ།，vajra）：下方為降伏敵人的方法：左側第一位，手持三叉戟尖端；第二位，手持象牙抵住肩膀；騎乘在老鼠上。腐爛母（མོ་རུལ་མ།）顏色為藍色，右手持金剛（ྡོ་རྗེ།，vajra），左手持掃帚，騎乘在類似老鼠的動物上。僕從金剛白龍（བྲན་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་དཀར་པོ།），右手持金剛（ྡོ་རྗེ།，vajra），左手持蛇索，與肩膀齊平；頭上長有七個蛇頭，立於鱷魚之上。白色鱷魚母（ཆུ་སྲིན་མ་དཀར་མོ།），有八個蛇頭昂起，右手持金剛（ྡོ་རྗེ།，vajra），左手持鱷魚旗。在火界，恐怖母（མ་མོ་འཇིགས་མ།）為綠色，右手持金剛（ྡོ་རྗེ།，vajra），左手持劍和盾牌，置於心口處。在真如界，吉祥天女（དཔལ་མོ།）為黃色，右手持金剛（ྡོ་རྗེ།，vajra），左手持蓮花。在風界，妙音天女（དབྱངས་ཅན་མ།）為白色，右手持金剛（ྡོ་རྗེ།，vajra），左手持琵琶於心口處。在自在界，難摧毀者（དཀའ་བཟློག）為綠色，右手第一位持金剛（ྡོ་རྗེ།，vajra），第二位持法輪於心口處；左手第一位持無有物（མེད་མིན།），第二位揮舞寶劍于手臂處。如此，所有世間神祇，各自的坐騎身體一半，神祇一半不顯現，頸部以上不可見。手持器物不清楚的，所有右側都將各自的武器舉至肩膀，所有左側都置於腰間。坐騎顏色不清楚的：鸚鵡、孔雀、馬為藍綠色，老鼠為灰色老鼠，山羊為灰白色，人和殭屍為肉色，烏龜殼為黃色身體為煙色，大象和獅子為白色，水牛為土黃色，鹿為黃褐色。門內的馬廄，珍寶裝飾的入口像老鼠洞，環繞牛背。外面的走廊，馬廄左右兩側，珍寶瓶的裝飾左右對稱，繪有七珍寶。幡的顏色多種多樣，頂端裝飾有金剛（ྡོ་རྗེ།，vajra），如意寶，獅子，迦樓羅，展開翅膀的獅子，夏拉巴，天鵝，孔雀，鸕鶿，妙音鳥，手，鱷魚，魚。外圍環繞著金剛（ྡོ་རྗེ།，vajra），火焰山和水。以此也愿佛陀的教法珍寶從所有門在所有方向傳播、興盛並長久住世！這是至尊您在觀看夏魯傳承的繪畫和實踐時所做的筆記。吉祥！

【English Translation】 Vajra: The following are methods for subduing enemies: On the left, the first holds a trident tip; the second holds an elephant tusk against the shoulder; riding on a mouse. The decaying mother is blue in color, the right hand holds a vajra, the left hand holds a broom, riding on an animal similar to a mouse. The servant Vajra White Naga, the right hand holds a vajra, the left hand holds a snake lasso, level with the shoulder; with seven snake heads on the head, residing on a crocodile. White crocodile mother, with eight snake heads raised, the right hand holds a vajra, the left hand holds a crocodile banner. In the fire realm, the terrifying mother is green, the right hand holds a vajra, the left hand holds a sword and shield, placed at the heart. In the realm of Suchness, the auspicious goddess is yellow, the right hand holds a vajra, the left hand holds a lotus. In the wind realm, the melodious goddess is white, the right hand holds a vajra, the left hand holds a lute at the heart. In the realm of Freedom, the indestructible one is green, the first right hand holds a vajra, the second holds a Dharma wheel at the heart; the first left hand holds nothing, the second brandishes a sword at the arm. Thus, all worldly deities, half of their mounts' bodies, and half of the deities are invisible, with only the neck and below visible. For those whose hand implements are unclear, all on the right raise their respective weapons to their shoulders, and all on the left hold them at their waists. For those whose mount colors are unclear: Parrots, peacocks, and horses are blue-green, mice are gray mice, goats are grayish-white, humans and zombies are flesh-colored, turtle shells are yellow and bodies are smoky, elephants and lions are white, buffaloes are earthy yellow, and deer are yellowish-brown. The stable inside the gate has a jewel-decorated entrance like a mouse hole, encircling the back of a cow. In the outer corridor, on the left and right sides of the stable entrance, jewel vases are symmetrically decorated, painted with the seven treasures. The banners are of various colors, adorned at the top with a vajra, a wish-fulfilling jewel, a lion, a garuda, a lion with spread wings, a Sharabha, a swan, a peacock, a cormorant, a Shangshang bird, a hand, a crocodile, and a fish. The outer surroundings are encircled by vajras, fire mountains, and water. May this also cause the precious teachings of the Buddha to spread, flourish, and endure long in all directions from all gates! These are notes taken by His Holiness while examining the paintings and practices of the Shalu tradition. Mangalam!