zkb0504_密集釋續四天女請問廣釋氣脈真實明.g2.0f

宗喀巴大師教言集JTs32འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། 5-4-1a ༄༅། །འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ༄། །མཚན་གྱི་དོན། ༄༅། །འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 5-4-1b དཔལ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལྟ་བའི་མིག །ལྟ་བ་ངན་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ། །ལེགས་པར་སྩོལ་མཛད་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཡི། །ཞབས་པད་དྲི་མ་མེད་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་རྟོགས་ན་རྒྱུད་སྡེའི་གནད། །ཇི་བཞིན་ཁྲོལ་བའི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་པ། །མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་མན་ངག་ལ། །རིང་དུ་གོམས་ལས་རྒྱུ་སྡེའི་གནད་མཐོང་ནས། །རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ལ། །ཟག་མེད་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་བཙུན་མོ་མཆོག །སྤྱན་སོགས་ལྷ་མོ་བཞི་ཡིས་ཞུས་པའི་རྒྱུད། །ཇི་བཞིན་གསལ་བར་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ཚིག་ཉུང་དོན་རྒྱས་དཔག་དཀའ་འདུས་པའི་དོན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ 5-4-2a གི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ཀྱིས། །ལེགས་པར་ཕྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་འདོད་ན། །དོན་ཟབ་འདི་ནི་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །འདིར་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་འཆད་པ་ལ་བཞི། །མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག། གཞུང་དོན་དངོས། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་འདིའི་མཚན་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཙ་ཏུར་དེ་བ་ཏི་པ་རི་པྲིཙྪ་ཞེས་པ་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། ཙ་ཏུར་ནི་བཞི་དང་། དེ་བ་ཏི་ནི་ལྷ་མོ་དང་། པ་རི་ནི་ཡོངས་སུ་དང་། པྲིཙྪ་ནི་ཞུས་པ་སྟེ། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའོ། ། ༄། །འགྱུར་གྱི་ཕྱག ། གཉིས་པ་ནི། དཔལ་ཞེས་སོགས་ཏེ་དཔལ་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། ། ༄། །གཞུང་གི་དོན། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། ། ༈ སྤྱིའི་དོན། དང་པོ་ལ་གསུམ། 5-4-2b གླེང་གཞི་མ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཞན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དགོས་འབྲེལ། འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ གླེང་གཞི་མ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་འདིའི་མགོར་འདི་སྐད་བདག་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་གླེང་གཞི་མ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡེ་ཤས་སྙིང་པོས་མཛད་ཟེར་བའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ནི་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་རྩ་བའི་མདོར

【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs32《密集釋續四天女請問廣釋·明示生起次第之真實》 《密集釋續四天女請問廣釋·明示生起次第之真實》 名稱之意義 《密集釋續四天女請問廣釋·明示生起次第之真實》 名稱為《吉祥一切秘密續之支分四天女請問廣釋·明示生起次第之真實》。此乃深廣經論之眼目，遠離邪見之迷霧。善施教誨之文殊上師，其無垢蓮足，我以頭頂禮敬。甚難通達，然通達則為續部之要訣。如實開顯之究竟口訣，怙主龍樹父子之口訣，久習之後，得見續部之要義。續部之導師金剛持，令其生起無漏歡喜之殊勝明妃，眼等四天女所請問之續，我將如實闡釋。言簡意賅，難以估量之密集之義，金剛持 以自身之釋論，如是善加剖析，若如是希求，則以恭敬之心諦聽此甚深之義。此處闡釋《吉祥密集金剛之釋續四天女請問》，分為四部分：名稱之意義、翻譯之禮讚、正文之義、結尾之義。 第一部分是名稱之意義。此續之名稱，在印度語中為'Caturdevatipariprccha'，翻譯成藏語是：'Catur'是四，'Devati'是天女，'Pari'是完全，'Prccha'是請問，即眼母等四位天女之完全請問。 翻譯之禮讚 第二部分是「吉祥」等。「吉祥」是二資糧圓滿。金剛薩埵將要解釋，其餘部分容易理解。 正文之義 第三部分分為兩部分： общей 意義和 частичный 意義。 總義 第一部分分為三部分： 未宣說序論之原因、其他入門之必要關聯、入於密集釋續之方式。 未宣說序論之原因 第一部分是：此續之初未以『如是我聞』等宣說序論之原因是什麼呢？對此，有耶謝寧波所著之釋論說，此乃密集之續，故於根本經中……

【English Translation】 Collected Teachings of Je Tsongkhapa JTs32: Extensive Explanation of the Tantra of Explanations of the Guhyasamaja Requested by the Four Goddesses: Clarifying the Suchness of the Vital Energy Extensive Explanation of the Tantra of Explanations of the Guhyasamaja Requested by the Four Goddesses: Clarifying the Suchness of the Vital Energy The Meaning of the Title Extensive Explanation of the Tantra of Explanations of the Guhyasamaja Requested by the Four Goddesses: Clarifying the Suchness of the Vital Energy The title is 'Extensive Explanation of the Branch of the Glorious All-Secret Tantra Requested by the Four Goddesses: Clarifying the Suchness of the Vital Energy.' This is the eye of the profound and vast scriptures, free from the haze of wrong views. The Manjushri Lama who bestows excellent teachings, I bow with my head to his immaculate lotus feet. Extremely difficult to realize, but if realized, it is the key point of the tantric systems. The ultimate oral instruction that reveals it as it is, from the oral instructions of the protector Nagarjuna and his sons, having become accustomed to it for a long time, I see the key points of the tantric systems. To the Lord Vajradhara, the teacher of the tantras, the supreme consort who generates stainless joy, the tantra requested by the four goddesses, including Caksurmati, I will explain as it is. Concise in words, extensive in meaning, the immeasurable meaning of the Guhyasamaja, Vajradhara with his own commentary, if it is desired to explain it well, then listen to this profound meaning with a respectful mind. Here, the explanation of the 'Glorious Guhyasamaja Explanatory Tantra Requested by the Four Goddesses' is divided into four parts: the meaning of the title, the salutation of the translation, the actual meaning of the text, and the meaning of the conclusion. The first part is the meaning of the title. The title of this tantra, in the Indian language, is 'Caturdevatipariprccha,' which translated into Tibetan is: 'Catur' is four, 'Devati' is goddess, 'Pari' is completely, 'Prccha' is requested, that is, the complete request of the four goddesses, such as Caksurmati. Salutation of the Translation The second part is 'Glorious' and so on. 'Glorious' is the complete perfection of the two accumulations. Vajrasattva will be explained, and the rest is easy to understand. The Meaning of the Text The third part is divided into two parts: the general meaning and the particular meaning. General Meaning The first part is divided into three parts: The reason for not speaking the introduction, the necessary connection for others to enter, and the way to enter the Guhyasamaja Explanatory Tantra. The Reason for Not Speaking the Introduction The first part is: What is the reason that this tantra does not speak the introduction with 'Thus I have heard' etc. at the beginning? To this, there is a commentary said to be written by Yeshe Nyingpo, saying that this is the tantra of Guhyasamaja, so in the root sutra...

---

་གླེང་ཞེ་གསུངས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་འཆད་པ་ནི། རྒྱུད་འདི་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་དུ་མི་རུང་བས། དེའི་བཤད་རྒྱུད་ལ་བསམ་པར་མངོན་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་རྩ་རྒྱུད་དུ་གླེང་གཞི་གསུངས་ཀྱང་བཤད་རྒྱུད་ལ་འདི་སྐད་བདག་ཐོས་སྨོས་པ་འདས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། ཀྱཻ་རྡོར་དང་། སཾ་བྷུ་ཊ་ལྟ་བུ་མང་བས་རྒྱུ་མཚན་དེ་མ་ངེས་སོ། །དེས་ན་སྨྲི་ཏིས་མཛད་ཟེར་བའི་འགྲོལ་པ་ལས་རྒྱུད་འདི་གསང་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཞུགས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་བཤད་པ་ལྟར། འདི་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ཕྱི་མ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པས་གླིང་གཞི་མ་གསུངས་པར་མངོན་ཏེ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུད་སྔ་མ་གཅིག་གི་དུམ་བུ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་ཤེས་ལ། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་པར་ནི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་གསལ་ལོ། །རྒྱུད་འདིའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་མཛད་ཟེར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་འཆད་པ་ན། བྱང་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ཡི་གེ་ཆུབ་ནི་གཟུགས་མའི་ཚིག །སེམས་ཡིག་ཞུ་བར་གསུངས་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་པའི་ལུང་དྲངས་ནས་བཤད་པ་དང་། །སྨྲི་ཏིས་མཛད་ཟེར་བའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། །ལུང་དེ་ 5-4-3a གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པར་བཤད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་འབྲུ་འཇོག་པ་ན། རྡོ་དང་རྗེ་དང་སེ་དང་མདངས་དང་པ་དྲུག་གི་དོན། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔ་དང་། དེ་རྣམས་ལྡན་པའི་དོན་ལ་བཤད་སྣང་བས། རྒྱ་གར་བའི་གཞུང་ཁུངས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་སྣང་སྟེ། བླ་མ་དེ་དག་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཡོད་པའི་བོད་གཅིག་གིས་བཤད་དམ། ཡང་ན་བཤད་པ་དེ་དག་བོད་ཀྱིས་བཅུག་པ་ཡིན་པ་འདྲའོ། ། ༈ གཞན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དགོས་འབྲེལ། གཉིས་པ་ནི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བའི་གཞུང་ལ་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ན། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདི་ལ་ཐོག་མར་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ན། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག །དགོས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་ཅི་ཞིག འབྲེལ་བ་ནི་གང་སྙམ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཕྲོ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྡུ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའོ། །དགོས་པ་ནི་རྒྱུད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དེ་རྣམས་ལེགས་པར་རྟོགས་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་དོན་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའ

【現代漢語翻譯】 如果有人說，因為說了『gleng zhe』（議論），所以沒有過錯。這種說法是不允許的，因為這個續部不是密集續的組成部分。顯然，這是在考慮它的解釋續部。即使如此，在根本續部中說了『gleng zhe』（議論），但在解釋續部中，像『如是我聞』這樣的說法，以及金剛鬘、勝樂金剛、桑布扎等續部中有很多，所以這個理由是不確定的。因此，在Smriti（名稱）所著的解釋中，說這個續部是秘密之最，是居住著一千個續部的後續部。所有這些都屬於秘密續部的後續部分，顯然沒有說『gleng zhe』（議論），就像密集續的後續部一樣。這個續部是早期續部的一部分，可以從這個續部的第四品中得知。一切都是秘密之最的續部，這在這個續部本身中很清楚。據說耶謝寧波（人名）撰寫了這個續部的註釋，在解釋菩提心（梵文：Bodhicitta，覺悟之心）的詞義時，他說：『byang』（藏文，བྱང་，梵文天城體，bhyaṃ，梵文羅馬擬音，bhyam，凈化）字是金剛，『yi ge chub』（藏文，ཡི་གེ་ཆུབ་，梵文天城體，yigecub，梵文羅馬擬音，yigecub，字母成熟）是色身的詞，『sems yig zhu bar』（藏文，སེམས་ཡིག་ཞུ་བར་，梵文天城體，seṃsyigźubar，梵文羅馬擬音，seṃsyigźubar，心字母融化）這樣說，『yi ge pa』（藏文，ཡི་གེ་པ་，梵文天城體，yigepa，梵文羅馬擬音，yigepa，字母者）是大樂。引用這些話來解釋。在Smriti（名稱）所著的解釋中也說，這些話是從秘密明點的續部中說的。在解釋金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，金剛勇識）這個詞時，解釋了『rdo』（藏文，རྡོ་，梵文天城體，rdo，梵文羅馬擬音，rdo，石頭），『rje』（藏文，རྗེ་，梵文天城體，rje，梵文羅馬擬音，rje，主），『se』（藏文，སེ་，梵文天城體，se，梵文羅馬擬音，se，種子字），『mdangs』（藏文，མདངས་，梵文天城體，mdaṅs，梵文羅馬擬音，mdangs，光彩），『pa』（藏文，པ་，梵文天城體，pa，梵文羅馬擬音，pa，者）這六個詞的含義，以及像鏡子一樣的五種智慧，以及像毗盧遮那佛（梵文：Vairocana，大日如來）一樣的五種姓氏，以及具備這些含義。這讓人懷疑它是否不是印度（梵文：Bharata）的原始文字，也許是一位從上師那裡傳承了口訣的藏族人解釋的，或者這些解釋是藏族人加入的。 總之，進入的支分是必要關聯。 第二，對於沒有看到必要性等的文字，即使是追隨信仰的人也不會進入，更不用說追隨佛法的人了。因此，對於這個續部，首先需要說明必要性等四點：什麼是需要說明的？必要性是什麼樣的？必要性的必要性是什麼？關聯是什麼？需要說明的是法界（梵文：Dharmadhatu，一切法的本性）的擴充套件，法界的次第，法界的收攝，以及成就法界的意義這四點，以及它們的支分。必要性是依靠這個續部來很好地理解這些意義。必要性的必要性是，一旦理解了這些意義，通過修行，就能獲得圓滿的佛果。

【English Translation】 If someone says that there is no fault because of saying 'gleng zhe' (discussion), it is not permissible because this tantra is not a part of the Compendium Tantra. Obviously, it is considering its explanatory tantra. Even so, even if 'gleng zhe' (discussion) is said in the root tantra, there are many sayings like 'Thus I have heard' in the explanatory tantra, as well as in Vajramala, Hevajra, Sambhuta, etc., so this reason is uncertain. Therefore, in the explanation written by Smriti (name), it is said that this tantra is the supreme of secrets, and it is the subsequent tantra residing in a thousand tantras. All of these belong to the subsequent part of the secret tantra, and obviously 'gleng zhe' (discussion) is not said, just like the subsequent part of the Compendium Tantra. This tantra is a part of the early tantra, which can be known from the fourth chapter of this tantra itself. It is clear from this tantra itself that everything is the tantra called the supreme of secrets. It is said that Yeshe Nyingpo (name) wrote the commentary on this tantra. When explaining the meaning of Bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta, the mind of enlightenment), he said: 'byang' (Tibetan, བྱང་, Sanskrit Devanagari, bhyaṃ, Sanskrit Romanization, bhyam, purification) letter is Vajra, 'yi ge chub' (Tibetan, ཡི་གེ་ཆུབ་, Sanskrit Devanagari, yigecub, Sanskrit Romanization, yigecub, letter maturity) is the word of the form body, 'sems yig zhu bar' (Tibetan, སེམས་ཡིག་ཞུ་བར་, Sanskrit Devanagari, seṃsyigźubar, Sanskrit Romanization, seṃsyigźubar, mind letter melts) is said like this, 'yi ge pa' (Tibetan, ཡི་གེ་པ་, Sanskrit Devanagari, yigepa, Sanskrit Romanization, yigepa, letter person) is great bliss. Quoting these words to explain. In the explanation written by Smriti (name), it is also said that these words are spoken from the tantra of the secret bindu. When explaining the word Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva, Diamond Hero), the meaning of the six words 'rdo' (Tibetan, རྡོ་, Sanskrit Devanagari, rdo, Sanskrit Romanization, rdo, stone), 'rje' (Tibetan, རྗེ་, Sanskrit Devanagari, rje, Sanskrit Romanization, rje, lord), 'se' (Tibetan, སེ་, Sanskrit Devanagari, se, Sanskrit Romanization, se, seed syllable), 'mdangs' (Tibetan, མདངས་, Sanskrit Devanagari, mdaṅs, Sanskrit Romanization, mdangs, splendor), 'pa' (Tibetan, པ་, Sanskrit Devanagari, pa, Sanskrit Romanization, pa, person), as well as the five wisdoms like mirrors, and the five families like Vairocana (Sanskrit: Vairocana, Great Sun Tathagata), and possessing these meanings, are explained. This makes one doubt whether it is not an original text from India (Sanskrit: Bharata), perhaps a Tibetan who inherited the oral instructions from the guru explained it, or these explanations were added by the Tibetans. In short, the limb of entering is the necessary connection. Second, for texts that do not see the necessity, etc., even those who follow faith will not enter, let alone those who follow the Dharma. Therefore, for this tantra, it is necessary to state the four points of necessity, etc. first: What needs to be stated? What is the nature of the necessity? What is the necessity of the necessity? What is the connection? What needs to be stated is the expansion of Dharmadhatu (Sanskrit: Dharmadhatu, the nature of all phenomena), the order of Dharmadhatu, the collection of Dharmadhatu, and the accomplishment of the meaning of Dharmadhatu, these four points and their limbs. The necessity is to rely on this tantra to understand these meanings well. The necessity of the necessity is that once these meanings are understood, through practice, one can attain perfect Buddhahood.

---

ོ། །འབྲེལ་བ་ནི་ཉིང་དགོས་དགོས་པ་དང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་རྟོགས་བརྗོད་བྱེད་གཞུང་ལ་རག་ལས་པའོ། ། ༈ འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་ཚུལ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གང་བཤད་པ། བཤད་རྒྱུད་ནང་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གང་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་ 5-4-3b གཉིས། །མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་འདི་ཐམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པར་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ། ཞེས་གསུངས་ལ། །འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་པར་ནི་རིམ་ལྔ་ལས་གསུངས་སོ། །བཤད་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་གཉིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཀའམ། གང་རུང་གཅིག་བཤད་གཞིར་བཟུང་ནས་གཙོ་བོར་འཆད་པ་ཞིག་དགོས་ལ། རྒྱུད་འདིས་འདུས་པའི་རིམ་གཉིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཀ་འཆད་མོད་ཀྱང་གཙོ་བོར་འཆད་པ་ནི་རྫོགས་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་མོད་ཀྱང་། གཙོ་བོར་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་གནད་རྣམས་གསལ་བར་འཆད་དོ། ། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའོ། ། ༈ རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་འདིས་རིམ་པ་དང་པོ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བཤད་པའི་ཚུལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་བརྒྱན་པའི་རྡོར་སེམས་ཡུམ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུམ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་སྤྲོས་པར་གསུངས་པས་ནི། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་བཀོད་པ་དང་། འདུ་བྱས་པའི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པད་མར་ཕྱུང་བ་བསྟན་ལ། ལེའུ་གསུམ་པར། ཆུ་ཁམས་པ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གསུངས་ 5-4-4a པ་ཡང་། རྣམ་གཞག་རིམ་པར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་དྲངས་པས་དེས་ཀྱང་ལུས་དཀྱིལ་སྟོན་ལ། །ལེའུ་བཞི་པར་ལུས་དཀྱིལ་བཤད་པའི་ཕྱོགས་འགས་ཀྱང་སྟོན་ཞིང་། སྐབས་དེར་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བྱང་སེམས་ཕྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། ཆ་ཤས་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་ཚིག་བཅད་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་བཤད་པས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མའི་དོན་ནི་གཞུང་གི་སྐབས་སུ་གསལ་བར་འཆད་དོ། །ལེའུ་

【現代漢語翻譯】 關聯是指必須具備的條件，所要表達的意義依賴於表達的經典。 殊勝的續部彙集之釋續的行持方式。 分為兩部分：根本續所講述的內容；通過將釋續相互結合而生起定解的方式。 根本續所講述的內容。 第一部分分為兩點：概括性地闡述；詳細地解釋。 概括性地闡述。 第一點是：這部續是所有續部的根本，如《金剛心莊嚴續》中所說，在區分大欲樂方便續部時說：『四位天女所請問的一百七十個問題』。是彙集之釋續，在《次第五》中有所闡述。作為釋續，必須以根本續的生起次第和圓滿次第及其支分二者之一作為講述的基礎，並主要闡述。此續雖然闡述了彙集的生起次第和圓滿次第及其支分二者，但並非主要闡述圓滿次第。雖然也展示了金剛唸誦、自我加持、現證菩提和雙運的次第，但主要清晰地闡述了命勤的要點。 詳細地解釋。 第二部分分為兩點：根本續如何講述生起次第；根本續如何講述圓滿次第。 根本續如何講述生起次第。 第一點是：此續講述第一次第及其支分的方式是：第一品中，以佛陀的身相莊嚴的金剛薩埵（Vajrasattva）與明妃（yum）相合，從相合中，菩提心在明妃的法生處（chos 'byung）中開展。這表明，在最初結合時，將化身金剛薩埵轉化為身壇城（lus dkyil），與所修的明妃相合，並將菩提心從蓮花中取出。第三品中，『從水界中生』等三句偈頌，也在次第的安立中被引用到身壇城中，因此也顯示了身壇城。第四品也顯示了講述身壇城的部分內容，並在該部分中也展示了與明妃的結合。在壇城勝王的章節中，從明妃的蓮花中取出菩提心的明點，轉變為各個本尊的咒語，這在第三品中通過『具有第二部分』等三句偈頌來展示。《明燈論》中說：前兩句偈頌的意義在那裡解釋。后一句偈頌的意義將在正文的章節中清楚地闡述。章節

【English Translation】 The connection is that it is a necessary condition, and the meaning to be expressed depends on the text that expresses it. How to proceed with the explanatory tantra of the Samputa Tantra. It has two parts: what the root tantra explains; how to generate certainty by combining the explanatory tantras with each other. What the root tantra explains. The first part has two points: briefly stating; explaining in detail. Briefly stating. The first point is: this tantra is the root of all tantras, as it is said in the Vajrahṛdayālaṃkāra Tantra, when distinguishing the methods of great desire, 'One hundred and seventy questions asked by the four goddesses.' It is the explanatory tantra of the Samputa, as explained in the Pañcakrama. To be an explanatory tantra, it is necessary to take either the generation stage and completion stage of the root tantra, along with their branches, as the basis for explanation, and mainly explain it. Although this tantra explains both the generation stage and completion stage of the Samputa, along with their branches, it does not mainly explain the completion stage. Although it also shows the stages of Vajra recitation, self-blessing, perfect enlightenment, and union, it mainly explains the key points of prāṇāyāma clearly. Explaining in detail. The second part has two points: how the root tantra explains the generation stage; how the root tantra explains the completion stage. How the root tantra explains the generation stage. The first point is: how this tantra explains the first stage along with its branches is: in the first chapter, Vajrasattva (རྡོར་སེམས་, Vajrasattva, 金剛薩埵, Diamond Being) adorned with the body of the Buddha and the consort (ཡུམ་, yum, 配偶/佛母, consort), from the union, the mind of enlightenment expands in the dharma-source (ཆོས་འབྱུང་, chos 'byung, 法生處, dharma-source) of the consort. This shows that in the initial union, the Nirmāṇakāya Vajrasattva is transformed into the body-maṇḍala (ལུས་དཀྱིལ་, lus dkyil, 身壇城, body-mandala), uniting with the vidyā (རིག་མ་, rig ma, 明妃, vidya) that has been cultivated, and extracting the mind of enlightenment from the lotus. In the third chapter, the three verses 'born from the water element' are also quoted in the context of the body-maṇḍala in the arrangement of stages, thus also showing the body-maṇḍala. The fourth chapter also shows some aspects of explaining the body-maṇḍala, and in that context, the union with the vidyā is also shown. In the chapter on the supreme king of the maṇḍala, the bindu (ཐིག་ལེ་, thig le, 明點, bindu) of the mind of enlightenment extracted from the lotus of the consort is transformed into the mantras of the individual deities, which is shown in the third chapter by the three verses 'having the second part'. The Lamp Illuminating [Śrīguhyasamāja Tantra] says: The meaning of the first two verses is explained there. The meaning of the latter verse will be clearly explained in the chapter of the text. Chapter

---

བཞི་པར་བྱང་སེམས་དང་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་ཚིག་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་ཀྱི་འོག་སྒོའི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ནི། ལེའུ་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པར་སྦྱོར་ན་རུང་ལ། བཟླས་པ་ནི་ལེའུ་གསུམ་པའི་སྔགས་འདུས་པ་དྲིས་པའི་ལན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྟོན་དུ་རུང་ངོ་། །གླུས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བཞེངས་པ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་དང་འདོད་ཡོན་དང་གསང་མཆོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་ལེའུ་བཞི་པར་མཆོད་པ་ཞུས་པའི་ལན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ལེའུ་བཞིན་པའི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་བསྟན་པ་ནི་མདོར་བྱས་སུ་གསུངས་ལ། ཟ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་རང་ལྷར་བསྒོམ་པ་ནི། གང་ཡང་འགའ་ཞིག་ཞི་བའི་ལས། ། 5-4-4b ཞེས་པའི་རྐང་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་ནུས་པ་རྙེད་པ་ན་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་མདོ་བསྲེ་ལས་གསུངས་ལ། དེ་ནི་ལེའུ་བཞི་པར་རྫས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གང་འཆད་པ་ནི་གོ་བར་སླ་ལ། དོན་ཕྲ་བ་འགའ་ཞིག་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། ། ༈ རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་གིས་ལུས་དབེན་ཡང་བསྟན་པར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པས། འདིར་ལུས་དཀྱིལ་བཤད་པ་ལུས་དབེན་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བས་སྦྱོར་ནའང་། སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་གཉིས་ལས། རླུང་གི་དེ་ཉིད་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་སྣའི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་དང་། ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། སྣའི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རླུང་གི་དེ་ཉིད་མི་གསལ་བར་བསྟན་པ་རྒྱུད་འདིའི། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིས་སྟོན་པར་རིམ་ལྔ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དེའི་གོང་གི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དག་ཅེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་དང་། འོག་གི་ཕྱེད་ཚད་ཙམ་གྱི་ཞེས་སོགས་དང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། འོངས་པའི་ལམ་དང་། ཕྱིར་སྡུ་པ་དྲིས་པའི་ལན་གསུམ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པས་རླུང་གི་དེ་ 5-4-5a ཉིད་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་བསྟན་ལ། ལེའུ་གཉིས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས། །ཁ་སྙིང་ལྟེ་བ་གསང་བ་ལ།

【現代漢語翻譯】 第四部分，關於菩薩和蓮花（梵文：bhaga）壇城的意義，將在詞義解釋時闡述。關於事業至尊（梵文：karma-paramamudrā）階段的下門微細明點（梵文：bindu），可以參照第一品中描述的特徵進行結合。唸誦方面，可以參考第三品中關於咒語集合的提問的回答。關於以歌舞供養，以及近行供養（梵文：upacāra），欲妙供養（梵文：kāma-guṇa）和秘密供養（梵文：guhya-pūjā），第四品中關於供養請求的回答已經闡述。關於食物瑜伽（梵文：āhāra-yoga）的一個方面，包括其利益，第四品中的火供（梵文：homa）已經簡要說明。關於飲食和行為時的觀想自身為本尊，如偈頌： 『無論何時，爲了寂靜的事業。』 這六句偈頌已經闡述。如此修習本尊瑜伽，獲得能力后，通過火供等方式成就息災等各種事業，也在事業至尊中，結合續部經典進行了闡述。這在第四品中，通過物質成就和咒語成就，以及外部火供等方式進行了說明。如此，第一階段的禪定（梵文：samādhi）的意義，通過這些闡述，很容易理解根本續部想要表達的內容，而一些細微的意義將在詞義解釋時闡述。 第二，關於根本續部如何闡述圓滿次第（梵文：sampanna-krama）： 根本續部中，關於五蘊（梵文：pañca-skandha）被解釋為五種姓（梵文：pañca-kula）等的論述，在《行集略》（藏文：spyod bsdus）中已經說明了身遠離（梵文：kāya-vivikta）。因此，這裡所說的身壇城（梵文：kāya-maṇḍala）可以與身遠離結合起來，所以應該結合。關於金剛唸誦（梵文：vajra-japa），有兩種：關於風的真實性（梵文：tattva），根本續部第三品中，關於鼻尖觀想芥子大小的五種顏色珍寶，以及第六品中，關於鼻尖觀想芥子的說法，這兩者沒有明確地說明風的真實性，而本續的偈頌： 『彼之真實，五智之體性。』 這四句偈頌在《次第五》（藏文：rim lnga）中說明了這一點。這只是一個象徵，在其之前的兩句偈頌： 『菩提心清凈。』 以及之後的『一半大小』等，關於最初的來源，到來的道路，以及返回的收攝的三個問題的回答，以及相關的附帶內容，都說明了風的真實性，包括心間的無壞明點（梵文：akṣaya-bindu）。此外，第一品中沒有分別說明四個壇城的風，第二品中，通過菩提心的次第： 『從口、心、臍、密處。』

【English Translation】 The meaning of the fourth part, concerning the Bodhisattva and Lotus (Sanskrit: bhaga) Mandala, will be explained in the context of the word meanings. Regarding the subtle bindu of the lower gate in the context of Karma-paramamudrā, it can be combined by referring to the characteristics described in the first chapter. As for recitation, it can be referred to one aspect of the answer to the question about the collection of mantras in the third chapter. Regarding offering through song and dance, as well as the offerings of near-practice (Sanskrit: upacāra), desirable qualities (Sanskrit: kāma-guṇa), and secret offerings (Sanskrit: guhya-pūjā), the answer to the request for offerings in the fourth chapter has already explained. Regarding one aspect of food yoga (Sanskrit: āhāra-yoga), including its benefits, the fire offering (Sanskrit: homa) in the fourth chapter has been briefly explained. Regarding visualizing oneself as the deity during eating and conduct, as in the verse: 'Whenever, for the sake of peaceful activities.' These six lines of verse have been explained. Thus, having practiced the deity yoga and gained abilities, accomplishing various activities such as pacifying through fire offerings, etc., is also explained in Karma-paramamudrā, combining the tantric scriptures. This is explained in the fourth chapter through accomplishment with substances and accomplishment with mantras, as well as external fire offerings, etc. Thus, the meaning of the first stage of samādhi, through these explanations, it is easy to understand what the root tantra intends to express, and some subtle meanings will be explained in the context of word meanings. Second, regarding how the root tantra explains the completion stage (Sanskrit: sampanna-krama): In the root tantra, the discussion of the five aggregates (Sanskrit: pañca-skandha) being explained as the five families (Sanskrit: pañca-kula), etc., has been explained as body isolation (Sanskrit: kāya-vivikta) in the Compendium of Conduct (Tibetan: spyod bsdus). Therefore, the body mandala (Sanskrit: kāya-maṇḍala) spoken of here can be combined with body isolation, so it should be combined. Regarding Vajra recitation (Sanskrit: vajra-japa), there are two types: Regarding the reality (Sanskrit: tattva) of wind, in the third chapter of the root tantra, the visualization of a jewel the size of a mustard seed with five colors at the tip of the nose, and in the sixth chapter, the statement of visualizing a mustard seed at the tip of the nose, these two do not clearly explain the reality of wind, but the verse of this tantra: 'Its reality, the nature of the five wisdoms.' These four lines of verse explain this in the Five Stages (Tibetan: rim lnga). This is just a symbol, and the two lines of verse before it: 'Bodhi mind is pure.' And the subsequent 'half the size' etc., regarding the initial source, the path of arrival, and the answers to the three questions of returning retraction, as well as related incidental content, all explain the reality of wind, including the indestructible bindu (Sanskrit: akṣaya-bindu) in the heart. Furthermore, the winds of the four mandalas are not separately explained in the first chapter, and in the second chapter, through the stages of Bodhi mind: 'From the mouth, heart, navel, secret place.'

---

།ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རླུང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་དུ་ཕྱེ་ནས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལས། འགྲོ་འོང་བྱེད་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །རྡོར་བཟླས་བྱེ་དཔའི་བྱེད་ཚུལ་གྱི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལེའུ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། བཅུ་གཉིས་ལྔ་ཡི་ལྔ་པ་ཡང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྡོར་བཟླས་བྱས་པའི་ནང་གི་རྐྱེན་དང་། ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱལ་བརྟེན་ནས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་ཅིང་རོ་མཉམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ལེའུ་གསུམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྡུས་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལན་གཉིས་དང་། ཁམས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་དྲིས་པའི་ལན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའི་ཞུས་ལན་གྱིས་སྒྱུ་ལུས་གང་ལས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་བསྟན་ལ། འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བའི་ཞུས་ལན་གྱིས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་བྱིན་རླབས་སྟོན་དུ་རུང་ངོ་། །ལས་ཉོན་གྱི་གཞིའི་ཞུས་ལན་གྱིས་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་རླུང་གི་བྱ་བ་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོད་གསལ་ལ་སྡོད་པའི་དྲི་བའི་སྐབས་དང་། ལེའུ་བཞི་པའི་ཆོས་ 5-4-5b དབྱིངས་བསྒྲུབ་པའི་ལན་གྱིས་འོད་གསལ་སྟོན་ལ། འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བའི་དྲི་བའི་ལན་གྱིས་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྟོན་ནོ། །ལེའུ་དང་པོའི་མཇུག་ཏུ་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དང་། ལེའུ་གསུམ་པའི་གོང་བུའི་བསྡུ་བ་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཞུང་གང་རྒྱུད་འདིས་བསྟན་པའི་ཚུལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་གལ་ཆེར་རྟོགས་པར་སླ་བས། ཐམས་ཅད་མ་བྲིས་སོ། ། ༈ བཤད་རྒྱུད་ནང་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འཆད་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲིགས་པ་ན། སྔ་མར་མི་གསལ་བ་ཕྱི་མར་གསལ་བར་སྟོན་པས། བཤད་རྒྱུད་ནང་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་གདམས་ངག་གི་རིམ་ལྔར་རླུང་གི་དེ་ཉིད་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུད་འདི་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་གསུམ་རིམ་པར་བཀོད་པའི་སྐབས་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །དེའི་མན་ངག་གིས་འདིར་ཡང་བཤད་ན། སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པ་དང་། རྡོར་བཟླས་སྦྲག་པ་འདིར་བཤད་པ་འདིས། རྒྱུད་ཕྱི་མར། རང་སྔགས་སྙིང་གར་བསམས་ནས་ནི། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གནས་པར་བཞག། ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་གདོང་གི་སྣང་རྩེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། སྙིང་གའི་སྣ་རྩེར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ

【現代漢語翻譯】 如上所述，第一品中闡述的五智自性之風，被劃分爲四輪之風，並從不壞明點中，清晰地展示了其出入的方式等。關於金剛唸誦中特殊的火供儀軌，第一品和第二品經文所闡述的內容，將在解釋詞義時進行講解。然後，關於真言的真實性，如『十二、五、五』等偈頌所示。通過金剛唸誦，依靠內在的因緣和外在的手印，將味增之風和菩提心彙集到阿瓦都提中，並使二者味等。第三品中，通過對法界總集的闡述，以及金剛三問和關於二界如何味等的回答，來揭示這一點。關於眾生出生次第的問答，揭示了幻身從何處成就的基礎。關於光明中生起的問答，也以相似的方式，可以作為自我加持的途徑。關於業和煩惱之基礎的問答，揭示了金剛唸誦的觀想和風的作用，這些將在解釋詞義時進行理解。在關於安住光明的提問，以及第四品中關於成就法界的回答中，揭示了光明。而在關於光明中生起的提問的回答中，則揭示了雙運身。第一品結尾處所闡述的利益等，以及第三品中關於總集和關於金剛薩埵自性的提問的回答等，都將在解釋詞義時進行講解。由於根本續中關於圓滿次第的教義，以及此續所揭示的修持方法，都非常容易理解，因此不再一一贅述。 第二，將闡釋根本續含義的解釋續依次排列，先前不清楚的地方在後面的續中會清晰地揭示出來。因此，通過將解釋續相互結合，可以生起定解。在關於五次第中闡述風之真實性的章節中，將此續、後續和《金剛鬘》三者依次排列，會顯得非常清晰。如果用其訣竅來解釋這裡的內容，例如心間的無壞明點和金剛唸誦的結合，那麼在後續中，會說『自咒觀於心間，命置明點中』。而在《金剛鬘》中，則觀想面門頂端的明點和心間鼻尖的真言明點。

【English Translation】 As mentioned above, the wind of the five wisdoms' essence, explained in the first chapter, is divided into the winds of the four chakras, and from the indestructible bindu, it clearly shows the ways of coming and going, etc. Regarding the special fire offering ritual in Vajra recitation, the contents explained in the first and second chapters will be explained when interpreting the meaning of the words. Then, regarding the truth of mantra, as shown in verses such as 'twelve, five, five'. Through Vajra recitation, relying on internal causes and external mudras, the rasa wind and bodhicitta are gathered into the Avadhuti, and the two are made equal in taste. In the third chapter, this is revealed through the explanation of the Dharmadhatu Samgraha, as well as the three Vajra questions and the answers regarding how the two realms become equal in taste. The question and answer regarding the order of sentient beings' birth reveals the basis from which the illusory body is accomplished. The question and answer regarding arising from clear light can also be used as a means of self-blessing in a similar way. The question and answer regarding the basis of karma and afflictions reveals the visualization of Vajra recitation and the function of wind, which should be understood when interpreting the meaning of the words. In the question about abiding in clear light, and in the answer to accomplishing the Dharmadhatu in the fourth chapter, clear light is revealed. And in the answer to the question about arising from clear light, the union body is revealed. The benefits, etc., explained at the end of the first chapter, and the answers to the questions about the Samgraha in the third chapter and the nature of Vajrasattva, etc., will be explained when interpreting the meaning of the words. Since the teachings on the completion stage in the root tantra, and the methods of practice revealed by this tantra, are very easy to understand, they will not be listed one by one. Secondly, arranging the explanatory tantras that explain the meaning of the root tantra in order, what was not clear earlier will be clearly revealed in the later tantras. Therefore, by combining the explanatory tantras with each other, definite understanding can arise. In the chapter on explaining the truth of the winds in the five stages, it will be very clear when arranging this tantra, the subsequent tantra, and the Vajra Garland in order. If we explain the content here with its key points, such as the indestructible bindu in the heart and the combination of Vajra recitation, then in the subsequent tantra, it will say 'Visualize the self-mantra in the heart, place the life in the bindu'. And in the Vajra Garland, visualize the bindu of light at the tip of the face and the mantra bindu at the tip of the nose in the heart.

---

ར་བཤད་པ་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། དང་པོ་གཅིག་ནི་དགུ་དབུས་ན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་དང་པོ་གཅིག །ཅེས་སོགས་དང་། བདག་ཉིད་འདི་འདྲར་བྱས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་རྒྱུད་འདིར་བཤད་ 5-4-6a པ་དང་། དོན་མཐུན་པར་གོ་ནུས་ལ། དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྡོར་ཕྲེང་གི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་དབྱེ་བར་དཀའ་བའི་སྙིང་ཁའི་མདུད་པ་གྲོལ་བར་དུ་མདུད་པས་བཅིངས་པའི་ནང་གི་མི་ཤིགས་པ་ལ་རླུང་སྡུད་པར་མི་ནུས་ཤིང་། དེ་མ་ནུས་ན་དེར་རླུང་རྣམས་ཐིམ་པ་ལས་འོད་གསོལ་འཆར་བའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་མི་ནུས་པས་རྩ་མདུད་དེ་དབྱེ་དགོས་པ་དང་། དེ་འབྱེད་པ་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་བྱེད་པར་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་འབྱེད་པ་ནི་དབུ་མའི་མདུད་པ་འགྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པར་རྡོར་ཕྲེང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ལས་ཤེས་པས། འདུས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྙིང་ཁར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཉིད་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བྱ་དགོས་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་སྙིང་ཁར་རླུང་བསྡུས་པའི་ཚེ་དེའི་སྡུད་རིམ་ལ་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་བར་ནི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཇི་ལྟར་འོ་མ་ཁྱབ་པར་ནི། །མར་གསར་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གོས་དཀར་ལ་སོགས་ལ། །ཞི་བ་ཉིད་ནི་དེ་གནས་སོ། །ཞེས་འོ་མ་བཤིགས་པ་ལས་མར་གསར་འབྱུང་བ་ལྟར་གོས་དཀར་མོའི་རླུང་ཉིས་བརྒྱ་ནེར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་འབད་པ་ལས་ཀྱང་། ཞི་བ་སྟེ་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོགས་པའམ། མདོར་བསྡུ་ན་སྟོང་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་པ། སྟོང་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ནི་བཤད་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ 5-4-6b གསལ་བས། དེ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐབས་འདྲ་བ་གཅིག་ལའང་བཤད་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་དུ་བཤད་པ་སྒྲིག་ཤེས་ན། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྣམས་རེ་རེ་འཆད་པ་ལ་ཡང་བཤད་རྒྱུད་སོ་སོས་དེས་པ་མི་འདྲ་བ་བསྐྱེད་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་པས། རྩ་རྒྱུད་གཅིག་ལའང་བཤད་རྒྱུད་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ལ་ངེས་བརྙེད་ཅིང་། གདམས་ངག་གི་མཐར་ཐུག་རྩ་རྒྱུད་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེད་བྱེད་བཤད་རྒྱུད་ལ་ཐུག་པ་དང་། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་གནས་ཀྱང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་འཆད་པ་མེད་ན་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བར་རིམ་ལྔ་ལས། དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ནི། །དེ་ཉིད་འདི་དག་རྒྱས་བཏབ་གནས། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བླ་མའི་ཁ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་འདྲ་བ་ཤིང་རྟ

【現代漢語翻譯】 如《開示意旨經》所說：『第一位於九宮中』等等。以及『自性成就第一』等等。還有『如是作自身，應書寫法輪』等等。這些意義也在此續中有所闡述，並且能夠理解其意義相符。必須這樣做是因為，在《金剛鬘》第六品中說，在難以分開的心間結解開之前，無法將氣吸入被結縛的不可摧毀者中。如果不能這樣做，就無法從氣融入其中而生起光明增長的證悟，因此必須解開脈結。經中說，解開脈結要通過金剛唸誦。因此可知，解開心間脈結是解開所有中脈結中最主要和最重要的。從《金剛鬘》的身語意精華品中可知，按照集密的方式，專注於心間是專注于身體的最終要義。當通過金剛唸誦將氣吸入心間時，會出現四種空性。如《開示意旨經》所說：『如乳遍佈中，新生酥油即安住，如是白布等，寂靜亦安住其中。』就像從牛奶中提煉出新鮮酥油一樣，通過努力修持兩百零五白衣母氣等的金剛唸誦，就能生起寂靜，即十八空性的證悟，或者簡而言之，就是四空三摩地。因此會顯現四空。至於四空的體性，在其他解釋續部中，尤其是《一切如來金剛集》中解釋得非常清楚，應該按照其中所說的那樣去理解。因此，如果能夠理解在相似的生命力修習場合中，不同解釋續部之間的說法差異，那麼在解釋每個根本續部的意義時，就能理解不同解釋續部產生不同理解方式的原因。因此，對於一個根本續部會有許多不同的解釋續部的原因會有所瞭解，並且會明白口訣的最終要義是根本續部，而解釋續部是產生這種理解的必要條件。正如五次第中所說，即使事物本身存在，如果沒有上師的口頭解釋，也很難理解：『吉祥集密續中，彼等即是廣說處，依隨解釋續部后，從上師口中而證悟。』就像車軌一樣。 As stated in the 'Exposition of Intentions Tantra': 'The first is in the center of the nine,' etc. And 'The first is naturally accomplished,' etc. Also, 'Having made oneself like this, one should draw the mandala of Dharma,' etc. The meaning of these is also explained in this tantra, and one can understand that the meanings are consistent. The reason why it is necessary to do so is that, in the sixth chapter of the Vajra Garland, it says that until the knot of the heart, which is very difficult to separate, is untied, one cannot gather the prana into the indestructible within the knot. If one cannot do that, one cannot generate the realization of the increasing light from the absorption of the pranas there. Therefore, it is necessary to untie the knot of the channels. It is known from the teachings that untying it is done through Vajra recitation. Untying the knot of the heart channel is the most important of all the untying of the central channel knots, as is known from the chapter on the essence of body, speech, and mind in the Vajra Garland. Therefore, it is understood that focusing on the heart in the manner of the union is the ultimate focus on the body. When one gathers the prana into the heart through Vajra recitation, the four emptinesses arise in the order of gathering. As stated in the 'Exposition of Intentions Tantra': 'Just as in the pervading milk, fresh butter abides, so in white cloth, etc., peace abides there.' Just as fresh butter arises from churning milk, through the effort of Vajra recitation of the two hundred and five white-clothed mother pranas, etc., peace, that is, the realization of the eighteen emptinesses, or in short, the samadhi of the four emptinesses, is generated. Therefore, the four emptinesses arise. The nature of the four emptinesses is explained more clearly in other explanatory tantras, especially in the 'Collected Essence of All Vajras of Wisdom.' Therefore, it is necessary to understand it as it is explained there. Therefore, if one can understand the differences in the explanations between the explanatory tantras even in the same situation of life-force practice, then in explaining each of the root tantras, one will understand how the different explanatory tantras create different ways of understanding. Therefore, one will gain certainty about the reasons why many different explanatory tantras arise for one root tantra, and one will understand that the ultimate essence of the instructions is the root tantra, and that the explanatory tantras are necessary to generate certainty about this. As stated in the Five Stages, even if something exists in reality, it is very difficult to understand without the oral explanation of the guru: 'In the glorious Guhyasamaja Tantra, these are the places of extensive explanation. Following the explanatory tantras, one should realize it from the mouth of the guru.' It is like a cart track.

【English Translation】 According to the 'Exposition of Intentions Tantra', it says: 'The first is in the center of the nine,' etc. And 'The first is naturally accomplished,' etc. Also, 'Having made oneself like this, one should draw the mandala of Dharma,' etc. The meaning of these is also explained in this tantra, and one can understand that the meanings are consistent. The reason why it is necessary to do so is that, in the sixth chapter of the Vajra Garland, it says that until the knot of the heart, which is very difficult to separate, is untied, one cannot gather the prana into the indestructible within the knot. If one cannot do that, one cannot generate the realization of the increasing light from the absorption of the pranas there. Therefore, it is necessary to untie the knot of the channels. It is known from the teachings that untying it is done through Vajra recitation. Untying the knot of the heart channel is the most important of all the untying of the central channel knots, as is known from the chapter on the essence of body, speech, and mind in the Vajra Garland. Therefore, it is understood that focusing on the heart in the manner of the union is the ultimate focus on the body. When one gathers the prana into the heart through Vajra recitation, the four emptinesses arise in the order of gathering. As stated in the 'Exposition of Intentions Tantra': 'Just as in the pervading milk, fresh butter abides, so in white cloth, etc., peace abides there.' Just as fresh butter arises from churning milk, through the effort of Vajra recitation of the two hundred and five white-clothed mother pranas, etc., peace, that is, the realization of the eighteen emptinesses, or in short, the samadhi of the four emptinesses, is generated. Therefore, the four emptinesses arise. The nature of the four emptinesses is explained more clearly in other explanatory tantras, especially in the 'Collected Essence of All Vajras of Wisdom.' Therefore, it is necessary to understand it as it is explained there. Therefore, if one can understand the differences in the explanations between the explanatory tantras even in the same situation of life-force practice, then in explaining each of the root tantras, one will understand how the different explanatory tantras create different ways of understanding. Therefore, one will gain certainty about the reasons why many different explanatory tantras arise for one root tantra, and one will understand that the ultimate essence of the instructions is the root tantra, and that the explanatory tantras are necessary to generate certainty about this. As stated in the Five Stages, even if something exists in reality, it is very difficult to understand without the oral explanation of the guru: 'In the glorious Guhyasamaja Tantra, these are the places of extensive explanation. Following the explanatory tantras, one should realize it from the mouth of the guru.' It is like a cart track.

---

་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་གདམས་ངག་གཅིག་ཏུ་འཆར་ཞིང་། རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གོ་བ་འཕྲུལ་མར་ཆགས་པས་གདམས་ངག་ལ་ནང་བྱན་ཚུད་པ་ཞེས་པའི་མིང་དོན་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཅན་གྱིས་ཕྱོགས་འདིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལྷག་མ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་འདི་ནི་འདུས་པར་མ་ཟད་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཡན་ལག་གི་དོན། གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྤྱན་མས་ཞུས་པའི་ལེའུ། མཱ་མ་ཀཱིས་ཞུས་པའི་ལེའུ། གོས་ 5-4-7a དཀར་མོས་ཞུས་པའི་ལེའུ། སྒྲོལ་མས་ཞུས་པའི་ལེའུའོ། ། ༈ སྤྱན་མས་ཞུས་པའི་ལེའུ། དང་པོ་ལ་ལྔ། དྲི་བའི་གཞི་གང་མཐོང་བ། དེ་མཐོང་ནས་ཇི་ལྟར་ཞུས་པ། ཞུས་པ་རྣམས་ལ་ལན་བཏབ་པ། ལན་བཏབ་པའི་དོན་བསྡུ་བ། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པའོ། ། ༈ དྲི་བའི་གཞི་གང་མཐོང་བ། དང་པོ་ལ་གཉིས། རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་བཞུགས་ཚུལ། གསང་བའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་བྱང་སེམས་སྤྲོས་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་བཞུགས་ཚུལ། དང་པོ་ནི། བཞུགས་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ན། རྣམ་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་གཉིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་མཉམ་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །འདིའི་འཕྲེལ་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས་མཉམ་པར་ལྡན་པའི་དོན་དབུས་ཀྱི་རྡོར་སེམས་ལ་ལྷ་མོ་བཞིས་མཚམས་བཞི་ནས་བསྐོར་བ་ལ་བཤད་ཅིང་། འགྲེལ་པ་ཆེ་བ་ལས་ཡང་ན་བསྙེན་པ་ལ་སྤྱན་མ། ཉེར་སྒྲུབ་ལ་མཱ་མ་ཀཱི། སྒྲུབ་པ་ལ་གོས་དཀར་མོ། སྒྲུབ་ཆེན་ལ་སྒྲོམ་མ་རང་གི་རེག་མར་བྱས་པ་ལ་བཤད་དོ། །ཞིང་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་འོག་མ་སྡུད་པའོ། །ཁྱད་པར་གཉིས་པ་ནི། རྡོར་སེམས་དེ་ཡང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་སྐུས་ཉེ་བར་བརྒྱས་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པའོ། །བྱ་བ་གང་ལ་བཞུགས་ན། ཤིན་ཏུ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཛད་པ་ 5-4-7b ཆེན་པོ་ལའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་ཆགས་ཆེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ནས་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྐུ་ལ་བཅུག་པ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་རྡ

【現代漢語翻譯】 如果能理解這些偉大之士所說的話，就會對佛法產生極大的信心。這樣一來，金剛持（Vajradhara）的終極教誨的根本和解釋性的續經就會融合成一個教導。由於對根本和解釋性的續經的理解沒有偏差，就能獲得與『教導已內化』之名相符的意義。有智慧的人也應該通過這種方式將根本續經的意義應用於其他部分。這個次第不僅在《集密意續》（Guhyasamaja Tantra）中如此，在其他續經中也是一樣的。 分支的意義： 第二部分有四個章節：明妃（Cakshumati）請問品、摩摩枳（Mamaki）請問品、白衣女（Sitavasini）請問品、度母（Tara）請問品。 明妃請問品： 第一部分有五個小節：所見之問題的基礎、見此之後如何提問、對所提問題作答、總結答案的意義、揭示本品名稱。 所見之問題的基礎： 第一部分有兩個小節：金剛薩埵（Vajrasattva）父尊母尊雙運的姿態、從秘密法生起菩提心的方式。 金剛薩埵父尊母尊雙運的姿態： 首先是『姿態』一詞。在哪裡呢？在不可思議的諸法中，遠離自性的空性，以及大悲（Mahakaruna）同時生起的喜樂，兩者作為能取和所取融為一體的至高境界，即是續經的導師金剛薩埵。其有兩個特點，第一個是與明妃等四位明妃同在，即完全具備。關於這點的兩種解釋，一種是說，在《俱生喜續》（Sahajasiddhi Tantra）中，中央的金剛薩埵被四位明妃從四個方向圍繞；另一種是在大疏（Mahatika）中說，明妃對應于近修（upasadhana），摩摩枳對應于近成就（upasadhana-sadhana），白衣女對應于成就（sadhana），度母對應于大成就（mahasadhana），各自作為自己的觸處。『以及』一詞是爲了包括下面的特點。第二個特點是，金剛薩埵也是毗盧遮那佛（Vairochana）等佛的形象，即以身莊嚴，具有身體的壇城。在做什麼呢？在極度喜悅的智慧生起之方便和智慧雙運的偉大事業中。根本續經中說，如來（Tathagata）毗盧遮那佛以大貪之姿進入三摩地，將所有眷屬如來融入自身，爲了使所有如來的身語意的主尊歡喜，將自己的身體變成明妃等四位，以及形象金剛（Rupa Vajra）。 （藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）

【English Translation】 If one can understand the words spoken by these great beings, one will gain extraordinary conviction in the Dharma. In this way, the root and explanatory tantras of Vajradhara's ultimate teachings will merge into a single instruction. Because the understanding of the root and explanatory tantras is without error, one will obtain the meaning that corresponds to the name 'the teachings have been internalized.' Wise individuals should also know how to apply the meaning of the root tantra to other parts in this way. This order is not only in the Guhyasamaja Tantra but is the same in other tantras as well. The Meaning of the Branches: The second part has four chapters: The Chapter of Questions by Cakshumati, The Chapter of Questions by Mamaki, The Chapter of Questions by Sitavasini, The Chapter of Questions by Tara. The Chapter of Questions by Cakshumati: The first part has five sections: The basis of what was seen as the question, How the question was asked after seeing it, Answering the questions that were asked, Summarizing the meaning of the answers, Revealing the name of the chapter. The Basis of What Was Seen as the Question: The first part has two sections: The posture of Vajrasattva father and mother in union, The manner in which Bodhicitta arises from the secret Dharma. The Posture of Vajrasattva Father and Mother in Union: First is the word 'posture.' Where? In the inconceivable dharmas, the emptiness devoid of self-nature, and the bliss that arises simultaneously with great compassion, the supreme state where the two, the object and the subject, are joined as one taste, is the teacher of the tantra, Vajrasattva. It has two characteristics, the first is being together with the four goddesses, Cakshumati and so on, that is, being perfectly endowed. Regarding the two explanations of this, one is that in the Sahajasiddhi Tantra, the central Vajrasattva is surrounded by the four goddesses from the four directions; the other is that in the Mahatika, Cakshumati corresponds to upasadhana, Mamaki corresponds to upasadhana-sadhana, Sitavasini corresponds to sadhana, and Tara corresponds to mahasadhana, each as their own touch. The word 'and' is to include the following characteristics. The second characteristic is that Vajrasattva is also the form of the Buddhas such as Vairochana, that is, adorned with the body, possessing the mandala of the body. What is he doing? In the great activity of joining together the means and wisdom that generate the wisdom of supreme bliss. The root tantra says that the Tathagata Vairochana entered samadhi in the manner of great desire, and when he absorbed all the retinue Tathagatas into his own body, in order to please the lord of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, he transformed his own body into the four, Cakshumati and so on, and the Rupa Vajra.

---

ོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། ལྷ་མོ་དགུའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པར་གསུངས་ཏེ། རྣམ་སྣང་དང་བདག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ། མཉེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྤྲུལ་པར་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་པས། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དུས་ནི་དུས་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རོ། །ཏེ་ནི་ལྷག་མ་འདྲེན་པའོ། ། ༈ གསང་བའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་བྱང་སེམས་སྤྲོས་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། རྡོར་སེམས་དེ་ལྟར་བཞུགས་ནས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་རྒྱུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཏིག་ལེ་ནི་ཞུ་བ་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན། ཡུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་པདྨ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པ་སྟེ་ཕབ་ནས་སུ་ཞུ་བར་མཛད་དོ། །ཆོས་འབྱུང་དེ་གསང་བར་བྱ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། དེའི་ངེས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་དེ་ལའང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེས་པའི་དོན་ནི་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྤངས་པ་ཡི། །ཆོས་གནས་དག་པ་གཞན་དག་མེད། །གད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ 5-4-8a བྱང་ཆུབ་རབ་གནས་པའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དག་པའོ། །དག་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚུལ་དག་གིས། །གནས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བཟང་སྟེར་བ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའི་མིང་གི་གནས། །དེ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ། །བྷ་ག་ཞེས་བྱའི་ཡི་གེ་གཉིས། །དག་པའི་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དོན་དམ་པ་སྟེ་བདག་གིས་བསྟེན། །ཞེས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚོན་པའི་ཟུར་གསུམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཨེའི་ངེས་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཝའི་ངེས་དོན་ནི་ཐུགས་རྗེ་བདེ་བ་སྟེ། ཝ་ཡིག་གི་ཐིག་ལེའི་དོན་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཨེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །དེ་བཞིན་ཝ་ནི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །ཐིག་ལེ་དེ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་བྱུང་། །དེ་སྦྱོར་བ་ཡི་རྨད་མཆོག་གོ། ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་གླེང་གཞིའི་ཐོག་མར་གསུངས་པའི་དོན་ལ་བཤད་དོ། །ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་དོན་བྷ་ག་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ནི། ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་ཨེ་ནི་མར་གྱུར་ལ། ཝ་ནི་ཕ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །ཐིག་ལེ་དེར་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །སྦྱོར་དེ་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་བའ

【現代漢語翻譯】 哦，杰瑪（藏語：ོ་རྗེ་མ་，意思是金剛母）等五位，據說化身為九位天女的形象。毗盧遮那佛（藏語：རྣམ་སྣང་，梵文：Vairocana，意為光明遍照）和主尊是金剛薩埵（藏語：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，梵文：Vajrasattva，意為金剛勇識）。爲了使人滿足於至上的喜樂，在《燈明論》中說，與聖眼佛母（藏語：སྤྱན་མ་）等相結合，生起俱生喜樂。如同根本續部一樣，這裡也應如此運用。時間是直至輪迴存在的重大節日。『德』（藏語：ཏེ་）是引導剩餘部分。 第二，金剛薩埵如此安住后，會做什麼呢？就是使蘊等諸法的法界，也就是因，菩提心的明點融化。如何融化呢？將菩提心明點播撒，也就是放入母體的法生之處蓮花中，使其融化。這個法生之處是極大的秘密，是至上的教導。因為它的決定意義是如此，所以也這樣稱呼它。它的意義是從秘密成就而來：『捨棄法生之處，沒有其他清凈的法處。』從那裡生起一切佛，佛陀是圓滿菩提的居所。這是成為生起一切佛陀功德之法之處的清凈之處。清凈之處也在那裡說：『凡是諸佛的身語意，以各種方式安住並賜予殊勝成就，被稱為智慧之名的處所。』安住於此的是被稱為『bhaga』的兩個字母，應當瞭解其清凈的真如，這是至上的意義，我所依止的。』意思是說，在代表一切勝者的身語意的三角形中，存在於智慧之身的『bhaga』處所安住的『E』和『Vam』兩個字母的意義。其中，『E』的決定意義是空性，『Vam』的決定意義是悲心和樂。『Vam』字明點的意義是將這兩者無二地結合的奇妙之處。如《金剛鬘續》所說：『E』被認為是空性，同樣，『Vam』是悲心，明點從二者的結合中產生，那結合是至上的奇妙。』這就是對遍及八萬四千法蘊的法手印一切開端所說的意義的解釋。兩個字母安住于『bhaga』的決定意義的方式，在《天王所問釋續》中說：『字母『E』被稱為母親，『Vam』被稱為父親，明點在那裡結合，那結合非常奇妙。

【English Translation】 Oh, the five, including Oje Ma (Tibetan: ོ་རྗེ་མ་, meaning Vajra Mother), are said to emanate as the forms of nine goddesses. Vairocana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, Sanskrit: Vairocana, meaning 'Illuminating Everywhere') and the Lord are Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, Sanskrit: Vajrasattva, meaning 'Vajra Heroic Mind'). In order to satisfy beings with supreme bliss, it is said in the 'Lamp Illuminating [Commentary]' that by uniting with Jyanma (Tibetan: སྤྱན་མ་, meaning Eye Goddess) and others, the innate bliss arises. Just as in the root tantra, it should be applied here as well. The time is the great festival as long as samsara exists. 'Te' (Tibetan: ཏེ་) leads to the remainder. Secondly, what does Vajrasattva do after abiding in this way? He causes the essence of the dharmas of the skandhas (aggregates) and so forth, which is the cause, the bodhicitta bindu (semen), to melt. How does he melt it? He scatters, that is, places the bodhicitta bindu into the lotus, the source of dharma of the mother, and causes it to melt. This source of dharma is a great secret, the supreme teaching. Because its definitive meaning is such, it is also called that. Its meaning comes from the accomplishment of secrecy: 'Having abandoned the source of dharma, there is no other pure place of dharma.' From there, all Buddhas arise, the Buddha is the abode of perfect enlightenment. This is the purity that has become the place of arising of all the qualities of the Buddhas. The purity is also spoken of there: 'Whatever abides in and bestows excellent siddhis (accomplishments) through the forms of body, speech, and mind of all the Buddhas, is the place of the name called wisdom.' That which abides in that is the two letters called 'bhaga', one should know their pure suchness, this is the ultimate meaning, which I rely on.' It means that in the triangle representing the body, speech, and mind of all the Victors, the meaning of the two letters 'E' and 'Vam' abiding in the 'bhaga' place of the body of wisdom. Among them, the definitive meaning of 'E' is emptiness, and the definitive meaning of 'Vam' is compassion and bliss. The meaning of the bindu of the letter 'Vam' is the wonderfulness of uniting these two inseparably. As the Vajramala Tantra says: 'E' is considered emptiness, likewise, 'Vam' is compassion, the bindu arises from the union of the two, that union is the supreme wonder.' This is the explanation of the meaning spoken at the very beginning of all the dharmamudra (dharma seals) that pervade the eighty-four thousand collections of dharma. The way in which the two letters abide in the definitive meaning of 'bhaga' is stated in the 'Explanatory Tantra Requested by the King of Gods': 'The letter 'E' is called mother, 'Vam' is called father, the bindu unites there, that union is very wonderful.'

---

ོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་ 5-4-8b སྦྱོར་བ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟགས་གཉིས་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཨེ་ཝཾ་དུ་གསུངས་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་སྦྱར་བ་ལས་ཕྱུང་བའི་དོན་ནོ། །ཆོས་འབྱུང་དེ་ཇི་འདྲ་བ་སྙམ་ན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཆང་བ་སྟེ་འཛིན་ཅིང་འོད་ཟེར་འཁྲིགས་པ་སྟེ་དེས་དེ་གང་བའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔས་ཁྱབ་པ་ཡི། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས། ཡབ་ཡམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་གང་བར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འདིར་ཡང་བཤད་དེ། འདིར་ཆོས་འབྱུང་ལ་གསུངས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ལས་ཐིག་ལེ་ཡུམ་གྱི་པད་མར་ཕབ་པ་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་འོད་དུ་བྱས་པ་ནི་ཞུ་བའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །སྔོན་བྱུང་འདི་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་པོས་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་ན། རྡོ་རྗེ་བཞིས་བསྐྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་ལ་སྦྱོར་ན་དངོས་སུ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པའི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་ན་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱར་རོ། ། ༈ དེ་མཐོང་ནས་ཇི་ལྟར་ཞུས་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། ཞུས་པའི་ཚུལ་དངོས་སོ། ། ༈ ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། ཐིག་ལེ་པདྨར་ཞུ་བའི་དངོས་པོ་དེ་མཐོང་ནས་གསོལ་བ་སྟེ། ཞེས་ཚིག་རྣམས་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་ན། ལྷ་མོ་སྤྱན་མས་ཡོངས་སུ་ཞུས་སོ། །གང་ལ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །ཚིག་གང་གིས་ན། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་འདི་དག་གིས་ནི་གསོལ་ལོ། །ཚིག་འདི་དག་ནི་ཞེས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ལས་འབྱུང་ངོ་། ། ༈ ཞུས་པའི་ཚུལ་དངོས། གཉིས་པ་ལ་ 5-4-9a གཉིས། །སོ་སོའི་དྲི་བ། ཐུན་མོང་གི་དྲི་བའོ། ། ༈ སོ་སོའི་དྲི་བ། དང་པོ་ལ་དྲུག། །དང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་ཞུས་པ། དེ་ནས་འོངས་པའི་ལམ་ཞུས་པ། སླར་བསྡུས་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཞུས་པ། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཞུས་པ། ལས་ཉོན་གྱི་གཞི་ཞུས་པ། འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བའི་ཚུལ་ཞུས་པའོ། ། ༈ དང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་ཞུས་པ། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་འཕྲོ་བ་སྟེ་སྤྲོས་པ་ནི་དང་པོ་གནས་གང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་དང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་ཞུས་སོ། །འདིའི་ལན། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རླུང་གི་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་རིམ་ལྔ་ལས་གསུངས་པས། དྲི་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཐིག་ལེ་རྐྱང་པ་དྲིས་པ་མིན་གྱི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འདྲེས་པའི་རླུང་ཡང་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འདྲེན་མར་འབྱུང་བ་ནི། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱ

【現代漢語翻譯】 如上所說，父（藏文：ཡབ་，字面意思：父親）母（藏文：ཡུམ་，字面意思：母親）交合，並且將二者的標誌，即帶有點（藏文：ཐིག་ལེ་，字面意思：明點）的兩個標誌，與被稱為埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）的標誌的埃旺結合，從中提取其意義。那麼，這個法生（藏文：ཆོས་འབྱུང་，字面意思：法生起）是什麼樣的呢？它持有五種顏色的光芒，即抓住並凝聚光芒，它充滿著光芒。如根本續（藏文：རྩ་བའི་རྒྱུད་）中所說：『五種光芒所遍佈的，蓮花金剛應當觀想。』《明燈論》（藏文：སྒྲོན་གསལ་）中解釋說：『在父（藏文：ཡབ་，字面意思：父親）母（藏文：ཡུམ་，字面意思：母親）平等進入時，應當觀想金剛和蓮花充滿五種光芒。』這裡也以同樣的方式解釋，這裡所說的法生（藏文：ཆོས་འབྱུང་，字面意思：法生起）只是象徵性的。在兩個解釋中，明點（藏文：ཐིག་ལེ་，字面意思：明點）落入母（藏文：ཡུམ་，字面意思：母親）的蓮花中，存在於字母克休姆（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城體：क्षुं，梵文羅馬擬音：kṣuṃ，漢語字面意思：克休姆）的本質中，將其轉化為光，這是爲了解釋消融的意義。如果先前出現的這個，被後來的修行者用於觀想微細明點（藏文：ཐིག་ལེ་，字面意思：明點），如果用於通過四金剛產生的簡略生起次第，那就是真實的。如果用於廣大的生起次第中觀想微細明點（藏文：ཐིག་ལེ་，字面意思：明點），那麼就通過相似的特徵來應用。 從那之後是如何請問的？ 分為兩部分：請問的引言和請問的實際方式。 請問的引言 第一部分是：看到明點（藏文：ཐིག་ལེ་，字面意思：明點）消融于蓮花中的事物后，祈請。將這些詞語連線起來。由誰祈請呢？由女神妙眼（藏文：སྤྱན་མ，字面意思：眼睛）完全祈請。向誰祈請呢？向具有摧毀煩惱的遍計煩惱等的金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，字面意思：金剛勇識）祈請。用什麼話語祈請呢？用下面將要出現的這些話語祈請。有些人也說『這些話語是』。 請問的實際方式 分為兩部分：各自的提問和共同的提問。 各自的提問 第一部分分為六個方面：詢問最初的來源，詢問從那之後到來的道路，詢問再次收攝而去的途徑，詢問眾生出生的次第，詢問業和煩惱的基礎，詢問從光明中升起的途徑。 詢問最初的來源 第一部分是：法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས，字面意思：法界）菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས，字面意思：菩提心）等從母（藏文：ཡུམ་，字面意思：母親）的蓮花中放射出來，也就是擴充套件，請問最初是從哪裡產生的？這就是詢問最初的來源。對此的回答是：『那即是五種智慧的實體。』等等，從五次第中說，風的自性。因此，在提問的時候，也不是隻問了單純的明點（藏文：ཐིག་ལེ་，字面意思：明點），而是也問了風和明點（藏文：ཐིག་ལེ་，字面意思：明點）混合的風。風和明點（藏文：ཐིག་ལེ་，字面意思：明點）作為引導出現，如《後後續》（藏文：རྒྱུད་ཕྱི་མ་）中所說：『五種智慧的自性是氣息。』

【English Translation】 As it is said, the father (Tibetan: ཡབ་, literal meaning: father) and mother (Tibetan: ཡུམ་, literal meaning: mother) unite, and the two signs of them, along with the dot (Tibetan: ཐིག་ལེ་, literal meaning: bindu), are combined with the sign of E-Vam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, Chinese literal meaning: thus), which is called E-Vam, and the meaning is extracted from it. Then, what is this Dharmodaya (Tibetan: ཆོས་འབྱུང་, literal meaning: Dharma arising) like? It holds five colors of light, that is, it grasps and condenses the light, and it is filled with it. As it is said in the Root Tantra (Tibetan: རྩ་བའི་རྒྱུད་): 'The lotus vajra pervaded by five kinds of light should be visualized.' In the commentary 'Lamp Illuminating' (Tibetan: སྒྲོན་གསལ་), it is explained: 'When the father (Tibetan: ཡབ་, literal meaning: father) and mother (Tibetan: ཡུམ་, literal meaning: mother) enter equally, the vajra and lotus should be visualized as filled with five kinds of light.' Here, it is also explained in the same way, and what is said here about Dharmodaya (Tibetan: ཆོས་འབྱུང་, literal meaning: Dharma arising) is only symbolic. In the two commentaries, the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་, literal meaning: bindu) falls into the mother's (Tibetan: ཡུམ་, literal meaning: mother) lotus, and exists in the essence of the letter Kṣuṃ (Tibetan: ཀྵུཾ, Sanskrit Devanagari: क्षुं, Sanskrit Romanization: kṣuṃ, Chinese literal meaning: Kṣuṃ), which is transformed into light, and this is to explain the meaning of dissolution. If this previously arisen one is used by later practitioners to visualize subtle bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ་, literal meaning: bindu), if it is used for the abbreviated generation stage produced by the four vajras, then it is real. If it is used for visualizing subtle bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ་, literal meaning: bindu) in the extensive generation stage, then it is applied through similar characteristics. How was it asked after seeing that? It is divided into two parts: the introduction to the question and the actual manner of asking. Introduction to the question The first part is: after seeing the object of the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་, literal meaning: bindu) dissolving into the lotus, pray. Connect these words. By whom was it requested? It was completely requested by the goddess Caksusi (Tibetan: སྤྱན་མ, literal meaning: eye). To whom was it requested? To Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, literal meaning: Vajra Hero) who possesses the destruction of afflictions and the completely afflicted, etc. With what words was it requested? It was requested with these words that will appear below. Some also say 'these words are'. The actual manner of asking Divided into two parts: individual questions and common questions. Individual questions The first part is divided into six aspects: asking about the original source, asking about the path that came from there, asking about the way of gathering and going again, asking about the order of sentient beings' birth, asking about the basis of karma and afflictions, and asking about the way of rising from the clear light. Asking about the original source The first part is: the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས, literal meaning: Dharma realm), Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས, literal meaning: Bodhi mind), etc., radiate from the mother's (Tibetan: ཡུམ་, literal meaning: mother) lotus, that is, expand, please tell me where does it originate from? This is asking about the original source. The answer to this is: 'That is the substance of the five wisdoms.' etc., from the Five Orders, it speaks of the nature of wind. Therefore, when asking, it is not only asking about the simple bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་, literal meaning: bindu), but also asking about the wind mixed with wind and bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་, literal meaning: bindu). Wind and bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་, literal meaning: bindu) appear as guides, as it is said in the Subsequent Tantra (Tibetan: རྒྱུད་ཕྱི་མ་): 'The nature of the five wisdoms is breath.'

---

ུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབུགས་ཏེ་རླུང་རྣམས་ཕོང་བུ་སྟེ། ཐིགས་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་པདྨར་འབྱུང་བར་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ནི་དེ་འོངས་པའི་ལམ་དང་ཕྱིར་སྡུད་པའི་དྲིས་ལན་གཉིས་ལའང་འདྲའོ། །མདོ་བསྲེ་ལས། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་དང་པོར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལྷ་མོ་དགུའི་གཟུངས་དཀྱིལ་སྤྲུལ་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ནི་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། སྔོན་བྱུང་དང་མཐུན་པར་རྗེས་འཇུག་གིས་ཀྱང་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་རིག་མ་འདུ་བྱས་ནས་སྙོམས་པར་འཛུག་པར་བྱ་བར་བསྟེན་པར་གསུངས་ལ། ལྷ་མོ་ 5-4-9b བཞི་དང་མཉམ་ལྡན་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུངས་དཀྱིལ་སྤྲུལ་པ་དེ་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ནི། སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྐྱུར་བའི་སྐུ་གསུམ་མོ། །དེ་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མས་སྔར་བཤད་པའི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ངེས་དོན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱིའི་རྐྱེན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་ནང་གི་རྐྱེན་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱན་མ་སོགས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བྱུང་བའི་དང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་གང་ཡིན་སོགས་དྲིས་པའི་ལན་གྱིས་སྟོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདིས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་གཙོ་བོར་གཟུངས་དཀྱིལ་སྤྲུལ་པ་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་རྒྱུད་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དུ་ཡང་གཟུངས་དཀྱིལ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་དགུ་སོར་བཞག་ཏུ་མཛད་པ་གཅིག་དང་། ལྷ་མོ་དགུ་རླུང་བཅུ་ལ་བཤད་པ་གཅིག་དང་གཉིས་བྱུང་བ་ཡང་། སྔར་བཤད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གཉིས་སྟོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ལྟར་ན་སྤྱན་མ་སོགས་བཞིས་ནི་ངེས་དོན་དུ་ན་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་སྟོན་ནོ། ། ༈ དེ་ནས་འོངས་པའི་ལམ་ཞུས་པ། གཉིས་པ་ནི། ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་དང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་གནས་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་འོངས་པའི་ལམ་གང་ཡིན་ཞེས་ལམ་ཞུས་སོ། ། ༈ སླར་བསྡུས་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཞུས་པ། གསུམ་པ་ནི། དང་པོ་ཇི་ལྟར་འོངས་པའི་ལམ་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐར་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའང་ཞུས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་ལུས་ཀྱི་པྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ 5-4-10a ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་དྲིས་པ་མིན་ཏེ། ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་མཐོང་ནས་དྲིས་པ་ཡིན་པས་སླར་དྲི་མི་དགོས་ལ། ཐིག་ལེ་དབང་པོའི་སྒོ་ར

【現代漢語翻譯】 五智之自性，從氣泡之形中生出，于鼻尖上仔細觀察。』如是五智之氣息，即是諸風，如氣泡，于明妃之蓮花中生出，如《燈明點》所說。其方式與來時的道路和返回的提問解答相同。《總續》中說，『如根本續第一品中所述，九天女之壇城幻化，世尊爲了顯示菩提之果位從貪慾中產生，故如先前所說，後學者在最初結合之時，也應依止明妃而入定。』又如『與四天女同在』等，也是在講述壇城幻化。因此，菩提之果位，乃是生、死、中有三者轉化為三身之三身。此從貪慾中產生，乃是依靠明妃（如眼母等），通過生起先前所說的埃വം（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是）之勝義大樂智慧之門而產生。此乃是依靠外緣手印，生起四空之智慧。其中，內緣生命力之風瑜伽，乃是通過提問與眼母等結合之菩提心於明妃蓮花中產生之最初來源為何等問題來闡釋。因此，此續主要闡釋了顯現光明之方法，即生命力之風瑜伽，而根本續主要闡釋壇城幻化。在釋續《意旨明燈》中，九天女之壇城幻化，或保留九天女之原狀，或將九天女解釋為十種風，這兩種情況的出現，應理解為闡釋了先前所說的內外二緣。因此，眼母等四者，在勝義諦中，實則顯示了四大之風的本性。 之後，詢問來時的道路： 第二，詢問明妃蓮花中融化的明點，從最初的來源之處，是如何來到的道路。 之後，詢問收攝返回的方式： 第三，如先前詢問如何來到的道路一樣，也詢問最終如何返回。其含義並非詢問身體內外如何向外而去，因為從明妃的金剛中向外而去是顯而易見的，無需再問。明點從根門

【English Translation】 The nature of the five wisdoms, arising from the form of a bubble, is carefully observed at the tip of the nose.' Thus, the breaths of the five wisdoms, which are the winds, like bubbles, arise in the lotus of the consort, as stated in the 'Lamp Illuminating the Points.' The manner is the same for both the path of coming and the questions and answers of returning. The 'Collected Tantras' state, 'As previously explained in the first chapter of the Root Tantra, the mandala emanation of the nine goddesses, the Blessed One showed that the state of enlightenment arises from desire. Therefore, as before, subsequent practitioners should also rely on the consort and enter into samadhi during the initial union.' Also, 'Being together with the four goddesses,' and so on, also explain the mandala emanation. Therefore, the state of enlightenment is the three kayas (dharmakaya, sambhogakaya, nirmanakaya) transformed from the three states of birth, death, and bardo. This arises from desire through the wisdom of great bliss, which is the definitive meaning of E-Vam (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：thus) previously explained by the consorts (such as Chakshumati). This is the generation of the wisdom of the four emptinesses based on the external condition of the mudra. The inner condition, the yoga of the life-force winds, is explained by asking questions such as what is the original source of the bodhicitta arising in the lotus of the consort in union with Chakshumati and others. Therefore, this tantra mainly teaches the method of realizing clear light, which is the yoga of the life-force winds, and the Root Tantra mainly explains the mandala emanation. In the Explanatory Tantra 'Lamp of Intent,' the mandala emanation of the nine goddesses is either kept as the nine goddesses or explained as the ten winds. The appearance of these two situations should be understood as explaining the previously mentioned two internal and external conditions. Therefore, the four, such as Chakshumati, in the ultimate truth, actually show the very nature of the winds of the four elements. Then, inquiring about the path of coming: Second, inquiring about the path of how the bindu that melts in the lotus of the consort comes from the place of its original source. Then, inquiring about the manner of gathering and returning: Third, just as the path of how it came was previously asked, so too is the question of how it ultimately returns. Its meaning is not asking how it goes outward from the inner and outer parts of the body, because going outward from the vajra of the consort is obvious and does not need to be asked again. The bindu from the sense gates

---

ྣམས་སུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའང་དྲིས་པ་མིན་ཏེ། ཡིན་ནོ། སྒོ་དགུ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་པ་ལན་དུ་བྱ་དགོས་ན། དེ་ནི་ལུས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་སྟོན་པར་སྣང་བས་དྲི་བ་བཞི་པའི་ལན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེའི་ལན་མིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ནི་སླར་གྱི་དོན་དང་། འགྲོ་བ་ནི་གང་དུ་འདུ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེང་སྡུད་པའི་དོན་ནོ། ། ༈ སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཞུས་པ། བཞི་པ་ནི། གང་རྐང་པ་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ནི། ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་རགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་སྤྱིར་ཞུས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞུས་པ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་རླུང་དང་བཅས་པ་འཇུག་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དམ་བཞི་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་རླུང་བཅས་འཇུག་པའང་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞུས་སོ། ། ༈ ལས་ཉོན་གྱི་གཞི་ཞུས་པ། ལྔ་པ་ནི། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང་བསྲེས་པ་ཡིས་འཁོར་བར་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་བཞག་པ་དེ་རྣམས་དངོས་སུན་རྩ་བ་ 5-4-10b གང་དུ་འདུས་པའི་འདུས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཞུས་སོ། ། ༈ འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བའི་ཚུལ་ཞུས་པ། དྲུག་པ་ནི། དངོས་པོ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་ལས་ལྷའི་གཟུགས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ལྡང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ནི། དེའི་ཚེ་གཟུགས་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྒྲ་དྲི་རོ་རེ་བྱ་ཆོས་ཏེ་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ནས་ཞུས་པའོ། ། ༈ ཐུན་མོང་གི་དྲི་བ། གཉིས་པ་ནི། སྤྱན་མ་བདག་གིས་ཐེ་ཚོམ་ཞུས་པའི་དྲི་བ་དྲུག་པོ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཅན་དེ་དག་ནི་ལྷའི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཅོད་ཅིག་ཅེས་སྤྱིར་ཞུས་ཏེ། འདི་ནི་སྔར་གྱི་དྲི་བ་རེ་རེའི་མཐར་དོན་གྱིས་འཐོབ་བོ། ། ༈ ཞུས་པ་རྣམས་ལ་ལན་བཏབ་པ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ལན་འདེབས་པའི་མཚན་སྦྱོར། ལན་གདབ་པ་དངོས་སོ། ། ༈ ལན་འདེབས་པའི་མཚན་སྦྱོར། དང་པོ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཞུས་མ་ཐག་ཏུ་ནི་དེའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་རོ། ། ༈ ལན་གདབ་

【現代漢語翻譯】 此外，（你）沒有問過關於向外行走的事情，（如果）必須回答『是的，（我）總是從九個門出去』，那麼這似乎表明了身體逐漸形成的方式，因此，這似乎是第四個問題的答案，所以這不是那個問題的答案。因此，『向外』意味著『返回』，而『行走』意味著走到聚集的地方，也就是收集的意思。 關於眾生出生的順序的提問： 第四個問題是：沒有腳和手等肢體的明點，如何出生為具有手等肢體的眾生，並最終形成粗大的眾生身體？這是普遍的提問。進一步，從產生差別的角度提問：明點如何與風一起進入眼根到意根這六個根？不僅如此，明點又如何與風一起進入色等五蘊的物質以及十八界或四界？這是關於眾生出生的順序的提問。 關於業和煩惱之根源的提問： 第五個問題是：被無明的習氣所束縛的眾生，其煩惱——貪慾（以及嗔恨等煩惱，『等』字表示嗔恨等），以及由此引發的業，在阿賴耶識上留下了各種業的習氣，這些習氣實際上聚集在哪裡？聚集的方式是怎樣的？這是關於業和煩惱之根源的提問。 關於從光明中生起的提問： 第六個問題是：從修習無自性的光明中，如何生起具有形象的本尊？提問的原因是：當時，色等六境（即色、聲、香、味、觸、法，也就是六根的對境）的自性是空性的，沒有可執著的目標，所以才這樣提問。 共同的提問： 第二個（部分）是：蓮花（空行母）我所提出的這六個令人驚歎的問題，請本尊金剛薩埵您慈悲回答，解除我的疑惑。這是普遍的提問，實際上在之前的每個問題之後都隱含著這個意思。 回答所提問題： 第三個（部分）分為兩部分：標明回答的名稱；實際回答。 標明回答的名稱： 第一部分是：如前所述，剛一提出問題，世尊金剛薩埵就回答了。這是結集者的詞語，用來連線上下文。 實際回答

【English Translation】 Furthermore, you didn't ask about going outside, (if) you have to answer 'Yes, (I) always go out from the nine gates,' then it seems to show the way the body gradually forms, therefore, it seems to be the answer to the fourth question, so it is not that question's answer. Therefore, 'outward' means 'returning,' and 'going' means going to the place where things gather, which means collecting. Asking about the order of sentient beings' birth: The fourth question is: How does the thigle (bindu) without limbs such as feet and hands, give rise to sentient beings with limbs such as hands, and eventually form a coarse sentient being's body? This is a general question. Furthermore, asking from the perspective of generating differences: How does the thigle with wind enter the six faculties from the eye faculty to the mind faculty? Not only that, how does the thigle with wind enter the matter of the five skandhas such as form, and the eighteen dhatus or four dhatus? This is asking about the order of sentient beings' birth. Asking about the root of karma and afflictions: The fifth question is: Sentient beings bound by the imprints of ignorance, their afflictions—desire (and afflictions such as hatred, 'etc.' indicates hatred, etc.), and the karma caused by them, leave various karmic imprints on the alaya consciousness. Where do these actually gather? How do they gather? This is asking about the root of karma and afflictions. Asking about the arising from the Clear Light: The sixth question is: How does a deity with form arise from meditating on the Clear Light, which is without inherent existence? The reason for asking is: At that time, the nature of the six objects (i.e., form, sound, smell, taste, touch, and dharma, which are the objects of the six senses) is emptiness, and there is no object to grasp, so that's why I asked. Common question: The second (part) is: Please, Vajrasattva, the chief of the deities, answer these six wonderful questions that I, Lotus (Dakini), have asked, and dispel my doubts. This is a general question, which is actually implied after each of the previous questions. Answering the questions: The third (part) is divided into two parts: Naming the answer; actual answer. Naming the answer: The first part is: As mentioned before, as soon as the question was asked, the Blessed One Vajrasattva answered. This is the word of the compiler, used to connect the context. Actual answer

---

པ་དངོས། གཉིས་པ་ལ་བཞི། ཞུ་མཁན་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་དེ་ཉན་པར་བསྐུལ་བ། དྲིས་པའི་དོན་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྟན་པ། དྲི་བའི་ཆེ་བ་བརྗོད་དེ་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། དྲི་བ་སོ་སོའི་ལན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ ཞུ་མཁན་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་དེ་ཉན་པར་བསྐུལ་བ། དང་པོ་ནི། དཔག་དཀའ་བའི་གནས་འབྱེད་པར་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་དང་། སྤོབས་པ་མ་གཏུགས་པའི་ཤེས་རབ་ཟད་པ་མེད་པ་ནི་གང་ལ་མངའ་བའི་སྤྱན་མ་ཞེས་ཞུ་བ་པོའི་ཆེ་བ་བརྗོད་དེ་བོས་ནས། སྣོད་ཁ་སྦུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉན་པ་པོའི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ཉོན་ཅིག་དང་། དྲིས་པའི་ལན་ 5-4-11a རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཉན་པར་བསྐུལ་ལོ། ། ༈ དྲིས་པའི་དོན་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བརྟག་དཔྱད་མཁན་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་བ། ཉན་རང་གིས་རྟོགས་དཀའ་བ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་སོ་སྐྱེས་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྟན་པའོ། ། ༈ བརྟག་དཔྱད་མཁན་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་བ། དང་པོ་ནི། འདིར་གང་གིས་མི་ཤེས་པར་གསུངས་པའི་གང་ཟག་ནི་ཉན་རང་གཉིས་དང་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པའི་སོ་སྐྱེ་དང་། མ་ཞུགས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའོ། །གང་མི་ཤེས་པར་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་བཤད་ཀྱང་། སྔར་དྲིས་པའི་དོན་དེ་རྣམས་མི་ཤེས་པར་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་མི་བྱ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བདེ་སྟོང་གཉིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་སྦྱར་བའི་དོན་དམ་ལ་བྱ་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་ལ་མིན་ནོ། །སཾ་བྷུ་ཊ་ལས་ཀྱང་ཉན་རང་གིས་མི་ཤེས་པའི་བར་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། མི་ཤེས་པའི་དོན་དེར་བཤད་པ་ལས་གཞན་མང་པོ་ཞིག་འདིར་ཡོད་པས་གཅིག་ཏུ་མི་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཉན་རང་དང་གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སོ་སྐྱེས་མི་ཤེས་པ་ནི་སྒྲ་སོར་བཞག་གིས་ཆོག་ལ། གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་གི་དོན་རྟོགས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མ་གཏོགས་མོད། འོན་ཀྱང་དྲི་བ་དེ་དག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཁྱེན་ནས་རང་དབང་དུ་ལན་འདེབས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གསུངས་སོ། །དཔྱད་དུ་མེད་པ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་མིན་པར་མན་ངག་སྙེ་མར་འབྱུང་བར་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དོན་རགས་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློས་མི་ཤེས་པའོ། །ཤེས་བྱ་མིན་པ་ནི་ 5-4-11b རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མིན་པར་མན་ངག་སྙེ་མར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཏེ་ཁྱད་པར་ཞིབ་པ་དཔྱོད་པའི་སོ་སྐྱེའི་བློས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་རང་གི་སྡེ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རང་གི་སྡེབས་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཔྱད་མཁན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་པའི་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་འོ། །སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། དེ་བཞིན་རྟོ

【現代漢語翻譯】 真實品。 第二部分分為四個方面：讚揚提問者的偉大以鼓勵聽講；展示所提問題的含義難以理解；讚揚問題的偉大並承諾解答；詳細解釋每個問題的答案。 讚揚提問者的偉大以鼓勵聽講： 首先，稱呼提問者『具眼者』，讚揚其偉大，因為她擁有能夠辨別難以估量之境地的深刻智慧，以及無盡的、毫不猶豫的智慧。然後，勸告聽眾避免如容器倒扣等三種過失，認真聽講，並承諾解釋所提問題的答案。 展示所提問題的含義難以理解： 第二部分分為三個方面：考察者難以理解；聲聞和獨覺難以理解；以及除此以外的凡夫難以理解。 考察者難以理解： 首先，這裡所說的『誰不瞭解』中的『誰』指的是聲聞、獨覺、已進入宗派的凡夫和未進入宗派的凡夫。所說的『不瞭解』的含義，雖然兩種註釋都解釋為法性，但因為這是爲了展示先前所提問題的含義不被理解，所以不能僅僅理解為法性。即使是法性，在這裡也應理解為將樂空二者結合爲主客體的勝義諦，而不僅僅是空性本身。雖然在Sambhuta中，聲聞和獨覺不瞭解的部分與此相似，但因為這裡有許多與解釋不瞭解的含義不同的內容，所以不能完全等同。對於聲聞、獨覺和未進入宗派的凡夫不瞭解，可以按字面意思理解。對於已進入宗派的凡夫，只有那些依靠無上密法而理解其含義的凡夫才能理解部分內容。然而，能夠完全理解這些問題的含義並自由回答，只有佛陀才能做到，因此說這是佛陀的境界。『不可考察』意味著不可探究，如《竅訣穗》中所說，指的是凡夫的粗略意識無法理解的粗略含義。『不可知』意味著不可完全知曉，如《竅訣穗》中所說，指的是凡夫無法詳細辨別的細微差別。這兩種情況都是就各自的派別而言的。同樣，外道論師等考察者也難以理解自己的派別不瞭解的內容。Sambhuta中說，同樣難以理解……

【English Translation】 The Actual Topic. The second part has four aspects: praising the greatness of the questioner to encourage listening; showing that the meaning of the questions asked is difficult to understand; praising the greatness of the questions and promising to answer; and explaining the answers to each question in detail. Praising the greatness of the questioner to encourage listening: First, addressing the questioner as 'the one with eyes,' praising her greatness because she possesses the profound wisdom capable of discerning immeasurable states, and the inexhaustible wisdom that is unhesitating. Then, advising the listeners to be free from the three faults such as an overturned container, to listen carefully, and promising to explain the answers to the questions asked. Showing that the meaning of the questions asked is difficult to understand: The second part has three aspects: difficult for examiners to understand; difficult for Hearers and Solitary Realizers to understand; and difficult for ordinary beings other than these to understand. Difficult for examiners to understand: First, the 'who does not know' mentioned here refers to Hearers, Solitary Realizers, ordinary beings who have entered a philosophical system, and ordinary beings who have not entered one. The meaning of 'does not know,' although both commentaries explain it as the nature of phenomena, since this is to show that the meaning of the previously asked questions is not understood, it should not be understood solely as the nature of phenomena. Even the nature of phenomena, in this context, should be understood as the ultimate truth that combines bliss and emptiness as subject and object, and not merely emptiness itself. Although in the Sambhuta, the part that Hearers and Solitary Realizers do not know is similar to this, because there are many contents here that are different from explaining the meaning of not knowing, it cannot be regarded as completely identical. For Hearers, Solitary Realizers, and ordinary beings who have not entered a philosophical system not knowing, it can be understood literally. For ordinary beings who have entered a philosophical system, only those ordinary beings who rely on the Unsurpassed Yoga Tantra and understand its meaning can understand part of it. However, being able to fully understand the meaning of these questions and answer freely is something only a Buddha can do, so it is said to be the realm of a Buddha. 'Not to be examined' means not to be investigated, as it appears in the 'Ear of Whispered Instructions,' which refers to the coarse meaning that ordinary beings' coarse minds cannot understand. 'Not to be known' means not to be fully known, as it appears in the 'Ear of Whispered Instructions,' which refers to the subtle differences that ordinary beings cannot discern. These two cases are in terms of their own schools. Similarly, examiners such as non-Buddhists also find it difficult to understand what their own schools do not know. The Sambhuta says, similarly difficult to understand...

---

ག་གེ་པས་མི་རྟོགས། །ཞེས་པའི་དོན་མན་ངག་སྙེ་མར་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་བཤད་དོ། །འོ་ན་དྲིས་པའི་དོན་དེ་རྣམས་སུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་སྙམ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གསང་ཆེན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་སྟེ་དེའི་རྣམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འདི་ནི་དྲི་བ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། ། ༈ ཉན་རང་གིས་རྟོགས་དཀའ་བ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་སམ་སྙམ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དྲི་བ་དེ་དག་གི་དོན་ཤེས་པ་མིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་དག་གི་དོན་ཤེས་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པས་ནའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི། དྲི་བའི་དོན་དེ་དག་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་སད་པའི་རྗེས་སུ་སོན་པའོ། སཾ་བྷུ་ཊར། བག་ཆགས་སད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཞུང་འདིར། སྤྱོད་ཡུལ་བག་ཆགས་ཤེས་མཁན་ནི། །རང་སངས་རྒྱས་སུ་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན། གཟུགས་ 5-4-12a སོགས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་མོད་ཀྱང་། ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་མཁན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སུ་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་འཆད་དོ། ། ༈ དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་སོ་སྐྱེས་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་སོགས་ཤེས་པ་ལ་དེ་དག་གིས་ཤེས་པར་མི་རུང་ངམ་སྙམ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་གིས་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་ལ་སྟེ། གསུམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཡོད་པས་དེ་དག་གིས་ཤེས་མི་ནུས་སམ་སྙམ་ན། བྱོལ་སོང་གི་བག་ཆགས་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་པ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །དེས་ན་དྲི་བའི་དོན་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། དེའི་ལན་ཡང་རང་དབང་དུ་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པས་འཆད་པར་མི་ནུས་སོ། ། ༈ དྲི་བའི་ཆེ་བ་བརྗོད་དེ་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་ལྟོས་ན། སྙིང་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་སྙིང་པོ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་པོར

【現代漢語翻譯】 『嘎給巴色迷多』（藏文：ག་གེ་པས་མི་རྟོགས།，字面意思：不能理解「嘎給巴」）的意義，在外道《竅訣穗》（藏文：མན་ངག་སྙེ་མ）中解釋道。那麼，所提問的這些意義是屬於誰的境界呢？我認為，這是所有圓滿正等覺佛陀的境界，是偉大的秘密。那就像虛空一樣，是與虛空相似的光明虛空，是如其本然進入的智慧的境界。這六個問題中最主要的是光明和雙運的自在。 聲聞緣覺難以證悟 第二，如果凡夫不能理解，那麼聖者聲聞和緣覺能夠理解嗎？聲聞們也不能理解這些問題的意義。原因是，遮蔽他們理解這些意義的是無知的黑暗。緣覺的化身，即所生起的智慧，也不能理解。原因是，阻礙理解這些問題意義的是無明的習氣力量甦醒之後。如《桑布扎》（梵文：Sambhuta）所說：『習氣甦醒的智慧，是緣覺的化身。』本論中說：『習氣境界的知者，是緣覺的化身。』意思是，雖然由於習氣的力量，顯現了色等外六處，但能夠了知這僅僅是遍計所執，這就是知者，這就是緣覺的化身，這是在註釋中解釋的。 顯示彼等之外的凡夫難以證悟 第三，如果梵天等能夠知曉世界形成等，那麼他們能夠理解嗎？凡夫們也不能理解，因為他們對過去、現在、未來三時，沒有如實了知。或許有些旁生等具有智慧，他們能夠理解嗎？旁生的習氣是不善業。從那產生的畜生和餓鬼的具有智慧的眾生也不能理解。因此，這些問題的意義是諸佛的境界，是偉大的秘密，所以，除了自在的佛陀之外，沒有人能夠解釋這些問題的答案。 宣說提問的偉大之處並承諾解釋 第三，經續中所說的圓滿次第，相對於其他瑜伽來說，是精華。最精華的是那些的精華。

【English Translation】 The meaning of 『Gagepase Mitok』 (Tibetan: ག་གེ་པས་མི་རྟོགས།, literally: cannot understand 'Gagepa') is explained to outsiders in the 『Man-ngak Nye-ma』 (Tibetan: མན་ངག་སྙེ་མ, 'Ear of Instructions'). Then, whose realm are these questions about? I think this is the realm of all Perfectly Complete Buddhas, which is a great secret. It is like the sky, a clear sky of light similar to it, the realm of wisdom that enters as it is. The most important of these six questions is the freedom of light and union. Shravakas and Pratyekabuddhas are difficult to realize Second, if ordinary people cannot understand, can the noble Shravakas and Pratyekabuddhas understand? The Shravakas also do not understand the meaning of these questions. The reason is that the darkness of ignorance obscures their understanding of these meanings. The emanation of Pratyekabuddhas, that is, the wisdom that arises, also cannot understand. The reason is that what hinders the understanding of the meaning of these questions is the power of the habits of ignorance after awakening. As the 『Sambhuta』 (Sanskrit: Sambhuta) says: 『The wisdom of awakened habits is the emanation of Pratyekabuddhas.』 This treatise says: 『The knower of the realm of habits is the emanation of Pratyekabuddhas.』 The meaning is that although the six external sense bases such as form appear due to the power of habits, being able to realize that this is merely conceptual imputation is the knower, and this is the emanation of Pratyekabuddhas, as explained in the commentary. Showing that ordinary people other than these are difficult to realize Third, if Brahma and others can know the formation of the world, can they understand? Ordinary people cannot understand either, because they do not truly know the three times of past, present, and future. Perhaps some animals and others have wisdom, can they understand? The habits of animals are non-virtuous deeds. The sentient beings of animals and hungry ghosts that arise from that, who have wisdom, also cannot understand. Therefore, the meaning of these questions is the realm of the Buddhas, a great secret, so no one other than the free Buddhas can explain the answers to these questions. Declaring the greatness of the question and promising to explain Third, the completion stage mentioned in the tantras is the essence compared to other yogas. The most essential is the essence of those.

---

་གྱུར་པ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་བར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་རྣམས་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་དམིགས་ 5-4-12b པ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་དང་། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གཞི་རླུང་སེམས་ཙམ་གཉུག་མའི་ལུས་དང་། གཞིའི་འོད་གསལ་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྫོགས་རིམ་འཆད་པའོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ལས་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། དེའི་རང་བཞིན་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་སྙིང་པོ་མཆོག་དང་། དེའི་ངོ་བོ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་བཤད་ཅིང་། འགྲེལ་པ་ཆེ་བ་ལས་སྙིང་པོ་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྙིང་པོ་ལུས་དཀྱིལ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཤད་ཅིང་། རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མང་དུ་བཤད་སྣང་ནའང་། སྔར་བཤད་པ་ཉིད་གཞུང་ལ་གནས་པར་མཐོང་ངོ་། །ཡང་འགྲེལ་པ་གཉིས་ལས་ཚིགས་བཅད་འདིས་དང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ལན་བསྟན་པར་འཆད་མོད་ཀྱང་། དྲི་བ་སྤྱིའི་ལན་དུ་འཐད་དོ། ། ༈ དྲི་བ་སོ་སོའི་ལན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བཞི་པ་ལ་དྲུག། དང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཞུས་ལན། སླར་བསྡུས་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུས་ལན། དེ་ནས་འོངས་པའི་ལམ་གྱི་ཞུས་ལན། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའི་ཞུས་ལན། ལས་ཉོན་གྱི་གཞིའི་ཞུས་ལན། འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བའི་ཚུལ་གྱི་ཞུས་ལན་ནོ། ། ༈ དང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཞུས་ལན། དང་པོ་ལ་གཉིས། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ། དེའི་རྩ་བའི་གནས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྟན་པའོ། ། ༈ རྡོར་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བཞེས་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དག་ཅེས་པའི་དག་ནི་གཉིས་ཚིག་ཡིན་པས་རླུང་དང་ཀུན་ཏ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རླུང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ 5-4-13a སུ་བཤད་པ་ནི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ན་མང་ངོ་། །འོད་གསལ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་ཁ་དོག་དང་རླུང་གི་འོད་ཟེར་རོ། །ཐིག་ལེ་ནི། ཟླ་བ་དང་ཤེལ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླུང་དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དངོས་པོ་སྟེ། ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་སྣའི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་གྱི་རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དོན་གཞན་ལ་སྒྲ་འགལ་བའི་དགོངས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས་སྣའི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་གྱི་

【現代漢語翻譯】 從金剛唸誦到雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་，含義：結合）之間，最為殊勝，是諸佛的偉大秘密口訣，現在我將為你，眼女（藏文：སྤྱན་མ་，含義：眼睛的女神）宣說。』當被提問時，他承諾給出答覆。 此外，金剛唸誦的觀想是風的真如，自我加持的基礎是風心，僅僅是本初之身，以及作為一切有情自性的根本光明，這些都屬於圓滿次第的範疇。 在兩個註釋中，核心被解釋為身、語、意，其自性是金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，含義：金剛勇士）的無分別智慧，這是極其核心和至高的。它的本質被解釋為遍佈一切器情世界的自性。在較大的註釋中，核心被解釋為外壇城，而極其核心則被解釋為身體壇城的微細三摩地。在五次第的註釋中，也出現了許多關於這兩個含義的解釋。然而，我認為之前所說的更符合經文。 此外，在兩個註釋中，這段偈頌被解釋為回答了最初的來源問題，但這更像是對一般問題的回答。 詳細解釋每個問題的答案： 分為六個部分：最初來源的提問和回答；以收攝方式進行的提問和回答；從那以後道路的提問和回答；眾生出生的次第的提問和回答；業和煩惱之基礎的提問和回答；以及從光明中生起的提問和回答。 最初來源的提問和回答： 分為兩部分：金剛唸誦的觀想，即風的真如的展示；以及其根本位置，即不壞明點的展示。 金剛唸誦的觀想，即風的真如的展示： 首先，風和明點的菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，梵文：Bodhicitta，羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：覺悟之心）自性清凈且光明。或者，由於『菩提心清凈』中的『清凈』是雙數形式，因此指的是風和昆達里尼（梵文：kuṇḍalinī，含義：靈量）之類的菩提心。關於風被解釋為菩提心，有許多經文可以參考。光明指的是明點的顏色和風的光芒。明點類似於月亮和水晶，具有相似的光明。作為菩提心的風本身就是五種智慧的體現，是具有五種光芒的根本風。因此，在根本續中說，應該觀想鼻尖上有一個芥菜籽大小的五種顏色的珍寶。』這是用含義不同且與字面意思相悖的意圖所說的。從根本續中，在鼻尖上觀想芥菜籽大小的...

【English Translation】 From Vajra recitation to union (Tibetan: ཟུང་འཇུག་, Meaning: combination), it is the most supreme, the great secret oral instruction of all Buddhas, now I will explain it to you, the eye goddess (Tibetan: སྤྱན་མ་, Meaning: eye goddess).』 When asked, he promised to give answers. Furthermore, the visualization of Vajra recitation is the suchness of wind, the basis of self-blessing is the wind-mind, merely the primordial body, and the fundamental luminosity that abides as the self-nature of all sentient beings, these all belong to the category of the completion stage. In the two commentaries, the essence is explained as body, speech, and mind, and its nature is the non-conceptual wisdom of Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva, Meaning: Vajra Hero), which is extremely essential and supreme. Its essence is explained as pervading the nature of all container and content worlds. In the larger commentary, the essence is explained as the outer mandala, while the extremely essence is explained as the subtle samadhi of the body mandala. In the commentaries on the Five Stages, many explanations of these two meanings also appear. However, I think what was said before is more in line with the text. Furthermore, in the two commentaries, this verse is explained as answering the question of the initial source, but it is more like an answer to a general question. Detailed explanation of the answers to each question: Divided into six parts: the question and answer of the initial source; the question and answer conducted in a gathering manner; the question and answer of the path from then on; the question and answer of the order of sentient beings' birth; the question and answer of the basis of karma and afflictions; and the question and answer of arising from luminosity. The question and answer of the initial source: Divided into two parts: the visualization of Vajra recitation, that is, the demonstration of the suchness of wind; and its fundamental position, that is, the demonstration of the indestructible bindu. The visualization of Vajra recitation, that is, the demonstration of the suchness of wind: First, the bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, Sanskrit: Bodhicitta, Romanization: bodhicitta, Chinese literal meaning: the heart of enlightenment) of wind and bindu is naturally pure and luminous. Or, since 'purity' in 'bodhicitta is pure' is in the dual form, it refers to the bodhicitta of wind and kundalini (Sanskrit: kuṇḍalinī, Meaning: coiled serpent power) and the like. Regarding wind being explained as bodhicitta, there are many scriptures to refer to. Luminosity refers to the color of the bindu and the rays of the wind. The bindu is similar to the moon and crystal, having similar luminosity. The wind itself, as bodhicitta, is the embodiment of the five wisdoms, being the fundamental wind with five rays. Therefore, in the root tantra, it is said that one should visualize a jewel the size of a mustard seed with five colors on the tip of the nose.』 This is said with an intention that has different meanings and contradicts the literal meaning. From the root tantra, visualize a mustard seed-sized...

---

ཚད་ཙམ་གྱི་རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱུད་འདིའི། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡི་དངོས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ལ་བཤད་པར་རིམ་ལྔ་ལས་གསུངས་པས། འདིར་ཡུངས་ཀར་ཆེ་བའི་ཚད་ཙམ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་འདིའི་བཤད་བྱར་བཀོད་པའོ། །འདིའི་འགྱུར་ནི། རིམ་ལྔ་ལས། ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱུད་འདིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཞེས་རིམ་ལྔར་གསུངས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོའི་རླུང་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དོན་དེ་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བཤད་པར་རིམ་ལྔ་ལས་གསུངས་པ་ནི། སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་མེའི་རླུང་དམར་པོ་པདྨ་མགོན་པོ་དང་། སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་རླུང་ལྗང་སེར་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་། སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བའི་ས་རླུང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་མགོན་པོ་དང་། གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཆུ་རླུང་ 5-4-13b དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་དང་། འཆི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བའི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རྣམ་སྣང་གི་རླུང་དུ་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་ནས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གང་གི་རླུང་གང་ཡིན་པ་ཡང་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣང་ལྔ་པ། །སྣའི་རྩེ་མོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱར་བཤད། །ཅེས་དེའི་དོན་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ལ་བཤད་ལ། རྩལ་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། །སྣའི་རྩེ་མོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་ངེས་དོན་གྱིས་རླུང་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་བརྟག་པ་སྟེ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་གཉིས་པོ་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྒྲའི་ངེས་དོན་ཡང་རླུང་ལ་བཤད་པར་ཤེས་དགོས་པར་རིམ་ལྔའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསད་དགོས་སོ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་རླུང་དེའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ནི་པདྨ་མགོན་པོ་སོགས་ཀྱི་རིགས་ལྔའོ། །རླུང་དེའི་རང་གདངས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་བྱིས་པ་ལ་མི་གསལ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གསལ་བའི་གཟུགས་ཏེ། རང་བཞིན་ནམ་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རིམ་ལྔར། མི་གསལ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བསྒྱུར་རོ།། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་གཞི་ཐིག་ལེ་ལ་སྦྱར་ནས་ཀྱང་བཤད་དུ་རུང་བས་

【現代漢語翻譯】 關於觀想芥子大小的五彩寶珠的意義，本續部中，『彼即智慧之真實』等是對風息之真實的闡述，如《次第五》中所說。因此，此處芥子大小的尺度是根本續部的論述對象。此處的翻譯在《次第五》中是：『芥子之量如豆許』。根本續部中也是如此記載。本續部中說『五智之真實』，其意義在後續部中會更清楚地闡述，如《次第五》中所說：『五智自性即為息』，這是對五智本質的風息的闡述。而金剛鬘再次闡述了這個意義，如《次第五》中所說：從右鼻孔流出的火息是紅色的蓮花怙主（Padma Gonpo），從左鼻孔流出的風息是黃綠色的事業怙主，從兩個鼻孔流出的地息是黃色的珍寶怙主，從兩個鼻孔流出的水息是白色的金剛怙主，以及從死亡之身中產生的遍行風息被分為五種，即遍照尊（Vairochana）的風息。因此，要知道五種智慧分別對應哪種風息。 根本續第三品中說：『觀想五彩寶珠于鼻端』，後續部中說：『五彩寶珠，名為命與勤』，這是對風息之真實的闡述。根本續第六品中說：『于鼻端觀想芥子』。根本續第三品中說：『觀想五彩寶珠，芥子之量如豆許，于鼻端』，芥子的說法所表示的真實意義也指風息之真實。金剛鬘中清楚地說：『鼻端名為芥子者，乃是命與勤之驗』。兩部續中如此闡述，因此要知道本續部中所說的芥子的意義也是指風息，這是《次第五》的觀點，所以要如前所述理解。芥子大小的風息的中央所安住的本尊是蓮花怙主等五部。風息的自聲，對於孩童來說不明顯，對於瑜伽士來說是明顯的形象，是自性或自體。在《次第五》中翻譯為：『不明顯與明顯的自體』。『彼即智慧』也可以結合于基界明點（thig le）來解釋。

【English Translation】 Regarding the meaning of meditating on the five-colored jewel the size of a mustard seed, in this tantra, 'That itself is the reality of wisdom,' etc., is an explanation of the reality of the winds, as stated in the 'Five Stages'. Therefore, the measure of the size of a mustard seed here is the subject of discussion in the root tantra. The translation here in the 'Five Stages' is: 'The measure of a mustard seed is like a bean.' The root tantra also states it similarly. In this tantra, it is said, 'The reality of the five wisdoms,' and its meaning will be explained more clearly in the subsequent tantra, as stated in the 'Five Stages': 'The nature of the five wisdoms is breath,' which is an explanation of the wind of the essence of the five wisdoms. And the Vajra Garland again explains this meaning, as stated in the 'Five Stages': The fire wind flowing from the right nostril is the red Padma Gonpo (Lotus Protector), the wind wind flowing from the left nostril is the yellow-green Karma Gonpo (Action Protector), the earth wind flowing from both nostrils is the yellow Ratna Gonpo (Jewel Protector), the water wind flowing from both nostrils is the white Vajra Gonpo (Diamond Protector), and the pervasive wind arising from the dying body is divided into five types as the wind of Vairochana (the Illuminator). Therefore, one should know which of the five wisdoms corresponds to which wind. The third chapter of the root tantra says: 'Meditate on the five-colored jewel at the tip of the nose,' and the subsequent tantra says: 'The five-colored jewel is called life and effort,' which is an explanation of the reality of the winds. The sixth chapter of the root tantra says: 'Meditate on a mustard seed at the tip of the nose.' The third chapter of the root tantra says: 'Meditate on the five-colored jewel, the measure of a mustard seed, at the tip of the nose,' and the true meaning indicated by the term 'mustard seed' also refers to the reality of the winds. The Vajra Garland clearly states: 'That which is called a mustard seed at the tip of the nose is the examination of life and effort.' The two tantras explain it in this way, so one should know that the meaning of the term 'mustard seed' mentioned in this tantra also refers to the wind, which is the view of the 'Five Stages', so it should be understood as explained earlier. The deity residing in the center of the wind indicated by the measure of a mustard seed is the five families such as Padma Gonpo. The self-sound of that wind, the image that is not clear to children but clear to yogis, is the nature or self. In the 'Five Stages', it is translated as: 'The self of the unclear and the clear.' 'That itself is wisdom' can also be explained by combining it with the base thig le (bindu).

---

དེའི་ཚེ་ནི་ 5-4-14a ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་ནས་བཤད་དོ། ། ༈ དེའི་རྩ་བའི་གནས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། གནས་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིར་དྲང་ངོ་། །གང་ན་ཡིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ཕྲ་རགས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྲ་བ་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་ཞེས་བཤད་པ་དང་། དང་པོར་མངལ་དུ་བར་དོའི་ཤེས་བཞུགས་པའི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་རིགས་འདྲའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དང་། དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་དང་། འོད་གསལ་དང་བཅས་པ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་དེའི་ཚད་ནི་ཡུངས་ཀར་ཆེ་བའི་ཚད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཙམ་པ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྒོམ་པ་པོས་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །གང་དུ་ན། སྙིང་གི་རྩ་འདབ་བརྒྱུད་ཀྱི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནའོ། །དུས་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་རྟག་ཏུའོ། །བཤད་རྒྱུད་རྡོར་འཕྲེང་ལས། སྙིང་ཁའི་པདྨའི་སྦུབས་མཁའ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་ཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པ་གཉིས་དོན་འདྲའོ། །ཐིག་ལེ་ཇི་འདྲ་བ་སྙམ་ན་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ལྔ་འབར་བ་ཅན་ནོ། །སཾ་བྷུ་ཊར། མ་མོ་ཕྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཕྱེད་ཚད་ཙམ་གྱི་ཞེས་གསུངས་པ་གཉིས་དོན་མི་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །རྩ་རྒྱུད་ལས། སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་སྣ་རྩེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་གདོང་གི་སྣ་རྩེ་གསུམ་ཡོད་པའི་གདོང་གི་སྣ་རྩེར་ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོ་དང་། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་གཉིས་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་དང་། སྙིང་ཁའི་སྣ་རྩེར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་པ་བསྒོམ་པ་ 5-4-14b དང་། གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་གསུམ་རྒྱུད་འདིར་བཤད་དོ། །དེའི་དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཞེས་པར་བཤད་ཟིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བཤད་དེ། ལེའུ་གསུམ་པའི་སྒྲོན་གསལ་དུ་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དག་ཅེས་པ་ནས། །གཟུགས་ཅན་ཏེ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འདྲེན་མར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དོན་བཤད་ལ། ཕྱེད་ཙད་ཙམ་གྱི་ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིས་དེ་དག་དང་པོ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་འབྱུང་ཁུངས་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྟན་ནོ། །འོ་ན་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྟན་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་གང་ལས་ཤེས་སྙམ་ན། འོག་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དྲིས་པའི་ལན་དུ། དཔྲལ་བ་ལ་གནས་རྐང་མཐིལ་དང་། །ཐིག་ལེ་དེ་ཁོ་ནར་བསྡུ་སྟེ། །ཞེས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་གྱི་རླུང་སེམས་རྣམས་མཐར་སྡུད་པ

【現代漢語翻譯】 那時，應如何合理地結合並解釋呢？ 現在解釋其根本位置，即不壞明點。 第二，『位置』是指特殊的處所。何處是意之事物，即心之所依，不壞明點的形相？這是指命勤之氣中微細的光明氣，以及俱生之氣。最初，中陰識入住母胎時，父母精血所成的白明點和紅明點，以及依于這些明點的意和光明，都會相應地變化。明點的大小，是芥子一半的大小，極其微細。這是爲了修行者禪修的目的而說的。在何處呢？在心間蓮花根莖脈絡的中央，阿瓦都帝（梵文：Avadhuti，中脈）之中。時間是多久呢？直到生命結束。如《金剛鬘續》所說：『心間蓮花之空隙中，智慧金剛恒時住。』這裡所說的和續中所說的意義相同。明點是什麼樣的呢？具有五種光芒。在《桑布扎續》中說：『瑪莫（梵文：Mamo，女性本尊）一半極其微細。』這裡所說的一半大小和前面所說的一半大小，意義似乎不同。在《根本續》中說：『觀想鼻尖如芥子般大小。』如《金剛鬘》中所說，有秘密處、心間和麵部鼻尖三處。面部鼻尖觀想微細手印和光之明點，這是指風的出入觀想的後者。心間鼻尖觀想不壞咒語明點，秘密處鼻尖觀想物質明點。這三者都在此續中解釋。其中的第一個，已經在『彼即五智之體性』中解釋過了。第二個是這裡要解釋的，與第三品《明燈》中所說的相同。從『菩提心』到『有形』之間，解釋了風和明點作為引導而生起的菩提心的意義。『一半大小』這四句，說明了這些最初從何處生起的根源，即心間的不壞明點。那麼，如何知道心間的不壞明點是菩提心的最初根源呢？在下面回答關於向外流出的問題時說：『額頭為處，足底和明點，都彙集于彼。』這意味著從頭頂到腳底的風和心都最終彙集於此。

【English Translation】 At that time, how should it be reasonably combined and explained? Now explaining its fundamental location, the indestructible Bindu (Tibetan: thig le). Second, 'location' refers to a special place. Where is the object of mind, that is, the basis of mind, the form of the indestructible Bindu? This refers to the subtle clear light wind among the subtle and coarse life-sustaining winds, and the co-emergent wind. Initially, when the intermediate state consciousness enters the womb, the white and red Bindus formed from the parents' essence of blood, and the mind and clear light that rely on these Bindus, will change accordingly. The size of the Bindu is half the size of a mustard seed, extremely subtle. This is said for the purpose of meditation for practitioners. Where is it? In the center of the lotus root veins of the heart, within the Avadhuti (Sanskrit: Avadhuti, central channel). How long is the time? Until the end of life. As stated in the Vajra Garland Tantra: 'In the space of the heart lotus, the wisdom Vajra always resides.' What is said here and what is said in the Tantra have the same meaning. What is the Bindu like? It has five great rays of light. In the Sambhuta Tantra, it is said: 'Mamo (Sanskrit: Mamo, female deity) half is extremely subtle.' The meaning of half the size mentioned here and half the size mentioned earlier seems to be different. In the Root Tantra, it is said: 'Meditate on the tip of the nose as the size of a mustard seed.' As stated in the Vajra Garland, there are three places: the secret place, the heart, and the tip of the nose on the face. On the tip of the nose on the face, meditate on the subtle hand seal and the Bindu of light, which refers to the latter of the wind entering and exiting meditation. On the tip of the nose in the heart, meditate on the indestructible mantra Bindu, and on the tip of the nose in the secret place, meditate on the material Bindu. These three are explained in this Tantra. The first of these has already been explained in 'It is the nature of the five wisdoms.' The second is what is to be explained here, which is the same as what is said in the third chapter, 'Lamp of Clarity.' From 'Bodhi mind' to 'Formed,' the meaning of Bodhi mind arising from wind and Bindu as guidance is explained. The four lines of 'half the size' explain the source from which these initially arise, that is, the indestructible Bindu in the heart. So, how do you know that the indestructible Bindu in the heart is the initial source of Bodhi mind? In the answer to the question about outward flow below, it says: 'The forehead is the place, the soles of the feet and the Bindu, all gather there.' This means that the wind and mind from the crown of the head to the soles of the feet ultimately gather here.

---

་ནི། སྙིང་ཁའི་ལེ་དེ་ཁོ་ནར་སྡུད་པར་གསུངས་པས་ཤེས་ཏེ། མཐར་སྡུད་པ་ནི་དང་པོར་གང་ནས་འོངས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་སྡུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་ཞུས་པ་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གཞན་རྣམས་མཚོན་པས་ན་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་སྤྱིའི་དབང་དུ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཕྱུང་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཏིག་ལེ་དེ་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་ལས་འབྱུང་བར་སྟོན་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ་འདིར་ནི་དང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དབང་ 5-4-15a དུ་བྱས་པས་སྐྱོན་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དང་པོ་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་བར་དོའི་ཤེས་པ་ཞུགས་པའི་གནས་དེ་ནི་སྙིང་ཁ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་ལུས་ཡན་མན་དུ་ཆགས་པར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་དངོས་གཞི་ལས་གསུངས་པས། ལྟེ་བའི་དམར་ཆ་དང་སྤྱི་བོའི་དཀར་ཆ་གཉིས་ཀྱིའང་དང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡང་དང་པོར་སྙིང་ཁའི་རྩ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གྱེས་པར་བཤད་ཅིང་། དང་པོར་སྙིང་ཁར་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ཆགས་པ་ལས་རླུང་གཞན་རྣམས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་ལུས་དང་པོ་སྙིང་ཁ་ནས་ཆགས་པ་ནི་རྒྱུད་འདི་རྣམས་ཀྱིའང་ལུགས་སོ། །རྩ་དང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཆགས་པ་གཉིས་ཕྱི་མ་སྔ་ཡང་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཆགས་པའི་དུས་སུ་དེས་རྟེན་བྱས་པའི་དབང་གིས་དེའི་ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་དང་རླུང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་བས་ན་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བའི་རྟེན་སྤྱི་བོ་དང་། དྲོད་ཀྱི་རྟེན་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཡང་། མཐར་གཏུགས་པའི་རྟེན་ནི་སྙིང་གར་གནས་པ་ཡིན་པས་སྙིང་ག་ལུས་ཀྱི་གནད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ སླར་བསྡུས་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུས་ལན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན། ཞལ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཤད་པའོ། ། ༈ དངོས་ཀྱི་དོན། དང་པོ་ནི། རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འདྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མཐར་སྡུད་པའི་ཚེ་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན། ཇི་སྙེད་དེ་སྲིད་དུ་མིག་གཉིས་དང་། རྣ་བུག་གཉིས་དང་ལྕེ་དང་བཤང་གཅིའི་བུག་པ་གཉིས་ཏེ་སྒོ་དགུའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་དཔྲལ་བ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་རླུང་དང་སེམས་རྣམས་མཐར་སྡུད་པའི་ཚེ་སྙིང་ཁའི་མི་ 5-4-15b ཤིགས་པའི་ཏིག་ལེ་དེ་ཁོ་ནར་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །འདིའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་དང་བསྡུས་ནས་འཇིག་པ་ལ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་རབ་གན

【現代漢語翻譯】 因此，要知道最終的收攝是收攝到最初來自的地方。這樣，詢問從佛母蓮花中生起的風和明點的菩提心最初的來源，是因為以一隅代表其他，所以要知道這是總的指風和明點。如果從佛父的密處取出放入佛母蓮花中的明點，不是從頂輪大樂輪的中央生起的嗎？如果說那個明點是從心間的金剛不壞處生起的，怎麼合適呢？確實如此，這裡是從最初生起的角度說的，所以沒有過失。像這樣，最初精血的中央進入中陰識的那個地方是心間，然後身體各部分形成，這是從瑜伽士行持的根本地所說的。所以臍間的紅分和頂輪的白分，最初的來源也是心間的明點。續部《金剛鬘》中說：『七萬二千脈，最初也從心間脈依次分出。』並且說最初在心間形成命勤風，然後生起其他風，所以身體最初從心間形成，這也是這些續部的觀點。脈和明點紅白形成有先後，但在阿瓦都帝脈形成的時候，由於它所依賴的緣故，它的內部會存在作為心之所依的明點和風，這並不矛盾。因此，暫時安樂的所依是頂輪，溫暖的所依是臍間，但最終歸宿的所依是心間，所以心間是身體最終極的關鍵。 再次以收攝的方式提問回答： 第二部分分為兩點：正文的意義和口訣中關於咒語明點的解釋。 正文的意義： 首先，風和明點混合的菩提心，在最終收攝的時候，如何向外散發呢？像眼、耳、舌、大小便道等九個門一樣，一直進入到這些地方。像從額頭到腳底一樣，一直到這些地方所存在的風和心，在最終收攝的時候，都收攝到心間的不壞明點中，安住在心間脈瓣蓮花的中央。在第二品中也說：『生起和收攝而壞滅，明點之形而顯現。』

【English Translation】 Therefore, it should be known that the final gathering is to gather into the place from which it originally came. Thus, asking about the initial source of the wind and bindu of bodhicitta that arises from the lotus of the Mother, it should be known that this is a general reference to wind and bindu, since one aspect represents the others. If the bindu taken from the secret place of the Father and placed in the lotus of the Mother, does it not arise from the center of the great bliss wheel of the crown chakra? How is it appropriate to say that that bindu arises from the indestructible point in the heart? It is indeed so, but here it is spoken from the perspective of the initial source, so there is no fault. Like this, the place where the intermediate consciousness enters into the center of the initial sperm and blood is the heart, and then the various parts of the body are formed, as it is said in the fundamental ground of the practice of yoga. Therefore, the initial source of both the red aspect of the navel and the white aspect of the crown is also the bindu of the heart. The tantra Vajra Garland says: 'The seventy-two thousand channels also initially branch out from the heart channel in sequence.' And it says that initially the life-sustaining wind forms in the heart, and then the other winds arise, so the body initially forms from the heart, and this is also the view of these tantras. The formation of the red and white channels and bindus may be earlier or later, but at the time when the Avadhuti channel is formed, due to its dependence, the bindu and wind that are the support of the mind will reside within it, and this is not contradictory. Therefore, although the support of bliss is temporarily in the crown and the support of warmth is in the navel, the ultimate support is in the heart, so the heart is the ultimate key point of the body. Again, asking and answering in the manner of gathering: The second part has two points: the meaning of the actual text and the explanation of the mantra bindu in the oral instructions. The meaning of the actual text: First, how does the bodhicitta, which is a mixture of wind and bindu, emanate outward when it is finally gathered? Like the nine doors of the eyes, ears, tongue, and urinary and anal passages, it enters into these places. Like from the forehead to the soles of the feet, until the winds and minds that exist in these places are finally gathered, they are gathered into the indestructible bindu of the heart and abide in the center of the lotus of the heart channel petals. In the second chapter it also says: 'Arising and gathering and decaying, appearing in the form of a bindu.'

---

ས་སོ། །ཞེས་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེས་ནས་གནས་ཤིང་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། མཐར་བསྡུས་ནས་འཇིག་པའི་ཚེ་ཡང་ཏིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལ་སྡུད་པར་གསུངས་སོ། །ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པའི་བྱང་སེམས་ནི་དྲི་བའི་སྐབས་དབྱེ་བར་བཞེད་ནས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་པས། ཕྱིར་འགྲོ་བའམ་སླར་སྡུད་པའི་ཚུལ་དྲིས་པའི་གཞི་ནི་དེ་ཁོ་ནར་མི་གཟུང་ངོ་། །གཞི་དུས་ཀྱི་མཐའི་སྡུད་རིམ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སྙིང་ཁར་རླུང་སེམས་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་ཁར་ཕྱིན་པའི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སྤྱི་བོ་ནས་མར་སྡུད་པའི་མཐའ་དང་། རྐང་པ་ནས་ཡར་སྡུད་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀ་སྙིང་ཁར་བསྟན་པའི་སྒོམ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་གསུངས་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཏིམ་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་དཔེར་ན་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པའི་རླངས་པ་རྣམས་མེ་ལོང་གི་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་དབུས་སུ་འདུ་བ་ལྟར། ལུས་ཀྱི་སྟེང་འོག་རྒྱབ་མདུན་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་རྣམས་ཀྱང་དབུས་སྙིང་ཁར་འདུས་ནས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པས། དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཆར་བའི་གནས་ནི་སྙིང་ཁ་ཡིན་ལ། དེའི་ 5-4-16a ཐབས་མཆོག་ཀྱང་དེར་རླུང་སེམས་སྡུད་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གནད་ཤེས་ན་སྙིང་ཁར་སེམས་དཔའ་གཞན་གཉིས་བརྩེགས་པའི་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་བྱས་པ་ལ། སྣོད་བཅུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་མཐར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་སྡུད་ཅིང་། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཅེས་པ་ནས། ཕྲ་མོ་མཆོག་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་ཏིམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པའི་ཁ་དོག་དཀར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་དེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རིག་མའི་པདྨའི་སྣ་རྩེར་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཏེ། དེའི་དཀྱིལ་དུ་དེའི་ཕྱེད་ཚད་ཙམ་གྱི་ཀྵུཾ་བསྒོམ་པ་དེ་ལས་དང་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་འགའ་ཙམ་ལ་དབང་ལ་མི་གསལ་ལ། འཕགས་པ་ལ་གསལ་བའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་ལ། ཡིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནས། འབར་བ་ཅན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་དུ་གྱུར་ནས། ཙ་ན་ཀའི་འབྲུ་ཆོད་ཙམ་གྱི་ཡིད་དང་མི་ཕྱེད་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་དབུས་

སུ་ཀྵུཾ་བསྒོམ་པའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དགུ་ནི། ནུ་མ་ལག་རྩེ་མགྲིན་པ་དང་། །མ་མཆུ་དེ་བཞིན་འགྲམ་པ་མིག །རྣ་རྩེ་སྤྱི་བོ་ཡན་ལག་མཆོག །ཅེས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་དགུ་དང་། དཔྲལ་བ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་གྱི་མཐེ་བོང་གི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུས་ཀྱི་གནས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཁྱབ་ 5-4-16b པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཁོ་ནར་བསྡུས་ཏེ། སྙིང་ཁའི་པདྨ་ལས་བབས་ནས་ལྟེ་བའི་པདྨའི་དབུས་སུ་གནས་པར་འཆད་དོ། །ལྟེ་བ་ཞེས་པ་སྙིང་ཁའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་མ་བཤད་པ་དང་། འགྲེལ་པ་ཆེ་བས་སྙིང་སྒོ་ང་ལྟ་བུ་ཉིད་སྙིང་ཁར་བཤད་པ་ནི་དོན་དུ་མི་སྣང་ལ། བཤད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ལུགས་ས་སྣང་ཡང་། དེ་དག་དང་ཇི་བཞིན་མི་མཐུན་ཞིང་། འཕགས་སྒོར་གྱི་བཞེད་པ་རྣམས་དང་ཡང་མི་མཐུན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་བཅོ་ལྔ་ནི། ཞལ་ལུང་ལས། མཐེ་བོང་རྩ་དང་རྗེ་ངར་དང་། བརླ་གཉིས་དང་ནི་གསང་བའི་གནས། །ལྟེ་བ་དང་ནི་གསུས་པ་དང་། །ནུ་མ་གཉིས་དང་ལག་རྩི་དང་། །མགྲིན་པ་དང་ནི་མཆུ་གཉིས་དང་། འགྲམ་པ་གཉིས་དང་མིག་གཉིས་དང་། །རྣ་བའི་རྩ་དང་སྤྱི་བོ་དང་། །ཚིགས་ཀུན་ཐིག་ལེ་ཨ་སོགས་ཀྱི། །གཟུགས་སུ་གནས་པ་བཀུག་བྱས་ནས། །མི་ཤིགས་ཐིམ་པར་བྱ། །ཞེས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་བཅོ་ལྔ་ལ་གནས་པའི་ཏིག་ལེ་ཨ་ནས། ཨོའི་བར་བཅུ་བཞི་དང་། ཚིགས་ཀུན་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་ཨཾ་ཨཿའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བསད་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་ལ་སྡུད་པར་བཤད་དོ། །འདི་རྣམས་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་གཡོན་གྱི་རླང་པ་ནས་གྱེན་དུ་འཛེག་ལ། མར་ངོའི་བཅུ་དྲུག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ་སྤྱི་བར་དུ་སྤྱི་བོ་ནས་གཡས་ཀྱི་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གི་བར་དུ་ཐུར་དུ་བབས་ནས་ཚིགས་ཀུན་ལ་གནས་པར་བཤད་དོ། །དཔྲལ་བ་ལ་གནས་ཞེས་སོགས་རྣམས་ཐིག་ལེ་སྡུད་པ་ལ་སྦྱོར་ན་ཞལ་ལུང་བཞིན་བྱའོ། །འགྲེལ་ 5-4-17a པ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་དགུ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞི་ཡང་དང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་སྦྱོར་མོད་ཀྱང་། སླར་སྡུད་པའི་ལན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་དེའི་ལུགས་སུ་བཤད་དོ།། ། ༈ ཞལ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ཡི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ། ཞེས་སྔར་ཡིག་འབྲུ་སྦས་པ་འཆད་པ་ཡིན་ལ། །དེ་ཡང་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་བཞི་དོར་བའི་དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ཨཿའོ། །དེའི་མཐའ་ནི་ཀ་སྡེའི་ཐོག་མ་ཀའོ། ཆ་ཤས་དྲུག་པ་ན་ཡ་ནས་བགྲངས་པའི་ཥའོ། །དེས་མཚན་པ་ནི་ཀ་ལ་བཏགས་པའོ། །ང་རོ་ནི་ཞབས་བསྐྱེད་ཨུའོ། །ཐིག་ལེ་བརྒྱན་བྱེད་པ་ནི་སྟེང་གི་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེའོ། །དེ་དག་བསྡུ་ན་ཀྵུཾ་སྟེ་དེ་ནི་ཀ་ད

【現代漢語翻譯】 關於觀修 सुक्ष्म् (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音， सूक्ष्म，微細) 的明點瑜伽，有九個要點：乳房、手尖、喉嚨、下唇、臉頰、眼睛、耳尖和頭頂，這些是身體的九個位置。從前額到腳底，包括腳趾根部等十五個身體部位，都要遍佈覺悟之心，並將其收攝到心間的明點中。然後，從心間的蓮花降至臍輪蓮花的中央。這裡所說的『臍輪』並非指心間蓮花的中心。雖然有註釋說心像鳥蛋一樣位於心間，但這似乎並不符合實際。其他註釋雖然也試圖與耶謝扎巴（Yeshe Zhap）的觀點保持一致，但實際上並不完全相同，也與帕廓（Phakor）的觀點相悖。關於身體的十五個位置，《口訣》中說：『腳趾根、腳踝、大腿、生殖器、臍、腹部、雙乳、手尖、喉嚨、雙唇、雙頰、雙眼、耳根、頭頂，所有關節都要觀想成明點阿等的形狀，並使其融入不壞之身。』這就是說，從腳趾到頭頂的十五個位置，分別觀想成從阿到奧的十四個明點，以及所有關節觀想成明點ཨཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，am，種子字）和ཨཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，ah，種子字）的形狀，並將它們收攝到心間的明點中。這些明點在每月初一到十五，從左脈向上升起；在十六到三十，從頭頂向下，沿右脈降至腳趾，遍佈所有關節。如果將前額等位置用於收攝明點，則應按照《口訣》中的方法進行。註釋者將『有多少個』這四個字，解釋為對最初來源的提問的回答，但實際上它們更清楚地是對收攝的回答，因此應按照后一種方式解釋。 關於口傳咒語的明點：第二部分，關於『十二個』等的含義，註釋者解釋說，『位於其中的本尊』是指之前隱藏的字母。這指的是，捨棄四個非男非女的字母后，十二個元音中的第十二個是ཨཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，ah，種子字）。它的結尾是ka組的第一個字母ཀ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，ka，種子字）。第六部分是從ya開始數的ཥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，sa，種子字）。用它來標記的是ka上的符號。響聲是腳下的ʊ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，u，種子字）。裝飾明點的是頂部的月牙和明點。將這些組合起來就是ཀྵུཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，ksum，種子字），它是ka等...

【English Translation】 Regarding the Yoga of Bindu contemplation of सुक्ष्म् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, सूक्ष्म, subtle), there are nine points: breasts, fingertips, throat, lower lip, cheeks, eyes, ear tips, and crown of the head, which are the nine positions of the body. From the forehead to the soles of the feet, including the roots of the toes and other fifteen body parts, the mind of enlightenment should pervade, and it should be gathered into the bindu in the heart. Then, it descends from the lotus in the heart to the center of the lotus in the navel chakra. The 'navel chakra' mentioned here does not refer to the center of the lotus in the heart. Although there are commentaries that say the heart is like a bird's egg located in the heart, this does not seem to be practical. Other commentaries, while attempting to align with the views of Yeshe Zhap, are not entirely the same and contradict the views of Phakhor. Regarding the fifteen positions of the body, the 'Oral Instructions' state: 'Roots of the toes, ankles, thighs, genitals, navel, abdomen, breasts, fingertips, throat, lips, cheeks, eyes, roots of the ears, crown of the head, all joints should be visualized as the shape of bindu A, etc., and made to merge into the indestructible body.' This means that from the toes to the crown of the head, the fifteen positions are visualized as the fourteen bindus from A to Au, and all joints are visualized as the shape of bindu ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, am, seed syllable) and ཨཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, ah, seed syllable), and they are gathered into the bindu in the heart. These bindus rise upwards from the left channel from the first to the fifteenth of each month; from the sixteenth to the thirtieth, they descend from the crown of the head along the right channel to the toes, pervading all joints. If the forehead and other positions are used for gathering the bindu, it should be done according to the method in the 'Oral Instructions.' The commentators interpret the four words 'how many' as an answer to the question of the original source, but in reality, they are more clearly an answer to the gathering, so it should be interpreted in the latter way. Regarding the bindu of the oral mantra: The second part, regarding the meaning of 'twelve,' etc., the commentators explain that 'the deity residing within it' refers to the previously hidden letters. This refers to the fact that after discarding the four non-male and non-female letters, the twelfth of the twelve vowels is ཨཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, ah, seed syllable). Its end is the first letter of the ka group, ཀ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, ka, seed syllable). The sixth part is ཥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, sa, seed syllable) counted from ya. What marks it is the symbol on ka. The sound is ʊ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, u, seed syllable) at the foot. What decorates the bindu is the crescent moon and the bindu at the top. Combining these is ཀྵུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, ksum, seed syllable), which is ka, etc...

---

ང་ཥ་དང་ཨཱུ་དང་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེ་སྟེ་ཆ་ཤས་ལྔ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་ཡི་ཤེས་ཞབས་ལུགས་དང་བསྟུན་པར་ནི་སྣང་ལ། ལུགས་དེ་ལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འགུགས་པ་ན་ཀྵུཾ་གི་གཟུགས་སུ་འགུགས་པར་བཤད་པ་མིན་པ་སྙིང་ཁ་དང་གསང་གནས་སུ་ཀྵཱཾ་བསྒོམ་པ་མི་སྣང་ངོ་། །སྔགས་བཏུབ་འདི་དག་གིས་སྙིང་ཁའི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོན་པར་སྣང་ལ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས་ཐིག་ལེ་གསུམ་རྣམ་པར་ཕྱེད་པའི་ལེའུ་ལས་ཧཱུཾ་དུ་བཤད་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་ལས་སྙིང་ཁར་ཨ་ཡིག་བཤད་ཅིང་། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དྲངས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་ཨ་ཡིག་ལ་བཤད་དོ། །དེའི་ཨ་ཡི་འདིར་མི་སྟོན་ཞིང་། ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་གསལ་བས་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཆ་ཤས་ནི་ཚན་པ་སྟེ་སྡེ་ཚན་ནོ། །ལྔ་ནི་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པའི་སྡེ་ཚན་ 5-4-17b ནོ། །ལྔ་པ་ནི་པ་སྡེའོ། །ཅན་ནི་རང་གི་ཆ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཐོག་མ་ནས་བགྲངས་ན་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་སའོ། །དེའི་མཐའ་མ་ནི་ཧའོ། །དེ་ལ་ཆ་ཤས་ཏེ་དབྱངས་དྲུག་གིས་ཏེ། དྲུག་པ་ཨཱུ་རིང་པོས་མཚན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཧཱུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མ་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཐིག་ལེར་བྱས་ནས་བརྒྱན་པས་ཧཱུཾ་མོ། །འདི་ནི་སྙིང་ཁར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པའི་ལུགས་སོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆ་ཤས་ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཁོད་ནས་བྱུང་ནས་སུ། །ཞེས་པ་དང་ལྔས་དང་པོ་ཇི་ལྟར་འོངས་པའི་ལམ་དྲིས་པའི་ལན་བསྟན་པར་འཆད་པ་ནི་དོན་དུ་མ་མཐོང་ངོ་། ། ༈ དེ་ནས་འོངས་པའི་ལམ་གྱི་ཞུས་ལན། གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་འོངས་པའི་ལམ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་བར་དུ་གནས་པར་བཤད་པས་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་ན་གནས་པའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་བྱུང་ནས་སུ་ས་བོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་པདྨའི་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་ཞུ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་འོངས་པར་བསྟན་པས། རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྡུད་པའི་ཚེ་ཡང་ལམ་དེ་ནས་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་སྡུད་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས། དེ་བཞིན་ཕྱིར་འགྲོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པའི་ལན་དུ་འཆད་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དྲིས་པའི་ལན་བསྟན་པར་འདོད་པར་སྣང་ལ། དེ་ནི་སྔར་པདྨ་ལ་བྱང་སེམས་སྤྲོས་ནས་ཞུ་བར་མཛད་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་ཟིན་པས་དྲི་མི་དགོས་ལ། དྲི་བ་ཉིད་ལན་དུ་སོང་བས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའི་ཞུས་ལན། བཞི་པ་ནི། སྔར། ཡན་ལག་མེད་པ་གང་དེ་ནི། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་ཏེ། བ

【現代漢語翻譯】 他解釋說，我是由「ང་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：我）」、「ཥ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：六）」、「ཨཱུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：嗚）」、「ཟླ་ཚེས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：月亮）」和「ཐིག་ལེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：明點）」這五個部分組成的。在我看來，這符合知識足跡的體系。但在該體系中，當召喚十方諸佛的甘露時，並沒有說要召喚成「ཀྵུཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：不動明王種子字）」的形象，也沒有在心間和秘密處觀想「ཀྵཱཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：空性種子字）」。這些咒語似乎指示了心間的咒語明點。在《金剛鬘》中，將明點分為三部分的章節中，說是「ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：吽）」。在《金剛與蓮花結合》的章節中，說是心間是「ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：阿）」字。在《行集》中引用的續經中，也說心間的不壞是「ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：阿）」字。這裡的「ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：阿）」字沒有顯示出來，而是比「ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：吽）」字更清晰，所以說是「ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：吽）」字。這裡的「ཆ་ཤས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：部分）」是「ཚན་པ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：組）」，即「སྡེ་ཚན་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：類別）」。五是「ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：ka ca ṭa ta pa）」的類別。第五個是「པ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：pa）」組。「ཅན་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：具有）」是具有自己的五個部分。如果從一開始數，第十二個是「ས（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：sa）」。最後一個是「ཧ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：ha）」。這裡的部分，即六個元音，以第六個長「ཨཱུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：嗚）」為標誌的「ཧཱུ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：吼）」。在其上，將「མ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：ma）」字作為后隨的鼻音，並用明點裝飾，就是「ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：吽）」。這是在心間觀想咒語明點「ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：吽）」的體系。兩種註釋都說「ཆ་ཤས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：部分）」是四句，以及「從金剛的內部出現」等等。解釋說這是對詢問「最初是如何來的」的回答，我認為這在意義上是不可見的。 然後是關於來路的提問和回答。 第三個問題是：如果想知道菩提心最初的來路是什麼？據說根本阿瓦都提（中脈）位於金剛寶的頂端，因此菩提心的種子從位於金剛內部的阿瓦都提中產生，並被放置在蓮花（子宮）的中央，從而融化法界菩提心的明點。因此，它表明是從根本阿瓦都提的道路上來的。因此，瑜伽士在收集時，也必須從那條道路上收集到心間的不壞之中。兩種註釋都說后兩句是對「同樣如何返回」的回答。似乎他們認為這是對詢問從父親身體的秘密處金剛返回的回答。但這已經被先前表明的在蓮花上產生菩提心並使其融化的行為所確定，因此沒有必要詢問。而且，問題本身就成了答案，所以這是不合理的。 關於眾生出生的順序的提問和回答。 第四個問題是：先前詢問的「無肢體的是什麼？」的答案。

【English Translation】 He explains that I am composed of five parts: 'ང་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: I)', 'ཥ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: six)', 'ཨཱུ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: wu)', 'ཟླ་ཚེས་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: moon)' and 'ཐིག་ལེ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: bindu)'. In my opinion, this is in accordance with the system of knowledge footprints. But in that system, when summoning the nectar of the Buddhas of the ten directions, it is not said to summon it in the form of 'ཀྵུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: Acala seed syllable)', nor is 'ཀྵཱཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: emptiness seed syllable)' visualized in the heart and secret place. These mantras seem to indicate the mantra bindu in the heart. In the chapter of the Vajra Garland that divides the bindu into three parts, it is said to be 'ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: Hum)'. In the chapter on the union of Vajra and Padma, it is said that the heart is the syllable 'ཨ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: A)'. In the tantra quoted in the Compendium of Practices, it is also said that the indestructible of the heart is the syllable 'ཨ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: A)'. The syllable 'ཨ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: A)' is not shown here, but it is clearer than the syllable 'ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: Hum)', so it is said to be the syllable 'ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: Hum)'. Here, 'ཆ་ཤས་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: part)' is 'ཚན་པ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: group)', that is, 'སྡེ་ཚན་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: category)'. Five is the category of 'ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: ka ca ṭa ta pa)'. The fifth is the 'པ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: pa)' group. 'ཅན་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: having)' is having its own five parts. If counted from the beginning, the twelfth is 'ས (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: sa)'. The last is 'ཧ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: ha)'. Here, the part, that is, the six vowels, is the 'ཧཱུ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: hū)' marked by the sixth long 'ཨཱུ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: wu)'. On top of it, the syllable 'མ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: ma)' is used as a following nasal sound, and decorated with a bindu, which is 'ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: Hum)'. This is the system of visualizing the mantra bindu 'ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: Hum)' in the heart. Both commentaries say that 'ཆ་ཤས་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: part)' is four lines, and 'coming from the inside of the vajra' and so on. Explaining that this is the answer to the question 'how did it come about in the first place', I think this is not visible in meaning. Then there are questions and answers about the way of coming. The third question is: If you want to know what is the original way of coming of Bodhicitta? It is said that the root Avadhuti (central channel) is located at the top of the Vajra Jewel, so the seed of Bodhicitta is produced from the Avadhuti located inside the Vajra and placed in the center of the lotus (womb), thereby melting the bindu of the Dharmadhatu Bodhicitta. Therefore, it shows that it came from the path of the root Avadhuti. Therefore, when the yogi collects, he must also collect from that path into the indestructible of the heart. Both commentaries say that the last two sentences are the answer to 'How to return in the same way'. It seems that they think this is the answer to the question of returning from the secret place of the father's body, the Vajra. But this has been determined by the previously shown act of generating Bodhicitta on the lotus and melting it, so there is no need to ask. Moreover, the question itself becomes the answer, so this is unreasonable. Questions and answers about the order of birth of sentient beings. The fourth question is: The answer to the previously asked 'What is the limbless one?'.

---

ྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ 5-4-18a པདྨར་སྤྲོས་པ་དེ་ནི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས་སྔར་བཤད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་དགུ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་གནས་སོ། །དེས་ན་མི་གཡོ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གཞི་ནི་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡིན་ལ། སྣོད་བཅུད་གཞན་ནི་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་འགྱུར་རོ། །བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཇི་འདྲ་བ་སྙམ་ན། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་། ཐགས་བཟང་རིས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞིའོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་སོགས་ནི་དེའི་སྐད་དོད་དོད་དང་པོ་ལའང་འཇུག་པས་དང་པོར་སྣོད་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །སྔར་རླུང་སེམས་ཡན་ལག་མེད་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ལུས་རགས་པའི་དངོས་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་དྲིས་པ་ནི། དེ་དག་ཏུ་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བའི་གཞི་མཐར་གཏུགས་པ་གང་ཡིན་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་ནི་རླུང་སེམས་ཙམ་ཞིག་གི་གཞི་ནི་དེ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་པས་དྲི་བ་ཉིད་ལན་དུ་སོང་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་དང་། །སྲིད་པ་བར་མར་གནས་པ་སྟེ། །ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཏགས་པ། །སེམས་ཀྱི་རླུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་བཏགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བཏགས་པ་སྣ་ཚོགས་ 5-4-18b རྣམས། །རྣམ་རྟོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པའི། །རླུང་ལས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ས་བོན་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་གོ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་ནའང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ། འགོག་པ་སྟེ་འགགས་ནས་མི་ཟད་ལ། འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་ཚེ་ཡང་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་། དེ་མ་ཤེས་ལས་འཇིག་རྟེན་ཚངས་པའི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོག་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཏེ། ཞལ་ལུང་ལས། ཚངས་སོགས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སོགས། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་སྣང་ཡང་། །ཐིག་ལེ་འགོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུར་བཅས་པ་ཀུན། །སླར་ཡང་དེ་ལས་འབྱུང་བར་བྱེད། །དེ་བས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཡང་དག་མ་རྟོགས་པ་ཡི་ཕྱིར། །ཚངས་པའི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པར། །འཁྲུལ་བས་ཆོས་ཀུན་གྱིས་མ་བསྒུལ། །ཞེས་སོ། །སྣོད་བཅུད་གང་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་རླུང་སེམས་དེ་ནི་ས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཀུན་དེའི་

【現代漢語翻譯】 生起菩提心 以蓮花莊嚴的菩提心，通過生起梅爾梅爾波（藏語，一種觀想時發出的聲音）等次第的支分，普遍進入先前所說的眼等九根門。以菩提心遍佈于這些處所，並且遍佈於一切眾生而安住。因此，不動的外器世界和動的情內世界，其基礎是風心交融的菩提心。其他的外器和內情世界都是從它轉變而來的現象。那麼，情內世界是怎樣的呢？是梵天等天神，以及塔香熱斯（藏語，一種阿修羅的名字）等阿修羅等有情的基礎。『不動』等中的『等』字，也包括其梵語詞彙的第一個音節，因此首先是作為外器的基礎之意。 先前問到，無支分的風心如何轉變為具有支分的粗大物質呢？實際上是問，在這些轉變中，追溯到最終的基礎是什麼。對此的回答是，僅僅風心的基礎就能完全轉變為那些事物。這表明問題本身就是答案，因此沒有答非所問的過失。正如《金剛鬘續》所說：『生與住和滅，以及中有而安住，凡是世間所安立，皆是心之風的幻化。』以及《意旨授記經》也說：『乃至世間所安立，如是安立種種相，分別菩提心之風，恒常從中而生起，痛苦安樂等諸法，如種子般而宣說。』這些經文的意義應當理解為一致。 因此，在外器和內情世界壞滅時，不壞的明點會止息，即停止而不窮盡；在世界形成時，也依賴於僅僅風心的不壞明點的因緣而產生。如果不明白這一點，就會產生認為世界是從梵天的卵中產生的邪見。如《面授經》所說：『梵天等天與非天等，一切皆不顯現時，明點不會止息，具有因與非因的一切，再次從中產生。因此，人們由於未如實了知，誤以為是從梵天的卵中產生，而未被一切法所動搖。』 能夠使外器和內情安住的主要風心，安住在地和虛空中。

【English Translation】 Generating the Bodhicitta That Bodhicitta adorned with a lotus, having generated it with the limbs of the stages such as Mermerpo (Tibetan, a sound made during visualization), pervades all the nine doors of the senses such as the eyes mentioned earlier. The Bodhicitta pervades those places and abides having pervaded all beings. Therefore, the basis of the unmoving outer world and the moving inner world is that Bodhicitta which is the mixture of wind and mind. The other outer and inner worlds are transformations that have completely changed from it. So, what is the inner world like? It is the basis of beings such as gods like Brahma, and Asuras like Tagshang Ris (Tibetan, a name of an Asura). The 'etc.' in 'unmoving' etc., also includes the first syllable of its Sanskrit word, so it means that it first serves as the basis of the outer world. Previously, the question was asked how the wind-mind without limbs transforms into a coarse object with limbs. Actually, it is asking what is the ultimate basis for gradually transforming into those things. The answer to this is that the basis of just the wind-mind is completely transformed into those things. This shows that the question itself is the answer, so there is no fault of not answering the question. As the Vajra Garland Tantra says: 'Birth and dwelling and destruction, and abiding in the intermediate state, whatever is established by the world, is the manifestation of the wind of mind.' And the Prophecy of Intentions Sutra also says: 'As long as the world is established, likewise various establishments, the wind called the discriminating Bodhicitta, constantly arises from it, suffering and happiness and other dharmas, are taught as being like seeds.' The meaning of these sutras should be understood as being the same. Therefore, when the outer and inner worlds are destroyed, that indestructible bindu ceases, that is, it stops and does not run out; and when the world is formed, it also arises depending on the condition of the indestructible bindu of just the wind-mind. If this is not understood, the wrong view that the world arises from the egg of Brahma will arise. As the Oral Instruction Sutra says: 'When gods such as Brahma and non-gods etc., all do not appear, the bindu will not cease, everything with cause and without cause, will arise from it again. Therefore, people, because they do not truly understand, mistakenly believe that it arises from the egg of Brahma, and are not shaken by all dharmas.' The main wind-mind that causes the outer and inner to abide, abides in the earth and the sky.

---

རྣམ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐ་དད་ཀྱི་ལུས་དང་། འདོད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཐ་དད་ཀྱི་ལུས་རྣམས་ནི་གནས་སྐབས་ཙམ་གྱི་ལུས་ཏེ། དེ་རྣམས་དོར་ཡང་ངའོ་སྙམ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གདགས་གཞིར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གནས་སྐབས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དོར་ཡང་དུས་ཀུན་ཏུ་མི་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་གཉུག་མའི་ལུས་ནི་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུས་སུ་ཟད་པར་བསྟན་ལ། དེ་ 5-4-19a ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གང་ལས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་ཡང་ཡིན་པས་འདི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱའོ། །རྐང་པ་གཉིས་པོ་དེའི་དོན་དང་འདྲ་རུང་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་མོད་ཀྱང་འདི་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བཤད་དུ་མི་རུང་ངོ་། ། ༈ ལས་ཉོན་གྱི་གཞིའི་ཞུས་ལན། ལྔ་པ་ནི། སྔར། མ་རིག་བག་ཆགས་སྲེད་པ་ཡིས། །ཞེས་ལས་ཉོན་གྱི་གཞི་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅེས་སོགས་སོ། །ཇི་སྙེད་དེ་སྲིད་དུ་རླུང་སེམས་ཀྱི་མི་ཤིགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རླུང་སེམས་དེ་ཡིས་དགེ་བའི་ལས་དང་། ལས་མིན་པ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་ལ། དེར་མ་ཟད་དགེ་བའི་ལས་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བསམ་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་སློང་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བྱེད་པས། འཁོར་བར་འཁོར་བའི་བྱ་བའི་ལས་ཀུན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རླུང་གིས་སེམས་གཡོས་ནས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་དང་། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་དང་། དེས་ལས་བསགས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁོར་བར་སྟོན་པས། རླུང་གི་དབང་གིས་འཁོར་ཚུལ་གཙོ་བོར་བཤད་པས། ལས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་སྡུད་པའི་ཐབས་མི་ཤིགས་པ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་ལུང་ལས། གང་གིས་ཀྱང་ནི་མི་ཤིགས་པ། །ཇི་སྲིད་འདི་ནི་ལུས་གནས་པ། །ལས་དང་ལས་མིན་རབ་བྱེད་པ། །བརྟན་པོ་འཇིག་པ་རབ་སྤངས་པའི། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བའི་ཚུལ་གྱི་ཞུས་ལན། དྲུག་པ་ནི། འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བའི་ཚུལ། དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ 5-4-19b ནི། སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། དེ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ། ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནན་ཏན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ལ་དེའི་ངེས་དོན་ནི། སྙིང་ཁའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་མི་ཤིགས་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་དང་། ལྡང་འཇུག་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་ངེས་དོན་གྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། མཁས་པས་ཨུཏྤལ

【現代漢語翻譯】 轉變啊！』所說的是什麼呢？那些天神和非天神等各種不同的眾生的身體，以及欲界和色界等各種不同的界域的身體，都只是暫時的身體。即使捨棄了那些身體，作為『我』的稱謂所依據的有情眾生的身體也不會消失。因此，即使捨棄了那些暫時的身體，也顯示了永不迷失的有情眾生的本初之身，僅僅是風心的身體。而這正是成就幻身的基礎，因此應將其作為幻身的組成部分。這兩個偈頌的意思雖然與《金剛鬘》和《桑布扎》中的相似，但不能將它們解釋為完全相同。 五、關於業和煩惱之基的回答： 第五個問題是，先前『無明習氣與貪愛』，詢問業和煩惱之基的回答，即『有多少』等等。有多少，只要風心不壞地存在於有情眾生的身體中，風心就會造作善業和非善業，即惡業。不僅如此，還會產生善業和惡業的想法，即產生一切煩惱。因此，會造作在輪迴中流轉的一切行為。這表明，風推動心，產生八十種自性分別念，由此產生煩惱，由此積業，從而在輪迴中流轉。由於主要闡述了風的作用方式，因此必須修習將業風從阿瓦都帝道（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།）彙集到心間不壞明點的方便法。如《口訣》中所說：『任何事物都無法摧毀，只要此身存在，就會造作善與非善，穩固且遠離毀滅，應修習不壞明點。』 六、關於從光明中生起的回答： 第六個問題是，關於從光明中生起的方式。回答是，結合就是瑜伽，而要經常修習它，根本續中說：『芥子的種子大小，在鼻尖上專注地，瑜伽士應經常修習。』其確切含義是，在心間蓮花的中心，觀想不壞明點的形象，並且在升起、進入、安住的瑜伽中，日夜不斷地修習，這是《明燈》中所說的。像這樣修習，也被認為是究竟的廣大供養，根本續中說：『智者以蓮花……』

【English Translation】 'Transformation! ' What is being said? Those bodies of various beings such as gods and asuras, and the bodies of various realms such as the desire realm and the form realm, are only temporary bodies. Even if those bodies are abandoned, the body of sentient beings, which is the basis for the term 'I', will not disappear. Therefore, even if those temporary bodies are abandoned, it shows that the original body of sentient beings, which never gets confused, is merely a body of wind and mind. And this is the basis for accomplishing the illusory body, so it should be regarded as a component of the illusory body. Although the meaning of these two verses is similar to that in the Vajra Garland and Sambhuṭa, they cannot be interpreted as completely the same. 5. Answer Regarding the Basis of Karma and Afflictions: The fifth question is, previously, 'Ignorance, Habitual Tendencies, and Craving,' asking for the answer regarding the basis of karma and afflictions, which is 'However many' and so on. However many, as long as the indestructible wind-mind remains in the body of sentient beings, that wind-mind will perform virtuous and non-virtuous actions, that is, evil actions. Not only that, but it will also generate thoughts of virtuous and non-virtuous actions, that is, generate all afflictions. Therefore, it will perform all actions that cause wandering in samsara. This shows that wind moves the mind, generating eighty kinds of self-nature discriminations, from which afflictions arise, from which karma is accumulated, thereby wandering in samsara. Since it mainly explains the way wind functions, it is necessary to practice the means of gathering the karma winds from the Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།) channel into the indestructible point in the heart. As it says in the Oral Instructions: 'Whatever cannot be destroyed, as long as this body remains, it will perform good and non-good, stable and far from destruction, one should practice the indestructible bindu.' 6. Answer Regarding the Manner of Arising from Clear Light: The sixth question is, regarding the manner of arising from clear light. The answer is, union is yoga, and to always practice it, the root tantra says: 'The size of a mustard seed, intently at the tip of the nose, the yogi should always practice.' Its precise meaning is, in the center of the lotus in the heart, visualize the form of the indestructible bindu, and in the yoga of rising, entering, and abiding, practice day and night continuously, as it says in The Clear Lamp. Practicing in this way is also considered the ultimate great offering, the root tantra says: 'The wise one with a lotus...'

---

་དག་དང་། །པདྨ་རྣམ་པ་ལྔར་ཤེས་བྱ། །ཛཱ་ཏི་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ནས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །མེ་ཏོག་ཀར་ནི་ཀ་ར་དང་། །མ་ལེ་ཀ་དང་ཡུ་ཏི་ཀ། །མེ་ཏོག་ཀ་བི་ར་བསམ། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པའི་ངེས་དོན་བཤད་པ་ན། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གང་ཞིག་རླུང་ནི་བཅུར་བསྒྲགས་པ། །དེ་ནི་པདྨ་ཨུཏྤལ་མིང་། །དེ་ཉིད་ཅེས་གྲགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །ཛཱ་ཏི་གཅིག་པུ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཀ་ར་ནི་ཀ་ར་མ་ལི་ཀ། །ཡུ་ཏི་ཀ་ར་པི་ར་ནི། །གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྤྱན་སོགས་ཏེ། །དབང་ཆེན་སོགས་པར་འདི་སྦྱར་རོ། །དངོས་མེད་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐུ་སྦྱོར་བ། །གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉེས་པའི། །མཆོད་པ་ཆེན་པོར་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པདྨ་པ་དང་ཨུཏྤལ་རིགས་ལྔ་ལྔ་རླུང་བཅུ་དང་། །ཛཱ་ཏི་རིགས་གསུམ་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ཟློ་བ་དང་། ཀར་ནི་ཀ་ར་སོགས་བཞི་ལྷ་མོ་བཞིའི་ངོ་བོའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་དང་སྦྱར་ནས། དེ་འདྲ་བའི་རླུང་བསྒོམས་པས་དངོས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པས། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷའི་སྐུར་སྦྱོར་བ་ 5-4-20a མཆོད་པ་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་ལས། མཆོད་པ་བསྒོམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་། སྨྲི་ཏིས་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ལོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལས། མཆོད་པ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྙིང་ཁར་མི་ཤིགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ལེའུ་གཉིས་པར་འཆད་པ་ལྟར་དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་རླུང་བསྒོམས་པས། རླུང་རྣམས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་མི་ཤིགས་པ་ལ་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ལས། འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལངས་པ་གང་གི་ཚེ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ལུས་ཞིག་པ་སྟེ་ལུས་བརྗེས་བ་དེའི་ཚེ། སྔར་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་དོན་དམ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་དེ་ཡི་རང་གི་མཐུ་ཡིས་སྔར་བསྒོམས་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འགྱུར་ཏེ། སྐུ་གང་གིས་གཡོ་བ་བཅུད་དང་མི་གཡོ་བ་སྣོད་ཀུན་ཁྱབ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་འདྲ་བའི་སྐུ་དེ་ནི་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་མ་ལུས་པར། །བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཀྱིས་སྤྱོད། །གཙོ་བོ་གང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་ཁྱིམ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་རོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུར་ལྡང་བས། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་དེའི་ལྡང་གཞིར་མེད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ལྡང་བ་མི་འགལ་བར་སྟོན་པའོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞུང་དེ་དག་ལ་ལས

【現代漢語翻譯】 以及蓮花的五種形態。認識到三種梔子花（藏文：ཛཱ་ཏི་，梵文天城體：जाति，梵文羅馬擬音：jāti，漢語字面意思：種姓），然後供養諸神。花朵包括卡尼卡拉花（karnikara），茉莉花（malati）和優提卡花（yutika）。思考卡比拉花（kabira）。所有供養都應徹底考察。』 以上所說的意義解釋如下：《意旨顯說》中說：『凡是宣說十種風的，那就是蓮花和烏 উৎপল 的名稱。』 『那也被稱為金剛三（藏文：རྡོ་རྗེ་གསུམ།，梵文天城體：वज्रत्रय，梵文羅馬擬音：vajratraya，漢語字面意思：金剛三）。』 『唯一的梔子花被認為是三種。卡拉尼卡拉（kara），茉莉花（malika），優提卡拉（yutikara）和卡比拉（kapira），按照順序，是眼睛等等。』 『這些與大自在天等相關聯。』 『通過將無實有置於果位，諸神的身體結合，成為唯一令一切佛陀歡喜的偉大供養。』 蓮花和烏 উৎপল 的五種型別與十種風相關聯，三種梔子花與生起、安住和消融的三種金剛相關聯，卡拉尼卡拉等四種花與四位女神的本質的四種元素之風相關聯。 通過禪修這樣的風，將無實有的光明置於果位，由此與雙運的本尊身結合，被認為是偉大的供養。因此，大譯師的翻譯中說：『成為禪修供養。』 雖然如此，Smriti 將續部的文字單獨翻譯為：『據說成為禪修供養。』這樣的翻譯更好。如此，如前所述，禪修不壞明點於心間，以及如第二品所說，由此禪修從中進行金剛唸誦的風，風從 अवधूती 的道路匯入不壞明點並融入其中，由此光明顯現，當從光明中逆轉升起時，先前業力所拋棄的身體被摧毀，即身體被轉化之時，先前禪修的幻化身和勝義光明，憑藉其自身的力量，瑜伽士轉變為先前禪修的幻化身那樣的身體。 憑藉那個身體，運動的精微和不動的粗大遍佈一切，與虛空等同，應當知曉這樣的身體是安住的。《金剛鬘》中說：『這個世界的一切，我以智慧身來享用。』 『主尊所享用的地方，那裡就是虛空之家。』 『憑藉大樂的禪定，他恒常享受其中。』 以上所說的是從光明中進入的風和心識僅僅作為因，升起為金剛身。因此，即使沒有其他色、聲等作為其升起的依據，如此升起也沒有矛盾。 兩部註釋解釋了那些文字。

【English Translation】 and the five forms of lotus. Knowing the three jati (Tibetan: ཛཱ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: जाति, Sanskrit Romanization: jāti, Chinese literal meaning: caste), then offer to the gods. Flowers include karnikara, malati, and yutika. Contemplate kabira. All offerings should be thoroughly examined.』 The meaning of what was said above is explained as follows: In 'Exposition of Intentions' it says: 'Whatever proclaims the ten winds, that is the name of lotus and utpala.』 『That is also known as the three vajras (Tibetan: རྡོ་རྗེ་གསུམ།, Sanskrit Devanagari: वज्रत्रय, Sanskrit Romanization: vajratraya, Chinese literal meaning: three vajras).』 『The single jati is considered as three. Kara, malika, yutikara, and kapira, in order, are the eyes, etc.』 『These are associated with Mahadeva, etc.』 『By placing the non-existent on the state of fruition, the bodies of the gods combine, becoming the great offering that pleases all Buddhas as one.』 The five types of lotus and utpala are associated with the ten winds, the three types of jati are associated with the three vajras of arising, abiding, and dissolving, and the four flowers such as kara are associated with the four elements of wind of the essence of the four goddesses. By meditating on such winds, placing the non-existent luminosity on the state of fruition, thereby combining with the deity body of union, it is considered a great offering. Therefore, the translation of the Great Translator says: 'Becoming meditation offering.』 Even so, Smriti separately translated the text of the tantra as: 'It is said to become meditation offering.』 Such a translation is better. Thus, as previously explained, meditating on the indestructible bindu at the heart, and as explained in the second chapter, thereby meditating on the wind that performs the vajra recitation from it, the winds converge into the indestructible bindu from the path of the avadhuti and dissolve into it, thereby luminosity manifests, when reversing and arising from luminosity, the body previously thrown by karma is destroyed, that is, when the body is transformed, the illusory body of conventional truth and the luminosity of ultimate truth previously meditated upon, by its own power, the yogi transforms into a body like the illusory body previously meditated upon. By means of that body, the moving subtle and the unmoving gross pervade everything, being equal to space, one should know that such a body is abiding. In the Vajra Garland it says: 'All of this world, I enjoy with the body of wisdom.』 『Wherever the chief enjoys, that is the home of space.』 『By means of the samadhi of great bliss, he constantly enjoys therein.』 What is said above is that the wind and mind entering into luminosity are merely the cause, arising as the vajra body. Therefore, even if there are no other forms, sounds, etc. as the basis for its arising, such arising is not contradictory. The two commentaries explain those texts.

---

་ཀྱི་ལུས་ཞིག་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤི་བ་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་གཞན་དུ་བཤད་མོད་ཀྱང་ 5-4-20b འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེ་ཤེས་ནས། །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །ལས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་ཤིང་། །སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་། ཐ་མལ་བའི་ལུས་སྤོང་པར་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དང་འདྲ་བར་ཕུང་པོའི་ཁོག་པ་རྗེས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འདི་དང་། མ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་འོད་གསལ་གྱི་མེས་སྦྱངས་མ་སྦྱངས་མ་གཏོགས་པ་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པས། དེའི་སྒོ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་བསྟན་དུ་རུང་ངོ་། །ངོ་མཚར་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཚུལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པ་འདི་ནི་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བཤད་པར་འདོད་པས་འདིར་མདོ་ཙམ་མོ། ། ༈ ལན་བཏབ་པའི་དོན་བསྡུ་བ། བཞི་པ་ལ་གཉིས། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། ཐིག་ལེ་དེ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སྒྲ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའོ། ། ༈ མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། པ་སྡེའི་འོག་མ་ནས་བགྲངས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐའི་ཚིག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ནི་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་སྟེ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རང་ཉིད་འགྱུར་བས་དེ་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ 5-4-21a ཕྲ་རགས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ལུས་དབེན་ལ་ལོབས་པ་ན། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྟེན་སྙིང་ཁར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱས་པའི་དབང་གིས་རླུང་རྣམས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་མི་ཤིགས་པ་ལ་འདུས་པ་ན། སེམས་དབེན་གྱི་སྟོང་པ་གསུམ་འཐོབ་ཅིང་། དེའི་མཐར་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་འོད་གསལ་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལེའུ་དང་པོར་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ལུས་བཤད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡན་ལག་རྣམས་ལེའུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ། ༈ ཐིག་ལེ་དེ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སྒྲ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་

【現代漢語翻譯】 雖然其他地方有關於瑜伽士死亡時身體解脫的解釋， 但我認為這並不合理。在《金剛鬘》中說：'從自性顯現的智慧開始，然後進行殊勝的行為。完全捨棄業之身，將獲得金剛之身。' 這裡說的是今產生佛的行為的果報。在《明燈論》中也說：'捨棄凡俗之身'，這些意義都是指今產生佛的情況。在《行集論》中也說：'如同國王因陀羅菩提一樣，捨棄了蘊的身體，變成了金剛之身。' 因此，這個金剛之身和不凈的幻身，除了是否被光明之火凈化之外，其他特徵都是相同的。因此，也可以通過它來展示幻身。成就不可思議的金剛身的方法，來自於諸佛的口訣傳承，我想在其他地方詳細解釋，這裡只簡單說明。 總結回答的要點： 分為兩部分：一是展示修習不壞明點的利益，二是展示明點與文字形象和聲音無關。 展示修習不壞明點的利益： 第一部分：從'pa'組字母的最後一個開始數起的第十二個詞是之前所說的咒語的明點，即'吽'字。它的意思是，任何瑜伽士如果習慣於 постоянно 修習位於心間的不壞明點，那麼這樣做的人將會轉變為圓滿的成就，即成為無所不缺的金剛持。因此，要努力修習它！這裡總結的意義是：在穩固粗細生起次第並習慣於身遠離之後，以心間的不壞明點作為金剛唸誦的所依，並從那裡進行金剛唸誦，憑藉這種力量，諸風通過中脈匯入不壞明點，從而獲得心遠離的三空。最終，僅憑風心就能成就幻身。然後，習慣於將幻身融入兩種禪定的光明中，從而成就隨學光明的雙運身。通過不斷習慣，最終將獲得無學雙運金剛持。這樣，第一品所說的二次第道的身體，要知道它的各個部分將在第二品等中進行解釋。 展示明點與文字形象和聲音無關

【English Translation】 Although there are other explanations about the dissolution of the body when a yogi dies, I do not find them reasonable. In the Vajra Garland it says, 'From the wisdom of self-appearing, then engage in supreme conduct. Completely abandon the body of karma, and the vajra body will be attained.' This speaks of the result of the conduct of attaining enlightenment in this life. In the Lamp of Wisdom it also says, 'Abandoning the ordinary body,' these meanings are spoken with the intention of attaining enlightenment in this life. In the Compendium of Practices it also says, 'Like King Indrabhuti, having abandoned the body of aggregates, one becomes a vajra body.' Therefore, this vajra body and the impure illusory body are identical in characteristics, except for whether or not they have been purified by the fire of clear light. Therefore, the illusory body can also be shown through it. The method of accomplishing the wondrous vajra body, which comes from the lineage of instructions of all the Buddhas, I wish to explain in detail elsewhere, so here I will only give a brief account. Summarizing the meaning of the answers: There are two parts: one is to show the benefits of meditating on the indestructible bindu, and the other is to show that the bindu is separate from the form and sound of letters. Showing the benefits of meditating on the indestructible bindu: The first part: the twelfth word counted from the last of the 'pa' group is the bindu of the mantra previously explained, which is the letter 'Hum'. Its meaning is that if any yogi constantly meditates on the indestructible bindu in the heart center and becomes accustomed to it, then that person will become a fully accomplished one, that is, Vajradhara without any deficiencies. Therefore, strive to meditate on it! The condensed meaning here is this: after stabilizing the gross and subtle stages of the generation phase and becoming accustomed to body isolation, meditate on the indestructible bindu in the heart center as the basis for vajra recitation. By the power of performing vajra recitation from there, the winds gather into the indestructible one through the path of the avadhuti, thereby obtaining the three emptinesses of mind isolation. Finally, the illusory body is accomplished from wind and mind alone. Then, by becoming accustomed to merging that into the clear light of the two meditations, the union body that follows the clear light is accomplished. By becoming accustomed to that, one will attain the non-learning union, Vajradhara. Thus, know that the body of the two-stage path explained in the first chapter, its parts will be explained in the second chapter and so on. Showing that the bindu is separate from the form and sound of letters

---

པ། གཉིས་པ་ནི། སྔར་སྙིང་ཁར་བསྒོམ་པར་བཤད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི། དོན་གྱི་མི་ཤིགས་པ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་གྱི་མི་ཤིགས་པ་ནི་ཡི་གེའི་སྒྲ་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་པ་ནི། ཁོང་པ་མགྲིན་པ་རྐན་དང་ལྕེ། །སྣ་དང་སྤྱི་བོ་སོ་དང་མཆུ། །ཞེས་སྒྲ་འབྱུང་བའི་གནས་བརྒྱད་བཤད་པའི་སོ་དང་མཆུ་དང་རྐན་དང་ལྕེ་དང་མགུལ་བ་དང་། དེས་མཚོན་པའི་སྒྲའི་གནས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཡི་གེ་ཉིད་དེ་ནི་ཡི་གེའི་རྐྱེན་གང་ལས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ཟད་པ་སྟེ་འཛད་པ་དང་། ཡི་གེའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་བསྒོམས་པ་དེ་ཡང་ཟད་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཟད་པ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་གྱི་མི་ཤིགས་པ་ནི་ངག་གི་ངོ་བོར་བརྗོད་པར་བྱར་མེད་ཅིང་། བློས་ཀྱང་དངོས་སུ་ངེས་ 5-4-21b པར་མི་ནུས་པས་ཐེ་ཚོམ་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །སྒྲ་སྟེ་གདངས་དང་ཡིག་འབྲུལ་གཟུགས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་དོན་གྱི་མི་ཤིགས་པ་དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་དང་། ནང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་སྔར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཤད་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་སོ། ། ༈ ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ། ལྔ་པ་ནི། ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ལྷ་མོ་སྤྱན་མས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ༈ མཱ་མ་ཀཱིས་ཞུས་པའི་ལེའུ། གཉིས་པ་མཱ་མ་ཀཱིས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ལ་དྲུག །ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། ཞུས་པའི་ལན་བཤད་པ། མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པ། དྲིས་པའི་ལན་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། ལེའུ་མཚན་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གཉིས། །ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། ཞུ་བ་དངོས་སོ། ། ༈ ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། །སྤྱན་མས་ཞུས་པའི་ལན་རྫོགས་པའི་རྗེས་དེ་ནས། ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིས། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་འདི་རྣམས་ཞུས་སོ། །ཞེས་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་རོ། །ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་འདྲེན་པའོ། ། ༈ ཞུ་བ་དངོས། གཉིས་པ་ལ་ལྔ། གནས་བཞིའི་རླུང་འགྲོ་འོང་གསུངས་པའི་བཟླས་པ་ཞུས་པ། སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཆ་ཤས་ཞུས་པ། ཅ་ཤས་ཀྱི་གནས་ཞུས་པ། ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞུས་པ། ཆ་ཤས་གང་དུ་འདུ་བའི་གདན་ཞུས་པའོ། ། ༈ གནས་བཞིའི་རླུང་འགྲོ་འོང་གསུངས་པའི་བཟླས་པ་ཞུས་པ། དང་པོ་ནི། སྔར་ལེའུ་དང་པོར་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡི་ནང་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱིར་ཏེ་ནང་དུ་ལྡོག་ 5-4-22a པ་རྒྱུད་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆ

【現代漢語翻譯】 第二，先前所說的觀想於心間的字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），僅僅是象徵不壞的意義，而真正的不壞，並非由字母的聲音、顏色和形狀所構成。如『空、喉、腭與舌，鼻與頂、齒與唇』，所說的八個發聲之處，以及齒、唇、腭、舌、喉嚨，以及它們所代表的聲音之處，這些字母本身，一旦從產生字母的因緣中發出，立即消逝，即耗盡。觀想字母的顏色和形狀，也會耗盡，但不壞的本質卻依然存在，因為它是以不耗盡的方式存在。因此，真正的不壞無法用語言表達，心識也無法真實地確定，所以說是『疑惑』，但這並非是指向疑惑的對象。聲音，即音調和字母的形狀，都無法觸及的真正不壞，存在於自身的身體之外，如形狀、聲音等，以及內在的眼睛等根源，即如是性，也就是先前在法界中所說的風心的菩提心，在本續中如此宣說。 第五，是四位天女請問續的解釋，其中是天女妙目（Syanma）請問的章節，即第一章節的解釋。 第二，瑪瑪吉（Mamaki）請問的章節分為六個部分：請問的方式，對請問的回答，不瞭解不壞之本體的過患，金剛唸誦的觀想，咒語的本體解釋，對問題的完整回答，以及章節名稱的揭示。 首先分為兩部分：請問的連線，以及實際的請問。 首先，在妙目請問的回答結束后，天女瑪瑪吉向金剛持（Vajradhara）請問了以下的內容。這是結集者的連線詞。『即』字表示補充說明。 第二部分分為五個方面：請問四處風的執行方式，請問咒語明點的組成部分，請問組成部分的位置，請問組成部分的顏色，以及請問組成部分匯聚之處的坐墊。 首先，先前在第一章節中所說的菩提心的次第中，向外執行和向內返回，在其他續中所說的意義是：偉大的金剛，即金剛持（Vajradhara）。

【English Translation】 Secondly, the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable Hūṃ) that was previously said to be visualized in the heart, is merely a symbol representing the indestructible meaning. The true indestructible is not formed by the sound, color, or shape of the letter. As in 'emptiness, throat, palate, and tongue, nose and crown, teeth and lips,' the eight places of sound production are described, as well as the teeth, lips, palate, tongue, and throat, and wherever the place of sound represented by them exists, that letter itself, as soon as it is uttered from the cause of the letter, immediately vanishes, that is, is exhausted. The color and shape of the letter that are meditated upon also vanish, but the indestructible remains because it exists without vanishing. Therefore, the true indestructible cannot be expressed as the essence of speech, nor can it be truly ascertained by the mind, so it is said to be 'doubtful,' but this does not point to an object of doubt. The true indestructible, which is devoid of sound, that is, tone, and the shape of letters, exists outside one's own body, such as shapes, sounds, etc., and within, such as the roots of the eyes, etc., that is, suchness, which is the wind-mind bodhicitta previously described in the dharmadhatu, is spoken of in this tantra. Fifth, is the explanation of the tantra of the complete questioning by the four goddesses, among which is the chapter of the complete questioning by the goddess Syanma, that is, the explanation of the first chapter. Second, the chapter of Mamaki's questioning is divided into six parts: the manner of questioning, the answer to the questioning, the faults of not knowing the suchness of the indestructible, the visualization of Vajra recitation, the explanation of the suchness of mantra, the complete demonstration of the answer to the questions, and the revelation of the chapter name. First, it is divided into two parts: the connection of the questioning, and the actual questioning. First, after the completion of the answer to Syanma's questioning, the goddess Mamaki questioned Vajradhara about the following matters. This is the connecting word of the compilers. The word 'that' means to draw in the remainder. The second part is divided into five aspects: questioning the recitation of the wind's movement in the four places, questioning the parts of the mantra bindu, questioning the location of the parts, questioning the color of the parts, and questioning the seat where the parts gather. First, in the sequence of bodhicitta previously mentioned in the first chapter, the meaning of going outward and returning inward, as taught in other tantras, is: the great Vajra, that is, Vajradhara.

---

ང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ་འཚལ་བ་སྟེ། དགོས་ཞེས་ཞུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་གནས་ནི་ཁ་སྟེ་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་བའི་པདྨ་སྟེ་བཞིའོ། །ལ་ནི་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའི་སྒྲའོ་འདིར་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲིས་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་བཤད་པའི་རླུང་ཡིན་ལ། རྒྱུད་གཞན་གང་ལས་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྟེང་གི་སྣ་ལ་ངེས་འབྱུང་བ། །གཡོན་དང་གཡས་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །དལ་བར་བར་རྒྱུ་དང་རྣམ་བཞིར་འགྱུར། །ནང་གི་དུས་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ལྐོག་མ་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་དང་། །གསང་བའི་པདྨར་འགྲོ་འོང་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་འདྲ་བའི་རིགས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས། རིམ་ལྔར། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་སྟེང་གི་སྣ་རྩེར་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལེའུ་དང་པོར་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐིག་ལེ་རྐྱང་པ་མིན་པར་རླུང་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་རླུང་ལའང་བཤད་དགོས་པར་ལེའུ་གཉིས་པ་འདིས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཆ་ཤས་ཞུས་པ། གཉིས་པ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པའི་སྙིང་ཁའི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱི་གྲངས་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གསུངས་པ་སྟེ་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲིས་སོ། ། ༈ ཅ་ཤས་ཀྱི་གནས་ཞུས་པ། གསུམ་པ་ནི། ཆ་ཤས་དེ་གང་ལ་གནས་པའི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ 5-4-22b གྲངས་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲིས་ཏེ། དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གསུངས། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་དོན་ནི་གྲངས་སོ། ། ༈ ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞུས་པ། བཞི་པ་ནི། ཆ་ཤས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གསུངས་པ་སྟེ། དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲིས་སོ། ། ༈ ཆ་ཤས་གང་དུ་འདུ་བའི་གདན་ཞུས་པ། ལྔ་པ་ནི། ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་སོགས་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེར་མ་ཟད་ཆ་ཤས་རྣམས་གང་དུ་འདུ་བའི་གདན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཚལ་བ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་བཀའ་སྩལ་འཚལ་ཞེས་པ་པ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་འཐོབ་བོ། ། ༈ ཞུས་པའི་ལན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་དྲུག །ཆ་ཤས་ཞུས་པའི་ལན། ཆ་ཤས་ཀྱི་གནས་ཞུས་པའི་ལན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞུས་པའི་ལན། རླུང་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་ཞུས་པའི་ལན། ཆ་ཤས་གང་དུ་འདུ་བའི་གདན་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། ། ༈ ཆ་ཤས་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོ་ནི། དྲི་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཀའ་སྩ་པ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཆ་ཤས་གྲངས

【現代漢語翻譯】 我請求您的教導，請您開示。菩提心從何處出入的處所，即喉嚨、心間、臍部和秘密蓮花，這四個地方。『拉』字在這裡是第五個意義上的第七個聲音，這裡所問的出入的菩提心，是第一品中所說的菩提心的風和明點二者中的風。其他續部是如何闡述的呢？在《金剛鬘續》中說：『上方的鼻端必定生起，左和右以及二者，緩慢地中間執行，成為四種。內部的時間是存在的，喉嚨、心間、臍部和秘密蓮花，顯示出入。』像這樣類似的（教證）都是。觀察這些意義的要點，在五次第中，『彼性即是五智之體性。』等等，以芥子的聲音所表示的，是顯示在上方鼻尖執行的風的彼性。因此，在第一品中，在明妃蓮花中開展的菩提心，不是單純的明點，而是與風相結合的。『彼性即是五智之體性。』等等的意義，也必須對風進行解釋，這是通過第二品所瞭解的。 第二，關於請問真言明點的組成部分： 詢問在第一品中所說的，心間真言明點吽字有多少組成部分，也就是有多少個組成部分。 第三，關於請問組成部分的位置： 詢問這些組成部分位於何處，也就是有多少種位置。有些版本中說：『有多少種位置？』這裡的『轉變』的意思是數量。 第四，關於請問組成部分的顏色： 詢問這些組成部分有多少種顏色，也就是有多少種顏色。 第五，關於請問組成部分融入之處的座： 就像詢問組成部分的顏色等一樣，不僅如此，還請問這些組成部分融入何處的座，應該如何瞭解。之前所說的『請求您的教導』，在下面的內容中也同樣適用。 第二部分分為六個方面：回答關於組成部分的提問，回答關於組成部分位置的提問，由這些組成部分所成就的意義，回答關於組成部分顏色的提問，回答關於風出入的唸誦的提問，回答關於組成部分融入之處的座的提問。 首先，回答關於組成部分的提問： 對於這些提問的回答，金剛持所開示的內容如下。真言的明點有多少組成部分

【English Translation】 I request your teachings, please explain. The place from which the Bodhicitta (enlightenment mind) goes in and out is the throat, heart, navel, and secret lotus, these four places. 'La' here is the seventh sound in the fifth sense, the Bodhicitta that is asked about going in and out here is the wind among the wind and bindu (essence) of Bodhicitta mentioned in the first chapter. How are other tantras explained? In the Vajra Garland Tantra, it says: 'The upper tip of the nose will surely arise, left and right and both, slowly running in the middle, becoming four kinds. The inner time is existent, throat, heart, navel, and secret lotus, showing going in and out.' Similar kinds (of teachings) are like that. Observing the key points of these meanings, in the Five Stages, 'That nature is the nature of the five wisdoms.' etc., what is expressed by the sound of mustard seed is the nature of the wind running at the upper tip of the nose. Therefore, in the first chapter, the Bodhicitta that develops in the consort's lotus is not a mere bindu, but is combined with wind. 'That nature is the nature of the five wisdoms.' etc., the meaning must also be explained for the wind, this is understood through the second chapter. Second, regarding the question about the components of the mantra bindu: Asking how many components the heart mantra bindu HUM (ཧཱུྃ，हूं，hūṃ，吽) mentioned in the first chapter has, that is, how many components there are. Third, regarding the question about the location of the components: Asking where these components are located, that is, how many kinds of locations there are. Some versions say: 'How many kinds of locations are there?' The meaning of 'transformation' here is quantity. Fourth, regarding the question about the color of the components: Asking how many kinds of colors these components have, that is, how many kinds of colors there are. Fifth, regarding the question about the seat where the components merge: Just like asking about the color of the components, etc., not only that, but also asking where these components merge, how should the seat be understood. The previously mentioned 'request your teachings' also applies to the following content. The second part is divided into six aspects: answering the question about the components, answering the question about the location of the components, the meaning accomplished by these components, answering the question about the color of the components, answering the question about the recitation of the wind going in and out, answering the question about the seat where the components merge. First, answering the question about the components: The answers to these questions, what Vajradhara (金剛持) taught are as follows. How many components does the mantra's bindu have

---

་བཞི་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ལྡན་ནོ། །མཉམ་པའི་སྐད་དོད་ཡང་དག་པ་ལ་ཡང་བཤད་དུ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མང་དུ་སྣང་ངོ་། །ཆ་ཤས་བཞི་ནི་མགོ་བོ་དང་། མགོ་བོ་མེད་པའི་ལུས་དང་། ང་རོའམ་སྒྲ་དང་། ང་རོའི་མཐའ་འམ་སྒྲའི་མཐའ་འོ། །ཞིང་ནི་ལན་འོག་མ་སྡུད་པའོ། ། ༈ ཆ་ཤས་ཀྱི་གནས་ཞུས་པའི་ལན། གཉིས་པ་ནི། ཆ་ཤས་དེ་རྣམས་གང་ལ་གནས་སྙམ་ན། པདྨ་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །འོ་ན་ཆ་ཤས་གང་པདྨ་གང་ལ་གནས་སྙམ་ན། སྙིང་གི་པདྨ་ལ་གནས་གནག །ཁ་ཡི་པདྨ་ལ་གནས་དཀར། །ང་རོ་ལྟེ་བའི་པདྨར་གནས། །གསང་བའི་པདྨར་ང་རོའི་མཐའ། །ཞེས་པ་བཞིའོ། ། 5-4-23a ཆ་ཤས་གང་པདྨ་གང་ལ་གནས་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར། །རྐང་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ང་རོ་ལྟེ་བའི་པདྨ་དང་། ང་རོའི་མཐའ་གསང་བའི་པདྨར་གནས་པར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སྙིང་ཁ་དང་ཁའི་པདྨར་ཆ་ཤས་འདི་གནས་ཞེས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ། དེ་གཉིས་ལ་འདི་གནས་མ་བཤད་པར་དེ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཁ་དོག་བཤད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་འབྲེལ་ཞིང་། ཁ་དོག་འོག་ནས་འཆད་པས་འདིར་བཤད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་དགོས་པ་མ་བཤད་ཅིང་། བཤད་མི་དགོས་པ་བཤད་པ་འདི་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་མ་དག་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྐྱོན་ནོ། །དེས་ན་ཁ་ཆེའི་མཁས་པ་ལཀྵྨཱིའི་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པར་བསྒྱུར་བ་འགྱུར་ལེགས་ཏེ། དེ་ནི། མགོ་མེད་སྙིང་ཁའི་པདྨར་གནས། །ཁ་ཡི་པདྨར་མགོ་བོ་གནས། །ལྟེ་བའི་པདྨར་སྒྲ་གནས་ཏེ། །སྒྲ་མཐའ་གསང་བའི་པདྨ་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་མགོ་བོ་མེད་པའི་ཧཱུཾ་གི་ལུས་ནི་སྙིང་ཁའི་པདྨར་གནས་ལ། ཁ་སྟེ་མགྲིན་པའི་པདྨར་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མགོ་བོ་གནས་སོ། །ལྟེ་བའི་པདྨར་ནི་སྒྲ་སྟེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཞབས་བསྐྱེད་ཨཱུ་ཡིག་གནས་ཏེ། སྒྲའི་མཐའ་སྟེ་ཧཱུཾ་གི་ཐིག་ལེ་ནི་གསང་བའི་གནས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གནས་སོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཨོཾ་ནག་པོ་དང་། ཀྵ་དཀར་པོ་དང་། ཧཱུཾ་དམར་པོ་དང་། ཨཱ་སེར་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་སྙིང་ཁ་དང་། ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གནས་པར་འཆད་ཀྱང་ལཀྵྨཱིའི་འགྲེལ་པར་སྔར་བཞིན་བཤད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་ལས་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་བྱ་བར་བསྟན་པ། 5-4-23b མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེས་བྱ་བ་ཀུན་བྱེད་ཚུལ། སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། ༈ སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་ལས་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་བྱ་བར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། འོ་ན་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་བཞི་བྲལ་ནས་རྩ་འཁོར་བཞི་ལ་གནས་པར་བཤད་པ་དེ་དོན་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐབས་ཀྱི་མཐའ་རུ་འགྲོ་བྱེད་གནས། །ཐིག་ལེའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བསྒྱུར་ཡང་། ལཀྵ

【現代漢語翻譯】 與四種成分相等，完全具備。'相等'一詞也可以解釋為'完全'，所以經常這樣解釋。這四個部分是：頭部、沒有頭部的身體、聲音或語音，以及聲音的終結或語音的終結。'田地'指的是收集下面的答案。 第二，這些部分位於何處呢？它們完全位於四個蓮花上。那麼，哪個部分位於哪個蓮花上呢？黑色位於心蓮花上，白色位於口蓮花上，聲音位於臍蓮花上，聲音的終結位於秘密蓮花上。這是四種情況。 在展示哪個部分位於哪個蓮花上的這一段中，就像下面兩句詩描述聲音位於臍蓮花上，聲音的終結位於秘密蓮花上一樣，前兩句詩也應該描述這些部分位於心口蓮花上。但是，這裡沒有描述它們位於這兩個蓮花上，而是描述了它們位於這兩個蓮花上的顏色，這是非常不相關的。而且，顏色將在後面解釋，所以這裡不需要解釋。需要解釋的沒有解釋，不需要解釋的卻解釋了，這是因為翻譯自不正確的印度梵文原本的錯誤。因此，克什米爾的學者拉克希米的五次第論的註釋翻譯得更好，即：沒有頭部的身體位於心口蓮花上，頭部位於口蓮花上，聲音位於臍蓮花上，聲音的終結位於秘密蓮花上。這樣，沒有頭部的吽字的身體位於心口蓮花上，口，即喉嚨的蓮花上，是吽字的頭部。在臍蓮花上，是聲音，即產生吽字的足部的阿字，聲音的終結，即吽字的bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點），位於秘密之處的蓮花上。兩種註釋都解釋說，法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，梵文天城體：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：dharmadhātu，漢語字面意思：法界）以黑色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字、白色卡（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：卡）字、紅色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字和黃色阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）字的形式，依次位於心口、口、臍和秘密之處的蓮花上，但拉克希米的註釋仍然更好。 第三部分分為三點：展示了從心蓮花上的bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）進行出入的唸誦； 展示了不壞的bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）如何完成所有行為；知道咒語的bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）的益處。 首先，如果說吽字的四個部分分離並位於四個脈輪上，那麼這是基於什麼意義呢？雖然翻譯為'在方法的盡頭，存在著行動者，bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）的結合完全存在'，但拉克希米

【English Translation】 Equal to the four components, it is perfectly possessed. 'Equal' can also be explained as 'perfect', so it is often explained that way. The four parts are: the head, the body without the head, the sound or voice, and the end of the sound or the end of the voice. 'Field' refers to collecting the following answer. Second, where do these parts reside? They reside perfectly on the four lotuses. So, which part resides on which lotus? Black resides on the heart lotus, white resides on the mouth lotus, sound resides on the navel lotus, and the end of the sound resides on the secret lotus. These are the four cases. In this section showing which part resides on which lotus, just as the two lower verses describe the sound residing on the navel lotus and the end of the sound residing on the secret lotus, the first two verses should also describe these parts residing on the heart and mouth lotuses. However, instead of describing them residing on these two lotuses, it describes the colors of them residing on these two lotuses, which is very irrelevant. Moreover, the colors will be explained later, so there is no need to explain them here. What needs to be explained is not explained, and what does not need to be explained is explained, which is a mistake because it was translated from an incorrect Indian Sanskrit original. Therefore, the commentary on the Five Stages of Lakshmī, a scholar of Kashmir, is better translated, namely: the body without the head resides on the heart lotus, the head resides on the mouth lotus, the sound resides on the navel lotus, and the end of the sound resides on the secret lotus. Thus, the body of the headless Hūṃ resides on the heart lotus, and the mouth, that is, the throat lotus, is where the head of the Hūṃ syllable resides. On the navel lotus is the sound, that is, the A syllable that generates the foot of the Hūṃ syllable, and the end of the sound, that is, the bindu of Hūṃ, resides on the lotus of the secret place. Both commentaries explain that the Dharmadhātu in the form of black Oṃ, white Kṣa, red Hūṃ, and yellow Ā, resides sequentially on the heart, mouth, navel, and secret lotuses, but Lakshmī's commentary is still better as previously explained. The third part is divided into three points: showing that the recitation of going and coming is done from the bindu of the heart lotus; Showing how the indestructible bindu performs all actions; the benefit of knowing the bindu of the mantra. First, if it is said that the four parts of the Hūṃ syllable are separated and located on the four chakras, then on what basis is this based? Although translated as 'At the end of the method, there is the actor, the union of the bindu is fully present,' but Lakshmī

---

ྨཱིའི་འགྲེལ་པར། འགྲོ་དང་འོང་བར་བྱེད་པ་འདི། ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ལེགས་པས་དེའི་སྟེང་ནས་བཤད་ན། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་བཞི་ནི་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་འཁོར་བཞི་ལ་གནས་ནས་ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་བཞི་པོ་འདི་ཡིན་ལ། དེ་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་སུ་བཤད་པ་ན་ཆ་ཤས་རྣམས་ཆ་ཅན་དུ་འདུ་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མཚོན་དོན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་ནས་ཕྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་དགོས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཧ་དང་ཨཱུ་དང་མ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་གསང་བར་གནས་པའི་ཐུར་སེལ་དང་མགྲིན་པར་གནས་པའི་གྱེན་རྒྱུ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཁྱབ་པའི་སྲོག་འཛིན་གསུམ་ལ་བྱས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་རླུང་དེ་གསུམ་སྙིང་ཁའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདྲེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་རིགས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ལེའུ་དང་པོར། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཞེས་པའི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་ཡང་མི་གསལ་ལ། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ཡང་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་ 5-4-24a བ་དང་། སྙིང་ཁར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ལ་བཤད་ཀྱང་། དེ་ལས་ལྡང་འཇུག་གི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་མི་གསལ་བ་ལེའུ་འདིར་དེའི་དོན་རླུང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་གནས་བཞི་ལ་གནས་པའི་རླུང་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པས། སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་བྱ་ཐབས་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནི། །རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས། སྣ་རྩེ་གསུམ་བཤད་པའི་སྙིང་ཁའི་སྣ་རྩེར་མི་ཤིགས་པ་བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་བཤད་པ་ཡང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་འདིའི་དོན་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་སྔར། །ཁ་སྙིང་ལྟེ་བ་གསང་བ་ལ། །ཞེས་ཞུས་པའི་དོན་འདིར་ཡང་བཤད་མོད་ཀྱང་གཙོ་བོར་ནི། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ། །འགྲོ་དང་ཕྱིར་འོང་རྣམ་པར་བསྟན། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱེད་ཚུལ་འདི་རྡོར་བཟླས་བྱས་པའི་དགོས་པ། སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་མི་ཤིགས་པ་ལ་རླུང་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་ཡིན་པ་འདི་ཇི་བཞིན་དུ་མ་ཐོན་པས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་གནད་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པའི་འདུས་པ་རྩ་བཤད་ཀྱི་དོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་གདམས་པའི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་ཟིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་བྱུང་འདུག་གོ ལཀྵྨཱིའི་མགོ་ཁོ་མེད་པའི་ཧཱུཾ་གི་ལུས་ཀྱིས་རླུང་ཕྱིར་ལྡང་བ་དང་

【現代漢語翻譯】 在《妙吉祥根本續》的註釋中說：『行與來往者，入于明點瑜伽。』這樣翻譯是最好的，因此基於此進行解釋：吽字的四個部分位於心間等四個脈輪，是內外執行的四大元素之風。當它被解釋為位於心間的吽字的一部分時，由於部分必須包含在整體中，因此必須專注于真言的明點，即吽字所代表的不壞明點，並進行內外進入的金剛唸誦瑜伽。這種方式在《金剛鬘續》中提到：吽字的哈、阿、瑪三個字，分別對應于位於秘密處的下行氣、位於喉嚨的上行氣和遍佈于眉間輪的持命氣，這三個字合一成為位於心間的吽字，意思是這三種氣混合在心輪的中心。這與之前第一品中『彼即五智之實體』所指的風的本質雖然有所揭示，但並不清晰，四大元素之風也沒有分開說明。雖然解釋了在心間觀修不壞明點，但沒有清楚說明由此產生的升起和進入的唸誦。在這一品中，說明了它的意義是風，並且這風位於四個位置並進行來回運動，而且這本身也被認為是心間明點瑜伽的一部分。因此，這表明了生命能量金剛唸誦的終極方法。在根本續第三品的《明燈釋》中，也解釋了在鼻尖觀修心間鼻尖的不壞明點並進行金剛唸誦的方法，這似乎也是這部續的意義。因此，之前所問的『口、心、臍、密處』，雖然在這裡也有所解釋，但主要是在『轉化為明點之形，示現行與歸來之相』時進行闡述。這種金剛唸誦的方法以及進行金剛唸誦的必要性，是因為這是將風聚集到心輪脈結中心的阿瓦都提（ अवधूती， अवधूत， avadhūta， 棄捨）中的不壞明點的最佳方法。由於沒有完全理解這一點，所以很少有人能真正掌握由聖父聖子所闡釋的根本續中關於金剛唸誦的終極要點，以及生命能量的關鍵。拉克什米的無頭吽字之身使風向外升起，並且

【English Translation】 In the commentary of the Mulamanjusri Tantra, it says, 'That which goes and comes, enters into the Bindu Yoga.' This translation is the best, therefore, based on this, it is explained: The four parts of the Hum syllable are located in the four chakras such as the heart, and are the four winds of the four elements that move inward and outward. When it is explained as a part of the Hum syllable located in the heart, since the parts must be included in the whole, one must focus on the bindu of the mantra, that is, the indestructible bindu represented by the Hum syllable, and practice the Vajra recitation yoga of entering inward and outward. This method is mentioned in the Vajramala Tantra: The three syllables Ha, Ah, and Ma of the Hum syllable correspond respectively to the downward-moving air located in the secret place, the upward-moving air located in the throat, and the life-sustaining air that pervades the eyebrow chakra. These three syllables unite to become the Hum syllable located in the heart, meaning that these three airs are mixed in the center of the heart chakra. This is similar to what was revealed earlier in the first chapter, 'That is the entity of the five wisdoms,' referring to the essence of the wind, although it is not clear, and the four winds of the four elements are not explained separately. Although it explains meditating on the indestructible bindu in the heart, it does not clearly explain the recitation of rising and entering from it. In this chapter, it explains that its meaning is wind, and that this wind is located in four places and moves back and forth, and that this itself is also considered part of the heart bindu yoga. Therefore, this shows the ultimate method of life energy Vajra recitation. In the 'Lamp Explanation' of the third chapter of the root tantra, it also explains the method of meditating on the indestructible bindu at the tip of the heart at the tip of the nose and practicing Vajra recitation, which also seems to be the meaning of this tantra. Therefore, the previously asked 'mouth, heart, navel, secret place,' although it is also explained here, is mainly elaborated when 'transformed into the form of a bindu, showing the aspect of going and returning.' This method of Vajra recitation and the necessity of performing Vajra recitation is because it is the best method to gather the wind into the indestructible bindu in the Avadhuti (अवधूती， अवधूत， avadhūta， Abandoned) in the center of the heart chakra knot. Because this is not fully understood, very few people have truly grasped the ultimate key to Vajra recitation in the root tantra explained by the Holy Father and Son, and the key to life energy. Lakshmi's headless Hum syllable body causes the wind to rise outward, and

---

། མགོ་བོས་རླུང་གནས་པ་དང་། སྒྲས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྒྲའི་མཐས་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དབུགས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པར་བཤད་ཀྱང་། ཆ་ཤས་བཞི་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ 5-4-24b པདྨ་བཞི་ལ་གནས་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་རླུང་འདིར་གསལ་བར་བཤད་པས། བཤད་པ་དེ་ཅུང་ཟད་འགྲིག་པར་མ་མཐོང་ཡང་ཆ་ཤས་བཞིའི་ཆ་ཅན་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་བཤད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་ལེའུ་དང་པོར། བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཐ་མ་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཏུས་པའི་སྙིང་ཁའི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཡི་གེ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་འདིར་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་དོན་དུ་བཤད་པས་ཀྵུཾ་ལ་འཆད་པ་དོན་མིན་ནོ། ། ༈ མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེས་བྱ་བ་ཀུན་བྱེད་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐ་མལ་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཐ་མལ་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གསུམ། མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། ། ༈ མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ། དང་པོ་ནི། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་རླུང་དེ་ཁོ་ནས་བྱེད་དོ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིར་དྲང་ངོ་། །གང་བྱེད་ན། སྣའི་དབང་པོས་དྲི་སྣོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣ་བའི་དབང་པོས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱེད་པ་དང་། མིག་གི་དབང་པོས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྕེའི་དབང་པོས་རོ་ཟ་བ་སྟེ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་རེག་བྱ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་རིག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དུས་ནི། གང་གི་ཚེ་རང་རང་གི་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དེའི་ཚེའོ། །ཀྱང་ནི་སྔ་མ་སྔ་མར་མ་ཟད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་གང་ལས་བཞད་གད་བྱེད་པ་དང་། ངག་ཟློས་པར་བྱེད་པ་དང་། 5-4-25a དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་ངེ་དང་དུ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གི་ལས་དང་འབྱར་བ་རྣམས་སོ་སོར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཤིང་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙུག་ལག་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་རྣམ་པ་མང་པོ་ཤེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་དད་འདྲེས་པའི་རླུང་དེ་ཁོ་ནས་བྱེད་དོ། ། ༈ རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ། གཉིས་པ་ནི། མི་ཤིགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་དེ་ཁོ་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཏེ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ཁྱིམ་བདག་ཤིང་སཱ་ལ་ལྟ་བུའི་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་ཡང་སྔར་བཤད་པ་དེ་བཞིན

【現代漢語翻譯】 雖然有人說，用頭控制風，用聲音引導風進入，用聲音的結尾來控制風的升降，這些都概括了與呼吸分離的狀態。但是，這裡清楚地說明了這四個部分位於心口等四個蓮花處，並進行著來回運動的風。因此，我認為這種說法不太正確，但對於具有四個部分的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字的解釋，我認為非常好。因此，在之前的章節中，'十二的結尾'等所概括的心口咒語的明點字母，在本章中被解釋為吽字的意思，因此解釋為 क्षुं 是沒有意義的。 不壞明點（藏文：མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ，含義：不壞的明點）行一切事業之理： 分為兩種：普通人和共同人行事之理，瑜伽士行事之理。 普通人和共同人行事之理： 分為三種：見聞等行事，為國王等行事，三界行事之理。 見聞等行事： 首先，只有不壞明點的根本之風才能做到，這是作為特殊的基礎而提出的。做什麼呢？用鼻根嗅氣味，用耳根聽聲音，用眼根看事物，用舌根吃味道，即品嚐，用身根接觸所觸，用心根感受苦樂，這些都是。時間是：當各自內外因緣聚合之時。'也'字表示不僅限於前者。就像《次第五論》中說的：'諸風以微細之身，與識混合，從根門而出，緣于諸境。' 什麼樣的因緣會引起歡笑和言語，以及哭泣和悲傷等語言行為，以及分離木頭等身體行為，以及瞭解世間學術等各種儀軌的意識行為，這些都是由與意識混合的風來完成的。 為國王等行事： 第二，依靠不壞明點的風，也能成就轉輪王和城堡國王的利益，就像之前說的那樣，也能成就像居士木薩拉一樣的財富。

【English Translation】 Although it is said that controlling the wind with the head, guiding the wind in with sound, and controlling the rise and fall of the wind with the end of the sound, all of these summarize the state of being separated from breath. However, it is clearly stated here that these four parts are located at the four lotuses such as the heart, and the wind that moves back and forth. Therefore, I don't think this statement is very accurate, but I think the explanation of the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable with four parts is very good. Therefore, in the previous chapter, the bindu letter of the heart mantra summarized by 'the end of twelve,' etc., is explained as the meaning of the Hūṃ syllable in this chapter, so explaining it as Kṣuṃ is meaningless. How the Imperishable Bindu (Tibetan: མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ, meaning: Imperishable Bindu) Accomplishes All Activities: Divided into two: How ordinary and common people act, and how yogis act. How Ordinary and Common People Act: Divided into three: How seeing and hearing, etc., act; how acting for kings, etc.; and the principle of acting in the three realms. How Seeing and Hearing, etc., Act: First, only the wind that is the root of the Imperishable Bindu can do it, which is presented as a special basis. What does it do? The nose organ smells odors, the ear organ hears sounds, the eye organ sees forms, the tongue organ eats tastes, that is, tastes, the body organ touches the tangible, and the mind organ feels happiness and suffering, these are all. The time is: when the respective internal and external causes and conditions come together. The word 'also' indicates that it is not limited to the former. Just as it is said in the 'Five Treatises on the Stages': 'The winds, with subtle bodies, mix with consciousness, emerge from the root gates, and focus on the objects.' What kind of causes and conditions cause laughter and speech, as well as crying and sorrow, etc., and separating wood, etc., bodily actions, and knowing various rituals such as worldly academics, etc., these are all accomplished by the wind mixed with consciousness. Acting for Kings, etc.: Second, relying on the wind of the Imperishable Bindu, one can also accomplish the benefits of a Chakravartin and a king of a castle, just as it was said before, and one can also accomplish the wealth like a householder Musala.

---

་དུ་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་པའི་རླུང་གིས་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་། རྒྱལ་པོའི་རིགས་དང་། རྗེའུ་ཡི་རིགས་དང་། སྨད་པའི་རིགས་དམངས་རིགས་དང་། བུད་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་བཤད་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་གཉིས་ཀ་སྡུད་པས་སྐྱེས་པ་སྤྲུལ་པ་ཡང་བཟུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། དེས་མཚོན་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ཡང་དེས་བྱེད་དོ། ། ༈ ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། གཟུགས་ཅན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ་སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཤེས་པ་དང་འདྲས་པའི་རླུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། འདུ་ཤེས་ཅན་དང་འདུ་ཤེས་མེད། །སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་འདི་གནས་པ། །དེ་རྣམས་རླུང་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །རླུང་ལས་ 5-4-25b སླར་ཡང་འགག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། རླུང་དང་སེམས་ཀྱིས་མོའི་གཟུགས་དང་ཕོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་གནས་པའི་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་འཐོབ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས། འདིར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན། གསུམ་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་མི་ཤིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེས་རང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ནས་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་དམ་པ་སྟེ་མཆོག་གི་ཡིག་འབྲུ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་གསང་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་དེའི་དོན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞུས་པའི་ལན། བཞི་པ་ནི། སྔར་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞུས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་ལྟེ་བའི་པདྨར་གནས་པའི་སྒྲ་ཨཱུ་ཡིག་གི་དོན་ནི་རླུང་གི་རླུང་མཉམ་གནས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁ་དོག་མེད་པ་སྟེ་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །ནག་པོ་ཁ་དོག་མི་གསལ་བ་ལ་ཁ་དོག་མེད་ཅེས་དགག་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བོའོ། །མགྲིན་པར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་མགོ་བོའི་དོན་ནི་མེའི་རླུང་གྱེན་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་ལུས་ཀྱི་དོན་ནི་ཆུའི་རླུང་སྲོག་འཛིན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པ

【現代漢語翻譯】 它由與知識混合的風來執行。婆羅門種姓、國王種姓、猶太種姓、低等種姓和平民種姓，以及變成女性的，也都是由它來創造的。'又'這個詞包含了已經說過的和未說過的兩種，因此也包括了男性的創造。同樣地，轉生為動物和餓鬼，以及由此暗示的轉生為地獄，也是由它來執行。 第三，有形，即色界的有，無形，即無色界的有，同樣地，從欲界的所有眾生中產生，創造，變幻成各種各樣的容器和精華，所有這些的住所就是與知識混合的風本身。正如《意趣經》中所說：'有知覺和無知覺，被稱為眾生的這些存在，都是從風中產生的，又從風中消亡。' 第二，風和心將女性的身體和男性的身體轉化為存在的方式，對於那些平等結合智慧的瑜伽士來說，這個手印本身就變成了獲得大樂至高地位的住所。正如《成就》中所說：'在此，爲了證悟無二且自性清凈的狀態中的自我之義，自我顯現並轉化為男性和女性的形象。' 第三，如前所述，凡是不可摧毀的，它以其自身的本性遍佈一切眾生而存在，因此，瞭解不可摧毀的真如，即瞭解至上的字母，咒語的明點，也就是了解先前所說的大秘密佛的行境的意義。 第四，先前詢問關於部分顏色的回答是：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字的組成部分，位於臍輪蓮花中的聲音，阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）字的意義是風的風，即等住風，它是無色的，也就是黑色的。黑色是不明顯的顏色，所以用否定的詞語'無色'來表達。位於喉嚨的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字頭部的意義是火的風，即上行風，它是紅色的。位於心臟的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字身體的意義是水的風，即持命風，它是白色的。

【English Translation】 It is performed by the wind mixed with knowledge. The Brahmin caste, the King caste, the Jewish caste, the lower caste, and the commoner caste, and also those who become women, are all created by it. The word 'also' includes both what has been said and what has not been said, thus also including the creation of males. Similarly, being born as animals and hungry ghosts, and by implication, being born in hell, is also performed by it. Third, the tangible, i.e., the existence of the Form Realm, the intangible, i.e., the existence of the Formless Realm, and similarly, arising from all sentient beings of the Desire Realm, creating, transforming into various containers and essences, the abode of all these is the wind itself mixed with knowledge. As it is said in the Intentional Sutra: 'Those with consciousness and without consciousness, these beings that are designated as sentient beings, all arise from the wind, and again perish from the wind.' Second, the way in which wind and mind transform the female body and the male body into existence, for those yogis who equally combine the method of wisdom, that very mudra becomes the abode for attaining the supreme state of great bliss. As it is said in the Accomplishment: 'Here, in order to realize the meaning of the self in the state of non-duality and naturally pure, the self manifests and transforms into the form of male and female.' Third, as previously stated, whatever is indestructible, it pervades all beings with its own nature and exists, therefore, knowing the indestructible Suchness, that is, knowing the supreme letter, the bindu of the mantra, is knowing the meaning of the great secret Buddha's realm of activity as previously stated. Fourth, the answer to the previous question about the colors of the parts is: The part of the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), the sound located in the lotus of the navel chakra, the meaning of the letter Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿) is the wind of the wind, i.e., the equal-dwelling wind, it is colorless, that is, black. Black is an indistinct color, so the negative word 'colorless' is used. The meaning of the head of the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) located in the throat is the wind of fire, i.e., the upward-moving wind, it is red. The meaning of the body of the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) located in the heart is the wind of water, i.e., the life-sustaining wind, it is white.

---

ོའོ། །གསང་གནས་སུ་གནས་པའི་སྒྲའི་མཐའི་དོན་ནི་སའི་རླུང་ཐུར་སེལ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁ་དོག་སེར་པོའི། །རླུང་དེ་རྣམས་གནས་དེ་དག་ཏུ་གནས་ 5-4-26a པ་དང་ཁ་དོག་ནི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་སོ། ། ༈ རླུང་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་ཞུས་པའི་ལན། ལྔ་པ་ནི། སྔར་གནས་བཞི་ལ་གནས་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ནང་དུ་ལྡོག་པར་རྒྱུད་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་བཀའ་སྩལ་དགོས་ཞེས་ཞུས་པ་ནི། རླུང་འགྲོ་འོང་གི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ན་གནས་དེ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་དུ་རྒྱུད་གཞན་ལས་གནས་བཞི་ནས་རླུང་ནང་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་འོད་བར་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ནི། ནག་པོ་ནས་སེར་པོའི་བར་གྱི་རླུང་བཞི་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་པ་དེའི་འགྲོ་འོང་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། གནས་བཞི་སོ་སོ་ནས་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པ་རླུང་དབུ་མར་སྡུད་པའི་ཐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་ལ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ན་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསད་གནས་ནས་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་དང་། སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་ལས་མ་དམིགས་པར་སྙིང་ཁ་ནས་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་མིན་གྱི། སྙིང་ཁར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པ་བཞིན་བཀོད་ནས་དེ་ནས་དེ་ལས་ལྡང་འཇུག་གི་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་ཞེས་པའོ། །རླུང་བཞི་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དོན་ནི་བློས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་དེ་ལས་ལྡང་འཇུག་བྱེད་པར་བསྒྱུར་བའོ། །སྨྲི་ཏིས་བསྒྱུར་བའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་དངོས་དེ་འདི་ནི་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་གནད་གྱིས་སྔར་བཤད་པའི་ཧཱུཾ་གི་ཆ་ཤས་བཞིའི་དོན་གནས་བཞིའི་རླུང་ཁ་དོག་བཞི་ལྡན་ལ་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཧཱུཾ་གི་ཆ་ཤས་བཞི་བ་ཅན་ 5-4-26b ཧཱུཾ་ཡིག་ཏུ་འདུ་བའི་དོན་རླུང་བཞི་ག་མི་ཤིགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱ་དགོས་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་སྐྱོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་ཅིག་ནི་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་བདེ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་དང་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་བཞིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ན། དེའི་མཐུས་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེ་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དེ་བ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ལམ་བཞིན་རྩ་འཁོར་གྱི་གནད་དུ་མ་བསྣུན་པའི་རླུང་ནང་དུ་བཟུང་ནས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་བཀའ་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་དང་། རྡོར་བཟླས་མ་ཡིན་པའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་བགྲངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་བགྲངས་པ་ཡང་མིན་པས། རྣལ་འབྱོར་

【現代漢語翻譯】 哦！關於位於隱秘處的『聲音終結之意義』，指的是向下排泄的地風。那是黃色的風。這些風位於那些地方，顏色在《金剛鬘續》中有所說明。 第五個問題是：先前安住於四個位置，風向外流動和向內返回，請開示其他續部中所示的意義。這是詢問在進行風的流動金剛唸誦時，是否需要分別在這些位置進行。對此的回答是，其他續部中所示的從四個位置風從內向外流動，以及從外向內的光明的意義是：將從黑色到黃色的四種風轉化為心間不壞明點的形象，需要對它的流動進行金剛唸誦。而不是分別在四個位置進行。因此，除非是爲了通過金剛唸誦來成就息等事業，否則在將風融入中脈的方法中，當對四個脈輪的風進行唸誦時，不要從喉嚨、肚臍和隱秘處進行流動念誦，也不要不觀想心間的不壞明點而從心間進行流動念誦。而應該像第一品中所述的那樣，在心間安置不壞明點，然後從那裡進行升起和融入的唸誦。將四種風轉化為心間明點的形象的意義是，通過意念將明點的形象轉化為升起和融入。斯米底所翻譯的一些論典中也說，明點的形象就是這個。如此宣說的要點在於，先前所說的吽 (Oṃ，種子字，ओं，Om，嗡)的四個部分之意義，應該理解為與四個位置的四種顏色的風相關。而具有四個部分的吽字融入吽字之意義，應該理解為將四種風作為不壞明點的組成部分。 對於大成就者們來說，修持圓滿次第道的一個重要方面是樂空雙運。而它的樂，不像外內和咒語以及波羅蜜多共同道那樣，通過心一境性安住的止觀成就，從而憑藉風的堪能性而生起身輕安。也不是像下部續那樣，不觸及脈輪的關鍵點，只是憑藉將風 удерживать 在內並向外流動的口頭說法而產生的，也不是通過計算非金剛唸誦的風的呼入呼出而產生的樂。瑜伽士

【English Translation】 Oh! Regarding the 'meaning of the end of sound' located in the secret place, it refers to the downward-clearing earth wind. It is a yellow wind. These winds are located in those places, and the color is explained in the Vajra Garland Tantra. The fifth question is: Previously abiding in the four places, the wind flows outward and returns inward, please explain the meaning shown in other tantras. This is asking whether it is necessary to perform the Vajra recitation of the wind's movement separately in these places. The answer to this is that the meaning shown in other tantras of the wind flowing from inside to outside from the four places, and the light from outside to inside, is: transforming the four winds from black to yellow into the image of the indestructible bindu in the heart, and Vajra recitation needs to be performed on its movement. It is not to be done separately in the four places. Therefore, unless it is to accomplish peaceful and other actions through Vajra recitation, in the method of integrating the wind into the central channel, when reciting the wind of the four chakras, do not perform the movement recitation from the throat, navel, and secret place, and do not perform the movement recitation from the heart without visualizing the indestructible bindu in the heart. Instead, one should place the indestructible bindu in the heart as described in the first chapter, and then perform the recitation of rising and dissolving from there. The meaning of transforming the four winds into the image of the bindu in the heart is to transform the image of the bindu into rising and dissolving through thought. In some texts translated by Smriti, it is also said that the image of the bindu is this. The key point of such a statement is that the meaning of the four parts of the Hum (Oṃ，seed syllable，ओं，Om，meaning "seed syllable") mentioned earlier should be understood as related to the four colors of wind in the four places. And the meaning of the Hum with four parts merging into the Hum syllable should be understood as making the four winds a component of the indestructible bindu. For the great accomplished ones, an important aspect of practicing the path of the Completion Stage is the union of bliss and emptiness. And its bliss is not like the outer, inner, mantra, and Paramita common paths, through the achievement of calm abiding where the mind abides in one-pointedness, thereby giving rise to physical pliancy due to the workability of the wind. Nor is it like the lower tantras, where the bliss arises from merely relying on the verbal statement of удерживать the wind inside and flowing it outward without touching the key points of the channels and chakras, nor is it the bliss that arises from counting the inhalation and exhalation of non-Vajra recitation. Yogi

---

བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་གནད་རྣམས་སུ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་སྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡང་སེམས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཙམ་མིན་གྱི། དབུ་མ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་གོ་བའི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་གོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་དེས་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལས། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གཉིས་གསུངས་པའི་ནང་གི་རྐྱེན་ལ། ཐོག་མར་བསྒོམ་པའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་ནི། སྣ་རྩེ་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་གསུམ་བསྒོམ་པའི་སྲོག་རྩོལ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡང་གཙོ་བོ་ནི་ 5-4-27a གདོང་གི་སྣ་རྩེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། སྙིང་ཁའི་སྣ་རྩེར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་གཉིས་སྒྲགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་མང་པོ་རྣམས་མ་གསུངས་སོ། །དེའི་གནད་རྒྱུད་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་མ་ངེས་ན། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ནུས་པ་མི་ཐོན་ཞིང་། ལམ་གྱི་སྐབས་དོན་འཕྱུག་པས། དེར་མ་སོང་བར་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་གྱི་ཤིག ། ༈ ཆ་ཤས་གང་དུ་འདུ་བའི་གདན་ཞུས་པའི་ལན། དྲུག་པ་ནི། གནས་དང་གདན་ནི་དོན་གཅིག་མོད་ཀྱང་། སྔར་ཆ་ཤས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གདན་དང་། ཆ་ཤས་ཀྱི་མཐར་གཏུགས་པའི་གདན་གཉིས་ཞུས་པས། སྔར་ནི་དང་པོའི་ལན་བཤད་ལ། འདིར་ནི་གཉིས་པའི་ལན་སྟོན་ཏོ། །མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རིག་པའི་མི་ཤིགས་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་གཟུགས་དེར་གནས་སྙམ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་དང་པོར་སྐྱེད་པའི་ཚེ་དང་། མཐར་དེ་རྣམས་བསྡུས་ནས་འཇིག་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེའོ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དང་མཐར་འཆི་བའི་ཚེ་ཐོག་ལེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འཇིག་གི་ཚེ་དེར་གནས་པ་ནི། སྣོད་སྐྱེ་འཇིག་ཐོག་མཐར་བྱེད་པ་ན་དེའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དང་དེའི་སེམས་ཅན་མི་གནས་ཀྱང་། སྤྱིར་སྣོད་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཐུན་མོང་བ་བསགས་པའི་དབང་གིས་བྱེད་ལ། དེའི་རྩ་བ་ཡང་རླུང་སེམས་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་ཤིགས་པས་གཞི་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་གིས་ཀུན་རྟོག་གཡོས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་ 5-4-27b བར་འཁོར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་སྔར་དང་། འདིར་བསྟན་པ་འདི་ཤེས་པ་ན། སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་པས་མཐའི་འཇིག་རིམ་བཞིན་དུ་ར

【現代漢語翻譯】 從無上瑜伽所說的脈輪要點進行刺激所產生的只有快樂。同樣，空性不僅僅是不執著任何事物的心，而是如中觀所說，徹底理解諸法實相，是證悟無我的理解。它生起為大樂的自性，持續地保持對空性的堅定認知，這就是樂空無二的道路。像這樣刺激身體要點的方法，依賴於各自的續部，成就者們對此有許多不同的說法。在聖父子（指觀世音菩薩父子）所說的內外二緣中，對於內在的緣起，首先是觀修時刺激身體要點的方法：觀想鼻尖三處有三個明點，這是命勤。其中最主要的是，觀想面部鼻尖的光明點和心間的咒語點，將二者結合起來唸誦金剛誦，沒有說其他的許多方法。如果不確定這個要點如本續所說，金剛誦的力量就不會顯現，道路的關鍵也會出錯。因此，要努力避免這種情況。 第六個問題是關於屬於哪個部分的座位。回答是：處所和座位雖然意義相同，但先前問的是部分狀態的座位，現在問的是部分究竟的座位。先前是回答第一個問題，這裡是展示第二個問題的答案。什麼是不可摧毀的本性？不可摧毀的覺性是安住在明點形象中的。什麼時候安住在那個形象中呢？在具有大神通的時候，也就是像先前所說的那樣，風心的顯現具有廣大的變化，在最初生起包含器情世界的一切萬象時，以及最終在收集它們並趨向毀滅時。眾生最初出生和最終死亡時，安住在明點的形象中，這在前面已經說過了。器世界生起和毀滅時安住在那裡，是指器世界在最初生起和最終毀滅時，雖然那時世界和其中的眾生都不存在，但通常是由於眾生積累的共同業力而造成的。而其根本也是風心的不可摧毀性。像這樣，依靠不可摧毀的基礎，由於風的分別唸的擾動，輪迴的活動得以進行，如果知道先前和這裡所說的這些，通過修持命勤，就能逐漸達到最終的毀滅。

【English Translation】 The pleasure that arises from stimulating the key points of the chakras as taught in Anuttarayoga is solely bliss. Similarly, emptiness is not merely a mind that does not grasp at anything, but as taught in Madhyamaka, it is the understanding of realizing selflessness by thoroughly understanding the true nature of phenomena. When it arises as the nature of great bliss, continuously maintaining a firm cognition of emptiness is the path of indivisible bliss and emptiness. The methods of stimulating the body's key points in this way depend on their respective tantras, and the great accomplished ones have said many different things about them. Among the two internal and external conditions spoken of by the noble father and son (Avalokiteśvara and his son), regarding the internal condition, the method of stimulating the body's key points during meditation is: visualizing three bindus at the tip of the nose, which is life force exertion (prana-yama). The most important of these is to visualize a light bindu at the tip of the nose on the face and a mantra bindu at the tip of the heart, combining the two and reciting the vajra recitation, without mentioning many other methods. If this key point is not certain as explained in this tantra, the power of the vajra recitation will not manifest, and the key point of the path will be missed. Therefore, one should strive to avoid this. The sixth question is about which part the seat belongs to. The answer is: Although 'place' and 'seat' have the same meaning, the previous question was about the seat in the state of a part, and the current question is about the ultimate seat of a part. The previous was answering the first question, and here is showing the answer to the second question. What is the indestructible nature? The indestructible awareness is that which dwells completely in the form of a bindu. When does it dwell in that form? At the time of great miraculous power, that is, as previously explained, the manifestation of wind-mind has vast changes, at the time of initially generating all the various forms including the container and its contents, and at the end, when gathering them and moving towards destruction. At the time when sentient beings are first born and finally die, they dwell in the form of a bindu, which has already been explained. When the container-world arises and is destroyed, it dwells there, meaning that when the container arises and is destroyed at the beginning and end, although the world and its sentient beings do not exist at that time, it is generally caused by the collective karma accumulated by sentient beings. And the root of that is also the indestructible nature of wind-mind. In this way, relying on the indestructible foundation, the activities of samsara are carried out due to the disturbance of the wind's conceptual thoughts. If one knows what was said previously and here, by practicing life force exertion, one can gradually reach the final destruction.

---

ླུང་སེམས་མི་ཤིགས་པ་ལ་བསྡུས་ནས་སྟོང་པ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཏུ་འཆད་པ་འདི་ལ། རྒྱུད་གཞན་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དེའི་རྩ་བར་འཆད་པ་མང་ཡང་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཤས་ཆེར་སྔར་བཞིན་བཤད་དོ། ། ༈ མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས། གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའམ་མཁས་པ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱུད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་བརྒྱད་ཁྲི་རྩ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བརྩིས་པའི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་རུ་སྟེ། འབུལ་ཕྲག་གཅིག་གི་ཆོས་དེ་སྙེད་ཤེས་ཀྱང་། དེ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་མཁས་པ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཞེས་འགྲེལ་པ་གཉིས་ལས་འཆད་དོ། །གཞུང་འདི་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དྲངས་པའི་འགྱུར་ལེགས་ཏེ་དེ་ནི། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། །གང་གིས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པར། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་པའོ། །དེའི་སྟེང་ནས་བཤད་ན། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ལ། གང་ཟག་གང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་ན། གང་ཟག་དེས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་དེ་འཐོབ་པ་མེད་པས་ 5-4-28a ངལ་བ་དོན་མེད་ཅེས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་བཤད་དེ། གསང་འདུས་པའི་ཆོས་སྐད་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་པར་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་དོན་དམ་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་མི་ཤིགས་པ་ནི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མི་ཤིགས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུའོ། །དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རླུང་སེམས་སྡུད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བསྡུའོ། །དེ་རྣམས་ལེགས་པར་མི་ཤེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། ༈ རྡོར་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པ། བཞི་པ་ནི། བཅུ་གཉིས་ཞེས་སོགས་འདི་ལ། འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་འཆད་དེ། སྔར་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་སྦས་ནས་བསྟན་པ་འདི

【現代漢語翻譯】 將氣與心融入不壞明點，顯現四空，如前所述修持幻身與雙運身，應如是知。關於將一切外器內情之作者解釋為一，其他續部多解釋為俱生智是其根本，但在總集續部中，大多如前所述。 不認識不壞之自性的過患。 第三，任何瑜伽士或智者，以八萬四千法蘊作為對治八萬四千煩惱的對治法門，將所有這些從一數到二，達到一百個千，即十萬之法，即使了知如此之多的法，也不能了知法界之自性。因此，像這樣了知的智者，也無法獲得無上涅槃之果。兩個註釋中都是這樣解釋的。此論是《學集論》中所引用的善妙譯本，即：大雄宣說諸法之，八萬四千之蘊聚，若有不知彼真如，彼之所有皆無果。 從上面解釋來看，導師大雄爲了對治八萬四千煩惱，宣說了八萬四千法蘊。如果有人不瞭解真如，那麼這個人爲了無上菩提所做的一切努力，都無法獲得菩提之果，因此是徒勞無功的。那麼，這個真如是什麼樣的呢？《學集論》中解釋為二諦雙運，即密集的法音，僅僅是氣與心，從氣與心中生起金剛持之身之世俗諦，以及極樂智慧空性，如水入水般無二無別的融入的光明勝義諦，二者無二無別的結合。此處是不壞之自性。其中，勝義諦的不壞是光明，世俗諦的不壞是幻身。爲了顯現它，將氣與心融入不壞明點的方法等，也在此處歸納為認識自性。如果不善於瞭解這些，就無法通過密咒之道獲得一生證得佛果的果位。 宣說金剛唸誦之觀想，密咒之自性。 第四，關於十二等，兩個註釋是這樣解釋的：之前隱藏並展示了部分文字。

【English Translation】 Integrating wind and mind into the indestructible bindu, manifesting the four emptinesses, and cultivating the illusory body and union body as previously described, one should understand it thus. Regarding explaining the creator of all outer and inner phenomena as one, other tantras often explain that co-emergent wisdom is its root, but in the collected tantras, it is mostly explained as before. The Fault of Not Knowing the Indestructible Suchness. Third, any yogi or wise person who teaches eighty-four thousand aggregates of dharma as antidotes to eighty-four thousand afflictions, counting all these from one to two, reaching one hundred thousand, that is, one hundred thousand dharmas, even if they know so many dharmas, they cannot know the suchness of the dharmadhatu. Therefore, the wise person who knows in this way also cannot obtain the fruit of unsurpassed nirvana. This is how it is explained in the two commentaries. This treatise is a good translation quoted in the Compendium of Trainings, namely: The Great Hero proclaimed the aggregates of all dharmas, eighty-four thousand, whoever does not know that suchness, all of that is fruitless. From the above explanation, the teacher, the Great Hero, proclaimed eighty-four thousand aggregates of dharma in order to counteract eighty-four thousand afflictions. If someone does not understand the true nature, then all the efforts made by that person for the sake of unsurpassed bodhi will not obtain the fruit of bodhi, therefore it is in vain. So, what is this suchness like? The Compendium of Trainings explains it as the union of the two truths, that is, the dense dharma sound, merely wind and mind, the conventional truth of arising the body of Vajradhara from wind and mind, and the supreme bliss wisdom emptiness, like water entering water, the inseparable clear light ultimate truth, the union of the two without difference. Here is the indestructible suchness. Among them, the indestructible of the ultimate truth is clear light, and the indestructible of the conventional truth is the illusory body. In order to manifest it, the methods of integrating wind and mind into the indestructible bindu, etc., are also summarized here as knowing the suchness. If you are not good at understanding these, you will not be able to obtain the fruit of attaining Buddhahood in one lifetime through the path of mantra. Explaining the visualization of Vajra recitation, the suchness of mantra. Fourth, regarding twelve, etc., the two commentaries explain it as follows: Previously, some letters were hidden and shown.

---

ས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ནི་རྀ་ལྀ་བཞི་དོར་བའི་ཨ་ནས་བགྲངས་པའི་བཅུ་གཉིས་པ་ཨཿའོ། །ལྔ་ནི་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པའི་སྡེ་ཚན་ལྔའོ། །དེའི་ལྔ་པ་ནི་པ་སྡེའི་ཐ་མ་མའོ། །དེས་ཨོ་ལ་ཀླད་ཀོར་དུ་བྱས་པས་ཨོཾ་མོ། །ཡ་ནས་བགྲངས་པའི་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཧའོ། །འབྱུང་བ་འདུས་པ་ནི་དེ་འབྱུང་བ་བཞིས་བསྐོར་བའོ། །སྒྲ་ཡི་གདང་པོ་ཡི་གེ་ཨ་ལ་ལྔ་པ་མ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པས་ཨོཾ་མོ། །སྙིང་རྗེའི་རྒྱ་སྐད་ལ་ཀ་རུ་ཎ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཀ་ལ་ཡ་ནས་བགྲངས་པའི་དྲུག་པ་ཥ་བཏགས་པས་ཀྵའོ། །ཁ་མར་ 5-4-28b བལྟ་བ་ནི་ཡི་གེ་མགྲིན་པ་ནས་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་འཆད་པ་ནི་གདོད་མ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་གོ། སྤྱི་བོར་བསྟན་པ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵ་གོང་དུ་སྨོས་པའོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ནི་སྔར་འགྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་མི་མཐུན་ཞིང་། ཨོཾ་ཐུབ་མ་བཤད་པར་མ་ཡིག་དེ་ཡི་ཀླད་ཀོར་དུ་བྱས་པས་ལེགས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་འདི་ལྟར་བཤད་དེ་མ་ནིང་བཞི་དོར་བའི་དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨཿའོ། །ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པའི་སྡེ་ཙན་ལྔ་ཡི་ཐ་མ་ནི་པ་སྡེ་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་ལྔ་པ་ནི་མ་ཡིག་གོ། ཡ་ནས་བགྲངས་པའི་པའི་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྟེ། མཐར་འབྱུང་བ་ནི་ཧའོ། །དེ་ལ་འདུས་པ་ནི་དེ་དང་མ་ཡིག་སྦྱར་བས་ཧཾ་མོ། །སྨྲི་ཏིས་བསྒྱུར་བའི་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ལ་འབྱུང་བ་འདུས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་དྲུག་པ་ཨཱུ་རིང་པོས་བཏགས་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་མོ། །དེ་ཁ་མར་བལྟ་བ་ནི་སཾ་བྷུ་ཊར་སྙིང་ཁའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུཾ་རིང་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བར་གསུངས་ལ། ཧཱུཾ་ཡིག་འདི་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དེ་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ཡི་གེ་ཨ་ལ། ལྔ་པ་ཡང་ཞེས་འགྱུར་གཉིས་ཀ་ལས་འབྱུང་བའི་ཡང་གི་སྒྲས་སླར་ཡང་པ་སྡེའི་ལྔ་པ་མ་ཡིག་འཛིན་པས་དེ་ཨ་ལ་སྦྱར་བས་ཨཾ་མོ། །དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པ་ཨུ་ཡིག་ཐུང་དུས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨོཾ་མོ། །ཨ་དང་ཨུ་ལས་ཨོར་འགྱུར་བར་བཤད་པས་བརྒྱན་པ་ནི་དེ་གཉིས་སྦྱར་བའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཐེག་པ་འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་བཞེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ 5-4-29a དེའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནི་གདོད་མ་སྟེ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དང་ཐ་མར་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ནི་སྤྱི་བོ་སྟེ་རྩེ་མོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་བཤད་རྒྱུད་ར

【現代漢語翻譯】 然後解釋說，像這樣，十二是指去掉四個『ṛ』、『ḷ』后的『a』開始數的第十二個字母『啊(ཨཿ)』。 五是指『ka, ca, ṭa, ta, pa』五個組。 它的第五個是pa組的最後一個字母『ma』。 用它在『o』上加一個頭飾，就成了『嗡(ཨོཾ)』。 從『ya』開始數的第八個的結尾是『ha』。 諸要素的聚集是指它被四個要素所環繞。 聲音的起始，字母『a』用第五個字母『ma』來裝飾，就成了『嗡(ཨོཾ)』。 在梵語中，慈悲被稱為『karuna』，其中的『ka』加上從『ya』開始數的第六個字母『ṣa』，就成了『kṣa』。 向下看是指從喉嚨到頭向下看字母。 解釋它的特點是，『初始』是指一個音節。 指向頭頂是指上面提到的字母『kṣa』。 這樣解釋道。 這與之前的註釋中解釋的四個字母不一致，而且沒有解釋『嗡(ཨོཾ)』，只是用字母『ma』加頭飾，所以不太好。 因此，這樣解釋：去掉四個中性音后，元音的第十二個是語金剛的種子字『啊(ཨཿ)』。 『ka, ca, ṭa, ta, pa』五個組的最後一個是pa組。 它的第五個是字母『ma』。 從『ya』開始數的第八個的結尾是『ha』。 在此聚集是指將『ha』和字母『ma』結合，就成了『航(ཧཾ)』。 在Smriti翻譯的一些版本中，『第八個的結尾聚集』，這樣說更好。 在此，用長音『ū』裝飾的第六個元音是意金剛的種子字『吽(ཧཱུཾ)』。 向下看是指Samputa說的心輪中心的『吽(ཧཱུཾ)』長音字母頭朝下看。 這個『吽(ཧཱུཾ)』字也是心的種子字。 聲音是第一個元音字母『a』，第五個也是兩個翻譯中都出現的『yang』的聲音，再次抓住pa組的第五個字母『ma』，將它與『a』結合，就成了『昂(ཨཾ)』。 在此，用短音『u』完美裝飾的第五個元音是身金剛的種子字『嗡(ཨོཾ)』。 解釋說『a』和『u』變成了『o』，裝飾是指將兩者結合。 大慈悲是沒有目標的慈悲，在此乘中被認為是俱生喜，所以是如來們的心。 從那產生是指它的本質。 那是初始，即最初產生和最終毀滅的自性空性，與空性無二無別的本尊，像那樣成為心之本質的『吽(ཧཱུཾ)』字是頭頂，即頂端，這也表明它超越了身和語。 這是解釋續… 然後解釋說，像這樣，十二是指去掉四個『ṛ』、『ḷ』后的『a』開始數的第十二個字母『阿(ཨཿ)』。 五是指『ka, ca, ṭa, ta, pa』五個組。 它的第五個是pa組的最後一個字母『ma』。 用它在『o』上加一個頭飾，就成了『嗡(ཨོཾ)』。 從『ya』開始數的第八個的結尾是『ha』。 諸要素的聚集是指它被四個要素所環繞。 聲音的起始，字母『a』用第五個字母『ma』來裝飾，就成了『嗡(ཨོཾ)』。 在梵語中，慈悲被稱為『karuna』，其中的『ka』加上從『ya』開始數的第六個字母『ṣa』，就成了『剎(ཀྵ)』。 向下看是指從喉嚨到頭向下看字母。 解釋它的特點是，『初始』是指一個音節。 指向頭頂是指上面提到的字母『剎(ཀྵ)』。 這樣解釋道。 這與之前的註釋中解釋的四個字母不一致，而且沒有解釋『嗡(ཨོཾ)』，只是用字母『ma』加頭飾，所以不太好。 因此，這樣解釋：去掉四個中性音后，元音的第十二個是語金剛的種子字『阿(ཨཿ)』。 『ka, ca, ṭa, ta, pa』五個組的最後一個是pa組。 它的第五個是字母『ma』。 從『ya』開始數的第八個的結尾是『ha』。 在此聚集是指將『ha』和字母『ma』結合，就成了『航(ཧཾ)』。 在Smriti翻譯的一些版本中，『第八個的結尾聚集』，這樣說更好。 在此，用長音『ū』裝飾的第六個元音是意金剛的種子字『吽(ཧཱུཾ)』。 向下看是指Samputa說的心輪中心的『吽(ཧཱུཾ)』長音字母頭朝下看。 這個『吽(ཧཱུཾ)』字也是心的種子字。 聲音是第一個元音字母『a』，第五個也是兩個翻譯中都出現的『yang』的聲音，再次抓住pa組的第五個字母『ma』，將它與『a』結合，就成了『昂(ཨཾ)』。 在此，用短音『u』完美裝飾的第五個元音是身金剛的種子字『嗡(ཨོཾ)』。 解釋說『a』和『u』變成了『o』，裝飾是指將兩者結合。 大慈悲是沒有目標的慈悲，在此乘中被認為是俱生喜，所以是如來們的心。 從那產生是指它的本質。 那是初始，即最初產生和最終毀滅的自性空性，與空性無二無別的本尊，像那樣成為心之本質的『吽(ཧཱུཾ)』字是頭頂，即頂端，這也表明它超越了身和語。 這是解釋續…

【English Translation】 Then it explains that, like this, twelve refers to the twelfth letter 'a (ཨཿ)' counted from 'a' after removing the four 'ṛ', 'ḷ'. Five refers to the five groups of 'ka, ca, ṭa, ta, pa'. Its fifth is the last letter 'ma' of the pa group. By adding a diacritic to 'o' with it, it becomes 'om (ཨོཾ)'. The end of the eighth counted from 'ya' is 'ha'. The gathering of the elements means that it is surrounded by the four elements. The beginning of the sound, the letter 'a' is decorated with the fifth letter 'ma', and it becomes 'om (ཨོཾ)'. In Sanskrit, compassion is called 'karuna', in which 'ka' is added to the sixth letter 'ṣa' counted from 'ya', and it becomes 'kṣa'. Looking down means looking down the letter from the throat to the head. Explaining its characteristics, 'initial' refers to a syllable. Pointing to the top of the head refers to the letter 'kṣa' mentioned above. It is explained like this. This is inconsistent with the four letters explained in the previous commentary, and it does not explain 'om (ཨོཾ)', but only adds a diacritic to the letter 'ma', so it is not very good. Therefore, it is explained like this: after removing the four neuter sounds, the twelfth of the vowels is the seed syllable of speech vajra 'a (ཨཿ)'. The last of the five groups 'ka, ca, ṭa, ta, pa' is the pa group. Its fifth is the letter 'ma'. The end of the eighth counted from 'ya' is 'ha'. Gathering here means combining 'ha' and the letter 'ma', and it becomes 'ham (ཧཾ)'. In some versions translated by Smriti, 'the end of the eighth gathers', it is better to say that. Here, the sixth vowel decorated with the long sound 'ū' is the seed syllable of mind vajra 'hūṃ (ཧཱུཾ)'. Looking down means that Samputa said that the long letter 'hūṃ (ཧཱུཾ)' in the center of the heart chakra looks down. This letter 'hūṃ (ཧཱུཾ)' is also the seed syllable of the heart. The sound is the first vowel letter 'a', and the fifth is also the sound of 'yang' that appears in both translations, and again grasps the fifth letter 'ma' of the pa group, and combines it with 'a', and it becomes 'aṃ (ཨཾ)'. Here, the fifth vowel perfectly decorated with the short sound 'u' is the seed syllable of body vajra 'om (ཨོཾ)'. It is explained that 'a' and 'u' become 'o', and decoration means combining the two. Great compassion is compassion without an object, and in this vehicle it is considered co-emergent joy, so it is the heart of the Tathagatas. What arises from that means its essence. That is the initial, that is, the emptiness of self-nature that initially arises and finally perishes, the deity that is inseparable from emptiness, and the letter 'hūṃ (ཧཱུཾ)' that becomes the essence of the mind like that is the top of the head, that is, the apex, which also shows that it transcends body and speech. This is the explanation of the tantra… Then it explains that, like this, twelve refers to the twelfth letter 'a (ཨཿ)' counted from 'a' after removing the four 'ṛ', 'ḷ'. Five refers to the five groups of 'ka, ca, ṭa, ta, pa'. Its fifth is the last letter 'ma' of the pa group. By adding a diacritic to 'o' with it, it becomes 'om (ཨོཾ)'. The end of the eighth counted from 'ya' is 'ha'. The gathering of the elements means that it is surrounded by the four elements. The beginning of the sound, the letter 'a' is decorated with the fifth letter 'ma', and it becomes 'om (ཨོཾ)'. In Sanskrit, compassion is called 'karuna', in which 'ka' is added to the sixth letter 'ṣa' counted from 'ya', and it becomes 'kṣa'. Looking down means looking down the letter from the throat to the head. Explaining its characteristics, 'initial' refers to a syllable. Pointing to the top of the head refers to the letter 'kṣa' mentioned above. It is explained like this. This is inconsistent with the four letters explained in the previous commentary, and it does not explain 'om (ཨོཾ)', but only adds a diacritic to the letter 'ma', so it is not very good. Therefore, it is explained like this: after removing the four neuter sounds, the twelfth of the vowels is the seed syllable of speech vajra 'a (ཨཿ)'. The last of the five groups 'ka, ca, ṭa, ta, pa' is the pa group. Its fifth is the letter 'ma'. The end of the eighth counted from 'ya' is 'ha'. Gathering here means combining 'ha' and the letter 'ma', and it becomes 'ham (ཧཾ)'. In some versions translated by Smriti, 'the end of the eighth gathers', it is better to say that. Here, the sixth vowel decorated with the long sound 'ū' is the seed syllable of mind vajra 'hūṃ (ཧཱུཾ)'. Looking down means that Samputa said that the long letter 'hūṃ (ཧཱུཾ)' in the center of the heart chakra looks down. This letter 'hūṃ (ཧཱུཾ)' is also the seed syllable of the heart. The sound is the first vowel letter 'a', and the fifth is also the sound of 'yang' that appears in both translations, and again grasps the fifth letter 'ma' of the pa group, and combines it with 'a', and it becomes 'aṃ (ཨཾ)'. Here, the fifth vowel perfectly decorated with the short sound 'u' is the seed syllable of body vajra 'om (ཨོཾ)'. It is explained that 'a' and 'u' become 'o', and decoration means combining the two. Great compassion is compassion without an object, and in this vehicle it is considered co-emergent joy, so it is the heart of the Tathagatas. What arises from that means its essence. That is the initial, that is, the emptiness of self-nature that initially arises and finally perishes, the deity that is inseparable from emptiness, and the letter 'hūṃ (ཧཱུཾ)' that becomes the essence of the mind like that is the top of the head, that is, the apex, which also shows that it transcends body and speech. This is the explanation of the tantra…

---

ྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་འཆད་པ་ན་དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་དོན་གཙོ་བོ་དང་བདག་པོར་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །སྤྱི་བོའི་སྐད་དོད་རྩེ་མོ་ལ་ཡང་འཇུག་པས། དྲོད་རྩེའི་རྩེ་མོ་ཡང་སྤྱི་བོར་བསྒྱུར་པ་མང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་ནི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ལྡང་འཇུག་གཉིས་དང་། དེས་མཚོན་ནས་གནས་པ་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་གསུམ་སྟོན་པས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དྲིས་པའི་ལན་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། ལྔ་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་པ་མན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གནས་ཆེན་པོ་དམ་པ་སྟེ་མཆོག་དྲི་བ་ལྔའི་ལན་དེ་དག་ནི་ལྷ་མོ་ཞེས་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་བོས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བཤད་ཟིན་པ་གོ་བར་མཛད་དོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་དཀྱིལ་སྤྲུལ་པའི་སྐབས་བཞིན། རྡོ་རྗེ་འཆང་སྤྱན་མ་སོགས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པ་བཞིན་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པ་མཐོང་ནས། དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་སོགས་དྲིས་པ་ནི་སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་བསྒོམ་པར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་བརྩམས་ནས་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་བཤད་པ་ན་གདོང་གི་ 5-4-29b སྣ་རྩེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་མི་གསལ་བ་དང་། སྙིང་ཁའི་སྣ་རྩེར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་གསལ་བར་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པས་ཀྱང་སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དོན་འཆད་ལ། ལེའུ་འདིས་ཀྱང་ལེའུ་དང་པོར་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་འཆད་པས་རྒྱུད་འདིས་གཟུངས་དཀྱིལ་སྤྲུལ་པ་གཙོ་བོར་འཆད་པ་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་དྲུག་པར་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་དོན་འཆད་པར་རིམ་ལྔ་ལས་གསུངས་པ་གཉིས་གནད་གཅིག་ཏུ་འོང་ངོ་། ། ༈ ལེའུ་མཚན་བསྟན་པ། དྲུག་པ་ནི། ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིས་ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ༈ གོས་དཀར་མོས་ཞུས་པའི་ལེའུ། གསུམ་པ་གོས་དཀར་མོས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ལ་གསུམ། ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། ཞུས་པའི་ལན། ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། ཞུས་པ་དངོས་སོ། ། ༈ ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། མཱ་མ་ཀཱིས་ཞུས་པའི་ལན་རྫོགས་པ་དེ་ནས། ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་གསོལ་བཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་དུ་ན། ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་དང་། པུས་མོའི་ལྷ་ང་གཉིས་དང་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་ཀུན་གྱིས་ས་ལ་བཏུད་ནས་སུ་ལག་པའི་ཐ

【現代漢語翻譯】 在《金剛鬘》中，解釋三個字（藏文：ཡི་གེ་གསུམ་）的意義時，這三個字中，吽字（藏文：ཧཱུཾ）的意義被說成是最主要和最重要的，就像頭頂的梵文詞彙（梵文天城體：शिरस्，梵文羅馬擬音：śiras，漢語字面意思：頭）也落在頂端一樣。因此，『暖熱頂端之頂端』也經常被翻譯成頭頂。這樣，先前是風的自性，上升和下降兩種，用它來象徵安住。而這裡是咒語的自性，顯示三個字，因此是風和咒語無二無別地結合的金剛唸誦。 第五，對於生起次第以下的所有人來說，這是非常隱秘的偉大聖地，即五個至高問題的答案。通過稱呼女神為瑪瑪吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་），金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་）我已經完全徹底地展示了。』這樣說完，請理解。就像根本續的壇城幻化章節一樣，當金剛持與眼母等交合時，就像第一品所說的那樣，看到明點的菩提心在明妃的蓮花中顯現。從那開始，詢問最初的來源等，就像根本續中所說的觀想鼻尖的芥子一樣，用芥子的說法來表示在秘密的鼻尖上從物質的明點開始提問。在解釋那個答案時，臉部的鼻尖觀想光明的明點不清楚，而心間的鼻尖觀想咒語的明點清楚，第一品也這樣說過，這也解釋了觀想鼻尖芥子的意義。這一品也清楚地解釋了第一品中不清楚的地方，因此這部續主要解釋壇城幻化，並且第五次第所說的解釋根本續第三品和第六品中芥子說法所表示的意義，這兩者意義相同。 第六，四位女神請問續部的解釋中，瑪瑪吉女神請問品，即第二品的解釋。 第三，白衣母請問品分為三部分：請問的方式、請問的答案、以及品名的說明。 第一部分分為兩部分：請問的銜接和實際的請問。 第一，在瑪瑪吉請問的答案結束后，白衣母女神向金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ）如下面將要出現的那樣，用恭敬的語言連線起來。如何連線呢？雙手掌、雙膝蓋和額頭，用這五個肢體全部觸地。

【English Translation】 In the Vajra Garland, when explaining the meaning of the three syllables, among these three, the meaning of the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ) is said to be the most important and the master, just as the Sanskrit word for the crown of the head (Sanskrit Devanagari: शिरस्, Sanskrit Romanization: śiras, literal Chinese meaning: head) also falls on the top. Therefore, 'the top of the warm tip' is often translated as the crown of the head. Thus, previously it was the nature of the wind, the two of rising and falling, using it to symbolize abiding. And here it is the nature of the mantra, showing the three syllables, therefore it is the Vajra recitation that combines wind and mantra indistinguishably. Fifth, for all those below the generation stage, this is a very secret great sacred place, that is, the answers to the five supreme questions. By calling the goddess Māmakī (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་), Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་) I have completely and thoroughly demonstrated. ' Having said that, please understand. Just like the mandala emanation chapter of the root tantra, when Vajradhara is in union with Locanā etc., just as it is said in the first chapter, seeing the bodhicitta of bindu appearing in the lotus of the consort. Starting from that, asking about the original source etc., just like the root tantra says to meditate on the mustard seed at the tip of the nose, using the term mustard seed to indicate asking from the material bindu at the secret tip of the nose. When explaining that answer, meditating on the bindu of light at the tip of the nose of the face is not clear, while meditating on the bindu of mantra at the tip of the heart is clear, the first chapter also said this, which also explains the meaning of meditating on the mustard seed at the tip of the nose. This chapter also clearly explains what is not clear in the first chapter, therefore this tantra mainly explains the mandala emanation, and the two meanings of what the fifth stage says to explain the meaning indicated by the term mustard seed in the third and sixth chapters of the root tantra are the same. Sixth, in the explanation of the tantra requested by the four goddesses, the chapter requested by the goddess Māmakī, that is, the explanation of the second chapter. Third, the chapter requested by the White-Clad Mother is divided into three parts: the manner of asking, the answer to the question, and the explanation of the chapter name. The first part is divided into two parts: the connection of the question and the actual question. First, after the answer to Māmakī's question is finished, the goddess White-Clad Mother connects to Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ) with respectful words, as will appear below. How to connect? Both palms, both knees, and the forehead, using all five limbs to touch the ground.

---

ལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེའོ། །འདིར་ལུས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་དང་། ལེའུ་བཞི་པར་ཞལ་བཞད་ནས་ཞུས་པར་གསུངས་པ་གསུམ་ནི་ལྷ་མོ་བཞི་ཀའི་ཞུ་བ་མཛད་པ་ལ་སྦྱར་རོ། ། ༈ ཞུས་པ་དངོས། གཉིས་པ་ལ་ལྔ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྡུ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པ། གོང་བུའི་བསྡུ་བ་ 5-4-30a དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པ། ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་དང་སྔགས་འདུས་ཚུལ་ཞུས་པ། ཁམས་གཉིས་ཀྱི་རོ་མཉམ་དང་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཚལ་ཞུས་པ། གང་གི་ངོ་བོར་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཞུས་པའོ། ། ༈ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྡུ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པ། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཞུའོ། ། ༈ གོང་བུའི་བསྡུ་བ་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པ། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བསྡུས་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། ༈ ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་དང་སྔགས་འདུས་ཚུལ་ཞུས་པ། གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཡིག་འབྲུའི་ཚིག་གང་དུ་འགྱུར་བ་གསུངས་ཤིག། སྔགས་འདུས་པ་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་ཞུས་སོ། ། ༈ ཁམས་གཉིས་ཀྱི་རོ་མཉམ་དང་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཚལ་ཞུས་པ། བཞི་པ་ནི། ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཆུའི་ཁམས་དང་མ་ལས་ཐོབ་པའི་མེའི་ཁམས་གཉིས་རོ་ནི་མཉམ་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལགས། མ་ལས་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཙམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་ལས་སྐྱེ་བ་གསུམ་གང་ཡིན་པ་དང་། དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་གོང་བུ་ལས་མི་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་སོ། ། ༈ གང་གི་ངོ་བོར་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཞུས་པ། ལྔ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་གཟུགས་གང་གི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་ནི་བདག་གི་མི་འཚལ་བ་སྟེ་མི་ཤེས་པས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ལན་བཀའ་སྩལ་མཛད་ཅེས་ཞུས་ཏེ། རྐང་པ་ཐ་མ་ནི་དེའི་དོན་མེད་པའི་དྲི་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་སྦྱར་རོ། ། ༈ ཞུས་པའི་ལན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལན་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། ལན་བཤད་པ་དངོས་སོ། ། ༈ ལན་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ན་དེའི་ལན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཀའ་ 5-4-30b སྩལ་པ་ནི། ཐེག་པ་གཞན་ལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཏེ་དེའི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གྱུར་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་འདིར་དྲིས་པའི་དོན་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་ལྷ་མོ་ཞེས་གོས་དཀར་མོ་ལ་བོས་ནས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་དང་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། ། ༈ ལན་བཤད་པ་དངོས། གཉིས་པ་ལ་དྲུག །ཆོས་

【現代漢語翻譯】 應將上師置於心間。此處身體的兩種行為，以及第四品中從微笑中提出的三個問題，都應與四位天女的提問結合起來。 正文：提問部分 第二部分分為五個小節：關於法界總攝和金剛三性的提問；關於明點總攝和金剛薩埵自性的提問；關於明點字和真言融合方式的提問；關於二界等味和眾生出生方式的提問；關於以何者的體性觀修五部佛的提問。 關於法界總攝和金剛三性的提問： 首先提問：法界菩提心是如何總攝的？以及身語意金剛的自性是如何的？請您，壇城之主，主尊，為我解說。 關於明點總攝和金剛薩埵自性的提問： 其次提問：以何種因緣，甘露光明的明點被總攝，並且轉變為金剛薩埵的體性？ 關於明點字和真言融合方式的提問： 再次提問：菩提心的明點會轉變成哪個字？請您開示。真言融合，也就是結合的方式，又是如何轉變的？ 關於二界等味和眾生出生方式的提問： 第四提問：從父親處獲得的精液界和從母親處獲得的血液界，二者如何轉變成等味？從母親處出生的三種，以及同樣從父親處出生的三種是什麼？以及從這六者等明點中，人們是如何出生的？ 關於以何者的體性觀修五部佛的提問： 第五提問：觀修五部佛的形象，是以何者的體性來觀修的？我對此不甚瞭解，請大雄者慈悲開示。最後一句是沒有意義的，可以加在前面所有問題的結尾。 回答部分 第二部分分為兩部分：答應回答和正式回答。 答應回答： 首先，在這樣提問之後，金剛持回答說：對於其他乘來說，秘密是真言乘，而其中最為秘密的，是下部續部需要保密的這些問題。於是，他呼喚天女白衣，說：『好好聽著，我將為你解說。』這樣答應了回答。 正式回答： 第二部分分為六個小節：關於法界總攝的回答；關於明點總攝的回答；關於明點字和真言融合方式的回答；關於二界等味和眾生出生方式的回答；關於以何者的體性觀修五部佛的回答；以及總結。

【English Translation】 The lama should be placed in the heart. Here, the two physical conducts and the three questions asked with a smile in the fourth chapter should be combined with the requests of the four goddesses. Actual Request: The second part has five sections: Asking about the collection of the Dharmadhatu and the nature of the three vajras; asking about the collection of the bindu and the nature of Vajrasattva; asking about the letters of the bindu and how mantras are combined; asking about the equal taste of the two realms and how beings are born; asking about meditating on the five families in whose essence. Asking about the Collection of the Dharmadhatu and the Nature of the Three Vajras: The first is: How is the Dharmadhatu, the mind of enlightenment, collected? And how is the nature of the vajra of body, speech, and mind? I ask you, the lord of the mandala deities, the main one. Asking about the Collection of Bindu and the Nature of Vajrasattva: The second is: By what reason is the bindu of nectar light collected, and how does it become the essence of Vajrasattva? Asking about the Letters of Bindu and How Mantras are Combined: The third is: Please tell me which letter the bindu of the mind of enlightenment turns into. How does the combination of mantras, that is, the method of union, change? Asking about the Equal Taste of the Two Realms and How Beings are Born: The fourth is: How do the water realm obtained from the father and the fire realm obtained from the mother become equal in taste? What are the three born from the mother, and similarly, what are the three born from the father? And how are people born from the collection of these six, and so on? Asking about Meditating on the Five Families in Whose Essence: The fifth is: In whose essence is the form of the five Buddha families meditated upon? I do not understand this, so please, Great Sage, answer me. The last line is meaningless and can be added to the end of the previous questions. Answer: The second part has two sections: Promising to answer and the actual answer. Promising to Answer: The first is: After asking in this way, Vajradhara answered: For other vehicles, the secret is the mantra vehicle, and the most secret of these are the questions asked here, which should be kept secret from the lower tantra classes. Then, calling the goddess 'White-Clothed One,' he said, 'Listen well, and I will explain,' thus promising to answer. Actual Answer: The second part has six sections: The answer about the collection of the Dharmadhatu; the answer about the collection of the bindu; the answer about the letters of the bindu and how mantras are combined; the answer about the equal taste of the two realms and how beings are born; the answer about meditating on the five families in whose essence; and the conclusion.

---

དབྱིངས་སྡུད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། ཁམས་གཉིས་ཀྱི་རོ་མཉམ་ཞུས་པའི་ལན། གོང་བུའི་བསྡུ་བ་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་དང་སྔགས་འདུས་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། ཕ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། གང་གི་ངོ་བོ་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། ། ༈ ཆོས་དབྱིངས་སྡུད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོས་དབྱིངས་སྡུད་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། ། ༈ ཆོས་དབྱིངས་སྡུད་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དེ་གཉིས་འཕྲད་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདུས་པ་སྟེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནི་རྐྱང་མ་གཡོན་དུ་གནས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རོ་མ་གཡས་པར་གནས་སོ། །དེའི་གཡོན་གྱི་རྩ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁུ་བ་འབབ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་གཡས་སུ་རཀྟ་རྡུལ་འབབ་བོ། །རྒྱུད་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྡུ་རྒྱུར་བཤད་པ་ནི། སྔར་ལེའུ་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཤད་པ་ལ། དེ་ཉིད་ལེའུ་འདིར་བཤད་པའི་རྩ་གཡས་གཡོན་ལ་གནས་པའི་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ཡིན་ 5-4-31a པས། དེ་གཉིས་འཕྲད་ནས་ཞེས་པའི་དེ་གཉིས་ནི་ཁུ་ཁྲག་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དབུས་ཞེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨའི་དབུས་དང་། དེ་གཉིས་ཕྲད་ཅེས་པ་ཐབས་ཤེས་རོལ་པའི་དུས་སུ་ཁམས་དཀར་དམར་བབས་ནས་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་འདྲེས་པ་ལ་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ལས་རྒྱུ་བའི་ཁུ་ཁྲག་ཡིན་ལ། རྩ་དེ་གཉིས་སུ་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ཡིན་ན། བུད་མེད་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་འདྲེས་པར་སོང་གི་སྐྱེས་པའི་ཁུ་བ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲག་གཉིས་འདྲེས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་གནས་ཞེས་འབྱུང་བས་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། ལྟེ་བ་དང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་ཨ་ཧཾ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་སྔ་མ་ལ་བརྟག་གཉིས་ལས། སྐྱེ་གནས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཨ། བདེ་ཆེན་གྱིའང་རྣམ་པ་ཧཾ། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བུད་མེད་ཁོ་ནའི་ཨ་ཧཾ་འཆད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། མ་ལུས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གྱི། །སྐྱེ་བ་གང་ལ་བརྗོད་བྱ་བ། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་དེར་སྐྱེ་གནས་ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པ་མན་ངག་སྙེ་མ་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་གནས་ནི་འདིར་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་གི་ལྟེ་བའི་འོག་གི་གནས་སོ། །ཞེས་བར

【現代漢語翻譯】 關於虛空總集和金剛三性的提問的回答。 關於二界等味的提問的回答。 關於明點總集和金剛薩埵自性的提問的回答。 關於明點字和咒語彙集方式的提問的回答。 關於從父母處獲得的物質集合產生生命的方式的提問的回答。 關於觀想何者之體性為五種姓的提問的回答。 這是以上的回答。 關於法界總集和金剛三性的提問的回答 首先分為兩部分：關於法界總集方式的提問的回答；關於金剛三性的提問的回答。 關於法界總集方式的提問的回答 第一，當白色和紅色的菩提心相遇並融合爲一時，這就是法界彙集，即總集。這兩者的所依是生殖輪的中央，兩條根脈，即左邊的單脈和右邊的羅摩脈。左邊的脈被稱為菩提心，從中流出精液；同樣，右邊的脈中流出紅色的明點。此續中說將法界彙集的原因是，在之前的章節中，菩提心明點被稱為法界。因此，在本章中提到的位於左右脈中的精液和明點，這兩者相遇，指的是精液和血液。此處的兩種解釋，即生殖輪中央指的是女性蓮花的中央，以及兩者相遇指的是在方便智慧嬉戲時，白色和紅色的明點降下並像水和牛奶一樣混合，是不恰當的。因為兩者指的是生殖輪中央左右脈中流動的精液和血液。如果這兩條脈是女性蓮花中央的左右脈，那麼應該是女性的精液和血液混合，而不是男性的精液和女性的血液混合。提到生殖輪並不一定指女性的生殖輪，因為在臍輪和頂輪中，阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）和 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）所依的輪，在《二觀察》中說：『生殖輪的形狀是阿，大樂輪的形狀是吽』。這並不是只描述女性的阿和吽。在《桑布扎續》中說：『所有眾生的出生之處，所說之處，因為是化身常駐之處，所以是化身之身。』此外，此續中提到生殖輪的解釋，在《口訣穗》中也說：『生殖輪是指此處男女臍下之處。』

【English Translation】 Answers to questions about the nature of the Dharmadhatu Collection and the Three Vajras. Answers to questions about the equal taste of the two realms. Answers to questions about the nature of the Bindu Collection and Vajrasattva. Answers to questions about how Bindu letters and mantras are combined. Answers to questions about how beings are born from the collection of materials obtained from parents. Answers to questions about meditating on the essence of which is the Five Families. These are the answers above. Answers to questions about the Dharmadhatu Collection and the Nature of the Three Vajras. First, it is divided into two parts: Answers to questions about the method of collecting the Dharmadhatu; Answers to questions about the nature of the Three Vajras. Answers to questions about the method of collecting the Dharmadhatu. First, when the white and red Bodhicitta meet and become one, this is the collection of the Dharmadhatu, that is, the collection. The basis of these two is in the center of the wheel of generation, the two root channels, that is, the single channel on the left and the Rasana channel on the right. The channel on the left is called Bodhicitta, from which semen flows; similarly, red particles flow in the channel on the right. The reason for explaining the collection of the Dharmadhatu in this tantra is that in the previous chapter, the Bodhicitta Bindu was explained as the Dharmadhatu. Therefore, the semen and particles located in the left and right channels mentioned in this chapter, the meeting of these two refers to the semen and blood. The two explanations here, that the center of the generative wheel refers to the center of the female lotus, and that the meeting of the two refers to the white and red elements descending and mixing like water and milk during the play of skillful means and wisdom, are inappropriate. Because the two refer to the semen and blood flowing in the left and right channels in the center of the generative wheel. If these two channels are the left and right channels in the center of the female lotus, then it should be the female's semen and blood mixing, not the male's semen and the female's blood mixing. Mentioning the generative wheel does not necessarily refer to the female's generative wheel, because in the navel wheel and the crown wheel, the wheels on which A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None) and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) reside, in the 'Two Examinations' it says: 'The shape of the generative wheel is A, the shape of the great bliss wheel is Hum.' This is not just describing the female's A and Hum. In the Sambhuta Tantra it says: 'The place of birth of all sentient beings, the place that is spoken of, because it is the permanent place of manifestation, therefore it is the manifested body.' In addition, the explanation of the generative wheel mentioned in this tantra, in the 'Ear of Whispered Instructions' also says: 'The generative wheel here refers to the place below the navel of men and women.'

---

ྟེན་གཉིས་ཀའི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལྟེ་བའི་བུ་གའི་འོག་ཙམ་ལ་སྐྱེ་གནས་སུ་བཤད་ལ། དེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །འོ་ན་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་གནས་ཞེས་ 5-4-31b བརྗོད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། མན་སྙེ་ལས། བཟའ་བཏུང་བྱས་ཕོ་བའི་མེས་བཞུགས་པ་ལས་སྙིང་སྟོབས་ཁུ་པའི་དྭངས་མ་དང་། ཁྲག་གི་དྭངས་མ་གཉིས་རོ་རྐྱང་གི་རྩས་ལྟེ་བ་ནས་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འབེབས་པར་གསུངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ཟིན་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞི་ནི་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་དང་། སཾ་བྷུ་ཊར་ཡང་འབྱུང་ལ། རྣམ་གཞག་རིམ་པར་ཡང་དྲངས་ཏེ། དེ་ནི་གོང་གི་འཕྲོས་རྣམས་དང་བསྒྲིགས་ན་སྡོམ་འབྱུང་དྲངས་པར་མངོན་ནོ། །རྐང་པ་ཐམས་གཉིས་ནི། རྣམ་གཞག་ལས། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་འདྲས་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་དྲངས་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། དེ་དག་འདུས་པ་གཅིག་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་རྣམས་ཀྱིས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་ནས། ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་དང་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དང་གི་རྟེན་གསུངས་པ། རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་གནས་དབུས་ནི་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་འོག་གནས་སུའོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་རྩ་དག་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །ཞེས་དེ་དག་ཅེས་པ་རྩ་གཉིས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པ་རྩ་གཉིས་གང་དུ་འདུས་པའི་རྩ་དབུ་མ་དང་། མངལ་ན་གནས་པའི་ཁུ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ནི་རྩ་དེ་རྣམས་ཡིན་པས་བཤད་ཅིང་། རྣམ་གཞག་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྡུ་རྒྱུ་རུ་མ་བྱས་པར་བསྡུ་བ་རུ་གསུངས་སོ། །མན་སྙེ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ 5-4-32a དང་རོ་གཅིག་པའི་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྡུས་པ་ཡིན། ཞེས་ཆོས་དབྱིངས་བསྡུ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ལ་མ་བཤད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་དང་རྣམ་གཞག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱ་དཔེ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཡོད་པར་གསལ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདོན་ན་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་བཞིན་བྱ་དགོས་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུད་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྡུ་རྒྱུའི་ཁམས་དཀར་དམར་ལ་བཤད་པ་ལྟར་གཞུང་གཞན་གྱི་རྒྱ་དཔེ་དག་པ་ལས་འབྱུང་བ་འགལ་བར་མི་སྣང་བས། འདི་དག་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆད་ན་སྡོམ་འབྱུང་དང་རྣམ་གཞག་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་པ་གཉིས་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཐུན་མོང་དུ་ཡིན་ལ། ལྷག་མའི་དོན་ནི་མན་སྙེར་བཤད་པ་ལྟར་གཡོན་དུ་གནས་པའི་ཕའི་ཁུ་བ་དང་། གཡས་སུ་གནས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲག་གཉིས་འདྲས་པ་ལ་བ

【現代漢語翻譯】 據說，兩個脈（藏文：ྟེན་གཉིས）匯合處，即著名的臍輪（藏文：ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ）下方是生殖之所。這個輪也被稱為化身輪（藏文：སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ）。那麼，為什麼說這個輪是眾生出生的處所呢？ 《曼殊室利根本續》（藏文：མན་སྙེ་ལས）中說：『飲食入胃，火住其中，產生精力和精液的精華，以及血液的精華，二者通過羅讓脈（藏文：རོ་རྐྱང་གི་རྩས）從臍部遍佈全身。』因此，它使眾生已獲得的身體得以增長，所以被稱為眾生出生的處所。『出生處中央』這四個字，在《勝樂根本續》（藏文：བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་）和《桑布扎續》（藏文：སཾ་བྷུ་ཊར་）中也有出現，並且在《名相次第》（藏文：རྣམ་གཞག་རིམ་པར་）中也被引用。如果將它與前面的內容結合起來，顯然是引用了《勝樂根本續》。 後面的兩句是，《名相》中引用說：『彼等合一之自性，即是融入法界中。』《勝樂根本續》中也說：『彼等聚合唯一性，即是法界之自性。』其註釋中說：『這些詳細解釋了胎生的次第，並說明了完全清凈的自性，以及精液和血液的所依。』所謂『二脈』等等，『出生處中央』指的是臍輪下方的位置。『彼等』指的是脈。『法界之自性』指的是阿瓦都帝脈（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་）的自性。』因此，『彼等』指的是兩脈，『法界』指的是兩脈匯聚的中央脈，以及胎中精血等的所依是這些脈。而且，《名相》中並沒有將法界作為融入的原因，而是作為融入之處來說明的。 《曼殊室利根本續》中說：『法界是空性（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་）與同一味道的心，是真實執持的法界所攝。』這裡並沒有將法界解釋為融入原因的明點（藏文：ཐིག་ལེ་）。 正如《勝樂根本續》和《名相》中所說，一些印度梵文版本中也有類似的說法。如果按照這種方式唸誦，就必須按照《勝樂根本續》的註釋中所說的那樣去做，我自己也是這樣解釋的。然而，由於這部續典中將法界解釋為融入原因的紅、白明點，這似乎與其他經典中純正的梵文版本相矛盾。如果將這些解釋為同一含義，那麼《勝樂根本續》和《名相》中所說的出生處，指的是男女雙方共同的所依。其餘的含義，如《曼殊室利根本續》中所說，指的是位於左側的父親的精液和位於右側的女性的血液二者融合。

【English Translation】 It is said that the place of birth is just below the navel chakra (Tibetan: ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ), the well-known center where the two channels (Tibetan: ྟེན་གཉིས) meet. This wheel is also called the emanation wheel (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ). So, why is it said that this wheel is the place where sentient beings are born? The Manjushri Root Tantra (Tibetan: མན་སྙེ་ལས) says: 'From the food and drink that reside in the stomach's fire, the essence of vigor and semen, and the essence of blood, both spread throughout the body from the navel through the Rasa channel (Tibetan: རོ་རྐྱང་གི་རྩས).' Therefore, it causes the sentient being's already obtained body to grow, so it is said to be the place where sentient beings are born. The four words 'center of the place of birth' also appear in the Chakrasamvara Root Tantra (Tibetan: བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་) and the Sambhuta Tantra (Tibetan: སཾ་བྷུ་ཊར་), and are also quoted in the 'Nomenclature Sequence' (Tibetan: རྣམ་གཞག་རིམ་པར་). If it is combined with the preceding content, it is evident that the Chakrasamvara Root Tantra is being quoted. The following two lines are quoted from the 'Nomenclature': 'Their united nature is, indeed, absorbed into the Dharmadhatu.' The Chakrasamvara Root Tantra also says: 'Their combined oneness is, indeed, the nature of the Dharmadhatu.' Its commentary says: 'These explain in detail the sequence of womb-born beings, and explain the completely pure nature, and the support of semen and blood.' The so-called 'two channels,' etc., 'center of the place of birth' refers to the position below the navel chakra. 'They' refers to the channels. 'The nature of the Dharmadhatu' refers to the nature of the Avadhuti channel (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་). Therefore, 'they' refers to the two channels, and 'Dharmadhatu' refers to the central channel where the two channels converge, and the support of semen and blood, etc., in the womb are these channels. Moreover, the 'Nomenclature' does not explain the Dharmadhatu as the cause of absorption, but as the place of absorption. The Manjushri Root Tantra says: 'The Dharmadhatu is emptiness (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་) and the mind of the same taste, which is the Dharmadhatu that is truly held.' Here, the Dharmadhatu is not explained as the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་) that is the cause of absorption. As stated in the Chakrasamvara Root Tantra and the 'Nomenclature,' similar statements also appear in some Indian Sanskrit versions. If recited in this way, it must be done as explained in the commentary of the Chakrasamvara Root Tantra, and I myself explain it in the same way. However, since this tantra explains the Dharmadhatu as the red and white bindus that are the cause of absorption, this seems to contradict the pure Sanskrit versions of other scriptures. If these are explained as having the same meaning, then the place of birth mentioned in the Chakrasamvara Root Tantra and the 'Nomenclature' refers to the common support of both male and female. The remaining meaning, as explained in the Manjushri Root Tantra, refers to the fusion of the father's semen located on the left and the female's blood located on the right.

---

ྱ་ཡི། རྟེན་གཅིག་གི་རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁུ་རྡུལ་ལ་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་བར་དོ་གང་དུ་འཇུག་པའི་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་ལ་བཤད་ན་འགྲིག་པར་སྣང་ངོ་། །འདིར་བཤད་པ་ལའང་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་དུ་རུང་བ་གཅིག་ཀྱང་སྣང་མོད། གཙོ་བོའི་དོན་ནི་རྡོ་བཟླས་བྱས་པས་རྟེན་གཅིག་གི་རོ་རྐྱང་གི་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་དབུ་མར་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། དཔྲལ་བ་ལ་གནས་རྐང་མཐིལ་བར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་དང་གཡས་གཡོན་ལ་སོགས་པའི་རླུང་དབུ་མར་སྡུད་པ་ལ་བཤད་མོད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མི་ཤིགས་པ་ལ་སྡུད་པ་འདིར་ 5-4-32b གསལ་དུ་བཏང་བའོ། །དེ་ལྟ་མིན་པར་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་ལ་བར་དོ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན། གསང་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་གྱུར་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་མི་རིགས་ཏེ། དོན་དེ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། གཉིས་པ་ནི། སྔར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། མུན་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡུལ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །སྙིང་སྟོབས་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་སོ། །འོ་ན་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་རང་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རྡུལ་ནི་རཀྟ་ཁམས་དམར་པོ་དང་། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ནི་མུན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་སྟོབས་ནི་ཆོས་ཀུན་སྐྱེད་པ་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་འདིར་སཾ་བྷུ་ཊར། སྙིང་སྟོབས་སྐུ་དང་རྡུལ་བཅས་དག །མུན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། སྙིང་སྟོབས་ཁུ་བ་རིན་ཆེན་རྡུལ། །མུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། མན་ངག་སྙེ་མར་ཡང་། དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ལ་ལ་ན་དང་ར་ས་ན། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་བྱའི་མིང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། །ཞེས་དང་། ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡི་རྩ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྐུ་དང་གསུང་གི་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཉི་ཟླའི་རྩར་བཤད་པས་དེ་གཉིས་མུན་པའི་རྩར་བཤད་ན་མི་འགྲིག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་མུན་པ་དང་། གཡས་གཡོན་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རྩར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་གུང་བསྒྲུགས་ན་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་དང་ཡང་མཐུན་པར་སྣང་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དྲིས་པ་ནི། ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་དང་སེམས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གང་དུ་འཇོག་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཤེས་པ་ན་སྐུ་དང་གསུང་གི་རྡོ་ 5-4-33a རྗེ་གཉིས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་འདུ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པས་རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དབུ་མའི་སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་འདིས་ཆོས་ཀ

【現代漢語翻譯】 不要將一個所依（rten gcig，指一個身體或壇城）的左右脈的精液視為（真正的教義）。如果說是指在中陰（bar do）階段進入的精血混合物，那似乎是可以接受的。這裡所說的，從意義的某一方面來說，也可以這樣解釋。但主要的意義是通過唸誦石咒（rdo bzlas）將一個所依的純粹的明點（ro rkyang，指未受污染的精髓）的紅白菩提心（khams dkar dmar）彙集到中脈（dbu ma）中。正如『額頭到腳底』等語句所說的那樣，雖然解釋為將上下左右等處的風（rlung）彙集到中脈中，但這裡更明確地說明了將位於這些地方的明點通過中脈彙集到不壞明點（mi shigs pa）中。如果僅僅是將父母的精血混合物解釋為進入中陰，那麼『秘密中的極秘密』（gsang las shin tu gsang gyur pa）的說法就不合理了，因為這個道理在入胎等其他方面也已經廣泛地闡述過了。 第二個問題是：關於先前詢問的金剛三性的回答。黑暗是身金剛（sku rdo rje），塵是語金剛（gsung rdo rdo je），心力是心的自性，即意金剛（thugs）。那麼，塵、黑暗、心力這三者各自是什麼呢？塵是紅色的明點（rakta khams dmar po），白色的菩提心（byang sems dkar po）是黑暗，同樣，心力是產生一切法的心的自性。在這個偈頌中，《桑布扎續》（sAmbhUTa）中說：『心力與身和塵一起，黑暗來自心的自性。心力是珍貴的精液之塵，黑暗是產生者。』《口訣穗》（man ngag snye ma）中也同樣地解釋了。在《金剛鬘續》（rdo rje phreng ba）中說：『啦啦那（lA lA na），啦薩那（rA sa na），阿瓦都帝（a va dhU tI）之名，是身語意之自性。』以及『日月火之脈，是三者之特徵。』因為將身和語的左右脈解釋為日月脈，如果將它們解釋為黑暗脈就不合理了，所以應該將意脈阿瓦都帝（a va dhU tI）視為黑暗，左右脈視為塵和心力。這樣，如果將兩種彙集續部的解釋結合起來，似乎與其他續部也一致，應該加以研究。詢問金剛三性的問題是：紅白菩提心和心這三者應該對應于哪一個金剛？瞭解了這一點，就能明白身語二金剛融入意金剛，從而證悟金剛三性無別，並且知曉左右脈的二精髓與中脈的心意金剛無別地結合。因此，通過這個（教法）……

【English Translation】 Do not consider the seminal essence of the left and right channels of a single support (rten gcig, referring to a single body or mandala) as (the true teaching). It seems acceptable to say that it refers to the mixture of semen and blood that enters in the intermediate state (bar do). In what is explained here, from one aspect of the meaning, it can also be explained in this way. But the main meaning is to show that by reciting the stone mantra (rdo bzlas), the pure essence (ro rkyang, referring to the unpolluted essence) of the red and white bodhicitta (khams dkar dmar) of a single support is gathered into the central channel (dbu ma). As the phrases 'from the forehead to the soles of the feet' and so on say, although it is explained as gathering the winds (rlung) of above, below, left, and right, etc., into the central channel, here it is more clearly explained that the bindus located in these places are gathered into the indestructible bindu (mi shigs pa) through the path of the central channel. If it were merely explained that the mixture of the parents' semen and blood enters the intermediate state, then the statement 'the most secret of secrets' (gsang las shin tu gsang gyur pa) would not be reasonable, because this principle has already been widely explained in other aspects such as entering the womb. The second question is: the answer regarding the previously asked question about the nature of the three vajras. Darkness is the body vajra (sku rdo rje), dust is the speech vajra (gsung rdo rje), and mental strength is the nature of mind, i.e., the mind vajra (thugs). So, what are dust, darkness, and mental strength respectively? Dust is the red essence (rakta khams dmar po), white bodhicitta (byang sems dkar po) is darkness, and similarly, mental strength is the nature of mind that generates all dharmas. In this verse, the sAmbhUTa Tantra says: 'Mental strength together with body and dust, darkness comes from the nature of mind. Mental strength is the precious semen dust, darkness is the generator.' The Essence of Instructions (man ngag snye ma) also explains it in the same way. In the Vajra Garland Tantra (rdo rje phreng ba) it says: 'lA lA na, rA sa na, the name called a va dhU tI, is the nature of body, speech, and mind.' And 'The channels of sun, moon, and fire, are the characteristics of the three.' Because the left and right channels of body and speech are explained as the sun and moon channels, it would not be reasonable to explain them as the darkness channel, so the mind channel a va dhU tI should be considered as darkness, and the left and right channels as dust and mental strength. Thus, if the explanations of the two gathering tantras are combined, it seems to be consistent with other tantras as well, and should be studied. The question about the nature of the three vajras is: which of the three vajras should the red and white essences and mind correspond to? Understanding this, one can understand that the two vajras of body and speech merge into the mind vajra, thereby realizing the inseparability of the three vajras, and knowing that the two essences of the left and right channels are inseparably united with the mind vajra of the central channel. Therefore, through this (teaching)...

---

ྱི་དབྱིངས་སྡུད་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པར་སྦྱོར་བར་བསྟན་ཏེ། རླུང་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཟློ་བའི་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རོ་རྐྱང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གསུམ་གྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཙོ་བོའི་དོན་ཡིན་ལ། ཞར་ལ་མའི་མང་ལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་དང་བར་དོའི་སེམས་གསུམ་སྦྱོར་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ཁམས་གཉིས་ཀྱི་རོ་མཉམ་ཞུས་པའི་ལན། གཉིས་པ་ནི། སྔར་ཕ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་གྱི་པདྨ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་རང་བཞིན་མཉམ་པའི་རོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་གཞི་དུས་སུ་མའི་མངལ་དུ་ཁམས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། ལམ་དུས་སུ་ལམ་སྒོམ་པ་པོའི་ཁམས་གཉིས་དབུ་མར་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཕྱིའི་རྐྱེན་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཁམས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི་སྔར་ཆོས་དབྱིངས་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་སྟོན་ལ། དེ་ཡང་ནང་གི་རྐྱེན་ནི་སྔར་ལེའུ་གཉིས་སུ་བཤད་པས་ཤེས་ནུས་པས་འདིར་ཕྱིའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོའི་དོན་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། གསང་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་གྱུར་པ། ཞེས་གསུངས་པས་གཞི་དུས་ཀྱི་ཕ་མའི་རྐྱེན་ལས་ཁམས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་ 5-4-33b འགྱུར་བ་ཙམ་ལ་བཤད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་གཟུངས་དཀྱིལ་སྤྲུལ་པའི་སྐབས་སུ་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆགས་ཚན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆད་དོ། །འོ་ན་འདིར་རྡོ་བཟླས་མཐར་ཕྱིན་ནས་སེམས་དབེན་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། སེམས་དབེན་བསྐྱེད་པའི་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱིའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རིམ་ལྔ་སོགས་སུ་གསལ་ལ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བརྟེན་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སློང་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླ་སྟེ། །སློང་ལའང་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། འདོ་གསུམ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དབུགས་རྡུབ་འབྱུང་། །སྦྱོར་བའི་དེ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གནས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་ཕྱི་མར་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པའི་སྲོག་རྩོལ་གསུངས་པའི་དོན་རིག་མའི་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་བསྒོམ་པར་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་དང་པདྨའི་

【現代漢語翻譯】 將法界收攝，是指將金剛三者結合爲不可分割的整體。通過風和咒語二者的金剛三者無別念誦的金剛唸誦，來實現三道（ro rkyang a wa dhū tī）的三界金剛三者無別，這是主要的意義。附帶地，也要理解將母親的血和父親的精以及中陰的三種心識結合起來。 第二個問題是：如何使先前從父母那裡獲得的兩種元素達到平衡？答案是：依賴於父親的金剛杵和母親的蓮花二者的結合，白色和紅色的元素會轉變為自性平衡的味道。這表明了在基礎階段，在母親的子宮中，兩種元素達到平衡的方法；在道（修行）的階段，也揭示了修行者如何使兩種元素在中脈中達到平衡的外在條件。兩種元素達到平衡的方式已經在先前收攝法界時解釋過了，這裡只展示達到平衡的方法。內部的條件已經在之前的兩章中解釋過了，所以可以理解，這裡指的是外部條件。雖然有兩種情況，但主要的意義在於道的階段，因為經文中說'秘密中的極密'，所以不能僅僅解釋為基礎階段父母的因素使兩種元素達到平衡。這解釋了在幻化本尊的階段，與明妃結合的貪慾之行的三摩地。 那麼，這是否發生在金剛唸誦圓滿後生起心識空性的階段呢？這裡有兩種情況：在生起心識空性的階段，依賴於外在條件在《次第五》等中有明確說明。依賴於金剛唸誦的情況是，根本續中說：'乞討為食不念誦，不應喜好於乞討，享用一切慾望，不捨咒語之支分而唸誦。'其含義在《意旨明示》中也說：'享用三欲，不捨咒語之支分而唸誦。瑜伽士呼吸出入，結合之本體即一，安住于智慧方便，不捨咒語之支分而唸誦。'後部續中說，在秘密的鼻尖觀想物質明點的命勤，其含義在《明燈》中解釋為在明妃的秘密鼻尖觀想。金剛鬘中也解釋了其含義：金剛杵的頂端和蓮花...

【English Translation】 Collecting the Dharmadhatu means showing how to unite the three vajras as indivisible. The main point is to accomplish the indivisibility of the three vajras of the three realms through the vajra recitation of reciting the wind and mantra as indivisible, which are the three channels (ro rkyang a wa dhū tī). Incidentally, one should also understand the union of the two elements of mother's blood and father's semen, and the three minds of the bardo. The second question is: How do the two elements previously obtained from the parents become of equal taste? The answer is: Based on the union of the father's vajra and the mother's lotus, the white and red elements will turn into a taste of equal nature. This shows the method of how the two elements become of equal taste in the mother's womb during the base stage; in the path stage, it also reveals the external conditions for how the practitioner makes the two elements become of equal taste in the central channel. The way the two elements become of equal taste has already been explained in the previous section on collecting the Dharmadhatu, so here we only show the method of achieving equal taste. The internal conditions have already been explained in the previous two chapters, so it can be understood that this refers to the external conditions. Although there are two situations, the main meaning is in the path stage, because the scriptures say 'the most secret of secrets', so it cannot be explained merely as the parental factors of the base stage causing the two elements to become of equal taste. This explains the samadhi of the desire path of engaging with the consort during the emanation of the mandala of mantras. So, does this happen at the stage of generating mind isolation after the completion of vajra recitation? There are two situations here: In the stage of generating mind isolation, relying on external conditions is clearly stated in the Five Stages and so on. The situation of relying on vajra recitation is: The root tantra says: 'Begging for food and not reciting, one should not be happy with begging, enjoying all desires, reciting without abandoning the limbs of the mantra.' Its meaning is also stated in 'Showing the Meaning of Intent': 'Enjoying the three desires, reciting without abandoning the limbs of the mantra. The yogi breathes in and out, the essence of union is one, abiding in wisdom and means, reciting without abandoning the limbs of the mantra.' The later tantra says that the life force of contemplating the essence of matter at the secret tip of the nose is explained in 'The Clear Lamp' as contemplating at the secret tip of the consort's nose. The meaning of this is also explained in the Vajra Garland: The tip of the vajra and the lotus...

---

རྩེར། །རླུང་མི་བཟུང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །རྐན་ལ་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཀྵྨཾ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་པ། ཡུལ་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བ། དགག་བྱ་མེད་ཅིང་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡིན་གྱི། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ 5-4-34a སྦྱོང་བ་ཙམ་ལ་མིན་ནོ། །ཕྱིའི་རྐྱེན་དེ་ལ་ཡང་དངོས་དང་བསྒོམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་ཐབས་དེ་དག་གིས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་པའི་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ གོང་བུའི་བསྡུ་བ་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། གསུམ་པ་ནི། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བསྡུ་བ་དང་། དེ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཚུལ་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། དྲི་ཆེ་དང་དྲི་ཆུ་དང་མདོག་ཤེལ་དང་འདྲ་བའི་བད་ཀན་དང་། མེ་ཏོག་ནི་རཀྟ་སྟེ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་གོང་བུའི་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་ལས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་སོ། །སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། བཤང་དང་གཅི་བ་བད་ཀན་དང་། །ཁྲག་དང་ལྔ་པ་ཁུ་བ་ཉིད། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གོང་བུ་དངོས། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་འདིར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་མན་སྙེའི་བཞེད་པས་མངལ་དུ་ཆགས་པའི་ལུས་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོའི་བདུད་རྩིའི་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཚོགས་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བདུད་རྩི་ལྔའི་བཤང་གཅི་གཉིས་དང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བཞི་མཐུན་ལ། དེའི་ལྷག་མ་ལྔ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་ཤ་ཆེན་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། མགོ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་སྦུབས་དང་སྐྱེས། །ཤ་ལས་སྐྱེས་དང་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ཀླད་པ་དང་རྐང་མར་དང་ཚིལ་བུ་གསུམ་ལ་བཤད་ 5-4-34b དོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེལ་ནི་སྣབས་ལ་བྱས་སོ།། དེ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་འཇོག་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་དྲི་ཆུ་མི་བསྐྱེད་པ། དྲི་ཆེན་རྣམ་སྣང་། ཁམས་དམར་པོ་རིན་འབྱུང་། དཀར་པོ་འོད་དཔག་མེད། ཤ་ཆེན་དོན་གྲུབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་འོད་དེ་བདུད་རྩི་ལྔ་གོང་བུར་བསྡུས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བདུད་རྩི་ལྔ་གསུངས་པ་

【現代漢語翻譯】 རྩེར། །(藏文)在頂端。 རླུང་མི་བཟུང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །(藏文)于不執持風息的瞬間。 རྐན་ལ་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་དང་། །(藏文)在腭部進行字母的結合， ཀྵྨཾ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །(藏文)通過結合'kṣmaṃ'（藏文：ཀྵྨཾ，梵文天城體：क्षम，梵文羅馬擬音：ksham，漢語字面意思：地）的咒語， རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད། །(藏文)能夠獲得最勝瑜伽。 ཅེས་གསུངས་སོ། །(藏文)如是說。 འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་པ། (藏文)這對於金剛唸誦能產生巨大的力量， ཡུལ་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བ། (藏文)也具備其他所依的特徵， དགག་བྱ་མེད་ཅིང་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡིན་གྱི། (藏文)對於不應遮止且能成為道之助伴的重大需求而言， རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་(藏文)金剛唸誦 སྦྱོང་བ་ཙམ་ལ་མིན་ནོ། །(藏文)不僅僅是練習。 ཕྱིའི་རྐྱེན་དེ་ལ་ཡང་དངོས་དང་བསྒོམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་ཐབས་དེ་དག་གིས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་པའི་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །(藏文)外緣也有真實和觀想的手印兩種，通過這些方法，如何將味單的風心融入中脈，轉變為命勤，應於他處瞭解。 ༈ གོང་བུའི་བསྡུ་བ་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། (藏文)對關於明點的彙集以及金剛薩埵自性的提問的回答。 གསུམ་པ་ནི། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བསྡུ་བ་དང་། དེ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཚུལ་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། (藏文)第三，是關於彙集光明明點以及其如何轉變為金剛薩埵自性的提問的回答： དྲི་ཆེ་དང་དྲི་ཆུ་དང་མདོག་ཤེལ་དང་འདྲ་བའི་བད་ཀན་དང་། (藏文)大便、小便、顏色如水晶的痰液， མེ་ཏོག་ནི་རཀྟ་སྟེ་བཞི་དང་། (藏文)以及花，即紅花，共四種， དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། (藏文)同樣，第五種，白色菩提心是五甘露的本體， དེ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་གོང་བུའི་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་ལས་ཏེ། (藏文)將這些彙集起來，成為一個明點的集合， དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་སོ། །(藏文)因此，這個集合在此續中被稱為金剛持。 སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། (藏文)《桑布扎續》中說： བཤང་དང་གཅི་བ་བད་ཀན་དང་། །(藏文)糞便、小便、痰液， ཁྲག་དང་ལྔ་པ་ཁུ་བ་ཉིད། །(藏文)血液和第五種精液， བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གོང་བུ་དངོས། །(藏文)是五甘露的真實明點。 དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་འདིར་བརྗོད། །(藏文)因此，這裡稱之為金剛持。 ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །(藏文)如是說，這裡也應如此理解。 འདི་མན་སྙེའི་བཞེད་པས་མངལ་དུ་ཆགས་པའི་ལུས་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོའི་བདུད་རྩིའི་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། (藏文)曼涅的觀點認為，在子宮中形成的身體是五如來本體的五甘露的自性， དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཚོགས་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། (藏文)五如來集合即第六金剛持， རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །(藏文)金剛是五如來自性的身體，因此也稱為金剛身。 བདུད་རྩི་ལྔའི་བཤང་གཅི་གཉིས་དང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བཞི་མཐུན་ལ། (藏文)五甘露中的糞便、小便兩種與紅白菩提心四種相符， དེའི་ལྷག་མ་ལྔ་པ་ལ། (藏文)對於剩下的第五種， རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་ཤ་ཆེན་དང་། (藏文)在《金剛鬘》和《大手印明點》中是大肉， སྡོམ་འབྱུང་ལས། (藏文)《律生續》中說： མགོ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་སྦུབས་དང་སྐྱེས། །(藏文)頭生、同樣髓生， ཤ་ལས་སྐྱེས་དང་གསུམ་དུ་འགྱུར། །(藏文)以及肉生，分為三種。 ཞེས་ཀླད་པ་དང་རྐང་མར་དང་ཚིལ་བུ་གསུམ་ལ་བཤད་(藏文)解釋為腦、骨髓和脂肪三種。 དོ། །(藏文) འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེལ་ནི་སྣབས་ལ་བྱས་སོ།། (藏文)兩種註釋都將水晶解釋為鼻涕。 དེ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་འཇོག་ཚུལ་ནི། (藏文)這五種如何安立為五如來呢？ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་དྲི་ཆུ་མི་བསྐྱེད་པ། (藏文)在《金剛鬘》和《大手印明點》中，小便是不動佛， དྲི་ཆེན་རྣམ་སྣང་། (藏文)大便是毗盧遮那佛， ཁམས་དམར་པོ་རིན་འབྱུང་། (藏文)紅色界是寶生佛， དཀར་པོ་འོད་དཔག་མེད། (藏文)白色是無量光佛， ཤ་ཆེན་དོན་གྲུབ་ཏུ་བཤད་དོ། །(藏文)大肉是不空成就佛。 དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་འོད་དེ་བདུད་རྩི་ལྔ་གོང་བུར་བསྡུས་པ་ལ། (藏文)那麼，以什麼理由將光明彙集為五甘露明點， རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། (藏文)安立為金剛持的理由是： དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །(藏文)因為五如來集合即安立為金剛持。 འདིར་བདུད་རྩི་ལྔ་གསུངས་པ་(藏文)這裡所說的五甘露

【English Translation】 རྩེར། །(Tibetan) At the summit. རླུང་མི་བཟུང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །(Tibetan) In the moment of not holding the breath. རྐན་ལ་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་དང་། །(Tibetan) Combining letters at the palate, ཀྵྨཾ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །(Tibetan) Through the combination of the mantra 'kṣmaṃ' (Tibetan: ཀྵྨཾ, Sanskrit Devanagari: क्षम, Sanskrit Romanization: ksham, Literal meaning: earth), རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད། །(Tibetan) one attains the supreme yoga. ཅེས་གསུངས་སོ། །(Tibetan) Thus it is said. འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་པ། (Tibetan) This greatly empowers the Vajra recitation, ཡུལ་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བ། (Tibetan) and also possesses the qualities of other supports, དགག་བྱ་མེད་ཅིང་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡིན་གྱི། (Tibetan) it is for the great need that is unrejectable and becomes a companion on the path, རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་(Tibetan) Vajra recitation སྦྱོང་བ་ཙམ་ལ་མིན་ནོ། །(Tibetan) not just for practice. ཕྱིའི་རྐྱེན་དེ་ལ་ཡང་དངོས་དང་བསྒོམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་ཐབས་དེ་དག་གིས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་པའི་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །(Tibetan) The external conditions also have two aspects: actual and visualized mudras. How these methods transform the dualistic wind-mind into life-force entering the central channel should be learned elsewhere. ༈ གོང་བུའི་བསྡུ་བ་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། (Tibetan) Answer to the question about the collection of bindus and the nature of Vajrasattva. གསུམ་པ་ནི། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བསྡུ་བ་དང་། དེ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཚུལ་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། (Tibetan) Third, this explains the answer to the question of how to collect the bindus of light and how they transform into the nature of Vajrasattva: དྲི་ཆེ་དང་དྲི་ཆུ་དང་མདོག་ཤེལ་དང་འདྲ་བའི་བད་ཀན་དང་། (Tibetan) Feces, urine, and phlegm that resembles the color of crystal, མེ་ཏོག་ནི་རཀྟ་སྟེ་བཞི་དང་། (Tibetan) and flower, which is rakta, four in total, དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། (Tibetan) Similarly, the fifth, white bodhicitta, is the substance of the five amritas, དེ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་གོང་བུའི་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་ལས་ཏེ། (Tibetan) by collecting these and making them into a single collection of bindus, དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་སོ། །(Tibetan) therefore, this collection is called Vajradhara in this tantra. སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། (Tibetan) In the Sambhuta Tantra it says: བཤང་དང་གཅི་བ་བད་ཀན་དང་། །(Tibetan) Feces, urine, and phlegm, ཁྲག་དང་ལྔ་པ་ཁུ་བ་ཉིད། །(Tibetan) Blood and the fifth, semen, བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གོང་བུ་དངོས། །(Tibetan) are the actual bindus of the five amritas. དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་འདིར་བརྗོད། །(Tibetan) Therefore, this is called Vajradhara here. ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །(Tibetan) As it is said, it should be understood here as well. འདི་མན་སྙེའི་བཞེད་པས་མངལ་དུ་ཆགས་པའི་ལུས་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོའི་བདུད་རྩིའི་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། (Tibetan) According to ManNye, the body formed in the womb is the nature of the five amritas, which are the essence of the five Tathagatas, དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཚོགས་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། (Tibetan) the collection of the five Tathagatas is the sixth Vajradhara, རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །(Tibetan) Vajra is the body of the nature of the five Tathagatas, therefore it is also called the Vajra body. བདུད་རྩི་ལྔའི་བཤང་གཅི་གཉིས་དང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བཞི་མཐུན་ལ། (Tibetan) The two, feces and urine, of the five amritas correspond to the four, red and white bodhicitta, དེའི་ལྷག་མ་ལྔ་པ་ལ། (Tibetan) For the remaining fifth, རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་ཤ་ཆེན་དང་། (Tibetan) in the Vajramala and Mahamudra Tilaka, it is great flesh, སྡོམ་འབྱུང་ལས། (Tibetan) In the Domjung Tantra it says: མགོ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་སྦུབས་དང་སྐྱེས། །(Tibetan) Born from the head, likewise born from the marrow, ཤ་ལས་སྐྱེས་དང་གསུམ་དུ་འགྱུར། །(Tibetan) and born from the flesh, it becomes three. ཞེས་ཀླད་པ་དང་རྐང་མར་དང་ཚིལ་བུ་གསུམ་ལ་བཤད་(Tibetan) It is explained as three: brain, bone marrow, and fat. དོ། །(Tibetan) འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེལ་ནི་སྣབས་ལ་བྱས་སོ།། (Tibetan) The two commentaries explain crystal as snot. དེ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་འཇོག་ཚུལ་ནི། (Tibetan) How are these five established as the five Tathagatas? རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་དྲི་ཆུ་མི་བསྐྱེད་པ། (Tibetan) In the Vajramala and Mahamudra Tilaka, urine is Akshobhya, དྲི་ཆེན་རྣམ་སྣང་། (Tibetan) feces is Vairochana, ཁམས་དམར་པོ་རིན་འབྱུང་། (Tibetan) red element is Ratnasambhava, དཀར་པོ་འོད་དཔག་མེད། (Tibetan) white is Amitabha, ཤ་ཆེན་དོན་གྲུབ་ཏུ་བཤད་དོ། །(Tibetan) and great flesh is explained as Amoghasiddhi. དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་འོད་དེ་བདུད་རྩི་ལྔ་གོང་བུར་བསྡུས་པ་ལ། (Tibetan) So, for what reason is that light collected into the five amrita bindus, རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། (Tibetan) and what is the reason for establishing it as Vajradhara? དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །(Tibetan) It is because the collection of the five Tathagatas is established as Vajradhara. འདིར་བདུད་རྩི་ལྔ་གསུངས་པ་(Tibetan) The five amritas mentioned here

---

ལུས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་བཤད་དུ་རུང་མོད་ཀྱང་གཙོ་བོར་ནི། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། སྦྲང་མ་སྐྱུགས་པ་འདྲེས་པ་དང་། །བཤང་དང་གཅི་བ་བསྲེས་བྱས་ནས། །སྒྲོལ་མ་ལྔ་དང་བསྲེས་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བཙུན་མོའི་རང་བྱུང་མེ་ཏོག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བཅས་གྱུར་པ། །བླངས་ལ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནི་བར་ཚད་ལས་བསྲུང་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགྱེས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པར་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་བཙུན་མོའི་ཁམས་དཀར་དམར་ཟོས་པས་ནི། རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་གསུངས་སོ། ། ༈ ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་དང་སྔགས་འདུས་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་ཞུས་པའི་ལན། སྔགས་སྦྱོར་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། ། ༈ ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོ་ནི། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུ་གང་དུ་གནས་ཞུས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། ཆ་ཤས་ཞེས་ 5-4-35a སོགས་སོ། །འདིའི་འགྱུར་སྒྲོན་གསལ་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་ལེགས་མོད་ཀྱང་། ཐོག་མར་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཆད་ཚུལ་བསྟན་ན། ཆ་ཤས་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཀྵ་སྟེ་ཀ་དང་ཥ་བརྩེགས་པའོ། །དེ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་ཏེ། ཡ་ནས་བགྲངས་པའི་དགུ་པ་ནི་ཀྵུ་ཡིག་གོ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཀྵུ་ལ་མ་དང་ར་དང་ཡ་བཏགས་ནས་ཞབས་སྐྱེད་རིང་པོར་བྱ་སྟེ། ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེ་བརྩེགས་པའི་ཀྵྨྲྻུཾ་སྟེ་མན་ངག་གོ། དོན་དེ་གསལ་བར་སྟོན་བཞེད་པས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ལ་ནི། སུམ་ཅུ་པ་ནི་མ་ནིང་བཞི་དོར་བའི་ཨ་ནས་བརྩིས་པ་ན་ངའོ། །དེ་ནས་བརྩིས་པའི་བཅུ་པ་ནི་རའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་ནི་ལ་ནས་བགྲངས་པའི་ཧའོ། །ས་བོན་ནི་ཧའི་འོག་མ་ཀྵའོ། །ཆ་ཤས་གཉིས་པས་ནི་ཀྵ་དངོས་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཀྵ་ལ་མ་དང་ར་དང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེའི་འབྲུའི་བསྡུ་བ་གསུངས་པའོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །བཤད་པ་འདི་ལ་ནི་ཀྵ་ཡིག་ལན་དུ་མར་བསྡུས་ཀྱིས་ཤིང་། ཡ་དང་མ་བསྡུ་དགོས་པ་ཆད་ལ།ལ་ནས་བགྲངས་ན་ཧ་དྲུག་པར་འདུག་པ་ལྔ་བར་བྱས་སྣང་བས་ཡིད་ཆེད་པར་དཀའོ། །དེས་ན་སྒྲོན་གསལ་ལོ་ཆེན་དང་འགོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། ཆ་གཉིས་པ་ནི་དགུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད། །སུམ་ཅུ་བཅུ་པ་ལྔ་ཡིས་ས་བོན་ཉིད། །ཆ་གཉིས་ལྔ་པ་དྲུག་པས་ཕྱེ་བ་ནི། །བྱུང་བ་འདི་ནི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ཞེས་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ལའང་འཆད་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་ཡང་། སྒྲོན་གསལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད་རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་དང་། སྒྲོན་གསལ་གྱི་བསྡུད་དོན་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ 5-4-35b གི་བཤད་པ་བཞི

【現代漢語翻譯】 爲了展示金剛身，雖然可以進一步解釋，但主要依據《秘密成就法》：『將蜂蜜嘔吐物混合，與糞便和尿液混合后，與五度母混合，以此恒常供養自身。』以及，『空行母的自生蓮花，與菩提心相結合，取來以語金剛，真實供養大樂。』如是所說，是爲了食用誓言物。這樣做具有守護中陰、令空行母歡喜、迅速成就悉地等利益。特別是，食用空行母的赤白菩提，能使自己的菩提心更加增長。 第四部分分為兩部分：關於詢問明點的字母的回答，以及關於詢問咒語結合方式的回答。 第一部分是關於詢問明點的字母位於何處的回答。關於『部分』等。 雖然引用《燈明》的翻譯很好，但首先展示兩位註釋家的解釋方式：『具有第二部分的是ཀྵ（ksha），即ཀ（ka）和ཥ（sha）的組合。』爲了清楚地展示這一點，即『如是』，從ཡ（ya）開始數的第九個字母是ཀྵུ（kshu）。意思是這樣的：在ཀྵུ（kshu）上加上མ་（ma）、ར་（ra）和ཡ（ya），並使下足變長，即ཀྵྨྲྻུཾ（kshmryum），是口訣。爲了清楚地展示這個意思，如是說。三十是去掉四個非男非女的字母后，從ཨ（a）開始數是ང（nga）。從那之後數的第十個字母是ར（ra）。同樣，第五個字母是從ལ（la）開始數的ཧ（ha）。種子字是ཧ（ha）下面的ཀྵ（ksha）。第二部分實際展示的是ཀྵ（ksha）。『五』的意思是ཀྵ（ksha）加上མ་（ma）、ར་（ra）和明點，是法界字母的集合。』如是解釋。 這個解釋將ཀྵ（ksha）字母多次縮略，缺少了ཡ（ya）和མ་（ma）的縮略，並且從ལ（la）開始數，ཧ（ha）應該是第六個，卻說是第五個，因此難以完全相信。因此，根據《燈明》大譯師和俄的翻譯：『第二部分由第九個字母解釋，三十、第十和第五個是種子字本身。第二部分、第五和第六個分開，出現的這個就是明點。』如是說。 雖然對此也有多種解釋方式，但《燈明》的解釋非常清楚，《燈明》的總結是《心之明鏡》的四種解釋。

【English Translation】 To demonstrate the Vajra Body, although further explanations are possible, the main source is from the 'Secret Accomplishment': 'Mixing honey vomit, mixing with excrement and urine, mixing with the Five Goddesses, thus constantly offering to oneself.' And, 'The self-born lotus of the consort, combined with Bodhicitta, taking it with the Vajra of Speech, truly offering great bliss.' As it is said, this is for the sake of consuming the samaya substances. Doing so has benefits such as protecting from the bardo, pleasing the dakinis, and quickly accomplishing siddhis. In particular, consuming the red and white bodhi of the consort is said to increase one's own Bodhicitta even more. The fourth part is divided into two parts: the answer to the question about the letters of the bindu, and the answer to the question about the method of combining mantras. The first part is the answer to the question about where the letters of the bindu are located. Regarding 'part' etc. Although quoting the translation of 'Lamp Illuminating Wisdom' is good, first, showing the explanation methods of the two commentators: 'Having the second part is ཀྵ (ksha), which is the combination of ཀ (ka) and ཥ (sha).' To clearly show this, 'thus,' the ninth letter counting from ཡ (ya) is ཀྵུ (kshu). The meaning is like this: adding མ་ (ma), ར་ (ra), and ཡ (ya) to ཀྵུ (kshu), and making the lower foot longer, which is ཀྵྨྲྻུཾ (kshmryum), is the oral instruction. To clearly show this meaning, it is said thus. Thirty is counting from ཨ (a) after removing the four neuter letters, which is ང (nga). The tenth letter counting from that is ར (ra). Similarly, the fifth letter is ཧ (ha) counting from ལ (la). The seed syllable is ཀྵ (ksha) below ཧ (ha). The second part actually shows ཀྵ (ksha). 'Five' means adding མ་ (ma), ར་ (ra), and bindu to ཀྵ (ksha), which is the collection of the letters of the Dharmadhatu.' Thus it is explained. This explanation abbreviates the letter ཀྵ (ksha) many times, lacks the abbreviation of ཡ (ya) and མ་ (ma), and counting from ལ (la), ཧ (ha) should be the sixth, but it is said to be the fifth, so it is difficult to fully believe. Therefore, according to the translation of the great translator of 'Lamp Illuminating Wisdom' and Ngo: 'The second part is explained by the ninth letter, thirty, the tenth, and the fifth are the seed syllables themselves. The second part, the fifth, and the sixth are separated, and this that appears is the bindu.' Thus it is said. Although there are various ways to explain this, the explanation of 'Lamp Illuminating Wisdom' is very clear, and the summary of 'Lamp Illuminating Wisdom' is the four explanations of 'Mirror of the Heart'.

---

ན་བཤད་ན། ཆ་ནི་དབྱངས་ཡིག་ཡིན་ལ། དེའི་གཉིས་པ་ནི་ཨཱའོ། །དགུ་པ་ནི་མ་ནིང་བཞི་དོར་བའི་ཨ་ལས་བགྲངས་པའི་ཨོ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ནིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །མ་ནིང་བཞི་དོར་བའི་ཨ་ནས་བགྲངས་ན་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་། ཀ་ཙ་ཊའི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ཉེར་བདུན། ཏ་སྡེའི་དང་པོ་གསུམ་བསྣན་པས་སུམ་ཅུ་སྟེ། དེའི་ཐ་མ་ནི་དའོ། །དེའི་འོག་མ་དྷ་ནས་བགྲངས་ན་བཅུ་པ་ལའོ། །དེའི་འོག་མ་ཝ་ནས་བགྲངས་ན་ལྔ་པའི་ས་བོན་ཧ་སྟེ། མདོར་ན་ཨ་ནས་བགྲངས་པའི་ཞེ་ལྔ་པ་ཧ་ཐུ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་ད་དང་ལ་ཐུ་བ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཨཱ་དང་ཨོ་དང་ཧ་གསུམ་པོ་གཞིར་བཞག་པའི་དང་པོ་ཨཱ་ལ་ཆ་གཉིས་ཏེ། ཨཱཿཡིས་ཕྱེ་བས་ཨ་གཉིས། ཨཱ་རིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་ཨཱཿའོ། །ཨོ་ལ་པ་སྡེའི་ལྔ་པ་མ་ཡིག་གིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། བརྒྱན་པས་ཨོཾ་མོ། །ཧ་ལ་དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་ཨཱུ་ཡིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་བརྒྱན་པས་ཧཱུའོ། །དེ་ལ་སྤར་ཡང་ལྔ་པ་མ་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོར་བྱས་པས་ཧཱུཾ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲུ་གསུམ་འདི་ནི་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་དོ། །ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པའི་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པའི་ཐིག་ལེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུའི་གཟུགས་ཅན་དུ་བཤད་པ་འདི་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་ཆ་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་འབྲུ་གསུམ་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ཀྵུཾ་དང་ཀྵྨྻུཾ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། ། ༈ སྔགས་སྦྱོར་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། གཉིས་པ་ནི། སྔགས་འདུས་པའམ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱི་ལན་སྟོན་པ་ནི། གཞུང་ཕལ་ཆེ་བ་ལས། ཡིག་འབྲུ་བྲུཾ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་། དཔེ་ཁ་ཅིག་ 5-4-36a ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བྲུཾ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་བྲུཾ་ཡུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་གྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཨཱ་ཧ་ནས་ཧཱུཾ་གི་བར་རྣམས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་གཟུགས་སུ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་གནས་པའོ། །ས་བོན་སོ་གཉིས་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་གཉིས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿ བྲུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་སོགས་སུ་སྦྱོར་བའོ། སྭཱཧཱ་མཐའ་ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཿ བྲུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སོགས་སུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་བཟླས་པའི་སྔགས་སྦྱོར་ཚུལ་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་པའི་སྔགས་མིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་སྔགས་སྦྱོར་ཚུལ་དེ་ནི་སྔགས་འདུས་པའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ཕ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཚུལ་ཞུས་པའ

【現代漢語翻譯】 現在來解釋一下：'ཆ'（cha）是元音字母，它的第二個是'ཨཱ'（ā），第九個是捨棄四個中性音后，從'ཨ་'（a）開始數的'ཨོ་'（o）。'ནིད་ཀྱིས་'（nid kyis）應改為'ཉིད་དུ་'（nyid du）。如果從捨棄四個中性音的'ཨ་'（a）開始數，有十二個元音字母，加上'ཀ་ཙ་ཊ་'（ka tsa ṭa）組的十五個字母，總共二十七個。再加上'ཏ་'（ta）組的前三個字母，總共三十個，最後一個是'ད'（da）。從'དྷ་'（dha）之後開始數，第十個是'ལ'（la）。從'ཝ་'（wa）之後開始數，第五個種子字是'ཧ'（ha）。總之，從'ཨ་'（a）開始數的第四十五個是'ཧ་ཐུ་བ་'（ha thu ba）的意思，而不是'ད་'（da）和'ལ་ཐུ་བ་'（la thu ba）。 像這樣，以'ཨཱ་'（ā）、'ཨོ་'（o）和'ཧ་'（ha）這三個為基礎，第一個'ཨཱ་'（ā）分為兩部分，用'ཨཱཿ'（āḥ）分開，變成兩個'ཨ་'（a）。將一個長'ཨཱ་'（ā）合併，用斷音符裝飾，就成了'ཨཱཿ'（āḥ）。'ཨོ་'（o）用'པ་'（pa）組的第五個字母'མ་'（ma）分開，裝飾后就成了'ཨོཾ་'（oṃ）。'ཧ་'（ha）用第六個元音字母'ཨཱུ་'（ū）分開，裝飾后就成了'ཧཱུ'（hū）。在此基礎上，再加上第五個字母'མ་'（ma）作為鼻音，就成了'ཧཱུཾ་'（hūṃ）。據說，由此產生的這三個字，是母體蓮花中產生的明點。 第一章中提到的母體蓮花中展開的明點，被描述為這三個字的字形。這表明在創造壇城主尊時，明點會變成三十二個部分，這三十二個部分會變成三十二個字，然後創造出本尊，這展示了生起次第，而不是'ཀྵུཾ་'（kṣuṃ）和'ཀྵྨྻུཾ་'（kṣmhyuṃ）。 （問：）如何結合咒語？ （答：）第二部分是關於結合或組合咒語的方法的回答。在大多數文字中，都提到'字母བྲུཾ་（brūṃ）和法界'，但在一些文字中，'法界的字母བྲུཾ་（brūṃ）'是正確的，因為法界是菩提心，是完全變成明點的字母བྲུཾ་（brūṃ），它位於母體生殖之地的蓮花上，這本身就是毗盧遮那佛的種子字。這只是一個象徵，從不動佛到損美之間的種子字，以及從ཧཱུཾ་（hūṃ）、སྭཱ་（svā）、ཨཱ་（ā）、ཧ་（ha）到ཧཱུཾ་（hūṃ）的所有種子字，都是完全變成明點后，以這些字母的形式存在於母體蓮花上。結合三十二個種子字和三個字的咒語的方法是，例如，結合'ཨོཾ་ཨཱཿ བྲུཾ་ཧཱུཾ'（oṃ āḥ brūṃ hūṃ）等等。'以སྭཱཧཱ་（svāhā）結尾'是指結合'ཨོཾ་ཨཿ བྲུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ་'（oṃ āḥ brūṃ hūṃ svāhā）等等。這是一種結合各個本尊的唸誦咒語的方法，而不是生起次第的咒語。應該知道，這種結合咒語的方法就是咒語組合的含義。 （問：）請問從父母處獲得的物質集合中產生眾生的方式。

【English Translation】 Now, to explain: 'cha' is a vowel letter, and its second is 'ā'. The ninth is 'o', counted from 'a' after discarding the four neuter sounds. 'nid kyis' should be changed to 'nyid du'. If counting from 'a' after discarding the four neuter sounds, there are twelve vowel letters, plus the fifteen letters of the 'ka tsa ṭa' group, totaling twenty-seven. Adding the first three letters of the 'ta' group makes thirty, and the last of these is 'da'. Counting from after 'dha', the tenth is 'la'. Counting from after 'wa', the fifth seed syllable is 'ha'. In short, the forty-fifth from 'a' is the meaning of 'ha thu ba', not 'da' and 'la thu ba'. Like this, based on these three, 'ā', 'o', and 'ha', the first 'ā' is divided into two parts, separated by 'āḥ', becoming two 'a's. Combining one long 'ā', adorned with a tseg (syllable divider), it becomes 'āḥ'. 'o' is separated by the fifth letter of the 'pa' group, 'ma', and adorned, it becomes 'oṃ'. 'ha' is separated by the sixth vowel letter 'ū', and adorned, it becomes 'hū'. On this basis, adding the fifth letter 'ma' as a nasal sound, it becomes 'hūṃ'. It is said that these three syllables that arise from this are the bindu (essential drop) that arises in the lotus of the mother. The bindu expanded in the lotus of the mother, mentioned in the first chapter, is described as the form of these three syllables. This shows that when creating the mandala's main deity, the bindu will become thirty-two parts, and these thirty-two parts will become thirty-two syllables, and then create the deity, which demonstrates the generation stage, not 'kṣuṃ' and 'kṣmhyuṃ'. (Question:) How to combine mantras? (Answer:) The second part is the answer about the method of combining or assembling mantras. In most texts, it is mentioned 'the letter brūṃ and the dharmadhatu', but in some texts, 'the letter brūṃ of the dharmadhatu' is correct, because the dharmadhatu is bodhicitta, the letter brūṃ that has completely become a bindu, which resides on the lotus of the mother's place of birth, and this itself is the seed syllable of Vairochana. This is just a symbol, the seed syllables from Akshobhya to Gnodmdzes, and all the seed syllables from hūṃ, svā, ā, ha to hūṃ, are all in the form of these letters on the mother's lotus after completely becoming bindus. The method of combining the thirty-two seed syllables and the three-syllable mantra is, for example, combining 'oṃ āḥ brūṃ hūṃ' and so on. 'Ending with svāhā' means combining 'oṃ āḥ brūṃ hūṃ svāhā' and so on. This is a method of combining the recitation mantras of each deity, not the mantra of the generation stage. It should be known that this method of combining mantras is the meaning of mantra combination. (Question:) Please explain how sentient beings are born from the collection of material obtained from parents.

---

ི་ལན། ལྔ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལགས། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། མི་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤེས་ཆུའི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་དཀར་པོ་ནི་ཕ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བའི་ཉེར་ལེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་ལ་མེའི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་དམར་པོ་ནི་མ་ལས་བྱུང་བའི་རྡུལ་གྱི་ཉེར་ལེན་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེར་མ་ཟད། ཤ་དང་ཁྲག་དང་པགས་པ་ཡང་། །མ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །རུས་པ་རྐང་དང་ཁུ་བ་ནི། །ཕ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིནནོ། །གཞུང་ལས། ཚིལ་དང་རྐང་དང་ཁུ་བ་ཡང་། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་། རྣམ་གཞག་ཏུ་དྲངས་པ་ལས། རུས་པ་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ཉིད་སཾ་བྷུ་ཊ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །དྲུག་པོ་དེ་དག་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་གཟུགས་ལུས་ཀྱི་གོང་བུའི་གཙོ་བོ་ཡང་ 5-4-36b དག་པར་འདུས་པ་སྟེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་མི་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ནི། མི་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་པོ་དེའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཕ་མ་གང་གིས་བྱས་པ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ལན་གྱིས་ཀྱང་དེ་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པས་ཀྱང་གཟུགས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱ་ཏཱིར་བསྡུ་རྒྱུའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཙོ་ནི་ཐིག་ལེ་གཉིས་རླུང་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ གང་གི་ངོ་བོ་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཞུས་པའི་ལན། དྲུག་པ་ནི། རིགས་ལྔ་གང་གི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་ཞུས་པའི་ལན་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་གཟུགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་གཞག་ཏུ་དྲངས་པ་ལ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ལྔའི། །རང་བཞིན་དངོས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་འགྱུར་བ་ལྟར་ལེགས་ལ། དེ་ལ་ནི་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་བཞི་ལྷ་མོ་བཞིར་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་ཡང་བསྟན་པར་གཟུང་ངོ་། ། ༈ ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ལྷ་མོ་ན་བཟའ་དཀར་མོས་ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ༈ སྒྲོལ་མས་ཞུས་པའི་ལེའུ། བཞི་པ་སྒྲོལ་མས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ལ་བཞི། ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། ཞུས་པའི་ལན་བཤད་པ། བཤད་ཟིན་ནས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ། ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། ཞུ་བ་དངོས་སོ། ། ༈ ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། གོས་དཀར་ 5-4-37a མོས་ཞུས་པའི་ལན་རྫོགས་པ་དེ་ནས་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་བཅོམ་ལྡན་མས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞུས་པ་ཞེས་སྡུས་པ་པོའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན།

【現代漢語翻譯】 第五個問題是：人們是如何出生的？ 回答是：人的身體組成部分，水元素，即白色元素，是由父親的精液所生；火元素，即紅色元素，是由母親的卵子所生。不僅如此，肉、血和面板也說是從母親所生，而骨頭、骨髓和精液則說是從父親所生。經文中說：『脂肪、骨髓和精液也是。』但在註釋中引用的是『骨頭』，這與《桑布扎》也一致。這六者聚集在一起，構成了身體的主要組成部分。因此，『人們是如何從這六者中出生的』這個問題，實際上是問：人們的這六種元素，是由父母哪一方的因素所生？答案也解釋了這一點。這樣的解釋也表明，身體的其他元素都是明點的變化，因此，需要被收集到中脈中的身體元素之主，是與風一起的雙明點。 第六個問題是：如何觀修五種姓的自性？ 回答是：五蘊，即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊和識蘊，應當被觀想為五佛的自性。註釋中說：『蘊等是五佛的自性。』這樣說是很好的。因為其中有『等』字，所以也應包括觀想四大為四天女等的壇城。 第三，是天女以衣物供養所請問的續部的解釋，是天女白衣母所請問的章節，即第三章節的解釋。 第四，是度母所請問的章節，分為四部分：請問的方式、回答請問、說完之後的行為、章節的名稱。 第一部分分為兩部分：請問的連線、實際的請問。 第一，是白衣母請問的回答結束后，度母薄伽梵母向金剛薩埵請問，這是結集者的連線語。具體如下：

【English Translation】 Fifth, the answer to the question: How are people born? The answer is: The water element, which is the white element, of the body of humans and others, is born from the essence of the father's semen; the fire element, which is the red element, is born from the essence of the mother's ovum. Moreover, it is said that flesh, blood, and skin are also born from the mother, while bones, marrow, and semen are said to be born from the father. The scripture says: 'Fat, marrow, and semen also.' However, in the commentary, it is quoted as 'bones,' which is also consistent with the Sambhuta. These six together are the main components of the physical body. Therefore, the question 'How are people born from these six?' actually asks: Which parent's factors are responsible for the birth of these six elements of people? The answer also explains this. This explanation also shows that all other elements of the physical body are transformations of the bindus, therefore, the master of the body elements that need to be collected into the central channel is the dual bindu with wind. Sixth, the answer to the question: How to contemplate the nature of the five families? The answer is: The five skandhas, namely the skandha of form, and similarly feeling, perception, formation, and consciousness, should be contemplated as the nature of the five Buddha families. The commentary says: 'The skandhas and others are the nature of the five Buddhas.' This is well said. Because there is the word 'and others,' it should also include the mandala of contemplating the four elements as the four goddesses, etc. Third, is the explanation of the tantra requested by the goddesses offering clothes, is the chapter requested by the goddess White-Clothed Mother, that is, the explanation of the third chapter. Fourth, the chapter requested by Tara has four parts: the way of asking, answering the question, the behavior after speaking, and the name of the chapter. The first part is divided into two parts: the connection of the question, the actual question. First, after the answer to the question of the White-Clothed Mother is completed, the goddess Bhagavati Tara asks Vajrasattva, this is the connecting word of the compiler. As follows:

---

ཞལ་གྱི་པདྨ་བཞད་པར་གྱུ་ཏེ་ཞུས་སོ། ། ༈ ཞུ་བ་དངོས། གཉིས་པ་ལ་དྲུག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པ། རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པ། སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཞུས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པ། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་ཞུས་པ། །མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བཞུས་པའོ། ། ༈ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པ། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་གསུངས་ཤིག་ཅེས་ཞུས་སོ། ། ༈ རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པ། གཉིས་པ་ནི། རི་ལུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཀའ་སྩལ་པ་འཚལ་པ་སྟེ་དགོས་ཞེས་ཞུས་སོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཞུས་པ། གསུམ་པ་ནི། རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་སྟེ་རིག་མ་དགུག་པ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་སྩ་དགོས་ཞེས་ཞུས་སོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པ། བཞི་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ་བཤད་པ་དང་བསྒོམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཀའ་སྩལ་འཚལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། ༈ སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་ཞུས་པ། ལྔ་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་སོ་སོར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཀའ་སྩལ་འཚལ་ལོ། ། ༈ མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བཞུས་པ། དྲུག་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་བཤད་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་སོ། ། ༈ ཞུས་པའི་ལན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། ལན་བཤད་དངོས་སོ། ། ༈ ལན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མས་ཞུས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། ། ༈ ལན་བཤད་དངོས། གཉིས་པ་ལ་དྲུག། །ཆོས་ 5-4-37b ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པའི་ལན། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། ། ༈ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོ་ལ་བཞི། མཉན་པར་སྐུལ་བ། ཉན་རྒྱུའི་དོན་དངོས། དོན་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་བ། འདིར་ལ་བཤད་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། ། ༈ མཉན་པར་སྐུལ་བ། དང་པོ་ནི། ལྷ་མོ་ཞེས་སྒྲོལ་མ་ལ་བོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་དང་། བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། ། 5-4-21b པར་མི་ནུས་པས་ཐེ་ཚོམ་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །སྒྲ་སྟེ་གདངས་དང་ཡིག་འབྲུལ་གཟུགས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་དོན་གྱི་མི་ཤིགས་པ་དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་དང་། ནང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་སྔར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཤད་པའི་རླུང་ས

【現代漢語翻譯】 以蓮花般的笑容問道。 正文： 分為六個部分：請教法界之成就，請教物質之成就，請教真言之成就，請教壇城，請教火供之儀軌，請教供養之方式。 請教法界之成就： 首先，稱呼為大金剛持，請教關於蘊等法界光明之成就。 請教物質之成就： 其次，請教關於八種物質（如瑞魯等）之成就。 請教真言之成就： 第三，如同需要講解物質之成就一樣，也請教關於迎請明妃之真言成就。 請教壇城： 第四，關於三種壇城的觀察，即講解和禪修，也請特別開示。 請教火供之儀軌： 第五，請特別開示內外火供各自進行之儀軌。 請教供養之方式： 第六，如同需要講解火供一樣，也請特別開示觀供之儀軌。 回答所請教之內容： 分為兩個部分：回答之引言，正式回答。 回答之引言： 首先，如前所述，當度母請教之後，金剛薩埵對這些問題之回答如下所述。 正式回答： 分為六個部分：回答關於法界成就之請教，回答關於物質成就之請教，回答關於真言成就之請教，回答關於壇城之請教，回答關於火供儀軌之請教，回答關於供養方式之請教。 回答關於法界成就之請教： 分為四個部分：勸請諦聽，諦聽之真實意義，將此意義應用於成就，在此處之解釋與其他地方應有所區別。 勸請諦聽： 首先，稱呼度母，說：『度母，請好好諦聽法界光明之成就，我將要講述。』 因為無法完全理解，所以說是疑惑，但並不是指疑惑的對象。聲音，即音調和文字，是超越形象的，其不壞的意義，就是自身身體的外在形象聲音等，以及內在眼睛等根本，就是如是，即之前在法界中所說的風。

【English Translation】 Asked with a smile like a lotus. Actual request: Divided into six parts: Requesting the accomplishment of Dharmadhatu, requesting the accomplishment of substances, requesting the accomplishment of mantras, requesting the mandala, requesting the method of performing Homa, requesting how to make offerings. Requesting the accomplishment of Dharmadhatu: First, calling him the Great Vajradhara, requested him to speak about the accomplishment of the luminous Dharmadhatu of the aggregates and so on. Requesting the accomplishment of substances: Secondly, requested the need to bestow the accomplishment of the eight substances such as Rilu. Requesting the accomplishment of mantras: Thirdly, just as it is necessary to explain the accomplishment of substances, it is also necessary to bestow the accomplishment of mantras for attracting the Vidyas. Requesting the mandala: Fourthly, it is also necessary to bestow the analysis, that is, the explanation and meditation, of the three mandalas. Requesting the method of performing Homa: Fifthly, it is also necessary to bestow the method of performing outer and inner Homa separately. Requesting how to make offerings: Sixthly, just as it is necessary to explain Homa, it is also necessary to bestow the ritual of visual offering. Explaining the answers to the requests: Divided into two parts: The connection of the answers, the actual explanation of the answers. The connection of the answers: First, as mentioned before, as soon as the goddess Tara requested, Vajrasattva bestowed the answers to those questions, which are as follows. Actual explanation of the answers: Divided into six parts: The answer to the request for the accomplishment of Dharmadhatu, the answer to the request for the accomplishment of substances, the answer to the request for the accomplishment of mantras, the answer to the request for the mandala, the answer to the request for the method of performing Homa, the answer to the request for how to make offerings. The answer to the request for the accomplishment of Dharmadhatu: Divided into four parts: Urging to listen, the actual meaning of listening, applying that meaning to accomplishment, the explanation here should be understood differently elsewhere. Urging to listen: First, calling the goddess Tara, he said, 'Goddess, listen well to the accomplishment of the luminous Dharmadhatu, and I will explain it.' Because it is not possible to fully understand, it is said to be doubt, but it does not indicate the object of doubt. Sound, that is, tone and letters, is beyond form, and its indestructible meaning is the outer form of one's own body, such as sound, and the inner roots such as the eyes, are just as they are, that is, the wind previously described in the Dharmadhatu.

---

ེམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་སོ། ། ༈ ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ། ལྔ་པ་ནི། ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ལྷ་མོ་སྤྱན་མས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ༈ མཱ་མ་ཀཱིས་ཞུས་པའི་ལེའུ། གཉིས་པ་མཱ་མ་ཀཱིས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ལ་དྲུག །ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། ཞུས་པའི་ལན་བཤད་པ། མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པ། དྲིས་པའི་ལན་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། ལེའུ་མཚན་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གཉིས། །ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། ཞུ་བ་དངོས་སོ། ། ༈ ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། །སྤྱན་མས་ཞུས་པའི་ལན་རྫོགས་པའི་རྗེས་དེ་ནས། ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིས། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་འདི་རྣམས་ཞུས་སོ། །ཞེས་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་རོ། །ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་འདྲེན་པའོ། ། ༈ ཞུ་བ་དངོས། གཉིས་པ་ལ་ལྔ། གནས་བཞིའི་རླུང་འགྲོ་འོང་གསུངས་པའི་བཟླས་པ་ཞུས་པ། སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཆ་ཤས་ཞུས་པ། ཅ་ཤས་ཀྱི་གནས་ཞུས་པ། ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞུས་པ། ཆ་ཤས་གང་དུ་འདུ་བའི་གདན་ཞུས་པའོ། ། ༈ གནས་བཞིའི་རླུང་འགྲོ་འོང་གསུངས་པའི་བཟླས་པ་ཞུས་པ། དང་པོ་ནི། སྔར་ལེའུ་དང་པོར་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡི་ནང་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱིར་ཏེ་ནང་དུ་ལྡོག་ 5-4-22a པ་རྒྱུད་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ་འཚལ་བ་སྟེ། དགོས་ཞེས་ཞུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་གནས་ནི་ཁ་སྟེ་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་བའི་པདྨ་སྟེ་བཞིའོ། །ལ་ནི་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའི་སྒྲའོ་འདིར་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲིས་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་བཤད་པའི་རླུང་ཡིན་ལ། རྒྱུད་གཞན་གང་ལས་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྟེང་གི་སྣ་ལ་ངེས་འབྱུང་བ། །གཡོན་དང་གཡས་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །དལ་བར་བར་རྒྱུ་དང་རྣམ་བཞིར་འགྱུར། །ནང་གི་དུས་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ལྐོག་མ་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་དང་། །གསང་བའི་པདྨར་འགྲོ་འོང་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་འདྲ་བའི་རིགས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས། རིམ་ལྔར། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་སྟེང་གི་སྣ་རྩེར་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལེའུ་དང་པོར་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐིག་ལེ་རྐྱང་པ་མིན་པར་རླུང་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ

【現代漢語翻譯】 此菩提心已於此續中宣說。 章節名稱： 第五品為四天女請問續之釋，其中天女聖眼所請問之章節，即第一品之釋。 瑪瑪吉請問之章節 第二品瑪瑪吉請問之章節有六部分：請問的方式、所請問之答覆、不知不壞之自性的過患、金剛唸誦之觀想及真言之自性之宣說、圓滿開示所提問之答覆、章節名稱之標示。 請問的方式 第一部分分為兩點：請問的緣起和實際的請問。 請問的緣起 首先，在聖眼請問的答覆圓滿之後，天女瑪瑪吉向金剛持（金剛持，vajradhara，持有金剛杵者）請問了以下的內容。這是結集者的詞語所作的緣起。'即'字是引出剩餘部分之意。 實際的請問 第二部分有五點：請問四處之氣出入之念誦、請問真言之明點部分、請問部分之所在、請問部分之顏色、請問融入部分之座。 請問四處之氣出入之念誦 首先，在第一品中所說的菩提心次第中，關於向外和向內返回，其他續部所說的內容是，請金剛大持（金剛持，vajradhara，持有金剛杵者）開示。菩提心出入的四處是：喉嚨、心間、臍部和秘密蓮花。'于'字在此處有第五品和第七品之意，此處所問的出入菩提心是指第一品所說的菩提心之氣和明點二者中的氣。至於其他續部所說，如《金剛鬘》中說：'上端之鼻定出入，左右與及二者俱，緩行中間成四態，內時乃是如是說，喉間心間及臍間，以及密蓮示出入。'以及類似的說法。鑑於此義，在次第五法中，以芥子之喻示現了'彼性五智之本體'等，示現了于上端鼻尖執行之氣之自性。因此，第一品中於母蓮中所說的菩提心並非僅僅是明點，而是與氣相結合的，並且是彼性五智

【English Translation】 This bodhicitta has been spoken of in this tantra. Chapter Title: The fifth chapter is an explanation of the tantra 'Asked by Four Goddesses,' wherein the chapter 'Asked by the Goddess Caksusmati' is the explanation of the first chapter. The Chapter Asked by Mamaki The second chapter, 'Asked by Mamaki,' has six parts: the manner of asking, the explanation of the answer to the question, the faults of not knowing the indestructible suchness, the visualization of vajra recitation and the explanation of the suchness of mantra, the complete demonstration of the answer to the question, and the indication of the chapter title. The Manner of Asking The first part has two points: the connection of the question and the actual question. The Connection of the Question First, after the completion of the answer to the question asked by Caksusmati, the goddess Mamaki asked Vajradhara (vajradhara, the one who holds the vajra) the following meanings. This is the connection made by the words of the compiler. The word 'namely' is to introduce the remainder. The Actual Question The second part has five points: asking about the recitation of the movement of air in the four places, asking about the parts of the mantra's bindu, asking about the location of the parts, asking about the color of the parts, and asking about the seat where the parts merge. Asking About the Recitation of the Movement of Air in the Four Places First, regarding the going out and returning inward from the stages of bodhicitta spoken of in the first chapter, the meaning shown in other tantras is that the great Vajradhara (vajradhara, the one who holds the vajra) should bestow the command. The four places from which the bodhicitta goes out and comes in are the throat, the heart, the navel, and the secret lotus. The word 'la' here has the meaning of the fifth and the sound of the seventh; the bodhicitta of going out and coming in asked here is the air of the two, air and bindu, spoken of in the first chapter regarding bodhicitta. As for what is shown from other tantras, in the Vajramala it says: 'The upper nose certainly arises, left and right and both together, slowly moving in the middle becomes fourfold, the inner time is said to be thus, throat, heart, and navel, and the secret lotus show going out and coming in.' And similar kinds of things. Considering this meaning, in the Five Stages, the nature of the air moving at the tip of the upper nose, indicated by the mustard seed metaphor, is shown by 'the reality is the embodiment of the five wisdoms,' etc. Therefore, the bodhicitta elaborated in the lotus of the mother in the first chapter is not merely a bindu but is with air, and is the reality of the five wisdoms.

---

་ཡི་དངོས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་རླུང་ལའང་བཤད་དགོས་པར་ལེའུ་གཉིས་པ་འདིས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཆ་ཤས་ཞུས་པ། གཉིས་པ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པའི་སྙིང་ཁའི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱི་གྲངས་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གསུངས་པ་སྟེ་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲིས་སོ། ། ༈ ཅ་ཤས་ཀྱི་གནས་ཞུས་པ། གསུམ་པ་ནི། ཆ་ཤས་དེ་གང་ལ་གནས་པའི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ 5-4-22b གྲངས་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲིས་ཏེ། དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གསུངས། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་དོན་ནི་གྲངས་སོ། ། ༈ ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞུས་པ། བཞི་པ་ནི། ཆ་ཤས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གསུངས་པ་སྟེ། དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲིས་སོ། ། ༈ ཆ་ཤས་གང་དུ་འདུ་བའི་གདན་ཞུས་པ། ལྔ་པ་ནི། ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་སོགས་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེར་མ་ཟད་ཆ་ཤས་རྣམས་གང་དུ་འདུ་བའི་གདན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཚལ་བ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་བཀའ་སྩལ་འཚལ་ཞེས་པ་པ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་འཐོབ་བོ། ། ༈ ཞུས་པའི་ལན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་དྲུག །ཆ་ཤས་ཞུས་པའི་ལན། ཆ་ཤས་ཀྱི་གནས་ཞུས་པའི་ལན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞུས་པའི་ལན། རླུང་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་ཞུས་པའི་ལན། ཆ་ཤས་གང་དུ་འདུ་བའི་གདན་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། ། ༈ ཆ་ཤས་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོ་ནི། དྲི་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཀའ་སྩ་པ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཆ་ཤས་གྲངས་བཞི་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ལྡན་ནོ། །མཉམ་པའི་སྐད་དོད་ཡང་དག་པ་ལ་ཡང་བཤད་དུ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མང་དུ་སྣང་ངོ་། །ཆ་ཤས་བཞི་ནི་མགོ་བོ་དང་། མགོ་བོ་མེད་པའི་ལུས་དང་། ང་རོའམ་སྒྲ་དང་། ང་རོའི་མཐའ་འམ་སྒྲའི་མཐའ་འོ། །ཞིང་ནི་ལན་འོག་མ་སྡུད་པའོ། ། ༈ ཆ་ཤས་ཀྱི་གནས་ཞུས་པའི་ལན། གཉིས་པ་ནི། ཆ་ཤས་དེ་རྣམས་གང་ལ་གནས་སྙམ་ན། པདྨ་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །འོ་ན་ཆ་ཤས་གང་པདྨ་གང་ལ་གནས་སྙམ་ན། སྙིང་གི་པདྨ་ལ་གནས་གནག །ཁ་ཡི་པདྨ་ལ་གནས་དཀར། །ང་རོ་ལྟེ་བའི་པདྨར་གནས། །གསང་བའི་པདྨར་ང་རོའི་མཐའ། །ཞེས་པ་བཞིའོ། ། 5-4-23a ཆ་ཤས་གང་པདྨ་གང་ལ་གནས་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར། །རྐང་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ང་རོ་ལྟེ་བའི་པདྨ་དང་། ང་རོའི་མཐའ་གསང་བའི་པདྨར་གནས་པར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སྙིང་ཁ་དང་ཁའི་པདྨར་ཆ་ཤས་འདི་གནས་ཞེས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ། དེ་གཉིས་ལ་འདི་གནས་མ་བཤད་པར་དེ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཁ་དོག་བཤད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་འབྲེལ་ཞིང་། ཁ་དོག་འོག་ནས་འཆད་པས་འདིར་བཤད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་དགོས་པ་མ་བཤད་ཅིང་། བཤད་མི་དགོས་པ་བ

【現代漢語翻譯】 འདི（種子字，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）的實體。第二品通過這些內容，也需要解釋風的意義。 第二，關於詢問明咒 bindu（梵文：bindu，漢語意思：點）的組成部分： 在第一品中提到的心間明咒 bindu（梵文：bindu，漢語意思：點）的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，有多少組成部分？即詢問有多少個組成部分。 第三，關於詢問組成部分的位置： 將組成部分所處的地點進行分類，即詢問有多少個地點。有些版本中也出現『有多少種位置』的說法，因此分類的意義就是數量。 第四，關於詢問組成部分的顏色： 詢問這些組成部分有多少種顏色，即詢問有多少種顏色。 第五，關於詢問組成部分匯聚之處的座： 就像詢問組成部分的顏色等一樣，不僅如此，還要了解組成部分匯聚之處的座是什麼，即詢問如何瞭解。之前所說的『請賜予教言』，在下面的內容中也會反覆出現。 第二部分分為六個方面：回答關於詢問組成部分的問題；回答關於詢問組成部分位置的問題；由這些組成部分所成就的意義；回答關於詢問組成部分顏色的問題；回答關於詢問風的呼吸唸誦的問題；回答關於詢問組成部分匯聚之處的座的問題。 首先，關於回答詢問組成部分的問題： 金剛持（梵文：Vajradhara）對這些問題的回答如下：明咒 bindu（梵文：bindu，漢語意思：點）的組成部分與四個部分相等，完全具備。『相等』一詞也可以解釋為『完全』，所以經常這樣解釋。四個組成部分是：頭部、沒有頭部的身體、聲音，以及聲音的終結。 『且』字用於總結下面的回答。 第二，關於回答詢問組成部分位置的問題： 如果想知道這些組成部分位於何處，它們真實地位於四個蓮花之上。那麼，哪個組成部分位於哪個蓮花之上呢？心之蓮花位於黑處，口之蓮花位於白處，聲音位於臍之蓮花，聲音的終結位於秘密蓮花。這是指以上四者。 在說明哪個組成部分位於哪個蓮花之上時，就像後面兩句偈頌描述聲音位於臍之蓮花，聲音的終結位於秘密蓮花一樣，前面兩句偈頌也應該描述頭部和身體位於心間和口之蓮花。但是，沒有描述它們位於何處，而是描述了它們所處位置的顏色，這是非常不相關的。而且，顏色將在後面解釋，所以這裡不需要解釋。應該解釋的沒有解釋，不應該解釋的卻解釋了。

【English Translation】 The reality of ་ཡི（Seed Syllable, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal Meaning: I）. The second chapter explains that the meaning of wind also needs to be explained through these contents. Second, regarding the inquiry about the components of the mantra bindu: How many components are mentioned for the Hūṃ syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) of the heart mantra bindu (梵文：bindu，漢語意思：點) mentioned in the first chapter? That is, asking how many components there are. Third, regarding the inquiry about the location of the components: Classifying the locations where the components reside, that is, asking how many locations there are. In some versions, the statement 'how many types of locations' also appears, so the meaning of classification is quantity. Fourth, regarding the inquiry about the color of the components: Asking how many colors these components have, that is, asking how many colors there are. Fifth, regarding the inquiry about the seat where the components converge: Just like inquiring about the color of the components, etc., not only that, but also to understand what the seat where the components converge is, that is, asking how to understand. The previously mentioned 'please grant teachings' will repeatedly appear in the following content. The second part is divided into six aspects: answering the question about inquiring about the components; answering the question about inquiring about the location of the components; the meaning accomplished by these components; answering the question about inquiring about the color of the components; answering the question about inquiring about the recitation of the wind's breath; answering the question about inquiring about the seat where the components converge. First, regarding answering the question about inquiring about the components: Vajradhara's (梵文：Vajradhara) answers to these questions are as follows: the components of the mantra bindu (梵文：bindu，漢語意思：點) are equal to four parts and are fully possessed. The word 'equal' can also be interpreted as 'complete', so it is often interpreted in this way. The four components are: the head, the body without the head, the sound, and the end of the sound. The word 'and' is used to summarize the following answers. Second, regarding answering the question about inquiring about the location of the components: If you want to know where these components are located, they truly reside on the four lotuses. So, which component is located on which lotus? The lotus of the heart is located in the black place, the lotus of the mouth is located in the white place, the sound is located in the lotus of the navel, and the end of the sound is located in the secret lotus. This refers to the above four. When explaining which component is located on which lotus, just as the latter two verses describe the sound being located in the lotus of the navel and the end of the sound being located in the secret lotus, the first two verses should also describe the head and body being located in the heart and mouth lotuses. However, instead of describing where they are located, the colors of their locations are described, which is very irrelevant. Moreover, the colors will be explained later, so there is no need to explain them here. What should be explained is not explained, and what should not be explained is explained.

---

ཤད་པ་འདི་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་མ་དག་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྐྱོན་ནོ། །དེས་ན་ཁ་ཆེའི་མཁས་པ་ལཀྵྨཱིའི་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པར་བསྒྱུར་བ་འགྱུར་ལེགས་ཏེ། དེ་ནི། མགོ་མེད་སྙིང་ཁའི་པདྨར་གནས། །ཁ་ཡི་པདྨར་མགོ་བོ་གནས། །ལྟེ་བའི་པདྨར་སྒྲ་གནས་ཏེ། །སྒྲ་མཐའ་གསང་བའི་པདྨ་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་མགོ་བོ་མེད་པའི་ཧཱུཾ་གི་ལུས་ནི་སྙིང་ཁའི་པདྨར་གནས་ལ། ཁ་སྟེ་མགྲིན་པའི་པདྨར་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མགོ་བོ་གནས་སོ། །ལྟེ་བའི་པདྨར་ནི་སྒྲ་སྟེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཞབས་བསྐྱེད་ཨཱུ་ཡིག་གནས་ཏེ། སྒྲའི་མཐའ་སྟེ་ཧཱུཾ་གི་ཐིག་ལེ་ནི་གསང་བའི་གནས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གནས་སོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཨོཾ་ནག་པོ་དང་། ཀྵ་དཀར་པོ་དང་། ཧཱུཾ་དམར་པོ་དང་། ཨཱ་སེར་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་སྙིང་ཁ་དང་། ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གནས་པར་འཆད་ཀྱང་ལཀྵྨཱིའི་འགྲེལ་པར་སྔར་བཞིན་བཤད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་ལས་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་བྱ་བར་བསྟན་པ། 5-4-23b མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེས་བྱ་བ་ཀུན་བྱེད་ཚུལ། སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། ༈ སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་ལས་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་བྱ་བར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། འོ་ན་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་བཞི་བྲལ་ནས་རྩ་འཁོར་བཞི་ལ་གནས་པར་བཤད་པ་དེ་དོན་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐབས་ཀྱི་མཐའ་རུ་འགྲོ་བྱེད་གནས། །ཐིག་ལེའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བསྒྱུར་ཡང་། ལཀྵྨཱིའི་འགྲེལ་པར། འགྲོ་དང་འོང་བར་བྱེད་པ་འདི། ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ལེགས་པས་དེའི་སྟེང་ནས་བཤད་ན། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་བཞི་ནི་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་འཁོར་བཞི་ལ་གནས་ནས་ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་བཞི་པོ་འདི་ཡིན་ལ། དེ་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་སུ་བཤད་པ་ན་ཆ་ཤས་རྣམས་ཆ་ཅན་དུ་འདུ་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མཚོན་དོན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་ནས་ཕྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་དགོས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཧ་དང་ཨཱུ་དང་མ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་གསང་བར་གནས་པའི་ཐུར་སེལ་དང་མགྲིན་པར་གནས་པའི་གྱེན་རྒྱུ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཁྱབ་པའི་སྲོག་འཛིན་གསུམ་ལ་བྱས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་རླུང་དེ་གསུམ་སྙིང་ཁའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདྲེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་རིགས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ལེའུ་དང་པོར། །དེ་ཉིད་ཡེ

【現代漢語翻譯】 此處的『ཤད་པ་』（shed pa，註釋）是因為從不正確的印度範本翻譯而產生的錯誤。因此，喀什米爾的學者拉克什米（Lakshmi）所著的《五次第論》（Rim Nga）的註釋翻譯得更好。即：『無頭（的種子字）位於心間的蓮花中，頭的部位位於口中的蓮花中，聲音位於臍間的蓮花中，聲音的盡頭位於秘密的蓮花中。』如此說來，沒有頭部的吽（ཧཱུཾ，hūṃ，吽）的身體位於心間的蓮花中，口，即喉嚨的蓮花中，是吽字的頭部。臍間的蓮花中是聲音，即吽字的下部所生的『ཨཱུ་』（āū，阿嗚）字，聲音的盡頭，即吽字的 bindu（ बिंदु，點），位於秘密處的蓮花中。兩種註釋都說，法界（chos kyi dbyings）以黑色嗡（ཨོཾ，oṃ，唵），白色卡（ཀྵ，kṣa，恰），紅色吽（ཧཱུཾ，hūṃ，吽），黃色阿（ཨཱ，ā，阿）的形象，依次位於心間、口、臍間和秘密處的蓮花中，但拉克什米的註釋中如前所述的解釋更好。 總而言之，以上這些所成就的意義。 第三部分分為三點：展示了從心間 bindu（ बिंदु，點）進行出入的唸誦； 展示了不壞 bindu（ बिंदु，點）如何成辦一切事業；唸誦明咒 bindu（ बिंदु，點）的利益。 展示了從心間 bindu（ बिंदु，點）進行出入的唸誦。 首先，如果有人問，既然已經解釋了吽字的四個部分分別位於四個脈輪，那麼這是基於什麼意義呢？雖然翻譯為『方便的盡頭是去處，bindu（ बिंदु，點）的結合非常穩固』，但拉克什米的註釋翻譯為『這個出入的行為，bindu（ बिंदु，點）完全融入瑜伽』更好，因此基於此來解釋：吽字的四個部分位於心間等四個脈輪，是出入的四種元素之風。當它被描述為位於心間的吽字的一部分時，由於部分必須包含在整體中的必要性，因此必須專注于明咒 bindu（ बिंदु，點）——吽字的象徵意義，即不壞 bindu（ बिंदु，點），從而進行融入內外的金剛唸誦瑜伽。這種方式在《金剛鬘續》（rgyud rdo rje phreng ba）中也有提到：吽字的『ཧ་』（ha，哈）、『ཨཱུ་』（āū，阿嗚）和『མ་』（ma，瑪）三個字，分別對應于位於秘密處的下行氣、位於喉嚨的上行氣和遍佈于眉間輪的持命氣，三個字母合一成為心間的吽字，這意味著三種風融入心間脈輪的中心。這與之前第一章所說的內容相似。

【English Translation】 This 『shed pa』 (commentary) is an error arising from translation from an incorrect Indian manuscript. Therefore, the commentary on the Five Stages (Rim Nga) by the Kashmiri scholar Lakshmi is better translated. That is: 『The headless (seed syllable) resides in the lotus of the heart, the head resides in the lotus of the mouth, the sound resides in the lotus of the navel, and the end of the sound resides in the lotus of the secret place.』 Thus, the body of the headless Hūṃ (ཧཱུཾ, hūṃ, Hūṃ) resides in the lotus of the heart, and the head of the syllable Hūṃ resides in the lotus of the mouth, i.e., the throat. In the lotus of the navel resides the sound, i.e., the syllable 『ཨཱུ་』 (āū, āū) generated from the lower part of the syllable Hūṃ, and the end of the sound, i.e., the bindu (बिंदु, bindu, dot) of Hūṃ, resides in the lotus of the secret place. The two commentaries both state that the Dharmadhātu (chos kyi dbyings) in the form of black Oṃ (ཨོཾ, oṃ, Oṃ), white Kṣa (ཀྵ, kṣa, Kṣa), red Hūṃ (ཧཱུཾ, hūṃ, Hūṃ), and yellow Ā (ཨཱ, ā, Ā), resides in the lotuses of the heart, mouth, navel, and secret place respectively, but the explanation in Lakshmi's commentary as previously stated is better. In summary, the meaning accomplished by these. The third part has three points: Showing that the recitation of going and coming is to be done from the bindu (बिंदु, bindu, dot) of the heart; Showing how the indestructible bindu (बिंदु, bindu, dot) accomplishes all actions; the benefits of knowing the mantra bindu (बिंदु, bindu, dot). Showing that the recitation of going and coming is to be done from the bindu (बिंदु, bindu, dot) of the heart. First, if someone asks, since it has been explained that the four parts of the syllable Hūṃ reside in the four chakras respectively, on what basis is this? Although translated as 『The end of the means is the place to go, the union of the bindu (बिंदु, bindu, dot) is very firm,』 it is better to translate Lakshmi's commentary as 『This act of going and coming, the bindu (बिंदु, bindu, dot) is completely absorbed into yoga,』 so explaining based on this: The four parts of the syllable Hūṃ reside in the four chakras such as the heart, and are the four winds of the four elements that go out and come in. When it is described as a part of the syllable Hūṃ residing in the heart, due to the necessity that the parts must be included in the whole, one must focus on the mantra bindu (बिंदु, bindu, dot)—the symbolic meaning of the syllable Hūṃ, i.e., the indestructible bindu (बिंदु, bindu, dot), thereby engaging in the Vajra recitation yoga that integrates internally and externally. This method is also mentioned in the Vajramala Tantra (rgyud rdo rje phreng ba): The three syllables 『ཧ་』 (ha, ha), 『ཨཱུ་』 (āū, āū), and 『མ་』 (ma, ma) of the syllable Hūṃ correspond respectively to the downward-clearing wind residing in the secret place, the upward-moving wind residing in the throat, and the life-sustaining wind pervading the eyebrow chakra, and the three letters unite into the Hūṃ in the heart, which means that the three winds merge into the center of the heart chakra. This is similar to what was said in the first chapter.

---

་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཞེས་པའི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་ཡང་མི་གསལ་ལ། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ཡང་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་ 5-4-24a བ་དང་། སྙིང་ཁར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ལ་བཤད་ཀྱང་། དེ་ལས་ལྡང་འཇུག་གི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་མི་གསལ་བ་ལེའུ་འདིར་དེའི་དོན་རླུང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་གནས་བཞི་ལ་གནས་པའི་རླུང་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པས། སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་བྱ་ཐབས་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནི། །རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས། སྣ་རྩེ་གསུམ་བཤད་པའི་སྙིང་ཁའི་སྣ་རྩེར་མི་ཤིགས་པ་བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་བཤད་པ་ཡང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་འདིའི་དོན་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་སྔར། །ཁ་སྙིང་ལྟེ་བ་གསང་བ་ལ། །ཞེས་ཞུས་པའི་དོན་འདིར་ཡང་བཤད་མོད་ཀྱང་གཙོ་བོར་ནི། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ། །འགྲོ་དང་ཕྱིར་འོང་རྣམ་པར་བསྟན། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱེད་ཚུལ་འདི་རྡོར་བཟླས་བྱས་པའི་དགོས་པ། སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་མི་ཤིགས་པ་ལ་རླུང་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་ཡིན་པ་འདི་ཇི་བཞིན་དུ་མ་ཐོན་པས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་གནད་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པའི་འདུས་པ་རྩ་བཤད་ཀྱི་དོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་གདམས་པའི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་ཟིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་བྱུང་འདུག་གོ ལཀྵྨཱིའི་མགོ་ཁོ་མེད་པའི་ཧཱུཾ་གི་ལུས་ཀྱིས་རླུང་ཕྱིར་ལྡང་བ་དང་། མགོ་བོས་རླུང་གནས་པ་དང་། སྒྲས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྒྲའི་མཐས་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དབུགས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པར་བཤད་ཀྱང་། ཆ་ཤས་བཞི་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ 5-4-24b པདྨ་བཞི་ལ་གནས་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་རླུང་འདིར་གསལ་བར་བཤད་པས། བཤད་པ་དེ་ཅུང་ཟད་འགྲིག་པར་མ་མཐོང་ཡང་ཆ་ཤས་བཞིའི་ཆ་ཅན་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་བཤད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་ལེའུ་དང་པོར། བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཐ་མ་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཏུས་པའི་སྙིང་ཁའི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཡི་གེ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་འདིར་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་དོན་དུ་བཤད་པས་ཀྵུཾ་ལ་འཆད་པ་དོན་མིན་ནོ། ། ༈ མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེས་བྱ་བ་ཀུན་བྱེད་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐ་མལ་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཐ་མལ་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གསུམ། མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། ། ༈ མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ། དང་པོ་ནི། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་རྩ་

【現代漢語翻譯】 雖然經文中已經闡述了『五識之實體』，但風的真實性質仍然不明確。四大元素的風也沒有被區分開來。雖然講解了觀想心間不壞明點，但從明點升起和融入的唸誦方法並不清楚。在這一章節中，風的意義，以及風如何在四個位置之間流動，這些都被闡述為心間明點瑜伽的一部分。因此，這揭示了生命能量拙火唸誦的終極方法。在《根本續》第三章的《明燈釋》中，也闡述了通過觀想鼻尖三處的明點，並在心間鼻尖進行不壞唸誦的方法。這似乎是本續的意義所在。因此，正如之前所說：『在喉嚨、心、臍、秘密處』，雖然這裡也提到了這些，但主要是在將明點轉化為形象時，『顯現出進入和返回的方式』。接下來將對此進行解釋。進行金剛唸誦的必要性在於，這是將風聚集到心間脈結中心的阿瓦都提（Avadhuti）中的不壞明點的最佳方法。由於沒有完全理解這一點，因此很少有人能掌握由聖父聖母所闡釋的《根本集續》中關於金剛唸誦的終極要點，以及生命能量的關鍵。拉克什米（Lakshmi）的無頭吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的身體使風向外升起，頭部使風保持穩定，聲音使風向內融入，聲音的結尾則包含了風的升起、融入和穩定。雖然有人說這表明了與呼吸的分離，但如果能清楚地闡述這四個部分如何在心間的四個蓮花等處流動，那就更好了。雖然我不太同意之前的說法，但我認為對具有四個部分的吽字進行解釋是非常好的。因此，在第一章中，通過『十二個中的最後一個』等方式總結的心間咒語明點的字母，在第二章中被解釋為吽字的意義，因此解釋為克休姆（kṣuṃ）是沒有意義的。 第二部分分為兩部分：普通人和共同之人的行為方式，以及瑜伽士的行為方式。 第一部分分為三部分：進行見聞等行為的方式，對國王等進行行為的方式，以及在三界中進行行為的方式。 第一部分是：不壞明點的脈...

【English Translation】 Although the text has explained 'the entity of the five consciousnesses,' the true nature of wind is still unclear. The winds of the four elements have also not been distinguished separately. Although it explains meditating on the indestructible bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिंदु, Sanskrit Roman transliteration: bindu, Chinese literal meaning: drop) in the heart, the practice of recitation involving rising and dissolving from it is not clear. In this chapter, the meaning of wind, and how it travels between the four locations, are explained as part of the yoga of the heart bindu. Therefore, this reveals the ultimate method of life-force vajra recitation. In the 'Illuminating Lamp' commentary on the third chapter of the Root Tantra, it also explains how to meditate on the indestructible at the tip of the nose in the three locations, and how to perform vajra recitation at the heart's tip. This seems to be the meaning of this explanatory tantra. Therefore, as previously stated, 'At the throat, heart, navel, and secret place,' although these are also mentioned here, the main point is when transforming the bindu into a form, 'showing the manner of going in and returning.' This will be explained next. The necessity of performing vajra recitation is that it is the best method for gathering wind into the indestructible bindu in the center of the heart's knot, within the Avadhuti. Because this has not been fully understood, very few have grasped the ultimate points of vajra recitation from the Root Gathering Tantra, as explained by the noble father and mother, and the key to the life force. The body of the headless Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) of Lakshmi causes the wind to rise outward, the head stabilizes the wind, the sound causes the wind to dissolve inward, and the end of the sound encompasses all rising, dissolving, and stabilizing of the wind. Although it is said that this indicates separation from breath, it would be better if it clearly explained how these four parts travel to and from the four lotuses in the heart, etc. Although I somewhat disagree with the previous statement, I think it is very good to explain the Hūṃ syllable as having four parts. Therefore, the letters of the heart mantra bindu, summarized in the first chapter with 'the last of the twelve,' etc., are explained as the meaning of the Hūṃ syllable in this second chapter, so explaining it as kṣuṃ is meaningless. The second part is divided into two: the way of acting for ordinary and common people, and the way of acting for yogis. The first part is divided into three: the way of acting with seeing and hearing, etc., the way of acting towards kings, etc., and the way of acting in the three realms. The first part is: The channels of the indestructible bindu...

---

བ་ཅན་གྱི་རླུང་དེ་ཁོ་ནས་བྱེད་དོ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིར་དྲང་ངོ་། །གང་བྱེད་ན། སྣའི་དབང་པོས་དྲི་སྣོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣ་བའི་དབང་པོས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱེད་པ་དང་། མིག་གི་དབང་པོས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྕེའི་དབང་པོས་རོ་ཟ་བ་སྟེ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་རེག་བྱ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་རིག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དུས་ནི། གང་གི་ཚེ་རང་རང་གི་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དེའི་ཚེའོ། །ཀྱང་ནི་སྔ་མ་སྔ་མར་མ་ཟད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་གང་ལས་བཞད་གད་བྱེད་པ་དང་། ངག་ཟློས་པར་བྱེད་པ་དང་། 5-4-25a དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་ངེ་དང་དུ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གི་ལས་དང་འབྱར་བ་རྣམས་སོ་སོར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཤིང་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙུག་ལག་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་རྣམ་པ་མང་པོ་ཤེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་དད་འདྲེས་པའི་རླུང་དེ་ཁོ་ནས་བྱེད་དོ། ། ༈ རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ། གཉིས་པ་ནི། མི་ཤིགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་དེ་ཁོ་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཏེ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ཁྱིམ་བདག་ཤིང་སཱ་ལ་ལྟ་བུའི་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་ཡང་སྔར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་པའི་རླུང་གིས་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་། རྒྱལ་པོའི་རིགས་དང་། རྗེའུ་ཡི་རིགས་དང་། སྨད་པའི་རིགས་དམངས་རིགས་དང་། བུད་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་བཤད་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་གཉིས་ཀ་སྡུད་པས་སྐྱེས་པ་སྤྲུལ་པ་ཡང་བཟུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། དེས་མཚོན་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ཡང་དེས་བྱེད་དོ། ། ༈ ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། གཟུགས་ཅན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ་སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཤེས་པ་དང་འདྲས་པའི་རླུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། འདུ་ཤེས་ཅན་དང་འདུ་ཤེས་མེད། །སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་འདི་གནས་པ། །དེ་རྣམས་རླུང་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །རླུང་ལས་ 5-4-25b སླར་ཡང་འགག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། རླུང་དང་ས

【現代漢語翻譯】 因此，正是憑藉遍行風（藏文：བ་ཅན་གྱི་རླུང་），才將這些特性區分開來。它所做的包括：鼻根嗅氣味，耳根聽聲音，眼根見形狀，舌根嘗味道，身根觸所觸，以及意根覺知苦樂感受。這些活動發生的時間，取決於各自內外緣的聚合之時。『也』字表示不僅限於之前所說的。正如《次第五論》所說：『諸風以微細之身，與識混合，從根門生起，緣于諸境。』 什麼因緣導致歡笑、言語？同樣，哀號、哭泣等語言行為，以及砍伐樹木等身體行為，還有學習世間學術等各種儀軌的意念行為，都是由與識混合的風所為。 二、對於國王等人的行為：正是依賴於不壞風（藏文：མི་ཤིགས་པ་），轉輪王和城主的事務才能完成。如同家主娑羅樹一樣，權勢的獲得也是由與識混合的風所為。婆羅門種姓、國王種姓、吠舍種姓、首陀羅種姓，以及女性，都是由此風所化現。『又』字包含已述和未述，因此也包括男性的化現。同樣，轉生為旁生和餓鬼，乃至墮入地獄，也是由此風所為。 三、三界的行為方式：有色界的存在、無色界的存在，以及欲界的存在，所有這些界中的眾生都是由它所生。神通，即化現各種器情世界，其根本也是與識混合的風。如《意趣經》所說：『有想與無想，名為有情者，彼等所依處，從風而生起，復還滅于風。』 二、對於瑜伽士的行為：風和...

【English Translation】 Therefore, it is precisely through the Vāyu (wind) of Vacana (pervasion) that these characteristics are distinguished. What it does includes: the nose organ smelling scents, the ear organ hearing sounds, the eye organ seeing forms, the tongue organ tasting flavors, the body organ touching tangibles, and the mind organ perceiving the feeling of pleasure and pain. The time these activities occur depends on the aggregation of their respective internal and external conditions. The word 'also' indicates that it is not limited to what was said before. As stated in the 'Five Gradual Treatises': 'The winds, with subtle bodies, mix with consciousness, arise from the sense gates, and focus on the objects.' What causes laughter and speech? Similarly, lamenting, weeping, and other verbal actions, as well as physical actions like cutting down trees, and mental actions like learning worldly sciences and various rituals, are all done by the wind mixed with consciousness. Two, actions for kings and others: It is by relying on the indestructible wind (藏文：མི་ཤིགས་པ་) that the affairs of the Chakravartin and the city lord are accomplished. Like the householder Sala tree, the attainment of power is also done by the wind mixed with consciousness. The Brahmin caste, the King caste, the Vaishya caste, the Shudra caste, and women are also manifested by it. The word 'also' includes both what has been said and what has not been said, so it also includes the manifestation of men. Similarly, being born as animals and hungry ghosts, and even falling into hell, is also done by this wind. Three, the way of acting in the three realms: The existence of the form realm, the existence of the formless realm, and the existence of the desire realm, all beings arising from these realms are generated by it. Miraculous powers, that is, the manifestation of various containers and contents, their basis is also the wind mixed with consciousness. As stated in the Intentional Sutra: 'Those with perception and without perception, called sentient beings, their dwelling place, arises from the wind, and again ceases in the wind.' Two, actions for yogis: Wind and...

---

ེམས་ཀྱིས་མོའི་གཟུགས་དང་ཕོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་གནས་པའི་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་འཐོབ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས། འདིར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན། གསུམ་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་མི་ཤིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེས་རང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ནས་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་དམ་པ་སྟེ་མཆོག་གི་ཡིག་འབྲུ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་གསང་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་དེའི་དོན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞུས་པའི་ལན། བཞི་པ་ནི། སྔར་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞུས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་ལྟེ་བའི་པདྨར་གནས་པའི་སྒྲ་ཨཱུ་ཡིག་གི་དོན་ནི་རླུང་གི་རླུང་མཉམ་གནས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁ་དོག་མེད་པ་སྟེ་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །ནག་པོ་ཁ་དོག་མི་གསལ་བ་ལ་ཁ་དོག་མེད་ཅེས་དགག་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བོའོ། །མགྲིན་པར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་མགོ་བོའི་དོན་ནི་མེའི་རླུང་གྱེན་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་ལུས་ཀྱི་དོན་ནི་ཆུའི་རླུང་སྲོག་འཛིན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །གསང་གནས་སུ་གནས་པའི་སྒྲའི་མཐའི་དོན་ནི་སའི་རླུང་ཐུར་སེལ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁ་དོག་སེར་པོའི། །རླུང་དེ་རྣམས་གནས་དེ་དག་ཏུ་གནས་ 5-4-26a པ་དང་ཁ་དོག་ནི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་སོ། ། ༈ རླུང་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་ཞུས་པའི་ལན། ལྔ་པ་ནི། སྔར་གནས་བཞི་ལ་གནས་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ནང་དུ་ལྡོག་པར་རྒྱུད་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་བཀའ་སྩལ་དགོས་ཞེས་ཞུས་པ་ནི། རླུང་འགྲོ་འོང་གི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ན་གནས་དེ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་དུ་རྒྱུད་གཞན་ལས་གནས་བཞི་ནས་རླུང་ནང་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་འོད་བར་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ནི། ནག་པོ་ནས་སེར་པོའི་བར་གྱི་རླུང་བཞི་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་པ་དེའི་འགྲོ་འོང་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། གནས་བཞི་སོ་སོ་ནས་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པ་རླུང་དབུ་མར་སྡུད་པའི་ཐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་ལ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ན་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་དང་

【現代漢語翻譯】 當瑜伽士們通過智慧，將自身轉化為女性和男性的形象，並結合修習時，這個手印本身就成爲了他們獲得大樂之最高成就的途徑。唯有通過證悟真如，才能在此無二且自性清凈的狀態中，爲了自身利益而證悟。正如經文所說：『我顯現為男性和女性的形象。』 第三，先前所說的那個不壞（指菩提心）的自性，以其自身遍佈一切眾生，知曉那如是的、不壞的真如，即知曉殊勝的字句，咒語的明點之真如，這就是知曉先前所說的大秘密佛之行境的意義。 第四，先前詢問關於部分顏色的回答是：吽字各部分的意義，位於臍輪蓮花中的聲音阿字的意義是風的等住風，那是無色的，也就是黑色的。黑色是不明顯的顏色，所以用否定的語氣說無色。位於喉嚨的吽字頭部的意義是火的上行風，那是紅色的。位於心間的吽字身體的意義是水的持命風，那是白色的。位於秘密處的音節末尾的意義是土的下行風，那是黃色的。這些風位於這些位置以及它們的顏色，都出自《金剛鬘續》。 第五，先前詢問關於從四個位置呼出和吸入風，其他續部中所示意義的解釋是：做風出入的金剛唸誦時，是否需要從這些位置分別進行？回答是，其他續部中從四個位置顯示風從內向外和從外向內的含義是：將從黑色到黃色的四種風轉化為心間不壞明點的形象，對它的出入進行金剛唸誦，而不是從四個位置分別進行。因此，除非在通過金剛唸誦來成就息災等事業時，否則在將風融入中脈的方法中，當對四個脈輪的風進行唸誦時，喉嚨和臍輪...

【English Translation】 For those yogis who, through wisdom, transform themselves into the forms of female and male and practice in union, that very mudra becomes the means for attaining the supreme state of great bliss. Only through realizing the suchness, in this state of non-duality and naturally pure, in order to realize the benefit of oneself, one manifests as the forms of male and female, as it is said. Third, that which is indestructible (referring to Bodhicitta) as previously mentioned, by its own nature pervades all beings, knowing that suchness, the indestructible suchness, is knowing the supreme syllable, the very essence of the mantra's bindu, which is knowing the meaning of the great secret Buddha's realm as previously mentioned. Fourth, the answer to the previous question about the colors of the parts is: The meaning of the parts of the syllable Hūṃ, the meaning of the sound Ā, which resides in the lotus of the navel chakra, is the equal-abiding wind of the wind element, which is colorless, that is, black. Black is an indistinct color, so the negation 'colorless' is used. The meaning of the head of the syllable Hūṃ, which resides in the throat chakra, is the upward-moving wind of the fire element, which is red. The meaning of the body of the syllable Hūṃ, which resides in the heart chakra, is the life-sustaining wind of the water element, which is white. The meaning of the end of the syllable, which resides in the secret place, is the downward-cleansing wind of the earth element, which is yellow. These winds reside in those places, and their colors are explained in the Guhyasamaja Tantra. Fifth, the previous question about the explanation of the meaning shown in other tantras regarding the outward and inward movement of wind from the four places is: When doing the vajra recitation of the wind's movement, is it necessary to do it separately from those places? The answer is that the intention of showing the wind going out from inside to outside and from outside to inside from the four places in other tantras is: transforming the four winds from black to yellow into the form of the indestructible bindu in the heart, and doing vajra recitation on its movement, not doing it separately from the four places. Therefore, unless it is during the time of accomplishing peaceful and other activities through vajra recitation, in the method of gathering the winds into the central channel, when reciting the winds of the four mandalas, the throat and navel...

---

གསད་གནས་ནས་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་དང་། སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་ལས་མ་དམིགས་པར་སྙིང་ཁ་ནས་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་མིན་གྱི། སྙིང་ཁར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པ་བཞིན་བཀོད་ནས་དེ་ནས་དེ་ལས་ལྡང་འཇུག་གི་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་ཞེས་པའོ། །རླུང་བཞི་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དོན་ནི་བློས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་དེ་ལས་ལྡང་འཇུག་བྱེད་པར་བསྒྱུར་བའོ། །སྨྲི་ཏིས་བསྒྱུར་བའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་དངོས་དེ་འདི་ནི་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་གནད་གྱིས་སྔར་བཤད་པའི་ཧཱུཾ་གི་ཆ་ཤས་བཞིའི་དོན་གནས་བཞིའི་རླུང་ཁ་དོག་བཞི་ལྡན་ལ་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཧཱུཾ་གི་ཆ་ཤས་བཞི་བ་ཅན་ 5-4-26b ཧཱུཾ་ཡིག་ཏུ་འདུ་བའི་དོན་རླུང་བཞི་ག་མི་ཤིགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱ་དགོས་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་སྐྱོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་ཅིག་ནི་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་བདེ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་དང་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་བཞིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ན། དེའི་མཐུས་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེ་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དེ་བ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ལམ་བཞིན་རྩ་འཁོར་གྱི་གནད་དུ་མ་བསྣུན་པའི་རླུང་ནང་དུ་བཟུང་ནས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་བཀའ་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་དང་། རྡོར་བཟླས་མ་ཡིན་པའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་བགྲངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་བགྲངས་པ་ཡང་མིན་པས། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་གནད་རྣམས་སུ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་སྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡང་སེམས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཙམ་མིན་གྱི། དབུ་མ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་གོ་བའི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་གོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་དེས་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལས། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གཉིས་གསུངས་པའི་ནང་གི་རྐྱེན་ལ། ཐོག་མར་བསྒོམ་པའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་ནི། སྣ་རྩེ་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་གསུམ་བསྒོམ་པའི་སྲོག་རྩོལ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡང་གཙོ་བོ་ནི་ 5-4-27a གདོང་གི་སྣ་རྩེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། སྙིང་ཁའི་སྣ་རྩེར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་གཉིས་སྒྲགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་མང་པོ་རྣམས་མ་གསུངས་སོ། །དེའི་གནད་རྒྱུད་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་མ་ངེས་ན། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའ

【現代漢語翻譯】 從臍間輪進行氣脈的來回唸誦，而不是從心間輪進行來回唸誦，除非你已經觀想了心間輪中如第一章所說的堅不可摧的明點。然後，你必須從那裡進行升起和融入的唸誦。意思是說，將四氣轉化為心間輪明點的形式，意味著通過意念將明點的形式轉化為升起和融入。有些Smriti翻譯的文字中，也出現了『這個就是明點的真實形式』。如此說法的要點在於，先前所說的吽字的四個部分，必須對應於四個部位的四種顏色的氣息。而包含吽字四個部分的意義在於，必須理解四氣都成為堅不可摧的支分。對於大成就者們來說，修持圓滿次第道的一個重要方面是樂空雙運。其中的樂，並非如外內以及聲聞緣覺共同道那樣，通過心一境性而獲得的止禪。而是憑藉由此而來的調柔之氣，生起身輕安樂。也不是像下部密續道那樣，不觸及脈輪要點，僅僅通過控制氣息出入而產生的樂，或者通過計數非金剛唸誦的氣息出入而產生的樂。而是唯有從無上瑜伽部所說的脈輪要點中，觸及要點而產生的樂。同樣，空性也不是僅僅不執著任何事物。而是如中觀所說，徹底理解諸法實相，證悟無我的智慧。並且，它以大樂的自性生起，持續修持對空性的定解，這就是樂空無二之道。如此在身體上觸及要點的方法，根據不同的續部，大成就者們有許多不同的說法。其中，聖者父子（指那若巴和帝洛巴）所說的內外兩種緣起中，對於內在的緣起，首先是觀想身體的要點的方法：觀想鼻尖三處有三個明點，這是命勤瑜伽。其中最主要的是，觀想面部鼻尖的光明點和心間鼻尖的咒語明點，這兩者結合的金剛唸誦，而沒有說其他的許多方法。如果不確定這個續部中所說的要點，那麼金剛唸誦...

【English Translation】 One should practice the recitation of going and coming from the navel chakra, and not practice the recitation of going and coming from the heart chakra unless one has visualized the indestructible bindu in the heart chakra as described in the first chapter. Then, one must practice the recitation of rising and dissolving from there. The meaning of transforming the four winds into the form of a bindu in the heart chakra means to transform the form of the bindu into rising and dissolving through intention. In some texts translated by Smriti, it also appears as 'This is the real form of the bindu.' The key point of such a statement is that the four parts of the Hum syllable mentioned earlier must correspond to the four winds with four colors in the four places. And the meaning of including the four parts of the Hum syllable is that one must understand that all four winds become parts of the indestructible. For great accomplished ones, an important aspect of practicing the path of completion stage is the union of bliss and emptiness. The bliss therein is not like the common path of outer and inner tantras, as well as the Hearers and Solitary Realizers, which is achieved through the samadhi of one-pointedness of mind. Rather, it is the bliss that arises from the pliancy of the winds due to that, giving rise to physical pliancy. It is also not the bliss that arises from controlling the breath in and out without touching the key points of the chakras, as in the lower tantra paths, or the bliss that arises from counting the breaths in and out without vajra recitation. It is only the bliss that arises from touching the key points in the chakras as described in the Anuttarayoga Tantra. Similarly, emptiness is not merely not grasping at anything. Rather, as explained in Madhyamaka, it is the wisdom of realizing selflessness by thoroughly understanding the true nature of phenomena. And when it arises as the nature of great bliss, continuously cultivating the ascertainment of emptiness, that is the path of indivisible bliss and emptiness. The methods of touching the key points on the body in such a way, according to different tantras, have been spoken of in many different ways by the great accomplished ones. Among them, in the two causes of outer and inner mentioned by the noble father and son (Naropa and Tilopa), for the inner cause, the method of first meditating on the key points of the body is: visualizing three bindus at the tip of the nose, which is the life-force practice. The most important of these is visualizing the luminous bindu at the tip of the nose on the face and the mantra bindu at the tip of the heart, the vajra recitation that combines these two, and not many other methods. If the key points mentioned in this tantra are not certain, then the vajra recitation...

---

ི་ནུས་པ་མི་ཐོན་ཞིང་། ལམ་གྱི་སྐབས་དོན་འཕྱུག་པས། དེར་མ་སོང་བར་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་གྱི་ཤིག ། ༈ ཆ་ཤས་གང་དུ་འདུ་བའི་གདན་ཞུས་པའི་ལན། དྲུག་པ་ནི། གནས་དང་གདན་ནི་དོན་གཅིག་མོད་ཀྱང་། སྔར་ཆ་ཤས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གདན་དང་། ཆ་ཤས་ཀྱི་མཐར་གཏུགས་པའི་གདན་གཉིས་ཞུས་པས། སྔར་ནི་དང་པོའི་ལན་བཤད་ལ། འདིར་ནི་གཉིས་པའི་ལན་སྟོན་ཏོ། །མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རིག་པའི་མི་ཤིགས་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་གཟུགས་དེར་གནས་སྙམ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་དང་པོར་སྐྱེད་པའི་ཚེ་དང་། མཐར་དེ་རྣམས་བསྡུས་ནས་འཇིག་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེའོ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དང་མཐར་འཆི་བའི་ཚེ་ཐོག་ལེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འཇིག་གི་ཚེ་དེར་གནས་པ་ནི། སྣོད་སྐྱེ་འཇིག་ཐོག་མཐར་བྱེད་པ་ན་དེའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དང་དེའི་སེམས་ཅན་མི་གནས་ཀྱང་། སྤྱིར་སྣོད་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཐུན་མོང་བ་བསགས་པའི་དབང་གིས་བྱེད་ལ། དེའི་རྩ་བ་ཡང་རླུང་སེམས་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་ཤིགས་པས་གཞི་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་གིས་ཀུན་རྟོག་གཡོས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་ 5-4-27b བར་འཁོར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་སྔར་དང་། འདིར་བསྟན་པ་འདི་ཤེས་པ་ན། སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་པས་མཐའི་འཇིག་རིམ་བཞིན་དུ་རླུང་སེམས་མི་ཤིགས་པ་ལ་བསྡུས་ནས་སྟོང་པ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཏུ་འཆད་པ་འདི་ལ། རྒྱུད་གཞན་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དེའི་རྩ་བར་འཆད་པ་མང་ཡང་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཤས་ཆེར་སྔར་བཞིན་བཤད་དོ། ། ༈ མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས། གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའམ་མཁས་པ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱུད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་བརྒྱད་ཁྲི་རྩ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བརྩིས་པའི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་རུ་སྟེ། འབུལ་ཕྲག་གཅིག་གི་ཆོས་དེ་སྙེད་ཤེས་ཀྱང་། དེ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་མཁས་པ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཞེས་འགྲེལ་པ་གཉིས་ལས་འཆད་དོ། །གཞུང་འདི་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དྲངས་པའི་འགྱུར་ལེགས་ཏེ་དེ་ནི། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། །གང་གིས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པར། །དེ

【現代漢語翻譯】 無能為力，偏離了道路的要點。因此，要努力避免陷入其中。 關於哪個部分被邀請的問題的回答： 第六，位置和座位雖然意義相同，但先前詢問的是關於部分的位置的情況的座位，以及關於部分的最終歸宿的座位。先前是第一個問題的回答，而這裡是第二個問題的闡述。不可摧毀的自性是什麼呢？認識到那不可摧毀的自性，它就安住在明點的形象中。那麼，在什麼時候安住在那個形象中呢？在神通廣大之時，如前所述，風心的顯現變化廣大無邊，最初生起包含容器和精華的各種形象之時，以及最終將它們聚集並趨向毀滅之時。精華眾生最初出生和最終死亡之時，安住在明點的形象中，這已在前面闡述過了。而容器世界生滅之時安住在那裡，是指在容器生滅的最初和最終，世界和其中的眾生雖然不存在，但總的來說，促成容器如此變化的，是眾生共同積累的業力所致。而其根本也是風心的不可摧毀性。如此，依靠不可摧毀性作為基礎，風因妄念的擾動而運轉，如先前和此處所示，瞭解這一點，通過修持命勤，逐漸將風心收攝於不可摧毀性中，從而現證四空，如前所述，成就幻身和雙運身。要知道，這就是這個意思。關於將容器和精華的一切作用歸於一個，其他續部大多闡述俱生智是其根本，但在總集的解釋續部中，大多如前所述。 不認識不可摧毀的自性的過患： 第三，無論瑜伽士或智者，爲了對治八萬四千種煩惱，宣說了八萬四千法蘊，這所有的法蘊，從一數到二，達到千百個，即十萬個法，即便了解如此多的法，也不能認識法的本性的自性。因此，像這樣博學的智者，也無法獲得無上涅槃的果位。兩個註釋中都這樣闡述。這部經是《學集論》中引用的善妙譯本，即：大能仁宣說了諸法的八萬四千法蘊，如果有人不認識那自性，那麼他...

【English Translation】 It is powerless and deviates from the point of the path. Therefore, strive to avoid going there. The answer to the question of which part is being invited: Sixth, although location and seat have the same meaning, previously asked about the seat in the context of the location of the part, and the seat that reaches the end of the part. The former is the answer to the first question, and here is the explanation of the second. What is the indestructible suchness? Recognizing that indestructible suchness, it dwells in the form of a bindu. Then, at what time does it dwell in that form? At the time of great miraculous power, as previously stated, the manifestation of wind and mind changes greatly and infinitely, at the time of initially generating various forms including containers and essences, and at the time of finally gathering them and heading towards destruction. At the time of the initial birth and final death of sentient beings of essence, dwelling in the form of a bindu has been explained earlier. And the dwelling there at the time of the creation and destruction of the container world means that at the beginning and end of the creation and destruction of the container, although the world and its sentient beings do not exist, in general, what causes the container to change in this way is due to the common accumulation of karma by sentient beings. And its root is also the indestructibility of wind and mind. Thus, relying on indestructibility as the basis, wind operates due to the disturbance of delusion, as shown previously and here, knowing this, through practicing life force, gradually collect wind and mind into indestructibility, thereby manifesting the four emptinesses, and as previously stated, accomplish the illusory body and the union body. Know that this is the meaning. Regarding attributing all the actions of containers and essences to one, other tantras mostly explain that co-emergent wisdom is its root, but in the aggregated explanatory tantras, it is mostly explained as before. The fault of not recognizing the indestructible suchness: Third, whether a yogi or a scholar, in order to counteract the eighty-four thousand afflictions, the eighty-four thousand aggregates of Dharma were taught, all of which, counting from one to two, reach hundreds of thousands, that is, one hundred thousand Dharmas, even if one understands so many Dharmas, one cannot recognize the suchness of the essence of Dharma. Therefore, even a scholar who is so learned cannot obtain the fruit of unsurpassed nirvana. This is explained in both commentaries. This scripture is a well-translated excerpt from the Compendium of Trainings, namely: The Great Sage proclaimed the eighty-four thousand aggregates of all Dharmas, if someone does not recognize that suchness, then he...

---

་ཡིས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་པའོ། །དེའི་སྟེང་ནས་བཤད་ན། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ལ། གང་ཟག་གང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་ན། གང་ཟག་དེས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་དེ་འཐོབ་པ་མེད་པས་ 5-4-28a ངལ་བ་དོན་མེད་ཅེས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་བཤད་དེ། གསང་འདུས་པའི་ཆོས་སྐད་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་པར་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་དོན་དམ་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་མི་ཤིགས་པ་ནི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མི་ཤིགས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུའོ། །དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རླུང་སེམས་སྡུད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བསྡུའོ། །དེ་རྣམས་ལེགས་པར་མི་ཤེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། ༈ རྡོར་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པ། བཞི་པ་ནི། བཅུ་གཉིས་ཞེས་སོགས་འདི་ལ། འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་འཆད་དེ། སྔར་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་སྦས་ནས་བསྟན་པ་འདིས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ནི་རྀ་ལྀ་བཞི་དོར་བའི་ཨ་ནས་བགྲངས་པའི་བཅུ་གཉིས་པ་ཨཿའོ། །ལྔ་ནི་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པའི་སྡེ་ཚན་ལྔའོ། །དེའི་ལྔ་པ་ནི་པ་སྡེའི་ཐ་མ་མའོ། །དེས་ཨོ་ལ་ཀླད་ཀོར་དུ་བྱས་པས་ཨོཾ་མོ། །ཡ་ནས་བགྲངས་པའི་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཧའོ། །འབྱུང་བ་འདུས་པ་ནི་དེ་འབྱུང་བ་བཞིས་བསྐོར་བའོ། །སྒྲ་ཡི་གདང་པོ་ཡི་གེ་ཨ་ལ་ལྔ་པ་མ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པས་ཨོཾ་མོ། །སྙིང་རྗེའི་རྒྱ་སྐད་ལ་ཀ་རུ་ཎ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཀ་ལ་ཡ་ནས་བགྲངས་པའི་དྲུག་པ་ཥ་བཏགས་པས་ཀྵའོ། །ཁ་མར་ 5-4-28b བལྟ་བ་ནི་ཡི་གེ་མགྲིན་པ་ནས་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་འཆད་པ་ནི་གདོད་མ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་གོ། སྤྱི་བོར་བསྟན་པ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵ་གོང་དུ་སྨོས་པའོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ནི་སྔར་འགྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་མི་མཐུན་ཞིང་། ཨོཾ་ཐུབ་མ་བཤད་པར་མ་ཡིག་དེ་ཡི་ཀླད་ཀོར་དུ་བྱས་པས་ལེགས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་འདི་ལྟར་བཤད་དེ་མ་ནིང་བཞི་དོར་བའི་དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨཿའོ། །ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པའི་སྡེ་ཙན་ལྔ་ཡི་ཐ་མ་ནི་པ་སྡེ་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་ལྔ་པ་ནི་མ་

【現代漢語翻譯】 『以彼等一切皆無果』。如是說。於此之上宣說，大雄導師（thub pa chen po，釋迦牟尼佛）為對治八萬四千煩惱，宣說了八萬四千法蘊。若有眾生不了知此真實，則彼眾生為無上菩提所作一切努力，皆不得菩提之果，故為徒勞無益。 那麼，此真實究竟為何？于《行集》（spyod bsdus）中，宣說為二諦雙運之雙運。于《密集》（gsang 'dus pa）之法中，僅以風心，生起為金剛持（rdo rje 'chang）之身之世俗諦，與至極安樂之智慧空性，如水入水般無別融入之光明勝義諦，二者無別結合。此處即為不壞之真實。其中，勝義諦之不壞為光明，世俗諦之不壞為幻身。為使彼顯現，將風心攝入不壞明點之方法等，亦於此處攝為知彼真實。若不能善知彼等，則以密咒之道，不能獲得一生證得佛果之果位，此乃其義。 第四，『十二』等，對此，二釋如是解釋：先前隱藏並顯示的四分之字，即指此。如此，十二指捨棄ṛ lृ后，從a數起的第十二個字母，即aḥ。五指ka ca ṭa ta pa五組字母。其第五個字母是pa組的最後一個字母ma。以此將o變為頭上的圓點，即oṃ mo。從ya數起的第八個字母的結尾是ha。諸要素的集合是指被四要素所環繞。聲音的開端，字母a，以第五個字母ma裝飾，即oṃ mo。在慈悲的梵語中，有karuṇā一詞，ka加上從ya數起的第六個字母ṣa，即kṣa。向下看是指從喉嚨到頭頂向下看字母。解釋其特點是，『初始』是指一個腳。指示在頭頂是指先前提到的字母kṣa。如是解釋。但這與先前解釋中提到的四個字母不符，並且沒有解釋oṃ thub ma，只是說ma字是頭上的圓點，這不太好。因此，應如此解釋：捨棄四個ma ning，元音的第十二個字母是語金剛的種子字aḥ。ka ca ṭa ta pa五組字母的最後一個是pa組，其第五個字母是ma。

【English Translation】 'All efforts without it are fruitless.' Thus it is said. Explaining further, the Great Sage (thub pa chen po, Shakyamuni Buddha), as an antidote to the eighty-four thousand afflictions, taught the eighty-four thousand aggregates of Dharma. If any being does not understand this very reality, then all the efforts made by that being for the sake of unsurpassed Bodhi will not attain the fruit of Bodhi, hence they are in vain. So, what exactly is this reality? In the Compendium of Practices (spyod bsdus), it is explained as the union of the two truths. In the Dharma of Guhyasamaja (gsang 'dus pa), merely through wind and mind, the conventional truth of arising as the body of Vajradhara (rdo rje 'chang), and the ultimate truth of the wisdom of supreme bliss and emptiness, like water poured into water, are inseparably merged into the clear light, the two are inseparably united. Herein lies the indestructible reality. Among them, the indestructible of the ultimate truth is clear light, and the indestructible of the conventional truth is the illusory body. To make it manifest, the methods of gathering wind and mind into the indestructible bindu are also included here as knowing that reality. If one cannot understand them well, then by the path of mantra, one cannot attain the fruit of achieving Buddhahood in one lifetime, that is the meaning. Fourth, 'twelve' and so on, to this, the two commentaries explain as follows: The four-part letter that was previously hidden and shown refers to this. Thus, twelve refers to the twelfth letter counted from a after discarding ṛ lृ, which is aḥ. Five refers to the five groups of letters ka ca ṭa ta pa. The fifth of these is the last letter of the pa group, ma. By making o into a dot on the head with this, it is oṃ mo. The end of the eighth letter counted from ya is ha. The collection of elements refers to being surrounded by the four elements. The beginning of the sound, the letter a, decorated with the fifth letter ma, is oṃ mo. In the Sanskrit of compassion, there is the word karuṇā, ka plus the sixth letter counted from ya, ṣa, is kṣa. Looking down refers to looking down at the letter from the throat to the top of the head. Explaining its characteristics, 'initial' refers to one foot. Indicating on the crown of the head refers to the letter kṣa mentioned earlier. Thus it is explained. But this does not match the four letters mentioned in the previous explanation, and it does not explain oṃ thub ma, it only says that the letter ma is the dot on the head, which is not very good. Therefore, it should be explained as follows: Discarding the four ma ning, the twelfth letter of the vowels is the seed syllable of speech vajra, aḥ. The last of the five groups of letters ka ca ṭa ta pa is the pa group, and its fifth letter is ma.

---

ཡིག་གོ། ཡ་ནས་བགྲངས་པའི་པའི་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྟེ། མཐར་འབྱུང་བ་ནི་ཧའོ། །དེ་ལ་འདུས་པ་ནི་དེ་དང་མ་ཡིག་སྦྱར་བས་ཧཾ་མོ། །སྨྲི་ཏིས་བསྒྱུར་བའི་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ལ་འབྱུང་བ་འདུས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་དྲུག་པ་ཨཱུ་རིང་པོས་བཏགས་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་མོ། །དེ་ཁ་མར་བལྟ་བ་ནི་སཾ་བྷུ་ཊར་སྙིང་ཁའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུཾ་རིང་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བར་གསུངས་ལ། ཧཱུཾ་ཡིག་འདི་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དེ་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ཡི་གེ་ཨ་ལ། ལྔ་པ་ཡང་ཞེས་འགྱུར་གཉིས་ཀ་ལས་འབྱུང་བའི་ཡང་གི་སྒྲས་སླར་ཡང་པ་སྡེའི་ལྔ་པ་མ་ཡིག་འཛིན་པས་དེ་ཨ་ལ་སྦྱར་བས་ཨཾ་མོ། །དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པ་ཨུ་ཡིག་ཐུང་དུས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨོཾ་མོ། །ཨ་དང་ཨུ་ལས་ཨོར་འགྱུར་བར་བཤད་པས་བརྒྱན་པ་ནི་དེ་གཉིས་སྦྱར་བའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཐེག་པ་འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་བཞེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ 5-4-29a དེའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནི་གདོད་མ་སྟེ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དང་ཐ་མར་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ནི་སྤྱི་བོ་སྟེ་རྩེ་མོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་འཆད་པ་ན་དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་དོན་གཙོ་བོ་དང་བདག་པོར་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །སྤྱི་བོའི་སྐད་དོད་རྩེ་མོ་ལ་ཡང་འཇུག་པས། དྲོད་རྩེའི་རྩེ་མོ་ཡང་སྤྱི་བོར་བསྒྱུར་པ་མང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་ནི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ལྡང་འཇུག་གཉིས་དང་། དེས་མཚོན་ནས་གནས་པ་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་གསུམ་སྟོན་པས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དྲིས་པའི་ལན་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། ལྔ་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་པ་མན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གནས་ཆེན་པོ་དམ་པ་སྟེ་མཆོག་དྲི་བ་ལྔའི་ལན་དེ་དག་ནི་ལྷ་མོ་ཞེས་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་བོས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བཤད་ཟིན་པ་གོ་བར་མཛད་དོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་དཀྱིལ་སྤྲུལ་པའི་སྐབས་བཞིན། རྡོ་རྗེ་འཆང་སྤྱན་མ་སོགས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པ་བཞིན་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པ་མཐོང་ནས། དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་སོགས་དྲིས་པ་ནི་སྣ་རྩེར་ཡུ

【現代漢語翻譯】 ཡིག་གོ། (yig go)在梵文字母表的第八個位置是ཧའོ། (ha'o)當它與元音結合時，與母音結合形成ཧཾ་མོ། (ham mo)有些Smriti翻譯的版本中說，『第八個位置出現的是結合。』這樣說是最好的。然後，用長音ཨཱུ་ (a'u)來標記，心間金剛的種子字是ཧཱུཾ་མོ། (hum mo)。在Samputa中說，心輪中央的長音ཧཱུཾ་ (hum)是頭朝下的。因為這個ཧཱུཾ་ (hum)字也是心的種子字。這個聲音是元音字母表中的第一個字母ཨ་ (a)，第五個字母是ཡང་ (yang)，在兩種翻譯中都出現的ཡང་ (yang)的聲音，再次抓住pa組的第五個字母མ་ (ma)，然後與ཨ་ (a)結合，形成ཨཾ་མོ། (am mo)。然後，用第五個元音ཨུ་ (u)的短音來完美裝飾，身體金剛的種子字是ཨོཾ་མོ། (om mo)。據說ཨ་ (a)和ཨུ་ (u)變成ཨོར་ (or)，所以裝飾就是將兩者結合。大慈悲是沒有目標的慈悲，在這個乘中被認為是俱生喜，所以是如來佛的心。從中產生的是它的本質。那是原始的，即最初產生和最終毀滅的自性空，與空性無別之神，像那樣成為心之本質的ཧཱུཾ་ (hum)字是頂髻，這也表示比身體和語言更殊勝的意義。這就像在解釋續部《金剛鬘》中三個字母的意義時，ཧཱུཾ་ (hum)字被認為是主要和所有者。頂髻的梵語詞也指頂端，所以溫暖頂端的頂端也被翻譯成頂髻。這樣，之前是風的真如的升起和降落，並以此來表示存在。這裡是通過展示三個字母的真如來展示風和咒語無別結合的金剛唸誦。 ༈ དྲིས་པའི་ལན་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། 第五個是，對於生起次第以下的所有人來說，都是非常秘密的大聖地，即第五個問題的答案，是呼喚女神瑪瑪吉后，金剛持我完全徹底地展示了。』這樣說完就明白了。就像根本續的壇城化現的情況一樣，當金剛持與蓮花眼等交合時，就像第一章所說的那樣，看到從明妃的蓮花中生起的菩提心，然後從那裡開始詢問最初的來源等，是在鼻尖上…… 在梵文字母表的第八個位置是ཧའོ། (藏文，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：ha)。當它與元音結合時，與母音結合形成ཧཾ་མོ། (藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：ham)。然後，用長音ཨཱུ་ (藏文，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：ū)來標記，心間金剛的種子字是ཧཱུཾ་མོ། (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：hum)。這個聲音是元音字母表中的第一個字母ཨ་ (藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：a)，第五個字母是ཡང་ (藏文，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：ya)，在兩種翻譯中都出現的ཡང་ (藏文，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：ya)的聲音，再次抓住pa組的第五個字母མ་ (藏文，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：ma)，然後與ཨ་ (藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：a)結合，形成ཨཾ་མོ། (藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：am，漢語字面意思：am)。然後，用第五個元音ཨུ་ (藏文，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：u)的短音來完美裝飾，身體金剛的種子字是ཨོཾ་མོ། (藏文，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：om)。 ༈ 關於問題的完整答案 第五個問題是：對於所有生起次第的修行者來說，這是極其秘密的偉大聖地。對第五個問題的回答是，我，金剛持，已經圓滿地、徹底地向被稱為瑪瑪吉的女神展示了這些答案。』 這樣說之後，你們就應該理解了。就像根本續的壇城化現的情況一樣，當金剛持與蓮花眼等明妃交合時，就像第一章所說的那樣，看到從明妃的蓮花中生起的菩提心，然後從那裡開始詢問最初的來源等等，這發生在鼻尖上……

【English Translation】 yig go. The eighth position in the Sanskrit alphabet is hao. When it is combined with vowels, it is combined with the mother vowel to form ham mo. Some Smriti translations say, 'The eighth position that appears is a combination.' Saying it this way is best. Then, marked with the long vowel a'u, the seed syllable of the heart vajra is hum mo. In Samputa it is said that the long hum in the center of the heart chakra is head down. Because this hum syllable is also the seed syllable of the heart. This sound is the first letter of the vowel alphabet a, and the fifth letter is yang, the sound of yang that appears in both translations, again grasping the fifth letter ma of the pa group, and then combining it with a to form am mo. Then, perfectly adorned with the short sound of the fifth vowel u, the seed syllable of the body vajra is om mo. It is said that a and u become or, so the adornment is the combination of the two. Great compassion is compassion without an object, and in this vehicle it is considered coemergent bliss, so it is the heart of the Tathagatas. What arises from it is its essence. That is the original, that is, the nature of emptiness that initially arises and ultimately destroys, a deity inseparable from emptiness, and the hum syllable that becomes the essence of such a heart is the crown of the head, which also indicates a meaning that is superior to the body and speech. This is like when explaining the meaning of the three syllables in the tantra Vajra Garland, the hum syllable is considered the main and owner. The Sanskrit word for crown of the head also refers to the top, so the top of the warm top is also translated as the crown of the head. In this way, before, it was the rising and falling of the suchness of the wind, and this was used to indicate existence. Here, by showing the suchness of the three syllables, the vajra recitation of the inseparable combination of wind and mantra is shown. ༈ Showing the complete answer to the question. The fifth is that for all those below the generation stage, it is a very secret great sacred place, that is, the answer to the fifth question, is calling the goddess Mamaki, the Vajradhara I have completely and thoroughly shown. ' Having said that, it is understood. Just like the case of the mandala manifestation of the root tantra, when Vajradhara is in union with Lotus Eye and others, as said in the first chapter, seeing the bodhicitta arising from the lotus of the consort, and then starting from there to ask about the original source, etc., is at the tip of the nose...

---

ངས་ཀར་བསྒོམ་པར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་བརྩམས་ནས་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་བཤད་པ་ན་གདོང་གི་ 5-4-29b སྣ་རྩེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་མི་གསལ་བ་དང་། སྙིང་ཁའི་སྣ་རྩེར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་གསལ་བར་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པས་ཀྱང་སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དོན་འཆད་ལ། ལེའུ་འདིས་ཀྱང་ལེའུ་དང་པོར་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་འཆད་པས་རྒྱུད་འདིས་གཟུངས་དཀྱིལ་སྤྲུལ་པ་གཙོ་བོར་འཆད་པ་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་དྲུག་པར་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་དོན་འཆད་པར་རིམ་ལྔ་ལས་གསུངས་པ་གཉིས་གནད་གཅིག་ཏུ་འོང་ངོ་། ། ༈ ལེའུ་མཚན་བསྟན་པ། དྲུག་པ་ནི། ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིས་ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ༈ གོས་དཀར་མོས་ཞུས་པའི་ལེའུ། གསུམ་པ་གོས་དཀར་མོས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ལ་གསུམ། ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། ཞུས་པའི་ལན། ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། ཞུས་པ་དངོས་སོ། ། ༈ ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། མཱ་མ་ཀཱིས་ཞུས་པའི་ལན་རྫོགས་པ་དེ་ནས། ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་གསོལ་བཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་དུ་ན། ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་དང་། པུས་མོའི་ལྷ་ང་གཉིས་དང་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་ཀུན་གྱིས་ས་ལ་བཏུད་ནས་སུ་ལག་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེའོ། །འདིར་ལུས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་དང་། ལེའུ་བཞི་པར་ཞལ་བཞད་ནས་ཞུས་པར་གསུངས་པ་གསུམ་ནི་ལྷ་མོ་བཞི་ཀའི་ཞུ་བ་མཛད་པ་ལ་སྦྱར་རོ། ། ༈ ཞུས་པ་དངོས། གཉིས་པ་ལ་ལྔ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྡུ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པ། གོང་བུའི་བསྡུ་བ་ 5-4-30a དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པ། ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་དང་སྔགས་འདུས་ཚུལ་ཞུས་པ། ཁམས་གཉིས་ཀྱི་རོ་མཉམ་དང་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཚལ་ཞུས་པ། གང་གི་ངོ་བོར་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཞུས་པའོ། ། ༈ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྡུ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པ། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཞུའོ། ། ༈ གོང་བུའི་བསྡུ་བ་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པ། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བསྡུས་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། ༈ ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་དང་སྔགས་འདུས་ཚུ

【現代漢語翻譯】 我從根本續中提到的芥子（藏文：ཡུངས་ཀར།）所指的秘密鼻尖上的物質明點開始提問。回答是，觀想臉部鼻尖上的光明點不清晰，而觀想心間的鼻尖上的咒語明點清晰，第一品中已經闡述，這也解釋了所說的在鼻尖上觀想芥子的含義。這一品也解釋了第一品中不清晰的內容，因此，此續主要闡述了壇城幻化。根本續第三品和第六品中，用芥子所指的含義在次第五法中闡述的兩種觀點，最終會歸於同一個要點。 章節名稱的揭示： 第六品是四位天女請問續的釋義，即天女瑪瑪吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།）請問的章節，也就是第二品的釋義。 白衣天女請問品： 第三品，白衣天女（藏文：གོས་དཀར་མོ།）請問品，分為三部分：請問的方式、請問的回答、章節名稱的揭示。 請問的方式： 第一部分分為兩點：請問的銜接和實際的請問。 請問的銜接： 第一點是，在瑪瑪吉請問的回答結束后，白衣天女向金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）如下面將要提到的那樣，用恭敬的語言進行了陳述。如何陳述呢？雙手掌、雙膝和額頭觸地，以五體投地的方式，雙手合十于胸前。這裡，身體的兩種行為，以及第四品中面帶微笑進行請問，這三種方式都適用於四位天女的請問。 實際的請問： 第二部分分為五點：請問法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།）的攝集和金剛三性的問題；請問總集和金剛薩埵自性的問題；請問明點的字和咒語彙集方式的問題；請問二界（藏文：ཁམས་གཉིས།）的味等同和眾生出生方式的問題；請問在何者的體性中觀想五部（藏文：རིགས་ལྔ།）的問題。 請問法界的攝集和金剛三性的問題： 第一點是：請問法界菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།）是如何攝集的？以及身語意金剛的自性是如何的？向壇城的主宰，也就是您，主尊請問。 請問總集和金剛薩埵自性的問題： 第二點是：以何種原因，甘露光明的總集轉變為金剛薩埵的體性？ 請問明點的字和咒語彙集方式的問題：

【English Translation】 I inquired starting from the substance bindu at the tip of the nose, indicated by the term 'mustard seed' (Tibetan: ཡུངས་ཀར།) mentioned in the Root Tantra. The answer is that visualizing the light bindu at the tip of the nose on the face is not clear, while visualizing the mantra bindu at the tip of the heart is clear, as explained in the first chapter. This also explains the meaning of visualizing the mustard seed at the tip of the nose. This chapter also clarifies what is unclear in the first chapter. Therefore, this tantra mainly explains the manifestation of the mandala. In the third and sixth chapters of the Root Tantra, the two views explained in the Five Stages regarding the meaning indicated by the term 'mustard seed' will ultimately converge on the same key point. Revelation of Chapter Titles: The sixth chapter is an explanation of the tantra requested by the four goddesses, namely the chapter requested by the goddess Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི།), which is the explanation of the second chapter. Chapter Requested by White-Clad Goddess: The third chapter, the chapter requested by the White-Clad Goddess (Tibetan: གོས་དཀར་མོ།), is divided into three parts: the manner of requesting, the answer to the request, and the revelation of the chapter title. Manner of Requesting: The first part is divided into two points: the connection of the request and the actual request. Connection of the Request: The first point is that after the answer to Mamaki's request is completed, the White-Clad Goddess addressed Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།) with respectful words, as will be mentioned below. How to address? By prostrating with the palms of both hands, both knees, and forehead touching the ground, with the palms joined at the heart. Here, the two actions of the body, and the request made with a smile in the fourth chapter, these three methods apply to the requests of all four goddesses. Actual Request: The second part is divided into five points: the question of the collection of Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།) and the nature of the Three Vajras; the question of the aggregate and the nature of Vajrasattva; the question of how the letters and mantras of the bindu are assembled; the question of the equality of taste of the Two Realms (Tibetan: ཁམས་གཉིས།) and the manner of the birth of beings; the question of visualizing the Five Families (Tibetan: རིགས་ལྔ།) in whose essence. Question of the Collection of Dharmadhatu and the Nature of the Three Vajras: The first point is: How is the Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།) of Dharmadhatu collected? And what is the nature of the Body, Speech, and Mind Vajras? I ask you, the Lord of the Mandala, the main deity. Question of the Aggregate and the Nature of Vajrasattva: The second point is: For what reason does the aggregate of nectar light transform into the essence of Vajrasattva? Question of how the letters and mantras of the bindu are assembled:

---

ལ་ཞུས་པ། གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཡིག་འབྲུའི་ཚིག་གང་དུ་འགྱུར་བ་གསུངས་ཤིག། སྔགས་འདུས་པ་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་ཞུས་སོ། ། ༈ ཁམས་གཉིས་ཀྱི་རོ་མཉམ་དང་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཚལ་ཞུས་པ། བཞི་པ་ནི། ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཆུའི་ཁམས་དང་མ་ལས་ཐོབ་པའི་མེའི་ཁམས་གཉིས་རོ་ནི་མཉམ་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལགས། མ་ལས་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཙམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་ལས་སྐྱེ་བ་གསུམ་གང་ཡིན་པ་དང་། དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་གོང་བུ་ལས་མི་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་སོ། ། ༈ གང་གི་ངོ་བོར་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཞུས་པ། ལྔ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་གཟུགས་གང་གི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་ནི་བདག་གི་མི་འཚལ་བ་སྟེ་མི་ཤེས་པས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ལན་བཀའ་སྩལ་མཛད་ཅེས་ཞུས་ཏེ། རྐང་པ་ཐ་མ་ནི་དེའི་དོན་མེད་པའི་དྲི་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་སྦྱར་རོ། ། ༈ ཞུས་པའི་ལན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལན་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། ལན་བཤད་པ་དངོས་སོ། ། ༈ ལན་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ན་དེའི་ལན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཀའ་ 5-4-30b སྩལ་པ་ནི། ཐེག་པ་གཞན་ལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཏེ་དེའི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གྱུར་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་འདིར་དྲིས་པའི་དོན་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་ལྷ་མོ་ཞེས་གོས་དཀར་མོ་ལ་བོས་ནས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་དང་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། ། ༈ ལན་བཤད་པ་དངོས། གཉིས་པ་ལ་དྲུག །ཆོས་དབྱིངས་སྡུད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། ཁམས་གཉིས་ཀྱི་རོ་མཉམ་ཞུས་པའི་ལན། གོང་བུའི་བསྡུ་བ་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་དང་སྔགས་འདུས་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། ཕ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། གང་གི་ངོ་བོ་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། ། ༈ ཆོས་དབྱིངས་སྡུད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོས་དབྱིངས་སྡུད་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། ། ༈ ཆོས་དབྱིངས་སྡུད་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དེ་གཉིས་འཕྲད་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདུས་པ་སྟེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནི་རྐྱང་མ་གཡོན་དུ་གནས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རོ་མ་གཡས་པར་གནས་སོ། །དེའི་གཡོན་གྱི་རྩ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁུ་བ་འབབ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་གཡས་སུ་རཀྟ་རྡུལ་འབབ་བོ། །རྒྱུད་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྡུ་རྒྱུར་བཤད་པ་ནི། སྔར་

【現代漢語翻譯】 被問道： 第三個問題是：請您講一下，菩提心（byang chub kyi sems）的精華（thig le）會變成什麼樣的文字（yig 'bru'i tshig）？密咒（sngags）的結合（'dus pa），也就是結合的方式（sbyor ba'i tshul）是怎樣的？ （回答）關於二界（khams gnyis）的味等同和眾生（'gro ba）的出生方式的提問： 第四個問題是：從父親那裡得到的精液（chu'i khams）和從母親那裡得到的熱能（me'i khams）這二者，是如何變得味道相同的（ro ni mnyam por）？從母親那裡出生的三種（skye ba gsum）是什麼？同樣，從父親那裡出生的三種是什麼？這六者以及其他的結合（gong bu）是如何產生人類的？ （回答）關於在何者的體性中觀修五部佛（rigs lnga）的提問： 第五個問題是：以什麼形象（gzugs）觀修五部佛？我不明白（mi shes pa），請大能者（thub pa chen po）回答。最後一句也加在前面問題的結尾。 （回答）關於提問的回答： 分為兩部分：答應回答和實際回答。 （回答）答應回答： 首先，這樣提問后，金剛持（rdo rje can）回答說：相對於其他乘（theg pa），密咒乘（gsang ba sngags kyi theg pa）是秘密的。而其中最秘密的是，在下部續部（rgyud sde 'og ma）中需要保密的這些問題。於是，他稱呼白衣女（gos dkar mo）為『女神（lha mo）』，說：『好好聽著，我將要講述。』這樣答應了回答。 （回答）實際回答： 分為六個部分：關於法界（chos dbyings）的收攝和三金剛（rdo rje gsum）自性的回答；關於二界味等同的回答；關於結合的收攝和金剛薩埵（rdo rje sems dpa'）自性的回答；關於明點（thig le）的文字和密咒結合方式的回答；關於從父母那裡得到的因緣聚合而產生眾生的方式的回答；關於在何者的體性中觀修五部佛的回答。 （回答）關於法界的收攝和三金剛自性的回答： 分為兩部分：關於法界收攝方式的回答；關於三金剛自性的回答。 （回答）關於法界收攝方式的回答： 首先，白色菩提心（byang sems dkar）和紅色菩提心（byang sems dmar）相遇並融合爲一，這就是法界（chos kyi dbyings）的收攝。這兩者的所依是生殖輪（skye gnas kyi 'khor lo）的中央，兩條脈（rtsa）——左邊的單脈（rkyang ma）和右邊的羅摩脈（ro ma）。左邊的脈流下稱為菩提心的精華（byang chub kyi sems zhes bya ba'i khu ba），右邊的脈流下紅色的明點（rakta rdul）。本續（rgyud）中說，法界的收攝是以前……

【English Translation】 Asked: The third question is: Please tell me, what kind of letters (yig 'bru'i tshig) does the essence (thig le) of Bodhicitta (byang chub kyi sems) transform into? What is the union (dus pa) of mantras (sngags), that is, how does the method of union (sbyor ba'i tshul) occur? (Answer) Question about the sameness of taste of the two realms (khams gnyis) and the birth of beings ('gro ba): The fourth question is: How do the water element (chu'i khams) obtained from the father and the fire element (me'i khams) obtained from the mother become of the same taste (ro ni mnyam por)? What are the three births (skye ba gsum) from the mother? Similarly, what are the three births from the father? How do these six, and other combinations (gong bu), give rise to human beings? (Answer) Question about meditating on the five Buddha families (rigs lnga) in whose essence: The fifth question is: In what form (gzugs) does one meditate on the forms of the five Buddha families? I do not understand (mi shes pa), so please, Great Powerful One (thub pa chen po), answer. The last sentence is also added to the end of the previous questions. (Answer) About the answers to the questions: Divided into two parts: agreeing to answer and the actual answer. (Answer) Agreeing to answer: First, after asking in this way, Vajradhara (rdo rje can) replied: Compared to other vehicles (theg pa), the mantra vehicle (gsang ba sngags kyi theg pa) is secret. And the most secret of these are the questions that need to be kept secret in the lower tantras (rgyud sde 'og ma). Then, he called the white-clad woman (gos dkar mo) 'Goddess (lha mo),' saying, 'Listen carefully, I will explain.' Thus, he agreed to answer. (Answer) Actual answer: Divided into six parts: the answer about the gathering of the Dharmadhatu (chos dbyings) and the nature of the three vajras (rdo rje gsum); the answer about the sameness of taste of the two realms; the answer about the gathering of the combinations and the nature of Vajrasattva (rdo rje sems dpa'); the answer about the letters of the bindu (thig le) and the way mantras combine; the answer about how beings arise from the aggregation of causes obtained from the parents; the answer about meditating on the five Buddha families in whose essence. (Answer) The answer about the gathering of the Dharmadhatu and the nature of the three vajras: Divided into two parts: the answer about the way of gathering the Dharmadhatu; the answer about the nature of the three vajras. (Answer) The answer about the way of gathering the Dharmadhatu: First, the white Bodhicitta (byang sems dkar) and the red Bodhicitta (byang sems dmar) meet and merge into one, and this is the gathering of the Dharmadhatu (chos kyi dbyings). The support for these two is in the center of the wheel of generation (skye gnas kyi 'khor lo), the two channels (rtsa) - the single channel (rkyang ma) on the left and the rasana channel (ro ma) on the right. The left channel flows down with what is called the essence of Bodhicitta (byang chub kyi sems zhes bya ba'i khu ba), and the right channel flows down with red particles (rakta rdul). In this tantra (rgyud), it is said that the gathering of the Dharmadhatu is from before...

---

ལེའུ་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཤད་པ་ལ། དེ་ཉིད་ལེའུ་འདིར་བཤད་པའི་རྩ་གཡས་གཡོན་ལ་གནས་པའི་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ཡིན་ 5-4-31a པས། དེ་གཉིས་འཕྲད་ནས་ཞེས་པའི་དེ་གཉིས་ནི་ཁུ་ཁྲག་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དབུས་ཞེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨའི་དབུས་དང་། དེ་གཉིས་ཕྲད་ཅེས་པ་ཐབས་ཤེས་རོལ་པའི་དུས་སུ་ཁམས་དཀར་དམར་བབས་ནས་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་འདྲེས་པ་ལ་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ལས་རྒྱུ་བའི་ཁུ་ཁྲག་ཡིན་ལ། རྩ་དེ་གཉིས་སུ་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ཡིན་ན། བུད་མེད་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་འདྲེས་པར་སོང་གི་སྐྱེས་པའི་ཁུ་བ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲག་གཉིས་འདྲེས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་གནས་ཞེས་འབྱུང་བས་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། ལྟེ་བ་དང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་ཨ་ཧཾ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་སྔ་མ་ལ་བརྟག་གཉིས་ལས། སྐྱེ་གནས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཨ། བདེ་ཆེན་གྱིའང་རྣམ་པ་ཧཾ། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བུད་མེད་ཁོ་ནའི་ཨ་ཧཾ་འཆད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། མ་ལུས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གྱི། །སྐྱེ་བ་གང་ལ་བརྗོད་བྱ་བ། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་དེར་སྐྱེ་གནས་ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པ་མན་ངག་སྙེ་མ་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་གནས་ནི་འདིར་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་གི་ལྟེ་བའི་འོག་གི་གནས་སོ། །ཞེས་བརྟེན་གཉིས་ཀའི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལྟེ་བའི་བུ་གའི་འོག་ཙམ་ལ་སྐྱེ་གནས་སུ་བཤད་ལ། དེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །འོ་ན་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་གནས་ཞེས་ 5-4-31b བརྗོད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། མན་སྙེ་ལས། བཟའ་བཏུང་བྱས་ཕོ་བའི་མེས་བཞུགས་པ་ལས་སྙིང་སྟོབས་ཁུ་པའི་དྭངས་མ་དང་། ཁྲག་གི་དྭངས་མ་གཉིས་རོ་རྐྱང་གི་རྩས་ལྟེ་བ་ནས་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འབེབས་པར་གསུངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ཟིན་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞི་ནི་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་དང་། སཾ་བྷུ་ཊར་ཡང་འབྱུང་ལ། རྣམ་གཞག་རིམ་པར་ཡང་དྲངས་ཏེ། དེ་ནི་གོང་གི་འཕྲོས་རྣམས་དང་བསྒྲིགས་ན་སྡོམ་འབྱུང་དྲངས་པར་མངོན་ནོ། །རྐང་པ་ཐམས་གཉིས་ནི། རྣམ་གཞག་ལས། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་འདྲས་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་དྲངས་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། དེ་དག་འདུས་པ་གཅིག་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་རྣམས་ཀྱིས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམ་པ

【現代漢語翻譯】 第一品中，菩提心明點於法界中宣說，而此品中所說的位於左右脈的精血二者，即是那二者相遇，所謂『那二者』應理解為精血。對於此處的兩種解釋，『生處中央』指的是女性蓮花中央，『二者相遇』解釋為方便智慧嬉戲之時，白紅菩提降臨，如水乳交融，這種說法是不恰當的。所謂『那二者』，指的是從生處中央左右脈流動的精血。如果那兩條脈是女性蓮花中央的左右脈，那麼就是女性的精血二者相融，而不是男性的精液和女性的血液相融。因為出現『生處』一詞，所以不必理解為女性的生殖器官，因為在臍輪和頂輪中，阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）安住的輪，在《觀察二品》中說：『生處輪的形狀是阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），大樂輪的形狀是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）』。這並不是只解釋女性的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。《桑布扎續》中說：『所有眾生的，出生之處所言說，何為化身常安住，彼即化身之本體。』此續中提到的『生處』，在《口訣穗》的解釋中也說：『生處，此處指的是男女臍下之處。』因此，普遍認為臍下之處是男女共有的生處，也稱其輪為化身輪。那麼，為什麼說這個輪是眾生出生之處呢？《口訣穗》中說：『飲食入胃，火住其中，產生精氣和血氣，二者通過味脈從臍部遍佈全身。』因此，它能使眾生已獲得的身體得以增長，所以說是眾生出生之處。『生處中央』這四個字也出現在《勝樂根本續》和《桑布扎續》中，在《分類次第》中也被引用。如果將其與前面的內容聯繫起來，顯然是引用了《根本續》。其中的兩句是，《分類》中引用說：『彼等融為一，即攝於法界。』《根本續》中也說：『彼等聚合唯一性，即是法界之自性。』其解釋中說：『這些是胎生之次第。』 那麼，為什麼說這個輪是眾生出生之處呢？《口訣穗》中說：『飲食入胃，火住其中，產生精氣和血氣，二者通過味脈從臍部遍佈全身。』因此，它能使眾生已獲得的身體得以增長，所以說是眾生出生之處。『生處中央』這四個字也出現在《勝樂根本續》和《桑布扎續》中，在《分類次第》中也被引用。如果將其與前面的內容聯繫起來，顯然是引用了《根本續》。其中的兩句是，《分類》中引用說：『彼等融為一，即攝於法界。』《根本續》中也說：『彼等聚合唯一性，即是法界之自性。』其解釋中說：『這些是胎生之次第。』

【English Translation】 In the first chapter, the Bodhicitta Bindu (essence of enlightened mind) is explained within the Dharmadhatu (realm of reality), whereas in this chapter, the two seminal essences located in the left and right channels are said to be those two that meet. The 'those two' should be understood as semen and blood. Regarding the two interpretations here, 'the center of the place of origin' refers to the center of the female lotus, and 'the two meet' is explained as the white and red elements descending during the play of skillful means and wisdom, mixing like water and milk, which is inappropriate. The 'those two' refers to the semen and blood flowing from the left and right channels of the center of the place of origin. If those two channels are the left and right channels of the center of the female lotus, then it is the two seminal essences of the female that merge, not the semen of the male and the blood of the female. Because the term 'place of origin' appears, it is not necessary to understand it as the female reproductive organ, because in the navel chakra and the crown chakra, the wheels where A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: seed syllable) and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) reside, in the 'Two Examinations' it is said: 'The form of the place of origin chakra is A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: seed syllable), the form of the great bliss is Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable)'. This does not only explain the A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: seed syllable) and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) of the female. The Sambhuta Tantra says: 'Whatever is said to be the place of birth of all beings, because the emanation constantly abides, that is the very body of emanation.' In the commentary on 'place of origin' mentioned in that tantra, the 'Ear of Whispered Instructions' also says: 'The place of origin here refers to the place below the navel of both men and women.' Therefore, it is generally accepted that the place just below the navel orifice is the place of origin, and its wheel is also called the emanation wheel. So, why is this wheel said to be the place of birth of beings? The 'Ear of Whispered Instructions' says: 'Food and drink enter the stomach, where fire resides, producing the essence of semen and the essence of blood, which spread throughout the body from the navel through the taste channels.' Therefore, it causes the body already obtained by beings to grow, so it is said to be the place of birth of beings. So, why is this wheel said to be the place of birth of beings? The 'Ear of Whispered Instructions' says: 'Food and drink enter the stomach, where fire resides, producing the essence of semen and the essence of blood, which spread throughout the body from the navel through the taste channels.' Therefore, it causes the body already obtained by beings to grow, so it is said to be the place of birth of beings. The four words 'center of the place of origin' also appear in the Chakrasamvara Root Tantra and the Sambhuta Tantra, and are also quoted in the 'Categorized Sequence'. If it is connected with the preceding content, it is evident that the Root Tantra is quoted. The two lines are quoted from the 'Categorization': 'Those merge into one, and are gathered into the Dharmadhatu.' The Root Tantra also says: 'The union of those is the one nature, it is the very nature of the Dharmadhatu.' Its commentary says: 'These are the stages of womb-born beings.'

---

ར་བཤད་ནས། ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་དང་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དང་གི་རྟེན་གསུངས་པ། རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་གནས་དབུས་ནི་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་འོག་གནས་སུའོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་རྩ་དག་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །ཞེས་དེ་དག་ཅེས་པ་རྩ་གཉིས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པ་རྩ་གཉིས་གང་དུ་འདུས་པའི་རྩ་དབུ་མ་དང་། མངལ་ན་གནས་པའི་ཁུ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ནི་རྩ་དེ་རྣམས་ཡིན་པས་བཤད་ཅིང་། རྣམ་གཞག་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྡུ་རྒྱུ་རུ་མ་བྱས་པར་བསྡུ་བ་རུ་གསུངས་སོ། །མན་སྙེ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ 5-4-32a དང་རོ་གཅིག་པའི་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྡུས་པ་ཡིན། ཞེས་ཆོས་དབྱིངས་བསྡུ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ལ་མ་བཤད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་དང་རྣམ་གཞག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱ་དཔེ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཡོད་པར་གསལ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདོན་ན་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་བཞིན་བྱ་དགོས་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུད་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྡུ་རྒྱུའི་ཁམས་དཀར་དམར་ལ་བཤད་པ་ལྟར་གཞུང་གཞན་གྱི་རྒྱ་དཔེ་དག་པ་ལས་འབྱུང་བ་འགལ་བར་མི་སྣང་བས། འདི་དག་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆད་ན་སྡོམ་འབྱུང་དང་རྣམ་གཞག་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་པ་གཉིས་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཐུན་མོང་དུ་ཡིན་ལ། ལྷག་མའི་དོན་ནི་མན་སྙེར་བཤད་པ་ལྟར་གཡོན་དུ་གནས་པའི་ཕའི་ཁུ་བ་དང་། གཡས་སུ་གནས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲག་གཉིས་འདྲས་པ་ལ་བྱ་ཡི། རྟེན་གཅིག་གི་རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁུ་རྡུལ་ལ་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་བར་དོ་གང་དུ་འཇུག་པའི་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་ལ་བཤད་ན་འགྲིག་པར་སྣང་ངོ་། །འདིར་བཤད་པ་ལའང་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་དུ་རུང་བ་གཅིག་ཀྱང་སྣང་མོད། གཙོ་བོའི་དོན་ནི་རྡོ་བཟླས་བྱས་པས་རྟེན་གཅིག་གི་རོ་རྐྱང་གི་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་དབུ་མར་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། དཔྲལ་བ་ལ་གནས་རྐང་མཐིལ་བར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་དང་གཡས་གཡོན་ལ་སོགས་པའི་རླུང་དབུ་མར་སྡུད་པ་ལ་བཤད་མོད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མི་ཤིགས་པ་ལ་སྡུད་པ་འདིར་ 5-4-32b གསལ་དུ་བཏང་བའོ། །དེ་ལྟ་མིན་པར་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་ལ་བར་དོ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན། གསང་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་གྱུར་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་མི་རིགས་ཏེ། དོན་དེ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། གཉིས་པ་ནི། སྔར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། མུན་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡུལ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །སྙིང་སྟོབས

【現代漢語翻譯】 關於『如是說』，其中提到了完全清凈的自性，以及精液、血液和脈的所依。例如，『二脈』等等，『生處中央』指的是臍下之處。『彼等』指的是脈，即法界的自性。『即是』指的是阿瓦都提（Awadhuti）的自性。因此，『彼等』指的是二脈，『法界』指的是二脈匯聚之處的中脈，以及胎中精血等的所依，這些都是脈。在《分別》中，法界並未被視為收集之物，而是被視為收集之處。在《曼涅》中，『法界是與空性無二無別的，是正確執持之心的法界之集合』。因此，法界並未被解釋為收集之物的明點。 如《總集根本續》和《分別》中所述，一些梵文版本中也有明確記載。如果按照這種方式唸誦，則必須按照《總集根本續釋》中所述的方式進行。我自己也如是解釋。然而，在此續中，法界被解釋為收集之物的紅白明點，這與其它經典梵文版本中的記載並不矛盾。如果將這些解釋為同一含義，那麼《總集根本續》和《分別》中所述的生處，指的是男女雙方共同的所依。其餘的含義則如《曼涅》中所述，指的是位於左側的父親的精液和位於右側的女性的血液的混合物，而不是指同一所依的左右脈的精液微粒。也就是說，如果解釋為中陰身所進入的精血混合物，則似乎是合理的。這裡所說的，從意義的某個方面來說，也可以這樣解釋，但主要的含義是通過石修法，將同一所依的純粹的紅白明點收集到中脈中。也就是說，通過『額頭至腳底』等語句，說明了將上下、左右等風收集到中脈中，但更明確地說明了將位於這些部位的明點通過中脈收集到不壞明點中。如果僅僅是將父母的精血混合物解釋為中陰身進入之處，那麼『秘密中的極密』的說法就不合理了，因為這個意義在入胎等經典中已經廣泛闡述了。 關於詢問三金剛自性的回答： 第二部分是關於先前詢問三金剛自性的回答。黑暗是身金剛，塵埃是語金剛，勇氣是...

【English Translation】 Regarding 'Thus it is said,' it mentions the completely pure nature, as well as the support of semen, blood, and channels. For example, 'two channels,' etc., 'the center of the place of birth' refers to the area below the navel. 'Those' refers to the channels, which are the very nature of the Dharmadhatu. 'That is' refers to the nature of Awadhuti. Therefore, 'those' refers to the two channels, and 'Dharmadhatu' refers to the central channel where the two channels converge, as well as the support of semen and blood in the womb, which are all channels. In the 'Differentiation,' the Dharmadhatu is not considered as something to be collected, but rather as a place of collection. In 'Manne,' 'the Dharmadhatu is the collection of the Dharmadhatu of the mind that is inseparable from emptiness, which is the correct holding of the mind.' Therefore, the Dharmadhatu is not explained as the bindu of the object to be collected. As stated in the 'Compendium of Origins' and the 'Differentiation,' it is also clearly stated in some Sanskrit versions. If reciting in this way, it must be done as described in the 'Commentary on the Compendium of Origins.' I myself also explain it in this way. However, in this tantra, the Dharmadhatu is explained as the white and red essence of the object to be collected, which does not seem contradictory to the pure Sanskrit versions of other texts. If these are explained as the same meaning, then the place of birth mentioned in the 'Compendium of Origins' and the 'Differentiation' refers to the common support of both male and female. The remaining meaning, as explained in 'Manne,' refers to the mixture of the father's semen located on the left and the female's blood located on the right, not to the semen particles of the left and right channels of the same support. That is, if it is explained as the mixture of semen and blood that the bardo enters, it seems reasonable. What is said here, from one aspect of the meaning, can also be explained in this way, but the main meaning is that through stone practice, the pure red and white essence of the same support is collected into the central channel. That is, through statements such as 'from the forehead to the soles of the feet,' it explains the collection of winds from above, below, left, and right into the central channel, but it more clearly explains the collection of the bindus located in these places into the indestructible bindu through the central channel. If it were merely explaining the mixture of the parents' semen and blood as the place of entry for the bardo, then the statement 'most secret of secrets' would not be reasonable, because this meaning is already extensively explained in texts on entering the womb, etc. Regarding the answer to the question about the nature of the Three Vajras: The second part is about the answer to the previous question about the nature of the Three Vajras. Darkness is the Body Vajra, dust is the Speech Vajra, courage is...

---

་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་སོ། །འོ་ན་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་རང་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རྡུལ་ནི་རཀྟ་ཁམས་དམར་པོ་དང་། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ནི་མུན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་སྟོབས་ནི་ཆོས་ཀུན་སྐྱེད་པ་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་འདིར་སཾ་བྷུ་ཊར། སྙིང་སྟོབས་སྐུ་དང་རྡུལ་བཅས་དག །མུན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། སྙིང་སྟོབས་ཁུ་བ་རིན་ཆེན་རྡུལ། །མུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། མན་ངག་སྙེ་མར་ཡང་། དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ལ་ལ་ན་དང་ར་ས་ན། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་བྱའི་མིང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། །ཞེས་དང་། ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡི་རྩ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྐུ་དང་གསུང་གི་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཉི་ཟླའི་རྩར་བཤད་པས་དེ་གཉིས་མུན་པའི་རྩར་བཤད་ན་མི་འགྲིག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་མུན་པ་དང་། གཡས་གཡོན་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རྩར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་གུང་བསྒྲུགས་ན་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་དང་ཡང་མཐུན་པར་སྣང་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དྲིས་པ་ནི། ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་དང་སེམས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གང་དུ་འཇོག་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཤེས་པ་ན་སྐུ་དང་གསུང་གི་རྡོ་ 5-4-33a རྗེ་གཉིས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་འདུ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པས་རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དབུ་མའི་སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་འདིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྡུད་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པར་སྦྱོར་བར་བསྟན་ཏེ། རླུང་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཟློ་བའི་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རོ་རྐྱང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གསུམ་གྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཙོ་བོའི་དོན་ཡིན་ལ། ཞར་ལ་མའི་མང་ལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་དང་བར་དོའི་སེམས་གསུམ་སྦྱོར་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ཁམས་གཉིས་ཀྱི་རོ་མཉམ་ཞུས་པའི་ལན། གཉིས་པ་ནི། སྔར་ཕ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་གྱི་པདྨ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་རང་བཞིན་མཉམ་པའི་རོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་གཞི་དུས་སུ་མའི་མངལ་དུ་ཁམས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། ལམ་དུས་སུ་ལམ་སྒོམ་པ་པོའི་ཁམས་གཉིས་དབུ་མར་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཕྱིའི་རྐྱེན་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཁམས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི་སྔར་ཆོས་དབྱིངས་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་སྟོན་ལ། དེ་ཡང་ནང་གི་རྐྱེན་ནི་

【現代漢語翻譯】 心之自性即是意（Thugs）。那麼，『塵、暗、勇』三者各自是什麼呢？塵是赤色明點（Rakta），白菩提心是暗，同樣，勇是生一切法的意。在此偈頌中，Samputa（桑布扎）說：『勇與身俱，並有塵，暗是心之自性。勇是珍貴之精液，塵，暗是生者。』曼俄斯涅瑪（Manag Snyema）中也同樣如此說。金剛鬘續（Dorje Trengwa）中說：『拉拉那（Lalana）和拉薩那（Rasana），名為阿瓦都帝（Awadhuti），是身語意的自性。』又說：『日月火三脈，是其特徵。』既然身和語的左右二脈被說成是日月脈，那麼如果將它們說成是暗脈就不合適了，所以應將意的阿瓦都帝（Awadhuti）作為暗脈，左右脈作為塵脈和勇脈。這樣，如果將彙集續（Dupa）和釋續（Shaygyu）二者結合起來，似乎也與其他續部相符，應加以研究。詢問金剛三性的問題是：白紅二界和心三者應如何安立為金剛三者？瞭解這一點后，由於身語二金剛融入意金剛，從而知曉金剛三者無別，因此也知曉左右脈二界的二金剛與中脈的心意金剛無別地結合。因此，這表明以其來收攝法界，是將金剛三者無別地結合。以風咒二者的金剛三者無別地念誦的金剛唸誦，來成就單味阿瓦都帝（Awadhuti）三者的三界金剛三者無別，這是主要的意義。順便也應知曉將母血和父精二者與中陰期的心三者結合。 關於詢問二界等味的問題的回答： 第二，是關於先前從父母處獲得的二界如何變為等味的回答。意思是說，依靠父親的金剛和母親的蓮花二者平等結合，白紅二界會變成自性平等的味道。這表明了在基礎階段，在母親的子宮中，二界變為等味的方法，以及在道位階段，修行者的二界在中脈中變為等味的方法，即外緣。二界變為等味的方式，先前在收攝法界時已經說過，所以這裡只說明變為等味的方法。而且，內在的因緣是：

【English Translation】 The nature of mind is Thugs (意). Then, what are 'Dust, Darkness, and Valor' respectively? Dust is Rakta (赤色明點), white Bodhicitta (菩提心) is Darkness, and similarly, Valor is the mind that generates all Dharmas. In this verse, Samputa (桑布扎) says: 'Valor is with the body and has Dust, Darkness is the nature of mind. Valor is precious semen, Dust, Darkness is the generator.' Manag Snyema (曼俄斯涅瑪) also says the same. The Vajra Garland Tantra (Dorje Trengwa) says: 'Lalana (拉拉那) and Rasana (拉薩那), named Awadhuti (阿瓦都帝), are the nature of body, speech, and mind.' It also says: 'The three channels of sun, moon, and fire are their characteristics.' Since the left and right channels of body and speech are said to be the sun and moon channels, it would be inappropriate to say that they are darkness channels, so the Awadhuti (阿瓦都帝) of mind should be taken as the darkness channel, and the left and right channels as the dust and valor channels. In this way, if the Dupa (彙集續) and Shaygyu (釋續) Tantras are combined, it seems to be consistent with other tantras as well, and should be studied. The question of asking about the three natures of Vajra is: How should the two white and red realms and the three minds be established as the three Vajras? After understanding this, since the two Vajras of body and speech merge into the Vajra of mind, it is known that the three Vajras are inseparable, so it is also known that the two Vajras of the two realms of the left and right channels are inseparably combined with the mind Vajra of the central channel. Therefore, this shows that using it to gather the Dharmadhatu (法界) is to inseparably combine the three Vajras. The main meaning is to achieve the inseparability of the three realms of the single taste Awadhuti (阿瓦都帝) with the Vajra recitation of reciting the three Vajras of wind and mantra inseparably. By the way, it should also be known to combine the two of mother's blood and father's semen with the three minds of the Bardo (中陰期). The answer to the question about asking for the equal taste of the two realms: Second, it is the answer to the question of how the two realms previously obtained from the parents become of equal taste. It means that relying on the equal union of the father's Vajra and the mother's Padma (蓮花), the two white and red realms will become a taste of equal nature. This shows the method of the two realms becoming of equal taste in the mother's womb in the basic stage, and the method of the practitioner's two realms becoming of equal taste in the central channel in the path stage, which is the external condition. The way the two realms become of equal taste has been said before when gathering the Dharmadhatu (法界), so here only the method of becoming of equal taste is explained. Moreover, the inner cause is:

---

སྔར་ལེའུ་གཉིས་སུ་བཤད་པས་ཤེས་ནུས་པས་འདིར་ཕྱིའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོའི་དོན་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། གསང་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་གྱུར་པ། ཞེས་གསུངས་པས་གཞི་དུས་ཀྱི་ཕ་མའི་རྐྱེན་ལས་ཁམས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་ 5-4-33b འགྱུར་བ་ཙམ་ལ་བཤད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་གཟུངས་དཀྱིལ་སྤྲུལ་པའི་སྐབས་སུ་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆགས་ཚན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆད་དོ། །འོ་ན་འདིར་རྡོ་བཟླས་མཐར་ཕྱིན་ནས་སེམས་དབེན་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། སེམས་དབེན་བསྐྱེད་པའི་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱིའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རིམ་ལྔ་སོགས་སུ་གསལ་ལ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བརྟེན་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སློང་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླ་སྟེ། །སློང་ལའང་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། འདོ་གསུམ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དབུགས་རྡུབ་འབྱུང་། །སྦྱོར་བའི་དེ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གནས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་ཕྱི་མར་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པའི་སྲོག་རྩོལ་གསུངས་པའི་དོན་རིག་མའི་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་བསྒོམ་པར་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་དང་པདྨའི་རྩེར། །རླུང་མི་བཟུང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །རྐན་ལ་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཀྵྨཾ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་པ། ཡུལ་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བ། དགག་བྱ་མེད་ཅིང་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡིན་གྱི། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ 5-4-34a སྦྱོང་བ་ཙམ་ལ་མིན་ནོ། །ཕྱིའི་རྐྱེན་དེ་ལ་ཡང་དངོས་དང་བསྒོམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་ཐབས་དེ་དག་གིས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་པའི་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ གོང་བུའི་བསྡུ་བ་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། གསུམ་པ་ནི། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བསྡུ་བ་དང་། དེ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཚུལ་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། དྲི་ཆེ་དང་དྲི་ཆུ་དང་མདོག་ཤེལ་དང་འདྲ་བའི་བད་ཀན་དང་། མེ་ཏོག་ནི་རཀྟ་སྟེ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་གོང་བུའི་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་ལས་ཏེ།

【現代漢語翻譯】 正如前兩章所解釋的那樣，這是可以理解的，所以這裡指的是外緣。雖然外緣有兩種，但主要的意義是指道位時的外緣，因為經中說：'秘密中的極密'。因此，僅僅將基位時父母的因緣，以及二者的明點融合爲一味，是不能輕易宣說的。這解釋了在幻化壇城時，與明妃平等結合的貪慾之行的三摩地。 那麼，這是否指的是念誦金剛達到圓滿后，生起心寂止的階段呢？對此有兩種情況：生起心寂止時，依賴外緣的情況在《次第五論》等中有詳細說明。而在念誦金剛時依賴外緣的情況，根本續中說：'乞討為生，不作唸誦，不應貪戀乞討。享用一切欲妙，唸誦真言支分不令衰損。'《句義明示論》中也解釋了其含義：'享用彼等三種欲妙，唸誦真言支分不令衰損。瑜伽士進行氣息調伏，結合之本體即為一。安住于智慧方便之中，唸誦真言支分不令衰損。'後部續典中，關於在秘密蓮花尖端觀想物質明點，並進行命勤的教導，《明燈論》中解釋為在明妃的秘密蓮花尖端進行觀想。金剛鬘論中也對此進行了解釋：'于金剛之尖端與蓮花之尖端，不持風息之瞬間，以腭中字母之結合，及（藏文：ཀྵྨཾ་，梵文天城體：क्ष्मां，梵文羅馬擬音：ksham，地）字真言之結合，獲得殊勝瑜伽。' 這指的是金剛唸誦產生巨大力量，具備其他處所和所依的特徵，沒有需要遮止之處，並且具有作為道之助伴的重大意義的情況。而不是指僅僅修習金剛唸誦的情況。此外緣也有實物和觀想手印兩種，通過這些方便，如何將單味之氣融入中脈，並轉化為命勤的方式，應在其他地方瞭解。 第三個問題是：關於光團的收攝，以及其轉化為金剛薩埵自性的方式的解答。大便、小便、顏色如水晶的痰液、花朵（即紅色的四種），以及第五種，白色的菩提心，是五甘露的本體。將這些收集起來，形成一個光團的集合。

【English Translation】 As explained in the previous two chapters, this is understandable, so here it refers to external conditions. Although there are two types of external conditions, the main meaning refers to the external conditions at the time of the path, because it is said in the scripture: 'The most secret of secrets.' Therefore, merely transforming the elements of the parents' conditions at the base level, and the two essences merging into one taste, cannot be easily explained. This explains the samadhi of the desire realm of engaging equally with the consort during the manifestation of the mandala of transformation. So, does this refer to the stage of generating mind isolation after completing the Vajra recitation? There are two situations for this: relying on external conditions when generating mind isolation is clearly explained in the 'Five Stages' and other texts. Relying on external conditions during Vajra recitation is mentioned in the root tantra: 'Living by begging, do not recite, and do not be attached to begging. Enjoy all desires, recite the mantra without diminishing its limbs.' The 'Meaning Exposition' also explains its meaning: 'Enjoying those three desires, recite the mantra without diminishing its limbs. The yogi performs breath control, the essence of union is one. Abiding in wisdom and means, recite the mantra without diminishing its limbs.' In the later tantras, the teaching of contemplating the material bindu at the tip of the secret lotus and performing life force activities is explained in the 'Lamp of Clarity' as contemplating at the tip of the secret lotus of the consort. The Vajra Garland also explains this: 'At the tip of the vajra and the tip of the lotus, in the moment of not holding the breath, with the combination of letters in the palate, and the combination of the mantra（藏文：ཀྵྨཾ་，梵文天城體：क्ष्मां，梵文羅馬擬音：ksham，Earth）, one attains supreme yoga.' This refers to the situation where the Vajra recitation produces great power, possesses the characteristics of other places and supports, has nothing to be prohibited, and has the great significance of being a companion on the path. It does not refer to merely practicing Vajra recitation. There are also two types of external conditions: actual objects and visualization mudras. How these methods transform the single-flavored wind-mind into the central channel and become life force activities should be understood elsewhere. The third question is: the answer regarding the collection of the mass of light and how it transforms into the nature of Vajrasattva. Feces, urine, phlegm that resembles the color of crystal, flowers (i.e., the four red ones), and similarly, the fifth, white bodhicitta, are the essence of the five ambrosias. Collecting these and forming a collection of masses into one.

---

དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་སོ། །སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། བཤང་དང་གཅི་བ་བད་ཀན་དང་། །ཁྲག་དང་ལྔ་པ་ཁུ་བ་ཉིད། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གོང་བུ་དངོས། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་འདིར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་མན་སྙེའི་བཞེད་པས་མངལ་དུ་ཆགས་པའི་ལུས་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོའི་བདུད་རྩིའི་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཚོགས་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བདུད་རྩི་ལྔའི་བཤང་གཅི་གཉིས་དང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བཞི་མཐུན་ལ། དེའི་ལྷག་མ་ལྔ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་ཤ་ཆེན་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། མགོ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་སྦུབས་དང་སྐྱེས། །ཤ་ལས་སྐྱེས་དང་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ཀླད་པ་དང་རྐང་མར་དང་ཚིལ་བུ་གསུམ་ལ་བཤད་ 5-4-34b དོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེལ་ནི་སྣབས་ལ་བྱས་སོ།། དེ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་འཇོག་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་དྲི་ཆུ་མི་བསྐྱེད་པ། དྲི་ཆེན་རྣམ་སྣང་། ཁམས་དམར་པོ་རིན་འབྱུང་། དཀར་པོ་འོད་དཔག་མེད། ཤ་ཆེན་དོན་གྲུབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་འོད་དེ་བདུད་རྩི་ལྔ་གོང་བུར་བསྡུས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བདུད་རྩི་ལྔ་གསུངས་པ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་བཤད་དུ་རུང་མོད་ཀྱང་གཙོ་བོར་ནི། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། སྦྲང་མ་སྐྱུགས་པ་འདྲེས་པ་དང་། །བཤང་དང་གཅི་བ་བསྲེས་བྱས་ནས། །སྒྲོལ་མ་ལྔ་དང་བསྲེས་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བཙུན་མོའི་རང་བྱུང་མེ་ཏོག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བཅས་གྱུར་པ། །བླངས་ལ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནི་བར་ཚད་ལས་བསྲུང་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགྱེས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པར་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་བཙུན་མོའི་ཁམས་དཀར་དམར་ཟོས་པས་ནི། རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་གསུངས་སོ། ། ༈ ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་དང་སྔགས་འདུས་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་ཞུས་པའི་ལན། སྔགས་སྦྱོར་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། ། ༈ ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོ་ནི། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུ་གང་དུ་གནས་ཞུས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། ཆ་ཤས་ཞེས་ 5-4-35a སོགས་སོ། །འདིའི་འགྱ

【現代漢語翻譯】 因此，此續中說，該會眾是金剛持（Vajradhara，持有金剛者）。如Sambhuta所說：『糞便和尿液，黏液和，血液，第五是精液。』五種甘露的真實集合。因此，在此被稱為金剛持。』應如是理解。根據曼涅的觀點，在子宮中形成的身體是五如來（Five Tathagatas）自性的五種甘露的本質。因此，五如來是第六會眾，即金剛持。金剛是五如來的自性之身，因此也被稱為金剛身。』他們這樣解釋道。五甘露中的糞便和尿液，以及紅白菩提心四者相合。剩餘的第五種，在《金剛鬘》和《大手印明點》中說是大肉。在《總集根本續》中說：『頭生、管生和胎生。肉生分為三種。』解釋為腦、骨髓和脂肪三種。兩個註釋者將『雪』解釋為鼻涕。這五者如何安立為五如來呢？在《金剛鬘》和《大手印明點》中，尿液是不動佛（Akshobhya），糞便是毗盧遮那佛（Vairochana），紅菩提心是寶生佛（Ratnasambhava），白菩提心是無量光佛（Amitabha），大肉是不空成就佛（Amoghasiddhi）。如是，以何種理由將五甘露彙集成團，安立為金剛持呢？因為五如來是金剛持的集合。此處說五甘露，是爲了顯示身體是金剛持之身。雖然還可以有其他解釋，但主要是因為《秘密成就法》中說：『混合蜜蜂嘔吐物，混合糞便和尿液，與五度母混合，應始終供養自己。』以及，『處女的自生花朵，與菩提心相結合，取來供養語金剛持，真實供養大樂。』如是所說，是爲了食用誓言物。這樣做具有保護免受障礙、令空行母歡喜、迅速成就悉地等利益。特別是食用處女的紅白明點，能使自己的菩提心更加增長。 請問明點文字和咒語的彙集方式的答覆 第四部分分為兩部分：關於明點文字的提問的答覆，關於咒語結合方式的提問的答覆。 關於明點文字的提問的答覆 第一部分是：關於母蓮明點的文字位於何處的提問的答覆，即『部分』等。這是對意義的解釋。

【English Translation】 Therefore, it is said in this tantra that the assembly is Vajradhara (the holder of the vajra). As Sambhuta said: 'Feces and urine, mucus and, blood, the fifth is semen.' The actual collection of the five nectars. Therefore, this is called Vajradhara here.' It should be understood as such. According to Manje's view, the body formed in the womb is the essence of the five nectars of the nature of the Five Tathagatas. Therefore, the Five Tathagatas are the sixth assembly, which is Vajradhara. The vajra is the body of the nature of the Five Tathagatas, so it is also called the Vajra Body.' They explain it this way. The feces and urine of the five nectars, and the red and white bodhicitta, are combined. The remaining fifth, in the Vajra Garland and the Great Seal Bindu, is said to be great meat. In the Root Tantra of the Collection, it is said: 'Head-born, tube-born, and womb-born. Flesh-born is divided into three.' It is explained as three: brain, bone marrow, and fat. The two commentators interpret 'snow' as snot. How are these five established as the Five Tathagatas? In the Vajra Garland and the Great Seal Bindu, urine is Akshobhya, feces are Vairochana, red bodhicitta is Ratnasambhava, white bodhicitta is Amitabha, and great meat is Amoghasiddhi. Thus, for what reason are the five nectars gathered into a lump and established as Vajradhara? Because the Five Tathagatas are the collection of Vajradhara. Here, the five nectars are spoken of in order to show that the body is the body of Vajradhara. Although there may be other explanations, the main reason is that in the Secret Accomplishment Dharma it is said: 'Mix the vomit of bees, mix feces and urine, mix with the Five Goddesses, and always offer to yourself.' And, 'The self-born flower of a virgin, combined with bodhicitta, take and offer to the Speech Vajradhara, truly offering great bliss.' As it is said, it is for the sake of eating the samaya substances. Doing so has benefits such as protecting from obstacles, pleasing the dakinis, and quickly accomplishing siddhis. In particular, eating the red and white bindu of a virgin increases one's own bodhicitta. Reply to the question about how the letters and mantras of the bindu are assembled The fourth part is divided into two parts: the answer to the question about the letters of the bindu, and the answer to the question about how the mantras are combined. Reply to the question about the letters of the bindu The first part is: the answer to the question about where the letters of the bindu of the mother lotus are located, that is, 'parts', etc. This is an explanation of the meaning.

---

ུར་སྒྲོན་གསལ་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་ལེགས་མོད་ཀྱང་། ཐོག་མར་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཆད་ཚུལ་བསྟན་ན། ཆ་ཤས་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཀྵ་སྟེ་ཀ་དང་ཥ་བརྩེགས་པའོ། །དེ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་ཏེ། ཡ་ནས་བགྲངས་པའི་དགུ་པ་ནི་ཀྵུ་ཡིག་གོ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཀྵུ་ལ་མ་དང་ར་དང་ཡ་བཏགས་ནས་ཞབས་སྐྱེད་རིང་པོར་བྱ་སྟེ། ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེ་བརྩེགས་པའི་ཀྵྨྲྻུཾ་སྟེ་མན་ངག་གོ། དོན་དེ་གསལ་བར་སྟོན་བཞེད་པས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ལ་ནི། སུམ་ཅུ་པ་ནི་མ་ནིང་བཞི་དོར་བའི་ཨ་ནས་བརྩིས་པ་ན་ངའོ། །དེ་ནས་བརྩིས་པའི་བཅུ་པ་ནི་རའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་ནི་ལ་ནས་བགྲངས་པའི་ཧའོ། །ས་བོན་ནི་ཧའི་འོག་མ་ཀྵའོ། །ཆ་ཤས་གཉིས་པས་ནི་ཀྵ་དངོས་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཀྵ་ལ་མ་དང་ར་དང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེའི་འབྲུའི་བསྡུ་བ་གསུངས་པའོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །བཤད་པ་འདི་ལ་ནི་ཀྵ་ཡིག་ལན་དུ་མར་བསྡུས་ཀྱིས་ཤིང་། ཡ་དང་མ་བསྡུ་དགོས་པ་ཆད་ལ།ལ་ནས་བགྲངས་ན་ཧ་དྲུག་པར་འདུག་པ་ལྔ་བར་བྱས་སྣང་བས་ཡིད་ཆེད་པར་དཀའོ། །དེས་ན་སྒྲོན་གསལ་ལོ་ཆེན་དང་འགོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། ཆ་གཉིས་པ་ནི་དགུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད། །སུམ་ཅུ་བཅུ་པ་ལྔ་ཡིས་ས་བོན་ཉིད། །ཆ་གཉིས་ལྔ་པ་དྲུག་པས་ཕྱེ་བ་ནི། །བྱུང་བ་འདི་ནི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ཞེས་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ལའང་འཆད་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་ཡང་། སྒྲོན་གསལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད་རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་དང་། སྒྲོན་གསལ་གྱི་བསྡུད་དོན་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ 5-4-35b གི་བཤད་པ་བཞིན་བཤད་ན། ཆ་ནི་དབྱངས་ཡིག་ཡིན་ལ། དེའི་གཉིས་པ་ནི་ཨཱའོ། །དགུ་པ་ནི་མ་ནིང་བཞི་དོར་བའི་ཨ་ལས་བགྲངས་པའི་ཨོ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ནིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །མ་ནིང་བཞི་དོར་བའི་ཨ་ནས་བགྲངས་ན་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་། ཀ་ཙ་ཊའི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ཉེར་བདུན། ཏ་སྡེའི་དང་པོ་གསུམ་བསྣན་པས་སུམ་ཅུ་སྟེ། དེའི་ཐ་མ་ནི་དའོ། །དེའི་འོག་མ་དྷ་ནས་བགྲངས་ན་བཅུ་པ་ལའོ། །དེའི་འོག་མ་ཝ་ནས་བགྲངས་ན་ལྔ་པའི་ས་བོན་ཧ་སྟེ། མདོར་ན་ཨ་ནས་བགྲངས་པའི་ཞེ་ལྔ་པ་ཧ་ཐུ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་ད་དང་ལ་ཐུ་བ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཨཱ་དང་ཨོ་དང་ཧ་གསུམ་པོ་གཞིར་བཞག་པའི་དང་པོ་ཨཱ་ལ་ཆ་གཉིས་ཏེ། ཨཱཿཡིས་ཕྱེ་བས་ཨ་གཉིས། ཨཱ་རིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་ཨཱཿའོ། །ཨོ་ལ་པ་སྡེའི་ལྔ་པ་མ་ཡིག་གིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། བརྒྱན་པས་ཨོཾ་མོ། །ཧ་ལ་དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་ཨཱུ་ཡིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་བརྒྱན་པས་ཧཱུའོ། །དེ་ལ་སྤར་ཡང་ལྔ་པ་མ་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོར་བྱས་པས་ཧཱུཾ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲུ་གསུམ་འདི་ནི་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་དོ། །ལེའུ་དང་པོར་བཤད་

【現代漢語翻譯】 雖然按照《燈明》的解釋很好，但首先展示兩種解釋方法：具有第二部分的是，剎(藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：剎)，即ka和ṣa的疊加。爲了清楚地顯示這一點，就像那樣，從ya開始數的第九個字母是kṣu。意思是這樣的，在kṣu上加上ma、ra和ya，並使下部的筆畫變長，疊加月相和圓點，即kṣmryuṃ(藏文：ཀྵྨྲྻུཾ，梵文天城體：क्ष्म्ऱ्युं，梵文羅馬擬音：kṣmryuṃ，漢語字面意思：剎姆日玉)，是口訣。爲了清楚地顯示這個意思，所以這樣說。三十是去掉四個中性音后，從a開始數是nga。從那之後數的第十個是ra。同樣，第五個是從la開始數的ha。種子字是ha下面的kṣa。第二部分顯示的是真實的kṣa。'五'指的是在kṣa上加上ma、ra和圓點，這是對法界字母種子的總結。 這種解釋將kṣa字多次總結為ma。需要總結ya和ma，但缺少了。從la開始數，ha應該是第六個，但卻被認為是第五個，所以很難相信。因此，《燈明》由大譯師和俄翻譯，其中說：'第二部分由第九個解釋。三十、第十、第五是種子本身。第二、第五、第六分開的是，這個出現的是圓點。'這裡也有多種解釋方法。但按照《燈明釋》的《極明燈》和《燈明》的總結《心之明鏡》的解釋，部分是元音字母，它的第二部分是ā。第九個是去掉四個中性音后，從a開始數的o。'尼德'應該變成'尼德如'。去掉四個中性音后，從a開始數，有十二個元音和十五個ka、ca、ṭa組的字母，共二十七個。加上ta組的前三個，共三十個，最後一個是da。從da的下一個dha開始數，第十個是la。從la的下一個va開始數，第五個是種子字ha。總之，從a開始數的第四十五個是ha，意思是thuba，而不是da和la thuba。 因此，將ā、o和ha這三個作為基礎，第一個ā分為兩部分，āḥ(藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿)分開，得到兩個a。將一個長ā合併，並用斷音符號裝飾，得到āḥ。o用pa組的第五個字母ma分開，裝飾后得到oṃ(藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)。ha用第六個元音字母ū分開，裝飾后得到hū(藏文：ཧཱུ，梵文天城體：हू，梵文羅馬擬音：hū，漢語字面意思：呼)。然後，將第五個字母ma作為鼻音加在後面，得到hūṃ(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)。據說，從這樣的三個字母中產生的，是出現在佛母蓮花中的圓點。第一章中解釋了。

【English Translation】 Although it is good as explained in the 'Lamp Illuminating,' first, to show the ways of explaining by the two commentaries: The one with the second part is kṣa (藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：Ksha), which is the stacking of ka and ṣa. To clearly show that, it is 'like that,' the ninth letter counted from ya is kṣu. The meaning is this, adding ma, ra, and ya to kṣu, and making the lower strokes long, stacking the lunar phase and the dot, which is kṣmryuṃ (藏文：ཀྵྨྲྻུཾ，梵文天城體：क्ष्म्ऱ्युं，梵文羅馬擬音：kṣmryuṃ，漢語字面意思：Kshmryum), is the oral instruction. Wishing to clearly show that meaning, that is why it is said like that. Thirty is nga when counted from a after discarding the four neuter sounds. The tenth counted from that is ra. Similarly, the fifth is ha when counted from la. The seed syllable is kṣa below ha. The second part shows the actual kṣa. 'Five' refers to adding ma, ra, and a dot to kṣa, which is said to be the collection of the syllables of the letters of the sphere of dharma. This explanation summarizes the letter kṣa into ma many times. It is necessary to summarize ya and ma, but it is missing. When counting from la, ha should be the sixth, but it seems to be considered the fifth, so it is difficult to believe. Therefore, in the 'Lamp Illuminating' translated by the great translator and Gos, it says: 'The second part is explained by the ninth itself. Thirty, tenth, fifth are the seeds themselves. The second, fifth, sixth that are separated are, this arising is said to be the dot.' There seem to be various ways of explaining this as well. But according to the explanation of the 'Lamp Illuminating Commentary' 'Extremely Clear Lamp' and the summary of 'Lamp Illuminating' 'Mirror of the Heart,' a part is a vowel, and its second part is ā. The ninth is said to be o when counted from a after discarding the four neuter sounds. 'Nid' should become 'nid ru.' When counting from a after discarding the four neuter sounds, there are twelve vowels and fifteen letters of the ka, ca, ṭa groups, totaling twenty-seven. Adding the first three of the ta group makes thirty, the last of which is da. Counting from dha, the next letter after da, the tenth is la. Counting from va, the next letter after la, the fifth is the seed syllable ha. In short, the forty-fifth letter counted from a is ha, meaning thuba, not da and la thuba. Therefore, taking these three, ā, o, and ha, as the basis, the first ā is divided into two parts, āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) is separated, resulting in two a's. Combining one long ā and decorating it with a tsheg, it becomes āḥ. o is separated by the fifth letter ma of the pa group, and decorated, it becomes oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om). ha is separated by the sixth vowel letter ū, and decorated, it becomes hū (藏文：ཧཱུ，梵文天城體：हू，梵文羅馬擬音：hū，漢語字面意思：Hu). Then, adding the fifth letter ma as a nasal sound after it, it becomes hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum). It is said that what arises from such three letters is the dot that appears in the lotus of the Mother. It is explained in the first chapter.

---

པའི་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པའི་ཐིག་ལེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུའི་གཟུགས་ཅན་དུ་བཤད་པ་འདི་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་ཆ་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་འབྲུ་གསུམ་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ཀྵུཾ་དང་ཀྵྨྻུཾ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། ། ༈ སྔགས་སྦྱོར་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། གཉིས་པ་ནི། སྔགས་འདུས་པའམ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱི་ལན་སྟོན་པ་ནི། གཞུང་ཕལ་ཆེ་བ་ལས། ཡིག་འབྲུ་བྲུཾ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་། དཔེ་ཁ་ཅིག་ 5-4-36a ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བྲུཾ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་བྲུཾ་ཡུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་གྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཨཱ་ཧ་ནས་ཧཱུཾ་གི་བར་རྣམས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་གཟུགས་སུ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་གནས་པའོ། །ས་བོན་སོ་གཉིས་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་གཉིས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿ བྲུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་སོགས་སུ་སྦྱོར་བའོ། སྭཱཧཱ་མཐའ་ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཿ བྲུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སོགས་སུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་བཟླས་པའི་སྔགས་སྦྱོར་ཚུལ་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་པའི་སྔགས་མིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་སྔགས་སྦྱོར་ཚུལ་དེ་ནི་སྔགས་འདུས་པའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ཕ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། ལྔ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལགས། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། མི་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤེས་ཆུའི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་དཀར་པོ་ནི་ཕ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བའི་ཉེར་ལེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་ལ་མེའི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་དམར་པོ་ནི་མ་ལས་བྱུང་བའི་རྡུལ་གྱི་ཉེར་ལེན་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེར་མ་ཟད། ཤ་དང་ཁྲག་དང་པགས་པ་ཡང་། །མ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །རུས་པ་རྐང་དང་ཁུ་བ་ནི། །ཕ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིནནོ། །གཞུང་ལས། ཚིལ་དང་རྐང་དང་ཁུ་བ་ཡང་། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་། རྣམ་གཞག་ཏུ་དྲངས་པ་ལས། རུས་པ་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ཉིད་སཾ་བྷུ་ཊ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །དྲུག་པོ་དེ་དག་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་གཟུགས་ལུས་ཀྱི་གོང་བུའི་གཙོ་བོ་ཡང་ 5-4-36b དག་པར་འདུས་པ་སྟེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་མི་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ནི། མི་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་པོ་དེའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཕ་མ་གང་གིས་བྱས་པ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ལན་གྱིས་ཀྱང་དེ་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པས་ཀྱང་གཟུགས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱ་ཏཱིར་བ

【現代漢語翻譯】 關於在蓮花母胎中顯現的三個種子字形的描述，指的是在創造壇城主尊時，明點（bindu）分解成三十二個部分，這三十二個部分又變成三十二個種子字，從而顯現本尊的生起次第。因此，它不是指kṣuṃ和kṣmyuṃ。 關於詢問咒語結合方式的回答： 第二部分是關於咒語結合或組合方式的回答。大多數文字中寫道：『字母bhrūṃ和法界』。但在一些版本中，寫的是『法界的字母bhrūṃ』，這是正確的。法界，即菩提心，完全轉化為明點，字母bhrūṃ位於母胎的蓮花中，這本身就是毗盧遮那佛（Vairocana）的種子字。這只是一個象徵，從不動佛（Akshobhya）到Gnodmdzes之間的種子字，如hūṃ，svā，ā，ha到hūṃ，也都完全轉化為明點，這些字母的形狀都位於母胎的蓮花中。三十二個種子字和三個根本咒的結合方式是：oṃ āḥ bhrūṃ hūṃ等。『以svāhā結尾』是指：oṃ āḥ bhrūṃ hūṃ svāhā等。這是各個本尊唸誦咒語的結合方式，而不是生起次第的咒語。應該明白，這種咒語的結合方式就是咒語組合的含義。 關於詢問從父母處獲得的物質集合如何產生眾生的回答： 第五部分是關於『人是如何出生的？』這個問題的回答。身體的組成部分，即水元素或白色元素，是從父親的精液中產生的；火元素或紅色元素，是從母親的血液中產生的。此外，肉、血和面板也被認為是母親所生；骨骼、骨髓和精液被認為是父親所生。文字中寫道：『脂肪、骨髓和精液』，但在綱要中，寫的是『骨骼』，這與《Samputa Tantra》一致。提到這六個部分，是因為它們是身體結構的主要組成部分，是聚集在一起的。那麼，『人們如何從這六個部分中出生？』這個問題實際上是問，人們的這六個部分的產生，是依賴於父母哪一方的物質？答案也解釋了這一點。這樣解釋也表明，身體的其他元素都是兩個明點的變化，因此，重要的是要將它們放置在中央脈（Avadhuti）中。

【English Translation】 The description of the three seed syllables appearing in the lotus womb of the mother refers to the fact that when creating the principal deity of the mandala, the bindu (drop) is divided into thirty-two parts, and these thirty-two parts become thirty-two seed syllables, thereby manifesting the generation stage of the deity. Therefore, it does not refer to kṣuṃ and kṣmyuṃ. Regarding the answer to the question about how to combine mantras: The second part is the answer to the question about how to combine or assemble mantras. Most texts state: 'The letter bhrūṃ and the Dharmadhatu.' However, in some versions, it is written as 'The letter bhrūṃ of the Dharmadhatu,' which is correct. The Dharmadhatu, which is the mind of enlightenment (bodhicitta), is completely transformed into a bindu, and the letter bhrūṃ is located in the lotus of the mother's womb, which itself is the seed syllable of Vairocana. This is just a symbol; the seed syllables from Akshobhya to Gnodmdzes, such as hūṃ, svā, ā, ha to hūṃ, are also completely transformed into bindus, and the shapes of these letters are all located in the lotus of the mother's womb. The method of combining the thirty-two seed syllables and the three root mantras is: oṃ āḥ bhrūṃ hūṃ, etc. 'Ending with svāhā' refers to: oṃ āḥ bhrūṃ hūṃ svāhā, etc. This is the method of combining the mantras recited by each deity, not the mantra of the generation stage. It should be understood that this method of combining mantras is the meaning of mantra assembly. Regarding the answer to the question about how beings are born from the collection of materials obtained from parents: The fifth part is the answer to the question 'How are people born?' The components of the body, that is, the water element or white element, are born from the essence of the father's semen; the fire element or red element is born from the essence of the mother's blood. Furthermore, flesh, blood, and skin are also said to be born from the mother; bones, marrow, and semen are said to be born from the father. The text states: 'Fat, marrow, and semen,' but in the outline, it is written as 'bones,' which is consistent with the Samputa Tantra. Mentioning these six parts is because they are the main components of the body structure, which are gathered together. So, the question 'How are people born from these six parts?' actually asks, on which parent's material does the generation of these six parts of people depend? The answer also explains this. This explanation also shows that all the other elements of the body are transformations of the two bindus, so it is important to place them in the central channel (Avadhuti).

---

སྡུ་རྒྱུའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཙོ་ནི་ཐིག་ལེ་གཉིས་རླུང་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ གང་གི་ངོ་བོ་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཞུས་པའི་ལན། དྲུག་པ་ནི། རིགས་ལྔ་གང་གི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་ཞུས་པའི་ལན་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་གཟུགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་གཞག་ཏུ་དྲངས་པ་ལ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ལྔའི། །རང་བཞིན་དངོས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་འགྱུར་བ་ལྟར་ལེགས་ལ། དེ་ལ་ནི་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་བཞི་ལྷ་མོ་བཞིར་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་ཡང་བསྟན་པར་གཟུང་ངོ་། ། ༈ ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ལྷ་མོ་ན་བཟའ་དཀར་མོས་ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ༈ སྒྲོལ་མས་ཞུས་པའི་ལེའུ། བཞི་པ་སྒྲོལ་མས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ལ་བཞི། ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། ཞུས་པའི་ལན་བཤད་པ། བཤད་ཟིན་ནས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ། ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། ཞུ་བ་དངོས་སོ། ། ༈ ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། གོས་དཀར་ 5-4-37a མོས་ཞུས་པའི་ལན་རྫོགས་པ་དེ་ནས་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་བཅོམ་ལྡན་མས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞུས་པ་ཞེས་སྡུས་པ་པོའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན། ཞལ་གྱི་པདྨ་བཞད་པར་གྱུ་ཏེ་ཞུས་སོ། ། ༈ ཞུ་བ་དངོས། གཉིས་པ་ལ་དྲུག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པ། རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པ། སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཞུས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པ། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་ཞུས་པ། །མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བཞུས་པའོ། ། ༈ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པ། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་གསུངས་ཤིག་ཅེས་ཞུས་སོ། ། ༈ རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པ། གཉིས་པ་ནི། རི་ལུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཀའ་སྩལ་པ་འཚལ་པ་སྟེ་དགོས་ཞེས་ཞུས་སོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཞུས་པ། གསུམ་པ་ནི། རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་སྟེ་རིག་མ་དགུག་པ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་སྩ་དགོས་ཞེས་ཞུས་སོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པ། བཞི་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ་བཤད་པ་དང་བསྒོམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཀའ་སྩལ་འཚལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། ༈ སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་ཞུས་པ། ལྔ་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་སོ་སོར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་ཡ

【現代漢語翻譯】 爲了表明，構成身體要素的主要因素是帶有風的兩個明點（Thigle）。 關於詢問觀修五種姓的本質的回答。 第六，展示詢問觀修五種姓本質的回答：五蘊，即色蘊，以及受蘊、想蘊、行蘊和識蘊，應觀修成五佛種姓的形象，即自性的事物。要知道經典中是這樣說的。在註釋中引用道：『蘊等同於五佛，自性即是實物。』 這樣的翻譯是好的。其中也有『那』等語氣詞。這樣，也應理解為展示了觀修四界為四天女等的身體壇城。 關於展示章節名稱。 第三，在四天女請問續的解釋中，這是白衣天女請問之章，即第三章的解釋。 關於度母請問之章。 第四，度母請問之章有四部分：請問的方式、對請問的回答、回答完畢后的行為、章節名稱的展示。 關於請問的方式。 第一部分分為兩點：請問的銜接和實際的請問。 關於請問的銜接。 第一點是：在白衣天女請問的回答結束后，度母薄伽梵向金剛薩埵請問，這是總攝者的措辭所銜接的。如何請問的呢？以蓮花般的笑容請問。 關於實際的請問。 第二部分分為六點：請問法界的成就、請問物質的成就、請問咒語的成就、請問壇城、請問火供的儀軌、請問如何供養。 關於請問法界的成就。 第一點是：稱呼『偉大的金剛持』，然後請問：請講授蘊等的法界光明成就。 關於請問物質的成就。 第二點是：請講授關於八種物質，如瑞魯等的成就，這是所需要的。 關於請問咒語的成就。 第三點是：就像需要講解物質的成就一樣，也請講授關於迎請明妃的咒語成就。 關於請問壇城。 第四點是：請特別講授關於三壇城的分析，即講解和觀修。 關於請問火供的儀軌。 第五點是：請特別講授內外火供各自的儀軌。

【English Translation】 To show that the main element of the body's constituents is the two Thigle (bindus) with wind. Regarding the answer to the question about meditating on the essence of the five families. Sixth, showing the answer to the question of meditating on the essence of the five families: The five skandhas, namely the skandha of form, as well as the skandhas of feeling, perception, mental formations, and consciousness, should be meditated upon as the forms of the five Buddha families, that is, the nature of things. It should be known that this is how it is said in the scriptures. In the commentary, it is quoted: 'The skandhas are equal to the five Buddhas, the nature is the real thing.' Such a translation is good. There are also particles such as 'na'. In this way, it should also be understood as showing the body mandala of meditating on the four elements as four goddesses, etc. Regarding showing the chapter name. Third, in the explanation of the tantra requested by the four goddesses, this is the chapter requested by the white-clad goddess, that is, the explanation of the third chapter. About the chapter requested by Tara. Fourth, the chapter requested by Tara has four parts: the manner of requesting, the answer to the request, the actions after the answer, and the presentation of the chapter name. About the manner of requesting. The first part has two points: the connection of the request and the actual request. About the connection of the request. The first point is: After the answer to the request of the white-clad goddess is completed, the goddess Tara Bhagavati requested Vajrasattva, which is connected by the words of the compiler. How was the request made? She requested with a lotus-like smile. About the actual request. The second part has six points: requesting the accomplishment of the Dharmadhatu, requesting the accomplishment of substances, requesting the accomplishment of mantras, requesting the mandala, requesting the method of fire offering, and requesting how to make offerings. About requesting the accomplishment of the Dharmadhatu. The first point is: Calling 'Great Vajradhara', then requesting: Please teach the accomplishment of the clear light of the Dharmadhatu of the skandhas, etc. About requesting the accomplishment of substances. The second point is: Please teach about the accomplishment of the eight substances, such as Rilu, etc., which is needed. About requesting the accomplishment of mantras. The third point is: Just as it is necessary to explain the accomplishment of substances, please also teach about the accomplishment of mantras for inviting the vidyas (consorts). About requesting the mandala. The fourth point is: Please especially teach the analysis of the three mandalas, that is, the explanation and meditation. About requesting the method of fire offering. The fifth point is: Please especially teach the methods of performing external and internal fire offerings separately.

---

ང་བཀའ་སྩལ་འཚལ་ལོ། ། ༈ མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བཞུས་པ། དྲུག་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་བཤད་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་སོ། ། ༈ ཞུས་པའི་ལན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། ལན་བཤད་དངོས་སོ། ། ༈ ལན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མས་ཞུས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། ། ༈ ལན་བཤད་དངོས། གཉིས་པ་ལ་དྲུག། །ཆོས་ 5-4-37b ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པའི་ལན། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། ། ༈ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོ་ལ་བཞི། མཉན་པར་སྐུལ་བ། ཉན་རྒྱུའི་དོན་དངོས། དོན་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་བ། འདིར་ལ་བཤད་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། ། ༈ མཉན་པར་སྐུལ་བ། དང་པོ་ནི། ལྷ་མོ་ཞེས་སྒྲོལ་མ་ལ་བོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་དང་། བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། ། 5-4-21b པར་མི་ནུས་པས་ཐེ་ཚོམ་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །སྒྲ་སྟེ་གདངས་དང་ཡིག་འབྲུལ་གཟུགས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་དོན་གྱི་མི་ཤིགས་པ་དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་དང་། ནང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་སྔར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཤད་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་སོ། ། ༈ ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ། ལྔ་པ་ནི། ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ལྷ་མོ་སྤྱན་མས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ༈ མཱ་མ་ཀཱིས་ཞུས་པའི་ལེའུ། གཉིས་པ་མཱ་མ་ཀཱིས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ལ་དྲུག །ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། ཞུས་པའི་ལན་བཤད་པ། མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པ། དྲིས་པའི་ལན་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། ལེའུ་མཚན་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གཉིས། །ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། ཞུ་བ་དངོས་སོ། ། ༈ ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། །སྤྱན་མས་ཞུས་པའི་ལན་རྫོགས་པའི་རྗེས་དེ་ནས། ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིས། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་འདི་རྣམས་ཞུས་སོ། །ཞེས་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་རོ། །ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་འདྲེན་པའོ། ། ༈ ཞུ་བ་དངོས། གཉིས་པ་ལ་ལྔ། གནས་བཞིའི་རླུང་འགྲོ་འོང་གསུངས་པའི་བཟླས་པ་ཞུས་པ། སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཆ་ཤས་ཞུས་པ། ཅ་ཤས་ཀྱི་གནས་ཞུས་པ།

【現代漢語翻譯】 我請求您的教導！ 如何進行供養的提問： 第六，正如需要講解火供一樣，也請特別教導關於觀看供養的儀軌。我這樣請求道。 回答提問的解釋： 分為兩部分：回答的連線，以及實際的回答。 回答的連線： 第一，正如之前所說，當度母（Tara）剛一提出請求，金剛薩埵（Vajrasattva）對這些問題的回答如下所述。 實際的回答： 第二，分為六部分：關於法界（Dharmadhatu）修持的提問的回答，關於物質修持的提問的回答，關於咒語修持的提問的回答，關於壇城（Mandala）的提問的回答，關於火供（Homa）進行方式的提問的回答，以及關於如何進行供養的提問的回答。 關於法界修持的提問的回答： 第一部分分為四點：勸勉聽聞，聽聞的實際內容，將該內容應用於修持，以及在此處的解釋應理解為其他地方的解釋。 勸勉聽聞： 第一，（金剛薩埵）呼喚度母說：『女神啊，關於法界光明（Dharmadhatu）的修持，請好好聽著，我將要講述。』 因為無法完全表達，所以說是疑惑，但並非將疑惑作為目標來展示。聲音，即音調和文字的形象被捨棄，不可摧毀的意義，即自身身體的外部形象聲音等，以及內部眼睛等的基礎，即如是性（Tathata），也就是之前在法界中提到的風心的菩提心（Bodhicitta），在此續部中被講述。 章節名稱的揭示： 第五，在四位女神完全提問的續部的解釋中，這是眼母（Locana）女神完全提問的章節，即第一章節的解釋。 摩摩枳（Mamaki）提問的章節： 第二，摩摩枳提問的章節分為六部分：提問的方式，回答提問的解釋，不瞭解不可摧毀的如是性的過患，金剛唸誦的觀想，咒語的如是性的解釋，完整展示所提問的回答，以及章節名稱的揭示。 提問的方式： 第一部分分為兩點：提問的連線，以及實際的提問。 提問的連線： 第一，在眼母的提問的回答結束后，女神摩摩枳向金剛持（Vajradhara），即金剛薩埵，提出了以下將要講述的問題。』這是結集者的詞語連線。『即』這個詞是用來引導剩餘的內容。 實際的提問： 第二部分分為五點：關於四處風的執行的唸誦的提問，關於咒語明點（Bindu）部分的提問，關於部分位置的提問。

【English Translation】 I request your teachings! The question of how to make offerings: Sixth, just as it is necessary to explain the fire offering (Homa), please also specifically teach the ritual of viewing the offering. I request this. Explanation of answering the question: Divided into two parts: the connection of the answer, and the actual answer. The connection of the answer: First, as mentioned before, as soon as the goddess Tara made the request, Vajrasattva's answers to these questions are as follows. The actual answer: Second, divided into six parts: the answer to the question about the practice of Dharmadhatu, the answer to the question about the practice of substances, the answer to the question about the practice of mantras, the answer to the question about the mandala, the answer to the question about how to perform the fire offering, and the answer to the question about how to make offerings. The answer to the question about the practice of Dharmadhatu: The first part is divided into four points: urging to listen, the actual content of listening, applying that content to practice, and the explanation here should be understood as the explanation in other places. Urging to listen: First, (Vajrasattva) calls to Tara, saying: 'Goddess, regarding the practice of the clear light of Dharmadhatu, please listen carefully, I will explain.' Because it cannot be fully expressed, it is said to be doubt, but it is not showing doubt as the goal. Sound, that is, the form of tone and letters is abandoned, the indestructible meaning, that is, the external form of one's own body, sounds, etc., and the basis of the internal eyes, etc., that is, Suchness (Tathata), which is the wind-mind Bodhicitta mentioned earlier in Dharmadhatu, is taught in this tantra. Revelation of the chapter name: Fifth, in the explanation of the tantra of the four goddesses' complete questioning, this is the chapter of the goddess Locana's complete questioning, that is, the explanation of the first chapter. The chapter questioned by Mamaki: Second, the chapter questioned by Mamaki is divided into six parts: the way of questioning, the explanation of answering the question, the fault of not knowing the indestructible Suchness, the visualization of Vajra recitation, the explanation of the Suchness of mantra, the complete presentation of the asked answer, and the revelation of the chapter name. The way of questioning: The first part is divided into two points: the connection of the question, and the actual question. The connection of the question: First, after the end of the answer to Locana's question, the goddess Mamaki asked Vajradhara, that is, Vajrasattva, the following questions that will be discussed below.' This is the connecting word of the compiler. The word 'that' is used to guide the remaining content. The actual question: The second part is divided into five points: the question about the recitation of the movement of the winds in the four places, the question about the parts of the mantra Bindu, the question about the location of the parts.

---

ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞུས་པ། ཆ་ཤས་གང་དུ་འདུ་བའི་གདན་ཞུས་པའོ། ། ༈ གནས་བཞིའི་རླུང་འགྲོ་འོང་གསུངས་པའི་བཟླས་པ་ཞུས་པ། དང་པོ་ནི། སྔར་ལེའུ་དང་པོར་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡི་ནང་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱིར་ཏེ་ནང་དུ་ལྡོག་ 5-4-22a པ་རྒྱུད་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ་འཚལ་བ་སྟེ། དགོས་ཞེས་ཞུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་གནས་ནི་ཁ་སྟེ་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་བའི་པདྨ་སྟེ་བཞིའོ། །ལ་ནི་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའི་སྒྲའོ་འདིར་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲིས་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་བཤད་པའི་རླུང་ཡིན་ལ། རྒྱུད་གཞན་གང་ལས་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྟེང་གི་སྣ་ལ་ངེས་འབྱུང་བ། །གཡོན་དང་གཡས་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །དལ་བར་བར་རྒྱུ་དང་རྣམ་བཞིར་འགྱུར། །ནང་གི་དུས་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ལྐོག་མ་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་དང་། །གསང་བའི་པདྨར་འགྲོ་འོང་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་འདྲ་བའི་རིགས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས། རིམ་ལྔར། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་སྟེང་གི་སྣ་རྩེར་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལེའུ་དང་པོར་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐིག་ལེ་རྐྱང་པ་མིན་པར་རླུང་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་རླུང་ལའང་བཤད་དགོས་པར་ལེའུ་གཉིས་པ་འདིས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཆ་ཤས་ཞུས་པ། གཉིས་པ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པའི་སྙིང་ཁའི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱི་གྲངས་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གསུངས་པ་སྟེ་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲིས་སོ། ། ༈ ཅ་ཤས་ཀྱི་གནས་ཞུས་པ། གསུམ་པ་ནི། ཆ་ཤས་དེ་གང་ལ་གནས་པའི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ 5-4-22b གྲངས་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲིས་ཏེ། དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གསུངས། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་དོན་ནི་གྲངས་སོ། ། ༈ ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞུས་པ། བཞི་པ་ནི། ཆ་ཤས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གསུངས་པ་སྟེ། དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲིས་སོ། ། ༈ ཆ་ཤས་གང་དུ་འདུ་བའི་གདན་ཞུས་པ། ལྔ་པ་ནི། ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་སོགས་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེར་མ་ཟད་ཆ་ཤས་རྣམས་གང་དུ་འདུ་བའི་གདན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཚལ་བ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་བཀའ་སྩལ་འཚལ་ཞེས་པ་པ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་འཐོབ་བོ། ། ༈ ཞུས་པའི་ལན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་དྲུག །ཆ་ཤས་ཞུས་པའི་ལན། ཆ་ཤས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 詢問部分的顏色，詢問部分聚集在哪裡。 祈請開示四處氣流出入的唸誦。 首先，關於先前第一品所說的菩提心次第中，向外流出和從外向內返回在其他續部中闡述的意義，即金剛持（Vajradhara，持有金剛者）所開示的內容，請求開示。請求開示菩提心出入的四個處所，即口（喉嚨），心間，臍輪和秘密蓮花（生殖器）。這裡的『拉』字，是第五個意義上的第七個音節，這裡詢問的是菩提心的氣。在第一品中，菩提心被解釋為氣和明點兩種，這裡詢問的是氣。在哪個續部中闡述的呢？在《金剛鬘續》中說：『上方的鼻端必定生起，左和右以及兩者，緩慢地在中間執行，有四種變化。內部的時間是存在的，在隱秘處、心間、臍輪和秘密蓮花中出入顯示。』以及類似的經文。考慮到這些意義，在《次第五》中，『彼即五種智慧之實體』等，用芥子的聲音表示在上方鼻尖執行的氣的自性。因此，在第一品中，與明妃蓮花接觸的菩提心並非僅僅是明點，而是與氣相結合的。『彼即五種智慧之實體』等的意義也需要對氣進行解釋，這是從第二品中瞭解到的。 祈請開示明咒的明點部分。 第二，詢問第一品所說的心間明咒的明點『吽』字有多少部分。 祈請開示部分的位置。 第三，詢問這些部分位於何處的處所的形態有多少種，即有多少個。有些版本中說：『開示了多少種位置的形態？』這裡的『形態』的意思是數量。 祈請開示部分的顏色。 第四，詢問這些部分的顏色有多少種。 祈請開示部分聚集在哪裡。 第五，就像詢問部分的顏色等一樣，不僅如此，還想知道這些部分聚集在哪裡的處所。先前所說的『請求開示』也適用於後面的內容。 對所詢問的回答。 第二部分有六個方面。回答關於詢問部分的問題。

【English Translation】 Asking about the colors of the parts, asking where the parts gather. Requesting the recitation that explains the movement of winds in the four places. Firstly, regarding the meaning explained in other tantras about the going out and returning from outside to inside within the stages of Bodhicitta (Enlightenment-mind) as mentioned in the first chapter, it is what Vajradhara (the Diamond Holder) has commanded, requesting to know. Requesting to know the four places from where the Bodhicitta goes out and comes in, namely the mouth (throat), the heart, the navel, and the secret lotus (genitals). The word 'la' here is the seventh syllable in the sense of the fifth. Here, what is asked about the Bodhicitta that goes out and comes in is the wind, of which Bodhicitta was explained as wind and bindu (essence) in the first chapter. From which other tantra is it explained? In the Vajramala Tantra (Diamond Garland Tantra) it says: 'At the tip of the nose above, it will definitely arise, left and right and both, slowly moving in the middle, there are four kinds of changes. The internal time is said to be, in the secret place, the heart, the navel, and the secret lotus, the going and coming is shown.' And similar kinds of texts. Considering these meanings, in the Five Stages, 'That is the substance of the five wisdoms' etc., the nature of the wind moving at the tip of the nose above is shown by the sound of mustard. Therefore, in the first chapter, the Bodhicitta that touches the lotus of the consort is not merely bindu, but is combined with wind. The meaning of 'That is the substance of the five wisdoms' etc. also needs to be explained in terms of wind, which is understood from this second chapter. Requesting to know the parts of the bindu of the mantra. Secondly, asking how many parts are said to be in the bindu of the heart mantra 'Hum' as explained in the first chapter. Requesting to know the location of the parts. Thirdly, asking how many forms of the places where these parts reside are, that is, how many there are. In some texts it says: 'How many forms of the places are taught?' The meaning of 'forms' here is number. Requesting to know the colors of the parts. Fourthly, asking how many kinds of colors these parts have. Requesting to know where the parts gather. Fifthly, just like asking about the colors of the parts etc., not only that, but also wanting to know where these parts gather. The previously mentioned 'requesting to know' also applies to the following. Explanation of the answers to the questions. The second part has six aspects. Answering the question about asking about the parts.

---

ི་གནས་ཞུས་པའི་ལན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞུས་པའི་ལན། རླུང་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་ཞུས་པའི་ལན། ཆ་ཤས་གང་དུ་འདུ་བའི་གདན་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། ། ༈ ཆ་ཤས་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོ་ནི། དྲི་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཀའ་སྩ་པ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཆ་ཤས་གྲངས་བཞི་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ལྡན་ནོ། །མཉམ་པའི་སྐད་དོད་ཡང་དག་པ་ལ་ཡང་བཤད་དུ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མང་དུ་སྣང་ངོ་། །ཆ་ཤས་བཞི་ནི་མགོ་བོ་དང་། མགོ་བོ་མེད་པའི་ལུས་དང་། ང་རོའམ་སྒྲ་དང་། ང་རོའི་མཐའ་འམ་སྒྲའི་མཐའ་འོ། །ཞིང་ནི་ལན་འོག་མ་སྡུད་པའོ། ། ༈ ཆ་ཤས་ཀྱི་གནས་ཞུས་པའི་ལན། གཉིས་པ་ནི། ཆ་ཤས་དེ་རྣམས་གང་ལ་གནས་སྙམ་ན། པདྨ་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །འོ་ན་ཆ་ཤས་གང་པདྨ་གང་ལ་གནས་སྙམ་ན། སྙིང་གི་པདྨ་ལ་གནས་གནག །ཁ་ཡི་པདྨ་ལ་གནས་དཀར། །ང་རོ་ལྟེ་བའི་པདྨར་གནས། །གསང་བའི་པདྨར་ང་རོའི་མཐའ། །ཞེས་པ་བཞིའོ། ། 5-4-23a ཆ་ཤས་གང་པདྨ་གང་ལ་གནས་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར། །རྐང་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ང་རོ་ལྟེ་བའི་པདྨ་དང་། ང་རོའི་མཐའ་གསང་བའི་པདྨར་གནས་པར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སྙིང་ཁ་དང་ཁའི་པདྨར་ཆ་ཤས་འདི་གནས་ཞེས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ། དེ་གཉིས་ལ་འདི་གནས་མ་བཤད་པར་དེ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཁ་དོག་བཤད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་འབྲེལ་ཞིང་། ཁ་དོག་འོག་ནས་འཆད་པས་འདིར་བཤད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་དགོས་པ་མ་བཤད་ཅིང་། བཤད་མི་དགོས་པ་བཤད་པ་འདི་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་མ་དག་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྐྱོན་ནོ། །དེས་ན་ཁ་ཆེའི་མཁས་པ་ལཀྵྨཱིའི་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པར་བསྒྱུར་བ་འགྱུར་ལེགས་ཏེ། དེ་ནི། མགོ་མེད་སྙིང་ཁའི་པདྨར་གནས། །ཁ་ཡི་པདྨར་མགོ་བོ་གནས། །ལྟེ་བའི་པདྨར་སྒྲ་གནས་ཏེ། །སྒྲ་མཐའ་གསང་བའི་པདྨ་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་མགོ་བོ་མེད་པའི་ཧཱུཾ་གི་ལུས་ནི་སྙིང་ཁའི་པདྨར་གནས་ལ། ཁ་སྟེ་མགྲིན་པའི་པདྨར་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མགོ་བོ་གནས་སོ། །ལྟེ་བའི་པདྨར་ནི་སྒྲ་སྟེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཞབས་བསྐྱེད་ཨཱུ་ཡིག་གནས་ཏེ། སྒྲའི་མཐའ་སྟེ་ཧཱུཾ་གི་ཐིག་ལེ་ནི་གསང་བའི་གནས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གནས་སོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཨོཾ་ནག་པོ་དང་། ཀྵ་དཀར་པོ་དང་། ཧཱུཾ་དམར་པོ་དང་། ཨཱ་སེར་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་སྙིང་ཁ་དང་། ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གནས་པར་འཆད་ཀྱང་ལཀྵྨཱིའི་འགྲེལ་པར་སྔར་བཞིན་བཤད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་ལས་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་བྱ་བར་བསྟན་པ། 5-4-23b མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེས་བྱ་བ་ཀུན་བྱ

【現代漢語翻譯】 詢問關於各部分所處位置的回答，詢問由各部分組成之物的意義的回答，詢問各部分顏色的回答，詢問氣流出入的唸誦的回答，詢問各部分屬於何處的提問的回答。 第一部分：關於各部分的回答 首先，這些問題的回答由金剛持（Vajradhara）所賜予，即以下內容。咒語的明點（bindu）與四個部分相等，完全具備。『相等』一詞也可以解釋為『完全』，所以有很多這樣的解釋。四個部分是：頭部，沒有頭部的身體，聲音或語音，以及聲音的終結或語音的終結。『田』字是爲了總結下面的回答。 第二部分：詢問各部分所處位置的回答 其次，如果想知道這些部分位於何處，它們完全位於四個蓮花（padma）之中。那麼，哪個部分位於哪個蓮花之中呢？黑色的部分位於心蓮（hṛdayapadma）之中，白色的部分位於口蓮（mukhapadma）之中，聲音位於臍蓮（nābhipadma）之中，聲音的終結位於秘密蓮（guhyapadma）之中。這就是這四個部分。 5-4-23a 在展示哪個部分位於哪個蓮花之中的時候，下面的兩句偈頌說聲音位於臍蓮之中，聲音的終結位於秘密蓮之中，同樣，前面的兩句偈頌也應該說這些部分位於心蓮和口蓮之中。但是，沒有說它們位於這兩個蓮花之中，而是說了位於這兩個蓮花之中的顏色，這是非常不相關的。而且，顏色在下面會解釋，所以這裡不需要解釋。應該解釋的沒有解釋，不應該解釋的卻解釋了，這是因為從不正確的印度梵文原本翻譯過來的過失。因此，克什米爾（Kashmir）的學者拉克什米（Lakshmi）所著的《次第五釋》（Rim lnga'i 'grel pa）的翻譯是更好的翻譯，因為其中說：『沒有頭部的身體位於心蓮之中，頭部位於口蓮之中，聲音位於臍蓮之中，聲音的終結位於秘密蓮之中。』 這樣，沒有頭部的吽（Hūṃ）字的身體位於心蓮之中，口，也就是喉嚨的蓮花中，位於吽字的頭部。在臍蓮之中，聲音，也就是產生吽字的足部的阿（Ā）字位於其中，聲音的終結，也就是吽字的明點位於秘密之處的蓮花之中。兩種註釋都說，法界（Dharmadhatu）以嗡（Oṃ）黑色，卡（Kṣa）白色，吽（Hūṃ）紅色和阿（Ā）黃色依次位於心口，口，臍和秘密之處的蓮花之中，但是拉克什米的註釋如前所述更好。 第三部分：關於由各部分組成之物的意義 第三部分分為三個部分。展示了從心蓮的明點進行氣流出入的唸誦。 5-4-23b 以不壞明點成辦一切事業

【English Translation】 Answers to questions about the location of parts, answers to questions about the meaning of what is composed of parts, answers to questions about the color of parts, answers to questions about the recitation of the movement of air, answers to questions about where the parts belong. Part One: Answers about the parts First, the answers to these questions were bestowed by Vajradhara, which are as follows. The bindu of the mantra is equal to four parts and is perfectly complete. The word 'equal' can also be explained as 'perfect,' so there are many such explanations. The four parts are: the head, the body without a head, the sound or voice, and the end of the sound or the end of the voice. The word 'field' is to summarize the following answers. Part Two: Answers to questions about the location of parts Secondly, if you want to know where these parts are located, they are perfectly located in the four lotuses. So, which part is located in which lotus? The black part is located in the heart lotus (hṛdayapadma), the white part is located in the mouth lotus (mukhapadma), the sound is located in the navel lotus (nābhipadma), and the end of the sound is located in the secret lotus (guhyapadma). These are the four parts. 5-4-23a When showing which part is located in which lotus, the following two verses say that the sound is located in the navel lotus and the end of the sound is located in the secret lotus. Similarly, the previous two verses should also say that these parts are located in the heart lotus and the mouth lotus. However, instead of saying that they are located in these two lotuses, it is said that the colors are located in these two lotuses, which is very irrelevant. Moreover, the colors will be explained below, so there is no need to explain them here. What should be explained is not explained, and what should not be explained is explained. This is a mistake because it was translated from an incorrect Indian Sanskrit original. Therefore, the translation of the 'Commentary on the Five Stages' (Rim lnga'i 'grel pa) by the Kashmir scholar Lakshmi is a better translation, because it says: 'The body without a head is located in the heart lotus, the head is located in the mouth lotus, the sound is located in the navel lotus, and the end of the sound is located in the secret lotus.' Thus, the body of the Hūṃ without a head is located in the heart lotus, and the head of the Hūṃ letter is located in the lotus of the mouth, that is, the throat. In the navel lotus, the sound, that is, the A that produces the foot of the Hūṃ letter, is located there, and the end of the sound, that is, the bindu of the Hūṃ, is located in the lotus of the secret place. Both commentaries say that the Dharmadhatu is located in the lotuses of the heart, mouth, navel, and secret place in the form of Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡) black, Kṣa (藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：Kṣa，漢語字面意思：卡) white, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽) red, and Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：Ā，漢語字面意思：阿) yellow, respectively, but Lakshmi's commentary is better as mentioned before. Part Three: About the meaning of what is composed of parts The third part is divided into three parts. It shows the recitation of the movement of air from the bindu of the heart lotus. 5-4-23b Accomplishing all actions with the indestructible bindu

---

ེད་ཚུལ། སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། ༈ སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་ལས་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་བྱ་བར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། འོ་ན་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་བཞི་བྲལ་ནས་རྩ་འཁོར་བཞི་ལ་གནས་པར་བཤད་པ་དེ་དོན་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐབས་ཀྱི་མཐའ་རུ་འགྲོ་བྱེད་གནས། །ཐིག་ལེའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བསྒྱུར་ཡང་། ལཀྵྨཱིའི་འགྲེལ་པར། འགྲོ་དང་འོང་བར་བྱེད་པ་འདི། ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ལེགས་པས་དེའི་སྟེང་ནས་བཤད་ན། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་བཞི་ནི་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་འཁོར་བཞི་ལ་གནས་ནས་ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་བཞི་པོ་འདི་ཡིན་ལ། དེ་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་སུ་བཤད་པ་ན་ཆ་ཤས་རྣམས་ཆ་ཅན་དུ་འདུ་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མཚོན་དོན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་ནས་ཕྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་དགོས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཧ་དང་ཨཱུ་དང་མ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་གསང་བར་གནས་པའི་ཐུར་སེལ་དང་མགྲིན་པར་གནས་པའི་གྱེན་རྒྱུ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཁྱབ་པའི་སྲོག་འཛིན་གསུམ་ལ་བྱས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་རླུང་དེ་གསུམ་སྙིང་ཁའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདྲེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་རིགས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ལེའུ་དང་པོར། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཞེས་པའི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་ཡང་མི་གསལ་ལ། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ཡང་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་ 5-4-24a བ་དང་། སྙིང་ཁར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ལ་བཤད་ཀྱང་། དེ་ལས་ལྡང་འཇུག་གི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་མི་གསལ་བ་ལེའུ་འདིར་དེའི་དོན་རླུང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་གནས་བཞི་ལ་གནས་པའི་རླུང་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པས། སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་བྱ་ཐབས་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནི། །རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས། སྣ་རྩེ་གསུམ་བཤད་པའི་སྙིང་ཁའི་སྣ་རྩེར་མི་ཤིགས་པ་བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་བཤད་པ་ཡང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་འདིའི་དོན་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་སྔར། །ཁ་སྙིང་ལྟེ་བ་གསང་བ་ལ། །ཞེས་ཞུས་པའི་དོན་འདིར་ཡང་བཤད་མོད་ཀྱང་གཙོ་བོར་ནི། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ། །འགྲོ་དང་ཕྱིར་འོང་རྣམ་པར་བསྟན། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱེད་ཚུལ་འདི་རྡོར་བཟླས་བྱས་པའི་དགོས་པ། སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་མི་ཤ

【現代漢語翻譯】 修習方法：瞭解明咒 bindu（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）的益處。 ༈ 關於在心間明點處進行出入唸誦的開示： 首先，如果有人問，關於吽字（藏文：ཧཱུཾ་ཡིག་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的四個部分分離並安住於四個脈輪的說法，是基於何種意義？雖然翻譯為『趨入方便之邊際，安住于明點之結合』，但在吉祥天女（Lakshmi）的註釋中，翻譯為『此為出入之行，明點瑜伽極融入』更為妥當，因此基於此進行解釋。吽字的四個部分，即安住於心間等四個脈輪，並在內外進行出入的四大元素的四種風息。當其被說成是安住於心間的吽字的一部分時，由於部分必須歸於整體的關鍵，因此觀想明咒的明點，即吽字所象徵的不壞明點，並使其內外融入，必須修持金剛唸誦的瑜伽。此方法在《金剛鬘續》中提到：吽字的『哈』、『阿』、『瑪』三個字，分別對應于安住于秘密處的下行氣、安住于喉間的上行氣，以及遍佈于眉間輪的持命氣，三個字合一成為心間的吽字，其意義在於三種風息融入心間脈輪的中央。這與之前第一品中『彼即五智之體性』所說的風息的體性相似，但不夠明確，四大元素的風息也沒有分開說明。雖然講了觀想心間不壞明點，但沒有明確說明由此進行升降唸誦。在這一品中，明確了其意義是風息，並且是在四個位置安住的風息進行出入，而且這本身也被認為是心間明點瑜伽的一部分，因此這是對生命能量金剛唸誦的終極修習方法的開示。在根本續第三品的明燈中，也講了觀想鼻尖三處的心間鼻尖的不壞明點，並進行金剛唸誦的方法，這似乎也是此續的意義。如此，之前所問的『口、心、臍、密處』的意義也在此處有所闡述，但主要是在『轉化為明點之形，示現出入之相』時進行講解。修持金剛唸誦的必要性在於，使心間脈結中央的阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：離垢者）中的不

【English Translation】 Method of Practice: The Benefits of Knowing the Mantra Bindu. ༈ Instructions on Performing the Inhalation and Exhalation Recitation at the Heart Center Bindu: Firstly, if someone asks, regarding the statement that the four parts of the Hūṃ syllable (藏文：ཧཱུཾ་ཡིག་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable Hūṃ) are separated and abide in the four chakras, what is the meaning based on? Although translated as 'Going to the edge of the means, abiding in the union of bindus,' in Lakshmi's commentary, it is better translated as 'This is the act of going and coming, the yoga of bindu is fully entered.' Therefore, explaining based on this, the four parts of the Hūṃ syllable are the four winds of the four elements that abide in the four chakras, such as the heart center, and go in and out. When it is said to be a part of the Hūṃ syllable abiding in the heart center, due to the key that the parts must belong to the whole, one must focus on the indestructible bindu symbolized by the mantra bindu, the Hūṃ syllable, and fully enter it inwardly and outwardly, practicing the yoga of vajra recitation. This method is mentioned in the Vajramala Tantra: the three letters 'Ha,' 'Ā,' and 'Ma' of the Hūṃ syllable correspond respectively to the downward-clearing wind abiding in the secret place, the upward-moving wind abiding in the throat, and the life-sustaining wind pervading the eyebrow chakra, and the three letters unite into the Hūṃ in the heart, meaning that the three winds are mixed in the center of the heart chakra. This is similar to the meaning of the wind's nature, which was previously stated in the first chapter as 'It is the embodiment of the five wisdoms,' but it is not clear, and the winds of the four elements are not separated. Although it was taught to meditate on the indestructible bindu in the heart center, it was not clear that one should perform rising and falling recitation from it. In this chapter, it is clarified that its meaning is the wind, and that it is the wind abiding in the four places that goes in and out, and that this itself is said to be a part of the yoga of the heart center bindu. Therefore, this is the ultimate teaching of the method of practicing life-force vajra recitation. In the Lamp Illuminating the Three Chapters of the Root Tantra, it is also taught to meditate on the indestructible bindu at the tip of the heart center, which is said to be the tip of the nose, and to perform vajra recitation, which seems to be the meaning of this tantra. Thus, the meaning of the previously asked 'mouth, heart, navel, secret place' is also explained here, but mainly it will be explained when 'transformed into the form of a bindu, showing the appearance of going in and out.' The necessity of practicing vajra recitation is to make the non-

---

ིགས་པ་ལ་རླུང་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་ཡིན་པ་འདི་ཇི་བཞིན་དུ་མ་ཐོན་པས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་གནད་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པའི་འདུས་པ་རྩ་བཤད་ཀྱི་དོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་གདམས་པའི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་ཟིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་བྱུང་འདུག་གོ ལཀྵྨཱིའི་མགོ་ཁོ་མེད་པའི་ཧཱུཾ་གི་ལུས་ཀྱིས་རླུང་ཕྱིར་ལྡང་བ་དང་། མགོ་བོས་རླུང་གནས་པ་དང་། སྒྲས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྒྲའི་མཐས་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དབུགས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པར་བཤད་ཀྱང་། ཆ་ཤས་བཞི་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ 5-4-24b པདྨ་བཞི་ལ་གནས་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་རླུང་འདིར་གསལ་བར་བཤད་པས། བཤད་པ་དེ་ཅུང་ཟད་འགྲིག་པར་མ་མཐོང་ཡང་ཆ་ཤས་བཞིའི་ཆ་ཅན་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་བཤད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་ལེའུ་དང་པོར། བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཐ་མ་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཏུས་པའི་སྙིང་ཁའི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཡི་གེ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་འདིར་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་དོན་དུ་བཤད་པས་ཀྵུཾ་ལ་འཆད་པ་དོན་མིན་ནོ། ། ༈ མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེས་བྱ་བ་ཀུན་བྱེད་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐ་མལ་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཐ་མལ་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གསུམ། མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། ། ༈ མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ། དང་པོ་ནི། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་རླུང་དེ་ཁོ་ནས་བྱེད་དོ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིར་དྲང་ངོ་། །གང་བྱེད་ན། སྣའི་དབང་པོས་དྲི་སྣོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣ་བའི་དབང་པོས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱེད་པ་དང་། མིག་གི་དབང་པོས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྕེའི་དབང་པོས་རོ་ཟ་བ་སྟེ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་རེག་བྱ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་རིག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དུས་ནི། གང་གི་ཚེ་རང་རང་གི་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དེའི་ཚེའོ། །ཀྱང་ནི་སྔ་མ་སྔ་མར་མ་ཟད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་གང་ལས་བཞད་གད་བྱེད་པ་དང་། ངག་ཟློས་པར་བྱེད་པ་དང་། 5-4-25a དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་ངེ་དང་དུ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གི་ལས་དང་འབྱར་བ་རྣམས་སོ་སོར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཤིང་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙུག་ལག་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་རྣམ་པ་མང་པོ་ཤེས་པའི་ཡིད

【現代漢語翻譯】 由於沒有完全理解如何通過呼吸來控制能量（རླུང་，prāṇa，vital energy，氣）的卓越方法，因此很少有人能掌握蓮花生大師（Padmasambhava）所傳授的關於金剛唸誦（vajra recitation）的精髓，以及聖父聖母（指觀音和度母）所闡釋的生命能量（prāṇa）的關鍵。 拉克什米（Lakshmi）的無頭吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字）通過身體釋放能量，頭部保持能量，聲音引導能量進入，聲音的結束則包含能量的釋放、進入和保持。雖然有人說這表明與呼吸分離，並解釋說四個部分位於心等四個蓮花處，能量在那裡流動，但我認為這種解釋不太準確。然而，對具有四個部分的吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字）的解釋非常出色。因此，正如第一章所總結的，心輪處的咒語明點（bindu）的字母，在第二章中被解釋為吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字）的含義，因此將它解釋為kshum是不正確的。 不壞明點（avikāri-bindu）如何完成一切事業： 分為兩部分：普通人和共同之人的事業方式，以及瑜伽士的事業方式。 普通人和共同之人的事業方式： 分為三部分：通過見聞等進行事業，對國王等進行事業，以及在三界中進行事業。 通過見聞等進行事業： 首先，強調只有不壞明點（avikāri-bindu）的根本能量（prāṇa）才能完成這些事業。那麼，它完成什麼事業呢？鼻根嗅氣味，耳根聽聲音，眼根見形狀，舌根嘗味道，身根觸觸覺，意根感知快樂和痛苦。時間呢？在各自內外條件聚集之時。『也』字表示不僅限於前者。正如五次第（Pañcakrama）所說：『能量（prāṇa）以微細的形式，與知識完全融合，通過感官的通道，指向各自的對境。』什麼條件導致歡笑、言語，以及哭泣和悲傷等語言行為的分辨，以及砍伐樹木等身體行為，以及瞭解世間學術等眾多儀軌的意。

【English Translation】 Since the excellent method of gathering energy (རླུང་，prāṇa，vital energy, air) through breathing has not been fully understood, very few have properly grasped the ultimate point of vajra recitation as taught by Padmasambhava, and the key to the life energy (prāṇa) explained by the noble father and mother (referring to Avalokiteśvara and Tara). The headless Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable) of Lakshmi releases energy through the body, the head holds the energy, the sound guides the energy inward, and the end of the sound encompasses the release, entry, and holding of energy. Although it is said that this indicates separation from breath, and it is explained that the four parts reside in the four lotuses such as the heart, where energy travels, I do not find that explanation entirely accurate. However, the explanation of the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable) with four parts is excellent. Therefore, as summarized in the first chapter, the letter of the mantra bindu at the heart chakra is explained in this second chapter as the meaning of the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable), so it is incorrect to interpret it as kshum. How the indestructible bindu accomplishes all actions: Divided into two parts: how ordinary and common people act, and how yogis act. How ordinary and common people act: Divided into three parts: acting through seeing and hearing, acting upon kings, and acting in the three realms. Acting through seeing and hearing: First, it is emphasized that only the root energy (prāṇa) of the indestructible bindu accomplishes these actions. So, what actions does it accomplish? The nose organ smells odors, the ear organ hears sounds, the eye organ sees forms, the tongue organ tastes flavors, the body organ touches tactile sensations, and the mind organ perceives feelings of pleasure and pain. When does it happen? At the time when their respective internal and external conditions gather. The word 'also' indicates that it is not limited to the former. As the Pañcakrama says: 'The energies (prāṇa), in subtle form, are completely mixed with knowledge, and through the channels of the senses, they aim at their respective objects.' What conditions cause laughter, speech, as well as the discrimination of verbal actions such as crying and sorrow, and the bodily actions such as cutting trees, and the mind that knows many rituals such as worldly academic knowledge.

---

་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་དད་འདྲེས་པའི་རླུང་དེ་ཁོ་ནས་བྱེད་དོ། ། ༈ རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ། གཉིས་པ་ནི། མི་ཤིགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་དེ་ཁོ་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཏེ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ཁྱིམ་བདག་ཤིང་སཱ་ལ་ལྟ་བུའི་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་ཡང་སྔར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་པའི་རླུང་གིས་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་། རྒྱལ་པོའི་རིགས་དང་། རྗེའུ་ཡི་རིགས་དང་། སྨད་པའི་རིགས་དམངས་རིགས་དང་། བུད་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་བཤད་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་གཉིས་ཀ་སྡུད་པས་སྐྱེས་པ་སྤྲུལ་པ་ཡང་བཟུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། དེས་མཚོན་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ཡང་དེས་བྱེད་དོ། ། ༈ ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། གཟུགས་ཅན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ་སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཤེས་པ་དང་འདྲས་པའི་རླུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། འདུ་ཤེས་ཅན་དང་འདུ་ཤེས་མེད། །སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་འདི་གནས་པ། །དེ་རྣམས་རླུང་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །རླུང་ལས་ 5-4-25b སླར་ཡང་འགག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། རླུང་དང་སེམས་ཀྱིས་མོའི་གཟུགས་དང་ཕོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་གནས་པའི་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་འཐོབ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས། འདིར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན། གསུམ་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་མི་ཤིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེས་རང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ནས་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་དམ་པ་སྟེ་མཆོག་གི་ཡིག་འབྲུ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་གསང་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་དེའི་དོན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞུས་པའི་ལན། བཞི་པ་ནི། སྔར་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞུས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་ལྟེ་བའི་པདྨར་གནས་པའི་སྒྲ་ཨཱུ་ཡིག་གི་དོན་ནི་རླུང་གི་རླུང་མཉམ་ག

【現代漢語翻譯】 此外，國王等人的活動也是由與意識混合的風來完成的。 關於為國王等人服務： 第二，依靠不壞的風，轉輪王和城堡國王的所有事務都將完成。正如之前所說，像房主娑羅樹一樣的權力，也是由與意識混合的風來完成的。婆羅門種姓、國王種姓、耆那教徒種姓、賤民種姓和婦女，也都是由它來化現的。'又'字包含了已說的和未說的，因此也包括了男性的化現。同樣，轉生為牲畜和餓鬼，以及由此推斷的轉生地獄，也是由它來完成的。 關於三界活動的運作方式： 第三，所有從色界的存在、無色界的存在以及欲界的存在中產生的眾生，都是由它來創造的。所有這些神通，即化現各種容器和精華，其基礎就是與意識混合的風。正如《意趣經》中所說：'有想和無想，被稱為眾生的這些存在，都是從風中產生的，最終又會消逝于風中。' 關於瑜伽士的活動方式： 第二，對於那些通過結合風和意識，將自身轉化為女性和男性形象的瑜伽士來說，手印本身就成了獲得大樂之位的最佳場所。正如《成就真實》中所說：'爲了在此無二且自性清凈的狀態中，領悟自我的意義，自我顯現為男性和女性的形象。' 瞭解咒語明點的利益： 第三，如前所述，無論什麼是不壞的，它都以各自的自性遍佈一切眾生，因此，瞭解不壞的真如，就是了解至高無上的字母，即咒語明點的真如，也就是了解之前所說的大秘密佛的行境的意義。 回答關於部分顏色的問題： 第四，回答之前關於部分顏色的問題：吽字的組成部分，位於臍輪蓮花中的聲音，即阿字的意義，是風的平等風。

【English Translation】 Furthermore, the activities of kings and others are also accomplished by the wind mixed with consciousness. Regarding serving kings and others: Secondly, relying on the indestructible wind, all the affairs of the Chakravartin and the kings of castles will be accomplished. Just as previously stated, the power of a householder like the Sal tree is also accomplished by the wind mixed with consciousness. The Brahmin caste, the King caste, the Jain caste, the lower caste, and women are also emanated by it. The word 'also' includes both what has been said and what has not been said, thus also including the emanation of men. Similarly, being born as animals and hungry ghosts, and by extension, being born in hell, is also done by it. Regarding how the activities of the three realms operate: Thirdly, all sentient beings arising from the existence of the form realm, the existence of the formless realm, and similarly, the existence of the desire realm, are generated by it. The basis of all these magical powers, which are the emanation of various containers and essences, is the wind itself mixed with consciousness. As stated in the 'Intention Exposition Sutra': 'Those with perception and those without perception, these designated as sentient beings, all arise from the wind, and again dissolve back into the wind.' Regarding how it acts for yogis: Secondly, for those yogis who, by combining wind and mind, transform themselves into female and male forms, the mudra itself becomes the place for attaining the supreme state of great bliss. As stated in the 'Establishment of Reality': 'In order to realize the meaning of the self in this non-dual and naturally pure state, the self manifests as male and female forms.' The benefits of knowing the bindu of mantra: Thirdly, as previously stated, whatever is indestructible pervades all beings with its own nature, therefore, knowing the suchness of the indestructible is knowing the supreme syllable, the suchness of the bindu of mantra, which is knowing the meaning of the great secret Buddha's realm as previously stated. Answer to the question about the color of parts: Fourthly, answering the previous question about the color of parts: The component of the Hum syllable, the sound located in the lotus of the navel, the meaning of the A syllable, is the equalizing wind of the wind.

---

ནས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁ་དོག་མེད་པ་སྟེ་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །ནག་པོ་ཁ་དོག་མི་གསལ་བ་ལ་ཁ་དོག་མེད་ཅེས་དགག་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བོའོ། །མགྲིན་པར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་མགོ་བོའི་དོན་ནི་མེའི་རླུང་གྱེན་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་ལུས་ཀྱི་དོན་ནི་ཆུའི་རླུང་སྲོག་འཛིན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །གསང་གནས་སུ་གནས་པའི་སྒྲའི་མཐའི་དོན་ནི་སའི་རླུང་ཐུར་སེལ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁ་དོག་སེར་པོའི། །རླུང་དེ་རྣམས་གནས་དེ་དག་ཏུ་གནས་ 5-4-26a པ་དང་ཁ་དོག་ནི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་སོ། ། ༈ རླུང་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་ཞུས་པའི་ལན། ལྔ་པ་ནི། སྔར་གནས་བཞི་ལ་གནས་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ནང་དུ་ལྡོག་པར་རྒྱུད་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་བཀའ་སྩལ་དགོས་ཞེས་ཞུས་པ་ནི། རླུང་འགྲོ་འོང་གི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ན་གནས་དེ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་དུ་རྒྱུད་གཞན་ལས་གནས་བཞི་ནས་རླུང་ནང་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་འོད་བར་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ནི། ནག་པོ་ནས་སེར་པོའི་བར་གྱི་རླུང་བཞི་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་པ་དེའི་འགྲོ་འོང་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། གནས་བཞི་སོ་སོ་ནས་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པ་རླུང་དབུ་མར་སྡུད་པའི་ཐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་ལ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ན་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསད་གནས་ནས་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་དང་། སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་ལས་མ་དམིགས་པར་སྙིང་ཁ་ནས་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་མིན་གྱི། སྙིང་ཁར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པ་བཞིན་བཀོད་ནས་དེ་ནས་དེ་ལས་ལྡང་འཇུག་གི་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་ཞེས་པའོ། །རླུང་བཞི་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དོན་ནི་བློས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་དེ་ལས་ལྡང་འཇུག་བྱེད་པར་བསྒྱུར་བའོ། །སྨྲི་ཏིས་བསྒྱུར་བའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་དངོས་དེ་འདི་ནི་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་གནད་གྱིས་སྔར་བཤད་པའི་ཧཱུཾ་གི་ཆ་ཤས་བཞིའི་དོན་གནས་བཞིའི་རླུང་ཁ་དོག་བཞི་ལྡན་ལ་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཧཱུཾ་གི་ཆ་ཤས་བཞི་བ་ཅན་ 5-4-26b ཧཱུཾ་ཡིག་ཏུ་འདུ་བའི་དོན་རླུང་བཞི་ག་མི་ཤིགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱ་དགོས་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་སྐྱོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་ཅིག་ནི་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་བདེ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་དང་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་བཞིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ན། དེའི་མཐུས་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་

【現代漢語翻譯】 那是無色的，也就是黑色。黑色不明顯，所以用『無色』來否定。 位於喉嚨的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字頭部的意思是火風上行，那是紅色的。 位於心臟的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字身體的意思是水風持命，那是白色的。 位於秘密處的語末之義是土風下行，那是黃色的。 這些風在那些位置存在，顏色在《金剛鬘續》中有所說明。 關於詢問風的來回唸誦的回答： 第五個問題是：先前安住於四個位置，然後風向外流動和向內返回，請開示其他續部中所示的含義。這是詢問在進行風的來回金剛唸誦時，是否需要從每個位置分別進行。回答是：其他續部中，從四個位置，風從內向外和從外向內顯現的含義是，將從黑色到黃色的四種風轉化為心臟不壞明點的形象，需要對它的來回進行金剛唸誦。而不是從四個位置分別進行。因此，除非是爲了通過金剛唸誦來成就息等事業，否則，爲了將風融入中脈，在對四個脈輪的風進行唸誦時，不要從喉嚨、肚臍和秘密處進行來回唸誦，也不要不觀想心臟的不壞明點而從心臟進行來回唸誦。而應該像第一品中所述的那樣，在心臟中佈置不壞明點，然後從那裡進行升起和進入的唸誦。將四種風轉化為心臟明點的形象的意思是，通過意念將明點的形象轉化為升起和進入的狀態。在Smriti所翻譯的一些文獻中，也有『明點的真實形象就是這個』的說法。如此說來的關鍵在於，先前所說的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字的四個部分的意思，應該理解為具有四個位置的風和四種顏色。並且，具有四個部分的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字融入吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字的意思，應該理解為四種風都成為不壞明點的組成部分。對於大成就者們來說，修持圓滿次第道的一個重要方面是樂空雙運，而它的樂，就像內外、密咒和波羅蜜多共同之道一樣，當心專注於一境的止觀成就時，憑藉它的力量，風就能被利用。

【English Translation】 That is colorless, which is black. Black is not obvious, so 'colorless' is used to negate it. The meaning of the head of the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) at the throat is the fire wind moving upwards, which is red. The meaning of the body of the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) at the heart is the water wind holding life, which is white. The meaning of the end of the syllable at the secret place is the earth wind moving downwards, which is yellow. These winds exist in those positions, and the colors are explained in the Vajra Garland Tantra. Reply to the question about the recitation of the movement of the winds: The fifth question is: Having previously dwelt in the four positions, the wind goes out and returns inward. Please explain the meaning taught in other tantras. This is asking whether, when doing the Vajra recitation of the movement of the winds, one should do it separately from each of those positions. The answer is: The intention of other tantras showing the winds going out from within and light coming in from without from the four positions is that the four winds from black to yellow are transformed into the form of the indestructible bindu of the heart, and the Vajra recitation should be done for its movement. It is not done separately from the four positions. Therefore, unless it is to accomplish peaceful and other activities through Vajra recitation, in order to gather the winds into the central channel, when reciting the winds of the four mandalas, one does not do the recitation of going and coming from the throat, navel, and secret place, nor does one do the recitation of going and coming from the heart without focusing on the indestructible bindu of the heart. Rather, one should arrange the indestructible bindu in the heart as explained in the first chapter, and then do the recitation of rising and entering from there. The meaning of transforming the four winds into the form of the bindu of the heart is to transform the form of the bindu through thought into a state of rising and entering. In some texts translated by Smriti, it also says, 'The actual form of the bindu is this.' The key to what is said in this way is that the meaning of the four parts of the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) mentioned earlier should be understood as having the winds of the four positions and the four colors. And the meaning of the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) with four parts merging into the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) should be understood as all four winds becoming part of the indestructible element. For great accomplished ones, an important aspect of practicing the path of the Completion Stage is the union of bliss and emptiness, and its bliss, like the common paths of inner and outer, mantra and pāramitā, when calm abiding is accomplished with the mind focused on one point, then by its power, the winds can be utilized.

---

བརྟེན་ནས་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེ་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དེ་བ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ལམ་བཞིན་རྩ་འཁོར་གྱི་གནད་དུ་མ་བསྣུན་པའི་རླུང་ནང་དུ་བཟུང་ནས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་བཀའ་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་དང་། རྡོར་བཟླས་མ་ཡིན་པའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་བགྲངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་བགྲངས་པ་ཡང་མིན་པས། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་གནད་རྣམས་སུ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་སྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡང་སེམས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཙམ་མིན་གྱི། དབུ་མ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་གོ་བའི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་གོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་དེས་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལས། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གཉིས་གསུངས་པའི་ནང་གི་རྐྱེན་ལ། ཐོག་མར་བསྒོམ་པའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་ནི། སྣ་རྩེ་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་གསུམ་བསྒོམ་པའི་སྲོག་རྩོལ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡང་གཙོ་བོ་ནི་ 5-4-27a གདོང་གི་སྣ་རྩེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། སྙིང་ཁའི་སྣ་རྩེར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་གཉིས་སྒྲགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་མང་པོ་རྣམས་མ་གསུངས་སོ། །དེའི་གནད་རྒྱུད་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་མ་ངེས་ན། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ནུས་པ་མི་ཐོན་ཞིང་། ལམ་གྱི་སྐབས་དོན་འཕྱུག་པས། དེར་མ་སོང་བར་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་གྱི་ཤིག ། ༈ ཆ་ཤས་གང་དུ་འདུ་བའི་གདན་ཞུས་པའི་ལན། དྲུག་པ་ནི། གནས་དང་གདན་ནི་དོན་གཅིག་མོད་ཀྱང་། སྔར་ཆ་ཤས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གདན་དང་། ཆ་ཤས་ཀྱི་མཐར་གཏུགས་པའི་གདན་གཉིས་ཞུས་པས། སྔར་ནི་དང་པོའི་ལན་བཤད་ལ། འདིར་ནི་གཉིས་པའི་ལན་སྟོན་ཏོ། །མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རིག་པའི་མི་ཤིགས་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་གཟུགས་དེར་གནས་སྙམ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་དང་པོར་སྐྱེད་པའི་ཚེ་དང་། མཐར་དེ་རྣམས་བསྡུས་ནས་འཇིག་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེའོ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དང་མཐར་འཆི་བའི་ཚེ་ཐོག་ལེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འཇིག་གི་ཚེ་དེར་གནས་པ་ནི། སྣོད་སྐྱེ་འཇིག་ཐོག་མཐར་བྱེད་པ་ན་དེའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དང་དེའི་སེམས་ཅན་མི་གནས་ཀྱང་། སྤྱིར་སྣོད་དེ་ལྟར་བྱེད་པ

【現代漢語翻譯】 依賴於此，身體生起輕安。由此產生的樂受，以及如同下部續典的道路，不觸及脈輪要點的風，只是依靠向外流動而產生的樂受，以及並非金剛唸誦，而是依賴於計算風的出入而產生的樂受，都不是所計算的。因此，只有從無上瑜伽所說的脈輪要點中觸及要點而產生的樂受才是真實的。同樣，空性也不僅僅是不執著任何事物的心，而是如中觀所說，徹底理解諸法實相，領悟無我的智慧。此智慧生起為大樂的自性，持續不斷地確定所緣境為空性，這就是樂空無二的道路。如此觸及身體要點的方法，依據不同的續典，大成就者們有諸多不同的說法。其中，聖父子（觀世音菩薩父子）所說的內外二種緣起中，首先，關於如何觸及所修身體的要點，就是觀想鼻尖三處有三個明點的命勤。而其中最主要的是，觀想面部鼻尖的光明點和心間鼻尖的咒語點，這二者的結合就是金剛唸誦，其他許多則未提及。如果不確定此處的要點，如本續所說，金剛唸誦的力量就不會顯現，道路的關鍵也會偏離。因此，要努力避免這種情況。 第六個問題是關於屬於哪個部分的提問的回答： 住所和座墊雖然意義相同，但先前詢問的是部分狀態的座墊，以及部分究竟的座墊。先前是第一個問題的回答，而這裡是第二個問題的闡述。什麼是不可摧毀的真如呢？那就是智慧的不可摧毀性，它完全安住于明點的形象中。那麼在什麼時候安住于這個形象中呢？在具有大神通的時候，也就是如前所述，風心的變化顯現出廣闊無垠的器情世界，最初生起各種形象的時候，以及最終將這些收攝並趨向壞滅的時候。有情眾生最初出生和最終死亡的時候，安住于明點的形象中，這在前面已經說過了。而器世界生滅的時候安住於此，是指在器世界生滅的最初和最終，當世界和其中的眾生不再存在的時候，總體的器世界就是這樣運作的。

【English Translation】 Depending on this, physical suppleness arises. The resulting bliss, and the wind that does not touch the key points of the chakras, as in the lower tantra paths, only relies on the outward flow to produce bliss, and the bliss that arises from counting the entry and exit of the wind, which is not Vajra recitation, is not what is being counted. Therefore, only the bliss that arises from touching the key points of the chakras as described in the Unsurpassed Yoga is real. Similarly, emptiness is not merely a mind that does not cling to anything, but as described in Madhyamaka, it is the wisdom of thoroughly understanding the true nature of phenomena and realizing selflessness. This wisdom arises as the nature of great bliss, and continuously maintains the certainty of determining the object of focus as emptiness, which is the path of indivisible bliss and emptiness. Regarding how to touch the key points of the body in this way, great accomplished ones have spoken of many different methods based on different tantras. Among them, the two causes, inner and outer, spoken of by the noble father and son (Avalokiteśvara and his spiritual son), first, regarding how to touch the key points of the body being meditated upon, is the life force of meditating on three bindus at the three tips of the nose. And the most important of these is the Vajra recitation that combines the meditation on the bindu of light at the tip of the nose on the face and the bindu of mantra at the tip of the heart, and many others are not mentioned. If the key points here are not certain, as explained in this tantra, the power of Vajra recitation will not manifest, and the key point of the path will be missed. Therefore, one should strive to avoid this. The sixth question is the answer to the question of which part it belongs to: Although the place and the seat have the same meaning, what was previously asked was the seat in the state of a part, and the seat that is the ultimate part. The former was the answer to the first question, and here is the explanation of the second. What is the indestructible Suchness? That is the indestructibility of wisdom, which completely abides in the form of a bindu. So when does it abide in this form? When there is great miraculous power, that is, as previously described, the transformation of wind and mind manifests the vast and boundless world of containers and contents, when various forms first arise, and when these are finally gathered and tend towards destruction. The fact that sentient beings abide in the form of a bindu at the time of their initial birth and final death has already been explained earlier. And the fact that it abides there at the time of the creation and destruction of the container world means that at the beginning and end of the creation and destruction of the container world, when the world and its sentient beings no longer exist, the overall container world operates in this way.

---

འི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཐུན་མོང་བ་བསགས་པའི་དབང་གིས་བྱེད་ལ། དེའི་རྩ་བ་ཡང་རླུང་སེམས་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་ཤིགས་པས་གཞི་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་གིས་ཀུན་རྟོག་གཡོས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་ 5-4-27b བར་འཁོར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་སྔར་དང་། འདིར་བསྟན་པ་འདི་ཤེས་པ་ན། སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་པས་མཐའི་འཇིག་རིམ་བཞིན་དུ་རླུང་སེམས་མི་ཤིགས་པ་ལ་བསྡུས་ནས་སྟོང་པ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཏུ་འཆད་པ་འདི་ལ། རྒྱུད་གཞན་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དེའི་རྩ་བར་འཆད་པ་མང་ཡང་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཤས་ཆེར་སྔར་བཞིན་བཤད་དོ། ། ༈ མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས། གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའམ་མཁས་པ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱུད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་བརྒྱད་ཁྲི་རྩ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བརྩིས་པའི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་རུ་སྟེ། འབུལ་ཕྲག་གཅིག་གི་ཆོས་དེ་སྙེད་ཤེས་ཀྱང་། དེ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་མཁས་པ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཞེས་འགྲེལ་པ་གཉིས་ལས་འཆད་དོ། །གཞུང་འདི་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དྲངས་པའི་འགྱུར་ལེགས་ཏེ་དེ་ནི། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། །གང་གིས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པར། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་པའོ། །དེའི་སྟེང་ནས་བཤད་ན། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ལ། གང་ཟག་གང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་ན། གང་ཟག་དེས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་དེ་འཐོབ་པ་མེད་པས་ 5-4-28a ངལ་བ་དོན་མེད་ཅེས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་བཤད་དེ། གསང་འདུས་པའི་ཆོས་སྐད་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་པར་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་དོན་དམ་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་མི་ཤིགས་པ་ནི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མི་ཤིགས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུའོ། །དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རླུང་སེམས་སྡུད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་དེ་ཉིད་ཤ

【現代漢語翻譯】 這是由於眾生共同積累的業力所致，而其根本是不滅的風息和心識。如此不滅的根本作為基礎，憑藉風息推動分別唸的作用，輪迴便不斷地進行著。如果瞭解了先前和此處所說的這些，通過修習命勤，逐漸將風息和心識收攝於不滅之中，從而現證四空，並如前所述般成就幻身和雙運身。應該這樣理解。對於將一切器情萬有的造作者解釋為一，其他續部大多解釋為俱生智是其根本，但在《集經》的釋續中，大多如前所述。 不認識不滅之自性的過患： 第三點是，無論瑜伽士或智者，爲了對治八萬四千種煩惱，而宣說了八萬四千法蘊，即使將所有這些法門從一數到二，達到成百上千，甚至數百萬之多，如果他仍然不瞭解法界之自性，那麼即使是如此博學的智者，也無法獲得無上涅槃的果位。兩個註釋中都是這樣解釋的。這部論典是《學集論》中引用的善妙譯本，即：『大雄宣說諸法蘊，八萬四千之數量，若人不知其自性，彼之一切皆無果。』 從這上面解釋，大雄導師爲了對治八萬四千種煩惱，宣說了八萬四千法蘊。如果有人不瞭解真如自性，那麼這個人爲了無上菩提所做的一切努力都將徒勞無功，無法獲得菩提果位。 那麼，這個真如自性究竟是什麼樣的呢？《學集論》中解釋為二諦雙運。在《密集金剛》的法理中，僅僅從風息和心識生起金剛持身，這是世俗諦；而最極樂的智慧空性，如同水入水般無二無別地融入的光明，這是勝義諦。二者無二無別地結合。此處所說的就是不滅之自性。其中，勝義諦的不滅是光明，世俗諦的不滅是幻身。爲了顯現這些，將風息和心識收攝於不滅明點的種種方法，也都在這裡闡述了。

【English Translation】 This is due to the common karma accumulated by sentient beings, and its root is the imperishable wind-energy and mind. Based on this imperishable root, the cycle of existence continues due to the movement of conceptual thoughts by the wind-energy. If one understands what has been taught previously and here, by practicing life-force control, one gradually gathers the wind-energy and mind into the imperishable, thereby manifesting the four emptinesses, and accomplishing the illusory body and union body as described before. This is what should be understood. Regarding the explanation of the creator of all containers and contents as one, other tantras mostly explain that co-emergent wisdom is its root, but in the explanatory tantras of the Compendium, it is mostly explained as before. The Fault of Not Knowing the Imperishable Suchness: The third point is that, whichever yogi or scholar, for the sake of counteracting the eighty-four thousand afflictions, has taught the eighty-four thousand aggregates of dharma, even if all those teachings are counted from one to two, reaching hundreds of thousands, even millions, if he still does not know the suchness of the realm of dharma, then even such a learned scholar will not have the fruit of unsurpassed nirvana. This is how it is explained in the two commentaries. This treatise is a well-translated quotation from the Compendium of Trainings, namely: 'The Great Sage proclaimed the aggregates of all dharmas, eighty-four thousand in number, whoever does not know that suchness, all of that is without fruit.' Explaining from this, the Great Sage, the Teacher, proclaimed eighty-four thousand aggregates of dharmas to counteract the eighty-four thousand afflictions. If someone does not know that very nature, then all the efforts of that person for the sake of unsurpassed enlightenment will be in vain, and the fruit of enlightenment will not be obtained. Then, what is that very nature like? In the Compendium of Trainings, it is explained as the union of the two truths. In the doctrine of the Guhyasamaja, merely from wind-energy and mind arises the body of Vajradhara (世俗諦，conventional truth); and the bliss-wisdom emptiness, like water poured into water, the luminosity that merges inseparably (勝義諦，ultimate truth). The two are joined inseparably. In this context, it is the imperishable suchness. Among them, the imperishable of the ultimate truth is luminosity, and the imperishable of the conventional truth is the illusory body. The methods for making them manifest, the ways of gathering wind-energy and mind into the imperishable bindu, are also explained here.

---

ེས་པར་བསྡུའོ། །དེ་རྣམས་ལེགས་པར་མི་ཤེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། ༈ རྡོར་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པ། བཞི་པ་ནི། བཅུ་གཉིས་ཞེས་སོགས་འདི་ལ། འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་འཆད་དེ། སྔར་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་སྦས་ནས་བསྟན་པ་འདིས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ནི་རྀ་ལྀ་བཞི་དོར་བའི་ཨ་ནས་བགྲངས་པའི་བཅུ་གཉིས་པ་ཨཿའོ། །ལྔ་ནི་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པའི་སྡེ་ཚན་ལྔའོ། །དེའི་ལྔ་པ་ནི་པ་སྡེའི་ཐ་མ་མའོ། །དེས་ཨོ་ལ་ཀླད་ཀོར་དུ་བྱས་པས་ཨོཾ་མོ། །ཡ་ནས་བགྲངས་པའི་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཧའོ། །འབྱུང་བ་འདུས་པ་ནི་དེ་འབྱུང་བ་བཞིས་བསྐོར་བའོ། །སྒྲ་ཡི་གདང་པོ་ཡི་གེ་ཨ་ལ་ལྔ་པ་མ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པས་ཨོཾ་མོ། །སྙིང་རྗེའི་རྒྱ་སྐད་ལ་ཀ་རུ་ཎ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཀ་ལ་ཡ་ནས་བགྲངས་པའི་དྲུག་པ་ཥ་བཏགས་པས་ཀྵའོ། །ཁ་མར་ 5-4-28b བལྟ་བ་ནི་ཡི་གེ་མགྲིན་པ་ནས་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་འཆད་པ་ནི་གདོད་མ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་གོ། སྤྱི་བོར་བསྟན་པ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵ་གོང་དུ་སྨོས་པའོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ནི་སྔར་འགྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་མི་མཐུན་ཞིང་། ཨོཾ་ཐུབ་མ་བཤད་པར་མ་ཡིག་དེ་ཡི་ཀླད་ཀོར་དུ་བྱས་པས་ལེགས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་འདི་ལྟར་བཤད་དེ་མ་ནིང་བཞི་དོར་བའི་དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨཿའོ། །ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པའི་སྡེ་ཙན་ལྔ་ཡི་ཐ་མ་ནི་པ་སྡེ་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་ལྔ་པ་ནི་མ་ཡིག་གོ། ཡ་ནས་བགྲངས་པའི་པའི་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྟེ། མཐར་འབྱུང་བ་ནི་ཧའོ། །དེ་ལ་འདུས་པ་ནི་དེ་དང་མ་ཡིག་སྦྱར་བས་ཧཾ་མོ། །སྨྲི་ཏིས་བསྒྱུར་བའི་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ལ་འབྱུང་བ་འདུས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་དྲུག་པ་ཨཱུ་རིང་པོས་བཏགས་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་མོ། །དེ་ཁ་མར་བལྟ་བ་ནི་སཾ་བྷུ་ཊར་སྙིང་ཁའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུཾ་རིང་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བར་གསུངས་ལ། ཧཱུཾ་ཡིག་འདི་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དེ་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ཡི་གེ་ཨ་ལ། ལྔ་པ་ཡང་ཞེས་འགྱུར་གཉིས་ཀ་ལས་འབྱུང་བའི་ཡང་གི་སྒྲས་སླར་ཡང་པ་སྡེའི་ལྔ་པ་མ་ཡིག་འཛིན་པས་དེ་ཨ་ལ་སྦྱར་བས་ཨཾ་མོ། །དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པ་ཨུ་ཡིག་ཐུང་དུས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨོཾ་མོ། །ཨ་དང་ཨུ་ལས་ཨོར་འགྱུར་བར་བཤད་པས་བརྒྱན་པ་ནི་དེ་གཉིས་སྦྱར་བའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཐེག་པ་འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་བཞེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་

【現代漢語翻譯】 如果不能很好地理解這些，就無法通過密咒道在今生獲得成就佛果的成果，這就是其含義。 第四，關於金剛唸誦的觀想，密咒的真實性解釋： 關於『十二』等等，有兩種解釋：以前隱藏並展示了部分字母，這表明：如此，十二是指排除 ऋ、ऌ 四個字母后，從 अ 開始數的第十二個字母，是 अः。五是指 ka、ca、ṭa、ta、pa 五個組。它的第五個字母是 pa 組的最後一個字母，是 म。用它來給 ओ 加頂，就是 ॐ。從 ya 開始數的第八個字母的結尾是 ह。諸法聚合是指它被四種元素所包圍。聲音的支柱，字母 अ 用第五個字母 म 來裝飾，就是 ॐ。慈悲在印度語中是 karuṇa，ka 上加從 ya 開始數的第六個字母 ṣa，就是 क्ष。向下看是指從喉嚨到頭頂向下看字母。解釋它的特點是，『初始』是指一個腳。在頭頂上展示是指上面提到的字母 क्ष。這是解釋。 這與之前解釋中提到的四個字母不一致，並且沒有解釋 ॐ 的來源，只是說用字母 म 加頂，這不太好。因此，這樣解釋：排除四個非男非女的元音后，第十二個元音是語金剛的種子字 अः。ka、ca、ṭa、ta、pa 五個組的最後一個是 pa 組。它的第五個字母是 म。從 ya 開始數的第八個字母的結尾，結尾出現的是 ह。與它聚合是指將它與字母 म 結合，就是 हं。在 Smriti 翻譯的一些版本中，『第八個字母的結尾出現聚合』，這樣更好。然後，用第六個長元音 ऊ 來裝飾，就是意金剛的種子字 हूँ。向下看是指 Sambhuta 中所說的，心輪中央的 हूँ 長音頭朝下看。這個 हूँ 字也是心的種子字的原因。聲音是第一個元音字母 अ，第五個也是從兩種翻譯中出現的 yang 的聲音，再次抓住 pa 組的第五個字母 म，將它與 अ 結合，就是 अं。然後，用第五個短元音 उ 來完美裝飾，就是身金剛的種子字 ॐ。解釋說從 अ 和 उ 變成 ओ，裝飾是指將兩者結合。大慈悲是指無緣大慈悲，這在這一乘中被認為是俱生喜，因此是如來們的心。從中產生的是

【English Translation】 If these are not well understood, one cannot obtain the fruit of achieving Buddhahood in one lifetime through the path of mantra. That is the meaning. Fourth, explaining the reality of mantra regarding the visualization of Vajra recitation: Regarding 'twelve' etc., there are two explanations: Previously, the partial letters were hidden and shown, which indicates: Thus, twelve refers to the twelfth letter counted from अ after excluding the four letters ऋ and ऌ, which is अः. Five refers to the five groups of ka, ca, ṭa, ta, and pa. Its fifth letter is the last letter of the pa group, which is म. By adding it as a crown to ओ, it becomes ॐ. The end of the eighth letter counted from ya is ह. The aggregation of elements refers to it being surrounded by the four elements. The pillar of sound, the letter अ is adorned with the fifth letter म, which is ॐ. Compassion in the Indian language is karuṇa, adding the sixth letter ṣa counted from ya to ka, which is क्ष. Looking downwards refers to looking downwards from the throat to the top of the head. Explaining its characteristics, 'initial' refers to one foot. Showing on the top of the head refers to the letter क्ष mentioned above. This is the explanation. This is inconsistent with the four letters mentioned in the previous explanation, and it does not explain the origin of ॐ, only saying that adding the letter म as a crown, which is not very good. Therefore, explaining it this way: After excluding the four neuter vowels, the twelfth vowel is the seed syllable of speech Vajra, अः. The last of the five groups ka, ca, ṭa, ta, and pa is the pa group. Its fifth letter is म. At the end of the eighth letter counted from ya, what appears at the end is ह. Aggregating with it refers to combining it with the letter म, which is हं. In some versions translated by Smriti, 'the aggregation appears at the end of the eighth letter,' which is better. Then, adorning it with the sixth long vowel ऊ, which is the seed syllable of mind Vajra, हूँ. Looking downwards refers to what is said in Sambhuta, the long हूँ in the center of the heart chakra looking downwards. This हूँ letter is also the reason for being the seed syllable of the heart. The sound is the first vowel letter अ, the fifth is also the sound of yang that appears from both translations, again grasping the fifth letter म of the pa group, combining it with अ, which is अं. Then, perfectly adorning it with the fifth short vowel उ, which is the seed syllable of body Vajra, ॐ. Explaining that it changes from अ and उ to ओ, adorning refers to combining the two. Great compassion refers to impartial great compassion, which is considered coemergent bliss in this vehicle, therefore it is the mind of the Tathagatas. What arises from it is

---

5-4-29a དེའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནི་གདོད་མ་སྟེ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དང་ཐ་མར་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ནི་སྤྱི་བོ་སྟེ་རྩེ་མོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་འཆད་པ་ན་དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་དོན་གཙོ་བོ་དང་བདག་པོར་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །སྤྱི་བོའི་སྐད་དོད་རྩེ་མོ་ལ་ཡང་འཇུག་པས། དྲོད་རྩེའི་རྩེ་མོ་ཡང་སྤྱི་བོར་བསྒྱུར་པ་མང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་ནི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ལྡང་འཇུག་གཉིས་དང་། དེས་མཚོན་ནས་གནས་པ་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་གསུམ་སྟོན་པས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དྲིས་པའི་ལན་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། ལྔ་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་པ་མན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གནས་ཆེན་པོ་དམ་པ་སྟེ་མཆོག་དྲི་བ་ལྔའི་ལན་དེ་དག་ནི་ལྷ་མོ་ཞེས་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་བོས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བཤད་ཟིན་པ་གོ་བར་མཛད་དོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་དཀྱིལ་སྤྲུལ་པའི་སྐབས་བཞིན། རྡོ་རྗེ་འཆང་སྤྱན་མ་སོགས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པ་བཞིན་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པ་མཐོང་ནས། དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་སོགས་དྲིས་པ་ནི་སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་བསྒོམ་པར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་བརྩམས་ནས་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་བཤད་པ་ན་གདོང་གི་ 5-4-29b སྣ་རྩེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་མི་གསལ་བ་དང་། སྙིང་ཁའི་སྣ་རྩེར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་གསལ་བར་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པས་ཀྱང་སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དོན་འཆད་ལ། ལེའུ་འདིས་ཀྱང་ལེའུ་དང་པོར་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་འཆད་པས་རྒྱུད་འདིས་གཟུངས་དཀྱིལ་སྤྲུལ་པ་གཙོ་བོར་འཆད་པ་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་དྲུག་པར་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་དོན་འཆད་པར་རིམ་ལྔ་ལས་གསུངས་པ་གཉིས་གནད་གཅིག་ཏུ་འོང་ངོ་། ། ༈ ལེའུ་མཚན་བསྟན་པ། དྲུག་པ་ནི། ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིས་ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ༈ གོས་དཀར་མོས་ཞུས་པའི་ལེའུ། གསུམ་པ་གོས་དཀར་མོས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ལ་གསུམ། ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། ཞུས་པའི་ལན། ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། ཞུས་པ་དངོས

【現代漢語翻譯】 5-4-29a 那是它的本質。那是原始的，即最初產生和最終毀滅的自性空性，與空性無別之神。像那樣成為心之本質的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）是頭頂，即頂峰。那也顯示了勝於身和語的意義。這就像在《解說續·金剛鬘》中，解釋三個字（嗡、啊、吽）的確定意義時，吽字被認為是三者中最主要和最重要的。『頭頂』一詞也指頂峰，因此，許多情況下，『熱頂之頂峰』也被翻譯成『頭頂』。這樣，先前是風的真如，顯示了升起和進入兩者，並由此象徵著安住。而這裡，由於顯示了咒語的真如，即三個字，因此顯示了風和咒語無別結合的金剛唸誦。 ༈ 圓滿顯示了問題的答案。 第五個是：對於生起次第者以下的所有人來說，極其隱秘的偉大聖地，即五個殊勝問題的答案，是金剛持我，通過呼喚女神，即瑪瑪吉（Māmakī），而圓滿徹底地顯示的。如是說，請理解。如根本續的壇城幻化之境，金剛持與眼母等交合之時，如第一品所說，見到從明妃的蓮花中生起菩提心，由此開始提問最初的來源等，這是以根本續中所說的『芥子』一詞所象徵的，從秘密的鼻尖上的物質明點開始提問。在解釋答案時，臉部的鼻尖上觀想光明的明點不清晰，而心間的鼻尖上觀想咒語的明點清晰，第一品中如是說，這也解釋了所說的在鼻尖上觀想芥子的意義。這一品也清晰地解釋了第一品中不清晰的內容，因此，此續主要解釋壇城幻化，並且在次第五中，根本續第三品和第六品中以『芥子』一詞所象徵的意義的解釋，這兩者意義相同。 5-4-29b ༈ 顯示品名。 第六個是：四女神請問續之釋，瑪瑪吉女神請問品，即第二品之釋。 ༈ 白衣母請問品。 第三，白衣母請問品，分為三部分：請問的方式、所請問的答案、以及顯示品的名稱。 ༈ 請問的方式。 第一部分分為兩點：請問的銜接，以及實際的請問。

【English Translation】 5-4-29a That is its essence. That is the primordial, i.e., the self-nature emptiness of initially arising and ultimately ceasing, a deity inseparable from emptiness. The syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) that has become the essence of such a mind is the crown of the head, i.e., the peak. That also shows the meaning of being superior to body and speech. This is like in the 'Explanatory Tantra, Vajra Garland,' when explaining the definitive meaning of the three syllables (Oṃ, Āḥ, Hūṃ), the syllable Hūṃ is said to be the most principal and the master among the three. The term 'crown of the head' also applies to the peak, so in many cases, 'the peak of the heat-tip' is also translated as 'crown of the head.' Thus, previously, the Suchness of wind showed both rising and entering, and thereby symbolized abiding. And here, since the Suchness of mantra, i.e., the three syllables, is shown, it shows the Vajra recitation that combines wind and mantra indissolubly. ༈ Showing the completion of the answer to the question. The fifth is: For all those below the generation stage, the extremely secret great sacred place, i.e., the answers to the five supreme questions, is that Vajradhara, by calling the goddess, i.e., Māmakī, has completely and thoroughly shown. Thus it is said, please understand. As in the case of the mandala emanation of the root tantra, when Vajradhara is in union with Locanā etc., as said in the first chapter, seeing the arising of bodhicitta from the lotus of the consort, from that beginning, asking about the initial source etc., this is symbolized by the term 'mustard seed' mentioned in the root tantra, asking from the material bindu on the secret tip of the nose. When explaining the answer, visualizing the bindu of light on the tip of the nose of the face is not clear, and visualizing the bindu of mantra on the tip of the nose of the heart is clear, as said in the first chapter, this also explains the meaning of what is said to visualize the mustard seed on the tip of the nose. This chapter also clearly explains what was unclear in the first chapter, therefore, this tantra mainly explains the mandala emanation, and in the fifth stage, the explanation of the meaning symbolized by the term 'mustard seed' in the third and sixth chapters of the root tantra, these two become one key point. 5-4-29b ༈ Showing the chapter name. The sixth is: From the explanation of the tantra requested by the four goddesses, the chapter requested by the goddess Māmakī, i.e., the explanation of the second chapter. ༈ The chapter requested by White-Robed Mother. Third, the chapter requested by White-Robed Mother, is divided into three parts: the manner of requesting, the answer to the request, and showing the name of the chapter. ༈ The manner of requesting. The first part is divided into two points: the connection of the request, and the actual request.

---

་སོ། ། ༈ ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། མཱ་མ་ཀཱིས་ཞུས་པའི་ལན་རྫོགས་པ་དེ་ནས། ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་གསོལ་བཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་དུ་ན། ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་དང་། པུས་མོའི་ལྷ་ང་གཉིས་དང་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་ཀུན་གྱིས་ས་ལ་བཏུད་ནས་སུ་ལག་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེའོ། །འདིར་ལུས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་དང་། ལེའུ་བཞི་པར་ཞལ་བཞད་ནས་ཞུས་པར་གསུངས་པ་གསུམ་ནི་ལྷ་མོ་བཞི་ཀའི་ཞུ་བ་མཛད་པ་ལ་སྦྱར་རོ། ། ༈ ཞུས་པ་དངོས། གཉིས་པ་ལ་ལྔ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྡུ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པ། གོང་བུའི་བསྡུ་བ་ 5-4-30a དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པ། ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་དང་སྔགས་འདུས་ཚུལ་ཞུས་པ། ཁམས་གཉིས་ཀྱི་རོ་མཉམ་དང་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཚལ་ཞུས་པ། གང་གི་ངོ་བོར་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཞུས་པའོ། ། ༈ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྡུ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པ། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཞུའོ། ། ༈ གོང་བུའི་བསྡུ་བ་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པ། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བསྡུས་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། ༈ ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་དང་སྔགས་འདུས་ཚུལ་ཞུས་པ། གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཡིག་འབྲུའི་ཚིག་གང་དུ་འགྱུར་བ་གསུངས་ཤིག། སྔགས་འདུས་པ་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་ཞུས་སོ། ། ༈ ཁམས་གཉིས་ཀྱི་རོ་མཉམ་དང་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཚལ་ཞུས་པ། བཞི་པ་ནི། ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཆུའི་ཁམས་དང་མ་ལས་ཐོབ་པའི་མེའི་ཁམས་གཉིས་རོ་ནི་མཉམ་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལགས། མ་ལས་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཙམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་ལས་སྐྱེ་བ་གསུམ་གང་ཡིན་པ་དང་། དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་གོང་བུ་ལས་མི་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་སོ། ། ༈ གང་གི་ངོ་བོར་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཞུས་པ། ལྔ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་གཟུགས་གང་གི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་ནི་བདག་གི་མི་འཚལ་བ་སྟེ་མི་ཤེས་པས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ལན་བཀའ་སྩལ་མཛད་ཅེས་ཞུས་ཏེ། རྐང་པ་ཐ་མ་ནི་དེའི་དོན་མེད་པའི་དྲི་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་སྦྱར་རོ། ། ༈ ཞུས་པའི་ལན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལན་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། ལན་བཤད་པ་དངོས་སོ། ། ༈ ལན་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ན་དེའི་ལན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཀའ་ 5-4-30b སྩལ་པ་ནི།

【現代漢語翻譯】 請求的連線語。 首先，在Mamakī（藏文：མ་མ་ཀཱི，字面意思：我的）回答完畢后，女神白衣母（藏文：ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ）以如下方式向金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ）提出請求，將詞語巧妙地組合起來。具體方式是：雙手掌心、雙膝以及額頭觸地，以五體投地之勢，然後雙手合十于胸前。這裡，身體的兩種行為，以及第四品中微笑提問的三種行為，都應與四位女神的提問結合起來。 正文提問。 其次分為五點：請問法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས）的攝集和金剛（藏文：རྡོ་རྗེ）三性的自性；請問明點（藏文：གོང་བུ）的攝集和金剛薩埵的自性；請問明點的字（藏文：ཡིག་འབྲུ）母和咒語（藏文：སྔགས）的彙集方式；請問二界（藏文：ཁམས）的味道平等和眾生（藏文：འགྲོ་བ）的出生方式；請問於何者的體性中觀修五部（藏文：རིགས）如來。 請問法界的攝集和金剛三性的自性。 首先請問，法界菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས）是如何攝集的？以及身語意金剛的自性是如何的？我向壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར）之主，也就是您，金剛薩埵請教。 請問明點的攝集和金剛薩埵的自性。 其次請問，以何種原因，甘露（藏文：བདུད་རྩི）光明的明點被攝集，並且如何轉變為金剛薩埵的體性？ 請問明點的字母和咒語的彙集方式。 第三請問，菩提心的明點會轉變成哪個字母的詞語？請說出來。咒語的彙集，也就是結合的方式，是如何變化的？ 請問二界的味道平等和眾生的出生方式。 第四請問，從父親那裡得到的精液（藏文：ཆུའི་ཁམས）和從母親那裡得到的血液（藏文：མེའི་ཁམས）二者，味道是如何變得平等的？從母親所生的三種，以及同樣地，從父親所生的三種是什麼？以及從這六種等等的明點中，人們是如何出生的？ 請問於何者的體性中觀修五部如來。 第五請問，在哪個體性中觀修五部佛（藏文：སངས་རྒྱས་རིགས）的形象？因為我不明白，所以請大能者（藏文：ཐུབ་པ་ཆེན་པོ）賜予回答。最後一句也應加在前面那些沒有意義的問題之後。 請求的回答。 其次分為兩點：答應回答，以及實際回答。 答應回答。 首先，如此提問后，金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་ཅན）回答說：

【English Translation】 The connection of the request. First, after Mamakī's (藏文：མ་མ་ཀཱི，字面意思：我的) answer is complete, the goddess White-Clothed Mother (藏文：ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ) makes a request to Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ) in the following manner, skillfully combining the words. Specifically: with both palms, both knees, and forehead touching the ground, prostrating with the five limbs, and then joining the palms at the heart. Here, the two physical actions, and the three actions of smiling and asking in the fourth chapter, should all be combined with the requests of the four goddesses. The actual request. Secondly, it is divided into five points: Please explain the collection of the Dharmadhatu (藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས) and the nature of the three Vajras (藏文：རྡོ་རྗེ); please explain the collection of the Bindu (藏文：གོང་བུ) and the nature of Vajrasattva; please explain the letters (藏文：ཡིག་འབྲུ) of the Bindu and how the Mantras (藏文：སྔགས) are combined; please explain the equality of taste of the two Dhatus (藏文：ཁམས) and how beings (藏文：འགྲོ་བ) are born; please explain in whose essence the five families (藏文：རིགས) of Buddhas are meditated upon. Please explain the collection of the Dharmadhatu and the nature of the three Vajras. First, please explain how the Bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས) of the Dharmadhatu is collected? And what is the nature of the Body, Speech, and Mind Vajras? I ask you, the Lord of the Mandala (藏文：དཀྱིལ་འཁོར), that is, Vajrasattva. Please explain the collection of the Bindu and the nature of Vajrasattva. Secondly, please explain for what reason the Bindu of nectar (藏文：བདུད་རྩི) light is collected, and how does it transform into the essence of Vajrasattva? Please explain the letters of the Bindu and how the Mantras are combined. Third, please explain which letter-words the Bindu of Bodhicitta transforms into? Please tell me. How does the combination of Mantras, that is, the method of union, change? Please explain the equality of taste of the two Dhatus and how beings are born. Fourth, please explain how the water element (藏文：ཆུའི་ཁམས) obtained from the father and the fire element (藏文：མེའི་ཁམས) obtained from the mother become equal in taste? What are the three born from the mother, and similarly, the three born from the father? And how are people born from these six Bindus and so on? Please explain in whose essence the five families of Buddhas are meditated upon. Fifth, please explain in whose essence the forms of the five Buddha families (藏文：སངས་རྒྱས་རིགས) are meditated upon? Because I do not understand, please Great Sage (藏文：ཐུབ་པ་ཆེན་པོ) grant an answer. The last sentence should also be added to the end of the previous meaningless questions. The answer to the request. Secondly, it is divided into two points: Promising to answer, and the actual answer. Promising to answer. First, after asking in this way, Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་ཅན) replied:

---

ཐེག་པ་གཞན་ལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཏེ་དེའི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གྱུར་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་འདིར་དྲིས་པའི་དོན་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་ལྷ་མོ་ཞེས་གོས་དཀར་མོ་ལ་བོས་ནས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་དང་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། ། ༈ ལན་བཤད་པ་དངོས། གཉིས་པ་ལ་དྲུག །ཆོས་དབྱིངས་སྡུད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། ཁམས་གཉིས་ཀྱི་རོ་མཉམ་ཞུས་པའི་ལན། གོང་བུའི་བསྡུ་བ་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་དང་སྔགས་འདུས་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། ཕ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། གང་གི་ངོ་བོ་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། ། ༈ ཆོས་དབྱིངས་སྡུད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོས་དབྱིངས་སྡུད་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། ། ༈ ཆོས་དབྱིངས་སྡུད་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དེ་གཉིས་འཕྲད་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདུས་པ་སྟེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནི་རྐྱང་མ་གཡོན་དུ་གནས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རོ་མ་གཡས་པར་གནས་སོ། །དེའི་གཡོན་གྱི་རྩ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁུ་བ་འབབ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་གཡས་སུ་རཀྟ་རྡུལ་འབབ་བོ། །རྒྱུད་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྡུ་རྒྱུར་བཤད་པ་ནི། སྔར་ལེའུ་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཤད་པ་ལ། དེ་ཉིད་ལེའུ་འདིར་བཤད་པའི་རྩ་གཡས་གཡོན་ལ་གནས་པའི་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ཡིན་ 5-4-31a པས། དེ་གཉིས་འཕྲད་ནས་ཞེས་པའི་དེ་གཉིས་ནི་ཁུ་ཁྲག་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དབུས་ཞེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨའི་དབུས་དང་། དེ་གཉིས་ཕྲད་ཅེས་པ་ཐབས་ཤེས་རོལ་པའི་དུས་སུ་ཁམས་དཀར་དམར་བབས་ནས་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་འདྲེས་པ་ལ་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ལས་རྒྱུ་བའི་ཁུ་ཁྲག་ཡིན་ལ། རྩ་དེ་གཉིས་སུ་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ཡིན་ན། བུད་མེད་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་འདྲེས་པར་སོང་གི་སྐྱེས་པའི་ཁུ་བ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲག་གཉིས་འདྲེས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་གནས་ཞེས་འབྱུང་བས་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། ལྟེ་བ་དང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་ཨ་ཧཾ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་སྔ་མ་ལ་བརྟག་གཉིས་ལས། སྐྱེ་གནས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཨ། བདེ་ཆེན་གྱིའང་རྣམ་པ་ཧཾ། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བུད་མེད་ཁོ་ནའི་ཨ་ཧཾ་འཆད་པ་མིན་པའི་

【現代漢語翻譯】 秘密真言乘是高於其他乘的，而在那之中，最為秘密的是在下部續部中需要保密的，這裡所提問的意義。於是，（本尊）稱呼身著白衣的女神說：『好好聽著，我將要講述。』並承諾講述。 正答分六部分：對法界總攝和三金剛自性的提問的回答；對二界等味的提問的回答；對肉團的攝集和金剛薩埵自性的提問的回答；對明點的字和咒語彙集方式的提問的回答；對從父母處獲得的因集合產生有情的方式的提問的回答；對觀修何者的體性為五種姓的提問的回答。 對法界總攝和三金剛自性的提問的回答分兩部分：對法界總攝方式的提問的回答；對三金剛自性的提問的回答。 首先，紅色和白色的菩提心二者相遇並融為一體，這就是法界聚集，也就是總攝。二者的所依是生殖輪的中央，左右二脈，左脈是單脈，右脈是羅摩脈。左脈流下名為菩提心的精液，同樣，右脈流下紅色的明點。此續中說到的法界總攝，是因為之前在第一品中將菩提心明點說成是法界，而這一品中說到的位於左右脈中的精液和明點，所以，二者相遇中的『二者』指的是精液和血液。對於此處的兩種解釋，『生殖輪中央』指的是女性蓮花的中央，『二者相遇』指的是在方便智慧嬉戲時，白色和紅色的明點降下，像水和牛奶一樣混合，這種解釋是不恰當的。因為『二者』指的是從生殖輪中央左右脈中流動的精液和血液，如果這兩條脈是女性蓮花中央的左右脈，那麼就是女性的精液和血液混合，而不是男性的精液和女性的血液混合。雖然出現了『生殖輪』這個詞，但並不一定指的是女性的生殖輪，因為在臍輪和頂輪中，阿和吽所住的輪，在《二觀察》中說：『生殖輪的形狀是阿，大樂輪的形狀是吽。』，這並不是只描述女性的阿和吽。

【English Translation】 The Secret Mantra Vehicle is secret compared to other vehicles, and among that, the most secret is what needs to be kept secret in the lower tantras, the meanings asked about here. Then, (the deity) addressed the goddess dressed in white, saying, 'Listen well, I shall explain,' and promised to explain. The actual answer has six parts: The answer to the question about the collection of the Dharmadhatu and the nature of the Three Vajras; the answer to the question about the equal taste of the two realms; the answer to the question about the collection of the lump and the nature of Vajrasattva; the answer to the question about how the letters and mantras of Thigle are combined; the answer to the question about how beings are born from the collection of causes obtained from parents; the answer to the question about meditating on the essence of which five families. The answer to the question about the collection of the Dharmadhatu and the nature of the Three Vajras has two parts: The answer to the question about how to collect the Dharmadhatu; the answer to the question about the nature of the Three Vajras. First, when the white and red Bodhicitta meet and become one, that is the collection of the Dharmadhatu, that is, the collection. The basis of the two is in the center of the wheel of the place of origin, the two root channels, the single channel is on the left, and similarly, the Roma channel is on the right. The channel on the left flows down the essence called Bodhicitta, and similarly, the red dust flows down the channel on the right. The reason why this tantra explains the collection of the Dharmadhatu is that in the first chapter, the Bodhicitta Thigle was explained as the Dharmadhatu, and in this chapter, the essence and dust located in the left and right channels are explained, so the 'two' in 'when the two meet' refers to the essence and blood. Regarding the two commentaries on this, 'the center of the place of origin' refers to the center of the female lotus, and 'the two meet' refers to when the white and red essences descend during the play of method and wisdom and mix like water and milk, which is not appropriate. Because 'the two' refers to the essence and blood flowing from the left and right channels in the center of the place of origin, and if those two channels are the left and right channels in the center of the female lotus, then it is the female's essence and blood that mix, not the male's essence and the female's blood. Although the word 'place of origin' appears, it does not necessarily refer to the female's place of origin, because in the navel and crown chakras, the chakras where Ah and Hum reside, in the Two Examinations, it says: 'The form of the place of origin chakra is Ah, and the form of the Great Bliss is Hum.', which does not only describe the female's Ah and Hum.

---

ཕྱིར་དང་། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། མ་ལུས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གྱི། །སྐྱེ་བ་གང་ལ་བརྗོད་བྱ་བ། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་དེར་སྐྱེ་གནས་ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པ་མན་ངག་སྙེ་མ་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་གནས་ནི་འདིར་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་གི་ལྟེ་བའི་འོག་གི་གནས་སོ། །ཞེས་བརྟེན་གཉིས་ཀའི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལྟེ་བའི་བུ་གའི་འོག་ཙམ་ལ་སྐྱེ་གནས་སུ་བཤད་ལ། དེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །འོ་ན་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་གནས་ཞེས་ 5-4-31b བརྗོད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། མན་སྙེ་ལས། བཟའ་བཏུང་བྱས་ཕོ་བའི་མེས་བཞུགས་པ་ལས་སྙིང་སྟོབས་ཁུ་པའི་དྭངས་མ་དང་། ཁྲག་གི་དྭངས་མ་གཉིས་རོ་རྐྱང་གི་རྩས་ལྟེ་བ་ནས་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འབེབས་པར་གསུངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ཟིན་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞི་ནི་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་དང་། སཾ་བྷུ་ཊར་ཡང་འབྱུང་ལ། རྣམ་གཞག་རིམ་པར་ཡང་དྲངས་ཏེ། དེ་ནི་གོང་གི་འཕྲོས་རྣམས་དང་བསྒྲིགས་ན་སྡོམ་འབྱུང་དྲངས་པར་མངོན་ནོ། །རྐང་པ་ཐམས་གཉིས་ནི། རྣམ་གཞག་ལས། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་འདྲས་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་དྲངས་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། དེ་དག་འདུས་པ་གཅིག་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་རྣམས་ཀྱིས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་ནས། ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་དང་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དང་གི་རྟེན་གསུངས་པ། རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་གནས་དབུས་ནི་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་འོག་གནས་སུའོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་རྩ་དག་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །ཞེས་དེ་དག་ཅེས་པ་རྩ་གཉིས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པ་རྩ་གཉིས་གང་དུ་འདུས་པའི་རྩ་དབུ་མ་དང་། མངལ་ན་གནས་པའི་ཁུ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ནི་རྩ་དེ་རྣམས་ཡིན་པས་བཤད་ཅིང་། རྣམ་གཞག་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྡུ་རྒྱུ་རུ་མ་བྱས་པར་བསྡུ་བ་རུ་གསུངས་སོ། །མན་སྙེ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ 5-4-32a དང་རོ་གཅིག་པའི་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྡུས་པ་ཡིན། ཞེས་ཆོས་དབྱིངས་བསྡུ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ལ་མ་བཤད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་དང་རྣམ་གཞག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱ་དཔེ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཡོད་པར་གསལ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདོན་ན་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་བཞིན་བྱ་དགོས་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུད་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྡུ་རྒྱུའི་ཁམས་དཀར་དམར་ལ་བཤད་པ་ལྟ

【現代漢語翻譯】 此外，《桑布扎經》（Sambhuta，集起經）中說：『所有眾生的，出生之處所指，爲了化身常住之故，即是化身之身。』該經中『出生處』的解釋，在《口訣穗鬘》（Man ngag snye ma）中也說：『出生處，此處指男女臍下的處所。』因此，普遍公認的，臍下之孔即為出生處。其輪稱為化身輪。 那麼，為何稱此輪為眾生出生之處呢？《口訣穗鬘》中說：『飲食入胃，火住其中，產生精力和精液的精華，以及血液的精華，二者通過味根之脈，從臍部遍佈全身。』因此，眾生獲得身體並得以成長，故稱為眾生出生之處。 『出生處中央』這四句，在《勝樂根本續》（bDe mchog sdom 'byung）和《桑布扎經》中都有出現，也在《建立次第》（rNam gzhag rim pa）中引用。若與前文聯繫起來，顯然是引自《勝樂根本續》。 后兩句，在《建立次第》中引用說：『彼等合一之自性，即是融入法界中。』《勝樂根本續》中也說：『彼等聚集唯一性，即是法界之自性。』其註釋中說：『這些解釋了胎生的次第，以及完全清凈的自性，精液和血液的所依。』所謂二脈等，『出生處中央』指臍下的處所。『彼等』指二脈，『法界之自性』指阿瓦都帝（Awadhuti）的自性。 因此，『彼等』指二脈，『法界』指二脈匯聚之處的中脈，以及胎中精血等的所依是這些脈。而《建立次第》中，並未將法界作為融入之因，而是作為融入之處。 《口訣穗鬘》中說：『法界是空性，與一味之心完全相合，是執持正念的法界融入。』因此，法界並未解釋為融入之因的明點。 如《勝樂根本續》和《建立次第》中所說，某些印度梵文版本中也有明確記載。如果那樣唸誦，則應如《勝樂根本續》的註釋中所說的那樣做，我也是如此解釋的。然而，此續中將法界解釋為融入之因的紅白明點。

【English Translation】 Furthermore, the Sambhuta Sutra states: 'The place of birth, which is referred to for all sentient beings, is indeed the body of the Nirmanakaya (emanation body), for the sake of the permanence of the emanation.' The commentary Man ngag snye ma explains 'place of birth' in that sutra as: 'Here, the place of birth refers to the area below the navel of both men and women.' Therefore, it is commonly known that the area just below the navel is the place of birth, and its chakra is called the Nirmanakaya chakra. So, why is that chakra referred to as the place of birth for sentient beings? The Man ngag snye ma states: 'When food and drink are digested, the fire residing in the stomach produces the essence of vigor and semen, as well as the essence of blood. These two spread throughout the body from the navel through the rasa nadi (taste channel).' Therefore, sentient beings obtain a body and grow, hence it is called the place of birth for sentient beings. The four lines 'In the center of the place of birth' appear in both the Chakrasamvara Root Tantra (bDe mchog sdom 'byung) and the Sambhuta Sutra, and are also quoted in the Establishment of Order (rNam gzhag rim pa). When considered in conjunction with the preceding text, it is clear that they are quoted from the Chakrasamvara Root Tantra. The latter two lines are quoted in the Establishment of Order as: 'Their unified nature is, indeed, absorbed into the Dharmadhatu.' The Chakrasamvara Root Tantra also states: 'Their gathering, the single essence, is indeed the nature of the Dharmadhatu.' Its commentary states: 'These explain the stages of womb-born beings, as well as the basis of completely pure nature, semen, and blood.' 'Two nadis (channels)' and so forth, 'In the center of the place of birth' refers to the area below the navel. 'They' refers to the two nadis, and 'the nature of the Dharmadhatu' refers to the nature of the Avadhuti. Therefore, 'they' refers to the two nadis, and 'Dharmadhatu' refers to the central channel where the two nadis converge. The basis for the semen and blood residing in the womb are these nadis. The Establishment of Order does not treat the Dharmadhatu as the cause of absorption, but as the place of absorption. The Man ngag snye ma states: 'The Dharmadhatu is emptiness, and the mind is in complete union with one taste. It is the absorption of the Dharmadhatu that holds perfect mindfulness.' Therefore, the Dharmadhatu is not explained as the bindu (drop) that is the cause of absorption. As stated in the Chakrasamvara Root Tantra and the Establishment of Order, it is also clearly present in some Indian Sanskrit versions. If recited in that way, it should be done as explained in the commentary to the Chakrasamvara Root Tantra, and that is how I explain it as well. However, in this tantra, the Dharmadhatu is explained as the red and white bindus that are the cause of absorption.

---

ར་གཞུང་གཞན་གྱི་རྒྱ་དཔེ་དག་པ་ལས་འབྱུང་བ་འགལ་བར་མི་སྣང་བས། འདི་དག་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆད་ན་སྡོམ་འབྱུང་དང་རྣམ་གཞག་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་པ་གཉིས་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཐུན་མོང་དུ་ཡིན་ལ། ལྷག་མའི་དོན་ནི་མན་སྙེར་བཤད་པ་ལྟར་གཡོན་དུ་གནས་པའི་ཕའི་ཁུ་བ་དང་། གཡས་སུ་གནས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲག་གཉིས་འདྲས་པ་ལ་བྱ་ཡི། རྟེན་གཅིག་གི་རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁུ་རྡུལ་ལ་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་བར་དོ་གང་དུ་འཇུག་པའི་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་ལ་བཤད་ན་འགྲིག་པར་སྣང་ངོ་། །འདིར་བཤད་པ་ལའང་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་དུ་རུང་བ་གཅིག་ཀྱང་སྣང་མོད། གཙོ་བོའི་དོན་ནི་རྡོ་བཟླས་བྱས་པས་རྟེན་གཅིག་གི་རོ་རྐྱང་གི་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་དབུ་མར་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། དཔྲལ་བ་ལ་གནས་རྐང་མཐིལ་བར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་དང་གཡས་གཡོན་ལ་སོགས་པའི་རླུང་དབུ་མར་སྡུད་པ་ལ་བཤད་མོད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མི་ཤིགས་པ་ལ་སྡུད་པ་འདིར་ 5-4-32b གསལ་དུ་བཏང་བའོ། །དེ་ལྟ་མིན་པར་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་ལ་བར་དོ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན། གསང་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་གྱུར་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་མི་རིགས་ཏེ། དོན་དེ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། གཉིས་པ་ནི། སྔར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། མུན་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡུལ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །སྙིང་སྟོབས་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་སོ། །འོ་ན་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་རང་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རྡུལ་ནི་རཀྟ་ཁམས་དམར་པོ་དང་། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ནི་མུན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་སྟོབས་ནི་ཆོས་ཀུན་སྐྱེད་པ་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་འདིར་སཾ་བྷུ་ཊར། སྙིང་སྟོབས་སྐུ་དང་རྡུལ་བཅས་དག །མུན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། སྙིང་སྟོབས་ཁུ་བ་རིན་ཆེན་རྡུལ། །མུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། མན་ངག་སྙེ་མར་ཡང་། དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ལ་ལ་ན་དང་ར་ས་ན། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་བྱའི་མིང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། །ཞེས་དང་། ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡི་རྩ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྐུ་དང་གསུང་གི་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཉི་ཟླའི་རྩར་བཤད་པས་དེ་གཉིས་མུན་པའི་རྩར་བཤད་ན་མི་འགྲིག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་མུན་པ་དང་། གཡས་གཡོན་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རྩར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་གུང་བསྒྲུགས་ན་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་དང་ཡང་མཐུན་པར་སྣང་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དྲིས་པ་ནི། ཁམས་ད

【現代漢語翻譯】 由於其他傳承的印度典籍中沒有出現矛盾之處，如果將這些解釋為同一含義，那麼在『sdom 'byung』（受生處）和『rnam gzhag』（分類）中出現的『skye gnas』（出生地）指的是父母雙方共同的所依。其餘的含義如曼涅所說，指的是位於左側的父親的精液和位於右側的女性的血液混合。而不是指同一個所依的左右脈中的精液微粒。如果解釋為中陰身進入的精血混合，似乎是合理的。這裡所說的，從意義的某一方面來說，也可以這樣解釋。但主要的意義是通過唸誦石咒，將同一個所依的純粹的明點，即白色和紅色的精華，彙集到中脈中。也就是，通過『額頭到腳底』等語句，說明將上下和左右等的氣彙集到中脈中。但這裡明確指出的是，將位於這些部位的明點通過中脈彙集到不壞明點中。如果不是這樣，僅僅解釋為父母的精血混合導致中陰身進入，那麼『秘密中的極秘密』的說法就不合理了，因為這個道理在入胎等其他方面也廣泛地闡述過。 關於詢問金剛三性的回答： 第二部分是：展示先前詢問金剛三性的本質的答案。無明是身金剛，微塵是語金剛，勇氣是心的本質，即意金剛。那麼，如果有人想知道無明、微塵和勇氣分別是什麼，微塵是紅色的明點，而白色的菩提心是無明。同樣，勇氣是產生一切法的心的本質。在這個偈頌中，《Sambhuta》中說：『勇氣與身和微塵同在，無明是心的本質，勇氣是珍貴的精液微塵，無明是產生者。』《曼涅精華》中也同樣解釋。在《金剛鬘續》中說：『Lalanā（左脈）, rasanā（右脈）和 avadhūtī（中脈）被稱為身語意的自性。』以及『月、日、火三脈是其特徵。』由於身和語的左右脈被解釋為日月脈，如果將這兩者解釋為無明脈就不合理了，所以應該將意的脈，即avadhūtī（中脈）視為無明，左右脈視為微塵和勇氣。這樣，如果將彙集的解釋和續部結合起來，似乎與其他續部也一致，應該加以研究。詢問金剛三性的本質是：界（dhātu）。

【English Translation】 Since there doesn't seem to be any contradiction arising from the clear Indian texts of other traditions, if these are explained as having the same meaning, then the 'skye gnas' (birth place) that appears in 'sdom 'byung' (source of vows) and 'rnam gzhag' (classification) refers to the common basis of both father and mother. The remaining meaning, as explained in Man-nyer, refers to the mixing of the father's semen located on the left and the woman's blood located on the right. It does not refer to the semen particles in the left and right channels of the same basis. If explained as the mixing of semen and blood into which the bardo enters, it seems reasonable. Here, in what is explained, from one aspect of the meaning, it can also be explained in that way. But the main meaning is that by reciting the stone mantra, the pure essence of the same basis, that is, the white and red elements, are gathered into the central channel. That is, through statements such as 'from the forehead to the soles of the feet,' it explains gathering the winds of above and below, right and left, etc., into the central channel. But what is clearly pointed out here is gathering the bindus located in these places through the path of the central channel into the indestructible bindu. If it were not so, and merely explained as the mixing of the father and mother's semen and blood causing the bardo to enter, then the statement 'the most secret of secrets' would not be reasonable, because this reason is also widely explained in other aspects such as entering the womb. Regarding the answer to the question about the nature of the three vajras: The second part is: showing the answer to the previous question about the nature of the three vajras. Ignorance is the body vajra, dust is the speech vajra, courage is the nature of mind, that is, the mind vajra. So, if someone wants to know what ignorance, dust, and courage are respectively, dust is the red element, and the white bodhicitta is ignorance. Similarly, courage is the nature of the mind that generates all phenomena. In this verse, the Sambhuta says: 'Courage is with body and dust, ignorance is the nature of mind, courage is the precious semen dust, ignorance is the generator.' The Man-nyer Essence also explains it in the same way. In the Vajra Garland Tantra, it says: 'Lalanā, rasanā, and avadhūtī are called the nature of body, speech, and mind.' And 'The three channels of the moon, sun, and fire are its characteristics.' Since the left and right channels of body and speech are explained as the sun and moon channels, it would not be reasonable to explain these two as the ignorance channel, so the mind channel, that is, avadhūtī, should be regarded as ignorance, and the left and right channels as dust and courage. Thus, if the gathered explanation and the tantra are combined, it seems to be consistent with other tantras as well, and should be studied. Asking about the nature of the three vajras is: the element (dhātu).

---

ཀར་དམར་གཉིས་དང་སེམས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གང་དུ་འཇོག་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཤེས་པ་ན་སྐུ་དང་གསུང་གི་རྡོ་ 5-4-33a རྗེ་གཉིས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་འདུ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པས་རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དབུ་མའི་སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་འདིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྡུད་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པར་སྦྱོར་བར་བསྟན་ཏེ། རླུང་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཟློ་བའི་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རོ་རྐྱང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གསུམ་གྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཙོ་བོའི་དོན་ཡིན་ལ། ཞར་ལ་མའི་མང་ལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་དང་བར་དོའི་སེམས་གསུམ་སྦྱོར་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ཁམས་གཉིས་ཀྱི་རོ་མཉམ་ཞུས་པའི་ལན། གཉིས་པ་ནི། སྔར་ཕ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་གྱི་པདྨ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་རང་བཞིན་མཉམ་པའི་རོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་གཞི་དུས་སུ་མའི་མངལ་དུ་ཁམས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། ལམ་དུས་སུ་ལམ་སྒོམ་པ་པོའི་ཁམས་གཉིས་དབུ་མར་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཕྱིའི་རྐྱེན་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཁམས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི་སྔར་ཆོས་དབྱིངས་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་སྟོན་ལ། དེ་ཡང་ནང་གི་རྐྱེན་ནི་སྔར་ལེའུ་གཉིས་སུ་བཤད་པས་ཤེས་ནུས་པས་འདིར་ཕྱིའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོའི་དོན་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། གསང་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་གྱུར་པ། ཞེས་གསུངས་པས་གཞི་དུས་ཀྱི་ཕ་མའི་རྐྱེན་ལས་ཁམས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་ 5-4-33b འགྱུར་བ་ཙམ་ལ་བཤད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་གཟུངས་དཀྱིལ་སྤྲུལ་པའི་སྐབས་སུ་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆགས་ཚན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆད་དོ། །འོ་ན་འདིར་རྡོ་བཟླས་མཐར་ཕྱིན་ནས་སེམས་དབེན་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། སེམས་དབེན་བསྐྱེད་པའི་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱིའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རིམ་ལྔ་སོགས་སུ་གསལ་ལ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བརྟེན་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སློང་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླ་སྟེ། །སློང་ལའང་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། འདོ་གསུམ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དབུགས་རྡུབ་འབྱུང་། །སྦྱོར་བའི་ད

【現代漢語翻譯】 有人問，紅白二物和心三、金剛三者應安放於何處？如果瞭解了這一點，就能明白身金剛和語金剛二者融入意金剛，從而無分別地瞭解金剛三者。因此，要知道左右脈的二種界金剛二者與中脈的心意金剛無分別地結合。所以，這表明了通過它來收攝法界，將金剛三者無分別地結合。通過風和咒語二者的金剛三者無分別地念誦的金剛唸誦，來成就 Ro-rkyang（རོ་རྐྱང་，梵文：eka-rasa，梵文羅馬擬音：eka-rasa，漢語字面意思：一味）、Awa-dhuti（ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文：Avadhūti，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：離垢者）三者的三界金剛無分別，這是主要的意義。順便也要知道結合母親的月經和父親的精血二者以及中陰的心三者。 關於詢問二界等味的回答。 第二，是關於如何使先前從父母處獲得的二界變為等味的回答。意思是說，依靠父親的金剛和母親的蓮花二者的結合，使紅白二界變為自性等味。這表明了在基礎階段，在母親的子宮中使二界變為等味的方法，以及在道階段，修行者使二界在中脈中變為等味的方法，結合了外緣二者。關於二界變為等味的方式，先前在收攝法界時已經講過，所以這裡只講述變為等味的方法。而且，內在的因緣在之前的兩章中已經講過，所以能夠了解，這裡指的是外緣。雖然有二者，但主要的意義是道階段的，因為經中說『秘密之中最秘密』，所以不能僅僅解釋基礎階段父母的因緣使二界變為等味。這解釋了在護輪壇城幻化時，與明妃平等結合的貪慾之行的三摩地。那麼，這是否是在金剛唸誦圓滿後生起心寂止的階段呢？對此有兩種情況：生起心寂止時，依靠外緣在次第五法等中有詳細說明。依靠金剛唸誦時，根本續中說：『乞討食物不念誦，不應喜好於乞討，享用一切欲妙樂，不失咒之支分念。』其意義在《意旨教證》中也說：『享用三欲之自體，不失咒之支分念。』以及『瑜伽士應呼出氣息，結合之……』

【English Translation】 When asked where to place the two, red and white, and the three minds and the three vajras, if one understands this, one knows that the two vajras of body and speech merge into the vajra of mind, thereby understanding the three vajras without distinction. Therefore, one should know that the two realms of the right and left channels, the two vajras, are indistinguishably united with the mind vajra of the central channel. Therefore, this shows that through it, the dharmadhatu is gathered, and the three vajras are united without distinction. Through the vajra recitation of the wind and mantra, the three vajras are recited without distinction, to accomplish the three realms of Ro-rkyang (རོ་རྐྱང་，Sanskrit: eka-rasa, meaning: one taste), Awa-dhuti (ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，Sanskrit: Avadhūti, meaning: the detached one), the three vajras without distinction, which is the main meaning. Incidentally, one should also know the combination of the mother's menstrual blood and the father's semen, and the three minds of the bardo. Answer to the question about the equality of the two realms. Second, it shows the answer to the question of how to transform the two realms previously obtained from the parents into equal taste. It means that by relying on the union of the father's vajra and the mother's lotus, the two realms of white and red become equal in nature. This shows the method of transforming the two realms into equal taste in the mother's womb during the base stage, and the method of the practitioner transforming the two realms into equal taste in the central channel during the path stage, combining the two external conditions. The way the two realms become equal in taste has already been explained when gathering the dharmadhatu, so here only the method of becoming equal in taste is explained. Moreover, the internal causes have been explained in the previous two chapters, so it can be understood, here referring to the external conditions. Although there are two, the main meaning is the path stage, because the sutra says 'most secret among secrets', so it is not permissible to explain only the cause of the parents in the base stage making the two realms equal in taste. This explains the samadhi of the desire act of equally uniting with the consort during the manifestation of the mandala of mantras. Then, is this the stage of generating mind isolation after the completion of vajra recitation? There are two situations for this: when generating mind isolation, relying on external conditions is explained in detail in the Five Stages and so on. When relying on vajra recitation, the root tantra says: 'Begging for food and not reciting, one should not rejoice in begging, enjoying all desirable pleasures, not losing the limbs of mantra recite.' Its meaning is also stated in the 'Testimony of Intentions': 'Enjoying the self of the three desires, not losing the limbs of mantra recite.' and 'The yogi should exhale breath, the union of...'

---

ེ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གནས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་ཕྱི་མར་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པའི་སྲོག་རྩོལ་གསུངས་པའི་དོན་རིག་མའི་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་བསྒོམ་པར་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་དང་པདྨའི་རྩེར། །རླུང་མི་བཟུང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །རྐན་ལ་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཀྵྨཾ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་པ། ཡུལ་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བ། དགག་བྱ་མེད་ཅིང་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡིན་གྱི། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ 5-4-34a སྦྱོང་བ་ཙམ་ལ་མིན་ནོ། །ཕྱིའི་རྐྱེན་དེ་ལ་ཡང་དངོས་དང་བསྒོམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་ཐབས་དེ་དག་གིས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་པའི་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ གོང་བུའི་བསྡུ་བ་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། གསུམ་པ་ནི། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བསྡུ་བ་དང་། དེ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཚུལ་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། དྲི་ཆེ་དང་དྲི་ཆུ་དང་མདོག་ཤེལ་དང་འདྲ་བའི་བད་ཀན་དང་། མེ་ཏོག་ནི་རཀྟ་སྟེ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་གོང་བུའི་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་ལས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་སོ། །སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། བཤང་དང་གཅི་བ་བད་ཀན་དང་། །ཁྲག་དང་ལྔ་པ་ཁུ་བ་ཉིད། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གོང་བུ་དངོས། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་འདིར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་མན་སྙེའི་བཞེད་པས་མངལ་དུ་ཆགས་པའི་ལུས་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོའི་བདུད་རྩིའི་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཚོགས་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བདུད་རྩི་ལྔའི་བཤང་གཅི་གཉིས་དང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བཞི་མཐུན་ལ། དེའི་ལྷག་མ་ལྔ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་ཤ་ཆེན་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། མགོ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་སྦུབས་དང་སྐྱེས། །ཤ་ལས་སྐྱེས་དང་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ཀླད་པ་དང་རྐང་མར་དང་ཚིལ་བུ་གསུམ་ལ་བཤད་ 5-4-34b དོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེལ་ནི་སྣབས་ལ་བྱས་སོ།། དེ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་འཇོག་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་དྲི་ཆ

【現代漢語翻譯】 『是唯一的自性。』安住于智慧與方便，不減損地念誦真言的支分。』如是說。在後部續典中，于秘密的鼻尖觀想物質明點的命勤，如明燈般闡明了在明妃的秘密鼻尖觀想。關於其意義，在《金剛鬘》中也有闡述：『于金剛頂和蓮花頂，不屏息的瞬間，以舌上的字形結合，以及（藏文：ཀྵྨཾ，梵文天城體：क्ष्माम्，梵文羅馬擬音：kṣmāṃ，漢語字面意思：地）真言的結合，能獲得最勝瑜伽。』如是說。這指的是金剛唸誦能產生巨大力量，具備作為所緣依處的所有特徵，沒有應遮止之處，且具有作為道之助伴的重大意義。並非僅僅是修習金剛唸誦。 此外，外緣也有實物和觀想手印兩種，通過這些方法，如何將味增的命勤轉化為令風心融入中脈，應於他處了知。 第三個問題是：關於光團的收攝，以及其如何轉變為金剛薩埵的自性，現在給予解答。大便、小便、顏色如水晶般的痰液、花，即紅花四種，同樣，第五種菩提心，即白菩提心，是五甘露的實物。將這些收集起來，形成一個光團的集合，因此，這個集合被稱為金剛持（金剛的持有者）。如《桑布扎續》所說：『糞便、小便、痰液，血液和第五種精液，是五甘露的真實光團。因此，在此被稱為金剛持。』應如是理解。根據曼涅的觀點，在母胎中形成的身體是五如來（五種智慧的體現）自性的五甘露之本體。因此，五如來聚集的第六位是金剛持，金剛是五如來自性的身體，因此也被稱為金剛身。』如是解釋。五甘露中的大小便二者與紅白菩提心四者相合，對於剩餘的第五種，在《金剛鬘》和《大手印明點》中說是大肉，在《總集根本續》中說：『頭生、同樣是髓和生，從肉中生出，變成三種。』解釋為腦、骨髓和脂肪三種。 兩個註釋者都將水晶解釋為鼻涕。這五種如何安立為五如來呢？在《金剛鬘》和《大手印明點》中，小便

【English Translation】 'It is the sole nature.' Abiding in wisdom and means, reciting the branches of mantra without diminishing. ' Thus it is said. In the latter tantra, the life force of meditating on the substance bindu at the secret tip of the nose is explained, as clear as a lamp illuminating the meditation at the secret tip of the consort's nose. Regarding its meaning, it is also explained in the Vajra Garland: 'At the tip of the vajra and the tip of the lotus, in an instant without holding the breath, with the combination of letters on the palate, and with the combination of the （藏文：ཀྵྨཾ，梵文天城體：क्ष्माम्，梵文羅馬擬音：kṣmāṃ，漢語字面意思：Earth）mantra, one attains the supreme yoga.' Thus it is said. This refers to the great power arising from vajra recitation, possessing all the characteristics of the object of focus, without anything to be negated, and having the great need to be a companion on the path. It is not merely practicing vajra recitation. Furthermore, there are two types of external conditions: actual and visualized mudras. How these methods transform the taste-alone life force into causing the wind-mind to enter the central channel should be known elsewhere. The third question is: Regarding the collection of the light sphere and how it transforms into the nature of Vajrasattva, the answer is now given. Feces, urine, phlegm with a color like crystal, and flowers, namely red flowers, are four. Similarly, the fifth, white bodhicitta, is the substance of the five amritas. Collecting these and making them into a collection of light spheres, therefore, that collection is called Vajradhara (the holder of the vajra) in this tantra. As the Sambhuta Tantra says: 'Feces, urine, phlegm, blood, and the fifth, semen, are the actual sphere of the five amritas. Therefore, this is called Vajradhara here.' It should be understood as such. According to ManNye's view, the body formed in the womb is the essence of the five amritas, the nature of the five Tathagatas (embodiments of five wisdoms). Therefore, the sixth gathering of the five Tathagatas is Vajradhara, and the vajra is the body of the nature of the five Tathagatas, hence it is also called the vajra body.' Thus it is explained. The two of feces and urine among the five amritas are combined with the four of red and white bodhicitta. For the remaining fifth, the Vajra Garland and Mahamudra Tilaka say it is great meat, and the Compendium of Origins says: 'Head-born, likewise marrow and born, born from flesh, it becomes three.' It is explained as the three of brain, bone marrow, and fat. The two commentaries explain crystal as snot. How are these five established as the five Tathagatas? In the Vajra Garland and Mahamudra Tilaka, urine

---

ུ་མི་བསྐྱེད་པ། དྲི་ཆེན་རྣམ་སྣང་། ཁམས་དམར་པོ་རིན་འབྱུང་། དཀར་པོ་འོད་དཔག་མེད། ཤ་ཆེན་དོན་གྲུབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་འོད་དེ་བདུད་རྩི་ལྔ་གོང་བུར་བསྡུས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བདུད་རྩི་ལྔ་གསུངས་པ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་བཤད་དུ་རུང་མོད་ཀྱང་གཙོ་བོར་ནི། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། སྦྲང་མ་སྐྱུགས་པ་འདྲེས་པ་དང་། །བཤང་དང་གཅི་བ་བསྲེས་བྱས་ནས། །སྒྲོལ་མ་ལྔ་དང་བསྲེས་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བཙུན་མོའི་རང་བྱུང་མེ་ཏོག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བཅས་གྱུར་པ། །བླངས་ལ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནི་བར་ཚད་ལས་བསྲུང་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགྱེས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པར་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་བཙུན་མོའི་ཁམས་དཀར་དམར་ཟོས་པས་ནི། རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་གསུངས་སོ། ། ༈ ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་དང་སྔགས་འདུས་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་ཞུས་པའི་ལན། སྔགས་སྦྱོར་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། ། ༈ ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོ་ནི། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུ་གང་དུ་གནས་ཞུས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། ཆ་ཤས་ཞེས་ 5-4-35a སོགས་སོ། །འདིའི་འགྱུར་སྒྲོན་གསལ་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་ལེགས་མོད་ཀྱང་། ཐོག་མར་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཆད་ཚུལ་བསྟན་ན། ཆ་ཤས་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཀྵ་སྟེ་ཀ་དང་ཥ་བརྩེགས་པའོ། །དེ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་ཏེ། ཡ་ནས་བགྲངས་པའི་དགུ་པ་ནི་ཀྵུ་ཡིག་གོ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཀྵུ་ལ་མ་དང་ར་དང་ཡ་བཏགས་ནས་ཞབས་སྐྱེད་རིང་པོར་བྱ་སྟེ། ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེ་བརྩེགས་པའི་ཀྵྨྲྻུཾ་སྟེ་མན་ངག་གོ། དོན་དེ་གསལ་བར་སྟོན་བཞེད་པས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ལ་ནི། སུམ་ཅུ་པ་ནི་མ་ནིང་བཞི་དོར་བའི་ཨ་ནས་བརྩིས་པ་ན་ངའོ། །དེ་ནས་བརྩིས་པའི་བཅུ་པ་ནི་རའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་ནི་ལ་ནས་བགྲངས་པའི་ཧའོ། །ས་བོན་ནི་ཧའི་འོག་མ་ཀྵའོ། །ཆ་ཤས་གཉིས་པས་ནི་ཀྵ་དངོས་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཀྵ་ལ་མ་དང་ར་དང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེའི་འབྲུའི་བསྡུ་བ་གསུངས་པའོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །བཤད་པ་འདི་ལ་ནི་ཀྵ་ཡིག་ལན་དུ་མར་བསྡུས་ཀྱིས་ཤིང་། ཡ་དང་མ་བསྡུ་དགོས་པ་ཆད་ལ།ལ་ནས་བགྲངས་ན་ཧ་དྲུག་པར་འདུག་པ་ལྔ་བར་བྱས་སྣང་བས་ཡིད་ཆེད་པར་དཀའོ། །དེས་ན་སྒྲོན་གསལ་ལོ་ཆེན་དང་འགོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། ཆ་

【現代漢語翻譯】 不產生糞便，大便為毗盧遮那佛（Vairochana），紅色精液為寶生佛（Ratnasambhava），白色精液為阿彌陀佛（Amitabha），大肉為不空成就佛（Amoghasiddhi）。如此說來，以何種理由將此光明匯聚成五甘露丸呢？安立為金剛持（Vajradhara）的理由是，五如來（Tathagata）的集合被安立為金剛持。此處所說的五甘露，是爲了顯示身體是金剛身。雖然還可以有其他解釋，但主要的是，在《秘密成就法》中說：『蜜蜂嘔吐物混合，糞便和尿液混合后，與五度母混合，恒常供養自身。』以及，『妃子的自生花朵，與菩提心一起，取來后，以語金剛持，真實供養大樂。』如是所說，是爲了食用誓言物。這樣做具有保護免受障礙、令空行母歡喜、迅速成就悉地等利益。特別是，食用妃子的赤白菩提，能使自己的菩提心更加增長。 第四個問題包含兩個部分：關於明點的字母的問題，以及關於咒語組合方式的問題。 首先是關於明點的字母的問題。 第一個問題是：請問母續蓮花中的明點字母位於何處？回答是：『部分』等等。雖然引用《燈明》的翻譯很好，但首先展示兩個註釋家的解釋方法：『具有第二部分的是Ksha，即ka和sha的組合。』爲了清楚地顯示這一點，即『如是』，從ya開始數的第九個字母是kshu。意思是這樣的：在kshu上加上ma、ra和ya，並使下劃線變長，即kshrāṃ，這是口訣。爲了清楚地顯示這個意思，如是說，對於那個三十個字母，從排除四個非男非女的a開始數，是nga。從那裡開始數的第十個字母是ra。同樣，第五個字母是從la開始數的ha。種子字是ha下面的ksha。第二部分直接顯示了ksha。『五』的意思是，在ksha上加上ma、ra和bindu，這是對法界字母的總結。』如是解釋。這個解釋將ksha字母總結為ma，並且缺少了ya和ma的總結。如果從la開始數，ha應該是第六個字母，但卻被認為是第五個，這讓人難以相信。因此，《燈明》由大譯師和果翻譯，其中說：『部分』

【English Translation】 Not producing excrement, feces are Vairochana, red semen is Ratnasambhava, white semen is Amitabha, and great flesh is Amoghasiddhi. Thus, for what reason is this light gathered into a lump of five elixirs? The reason for establishing it as Vajradhara is that the assembly of the five Tathagatas is established as Vajradhara. The five elixirs mentioned here are to show that the body is a Vajra body. Although there may be other explanations, the main one is that in the 'Secret Accomplishment,' it says: 'Mixed with the vomit of bees, mixed with feces and urine, mixed with the five Taras, constantly offer to oneself.' And, 'The self-born flower of the consort, together with Bodhicitta, take it and, with the Vajra of speech, truly offer great bliss.' As it is said, it is for the sake of consuming the samaya substances. Doing so has benefits such as protecting from obstacles, pleasing the Dakinis, and quickly accomplishing siddhis. In particular, consuming the red and white bodhi of the consort is said to increase one's own Bodhicitta even more. The fourth question contains two parts: the question about the letters of the bindu, and the question about how to combine mantras. First is the question about the letters of the bindu. The first question is: Please tell me where the bindu letters are located in the lotus of the mother tantra. The answer is: 'Part' etc. Although quoting the translation of 'Lamp Illuminating Wisdom' is good, first show the explanation methods of the two commentators: 'That which has the second part is Ksha, which is the combination of ka and sha.' To clearly show this, 'thus,' the ninth letter counted from ya is kshu. The meaning is this: add ma, ra, and ya to kshu, and make the underline long, i.e., kshrāṃ, which is the oral instruction. To clearly show this meaning, it is said that for that thirty letters, counting from a, excluding the four neuter letters, is nga. The tenth letter counted from there is ra. Similarly, the fifth letter is ha counted from la. The seed syllable is ksha below ha. The second part directly shows ksha. 'Five' means that adding ma, ra, and bindu to ksha is the summary of the letters of the Dharmadhatu.' Thus it is explained. This explanation summarizes the ksha letter as ma, and the summary of ya and ma is missing. If counted from la, ha should be the sixth letter, but it is considered the fifth, which is hard to believe. Therefore, the 'Lamp Illuminating Wisdom' translated by the great translator and Gos says: 'Part'

---

གཉིས་པ་ནི་དགུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད། །སུམ་ཅུ་བཅུ་པ་ལྔ་ཡིས་ས་བོན་ཉིད། །ཆ་གཉིས་ལྔ་པ་དྲུག་པས་ཕྱེ་བ་ནི། །བྱུང་བ་འདི་ནི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ཞེས་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ལའང་འཆད་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་ཡང་། སྒྲོན་གསལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད་རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་དང་། སྒྲོན་གསལ་གྱི་བསྡུད་དོན་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ 5-4-35b གི་བཤད་པ་བཞིན་བཤད་ན། ཆ་ནི་དབྱངས་ཡིག་ཡིན་ལ། དེའི་གཉིས་པ་ནི་ཨཱའོ། །དགུ་པ་ནི་མ་ནིང་བཞི་དོར་བའི་ཨ་ལས་བགྲངས་པའི་ཨོ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ནིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །མ་ནིང་བཞི་དོར་བའི་ཨ་ནས་བགྲངས་ན་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་། ཀ་ཙ་ཊའི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ཉེར་བདུན། ཏ་སྡེའི་དང་པོ་གསུམ་བསྣན་པས་སུམ་ཅུ་སྟེ། དེའི་ཐ་མ་ནི་དའོ། །དེའི་འོག་མ་དྷ་ནས་བགྲངས་ན་བཅུ་པ་ལའོ། །དེའི་འོག་མ་ཝ་ནས་བགྲངས་ན་ལྔ་པའི་ས་བོན་ཧ་སྟེ། མདོར་ན་ཨ་ནས་བགྲངས་པའི་ཞེ་ལྔ་པ་ཧ་ཐུ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་ད་དང་ལ་ཐུ་བ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཨཱ་དང་ཨོ་དང་ཧ་གསུམ་པོ་གཞིར་བཞག་པའི་དང་པོ་ཨཱ་ལ་ཆ་གཉིས་ཏེ། ཨཱཿཡིས་ཕྱེ་བས་ཨ་གཉིས། ཨཱ་རིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་ཨཱཿའོ། །ཨོ་ལ་པ་སྡེའི་ལྔ་པ་མ་ཡིག་གིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། བརྒྱན་པས་ཨོཾ་མོ། །ཧ་ལ་དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་ཨཱུ་ཡིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་བརྒྱན་པས་ཧཱུའོ། །དེ་ལ་སྤར་ཡང་ལྔ་པ་མ་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོར་བྱས་པས་ཧཱུཾ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲུ་གསུམ་འདི་ནི་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་དོ། །ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པའི་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པའི་ཐིག་ལེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུའི་གཟུགས་ཅན་དུ་བཤད་པ་འདི་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་ཆ་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་འབྲུ་གསུམ་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ཀྵུཾ་དང་ཀྵྨྻུཾ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། ། ༈ སྔགས་སྦྱོར་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། གཉིས་པ་ནི། སྔགས་འདུས་པའམ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱི་ལན་སྟོན་པ་ནི། གཞུང་ཕལ་ཆེ་བ་ལས། ཡིག་འབྲུ་བྲུཾ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་། དཔེ་ཁ་ཅིག་ 5-4-36a ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བྲུཾ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་བྲུཾ་ཡུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་གྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཨཱ་ཧ་ནས་ཧཱུཾ་གི་བར་རྣམས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་གཟུགས་སུ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་གནས་པའོ། །ས་བོན་སོ་གཉིས་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་གཉིས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿ བྲུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་སོགས

【現代漢語翻譯】 第二部分由第九自身解釋。三十和十，第五是種子。二分和第五、第六分離，這被稱為明點。這是經文所說。 關於此，有多種解釋方法。但如果按照《明燈釋》的詳細解釋和《明燈釋》的總結《心之明鏡》的解釋來說，『分』指的是元音。它的第二分是阿。第九是捨棄四種變性的阿之後，從阿開始數的奧。『尼德』應改為『尼』。捨棄四種變性的阿之後，從阿開始數，有十二個元音，加上ka、ca、ṭa組的十五個字母，共二十七個。加上ta組的前三個，共三十個，最後一個是達。從達之後的達開始數，第十個是拉。從瓦之後的第五個是種子哈。總之，從阿開始數的第四十五個是哈圖瓦的意思，而不是達和拉圖瓦的意思。 這樣，以阿、奧、哈三個為基礎，第一個阿分為兩部分，用阿分離，得到兩個阿。將長音阿合併爲一個，用斷號裝飾，即阿。奧用pa組的第五個字母媽分離，裝飾后是奧姆。哈用第六個元音烏分離，裝飾后是哈。此外，第五個字母媽在後面發鼻音，即吽。從這些產生的三個音節，據說是在佛母的蓮花中產生的明點。第一品中說的在佛母蓮花中顯現的明點，以三個音節的字形顯現，這表明在創造壇城之王時，明點變成三十二個部分，這三十二個部分變成三十二個音節，從而創造出本尊的生起次第，而不是指克秀姆和克秀姆。 關於詢問咒語結合方式的回答： 第二部分是關於咒語結合或結合方式的回答。大多數經文中說：『字母布隆和法界』。但有些版本說：『法界的字母是布隆』，這是正確的。法界是菩提心，完全變成明點的字母布隆，位於佛母的出生地的蓮花中，那就是毗盧遮那的種子。這只是一個象徵，從不動佛到損美之間的種子吽、斯瓦、阿、哈到吽等，也都是從完全變成明點中，以這些字母的形式存在於佛母的蓮花中。三十二個種子和三個音節的咒語的結合方式是：嗡、阿、布隆、吽等。

【English Translation】 The second is explained by the ninth itself. Thirty and ten, the fifth is the seed. Two parts and the fifth, sixth separated, this is said to be bindu. This is what the scripture says. Regarding this, there are various ways of explaining. But if explained according to the detailed explanation of 'Lamp Illuminating' and the summary of 'Lamp Illuminating', 'Mirror of the Heart', 'part' refers to vowels. Its second part is Ā. The ninth is O, counted from A after discarding the four neuters. 'Nid' should be changed to 'Ni'. Counting from A after discarding the four neuters, there are twelve vowels, plus fifteen letters from the ka, ca, ṭa groups, totaling twenty-seven. Adding the first three of the ta group, totaling thirty, the last of which is Da. Counting from Dha after Da, the tenth is La. Counting from Va, the fifth is the seed Ha. In short, the forty-fifth counted from A is the meaning of Hatuva, not the meaning of Da and Latuva. Thus, based on Ā, O, and Ha, the first Ā is divided into two parts, separated by Ā, resulting in two A's. Combining the long Ā into one, decorated with a separator, it is Āḥ. O is separated by the fifth letter Ma of the pa group, decorated as Oṃ. Ha is separated by the sixth vowel Ū, decorated as Hū. In addition, the fifth letter Ma is nasalized afterward, which is Hūṃ. The three syllables arising from these are said to be the bindu arising in the lotus of the Mother. The bindu manifested in the lotus of the Mother, as described in the first chapter, manifested in the form of three syllables, which indicates that when creating the King of Mandala, the bindu becomes thirty-two parts, and these thirty-two parts become thirty-two syllables, thereby creating the generation stage of the deity, not referring to Kṣuṃ and Kṣmyuṃ. Regarding the answer to the question about the method of combining mantras: The second part is about the answer to the method of combining or uniting mantras. Most scriptures say: 'The letter Brūṃ and the Dharmadhatu'. But some versions say: 'The letter of the Dharmadhatu is Brūṃ', which is correct. The Dharmadhatu is Bodhicitta, the letter Brūṃ that has completely become bindu, located in the lotus of the Mother's birthplace, that is the seed of Vairocana. This is just a symbol, the seeds from Akṣobhya to Nodze, Hūṃ, Svā, Ā, Ha to Hūṃ, etc., are also from completely becoming bindu, in the form of these letters, existing in the lotus of the Mother. The method of combining the thirty-two seeds and the three-syllable mantra is: Oṃ, Āḥ, Brūṃ, Hūṃ, etc.

---

་སུ་སྦྱོར་བའོ། སྭཱཧཱ་མཐའ་ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཿ བྲུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སོགས་སུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་བཟླས་པའི་སྔགས་སྦྱོར་ཚུལ་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་པའི་སྔགས་མིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་སྔགས་སྦྱོར་ཚུལ་དེ་ནི་སྔགས་འདུས་པའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ཕ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། ལྔ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལགས། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། མི་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤེས་ཆུའི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་དཀར་པོ་ནི་ཕ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བའི་ཉེར་ལེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་ལ་མེའི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་དམར་པོ་ནི་མ་ལས་བྱུང་བའི་རྡུལ་གྱི་ཉེར་ལེན་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེར་མ་ཟད། ཤ་དང་ཁྲག་དང་པགས་པ་ཡང་། །མ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །རུས་པ་རྐང་དང་ཁུ་བ་ནི། །ཕ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིནནོ། །གཞུང་ལས། ཚིལ་དང་རྐང་དང་ཁུ་བ་ཡང་། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་། རྣམ་གཞག་ཏུ་དྲངས་པ་ལས། རུས་པ་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ཉིད་སཾ་བྷུ་ཊ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །དྲུག་པོ་དེ་དག་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་གཟུགས་ལུས་ཀྱི་གོང་བུའི་གཙོ་བོ་ཡང་ 5-4-36b དག་པར་འདུས་པ་སྟེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་མི་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ནི། མི་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་པོ་དེའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཕ་མ་གང་གིས་བྱས་པ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ལན་གྱིས་ཀྱང་དེ་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པས་ཀྱང་གཟུགས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱ་ཏཱིར་བསྡུ་རྒྱུའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཙོ་ནི་ཐིག་ལེ་གཉིས་རླུང་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ གང་གི་ངོ་བོ་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཞུས་པའི་ལན། དྲུག་པ་ནི། རིགས་ལྔ་གང་གི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་ཞུས་པའི་ལན་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་གཟུགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་གཞག་ཏུ་དྲངས་པ་ལ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ལྔའི། །རང་བཞིན་དངོས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་འགྱུར་བ་ལྟར་ལེགས་ལ། དེ་ལ་ནི་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་བཞི་ལྷ་མོ་བཞིར་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་ཡང་བསྟན་པར་གཟུང་ངོ་། ། ༈ ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ལྷ་མོ་ན་བཟའ་དཀར་མོས་ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ༈ སྒྲོལ་མས་ཞུས་པའི་ལེའུ། བཞི་པ་སྒྲོལ་མས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ལ་བཞི། ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། ཞུས་པའི་ལན་བཤད་པ། བཤད་ཟིན་ནས

【現代漢語翻譯】 將斯瓦哈（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：善說）放在結尾，例如：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：皈命），阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），布隆（藏文：བྲུཾ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），斯瓦哈（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：善說）。這些是各個本尊唸誦咒語的組合方式，而不是生起次第的咒語。應當明白，這種咒語的組合方式是咒語彙集的含義。 關於詢問從父母處獲得的物質集合如何產生眾生的回答： 第五個問題是：『人們如何出生？』這裡闡述了對此問題的回答。人的身體組成部分，水的元素，即白色元素，是從父親的精液中產生的；火的元素，即紅色元素，是從母親的卵子中產生的。不僅如此，肉、血和面板也說是從母親產生的；骨骼、骨髓和精液說是從父親產生的。經典中也說『脂肪、骨髓和精液』，但在註釋中引用的是『骨骼』，這與《桑布扎》也一致。這六者聚集在一起，是身體的主要組成部分。 那麼，人們如何從這六者中產生呢？所問的含義是，人們的這六種元素，是依靠父母哪一方的物質作為近取因而產生的？答案也解釋了這一點。這樣解釋也表明，身體的其他元素都是兩個明點的變化，因此，彙集到中脈（藏文：རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱ་ཏཱིར，梵文羅馬擬音：Avadhūtī）中的身體元素之主，是與風相結合的兩個明點。 關於詢問觀想何者的自性為五部佛的回答： 第六個問題是：詢問觀想何者的自性為五部佛？回答是：色蘊，以及受蘊、想蘊、行蘊和識蘊這五蘊，應當觀想為五部佛的形象，即自性的實物。註釋中引用說：『蘊等是五佛的自性實物』，這樣翻譯很好。而且，其中也有『等』字，因此，也應理解為觀想四大為四天女等的身體壇城。 關於說明章節名稱： 第三個是：在《四天女請問續》的解釋中，這是白衣天女請問的章節，即第三章的解釋。 關於度母請問的章節： 第四是度母請問的章節，分為四部分：請問的方式，回答所請問的內容，說完之後……

【English Translation】 The placement of Svāhā (藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Well spoken) at the end, such as: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Adoration), Ah (藏文：ཨཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah), Bhrūṃ (藏文：བྲུཾ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：Seed syllable), Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable), Svāhā (藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Well spoken). These are the ways to combine mantras for individual deities, not the mantras for the generation stage. It should be understood that this way of combining mantras is the meaning of the collection of mantras. Regarding the answer to the question of how beings are born from the collection of materials obtained from parents: The fifth question is: 'How are people born?' Here, the answer to this question is explained. The elements of the human body, the water element, which is the white element, is born from the semen of the father; the fire element, which is the red element, is born from the ovum of the mother. Moreover, flesh, blood, and skin are also said to be born from the mother; bones, marrow, and semen are said to be born from the father. The scripture also says 'fat, marrow, and semen,' but the commentary quotes 'bones,' which is also consistent with the Sambhuta. These six together are the main components of the body. So, how are people born from these six? The meaning of the question is, which of the parents' materials serves as the proximate cause for the birth of these six elements of people? The answer also explains this. This explanation also shows that all other elements of the body are transformations of the two bindus, therefore, the master of the body elements that gather into the central channel (藏文：རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱ་ཏཱིར，梵文羅馬擬音：Avadhūtī) is the two bindus combined with wind. Regarding the answer to the question of contemplating whose nature as the Five Buddha Families: The sixth question is: Asking about contemplating whose nature as the Five Buddha Families? The answer is: The skandha of form, as well as the skandhas of feeling, perception, formation, and consciousness, these five skandhas should be contemplated as the forms of the Five Buddha Families, that is, the real objects of nature. The commentary quotes: 'The skandhas, etc., are the real objects of the nature of the Five Buddhas,' this translation is good. Moreover, there is also the word 'etc.' in it, therefore, it should also be understood as contemplating the four elements as the mandala of the four goddesses, etc. Regarding explaining the chapter names: The third is: In the explanation of the Tantra of the Four Goddesses' Questions, this is the chapter of the White-Clothed Goddess's Question, that is, the explanation of the third chapter. Regarding the chapter of Tara's Question: The fourth is the chapter of Tara's Question, divided into four parts: the manner of asking, answering the question, after finishing speaking...

---

་ཇི་ལྟར་མཛད་པ། ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། ཞུ་བ་དངོས་སོ། ། ༈ ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། གོས་དཀར་ 5-4-37a མོས་ཞུས་པའི་ལན་རྫོགས་པ་དེ་ནས་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་བཅོམ་ལྡན་མས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞུས་པ་ཞེས་སྡུས་པ་པོའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན། ཞལ་གྱི་པདྨ་བཞད་པར་གྱུ་ཏེ་ཞུས་སོ། ། ༈ ཞུ་བ་དངོས། གཉིས་པ་ལ་དྲུག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པ། རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པ། སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཞུས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པ། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་ཞུས་པ། །མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བཞུས་པའོ། ། ༈ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པ། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་གསུངས་ཤིག་ཅེས་ཞུས་སོ། ། ༈ རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པ། གཉིས་པ་ནི། རི་ལུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཀའ་སྩལ་པ་འཚལ་པ་སྟེ་དགོས་ཞེས་ཞུས་སོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཞུས་པ། གསུམ་པ་ནི། རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་སྟེ་རིག་མ་དགུག་པ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་སྩ་དགོས་ཞེས་ཞུས་སོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པ། བཞི་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ་བཤད་པ་དང་བསྒོམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཀའ་སྩལ་འཚལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། ༈ སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་ཞུས་པ། ལྔ་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་སོ་སོར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཀའ་སྩལ་འཚལ་ལོ། ། ༈ མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བཞུས་པ། དྲུག་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་བཤད་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་སོ། ། ༈ ཞུས་པའི་ལན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། ལན་བཤད་དངོས་སོ། ། ༈ ལན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མས་ཞུས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། ། ༈ ལན་བཤད་དངོས། གཉིས་པ་ལ་དྲུག། །ཆོས་ 5-4-37b ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པའི་ལན། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། ། ༈ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོ་ལ་བཞི། མཉན་པར་སྐུལ་བ། ཉན་རྒྱུའི་དོན་དངོས། དོན་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་བ། འདིར་ལ་བཤད་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། ། ༈ མཉན་པར་སྐུལ་བ། དང་པོ་ནི། ལྷ་མོ་ཞེས་སྒྲོལ་མ་ལ་བོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་དང་།

【現代漢語翻譯】 如何行持：章節的名稱。 請示的方式 第一部分分為兩點：請示的引言和實際的請示。 請示的引言 第一點是：在白衣（Gös Kar） 請示完畢后，度母（Lha mo Drölma）薄伽梵母（Bhagavān），以金剛薩埵（Dorje Sempa）請示的方式，用簡潔的詞語作為引言。如何呢？如蓮花般的面容綻放，然後請示。 實際的請示 第二部分分為六點：請示法界（Chö kyi ying）的修持、請示物質（Dzä）的修持、請示真言（Ngak）的成就、請示壇城（Kyilkhor）、請示火供（Jinsreg）的儀軌、請示如何供養。 請示法界的修持 第一點是：呼喚金剛持（Dorje Chenpo），請開示關於蘊（Phungpo）等法界光明（Ösel）的修持。 請示物質的修持 第二點是：請開示關於八種物質，如瑞魯（Rilu）等的修持，這是需要的。 請示真言的成就 第三點是：正如需要講解物質的修持一樣，也請開示關於召請明妃（Rigmé）的真言修持。 請示壇城 第四點是：請特別開示關於三個壇城的觀察，即講解和禪修。 請示火供的儀軌 第五點是：請特別開示關於外火供和內火供各自的儀軌。 請示如何供養 第六點是：正如需要講解火供一樣，也請特別開示關於觀供的儀軌。 講解請示的答覆 第二部分分為兩點：答覆的引言和實際的答覆。 答覆的引言 第一點是：如前所述，度母請示之後，金剛薩埵對這些問題的答覆將在下面闡述。 實際的答覆 第二部分分為六點：請示法界的修持的答覆、請示物質的修持的答覆、請示真言的修持的答覆、請示壇城的答覆、請示火供儀軌的答覆、請示如何供養的答覆。 請示法界的修持的答覆 第一部分分為四點：勸請諦聽、諦聽的實際內容、將內容應用於修持、以及在此處的講解應在其他地方理解。 勸請諦聽 第一點是：呼喚度母，請好好諦聽關於法界光明的修持。

【English Translation】 How to Act: Showing the Name of the Chapter. How to Request. The first has two parts: the introduction to the request and the actual request. Introduction to the Request. The first is: After the white-clad (Gös Kar) request was completed, the goddess Tara (Lha mo Drölma), the Bhagavan, connected it with the words of the compiler, saying that it was requested to Vajrasattva (Dorje Sempa). How is it? Having the lotus of the face bloom, she requested. The Actual Request. The second has six parts: requesting the accomplishment of the Dharmadhatu (Chö kyi ying), requesting the accomplishment of substances (Dzä), requesting the accomplishment of mantras (Ngak), requesting the mandala (Kyilkhor), requesting how to perform the fire offering (Jinsreg), and requesting how to make offerings. Requesting the Accomplishment of the Dharmadhatu. The first is: Calling out to the Great Vajra Holder (Dorje Chenpo), she requested that the accomplishment of the Dharmadhatu of the aggregates (Phungpo) and so on, the clear light (Ösel), be spoken. Requesting the Accomplishment of Substances. The second is: She requested that the accomplishment of the eight substances, such as Rilu and so on, be bestowed, that is, needed. Requesting the Accomplishment of Mantras. The third is: Just as it is necessary to explain the accomplishment of substances, so too, it is necessary to bestow the accomplishments of mantras for attracting the family, that is, the vidyas. Requesting the Mandala. The fourth is: She requested that the examination, that is, the explanation and meditation, of the three mandalas be especially bestowed. Requesting How to Perform the Fire Offering. The fifth is: She requested that the manner of performing the outer and inner fire offerings separately be especially bestowed. Requesting How to Make Offerings. The sixth is: Just as it is necessary to explain the fire offering, so too, she requested that the ritual of visual offering be especially bestowed. Explaining the Answer to the Request. The second has two parts: the introduction to the answer and the actual explanation of the answer. Introduction to the Answer. The first is: As previously explained, as soon as the goddess Tara requested in that way, the answers to those questions were bestowed by Vajrasattva, which are those that will come from below. The Actual Explanation of the Answer. The second has six parts: the answer to the request for the accomplishment of the Dharmadhatu, the answer to the request for the accomplishment of substances, the answer to the request for the accomplishment of mantras, the answer to the request for the mandala, the answer to the request for how to perform the fire offering, and the answer to the request for how to make offerings. The Answer to the Request for the Accomplishment of the Dharmadhatu. The first has four parts: urging to listen, the actual meaning of what is to be listened to, applying that meaning to accomplishment, and here, the explanation should be understood elsewhere. Urging to Listen. The first is: Calling out to the goddess, that is, Tara, please listen well to the accomplishment of the clear light of the Dharmadhatu.

---

བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། ། 5-4-21b པར་མི་ནུས་པས་ཐེ་ཚོམ་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །སྒྲ་སྟེ་གདངས་དང་ཡིག་འབྲུལ་གཟུགས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་དོན་གྱི་མི་ཤིགས་པ་དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་དང་། ནང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་སྔར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཤད་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་སོ། ། ༈ ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ། ལྔ་པ་ནི། ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ལྷ་མོ་སྤྱན་མས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ༈ མཱ་མ་ཀཱིས་ཞུས་པའི་ལེའུ། གཉིས་པ་མཱ་མ་ཀཱིས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ལ་དྲུག །ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། ཞུས་པའི་ལན་བཤད་པ། མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པ། དྲིས་པའི་ལན་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། ལེའུ་མཚན་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གཉིས། །ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། ཞུ་བ་དངོས་སོ། ། ༈ ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། །སྤྱན་མས་ཞུས་པའི་ལན་རྫོགས་པའི་རྗེས་དེ་ནས། ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིས། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་འདི་རྣམས་ཞུས་སོ། །ཞེས་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་རོ། །ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་འདྲེན་པའོ། ། ༈ ཞུ་བ་དངོས། གཉིས་པ་ལ་ལྔ། གནས་བཞིའི་རླུང་འགྲོ་འོང་གསུངས་པའི་བཟླས་པ་ཞུས་པ། སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཆ་ཤས་ཞུས་པ། ཅ་ཤས་ཀྱི་གནས་ཞུས་པ། ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞུས་པ། ཆ་ཤས་གང་དུ་འདུ་བའི་གདན་ཞུས་པའོ། ། ༈ གནས་བཞིའི་རླུང་འགྲོ་འོང་གསུངས་པའི་བཟླས་པ་ཞུས་པ། དང་པོ་ནི། སྔར་ལེའུ་དང་པོར་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡི་ནང་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱིར་ཏེ་ནང་དུ་ལྡོག་ 5-4-22a པ་རྒྱུད་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ་འཚལ་བ་སྟེ། དགོས་ཞེས་ཞུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་གནས་ནི་ཁ་སྟེ་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་བའི་པདྨ་སྟེ་བཞིའོ། །ལ་ནི་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའི་སྒྲའོ་འདིར་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲིས་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་བཤད་པའི་རླུང་ཡིན་ལ། རྒྱུད་གཞན་གང་ལས་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྟེང་གི་སྣ་ལ་ངེས་འབྱུང་བ། །གཡོན་དང་གཡས་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །དལ་བར་བར་རྒྱུ་དང་རྣམ་བཞིར་འགྱུར། །ནང་གི་དུས་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ལྐོག་མ་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་དང་། །གསང་བའི་པདྨར་འགྲོ་འོང་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་འདྲ་བའི་རིགས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དོ

{ "translations": [ "我將要講述。", "因為無法衡量，所以被稱為『猶豫者』，但並非在猶豫的境地中顯現。聲音，即音調和文字，是捨棄了形象的不可摧毀之意義，那是自身身體之外的形象、聲音等，以及內在眼睛等之根本，即如是性，也就是之前在法界中所說的風心的菩提心，在本續中宣說。", "第五品：四天女請問續之釋，眼天女請問品釋竟", "第二品瑪瑪吉請問品有六：請問的方式，請問的回答，不知不可摧毀之自性的過患，金剛唸誦的觀想，真言的自性，圓滿回答所問，品名。", "第一部分有兩個：請問的連線，實際請問。", "第一部分是：在眼天女請問的回答圓滿之後，瑪瑪吉天女向金剛持，即金剛薩埵，請問了下面將要出現的這些內容。這是結集者的詞語連線。『即』字是引出剩餘部分。", "第二部分有五個：請問四處之風的來往唸誦，請問真言的明點部分，請問部分的位置，請問部分的顏色，請問部分融入何處的座。", "第一部分是：之前在第一品中所說的菩提心次第中，向外出去和向外即向內返回，在其他續部中顯示的內容是：金剛大持，即金剛薩埵，請您開示，即需要。請問菩提心從哪裡來往的地方是喉嚨、心、臍和秘密蓮花，即四個。『于』字是第五格的意思，用作第七格的語氣助詞，這裡請問來往的菩提心是第一品中所說的菩提心的風和明點二者中的風。從哪個其他續部顯示呢？《金剛鬘》中說：『上方的鼻孔 निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，決定) निश्चित (藏文，梵文天城體，niscita，

---

ན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས། རིམ་ལྔར། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་སྟེང་གི་སྣ་རྩེར་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལེའུ་དང་པོར་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐིག་ལེ་རྐྱང་པ་མིན་པར་རླུང་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་རླུང་ལའང་བཤད་དགོས་པར་ལེའུ་གཉིས་པ་འདིས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཆ་ཤས་ཞུས་པ། གཉིས་པ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པའི་སྙིང་ཁའི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱི་གྲངས་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གསུངས་པ་སྟེ་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲིས་སོ། ། ༈ ཅ་ཤས་ཀྱི་གནས་ཞུས་པ། གསུམ་པ་ནི། ཆ་ཤས་དེ་གང་ལ་གནས་པའི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ 5-4-22b གྲངས་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲིས་ཏེ། དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གསུངས། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་དོན་ནི་གྲངས་སོ། ། ༈ ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞུས་པ། བཞི་པ་ནི། ཆ་ཤས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གསུངས་པ་སྟེ། དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲིས་སོ། ། ༈ ཆ་ཤས་གང་དུ་འདུ་བའི་གདན་ཞུས་པ། ལྔ་པ་ནི། ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་སོགས་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེར་མ་ཟད་ཆ་ཤས་རྣམས་གང་དུ་འདུ་བའི་གདན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཚལ་བ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་བཀའ་སྩལ་འཚལ་ཞེས་པ་པ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་འཐོབ་བོ། ། ༈ ཞུས་པའི་ལན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་དྲུག །ཆ་ཤས་ཞུས་པའི་ལན། ཆ་ཤས་ཀྱི་གནས་ཞུས་པའི་ལན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞུས་པའི་ལན། རླུང་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་ཞུས་པའི་ལན། ཆ་ཤས་གང་དུ་འདུ་བའི་གདན་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། ། ༈ ཆ་ཤས་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོ་ནི། དྲི་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཀའ་སྩ་པ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཆ་ཤས་གྲངས་བཞི་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ལྡན་ནོ། །མཉམ་པའི་སྐད་དོད་ཡང་དག་པ་ལ་ཡང་བཤད་དུ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མང་དུ་སྣང་ངོ་། །ཆ་ཤས་བཞི་ནི་མགོ་བོ་དང་། མགོ་བོ་མེད་པའི་ལུས་དང་། ང་རོའམ་སྒྲ་དང་། ང་རོའི་མཐའ་འམ་སྒྲའི་མཐའ་འོ། །ཞིང་ནི་ལན་འོག་མ་སྡུད་པའོ། ། ༈ ཆ་ཤས་ཀྱི་གནས་ཞུས་པའི་ལན། གཉིས་པ་ནི། ཆ་ཤས་དེ་རྣམས་གང་ལ་གནས་སྙམ་ན། པདྨ་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །འོ་ན་ཆ་ཤས་གང་པདྨ་གང་ལ་གནས་སྙམ་ན། སྙིང་གི་པདྨ་ལ་གནས་གནག །ཁ་ཡི་པདྨ་ལ་གནས་དཀར། །ང་རོ་ལྟེ་བའི་པདྨར་གནས། །གསང་བའི་པདྨར་ང་རོའི་མཐའ། །ཞེས་པ་བཞིའོ། ། 5-4-23a ཆ་ཤས་གང་པདྨ་གང་ལ་གནས་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར། །རྐང་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ང་རོ་ལྟེ་བའི་པདྨ་དང་། ང་རོའི་མཐའ་

【現代漢語翻譯】 觀察此灌頂，在次第五者中，即是五種智慧之實體。』等等，以『擁嘎』之聲所示，顯現了于上端鼻尖流動的風之實性。因此，第一品中，于母蓮花上舒展的菩提心並非僅是明點，而是與風相伴。『即是五種智慧之實體。』等等之義，也需對風進行解釋，此乃第二品所揭示。 關於請問明點之組成部分： 第二，請問第一品中所述心間咒語明點『吽』字有多少組成部分，即有多少部分。 關於請問組成部分之所在： 第三，請問這些組成部分位於何處，即有多少處所。有些版本中也出現『有多少處所』的說法，因此『處所』的含義即是數量。 關於請問組成部分之顏色： 第四，請問這些組成部分有多少種顏色，即有多少顏色。 關於請問組成部分匯聚之處的座： 第五，如請問組成部分的顏色等一樣，不僅如此，還請問這些組成部分匯聚之處的座如何尋求，即如何瞭解。先前所說的『請賜予開示』，在下面的內容結尾也同樣適用。 關於回答所請問的問題： 第二部分分為六個方面：回答關於組成部分的提問；回答關於組成部分所在位置的提問；由這些組成部分所成就的意義；回答關於組成部分顏色的提問；回答關於風之出入唸誦的提問；回答關於組成部分匯聚之處的座的提問。 關於回答組成部分的提問： 首先，對於這些提問，金剛持（Vajradhara）的回答如下：即接下來要講的內容。咒語的明點與四個組成部分相等，完全具備。『相等』一詞也可解釋為『完全』，因此有很多這樣的解釋。四個組成部分是：頭部、無頭之身、語聲或聲音、語聲之終結或聲音之終結。『且』字用於總結下面的內容。 關於回答組成部分所在位置的提問： 第二，如果想知道這些組成部分位於何處，它們真實地位於四個蓮花之中。那麼，哪個組成部分位於哪個蓮花之中呢？『心之蓮花位於黑處，口之蓮花位於白處，語聲位於臍之蓮花，秘密之蓮花位於語聲之終結。』以上是四者。 在此顯示哪個組成部分位於哪個蓮花之中的時候，下面兩句偈頌中，語聲位於臍之蓮花，語聲之終結

【English Translation】 Having seen this empowerment, in the successive five, it is the reality of the five wisdoms.』 etc., shown by the sound of 『yung kar』, it reveals the very nature of the wind flowing at the tip of the nose at the top. Therefore, in the first chapter, the Bodhicitta (enlightenment mind) spread on the lotus of the mother is not just a single bindu (drop), but accompanied by wind. 『It is the reality of the five wisdoms.』 etc., the meaning of which must also be explained in terms of wind, as is known from this second chapter. Regarding Asking About the Parts of the Mantra Bindu: Second, how many parts are spoken of in the first chapter for the mantra bindu HUM (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，種子字) at the heart center, that is, how many parts are there? Regarding Asking About the Location of the Parts: Third, where do these parts reside, that is, how many forms of location are there? In some examples, it also appears as, 『How many forms of location are spoken of?』 Therefore, the meaning of 『forms』 is number. Regarding Asking About the Color of the Parts: Fourth, how many forms of color are spoken of for these parts, that is, how many colors are there? Regarding Asking About the Seat Where the Parts Gather: Fifth, just as the color of the parts etc. are asked about, not only that, but also how to seek the seat where the parts gather, that is, how to know. The previously mentioned 『Please grant the teaching』 also applies to the end of the following sections. Regarding Explaining the Answers to the Questions: The second part has six aspects: the answer to the question about the parts; the answer to the question about the location of the parts; the meaning accomplished by these; the answer to the question about the color of the parts; the answer to the question about the recitation of the wind going and coming; the answer to the question about the seat where the parts gather. Regarding the Answer to the Question About the Parts: First, the answers to these questions are given by Vajradhara (金剛持): these are what follow below. The bindu of the mantra is equal to four parts, completely possessed. The Sanskrit (梵語) word for 『equal』 can also be explained as 『complete』, so there are many such explanations. The four parts are: the head, the body without a head, the voice or sound, and the end of the voice or the end of the sound. 『And』 is to gather the following answers. Regarding the Answer to the Question About the Location of the Parts: Second, if you wonder where these parts reside, they truly reside in the four lotuses. Then, which part resides in which lotus? 『The lotus of the heart resides in the black place, the lotus of the mouth resides in the white place, the voice resides in the lotus of the navel, the secret lotus resides in the end of the voice.』 These are the four. Here, when showing which part resides in which lotus, in the following two lines, the voice resides in the lotus of the navel, the end of the voice

---

གསང་བའི་པདྨར་གནས་པར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སྙིང་ཁ་དང་ཁའི་པདྨར་ཆ་ཤས་འདི་གནས་ཞེས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ། དེ་གཉིས་ལ་འདི་གནས་མ་བཤད་པར་དེ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཁ་དོག་བཤད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་འབྲེལ་ཞིང་། ཁ་དོག་འོག་ནས་འཆད་པས་འདིར་བཤད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་དགོས་པ་མ་བཤད་ཅིང་། བཤད་མི་དགོས་པ་བཤད་པ་འདི་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་མ་དག་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྐྱོན་ནོ། །དེས་ན་ཁ་ཆེའི་མཁས་པ་ལཀྵྨཱིའི་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པར་བསྒྱུར་བ་འགྱུར་ལེགས་ཏེ། དེ་ནི། མགོ་མེད་སྙིང་ཁའི་པདྨར་གནས། །ཁ་ཡི་པདྨར་མགོ་བོ་གནས། །ལྟེ་བའི་པདྨར་སྒྲ་གནས་ཏེ། །སྒྲ་མཐའ་གསང་བའི་པདྨ་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་མགོ་བོ་མེད་པའི་ཧཱུཾ་གི་ལུས་ནི་སྙིང་ཁའི་པདྨར་གནས་ལ། ཁ་སྟེ་མགྲིན་པའི་པདྨར་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མགོ་བོ་གནས་སོ། །ལྟེ་བའི་པདྨར་ནི་སྒྲ་སྟེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཞབས་བསྐྱེད་ཨཱུ་ཡིག་གནས་ཏེ། སྒྲའི་མཐའ་སྟེ་ཧཱུཾ་གི་ཐིག་ལེ་ནི་གསང་བའི་གནས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གནས་སོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཨོཾ་ནག་པོ་དང་། ཀྵ་དཀར་པོ་དང་། ཧཱུཾ་དམར་པོ་དང་། ཨཱ་སེར་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་སྙིང་ཁ་དང་། ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གནས་པར་འཆད་ཀྱང་ལཀྵྨཱིའི་འགྲེལ་པར་སྔར་བཞིན་བཤད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་ལས་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་བྱ་བར་བསྟན་པ། 5-4-23b མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེས་བྱ་བ་ཀུན་བྱེད་ཚུལ། སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། ༈ སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་ལས་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་བྱ་བར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། འོ་ན་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་བཞི་བྲལ་ནས་རྩ་འཁོར་བཞི་ལ་གནས་པར་བཤད་པ་དེ་དོན་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐབས་ཀྱི་མཐའ་རུ་འགྲོ་བྱེད་གནས། །ཐིག་ལེའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བསྒྱུར་ཡང་། ལཀྵྨཱིའི་འགྲེལ་པར། འགྲོ་དང་འོང་བར་བྱེད་པ་འདི། ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ལེགས་པས་དེའི་སྟེང་ནས་བཤད་ན། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་བཞི་ནི་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་འཁོར་བཞི་ལ་གནས་ནས་ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་བཞི་པོ་འདི་ཡིན་ལ། དེ་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་སུ་བཤད་པ་ན་ཆ་ཤས་རྣམས་ཆ་ཅན་དུ་འདུ་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མཚོན་དོན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་ནས་ཕྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་དགོས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཧ་དང་ཨཱུ་དང་མ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་གསང

【現代漢語翻譯】 正如經文所說，秘密蓮花存在於此。同樣，前兩句也應該說，心臟和嘴的蓮花也存在於此。但是，這兩句沒有說這些存在於此，而是描述了存在於這兩處的顏色，這是非常不相關的。而且，顏色將在後面解釋，所以這裡不需要說明。沒有說明需要說明的，卻說明了不需要說明的。這可能是由於翻譯自不正確的印度梵文版本造成的錯誤。因此，克什米爾的學者拉克希米的五次第釋論的翻譯更好。它說：'無頭存在於心臟蓮花中，頭部存在於嘴蓮花中，聲音存在於臍蓮花中，聲音的盡頭存在於秘密蓮花中。'這樣，沒有頭的吽字的身體存在於心臟蓮花中，嘴，即喉嚨的蓮花中，存在著吽字的頭部。在臍蓮花中，存在著聲音，即吽字的腳，生起于阿字。聲音的盡頭，即吽字的明點，存在於秘密處的蓮花中。'兩種釋論都解釋說，法界依次以黑色嗡、白色恰、紅色吽和黃色阿的形象存在於心臟、嘴、臍和秘密處的蓮花中，但拉克希米的釋論如前所述更好。 以下是這些要點所建立的意義。 第三部分分為三點：展示瞭如何從心臟明點進行出入的唸誦； 5-4-23b 展示了不可摧毀的明點如何完成一切行為；以及瞭解真言明點的益處。 以下是關於從心臟明點進行出入唸誦的展示。 首先，如果說吽字的四個部分分離並存在於四個脈輪中，那麼這是基於什麼意義呢？雖然翻譯為'使之進入方法之盡頭，明點的結合完全存在'，但拉克希米的釋論翻譯為'使之出入，明點完全進入瑜伽'更好，所以基於此進行解釋。吽字的四個部分存在於心臟等四個脈輪中，這些是出入的四種元素之風。當它被描述為存在於心臟中的吽字的一部分時，由於部分必須包含在整體中的關鍵，因此必須專注于真言明點，即吽字的象徵，不可摧毀的明點，並進行金剛唸誦的瑜伽，使其完全進入內外。這種方法來自《金剛鬘續》，其中說吽字的哈、阿和瑪三個字依次存在於秘密處。

【English Translation】 As stated in the scriptures, the secret lotus resides here. Similarly, the first two lines should also state that the heart and mouth lotuses also reside here. However, instead of stating that these reside here, these two lines describe the colors that reside in these two places, which is highly irrelevant. Moreover, the colors will be explained later, so there is no need to explain them here. What needs to be explained is not explained, and what does not need to be explained is explained. This is probably an error due to translating from an incorrect Indian Sanskrit version. Therefore, the translation by the Kashmiri scholar Lakshmī's commentary on the Five Stages is better. It says: 'The headless resides in the heart lotus, the head resides in the mouth lotus, the sound resides in the navel lotus, and the end of the sound is in the secret lotus.' Thus, the body of the headless Hūṃ resides in the heart lotus, and the head of the Hūṃ syllable resides in the mouth, i.e., the throat lotus. In the navel lotus, the sound, i.e., the foot of the Hūṃ syllable, arising from the Ā syllable, resides. The end of the sound, i.e., the bindu of the Hūṃ, resides in the lotus of the secret place.' The two commentaries both explain that the Dharmadhātu resides in the heart, mouth, navel, and secret lotuses in the form of black Oṃ, white Kṣa, red Hūṃ, and yellow Ā, respectively, but Lakshmī's commentary is better as stated before. The following are the meanings established by these points. The third part is divided into three points: showing how to perform the recitation of going in and out from the heart bindu; 5-4-23b showing how the indestructible bindu accomplishes all actions; and the benefits of knowing the mantra bindu. The following is about showing the recitation of going in and out from the heart bindu. First, if it is said that the four parts of the Hūṃ syllable are separated and reside in the four chakras, then on what meaning is this based? Although translated as 'Making it go to the end of the method, the union of the bindu completely exists,' Lakshmī's commentary translates as 'Making it go in and out, the bindu completely enters yoga' is better, so explaining based on this. The four parts of the Hūṃ syllable reside in the four chakras such as the heart, and these are the four winds of the four elements that go in and out. When it is described as a part of the Hūṃ syllable residing in the heart, due to the key that the parts must be included in the whole, it is necessary to focus on the mantra bindu, the symbol of the Hūṃ syllable, the indestructible bindu, and perform the yoga of Vajra recitation, making it completely enter inside and outside. This method comes from the Vajramala Tantra, which says that the three syllables Ha, Ā, and Ma of the Hūṃ syllable reside in the secret place in order.

---

་བར་གནས་པའི་ཐུར་སེལ་དང་མགྲིན་པར་གནས་པའི་གྱེན་རྒྱུ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཁྱབ་པའི་སྲོག་འཛིན་གསུམ་ལ་བྱས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་རླུང་དེ་གསུམ་སྙིང་ཁའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདྲེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་རིགས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ལེའུ་དང་པོར། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཞེས་པའི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་ཡང་མི་གསལ་ལ། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ཡང་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་ 5-4-24a བ་དང་། སྙིང་ཁར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ལ་བཤད་ཀྱང་། དེ་ལས་ལྡང་འཇུག་གི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་མི་གསལ་བ་ལེའུ་འདིར་དེའི་དོན་རླུང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་གནས་བཞི་ལ་གནས་པའི་རླུང་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པས། སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་བྱ་ཐབས་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནི། །རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས། སྣ་རྩེ་གསུམ་བཤད་པའི་སྙིང་ཁའི་སྣ་རྩེར་མི་ཤིགས་པ་བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་བཤད་པ་ཡང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་འདིའི་དོན་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་སྔར། །ཁ་སྙིང་ལྟེ་བ་གསང་བ་ལ། །ཞེས་ཞུས་པའི་དོན་འདིར་ཡང་བཤད་མོད་ཀྱང་གཙོ་བོར་ནི། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ། །འགྲོ་དང་ཕྱིར་འོང་རྣམ་པར་བསྟན། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱེད་ཚུལ་འདི་རྡོར་བཟླས་བྱས་པའི་དགོས་པ། སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་མི་ཤིགས་པ་ལ་རླུང་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་ཡིན་པ་འདི་ཇི་བཞིན་དུ་མ་ཐོན་པས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་གནད་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པའི་འདུས་པ་རྩ་བཤད་ཀྱི་དོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་གདམས་པའི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་ཟིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་བྱུང་འདུག་གོ ལཀྵྨཱིའི་མགོ་ཁོ་མེད་པའི་ཧཱུཾ་གི་ལུས་ཀྱིས་རླུང་ཕྱིར་ལྡང་བ་དང་། མགོ་བོས་རླུང་གནས་པ་དང་། སྒྲས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྒྲའི་མཐས་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དབུགས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པར་བཤད་ཀྱང་། ཆ་ཤས་བཞི་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ 5-4-24b པདྨ་བཞི་ལ་གནས་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་རླུང་འདིར་གསལ་བར་བཤད་པས། བཤད་པ་དེ་ཅུང་ཟད་འགྲིག་པར་མ་མཐོང་ཡང་ཆ་ཤས་བཞིའི་ཆ་ཅན་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་བཤད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་ལེའུ་དང་པོར། བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཐ་མ་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཏུས་པའི་སྙིང་ཁའི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཡི་གེ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་འདིར་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་དོན་དུ་བཤད་པས་ཀྵུཾ་ལ་འཆད་པ་དོན་མིན་ནོ། ། ༈ མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེས་བྱ་བ་ཀུན་བྱེད་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐ་མལ་པ་

【現代漢語翻譯】 類似於將位於下部的凈化之風，位於喉部的上升之風，以及遍佈眉間輪的命勤持風三者合一，化為心間的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），這三種風融入心輪中央的意義。 之前在第一章中，雖然提到了『彼即五智之實體』的風，但並不明確。四大的風也沒有分開說明。雖然講述了在心間觀修不壞明點，但沒有明確說明由此產生的升起和進入的唸誦。本章說明了其意義在於風，並且這風在四個位置之間流動。這也說明了心間明點的瑜伽是其組成部分。因此，這表明了命勤修持金剛唸誦的最終方法。 在根本續第三章的《明燈》中，也講述了觀修鼻尖三處的中心，即心間的鼻尖上的不壞明點，並進行金剛唸誦的方法。這似乎也是爲了說明本續的意義。因此，之前所說的『口、心、臍、密處』，雖然在這裡也有所說明，但主要是在『轉化為明點的形象，顯示出進入和返回的方式』時進行闡述。 進行金剛唸誦的方法，以及進行金剛唸誦的必要性，在於這是將風聚集到心輪脈結中央的阿瓦都提（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中的不壞明點的最佳方法。由於沒有完全理解這一點，所以很少有人能很好地掌握由聖父聖母所闡釋的根本續中關於金剛唸誦要點的教誨。 雖然有人說，拉克什米（Lakshmi）沒有頭部的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的身體使風向外升起，頭部使風停留，聲音使風進入，聲音的結尾使風升起、進入和停留全部聚集，表明了與呼吸分離的狀態。但在這裡清楚地說明了這四個部分位於心間等四個蓮花處，並進行著流動。因此，雖然我覺得那種說法不太正確，但對具有四個部分的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的解釋非常好。 因此，之前在第一章中，通過『十二的結尾』等總結的心間咒語的明點之字，在本章中被解釋為吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的意義，所以解釋為啥字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是沒有意義的。 不壞明點成就一切事業的方式 分為兩種：普通的方式

【English Translation】 It is similar to combining the downward-clearing wind located in the lower part, the upward-moving wind located in the throat, and the life-sustaining wind pervading the eyebrow chakra, and transforming them into the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) at the heart center. It means that these three winds merge into the center of the heart chakra. Previously, in the first chapter, although the wind of 'It is the entity of the five wisdoms' was mentioned, it was not clear. The winds of the four elements were also not separated. Although it was explained to meditate on the indestructible bindu in the heart, it was not clear that the recitation of rising and entering arises from it. This chapter explains that its meaning lies in the wind, and that this wind flows between the four locations. It also states that the yoga of the heart bindu is a component of it. Therefore, this shows the ultimate method of practicing Vajra recitation of life force. In the Lamp of the Root Tantra, Chapter Three, it is also explained how to meditate on the indestructible bindu at the tip of the nose in the heart, which is the center of the three tips of the nose, and how to perform Vajra recitation. This seems to be to explain the meaning of this tantra. Therefore, what was previously said, 'mouth, heart, navel, secret place,' although it is also explained here, is mainly explained when 'transforming into the image of a bindu, showing the manner of entering and returning.' The method of performing Vajra recitation, and the necessity of performing Vajra recitation, lies in the fact that it is the best method to gather the wind into the indestructible bindu in the center of the heart chakra's knot of the Avadhuti (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). Because this is not fully understood, very few people have been able to grasp well the teachings of the Root Tantra on the key points of Vajra recitation, as explained by the Holy Father and Mother. Although it is said that Lakshmi's Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) without a head causes the wind to rise outward, the head causes the wind to stay, the sound causes the wind to enter, and the end of the sound gathers all rising, entering, and staying, indicating a state of separation from breath. But here it is clearly explained that these four parts are located in the four lotuses such as the heart, and are flowing. Therefore, although I don't think that explanation is quite correct, the explanation of the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) with four parts is very good. Therefore, previously in the first chapter, the letter of the bindu of the heart mantra summarized by 'the end of the twelve' etc., is explained in this second chapter as the meaning of the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), so explaining it as Ksha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is meaningless. How the Indestructible Bindu Accomplishes All Activities Divided into two: the ordinary way

---

དང་ཐུན་མོང་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཐ་མལ་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གསུམ། མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། ། ༈ མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ། དང་པོ་ནི། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་རླུང་དེ་ཁོ་ནས་བྱེད་དོ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིར་དྲང་ངོ་། །གང་བྱེད་ན། སྣའི་དབང་པོས་དྲི་སྣོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣ་བའི་དབང་པོས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱེད་པ་དང་། མིག་གི་དབང་པོས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྕེའི་དབང་པོས་རོ་ཟ་བ་སྟེ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་རེག་བྱ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་རིག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དུས་ནི། གང་གི་ཚེ་རང་རང་གི་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དེའི་ཚེའོ། །ཀྱང་ནི་སྔ་མ་སྔ་མར་མ་ཟད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་གང་ལས་བཞད་གད་བྱེད་པ་དང་། ངག་ཟློས་པར་བྱེད་པ་དང་། 5-4-25a དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་ངེ་དང་དུ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གི་ལས་དང་འབྱར་བ་རྣམས་སོ་སོར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཤིང་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙུག་ལག་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་རྣམ་པ་མང་པོ་ཤེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་དད་འདྲེས་པའི་རླུང་དེ་ཁོ་ནས་བྱེད་དོ། ། ༈ རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ། གཉིས་པ་ནི། མི་ཤིགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་དེ་ཁོ་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཏེ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ཁྱིམ་བདག་ཤིང་སཱ་ལ་ལྟ་བུའི་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་ཡང་སྔར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་པའི་རླུང་གིས་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་། རྒྱལ་པོའི་རིགས་དང་། རྗེའུ་ཡི་རིགས་དང་། སྨད་པའི་རིགས་དམངས་རིགས་དང་། བུད་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་བཤད་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་གཉིས་ཀ་སྡུད་པས་སྐྱེས་པ་སྤྲུལ་པ་ཡང་བཟུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། དེས་མཚོན་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ཡང་དེས་བྱེད་དོ། ། ༈ ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། གཟུགས་ཅན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ་སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོག

【現代漢語翻譯】 以及與普通人共通的行為方式，瑜伽士的行為方式。 ༈ 與普通人共通的行為方式 第一部分分為三點：對所見所聞等事物的行為方式，對國王等的行為方式，以及對三界眾生的行為方式。 ༈ 對所見所聞等事物的行為方式 第一點是：應明確指出，正是那不壞明點的根本之氣在起作用。它做什麼呢？鼻根嗅氣味，耳根聽聲音，眼根見形狀，舌根嘗味道，身根觸所觸，意根感知苦樂等感受。時間是：在各自內外因緣聚合之時。『也』字表示不僅限於之前所說的。正如五次第中所說：『諸氣以微細之身，與識混合，從根門而出，緣于諸境。』 什麼因緣導致歡笑，言語表達，同樣地，哭泣和接受等語言行為，以及區分各種依附之物，砍伐樹木等身體行為，以及通曉世間學術等各種儀軌的意念行為，也都是與識混合的氣在起作用。 ༈ 對國王等的行為方式 第二點是：依靠不壞明點的氣，也能成就轉輪王和城邦國王的利益，如同娑羅樹般的家主的權勢，也如前所述，由與識混合的氣所成。婆羅門種姓、國王種姓、耆那教種姓、低賤種姓和婦女，也都是由此氣所化現。『也』字包含了已述和未述，因此也包括了男性的化現。同樣地，轉生為旁生和餓鬼，以及由此推及轉生地獄，也是由此氣所為。 ༈ 三界眾生的行為方式 第三點是：有色界（色界）的存在，無色界（無色界）的存在，以及欲界（欲界）的存在中，所有產生的眾生都是由它所生。神通，即器情世界的多樣性。

【English Translation】 And the ways of acting common to ordinary people, and the ways of acting for yogis. ༈ The ways of acting common to ordinary people The first part has three points: the ways of acting towards what is seen and heard, the ways of acting towards kings, etc., and the ways of acting towards the three realms. ༈ The ways of acting towards what is seen and heard The first point is: it should be clearly pointed out that it is only the indestructible bindu's root prana that is acting. What does it do? The nose organ smells scents, the ear organ hears sounds, the eye organ sees forms, the tongue organ tastes flavors, the body organ touches the touchable, and the mind organ perceives feelings of pleasure and pain. The time is: when the respective internal and external conditions are gathered. 'Also' indicates that it is not limited to what was said before. As it is said in the Five Stages: 'The pranas, with subtle bodies, mix with consciousness, emerge from the sense gates, and focus on the objects.' What causes laughter, speech, and similarly, weeping and acceptance, etc., of verbal actions, and distinguishing various attachments, cutting trees, etc., of physical actions, and knowing many rituals such as worldly academics, etc., of mental actions, are also done by the prana mixed with consciousness. ༈ The ways of acting towards kings, etc. The second point is: relying on the indestructible prana, it can also accomplish the benefits of a Chakravartin and the king of a city, and the power of a householder like a sal tree is also done by the prana mixed with consciousness, as mentioned before. The Brahmin caste, the King caste, the Jain caste, the lower caste, and women are also transformed by it. The word 'also' includes both what has been said and what has not been said, so it also includes the transformation of men. Similarly, being born as animals and hungry ghosts, and by extension, being born in hell, is also done by it. ༈ The ways of acting in the three realms The third point is: all sentient beings arising from the existence of the form realm (rupa-dhatu), the existence of the formless realm (arupa-dhatu), and similarly, the existence of the desire realm (kama-dhatu) are generated by it. Magical power, that is, the diversity of the container and its contents.

---

ས་པར་སྤྲུལ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཤེས་པ་དང་འདྲས་པའི་རླུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། འདུ་ཤེས་ཅན་དང་འདུ་ཤེས་མེད། །སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་འདི་གནས་པ། །དེ་རྣམས་རླུང་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །རླུང་ལས་ 5-4-25b སླར་ཡང་འགག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། རླུང་དང་སེམས་ཀྱིས་མོའི་གཟུགས་དང་ཕོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་གནས་པའི་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་འཐོབ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས། འདིར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན། གསུམ་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་མི་ཤིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེས་རང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ནས་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་དམ་པ་སྟེ་མཆོག་གི་ཡིག་འབྲུ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་གསང་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་དེའི་དོན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞུས་པའི་ལན། བཞི་པ་ནི། སྔར་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞུས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་ལྟེ་བའི་པདྨར་གནས་པའི་སྒྲ་ཨཱུ་ཡིག་གི་དོན་ནི་རླུང་གི་རླུང་མཉམ་གནས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁ་དོག་མེད་པ་སྟེ་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །ནག་པོ་ཁ་དོག་མི་གསལ་བ་ལ་ཁ་དོག་མེད་ཅེས་དགག་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བོའོ། །མགྲིན་པར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་མགོ་བོའི་དོན་ནི་མེའི་རླུང་གྱེན་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་ལུས་ཀྱི་དོན་ནི་ཆུའི་རླུང་སྲོག་འཛིན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །གསང་གནས་སུ་གནས་པའི་སྒྲའི་མཐའི་དོན་ནི་སའི་རླུང་ཐུར་སེལ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁ་དོག་སེར་པོའི། །རླུང་དེ་རྣམས་གནས་དེ་དག་ཏུ་གནས་ 5-4-26a པ་དང་ཁ་དོག་ནི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་སོ། ། ༈ རླུང་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་ཞུས་པའི་ལན། ལྔ་པ་ནི། སྔར་གནས་བཞི་ལ་གནས་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ནང་དུ་ལྡོག་པར་རྒྱུད་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་བཀའ་སྩལ་དགོས་ཞེས་ཞུས་པ་ནི། རླུང་འགྲོ་འོང་གི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ན་གནས་དེ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་དུ་རྒྱུད་གཞན་ལས་གནས་བཞི་ནས་རླུང་ནང་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་འོད་བར་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ནི། ནག་པོ་ནས་སེར་པོའི་བར་གྱི་རླུང་བཞི

【現代漢語翻譯】 那些化身之所依處，即是與智慧無別的風。如《意旨授記》中所說：『有想與無想，名為有情之所住，彼等皆從風而生，復又歸於風而滅。』 第二，瑜伽士的行為方式：風與心化現為女身與男身，通曉安住之方便，平等結合的瑜伽士們，手印本身即成為獲得大樂之最高果位的處所。唯有證悟此真諦，方能在此二元對立不存、自性清凈的境界中，爲了證悟自我的意義，將自身顯現為男身與女身。』如是說。 第三，了知明點咒語的利益：如前所說，那不壞者，以其自身遍佈一切眾生而安住的真如，了知那不壞的真如，即是殊勝的，了知那至高無上的字句，明點咒語的真諦，即是了知先前所說的秘密大佛之行境的意義。 第四，回答關於部分顏色的提問：先前關於部分顏色的提問的回答是：吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字的組成部分，位於臍輪蓮花中的聲音，阿（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）字的意義是風與風平等安住，那是無色的，也就是黑色的。黑色是不明顯的顏色，所以用否定的語氣說無色。位於喉嚨的吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字頭部的意義是火的風向上執行，那是紅色的。位於心間的吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字身體的意義是水的風命根，那是白色的。位於密處的音節末尾的意義是土的風下行，那是黃色的。那些風安住在那些地方，顏色在《續部·金剛鬘》中有所闡述。 第五，回答關於風出入的唸誦的提問：先前關於安住在四個位置，風向外流動和向內返回，在其他續部中闡述的意義，請求開示。也就是提問：在念誦風出入的金剛唸誦時，是否要從那些位置分別進行？對此的回答是，其他續部中從四個位置風從內向外流動，從外向內照亮的各種闡述的含義是：從黑色到黃色的四種風。

【English Translation】 The abode of those emanations is none other than the wind that is inseparable from wisdom. As it is said in the 'Prophecy of Intent': 'Sentient and non-sentient, those designated as beings abide; they all arise from the wind, and again dissolve into the wind.' Secondly, the way of acting for a yogi: The yogis who transform wind and mind into the forms of female and male, and who know the means of abiding, equally uniting, for them, the mudra itself becomes the place for attaining the supreme state of great bliss. Only by realizing this very truth, in this state where duality does not exist and is naturally pure, in order to realize the meaning of oneself, one manifests oneself in the form of male and female.' Thus it is said. Thirdly, the benefit of knowing the mantra of bindu: As previously explained, that which is indestructible, by its own nature pervades all beings and abides, that suchness of indestructibility, knowing that very truth is supreme, knowing that supreme syllable, the very essence of the mantra of bindu, is to know the meaning of the previously explained realm of the great secret Buddha. Fourthly, the answer to the question about the colors of the parts: The answer to the previous question about the colors of the parts is: The part of the syllable Hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), the sound residing in the lotus of the navel, the meaning of the syllable Ā (藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿) is the wind and wind equally abiding, that is colorless, that is, black. Black is an unclear color, so the word 'colorless' is used with a negative connotation. The meaning of the head of the syllable Hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) residing in the throat is the fire wind moving upwards, that is red. The meaning of the body of the syllable Hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) residing in the heart is the water wind life-sustaining, that is white. The meaning of the end of the syllable residing in the secret place is the earth wind downward-clearing, that is yellow. Those winds abide in those places, and the colors are explained in the 'Tantra Vajra Garland'. Fifthly, the answer to the question about the recitation of the wind going out and coming in: Previously, about abiding in the four places, the meaning of the wind going out and returning inward, as explained in other tantras, was requested to be taught. That is, the question was: When reciting the vajra recitation of the wind going out and coming in, should it be done separately from those places? The answer to this is that the meaning of the various explanations in other tantras of the wind flowing from inside to outside and illuminating from outside to inside from the four places is: the four winds from black to yellow.

---

་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་པ་དེའི་འགྲོ་འོང་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། གནས་བཞི་སོ་སོ་ནས་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པ་རླུང་དབུ་མར་སྡུད་པའི་ཐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་ལ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ན་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསད་གནས་ནས་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་དང་། སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་ལས་མ་དམིགས་པར་སྙིང་ཁ་ནས་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་མིན་གྱི། སྙིང་ཁར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པ་བཞིན་བཀོད་ནས་དེ་ནས་དེ་ལས་ལྡང་འཇུག་གི་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་ཞེས་པའོ། །རླུང་བཞི་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དོན་ནི་བློས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་དེ་ལས་ལྡང་འཇུག་བྱེད་པར་བསྒྱུར་བའོ། །སྨྲི་ཏིས་བསྒྱུར་བའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་དངོས་དེ་འདི་ནི་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་གནད་གྱིས་སྔར་བཤད་པའི་ཧཱུཾ་གི་ཆ་ཤས་བཞིའི་དོན་གནས་བཞིའི་རླུང་ཁ་དོག་བཞི་ལྡན་ལ་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཧཱུཾ་གི་ཆ་ཤས་བཞི་བ་ཅན་ 5-4-26b ཧཱུཾ་ཡིག་ཏུ་འདུ་བའི་དོན་རླུང་བཞི་ག་མི་ཤིགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱ་དགོས་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་སྐྱོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་ཅིག་ནི་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་བདེ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་དང་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་བཞིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ན། དེའི་མཐུས་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེ་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དེ་བ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ལམ་བཞིན་རྩ་འཁོར་གྱི་གནད་དུ་མ་བསྣུན་པའི་རླུང་ནང་དུ་བཟུང་ནས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་བཀའ་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་དང་། རྡོར་བཟླས་མ་ཡིན་པའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་བགྲངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་བགྲངས་པ་ཡང་མིན་པས། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་གནད་རྣམས་སུ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་སྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡང་སེམས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཙམ་མིན་གྱི། དབུ་མ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་གོ་བའི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་གོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་དེས་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལས། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གཉིས་གསུངས་པའི་ནང་གི་རྐྱེན་ལ། ཐོག་མར་བསྒོམ་པའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་ན

【現代漢語翻譯】 將心間的無壞明點轉化為形象，其出入需要進行金剛唸誦，而不是在四個位置分別進行。因此，除非在進行息災等事業時，否則金剛唸誦是作為將氣融入中脈的方法。如果在對四個脈輪的氣進行唸誦時，從喉嚨、臍部和密處進行出入唸誦，或者不以心間的無壞明點為目標，而僅從心間進行出入唸誦，那是不對的。應該像第一章所說的那樣，在心間安置無壞明點，然後從那裡進行升降的出入唸誦。將四氣轉化為心間明點的形象，意味著通過意念將明點的形象轉化為升降的過程。有些Smriti翻譯的文字中也提到，明點的形象本身就是這個。如此說來的關鍵在於，先前所說的吽字的四個部分，應該對應於四個位置具有四種顏色的氣。而具有四個部分的吽字融入吽字，意味著要知道四氣都應該成為無壞明點的組成部分。對於大成就者們來說，在圓滿次第的道路上，最重要的是修持樂空雙運。而其中的樂，就像內外以及密咒和波羅蜜多共同的道路一樣，當心專注於一境的止禪成就時，憑藉其力量，氣變得可以運用，從而產生身輕安。由此產生樂，以及像下部續部的道路一樣，不觸及脈輪的關鍵點，只是通過將氣 удерживать 在內部並使其向外流動而產生的樂，以及不進行金剛唸誦，只是通過計算氣的出入而產生的樂，都不是這裡所說的。因此，只有從瑜伽母續部中所說的脈輪關鍵點中產生的樂才是真正的樂。同樣，空性也不僅僅是不執著任何事物，而是像中觀所說的那樣，徹底理解諸法的實相，是證悟無我的智慧。而這智慧生起為大樂的自性，由此持續培養對空性的定解，這就是樂空無別的道路。像這樣在身體上觸及關鍵點的方法，根據不同的續部，大成就者們有許多不同的說法。其中，聖父子所說的內外兩種緣起中，對於內在的緣起，首先是如何在修習的身體上觸及關鍵點的方法。 To transform the indestructible bindu (thigle) of the heart into a visual form, one must perform Vajra recitation for its movement, not separately at the four locations. Therefore, except when performing activities such as pacification, Vajra recitation serves as a method for drawing the winds into the central channel. When reciting the winds of the four chakras, it is incorrect to perform inhalation and exhalation recitation from the throat, navel, and secret place, or to perform inhalation and exhalation recitation from the heart without focusing on the indestructible bindu of the heart. One should arrange the indestructible bindu in the heart as explained in the first chapter, and then perform recitation of rising and descending from there. The meaning of transforming the four winds into the form of the heart's bindu is to mentally transform the bindu's form into rising and descending. In some texts translated by Smriti, it also appears that the actual form of the bindu is this. The key to what is said in this way is that the meaning of the four parts of the Hum syllable mentioned earlier should refer to the winds of the four locations with four colors. And the meaning of the four-part Hum syllable merging into the Hum syllable is to know that all four winds must become limbs of the indestructible. For great accomplished ones, an important aspect of cultivating the path of completion stage is the union of bliss and emptiness. The bliss of that, like the common paths of outer, inner, mantra, and paramita, is that when one achieves calm abiding (shamatha) with single-pointed concentration, then through its power, the winds become workable, and physical pliancy (shinjang) arises. The bliss that arises from that, and the bliss that arises from holding the wind internally without touching the key points of the chakras, as in the path of the lower tantras, and the bliss that arises from counting the inhalation and exhalation of the wind without Vajra recitation, are not what is meant here. Therefore, only the bliss that arises from touching the key points of the chakras as explained in Anuttarayoga Tantra is the true bliss. Similarly, emptiness is not merely not grasping at anything, but as explained in Madhyamaka, it is the understanding of realizing selflessness by thoroughly understanding the reality of phenomena. And when that arises as the nature of great bliss, continuously cultivating the ascertainment of emptiness, that is the path of indivisible bliss and emptiness. Regarding how to touch the key points on such a body, the great accomplished ones have said many different things based on the respective tantras. Among them, regarding the inner cause of the two causes, outer and inner, spoken by the noble father and son, first, regarding how to touch the key points on the body to be meditated upon...

【English Translation】 To transform the indestructible bindu (thigle) of the heart into a visual form, one must perform Vajra recitation for its movement, not separately at the four locations. Therefore, except when performing activities such as pacification, Vajra recitation serves as a method for drawing the winds into the central channel. When reciting the winds of the four chakras, it is incorrect to perform inhalation and exhalation recitation from the throat, navel, and secret place, or to perform inhalation and exhalation recitation from the heart without focusing on the indestructible bindu of the heart. One should arrange the indestructible bindu in the heart as explained in the first chapter, and then perform recitation of rising and descending from there. The meaning of transforming the four winds into the form of the heart's bindu is to mentally transform the bindu's form into rising and descending. In some texts translated by Smriti, it also appears that the actual form of the bindu is this. The key to what is said in this way is that the meaning of the four parts of the Hum syllable mentioned earlier should refer to the winds of the four locations with four colors. And the meaning of the four-part Hum syllable merging into the Hum syllable is to know that all four winds must become limbs of the indestructible. For great accomplished ones, an important aspect of cultivating the path of completion stage is the union of bliss and emptiness. The bliss of that, like the common paths of outer, inner, mantra, and paramita, is that when one achieves calm abiding (shamatha) with single-pointed concentration, then through its power, the winds become workable, and physical pliancy (shinjang) arises. The bliss that arises from that, and the bliss that arises from holding the wind internally without touching the key points of the chakras, as in the path of the lower tantras, and the bliss that arises from counting the inhalation and exhalation of the wind without Vajra recitation, are not what is meant here. Therefore, only the bliss that arises from touching the key points of the chakras as explained in Anuttarayoga Tantra is the true bliss. Similarly, emptiness is not merely not grasping at anything, but as explained in Madhyamaka, it is the understanding of realizing selflessness by thoroughly understanding the reality of phenomena. And when that arises as the nature of great bliss, continuously cultivating the ascertainment of emptiness, that is the path of indivisible bliss and emptiness. Regarding how to touch the key points on such a body, the great accomplished ones have said many different things based on the respective tantras. Among them, regarding the inner cause of the two causes, outer and inner, spoken by the noble father and son, first, regarding how to touch the key points on the body to be meditated upon...

---

ི། སྣ་རྩེ་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་གསུམ་བསྒོམ་པའི་སྲོག་རྩོལ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡང་གཙོ་བོ་ནི་ 5-4-27a གདོང་གི་སྣ་རྩེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། སྙིང་ཁའི་སྣ་རྩེར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་གཉིས་སྒྲགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་མང་པོ་རྣམས་མ་གསུངས་སོ། །དེའི་གནད་རྒྱུད་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་མ་ངེས་ན། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ནུས་པ་མི་ཐོན་ཞིང་། ལམ་གྱི་སྐབས་དོན་འཕྱུག་པས། དེར་མ་སོང་བར་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་གྱི་ཤིག ། ༈ ཆ་ཤས་གང་དུ་འདུ་བའི་གདན་ཞུས་པའི་ལན། དྲུག་པ་ནི། གནས་དང་གདན་ནི་དོན་གཅིག་མོད་ཀྱང་། སྔར་ཆ་ཤས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གདན་དང་། ཆ་ཤས་ཀྱི་མཐར་གཏུགས་པའི་གདན་གཉིས་ཞུས་པས། སྔར་ནི་དང་པོའི་ལན་བཤད་ལ། འདིར་ནི་གཉིས་པའི་ལན་སྟོན་ཏོ། །མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རིག་པའི་མི་ཤིགས་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་གཟུགས་དེར་གནས་སྙམ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་དང་པོར་སྐྱེད་པའི་ཚེ་དང་། མཐར་དེ་རྣམས་བསྡུས་ནས་འཇིག་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེའོ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དང་མཐར་འཆི་བའི་ཚེ་ཐོག་ལེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འཇིག་གི་ཚེ་དེར་གནས་པ་ནི། སྣོད་སྐྱེ་འཇིག་ཐོག་མཐར་བྱེད་པ་ན་དེའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དང་དེའི་སེམས་ཅན་མི་གནས་ཀྱང་། སྤྱིར་སྣོད་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཐུན་མོང་བ་བསགས་པའི་དབང་གིས་བྱེད་ལ། དེའི་རྩ་བ་ཡང་རླུང་སེམས་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་ཤིགས་པས་གཞི་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་གིས་ཀུན་རྟོག་གཡོས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་ 5-4-27b བར་འཁོར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་སྔར་དང་། འདིར་བསྟན་པ་འདི་ཤེས་པ་ན། སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་པས་མཐའི་འཇིག་རིམ་བཞིན་དུ་རླུང་སེམས་མི་ཤིགས་པ་ལ་བསྡུས་ནས་སྟོང་པ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཏུ་འཆད་པ་འདི་ལ། རྒྱུད་གཞན་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དེའི་རྩ་བར་འཆད་པ་མང་ཡང་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཤས་ཆེར་སྔར་བཞིན་བཤད་དོ། ། ༈ མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས། གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའམ་མཁས་པ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱུད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་བརྒྱད་ཁྲི་རྩ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བརྩིས་པའི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་རུ་སྟེ། འབུལ་ཕྲག་གཅིག་གི་ཆོས་དེ་སྙེད་ཤེས་ཀྱང་། དེ་ཡིས་ཆོས

【現代漢語翻譯】 這是關於在三個頂端觀想三個明點的生命力修習，其中最主要的是 觀想鼻尖的光明點和心尖的咒語點，將二者結合的金剛唸誦，其他的則沒有過多闡述。如果不確定其中要點是否如本續所說，金剛唸誦的力量就不會顯現，道路的關鍵也會偏離。因此，要努力避免這種情況。 關於屬於哪個部分的提問的回答： 第六個問題是：位置和處所雖然意義相同，但之前詢問的是部分的位置，現在詢問的是部分的最終處所。之前是第一個問題的回答，這裡是第二個問題的回答。不可摧毀的自性是什麼呢？是智慧的不可摧毀性，它以明點的形式存在。那麼，它在什麼時候存在於這種形式中呢？在神通廣大之時，也就是像之前所說的那樣，風和心的顯現變化為廣大無邊的器情世界，最初產生各種形象之時，以及最終將這些收攝並趨向壞滅之時。有情眾生最初出生和最終死亡之時，存在於明點的形式中，這之前已經說過了。器世界的生滅之時存在於那裡是：器世界生滅的最初和最終，在這個時候，世界和其中的眾生雖然不存在，但總的來說，以這種方式行事的眾生的共同業力積累的緣故而行事，而其根本也是風和心的不可摧毀性。像這樣，依靠不可摧毀性作為基礎，風的分別念搖動，以其力量而輪迴，進行輪迴之事，如果知道了之前和這裡所說的這些，通過修習生命力，逐漸將風和心收攝於不可摧毀性中，從而現證四空，如之前所說的那樣，成就幻身和雙運身。要知道，這就是器情世界一切的作者。對於將這一切解釋為一個，其他續部大多解釋為俱生智是其根本，但在集部的解釋續中，大多如之前所說。 不認識不可摧毀自性的過患： 第三個問題是：無論瑜伽士或智者，爲了對治八萬四千種煩惱，而宣說了八萬四千法蘊，即使知道所有這些從一到二計算的千百個，也就是一億個佛法。

【English Translation】 This is about the life force practice of contemplating three bindus at the three tips, and the most important of these is Contemplating the light bindu at the tip of the nose and the mantra bindu at the tip of the heart, the Vajra recitation that combines the two, and not much else is explained. If you are not sure whether the key points are as stated in this tantra, the power of Vajra recitation will not manifest, and the key to the path will be deviated. Therefore, one should strive to avoid this. Answer to the question of which part it belongs to: The sixth question is: Although location and place have the same meaning, the previous question was about the location of the part, and the current question is about the final place of the part. The previous one was the answer to the first question, and this one is the answer to the second question. What is the indestructible nature? It is the indestructible nature of wisdom, which exists in the form of a bindu. So, when does it exist in this form? At the time of great magical power, that is, as previously stated, the manifestation of wind and mind transforms into the vast and boundless container and its contents, at the time of initially producing various images, and at the time of finally collecting and tending to destroy them. At the time of the initial birth and final death of sentient beings, it exists in the form of a bindu, which has been said before. The time of the creation and destruction of the container world exists there is: the beginning and end of the creation and destruction of the container world, at this time, although the world and its sentient beings do not exist, in general, it acts by virtue of the accumulation of common karma of the sentient beings who act in this way, and its root is also the indestructible nature of wind and mind. In this way, relying on the indestructible nature as the basis, the conceptual thoughts of the wind shake, and by its power, it revolves in samsara, performing the actions of samsara. If one knows what was said before and here, by practicing the life force, gradually collecting the wind and mind into the indestructible nature, thereby realizing the four emptinesses, and as previously stated, accomplishing the illusory body and the union body. Know that this is the creator of all the container and its contents. Regarding explaining all of this as one, other tantras mostly explain that co-emergent wisdom is its root, but in the explanatory tantras of the Collection Section, most of them are as previously stated. The fault of not recognizing the indestructible self-nature: The third question is: Whether a yogi or a wise person, in order to counteract the eighty-four thousand afflictions, the eighty-four thousand aggregates of Dharma were taught, even if one knows all these hundreds of thousands calculated from one to two, that is, one hundred million teachings.

---

་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་མཁས་པ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཞེས་འགྲེལ་པ་གཉིས་ལས་འཆད་དོ། །གཞུང་འདི་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དྲངས་པའི་འགྱུར་ལེགས་ཏེ་དེ་ནི། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། །གང་གིས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པར། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་པའོ། །དེའི་སྟེང་ནས་བཤད་ན། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ལ། གང་ཟག་གང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་ན། གང་ཟག་དེས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་དེ་འཐོབ་པ་མེད་པས་ 5-4-28a ངལ་བ་དོན་མེད་ཅེས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་བཤད་དེ། གསང་འདུས་པའི་ཆོས་སྐད་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་པར་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་དོན་དམ་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་མི་ཤིགས་པ་ནི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མི་ཤིགས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུའོ། །དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རླུང་སེམས་སྡུད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བསྡུའོ། །དེ་རྣམས་ལེགས་པར་མི་ཤེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། ༈ རྡོར་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པ། བཞི་པ་ནི། བཅུ་གཉིས་ཞེས་སོགས་འདི་ལ། འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་འཆད་དེ། སྔར་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་སྦས་ནས་བསྟན་པ་འདིས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ནི་རྀ་ལྀ་བཞི་དོར་བའི་ཨ་ནས་བགྲངས་པའི་བཅུ་གཉིས་པ་ཨཿའོ། །ལྔ་ནི་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པའི་སྡེ་ཚན་ལྔའོ། །དེའི་ལྔ་པ་ནི་པ་སྡེའི་ཐ་མ་མའོ། །དེས་ཨོ་ལ་ཀླད་ཀོར་དུ་བྱས་པས་ཨོཾ་མོ། །ཡ་ནས་བགྲངས་པའི་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཧའོ། །འབྱུང་བ་འདུས་པ་ནི་དེ་འབྱུང་བ་བཞིས་བསྐོར་བའོ། །སྒྲ་ཡི་གདང་པོ་ཡི་གེ་ཨ་ལ་ལྔ་པ་མ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པས་ཨོཾ་མོ། །སྙིང་རྗེའི་རྒྱ་སྐད་ལ་ཀ་རུ་ཎ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཀ་ལ་ཡ་ནས་བགྲངས་པའི་དྲུག་པ་ཥ་བཏགས་པས་ཀྵའོ། །ཁ་མར་ 5-4-28b བལྟ་བ་ནི་ཡི་གེ་མགྲིན་པ་ནས་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་འཆད་པ་ནི་གདོད་མ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་གོ། སྤྱི་བོར་བསྟན་པ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵ་གོང་དུ་སྨོས་པའོ། །ཞེས་འཆད་དོ།

【現代漢語翻譯】 如果不了知法界之真如，那麼如此了知的智者，也沒有無上的涅槃果位。兩種註釋中是這樣解釋的。此論是《學集論》中引用的善妙譯本，即：大雄宣說諸法之，八萬四千蘊聚，誰人若不了知彼真如，彼之所作皆無果。從上面解釋說，大雄導師爲了對治八萬四千煩惱，宣說了八萬四千法蘊。如果有人不了知真如，那麼這個人爲了無上菩提所做的一切努力，都無法獲得菩提的果實，都是徒勞無益的。那麼，這個真如是什麼樣的呢？在《學集論》中，解釋為二諦雙運。在《密集金剛》的教法中，僅僅從氣脈明點，觀想為金剛持之身（梵文：Vajradhara，持有金剛者），世俗諦和至上喜樂之智慧空性，如同水入水般無二無別地融入的光明，是勝義諦，二者無二無別地結合。此處是不壞的真如。其中，勝義諦的不壞是光明，世俗諦的不壞是幻身。爲了顯現它，將氣脈明點收攝於不壞明點的方法，也在此處歸攝爲了知真如。如果不能很好地了知這些，就無法通過密咒道獲得一生證得佛果的果實。 第四，關於金剛唸誦的觀想，解釋密咒的真如。『十二』等，兩種註釋是這樣解釋的：先前隱藏了一部分字母，現在通過這個來揭示。如此，十二是指去除r̥ l̥ 四個字母后，從a開始數的第十二個字母aḥ。五是指ka ca ṭa ta pa 五個組。它的第五個是pa組的最後一個ma。用它來加在o上，成為oṃ ma。從ya開始數的第八個的結尾是ha。諸元素聚集是指它被四個元素所圍繞。聲音的支柱，字母a用第五個字母ma來裝飾，成為oṃ ma。在慈悲的梵語中，有karuṇā（慈悲）這個詞，在ka上加上從ya開始數的第六個字母ṣa，成為kṣa。向下看是指從喉嚨到頭頂向下看字母。解釋它的特點是，『初始』是指一個足。在頭頂上顯示是指上面提到的字母kṣa。

【English Translation】 If one does not know the suchness of the realm of reality, then even the wise who know in this way will not have the supreme fruit of Nirvana. This is how the two commentaries explain it. This text is a good translation quoted in the Compendium of Practices, which is: The Great Sage taught the aggregates of eighty-four thousand dharmas, Whoever does not know that suchness, All his efforts are fruitless. Explaining from above, the Great Sage, the Teacher, taught eighty-four thousand aggregates of dharmas as an antidote to eighty-four thousand afflictions. If someone does not know the suchness, then all the efforts made by that person for the sake of unsurpassed Bodhi will not obtain the fruit of Bodhi, and the effort will be in vain. So, what kind of suchness is it? In the Compendium of Practices, it is explained as the union of the two truths. In the teachings of Guhyasamaja, merely from the winds and mind, visualizing the body of Vajradhara (Holder of the Vajra), the conventional truth and the wisdom of supreme bliss emptiness, like water entering water, the luminosity that merges inseparably, is the ultimate truth, the two are inseparably united. Here, it is the indestructible suchness. Among them, the indestructible of the ultimate truth is luminosity, and the indestructible of the conventional truth is the illusory body. The methods of gathering the winds and mind into the indestructible bindu to manifest it are also included here as knowing the suchness. If one does not know these well, one cannot obtain the fruit of attaining Buddhahood in one lifetime through the mantra path. Fourth, regarding the visualization of Vajra recitation, explaining the suchness of mantra. 'Twelve' etc., the two commentaries explain it like this: Previously, a part of the letters was hidden, and now it is revealed through this. Thus, twelve refers to the twelfth letter aḥ counted from a after removing the four letters r̥ l̥. Five refers to the five groups of ka ca ṭa ta pa. Its fifth is the last ma of the pa group. Adding it to o, it becomes oṃ ma. The end of the eighth counted from ya is ha. The gathering of elements means that it is surrounded by the four elements. The pillar of sound, the letter a is decorated with the fifth letter ma, becoming oṃ ma. In the Sanskrit of compassion, there is the word karuṇā (compassion), adding the sixth letter ṣa counted from ya to ka, becoming kṣa. Looking downwards means looking downwards at the letters from the throat to the top of the head. Explaining its characteristics, 'initial' refers to one foot. Showing on the crown of the head refers to the letter kṣa mentioned above.

---

།དེ་ནི་སྔར་འགྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་མི་མཐུན་ཞིང་། ཨོཾ་ཐུབ་མ་བཤད་པར་མ་ཡིག་དེ་ཡི་ཀླད་ཀོར་དུ་བྱས་པས་ལེགས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་འདི་ལྟར་བཤད་དེ་མ་ནིང་བཞི་དོར་བའི་དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨཿའོ། །ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པའི་སྡེ་ཙན་ལྔ་ཡི་ཐ་མ་ནི་པ་སྡེ་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་ལྔ་པ་ནི་མ་ཡིག་གོ། ཡ་ནས་བགྲངས་པའི་པའི་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྟེ། མཐར་འབྱུང་བ་ནི་ཧའོ། །དེ་ལ་འདུས་པ་ནི་དེ་དང་མ་ཡིག་སྦྱར་བས་ཧཾ་མོ། །སྨྲི་ཏིས་བསྒྱུར་བའི་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ལ་འབྱུང་བ་འདུས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་དྲུག་པ་ཨཱུ་རིང་པོས་བཏགས་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་མོ། །དེ་ཁ་མར་བལྟ་བ་ནི་སཾ་བྷུ་ཊར་སྙིང་ཁའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུཾ་རིང་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བར་གསུངས་ལ། ཧཱུཾ་ཡིག་འདི་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དེ་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ཡི་གེ་ཨ་ལ། ལྔ་པ་ཡང་ཞེས་འགྱུར་གཉིས་ཀ་ལས་འབྱུང་བའི་ཡང་གི་སྒྲས་སླར་ཡང་པ་སྡེའི་ལྔ་པ་མ་ཡིག་འཛིན་པས་དེ་ཨ་ལ་སྦྱར་བས་ཨཾ་མོ། །དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པ་ཨུ་ཡིག་ཐུང་དུས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨོཾ་མོ། །ཨ་དང་ཨུ་ལས་ཨོར་འགྱུར་བར་བཤད་པས་བརྒྱན་པ་ནི་དེ་གཉིས་སྦྱར་བའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཐེག་པ་འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་བཞེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ 5-4-29a དེའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནི་གདོད་མ་སྟེ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དང་ཐ་མར་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ནི་སྤྱི་བོ་སྟེ་རྩེ་མོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་འཆད་པ་ན་དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་དོན་གཙོ་བོ་དང་བདག་པོར་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །སྤྱི་བོའི་སྐད་དོད་རྩེ་མོ་ལ་ཡང་འཇུག་པས། དྲོད་རྩེའི་རྩེ་མོ་ཡང་སྤྱི་བོར་བསྒྱུར་པ་མང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་ནི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ལྡང་འཇུག་གཉིས་དང་། དེས་མཚོན་ནས་གནས་པ་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་གསུམ་སྟོན་པས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དྲིས་པའི་ལན་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། ལྔ་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་པ་མན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གནས་ཆེན་པོ་དམ་པ་སྟེ་མཆོག་དྲི་བ་ལྔའི་ལན་དེ་དག་ནི་ལྷ་མོ་ཞེས་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་བོས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་བདག་གིས་ཡ

【現代漢語翻譯】 這與之前的註釋中解釋的四個字母不一致。在沒有解釋嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）的情況下，將'嘛'字放在圓圈中是不太好的。因此，應該這樣解釋：放棄四個非男性音后，第十二個元音是語金剛的種子字阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿）。五個ka, ca, ṭa, ta, pa組的最後一個是pa組。它的第五個字母是'嘛'字。從'呀'開始數的第八個字母是'哈'。將它們組合起來，'哈'和'嘛'結合形成'航'。在Smriti翻譯的一些版本中，出現'第八個字母出現並組合'，這很好。然後，用第六個長元音'烏'標記，是意金剛的種子字吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：吽）。向下看是桑布扎（Sambhuṭa）所說的位於心輪中心的倒置長吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：吽）。這個吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：吽）字也是心的種子字。聲音是第一個元音字母'阿'。第五個'揚'出現在兩個翻譯中，'揚'的聲音再次抓住pa組的第五個字母'嘛'，所以'阿'和'嘛'結合形成'昂'。然後，用第五個短元音'烏'完美裝飾，是身金剛的種子字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。據說'阿'和'烏'變成'哦'，所以裝飾是兩者的結合。大慈悲是沒有目標的慈悲，在這個乘中被認為是與生俱來的快樂，所以是如來佛的心。從中產生的是它的本質。那是原始的，即最初產生和最終消亡的自性空性，與空性無別之神。像那樣成為心之本質的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：吽）字是頭頂，也就是頂峰，也顯示了它比身語更優越。這類似於在解釋三個字母的含義時，《解釋續金剛鬘》中說，在這三個字母中，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：吽）字的含義是最主要和最重要的。梵語中頭頂也指頂峰，所以熱頂的頂峰也經常被翻譯成頭頂。這樣，之前顯示了風的真實性，即升起和進入，並以此象徵著存在。在這裡，通過展示咒語的真實性，即三個字母，來展示風和咒語無別地結合的金剛唸誦。 第五，對所有生起次第修行者來說，極其秘密的偉大聖地，即至高無上的。五個問題的答案是，呼喚女神，也就是瑪瑪吉（Māmakī），金剛持我……

【English Translation】 This is inconsistent with the four letters explained in the previous commentary. It is not good to put the letter 'ma' in a circle without explaining Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om). Therefore, it should be explained like this: after abandoning the four non-masculine sounds, the twelfth vowel is the seed syllable of speech Vajra, Ah (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：Ah). The last of the five ka, ca, ṭa, ta, pa groups is the pa group. Its fifth letter is the letter 'ma'. The eighth letter counted from 'ya' is 'ha'. Combining them, 'ha' and 'ma' combine to form 'hang'. In some versions translated by Smriti, it appears 'the eighth letter appears and combines', which is good. Then, marked with the sixth long vowel 'u', is the seed syllable of mind Vajra, Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：Hum). Looking down is what Sambhuṭa said, the inverted long Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：Hum) in the center of the heart chakra. This Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：Hum) letter is also the seed syllable of the heart. The sound is the first vowel letter 'A'. The fifth 'yang' appears in both translations, and the sound of 'yang' again grabs the fifth letter 'ma' of the pa group, so 'A' and 'ma' combine to form 'ang'. Then, perfectly decorated with the fifth short vowel 'u', is the seed syllable of body Vajra, Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om). It is said that 'A' and 'u' become 'o', so the decoration is the combination of the two. Great compassion is compassion without an object, and in this vehicle it is considered to be innate bliss, so it is the heart of the Tathagatas. What arises from it is its essence. That is the primordial, that is, the nature of emptiness that is empty of the nature of initially arising and finally ceasing, and the deity inseparable from emptiness. The Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：Hum) letter that has become the essence of such a mind is the crown of the head, that is, the peak, and it also shows that it is superior to body and speech. This is similar to what the Explanation Tantra Vajra Garland says when explaining the meaning of the three letters, that among these three letters, the meaning of the Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：Hum) letter is the most important and the master. In Sanskrit, the crown of the head also refers to the peak, so the peak of the heat peak is often translated as the crown of the head. In this way, before, the truth of the wind, that is, rising and entering, was shown, and this symbolized existence. Here, by showing the truth of the mantra, that is, the three letters, the Vajra recitation that combines wind and mantra without distinction is shown. Fifth, the great sacred place that is extremely secret to all generation stage practitioners, that is, the supreme. The answers to the five questions are, calling the goddess, that is, Māmakī, Vajradhara I...

---

ོངས་སུ་རྫོགས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བཤད་ཟིན་པ་གོ་བར་མཛད་དོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་དཀྱིལ་སྤྲུལ་པའི་སྐབས་བཞིན། རྡོ་རྗེ་འཆང་སྤྱན་མ་སོགས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པ་བཞིན་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པ་མཐོང་ནས། དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་སོགས་དྲིས་པ་ནི་སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་བསྒོམ་པར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་བརྩམས་ནས་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་བཤད་པ་ན་གདོང་གི་ 5-4-29b སྣ་རྩེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་མི་གསལ་བ་དང་། སྙིང་ཁའི་སྣ་རྩེར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་གསལ་བར་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པས་ཀྱང་སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དོན་འཆད་ལ། ལེའུ་འདིས་ཀྱང་ལེའུ་དང་པོར་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་འཆད་པས་རྒྱུད་འདིས་གཟུངས་དཀྱིལ་སྤྲུལ་པ་གཙོ་བོར་འཆད་པ་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་དྲུག་པར་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་དོན་འཆད་པར་རིམ་ལྔ་ལས་གསུངས་པ་གཉིས་གནད་གཅིག་ཏུ་འོང་ངོ་། ། ༈ ལེའུ་མཚན་བསྟན་པ། དྲུག་པ་ནི། ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིས་ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ༈ གོས་དཀར་མོས་ཞུས་པའི་ལེའུ། གསུམ་པ་གོས་དཀར་མོས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ལ་གསུམ། ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། ཞུས་པའི་ལན། ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། ཞུས་པ་དངོས་སོ། ། ༈ ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། མཱ་མ་ཀཱིས་ཞུས་པའི་ལན་རྫོགས་པ་དེ་ནས། ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་གསོལ་བཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་དུ་ན། ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་དང་། པུས་མོའི་ལྷ་ང་གཉིས་དང་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་ཀུན་གྱིས་ས་ལ་བཏུད་ནས་སུ་ལག་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེའོ། །འདིར་ལུས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་དང་། ལེའུ་བཞི་པར་ཞལ་བཞད་ནས་ཞུས་པར་གསུངས་པ་གསུམ་ནི་ལྷ་མོ་བཞི་ཀའི་ཞུ་བ་མཛད་པ་ལ་སྦྱར་རོ། ། ༈ ཞུས་པ་དངོས། གཉིས་པ་ལ་ལྔ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྡུ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པ། གོང་བུའི་བསྡུ་བ་ 5-4-30a དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པ། ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་དང་སྔགས་འདུས་ཚུལ་ཞུས་པ། ཁམས་གཉིས་ཀྱི་རོ་མཉམ་དང་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཚལ་ཞུས་པ། གང་གི་ངོ་བོར་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཞུས་པའོ། ། ༈ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྡུ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པ། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡ

【現代漢語翻譯】 完全圓滿地徹底開示。』說完后，請理解。如根本續的明咒壇城幻化之境，金剛持與佛眼等平等進入時，如第一品所說，在明妃的蓮花中見到菩提心生起。由此開始，詢問最初的來源等，是指根本續中所說的觀想鼻尖如芥子的『芥子』一詞所表示的秘密鼻尖上的物質明點開始詢問。回答時，臉部的鼻尖觀想光芒明點不明顯，而心間的鼻尖觀想咒語明點明顯，第一品中已說明，這也解釋了觀想鼻尖如芥子的含義。此品也使第一品中不明顯的內容變得明顯，因此此續主要闡述明咒壇城的幻化，並且根本續第三品和第六品中，用『芥子』一詞所表示的含義，在《次第五論》中闡述的兩種觀點，最終會歸於同一個要點。 章節名稱的揭示： 第六品是《四天女請問續釋》，其中《天女瑪瑪吉請問品》即第二品的解釋。 白衣母請問品： 第三品《白衣母請問品》分為三部分：請問的方式、請問的回答、章節名稱的揭示。 請問的方式： 第一部分分為兩點：請問的銜接、實際的請問。 請問的銜接： 第一點是：瑪瑪吉請問的回答結束后，天女白衣母向金剛薩埵如下面將要出現的祈請文，以各種方式連線。如何連線呢？雙手掌、雙膝和額頭觸地，以五體投地的方式，雙手合掌於心口。這裡有兩個身體的姿勢，以及第四品中微笑請問，這三種方式適用於所有四位天女的請問。 實際的請問： 第二部分分為五點：請問法界總攝和金剛三性的問題；請問總攝和金剛薩埵自性的問題；請問明點字和咒語彙集方式的問題；請問二界味平等和眾生出生方式的問題；請問在何者的體性中觀想五部的問題。 請問法界總攝和金剛三性的問題： 第一點是：請問法界菩提心是如何總攝的？以及身語意的金剛

【English Translation】 It is completely and thoroughly revealed. Please understand what has been said. As in the case of the emanation of the mantra mandala of the Root Tantra, when Vajradhara equally enters with Buddhalocana and others, as explained in the first chapter, upon seeing the arising of Bodhicitta in the lotus of the consort, starting from that, asking about the origin and so on, refers to asking from the material bindu on the secret tip of the nose indicated by the word 'mustard seed' (藏文：ཡུངས་ཀར།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：yung kar，漢語字面意思：芥子) mentioned in the Root Tantra for meditating on the tip of the nose like a mustard seed. When answering that, it is unclear to meditate on the bindu of light on the tip of the nose of the face, and it is clear to meditate on the bindu of mantra on the tip of the nose of the heart, as explained in the first chapter, which also explains the meaning of meditating on the tip of the nose like a mustard seed. This chapter also clarifies what is unclear in the first chapter, so this tantra mainly explains the emanation of the mantra mandala, and the meaning indicated by the word 'mustard seed' (藏文：ཡུངས་ཀར།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：yung kar，漢語字面意思：芥子) in the third and sixth chapters of the Root Tantra, the two points explained in the Five Stages will eventually converge into one key point. Revelation of the Chapter Title: The sixth chapter is 'Explanation of the Tantra Requested by the Four Goddesses,' of which 'The Chapter Requested by the Goddess Mamaki' is the explanation of the second chapter. The Chapter Requested by the White-Clothed Mother: The third chapter, 'The Chapter Requested by the White-Clothed Mother,' is divided into three parts: the manner of asking, the answer to the question, and the revelation of the chapter title. The Manner of Asking: The first part is divided into two points: the connection of the question, and the actual question. The Connection of the Question: The first point is: after the answer to Mamaki's question is completed, the goddess White-Clothed Mother connects to Vajrasattva with the prayer that will appear below, in various ways. How to connect? By prostrating on the ground with the palms of both hands, both knees, and the forehead, with the five limbs, and joining the palms of the hands at the heart. Here are two bodily postures, and the smiling question in the fourth chapter, these three methods apply to the questions of all four goddesses. The Actual Question: The second part is divided into five points: asking about the collection of the Dharmadhatu and the nature of the three vajras; asking about the collection of the sphere and the nature of Vajrasattva; asking about the way the bindu syllables and mantras are assembled; asking about the equality of taste of the two realms and the way beings are born; asking about meditating on the five families in whose essence. Asking about the Collection of the Dharmadhatu and the Nature of the Three Vajras: The first point is: how is the Bodhicitta of the Dharmadhatu collected? And the Vajra of body, speech, and mind

---

ོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཞུའོ། ། ༈ གོང་བུའི་བསྡུ་བ་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པ། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བསྡུས་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། ༈ ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་དང་སྔགས་འདུས་ཚུལ་ཞུས་པ། གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཡིག་འབྲུའི་ཚིག་གང་དུ་འགྱུར་བ་གསུངས་ཤིག། སྔགས་འདུས་པ་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་ཞུས་སོ། ། ༈ ཁམས་གཉིས་ཀྱི་རོ་མཉམ་དང་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཚལ་ཞུས་པ། བཞི་པ་ནི། ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཆུའི་ཁམས་དང་མ་ལས་ཐོབ་པའི་མེའི་ཁམས་གཉིས་རོ་ནི་མཉམ་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལགས། མ་ལས་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཙམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་ལས་སྐྱེ་བ་གསུམ་གང་ཡིན་པ་དང་། དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་གོང་བུ་ལས་མི་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་སོ། ། ༈ གང་གི་ངོ་བོར་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཞུས་པ། ལྔ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་གཟུགས་གང་གི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་ནི་བདག་གི་མི་འཚལ་བ་སྟེ་མི་ཤེས་པས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ལན་བཀའ་སྩལ་མཛད་ཅེས་ཞུས་ཏེ། རྐང་པ་ཐ་མ་ནི་དེའི་དོན་མེད་པའི་དྲི་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་སྦྱར་རོ། ། ༈ ཞུས་པའི་ལན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལན་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། ལན་བཤད་པ་དངོས་སོ། ། ༈ ལན་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ན་དེའི་ལན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཀའ་ 5-4-30b སྩལ་པ་ནི། ཐེག་པ་གཞན་ལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཏེ་དེའི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གྱུར་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་འདིར་དྲིས་པའི་དོན་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་ལྷ་མོ་ཞེས་གོས་དཀར་མོ་ལ་བོས་ནས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་དང་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། ། ༈ ལན་བཤད་པ་དངོས། གཉིས་པ་ལ་དྲུག །ཆོས་དབྱིངས་སྡུད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། ཁམས་གཉིས་ཀྱི་རོ་མཉམ་ཞུས་པའི་ལན། གོང་བུའི་བསྡུ་བ་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་དང་སྔགས་འདུས་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། ཕ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། གང་གི་ངོ་བོ་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། ། ༈ ཆོས་དབྱིངས་སྡུད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོས་དབྱིངས་སྡུད་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། ། ༈ ཆོས་དབྱིངས་སྡུད་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དེ་གཉིས་འཕྲད་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདུས་པ་སྟེ་བསྡུས་

【現代漢語翻譯】 『世間自性如何？曼荼羅之主，自在天，我向您請教。』 （一、總集與金剛薩埵自性之問） 二問：何故甘露光蘊總集，即成金剛薩埵之體性？ （二、明點字與真言合集之問） 三問：菩提心之明點，化為文字，當說何字？真言合集，結合之理，又當如何？ （三、二界味等與眾生生處之問） 四問：父得水界與母得火界，二者之味，如何平等？母生三者，父生三者，各為何物？此六者等之總集，人又如何生？ （四、於何體性修五部之問） 五問：五佛之身，當於何體性而修？我實不知，大雄請為我釋疑。 （末句置於前問之後，意同） （答所問） 分二：允諾回答，與正式回答。 （一、允諾回答） 如是問已，金剛持答言：秘密真言乘，于諸乘中，至為隱秘。於此之中，尤為隱秘者，乃下部續中所當保密之諸問。遂呼白衣女天曰：善哉諦聽，我當宣說。 （二、正式回答） 分六：答法界總集與金剛三性之問，答二界味等之問，答總集與金剛薩埵自性之問，答明點字與真言合集之問，答父母所生之因與眾生生處之問，答於何體性修五部之問。 （一、答法界總集與金剛三性之問） 分二：答法界總集之問，與答金剛三性之問。 （一、答法界總集之問） 答：赤白菩提心，二者相遇，融為一體，即是法界之總集。

【English Translation】 'How is the nature of the world? Lord of the Mandala, Lord of Freedom, I ask you.' (1. Question about the collection and the nature of Vajrasattva) Second question: Why does the collection of nectar light essence become the nature of Vajrasattva? (2. Question about the Bindu letter and Mantra collection) Third question: The Bindu of Bodhicitta, what letter does it transform into? How does the Mantra collection, the method of combination, transform? (3. Question about the equality of the two realms and the birth of beings) Fourth question: The water realm obtained from the father and the fire realm obtained from the mother, how do the two become equal in taste? What are the three that are born from the mother, and the three that are born from the father? How are people born from the collection of these six? (4. Question about meditating on the five families in what nature) Fifth question: In what nature should the forms of the five Buddha families be meditated upon? I do not know, so the Great Hero, please answer. (The last sentence is placed after the previous questions, with the same meaning) (Answer to the questions) Divided into two: Promising to answer, and the actual answer. (1. Promising to answer) Having asked thus, Vajradhara replied: The secret mantra vehicle is the most secret among all vehicles. Among these, what is even more secret are the questions that should be kept secret in the lower tantras. Then he called to the white-clad goddess, saying: Listen well, I shall explain. (2. Actual answer) Divided into six: Answering the question about the collection of Dharmadhatu and the three natures of Vajra, answering the question about the equality of the two realms, answering the question about the collection and the nature of Vajrasattva, answering the question about the Bindu letter and Mantra collection, answering the question about the causes of birth from the parents and the birth of beings, answering the question about meditating on the five families in what nature. (1. Answering the question about the collection of Dharmadhatu and the three natures of Vajra) Divided into two: Answering the question about the collection of Dharmadhatu, and answering the question about the three natures of Vajra. (1. Answering the question about the collection of Dharmadhatu) Answer: The red and white Bodhicitta, when the two meet and merge into one, is the collection of Dharmadhatu.

---

པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནི་རྐྱང་མ་གཡོན་དུ་གནས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རོ་མ་གཡས་པར་གནས་སོ། །དེའི་གཡོན་གྱི་རྩ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁུ་བ་འབབ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་གཡས་སུ་རཀྟ་རྡུལ་འབབ་བོ། །རྒྱུད་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྡུ་རྒྱུར་བཤད་པ་ནི། སྔར་ལེའུ་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཤད་པ་ལ། དེ་ཉིད་ལེའུ་འདིར་བཤད་པའི་རྩ་གཡས་གཡོན་ལ་གནས་པའི་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ཡིན་ 5-4-31a པས། དེ་གཉིས་འཕྲད་ནས་ཞེས་པའི་དེ་གཉིས་ནི་ཁུ་ཁྲག་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དབུས་ཞེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨའི་དབུས་དང་། དེ་གཉིས་ཕྲད་ཅེས་པ་ཐབས་ཤེས་རོལ་པའི་དུས་སུ་ཁམས་དཀར་དམར་བབས་ནས་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་འདྲེས་པ་ལ་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ལས་རྒྱུ་བའི་ཁུ་ཁྲག་ཡིན་ལ། རྩ་དེ་གཉིས་སུ་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ཡིན་ན། བུད་མེད་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་འདྲེས་པར་སོང་གི་སྐྱེས་པའི་ཁུ་བ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲག་གཉིས་འདྲེས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་གནས་ཞེས་འབྱུང་བས་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། ལྟེ་བ་དང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་ཨ་ཧཾ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་སྔ་མ་ལ་བརྟག་གཉིས་ལས། སྐྱེ་གནས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཨ། བདེ་ཆེན་གྱིའང་རྣམ་པ་ཧཾ། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བུད་མེད་ཁོ་ནའི་ཨ་ཧཾ་འཆད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། མ་ལུས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གྱི། །སྐྱེ་བ་གང་ལ་བརྗོད་བྱ་བ། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་དེར་སྐྱེ་གནས་ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པ་མན་ངག་སྙེ་མ་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་གནས་ནི་འདིར་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་གི་ལྟེ་བའི་འོག་གི་གནས་སོ། །ཞེས་བརྟེན་གཉིས་ཀའི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལྟེ་བའི་བུ་གའི་འོག་ཙམ་ལ་སྐྱེ་གནས་སུ་བཤད་ལ། དེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །འོ་ན་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་གནས་ཞེས་ 5-4-31b བརྗོད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། མན་སྙེ་ལས། བཟའ་བཏུང་བྱས་ཕོ་བའི་མེས་བཞུགས་པ་ལས་སྙིང་སྟོབས་ཁུ་པའི་དྭངས་མ་དང་། ཁྲག་གི་དྭངས་མ་གཉིས་རོ་རྐྱང་གི་རྩས་ལྟེ་བ་ནས་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འབེབས་པར་གསུངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ཟིན་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞི་ནི་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་དང་། སཾ་བྷུ་ཊར་ཡང་འབྱུང་ལ། རྣམ་གཞག་རིམ་པར་ཡང་དྲངས་ཏེ། དེ་ནི་གོང་གི་འཕྲོས་རྣམས་དང་བསྒྲིགས་ན

【現代漢語翻譯】 是這樣的。這兩個（左右脈）的所依是生法宮（藏文：སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，含義：生起之處的輪）的中央，兩條根脈，即左右脈，左脈位於左側，右脈位於右側。左側的脈被稱為菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས，含義：覺悟之心），從中流出明點（藏文：ཁུ་བ་，含義：精髓），同樣，右側的脈流出紅菩提（藏文：རཀྟ་རྡུལ，含義：紅色微粒）。此續部中說將法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས，含義：法之界）收攝，是因為之前在第一品中將菩提心明點說成是法界。而這在這一品中所說的位於左右脈中的明點和紅菩提，所以，『二者相合』中的『二者』應理解為明點和紅菩提。 關於此處的兩種解釋，『生法宮中央』指的是女性蓮花（藏文：པདྨ，含義：蓮花）的中央，『二者相合』解釋為在方便智慧（藏文：ཐབས་ཤེས，含義：方法和智慧）嬉戲之時，白菩提和紅菩提降下，像水和牛奶一樣混合，這是不恰當的。因為『二者』指的是從生法宮中央左右脈中流動的明點和紅菩提，如果這兩條脈是女性蓮花中央的左右脈，那麼就是女性的明點和紅菩提混合，而不是男性的精液和女性的血液混合。雖然出現了『生法宮』一詞，但不必理解為女性的生殖器官，因為在臍輪（藏文：ལྟེ་བ，含義：肚臍）和頂輪（藏文：སྤྱི་བོ，含義：頭頂）中，阿（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）和吽（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）所住的輪，在之前的兩種觀察中，『生法宮輪的形狀是阿，大樂輪的形狀是吽』。這並不是只解釋女性的阿和吽。在《桑布扎續》（梵文：Saṃbhūṭa）中說：『所有眾生的，出生之處所言說，何為化身常住故，彼乃化身之身也。』並且，此續部中所說的『生法宮』，在《口訣穗》（藏文：མན་ངག་སྙེ་མ，含義：口訣之穗）的解釋中也說：『生法宮，此處指的是男性和女性的肚臍之下的位置。』因此，普遍認為兩者的肚臍下方的孔穴附近是生法宮，也稱該輪為化身輪。 那麼，為什麼稱這個輪為眾生出生之處呢？在《口訣穗》中說：『飲食進入后，胃火燃燒，產生精氣和血液的精華，這兩者通過左右脈從肚臍遍佈全身。』因此，它使眾生已經獲得的身體得以增長，所以被稱為眾生出生之處。『生法宮中央』這四個字也出現在《勝樂根本續》（梵文：Śrīcakrasaṃvara-mūlatantra）和《桑布扎續》中，並且在《次第論》（藏文：རྣམ་གཞག་རིམ་པ，含義：次第論）中也被引用，這與以上的內容相符。

【English Translation】 It is like this. The support for these two (left and right channels) is the center of the Kye Ne kyi Khorlo (Tibetan: སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ, meaning: wheel of the place of birth), the two root channels, namely the left and right channels, with the left channel located on the left and the right channel located on the right. The left channel is called the Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས, meaning: mind of enlightenment), from which flows the bindu (Tibetan: ཁུ་བ་, meaning: essence), and similarly, the right channel flows with red bodhi (Tibetan: རཀྟ་རྡུལ, meaning: red particles). In this tantra, it is said that the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས, meaning: realm of dharma) is collected because previously in the first chapter, the Bodhicitta bindu was described as the Dharmadhatu. And these, as described in this chapter, are the bindu and red bodhi located in the left and right channels, so 'the two meet' should be understood as the bindu and red bodhi. Regarding the two explanations here, 'the center of the Kye Ne' refers to the center of the female lotus (Tibetan: པདྨ, meaning: lotus), and 'the two meet' is explained as when white bodhi and red bodhi descend during the play of skillful means and wisdom (Tibetan: ཐབས་ཤེས, meaning: method and wisdom), mixing like water and milk, which is inappropriate. Because 'the two' refers to the bindu and red bodhi flowing from the left and right channels in the center of the Kye Ne, and if these two channels are the left and right channels in the center of the female lotus, then it is the female's bindu and red bodhi that mix, not the male's semen and the female's blood. Although the term 'Kye Ne' appears, it does not necessarily refer to the female reproductive organ, because in the navel chakra (Tibetan: ལྟེ་བ, meaning: navel) and crown chakra (Tibetan: སྤྱི་བོ, meaning: crown of the head), the wheels where A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) and Hum (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) reside, in the previous two observations, 'the shape of the Kye Ne chakra is A, and the shape of the great bliss is Hum.' This does not only explain the female's A and Hum. In the Saṃbhūṭa Tantra, it says: 'Of all sentient beings, the place of birth is spoken of, why is the emanation permanent, that is the body of emanation.' Furthermore, the 'Kye Ne' mentioned in this tantra, in the explanation of 'Manual of Instructions' (Tibetan: མན་ངག་སྙེ་མ, meaning: Ear of Whispered Teachings) also says: 'Kye Ne, here refers to the place below the navel of males and females.' Therefore, it is generally believed that the area near the hole below the navel of both is the Kye Ne, and this wheel is also called the emanation wheel. So, why is this wheel called the place of birth for sentient beings? In the 'Manual of Instructions' it says: 'After food and drink enter, the stomach fire burns, producing the essence of vigor and the essence of blood, and these two spread from the navel to the whole body through the left and right channels.' Therefore, it causes the body already obtained by sentient beings to grow, so it is called the place of birth for sentient beings. The four words 'center of the Kye Ne' also appear in the Śrīcakrasaṃvara-mūlatantra and the Saṃbhūṭa Tantra, and are also quoted in the 'Orderly Arrangement' (Tibetan: རྣམ་གཞག་རིམ་པ, meaning: Orderly Arrangement), which is consistent with the above content.

---

་སྡོམ་འབྱུང་དྲངས་པར་མངོན་ནོ། །རྐང་པ་ཐམས་གཉིས་ནི། རྣམ་གཞག་ལས། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་འདྲས་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་དྲངས་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། དེ་དག་འདུས་པ་གཅིག་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་རྣམས་ཀྱིས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་ནས། ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་དང་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དང་གི་རྟེན་གསུངས་པ། རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་གནས་དབུས་ནི་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་འོག་གནས་སུའོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་རྩ་དག་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །ཞེས་དེ་དག་ཅེས་པ་རྩ་གཉིས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པ་རྩ་གཉིས་གང་དུ་འདུས་པའི་རྩ་དབུ་མ་དང་། མངལ་ན་གནས་པའི་ཁུ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ནི་རྩ་དེ་རྣམས་ཡིན་པས་བཤད་ཅིང་། རྣམ་གཞག་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྡུ་རྒྱུ་རུ་མ་བྱས་པར་བསྡུ་བ་རུ་གསུངས་སོ། །མན་སྙེ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ 5-4-32a དང་རོ་གཅིག་པའི་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྡུས་པ་ཡིན། ཞེས་ཆོས་དབྱིངས་བསྡུ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ལ་མ་བཤད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་དང་རྣམ་གཞག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱ་དཔེ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཡོད་པར་གསལ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདོན་ན་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་བཞིན་བྱ་དགོས་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུད་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྡུ་རྒྱུའི་ཁམས་དཀར་དམར་ལ་བཤད་པ་ལྟར་གཞུང་གཞན་གྱི་རྒྱ་དཔེ་དག་པ་ལས་འབྱུང་བ་འགལ་བར་མི་སྣང་བས། འདི་དག་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆད་ན་སྡོམ་འབྱུང་དང་རྣམ་གཞག་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་པ་གཉིས་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཐུན་མོང་དུ་ཡིན་ལ། ལྷག་མའི་དོན་ནི་མན་སྙེར་བཤད་པ་ལྟར་གཡོན་དུ་གནས་པའི་ཕའི་ཁུ་བ་དང་། གཡས་སུ་གནས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲག་གཉིས་འདྲས་པ་ལ་བྱ་ཡི། རྟེན་གཅིག་གི་རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁུ་རྡུལ་ལ་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་བར་དོ་གང་དུ་འཇུག་པའི་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་ལ་བཤད་ན་འགྲིག་པར་སྣང་ངོ་། །འདིར་བཤད་པ་ལའང་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་དུ་རུང་བ་གཅིག་ཀྱང་སྣང་མོད། གཙོ་བོའི་དོན་ནི་རྡོ་བཟླས་བྱས་པས་རྟེན་གཅིག་གི་རོ་རྐྱང་གི་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་དབུ་མར་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། དཔྲལ་བ་ལ་གནས་རྐང་མཐིལ་བར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་དང་གཡས་གཡོན་ལ་སོགས་པའི་རླུང་དབུ་མར་སྡུད་པ་ལ་བཤད་མོད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མི་ཤིགས་པ་ལ་སྡུད་པ་འདིར་ 5-4-32b གསལ་དུ་བཏང་བའོ། །དེ་ལྟ་མིན་པར་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་ལ་བར་དོ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཙམ་ཞི

【現代漢語翻譯】 很明顯，這是從《總集根本續》（sDom 'byung drangs pa）中引用的。其中的兩句偈頌是：從《分別論》（rNam gzhag）中引用：『它們融為一體，被攝入法界之中。』也從《總集根本續》中引用：『它們聚集為一，即是法界的自性。』其註釋中說：『這些解釋了胎生的次第，並說明了完全清凈的自性、精液和血液的所依。』『二脈』等等，『生處中央』是指臍下之處。『它們』是指脈，『法界的自性』是指阿瓦都提（Awa dhūti）的自性。』因此，『它們』是指二脈，『法界』是指二脈匯聚之處的中脈，以及胎中精血等的所依，即是這些脈。而且，《分別論》中也說，法界不是被攝入的原因，而是被攝入的結果。在《曼殊室利根本續》（Man sNye）中說：『法界是空性，與同一味道的心完全執持，即是攝入法界。』因此，法界不是指攝入的原因——明點。正如《總集根本續》和《分別論》中所說，在一些印度梵文版本中也很清楚地存在，如果那樣唸誦，就必須像《總集根本續》的註釋中所說的那樣做，我也是那樣說的。然而，由於此續中法界被解釋為攝入原因的紅、白明點，這與其它經典梵文版本中的說法並不矛盾，如果將這些解釋為同一含義，那麼《總集根本續》和《分別論》中所說的『生處』是指父母雙方共同的所依，剩餘的含義就像《曼殊室利根本續》中所說的那樣，是指位於左側的父親的精液和位於右側的女性的血液的融合，而不是指同一所依的左右脈的精血微粒。如果解釋為中陰身進入的精血混合物，那就說得通了。這裡所說的，從意義的某一方面來說，也可以那樣解釋，但主要的含義是通過唸誦石修法，將同一所依的單一味道的紅、白明點攝入中脈。也就是，通過『位於前額，直至足底』等等，說明了將上下、左右等的氣攝入中脈，但更明確地說明了將位於這些部位的明點通過中脈攝入不壞明點。如果不是這樣，僅僅解釋為父母精血混合物導致中陰身進入，那就太簡單了。 很明顯，這是從sDom 'byung drangs par mngon no中引用的。其中的兩句偈頌是：從rNam gzhag中引用：'它們融為一體，被攝入法界之中。'也從sDom 'byung中引用：'它們聚集為一，即是法界的自性。'其註釋中說：'這些解釋了胎生的次第，並說明了完全清凈的自性、精液和血液的所依。''二脈'等等，'生處中央'是指臍下之處。'它們'是指脈，'法界的自性'是指阿瓦都提的自性。'因此，'它們'是指二脈，'法界'是指二脈匯聚之處的中脈，以及胎中精血等的所依，即是這些脈。而且，rNam gzhag中也說，法界不是被攝入的原因，而是被攝入的結果。在Man sNye中說：'法界是空性，與同一味道的心完全執持，即是攝入法界。'因此，法界不是指攝入的原因——明點。正如sDom 'byung和rNam gzhag中所說，在一些印度梵文版本中也很清楚地存在，如果那樣唸誦，就必須像sDom 'byung的註釋中所說的那樣做，我也是那樣說的。然而，由於此續中法界被解釋為攝入原因的紅、白明點，這與其它經典梵文版本中的說法並不矛盾，如果將這些解釋為同一含義，那麼sDom 'byung和rNam gzhag中所說的'生處'是指父母雙方共同的所依，剩餘的含義就像Man sNye中所說的那樣，是指位於左側的父親的精液和位於右側的女性的血液的融合，而不是指同一所依的左右脈的精血微粒。如果解釋為中陰身進入的精血混合物，那就說得通了。這裡所說的，從意義的某一方面來說，也可以那樣解釋，但主要的含義是通過唸誦石修法，將同一所依的單一味道的紅、白明點攝入中脈。也就是，通過'位於前額，直至足底'等等，說明了將上下、左右等的氣攝入中脈，但更明確地說明了將位於這些部位的明點通過中脈攝入不壞明點。如果不是這樣，僅僅解釋為父母精血混合物導致中陰身進入，那就太簡單了。

【English Translation】 It is evident that this is quoted from the 'Root Tantra of the Collection' (sDom 'byung drangs pa). The two verses are: Quoted from 'Differentiation' (rNam gzhag): 'They merge into one, and are gathered into the Dharmadhatu.' Also quoted from 'Root Tantra of the Collection': 'They gather into one, which is the very nature of the Dharmadhatu.' Its commentary says: 'These explain the order of womb-born beings, and explain the basis of the completely pure nature, semen, and blood.' 'Two channels' etc., 'The center of the place of birth' refers to the place below the navel. 'They' refers to the channels, 'The nature of the Dharmadhatu' refers to the nature of Awadhuti. Therefore, 'they' refers to the two channels, 'Dharmadhatu' refers to the central channel where the two channels converge, and the basis of semen, blood, etc. in the womb, which are these channels. Moreover, 'Differentiation' also says that the Dharmadhatu is not the cause of being gathered, but the result of being gathered. In the 'Root Tantra of Manjushri' (Man sNye) it says: 'The Dharmadhatu is emptiness, and the mind that completely holds the same taste is gathered into the Dharmadhatu.' Therefore, Dharmadhatu does not refer to the bindu that is the cause of being gathered. Just as it is said in the 'Root Tantra of the Collection' and 'Differentiation', it is also clearly present in some Indian Sanskrit versions, and if recited in that way, it must be done as explained in the commentary of the 'Root Tantra of the Collection', and that is how I also explain it. However, since the Dharmadhatu in this tantra is explained as the red and white essence that is the cause of being gathered, this does not contradict the statements in other classical Sanskrit versions. If these are explained as having the same meaning, then the 'place of birth' mentioned in the 'Root Tantra of the Collection' and 'Differentiation' refers to the common basis of both parents, and the remaining meaning, as explained in the 'Root Tantra of Manjushri', refers to the fusion of the father's semen located on the left and the woman's blood located on the right, and not to the semen and blood particles of the left and right channels of the same basis. If it is explained as the mixture of semen and blood that the intermediate state enters, then that makes sense. What is said here, from one aspect of the meaning, can also be explained in that way, but the main meaning is that by reciting the stone practice, the red and white essence of the single taste of the same basis is gathered into the central channel. That is, through 'located on the forehead, up to the soles of the feet' etc., it explains gathering the winds of above and below, left and right, etc. into the central channel, but it more clearly explains gathering the bindus located in these places into the indestructible bindu through the path of the central channel. If it is not like this, and it is merely explained that the mixture of the parents' semen and blood leads to the entry of the intermediate state, then that is too simple. It is evident that this is quoted from the 'Root Tantra of the Collection' (sDom 'byung drangs par mngon no). The two verses are: Quoted from 'Differentiation' (rNam gzhag): 'They merge into one, and are gathered into the Dharmadhatu.' Also quoted from 'Root Tantra of the Collection': 'They gather into one, which is the very nature of the Dharmadhatu.' Its commentary says: 'These explain the order of womb-born beings, and explain the basis of the completely pure nature, semen, and blood.' 'Two channels' etc., 'The center of the place of birth' refers to the place below the navel. 'They' refers to the channels, 'The nature of the Dharmadhatu' refers to the nature of Awadhuti. Therefore, 'they' refers to the two channels, 'Dharmadhatu' refers to the central channel where the two channels converge, and the basis of semen, blood, etc. in the womb, which are these channels. Moreover, 'Differentiation' also says that the Dharmadhatu is not the cause of being gathered, but the result of being gathered. In the 'Root Tantra of Manjushri' (Man sNye) it says: 'The Dharmadhatu is emptiness, and the mind that completely holds the same taste is gathered into the Dharmadhatu.' Therefore, Dharmadhatu does not refer to the bindu that is the cause of being gathered. Just as it is said in the 'Root Tantra of the Collection' and 'Differentiation', it is also clearly present in some Indian Sanskrit versions, and if recited in that way, it must be done as explained in the commentary of the 'Root Tantra of the Collection', and that is how I also explain it. However, since the Dharmadhatu in this tantra is explained as the red and white essence that is the cause of being gathered, this does not contradict the statements in other classical Sanskrit versions. If these are explained as having the same meaning, then the 'place of birth' mentioned in the 'Root Tantra of the Collection' and 'Differentiation' refers to the common basis of both parents, and the remaining meaning, as explained in the 'Root Tantra of Manjushri', refers to the fusion of the father's semen located on the left and the woman's blood located on the right, and not to the semen and blood particles of the left and right channels of the same basis. If it is explained as the mixture of semen and blood that the intermediate state enters, then that makes sense. What is said here, from one aspect of the meaning, can also be explained in that way, but the main meaning is that by reciting the stone practice, the red and white essence of the single taste of the same basis is gathered into the central channel. That is, through 'located on the forehead, up to the soles of the feet' etc., it explains gathering the winds of above and below, left and right, etc. into the central channel, but it more clearly explains gathering the bindus located in these places into the indestructible bindu through the path of the central channel. If it is not like this, and it is merely explained that the mixture of the parents' semen and blood leads to the entry of the intermediate state, then that is too simple.

---

ག་ཡིན་ན། གསང་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་གྱུར་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་མི་རིགས་ཏེ། དོན་དེ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། གཉིས་པ་ནི། སྔར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། མུན་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡུལ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །སྙིང་སྟོབས་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་སོ། །འོ་ན་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་རང་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རྡུལ་ནི་རཀྟ་ཁམས་དམར་པོ་དང་། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ནི་མུན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་སྟོབས་ནི་ཆོས་ཀུན་སྐྱེད་པ་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་འདིར་སཾ་བྷུ་ཊར། སྙིང་སྟོབས་སྐུ་དང་རྡུལ་བཅས་དག །མུན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། སྙིང་སྟོབས་ཁུ་བ་རིན་ཆེན་རྡུལ། །མུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། མན་ངག་སྙེ་མར་ཡང་། དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ལ་ལ་ན་དང་ར་ས་ན། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་བྱའི་མིང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། །ཞེས་དང་། ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡི་རྩ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྐུ་དང་གསུང་གི་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཉི་ཟླའི་རྩར་བཤད་པས་དེ་གཉིས་མུན་པའི་རྩར་བཤད་ན་མི་འགྲིག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་མུན་པ་དང་། གཡས་གཡོན་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རྩར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་གུང་བསྒྲུགས་ན་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་དང་ཡང་མཐུན་པར་སྣང་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དྲིས་པ་ནི། ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་དང་སེམས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གང་དུ་འཇོག་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཤེས་པ་ན་སྐུ་དང་གསུང་གི་རྡོ་ 5-4-33a རྗེ་གཉིས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་འདུ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པས་རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དབུ་མའི་སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་འདིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྡུད་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པར་སྦྱོར་བར་བསྟན་ཏེ། རླུང་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཟློ་བའི་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རོ་རྐྱང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གསུམ་གྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཙོ་བོའི་དོན་ཡིན་ལ། ཞར་ལ་མའི་མང་ལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་དང་བར་དོའི་སེམས་གསུམ་སྦྱོར་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ཁམས་གཉིས་ཀྱི་རོ་མཉམ་ཞུས་པའི་ལན། གཉིས་པ་ནི། སྔར་ཕ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་གྱི་པདྨ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་རང་བཞིན་མཉམ་པའི་རོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་གཞི་དུས་སུ་མའི་མངལ

【現代漢語翻譯】 如果有人問：『什麼是極其秘密的秘密？』這樣說是不合適的，因為這個道理比進入母胎等行為所顯示的意義更為廣大。 第二，是關於詢問金剛三性的回答。現在開始闡述先前關於金剛三性的提問的回答：黑暗是身金剛，微塵是語金剛，勇氣是心的自性，也就是意金剛。那麼，有人會問，微塵、黑暗、勇氣三者各自代表什麼呢？微塵代表紅色明點，白色菩提心代表黑暗，同樣，勇氣是產生一切法的心的自性。在這個偈頌中，《Sambhuta》中說：『勇氣包括身和微塵，黑暗是心的自性，勇氣是珍貴的精液微塵，黑暗是產生它們的原因。』《Man ngag snye ma》中也同樣解釋道。在《རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ (rgyud rdo rje phreng ba，金剛鬘續)》中說：『la la na和ra sa na，被稱為阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhuti，漢語字面意思：無垢者）之名，是身語意的自性。』以及『月亮、太陽、火焰之脈，被稱為三者的特徵。』因為身和語的脈，也就是左右二脈，被解釋為日月之脈，如果將它們解釋為黑暗之脈是不合適的，所以應該將意脈阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhuti，漢語字面意思：無垢者）視為黑暗，左右脈則視為微塵和勇氣之脈。這樣，如果將《འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ (』dus pa』i bshad rgyud，集釋續)》這兩種解釋相互參照，那麼它也與其他續部相一致，應該對此進行研究。詢問金剛三性的問題是：紅色和白色明點以及心，這三者應該對應于哪個金剛？瞭解這一點，就能明白身語二金剛融入意金剛，從而了知金剛三者無別，因此左右脈的二明點金剛與中脈的心意金剛無別地結合。因此，這表明了將法界收攝，並將金剛三者無別地結合。通過唸誦風和咒語二者的金剛，使金剛三者無別，從而成就單獨的阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhuti，漢語字面意思：無垢者）三脈的三明點金剛無別，這是主要的意義。附帶地，也應該瞭解將母親的紅色明點和父親的白色明點，以及中陰的心三者結合的方法。 第二，是關於詢問二明點如何等味的回答。現在開始闡述先前關於如何使從父母處獲得的二明點轉變為等味的問題：依賴於父親的金剛杵和母親的蓮花二者平等結合，紅色和白色明點就會轉變為自性平等的味道。這是在基礎階段，也就是母親的子宮內的情況。

【English Translation】 If someone asks, 'What is the most secret of secrets?' it is not appropriate to say so, because this principle is shown to be broader than the act of entering the womb, etc. Second, is the answer to the question about the nature of the three vajras. Now, I will explain the answer to the previous question about the nature of the three vajras: Darkness is the body vajra, dust is the speech vajra, and courage is the nature of the mind, which is the mind vajra. Then, one might ask, what do dust, darkness, and courage each represent? Dust represents the red essence, white bodhicitta represents darkness, and similarly, courage is the mind that generates all dharmas. In this verse, the Sambhuta says: 'Courage includes the body and dust, darkness is the nature of the mind, courage is the precious semen dust, darkness is the cause of their generation.' The Man ngag snye ma also explains it in the same way. In the Tantra Vajra Garland, it says: 'la la na and ra sa na, are called Avadhuti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhuti，漢語字面意思：無垢者), the nature of body, speech, and mind.' And 'The veins of the moon, sun, and fire, are called the characteristics of the three.' Because the veins of body and speech, that is, the left and right veins, are explained as the veins of the sun and moon, it is not appropriate to explain them as the veins of darkness, so the mind vein Avadhuti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhuti，漢語字面意思：無垢者) should be regarded as darkness, and the left and right veins should be regarded as the veins of dust and courage. Thus, if the two explanations of the 'Dus pa'i bshad rgyud (集釋續)' are compared with each other, then it also seems to be consistent with other tantras, and it should be studied. The question about the nature of the three vajras is: which of the red and white essences and the mind should correspond to the three vajras? Understanding this, one can understand that the two vajras of body and speech merge into the mind vajra, thus knowing that the three vajras are inseparable, so the two essence vajras of the left and right veins are inseparably combined with the mind vajra of the central channel. Therefore, this shows that the dharmadhatu is gathered and the three vajras are combined inseparably. By reciting the vajra of wind and mantra, making the three vajras inseparable, thereby accomplishing the three essences of the single Avadhuti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhuti，漢語字面意思：無垢者) three veins, the three vajras are inseparable, which is the main meaning. Incidentally, one should also understand the method of combining the mother's red essence and the father's white essence, and the mind of the intermediate state. Second, is the answer to the question about how the two essences become of equal taste. Now, I will explain the answer to the previous question about how to transform the two essences obtained from the parents into equal taste: depending on the equal union of the father's vajra and the mother's lotus, the red and white essences will be transformed into a taste of equal nature. This is the situation in the basic stage, that is, in the mother's womb.

---

་དུ་ཁམས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། ལམ་དུས་སུ་ལམ་སྒོམ་པ་པོའི་ཁམས་གཉིས་དབུ་མར་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཕྱིའི་རྐྱེན་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཁམས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི་སྔར་ཆོས་དབྱིངས་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་སྟོན་ལ། དེ་ཡང་ནང་གི་རྐྱེན་ནི་སྔར་ལེའུ་གཉིས་སུ་བཤད་པས་ཤེས་ནུས་པས་འདིར་ཕྱིའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོའི་དོན་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། གསང་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་གྱུར་པ། ཞེས་གསུངས་པས་གཞི་དུས་ཀྱི་ཕ་མའི་རྐྱེན་ལས་ཁམས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་ 5-4-33b འགྱུར་བ་ཙམ་ལ་བཤད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་གཟུངས་དཀྱིལ་སྤྲུལ་པའི་སྐབས་སུ་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆགས་ཚན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆད་དོ། །འོ་ན་འདིར་རྡོ་བཟླས་མཐར་ཕྱིན་ནས་སེམས་དབེན་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། སེམས་དབེན་བསྐྱེད་པའི་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱིའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རིམ་ལྔ་སོགས་སུ་གསལ་ལ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བརྟེན་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སློང་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླ་སྟེ། །སློང་ལའང་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། འདོ་གསུམ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དབུགས་རྡུབ་འབྱུང་། །སྦྱོར་བའི་དེ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གནས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་ཕྱི་མར་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པའི་སྲོག་རྩོལ་གསུངས་པའི་དོན་རིག་མའི་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་བསྒོམ་པར་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་དང་པདྨའི་རྩེར། །རླུང་མི་བཟུང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །རྐན་ལ་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཀྵྨཾ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་པ། ཡུལ་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བ། དགག་བྱ་མེད་ཅིང་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡིན་གྱི། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ 5-4-34a སྦྱོང་བ་ཙམ་ལ་མིན་ནོ། །ཕྱིའི་རྐྱེན་དེ་ལ་ཡང་དངོས་དང་བསྒོམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་ཐབས་དེ་དག་གིས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་པའི་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ གོང་བུའི་བསྡུ་བ་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། གསུམ་པ་ནི། འོད་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 在此時，展示了使二元（ཁམས་གཉིས，two elements，二元素）融為一體的方法，並在道（ལམ，path）時，將修行者的二元融為中脈（དབུ་མ，central channel）的方法與外緣（ཕྱིའི་རྐྱེན，external condition）結合起來。二元融為一體的方式在之前彙集法界（ཆོས་དབྱིངས，Dharmadhatu）時已經闡述過，所以這裡只展示融為一體的方法。而內緣（ནང་གི་རྐྱེན，internal condition）在之前的兩章中已經闡述過，因此可以理解，這裡主要講外緣。雖然外緣有兩種，但主要意義在於道時，因為如經文所說：『秘密中的極密』，所以不能僅僅解釋為基時（གཞི་དུས，base time）父母的因緣使二元融為一體。這在幻化壇城（གཟུངས་དཀྱིལ，mandala）時，闡述了與明妃（རིག་མ，vidya）結合的貪慾之行的三摩地（ཏིང་ངེ་འཛིན，samadhi）。那麼，這是否是在金剛唸誦（རྡོ་བཟླས，vajra recitation）圓滿后，生起心寂（སེམས་དབེན，mind isolation）的時候呢？對此有兩種情況：生起心寂時，依賴外緣在次第五法（རིམ་ལྔ，five stages）等中有明確說明。而在金剛唸誦時依賴外緣，如根本續（རྩ་བའི་རྒྱུད，root tantra）所說：『乞討為食不念誦，不應貪戀于乞討，享用一切欲妙樂，不損咒之支分念。』其意義在《意旨顯明論》（དགོངས་པ་ལུང་སྟོན，exposition of intention）中也有闡述：『享用三欲之樂時，不損咒之支分念。瑜伽士行氣入中脈，結合之性即唯一，智慧方便住持時，不損咒之支分念。』此外，後部續（རྒྱུད་ཕྱི་མ，later tantra）中，在秘密處鼻尖觀想物質明點（རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ，substance bindu）的命勤（སྲོག་རྩོལ，life force）之法，在《燈明論》（སྒྲོན་གསལ，lamp clear）中解釋為觀想于明妃的秘密處鼻尖。其意義在《金剛鬘論》（རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ，vajra garland）中也有闡述：『金剛尖端蓮花蕊，不持氣于瞬間中，舌根字母之結合，ཧཱྃ་（藏文，ཧཱྃ，hūṃ，種子字）咒語之結合，獲得殊勝之瑜伽。』這是金剛唸誦產生巨大力量，具備處所依憑的其他特徵，沒有違禁且能成為道之助伴，具有重大意義的情況，而不是僅僅修習金剛唸誦。 此外，外緣也有真實和觀想手印（ཕྱག་རྒྱ，mudra）兩種，通過這些方法，使庸常之氣心（རླུང་སེམས，wind mind）融入中脈，轉變為命勤之法，其方式應在其他地方瞭解。 第三個問題是關於寶瓶氣（གོང་བུའི་བསྡུ་བ，vase breath）的收攝和金剛薩埵（རྡོར་སེམས，Vajrasattva）的自性。

【English Translation】 At this time, the method of transforming the two elements (kham gnyis) into a unified state is shown, and in the path (lam), the method of transforming the two elements of the practitioner into the central channel (dubu ma) is combined with the external conditions (phyi'i rkyen). The way the two elements become unified has already been explained when collecting the Dharmadhatu (chos dbyings), so here only the method of becoming unified is shown. The internal conditions (nang gi rkyen) have already been explained in the previous two chapters, so it can be understood that this mainly talks about external conditions. Although there are two types of external conditions, the main meaning is in the path time, because as the scripture says: 'The most secret of secrets', so it cannot be simply explained that the parents' conditions in the base time (gzhi dus) cause the two elements to become unified. This, in the emanation of the mandala (gzungs dkyil), explains the samadhi (ting nge 'dzin) of the desire conduct of combining with the vidya (rig ma). So, is this when mind isolation (sems dben) arises after the completion of vajra recitation (rdo bzlas)? There are two situations for this: relying on external conditions when generating mind isolation is clearly stated in the five stages (rim lnga) and others. Relying on external conditions during vajra recitation, as the root tantra (rtsa ba'i rgyud) says: 'Begging for food without reciting, one should not be greedy for begging, enjoying all desirable pleasures, without diminishing the branches of mantra.' Its meaning is also explained in 'Exposition of Intention' (dgongs pa lung ston): 'When enjoying the pleasure of the three desires, without diminishing the branches of mantra. The yogi performs the breath entering the central channel, the nature of union is the only one, when wisdom and means abide, without diminishing the branches of mantra.' In addition, in the later tantra (rgyud phyi ma), the method of visualizing the substance bindu (rdzas kyi thig le) at the tip of the nose in the secret place is explained in 'Lamp Clear' (sgron gsal) as visualizing at the tip of the nose in the secret place of the vidya. Its meaning is also explained in 'Vajra Garland' (rdo rje phreng ba): 'The tip of the vajra and the pistil of the lotus, without holding the breath in an instant, the combination of letters at the root of the tongue, the combination of the mantra Hūṃ (ཧཱྃ་, हੂੰ, hūṃ, seed syllable), one obtains the supreme yoga.' This is the situation where vajra recitation produces great power, possesses other characteristics of the place of reliance, has no prohibitions, and can become a companion on the path, having great significance, and not just practicing vajra recitation. In addition, there are two types of external conditions: real and visualized mudras (phyag rgya). Through these methods, the ordinary wind mind (rlung sems) enters the central channel and transforms into the method of life force, the way of which should be understood elsewhere. The third question is about the collection of vase breath (gong bu'i bsdud ba) and the nature of Vajrasattva (rdor sems).

---

་གོང་བུ་བསྡུ་བ་དང་། དེ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཚུལ་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། དྲི་ཆེ་དང་དྲི་ཆུ་དང་མདོག་ཤེལ་དང་འདྲ་བའི་བད་ཀན་དང་། མེ་ཏོག་ནི་རཀྟ་སྟེ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་གོང་བུའི་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་ལས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་སོ། །སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། བཤང་དང་གཅི་བ་བད་ཀན་དང་། །ཁྲག་དང་ལྔ་པ་ཁུ་བ་ཉིད། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གོང་བུ་དངོས། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་འདིར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་མན་སྙེའི་བཞེད་པས་མངལ་དུ་ཆགས་པའི་ལུས་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོའི་བདུད་རྩིའི་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཚོགས་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བདུད་རྩི་ལྔའི་བཤང་གཅི་གཉིས་དང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བཞི་མཐུན་ལ། དེའི་ལྷག་མ་ལྔ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་ཤ་ཆེན་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། མགོ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་སྦུབས་དང་སྐྱེས། །ཤ་ལས་སྐྱེས་དང་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ཀླད་པ་དང་རྐང་མར་དང་ཚིལ་བུ་གསུམ་ལ་བཤད་ 5-4-34b དོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེལ་ནི་སྣབས་ལ་བྱས་སོ།། དེ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་འཇོག་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་དྲི་ཆུ་མི་བསྐྱེད་པ། དྲི་ཆེན་རྣམ་སྣང་། ཁམས་དམར་པོ་རིན་འབྱུང་། དཀར་པོ་འོད་དཔག་མེད། ཤ་ཆེན་དོན་གྲུབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་འོད་དེ་བདུད་རྩི་ལྔ་གོང་བུར་བསྡུས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བདུད་རྩི་ལྔ་གསུངས་པ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་བཤད་དུ་རུང་མོད་ཀྱང་གཙོ་བོར་ནི། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། སྦྲང་མ་སྐྱུགས་པ་འདྲེས་པ་དང་། །བཤང་དང་གཅི་བ་བསྲེས་བྱས་ནས། །སྒྲོལ་མ་ལྔ་དང་བསྲེས་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བཙུན་མོའི་རང་བྱུང་མེ་ཏོག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བཅས་གྱུར་པ། །བླངས་ལ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནི་བར་ཚད་ལས་བསྲུང་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགྱེས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པར་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་བཙུན་མོའི་ཁམས་དཀར་དམར་ཟོས་པས་ནི། རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷག་པར་འཕ

【現代漢語翻譯】 關於收集五甘露以及它們如何轉化為金剛薩埵（Vajrasattva）的本質的問題的答案：大便、小便、類似於玻璃顏色的痰、花（即紅色的血）這四種，以及第五種，白色的菩提心，是五甘露的物質。 將它們收集起來，形成一個團塊，因此，這個團塊在本續中被稱為金剛持（Vajradhara）。《桑布扎續》（Samputa Tantra）中說：『糞便、尿液、痰和血，第五種是精液，是五甘露的真實團塊，因此，這裡稱之為金剛持。』這裡也應如此理解。 根據曼涅的觀點，在子宮中形成的身體是五如來（Five Tathagatas）本質的五甘露的自性。因此，五如來是第六個集合，即金剛持。金剛是五如來自性的身體，因此也被稱為金剛身。 五甘露中的糞便和尿液，以及白色和紅色的菩提心這四種是一致的。關於剩下的第五種，在《金剛鬘》（Vajramala）和《大手印明點》（Mahamudra Tilaka）中說是大肉，而在《總集根本續》（Sdom 'byung）中說：『頭髮生長，同樣是空心的和生長的，從肉中生長，變成三種。』解釋為腦髓、骨髓和脂肪這三種。 兩個註釋本都將玻璃解釋為鼻涕。這五種如何安立為五如來呢？在《金剛鬘》和《大手印明點》中，不產生尿液，產生糞便的是毗盧遮那佛（Vairochana），紅色的精液是不動如來（Akshobhya），白色的是阿彌陀佛（Amitabha），大肉是不空成就佛（Amoghasiddhi）。 那麼，以什麼理由將這五種甘露收集起來的團塊安立為金剛持呢？因為五如來被安立為金剛持。這裡說五甘露是爲了表明身體是金剛持的身體。也可以有其他解釋，但主要是，在《秘密成就法》（Guhyasiddhi）中說：『混合蜂蜜嘔吐物，混合糞便和尿液，與五度母混合，應始終供養自己。』以及『處女的自生花，與菩提心一起，取來供養語金剛持，真實地供養大樂。』 正如所說，這是爲了食用誓言物，這樣做具有保護免受障礙、使空行母歡喜、迅速成就悉地等利益。特別是，食用處女的白色和紅色明點，會增加自己的菩提心。

【English Translation】 The answer to the question of how to collect the five ambrosias and how they transform into the essence of Vajrasattva: Feces, urine, phlegm resembling the color of glass, and flowers (i.e., red blood), these four, and the fifth, white bodhicitta, are the substance of the five ambrosias. Collecting them together, forming a mass, therefore, this mass is called Vajradhara in this tantra. As stated in the Samputa Tantra: 'Feces, urine, phlegm, and blood, the fifth is semen, the true mass of the five ambrosias, therefore, it is called Vajradhara here.' It should be understood here as well. According to Manje's view, the body formed in the womb is the nature of the five ambrosias, the essence of the five Tathagatas. Therefore, the five Tathagatas are the sixth assembly, namely Vajradhara. Vajra is the body of the nature of the five Tathagatas, therefore, it is also called the Vajra body. Among the five ambrosias, feces and urine, and the white and red bodhicitta, these four are consistent. Regarding the remaining fifth, in Vajramala and Mahamudra Tilaka, it is said to be great flesh, while in the Sdom 'byung it is said: 'Hair grows, likewise hollow and growing, growing from flesh, becoming three.' Explained as marrow, bone marrow, and fat, these three. Both commentaries explain glass as snot. How are these five established as the five Tathagatas? In Vajramala and Mahamudra Tilaka, not producing urine, producing feces is Vairochana, red semen is Akshobhya, white is Amitabha, and great flesh is Amoghasiddhi. Then, for what reason is the mass of these five ambrosias collected and established as Vajradhara? Because the five Tathagatas are established as Vajradhara. Here, the five ambrosias are mentioned to show that the body is the body of Vajradhara. There may be other explanations, but mainly, in the Guhyasiddhi it is said: 'Mix honey vomit, mix feces and urine, mix with the five consorts, one should always offer to oneself.' And 'The virgin's self-born flower, together with bodhicitta, take and offer to the speech Vajradhara, truly offering great bliss.' As said, this is for consuming the samaya substances, and doing so has benefits such as protecting from obstacles, pleasing the dakinis, and quickly achieving siddhis. In particular, consuming the white and red bindus of a virgin will increase one's own bodhicitta.

---

ེལ་བར་གསུངས་སོ། ། ༈ ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་དང་སྔགས་འདུས་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་ཞུས་པའི་ལན། སྔགས་སྦྱོར་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། ། ༈ ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོ་ནི། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུ་གང་དུ་གནས་ཞུས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། ཆ་ཤས་ཞེས་ 5-4-35a སོགས་སོ། །འདིའི་འགྱུར་སྒྲོན་གསལ་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་ལེགས་མོད་ཀྱང་། ཐོག་མར་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཆད་ཚུལ་བསྟན་ན། ཆ་ཤས་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཀྵ་སྟེ་ཀ་དང་ཥ་བརྩེགས་པའོ། །དེ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་ཏེ། ཡ་ནས་བགྲངས་པའི་དགུ་པ་ནི་ཀྵུ་ཡིག་གོ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཀྵུ་ལ་མ་དང་ར་དང་ཡ་བཏགས་ནས་ཞབས་སྐྱེད་རིང་པོར་བྱ་སྟེ། ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེ་བརྩེགས་པའི་ཀྵྨྲྻུཾ་སྟེ་མན་ངག་གོ། དོན་དེ་གསལ་བར་སྟོན་བཞེད་པས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ལ་ནི། སུམ་ཅུ་པ་ནི་མ་ནིང་བཞི་དོར་བའི་ཨ་ནས་བརྩིས་པ་ན་ངའོ། །དེ་ནས་བརྩིས་པའི་བཅུ་པ་ནི་རའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་ནི་ལ་ནས་བགྲངས་པའི་ཧའོ། །ས་བོན་ནི་ཧའི་འོག་མ་ཀྵའོ། །ཆ་ཤས་གཉིས་པས་ནི་ཀྵ་དངོས་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཀྵ་ལ་མ་དང་ར་དང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེའི་འབྲུའི་བསྡུ་བ་གསུངས་པའོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །བཤད་པ་འདི་ལ་ནི་ཀྵ་ཡིག་ལན་དུ་མར་བསྡུས་ཀྱིས་ཤིང་། ཡ་དང་མ་བསྡུ་དགོས་པ་ཆད་ལ།ལ་ནས་བགྲངས་ན་ཧ་དྲུག་པར་འདུག་པ་ལྔ་བར་བྱས་སྣང་བས་ཡིད་ཆེད་པར་དཀའོ། །དེས་ན་སྒྲོན་གསལ་ལོ་ཆེན་དང་འགོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། ཆ་གཉིས་པ་ནི་དགུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད། །སུམ་ཅུ་བཅུ་པ་ལྔ་ཡིས་ས་བོན་ཉིད། །ཆ་གཉིས་ལྔ་པ་དྲུག་པས་ཕྱེ་བ་ནི། །བྱུང་བ་འདི་ནི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ཞེས་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ལའང་འཆད་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་ཡང་། སྒྲོན་གསལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད་རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་དང་། སྒྲོན་གསལ་གྱི་བསྡུད་དོན་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ 5-4-35b གི་བཤད་པ་བཞིན་བཤད་ན། ཆ་ནི་དབྱངས་ཡིག་ཡིན་ལ། དེའི་གཉིས་པ་ནི་ཨཱའོ། །དགུ་པ་ནི་མ་ནིང་བཞི་དོར་བའི་ཨ་ལས་བགྲངས་པའི་ཨོ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ནིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །མ་ནིང་བཞི་དོར་བའི་ཨ་ནས་བགྲངས་ན་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་། ཀ་ཙ་ཊའི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ཉེར་བདུན། ཏ་སྡེའི་དང་པོ་གསུམ་བསྣན་པས་སུམ་ཅུ་སྟེ། དེའི་ཐ་མ་ནི་དའོ། །དེའི་འོག་མ་དྷ་ནས་བགྲངས་ན་བཅུ་པ་ལའོ། །དེའི་འོག་མ་ཝ་ནས་བགྲངས་ན་ལྔ་པའི་ས་བོན་ཧ་སྟེ། མདོར་ན་ཨ་ནས་བགྲངས་པའི་ཞེ་ལྔ་པ་ཧ་ཐུ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་ད་དང་ལ་ཐུ་བ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཨཱ་དང་ཨོ་དང་ཧ་གསུམ་པོ་གཞིར་བཞག་པའི་དང་པོ་ཨཱ་ལ་ཆ་གཉིས་ཏེ། ཨཱཿཡིས་ཕྱེ་བས་ཨ་གཉིས། ཨཱ་རིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་

{ "translations": [ "被告知要離開。", "༈ 關於明點（藏文：ཐིག་ལེ།）的字母和咒語結合方式的提問的回答。", "第四部分分為兩部分：關於明點的字母的提問的回答；關於咒語結合方式的提問的回答。", "༈ 關於明點的字母的提問的回答。", "首先，關於詢問母續蓮花明點的字母位於何處的回答如下：『部分』等。", "雖然像這樣引用翻譯校對（འགྱུར་སྒྲོན།）中的解釋很好，但首先展示兩個註釋的解釋方式：『具有第二部分的是ཀྵ，即ཀ་和ཥ的組合。』爲了清楚地表明這一點，『如是』，即從ཡ開始數的第九個字母是ཀྵུ。意思是說，在ཀྵུ上加上མ་、ར་和ཡ，並使下部的筆畫變長，即ཟླ་ཚེས་和明點疊加的ཀྵྨྲྻུཾ，是口訣。爲了清楚地表明這個意思，這樣說。三十是丟棄四個非男非女的ཨ་后數的ང。從那裡開始數的第十個是ར。同樣，第五個是從ལ་開始數的ཧ。種子字是ཧ的下一個ཀྵ。第二部分直接指出了ཀྵ。『五』指的是在ཀྵ上加上མ་、ར་和明點，這是法界字母的集合。』這樣解釋道。在這個解釋中，ཀྵ字母被總結為མ་，需要總結ཡ和མ་，但從ལ་開始數，ཧ似乎是第六個，但被認為是第五個，所以很難相信。因此，根據翻譯校對，大譯師（ལོ་ཆེན།）和འགོས翻譯道：『第二部分由第九個字母解釋。第三十、第十、第五個是種子字本身。第二部分由第五、第六個字母區分，這個出現的是明點。』這樣說。這裡也有許多解釋方式，但如果像翻譯校對的解釋，即極度明亮（རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ།）和翻譯校對的總結，即心之鏡（སྙིང་གི་མེ་ལོང་།）的解釋那樣解釋，那麼部分是元音字母，它的第二個是ཨཱ。第九個是丟棄四個非男非女的ཨ་后數的ཨོ。『尼德』應該改為『尼德杜』。丟棄四個非男非女的ཨ་后數，有十二個元音字母，以及ཀ་ཙ་ཊ་組的十五個字母，共二十七個。加上ཏ་組的前三個字母，共三十個，它的最後一個是ད。從它的下一個དྷ開始數，第十個是ལ。從它的下一個ཝ開始數，第五個是種子字ཧ。簡而言之，從ཨ་開始數的第四十五個字母是ཧ་ཐུ་བ་的意思，而不是ད་和ལ་ཐུ་བ་。因此，以ཨཱ、ཨོ和ཧ三個字母為基礎，第一個ཨཱ有兩個部分，即ཨཱཿ區分開來是兩個ཨ་。ཨཱ長音合併爲一個，然後用རྣམ་བཅད區分。", "English translations":[ "Was told to leave.", "༈ Question about how the letters and mantras of Thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ།, Bindu) are combined, and the answer.", "The fourth part is divided into two parts: the answer to the question about the letters of Thigle; the answer to the question about how mantras are combined.", "༈ Answer to the question about the letters of Thigle.", "First, the answer to the question about where the letters of the lotus Thigle of the Mother Tantra are located: 'Part' etc.", "Although it is good to quote the explanation in the translation collation (འགྱུར་སྒྲོན།) like this, first, to show the explanation methods of the two commentaries: 'That which has the second part is ཀྵ, which is the combination of ཀ་ and ཥ.' To clearly show this, 'Thus,' that is, the ninth letter counted from ཡ is ཀྵུ. The meaning is that ཀྵྨྲྻུཾ, which is ཀྵུ with མ་, ར་, and ཡ added and the lower stroke lengthened, that is, ཟླ་ཚེས་ and Thigle superimposed, is the oral instruction. To clearly show this meaning, it is said like this. Thirty is ང counted after discarding the four neuter vowels from ཨ་. The tenth counted from there is ར. Similarly, the fifth is ཧ counted from ལ་. The seed syllable is ཀྵ, which is next to ཧ. The second part directly indicates ཀྵ. 'Five' refers to ཀྵ with མ་, ར་, and Thigle added, which is said to be the collection of the letters of the Dharmadhatu.' This is how it is explained. In this explanation, the letter ཀྵ is summarized as མ་ in the answer, and ཡ and མ་ need to be summarized, but when counted from ལ་, ཧ seems to be the sixth, but it is considered the fifth, so it is difficult to believe. Therefore, according to the translation collation, the great translator (ལོ་ཆེན།) and འགོས translated: 'The second part is explained by the ninth letter itself. The thirtieth, tenth, and fifth are the seed syllables themselves. The second part is distinguished by the fifth and sixth letters, and this occurrence is said to be Thigle.' This is how it appears. There are also many ways to explain this, but if explained like the explanation of the translation collation, that is, Extremely Bright (རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ།) and the summary of the translation collation, that is, Mirror of the Heart (སྙིང་གི་མེ་ལོང་།), then a part is a vowel, and its second is ཨཱ. The ninth is ཨོ counted from ཨ་ after discarding the four neuter vowels. 'Nid' should be changed to 'Niddu.' When counting from ཨ་ after discarding the four neuter vowels, there are twelve vowels and fifteen letters of the ཀ་ཙ་ཊ་ group, totaling twenty-seven. Adding the first three letters of the ཏ་ group, there are thirty, and its last is ད. Counting from དྷ, which is next to it, the tenth is ལ. Counting from ཝ, which is next to it, the fifth is the seed syllable ཧ. In short, the forty-fifth letter counted from ཨ་ is the meaning of ཧ་ཐུ་བ་, not ད་ and ལ་ཐུ་བ་. Therefore, based on the three letters ཨཱ, ཨོ, and ཧ, the first ཨཱ has two parts, that is, ཨཱཿ is distinguished as two ཨ་. The long ཨཱ is combined into one, and then distinguished by རྣམ་བཅད." ] }

---

བརྒྱན་པས་ཨཱཿའོ། །ཨོ་ལ་པ་སྡེའི་ལྔ་པ་མ་ཡིག་གིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། བརྒྱན་པས་ཨོཾ་མོ། །ཧ་ལ་དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་ཨཱུ་ཡིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་བརྒྱན་པས་ཧཱུའོ། །དེ་ལ་སྤར་ཡང་ལྔ་པ་མ་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོར་བྱས་པས་ཧཱུཾ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲུ་གསུམ་འདི་ནི་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་དོ། །ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པའི་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པའི་ཐིག་ལེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུའི་གཟུགས་ཅན་དུ་བཤད་པ་འདི་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་ཆ་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་འབྲུ་གསུམ་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ཀྵུཾ་དང་ཀྵྨྻུཾ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། ། ༈ སྔགས་སྦྱོར་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། གཉིས་པ་ནི། སྔགས་འདུས་པའམ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱི་ལན་སྟོན་པ་ནི། གཞུང་ཕལ་ཆེ་བ་ལས། ཡིག་འབྲུ་བྲུཾ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་། དཔེ་ཁ་ཅིག་ 5-4-36a ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བྲུཾ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་བྲུཾ་ཡུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་གྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཨཱ་ཧ་ནས་ཧཱུཾ་གི་བར་རྣམས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་གཟུགས་སུ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་གནས་པའོ། །ས་བོན་སོ་གཉིས་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་གཉིས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿ བྲུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་སོགས་སུ་སྦྱོར་བའོ། སྭཱཧཱ་མཐའ་ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཿ བྲུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སོགས་སུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་བཟླས་པའི་སྔགས་སྦྱོར་ཚུལ་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་པའི་སྔགས་མིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་སྔགས་སྦྱོར་ཚུལ་དེ་ནི་སྔགས་འདུས་པའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ཕ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། ལྔ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལགས། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། མི་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤེས་ཆུའི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་དཀར་པོ་ནི་ཕ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བའི་ཉེར་ལེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་ལ་མེའི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་དམར་པོ་ནི་མ་ལས་བྱུང་བའི་རྡུལ་གྱི་ཉེར་ལེན་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེར་མ་ཟད། ཤ་དང་ཁྲག་དང་པགས་པ་ཡང་། །མ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །རུས་པ་རྐང་དང་ཁུ་བ་ནི། །ཕ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིནནོ། །གཞུང་ལས། ཚིལ་དང་རྐང་དང་ཁུ་བ་ཡང་། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་། རྣམ་གཞག་ཏུ་དྲངས་པ་ལས། རུས་པ་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ཉིད་སཾ་བྷུ་ཊ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །དྲུག་པོ་དེ་དག་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་གཟུགས་ལུས་ཀྱི་གོང་བུའི་གཙོ་བོ་ཡང་ 5-4-36b དག་པར་འདུས་པ་སྟེ་བསྡ

【現代漢語翻譯】 以『ཨཱཿ』（種子字，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）裝飾『ཨོཾ』（種子字，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）。以第五個藏文字母『མ་』開啟『ཨོ་ལ་པ་སྡེ』，以『ཨོཾ་མོ』裝飾。以第六個元音字母『ཨཱུ་』開啟『ཧ་ལ་』，以『ཧཱུ』裝飾。然後，將第五個藏文字母『མ་』置於其後，發出『ང་』的音，形成『ཧཱུཾ』（種子字，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。據說，由此產生的這三個字母是源自明妃蓮花中的明點。第一章中描述的明妃蓮花上顯現的明點，以三個字母的字形出現，這表明在創造壇城主尊時，明點會變成三十二個部分，這三十二個部分變成三十二個字母，從而示現生起諸尊的生起次第，因此並非指『ཀྵུཾ』和『ཀྵྨྻུཾ』。 請教如何結合真言？ 第二部分：闡述結合或組合真言的方法。大多數文字中寫道：『字母བྲུཾ和法界』。然而，在一些版本中，寫為『法界的字母བྲུཾ』，這是正確的。因此，法界，即菩提心，完全轉化為明點的字母བྲུཾ，位於明妃的出生地蓮花中，這本身就是毗盧遮那佛的種子字。這僅僅是一個象徵，從不動佛到損美之間的種子字，以及從ཧཱུཾ、སྭཱ་、ཨཱ་、ཧ་到ཧཱུཾ之間的所有種子字，都完全轉化為明點，並以這些字母的形式存在於明妃的蓮花中。結合三十二個種子字和三個字母的真言的方法是：『ཨོཾ་ཨཱཿ བྲུཾ་ཧཱུཾ』等等。『以སྭཱཧཱ結束』意味著結合方式為『ཨོཾ་ཨཿ བྲུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ』等等。這是一種結合各個本尊唸誦真言的方法，而不是生起次第的真言。應該理解，這種真言結合的方法是真言組合的含義。 請教從父母處獲得的物質集合中眾生如何產生？ 第五部分：闡述『人是如何出生的？』這個問題的答案。身體的組成部分，如水的元素，即白色元素，被稱為源自父親的精液的近取因；火的元素，即紅色元素，是源自母親的血的近取因。不僅如此，肉、血和面板也被描述為源自母親；骨骼、骨髓和精液則被描述為源自父親。文字中寫道：『脂肪、骨髓和精液』，但在綱要中引用的是『骨骼』，這與《桑布扎續》一致。僅僅解釋這六個部分，是因為它們是身體主要組成部分的集合。

【English Translation】 Adorned with ĀḤ (seed syllable, Devanagari: आः, Roman transliteration: āḥ, literal meaning: Ah). Opened with the fifth Tibetan letter MA of O-la-pa-sde, adorned with Oṃ Mo. Opened with the sixth vowel letter ĀŪ of Ha-la, adorned with HŪ. Then, placing the fifth Tibetan letter MA after it, making the sound of NGA, it becomes HŪṂ (seed syllable, Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: Hum). It is said that these three letters arising from this are the bindu arising in the lotus of the consort. The bindu manifested on the lotus of the consort described in the first chapter, appearing in the form of three letters, indicates that when creating the supreme mandala lord, the bindu transforms into thirty-two parts, and these thirty-two parts transform into thirty-two letters, thus demonstrating the generation stage of arising deities, therefore it does not refer to KṢUṂ and KṢMYUṂ. Please explain how to combine mantras? The second part: Explaining the answer on how to combine or assemble mantras. In most texts, it appears as: 'The letter BRUṂ and the Dharmadhatu.' However, in some versions, it appears as 'The letter BRUṂ of the Dharmadhatu,' which is correct. Therefore, the Dharmadhatu, which is the mind of enlightenment, the letter BRUṂ completely transformed into a bindu, residing in the lotus of the consort's birthplace, is itself the seed syllable of Vairocana. This is merely a symbol; the seed syllables from Akshobhya to Gnodmdzes, and from HŪṂ, SVĀ, Ā, HA to HŪṂ, are all completely transformed into bindus and reside in the lotus of the consort in the form of those letters. The method of combining the thirty-two seed syllables and the mantra of three letters is: 'Oṃ ĀḤ BRUṂ HŪṂ,' and so on. 'Ending with SVĀHĀ' means combining as 'Oṃ ĀḤ BRUṂ HŪṂ SVĀHĀ,' and so on. This is a method of combining the mantras recited for each deity, not the mantra of the generation stage. It should be understood that this method of combining mantras is the meaning of mantra assembly. Please explain how beings are born from the collection of materials obtained from parents? The fifth part: Explaining the answer to the question, 'How are humans born?' The elements of the body, such as the water element, which is the white element, is said to be born from the proximate cause of the semen from the father; the fire element, which is the red element, is born from the proximate cause of the blood from the mother. Moreover, flesh, blood, and skin are also described as originating from the mother; bones, marrow, and semen are described as originating from the father. The text states: 'Fat, marrow, and semen,' but the summary quotes 'bones,' which is also consistent with the Sambhuta Tantra. Explaining only these six parts is because they are the main collection of the physical body.

---

ུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་མི་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ནི། མི་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་པོ་དེའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཕ་མ་གང་གིས་བྱས་པ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ལན་གྱིས་ཀྱང་དེ་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པས་ཀྱང་གཟུགས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱ་ཏཱིར་བསྡུ་རྒྱུའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཙོ་ནི་ཐིག་ལེ་གཉིས་རླུང་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ གང་གི་ངོ་བོ་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཞུས་པའི་ལན། དྲུག་པ་ནི། རིགས་ལྔ་གང་གི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་ཞུས་པའི་ལན་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་གཟུགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་གཞག་ཏུ་དྲངས་པ་ལ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ལྔའི། །རང་བཞིན་དངོས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་འགྱུར་བ་ལྟར་ལེགས་ལ། དེ་ལ་ནི་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་བཞི་ལྷ་མོ་བཞིར་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་ཡང་བསྟན་པར་གཟུང་ངོ་། ། ༈ ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ལྷ་མོ་ན་བཟའ་དཀར་མོས་ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ༈ སྒྲོལ་མས་ཞུས་པའི་ལེའུ། བཞི་པ་སྒྲོལ་མས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ལ་བཞི། ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། ཞུས་པའི་ལན་བཤད་པ། བཤད་ཟིན་ནས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ། ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། ཞུ་བ་དངོས་སོ། ། ༈ ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། གོས་དཀར་ 5-4-37a མོས་ཞུས་པའི་ལན་རྫོགས་པ་དེ་ནས་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་བཅོམ་ལྡན་མས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞུས་པ་ཞེས་སྡུས་པ་པོའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན། ཞལ་གྱི་པདྨ་བཞད་པར་གྱུ་ཏེ་ཞུས་སོ། ། ༈ ཞུ་བ་དངོས། གཉིས་པ་ལ་དྲུག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པ། རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པ། སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཞུས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པ། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་ཞུས་པ། །མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བཞུས་པའོ། ། ༈ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པ། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་གསུངས་ཤིག་ཅེས་ཞུས་སོ། ། ༈ རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པ། གཉིས་པ་ནི། རི་ལུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཀའ་སྩལ་པ་འཚལ་པ་སྟེ་དགོས་ཞེས་ཞུས་སོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཞུས་པ། གསུམ་པ་ནི། རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ས

【現代漢語翻譯】 因此，如果有人問，『這些人是如何從這六者中產生的？』，其含義是：『人們從父母那裡獲得了哪種作為這六者的近取因？』答案也將解釋這一點。這樣解釋也表明，身體的所有其他元素都是明點的變化，因此，需要被收集到中脈（藏文：རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱ་ཏཱིར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：脈阿瓦都提）中的身體元素之主是與風相結合的兩個明點。 接下來是關於觀想五種姓的本質的問題的回答： 第六個問題是關於觀想五種姓的本質的回答。五蘊，即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊和識蘊，應該被觀想為五佛的形象，也就是自性的事物。要知道，經典中是這樣說的。在註釋中引用道：『蘊等是五佛的自性事物。』這樣的翻譯是很好的。而且，其中還有『等』字，因此，也要理解為包括觀想四大為四天女等的身體壇城。 第三個是關於經典的標題： 第三個是《四天女請問續釋》，即《天女白衣請問品釋》，也就是第三品的解釋。 第四個是關於度母請問品，分為四個部分：請問的方式、請問的回答、回答完畢后的行為以及本品的標題。 首先分為兩部分：請問的緣起和實際的請問。 首先是：在白衣天女請問的回答結束后，度母薄伽梵向金剛薩埵請問，這是由作者用簡潔的語言連線起來的。如何請問的呢？她面露微笑，如蓮花盛開般請問。 第二部分分為六個方面：請問法界的成就、請問物質的成就、請問咒語的成就、請問壇城、請問火供的進行方式以及請問如何供養。 首先是：她稱呼金剛持為『偉大的金剛持』，然後請他講述蘊等的法界光明成就。 第二是：她請他開示關於八種物質，如瑞魯等的成就。 第三是：就像需要解釋物質的成就一樣，也需要解釋五種姓的成就。

【English Translation】 Therefore, if someone asks, 'How do people arise from these six?', the meaning is: 'From which of the parents do people obtain the proximate cause of these six?' The answer will also explain this. This explanation also shows that all other elements of the body are transformations of the bindus, therefore, the chief of the body elements that need to be collected into the central channel (Tibetan: རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱ་ཏཱིར་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: channel Avadhuti) are the two bindus combined with wind. Next is the answer to the question about meditating on the essence of the five families: The sixth question is about the answer to the question of meditating on the essence of the five families. The five skandhas, namely the skandha of form, the skandha of feeling, the skandha of perception, the skandha of mental formations, and the skandha of consciousness, should be meditated upon as the forms of the five Buddhas, that is, the things of their own nature. Know that this is how it is said in the scriptures. In the commentary it is quoted: 'The skandhas, etc., are the things of the self-nature of the five Buddhas.' Such a translation is very good. Moreover, there is also the word 'etc.' in it, therefore, it should also be understood to include the body mandala of meditating on the four elements as the four goddesses, etc. The third is about the title of the scripture: The third is the 'Explanation of the Tantra Requested by the Four Goddesses', that is, the 'Explanation of the Chapter Requested by the Goddess White Robe', which is the explanation of the third chapter. The fourth is about the chapter requested by Tara, which is divided into four parts: the manner of requesting, the answer to the request, the actions after the answer, and the title of the chapter. The first is divided into two parts: the introduction to the request and the actual request. First is: After the answer to the request of the Goddess White Robe is completed, the Bhagavan Tara requests Vajrasattva, which is connected by the author with concise language. How did she request? She requested with a smile on her face, like a lotus in full bloom. The second part is divided into six aspects: requesting the accomplishment of the Dharmadhatu, requesting the accomplishment of substances, requesting the accomplishment of mantras, requesting the mandala, requesting the manner of performing the fire puja, and requesting how to make offerings. First is: She calls Vajradhara 'Great Vajradhara', and then asks him to speak about the clear light accomplishment of the Dharmadhatu of the skandhas, etc. Second is: She asks him to explain the accomplishment of the eight substances, such as rilu, etc. Third is: Just as the accomplishment of substances needs to be explained, so does the accomplishment of the five families.

---

ྟེ་རིག་མ་དགུག་པ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་སྩ་དགོས་ཞེས་ཞུས་སོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པ། བཞི་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ་བཤད་པ་དང་བསྒོམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཀའ་སྩལ་འཚལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། ༈ སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་ཞུས་པ། ལྔ་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་སོ་སོར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཀའ་སྩལ་འཚལ་ལོ། ། ༈ མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བཞུས་པ། དྲུག་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་བཤད་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་སོ། ། ༈ ཞུས་པའི་ལན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། ལན་བཤད་དངོས་སོ། ། ༈ ལན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མས་ཞུས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། ། ༈ ལན་བཤད་དངོས། གཉིས་པ་ལ་དྲུག། །ཆོས་ 5-4-37b ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པའི་ལན། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། ། ༈ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོ་ལ་བཞི། མཉན་པར་སྐུལ་བ། ཉན་རྒྱུའི་དོན་དངོས། དོན་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་བ། འདིར་ལ་བཤད་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། ། ༈ མཉན་པར་སྐུལ་བ། དང་པོ་ནི། ལྷ་མོ་ཞེས་སྒྲོལ་མ་ལ་བོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་དང་། བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། ། 5-4-38a བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་གསུམ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དུ་ཡང་བཤད་ལ། དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་ཀྱང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་སོ། །སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལས་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་གོང་བུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མིང་གཟུགས་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་ཞིང་། མིང་ནི་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་གསུངས་པས། མིང་ལས་སྐྱེ་ལ། གཟུགས་ལས་ཀྱང་མིང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་ནི་གོང་བུ་ལས་ཀྱང་ཡིད་བསྐྱེད་པའོ། །མིང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་མིང་གི་ཡིད་ལས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། ཀྱང་གི་སྒྲས་དེར་མ་ཟད་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། དབང་པོ་དང་། ཕུང་པོ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗ

【現代漢語翻譯】 然後，我請求您也賜予關於如何通過真言來吸引智慧女神的修持方法的教導。 第四，我請求您特別賜予關於在三個壇城中進行觀察、講解和禪修的教導。 第五，我請求您特別賜予關於如何分別進行內外火供的教導。 第六，我請求您賜予關於如何進行觀供儀軌的教導，就像您解釋火供一樣。 第二部分分為兩部分：回答的引言和實際的回答。 第一部分是引言：正如之前所說，當度母（Tara）提出請求后，金剛薩埵（Vajrasattva）立即給予了回答，這些回答將在下面闡述。 第二部分分為六個部分：關於法界修持的回答，關於物質修持的回答，關於真言修持的回答，關於壇城的回答，關於如何進行火供的回答，以及關於如何進行供養的回答。 第一部分分為四個部分：勸請諦聽，實際要聽的內容，將該內容應用於修持，以及在此處的解釋應在其他地方理解。 第一，金剛薩埵（Vajrasattva）呼喚度母（Tara）說：『女神，好好聽著關於法界光明修持的教導，我將要解釋它。』 應該理解的是，《一切集密金剛智經》中說：『從光明中產生的識，被稱為心、意和識，是所有法的根本。』這三個也被解釋為顯現、增長和獲得。在《行集略》中，它也被稱為普賢王如來（Samantabhadra）的菩提心。從顯現、增長和獲得的菩提心中，風、火、水、土依次產生，這是元素團塊的產生，是名色二者的色。名是名蘊，據說二者相互依存，因此從名產生，也從色產生名，後者是從團塊中產生意。由於名色的緣故，六處產生，因此從名的意中，感官之門成為虛空界，並且『也』字表示不僅如此，還有十八界、諸處、諸根和諸蘊產生。』

【English Translation】 Then, I requested that you also bestow the teachings on how to accomplish the practices of attracting the wisdom goddesses through mantras. Fourth, I requested that you especially bestow the teachings on observing, explaining, and meditating in the three mandalas. Fifth, I requested that you especially bestow the teachings on how to perform outer and inner fire pujas separately. Sixth, I requested that you bestow the teachings on how to perform the offering ritual, just as you explained the fire puja. The second part has two parts: the introduction to the answer and the actual answer. The first is the introduction: As said before, as soon as the goddess Tara made the request, Vajrasattva immediately gave the answers, which will be explained below. The second part has six parts: the answer about the practice of the dharmadhatu, the answer about the practice of substances, the answer about the practice of mantras, the answer about the mandala, the answer about how to perform the fire puja, and the answer about how to perform the offering. The first part has four parts: urging to listen, the actual content to be listened to, applying that content to practice, and the explanation here should be understood elsewhere. First, Vajrasattva calls to Tara, saying, 'Goddess, listen well to the teachings on the practice of the clear light of the dharmadhatu, I will explain it.' It should be understood that in the Sarva-samgraha-vajra-jnana it says, 'The consciousness that arises from the clear light is called mind, intellect, and consciousness, and is the root of all dharmas.' These three are also explained as appearance, increase, and attainment. In the Practice Summary, it is also called the bodhicitta of Samantabhadra. From the bodhicitta of appearance, increase, and attainment, wind, fire, water, and earth arise in order, which is the arising of the element aggregates, which is the form of both name and form. Name is the aggregate of name, and it is said that the two are mutually dependent, so it arises from name, and name also arises from form, the latter being the generation of mind from the aggregate. Because of name and form, the six sense bases arise, so from the mind of name, the gates of the senses become the space element, and the word 'also' indicates that not only that, but also the eighteen elements, the sense bases, the faculties, and the aggregates arise.

---

ེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་བཞོན་པ་རླུང་ངོ་། །རླུང་ལས་མེའོ། །མེ་ལས་ཆུའོ། །ཆུ་ལས་སའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཡུལ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་རྣམས་སླར་ཡང་རྩ་བའི་གནས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བ་སྟེ། བསྡུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་རྟར་སྡུད་ན། ཇི་ལྟར་ 5-4-38b སྐྱེད་པའི་རིག་པ་དེ་ལྟར་ཕྱིར་སྡུད་དོ། །རྒུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟའི་གནས། །ཐིམ་བར་འགྱུར་རོ་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་དང་། རླུང་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ནུབ་པ་ནི། །གང་གུས་ཡང་དག་ཤེས་པ་ཡིས། །འཆི་བའི་སྐད་ཅིག་མཚན་ཉིད་ནི། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་ཡང་དག་སྡུད། །སྐྱེ་བའི་རིམ་ལྟར་ཐིམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སོགས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འཆི་རིམ་བཞིན་དུ་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་འཆི་ཆོས་སྐུའི་ལམ་འཁྱེར་འདིར་བསྟན་ཏེ། དེའི་གནད་ཀྱིས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་བར་དོ་ཇི་བཞིན་དུ་རླང་སེམས་ལས་ལོངས་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་འཁྱེར་བ་དང་། བར་དོས་མངལ་དུ་སྐྱེས་བ་བཟུང་བ་ན་ཤའི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་ན་ལོངས་སྐུ་མཐོང་བར་མི་ནུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ནས། མཛད་པ་མཛད་པ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འཁྱེར་བ་འདི་ནི་འདུས་པའི་དོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཀྲ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མཐར་ཐུག་པའོ། ། ༈ དོན་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་བ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཕུང་སོགས་འཆི་རིམ་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་འཁྱེར་བ་སོགས་བྱ་དགོས་པ་དེ་བས་ན་ནན་ཏན་ཏེ་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོམས་པར་མཛད་དོ། ། ༈ འདིར་ལ་བཤད་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ། བཞི་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་དེའི་བྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པར་ནི་རྟོག་པའམ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདུས་པ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེར་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་སྟེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གཞུང་ཕལ་ཆེར་བ་ལས། 5-4-39a ཇི་ལྟར་གལ་པོ་ཤེས་དངོས་ཀྱི། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་། ཁ་ཅིག་ལས། དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཞེས་འབྱུང་བ་དག་སྟེ། ཀལྤ་ཞེས་པ་རྟོག་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར་གལ་པོ་ཞེས་བྲིས་པའོ། ། ༈ རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། གཉིས་པ་ལ་བཞི། བཤད་མ་བཤད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར། རྫས་བརྒྱད་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྟན་པ། རི་ལུའི་དངོས་གྲུབ་བས

【現代漢語翻譯】 此外，《總集經》（Kunlas Butpa）中也說：『識的坐騎是風。風生火。火生水。水生土。從這些產生五蘊、六處和五境。』從光明中產生的這些法，再次收攝回根本處光明的法界中，使收攝穩固，這就是法界光明的修持。如何收攝呢？就像產生時的次第那樣倒過來收攝。《摧魔金剛鬘》（Gyu Do Dorje Trengwa）中說：『如何生起，就如何安住，融入自性中。』又說：『諸風完全止息，以恭敬的正確知見，死亡的剎那相，互相正確收攝，如生起次第般融入。』 金剛唸誦等，以身體為要害進行壓制的方法，按照死亡次第將蘊等收攝回法界，從而顯現光明，這裡展示了死亡時如何將法轉化為法身之道。通過這個要點，從光明的狀態中，如中陰一般，從氣心中成就報身，這是將中陰轉化為報身。中陰在受生時，就像肉眼所見一樣，幻化的報身在受生為化身時，對於不能見到報身的眾生來說，就成了意所能見的境界。因此，行持事業，將受生轉化為化身，這就是《總集經》的意義，是聖父子所宣說的殊勝究竟之法。 爲了成就這個意義而應用： 第三，如是按照死亡次第將蘊等融入光明，從而將死亡轉化為法身等，因此必須以一切努力精進修持法界光明。 關於此處的解釋，應參考其他論述。 第四，關於修持的方法，詳細的應遵循《大幻化網根本續》（Togpa'am Tagpai Gyalpo Dupa Tsashay），按照其中所說的那樣進行修持，對法界進行深入的修持。大多數經文中說：『如何知道重要的事物。』有些經文中說：『如此跟隨思慮之後。』這是因為不瞭解『Kalpa』是思慮的梵語，所以寫成了『Galpo』。 關於詢問物質修持的回答： 第二部分分為四個方面：講述與未講述的界限；簡要說明八種物質的修持；瑞魯的成就。

【English Translation】 Furthermore, it is also said in the 'Compendium of All' (Kunlas Butpa): 'The mount of consciousness is wind. From wind comes fire. From fire comes water. From water comes earth. From these arise the five aggregates, six sense bases, and five objects.' These dharmas that arise from the clear light are again gathered back into the realm of clear light, the fundamental place, and making the gathering stable is the practice of the clear light of the dharmadhatu. How to gather? Just as the knowledge arises, so it is gathered back in reverse order. The 'Vajra Garland of Destruction' (Gyu Do Dorje Trengwa) says: 'How it arises, how it abides, merges into its own nature.' It also says: 'When all winds completely cease, with respectful correct knowledge, the moment of death, mutually and correctly gather, merging as in the order of arising.' Vajra recitation and other methods of pressing on the vital points of the body, according to the stages of death, gather the aggregates and so on back into the dharmadhatu, thereby manifesting the clear light. Here is shown how to transform death into the path of the Dharmakaya. Through this key point, from the state of clear light, like the bardo, from the prana and mind, accomplish the Sambhogakaya, which is transforming the bardo into the Sambhogakaya. When the bardo takes birth, just as it is seen by the physical eye, when the illusory Sambhogakaya takes birth as the Nirmanakaya, for sentient beings who cannot see the Sambhogakaya, it becomes an object visible to the mind. Therefore, performing activities, transforming birth into the Nirmanakaya, this is the meaning of the 'Compendium,' the ultimate Dharma of the special qualities proclaimed by the noble father and sons. Applying this meaning to accomplishment: Third, thus, according to the stages of death, merging the aggregates and so on into the clear light, thereby transforming death into the Dharmakaya and so on, therefore, one must diligently and with all effort practice the clear light of the dharmadhatu. Regarding the explanation here, it should be understood in other discourses. Fourth, regarding the method of practice, in detail, one should follow the 'Root Tantra of the Great Net of Illusion' (Togpa'am Tagpai Gyalpo Dupa Tsashay), and practice as it is explained therein, deeply practicing the dharmadhatu. Most texts say: 'How to know the important things.' Some texts say: 'Thus, following after thought.' This is because they did not understand that 'Kalpa' is the Sanskrit word for thought, so they wrote 'Galpo.' Regarding the answer to the inquiry about material practice: The second part is divided into four aspects: the boundary between what is explained and what is not; a brief explanation of the practice of the eight substances; the accomplishments of Rilu.

---

ྒྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ། རི་ལུ་ཟོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། ༈ བཤད་མ་བཤད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་སུ་ཞེས་བཤད་ཟིན་པའི་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་འགྱུར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་རོ། ། ༈ རྫས་བརྒྱད་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ནི། རི་ལུའི་དངོས་གྲུབ་དང་། མིག་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ་དང་། ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་དངོས་གྲུབ་དང་། མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཤི་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། ནད་འཇོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །འགྲེལ་པར་མིག་སྨན་ལན་གཉིས་བྱུང་བའི་སྔ་མ་ནི་མིག་སྨན་མིག་ལ་བྱུགས་པས་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་དང་། དྲུག་པ་ནི། མིག་སྨན་མིག་ལ་བྱུགས་པས་མི་སྣང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྷ་ཀླུ་ཀུན་མཐོང་བ་ལ་བཤད་ཅིང་། སྔ་མ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པར་མིག་སྨན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །ལེའུ་དེར་བཤད་པའི་དོན་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས་དུད་པའི་མིག་སྨན་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་རབ་མི་སྣང་བ་དང་། འབྲིང་ས་འོག་ན་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་བ་དང་། ཐ་མ་གཞན་དབང་བྱེད་པ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། ། 5-4-39b ཁ་ཅིག་ལས། ནམ་མཁར་འཕུར་དང་མི་སྣང་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་སྣང་བས་དྲུག་པ་ནི་མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་ལ་བྱ་ཞིང་། སྔ་མ་ནི་མིག་སྨན་ནམ་མིག་རྣོན་ཞེས་བྱའོ། །ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས། ས་འོག་ན་གནས་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཀླུའི་བུ་མོ་འགུགས་པ་ལ་བཤད་དོ། །རྒྱུད་འདིར་རིལ་བུའི་བསྒྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བདུན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་མ་བཤད་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་དུ་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་མ་བཤད་པར་མངོན་ཏེ། འོག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་ཕྱིའི་སྐྱོན་སྲེག་གཉིས་མངོན་བསྟན་དུ་འབྱུང་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དང་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲག་སྔར་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་དུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་བཤད་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་དུ་ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལོགས་སུ་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་། མིག་སྨན་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ས་འོག་གི་གཏེར་མཐོང་བའི་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ། ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་པའང་ཡོད་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། ། ༈ རི་ལུའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། རིལ་བུའི་རྫས་སྦྱར་བ་དང་སྦྱད་པའི་ཚུལ། སྦྱངས་ནས་རིལ་བུ་བྱ་བའི་ཚ

【現代漢語翻譯】 修法釋義：藥丸成就之利益 正文：未說與已說之銜接 第一，在闡述了法界光明之修持后，承接已講述的內容，接下來將要闡述通過八種聖物，修持八種共同成就之方法，這是對即將闡述內容的銜接。 第二，八種成就為：藥丸成就、眼藥成就、地行成就、寶劍成就、飛行成就、隱身成就、長生不死成就、以及息滅疾病成就。註釋中，眼藥成就出現兩次，第一次是指通過將眼藥塗在眼睛上，可以成就身、語、意三身的成就；第六個是指通過將眼藥塗在眼睛上，可以看見隱身的身、語、意金剛，以及所有的天龍。前者在根本續第十七章中，解釋了眼藥修持的意義。該章節所說的意義是，根據明燈論，依靠煙所制的眼藥，可以成就上等隱身成就，中等能見地下寶藏，下等能控制他人這三種成就。 有些人說：『飛行與隱身』，因此第六個應指隱身成就，而前者應指眼藥或眼力。地行成就，兩個註釋都解釋為能召喚地下的非天和龍女。此續中，除了藥丸的修持外，沒有講述其他七種成就的修持，這很可能是因為大部分已經在秘密續中講述過了。雖然下面會明顯提到三個壇城和外火供，但正如所說，前兩個壇城和外火供已經在秘密續中講述過了，所以這裡沒有講述。雖然在集密根本續中沒有單獨明確地講述地行成就的修持，但在講述眼藥修持時，提到了能看見地下寶藏，這也可以歸為地行成就。其他成就如根本續的註釋明燈論中所述，這裡因為文字過多而沒有寫。 第三部分分為三點：藥丸的材料配製和使用方法；煉製藥丸的方法

【English Translation】 Explanation of Practice: Benefits of Accomplishing Pills Transition between what has been said and what will be said Firstly, after explaining the practice of the luminous essence of all Dharmas, connecting with what has already been said, the method for accomplishing the eight common siddhis through the eight substances will be explained. This is a transition to what will be explained. Secondly, the eight siddhis are: pill siddhi, eye medicine siddhi, earth-walking siddhi, sword siddhi, flying siddhi, invisibility siddhi, immortality siddhi, and disease-destroying siddhi. In the commentary, the eye medicine siddhi appears twice. The first refers to achieving the siddhi of the three kayas (body, speech, and mind) by applying eye medicine to the eyes. The sixth refers to seeing the invisible body, speech, and mind vajra, as well as all the gods and nagas, by applying eye medicine to the eyes. The former is explained in the seventeenth chapter of the root tantra as the meaning of explaining the practice of eye medicine. The meaning explained in that chapter is that, according to the Lamp Illuminating, relying on eye medicine made from smoke, one can accomplish the supreme invisibility siddhi, the intermediate seeing treasures hidden underground, and the lowest controlling others. Some say, 'Flying and invisibility.' Therefore, the sixth should refer to the invisibility siddhi, and the former should refer to eye medicine or sharp eyesight. The earth-walking siddhi is explained in both commentaries as summoning the asuras and naga daughters dwelling underground. In this tantra, the practice of the other seven siddhis besides the pill practice is not explained, which is likely because most of them have already been explained in the secret tantras. Although the three mandalas and outer fire offering will be explicitly mentioned below, as it is said, the first two mandalas and outer fire offering have already been explained in the secret tantras, so they are not explained here. Although the practice of earth-walking siddhi is not clearly explained separately in the Guhyasamaja Root Tantra, it is said that one can see underground treasures during the practice of eye medicine, which can be categorized as part of the earth-walking siddhi. The others should be understood as explained in the commentary Lamp Illuminating of the Root Tantra, but I have not written them here for fear of too many words. The third part is divided into three points: the preparation and usage of the pill ingredients; the method of refining the pills

---

ུལ། བྱས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རིལ་བུའི་རྫས་སྦྱར་བ་དང་སྦྱད་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། རིལ་བུའི་རྒྱུ་ལ་གཉིས་ལས། ཤའི་ཚད་ནི། མི་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་གླང་དང་ཁྱི་དང་བོང་བུ་དང་རྔ་མོང་དང་མ་ཧེ་དང་སྤྱང་གི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ནི་མཐེ་བོང་གི་ཚིགས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་ནི་ཚ་ནི་མཉམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སྦྱར་རོ། །བདུད་རྩིའི་ཚད་ནི། 5-4-40a དྲི་ཆེན་དང་། དྲི་ཆུ་དང་། རཀྟ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ནི་ནས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་ཆ་མཉམ་པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་པར་བཞག་དང་སྦྱར་ཏེ། སྔར་གསུངས་པའི་ཤེལ་ཡང་ངོ་། །སྦྱར་ཟིན་ནས་སྔགས་བཟླས་ནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྫས་དེ་དག་གི་སྐྱོན་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཟིན་མ་ཐག་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྫས་དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་བྱའོ། །སྔགས་ནི་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། ཨོཾ་ཡིག་དང་། དབུས་སུ་སྟེ་བར་དུ་ཡི་གེ་ཨཱཿདང་། དེ་བཞིན་དུ་མཐར་ཧཱུཾ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ་འབྲུ་གསུམ་མོ། །སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རི་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་ཨཱཿལས་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ། ཤ་དགུ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྐྱེད་ཆོག་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཧྲཱིཿ ཡིག་དགོད། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རླུང་གིས་མེ་སྦྲ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བསྐོལ། སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཐུང་དུ་འབར་བས་ཤ་དང་བདུད་རྩི་སྦྱངས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧྲཱིཿ འི་འོད་ཟེར་འབར་བར་བྱེད་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དཀར་པོར་བསྒོམ་ཞིང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཐུ་བཅོམ་སྟེ་དག་པར་བསྒོམས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་དགུ་པོ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱད་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། ༈ སྦྱངས་ནས་རིལ་བུ་བྱ་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་དང་སྦྱངས་ཟིན་ནས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བཟླས་ནས་ནི་རྫས་རྣམས་ཕྱེ་མར་བཏག་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ 5-4-40b ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ནས་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཏག་ཅེས་འཆད་དོ། །བཏེགས་ཟིན་པ་དང་རིལ་བུ་བྱ་སྟེ་དེའི་ཚད་ནི་ཡུངས་ཀར་ལྔའི་ཚད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཙམ་ནི་ལྔ་དང་ལྔ་སྟེ་ལྔ་ལྔའི་ཚད་ལ་རིལ་བུ་རེ་རེ་བྱེད་པ་འབྱོར་བར་བྱའོ། ། ༈ བྱས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། རིལ་བུ་རྣམས་ཞི་བྱས་ནས་སུ། །ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་རིལ་བུ་རྣམས་པདྨའི་སྣོད་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་དྲོ་དང་ཉིན་ཕྱེད་དང་ཕྱི་དྲོ་དང་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་བཞི་ལ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པར་བ

【現代漢語翻譯】 因此，是修持唸誦的方法。 加持丸的物質混合和使用方法。 首先，關於丸藥的成分，有兩種：肉的量，人和大象、馬、牛、狗、驢、駱駝、水牛和狼的肉，其量相當於拇指關節的大小，要均勻混合。要非常均勻地放置並混合。甘露的量： 糞便、尿液、血和白色菩提心，其量相當於一粒麥子，要均勻混合。均勻放置並混合，即是之前所說的舍利。混合完成後，唸誦咒語，通過禪定來消除這些物質的過失。完成後，立即通過咒語和禪定來加持這些物質。咒語首先是頂禮，即嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡），中間是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），同樣地，最後放置吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），這是三個種子字。通過咒語和禪定來使用的禪定是：從揚（藏文：ཡཾ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風）中生起風輪，從日（藏文：རི，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ri，漢語字面意思：火）中生起火輪。在其中，從阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）中生起的顱器內，觀想生起九種肉和五種甘露，在它們的中央，放置放射光芒的舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心）。在其上，觀想從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生起的金剛杵。從金剛杵放射出光芒，風吹燃火焰，熬煮顱器中的甘露，從上方的金剛杵也放射出短促的光芒，觀想凈化肉和甘露。然後，通過舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心）放射光芒，彙集三界的甘露，觀想成為一體的白色，摧毀顛倒的力量，觀想清凈，如此這般使用五甘露和九種肉，要極好地修持。 凈化後製作丸藥的方法。 第二，這樣混合和凈化后，唸誦二十一遍三字咒，然後將物質磨成粉末。兩種註釋 解釋說，面向西方唸誦二十一遍。磨好後製作丸藥，其大小相當於五顆芥菜籽合在一起的大小，五顆五顆地製作，每個丸藥都要達到五五之數。 製作完成後唸誦的方法。 第三，將丸藥做好后，在初八和十四，將丸藥放置在蓮花器皿或顱器內，在早晨、中午、下午和午夜四個時段，如前所述進行觀想。

【English Translation】 Therefore, it is the method of practicing recitation. The method of mixing and using the substances for pills. Firstly, regarding the ingredients of the pills, there are two types: the amount of meat, the meat of humans, elephants, horses, cows, dogs, donkeys, camels, buffaloes, and wolves, the amount of which is about the size of a thumb joint, should be mixed evenly. It should be placed and mixed very evenly. The amount of nectar: Feces, urine, blood, and white bodhicitta, the amount of which is about the size of a grain of barley, should be mixed evenly. Place and mix evenly, which is the previously mentioned relic. After mixing, recite the mantra and use meditation to eliminate the faults of these substances. Immediately after completion, bless these substances through mantra and meditation. The mantra is first prostration, namely Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡), in the middle is Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), similarly, at the end place Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), these are the three seed syllables. The meditation used through mantra and meditation is: from Yam (藏文：ཡཾ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風) arises the wind mandala, from Ri (藏文：རི，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ri，漢語字面意思：火) arises the fire mandala. Within it, in the skull cup arising from Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), visualize the arising of nine meats and five nectars, in their center, place Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心) radiating light. Above it, visualize the vajra arising from Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). From the vajra radiates light, the wind fans the flames, boiling the nectar in the skull cup, from the vajra above also radiates short light, visualize purifying the meat and nectar. Then, by causing Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心) to radiate light, gather the nectars of the three realms, visualize becoming a white unity, destroy the power of inversion, visualize purity, in this way using the five nectars and nine meats, one must practice extremely well. The method of making pills after purification. Secondly, after mixing and purifying in this way, recite the three-syllable mantra twenty-one times, and then grind the substances into powder. Two commentaries explain that facing west, grind twenty-one times. After grinding, make pills, the size of which is about the size of five mustard seeds combined, making five by five, each pill must reach the number of five fives. The method of reciting after making. Thirdly, after making the pills, on the eighth and fourteenth days, place the pills in a lotus vessel or skull cup, and in the four periods of morning, noon, afternoon, and midnight, meditate as previously described.

---

ྱས་ནས་འབྲུ་གསུམ་སྟོང་ཕྱག་བརྒྱད་ནི་བཟླས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཟིན་པ་དང་ཉིན་དང་ཉིན་དུ་སྟེ། ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་རེ་རེ་རྒྱུན་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། ། ༈ རི་ལུ་ཟོས་པའི་ཕན་ཡོན། བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་རིལ་བུ་ཟ་བ་དེ་ནི་བསྐལ་པའི་མཐའི་བར་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་བོ། །དེ་མ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཕན་ཡོན་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་ནི། འོད་ཟེར་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། གསེར་བཙོ་མའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། བཞི་པ་ནི། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་ཤུགས་དྲག་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང་། ལྔ་པ་ནི། འདོད་པའི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པ་དང་། དྲུག་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཐོབ་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བ་ནི་རིལ་བུ་ཆེན་པོ་ཟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཟོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་སོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ། སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བྱ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ མཚམས་སྦྱར་བ། དང་པོ་ནི། རྫས་ 5-4-41a ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་རྫོགས་ནས་ཏེ། རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་རིག་པའི་སྔགས་རྣམས་བདག་ལ་གསུངས་པར་སྩོལ་ཞེས་སྔར་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་སོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བྱ་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྔགས་ཀྱི་པ་སྒྲུབ་བྱ་དགུག་པ། བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་པ་སྒྲུབ་བྱ་དགུག་པ། དང་པོ་ནི། བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིར་དྲང་ངོ་། །གང་དུ་ན། གང་འགུགས་པར་འདོད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་གའི་དབུས་སུའོ། །གང་བསྒོམ་ན། ཨེ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་ཨེ་ཡིག་དང་དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ལཾ་ཡིག་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཨེ་ཡིག་ནི་རི་ཡིག་ལ་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོའི་ཡི་གེ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདོག་ནི་དམར་པོ་སྟེ། གཉིས་པའི་ཡི་གེ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདོག་དཀར་པ་དང་། གསུམ་པའི་ཡི་གེ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་ནི་སེར་བར་བསམ་མོ། །ཇི་ལྟར་དུ་བསྒོམ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་དེ་བྷ་གའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལྟར་བསྐོར་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་བསྒོམ་ནི། ཉིན་ཕྱེད་དང་ནི་མཚན་ཕྱེད་ལའོ། །རིག་མ་དགུགས་པའི་སྔགས་ནི། ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ་དེ་དག་ཡིན་གྱི་བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་མིན་ན

【現代漢語翻譯】 然後唸誦三遍百字明咒和八千遍的祈禱文。完成之後，每天都要堅持服用（藥丸）。 服用藥丸的益處： 第四，如此服用藥丸，直到輪迴的盡頭，都能獲得成就，最終證得佛果，這是究竟的成就。在尚未獲得究竟成就之前，有六種暫時的利益：第一，擁有光芒四射的威嚴；第二，擁有純金般的光澤；第三，擁有無慾之子的力量；第四，擁有對善行強烈興趣的精進；第五，願望實現；第六，獲得神通、天耳通、他心通、宿命通和天眼通，即獲得五種神通。產生這些利益的原因是服用了殊勝的藥丸。 關於咒語修持的回答： 分為兩部分：過渡和咒語的修持方法。 過渡： 第一，在關於物質修持的教導結束后，爲了迴應之前請求傳授智慧咒語的請求，佛陀給予了回答。 咒語的修持方法： 分為兩部分：吸引咒語修持的對象，以及吸引對像后如何做。 吸引咒語修持的對象： 第一，要觀想，這是特殊的基礎。在哪裡觀想呢？在想要吸引的女性的子宮中央。觀想什麼呢？從'ཨེ་'（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉）字產生的三角形火輪中央有'ཨེ་'字，其上方有從'བཾ་'（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦姆）字產生的圓形水輪中央有'བཾ་'字，其上方有從'ལཾ་'（藏文，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：拉姆）字產生的正方形土輪中央有'ལཾ་'字，這些都真實存在。兩種註釋都將'ཨེ་'字解釋為'རི་'字。第一個字和輪的顏色是紅色，第二個字和輪的顏色是白色，第三個字和輪的顏色是黃色。如何觀想呢？觀想這三個輪在子宮內像輪子一樣旋轉。何時觀想呢？在午夜和半夜。吸引明妃的咒語是觀想這些字的形象，而不是要念誦的咒語。

【English Translation】 Then, recite the hundred-syllable mantra three times and the prayer eight thousand times. After completing that, take (the pills) regularly, day by day. Benefits of Taking the Pills: Fourth, taking the pills in this way will increase accomplishments until the end of the kalpa, leading to Buddhahood, which is the ultimate accomplishment. Before attaining that, there are six temporary benefits: First, possessing radiant splendor; second, possessing the hue of pure gold; third, possessing the strength of a desireless son; fourth, possessing intense diligence with strong enthusiasm for virtue; fifth, fulfillment of wishes; sixth, obtaining miraculous powers, divine hearing, knowing others' minds, remembering past lives, and divine vision, i.e., obtaining the five kinds of clairvoyance. Such benefits arise because of taking the great pills, i.e., from the reason of taking them. Answer Regarding Mantra Practice: Divided into two parts: transition and the method of practicing mantras. Transition: First, after the teachings on material practice were completed, the Buddha gave an answer to the previous request to teach the mantras of wisdom. Method of Practicing Mantras: Divided into two parts: attracting the object of mantra practice, and what to do after attracting the object. Attracting the Object of Mantra Practice: First, one should meditate, which is the special basis. Where to meditate? In the center of the vagina of the woman one wishes to attract. What to meditate on? In the center of a triangular fire circle arising from the letter 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E), there is the letter 'ཨེ་'; above that, in the center of a circular water circle arising from the letter 'བཾ་' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Vam), there is the letter 'བཾ་'; above that, in the center of a square earth circle arising from the letter 'ལཾ་' (Tibetan, Devanagari: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, Literal meaning: Lam), there is the letter 'ལཾ་' perfectly situated. Two commentaries explain the letter 'ཨེ་' as the letter 'རི་'. The first letter and the color of the circle are red, the second letter and the color of the circle are white, and the third letter and the color of the circle are yellow. How to meditate? Meditate on these three circles rotating within the vagina like a wheel turning. When to meditate? At midnight and at half-night. The mantra for attracting the vidya is the visualization of these letters, not a mantra to be recited.

---

ོ། །རིག་པ་སྟེ་ཆོ་ག་དེ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་སྟེ་བསྒོམས་ན། འགུགས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་སྟེ་མྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགུགས་པ་འགྲུབ་བོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཚོགས་འདི་འདྲ་བའི་རིགས་རྣམས་ནི་སྟེང་ 5-4-41b འོག་གི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པས་འགྲུབ་སླ་བར་བཤད་དོ། །འགུགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ལྷ་མོ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་བུ་མོ་གཉིས་དང་། མིའི་བུ་མོ་པདྨ་ཅན་དང་དུང་ཅན་མ་དང་རི་དྭགས་ཅན་མ་དང་གླང་པོ་ཅན་མ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་སྟེ་ཀུན་ནས་དགུག་སྟེ་དང་ཕོ་ནི་ས་བླ་ནས། གཉིས་པ་ནི་ས་འོག་ནས། གསུམ་པ་ནི་ས་སྟེང་ནས་དགུག་གོ། ། ༈ བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དགོས་པ་ནི་ཐབས་ཏེ་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པའི་སྲོག་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པའི་ལན། བཞི་པ་ལ་གསུམ། བཤད་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བ། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་བཤད་པའོ། ། ༈ བཤད་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། བྷ་ག་རི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་སྔགས་ཨེ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི་བདག་གིས་བྱས་ཟིན་ཏེ། ཟིན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པའི་ལན་རྣམས་ནི་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་དགའ་མ་ཞེས་སྒྲོལ་མ་ལ་བོས་ན། མ་ཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་ཉན་པར་བསྐུལ་ལོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བ། གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྒྱུད་ལས་བཏགས་པ་སྟེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་གར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ 5-4-42a མིང་གི་དོན་ནི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་པོ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། དེའི་ངོ་བོའི་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྨས་གནས་གང་གང་དུ་བསྐྱོད་པ་སྟེ་རྒྱུ་བར་བྱེད་ཅིང་། འདུས་པ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཏགས་པའི་དོན་ནོ། ། ༈ ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་བཤད་པ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཤད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གཉིས་སྔར་བཤད་ཟིན་པར་བསྟན་པའོ། ། ༈ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས

【現代漢語翻譯】 如果將智慧的儀軌充分結合並加以冥想，那麼所要吸引的對象，只需一瞬間就能成功吸引。通過禪定來成就的這類事業，通過展示上下細微的瑜伽，據說更容易成就。所要吸引的對象是天女和非天女的女兒，以及人類的蓮花女、海螺女、鹿女和象女，共有四種。對於這些對象，要在整個大地上，即從各處吸引，首先從地表之上，其次從地下，第三從地上吸引。 如何吸引並對待所要吸引的對象： 其次，用之前所說的咒語吸引之後，要好好學習並經常使用那些手印。這樣做的必要性在於，通過將單獨的『羅』之風融入阿瓦都提（梵文：Avadhuti，中脈）的生命能量，從而生起一切光明皆空的智慧。 關於壇城提問的回答： 第四部分分為三點：已說和未說的銜接、壇城的分類、以及對各個分類意義的解釋。 已說和未說的銜接： 首先，關於在中央冥想『巴嘎』（梵文：Bhaga，吉祥）以及智慧咒語『誒』（藏文：ཨེ་，梵文：E，羅馬轉寫：E，漢語字面意思：無）等的闡述，我已經完成了。完成之後，對於壇城提問的回答，我將要講述，向度母呼喚『嘉瑪』（藏文音譯，意為『快樂的』），請以不散亂的專注之心傾聽。 壇城的分類： 其次，經典中將壇城分為三種。這三種是什麼呢？經典中說，壇城是身體，指的是身體的壇城。經典中說，壇城是『巴嘎』（梵文：Bhaga，吉祥），指的是『巴嘎』的壇城。經典中說，壇城是菩提心，指的是菩提心的壇城。壇城這個名稱的含義是精華的彙集，精華指的是主要，即遍主金剛薩埵（梵文：Vajrasattva），以及他的本體的五種姓等本尊和佛母。這些本尊和佛母在任何地方遊走，這個彙集就被稱為壇城。 對各個分類意義的解釋： 第三部分分為兩點：在此解釋身體的壇城，以及說明其他兩個壇城之前已經解釋過了。 在此解釋身體的壇城： 首先，身體的壇城是：自己的色蘊等五蘊就是諸佛。

【English Translation】 If the vidya ritual is fully combined and meditated upon, then the object to be attracted can be successfully attracted in just a moment. Such activities accomplished through meditation, by demonstrating the subtle yoga of above and below, are said to be easier to accomplish. The object to be attracted is the daughter of a goddess and a non-god, as well as the human lotus maiden, conch maiden, deer maiden, and elephant maiden, totaling four types. For these, one must attract from all over the earth, that is, from all places, first from above the ground, second from underground, and third from above the ground. How to attract and treat the object to be attracted: Secondly, after attracting with the mantra mentioned earlier, one must study well and frequently use those mudras. The necessity of this is to generate the wisdom of emptiness of all luminosity by relying on the life force of inserting the single 'ro' wind into the Avadhuti (Sanskrit: Avadhuti, central channel). Answers to questions about the mandala: The fourth part is divided into three points: the connection between what has been said and what has not been said, the classification of mandalas, and the explanation of the meaning of each classification. Connection between what has been said and what has not been said: First, regarding the explanation of meditating on 'Bhaga' (Sanskrit: Bhaga, auspicious) in the center and the vidya mantra 'E' (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit: E, Roman transliteration: E, Chinese literal meaning: None) and so on, I have completed it. After completing it, for the answers to the questions about the mandala, I will explain, calling to Tara 'Gyama' (Tibetan transliteration, meaning 'happy'), please listen with an unwavering, focused mind. Classification of mandalas: Secondly, the tantra classifies mandalas into three types. What are these three? The tantra says that the mandala is the body, referring to the mandala of the body. The tantra says that the mandala is 'Bhaga' (Sanskrit: Bhaga, auspicious), referring to the mandala of 'Bhaga'. The tantra says that the mandala is bodhicitta, referring to the mandala of bodhicitta. The meaning of the name mandala is the gathering of essence, and the essence refers to the main, that is, the all-pervading Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva), and the deities and goddesses of the five families of his essence. Wherever these deities and goddesses roam, this gathering is called a mandala. Explanation of the meaning of each classification: The third part is divided into two points: explaining the mandala of the body here, and explaining that the other two mandalas have been explained before. Explaining the mandala of the body here: First, the mandala of the body is: one's own five skandhas, such as the form skandha, are the Buddhas.

---

་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་རིག་མ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བཏགས་པ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །མདོར་བྱས་ལྟར་ན་ལུས་དཀྱིལ་ལྷག་མ་རྣམས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་། འདིར་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། བདུག་སྤོས་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ། བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་ནི་འགྲེལ་པས་ལུས་དཀྱིལ་ལ་འཚང་པར་སྣང་ཡང་། དེ་རྣམས་ནང་ལ་སྦྱར་ཡང་ལུས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ལྷར་བསྒོམ་པ་ནི་མི་གསལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་དཀྱིལ་བཀོད་ནས་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་རིག་མ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཡིད་འགུགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་ལྷ་འགུགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་རྡོ་རྗེ་པདྨར་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་ལྷ་བཞུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་སྤྲད་ནས་མི་འབྲལ་བར་བཅིངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ལྷ་འཆིང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བསྐྱོད་པའི་སྙོམས་ 5-4-42b པར་འཇུག་པའི་དགའ་པའི་སྒྲ་གྲག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ལྷ་དབང་དུ་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །སྤོས་མེ་སྟེ་བདུག་སྤོས་མ་ནི་དྲི་ཆེན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མེ་ཏོག་མ་ནི་བཙུན་མོའི་ཏཀྟ་ཞེས་བཤད་དོ། །མར་མེ་མ་ནི་ཤ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དྲི་ཆབ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོར་འདོད་དོ། །ལྷ་མོ་སྒེག་མོ་ནི་ཡབ་ཀྱི་ལིང་གར་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྲེང་བ་མ་ནི་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་མ་སྟེ་གླུ་མ་ནི་རོལ་པའི་དུས་ཀྱི་ཧ་ཧ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བསྟན་པ་དང་། གར་མཁན་མ་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རིག་མ་དང་སྙོམས་འཇུག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་མཆོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་དང་། སྒོ་བ་བཞིའི་དགུག་གཞུག་སོགས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཚང་བར་བཤད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཟང་པོར་གསུངས་པས་དེ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞི་དང་བྱམས་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པས། དེ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་སོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གཉིས་སྔར་བཤད་ཟིན་པར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། ལུས་དཀྱིལ་ལས་གཞན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ནི་རྒྱུད་འདིའི་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་ལས། དབང་གསུམ་པ་གང་དུ་ཐོབ་པའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རིག་མའི་བྷ་ག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།

【現代漢語翻譯】 據說是觀想五種顯現（སྣང་ལྔ་）的自性，並將自己身體的四大元素指定為四位明妃（རིག་མ་，Vidyā），即眼母（སྤྱན་མ་）等，這是需要觀想的。簡而言之，雖然身體壇城的其餘部分需要解釋，但這裡只解釋四鉤（ལྕགས་ཀྱུ་བཞི་）等、四焚香女（བདུག་སྤོས་མ་བཞི་）等、四嫵媚女（སྒེག་མོ་བཞི་）等，共十二位。註釋似乎認為這些都包含在身體壇城中，但即使將它們結合起來，也不清楚如何觀想它們成為身體完全轉變的神祇。當瑜伽士佈置身體壇城並與明妃交合時，由於對明妃的貪戀而產生的意念動搖，這僅僅是金剛鉤（རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ།，Vajra-aṅkuśa）吸引神祇；使之陷入金剛蓮花（རྡོ་རྗེ་པདྨ།，Vajrapadma）是金剛索（རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ།，Vajrapāśa）使神祇安住。金剛和蓮花的兩個脈輪相對，束縛而不分離，這是金剛鎖（རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག，Vajra-śṛṅkhala）束縛神祇。搖動金剛和蓮花所產生的交合喜悅之聲，據說這是金剛鈴（རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ།，Vajra-ghaṇṭā）使神祇自在。 焚香，即焚香女（བདུག་སྤོས་མ་），被稱為大香（དྲི་ཆེན་）；花女（མེ་ཏོག་མ་）被解釋為妃子的提克塔（ཏཀྟ་，tikta）。燈女（མར་མེ་མ་）僅僅是巨大的肉塊；香水女（དྲི་ཆབ་མ་）被認為是菩提心的白分。嫵媚女（སྒེག་མོ་）象徵著父神的林伽（liṅga）；花鬘女（ཕྲེང་བ་མ་）僅僅是母神的巴嘎（bhaga）。歌女（གླུ་མ་）象徵著嬉戲時的「哈哈」之聲；舞女（གར་མཁན་མ་）象徵著父母神的交合。通過這些，如實地進行與明妃的交合，完整地解釋了八供的意義，以及四門鉤召等的確定含義。這樣的瑜伽被認為是薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས་，Bhagavān）的善妙，因此證悟此道的瑜伽士是幸運的。證悟此道的瑜伽士的眼睛等是慈愛等。'等'字表示五部（རིགས་ལྔ་）、四母（ཡུམ་བཞི་）和慈愛（བྱམས་པ་）本身，因此涵蓋了除此之外的其餘神祇。因此，講述了內在自性的身體壇城。 第二，除了身體壇城之外的兩個壇城，已在此續中先前解釋過，因此此處不再贅述。即便如此，在巴嘎壇城（བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་）中，有兩種：獲得第三灌頂的巴嘎壇城是明妃的巴嘎本身；除此之外的巴嘎壇城是在母神的巴嘎中生起的所依和能依壇城。

【English Translation】 It is said that one should meditate on the nature of the five appearances (snang lnga), and designate the four elements of one's own body as the four Vidyās (rig ma), such as Locanā (spyan ma), etc., which are to be meditated upon. In short, although the rest of the body mandala needs to be explained, here only the four hooks (lcags kyu bzhi), etc., the four incense goddesses (bdug spos ma bzhi), etc., the four seductive goddesses (sgeg mo bzhi), etc., are explained, totaling twelve. The commentary seems to think that these are all included in the body mandala, but even if they are combined, it is not clear how to meditate on them as deities who completely transform the body. When a yogi arranges the body mandala and engages in union with a Vidyā, the wavering of mind due to attachment to the Vidyā is merely the Vajra-aṅkuśa (rdo rje lcags kyu) attracting the deity; causing them to fall into the Vajrapadma (rdo rje padma) is the Vajrapāśa (rdo rje zhags pa) causing the deity to abide. The two channels of the vajra and padma face each other, bound without separation, this is the Vajra-śṛṅkhala (rdo rje lcags sgrog) binding the deity. The sound of joy of union produced by shaking the vajra and padma, it is said that this is the Vajra-ghaṇṭā (rdo rje dril bu) making the deity free. Incense, that is, the incense goddess (bdug spos ma), is called great fragrance (dri chen); the flower goddess (me tog ma) is explained as the consort's tikta. The lamp goddess (mar me ma) is merely large pieces of flesh; the perfume goddess (dri chab ma) is considered to be the white bodhicitta. The seductive goddess (sgeg mo) symbolizes the father god's liṅga; the garland goddess (phreng ba ma) is merely the mother goddess's bhaga. The song goddess (glu ma) symbolizes the sound of 'haha' during play; the dance goddess (gar mkhan ma) symbolizes the union of the father and mother gods. Through these, engaging in union with the Vidyā as it should be, the meaning of the eight offerings and the definite meaning of the four gates' hooking, etc., are fully explained. Such yoga is considered to be the Bhagavan's (bcom ldan 'das) excellence, therefore the yogi who realizes this path is fortunate. The eyes, etc., of the yogi who realizes this path are love, etc. The word 'etc.' indicates the five families (rigs lnga), the four mothers (yum bzhi), and love (byams pa) themselves, thus encompassing the remaining deities besides these. Thus, the body mandala of the inner self is spoken of. Secondly, the two mandalas other than the body mandala have already been explained earlier in this tantra, so they are not explained here. Even so, in the bhaga mandala (bha ga'i dkyil 'khor), there are two types: the bhaga mandala in which the third empowerment is obtained is the Vidyā's bhaga itself; the bhaga mandala other than that is the dependent and the depended mandala arising in the mother goddess's bhaga.

---

།ཆོས་འབྱུང་བྷ་གའི་རྣམ་ 5-4-43a པ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པའི་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་འོད་གགས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྟོང་པ་བཞི་ལྟ་བུའོ། །འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དབང་བཞི་པ་གང་དུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གསང་དབང་གང་དུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སོ། །འགྲེལ་པས་རྩ་རྒྱུད་དུ་བཤད་ཟིན་ཅེས་པ་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལས་དེ་གཉིས་མི་གསལ་བས་གསང་བའི་མཆོག་གི་རྒྱུད་འདིའི་སྔར་བཤད་ཟིན་པའོ། ། ༈ སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། ལྔ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱིན་སྲེག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་ཉན་པར་བསྐུལ་བ། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། ༈ སྦྱིན་སྲེག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་ཉན་པར་བསྐུལ་བ། དང་པོ་ནི། སྒྲོལ་མ་ཉིན་གཅིག་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རྣམས་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དྲག་པོའོ། །སྦྱིན་སྲེག་བསྡུ་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱི་ནི་རྒྱུད་འདིར་སྔོན་དུ་སྟེ་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སྒྲོལ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །སྔོན་དུ་བསྟན་པ་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལ་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་ལས་བཞི་ཀའི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པར་གསུངས་ཤིང་། འདུས་པར་དེ་བཞི་མ་བཤད་ལ། བཤང་གཅི་འབྲུ་མར་ཤ་ལ་སོགས། །སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་ནི་ 5-4-43b དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། པདྨ་བཞི་དང་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྣམས་སྦྱོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་པདྨ་བཞི་ནི་འོག་ནས་ཁའི་པདྨ་ཞེས་སོགས་བཤད་པའི་གནས་བཞིའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། སྔར་སྙིང་གི་པདྨར་མགོ་མེད་ནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གནས་དེ་དག་ཏུ་པདྨའི་གདན་རེ་རེ་བསྒོམ་པར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །སྦྱོར་ཚུལ་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་གསང་གནས་ཀྱི་པདྨར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ་དང་། སྙིང་ཁའི་པདྨར་དབང་ཆེན་ཏེ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་པདྨར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའོ། །དེ་

【現代漢語翻譯】 在名為『Bhaga』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：女性生殖器）的來源中央所生的壇城，註釋中解釋為『Bhaga壇城』。一個菩提心壇城是勝義菩提薩埵的壇城。在生起次第的階段，這是通過將剩餘部分融入光明中的勝義壇城；在圓滿次第中，它類似於主要基於光明的四空。光明和雙運的意義，菩提心是獲得第四灌頂的菩提心壇城。獲得秘密灌頂的菩提心壇城是兩種世俗菩提心。註釋說已經在根本續中解釋過了，因為在集密根本續中這兩個並不清楚，所以這是在秘密至上續中先前解釋過的。 接下來是關於如何進行火供的提問的回答。 分為五個部分，第五部分有三個小部分：首先展示火供的分類並鼓勵聽聞；其次是進行內在火供的方式；第三是持續進行火供的利益。 首先，展示火供的分類並鼓勵聽聞： 首先是：度母（Tara）一天的儀軌和火供的各種事業將被講述。火供有四種：息災、增益、敬愛和降伏。如果總結火供，則有外火供和內火供兩種，這裡說外火供已在此續中提前展示過，所以度母，請聽內火供。先前展示過的不是指集密根本續，因為這裡說要講述四種事業的火供，而集密續中沒有講述這四種，並且其中提到『糞便、尿液、穀物、油、肉等，都應供養於火供中』。由於沒有清楚地說明如何進行儀軌，所以不是指集密根本續。 其次，進行內在火供的方式： 第二是：將四個蓮花和四個元素的壇城結合起來，觀想它們靠近身體的中央。這裡，四個蓮花是指從下往上說的『口蓮花』等四個脈輪，如先前『在心蓮花中沒有頭』等所說的那樣。因此，這並不是說要在這些位置觀想每個蓮花的座墊。結合的方式是：在臍蓮中觀想紅色的三角形火壇城，同樣在密處的蓮花中觀想藍色的半月形風壇城，在心口的蓮花中觀想黃色方形的地壇城，在喉嚨的蓮花中觀想白色圓形的水壇城。這些...

【English Translation】 The mandala generated in the center of the source called 'Bhaga' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：female genitalia), the commentary explains as 'Bhaga Mandala'. One Bodhicitta mandala is the mandala of the ultimate Bodhisattva. In the generation stage, this is the ultimate mandala by gathering the remainder into luminosity; in the completion stage, it is like the four emptinesses mainly based on luminosity. The meaning of luminosity and union, Bodhicitta is the Bodhicitta mandala where the fourth empowerment is obtained. The Bodhicitta mandala where the secret empowerment is obtained is the two conventional Bodhicittas. The commentary says it has already been explained in the root tantra, because these two are not clear in the Guhyasamaja root tantra, so this is what has been previously explained in this supreme secret tantra. Next is the answer to the question of how to perform the fire offering. Divided into five parts, the fifth part has three sub-parts: first, showing the classification of fire offerings and encouraging listening; second, the way to perform the inner fire offering; third, the benefits of continuous fire offering. First, showing the classification of fire offerings and encouraging listening: First is: The one-day ritual of Tara and the various activities of fire offerings will be told. There are four types of fire offerings: pacifying, increasing, subjugating, and wrathful. If summarizing the fire offering, there are two types: outer and inner fire offerings. Here it says that the outer fire offering has been shown in advance in this tantra, so Tara, please listen to the inner fire offering. What has been shown previously does not refer to the Guhyasamaja root tantra, because here it says that the fire offering of the four activities will be told, but the Guhyasamaja tantra does not tell these four, and it mentions 'feces, urine, grains, oil, meat, etc., should be offered in the fire offering'. Since it does not clearly state how to perform the ritual, it does not refer to the Guhyasamaja root tantra. Second, the way to perform the inner fire offering: Second is: Combining the four lotuses and the four element mandalas, contemplate them close to the center of the body. Here, the four lotuses refer to the four chakras from bottom to top, such as 'lotus of the mouth', as said previously 'in the heart lotus there is no head', etc. Therefore, this does not mean to contemplate each lotus seat in those positions. The way to combine is: in the navel lotus, contemplate the red triangular fire mandala, similarly in the lotus of the secret place, contemplate the blue crescent-shaped wind mandala, in the lotus of the heart, contemplate the yellow square earth mandala, and in the lotus of the throat, contemplate the white circular water mandala. These...

---

རྣམས་རཾ་ཡཾ་ལཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་། དབུས་སུ་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པར་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་གསང་གནས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཏེ་རླུང་གཡོས་པས་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་བསྐུལ་བས་མེ་དེ་སྦར་བར་བྱ་སྟེ། དེས་མགྲིན་པའི་ཆུ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཚེད་པར་བྱེད་དོ། །གཞུང་ལས། ཆུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། ཅེས་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་དོན་སའི་དྲོད་ཀྱིས་ཟས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྲེལ་པས་བཤད་མོད་ཀྱང་། གཞུང་འདི་མདོར་བྱ་དུ་དཀོད་པའི་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་ལས། ཆུ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཚེད་བྱེད། ཅེས་དང་། ཆག་གི་འགྱུར་ལས་ཀྱང་། དེས་ཀྱང་ཆུ་ནི་འཚེད་པར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལེགས་པས། མེའི་དྲོད་ཀྱིས་ཆུ་འཚེད་པའི་དོན་ཡིན་གྱིས། ཆུ་ཟས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་མིན་ནོ། །མེས་ཆུ་བསྐོལ་ལུགས་ནི། སྙིང་ཁའི་ས་གང་དུ་ 5-4-44a ལྟེ་བའི་མེ་ལྕེ་བསྐྱོད་པས་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲེགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲོད་ཀྱིས་ཆུ་བསྐོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ར་ཡིག་ནི་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབ་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། མ་ཡིག་གི་དབང་གིས་ལས་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ལ་ཡིག་གིས་ནི་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བ་ཡི་གིས་ཞི་བ་ལས་འགྲུབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བཞི་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རླུང་གིས་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་པའི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཀྱང་འཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །སྲེག་རྫས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་ཟས་ཏེ་བཟའ་བ་དང་གཏུང་བའི་སྲེག་རྫས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་སྟེ་ཆུ་ཁོལ་བར་དམིགས་པའི་ནང་དུ་ཐོག་མར་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །པདྨར་ཀྵུ་ཡིག་ཁ་མར་བལྟ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་མདོར་བྱས་སུ། །བཟའ་བ་ཁ་ཡི་པདྨ་ལས། །ཞེས་འབྱུང་བས། གཞུང་ལཀྵ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡོད་པར་སྣང་ལ། འགྲེལ་པས་མགྲིན་པའི་ཆུའི་སྟེང་ན་ཀྵ་ཡིག་དཀར་པོ་ཁ་ཐུར་བལྟ་འོད་ཟེར་འབར་བ། ཁ་བད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཞུང་འདིར་བསྒྱུར་བ་ལས། གཞན་དུ་དྲངས་པའི་འགྱུར་དག་པ་མང་པོ་སྣང་ཞིང་། འདི་འཕགས་པས་བཀོད་པའི་གཞུང་དུ་ཀྵ་ཡིག་མ་བྱུང་བས་དེ་ཉིད་ཚད་མར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཆུ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་དེ་ཁ་སྟེ་མགྲིན་པའི་པདྨ་ལས་རིན་གྱིས་བབས་ཏེ། སྙིང་གི་པདྨར་གནས་པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཙུད་པ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ལྟེ་བའི་པདྨར་གནས་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱིན་པར་ 5-4-44b བྱའོ། །འདིར། ལྟེ་བའི་པདྨར་འགྲོ་ཕྱི་རོལ། །ཁ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། དེའི་དོན་འགྲེལ་པས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེ

【現代漢語翻譯】 從རཾ་（藏文，無，無，種子字）ཡཾ་（藏文，無，無，種子字）ལཾ་（藏文，無，無，種子字）中生起，經論解釋說，中央以這些字母為標誌。像這樣觀修，秘密處的風，也就是風的攪動，推動臍部的火，使那火燃燒起來。它會煮沸喉嚨中的水。經文中說：『用水使其完全成熟。』雖然經論解釋說，地的溫度使所有的食物在水中成熟，但這部經是多堆大師所著，經中說：『它會煮沸水。』恰克的譯本也說：『它也會煮沸水。』這樣更好，意思是火的溫度煮沸水，而不是水使食物成熟。火煮水的方式是，在心間的部位， 臍部的火焰移動，焚燒自在天的壇城，由此產生的熱量煮沸水。其中，ར་（藏文，無，raṃ，種子字）字是成就顯現的字母，憑藉母音的力量，事業才能成就。ལ་（藏文，無，laṃ，種子字）字能成就增益的事業，བ་（藏文，無，vaṃ，種子字）字能成就息滅的事業。』就像依靠外在的火供能成就四種事業一樣，觀修從四個字母生起的壇城，與風和瑜伽相結合的內在火供，也能成就四種事業。所說的供品是：任何食物，即吃和喝的供品，都應該首先供養在觀想為沸水的狀態中。『蓮花中ཀྵུ་（藏文，無，kṣu，種子字）字口朝下。』這部經中說：『食物從口的蓮花中。』因此，經文中似乎有有ཀྵ་（藏文，梵文天城體，kṣa，種子字）字和沒有ཀྵ་（藏文，梵文天城體，kṣa，種子字）字兩種情況。經論解釋說，在喉嚨的水上方，觀想白色的ཀྵ་（藏文，梵文天城體，kṣa，種子字）字口朝下，光芒四射，呈張口狀。然而，如前所述，這部經的翻譯中，有很多是從其他地方引用的譯本，而這部經是聖者所著，其中沒有ཀྵ་（藏文，梵文天城體，kṣa，種子字）字，因此應該以它為準。這樣，將吃和喝的食物供養在水中之後，從口，也就是喉嚨的蓮花中滴落下來，放置在位於心臟蓮花中的土壇城中，然後到達位於臍部蓮花中的火壇城。 這裡翻譯為：『去臍部的蓮花之外，以結合的方式結合。』經論解釋說，它的意思是：在外在，通過結合方便和智慧來進行火供，或者外在的火供。

【English Translation】 Arising from རཾ་(Tibetan, None, raṃ, Seed Syllable) ཡཾ་(Tibetan, None, yaṃ, Seed Syllable) ལཾ་(Tibetan, None, laṃ, Seed Syllable), the commentaries explain that the center is marked by these letters. Meditating in this way, the wind of the secret place, that is, the stirring of the wind, propels the fire of the navel, causing that fire to ignite. It will boil the water in the throat. The scriptures say: 'With water, it is completely ripened.' Although the commentaries explain that the earth's temperature ripens all food in the water, this scripture was written by the great translator Do-du, which says: 'It will boil the water.' Chak's translation also says: 'It will also boil the water.' This is better, meaning that the fire's temperature boils the water, not that the water ripens the food. The way the fire boils the water is that in the area of the heart, the flame of the navel moves, burning the mandala of the Great Powerful One, and the heat generated from this boils the water. Among them, the letter ར་(Tibetan, None, raṃ, Seed Syllable) is the letter for accomplishing manifestation, and only through the power of the vowel can the activity be accomplished. The letter ལ་(Tibetan, None, laṃ, Seed Syllable) will accomplish the activity of increase, and the letter བ་(Tibetan, None, vaṃ, Seed Syllable) will accomplish the activity of pacification.' Just as relying on external fire offerings can accomplish four activities, meditating on the four mandalas arising from the four letters, combined with wind and yoga, the internal fire offering can also accomplish four activities. The offerings mentioned are: whatever food, that is, the offerings of eating and drinking, should first be offered in the state of being visualized as boiling water. 'In the lotus, the letter ཀྵུ་(Tibetan, None, kṣu, Seed Syllable) faces downwards.' In this scripture, it says: 'Food comes from the lotus of the mouth.' Therefore, it seems that there are two cases in the scriptures, with and without the letter ཀྵ་(Tibetan, Sanskrit Devanagari, kṣa, Seed Syllable). The commentaries explain that above the water of the throat, one should visualize the white letter ཀྵ་(Tibetan, Sanskrit Devanagari, kṣa, Seed Syllable) facing downwards, blazing with light, in an open-mouthed state. However, as mentioned earlier, in the translation of this scripture, there are many translations quoted from other places, and this scripture was written by the Holy One, in which there is no letter ཀྵ་(Tibetan, Sanskrit Devanagari, kṣa, Seed Syllable), so it should be taken as the standard. In this way, after offering the food of eating and drinking in the water, it drips from the mouth, that is, the lotus of the throat, and is placed in the earth mandala located in the lotus of the heart, and then reaches the fire mandala located in the lotus of the navel. Here it is translated as: 'Go outside the lotus of the navel, and combine in a combined way.' The commentaries explain that it means: externally, performing the fire offering by combining skillful means and wisdom, or the external fire offering.

---

ག་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པ་བཞིན་དུ། ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཡང་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །མདོར་བྱས་ལས། ལྟེ་བའི་པདྨར་ཕྱིན་འོག་ཏུ། །ཁ་སྦྱོར་བ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་ལེགས་པས། བཟའ་བཏུང་ལྟེ་བར་ཕྱིན་པའི་འོག་ཏུ་དྭངས་མས་ལྷ་ཚིམ་ཞིང་། སྙིགས་མ་རྣམས་གསང་གནས་ཀྱི་པདྨར་འགྲོ་མ་ཐག་ཚིག་ནས་ཐལ་བའི་མཐའ་རུ་གྱུར་ཏེ། བཤང་ལམ་ནས་ཐོན་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ཞུ་བའི་ཚེ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བྱས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཁ་ཅིག་ལས། རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་བཤད་དོ། ། ༈ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བདག་གིས་བཤད་པ་འདི་ཉིན་ལས་ཉིན་དུ་སྟེ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བྱ་སྟེ། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཟས་ཟོས་ན་ཚེ་འདི་ཁོ་ནར་ཕན་ཡོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ཕན་ཡོན་ནི། ལུས་རྒས་པ་མེད་ཅིང་ནད་ཀྱང་མེད་པ་དང་། དུག་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཟས་མ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཆི་ལ་གང་ཟག་དེ་ནི་གློ་བུར་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཤི་བའང་མེད་དོ། །ཤི་བ་མེད་ལ་འབྲས་རྣམས་མེད་ཅེས་པ་ལ་མདོར་བྱས་སུ། དྲུག་ལ་སོགས་པས་མི་འཆི་ལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གདོན་དང་བྱད་སྟེམས་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཡང་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བཟང་པོ་རྣམས་དང་། བསྐལ་བའི་བར་དུ་གསོན་ 5-4-45a པའི་ཚེ་རིང་པ་དང་། རང་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགའ་ཞིང་བསྟོད་པ་སྨྲ་བ་དང་། རང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཡིད་བསྐུལ་བ་སྟེ་འདུན་པར་བྱེད་དོ། ། ༈ མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཞུས་པའི་ལན། དྲུག་པ་ལ་གཉིས། བཤད་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། བཤད་པ་དངོས་སོ། ། ༈ བཤད་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རྣམས་བཤད་ཟིན་པར་བྱས་ནས་ལྷ་མོ་ཞེས་སྒྲོལ་མ་ལ་བོས་ནས་མཆོད་པ་ཞུས་པའི་ལན་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་འཆད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། ། ༈ བཤད་པ་དངོས། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རང་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ། ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར། མཆོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། ། ༈ རང་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ། དང་པོ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ནི་བྱའོ་ཞེས་དྲང་ངེ་། །གང་ལན། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ལའོ། །མཆོད་པའི་རྫས་གང་གིས་ན། དྲི་བཟང་པོ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་སྒྲ་སྙན་པ་དང་། མར་མེ་དང་། རེག་བྱ་འཇམ་པའི་གོས་རྣམས་དང་། སྤོས་མེ་སྟེ་དྲི་ཞིམ་པའི་བདུག་སྤོས་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིད་དུ་འོང་མང་པོའི་རོ་དང་། ལྷ་བ

【現代漢語翻譯】 此外，如同觀想本尊一樣，也要將觀想身體壇城與火供結合起來進行。經中說道：『在臍間蓮花之下，以交合之行結合。』因此，食物飲料進入臍間后，以精華使本尊歡喜，糟粕則在到達密處的蓮花時立即燃燒成灰燼，從排泄道排出，要如此觀想。然後，在稍微消化的時候，觀想上下之氣結合的瑜伽。有些《攝略經》的註釋中說，這是指氣息的結合。 如此持續修習的利益（三）：如此我所說的火供，要日復一日地進行，經常不斷地進食，那麼此生的利益就能成就。利益是：身體不會衰老，沒有疾病，不會因毒等（以及未消化的食物等）原因而死亡，也不會意外死亡。不會死亡，沒有疾病。《攝略經》中說：『不會因六種原因而死亡。』所有邪魔和詛咒等的傷害都會消失，而且惡夢也會平息，具有這些美好的利益，能夠活到劫末，所有看到自己的人都會感到高興和讚美，僅僅是看到自己就能使他人心生歡喜。 如何進行供養的提問之回答（六，分為二）：已說和未說的界限；真正的解說。 已說和未說的界限（一）：在說完火供的儀軌后，呼喚度母（Lha mo），然後展示如何回答供養的提問。如是承諾。 真正的解說（二，分為三）：以理由說明對自己進行供養；清凈業的瑜伽；進行供養時應該如何做。 以理由說明對自己進行供養（一）：『應該進行供養』，這是直接的回答。為什麼呢？因為要生起如自己一般的本尊。用什麼供品呢？用好的香、花鬘，以及美妙的音樂、燈、柔軟的衣服、香爐，還有各種美味的食物，以及本尊喜歡的...

【English Translation】 Furthermore, just as one meditates on the deity, one should also combine the meditation on the body mandala with the homa (fire offering). It is explained: 'Below the navel lotus, unite with the act of union.' Therefore, after food and drink enter the navel, the essence satisfies the deity, and the dregs, as soon as they reach the lotus of the secret place, are immediately burned to ashes and exit through the excretory passage; one should contemplate in this way. Then, when it is slightly digested, one should meditate on the yoga of uniting the upper and lower winds. Some commentaries on the Condensed Sutra say that this refers to the union of breaths. The benefits of doing this regularly (three): This homa that I have explained should be done day by day, constantly eating, and then the benefits of this life will be accomplished. The benefits are: the body will not age, there will be no disease, one will not die from poison, etc. (and undigested food, etc.), and one will not die suddenly. There is no death, there are no diseases. In the Condensed Sutra it is said: 'One will not die from six causes.' All harm from demons and curses, etc., will disappear, and nightmares will also be pacified, possessing these good benefits, one will live until the end of the kalpa (aeon), and all beings who see one will be happy and speak praise, and merely seeing one will cause others to be delighted. The answer to the question of how to make offerings (six, divided into two): The boundary between what has been said and what has not been said; the actual explanation. The boundary between what has been said and what has not been said (one): Having finished explaining the rituals of the homa, call upon the goddess Tara (Lha mo), and then show how to answer the question of offering. Thus, it is promised. The actual explanation (two, divided into three): Explaining the reason for making offerings to oneself; the yoga of purifying actions; how to do it when performing the offering. Explaining the reason for making offerings to oneself (one): 'Offerings should be made,' this is a direct answer. Why? Because one must generate the deity as oneself. With what offerings? With good incense, flower garlands, and pleasant music, lamps, soft clothes, incense burners, various delicious foods, and whatever the deity likes...

---

ཤོས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པའོ། གསང་ཆེན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་དབང་པོ་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་ལ། གསང་བའི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་ལྕེས་མྱང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། ཡིད་འོང་བཅོས་པའི་ཟས་དང་ནི། དྲི་དང་མེ་ཏོག་སོགས་བསྙེན་བཀུར། །ཉ་དང་ཤ་དང་བུར་ཆད་སོགས། །སེམས་ནི་མགུ་བར་བྱེད་པ་ཅན། །འབད་པས་དེ་ལྟ་བུས་མཆོད་ 5-4-45b ནས། དེ་ཉིད་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཆོ་ག་འདི་ཡིས་བསྐུལ་ན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་འགྲུབ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བདུད་རྩི་མེ་ཏོག་མྱང་བར་བྱ། །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དབུས་གནས་པར། །དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའང་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་རང་ལ་དེ་ལྟར་མཆོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒོམ་པ་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག་སྟེར་བའི་གནས་སམ་གཞི་ཡང་བདག་གི་ལུས་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ནན་ཏན་ཏེ་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བསྐྱེད་པ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ། ༈ ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ནི། བྱེད་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་བ་གང་ཡང་འགའ་ཞིག་སྟེ་ཅུང་ཟད་བྱ་བ་སྟེ་བྱེད་པའི་ལུས་གཡོ་བ་དང་། ངག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་ཡང་རང་དང་གཞན་ལྷར་བལྟས་ནས་དེ་དག་ལ་མཆོད་པར་བསྒོམས་ནས་བྱའོ། ། ༈ མཆོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཟས་ཟ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བཏུང་བ་འཐུང་བ་དང་གོས་བགོ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དྲི་སྣོམ་ཞིང་བྱུགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། རྒྱན་འདོགས་པའི་ཚེ་ཡང་བདག་གི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསམ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནས་བྱ་ཡི། དེའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བས་མི་བྱའོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན་ལུས་ཀྱི་གཡོ་འགུལ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྡུད་པ་ཡིན་པས་འབད་པར་བྱའོ། །ལྷ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྙམ་ན། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ། མཛེས་པར་བྱས་པའམ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །རྒྱན་གྱི་དོན་ནི་དགའ་ 5-4-46a བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་མང་དུ་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པས་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། ། ༈ བཤད་ཟིན་ནས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྟོན་པས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དང་། འཁོར་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཛད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་བཞིས

【現代漢語翻譯】 外在的供養被稱為『供品』。而最秘密的供養，則是將金剛（རྡོ་རྗེ།，dorje，vajra，金剛杵）與蓮花（པདྨ།，padma，padma，蓮花）結合，進入融合狀態的供養。秘密物質的供養，則是用舌頭品嚐白色和紅色的菩提心（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།，jangchub kyi sems，bodhicitta，菩提心）。 正如《秘密成就法》所說：『以悅意的食物和飲料，以及香、花等來款待和尊敬。以魚、肉和糖蜜等，使心歡喜。』 通過努力以這樣的方式供養，然後專注於此。如果通過這種儀式來激勵，我將成就金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，dorje sempa，vajrasattva，金剛薩埵）。 擁有菩提心的人，應品嚐甘露和鮮花。在虛空金剛的中心安住，以此也供養了金剛持（རྡོ་རྗེ་འཛིན།，dorje dzin，vajradhara，金剛持）。』 那麼，為什麼要這樣供養自己呢？因為瑜伽士清楚地知道自己被觀想為佛，我的身體是所有佛的自性，也是給予所有佛至高地位的場所或基礎。因此，瑜伽士應通過所有的努力，始終勤奮地將自己觀想為佛並進行供養。 殊勝清凈之業瑜伽 第二，作為修行者，無論做什麼，哪怕是微小的行為，比如身體的移動和言語的表達等，都要將自己和他人視為本尊，觀想成對他們的供養。 如何進行供養 第三，在吃喝、穿衣、嗅香、涂香、佩戴花環和裝飾品時，都要專注于自己的本尊，不要帶有傲慢。 如果按照上述方法去做，即使是身體的微小動作，也能積累廣大的資糧，所以要努力。那麼，本尊是什麼樣的呢？是被四位明妃（རིག་མ།，rigma，vidyadhari，明妃），如眼母（སྤྱན་མ།），以各種方式裝飾的金剛薩埵，她們使之美麗或帶來喜悅。裝飾品的意義也在於帶來喜悅。 註釋中解釋說，食物和飲料等，是四大元素（འབྱུང་བ་བཞི།，jungwa shyi，caturbhuta，四大）的本質，應觀想為四位女神和金剛薩埵的自性。 講完之後如何做 第三部分分為兩點：世尊如何做，眷屬如何做。第一點是：如前所述，四位女神...

【English Translation】 External offerings are called 'offerings.' The most secret offering is the union of Vajra (རྡོ་རྗེ།，dorje，vajra，金剛杵) and Padma (པདྨ།，padma，padma，蓮花), entering a state of fusion. The offering of secret substances is tasting the white and red bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།，jangchub kyi sems，bodhicitta，菩提心) with the tongue. As stated in the 'Secret Accomplishment': 'With pleasing food and drink, and incense, flowers, etc., entertain and respect. With fish, meat, and molasses, make the mind happy.' By diligently offering in this way, then focus on this. If motivated by this ritual, I will accomplish Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，dorje sempa，vajrasattva，金剛薩埵). One with bodhicitta should taste nectar and flowers. Abiding in the center of the space vajra, thereby also offering to Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན།，dorje dzin，vajradhara，金剛持).' So, why is it necessary to offer in this way to oneself? Because the yogi clearly knows that he is visualized as a Buddha, my body is the nature of all Buddhas, and it is also the place or basis for giving the supreme status of all Buddhas. Therefore, the yogi should, through all efforts, always diligently visualize himself as a Buddha and make offerings. Yoga of Perfectly Pure Action Second, as a practitioner, whatever one does, even a small action, such as the movement of the body and the expression of speech, should be done by regarding oneself and others as deities, visualizing it as an offering to them. How to Make Offerings Third, when eating, drinking, wearing clothes, smelling incense, applying perfume, wearing garlands of flowers, and adorning oneself with ornaments, one should focus only on one's own deity, without arrogance. If done as described above, even the slightest movement of the body can accumulate vast amounts of merit, so strive for it. So, what kind of deity is it? It is Vajrasattva, adorned in various ways by the four vidyadharis (རིག་མ།，rigma，vidyadhari，明妃), such as Chanma, who make it beautiful or bring joy. The meaning of ornaments also lies in bringing joy. The commentary explains that food and drink, etc., are the essence of the four elements (འབྱུང་བ་བཞི།，jungwa shyi，caturbhuta，四大), and should be visualized as the nature of the four goddesses and Vajrasattva. How to Act After Speaking The third part is divided into two points: how the Blessed One acts, and how the retinue acts. The first point is: as mentioned before, the four goddesses...

---

་དྲིས་པའི་ལན་མ་ལུས་པ་བཤད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཅང་མི་གསུང་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟོན་པ་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་མཐོང་བ་དེ་ནས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་གྱུར་ཏེ། ཞལ་རབ་ཏུ་བཞད་ནས་སྟོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འོད་གསལ་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ། ། ༈ ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པ། བཞི་པ་ནི། ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མས་ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ༄། །མཇུག་གི་དོན། བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན། གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན། དང་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་མཆོག་དམ་པའི་གསང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི་ལེའུ་སྔར་སོང་བ་དང་། ལེའུ་བཞི་པོ་འདིའི་སྤྱིའི་མཚན་ནོ། །ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་བཞི་པོ་འདིའི་དགོས་ཀྱི་མཚན་ནོ། །དཔལ་ཨུ་རྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཨཽ་ཌི་ཡ་ཎའི་སྒྲ་ཟུར་ཆག་ནས་མིང་དེར་གྲགས་པའོ། །དེའི་ཡུལ་ནས་བྱུང་བ་ནི་དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ 5-4-46b ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་རྒྱུད་འདི་ཐབས་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་སྟོན་པ་མིན་པས། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གནས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་པའོ། །རྫོགས་སོ་ནི་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་མཚན་བཏགས་པ་ནི་རྒྱུད་འདིའི་ཆེ་བ་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་པའི་ངོར་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དྲིས་པའི་གསང་བའི་གནས་རྣམས་ནི། སྟོན་པས་ཀྱང་གསལ་བར་སྟོན་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། གསང་བའི་གནས་ཆེས་ཟབ་པ་རྣམས་འཆད་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་མའི་དྲིན་གྱིས་ཤེས་དགོས་པར་མང་དུ་གསུངས་པས་འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་མན་ངག་ལས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དོན་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། ། ༈ གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱ་ངྡྷཱ་ཀར་ཝ་རྨཱ་སྟེ་དད་བྱེད་གོ་ཆ་དང་། བོད་ཀྱི་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་མཆོག

【現代漢語翻譯】 在回答完所有問題后，薄伽梵金剛薩埵融入了寂靜無言的實相之中。第二部分是，當見到導師保持沉默時，聖救度母（Śyāmatārā）等女神們合掌，面露喜悅，以極大的虔誠之心，證得了對諸法無分別的明光，進入了寂靜無言的狀態。 第四品：四女神請問之釋——聖救度母請問品釋終。 第四品結尾之義分二：圓滿之義，以及譯者之情況。 首先是圓滿之義：『一切秘密之最勝，聖妙大秘密』，此為前述各品及此第四品之總名。『四女神請問』，是此第四品之必要之名。『巴鄔仗那』（Oḍiyāṇa），乃是對『鄔仗那』（Oḍiyāṇa）語音的訛稱。從該地迎請至聖地。『大瑜伽母之真實』，因《金剛心要莊嚴續》中說此續為方便續，故非瑜伽母續之意，而是指聖救度母等大瑜伽母們極秘密之處的真實顯現。『圓滿』，是完全成就之義。命名為『大瑜伽母之真實』，是爲了彰顯此續之偉大。例如，在世俗層面，聖救度母等通過入定而生起無漏大樂，以此為前提而提出的秘密問題，導師也清晰地揭示出來，因此，它清晰地展現了真實圓滿次第。考慮到這一點，在《金剛鬘續》中也多次提到，要理解最深奧的秘密之處，必須依靠瑜伽母的恩德。因此，要了解像這樣的大瑜伽母們的真實口訣中最深奧之處，並將修持作為其核心，從而使無上乘的教法在所有時間和方向上得到弘揚。 第二是譯者之情況：由印度堪布Śrāvakavarma（དད་བྱེད་གོ་ཆ，梵文天城體：श्रद्धावर्म，梵文羅馬擬音：Śrāddhāvarma，漢語字面意思：信鎧）和藏族大校勘譯師聖者翻譯。

【English Translation】 After answering all the questions, the Bhagavan Vajrasattva remained in the state of being silent and inexpressible reality. The second part is that upon seeing the teacher remaining silent, the goddesses such as Śyāmatārā (Holy Saviouress) and others joined their palms together, their faces filled with joy, and with great devotion, they attained the non-conceptual clear light of all dharmas, entering into a state of silence. The Fourth Chapter: Explanation of the Questions of the Four Goddesses - Explanation of the Chapter on the Questions of Śyāmatārā is complete. The meaning of the conclusion of the fourth chapter is divided into two: the meaning of completion, and the circumstances of the translator. First is the meaning of completion: 'The Supreme Secret of All Secrets, the Holy Great Secret,' which is the general name for the preceding chapters and this fourth chapter. 'Questions of the Four Goddesses' is the name of the necessity of this fourth chapter. 'Oḍiyāṇa' is a corrupted pronunciation of 'Oḍiyāṇa'. It originated from that land and was brought to the holy land. 'The Reality of the Great Yogini,' because the Vajrahṛdayālaṃkāratantra states that this tantra is a method tantra, it does not mean that it is a yogini tantra, but rather it reveals the reality of the extremely secret places of the great yoginis such as Śyāmatārā. 'Complete' means the meaning of complete accomplishment. Naming it 'The Reality of the Great Yogini' is to highlight the greatness of this tantra. For example, on the mundane level, the secret questions raised by Śyāmatārā and others after generating the great bliss free from outflows through meditative absorption are clearly revealed by the teacher. Therefore, it clearly shows the complete stage of reality. Considering this, it is also mentioned many times in the Vajramālātantra that to understand the deepest secret places, one must rely on the grace of the yogini. Therefore, one should understand the deepest places from the oral instructions that reveal the reality of such great yoginis, and by making practice the essence of its meaning, the teachings of the unsurpassed vehicle should be spread in all times and directions. Second is the circumstances of the translator: Translated by the Indian Khenpo Śrāvakavarma (དད་བྱེད་གོ་ཆ，梵文天城體：श्रद्धावर्म，梵文羅馬擬音：Śrāddhāvarma，漢語字面意思：信鎧) and the great Tibetan editor and translator, the Holy One.

---

་དམ་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཚིག་དང་དོན་ལ་ཞུས་དག་བྱས་ནས་འཆད་ཉན་གྱིས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།རྨད་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདྲེན་པའི་ཐབས། །ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་སྙིང་པོ་སྲོག་རྩོལ་ལམ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པར་རྒྱས་བཏབ་བཞག་པའི་དོན། །ཕྱི་དུས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོས་རྟོགས་དོན་དུ། ། 5-4-47a ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཟླ་མེད་པ། །རྒྱལ་བ་དེ་ལ་མཉམ་སྦྱོར་གསང་མཆོད་ཀྱིས། །དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཁས་ཤིང་། །མཛེས་ཀུན་གཅིག་བསྡུས་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །ཤེས་རབ་ཡངས་པ་དོན་ཟབ་འདྲི་ལ་མཁས། །ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་གཟུགས་ཅན་བཞིས། །ཡོངས་སུ་དྲིས་པའི་གཞུང་མཆོག་གསང་བའི་རྒྱུད། །བློ་མཆོག་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་འདི། །གླུ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་འཕགས་པའི་ལྷ། །ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཤཱཀྱ་མི་ཏྲ་དང་། །ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་ནི། །རིང་དུ་སྦྱངས་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པས། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་གཅིག་པོ་འདུས་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཕྱི་མ་བཤད་པའི་རྒྱུད་བཞི་ཡི། །དགོངས་པ་རིང་དུ་བརྟགས་ནས་བཤད་པ་ནི། །སྲོག་རྩོལ་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་དཔག་དཀའ་མཐའ་དྲུག་རྒྱས་བཏབ་དོན། །ཇི་བཞིན་གསལ་བར་སྟོན་ཕྱིར་འདི་ལ་ནི། །རྒྱ་ཆེར་བཤད་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ཅེས། །ཡོངས་སུ་བརྗོད་ནའང་དོན་དང་ལྡན་པའི་མིང་། །དེང་དུས་སྐྱེ་བོ་བློ་གྲོས་མཐུ་དམན་པས། །ཇི་བཞིན་པ་དང་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་ཡི། །གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་མི་ཕྱེད་པས། །གཞན་ལ་ཕན་པ་དཀའ་བར་མཐོང་ན་ཡང་། །རང་ཉིད་ལམ་བཟང་འདི་ལ་གོམས་ཕྱིར་དང་། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཉམས་པ་མ་བཟོད་ནས། །ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་བཟང་རིང་དུ་གནས་ཕྱིར་དུ། །ངལ་བ་བྱས་ལ་བློ་ལྡན་སུ་ཞིག་སྨོད། །ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་སྦྱོར་མོད། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་བློ་དང་བརྩོན་པ་སོགས། །ཤིན་ཏུ་དམན་པས་སྦྱར་བས་ནོངས་པའི་ཚོགས། །ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་བསམ་པ་ཐག་པས་འཆགས། །ཇི་བཞིན་བཤད་པའི་དགེ་ 5-4-47b ཚོགས་ཅི་མཆིས་དེས། །བདག་ཀྱང་ལམ་བཟང་འདི་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །ཀུན་གྱིས་འདི་དོན་རྟོགས་ནས་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་དཔལ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་མཆོག་གསང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕྲན་དྲུག་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་རིང་དུ་འདྲིས་པར་བྱས་པའི་མན་ངག་དང་། རྒྱུད་འ

【現代漢語翻譯】 由尊者仁欽桑布（Rinchen Zangpo）從梵文翻譯成藏文，並對詞句和意義進行了校對，通過講授和聽聞最終確定。 奇妙的大樂引導之法， 驚歎之語的精髓命勤（Srog rtsol）， 吉祥密集（Guhyasamaja Tantra）中詳細闡述的意義， 爲了未來調伏對像能夠理解， 殊勝的教言，無與倫比的珍寶之源。 對勝者（Jina）以等合（瑜伽）秘密供養， 擅長創造喜悅的藝術， 擁有聚集一切美，青春的榮耀。 智慧廣闊，擅長詢問深刻的意義。 由四位令人心儀的天女化身， 請問的殊勝密續， 這是具足殊勝智慧者進入的門徑。 歌唱金剛持（Ghusrupa Vajradhara）和聖天（Aryadeva）， 龍樹（Nagarjuna）菩提（Bodhi），釋迦友（Shakyamitra）， 以及月稱（Chandrakirti）的論典等所有宗派， 具備長期修習的口訣。 對世間唯一的珍寶集合（Ratnavali）和， 其後續四部密續的， 意旨進行長久探究后所作的闡釋， 名為『命勤（Srog rtsol）之自性光明』。 爲了如實顯現極其難以衡量，六邊廣大的意義， 因此，對此進行廣釋名為『開啟隱藏之眼』， 這樣稱呼也名副其實。 如今之人智慧淺薄能力低下， 無法分辨如實之語和胡言亂語的， 言辭表達的差別， 即使認為難以利益他人。 爲了自己能夠熟習這條正道， 不忍聖教精髓衰敗， 爲了龍樹（Nagarjuna）的優良傳統能夠長久住世， 即使辛勞，有智者又會如何指責呢？ 雖然詳細地考察和結合了甚深之義， 然而由於見識淺薄，智慧和精進等， 都非常低下，結合時產生的錯誤， 所有這些，都由衷地懺悔。 如實講述的善行， 愿我永不離此正道！ 愿聖教精髓弘揚十方！ 愿一切眾生皆能證悟此義而解脫！ 此乃《吉祥一切秘密之最極密續》的片段，《吉祥密集（Guhyasamaja Tantra）之釋續，四天女請問經》之廣釋，名為《命勤（Srog rtsol）之自性光明》，由吉祥密集（Guhyasamaja Tantra）瑜伽士，東方宗喀巴（Tsongkhapa）洛桑扎巴（Lobsang Zhapa）之吉祥，對根本續和釋續及其註釋，以及六支及其註釋長期研習后，結合密續和口訣而著。

【English Translation】 Translated from Sanskrit into Tibetan by the venerable Rinchen Zangpo, who also proofread the words and meanings, and finalized it through teaching and listening. The wonderful method of leading to great bliss, The essence of amazing words, Srog rtsol (Life Force), The meaning elaborated in the glorious Guhyasamaja Tantra, So that future beings to be tamed can understand, The excellent teaching, the unparalleled source of jewels. To the Victor (Jina) with the samayoga (yoga) secret offering, Skilled in the art of creating joy, Possessing the glory of youth, gathering all beauty. Vast wisdom, skilled in asking profound meanings. By the four enchanting celestial daughters, The supreme secret tantra that was asked, This is the gateway for those with supreme intelligence to enter. Ghusrupa Vajradhara and Aryadeva, Nagarjuna Bodhi, Shakyamitra, And all the tenets of Chandrakirti, Possessing the oral instructions of long-term practice. The explanation made after a long investigation of the intention of the one jewel collection of the world (Ratnavali) and, Its subsequent four tantras, Is called 'The Clarity of the Nature of Srog rtsol (Life Force)'. In order to clearly show the immeasurable and vast six-sided meaning, Therefore, the extensive explanation of this is called 'Opening the Hidden Eye', Calling it this is a meaningful name. People today have shallow wisdom and low abilities, Unable to distinguish between truthful words and nonsensical words, The difference in verbal expression, Even if it is considered difficult to benefit others. In order to familiarize oneself with this good path, Unable to bear the decline of the essence of the teachings, In order for the good tradition of Nagarjuna to remain long, Even if it is hard work, who with intelligence would blame it? Although the profound meaning has been carefully examined and combined, However, due to shallow vision, wisdom and diligence, etc., Are very low, the mistakes made during the combination, All of these, I sincerely confess. The merit of speaking truthfully, May I never be separated from this good path! May the essence of the teachings spread in all ten directions! May all beings realize this meaning and be liberated! This is a fragment of the 'Glorious All Secrets of the Most Secret Tantra', the extensive explanation of the 'Explanatory Tantra of the Glorious Guhyasamaja, Asked by the Four Goddesses', called 'The Clarity of the Nature of Srog rtsol (Life Force)', by the glorious Guhyasamaja yogi, Eastern Tsongkhapa Lobsang Zhapa, after long study of the root tantra and explanatory tantras and their commentaries, and the six branches and their commentaries, written in conjunction with tantras and oral instructions.

---

དི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆ་ལའང་བརྟེན་ནས་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱོར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་འདུས་པའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དར་མ་བཟང་པོའོ།། བཀྲ་ཤིས།། 5-4-37b ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པའི་ལན། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། ། ༈ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོ་ལ་བཞི། མཉན་པར་སྐུལ་བ། ཉན་རྒྱུའི་དོན་དངོས། དོན་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་བ། འདིར་ལ་བཤད་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། ། ༈ མཉན་པར་སྐུལ་བ། དང་པོ་ནི། ལྷ་མོ་ཞེས་སྒྲོལ་མ་ལ་བོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་དང་། བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༈ ཉན་རྒྱུའི་དོན་དངོས། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །འོ་ན་ཆོས་ནི་གང་ཡིན་དབྱིངས་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ནི་ཡུལ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་དེ་བཞིན་དུ་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། མི་གནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དྲུག་དང་། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམས་ཤེས་ཀྱི་བར་དྲུག་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གོ། ཀྱང་ནི་སྡུད་པའོ། །ཁམས་ནི་རྟེན་དབང་པོ་དྲུག་དང་། བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་དྲུག་དང་། དམིགས་པ་ཡུལ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྤྱི་སྐད་ལ་གྲགས་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་མིན་གྱི། དྷཱ་ཏུའི་སྒྲ་ཁམས་དང་དབྱིངས་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་འདིར་ནི་དབྱིངས་འོད་གསལ་ལོ། །དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མི་དག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཕུང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པས་སོ། །ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དབྱིངས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དེ་དག་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཡིད་རྣམས་ཤེས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་ 5-4-38a བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་གསུམ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དུ་ཡང་བཤད་ལ། དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་ཀྱང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་སོ། །སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལས་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་གོང་བུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མིང་གཟུགས་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་ཞིང་། མིང་ནི་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན

【現代漢語翻譯】 此外，依靠兩位註釋家的精彩解釋，在卓日沃切格魯派南巴嘉瓦林（Drog Riwoché Gelug Nampar Gyalwai Ling）進行寫作的僧人是持戒精嚴、精通三藏，並努力如實完成僧團事務的達瑪桑波（Darma Sangpo）。吉祥！ 以下是關於法界成就的提問的回答，關於物質成就的提問的回答，關於真言成就的提問的回答，關於壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར།，梵文天城體：मण्डल，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：壇城）的提問的回答，關於火供（藏文：སྦྱིན་སྲེག，梵文天城體：होम，梵文羅馬擬音：homa，漢語字面意思：火祭）儀軌的提問的回答，以及關於如何進行供養的提問的回答。 關於法界成就的提問的回答。 首先分為四個部分：勸請聽聞，所聽聞的真實內容，將該內容應用於成就，以及在此處對其他解釋的理解。 勸請聽聞。 首先是：向度母（藏文：སྒྲོལ་མ།，梵文天城體：तारा，梵文羅馬擬音：tārā，漢語字面意思：救度者）致敬，並說：『請仔細聆聽法界光明（藏文：འོད་གསལ།，梵文天城體：प्रभास्वर，梵文羅馬擬音：prabhāsvara，漢語字面意思：光明）的成就，我將要講述。』 所聽聞的真實內容。 第二是：『被稱為法界』，這是直接的說法。那麼，什麼是法？什麼是界？法是包含在色、聲、香以及味、觸等之中的法處，以及不定的六種意識，從眼識到意識的六種識，總共十八種。『也』是包含的意思。界是作為基礎的六根，所依賴的六識，以及所緣的六境，這些都是界。但這並不是通常所說的十八界，因為梵語詞Dhatu（藏文：ཁམས།，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界）既可以指界，也可以指法界，所以這裡指的是光明法界。有些版本說：『由法界所做』，這是不正確的，因為法界產生了界、處和蘊，這將在後面解釋。十八法的界，即死亡的光明，從中產生了被稱為覺悟心的心、意和識。 《一切集密金剛瑜伽經》（梵文：Sarva-Tathāgata-Kāya-Vāk-Citta-Rahasyāgama-guhya-samāja-tantra，藏文直譯：一切如來身語意秘密集密續）中說：『從光明中產生的識，被稱為心、意和識，是所有法的根本。』這三者也被解釋為顯現、增長和獲得三種。在《入行論》（梵文：Bodhicaryāvatāra，藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།）中，它們也被稱為普賢菩薩（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།，梵文天城體：समन्तभद्र，梵文羅馬擬音：Samantabhadra，漢語字面意思：普賢）。從顯現、增長和獲得三種的覺悟心中，依次產生風、火、水、土，這是產生元素微粒的過程。這是名色二者的色，名是名蘊的基礎，這兩者相互依存。

【English Translation】 Furthermore, relying on the excellent explanations of the two commentators, the scribe at Drog Riwoché Gelug Nampar Gyalwai Ling is Darma Sangpo, who is diligent in upholding vows, proficient in the Tripitaka, and strives to accomplish the affairs of the Sangha as they should be. Auspicious! The following are the answers to the questions about the accomplishment of Dharmadhatu, the answers to the questions about the accomplishment of substance, the answers to the questions about the accomplishment of mantra, the answers to the questions about the (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར།, Sanskrit Devanagari: मण्डल, Sanskrit Romanization: maṇḍala, Chinese literal meaning: mandala), the answers to the questions about how to perform the (Tibetan: སྦྱིན་སྲེག, Sanskrit Devanagari: होम, Sanskrit Romanization: homa, Chinese literal meaning: fire offering) ritual, and the answers to the questions about how to make offerings. Answers to the questions about the accomplishment of Dharmadhatu. First, there are four parts: urging to listen, the actual content to be listened to, applying that content to accomplishment, and understanding other explanations here. Urging to listen. First is: Addressing (Tibetan: སྒྲོལ་མ།, Sanskrit Devanagari: तारा, Sanskrit Romanization: tārā, Chinese literal meaning: Tara), saying, 'Please listen carefully to the accomplishment of the clear light (Tibetan: འོད་གསལ།, Sanskrit Devanagari: प्रभास्वर, Sanskrit Romanization: prabhāsvara, Chinese literal meaning: clear light) of Dharmadhatu, I will explain.' The actual content to be listened to. Second is: 'It is called Dharmadhatu,' this is a direct statement. So, what is Dharma? What is Dhatu? Dharma is the Dharmadhatu, which is included in form, sound, smell, and also taste, touch, etc., and the six uncertain consciousnesses, from eye consciousness to mind consciousness, a total of eighteen. 'Also' means including. Dhatu is the six faculties as the basis, the six consciousnesses that depend on them, and the six objects that are the focus, these are all Dhatu. But this is not the commonly known eighteen Dhatus, because the Sanskrit word Dhatu (Tibetan: ཁམས།, Sanskrit Devanagari: धातु, Sanskrit Romanization: dhātu, Chinese literal meaning: element) can refer to both Dhatu and Dharmadhatu, so here it refers to the clear light Dharmadhatu. Some versions say: 'Done by Dharmadhatu,' this is incorrect, because Dharmadhatu produces the Dhatus, Ayatanas, and Skandhas, which will be explained later. The Dhatu of the eighteen Dharmas, that is, the clear light of death, from which arises the mind, intellect, and consciousness, which are called the Bodhicitta. The Sarva-Tathāgata-Kāya-Vāk-Citta-Rahasyāgama-guhya-samāja-tantra says: 'The consciousness that arises from the clear light is called mind, intellect, and consciousness, which is the root of all Dharmas.' These three are also explained as appearance, increase, and attainment. In the Bodhicaryāvatāra, they are also called (Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།, Sanskrit Devanagari: समन्तभद्र, Sanskrit Romanization: Samantabhadra, Chinese literal meaning: Samantabhadra). From the Bodhicitta of appearance, increase, and attainment, wind, fire, water, and earth arise in sequence, which is the process of generating elemental particles. This is the form of name and form, and name is the basis of the name Skandha, and these two are interdependent.

---

་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་གསུངས་པས། མིང་ལས་སྐྱེ་ལ། གཟུགས་ལས་ཀྱང་མིང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་ནི་གོང་བུ་ལས་ཀྱང་ཡིད་བསྐྱེད་པའོ། །མིང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་མིང་གི་ཡིད་ལས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། ཀྱང་གི་སྒྲས་དེར་མ་ཟད་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། དབང་པོ་དང་། ཕུང་པོ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་བཞོན་པ་རླུང་ངོ་། །རླུང་ལས་མེའོ། །མེ་ལས་ཆུའོ། །ཆུ་ལས་སའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཡུལ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་རྣམས་སླར་ཡང་རྩ་བའི་གནས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བ་སྟེ། བསྡུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་རྟར་སྡུད་ན། ཇི་ལྟར་ 5-4-38b སྐྱེད་པའི་རིག་པ་དེ་ལྟར་ཕྱིར་སྡུད་དོ། །རྒུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟའི་གནས། །ཐིམ་བར་འགྱུར་རོ་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་དང་། རླུང་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ནུབ་པ་ནི། །གང་གུས་ཡང་དག་ཤེས་པ་ཡིས། །འཆི་བའི་སྐད་ཅིག་མཚན་ཉིད་ནི། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་ཡང་དག་སྡུད། །སྐྱེ་བའི་རིམ་ལྟར་ཐིམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སོགས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འཆི་རིམ་བཞིན་དུ་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་འཆི་ཆོས་སྐུའི་ལམ་འཁྱེར་འདིར་བསྟན་ཏེ། དེའི་གནད་ཀྱིས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་བར་དོ་ཇི་བཞིན་དུ་རླང་སེམས་ལས་ལོངས་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་འཁྱེར་བ་དང་། བར་དོས་མངལ་དུ་སྐྱེས་བ་བཟུང་བ་ན་ཤའི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་ན་ལོངས་སྐུ་མཐོང་བར་མི་ནུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ནས། མཛད་པ་མཛད་པ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འཁྱེར་བ་འདི་ནི་འདུས་པའི་དོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཀྲ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མཐར་ཐུག་པའོ། ། ༈ དོན་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་བ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཕུང་སོགས་འཆི་རིམ་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་འཁྱེར་བ་སོགས་བྱ་དགོས་པ་དེ་བས་ན་ནན་ཏན་ཏེ་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོམས་པར་མཛད་དོ། ། ༈ འདིར་ལ་བཤད་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ། བཞི་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་དེའི་བྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པར་ནི་རྟོག་པའམ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདུས་པ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེར་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྒྲུབ་

【現代漢語翻譯】 如經中說，從名產生，也有從色產生名的情況，後者比從蘊產生意念更為殊勝。經中說，名色是產生六處的原因，因此，從名的意念中，感官之門的孔隙成為虛空之界，並且，『也』字表明，不僅如此，十八界、諸處、諸根和諸蘊都會由此產生。《一切彙集金剛智慧》中也說：『識的坐騎是風，風生火，火生水，水生土，從這些產生五蘊、六處和五境。』從光明中產生的這些法，再次被收攝回根本處，即光明的法界中，將收攝穩固，這就是法界光明的修持。如何收攝呢？就像如何產生那樣，如是回攝。衰朽金剛鬘中說：『如何生起，如是安住，于自性中，融入而滅。』又說：『諸風完全止息，以恭敬正知，死亡的剎那相，相互之間，如實收攝，如生起次第，融入而滅。』金剛唸誦等，以身體為要點進行按壓的方法，按照死亡次第將蘊等收攝於法界，從而顯現光明，這裡展示了死亡時將法轉化為法身的道路。憑藉這一要點，從光明的狀態中，如中陰一般，從氣心中成就報身，這就是將中陰轉化為報身。中陰受生入胎，就像肉眼所見之境一樣，幻化的報身受生為化身，對於無法見到報身的眾生，化身成為他們意識所能見之境，從而行持事業，這就是將生轉化為化身。這是彙集之義，是聖父聖母所宣說的殊勝究竟之法。 第三，如是按照死亡次第將蘊等融入光明，從而將死亡轉化為法身等，因此，必須以一切努力精進修持法界光明。第四，關於修持的方法，詳細地應遵循《總集根本釋續——大幻化網》，按照其中所說進行修持，以法界修持……

【English Translation】 As it is said, 'From name it arises,' and there are also cases where name arises from form, the latter being even more excellent than the arising of mind from the aggregates. It is said that name and form are the cause of the arising of the six sense bases, therefore, from the mind of name, the apertures of the sense doors become the realm of space, and the word 'also' indicates that not only that, but also the eighteen realms, the various bases, the various faculties, and the aggregates arise from it. In the Collected Vajra Wisdom, it is also said: 'The mount of consciousness is wind, from wind comes fire, from fire comes water, from water comes earth, and from these arise the five aggregates, the six sense bases, and the five objects.' These dharmas that arise from the clear light are again gathered back into the fundamental place, which is the realm of clear light, and making the gathering stable is the practice of the clear light of the dharmadhatu. How to gather? Just as how it arises, so it is gathered back. In the Withered Vajra Garland it says: 'How it arises, so it abides, in its own nature, it dissolves and ceases.' And it also says: 'When the winds completely subside, with respectful correct knowledge, the characteristic of the moment of death, mutually, they are truly gathered, according to the order of arising, they dissolve and cease.' Vajra recitation and other methods of pressing on the body as a key point, according to the order of death, gather the aggregates and so on into the dharmadhatu, thereby manifesting the clear light. Here is shown the path of transforming death into the dharmakaya. By means of this key point, from the state of clear light, like the bardo, from the prana-mind, accomplish the sambhogakaya, this is transforming the bardo into the sambhogakaya. When the bardo takes birth in the womb, just as it becomes an object of the fleshy eye, when the illusory sambhogakaya takes birth as the nirmanakaya, for sentient beings who cannot see the sambhogakaya, the nirmanakaya becomes an object visible to their minds, thereby performing deeds, this is transforming birth into the nirmanakaya. This is the meaning of gathering, it is the ultimate dharma of the special qualities proclaimed by the noble father and mother. Third, in this way, the aggregates and so on are dissolved into the clear light according to the order of death, thereby transforming death into the dharmakaya and so on, therefore, one must diligently practice the clear light of the dharmadhatu with all effort. Fourth, regarding the method of practice, in detail, one should follow the Collected Root and Explanatory Tantra - The Great Net of Illusion, and practice according to what is said therein, practicing with the dharmadhatu...

---

པ་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་སྟེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གཞུང་ཕལ་ཆེར་བ་ལས། 5-4-39a ཇི་ལྟར་གལ་པོ་ཤེས་དངོས་ཀྱི། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་། ཁ་ཅིག་ལས། དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཞེས་འབྱུང་བ་དག་སྟེ། ཀལྤ་ཞེས་པ་རྟོག་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར་གལ་པོ་ཞེས་བྲིས་པའོ། ། ༈ རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། གཉིས་པ་ལ་བཞི། བཤད་མ་བཤད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར། རྫས་བརྒྱད་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྟན་པ། རི་ལུའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ། རི་ལུ་ཟོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། ༈ བཤད་མ་བཤད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་སུ་ཞེས་བཤད་ཟིན་པའི་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་འགྱུར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་རོ། ། ༈ རྫས་བརྒྱད་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ནི། རི་ལུའི་དངོས་གྲུབ་དང་། མིག་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ་དང་། ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་དངོས་གྲུབ་དང་། མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཤི་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། ནད་འཇོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །འགྲེལ་པར་མིག་སྨན་ལན་གཉིས་བྱུང་བའི་སྔ་མ་ནི་མིག་སྨན་མིག་ལ་བྱུགས་པས་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་དང་། དྲུག་པ་ནི། མིག་སྨན་མིག་ལ་བྱུགས་པས་མི་སྣང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྷ་ཀླུ་ཀུན་མཐོང་བ་ལ་བཤད་ཅིང་། སྔ་མ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པར་མིག་སྨན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །ལེའུ་དེར་བཤད་པའི་དོན་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས་དུད་པའི་མིག་སྨན་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་རབ་མི་སྣང་བ་དང་། འབྲིང་ས་འོག་ན་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་བ་དང་། ཐ་མ་གཞན་དབང་བྱེད་པ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། ། 5-4-39b ཁ་ཅིག་ལས། ནམ་མཁར་འཕུར་དང་མི་སྣང་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་སྣང་བས་དྲུག་པ་ནི་མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་ལ་བྱ་ཞིང་། སྔ་མ་ནི་མིག་སྨན་ནམ་མིག་རྣོན་ཞེས་བྱའོ། །ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས། ས་འོག་ན་གནས་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཀླུའི་བུ་མོ་འགུགས་པ་ལ་བཤད་དོ། །རྒྱུད་འདིར་རིལ་བུའི་བསྒྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བདུན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་མ་བཤད་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་དུ་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་མ་བཤད་པར་མངོན་ཏེ། འོག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་ཕྱིའི་སྐྱོན་སྲེག་གཉིས་མངོན་བསྟན་དུ་འབྱུང་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དང་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲག་སྔར་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་དུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་བཤད་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་དུ་ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལོགས་སུ་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་། མི

【現代漢語翻譯】 應當徹底地進行辨析和實踐。大多數的經文中， 『如何瞭解事物的重要性？』這樣寫道。但有些經文中，『如此思維之後，隨之而來的是……』這樣寫道。因為不瞭解『ཀལྤ་』（kalpa，梵文：कल्प，羅馬轉寫：kalpa，漢語：劫）是『思維』的梵語詞彙，所以寫成了『重要』。 關於詢問如何成就物質（རྫས，dravya）的回答： 分為四個部分：說明已說和未說之間的界限；簡要說明八種物質的成就；解釋成就藥丸（རི་ལུ，rilu）的方法；藥丸的益處。 說明已說和未說之間的界限： 首先，在說明了如何成就法界光明之後，連線已說的內容，然後說明成就八種物質共同成就的八支的方法。 簡要說明八種成就： 八種成就分別是：藥丸的成就；眼藥的成就；地下的成就；寶劍的成就；虛空飛行的成就；隱身的成就；不死（長壽）的成就；以及摧毀疾病的成就。在註釋中，眼藥出現了兩次，第一次是指塗抹眼藥在眼睛上，從而成就身語意三密的成就；第六個是指塗抹眼藥在眼睛上，從而能夠看到隱身的身語意金剛，以及所有的天神和龍族。第一個在根本續的第十七章中解釋了眼藥的成就的意義。在那一章中解釋的意義是，根據《明燈論》（Sgron gsal），依賴於煙的眼藥，可以成就三種成就：最好的是隱身，中等的是看到位於地下的寶藏，最差的是控制他人。 有些經文中說：『虛空飛行和隱身……』因為顯現的緣故，第六個是隱身的成就，第一個是眼藥或者銳利的眼睛。關於地下的成就，兩個註釋都解釋為：召喚位於地下的非天和龍女。這部續中，除了藥丸的成就之外，沒有說明其他七種成就的方法，這很可能是因為大多數都在秘密續中已經說明過了。就像下面將要提到的三個壇城和外火供，雖然顯而易見，但就像之前在秘密續中已經說明了兩個壇城和外火供一樣，這裡就沒有再說明了。雖然在《集密根本續》（』dus pa』i rtsa rgyud）中沒有明確說明如何成就地下的成就，但是……

【English Translation】 It should be thoroughly analyzed and practiced. In most texts, 'How to understand the importance of things?' is written. But in some texts, 'After thinking like this, what follows is...' is written. Because it is not understood that 'ཀལྤ་' (kalpa, Sanskrit: कल्प, Roman transliteration: kalpa, Chinese: 劫) is the Sanskrit word for 'thinking,' it is written as 'important.' Regarding the answer to the question of how to achieve substances (རྫས, dravya): It is divided into four parts: explaining the boundary between what has been said and what has not been said; briefly explaining the accomplishment of the eight substances; explaining how to accomplish the siddhi of the pill (རི་ལུ, rilu); the benefits of the pill. Explaining the boundary between what has been said and what has not been said: First, after explaining how to accomplish the clear light of the Dharmadhatu, connect the content that has been said, and then explain the method of accomplishing the eight branches of the common accomplishment of the eight substances. Briefly explain the eight accomplishments: The eight accomplishments are: the accomplishment of the pill; the accomplishment of the eye medicine; the accomplishment of the underground; the accomplishment of the sword; the accomplishment of flying in the sky; the accomplishment of invisibility; the accomplishment of immortality (longevity); and the accomplishment of destroying diseases. In the commentary, eye medicine appears twice, the first time referring to applying eye medicine to the eyes, thereby accomplishing the siddhi of the three kayas; the sixth refers to applying eye medicine to the eyes, thereby being able to see the invisible body, speech, and mind vajra, as well as all the gods and nagas. The first is explained in the seventeenth chapter of the root tantra as the meaning of the accomplishment of eye medicine. The meaning explained in that chapter is that, according to the 'Lamp Commentary' (Sgron gsal), relying on the smoke eye medicine, one can accomplish three siddhis: the best is invisibility, the medium is seeing the treasures located underground, and the worst is controlling others. Some texts say: 'Flying in the sky and invisibility...' Because of the appearance, the sixth is the accomplishment of invisibility, and the first is eye medicine or sharp eyes. Regarding the accomplishment of the underground, both commentaries explain it as: summoning the asuras and naga daughters located underground. In this tantra, except for the accomplishment of the pill, the methods of the other seven accomplishments are not explained, which is probably because most of them have already been explained in the secret tantras. Just like the three mandalas and outer fire offerings that will be mentioned below, although they are obvious, just like the two mandalas and outer fire offerings that have been explained in the secret tantras before, they are not explained here. Although the accomplishment of the underground is not explicitly explained separately in the 'Compendium of Root Tantras' ('dus pa'i rtsa rgyud), but...

---

ག་སྨན་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ས་འོག་གི་གཏེར་མཐོང་བའི་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ། ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་པའང་ཡོད་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། ། ༈ རི་ལུའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། རིལ་བུའི་རྫས་སྦྱར་བ་དང་སྦྱད་པའི་ཚུལ། སྦྱངས་ནས་རིལ་བུ་བྱ་བའི་ཚུལ། བྱས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རིལ་བུའི་རྫས་སྦྱར་བ་དང་སྦྱད་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། རིལ་བུའི་རྒྱུ་ལ་གཉིས་ལས། ཤའི་ཚད་ནི། མི་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་གླང་དང་ཁྱི་དང་བོང་བུ་དང་རྔ་མོང་དང་མ་ཧེ་དང་སྤྱང་གི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ནི་མཐེ་བོང་གི་ཚིགས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་ནི་ཚ་ནི་མཉམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སྦྱར་རོ། །བདུད་རྩིའི་ཚད་ནི། 5-4-40a དྲི་ཆེན་དང་། དྲི་ཆུ་དང་། རཀྟ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ནི་ནས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་ཆ་མཉམ་པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་པར་བཞག་དང་སྦྱར་ཏེ། སྔར་གསུངས་པའི་ཤེལ་ཡང་ངོ་། །སྦྱར་ཟིན་ནས་སྔགས་བཟླས་ནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྫས་དེ་དག་གི་སྐྱོན་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཟིན་མ་ཐག་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྫས་དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་བྱའོ། །སྔགས་ནི་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། ཨོཾ་ཡིག་དང་། དབུས་སུ་སྟེ་བར་དུ་ཡི་གེ་ཨཱཿདང་། དེ་བཞིན་དུ་མཐར་ཧཱུཾ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ་འབྲུ་གསུམ་མོ། །སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རི་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་ཨཱཿལས་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ། ཤ་དགུ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྐྱེད་ཆོག་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཧྲཱིཿ ཡིག་དགོད། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རླུང་གིས་མེ་སྦྲ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བསྐོལ། སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཐུང་དུ་འབར་བས་ཤ་དང་བདུད་རྩི་སྦྱངས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧྲཱིཿ འི་འོད་ཟེར་འབར་བར་བྱེད་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དཀར་པོར་བསྒོམ་ཞིང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཐུ་བཅོམ་སྟེ་དག་པར་བསྒོམས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་དགུ་པོ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱད་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། ༈ སྦྱངས་ནས་རིལ་བུ་བྱ་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་དང་སྦྱངས་ཟིན་ནས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བཟླས་ནས་ནི་རྫས་རྣམས་ཕྱེ་མར་བཏག་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ 5-4-40b ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ནས་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཏག་ཅེས་འཆད་དོ། །བཏེགས་ཟིན་པ་དང་རིལ

【現代漢語翻譯】 例如，在修藥丸時，據說能看到地下的寶藏。也有人說，這屬於地下成就的範疇。其他內容應如《根本續》的註釋《明燈》中所述那樣理解。因為擔心文字過多，所以這裡沒有寫。 修持藥丸成就之法 第三部分分為三個方面：藥丸的材料混合和煉製方法；煉製後製作藥丸的方法；製作完成後唸誦的方法。 藥丸的材料混合和煉製方法 第一部分：藥丸的材料有兩種。肉的量：人、象、馬、牛、狗、驢、駱駝、水牛和狼的肉，每種取拇指關節大小的量，均勻混合。一定要非常均勻地混合。甘露的量： 糞便、尿液、血、白菩提心，每種取相當於一粒青稞的量，均勻混合。混合均勻后，加入之前提到的石蜜。混合完成後，唸誦咒語，通過禪定凈化這些材料的雜質。完成後立即通過咒語和禪定加持這些材料。咒語首先是頂禮句，然後是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），中間是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），最後是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），這三個字。通過咒語和禪定來使用的禪定是：從揚字（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यँ，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）生起風輪，其上是日字（藏文：རི，梵文天城體：रि，梵文羅馬擬音：ri，漢語字面意思：日）生起火輪。在其中，從阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）生起的顱器內，觀想盛滿九種肉和五種甘露，在它們的中心觀想放射光芒的舍字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）。在其上觀想從吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）生起的金剛杵。從金剛杵放射的光芒，風吹動火焰，熬煉顱器中的甘露。從上方的金剛杵也放射出短促的光芒，凈化肉和甘露。然後，通過舍字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）放射光芒，彙集三界的甘露，觀想它們融為一體，變成白色，摧毀顛倒的勢力，觀想它們變得清凈。這五種甘露和九種肉應該這樣煉製，才能圓滿成就。 煉製後製作藥丸的方法 第二部分：這樣混合和煉製完成後，唸誦二十一遍三字咒，然後將材料磨成粉末。兩種註釋 解釋說，面向西方磨二十一遍。磨好后，製作藥丸。

【English Translation】 For example, when practicing pills, it is said that one can see underground treasures. It is also said that this belongs to the category of underground achievements. Other contents should be understood as stated in the commentary 'Lamp Illuminating the Core Tantra'. Because of the concern about too many words, it is not written here. How to Accomplish the Pill Achievement The third part is divided into three aspects: the mixing and refining of the pill's materials; the method of making pills after refining; and the method of recitation after making them. The Mixing and Refining of the Pill's Materials The first part: There are two types of pill materials. The amount of meat: the meat of humans, elephants, horses, cows, dogs, donkeys, camels, buffaloes, and wolves, each taken in an amount equivalent to the size of a thumb joint, mixed evenly. Be sure to mix very evenly. The amount of nectar: Feces, urine, blood, white bodhicitta, each taken in an amount equivalent to a grain of barley, mixed evenly. After mixing evenly, add the previously mentioned rock candy. After mixing, recite the mantra and purify the impurities of these materials through meditation. Immediately after completion, bless these materials through mantra and meditation. The mantra is first the prostration sentence, then Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om), in the middle is Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah), and finally Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), these three syllables. The meditation used through mantra and meditation is: from the Yam (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यँ，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：Yam) syllable, arise the wind mandala, and above it, from the Ri (藏文：རི，梵文天城體：रि，梵文羅馬擬音：ri，漢語字面意思：Ri) syllable, arise the fire mandala. Within it, in the skull cup arising from the Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) syllable, visualize filling it with nine types of meat and five nectars, and in their center, visualize the Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Hrih) syllable radiating light. Above it, visualize the vajra arising from the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) syllable. From the vajra, the light radiates, the wind blows the flames, and the nectar in the skull cup is boiled. From the vajra above, short rays of light also radiate, purifying the meat and nectar. Then, through the Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Hrih) syllable radiating light, gather the nectars of the three realms, visualize them merging into one, becoming white, destroying inverted forces, and visualize them becoming pure. These five nectars and nine meats should be refined in this way to achieve perfect accomplishment. The Method of Making Pills After Refining The second part: After mixing and refining in this way, recite the three-syllable mantra twenty-one times, and then grind the materials into powder. Two commentaries explain that grinding twenty-one times facing west. After grinding, make the pills.

---

་བུ་བྱ་སྟེ་དེའི་ཚད་ནི་ཡུངས་ཀར་ལྔའི་ཚད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཙམ་ནི་ལྔ་དང་ལྔ་སྟེ་ལྔ་ལྔའི་ཚད་ལ་རིལ་བུ་རེ་རེ་བྱེད་པ་འབྱོར་བར་བྱའོ། ། ༈ བྱས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། རིལ་བུ་རྣམས་ཞི་བྱས་ནས་སུ། །ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་རིལ་བུ་རྣམས་པདྨའི་སྣོད་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་དྲོ་དང་ཉིན་ཕྱེད་དང་ཕྱི་དྲོ་དང་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་བཞི་ལ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པར་བྱས་ནས་འབྲུ་གསུམ་སྟོང་ཕྱག་བརྒྱད་ནི་བཟླས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཟིན་པ་དང་ཉིན་དང་ཉིན་དུ་སྟེ། ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་རེ་རེ་རྒྱུན་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། ། ༈ རི་ལུ་ཟོས་པའི་ཕན་ཡོན། བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་རིལ་བུ་ཟ་བ་དེ་ནི་བསྐལ་པའི་མཐའི་བར་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་བོ། །དེ་མ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཕན་ཡོན་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་ནི། འོད་ཟེར་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། གསེར་བཙོ་མའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། བཞི་པ་ནི། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་ཤུགས་དྲག་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང་། ལྔ་པ་ནི། འདོད་པའི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པ་དང་། དྲུག་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཐོབ་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བ་ནི་རིལ་བུ་ཆེན་པོ་ཟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཟོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་སོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ། སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བྱ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ མཚམས་སྦྱར་བ། དང་པོ་ནི། རྫས་ 5-4-41a ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་རྫོགས་ནས་ཏེ། རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་རིག་པའི་སྔགས་རྣམས་བདག་ལ་གསུངས་པར་སྩོལ་ཞེས་སྔར་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་སོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བྱ་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྔགས་ཀྱི་པ་སྒྲུབ་བྱ་དགུག་པ། བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་པ་སྒྲུབ་བྱ་དགུག་པ། དང་པོ་ནི། བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིར་དྲང་ངོ་། །གང་དུ་ན། གང་འགུགས་པར་འདོད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་གའི་དབུས་སུའོ། །གང་བསྒོམ་ན། ཨེ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་ཨེ་ཡིག་དང་དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ལཾ་ཡིག་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཨེ་ཡིག་ནི་རི་ཡིག་ལ་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོའི་ཡི་གེ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདོག་ནི་དམར་པོ་སྟེ།

【現代漢語翻譯】 然後製作藥丸：將五粒芥菜籽的量合在一起，做成五五之量的藥丸。 製作完畢后，唸誦方法： 第三，將藥丸做好后，在初八和十四，將藥丸放在蓮花器皿或顱器中。在早晨、中午、下午和午夜四個時段，如前所述進行觀修，然後唸誦三字明（嗡啊吽，Oṃ Āḥ Hūṃ，Oṃ Āḥ Hūṃ，身語意）一千零八遍。完成後，每天吃一顆。 服用藥丸的利益： 第四，如此服用藥丸，直到輪迴終結都能獲得成就，最終證得佛果，這是究竟的成就。在未獲得究竟成就之前，有六種利益：第一，具有光芒的榮耀；第二，具有純金的光澤；第三，具有無貪之子的力量；第四，具有對善行強烈興趣的精進；第五，願望實現；第六，獲得神變、天耳通、他心通、宿命通和天眼通這五種神通。獲得這些利益是因為服用了大藥丸。 關於咒語修法的回答： 分為兩部分：連線語和咒語的修法。 連線語： 第一，在講述完物質的修法后，回答之前所問的『請向我傳授明咒』的問題。 咒語的修法： 分為兩部分：勾召修法對像和勾召后的修法。 勾召修法對像： 第一，要觀想，這是特殊的基礎。在哪裡觀想呢？在想要勾召的女性的子宮中央。觀想什麼呢？從埃（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：E，空性）字產生的三角形火輪中央有埃字，其上有從班姆（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：Vaṃ，水）字產生的圓形水輪中央有班姆字，其上有從朗姆（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：Laṃ，地）字產生的方形土輪，朗姆字安住其中。兩種註釋都將埃字解釋為日（藏文：རི་，梵文天城體：रि，梵文羅馬擬音：Ri，銳利）字。第一個字母和壇城的顏色是紅色的。

【English Translation】 Then make pills: Combine the amount of five mustard seeds into one pill, and make pills in quantities of five times five. After making them, the method of recitation: Third, after the pills are made, on the eighth and fourteenth days, place the pills in a lotus container or a skull cup. At the four junctures of dawn, noon, dusk, and midnight, meditate as previously described, and then recite the three syllables (Oṃ Āḥ Hūṃ) one thousand and eight times. After that is finished, eat one pill each day. The benefits of eating the pills: Fourth, eating the pills in this way will lead to the flourishing of accomplishments until the end of the kalpa, and ultimately to the state of Buddhahood. This is the ultimate accomplishment. Before attaining that, there are six benefits: First, possessing the splendor of radiant light; second, possessing the luster of pure gold; third, possessing the strength of a son without craving; fourth, possessing the diligence of intense enthusiasm for virtue; fifth, the fulfillment of desires; and sixth, the attainment of the five supernormal powers: miracles, divine hearing, knowing the minds of others, remembering past lives, and divine vision. Such benefits arise because of eating the great pills. The answer regarding the practice of mantras: Divided into two parts: the connecting words and the method of practicing the mantra. The connecting words: First, after the explanation of the practice of substances is complete, the answer is given to the previous question, 'Please bestow upon me the knowledge mantras.' The method of practicing the mantra: Divided into two parts: summoning the object of practice and what to do after summoning the object of practice. Summoning the object of practice: First, one should meditate, which is the special basis. Where to meditate? In the center of the vagina of the woman one wishes to summon. What to meditate on? In the center of a triangular fire mandala arising from the E syllable, there is the E syllable, and above that, in the center of a circular water mandala arising from the Vaṃ syllable, there is the Vaṃ syllable, and above that, in the center of a square earth mandala arising from the Laṃ syllable, the Laṃ syllable is perfectly situated. Two commentaries explain the E syllable as the Ri syllable. The first letter and the color of the mandala are red.

---

གཉིས་པའི་ཡི་གེ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདོག་དཀར་པ་དང་། གསུམ་པའི་ཡི་གེ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་ནི་སེར་བར་བསམ་མོ། །ཇི་ལྟར་དུ་བསྒོམ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་དེ་བྷ་གའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལྟར་བསྐོར་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་བསྒོམ་ནི། ཉིན་ཕྱེད་དང་ནི་མཚན་ཕྱེད་ལའོ། །རིག་མ་དགུགས་པའི་སྔགས་ནི། ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ་དེ་དག་ཡིན་གྱི་བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་མིན་ནོ། །རིག་པ་སྟེ་ཆོ་ག་དེ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་སྟེ་བསྒོམས་ན། འགུགས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་སྟེ་མྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགུགས་པ་འགྲུབ་བོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཚོགས་འདི་འདྲ་བའི་རིགས་རྣམས་ནི་སྟེང་ 5-4-41b འོག་གི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པས་འགྲུབ་སླ་བར་བཤད་དོ། །འགུགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ལྷ་མོ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་བུ་མོ་གཉིས་དང་། མིའི་བུ་མོ་པདྨ་ཅན་དང་དུང་ཅན་མ་དང་རི་དྭགས་ཅན་མ་དང་གླང་པོ་ཅན་མ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་སྟེ་ཀུན་ནས་དགུག་སྟེ་དང་ཕོ་ནི་ས་བླ་ནས། གཉིས་པ་ནི་ས་འོག་ནས། གསུམ་པ་ནི་ས་སྟེང་ནས་དགུག་གོ། ། ༈ བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དགོས་པ་ནི་ཐབས་ཏེ་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པའི་སྲོག་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པའི་ལན། བཞི་པ་ལ་གསུམ། བཤད་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བ། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་བཤད་པའོ། ། ༈ བཤད་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། བྷ་ག་རི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་སྔགས་ཨེ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི་བདག་གིས་བྱས་ཟིན་ཏེ། ཟིན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པའི་ལན་རྣམས་ནི་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་དགའ་མ་ཞེས་སྒྲོལ་མ་ལ་བོས་ན། མ་ཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་ཉན་པར་བསྐུལ་ལོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བ། གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྒྱུད་ལས་བཏགས་པ་སྟེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་གར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ 5-4-42a མིང་གི་དོན་ནི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་པོ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། དེའི་ངོ་བོའི་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམ

【現代漢語翻譯】 第二個字母和壇城的顏色是白色，第三個字母和壇城的顏色被認為是黃色。如何禪修呢？應該禪修這三個壇城在bhaga（梵文， भग，bhaga，吉祥）中像輪子一樣旋轉。何時禪修呢？在中午和午夜。引誘明妃的咒語是觀想的字母形象，而不是念誦的咒語。如果將智慧，即儀軌，完全結合起來並禪修，那麼引誘將在瞬間，即快速地，成功。像這樣通過禪定來成就的各種事業，通過展示上下脈的瑜伽，據說很容易成就。要引誘的對象是天女和非天女的女兒，以及人類的女兒，蓮花女、海螺女、獸女和大象女，共有四種。從大地的壇城，即從一切處引誘，第一個從地表引誘，第二個從地下引誘，第三個從地上引誘。 如何引誘並對待要引誘的對象？ 第二，用之前所說的咒語引誘后，要好好學習並運用這些手印。這樣做的必要性是爲了通過方法，即依靠將單根的生命之氣匯入中脈（梵文，अवाधूती，avadhati，中脈）的生命能量，來生起所有光明皆空的智慧。 關於壇城提問的回答。 第四部分分為三點：已說和未說之間的聯繫、壇城的分類、以及對每個分類的意義的解釋。 已說和未說之間的聯繫。 第一，關於在bhaga（梵文， भग，bhaga，吉祥）中心禪修，以及智慧咒語E（藏文種子字：ཨེ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉）等的解釋，我已經完成了。完成之後，爲了回答關於壇城的問題，我要開始解釋了。我呼喚度母為『喜悅』，請以不散亂的專注之心傾聽。 壇城的分類。 第二，經典中提到了三種壇城。它們是什麼呢？經典中說『壇城是身體』，指的是身體的壇城。『壇城在bhaga（梵文， भग，bhaga，吉祥）中顯現』，指的是bhaga（梵文， भग，bhaga，吉祥）的壇城。『壇城是菩提心』，指的是菩提心的壇城。被稱為壇城的這些名稱的含義是精華的聚集。精華是主要，即遍主金剛薩埵，以及他的自性五部等本尊和佛母。

【English Translation】 The second letter and the color of the mandala are white, and the third letter and the color of the mandala are considered yellow. How to meditate? It should be meditated that these three mandalas rotate in the bhaga (Sanskrit, भग, bhaga, auspicious) like a wheel. When to meditate? At noon and midnight. The mantra for attracting the vidya is the visualized form of the letters, not the mantra to be recited. If wisdom, that is, the ritual, is fully combined and meditated upon, then the attraction will be successful in an instant, that is, quickly. Such kinds of activities accomplished through meditation, by showing the yoga of the subtle channels above and below, are said to be easily accomplished. The objects to be attracted are the daughters of goddesses and non-goddesses, as well as human daughters, the lotus maiden, the conch maiden, the animal maiden, and the elephant maiden, totaling four types. From the mandala of the earth, that is, attracting from all places, the first attracts from the surface of the earth, the second attracts from underground, and the third attracts from above the earth. How to attract and treat the object to be attracted? Secondly, after attracting with the mantra mentioned earlier, one should study and apply these mudras well. The necessity of this is to generate the wisdom of emptiness of all luminosity through the method, that is, relying on the life energy of introducing the single root life-air into the avadhuti (Sanskrit, अवाधूती, avadhuti, central channel). Answers to questions about the mandala. The fourth part is divided into three points: the connection between what has been said and what has not been said, the classification of mandalas, and the explanation of the meaning of each classification. Connection between what has been said and what has not been said. First, regarding the meditation in the center of the bhaga (Sanskrit, भग, bhaga, auspicious), and the explanation of the wisdom mantra E (Tibetan seed syllable: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanization: ai, Chinese literal meaning: Alas) etc., I have completed it. After completion, in order to answer the questions about the mandala, I am going to start explaining. I call upon Tara as 'Joy', please listen with an undistracted and focused mind. Classification of mandalas. Secondly, three mandalas are mentioned in the tantra. What are they? The tantra says 'the mandala is the body', referring to the mandala of the body. 'The mandala appears in the bhaga (Sanskrit, भग, bhaga, auspicious)', referring to the mandala of the bhaga (Sanskrit, भग, bhaga, auspicious). 'The mandala is bodhicitta', referring to the mandala of bodhicitta. The meaning of these names called mandalas is the gathering of essence. The essence is the main, that is, the all-pervading Vajrasattva, and the deities and goddesses of his nature, such as the five families.

---

ས་ཡིན་ལ། དེ་རྨས་གནས་གང་གང་དུ་བསྐྱོད་པ་སྟེ་རྒྱུ་བར་བྱེད་ཅིང་། འདུས་པ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཏགས་པའི་དོན་ནོ། ། ༈ ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་བཤད་པ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཤད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གཉིས་སྔར་བཤད་ཟིན་པར་བསྟན་པའོ། ། ༈ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་རིག་མ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བཏགས་པ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །མདོར་བྱས་ལྟར་ན་ལུས་དཀྱིལ་ལྷག་མ་རྣམས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་། འདིར་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། བདུག་སྤོས་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ། བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་ནི་འགྲེལ་པས་ལུས་དཀྱིལ་ལ་འཚང་པར་སྣང་ཡང་། དེ་རྣམས་ནང་ལ་སྦྱར་ཡང་ལུས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ལྷར་བསྒོམ་པ་ནི་མི་གསལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་དཀྱིལ་བཀོད་ནས་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་རིག་མ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཡིད་འགུགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་ལྷ་འགུགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་རྡོ་རྗེ་པདྨར་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་ལྷ་བཞུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་སྤྲད་ནས་མི་འབྲལ་བར་བཅིངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ལྷ་འཆིང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བསྐྱོད་པའི་སྙོམས་ 5-4-42b པར་འཇུག་པའི་དགའ་པའི་སྒྲ་གྲག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ལྷ་དབང་དུ་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །སྤོས་མེ་སྟེ་བདུག་སྤོས་མ་ནི་དྲི་ཆེན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མེ་ཏོག་མ་ནི་བཙུན་མོའི་ཏཀྟ་ཞེས་བཤད་དོ། །མར་མེ་མ་ནི་ཤ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དྲི་ཆབ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོར་འདོད་དོ། །ལྷ་མོ་སྒེག་མོ་ནི་ཡབ་ཀྱི་ལིང་གར་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྲེང་བ་མ་ནི་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་མ་སྟེ་གླུ་མ་ནི་རོལ་པའི་དུས་ཀྱི་ཧ་ཧ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བསྟན་པ་དང་། གར་མཁན་མ་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རིག་མ་དང་སྙོམས་འཇུག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་མཆོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་དང་། སྒོ་བ་བཞིའི་དགུག་གཞུག་སོགས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཚང་བར་བཤད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཟང་པོར་གསུངས་པས་དེ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞི་དང་བྱམས་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པས། དེ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གས

【現代漢語翻譯】 是地，那（壇城）所前往、所行走的處所，聚集之處即名為壇城之義。 分述各別的意義： 第三部分分為兩點：此處闡述身體的壇城；指出另外兩個壇城已在之前闡述完畢。 闡述身體的壇城： 第一點是：身體的壇城，即自身的色蘊等五蘊，被教導觀想為諸佛的顯現等五者的體性。自身的四大元素被命名並觀想為明妃眼母等四者。簡而言之，雖然身體壇城的其餘部分也應闡述，但此處僅闡述鐵鉤等四者、焚香母等四者、嫵媚母等四者，共計十二者。註釋中似乎認為這十二者是身體壇城的全部，但即使將它們納入其中，觀想為完全轉變身體的神祇也不明確。瑜伽士在佈置身體壇城后，在與明妃交合時，因對明妃的貪戀而引動心意，這僅僅是金剛鐵鉤引動天神；使之沉溺於金剛蓮花之中，這是金剛羂索使天神安住；金剛和蓮花的兩個根部相對，不可分離地束縛，這是金剛鎖鏈束縛天神；金剛和蓮花運動時，交合的喜悅之聲響起，這被闡述為金剛鈴使天神自在。焚香，即焚香母，被稱為大香；花母被闡述為妃子的提卡；燈母僅僅是巨大的肉塊；香水母被認為是白色的菩提心。天女嫵媚母被認為是父神的林伽；花鬘母僅僅是母神的巴嘎；歌女，即歌母，表示嬉戲時的『哈哈』之聲；舞女是父神和母神的交合。通過這些，如實地進行與明妃的交合，圓滿了八供的意義，以及四門鉤召等的確定意義。這樣的瑜伽被認為是世尊的善妙之行，因此證悟此道的瑜伽士是幸運的。證悟此道的瑜伽士的眼睛等是慈愛等。『等』字包括五部和四母，以及直接指出的慈愛，因此其餘的天神都被包括在內。因此，內部具有自性的身體壇城被闡述。

【English Translation】 It is the place where that (mandala) goes and moves, the gathering place is called the meaning of mandala. Separate explanations of the meanings: The third part is divided into two points: the mandala of the body is explained here; it is pointed out that the other two mandalas have been explained earlier. Explaining the mandala of the body: The first point is: the mandala of the body, that is, one's own five aggregates such as form, are taught to be contemplated as the nature of the five appearances of the Buddhas. One's own four elements are named and contemplated as the four such as the vidya Caksurma. In short, although the rest of the body mandala should also be explained, here only the four such as the iron hook, the four such as the incense mother, and the four such as the seductive mother, a total of twelve, are explained. The commentary seems to think that these twelve are all of the body mandala, but even if they are included, it is not clear to contemplate them as deities that completely transform the body. After the yogi arranges the body mandala, when engaging with the vidya, the mind is moved by the greed for the vidya, which is only the vajra hook moving the deity; causing it to indulge in the vajra lotus, this is the vajra lasso causing the deity to dwell; the two roots of the vajra and lotus are opposite each other, bound inextricably, this is the vajra chain binding the deity; when the vajra and lotus move, the sound of the joy of intercourse is heard, which is explained as the vajra bell making the deity free. Incense, that is, incense mother, is called great incense; flower mother is explained as the tika of the queen; lamp mother is only huge pieces of meat; perfume mother is considered to be white bodhicitta. The goddess seductive mother is considered to be the lingam of the father god; garland mother is only the bhaga of the mother goddess; singer, that is, song mother, represents the sound of 'haha' at the time of play; dancer is the intercourse of the father god and mother goddess. Through these, truly engaging in intercourse with the vidya, the meaning of the eight offerings is fulfilled, as well as the definite meaning of the four gates of hooking and so on. Such yoga is considered to be the excellent conduct of the Bhagavan, therefore the yogi who realizes this path is fortunate. The eyes and so on of the yogis who realize this path are love and so on. The word 'etc.' includes the five families and four mothers, as well as the directly indicated love, therefore the remaining deities are included. Therefore, the mandala of the body with the nature of the inner self is explained.

---

ུངས་སོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གཉིས་སྔར་བཤད་ཟིན་པར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། ལུས་དཀྱིལ་ལས་གཞན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ནི་རྒྱུད་འདིའི་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་ལས། དབང་གསུམ་པ་གང་དུ་ཐོབ་པའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རིག་མའི་བྷ་ག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཆོས་འབྱུང་བྷ་གའི་རྣམ་ 5-4-43a པ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པའི་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་འོད་གགས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྟོང་པ་བཞི་ལྟ་བུའོ། །འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དབང་བཞི་པ་གང་དུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གསང་དབང་གང་དུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སོ། །འགྲེལ་པས་རྩ་རྒྱུད་དུ་བཤད་ཟིན་ཅེས་པ་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལས་དེ་གཉིས་མི་གསལ་བས་གསང་བའི་མཆོག་གི་རྒྱུད་འདིའི་སྔར་བཤད་ཟིན་པའོ། ། ༈ སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། ལྔ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱིན་སྲེག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་ཉན་པར་བསྐུལ་བ། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། ༈ སྦྱིན་སྲེག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་ཉན་པར་བསྐུལ་བ། དང་པོ་ནི། སྒྲོལ་མ་ཉིན་གཅིག་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རྣམས་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དྲག་པོའོ། །སྦྱིན་སྲེག་བསྡུ་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱི་ནི་རྒྱུད་འདིར་སྔོན་དུ་སྟེ་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སྒྲོལ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །སྔོན་དུ་བསྟན་པ་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལ་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་ལས་བཞི་ཀའི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པར་གསུངས་ཤིང་། འདུས་པར་དེ་བཞི་མ་བཤད་ལ། བཤང་གཅི་འབྲུ་མར་ཤ་ལ་སོགས། །སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་ནི་ 5-4-43b དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། པདྨ་བཞི་དང་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྣམས་སྦྱོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་པདྨ་བཞི་ནི་འོག་ནས་ཁའི་པདྨ་ཞེས་སོགས་བཤད་པའི་གནས་བཞིའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། སྔར་སྙིང་གི་པདྨར་མགོ་མེད་

【現代漢語翻譯】 因此這樣說。 ༈ 關於已闡述過的其他兩個壇城。 第二點是：除了身壇城之外的兩個壇城，在本續中已經闡述過了，因此這裡不再贅述。即便如此，在bhaga（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：女性生殖器）壇城中，有兩種壇城：獲得第三灌頂的bhaga壇城是明妃的bhaga本身；除此之外的bhaga壇城是在明妃的bhaga中生起的所依和能依壇城。解釋中說，在具有法生bhaga形態的中央生起的壇城，被稱為bhaga壇城。一個菩提心壇城是勝義菩提薩埵的壇城，這在生起次第中，是餘光融入光明中的勝義壇城，以及在圓滿次第中，主要以光明為主的四空觀。光明和雙運的意義，菩提心是獲得第四灌頂的菩提心壇城。獲得秘密灌頂的菩提心壇城是世俗菩提心。解釋中說，已經在根本續中闡述過，因為在集密根本續中沒有明確說明這兩個壇城，所以是在秘密殊勝續中已經闡述過的。 ༈ 關於請教火供儀軌的回答。 第五部分分為三點：首先闡述火供的分類並勸請聽聞；其次是進行內火供的儀軌；最後是如此持續修習的利益。 ༈ 闡述火供的分類並勸請聽聞。 第一點是：將要闡述度母一日修法和火供的各種事業。火供有四種：息災、增益、懷愛和降伏。如果歸納火供，有外火供和內火供兩種，外火供在本續中已經提前闡述過了，因此度母請聽內火供。提前闡述過的不是在集密根本續中，因為這裡說了要闡述四種事業的火供，而集密中沒有闡述這四種，並且其中說到：『糞便、小便、穀物、酥油、肉等，都應投入火供中。』等等，也沒有明確闡述如何進行的儀軌。 ༈ 進行內火供的儀軌。 第二點是：將四個蓮花和四個大種壇城，觀想在身體的中央。其中，四個蓮花是之前所說的從下往上的四個脈輪，即心間的蓮花沒有頭部等等。

【English Translation】 Therefore, it is said so. ༈ Showing that the other two mandalas have already been explained. The second point is: the two mandalas other than the body mandala have already been explained in this tantra, so they are not explained here. Even so, in the bhaga (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思: female genitalia) mandala, there are two types: the bhaga mandala in which the third empowerment is obtained is the bhaga itself of the vidya; other than that, the bhaga mandala is the supporting and supported mandala generated in the bhaga of the consort. The commentary explains that the mandala generated in the center with the form of dharma-arising bhaga is called the bhaga mandala. One bodhicitta mandala is the mandala of the ultimate bodhicitta-sattva, which in the generation stage is the ultimate mandala where the remaining light merges into luminosity, and in the completion stage is like the four emptinesses mainly based on luminosity. The meaning of luminosity and union, bodhicitta is the bodhicitta mandala in which the fourth empowerment is obtained. The bodhicitta mandala in which the secret empowerment is obtained is the two conventional bodhicittas. The commentary says that it has already been explained in the root tantra, because these two mandalas are not clearly explained in the Guhyasamaja root tantra, so they have already been explained in this secret supreme tantra. ༈ Regarding the answer to the question about how to perform the fire puja. The fifth part is divided into three points: first, explaining the classification of fire pujas and urging to listen; second, the ritual of performing the inner fire puja; and finally, the benefits of continuously practicing in this way. ༈ Explaining the classification of fire pujas and urging to listen. The first point is: the Tara one-day practice and the various activities of fire pujas will be explained. There are four types of fire pujas: pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful. If fire pujas are summarized, there are two types: outer fire puja and inner fire puja. The outer fire puja has already been explained earlier in this tantra, so Tara, please listen to the inner fire puja. What has been explained earlier is not in the Guhyasamaja root tantra, because here it is said that the fire pujas of the four activities will be explained, but these four are not explained in the Guhyasamaja, and it also says: 'Feces, urine, grains, ghee, meat, etc., should be offered in the fire puja.' etc., and it does not clearly explain how to perform the ritual. ༈ The ritual of performing the inner fire puja. The second point is: the four lotuses and the four element mandalas should be visualized as being located near the center of the body. Among them, the four lotuses are the four chakras from bottom to top that were mentioned earlier, i.e., the lotus of the heart without a head, etc.

---

ནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གནས་དེ་དག་ཏུ་པདྨའི་གདན་རེ་རེ་བསྒོམ་པར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །སྦྱོར་ཚུལ་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་གསང་གནས་ཀྱི་པདྨར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ་དང་། སྙིང་ཁའི་པདྨར་དབང་ཆེན་ཏེ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་པདྨར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའོ། །དེ་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ལཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་། དབུས་སུ་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པར་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་གསང་གནས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཏེ་རླུང་གཡོས་པས་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་བསྐུལ་བས་མེ་དེ་སྦར་བར་བྱ་སྟེ། དེས་མགྲིན་པའི་ཆུ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཚེད་པར་བྱེད་དོ། །གཞུང་ལས། ཆུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། ཅེས་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་དོན་སའི་དྲོད་ཀྱིས་ཟས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྲེལ་པས་བཤད་མོད་ཀྱང་། གཞུང་འདི་མདོར་བྱ་དུ་དཀོད་པའི་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་ལས། ཆུ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཚེད་བྱེད། ཅེས་དང་། ཆག་གི་འགྱུར་ལས་ཀྱང་། དེས་ཀྱང་ཆུ་ནི་འཚེད་པར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལེགས་པས། མེའི་དྲོད་ཀྱིས་ཆུ་འཚེད་པའི་དོན་ཡིན་གྱིས། ཆུ་ཟས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་མིན་ནོ། །མེས་ཆུ་བསྐོལ་ལུགས་ནི། སྙིང་ཁའི་ས་གང་དུ་ 5-4-44a ལྟེ་བའི་མེ་ལྕེ་བསྐྱོད་པས་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲེགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲོད་ཀྱིས་ཆུ་བསྐོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ར་ཡིག་ནི་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབ་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། མ་ཡིག་གི་དབང་གིས་ལས་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ལ་ཡིག་གིས་ནི་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བ་ཡི་གིས་ཞི་བ་ལས་འགྲུབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བཞི་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རླུང་གིས་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་པའི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཀྱང་འཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །སྲེག་རྫས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་ཟས་ཏེ་བཟའ་བ་དང་གཏུང་བའི་སྲེག་རྫས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་སྟེ་ཆུ་ཁོལ་བར་དམིགས་པའི་ནང་དུ་ཐོག་མར་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །པདྨར་ཀྵུ་ཡིག་ཁ་མར་བལྟ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་མདོར་བྱས་སུ། །བཟའ་བ་ཁ་ཡི་པདྨ་ལས། །ཞེས་འབྱུང་བས། གཞུང་ལཀྵ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡོད་པར་སྣང་ལ། འགྲེལ་པས་མགྲིན་པའི་ཆུའི་སྟེང་ན་ཀྵ་ཡིག་དཀར་པོ་ཁ་ཐུར་བལྟ་འོད་ཟེར་འབར་བ། ཁ་བད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཞུང་འདིར་བསྒྱུར་བ་ལས། གཞན་དུ་དྲངས་པའི་འགྱུར་དག་པ་མང་པོ་སྣང་ཞིང་། འདི་འཕགས་པས་བཀོད་པའི་གཞུང་དུ་ཀྵ་ཡིག་མ་བྱུང་བས་དེ་ཉིད་ཚད་མར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཆུ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ

【現代漢語翻譯】 如上文所說。因此，並非是要表明在那些地方觀想各自的蓮花座。修習的方法是，在臍間的蓮花上觀想紅色的三角形火輪，同樣地，在密處的蓮花上觀想藍色的半月形風輪，在心間的蓮花上觀想具有力量的黃色方形土輪，同樣地，在喉間的蓮花上觀想白色的圓形水輪。這些從(藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓)，(藏文：ཡཾ་，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚)，(藏文：ལཾ་，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗)中產生，並且中心以這些字母為標誌，如註釋中所說。如此觀想后，密處的風，即風的攪動，推動臍間的火，使火燃燒起來，從而煮沸喉間的水。經文中說：『用水使其完全成熟。』註釋中解釋說，這指的是大地的溫度使所有的食物在水中成熟。然而，這部經是簡略的，根據大譯師的翻譯：『煮沸存在的水。』且在Chag的翻譯中也說：『它也煮沸水。』這樣說是更好的，意思是火的熱量煮沸水，而不是水使食物成熟。火煮水的方式是，當心間的土，臍間的火焰移動時，通過燃燒大權力的壇城所產生的熱量來煮沸水。字母(藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：讓)是實現顯現行為的字母，僅僅通過母音的力量才能成就事業。字母(藏文：ལ་，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：朗)將成就增長的事業，字母(藏文：བ་，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：瓦)將成就寂靜的事業。』正如依靠外在的火供可以成就四種事業一樣，觀想從四個字母中產生的四個壇城與風的瑜伽，通過內在的火供也能成就四種事業。所說的火供供品是：任何食物，即食用和飲用的火供供品，都應首先在水中，即觀想為沸騰的水中進行火供。『在蓮花上，字母(藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：恰)字頭朝下看。』關於這一點，在簡略的經文中說：『食物來自口中的蓮花。』因此，經文中似乎存在有無(藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：恰)字兩種情況。註釋中解釋說，在喉間的水上，觀想白色的(藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：恰)字頭朝下，發出光芒，呈現張開的狀態。然而，如前所述，在這部經的翻譯中，似乎有很多從其他地方引用的純正翻譯，由於(藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：恰)字沒有出現在聖者所著的經文中，因此應以該經文為準。這樣，食用和飲用的東西就在水中進行火供。

【English Translation】 As explained above. Therefore, it is not to show that one should meditate on individual lotus seats in those places. The method of practice is to visualize a red triangular fire wheel on the lotus at the navel, and similarly, a blue crescent-shaped wind wheel on the lotus at the secret place, a powerful yellow square earth wheel on the lotus at the heart, and similarly, a white circular water wheel on the lotus at the throat. These arise from (藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：Ram), (藏文：ཡཾ་，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：Yam), (藏文：ལཾ་，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：Lam), and the center is marked with these letters, as explained in the commentary. Having meditated in this way, the wind at the secret place, that is, the stirring of the wind, stimulates the fire at the navel, causing the fire to ignite, thereby boiling the water at the throat. The scripture says: 'Make it fully ripen with water.' The commentary explains that this refers to the earth's warmth causing all food to ripen in water. However, this scripture is brief, according to the translation of the great translator: 'Boil the water that exists.' And in Chag's translation it also says: 'It also boils the water.' It is better to say it this way, meaning that the heat of the fire boils the water, not that the water ripens the food. The way the fire boils the water is that when the earth at the heart, the flame at the navel moves, the heat generated from burning the mandala of great power boils the water. The letter (藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：Ra) is the letter for accomplishing manifest actions, and only through the power of the vowel can the action be accomplished. The letter (藏文：ལ་，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：La) will accomplish the action of increasing, and the letter (藏文：བ་，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：Va) will accomplish the action of pacifying.' Just as the four actions can be accomplished by relying on external fire offerings, so too, by meditating on the four mandalas generated from the four letters together with the yoga of wind, the four activities can also be accomplished by the inner fire offering. The offering substances mentioned are: whatever food, that is, edible and drinkable offering substances, should first be offered in the water, that is, visualized as boiling water. 'On the lotus, the letter (藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：Ksha) looks down.' Regarding this, in the abbreviated scripture it says: 'Food comes from the lotus of the mouth.' Therefore, it seems that there are two cases of whether the letter (藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：Ksha) exists or not in the scripture. The commentary explains that on top of the water at the throat, one should visualize the white letter (藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：Ksha) facing downwards, emitting light, appearing in an open state. However, as mentioned earlier, in the translation of this scripture, there seem to be many pure translations quoted from elsewhere, and since the letter (藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：Ksha) does not appear in the scripture composed by the noble one, that scripture should be taken as the standard. In this way, edible and drinkable things are offered into the water.

---

ས་པ་དེ་ཁ་སྟེ་མགྲིན་པའི་པདྨ་ལས་རིན་གྱིས་བབས་ཏེ། སྙིང་གི་པདྨར་གནས་པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཙུད་པ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ལྟེ་བའི་པདྨར་གནས་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱིན་པར་ 5-4-44b བྱའོ། །འདིར། ལྟེ་བའི་པདྨར་འགྲོ་ཕྱི་རོལ། །ཁ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། དེའི་དོན་འགྲེལ་པས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པ་བཞིན་དུ། ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཡང་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །མདོར་བྱས་ལས། ལྟེ་བའི་པདྨར་ཕྱིན་འོག་ཏུ། །ཁ་སྦྱོར་བ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་ལེགས་པས། བཟའ་བཏུང་ལྟེ་བར་ཕྱིན་པའི་འོག་ཏུ་དྭངས་མས་ལྷ་ཚིམ་ཞིང་། སྙིགས་མ་རྣམས་གསང་གནས་ཀྱི་པདྨར་འགྲོ་མ་ཐག་ཚིག་ནས་ཐལ་བའི་མཐའ་རུ་གྱུར་ཏེ། བཤང་ལམ་ནས་ཐོན་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ཞུ་བའི་ཚེ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བྱས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཁ་ཅིག་ལས། རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་བཤད་དོ། ། ༈ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བདག་གིས་བཤད་པ་འདི་ཉིན་ལས་ཉིན་དུ་སྟེ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བྱ་སྟེ། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཟས་ཟོས་ན་ཚེ་འདི་ཁོ་ནར་ཕན་ཡོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ཕན་ཡོན་ནི། ལུས་རྒས་པ་མེད་ཅིང་ནད་ཀྱང་མེད་པ་དང་། དུག་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཟས་མ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཆི་ལ་གང་ཟག་དེ་ནི་གློ་བུར་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཤི་བའང་མེད་དོ། །ཤི་བ་མེད་ལ་འབྲས་རྣམས་མེད་ཅེས་པ་ལ་མདོར་བྱས་སུ། དྲུག་ལ་སོགས་པས་མི་འཆི་ལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གདོན་དང་བྱད་སྟེམས་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཡང་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བཟང་པོ་རྣམས་དང་། བསྐལ་བའི་བར་དུ་གསོན་ 5-4-45a པའི་ཚེ་རིང་པ་དང་། རང་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགའ་ཞིང་བསྟོད་པ་སྨྲ་བ་དང་། རང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཡིད་བསྐུལ་བ་སྟེ་འདུན་པར་བྱེད་དོ། ། ༈ མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཞུས་པའི་ལན། དྲུག་པ་ལ་གཉིས། བཤད་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། བཤད་པ་དངོས་སོ། ། ༈ བཤད་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རྣམས་བཤད་ཟིན་པར་བྱས་ནས་ལྷ་མོ་ཞེས་སྒྲོལ་མ་ལ་བོས་ནས་མཆོད་པ་ཞུས་པའི་ལན་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་འཆད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། ། ༈ བཤད་པ་དངོས། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རང་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ། ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར། མཆོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། ། ༈

【現代漢語翻譯】 然後，將地（ས་，Prithvi，地，地界）的種子字從喉嚨的蓮花處降下，安放在心間蓮花所處之地輪中。之後，再使其前往臍間蓮花所處之火輪中。 在此，翻譯為：『前往臍間蓮花之外，以結合的方式進行結合。』對此，註釋解釋說：『在外，通過結合方便與智慧來進行火供，或者像在外進行火供時觀想本尊一樣，在身壇城中也結合本尊觀想來進行火供。』 《總攝經》中說：『到達臍間蓮花之後，通過結合的瑜伽。』這樣說是很好的。食物飲料到達臍間之後，以精華使本尊歡喜，糟粕在到達秘密處蓮花時立即燃燒成灰燼，觀想從排泄道排出。然後，在稍微融化時，修習結合上下之風的瑜伽。 《總攝經》的一些註釋中說：結合風。 如此持續修習的利益： 第三，像這樣，我所說的火供，日復一日地進行，經常不斷地進食，就能在此生獲得所有利益。利益是：身體不會衰老，也不會生病，不會因毒藥等（『等』字包括食物不消化等原因）而死亡，也不會意外死亡。不會死亡，也沒有疾病。《總攝經》中說：『不會因六種原因等而死亡。』 所有邪魔和詛咒等的傷害都會消失，而且惡夢也會平息，具有這些良好的利益。能活到劫末，所有看到自己的人都會高興讚歎，僅僅看到自己就能使他人心生歡喜。 如何進行供養的提問之回答： 第六，分為兩部分：已說和未說的界限；真正的解說。 已說和未說的界限： 首先，在說完火供的儀軌后，呼喚度母（སྒྲོལ་མ་，Tara，救度母），然後展示如何回答供養的提問。 真正的解說： 第二，分為三部分：以理由說明對自己進行供養；清凈業的瑜伽；進行供養時應該如何做。

【English Translation】 Then, the seed syllable of earth (ས་, Prithvi, Earth, Earth realm) is descended from the lotus of the throat and placed in the earth mandala located in the lotus of the heart. After that, it should go to the fire mandala located in the lotus of the navel. Here, it is translated as: 'Going outside to the lotus of the navel, combining in the manner of union.' To this, the commentary explains: 'Outside, performing homa by combining means and wisdom, or like visualizing the deity during external homa, also combining deity visualization in the body mandala to perform homa.' In the 'Condensed Sutra,' it says: 'After reaching the lotus of the navel, through the yoga of union.' This is well said. After food and drink reach the navel, the essence satisfies the deity, and the dregs, as soon as they reach the lotus of the secret place, are immediately burned to ashes, visualizing them being discharged through the excretory path. Then, when it slightly melts, practice the yoga of combining the upper and lower winds. Some commentaries on the 'Condensed Sutra' say: Combining the winds. The benefits of practicing this continuously: Third, like this, the homa that I have explained, should be done day by day, constantly eating, and all the benefits will be accomplished in this life alone. The benefits are: the body will not age, nor will it be sick, one will not die from poison, etc. (the 'etc.' includes reasons such as indigestion), nor will one die accidentally. There will be no death, and no diseases. The 'Condensed Sutra' says: 'One will not die from six causes, etc.' All harm from demons and curses, etc., will disappear, and nightmares will also be pacified, possessing these good benefits. One will live until the end of the kalpa, and all beings who see oneself will be happy and praise, and merely seeing oneself will inspire others. The answer to the question of how to make offerings: Sixth, divided into two parts: the boundary between what has been said and what has not been said; the actual explanation. The boundary between what has been said and what has not been said: First, after finishing the rituals of homa, calling upon the goddess Tara (སྒྲོལ་མ་, Tara, Saviouress), and then showing how to answer the question of offerings. The actual explanation: Second, divided into three parts: explaining with reasons why to make offerings to oneself; the yoga of purifying actions; how one should act when performing offerings.

---

རང་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ། དང་པོ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ནི་བྱའོ་ཞེས་དྲང་ངེ་། །གང་ལན། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ལའོ། །མཆོད་པའི་རྫས་གང་གིས་ན། དྲི་བཟང་པོ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་སྒྲ་སྙན་པ་དང་། མར་མེ་དང་། རེག་བྱ་འཇམ་པའི་གོས་རྣམས་དང་། སྤོས་མེ་སྟེ་དྲི་ཞིམ་པའི་བདུག་སྤོས་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིད་དུ་འོང་མང་པོའི་རོ་དང་། ལྷ་བཤོས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པའོ། གསང་ཆེན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་དབང་པོ་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་ལ། གསང་བའི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་ལྕེས་མྱང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། ཡིད་འོང་བཅོས་པའི་ཟས་དང་ནི། དྲི་དང་མེ་ཏོག་སོགས་བསྙེན་བཀུར། །ཉ་དང་ཤ་དང་བུར་ཆད་སོགས། །སེམས་ནི་མགུ་བར་བྱེད་པ་ཅན། །འབད་པས་དེ་ལྟ་བུས་མཆོད་ 5-4-45b ནས། དེ་ཉིད་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཆོ་ག་འདི་ཡིས་བསྐུལ་ན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་འགྲུབ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བདུད་རྩི་མེ་ཏོག་མྱང་བར་བྱ། །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དབུས་གནས་པར། །དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའང་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་རང་ལ་དེ་ལྟར་མཆོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒོམ་པ་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག་སྟེར་བའི་གནས་སམ་གཞི་ཡང་བདག་གི་ལུས་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ནན་ཏན་ཏེ་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བསྐྱེད་པ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ། ༈ ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ནི། བྱེད་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་བ་གང་ཡང་འགའ་ཞིག་སྟེ་ཅུང་ཟད་བྱ་བ་སྟེ་བྱེད་པའི་ལུས་གཡོ་བ་དང་། ངག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་ཡང་རང་དང་གཞན་ལྷར་བལྟས་ནས་དེ་དག་ལ་མཆོད་པར་བསྒོམས་ནས་བྱའོ། ། ༈ མཆོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཟས་ཟ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བཏུང་བ་འཐུང་བ་དང་གོས་བགོ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དྲི་སྣོམ་ཞིང་བྱུགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། རྒྱན་འདོགས་པའི་ཚེ་ཡང་བདག་གི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསམ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནས་བྱ་ཡི། དེའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བས་མི་བྱའོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན་ལུས་ཀྱི་གཡོ་འགུལ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྡུད་པ་ཡིན་པས་འབད་པར་བྱའོ། །ལྷ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྙམ་ན། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ། མཛེས་པར་བྱས་པའམ་དགའ་བ་བསྐྱེད་

【現代漢語翻譯】 以理由供養自己 首先：供養應該做，是這樣嗎？回答：爲了生起如自己一般的本尊。用什麼供品呢？用好的香、花朵等花環，以及悅耳的聲音、燈、柔軟的衣服、香爐，即香味撲鼻的焚香，以及各種令人愉悅的食物味道和神饈來供養，這是外供。甚深秘密的真實供養是：金剛和蓮花的權能二者完全結合並進入平等狀態的供養。秘密物質的供養是：用舌頭品嚐白色和紅色的菩提心。正如《秘密成就法》中所說：『以可愛的調製食物和香、花等來款待，以魚、肉和糖蜜等，使心歡喜。努力以這樣的方式供養，然後專門禪修它。如果以這種儀軌來激勵，我將成就金剛薩埵。以菩提心，品嚐甘露花。在虛空金剛中央安住，以此也供養金剛持。』 那麼，為什麼要這樣供養自己呢？因為瑜伽士已經很好地理解了將自己觀想為佛，我的身體是所有佛的自性，也是給予所有佛至高果位的處所或基礎，因此，瑜伽士應該以所有的努力，恒常精勤于將自己觀想為佛並進行供養。 清凈業的瑜伽 其次：瑜伽士所做的任何行為，哪怕是微小的行為，比如身體的移動和言語的表達等，也要將自己和他人視為本尊，觀想對他們進行供養后再做。 修供養時應該怎麼做 第三：在吃食物、喝飲料、穿衣服、嗅聞和塗抹香、花朵等花環以及佩戴裝飾品時，也應該僅僅想著自己的本尊，不要帶著傲慢去做。如果像上面所說的那樣去做，那麼身體的活動等也能積聚廣大的資糧，所以要努力。那麼，本尊應該是什麼樣的呢？以眼母等四位明妃來裝飾，即變得美麗或產生喜悅。

【English Translation】 Offering to Oneself with Reasons Firstly: Should offerings be made? Answer: To generate oneself as the deity. With what offerings? With good fragrances, garlands of flowers, etc., and with pleasant sounds, lamps, soft clothes, incense burners, i.e., fragrant incense, and various pleasing food tastes and divine food, these are external offerings. The very profound secret true offering is: the offering of the power of Vajra and Padma being fully united and entering into a state of equanimity. The offering of secret substances is: tasting the white and red Bodhicitta with the tongue. As it is said in the Secret Accomplishment: 'With lovely prepared food and fragrances, flowers, etc., entertain, with fish, meat, and molasses, etc., make the mind happy. Strive to offer in this way, then specifically meditate on it. If encouraged by this ritual, I will accomplish Vajrasattva. With Bodhicitta, taste the nectar flower. Abiding in the center of the Vajra of space, thereby also offer to Vajradhara.' So, why is it necessary to offer to oneself in this way? Because the yogi has well understood visualizing oneself as a Buddha, my body is the nature of all Buddhas, and it is also the place or basis for giving the supreme state of all Buddhas, therefore, the yogi should, with all effort, constantly strive to generate oneself as a Buddha and be diligent in making offerings. The Yoga of Purifying Actions Secondly: Whatever actions the yogi does, even a small action, such as the movement of the body and the expression of speech, etc., should be done after considering oneself and others as deities and contemplating offering to them. How to Act When Performing Offerings Thirdly: When eating food, drinking beverages, wearing clothes, smelling and applying fragrances, garlands of flowers, etc., and wearing ornaments, one should only think of one's own deity, and not do it with arrogance. If done as mentioned above, then the movements of the body, etc., can also accumulate vast amounts of merit, so one should strive. So, what kind of deity should it be? Adorned with the four vidyādharīs such as Locanā, i.e., made beautiful or generating joy.

---

པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །རྒྱན་གྱི་དོན་ནི་དགའ་ 5-4-46a བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་མང་དུ་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པས་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། ། ༈ བཤད་ཟིན་ནས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྟོན་པས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དང་། འཁོར་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཛད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་བཞིས་དྲིས་པའི་ལན་མ་ལུས་པ་བཤད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཅང་མི་གསུང་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟོན་པ་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་མཐོང་བ་དེ་ནས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་གྱུར་ཏེ། ཞལ་རབ་ཏུ་བཞད་ནས་སྟོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འོད་གསལ་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ། ། ༈ ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པ། བཞི་པ་ནི། ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མས་ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ༄། །མཇུག་གི་དོན། བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན། གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན། དང་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་མཆོག་དམ་པའི་གསང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི་ལེའུ་སྔར་སོང་བ་དང་། ལེའུ་བཞི་པོ་འདིའི་སྤྱིའི་མཚན་ནོ། །ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་བཞི་པོ་འདིའི་དགོས་ཀྱི་མཚན་ནོ། །དཔལ་ཨུ་རྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཨཽ་ཌི་ཡ་ཎའི་སྒྲ་ཟུར་ཆག་ནས་མིང་དེར་གྲགས་པའོ། །དེའི་ཡུལ་ནས་བྱུང་བ་ནི་དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ 5-4-46b ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་རྒྱུད་འདི་ཐབས་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་སྟོན་པ་མིན་པས། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གནས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་པའོ། །རྫོགས་སོ་ནི་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་མཚན་བཏགས་པ་ནི་རྒྱུད་འདིའི་ཆེ་བ་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་པའི་ངོར་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དྲིས་པའི་གསང་བའི་གནས་རྣམས་ནི། སྟོན་པས་ཀྱང་གསལ་བར་སྟོན་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། གསང་བའི་གནས་ཆེས་ཟབ་པ་རྣམས་འཆད་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་མའི་དྲིན་གྱིས་ཤེས་དགོས་པར་མང་ད

【現代漢語翻譯】 是金剛薩埵（Vajrasattva）！關於裝飾的意義，也有很多關於產生喜悅的說法。註釋中解釋說，食物和飲料等由四大元素組成的物質，應觀想為四位天女和金剛薩埵的自性。 講完之後如何做？ 分為三部分，有二：導師如何做，眷屬如何做。第一部分是：如前所述，四位天女問完所有問題后，薄伽梵金剛薩埵就安住在寂靜無言的實相之中。第二部分是：看到導師安住于寂靜無言的狀態后，聖眼天女（Locanā）等天女們合掌，面露喜色，以極大的歡喜心對導師，獲得了對諸法無分別的明光，進入了那種狀態，也變得寂靜無言。 章節的名稱是什麼？ 第四是：四位天女請問的開示中，度母天女（Tārā）請問的章節，即第四章節的開示。 結尾的意義 第四，結尾的意義有二：圓滿的意義，以及翻譯的方式。 圓滿的意義 第一是：名為《一切秘密之最勝秘密大續》（Sarvatathāgatatattvasaṃgraha-nāma-tantra）的續，是之前章節和這四章節的總稱。名為《四天女請問》（Caturdevīparipṛcchā）是這四章節的必要名稱。『鄔金』（Uḍḍiyāna）是『奧迪亞納』（Auḍḍiyāna）的語音訛變而成的名字。從那裡的地方出現，是從那裡迎請到聖地的。大瑜伽母的真實性是：金剛心莊嚴續（Vajrahṛdayālaṃkāra-tantra）中說此續是方便續，所以不是宣說瑜伽母的續，而是揭示聖眼天女等大瑜伽母極秘密之處的真實性。『圓滿』是完全成就的意思。命名為『大瑜伽母的真實性』是爲了顯示此續的偉大，即在世俗的層面，聖眼天女等通過入定的方式產生無漏的大樂，然後提問的秘密之處，導師也清晰地揭示出來。因此，實相的圓滿次第是清晰的，考慮到這一點，在續《金剛鬘》（Vajramālā-tantra）中也說：當講解最甚深的秘密之處時，必須通過瑜伽母的恩德才能瞭解。

【English Translation】 Is Vajrasattva! Regarding the meaning of ornaments, there are also many statements about generating joy. The commentary explains that substances such as food and drink, which are composed of the four elements, should be visualized as the nature of the four goddesses and Vajrasattva. After explaining, how to proceed? Divided into three parts, there are two: how the teacher acts, and how the retinue acts. The first part is: As previously stated, after the four goddesses have asked all the questions, the Bhagavan Vajrasattva abides in the silent and unexpressed reality. The second part is: Seeing the teacher abiding in silence, the goddesses such as Locanā joined their palms, their faces filled with joy, and with great joy towards the teacher, they attained the non-conceptual clear light of all dharmas, entered that state, and also became silent. What is the name of the chapter? The fourth is: In the exposition of the questions asked by the four goddesses, the chapter on the questions asked by the goddess Tārā, which is the exposition of the fourth chapter. The meaning of the conclusion Fourth, the meaning of the conclusion has two parts: the meaning of completion, and the manner of translation. The meaning of completion The first is: The tantra called 'The Great Secret Tantra, the Supreme Secret of All Secrets' (Sarvatathāgatatattvasaṃgraha-nāma-tantra) is the general name for the previous chapters and these four chapters. The name 'Questions of the Four Goddesses' (Caturdevīparipṛcchā) is the necessary name for these four chapters. 'Uḍḍiyāna' is the name derived from the phonetic corruption of 'Auḍḍiyāna'. It originated from that place, and was brought from there to the holy land. The reality of the Great Yoginī is: The Vajrahṛdayālaṃkāra-tantra states that this tantra is a means tantra, so it is not a tantra that expounds the Yoginī, but reveals the reality of the extremely secret places of the Great Yoginīs such as Locanā. 'Completion' means complete accomplishment. The naming of 'The Reality of the Great Yoginī' is to show the greatness of this tantra, that is, on the mundane level, the secret places where the goddesses such as Locanā generate the great bliss free from defilements through meditative absorption, and then ask questions, are also clearly revealed by the teacher. Therefore, the complete stage of reality is clear, and considering this, it is also said in the Vajramālā-tantra: When explaining the most profound secret places, it is necessary to know through the grace of the Yoginī.

---

ུ་གསུངས་པས་འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་མན་ངག་ལས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དོན་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། ། ༈ གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱ་ངྡྷཱ་ཀར་ཝ་རྨཱ་སྟེ་དད་བྱེད་གོ་ཆ་དང་། བོད་ཀྱི་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཚིག་དང་དོན་ལ་ཞུས་དག་བྱས་ནས་འཆད་ཉན་གྱིས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།རྨད་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདྲེན་པའི་ཐབས། །ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་སྙིང་པོ་སྲོག་རྩོལ་ལམ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པར་རྒྱས་བཏབ་བཞག་པའི་དོན། །ཕྱི་དུས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོས་རྟོགས་དོན་དུ། ། 5-4-47a ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཟླ་མེད་པ། །རྒྱལ་བ་དེ་ལ་མཉམ་སྦྱོར་གསང་མཆོད་ཀྱིས། །དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཁས་ཤིང་། །མཛེས་ཀུན་གཅིག་བསྡུས་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །ཤེས་རབ་ཡངས་པ་དོན་ཟབ་འདྲི་ལ་མཁས། །ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་གཟུགས་ཅན་བཞིས། །ཡོངས་སུ་དྲིས་པའི་གཞུང་མཆོག་གསང་བའི་རྒྱུད། །བློ་མཆོག་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་འདི། །གླུ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་འཕགས་པའི་ལྷ། །ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཤཱཀྱ་མི་ཏྲ་དང་། །ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་ནི། །རིང་དུ་སྦྱངས་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པས། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་གཅིག་པོ་འདུས་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཕྱི་མ་བཤད་པའི་རྒྱུད་བཞི་ཡི། །དགོངས་པ་རིང་དུ་བརྟགས་ནས་བཤད་པ་ནི། །སྲོག་རྩོལ་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་དཔག་དཀའ་མཐའ་དྲུག་རྒྱས་བཏབ་དོན། །ཇི་བཞིན་གསལ་བར་སྟོན་ཕྱིར་འདི་ལ་ནི། །རྒྱ་ཆེར་བཤད་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ཅེས། །ཡོངས་སུ་བརྗོད་ནའང་དོན་དང་ལྡན་པའི་མིང་། །དེང་དུས་སྐྱེ་བོ་བློ་གྲོས་མཐུ་དམན་པས། །ཇི་བཞིན་པ་དང་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་ཡི། །གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་མི་ཕྱེད་པས། །གཞན་ལ་ཕན་པ་དཀའ་བར་མཐོང་ན་ཡང་། །རང་ཉིད་ལམ་བཟང་འདི་ལ་གོམས་ཕྱིར་དང་། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཉམས་པ་མ་བཟོད་ནས། །ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་བཟང་རིང་དུ་གནས་ཕྱིར་དུ། །ངལ་བ་བྱས་ལ་བློ་ལྡན་སུ་ཞིག་སྨོད། །ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་སྦྱོར་མོད། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་བློ་དང་བརྩོན་པ་སོགས། །ཤིན་ཏུ་དམན་པས་སྦྱར་བས་ནོངས་པའི་ཚོགས། །ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་བསམ་པ་ཐག་པས་འཆགས། །ཇི་བཞིན་བཤད་པའི་དགེ་ 5-4-47b ཚོགས་ཅི་མཆིས་དེས། །བདག་ཀྱང་ལམ་བཟང་འདི་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །ཀུན་གྱིས་འདི་དོན་རྟོགས་ནས་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་དཔལ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་མཆོག་

【現代漢語翻譯】 世尊如此宣說，爲了解說如是瑜伽母之殊勝，應知曉甚深口訣之精要。以實修為核心，愿無上乘之教法在一切時處弘揚光大。 翻譯方式： 第二，由印度堪布Śrāṅgdhākaravarmā（持鎧）與藏族大譯師仁欽桑波，從梵文翻譯成藏文，並對詞句和意義進行校對，通過講授和研習最終確定。 引生殊勝大樂之方便，奇妙語之精髓命勤法，于吉祥和合中增廣之義，為令後世有緣者能領悟。 無與倫比之善說寶藏，以平等結合之秘密供養，令勝者歡喜之善巧，具足一切美妙青春之光彩，智慧廣闊，善於提問深刻之義，如意天女之化身四位，圓滿請問之殊勝密續，此乃具足殊勝智慧者之入門。 歌唱金剛持與聖天，龍樹菩提與釋迦友，以及月稱之所有論典，長久修習並具足口訣者，將世間唯一珍寶彙集，及其後續四續之意，經過長久思索后所宣說，名為命勤法之闡明，爲了如實顯明極其難測之六邊增廣之義，故對此廣為解說，名為開啟隱蔽之眼，此乃名副其實之稱謂。 如今之人智慧淺薄，無法分辨如實之語與胡言亂語之差別，雖覺利益他人甚難，然為使自己熟悉此良道，不忍教法之精髓衰敗，為使龍樹之善妙宗風長久住世，縱然辛勞，智者又豈會譏諷？ 雖對此甚深之義進行詳細研究和結合，然因見解、智慧和精進等皆甚為淺薄，結合時所犯下之過失，皆以至誠之心懺悔。如實宣說之善 愿我亦不離此良道，愿教法之精髓弘揚於十方，愿一切眾生皆能領悟此義而解脫。如是，吉祥一切秘密之殊勝。

【English Translation】 Thus spoke the Blessed One. In order to explain the excellence of such yoginis, one should know the essence of the profound instructions. Taking practice as the core, may the teachings of the unsurpassed vehicle flourish in all times and places. The manner of translation: Secondly, by the Indian Abbot Śrāṅgdhākaravarmā (clad in faith) and the great Tibetan translator Lotsawa Rinchen Zangpo, it was translated from Sanskrit into Tibetan, and the words and meanings were proofread, and finally established through teaching and study. The means of generating great bliss, the essence of wondrous speech, the Prana practice, the meaning of expanding in glorious union, so that future fortunate beings may realize it. The unparalleled treasure of excellent teachings, with the secret offering of equal union, the skill to please the Victorious One, possessing the splendor of youth that gathers all beauty, vast wisdom, skilled in questioning profound meanings, the four embodiments of wish-fulfilling goddesses, the supreme tantra of complete questioning, this is the entrance for those with supreme intelligence. Singing Vajradhara and Aryadeva, Nagarjuna Bodhi and Shakyamitra, and all the treatises of Chandrakirti, one who has long practiced and possesses the instructions, gathering the world's only treasure, and the meaning of its subsequent four tantras, after long contemplation, what is explained is called the clarification of Prana practice, in order to truly reveal the meaning of the extremely difficult to measure six-sided expansion, therefore, extensively explaining this, calling it opening the hidden eye, this is a truly meaningful name. Nowadays, people have shallow wisdom and cannot distinguish the difference between true words and nonsense, although it is difficult to benefit others, in order to familiarize oneself with this good path, not enduring the decline of the essence of the teachings, in order to make Nagarjuna's good tradition last long, even if one labors, what wise person would ridicule? Although this profound meaning is studied and combined in detail, because the views, wisdom, and diligence are very shallow, the faults committed in combining, all are confessed with sincere heart. The virtue of truly explaining May I also not be separated from this good path, may the essence of the teachings flourish in the ten directions, may all beings realize this meaning and be liberated. Thus, the auspicious supreme secret of all.

---

གསང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕྲན་དྲུག་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་རིང་དུ་འདྲིས་པར་བྱས་པའི་མན་ངག་དང་། རྒྱུད་འདི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆ་ལའང་བརྟེན་ནས་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱོར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་འདུས་པའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དར་མ་བཟང་པོའོ།། བཀྲ་ཤིས།། 5-4-37b ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པའི་ལན། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། ། ༈ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོ་ལ་བཞི། མཉན་པར་སྐུལ་བ། ཉན་རྒྱུའི་དོན་དངོས། དོན་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་བ། འདིར་ལ་བཤད་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། ། ༈ མཉན་པར་སྐུལ་བ། དང་པོ་ནི། ལྷ་མོ་ཞེས་སྒྲོལ་མ་ལ་བོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་དང་། བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༈ ཉན་རྒྱུའི་དོན་དངོས། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །འོ་ན་ཆོས་ནི་གང་ཡིན་དབྱིངས་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ནི་ཡུལ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་དེ་བཞིན་དུ་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། མི་གནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དྲུག་དང་། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམས་ཤེས་ཀྱི་བར་དྲུག་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གོ། ཀྱང་ནི་སྡུད་པའོ། །ཁམས་ནི་རྟེན་དབང་པོ་དྲུག་དང་། བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་དྲུག་དང་། དམིགས་པ་ཡུལ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྤྱི་སྐད་ལ་གྲགས་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་མིན་གྱི། དྷཱ་ཏུའི་སྒྲ་ཁམས་དང་དབྱིངས་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་འདིར་ནི་དབྱིངས་འོད་གསལ་ལོ། །དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མི་དག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཕུང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པས་སོ། །ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དབྱིངས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དེ་དག་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཡིད་རྣམས་ཤེས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་ 5-4-38a བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བ

【現代漢語翻譯】 《大秘密續》之一部分，《吉祥密集根本續》之釋續，四天女請問之廣釋，名為《明示命勤之真實性》，此乃吉祥密集之瑜伽士，夏東卡巴·洛桑扎巴吉祥賢，對根本續與釋續及其註釋，以及六支註釋等長期研習之口訣。此續以二釋論善加解釋，亦依此于卓日沃切格丹南巴嘉瓦林（地名）書寫。書寫者為持戒精進之三藏法師，精勤如實修持僧眾之義者達瑪桑波。吉祥！ 關於法界之修法請問之答覆，關於物質之修法請問之答覆，關於真言之修法請問之答覆，關於壇城之請問之答覆，關於火供之儀軌請問之答覆，關於如何供養之請問之答覆。 正文：關於法界之修法請問之答覆。 第一部分分為四點：勸請諦聽，所聽之真實義，將此義應用於修持，以及在此處之其他解釋應於他處知曉。 正文：勸請諦聽。 第一點是：呼喚天女，即度母，說道：『法界光明之修法，請善諦聽，我將宣說。』 正文：所聽之真實義。 第二點是：『所謂法界』，如是開示。那麼，『法』是什麼？『界』是什麼呢？法是指由色、聲、香以及同樣的味、觸等所包含的法之生處，以及不住意之六處，從眼識到意識之六識，總共十八者。『也』是 جمع。界是指所依之六根，所依之六識，以及所緣之六境，這些都是界。但這不是通常所說的十八界，因為梵語धातु（dhātu，界，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界）一詞既可指界，也可指dbyings（藏文，梵文：ākāśa，梵文羅馬擬音：ākāśa，漢語字面意思：虛空），所以這裡指的是光明。有些版本中說：『由法界所造』，這是不正確的，因為界、生處和蘊等從法界中產生，這將在下文闡述。十八法之界，即臨終之光明，從這些光明中產生的心、意、識三種，應知其名為菩提心。 《耶謝多杰昆列杜》（經名）中說：『從光明中產生的識，即是心、意和識。』

【English Translation】 A section of the Tantra called 'The Great Secret'. An extensive explanation of the Explanatory Tantra of the Glorious Guhyasamaja, requested by the Four Goddesses, called 'Clarifying the Suchness of Vital Energy'. This is the oral instruction of the yogi Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa of the Glorious Guhyasamaja, who has long been familiar with the Root Tantra and the Explanatory Tantra along with their commentaries, and the Six Limbs with their commentaries. Relying also on the part of this Tantra that has been well explained by the two commentaries, it is written at Drok Riwoche Ganden Nampar Gyalwai Ling. The scribe is the Vinaya-observing Tripitaka master, Darma Sangpo, who is diligent in accomplishing the meaning of the Sangha as it is. Auspicious! The answer to the question about the practice of the Dharmadhatu, the answer to the question about the practice of substances, the answer to the question about the practice of mantras, the answer to the question about the mandala, the answer to the question about how to perform a fire offering, the answer to the question about how to make offerings. Text: The answer to the question about the practice of the Dharmadhatu. The first part has four points: urging to listen, the actual meaning of what is to be heard, applying that meaning to practice, and here, other explanations should be known elsewhere. Text: Urging to listen. The first point is: calling to the goddess, namely Tara, saying: 'The practice of the clear light of the Dharmadhatu, please listen well, I will explain.' Text: The actual meaning of what is to be heard. The second point is: 'So-called Dharmadhatu,' thus it is shown. Then, what is 'dharma'? What is 'dhatu'? Dharma refers to the sources of dharma included by form, sound, smell, and similarly taste, touch, etc., and the six abodes of non-abiding mind, from eye consciousness to mind consciousness, a total of eighteen. 'Also' is جمع. Dhatu refers to the six faculties that are the basis, the six consciousnesses that are based, and the six objects that are the focus, these are the dhatus. But this is not the commonly known eighteen dhatus, because the word धातु (dhātu, dhatu, element) in Sanskrit applies to both dhatu and dbyings, so here it refers to clear light. Some versions say: 'Made by the Dharmadhatu,' this is incorrect, because the dhatus, ayatanas, and skandhas arise from the Dharmadhatu, which will be explained below. The dhatu of the eighteen dharmas, that is, the clear light of death, from these lights arise the three: mind, intellect, and consciousness, which should be known as bodhicitta. It says in the Yeshe Dorje Kunle Du: 'The consciousness that arises from the clear light is called mind, intellect, and consciousness.'

---

ྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་གསུམ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དུ་ཡང་བཤད་ལ། དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་ཀྱང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་སོ། །སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལས་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་གོང་བུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མིང་གཟུགས་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་ཞིང་། མིང་ནི་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་གསུངས་པས། མིང་ལས་སྐྱེ་ལ། གཟུགས་ལས་ཀྱང་མིང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་ནི་གོང་བུ་ལས་ཀྱང་ཡིད་བསྐྱེད་པའོ། །མིང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་མིང་གི་ཡིད་ལས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། ཀྱང་གི་སྒྲས་དེར་མ་ཟད་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། དབང་པོ་དང་། ཕུང་པོ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་བཞོན་པ་རླུང་ངོ་། །རླུང་ལས་མེའོ། །མེ་ལས་ཆུའོ། །ཆུ་ལས་སའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཡུལ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་རྣམས་སླར་ཡང་རྩ་བའི་གནས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བ་སྟེ། བསྡུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་རྟར་སྡུད་ན། ཇི་ལྟར་ 5-4-38b སྐྱེད་པའི་རིག་པ་དེ་ལྟར་ཕྱིར་སྡུད་དོ། །རྒུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟའི་གནས། །ཐིམ་བར་འགྱུར་རོ་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་དང་། རླུང་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ནུབ་པ་ནི། །གང་གུས་ཡང་དག་ཤེས་པ་ཡིས། །འཆི་བའི་སྐད་ཅིག་མཚན་ཉིད་ནི། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་ཡང་དག་སྡུད། །སྐྱེ་བའི་རིམ་ལྟར་ཐིམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སོགས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འཆི་རིམ་བཞིན་དུ་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་འཆི་ཆོས་སྐུའི་ལམ་འཁྱེར་འདིར་བསྟན་ཏེ། དེའི་གནད་ཀྱིས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་བར་དོ་ཇི་བཞིན་དུ་རླང་སེམས་ལས་ལོངས་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་འཁྱེར་བ་དང་། བར་དོས་མངལ་དུ་སྐྱེས་བ་བཟུང་བ་ན་ཤའི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་ན་ལོངས་སྐུ་མཐོང་བར་མི་ནུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ནས། མཛད་པ་མཛད་པ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འཁྱེར་བ་འདི་ནི་འདུས་པའི་དོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཀྲ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མཐར་ཐུག་པའོ། ། ༈ དོན་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་བ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཕུང་སོགས་འཆི་རིམ་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་འཆི

【現代漢語翻譯】 '根本是諸法之根源'，如是說。此三者亦可解釋為現、增、得三者。於此，于《行集》（spyod bsdus）中亦云：'菩提心即是普賢'。由現、增、得三者之菩提心，次第生起風、火、水、土，是為生起元素之凝聚。彼是名、色二者之色，名是名之蘊。彼二者被說為互相隨順，故從名而生，亦從色而有名生起，後者是從凝聚中生起意。以名色之緣，生起六處，故從名之意，諸根之門，虛空之界，且以'也'之聲，不僅是十八界，還有諸處、諸根、諸蘊生起。于《一切集密金剛智》（ye shes rdo rje kun las btus pa）中亦云：'識之座騎是風，風生火，火生水，水生土，彼等生起五蘊、六處、五境'。從光明中生起之諸法，再次收攝於根本之光明界中，穩固此收攝，即是法界光明之修持。如何收攝？如是生起之智慧，亦如是收攝。于《衰朽金剛鬘》（rgud rdo rje phreng ba）中雲：'如何生起，亦如是安住，于自性中消融。'又云：'諸風完全止息，以何恭敬正知，死亡剎那之相，互相之間，如實收攝，如生起之次第般消融。'通過金剛唸誦等，以要訣按壓身體之方法，如臨終次第般，將蘊等收攝於其界中，從而顯現光明，此為所示之臨終法身之道用。以此要訣，從光明之狀態中，如中陰般，從氣心修成長身，是為中陰轉為長身。中陰于胎中受生時，如肉眼所見之境般，以幻化長身受生化身之生，則成為不能見長身之有情之意所見之境，行持事業，此生轉為化身，是為聚集之義，是聖父子所宣說之殊勝究竟之法。 To apply that meaning to practice: The third is: Thus, after placing the aggregates and so on into the clear light according to the death sequence, the dying...

【English Translation】 'The root is the root of all dharmas,' it is said. These three can also be explained as appearance, increase, and attainment. In this regard, it is also said in the 'Compendium of Conduct' (spyod bsdus): 'The mind of enlightenment is Samantabhadra.' From the mind of enlightenment of appearance, increase, and attainment, wind, fire, water, and earth arise in sequence, which is the aggregation of the elements that arise. That is the form of name and form, and name is the aggregate of name. These two are said to follow each other, so it arises from name, and name also arises from form. The latter is the arising of mind from aggregation. Due to the cause of name and form, the six sense bases arise, so from the mind of name, the openings of the sense faculties, the realm of space, and with the sound 'also,' not only the eighteen realms, but also the sense bases, the faculties, and the aggregates arise. In the 'Collected Vajra Wisdom' (ye shes rdo rje kun las btus pa), it is also said: 'The mount of consciousness is wind, wind arises from fire, fire arises from water, water arises from earth, and from them arise the five aggregates, the six sense bases, and the five objects.' The dharmas that arise from the clear light are again gathered into the realm of the fundamental clear light. Stabilizing this gathering is the practice of the clear light of the dharma realm. How to gather? The wisdom that arises in this way is also gathered in this way. In the 'Withered Vajra Garland' (rgud rdo rje phreng ba), it is said: 'How it arises, so it abides, dissolving in its own nature.' It is also said: 'When all the winds completely cease, with what reverence and correct knowledge, the characteristic of the moment of death, between each other, truly gather, dissolving like the order of arising.' Through vajra recitation and other methods of pressing the body with key points, like the stages of death, the aggregates and so on are gathered into their realms, thereby manifesting the clear light. This is the instruction on how to take the path of the dharmakaya at the time of death. With this key point, from the state of clear light, like the bardo, cultivating the sambhogakaya from the energy and mind is taking the bardo into the sambhogakaya. When the bardo takes birth in the womb, like an object seen by the physical eye, taking the birth of the nirmanakaya with the illusory sambhogakaya becomes an object seen by the minds of sentient beings who cannot see the sambhogakaya, performing actions, this birth is taken into the nirmanakaya, which is the meaning of gathering, the ultimate special dharma proclaimed by the noble father and sons. To apply that meaning to practice: The third is: Thus, after placing the aggregates and so on into the clear light according to the death sequence, the dying...

---

་བ་ཆོས་སྐུར་འཁྱེར་བ་སོགས་བྱ་དགོས་པ་དེ་བས་ན་ནན་ཏན་ཏེ་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོམས་པར་མཛད་དོ། ། ༈ འདིར་ལ་བཤད་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ། བཞི་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་དེའི་བྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པར་ནི་རྟོག་པའམ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདུས་པ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེར་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་སྟེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གཞུང་ཕལ་ཆེར་བ་ལས། 5-4-39a ཇི་ལྟར་གལ་པོ་ཤེས་དངོས་ཀྱི། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་། ཁ་ཅིག་ལས། དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཞེས་འབྱུང་བ་དག་སྟེ། ཀལྤ་ཞེས་པ་རྟོག་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར་གལ་པོ་ཞེས་བྲིས་པའོ། ། ༈ རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། གཉིས་པ་ལ་བཞི། བཤད་མ་བཤད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར། རྫས་བརྒྱད་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྟན་པ། རི་ལུའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ། རི་ལུ་ཟོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། ༈ བཤད་མ་བཤད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་སུ་ཞེས་བཤད་ཟིན་པའི་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་འགྱུར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་རོ། ། ༈ རྫས་བརྒྱད་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ནི། རི་ལུའི་དངོས་གྲུབ་དང་། མིག་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ་དང་། ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་དངོས་གྲུབ་དང་། མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཤི་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། ནད་འཇོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །འགྲེལ་པར་མིག་སྨན་ལན་གཉིས་བྱུང་བའི་སྔ་མ་ནི་མིག་སྨན་མིག་ལ་བྱུགས་པས་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་དང་། དྲུག་པ་ནི། མིག་སྨན་མིག་ལ་བྱུགས་པས་མི་སྣང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྷ་ཀླུ་ཀུན་མཐོང་བ་ལ་བཤད་ཅིང་། སྔ་མ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པར་མིག་སྨན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །ལེའུ་དེར་བཤད་པའི་དོན་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས་དུད་པའི་མིག་སྨན་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་རབ་མི་སྣང་བ་དང་། འབྲིང་ས་འོག་ན་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་བ་དང་། ཐ་མ་གཞན་དབང་བྱེད་པ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། ། 5-4-39b ཁ་ཅིག་ལས། ནམ་མཁར་འཕུར་དང་མི་སྣང་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་སྣང་བས་དྲུག་པ་ནི་མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་ལ་བྱ་ཞིང་། སྔ་མ་ནི་མིག་སྨན་ནམ་མིག་རྣོན་ཞེས་བྱའོ། །ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས། ས་འོག་ན་གནས་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཀླུའི་བུ་མོ་འགུགས་པ་ལ་བཤད་དོ། །རྒྱུད་འདིར་རིལ་བུའི་བསྒྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན

【現代漢語翻譯】 因此，必須以所有的努力來正確地實踐法界光明（Chos-kyi dbyings 'od-gsal）的修持。這是他的教誨。 在此，其他的解釋應該被理解。 第四個是：關於如何詳細地進行修持，應該遵循《總集根本釋》（'Dus-pa rtsa-bshad）中的『分別之王』（rtog-pa'am brtag-pa'i rgyal-po），並按照其中的解釋進行修持。應該徹底地檢查和實踐法界的修持。在大多數文字中， 『如何理解重要的事物』（ji ltar gal po shes dngos kyi）出現。然而，在一些文字中，『因此，遵循分別』（de ltar rtog pa'i rjes 'brangs nas）出現。那些不理解Kalpa是『分別』的梵語對應詞的人，將其寫成了『重要的』（gal po）。 關於詢問藥丸（rdzas）的修持的回答： 分為四個部分：解釋已說和未說的連線；簡要地指出八種藥的修持；解釋如何實現Rilu的成就；以及服用Rilu的益處。 解釋已說和未說的連線： 首先，在解釋瞭如何修持法界光明之後，通過連線已說的內容，我們將解釋實現八種藥的共同成就，即八支的方法。這是對即將解釋的內容的連線。 簡要地指出八種藥的修持： 第二，八種成就分別是：Rilu的成就；眼藥的成就；地下的成就；劍的成就；飛行於天空的成就；隱形的成就；不死之成就；以及摧毀疾病的成就。在註釋中，眼藥出現了兩次，第一次是指通過將眼藥塗在眼睛上，實現身、語、意三身的成就；第六次是指通過將眼藥塗在眼睛上，看到隱形的身、語、意金剛（sku gsung thugs rdo rje）以及所有的天神和龍族。第一次是指在根本續的第十七章中解釋眼藥的修持的意義。在那一章中解釋的意義是，根據明燈（sgron gsal），依賴於煙的眼藥，可以實現三種成就：最好的是隱形，中等的是看到位於地下的寶藏，最差的是控制他人。 在一些文字中，『飛行於天空和隱形』（nam mkhar 'phur dang mi snang dang）被提到，因此第六個是隱形的成就，而第一個被稱為眼藥或銳利的眼睛。地下的成就被兩個註釋解釋為吸引位於地下的非天和龍女。在這個續中，除了藥丸的修持之外，其他的...

【English Translation】 Therefore, it is necessary to practice the Dharma Realm Luminosity (Chos-kyi dbyings 'od-gsal) with all diligence. This is his instruction. Here, other explanations should be understood. The fourth is: Regarding how to practice in detail, one should follow the 'King of Discrimination' (rtog-pa'am brtag-pa'i rgyal-po) in the 'Collected Root Explanation' ('Dus-pa rtsa-bshad) and practice as explained therein. One should thoroughly examine and practice the Dharma Realm practice. In most texts, 『How to understand important things』 (ji ltar gal po shes dngos kyi) appears. However, in some texts, 『Therefore, following discrimination』 (de ltar rtog pa'i rjes 'brangs nas) appears. Those who do not understand that Kalpa is the Sanskrit equivalent of 'discrimination' have written it as 'important' (gal po). Regarding the answer to the question about the practice of substances (rdzas): Divided into four parts: connecting what has been said and what has not been said; briefly pointing out the practice of the eight substances; explaining how to achieve the accomplishment of Rilu; and the benefits of taking Rilu. Connecting what has been said and what has not been said: First, after explaining how to practice the Dharma Realm Luminosity, by connecting what has been said, we will explain the method of achieving the common accomplishment of the eight substances, namely the eight branches. This is the connection to what will be explained. Briefly pointing out the practice of the eight substances: Second, the eight accomplishments are: the accomplishment of Rilu; the accomplishment of eye medicine; the accomplishment of underground; the accomplishment of the sword; the accomplishment of flying in the sky; the accomplishment of invisibility; the accomplishment of immortality; and the accomplishment of destroying diseases. In the commentary, eye medicine appears twice, the first time referring to achieving the accomplishment of the three kayas (sku gsum) of body, speech, and mind by applying eye medicine to the eyes; the sixth time referring to seeing the invisible body, speech, and mind vajra (sku gsung thugs rdo rje), as well as all the gods and nagas, by applying eye medicine to the eyes. The first refers to the meaning of explaining the practice of eye medicine in the seventeenth chapter of the root tantra. The meaning explained in that chapter is that, according to the 'Clear Lamp' (sgron gsal), relying on smoke eye medicine, three accomplishments can be achieved: the best is invisibility, the intermediate is seeing treasures located underground, and the worst is controlling others. In some texts, 『flying in the sky and invisibility』 (nam mkhar 'phur dang mi snang dang) is mentioned, so the sixth is the accomplishment of invisibility, and the first is called eye medicine or sharp eyes. The underground accomplishment is explained by the two commentaries as attracting the asuras and naga daughters located underground. In this tantra, apart from the practice of pills, the others...

---

་བདུན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་མ་བཤད་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་དུ་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་མ་བཤད་པར་མངོན་ཏེ། འོག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་ཕྱིའི་སྐྱོན་སྲེག་གཉིས་མངོན་བསྟན་དུ་འབྱུང་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དང་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲག་སྔར་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་དུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་བཤད་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་དུ་ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལོགས་སུ་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་། མིག་སྨན་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ས་འོག་གི་གཏེར་མཐོང་བའི་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ། ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་པའང་ཡོད་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། ། ༈ རི་ལུའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། རིལ་བུའི་རྫས་སྦྱར་བ་དང་སྦྱད་པའི་ཚུལ། སྦྱངས་ནས་རིལ་བུ་བྱ་བའི་ཚུལ། བྱས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རིལ་བུའི་རྫས་སྦྱར་བ་དང་སྦྱད་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། རིལ་བུའི་རྒྱུ་ལ་གཉིས་ལས། ཤའི་ཚད་ནི། མི་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་གླང་དང་ཁྱི་དང་བོང་བུ་དང་རྔ་མོང་དང་མ་ཧེ་དང་སྤྱང་གི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ནི་མཐེ་བོང་གི་ཚིགས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་ནི་ཚ་ནི་མཉམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སྦྱར་རོ། །བདུད་རྩིའི་ཚད་ནི། 5-4-40a དྲི་ཆེན་དང་། དྲི་ཆུ་དང་། རཀྟ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ནི་ནས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་ཆ་མཉམ་པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་པར་བཞག་དང་སྦྱར་ཏེ། སྔར་གསུངས་པའི་ཤེལ་ཡང་ངོ་། །སྦྱར་ཟིན་ནས་སྔགས་བཟླས་ནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྫས་དེ་དག་གི་སྐྱོན་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཟིན་མ་ཐག་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྫས་དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་བྱའོ། །སྔགས་ནི་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། ཨོཾ་ཡིག་དང་། དབུས་སུ་སྟེ་བར་དུ་ཡི་གེ་ཨཱཿདང་། དེ་བཞིན་དུ་མཐར་ཧཱུཾ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ་འབྲུ་གསུམ་མོ། །སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རི་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་ཨཱཿལས་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ། ཤ་དགུ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྐྱེད་ཆོག་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཧྲཱིཿ ཡིག་དགོད། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རླུང་གིས་མེ་སྦྲ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བསྐོལ། སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཐུང་དུ་འབར་བས་ཤ་དང་བདུད་རྩི་སྦྱངས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧྲཱིཿ འི་འོད་ཟེར་འབར་བར་བྱེད་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དཀར་པོར་བསྒོམ་ཞིང་། ཕྱི

【現代漢語翻譯】 未講述七種成就法的原因是，大多數已經在秘密續中講述過了，所以這裡沒有講述。雖然下面會明顯地出現三個壇城和兩個外部火供，但正如所說，兩個壇城和外部佈施火供之前已經在秘密續中全部講述過了，所以這裡沒有講述。在《集密根本續》中，雖然沒有明確地講述在地下獲得成就的方法，但就像在修眼藥時，說能看到地下寶藏一樣，也有說屬於地下成就的方面。其他的，正如《根本續釋·明燈》中所說的那樣去理解，因為這裡擔心文字過多，所以沒有寫。 接下來講述修持藥丸成就法的方法。 第三部分分為三個方面：藥丸的材料混合和製作方法；製作藥丸的方法；製作完成後唸誦的方法。 首先是藥丸的材料混合和製作方法。 第一，藥丸的材料有兩種。肉的量：人和大象、馬、牛、狗、驢、駱駝、水牛和狼的肉，每種取拇指關節大小的量，要均勻混合。要非常均勻地放置並混合。甘露的量： 糞便、尿液、血、白菩提心，每種取相當於一粒青稞的量，要均勻混合。均勻放置后混合，還有之前說過的石蜜。混合完成後，唸誦咒語，用三摩地凈化這些材料的過失。完成後立即用咒語和三摩地加持這些材料。咒語首先是禮敬，即嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），中間是阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），最後是吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），這三個字。用咒語和三摩地進行修持的三摩地是：從揚字（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यँ，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）生出風輪，上面是燃字（藏文：རཾ，梵文天城體：रँ，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：燃）生出的火輪。在其中，從阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）生出的顱器中，放置九種肉和五種甘露，然後在這些的中間放置光芒四射的舍字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）。在它的上面觀想從吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）生出的金剛杵。從那裡發出光芒，風吹燃火，煮沸顱器中的甘露。從上面的金剛杵也發出短促的光芒，觀想凈化肉和甘露。然後，通過使舍字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）的光芒燃燒，彙集三界的甘露，觀想成為一體的白色。向外

【English Translation】 The reason for not explaining the seven types of accomplishment is that most of them have already been explained in the secret tantras, so they are not explained here. Although the three mandalas and the two external fire offerings will appear explicitly below, as it is said, the two mandalas and the external offering fire have all been explained in the secret tantras before, so they are not explained here. In the Root Tantra of the Guhyasamaja, although the method of achieving accomplishments underground is not explicitly explained separately, it is like saying that one can see underground treasures when practicing eye medicine, and it is also said to belong to the aspect of underground accomplishments. The others should be understood as explained in the 'Lamp Illuminating the Root Tantra Commentary,' because I am concerned about too many words here, so I have not written them. Next, the method of practicing the pill accomplishment is explained. The third part is divided into three aspects: mixing and making the pill materials; the method of making the pill; and the method of reciting after making it. First is the mixing and making of the pill materials. First, there are two types of pill materials. The amount of meat: the meat of humans, elephants, horses, cows, dogs, donkeys, camels, buffaloes, and wolves, each taken in an amount equal to the size of a thumb joint, should be mixed evenly. They should be placed and mixed very evenly. The amount of nectar: Feces, urine, blood, and white bodhicitta, each taken in an amount equivalent to a barley grain, should be mixed evenly. After placing them evenly, mix them, and also the rock candy mentioned earlier. After mixing, recite the mantra and use samadhi to purify the faults of these materials. Immediately after finishing, bless these materials with mantra and samadhi. The mantra is first the salutation, that is, the syllable OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), in the middle the syllable AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), and similarly, at the end place the syllable HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), these three syllables. The samadhi for practicing with mantra and samadhi is: from the syllable YAM (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यँ，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚) arises the wind mandala, and above it is the fire mandala arising from the syllable RAM (藏文：རཾ，梵文天城體：रँ，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：燃). In it, in the skull cup arising from the syllable AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), place the nine meats and five nectars, and in the middle of these place the radiant syllable HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍). Above it, visualize the vajra arising from the syllable HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). From there, light radiates, the wind ignites the fire, and boils the nectar in the skull cup. From the vajra above, short rays of light also blaze, visualizing the purification of the meat and nectar. Then, by making the light of the syllable HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍) burn, gather the nectars of the three realms, and visualize them becoming a unified white. Outwardly

---

ན་ཅི་ལོག་གི་མཐུ་བཅོམ་སྟེ་དག་པར་བསྒོམས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་དགུ་པོ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱད་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། ༈ སྦྱངས་ནས་རིལ་བུ་བྱ་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་དང་སྦྱངས་ཟིན་ནས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བཟླས་ནས་ནི་རྫས་རྣམས་ཕྱེ་མར་བཏག་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ 5-4-40b ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ནས་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཏག་ཅེས་འཆད་དོ། །བཏེགས་ཟིན་པ་དང་རིལ་བུ་བྱ་སྟེ་དེའི་ཚད་ནི་ཡུངས་ཀར་ལྔའི་ཚད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཙམ་ནི་ལྔ་དང་ལྔ་སྟེ་ལྔ་ལྔའི་ཚད་ལ་རིལ་བུ་རེ་རེ་བྱེད་པ་འབྱོར་བར་བྱའོ། ། ༈ བྱས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། རིལ་བུ་རྣམས་ཞི་བྱས་ནས་སུ། །ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་རིལ་བུ་རྣམས་པདྨའི་སྣོད་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་དྲོ་དང་ཉིན་ཕྱེད་དང་ཕྱི་དྲོ་དང་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་བཞི་ལ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པར་བྱས་ནས་འབྲུ་གསུམ་སྟོང་ཕྱག་བརྒྱད་ནི་བཟླས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཟིན་པ་དང་ཉིན་དང་ཉིན་དུ་སྟེ། ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་རེ་རེ་རྒྱུན་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། ། ༈ རི་ལུ་ཟོས་པའི་ཕན་ཡོན། བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་རིལ་བུ་ཟ་བ་དེ་ནི་བསྐལ་པའི་མཐའི་བར་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་བོ། །དེ་མ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཕན་ཡོན་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་ནི། འོད་ཟེར་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། གསེར་བཙོ་མའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། བཞི་པ་ནི། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་ཤུགས་དྲག་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང་། ལྔ་པ་ནི། འདོད་པའི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པ་དང་། དྲུག་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཐོབ་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བ་ནི་རིལ་བུ་ཆེན་པོ་ཟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཟོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་སོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའི་ལན། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ། སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བྱ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ མཚམས་སྦྱར་བ། དང་པོ་ནི། རྫས་ 5-4-41a ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་རྫོགས་ནས་ཏེ། རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་རིག་པའི་སྔགས་རྣམས་བདག་ལ་གསུངས་པར་སྩོལ་ཞེས་སྔར་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་སོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བྱ་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྔགས་ཀྱི་པ་སྒྲུབ་བྱ་དགུག་པ། བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་པ་སྒྲུབ་བྱ་དགུག་པ། དང་པོ་ནི། བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིར་དྲང་ངོ་། །གང་དུ་ན། གང་འགུགས་པར་འདོད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་གའི་དབུས་སུའོ། །གང་བ

【現代漢語翻譯】 然後降伏顛倒之見，清凈地禪修。五甘露和九種肉，應如是行持，努力修持。 修持後製作藥丸的方法 第二，如是混合和修持完畢后，唸誦二十一遍三字明咒，然後將藥物研磨成粉末。兩種註釋解釋說，面向西方唸誦二十一遍。研磨完畢后，製作藥丸，其大小應為五粒芥菜籽的量，即五和五，每個藥丸的大小為五粒芥菜籽的量。 製作后唸誦的方法 第三，將藥丸加持后，在初八和十四，將藥丸放在蓮花器皿或顱器中。早晨、中午、下午和午夜四個時段，如前所述進行禪修，唸誦一千零八遍三字明咒。完成後，每天服用一顆。 服用藥丸的利益 第四，如是服用藥丸，直至輪迴終結，成就增長，證得佛果，這是究竟的成就。在未獲得究竟成就之前，有六種利益：第一，具有光芒的威嚴；第二，具有純金的光澤；第三，具有無貪之子的力量；第四，具有對善行強烈興趣的精進；第五，願望實現；第六，獲得神通、天耳通、他心通、宿命通和天眼通，即獲得五種神通。獲得如此利益是因為服用了大藥丸，即服用的緣故。 關於請求咒語修持的回答 第三部分分為兩部分：連線和咒語的修持方法。 連線 第一，講述藥物修持完畢后，即在完畢之後，請您為我講述智慧的咒語，這是對先前請求的回答。 咒語的修持方法 第二部分分為兩部分：咒語的修持對像和如何在召喚修持對像後進行修持。 咒語的修持對象的召喚 第一，應禪修，這是特別的基礎。在哪裡呢？在想要召喚的女性的陰道中央。在哪裡

【English Translation】 Then, subdue the power of inverted views and meditate purely. The five amritas and nine meats should be practiced in this way, diligently. The method of making pills after practice Second, after mixing and practicing in this way, recite the mantra of the three syllables twenty-one times, and then grind the substances into powder. Two commentaries explain that one should face west and grind twenty-one times. After grinding, make pills, the size of which should be the amount of five mustard seeds, that is, five and five, each pill being the size of five mustard seeds. The method of recitation after making Third, after blessing the pills, on the eighth and fourteenth days, place the pills in a lotus vessel or skull cup. In the four intervals of morning, noon, afternoon, and midnight, meditate as before, reciting the mantra of the three syllables one thousand and eight times. After that, take one pill each day. The benefits of taking pills Fourth, taking the pills in this way, until the end of samsara, accomplishment increases, and one goes to Buddhahood, which is the ultimate accomplishment. In the meantime, before attaining ultimate accomplishment, there are six benefits: First, having the splendor of radiance; second, having the luster of pure gold; third, having the strength of a son without craving; fourth, having the diligence of strong enthusiasm for virtue; fifth, fulfilling desires; sixth, obtaining supernatural powers, divine ears, knowing the minds of others, remembering past lives, and divine eyes, that is, obtaining the five kinds of clairvoyance. Such benefits arise because of taking the great pill, that is, because of the reason for taking it. Answer to the request for mantra practice The third part is divided into two parts: connection and the method of mantra practice. Connection First, after the teaching of the practice of substances is completed, that is, after completion, please grant me the mantras of wisdom, which is the answer to the previous request. The method of mantra practice The second part is divided into two parts: the object of mantra practice and how to practice after summoning the object of practice. Summoning the object of mantra practice First, one should meditate, which is the special basis. Where? In the center of the vagina of the woman one wishes to summon. Where?

---

སྒོམ་ན། ཨེ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་ཨེ་ཡིག་དང་དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ལཾ་ཡིག་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཨེ་ཡིག་ནི་རི་ཡིག་ལ་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོའི་ཡི་གེ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདོག་ནི་དམར་པོ་སྟེ། གཉིས་པའི་ཡི་གེ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདོག་དཀར་པ་དང་། གསུམ་པའི་ཡི་གེ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་ནི་སེར་བར་བསམ་མོ། །ཇི་ལྟར་དུ་བསྒོམ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་དེ་བྷ་གའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལྟར་བསྐོར་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་བསྒོམ་ནི། ཉིན་ཕྱེད་དང་ནི་མཚན་ཕྱེད་ལའོ། །རིག་མ་དགུགས་པའི་སྔགས་ནི། ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ་དེ་དག་ཡིན་གྱི་བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་མིན་ནོ། །རིག་པ་སྟེ་ཆོ་ག་དེ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་སྟེ་བསྒོམས་ན། འགུགས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་སྟེ་མྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགུགས་པ་འགྲུབ་བོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཚོགས་འདི་འདྲ་བའི་རིགས་རྣམས་ནི་སྟེང་ 5-4-41b འོག་གི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པས་འགྲུབ་སླ་བར་བཤད་དོ། །འགུགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ལྷ་མོ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་བུ་མོ་གཉིས་དང་། མིའི་བུ་མོ་པདྨ་ཅན་དང་དུང་ཅན་མ་དང་རི་དྭགས་ཅན་མ་དང་གླང་པོ་ཅན་མ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་སྟེ་ཀུན་ནས་དགུག་སྟེ་དང་ཕོ་ནི་ས་བླ་ནས། གཉིས་པ་ནི་ས་འོག་ནས། གསུམ་པ་ནི་ས་སྟེང་ནས་དགུག་གོ། ། ༈ བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དགོས་པ་ནི་ཐབས་ཏེ་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པའི་སྲོག་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པའི་ལན། བཞི་པ་ལ་གསུམ། བཤད་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བ། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་བཤད་པའོ། ། ༈ བཤད་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། བྷ་ག་རི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་སྔགས་ཨེ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི་བདག་གིས་བྱས་ཟིན་ཏེ། ཟིན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པའི་ལན་རྣམས་ནི་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་དགའ་མ་ཞེས་སྒྲོལ་མ་ལ་བོས་ན། མ་ཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་ཉན་པར་བསྐུལ་ལོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བ། གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྒྱུད་ལས་བཏགས་པ་སྟེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཞེས་གསུ

【現代漢語翻譯】 觀修時，在由埃字（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）所生的三角形火輪中央觀想埃字，其上是由班字（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：班）所生的圓形水輪中央觀想班字，其上是由朗字（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗）所生的方形土輪中央觀想朗字，務必使之安住。 兩種註釋都將埃字解釋為熱字。第一個字母和輪的顏色是紅色，第二個字母和輪的顏色是白色，第三個字母和輪的顏色是黃色。如何觀修呢？觀修這三個輪在bhaga（梵文：भग，羅馬轉寫：bhaga，吉祥）中像輪子一樣旋轉。何時觀修呢？在中午和午夜。迎請明妃的咒語是觀想這些字母的形象，而不是念誦的咒語。如果將智慧與儀軌結合起來進行觀修，那麼迎請的對象會在瞬間，即迅速地被迎請過來。像這樣通過禪定來成就的各種事業，通過展示上下脈的瑜伽，據說很容易成就。迎請的對象是天女和非天女的女兒，以及人類的蓮花女、海螺女、野獸女和大象女，共有四種。從土輪的各個方向迎請她們，第一個從地表迎請，第二個從地下迎請，第三個從地上迎請。 如何迎請並對待所迎請的對象： 其次，用前面所說的咒語迎請后，要好好學習並運用這些手印。這樣做的必要性在於，依靠將單根的生命之氣匯入中脈的生命能量，從而生起所有光明皆空的智慧。 關於所提問題的回答： 第四部分分為三個方面：已說和未說的銜接、壇城的分類、以及對各個分類的意義的解釋。 已說和未說的銜接： 首先，觀想bhaga（梵文：भग，羅馬轉寫：bhaga，吉祥）在ri（梵文：रि，羅馬轉寫：ri，離開）的中央，以及像智慧咒語埃等，這些我已經講完了。講完之後，爲了回答關於壇城的問題，我要開始講述了。我呼喚度母『噶瑪』，請以不散亂的專注之心傾聽。 壇城的分類： 其次，經續中提到了三種壇城。它們是什麼呢？即壇城身。

【English Translation】 When meditating, visualize the letter E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃) in the center of the triangular fire wheel born from the letter E, and above it, visualize the letter Bam (藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：班) in the center of the circular water wheel born from the letter Bam, and above it, visualize the letter Lam (藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗) in the center of the square earth wheel born from the letter Lam, making sure they are properly situated. Two commentaries explain the letter E as the letter Ri. The first letter and the color of the wheel are red, the second letter and the color of the wheel are white, and the third letter and the color of the wheel are visualized as yellow. How to meditate? Meditate on these three wheels rotating in the bhaga (梵文：भग，羅馬轉寫：bhaga，auspicious) like a wheel turning. When to meditate? At noon and midnight. The mantra for invoking the vidya is to visualize the forms of these letters, not the mantra to be recited. If wisdom is combined with the ritual and meditated upon, then the object to be invoked will be accomplished in an instant, that is, quickly. Such kinds of activities accomplished through meditation are said to be easily accomplished by demonstrating the yoga of the subtle channels above and below. The objects to be invoked are the daughters of goddesses and non-gods, as well as human lotus women, conch women, beast women, and elephant women, totaling four types. Invoke them from all directions of the earth wheel, the first from the surface of the earth, the second from under the earth, and the third from above the earth. How to invoke and treat the invoked object: Secondly, after invoking with the mantra mentioned earlier, one should study and practice these mudras well. The necessity of doing so lies in generating the wisdom of emptiness, in which all light is empty, by relying on the life energy of inserting the single root wind into the avadhuti. Answers to the questions asked about the mandala: The fourth part is divided into three aspects: the connection between what has been said and what has not been said, the classification of mandalas, and the explanation of the meaning of each classification. Connection between what has been said and what has not been said: Firstly, I have already explained the meditation on the bhaga (梵文：भग，羅馬轉寫：bhaga，auspicious) in the center of the ri (梵文：रि，羅馬轉寫：ri，leave), as well as the wisdom mantras such as E. After finishing, in order to answer the questions about the mandala, I will begin to explain. I call upon Tara 'Karma', please listen with an unwavering and focused mind. Classification of mandalas: Secondly, three types of mandalas are mentioned in the tantras. What are they? They are the mandala body.

---

ངས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་གར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ 5-4-42a མིང་གི་དོན་ནི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་པོ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། དེའི་ངོ་བོའི་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྨས་གནས་གང་གང་དུ་བསྐྱོད་པ་སྟེ་རྒྱུ་བར་བྱེད་ཅིང་། འདུས་པ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཏགས་པའི་དོན་ནོ། ། ༈ ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་བཤད་པ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཤད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གཉིས་སྔར་བཤད་ཟིན་པར་བསྟན་པའོ། ། ༈ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་རིག་མ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བཏགས་པ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །མདོར་བྱས་ལྟར་ན་ལུས་དཀྱིལ་ལྷག་མ་རྣམས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་། འདིར་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། བདུག་སྤོས་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ། བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་ནི་འགྲེལ་པས་ལུས་དཀྱིལ་ལ་འཚང་པར་སྣང་ཡང་། དེ་རྣམས་ནང་ལ་སྦྱར་ཡང་ལུས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ལྷར་བསྒོམ་པ་ནི་མི་གསལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་དཀྱིལ་བཀོད་ནས་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་རིག་མ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཡིད་འགུགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་ལྷ་འགུགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་རྡོ་རྗེ་པདྨར་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་ལྷ་བཞུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་སྤྲད་ནས་མི་འབྲལ་བར་བཅིངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ལྷ་འཆིང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བསྐྱོད་པའི་སྙོམས་ 5-4-42b པར་འཇུག་པའི་དགའ་པའི་སྒྲ་གྲག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ལྷ་དབང་དུ་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །སྤོས་མེ་སྟེ་བདུག་སྤོས་མ་ནི་དྲི་ཆེན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མེ་ཏོག་མ་ནི་བཙུན་མོའི་ཏཀྟ་ཞེས་བཤད་དོ། །མར་མེ་མ་ནི་ཤ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དྲི་ཆབ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོར་འདོད་དོ། །ལྷ་མོ་སྒེག་མོ་ནི་ཡབ་ཀྱི་ལིང་གར་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྲེང་བ་མ་ནི་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་མ་སྟེ་གླུ་མ་ནི་རོལ་པའི་དུས་ཀྱི་ཧ་ཧ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བསྟན་པ་དང་། གར་མཁན་མ་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རིག་མ་དང་སྙོམས་འཇུག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་མཆོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་དང་། སྒོ་བ་བཞིའི་དགུག་གཞུག་སོགས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཚང་བར་བཤད་

【現代漢語翻譯】 'ངས་པ་སྟེ་' (Nga pa ste) 指的是身體的壇城。 '壇城' 在 'Bhaga' 中被闡述。 'ཞེས་པ་ནི་' (Zhes pa ni) 指的是 'Bhaga' 的壇城。 '壇城菩提心' 指的是菩提心的壇城。 所有被稱為 '壇城' 的詞語，其名稱的含義是精華的聚集。 精華是主要，即遍主金剛薩埵（Vajrasattva），以及其自性的五部等本尊和佛母。 它們在任何所緣境中游動，聚集之處即被稱為壇城。 接下來解釋各個部分（ཕྱེ་བ་）的含義。 分為兩部分：首先解釋身體的壇城，然後指出其他兩個壇城之前已經解釋過了。 首先解釋身體的壇城： 身體的壇城是：將自己的色蘊等五蘊觀想為諸佛的五種顯現的自性，將自己身體的四大觀想為四位明妃，即眼母等。 簡而言之，雖然身體壇城的其餘部分也應該解釋，但這裡只解釋四鉤（ལྕགས་ཀྱུ་）等，四焚香母（བདུག་སྤོས་མ་）等，以及四嬉女（སྒེག་མོ་）等，共十二位。 雖然註釋中似乎將這些都歸為身體壇城，但即使將它們結合起來，觀想為完全轉變身體的本尊，也不太清楚。 瑜伽士在佈置身體壇城后，與明妃交合時，因對明妃的貪戀而動搖心意，這僅僅是金剛鉤（藏文：རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ།，梵文：vajra-aṅkuśa，梵文羅馬擬音：vajra-aṅkuśa，漢語字面意思：金剛鉤）引誘本尊。 將本尊納入金剛蓮花中，這是金剛索（藏文：རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ།，梵文：vajra-pāśa，梵文羅馬擬音：vajra-pāśa，漢語字面意思：金剛索）束縛本尊。 金剛和蓮花的兩個脈輪相對，不可分離地束縛，這是金剛鎖（藏文：རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག，梵文：vajra-śṛṅkhalā，梵文羅馬擬音：vajra-śṛṅkhalā，漢語字面意思：金剛鎖）禁錮本尊。 轉動金剛和蓮花，交合時發出喜悅的聲音，這被解釋為金剛鈴（藏文：རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ།，梵文：vajra-ghaṇṭā，梵文羅馬擬音：vajra-ghaṇṭā，漢語字面意思：金剛鈴）使本尊自在。 焚香母（བདུག་སྤོས་མ་）即是糞便（དྲི་ཆེན་），花母（མེ་ཏོག་མ་）被解釋為妃子的 'Takta'。 燈母（མར་མེ་མ་）僅僅是大量的肉，香水母（དྲི་ཆབ་མ་）被認為是白色的菩提心。 嬉女（སྒེག་མོ་）指的是父神的林伽（liṅga），花鬘母（ཕྲེང་བ་མ་）僅僅是母神的巴嘎（bhaga）。 歌女（གླུ་མ་）指的是嬉戲時的 '哈哈' 聲，舞女（གར་མཁན་མ་）指的是父母雙尊的結合。 通過這些，如法地與明妃交合，完整地解釋了八供的含義，以及四門母的勾引和迎請等的真實含義。

【English Translation】 'Nga pa ste' refers to the mandala of the body. 'Mandala' is explained in 'Bhaga'. 'Zhes pa ni' refers to the mandala of 'Bhaga'. 'Mandala Bodhicitta' refers to the mandala of Bodhicitta. The meaning of the name of all words called 'mandala' is the gathering of essence. The essence is the main, that is, the Lord Vajrasattva, and the deities and goddesses such as the five families of his nature. They move in any object of meditation, and the place where they gather is called mandala. Next, the meaning of each part (ཕྱེ་བ་) is explained. It is divided into two parts: first, the mandala of the body is explained, and then it is pointed out that the other two mandalas have been explained before. First, the mandala of the body is explained: The mandala of the body is: contemplating one's own five aggregates, such as the form aggregate, as the nature of the five manifestations of the Buddhas, and contemplating the four elements of one's own body as the four vidyādharīs, such as the eye mother. In short, although the rest of the body mandala should also be explained, here only the four hooks (ལྕགས་ཀྱུ་), etc., the four incense mothers (བདུག་སྤོས་མ་), etc., and the four playful women (སྒེག་མོ་), etc., are explained, a total of twelve. Although it seems in the commentary that these are all classified as the body mandala, even if they are combined, it is not clear to contemplate them as the deity that completely transforms the body. When a yogi arranges the body mandala and engages in union with a vidyādharī, the mind is shaken by attachment to the vidyādharī, which is only the Vajra Hook (藏文：རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ།，梵文：vajra-aṅkuśa，梵文羅馬擬音：vajra-aṅkuśa，漢語字面意思：Diamond Hook) attracting the deity. Incorporating the deity into the Vajra Lotus is the Vajra Rope (藏文：རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ།，梵文：vajra-pāśa，梵文羅馬擬音：vajra-pāśa，漢語字面意思：Diamond Rope) binding the deity. The two chakras of the Vajra and Lotus are opposite and bound inextricably, which is the Vajra Chain (藏文：རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག，梵文：vajra-śṛṅkhalā，梵文羅馬擬音：vajra-śṛṅkhalā，漢語字面意思：Diamond Chain) imprisoning the deity. Turning the Vajra and Lotus, the sound of joy is heard during union, which is explained as the Vajra Bell (藏文：རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ།，梵文：vajra-ghaṇṭā，梵文羅馬擬音：vajra-ghaṇṭā，漢語字面意思：Diamond Bell) liberating the deity. The incense mother (བདུག་སྤོས་མ་) is feces (དྲི་ཆེན་), and the flower mother (མེ་ཏོག་མ་) is explained as the consort's 'Takta'. The lamp mother (མར་མེ་མ་) is only a large amount of meat, and the perfume mother (དྲི་ཆབ་མ་) is considered to be white Bodhicitta. The playful woman (སྒེག་མོ་) refers to the father god's lingam, and the garland mother (ཕྲེང་བ་མ་) is only the mother goddess's bhaga. The singer (གླུ་མ་) refers to the sound of 'haha' during play, and the dancer (གར་མཁན་མ་) refers to the union of the parents. Through these, engaging in union with the vidyādharī in accordance with the Dharma, the meaning of the eight offerings and the true meaning of the attraction and invitation of the four gatekeepers are fully explained.

---

དོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཟང་པོར་གསུངས་པས་དེ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞི་དང་བྱམས་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པས། དེ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་སོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གཉིས་སྔར་བཤད་ཟིན་པར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། ལུས་དཀྱིལ་ལས་གཞན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ནི་རྒྱུད་འདིའི་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་ལས། དབང་གསུམ་པ་གང་དུ་ཐོབ་པའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རིག་མའི་བྷ་ག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཆོས་འབྱུང་བྷ་གའི་རྣམ་ 5-4-43a པ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པའི་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་འོད་གགས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྟོང་པ་བཞི་ལྟ་བུའོ། །འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དབང་བཞི་པ་གང་དུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གསང་དབང་གང་དུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སོ། །འགྲེལ་པས་རྩ་རྒྱུད་དུ་བཤད་ཟིན་ཅེས་པ་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལས་དེ་གཉིས་མི་གསལ་བས་གསང་བའི་མཆོག་གི་རྒྱུད་འདིའི་སྔར་བཤད་ཟིན་པའོ། ། ༈ སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། ལྔ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱིན་སྲེག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་ཉན་པར་བསྐུལ་བ། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། ༈ སྦྱིན་སྲེག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་ཉན་པར་བསྐུལ་བ། དང་པོ་ནི། སྒྲོལ་མ་ཉིན་གཅིག་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རྣམས་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དྲག་པོའོ། །སྦྱིན་སྲེག་བསྡུ་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱི་ནི་རྒྱུད་འདིར་སྔོན་དུ་སྟེ་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སྒྲོལ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །སྔོན་དུ་བསྟན་པ་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལ་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་ལས་བཞི་ཀའི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པར་གསུངས་ཤིང་། འདུས་པར་དེ་བཞི་མ་བཤད་ལ། བཤང་གཅི་འབྲུ་མར་ཤ་ལ

【現代漢語翻譯】 如是瑜伽，是薄伽梵（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）所說的殊勝之法，能證悟此道的瑜伽士，實乃具大福報之人。如是證悟的瑜伽士，其眼等皆為慈悲等。『等』字表示五部、四母以及慈悲等，除此之外的其餘諸神皆可包括在內。如是宣說了內在本性的身壇城。 第二，身壇城之外的兩個壇城，已在此續之前述及，故此處不再贅述。即便如此，bhaga（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）壇城有兩種：獲得第三灌頂的bhaga壇城，即是明妃的bhaga本身；除此之外的bhaga壇城，則是于佛母bhaga中生起的所依與能依壇城。經疏中解釋說，於法生bhaga之形態的中央所生的壇城，即是bhaga壇城。菩提心壇城有一種，即是勝義菩提薩埵的壇城，此乃生起次第中，將餘光融入光明中的勝義壇城，以及圓滿次第中，以光明為主要之空的四種見地。光明與雙運之義，菩提心是獲得第四灌頂的菩提心壇城。獲得秘密灌頂的菩提心壇城，則是世俗菩提心二者。經疏中說已於根本續中宣說，然于集密根本續中，此二者並不明顯，故說是已於此秘密殊勝續中宣說。 第五部分有三點：首先是宣說火供的分類並勸請諦聽；其次是進行內在火供的方法；最後是如是恒常修習的利益。 首先，將宣說度母一日儀軌以及火供之業。火供有四種：息災、增益、懷愛與降伏。若將火供歸納，則有外火供與內火供兩種，此處所說的外火供，已於此續之前宣說，故度母，汝當諦聽內火供。所謂之前宣說，並非指集密根本續，因在此處宣說了四種事業的火供，而集密中並未宣說此四種，且糞便、小便、穀物、酥油、肉等...

【English Translation】 Such yoga is the excellent teaching of the Bhagavan (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), and the yogi who realizes it is truly fortunate. The eyes and other faculties of such realized yogis are compassion and so forth. The term 'and so forth' includes the five families, the four mothers, and compassion itself, encompassing all other deities. Thus, the mandala of the body, which is of an inner nature, is taught. Secondly, the two mandalas other than the body mandala have already been explained in this tantra, so they are not discussed here. Nevertheless, there are two types of bhaga (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) mandalas: the bhaga mandala in which the third empowerment is obtained is the bhaga of the consort herself; the other bhaga mandala is the supporting and supported mandala generated in the bhaga of the mother. The commentary explains that the mandala generated in the center of the dharma-arising bhaga is called the bhaga mandala. There is one bodhicitta mandala, which is the mandala of the ultimate Bodhisattva, the ultimate mandala in which the remaining light is absorbed into luminosity during the generation stage, and the four emptinesses that focus on luminosity during the completion stage. The meaning of luminosity and union, bodhicitta, is the bodhicitta mandala in which the fourth empowerment is obtained. The bodhicitta mandala in which the secret empowerment is obtained is the two conventional bodhicittas. The commentary says that it has already been explained in the root tantra, but since these two are not clear in the Guhyasamaja root tantra, it is said that they have already been explained in this secret supreme tantra. The fifth part has three points: first, explaining the divisions of the fire offering and urging to listen; second, the method of performing the inner fire offering; and finally, the benefits of practicing it regularly. First, the one-day practice of Tara and the activities of the fire offering will be explained. There are four types of fire offerings: pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful. If the fire offerings are summarized, there are two types: outer and inner fire offerings. The outer fire offering mentioned here has already been explained in this tantra, so Tara, listen to the inner fire offering. The previous explanation does not refer to the Guhyasamaja root tantra, because the fire offerings of the four activities are explained here, but these four are not explained in the Guhyasamaja, and feces, urine, grains, butter, meat, etc...

---

་སོགས། །སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་ནི་ 5-4-43b དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། པདྨ་བཞི་དང་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྣམས་སྦྱོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་པདྨ་བཞི་ནི་འོག་ནས་ཁའི་པདྨ་ཞེས་སོགས་བཤད་པའི་གནས་བཞིའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། སྔར་སྙིང་གི་པདྨར་མགོ་མེད་ནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གནས་དེ་དག་ཏུ་པདྨའི་གདན་རེ་རེ་བསྒོམ་པར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །སྦྱོར་ཚུལ་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་གསང་གནས་ཀྱི་པདྨར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ་དང་། སྙིང་ཁའི་པདྨར་དབང་ཆེན་ཏེ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་པདྨར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའོ། །དེ་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ལཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་། དབུས་སུ་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པར་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་གསང་གནས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཏེ་རླུང་གཡོས་པས་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་བསྐུལ་བས་མེ་དེ་སྦར་བར་བྱ་སྟེ། དེས་མགྲིན་པའི་ཆུ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཚེད་པར་བྱེད་དོ། །གཞུང་ལས། ཆུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། ཅེས་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་དོན་སའི་དྲོད་ཀྱིས་ཟས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྲེལ་པས་བཤད་མོད་ཀྱང་། གཞུང་འདི་མདོར་བྱ་དུ་དཀོད་པའི་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་ལས། ཆུ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཚེད་བྱེད། ཅེས་དང་། ཆག་གི་འགྱུར་ལས་ཀྱང་། དེས་ཀྱང་ཆུ་ནི་འཚེད་པར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལེགས་པས། མེའི་དྲོད་ཀྱིས་ཆུ་འཚེད་པའི་དོན་ཡིན་གྱིས། ཆུ་ཟས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་མིན་ནོ། །མེས་ཆུ་བསྐོལ་ལུགས་ནི། སྙིང་ཁའི་ས་གང་དུ་ 5-4-44a ལྟེ་བའི་མེ་ལྕེ་བསྐྱོད་པས་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲེགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲོད་ཀྱིས་ཆུ་བསྐོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ར་ཡིག་ནི་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབ་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། མ་ཡིག་གི་དབང་གིས་ལས་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ལ་ཡིག་གིས་ནི་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བ་ཡི་གིས་ཞི་བ་ལས་འགྲུབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བཞི་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རླུང་གིས་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་པའི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཀྱང་འཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །སྲེག་རྫས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་ཟས་ཏེ་བཟའ་བ་དང་གཏུང་བའི་སྲེག་རྫས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་སྟེ་ཆུ་ཁོལ་བར་དམིགས་པའི་ནང་དུ་ཐོག་མར་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །པདྨར་ཀྵུ་ཡིག་ཁ་མར་བལྟ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་མདོར་བྱས་སུ། །བཟའ་བ་ཁ་ཡི་པདྨ་ལས། །

【現代漢語翻譯】 等。因為所說的『用於火供，施與貧者』等等，也沒有清楚地說明如何進行儀軌。 ༈ 關於內在火供的進行方式。 第二，將四個蓮花和四個元素壇城結合起來，觀想它們位於身體的中央。這四個蓮花是指從下往上，如『口之蓮花』等所說的四個脈輪。如前文『從心之蓮花無頭』等所說。因此，這並非是指在這些位置觀想蓮花座。結合的方式是：在臍輪的蓮花上觀想紅色的三角形火壇城，同樣地，在密處的蓮花上觀想藍色的半月形風壇城，在心間的蓮花上觀想威權，即黃色的正方形地壇城，同樣地，在喉間的蓮花上觀想白色的圓形水壇城。經文中解釋說，這些壇城從[種子字]རཾ་（藏文，ram，梵文天城體，रं，梵文羅馬擬音，ram，火）[種子字]ཡཾ་（藏文，yam，梵文天城體，यं，梵文羅馬擬音，yam，風）[種子字]ལཾ་（藏文，lam，梵文天城體，लं，梵文羅馬擬音，lam，地）中產生，中央有這些字母標識。如此觀想后，密處的風，即風的運動，會推動臍輪的火，從而點燃火焰，進而燒開喉間的水。經文中說：『用水使其完全成熟。』解釋說，其含義是地的熱量使所有的食物在水中成熟。然而，這部經文在簡要記載中，大譯師的譯本是：『燒開所有的水。』恰克的譯本也是：『它也燒開水。』這樣更好，意思是火的熱量燒開水，而不是水使食物成熟。火燒開水的方式是：在心間，當臍輪的火焰移動時，通過燃燒威權壇城產生的熱量來燒開水。其中，[種子字]ར་（藏文，ra，梵文天城體，र，梵文羅馬擬音，ra，火）是實現顯現行為的字母，憑藉母音的力量，事業才能成就。字母[種子字]ལ་（藏文，la，梵文天城體，ल，梵文羅馬擬音，la，地）能成就增長的事業，字母[種子字]བ་（藏文，ba，梵文天城體，ब，梵文羅馬擬音，ba，水）能成就息滅的事業。』因此，就像依靠外在的火供能成就四種事業一樣，觀想從四個字母產生的四個壇城與風的瑜伽，通過內在的火供也能成就四種事業。所說的供品是：所有作為食物的吃食和飲料，首先都要在觀想為沸水的狀態中進行火供。關於『蓮花上的字母[種子字]ཀྵུ（藏文，kṣu，梵文天城體，क्षु，梵文羅馬擬音，kshu，忿怒尊）向下看』，在簡要記載中，『從口之蓮花中吃食』。

【English Translation】 etc. Because the spoken words 'for the fire offering, give to the poor,' etc., do not clearly explain how to perform the ritual. ༈ About the method of performing the inner fire offering. Second, the combination of the four lotuses and the four element mandalas is to be contemplated as being located in the center of the body. These four lotuses refer to the four chakras from the bottom up, as mentioned in 'lotus of the mouth,' etc. As previously stated in 'from the heart lotus without a head,' etc. Therefore, this does not mean contemplating a lotus seat in those locations. The method of combination is: on the lotus of the navel, contemplate the red triangular fire mandala, similarly, on the lotus of the secret place, contemplate the blue crescent-shaped wind mandala, on the lotus of the heart, contemplate the authority, i.e., the yellow square earth mandala, and similarly, on the lotus of the throat, contemplate the white circular water mandala. The scriptures explain that these mandalas arise from the syllables [seed syllable]རཾ་ (Tibetan, ram, Devanagari, रं, Romanized Sanskrit, ram, fire) [seed syllable]ཡཾ་ (Tibetan, yam, Devanagari, यं, Romanized Sanskrit, yam, wind) [seed syllable]ལཾ་ (Tibetan, lam, Devanagari, लं, Romanized Sanskrit, lam, earth), and are marked by these letters in the center. After contemplating in this way, the wind of the secret place, i.e., the movement of the wind, will propel the fire of the navel, thereby igniting the flame, which in turn boils the water in the throat. The scriptures say: 'Make it fully ripen with water.' It is explained that its meaning is that the heat of the earth ripens all food in the water. However, in the concise record of this scripture, the translation of the great translator is: 'Boil all the water.' The translation of Chak also says: 'It also boils the water.' This is better, meaning that the heat of the fire boils the water, not that the water ripens the food. The way the fire boils the water is: in the heart, when the flame of the navel moves, the heat generated from burning the authority mandala boils the water. Among them, the syllable [seed syllable]ར་ (Tibetan, ra, Devanagari, र, Romanized Sanskrit, ra, fire) is the letter for accomplishing manifest actions, and only through the power of the vowel sound can the action be accomplished. The syllable [seed syllable]ལ་ (Tibetan, la, Devanagari, ल, Romanized Sanskrit, la, earth) will accomplish the increasing action, and the syllable [seed syllable]བ་ (Tibetan, ba, Devanagari, ब, Romanized Sanskrit, ba, water) will accomplish the pacifying action.' Therefore, just as relying on the external fire offering can accomplish the four actions, contemplating the four mandalas generated from the four letters with the yoga of wind, the inner fire offering can also accomplish the four activities. The offerings mentioned are: all foods and drinks that are eaten are to be offered in the state of contemplating boiling water. Regarding 'the syllable [seed syllable]ཀྵུ (Tibetan, kṣu, Devanagari, क्षु, Romanized Sanskrit, kshu, wrathful deity) on the lotus looking downwards,' in the concise record, 'eating from the lotus of the mouth.'

---

ཞེས་འབྱུང་བས། གཞུང་ལཀྵ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡོད་པར་སྣང་ལ། འགྲེལ་པས་མགྲིན་པའི་ཆུའི་སྟེང་ན་ཀྵ་ཡིག་དཀར་པོ་ཁ་ཐུར་བལྟ་འོད་ཟེར་འབར་བ། ཁ་བད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཞུང་འདིར་བསྒྱུར་བ་ལས། གཞན་དུ་དྲངས་པའི་འགྱུར་དག་པ་མང་པོ་སྣང་ཞིང་། འདི་འཕགས་པས་བཀོད་པའི་གཞུང་དུ་ཀྵ་ཡིག་མ་བྱུང་བས་དེ་ཉིད་ཚད་མར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཆུ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་དེ་ཁ་སྟེ་མགྲིན་པའི་པདྨ་ལས་རིན་གྱིས་བབས་ཏེ། སྙིང་གི་པདྨར་གནས་པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཙུད་པ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ལྟེ་བའི་པདྨར་གནས་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱིན་པར་ 5-4-44b བྱའོ། །འདིར། ལྟེ་བའི་པདྨར་འགྲོ་ཕྱི་རོལ། །ཁ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། དེའི་དོན་འགྲེལ་པས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པ་བཞིན་དུ། ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཡང་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །མདོར་བྱས་ལས། ལྟེ་བའི་པདྨར་ཕྱིན་འོག་ཏུ། །ཁ་སྦྱོར་བ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་ལེགས་པས། བཟའ་བཏུང་ལྟེ་བར་ཕྱིན་པའི་འོག་ཏུ་དྭངས་མས་ལྷ་ཚིམ་ཞིང་། སྙིགས་མ་རྣམས་གསང་གནས་ཀྱི་པདྨར་འགྲོ་མ་ཐག་ཚིག་ནས་ཐལ་བའི་མཐའ་རུ་གྱུར་ཏེ། བཤང་ལམ་ནས་ཐོན་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ཞུ་བའི་ཚེ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བྱས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཁ་ཅིག་ལས། རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་བཤད་དོ། ། ༈ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བདག་གིས་བཤད་པ་འདི་ཉིན་ལས་ཉིན་དུ་སྟེ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བྱ་སྟེ། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཟས་ཟོས་ན་ཚེ་འདི་ཁོ་ནར་ཕན་ཡོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ཕན་ཡོན་ནི། ལུས་རྒས་པ་མེད་ཅིང་ནད་ཀྱང་མེད་པ་དང་། དུག་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཟས་མ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཆི་ལ་གང་ཟག་དེ་ནི་གློ་བུར་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཤི་བའང་མེད་དོ། །ཤི་བ་མེད་ལ་འབྲས་རྣམས་མེད་ཅེས་པ་ལ་མདོར་བྱས་སུ། དྲུག་ལ་སོགས་པས་མི་འཆི་ལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གདོན་དང་བྱད་སྟེམས་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཡང་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བཟང་པོ་རྣམས་དང་། བསྐལ་བའི་བར་དུ་གསོན་ 5-4-45a པའི་ཚེ་རིང་པ་དང་། རང་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགའ་ཞིང་བསྟོད་པ་སྨྲ་བ་དང་། རང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཡིད་བསྐུལ་བ་སྟེ་འདུན་པར་བྱེད་དོ། ། ༈ མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཞུས་པའི་ལན། དྲུག་པ་ལ་གཉིས།

【現代漢語翻譯】 根據以上所述，經文似乎存在有laksha（十萬）和沒有laksha兩種版本。註釋中解釋說，在喉嚨的水上觀想一個白色的'ksha'字，字口朝下，發出光芒，以'kha-bad'的姿勢進行冥想。然而，如前所述，這部經文中有很多從其他地方引用的更準確的翻譯。由於這部由聖者撰寫的經文中沒有出現'ksha'字，因此應以該版本為準。這樣，將食物和飲料供奉在水中，然後從喉嚨的蓮花處滴下，放置在位於心臟蓮花中的土壇上，之後再轉移到位於肚臍蓮花中的火壇上。 這裡，翻譯為：'前往肚臍蓮花之外，以結合的方式進行結合。'註釋中解釋說，在外部，通過結合方便和智慧來進行供奉，或者像在外部供奉中觀想本尊一樣，在身體壇城中也結合本尊觀想來進行供奉。總而言之，最好是按照'到達肚臍蓮花之後，通過結合的結合'的說法。因此，在食物到達肚臍之後，通過精華使本尊感到滿意，並將殘渣送到秘密處的蓮花，立即燃燒成灰燼，並觀想通過排泄物排出。然後，在稍微消化的時候，觀想結合上下之氣的瑜伽。 有些總釋的註釋中說，要結合氣息。 經常這樣做的好處： 第三個好處是：像這樣，我所說的供奉，應該日復一日地進行，也就是每天都做。如果經常食用食物，那麼今生的利益將會實現。這些利益包括：身體不會衰老，沒有疾病，不會因毒藥等因素（'等'字表示食物不消化等原因）而死亡，也不會意外死亡。沒有死亡，也沒有疾病，總釋中說：'不會因六種原因等而死亡。'所有邪魔和詛咒等造成的傷害都會消失，而且，惡夢也會平息。這些都是好的利益。在長達一劫的時間裡，會長壽，所有看到自己的人都會感到高興和讚美，僅僅是看到自己，就能激勵他人。 如何進行供養的提問的回答： 第六個問題分為兩部分。

【English Translation】 According to the above, it seems that there are two versions of the scripture, one with laksha (one hundred thousand) and one without. The commentary explains that one should visualize a white 'ksha' letter above the water in the throat, facing downwards and emitting light, in the posture of 'kha-bad'. However, as mentioned earlier, there are many more accurate translations in this scripture that are quoted from other sources. Since the 'ksha' letter does not appear in this scripture composed by the noble one, that version should be taken as the standard. Thus, the food and drink offered in the water should drip down from the lotus of the throat and be placed on the earth mandala located in the lotus of the heart, and then transferred to the fire mandala located in the lotus of the navel. Here, it is translated as: 'Going beyond the lotus of the navel, combining in the manner of union.' The commentary explains that externally, offering is done by combining skillful means and wisdom, or like visualizing the deity in external offerings, one should also combine deity visualization in the body mandala for offering. In short, it is best to follow the saying: 'After reaching the lotus of the navel, through the union of combination.' Therefore, after the food reaches the navel, satisfy the deity with the essence, and send the residue to the lotus of the secret place, immediately burning it to ashes, and visualize it being expelled through excretion. Then, when it is slightly digested, contemplate the yoga of combining the upper and lower energies. Some commentaries on the summary say that one should combine the breaths. The benefits of doing this regularly: The third benefit is: Like this, the offering I have described should be done day by day, that is, every day. If one eats food regularly, then the benefits of this life will be achieved. These benefits include: the body will not age, there will be no disease, one will not die from poison or other factors (the word 'etc.' indicates reasons such as indigestion), and one will not die suddenly. There is no death, and there are no diseases. The summary says: 'One will not die from six causes, etc.' All harm caused by demons and curses, etc., will disappear, and moreover, nightmares will also be pacified. These are good benefits. For a kalpa, one will have a long life, and all beings who see oneself will be happy and speak praises, and merely seeing oneself will inspire others. The answer to the question of how to make offerings: The sixth question is divided into two parts.

---

བཤད་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། བཤད་པ་དངོས་སོ། ། ༈ བཤད་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། དང་པོ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རྣམས་བཤད་ཟིན་པར་བྱས་ནས་ལྷ་མོ་ཞེས་སྒྲོལ་མ་ལ་བོས་ནས་མཆོད་པ་ཞུས་པའི་ལན་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་འཆད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། ། ༈ བཤད་པ་དངོས། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རང་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ། ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར། མཆོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། ། ༈ རང་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ། དང་པོ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ནི་བྱའོ་ཞེས་དྲང་ངེ་། །གང་ལན། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ལའོ། །མཆོད་པའི་རྫས་གང་གིས་ན། དྲི་བཟང་པོ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་སྒྲ་སྙན་པ་དང་། མར་མེ་དང་། རེག་བྱ་འཇམ་པའི་གོས་རྣམས་དང་། སྤོས་མེ་སྟེ་དྲི་ཞིམ་པའི་བདུག་སྤོས་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིད་དུ་འོང་མང་པོའི་རོ་དང་། ལྷ་བཤོས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པའོ། གསང་ཆེན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་དབང་པོ་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་ལ། གསང་བའི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་ལྕེས་མྱང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། ཡིད་འོང་བཅོས་པའི་ཟས་དང་ནི། དྲི་དང་མེ་ཏོག་སོགས་བསྙེན་བཀུར། །ཉ་དང་ཤ་དང་བུར་ཆད་སོགས། །སེམས་ནི་མགུ་བར་བྱེད་པ་ཅན། །འབད་པས་དེ་ལྟ་བུས་མཆོད་ 5-4-45b ནས། དེ་ཉིད་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཆོ་ག་འདི་ཡིས་བསྐུལ་ན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་འགྲུབ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བདུད་རྩི་མེ་ཏོག་མྱང་བར་བྱ། །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དབུས་གནས་པར། །དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའང་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་རང་ལ་དེ་ལྟར་མཆོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒོམ་པ་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག་སྟེར་བའི་གནས་སམ་གཞི་ཡང་བདག་གི་ལུས་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ནན་ཏན་ཏེ་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བསྐྱེད་པ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ། ༈ ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ནི། བྱེད་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་བ་གང་ཡང་འགའ་ཞིག་སྟེ་ཅུང་ཟད་བྱ་བ་སྟེ་བྱེད་པའི་ལུས་གཡོ་བ་དང་། ངག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་ཡང་རང་དང་གཞན་ལྷར་བལྟས་ནས་དེ་དག་ལ་མཆོད་པར་བསྒོམས་ནས་བྱའོ། ། ༈ མཆོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཟས་ཟ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བཏུང་བ་འཐུང་བ་དང་གོས་བགོ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དྲི་སྣོམ་ཞི

【現代漢語翻譯】 已講述和未講述的連線。 正文講述。 已講述和未講述的連線。 第一，在獻祭的諸事業講述完畢后，呼喚度母為『女神』，並展示供養祈請的迴應。承諾如此講解。 正文講述。 第二，分為三部分：以理由供養自身；完全清凈事業的瑜伽；供養時應如何做。 以理由供養自身。 第一，『應做供養』，這是直接的提問。回答是：爲了生起如自身一般的本尊。用什麼供品呢？用美好的香、花朵等花鬘，以及『等』字所包含的悅耳音樂、燈、觸感柔軟的衣物、香爐，即氣味芬芳的焚香，以及各種令人愉悅的食物美味，以及神饈來供養，這是外在的供養。甚深秘密的真實供養是：金剛和蓮花的權能二者完全結合，進入平等之境的供養。秘密物質的供養是：用舌頭品嚐白紅菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར།）。如《秘密成就法》中所說：『悅意的調製食物和，香與花朵等作禮敬，魚肉糖蜜等諸物，令心歡喜而供養。以精勤如是供養后，應專注彼之本體。以此儀軌若能勤，金剛薩埵我能成就。具足菩提心之人，應嘗甘露與鮮花。虛空金剛中央住，彼亦供養金剛持。』 那麼，為什麼要這樣供養自己呢？因為深知將自己觀想為佛陀的瑜伽士，我的身體是所有佛陀的自性，也是賜予一切佛陀至高果位的處所或基礎。因此，瑜伽士應以一切努力，恒常勤于將自己生起為佛陀並作供養。 完全清凈事業的瑜伽。 第二，瑜伽士所做的任何行為，哪怕是微小的行為，如身體的活動、言語的表達等，也應觀想自己和他人為本尊，並供養他們之後再做。 供養時應如何做。 第三，吃食物、飲飲料、穿衣服、嗅氣味時，都應如此觀想。

【English Translation】 The connection of what has been said and what has not been said. The actual explanation. The connection of what has been said and what has not been said. First, having finished explaining the activities of the fire offering, one should call upon Tara as 'Goddess' and show the response to the offering request. It is promised to explain it in this way. The actual explanation. Second, there are three parts: offering to oneself with reasons; the yoga of completely purifying actions; how to perform the offering. Offering to oneself with reasons. First, 'Offerings should be made,' is a direct question. The answer is: To generate oneself as the deity. With what offerings? With good fragrances, garlands of flowers, and so on, and the 'so on' includes pleasant music, lamps, soft-to-the-touch garments, incense burners, that is, fragrant incense, and various pleasing tastes of food, and offering with divine food. This is the external offering. The true offering of great secret is: the union of the powers of Vajra and Padma, entering into a state of equanimity. The offering of secret substances is: tasting the white and red bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར།). As it is said in the Secret Accomplishment: 'Pleasing prepared foods and, fragrances and flowers, etc., are offered with reverence, fish, meat, molasses, etc., making the mind happy. Having offered with such diligence, one should focus on that very essence. If one is diligent with this ritual, I will achieve Vajrasattva. One who possesses bodhicitta, should taste nectar and flowers. Residing in the center of the Vajra space, one also makes offerings to Vajradhara.' Then, what is the reason for offering to oneself in this way? Because the yogi who knows well how to visualize oneself as a Buddha, my body is the nature of all Buddhas, and it is also the place or basis for bestowing the supreme state of all Buddhas. Therefore, the yogi should always diligently strive to generate oneself as a Buddha and make offerings. The yoga of completely purifying actions. Second, whatever actions the yogi performs, even a small action, such as the movement of the body, the expression of speech, etc., one should visualize oneself and others as deities, and perform them after offering to them. How to perform the offering. Third, when eating food, drinking beverages, wearing clothes, and smelling fragrances, one should visualize in this way.

---

ང་བྱུགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། རྒྱན་འདོགས་པའི་ཚེ་ཡང་བདག་གི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསམ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནས་བྱ་ཡི། དེའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བས་མི་བྱའོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན་ལུས་ཀྱི་གཡོ་འགུལ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྡུད་པ་ཡིན་པས་འབད་པར་བྱའོ། །ལྷ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྙམ་ན། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ། མཛེས་པར་བྱས་པའམ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །རྒྱན་གྱི་དོན་ནི་དགའ་ 5-4-46a བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་མང་དུ་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པས་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། ། ༈ བཤད་ཟིན་ནས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྟོན་པས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དང་། འཁོར་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཛད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་བཞིས་དྲིས་པའི་ལན་མ་ལུས་པ་བཤད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཅང་མི་གསུང་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟོན་པ་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་མཐོང་བ་དེ་ནས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་གྱུར་ཏེ། ཞལ་རབ་ཏུ་བཞད་ནས་སྟོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འོད་གསལ་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ། ། ༈ ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པ། བཞི་པ་ནི། ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མས་ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ༄། །མཇུག་གི་དོན། བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན། གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན། དང་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་མཆོག་དམ་པའི་གསང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི་ལེའུ་སྔར་སོང་བ་དང་། ལེའུ་བཞི་པོ་འདིའི་སྤྱིའི་མཚན་ནོ། །ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་བཞི་པོ་འདིའི་དགོས་ཀྱི་མཚན་ནོ། །དཔལ་ཨུ་རྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཨཽ་ཌི་ཡ་ཎའི་སྒྲ་ཟུར་ཆག་ནས་མིང་དེར་གྲགས་པའོ། །དེའི་ཡུལ་ནས་བྱུང་བ་ནི་དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ 5-4-46b ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་རྒྱུད་འདི་ཐབས་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་སྟོན་པ་མིན་པས། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གནས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་པའོ། །རྫོགས་སོ་ནི་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་མཚན་བཏགས་པ་ནི་རྒྱུད་འདིའི་

【現代漢語翻譯】 當塗油和鮮花等花環，以及佩戴裝飾品時，也應僅僅想著自己的本尊神，不要因此而生起我慢。如前所述，身體的活動等也能積聚廣大的資糧，因此要努力去做。那麼，是怎樣的本尊神呢？是被四位明妃，即眼母等所莊嚴，使之美麗或生起歡喜的金剛薩埵（Vajrasattva）。裝飾品的意義，很多地方都說是爲了生起歡喜。註釋中說，飲食等變成四大種的自性，觀想為四位明妃和金剛薩埵的自性。 說完之後如何行持？ 第三部分分為兩點：導師如何行持，眷屬如何行持。第一點是，如前所述，四位明妃回答完所有提問后，薄伽梵金剛薩埵就安住在無言的實相中。第二點是，看到導師安住于無言的狀態后，眼母等明妃們合掌，面露喜悅，以對導師極度歡喜的心，獲得了對諸法無分別的明光，進入其中，也變得無言。 經名的揭示 第四品是，在四位明妃請問的開示中，度母明妃請問之品，即第四品的開示。 結尾的意義 第四部分結尾的意義分為兩點：圓滿的意義，以及翻譯的方式。 圓滿的意義 第一點是，'一切秘密之最勝，殊勝大秘密'，這是之前章節和這四品總的名稱。'四位明妃請問'，這是這四品的必要名稱。'吉祥鄔金（Udyana）'，是奧迪亞納（梵文：Oḍḍiyāṇa）的聲音訛變而成的名字。從那裡出現，即從那裡迎請到聖地。'大瑜伽母的真實性'，因為這部續在《金剛心要莊嚴續》中被說是方便續，所以不是宣說瑜伽母的續，而是揭示眼母等大瑜伽母們極秘密之處的真實性。'圓滿'，是完全成就的意思。命名為'大瑜伽母的真實性'，是這部續的……

【English Translation】 When applying oil and garlands of flowers, etc., and when wearing ornaments, one should only think of one's own deity; one should not do so with pride. As mentioned above, even bodily movements can accumulate vast amounts of merit, so one should strive to do so. What kind of deity is it? It is Vajrasattva (金剛薩埵), adorned by the four vidyādharīs (明妃) such as Cakṣurmā (眼母), making him beautiful or generating joy. The meaning of ornaments is often said to be for generating joy. The commentary says that food and drink, etc., which have become the nature of the four elements, are meditated upon as the nature of the four vidyādharīs and Vajrasattva. How to act after the explanation? The third part is divided into two points: how the teacher acts, and how the retinue acts. The first point is that, as mentioned before, after the four vidyādharīs have answered all the questions, the Bhagavan Vajrasattva remains in the state of non-speaking reality. The second point is that, seeing the teacher remaining in a non-speaking state, the vidyādharīs such as Cakṣurmā joined their palms together, their faces full of joy, and with a mind of extreme joy towards the teacher, they attained the clear light of non-conceptualization of all dharmas, entered into it, and also became non-speaking. Revelation of the title of the chapter The fourth chapter is, in the exposition of the questions asked by the four vidyādharīs, the chapter of the questions asked by the vidyādharī Tārā (度母), that is, the exposition of the fourth chapter. The meaning of the conclusion The meaning of the fourth part of the conclusion is divided into two points: the meaning of completion, and the manner of translation. The meaning of completion The first point is, 'The most excellent of all secrets, the supreme great secret,' this is the general name of the previous chapters and these four chapters. 'Questions of the Four Vidyādharīs,' this is the necessary name of these four chapters. 'Glorious Udyana (鄔金),' is the name derived from the corruption of the sound of Oḍḍiyāṇa (梵文：Oḍḍiyāṇa). It originated from there, that is, it was invited from there to the holy land. 'The reality of the Great Yogini,' because this tantra is said to be a means tantra in the Vajrahṛdayālaṃkāra-tantra, it is not a tantra that expounds the yogini, but reveals the reality of the extremely secret places of the great yoginis such as Cakṣurmā. 'Complete' means completely accomplished. The title 'The Reality of the Great Yogini' is the title of this tantra...

---

ཆེ་བ་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་པའི་ངོར་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དྲིས་པའི་གསང་བའི་གནས་རྣམས་ནི། སྟོན་པས་ཀྱང་གསལ་བར་སྟོན་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། གསང་བའི་གནས་ཆེས་ཟབ་པ་རྣམས་འཆད་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་མའི་དྲིན་གྱིས་ཤེས་དགོས་པར་མང་དུ་གསུངས་པས་འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་མན་ངག་ལས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དོན་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། ། ༈ གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱ་ངྡྷཱ་ཀར་ཝ་རྨཱ་སྟེ་དད་བྱེད་གོ་ཆ་དང་། བོད་ཀྱི་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཚིག་དང་དོན་ལ་ཞུས་དག་བྱས་ནས་འཆད་ཉན་གྱིས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།རྨད་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདྲེན་པའི་ཐབས། །ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་སྙིང་པོ་སྲོག་རྩོལ་ལམ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པར་རྒྱས་བཏབ་བཞག་པའི་དོན། །ཕྱི་དུས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོས་རྟོགས་དོན་དུ། ། 5-4-47a ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཟླ་མེད་པ། །རྒྱལ་བ་དེ་ལ་མཉམ་སྦྱོར་གསང་མཆོད་ཀྱིས། །དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཁས་ཤིང་། །མཛེས་ཀུན་གཅིག་བསྡུས་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །ཤེས་རབ་ཡངས་པ་དོན་ཟབ་འདྲི་ལ་མཁས། །ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་གཟུགས་ཅན་བཞིས། །ཡོངས་སུ་དྲིས་པའི་གཞུང་མཆོག་གསང་བའི་རྒྱུད། །བློ་མཆོག་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་འདི། །གླུ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་འཕགས་པའི་ལྷ། །ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཤཱཀྱ་མི་ཏྲ་དང་། །ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་ནི། །རིང་དུ་སྦྱངས་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པས། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་གཅིག་པོ་འདུས་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཕྱི་མ་བཤད་པའི་རྒྱུད་བཞི་ཡི། །དགོངས་པ་རིང་དུ་བརྟགས་ནས་བཤད་པ་ནི། །སྲོག་རྩོལ་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་དཔག་དཀའ་མཐའ་དྲུག་རྒྱས་བཏབ་དོན། །ཇི་བཞིན་གསལ་བར་སྟོན་ཕྱིར་འདི་ལ་ནི། །རྒྱ་ཆེར་བཤད་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ཅེས། །ཡོངས་སུ་བརྗོད་ནའང་དོན་དང་ལྡན་པའི་མིང་། །དེང་དུས་སྐྱེ་བོ་བློ་གྲོས་མཐུ་དམན་པས། །ཇི་བཞིན་པ་དང་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་ཡི། །གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་མི་ཕྱེད་པས། །གཞན་ལ་ཕན་པ་དཀའ་བར་མཐོང་ན་ཡང་། །རང་ཉིད་ལམ་བཟང་འདི་ལ་གོམས་ཕྱིར་དང་། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཉམས་པ་མ་བཟོད་ནས། །ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་བཟང་རིང་དུ་གནས་ཕྱིར་དུ། །ངལ་བ་བྱས་ལ་བློ་ལྡན་སུ་

【現代漢語翻譯】 偉大之處在於，從世俗的角度來看，通過蓮花等方式進入禪定，先生起無漏的大樂，然後提問隱秘之處。導師也會清楚地揭示這些，因此，這本身就清楚地表明瞭圓滿次第。考慮到這一點，《金剛鬘續》中也多次提到，最隱秘之處的講解，必須通過瑜伽母的恩德才能瞭解。因此，必須瞭解像這樣偉大的瑜伽母們所揭示的甚深口訣。以修行為核心，讓無上乘的教法在一切時處弘揚光大。 關於翻譯的方式： 第二部分是，印度的堪布（Khenpo，佛教寺院的住持）Śrāṅghākarvarmā（信鎧），以及藏族的校勘大譯師仁欽桑布（Rinchen Zangpo），從梵文翻譯成藏文，並對詞句和意義進行了校對，並通過講授和研習確定了下來。 奇妙的大樂的引導之法， 驚人的言語的精髓，命勤之法， 在吉祥的集聚中擴充套件安放的意義， 爲了後世有情能夠理解。 善說珍寶之源，無與倫比者， 以共同的秘密供養使勝者喜悅， 精通創造喜悅的藝術， 擁有聚集一切美德的青春光彩。 智慧廣闊，擅長提問深刻的問題， 以令人愉悅的天女形象， 全面提問的殊勝密續， 這是具有卓越智慧者進入的門徑。 歌唱成就金剛持和聖天， 龍樹菩提和釋迦彌扎， 以及月稱的各種論典， 具備長期研習的口訣。 詳細闡述了世間唯一珍寶的集合， 以及闡述其後續的四部續的 深遠含義， 因此，命勤本身被稱為清晰。 爲了如實地揭示極其難以衡量的六種擴充套件的意義， 因此，將其命名為'廣釋隱秘之眼'， 也是一個有意義的名字。 如今，眾生的智慧和能力低下， 無法區分如實之語和胡言亂語的 言語表達的差異， 即使看到利益他人很困難， 爲了讓自己熟悉這條良好的道路， 不忍心看到教法的精髓衰敗， 爲了讓龍樹的良好傳統長久存在， 即使努力，誰是有智慧的人

【English Translation】 The greatness lies in the fact that, from a mundane perspective, the secrets that are asked after first generating the great bliss of freedom from defilements through entering into meditative absorption by means of lotuses and so forth, are also clearly revealed by the teacher. Therefore, this itself clearly indicates the perfection stage. With this in mind, it is also mentioned many times in the Vajramala Tantra that the explanation of the most secret places must be understood through the kindness of the yoginis. Therefore, one must understand the extremely profound points from the oral instructions that reveal the very nature of such great yoginis. By making practice the essence of this meaning, may the teachings of the unsurpassable vehicle flourish in all directions and times. Regarding the manner of translation: The second part is that the Indian Khenpo (abbot of a Buddhist monastery) Śrāṅghākarvarmā (Armor of Faith), and the great Tibetan translator Rinchen Zangpo, translated it from Sanskrit into Tibetan, and corrected the words and meanings, and established it through teaching and studying. The method of guiding wonderful great bliss, The essence of amazing words, the life-force practice, The meaning expanded and placed in the auspicious gathering, So that future beings can understand. The source of well-spoken jewels, the incomparable one, Making the Victorious One rejoice with common secret offerings, Skilled in the art of creating joy, Possessing the splendor of youth that gathers all virtues. Vast in wisdom, skilled in asking profound questions, With the form of a delightful celestial maiden, The supreme secret tantra that is fully questioned, This is the gateway for those with excellent wisdom. Singing accomplishment Vajradhara and Aryadeva, Nagarjuna Bodhi and Shakyamitra, And all the treatises of Chandrakirti, Possessing the oral instructions of long-term study. Elaborating in detail on the collection of the sole jewel of the world, And the profound meaning of the four tantras that explain its continuation, Therefore, the life-force practice itself is called clarity. In order to reveal as it is the meaning of the six expansions that are extremely difficult to measure, Therefore, naming it 'The Eye That Opens the Great Explanation of Secrets', Is also a meaningful name. Nowadays, the wisdom and ability of beings are low, Unable to distinguish the difference between truthful words and The difference in the expression of nonsense, Even if seeing benefit for others is difficult, In order to familiarize oneself with this good path, Unable to bear the decline of the essence of the teachings, In order for the good tradition of Nagarjuna to last long, Even if effort is made, who is the wise one

---

ཞིག་སྨོད། །ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་སྦྱོར་མོད། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་བློ་དང་བརྩོན་པ་སོགས། །ཤིན་ཏུ་དམན་པས་སྦྱར་བས་ནོངས་པའི་ཚོགས། །ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་བསམ་པ་ཐག་པས་འཆགས། །ཇི་བཞིན་བཤད་པའི་དགེ་ 5-4-47b ཚོགས་ཅི་མཆིས་དེས། །བདག་ཀྱང་ལམ་བཟང་འདི་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །ཀུན་གྱིས་འདི་དོན་རྟོགས་ནས་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་དཔལ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་མཆོག་གསང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕྲན་དྲུག་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་རིང་དུ་འདྲིས་པར་བྱས་པའི་མན་ངག་དང་། རྒྱུད་འདི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆ་ལའང་བརྟེན་ནས་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱོར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་འདུས་པའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དར་མ་བཟང་པོའོ།། བཀྲ་ཤིས།།

【現代漢語翻譯】 ཞིག་སྨོད། （息莫） 對於這深奧的意義，我已詳細地考察和修習。 然而，由於我這邊的見識、智慧和努力等都非常低下，所以在寫作中難免會有過失。 對於所有這些過失，我真心懺悔。 愿如實講述此事的功德， 使我永不與這條殊勝之道分離！ 愿佛法的精髓在十方弘揚！ 愿一切眾生都能領悟此義，從而解脫！ 這部名為《吉祥一切秘密之最極秘密大續》（Dpal thams cad gsang ba'i mchog gsang chen zhes bya ba'i rgyud）的經文片段，以及《吉祥密集金剛的解釋續——四天女請問經》（Dpal gsang ba 'dus pa'i bshad pa'i rgyud lha mo bzhis yongs su zhus pa）的廣釋，即《生命力之真實性闡明》（Srog rtsol gyi de kho na nyid gsal ba），是由吉祥密集金剛的瑜伽士，東方宗喀巴·洛桑扎巴（Shar Tsongkhapa Losang Zhagpa）所著，他精通根本續、解釋續及其註釋，以及六支瑜伽及其註釋的口訣。 此書的寫作，也依賴於對這兩部續及其註釋的透徹理解。 在卓日沃切·格丹南巴嘉衛林（'Bro ri bo che dge ldan rnam par rgyal ba'i gling），由持戒精嚴、精通三藏、努力如實修持密集金剛之義的達瑪桑波（Darma Sangpo）擔任書寫員。 吉祥圓滿！

【English Translation】 Shikmo. I have thoroughly examined and practiced this profound meaning. However, due to my very limited insight, wisdom, and effort, there are bound to be errors in my writing. I sincerely repent for all these shortcomings. May the merit of truthfully explaining this matter keep me inseparable from this excellent path! May the essence of the teachings flourish in the ten directions! May all beings realize this meaning and be liberated! This excerpt from the tantra called 'The Glorious Supreme Secret of All Secrets' and the extensive commentary on 'The Explanatory Tantra of the Glorious Guhyasamaja Requested by the Four Goddesses,' namely 'Clarifying the Suchness of the Life Force,' was written by Shar Tsongkhapa Losang Zhagpa, the yogi of the Glorious Guhyasamaja, who was well-versed in the root tantra, explanatory tantra, and their commentaries, as well as the oral instructions on the six branches of yoga and their commentaries. The writing of this book also relies on a thorough understanding of these two tantras and their commentaries. At Dro Riwo Che Geden Nampar Gyalwai Ling, the scribe was Darma Sangpo, who diligently upholds the vows, is well-versed in the Tripitaka, and strives to truly practice the meaning of Guhyasamaja. May there be auspiciousness!

---