zkb0606_究竟教授自加持.g2.0f
宗喀巴大師教言集JTs42མན་ངག་གི་མཐར་ཐུག་བདག་བྱིན་རླབས་བཞུགས། ། 6-6-1a ༄༅། །མན་ངག་གི་མཐར་ཐུག་བདག་བྱིན་རླབས་བཞུགས། ། ༄༅། །མན་ངག་གི་མཐར་ཐུག་བདག་བྱིན་རླབས་བཞུགས། ། 6-6-1b ༄༅༅། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མན་ངག་གི་མཐར་ཐུག་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། མཚན་གྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྭ་ནི་རང་ངོ་། །ཨོཾ་དྷིཥྛ་ན་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། ཀྲ་མ་ནི་རིམ་པའོ། །འདི་ལ་ལཀྵྨཱིས། བདག་ནི་འོད་གསལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གང་དུ་འཛིན་པ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཡང་ན་བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །ཞེས་འཆད་དེ། སྔ་མ་ལྟར་ན་བདག་ལ་ནི་བདག་ལས་ཞེས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་དེས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་བདག་ལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་དོན་སྦྱར་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་གཞན་ 6-6-2a ལས་ཀྱང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་མང་དུ་འབྱུང་ལ་དེའི་དོན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་ནའང་འདིར་ནི་བདག་ཅེས་པ་ན་ངའོ་སྙམ་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་གདགས་གཞིར་གྱུར་པའི་ལུས་སམ་སྐུའོ། །དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མན་ངག་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། །རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་གདམས་པ་དངོས། དེ་སྟོན་པའི་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བ། མན་ངག་གི་སྣོད་དང་སྣོད་མིན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་འཚལ་བ་ན་བདུད་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའོ། །གང་ལ་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལའོ། །དེའང་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ། །ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་དྲུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་པོའི་གཙོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ན། དང་པོའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཏེ་ནི་ལྷག་མ་འདྲེན་པ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ 6-6-2b ནས་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྦྱ
【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs42《口訣之究竟自我加持》 6-6-1a 口訣之究竟自我加持 6-6-1b 至尊上師，具足無緣大悲者，我恒時以恭敬之心向您頂禮！總集一切佛陀之智慧精華，世尊文殊菩薩，以及具足八自在之大金剛持，怙主龍樹師徒，我以極大的恭敬心皈依！口訣之究竟自我加持次第，分為三部分：名稱之意義、正文之意義。 第一部分：『སྭ』（藏文，स्व，sva，自）意為自己；『ཨོཾ་དྷིཥྛ་ན་』（藏文，ओं अधिष्ठान，oṃ adhiṣṭhāna，加持）意為加持；『ཀྲ་མ་』（藏文，क्रम，krama，次第）意為次第。拉克什米（Lakshmi）解釋說：『我即光明，是萬物之自性。』因此，從光明中觀想幻化之身，即是對自己的加持。或者，『我』是金剛持等本尊之身。對本尊進行加持，即是將幻化等譬喻與之結合。按照前一種解釋，『對我』應理解為『從我』，加持是『由其生起』之意；按照后一種解釋，『對我』是將幻化之譬喻與意義相結合之意。其他續部中也常出現『自我加持』，其含義眾多，但在此處，『我』是指作為施設『我是……』之名稱之基礎的身體或色身。對其進行加持，即是以智慧將之觀想為如幻之本尊身。如《行集》中所說：『自我加持之口訣，僅以智慧，便能圓滿生起意之自性本尊身。』 第二部分分為四點：進入造論之支分、具有支分之真實教誨、令宣說此教之上師歡喜、顯示口訣之法器與非法器之差別。 第一點又分為兩部分：供養偈和立誓造論。第一部分：『ཕྱག་འཚལ་བ་』（藏文，頂禮）是殊勝的基礎。向誰頂禮呢？向大金剛持，即金剛持。如『金剛持尊們，一切之主宰』中所說，金剛持尊們是指五方佛。他們的主尊是第六位。如『金剛心，第一之主』中所說，第一位的怙主是金剛薩埵。 第二部分：『ཏེ་』（藏文）是引導詞，意為頂禮之後，我將宣說。
【English Translation】 Collected Teachings of Master Tsongkhapa JTs42 The Ultimate Self-Blessing of Oral Instructions 6-6-1a The Ultimate Self-Blessing of Oral Instructions 6-6-1b To the venerable and supreme Guru, who possesses great compassion without bias, I prostrate with reverence at all times! To the essence that embodies all the wisdom of all Buddhas, the Bhagavan Manjushri, and to the great Vajradhara who possesses the eight powers, the protector Nagarjuna and his spiritual sons, I take refuge with great reverence! The order of the ultimate self-blessing of oral instructions has three parts: the meaning of the title, the meaning of the text. The first part: 『Sva』 (藏文，स्व，sva，self) means self. 『Om Adhisthana』 (藏文，ओं अधिष्ठान，oṃ adhiṣṭhāna，blessing) means blessing. 『Krama』 (藏文，क्रम，krama，order) means order. Lakshmi explains: 『I am light, the nature of all things.』 Therefore, visualizing an illusory body from that light is the self-blessing. Alternatively, 『I』 is the body of Vajradhara and other deities. Blessing that is to combine it with examples such as illusion. According to the former explanation, 『to self』 should be understood as 『from self,』 and blessing means 『generated by it.』 According to the latter explanation, 『to self』 means combining the example of illusion with the meaning. In other tantras, 『self-blessing』 also appears frequently, and its meaning is manifold, but here, 『self』 refers to the body or form that serves as the basis for applying the term 『I am.』 Blessing it means generating it as an illusory deity form through wisdom alone. As stated in the Conduct Summary: 『The oral instruction of self-blessing, through wisdom alone, will completely perfect the deity form of the nature of mind.』 The second part has four points: the limb of entering into composition, the actual instruction with limbs, pleasing the guru who teaches it, and showing the difference between a vessel and a non-vessel for the oral instruction. The first point has two parts: offering praise and vowing to compose. The first part: 『Prostration』 (藏文，ཕྱག་འཚལ་བ་) is the basis of distinction. To whom is it made? To the great Vajradhara, the Vajradhara. As it is recited, 『The Vajra-holders are the lords of all,』 the Vajra-holders are the five Tathagatas. Their chief is the sixth. As it says, 『Vajrasattva is the first chief,』 the first protector is Vajrasattva. The second part: 『Te』 (藏文，ཏེ་) is a leading word, meaning after prostrating, I shall explain.
ར་རོ། །གང་ན་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །ཀུན་སློང་གང་གིས་ན། བརྩེ་བས་ཞེས་ཏེ། རིམ་པ་འདི་ལ་བརྩེ་བ་ཁོ་ན་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སེམས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཞུགས་པས་སླར་ཡང་ལྷའི་སྐུ་འཛིན་པ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་ཆད་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་དང་། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བརྩེ་བས་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་འགྲིགས་པར་མི་སྣང་སྟེ། འདི་ནི་རིམ་པ་འདི་བཤད་པའི་ཀུན་སློང་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བའི་ཀུན་སློང་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་དམིགས་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་མི་ཐོབ་པས་རང་དོན་ལའང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མན་ངག་གི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་མན་ངག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། མཉེས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་དབང་སྐུར་བ་ཞུ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཉེས་པར་བྱ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ན་རྡོ་རྗེ་བླ་མའོ། །གང་གིས་ན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མས་སོ། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་བསླབས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། རྒྱུད་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་བཞིའི་དགོངས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་པས་སྟོན་ཏོ། །འདིས་ནི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བར་བསྟན་ནོ། །དབེན་པ་གསུམ་ལ་བསླབས་ 6-6-3a པའི་ཁྱད་པར་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཐོབ་ནས་དེའི་དོན་འཛིན་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟེ་མྱུར་དུ་རིམ་པ་འདིའི་གདམས་ངག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། རིང་ནས་མཉེས་པར་བྱས་པའི་བླ་མ་ལ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་འདིས་བསྟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་འཕྲེང་བ་ནས་རྗེས་གནང་གི་བར་གྱི་དབང་དགུ་དང་བཅས་པའི་གསང་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ནས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡོན་ཕུལ་བ་ནི་གསང་དབང་གི་དོན་དུའོ། །ལཀྵྨཱིས་གསང་བ་ལ་གསུམ་ལས་ངག་གི་གསང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་གསང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང
【現代漢語翻譯】 如是。何為自加持之次第耶？以何發心耶？曰：以慈悲。此次第以慈悲為根本之因。否則，若入於心專注之次第，則無需再次執持天神之身。其必要為何？為利益有情，斷除衰損之方，並具足往昔之願力果實。此乃慈悲之說。然此似不妥，因其為宣說此次第之發心，而非顯現幻化身之發心。僅以心專注亦不得解脫，故為自利亦需成就幻化身。第二，分二：使密訣之器堪能，及於彼宣說密訣。第一，分二：具相之弟子令上師歡喜，及獻供以求灌頂。第一：當令歡喜。何為金剛上師耶？以何耶？以具相之弟子。具相者，具足四種殊勝。初者，僅于初次第修習之殊勝，由『隨生起次第之後，獲得灌頂』所示，即獲得灌頂后隨生起次第，乃隨入之義。多聞諸續之殊勝，由『知作密等四部之意』所示。此示先已圓滿獲得灌頂。修習三寂靜處之殊勝，由『身語意三寂靜之聽聞受持』所示，即獲得彼三之口訣后受持其義。具足不退轉之共同不共二諦訣竅之殊勝，由『尤信二諦』所示。第二：其後立即，為得此次第之訣竅，長時令師歡喜，作廣大薈供，獻十六歲女，以此讚頌而贊之。又從鬘灌頂至隨許灌頂之九灌頂，獲得彼等之秘密灌頂後行之。彼等之義已說竟。獻供乃為秘密灌頂之義。拉克什米（Lakshmi）之秘密有三，語之秘密乃行持菩提心，意之秘密乃智慧灌頂，智慧之秘密乃般若智慧之灌頂。 So it is. What is the order of self-blessing? With what motivation? It is said: with compassion. In this order, compassion alone is the root cause. Otherwise, if one enters the order of mind-focus, there is no need to hold the body of the deity again. What is the need? It is to benefit sentient beings, to abandon the side of decline, and to be endowed with the fruits of previous aspirations. This is said to be compassion. But this does not seem appropriate, because it is the motivation for explaining this order, not the motivation for rising into the illusory body. Since liberation is not attained by mind-focus alone, one must also accomplish the illusory body for one's own benefit. The second has two parts: making the vessel suitable for the secret instructions, and explaining the secret instructions to it. The first has two parts: the student with characteristics pleases the lama, and offers gifts to request empowerment. The first is: to please, it is straightforward. What is the vajra lama? By whom? By the student with characteristics. To have characteristics is to have four distinctions. The first distinction, only in the first order, is taught in the first order, 'Following the order of generation, having received the empowerment,' which shows that after receiving the empowerment, one follows the order of generation, which means to enter. The distinction of having heard many tantras is shown by 'Knowing the intention of the four divisions of tantras, such as the action tantra.' This shows that the complete empowerment is given priority. The distinction of having studied the three solitudes is shown by 'Hearing and holding the solitude of body, speech, and mind,' which means obtaining the oral instructions of the three and holding their meaning. The distinction of having unwavering faith in the uncommon instructions of the two truths is shown by 'Especially admiring the two truths.' The second is: then immediately, in order to obtain the instructions of this order, having pleased the lama for a long time, make a great feast offering, offer a sixteen-year-old girl, and praise with this praise. Also, from the garland empowerment to the subsequent permission empowerment, the secret empowerment with the nine empowerments is obtained from then on. The meaning of these has already been explained. Offering gifts is for the meaning of the secret empowerment. Lakshmi's secret has three parts: the secret of speech is to practice the mind of enlightenment, the secret of mind is the empowerment of wisdom, and the secret of wisdom is the empowerment of wisdom and knowledge.
【English Translation】 Thus it is. What is the order of self-blessing? With what motivation? It is said: with compassion. In this order, compassion alone is the root cause. Otherwise, if one enters the order of mind-focus, there is no need to hold the body of the deity again. What is the need? It is to benefit sentient beings, to abandon the side of decline, and to be endowed with the fruits of previous aspirations. This is said to be compassion. But this does not seem appropriate, because it is the motivation for explaining this order, not the motivation for rising into the illusory body. Since liberation is not attained by mind-focus alone, one must also accomplish the illusory body for one's own benefit. The second has two parts: making the vessel suitable for the secret instructions, and explaining the secret instructions to it. The first has two parts: the student with characteristics pleases the lama, and offers gifts to request empowerment. The first is: to please, it is straightforward. What is the vajra lama? By whom? By the student with characteristics. To have characteristics is to have four distinctions. The first distinction, only in the first order, is taught in the first order, 'Following the order of generation, having received the empowerment,' which shows that after receiving the empowerment, one follows the order of generation, which means to enter. The distinction of having heard many tantras is shown by 'Knowing the intention of the four divisions of tantras, such as the action tantra.' This shows that the complete empowerment is given priority. The distinction of having studied the three solitudes is shown by 'Hearing and holding the solitude of body, speech, and mind,' which means obtaining the oral instructions of the three and holding their meaning. The distinction of having unwavering faith in the uncommon instructions of the two truths is shown by 'Especially admiring the two truths.' The second is: then immediately, in order to obtain the instructions of this order, having pleased the lama for a long time, make a great feast offering, offer a sixteen-year-old girl, and praise with this praise. Also, from the garland empowerment to the subsequent permission empowerment, the secret empowerment with the nine empowerments is obtained from then on. The meaning of these has already been explained. Offering gifts is for the meaning of the secret empowerment. Lakshmi's secret has three parts: the secret of speech is to practice the mind of enlightenment, the secret of mind is the empowerment of wisdom, and the secret of wisdom is the empowerment of wisdom and knowledge.
་བསྐུར་བའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ལ་རིམ་པ་འདི་བསྟན་གྱི་གཞན་ལ་མིན་ནོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། འཕགས་པའི་དགོངས་པ་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། དབང་གོང་མ་གཉིས་མ་བསྐུར་ཡང་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བདག་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པར་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ན། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སློབ་མས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མན་ངག་བསྟན་པ། མན་ངག་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་བསྟོད་པ་ནི། །ཁོང་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྟེ་རྣམ་ 6-6-3b སྣང་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་འབྱུང་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པར་འཆད་དོ། །སྣ་ཚོགས་མིན་ལ་སྙོམས་འཇུག་པ། །ཞེས་བསྒྱུར་བས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། རིམ་པ་འདི་བླ་མ་ཁོ་ན་ལས་རྙེད་དགོས་པ། བླ་མ་ལས་བཙལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། །འོད་གསལ་གྱི་སྔོན་དུ་རིམ་པ་འདི་སྟོན་དགོས་པ་དང་། བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་འཇིགས་མེད་གསོལ་འདེབས་པའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་ཐོབ་འགྱུར་གཞན་གྱིས་མིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ནི། །ཞེས་པ་བཞིས། རང་བྱིན་རླབས་མ་རྙེད་ན་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ངལ་བ་བྱས་པ་དོན་མེད་པ་དང་། དེ་ནས། རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་ཐོབ་པ། །ཞེས་པ་བཞིས་རང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དེའི་མན་ངག་ངེས་པར་བླ་མ་ལས་བཅལ་བར་བྱའོ། །ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པས་ཀྱང་མཐར་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་དགོས་པས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མ་རྙེད་ན་མདོ་སྡེ་སོགས་ལ་སློབ་པའི་ངལ་བ་དོན་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་རང་བྱིན་བརླབ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཞེས་པ་བཞིས་དེ་དང་འོད་གསལ་གཉིས་བདེན་གཉིས་དང་། དེའང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་བཞིས་རིམ་པ་འདིས་འོད་གསལ་ཐོབ་དགོས་པས་སྔོན་དུ་འདི་བསྟན་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ། འོང་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་འདི་སྔོན་དུ་ཐོབ་དགོས་ཞེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། འགྲོ་ཀུན་རང་དབང་ 6-6-4a མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་བཞིས་གཞི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལས་གཞི་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། ལམ་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་བ་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པས་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྟོན་པའོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པས་རང་དབང་དུ་མི་འབྱུང་ལ། དེའང་ཤི་བའི་འོད་གསལ་ལས་བར་དོའི་གྲུབ་པའོ་སེམས་གང་གིས་ནི་ཞེས་པ་བ
【現代漢語翻譯】 傳授。這樣傳授四灌頂的次第是針對此（法類）而說的，不是對其他的。雖然這樣解釋，但聖者的意趣如《後分續》的註釋中所說：『即使沒有傳授上面的兩個灌頂，傳授秘密灌頂時，也應給予加持。』 第二部分有三：弟子讚頌並祈請，上師開示口訣，開示得到和未得到口訣的過失和功德。 第一部分有兩個，首先是讚頌：『空性不在你的身中』等五頌，解釋為通過毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：遍照），無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光），寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城體：रत्नसम्भव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶生），不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：不空成就）和不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城體：अक्षोभ्य，梵文羅馬擬音：Akshobhya，漢語字面意思：不動）五者的角度進行讚頌。『融入各種非有』，翻譯為融入光明。 祈請是：『全知智慧聚』到『眾生的上師，恩德之寶藏』之間的兩頌。 第二部分有四：必須僅僅從上師那裡獲得此次第，必須從上師那裡尋求的原因，在光明之前必須展示此次第，以及僅僅講述自加持的次第。 第一是：『如是無懼地祈請』到『那是可以獲得的，不是通過其他』之間進行展示。 第二是：『自加持的次第是』等四句：如果沒有獲得自加持，那麼爲了成佛而努力是徒勞的。然後，『獲得自加持的次第』等四句說，如果獲得了自加持，那麼就在那上面成佛。因此，必須從上師那裡尋求那個口訣。即使是大乘也必須最終成就清凈的幻身，如果沒有獲得幻身，那麼學習經部等是徒勞的。 第三是自加持的等持，等四句，將它和光明二者視為二諦，並且也展示了因果關係。然後，四句展示了必須通過此次第獲得光明，因此必須首先展示此次第，即爲了融入光明，必須首先獲得這個。 第四是：『一切眾生沒有自主』等四句，展示了從基礎時期的光明中成就基礎時期的幻身的方式，即修持道位幻身必須如實修持所凈之分，因此作為它的支分來展示。一切眾生都是死亡光明（藏文：འཆི་བའི་འོད་གསལ་，梵文天城體：मरणालोक，梵文羅馬擬音：maraṇāloka，漢語字面意思：死亡光明）的受支配者，因此不會自主產生，並且也從死亡光明中產生中陰身，心是什麼呢？
【English Translation】 conferral. Thus, the order of conferring the four empowerments is taught for this (dharma category), not for others. Although it is explained this way, the intention of the noble ones is as stated in the commentary on the Later Tantra: 'Even if the two higher empowerments have not been conferred, when conferring the secret empowerment, one should give blessing.' The second part has three: the disciple praises and supplicates, the master reveals the instructions, and the faults and merits of obtaining and not obtaining the instructions are shown. The first part has two, first is praise: 'Emptiness is not in your body' and other five verses, explained as praising from the perspective of the five Buddhas: Vairocana, Amitabha, Ratnasambhava, Amoghasiddhi, and Akshobhya. 'Entering into various non-existences' is translated as entering into luminosity. The supplication is: from 'Omniscient wisdom aggregate' to 'The master of beings, treasure of kindness' between the two verses. The second part has four: this order must be obtained only from the master, the reason why it must be sought from the master, this order must be shown before luminosity, and only the order of self-blessing is explained. The first is: 'Thus, fearlessly supplicating' to 'That is obtainable, not by others' between showing. The second is: 'The order of self-blessing is' and other four sentences: if self-blessing is not obtained, then striving for enlightenment is futile. Then, 'The order of obtaining self-blessing' and other four sentences say that if self-blessing is obtained, then one becomes enlightened on that. Therefore, that instruction must be sought from the master. Even the Mahayana must ultimately accomplish the pure illusory body, and if the illusory body is not obtained, then the effort of studying the sutras is futile. The third is the samadhi of self-blessing, and other four sentences, considering it and luminosity as the two truths, and also showing the cause and effect relationship. Then, four sentences show that luminosity must be obtained through this order, so this order must be shown first, that is, in order to enter into luminosity, this must be obtained first. The fourth is: 'All beings have no autonomy' and other four sentences, showing how the illusory body of the base period is accomplished from the luminosity of the base period, that is, the illusory body of the path period must be practiced as the object to be purified is practiced, so it is shown as its limb. All beings are under the control of the luminosity of death, so they do not arise autonomously, and also the intermediate state arises from the luminosity of death, what is the mind?
ཞིས་ཐབས་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་འཁོར་བའི་བར་དོ་རང་དགའ་བར་འགྱུར་ལ་ཐབས་དང་ལྡན་ན་སྒྱུ་མའི་སྐུར་འགྱུར་བར་སྟོན་ནོ། །སྐྱེ་ཤི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ནི་སེམས་དང་རླུང་ཙམ་གྱི་གཟུགས་ཏེ། རང་བཞིན་ལ་གཞག་གི་དེ་ལས་ལོགས་ན་སྐྱེ་ཤི་བྱེད་མཁན་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི། འདིར་ནི་ཞེས་པ་བཞིའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་གནས་པ། །ཉིད་ནི་འཁོར་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །སེམས་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་སྟེ་གཡོ་བའི་བྱ་བས་གཡོས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་ལ། རླུང་སེམས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟོག་པས་ཉོན་མོངས་དང་ལས་བསགས་ཏེ་འཁོར་བ་ནི། །རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་བཞིའོ། །འཁོར་བའི་ངང་ཚུལ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡི། །ཞེས་པ་བཞིས་སྟོན་ཏེ། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སེམས་དབེན་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་མཐར་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བ་གསུམ་རླུང་དང་ལྡན་པ་དེ། རྣལ་འབྱོར་པས་གསར་དུ་ཐོབ་པའི་ལུས་སུ་འབྱུང་བ་ལ་ནི་སྒྱུ་མའི་ལུས་སམ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སླར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཚེ་སྔ་མར་ཤི་བའི་འོད་གསལ་ 6-6-4b ལས་རྣམ་ཤེས་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་ཤིག་སྔར་ཐོབ་པར་མ་ཟད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །སེམས་དབེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ངའོ་སྙམ་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་གདགས་གཞིར་གྱུར་པའི་རང་གི་ལུས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལ་བསྒྲུབ་པ་དེ་བས་ན། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདིར་བཤད་དེ། །ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་འདིར་གསུངས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་མའི་དོན་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྟོན་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པས་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གིས་ཐོབ་པའི་སྒྱུ་བའི་ལུས་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡང་མཐོང་ངོ་། །རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་བྱེད་ཀུན་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྐབས་འདིའི་སྒྱུ་མའི་དོན་དུ་བཤད་པས་ནི་འདིར་བཤད་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དོན་གཏན་ནས་མི་རྙེད་པས། སྤྱོད་བསྡུས་སུའང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་སྒྱུ་མ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་པས་ལྷའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་མི་ཤེས་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྤྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཅན་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་རང་གི་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྒྲུབ་ལུགས་ཤེས་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དོན་དུ་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་རགས་པའི་ལུས་ཅན་གྱི་ལུས་འདི་རྣམས་རླུ
【現代漢語翻譯】 如果缺乏方便法門，就會在輪迴的中陰狀態中自生自滅，如果具備方便法門，則會顯現為幻身。 從一生到另一生，在輪迴中流轉的眾生，其形體僅僅是心和氣。安住于自性之中，除此之外沒有造就生死者，這就是此處所說的四句偈。 將『心的自性是常住的，自身應知是輪迴』連在一起解釋。 心與氣的結合，通過運動的作用，使自性的分別念不生起。由氣和心產生的分別念，積聚煩惱和業力，從而導致輪迴，這就是『氣的結合』這四句偈的含義。 輪迴的實相是如此安住，對於善巧方便者來說，會轉變為幻身，『氣和完全結合』這四句偈揭示了轉變的方式。 如前所述，在生起心、空性、光明這三種智慧之後，逆轉次第的三種顯現與氣結合。瑜伽士新獲得的身體被稱為幻身或幻化身。 『再次』的意思是，瑜伽士在前一世死亡的光明中，由三種識與氣結合而成的身體，並非首次獲得。 通過獲得心之空性的瑜伽士，將自己的身體僅僅視為氣和心，並安立『我』的假名，因此，一切眾生都如幻象般，這在無上的金剛乘中有所闡述。 這裡所說的，眾生如幻象般，在此乘中宣說的獨特的幻象之義，是指眾生顯現為氣和心的身體。 通過成就如幻的等持，所有眾生也會像自己所獲得的幻身一樣被看到。 《次第五論釋》中，所有人都將無自性而顯現的現象解釋為此時的幻象之義，因此完全無法理解此處所說的幻身之義。在《入行論》中也說，如果將顯宗的幻象，或者將生起次第的本尊視為幻象，就無法理解加持的意義。 因此，總的來說，一切眾生都是由氣和心組成的幻身，特別是瑜伽士通過等持的力量，將自己的身體轉變為由氣和心組成的幻身，瞭解這種修持方法是至關重要的。 那麼，由地、水、火、風組成的粗大身體，以及未來將要形成的身體，這些身體難道不是氣和心嗎？
【English Translation】 If there is a lack of skillful means, it will self-arise and self-liberate in the bardo of samsara; if there is skillful means, it will manifest as an illusory body. Beings who transmigrate from one life to another in samsara, their form is merely mind and wind. Abiding in the nature, there is no creator of birth and death apart from that, which is what these four lines are saying here. Join 'The nature of mind is permanent, one should know oneself to be in samsara' together to explain. The union of mind and wind, through the action of movement, causes the discriminations of self-nature not to arise. The discriminations arising from wind and mind accumulate afflictions and karma, thus leading to samsara, which is the meaning of these four lines 'the union of wind'. The reality of samsara is abiding in such a way that, for those skilled in means, it will transform into an illusory body, and these four lines 'wind and perfectly united' reveal the way of transformation. As mentioned before, after generating the three wisdoms of mind, emptiness, and luminosity, the three appearances of reversing the order combine with wind. The body newly obtained by the yogi is called the illusory body or the illusion body. 'Again' means that the body formed by the three consciousnesses combined with wind from the clear light of the previous life of the yogi is not obtained for the first time. Through the yogi who has attained the emptiness of mind, regarding his own body as merely wind and mind, and establishing the imputation of 'I', therefore, all beings are like illusions, which is explained in this supreme Vajrayana. What is said here, that beings are like illusions, the unique meaning of illusion proclaimed in this vehicle, is that beings appear as bodies of wind and mind. Through accomplishing the samadhi of illusion-like, all beings will also be seen as similar to the illusory body obtained by oneself. In the commentary on the Five Stages, everyone explains the phenomena that appear without self-nature as the meaning of illusion at this time, therefore, the meaning of the illusory body mentioned here cannot be understood at all. It is also said in the Bodhisattvacharyavatara that if one regards the illusion of the exoteric teachings, or the deity of the generation stage, as illusions, one will not understand the meaning of blessings. Therefore, in general, all beings are illusory bodies composed of wind and mind, and in particular, the yogi transforms his own body into an illusory body composed of wind and mind through the power of samadhi, and understanding this practice method is of utmost importance. Then, are the gross bodies composed of earth, water, fire, and wind, and the bodies that will be formed in the future, not wind and mind?
ང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་ཅེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་རྣམས་རླུང་སེམས་ལས་གྲུབ་བའོ་ཞེས་པའི་ལུས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཟེར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མའི་ལུས་སོ། ། 6-6-5a དེ་ཡང་མེའི་ཚ་བ་དང་ཆུའི་གཤེར་བ་ནི་དེ་དག་གི་གཉུག་མའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཐ་སྙད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མའི་ལུས་ནི་རླུང་སེམས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་གྱི་རང་དགའ་བའི་ལུས་མིན་ནོ། །འདིའང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཀག་ནས་སྒྲུབ་པ་མིན་ཏེ། གཟུགས་དང་སེམས་གཉིས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཡོང་མེད་མཚུངས་པས་ཁྱད་པར་དབྱེ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གཟུགས་རགས་པའི་ལུས་ནི་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་མེད་ཀྱང་དེའི་སེམས་ཅན་ལ་ལུས་གཞག་དགོས་པས་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་གཉུག་མའི་ལུས་མིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནའང་། བྱང་བཞིན་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱང་། མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་མེད་ཀྱང་། དེར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་གཉུག་མའི་ལུས་མིན་ཏེ། །འབྱུང་བ་རགས་པའི་ལུས་གཞན་ཡང་བར་སྲིད་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་མེད་པས་གཉུག་མའི་ལུས་མིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འབྱུང་བ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ལུས་དང་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ལུས་དང་རྒན་གཞོན་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ནི་ཆུའི་ཚ་བ་ལྟར་རེས་འགའ་བ་ཡིན་གྱི་གཉུག་མ་བ་མིན་པས་གནས་སྐབས་སུའང་འབྲལ་རུང་ཡིན་ལ། རླུང་སེམས་གྱི་ལུས་ནི་ཆུའི་གཤེར་བ་ལྟར་དུས་ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་མི་འཁྲུལ་བས་གཉུག་མའི་ལུས་སོ། །ཤེས་པ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་འཇུག་པའི་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་མར་ལ་མར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་འདྲེར་རུང་བར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པས། གཟུགས་མེད་ནའང་ཡོད་དེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་ཁམས་གསུམ་ 6-6-5b གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རླུང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ལན་དུ་མར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དབང་པོའི་གཟུགས་ཀྱང་མིན་ལ་དབང་པོ་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའང་མི་སྣང་ཞིང་། ཡིད་རང་དགའ་བའི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སུ་སྣང་བའང་མིན་པས་གཟུགས་མེད་ཁམས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་རླུང་དེ་རྣམ་ཤེས་གཡོས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་ཟེར་ན་ནི་སེམས་བྱུང་སེམས་པ་ལ་རླུང་གི་མིང་གིས་འདོགས་པར་ཟད་པས་རླུང་མིན་ལ་དེ་མ་གཏོགས་པའི་རླུང་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། རྡོར་བཟླས་དང་སེམས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འོད་ཟེར་ལྔའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མཐོང་བས་ན་སེམས་བྱུང་སེམས་པ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ལ། སྣ་བུག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བ་སོགས་ཀྱི་རགས་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་ཞ
【現代漢語翻譯】 問：如果說一切唯心造，這是什麼意思呢？答：可以這樣解釋。所謂『眾生的身體由風心構成』，這裡的『身體』並非指眾生的一切身體，而是指眾生的本初之身。 就像火的熱性和水的濕性，被稱為它們本初的性質或世俗的自性一樣。眾生的本初之身僅僅是風心，而不是隨意的身體。這也不是通過否定外境來成立的，因為色和心在二諦中無二無別，無法區分。然而，粗大的色身在無色界中不存在，但爲了安立那裡的眾生有身體，所以是錯覺，並非本初之身。在色界中，具有四肢等形狀的身體，在昏迷等狀態下也不存在，但那裡有眾生的身體，所以不是眾生的本初之身。粗大的地水火風之身，在中陰等狀態下也不存在，所以要知道它們不是本初之身。因此，地水火風所生的身體、各道眾生的身體、以及衰老等階段的身體，就像水的溫度一樣，是暫時的，不是本初的，所以是可以分離的。而風心的身體，就像水的濕性一樣，任何時候都不會與眾生的身體分離，所以是本初之身。從《集密意續》中說，識與本體無別而存在的極細微的風，就像酥油放在酥油中一樣，容易與識相融。即使在無色界也存在風心。因為《意趣釋》和《金剛鬘》中多次說到，三界 的一切眾生都是風心的自性。它既不是根的色，也不顯現為五根的對境，也不是意識所喜愛的對境，因此與無色界超越色想的說法並不矛盾。如果說風僅僅是指心識活動的現象，那麼這只是用心所來命名風，如果不是這樣，而是指另一種風，那麼就必須說明其體性。對於圓滿修習金剛唸誦和心性寂止的瑜伽士來說，他們會見到五光的樣子，因此它與心所的體性不同。並且，它也遠離了通過鼻孔流動的粗大之風，是光明之風。
【English Translation】 Q: How is it that everything is mind-only? A: It can be explained as follows. When it says 'the bodies of sentient beings are made of wind and mind,' the 'body' here does not refer to all the bodies of sentient beings, but to the primordial body of sentient beings. Just as the heat of fire and the moisture of water are said to be their primordial nature or conventional essence, the primordial body of sentient beings is merely wind and mind, not an arbitrary body. This is not established by negating external objects, because form and mind are non-dual in the two truths and cannot be distinguished. However, the coarse form body does not exist in the formless realm, but in order to posit that sentient beings there have a body, it is an illusion and not the primordial body. Even in the form realm, the body with limbs and other shapes does not exist in states such as unconsciousness, but there are sentient beings' bodies there, so it is not the primordial body of sentient beings. The coarse bodies of the elements also do not exist in the intermediate state, so it should be known that they are not the primordial body. Therefore, the bodies born from the elements, the bodies of each realm of beings, and the bodies of old age and other stages, like the temperature of water, are temporary and not primordial, so they can be separated. But the body of wind and mind, like the moisture of water, never separates from the body of sentient beings, so it is the primordial body. From the Guhyasamaja Tantra, it is said that the very subtle wind that exists inseparably from consciousness, like ghee placed in ghee, is easily merged with consciousness. Wind and mind also exist even in the formless realm. Because the Commentary on the Intent and the Vajramala Tantra repeatedly state that all beings of the three realms are of the nature of wind and mind. It is neither the form of the senses, nor does it appear as the object of the five senses, nor is it an object that the mind delights in, so it does not contradict the statement that the formless realm transcends the perception of form. If wind merely refers to the activity of the movement of consciousness, then this is merely naming a mental factor as wind, and if it is not, but refers to another wind, then its nature must be explained. For yogis who have perfected the practice of Vajra recitation and mental quiescence, they will see the appearance of five lights, so it is different in nature from mental factors. Moreover, it is also free from the coarse wind flowing through the nostrils, it is the wind of clear light.
ེས་གསུངས་པའོ། །དབང་ཤེས་ཀྱང་རླུང་དང་འདྲེས་ནས་འཇུག་མོད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་གཉུག་མའི་ལུས་སུ་བཤད་པའི་སེམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དབང་ཤེས་ནི་གཉིད་འཐུག་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་དུ་མར་ལོག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་མི་ལྡོག་པས། གཟུགས་ཅན་རགས་པའི་ལུས་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པའི་སྐབས་སུའང་སེམས་ཅན་དེའི་གཉུག་མའི་ལུས་ནི་རླུང་དང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་འཇུག་པའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་དང་རགས་པའི་ལུས་གཉིས་རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པའང་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཙམ་ཡིན་གྱི་གཞུགས་པ་མིན་ནོ། གཞན་ཡང་རྣམ་ཤེས་གཞན་གྱི་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པས་ 6-6-6a ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་གཞིག་ནུས་ལ། བསད་གསོ་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དབྲལ་བར་ནུས་ཀྱང་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུས་ནི་མི་ལྡོག་གོ། །སེམས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕངས་པའི་འབྲེལ་པ་རགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་ནུས་ཏེ། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་བཞིན་དུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ད་ལྟར་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་རགས་པ་ལྡོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལས་ལོགས་སུ་བར་དོའི་ལུས་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ། སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལས་ལོགས་སུ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། གལ་ཏེ་འབད་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མའི་ལུས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་འདྲ་ལུགས་གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་བའི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པ་ནི། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་རྙེད་ཟིན་པས་འདིར་ཡང་དེ་གཞིར་བཞག་ཏུ་ཡོད་མོད་ཀྱང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་དོན་མིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། སྒྱུ་མའི་སྐུའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་ལུས་སུ་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ 6-6-6b རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུས་ཡིན་པས་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟ་རགས་པའི་གཟུགས་སེམས་ཀྱི་ལུས་དང་ལྡན་མོད་ཀྱང་། བློས་གཉུག་མའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོར་བལྟ་ཞིང་། དེའང་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རྡོ་
【現代漢語翻譯】 如是說。識（藏文：དབང་ཤེས་，梵文天城體：indriya-vijñāna，梵文羅馬擬音：indriya-vijñāna，漢語字面意思：根識）雖與風相合而入，然于有情本有之身所說之心，即是意識。蓋因根識于熟睡等時多有退轉，然有情之身不退，故如粗色之身。是故，縱于具極粗顯之身之時，彼有情之本有身，亦唯是風心，風與意識無別而入。彼與粗身二者，其依與所依之關係，亦僅為一時，而非恒常。又，以得入他識之城之能力，僅以三摩地之力，即可摧毀彼二者之依與所依之關係。能殺能活之瑜伽士，亦能以三摩地之力分離彼二者，然唯風心之身不退。 心寂（藏文：སེམས་དབེན་）至極之瑜伽士，亦能以三摩地之力，遮止異熟身與心二者，作為依與所依，往昔業力所牽之粗顯關係。如臨終時之次第收攝，以地融入水等之收攝次第，能現前三空。如今收攝之次第，乃是識之所依之粗顯能力退轉之故。是故，如於光明之極，異熟身之外另成中有身一般，於三空之極，異熟身之外另成唯風心所成之幻身。若以彼等努力，令有情之本有身成唯風心，然稱彼為幻身，其與幻術相似之處為何？對此，以自性本空，然于彼處顯現之天身如幻之義，于第一階段已得穩固之定解，故此處亦以彼為基礎。然非幻身之幻義。何者耶？幻身之面手等，雖未成實有之身，然顯現為已成實有之身一般之風心之身，故名幻身。如今雖具粗顯之色心之身，然以心執取本有身之方向，視一切行者皆為此體性，且此亦如風、光、五彩虹光所成之石...
【English Translation】 Thus it is said. Although sense consciousness (Tibetan: དབང་ཤེས་, Sanskrit Devanagari: indriya-vijñāna, Sanskrit Romanization: indriya-vijñāna, Literal meaning: sense consciousness) enters mingled with wind, the mind spoken of as the inherent body of sentient beings is none other than mind consciousness. This is because sense consciousness reverts in many instances, such as during deep sleep, but the body of sentient beings does not revert, so it is like a gross form body. Therefore, even when possessing an extremely gross body, the inherent body of that sentient being is only wind-mind, where wind and mind consciousness enter inseparably. The relationship of dependence and support between that and the gross body is only temporary, not permanent. Furthermore, by obtaining the power to enter the city of another consciousness, the relationship of dependence and support between the two can be destroyed by the power of samadhi alone. Even a yogi who can kill and revive can separate the two with the power of samadhi, but the body of wind-mind alone does not revert. Even a yogi who has perfected mind isolation can, with the power of samadhi, prevent the coarse relationship, driven by past karma, between the resultant body and the mind as support and supported. Like the stages of dissolution at the time of death, through the stages of dissolution such as earth dissolving into water, they can manifest the three emptinesses. The current stage of dissolution is because the gross ability of the support of consciousness reverts. Therefore, just as a bardo body is formed separately from the resultant body at the end of clear light, a body of illusion made only of wind-mind is formed separately from the resultant body at the end of the three emptinesses. If, with those efforts, the inherent body of sentient beings is made to be only wind-mind, then what is the similarity to illusion that makes it called an illusory body? To this, the firm conviction that the meaning of the deity's body appearing like an illusion in that place, while being empty of inherent existence, has already been obtained in the first stage, so it is also based on that here. However, it is not the meaning of illusion of the illusory body. What is it then? The illusory body is called the illusory body because it is a body of wind-mind that appears as if it has become a body with obstructions, even though the face, hands, etc., of the illusory body have not become a body with obstructions. Although one now possesses a gross form-mind body, one takes the direction of the inherent body with the mind, viewing all beings as that nature, and that is also a stone like a rainbow made of wind, light, and the five rays...
རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་བལྟ་བའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ་གཏམ་ཙམ་ཡང་རྙེད་དཀའ་བའི་དོན་འདི་སྒྱུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་འདིའི་གདམས་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྙེད་ན། ད་ལྟ་ནས་གོམས་པས་ནམ་ཞིག་ན་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་བག་ཆགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཇོག་བྱེད་དུ་སྣང་བས། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་གནས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ་འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེས་པའི་འོག་ཏུ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་རོ་མཉམ་གྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དག་སྤྲེལ་ཤེས་ན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་གནས་སོ། །གང་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེ། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། གང་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྐྱེས་པ་དེ་ལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྤྱོད་པ་བསྡུས་པ་དཔལ་མཆོག་སྲུབ་ཤིང་གིས། །རིམ་གསུམ་སྦས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུག་པ་ལས། །བྱུང་བའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འདིས། །འཇིགས་རྟེན་མཐའ་དག་འཆི་མེད་ཉེར་ཐོབ་ཤོག །གཟུགས་དང་ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལས་གཞན་མིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི་དང་། །དབང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལས་གཞན་མིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་འགྱུར་རྙིང་ལས། ཤེས་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྟེ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་ཕྱེ་བ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། ཤེས་པ་ལྔ་ནི་དབང་ཤེས་ལྔ་ལ་བྱ་བའམ་ཡང་ན་ཡེ་ 6-6-7a ཤེས་ལྔ་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སྔར་རླུང་སེམས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་སུ་བྱུང་བ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བསྟན་ཞིང་། དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐེག་པ་འདིར་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་པས། བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མའི་ལུས་རླུང་སེམས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱ་ལ། སྣོད་བཅུད་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རླུང་སེམས་གཉིས་ཙམ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་གྱུར་པ་སྒྱུ་མའི་དོན་དུ་བྱའོ། །མེ་ལོང་ནང་གི་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་སྐུའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོགས་དཔེ་དེས་ཤེས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་གཅིག་གིས་ནི་སྐུ་དེའི་ཁ་དོག་རྣམས་འཇའ་བཞིན་དུ་དང་། དེ་ནས་གཅིག་གིས་ནི་སྐུ་དེའི་སྣང་བ་གདུལ་བྱ་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སྟོན་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ་དཔེའི་གཙོ་བོ་གསུམ་མོ། །དཔེ་དང་པོ་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ནི། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །ཞེས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བ་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ནས་དེའི་སྟེང་ནས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། འདི་ལ་ཆག་གིས། དངོས་དང་དངོས་མིན་ལས་གྲོལ་བའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཞིང་། སྐུ་ནི་
【現代漢語翻譯】 觀想金剛持尊身。 對於這種連談論其修持方法都難以找到的意義，即使證悟了幻身，如果能找到毫不顛倒的訣竅，那麼從現在開始通過串習，總有一天會形成獨特的習氣，成就幻身虹光身金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，金剛勇識）的果位，這真是太神奇了！ 瑜伽母續部中說，在這種修持方法中，在生起俱生喜（梵文：sahaja-ānanda）之後，將一切顯現都觀為平等一味，如果能理解這一點，那就太神奇了！ 于彼俱生大樂者，我向其身敬頂禮；于彼如幻三摩地，我從心底皈依之。 將行持歸納，至尊攪拌棒，從攪拌三界隱秘之水之大海中，生起的甘露寶瓶，愿以此令世間一切眾生獲得不死之境！ 從『色』到『一切皆非幻』之間，說明了五蘊（梵文：pañca-skandha）、四大（梵文：catvāri mahābhūtāni）以及根（梵文：indriya）境（梵文：viṣaya）等，都不是幻以外的東西。 這裡舊譯中，『這五個識』，『內外分別』的翻譯更好。五識指的是五根識，或者如五智慧（梵文：pañca-jñāna）一樣。 以前將風心二者在瑜伽士的身體中顯現觀為幻身，並以此為理由，說一切眾生都如幻，如果從有情世間的角度來說，那麼將這些的本性之身僅僅是風心作為幻身的意義；如果從器情共同的角度來說，那麼將僅僅是風心二者的變化作為幻身的意義。 『鏡中』這兩個詞，說明了幻身的支分和細部都圓滿等，可以通過比喻來理解。之後，一個詞說明了身之顏色如彩虹般；之後，一個詞說明了身之顯現如水月般，隨所化眾生而調伏，這三個是比喻的重點。 詳細解釋第一個比喻：『無垢之鏡』等八句，說明了金剛持尊的身影在鏡中顯現，向弟子展示，並在此基礎上確定自己受到加持。 對此，恰克（Chak）說：『從有實和無實中解脫的，善繪的金剛薩埵，具足一切殊勝相，其身……』
【English Translation】 Visualizing the Body of Vajradhara. For this meaning, which is difficult to even find a discussion of its practice, even if the illusory body is realized, if one can find the unerring key to it, then from now on, through habituation, someday it will form a unique predisposition to achieve the state of the illusory rainbow body Vajrasattva (Skt: Vajrasattva), this is truly amazing! It is said in the Tantra of Yoginis that in this method of practice, after the arising of co-emergent bliss (Skt: sahaja-ānanda), all appearances are contemplated as equal in taste, if one can understand this, it is truly amazing! To that which is co-emergent with great bliss, I bow and prostrate to that body; to that samadhi which is like an illusion, I take refuge from the bottom of my heart. Summarizing the conduct, the supreme churning stick, from churning the ocean of hidden waters of the three realms, the arising nectar vase, may this enable all beings in the world to attain the state of immortality! From 'Form' to 'Everything is not other than illusion,' it explains that the five aggregates (Skt: pañca-skandha), the four great elements (Skt: catvāri mahābhūtāni), and the senses (Skt: indriya) and objects (Skt: viṣaya) are not other than illusion. Here, in the old translation, the translation of 'these five consciousnesses,' 'distinguishing internally and externally' is better. The five consciousnesses refer to the five sense consciousnesses, or like the five wisdoms (Skt: pañca-jñāna). Previously, visualizing the appearance of wind and mind in the body of a yogi as an illusory body, and using this as a reason, saying that all beings are like illusions, if speaking from the perspective of the sentient world, then taking the nature of these as merely wind and mind as the meaning of the illusory body; if speaking from the perspective of the common container and contents, then taking the transformation of merely wind and mind as the meaning of illusion. The two words 'in the mirror' explain that the limbs and details of the illusory body are complete, etc., can be understood through the metaphor. After that, one word explains that the color of the body is like a rainbow; after that, one word explains that the appearance of the body is like a moon in water, taming according to the beings to be tamed, these three are the main points of the metaphor. Explaining the first metaphor in detail: 'The stainless mirror' and the eight lines, explain that the image of the body of Vajradhara appears in the mirror, showing it to the disciple, and on this basis, confirming that one has received blessings. To this, Chak said: 'Liberated from the real and unreal, the well-drawn Vajrasattva, possessing all excellent aspects, its body...'
ལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི། །སློབ་མ་བཟང་པོ་དེ་ལ་བསྟན། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་བདེའོ། །རྐང་པ་དང་པོས་སྐུ་དེ་རྟག་ཆད་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་དང་། གསུམ་པས་མཚན་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། ཤ་དང་རུས་པ་སོགས་མེད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐུ་འདི་དཔེ་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལའང་ཆུ་ཟླ་ཤར་བའི་སར་ཁྲིད་ནས་སྟོན་པ་དང་། འཇའ་ 6-6-7b ཤར་བའི་སར་ཁྲིད་ནས་སྟོན་མི་དགོས་ཀྱི་བླ་མས་དེ་དག་དཔེར་བཞག་ནས་ཚིག་གིས་བཤད་པས་ཆོག་པ་བཞིན་དུ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེས་སྟོན་པ་ལའང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཇི་ལྟར་རས་རིས་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཉེ་བར་སྣང་བ་བཞིན་དུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཆད་པའི་ཚེ་དཔེ་དོན་སྦྱོར་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། བྲིས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བ་མཐོང་བའི་སར་བཞག་པ་ལ་བལྟས་ནས་མ་བསྒོམས་ན་འདིའི་གདམས་ངག་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་བསྒོམ་པ་མི་གསལ་བས་དེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནའང་། གཞུང་གི་ལུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས་དབེན་གསུམ་འབྱོངས་པ་ཞིག་གིས་མན་ངག་འདི་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས། །དེ་ལ་ནི་ལྷ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་གང་བསྒོམ་ཡང་མི་གསལ་བའང་མེད་ལ། ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་ནས་རྙེད་ཟིན་པས་དེ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། འདི་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མ་རྙེད་པའི་སྐྱོན་ནི། །འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་ཀྱང་དཔེ་དོན་སྦྱོར་བ་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བཤད་པས་དཔེ་གཞན་རྣམས་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་སྒྱུ་མར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། འདི་ཉིད་ངེས་པར་མཚོན་པ་སྟེ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། །དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱུར། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དུ་མས་མཚོན་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་སྐབས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་དང་བར་དོའི་སེམས་ཅན་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཞེས་ 6-6-8a པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སེམས་དབེན་དང་འོད་གསལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་འཆི་བའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་སྡུད་པའི་རིམ་པ་ཤེས་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐུར་ལངས་པ་དེ་བར་དོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་དེ་ལ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ལ། འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་འཆར་བ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྐུ་དེ་ལ་ལོངས་སྐུར་བཤད་པའི་དོན་ཡང་ཤེས་ཤིང་། འཆི་རིམ་བཞི
【現代漢語翻譯】 『觀之不厭，影像清晰顯現，此乃為善妙弟子所開示。』如此翻譯甚妥。第一句表明此身已脫離常斷二邊，第三句則令人知曉其已圓滿一切功德之相，亦應知其無有血肉骨骼等。對於以其他譬喻來領會此身，亦無需引至水月顯現之處進行指示，亦無需引至彩虹出現之處進行指示，正如上師僅需以彼等為例，以言語解說即可。同樣，以影像之譬喻進行指示亦然，如《攝行論》云：『如於畫布或鏡中，清晰顯現。』如是講解之時，僅為譬喻與意義之結合。然若未曾觀視於畫布所繪之像顯現於鏡中之境，便不作觀修，則無此訣竅中斷之過失。然對於某些人而言，若不如此行持，則金剛持之身難以明晰觀想，故為令其明晰而作如是觀修。然依經論之理，乃是已圓滿生起次第之細微瑜伽，並精通三寂靜者，方可修持此訣竅。故對於彼等而言，無論觀修何種大小之本尊身，皆無不明晰之處。且本尊身顯現而自性空性，此僅為第一階段便已獲得，故非為指示此點。此亦為未獲得幻身之殊勝要點之過失。諸釋論中亦僅為譬喻與意義結合之目的而宣說，故與其他譬喻無異。其後，以幻化之特徵，此乃必然之象徵：『世俗諦即幻化，圓滿受用身亦然，彼即乾闥婆之有情，金剛之身亦是彼。』如是宣說，以幻化及影像等諸多譬喻所象徵之幻化之身，乃是于顯增得三者之智慧究竟時，僅由風心所生起之金剛持之身。對此，於此處以世俗諦、圓滿報身、中陰有情及金剛身等名稱進行宣說。此乃若能知曉以心寂及光明之圓滿次第，如臨終次第般，收攝顯現之次第，則于彼二者之究竟，風心之身生起，便會如中陰一般安住，知曉此理，便能知曉稱其為乾闥婆之有情之緣由。並以知曉臨終顯現為法身之緣由，亦能知曉稱此身為報身之意義。臨終四次第 『Not tiring of seeing, the clear image appears, this is shown to the good disciple.』 This translation is very appropriate. The first line indicates that this body is free from the two extremes of permanence and annihilation, and the third line makes one understand that it has perfected all aspects of qualities, and one should also know that it has no flesh, bones, etc. Regarding understanding this body through other metaphors, there is no need to lead to a place where water and moon appear to point it out, nor is it necessary to lead to a place where rainbows appear to point it out. Just as the guru only needs to use them as examples and explain with words. Similarly, using the image as a metaphor for instruction is also the case, as the Compendium of Practice says: 『Just as it clearly appears in a cloth painting or a mirror.』 When explaining in this way, it is only a combination of metaphor and meaning. However, if one does not contemplate by looking at the image painted on the cloth appearing in the mirror, there is no fault of interrupting this key instruction. However, for some people, if it is not done in this way, it is difficult to clearly visualize the body of Vajradhara, so it is visualized in this way in order to make it clear. However, according to the principles of the scriptures, it is one who has perfected the subtle yoga of the generation stage and is proficient in the three solitudes who practices this key instruction. Therefore, for them, no matter what size of deity body is visualized, there is nothing that is not clear. Moreover, the appearance of the deity body and its emptiness of inherent existence is something that has already been obtained from the first stage, so it is not to point this out. This is also the fault of not obtaining the uncommon key point of the illusory body. The commentaries also explain it only for the purpose of combining metaphor and meaning, so it is no different from other metaphors. Then, with the characteristic of being shown as an illusion, this is a necessary symbol: 『The conventional truth is illusion, the body of perfect enjoyment is also that, that is the sentient being of the Gandharva, the Vajra body is also that.』 As it is said, the illusory body symbolized by many metaphors such as illusion and image is the body of Vajradhara that arises from wind and mind alone at the end of the wisdom of the three appearances. For this, in this context, it is spoken of by the names of conventional truth, Sambhogakaya, intermediate state being, and Vajra body. This is if one knows the order of collecting the elaborations in the same way as the order of death by the completion stage of mind isolation and clear light, then at the end of those two, the body of wind and mind arises, and one thinks that it is abiding as in the intermediate state, and one knows the reason for calling it a Gandharva being. And with the reason for knowing that death arises as the Dharmakaya, one also knows the meaning of explaining that body as the Sambhogakaya. The four stages of death
【English Translation】 『Not tiring of seeing, the clear image appears, this is shown to the good disciple.』 This translation is very appropriate. The first line indicates that this body is free from the two extremes of permanence and annihilation, and the third line makes one understand that it has perfected all aspects of qualities, and one should also know that it has no flesh, bones, etc. Regarding understanding this body through other metaphors, there is no need to lead to a place where water and moon appear to point it out, nor is it necessary to lead to a place where rainbows appear to point it out. Just as the guru only needs to use them as examples and explain with words. Similarly, using the image as a metaphor for instruction is also the case, as the Compendium of Practice says: 『Just as it clearly appears in a cloth painting or a mirror.』 When explaining in this way, it is only a combination of metaphor and meaning. However, if one does not contemplate by looking at the image painted on the cloth appearing in the mirror, there is no fault of interrupting this key instruction. However, for some people, if it is not done in this way, it is difficult to clearly visualize the body of Vajradhara, so it is visualized in this way in order to make it clear. However, according to the principles of the scriptures, it is one who has perfected the subtle yoga of the generation stage and is proficient in the three solitudes who practices this key instruction. Therefore, for them, no matter what size of deity body is visualized, there is nothing that is not clear. Moreover, the appearance of the deity body and its emptiness of inherent existence is something that has already been obtained from the first stage, so it is not to point this out. This is also the fault of not obtaining the uncommon key point of the illusory body. The commentaries also explain it only for the purpose of combining metaphor and meaning, so it is no different from other metaphors. Then, with the characteristic of being shown as an illusion, this is a necessary symbol: 『The conventional truth is illusion, the body of perfect enjoyment is also that, that is the sentient being of the Gandharva, the Vajra body is also that.』 As it is said, the illusory body symbolized by many metaphors such as illusion and image is the body of Vajradhara that arises from wind and mind alone at the end of the wisdom of the three appearances. For this, in this context, it is spoken of by the names of conventional truth, Sambhogakaya, intermediate state being, and Vajra body. This is if one knows the order of collecting the elaborations in the same way as the order of death by the completion stage of mind isolation and clear light, then at the end of those two, the body of wind and mind arises, and one thinks that it is abiding as in the intermediate state, and one knows the reason for calling it a Gandharva being. And with the reason for knowing that death arises as the Dharmakaya, one also knows the meaning of explaining that body as the Sambhogakaya. The four stages of death
ན་དུ་སྤྲོས་པ་བསྡུས་པའི་འོད་གསལ་དོན་དམ་དུ་ཤེས་པས་སྐུ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ཡང་ཤེས་ནས། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་གང་ཐོབ་ན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་སྐུའི་རིགས་འདྲ་མི་འཆད་པར་བཞུགས་པའི་དོན་ཏེ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་མ་ལ་ནི་རྗེས་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་ལ། དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་ཀུན་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟའི་གང་ཟག་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གནད་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་ལ། །དེ་མ་ཤེས་ན་འཕགས་སྐོར་གྱི་གཞུང་གང་དུའང་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བཤད་པ་མེད་པས། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གནད་མི་རྙེད་པས་དེའི་དོན་གདོན་མི་ཟ་བར་བཙལ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་དེ། །ཞེས་པ་དྲུག་གིས་ནི། གཙོ་བོར་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བལྟ་བ་དང་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་ཅིང་དེ་ཉིད་མཆོད་པར་བསྟན་ལ། དེ་མ་ཐོབ་པས་ཀྱང་སླར་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མོས་པ་བྱ་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་དང་ཞེས་པ་བཞིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་ 6-6-8b འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པའང་གཙོ་བོའི་དོན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་པས་དེ་དག་བྱེད་པའང་འདིས་སྟོན་དུ་རུང་བས་དེ་ལ་སྦྱོར་ན་སྤྱི་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །སེམས་དབེན་མན་ཆད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་པ་ལ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གོ་བ་ཙམ་གྱི་ཡིད་བྱེད་དང་སྦྱར་ཏེ། འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི་བ་དང་ནི་ཞེས་པ་བཞིས་ཞི་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས། སྒེག་སོགས་ཞེས་པ་བཞིས་ཉམས་དགུ་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་དང་གར་ལ་སོགས་པ་དང་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རེ་བཞི་སོགས་ལ་འཇུག་པའང་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་བཞིས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དཔེ་སོ་སོར་སྦྱར་བའང་ངེས་པ་མིན་གྱི་ཕན་ཚུན་མཚོན་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་འདིར་ནི་ཞེས་པ་བཞིས་གང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་གང་གིས་ཞེས་པ་བཞིས་དེ་ལྟར་བལྟ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གསུངས་སོ། །མཐོང་བ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་བཞིས་དེ་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དམིགས་པར་གསུངས་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ལ་དབུ་མ་དང་ཐུན་མོང་བའི་སྒྱུ་མའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གཞིར་བཞག་ཏུ་གོ་བར་བྱའོ། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་འགྱུར། །འགྲོ་བ་དེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ། །མཉམ་པར
【現代漢語翻譯】 通過了解那已消除所有戲論的明光（'od gsal，光明'）的究竟實義，也知曉了那個色身是世俗諦（kun rdzob kyi bden pa，相對真理）。因此，也知曉了結合二諦（bden gnyis，真理二分，即勝義諦和世俗諦）的兩種結合之因。如果獲得了金剛身（rdo rje'i sku），那麼只要虛空存在，就會保持相似的身相，不會中斷。不凈的幻化身（sgyu ma，幻象）具有與其相符的所有特徵，而一旦獲得了清凈的幻化身，那麼所有這些特徵都會圓滿。現在，對於目前的個體，通過夢境的例子來確定幻身的要點，這是在《集密續》（spyod bsdus）中提到的。如果不瞭解這一點，那麼在任何《聖行經》（'phags skor）的論典中都沒有如此清晰的解釋，因此，由於找不到幻身的要點，必須毫不猶豫地去尋找它的意義。 『金剛薩埵（rdo rje sems dpa'，金剛心）自己』這六句，主要說明了獲得幻身的個體將自己視為金剛薩埵，修持他，並供養他。即使沒有獲得幻身，也應該知道要效仿他。然後，從『咒語』開始的四句經文說，所有的咒語（sngags，真言），手印（phyag rgya，穆德拉），壇城（dkyil 'khor，曼荼羅），火供（sbyin sreg，護摩）和朵瑪（gtor ma，食子）的行為都應該像幻化一樣進行，主要意義如前所述。通過生起次第（bskyed rim）進行這些行為也應該與此結合，如果結合，則與共同意義的幻化結合。對於從心性遠離（sems dben）開始的圓滿次第（rdzogs rim）修行者，則與對幻身的理解的關注相結合，對於較低的修行者也應該這樣理解。從『寂靜』開始的四句經文說，所有實現息災（zhi ba，寂靜），增益（rgyas，增長）等事業的行為都應該像彩虹一樣進行。 然後，從『嫵媚』等開始的四句經文說，進入九種情緒（nyams dgu，九 रस，納瓦拉薩），歌曲，音樂，舞蹈等，以及四十四種慾望的幻術（'dod pa'i sgyu rtsal re bzhi）等，也應該像水中的月亮一樣進行。然後，從『色』等開始的四句經文說，所有感官進入對境的行為都應該像幻化一樣進行觀察，因此，分別結合這些例子並不是絕對的，而是相互象徵的意義。然後，從『在此』開始的四句經文說，所有被觀察的事物都應該像幻化一樣看待。然後，從『誰』開始的四句經文說，如此看待是最重要的，這是金剛空行母（rdo rje mkha' 'gro）所說的。『僅僅看到』開始的四句經文說，不要只專注於此，而是在世俗諦中像幻化一樣專注於此。據說所有這些都應該以與中觀（dbu ma）共同的幻化意義為基礎來理解。 哪個感官成為道路？ 眾生以其各自的自性 處於平等之中。
【English Translation】 By understanding the ultimate meaning of the clear light ('od gsal, clear light) that has eliminated all elaborations, one also knows that form body is the conventional truth (kun rdzob kyi bden pa, relative truth). Therefore, one also knows the two combining factors that combine the two truths (bden gnyis, two truths, namely the ultimate truth and the conventional truth). If one attains the Vajra Body (rdo rje'i sku), then as long as space exists, it will maintain a similar form and will not be interrupted. The impure illusion (sgyu ma, illusion) has all the characteristics that are in accordance with it, and once one attains the pure illusion body, then all these characteristics will be complete. Now, for the current individual, determining the key points of the illusory body through the example of dreams is mentioned in the Compendium of Practices (spyod bsdus). If this is not understood, then there is no such clear explanation in any of the treatises of the Holy Scriptures ('phags skor), therefore, since the key points of the illusory body cannot be found, one must not hesitate to look for its meaning. The six sentences beginning with 'Vajrasattva (rdo rje sems dpa', diamond mind) himself' mainly explain that the individual who has attained the illusory body regards himself as Vajrasattva, practices him, and makes offerings to him. Even if one has not attained the illusory body, one should also know to emulate him. Then, the four verses beginning with 'mantras' say that all the actions of mantras (sngags, mantra), mudras (phyag rgya, mudra), mandalas (dkyil 'khor, mandala), fire offerings (sbyin sreg, homa) and tormas (gtor ma, offering cake) should be done like illusions, the main meaning is as previously stated. Performing these actions through the generation stage (bskyed rim) should also be combined with this, and if combined, then combine with the illusion of common meaning. For the completion stage (rdzogs rim) practitioner starting from mind isolation (sems dben), it is combined with the attention of understanding the illusory body, and this should also be understood for the lower practitioners. The four verses beginning with 'peaceful' say that all the actions of accomplishing peaceful (zhi ba, peaceful), increasing (rgyas, increasing), etc. activities should be done like rainbows. Then, the four verses beginning with 'sgeg sogs' say that entering into the nine emotions (nyams dgu, nine rasas, navarasa), songs, music, dances, etc., and the forty-four arts of desire ('dod pa'i sgyu rtsal re bzhi), etc., should also be done like the moon in the water. Then, the four verses beginning with 'form' say that all the actions of the senses entering the objects should be examined like illusions, therefore, combining these examples separately is not absolute, but rather a mutually symbolic meaning. Then, the four verses beginning with 'here' say that everything that is observed should be viewed as an illusion. Then, the four verses beginning with 'who' say that looking at it in this way is the most important, which is what Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro) said. The four verses beginning with 'seeing itself' say that one should not only focus on this, but focus on it like an illusion in the conventional truth. It is said that all of this should be understood based on the meaning of illusion that is common with Madhyamaka (dbu ma). Which sense becomes the path? Beings in their respective nature Are in equality.
་མ་བཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གང་ཤར་ཐམས་ 6-6-9a ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་སྔར་གསུངས་མོད་ཀྱང་། འདི་ནི་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུས་དང་། རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུར་བལྟ་བའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་འདི་ལ་མི་མཉམ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་རྒྱུད་གཞན་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དོན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་ནི་མི་མཉམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བཞག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དེར་མོས་པ་ལ་བཤད་པའང་ཡོད་པས། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྗེས་ཐོབ་ཙམ་ལ་བཤད་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཞལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་ཉིད་དུ། །འགྱུར་བ་དེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཐོབ། །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་ནི་ཁྱིམ་མམ་དགོན་པ་རུའོ། །ཀུན་ནས་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ནི་བདུན་རང་གིས་སོ། །རྟག་ཏུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ནི་འདིར་མ་བཤད་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དངོས་གྲུབ་ནི་ཅིག་ཅར་རམ་གོ་ལྡོག་པའི་རིམ་པས་འགྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མིན་ཞེས་ལཀྵྨཱིས་བཤད་དེ། །གཞུག་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་དང་། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དངོས་གྲུབ་ནི། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་འདོན་ནོ། །སྒྱུ་ 6-6-9b ལུས་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །གཙོ་བོ་ཞེས་པ་བཞིས་གཤེགས་བཞུགས་ཀྱི་གནས་དང་ཟས་གོས་སོགས་ནམ་མཁའ་ལས་རྙེད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་རྙེད་པར་བསྟན་པར་བསྟན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལས་ཞེས་པ་འོད་གསལ་ལས་རྙེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྙེད་པའི་བཤད་པ་གཉིས་ལཀྵྨཱིས་སོ། །སྲིད་པ་ཞེས་པ་བཞིའི་དང་པོ་ནི་རང་བཞིའི་དང་པོ་ནི་རང་བཞིན་དང་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང་། འགྲོ་ན་རབ་མཆོག་སྟོན་པར་འགྱུར་གྱི་དོན་ནི་འགྲོ་བའི་ནང་ན་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱབ་འཇུག་དང་ལྷ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་སྟོན་པར་འགྱུར་བར་ལཀྵྨཱིས་བཤད་ལ། ཆག་གིས། རབ་མཆོག་འགྲོ་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་བཞིས་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ཕན་ལ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་སྡུད་པ་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེ
【現代漢語翻譯】 『མ་བཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །』（通過不執著的結合，與一切佛陀結合。）如是說，雖然之前已經說過，對於所見所聞等一切顯現，都應如幻看待。但此處是指，將僅僅是風和心所構成的身體，以及僅僅是風和心所構成的幻化，認識到這一點，就是與一切佛陀的自性金剛持（Vajradhara）相結合，即視二者為無二無別的身。『མཉམ་པར་མ་བཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །』（通過不平等的結合。）對於這句，其他續部中說的是『通過不平等住的瑜伽』，其含義是，通過樂空無二的菩提心，心是不平等的，而安住於此，就是對一切都信受。因此，不平等住不一定只解釋為后得位。在《四瑜伽母面授續》中也說：『གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་ཉིད་དུ། །འགྱུར་བ་དེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཐོབ། །』（無論哪個根的道，轉變的那個自性，享用一切慾望，獲得一切佛的自性。） 『ཀུན་ཏུ་』（一切處）是指在家或寺院中。『ཀུན་ནས་』（一切）是指一切方向。『ཐམས་ཅད་』（所有）是指三界的自性。『བདག་ཉིད་』（自性）是指自己本身。『རྟག་ཏུ་』（總是）是指一切時間。『རྣམ་པ་ཀུན་』（一切相）是指此處未說明的一切自性。『སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་』（一切佛的自性）是指五蘊的自性，視佛的體性如幻。那是什麼樣的呢？成就，是指立即或以顛倒的順序成就，而不是通過四瑜伽等次第成就，如Lakshmi所說。『གཞུག་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་དང་། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དངོས་གྲུབ་ནི། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མཐོང་འགྱུར། །』（複次，一切處、一切、所有和，自性、總是、一切相，一切佛的自性、成就，自己將會見到。）如是念誦。 獲得幻身的利益是：『གཙོ་བོ་』（主要）這四個字表明，行走坐臥之處，以及食物衣服等，都能從虛空中獲得，並顯示能瞬間獲得。從虛空中獲得，是指從光明中獲得，以及通過虛空藏三摩地獲得，Lakshmi有兩種解釋。『སྲིད་པ་』（存在）這四個字的第一個，是指了解自性的第一個，即自性和顯現的體性之輪迴的自性。『འགྲོ་ན་རབ་མཆོག་སྟོན་པར་འགྱུར་』（行走時，將成為至尊導師）的含義是，在行走者中，將成為至尊的遍入天（Vishnu）和大自在天（Maheshvara）等的導師，Lakshmi如是說。Chak譯為：『རབ་མཆོག་འགྲོ་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར། །』（將成為至尊的行走者的導師。）『ཇི་ལྟར་』（如何）這四個字表明，如導師一般利益他人。收集各種智慧，是指收集顯現的智慧。
【English Translation】 『མ་བཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །』 (Through unattached union, unite with all Buddhas.) It is said that although it has been said before that all appearances such as seeing and hearing should be viewed as illusory. But here it means that recognizing the body composed only of wind and mind, and the manifestation composed only of wind and mind, is to be united with Vajradhara (金剛持), the nature of all Buddhas, that is, to view the two as an indivisible body. 『མཉམ་པར་མ་བཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །』 (Through unequal union.) Regarding this sentence, other tantras say 'through the yoga of unequal abiding,' the meaning of which is that the mind is unequal through the Bodhicitta of bliss and emptiness, and abiding in it is to believe in everything. Therefore, unequal abiding does not necessarily have to be interpreted only as the post-attainment state. In the Four Yogini Oral Transmission Tantra, it is also said: 『གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་ཉིད་དུ། །འགྱུར་བ་དེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཐོབ། །』 (Whatever path of the senses, that transformation by its own nature, enjoying all desires, attains the nature of all Buddhas.) 『ཀུན་ཏུ་』 (Everywhere) refers to being at home or in a monastery. 『ཀུན་ནས་』 (All) refers to all directions. 『ཐམས་ཅད་』 (All) refers to the nature of the three realms. 『བདག་ཉིད་』 (Self) refers to oneself. 『རྟག་ཏུ་』 (Always) refers to all times. 『རྣམ་པ་ཀུན་』 (All aspects) refers to all natures not explained here. 『སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་』 (The nature of all Buddhas) refers to the nature of the five aggregates, seeing the essence of the Buddha as illusory. What is it like? Accomplishment means accomplishing immediately or in reverse order, not through the order of the four yogas, etc., as Lakshmi said. 『གཞུག་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་དང་། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དངོས་གྲུབ་ནི། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མཐོང་འགྱུར། །』 (Again, everywhere, all, everything, and self, always, all aspects, the nature of all Buddhas, accomplishment, oneself will see it.) Thus recite. The benefit of obtaining the illusory body is: 『གཙོ་བོ་』 (Main) These four words indicate that the place of walking, sitting, and lying down, as well as food, clothing, etc., can be obtained from the sky, and it shows that it can be obtained in an instant. Obtaining from the sky means obtaining from the clear light, and obtaining through the Akashagarbha Samadhi (虛空藏三摩地), Lakshmi has two explanations. The first of the four words 『སྲིད་པ་』 (Existence) refers to understanding the first of the self-natures, that is, the nature of samsara (輪迴) of self-nature and appearance. The meaning of 『འགྲོ་ན་རབ་མཆོག་སྟོན་པར་འགྱུར་』 (When walking, one will become the supreme teacher) is that among those who walk, one will become the supreme teacher of Vishnu (遍入天) and Maheshvara (大自在天), etc., as Lakshmi said. Chak translated it as: 『རབ་མཆོག་འགྲོ་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར། །』 (One will become the supreme teacher of those who walk.) The four words 『ཇི་ལྟར་』 (How) indicate benefiting others like a teacher. Collecting various wisdoms means collecting the wisdom of appearance.
ས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་སྡུད་པ་ལ་འཆད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་བཞིས་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། བདེ་ཆེན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བུད་མེད་དུ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ལ་འཆད་དོ། །ལས་དང་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་ལས་ཉོན་དང་ལུས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏེ། དོན་བསྡུས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མ་རྙེད་པའི་སྐྱོན་ནི། འདི་འདྲའི་ཏིང་འཛིན་མ་ཤེས་པས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །ཐ་མ་ནི་ཆག་གིས། དེ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་སྨན་གྱི་འཚོ། །ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །ལྟ་བ་ངན་པའི་ནད་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། བདག་བྱིན་བརླབ་ཞེས་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །རྟག་པར་ལྟ་བའི་དབང་གིས་ཕྱིར་ 6-6-10a ལྡོག་པ་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་སྒྱུ་མ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་དེ་མ་ཤེས་ན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་སྦྱོང་མི་ནུས་པས་རྟག་པར་ལྟ་བས་འཁོར་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱའོ། ཆད་ལྷའི་དབང་གིས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི། འདི་མ་ཤེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་འགྲུབ་པས། ཞི་བའི་མཐར་ལྟུང་བས་གཟུགས་སྐུ་ཆད་པའི་སྐྱོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། མཆོད་པ་ཞེས་པ་བཞིའི་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་ཚུལ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་བཞིས་བླ་མ་མཆོད་པས་མ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དང་། དཀའ་ཐུབ་མེད་ཅེས་བསྟན་ནོ། །དེ་ཉིད་མི་ཟད་ཅེས་པ་བཞིས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཟང་ཟིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ཞེས་པ་བཞིས་སློབ་མ་ལ་སློབ་དཔོན་དྲིན་ཆེ་ཚུལ་སྟོན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས་ལས། སྣོད་མིན་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། ང་རྒྱལ་ཆེ་བ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡང་དག་པ་རྣམས་སུན་འབྱིན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་གུས་པ་ལ་མི་བསྟན་ཞེས་པའོ། །སྣོད་དུ་རུང་བ་ནི། བླ་མ་ལ་གུས། ཞེས་པ་བཞིས་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་ལ་གུས་པ་རྫུན་སྤངས་པ། རྣམ་པར་མཁས་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེ་བའོ། །རྣམ་པར་དབེན་ཞིང་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན་ཉེས་སྤྱོད་རགས་པས་དབེན་པའོ། །རྒྱུད་གཅིག་པ་ནི། བརྟན་པའོ། །ལན་ཅིག་ཐོས་པ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མི་བརྗོད་པ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད་དོ། །ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་བསྲུང་བ་ལ་བསྟན་པར་བྱས་ན་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ནི། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ་ 6-6-10b empty page
目錄 མན་ངག་གི་མཐར་ཐུག་བདག་བྱིན་རླབས་བཞུགས། །
【現代漢語翻譯】 關於以幻身攝持（弟子的方法）進行解釋。『金剛薩埵』（Dorje Sempa，金剛持，Vajrasattva）這四個字意味著沒有什麼不能通過它來實現，並且宣說了能夠成就大樂大手印（Dekchen Chagya Chenpo，Mahasukha Mahamudra）。解釋為能夠明晰大樂的手印，即能夠掌控三界女性。『業』（Le，Karma）這四個字表明，業、煩惱、身體、作者和業果都與幻象等同，這是要點的總結。 未證悟如幻的過患在於：如『因為不瞭解這樣的三摩地』到『那些都是幻術的變化』所揭示的那樣。最後的『斷』（Chag）被翻譯為『那些是幻術的藥物食物』。 產生邪見之病的方式由『我加持』這四個字來揭示。由於執著于常，所以退轉的原因是：不瞭解共同乘的幻象的過患。此外，如果不了知這一點，就無法凈化所有的輪迴習氣，因此執著于常會導致停留在輪迴中。 由於斷滅見的緣故而退轉的原因是：如果不瞭解這一點，就無法最終成就色身，因此會墮入寂滅的極端，這就是色身斷滅的過患。第三，關於供養，前兩個『供養』（Chöpa）解釋了供養的方式，后兩個則揭示了供養的利益。接下來的四個字表明，通過供養上師可以獲得無量的功德，並且無需苦行。接下來的『不盡』（Miza）這四個字表明，可以用從極小到極大的所有物質來進行供養。接下來的『導師』（Lobpon）這四個字表明瞭導師對弟子的恩情。 第四部分分為兩部分：非器：由『無論誰』（Gyangzhik）這四個字表明，對於那些傲慢自大、駁斥正確的道次第、不尊重真如之法的人，不應傳授。堪能之器：由『尊重上師』（Lama la gu）這四個字表明，要尊重上師，捨棄虛偽，並且非常聰明，即具有大智慧。如『完全僻靜』（Nampar wen zhing）所翻譯的那樣，要遠離粗重的惡行。傳承唯一：要堅定。有些人說，一次聽聞之後，直到生命結束都不會忘記。如果能夠守護所承諾的誓言和行為，就能獲得成果。第三部分是結尾的意義：由『我加持』等詞語表明，已經完全成就。關於我加持的次第已經解釋完畢。吉祥圓滿！ 空頁 目錄：口訣的究竟——我加持
【English Translation】 Explanation on how to gather (disciples) through the illusory body. The four words 'Vajrasattva' (Dorje Sempa, Diamond Mind) mean that theres nothing that cannot be accomplished through it, and it is said that the great bliss Mahamudra (Dekchen Chagya Chenpo, Mahasukha Mahamudra) can be achieved. It is explained as the mudra that clarifies great bliss, which is to have control over the women of the three realms. The four words 'Karma' (Le) indicate that karma, afflictions, body, author, and karmic results are all shown to be like illusions, etc. This is a summary of the points. The fault of not realizing the illusion-like nature is revealed from 'Because one does not understand such samadhi' to 'Those are all transformations of illusion.' The final 'Chag' is translated as 'Those are the medicinal food of illusion.' The way to generate the disease of wrong views is revealed by the four words 'I bless.' The reason for regressing due to clinging to permanence is: the fault of not understanding the illusion of the common vehicle. Furthermore, if one does not understand this, one cannot purify all the habitual tendencies of samsara, so clinging to permanence leads to remaining in samsara. The reason for regressing due to nihilistic views is: if one does not understand this, one cannot ultimately accomplish the form body, so one falls into the extreme of annihilation, which is the fault of the form body being cut off. Third, regarding offerings, the first two 'offerings' (Chöpa) explain the way of offering, and the latter two reveal the benefits of offering. The next four words indicate that by offering to the guru, one can accumulate immeasurable merit and there is no need for asceticism. The following four words 'inexhaustible' (Miza) indicate that one can offer with all material things from the smallest to the largest. The following four words 'teacher' (Lobpon) show the kindness of the teacher to the disciple. The fourth part is divided into two parts: Non-vessel: indicated by the four words 'whoever' (Gyangzhik), one should not teach those who are arrogant, refute the correct stages of the path, and do not respect the Dharma of suchness. Suitable vessel: indicated by the four words 'respect the guru' (Lama la gu), one should respect the guru, abandon falsehood, and be very intelligent, that is, have great wisdom. As translated as 'completely secluded' (Nampar wen zhing), one should be secluded from gross misconduct. One lineage: be steadfast. Some say that once heard, one will not forget it until the end of life. If one can protect the vows and behaviors that have been promised, one will have results. The third part is the meaning of the conclusion: indicated by the words 'I bless' etc., it has been completely accomplished. The order of my blessing has been explained. May all be auspicious! empty page Table of Contents: The Ultimate of Oral Instructions - I Bless