zkb0910_瑜伽自在盧伊巴傳承勝樂圓滿次第釋悉地穗.g2.0f

宗喀巴大師教言集JTs79རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་བཤད་དངོས་གྲུབ་སྙེ་མ་བཞུགས་སོ། 9-10-1a ༄༅། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་བཤད་དངོས་གྲུབ་སྙེ་མ་བཞུགས་སོ། ༄། །རྫོགས་རིམ་འདི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གང་གིས་བསྟན་པ། ༈ ཀུན་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བ། ༄༅། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་བཤད་དངོས་གྲུབ་སྙེ་མ་བཞུགས་སོ།། 9-10-1b ༄༅༅། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྣམ་བཤད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ། །བྱེ་བའི་དབུས་ན་ལྷུན་པོ་ལྟར། །རབ་བརྗིད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང་། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི། །ཞབས་ལ་སྙིང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་རྫོགས་པའི་རིམ། །ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་གཞུང་། །སྔོན་ཆད་ཕྱོགས་འདིར་རྩ་བཤད་ཀྱི། །རྒྱུད་སྡེས་ལེགས་པར་མ་བཀྲལ་བ། །བདག་གིས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རིང་དུ་འབད་ལས་རྙེད་གྱུར་པ། །དེ་འདིར་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན། །ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཀོད་པ་ལ་ཚིག་དོན་ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་དམིགས་སྐོར་སྐྱོང་རྒྱུད་ད་ལྟའི་བར་དུ་འདུག་ནའང་། རྫོགས་རིམ་འདི་བདེ་མཆོག་གི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་གང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་ 9-10-2a ཆེས་པའི་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཐའ་དག་པར་བཤད་པའི་གོ་བ་ལེགས་པར་ཆགས་པའི་བཤད་པ་མི་འདུག་གོ། དེ་ལྟ་ནའང་རྣམ་དཔྱོད་དང་དོན་གཉེར་ཆེ་ཞིང་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ལམ་སྲོལ་ཇི་འདྲ་བ་ཅིག་ཡིན་པ་མཐོང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྩད་བཅད་པར་རིགས་ཏེ། ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་འདི་འཕགས་ཡུལ་དུ་བདེ་མཆོག་གི་རྩ་བ་རུ་གྲགས་ཤིང་། རྗེས་འབྲང་གི་གྲུབ་ཆེན་ཀྱང་དུ་མ་འདུག་པས་ཤིན་ཏུ་འགངས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འཆད་པ་ལ་ལྔ། རྫོགས་རིམ་འདི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གང་གིས་བསྟན་པ་དང་། གཞུང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་དང་། བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྒྱུད་ལ་མངོན་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་། རིམ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀུན་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བ་དང་། མངོན་བརྗོད་སོགས་ནས་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀ

【現代漢語翻譯】宗喀巴大師教言集JTs79《瑜伽自在者魯伊巴派系喜金剛圓滿次第釋難——成就之穗》瑜伽自在者魯伊巴派系喜金剛圓滿次第釋難——成就之穗此圓滿次第由何根本續典籍所闡述？出自《總集續》。瑜伽自在者魯伊巴派系喜金剛圓滿次第釋難——成就之穗瑜伽自在者魯伊巴派系吉祥喜金剛之圓滿次第大瑜伽釋難，名為《成就之穗》。恭敬頂禮並皈依上師與至尊文殊菩薩之蓮足。英雄勇士之自在母，如百千之中之須彌山，威嚴赫赫之黑汝嘎吉祥尊，以及至尊金剛亥母，我從心底頂禮其足。大成就者之圓滿次第，此甚難證悟之法要，此前此地未曾有根本釋續典籍詳盡闡釋者。我以極大之精勤，歷經長久之努力而得之。今將宣說，諦聽！魯伊巴派系之圓滿次第大瑜伽法，雖有依文句之表面意義而修持觀想之傳承至今尚存，然此圓滿次第如何由喜金剛之根本續與支分續所闡述等，依可靠之依據而詳盡闡釋，並使人對理解通達生起定解之釋論，則未曾有之。即便如此，若具廣闊智慧與求法熱忱，且欲瞭解大成就者之修行方式者，亦應善加探究。此魯伊巴派系在印度被譽為喜金剛之根本，且有眾多追隨之大成就者，故極其重要。如是，宣講此圓滿次第大瑜伽分五部分：此圓滿次第由何根本續典籍所闡述？該等典籍如何闡述此義？修持所闡述之義之次第？依修持于相續中生起證悟之次第？以及依此次第成就果位之方式。首先，分二：出自《總集續》與出自《現觀莊嚴論》等。首先是：修法者

【English Translation】 Collected Teachings of Je Tsongkhapa JTs79: A Detailed Explanation of the Completion Stage of Chakrasamvara According to the Tradition of Yogishvara Luipa: An Ear of Accomplishments A Detailed Explanation of the Completion Stage of Chakrasamvara According to the Tradition of Yogishvara Luipa: An Ear of Accomplishments Which fundamental tantric texts explain this completion stage? It originates from the Samputa Tantra. A Detailed Explanation of the Completion Stage of Chakrasamvara According to the Tradition of Yogishvara Luipa: An Ear of Accomplishments A Detailed Explanation of the Great Yoga Completion Stage of Glorious Chakrasamvara According to the Tradition of Yogishvara Luipa, called 'An Ear of Accomplishments.' I respectfully prostrate and take refuge in the lotus feet of the Lama and the venerable Manjushri. O, Free Mother of Heroes and Heroines, Like Mount Meru amidst billions, The glorious and majestic Heruka, And the venerable Vajravarahi, I bow to your feet from the depths of my heart. The completion stage of the great accomplished ones, This doctrine that is exceedingly difficult to realize, Has not been well explained in this area before By the root and explanatory tantric systems. I, with great effort, Have found it through long endeavor. I will explain it here, listen! Although the tradition of cultivating the visualization based on the mere words and meanings in the way to practice the Great Yoga Completion Stage of the Luipa tradition still exists, there is no explanation that relies on reliable sources to fully explain how this completion stage is taught by the root and branch tantras of Chakrasamvara, and to create a good understanding of the meaning. Even so, those with great discernment and interest, and who wonder what the system of the great accomplished ones is like, should investigate it well, because this Luipa tradition is known as the root of Chakrasamvara in India, and there are many accomplished ones who follow it, so it is very important. Thus, there are five parts to explaining such a Great Yoga Completion Stage: Which fundamental tantric texts explain this completion stage? How do those texts explain that meaning? The order of practicing that explained meaning? The order of generating realization in the mindstream through practice? And how the result is achieved based on that order. First, there are two: originating from the Samputa Tantra and originating from the Abhisamayalankara, etc. The first is: the practitioner

ྱི་གཞུང་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མདུན་བསམས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ངལ་བསོ་བྱ། །ཟླ་བའི་ 9-10-2b དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ནི། །ལྟེ་བའི་རྩ་བར་གནས་པར་བསྒོམ། །ཡི་གེ་མཆོག་གི་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གནས་པར་བསམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །གོང་བུ་ལས་འདས་གྱུར་པ་དེ། །སེམས་ཉིད་དུ་ཡང་བསྒོམ་མི་བྱ། །དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསམ། །སེམས་པ་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་མིན། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་བསམས་ན། །དེ་ལས་གཟུངས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་འདི་འདིའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཞུང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར་གསུངས་པ་བཀོད་པའོ། ། ༈ མངོན་བརྗོད་སོགས་ནས་འབྱུང་བ། གཉིས་པ་ནི། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་པར་གཞུང་སྔར་དྲངས་པ་དེའི་འཕྲོས་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལྷག་དང་བཅས་པ་དང་། སྔར་དྲངས་པ་ཡང་རྐང་པ་འགའ་ཞིག་མཚང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་པར་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ང་དྲུག་པ་ལས། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་བཞུགས་པར། །གང་ཞིག་སྔར་ནི་བཤད་པ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་ནི་སྒོ་དགུ་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དེར་བཞུགས་པ། །ཆ་མེད་ཆ་ནི་རྣམ་སྤངས་པ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རོལ། །ལུས་ལས་འདས་ཤིང་གོས་པ་མེད། །ལ་ལར་གཟུགས་ཅན་ངག་ཏུ་བཞུགས། །ལ་ལར་སྣ་དང་ངག་དག་དང་། །ལ་ལར་རྣ་བ་སྒྲ་དག་དང་། །ལ་ལར་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆེན་ཆུ། །ལ་ལར་ཚོར་བར་བཅས་པའི་སེམས། །ལ་ལར་སྐོམ་དང་ལ་ལར་བཀྲེས། །ལ་ལར་ཁྲོ་དང་ལ་ལར་ཞི། ཞེས་པ་ནས། ལ་ལར་ཁྲག་དང་པགས་པར་འགྱུར། །ལ་ལར་མྱ་ངན་གདུང་བ་དང་། །ལ་ལར་བསྲེག་པའི་མེ་དག་ཡིན། །ལ་ལར་མཐོ་རིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་ 9-10-3a པ་འདི་ལྟ་བུ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བཞུགས་འདི་ལ། །ལྷ་གང་ཆ་ནི་རྣམ་སྦངས་པ། །དེ་ཡི་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་འདི། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་ལ། །དེ་ནས། བརྟག་པ་མིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གཟུགས་མེད་པར་ནི་བྷ་གའི་ནང་། །ལྟེ་བའི་ནང་ན་པདྨ་ཆེ། །བཅུ་དྲུག་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །ཡི་གེ་དང་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཁ་སྦྱོར་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན། །དེ་དབུས་རྟག་ཏུ་གསང་བ་ནི། །འབྱིན་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གཅིག་པུ་རང་འབྱུང་ཆེ་བའི་ལྷ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཞེས། །མཚན་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འདི་བཤད་པའམ། །ཡང་ན་མི་ཤིགས་ཀུན་མཁྱེན་པ། །སྐྲ་ཡི་ཉག་མ་བརྒྱ་ཡི་ཆ། །མཆོག་གི་གཟུགས་ཅན་བསམ་པ་སྟེ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་དམིགས་སུ་མེད། །ཡི་གེ་མེད་ཅིང་སྟོང་པའང་མིན། །གོས་པ་མེད་ཅིང་

【現代漢語翻譯】經文中說：『觀想阿利嘎利（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城體：अलि कलि，梵文羅馬擬音：ali kali，漢語字面意思：阿利嘎利）於前，瑜伽行者得以安歇。』觀想圓滿的月輪位於臍輪之根。觀想殊勝的字母轉變為處所，並位於其中心。觀想具有身語意金剛（vajra）的本尊形象。不應觀想超越聚合之上的心性本身。應觀想不可思議之境，而非將心識本身作為目標。若能觀想不可思議之境，則能從中獲得陀羅尼（dharani）。』以上是關於圓滿次第（sampannakrama）的經文，出自《行持品》（Kriyasamgraha）第十二章。第二部分：引自《詞彙釋》（Abhidhanasamgraha）等處。第二部分：在《行持品》第十二章中，之前引用的經文之後，還有一些補充內容，以及之前引用的經文中缺失的部分。這些內容出自《詞彙釋》第五十六品：『一切皆為自性，恒常安住，正如之前所說。曼荼羅（mandala）之身即是如此，它會轉變為九門。其中，臍輪至大，被稱為『一切智』。金剛持（Vajradhara）安住於此，無分且離分。』在有情眾生之中嬉戲，超越身體且無有遮蔽。有時顯現為有形之語，有時顯現為鼻與語，有時顯現為耳與聲，有時顯現為金剛（vajra）、大小便。有時顯現為具有感受之心，有時顯現為口渴，有時顯現為飢餓，有時顯現為憤怒，有時顯現為寂靜。』從這裡開始，『有時轉變為血液和面板，有時轉變為悲傷和痛苦，有時轉變為焚燒之火，有時轉變為上升天界。』如此種種變化，一切皆為自性安住之處。哪位本尊是無分且離分的？這就是他的種種幻化。』從那裡開始：『不可思議的金剛持（Vajradhara），無形無相，位於bhaga（梵文，陰道）之中。在臍輪之中，有巨大的蓮花，應安放十六個明點（bindu）。與字母結合，即是完成了交合。』其中心恒常隱秘，進行著呼出和吸入。彼即是自身金剛持（Vajradhara），唯一自生的大自在天（Mahesvara）。彼即是諸佛之本體，如是宣說其名。』在最勝秘密的喜悅之中，一切皆為自性，恒常安住。一切智者如是說，或是不壞一切智者。』如百根頭髮之一，觀想最勝之形，非空亦非有相，無有字母亦非空性，無有遮蔽且

【English Translation】 From the scriptures: 'Having contemplated Ali Kali (藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城體：अलि कलि，梵文羅馬擬音：ali kali，漢語字面意思：Ali Kali) in front, the great yogi rests. Contemplate the complete lunar mandala residing at the root of the navel chakra. Contemplate the supreme letter transforming into a place, residing in its center. Contemplate the deity's form possessing the vajra of body, speech, and mind. One should not contemplate the nature of mind itself, which is beyond aggregation. One should contemplate the inconceivable, not defining consciousness itself as the target. If one contemplates the inconceivable, one will attain dharani from it.' This is the scripture on the completion stage (sampannakrama), taken from the twelfth chapter of Kriyasamgraha. Second part: From Abhidhanasamgraha (Vocabulary Collection) etc. Second part: In the twelfth chapter of Kriyasamgraha, after the previously quoted scripture, there are some additional contents, as well as parts missing from the previously quoted scripture. These contents are from the fifty-sixth chapter of Abhidhanasamgraha: 'Everything is self-nature, eternally abiding, as previously stated. The mandala body is such, it transforms into nine doors. Among them, the navel chakra is great, called 'Omniscient'. Vajradhara resides there, indivisible and without division.' Playing among sentient beings, beyond the body and without covering. Sometimes appearing as formed speech, sometimes appearing as nose and speech, sometimes appearing as ear and sound, sometimes appearing as vajra, feces, and urine. Sometimes appearing as a mind with feelings, sometimes appearing as thirst, sometimes appearing as hunger, sometimes appearing as anger, sometimes appearing as peace.' From here, 'Sometimes transforming into blood and skin, sometimes transforming into sorrow and suffering, sometimes transforming into burning fire, sometimes transforming into ascending to the heavens.' Such transformations, everything is the place where self-nature abides. Which deity is indivisible and without division? This is his various illusions.' From there: 'Inconceivable Vajradhara, formless and without form, resides within the bhaga. In the navel chakra, there is a great lotus, sixteen bindus should be placed. Combining with letters, the union is completed.' Its center is always secret, performing exhaling and inhaling. He is oneself Vajradhara, the sole self-born great Mahesvara. He is the essence of all Buddhas, thus his name is proclaimed.' In the joy of the supreme secret, everything is self-nature, eternally abiding. The omniscient one said thus, or the indestructible omniscient one.' Like one of a hundred hairs, contemplate the supreme form, neither empty nor with form, without letters and not emptiness, without covering and

ས་བོན་མེད། །གཟུགས་མེད་མཚན་མའང་མེད་པ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་རང་གི་དངོས་པོ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དག་ཏུ་གཟུང་། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཚན་མ་བརྒྱད་གསུངས་པའི་འོག་ཏུ། བལྟས་པ་དགོད་པ་ལག་བཅངས་དང་། །འཁྱུད་དང་གཉིས་གཉིས་ལ་སོགས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དབུགས་འབྱིན་གསུངས། །དགུ་པ་བླ་མའི་བླ་མ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་གཞན་དག་རྩ་དང་འདྲ། །དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་དམ་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བྱེད་དེ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་རུ་ཀ་ 9-10-3b དཔལ་ཡིན་པར་བཤད། །སྐྱེས་པ་མ་ནིང་ལ་སོགས་ཉིད། །ཕྲ་བའི་སྙིང་པོའང་འཛིན་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་དག་ཏུ་འབྱུང་དེ་ལ། །གང་ཞིག་ས་ལ་གནས་རྣམས་དང་། །བསྟན་བཅོས་དག་ནི་མ་ལུས་དང་། །རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་གནས་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ། །དེ་མེད་པར་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །རིག་བྱེད་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ། །འདི་ནི་སྙིང་པོར་རབ་ཏུ་བཤད། ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བསྔགས་པ་སོགས་གསུངས་པའི་འོག་ཏུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མདུན་བསམས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་ངལ་བསོ་སྟེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སེམས་ཉིད་དེ། །སེམས་ཀྱང་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་མི་བསམ་སྟེ། །དེས་ནི་འཛིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་གིས་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསང་བ། །ཁྱོད་ལ་ཡང་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་འབད་པས་སྦ་བྱ་སྟེ། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྡོམ། །རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འབྲས་བུ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། །གང་གི་ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་གསུངས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་གནས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སུ་བརྗོད། །སྒོ་དགུ་རུ་ནི་གྱུར་པ་སྟེ། །ལྟེ་བའི་དབུས་ན་པདྨ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲགས། །དེ་ཡི་གནས་ན་དཔའ་བོ་བཞུགས། །ཆ་མེད་ཆ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ལུས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེ། །ལུས་བྲལ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། །ལ་ལར་གཟུགས་ཀྱི་གནས་ན་བཞུགས། །ལ་ལར་སྣ་ཡི་གནས་ན་བཞུགས། །ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་རྣམ་ 9-10-4a པར་དབྱེ། །ལྷ་ཡིས་ཇི་སྲིད་གསུངས་པ་ཀུན། །གང་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས། ཞེས་པའི་བར་དང་། ལྟེ་བའི་རྩ་བར་པདྨ་གནས། །གེ་སར་བཅས་ཤིང་འོད་དང་ལྡན། །རང་བཞིན་ཀུན་ནི་ཤེལ་དག་ལྟར། །བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་ཀྱིས་ནི་བསྐོར། །ཡི་གེ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་སྦྱར་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སྟོང་པ་ཆེ། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །གང་གི་མིང་ནི་ཀུན་རང་བཞིན། །གང་གིས་ཡོངས་སུ་

{ "translations": [ "『無種子，無形相，亦無名稱，覺性自性即是覺性智慧。』如是說。此後，在所說修習瑜伽之八相之後，『觀視、歡笑、執手、擁抱、二二等等，如來宣說出息。第九是上師之上師，一切皆在此處宣說。其他形態如樹根，彼乃眾生之命，彼乃不變之聖，彼乃一切遍行，於一切身中安住。彼乃佛陀智慧，是黑汝嘎（Heruka，忿怒尊）之光榮。』宣說『男女等，亦執持微細之精要。于覺性中生起，無論何者處於地上，所有經論，所有吠陀之宗義，於此世間及其他處，無彼則不能成就。于吠陀之宗義中，此被善說為精要。』如是說。此後，在宣說母音和子音之贊等之後，『于母音和子音前觀想，大瑜伽士得以休息，不可思議之心性，心亦不可觀察。唯是心性亦不可思，由此則得執持。』『由其一切續部皆秘密，亦為你宣說。此當努力保密，無二無別而守護。瑜伽母等一切，以及勇士之所有支分，瑜伽士皆得其果。』如是說。又于黑汝嘎（Heruka，忿怒尊）現證中，『何者如先前所說，一切自性恒常安住，名為身之壇城。化為九門，臍中蓮花大，名為一切智之智慧。彼處勇士安住，無分而離分，與一切身嬉戲。離身無垢，于某些處安住於色之所，于某些處安住于鼻之所。』乃至『如何完全分別，諸天所說一切，彼一切皆安住于自性中。』之間，以及『于臍之根有蓮花，具花絲且具光，一切自性如水晶，由十六等圍繞。字母平等結合，是與虛空結合之自性。彼之中間有大空性，能舒展和收縮。其名為一切自性，由其完全』", "『Without seed, without form, and without name, the nature of consciousness itself is wisdom.』 Thus it is said. Then, after the eight signs of practicing yoga are spoken of, 『Looking, laughing, holding hands, embracing, two by two, and so on, the Thus-Gone One speaks of exhaling. The ninth is the guru of gurus, all is taught here. Other forms are like roots, that is the life of beings, that is the unchanging holy one, that is all-pervading, abiding in all bodies. That is the wisdom of the Buddha, said to be the glory of Heruka (wrathful deity).』 It is said, 『Males, neuters, and so on, also hold the subtle essence. Arising in wisdom, whatever is on the earth, all scriptures, all Vedic tenets, in this world and others, cannot be accomplished without it. In the tenets of the Vedas, this is well-spoken as the essence.』 Thus it is said. Thereafter, after speaking of the praise of the vowels and consonants, 『Having contemplated the vowels and consonants in front, the great yogi rests, the inconceivable mind itself, the mind is also not to be examined. Even the mind-only is not to be thought, by that one will obtain holding. That by which all tantras are secret, is also spoken to you. This should be hidden with effort, guarded as non-dual and without duality. All the yoginis and so on, and all the limbs of the heroes, the yogi obtains the fruit.』 Thus it is said. Also, in the Heruka Manifestation, 『Whatever was previously spoken, all self-nature constantly abides, it is called the mandala of the body. Transformed into nine doors, in the center of the navel is a great lotus. Known as the wisdom of all-knowing. In that place the hero dwells, without parts and separated from parts, playing with all bodies. Separate from the body and without impurity, in some places abiding in the place of form, in some places abiding in the place of the nose.』 Up to 『How to completely differentiate, all that the gods have spoken, all that abides in self-nature.』 And, 『At the root of the navel is a lotus, with filaments and possessing light, all nature is like crystal, surrounded by sixteen and so on. Letters joined equally, is the nature of joining with space. In the middle of that is great emptiness, which expands and contracts. Its name is all nature, by which completely』", "種子字：ས་（sa，地），བོན་（bon，本），མེད（med，無）。", "種子字：ས་（sa，地），བོན་（bon，本），མེད（med，無）。", "english_translations": [ "『Without seed, without form, and without name, the nature of consciousness itself is wisdom.』 Thus it is said. Then, after the eight signs of practicing yoga are spoken of, 『Looking, laughing, holding hands, embracing, two by two, and so on, the Thus-Gone One speaks of exhaling. The ninth is the guru of gurus, all is taught here. Other forms are like roots, that is the life of beings, that is the unchanging holy one, that is all-pervading, abiding in all bodies. That is the wisdom of the Buddha, said to be the glory of Heruka (wrathful deity).』 It is said, 『Males, neuters, and so on, also hold the subtle essence. Arising in wisdom, whatever is on the earth, all scriptures, all Vedic tenets, in this world and others, cannot be accomplished without it. In the tenets of the Vedas, this is well-spoken as the essence.』 Thus it is said. Thereafter, after speaking of the praise of the vowels and consonants, 『Having contemplated the vowels and consonants in front, the great yogi rests, the inconceivable mind itself, the mind is also not to be examined. Even the mind-only is not to be thought, by that one will obtain holding.』『That by which all tantras are secret, is also spoken to you. This should be hidden with effort, guarded as non-dual and without duality. All the yoginis and so on, and all the limbs of the heroes, the yogi obtains the fruit.』 Thus it is said. Also, in the Heruka Manifestation, 『Whatever was previously spoken, all self-nature constantly abides, it is called the mandala of the body. Transformed into nine doors, in the center of the navel is a great lotus. Known as the wisdom of all-knowing. In that place the hero dwells, without parts and separated from parts, playing with all bodies. Separate from the body and without impurity, in some places abiding in the place of form, in some places abiding in the place of the nose.』 Up to 『How to completely differentiate, all that the gods have spoken, all that abides in self-nature.』 And, 『At the root of the navel is a lotus, with filaments and possessing light, all nature is like crystal, surrounded by sixteen and so on. Letters joined equally, is the nature of joining with space. In the middle of that is great emptiness, which expands and contracts. Its name is all nature, by which completely』", "Seed Syllables: ས་（sa，earth），བོན་（bon，essence），མེད（med，without）.", "Seed Syllables: ས་（sa，earth），བོན་（bon，essence），མེད（med，without）." ] }

གྲགས་པའོ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་རྣམ་དག་སྟེ། །འཆར་དང་ནུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕེལ། །པདྨའི་སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་ཙམ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཀུན། །ཡིད་ཀྱིས་འདས་པར་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱི་ཡི་དབྱངས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཚན་མ་བརྒྱད་གསུངས་སོ། །མངོན་བརྗོད་ལས། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་བཞུགས་པར། །གང་ཞིག་སྔར་ནི་བཤད་པ་ཉིད། ཅེས་གསུངས་པའི་སྔར་བཤད་པ་ནི་རྒྱུད་དེའི་ལེའུ་དང་པོ་ལ་ཡང་བསྙེག་ཏུ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ནར་མི་བྱ་བར་རྩ་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་དཔའ། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་བསྙེག་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་བཤད་གསང་བ་ 9-10-4b དང་། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་ཆེ། །བདེ་མཆོག་བླ་མར་བཤད་པ་དང་། ཞེས་གསང་བ་མཆོག་གིས་དགྱེས་པ་ན་ཞེས་སོགས་རྒྱུད་དེར་བཤད་པ་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ལའང་བསྙེག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གང་གིས་གསུངས་པ་ཀུན་སྤྱོད་ན་མི་གསལ་ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས་གསལ་བར་བཤད་ལ། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ཡང་ཀུན་སྤྱོད་དང་མཐུན་པ་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས་གསུངས་ཤིང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ཡང་མངོན་བརྗོད་དང་བསྟུན་དགོས་པར་སྔར་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པས་རྩ་རྒྱུད་དང་མངོན་བརྗོད་དང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་གསུམ་བསྒྲིགས་ཏེ་འདིའི་རྫོགས་རིམ་ཤེས་དགོས་ལ། བདེ་མཆོག་གི་གཞུང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཤེས་དགོས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༄། །གཞུང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང་། དེ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའོ། ། ༈ ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། ། ༈ སྤྱིར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། བལྟས་དང་ཞེས་སོགས་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། གོང་མའི་གོང་མ་མེད་པ་ཉིད། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །མེས་ཏེ་གཞན་དག་རྩྭ་དང་འདྲ། །ཞེས་མར་དོའི་འགྱུར་ལས་འབྱུང་སྟེ། བལྟས་པ་སོགས་བཞི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡིན་ལ། དེའི་དང་པོ་གསུམ་ན

【現代漢語翻譯】名聲啊！太陽和月亮是完全清凈的，顯現出升起和落下。從一切罪惡中完全解脫，一切功德完全增長。猶如蓮花的花蕊尖端上的芥子，關於有因和無因的自性，以意念超越而完全具備。外在的音聲完全捨棄。因此，以智慧成佛，他人無法使其不成佛。』如是說。還說了修習瑜伽的八種征相。《現觀莊嚴論》中說：『一切自性恒常安住，之前已經宣說。』所說的『之前已經宣說』，雖然可以在該續部的第一品中找到，但不能僅限於此，還應參考根本續部中所說：『秘密之最勝喜樂中，一切自性恒常安住。空行一切真實意念，金剛薩埵安樂之最。此乃自生薄伽梵勇士，空行母網之誓言。』如是說，還應參考《金剛空行母續》中所說：『你之前所說的秘密，一切自性恒常安住。十六字明大智慧，已說為至上大樂。』如是說，在秘密之最勝喜樂中等續部中所說，以及參考《勝樂根本續》兩者。這樣，觀想臍輪的月輪等次第圓滿的大瑜伽，雖然在根本續部的何處宣說並不明顯，但在《現觀莊嚴論》中已明確宣說。『一切自性恒常安住』等，是依靠臍輪的脈輪，修習圓滿次第。而且，這也與行為相符，在《現觀莊嚴論》中已宣說，黑汝嘎現觀也必須與《現觀莊嚴論》相符，如前引用的那樣可知，因此必須整理根本續部、《現觀莊嚴論》和黑汝嘎現觀三者，才能瞭解此處的圓滿次第。而且，也必須依靠《勝樂》的其他論典來了解，這將在後面闡述。那些論典是如何闡述這些意義的方式？第二部分分為兩點：如何闡述道的精髓？如何闡述生起它的方法？如何闡述道的精髓？第一部分分為兩點： общей 闡述和分別剖析闡述。 общей 闡述第一點是，在『觀察』等三句的結尾，《行品》中說：『無有更高之上的，此即在此處如實宣說。其他如父如祖皆如草。』這是出自瑪爾巴的譯本，『觀察』等四者是四部續，其中前三者是……

【English Translation】 Fame! The sun and moon are perfectly pure, showing rising and setting. Completely liberated from all sins, all merits completely increase. Like a mustard seed on the tip of a lotus stamen, concerning the nature of cause and no-cause, perfectly endowed by transcending with the mind. External sounds are completely abandoned. Therefore, one becomes enlightened with wisdom, and others cannot make it otherwise.' Thus it is said. Eight signs of practicing yoga are also mentioned. In the Abhisamayalankara it is said: 'All self-nature constantly abides, which was previously explained.' What was said 'previously explained,' although it can be found in the first chapter of that tantra, it should not be limited to that alone, but should also refer to what is said in the root tantra: 'In the supreme bliss of secrecy, all self-nature constantly abides. All true thoughts of the Dakinis, Vajrasattva is the supreme of bliss. This is the self-born Bhagavan hero, the vow of the Dakini net.' As it is said, one should also refer to what is said in the Vajra Dakini Tantra: 'The secret you said before, all self-nature constantly abides. The sixteen-letter great wisdom, has been explained as the supreme bliss.' As it is said, what is said in the tantra such as the supreme bliss of secrecy, and refer to both the Hevajra Root Tantra. In this way, the great yoga of the completion stage of meditating on the moon mandala in the navel chakra, although it is not clear where it is said in the root tantra, it is clearly explained in the Abhisamayalankara. 'All self-nature constantly abides,' etc., is based on the navel chakra, practicing the completion stage. Moreover, this is also in accordance with the practice, it has been declared in the Abhisamayalankara, and the Heruka Abhisamaya must also be in accordance with the Abhisamayalankara, as can be known from the previously quoted, therefore it is necessary to organize the root tantra, the Abhisamayalankara, and the Heruka Abhisamaya to understand the completion stage here. Moreover, it is also necessary to understand by relying on other texts of Hevajra, which will be explained later. How do those texts explain those meanings? The second part is divided into two points: How to explain the essence of the path? How to explain the method of generating it? How to explain the essence of the path? The first part is divided into two points: general explanation and separate analysis explanation. General explanation The first point is, at the end of the three sentences 'observation' etc., the Conduct Chapter says: 'There is no higher above, this is truly declared here. Others like father and grandfather are like grass.' This is from Marpa's translation, the four of 'observation' etc. are the four tantras, of which the first three are...

ི་གོང་མ་དང་བཅས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ལྟ་བུ་བཞི་པ་ནི་གོང་ན་ 9-10-5a མེད་པའོ། །དགུ་པ་ནི་མཚན་མ་བརྒྱད་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་བཤད་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལམ་ནི་མེ་དང་འདྲ་ལ། བྱ་རྒྱུད་སོགས་ནས་བཤད་པ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྙིང་པོ་མེད་པ་རྩྭ་དང་འདྲ། ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་དེའི་བསྔགས་པ་བསྟན་ཏེ། རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དག་ཏུ་འབྱུང་དེ་ལ། ཞེས་པ་ལ་ནི་མངོན་བརྗོད་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་ནའང་། དོན་ནི་ཀུན་སྤྱོད་མར་ངོས་བསྒྱུར་བ་ལས། གང་ཞིག་ཅེས་པའི་རྐང་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་རིག་བྱེད་དང་གྲུབ་མཐའ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་། མངོན་བརྗོད་འགྲེལ་པ་ལས། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་བཙུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལ་གནས་པ་ནི་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་དང་། རིག་བྱེད་ནི་ཕྱི་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་། གྲུབ་མཐའ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ར་ཀྵི་ཏས་བཤད་དེ། ཕྱི་ནང་གི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལམ་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །ཅེས་པ་ནས། སྙིང་པོའང་འཛིན་པ་ཡིན། ཞེས་པའི་བར་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། ཐ་མ་གཉིས་མ་ 9-10-5b གཏོགས་པ་ས་མྤུ་ཊ་དང་། དང་པོ་བཞི་བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཀྱེེ་རྡོ་རྗེ་དང་མྤུ་ཊ་ལས། བསྟེན་པས་ཡང་དག་གང་འབྱུང་བ། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་ཏུང་བར་བྱ། །རོ་མཉམ་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱ་བར་བྱ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས། །མཁའ་མཉམ་རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་མཆོག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས། །དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །ཅེས་གསུངས་པས་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བ་ལས་མཚོན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས་སྲོག་དང་འདྲ་བས་སམ། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་ནོ། །དེ་དང་བྲལ་ན་མི་འཚོ་བས་སྲོག་གོ་ཞེས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་བཞེད་དོ། །དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དང་མཐར་འཇིག་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་བརྟག་གཉིས་དང་སམ

【現代漢語翻譯】以及至尊者，第四如勝樂（梵文：Śrīcakrasaṃvara，Śrīcakrasaṃvara，Shri Chakrasamvara，吉祥輪勝），是無與倫比的。第九是相對於八種相而言的，將會在後面解釋。那裡所說的方便與智慧二無別之道，如同火焰；而從行續等所說的，相對於此而言，如同無有精髓的草。』等等，以此顯示了對它的讚歎。八支的意義將會在後面解釋。『于智慧中生起』，對於此句，雖然在名相和行為的論典中有很多不同之處，但意義是將行為轉為正面。如『無論何者』的三句末尾所說：『從彼智慧中真實生起。』一樣。在行為的註釋中說，明咒和宗派等安住于智慧，意思是說那些都是從智慧中生起的。而在名相註釋中說，所有成就都依賴於將命力置入明妃（梵文：dūtī，dūtī，duti，女使）而生起的智慧。安住于地，是指安住於十地。論典是指續部。明咒是指外道的論典。宗派是指聲聞部的論藏等，由如來護（梵文：Tathāgatagupta，Tathāgatagupta，Tathagatagupta，如來護）所說。內外論典中所說的所有成就，都可以通過這個簡略的道來成就。『彼即是眾生的命』，到『亦執持其精華』之間，也出自行為。最後兩個不包括在《合集續》（梵文：Samputa Tantra，Samputa Tantra，Samputa Tantra，合集續）中，前四個也出自《二觀察續》。『彼即是』，如《喜金剛》（梵文：Hevajra，Hevajra，Hevajra，黑汝嘎）和《合集續》所說：『依止而真實生起的，應置於弟子的口中。與弟子平等受用，也應在那上面做。自證智慧即會生起，遠離自他之分別。如同虛空般無塵，即是空性。有與非有的殊勝自性，方便與智慧完全融合，貪慾與離貪完全融合，彼即是眾生的命。』因此，從灌頂第三灌所象徵的意義中，通過修持而生起的俱生智。那如何成為眾生的命呢？因為非常珍愛，所以如同命一樣；或者，它的自性空性就是眾生之命的本質。有些人認為，如果離開了它就無法生存，所以是命。彼即是不變，是指最初沒有生，最終沒有滅。對於此，二觀察和合集

【English Translation】 and the supreme one, the fourth, such as Śrīcakrasaṃvara (Supreme Bliss), is unparalleled. The ninth is in relation to the eight characteristics, which will be explained later. The path of non-duality of skillful means and wisdom described therein is like fire; and what is described in the Kriya Tantra and others, in relation to that, is like grass without essence.' etc., showing praise for it. The meaning of the eight branches will be explained later. 'Arising in wisdom', although there are many differences in the treatises on nomenclature and conduct, the meaning is to transform conduct into positivity. As it says at the end of the three lines of 'Whatever': 'Truly arises from that wisdom.' In the commentary on conduct, it is said that mantras and sects abide in wisdom, meaning that those arise from that wisdom. And in the commentary on nomenclature, it is said that all attainments depend on the wisdom arising from placing the life force in the dūtī (female messenger). Abiding on the earth refers to abiding on the ten bhūmis. The treatises refer to the tantras. The mantras refer to the treatises of outsiders. The sects refer to the Tripitaka of the Śrāvakas and others, as spoken by Tathāgatagupta. All the attainments spoken of in the inner and outer treatises can be accomplished by this concise path. 'That itself is the life of beings,' from 'also holds its essence,' also comes from conduct. The last two are not included in the Samputa Tantra, and the first four also come from the Two Examinations Tantra. 'That itself is,' as the Hevajra and Samputa say: 'What truly arises from reliance, should be placed in the disciple's mouth. Enjoy equally with the disciple, and should also be done on that. Self-awareness wisdom will arise, abandoning the distinction between self and other. Like space, free from dust, it is emptiness. The supreme nature of existence and non-existence, skillful means and wisdom are completely integrated, desire and non-desire are completely integrated, that itself is the life of beings.' Therefore, the innate wisdom arising from practicing the meaning symbolized by the third empowerment. How does that become the life of beings? Because it is very precious, it is like life; or, its nature of emptiness is the essence of the life of beings. Some believe that if one is separated from it, one cannot survive, so it is life. That itself is immutable, meaning that there is no birth at the beginning and no destruction at the end. For this, the Two Examinations and the Samputa

ྦུ་ཊར་ཡི་གེ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཨ་ཀྵ་ར་སྤྱིར་ཡི་གེ་ལའང་འགྲོ་མོད་ཀྱང་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ལེགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཅེས་པས་སྣོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ལུས་ཀུན་ཞེས་པས་བཅུད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པར་ཀུན་སྤྱོད་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནི་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ནི་དངོས་ཡིན་ལ། ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ནི། འཇུག་པ་ལས། ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་རྟོགས་ལ་སངས་རྒྱས་བསྙད། ཅེས་བུད་དྷའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ 9-10-6a ལ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་སོགས་ལྟར་ཚང་བའོ། །སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་དང་སོགས་པས་བུད་མེད་སོགས་ཀྱི་ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ངོ་བོ་འཛིན་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པས་ངེས་པ་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེར་ཤར་བ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཏུ་ཤར་བ་སྟེ། ངེས་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་སྤངས་པ་དེའི་སྒྱུ་མ་སྟེ་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པར་སྔར་དྲངས་པའི་ལུང་། ལ་ལར་གཟུགས་ཅན་དག་ཏུ་བཞུགས། ཞེས་སོགས་རྒྱུད་གཉིས་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནོ། །འདི་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། ཞེས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བདག །ཡང་ན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤངས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར། ཡང་ན་ཞེས་པ་དང་གང་ཡང་ཞེས་པ་རྣམས་གྲངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དེ། ཐུན་མོང་གི་བདེ་བ་གཉིས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་རང་རིག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ 9-10-6b མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་དང་བྲལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ཡིས་གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཞེས་སོ། །ཞེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཐུན་མོང་བ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་བདེན་པས་སྟོང་པ་དགའ་བ་གསུམ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའ

【現代漢語翻譯】將'བུ་ཊར་ཡི་གེ་'翻譯成簡體中文，雖然'ཨ་ཀྵ་ར་'（藏文，梵文天城體，akṣara，梵文羅馬擬音，字）一般也指字母，但在這裡最好翻譯成'不改變'。 '彼一切'指的是容器的自性，'身體全部'指的是精華的自性，正如《總行釋》中所說，應理解為俱生之本性清凈。彼佛智慧是果的俱生，是真實的。道的俱生是，如《入行論》所說：'如何證悟彼，而被稱為佛？'，正如對佛的意義解釋為通達彼性。解釋為嘿嚕嘎吉祥，是根據《吉祥嘿嚕嘎》四個字母的含義，如'吉祥是無二智慧'等，是完整的。 '男人、人妖等'指的是女人等粗細的精華，即執持自性，即世間人所認為的，也是俱生的彼性顯現。以其自性清凈遍及一切法，而自性也顯現為一切法的形象。勝義俱生，捨棄了方向等部分，其幻化，即顯現為各種遊戲，因此安住於一切的主宰中，如先前引用的經文：'在某些有形之物中安住'等，是兩種續部的意義。這也如《二觀察》中所說：'一切事物的自性，以幻化的形象真實存在。'，因此說一切都是自性空性的形象。'因為捨棄了三者，稱為俱生菩提。'，'或者彼即一切之主，或者完全捨棄一切。'，正如所說的意義，在《摩尼寶鬘》中，'或者'和'任何'都是數字。 '彼即一切之主'，指的是俱生是所有一切的主宰，因此是跟隨三種喜悅的。共同的兩種快樂，即空性，被稱為共同之物。 '或者'，另一種解釋是，完全捨棄一切，即遠離三種喜悅，以自證的特殊特徵，不跟隨它們。這些本身，因為依賴於與特殊特徵的分離，因此被稱為'由此捨棄三者'。正如俱生之上的共同一般特徵，能取所取二者皆空，跟隨三種喜悅，因此被稱為一切的主宰。非共同的特殊特徵，是體驗。

【English Translation】 Translating 'ྦུ་ཊར་ཡི་གེ་' as simplified Chinese, although 'ཨ་ཀྵ་ར་' (Tibetan, Devanagari, akṣara, Romanized Sanskrit, letter) generally also refers to letters, it is best translated here as 'unchanging'. 'That all' refers to the nature of the container, and 'all bodies' refers to the nature of the essence, as stated in the 'General Conduct Commentary', it should be understood as the co-emergent's self-nature purity. That Buddha wisdom is the co-emergent of the fruit, which is real. The co-emergent of the path is, as stated in the 'Entering Path': 'How to realize that, and be called Buddha?', just as the meaning of Buddha is explained as understanding that nature. Explaining it as Heruka auspicious, is based on the meaning of the four letters of 'Auspicious Heruka', such as 'Auspicious is non-dual wisdom', etc., which is complete. 'Man, hermaphrodite, etc.' refers to the essence of coarse and fine of women, etc., that is, holding the self-nature, that is, what the world thinks, is also the manifestation of the co-emergent's that nature. With its self-nature purity pervading all dharmas, and the self-nature also manifests as the image of all dharmas. The ultimate co-emergent, abandoning parts such as directions, its illusion, that is, manifesting as various games, therefore dwells in the master of all, as the previously quoted scripture: 'Dwelling in some tangible things', etc., is the meaning of the two tantras. This is also as stated in the 'Two Examinations': 'The self-nature of all things, truly exists in the form of illusion.', therefore it is said that everything is the image of self-nature emptiness. 'Because of abandoning the three, it is called co-emergent Bodhi.', 'Or that is the master of all, or completely abandons all.', just as the meaning of what is said, in the 'Mani Garland', 'or' and 'any' are numbers. 'That is the master of all', refers to the co-emergent being the master of all, therefore it is following the three joys. The two common pleasures, that is, emptiness, is called the common thing. 'Or', another explanation is that completely abandoning everything, that is, being away from the three joys, with the special characteristics of self-awareness, not following them. These themselves, because of relying on the separation from special characteristics, therefore it is called 'abandoning the three by this'. Just as the general characteristic of the common above the co-emergent, the taker and the taken are both empty, following the three joys, therefore it is called the master of all. The uncommon special characteristic is experience.

ི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བས་དགའ་བ་གསུམ་གྱིས་དེ་སྤངས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། རེས་འགའ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། རེས་འགའ་དགའ་བ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་མེད་པར་བཤད་པ་རྣམས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ལམ་གྱི་དྲི་མ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ལ་མེད་པར་གསུངས་པའི་སྟེང་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་གཞན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡང་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ནི་བདག་གཅིག་པའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་གསལ་བ་ལས། ཆོས་ཉིད་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཆོས་རྣམས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་དེའི་བདག་ 9-10-7a ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གསུངས་པའི་དོན་གཞན་ཡང་ཐབས་དང་ལྡན་ན་ལུས་དེ་ལས་དེ་འབྱུང་དུ་རུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མན་ངག་སྙེ་མ་ལས། འོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། རང་གིས་རིག་པའི་ལྷ་རྫས་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་དགེ། ཐ་མ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས། །ཤེས་རབ་ཆུང་བས་མཐོང་མི་འགྱུར། །མི་འགྱུར་བ་ཡི་རང་ལུས་དེ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གནས་པ་ལས། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་གནས། །རྩྭ་ཤིང་འཁྲིལ་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །ཀུན་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །མི་ནི་ཐབས་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །མི་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཐབས་དང་བྲལ་ན་ནམ་དུ་ཡང་། །ལྷ་རྫས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བ། །གཉུག་མའི་ལུས་ལ་གནས་ན་ཡང་། །ཤེས་རབ་ཞན་པས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བུར་ཤིང་ཁུ་བ་དང་། །ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་ཇི་ལྟར་མར། །དེ་བཞིན་ལུས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གནས། ཞེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ར

【現代漢語翻譯】正如所說，由於遠離了俱生（lhan skyes）的喜樂，所以通過三種喜樂來捨棄它。有時，俱生的智慧遍及一切；有時，又說三種喜樂等等不具備這種智慧。這些說法應該理解為，俱生的樂空自性清凈，以普遍的特徵遍及一切；而捨棄了道路的垢染等等，則是不共的特殊特徵，是其他事物所不具備的。此外，自性光明（rang bzhin gyis 'od gsal ba）的自性清凈遍及其他法，這是大樂（bde ba chen po）的自性。自性和具有自性者之間存在著一體的關係，因此，與大樂本體相同，遍及一切器情世間，因此也說大樂遍及它們。正如俱生瑜伽的殊勝解釋《心要光明》中所說：『法性是遍及一切的，它就是法身（chos kyi sku），自性光明是大樂的自性。大樂遍及一切法，因為法和法性之間存在著本體的關係，所以一切有為和無為的事物都只是大樂的自性。』正如所說：『法與法性不可分離。』大樂遍及一切有情，其含義還在於，如果具備方便，就能從這個身體中產生大樂。正如《竅訣穗》中所說：『如果尚未證悟真如，難道不是沒有體驗過大樂嗎？為什麼說它是所有眾生之心的本體呢？』這是因為大樂是可以體驗的。這樣的解釋出自《秘密成就法》：『自己所證悟的本尊天物，是殊勝的大手印（phyag rgya chen po）。最終它依賴於身體而存在，智慧淺薄者無法見到。這個不變的自身，應該通過一種方式來認識。由於上師的恩德存在，它如實存在。即使它存在於草木藤蔓等一切事物中，沒有方便的人也無法見到。如果沒有方便，無論何時，本尊天物的一切功德，即使存在於本初的身體中，智慧淺薄者也無法見到。就像甘蔗中的汁液，芝麻中的麻油一樣，智慧度（shes rab pha rol phyin pa）存在於一切身體中。』瑜伽士... As it is said, because it is separated from the coemergent (lhan skyes) bliss, it is said to abandon it with the three joys. Sometimes, the coemergent wisdom pervades everything; sometimes, it is said that the three joys, etc., do not have it. These statements should be understood as the coemergent bliss-emptiness nature is pure, with the general characteristic of pervading everything; and abandoning the defilements of the path, etc., is the uncommon special characteristic that other things do not have. Furthermore, the self-luminous (rang bzhin gyis 'od gsal ba) nature of self-nature purifies and pervades other dharmas, which is the very nature of great bliss (bde ba chen po). Since there is a relationship of oneness between self-nature and that which has self-nature, therefore, being of the same essence as great bliss, pervading all containers and contents, it is said that great bliss also pervades them. As it is said in the commentary on the supreme yoga of coemergence, Essence Clarity: 'Dharmata is that which pervades, and that itself is the dharmakaya (chos kyi sku), the self-luminous nature of great bliss. That great bliss pervades all dharmas, because there is a relationship of its essence between dharmas and dharmata, therefore all moving and non-moving things are established as the nature of great bliss alone.' As it is said, 'Dharma and dharmata are inseparable.' As it appears. The meaning of the statement that great bliss pervades all embodied beings is also based on the fact that if one has the means, it is possible to produce it from that body. As it is said in the Essence of Instructions: 'If one has not realized suchness, is it not the case that one has not experienced great bliss? How can it be said to be the nature of the mind of all sentient beings?' It is said that it is because great bliss can be experienced. Such an explanation comes from the Secret Accomplishment: 'That deity substance realized by oneself is the supreme great mudra (phyag rgya chen po). Ultimately, it abides relying on the body. Those with little wisdom will not see it. That unchanging self-body should be known by one aspect. From the abiding grace of the lama, it abides as it is. Even if it abides everywhere in grass, trees, vines, etc., humans without means will not see it. If there is no means, then at any time, all the qualities of the deity substance, even if it abides in the innate body, those with weak wisdom will not see it. Just as the juice in sugarcane, and the sesame oil in sesame seeds, likewise, the perfection of wisdom (shes rab pha rol phyin pa) abides in all bodies.' The yogi...

【English Translation】 As it is said, because it is separated from the coemergent (lhan skyes) bliss, it is said to abandon it with the three joys. Sometimes, the coemergent wisdom pervades everything; sometimes, it is said that the three joys, etc., do not have it. These statements should be understood as the coemergent bliss-emptiness nature is pure, with the general characteristic of pervading everything; and abandoning the defilements of the path, etc., is the uncommon special characteristic that other things do not have. Furthermore, the self-luminous (rang bzhin gyis 'od gsal ba) nature of self-nature purifies and pervades other dharmas, which is the very nature of great bliss (bde ba chen po). Since there is a relationship of oneness between self-nature and that which has self-nature, therefore, being of the same essence as great bliss, pervading all containers and contents, it is said that great bliss also pervades them. As it is said in the commentary on the supreme yoga of coemergence, Essence Clarity: 'Dharmata is that which pervades, and that itself is the dharmakaya (chos kyi sku), the self-luminous nature of great bliss. That great bliss pervades all dharmas, because there is a relationship of its essence between dharmas and dharmata, therefore all moving and non-moving things are established as the nature of great bliss alone.' As it is said, 'Dharma and dharmata are inseparable.' As it appears. The meaning of the statement that great bliss pervades all embodied beings is also based on the fact that if one has the means, it is possible to produce it from that body. As it is said in the Essence of Instructions: 'If one has not realized suchness, is it not the case that one has not experienced great bliss? How can it be said to be the nature of the mind of all sentient beings?' It is said that it is because great bliss can be experienced. Such an explanation comes from the Secret Accomplishment: 'That deity substance realized by oneself is the supreme great mudra (phyag rgya chen po). Ultimately, it abides relying on the body. Those with little wisdom will not see it. That unchanging self-body should be known by one aspect. From the abiding grace of the lama, it abides as it is. Even if it abides everywhere in grass, trees, vines, etc., humans without means will not see it. If there is no means, then at any time, all the qualities of the deity substance, even if it abides in the innate body, those with weak wisdom will not see it. Just as the juice in sugarcane, and the sesame oil in sesame seeds, likewise, the perfection of wisdom (shes rab pha rol phyin pa) abides in all bodies.' The yogi... As it is said, because it is separated from the coemergent (lhan skyes) bliss, it is said to abandon it with the three joys. Sometimes, the coemergent wisdom pervades everything; sometimes, it is said that the three joys, etc., do not have it. These statements should be understood as the coemergent bliss-emptiness nature is pure, with the general characteristic of pervading everything; and abandoning the defilements of the path, etc., is the uncommon special characteristic that other things do not have. Furthermore, the self-luminous (rang bzhin gyis 'od gsal ba) nature of self-nature purifies and pervades other dharmas, which is the very nature of great bliss (bde ba chen po). Since there is a relationship of oneness between self-nature and that which has self-nature, therefore, being of the same essence as great bliss, pervading all containers and contents, it is said that great bliss also pervades them. As it is said in the commentary on the supreme yoga of coemergence, Essence Clarity: 'Dharmata is that which pervades, and that itself is the dharmakaya (chos kyi sku), the self-luminous nature of great bliss. That great bliss pervades all dharmas, because there is a relationship of its essence between dharmas and dharmata, therefore all moving and non-moving things are established as the nature of great bliss alone.' As it is said, 'Dharma and dharmata are inseparable.' As it appears. The meaning of the statement that great bliss pervades all embodied beings is also based on the fact that if one has the means, it is possible to produce it from that body. As it is said in the Essence of Instructions: 'If one has not realized suchness, is it not the case that one has not experienced great bliss? How can it be said to be the nature of the mind of all sentient beings?' It is said that it is because great bliss can be experienced. Such an explanation comes from the Secret Accomplishment: 'That deity substance realized by oneself is the supreme great mudra (phyag rgya chen po). Ultimately, it abides relying on the body. Those with little wisdom will not see it. That unchanging self-body should be known by one aspect. From the abiding grace of the lama, it abides as it is. Even if it abides everywhere in grass, trees, vines, etc., humans without means will not see it. If there is no means, then at any time, all the qualities of the deity substance, even if it abides in the innate body, those with weak wisdom will not see it. Just as the juice in sugarcane, and the sesame oil in sesame seeds, likewise, the perfection of wisdom (shes rab pha rol phyin pa) abides in all bodies.' The yogi...

ང་གིས་རིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྫས་ཕྱག་རྒྱ་ 9-10-7b ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་དོན་ནི། །ཤིང་ལ་མེ་དང་། འོ་མ་ལ་མར་གནས་པ་སོགས་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ལ། ཐབས་དང་བཅས་ན་རང་ལུས་ལས་འབྱུང་དུ་རུང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཞན་ཡང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་འདྲ་བར་རོ་མཉམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་། ཡུལ་དེ་ཡང་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས། གང་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས། །དཔའ་བོ་འདི་རྣམས་གསང་ཆེན་པོ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་ཏུ་སྟོང་། ཞེས་པ་དང་། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང་ཡང་། །དེ་དང་འདྲ་བར་སྟོང་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་མན་སྙེ་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྟེང་ནས་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པའི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའི། །ཆོས་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་པ་ལྟ་བུ་དོན་འདྲ་བ་ལ་མིང་བཟང་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསམས་ནས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཤད་ན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ཅི་དགོས་ཏེ། ཆོས་ཅན་གཞན་གང་རུང་གཅིག་གི་སྟེང་ 9-10-8a ནས་ཀྱང་བཤད་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དགོས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་བདེན་མོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཆད་པ་ནི་རང་རྒྱུད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་དེ་མཉམ་གཞག་ཏུ་བསྐྱངས་པའི་འོག་ཏུ་སྣོད་བཅུད་གཞན་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་གཉིས་མཚུངས་པའི་ཚུལ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དེར་སྣང་བ་ཡིན་པས་དེའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིའང་རྣམ་རོལ་ཏུ་ཤར་བར་མོས་ནས། རྗེས་ཀྱི་ཚེ་བསྐྱངས་པས་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་བའི་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་ཆེད་ཡིན་ཅིང་། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀར་བདེ་སྟོང་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམས་པས་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ལས། སྣང་བ་མེད་ཅིང་གསལ་བ་ཙམ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །ཇི་སྲིད་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ། །རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བལྟ་བར་བྱ། །ལངས་པ་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་

【現代漢語翻譯】我以智慧大樂天物手印 9-10-7b 大俱生智安住于自身之義，如經中所說，如同木中有火，乳中有酥。若具方便，則能從自身生出，此說極為明瞭。此外，俱生智之義與境之真如二者，相互無別而入于味一，且境亦遍及一切動靜，故亦如是說。如《黑汝迦顯現》云：『彼一切處皆為我，此諸勇士乃大密，內外真實而安住，遍及一切恒常空。』又云：『與無二智慧自性，與之相同亦成空。』其義于《曼涅》中亦明言：『以空性與味一性之故，空性之智慧亦如空性般，被說為真如，而真如亦是菩提心，故其亦唯是遍及。』如是，從俱生之樂上，將各部分分開，應知於此時何者應遍及。若於此法之外，如外道所許之常與遍，將意義相同者轉為美名之方式，不應認可。若思及真如而說遍及一切，何須特指俱生之真如，而以俱生之樂為對境耶？ 9-10-8a 若謂于其他任何法之上亦可宣說，若僅是此需要，則誠然，然如是宣說，乃為于自相續中生起俱生之樂，于入定中守護之後，器情世間與俱生樂之真如自性空性二者相同之理，及一切法皆顯現為各自之空性，故爲了解彼之變化，且若如是，則信解彼等之空性亦顯現為俱生之遊舞，於後守護，故為將一切外境顯現皆轉為安樂之助伴。于定中與定后，俱修樂空，則能迅速成就。如《俱生瑜伽》云：『無有顯現唯明分，無邊廣大之大樂，盡己所能於此間， непрекъснато 觀視莫斷絕。』升座與萬物皆為大樂。

【English Translation】 I, with the wisdom of great bliss, the divine substance of the hand seal, 9-10-7b The meaning of the great co-emergent wisdom abiding in one's own body is explained as being similar to fire in wood and butter in milk. It is said that if one has the means, it can be produced from one's own body, which is very clear. Furthermore, the co-emergent wisdom of meaning and the suchness of the object are said to enter into a state of equal taste, and this is also said with the understanding that the object pervades all that is moving and unmoving. As it is said in 'Heruka Manifestation': 'Wherever that is, it is all myself. These heroes are the great secret. They truly abide both externally and internally. Pervading all, always empty.' And: 'Also, the nature of non-dual wisdom, similarly becomes empty.' The meaning of these is also clarified in 'Man-nye': 'Because of the oneness of emptiness, the wisdom of emptiness is also called suchness like emptiness, and that suchness is also the mind of enlightenment, therefore it is only that which pervades.' Thus, from the bliss of co-emergence, each part should be separated, and one should know the manner of pervasion that is appropriate for the occasion. Those who are outside of this Dharma should not adopt the way of transforming similar meanings into good names, such as those who affirm permanence and pervasiveness. If one thinks about suchness and speaks of pervading all, why is it necessary to specifically focus on the co-emergent suchness and take the co-emergent bliss as the object? 9-10-8a If one says that it is sufficient to speak on top of any other phenomenon, if that is the only need, then it is true, but explaining it in this way is to generate the bliss of co-emergence in one's own mind, and after maintaining it in meditative equipoise, to understand the equality of the suchness of co-emergent bliss, which is the nature of emptiness, with other containers and contents, and that all phenomena appear as their own emptiness, and therefore are transformations of it. And if so, then believing that the co-emergent also arises as a play of transformations following their emptiness, and maintaining it afterwards, is for the purpose of taking all appearances of objects as aids to appearing as bliss. By combining bliss and emptiness in both meditative equipoise and subsequent attainment, one will quickly achieve accomplishment. As it is said in the 'Supreme Yoga of Co-emergence': 'Without appearance, only clarity, the great bliss is limitless. For as long as one is able, continuously observe without interruption. Rising and all things are great bliss.'

པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མོས་པར་བྱའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཚོགས་བསགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡུན་རིང་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལས་བྱུང་། །ཁམས་གསུམ་ཡང་ནི་བདག་ལས་བྱུང་། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཁྱབ། །འགྲོ་གཞན་རང་བཞིན་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཉམ་པར་བཞག་པས་གང་སློབ་ 9-10-8b པ། །མི་དེ་བསོད་ནམས་དམན་པ་ཡང་། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་འདི་ནི་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་སོགས་ནས་བདེ་བས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནད་དམ་པའོ། །མན་སྙེ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་གསུངས་པས། བརྟན་སོགས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི། །འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་བསྒོམ་པར་བྱ་བཞིན་པས་ནི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐར་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་བླང་བྱ་དག་རིགས་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བརྟག་པ་མིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གཟུགས་མེད་པར་ནི་བྷ་གའི་ནང་། །ཞེས་པའི་རྟོག་པས་བརྟག་པར་བྱ་བ་མིན་པ་ནི་དེས་མ་བསླད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །གཟུགས་མེད་པར་ཏེ་གཟུགས་སུ་མེད་པའོ། །བྷ་ག་ནི་ཆོས་འབྱུང་འོད་གསལ་ལོ། །དེའི་ནང་ནི་དེར་ཡེ་ཤེས་དེ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །གསང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེར་བཞུགས་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསང་བ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེ་དམ་པའི་ཡུལ་དང་། དེ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་དགྱེས་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། གསང་བ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་དང་། དེར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི་དེ་དོར་ནས་གང་དུ་ཡང་མ་བཞུད་པའོ། །འདི་ལ་བཤད་ཚུལ་མང་ཡང་འདིར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལྟར་རོ། །ཌཱ་ཎི་ཌ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལ་བསྒྱུར་བའོ། །ཨ་ཀི་ནི་གྱ་གྱུར་འགྲོ་བ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བས་ཌཱ་ཀི་ནི་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའོ། །དེའི་ངེས་དོན་ནི་ནམ་མཁའ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ 9-10-9a ལ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ་ལས། ཌེ་ནི་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་ཞེས། །སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་རྣམ་པར་བརྟགས། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བས་ན། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཉིད་ཕྱིར་དེ་ཡི་དངོས། ཞེས་སོ། །དེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་གོ་བར་བྱའོ། །སེམས

【現代漢語翻譯】因為是蓮花生的自性，所以應當信奉為瑜伽母壇城的本性。爲了反覆積累福德和智慧資糧，應當以自性覺悟的大樂來供養。通過積累資糧的禪修的殊勝之處，不會很久就能獲得所 желаемого 成就。一切眾生從我而生，三界也從我而生，這些全部被我所遍及，其他眾生的自性不會顯現。像這樣瞭解之後，瑜伽士在平等禪定中學習，即使那個人福德淺薄，也能成就，毫無疑問。』如是說。這種方式是《二觀察》第八品等處所說的以樂遍及一切的關鍵所在。曼殊室利根本續中也如是說：『穩固等與變動相伴的一切眾生，以遍及而遍及。』如是說。這也應當觀想為僅僅是大樂的自性，因此會產生大樂自性的解脫果，因為能取和所取都是同類的。『非觀察金剛持，無色于蓮花中。』以這樣的分別念來觀察，非觀察就是不被它所染污的。金剛持是俱生。無色就是沒有形色。蓮花是法界光明。其中就是指在那裡，智慧融入一體。秘密是空性，在那裡安住的是俱生的智慧。那個秘密也是殊勝的智慧，是神聖的境域，以那個作為境域而歡喜，即產生大樂，那個秘密也是遍及一切的自性，在那裡恒常安住就是捨棄了它而沒有去任何地方。對此有很多解釋，但這裡是按照俱生意義的解釋，適合目前的情況。ḍāṇiḍa的意思是虛空，是詞根的翻譯。阿吉是變化流動，因為在虛空中普遍流動，所以ḍākiṇī是空行母。它的意義是虛空智慧空性，普遍流動的俱生。它的本體是自己的自性，因為僅僅是自性顯現，『ḍe是于虛空行走，從詞根中分別，因為在虛空中行走，所以稱為空行母，空行母是一切的自性，所以是它的本體。』如是說。由此也應當理解稱為一切佛的本體的意義。心一切眾生從我而生，三界也從我而生，這些全部被我所遍及，其他眾生的自性不會顯現。穩固等與變動相伴的一切眾生，以遍及而遍及。 ḍāṇiḍa（藏文：ཌཱ་ཎི་ཌ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ḍāṇiḍa，漢語字面意思：ḍāṇiḍa）的意思是虛空阿吉（藏文：ཨ་ཀི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Aji，漢語字面意思：阿吉）是變化流動 ḍākiṇī（藏文：ཌཱ་ཀི་ནི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ḍākiṇī，漢語字面意思：ḍākiṇī）是空行母

【English Translation】 Because it is the nature of Padmasambhava, one should believe in it as the nature of the Yogini mandala. In order to repeatedly accumulate the accumulations of merit and wisdom, one should offer with the great bliss of self-awareness. Through the special feature of the meditation of accumulating the accumulations, one will not be long in achieving the desired accomplishment. 'All sentient beings arise from me. The three realms also arise from me. All these are pervaded by me. The nature of other beings does not appear.' Having understood thus, the yogi learns by placing himself in equanimity. Even if that person has little merit, he will be accomplished without doubt.' Thus it is said. This method is the key to pervading everything with bliss, as explained in the eighth chapter of the Two Examinations and elsewhere. It is also said in the Manjushri Root Tantra: 'All beings, stable and moving, are pervaded by pervasion.' Thus it is said. This should also be meditated upon as being solely the nature of great bliss, therefore it will generate the liberation fruit of the nature of great bliss, because the taker and the taken are only of the same kind. 'Non-examination Vajradhara, formless in the lotus.' By examining with such discrimination, non-examination is that which is not defiled by it. Vajradhara is co-emergent. Formless is without form. The lotus is the Dharmadhatu luminosity. Within it means that there, wisdom merges into one taste. Secret is emptiness, and abiding there is co-emergent wisdom. That secret is also supreme wisdom, the sacred realm, and taking that as the realm, one rejoices, that is, generates great bliss, that secret is also the nature of pervading everything, and abiding there constantly means abandoning it and not going anywhere. There are many explanations for this, but here it is according to the explanation of the co-emergent meaning, as is appropriate for the present situation. ḍāṇiḍa means space, which is the translation of the root of the word. Aji is change and movement, because it moves pervading space, therefore ḍākiṇī is the dakini. Its meaning is space wisdom emptiness, the co-emergent that moves pervading. Its entity is one's own nature, because it is only the nature that is clear, 'ḍe is walking in space, distinguished from the root of the word, because it walks in space, therefore it is called dakini, dakini is the nature of all, therefore it is its entity.' Thus it is said. From this, one should also understand the meaning of being called the entity of all Buddhas. Mind All sentient beings arise from me. The three realms also arise from me. All these are pervaded by me. The nature of other beings does not appear. All beings, stable and moving, are pervaded by pervasion.

་དཔའ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ་ཐབས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སེམས་དཔའི་དོན་ཡང་དེའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོར་སེམས་ཞེས་པའི་འོག་ཏུ་བདེ་བའི་མཆོག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་གནས་པ་ནི་བདེ་བ་གཞན་ལས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་གསལ་བ་ལས་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའང་འཁོར་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་ཕྱེད་ཕྱིར། །འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བརྗོད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་འོག་ཏུ། །བདེ་བའི་མཆོག་ཅེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གནས་པས་ཀྱང་། །དེ་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བཤད་པ་གཞན་མཛད་པའང་ཡོད་པས་སྒོ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འདི་ནི་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་ངོར་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་འབྱུང་བས་རང་འབྱུང་ངམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་རང་འབྱུང་དང་། སྐལ་བ་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་ 9-10-9b འདས་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྩད་ནས་འབྱིན་པས་དཔའ་བོ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པས་གཅིག་པུ་དང་། ལུས་ལ་ལྷག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གསལ་ཞིང་རིག་པ་དང་སྤྲུལ་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་ལྷ་སྟེ་ཆེ་བའི་ལྷ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་ནི་རྩ་སོ་དྲུག་གི་ཚོགས་ཡིན་ལ། དེས་བསྐུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྡོམ་པ་ཞེས་པ་སམ་བྷ་ར་སྟེ་བདེ་བ་མཆོག་གོ། དེ་འདྲ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ནི་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་པ་སྟེ་མེད་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་མིན་ནོ། །ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་དང་ས་བོན་ནཱ་ད་ཙམ་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང་། དྲི་མས་གོས་པ་སྟེ་བསླད་པ་མེད་ཅིང་། གཟུགས་སུའང་མེད་ཅིང་གཉིས་སྣང་གི་མཚན་མ་ཡང་མེད་པའོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་རང་གི་སེམས་མཚན་མར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་ངོ་། །ལྟེ་བའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་སོགས་བཞུགས་ཞེས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། རྣམ་པར་རྩེ་བས་ནི་རོལ་པ་དང་། ལུས་རྣམས་ཀུན་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་གསང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཆེ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། སྤྲོ་བའམ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མཐར་སྡུད་ས་ཡང་དེར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་དེ་མེད་པས་མི་འགྲུབ་པ་ནི། ཚེ་འདིར་མཆོག་ཐོབ་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དང་སྟོང་པ་སྦྱར་བའི་མཐུ་ཉིད་དུ་ཟད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུའང་དེ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དུ་མར་བརྒྱུད་ནས་འཚ

【現代漢語翻譯】『དཔའ་』 (dpa') is samsara (འཁོར་བ་), the essence of delighting in the supreme method. It is also the meaning of Vajrasattva's (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ) mind. 『རྡོ་རྗེ་』 (rdo rje) is the mind of enlightenment (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་), indivisible from emptiness (སྟོང་པ་). Therefore, in the root tantra, it is said, 『Beneath Vajrasattva (རྡོར་སེམས་), the supreme bliss (བདེ་བའི་མཆོག་) is mentioned,』 because the great bliss abiding in the realm of space (ནམ་མཁའི་ཁམས་), which is emptiness, is superior to other bliss. Clarifying this, 『སེམས་དཔའ་』 (sems dpa') also means samsara (འཁོར་བ་), the essence of supreme delight (མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་). Because the mind of enlightenment (བྱང་ཆུབ་སེམས་) is indivisible (མི་ཕྱེད་), it is called Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བརྗོད). Therefore, beneath it, the tantra says, 『The supreme bliss (བདེ་བའི་མཆོག་)』. Also, abiding in the realm of space (ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གནས་པས་), it is called the supreme bliss (བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད).』 It is also explained as Vajra Dakini (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བཤད་པ་), so it is not definite to be just one way. This supreme delight (མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་) arises as the form of Vairochana (རྣམ་སྣང་) and others to the individual disciples, so it is self-arisen (རང་འབྱུང་) or follows exactly as it is, thus self-arisen (རང་འབྱུང་), and because it is endowed with excellent fortune (སྐལ་བ་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་), it is victorious (བཅོམ་ལྡན་འདས་), and because it completely eradicates opposing factors (མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྩད་ནས་འབྱིན་པས་), it is heroic (དཔའ་བོ་), and because it is one taste with suchness (དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པས་), it is solitary (གཅིག་པུ་), and because it blesses the body especially, clarifies, and expands awareness and emanation (ལུས་ལ་ལྷག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གསལ་ཞིང་རིག་པ་དང་སྤྲུལ་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་), it is a deity (ལྷ་), also called the great deity (ཆེ་བའི་ལྷ་). The net of Dakinis (མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་) is the assembly of thirty-six channels (རྩ་སོ་དྲུག་གི་ཚོགས་ཡིན་ལ), and the wisdom (ཡེ་ཤེས་) activated by it is called Samvara (སྡོམ་པ་ཞེས་པ་སམ་བྷ་ར་སྟེ་), which is supreme bliss (བདེ་བ་མཆོག་གོ). Such co-emergent (ལྷན་སྐྱེས་) does not perceive emptiness in the ultimate sense (དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་), nor does it perceive emptiness in the conventional sense (ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་པ་སྟེ་མེད་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་མིན་ནོ). It does not perceive even the letters and seeds like Hūṃ (ཧཱུཾ་) and nāda (ནཱ་ད་ཙམ་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང་), and it is without defilement (དྲི་མས་གོས་པ་སྟེ་བསླད་པ་མེད་ཅིང་), without form (གཟུགས་སུའང་མེད་ཅིང་), and without the characteristics of dualistic appearance (གཉིས་སྣང་གི་མཚན་མ་ཡང་མེད་པའོ). The consciousness with characteristics (མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་) is grasped by generating one's own mind, which appears as characteristics, into wisdom without characteristics (རང་གི་སེམས་མཚན་མར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་ངོ་). The meaning of 『Vajra Holder (རྡོ་རྗེ་ཅན་) and others reside in the navel center (ལྟེ་བའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་སོགས་བཞུགས་)』 has already been explained. 『རྣམ་པར་རྩེ་བས་』 (rnam par rtse bas) means playing (རོལ་པ་), and 『All bodies (ལུས་རྣམས་ཀུན་) means among all beings (ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་).』 The secret residing in the center of the navel (ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་གསང་བ་) is called great emptiness (སྟོང་པ་ཆེ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ), and the one who delights or emanates (སྤྲོ་བའམ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་) is the one from whom all actions arise from the nature of that (དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་), and the place where everything is ultimately gathered (མཐར་སྡུད་ས་ཡང་) is also that (དེར་བྱེད་པའོ). If that is not present in this world (འཇིག་རྟེན་འདིར་དེ་མེད་པས་མི་འགྲུབ་པ་ནི), achieving the supreme in this life (ཚེ་འདིར་མཆོག་ཐོབ་པ་) is entirely due to the power of combining co-emergent great bliss and emptiness (ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དང་སྟོང་པ་སྦྱར་བའི་མཐུ་ཉིད་དུ་ཟད་པའོ). If that is not present in other worlds (འཇིག་རྟེན་གཞན་དུའང་དེ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པ་ནི་), it is necessary to cultivate through many lifetimes (སྐྱེ་བ་དུ་མར་བརྒྱུད་ནས་འཚ).

【English Translation】『Dpa』 is samsara, the essence of delighting in the supreme method. It is also the meaning of Vajrasattva's mind. 『Dorje』 is the mind of enlightenment, indivisible from emptiness. Therefore, in the root tantra, it is said, 『Beneath Vajrasattva, the supreme bliss is mentioned,』 because the great bliss abiding in the realm of space, which is emptiness, is superior to other bliss. Clarifying this, 『Sems dpa』 also means samsara, the essence of supreme delight. Because the mind of enlightenment is indivisible, it is called Vajrasattva. Therefore, beneath it, the tantra says, 『The supreme bliss』. Also, abiding in the realm of space, it is called the supreme bliss.』 It is also explained as Vajra Dakini, so it is not definite to be just one way. This supreme delight arises as the form of Vairochana and others to the individual disciples, so it is self-arisen or follows exactly as it is, thus self-arisen, and because it is endowed with excellent fortune, it is victorious, and because it completely eradicates opposing factors, it is heroic, and because it is one taste with suchness, it is solitary, and because it blesses the body especially, clarifies, and expands awareness and emanation, it is a deity, also called the great deity. The net of Dakinis is the assembly of thirty-six channels, and the wisdom activated by it is called Samvara, which is supreme bliss. Such co-emergent does not perceive emptiness in the ultimate sense, nor does it perceive emptiness in the conventional sense. It does not perceive even the letters and seeds like Hūṃ and nāda, and it is without defilement, without form, and without the characteristics of dualistic appearance. The consciousness with characteristics is grasped by generating one's own mind, which appears as characteristics, into wisdom without characteristics. The meaning of 『Vajra Holder and others reside in the navel center』 has already been explained. 『rNam par rtse bas』 means playing, and 『All bodies』 means among all beings. The secret residing in the center of the navel is called great emptiness, and the one who delights or emanates is the one from whom all actions arise from the nature of that, and the place where everything is ultimately gathered is also that. If that is not present in this world, achieving the supreme in this life is entirely due to the power of combining co-emergent great bliss and emptiness. If that is not present in other worlds, it is necessary to cultivate through many lifetimes.

ང་རྒྱ་བ་ལ་ཡང་དེ་མེད་པར་མི་འཐོབ་པའོ། །རིག་བྱེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱི་རོལ་པའི་གཞུང་དང་རང་ 9-10-10a གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་གཞུང་རྣམས་སུ་སྙིང་པོའི་དོན་འཚོལ་བའི་བཙལ་བྱའི་སྙིང་པོའི་དོན་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལམ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་བཤད་དོ། །ཞེས་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་དུ་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོའི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དེ་ཡང་གསལ་བར་དཔལ་བདེ་མཆོག་འབྱུང་བ་ལས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བླང་དང་དོར་བ་ག་ལ་ཞིག །བླང་བྱ་དང་ནི་དོར་བྱ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དགའ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག །དགའ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ། །འདི་ནི་དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་པོ། །གཉིས་པོ་རོ་གཅིག་དབྱེར་མེད་པར། །དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་དབྱེ་བ་ནི། །སྒྲོན་མེ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན། །འདི་གཉིས་མི་ཕྱེད་བདག་ཉིད་དོ། །རོ་གཅིག་དངོས་པོའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བླ་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་རྣམས་རབ་ཏུ་གཞུག །དབྱེར་མེད་རྣམ་པར་ཡང་དག་རིག །གང་ཞིག་གནས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཇི་སྲིད་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར། །བདེ་བས་སྡོམ་པར་བྱས་ནས་ནི། །སྒྲུབ་པོ་བདེ་མཆོག་རྫོགས་པར་དུ། །དེ་སྲིད་དེ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བླང་དོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཡང་དེར་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་བླང་དོར་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཆོག་ནི་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མ་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་ཁྱད་ 9-10-10b པར་འཕགས་པའོ། །དགའ་བ་བདེ་ཆེན་གང་གི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་དགོས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་རྟོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ་པའོ། །འགྱུར་གསར་ལས། དགའ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ། །རྟོག་པ་དེ་དག་རང་བཞིན་བྲལ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་རོ་གཅིག་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་སྒྲོན་མེ་དང་དེའི་སྣང་བ་བཞིན་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ཙམ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་བདེ་ཆེན་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་གཉིས་སེམས་གཅིག་གི་དངོས་པོར་སྦྱོར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱར་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུང་སྒྲུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐའ་དག་གང་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི

【現代漢語翻譯】即使是印度教徒也無法獲得它。在外道（指佛教以外的其他宗教）的教義和我們自己的宗義中，尋找精要意義的努力，其所要尋找的精要意義，就是這無二無別的方便智慧之路，這是在無上瑜伽的教義中所說的。因此，它被認為是終極意義的道路。爲了更清楚地說明這無二無別的方便智慧，吉祥勝樂輪根本續中說道：『對於沒有自性的諸法，哪裡會有取捨？一切應取應舍之法，都如夢幻一般。通過完全瞭解喜樂，達到最高的般若波羅蜜多。安住于喜樂的果實中，這就是無自性的菩提。二者味一無別，即是大樂。智慧與慈悲的區別，如同燈和光芒。這兩者是不可分割的自性，是味一的實有之心。通過智慧與方便的結合，成就圓滿菩提。一切無上的佛陀都安住於此。正確地理解無別之相，安住於此即是金剛薩埵。直至成就圓滿菩提，通過喜樂來守護誓言。修行者在勝樂輪壇城中，將體驗到圓滿。』沒有自性的諸法，雖然在取捨的自性上是空性的，但顯現為如夢中的取捨一般，完全瞭解這種喜樂，即是大樂，就是般若波羅蜜多。殊勝之處在於，它超越了未被大樂所觸及的空性證悟。爲了生起大樂，其所產生的果實，也就是必要性，是爲了修習無我之真如，因此生起大樂后，一心安住于真如之義的證悟，就是修習無自性之義。《新譯》中說：『安住于喜樂的果實中，那些念頭都遠離自性。』無自性的空性和大樂二者，是味一無別的智慧和慈悲。這兩者的區別，如同燈和它的光芒一樣，本體相同，只是側重點不同，也就是慈悲大樂和智慧空性證悟，二者結合爲一體。像這樣將方便智慧無二無別地結合起來，成就圓滿菩提，一切諸佛都安住於此，並在此基礎上成就菩提。

【English Translation】 Even Hindus cannot obtain it without it. In the doctrines of outsiders (referring to religions other than Buddhism) and in our own tenets, the effort to seek the essential meaning, the essential meaning to be sought, is this inseparable path of skillful means and wisdom, as stated in the doctrines of Anuttarayoga. Therefore, it is considered the path of ultimate meaning. To further clarify this inseparable skillful means and wisdom, the Shri Chakrasamvara Root Tantra states: 'For phenomena without inherent existence, where would there be acceptance and rejection? All phenomena to be accepted and rejected are like dreams. Through fully understanding joy, one attains the supreme Prajnaparamita. Abiding in the fruit of joy, this is selflessness Bodhi. The two are of one taste, inseparable, which is great bliss. The distinction between wisdom and compassion is like a lamp and its rays. These two are inseparable nature, the mind of one taste. Through the union of wisdom and skillful means, one accomplishes perfect enlightenment. All the supreme Buddhas abide in this. Correctly understanding the aspect of inseparability, abiding in this is Vajrasattva. Until perfect enlightenment is achieved, guarding the vows with bliss. The practitioner, in the Chakrasamvara mandala, will experience fulfillment.' Phenomena without inherent existence, although empty in the nature of acceptance and rejection, appear as acceptance and rejection in a dream. Fully understanding this joy, which is great bliss, is Prajnaparamita. The special thing is that it transcends the realization of emptiness untouched by great bliss. The fruit produced for the sake of generating great bliss, that is, the necessity, is for practicing the Suchness of selflessness. Therefore, after generating great bliss, the realization of single-mindedly abiding in the meaning of Suchness is practicing the meaning of selflessness. The 'New Translation' says: 'Abiding in the fruit of joy, those thoughts are devoid of inherent existence.' The emptiness of selflessness and great bliss are wisdom and compassion of one taste, inseparable. The difference between these two is like a lamp and its rays, the essence is the same, but the focus is different, that is, compassion, great bliss, and wisdom, the realization of emptiness, the two are combined into one. Combining skillful means and wisdom inseparably like this, accomplishing perfect enlightenment, all Buddhas abide in this, and on this basis, accomplish enlightenment.

་ལམ་གང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགྱུར་གསར་ལས། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་མཐའ་དག་གི། །རབ་ཏུ་གནས་པ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་སེམས་དཔའི་དོན་ཚང་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྡོམས་ནས་བགྲད་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་ལམ་འདི་ཉིད་བགྲོད་པ་གཅིག་པར་སྟོན་པའོ། །འདི་བདེ་བར་གཤིགས་པའི་ལམ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པས་སྔར་བཤད་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་སྣང་ཕྱོགས་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དགོས་མོད་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་སྟོང་ཕྱོགས་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་ 9-10-11a ལམ་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གཙོ་བོར་འཆད་པ་ལྟར་ཏེ་འོན་ཀྱང་དེ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་སྲིད་དེ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར། ཞེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སླར་ཡང་བདེ་སྟོང་གི་ཐབས་ཤེས་གསུངས་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་ཉིད། །སྐྱེ་དང་དགའ་བ་མཐའ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རབ་སྤྱོད་ཅིང་། །འཇིགས་དང་འཇིགས་པར་བྱེད་མེད་བདེ་བ་འབྱུང་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་འགྲོ། ཞེས་བདེ་བ་དང་དེ་སྐྱེད་བྱེད་དང་འཇིགས་པ་དང་དེ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཤེས་པའི་སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་ལྟར། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་བར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་སློབ་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཡང་དེའི་མཇུག་ཏུ། ཨེ་མའོ་བདེ་ཆེན་འདོད་པ་ཡིས། །ས་གསུམ་པོ་ནི་གང་བ་སྟེ། །ཨེ་མའོ་ཞི་བའི་བདེ་བ་འབབ། །སྣ་ཚོགས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྒྱས། །ཨེ་མའོ་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་པོ། །ཨེ་མའོ་ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་བཟའ། །ཨེ་མའོ་ལྷན་སྐྱེས་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད། ཅེས་རྐང་པ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་དགའ་བ་རེ་རེ་སྟོན་ཞིང་། དེ་ལའང་ཨེ་མའོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་གསུངས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སྟོང་པ་དང་འདི་གཉིས་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་འཕྲོག་པར་སྟོན་པའང་ཡིན་པས་ལམ་འདི་འདྲ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། ༈ སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ། གཉིས་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་བཤད་པ་ 9-10-11b དང་། ཐབས་བདེ་བའི་ཕྱོགས་བཤད་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། ། ༈ ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིར་བསྡུས་པའི་ས

【現代漢語翻譯】名為『無路』（lam gang na med pa zhes bya ste）。新譯中說：『彼乃一切佛，最極殊勝之住處。』（de nyid sangs rgyas mtha' dag gi/ rab tu gnas pa bla na med）其中金剛和菩提心的意義如前所述。以這樣的道路將一切法歸納為俱生之自性而修持，直至獲得吉祥勝樂（dpal bde mchog）。這表明此道是唯一的修行之路。這是在頂禮逝者之路時所說，因此應確信先前所說的道路之精髓即在此。道路的精髓也需要顯現方面的幻身圓滿次第之三摩地。但在瑜伽母續部中，主要強調空性方面的樂空雙運之路，但這將在後面闡述。此外，在『彼時彼刻即會體驗到』（de srid de ni myong bar 'gyur）之後，再次闡述樂空之方便智慧，即：『幻化之神通眾，如實知彼之自性。生與喜樂皆平等，無懼無畏生安樂。如是瑜伽行者，隨順本性之實相。』（sgyu ma'i rdzu 'phrul tshogs pa rnams la de shes ji bzhin nyid/ skye dang dga' ba mtha' dag mnyam pa nyid du rab spyod cing/ 'jigs dang 'jigs par byed med bde ba 'byung ba'ang yod ma yin/ de ltar rnal 'byor pa ni rang bzhin de bzhin nyid rjes 'gro）如同幻術師知曉幻術般，了知一切安樂及其生因、恐懼及其生因，皆如幻象般顯現，實則無自性。瑜伽行者應如實隨順本性之實相，並學習此智慧。此外，在其後：『唉瑪，大樂之慾，三界充滿。唉瑪，寂靜之樂降臨，種種融入且增長。唉瑪，安樂大安樂，唉瑪，如何如何享用。唉瑪，俱生自性大，諸法皆是其本性。』（e ma'o bde chen 'dod pa yis/ sa gsum po ni gang ba ste/ e ma'o zhi ba'i bde ba 'bab/ sna tshogs khong du chud cing rgyas/ e ma'o bde ba bde chen po/ e ma'o ji ltar ji ltar bza'/ e ma'o lhan skyes bdag nyid che/ chos rnams kun gyi rang bzhin nyid）每兩句詩都展現一種喜樂，並以『唉瑪』（e ma'o）表示極其稀有，這表明將前述之空性與此結合修持，能吸引瑜伽行者之心，因此應對此道生起極大的稀有之感。分別開示：第二，分別開示，分為三部分：闡述智慧空性之方面，闡述方便安樂之方面，以及闡述方便與智慧雙運之方式。闡述智慧空性之方面：第一，根本續部中，將續部之主要意義歸納為十四個彼性（de nyid bcu bzhi）的...

【English Translation】 It is called 'Pathless' (lam gang na med pa zhes bya ste). The new translation says: 'It is the supreme abode of all Buddhas.' (de nyid sangs rgyas mtha' dag gi/ rab tu gnas pa bla na med) The meaning of Vajra and Bodhicitta is as previously explained. By combining all dharmas into the nature of co-emergence through such a path, one practices until the glorious Hevajra (dpal bde mchog) is attained. This shows that this path is the only path to practice. This was said when paying homage to the path of the Sugatas, so one should believe that the essence of the path previously explained is here. The essence of the path also requires the Samadhi of the illusory body's completion stage on the appearance side. However, in the Yogini Tantras, the path of union of bliss and emptiness on the emptiness side is mainly emphasized, but this will be explained later. Furthermore, following 'That will be experienced at that time' (de srid de ni myong bar 'gyur), the method of bliss and emptiness is again explained: 'The assembly of illusory miracles, knowing their nature as it is. Birth and all joys are practiced equally, without fear or dread, happiness arises. Thus, the yogi follows the nature of reality.' (sgyu ma'i rdzu 'phrul tshogs pa rnams la de shes ji bzhin nyid/ skye dang dga' ba mtha' dag mnyam pa nyid du rab spyod cing/ 'jigs dang 'jigs par byed med bde ba 'byung ba'ang yod ma yin/ de ltar rnal 'byor pa ni rang bzhin de bzhin nyid rjes 'gro) Just as a magician knows illusions, knowing all happiness and its cause, fear and its cause, appear as illusions, but are without inherent existence. The yogi should follow the nature of reality as it is and learn this wisdom. Furthermore, after that: 'Emaho, the desire for great bliss, fills the three realms. Emaho, the bliss of peace descends, all kinds are absorbed and increase. Emaho, bliss, great bliss, Emaho, how, how to enjoy. Emaho, the great nature of co-emergence, is the nature of all dharmas.' (e ma'o bde chen 'dod pa yis/ sa gsum po ni gang ba ste/ e ma'o zhi ba'i bde ba 'bab/ sna tshogs khong du chud cing rgyas/ e ma'o bde ba bde chen po/ e ma'o ji ltar ji ltar bza'/ e ma'o lhan skyes bdag nyid che/ chos rnams kun gyi rang bzhin nyid) Each two lines of verse show a joy, and 'Emaho' (e ma'o) is said to be extremely rare, which shows that combining the aforementioned emptiness with this and practicing it attracts the mind of the yogi, so one should generate a great sense of rarity for such a path. Separate Explanation: Second, the separate explanation is divided into three parts: explaining the aspect of wisdom emptiness, explaining the aspect of skillful means bliss, and explaining the way to combine skillful means and wisdom equally. Explaining the Aspect of Wisdom Emptiness: First, in the Root Tantra, the main meanings of the Tantra are summarized into fourteen suchnesses (de nyid bcu bzhi)...

ྐབས་སུ། རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ལས། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཡིན། །རུ་ནི་བཀོད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཨེ་ཝཾ་ལ་སོགས་གཉིས་མེད་པའང་། །ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་ངེས་བརྗོད། །ཧེ་ཡིག་སྙིང་ཁ་ནས་ཀུན་ཏུ། །ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་རབ་འཁོར་འགྲོ། སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ལས། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་རྣམས་བསྐྱེད་འགྱུར། །དེ་ནི་རྒྱུ་སྟོང་བདག་ཉིད་དེ། །རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་པའོ། །རང་བཞིན་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ནི་སྟོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་གནས། །བཀོད་པ་གང་དག་བདག་མེད་པ། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །རུ་ཡིག་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ནི་བདག་གི་བཀོད་བྲལ་བའོ། །སླར་བརྗོད་ཀ་ནི་མ་ལུས་པའི། །བདག་གིས་གཉིས་བྱར་མེད་ཤེས་གང་། །གང་ཕྱིར་ཅི་ལའང་མི་གནས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཀ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། ཅེས་ཧེས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་། །རུས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དེ་ཡུལ་བདག་མེད་གཉིས་དང་། ཀས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཤྲཱིས་དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་སྟོན་ཏེ། མདོར་ན་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །བདེ་མཆོག་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། འགྲོ་བ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་དེ་བཞིན་མཐོང་འགྱུར་ཞིང་། །ཐོས་པ་དང་ནི་བྲག་ཆ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་འཇུག །སེམས་ཀྱང་མྱ་ངམ་སྨིག་ 9-10-12a རྒྱུ་ལྟ་བུར་བལྟ་བྱ་ཞིང་། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གང་གི་ཚེ། །བསྣམ་པ་དག་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དྲི་ལྟ་བུ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ཇི་བཞིན་སྐོར་བར་བྱེད་པའི་ཡིད། །ཡང་དག་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་རི་རབ་དེ་མཚུངས་ཏེ། །དམིགས་པ་གཞོན་ནུ་མ་ཡི་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དག་ནི་སྒྱུ་མ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་གནས། །དེ་ལྟར་ཇི་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་འབྱུང་དེ་བཞིན་དུ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚུལ། །རྟག་ཏུ་འཆར་བ་བདེ་གཤེགས་ལམ་མཆོག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་མཐོང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ཆུ་ཟླ་དང་། ཐོས་པའི་སྒྲ་རྣམས་བྲག་ཆ་དང་། བསྣམས་པའི་དྲི་རྣམས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་དང་། བཟའ་བཏུང་གི་རོ་རྣམས་ནམ་མཁའ་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་གཞོན་ནུ་མས་རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་པའི་རེག་བྱ་བཞིན་དང་། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་མཚུངས་པར་ལེགས་པར་ཤེས་ནས། ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་ཡུལ་ལ་རྒྱུག་པའི་ཡིད་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་ཐོག་ཏུ་རི་རབ་དང་འདྲ་བར་མི་གཡོ་བར་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བྱས་ནས་མཉམ་གཞག་ཏུ་བསྐྱངས་པའི་མཐུས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་གང་འདོགས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་མིག་འཕྲུལ་བཞིན་དང་

【現代漢語翻譯】在適當的時候，『以空性等為先導』，如《總集經》所說：『Śrī（吉祥，श्री，śrī，吉祥）是無二智慧，He（訶，हे，he，原因）是空性等，Ru（汝，रु，ru，遠離）是無造作，Ka（迦，क，ka，何處）是不住于任何處。』其含義如《空行海》所說：『A-vaṃ（ཨེ་ཝཾ，एवं，evaṃ，如是）等無二，被稱為Śrī字。He字從心間，周遍赫魯迦等。是所有禪修的生起處，生起並轉變執著等。那是空性之自性，不執著于原因之自性。自性無我，是空性瑜伽之所住。任何無造作，是巨大的分別之網。Ru字是緣起之自性，那是無我的造作。再次說Ka字，是無餘的，以我執而二取之識。因為不住于任何處，所以稱為Ka。』因此，He字表示法無我，Ru字表示人無我，即二種無我，Ka字表示有境之智慧，Śrī字表示二者無別，總之是證悟二無我的智慧。《勝樂輪根本續》中也說：『眾生如水中之月般顯現，聽聞與山谷迴音無別，心如海市蜃樓般看待，飲食如虛空般。念頭如空中的花香，日月般運轉的心，真實安住者如須彌山，所緣如少女之夢。名言如幻術，如是了知俱生喜，遠離事物自性，不可思議之方式，恒常生起，頂禮讚嘆善逝道。』因此，所見之色如水中之月，所聞之聲如山谷迴音，所嗅之香如空中花香，所嘗之味如虛空，所觸之觸如少女夢中所觸，第六意識之心之境如海市蜃樓之水，如是善知之後，如日月般不住而奔向外境之心，安住于已決斷自性空之見解之上，如須彌山般不動搖，以此力量在後得位中，所安立的一切名言皆如幻術。

【English Translation】 At the appropriate time, 'preceded by emptiness, etc.,' as stated in the Samputa Tantra: 'Śrī (श्री, śrī, auspiciousness) is non-dual wisdom, He (हे, he, cause) is emptiness, etc., Ru (रु, ru, away) is without fabrication, Ka (क, ka, where) does not abide anywhere.' Its meaning is as stated in the Dakini Ocean: 'A-vaṃ (एवं, evaṃ, thus) etc., is non-dual, and is called the letter Śrī. The letter He, from the heart, pervades Heruka etc. It is the source of all meditations, arising and transforming grasping etc. That is the nature of emptiness, not clinging to the nature of cause. Selflessness of nature is the abode of emptiness yoga. Any non-fabrication is a great net of conceptualization. The letter Ru is the nature of condition, that is the non-self fabrication. Again, the letter Ka is complete, the consciousness that dualizes with self-grasping. Because it does not abide anywhere, it is called Ka.' Therefore, the letter He indicates selflessness of phenomena, the letter Ru indicates selflessness of person, that is, the two selflessnesses, the letter Ka indicates the wisdom of the subject, and the letter Śrī indicates the inseparability of the two, in short, it is the wisdom that realizes the two selflessnesses. The Chakrasamvara Root Tantra also states: 'Beings appear like the moon in water, hearing is no different from echoes in a valley, the mind is seen as a mirage, food and drink are like the sky. Thoughts are like the fragrance of flowers in the sky, the mind that revolves like the sun and moon, those who truly abide are like Mount Meru, the object of focus is like a maiden's dream. Terms exist like illusions, thus knowing the co-emergent bliss, free from the nature of things, in an inconceivable way, constantly arising, I prostrate and praise the supreme path of the Sugatas.' Therefore, the seen forms are like the moon in water, the heard sounds are like echoes in a valley, the smelled fragrances are like the fragrance of flowers in the sky, the tasted flavors are like the sky, the touched sensations are like the touch in a maiden's dream, and the objects of the sixth consciousness are like the water of a mirage. Having understood this well, the mind that runs towards external objects without abiding like the sun and moon, abides firmly on the view that has determined the emptiness of nature, unmoving like Mount Meru. With the power of sustaining this in post-meditation, all the terms that are established are like illusions.

། ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་གཞོན་ནུ་མས་རྨི་ལམ་དུ་བདེ་བ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འཆར་བར་བྱ་བ་དང་། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་དཔེ་དེ་རྣམས་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་གྱི་ 9-10-12b གནས་ཚུལ་ཇི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་རྟག་ཏུ་འཆར་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སར་བགྲོད་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པའི་ཐབས་ཤེས་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་མ་ལུས་པའི། །འགྲོ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། །བརྟན་པ་དང་ནི་གཡོ་བ་ཡི། །འགྲོ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པའི་དངོས། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་བླུན་པོ་འཆིང་གྱུར་པ། །འདིར་དེས་མཁས་རྣམས་རྣམ་པར་རོལ། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ས་གསུམ་མ་ལུས་བཟའ་བར་བྱ། །གཞན་དུ་གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་ནི། །མ་ཚང་མར་མེ་ལྟ་བུར་འདའ། །ཞེས་དང་། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་ཚུལ་རྣམས་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་སུ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རབ་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་བརྟན་པ་ཡིན། །གློག་དང་ཆུ་བུར་ལྟར་སྨིན་པ། །གང་ཚེ་འདུས་བྱས་ཚུལ་རྣམས་ནི། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་བརྟན་པ་ཡིན། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་། །མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པར་གང་གིས་མཐོང་། །དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་ཐོགས་པའི་རེག་བྱ་བཀག་ཙམ་གྱི་མིང་ཙམ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་གཞན་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་མིང་ཙམ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ 9-10-13a ནམ་མཁའ་ནི་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པས་སྟོང་པ་དང་མི་འདྲ་བས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ནི་རྫུན་པ་ཡིན་ཀྱང་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་འགའ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་རང་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་མི་བསླུ་བས་མཐོང་བ་མྱོང་བ་དང་། རེག་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཡོ་བའི་འགྲོ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། བརྟན་པའི་འགྲོ་བ་དང་ནང་གི་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དེ། འདི་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་བ་ལ་དགོངས་ནས་སོ། །འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་གང་གིས་བླུན་པོ་འཁོར་བར་འཆིང་བ་དེས་ཐེག་

【現代漢語翻譯】應將顯現的一切景象，都視為如妙齡少女于夢中體驗安樂一般，顯現為大樂之自性。如前所述，如同那些比喻一樣，諸事物皆與自性成立相離，如是，於此境界中，俱生之樂生起，亦恒常隨順於彼真如，趨入安樂逝者之境，於此殊勝道頂禮。如是，於前述之方便智慧廣說中宣說。金剛空行母續中亦云：『一切為空性之體性，空性實則無有體性。三界一切諸有情，皆如幻化一般。穩定與變動之有情，皆無所緣。所見與所觸之事物，一切皆如幻化。』何者以貪慾束縛愚者，智者於此享用。以此手印之結合，可吞噬三界一切。否則，若結合不完整，則如燈火般消逝。』又云：『何時以不分別之心，如鏡般了知一切有為法，彼即是穩固之智慧。如閃電與水泡般成熟，何時以何種方式見有為法，彼即是穩固之智慧。如鏡中之影像，如夢境、幻化、乾闥婆城，何者視其與魔術無別，彼即被稱為自在者。』如是宣說。其中，空性僅是遮止有礙觸之名稱，除此之外別無體性。如是，蘊等一切法亦為空性之體性，僅是名稱而已。然空性並非空無作用，三界一切有情雖為虛假，卻具有作用之幻化。若以如實性之理智觀察有情世間，則無一可得。然于各自之作用中，卻不會欺騙，故所見所觸一切顯現，皆應如幻般了知。無自性之變動有情為補特伽羅無我，無自性之穩定有情及內在之蘊等法為法無我。此處所謂之『有情』，是指不住于剎那而流逝者。以貪執欲妙而束縛愚者于輪迴者，以大乘之方便智慧，智者得以享用。

【English Translation】 All appearances should be regarded as the essence of great bliss, just as a young woman experiences happiness in a dream. As previously stated, like those examples, all things are devoid of inherent existence. In this state, innate bliss arises, constantly following that very reality, entering the realm of the blissful departed. I prostrate to this supreme path among all paths. Thus, it is taught in the extensive explanation of skillful means and wisdom mentioned earlier. The Vajra Dakini Tantra also states: 'Everything is of the nature of space; space has no characteristics. All beings in the three realms are like illusions. Stable and moving beings have no object of focus. All that is seen and touched is just like an illusion.' Those who bind fools with desire, the wise enjoy here. With this union of mudras, one should consume all three realms. Otherwise, if the union is incomplete, it will pass away like a lamp.' And: 'When all conditioned phenomena are fully known by the non-discriminating mind, like a mirror, that is stable wisdom. Ripening like lightning and bubbles, when all conditioned phenomena are seen as they are, that is stable wisdom. Whoever sees the images in a mirror, dreams, illusions, and cities of gandharvas as no different from magic, is said to be the master.' Thus it is said. Here, emptiness is merely a name for the negation of tangible touch, and there is no other characteristic. Likewise, all phenomena, including the aggregates, are of the nature of emptiness, merely names. However, emptiness is not devoid of the power to function. All beings in the three realms are false, yet they are like illusions with the power to function. If one examines the world of beings with the reasoning that investigates reality, nothing can be found. Yet, in their respective functions, they do not deceive. Therefore, all that is seen and touched should be known as being like illusions. The moving beings without inherent existence are the selflessness of persons, and the stable beings and internal aggregates without inherent existence are the selflessness of phenomena. Here, 'beings' refers to those who do not remain for a moment but are constantly moving. Those who bind fools to samsara with attachment to desirable objects, the wise enjoy with the skillful means and wisdom of the Great Vehicle.

པ་བླ་ན་མེད་པ་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་འདི་ཡིས་ནི་ས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་བཟའ་བ་སྟེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་མི་སྣང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་ལའང་འདི་དང་འདྲ་འམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་གཞན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་ན། མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་ཉོན་མོངས་ཙམ་ཟད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ལྷུང་གི་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་བོ། །ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་ཆེན་དུ་ 9-10-13b ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་བསྒོམ་ཡང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཞི་མཐར་མི་ལྟུང་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སློབ་ནའང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྔ་མ་ལ་གཙོ་བོར་མི་སློབ་ཀྱི་ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་སློབ་པ་ཡང་ཞི་བའི་མཐར་ལྟུང་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་དེར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་ཡོད་ཅིང་། གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་མའི་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་གནང་བ་ཡོད་ཀྱང་། བདེ་སྟོང་སྦྱོར་འདོད་ནས་བྱེད་པ་གཏན་མིན་པ་དང་དབང་དང་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡུལ་རྟེན་གཉིས་སྔགས་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་སྦྱངས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱང་མེད་པས། ལམ་དེར་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་ས་གསུམ་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་མི་གསུང་ངོ་། །ཉན་རང་གི་ལམ་དུ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་ལ་སློབ་པ་ཡང་མེད་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྐོར་ཡང་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཙོ་བོར་འདྲིས་པར་བྱེད་ན། མ་ཚང་མར་མེ་ལྟ་བུར་འདའ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གཞུང་དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱིས་བརྟགས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པར་ནི་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། དེ་དང་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ 9-10-14a སྟོང་པ་ལ་མཆོག་དམན་འབྱུང་བ་མིན་གྱི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བསྒོམ་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། རྒྱུ་ཆེ་བའི་སློབ་ཚུལ་སྔར་ལྟར་མ་བྱས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཞི་བའི་མཐར་ལྟུང་བ་འགོག་པས་ཡུལ་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ས

【現代漢語翻譯】在無上密續中，精通真如（藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད，含義：Thatness, Suchness, Reality）的行者們在手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ，梵文：mudrā，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：手勢、印契）等境界中盡情嬉戲。因此，通過與手印母（藏文：ཕྱག་རྒྱ་མ，含義：Mudra Mother，指女性伴侶）結合，修習無我之義，便能吞噬三界（藏文：ས་གསུམ་པོ，含義：三界，欲界、色界、無色界），將其融入光明（藏文：འོད་གསལ，含義：Clear Light），使其隱沒不現。那麼，如果捨棄手印的結合，僅憑空性的瑜伽（藏文：སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར，含義：Emptiness Yoga）也能將一切顯現收攝於光明之中嗎？如果有人不依賴手印的結合，而僅僅修習空性瑜伽，那麼就像蠟燭熄滅一樣，只能斷滅煩惱，最終墮入寂滅的涅槃（藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས，梵文：nirvāṇa，梵文羅馬擬音：nirvāṇa，漢語字面意思：滅度），無法證得圓滿的佛果。在顯宗大乘（藏文：ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་ཆེན，含義：Paramita Mahayana）中，雖然不依賴手印的結合進行修習，但通過修習空性也不會墮入寂滅的邊際，這是因為他們已經修習了無量無邊的廣大福德資糧。即使如此修習，在深廣二者之中，如果不是主要修習前者，而是主要修習後者，也是爲了防止墮入寂滅的邊際。在那個乘（藏文：ཐེག་པ，梵文：yāna，梵文羅馬擬音：yāna，漢語字面意思：乘）中，空性的見解是圓滿具足的，對於某些根器的人，允許享用智慧母（藏文：ཤེས་རབ་མ，含義：Wisdom Mother，指女性伴侶）的欲妙，但絕不允許爲了追求樂空雙運（藏文：བདེ་སྟོང་སྦྱོར，含義：Bliss-Emptiness Union）而行事，並且由於沒有不共的灌頂（藏文：དབང，梵文：abhiṣeka，梵文羅馬擬音：abhiṣeka，漢語字面意思：加持）和誓言（藏文：དམ་ཚིག，梵文：samaya，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓戒）來使之成為堪能的法器，也沒有通過咒語（藏文：སྔགས，梵文：mantra，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言）和本尊瑜伽（藏文：ལྷའི་རྣལ་འབྱོར，含義：Deity Yoga）等來清凈所依和能依的方便，因此，在那個道（藏文：ལམ，梵文：mārga，梵文羅馬擬音：mārga，漢語字面意思：道）中，不會說通過手印的結合來吞噬三界。在聲聞（藏文：ཉན，梵文：śrāvaka，梵文羅馬擬音：śrāvaka，漢語字面意思：聲聞）和緣覺（藏文：རང，梵文：pratyekabuddha，梵文羅馬擬音：pratyekabuddha，漢語字面意思：獨覺）的道中，也沒有修習廣大方便，也沒有通過俱生樂（藏文：ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ，含義：Innate Bliss）來修習空性的方法，因此，如果主要修習空性瑜伽，就會像不完整的蠟燭一樣熄滅。正如經中所說：『如果主要專注于空性瑜伽，就會像不完整的蠟燭一樣熄滅。』如果智者們研究這些吉祥金剛空行母（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ，梵文：vajraḍākinī，梵文羅馬擬音：vajraḍākinī，漢語字面意思：金剛空行母）的論典，就會發現區分大乘和小乘的關鍵不在於證悟空性的智慧，而在於方便。在顯宗大乘中，以無量無邊的廣大資糧道的差別而著稱。而顯宗大乘和無上密續二者，並非在證悟空性的智慧上有高下之分，而在於以安立的空性為對境，以大樂（藏文：བདེ་བ་ཆེན་པོ，含義：Great Bliss）來修習的善巧方便上有所不同。即使不採用以往廣大的修學方式，僅僅通過大樂來修習空性，也能防止墮入寂滅的邊際，因此，關鍵在於所緣境的殊勝。

【English Translation】 In the Unexcelled Tantra, those skilled in Suchness (Tibetan: དེ་ཁོ་ན་ཉིད) revel in realms such as mudras (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ, Sanskrit: mudrā). Therefore, relying on union with the mudra consort, meditating on the meaning of selflessness consumes the three realms (Tibetan: ས་གསུམ་པོ), merging them into clear light (Tibetan: འོད་གསལ), making them disappear. Then, if one abandons the union of mudras, can the yoga of emptiness alone gather all appearances into clear light? If one cultivates the yoga of emptiness apart from the union of mudras, one will only exhaust afflictions like a dying candle, falling into the extreme of nirvana, and will not attain perfect Buddhahood. In the Mahayana of the Paramitas (Tibetan: ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་ཆེན), although one does not meditate relying on the union of mudras, one does not fall into the extreme of peace by meditating on emptiness because one has trained in the vast accumulation of merit. Even so, if one does not primarily train in the former of the deep and vast, but primarily trains in the latter, it is to prevent falling into the extreme of peace. In that vehicle, the view of emptiness is perfectly complete, and although some individuals are allowed to engage in the objects of desire of the wisdom mother, it is never done with the intention of uniting bliss and emptiness, and because there are no uncommon empowerments and vows to make one a suitable vessel, and no skillful means to purify the support and the supported through mantra and deity yoga, it is not said in that path that the three realms are consumed through the union of mudras. In the path of the Hearers (Tibetan: ཉན, Sanskrit: śrāvaka) and Solitary Realizers (Tibetan: རང, Sanskrit: pratyekabuddha), there is no training in vast means, and no practice of meditating on emptiness with innate bliss, so if one primarily cultivates the yoga of emptiness, one passes away like an incomplete candle. As it is said, 'If one primarily focuses on the yoga of emptiness, one will extinguish like an incomplete candle.' If the discerning examine these texts of glorious Vajra Dakini (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ, Sanskrit: vajraḍākinī), they will find that the main distinction between the Greater and Lesser Vehicles is not made by the wisdom that realizes emptiness, but by the means. In the Paramita Vehicle, it is distinguished by the vast means of the infinite divisions of accumulation. And both that and the Unexcelled Vehicle are not superior or inferior in the wisdom of realizing emptiness, but are distinguished by the skillful means of meditating on emptiness with great bliss, with emptiness as the object. Even if one does not practice the vast training as before, one prevents falling into the extreme of peace by meditating on emptiness with great bliss, so it is distinguished by the special object.

ྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ན་དེ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་བསྐྱངས་པས་ཆོག་པ་དང་། དེ་བསྒོམས་པས་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་མ་ཟད་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་གོ་ནུས་པས་ལམ་གྱི་གནད་རྣམས་ལ་རྐང་ཚུགས་པའི་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྷ་ཝ་བྷ་དྲས། ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་དུ་མ་ཚང་ཞེས་པའི་གང་མ་ཚང་བ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཤད་པ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ལ། གཙོ་བོའི་དོན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་ནི་གང་གིས་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་དང་སྦྱར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་བཤད་པའི་སྐབས་འདིར་ཐབས་བདེ་བའི་ཕྱོགས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་བཤད་པ་ནི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་འདྲེན་སོ་སོར་མ་ཕྲལ་བར་དྲངས་ན་གོ་བ་ཆེ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འདུས་བྱས་རྣམས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་བརྟན་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། དེའི་གོང་དུ། གང་ཡང་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་སྦྱར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་སྟོང་པའི་གནས་སུ་སྦྱར། །དེ་འདིར་བདག་ཆེན་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །ཞེས་ལས་གང་བྱེད་པ་ལ་དུས་ཀུན་ཏུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ 9-10-14b པར་བྱ། ཞེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གང་ཚེ་སེམས་གཞན་མི་གཡོ་ན། །དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི། །ངེས་པར་སྟེར་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་མ་བྲལ་ན་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་སྟེར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྦྱོར་བ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལ་བྱེད་སྙམ་པ་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་པའོ། །ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་སྨིན་པ་ནི། །རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད་པའོ། །འདུས་བྱས་ནི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་རྒྱུ་དང་། རྟོགས་པའི་ཐབས་གཉིས་སུ་བྱ་སྟེ་དང་པོ་ནི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་ནས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དེ། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ་སྙམ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་མེད་ན་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མི་རྙེད་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་ལུང་གི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ངེས་པ་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར། གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཞེས་སོགས་ཀ

【現代漢語翻譯】如果修習空性，專注於此即可。修習空性不僅能消除煩惱障，還能在此生證得斷除所知障的最上成就，因此能確立道之要點，獲得定解。如Bawa Bhadra所說：『以此手印之結合。』所謂『其他不圓滿』，是指對本尊瑜伽的解釋，這也是之前所說意義的一個方面。至於主要意義，必須如前所述，這與『以何』兩句結合，則非常清楚。在解釋智慧空性方面時，穿插解釋方便法門，這也是意義的一個方面。引用續部經文時不分開引用，是爲了更容易理解其中的要點。『何時了知諸有為，如鏡中影像，彼時智慧堅固。』這句話之前說：『無論作何事，皆應與智慧結合，且應與空性結合，此乃大瑜伽士之苦行。』意思是無論做什麼，都要始終以證悟空性的智慧來攝持。『若無智慧與方便，何時心不為他動，彼時大菩提，定能賜予。』意思是說，方便與智慧結合，不分離，則必定能賜予成佛。那麼，智慧空性應該如何理解呢？就是這樣說的。『如水泡般成熟』，是指由因緣和合而生起，與之相似。有為法應如影像等般去認識，認識的方法有兩種：第一種是器情世界。第二種是：從各自的因緣聚合而產生，因此自性上並不成立，就像影像等一樣，這是緣起的道理。如果認為事物並非真實存在，僅僅是像影像和幻術等，而沒有確立這種觀點的理由，那就只是空談，無法獲得正確的見解，因此必須以成立的理由來確定經文的意義，生起定解。對此，《金剛空行母釋》中說：『以一與多分離的理由來廣為確定』，即以一與多分離或緣起等理由來確定，其他地方已經廣為解釋。『如鏡中的影像』等等。

【English Translation】 If you meditate on emptiness, focusing on that alone is sufficient. By meditating on it, not only will you eliminate the afflictive obscurations, but you will also attain the supreme accomplishment of abandoning the cognitive obscurations in this very life. Therefore, you will be able to establish the key points of the path and gain certainty. As Bawa Bhadra said: 'With this union of mudra.' The so-called 'other incompleteness' refers to the explanation of the deity yoga, which is also one aspect of the meaning explained earlier. As for the main meaning, it must be done as explained before, which is very clear when combined with the two lines 'by what'. When explaining the aspect of wisdom emptiness, interspersing the explanation of skillful means is also one aspect of the meaning. Quoting tantric texts without separating them is for easier understanding of the key points. 'When one knows all conditioned things to be like reflections in a mirror, at that time wisdom is firm.' Before this, it says: 'Whatever actions one does, should be combined with wisdom, and that should be combined with emptiness, this is the asceticism of a great yogi.' This means that whatever you do, you should always be sustained by the wisdom of realizing emptiness. 'If there is no wisdom and means, when the mind is not moved by others, at that time great enlightenment will surely be granted.' This means that if means and wisdom are combined and not separated, then enlightenment will surely be granted. So, how should wisdom emptiness be understood? It is said like this. 'Ripening like a water bubble' means that it arises from the aggregation of causes and conditions, and is similar to it. Conditioned phenomena should be understood as being like reflections, etc., and there are two ways to understand them: the first is the container and its contents. The second is: because they are produced from the aggregation of their respective causes and conditions, they are not established by their own nature, just like reflections, etc. This is the reasoning of dependent origination. If one thinks that things are not truly existent, but merely like reflections and illusions, etc., and there is no reason to establish this view, then it is just empty talk and one cannot obtain the correct view. Therefore, one must use the reason for establishment to determine the meaning of the scriptures and generate certainty. Regarding this, the Commentary on the Vajra Dakini says: 'To widely establish it with the reasoning of separation from one and many,' that is, to establish it with the reasoning of separation from one and many, or dependent origination, etc. It has already been widely explained elsewhere. 'Like the reflection in a mirror' etc.

ྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་རིམ་ལྔའི་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པར་ཡང་འབྱུང་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བར་ཐེག་པ་འདིར་གསུངས་ལ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་དང་ཕར་ཕྱིན་ 9-10-15a གྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཐུན་མོང་བ་སྤྱི་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བདག་བྱིན་རླབས་སྒྱུ་ལུས་ལྟ་བུ་སྦས་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་སོ་སོར་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྔ་མ་མ་རྟོགས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྟ་ཞོག་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་ཡང་མི་འཐོབ་པས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཡིན་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། ཉོན་མོངས་ལས་ནི་ལམ་གྱི་ལུས། །བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་ནི། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ངེས་པར་མཚུངས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་མ་ཤེས་པས། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ནི་ཉེར་དམིགས་ནས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནད་རྣམས་སྐྱེ། །དེ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་སྨན་གྱིས་འཚོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦས་དོན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་བདག་བྱིན་རླབས་ནི། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག །སྐད་ཅིག་མངོན་སུམ་བྱེད་པ་པོ། །ལུགས་མ་སོགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྣམ་པར་བྱས་པའི་དབྱིབས་སུ་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རང་བཞིན་གཟུགས། །བདག་བྱིན་རླབས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདག་བྱིན་རླབས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྦུན་ལྐོགས་དུམ་བུ་བཞིན་ཤེས་བྱ། །འདི་འདྲའི་མཚན་ཉིད་མཆོག་གྱུར་པ། །སྐྱེ་བོ་ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་འདི་བསྒོམས་ན། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ལ། རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། རང་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པ་ནི། །གང་གིས་བླ་མ་ལས་མ་བསྒྲུབས། །མདོ་སྡེ་རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ལ། །དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པས་ཆེས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ 9-10-15b མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་བྱིན་རླབས་དང་བྲལ་ན་སྦུན་ལྐོགས་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པར་གསུངས་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དཔལ་བདེ་མཆོག་ལ་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མེད་མི་རུང་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས་གོམས་ལས། །ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་སྒོམ་བྱེད་དང་། །དེ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་འདོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་དང་། རང་བཞིན་བདག་མེད་ཆོས་རྣམས་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྟོང་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེ་མཆོག་གི་རྩ་བ་དང་བཤད་

【現代漢語翻譯】此續部中說，四座（四座瑜伽）是五次第（五次第法）的自加持次第，應知如幻。顯現而無自性的幻化，是無上瑜伽和波羅蜜多乘（大乘）二者共通的，如總義幻化；聖父子（無著菩薩和世親菩薩）所說的自加持幻身，是隱義幻化。區分這二者至關重要。所謂『那是主要的』，是指如果不能證悟前一種幻化，莫說證得一切智智（佛果），甚至無法從輪迴中解脫，因此它是道的命脈。如《次第五》中說：『煩惱即是道的身體，作者和果報，如陽焰和夢境，與乾闥婆城相同。』如果不瞭解這種三摩地，執著於世俗諦，就會產生各種疾病，用幻化的藥物來治療它們。』隱義的幻身自加持，如《空行海》中說：『以天神之相的瑜伽，剎那間現證，對於儀軌等，以瑜伽變化成各種形狀，空性瑜伽是自性身，是自加持的特徵。』遠離自加持的瑜伽士，應知如空殼。這種殊勝的特徵，凡夫俗子無法理解。因此，如果修習這種幻化，就能獲得無上菩提。』《次第五》中也說：『自加持的次第，如果不是從上師處獲得，那麼閱讀經、律、論和分別念，都是徒勞無功的。』因此，它是最主要的。特別是，如果遠離剎那間現證的天神瑜伽自加持，就像空殼一樣毫無意義。因此，要知道在瑜伽母續（母續瑜伽）吉祥勝樂金剛中，幻身的圓滿次第是必不可少的。』《現觀莊嚴論》中也說：『從無自性的境界中習慣，修習天神的精華，那就是大供養，能證悟一切佛。』修習無自性的意義，就是證悟一切佛，是成辦的廣大供養。『自性無我的諸法，如虛空般無垢，以空性智慧金剛，應恒常修習空性。』因此，勝樂金剛的根本和解釋…

【English Translation】 It is said in this tantra that the four seats (four seat yoga) are also the order of self-blessing of the five stages (five stage method), and it should be known as an illusion. The illusion of appearance without self-nature is common to both Anuttarayoga and Paramita Vehicle (Mahayana), such as the illusion of general meaning; the self-blessing illusory body said by the Holy Father and Son (Asanga and Vasubandhu) is the illusion of hidden meaning. It is very important to distinguish these two. The so-called 'that is the main thing' means that if one cannot realize the former illusion, let alone attain omniscience (Buddhahood), one cannot even be liberated from samsara, so it is the lifeblood of the path. As it is said in the 'Five Stages': 'Afflictions are the body of the path, the agent and the result, like mirages and dreams, are certainly the same as Gandharva cities.' If you do not understand this samadhi, clinging to the conventional truth, various diseases will arise, and they will be treated with illusory medicine.' The hidden meaning of the illusory body self-blessing, as it is said in 'Dakini Ocean': 'The yoga of the form of the deity, realized in an instant, for rituals, etc., yoga transforms into various shapes, emptiness yoga is the nature body, is the characteristic of self-blessing.' A yogi who is separated from self-blessing should be known as an empty shell. This supreme characteristic cannot be understood by ordinary people. Therefore, if you practice this illusion, you can attain unsurpassed Bodhi.' It is also said in the 'Five Stages': 'The order of self-blessing, if not obtained from the guru, then reading sutras, vinaya, treatises, and conceptualizations is in vain.' Therefore, it is the most important. In particular, if one is separated from the deity yoga self-blessing that is realized in an instant, it is said to be meaningless like an empty shell. Therefore, it should be known that in the Yogini Tantra (Mother Tantra Yoga) Glorious Chakrasamvara, the complete stage of the illusory body is indispensable.' It is also said in the 'Ornament of Clear Realization': 'From the habit of the state of no self-nature, practicing the essence of the deity, that is the great offering, which can realize all Buddhas.' Practicing the meaning of no self-nature is to realize all Buddhas, which is the vast offering to be accomplished. 'The dharmas of selflessness of nature, like the sky, are without defilement, with the emptiness wisdom vajra, emptiness should be constantly practiced.' Therefore, the root and explanation of Chakrasamvara...

པའི་རྒྱུད་ཀུན་ལས། རང་བཞིན་མེད་པ་བདག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་དགོས་པར་གསུངས་པས་བདེ་སྟོང་སྦྱར་བའི་ལམ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་བཙལ་བར་བྱའོ། །བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་དེ་འདྲ་བའི་ལྟ་བའི་གོ་བ་བཙལ་མི་དགོས་སམ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་འགོག་པ་རྒྱས་པར་ནི་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ཐབས་བདེ་བའི་ཕྱོགས་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་པས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེས་པ་ན་དེའི་མཐུས་ལུས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་ལས་རུང་དུ་སོང་ནས་ནང་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེ་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་བདེ་བ་དང་སེམས་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གསུངས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་དང་། ཐིག་ 9-10-16a པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་དང་། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་སེམས་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་རིང་དུ་བསྐྱངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བའི་བདེ་བ་ཡང་འདིའི་བདེ་བ་མིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པར་བཤད་པའི་རླུང་འབྱུང་རྔུབ་བསྒོམ་པ་དང་། བྱ་རྒྱུད་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་དང་། སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དུ་གསུངས་པའི་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས་ནང་དུ་གཟུང་སྟེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་ཆེན་སྐྱེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་མོད་ཀྱང་། ནང་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མིན་པས། དེའི་བདེ་བ་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པར་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བར་བཤད་པའི་བདེ་བ་མིན་པས། རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་རྩོལ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་བཀག་ནས་ནང་དུ་གཟུང་སྟེ་ལྷ་བསྒོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལའང་སྦྱོར་བར་བཤད་དོ། །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒོམ་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མང་པོ་བཤད་མོད་ཀྱང་། ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་རླུང་དབུ་མར་བཙུད་པའི་དབང་གིས་གཏུམ་མོ་འབར་ནས་བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་མ་བཤད་པས་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བར་གསུངས་པའི་བདེ་བའི་དོན་མེད་དོ། །མན་ངག་སྙེ་མ་ལས་ཀྱང་། འོ་ 9-10-16b ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་། འཁ

【現代漢語翻譯】在所有續部中，都說要修習無自性、無我的空性，因此想要修習樂空雙運道，就必須徹底尋求無我的見解。是否認為在無上乘中不需要尋求這樣的見解呢？通過密續的教理來破斥這種邪見，已經在其他地方詳細闡述過了。第二，解釋方便的方面：那麼，樂空雙運的樂是如何的呢？如果只是修習一心專注的禪定，當生起身輕安時，憑藉它的力量，身體的諸風變得堪能，從而產生一種內在助益的身輕安。如《瑜伽行地》中所說，依靠它，身體會生起快樂，心中會生起巨大的喜悅。無論是外在還是內在，無論是小明點還是大明點，無論是經部還是密部，所有共通之處都在於長時間地安住于不作意的狀態。其中的道理以及作為知識來源的經文，已經在《菩提道次第》中闡述過了。因此，那樣的快樂也不是這裡的快樂。此外，在名相乘中講到的修習風的呼入呼出，以及事續的后禪定，還有行續《現觀莊嚴論》中所說的阻止風向外流動，將其納入體內，修習本尊瑜伽的命勤，雖然依靠修習這些也能生起身心大樂的禪定，但因為不是觸及內在身體脈輪位置的風瑜伽，所以那樣的快樂也不是無上乘中所說的樂空雙運的樂。它與風金剛唸誦和寶瓶氣命勤並不相同。上師佛密說，阻止風向外流動，將其納入體內，修習本尊，這在瑜伽續中也有提到。總之，瑜伽續以下的三個續部，以及名相乘中如實修習空性的意義，雖然講到了許多出世間的無漏快樂，但因為沒有講到觸及身體脈輪位置，從而使風進入中脈，導致拙火燃燒，菩提心融化的快樂，所以沒有樂空雙運中所說的快樂的意義。《口訣穗》中也說：『那麼，獲得初禪的人們，也……』

【English Translation】 In all the tantras, it is said that one must meditate on emptiness, which is the absence of inherent existence and self. Therefore, if one wishes to practice the path of uniting bliss and emptiness, one must thoroughly seek the view of selflessness. Is it not necessary to seek such a view in the Unsurpassed Vehicle? Refuting such wrong ideas based on the scriptures of tantra has already been explained in detail elsewhere. Second, explaining the aspect of skillful means: So, what is the nature of the bliss of uniting bliss and emptiness? If one merely meditates on single-pointed concentration, when physical pliancy arises, the winds of the body become workable through its power, and a physical pliancy with the aspect of benefiting internally arises. As stated in the Yogacarabhumi-sastra, relying on this, great bliss arises in the body and great joy arises in the mind. Whether it is external or internal, whether it is small bindu or large bindu, whether it is Sutra or Tantra, the commonality of all is that abiding in a non-conceptual state for a long time occurs in all of them. The manner of this, along with the scriptures that serve as the source of knowledge, has already been explained in the Stages of the Path to Enlightenment. Therefore, such bliss is not the bliss of this. Furthermore, the meditation on the exhalation and inhalation of wind as explained in the Vehicle of Characteristics, the later meditation of the Action Tantra, and the life force mentioned in the Conduct Tantra's Manifestation of Perfect Enlightenment, which involves blocking the outward flow of wind and holding it inward while meditating on the deity yoga, although one can generate a samadhi of great bliss in body and mind by relying on meditating on these, it is not the yoga of wind that strikes the crucial points in the positions of the channels and wheels of the inner body. Therefore, that bliss is not the bliss of uniting bliss and emptiness as explained in the Unsurpassed Vehicle. It is not the same as the vajra recitation of wind and the life force of vase breathing. Master Buddhaguhya said that blocking the outward flow of wind and holding it inward while meditating on the deity is also explained as being applied in the Yoga Tantra. In short, although the three classes of tantras below Yoga Tantra and the Vehicle of Characteristics explain many uncontaminated bliss that transcends the world by meditating on the meaning of emptiness without distortion, they do not explain the bliss of the melting of bodhicitta due to the blazing of inner heat by forcing the wind into the central channel from striking the crucial points in the positions of the channels and wheels of the body. Therefore, there is no meaning of the bliss explained as uniting bliss and emptiness. The Ear of Whispered Instructions also says: 'So, those who have attained the first dhyana, also...'

ོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་བཞིན་དུ། །བདེ་བར་ཉེ་བར་བསྟན་ན། བདག་མེད་པ་ཉིད་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལྷག་པ་ཉིད་ལས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འདི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་། ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁབ་ཀྱི་བུ་ག་ནི་ནམ་མཁའི་བུ་གའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་ཡང་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བདག་མེད་གཏན་མ་རྟོགས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་སྐྱེ་བར་གསུངས་ན། བདག་མེད་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ནས་ཡུན་དུ་མའི་བར་དུ་བསྒོམ་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ཡང་ས་དེར་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པས་དེ་ལྟར་བཏགས་པས་ན་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྩོད་པ་བཀོད་པའི་ལན་དུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་བདེན་ཡང་དེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་མིན་པས་བླ་མེད་དུ་གསུངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མིན་ལ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དངོས་སུ་འདྲེན་པའི་ཐབས་ཀྱང་མ་གསུངས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་མིན་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གང་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ 9-10-17a བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། འདི་གསུངས་མོད་འདིའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རིམ་པ་འདི་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པར་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་བསྟན་པས་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཐེག་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་དེ་ཡང་རྒྱུད་གནས་པར། །དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པར་གསལ། །སྤྲོས་པ་དུ་མ་རྒྱས་གྱུར་བ། །གཞན་དུ་སྦས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན། །བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་སུ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་གཅིག་པུ་ཉིད། །རྣམ་པ་དུ་མར་རྣམ་པར་གནས། །ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་སྣོད་ཉིད་དུ། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཉིད་འབད་པས་སྦས་མཛད་ནས། །སངས་རྒྱས་མགོན་པོས་རྣམ་པར་བཞག །ཅེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དེ་ཉིད་དེ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་མ་བསྟན་པར་སྦས་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་མ

【現代漢語翻譯】如果像常人所說的那樣，只是粗略地提及安樂，那麼對於已經完全領悟了二種無我（人無我和法無我）的人來說，又有什麼可說的呢？如果這樣說，那麼最初的極喜地（初地）之所以被稱為極喜地，是因為它具有超勝的喜悅。如果有人這樣問，回答是：『確實如此，但此喜悅並非俱生之樂。』正因為如此，它不是大樂，也不是初學者階段的方便。正如『針孔是虛空之孔』，僅僅這樣說並不能使針孔與虛空等同。』即使是尚未完全領悟無我，僅僅獲得初禪的人，也被說成會生起廣大的喜悅。那麼，對於已經正確無誤地領悟了二種無我，並且長期修習般若波羅蜜多乘的人來說，修習空性所生起的大樂，又有什麼可說的呢？初地被稱為極喜地，也是因為該地具有極其超勝的喜悅，所以才這樣命名。因此，認為無上瑜伽乘是通過安樂的途徑，從而勝過般若波羅蜜多乘的觀點是錯誤的。』爲了回答這種爭論，我們承認修習空性會生起大樂，但此樂並非俱生之樂，因此不是無上瑜伽乘所說的大樂。而且，般若波羅蜜多乘在初學者階段，也沒有教授直接引生俱生之樂的方法，因此不能通過大樂的途徑而成為最殊勝的法門。經文中就是這樣說的。《寶積經》中還說：『如果般若波羅蜜多中也說了無上正等覺的安樂，那又該怎麼解釋呢？』雖然經中這樣說了，但並沒有教授獲得此安樂的方法，因為沒有明確地指出作為方便的俱生大樂。因此，也應該通過這個次第來理解。』這就是說，般若波羅蜜多乘沒有教授作為獲得菩提安樂之因的道位大樂，所以在果位上即使宣說了大樂，兩個乘的差別仍然很大。《秘密成就經》中也說：『此即彼性續安住，吉祥密集秘密中顯明，眾多戲論廣為宣說，隱於他處而作開示。行事之差別，經藏等中，唯有殊勝之喜，以多種方式而存在。于蘊珍寶之器中，以有情意樂之差別，彼即努力而作隱藏，如來怙主作如是安立。』這裡說的是，俱生喜的自性，在下部續部和經部中是被隱藏起來的，沒有被明確宣說。因此，

【English Translation】 If, as ordinary people say, bliss is only mentioned vaguely, then what need is there to speak of those who have fully realized the two kinds of selflessness (selflessness of person and selflessness of phenomena)? If it is said that the first bhumi (stage of enlightenment), the Extremely Joyful, is so called because it possesses surpassing joy, the answer is: 'Indeed, but this joy is not coemergent bliss.' Precisely because of this, it is not great bliss, nor is it a means for beginners. Just as saying 'a needle hole is a hole in the sky' does not make the needle hole equal to the sky. Even those who have not fully realized selflessness but have merely attained the first dhyana (meditative absorption) are said to generate vast joy. What need is there to speak of the great bliss that arises from practicing emptiness for a long time in the Perfection Vehicle, for those who have correctly and unerringly realized the two kinds of selflessness? The first bhumi is called the Extremely Joyful also because that bhumi possesses extremely surpassing joy, hence the name. Therefore, the view that the Unsurpassed Yoga Vehicle surpasses the Perfection Vehicle through the path of bliss is incorrect.' To answer this dispute, we acknowledge that great bliss arises from practicing emptiness, but this bliss is not coemergent bliss, and therefore not the great bliss spoken of in the Unsurpassed Yoga Vehicle. Moreover, the Perfection Vehicle does not teach methods for directly generating coemergent bliss in the beginner's stage, and therefore cannot become the most supreme path through the path of great bliss. This is what the scriptures say. Furthermore, in the Ratnakuta Sutra: 'If the bliss of unsurpassed complete enlightenment is also spoken of in the Perfection of Wisdom, how should that be explained?' Although it is spoken of in the sutra, the method for attaining this bliss is not taught, because the great coemergent bliss that serves as a means is not explicitly pointed out. Therefore, it should also be understood through this sequence.' This means that the Perfection Vehicle does not teach the great bliss of the path as the cause for the bliss of enlightenment as the result, so even if great bliss is proclaimed at the stage of the result, the difference between the two vehicles is still great. The Secret Accomplishment Tantra also says: 'This very nature abides in the continuum, Manifest in the glorious Secret Assembly, Many elaborations are extensively proclaimed, Hidden elsewhere and then revealed. The difference in conduct and activity, In the sutras and so forth, Only the supreme joy, Exists in various forms. In the vessel of the aggregates as precious jewels, Due to the differences in sentient beings' intentions, That very thing is diligently hidden, The Buddha, the protector, has thus established.' This says that the nature of coemergent joy is hidden in the lower tantras and sutras, and is not explicitly proclaimed. Therefore,

ཆོག་ཏུ་དགའ་བ་གཅིག་པུ་ཉིད་དེ་རྣམས་སུ་རྣམ་པ་དུ་མར་གནས་པར་གསུངས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ལ་རིམ་གྱིས་བཀྲི་བར་བཞེད་ནས། རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་གསུངས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་དེ་རྣམས་སུ་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་རྣམས་སུ་དབང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་གསུང་དགོས་ཏེ། གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་མ་བསྐུར་བ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ 9-10-17b སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དེས་ནས་བསྒོམ་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་མིན་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཚུལ་འདིར་སྦྱངས་པ་གཅིག་ཡིན་ན། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་གོ་བ་རགས་པ་ཆགས་ནས་ཤེས་ལ། ཡང་དེ་འདྲ་བ་དེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོ་དང་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་ཡིན་ཀྱང་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་དོན་མེད་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་གཞུང་ལ་གོ་བ་རགས་པ་ཆགས་ནའང་ཤེས་པར་ནུས་མོད་ཀྱང་། བློ་གྲོས་ཀྱི་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པའི་སྐབས་སུ་འདུག་པས་སྔར་བཤད་པའི་བདེ་བ་དང་པོ་ཙམ་ལའང་བླ་མེད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་བདེ་ཆེན་དུ་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བར་གསུངས་པའི་བདེ་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཡིན་ལ། རྫོགས་རིམ་པའི་དགའ་བ་དེ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་ནི། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཙུད་པའི་དབང་གིས་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་བྱང་སེམས་བཞུས་པ་ལས་སྐྱེ་ལ། དེའི་བདེ་བ་དང་སྔར་བཤད་པའི་བདེ་བ་རྣམས་བདེ་བ་ཙམ་དུ་མཚུངས་ཀྱང་དོན་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ་བས་མ་འཁྲུལ་བར་སོ་སོར་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནི་ཐེག་པ་འདིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། མན་ངག་སྙེ་མ་ལས། ཐབས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་མང་ངོ་། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སློབ་ཚུལ་གྱི་ལམ་རྒྱས་པ་མེད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པས་འགྲུབ་པ་དང་། ལམ་གཞན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མར་བསླབ་དགོས་པ་ཡང་ལམ་འདིས་ཚེ་གཅིག་ལ་ 9-10-18a འགྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། ས་མྦུ་ཊ་ལས། དེ་ཕྱིར་དེ་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་གང་འཐོབ་པ། །གང་གིས་དམ་པའི་བདེ་བས་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམ་པ་སྟེ་མཆོག་གི་བདེ་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ནོ། །གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། སྒྲུབ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པས། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱད་བྱས་ཀ

【現代漢語翻譯】據說，至樂（藏文：ཆོག་ཏུ་དགའ་བ་，含義：supreme bliss）本身以多種形式存在於這些（事物）之中，這表明（修行者）希望逐漸引導至樂本身，因此才以多種不同的形式來描述它，而不是說它本身就存在於這些事物之中。否則，也必須提及那些更高的灌頂。因為禁止在沒有授予秘密等灌頂的情況下展示大樂的本性。這樣的話，即使通過不顛倒地理解空性並以此禪修而獲得的無漏之樂，也並非俱生之樂。如果對此進行研究，也算是一種修行。如果對般若乘（藏文：ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་，含義：Prajnaparamita Vehicle）有了粗略的理解，就能明白這一點。同樣，即使這種（修行）與非常穩定的天瑜伽（藏文：ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་，含義：deity yoga）相關聯，但如果沒有無上瑜伽的圓滿次第（藏文：རྫོགས་རིམ་，含義：completion stage）的意義，即使對下部密續（藏文：རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ，含義：lower tantras）的教義有了粗略的理解，也可能明白這一點。然而，在智慧能力非常薄弱的情況下，很多人似乎會將前面提到的第一種快樂誤認為是無上瑜伽的樂空雙運（藏文：བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ，含義：union of bliss and emptiness）的大樂。因此，所說的樂空雙運之樂是俱生之樂。圓滿次第的快樂最初產生，是因為將命勤氣（藏文：རོ་རྐྱང་གི་རླུང，含義：life-sustaining air）匯入中脈（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，含義：Avadhuti）而引發拙火（藏文：གཏུམ་མོ，含義：tummo），從而融化菩提心（藏文：བྱང་སེམས，含義：bodhicitta）而產生的。這種快樂和之前提到的快樂，雖然在快樂的層面上是相似的，但意義卻大相逕庭，因此必須區分開來，不要混淆。對此，在這個乘（藏文：ཐེག་པ་，含義：vehicle）中也說到了無緣大悲（藏文：དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ，含義：unconditioned compassion）。如《口訣穗》（藏文：མན་ངག་སྙེ་མ་，含義：Man ngag snye ma）中說：『方法是無緣大悲，利益眾生，是俱生大樂的自性。』像這樣說的有很多。如果以俱生之樂修習空性，雖然沒有像之前所說的那樣廣大的學習方式，但可以通過簡略的方式成就。其他道路需要無數劫才能修習，而這條道路據說一生就能成就。如《桑布扎續》（藏文：ས་མྦུ་ཊ་，梵文天城體：samputa，梵文羅馬擬音：samputa，漢語字面意思：合集）中說：『因此，為何要擴充套件它呢？通過簡略的方式就能成佛。無數劫以來，何時才能獲得佛果？通過殊勝的快樂，你就能在此生獲得。』這裡所說的殊勝，即至上的快樂，就是俱生大樂。在《秘密成就法》（藏文：གསང་བ་གྲུབ་པ་，含義：secret accomplishment）中也有記載：交付給那位修行者，即使沒有苦行也能成就。即使修行了成百上千的苦行，

【English Translation】 It is said that supreme bliss (Tibetan: ཆོག་ཏུ་དགའ་བ་, meaning: supreme bliss) itself exists in various forms in these (things), which indicates that (practitioners) wish to gradually guide to supreme bliss itself, and therefore it is described in many different forms, rather than saying that it itself exists in these things. Otherwise, those higher empowerments must also be mentioned. Because it is forbidden to show the nature of great bliss without granting secret and other empowerments. In that case, Even the uncontaminated bliss obtained by understanding emptiness without reversing it and meditating on it is not innate bliss. If one studies this, it is also a kind of practice. If one has a rough understanding of the Prajnaparamita Vehicle (Tibetan: ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་, meaning: Prajnaparamita Vehicle), one can understand this. Similarly, even if this (practice) is associated with a very stable deity yoga (Tibetan: ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་, meaning: deity yoga), but without the meaning of the completion stage (Tibetan: རྫོགས་རིམ་, meaning: completion stage) of Anuttarayoga, even if one has a rough understanding of the teachings of the lower tantras (Tibetan: རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ, meaning: lower tantras), one may be able to understand this. However, in cases where the power of wisdom is very weak, many people seem to mistake the first bliss mentioned earlier for the great bliss of the union of bliss and emptiness (Tibetan: བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ, meaning: union of bliss and emptiness) of Anuttarayoga. Therefore, the bliss of the union of bliss and emptiness that is spoken of is innate bliss. The bliss of the completion stage initially arises because the life-sustaining air (Tibetan: རོ་རྐྱང་གི་རླུང, meaning: life-sustaining air) is introduced into the central channel (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི, meaning: Avadhuti), which ignites tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ, meaning: tummo), thereby melting bodhicitta (Tibetan: བྱང་སེམས, meaning: bodhicitta). This bliss and the bliss mentioned earlier are similar in terms of bliss, but the meaning is very different, so they must be distinguished and not confused. In this regard, unconditioned compassion (Tibetan: དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ, meaning: unconditioned compassion) is also mentioned in this vehicle (Tibetan: ཐེག་པ་, meaning: vehicle). As it says in the 'Ear of Whispered Instructions' (Tibetan: མན་ངག་སྙེ་མ་, meaning: Man ngag snye ma): 'The method is unconditioned great compassion, benefiting sentient beings, which is the nature of innate great bliss.' There are many such statements. If one practices emptiness with innate bliss, although there is no extensive way of learning as mentioned earlier, one can achieve it through a concise method. Other paths require practice for countless eons, but this path is said to be achievable in one lifetime. As it says in the Samputa Tantra (Tibetan: ས་མྦུ་ཊ་, Sanskrit Devanagari: samputa, Sanskrit Romanization: samputa, Chinese literal meaning: collection): 'Therefore, why expand it? Buddhahood is attained through a concise method. For countless billions of eons, when will one attain Buddhahood? Through supreme bliss, you will attain it in this life.' The supreme, that is, the ultimate bliss, is innate great bliss. It is also found in the 'Secret Accomplishment' (Tibetan: གསང་བ་གྲུབ་པ་, meaning: secret accomplishment): Entrust it to that practitioner, and even without asceticism, it will be accomplished. Even if one practices hundreds of asceticisms,

ྱང་། །དེ་ཉིད་དམན་ན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། ཞེས་དང་། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང་། །སྲིད་པར་དལ་བར་བྱས་པས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ལྡན་ན་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་གྱིས་བདག་མེད་པའི་དོན་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བྱ་ཡི་སྟོད་རྐྱང་བསྒོམ་པ་མིན་ནོ། །ཀུན་སྤྱོད་ལས། དེ་ནས་བསྲུང་ཆ་མེད་ཅིང་བཟའ་བ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡང་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་མེད། །སྔགས་བཟླས་མེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །མདོར་ན་སེམས་དེ་འདུས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན། ཞེས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་དེར་ལམ་ཀུན་འདུས་པའི་ཚུལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ། མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་ནི་བརྟག་གཉིས་ལས་གསལ་བར་བཤད་དེ། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་མེད་དཀའ་ཐུབ་མེད་དང་སྦྱིན་སྲེག་མེད། དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཡང་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནི་མེད། །དེ་ནི་སྔགས་ 9-10-18b བཟླས་དེ་དཀའ་ཐུབ་དང་དེ་སྦྱིན་སྲེག །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དང་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །མདོར་བསྡུས་ན་ནི་སེམས་དེ་འདུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ནི་སྔར་བཤད་ལ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་སྔགས་བཟླས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་ཕྱིའི་སྔགས་བཟླས་སོགས་སོ། །འོན་ཀྱང་ནང་ངེས་དོན་གྱི་སྔགས་བཟླས་སོགས་དེ་ལ་ཚང་བར་སྟོན་པ་ནི་དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་ཞེས་སོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པས་སྔགས་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པས་བཟླས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་འགོག་པས་དཀའ་ཐུབ་སྟེ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ཉོན་མོངས་དང་ཕུང་པོའི་སྲེག་རྫས་འཇོམས་པས་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ངེས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མང་དུ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་མདོར་བསྡུས་ན་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པདྨ་ཅན་ལས་བཤད་དོ། །གཟུགས་ཅན་ཞེས་པ་ལས་ཚུལ་ཅན་ཞེས་པ་འགྱུར་ལེགས་ལ། འདུས་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་ལ་མི་གཟུང་བར་དེ་ཉིད་སྔགས་བཟླས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ལམ་གཞན་རྣམས་འདིར་འདུས་པར་བཤད་དགོས་སོ། །དེ་ནི་ལམ་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ 9-10-19a གི་དོན་ག

【現代漢語翻譯】『如果那個（智慧）不足，就不會成就。』以及，『造作五無間罪，在輪迴中懈怠，如果具備那個（智慧），就能成就。』這樣說。那個（智慧）指的是通過俱生大樂，很好地確定無我的意義，並對此進行禪修，而不是僅僅禪修上部（生殖器）。《總集經》中說：『此後沒有守護，沒有食物，沒有壇城者，也沒有壇城，沒有唸誦，沒有苦行，沒有火供。總之，心是聚集之相。』這樣說，將樂空無二的方便智慧作為一切道聚集之相，即具有自性的方式來宣說。在《名義集》中也同樣宣說了。那個意義在《二觀察續》中清楚地解釋了：『空性和慈悲無二，被稱為菩提心。沒有咒語唸誦，沒有苦行，沒有火供，沒有壇城者，也沒有壇城。』『那是咒語唸誦，那是苦行，那是火供，那是壇城者，那是壇城本身。』『簡而言之，心是聚集之相。』這樣說。空性和慈悲之前已經解釋過，將這兩者無二地結合稱為菩提心。對於它，說沒有咒語唸誦直到沒有壇城，指的是外在的咒語唸誦等。然而，內部真實意義的咒語唸誦等都圓滿地包含在其中，即『那是咒語唸誦』等等。僅僅是瞭解菩提心本身，並通過救護眾生來念誦咒語，通過反覆進行來念誦，通過阻止一切過失來苦行，即苦行，通過摧毀煩惱和蘊的焚燒物來火供，通過真實意義的金剛瑜伽母和黑魯嘎的聚集來壇城者，因為是一切法的精華所以是壇城。說這麼多有什麼用呢？簡而言之，那個（菩提心）是一切法聚集之相，即具有一切法的自性，因此應當生起那個（菩提心），通過那個（菩提心）一切願望都將成就，這是《蓮花經》中所說的。『具有形象』不如翻譯成『具有相』更好。『聚集之相』的意義不是僅僅理解為一切法的自性空性，而是因為說『那個（菩提心）就是咒語唸誦直到壇城』，所以必須解釋為其他道都聚集於此。那是其他道的階段和究竟的意義。『If that (wisdom) is insufficient, it will not be accomplished.』 And, 『Committing the five heinous crimes, being lazy in samsara, if one possesses that (wisdom), one will be accomplished.』 Thus it is said. That (wisdom) refers to meditating on the meaning of selflessness well established by the co-emergent great bliss, not just meditating on the upper part (genitals). In the Kunspyod, it says: 『Thereafter, there is no protection, no food, no mandala practitioner, and no mandala, no mantra recitation, no asceticism, no fire offering. In short, the mind is of the nature of aggregation.』 Thus, the means and wisdom of indivisible bliss and emptiness are taught as the nature of all paths gathered together. The same is taught in the Mngonbrjod. That meaning is clearly explained in the Vajra Sekhara: 『Emptiness and compassion are indivisible, and are called Bodhicitta.』『There is no mantra recitation, no asceticism, no fire offering, no mandala practitioner, and no mandala.』『That is mantra recitation, that is asceticism, that is fire offering, that is the mandala practitioner, and that is the mandala itself.』『In short, the mind is of the nature of aggregation.』 Thus it is said. Emptiness and compassion have been explained before, and the union of these two indivisibly is called Bodhicitta. For that, it is said that there is no mantra recitation up to no mandala, which refers to external mantra recitation, etc. However, the internal definitive meaning of mantra recitation, etc., is fully contained therein, that is, 『That is mantra recitation,』 etc. Simply knowing that Bodhicitta itself, and reciting mantras by protecting beings, reciting by doing it again and again, practicing asceticism by preventing all faults, that is, asceticism, making offerings by destroying the burning of afflictions and aggregates, being a mandala practitioner through the gathering of the definitive meaning of Vajrayogini and Heruka, and being the essence of all dharmas, therefore it is the mandala. What is the use of saying so much? In short, that (Bodhicitta) is of the nature of the aggregation of all dharmas, that is, it has the nature of all dharmas, therefore that (Bodhicitta) should be generated, and through that (Bodhicitta) all wishes will be fulfilled, as stated in the Padma Can. 『Having form』 is better translated as 『having aspect.』 The meaning of 『nature of aggregation』 is not only to be understood as the nature of emptiness, the self-nature of all dharmas, but because it is said that 『that (Bodhicitta) is mantra recitation up to the mandala,』 it must be explained that other paths are gathered here. That is the stage of other paths and the ultimate meaning.

【English Translation】『yang | de nyid dman na 'grub mi 'gyur | zhes dang | mtshams med lnga po byed pa dang | srid par dal bar byas pas kyang | de nyid ldan na 'grub 'gyur te | zhes gsungs te | de nyid ces pa ni lhan skyes kyi bde chen gyis bdag med pa'i don legs par gtan la phab pa bsgom pa la bya yi stod rkyang bsgom pa min no | kun spyod las | de nas bsrung cha med cing bza' ba med | dkyil 'khor pa yang med cing dkyil 'khor med | sngags bzlas med cing dka' thub sbyin sreg med | mdor na sems de 'dus pa'i tshul can yin | zhes bde stong dbyer med kyi thabs shes der lam kun 'dus pa'i tshul te ngo bo can du gsungs te | mngon brjod las kyang de bzhin du gsungs so | don de ni brtag gnyis las gsal bar bshad de | stong pa snying rje dbyer med pa | byang chub sems zhes rab tu brjod | sngags kyi bzlas med dka' thub med dang sbyin sreg med | dkyil 'khor can yang med cing dkyil 'khor yang ni med | de ni sngags 9-10-18b bzlas de dka' thub dang de sbyin sreg | de ni dkyil 'khor can dang de ni dkyil 'khor nyid | mdor bsdus na ni sems de 'dus pa'i gzugs can no | zhes gsungs so | stong pa dang snying rje ni sngar bshad la de gnyis dbyer med du sbyor ba la byang chub kyi sems zhes gsungs shing | de la sngags bzlas nas dkyil 'khor gyi bar med par gsungs pa ni phyi'i sngags bzlas sogs so | 'on kyang nang nges don gyi sngags bzlas sogs de la tshang bar ston pa ni de ni sngags bzlas zhes sogs so | byang chub kyi sems de kho na nyid shes pa dang | 'gro ba skyob pas sngags dang | yang dang yang du byed pas bzlas pa dang | kha na ma tho ba thams cad 'gog pas dka' thub ste brtul zhugs dang | nyon mongs dang phung po'i sreg rdzas 'joms pas sbyin sreg dang | nges don gyi rdo rje rnal 'byor ma dang he ru ka 'dus pas dkyil 'khor pa dang | chos thams cad kyi snying po yin pas dkyil 'khor ro | mang du smras pas ci zhig bya ste mdor bsdus na de nyid chos thams cad 'dus pa'i tshul can te chos thams cad kyi bdag nyid can te de'i phyir de nyid bskyed par bya ste de nyid kyis 'dod don thams cad 'grub par 'gyur ro zhes pad+ma can las bshad do | gzugs can zhes pa las tshul can zhes pa 'gyur legs la | 'dus pa'i tshul can gyi don ni chos thams cad kyi rang bzhin stong pa nyid kyi bdag nyid can kho na la mi gzung bar de nyid sngags bzlas nas dkyil 'khor de nyid do zhes gsungs pas lam gzhan rnams 'dir 'dus par bshad dgos so | de ni lam gzhan gyi gnas skabs dang mthar thug 9-10-19a gi don ga

ང་འགྲུབ་ཐམས་ཅད་ལམ་འདིར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པ་དང་། ལམ་བདེ་བས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདིར་འདུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་མང་པོ་ལ་བསླབ་མི་དགོས་པའི་ལམ་མདོར་བསྡུས་དང་། དུས་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པ་དང་། དེ་ཡང་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང་། ཚེ་འདིར་སྡིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཀྱང་འགྲུབ་ཅེས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་མར་ཚོགས་ཀྱི་བསགས་རྒྱབ་ཤིན་ཏུ་མི་ཆེ་བའི་བསོད་ནམས་དམན་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ནི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་མེད་པའི་དོན་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་བྱས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་བསྒོམས་པ་ལས་ཡིན་པས་ཡུལ་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནད་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱས། དེའི་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུངས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་སྦྱོར་ནུས་པའི་སྐབས་ནས་ལམ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་གཙོ་བོར་བསྐྱངས་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་དང་པོ་ནས་མིན་ནོ། ། ༈ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་བཤད་པ། གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཨེ་ཝཾ་སོགས་ཡི་གེ་བཞི་བཅུའི་གླེང་གཞིའི་དོན་དུ་འདུས་ལ། དེའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་འདུའོ། །དེ་ལ་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ཨེ་ཝཾ་དང་། ཐོབ་བྱེད་ལམ་གྱི་ཨེ་ཝཾ་དང་། དེ་འདྲེན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་དང་ 9-10-19b གསུམ་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གྱི་ཨེ་ཝཾ་ལ་ཨེ་ཡིག་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་དུ་ཡོད་པས་བདག་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡང་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་དོན་ཨེ་ཡིག་གི་མཚོན་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་གཅིག་མེད་ན་ཨེ་ཡིག་གི་དོན་མ་ཚང་ངོ་། །དེ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་མེད་ན་ཝ་ཡིག་གི་དོན་མ་ཚང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞུ་བདེའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཡུལ་དང་བདེ་ཆེན་ཡུལ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་དེས་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པའི་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་མི་ཤེས་ན་ཐིག་ལེའི་དོན་མ་ཚང་བས་ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སྦྱོར་བ་དགོས་ཤིང་

【現代漢語翻譯】我所成就的一切，在此道中無所欠缺，不會拖延很久，並且能以安樂之道成就，這些都彙集於此，通過行事之門。因此，無需學習眾多極其廣大的道，此乃簡略之道；一生即可成就；並且進入極其容易；今生罪業深重亦可成就；前世積累的資糧不豐厚、福德淺薄亦可成就，這些都是此道的功德。這都是因為徹底了悟了無我的道理，並以俱生（lhan skyes，innate）的空樂來修持，因此要精通具有特殊所緣的、大樂的要點。這也是因為通過共同之道調伏自心，並通過清凈的灌頂使自心成為堪能之器。在那時，如理守護所承諾的三昧耶（dam tshig，vows）和戒律（sdom pa，precepts），並熟練于生起次第（bskyed rim，generation stage），由此成熟相續，生起圓滿次第（rdzogs rim，completion stage）的證悟，在能夠結合俱生的空樂、具足特徵之時，主要修持此簡略之道的精華，方能成就，並非一開始就能成就。第三，講述雙運方便與智慧之理：一般來說，無上瑜伽續（bla med kyi rgyud，Anuttarayoga Tantra）所有意義的要點都包含在以ཨེ་ཝཾ་（E-Vam）等四十個字母為開端的意義中。而其中意義的重點又包含在最初的ཨེ་（E）和ཝཾ་（Vam）兩個字母的意義中。其中有應證得的果位的ཨེ་ཝཾ་（E-Vam），能證得的道的ཨེ་ཝཾ་（E-Vam），以及引導它們的象徵的ཨེ་ཝཾ་（E-Vam）三種，第一種和第三種將在後面講解。道的ཨེ་ཝཾ་（E-Vam）中，ཨེ་（E）字和法生（chos 'byung，dharmodaya）的形狀是三角形，象徵著無我的真如（de bzhin nyid，tathata）。此時，三角形也象徵著三解脫門（rnam par thar pa'i sgo gsum，three doors of liberation），因為諸法的體性、因和果三種自性本空，所以空性之空性（stong pa'i stong pa nyid，emptiness of emptiness）、無相（mtshan ma med pa，signlessness）和無愿（smon pa med pa，wishlessness）的意義是ཨེ་（E）字的象徵意義，因此如果沒有徹底了悟空性的見解，就不能圓滿ཨེ་（E）字的意義。即使有了空性見，如果沒有從按壓內外之身要穴而生起的大樂，就不能圓滿ཝཾ་（Vam）字的意義。即使有了這兩者，如果不能將空性的見解轉化為融樂的體性，並將空性作為所緣境，大樂作為能緣境，從而確定它們之間不顛倒的空樂雙運，就不能圓滿明點的意義，因此ཨེ་ཝཾ་（E-Vam）的意義需要方便與智慧雙運。

【English Translation】 All my accomplishments, without any deficiency in this path, will not be delayed for long, and can be achieved through the path of ease, all gathered here through the door of action. Therefore, without needing to study numerous extremely vast paths, this is a concise path; achievable in one lifetime; and entering is extremely easy; even with heavy sins in this life, it can be achieved; even with meager accumulation of merit from previous lives, it can be achieved, these are the qualities of this path. This is all because of thoroughly understanding the meaning of selflessness, and cultivating it with innate bliss, therefore, one must be skilled in the key points of great bliss with special objects of focus. This is also because the mind is tamed through the common path, and the mind is made into a suitable vessel through pure empowerment. At that time, properly guarding the vows and precepts that have been promised, and becoming familiar with the generation stage, thereby maturing the continuum, generating the realization of the completion stage, at the time when one is able to combine the innate bliss and emptiness, complete with characteristics, mainly cultivating the essence of this concise path, then one can achieve it, not from the beginning. Third, explaining the method of uniting skillful means and wisdom: Generally speaking, all the key points of the meaning of the Anuttarayoga Tantra are contained in the meaning that begins with the forty letters such as E-Vam. And the main point of its meaning is also contained in the meaning of the first two letters, E and Vam. Among them, there are three types of E-Vam: the E-Vam of the fruit to be attained, the E-Vam of the path that can attain it, and the E-Vam of the symbols that guide them. The first and third will be explained later. In the E-Vam of the path, the letter E and the shape of the dharmodaya are triangular, symbolizing the suchness of selflessness. At this time, the triangle also symbolizes the three doors of liberation, because the nature, cause, and effect of all phenomena are inherently empty, so the meaning of emptiness of emptiness, signlessness, and wishlessness is the symbolic meaning of the letter E, therefore, if there is no thorough understanding of the view of emptiness, the meaning of the letter E cannot be fulfilled. Even if there is a view of emptiness, if there is no great bliss arising from pressing the key points of the inner and outer body, the meaning of the letter Vam cannot be fulfilled. Even if there are both of these, if one cannot transform the view of emptiness into the nature of melting bliss, and make emptiness the object and great bliss the subject, thereby determining the non-inverted union of bliss and emptiness, the meaning of the bindu cannot be fulfilled, therefore the meaning of E-Vam requires the union of skillful means and wisdom.

དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། ཨེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །དེ་བཞིན་ཝ་ནི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །ཐིག་ལེ་དེ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་བྱུང་། །དེ་སྦྱོར་བ་ཡི་རྨད་མཆོག་གོ། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཁྱབ། །མདོར་བསྡུས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །རྒྱུད་རྣམས་སུ་ནི་ཐོག་མར་གསུངས། ཞེས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་རྒྱུད་གང་ལས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་མཆོག་ཡོད་ལ་དེ་མི་སྟོན་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་དོན་ 9-10-20a བསྡུས་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ། །གང་ལ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱ་། །ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བྱའི་ཡི་གེ་གཉིས། །གང་ལ་འདི་གཉིས་མེད་པ་ནི། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་བདེ་མཆོག་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ལ་རབ་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་དག་ལས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡོམས་པ། །སྡོམ་པ་བདེ་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །བརྗོད་པར་བྱ་མིན་བསྟན་དུ་མེད། །གསང་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འདུས་པ་སྡོམ་པ་དག་གི་མཆོག །ཅེས་སོ། །འོ་ན་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། །སམྦུ་ཊ་ལས། ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན། །གཉིས་མེད་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཉིས་པོ་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཤེས་བྱ་བར་གྲགས། །ཞེས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་དང་དེའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ནི། །ཆོས་ཅན་གྲུབ་ཙམ་ནས་རང་གི་སྟོང་ཉིད་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་ཟིན་པས་དེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་མི་དགོས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་གཞན་ཞིག་ལ་བདེ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཞན་ཞིག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ཡང་མིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དཔེར་ན་སྦྱིན་སོགས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་ཡང་སྦྱིན་སོགས་དེ་ཉིད་ལྟ་བ་དེའི་ངོ་བོར་མི་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བདེ་བ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གཅིག་གི་ངོ་བོར་མ་ 9-10-20b སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་སྙམ་ན། ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་དེས་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡ

【現代漢語翻譯】這即是涵蓋八萬四千法蘊之要義，以簡要方式闡述的，被譽為大法王之印契。如《金剛鬘》所說：『ཨེ་（藏文），अ（梵文天城體），a（梵文羅馬擬音），無。謂空性。』，『ཝཾ་（藏文），वं（梵文天城體），vam（梵文羅馬擬音），有。謂大悲。』，『明點二者合，從彼生妙合。』，『八萬四千法，攝略法印契。』，『大王之印契，諸續初宣說。』。如此這般的無二智慧，若在任何續部中宣說，則彼續部即為殊勝，若不宣說則無有。一切續部的要義，即是空性與大悲無二無別。何者之中顯現宣說此二者，彼即是如來之印。『ཨེ་ཝཾ་（藏文），अवं（梵文天城體），avam（梵文羅馬擬音），無有』二字，何者之中無此二者，則彼之中無有真如。』此義在《勝樂根本續》中也有提到：『勝樂即一切佛，安住于ཨེ་ཝཾ་（藏文），अवं（梵文天城體），avam（梵文羅馬擬音），無有）二字之中。』，『身語意之真實，一切總集為一。』，『誓言勝樂菩提也，不可言說亦不可示。』，『秘密一切佛，總集誓言之最勝。』。那麼，如何將無緣大悲之樂與空性無二無別地結合呢？《桑布扎續》中說：『如水與乳相融般，以無二之方式結合。』，『二者融合爲一者，稱為智慧與方便。』，如水乳交融般結合。而且，樂與樂之自性本體無二無別，法性成立之初，便已成立其自身空性與本體無二無別，因此瑜伽士無需再將二者合為無別。同樣，也不是以證悟空性的智慧來增廣樂，或者在生起樂之後，再以另一種空性見解來增廣，因為，例如佈施等善行雖然被無我見所攝持，但佈施等善行本身並不會成為該見解的本體，同樣，證悟空性與樂二者也不會互相成為對方的本體。那麼，應該如何做呢？生起俱生智之樂的本體，以其如實無謬地證悟外境空性之義，將能知與所知結合，此即是結合樂空無二之法。而且，在證悟實相俱生智之時，便已

【English Translation】 This is the essence that pervades the eighty-four thousand collections of teachings, a concise explanation of what is known as the seal of the Great Dharma King. As stated in the Vajra Garland: 'E (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal meaning: none) is said to be emptiness.', 'Vam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal meaning: existence) is compassion.', 'From the union of these two bindus, a wondrous union arises.', 'The eighty-four thousand collections of teachings are summarized in the Dharma seal.', 'The seal of the Great King is first proclaimed in the tantras.' Such non-dual wisdom, if expressed in any tantra, that tantra is supreme; if not expressed, it is absent. The essence of all tantras is the indivisibility of emptiness and compassion. That in which these two are manifestly expressed is the seal of the Tathagata. 'The two syllables Avam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal meaning: none and existence), that in which these two are absent, in that there is no Suchness.' This meaning is also mentioned in the Shri Chakrasamvara Root Tantra: 'Shri Chakrasamvara is all Buddhas, abiding in the syllables Avam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal meaning: none and existence).', 'The truth of body, speech, and mind, all gathered as one.', 'The vow is Shri Chakrasamvara Bodhi, not to be spoken, nor to be shown.', 'The secret of all Buddhas, the supreme gathering of vows.' So, how does one combine the bliss of objectless compassion and emptiness indivisibly? The Sambuta Tantra says: 'Like water mixed with milk, combined in a non-dual manner.', 'That which is the union of the two is known as wisdom and means.' Combine them like water and milk mingling. Moreover, bliss and its nature, the essence, are indivisible. From the moment a phenomenon is established, its own emptiness and essence are established as indivisible. Therefore, the yogi does not need to make them indivisible. Similarly, it is not that one expands bliss with the wisdom that realizes emptiness, or that after generating bliss, one expands it with another view of emptiness, because, for example, although generosity and other virtues are grasped by the view of selflessness, generosity and other virtues themselves do not arise as the essence of that view. Likewise, the realization of emptiness and bliss do not become each other's essence. So, how should one do it? The knower, arising as the essence of innate bliss, accurately realizes the meaning of the emptiness of the object. Combining the object and the knower is the way to combine bliss and emptiness indivisibly. Moreover, at the time of the innate wisdom of reality,

ུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་འོ་མ་ཆུ་ལ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་པའི་གོང་དུ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཙམ་མོ། །ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་དང་བདེ་བ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། བློ་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་ཀྱི་གྲུབ་བདེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་བའི་ཕུ་ཐག་གཅོད་ལུགས་དབུ་མ་ལས་འབྱུང་བ་ལས་ལྷག་པོ་མེད་པས་ཐེག་པ་འདི་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་མཆོག་དམན་མེད་དོ། །ངེས་རྒྱུའི་དོན་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་དེས་བྱེད་ཀྱི་བློ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་སྟོང་ཉིད་ངེས་པའི་སྟོབས་འདྲ་བ་ཡུལ་ཅན་གཞན་གང་གིས་ངེས་པ་ལ་མེད་པས། སྟོང་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཐབས་བདེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གསུངས་སོ། །བདག་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་མ་ངེས་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་ལ། ངེས་བྱེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་གི་གནད་མེད་པས་རེ་རེས་མི་ཆོག་གི་གཉིས་ཀ་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། ས་ར་ཧས། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་པས། །དེས་ནི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ 9-10-21a འབའ་ཞིག་བསྒོམས་ན་ཡང་། །འཁོར་བ་འདིར་གནས་ཐར་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །གང་ཡང་གཉིས་པོ་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་དེ། །འཁོར་བར་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྷོ་ཧ་ལས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་འཆད་པས་འདིའི་སྙིང་རྗེ་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ན་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་རྣམས་ལོག་ནས་སེམས་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་རང་གིས་འབྱུང་བས་བདེ་བ་ཉིད་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ཙམ་སྟོང་པ་བསྒོམ་པའི་དོན་ཡིན་ན། བདེ་བ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་བར་འཆད་པར་མི་རིགས་པས་བདག་མེད་པའི་དོན་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱོང་དགོས་སོ། །བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བདེ་བའི་ཕྱོགས་གསལ་ཞིང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་དེ་ཙམ་དུ་མི་གསལ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་གསལ་ལ་བདེ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ཙམ་དུ་མི་གསལ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་བདེ་སྟོང་གཉིས་ཀ་སྦྱོར་བ་དོན་དུ་གཟུང་གི་རེ་རེ་བ་ལ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱའོ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཏམ་ནི་རླུང་ལྟར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཀྱང་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེད་པའི་བདེ་ཆེན་དང་། །སྟོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེད་པའི་སྟོང་པའི་མཐར་ཐུག་དང་སྦྱོར་

【現代漢語翻譯】就像牛奶融入水中一樣，覺受和覺知二者融為一體，成為單一的體驗，即使是細微的二元對立顯現也完全消失。在證悟俱生智慧（lhan skyes，innate wisdom）之前，僅僅是對勝義諦（de kho na nyid，thatness）的信仰和意向。將空性（stong pa nyid，emptiness）與無二（gnyis med，non-duality）結合的方法是這樣的：證悟空性的智慧和樂（bde ba，bliss）二者的自性無別地結合。將二者轉化為無二自性的單一樂。對於空性理解的最終定論，沒有比中觀（dbu ma，Madhyamaka）更高的，因此，這個乘（theg pa，yana）和般若乘（phar phyin gyi theg pa，Perfection Vehicle）在空性見地上沒有高下之分。雖然勝義諦相同，但由於通過俱生樂來證悟空性的力量，是其他任何覺知都無法比擬的，因此，雖然在空性上沒有區別，但通過安樂方便（thabs bde ba，skillful means of bliss）而顯得尤為殊勝。如果不確定地證悟無我的空性（bdag med pa'i stong nyid，emptiness of selflessness），就無法從輪迴中解脫。如果沒有生起俱生樂，那麼密咒道（sngags kyi lam，Tantra path）就沒有了精髓，因此，僅僅依靠其中一個是不夠的，必須二者兼備。正如薩ra哈（Sa ra ha）所說：『若離悲心執空性，不能獲得勝妙道，若僅修習于悲心，流轉輪迴不得脫。何人能合此二者，不住輪迴不涅槃。』在《多哈》（Doha）中，俱生智慧本身被闡釋為道的精髓，因此，這裡的悲心也是指俱生樂。如前所述，當生起俱生樂時，粗大的分別念自然止息，心安住于無動搖的狀態，因此，僅僅安住於樂，不散亂于任何對境，就是修習空性的意義。如果僅僅修習樂就不能從輪迴中解脫，那麼就應該很好地確立無我的意義。在無上續部（bla med kyi rgyud，Anuttara Tantra）及其可靠的釋論中，有些側重於闡明安樂的方面，而對證悟空性的方式闡述得不夠清晰；有些則側重於闡明證悟空性的方式，而對安樂的方面闡述得不夠清晰。所有這些都應將樂空雙運（bde stong gnyis ka sbyor ba，union of bliss and emptiness）作為核心，不要誤入歧途，只執著于其中一個方面。樂空無別的說法像風一樣廣為人知，但要區分安樂的差別，證悟大樂（bde chen，great bliss），區分空性的差別，證悟空性的究竟，並將二者結合起來。

【English Translation】 Just as milk mixes with water, the two, awareness and cognisance, become one taste, and even the subtle appearance of duality is completely purified. Before the arising of innate wisdom (lhan skyes), there is only faith and intention towards suchness (de kho na nyid). The way to unite emptiness (stong pa nyid) with non-duality (gnyis med) is like this: the wisdom that realizes emptiness and bliss (bde ba) are united inseparably in their essence. Transforming the two into one bliss of inseparable essence. There is nothing higher than the Madhyamaka (dbu ma) for the final determination of the understanding of emptiness, therefore, there is no superior or inferior in the view of emptiness between this vehicle (theg pa) and the Perfection Vehicle (phar phyin gyi theg pa). Although the ultimate truth is the same, because the power of realizing emptiness through innate bliss is unmatched by any other cognition, although there is no difference in emptiness, it is said to be particularly superior because of the skillful means of bliss (thabs bde ba). If one does not ascertain the emptiness of selflessness (bdag med pa'i stong nyid) with certainty, one cannot be liberated from samsara. If innate bliss does not arise, then the essence of the Mantra path (sngags kyi lam) is missing, therefore, it is said that one is not sufficient, both are necessary. As Sa ra ha said: 'If emptiness is embraced without compassion, the supreme path cannot be attained. If only compassion is cultivated, one will remain in samsara and not attain liberation. Whoever can unite these two will neither remain in samsara nor abide in nirvana.' In the Dohas, innate wisdom itself is explained as the essence of the path, therefore, compassion here also refers to innate bliss. As mentioned earlier, when innate bliss arises, the coarse conceptual thoughts naturally cease, and the mind abides in an unwavering state, therefore, merely abiding in bliss, without scattering to any object, is the meaning of meditating on emptiness. If one cannot be liberated from samsara by merely meditating on bliss, then one should cultivate a clear understanding of the meaning of selflessness. In the unsurpassed tantras (bla med kyi rgyud) and their reliable commentaries, some emphasize clarifying the aspect of bliss, while the way to realize emptiness is not so clearly explained; some emphasize clarifying the way to realize emptiness, while the aspect of bliss is not so clearly explained. All of these should take the union of bliss and emptiness (bde stong gnyis ka sbyor ba) as the core, and do not be misled into clinging to only one aspect. The talk of the inseparability of bliss and emptiness is as well-known as the wind, but to distinguish the differences of bliss, realize great bliss (bde chen), distinguish the differences of emptiness, realize the ultimate of emptiness, and unite the two.

ཚུལ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ལ་དགོངས་ནས། ས་ར་ཧས། ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ན་དེ་ཡི་གཏམ་སྨྲ་ཡང་། །བདེ་ཆེན་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད། ཅེས་གསུངས་པས་ཅུང་ཟད་རེས་ཚིམ་སླ་བར་མི་བྱ་བར་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ 9-10-21b ཆེས་གསང་བའི་དོན་འདི་རྟོགས་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །སྔར་བཤད་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་མཛད་པ་མང་པོས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བཤད་ཅིང་། འཕགས་ལུགས་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཡང་དེ་ལ་འཆད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ཙམ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མི་བྱེད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་འོད་གསལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཟུང་འཇུག་གི་སེམས་གཉིས་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་དོན་སྒྲོན་གསལ་ལས། ཐབས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཤེས་རབ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དངོས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། འདིར་དེ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ཡང་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྐྱང་པའི་སྐབས་གཅིག་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་ཀྱི་འོད་གསལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་རིམ་ལྔའི་རིམ་པ་བཞི་པར་བཤད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའམ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའི་ཡ་གཅིག་ཡིན་པས་གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པའི་ 9-10-22a བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཙམ་ཞིག་ནི་ཚུལ་བཞིའི་མཐའ་དྲུག་གི་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་གོང་ན་ཟུང་འཇུག་གི་མཐར་ཐུག་ཡོད་པས་ད་དུང་དེར་མ་སླེབ་བོ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བཤད་པ་དང་འདི་མི་འདྲ་བས་འདིར་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་བཞོན་པར་གྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བཤད་པ་དེའོ། །འདི་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཨེ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་ཝ་ཡིག་གི་དོན་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་རྒྱུའོ། །སྦྱོར་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་ཐུགས་དང་ཕྱི་མ་སྐུར་ངོ་བོ་གཅིག

་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་དོན་ནོ། །བདེ་མཆོག་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ཉིད་རྒྱས་བཏབ་འཁོར་ལོ། །མཁའ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་མེད་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་སྟོབས། །ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་དང་རོ་གཅིག་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཐབས་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤར་བའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ལྷ་མོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ་ཤེས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་བརྟག་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྒྱས་བཏབ་འཁོར་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་གཉིས་སྐུ་དང་ཐུགས་སུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་སྦྱོར་བའི་དོན་ 9-10-22b ནོ། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལའང་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་སྔར་བཤད་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་བཤད་པ་ལྟར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་དང་། སྔར་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡིན་པར་བཤད་ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡོད་པས་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཡང་། སྣང་ཕྱོགས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། སྟོང་ཕྱོགས་བདེ་སྟོང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཐབས་ངོས་གཟུང་བ་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཐབས་ངོས་གཟུང་བ། དང་པོ་ནི། བདེ་སྟོང་གི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་དེའི་གོ་བ་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། དབུ་མའི་གཞུང་རྣམས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་དགོས་སོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཆ་བསྐྱེད་པ་ནི་བདེ་བ་གཞན་གྱིས་མི་ཆོག་པས་དེ་འདྲེན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཨེའི་དོན་ནི་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་རྟེན་དང་། ཝའི་དོན་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཨེ་ནི་བྷ་གའི་མཚན་ཉིད་དེ། །པདྨ་རྟེན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་གསུངས། །བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཡིས། །དེ་ལ་གནས་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པར་བྱེད། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡི་གནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། ཞེས་སོ། །དེས་ནི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྟགས་ཀྱི་ཨ

【現代漢語翻譯】即是結合，是明點的意義。（藏文：ཐིག་ལེའི་དོན་ནོ།）《勝樂根本續》中也說：『如是性增長之輪，如虛空般空性亦如是，無我與如是性，種種方便與慈悲力，雙運無二任運成，壇城心要勝妙也。』所說的如是性、空性、無我，是與此同一味道的俱生智。方便和慈悲力，是壇城之輪顯現為嘿汝嘎（梵文：Heruka，憤怒尊）父母的幻化之身。如經中所說：『天女嘿汝嘎耶舍（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文：jñāna，智慧），不可分別其差別，如是性增長之輪。』所謂增長，是指先前所說的二者，身與意無別結合之義。Śrī（吉祥）是無二智慧。對於無二智慧，喬沃欽布（藏文：ཇོ་བོ་ཆེན་པོ།）如前所說，將雙運解釋為真俗二諦無別的無二智慧；如前嘿汝嘎是光榮的解釋一樣，也有樂空無別的無二智慧。因此，Śrī Heruka（吉祥嘿汝嘎）的意義，也應知有顯現方面的幻身嘿汝嘎和空性方面的樂空嘿汝嘎這二者。如何開示生起之方便？第二，如何開示生起之方便，分為二：認識方便和如何開示。認識方便首先，對於樂空的俱生，如何生起證悟空性無我的真如？首先必須通過依據經文和理證來確定其理解。生起俱生的樂的部分，因為樂不能由其他滿足，所以需要引導它的象徵——ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。其中，ཨེ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的意義是母的bhaga（梵文：bhaga，女性生殖器）作為所依；ཝཾ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的意義是依靠它的父的金剛杵；安住于所依金剛杵上的明點，是示現種種化身的金剛薩埵（梵文：Vajrasattva）大樂等一切安樂的基礎。《金剛鬘》中說：『ཨེ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是bhaga之相，應知蓮花為所依，所依稱為金剛杵，執持所依金剛杵者，其上安住明點之形，示現種種之化身，是一切安樂之基，金剛薩埵大安樂。』因此，以父與母的象徵——ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）……

【English Translation】 That is combination, the meaning of bindu (Tibetan: ཐིག་ལེའི་དོན་ནོ།). Also, in the Hevajra Tantra, it says: 'The wheel of suchness is expanded, emptiness is like the sky, so is it. Selflessness and suchness, various methods and the power of compassion, coemergent nonduality spontaneously accomplished, the heart essence of the mandala is supreme.' What is said as suchness, emptiness, and selflessness is the coemergent wisdom that has the same taste as that. The power of method and compassion is the illusory body of Heruka (Sanskrit: Heruka, wrathful deity) parents appearing as the wheel of the mandala. As it is said in the scripture: 'Goddess Heruka Jnana (Tibetan: ཡེ་ཤེས།, Sanskrit: jñāna, wisdom), its distinctions cannot be examined, the wheel of suchness is expanded.' The so-called expansion refers to the combination of the previously mentioned two, body and mind, without distinction. Śrī (auspicious) is nondual wisdom. Regarding nondual wisdom, Jowo Chenpo (Tibetan: ཇོ་བོ་ཆེན་པོ།) as previously mentioned, explains coemergence as the nondual wisdom that is inseparable from the two truths; just as the previous explanation of Heruka as glorious, there is also the nondual wisdom that is inseparable from bliss and emptiness. Therefore, the meaning of Śrī Heruka should also be understood as having two aspects: the illusory body Heruka of the appearance aspect and the bliss-emptiness Heruka of the emptiness aspect. How is the method of generating it taught? Secondly, how to teach the method of generating it is divided into two: recognizing the method and how to teach it. Recognizing the method First, regarding the coemergent of bliss and emptiness, how to generate the realization of suchness of emptiness and selflessness? First, it is necessary to determine its understanding by relying on scriptures and reasoning as stated in the Madhyamaka texts. Generating the bliss part of the coemergent, because bliss cannot be satisfied by others, it needs the symbol that guides it - ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Among them, the meaning of ཨེ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is the mother's bhaga (Sanskrit: bhaga, female genitalia) as the basis; the meaning of ཝཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is the father's vajra relying on it; the bindu residing on the vajra of the basis is the basis of all bliss such as the great bliss of Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva) who shows various manifestations. In the Vajramala it says: 'ཨེ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is the characteristic of bhaga, one should know the lotus as the basis, the basis is called vajra, the one holding the basis vajra, the form of the bindu resides on it, shows various manifestations, is the place of the basis of all bliss, Vajrasattva great bliss.' Therefore, with the symbol of father and mother - ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ...

ེ་ཝཾ་གཉིས་སྦྱར་བ་ལས་ལམ་ 9-10-23a གྱི་ཨེ་ཝཾ་འདྲེན་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནང་གི་རང་གི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་ལམ་གྱི་ཨེ་ཝཾ་འདྲེན་པའི་ཐབས་ལུས་ཀྱི་གནད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་ཡང་ས་མྦུ་ཊ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ལྟེ་བར་སོན་འཁོར་ལོ། །ཨེ་ཡིག་རྣམ་པར་ཡང་དག་གནས། །སྙིང་ཁ་མགྲིན་པར་ཡང་དག་གནས། །ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་འདྲ་བར་འདོད། །ཅེས་སྤྱི་བོ་དང་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་ཨེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་དང་། སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་ཝཾ་ཡིག་ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ་ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས། ཡང་ན་ཨེ་ཡིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན། ལྟེ་བ་དང་མགྲིན་པ་ལ་ཝཾ་ཡིག་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྙིང་ཁ་དང་སྤྱི་བོའི་གནས་ཀྱི་ཁ་སྦྱར་བ་བསྒོམས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་སེམས་གཟུང་བས་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པར་བཤད་པའི་དོན་ཏོ། །རྩ་འཁོར་བཞི་ཨེ་ཝཾ་དུ་འཇོག་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་དང་མི་མཐུན་པས་ཅུང་མ་དག་པའོ། །ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པའི་ཐབས་རང་གི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་སའི་གཙོ་བོ་ཡང་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྐྱང་མ་རོ་མ་ལོགས་གཉིས་སུ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ཅན། འབྲས་བུ་རྒྱ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་གཟུགས་ཅན་མ། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དང་། །གཉིས་མེད་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཀུན་རྫོབ་ཀུནྟ་ 9-10-23b ལྟ་བུ་སྟེ། །སྒྲིབ་མེད་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཞེས་ཨཱ་ལིའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པ་དང་། ཀཱ་ལིའི་ངོ་བོ་རོ་མ་གཉིས་ལོགས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་གནས་པའི་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་དྷཱུ་ཏཱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ནི་རང་བཞིན་དང་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་འདིར་ནི་དགའ་བདེ་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བཞི་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དང་། དྷཱུ་ཏཱི་ནས་ཀུནྟ་ལྟ་བུ་བབས་པ་ལ་སྒྲིབ་མེད་དེ་དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་སྟེ་ཚུལ་ཅན་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་གཟུགས་ཀྱིས་ལ་ལ་ནི། །རོ་མ་ཐབས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །དེ་དག་དབུས་སུ་གནས་ལྷ་མོ། །ཨཾ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མ། །ལྷ་མོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྩོལ་མ། །བདེ་ཆེན་རབ་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཡང་དག་བདག་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་ལྟེ་བར་རོ་རྐྱང་གི་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིར་གཏུམ་མོའི་ངོ་བོ་ཨཾ་ཡིག

【現代漢語翻譯】將伊വം（藏文：ེ་ཝཾ།）二者結合，展示了引導道之伊വം的方法。應當知曉，這是依靠智慧手印而生起的。從內部觸及自身身體的要害之處，從而引導道之伊വം的方法，身體要害之處的象徵伊വം，也于《桑布扎續》（藏文：ས་མྦུ་ཊ།）中有所闡述：『頂輪臍間種子輪，埃字（藏文：ཨེ་ཡིག，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃字）清凈安住；心間喉間亦安住，വം字（藏文：ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：വം字）之形應作觀。』即頂輪與臍輪的脈輪形狀為埃字三角形之形，心間與喉間的脈輪形狀為വം字圓形之形，此被闡釋為伊വം的含義。此外，《集密續釋》（藏文：སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་）中說：『又，埃字是智慧的自性，是化身和圓滿報身輪的自性；臍間和喉間的വം字是方便的自性，是法身和大樂輪的自性，將心間和頂輪的位置結合起來觀修，就會生起俱生喜。』即通過將心專注于脈輪的中心，從而引導俱生喜的含義。四脈輪安立為伊വം的方式與前者不同，因此略有不正確之處。引導俱生喜的方法中，觸及自身身體要害之處的主要位置是阿瓦都帝脈（藏文：རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།），《集密續》中說：『獨行母與若瑪母，阿利（藏文：ཨཱ་ལི།）嘎利（藏文：ཀཱ་ལི།）之自性，如石榴之果之自性，四喜之形之母。俱生喜之自性，無二至上之自在母，如世俗紅花（藏文：ཀུནྟ་ལྟ་བུ།），無垢安樂之形之母。』即阿利之體性增長，嘎利之體性若瑪母二者位於左右兩邊的至上自在母都帝，被闡釋為俱生喜的自性。娑婆嚩（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།）既有自性之意，也有生起之意，此處是生起喜樂之意。四喜前者是因，後者是果的體性，從都帝降至紅花，是無垢，即勝義諦安樂之形之母，即具有相的生起。又，該續中說：『智慧之形為拉拉那（藏文：ལ་ལ་ནི།），若瑪母以方便而安住，彼等之中安住之天女，ཨཾ་字（藏文：ཨཾ་ཡིག，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：am，漢語字面意思：ཨཾ་字）種種之形之母，天女四身之自性，賜予一切成就者，施予一切大樂者，恒時頂禮于您。』即在臍間若瑪母和獨行母的中間都帝中，拙火的體性是ཨཾ་字。

【English Translation】 Combining e and vam (Tibetan: ེ་ཝཾ།), it demonstrates the method of guiding the path's e-vam. It should be understood that this arises from relying on the wisdom mudra. From within, touching the crucial points of one's own body, thereby guiding the path's e-vam, the symbolic e-vam of the body's crucial points is also explained in the Sambuta Tantra (Tibetan: ས་མྦུ་ཊ།): 'In the crown and navel chakras, the seed syllable, the letter E (Tibetan: ཨེ་ཡིག, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: E syllable) dwells purely; in the heart and throat, it also dwells, the shape of the letter Vam (Tibetan: ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vam, Literal meaning: Vam syllable) should be visualized.' That is, the shape of the chakras in the crown and navel is the shape of the triangular letter E, and the shape of the chakras in the heart and throat is the shape of the circular letter Vam, which is explained as the meaning of e-vam. Furthermore, the Commentary on the Compendium of Origins (Tibetan: སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་) says: 'Also, the letter E is the nature of wisdom, the nature of the Nirmāṇakāya and Sambhogakāya chakras; the letter Vam in the navel and throat is the nature of skillful means, the nature of the Dharmakāya and Mahasukha chakra, meditating on the union of the positions of the heart and crown, the co-emergent bliss will arise.' That is, by focusing the mind on the center of the chakras, thereby guiding the meaning of co-emergent bliss. The way of establishing the four chakras as e-vam is different from the previous one, so it is slightly incorrect. Among the methods of guiding co-emergent bliss, the main place to touch the crucial points of one's own body is the Avadhuti nadi (Tibetan: རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།), the Compendium of Origins says: 'The solitary mother and the roma mother, the nature of ali (Tibetan: ཨཱ་ལི།) and kali (Tibetan: ཀཱ་ལི།), like the nature of a pomegranate fruit, the mother with the form of the four joys. The nature of co-emergent bliss, the non-dual supreme sovereign mother, like the mundane kunda flower (Tibetan: ཀུནྟ་ལྟ་བུ།), the mother with the form of stainless bliss.' That is, the essence of ali increases, and the essence of kali, the two roma mothers, the supreme sovereign mother dhuti, located on the left and right sides, is explained as the nature of co-emergent bliss. Svabhava (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ།) has both the meaning of nature and the meaning of arising, here it is the meaning of arising joy and bliss. The four joys, the former is the cause, and the latter is the nature of the result, from dhuti descending to the kunda flower, is stainless, that is, the mother with the form of ultimate truth bliss, that is, the arising with characteristics. Also, that tantra says: 'The form of wisdom is lalanā (Tibetan: ལ་ལ་ནི།), the roma mother dwells with skillful means, the goddess who dwells among them, the mother with various forms of the syllable Am (Tibetan: ཨཾ་ཡིག, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: am, Literal meaning: Am syllable), the nature of the goddess's four bodies, the giver of all siddhis, the bestower of all great bliss, I always prostrate to you.' That is, in the middle of the roma mother and the solitary mother in the navel, the nature of tummo is the syllable Am.

་བསྒོམས་པས་བདེ་ཆེན་སྦྱིན་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་རྩ་འཁོར་གང་ན་ཡོད་པའི་ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏཱི་དང་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡར་སྣ་མར་སྣ་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་དང་ཐིག་ལེ་སོགས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པའི་གནས་ཟབ་མོ་རེ་ཡོད་པ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །གང་གང་གིས་ནི་བསྒོམས་པ་ཡིས། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེས་དེའི་རང་བཞིན་འགྱུར་ལྷ་མོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདིའི་དོན་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །གཞུང་འདི་གུར་དང་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་རྒྱུད་མང་པོར་འབྱུང་ 9-10-24a ཞིང་གཞུང་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་སོ་སོ་བ་མང་པོ་ལ་བཤད་དགོས་པ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ནི་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྡུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་དང་གང་གིས་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནད་ཆེ་བ་གང་དང་གང་དུ་ཡང་དག་པ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡིད་སྦྱར་བ་སྟེ་གཏད་ནས་བསྒོམས་ན་ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏཱིར་བདེ་ཆེན་སྟེར་བའི་ལྷ་མོ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ཨཾ་ཡིག་བསྒོམས་པ་དེས་རྩ་གནས་དེར་རོ་རྐྱང་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་སྡུད་ནུས་པ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་ཤེལ་སྒོང་རས་དཀར་དམར་སོགས་ཀྱི་སྟོང་དུ་བཞག་པ་ན་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཆེ་སར་དམིགས་པ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས་གདམས་ངག་གིས་མཐུས་གནས་དེར་རླུང་བསྡུ་བར་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡུད་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུངས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། ། ༈ དེ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། ཉུང་ངུའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་གསང་སྔགས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཤེས་རབ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་དང་བྲལ་ན་ལམ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་ཕོ་ཉ་ལེགས་འགྲོགས་པས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །བཟླས་བརྗོད་བསམ་གཏན་མཆོད་མེད་པར། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་པོས། །མཆོད་པ་ཉིད་ལ་ 9-10-24b རབ་ཏུ་འཇུག །འདི་ལས་གཞན་པའི་མཆོད་མེད་དེ། །དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ངེས་པ་ཡིན། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་དགའ་རྣམས་ཀྱི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་དང་གསུམ་པས་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་ཕྱིའི་བཟླས་བརྗོད་སོགས་དང་བྲལ་ཡང་འགྲུབ་པ་དང་། མྱུང་བར་འགྲུབ་པ་ཡང་དེའི་མཐུ

【現代漢語翻譯】通過禪修可以獲得大樂的加持。這只是一個象徵，實際上，無論根脈和脈輪位於何處，都要專注于中心 dhūti（梵文：dhūti，梵文羅馬轉寫：dhūti，漢語字面意思：脈）以及 dhūti 的上下兩端，觀想字母和明點等。通過這種方式禪修，就能理解生命融入 dhūti 的所有深奧之處。在『頂禮』之後，有這樣的說法：『無論通過何種方式禪修，都能使人們的心與（本尊）完全融合，從而使他們轉變為該（本尊）的自性，就像具有各種形狀的寶珠一樣。』理解這段話的含義至關重要。這部論著出現在《古爾續》（Gur Tantra）、《昆度續》（Kundriya Tantra）等許多續部中。雖然文字相同，但根據具體情況，需要解釋許多不同的含義。在這裡，爲了通過將生命融入 dhūti 來產生俱生喜樂，無論修行者是誰，如果他們以正確的方式專注于 dhūti 的重要位置，那麼通過禪修臍輪 dhūti 中賜予大樂的亥母的本質—— aṃ（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無）字，就能將遊走於該脈輪位置的遊離之氣聚集起來，並轉變為該（本尊）的自性。例如，就像將水晶球放置在白色或紅色的布上，它就會呈現出該布的形狀一樣。這段話的意思是，通過專注于身體的重要部位進行禪修，憑藉訣竅的力量，就能像期望的那樣將氣聚集在該位置，這是一種極好的來源。如何展示這一點呢？第二部分分為兩點：如何通過手印（梵文：mudrā）來引導大樂，以及如何通過自身身體的關鍵部位來引導大樂。如何通過手印來引導大樂呢？第一點是：在《精要續》（Nyungngü Gyü）中說：『沒有手印的秘密真言，對於有情眾生來說不會成就。』這意味著，如果缺少智慧母的手印，就無法通過其他途徑獲得成就。此外，在同一部續中還說：『同樣，通過與使者（梵文：dūtī）的良好結合，修行者可以獲得成就。無需唸誦、禪定或供養，就能迅速獲得成就。通過真言和手印，修行者可以完全投入到供養中。除此之外沒有其他的供養，這是經文的確定之義。』那些喜歡使者之道的人，修行者將會獲得成就。』前兩句和第三句表明，即使沒有外在的唸誦等，通過使者之道也能獲得成就，並且能夠迅速獲得成就，這也是其力量。

【English Translation】 It is said that meditating brings the blessing of great bliss. This is just a symbol; in reality, wherever the root and chakra are located, focus on the central dhūti (Tibetan: དྷཱུ་ཏཱི།, Sanskrit Devanagari: धूति, Sanskrit Romanization: dhūti, Literal meaning: pulse) and the upper and lower ends of the dhūti, visualizing letters and bindus, etc. By meditating in this way, one will understand all the profound places where life is integrated into the dhūti. After 'Homage,' it is said: 'Whatever one meditates on, it completely unites the minds of people with (the deity), thereby transforming them into the nature of that (deity), just like a jewel with various shapes.' It is crucial to understand the meaning of this passage. This treatise appears in many tantras such as the Gur Tantra, the Kundriya Tantra, etc. Although the text is the same, depending on the specific situation, many different meanings need to be explained. Here, in order to generate coemergent bliss by integrating life into the dhūti, whoever the practitioner may be, if they focus on the important locations of the dhūti in the correct way, then by meditating on the essence of Vajravarahi, the goddess who bestows great bliss in the navel dhūti—the letter aṃ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal meaning: none), one can gather the wandering winds that roam in that chakra location and transform into the nature of that (deity). For example, just like placing a crystal ball on a white or red cloth, it will take on the shape of that cloth. The meaning of this passage is that by focusing on the important parts of the body and meditating, through the power of the pith instructions, one can gather the winds in that location as desired, which is an excellent source. How is this shown? The second part is divided into two points: how to guide great bliss through mudrā (hand gestures), and how to guide great bliss through the key parts of one's own body. How to guide great bliss through mudrā? The first point is: In the Essence Tantra (Nyungngü Gyü) it says: 'Secret mantras without mudrā will not be accomplished for sentient beings.' This means that if the mudrā of the Wisdom Mother is lacking, one cannot achieve through other means. Furthermore, in the same tantra it also says: 'Likewise, through good association with the messenger (dūtī), the practitioner can obtain accomplishment. Without recitation, meditation, or offering, one can quickly achieve accomplishment. Through mantra and mudrā, the practitioner can fully engage in offering. There is no other offering besides this, this is the definitive meaning of the scripture.' Those who delight in the path of the messenger, the practitioner will achieve accomplishment.' The first two and third lines indicate that even without external recitation, etc., one can achieve through the path of the messenger, and one can quickly achieve accomplishment, which is also its power.

ས་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་བཟླས་བརྗོད་སོགས་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་འགོག་པ་མིན་ནོ། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་གྱིས་བསྒོམ་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ལ་དེ་ཡང་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་སྟོན་པར་བཤད་དོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་ཉེར་བཞི་པའི་བར་གྱིས་ཕོ་ཉ་མོ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འདུ་བའི་སྐོར་ཉིད་བཤད་ཅིང་གཞན་ཡང་ལེའུ་མང་པོ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་ལ་ཐབས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་ལུས་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་མི་ནུས་པའི་ཚེ་ཕོ་ཉ་མོ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ལས་མཚོན་དགོས་ཏེ། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་ལྡན་པས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །བདེན་པ་གསུང་བས་མངོན་སུམ་དུ། །འདི་འདྲའི་བསྒོམ་པ་གང་གསུངས་པ། །དང་པོའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་ལ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་སྤངས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་སྟོན་པ། །གཞན་གྱིས་མཚོན་པས་མི་མཐོང་སྟེ། །དང་པོའི་ལས་པས་རིག་པར་བྱ། །ཐོག་མ་བར་མཐའ་དྲི་མེད་ 9-10-25a པ། །རིག་སྟེ་གཞན་དུ་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལས་མཚོན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ན། རང་གི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་སླ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བྱ་ནུས་པ་ནས་ཀྱང་ཕྱིའི་རྐྱེན་ཕོ་ཉ་མོ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ལ་བརྟེན་ན་ལམ་ཆེས་མྱུར་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་མིན་པས་ཐབས་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། དཔའ་བོ་གང་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་དམན། །སྒྲུབ་པོ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །ཕུབ་མ་བརྡུང་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཕོ་ཉ་རལ་གྲིའི་སོ་འདྲ་ཞིང་། ཞེས་གསུངས་པས་བརྟེན་པར་དཀའ་བའི་དོན་དུ་ཀོང་ཀ་ན་པ་བཞེད་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་ཆོས། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་བགྲོད་གྱུར་དང་། །ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཚུལ། །དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་རྟེན་ཀུན་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བར་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ཤེས་དགོས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་དང་བྲལ་ན་མི་འགྲུབ་པར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་བཤད་རྒྱུད་ས་མྦུ་ཊ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་གཏོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མ་དངོས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་

【現代漢語翻譯】據說這是地，但並非阻止第一階段的唸誦等行為。讚美使者的道路，是因為無我的真如（梵文：tathatā，漢語：如是）必須通過俱生大樂（梵文：sahajasukha，漢語：與生俱來的喜悅）來冥想的關鍵。關於水，父續和母續兩種傳統都有其確定性，據說由第八支來展示。鑑於此意義，根本續的第十五至二十四章節專門講述了與特殊女性使者結合的內容，並在許多其他章節中反覆提到。因此，雖然有許多方法可以引導俱生大樂，但在初學者階段，如果通過專注于自身身體的冥想等方式無法象徵俱生，則必須通過具備所有特徵的女性使者來象徵。如《秘密成就》中所說：'與業手印（梵文：karmamudrā，漢語：行動手印）共同存在，金剛（梵文：vajra，漢語：堅固）蓮花（梵文：padma，漢語：蓮花）共同結合，以真語顯現，如此冥想何處說？對於初業有情，捨棄業手印，若能善示菩提心，他人象徵亦不見，初業者應知。始中末無垢，知之，否則不能。'因此，如果象徵先於此，通過冥想專注于自身身體要點的瑜伽，依賴於生命進入dhūti（梵文：導管）而容易產生俱生。如果能夠這樣做，依賴於外部因素，即具備所有特徵的女性使者，道路將變得非常迅速，否則不是。因此，這種方法是主要的。如《嘿嚕嘎顯現》中所說：'勇士若無手印，修行者若作供養，猶如擊打空皮囊。'然而，根本續中說：'使者如利劍之刃，'因此Kongkana（人名）認為難以依賴，如《嘿嚕嘎顯現》中所說：'無瑜伽之瑜伽法，行於手印，無智慧之智慧相，入地獄無疑。'因此，必須瞭解，對於不具備所有特徵的所依，這樣做有非常大的過失。根本續中所說的不依賴手印則無法成就，在《講述續·桑布扎》中也清楚地說明了：'若無方便（梵文：upāya，漢語：方法）和智慧（梵文：prajñā，漢語：智慧），則無法現證成佛。因此，智慧母實際上給予圓滿菩提

【English Translation】 It is said to be the ground, but it does not prevent prioritizing recitation etc. in the first stage. Praising the path of the messenger is because the suchness of selflessness (Sanskrit: tathatā) must be meditated upon with the key of co-emergent great bliss (Sanskrit: sahajasukha). Regarding water, it is said that both the Father Tantra and Mother Tantra traditions have their certainty, which is shown by the eighth branch. Considering this meaning, the fifteenth to twenty-fourth chapters of the Root Tantra specifically discuss the union with a special female messenger, and it is repeatedly mentioned in many other chapters. Therefore, although there are many methods to induce co-emergent great bliss, in the initial stage, if co-emergence cannot be symbolized by focusing on meditation on one's own body etc., it must be symbolized by a female messenger who possesses all the characteristics. As it is said in 'Secret Accomplishment': 'Existing together with the karma mudrā (action seal), vajra (diamond) and padma (lotus) joined together, manifested by true speech, where is such meditation spoken of? For sentient beings with initial karma, abandoning the karma mudrā, if one can well show bodhicitta, others' symbols are not seen, the initial practitioner should know. Beginning, middle, and end without stain, know it, otherwise it is not possible.' Therefore, if symbolizing precedes this, by meditating on yoga focusing on the key points of one's own body, it is easy to generate co-emergence by relying on life entering the dhūti. If one is able to do so, relying on external factors, that is, a female messenger who possesses all the characteristics, the path will become very fast, otherwise not. Therefore, this method is the main one. As it is said in 'Heruka Manifestation': 'If a hero is without a mudrā, if a practitioner makes offerings, it is like beating an empty bladder.' However, in the Root Tantra it is said: 'The messenger is like the edge of a sharp sword,' therefore Kongkana considers it difficult to rely on, as it is said in 'Heruka Manifestation': 'Yoga dharma without yoga, proceeding to a mudrā, the appearance of wisdom without wisdom, there is no doubt of going to hell.' Therefore, one must understand that there are very great faults in doing so without all the characteristics of the object of reliance. The Root Tantra says that without relying on a mudrā, one cannot achieve, which is also clearly stated in the 'Narrative Tantra Sambhuta': 'Without skillful means (Sanskrit: upāya) and wisdom (Sanskrit: prajñā), one will not attain enlightenment. Therefore, the wisdom mother actually bestows perfect enlightenment.'

པ་བཟང་མོ་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་རེ་རེ་དང་ལྡན་པ་འདི་མ་གཏོགས་པར་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་ནི་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ 9-10-25b པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱག་རྒྱའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་འཆིང་བར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། རྩུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བ་གླང་གི་ལྕེ་ལྟར་རྩུབ་པའོ། །འཇམ་པ་ནི་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁྲང་བ་ནི་ཁུ་བ་སྲ་བ་སྟེ་གང་གི་ཁུ་བ་འཐས་པར་གྱུར་བའོ། །མཛེར་པ་ཅན་ནི་དུང་ཅན་མ་སྟེ་པདྨ་ལ་ཤ་མཛེར་ཡོད་པའོ། །བུད་མེད་འདི་དག་ནི་བཅུད་འཆིང་བ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་གླང་པོ་ཅན་དང་། གསུམ་པ་ནི་རི་མོ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། རྩུབ་པ་དང་འཇམ་པ་ནི་པདྨ་འོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་ཁམས་ཀྱི་བཅུད་འཆིང་བ་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ནས་འགྲོ་བ་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུ་བྱ་བ། །ཇི་བཞིན་བཤད་ཀྱིས་མཉན་པར་གྱིས། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རབ་སྦྱོར་བས། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཅན་དངོས་གྲུབ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཡང་དག་རོལ། །དོན་དམ་པ་ཡི་ཉམས་ལ་གནས། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བས་རོལ་བར་ནི། །གཉིས་མེད་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་པ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འོང་། །ཧ་ཡིག་དྲུག་པ་དང་ལྡན་པའི། །ས་བོན་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་དགོད། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩེར་འབབ་སྟེ། །སྟེང་དུ་ཁ་བལྟས་དཔྲལ་བར་སོན། །བསྲུང་བའི་དུས་སུ་བློ་ལྡན་ཀྱིས། །རང་གི་ལག་པས་རྡོ་རྗེ་གཟུང་། ཞེས་སོ། །རིན་ཆེན་ནི་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་པདྨ་འོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཅན་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་རིགས་པ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་བརྡའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྟ་ལྟ་བུའོ། །དྲུག་པ་ནི་ 9-10-26a དབྱངས་ཀྱི་དྲུག་པ་ཨཱུ་རིང་པོ་སྟེ་དེ་ཧ་དང་སྦྱར་བས་ཧཱུཾ་ཡིན་ལ། ས་བོན་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་བཀོད་པས་ནི་ཁམས་མི་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩར་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྩའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ་འདིའི་གནད་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ་ནས་ནོར་བུའི་རྩེའི་བར་དུ་བབ་པ་ན་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བཞི་དང་། སྟེང་དུ་ཁ་བལྟས་པ་སྟེ་གྱེན་དུ་ལོག་ནས་དབྲལ་བ་བར་དུ་སོན་པ་ན་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་སྐྱེའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་གོ་སླའོ། །མན་སྙེ་ལས། ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ལ་ལ་ན་དང་ར་ས་ནའི་རླུང་དག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པ་ན་གཏུམ་མོ་འབར་རོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོ

【現代漢語翻譯】不應捨棄殊勝手印（ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་，指明妃），因為只有具備每個手印，才能賜予成就。殊勝手印是指蓮花女等。依賴她們，菩提心的精華也能被手印的力量束縛。如《金剛空行母》中所說：『粗糙是指像牛舌一樣粗糙的；柔滑是指蓮花女；堅硬是指精液堅固，即精液濃稠者；有痣者是指有海螺痣的女子，即蓮花上有肉痣者。這些女子有能力束縛精液。』其中，第一個是指象女，第三個是指有紋路的女子。粗糙和柔滑是指蓮花女。依賴這些手印時，束縛精液的關鍵在於瞭解左右氣進入中脈（དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文：Avadhūti，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：中脈）的執行，以及外在手印如何轉化為命勤。如《空行海》中所說：『此後，應行金剛蓮花之合，如實宣說，諦聽！以珍寶金剛之妙合，得阿瓦都帝成就。與瑜伽母真實嬉戲，安住于勝義之體驗。以彼之合而嬉戲，二元之續亦轉變。身之體驗如是，孩童亦得菩提。具六哈字（藏文：ཧ་ཡིག་དྲུག་པ་，梵文天城體：षडक्षर ह，梵文羅馬擬音：ṣaḍakṣara ha，漢語字面意思：六字哈）者，種子金剛之寶應置於阿瓦都帝之頂端，向上仰面，達于額間。守護之時，智者應以己手持金剛。』珍寶是指增長喜樂，即蓮花。阿瓦都帝者，是指斷除能取所取二取分別的瑜伽士。孩童之菩提，是指表義菩提心，如昆達（Kunta）。六字是指元音中的第六個長音『嗚』，與『哈』結合成『吽』（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。將種子置於金剛之穴，能防止精液流失。菩提心落於中脈之頂的原因，在於與手印結合的脈之要訣，此要訣應于別處學習。當從都帝脈落至寶珠之頂時，生起上降四喜；向上仰面，即向上翻轉至額間時，生起下固四喜。其餘部分容易理解。《曼殊室利根本續》中說：『以智慧與方便雙運，當啦啦那和啦薩那之氣進入阿瓦都帝時，拙火便會燃燒。』這也是對蘊等的一種解釋。 Do not abandon the excellent mudrā (ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་, referring to the consort), because only by possessing each mudrā will one be granted siddhi. The excellent mudrā refers to the lotus woman and others. By relying on them, the essence of bodhicitta can also be bound by the power of the mudrā. As it is said in the Vajra Dakini: 'Rough means rough like the tongue of an ox; smooth means the lotus woman; hard means the semen is hard, that is, the semen is thick; having moles means the woman with conch moles, that is, the lotus has fleshy moles. These women have the power to bind the essence.' Among them, the first refers to the elephant woman, and the third refers to the woman with lines. Rough and smooth refer to the lotus woman. When relying on these mudrās, the key to binding the essence of the elements lies in understanding how the left and right winds enter the central channel (དྷཱུ་ཏཱིར་, Sanskrit: Avadhūti, Romanized Sanskrit: Avadhūti, Literal meaning: central channel), and how the external mudrā transforms into prana. As it is said in the Ocean of Dakinis: 'Thereafter, the union of vajra and lotus should be performed, as explained, listen carefully! By the excellent union of precious vajra, one attains the siddhi of Avadhūti. Truly frolic with the yogini, abide in the experience of ultimate meaning. By frolicking with that union, the dualistic tantras also transform. The experience of the body is such that even children attain bodhi. Possessing the six Ha letters (藏文：ཧ་ཡིག་དྲུག་པ་, Sanskrit Devanagari: षडक्षर ह, Romanized Sanskrit: ṣaḍakṣara ha, Literal meaning: six-letter Ha), the seed vajra jewel should be placed at the top of Avadhūti, facing upwards, reaching the forehead. During protection, the wise should hold the vajra with their own hand.' Precious means increasing joy, that is, the lotus. Avadhūti refers to the yogi who has abandoned all kinds of grasping and clinging. The bodhi of children refers to the symbolic bodhicitta, like Kunta. The sixth letter refers to the sixth long vowel 'ū', which combined with 'Ha' becomes 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). Placing the seed in the vajra's hole prevents the semen from flowing out. The reason why bodhicitta falls to the top of the central channel lies in the key of the channels combined with the mudrā, this key should be learned elsewhere. When falling from the root of the Dhūti channel to the top of the jewel, the four joys of descending arise; facing upwards, that is, turning upwards to the forehead, the four joys of stabilizing below arise. The rest is easy to understand. The Manjushri Root Tantra says: 'By the union of wisdom and skillful means, when the winds of lalanā and rasanā enter Avadhūti, the tummo will blaze.' This is also an explanation of the skandhas and so on.

【English Translation】 One should not abandon the excellent mudrā (ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་, referring to the consort), because only by possessing each mudrā will one be granted siddhis. The excellent mudrā refers to the lotus woman and others. By relying on them, the essence of bodhicitta can also be bound by the power of the mudrā. As it is said in the Vajra Dakini: 'Rough means rough like the tongue of an ox; smooth means the lotus woman; hard means the semen is hard, that is, the semen is thick; having moles means the woman with conch moles, that is, the lotus has fleshy moles. These women have the power to bind the essence.' Among them, the first refers to the elephant woman, and the third refers to the woman with lines. Rough and smooth refer to the lotus woman. When relying on these mudrās, the key to binding the essence of the elements lies in understanding how the left and right winds enter the central channel (དྷཱུ་ཏཱིར་, Sanskrit: Avadhūti, Romanized Sanskrit: Avadhūti, Literal meaning: central channel), and how the external mudrā transforms into prana. As it is said in the Ocean of Dakinis: 'Thereafter, the union of vajra and lotus should be performed, as explained, listen carefully! By the excellent union of precious vajra, one attains the siddhi of Avadhūti. Truly frolic with the yogini, abide in the experience of ultimate meaning. By frolicking with that union, the dualistic tantras also transform. The experience of the body is such that even children attain bodhi. Possessing the six Ha letters (藏文：ཧ་ཡིག་དྲུག་པ་, Sanskrit Devanagari: षडक्षर ह, Romanized Sanskrit: ṣaḍakṣara ha, Literal meaning: six-letter Ha), the seed vajra jewel should be placed at the top of Avadhūti, facing upwards, reaching the forehead. During protection, the wise should hold the vajra with their own hand.' Precious means increasing joy, that is, the lotus. Avadhūti refers to the yogi who has abandoned all kinds of grasping and clinging. The bodhi of children refers to the symbolic bodhicitta, like Kunta. The sixth letter refers to the sixth long vowel 'ū', which combined with 'Ha' becomes 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). Placing the seed in the vajra's hole prevents the semen from flowing out. The reason why bodhicitta falls to the top of the central channel lies in the key of the channels combined with the mudrā, this key should be learned elsewhere. When falling from the root of the Dhūti channel to the top of the jewel, the four joys of descending arise; facing upwards, that is, turning upwards to the forehead, the four joys of stabilizing below arise. The rest is easy to understand. The Manjushri Root Tantra says: 'By the union of wisdom and skillful means, when the winds of lalanā and rasanā enter Avadhūti, the tummo will blaze.' This is also an explanation of the skandhas and so on.

གས་པ་བསྲེག་ཅིང་ཟླ་བ་འཇུ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལས་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་ནས་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་བྱང་སེམས་འཇུ་བར་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས། དེའི་ཚེ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལྡོག་པར་བཤད་པས། རླུང་གཉིས་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་དེ་ནི་ཕྱིའི་སྲོག་རྩོལ་ལོ། །བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ལམ་འདི་མ་བཤད་པ་ཡང་མེད་ཅིང་བཤད་པ་ཡང་མེད་པ་ལ་ཐབས་འདིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གནད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བར་སྣང་ནའང་གོ་བ་རགས་པ་ཆགས་ན་རྒྱུད་དོན་མང་པོ་ཞིག་གོ་བ་ལ་ཁྱད་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཕལ་མོ་ཆེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་བརྟན་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་འབྱུང་བས་ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ 9-10-26b ཀྱང་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པའི་སྐབས་ཡོད་དོ། ། ༈ རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། འདིའི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བཤད་པའི་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ལྔ་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ན། རྐང་པ་ནས་མགོ་བོའི་བར་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསལ་བ་ལས། རྐང་མཐིལ་གཞུ་ཡི་རྣམ་པ་ཡི། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་གནས། །ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་འདིར་མེ་ཉིད་ནི། །གྲུ་གསུམ་རྣམ་པར་འབར་བའོ། །ལྟོ་བར་ཆུ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པའོ། །སྙིང་ཁ་རུ་ནི་ས་ཉིད་དེ། །ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེང་མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །རི་ཡི་རྒྱལ་བོ་རི་རབ་དང་། ཞེས་དང་། དེ་ཡི་རྩེ་མོ་མགོར་གསུངས་ཏེ། ཞེས་དབྱིབས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་སམྦུ་ཊ་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལས། རི་ནི་མགོ་བོའི་ཟེ་འབྲུ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་རྩོམ་ཆེན་ལ་སོགས་རིམ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་རིམ་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས། །ཞེས་རྐང་པའི་མཐིལ་རྩོམ་ཆེན་གྱི་རླུང་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་བའི་ལུགས་སུ་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །འདི་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་བཞུགས་པར། །གང་ཞིག་སྔར་ནི་བཤད་པ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་ནི་སྒོ་དགུ་དག་ཏུ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་པའི་གསང་བ་ནི་ས་དང་། མཆོག་ནི་ཆུ་དང་། དགྱེས་པ་ནི་མེ་དང་། ཐམས་ཅད་ 9-10-27a བདག་ཉིད་ནི་རླུང་དང་། རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དེ་ཉིད་གསལ་

【現代漢語翻譯】據說，通過將業印（karma-mudra，行為手印）與（拙火）相結合，燃燒（雜質），融化（菩提）月液，左右氣進入中脈（duti）。當拙火點燃時，菩提心融化。同樣，勝樂金剛本續（Heruka-vajra）中說，那時兩個鼻孔的氣流會逆轉。這意味著兩種氣融入中脈。這種方法是外呼吸控制（pranayama）。在無上瑜伽部（Anuttara-yoga-tantra）中，並非沒有提到這種呼吸控制的方法，但也沒有明確說明。通過這種方法將氣聚集到中脈的原因的關鍵似乎很難理解，但如果對粗略的理解達成一致，那麼理解許多續部的意義將會有很大的不同。如果業印非常清晰和穩定，那麼大多數由業印產生的影象，也可以通過智慧手印（jnana-mudra，智慧手印）產生，因此也有通過智慧手印使左右氣進入中脈的情況。現在討論如何通過依賴自身身體的關鍵點來引導大樂（maha-sukha）：第二點是，在生起次第（utpatti-krama）中描述的風、火、水、土和須彌山這五者，與圓滿次第（sampanna-krama）相結合來解釋。從腳到頭，都可以在自己的身體上進行。正如其中所闡述的：'腳底是弓的形狀，風的壇城（mandala）完全存在於此。肚臍的方向是火，呈三角形燃燒。腹部被稱為水，壇城是圓形的形狀。心口是土，完全是正方形的。在那之上，喉嚨的方向是山王須彌山。' 它的頂端被認為是頭部。' 這是通過形狀的相似性來解釋的。這也是從《桑布扎續》（Sambuta-tantra）中出現的意義。正如其中所說：'山是頭部的毛髮，就像偉大的努力等次第一樣。通過上師的指導，次第地，這就是圓滿的壇城所在。' 腳底被描述為偉大的努力之風等，這表明通過上師的口訣，壇城與圓滿次第相結合的方式。這也應該從根本續（mula-tantra）中理解。正如《明義釋》（Abhidhanartha）中所說：'一切皆是自性，常駐於此。之前已經解釋過，壇城被認為是身體，它變成了九個門。' 這應該從那裡理解。此外，在《至上秘密喜金剛》（Guhyasamaja-tantra）中：'一切皆是自性，常駐於此。' 秘密是土，至上是水，喜悅是火，一切皆是自性是風，常駐是空界，大樂即是它本身顯現。

【English Translation】 It is said that by combining karma-mudra (action seal) with (tummo), burning (impurities) and melting (bodhi) lunar fluid, the left and right winds enter the central channel (duti). When tummo is ignited, bodhicitta melts. Similarly, it is said in the Heruka-vajra that at that time the flow of the two nostrils reverses. This means that the two winds dissolve into the duti. This method is external breath control (pranayama). In the Anuttara-yoga-tantra, it is not that this method of breath control is not mentioned, but it is not explicitly stated either. The key to the reason why the winds are gathered into the duti by this method seems very difficult to understand, but if a rough understanding is agreed upon, then understanding many tantric meanings will be very different. If the karma-mudra is very clear and stable, then most of the images produced by the karma-mudra can also be produced by the jnana-mudra (wisdom seal), so there are also cases where the left and right winds enter the duti through the jnana-mudra. Now discussing how to draw great bliss (maha-sukha) by relying on the key points of one's own body: The second point is that the five elements of wind, fire, water, earth, and Mount Meru described in the utpatti-krama (generation stage) are combined with the sampanna-krama (completion stage) to explain. From the feet to the head, it can be done on one's own body. As it is explained therein: 'The soles of the feet are in the shape of a bow, and the mandala of wind is fully present there. The direction of the navel is fire, burning in a triangular shape. The abdomen is called water, and the mandala is in a circular shape. The heart is earth, completely square. Above that, the direction of the throat is the king of mountains, Mount Meru.' Its top is considered the head.' This is explained through the similarity of shapes. This is also the meaning that appears from the Sambuta-tantra. As it says therein: 'The mountain is the hair of the head, like the great effort and other stages. Through the guru's instructions, gradually, this is where the complete mandala resides.' The soles of the feet are described as the wind of great effort, etc., which indicates the way in which the mandala is combined with the completion stage through the guru's oral instructions. This should also be understood from the mula-tantra (root tantra). As it is said in the Abhidhanartha: 'Everything is self-nature, always abiding here. It has been explained before that the mandala is considered the body, and it becomes the nine doors.' This should be understood from there. Furthermore, in the Guhyasamaja-tantra: 'Everything is self-nature, always abiding here.' Secret is earth, supreme is water, joy is fire, everything is self-nature is wind, always abiding is the space element, great bliss is that itself manifests.

བ་སོགས་ལས་གསུངས་ཏེ་སམྦུ་ཊའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གསང་བ་སོགས་ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་ན་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེག་དང་། ནང་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རི་རབ་ཀྱི་སྦྱོང་ལུགས་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་བྱང་གི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལའི་འགོད་པའི་གཞི་པདྨ་ནང་ལ་སྦྱར་བ་ན། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་སུ་སམྦུ་ཊ་ལས་གསུངས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་འཁོར་སོགས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་ཀུན་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱར་རུང་བ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆེས་འབྱུང་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་དབྱངས་གསལ་བཀོད་ནས་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་གསུངས་པ་དེ་ལ་བཤད་རྒྱུད་སམྦུ་ཊ་ནས་བཤད་མཛད་པ་ན། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ལ་གསུངས་པའི་དོན་མན་སྙ་ལས། འདིས་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་སོ་ཞེས་རྩ་འཁོར་གཞན་ལ་ཡང་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་གཞི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་པདྨ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་དེ་ནང་རྫོགས་རིམ་ལ་བཤད་པ་ན། གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་འཆར་བའི་གཞི། བུག་པའི་སྒོ་དགུ་པ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གནད་རྣམས་སྟོན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལཱུ་ཨི་པ་ལྟ་བུ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་གྱི། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་ 9-10-27b ནས་དེའི་དབུས་སུ་མངོན་བྱང་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞིར་སམྦུ་ཊར་བཤད་པས། རླུང་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་དང་། དབྱངས་གསལ་འགོད་པའི་གཞི་པདྨ་ཚུན་ཆོད་གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞི་དང་སྦྱར་ལ་བཤད་དོ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དོན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བདེ་ཆེན་དུ་བཤད་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱོར་ན། བདེ་ཆེན་འདྲེན་བྱེད་མཚོན་པའི་དབྱངས་གསལ་ཟླ་བ་ཧཱུཾ་བཅས་དང་། བདེ་ཆེན་མཚོན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བྱ་ཞིང་། རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་ན། གང་དུ་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་སའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སེམས་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། དེས་དྲངས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནཱ་དར་ལངས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་ལས་ཤེས་སོ། །སམྦུ་ཊར་མངོན་བྱང་གི་དབྱངས་གསལ་རྣམས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བའི་བྱང་སེམས་ལ་བཤད་པ་ཡང་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སམྦུ་ཊར་དབྱངས་གསལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཟླ་བ་ནང་ལ་སྦྱར་བ་ན་ཀླད་པ་དང་། ཧཱུཾ་ཡིག་ནང་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ཧཾ་ཡིག་ལ་བཤད་པ་ཡང་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ནར་མ་

【現代漢語翻譯】如《桑布扎續》（Sambuta Tantra）等所說，這是《桑布扎續》的密意。這樣，如果將『秘密』等與外生起次第結合，則為四大次第堆積；如果與內圓滿次第結合，則顯示金剛身。通過它的力量，也應瞭解須彌山的兩種修習方式。如果將現證菩提的元音輔音安置的基礎與蓮花內部結合，那麼頂輪三十二脈瓣中所說的《桑布扎續》只是象徵性的，應將喉嚨、心口和臍等脈輪等身體上的要點作為重點來把握。之所以可以這樣做，也是因為在根本續中說：『在最先出現的文字中間安置元音，然後唸誦生起次第的真言。』對此，釋續《桑布扎續》中解釋說，對於臍輪所說的意義，在《曼殊室利根本續》（Manjushri Mulatantra）中說：『這（元音）也說了臍蓮等。』這與解釋其他脈輪相似。這樣，如果將生起次第中生起黑汝嘎（Heruka，忿怒尊）的基礎，即次第堆積的四大、須彌山和蓮花等，在內圓滿次第中進行解釋，那麼要知道，通過重點把握什麼，可以顯現俱生黑汝嘎的基礎，即具有九竅之門的金剛身，以及總和別的要點。這就像路易巴（Luipa）那樣，將五種現證菩提中的所依和能依兩者都進行生起。如果先觀想所依的宮殿，然後在其中生起現證菩提中的黑汝嘎，那麼《桑布扎續》中說身體一尋的四方形宮殿是四方形的，因此，從風到宮殿之間，以及安置元音輔音的基礎蓮花為止，要與重點把握的基礎結合起來進行解釋。如果將『恒常安住』的意義解釋為虛空界大樂，並將其與生起次第結合，那麼大樂是指象徵引導大樂的元音輔音月亮和吽（ཧཱུྃ，hūṃ，種子字，摧壞，摧壞），以及象徵大樂的黑汝嘎。如果與圓滿次第結合，那麼要與身體上重點把握的白菩提和紅菩提以及心結合，也要與由此引導的大樂黑汝嘎結合。還應瞭解顯現方面的黑汝嘎，這可以從對空性中那達（nada，梵文：nāda，聲音）升起的決定性解釋中瞭解。《桑布扎續》中將現證菩提的元音輔音解釋為從頂輪三十二脈瓣流出的菩提心，這也只是象徵性的，還應瞭解身體的其他要點。《桑布扎續》中用元音輔音生起的月亮，如果與內部結合，則指腦；吽字與內部結合時，解釋為హం（haṃ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం），這也只是象徵性的，並非僅限於此。

【English Translation】 As stated in the Sambuta Tantra and others, this is the intent of the Sambuta Tantra. Thus, if 'secret' etc. are combined with the outer generation stage, it is the sequential stacking of the four elements; if combined with the inner completion stage, it shows the Vajra body. Through its power, one should also understand the two ways of practicing Mount Meru. If the basis for placing the vowels and consonants of Abhisambodhi (Enlightenment) is combined with the inside of the lotus, then what is said in the Sambuta Tantra about the thirty-two channels of the crown chakra is only symbolic. The throat, heart, navel, and other chakras should be grasped as key points on the body. The reason why this can be done is also because it is said in the root tantra: 'Place the vowels in the middle of the first arising letters, and then recite the mantra of the generation stage.' In response to this, the explanatory tantra, the Sambuta Tantra, explains that the meaning spoken about the navel chakra is stated in the Manjushri Mulatantra: 'This (vowels) also speaks of the navel lotus, etc.' This is similar to explaining other chakras. Thus, if the basis for generating Heruka (wrathful deity) in the generation stage, such as the sequentially stacked four elements, Mount Meru, and the lotus, is explained in the inner completion stage, then one should know that by focusing on what, the basis for the co-emergent Heruka to arise, the Vajra body with nine openings, and the general and specific key points are shown. This is like Luipa, who generates both the support and the supported from the five Abhisambodhis. If one first visualizes the support, the palace, and then generates Heruka from the Abhisambodhi within it, then the Sambuta Tantra says that the square palace of a body's span is square. Therefore, from the wind to the palace, and up to the lotus that is the basis for placing the vowels and consonants, it should be combined with the basis for focusing on and explained. If the meaning of 'always abiding' is explained as the realm of space, great bliss, and it is combined with the generation stage, then great bliss refers to the vowels and consonants, the moon with Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable, destruction), which symbolizes the guiding of great bliss, and Heruka, which symbolizes great bliss. If combined with the completion stage, then it should be combined with the white and red Bodhicitta (enlightenment mind) and the mind that are focused on the body, and also with the Heruka of great bliss that is guided by it. One should also understand the Heruka of the appearance aspect, which can be understood from the definitive explanation of the arising of Nada (sound) from emptiness. In the Sambuta Tantra, the vowels and consonants of Abhisambodhi are explained as the Bodhicitta flowing from the thirty-two channels of the crown chakra, which is also only symbolic, and one should also understand the other key points of the body. In the Sambuta Tantra, the moon generated by the vowels and consonants, if combined with the inside, refers to the brain; when the syllable Hūṃ is combined with the inside, it is explained as Haṃ (हं, haṃ, seed syllable). This is also only symbolic, and not limited to this.

ངེས་ཏེ། དེ་ཉིད་གསལ་བ་ལས། དེ་ཡི་རྩེ་མོ་མགོར་གསུངས་ཏེ། །འདམ་སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཧཾ་ཡིན་ཏེ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་སྤྲུལ་པ། །མི་ཤིགས་གོ་འཕང་ཉམས་དགའ་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། ཅེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་བསྐྱེད་པའི་ཟླ་བ་བདེ་བ་ 9-10-28a ཆེན་པོར་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངེས་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་གཞི་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཤད་པ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་དབུ་མ་དང་དེའི་ཡར་སྣ་མར་སྣ་སོགས་གནད་དུ་བསྣུན་ས་མང་ཡང་། ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་འདི་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ནི། །ལྟེ་བའི་རྩ་བར་གནས་པར་བསྒོམ། ཞེས་གསུངས་པས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་ནི་སྒོ་དགུ་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱར་བཤད། རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དེར་བཞུགས་པ། །ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ངེས་དོན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟེ་བར་བཞུགས་པར་བཤད་དེ། དེ་ལ་བཞུགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་གནས། ཞེས་པ་ལྟར་དེར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས། ལྟེ་བའི་ནང་ན་པདྨ་ཆེ། །བཅུ་དྲུག་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། ཡི་གེ་དང་ཡང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཁ་སྦྱོར་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་འདབ་རིམ་པ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལ་རྩ་འདབ་བཞི། གཉིས་པ་ལ་བརྒྱད། གསུམ་པ་ལ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་། བཞི་པ་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །རྩ་འདབ་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་གསུམ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས། བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་ཀྱིས་ནི་ 9-10-28b བསྐོར། ཞེས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཡི་གེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཡི་གེ་རྐྱང་པ་བསྒོམ་པ་མིན་པར་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་ཡི་གེ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྩ་དང་ཡི་གེ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པས་བྱ་བ་བྱས་ཚུལ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ཁ་ཅིག་ལས། །ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཁ་འབྱར་བ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དབུ་མའི་ཁ་བྱེ་ན་རོ་རྐྱང་གི་ཁ་ཟུམ་པ་དང་། རོ་རྐྱང་གི་ཁ་བྱེ་ན་དབུ་མ་ཁ་ཟུམ་པ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་པས་དབུ་མའི་ཁ་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རོ་རྐྱང་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་དེ། ཞེས་པ་

【現代漢語翻譯】確實，從那明晰之處來說，那頂端在頭部被宣說，蓮花有三十二瓣。在那中心是「吽」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽），由阿哩嘎哩（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་）所化現。不壞的果位，令人愉悅，被稱為大樂。』因此，也宣說了由阿哩嘎哩所生的月亮，即大樂。因此，爲了生起勝義的黑汝嘎（Heruka），身體的壇城被解釋為基礎，雖然在四個脈輪等的中心，中脈以及它的上下端等有很多需要關注的點。但是，魯伊巴（Luipa）的這個傳統在《行法》中說：『圓滿的月亮壇城，應當觀想它位於臍部的根部。』因此，臍部生起輪是需要關注的點。與此相符，在《名義集》中也說：『身體被說成是壇城，它變成九個門。其中，臍輪最大，被稱為一切智。金剛持（Vajradhara）住在那裡。』因此，被稱為一切智的金剛持，勝義俱生黑汝嘎住在臍部。住在那裡就像之前所說的，火在木中，從那裡關注而生起俱生，即從黑汝嘎的顯現中。如是所說的意義也是如此。又，在《名義集》中說：『在臍部之中，有大蓮花，應當安置十六個點。與字母也一同結合，已經做了結合之事。』這裡所說的前兩句的意思是，臍部生起輪有四層脈瓣，第一層有四個脈瓣，第二層有八個脈瓣，第三層有十六個脈瓣。第四層有六十四個脈瓣。其他三層脈瓣的次第被《黑汝嘎顯現》中的『以十六等圍繞』中的『等』字所包括。與字母一同結合，不是觀想單獨的字母，而是在臍部脈輪的中心，如之後將要解釋的那樣，在督提（dhūtī）中觀想字母。像這樣，脈和字母二者一同結合來觀想，所做之事的做法是，如某些《黑汝嘎顯現》中所說：『是打開結合的自性。』那樣，是打開督提的閉合。如果中脈打開，那麼若讓（ro rkyang）的閉合就會閉合；如果若讓的閉合打開，那麼中脈的閉合就會閉合，這是必然的。因此，以打開中脈的瑜伽來阻止風在若讓中執行。『是虛空結合的自性。』

【English Translation】 Indeed, from that clarity, that apex is spoken of at the head, the lotus has thirty-two petals. In that center is 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Hum), manifested from Āli Kāli. The indestructible state, delightful, is called Great Bliss.' Therefore, the moon born from Āli Kāli, the Great Bliss, is also spoken of. Thus, to generate the definitive Heruka, the body's mandala is explained as the basis, although there are many points to focus on in the center of the four chakras, such as the central channel and its upper and lower ends. However, this tradition of Luipa says in the Conduct: 'The complete lunar mandala should be meditated upon as residing at the root of the navel.' Therefore, the navel emanation chakra is the point to focus on. In accordance with this, it is also said in the Nomenclature: 'The body is said to be the mandala; it becomes nine doors. Among them, the navel chakra is the largest, said to be all-knowing. Vajradhara resides there.' Therefore, Vajradhara, known as all-knowing, the definitive co-emergent Heruka, resides in the navel. Residing there is like the fire residing in wood, as previously explained, from focusing there, the co-emergent arises, that is, from the manifestation of Heruka. The meaning of what was said is also the same. Again, in the Nomenclature, it says: 'In the navel, there is a large lotus; sixteen points should be placed. Also, combine with the letters; the act of combining has been done.' The meaning of the first two lines is that the navel emanation chakra has four layers of petals, the first layer has four petals, the second has eight, and the third has sixteen petals. The fourth has sixty-four petals. The order of the other three layers of petals is included by 'etc.' in 'surrounded by sixteen etc.' in the Heruka Manifestation. Combining with the letters is not meditating on individual letters, but meditating on the letters in the center of the navel chakra, in the dhūtī, as will be explained later. In this way, the practice of combining the channels and letters together is, as some Heruka Manifestations say: 'It is the nature of opening the union.' That is, it opens the closure of the dhūtī. If the central channel opens, then the closure of the ro rkyang will close; if the closure of the ro rkyang opens, then the closure of the central channel will close, which is certain. Therefore, the yoga of opening the central channel prevents the wind from flowing in the ro rkyang. 'It is the nature of combining space.'

ལྟར་ནའང་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཁོང་སྟོང་གི་ནམ་མཁའ་འབྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནོ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་རྣམ་དག་སྟེ། །འཆར་དང་ནུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཐབས་དེས་ཉི་མ་རོ་མ་ཟླ་བ་རྐྱང་མའི་རླུང་དག་པར་བྱས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་དང་། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །པདྨའི་སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་ཙམ། །ཞེས་པ་ནི་པདྨ་ནི་རྩ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། པདྨའི་མིང་ཅན་འཁོར་ལོ་རྣམས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་སྣ་རྩེ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེའི་ཡང་ལྟེ་བ་སྣ་རུ་བཤད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ངོ་། །ཡུངས་ཀར་ལ་བཤད་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་རླུང་ལ་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཀུན་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ་རྩ་བ་རླུང་དང་སེམས་མཚོན་པའི་ཧཱུཾ་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པར་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱི་ཡི་དབྱངས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ 9-10-29a ཞེས་པ་ནི་ཕྱིའི་ངག་གི་བཟླས་པ་སྤངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ཡིད་བཟླས་མིན་གྱི་རྫོགས་རིམ་པའི་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ལ་དམིགས་པའི་རྡོར་བཟླས་སོ། །ལཱུ་ཨི་པའི་འགྲེལ་པར་ལྭ་བ་པས་ལྟེ་བར་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བཤད་པ་བཞིན་འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་པ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ལས་མི་གསལ་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་དང་མཐུན་ཏེ་ངག་བཟླས་ཀྱི་ངེས་དོན་བཤད་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དྲངས་པ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་ཏེ་དེ་དང་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་གནད་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རྗེས་གཞིག་གི་སྡུད་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་ནཱ་ད་གཉིས་དྷཱུ་ཏཱི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་བ་དང་། ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ཡིག་གམ་ནཱ་ད་དཀར་དམར་ལས་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་བཙུད་པ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་དང་། སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ལཱུ་ཨི་བའི་རྫོགས་རིམ་དུ་བཤད་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་དང་། མཁོན་བརྗོད་དང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་གསུམ་བསྒྲིགས་ཏེ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༄། །བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ། གསུམ་པ་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་གདམས་ངག་གི་རྣམ་

【現代漢語翻譯】此外，打開 ধuti（梵文，dhūtī，梵文羅馬擬音，dhūtī，中脈）的空性虛空也具有重要意義。'太陽和月亮是純凈的，顯現和消失被展示。' 這句話的意思是，通過與字母結合的練習方法，太陽（roma）和月亮（kyaṅma）的風變得純凈，從而顯現出俱生智慧，並展示了所有概念的消失。'在蓮花的尖端，像芥菜籽一樣。' 蓮花指的是脈輪，正如《金剛鬘》中所說：'被稱為蓮花的輪。' 它的尖端，正如同一部經文所說：'它的中心被稱為尖端。' 指的是脈輪的中心，也就是輪中央的 ধuti（梵文，dhūtī，梵文羅馬擬音，dhūtī，中脈）內部。雖然對芥菜籽有很多解釋，但在這裡指的是吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和風。存在與不存在的自性，是所有容器和內容物的自性，代表著根本的風和心識的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。'完全具備意念的唸誦，完全放棄外在的聲音。' 這句話的意思是，放棄外在語言的唸誦，就是意念的唸誦，也就是金剛唸誦。這不是生起次第的意念唸誦，而是圓滿次第的風融入、停留、返回與三個字母結合的觀想的金剛唸誦。正如 लूipa（梵文，Lūipa）的註釋中，लाबा（梵文，Lāva）所說，在中心進行風的金剛唸誦，其他兩位註釋者也這樣說，雖然在行為中不明顯，但與 हेruka（梵文，Heruka）的顯現相符，如果解釋語言唸誦的必要性，就會變成那樣。'它的智慧是佛陀，其他人不會變成佛陀。' 這句話的意思是，通過瑜伽士對 ধuti（梵文，dhūtī，梵文羅馬擬音，dhūtī，中脈）的要害進行敲擊所產生的智慧，也就是俱生智慧，會變成佛陀，而其他人，也就是與此分離的人，不會獲得佛陀的果位。因此，身體的要害，也就是化身輪，通過後續的收攝次第進行收攝，將吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和 नाद（梵文，Nāda）與 ধuti（梵文，dhūtī，梵文羅馬擬音，dhūtī，中脈）結合，並且以不執著的方式結合，在中心進行吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）或紅色和白色的 नाद（梵文，Nāda）的融入、停留、返回的三種金剛唸誦的瑜伽，將風注入 धuti（梵文，dhūtī，梵文羅馬擬音，dhūtī，中脈）中，從而生起俱生身和幻身，這是 लूipa（梵文，Lūipa）在圓滿次第中解釋的，這應該通過結合根本續、瑜伽母行、質問和 हेruka（梵文，Heruka）的顯現這三者來理解。 ༄། །修持教義的次第。第三，修持教義的次第分為兩部分：需要修持的口訣的方面。

【English Translation】 Furthermore, it is also important to apply the opening of the emptiness-sky of the dhūtī (Sanskrit, dhūtī, central channel). 'The sun and moon are pure, the arising and ceasing are shown.' This means that through the method of practice combined with letters, the winds of the sun (roma) and moon (kyaṅma) are purified, thereby revealing the innate wisdom and demonstrating the cessation of all concepts. 'At the tip of the lotus, like a mustard seed.' The lotus refers to the chakra, as stated in the Vajra Garland: 'The wheels that are named lotus.' Its tip, as stated in the same text: 'Its center is said to be the tip.' This refers to the center of the chakra, which is inside the dhūtī (Sanskrit, dhūtī, central channel) in the center of the wheel. Although there are many explanations for the mustard seed, here it refers to the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) and the wind. The nature of existence and non-existence is the nature of all containers and contents, representing the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) that signifies the root wind and mind. 'Perfectly endowed with mental recitation, completely abandoning external sounds.' This means that abandoning external vocal recitation is mental recitation, which is Vajra recitation. This is not the mental recitation of the generation stage, but the Vajra recitation of the completion stage, which focuses on the wind entering, abiding, and returning, combined with the three syllables. As Lūipa (Sanskrit, Lūipa) said in his commentary, Lāva (Sanskrit, Lāva) explained the wind Vajra recitation at the center, and the other two commentators also said so. Although it is not clear from the conduct, it is in accordance with the manifestation of Heruka (Sanskrit, Heruka). If the necessity of vocal recitation is explained, it will become like that. 'Its wisdom is the Buddha, others will not become Buddhas.' This means that the wisdom brought about by the yogi striking the key point of the dhūtī (Sanskrit, dhūtī, central channel), which is innate wisdom, will become the Buddha, while others, those who are separated from it, will not attain Buddhahood. Therefore, the key point of the body, which is the wheel of emanation, is gathered through the subsequent stages of dissolution, combining the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) and Nāda (Sanskrit, Nāda) with the dhūtī (Sanskrit, dhūtī, central channel), and combining them without attachment. The yoga of the three Vajra recitations of entering, abiding, and returning of the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) or red and white Nāda (Sanskrit, Nāda) at the center, injects the wind into the dhūtī (Sanskrit, dhūtī, central channel), thereby generating the innate body and the illusory body. This is what Lūipa (Sanskrit, Lūipa) explained in the completion stage, which should be understood by combining the root tantra, the conduct of the yoginis, the questioning, and the manifestation of Heruka (Sanskrit, Heruka). ༄། །The order of practicing the meaning of the teachings. Third, the order of practicing the meaning of the teachings is divided into two parts: the aspects of the instructions to be practiced.

གཞག་དང་། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་དངོས་སོ། ། ༈ ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་དམས་ངག་གི་རྣམ་གཞག། དང་ 9-10-29b པོ་ནི། བདེ་མཆོག་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་། རིམ་པ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་གཉིས་གསུངས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བསམ་གཏན་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། །སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་དྲུག་གོ། ཞེས་དང་། རང་གི་སྐུ་ནི་སྒྱུ་མ་མཉམ། །བདག་བྱིན་བརླབ་འདི་ཕྲ་མོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་རང་མཚན་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏེར། །དེ་ལས་ལྷག་མ་ཟུང་འཇུག་གོ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རང་གི་སྐུ་སྒྱུ་མ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་མཚུངས་པའི་བདག་བྱིན་བརླབས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བས་ཕྲ་མོར་གྱུར་པ་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པ་བདག་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒྱུ་ལུས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་རིམ་པ་དང་པོའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ནི་རིམ་པ་བཞི་པ་སྟེ་མིང་གཞན་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གཏེར་ནི་སེམས་དབེན་ནམ་སེམས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་པའོ། །སྔར་བཤད་པ་བཞི་ལས་ལྷག་མ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་སྟེ་རིམ་པ་ལྔ་པའོ། །བདེ་མཆོག་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། པདྨ་མགོན་པོ་སོགས་མགོན་པོ་ལྔའི་རླུང་བཤད་པ་ལྟར། རླུང་གི་དེ་ཉིད་སྔོན་འགྲོ་བས། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འགྱུར་ཞིང་། །ལས་ཀུན་བྱེད་པས་རླུང་དུ་བརྗོད། །རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་དེ་ཉིད་འཐོབ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཡི། །ཐབས་དང་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རླུང་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བར་བཤད་ཅིང་། རྟག་ཏུ་ཐོ་རངས་ལངས་ནས་རླུང་། །སྟོང་ཕྲག་ 9-10-30a གཅིག་ནི་བགྲང་བྱ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་གནས་པར་བྱ། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གསུངས་ལ། ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ལས། །དངོས་མེད་ཀྱང་མིན་ཆ་མེད་ཕྱིར། །ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དང་། །རང་བྱིན་བརླབས་དང་རང་འབྱུང་སྟེ། ཞེས་དང་། བདེ་ཆེན་མངོན་པར་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག །ཅེས་སྡོམ་འབྱུང་ལས་སྔར་དྲངས་པའི་ཟུང་འཇུག་བཤད་པའི་འཕྲོ་ལ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་སྒྱུ་ལུས་བདག་བྱིན་བརླབས་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འོད་གསལ་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསུངས་པས་དེ་དག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་དབེན་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཁྭ་གདོང་མ། །འུག་གདོང་མ་ནི་བསམ་གཏན་

【現代漢語翻譯】以及，如何實際修持的方法。修持的竅訣之分類：在《勝樂金剛》中，也講了六支瑜伽和五次第的兩種分類。如《空行海》中所說：『各別攝收及如是，/ 靜慮命勤與執持，/ 隨念以及三摩地，/ 瑜伽之相有六種。』以及，『自之身與幻化等，/ 自加持此極微細，/ 金剛唸誦自性也，/ 圓滿菩提心之藏，/ 彼外雙運即是也。』其中，『自之身與幻化等』，即是說與幻身等同的自加持，因為極難證悟而變得微細，這是第三次第，即自加持的次第，也就是幻身。『金剛唸誦自性』，是金剛唸誦的次第，也就是第一次第。『圓滿菩提』的次第，是第四次第，也就是別名光明次第。『心之藏』是心寂或心專注的次第，也就是第二次第。在前面所說的四種之外，剩餘的就是雙運的次第，也就是第五次第。在《勝樂金剛根本續》中，也像解釋蓮花怙主等五怙主的風脈一樣，說道：『風之體性為前行，/ 咒之體性方能成，/ 眾生之命即轉變，/ 諸業皆作故名風，/ 亦是名識之所乘，/ 即能獲得佛果位，/ 諸續部之秘密，/ 即是方便菩提因。』這裡講了風和咒的體性結合。並且，『恒常清晨起身後，/ 千遍唸誦當數持，/ 是故風之瑜伽士，/ 恒常安住于等持。』這裡講了金剛唸誦。《世俗生起次第》中說：『非實有亦非無有故，/ 無分故也，/ 俱生諸法之一切，/ 俱生喜樂之自性，/ 自加持與自生也。』以及，『大樂現證菩提，/ 如是殊勝大手印。』這是在《總集根本續》中，接著前面所引用的關於雙運的解釋而說的。世俗的生起是幻身自加持，現證菩提光明是俱生的大樂，因此通過這些暗示，心寂也能證悟。六支瑜伽在《空行海》中說：『各別攝收空行母，/ 烏鴉面母，貓頭鷹面母是靜慮』

【English Translation】 And, how to actually practice it. The classification of the key instructions for practice: In Chakrasamvara (བདེ་མཆོག), two classifications are also taught: the six-branch yoga and the five stages. As stated in the Dakini Ocean (མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་): 'Separate gathering and likewise, / Contemplation, prana control, and holding, / Recollection and samadhi, / These are the six characteristics of yoga.' And, 'One's own body is equal to illusion, / Self-blessing this is subtle, / Vajra recitation is one's own nature, / The treasure of complete bodhicitta, / Beyond that is union.' Among them, 'One's own body is equal to illusion' means that the self-blessing equal to the illusory body, because it is extremely difficult to realize, becomes subtle. This is the third stage, the stage of self-blessing, which is the illusory body. 'Vajra recitation is one's own nature' is the stage of vajra recitation, which is the first stage. The stage of 'complete enlightenment' is the fourth stage, which is also known as the clear light stage. 'The treasure of mind' is the stage of mind isolation or mind focus, which is the second stage. Beyond the four stages mentioned earlier, the remaining one is the stage of union, which is the fifth stage. In the Chakrasamvara Root Tantra (བདེ་མཆོག་འབྱུང་བ་), it is also said, like explaining the winds of the five protectors such as Padma Gonpo, 'The nature of wind is the preliminary, / The nature of mantra can then be accomplished, / The life of beings is transformed, / All actions are done, hence it is called wind, / It is also the vehicle of consciousness, / One can attain the state of Buddhahood, / The secret of all tantras, / Is the cause of skillful means and bodhi.' Here, the combination of the nature of wind and mantra is taught. And, 'Always rising early in the morning, / One should count a thousand recitations, / Therefore, the yogi of wind, / Should always abide in equipoise.' Here, vajra recitation is taught. The Conventional Generation Stage (ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་བ་) says: 'Not truly existent nor non-existent, / Because it is indivisible, / All co-emergent phenomena, / The nature of co-emergent bliss, / Self-blessing and self-arising.' And, 'Great bliss, manifest enlightenment, / Likewise, the supreme great mudra.' This is said in the Compendium of Root Tantras (སྡོམ་འབྱུང་), following the previously quoted explanation of union. The conventional generation is the illusory body self-blessing, and the manifest enlightenment clear light is the co-emergent great bliss. Therefore, through these implications, mind isolation can also be realized. The six-branch yoga is described in the Dakini Ocean (མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་): 'Separate gathering Dakini, / Crow-faced mother, owl-faced mother is contemplation.'

འདོད། །སྲོག་རྩོལ་དུ་ནི་གནས་པ་ཁྱི། །འཛིན་པ་ལ་ནི་ཕག་མོའོ། །རྗེས་དྲན་གནས་པ་ཕོ་ཉ་མོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བརྟན་མར་འདོད། །མཆི་བ་མ་ནི་རྒྱས་བརྟན་ཐོབ། །འཇོམས་མ་འབྲས་བུ་ཀུན་བདག་སྐྱེས། །འཁོར་བ་ལས་ནི་གྲོལ་གྱུར་པ། ཞེས་ཕག་གདོང་མ་མ་གཏོགས་པའི་སྒོ་མ་གསུམ་ཕག་མོ་དང་བཞི། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་དང་བརྟན་མ་སྟེ་མཚམས་མ་གཉིས་དང་དྲུག་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་བཤད་ལ། འགྲེལ་པ་ལས་དེ་རྣམས་རྟོགས་སླ་བ་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བར་བཤད་དེ། ཡན་ལག་དྲུག་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མི་གསལ་ལོ། །ལཱུ་ཨི་པའི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་ 9-10-30b གསལ་བྱེད་ལས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་ནི། རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་གོ་རིམས་ཁོ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའི་གཞན་དུ་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། བསྙེན་པ་ཡན་ལག་དྲུག་སྦྱོར་བས། །སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ནི་བྱས་ནས་སུ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཡི་གཞན་དུ་ན། །གྲུབ་པ་མཆོག་ནི་མི་འཐོབ་བོ། །ཞེས་དྲངས་ནས་མཆོག་འགྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རིམ་པ་སྒྲུབ་དགོས་ཞེས་བསྒྲུབས་ནས་ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་འདི་ལ་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་ཚུལ་ནི། །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལྔ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་པ་སོ་སོར་སྡུད་པ་སྟེ་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སོར་སྡུད་དང་། དེ་ལྟར་བསྡུས་ནས་ནང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་། དམིགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ངེས་པ་ནི་དཔྱོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་ལྷ་ལ་དམིགས་པས་ཡིད་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་། དགའ་བས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་ལ་སིམ་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི་བདེ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐ་མལ་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ལོག་པས་ལྷ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔའོ། །སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་བཞི་རྫོགས་རིམ་དུ་བཤད་ཅིང་། འདི་ཁོ་ན་རྒྱུད་དང་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ 9-10-31a ལས་འབྱུང་བའི་བཤད་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཧེ་རུ་ཀ་ནས་དཔེ་མེད་མཚོ་ལས་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བཤད་ཅེས་འཆད་དོ། །དེ་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་གྱི་ལུང་དང་མཐུན་ཞིང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རེ་རེ་ཡང་དོན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ལ་ཚད་ལྡན་གྱིས་བཤད་པ་ཡོད་པས་བཤད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་རེ་རེ་ལ་ཞེན་ནས་གཞན་སྤང་བར་མི་བྱའོ

【現代漢語翻譯】意為：命勤為犬（藏文：སྲོག་རྩོལ་དུ་ནི་གནས་པ་ཁྱི།），執持為豬母（藏文：འཛིན་པ་ལ་ནི་ཕག་མོའོ།），隨念為使女（藏文：རྗེས་དྲན་གནས་པ་ཕོ་ཉ་མོ།），三摩地為堅固母（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བརྟན་མར་འདོད།），增上穩固得持鬘母（藏文：མཆི་བ་མ་ནི་རྒྱས་བརྟན་ཐོབ།），摧壞母生一切果（藏文：འཇོམས་མ་འབྲས་བུ་ཀུན་བདག་སྐྱེས།），從輪迴中解脫者（藏文：འཁོར་བ་ལས་ནི་གྲོལ་གྱུར་པ།）。除了豬面母（藏文：ཕག་གདོང་མ་）之外，三門（指身、語、意三門）即豬母等四尊，死主使女和堅固母即二位界限母，這六者依次在六支瑜伽中宣說。註釋中說，這些容易理解，應從上師處學習。如《勝樂輪根本續》的註釋中所說，六支瑜伽並不明顯。 Lūipa（龍比巴，印度佛教大師）的特殊闡釋中說：通過極瑜伽的生起次第和摩訶瑜伽的圓滿次第這兩個次第，只能通過以理成立的六支瑜伽的次第來修習，否則無法成就悉地。如《密集後續》中引用：『通過六支瑜伽的修習，成就殊勝的修法，否則無法獲得殊勝的成就。』因此，爲了成就殊勝，必須修習六支瑜伽的次第。因此，Lūipa的宗派也進行六支瑜伽的修習。修習的方式是：將眼等五識各自收攝於色等五境中，即進行收攝；如此收攝后，將內部的蘊、界、處等與勝樂輪等本尊結合，即為禪定；僅僅了知所依和能依的壇城之自性，即為分別；以心專注於該對境，即為尋思；如此專注于本尊，心生喜悅，即為喜；以喜悅修習的本尊，心與寂止相結合，即為樂；與樂相結合的心轉為三摩地，從而使具有各種顯現的世俗對境之分別止息，唯以本尊為對境之心，即為一心，這是禪定的五支。命勤等后四支在圓滿次第中宣說，唯有此才是從續部和傳承次第中產生的教言。據說這是從嘿汝嘎（Heruka，飲血尊）經無譬海（藏文：དཔེ་མེད་མཚོ།）傳承下來的次第，也從續部中宣說。這與文殊菩薩的口訣相符，續部的每一句金剛語都有多種不同的含義，應以具量的方式進行解釋，因此不應執著于某一種解釋而捨棄其他。

【English Translation】 It means: Prana control resides in the dog, holding resides in the sow, remembrance resides in the messenger woman, Samadhi is considered the steadfast one, the mother who obtains increasing stability is 持鬘母, the destroying mother gives birth to all fruits, and liberation from samsara. Apart from the Pig-faced Mother, the three gates (body, speech, and mind) are the four sow mothers, the female Yama messenger and the steadfast mother are the two boundary mothers, and these six are taught in sequence in the six-limbed yoga. The commentary says that these are easy to understand and should be learned from the guru. As stated in the commentary on the Hevajra Tantra, the six-limbed yoga is not obvious. Lūipa's special explanation states: The two stages of the generation stage of extreme yoga and the completion stage of Mahayoga can only be cultivated through the order of the six-limbed yoga established by reason; otherwise, siddhis cannot be attained. As quoted in the Later Compendium: 'By practicing the six-limbed yoga, one performs the supreme practice; otherwise, one will not attain the supreme accomplishment.' Therefore, to achieve the supreme, one must practice the order of the six-limbed yoga. Thus, the Lūipa tradition also practices the six-limbed yoga. The method of practice is: individually withdrawing the five consciousnesses of the eyes, etc., into the five objects of form, etc., which is the withdrawal; after withdrawing in this way, combining the internal aggregates, elements, and sense bases with deities such as Hevajra, which is meditation; merely realizing the nature of the mandala of the support and the supported, which is discrimination; focusing the mind on that object, which is contemplation; thus, focusing on the deity, joy arises in the mind, which is joy; the deity meditated upon with joy, the mind combined with quiescence, which is bliss; the mind endowed with bliss transforms into Samadhi, thereby ceasing the various ordinary conceptualizations of mundane objects, and the mind focusing solely on the deity, which is one-pointedness of mind, these are the five limbs of meditation. The latter four limbs, such as prana control, are taught in the completion stage, and only this is the teaching that arises from the lineage of the tantras and transmissions. It is said that this is the lineage transmitted from Heruka through the Incomparable Ocean, and it is also taught in the tantras. This is in accordance with the oral instructions of Manjushri, and each vajra word of the tantras has many different meanings, which should be explained with authority, so one should not cling to one explanation and reject others.

། །སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་རྒྱུད་འདི་ནས་རྩ་བསྒོམ་པ་དང་རླུང་བསྒོམ་པ་དང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང་དྲོད་བསྒོམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་མཚན་བཅས་བསྒོམ་པ་ལྔ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་དང་གསུམ་སྟེ། སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པའི་ཐབས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ནི་ལྔ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་གསུམ་ཡིན། ཞེས་བདེ་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་ལ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་མང་དུ་བཤད་ཅིང་། རྫོགས་རིམ་ལ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པའི་ཐབས་གཅིག་དང་ཚུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པའི་སྐབས་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་ཏེ། བདེ་མཆོག་ཏུ་མ་ཟད་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གཞན་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དེ་གཉིས་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། སྦྱོར་དྲུག་གི་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་བཞི་བཤད་པ་ནི། ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་འདི་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་ལ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་ 9-10-31b པའི་རིམ་པ་ལྔ་ཡང་འདི་ལ་སྦྱོར་བར་ཤིན་ཏུ་རུང་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལྟར་རིམ་པ་བཞིའི་གདམས་ངག་བཤད་པ་ནི། དེར་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཀོད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ལུགས་འདིའི་རྫོགས་རིམ་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེ་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་ལ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཆེ་བ་ནི་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ནས་དུས་འཁོར་ལྟར་དུ་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་། དཔེ་མེད་མཚོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྦྱོར་དྲུག་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་དང་། འདུས་པ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་རིམ་ལྔའི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་གཅིག་དང་། དྲིལ་བུ་པའི་རིམ་ལྔ་དང་། རིམ་པ་བཞི་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྫོགས་རིམ་གཅིག་སྟེ་དྲུག་ཡོད་ལ། བདེ་མཆོག་གི་ཡུམ་སྐོར་དང་ཡབ་སྐོར་ནས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་ཆུང་བ་འགའ་རེ་ཡོད་དོ། ། ༈ ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་དངོས། གཉིས་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ནི་སྔར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་དག་པ་དྲན་པའི་འོག་བཟླས་པའི་གོང་དུ་ཐུན་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་རེ་བསྒོམ་ཞིང་། གཙོ་ཆེར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ནས་གཙོ་ཆེར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དྲིལ་བུ་པ་དང་ལྭ་བ་པས་དེ་ལྟར་གུས་པ་དང་བཅས་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམ་པས་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སེམས་བརྟན་པོ་རྙེད་ན་མཚམས་འདི་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ཞར་བྱུང་ད

【現代漢語翻譯】關於命勤（srog rtsol）等將在後面闡述。在《顯句論》（mngon brjod kyi 'grel pa）中也提到：『圓滿次第有五種，即從此續中修習脈（rtsa）、修習氣（rlung）、修習明點（thig le）、修習暖（drod）和修習菩提心（byang chub kyi sems），以及有相瑜伽。修習智慧聚，勝義諦，有三種，即修習如幻（sgyu ma lta bu）、修習光明空性（』od gsal stong pa nyid）和修習雙運（zung 『jug）。』修習使命氣入于中脈（a wa dhū tī）的方法的禪定有五種，修習智慧聚，勝義諦有三種。這樣，勝樂金剛（bde mchog）的圓滿次第中，包含了許多圓滿次第的術語。圓滿次第分為氣入中脈的方法，以及依賴於入中脈而修習的階段，分為兩種。不僅在勝樂金剛中，修習其他無上瑜伽的圓滿次第時，也需要了解這兩種區分。關於其中的區別，《差別顯明》（khyad par gsal byed）中說，解釋六支瑜伽（sbyor drug）的后四支，對於盧伊巴（lū i pa）的宗派來說，也非常豐富，金剛唸誦（rdo rje bzlas pa）等五次第也完全可以結合到這個宗派中，這將在後面闡述。《差別顯明》中說，按照黑行派（nag po spyod pa）的論典解釋四次第的口訣，那只是列舉了圓滿次第的名目，並不是要把那些結合到這個宗派的圓滿次第中。這樣看來，勝樂金剛的圓滿次第有很大的不同，勝樂金剛上部註釋中像時輪金剛（dus 『khor）一樣解釋的六支瑜伽，以及從無等海（dpe med mtsho）傳承下來的兩種六支瑜伽中的一種，還有像集密（』dus pa）中出現的那樣使用五次第的術語，以及飲血派（dril bu pa）的五次第，四次第，以及大瑜伽（rnal 『byor chen po）的圓滿次第，總共有六種。勝樂金剛的母續和父續中也有一些小的圓滿次第。如何實際修持的方法：第二，修持圓滿次第的時間，如前在生起次第（bskyed rim）中講到的那樣，在清凈憶念之後，在念誦之前，修習適合自己的座次。主要在生起次第上訓練，從生起次第的心穩定之後，主要修習圓滿次第。飲血派和拉瓦巴（lwa ba pa）說，像那樣以恭敬心不斷修習，心變得穩定之後，就可以修習圓滿次第的等持（ting nge 『dzin）了。這樣說。修習的次第是，如果在生起次第上獲得了穩定的心，從這個界限開始，生起次第就成了附帶的。

【English Translation】 The vital energy practices and so on will be explained later. Also, in the commentary on Abhidhānābhidheya, it says: 'The Completion Stage has five aspects from this tantra: meditating on the channels, meditating on the winds, meditating on the bindus, meditating on the heat, and meditating on the bodhicitta, as well as meditation with signs. Meditating on the gathering of wisdom, the ultimate truth, has three aspects: meditating on illusion-like, meditating on clear light emptiness, and meditating on union.' Meditating on the method of causing the life-force to enter the central channel has five aspects, and meditating on the gathering of wisdom, the ultimate truth, has three aspects. Thus, in the Completion Stage of Hevajra, many terms of the Completion Stage included in it are explained. The Completion Stage is divided into the method of causing the winds to enter the central channel, and the stage of meditating based on that entry, making two separate divisions. Not only in Hevajra, but also when meditating on other Completion Stages of Anuttarayoga, it is necessary to know these two distinctions. Regarding the clarification of the differences, the 'Distinguishing the Differences' says that explaining the latter four limbs of the Six Yogas is also very rich in this system of Lūipa, and the five stages of Vajra recitation and so on can also be very suitably combined with this system, which will be explained later. 'Distinguishing the Differences' says that explaining the instructions on the four stages according to the texts of Krishnacharya is merely listing the categories of the Completion Stage, and it is not meant to combine them with the Completion Stage of this system. Thus, there are great differences in the Completion Stage of Hevajra. The Six Yogas explained in the upper commentary of Hevajra like the Kalachakra, and one of the two systems of Six Yogas transmitted from Exampleless Ocean, and the use of the term Five Stages as they appear in Guhyasamaja, as well as the Five Stages of Ghantapada, the Four Stages, and the Completion Stage of Mahayoga, making a total of six. There are also some smaller Completion Stages in the Mother Tantras and Father Tantras of Hevajra. How to Actually Practice: Secondly, the time for practicing the Completion Stage is as explained earlier in the context of the Generation Stage. After pure recollection and before recitation, meditate on whatever session is suitable. Mainly train in the Generation Stage, and from the time the mind is stable in the Generation Stage, mainly meditate on the Completion Stage. Ghantapada and Lavapa said that by continuously meditating with reverence in that way, after the mind becomes stable, one should meditate on the samadhi of the Completion Stage. So it is said. The order of meditation is that if one has gained a stable mind in the Generation Stage, from this point the Generation Stage becomes incidental.

ུ་དང་གཙོ་བོར་རྫོགས་ 9-10-32a རིམ་བསྒོམ། དེ་ལྟ་མིན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་མང་དུ་སློབ་པ་སྔར་སོང་བ་ཡིན་ན། ཐུན་དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པ་ལན་ཅིག་དང་། ཐུན་གཞན་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་བྱས་ཏེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་འཚམ་པ་རེ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཐུན་གྱི་མཐར་ལྷ་བསྡུས་པའི་འོག་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལངས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་མོ།། །།དེ་ནས་སྔར་དྲངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མདུན་བསམས་ནས། ཞེས་སོགས་འདི་སྒྲུབ་ཐབས་གཙུག་ནོར་དང་། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་དྲངས་མོད་ཀྱང་། བཤད་པ་མ་མཛད། ཀུན་སྤྱོད་འགྲེལ་པར་ཡང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཁ་འཕངས་པ་མིན་པ་མ་བཤད་དོ། །ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ལྭ་བ་པས་བཀྲལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་རབ་བསྲུང་བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད། ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཞན་གསུམ་ནས་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་སྔ་མ་གསུམ་དང་མི་མཐུན་པར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་འགྲེལ་པ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་། ཕམ་འཐིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཡང་འགྲེལ་པ་སྔ་མ་གསུམ་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གཉིས་འདུག་པ་ལས་འདིར་སྔ་མའི་ལུགས་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་ངལ་བསོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྔོན་དུ་བླང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྫོགས་རིམ་པའི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཆེན་པོ་ནི་འདིའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་བཤད་ 9-10-32b པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བཏགས་པ་ཙམ་མིན་གྱི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཏེ། སྒྲོན་གསལ་དུ་དྲངས་པ་ལས། ཆེན་པོ་མཆོག་དང་ཚད་མེད་དང་། །མཁས་བརྩོན་སྤྲོ་བའི་ལས་བདག་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་བྱེད་པ་པོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དོན་བདུན་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པའི་དང་པོ་ལྟར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེས་ངལ་བསོ་ལུགས་ནི། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་འདི་ནི་ཡིད་འདུས་པ་ལ་རླུང་གིས་རླབས། །གཡོ་ཞིང་འཕྱར་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཕྱར་ཞིང་གཡོ་བའི་རླུང་གི་བཞོན་པས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སེམས་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བས་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་གྱུར་པ་དེ་འཆད་པ་ལྟར་གྱི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གདམས་པ་བསྒོམ་པས་མི་བསྲུན་པའི་རླུང་ཐིམ་པ་དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་དལ་བསོས་པའི་ཚིམ་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་རང་གི་གནས་སུ་གནས་པས་རྟོག་པའི་ཚོགས་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】如果以前已經學習過大量的生起次第，那麼在第一個座次中進行一次完整的生起次第修習，在其餘三個座次中，採用簡略的方式進行修習，這樣交替進行，先進行適合座次的本尊瑜伽修習，然後在座次結束時，在本尊融入之後，觀想黑汝嘎（藏文，梵文 हेरुक，梵文羅馬擬音Heruka，怒尊）父母雙尊顯現的本尊瑜伽，並進行修習。然後，按照前面引用的 साधना (藏文སྒྲུབ་ཐབས，梵文，梵文羅馬擬音sādhana，成就法) 的文字進行修習。『觀想ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་（藏文，梵文，梵文羅馬擬音，）在前』等等，這在成就法《頂飾寶》、第七字和甘露滴的成就法中，在修習圓滿次第時被引用，但沒有進行解釋。《總集觀行釋》中也沒有解釋，也沒有提及成就法的解釋。Luipa（龍樹菩薩弟子）的成就法解釋中，遵循Lavapa（龍樹菩薩弟子）的解釋，在《守護智慧》和《如來金剛》的解釋中也是如此解釋。另外三個成就法的解釋中，對文字的意義的解釋與前三個不同，但這裡遵循前三個解釋。在Phamthingpa（法護）的傳承中，既有與前三個解釋相同，也有不同的地方，這裡按照前者的觀點。因此，偉大的瑜伽士應該休息，這是預先提出的。瑜伽是指先前所說的圓滿次第的方便和智慧無二的結合。偉大，這只是相對於此處的生起次第中解釋的三種瑜伽而說的，並非指生起次第的瑜伽中最殊勝的意義。如《明燈釋》中所引：『偉大是殊勝和無量，/ 智者精進和喜悅之主，/ 極其稀有之作者，/ 被稱為偉大。』正如對偉大的七種含義的解釋中的第一種。偉大的瑜伽士休息的方式是：正如偉大的婆羅門所說：『此心為風所動，/ 搖曳飄動且極不馴服。』就像極其飄動搖曳的風的驅使下，日夜不停地像輪子一樣旋轉，變得極其緩慢，按照所解釋的，通過修習擊中身體要害的竅訣，不馴服的風平息，此時，由俱生智生起滿足的喜悅。因此，當俱生的風安住于其自身位置時，從分別唸的集合中解脫，證悟空性。

【English Translation】 If one has previously studied a great deal of the generation stage, then in the first session, perform a complete generation stage practice once. In the other three sessions, condense the practice and alternate between these two methods. First, prioritize practicing a deity yoga that suits the session. Then, at the end of the session, after the deity has dissolved, visualize the deity yoga of Heruka (Tibetan, Sanskrit हेरुक, Romanized Sanskrit Heruka, meaning 'wrathful one') in union and practice it. Then, practice according to the previously cited text of the Sadhana (Tibetan སྒྲུབ་ཐབས, Sanskrit, Romanized Sanskrit sādhana, meaning 'means of accomplishment'). 'Visualize Āli Kāli (Tibetan, Sanskrit, Romanized Sanskrit,) in front,' etc. This is cited in the Sadhana 'Crest Jewel,' the Seventh Letter, and the Sadhana of Dripping Amrita, during the practice of the completion stage, but it is not explained. It is also not explained in the Kunspyod Commentary, nor is it mentioned as an explanation of the Sadhana. In the explanation of Luipa's Sadhana, following the explanation of Lavapa, it is explained in the same way in 'Protecting Wisdom' and the explanation of 'Tathagata Vajra.' In addition, in the explanations of three other Sadhanas, the meaning of the text is explained differently from the first three, but here we follow the first three explanations. In the lineage of Phamthingpa, there are both similarities and differences with the first three explanations, but here we follow the former view. Therefore, the great yogi should rest, which is proposed in advance. Yoga refers to the inseparable union of skillful means and wisdom of the completion stage as previously explained. 'Great' is only attributed in relation to the three yogas explained in the generation stage here, and it does not mean that it is the most excellent of all the yogas of the generation stage. As quoted in the Lamp Illuminating the Essence: 'Great is supreme and immeasurable, / Master of wise diligence and joy, / The one who performs the utterly wondrous, / Is said to be great.' It is like the first of the explanations of the seven meanings of 'great.' The way the great yogi rests is: As the great Brahmin said: 'This mind is moved by the wind, / Wavering and fluttering and extremely untamed.' Just as the mind, driven by the extremely fluttering and wavering wind, revolves like a wheel day and night, becoming extremely slow, by meditating on the instructions that strike the vital points of the body as explained, the untamed wind subsides. At that time, the innate wisdom gives rise to a satisfying joy as the mind slows down. Therefore, when the co-emergent wind abides in its own place, one is liberated from the collection of thoughts and realizes emptiness.

རང་བཞིན་གྱིས་ཐུགས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་མ་བཅོས་པ་དང་རྣལ་མའི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས་བཙས་མ་བཅོས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདུན་ཞེས་པ་སྔོན་དུ་ཡང་བསྒྱུར་བས་དང་པོའི་དོན་ཏེ། དང་པོར་ཟླ་བ་གནས་པར་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། །གང་དུ་ན་རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་སྟེ་ནང་གི་དབུས་སུའོ། །ཟླ་བ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ཅན་དག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྣ་བུག་གཡས་པའི་ 9-10-33a རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ། སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་ནས་ལྟེ་བར་གནས་པར་བསམས་ནས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དབྱངས་གསལ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ཤར་བ་བསམ་མོ། །ཟླ་བ་དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གནས་དེ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་དཀར་ལ་དམར་པའི་མདངས་ཅན་གནས་པར་བསམས་ལ། ཟླ་བ་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་བཟུང་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའི་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བསམ་མོ། །གོང་བུ་ལས་འདས་གྱུར་པ་དེ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ནི་གཟུགས་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་རིམ་གྱིས་ཞུ་ཞིང་ཐིམ་པ་ལས་ནཱ་དའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་སྣོད་བཅུད་ནས་རིམ་གྱིས་སྡུད་པ་ཡིན་ལ། སྡུད་ཚུལ་ལ། ལྭ་བ་པས་སྒྱུ་མའི་དགའ་བའི་སྒྲས་ཡང་དག་པར་བཀུག་པའི་ཁམས་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་རིམ་པས་ཐིམ་ 9-10-33b པར་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐད་དོད་རོལ་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པས་ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་རོལ་པའོ། །དེས་ན་འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་སུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་མི་ལེགས། དགའ་བའི་སྒྲ་ནི་གསང་གནས་གཉིས་སྲུབ་པའི་སྒྲའོ། །དེས་བཀུག་ཅེས་པ་ཙམ་ལས་འགུགས་ཚུལ་གཞན་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀར་མི་གསལ་ལ། མར་དོས་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩེད་འཇོས་གནས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བ་ལྟ་བུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བདེ་བ་མྱོང་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐ

【現代漢語翻譯】正如所說，『自然而然地感到滿足』。因此，也稱其為『未加工的』和『真實的』心，所以要很好地理解『未加工』的界限。『面前』一詞之前也被翻譯為『之前』，意思是『最初』，即『最初觀想月亮安住』。在哪裡呢？在自身誓言勇識（samayasattva）的臍輪之根，即內在的中心。觀想月亮的方式是：觀想從具有五種光芒的元音（ālikāli）鏈中，放射出三輪壇城（mandala）的本尊眾，與右鼻孔的氣一起向外放射，使眾生都成為三輪壇城本尊的自性，與從無始以來成就的勇士（pāramitā）和瑜伽母（yoginī）們融為一體，然後從左鼻孔進入，安住在臍輪。觀想它完全轉化，從中顯現出圓滿的月輪，具有白色和紅色的光澤，像清晰的影像。觀想在那月亮的中心，有吽（hūṃ，種子字，梵文：हूं，IAST：hūṃ，字面意思：摧毀）字，那是至尊金剛持（Vajradhara）的處所，作為種子，具有白色和紅色的光澤。觀想月亮和種子完全轉化，自身成為薄伽梵（Bhagavan），具有身語意的金剛，即不二金剛持，身色白色，右手伸展，猶如天空的彩虹，一面二臂，手持金剛鈴（vajra-ghanta），擁抱明妃（yab-yum），觀想這樣的本尊形象，明妃金剛亥母（Vajravarahi），紅色，一面二臂，手持金剛和顱碗（kapala），擁抱並融入（yab-yum）。『超越了聚合』，意思是『那是超越了色』，這樣翻譯很好。薄伽梵逐漸消融，觀想成為那達（nada）的形象。這也是首先從器情世界逐漸收攝，收攝的方式是：拉瓦巴（Lawapa）尊者說：『以幻化的喜悅之聲，真實地召喚，三界自性的輪涅，次第融入自身中觀想』。這裡『幻化的』的梵文是『羅拉帕』（rolapa），所以是『父親與母親嬉戲』。因此，其他兩個註釋翻譯成『像幻化一樣』是不好的。喜悅之聲是兩個秘密處摩擦的聲音。僅僅是『召喚』，但如何召喚，在兩個註釋中都不清楚。像瑪爾巴尊者擁抱和親吻等嬉戲一樣，與外在手印（mudra）結合時，在金剛寶中體驗快樂時，壇城本尊...

【English Translation】 As it is said, 'Being satisfied by nature.' Therefore, it is also called 'unprocessed' and 'genuine' mind, so the boundary of 'unprocessed' should be well understood. The word 'in front' has also been translated as 'before', meaning 'initially', that is, 'initially contemplate the moon abiding'. Where? At the root of the navel chakra of one's own samayasattva, that is, the inner center. The way to contemplate the moon is: contemplate that from the chain of vowels (ālikāli) with five rays of light, emanate the deities of the three-wheel mandala, radiating outward with the breath of the right nostril, making all beings the nature of the deities of the three-wheel mandala, merging with the heroes (pāramitā) and yoginis who have been accomplished since beginningless time, then entering from the left nostril and abiding in the navel chakra. Contemplate it completely transforming, from which appears the complete moon mandala, with white and red luster, like a clear image. Contemplate that in the center of that moon, there is the syllable Hūṃ (hūṃ, seed syllable, Sanskrit: हूं, IAST: hūṃ, literal meaning: destroyer), which is the abode of the supreme Vajradhara, as the seed, with white and red luster. Contemplate the moon and the seed completely transforming, oneself becoming Bhagavan, with the vajra of body, speech, and mind, that is, the non-dual Vajradhara, body color white, right hand extended, like a rainbow in the sky, one face and two arms, holding the vajra-ghanta, embracing the consort (yab-yum), contemplate such a deity image, the consort Vajravarahi, red, one face and two arms, holding the vajra and kapala, embracing and merging (yab-yum). 'Transcending the aggregate', meaning 'that is beyond form', this translation is good. Bhagavan gradually dissolves, contemplate becoming the form of nada. This is also gradually collecting from the outer and inner world, and the way to collect is: Lord Lawapa said: 'With the illusory sound of joy, truly summon, the wheel of samsara and nirvana of the nature of the three realms, gradually dissolving into oneself, contemplate'. Here, the Sanskrit for 'illusory' is 'rolapa', so it is 'father and mother playing'. Therefore, it is not good for the other two commentaries to translate it as 'like an illusion'. The sound of joy is the sound of friction between the two secret places. It is only 'summoning', but how to summon is not clear in the two commentaries. Like Marpa embracing and kissing and other plays, when combined with the external mudra, when experiencing bliss in the vajra jewel, the mandala deity...

མས་ཅད་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པར་བསམ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ལས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། བསྡུ་བྱ་རྣམས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ནས་སྡུད་པར་བཞེད་དེ། མན་ངག་དེ་སྦྱར་བས་ཆོག་གོ། ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་ལྔར་བཞུས་ཏེ་སྡུད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བཀུག་པའི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ལ་ཐིམ། དེ་ནི་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ། རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་སྐུ་འཁོར་ལ། དེ་གསུང་འཁོར་ལ། དེ་ཐུགས་འཁོར་ལ། དེའི་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན། མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་མེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཚམས་ན་གནས་པ་བཞི་ནི། གཟུགས་ཅན་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཐིམ། ཐོད་པ་བཞི་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་སོགས་ 9-10-34a བཞི་ལ་བསྡུ། ལྷ་མོ་བཞི་ཡང་རང་ངོས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བསྡུ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་པ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ན། སྣོད་བཅུད་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྡུ། དམ་ཚིག་པ་ཡབ་ཡུམ་ནི་ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་གཉིས་ཀྱང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཞུ་སྟེ། ཞུ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སིན་དྷུ་རས་བྱུགས་པའི་མུ་ཏིག་ལྟ་བུའི་ཧཱུཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེའི་ཨུ་ནས་ནཱ་དའི་བར་དུ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། ནཱ་ད་ཡང་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ལ་སེམས་གཟུང་ངོ་། །རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བྱ་བར་འགྲེལ་པ་གསུམ་ག་ལས་བཤད་དོ། །སྔ་མ་རྣམས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་གཟུགས་འདས་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞུ་བ་ཡན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས་འདས་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་ཞུགས་པའི་བར་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་གཟུགས་འདས་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་བསྒོམ་པ་ན་ལྟེ་བའི་རྒྱ་བ་གཞུང་ལ་ཉེ་བའི་ནང་ངོས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དཔུས་དྲང་པོའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་གསལ་གདབ་ལ། དེའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སེམས་ཞུགས་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ། སེམས་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བར་གཟུང་། དེ་ལ་སེམས་བརྟན་ན། ནཱ་ད་དེ་ཡང་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་བྱེད་པའི་དཔེ་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་གསལ་གང་བཏབ་འཆར་བ་དང་། དེ་ལ་ཅི་ཙམ་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་བཞག་ 9-10-34b པས་ཚོག་པ་ན། དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཕྲ་བ་ལ་ཡང་སེམས་འཛིན་ནུས་ལ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་

【現代漢語翻譯】觀想一切眾生安住于安樂之自性中。然後，觀想從那自性中放射出紅色安樂自性之光芒，遍佈所有壇城，使其轉變為安樂之自性。觀想應被攝集之物轉變為光之形態，並欲攝集之。應用此口訣即可。喬沃之論著中也說：『從三摩地薩埵（梵文：Samādhisattva，三摩地有情）放射出五種光芒，將所有和合之事物融化為五種光芒而攝集。』此外，所召請之外器內情融入尸林。那是融入所依之輪（藏文：རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་）。所依之輪連同八門檻融入身輪（藏文：སྐུ་འཁོར་ལ）。身輪融入語輪（藏文：གསུང་འཁོར་ལ）。語輪融入意輪（藏文：ཐུགས་འཁོར་ལ）。從那意輪之東方開始，以順時針方向，位於四方之四者依次為：從空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་）開始，以順時針方向融入四位天女。然後，從火開始，位於四隅之四者為：從有形母（藏文：གཟུགས་ཅན་མ་）開始，以逆時針方向融入四位天女。四個顱器也融入有形母等四者。四位天女也依次融入自身本尊之四面。如果是觀修單身的誓言薩埵（梵文：Samayasattva，誓言有情）本尊父母，則外器內情融入誓言父母。誓言父母融入臍間的智慧薩埵（梵文：Jñānasattva，智慧有情）父母。二者融入后融化，融化之物完全轉變，從那之中，出現塗有硃砂之珍珠般的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，轉變為大樂之自性。從那吽字的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）到那達（藏文：ནཱ་ད，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲）之間，依次將前者融入後者。那達也觀想為頭髮尖端百分之百千分之一的大小，並執持心。三種註釋中都說，最好是連那也觀想為不可得。前者是將誓言薩埵融入智慧薩埵，誓言薩埵之形象消融，以及智慧薩埵融化為止，智慧薩埵之形象消融，以及明點（藏文：ཐིག་ལེ）融入那達之間，被稱為三摩地薩埵之形象消融。於此，觀修吽字時，在臍間靠近中央脈的內側，于化身輪（藏文：སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ）的正直的中央脈（藏文：དྷཱུ་ཏཱི）中清晰地安立吽字，觀想心融入那明點之中，並執持心使其遠離沉掉。如果心能安住於此，那麼那達是頭髮尖端百分之百千分之一的大小，這只是爲了說明極其微細的比喻而已。心中清晰地顯現，並隨心所欲地安住于其上，那麼即使對於極其微細之對境，心也能執持。如此行持。

【English Translation】 Think that all beings abide in the nature of bliss. Then, think that from that very nature, red rays of the nature of bliss radiate, pervading all the mandalas, transforming them into the nature of bliss. Think that the objects to be gathered are transformed into the form of light, and intend to gather them. Applying this instruction is sufficient. In Jowo's commentary, it is also said: 'From the Samadhisattva, five rays radiate, dissolving all compounded objects into five rays and gathering them.' Furthermore, the containers and contents that have been summoned dissolve into the charnel ground. That is into the Wheel of Support (Tibetan: རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་). The Wheel of Support, together with its eight doorways, dissolves into the Body Wheel (Tibetan: སྐུ་འཁོར་ལ). The Body Wheel dissolves into the Speech Wheel (Tibetan: གསུང་འཁོར་ལ). The Speech Wheel dissolves into the Mind Wheel (Tibetan: ཐུགས་འཁོར་ལ). Starting from the east of that Mind Wheel, in a clockwise direction, the four located in the cardinal directions are, in order: starting from the Dakini (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མ་), dissolving clockwise into the four goddesses. Then, starting from fire, the four located in the intermediate directions are: starting from the Corporeal Mother (Tibetan: གཟུགས་ཅན་མ་), dissolving counterclockwise into the four goddesses. The four skull cups also dissolve into the Corporeal Mother and the others. The four goddesses also dissolve, in order, into the four faces of their own principal deity. If one is meditating on the solitary Samayasattva (Tibetan: དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་) deity parents, then the containers and contents dissolve into the Samaya parents. The Samaya parents dissolve into the Jñanasattva (Tibetan: ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་) parents at the navel. The two of them dissolve as they enter into union, and from that dissolution, a Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) syllable like a pearl smeared with vermillion arises, transformed into the nature of great bliss. From the A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: 阿) of that syllable to the Nada (Tibetan: ནཱ་ད, Sanskrit Devanagari: नाद, Sanskrit Romanization: nāda, Chinese literal meaning: 聲), gradually dissolve the former into the latter. The Nada is also visualized as being the size of one hundred thousandth of a hair tip, and the mind is held there. All three commentaries say that it is best to make even that imperceptible. The former is the dissolution of the Samayasattva into the Jñanasattva, the dissolution of the form of the Samayasattva, and up to the melting of the Jñanasattva, the dissolution of the form of the Jñanasattva, and the interval between the bindu entering the nada, is called the dissolution of the form of the Samadhisattva. Here, when meditating on the Hūṃ syllable, clearly establish the Hūṃ syllable in the straight central channel (Tibetan: དྷཱུ་ཏཱི) inside the navel, near the central channel, in the Emanation Wheel (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ), and visualize the mind entering into that bindu, and hold the mind so that it is free from sinking and excitement. If the mind can abide there, then the nada being the size of one hundred thousandth of a hair tip is just an example to illustrate extreme subtlety. If the mind clearly appears and abides there as one wishes, then even for an extremely subtle object, the mind can hold it. Doing so...

ཡང་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པ་དང་། ཞུགས་ནས་གནས་པ་དང་། དེར་ཐིམ་པ་བྱེད་པ་ལ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་བརྗོད་སྔར་དྲངས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འདི་བཤད་པའམ། །ཡང་ན་མི་ཤིགས་ཀུན་མཁྱེན་པ། །སྐྲ་ཡི་ཉག་མ་བརྒྱ་ཡི་ཆ། །མཆོག་གི་གཟུགས་ཅན་བསྒོམ་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་ནི་མངོན་བརྗོད་གཞན་མང་པོ་ལས། མི་འགྱུར་བ་ཡི་ལམ་བཤད་པ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེགས་ལ། དོན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་དེ་དག་གི་དོན་ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་པའི་ལམ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་ཡིག་སོགས་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་བསྒོམ་པ་ན། ནཱ་ད་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཆའི་གཟུགས་བསྒོམ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི། གཟུགས་དེ་བསྒོམས་པས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏེ། རབ་ཀྱིས་ནི་ནཱ་ད་ལ་དམིགས་པ་ཡང་འདོར་ཞེས་པའི་རབ་ནི་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་བརྟན་ནས་དེ་དམིགས་རྟེན་དུ་མ་བཞག་ཀྱང་དེར་དམིགས་རྟེན་གཞན་མེད་པར་སེམས་གཟུང་བས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་ནུས་པའོ། །དེས་ན་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་བརྟེན་པ་ན་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དོར་ནས་སེམས་འཛིན་པའི་ཚེ་ཡིད་ངོར་རྩ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྣང་ཀུན་སྡུད་ནུས་པ་ཡིན་ན་གང་དུ་དམིགས་པ་གཏོད་པའི་ཐད་སོ་དེ་ 9-10-35a ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་ཐད་སོ་དེར་མོས་ནས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་གནད་རྣམས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པའི་ཆེད་དང་དེ་འདྲེན་པ་ལ་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་གཞུག་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར་དུ་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་དྷཱུ་ཏཱི་ནང་དུ་སེམས་འཛིན་དགོས་པའི་གནད་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་པས། དེ་མེད་ན་ཧཱུཾ་ཡིག་སོགས་བསྒོམས་པས་སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་རྙེད་ཀྱང་། སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པ་མི་སྲིད་པས་གོང་གི་གནད་རྣམས་ཤེས་དགོས་ནའང་ཇི་བཞིན་དུ་གསལ་བར་ཐོན་པའི་བཤད་པ་བྲིས་པ་མི་སྣང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་འདི་དང་འདི་འདྲའི་རིགས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །འདི་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། ཡང་ན་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སྦྱོར་བའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟར་འོད་ཟེར་གྱི་རི་མོ་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྩེ་གཉིས་ལ་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་སྤངས་ནས་དབུ་མ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ལས་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་ཞུ་ནས་འཁོར་ལོ་ཁྱབ་པའི་ར

【現代漢語翻譯】此外，讚美將生命力注入、進入、安住並融入中脈（dha-tu-ti）。正如先前引用的《顯句論》中所說：『一切智者如是說，或是不壞金剛一切智者，將頭髮分成一百份，觀想最勝之形。』這裡所說的第二句，在許多其他的《顯句論》中，都很好地闡述了『宣說不變化之道』。其含義是，一切智者所說的秘密中最殊勝的喜樂等意義，如先前所說，是與生俱來的。或者，爲了生起這些與生俱來的意義，觀想位於臍輪中央的中脈內的不變化，即不壞的金剛明點（種子字：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等。當觀想時，那達（nāda）的形象就像將頭髮尖端分成一百份一樣。因此，所謂『最勝之形』，是指通過觀想此形象，生命力進入中脈，從而生起與生俱來的意義。所謂『完全捨棄對那達的專注』，是指當心專注于極其微細的那達時，即使不將其作為專注的對象，也能在沒有其他專注對象的情況下抓住心，從而能夠將生命力收攝到中脈中。因此，當心專注于極其微細的那達時，即使捨棄對其的專注，在抓住心的時候，如果能夠收攝心中所顯現的脈等形象，那麼在將專注投向何處時，就必須專注于臍輪中央的中脈內的那個位置，並對此深信不疑。因此，在圓滿次第的階段，在身體的各個要點觀想ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字等，是爲了引出與生俱來的智慧，而爲了引出它，必須將生命力注入中脈，因此才觀想這些。而且，這取決於是否瞭解在中脈內抓住心的要點。如果不懂得這個要點，即使觀想ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字等，獲得了某種安樂、明晰、無分別的心，也不可能將生命力納入中脈，從而引出與生俱來的智慧，因此必須瞭解上述的要點。然而，由於沒有明確闡述這些要點的文字，因此很難理解。這一點以及其他類似的情況都非常重要。在《此訣竅光明》中說：『或者，在位於臍輪蓮花中的日月結合處，觀想從種子字ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生出的蓮花根莖般的放射光芒，通過使心穩定，避免生命之氣在左右二脈中流動，從而完全進入中脈，由此引發拙火，從頂輪融化月液，遍佈全身。』

【English Translation】 Furthermore, praise is given to inserting, entering, abiding, and dissolving the life force into the central channel (dha-tu-ti). As stated in the previously cited 'Manifestation of Meaning': 'The All-Knowing One thus spoke, or the indestructible All-Knowing Vajra, dividing a hair into a hundred parts, contemplate the supreme form.' The second line mentioned here, in many other 'Manifestation of Meaning' texts, is well explained as 'Declaring the path of immutability.' Its meaning is that the most supreme joy and other meanings of the secret spoken by the All-Knowing One, as previously explained, are innate. Or, in order to generate these innate meanings, contemplate the immutability within the central channel in the center of the navel chakra, that is, the indestructible bindu (seed syllable: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) and so on. When contemplating, the form of nada is like dividing the tip of a hair into a hundred parts. Therefore, the so-called 'supreme form' refers to the meaning of generating the innate by entering the life force into the central channel through contemplating this form. The so-called 'completely abandoning focus on nada' means that when the mind is focused on the extremely subtle nada, even if it is not taken as an object of focus, the mind can be grasped without any other object of focus, thereby enabling the life force to be gathered into the central channel. Therefore, when the mind is focused on the extremely subtle nada, even if the focus on it is abandoned, if the images of channels and so on that appear in the mind can be gathered when grasping the mind, then when directing focus to where, one must focus on that position within the central channel in the center of the navel chakra, and have unwavering faith in it. Therefore, in the stage of the Completion Phase, contemplating the syllable ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) and so on at various key points of the body is to draw out the innate wisdom, and in order to draw it out, the life force must be injected into the central channel, and therefore these are contemplated. Moreover, this depends on whether one understands the key point of grasping the mind within the central channel. If one does not understand this key point, even if one contemplates the syllable ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) and so on, and obtains some kind of blissful, clear, non-conceptual mind, it is impossible to incorporate the life force into the central channel and thereby draw out the innate wisdom, so the above-mentioned key points must be understood. However, since there are no texts that clearly explain these key points, it is difficult to understand. This point and other similar situations are very important. In 'The Light Illuminating the Key Points' it says: 'Or, in the union of the sun and moon located in the lotus of the navel chakra, contemplate the radiating light like the root of a lotus flower arising from the seed syllable ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum), by stabilizing the mind, avoiding the flow of life-energy in the left and right channels, thereby completely entering the central channel, thereby igniting the inner heat, melting the lunar essence from the crown chakra, pervading the entire body.'

ིམ་པས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བྱུང་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དུས་གཅིག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པར་བསམ། རིམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རིམ་པ་ཡང་སྔར་གྱི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ནས་སྡུད་རིམ་ 9-10-35b བྱེད་པ་སོགས་བཞག་ནས་དང་པོ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་ཉིད་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་ཤར་བའི་ཚེ་ནི་དམིགས་པས་མ་བསྡུས་ཀྱང་རླུང་ཐིམ་པའི་གནད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་ཞེས་སོགས་ནི། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། པདྨའི་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱི་རི་མོ་ནི་ཅུང་ཟད་རིང་པའི་སྲད་བུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་གཟུང་ནས་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་འགྲེལ་པ་དེར་གསུང་རབ་ལས་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཞེས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དབྱངས་གསལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་བསམས་ནས་དེ་ནས་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་བཞུས་ནས་དབྱངས་གསལ་སྦྱོར་བ་ལ་གཞུག །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་བཞུས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་གཞུག །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཟླ་བ་དབྱངས་གསལ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་བཞུས་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། དང་པོར་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སེམས་བརྟན་དུ་བཅུག་ནས། དེ་ནས་སྡུད་རིམ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ལ་དང་པོར་དམིགས་པ་བསྡུས་པའི་ཚེ་མོས་པ་ཙམ་མིན་པ་ཡིད་ངོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྡུད་མི་ནུས་པའི་དུས་སུ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ་པ་བྱས་པས་ཆོག་ལ། ཡིད་ངོར་ཇི་བཞིན་དུ་སྡུད་ནུས་པའི་ཚེ་ན་རྩ་འཁོར་གྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་ཐད་སོར་མོས་ནས་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྡུད་ 9-10-36a རིམ་ལ་དམིགས་པ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བཤད་ཀྱང་། སྔར་བཤད་པའི་རྒྱས་པ་དེ་ག་ལ་ཅུང་ཟད་འདོར་ལེན་བྱས་པའོ། །སེམས་ཉིད་དུ་ཡང་བསྒོམ་མི་བྱ། ཞེས་པའི་དོན་ནཱ་ད་ཕྲ་རགས་གཉིས་གང་དུ་ཡང་མི་སེམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དང་པོར་རླུང་བསྡུས་པའི་སྐབས་དང་། རླུང་ཐིམ་པའི་སྐབས་གཉིས་ལས་འདིར་དང་པོའོ། །ཕམ་འཐིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་ལུགས་འདི་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་གཉིས་སྣང་ཡང་བྱེད་པ་ལཱུ་ཨི་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ལ། བྱེད་ཚུལ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པ་ལ་སེམས་རིང་དུ་གཟུང་བའི་མཐར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལངས་པའི་དུས་སུ། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་

【現代漢語翻譯】當因喜悅等差別而生起俱生喜時，捨棄一切分別念，于同一時間觀想壇城不可得，次第收攝為空性。所說次第也與之前相同。『又』是指觀想智慧薩埵后，停止收攝次第等，最初即是繫心于吽字。（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。當風入于dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，漢語字面意思：明點）時，俱生喜生起之際，即使不以所緣收攝，也能因風融入之要訣，于同一時間使壇城不可得。『于臍間蓮花』等是指，于臍輪中央之dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，漢語字面意思：明點）內，觀想日月和合之明點中的吽字。（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。蓮花根狀的光芒線條，是略長的線狀光芒，於此繫心並使之穩固。又，該註釋中說，源於聖言之口訣是：于臍輪中央，于月輪上，觀想極細的元音輔音結合之中央的吽字。（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。然後，從帶字之吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）放出光芒，將一切器情融化為光，並安住于元音輔音結合之中。再次放出光芒，將主尊父母融化為光，並如前安住。再次放出光芒，將帶元音輔音之月輪和吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）融化為光，並融入光明之中。首先使心穩固於吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），然後如是進行收攝次第。於此，最初收攝所緣時，若不能如意念般收攝，則僅于臍輪中央如前觀想即可。若能如意念般收攝，則于臍輪之dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，漢語字面意思：明點）內，以指節觀想。如是，收攝次第有三種不同的所緣，只是在之前所說的廣法上略作取捨而已。『亦不應觀想為心性』，是指不思念粗細那達（藏文：ནཱ་ད，漢語字面意思：聲音），這指的是最初收攝風的時候，以及風融入的時候這兩種情況中的前者。從Phamthingpa（藏文：ཕམ་འཐིང་པ་）傳承下來的，此派系中有做金剛唸誦和不做金剛唸誦兩種情況，做金剛唸誦是Luipa（藏文：ལཱུ་ཨི་པ）註釋的派系，做法是次第收攝，長久繫念，最後當嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）父母雙運升起時，于臍輪中央之dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，漢語字面意思：明點）內觀想。 When the co-emergent joy arises with the distinction of joy and so on, abandoning all discriminations, one should contemplate the mandala as unobservable at the same time, and gradually gather it into emptiness. The order is also said to be the same as before. 'Or' means that after contemplating the wisdom being, stopping the gathering order, etc., one should first focus on the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) itself. When the co-emergent arises from the wind entering the dhūti (藏文：དྷཱུ་ཏཱི，漢語字面意思：明點), even if it is not gathered by the object, the mandala will become unobservable at the same time due to the key point of the wind dissolving. 'At the navel lotus' and so on means that in the center of the navel chakra, in the dhūti (藏文：དྷཱུ་ཏཱི，漢語字面意思：明點) in the center, one should contemplate the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) in the bindu of the union of the sun and moon. The line of light like the root of the lotus is a slightly long thread-like ray of light, and one should hold the mind on it and make it stable. Furthermore, in that commentary, it is said that the oral instruction derived from the scriptures is this: In the center of the navel chakra, in the center of the union of vowels and consonants residing on the moon, one should contemplate the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and then, from the syllable with letters, rays of light emanate, dissolving all containers and contents into light, and entering into the union of vowels and consonants. Again, rays of light emanate, dissolving the main deity, father and mother, into light, and entering as before. Again, rays of light emanate, dissolving the moon, vowels, consonants, and Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) into light, and it is said to enter into clear light. First, stabilize the mind on the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and then perform the gathering order in this way. Here, when the object is first gathered, if one cannot gather it as it is in the mind, it is sufficient to contemplate as before in the center of the navel chakra. If one can gather it as it is in the mind, one should contemplate with fingers in the dhūti (藏文：དྷཱུ་ཏཱི，漢語字面意思：明點) of the chakra. Thus, although three different objects are explained for the gathering order, it is only a slight addition and subtraction to the previously explained expansion. 'One should not contemplate as mind itself' means that one should not think of either subtle or coarse nāda (藏文：ནཱ་ད，漢語字面意思：聲音). This refers to the former of the two situations: when the wind is first gathered and when the wind dissolves. From Phamthingpa (藏文：ཕམ་འཐིང་པ་), it appears that there are two traditions in this lineage: one that performs Vajra recitation and one that does not. Performing Vajra recitation is the tradition of the commentaries of Lūipa (藏文：ལཱུ་ཨི་པ). The method is to gather in order, hold the mind for a long time, and finally, when Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊), father and mother, arise, contemplate in the dhūti (藏文：དྷཱུ་ཏཱི，漢語字面意思：明點) in the center of the navel chakra.

【English Translation】 When the co-emergent joy arises with the distinction of joy and so on, abandoning all discriminations, one should contemplate the mandala as unobservable at the same time, and gradually gather it into emptiness. The order is also said to be the same as before. 'Or' means that after contemplating the wisdom being, stopping the gathering order, etc., one should first focus on the syllable Hūṃ (ཧཱུཾ，हुं，hūṃ，吽) itself. When the co-emergent arises from the wind entering the dhūti, even if it is not gathered by the object, the mandala will become unobservable at the same time due to the key point of the wind dissolving. 'At the navel lotus' and so on means that in the center of the navel chakra, in the dhūti in the center, one should contemplate the syllable Hūṃ (ཧཱུཾ，हुं，hūṃ，吽) in the bindu of the union of the sun and moon. The line of light like the root of the lotus is a slightly long thread-like ray of light, and one should hold the mind on it and make it stable. Furthermore, in that commentary, it is said that the oral instruction derived from the scriptures is this: In the center of the navel chakra, in the center of the union of vowels and consonants residing on the moon, one should contemplate the syllable Hūṃ (ཧཱུཾ，हुं，hūṃ，吽), and then, from the syllable with letters, rays of light emanate, dissolving all containers and contents into light, and entering into the union of vowels and consonants. Again, rays of light emanate, dissolving the main deity, father and mother, into light, and entering as before. Again, rays of light emanate, dissolving the moon, vowels, consonants, and Hūṃ (ཧཱུཾ，हुं，hūṃ，吽) into light, and it is said to enter into clear light. First, stabilize the mind on the syllable Hūṃ (ཧཱུཾ，हुं，hūṃ，吽), and then perform the gathering order in this way. Here, when the object is first gathered, if one cannot gather it as it is in the mind, it is sufficient to contemplate as before in the center of the navel chakra. If one can gather it as it is in the mind, one should contemplate with fingers in the dhūti of the chakra. Thus, although three different objects are explained for the gathering order, it is only a slight addition and subtraction to the previously explained expansion. 'One should not contemplate as mind itself' means that one should not think of either subtle or coarse nāda. This refers to the former of the two situations: when the wind is first gathered and when the wind dissolves. From Phamthingpa, it appears that there are two traditions in this lineage: one that performs Vajra recitation and one that does not. Performing Vajra recitation is the tradition of the commentaries of Lūipa. The method is to gather in order, hold the mind for a long time, and finally, when Heruka, father and mother, arise, contemplate in the dhūti in the center of the navel chakra.

ཟླ་བ་དཀར་དམར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་གམ་ནཱ་ད་དཀར་དམར་བསམས་ལ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་རླུང་གི་གདངས་ཨོཾ་ཡིག་གི་གདངས་སུ་འཇུག་པར་བསམས་ལ། ཧཱུཾ་ཡིག་གམ་ནཱ་ད་ལ་གཞུག །དེ་ནས་ལྡང་འཇུག་གང་རུང་ཞིག་གི་ཡུན་ཚད་ཙམ་ཞིག་ཞུགས་པ་དེར་བཟུང་ནས་དེའི་རང་གདངས་ཨཱཿཡིག་གི་གདངས་སུ་བསམ། དེ་ནས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་ཧཱུཾ་ངམ་ནཱ་ད་ལས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡང་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་བསམ་ཞིང་དེའི་ཚེ་རླུང་གི་རང་གདངས་ཧཱུཾ་གི་གདངས་སུ་འབྱུང་བར་བསམས་ལ་མ་ཡེངས་པར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །འགྲེལ་པ་གསུམ་གར་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་ནས་རླུང་གི་རྡོར་བཟླས་བྱ་བར་གསུངས་པས། ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་གདངས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གདངས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་རླུང་སྔགས་གཉིས་སྦྱོར་བ་དགོས་སོ། །དེ་ནི་ཁྱད་པར་ 9-10-36b གསལ་བྱེད་ལས། གདམས་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་བར་བཤད་པ་ཅིག་ཡིན་ལ། ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་མ་བྱས་པར་སྤྱིར་ཁོང་པའི་ནང་ནས་འགྲོ་འོང་སོགས་བྱེད་པའི་རྡོར་བཟླས་ལ་ཅི་ཙམ་འབད་ཀྱང་སྲོག་དབུ་མར་བཙུད་པའི་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ནུས་པ་མི་སྲིད་པས་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་གནད་ཡེ་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། རྩ་དབུ་མ་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་ནི་གདམས་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་གི་དམ་པའོ། །རླུང་ཕྱིར་ལྡང་བའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་འཕྲོས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དང་། འཇུག་པ་ན་ལྷ་རྣམས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་པར་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་སོགས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། འཁོར་ལོ་དེའི་དབུས་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ་དེར་འགྱུར་ཚུལ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པར་རྐང་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དང་དྲུག་པ་ལ་བཤད་པ་མ་མཛད་ལ། ཟླ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གདན་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། ཡི་གེ་མཆོག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་བར་དུ་སྡུད་ཅིང་། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཇེ་ཕྲར་བཏང་བ་ལ་སེམས་བསྒྲིམས་ཏེ་གཏད་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་གཞན་པ་དང་། གཉིས་པ་ཕོ་ཉའི་ལམ་ནི་བླ་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པ་ 9-10-37a ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུ

【現代漢語翻譯】觀想在紅白月亮之上是吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）或紅白那達（nāda，聲音）。當氣息吸入時，觀想氣息從脈（dhūtī）中以嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）的聲音進入，並安住于吽字或那達上。然後，在吸氣或呼氣的任何一個階段，氣息停留的時間內，觀想其自性之聲為啊字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）。之後，當從脈中的吽字或那達向外呼出時，也觀想從脈中向外呼出，此時觀想氣息的自性之聲顯現為吽的聲音，並毫不散亂地進行金剛誦（vajra recitation）。三種註釋中都提到唸誦三個字，然後進行氣息的金剛誦。因此，吸氣、屏氣、呼氣這三個階段的聲音，必須與三個字的聲音無二無別地結合，這需要將氣息和真言二者結合起來。這是一個特殊的闡釋。正如教導所說的那樣去做。如果在吸氣、屏氣、呼氣這三個階段，不是在主脈（中央脈）中進行，而只是在腹部內進行氣息的進出等金剛誦，那麼無論多麼努力，也不可能通過吸氣、安住、融入這三個階段，真正生起俱生智（sahaja-jñāna）。這是因為沒有真正理解金剛誦的要點。從主脈中進行金剛誦，才是按照教導如實修持的最殊勝的教導。當氣息呼出時，觀想五輪（cakra）的本尊（deva）散發出光芒並利益眾生；當氣息吸入時，觀想諸本尊與氣息和真言無二無別地一同進入並融入。註釋中是這樣解釋的。這樣，在臍輪（nābhi-cakra）中央的脈中，將心專注于字等，以及從該輪中央的主脈中進行金剛誦，這兩者是六支瑜伽（ṣaḍ-aṅga-yoga）中命勤（prāṇāyāma）的一個分支，其轉變的方式將在後面闡述。阿底峽尊者（Jo bo che po）的註釋中沒有解釋第一句、第二句、第四句和第六句。月亮是智慧菩薩（jñāna-sattva）的座墊，身語意的金剛持（vajradhara）是智慧菩薩，最勝的字是三摩地菩薩（samādhi-sattva），從那裡散發光芒，然後收攝到三摩地菩薩中，並且逐漸使其變得越來越細微，然後將心專注於此並進行禪修，這是兩種圓滿次第（sampanna-krama）中的除了使者道（pho nya'i lam）之外的另一種。第二種使者道需要從上師那裡學習。註釋《智慧燈論》（ye shes sgron ma）中說：『阿利嘎利』（ālikālī）等的內容是根據上、中、下三種根器而設定的三種修持方法。

【English Translation】 Visualize the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) or the red and white nāda (sound) on top of the red and white moon. When the breath is inhaled, visualize the breath entering from the dhūtī (channel) with the sound of the syllable Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ), and abiding on the syllable Hūṃ or the nāda. Then, during the duration of either inhalation or exhalation, hold the breath and contemplate its inherent sound as the sound of the syllable Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Āḥ). Afterward, when exhaling from the Hūṃ or nāda within the dhūtī, also visualize exhaling from within the dhūtī, and at that time, contemplate the inherent sound of the breath arising as the sound of Hūṃ, and without distraction, perform the vajra recitation. In all three commentaries, it is said to recite the three syllables and then perform the vajra recitation of the breath. Therefore, the sounds of the three stages of inhalation, retention, and exhalation must be inseparably combined with the sounds of the three syllables, which requires combining both breath and mantra. This is a special elucidation. It is said to be practiced as instructed. If the three stages of inhalation, retention, and exhalation are not performed within the central channel (root channel), but merely performing the vajra recitation with the breath going in and out from within the abdomen, then no matter how much effort is exerted, it is impossible to actually generate the co-emergent wisdom (sahaja-jñāna) from the three stages of entering, abiding, and dissolving, which are established by inserting the life force into the central channel. This is because the key point of vajra recitation has not been truly understood. Performing vajra recitation from the central channel is the most excellent of instructions, practicing as instructed. When the breath is exhaled, contemplate the deities of the five chakras radiating out and benefiting beings; when the breath is inhaled, contemplate the deities entering and dissolving together with the breath and mantra, inseparable. This is how it is explained in the commentaries. Thus, holding the mind on the syllables etc. within the dhūtī in the center of the navel chakra, and performing vajra recitation from within the central channel in the center of that chakra, these two are one branch of the life force exertion (prāṇāyāma) of the six-branch yoga (ṣaḍ-aṅga-yoga), and the manner of its transformation will be explained later. The great Jo bo che's commentary does not explain the first, second, fourth, and sixth lines. The moon is the seat of the wisdom being (jñāna-sattva), the vajradhara of body, speech, and mind is the wisdom being, the supreme syllable is the samādhi being (samādhi-sattva), and from there radiating light and then gathering it into the samādhi being, and gradually making it finer and finer, then focusing the mind on this and meditating, this is one of the two stages of completion (sampanna-krama) other than the messenger path (pho nya'i lam). The second, the messenger path, is to be learned from the guru. The commentary 《Lamp of Wisdom》 (ye shes sgron ma) says: 'Ālikālī' and so on, the teachings are three methods of practice made according to the three faculties of superior, middling, and inferior.

མ་དུ་བཤད་པ་དང་། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་བྱས་ཟེར་བའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་ཆགས་གྲོལ་གྱི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། བོད་ཁ་ཅིག་ཡི་གེ་དང་ཐིག་ལེ་བསྡུ་བའི་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་ཏེ་འཆད་མོད་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་མི་སྐྱེ་བར་སྣང་བས་མ་བཀོད་དོ། ། ༄། །ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྒྱུད་ལ་མངོན་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ། བཞི་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྔར་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་ཐུབ་ལུགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དེ་བསྒོམས་པ་ལས་སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱེད་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་ཕྱོགས་དང་སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་ཚུལ་ལོ། ། ༈ སྔར་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་ཐུབ་ལུགས། དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམས་པས་ནི། རོ་རྐྱང་ནས་རླུང་བརྒྱུས་ཏེ་ཕྱིར་ཐོན་པ་བཟློག་ནས། དབུ་མར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པས་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲོག་ནི་རོ་རྐྱང་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཡིན་ལ། རྩོལ་བའི་སྐད་དོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་འགོག་པའི་དོན་ལ་བཤད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ལྟེ་བར་ཕྲ་བའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྦྱོར་བའམ། ཐུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་བསམ་གཏན་གང་དེ་ཡང་སྲོག་འཐོན་པ་བཟློག་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བསམ་གཏན་འདི་ལྟ་བུའི་སྟོབས་ཀྱིས་རོ་མ་དང་རྐྱང་མ་དག་གི་རྒྱུ་བ་ལས་བཟློག་ནས་དབུ་མར་སྲོག་རླུང་གི་རྩོལ་བ་ནི་ 9-10-37b རབ་ཏུ་རྒྱུ་སྟེ་འདི་ཡང་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོག་སྒོའི་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་པས་རོ་རྐྱང་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་བཀག་ནས་དབུ་མར་འཛུད་པས་རྒྱུད་ཕྱི་མར་དེ་སྲོག་རྩོལ་དུ་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་པ་སྟེ། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་སོགས་སུ་ཐིག་ལེ་དང་ཡི་གེ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམས་པས་ཀྱང་བྱེད་ལས་དེ་བྱེད་པའི་སྲོག་རྩོལ་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པ་འདི་རྩ་འཁོར་ཡོངས་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་སོགས་འགོད་པའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཤེས་དགོས་སོ། །འདི་ནི་ཞལ་ལུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་ལུང་ལས། འདུས་པ་ཕྱི་མ་ནས་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་སྲོག་རྩོལ་དུ་གསུངས་པ་བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ན། དབུགས་དགག་སྟོང་བའི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་སྣ་བུག་ཏུ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་འགོག་ཅིང་། དེས་སྟོང་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་ཏེ་དེས་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་དང་། དབ

【現代漢語翻譯】正如《母續》（Ma du）中所說，以及在名為《勇士金剛所作》（dPa' bo rdo rje byas zer ba'i）的難解經文註釋中，是就解脫與束縛的兩種途徑而言進行解釋的。雖然有些藏人將此與收集文字和明點的圓滿次第結合起來解釋，但由於感覺不太可信，所以沒有采納。通過修持在相續中生起證悟的次第第四，通過修持生起證悟的次第，分為三個方面：首先，是先前所說的瑜伽如何能夠將命氣（srog）收攝於督提（dhu ti）脈；其次，是修習該瑜伽后，命氣如何進入中脈，並經歷住、止、融三次過程；最後，是基於此，如何生起空性方面和顯現方面的圓滿次第。先前所說的瑜伽如何能夠將命氣收攝於督提脈第一，先前所說的臍輪（lte ba'i rtsa 'khor）的中心，觀想位於中脈之內的「吽」（ཧཱུྃ，hūṃ，種子字，摧破）字等，通過這種修持，可以阻止氣息通過羅讓瑪（ro rkyang）脈流出，使其在中脈中執行，這被稱為命勤（srog rtsol）。命（srog）是指在羅讓瑪脈中執行的氣息，勤（rtsol）是從梵語詞根上解釋為阻止的意思。正如《差別光明》（khyad par gsal byed）中所說：『這僅僅是一個近似的例子，在臍輪處觀想微細的阿黎迦梨（ā li kā li）結合，或者在心間等處觀想明點等結合的禪定，其阻止氣息外出的作用，也被稱為命勤。』特別是，通過這種禪定的力量，阻止氣息從羅瑪（ro ma）脈和江瑪（rkyang ma）脈中執行，而使命氣在中脈中執行，這也被稱為命勤。正如經文所說，修習下門的微細處，可以阻止氣息從羅讓瑪脈通過鼻孔呼出和吸入，並將其納入中脈，因此在《後續經》（rgyud phyi ma）中，這被稱為命勤。這僅僅是一個方面的例子，在臍輪和心間等處，觀想明點和文字等，也能起到相同的作用，因此非常清楚地說明了，在所有脈輪中安放文字等並修習圓滿次第，都應該明白這一點。』這是口傳的觀點，正如口傳中所說：『在《集密後續》（'dus pa phyi ma）中，觀想秘密處的鼻尖上的物質明點被稱為命勤，總結其含義是，阻止呼吸的出入，是空性的支分。』也就是說，阻止鼻孔的氣息出入，是空性的支分，因此是命勤的支分，以及

【English Translation】 As stated in the 'Mother Tantra' (Ma du), and in the commentary on difficult points called 'Made by the Hero Vajra' (dPa' bo rdo rje byas zer ba'i), it is explained in terms of the two paths of liberation and bondage. Although some Tibetans explain this by combining it with the completion stage of collecting letters and bindus, it does not seem very credible, so it is not adopted. The stages of generating realization in the continuum through practice. Fourth, the stages of generating realization through practice are threefold: First, how the previously explained yogas can gather the life force (srog) into the dhuti channel (dhu ti); second, how, by practicing that yoga, the life force enters the central channel, and experiences the three processes of abiding, dwelling, and dissolving; and third, based on this, how to generate the completion stage of the emptiness aspect and the appearance aspect. How the previously explained yogas can gather the life force into the dhuti channel. First, by focusing on the syllable 'Hum' (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable, destroyer) etc., in the center of the central channel within the center of the navel chakra (lte ba'i rtsa 'khor) as previously explained, one reverses the breath that passes through the ro rkyang channel and exits, causing it to flow in the central channel, which is called life exertion (srog rtsol). Life (srog) is the breath that flows in the ro rkyang channel, and exertion (rtsol) is explained from the Sanskrit root as having the meaning of stopping. As it is also stated in 'Clarifying the Distinction' (khyad par gsal byed): 'This is just an approximation; the contemplation of the union of subtle ali kali (ā li kā li) at the navel, or the contemplation of the union of bindus etc. at the heart etc., is also called life exertion because it has the effect of reversing the outgoing breath.' In particular, by the power of this kind of contemplation, reversing the flow from the roma and kyangma channels and causing the exertion of the life breath in the central channel is said to be very intense, and this is also called life exertion. As it is said, practicing the subtle points of the lower gate blocks the outgoing and incoming breath from the ro rkyang channel to the nostrils and inserts it into the central channel, so in the Subsequent Tantra (rgyud phyi ma), this is called life exertion. This is just an approximate representation; contemplating bindus and letters etc. at the navel and heart etc. also has the same effect, so it is very clearly explained that all the completion stage practices of placing letters etc. in all the chakras should be understood in this way. This is the intention of the oral instructions, as it is said in the oral instructions: 'In the Subsequent Compendium ( 'dus pa phyi ma), contemplating the material bindu at the tip of the secret nose is called life exertion, summarizing the meaning of the explanation, it means that stopping the breath is a limb of emptiness.' That is, stopping the exhalation and inhalation of breath at the nostrils is a limb of emptiness, therefore it is a limb of life exertion, and

ུགས་འགོག་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ལ། ཐབས་དེ་རོ་རྐྱང་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་འགོག་པའི་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ལྟེ་བར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་གཉིས་ཀྱང་ཚུལ་ཀུན་ནས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ཤ་བ་རི་པས་ཀྱང་། དེ་ནས་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནཱ་ད་རིམ་གྱིས་བརྒྱ་དང་སྟོང་གི་ཆ་རུ་དམིགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རླུང་གིས་བཅུ་གཉིས་འགག །དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་ལྟེ་བར་ནཱ་ད་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམས་པས་རླུང་བཅུ་གཉིས་འགོག་པར་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱ་ཆེར་ 9-10-38a འགྲེལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་། འདི་ལ་ཨཾ་གི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་། ཨུའི་རྣམ་པའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ནི་རླུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་པ་ལས་རྫོགས་པ་ནི་བཾ་གྱི་ཡི་གེ་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །འདི་ནི་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རླུང་གཉིས་འགོག་པར་བྱས་པས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྙེ་མ་ལས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་བརྟན་པར་བྱེད་མི་ནུས་ན་དེའི་རྩེ་ལྟེ་བའི་པདྨར་གནས་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རིང་པོ་པདྨའི་སྲད་བུ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རྩ་གཉིས་ལ་སྲོག་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཡོངས་སུ་ཐལ་བས་དབུས་སུ་ཞུགས་ནས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལས་རིམ་གྱིས་འཁོར་ལོས་ཁྱབ་པས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བྱུང་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས་ཅིག་ཅར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟོང་པར་བསྡུས་ཏེ་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ་ཞེས་ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་དང་། དེའི་འོད་ཟེར་ལ་སེམས་གཟུང་བས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་གཉིས་འགོག་པར་བཤད་དེ། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་སེམས་གཟུང་བའི་གདམས་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །འདིའི་ཁུངས་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་པ་ནི་དྲངས་ཟིན་ལ། སམྦུ་ཊ་ལས་ཀྱང་། དོགས་གཅོད་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་མཚོན་དུ་མེད་པ་ལ། །ཡི་གེ་རྣལ་ 9-10-38b འབྱོར་ལ་སོགས་ཅི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆུ་ཤིང་ལས། །སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་འབྲས་བུ་ལྟར། །འབྲས་བུ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ནི། ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་ནི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུ

【現代漢語翻譯】將控制上下氣脈的兩支（方法）視為一體，因為阻止氣息進入中脈的（拙火）呼吸法，以及專注于臍輪這兩者在所有方面都是相同的。吉祥夏瓦里巴（Śavaripa）也說：『然後，在臍輪的法生（Dharmodaya）之中，觀想智慧自性的那達（Nāda）逐漸分為百和千份。瑜伽士以氣息止住十二脈，毫無疑問，重大成就將會實現。』這裡說的是通過專注于臍輪的那達來修習，可以止住十二脈。在《彼性智慧真實成就廣大釋》中也說：『在此，安（aṃ）是形相女神，烏（u）是義成就之形相，是氣息。二者混合，圓滿為旺（vaṃ）字，化現於臍輪。認真地以不動搖之心控制二氣，即可獲得。』此外，在《金剛瑜伽母成就法·現觀穗》中也說：『如果不能長久安住于如此之大的壇城輪中，那麼就將心專注于其頂端，即位於臍輪蓮花之上的日月交合之處，從旺（vaṃ）字種子字生出的長長光芒，如同蓮花絲。通過這種方式，兩條脈中的命氣完全停止流動，進入中脈，拙火燃燒，從頂輪融化月液，逐漸遍佈諸輪，從而產生喜悅等差別，生起俱生喜，遠離一切分別念，立即將壇城輪收攝為空性，不作意。』這裡說的是通過將心專注于臍輪的旺（vaṃ）字及其光芒，可以控制上下二氣。這是將心專注于臍輪脈輪中心都提（dhūtī）中的訣竅。此處的出處已在《集密根本續》中引用。在《桑布扎續》（Saṃpuṭa Tantra）中也說了包含決斷的內容：『對於無法以象徵表示的空性，文字瑜伽等又有什麼用呢？』薄伽梵（Bhagavan）說：『金剛（Vajra），仔細聽著！名相和自性皆是空性。猶如無髓之樹，卻能結出精華甘露之果。果實是識和智慧。』從那裡開始，『如何認識自性？以平等性智慧之心，就能迅速見到那圓滿菩提道。』將控制上下氣脈的兩支（方法）視為一體，因為阻止氣息進入中脈的（拙火）呼吸法，以及專注于臍輪這兩者在所有方面都是相同的。吉祥夏瓦里巴（Śavaripa）也說：『然後，在臍輪的法生（Dharmodaya）之中，觀想智慧自性的那達（Nāda）逐漸分為百和千份。瑜伽士以氣息止住十二脈，毫無疑問，重大成就將會實現。』這裡說的是通過專注于臍輪的那達來修習，可以止住十二脈。在《彼性智慧真實成就廣大釋》中也說：『在此，安（aṃ）是形相女神，烏（u）是義成就之形相，是氣息。二者混合，圓滿為旺（vaṃ）字，化現於臍輪。認真地以不動搖之心控制二氣，即可獲得。』此外，在《金剛瑜伽母成就法·現觀穗》中也說：『如果不能長久安住于如此之大的壇城輪中，那麼就將心專注于其頂端，即位於臍輪蓮花之上的日月交合之處，從旺（vaṃ）字種子字生出的長長光芒，如同蓮花絲。通過這種方式，兩條脈中的命氣完全停止流動，進入中脈，拙火燃燒，從頂輪融化月液，逐漸遍佈諸輪，從而產生喜悅等差別，生起俱生喜，遠離一切分別念，立即將壇城輪收攝為空性，不作意。』這裡說的是通過將心專注于臍輪的旺（vaṃ）字及其光芒，可以控制上下二氣。這是將心專注于臍輪脈輪中心都提（dhūtī）中的訣竅。此處的出處已在《集密根本續》中引用。在《桑布扎續》（Saṃpuṭa Tantra）中也說了包含決斷的內容：『對於無法以象徵表示的空性，文字瑜伽等又有什麼用呢？』薄伽梵（Bhagavan）說：『金剛（Vajra），仔細聽著！名相和自性皆是空性。猶如無髓之樹，卻能結出精華甘露之果。果實是識和智慧。』從那裡開始，『如何認識自性？以平等性智慧之心，就能迅速見到那圓滿菩提道。』

【English Translation】 The two branches of controlling the upper and lower energy channels are taught as one, because the (tummo) breathing exercise that prevents air from entering the central channel, and focusing on the navel chakra are the same in all respects. The glorious Śavaripa also said: 'Then, in the Dharmodaya of the navel chakra, visualize the Nāda of the nature of wisdom gradually dividing into hundreds and thousands of parts. The yogi stops the twelve channels with breath, and without a doubt, great accomplishment will be achieved.' Here it says that by practicing focusing on the Nāda of the navel chakra, one can stop the twelve channels. In the Extensive Commentary on the True Accomplishment of Thatness Wisdom, it also says: 'Here, aṃ is the goddess of form, and u is the form of accomplished meaning, which is breath. When the two are mixed together, they are perfected as the letter vaṃ, which manifests in the navel chakra. By diligently controlling the two breaths with an unwavering mind, one can attain it.' Furthermore, in the 'Garland of Manifest Realization' of the Vajrayogini Sadhana, it also says: 'If one cannot stably abide in such a large mandala wheel for a long time, then focus the mind on its apex, which is located above the lotus of the navel chakra, in the union of the sun and moon, on the long rays of light emanating from the seed syllable vaṃ, like lotus threads. In this way, the life force in the two channels completely ceases to flow, enters the central channel, and the tummo blazes, melting the lunar essence from the crown chakra, gradually pervading the chakras, thereby generating the distinctions of joy, etc., arising from co-emergent joy, and being free from all conceptual thoughts, immediately gather the mandala wheel into emptiness and do not fixate on anything.' Here it says that by focusing the mind on the syllable vaṃ and its rays in the navel chakra, one can control the two breaths of the upper and lower channels. This is the key instruction for focusing the mind on the dhūtī in the center of the navel chakra. The source of this has already been cited from the Guhyasamāja Tantra. In the Saṃpuṭa Tantra, it also says, including a decisive statement: 'For emptiness that cannot be represented by symbols, what is the use of letter yoga, etc.?' The Bhagavan said: 'Vajra, listen carefully! Name and nature are both emptiness. Just as from a pithless tree, one can produce the fruit of essence nectar. The fruit is consciousness and wisdom.' From there, 'How does one know nature? With the mind of equanimity wisdom, one will quickly see that perfect path to enlightenment.' The two branches of controlling the upper and lower energy channels are taught as one, because the (tummo) breathing exercise that prevents air from entering the central channel, and focusing on the navel chakra are the same in all respects. The glorious Śavaripa also said: 'Then, in the Dharmodaya of the navel chakra, visualize the Nāda of the nature of wisdom gradually dividing into hundreds and thousands of parts. The yogi stops the twelve channels with breath, and without a doubt, great accomplishment will be achieved.' Here it says that by practicing focusing on the Nāda of the navel chakra, one can stop the twelve channels. In the Extensive Commentary on the True Accomplishment of Thatness Wisdom, it also says: 'Here, aṃ is the goddess of form, and u is the form of accomplished meaning, which is breath. When the two are mixed together, they are perfected as the letter vaṃ, which manifests in the navel chakra. By diligently controlling the two breaths with an unwavering mind, one can attain it.' Furthermore, in the 'Garland of Manifest Realization' of the Vajrayogini Sadhana, it also says: 'If one cannot stably abide in such a large mandala wheel for a long time, then focus the mind on its apex, which is located above the lotus of the navel chakra, in the union of the sun and moon, on the long rays of light emanating from the seed syllable vaṃ, like lotus threads. In this way, the life force in the two channels completely ceases to flow, enters the central channel, and the tummo blazes, melting the lunar essence from the crown chakra, gradually pervading the chakras, thereby generating the distinctions of joy, etc., arising from co-emergent joy, and being free from all conceptual thoughts, immediately gather the mandala wheel into emptiness and do not fixate on anything.' Here it says that by focusing the mind on the syllable vaṃ and its rays in the navel chakra, one can control the two breaths of the upper and lower channels. This is the key instruction for focusing the mind on the dhūtī in the center of the navel chakra. The source of this has already been cited from the Guhyasamāja Tantra. In the Saṃpuṭa Tantra, it also says, including a decisive statement: 'For emptiness that cannot be represented by symbols, what is the use of letter yoga, etc.?' The Bhagavan said: 'Vajra, listen carefully! Name and nature are both emptiness. Just as from a pithless tree, one can produce the fruit of essence nectar. The fruit is consciousness and wisdom.' From there, 'How does one know nature? With the mind of equanimity wisdom, one will quickly see that perfect path to enlightenment.'

ངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་བསྒོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་གནད་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་བཀོད་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་། སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྩ་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་མི་འཐད་དེ། བློས་བཏགས་ནས་བསྒོམ་པ་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་མངར་པོའི་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལྟར། བློས་བཏགས་ནས་ཡི་གེ་སོགས་བསྒོམ་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་དེ་བསྒོམ་པ་ལས་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་མངར་པོ་དང་འདྲ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ་མི་འགལ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མཚན་གཞི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དེ་རྣམས་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་འདིས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟོང་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའོ། །དེ་འདྲ་བའི་བདེ་སྟོང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དང་ 9-10-39a དེ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས་བདེ་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མན་སྙེར། རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྐད་དོད་དང་པོར་བྱས་ནས། དང་པོ་སྦྱོར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སོགས་མཚོན་པར་བྱས་ནས། དེའི་སྐབས་སུ་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་བཀོད་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དོགས་གཅོད་དུ་མཛད་པ་ནི་གཞུང་དེའི་གོང་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ལྷའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སོགས་བཀོད་པ་ལ་དགོངས་ལ། འོན་ཀྱང་འདིའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྙིང་ཁའི་པདྨའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་བཀོད་ནས་བསྒོམས་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་པར་གསུངས་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་ཏེ། དོགས་གཅོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཕྱི་མའོ། །རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་གནད་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་དང་ཐིག་ལེ་སོགས་བཀོད་ནས་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་འདུས་པ་ལུགས་གཉིས་དང་ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་མང་པོ་ནས་འབྱུང་བ་ལ། ཐབས་འདིས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྡུས་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པས་འདི་རྣམས་ལ་རྩིས་ཆེ་བའི་བོད་ཀྱི་བཤད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་བཞིན་དུ་ཤོད་པའི་བཤད་པ་མི་སྣང་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དེ་འདྲ་བསྒོམ་པ་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་བཀག་པ་རྣམས་དྲངས་ནས་ཆོས་སྤོང་བར་སྣང་བས་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྩད་གཅད་པར་བྱའོ། །རླུང་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་ལུགས་ནི། བདེ་མཆ

【現代漢語翻譯】我是這樣認為的。它的意思是，勝義諦（藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད།，含義：真實的本性）是無法用字母等來表示的。在修習圓滿次第（藏文：རྫོགས་རིམ།，含義：完成階段）時，觀想在身體的各個部位放置字母，這被稱為瑜伽，以及包括觀想脈和明點（藏文：རྩ་དང་ཐིག་ལེ།）的瑜伽等，這些修習是不合理的。因為通過分別念（藏文：བློས་བཏགས།，含義：概念構造）來觀想，並不是在修習勝義諦的意義。有人可能會想：就像沒有樹心的樹木，卻能產生如甘露般甜美的果實一樣，雖然通過分別念來觀想字母等，並不是在修習勝義諦，就像沒有樹心的樹木一樣，但通過修習它，就能產生如甘露般甜美的俱生智（藏文：ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།，含義：與生俱來的智慧）的果實，這並不矛盾。這就是它的意思。識（藏文：རྣམ་ཤེས།，含義：意識）是指所要認識的空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད།，含義：空虛的本性），其所依是色等五蘊（藏文：ཕུང་པོ་ལྔ།，含義：五種聚集），以及表示它們的特徵，如具有色等，這些都是自性空（藏文：རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའོ།，含義：本質上是空虛的）。智（藏文：ཡེ་ཤེས།，含義：智慧）是指通過它來認識的，證悟空性的俱生樂（藏文：ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའོ།，含義：與生俱來的快樂）。像這樣將樂空雙運（藏文：བདེ་སྟོང་མཉམ་པར་སྦྱོར།，含義：幸福和空虛的結合）的方式，以及如何生起它的特徵，瑜伽士（藏文：རྣལ་འབྱོར་པ།，含義：瑜伽修行者）通過了解並修習，就能迅速生起樂空雙運的智慧之道。曼殊室利（藏文：མན་སྙེར།，梵文天城體：मञ्जुश्री，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，漢語字面意思：妙吉祥）。首先將『瑜伽結合』（藏文：རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ།）等詞翻譯成梵文，然後首先通過『結合』來表示壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར།，含義：宇宙的象徵）、勝樂金剛（藏文：རྒྱལ་མཆོག་，含義：至尊的勝利者）等。在那個時候，對於放置字母等並修習生起次第（藏文：བསྐྱེད་རིམ།，含義：發展階段）的疑惑進行決斷，這是因為該論典的前面提到了生起次第本尊的種子字（藏文：ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ，梵文天城體：बीज अक्षर，梵文羅馬擬音：bīja akṣara，漢語字面意思：種子的字母）等。然而，這與本文最後提到的在心間的蓮花中央放置字母並進行觀想，從而表示勝義諦也是相關的。決斷的重點在於後者。在修習圓滿次第時，在身體的各個部位放置字母和明點等並進行觀想，這在集密（藏文：འདུས་པ།，含義：聚集）的兩種傳承、黑行三法（藏文：ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ།）等許多傳承中都有出現。由於沒有如實證悟通過這種方法將氣（藏文：སྲོག，含義：生命）融入中脈（藏文：དྷཱུ་ཏཱིར།，含義：中心通道）並生起俱生智，因此在重視這些的藏傳佛教的解釋中，也沒有如實講述的解釋。有些人認為修習這些就是在修習勝義諦，這種觀點是被禁止的，這似乎是在捨棄佛法（藏文：ཆོས་སྤོང་བར།，含義：放棄佛法）。因此，具有智慧的人應該仔細審查。風的唸誦金剛（藏文：རྡོར་བཟླས།，梵文天城體：वज्र जप，梵文羅馬擬音：vajra japa，漢語字面意思：金剛唸誦）的方法是，吉祥勝樂金剛（藏文：བདེ་མཆོག，含義：至樂）……

【English Translation】 I think so. It means that the ultimate truth (Tibetan: དེ་ཁོ་ན་ཉིད།) cannot be represented by letters, etc. When practicing the completion stage (Tibetan: རྫོགས་རིམ།), visualizing placing letters in various parts of the body is called yoga, and including the yoga of channels and bindus (Tibetan: རྩ་དང་ཐིག་ལེ།), etc., these practices are unreasonable. Because visualizing through conceptual thought (Tibetan: བློས་བཏགས།) is not practicing the meaning of the ultimate truth. Someone might think: Just like a tree without a heartwood can produce sweet fruits like nectar, although visualizing letters, etc., through conceptual thought is not practicing the ultimate truth, just like a tree without a heartwood, but by practicing it, one can produce the fruit of innate wisdom (Tibetan: ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།) like sweet nectar, which is not contradictory. That's what it means. Consciousness (Tibetan: རྣམ་ཤེས།) is the emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད།) to be known, its basis is the five aggregates (Tibetan: ཕུང་པོ་ལྔ།) such as form, and the characteristics that represent them, such as having form, etc., are empty of inherent existence (Tibetan: རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའོ།). Wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས།) is the innate bliss (Tibetan: ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའོ།) that realizes that emptiness through which it is known. The way to combine such bliss and emptiness (Tibetan: བདེ་སྟོང་མཉམ་པར་སྦྱོར།), and the characteristics of how to generate it, the yogi (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་པ།) should know and practice, so that the path of wisdom that combines bliss and emptiness will quickly arise. Mañjuśrī (Tibetan: མན་སྙེར།, Sanskrit Devanagari: मञ्जुश्री, Sanskrit Romanization: Mañjuśrī, Chinese literal meaning: Wonderful Auspiciousness). First translate 'yoga union' (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ།) and other words into Sanskrit, and then first use 'union' to represent the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར།), Chakrasamvara (Tibetan: རྒྱལ་མཆོག) and so on. At that time, the doubts about placing letters, etc., and practicing the generation stage (Tibetan: བསྐྱེད་རིམ།) are resolved, because the text mentions the seed syllables (Tibetan: ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ, Sanskrit Devanagari: बीज अक्षर, Sanskrit Romanization: bīja akṣara, Chinese literal meaning: seed letter) of the generation stage deity in the previous section. However, this is also related to the fact that it is mentioned at the end of this text that placing letters in the center of the lotus in the heart and visualizing it represents the ultimate truth. The focus of the resolution is on the latter. When practicing the completion stage, placing letters and bindus, etc., in various parts of the body and visualizing them appears in many lineages such as the two traditions of Guhyasamaja (Tibetan: འདུས་པ།), Lonak Trilsum, etc. Because it is not realized as it is to gather the prana (Tibetan: སྲོག) into the central channel (Tibetan: དྷཱུ་ཏཱིར།) and generate innate wisdom through this method, there are no explanations that explain it as it is in the Tibetan Buddhist explanations that value these. Some people think that practicing these is practicing the ultimate truth, and the prohibition of this view seems to be abandoning the Dharma (Tibetan: ཆོས་སྤོང་བར།). Therefore, those with wisdom should carefully examine it. The method of reciting the vajra (Tibetan: རྡོར་བཟླས།, Sanskrit Devanagari: वज्र जप, Sanskrit Romanization: vajra japa, Chinese literal meaning: diamond recitation) with the wind is, auspicious Chakrasamvara (Tibetan: བདེ་མཆོག) ...

ོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས། དེ་ནས་སྲོག་ 9-10-39b རྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལ་ན་དང་ར་ས་ན་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལམ་འགོག་པ་ལས་སྲོག་གི་རླུང་རྟག་ཏུ་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་དགང་བ་དང་། བུམ་པ་ཅན་དང་། དབྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་ཨོཾ་ཡིག་གིས་འཇུག་པ་དང་། ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་འགོག་པ་དང་། ཨཱཿཡིག་གིས་དབྱུང་བ་ཟླ་བ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཅོག་རོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོའི་འགྱུར་ལས། རྔུབ་པ་དང་གནས་པ་དང་དབྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་དགང་བ་ནི། ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་ནི་ནང་དུ་གནས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ག་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་བྱེད་པར་བསྒོམ་དགོས་སོ། །རྒྱུད་རྣམས་ལས་རླུང་གསུམ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་སྦྱོར་ཚུལ་འདྲ་མི་འདྲ་འགའ་རེ་ཡོད་ཀྱང་གཅིག་ངེས་གཟུང་དུ་བཟུང་མི་དགོས་ཀྱི་ལུགས་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བས་འགྲུབ་བོ། །དུས་འཁོར་གྱི་སྐོར་ནས་སྲོག་རྩོལ་བུམ་པ་ཅན་ལ་བཤད་པ་མང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་མིན་གྱི་སྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོར་བཟླས་ཀྱང་རོ་རྐྱང་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་བཟློག་ནས་དྷཱི་ཏཱིར་འཇུག་པའི་སྲོག་རྩོལ་དུ་ཤེས་དགོས་པས་རྡོར་བཟླས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་གེགས་སེལ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པའོ། །དྲི་མེད་འོད་ལས་ཀྱང་འདིར་ངེས་པའི་དོན་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ཇི་སྲིད་བར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་དབུ་མར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ 9-10-40a ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གི་བཟླས་པ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་དུས་ཀུན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུ་མ་ནས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པར་བསྒོམ་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཚུལ་དེའང་རླུང་གི་རྡོར་བཟླས་བྱ་བར་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པར་གསུངས་སོ། །བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ཇི་སྲིད་པར་ཞེས་པ་ནི་བུམ་པ་ཅན་དང་འདྲ་བར་རླུང་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པར་ནང་དུ་གནས་པ་བརྟན་པོ་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་རྡོར་བཟླས་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པ་དང་གནས་པ་བརྟན་པོ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། མ་ནིང་དག་གི་གནས་ཞུགས་པ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག

【現代漢語翻譯】《ོག་སྟོད་འགྲེལ་》中說：『接下來，名為「生命勤奮」的行為是，在啦啦那（lalanā，梵文：ललना，lalana，女性），和啦薩那（rasanā，梵文：रसना，rasana，舌），阻止左脈和右脈的通道，使生命之氣恒常地進入中脈阿瓦杜提（梵文：अवधूती，avadūtī，中脈）的通道。通過阿瓦杜提的充滿、瓶氣和排空的結合，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）字進入，以吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字阻止，以阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）字排出，瑜伽士以月亮、羅睺和太陽的自性來進行，這就是生命勤奮的支分。』按照覺若定額仁增桑波的翻譯，如『通過吸氣、保持和呼氣的結合』所說，充滿是指向內吸氣，瓶氣是指向內保持。必須觀想三個字母的升起、進入和保持都在杜提中進行。雖然各續部中三種氣和三個字母的結合方式有所不同，但不必執著于某一種方式，因為任何一種方式都可以成就。關於時輪金剛的教法中，對生命勤奮瓶氣的解釋很多，但不僅限於此，如《上部註釋》所說，也應知金剛唸誦是通過阻止氣在羅若（ro rkyang）中流動，而進入杜提的生命勤奮。因此，認為金剛唸誦只是生命勤奮的前行和障礙消除，是不理解續部的含義。《無垢光》中也說：『此處確定的含義是，在所有時間裡保持穩定，以及處於瓶氣狀態期間，瑜伽士應在所有時間裡通過進入和出來觀想生命在中脈中。』『之後，瑜伽士將獲得五種神通，這是從生命的唸誦中獲得的。』這是薄伽梵的確定之語。因此，應以不退轉的支分、與生命相連的心來念誦咒語。』這是所有續部中的金剛之語，之前已經說過。因此，在進行金剛唸誦的所有時間裡，瑜伽士必須觀想氣在中脈中產生和進入。』據說這種方式是所有續部所允許的，這些續部都說要進行氣的金剛唸誦。『處於瓶氣狀態期間』的意思是，像瓶氣一樣，在氣不產生和進入，而是在內部保持穩定的狀態變得穩固之前，都要進行金剛唸誦，這意味著金剛唸誦使生命進入杜提並保持穩定。在《金剛心髓註釋》中也說：『進入無根者的處所，是咒語的支分。』

【English Translation】 In the 'Upper Commentary' it says: 'Next, the action called 'Life Exertion' is that, in lalanā (Sanskrit: ललना, lalanā, woman) and rasanā (Sanskrit: रसना, rasana, tongue), blocking the paths of the left and right channels, causing the life-wind to constantly enter the central channel Avadhuti (Sanskrit: अवधूती, avadūtī, central channel). Through the combination of filling, vase-like, and emptying in Avadhuti, entering with the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, literal meaning: Om), blocking with the syllable Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum), and expelling with the syllable Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal meaning: Ah), the yogi performs with the nature of the moon, Rahu, and the sun, this is a limb of life exertion.' According to the translation of Jokro Tingnge Dzin Zangpo, as it is said 'through the combination of inhaling, holding, and exhaling,' filling refers to inhaling inward, and vase-like refers to holding inward. It is necessary to contemplate that the rising, entering, and abiding of the three letters all occur in Dhuti. Although the ways of combining the three winds and three letters differ somewhat in various tantras, it is not necessary to adhere to one particular way, as any of those methods can accomplish it. In the teachings of Kalachakra, there are many explanations of life exertion vase-like, but it is not limited to that alone. As stated in the 'Upper Commentary,' it should also be understood that Vajra recitation is a life exertion that enters Dhuti by reversing the flow of wind in ro rkyang. Therefore, considering Vajra recitation as merely a preliminary and obstacle removal for life exertion is not understanding the meaning of the tantras well. The 'Stainless Light' also says: 'Here, the definite meaning is that, being stable at all times, and during the state of being vase-like, for as long as it lasts, the yogi should contemplate life in the central channel by entering and exiting at all times.' 'After that, the yogi will attain the five supernormal knowledges, which come from the recitation of life.' This is the definite word of the Bhagavan. Therefore, one should recite the mantra with an unwavering limb, with a mind connected to life.' This is the Vajra word from all the tantras, which has been said before. Therefore, during all times of performing Vajra recitation, the yogi must contemplate the arising and entering of wind in the central channel.' It is said that this method is permitted by all the tantras that say to perform the Vajra recitation of wind. 'During the state of being vase-like' means that, like vase-like, before the state of not producing and entering wind, but remaining stable inside, becomes firm, one should perform Vajra recitation, which means that Vajra recitation makes life enter Dhuti and remain stable. In the 'Vajra Heart Essence Commentary' it also says: 'Entering the place of the impotent, is a limb of mantra.'

་མ་ཉམས་བཟླས། །སྤྱི་གཙུག་དབུ་མའི་གནས་ཚུད་པར། །སྲོག་གི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཟླས། ཞེས་དབུ་མའི་གནས་སུ་ཆུད་པར་རྡོར་བཟླས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དྲི་མེད་འོད་ལས། གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུ་མའི་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དང་། མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་རྩ་གཡས་གཡོན་ནས་སྲོག་རྒྱུ་བའི་དོན་རྡོར་བཟླས་སུ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དེའི་དོན་ནི་རྩ་གསུམ་ནས་སྲོག་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། 9-10-40b རྩ་གཡས་གཡོན་ལ་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚེ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་ནའང་དངོས་སུ་རོ་རྐྱང་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དངོས་སུ་མི་འགོག་པར་དབུ་མ་ནས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པར་མོས་ནས་བྱེད་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་ན་གཡས་རོ་མ་དང་གཡོན་རྐྱང་མའི་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་རྩ་དེ་གཉིས་ནས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པར་མོས་པའི་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་མང་དུ་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་གོ་ལ་ས་ཆེ་ཤོས་ལ་གནས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཡང་དྲི་མེད་འོད་ལས་དབུགས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། སྟོང་འགྲེལ་ལས། དབུ་མའི་ནང་ནས་རླུང་འབྱུང་ལྡང་བྱེད་པ་ཡང་ཟླ་ཉིར་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ནི། རླུང་ཕྲེང་ཐག་ལྟ་བུ་དང་། རླུང་གི་གདངས་རྐང་པ་དོན་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གདངས་སུ་ཤར་བ་མེ་ཏོག་རེ་རེ་བ་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། ཡིག་འབྲུའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྒྲ་དང་ཐིག་ལེའི་མིང་དུ་བྱས། །རླུང་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཕྱི་ནས་ནི། །མ་རིག་མདུད་པ་འབྱེད་པར་བྱེད། ཅེས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གཉིས་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་སྙིང་ཁའི་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་རོ་རྐྱང་གིས་དཀྲིས་པའི་མ་རིག་པའི་མདུད་པ་འབྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་སྨྱུག་མའི་སྦུབས་འགགས་པ་ལ་ཐུར་མ་རིང་ 9-10-41a པོས་དེའི་ནང་དུ་འབྱུང་འཇུག་བྱས་པས་ཕྱེད་པ་བཞིན་དུ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱེད་དོ། །རྒྱུ་དེར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་དྷཱུ་ཏཱི་འབྱེད་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལས་འདིའི་གནད་ཐོན་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་བྱུང་འདུག་པས་ལེགས་པར་རྩད་གཅད་པར་བྱའོ། ། ༈ རྣལ་འབྱོར་དེ་བསྒོམས་

【現代漢語翻譯】應無間斷地念誦。當融入中脈（dbu ma， central channel）時，要持續不斷地念誦。』因此，經典中說，應當通過金剛唸誦（rdo rje bzlas pa，vajra recitation）融入中脈。那麼，如果有人問：『在《無垢光榮經》（dri med 'od，Vimalaprabha）中說：『左脈、右脈和中脈的生命能量（srog，life force）正確執行的金剛唸誦次第，以及非男非女（ma ning，neither male nor female）的唸誦次第。』既然經典中說從左右脈執行生命能量是金剛唸誦，這是怎麼回事呢？』這並沒有相違背的過失。因為它的意思是，從三脈（rtsa gsum，three channels）執行的能量進行金剛唸誦。即使在左右脈執行能量時進行金剛唸誦，實際上能量僅僅在左右脈中執行，但並不直接阻止它，而是認為它從中脈產生和融入，這樣做沒有任何矛盾。因此，如果有人說：『進行金剛唸誦時，就是進行右脈（ro ma，rasana）和左脈（rkyang ma，lalana）的金剛唸誦』，並認為能量從那兩條脈中產生和融入，那麼這種金剛唸誦只能說是處於非常粗淺的層次。此外，《無垢光榮經》中說：『隨著氣息的進入和呼出，咒語的字母完全進入和呼出，如同花鬘（me tog phreng ba，garland of flowers）一般，應當觀察其是否與月亮和太陽的自性相符。』這也沒有矛盾，因為在《空性釋》（stong 'grel）中說：『從中脈中能量的產生和升起也如同月亮和太陽一般。』『如同花鬘』的意思是，能量如同線一樣連線，能量的音調如同第二根（音調），咒語字母的音調如同每一朵花一樣顯現，這僅僅是象徵性的，而不是指字母的顏色和形狀具有形象。在《金剛鬘續》（rgyud rdo rje phreng ba，Vajramala Tantra）中說：『稱為聲音和明點（thig le，bindu），從兩股能量的外側，解開無明的結。』意思是說，對能量的進入和呼出進行金剛唸誦，可以解開心間的 ধू（藏文 དྷཱུ，梵文धू，dhū，字面意思：搖動）字，它被左右脈纏繞的無明之結所束縛。例如，如同用長探針疏通堵塞的竹筒一樣，能量的進入和呼出也能起到同樣的作用。因此，經典中多次提到通過金剛唸誦來打開 ধू（藏文 དྷཱུ，梵文धू，dhū，字面意思：搖動）字。雖然如此清晰地在許多可靠的經典中說明，但在藏傳竅訣中，能夠真正理解這個要點的人卻非常少，因此需要認真地進行研究。現在開始修持瑜伽。

【English Translation】 It should be recited without interruption. When merged into the central channel (dbu ma, central channel), it should be recited continuously.' Therefore, it is said in the scriptures that one should merge into the central channel through Vajra recitation (rdo rje bzlas pa, vajra recitation). Then, if someone asks: 'In the Vimalaprabha (dri med 'od, Vimalaprabha) it says: 'The order of Vajra recitation in which the life force (srog, life force) correctly flows through the left, right, and central channels, and the order of recitation for those who are neither male nor female (ma ning, neither male nor female).' Since the scriptures say that the flow of life force from the left and right channels is Vajra recitation, what is the matter?' There is no fault of contradiction in this. Because its meaning is that Vajra recitation is performed on the energy flowing from the three channels (rtsa gsum, three channels). Even when performing Vajra recitation when energy flows through the left and right channels, in reality the energy only flows through the left and right channels, but it does not directly prevent it, but rather believes that it arises and merges from the central channel, and there is no contradiction in doing so. Therefore, if someone says: 'When performing Vajra recitation, it is the Vajra recitation of the right channel (ro ma, rasana) and the left channel (rkyang ma, lalana),' and believes that energy arises and merges from those two channels, then this Vajra recitation can only be said to be at a very superficial level. Furthermore, the Vimalaprabha says: 'Along with the entry and exit of breath, the letters of the mantra completely enter and exit, like a garland of flowers (me tog phreng ba, garland of flowers), one should observe whether it is in accordance with the nature of the moon and the sun.' This is also not contradictory, because in the Empty Commentary (stong 'grel) it says: 'The arising and rising of energy from within the central channel is also like the moon and the sun.' The meaning of 'like a garland of flowers' is that the energy is connected like a thread, the tone of the energy is like the second (tone), and the tone of the mantra letters appears like each flower, which is only symbolic, and does not mean that the color and shape of the letters have an image. In the Vajramala Tantra (rgyud rdo rje phreng ba, Vajramala Tantra) it says: 'Called sound and bindu (thig le, bindu), from the outside of the two energies, untie the knot of ignorance.' It means that performing Vajra recitation on the entry and exit of energy can untie the knot of ignorance that binds the dhū (藏文 དྷཱུ，梵文धू，dhū，字面意思：搖動) at the heart center, which is entangled by the left and right channels. For example, just as a long probe is used to clear a blocked bamboo tube, the entry and exit of energy can also have the same effect. Therefore, it is mentioned many times in the scriptures that the dhū (藏文 དྷཱུ，梵文धू，dhū，字面意思：搖動) is opened by Vajra recitation. Although it is so clearly stated in many reliable scriptures, very few people in the Tibetan instructions can truly understand this point, so it needs to be carefully studied. Now begin to practice yoga.

པ་ལས་སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱེད་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སྡུད་རིམ་བྱེད་པ་ནི། སྔར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པའི་མྱོང་བ་ཅན་གཅིག་ཡིན་ན། ཐབས་དེས་ཀྱང་སྲོག་དབུ་མར་སྡུད་ནུས་པར་འོང་ལ། དེ་ལྟ་མིན་ན་ཐབས་དེས་སྡུད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་དབུ་མ་ཡོད་པའི་ཐད་དུ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་སོགས་ལ་སེམས་གཟུང་བ་བརྟན་པ་ན་སྲོག་དབུ་མར་སྡུད་ནུས་པར་འགྱུར་དེ་ཡང་སྡུད་རིམ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་ཡང་སེམས་སྔར་ལྟར་ཟིན་པ་གོམས་པ་ལས་རླུང་དབུ་མར་སྡུད་ནུས་པ་འོང་མོད་ཀྱང་། སྡུད་རིམ་རེ་དང་སྦྲགས་ནས་བྱས་ན་རླུང་སྡུད་པར་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་སེམས་འཛིན་པ་ན་བྱིང་བ་ཕྲ་མོ་ནས་མ་ཆོད་ན་རླུང་འདུ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་བྱིང་བ་ཕྲ་རགས་ཀུན་ཆོད་པར་བྱ། དེ་ཡང་སེམས་ལ་ངར་ཐོན་པ་མེད་ན་སེམས་གསལ་དྭངས་ཀྱི་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་ཡོད་ཀྱང་བྱིང་བ་ཕྲ་མོ་མི་ཁེགས་པས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ལྟར་འཛིན་པའི་གྲིམས་ཆ་བསྐྱེད། དེ་བསྐྱེད་དྲགས་ན་སེམས་ 9-10-41b གནས་སུ་མི་ཉན་པས་ཚོད་ཟིན་པ་རང་གི་ཉམས་སྟེང་ནས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བར་བསྐྱངས་པས་འགལ་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་གཞན་མེད་ན་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་དྲུག་ཆ་ལ་ཐུན་རེར་བྱས་པའི་ཐུན་འཁྱོངས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་རྙེད་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་གནད་ཀྱིས་དབུ་མའི་ནང་དུ་སེམས་ཟིན་པ་ན་རླུང་ཡང་ཟིན་པར་འགྱུར་བས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྲོག་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཅི་འདྲ་ཡོད་སྙམ་ན། འདི་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་ཉམས་རྟོགས་ལྔ་ལས་ལུས་ཀྱི་རྟགས་ནི་སྨིན་མཚམས་སུ་རླུང་འདུས་ཤིང་གཙུག་ཏོར་དུ་ཟ་བ་དང་། འཁྲིག་པ་སོགས་དང་། རླུང་གི་རྟགས་ནི་དབུགས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་ཞིང་བརྟགས་ན་སྣ་སྒོ་གཉིས་ཀ་ནས་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་རྒྱུ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྟགས་ནི་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་དང་། མཐོང་རྟགས་ནི་དུ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་གསལ་ལ་བརྟན་པར་སྣང་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་ནི་འཕུར་བ་དང་རྟ་རྒྱུག་པ་སོགས་རྨི་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་རྟགས་དང་པོ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་སེམས་འཛིན་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་འབྱུང་ཞིང་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཞུགས་པའི་གོང་སྔ་མོ་ནས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དུ་མ་འོང་བས་རྟགས་འཁྲུལ་བ་ཅན་ནོ། །རྟགས་གསུམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་སེམས་གནས་བསྐྱངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འོ

【現代漢語翻譯】關於如何使氣融入中脈，經歷入、住、融三階段的方法。第二種方法是：通過智慧勇父（藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་，梵文：Jñānasattva，梵文羅馬擬音：Jñānasattva，漢語字面意思：智慧有情）和佛母（藏文：ཡུམ་，梵文：Mātṛ，梵文羅馬擬音：Matri，漢語字面意思：母親）的結合來實現收攝次第。如果之前已經通過瑜伽的力量體驗過氣融入中脈的入、住、融三階段，那麼這種方法也能將氣收攝入中脈。否則，可以先進行收攝，將意念集中於臍輪脈輪中心的的中脈位置，專注于中脈內的字母等。當意念穩定時，就能將氣收攝入中脈。即使不預先進行收攝次第，僅僅是習慣性地保持意念，也能將氣收攝入中脈。然而，如果結合收攝次第進行，則更容易收攝氣，因此要這樣做。在這樣專注時，如果不能阻止細微的昏沉，就很難收攝氣，因此要阻止所有粗細的昏沉。而且，如果心中沒有生起精進，即使意念處於明澈空明的無念狀態，也無法阻止細微的昏沉。因此，要像意念融入目標一樣，產生一種專注的緊迫感。如果這種緊迫感太強，意念就無法安住，因此要從自己的體驗中瞭解適度，並通過遠離掉舉和昏沉來修持。如果沒有其他突發障礙，每天分為六個時段，每個時段堅持修持，逐漸獲得穩固的成就。這樣修持，通過氣和意念進入同一位置的關鍵，當意念專注于中脈時，氣也會被抓住，從而能夠將命氣（藏文：སྲོག་，梵文：Prāṇa，梵文羅馬擬音：Prana，漢語字面意思：生命）匯入都提脈（藏文：དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文：Dhūtī，梵文羅馬擬音：Dhuti，漢語字面意思：清潔的）。那麼，如果這樣修持，氣融入中脈的確定徵兆是什麼呢？一些藏族喇嘛認為，氣融入中脈的體驗有五種徵兆：身體的徵兆是氣聚集在眉間，並在頭頂震動，以及性高潮等；氣的徵兆是感覺不到呼吸，即使檢查，也會發現氣息從兩個鼻孔中非常緩慢地流動；意念的徵兆是意識處於明澈空明的無念狀態；顯現的徵兆是看到煙霧等清晰而穩定；夢境的徵兆是夢見飛行和騎馬等。第一個徵兆在大小乘的大多數意念專注修持中都會出現，即使在沒有氣進入都提脈之前，僅僅是專注于身體的關鍵點進行修持，也會出現很多這樣的情況，因此這是一個容易混淆的徵兆。第三個徵兆在大小乘等所有修持意念安住的人身上都會出現。

【English Translation】 The method of how Prana enters the central channel, experiencing the three stages of entering, abiding, and dissolving. The second method is: the method of accumulating stages through the union of Wisdom Being (Tibetan: ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་, Sanskrit: Jñānasattva, Romanized Sanskrit: Jñānasattva, literal meaning: wisdom being) and Consort (Tibetan: ཡུམ་, Sanskrit: Mātṛ, Romanized Sanskrit: Matri, literal meaning: mother). If one has previously experienced the three stages of Prana entering the central channel through the power of yoga, then this method can also accumulate Prana into the central channel. Otherwise, one can first accumulate by focusing the mind on letters etc. within the central channel at the center of the navel chakra. When the mind is stable, one can accumulate Prana into the central channel. Even if one does not first accumulate the stages, but merely maintains the mind as before, one can still accumulate Prana into the central channel through habituation. However, it is easier to accumulate Prana when combined with each stage of accumulation, so one should do so. When focusing in this way, if one cannot stop subtle dullness, it is very difficult to accumulate Prana, so one should stop all gross and subtle dullness. Moreover, if there is no exertion in the mind, even if the mind is in a clear and empty non-conceptual state, one cannot prevent subtle dullness. Therefore, one should generate a sense of focused urgency, as if the mind is entering the target. If this urgency is too strong, the mind will not abide, so one should understand moderation from one's own experience, and cultivate by separating from agitation and dullness. If there are no other sudden obstacles, one should meditate steadily, dividing the day into six sessions, each session lasting for a sustained period, gradually gaining stable accomplishment. By meditating in this way, through the key point of Prana and mind entering the same place, when the mind is focused on the central channel, Prana will also be grasped, thus enabling one to insert Prana (Tibetan: སྲོག་, Sanskrit: Prāṇa, Romanized Sanskrit: Prana, literal meaning: life) into the Dhuti channel (Tibetan: དྷཱུ་ཏཱིར་, Sanskrit: Dhūtī, Romanized Sanskrit: Dhuti, literal meaning: clean). Then, if one meditates in this way, what are the definite signs, proven by experience, that Prana has entered the central channel? Some Tibetan lamas say that there are five signs of the experience of Prana entering the central channel: the physical sign is that Prana gathers at the eyebrow center and vibrates at the crown of the head, as well as orgasm etc.; the sign of Prana is that one does not feel the breath flowing, and if one checks, one will find that the breath flows very slowly from both nostrils; the sign of the mind is that consciousness abides in a clear and empty non-conceptual state; the sign of vision is that one sees smoke etc. clearly and steadily; and the sign of dreams is that one dreams of flying and riding horses etc. The first sign occurs in most mind-focusing practices of both Hinayana and Mahayana, and even before Prana enters the Dhuti channel, merely by focusing on the key points of the body, many such occurrences arise, so it is a confusing sign. The third sign occurs in all those who cultivate mind-abiding, whether of Hinayana, Mahayana, etc.

ང་ཞིང་། དེ་ལ་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཐབས་བྱ་མི་དགོས་ལ། རྣལ་འབྱོར་ 9-10-42a གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲོག་དབུ་མར་བཅུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཐབས་བྱས་པ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་སོ། །རྟགས་བཞི་པ་ལ་ནི་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་བཅུད་པ་ལ་དེ་ལྟར་འཆར་བ་གཅིག་དང་། སེམས་གནས་སྤྱི་ཙམ་པ་ལ་འཆར་བ་གཉིས་ཡོད་པས་ཆེས་མ་ངེས་པའི་རྟགས་སོ། །རྟགས་ལྔ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསྒོམས་པ་ལ་ཡང་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་བའི་རྟགས་སོ། །རྟགས་གཉིས་པ་རླུང་གི་རྟགས་བཤད་པ་ལ་ནི་གཞི་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་མི་འཁྲུལ་བའི་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་ནས་འབྱུང་བའི་ལུས་ལ། གནད་དུ་བསྣུན་ཐབས་སྔར་བཤད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱས་པ་གཞིར་བཞག་ལ། དེས་ཐུན་འཁྱོངས་པ་མ་བྱུང་བར་དུ་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་དཀའ་བས་ཐུན་འཁྱོངས་པ་ན་རང་གི་སྣ་བུག་གཉིས་གང་རུང་རེ་རེ་བར་རྒྱུ་བའི་འཕོས་མ་ཐག་པའི་སྐབས་ངོས་གཟུང་ལ། དེ་ནས་ལུས་གནད་དང་སེམས་ཀྱི་འཛིན་ལུགས་སྔར་བཞིན་བྱས་པའི་མཐུས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སྣ་སྒོར་བརྟགས་པ་ན་རླུང་མཉམ་རྒྱུར་ཐེངས་པ་དང་། དེ་ཡང་ལན་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ཙམ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་གཞན་མེད་ན་ངེས་ཅན་དུ་ཐེངས་ཀྱིན་འདུག་པ་དང་། མཉམ་རྒྱུ་ཡང་གང་རུང་གཅིག་དྲག་ལ་ཅིག་ཤོས་ཞན་པ་མིན་པར་དྲག་ཞན་ཤེད་མཚུངས་སུ་རྒྱུ་བ་འོང་བར་སྣང་ན། རྣལ་འབྱོར་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་འཛུད་ནུས་པ་ཙམ་དུ་འཇོག་ནུས་མོད་ཀྱང་ལན་ཅིག་ཚུད་ཕྱིན་ཆད་ནས་གཡས་གཡོན་རེ་རེ་བར་མི་འཕོ་བ་ 9-10-42b མིན་ནོ། །དེ་ནི་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དྷཱུ་ཏཱིར་གནས་པ་ནི་མཚམས་འདི་ནས་དྲིལ་ཏེ་བསྒོམས་པས་སྣ་བུག་གི་རྒྱུ་བ་ཞན་དུ་སོང་བའི་མཐར་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ན་རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་ལྡོག་པ་གཅིག་འོང་། །རྟོག་ཚུལ་དེ་ངེས་དཀའ་བར་བྱུང་ན། ལུས་དྲང་པོར་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བདེ་མོར་གནས་པའི་དུས་སུ་ལྟོ་བ་འགུལ་མི་འགུལ་བརྟག །ཅུང་ཟད་འགུལ་བར་སྣང་ན་མ་ལོག་པའི་རྟགས་ཡིན། བརྟག་པ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ཐུར་སེལ་འོག་གི་སྣ་སྦོར་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་མི་བྱེད་རྟོག་པ་ལ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། སྣ་བུག་གི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་ལོག་པ་ལ་ཐིམ་དཀའ་སླ་གཉིས་ལས། ཐིམ་དཀའ་ན་ཡུད་གཅིག་ལ་ལྟོ་བ་རླུང་གིས་ཁེངས་པ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ནས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། ཞི་མ་ཐག་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་མ་གནས་པའི་ཐད་ནས་དྲོད་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཞུ་བ་དེ་འདྲེན་ནོ། །སྣ་བུག་གི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་ལོག་པ་འདི་བྱིང་བ་ཕྲ་མོ་མ་ཆོད་པར་བསགས་པས་བྱིང་

【現代漢語翻譯】我（對此）並不精通。不需要通過身體姿勢來刺激（氣脈），通過瑜伽的力量將氣息匯入中脈，這是從無上瑜伽續部中產生的，是刺激身體姿勢的獨特方法，因此是非常不確定的徵兆。第四個徵兆是將氣息匯入督提（dhūtī，中脈）時，會出現一種情況；在心安住于普遍狀態時，會出現兩種情況，因此是非常不確定的徵兆。第五個徵兆是，即使沒有修習任何禪定，也會出現很多情況，因此是非常容易混淆的徵兆。關於第二個徵兆，即氣息的徵兆，稍微能看到一些基礎。因此，爲了瞭解不混淆的確定徵兆，應該這樣理解：以無上瑜伽續部中可靠的來源為基礎，進行類似於之前所說的刺激身體姿勢的方法。如果在沒有完成一座修習的情況下，很難將氣息匯入督提（dhūtī，中脈），因此在完成一座修習時，要識別出自己的兩個鼻孔中任何一個正在交替呼吸的時刻。然後，通過身體姿勢和心之執持方式如前所述的力量，不用過多久，在鼻孔中觀察時，氣息會平等執行。而且，即使只有一兩次，也不能確定，如果沒有其他障礙，肯定會平等執行。而且，平等執行也不是任何一個強而另一個弱，而是強弱程度相同。如果出現這種情況，瑜伽的力量只能將氣息匯入中脈，但一旦進入，就不會在左右之間交替。這就是氣息進入督提（dhūtī，中脈）的狀態。安住于督提（dhūtī，中脈）的狀態是，從這個界限開始收攝並修習，鼻孔的呼吸會變得微弱，最後仔細觀察時，會出現一種連微細的呼吸也停止的情況。如果難以確定這種情況，就在身體正直、沒有搖動、舒適地安住時，觀察腹部是否在動。如果稍微能感覺到在動，那就是沒有停止的徵兆。這個觀察對於臍下方的下行氣（thur sel）以及下方的鼻孔呼吸的出現和消失的觀察尤為重要。如果連微細的鼻孔呼吸也停止了，那麼在融入時，有困難和容易兩種情況。如果難以融入，會在短時間內出現腹部充滿氣息的情況，然後平靜下來。平靜下來后，從肚臍和生殖器之間的位置會產生一種特殊的暖熱感。然後逐漸地引導這種融化。如果連微細的鼻孔呼吸也停止了，那就是因為積累了沒有停止的微細散亂。

【English Translation】 I am not proficient in this. It is not necessary to stimulate (the nadis) through bodily postures. Bringing the breath into the central channel through the power of yoga, which originates from the Anuttarayoga Tantra, is a unique method of stimulating bodily postures, and therefore a very uncertain sign. The fourth sign is that when the breath is brought into the dhūtī (central channel), one situation arises; when the mind abides in a general state, two situations arise, and therefore it is a very uncertain sign. The fifth sign is that even without practicing any meditation, many situations arise, and therefore it is a very confusing sign. Regarding the second sign, the sign of the breath, a little of the basis can be seen. Therefore, in order to understand the certain signs that are not confusing, it should be understood as follows: Based on a reliable source from the Anuttarayoga Tantra, perform a method of stimulating bodily postures similar to what was said before. If it is difficult to bring the breath into the dhūtī (central channel) without completing a session, then when completing a session, identify the moment when either of your two nostrils is alternating in breathing. Then, through the power of the bodily posture and the way of holding the mind as before, it will not be long before the breath flows equally when observed in the nostrils. Moreover, even if it is only once or twice, it cannot be certain, but if there are no other obstacles, it will definitely flow equally. Moreover, the equal flow is not that one is strong and the other is weak, but that the strength is the same. If this situation arises, the power of yoga can only bring the breath into the central channel, but once it enters, it will not alternate between the left and right. This is the state of the breath entering the dhūtī (central channel). The state of abiding in the dhūtī (central channel) is that from this boundary, by contracting and practicing, the breathing in the nostrils will become weak, and finally, upon careful observation, a situation will arise where even the subtle breathing stops. If it is difficult to determine this situation, then when the body is upright, without shaking, and comfortably abiding, observe whether the abdomen is moving or not. If it seems to be moving slightly, that is a sign that it has not stopped. This observation is especially important for the observation of the downward-moving air (thur sel) below the navel and the appearance and disappearance of the nostril breathing below. If even the subtle nostril breathing has stopped, then in merging, there are two situations: difficult and easy. If it is difficult to merge, a situation will arise where the abdomen is filled with breath in a short time, and then it will calm down. Immediately after calming down, a special warmth will arise from the position between the navel and the genitals. Then gradually guide this melting. If even the subtle nostril breathing has stopped, it is because of the accumulation of subtle distractions that have not stopped.

བ་ཤས་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཡང་འོང་སྟེ། དེ་ནི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་དང་ཐིམ་པ་གང་ཡང་མིན་པས་ཁྱད་པར་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པ་བྱུང་ཡང་སླར་རླུང་ལངས་ནས་རྩ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་བ་ནི་དུ་མ་ཞིག་འོང་ངོ་། །རྡོར་བཟླས་ཀྱི་མྱོང་བ་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། རེ་ཞིག་རླུང་གི་གདངས་ལ་སྔགས་སུ་མོས་པ་ཙམ་ལས་མི་འོང་ཡང་། གོམས་པའི་མཐར་ཕར་ལ་མོས་པ་བྱས་པ་ཙམ་མིན་པར་ཚུར་ལ་རང་གི་གདངས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གདངས་སུ་འཆར་བའི་གསུང་གི་ང་རྒྱལ་འཕོས་པ་འབྱུང་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པར་མོས་པ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་། གདམས་ངག་གིས་གནད་ 9-10-43a ལེགས་པར་ཤེས་ནས་གོམས་པ་བསྲིངས་ན་རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་གནད་ཀྱིས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་དངོས་སུ་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ་འོང་ངོ་། །འདི་ལ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དང་པོར་སྣ་བུག་རེ་རེ་བར་རྒྱུ་བཞིན་པ་ན་རྡོར་བཟླས་བྱས་པའི་མཐུས་མྱུར་པོར་མཉམ་རྒྱུར་ངེས་ཅན་དུ་ཐེངས་ཀྱིན་འདུག་ན་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྲོག་དབུ་མར་གནས་པ་འོང་ལུགས་ནི། འབྱུང་འཇུག་གང་རུང་རེའི་ཡུན་ཚད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་དང་པོར་ཆེད་དུ་བྱ་དགོས་ལ། དེ་གོམས་པ་ཡུན་བསྲིངས་པ་ན་མཚམས་གཅིག་ནས་ཆེད་དུ་བྱ་མི་དགོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་གནས་པ་གཅིག་འོང་ངོ་། །དེ་བྱུང་བ་ན་སླར་ཡང་གོམས་པ་བསྲིངས་པས་གནས་པ་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ། དེའི་གནད་ཀྱིས་ལྡང་འཇུག་གཉིས་ཇེ་ཐུང་དུ་སོང་ནས་མཐར་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་ལོག་ནས་གནས་པ་འབའ་ཞིག་པར་འགྲོའོ། །འདི་ཡང་དྲི་མེད་འོད་ལས། དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་གི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་འབྱུང་འཇུག་གི་གཡོ་བ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་འཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །རྡོར་བཟླས་ལ་ཡང་རིག་པ་ལ་དར་ཐོན་པ་རྒྱུན་ལྡན་པ་མེད་ན་བྱིང་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། དེར་སོང་ན་སྣ་སྒོའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པ་བྱུང་ན་ཡང་སྐྱོན་བསྐྱེད་པ་མིན་པ་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བས་བྱིང་བ་གཅོད་པ་གལ་ཆེའོ། །སྲོག་དབུ་མར་གནས་པ་རྙེད་པའི་ཚེ། ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་ཡི་གེ་སོགས་ལ་དམིགས་ 9-10-43b པ་གཏད་ནས་སེམས་གཟུང་བར་བྱས་པས་མྱུར་པོར་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། དེ་བསྒོམས་པས་མཆོག་འགྲུབ་པ་ལ་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་པ་གཅིག་མེད་མི་རུང་ཡིན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྲོག་གི་རླུང་། །བརྟན་པ་ཕག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ། །མ་བརྟན་སྲོག་གི་ར

【現代漢語翻譯】此外，還有一種情況，即風未進入或融入中央脈（dhu-ti）。因此，必須區分這兩種情況。即使風融入中央脈，但之後再次升起並在左右脈中流動，這種情況也會多次發生。關於金剛誦（vajra recitation）的體驗產生方式：起初，僅僅是對風的音聲作為咒語感興趣，除此之外不會有其他體驗。然而，通過練習，最終不僅僅是對其感興趣，而是自己的音聲顯現為三個字母的音聲，產生語之慢（speech pride），這類似於生起次第（generation stage）。最初，僅僅是對風在中央脈中出入感興趣。但是，如果通過口訣（instruction）很好地理解了要點，並堅持練習，那麼通過風心合一的要點，風會真實地在中央脈中出入。對此，也如前所述，最初當風在每個鼻孔中流動時，通過金剛誦的力量，風會迅速地、確定地趨向于同時在兩個鼻孔中流動。這就是金剛誦使風進入中央脈。接下來，關於生命如何安住于中脈：最初，必須有意識地控制每次出入的時間長度。當對此熟悉並長期練習后，在某個時候，就不再需要有意識地控制，而是會自然而然地安住于中脈。當這種情況發生時，再次通過練習，安住的時間會越來越長。通過這個要點，呼氣和吸氣會變得越來越短，最終，風的出入流動會變得非常微細，甚至消失，只剩下安住的狀態。對此，《無垢光榮經》（Drimé Ö）中說：『這樣，經過五千個日夜，呼吸將不再動搖，從而獲得生命之瓶（life-force vase）的狀態。』這表明，通過金剛誦，可以獲得風在內外不再出入動搖的狀態。在金剛誦中，如果沒有清晰的覺知（awareness）和持續的練習，昏沉（lethargy）會增加。如果出現這種情況，即使鼻孔不再出入呼吸，也不會產生過失，但也不會產生功德，因此切斷昏沉非常重要。當獲得生命安住于中脈時，將注意力集中於臍輪中央脈中的字母等，並控制心，這樣風會迅速融入中央脈。因此，在這個無上瑜伽（Anuttarayoga）的道上，必須生起俱生智（co-emergent wisdom），並通過修習它來成就殊勝的果位，其中將生命融入中央脈是必不可少的。正如《空行海》（Khakhyi Gyatso）中所說：『阿瓦都帝（Awa-dhuti）的生命之風，穩定者是豬等瑜伽母，不穩定者是生命……』

【English Translation】 Furthermore, there is also a case where the wind neither enters nor dissolves into the central channel (dhu-ti). Therefore, one must distinguish between these two cases. Even if the wind dissolves into the central channel, but then rises again and flows in the left and right channels, this situation will occur many times. Regarding how the experience of vajra recitation arises: Initially, there is only interest in the sound of the wind as mantra, and nothing else arises. However, through practice, eventually it is not just interest, but one's own sound manifests as the sound of the three letters, giving rise to speech pride, which is similar to the generation stage. Initially, there is only interest in the wind entering and exiting within the central channel. However, if one understands the key points well through the instructions and persists in practice, then through the key point of the union of wind and mind, the wind will actually enter and exit within the central channel. Regarding this, as mentioned before, initially when the wind is flowing in each nostril separately, through the power of vajra recitation, the wind will quickly and definitely tend to flow in both nostrils simultaneously. This is the vajra recitation causing the wind to enter the central channel. Next, regarding how life abides in the central channel: Initially, one must consciously control the duration of each entry and exit. When one is familiar with this and practices for a long time, at some point, it will no longer be necessary to consciously control it, but it will naturally abide in the central channel. When this happens, again through practice, the abiding time will become longer and longer. Through this key point, the exhalation and inhalation will become shorter and shorter, and eventually, the subtle flow of the wind's entry and exit will also cease, leaving only the state of abiding. Regarding this, the 'Stainless Glory' (Drimé Ö) says: 'Thus, after five thousand days and nights, the breath will become unwavering, thereby attaining the state of the life-force vase.' This shows that through vajra recitation, one can attain the state where the wind no longer moves in and out. In vajra recitation, if there is no clear awareness and continuous practice, lethargy will increase. If this happens, even if the nostrils no longer inhale and exhale, it will not create a fault, but it will not generate merit, so cutting off lethargy is very important. When one finds that life abides in the central channel, focusing attention on the letters etc. within the central channel of the navel and controlling the mind, the wind will quickly dissolve into the central channel. Therefore, on this path of Anuttarayoga, one must generate co-emergent wisdom, and through practicing it, one must achieve the supreme fruit, in which dissolving life into the central channel is indispensable. As the 'Ocean of Dakinis' (Khakhyi Gyatso) says: 'The life-wind of Awa-dhuti, the stable ones are the yoginis such as the sow, the unstable one is life...'

ླུང་རྣམས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་དྲངས་པ་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་དང་བྲལ་ན་མཆོག་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་སྲོག་རྩོལ་འཆད་པ་ན། གསང་གནས་དང་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་སྨིན་མཚམས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་ཐིག་ལེ་དང་ཡི་གེ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་པ་ཐམས་ཅད་སྲོག་རྩོལ་ཡིན་པས། གཞུང་རྣམས་ལས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་གནས་ཕྱོགས་རེའི་སྲོག་རྩོལ་བཤད་པ་ནི། མཚོན་པ་ཙམ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་གི་རྒྱ་གཞུང་གཅིག་ལས་ཀྱང་། དེ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ་ལྟར་སྲོག་རྩོལ་རྒྱ་ཆེར་བཏང་ན་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་མིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ནས་སྲོག་རྩོལ་དུ་བཤད་པ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་བྱུང་ན་ལམ་དེས་འཚང་མི་རྒྱ་བར་འཛིན་ན་ནི་ཆོས་སྤོང་བའི་སྒོ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་སྒོ་དེ་དག་གི་རླུང་དབུ་མར་བཙུད་ནས་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ཡང་དེ་ཙམ་གཅིག་འོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ 9-10-44a ལས། དེ་ནས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ལྐོག་མ་དང་དཔྲལ་བ་དང་དབང་ཆེན་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་འཇུག་པས་ཐིག་ལེ་ལ་སྲོག་གནས་ཤིང་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བ་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་རླུང་དབུ་མར་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པར་གནས་པ་ལ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡང་དུ་མ་ཞིག་འོང་ཞིང་དེ་མེད་པར་ཚེ་གཅིག་ལ་མཆོག་འགྲུབ་པའང་མི་སྲིད་དོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེངས། །ཆོས་འདི་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །རྨོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོར་རྡོག་པས་མནན་ནས་སོང་། །གང་དུ་རླུང་དང་སེམས་ནི་མི་རྒྱུ་ཞིང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་འཇུག་པ་མེད་གྱུར་པ། །མི་ཤེས་པ་དག་གནས་དེར་སེམས་ནི་དབུགས་ཕྱུང་ཞིག །མདའ་བསྣུན་གྱིས་ནི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་བསྟན་ནས་སོང་། ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཉི་ཟླའི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་བཙུད་ཅིང་། བཙུད་པ་དེའི་འབྱུང་འཇུག་གི་རྒྱུ་བ་བཅད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་བཞུས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ལུས་བཀོད་པའི་བདེ་སྟོང་སྦྱར་ནས་རྨོངས་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པར་གསུངས་སོ། །རླུང་དབུ་མར་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པར་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི་ངོར་ཐིམ་པ་ཡང་དགོས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་དབང་ཆེན་འགག་པ་ན། །བདུད་རྩི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་ན

【現代漢語翻譯】正如（經文）所說：『通過風（的控制），成就不會顯現。』特別闡明，從《顯明差別》中引用的後續內容來看，如果缺乏六支，就不會成就殊勝。在解釋命勤時，無論在秘密處、臍部、心間、眉間等任何地方，通過任何方法專注于明點和字等，將所有生命力收攝於dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城體：धूत, 梵文羅馬擬音：dhūta，漢語字面意思：使動搖），都是命勤。因此，經文中對臍部等脈輪位置的每個方向的命勤的描述，都只是象徵性的說明。耶謝夏（Yeshe Zhabs）傳統的《六合》廣釋中也以類似的方式描述，如果廣泛地運用命勤，就會如續部所說的那樣。如果不是這樣，如果不能完全按照續部所說的命勤來進行修持，並認為這條道路無法成佛，那就是安住于捨棄佛法的大門之中。正如存在許多不同的命勤之門一樣，通過這些門將風匯入中脈，並使其無動搖地安住，也會有同樣的效果。因此，《勝樂輪根本續》的釋論中說：『所謂的執持，是指生命之風進入臍部、心間、喉嚨、前額、大自在天、水、火和風的壇城中，生命力安住于明點中而不外泄，這被認為是執持支。』經文中也多次提到，風不進入中脈，不進行出入，而是安住其中，這被認為是執持支。如果沒有這個，在一生中成就殊勝是不可能的。偉大的婆羅門（Bramaze Chenpo）也說：『吃喝玩樂，歡喜地進行二元對立的給予，總是反覆地充滿輪。通過這樣的法，來世可以成就，愚昧的世界被上師用腳踩在腳下而離去。』『在風和心識不流動的地方，日月無法進入的地方，無知的人啊，在那裡停止你的心識和呼吸！用箭射擊，所有的口訣都已顯示出來而離去。』這意味著，通過擊打內外身體的關鍵部位的方法，將日月之風匯入dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城體：धूत, 梵文羅馬擬音：dhūta，漢語字面意思：使動搖）中，並切斷其出入的流動，依靠這種方式，拙火燃燒，用融化的菩提心來構造身體的樂空雙運，從而徹底斬斷愚癡，這就是所有口訣的要點。僅僅是風不進入中脈，不進行出入是不夠的，還需要融入于覺性之中。偉大的婆羅門（Bramaze Chenpo）說：『當風、火、水和大自在天停止時，在甘露流動的時刻，風……』

【English Translation】 As it says, 'Through the winds, accomplishments will not become clear.' In particular, clarifying from the later compilation quoted from 'Distinguishing the Clear,' if one is without the six limbs, supreme accomplishment will not be achieved. When explaining prāṇāyāma (life force control), any method of focusing on bindus (drops) and letters, etc., in any place such as the secret place, navel, heart center, brow center, etc., gathering all life force into the dhūti (Tibetan: དྷཱུ་ཏཱིར་, Sanskrit Devanagari: धूत, Sanskrit Romanization: dhūta, Chinese literal meaning: to shake), is prāṇāyāma. Therefore, the explanation in the texts of prāṇāyāma for each direction of the chakra (wheel) locations such as the navel is said to be merely symbolic. Even in one of the extensive commentaries on the Six Unions according to the Yeshe Zhabs tradition, it is explained similarly. If prāṇāyāma is practiced extensively, it will be as stated in the tantras. If it is not like that, if one does not practice prāṇāyāma exactly as explained in the tantras and believes that this path will not lead to enlightenment, then one will be dwelling in the great gateway of abandoning the Dharma. Just as there are many different doors of prāṇāyāma, there will be just as many ways to insert the winds into the central channel and remain unmoving. Therefore, in the commentary on the Hevajra Tantra, it says, 'That which is called holding is the limb of holding, because the life wind enters the navel, heart center, throat, forehead, Great自在天, and the mandalas of water, fire, and wind, and the life force dwells in the bindu and does not go out.' It is also mentioned many times that the wind does not enter the central channel, does not go in and out, but remains there, which is considered the limb of holding. Without this, it is impossible to achieve supreme accomplishment in one lifetime. The great Brahmin (Bramaze Chenpo) also said, 'Eating, drinking, and enjoying giving in duality, always repeatedly filling the wheel. Through such a Dharma, the other world can be achieved, and the ignorant world is trampled underfoot by the guru and departs.' 'Where the wind and mind do not move, where the sun and moon cannot enter, ignorant ones, there stop your mind and breath! By shooting an arrow, all the instructions have been shown and departed.' This means that by the method of striking the key points of the inner and outer body, the winds of the sun and moon are inserted into the dhūti (Tibetan: དྷཱུ་ཏཱིར་, Sanskrit Devanagari: धूत, Sanskrit Romanization: dhūta, Chinese literal meaning: to shake), and by relying on cutting off the flow of their entry and exit, the tummo (inner heat) blazes, and by joining the bliss and emptiness of the body constructed by the melted bodhicitta (enlightenment mind), ignorance is completely cut off. This is the essence of all instructions. It is not enough for the wind to merely not enter the central channel and not go in and out; it must also be dissolved into awareness. The great Brahmin (Bramaze Chenpo) said, 'When wind, fire, water, and Great自在天 cease, at the time when nectar flows, the wind...'

ི་སེམས་ལ་འཇུག །ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་ 9-10-44b པ་ན། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བཞི་ནི། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། སྦྱོར་བཞིས་བསྡུས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། ཞེས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བཞིས་རླུང་རེ་རེ་ཡང་དགུ་བརྒྱ་རེ་རྒྱུ་བར་བཤད་པས་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་ངོ་། །གནས་གཅིག་ནི་དབུ་མ་སྟེ་དེར་ཞུགས་པའོ། །དེ་བཞི་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཐིམ་པ་ནི། མེ་དང་ཆུ་དང་དབང་ཆེན་སའི་རླུང་འགགས་པའོ། །རླུང་གི་རླུང་སེམས་སྣང་བ་དང་པོ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་རླུང་ནི་སེམས་ལ་འཇུག་པའོ། །བདེ་ཆེན་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ་བྱང་སེམས་རྒྱུ་བ་སྟེ་འཛག་པའི་དུས་ཏེ་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མཐུས་སོ། །ཡང་དོ་ཧ་ལས། མིག་ནི་མི་འཛུམ་སེམས་འགོག་དང་། །རླུང་འགག་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྟོགས། །གང་ཚེ་རླུང་རྒྱུ་དེ་ནི་མི་གཡོ་སྟེ། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་མས་ཅི་བྱ། ཞེས་གདམས་ངག་གི་གནད་རྟོགས་པའི་བླ་མས་བསྟན་པ་ལས་མུ་སྟེགས་ལྟར་མིག་བཙུམས་ཏེ་མི་བསྒོམ་པར་མིག་མི་འཛུམ་པའི་ལྟ་སྟངས་ལ་གནས་ཏེ། སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་པའི་ཐབས་ལ་སེམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་བཀག་ནས་སེམས་བཟུང་བས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་འགགས་པ་སྟེ་ཐིམ་ནས་མི་གཡོ་བར་གནས་ཏེ། འཆི་བའི་རིམ་པ་བཞིན་འབྱུང་བའི་ཚེ་ན་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་འཆར་བའི་གྲོགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིས་ནི་དེའི་དུས་སུ་མི་དགོས་པར་སྟོན་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལྟོས་པ་མི་འགོག་གོ། རླུང་ཐིམ་པ་དགོས་པ་འདི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ངོས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཆུ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་སྟུག་པོ་དངོས་པར་གྱུར་པ་ན་གང་དུ་སོང་བ་ 9-10-45a མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རླུང་འདི་ཡང་སྔར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ན། མཆོག་ཏུ་ལྡོག་ཅིང་ཚིམ་པ་ཐོབ་པས་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་རང་གི་གནས་སུ་གནས་པས་རྟོག་པའི་ཚོགས་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐུགས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་སྐྱེས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྟོག་གི་བཞོན་པའི་རླུང་དང་སེམས་སྣང་མ་ཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་རླུང་ཐིམ་ནས་སྟོང་པ་བཞི་པ་འོད་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་རང་གནས་སུ་གནས་པའི་དུས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་བར་གསུངས་སོ། །རྟགས་འཆར་ཚུལ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་གཙུག་ནོར་ལས། དེ་ལས་གཟུངས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། དང་པོ་རི་དྭགས་སྲེད་བཞིན་སྣང་བ་སྟེ། །མཚན་མ་གཉིས་པ་དུད་ཁའི་རྣམ་པ་ཅན། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་འདྲ་བ

【現代漢語翻譯】心融入其中。當四種結合（sByor bZhi）融入一個狀態時，大樂（bDe Chen）之至高境界將無法容納于虛空之中。』這裡，四種結合指的是：如《意旨顯現》（dGongs Pa Lung sTon）中所說：『四結合包含九百個。』意指地、水、火、風四種元素各自有九百種風在執行。一個狀態指的是中脈（dBu Ma），融入其中。這四種元素前後融入，指的是火、水和自在（dBang Chen）的地風停止。風融入心的第一個顯現，指的是風融入心。大樂生起之時，是甘露（bDud rTsi），也就是菩提心（Byang Sems）流動之時，是滴落之時，是拙火（gTum Mo）燃燒的力量所致。此外，《多哈》（Do Ha）中說：『眼睛不閉合，心念止息，風停止，這是具德上師（dPal lDan Bla Mas）所證悟的。當風流動停止時，它不會動搖。死亡之時，瑜伽母（rNal 'Byor Mas）該做什麼？』意思是，通達口訣要點的上師所教導的，不是像外道那樣閉著眼睛冥想，而是安住于眼睛不閉合的觀視狀態。將命氣（Srog Dhū Tīr）收攝的方法是，阻止心念遊移，抓住心念，使風進入中脈，風的流動停止，也就是融入而不動搖地安住。在死亡次第顯現時，在那時，爲了光明（'Od gSal）顯現的助緣，瑜伽母的手印（Phyag rGyas）需要做什麼呢？不需要。這段話的意思是，它表明那時不需要，而不是阻止提前依賴手印。風融入的必要性，在《唯識成就》（De Kho Na Nyid Grub Pa）中也清楚地說明了。例如，就像遍佈天空的濃密雲層變成實體時，不知道它們去了哪裡一樣，這種風也一樣，以前持續不斷地流動，但當它這樣融入時，獲得了至高的滿足和喜悅，因此不會再去任何地方。俱生風（Lhan Cig sKyes Pa'i rLung）安住于自己的位置，從分別念（rTog Pa'i TShogs）中解脫出來，以空性（sTong Pa Nyid）的自性使內心感到滿足，這是如何產生的呢？』意思是，當分別唸的坐騎——風，以及心、顯現、非意、獲得三種風融入，第四空——光明俱生風安住于自身位置時，俱生光明就會顯現。顯現的徵象是：如《成就法寶鬘》（sGrub Thabs gTsug Nor）中所說：『由此將獲得陀羅尼（gZungs）。』在結尾處說：『最初顯現如鹿渴求水，第二個徵象如煙霧，第三個如螢火蟲。』

【English Translation】 The mind enters into it. When the four unions (sByor bZhi) enter into one state, the supreme great bliss (bDe Chen) cannot be contained within the realm of space.』 Here, the four unions refer to: As stated in 'Intent Manifestation' (dGongs Pa Lung sTon): 'The four unions encompass nine hundred.' This means that each of the four elements—earth, water, fire, and wind—has nine hundred winds circulating within them. The one state refers to the central channel (dBu Ma), into which they merge. The merging of these four elements, earlier and later, refers to the cessation of the earth wind of fire, water, and sovereignty (dBang Chen). The wind merging into the first appearance of mind refers to the wind entering the mind. The time when great bliss arises is when the nectar (bDud rTsi), which is bodhicitta (Byang Sems), flows, when it drips, due to the power of tummo (gTum Mo) blazing. Furthermore, the 'Doha' states: 'Eyes do not close, mind stops, wind ceases, this is realized by the glorious lama (dPal lDan Bla Mas). When the wind's movement ceases, it does not waver. At the time of death, what should the yogini (rNal 'Byor Mas) do?' This means that the guru who understands the essential points of the instructions teaches that, unlike the heretics, one should not meditate with eyes closed, but rather abide in a state of gazing without closing the eyes. The method of gathering the life force (Srog Dhū Tīr) is to prevent the mind from wandering elsewhere, holding the mind, causing the wind to enter the central channel, the wind's movement ceases, that is, it merges and abides without wavering. At the time when the stages of death manifest, at that time, as an aid to the manifestation of clear light ('Od gSal), what should be done with the yogini's mudra (Phyag rGyas)? It is not needed. The meaning of this is that it shows that it is not needed at that time, but it does not prevent reliance on mudras beforehand. The necessity of wind merging is also clearly stated in 'The Accomplishment of Suchness' (De Kho Na Nyid Grub Pa). For example, just as when dense clouds covering the surface of the sky become substantial, one does not know where they have gone, so too, this wind, which previously flowed continuously, when it merges in this way, having obtained supreme satisfaction and contentment, will not go anywhere else. The co-emergent wind (Lhan Cig sKyes Pa'i rLung) abides in its own place, liberated from the aggregates of conceptual thought (rTog Pa'i TShogs), satisfying the mind with the nature of emptiness (sTong Pa Nyid), how does this arise? This means that when the wind that is the mount of conceptual thought, and the three winds of mind, appearance, non-intention, and attainment merge, and the fourth emptiness—the co-emergent wind of clear light—abides in its own place, the co-emergent clear light will manifest. The manner of the appearance of signs is: As stated in 'The Jewel Garland of Accomplishment Methods' (sGrub Thabs gTsug Nor): 'From this, dharani (gZungs) will be obtained.' At the end, it says: 'The first appearance is like a deer thirsting for water, the second sign is like smoke, the third is like a firefly.'

། །བཞི་པ་སྒྲོན་མེ་འདར་བ་ལྟ་བུར་གསལ། །མཚན་མ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར། །སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མཚན་མ་ཐོབ་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ལྟེ་བར་སྔར་ལྟར་སེམས་བཟུང་བ་ལས་རྟགས་རྣམས་འཆར་བའི་སྐབས་ཏེ། སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟགས་འདི་རྣམས་འཆར་རོ། །རི་དྭགས་སྲེད་ནི་མིག་རྒྱུའོ། །རྟགས་བཞི་པོ་འདི་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་གསལ་དུ་སོང་བ་ལ་མིག་རྒྱུ་སོགས་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ཀྱི་དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་འཆར་བ་མིན་ཞེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བརྟན་གཡོའི་ཚད་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ 9-10-45b དུ་བ་སོགས་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ལ་བཞེད་པ་གསུམ་བྱུང་བ་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ན། རླུང་འདུ་ཕུལ་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་བརྟན་མི་བརྟན་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འཆར་བས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སྲོག་དབུ་མར་སྡུད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སེམས་འཛིན་དང་། དེ་ལྟ་བུ་མིན་པའི་སེམས་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་བསྐྱངས་པ་རྣམས་ལའང་འབྱུང་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་ཕྱེད་དགོས་སོ། །ཐབས་སྔ་མ་ལ་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སའི་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྡོག་རུང་དུ་སོང་བ་དང་། ཅུང་ཟད་ལོག་པ་དང་། བརྟན་ནས་ལོག་པའི་རྟགས་གསུམ་ཡོད་པར་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ནས་ཕྱིར་ཧ་ཅང་གཡོ་བའི་རླུང་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་ལྡོག་པར་རྩོམ་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ལོག་པ་དང་། དབུ་མར་ཅུང་ཟད་ཚུད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ནས་བཟུང་སྟེ། ལམ་མཐོན་པོར་སོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ལྡོག་པ་དང་། ལོག་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་རིམ་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནི་སྲོག་དབུ་མར་ཐིམ་པར་རྩོམ་པའི་ཐིམ་རིམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། སྨིག་རྒྱུ་ནས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་བར་རྣམས་བར་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་བའི་སྐབས་སོ། །མཚན་མ་བརྒྱད་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས། ཐམས་ཅད་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ་ནི། །དང་པོའི་མཚན་མ་དག་ཏུ་བལྟ། །གསལ་བྱེད་གློག་གི་ཆ་ཙམ་སྟེ། །མཚན་མ་གཉིས་པ་དག་ཏུ་བརྟག །དཀར་པོའི་འོད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ནི། །ཕྱོགས་བཅུ་ངག་ཏུ་བལྟ་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་འབྱིན་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྟག །འདོད་པའི་ལྷ་ཡི་ 9-10-46a ལོངས་སྤྱོད་ནི། །བཞི་པ་རྣམ་ཤེས་དག་ཏུ་བསྟན། །གཟུགས་དང་རེག་སོགས་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པ་ཡིན། །དྲུག་པ་གཟུགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བདུན་པ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བརྒྱད་པ་རང་ཉིད་འདོད་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དུ་མངོན་བརྗོད་ཁ་ཅི

【現代漢語翻譯】第四個徵象如閃爍的燈火般顯現。第五個徵象是未經分別，如無雲晴空般顯現。獲得如此徵象之後，便會獲得大手印。這是在臍輪如前攝持心念時，各種徵象顯現的階段。所有將命氣收攝於dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城體：धूत, 梵文羅馬擬音：dhūta，漢語字面意思：搖動）脈的方法都會顯現這些徵象。瑞達（藏文：རི་དྭགས་སྲེད་）指的是眼翳。這四個徵象，後面的比前面的更清晰，所以說像眼翳等，但並非顯現得像那些東西。有些人說，有徵象的覺知是穩定與否的衡量標準。還有些人認為，顯現得像煙霧等。這三種觀點中，最後一種更好。根據風融入的程度大小等關鍵，會顯現出大小、穩定與否等各種情況，所以並非絕對。煙霧等這些，對於將命氣收攝於中脈的特殊方法的心念攝持，以及不如此，只是安住于不作意的心念，這兩種情況都會發生，需要很好地區分。在前一種方法中，也會出現地風等顛倒的情況，有可以逆轉、稍微逆轉和穩定后逆轉三種徵象，如醫生的解釋，從感官之門向外過度搖動的風稍微向內逆轉，稍微逆轉，稍微進入中脈等徵象開始，直到道路高遠時的逆轉，以及成為特殊逆轉徵象的階段，有很多次第。這裡是致力於命氣融入中脈的融入次第的階段，從眼翳到無雲晴空之間，會不間斷地出現。八種徵象是：《現觀莊嚴論》中說：'一切顯明燈，視為最初相，顯明如電光，二相如是觀，白光遍十方，瑜伽者應見，除惱為三相。欲天之受用，四相識所顯，色觸等天女，五相方慧智，六相無色智，七相法界性，八相隨欲成，佛果即自身。' 第二種，有些《現觀莊嚴論》中將螢火蟲列為第二種。

【English Translation】 The fourth sign appears like a flickering lamp. The fifth sign is unapprehended, appearing like a cloudless sky. Having obtained such signs, one will attain Mahamudra (Great Seal). This is the stage where signs appear when the mind is held at the navel as before. All methods of gathering the life-force into the dhūti (Tibetan: དྷཱུ་ཏཱིར་, Sanskrit Devanagari: धूत, Sanskrit Romanization: dhūta, Chinese literal meaning: shaking) channel will manifest these signs. Mirages refer to eye ailments. These four signs, the latter being clearer than the former, are said to be like eye ailments, but they do not appear exactly like those things. Some say that the awareness of signs is a measure of stability. Others believe that appearances like smoke occur. Among these three views, the latter is better. Depending on the degree of wind absorption and other key factors, various conditions such as size and stability will appear, so it is not absolute. These smokes and so on, for the special method of mind-holding that gathers the life-force into the central channel, and for those who do not do so but simply rest in non-conceptual mind, both occur, and it is necessary to distinguish them well. In the former method, there are also cases where the earth wind and so on are reversed, and there are three signs: reversible, slightly reversed, and reversed after being stable, as explained by the physician. Starting from the signs of the wind excessively shaking outward from the sense doors slightly reversing inward, slightly reversing, and slightly entering the central channel, there are many stages of reversal when the path is high, and becoming a special reversal sign. Here, it is the stage of the absorption sequence of striving to absorb the life-force into the central channel, and the stages from mirages to cloudless skies occur continuously. The eight signs are: The Ornament of Clear Realization states: 'The lamp that illuminates all is seen as the first sign; the light of lightning is regarded as the second sign; white light pervades the ten directions, which yogis should see, and removing afflictions is the third sign. The enjoyment of desire gods is shown as the fourth sign of consciousness; goddesses of form and touch are the fifth sign of wisdom in all directions; the sixth sign is formless wisdom; the seventh is the nature of reality; the eighth is the fruit of Buddhahood, which is oneself as desired.' Secondly, some Ornament of Clear Realization texts list fireflies as the second sign.

ག་ལས་གསུངས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་དང་། སམྦུ་ཊ་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་མངོན་འབྱུང་ལས། རྡུལ་ཕྲན་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་། ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊར། ཙ་ན་ཀའི་དབྱིབས་སུ་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ལ་མངོན་བརྗོད་འགྲེལ་པར། འདོད་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་བ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདོད་ལྷའི་ཁམས་ཟས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་བདུད་རྩི་ཡིན་ལ། འདིར་ནང་གི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་ནས་འབབ་པ་མཐོང་བའོ། །ལྔ་པ་ལ་མངོན་བརྗོད་མང་པོ་ལས། གཟུགས་དང་རེག་སོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། ཡུལ་ལྔའི་ལྷ་མོའི་སྣང་བ་བྱུང་ནས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི། །མངོན་བརྗོད་ཁ་ཅིག་དང་། རྒྱུད་གཞན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མཐོང་བར་བཤད་པ་དང་། མངོན་བརྗོད་འགྲེལ་པར་གཟུགས་ཀྱི་ལྷའི་བདེ་བར་སྣང་བ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཁམས་པའི་ལྟ་རྣམས་ཕྱིའི་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ནས་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ། ཡུལ་ལྔ་ལ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་དབང་ཤེས་རྣམས་ཐིམ་པའི་སྐབས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བའི་རླུང་ཐིམ་པས་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་སུ་སྣང་བའི་ 9-10-46b གཟུགས་སྣང་རགས་པ་ཐིམ་པའི་སྐབས་སོ། །འདི་ལ་མངོན་འབྱུང་ཁ་ཅིག་ལས། སྲེད་མེད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཁ་ཅིག་ལས་འཇིགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་ནས་སྟོང་པ་བཞི་ཤར་བའོ། །བརྒྱད་པ་རང་གི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་སྟོང་པ་བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ་སྔར་ཇི་ལྟར་འཕེན་པ་བཏང་པ་བཞིན་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་ལངས་པ་སྟེ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། དགུ་པ་བླ་མའི་བླ་མ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་བླ་མ་སྟེ་གོང་མ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལས་བླ་མ་སྟེ་གོང་མར་གྱུར་པའོ། ། ༈ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་ཕྱོགས་དང་སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་ཚུལ། གསུམ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་ཕྱོགས་དང་སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྐྱེ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྐྱེ་ཚུལ། དང་པོ་ནི། ལཱུ་ཨི་པའི་འགྲེལ་པ་ཇོ་བོས་མཛད་པ་ལས། སེམས་སྣང་བ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསམ་ནི་འོད་གསལ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཉིད་དུ་ཡང་བསྒོམ་མི་བྱ། ཞེས་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཡིན། ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་ཁྱད་ཙམ་ཡིན་ལ། དེས་སེམས་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐ

【現代漢語翻譯】如何宣說？與喜金剛（Heruka Abhisambodhi）和桑布扎（Sambuta）相符。第三，在喜金剛（Abhisambodhi）中，顯現為白色微塵之相。在桑布扎（Sambuta）中，則說是恰納卡（canaka）的形狀。第四，在《顯句論釋》（Abhidhanottara-tantra-tika）中說：『顯現欲天之受用』。欲界天人的食物受用是甘露，此處見到內在的白色甘露從七萬二千脈中流下。第五，在許多《顯句論》（Abhidhanottara-tantra）中，如『色等之天女』所說，生起五境天女之顯現，從而生出智慧。某些《顯句論》和其他續部中說見到色天，而在《顯句論釋》中說顯現色天之樂，如同色界行者不執著于外在的欲妙，而向內觀照，安住于等持之樂一般，這是五境向外之識融入之時。無色之智慧是由於分別念動搖之風融入，粗大的色相顯現融入意識之自性時。對此，某些《喜金剛》（Abhisambodhi）中說是『無貪之受用』，有些說是『怖畏之受用』。第七，法界是此後生起四空。第八，如己所愿獲得佛果，是第四空光明，如先前所放舍一般，升起雙運之佛身，即有學雙運。第九，上師之上師是無學雙運，是光明之上師，是高於前者有學雙運之上師。因此，生起空性方面和顯現方面的圓滿次第之方式。第三，依靠它而生起空性方面和顯現方面的圓滿次第之方式有二：空性方面的圓滿次第生起之方式和顯現方面的圓滿次第生起之方式。空性方面的圓滿次第生起之方式：第一，魯伊巴（Luipa）的論釋，由覺窩（Jo-bo）所著中說：『觀想心之三相次第融入。爲了顯示其體性，是無事物之心性。』也就是說，不可思議是觀想光明。如是說：『也不應觀想為心性。』和『是無事物之心性。』只是用詞上的差異。由此，心融入顯現，顯現融入增長，顯現融入近增長。

【English Translation】 How is it said? It agrees with Heruka Abhisambodhi and Sambuta. Third, in Abhisambodhi, it appears as white atomic particles. In Sambuta, it is said to be in the shape of canaka. Fourth, in the Abhidhanottara-tantra-tika, it says: 'The enjoyment of the desire deity appears.' The food enjoyment of the desire realm deities is nectar, and here one sees the inner white nectar flowing from the seventy-two thousand channels. Fifth, in many Abhidhanottara-tantras, as it says, 'Goddesses of form and touch, etc.,' the appearance of the goddesses of the five objects arises, and wisdom is generated. Some Abhidhanottara-tantras and other tantras say that the form deity is seen, and in the Abhidhanottara-tantra-tika, it says that the bliss of the form deity appears, just as the form realm practitioners are free from attachment to external sense pleasures and look inward, abiding in the bliss of samadhi, this is the time when the five sense consciousnesses that look outward are absorbed. The formless wisdom is when the winds of fluctuating conceptualization are absorbed, and the coarse form appearances that appear as form, sound, etc., in the nature of mind consciousness are absorbed. In some Abhisambodhis, it is said to be 'enjoyment without craving,' and in others, it is said to be 'enjoyment of fear.' Seventh, the Dharmadhatu is when the four emptinesses arise from then on. Eighth, obtaining the fruit of Buddhahood according to one's own desire is the fourth emptiness, clear light, and just as one released what was previously projected, one arises as the Sambhogakaya of Buddhahood, which is the learning union. Ninth, the guru of the guru is the non-learning union, the guru of clear light, who is higher than the previous learning union. Therefore, the way to generate the completion stage of the empty side and the appearance side. Third, based on that, there are two ways to generate the completion stage of the empty side and the appearance side: the way to generate the completion stage of the empty side and the way to generate the completion stage of the appearance side. The way to generate the completion stage of the empty side: First, in Luipa's commentary, written by Jo-bo, it says: 'Contemplate the three appearances of the mind gradually dissolving. To show its characteristics, it is the mind-nature without things.' That is to say, inconceivable is to contemplate clear light. It says: 'One should not contemplate as mind-nature either.' And 'It is the mind-nature without things.' is just a difference in wording. Thus, the mind dissolves into appearance, appearance dissolves into increase, and appearance dissolves into near increase.

ོབ་པ་གསུམ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་སྐབས་གསུམ་དུ་སྨིག་རྒྱུ་དང་དུ་བ་དང་མེ་ཁྱེར་དུ་སྣང་བ་གསུམ་དང་། ཀུན་རྟོག་གི་བཞོན་པའི་རླུང་སེམས་ལ་ 9-10-47a ཐིམ་པའི་དུས་སུ་རླུང་མེད་པའི་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་འབྱུང་། དེའི་རྗེས་སུ་མཚན་མ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། ཞེས་སྔར་དྲངས་པའི་དོན་ནོ། །སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་པ་འདིའི་གཙོ་བོ་འོད་གསལ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། སྟོང་པ་གཞན་གསུམ་ཡང་འདིས་སྟོན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལ་ཉི་འོད་དམར་སེར་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། སྲོད་ཀྱི་སྨག་ནག་པོའི་མུན་པས་ཁྱབ་པ་དང་། དེ་སངས་ནས་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་སྐབས་གསུམ་དང་། ནམ་མཁའི་རང་མདོག་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་པའི་སློད་བྱེད་གསུམ་པོ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྟེ་བཞི་ཡོད་དོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ངོར་ཕྱོགས་མཚམས་རྒྱ་ཆད་པ་མེད་པར་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཤར་བའི་རྣམ་པ་ཅན། ཡུལ་སྣང་གཞན་མི་འཆར་བ་ནི་སེམས་སྣང་བ། དང་པོ་སྟེ་སྟོང་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་ཡུལ་སྣང་གཞན་གང་ཡང་མེད་པར་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་འོད་དམར་པོ་འམ་དམར་སེར་ཤར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་ཡུལ་སྣང་གཞན་མེད་པར་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་འོད་ནག་པོས་ཁྱབ་པ་འདྲ་བ་གཅིག་འཆར་བ་ནི་ཉེར་ཐོབ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཚམས་རྒྱ་མ་ཆད་པར་སྣང་བའོ། །དེའི་དུས་སུ་སྟོད་ལ་དྲན་པ་མཉམས་ཀྱང་མཚམས་གཅིག་ 9-10-47b ནས་རླུང་ཐིམ་ཕུལ་ཆེ་བས་དྲན་མེད་དུ་ཐམ་གྱིས་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་མུན་ནག་ལྟར་སྣང་བ་དང་དྲན་མེད་དེ་སངས་པ་ན་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ཁ་དོག་སློད་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །སྟོང་པ་བཞི་གའི་དུས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་དུས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། དྲིལ་བུ་པས། ཕྱི་དང་ནང་གི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་དང་མཐར་འཛིན་གྱི་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ན་དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཏེ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཡིན་གྱི་བློ་ག

【現代漢語翻譯】展示了三種融入的方式。也就是，地融入水，水融入火，火融入風。在這三種情況下，會顯現出如海市蜃樓、煙霧和火星般的三種景象。當承載昆圖（意識）的風融入心時，會像無風自燃的蠟燭一樣顯現。在那之後，第五個徵兆，即未被概念化的狀態，會像無雲的晴空一樣顯現。這是之前引用的意義。『像無雲的晴空一樣顯現』，這主要是指光明，但也暗示了其他三種空性。例如，秋天的晴空被紅黃色的陽光覆蓋，傍晚被黑暗籠罩，之後黑暗消散，被月光覆蓋，以及天空呈現其自然色彩的黎明時分，這四種狀態。同樣地，在心中，當無限廣闊的空曠中出現白色光芒時，沒有任何其他景象顯現，這就是心之景象，最初的空性。然後，景象逐漸收縮，沒有任何其他景象顯現，在空曠中出現紅色或紅黃色的光芒，這就是景象增長，也被稱為極度空性。然後，景象逐漸收縮，沒有任何其他景象顯現，出現一種像被黑色光芒覆蓋的感覺，這就是近乎獲得，也被稱為大空性。這兩種景象都顯得無限廣闊。在那時，即使上半部分保持覺知，也會因為風的過度融入而突然失去知覺，所有這些都會轉化為大樂的本質。然後，當黑暗般的景象和無意識消散時，會產生一種無限光明的禪定，就像黎明時分沒有色彩瑕疵的晴空一樣，也被稱為一切空性。在所有四種空性的狀態中，都要憶念真如的見地，並結合樂空，但最主要的是光明的狀態。不可思議之處在於，德里布巴（Drilbupa）說：『外在和內在的自性，是所有法（現象）的本質，被稱為不可思議。』因此，所有法的存在方式都是空性，這超越了世俗知識和執著的心的範疇，因此相對於它們來說是不可思議的，但對於智慧來說並非如此。

【English Translation】 Three ways of absorption are shown. That is, earth dissolving into water, water dissolving into fire, and fire dissolving into wind. In these three instances, three appearances like mirages, smoke, and firebrands appear. When the wind that carries Kuntok (consciousness) dissolves into the mind, it appears like a candle burning without wind. After that, the fifth sign, the unconceptualized state, appears like a cloudless sky. This is the meaning of what was quoted earlier. 'Appearing like a cloudless sky,' this mainly refers to luminosity, but it also implies the other three emptinesses. For example, the autumn sky covered with reddish-yellow sunlight, the evening covered with darkness, then the darkness dissipating and being covered with moonlight, and the dawn when the sky appears in its natural color, these are the four states. Similarly, in the mind, when a white light appears in the infinitely vast emptiness, without any other appearances, this is the appearance of mind, the first emptiness. Then, the appearance gradually contracts, without any other appearances, and a red or reddish-yellow light appears in the emptiness, this is the increase of appearance, also called very empty. Then, the appearance gradually contracts, without any other appearances, and a feeling like being covered with black light appears, this is near attainment, also called great emptiness. Both of these appearances seem infinitely vast. At that time, even if the upper part remains aware, it suddenly loses consciousness due to the excessive absorption of wind, and all of this transforms into the essence of great bliss. Then, when the darkness-like appearance and unconsciousness dissipate, a meditation of infinite luminosity arises, like a cloudless sky at dawn without the fault of color, also called all emptiness. In all four states of emptiness, one should remember the view of suchness and combine bliss and emptiness, but the main one is the state of luminosity. The inconceivable is that Drilbupa said: 'The nature of outer and inner, is the essence of all dharmas (phenomena), called inconceivable.' Therefore, the way all dharmas exist is emptiness, which transcends the scope of worldly knowledge and the clinging mind, so it is inconceivable relative to them, but not to wisdom.

ང་གིས་ཀྱང་བསམ་པར་མི་ནུས་པ་མིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ཡང་བསམ་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྡོམ་འབྱུང་ལས། གང་གི་ཚེ་ནི་དེ་ཉིད་རིག །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད། །གང་དུ་བསམ་དུ་མེད་སེམས་པ། དེ་ཚེ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་དོན་དེ་སེམས་པར་ཡང་གསུངས་ཤིང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམ་དུ་མེད་པར་ཡང་གསུངས་པ་གཉིས་མི་འགལ་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་གང་གིས་ཀྱང་རིག་པ་དང་སེམས་པར་བྱར་མེད་ན་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡིད་མེད་ཡིད་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བསམ་མི་བྱ། །སྟན་ལ་གནས་བྱས་བླ་མ་ཡི། །དྲིན་གྱིས་ཡང་དག་སྦྱར་བར་བྱ། །མཁའ་དང་ནམ་ 9-10-48a མཁའ་མཉམ་དེ་བཞིན། །སེམས་ནི་ར་མཉམ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། ཞེས་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མཐར་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་མ་ལུས་པར་བཤིག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པའི་རོ་མཉམ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བསམ་པར་གསུངས་པ་གཉིས་མི་འགལ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་མིན། ཞེས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྙམ་དུ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོན་པ་སྟེ་བརྟག་པ་མིན་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །དེས་ན་མངོན་བརྗོད་ལས། སེམས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་མི་བསམ་སྟེ། ཞེས་པའི་སཏྭ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྒྱུར་རྒྱུ། པ་དང་ཅན་ནི་དོན་གཅིག་ཏུ་བསམས་ནས་སེམས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མི་ལེགས་སོ། །ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འདི་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལས་གང་སྲོག་རླུང་གིས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེར་འཛིན་པའོ། །ཞེས་རགས་པའི་སྲོག་རླུང་ཐིམ་ནས་ཕྲ་བའི་སྲོག་རླུང་བརྟན་པས་སེམས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་སྦྱར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། རང་དབང་རིན་ཆེན་དགག་པ་ཡི། །གཟུང་བ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བཤད། །སེམས་ནི་འགོག་པའི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དུ་འདོད་དེ། །སྒྲོན་གསལ་ལས། རང་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་། དབང་པོ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་དགག་པ་སྟེ་ཐིམ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རིན་ཆེན་ཏེ་སེམས་སྲོག་རླུང་དང་བཅས་པ་བཀག་ཅིང་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་གཟུང་བ་ནི་ 9-10-48b འཛིན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོད་གསལ་དུ་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །སེམས་རླུང་དང་བཅས་པ་ཐིམ་པ་ནི་སེམས་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པའོ། །སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་སྣ་རྩེར་སེམས་གཟུང་བ་ལས་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་བཤད་དོ། །རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་བཞི་ནི། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། ག

【現代漢語翻譯】因為我也並非不能思考，所以說那不可思議之境也應加以思考。如果這樣做，則如《集經》所說：『何時能識彼真如，一切思慮皆無思。於何處思無思處，彼時即成不可思。』這既說明了認識真如的道理也應加以思考，又說明了一切思慮皆不可思，這二者並不矛盾。如果任何心識都不能認識和思考，那就會產生矛盾。又如《集經》所說：『無心生心后，莫作絲毫之思。安住于座上，依上師之恩，如虛空與虛空般，心如羅睺羅般修習。』這說明了，對於超越了執著于真如之境的彼真如，同樣也應破除一切執著的對境，融入與之相應的平等味中進行修習。而『莫作絲毫之思』與前述二者並不矛盾，也應理解。『非僅象徵菩提心』，是指以菩提心的狀態來象徵不可思議之境，並非指進行分別觀察。因此，《名義集》中說：『有情亦不可思』，其中的『薩埵』（Sattva）應譯為『菩提薩埵』（Bodhisattva），將『巴』（pa）和『堅』（can）視為同義而譯為『有情』是不恰當的。《差別光明論》中說：『與虛空等同的珍貴心，轉變為光明之體，並穩固於命氣之中。』這是說粗大的命氣消融后，微細的命氣變得穩固，心融入光明之中，這被視為六支瑜伽中的『攝持支』。如《後集經》所說：『自在珍寶破除法，能取所取即是執。心即化為斷滅金剛。』這被認為是《明燈論》所說之義。如《明燈論》所說：『自性色等對境，以及眼等根，二者消融后，其下珍寶之心與命氣一同被遮止和隱沒，能取即是所取，與清凈之邊光明相符。』心與氣一同消融，是指三心次第消融。將心專注於心間、臍間和密處的尖端，以及如前所述的心融入光明，這些在《差別光明論》中都被視為攝持支。通過氣融入中脈，安住和消融這三個階段所產生的四喜，如《大手印明點論》所說：

【English Translation】 Because I am not incapable of thinking, it is said that even the inconceivable should be thought about. If done so, as stated in the Compendium of Trainings: 'When one knows that very suchness, all thoughts are without thought. Where one thinks of the unthinking, at that time, it becomes inconceivable.' This explains that the meaning of knowing suchness should also be contemplated, and that all thoughts are without thought, these two are not contradictory. If any mind cannot know or contemplate, then it would be contradictory. Again, in the same text: 'Having generated mind from no-mind, do not think even a little. Having remained on the seat, through the kindness of the lama, be perfectly joined. Like the sky and space, the mind should be meditated upon like Rāhula.' This explains that, for that very suchness that transcends the object of clinging to suchness, similarly, all objects of clinging should be dismantled, and one should meditate on the equality of taste that enters into harmony with it. It should also be understood that 'do not think even a little' is not contradictory to the previous two statements. 'It is not merely symbolizing the mind of enlightenment' means that the inconceivable is symbolized by the state of mind of enlightenment, not that it is being analyzed. Therefore, in the Lexicon, it says: 'Sentient beings are also inconceivable,' where 'Sattva' should be translated as 'Bodhisattva'. It is not appropriate to consider 'pa' and 'can' as synonymous and translate it as 'sentient being'. In the Clarifying the Distinctions, it says: 'This precious mind, equal to the sky, having become the clear light itself, is held where it is stabilized by the life-wind.' This means that after the coarse life-wind has dissolved, the subtle life-wind becomes stable, and the mind enters into the clear light, which is explained as the 'holding limb' of the six-limbed yoga. As stated in the Later Collection: 'The precious self-power refutes, grasping and being grasped are holding. The mind becomes the vajra of cessation.' This is considered to be the meaning of what is said in the Lamp Illuminating. As stated in the Lamp Illuminating: 'The objects of nature, such as forms, and the senses, such as the eyes, these two are refuted, that is, having dissolved, beneath that, the precious mind, together with the life-wind, is blocked and disappears, grasping is holding, which is in accordance with the authentic limit of clear light.' The dissolution of the mind together with the wind is the gradual dissolution of the three minds. Focusing the mind on the tip of the heart, navel, and secret place, and all the minds entering into the clear light as described earlier, are explained in the Clarifying the Distinctions as the holding limb. The four joys that arise from the three stages of the wind entering, abiding, and dissolving in the central channel, as stated in the Great Seal Drop:

ང་ཕྱིར་དགའ་བ་དེ་སྣང་བ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཁྱད་དགའ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་ཤེས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དགའ་བ་བཞི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འོད་གསལ་དང་བཞིར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས། དགའ་བ་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མཉམ་པར་སྦྱོར། །སྦྱོར་བ་ཆེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར། །དེ་དག་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །ཐིག་ལེ་གཞུང་གི་སྦྱོར་ཤེས་ན། །ཕྲ་བའི་སྦྱོར་བས་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགའ་བཞིའི་རིམ་པ་ནི་ཡས་བབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། རྐང་པ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་གཞུང་གི་དོན་ཤེས་ནས་ཡི་གེ་དང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་དགའ་བཞི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འགྲེལ་པར་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་འཆད་དེ་དགའ་བ་བཞི་དང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས། ལྟེ་བ་སྙིང་པད་ནུ་མའི་དབུས། །ལྕེ་ཡི་རྩ་དང་མགོ་སྟེང་དུ། །དགའ་བ་དང་ནི་མཆོག་དགའ་ 9-10-49a ཉིད། །དམ་པར་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། དང་པོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །གཉིས་པ་བརྒྱད་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །གསུམ་པ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ། །བཞི་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདབ། །ཕག་མོ་ལྟེ་བའི་རྩར་གནས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཁྲག་འཐུང་མཆོག །ཅེས་ལྟེ་བར་དགའ་བ་དང་། སྙིང་ཁར་མཆོག་དགའ་དང་། ལྕེའི་རྩ་བ་སྟེ་མགྲིན་པར་དམ་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། མགོ་བོའི་སྟེང་སྟེ་སྤྱི་བོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ནི་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་རིམ་པའོ། །སྙིང་པད་ནི་སྙིང་ཁའི་རྩ་འཁོར་ཏེ་གཞན་གསུམ་ལའང་སྦྱར་རོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཕག་མོ་ནི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཁྲག་འཐུང་དུ་བཤད་པ་ནི་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བྱང་སེམས་གྱེན་དུ་ལོག་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་སྐྱེ་བས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ཡིག་ཧེ་རུ་ཀར་བསྟན་པའོ། །བྱང་སེམས་ཞུ་བས་གནས་གང་དུ་སླེབ་པ་ན་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བཞི་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་རྗེས་ལུགས་འབྱུང་བཤད་བྱ་སྟེ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོ་ལ། །དེ་ནི་དགའ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་མཆོག་དགའ་དང་། །བྲལ་དགའ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་སླེབས་པ་ན་དགའ་བ་སྐྱེ་ལ། དེས་གཞན་གསུམ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་དེ་བཞི་སྦྱོར་བ་བཞིར་བཤད་དེ། མས་བརྟན་གྱི་གནས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ནོར་བུ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ

【現代漢語翻譯】『我執迷於喜悅的顯現，顯現的增長被譽為殊勝。了知鄰近的特殊喜悅，那是俱生且光明的。』這裡講了四種喜悅，即顯現、增長、獲得和俱生光明。此外，在《詞彙釋》中說：『第一喜是智慧，殊勝喜是平等結合。結合是大樂和智慧的結合，這些是儀軌的次第。如果知道明點的要義，應以微細的結合來觀察。』這裡所說的四喜次第是下行的次第。最後兩句的意思是：如果瞭解修習明點瑜伽的要義，通過修習文字和微細明點的結合，即瑜伽，來觀察四喜如何生起。註釋中解釋說：『瑜伽、隨瑜伽、極瑜伽和大瑜伽是智慧儀軌的次第。』這是將四喜與次第相對應。此外，在《詞彙釋》中說：『臍輪、心蓮、乳間、舌根和頭頂，分別是喜、殊勝喜、勝喜和俱生喜。』最初是六十四瓣，第二個是八瓣殊勝，第三個是十六瓣，第四個是三十二瓣。母豬（藏文：ཕག་མོ་，漢語字面意思：母豬）位於臍輪之根，俱生喜是飲血至尊。』這裡說在臍輪生起喜，在心間生起殊勝喜，在舌根即喉嚨生起勝喜，在頭頂即梵穴生起俱生喜，這是下行的四喜次第。心蓮是心間的脈輪，其他三個也類似。母豬（藏文：ཕག་མོ་，漢語字面意思：母豬）在臍輪之根，是拙火（藏文：གཏུམ་མོ་），阿湯（藏文：ཨ་ཐུང་）和俱生飲血至尊，這是因為下行的俱生菩提心向上返回到頂輪時生起，因此頂輪的吽字（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）被視為黑汝嘎（梵文：हेरु，梵文羅馬擬音：Heru）。菩提心融化後到達何處，以及如何生起上行的四喜呢？在《金剛鬘續》中說：『之後應講述順行，大樂輪位於頂輪，那被認為是喜。受用輪是殊勝喜，離喜位於法輪，俱生位於化身輪，體驗喜悅。』這裡說，從頂輪到喉嚨之間生起喜，其他三個也應如此理解。《大手印明點》中說，這四者是四種結合，下行的位置從菩提心寶開始，直到臍輪。

【English Translation】『I am attached to the appearance of joy, the increase of appearance is praised as supreme. Knowing the neighboring special joy, it is co-emergent and luminous.』 Here are mentioned the four joys, namely appearance, increase, attainment, and co-emergent luminosity. Furthermore, in the 『Lexical Explanation』 it says: 『The first joy is wisdom, the supreme joy is equal union. Union is great bliss and the union of wisdom, these are the order of rituals. If you know the essence of Bindu, you should observe with subtle union.』 The order of the four joys mentioned here is the descending order. The meaning of the last two sentences is: If you understand the essence of practicing Bindu Yoga, through practicing the union of letters and subtle Bindu, that is Yoga, observe how the four joys arise. The commentary explains: 『Yoga, subsequent Yoga, extreme Yoga, and great Yoga are the order of wisdom rituals.』 This corresponds to matching the four joys with the order. Furthermore, in the 『Lexical Explanation』 it says: 『Navel chakra, heart lotus, between the breasts, root of the tongue, and top of the head, are respectively joy, supreme joy, special joy, and co-emergent joy.』 Initially there are sixty-four petals, the second is eight petals supreme, the third is sixteen petals, the fourth is thirty-two petals. The sow (Tibetan: ཕག་མོ་) is located at the root of the navel chakra, co-emergent joy is the supreme blood drinker.』 Here it says that joy arises in the navel chakra, supreme joy arises in the heart chakra, special joy arises in the root of the tongue, that is, the throat, and co-emergent joy arises on the top of the head, that is, the crown chakra, this is the descending order of the four joys. The heart lotus is the heart chakra, and the other three are similar. The sow (Tibetan: ཕག་མོ་) at the root of the navel chakra is Tummo, A-thung, and the co-emergent blood-drinking supreme, this is because the descending co-emergent Bodhicitta returns upwards to the crown chakra when it arises, therefore the Hum syllable (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ) of the crown chakra is regarded as Heruka. Where does Bodhicitta reach after melting, and how do the ascending four joys arise? In the 『Vajra Garland Tantra』 it says: 『After that, the forward movement should be explained, the great bliss wheel is located in the crown chakra, that is considered joy. The enjoyment wheel is supreme joy, detachment joy is located in the Dharma wheel, co-emergent is located in the emanation wheel, experiencing joy.』 Here it says that joy arises from the crown chakra to the throat, and the other three should be understood in the same way. The 『Mahamudra Bindu』 says that these four are the four unions, the descending position starts from the Bodhicitta jewel and goes up to the navel chakra.

་ལོག་པ་ན་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་རིགས་པ་གཞན་ 9-10-49b གསུམ་ལའང་སྦྱར་རོ། །མན་ངག་སྙེ་མར་མས་བརྟན་གྱི་བཞི་ག་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཆུང་ངུ་དང་བར་མ་དང་ཆེན་པོ་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་ཕྱེ་བར་བཤད་དེ། ཡས་བབས་ཀྱི་བདེ་བ་བཞི་ལས་ནི་མས་བརྟན་གྱི་བཞི་བདེ་བ་ཆེ་བ་གཅིག་འོང་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་རུང་ཡང་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་གཞན་གསུམ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འཇོག་པ་གཅིག་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དང་། དེ་གསུམ་དགའ་བ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བར་མི་འཇོག་ཀྱང་ལུགས་མཐུན་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་གསུམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བར་འཇོག་པའི་སྐབས་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མིན་པའི་དགའ་བ་གསུམ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་མཚན་ཉིད་པར་འཇོག་ཏུ་མི་དུང་ངོ་། །དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་བརྟག་གཉིས་ལས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། །འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྣམ་བཞི། ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་དགའ་བཞིར་འབྱེད་པ་མེད་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་ལ་དེ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱི་དགའ་བ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འཇོག་པ་མིན་ནོ། །ཡང་ཀྱེེ་རྡོར་ལས། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དེ། །ཡང་ན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤངས། ཞེས་པའི་དོན་ལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་དང་། བསྐྱེད་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་གསུམ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་སྤོངས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་ 9-10-50a བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་དང་གཉིས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་ལ་གནད་ཆེ་བ་གཅིག་ཡོད་པས་ཁོ་བོས་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ད་དུང་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་དགོས་སོ། །མས་བརྟན་གྱི་དུས་སུ་བྱང་སེམས་གྱེན་དུ་ལོག་པ་སྤྱི་བོར་མ་བརྟན་བར་དུ་བདེ་བ་མི་བརྟན་ལ། སྤྱི་བོར་བརྟན་ནས་བདེ་བ་བརྟན་པར་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། དེ་ནས་སྲོག་གི་སྟེང་དུ་ཡིད། །དེ་མི་མཐུན་པས་འབབ་པར་འགྱུར། །པདྨའི་ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་པ། །གང་དེ་ཕྱི་ནས་བརྟན་གྱུར་པ། །དེ་ཆེ་མགོན་པོ་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བུ་ག་མེད་སྣོད་དུ། །ཆུ་རྣམས་ཟད་པ་མི་གནས་ལྟར། །དེ་ཚེ་བདེ་བ་བརྟན་པར་འགྱུར། །བརྟན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མི་ཟད་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ངེས་པར་འཐོབ། ཅེས་སོ། །ཡིད་ནི་ཁུ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་ལུགས་ལྡོག་དང་། བརྟན་པ་ནི་སྤྱི་བོར་ཡིན་པར་མན་སྙེ་ལས་གསུངས་སོ། །འདིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ལམ་གྱི་སྲོག་ཡིན་ལ། དེ་བརྟན་པ་ནི་མས་བརྟན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རག་ལས་པས་

【現代漢語翻譯】當（菩提）心逆行時，會生起喜樂。其他三種情況也應作如是理解。'曼阿口訣穗'中說，四種穩固的俱生喜樂可分為小、中、大、極大。從上降的四種樂相比，從下穩固的四種樂，其中一種必然是更大的喜樂。如果這樣做，逆行的顯現、增長、獲得三種（體驗）雖然不能成為光明的智慧，但有一種說法是將逆行的其他三種喜樂視為俱生喜樂。同樣，順行的顯現、增長、獲得三種（體驗），以及將這三種（體驗）視為三種喜樂，雖然不將它們視為俱生喜樂，但似乎也有將順行向上升的三種喜樂視為俱生喜樂的情況。然而，並非由氣入中脈、安住、融入三種過程所產生的喜樂，不能被認為是俱生喜樂的自性。考慮到這個意義，在《二觀察續》中說：'在圓滿次第方面，有如是四俱生。'意思是說，在生起次第方面，沒有將俱生喜樂分為四種喜樂的說法，但在圓滿次第中則有。然而，圓滿次第的三種喜樂並非全部被認為是俱生喜樂。此外，《喜金剛續》中說：'要麼一切即是自性，要麼完全捨棄一切。'這句話的含義可以理解為如前所述的一種情況，即在生起次第方面，以三種喜樂捨棄俱生喜樂；而在圓滿次第方面，則轉變為俱生喜樂三種自性。這非常難以理解，但卻非常重要，所以我只是略作提示，還需要進一步詳細瞭解。在下穩固的階段，菩提心向上逆行，在未穩固於梵穴之前，喜樂是不穩固的。據說，一旦穩固於梵穴，喜樂就會變得穩固。如《大手印明點》中所說：'然後意在命之上，因其不合而降下。蓮花臍中安住者，彼從外部而穩固。彼大怙主不移動，如無孔之容器中，水不存留而耗盡。彼時喜樂得穩固，因穩固而生俱生喜。因此不滅之佛陀，瑜伽行者定能得。'意指明點，不合指逆行，穩固指梵穴，這是'曼阿口訣穗'中所說的。這裡，大樂是道的命脈，而它的穩固依賴於下穩固的喜樂。

【English Translation】 When (Bodhi) mind reverses, joy arises. The same reasoning should be applied to the other three. 'Man-ngag Snye-ma' says that the four innate joys of steadfastness can be divided into small, medium, large, and very large. Of the four descending joys, one of the four steadfast joys from below must be a greater joy. If this is done, although the three appearances, increase, and attainment of reversal cannot become the wisdom of luminosity, it is said that one of the other three joys of reversal is regarded as innate. Similarly, the three appearances, increase, and attainment of conformity, and the three joys that are regarded as these three are not regarded as innate joy, but it seems that there are also cases where the three joys of conformity and ascent are regarded as innate joy. However, the three joys that do not arise from the three processes of wind entering the central channel, abiding, and dissolving cannot be regarded as the nature of innate. Considering this meaning, it is said in the 'Two Examinations Tantra': 'In the aspect of the Completion Stage, there are these four co-emergent ones.' This means that in the aspect of the Generation Stage, there is no division of co-emergent joy into four joys, but in the Completion Stage there is. However, not all three joys of the Completion Stage are regarded as co-emergent. Furthermore, in the 'Hevajra Tantra' it says: 'Either everything is self-nature, or completely abandon everything.' The meaning of this sentence can be understood as one case as mentioned before, that is, in the aspect of the Generation Stage, the co-emergent is abandoned by the three joys; and in the aspect of the Completion Stage, it also transforms into the self-nature of the three co-emergent joys. This is very difficult to understand, but it is very important, so I am just giving a brief hint, and further detailed understanding is needed. In the stage of lower stability, when the Bodhi mind reverses upwards, the bliss is unstable until it is stable at the crown of the head. It is said that once it is stable at the crown of the head, the bliss becomes stable. As it is said in 'Great Seal Drop': 'Then the mind is on top of the life, because it disagrees, it will fall. The one who dwells in the center of the lotus navel, that one becomes stable from the outside. That great protector does not move, just as in a container without holes, the waters do not stay and are exhausted. At that time, bliss becomes stable, because of stability, co-emergent joy arises. Therefore, the inexhaustible Buddha, the yogi will surely attain.' Mind refers to bindu, disagreement refers to reversal, stability refers to the crown of the head, as it is said in 'Man-nge Nyema'. Here, great bliss is the life of the path, and its stability depends on the bliss of lower stability.

ན་དེ་བསྐྱེད་ཚུལ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་མན་སྙེ་ལས། དེའི་འཆར་བ་ནི་ནོར་བུ་ནས་བརྩམས་ནས་ལྟེ་བ་ཇི་སྲིད་པ་སྟེ་མ་འཕོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་བཞིན་པས་སྟེང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་ཟིན་ལྟར་ན་ནོར་བུ་ནས་ཕྱིར་མ་འཕོས་ན་རང་ལོག་བྱེད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་དེ་མིན་ཏེ། མ་འཕོས་ཀྱང་སྔར་གྱི་ལམ་དེ་ཉིད་ནས་མར་འོང་བ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱིར་ལོག་ཀྱང་སྤྱི་བོ་བར་དུ་ཐལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་མེད་ 9-10-50b པར་གནས་དམའ་མོ་ནས་གྲམ་ནས་འགྲོ་བའང་འོང་བས་དེས་ན་ཡར་ལ་འགྲིལ་ནས་སྤྱི་གཙུག་བར་དུ་འགྲོ་བ་གཅིག་དགོས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆེད་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རླུང་གི་དེ་ཉིད་སྔོན་སོང་ནས། །དེ་ཉིད་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །དགའ་བ་ཞེས་བྱར་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་ཆོས་འཁོར་གྱི་སྟེང་དང་། དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །ཀུན་སྤྱོད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བ་ལས་ཀྱང་དགའ་བཞི་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་དགའ་བ་དཔའ་བོ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་མ་ལུས་ཉིད། །བདེ་དེ་ཐབས་དེ་ཀུན་རིག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡང་འདྲའོ། །དེའི་དོན་ནི་འགྲེལ་པར་དགའ་བ་གསུམ་སྐྱེ་བའི་གནས་བཤད་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། དང་པོ་དཔའ་བོ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཆར་ལ་བཤད་དེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ཁྱད་དགའ་འོ། །མ་ལུས་ཉིད་ནི་དགའ་བ་གསུམ་པོ་སྤངས་པའོ། །དེ་ནི་བདེ་དེ་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་དེའོ། །གསང་གནས་བསྐྱོད་པའི་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་རྫོགས་པའོ། །རིག་པ་ནི་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཆེ་བ་ནི། མཐོ་རིས་ས་སྟེང་ས་འོག་ཏུ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ལུས་གཅིག་འགྱུར། ཞེས་པས་སྟོན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་ 9-10-51a གསུམ་པོ་ལུས་གཅིག་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་ཁྱད་པར་བ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྒོམས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་བའི་དོན་ཏོ། །མར་དོས་སྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྡོ་རྗེར་ཕྱིན་པའི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་རགས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཡིན་པས་དཔའ་བོ་དང་། ནོར་བུ་དང་ཉེ་བར་ཕྱིན་པའི་བདེ་བ་ནི་ཕྲ་བས་

【現代漢語翻譯】因此，生起之法至關重要。如《曼涅》所說：『其生起之法，從諾布（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：寶珠）開始，直至臍間，未移之菩提心增長，故向上行。』按照字面意思，若不從諾布（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：寶珠）移出，似乎會自行退轉，但並非如此。即使不移出，也不會像從原來的道路返回一樣，而是不知去向。即使返回，也未必會猛然到達梵穴，有時也會從較低的位置逐漸上升。因此，瑜伽士必須特意使之向上滾動，直至頂輪。如《金剛鬘續》所說：『風之自性先已行，彼性向上行之事，瑜伽士應勤修習。由此生起變化輪，名為喜樂應了知。』經中說，瑜伽士應使之從法輪之上，再到受用輪之上。如《昆都》所說：『與智慧手印相結合，亦能生起四喜。』即：『初喜乃勇士，勝喜乃瑜伽母，極喜乃無餘，彼樂彼法皆遍知。』與業手印亦相同。其義在註釋中解釋了生起三喜之位，與前述相同。初喜如勇士，二喜如瑜伽母，三喜則兼指方便與智慧。極喜乃殊勝之喜。無餘乃捨棄三喜。彼樂指極喜之樂。依靠發動密處之法，一切，即世俗菩提心，圓滿於金剛寶珠之頂。知，即證得俱生之受用圓滿身。其殊勝之處在於：『天界地上及地下，剎那之間身一變。』此句表明，剎那之間，以俱生喜之力，三界變為一體，即轉變為大樂之自性。註釋中如此解釋。通過修習殊勝的俱生樂空，對一切外器內情進行增益，從而使瑜伽士顯現樂空之境。從酥油攪拌至金剛之樂，因其為粗大分別念，故為方便，是勇士之喜。接近諾布（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：寶珠）之樂，因其微細，故…

【English Translation】 Therefore, the method of generating it is crucial. As stated in 'Man-nye': 'Its arising begins from Norbu (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Jewel), up to the navel, with the unshifted Bodhicitta increasing, thus moving upwards.' According to the literal meaning, if it does not move out from Norbu (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Jewel), it seems to revert on its own, but that is not the case. Even if it does not move out, it does not go back from the original path, but goes without a trace. Even if it returns, it is not necessarily going wildly up to the crown, sometimes it comes from a lower position and gradually rises. Therefore, the yogi must deliberately make it roll upwards to the crown. As stated in the 'Vajra Garland Tantra': 'The nature of wind has gone before, The yogi should practice that it moves upwards. From that arises the transformation wheel, Known as joy.' It is said that the yogi should make it go from above the Dharma wheel to above the enjoyment wheel. As stated in 'Kun-tu': 'From combining with the wisdom mudra, the four joys also arise.' That is: 'The first joy is the hero, the supreme joy is the yogini, the ultimate joy is all-inclusive, that bliss and that method are all-knowing.' It is the same with the karma mudra. The meaning of this is explained in the commentary as the position of generating the three joys, which is the same as before. The first joy is like a hero, the second is like a yogini, and the third refers to both method and wisdom. The ultimate joy is the special joy. All-inclusive is abandoning the three joys. That bliss is the bliss of ultimate joy. Relying on the method of moving the secret place, all, that is, the conventional Bodhicitta, is perfected at the tip of the Vajra Jewel. Knowing is the co-emergent nature of the Sambhogakaya. Its greatness is shown by: 'In the heavens, on earth, and underground, In an instant, one body transforms.' The meaning of this is that in an instant, by the power of co-emergent joy, the three realms become one body, that is, transformed into the nature of great bliss. This is how it is explained in the commentary. By meditating on the special co-emergent bliss-emptiness, all containers and contents are increased and meditated upon, so that the yogi appears in the state of bliss-emptiness. The bliss from churning butter to reaching the Vajra is a method because of its gross conceptualization, and it is the joy of the hero. The bliss of approaching Norbu (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Jewel) is subtle, so...

ན་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ནོར་བུར་ཕྱིན་པའི་བདེ་བ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པས་ཁྱད་དགའ་དང་། ནོར་བུའི་རྩེར་སོན་པའི་བདེ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགར་འཆད་དེ། བྱང་སེམས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་སླེབ་པ་ན་དགའ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་མགྲིན་པར་སླེབས་པ་ན་མཆོག་དགའ་དང་། ནོར་བུར་ཕྱིན་པ་ན་ཁྱད་དགའ་དང་། ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་སོན་པ་ན་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བར་རྒྱ་གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པ་དང་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་དམིགས་པ་བསྐྱངས་པ་ལས་དགའ་བཞི་སྐྱེས་པ་ན་མཉམ་གཞག་ལ་བདེ་སྟོང་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ། དེ་ལས་ལངས་པ་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བདེ་ཆེན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམས་ན་དེ་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འབར་བའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་སྦྱོར་བས། །ཉི་མ་རེ་རེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་གང་མཐོང་བ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་བཏུང་བར་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བདག་ཉིད། །རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་ལ་འབྱུང་འགྱུར། 9-10-51b ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །རྗེས་ཐོབ་ལ་དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པའི་འོག་ཏུ་སླར་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཐབས་གཉིས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞི་ཚན་པ་གཉིས་བསྐྱེད་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་མཉམ་རྗེས་སྤེལ་བ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བྱའོ། ། ༈ སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྐྱེ་ཚུལ། གཉིས་པ་སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། སྟོང་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལུགས་མཐུན་དུ་ཞུགས་ཏེ་འོད་གསལ་དུ་གནས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐར་ལྡང་བ་ན་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ཞིང་ལངས་པ་དེ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་བསམ་པ་ནི་སེམས་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བསམས་ན་སྟེ་བསྒོམས་པ་དེ་ལས་གཟུངས་འཐོབ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འཐོབ་པའོ། །ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་བསམས་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་འོད་གསལ་ལོ། །འོད་གསལ་བའི་ངང་ལས་སྔར་གྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་དྲན་པ་ཐོབ་པ་ལ་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུངས་ཐོབ་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་ལངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལངས་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་འཕེན་པ་དྲན་ནས་ལྷའི་སྐུ་དེ་ཐོབ་པ་ལ་གཟུངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུངས་དྲན་པར་བཤད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ལཱུ་ཨི་པའི་འགྲེལ་པ་གསུམ་ལས་ཀྱང་། ཡང་སྔ་དྲོའི་ཐུན་ལ་འོད་གསལ་ལས་ལངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་

【現代漢語翻譯】因此，由於智慧的緣故，對於瑜伽母和到達寶位的喜樂，是超越之前兩者的結合，因此是殊勝喜；而到達寶位頂點的喜樂，則被解釋為俱生喜。當菩薩的明點到達金剛脈的根部時，產生喜；到達金剛脈的喉部時，產生勝喜；到達寶位時，產生殊勝喜；到達寶位頂端時，產生俱生喜，這與印度其他論典的說法相符。依賴任何一種手印，並將意念集中在內在身體的關鍵點上，從中所生起的四喜，應在等持中與樂空結合而修習。從等持中出定后，如前所述，以大樂來印持而修習。當對這種修習變得熟練時，無論顯現何種外境，都會成為熾燃喜樂的助緣。如《空行海》中所說：『通過善巧運用業手印，每日精進修持。在那時所見的一切，都應視為甘露飲用。大欲之自性，恒常于自身中生起。』這裡清楚地說明了大欲的自性就是大樂。在後得位中，如此修習之後，再次依賴外內兩種方便中的任何一種，生起兩組四喜，並安住于等持。如此交替進行等持和后得，應成為常態。第二，關於顯現方面的圓滿次第，即生起的方式：通過四空之門，如法進入並安住于光明中，在等持的最後階段出定時，從光明的風心生起幻身，並修習這種生起。這由『不可思議』兩句詩句來揭示。『不可思議』指的是光明。思念它，即依次將三心融入並進入光明中，修習它。如果思念它，即修習它，從中獲得總持，即獲得幻身。喬沃（覺囊巴·喜饒嘉措）的註釋中也說：『思念不可思議者』等等，不可思議者是光明。從光明的狀態中，獲得如先前幻化般的本尊身之憶念，這被稱為總持。獲得總持，即生起如幻化般的本尊身。』這裡說，首先應從光明的狀態中，生起如幻化般的本尊身。憶念『生起本尊身』的想法，獲得該本尊身，這被稱為總持，這是指憶念總持的說法。在魯伊巴的三個註釋中也說：『又在早晨的座上，從光明中出定，觀想壇城的...

【English Translation】 Therefore, due to wisdom, the bliss of the yogini and reaching the jewel is the combination of the previous two, hence it is special joy; and the bliss of reaching the pinnacle of the jewel is explained as innate joy. When the Bodhisattva's essence reaches the root of the vajra, joy arises; when it reaches the throat of the vajra, supreme joy arises; when reaching the jewel, special joy arises; and when reaching the pinnacle of the jewel, innate joy arises, which is consistent with other Indian treatises. Relying on either of the two mudras and focusing on the key points of the inner body, when the four joys arise from that, combine bliss and emptiness in samadhi and meditate. When arising from that, as previously explained, seal with great bliss and meditate. When one becomes accustomed to this practice, whatever object appears will become a support for blazing bliss. As it is said in the 'Ocean of Dakinis': 'By skillfully applying the karma mudra, accomplish it day by day. Whatever is seen at that time, should be drunk as nectar. The nature of great desire, will always arise within oneself.' Here it is clearly stated that the nature of great desire is great bliss. In the post-meditation state, after practicing in this way, again rely on either of the two outer and inner methods, generate two sets of four joys, and abide in samadhi. Thus, alternating between samadhi and post-meditation should become a regular practice. Secondly, regarding the completion stage of the appearance aspect, that is, the manner of arising: through the door of the four emptinesses, enter properly and abide in luminosity. At the end of abiding in samadhi, when arising, the illusory body arises from the wind-mind of luminosity, and meditate on that arising. This is revealed by the two lines 'inconceivable'. 'Inconceivable' refers to luminosity. Thinking about it is to gradually dissolve the three minds and enter into luminosity, meditate on that. If one thinks about it, that is, meditates on it, one obtains dharani from it, that is, one obtains the illusory body. In Jowo's (Atisha's) commentary it is also said: 'Thinking about the inconceivable', etc., the inconceivable is luminosity. From the state of luminosity, obtaining the memory of the deity's body like the previous illusion is called dharani. Obtaining dharani is to arise as a body like an illusion.' Here it says that first one should arise as a deity's body like an illusion from the state of luminosity. Remembering the thought of 'arising as a deity's body', obtaining that deity's body is called dharani, this refers to the statement of remembering dharani. In the three commentaries of Luipa it is also said: 'Also in the morning session, arising from luminosity, visualize the mandala of...

འཁོར་ལོར་མོས་པ་བྱས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ནི་བསྐྱེད་ 9-10-52a རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དངོས་སུ་ནུས་པ་སྔ་མ་དང་མཐུན་ནོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ལས་གཟུངས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་བཤད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ནི་སྒྱུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས། དེས་ནི་འཛིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ། དྷ་ར་ནི་འཛིན་པ་ལའང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བའོ། །དེའི་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མཚན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྨོས་པའོ། །འོད་གསལ་ལས་ལངས་པ་ན་དང་པོ་ཉེར་ཐོབ་དང་། དེ་ནས་མཆེད་པ་དང་། དེ་ནས་སྣང་བ་སྐྱེ་ལ། དེ་ནས་མར་མེ་ལྟར་འབར་ནས་སྨིག་རྒྱུའི་བར་བཞི་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་ལ་ཉེར་ཐོབ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་འབྱུང་ཡང་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི་འོད་གསལ་ལས་ལངས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ལུགས་འདིའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྗེས་གཞིག་གི་སྡུད་རིམ་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པའི་མཚམས་ནས་ལུས་དབེན་གྱི་སྐོར་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ལ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་རླུང་ལ་ནུས་པ་ཐོན་ནས་ལྟེ་བའི་དབུ་མའི་མདུད་པ་ལེགས་པར་གྲོལ་བའི་དབུས་སུ་རླུང་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པར་མི་ནུས་པ་ཚུན་ཆད་ནི་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པར་འདུ་ཞིང་། རྩ་མདུད་ལེགས་པར་གྲོལ་ནས་སྒྱུ་ལུས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཚུན་ཆད་ནི་སེམས་དབེན་དུ་བསྡུའོ། །སྒྱུ་ལུས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ནུས་པ་ནས་དེ་ལ་བྱང་བའི་བར་ནི་བདག་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེའི་ཐབས་ཉེ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ནི་འོད་གསལ་དང་ 9-10-52b མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དྷོ་ཧ་ལས། དེ་ཉིད་བསམས་ནས་རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་འགག་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མཚོན་དུ་འགྲོ། རྣམ་རྟོག་དང་ནི་ཡིད་ནི་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། །ཇི་ལྟར་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པས་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ཐིམ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་སེམས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལུགས་ལ་ཞུགས་ཏེ། ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར་གྱུར་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བར་བཤད་པའི་འོད་གསལ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལས་ལངས་པའི་མཚམས་སུ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འགྲུབ་ལ། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་འོད་གསལ་ལས་ལངས་པའི་མཚམས་སུ་ནི་སྒྱུ་ལུས་དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྡང་ཚུལ་ཡོད་དོ། །རྗེས་དྲན

【現代漢語翻譯】它說'致力於輪（འཁོར་ལོ，khor lo，chakra，輪）'。雖然這在生起次第的階段只是一種致力於意念，但通過這樣的訓練，在圓滿次第的階段，它的力量實際上與之前的一致。在兩種解釋中，關於持明大手印（གཟུངས，dharani，總持）的成就，所說的大手印是指幻身金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང，dorje chang，vajradhara，金剛持）的成就。此外，在詞典中，它被翻譯為：'因此，將獲得持（འཛིན，dzin，holding）'。因此，陀羅尼（དྷ་ར་ནི，dharani，總持）也可以被翻譯為'持'。因此，'金剛持'這個詞是金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང，dorje chang，vajradhara，金剛持）的名字的一個方面。當從光明（འོད，od，light）中升起時，首先是近得（ཉེར་ཐོབ，nyer thob，near attainment），然後是增長（མཆེད，chhed，increase），然後是顯現（སྣང，nang，appearance）生起，然後像燈一樣燃燒，直到如陽焰（སྨིག་རྒྱུ，smig rgyu，mirage）般，這四個階段以順逆的方式發生。雖然在心中會發生近得等三個階段的次第，但身體升起為幻身與從光明中升起同時發生。按照這種體系，在圓滿次第的後行次第中，從力量顯現的階段開始，會發生各種各樣的身遠離（ལུས་དབེན，lus dben，body isolation）的修習。金剛唸誦（རྡོ་རྗེ་བཟླས，dorje bzlas，vajra recitation）的次第非常清晰。通過這兩者，當風（རླུང，rlung，wind）獲得力量，並且臍輪（ལྟེ་བ，te ba，navel chakra）的脈結（དབུ་མ，dbu ma，central channel）完全解開，直到無法將風收集並融入其中，這都屬於金剛唸誦的次第。直到脈結完全解開，但無法實際生起幻身，這都屬於心遠離（སེམས་དབེན，sems dben，mind isolation）。從能夠實際生起幻身到對其熟練掌握，這是自加持（བདག་བྱིན་བརླབས，bdag byin brlabs，self-blessing）的次第。然後，證悟真如（དེ་ཁོ་ན་ཉིད，de kho na nyid，tathata，真如）的意義，以及接近它的近取因，被稱為光明和現觀（མངོན་པར་བྱང་ཆུབ，ngon par byang chub，abhisaṃbodhi，現觀）的次第。此外，在多哈（དྷོ་ཧ，dho ha，doha，道歌）中說：'思維彼性，分別自然止息。若心能示心，分別與意不動而住。如鹽溶於水，如是心溶於自性。'因此，通過冥想真如的意義，自性的分別念止息，俱生大樂（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས，lhan chig skyes，sahaja，俱生）的心融入諸法（ཆོས，chos，dharma，法）的自性，就像鹽溶於水一樣，這是所詮釋的意義的光明智慧。因此，在光明中升起為幻身，光明分為兩種，從意義的光明中升起的階段，成就了有學雙運（ཟུང་འཇུག，zung jug，yuganaddha，雙運）幻身，從能詮釋的比喻光明中升起的階段，存在實際幻身和隨順幻身兩種升起的方式。追憶 "It says 'devoted to the wheel (འཁོར་ལོ，khor lo，chakra, wheel).' Although this is only a devoted thought in the stage of the generation phase, through such training, in the stage of the completion phase, its power actually matches the previous one. In the two commentaries, regarding the accomplishment of the Great Seal of Dharani (གཟུངས，dharani, total retention), the Great Seal that is spoken of refers to the accomplishment of the illusory body Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང，dorje chang，vajradhara, Vajra Holder). Furthermore, in the lexicon, it is translated as: 'Therefore, holding (འཛིན，dzin, holding) will be obtained.' Thus, Dharani (དྷ་ར་ནི，dharani, total retention) can also be translated as 'holding.' Therefore, the term 'Vajra Holder' is one aspect of the name of Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང，dorje chang，vajradhara, Vajra Holder). When arising from luminosity (འོད，od, light), first is near attainment (ཉེར་ཐོབ，nyer thob, near attainment), then increase (མཆེད，chhed, increase), then appearance (སྣང，nang, appearance) arises, and then like a lamp burning, up to a mirage (སྨིག་རྒྱུ，smig rgyu, mirage), these four stages occur in a forward and reverse manner. Although the sequence of near attainment, etc., occurs in the mind, the body arising as an illusory body occurs simultaneously with arising from luminosity. According to this system, in the subsequent stages of the completion phase, from the point where power manifests, various kinds of body isolation (ལུས་དབེན，lus dben, body isolation) practices occur. The sequence of Vajra recitation (རྡོ་རྗེ་བཟླས，dorje bzlas, vajra recitation) is very clear. Through these two, when the wind (རླུང，rlung, wind) gains power, and the knot of the central channel (དབུ་མ，dbu ma, central channel) of the navel chakra (ལྟེ་བ，te ba, navel chakra) is completely untied, up to the point where the wind cannot be gathered and integrated, this is included in the sequence of Vajra recitation. Until the knots of the channels are completely untied, but the illusory body cannot actually be generated, this is included in mind isolation (སེམས་དབེན，sems dben, mind isolation). From being able to actually generate the illusory body to becoming proficient in it, this is the sequence of self-blessing (བདག་བྱིན་བརླབས，bdag byin brlabs, self-blessing). Then, realizing the meaning of suchness (དེ་ཁོ་ན་ཉིད，de kho na nyid, tathata, suchness), and the proximate causes for it, are called the sequence of luminosity and manifest enlightenment (མངོན་པར་བྱང་ཆུབ，ngon par byang chub, abhisaṃbodhi, manifest enlightenment). Furthermore, in the Doha (དྷོ་ཧ，dho ha, doha, doha) it says: 'Thinking of that nature, discriminations naturally cease. If the mind can show the mind, discriminations and mind remain unwavering. Just as salt dissolves in water, so the mind dissolves into its own nature.' Therefore, by meditating on the meaning of suchness, the discriminations of self-nature dissolve, and the co-emergent great bliss (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས，lhan chig skyes, sahaja, co-emergent) mind enters into the nature of phenomena (ཆོས，chos, dharma, phenomena), just as salt dissolves in water, this is the wisdom of the luminosity of the signified meaning. Therefore, in the luminosity that is said to arise as an illusory body, luminosity is divided into two, and at the stage of arising from the luminosity of meaning, the illusory body of the learning union (ཟུང་འཇུག，zung jug, yuganaddha, union) is accomplished, and at the stage of arising from the luminosity of the signifying example, there are two ways of arising: the actual illusory body and the subsequent corresponding one. Remembrance

【English Translation】 It says 'devoted to the wheel'. Although this is only a devoted thought in the stage of the generation phase, through such training, in the stage of the completion phase, its power actually matches the previous one. In the two commentaries, regarding the accomplishment of the Great Seal of Dharani, the Great Seal that is spoken of refers to the accomplishment of the illusory body Vajradhara. Furthermore, in the lexicon, it is translated as: 'Therefore, holding will be obtained.' Thus, Dharani can also be translated as 'holding.' Therefore, the term 'Vajra Holder' is one aspect of the name of Vajradhara. When arising from luminosity, first is near attainment, then increase, then appearance arises, and then like a lamp burning, up to a mirage, these four stages occur in a forward and reverse manner. Although the sequence of near attainment, etc., occurs in the mind, the body arising as an illusory body occurs simultaneously with arising from luminosity. According to this system, in the subsequent stages of the completion phase, from the point where power manifests, various kinds of body isolation practices occur. The sequence of Vajra recitation is very clear. Through these two, when the wind gains power, and the knot of the central channel of the navel chakra is completely untied, up to the point where the wind cannot be gathered and integrated, this is included in the sequence of Vajra recitation. Until the knots of the channels are completely untied, but the illusory body cannot actually be generated, this is included in mind isolation. From being able to actually generate the illusory body to becoming proficient in it, this is the sequence of self-blessing. Then, realizing the meaning of suchness, and the proximate causes for it, are called the sequence of luminosity and manifest enlightenment. Furthermore, in the Doha it says: 'Thinking of that nature, discriminations naturally cease. If the mind can show the mind, discriminations and mind remain unwavering. Just as salt dissolves in water, so the mind dissolves into its own nature.' Therefore, by meditating on the meaning of suchness, the discriminations of self-nature dissolve, and the co-emergent great bliss mind enters into the nature of phenomena, just as salt dissolves in water, this is the wisdom of the luminosity of the signified meaning. Therefore, in the luminosity that is said to arise as an illusory body, luminosity is divided into two, and at the stage of arising from the luminosity of meaning, the illusory body of the learning union is accomplished, and at the stage of arising from the luminosity of the signifying example, there are two ways of arising: the actual illusory body and the subsequent corresponding one. Remembrance

་གྱི་ཡན་ལག་ནི། འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། རྗེས་དྲན་གང་ཞིག་རྣམས་བསྒོམ་པ། །དེ་དང་འདྲ་བར་སྤྲོ་བར་བྱ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྒྲོན་གསལ་ལས། སྔར་ལུགས་མཐུན་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་སྨིག་རྒྱུ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་བར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཕྱིས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལངས་པའི་ཚེ་འོད་གསལ་ལས་ཉེར་ཐོབ་ནས་སྨིག་རྒྱུའི་བར་དུ་བྱུང་བ་ལ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། འཛིན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྔར་བསྒོམས་པའི་ལྷ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ 9-10-53a ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོ་བ་ལ་རྗེས་དྲན་དུ་བཤད་དོ། །ཏིང་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པ། །གོང་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ནས་ནི། །དབུས་སུ་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཡུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་བྱེད་པ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས་སྟོན་ལ། དེའི་དོན་ནི། ཐབས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུའོ། །ཤེས་རབ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གསུངས་ཀྱང་དེ་དང་རོ་གཅིག་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའོ། །དེ་མདོར་བསྡུས་པ་གོང་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྣོད་བཅུད་དེའི་དབུས་སུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་དྲུག་པར་བཤད་དེ། སྒྲོན་གསལ་གྱི་དགོངས་པའོ། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཚུལ་ནི་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་རླུང་དང་སེམས་ཙམ་དུ་ཟད་ཅིང་དེ་ཡང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པའོ། །རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། འོད་གསལ་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་གི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞེས་པའི་ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་འོད་གསལ་ 9-10-53b ལས་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པ་གཅོད་དོ། །སྐབས་འདིར་སྒྲོན་གསལ་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དང་། གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གསུངས་པ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་དང་པོ་གཉིས་ནི་ལྷའི་སྐུར་དཀྲོངས་བསྐྱེད་བྱེད་པ་དང་། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེའི་དང་པོ་གཉིས་ནི་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཙམ་གྱིས་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་

【現代漢語翻譯】定之支分：於後集（འདུས་པ་ཕྱི་མ་）中說：『憶念何者而修習，如是歡喜而行持，是名為隨念。』義燈明（དོན་སྒྲོན་གསལ་）中說：如先前順行時，從煙霧至光明之間所獲得，同樣，之後逆行時，從光明至近得，再至煙霧之間所生起，應如是宣說。特別闡明中說：于執持之末，生起憶念先前所修之本尊，即從每個毛孔中，將蘊、界、處之本尊，以光芒之相而舒展，是名為隨念。定的支分：於後集中說：『以方便與智慧雙運故，一切事物皆攝略，以丸之相而攝持，于其中央觀其形，剎那圓滿智慧者，是名為三摩地。』如是宣說。其義為：方便是世俗諦之清凈幻身，智慧是勝義諦，雖如是說，然是與其本體無二之光明智慧。雙運是本體無別之結合。一切事物是穩固與變動者。將其攝略，以丸之相，即以本尊大印之形，合一后，于器情之中央，觀想雙運金剛持之形。以此次第，剎那間圓滿智慧之身，是為第六定之支分，是燈明之意。將一切器情攝略，合一為雙運身之方式是，一切穩固與變動之根本，僅是風與心，而其亦生起為合一之雙運身。此次第者，是從光明中如魚出水般升起。剎那間之『間』字，是斷除光明之外的其他間隔。此處燈明中，引用幻化網中所說之加持、周遍觀察、身圓滿之本尊瑜伽三種，前二者是生起本尊身之幻化，從種子等次第生起，以及生起雙運身之三種智慧身。其中前二者僅以信解作意，生起本尊身，而非幻身。種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）

【English Translation】 The limb of Samadhi: In the Uttara Tantra, it is said: 'Meditate on whatever is remembered, and rejoice in doing so, it is called mindfulness.' The Don Sel (義燈明) says: Just as one attains from the mirage to the clear light during the previous forward movement, similarly, when one reverses the process later, one should explain how it arises from the clear light to the near attainment and then to the mirage. The Visesa Prasphuta (特別闡明) says: At the end of grasping, mindfulness of the deity previously meditated upon arises, that is, from each pore of the hair, the deities of the aggregates, elements, and sources are expanded in the form of rays of light, which is called mindfulness. The limb of Samadhi: In the Uttara Tantra, it is said: 'By the union of skillful means and wisdom, all things are condensed, condensed in the form of a pill, and in the center, contemplate the form, which perfects the wisdom of a moment, is called Samadhi.' Thus it is said. Its meaning is: Skillful means is the pure illusory body of the conventional truth, wisdom is the ultimate truth, although it is said so, it is the clear light wisdom that is inseparable from it. Union is the combination of inseparable essence. All things are the stable and the moving. Condensing them, in the form of a pill, that is, uniting them in the form of the great mudra of the deity, in the center of the vessel and essence, contemplate the form of the union Vajradhara. In this order, perfecting the wisdom body in an instant is said to be the sixth limb of Samadhi, which is the meaning of the Don Sel. The way to condense all vessels and essences and unite them into a union body is that the root of all stable and moving things is only wind and mind, and that also arises as a united union body. This order is like a fish rising from the water from the clear light. The word 'moment' in 'instant' cuts off other intervals besides the clear light. Here, in the Don Sel, the three yogas of blessing, complete investigation, and complete form of the deity mentioned in the Mayajala Tantra are quoted. The first two are the manifestation of the deity body, the gradual arising from seeds, etc., and the three wisdom bodies that arise from the union body. The first two of these only arise the deity body by faith and attention, not the illusory body.

གཉིས་ལྟར་ལྷའི་སྐུར་སྐྱེས་པ་མིན་ནོ། །སྒྲོན་གསལ་དང་མཐུན་པར་ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཟབ་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཤད། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དམ་པའི་དོན། །ཕྱེ་སྟེ་སོ་སོར་ཤེས་ནས་སུ། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲས་བྱས་པའི། །ཟད་མེད་གོ་འཕང་སྒོམ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལས་བཤད་པ་གཞིན་ནོ། །དྲིལ་བུ་པས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་རང་རྟགས་དང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཟུགས་རྫོགས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས། །གང་ཡང་སྐད་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་འགྱུར། །རྫས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན། །ས་བོན་མེད་པར་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་བཤད་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དང་འདྲ་ཞིང་། གང་ཡང་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པའི་ལྷའི་ 9-10-54a སྐུ་སྟོན་ལ། སྐད་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི། ཡུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་བྱེད་པ། ཞེས་པ་དང་དོན་འདྲ་བས་རྫོགས་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ལྷ་དཀྲོངས་བསྐྱེད་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་དག་གི་རྣམ་གཞག་གཏན་མ་རྟོགས་པའོ། །འདི་བདག་བྱིན་བརླབས་སུ་བཤད་ཅིང་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་ཡང་བཤད་པས་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་ཤས་ཆེར་སྦྱོར་དགོས་མོད་ཀྱང་རིམ་པ་ལྔ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མེད་པ་ཡང་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། དེ་ལས་འཛིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཅིག་དང་ཟུང་འཇུག་གི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཚན་མོར་བརྗོད་ཅེས་པའི་རྐང་པ་བཞིའི་ངེས་དོན་བཤད་ན། ཁ་ཊྭཱཾ་གས་ནི་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུ་སྟོན་ལ། ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་སྟོན་ནོ། །དེའི་སྔ་མ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་མཚན་དཔེའི་ངོ་བོར་དམིགས་པས་ཉིན་མོ་སྟེ་ཐབས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་སྣང་བའི་སྤྲོས་པ་བསྡུས་པས་མཚན་མོ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །མྱ་ངན་འདས་བྱུང་དཔའ་བོ་ནི། །དྲུག་པ་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ལྭ་བ་པ་དང་། ཤེས་རབ་བསྲུང་བའི་འགྲེལ་བར། མྱང་ངན་ལས་འདས་པ་འཆི་བ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་བར་དོ་སྟེ། དེ་ཡང་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེས་ན་དྲུག་

【現代漢語翻譯】並非如二元論者所認為的那樣，是生為天神之身。《燈明論》中，與龍樹菩薩的觀點一致，也說到：『無分別之深奧，廣大諸佛之身。此乃二諦之說，世俗與勝義諦。區分而知曉后，合二為一而修習，無盡之果位。』特別是在《顯明論》中說，顯現為光明智慧自性之身，也被稱為三摩地。這與《燈明論》中所說的一致。鈴論師也說：『瑜伽三種應知，加持與自性，以及不可思議圓滿之身，瑜伽為諸佛所讚歎。任何剎那之結合，自身即變為金剛空行母，如物質所生之有情，無種子而應修習。』此處所說的三種天瑜伽與《幻網經》相似。『任何』等四句指的是第三種瑜伽的天神之身。『剎那之結合』一句，與『圓滿剎那之智慧』意義相同，指的是圓滿次第的智慧之身和幻身。因此，將生起次第的天神觀想與圓滿次第結合，是完全不理解這些分類。此處說這是加持，也說是融入光明，因此大部分應與第三次第的幻身結合，但並非沒有第五次第的幻身。如此，『由此獲得執持』，其中的金剛持（Vajradhara，金剛持）有第三次第的幻身金剛持，以及雙運的金剛持兩種。卡杖嘎（khaṭvāṅga，天杖）是天神之身，智慧達瑪茹（ḍamaru，手鼓）之聲，白日薄伽梵金剛者（Vajrin，金剛），瑜伽母于夜晚說。』解釋這四句的意義：卡杖嘎象徵幻化的天神之身，達瑪茹之聲象徵智慧光明。前者是薄伽梵金剛者，以相好為對境，是白日，即方便。後者是瑜伽母，收攝顯現之戲論，是夜晚，即智慧。『超越悲傷的英雄，第六是心之化身』，如拉瓦巴（Lāva pa）所說。在《守護智慧經釋》中，『超越悲傷』指的是死亡，『由此而生』指的是中陰的食香（Gandharva，乾闥婆）有情，也就是具有五種神通和以相好莊嚴之身，僅僅是識之色身。因此，第六

【English Translation】 It is not, as dualists believe, born as a divine body. In the 'Lamp Clarification,' in agreement with Nāgārjuna, it is also said: 'The profundity of non-discrimination, the vast body of the Buddhas. This is the teaching of the two truths, conventional and ultimate. Having distinguished and understood them separately, one then combines them and cultivates the inexhaustible state.' Especially in the 'Clarifying Explanation,' it is said that appearing as the body of the nature of clear light wisdom is also called samādhi. This is consistent with what is said in the 'Lamp Clarification.' The Bell Master also said: 'Yoga of three kinds should be known, blessing and self-nature, and the inconceivable perfect body, yoga is praised by the Buddhas. Any moment of union, oneself becomes Vajra Ḍākiṇī, like sentient beings born of matter, one should cultivate without seed.' The three types of deity yoga mentioned here are similar to the 'Illusion Net Tantra.' The four lines beginning with 'any' refer to the deity body of the third yoga. The phrase 'moment of union' has the same meaning as 'perfect moment of wisdom,' referring to the wisdom body and illusory body of the completion stage. Therefore, combining the deity visualization of the generation stage with the completion stage is a complete misunderstanding of these classifications. It is said here that this is a blessing, and it is also said to be absorbed into clear light, so it should mostly be combined with the illusory body of the third stage, but it is not that there is no illusory body of the fifth stage. Thus, 'by this, grasping is obtained,' the Vajradhara (Vajradhara, the Diamond Holder) therein has the illusory body Vajradhara of the third stage, and the union Vajradhara of the union stage. 'The khaṭvāṅga (khaṭvāṅga, a type of staff) is the body of the deity, the sound of the wisdom ḍamaru (ḍamaru, a small drum), the Blessed One Vajrin (Vajrin, one who possesses the vajra) during the day, the yoginī is spoken of at night.' Explaining the meaning of these four lines: the khaṭvāṅga symbolizes the illusory deity body, the sound of the ḍamaru symbolizes wisdom clear light. The former is the Blessed One Vajrin, focusing on the marks and signs, it is the day, which is skillful means. The latter is the yoginī, gathering the proliferation of appearances, it is the night, which is wisdom. 'The hero who transcends sorrow, the sixth is the emanation of mind,' as Lāva pa said. In the commentary on 'Protecting Wisdom Sutra,' 'transcending sorrow' refers to death, 'born from that' refers to the Gandharva (Gandharva, a celestial musician) being of the intermediate state, which is a body of form that is merely consciousness, possessing five superknowledges and adorned with marks and signs. Therefore, the sixth

པ་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔའ་བོ་ནི་བཅོམ་ 9-10-54b ལྡན་འདས་ཏེ་དེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཞི་བའི་ཆོས་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །དྲུག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སེམས་སམ་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་བར་དོ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའོ། །བཤད་པ་སྔ་མའི་དྲུག་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གི་དྲུག་པ་དང་། ཕྱི་མའི་དྲུག་པ་ནི་ཡུལ་དྲུག་གི་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པའོ། །ངོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འོད་གསལ་བ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བ་ལྷ་རེ་གཉིས་སོ། །དེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ན་སེམས་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའོ། །ཞེས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་སེམས་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལངས་པར་བཤད་དེ་སྟོང་པ་བཞི་ལས་དངོས་བརྒྱུད་ཅི་རིགས་པར་བྱུང་བའོ། །ཚིག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་ཙམ་བཤད་པ་སྔ་མར་བྱུང་ཡང་དོན་ནི་ཕྱི་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ནས་བར་དོ་མཚོན་པའི་ནཱ་དར་ལངས་པའི་གནད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དག་གིས་ཤེས་དགོས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ཚུལ་མཐའ་དག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བར་ཡོད་པས་འཕགས་སྐོར་དུ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་ 9-10-55a པ་ནི། །ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། ཞེས་པའི་དོན་འགྲེལ་པར། དག་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཕག་མོའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཕག་མོས་ནི་འོད་གསལ་མཚོན་པས་དེའི་སྤྲུལ་པར་བཤད་དེ། འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤར་བའོ། །ཤྲཱི་ནི་ཞེས་པ་བཞིའི་རྐང་པ་དང་པོའི་དོན་ནི། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཨེ་ཝཾ་ལ་སོགས་གཉིས་མེད་པའང་། །ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་ངེས་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་དེས་ནི་བརྗོད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དེར་མ་ཟད་ཨེ་ཝཾ་ལ་སོགས་པའང་ཡི་གེ་དེས་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཨེ་ཝཾ་ལ་གཉིས་ཏེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་དང་། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཨེ་ཡིག་གི་དོན་ཤེས་རབ་དོན་དམ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཝཾ་ཡིག་གི་དོན་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་། ཐིག་ལེའི་དོན་སྔ་མ་ཐུགས་དང་ཕྱ

【現代漢語翻譯】被稱為『心的化身』。勇士（Vira，英雄）是指薄伽梵（Bhagavan，世尊），應當觀想為他的形象。或者，涅槃（Nirvana，寂滅）是平息煩惱的法界（Dharmadhatu）。從那之中產生的是利益眾生的智慧之身。第六是法界，心的化身是所化眾生的心，或者說是根據眾生的根器而顯現的各種形象。這是如此解釋的。如同死亡光明（Death Clear Light）僅僅由風心（Wind-Mind）形成中陰（Bardo）一樣，從道路光明（Path Clear Light）的風心之中，生起黑魯嘎（Heruka）的幻身（Mayadeha），成為智慧之身，爲了利益眾生而化現。前一種解釋中的第六是指六識（Six Consciousnesses）中的第六識，后一種解釋中的第六是指六境（Six Objects）中的法界，也就是涅槃。在《大品釋》（Mahavastu Commentary）中說：『涅槃是光明的，從中產生四十二位本尊（Deity）。依賴於什麼而產生呢？從具有風的三種心（Three Minds）中化現。』這裡解釋說，從顯現、增長、獲得三種具有風的心中生起幻身，從四空（Four Emptinesses）中以直接或間接的方式產生。雖然前一種解釋中詞語的意義略有不同，但意義應以後一種解釋為準。在生起次第（Utpattikrama）的階段，從空性（Sunyata）中修習，從中陰顯現的納達（Nada，聲）升起的要點也需要通過這些方式來理解。因為幻身生起的方式極其難以理解，所以應該從《聖集經》（Aryasamgraha Sutra）中詳細確定。清凈的法的化身，是示現為豬的形象。』這句話的意義在解釋中說：『清凈的法，也就是空性的自性，是豬。』因為豬代表光明，所以說是它的化身。光明的智慧本身顯現為黑魯嘎父母（Heruka Father-Mother）。『室利（Shri，吉祥）』這四個字的第一句的意思是：在《空行海》（Dakini Ocean）中說：『唉旺（E-Vam）等無二（Non-Duality），被稱為「室利」的字是確定的。』這裡說，被稱為『室利』的字僅僅是象徵著所說的無二智慧，不僅如此，唉旺等字也代表著所說的意義。這樣，唉旺有兩種，即樂空無二（Bliss-Emptiness Non-Duality）的唉旺和二諦無二（Two Truths Non-Duality）的唉旺。第一個已經解釋過了，第二個是：唉字的意義是智慧勝義光明俱生智（Innate Wisdom of Clear Light Ultimate Truth），旺字的意義是方便世俗幻身，明點的意義是前者（智慧）是心，後者（方便）是……

【English Translation】 It is called 'the emanation of mind'. The Vira (hero) refers to Bhagavan (the Blessed One), and one should meditate on him in his form. Alternatively, Nirvana (liberation from sorrow) is the Dharmadhatu (realm of phenomena) where afflictions are pacified. What arises from that is the wisdom body that benefits sentient beings. The sixth is the Dharmadhatu, and the emanation of mind is the mind of the beings to be tamed, or the various appearances that appear differently depending on the beings. This is how it is explained. Just as the Bardo (intermediate state) is formed from the wind-mind (Wind-Mind) of the death clear light (Death Clear Light), from the wind-mind of the path clear light (Path Clear Light), the illusory body (Mayadeha) of Heruka arises, becoming a wisdom body, emanating for the benefit of sentient beings. The sixth in the former explanation refers to the sixth of the six consciousnesses (Six Consciousnesses), and the sixth in the latter explanation refers to the Dharmadhatu of the six objects (Six Objects), which is Nirvana. In the Mahavastu Commentary, it says: 'Nirvana is luminous, and from it arise forty-two deities (Deity). What does it depend on to arise? It emanates from the three minds (Three Minds) with wind.' Here it is explained that the illusory body arises from the three minds of appearance, increase, and attainment with wind, and it arises from the four emptinesses (Four Emptinesses) in a direct or indirect way. Although the meaning of the words is slightly different in the former explanation, the meaning should be understood according to the latter explanation. In the stage of Utpattikrama (generation stage), one needs to understand the key point of the Nada (sound) arising from emptiness (Sunyata), which represents the Bardo, through these methods. Because the way the illusory body arises is extremely difficult to understand, it should be determined in detail from the Aryasamgraha Sutra. 'The pure emanation of Dharma is shown in the form of a pig.' The meaning of this sentence is explained as: 'The pure Dharma, which is the nature of emptiness, is a pig.' Because the pig represents light, it is said to be its emanation. The wisdom of clear light itself appears as Heruka Father-Mother. The meaning of the first line of the four words 'Shri (auspicious)' is: In the Dakini Ocean, it says: 'E-Vam (E-Vam) etc. non-duality (Non-Duality), the letter called 'Shri' is certain.' Here it says that the letter called 'Shri' merely symbolizes the non-dual wisdom that is spoken of, and not only that, but the letters E-Vam etc. also represent the meaning that is spoken of. Thus, there are two E-Vams, namely the E-Vam of bliss-emptiness non-duality (Bliss-Emptiness Non-Duality) and the E-Vam of two truths non-duality (Two Truths Non-Duality). The first has already been explained, and the second is: the meaning of the letter E is the innate wisdom of clear light ultimate truth (Innate Wisdom of Clear Light Ultimate Truth), the meaning of the letter Vam is the skillful means conventional illusory body, and the meaning of the bindu (Thigle) is that the former (wisdom) is the heart, and the latter (skillful means) is...

ི་མ་སྐུར་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པར། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཞེས་པའི་དོན་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཤད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱང་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཡང་བཟུང་ངོ་། །ཧེའི་དོན་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཧེ་ནི་རྒྱུ་སྟོང་བདག་ཉིད་དེ། །རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་པའོ། །རང་བཞིན་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ནི་སྟོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་གནས། །ཞེས་རྒྱུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་ཆོས་བདག་མེད་ལ་བཤད་ཅིང་། རུའི་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བཀོད་པ་གང་ 9-10-55b དག་བདག་མེད་པ། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །རུ་ཡིག་རྐྱེན་གྱི་བདུད་རྩི་ཅན། །དེ་ནི་བདག་གི་བཀོད་བྲལ་བའོ། །ཞེས་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལུས་ཅན་སྲིད་པར་འཆིང་བའི་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེས་བཀོད་པ་སྟེ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ལ་བཤད་དེ། རུ་ཡིག་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་པའོ། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཞེས་པ་ལྟར་ན་ལཱུ་ཨི་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་རུའི་དོན་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སླར་བརྗོད་ཀ་ནི་མ་ལུས་པའི། །བདག་གི་གཉིས་སྦྱར་མེད་ཤེས་གང་། །གང་ཕྱིར་ཅི་ལའང་མི་གནས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཀ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རུའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་བརྗོད་པའི་ཀའི་དོན་ནི། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་རྣམ་པ་མི་མཐུན་པར་བྱར་མེད་པར་སྟོན་པས་མཁྱེན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་བློ་ནི་བདེན་པའི་དམིགས་གཏད་ཅི་ལའང་མི་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཧེ་དང་རུས་ཡུལ་བདག་མེད་གཉིས་དང་། ཀ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཤྲཱིས་དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྟོན་ཏེ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། སྤྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་ཅན་བྱས་མ་བྱས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ལམ་དང་ཡང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ལ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་ 9-10-56a པ་ལས་བྱུང་བ་མིན་ཀྱང་། བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེ་བར་དུ་ཕབ་ནས་ཕཊ་ཡིག་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བཀག་པ་ལས་བྱུང་བ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ལམ་གཅིག་དང་། སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྫོགས་རིམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་གཅིག་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེའི་སྔ་མ་གཉིས་ནི་སྤྱི་དོན་གྱི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ལ་ནི་སྦས་དོན་དང་། མཐར

་ཐུག་གི་དོན་གྱི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ཁཊྭཱཾ་ག་ནི། ཞེས་པ་ནས། གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་རྣམས་ལཱུ་ཨི་པའི་འགྲེལ་པ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དག་པ་དྲན་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱར་མོད་ཀྱང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆ་ལ་བཤད་དུ་མེད་པ་ནི་མིན་ཏེ། ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། ཞེས་པ་ནས། ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་ལཱུ་ཨི་པས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཀོད་པ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ན་ཚང་བར་ཡོད་ཀྱང་། མྱ་ངན་འདས་བྱུང་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་པ་མང་དུ་སྣང་། དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། ༄། །རིམ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ། ལྔ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫོགས་རིམ་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ལ། དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་འགྲུབ་པར་ཉེ་བ་ན་ཇི་ལྟར་འོང་བའི་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཉི་མ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་འགྱུར་རམ། །ཆོ་གས་ཉི་མ་ 9-10-56b གཉིས་ནའམ། །ཉིན་གསུམ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བས་སམ། །དེ་བཞིན་ཉི་མ་བཞི་ཡིས་སམ། །ཉིན་ལྔར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མེ་ཏོག་སོགས་པས་མཆོད་བྱས་ནས། བསམ་གཏན་གནས་སུ་རབ་འདུག་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱར་ལྷན་ཅིག་རབ་ཁྲུགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་བརྩམ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནུབ་ནས་ནི། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་རབ་བརྩམས་ན། །སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་འདིས་སྟོན་ལ། ལུང་དེའི་དོན་མན་སྙེར། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་ནས་ཉི་མ་བདུན་རང་གི་ལྷ་བལྟ་བར་བྱས་ཏེ། སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་ཤེས་ཤིང་གང་གི་ཚེ་ཉིན་མཚན་དུ་མར་མེའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ནས་བརྩམས་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་ལྷག་པར་མོས་ནས་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། མར་མེའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་རྟག་པར་ཉིན་མཚན་ཐོག་ཐག་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སོན་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས། སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ

【現代漢語翻譯】因此，對於勝樂金剛（cakrasamvara）結合的意義，善巧地區分二元對立的智慧至關重要。關於『卡杖嘎（khaṭvāṅga）』，從『卡杖嘎』到『無所住』，雖然這些內容在魯伊巴（Lūipa）的三種註釋中被用於生起次第的清凈憶念，但並非不能用於圓滿次第，正如覺沃（Jo-bo，指阿底峽尊者）的註釋中所說。關於『卡杖嘎是天神之身』，從『卡杖嘎』到『卡是不住任何地方』，魯伊巴將其置於修法中，雖然在行為中是完整的，但『證得涅槃』這兩句的翻譯有很多不同之處。除了這兩句之外，在詞典中也有說明。接下來，闡述依靠這些次第而成就果位的方式。第五，闡述依靠這些次第而顯現果位的方式：通過熟練掌握先前所說的有學雙運的禪定和圓滿次第的行為，可以成就無學雙運的殊勝悉地。當接近最終成就時，會發生什麼情況呢？《金剛帳續》（Vajraguhya）中說：『一日即可成就，或通過儀軌兩日成，或精進三日成，或如是四日成，或精進五日成，對此毫無疑問。』用鮮花等供養后，安住于禪定之處，與手印一同攪動，開始真實的金剛結合。金剛日落之後，開始此結合，黎明時分即可成就，對此毫無疑問。』此續部經文闡述了這一點。簡而言之，在六個月內實踐明妃的禁行，並在七天內觀見自己的本尊，了知結合已經圓滿。當能夠像酥油燈的光芒一樣，日夜不斷地專注于真如瑜伽時，就與共同行為的手印一同，顯現金剛薩埵（Vajrasattva）等任何本尊的瑜伽，從黎明時分開始，專注于圓滿次第的瑜伽，平等安住於三界萬法皆為一體的自性中，或者專注于不平等與平等為一體的體性，以金剛印封印，體驗平等一味，像酥油燈的光芒一樣，日夜不斷地安住於此。此後，從完全達到極致的四喜真如中，在黎明時分……

【English Translation】 Therefore, it is crucial to properly distinguish the two-in-one wisdom of the meaning of Samvara (cakrasamvara). Regarding 'Khaṭvāṅga', from 'Khaṭvāṅga' to 'not abiding anywhere', although these are applied in Lūipa's three commentaries to the recollection of purification in the generation stage, it is not that they cannot be explained in terms of the completion stage, as explained in Jo-bo's (referring to Atiśa) commentary. Regarding 'Khaṭvāṅga is the body of the deity', from 'Ka is not abiding anywhere', Lūipa placed it in the Sādhana, although it is complete in conduct, there are many different translations of the two lines 'attained Nirvāṇa'. Apart from these two, it is also mentioned in the lexicon. Next, explaining how the fruit is attained by relying on these stages. Fifth, explaining how the fruit is manifested by relying on these stages: By becoming accustomed to the previously explained samādhi of the learning union and the practices of the completion stage, the supreme siddhi of the non-learning union is attained. And how will it come about when it is near to ultimate attainment? The Vajraguhya says: 'It will be accomplished in one day, or in two days with rituals, or by diligently applying three days, or similarly in four days, or by diligently applying five days, there is no doubt about this.' After making offerings with flowers etc., reside well in the place of meditation, stirring together with the mudrā, and begin the true Vajra union. After the Vajra sun sets, begin this union, and at the time of dawn it will be accomplished, there is no doubt about this.' This scripture teaches this. In short, after practicing the conduct of a vidyādhara for six months, and seeing one's own deity for seven days, knowing that the union is complete. And when one is able to constantly focus on the yoga of Suchness like a stream of butter lamp light, day and night, then together with the mudrā of common conduct, manifest the yoga of any of the Vajrasattva etc., starting from the dawn session, and especially aspiring to the nature of equality where all three realms of the yoga of the completion stage are placed equally in one nature, or where inequality and equality are especially one essence, sealing with the Vajra mudrā, experiencing the same taste, and constantly abiding day and night like a stream of butter lamp light. Then, from the manifestation of the Suchness of the four joys that have reached the ultimate extreme, at the time of dawn...

་འགྲུབ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་ཉེ་ 9-10-57a བའི་ཉིན་ཞག་ལ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བའི་ཆ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཞེས་པ་བཞི་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། དེའི་དོན་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལས། ཕྱི་ནང་གི་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཉི་མ་ཉིད་དོ། །དེ་ནུབ་པ་ནི་དམར་ཐག་ཆད་པའི་མཚམས་སུ་ཡོ་བྱད་ཅི་རྙེད་པས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་མཚན་ཕྱེད་ན། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པའི་ལུང་ཕོག་པས་ཀྱང་མཆོག་འགྲུབ་བོ། །ནང་གི་མངོན་བྱང་གི་རིམ་པ་ལྟར་བཤད་ན། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བྱུང་བའོ། །ནུབ་པ་ནི་དེ་འགགས་པ་ལ་བཤད་དེ། ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོན་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་མཆེད་པའོ། །དེས་མཚོན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ནུབ་ཅིང་འགགས་པ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་བསྒྲུབ་པའི་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་བརྩམ་པ་སྟེ་འབྱུང་བའོ། །སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་ནི་མ་རིག་པ་ཉེར་ཐོབ་སྟེ། དེ་འདས་བའི་དུས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོས་སྟོང་པ་བཞི་རིམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ 9-10-57b ཚེ་འོད་གསལ་བ་བསྒོམས་པས་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ནས་ཐོ་རངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུར་འགྱུར་ཞིང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སྐུ་དེ་གཉིས་ལས་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡུལ་གྱི་འོད་གསལ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་འོད་གསལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེའི་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ཡིན་ལ། སྐུ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་གཟུགས་སྐུ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ལན་དུ་མར་གསུངས་པས། གཟུགས་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་མ་བསྡུས་པར་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་། ཤེས་པ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་བེམ་པོར་འདོད་པ་དང་

【現代漢語翻譯】成就，因為已經說了通過殊勝的修持方法。如其口訣，證得大手印的臨近時日，即是菩提心如滿月般圓滿之時。黎明時分，完全清凈的智慧甘露完全證悟，證得大手印，即是金剛持。金剛日（藏文：རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་）也出自四合一（four uniting），其意義在《燈明》（Sgron gsal）中說：內外菩提的次第分為兩種，第一種是，金剛日就是廣為人知的太陽。太陽西沉時，在紅光消失之際，要用任何能找到的物品來取悅上師，這就是會供。然後，憑藉上師的恩德，在半夜，依靠手印獲得灌頂，在黎明時分，通過光明次第的預言，也能獲得殊勝成就。如果按照內在現證菩提的次第來說，金剛日是具有方便智慧平等進入之相的。西沉是指它的止息。方便智慧就像秋季無雲晴朗的虛空中升起的太陽光芒一樣，生起顯現。這象徵著智慧自性的顯現智慧也西沉和止息，在光明之前，爲了證得它，這種獲得近取的結合就是開始，即生起。黎明升起是無明近取，在那超越之時，修行者逐漸現證四空，因此說能成就大手印的成就。那時，通過修習光明，凈化二取迷亂的習氣，在黎明時分，當現證究竟法身之時，有學的雙運幻身轉變為無學的雙運幻身，並且在輪迴未空之際，安住于那二身而不動搖。像那樣具有二種清凈之境的光明是無為法身，而有境的光明是智慧法身，也可以稱為大樂身。它的所依色身僅僅由風心所成，是報身。那二身本體相同，只是側面不同，因此多次說那色身是無二智慧身。因此，色身不是由佛的地位所包含，而是由所化眾生的根器所包含，並且認為與覺知本體不同的物質

【English Translation】 Accomplishment, because it has been said through the supreme methods of practice. According to the instructions, the approaching days of attaining Mahamudra are when the Bodhicitta is as full as the full moon. At dawn, the completely pure nectar of wisdom is fully realized, and Mahamudra is attained, which is Vajradhara. 'Vajra Sun' (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་) also comes from the 'four uniting,' and its meaning is explained in the Lamp of Clarity (Sgron gsal): The stages of inner and outer Bodhi are divided into two. The first is that the Vajra Sun is the well-known sun itself. When it sets, at the point where the red light disappears, one should please the Lama with whatever one can find, which is the gathering. Then, through the Lama's kindness, at midnight, one receives empowerment based on the Mudra, and at dawn, one can also achieve supreme accomplishment through the prophecy of the stages of clear light. If explained according to the stages of inner Abhisambodhi, the Vajra Sun is characterized by the equal entry of skillful means and wisdom. Setting refers to its cessation. Skillful means and wisdom are like the sun's rays rising in the clear, cloudless sky of autumn, giving rise to appearances. This symbolizes that the wisdom of the essence of wisdom also sets and ceases, and before the clear light, to attain it, this combination of near attainment is the beginning, that is, arising. The rising of dawn is the near attainment of ignorance, and at the time of its transcendence, the practitioner gradually realizes the four emptinesses, therefore it is said that the accomplishment of Mahamudra is achieved. At that time, by practicing clear light, one purifies the habitual tendencies of dualistic confusion. At dawn, when the ultimate Dharmakaya is realized, the illusory body of union in learning transforms into the illusory body of union beyond learning, and as long as Samsara is not empty, one abides in those two bodies without wavering. The clear light of such a realm of twofold purity is the unconditioned Dharmakaya, and the clear light of the subject is the wisdom Dharmakaya, which can also be called the body of great bliss. Its support, the Rupakaya, is made only of wind and mind, which is the Sambhogakaya. Those two bodies are the same in essence, only different in aspect, therefore it is often said that the Rupakaya is the non-dual wisdom body. Therefore, the Rupakaya is not included in the state of Buddhahood, but is included in the capacity of those to be tamed, and it is considered matter that is different in essence from awareness.

། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་སོགས་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་མིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དེས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་ཞིག་མཛད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གཞན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གཟུགས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་དང་། གསུང་ལོངས་སྐུར་མང་དུ་བཤད་པའི་ལུགས་ལ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ལ་འདིས་སྤྲུལ་པ་དང་། འདི་སྤྲུལ་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། བྱེད་པ་པོའི་སྐུ་འདིས་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བྱེད་པ་པོའི་ལོངས་སྐུ་དང་། བྱ་བའི་ཐབས་འདིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གསུང་ལ་ལོངས་ 9-10-58a སྐུར་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས། འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་པ། །མ་ནིང་ཞེས་བྱར་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཁ་ཅིག་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཆོས་སྐུ་འདིར། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་ཡང་དག་མཐའ་ལ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡང་དག་འཇུག །ཀུན་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཚེ། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རོ་གཅིག་ཡིད། །འདི་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་འཁྱུད་ཅིང་། །སྟོང་པ་ཉིད་བཞིན་འཇུག་པར་བྱེད། ཅེས་དང་། མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཐབས་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཞེས་གསུངས་པས་གཉིས་སྣང་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་འདྲ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྙིང་རྗེ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་བཤད་དེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་དྲི་བྲལ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་བཤད་པ་ལ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོག་མར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ལྟས་ཇི་ལྟར་འོང་བ་ནི། འདིའི་བཤད་རྒྱུད་སམྦུ་ཊ་ལས། དེ་ནས་གང་དུ་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་དེར་འདི་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། ས་འདི་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་རངས་པས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ནས། བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་ཆ་ལང་ལྟ་བུའི་སྒྲ་གྲགས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པའི་སྒྲ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་གནམ་རྡོ་ལྟུང་བ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་བསྐལ་པའི་མེའི་གཟུགས་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབར་ 9-10-58b བ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དང་། ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་ཆུ་བདག་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་། དྲག་པོ་དང་མེ་དང་སྟོབས་བཟང་པོ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་གྲུབ་པ་དང་དྲི་ཟ་དང་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་དང་ལྷའི་མཆོག་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་ཆུས་བྱུང་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་གཞན་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་ག

【現代漢語翻譯】要知道，在果位時說沒有智慧等，這不符合聖者父子的觀點，這並不是正確的說法。像這樣的雙運身，會化現許多化身，包括最勝的化身等。在其他的密續經典中，關於智慧所依之色身化身、以及心意法身、語言報身，有許多不同的解釋。按照這種說法，化身有能化現的化身，以及化身所做的事業，這兩者是不同的。能化現的化身，是圓滿受用正法的報身；而所做的事業，則是受用正法的語言報身，這兩者需要區分清楚。Drilbu Zhap（鈴杵足）曾說：『此乃自性身，空性與悲心無二別，被稱為ma ning（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：非男非女），亦有稱之為雙運者。遠離諸障之法身。』這裡所說的空性和悲心，他自己也解釋說：『如實安住于真如之際，瑜伽士亦如實安住。當一切皆無顯現時，悲心與之成為一體。此乃剎那之擁抱，如空性般融入。』以及『不變大樂之智慧，乃是方便，是慈悲之自性。』因此，在沒有二元對立顯現的情況下，如實安住于清凈的光明空性之中，這樣的悲心大樂智慧，被稱為自性身。而在波羅蜜多乘中，將遠離垢染的真如稱為自性身，也被稱為法身。當在此道上初次顯現最勝成就的徵兆時，會出現什麼樣的景象呢？根據此法的解釋續Sambuṭa（合集）所說：『當明妃之子成就時，會出現這樣的圓滿景象：此地歡喜、滿足、愉悅，發生六種震動。在魔的住所，會發出類似cha lang（象聲詞）的聲音。十方會降下如劫末之火般的流星。大海會發出翻騰的巨響。到處都會降下冰雹。同時，會出現如劫末之火般的智慧光芒。在手印生起之處的精華中，會顯現三界的一切景象。梵天、遍入天、水神、帝釋天、猛厲神、火神、大力神、太陽、月亮、夜叉、成就者、乾闥婆、非人、食肉鬼、天神之首、持明者、水生等等，以及其他三千…』 It should be known that it is not a good statement to say that there is no wisdom in the stage of fruition, according to the views of the noble father and son. Such a union body performs many manifestations, including the supreme manifestation. In other tantric texts, the form body of wisdom as the manifestation body, the mind as the dharma body, and the speech as the enjoyment body are often explained. According to this system, there are two aspects to manifestation: the one who manifests and the action of manifestation. The body of the one who manifests is the enjoyment body that fully enjoys the dharma, and the means of action is the speech that enjoys, which is explained as the enjoyment body. Drilbu Zhap (Bell Foot) said: 'This is the nature body, the inseparability of emptiness and compassion, called 'ma ning' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：neither male nor female), some call it union. In this dharma body, free from obscurations.' The emptiness and compassion mentioned here are explained by himself: 'Likewise, in the true ultimate reality, the yogi truly enters. When all is without appearance, compassion and mind are one. This embraces in an instant and enters like emptiness.' And, 'The unchanging great bliss wisdom is the means, the nature of compassion.' Therefore, without dualistic appearances, the great bliss wisdom of compassion, which abides in the same way as the pure clear light emptiness, is explained as the nature body. In the vehicle of the Perfection of Wisdom, the stainless Suchness is explained as the nature body, which is called the dharma body. When the signs of the supreme accomplishment first manifest on this path, what will the signs be like? According to the explanatory tantra Sambuṭa (Compendium): 'Then, where the son of the vidyādhara is accomplished, such abundance will occur: this earth rejoices, is satisfied, and pleased, and shakes in six ways. In the abode of the demons, a sound like 'cha lang' (onomatopoeia) will be heard. Meteors like the fire of the eon will fall in the ten directions. The great ocean will roar. Hailstones will fall everywhere. At the same time, the light of wisdom like the form of the fire of the eon will blaze. In the essence of the place of origin of the mudrā, all three realms will appear. Brahma, Vishnu, the water god, Indra, the fierce one, fire, the strong one, the sun, the moon, yakshas, siddhas, gandharvas, kinnaras, piśācas, the best of the gods, vidyādharas, aquatics, and so on, and other thirty...'

【English Translation】 It should be known that it is not a good statement to say that there is no wisdom in the stage of fruition, according to the views of the noble father and son. Such a union body performs many manifestations, including the supreme manifestation. In other tantric texts, the form body of wisdom as the manifestation body, the mind as the dharma body, and the speech as the enjoyment body are often explained. According to this system, there are two aspects to manifestation: the one who manifests and the action of manifestation. The body of the one who manifests is the enjoyment body that fully enjoys the dharma, and the means of action is the speech that enjoys, which is explained as the enjoyment body. Drilbu Zhap (Bell Foot) said: 'This is the nature body, the inseparability of emptiness and compassion, called 'ma ning' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：neither male nor female), some call it union. In this dharma body, free from obscurations.' The emptiness and compassion mentioned here are explained by himself: 'Likewise, in the true ultimate reality, the yogi truly enters. When all is without appearance, compassion and mind are one. This embraces in an instant and enters like emptiness.' And, 'The unchanging great bliss wisdom is the means, the nature of compassion.' Therefore, without dualistic appearances, the great bliss wisdom of compassion, which abides in the same way as the pure clear light emptiness, is explained as the nature body. In the vehicle of the Perfection of Wisdom, the stainless Suchness is explained as the nature body, which is called the dharma body. When the signs of the supreme accomplishment first manifest on this path, what will the signs be like? According to the explanatory tantra Sambuṭa (Compendium): 'Then, where the son of the vidyādhara is accomplished, such abundance will occur: this earth rejoices, is satisfied, and pleased, and shakes in six ways. In the abode of the demons, a sound like 'cha lang' (onomatopoeia) will be heard. Meteors like the fire of the eon will fall in the ten directions. The great ocean will roar. Hailstones will fall everywhere. At the same time, the light of wisdom like the form of the fire of the eon will blaze. In the essence of the place of origin of the mudrā, all three realms will appear. Brahma, Vishnu, the water god, Indra, the fierce one, fire, the strong one, the sun, the moon, yakshas, siddhas, gandharvas, kinnaras, piśācas, the best of the gods, vidyādharas, aquatics, and so on, and other thirty...'

སུམ་དུ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་དེར་འོངས་ནས་ཡང་དག་པར་དགའ་བས་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །པི་ཝཾ་དང་། གླིང་བུ་དང་། ཀུ་མུན་དྷ་དང་། ཏ་མྦུ་ར་དང་། དུང་དང་། ཟངས་དུང་གི་སྒྲ་དང་། ནན་ཏི་དང་། པ་ཊ་ཧ་དང་། རྫ་རྔས་ནམ་མཁར་གནས་ཏེ་དེས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་མོ་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གར་བྱེད་པ་དང་། སིལ་སྙན་དུ་མ་བྱེད་པ་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་གླུ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་གར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་དགའ་བ་དང་བཅས་པས་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བ་ཞེས་རྟག་ཏུ་རོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གང་ཞིག་གྲུབ་པ་ནམ་མཁར་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལེགས་སོའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་གསོལ་བར་མཛད་དོ། །གང་ཞིག་དགའ་ལྡན་དུ་གནས་པའི་ལྷ་རབ་མཆོག་དང་། གང་ཞིག་ལྷའི་བུ་མོ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་འོངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲིའི་ཆར་དང་། བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་མཆོད་ 9-10-59a པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བར། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་མཚན་མར་བཤད་ཀྱང་། འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་སྣང་བ་དང་མན་སྙེར། མཆོག་གྲུབ་པའི་མཚན་མར་བཤད་པ་ལེགས་སོ། །ཁ་སྦྱོར་འགོས་འགྱུར་དང་། འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་སུ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་འབྱུང་ལ། མན་སྙེ་དང་འབྲོག་འགྱུར་དུ་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སྐད་དོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྒྱུར་དུ་རུང་བའོ། །ཕྱི་མའི་དོན་ནི་འཚང་རྒྱ་བའི་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྒྲོན་གསལ་ལས། རེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་དག་ལས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་ནི་རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །འགོས་འགྱུར་ལས། ས་ཆེན་པོ་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ལ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དགའ་མགུ་སོགས་ནི་དགའ་བའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ལ་བྱའོ། །གནམ་རྡོ་ལྟུང་བ་ནི། བདུད་ཀྱི་གནས་ཀུན་ཏུ་རྡོ་ཆར་འབབ་པའོ། །འགོས་འགྱུར་ལས། ཕྱག་རྒྱའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་བསྒྱིངས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་པོ་སྣང་བར་མཛད་དེ་ཞེས་འབྱུང་ལ། མན་སྙེར་ཕྱག་རྒྱའི་སྙི

【現代漢語翻譯】諸天神居住於彼處，以歡喜之心，用鮮花供養。琵琶、豎笛、庫門達、坦布拉、海螺、銅號之聲，以及南迪、帕塔哈、陶土鼓，響徹天空，以此恒常供養。天女和持明者的女兒們翩翩起舞，奏響各種鐃鈸，緊那羅和夜叉歌唱起舞，心懷喜悅，恒常歡呼『勝利！勝利！』成就者和居住於天空的神靈們，則讚歎『善哉！』居住於兜率天的最勝天神，以及天女、持明者，直至色究竟天，前來頂禮膜拜，降下各種鮮花和香氣之雨，以各種殊勝的焚香，恭敬地供養。此外，何須向您詳述？凡以修行所積之福德，於三界所生之供品，皆用於供養。如是，應如是知曉。關於此，在《合修法釋·寶鬘》中，將世間成就視為成就之相，而《釋·憶念之顯現》和曼涅則將殊勝成就視為成就之相，此說更佳。在《合修法·俄譯》和其他兩部釋論中，出現『明智之士』的說法，而在曼涅和仲譯中，則出現『明妃之士』的說法，這兩種說法都可根據梵文原文進行翻譯。後者的意思是，與證悟之明妃同在之士。然而，在《燈明論》中說：『大樂是勝義諦，士是世俗諦。從彼等所生，具足一切殊勝之相的士夫，如天神之身，乃是大智慧之士的形象，即大金剛持。』應如是理解。如《俄譯》所說：『此大地將發生六種震動，發出悅耳之聲。』因此，喜悅等應理解為發出喜悅之聲。天降隕石是指魔眾所居之處降下石雨。如《俄譯》所說：『手印之精華的智慧之火燃燒，照亮三界。』而在曼涅中，手印之精華的智慧之火燃燒，

【English Translation】 The gods dwelling in those places come there, and with perfect joy, they offer flowers. The sounds of the lute, flute, kumundha, tambura, conch, and copper horn, as well as the sounds of nandi, pataha, and clay drums, resonate in the sky, and with these, they constantly make offerings. All the daughters of gods and daughters of the kings of vidyadharas (knowledge holders) dance, play various cymbals, and kinnaras (half-human, half-bird creatures) and yakshas (nature spirits) sing and dance, and with joy, they constantly revel, saying 'Victory! Victory!' Those who are accomplished and the gods dwelling in the sky offer praises in the form of 'Excellent!' The supreme gods dwelling in Tushita (a pure land), as well as the daughters of gods and vidyadharas, come up to Akanishta (the highest pure land), prostrate, and offer various flowers and rains of various fragrances, and with various excellent incenses, they respectfully make offerings. Furthermore, what need is there to explain to you in detail? All the offerings born in the three realms through the merit to be accomplished are used to make offerings. Thus, it should be understood. Regarding this, in the commentary on the Samputa Tantra, 'The Precious Garland', worldly siddhis (accomplishments) are explained as signs of accomplishment, but the commentary 'The Appearance of Memory' and Manje (a commentary) explain supreme accomplishment as a sign of accomplishment, which is better. In the Ngok translation of the Samputa Tantra and the other two commentaries, the term 'wise person' appears, while in Manje and Drok translation, the term 'vidya woman's person' appears, both of which can be translated based on the Sanskrit original. The latter refers to a person who is with a vidya woman (consort) who is on the path to enlightenment. However, in the Lamp Illuminating [Tantra], it says: 'Great bliss is the ultimate truth, and the person is the conventional truth. The form of the deity, such as the person who arises from them, possessing all excellent qualities, is the form of the great wisdom person, that is, the Great Vajradhara.' It should be understood as explained. As the Ngok translation says: 'This great earth will shake in six ways and proclaim a pleasing sound,' therefore, joy and so on should be understood as proclaiming a sound of joy. The falling of sky stones refers to a rain of stones falling in all the abodes of demons. As the Ngok translation says: 'The wisdom fire of the essence of the mudra (seal) blazes and illuminates the three realms,' while in Manje, the wisdom fire of the essence of the mudra

ང་པོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་ལ་བཤད་པའི་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལས་ཡེ་ 9-10-59b ཤེས་ཀྱི་མེ་འཕྲོས་པའོ། །ཆུས་བྱུང་ནི། འགོས་ཀྱིས་མཚོ་སྨན་དུ་བསྒྱུར་རོ། །འགོས་འགྱུར་ལས། འོག་མིན་གྱིས་མཐར་ཐུག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འོངས་ནས། ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་རྣམས་མཆོག་གྲུབ་པའི་དྲུང་དུ་འོངས་པའི་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་དེ་འདོད་པའི་མིའི་རྟེན་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་དགོངས་པས་འདོད་ཁམས་སུ་འོངས་པའོ། །འགོས་འགྱུར་ལས། སྒྲུབ་པ་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མན་སྙེར་བསྒྲུབ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བཤད་པ་དང་གནད་གཅིག་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོས་རྡོར་སེམས་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་སོ། །འགོས་འགྱུར་ལས། ཁམས་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་འབྱུང་བ་བདེ་ལ་གཟུགས་མེད་ཁམས་པས་མཆོད་ཚུལ་ནི། མན་སྙེ་ལས། ཁམས་དེ་ལ་གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་ནི། གཟུགས་ཆུང་བ་ལ་གཟུགས་མེད་ཅེས་དགག་སྒྲ་བྱས་པའོ། །ཞེས་འདོད་པ་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགོས་པའི་དབང་གིས་འདོད་ཁམས་སུ་འོངས་པ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་སད་ནས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཚངས་མ་དང་ཚངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་འདི་མང་པོ་རིག་པ་རྣམས་གསུང་ངོ་ཞེས་ལུགས་དེ་རྒྱ་གར་བའི་མང་པོ་མཁྱེན་པ་རྣམས་གསུང་བར་བཤད་དོ། །ཚངས་མ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་ལས་ཚངས་པ་ལ་ཕོ་མོ་གཉིས་བཤད་ལ། དེ་གཉིས་གཟུགས་ཁམས་པ་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་པའོ། །མངོན་པའི་ 9-10-60a ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་དུ་ཡང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་། བུ་མོ་རྐེད་པ་ཕྲ་བ་ལ་རྐེད་མེད་མ་ཞེས་པ་ལྟར་ཆུང་བ་ལ་དགག་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡིན། ཞེས་འདོད་པ་གཉིས་བཤད་དོ། །ལམ་གཞན་གྱི་མཐར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་འགའ་ཞིག་བསྣན་ནས་འོག་མིན་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས། མི་སྨྲ་ཆུ་ཡི་བྱ་བ་མེད། །དུས་དང་ཚོད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཙང་སྤྲའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཡིས་གྲོང་པའི་ཆོས་སྤྱོད་དེ། །རྩོད་ལྡན་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྩོད་ལྡན་ཡོན་ཏན་བཞི་ཉིད་དེ། །དངོས་གྲུབ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་ལམ་འདིས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་རྫོགས་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་དུས་གཞན་གསུམ་ལས་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་ཉིད་བསྔགས་ལ། དེས་ན་ས་མྤུ་ཊ་ལས། དེ་ལྟར་དཀའ་བ་མེད་པའི་ཐབས། །ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས་རྗེ་བཅས་པས་བསྔགས། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་དཀའ་ཐུབ་སྤངས། །དེ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་རོ་རྙེད་ནས། །ཉོན་མོངས་གཞོམ་ཕྱིར་མི་

【現代漢語翻譯】『我』是指具有手印（梵文：mudrā，象徵符號）的成就者身上所發出的智慧之光。『水生』是指，由『俄』（人名）翻譯成『海生』。在『俄』的譯本中提到：『究竟的諸天也降臨了』。他們來到最勝成就者面前，這是指爲了證悟成佛，而以咒語之道，於一生之中在人身中證悟成佛，因此他們降臨于欲界。『俄』的譯本中提到：『修行者的福德』，這與『曼涅』（地名）所說的『以所修之福德』意義相同，所修是指金剛薩埵（梵文：Vajrasattva），意指修行者獲得金剛薩埵的福德。『俄』的譯本中提到：『以三界所有的供養』，對於無色界（梵文：Arūpadhātu）的眾生如何供養，『曼涅』中說：『所謂無色界，是指對於微小的形色，以『無』來否定它。』並且，上二界的眾生因為需要而來到欲界，這是因為無始以來的習氣甦醒，而轉變為具有男女根，如同梵天和梵眾天一樣。這種觀點是許多智者所說的，據說這種說法是印度許多智者所說的。『如同梵眾天一樣』，是指許多密續經典中，梵天有男女兩種，他們是色界（梵文：Rūpadhātu）的眾生。顯宗（梵文：Āgama）的經典中，也認為無色界是按照字面意思理解的，就像稱呼細腰的女子為『無腰者』一樣，對於微小的事物也用否定詞來修飾。這兩種觀點都有闡述。在其他道（梵文：mārga）的末端，加入一些無上瑜伽（梵文：Anuttarayoga）的道，從而在色究竟天（梵文：Akaniṣṭha）成佛等的說法，在其他地方有詳細的闡述。如此，《黑魯嘎（梵文：Heruka）現證》中說：『不語，無水之行，遠離時與節，完全捨棄凈梵行，彼行村落之法，爭鬥時得成就。』並且，『爭鬥具四功德，于成就無疑慮。』這條道路成就證悟，比圓滿等其他三個時代更讚美爭鬥的時代。因此，《合部續》中說：『如是無難之方便，一切智者大悲者所贊，極樂之修行方便，捨棄苦行之禁行，如是得甘露之味，為摧毀煩惱故，不……』

【English Translation】 'I' refers to the light of wisdom emanating from an accomplished being who possesses the mudrā (Sanskrit: mudrā, symbolic gesture). 'Water-born' refers to being translated as 'ocean-born' by 'Ngo' (a person's name). In Ngo's translation, it is mentioned: 'The ultimate gods also descended.' They came before the supreme accomplished one, which refers to the attainment of Buddhahood through the path of mantra, attaining Buddhahood in one lifetime in a human body, therefore they descended into the desire realm (Sanskrit: Kāmadhātu). Ngo's translation mentions: 'The merit of the practitioner,' which has the same meaning as 'with the merit of what is practiced' as stated in 'Manne' (a place name), what is practiced refers to Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva), meaning the practitioner obtains the merit of Vajrasattva. Ngo's translation mentions: 'With all the offerings of the three realms,' regarding how beings of the formless realm (Sanskrit: Arūpadhātu) make offerings, 'Manne' says: 'The so-called formless realm refers to negating minute forms with 'no'.' Furthermore, beings of the upper two realms come to the desire realm because of need, this is because the habits from beginningless time awaken, and they transform into beings with male and female organs, just like Brahma and the Brahmā attendants. This view is what many wise people say, it is said that this view is what many wise people in India say. 'Like the Brahmā attendants,' refers to the fact that in many tantric scriptures, Brahma has both male and female forms, and they are beings of the form realm (Sanskrit: Rūpadhātu). In the scriptures of the exoteric tradition (Sanskrit: Āgama), it is also believed that the formless realm is understood according to its literal meaning, just like calling a woman with a slender waist 'waistless,' negative words are also used to modify minute things. Both of these views are explained. At the end of other paths (Sanskrit: mārga), adding some paths of Anuttarayoga (Sanskrit: Anuttarayoga) and thus attaining Buddhahood in Akaniṣṭha (Sanskrit: Akaniṣṭha) and other statements are explained in detail elsewhere. Thus, the Heruka Manifestation says: 'Not speaking, no water activity, free from time and season, completely abandoning pure conduct, that practices the village dharma, accomplishment is attained in the time of strife.' And, 'Strife possesses four qualities, there is no doubt in accomplishment.' This path achieves enlightenment, praising the time of strife more than the other three eras such as the perfect era. Therefore, the Samputa Tantra says: 'Such an easy method, praised by the all-knowing compassionate one, the method of extremely blissful practice, abandoning ascetic practices, thus obtaining the taste of nectar, for the sake of destroying afflictions, not...'

བརྩོན་གང་། །ཇི་ལྟར་དཀའ་ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་དེས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱ་བར་ནུས། །རང་གི་བདེ་བའི་ཐབས་རྙེད་ནས། །གང་ཞིག་བདག་དོན་མི་བྱེད་པ། །རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཡི་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གང་དུ་འགྱུར། །ཡང་ནི་དེ་ནི་ཤེས་མི་འགྱུར། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱེ་བོ་དམ་པས་མཐོང་བ་ཉིད། །ལས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མི་ཤེས་ 9-10-60b པས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ། །ཇི་སྲིད་མི་ཕྱིན་བར་དུ་བྱ། །ཞེས་འབྲོག་འགྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་ཡང་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ལ། འགོས་འགྱུར་ལས། དེ་ནི་སླར་ཡང་གར་འགྲོ་བ། །དེ་ཡིས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཚེགས་མེད་པར་ནི་རྙེད་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་མཛེས་པ་ངེས་པར་འདིར། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟས་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་འཇིགས་པ་ལས། །ཇི་སྲིད་མ་རྒྱལ་བར་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་བཀའ་ཡི་ཆོས་སྤྱད་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་བྱ་དཀའ་བས་ཡིད་གདུང་བའི་དཀའ་སྤྱོད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་དོར་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་འདི་འདྲ་བ་རྙེད་པའི་དུས་སུ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ན་བདག་ལས་རྨོངས་པ་སུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པ་དང་། ད་རེས་འདི་ལ་མ་འབད་ན་དེ་ནས་བདག་ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་གར་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒོ་དུ་མས་བསྐྱེད་དེ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བ་ལ་འབད་དེ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འཁྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ཁུར་གྱིས་མི་ངལ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་ཐུན་མོང་བས་ལེགས་པར་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་གཞིར་བྱས་ལ། ལམ་རིམ་པ་དང་པོ་ཐུན་སོ་སོ་ལ་བསྐྱངས་པའི་མཐར་ 9-10-61a ཕྱི་དང་ནང་གི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པ་དང་། དེའི་མཐར་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བ་སོགས་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱང་ངོ་། །འབྲས་བུའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ལམ་འདིའི་བག་ཆགས་བརྟན་པར་བྱས་ན་རྙེད་དཀའ་ལ་འཇིག་སླ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་ལོན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ། །དམིགས་མེད་བརྩེ་བས་ཀུན་ནས་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །གདུལ་བྱའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །མདོ་དང་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །གསང་མཐའ་རྣལ་འབྱོར་

【現代漢語翻譯】精進為何？如何通過苦行和嚴格的修行，才能成就佛陀之位？在獲得自身安樂之法后，若有人不為自己謀求利益，這種愚昧之人，又如何能成就佛陀之位？或者，他將一無所知。通過此法，一切諸佛，皆為高尚之人所見。一切行為皆如夢幻泡影，若不瞭解佛法，何時才能到達輪迴苦海的彼岸？（《འབྲོག་འགྱུར་》中「ཡང་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ལ།」之後的內容，在《འགོས་འགྱུར་》中為：）『那人之後又將去向何方？他將一無所知。因此，獲得毫不費力就能成就安樂之法，如此美妙之人必定會在此，視一切如幻如夢，從輪迴苦海的恐懼中，何時才能解脫？應修持佛陀教誨之法。』這些話的意思是說，捨棄因難行而令人沮喪的苦行，通過自然了知慾望的途徑來享受，在這種時候，如果不精進修持這般極易成就菩提之道，那還有誰比我更愚昧呢？現在若不努力，之後我將墮入惡趣，不知去向何方。應如是思量，以多種方式生起殊勝安樂，修習無我之真諦。對於一切動靜之本源，僅是風和心，通過觀想化為幻身之法，努力將一切視為黑汝嘎（Heruka）的自性，毫不懈怠地承擔起凈化一切輪迴習氣的重任。因此，應以共同之道，良好地調伏自心，以接受清凈灌頂時所立誓的誓言和戒律為基礎，在次第道之初，各自修習，最終通過生起內外安樂之法，生起大樂，修習樂空雙運。最終，甚至要通過觀想幻身等意念來修習。直至證得果位，亦應如是行持，若能穩固此道的習氣，便能在這難以獲得又容易失去的暇滿人身中，獲得實義。引導眾生的至尊金剛薩埵（Vajrasattva），以無緣大悲之心，恒常加持，依循所化眾生的根器，開示顯宗的經和律，以及事部、行部、瑜伽部和無上瑜伽部。

【English Translation】 What is diligence? How can one achieve Buddhahood through asceticism and rigorous practice? After finding the means to one's own happiness, if one does not seek benefit for oneself, how can such a foolish person achieve Buddhahood? Or, he will know nothing. Through this, all Buddhas are seen by noble people. All actions are like dreams and illusions. If one does not understand the Dharma, when will one reach the other shore of the ocean of Samsara? (The content after 'ཡང་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ལ།' in 《འབྲོག་འགྱུར་》 is as follows in 《འགོས་འགྱུར་》:) 'Where will that person go again? He will know nothing. Therefore, having effortlessly found the means to achieve happiness, such a beautiful person will surely be here, viewing everything as illusion and dream. When will one be liberated from the fear of the ocean of Samsara? One should practice the Dharma of the Buddha's teachings.' The meaning of these words is that, abandoning the ascetic practices that are difficult to perform and discouraging, one should enjoy through the path of naturally knowing desires. At this time, if one does not diligently practice such a path that easily achieves enlightenment, then who is more foolish than me? If I do not strive now, where will I go after this, falling into the lower realms? One should think like this, generating excellent happiness in many ways, and practice the truth of selflessness. For the source of all movement and stillness, which is only wind and mind, through the method of visualizing transformation into an illusory body, strive to view everything as the nature of Heruka, and tirelessly undertake the task of purifying all the habitual tendencies of Samsara. Therefore, one should well tame one's mind with the common path, based on the vows and precepts taken at the time of receiving pure empowerment, practice each of the stages of the gradual path, and finally, through generating the means of inner and outer happiness, generate great bliss, and practice the union of bliss and emptiness. Finally, one should even practice through visualizing the illusory body and other thoughts. Until attaining the result, one should act in the same way. If one can stabilize the habitual tendencies of this path, then one will obtain the essence in this precious human body that is difficult to obtain and easy to lose. The supreme guide of beings, Vajrasattva, with impartial great compassion, constantly blesses, and according to the capacity of the beings to be tamed, reveals the Sutras and Vinaya of the exoteric teachings, as well as the Kriya, Charya, Yoga, and Anuttarayoga Tantras.

བླ་མེད་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས། །ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད། །དུང་ཕྱུར་གཅིག་དང་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་གསུངས། །དེ་ཡི་ནང་ནས་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ལྟ་བུ། །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད། །བཤད་རྒྱུད་བཟང་ལ་མང་བས་གསལ་བྱས་པའི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གཞུང་། །ལམ་འདིས་མཆོག་བརྙེས་ལཱུ་ཨི་པ་ཡི་ལུགས། །གསལ་མཛད་ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་དང་ནི། །ཨ་ཏི་ཤ་དང་ཤེས་རབ་བསྲུང་བ་དང་། །རྣམ་གྲོལ་ཟླ་བ་ཀུ་མཱ་ར་སོགས་ཀྱི། །འགྲེལ་པ་དྲུག་དང་བོད་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། རྒྱ་གར་མཁས་པའི་བདེ་མཆོག་གཞུང་མང་ལ། །བརྟེན་ནས་རྩ་བཤད་ཆ་མཐུན་རྒྱུད་རྣམས་ནི། །ལེགས་པར་སྦྱར་ནས་བདེ་མཆོག་རྫོགས་རིམ་ནི། །ཀུན་གྱི་གནད་དོན་གསལ་བྱེད་འདི་བརྩམས་སོ། །རང་ཡུལ་དམན་ལ་ཆགས་པ་རིང་དུ་དོར། །གཞན་ཡུལ་དུ་ཡང་རྣམ་གཡེངས་བསྐྱུངས་ནས་ནི། །མདོ་སྔགས་ 9-10-61b གཞུང་ལ་ཕྱོགས་རེས་མ་ཚིམ་པར། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ངལ་བ་མང་བསྟེན་པས། །མང་ཐོས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་བློ་ཆེན་ནི། །དུ་མས་རིང་དུ་འབད་ཀྱང་རྟོགས་དཀའ་བའི། །མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་གནད་ལ་ངེས་རྙེད་ནས། །ལྟར་སྣང་ལམ་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་ནུས་ཐབས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་མང་ཕྱེ་བ་ལ། །ནོངས་པར་གྱུར་ན་བསམ་པ་ཐག་པས་འཆགས། །རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཅི་ཡོད་པ། །མར་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཟབ་ལམ་འདི་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །ཞིང་སྐྱེས་ལྷན་སྐྱེས་སྔགས་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མའི། །གྲོགས་ལས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག །ཅེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གཞུང་གི་རྣམ་བཤད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ལམ་འདིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་སྦྲེལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་པའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། ལཱུ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་གཞུང་གི་རྩ་བ་ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་སུ་སྣང་ཞིང་དེ་ལ་ཕྱོགས་འདིར་བཤད་པ་མཐའ་ཆོད་པ་མི་སྣང་བར་མཐོང་ནས། རྫོགས་རིམ་ལུགས་གཞན་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚིག་གི་དོན་དང་། དམིགས་པ་སྐྱོང་ལུགས་ཀྱི་རིམ་པ་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་ལུགས་གསུམ་གའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་མཐའ་གཅོད་རྣམས་མཐའ་ཆོད་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ལོ། །འདིས་ 9-10-62a ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག། ས

【現代漢語翻譯】宣說了無上續部，特別是甚深瑜伽母續，共計一億零六千萬部。其中，如同勝利幢頂般的，是吉祥勝樂金剛的根本續。爲了闡明殊勝且浩瀚的解釋續，此乃圓滿次第大瑜伽之論著。此道證得殊勝，乃路易巴之宗風。闡明了身著樹葉衣者，以及阿底峽、慧護、解脫月、庫瑪拉等人的觀點。依據六種註釋和藏地的解釋，以及印度智者的眾多勝樂金剛論著。善加結合根本續和解釋續，此勝樂金剛圓滿次第，闡明一切要點而著成。遠離對故鄉的貪戀，在他鄉也避免散亂。不滿足於經續的片面理解，勤奮地進行聞思修。眾多博學且精進的智者，長久努力也難以通達的。通達經續道之要點，避免被表面的道路所迷惑。在開啟令諸佛歡喜的眾多道路上，若有錯謬，真心懺悔。所有純凈的善業，皆為利益一切有情眾生證得一切智智而回向。愿我永不離此甚深之道，聞思修的障礙得以平息。愿從田地、俱生、咒語所生的瑜伽母之友處，圓滿俱生大樂。如是，瑜伽自在者路易巴宗風的圓滿次第大瑜伽之論著的釋文《成就之穗》，是應眾多欲將此道生起次第和圓滿次第結合修持的善知識的請求，並鑑於路、那、智三家的論著根本看似路易巴宗風，且在此方面未見詳盡闡述，故而除了圓滿次第其他兩家論著的詞義和觀修次第外，釋迦比丘，吉祥勝樂金剛瑜伽者，宗喀巴·洛桑扎巴吉祥，在哲蚌寺甘丹頗章撰寫了此論，書寫者為噶舉巴仁欽貝。愿此舉能使總體的佛法，特別是吉祥勝樂金剛的生起次第和圓滿次第的教法，在一切方時得以弘揚光大！

【English Translation】 The unsurpassed tantras were spoken, especially the profound Yoga Mother Tantras, totaling one hundred million and sixty million. Among them, like the crest jewel of a victory banner, is the root tantra of glorious Chakrasamvara (dpal ldan 'khor lo sdom pa'i rtsa ba'i rgyud) (Glorious Wheel Binding). To clarify the excellent and vast explanatory tantras, this is a treatise on the Great Yoga of the Completion Stage. This path attains the supreme, it is the tradition of Luipa. Clarifying the views of the one wearing leaves, as well as Atisha, She rap srung wa, Namdol Dawa, Kumaras, and others. Based on six commentaries and Tibetan explanations, as well as numerous Chakrasamvara treatises by Indian scholars. Well combining the root and explanatory tantras, this Chakrasamvara Completion Stage clarifies all key points and is thus composed. Abandoning attachment to one's homeland, and avoiding distractions in other lands. Not being satisfied with partial understanding of sutras and tantras, diligently engaging in hearing, thinking, and meditating. Many learned and diligent great minds find it difficult to realize, even with prolonged effort. Having ascertained the key points of the sutra and tantra paths, preventing being led astray by superficial paths. On opening many paths pleasing to the Buddhas, if there are errors, I sincerely apologize. Whatever pure virtuous deeds there are, I dedicate them for the sake of all sentient beings attaining omniscience. May I never be separated from this profound path, and may the obstacles to hearing, thinking, and meditating be pacified. May I perfect the co-emergent great bliss from the friends of yoginis born from fields, co-emergent, and mantra-born. Thus, this commentary on the Great Yoga of the Completion Stage in the tradition of the Yoga Lord Luipa, called 'An Ear of Accomplishments,' was written at the request of many spiritual friends who wished to combine and practice both the generation and completion stages of this path, and seeing that the root texts of the Lu, Nag, and Tril families appear to be in the Luipa tradition, and that there is no exhaustive explanation in this regard, therefore, except for the meaning of the words and some of the sequences of cultivating the visualization of the other two families' Completion Stage texts, Shakya monk, the yogi of glorious Chakrasamvara, Tsongkhapa Losang Drakpa, at Ganden Nampar Gyalwai Ling in Drok Riwo Che, and the scribe was Kachuwa Rinchen Pal. May this also enable the precious teachings in general, and in particular the teachings of the two stages of glorious Chakrasamvara, to flourish in all directions and times!

རྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

【現代漢語翻譯】吉祥！

【English Translation】 Auspiciousness!