zkb1009_教授穗筆記.g2.0f
宗喀巴大師教言集JTs88མན་ངག་སྙེ་མའི་ཟིན་བྲིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ་བཞུགས་སོ།། 10-9-1a ༄༅། །མན་ངག་སྙེ་མའི་ཟིན་བྲིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །མན་ངག་སྙེ་མའི་ཟིན་བྲིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ་བཞུགས་སོ།། 10-9-1b ༄༅། །མན་ངག་སྙེ་མའི་སྙེ་མ་ལྔ་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་དགའ་བ་བཞི་རྣམས་སྤྲོས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་དགའ་བ་སྟེ། དགའ་བ་ལས་གཞན་པའི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་པར་རོལ་པའི་དགའ་བས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ལ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་སོ། །མ་ལུས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེས་འདིར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་གི་བསམ་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དག་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་འདུས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བའི་ཐབས་དག་ནི་འདིའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུའོ། །ཞེས་པས་དེའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །འདི་དག་གི་ངོ་བོ་མཚོན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགའ་བ་ཙམ་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་འཁྱུད་པ་དང་། འོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཡང་དང་ཡང་ 10-9-2a དུ་རེག་པས་ཤིན་ཏུའང་བདེ་བ་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པདྨར་འདྲུད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་པ། །དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ཡི། །དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རབ་བརྗོད་པ། །ཞེས་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་བདེ་བ་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དགའ་བའི་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་ལྡོག་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བསྲབ་པར་གྱུར་ནས་མི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དགའ་བ་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱིས་རོལ་པའི་བདེ་བ་འདོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཆགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྷག་པར་མི་འབྲལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་འདིར་དེའི་བདེ་བ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱད་པ་ཞེས་རྣམ་པར་ཉེད་པ
【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs88《口訣穗之筆記 宗喀巴大師親授》 口訣穗之筆記 宗喀巴大師親授 口訣穗之筆記 宗喀巴大師親授 口訣穗之筆記第五穗中說:『因此,應闡述具有菩提心自性的四喜』,即喜等。勇士是修行者,爲了自己和他人能夠到達彼岸,精進努力,這本身就是喜。因為除了喜之外,沒有享受安樂的其他方法。殊勝喜瑜伽母是指以善妙嬉戲之喜為目標。極秘密殊勝喜的特點在於非常清晰。『無餘』是指智慧和方便的自性,因為在此,男女的想法是相同的。喜的自性是勇士和瑜伽母的結合。『其安樂之方便』是指其極喜之安樂的方便是其直接原因。因此,通過『其』,瞭解所有安樂的方便。一切知者是俱生喜的自性,故為薄伽梵(Bhagavan, भगवन्,bhagavan,世尊)。 爲了表達這些的本質,所以說『第一』等。僅僅是喜不是殊勝的,因為微小的安樂來自於各種各樣的能取和所取的分別念,如擁抱、親吻等,以及蓮花和金剛(vajra,वज्र,vajra,金剛)反覆接觸,最終導致金剛在蓮花中滑動,這是一種極度渴望安樂的特徵。『十六歲的智慧,雙臂擁抱,鈴杵(ghanta-vajra,घण्टावज्र,ghaṇṭā-vajra,鈴和金剛)結合,是上師灌頂的最好描述』。這是在第二品中說的。殊勝喜是指越來越渴望安樂的特徵,也是通過喜的殊勝性來消除對安樂的執著,以安樂的智慧來享受,能取和所取的分別念變得稀薄而不遮蔽。說『極喜』是指以特殊的方式享受安樂的本質,以及完全清凈的貪慾來享受,不會過度執著的分辨,在這裡,通過那些安樂來享受。
【English Translation】 Collected Teachings of Master Tsongkhapa JTs88: Notes on the Spike of Instructions, Personally Given by Je Rinpoche Notes on the Spike of Instructions, Personally Given by Je Rinpoche Notes on the Spike of Instructions, Personally Given by Je Rinpoche From the Fifth Spike of the Spike of Instructions: 'Therefore, the four joys endowed with the nature of Bodhicitta should be elaborated,' which are joy, etc. A hero is a practitioner who strives diligently for the benefit of himself and others to cross over to the other shore, and that itself is joy. Because there is no other means of enjoying bliss apart from joy. Supreme joy, Yogini, means seeking the joy of perfect play as the goal. The characteristic of the most secret supreme joy is that it is extremely clear. 'All' means the nature of wisdom and means, because here, the thoughts of men and women are the same. The nature of supreme joy is like the union of heroes and yoginis. 'The means of its bliss' means that the means of the bliss of its extreme joy is its immediate cause. Therefore, through 'its', all the means of bliss are known. The All-Knowing One is the nature of co-emergent joy, hence the Bhagavan. Desiring to express the essence of these, it is said 'first', etc. Mere joy is not supreme, because small pleasures arise from various grasping and apprehending thoughts, such as embracing, kissing, etc., and the repeated contact of the lotus and the vajra, ultimately leading to the vajra sliding into the lotus, which is a characteristic of extreme desire for pleasure. 'Sixteen-year-old wisdom, embraced by two arms, the union of bell and vajra, is the best description of the master's empowerment.' This is said in the second chapter. Supreme joy refers to the characteristic of desiring bliss more and more, and also eliminating attachment to bliss through the supremacy of joy, enjoying with the wisdom of bliss, the grasping and apprehending thoughts become thin and unobscured. Saying 'exceeding joy' refers to enjoying the essence of pleasure in a special way, and enjoying with completely purified desire, the discernment of not being overly attached, here, enjoying through those pleasures.
འི་ངོ་བོ་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བར་འདོད་ཆགས་པའི་ངོ་བོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་བྲལ་བས་ལྷག་པས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པ། གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཆགས་པའི་བདེ་བ་སྤངས་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་གསུམ་ 10-9-2b ལས་གཞན། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཅི་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ས་ཐོབ་ལ། རང་གི་ས་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དེ་ཉིད་ནི་དབུགས་དབྱུང་བ་གཉིས་སུ་བརྗོད་དོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་པ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། དེའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་དབྱེ་བ་ཡིས། །བཞི་པའི་དོན་ནི་གཉིས་སུ་འདོད། །གཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འགྲུབ། །གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འདོད། །ཅེས་པའོ། །འོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རྗེས་སུ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་རིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་དང་། །མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་དགའི་མཐའ་དང་དགའ་བྲལ་ཏེ། །གང་གིས་ཐོག་མ་མཆོག་དགའ་ལས། །དེའི་རྗེས་སུ་དགའ་བྲལ། དེའི་རྗེས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཞེས་པ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་མཆོག་གི་མཐའ་བྲལ་བའི་དང་པོར་མཆོག་དང་བྲལ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་པའི་དོན་སྨྲས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བྲལ་དང་པོར་མཚོན་པར་བྱ། །དེ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་སྤངས་པ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ 10-9-3a ནི་བྲལ་བའི་དང་པོ་ཞེས་བྲལ་བའི་དུས་ཉིད་དུ་གསུངས་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་པོར་འདི་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ། ཞེས་བསྒྲུབས་པས་སོ། །ལྷན་ཅིག་ཤར་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ནུབ་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་མཚོན་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ར
【現代漢語翻譯】 遠離了認為自性是處於極樂狀態的貪慾之相的分別念,因此更為殊勝。如《二觀察》中所說:『第三,爲了遠離貪慾。』第四,俱生喜是指:以俱生喜,即世俗菩提心的自性,體驗自身空性的巨大喜樂,從而達到無分別。因此,捨棄了貪慾的快樂,以及與此相反的執著。對此,經中說道:『除了三種無相之外,完全捨棄貪慾和無貪慾。』 那麼,這是見道嗎?並非如此。這是獲得了方便差別的地,以及佛和菩薩的地,以及上師加持的地,從而獲得自己的地。在此,它被稱為兩種呼吸。大樂智慧和空性清凈的自性合一,相互增益,產生喜樂,以金剛持的形象,必定會顯現如來和金剛持。』以及,獲得此道是指如來的呼吸,以及金剛持的呼吸和生起。如經中所說:『以方便和方便生起的差別,第四的意義被認為是兩種。一種由如來成就,另一種被認為是金剛持。』 那麼,在俱生喜之後,是否應該有離喜之喜呢?如《二觀察》中所說:『俱生喜的自性,至高無上的離喜被認為是第一。』並非如此。至高喜的盡頭是離喜。誰首先從至高喜開始?之後是離喜,之後是俱生喜,這是通過意義獲得的。在至高無上的離喜的最初,在至高和離喜兩者之間。』所說的意義是不合理的,因為應該首先呈現離喜,因為經中說:『那是捨棄三種喜樂。』 因此,『最初的離』是指在離的時刻所說的,『首先應該呈現俱生喜』,這是通過論證來確定的。由於俱生喜的生起,分別念消失,因此會越來越明顯。』以及,那本身就是智慧金剛總集的偉大瑜伽。
【English Translation】 It is superior because it is free from the conceptual thought that perceives its nature as being attached to the happiness of the state of perfect bliss. As stated in the 'Second Examination': 'Third, for the sake of being free from desire.' Fourth, 'co-emergent' refers to: experiencing the great bliss of emptiness, the nature of one's own being, with the co-emergent joy, the nature of conventional Bodhicitta, thereby being non-conceptual. Therefore, abandoning the happiness of attachment, and abandoning the attachment that is the opposite of it. Regarding this, it is said: 'Apart from the three characteristics, completely abandon attachment and non-attachment.' Then, is this the path of seeing? It is not. It is obtaining the ground of the difference of means, and the ground of the Buddhas and Bodhisattvas, and obtaining the ground of the blessings of the Guru, thereby becoming one's own ground. Here, it is referred to as two breaths. The great bliss wisdom and the nature of emptiness being pure, mutually enhancing, generating joy, and in the manner of Vajradhara, it will definitely manifest as the Tathagata and Vajradhara.' And, obtaining that path refers to the breath of the Tathagata, and the breath and generation of Vajradhara. As it is said: 'By the difference of means and what arises from means, the meaning of the fourth is considered as two. One is accomplished by the Tathagata, the other is considered as Vajradhara.' Then, after the co-emergent joy, should there be the joy of separation from joy? As it is said in the 'Second Examination': 'The nature of co-emergent joy, the supreme separation from joy is considered first.' It is not so. The end of supreme joy is separation from joy. Who begins first from supreme joy? After that is separation from joy, after that is co-emergent joy, which is obtained through meaning. In the beginning of the supreme separation from joy, between the supreme and separation. The meaning that is spoken is not reasonable, because separation from joy should be presented first, because it is said: 'That is abandoning the three joys.' Therefore, 'the first of separation' refers to what is said at the time of separation, 'the co-emergent should be presented first,' this is determined through reasoning. Because of the arising of co-emergent joy, conceptual thought disappears, therefore it will become more and more apparent.' And, that itself is the great yoga of the wisdom Vajra Samucchaya.
ྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལས། །གསལ་བར་འདི་ལས་མཚོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། རིམ་པ་ལྔ་པ་ལས། མཚན་མོ་སྣང་བའི་ཆ་ལས་གསལ་བར་ཉི་མའི་ཟེར་འགྱེད་ཉིན་མོ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་རང་གི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་མིན་པར་འདིར་སྦྱོར་བ། །མཚན་མིན་ཉིན་པར་མིན་ལ་མཚམས་ཀྱང་མིན་པའི་གང་ཞིག་རང་བཞིན་རྣམས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་ཐུབ་པའི་མཆོག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་བྱར་གསུངས། །ཞེས་པ་འདིས་ཀྱང་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་མཚོན་བྱ་ལ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཞི་པར་གསུངས་ཏེ། མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་གསུམ་ལས་གཞན། །ཞེས་པ་འདིས་ནི། འདིར་ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་དགའ་བྲལ་རིགས་པ་སྟེ། མཚོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བྲལ་གྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཐབས་ཀྱང་མ་བསྟན་པར་ཐལ་བ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འཆར་བའི་གནས་ཉིད་ལ་ནི་རྩོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་མཚན་ཉིད་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་བཞིན་དུ་མཚམས་ཀྱང་ངོ་། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ 10-9-3b ནའང་དེའི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཐབས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་སོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་དེ་ནས་མ་བཟུང་སྟེ། དེའི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་འདིར་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ཤར་བར་བྱེད་པའི་ཇི་ལྟ་བ་ནི་བླ་མས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་གཉིས་ཀའི་འདོད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རིམ་པས་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པའང་། འདིར། མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཡང་། མཆོག་གི་མཐའ་ནི་མཆོག་གི་མཐའ་གང་ཞིག་གིས་དང་པོ་དགའ་བྲལ་ལ། དགའ་བྲལ་དང་པོ་ནི་མཆོག་དང་བྲལ་བའི་དགའ་བ་དག་གི་མཐར་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ། ཐོག་མ་ཐ་མ་དབུས་མེད་པ། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་མིན་ཏེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །གཞན་མིན་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་གནས་པ་རྣམས་བཀག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པར་ཐབས་འདིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལན་གྱི་དོན་ཏོ། །དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣམས་བཀག་པས་མི་འཕོ་བའི་ཕྱིར་ན་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁ
【現代漢語翻譯】 《幻化經》中說:『一切幻化中,女人的幻化最為殊勝。從三種智慧的差別中,唯有她能清晰地顯現。』 《第五次第》中說:『夜晚顯現的光明不如太陽的光芒,太陽的光芒照耀的白天才是最偉大的顯現。』 『界限是獲得顯現,將自性與自身結合。』 『非夜晚非白天也非界限,從自性中解脫出來。』 『證悟的瞬間,至上的能仁(釋迦牟尼佛)說瑜伽士們都應證悟。』 這段話表明,三種喜悅的自性是所詮釋的對象,而無相是薄伽梵(世尊)所說的第四種喜悅,即無相與前三種喜悅不同。 這段話說明了如何同時產生離喜的道理,因為無法詮釋。 如果說在離喜之後,沒有教導憶念作為體驗自性的方法,那就太過分了。因為同時生起的顯現之處本身就是無可爭辯的。 如果說在那裡沒有體驗自性,那麼這裡也沒有嗎?不是的,就像黎明時分一樣,也有界限。 如果那樣,也無法近似地描述它的本質嗎?確實如此,因為它近似地顯示了體驗的方法。 如果那樣,也不應該修習那個方法嗎?並非如此,因為執著于近似描述它的顯現是不可能的。 確實如此,爲了使它那樣顯現,上師必須教導如何去做。這樣,通過近似描述兩者意願的次第,才能清晰地說明。 這裡所要表達的正是:『至高無上的離喜是最初的。』這裡也是指,至高無上的終極是什麼?最初的離喜是什麼?離喜的最初是與至高無上分離的喜悅的終極,是第二種喜悅的意義。 對於它的真如實性是什麼,回答是:『無始無終亦無中,無生無死亦無寂,此乃至上大樂境,非他非我亦非彼。』 這段話通過否定開始、結束和中間的生、滅、住,表明一切法皆是空性,並且以這種方法證悟到與大樂成為一體。這是答案的意義。 通過否定喜悅、離喜和至上喜悅,因為它們不會改變,所以不住于有和寂滅,而是同時生起的真如。
【English Translation】 It is said in the 《Illusion Sutra》: 'Among all illusions, the illusion of women is the most excellent. From the distinctions of the three wisdoms, only she can clearly manifest.' It is said in the 《Fifth Stage》: 'The light that appears at night is not as bright as the rays of the sun, the daytime illuminated by the sun's rays is the greatest manifestation.' 'The boundary is obtaining manifestation, uniting one's own nature with oneself.' 'Neither night nor day nor boundary, liberated from self-nature.' 'In the moment of realization, the supreme Thuba (Shakyamuni Buddha) said that all yogis should realize.' This passage indicates that the nature of the three joys is the object to be explained, and the absence of characteristics is the fourth joy spoken of by the Bhagavan (the Blessed One), which is different from the three joys. This passage explains how the joy of separation arises simultaneously, because it cannot be explained. If it is said that after the joy of separation, the method of remembering as experiencing self-nature is not taught, then it is too much. Because the place where simultaneous arising manifests is itself indisputable. If it is said that self-nature is not experienced there, then is it not here either? No, like the time of dawn, there is also a boundary. If so, can its essence not be approximated either? Indeed, because it approximately shows the method of experiencing. If so, should that method not be practiced either? Not so, because attachment to the approximate description of its manifestation is impossible. Indeed, in order to make it manifest in that way, the guru must teach how to do it. In this way, by clarifying the order of approximating the desires of both, it can be clearly explained. What is being expressed here is: 'The supreme joy of separation is the first.' Here it also refers to what is the ultimate of the supreme? What is the first joy of separation? The first joy of separation is the ultimate of the joys separated from the supreme, which is the meaning of the second joy. Regarding what its suchness is, the answer is: 'Without beginning, without end, and without middle, without existence, without death, and without peace, this is the supreme great bliss, neither other nor self nor that.' This passage, by negating the arising, ceasing, and abiding of the beginning, end, and middle, shows that all dharmas are emptiness, and in this way, one realizes oneness with great bliss. This is the meaning of the answer. By negating joy, separation from joy, and supreme joy, because they do not change, they do not abide in existence and peace, but are the simultaneously arising suchness.
ོ་ན་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མཆོག་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བའོ། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་ཏེ། འདིར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཐར་གང་ཞིག་གི་དབུས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་མཚོན་བྱ་ 10-9-4a ནི་སྟོང་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་མིན་ནི་ད་ལྟར་བརྗོད་པའང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སྤངས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །མཆོག་དང་བྲལ་དགའ་དག་གི་དབུས་སུ་མཚོན་བྱ་བལྟས་ལ་བརྟན་པོར་གྱིས་ཞེས་པ་ནི། འདིར་གལ་ཏེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ངག་ཡིན་ན་ཅི་སྟེ། འདི་ལ་གུས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་ལུང་ཡིན་ན་ནི་དེའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དབུས་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པས། དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཉེ་བར་འཆར་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཞེས་པའི་དོན་དྲུག་པོ་དེའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ནི་རབ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་གཉིས་ཀའི་དབུས་སུ་མཚོན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བདེ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ནི་མཆོག་དགའ་སྟེ། འདིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་དེ། མཆོག་དགའ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པའོ། །སྣ་ཚོགས་སྤངས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་གཞུང་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གདམས་ངག་མི་ཤེས་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་འགལ་བས་འཕགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྔ་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པར་འཕགས་པ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞགས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། སྟོང་དང་དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་སྟོང་། །གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་རབ་དབྱེ་བས། །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྫོགས་པ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཡི། །རྫོགས་པ་ཉེ་ 10-9-4b བར་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བའི། །རྒྱུ་ཡི་རིམ་པ་དག་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྟོང་པ་གསུམ་ནི་མཉམ་སྦྱར་བས། །བླ་མེད་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་སྟོང་དང་ཤེས་རབ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྣང་བ་མཆེད་པ་གསུངས། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཐོབས་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་འདིར། །གསལ་བར་འདིར་ནི་མཚོན་པར་འགྱུར། །ཆགས་པ་ཉིད་ནི་ཆགས་བྲལ་དང་། །དེ་ཡི་གཉིས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདི་སྐད་དུ་གཞན་ཉིད་དུའང་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་འགལ་ཏེ།
【現代漢語翻譯】 是為『如是』之義。如同說道:『至高無上,遠離邊際與中心。空與非空,嘿嚕嘎(藏文:ཧེ་རུ་ཀ,梵文天城體:हेरुक,梵文羅馬擬音:Heruka,漢語字面意思:飲血尊)。』此處,對於至極歡喜的終點,無論何者的中心之樂遠離,緊隨其後的關聯象徵是空性,因為其遠離自性。非空,是因為現在所說之物也無法被明確指出。因為遠離二元對立,安住于大樂的自性之中。那即是薄伽梵(藏文:བཅོམ་ལྡན་འདས,梵文天城體:भगवान,梵文羅馬擬音:Bhagavan,漢語字面意思:世尊),也就是嘿嚕嘎的意義。在至高無上的歡喜中心,觀察象徵並使其穩固,這意味著,如果這是凡夫俗子的言語,那又如何呢?對此要恭敬。如果這是經文,那麼它的意義就是:僅僅是中心之樂。』如《第二觀察》中所說,歡喜、至喜和離喜的顯現,象徵著同時產生的六種意義的自性,因此,至高無上是極好的,象徵著同時產生的兩者中心之物。爲了快樂,至高無上是至喜,這本身就是同時產生的喜悅,至喜本身就是獲得的。正如所說的『遠離各種雜念的瞬間』。在四印續(藏文:ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ,梵文天城體:चतुर्मुद्रा,梵文羅馬擬音:Caturmudra,漢語字面意思:四手印)的論典中,因為不瞭解凡夫俗子的教誨而為之,相互矛盾,所以不是聖者所說。同樣,聖者龍樹(藏文:ཀླུ་སྒྲུབ,梵文天城體:नागार्जुन,梵文羅馬擬音:Nāgārjuna,漢語字面意思:龍樹)的尊前也闡明了第五次第的意義,聖者釋迦智(藏文:ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན,梵文天城體:शाक्यमित्र,梵文羅馬擬音:Śākyamitra,漢語字面意思:釋迦友)的繩索也說道:『空與如是甚深空,第三大空性,第四一切皆空性,于因與果中善分別,智慧方便雙運合,圓滿臨近得成就,圓滿臨近得成就后,一切空性光明之,因之次第與三識,三空和合雙運故,無上果位得成就,顯現空與如智慧。』這說明了顯現增長。『甚深空性具獲得』,這是指顯現增長從雙運中產生,顯現臨近獲得就是如是臨近獲得。正如『幻化之中一切,女性幻化尤殊勝,三智差別於此處,清晰於此將象徵。貪執即是離貪執,及其二者』所說。如此,其他的經文意義也互不矛盾。
【English Translation】 It is the meaning of 'thusness'. As it is said: 'Supreme, devoid of extremes and center. Empty and not empty, Heruka (藏文:ཧེ་རུ་ཀ,梵文天城體:हेरुक,梵文羅馬擬音:Heruka,漢語字面意思:Wrathful deity).' Here, for the ultimate joy, whatever the joy of the center is absent, the related symbol that follows is emptiness, because it is devoid of self-nature. Non-empty, because what is being said now is also not specifically pointed out. Because it is free from duality, it abides in the nature of great bliss. That itself is Bhagavan (藏文:བཅོམ་ལྡན་འདས,梵文天城體:भगवान,梵文羅馬擬音:Bhagavan,漢語字面意思:Blessed One), which is the meaning of Heruka. In the center of supreme joy, observe the symbol and make it firm, which means, if it is the speech of ordinary people, what then? One should respect this. If it is scripture, then its meaning is: merely the joy of the center.' As stated in the 'Second Examination', the appearance of joy, supreme joy, and joylessness, symbolizes the nature of the six meanings that arise simultaneously, therefore, the supreme is excellent, symbolizing the center of both that arise simultaneously. For the sake of bliss, the supreme is supreme joy, which itself is the joy that arises simultaneously, and supreme joy itself is what is attained. As it is said, 'The moment of abandoning various distractions'. In the tantra of the Four Mudras (藏文:ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ,梵文天城體:चतुर्मुद्रा,梵文羅馬擬音:Caturmudra,漢語字面意思:Four Seals), because it is done without understanding the teachings of ordinary people, it is contradictory, so it is not what the noble ones said. Similarly, the venerable Nāgārjuna (藏文:ཀླུ་སྒྲུབ,梵文天城體:नागार्जुन,梵文羅馬擬音:Nāgārjuna,漢語字面意思:Dragon Tree) also clarified the meaning of the fifth stage, and the nobel Śākyamitra (藏文:ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན,梵文天城體:शाक्यमित्र,梵文羅馬擬音:Śākyamitra,漢語字面意思:Śākya Friend)'s noose also said: 'Empty and likewise very empty, the third great emptiness, the fourth all emptiness, in cause and effect well distinguished, wisdom and method united, perfection nearly attained, perfection nearly attained, all emptiness clear light, the order of causes and three consciousnesses, the union of three emptinesses, the supreme state will be attained, appearance empty and like wisdom.' This explains the increase of appearance. 'Very empty has attainment', which means that the increase of appearance arises from union, the near attainment of appearance is likewise near attainment. Just as 'Among all illusions, the illusion of women is particularly excellent, the distinctions of the three wisdoms here, will be clearly symbolized here. Attachment itself is detachment, and its two' are said. Thus, the meanings of other scriptures are also not mutually contradictory.
དེའང་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འཁྱུད་དང་དེ་བཞིན་འོ་བྱེད་པས། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པས་སྣ་ཚོགས་ཚུལ། །བྷ་ག་ལིངྒའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་ཉིད་བྱས་ལ། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་མྱུར་བར་མཚོན། །དགའ་བ་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་དང་། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་ཡང་དག་ལྡན། །ཤིན་ཏུ་དགའ་ལས་གྲུབ་པ་ཆེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཕྱི་མར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཕྱི་མ་ལས། དགའ་བ་དང་ནི་བསྐྱོད་བྱས་པས། །བདེ་བར་གནས་ལས་མི་གཡོ་བས། །ཐུན་གཅིག་ཡང་ནི་ཉིན་གཅིག་གམ། །ཟླ་ཕྱེད་ཡང་ན་ལོ་གཅིག་གམ། །བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་སྦྱོར་གྱིས་གནས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཇི་སྲིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱེད་པས། །དེ་སྲིད་དགའ་བ་ལས་སྐྱེད་བདེ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པའི། ། 10-9-5a བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྷུངས་གྱུར་ན། །ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་འགྱུར་བས། །གང་དུ་དགའ་བའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་། བརྟན་པ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་སྟེ། །མི་བརྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བདེ། །ཞེས་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའང་མི་རིགས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཐབས་གཞན་མི་སྲིད་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འབའ་ཞིག་མི་རིགས་པའང་མེད་ཅེས་སྔོན་བཞིན་གྱི་འདོད་པ་ནི་གདམས་ངག་མི་རིགས་པ་རྣམས་སྨྲ་སྟེ། གང་དུ་རིགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བར་དགའ་བྲལ་གསུམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཞི་པ་ལས་གཞན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུམ་པ་དགའ་བྲལ། བཞི་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་དག་ནི་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལ་བོ་ལའི་རྩ་བ་ནས་གསང་བའི་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་སྔོན་དུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པ། ནོར་བུའི་དཀྱིལ་དུ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཅིག་ལ། པདྨའི་ནམ་མཁའ་དང་ནོར་བུའི་ཟེ་འབྲུ་དག་བཙིར་བའི་གནས་སུ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ལྟར། །གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་ངོ་བོ་དམིགས། །ཞེས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དབུས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དག་དེར་རྡོ་རྗེའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མཚན་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནི་བསྟེན་པ་ལས་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ 10-9-5b དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ
【現代漢語翻譯】 此外,在《究竟一乘寶性論》中說:『擁抱和親吻,以各種方式和姿態,通過bhaga(藏文,梵文Bhaga,梵文羅馬擬音Bhaga,女性生殖器)和linga(藏文,梵文Linga,梵文羅馬擬音Linga,男性生殖器)的結合,達到完全成熟的殊勝智慧。將手印完全視為,迅速象徵無相之境。初喜是智慧,完全具備勝喜,由極喜成就偉大,最後是俱生喜。』 此外,在其他續部中說:『通過喜樂和運動,安住于快樂而不動搖,無論是片刻、一日、半月、一年,還是一個劫或千劫,瑜伽士都應以智慧的顯現而安住。只要不祈請菩提心離去,就能不斷獲得由喜樂產生的快樂,成為一切成就的寶藏。』 『如果菩提心退失,五蘊和意識將會昏厥,那麼在哪裡會有喜樂的成就呢?』 此外,在《大手印明點》中也說:『穩固是至上的快樂,不穩定又怎能快樂呢?』 『十六分之半半持有明點。』 成就大手印並非不可能,因為沒有其他體驗俱生喜的方法。俱生喜的自性並非完全不可能,正如之前的觀點,那些說訣竅不可能的人,在哪裡,沒有道理的強制結合,以特殊的快樂為界限,除了第三喜樂分離和第四俱生喜之外,還說了第三喜樂分離,第四,這些都是不理解。沒有必要贅述。 現在要展示的是,從bho la(藏文,梵文Bho la,梵文羅馬擬音Bhola,子宮)的根部,秘密的蓮花金剛寶,首先是喜樂等三者,在寶的中心是俱生喜,這是一種安排。在蓮花的天空和寶的雄蕊被擠壓的地方,金剛跏趺坐,心識如同沉浸在寶中。無論在哪裡產生智慧,都要專注于那智慧的自性。』 因此,在《吉祥勝初續》中說,蓮花的中心是空性的境域,在那裡金剛的邊緣完全被標記。或者,通過修習金剛跏趺坐,沉浸在寶中的意識,一定要證悟和獲得與智慧般若智慧自性相似的智慧。
【English Translation】 Furthermore, it is said in the Uttaratantra-shastra: 'Embracing and kissing, in various ways and postures, through the union of bhaga (Tibetan, Sanskrit Bhaga, Romanized Sanskrit Bhaga, female genitalia) and linga (Tibetan, Sanskrit Linga, Romanized Sanskrit Linga, male genitalia), the supreme wisdom of complete maturation is attained. Completely regarding the mudra, it quickly symbolizes the state beyond characteristics. The first joy is wisdom, fully endowed with supreme joy, great achievement from exceeding joy, and finally, co-emergent joy.' Furthermore, it is said in other tantras: 'Through joy and movement, abiding in bliss without wavering, whether for a moment, a day, half a month, a year, a kalpa, or a thousand kalpas, the yogi should abide with the manifestation of wisdom. As long as one does not request the bodhicitta to depart, one will continuously obtain the bliss arising from joy, becoming a treasure of all siddhis.' 'If the bodhicitta declines, the skandhas and consciousness will faint, then where will there be the accomplishment of joy?' Furthermore, it is also said in the Mahamudra Tilaka: 'Steadiness is supreme bliss, how can instability be bliss?' 'Holding the bindu of sixteen halves and halves.' The accomplishment of Mahamudra is not impossible, because there is no other method to experience co-emergent joy. The nature of co-emergent joy is not entirely impossible, as the previous view, those who say the key instructions are impossible, where, the forced union without reason, bounded by special bliss, apart from the third joy of separation and the fourth co-emergent joy, also said the third joy of separation, the fourth, these are misunderstandings. There is no need to elaborate. What is to be shown now is that, from the root of bho la (Tibetan, Sanskrit Bho la, Romanized Sanskrit Bhola, uterus), the secret lotus vajra jewel, first are the three, joy etc., in the center of the jewel is co-emergent joy, this is an arrangement. In the place where the sky of the lotus and the stamen of the jewel are squeezed, the vajra posture, the mind is like being immersed in the jewel. Wherever wisdom arises, focus on the nature of that wisdom.' Therefore, it is said in the Shri Paramadya Tantra, the center of the lotus is the realm of emptiness, where the edge of the vajra is completely marked. Or, through practicing the vajra posture, the consciousness immersed in the jewel, one must realize and obtain the wisdom similar to the nature of wisdom prajna.
་པའི་བར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུའང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་ནི་གསལ་བར་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལས་བཤད་པ་ནི། གང་དུ་དྲུད་པའི་བར་ནི་དགའ་བ་ལ་འདྲུད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུ་དང་ཉེ་བའི་ཇི་སྲིད་ནོར་བུའི་མདུན་དུ་རེག་པའི་བར་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་མོ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ནང་དུ་དེའི་རྩེ་མོར་རམ། ཐོད་པ་ལྷུང་བ་ལས་མི་འདོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་བློས་ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་ཁ་རུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷུང་བ་དེ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྟེ། གཉིས་སོད་གཉིས་མཉམ་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་དང་པདྨར་རེག །རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བ་མི་བསྐྱོད་པ། །པདྨར་རེག་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་རྒྱས་བཏབ་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །ཅེས་འདོད་པ་ནི་མ་བསྡམས་པས་ལྷུང་བ་ཡིན་ཏེ། པདྨར་ནོར་བུ་ཡང་དག་པར་རེག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་མྱོང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱུང་ནས་པདྨ་རེག་པ་དེ་ལ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དྲིའང་མེད་དོ། །བྲལ་བའི་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་མྱོང་བ་དང་བྲལ་བ་གང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་པའང་མེད་དེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པར་བརྗོད་ཀྱི། དུས་ཐ་དད་པ་ལ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མེད་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གཞན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའང་མ་ཡིན་ན། 10-9-6a འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་གང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་གཞན་གྱིས་ཐལ་འགྱུར་བྱེད་པ་དེའང་མང་དུ་མི་ཤེས་པའི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཅན་ནོ། །ནོར་བུའི་དབུས་སུ་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གིས་ཡོངས་སུ་སྤྲས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་དབུ་མ་ལས་གཞན་དུ་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་བློ་ཆུང་བའི་འཕྲལ་བཟོ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའོ། །གཞན་དུའང་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི། །ས་བོན་པདྨར་འགྲོ་དགའ་བ། །མགྲིན་པ་སྙིང་ག་མཆོག་ཏུ་དགའ། །སྣ་ཚོགས་རོལ་པའི་ལྟེ་བར་གནས། །གསང་བའི་པདྨར་འགྲོ་བ་གང་། །དེར་ནི་དགའ་བྲལ་འགྱུར་བའོ། །གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་འབར། །ཟགས་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བ། །རབ་ཏུ་མ
【現代漢語翻譯】 其他續部中也多次明確提到,在進入(蓮花)之間的其他續部中,俱生喜融入寶中。有些經文說:『在被牽引的期間,由於被牽引向喜樂,菩提心接近寶,直到觸及寶的前方,這是極喜。從珍寶的頂端直到金剛之中,或者在頂端,或者頭部掉落,即使不希望,有些人認為在金剛口中,俱生喜,菩提心掉落,那是離喜之喜。二二相合,金剛掉落,觸及蓮花。金剛掉落是不動,觸及蓮花是金剛。因上種下果,是大樂之王。』這種觀點是由於沒有約束而掉落。在蓮花上真正觸及珍寶的那一刻,在體驗菩提心的結合時,金剛在外部出現並觸及蓮花,這其中沒有體驗的痕跡。也不是離喜之喜,也不是大樂之王的金剛薩埵。因為在體驗喜樂和遠離喜樂的地方,沒有金剛薩埵。那體驗喜樂之外變化的大樂之體,不動和相互增長也沒有。因為法和有法是空性和慈悲二無別,在那自性上增長。在不同的時間沒有那自性。也沒有體驗到珍寶之外金剛口中的俱生大樂。 在此,如果有人對通達真如者,對融入珍寶中的自和他者的宗派進行駁斥,那也是因為不瞭解而妄加臆斷。在珍寶的中央,各自以自證的各種殊勝圓滿的世俗大樂,體驗到勝義中無自性的中觀之道,認為中觀之外還有其他,這是不對的。沒有必要專門為那些小心眼、臨時抱佛腳的人而造作。其他地方也有這樣的分類:『從頂髻到眉間,種子(藏文:ས་བོན,梵文天城體:बीज,梵文羅馬擬音:bīja,漢語字面意思:種子)在蓮花中執行是喜,頸部和心間是極喜,在各種嬉戲的臍間安住,進入秘密蓮花的地方,那裡是離喜的變化。』密處金剛珍寶燃燒,不泄俱生喜,殊勝極喜。'
【English Translation】 In other tantras that intervene between entering (the lotus), it is also clearly stated many times that co-emergent joy is contained within the jewel. Some texts say: 'During the period of being drawn, because of being drawn to joy, the bodhicitta approaches the jewel, and until it touches the front of the jewel, this is supreme joy. From the top of the precious jewel until within the vajra, or at the top, or the head falls, even if not desired, some consider that in the mouth of the vajra, co-emergent joy, the bodhicitta falls, that is the joy of separation from joy. Two and two combine, the vajra falls, touching the lotus. The vajra falling is immovable, touching the lotus is the vajra. Planting the fruit on the cause, is the great bliss king.' This view is due to falling without restraint. At the moment of truly touching the jewel on the lotus, in the union of experiencing bodhicitta, the vajra appears externally and touches the lotus, in which there is no trace of experience. It is neither the joy of separation from joy, nor the Vajrasattva of the great bliss king. Because in the place of experiencing joy and being separated from joy, there is no Vajrasattva. That body of great bliss that changes outside of experiencing joy, immovability and mutual growth are also absent. Because dharma and dharmata are emptiness and compassion, inseparable, growing on that nature. At different times there is no that nature. Nor is the great co-emergent bliss in the mouth of the vajra outside of the jewel experienced. Here, if someone refutes the tenets of self and other for those who understand Suchness, for those contained within the jewel, it is also because they do not understand and make reckless assumptions. In the center of the jewel, each with self-attested various supreme and complete worldly great bliss, experiencing the ultimate truth of selflessness, the Middle Way, considering that there is something other than the Middle Way, is incorrect. There is no need to fabricate specifically for those who are narrow-minded and temporarily embrace Buddhism. There are also such classifications elsewhere: 'From the crown to the space between the eyebrows, the seed (Tibetan: ས་བོན,梵文天城體:बीज,IAST: bīja,Literal meaning: seed) runs in the lotus is joy, the neck and heart are supreme joy, abiding in the navel of various plays, the place of entering the secret lotus, there is the change of separation from joy.' The secret place vajra jewel burns, non-emission co-emergent joy, supreme joy.
ི་གནས་མྱ་ངན་འདས། །ཆགས་པ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་གཙོ། །དགའ་བྲལ་འབད་སོགས་ཀྱིས་མི་འབོ། །དེ་འདིར་མྱ་ངན་འདས་པར་གནས། །ཞེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རགས་པ་མེད་པ་ནི་དགའ་བའོ། །རབ་ཀྱི་རགས་པ་མེད་པ་ནི་མཆོག་དགའོ། །འབྲིང་གི་རགས་པ་མེད་པ་ནི་བྲལ་བའོ། །ཐ་མའི་རགས་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྲ་མོ་ཡོད་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །ཕྲ་མོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པས་དགའ་བ་བཞི་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་ཀྱིའང་གསང་བ་ 10-9-6b ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས། གཉེར་མ་རིམ་པ་གསུམ་གནས་པའི། །གྲུ་གསུམ་དེ་ཡི་རྩེ་མོར་ནི། །གྲུ་གསུམ་ལྟེ་བའི་རྣམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གསལ། །གྲུ་གསུམ་པོ་ནི་རྩ་རྣམས་ཀྱི། །གནས་སུ་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་བསྟན་ནས། བཞི་པའི་རིམ་པ་སོ་སོར་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་དགའ་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་དབང་བཞི་པ་སྟོན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཡང་ན་ཕྱིས་བཞི་པར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་བའི་ཆོ་གས་ཞེས་དང་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྲེལ་པ་མཐའ་དྲུག་པ་ལས་བཤད་པ་ནི། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་ནས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པའོ། །དེའང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་བསགས་པ་ལས། བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་གསལ་པོར་སྣང་བ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལས་ནི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མན་ངག་གི་ཡན་ལག་གཞན་དང་ལྡན་པས་བསླབས་པའི་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་བྱས་ནི། ཤིན་ཏུ་བའི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་རྫོགས་པའི་ཡན་ 10-9-7a ལག་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པ་ལས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་འགྲུབ་པའོ་ཞེས། རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པར་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འ
【現代漢語翻譯】 『寂滅涅槃境,大欲不變主,不為喜離等所動,此即涅槃之所在。』時輪經中如是說。其中,無粗大分別念者為喜,無粗大者為勝喜,無中等粗大者為離喜,僅無細微粗大者,雖有微細,亦安立為俱生喜。細微分別念,因小、中、大之別而有次第差別,然實則無有,故稱四喜,此義應從近示教授中瞭解。 女性的隱秘處,如蓮花之臍,猶如珍寶。于彼大印之明點中,有三重皺紋次第安住。于彼三角之頂端,三角臍之形相,顯現為金剛自性。此三角乃諸脈之所在,應於心中憶念。如是宣說。如是,于開示三灌頂后,欲次第修持第四灌頂,欲示現四喜清凈之體性,即第四灌頂,故說『彼即』等。『第四亦如是』,即彼智慧之苗芽,乃菩提心也。或言后說之第四灌頂。『如是』,即與彼相同。如儀軌所言,以增盛之彼性,以無有遮障之俱生,以具足七支之大印,說為金剛持之自性。彼於六邊釋中雲:『洗凈一切過失之垢染,能生智慧之菩提灌頂。』亦從福德與智慧之積聚中,以串習之力,于智慧灌頂之時,彼性明亮顯現,從彼之外,以言詞明示之。如智慧方便所生之俱生,如實具足教授之其他支分,以所學之不動大樂為象徵,從極度之方便所生之圓滿支分,從近生起,于道之階段,自身成就。如是,于其他續部所說之因與果無別,以殊勝之信解,以具足大印之我慢而修持。如是。
【English Translation】 'The state of quiescence is Nirvana, the great desire is the unchanging lord, not moved by joy, separation, etc. This is where Nirvana resides.' So it is said in the Kalachakra Tantra. Among them, that which is without coarse discrimination is joy; that which is without coarseness is supreme joy; that which is without medium coarseness is separation; that which is only without subtle coarseness, although there is subtlety, is established as innate joy. Subtle discrimination is differentiated by the distinctions of small, medium, and large, but in reality, there is none, hence it is called the Four Joys. This meaning should be understood from the instructions of the proximate teachings. The secret place of a woman, like the navel of a lotus, is like a jewel. In that bindu of the Great Seal, three folds reside in sequence. At the tip of that triangle, the form of the triangular navel is revealed as being of vajra nature. This triangle is the place of all the nadis (channels), and should be remembered in the mind. Thus it is said. Likewise, after showing the three empowerments, wanting to gradually accomplish the fourth empowerment, wanting to show the nature of the purity of the Four Joys, which is the fourth empowerment, therefore it is said, 'That is,' etc. 'The fourth is also like that,' that is, the sprout of that wisdom, is the bodhicitta. Or it is said to be the fourth empowerment spoken of later. 'Like that,' is just like that. As it is said in the ritual, with the increasing of that nature, with the unobstructed innate, with the Great Seal possessing the seven branches, it is said to be the nature of the Great Vajradhara. He said in the Sixth Commentary: 'Washing away the stains of all faults, the Bodhi empowerment that generates wisdom.' Also, from the accumulation of merit and wisdom, by the power of habituation, at the time of the wisdom empowerment, that nature clearly appears. Apart from that, it is clearly shown with words. Like the innate born from the method of wisdom, truly possessing the other branches of the instructions, symbolizing the unwavering great bliss that has been learned, from the perfect branches born from the extreme method, from the near arising, in the stage of the path, one's self is accomplished. Thus, as it is said in other tantras, the cause and effect are inseparable, with supreme faith, practice with the pride of possessing the Great Seal. Thus.
དུས་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་ལྟ། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་བདེ་བར་རྫོགས། །ཇི་སྲིད་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བྷ་གར་ལིངྒ་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་འབྱིན་ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ལས་ཀྱང་། ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒོམ་བྱའོ། །ཞེས་ཏེ། འདིར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་གདན་ལས་དེའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས། ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཡིད་ཅེས་བརྗོད་དེ། དེའི་འཕོ་བ་མེད་པའི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས། ཁམས་གསུམ་པ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་འདིས། རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་ལས་འདས་པའི་གནས་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་གསུངས་པའང་ནི། ཇི་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །སྐྱེ་གནས་རྒྱུན་མི་འཆད་སྦྱོར་བས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤོང་མི་བྱེད་པ། །དེ་སྲིད་བར་དུ་དགའ་བའི་མཆོག །བདེ་བའི་ངོ་བོ་དེ་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་ཀུན་སྦྱོར་བ། །ཇི་སྲིད་ས་བོན་བརྟན་གྱུར་པས། །རྟག་ཏུ་ 10-9-7b བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་འཛིན་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་ཡི། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་ནི་དགའ་བ་གསུམ་པོ་རོ་གཅིག་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་འཛིན་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། དེ་རྣམས་རྣམ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྣམ་བཅས་དངོས་པོ་ཀུན་བརྟགས་དང་། །སྣང་བ་མེད་ཉིད་དུ་བརྟགས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གཅིག་བས་སྤྱད། །དེ་ཤེས་ཟུང་ཅིག་འཇུག་པ་ཅན། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཆ་མེད་པ་ནི་བཅོ་ལྔའི་ཆའི་མཐའ་ལ་གནས་པའོ། །ཆ་ལས་འདས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་བདེ་བ་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་གནས་པ་དེ་དག་
【現代漢語翻譯】 在《時輪金剛續》二十五品中說道:『以金剛跏趺坐姿,觀想心融入寶珠之中,與順緣等圓滿安樂,直至無垢。』 又如:『安置薄伽梵林伽后,不放出菩提心,觀想三界一切諸佛之影像。』 《勝樂金剛》中也說:『以融入內心的意念,觀想所欲之成就。』 此處所說的『融入內心的意念』,是指從金剛跏趺坐的座墊上,由其十六分之一圓滿的金剛寶珠中生起的菩提心。通過其不動的業和智慧,以及大手印的結合,這個三界中的堅固和變動之物,以其自性之本體,觀想所有形態中最殊勝的大樂自性大手印之成就,以及超越有和無的無處所和無所緣。』 如是說:『只要瑜伽士以不間斷的生處之結合,不捨棄菩提心,直至彼時,都是喜樂之最勝,與安樂之本體,完全結合爲佛之形象。只要種子穩固,就應恒常觀想自性。』 如是,菩提心金剛薄伽梵說:『金剛跏趺圓滿成正覺,成佛執持眾生之法,具一切相亦無相,十六半半具明點,無分超越諸分際,執持四禪之頂峰。』 此處所說的『成佛執持眾生之法』,是指三喜合一的俱生喜。執持它,即是在世俗諦上具有一切形態中最殊勝的,而在勝義諦上則是無相的,一切皆是無自性。這些都可在無相的本體上表達。如是,龍樹菩薩說:『觀想有相之事物皆為假立,觀想無相之事物,瑜伽士應以一味行持,了知彼二雙運道。』 『無分』是指安住於十五分之邊際,『超越諸分際』是指進入黑月之初一。這些是指方便和方便所生之樂,即是如實之空性。凡是安樂如實證悟之處,即是彼等。
【English Translation】 It is said in the twenty-five thousand Tantras of the Kalachakra Tantra: 'With the vajra posture, contemplate the mind entering into the jewel, complete with favorable conditions, etc., and blissful, until it is without defilement.' Also: 'After placing the Bhagavan Linga, do not emit Bodhicitta, contemplate the images of all the Buddhas in the three realms.' It is also said in the Chakrasamvara: 'With the mind absorbed within, contemplate the accomplishment of desires.' Here, 'the mind absorbed within' is spoken of as the Bodhicitta arising from the vajra jewel, complete with one-sixteenth of the seat of the vajra posture. Through its immutable karma and wisdom, and the union of the Mahamudra, this stable and moving object in the three realms, with its own nature, contemplates the great bliss nature Mahamudra accomplishment, which is the most supreme of all forms, and the absence of place and object beyond existence and non-existence. It is said: 'As long as the yogi, through the continuous union of the place of birth, does not abandon Bodhicitta, until then, it is the supreme of joy, and the essence of bliss, completely united as the form of the Buddha. As long as the seed is stable, one should always contemplate the self-nature.' Thus, Bodhicitta Vajra Bhagavan said: 'The vajra posture is perfect enlightenment, becoming the Dharma-holder of the Buddhas and beings, possessing all aspects and also without aspects, sixteen halves and halves with bindu, without parts, transcending all parts, holding the peak of the fourth dhyana.' Here, 'becoming the Dharma of the Buddhas and beings' refers to the co-emergent joy that is the oneness of the three joys. Holding it means possessing the most supreme of all forms in conventional truth, and in ultimate truth, it is without form, all being without self-nature. These can be expressed in the essence of formlessness. Thus, Acharya Nagarjuna said: 'Contemplate all objects with form as imputed, contemplate objects without appearance, the yogi should practice with one taste, knowing that these two enter into union.' 'Without parts' refers to abiding at the edge of the fifteen parts, and 'transcending all parts' refers to entering into the first day of the dark moon. These refer to the bliss arising from skillful means and skillful means, which is the emptiness of suchness. Wherever bliss is realized as suchness, those are they.
གི་འཁྲུལ་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་བདེ་བ། །དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་དང་བདེ་བ་དག་བདག་ཉིད་གཅིག་པས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད། ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་པའི་བདེ་བ་གལ་ཏེ་རྟོགས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ནའང་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷན་ 10-9-8a ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ཐ་དད་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྟོགས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་གསུངས་པ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལ་རྩེ་མོ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་ཐུག་ནས། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མུ་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བས། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཐོས་པ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་བཟླས་པ་དང་བཤད་པའི་དོན་དུའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་བདེ་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྷག་པར་མོས་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོའང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བའང་རེས་འགའ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་མྱོང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བར་ལྷག་པར་མོས་པའི་བདེ་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ 10-9-8b མྱོང་བ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མི་བདེན་པ་དང་། མ་རྒྱས་པ་དང་། ཡན་ལག་མ་རྫོགས་པ་དང་། གློག་འགྱུ་བ་བཞིན་དུ་ཡུད་ཙམ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། བཅོས་མ་ཉིད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་དེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས། གང་འདིར་དགའ་བ་སྣང་བཅས་པ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་མཆོག་ཏུ་དྲ
【現代漢語翻譯】 爲了消除對[喜]的誤解,世尊說:『因為大種是樂,所以樂不是那個本身。』所謂大種之樂,是因為種子和樂是同一個自性。 即使是俱生,也並非總是所有事物都同時產生。如此一來,俱生之物的本質是,其勝義諦是空性。即使證悟了世俗諦的樂,也並非總是所有事物都同時產生。因為在體驗痛苦和舍受時,體驗了不同的時刻,如證悟第四禪和無色界的等至。 在《名稱真實贊》中說:『第四禪的頂峰者。』其中,第四禪是俱生之喜的頂峰,是無礙證悟的究竟,因此安住于那個自性,意為執持那個自性。由於能見到無量大樂的自性,三界,因此是禪定等大樂的自性。世尊如此宣說與此不同的聽聞,是爲了複誦和講述。 那麼,如何稱樂為俱生呢?如同無緣大悲,因為沒有見到真如,所以修習並非真實存在的增上意樂,因為是證悟真如的自性,所以世俗諦的本質也稱為俱生。同樣,樂有時在體驗的時刻,因為沒有見到那個本身,所以沒有體驗的時刻是增上意樂的樂,與悲心無別,其本質是空性,修習具備一切殊勝相,因此證悟真如的時刻,超越世間,自然成就,因為不是造作,所以稱為俱生。 在沒有證悟真如的時刻體驗到的是,有漏的、不真實的、不廣大的、不圓滿的、如閃電般短暫的世間世俗,以造作而稱為俱生,因為是隨順俱生的,如同光明。如《大手印明點》中說:『於此處顯現喜樂者,顯現增長至極喜。』
【English Translation】 To dispel the misunderstanding of [bliss], the Blessed One said: 'Because the great elements are bliss, therefore bliss is not that itself.' The so-called bliss of the great elements is because the seed and bliss are the same nature. Even if it is co-emergent, not all things always arise simultaneously. In this way, the essence of co-emergent things is that its ultimate truth is emptiness. Even if one realizes the bliss of conventional truth, not all things always arise simultaneously. Because when experiencing suffering and equanimity, one experiences different moments, such as realizing the fourth dhyana and the formless attainments. In the 'Praise of the Names of Truth' it says: 'The peak of the fourth dhyana.' Among them, the fourth dhyana is the peak of co-emergent joy, the ultimate of unobstructed realization, therefore abiding in that nature, meaning holding that nature. Because one can see the nature of immeasurable great bliss, the three realms, therefore it is the nature of great bliss such as meditation. The Blessed One thus proclaimed hearing different from this, for the purpose of recitation and telling. So, how is bliss called co-emergent? Like the great compassion without object, because one has not seen Suchness, one cultivates the heightened intention that is not truly existent, because it is the nature of realizing Suchness, so the essence of conventional truth is also called co-emergent. Likewise, bliss sometimes in the moment of experience, because one has not seen that itself, the moment of not experiencing is the bliss of heightened intention, inseparable from compassion, its essence is emptiness, cultivating possessing all excellent aspects, therefore the moment of realizing Suchness, transcending the world, naturally accomplished, because it is not artificial, it is called co-emergent. What is experienced in the moment of not realizing Suchness is, defiled, untrue, unexpanded, incomplete, like lightning, the momentary worldly conventional, with fabrication is called co-emergent, because it follows co-emergent, like light. As it says in the 'Great Seal Bindu': 'Whoever here has joy with appearance, appearance increases to great joy.'
ན། །བྲལ་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་ཤེས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ཅི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སམ། གཞན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་མིན་ཏེ། དེ་ཉིད་འདིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཏང་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོ་གའི་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ཡན་ལག་བསྒོམས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དངོས་སུ་བཀྲུས་ནས་བཞི་པ་འོད་གསལ་བ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱ་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་ཁ་སྦྱོར་བའི་དཔལ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། མི་འབྲལ་བར་མུ་མེད་པའི་དུས་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདིར། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མད་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆིམ་བྱེད་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་སྟེ་ 10-9-9a ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གསུངས། འདིར་དང་པོ་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཐེག་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དཔལ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་སྒོམ་པ་གསུངས་པ་མེད་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་ཡང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་འབར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་མངོན་པར་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་སྦྱོར་བའང་མེད་ལ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའང་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སེམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་དང་ཁ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཐུགས་རྗེའོ། །ཞེས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་ཡང་འདི་ཉིད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་བློ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྷ་ཁ་སྦྱོར་བར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་ལམ་སྟོན་པས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡོད་པས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་
【現代漢語翻譯】 』知道解脫臨近。』 』俱生智光明。』 如是說。 此乃從俱生而生的真如菩提心,空性與大悲無別,此是智慧耶舍(梵文:Jñāna),抑或是其他? 並非其他,此乃遣除不合之方,從而彰顯自性。 因此,在法會之際,在此修持智慧耶舍,修習支分,通過增進大手印灌頂,實際洗滌包含習氣的分別念垢染,第四光明,如如意樹般顯現增上生等果,如何以智慧耶舍與所化眾生結合,吉祥勝樂等身之圓滿報身等,令眾生滿足,無離無別,以無盡之時安住,故為安住。 如是,於此: 』圓滿受用與結合大樂,自性無有, 大悲令滿,相續不斷, 無有止息。』 宣說具有七支之相。 此處,最初三支顯示了與其他乘不同的地方:在因位,生起次第吉祥勝樂等,觀修自性,未曾宣說。 在波羅蜜多乘中,也未曾在果位顯說以相好莊嚴的圓滿報身。 亦無與智慧結合,亦無由此而生的大樂。 一些人認為,心是圓滿受用,空性耶舍的自性與智慧結合,由此修習而生的大樂,其自性無有,由此產生的大悲。 如此安立五支為不共是不合理的,因為在波羅蜜多乘中也宣說了此理。 因此,心是生起菩提心的次第,特別傾向於吉祥黑汝嘎等自性,無實之智即金剛亥母等。 觀修二者之差別相合之本尊,由此而生的大樂,其自性無有。 以如是之相指示道路,因有作利益差別有情之事,故大悲相續不斷。 如是不共。
【English Translation】 'Knowing that liberation is near.' 'The co-emergent wisdom light.' Thus it is said. This, arising from co-emergence, is the true nature of Bodhicitta (enlightenment mind), emptiness and great compassion inseparable. Is this wisdom Jñāna (藏文:ཡེ་ཤེས།,梵文:Jñāna,梵文羅馬擬音:Jñāna,漢語字面意思:智慧) or something else? It is not something else; it is the clearing away of discordant elements, thereby revealing its own nature. Therefore, during the ritual, here, practicing wisdom Jñāna, cultivating the limbs, through the empowerment of Mahāmudrā (藏文:ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།,梵文:Mahāmudrā,梵文羅馬擬音:Mahāmudrā,漢語字面意思:大手印) that increases, actually washing away the defilements of conceptual thought along with their imprints, the fourth light, like a wish-fulfilling tree, manifesting higher realms and other fruits, how to unite wisdom Jñāna with those to be tamed, the glorious bliss of Heruka (藏文:ཧེ་རུ་ཀ,梵文:Heruka,梵文羅馬擬音:Heruka,漢語字面意思:黑汝嘎) and other forms of the complete enjoyment body, etc., satisfying beings, without separation, abiding for endless time, hence it is abiding. Thus, here: 'Complete enjoyment and union with great bliss, natureless, Compassion fulfilling, continuous, Without cessation.' It is said to possess the characteristics of the seven limbs. Here, the first three limbs show the difference from other vehicles: in the causal stage, the generation stage of glorious Heruka and others, meditating on one's own nature, is not mentioned. In the Pāramitā (藏文:ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ།,梵文:Pāramitā,梵文羅馬擬音:Pāramitā,漢語字面意思:波羅蜜多) vehicle, the complete enjoyment body blazing with marks and signs is not explicitly mentioned in the fruition stage either. There is also no union with wisdom, nor is there great bliss arising from it. Some say that the mind is complete enjoyment, the nature of wisdom of emptiness united with wisdom, and the great bliss arising from meditating on it, its nature is without nature, and the compassion arising from it. Thus establishing the five limbs as uncommon is unreasonable, because this principle is also taught in the Pāramitā vehicle. Therefore, the mind is the order of generating Bodhicitta, particularly inclined towards the nature of glorious Heruka and others, and the non-substantial wisdom is Vajravārāhī (藏文:རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།,梵文:Vajravārāhī,梵文羅馬擬音:Vajravārāhī,漢語字面意思:金剛亥母) and others. Meditating on the deity who is the union of the distinction of both, the great bliss arising from it, its nature is without nature. By showing the path in such a way, because there is the act of benefiting sentient beings with distinction, compassion is continuous. Thus it is uncommon.
ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་དེ་ལྟར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་བཅོམ་ 10-9-9b ལྡན་འདས་བར་ཆད་མེད་པས་བར་མ་ཆད་པ་ཉིད་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་མེད་པས་འགོག་པ་མེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་ཆར་ཡང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལའང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་ཐབས་ཡིན་པར་འཁྲུལ་ནས། ཐུགས་རྗེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་གདོན་པར་འདོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེའང་ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་རྗེས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མ་ལུས་པ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་སྙིང་རྗེ་ཉིད། །ཅེས་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་ཡན་ལག་ལོགས་ཤིག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། དབང་བསྐུར་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ནི། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་དགའ་བ་བཞི་ཉིད་དབང་བཞི་ཞེས་བསྟན་པར་འདོད་ནས་དེའང་དབང་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་ཡང་ནི་དེ་ལྟར་ཏེ། །དབང་བཞི་པ་ཡི་གྲངས་ཀྱི་ནི། །དགའ་ 10-9-10a བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་ལ་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་བུམ་པའི་དབང་གིས་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་བྱུང་བ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡང་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས། བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་གཟུགས་བཟང་མ། །དགའ་བའི་རོ་ཡིས་ཚིམ་བྱས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་གཅེར་བུ་བྱ། །ཐོག་མར་དམ་ཚིག་སོགས་པས་མཆོད། །དེ་རྗེས་ཁ་སྦྱོར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདོད་སྤྱད་པ། །ཇི་སྲིད་ས་བོན་འབྱུང་འགྱུར་བར། །ཅུང་ཟད་ཀྱི་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །ཆུ་སྐྱེས་སུ་ནི་བྱུང་བའི་ཚེ། །སྙིང་ག་ལ་ནི་མྱུར་གཏོར་བྱ། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དབང་མཆོག་ཏུ། །འགྱུར་རོ་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་མ། །གསང་བའི་དབང་ནི་མཆོག་གྱུར་པ། །བཤད་ཀྱིས་གུས་པར་མཉན་པར་གྱིས། །གསང་གནས་གང་དུ་བདེ་བ་ནི། །སྐ
{ "translations": [ "確實如此。因為在波羅蜜多乘中沒有這樣說。哪裡會變成那樣呢?斷絕一切障礙的薄伽梵(Bhagavan,世尊)是無間斷的,與涅槃(Nirvana,寂滅)為一方的是無滅的,這是不共的。因為已經說過,七個分支都是不共的。在生起次第中,有些論師誤以為受用支就是方便,說它是慈悲支是不合理的。想要從痛苦中解脫出來是慈悲,那也是從最初行者的心不執著自性而產生的。在那之後,以無自性來結合佛法的無所緣,是菩薩(Bodhisattva,覺有情)們的境界。在那之後,沒有對出離之物的形象的執著,那是諸佛的境界。因為那無所緣是自然成就的,所以不斷地爲了眾生的利益而宣說。就像這樣說過的:『如意寶般無遺漏,利益眾生是慈悲。』因此,這無所緣的大慈悲,即使是根器上等最初行者,也是特別喜好的禪修。』因此,慈悲是一個單獨的支分。這本身是第四灌頂,通過灌頂佈施等來詳細解釋。根器上等的眾生認為四喜就是四灌頂,因此也說了四種灌頂。從那樣的喜悅等來觀察,在第二品中,阿阇黎(Acharya,導師)Guhyajñāna(秘密智)說:『第四也是如此,四灌頂的數目,喜悅等次第應知。』這裡,以菩提心的所依,用金剛寶瓶來做事的寶瓶灌頂,從行為的差別中產生。阿阇黎的灌頂也是喜悅。就像在Mahāmudrā(大手印)的Bindu(明點)中說的:『十六歲容貌美的女子,以喜悅的滋味滿足后,那手印是裸體的,首先以誓言等來供養,之後通過交合,一次又一次地享受慾望,直到種子產生,稍微守護。在蓮花中產生的時候,迅速灑在心間。那是阿阇黎的殊勝灌頂,是喜悅自在的。秘密灌頂是殊勝的,請恭敬地聽。秘密處哪裡有快樂,』", "Indeed it is. Because it is not said so in the Paramita Vehicle. Where would it become like that? The Bhagavan (Bhagavan, The Blessed One) who cuts off all obstacles is uninterrupted, and that which is on one side of Nirvana (Nirvana, liberation) is without cessation, which is uncommon. Because it has been said that all seven branches are also uncommon. In the generation stage, some teachers mistakenly think that the enjoyment branch is the means, and it is not reasonable to say that it is the compassion branch. Wanting to be freed from suffering is compassion, and that is born from the fact that the first practitioner's mind does not fixate on self-nature. After that, the non-objectification of joining the Dharma with non-self-nature is for the Bodhisattvas (Bodhisattva, enlightenment being). After that, the absence of conceptualization of the form of the object of renunciation is the Buddhas. Because that non-objectification is spontaneously accomplished, it is constantly spoken for the benefit of beings. It is said like that: 'Like a wish-fulfilling jewel without omission, benefiting sentient beings is compassion itself.' Therefore, this great compassion without objectification is also a meditation that is particularly liked by the first practitioner of superior faculties. Therefore, compassion is a separate branch. This itself is the fourth empowerment, which is explained in detail by empowerment, giving, and so on. Beings of superior faculties think that the four joys are the four empowerments, so it is also said that there are four empowerments. From observing such joys, etc., in the second chapter, Acharya (Acharya, teacher) Guhyajñāna (Secret Wisdom) said: 'The fourth is also like that, the number of the four empowerments, the order of joys, etc., should be known.' Here, relying on the basis of Bodhicitta, the vase empowerment that performs the function of the Vajra vase arises from the difference in behavior. The Acharya's empowerment is also joy. Just like it is said in the Bindu (Bindu, drop) of Mahāmudrā (Mahāmudrā, Great Seal): 'A sixteen-year-old beautiful woman, after being satisfied with the taste of joy, that mudra is naked, first offered with vows, etc., then through intercourse, enjoying desires again and again, until the seed arises, protect it a little. When it arises in the lotus, quickly sprinkle it on the heart. That is the supreme empowerment of the Acharya, the mistress of the power of joy. The secret empowerment is supreme, please listen respectfully. Where is the bliss in the secret place,'" ], "english_translations": [ "Indeed it is. Because it is not said so in the Paramita Vehicle. Where would it become like that? The Bhagavan (Bhagavan, The Blessed One) who cuts off all obstacles is uninterrupted, and that which is on one side of Nirvana (Nirvana, liberation) is without cessation, which is uncommon. Because it has been said that all seven branches are also uncommon. In the generation stage, some teachers mistakenly think that the enjoyment branch is the means, and it is not reasonable to say that it is the compassion branch. Wanting to be freed from suffering is compassion, and that is born from the fact that the first practitioner's mind does not fixate on self-nature. After that, the non-objectification of joining the Dharma with non-self-nature is for the Bodhisattvas (Bodhisattva, enlightenment being). After that, the absence of conceptualization of the form of the object of renunciation is the Buddhas. Because that non-objectification is spontaneously accomplished, it is constantly spoken for the benefit of beings. It is said like that: 'Like a wish-fulfilling jewel without omission, benefiting sentient beings is compassion itself.' Therefore, this great compassion without objectification is also a meditation that is particularly liked by the first practitioner of superior faculties. Therefore, compassion is a separate branch. This itself is the fourth empowerment, which is explained in detail by empowerment, giving, and so on. Beings of superior faculties think that the four joys are the four empowerments, so it is also said that there are four empowerments. From observing such joys, etc., in the second chapter, Acharya (Acharya, teacher) Guhyajñāna (Secret Wisdom) said: 'The fourth is also like that, the number of the four empowerments, the order of joys, etc., should be known.' Here, relying on the basis of Bodhicitta, the vase empowerment that performs the function of the Vajra vase arises from the difference in behavior. The Acharya's empowerment is also joy. Just like it is said in the Bindu (Bindu, drop) of Mahāmudrā (Mahāmudrā, Great Seal): 'A sixteen-year-old beautiful woman, after being satisfied with the taste of joy, that mudra is naked, first offered with vows, etc., then through intercourse, enjoying desires again and again, until the seed arises, protect it a little. When it arises in the lotus, quickly sprinkle it on the heart. That is the supreme empowerment of the Acharya, the mistress of the power of joy. The secret empowerment is supreme, please listen respectfully. Where is the bliss in the secret place,'" "Indeed it is. Because it is not said so in the Paramita Vehicle. Where would it become like that? The Bhagavan (Bhagavan, The Blessed One) who cuts off all obstacles is uninterrupted, and that which is on one side of Nirvana (Nirvana, liberation) is without cessation, which is uncommon. Because it has been said that all seven branches are also uncommon. In the generation stage, some teachers mistakenly think that the enjoyment branch is the means, and it is not reasonable to say that it is the compassion branch. Wanting to be freed from suffering is compassion, and that is born from the fact that the first practitioner's mind does not fixate on self-nature. After that, the non-objectification of joining the Dharma with non-self-nature is for the Bodhisattvas (Bodhisattva, enlightenment being). After that, the absence of conceptualization of the form of the object of renunciation is the Buddhas. Because that non-objectification is spontaneously accomplished, it is constantly spoken for the benefit of beings. It is said like that: 'Like a wish-fulfilling jewel without omission, benefiting sentient beings is compassion itself.' Therefore, this great compassion without objectification is also a meditation that is particularly liked by the first practitioner of superior faculties. Therefore, compassion is a separate branch. This itself is the fourth empowerment, which is explained in detail by empowerment, giving, and so on. Beings of superior faculties think that the four joys are the four empowerments, so it is also said that there are four empowerments. From observing such joys, etc., in the second chapter, Acharya (Acharya, teacher) Guhyajñāna (Secret Wisdom) said: 'The fourth is also like that, the number of the four empowerments, the order of joys, etc., should be known.' Here, relying on the basis of Bodhicitta, the vase empowerment that performs the function of the Vajra vase arises from the difference in behavior. The Acharya's empowerment is also joy. Just like it is said in the Bindu (Bindu, drop) of Mahāmudrā (Mahāmudrā, Great Seal): 'A sixteen-year-old beautiful woman, after being satisfied with the taste of joy, that mudra is naked, first offered with vows, etc., then through intercourse, enjoying desires again and again, until the seed arises, protect it a little. When it arises in the lotus, quickly sprinkle it on the heart. That is the supreme empowerment of the Acharya, the mistress of the power of joy. The secret empowerment is supreme, please listen respectfully. Where is the bliss in the secret place,'" ] }
ད་ཅིག་ལེགས་པར་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་གསང་བར་ཡང་དག་བཤད། །གཞན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་རུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་འགྱུར་བའི། །ཀུན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བཤད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ས་བོན་ངོ་བོར་བཤད། །ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དྲན། །དབང་བསྐུར་ཞུ་བར་འགྱུར་བའི་བདག། ཡེ་ཤེས་གནས་སྐབས་ལས་གཞན་བདག །དེ་འགོག་པ་ནི་བཞི་པར་བརྗོད། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།མན་ངག་སྙེ་མའི་སྙེ་མ་དྲུག་པ་ལས། འོ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཅི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱོན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མིན་ཏེ། དེའང་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ 10-9-10b པས་འགྲོ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསམ་པར་མི་འབྱུང་ཞེས་པས། དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཁྲུལ་པ་གཞན་དག་བཟློག་པ་ལ། །འཁྲུལ་པ་ཡིས་ཀྱང་ཕན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས། གང་དུ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཚད་མས་བསྒྲུབས་པ་ནི་བདག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་རྩ་དབུ་མའི་སྙེ་མ་ལས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དང་ཐུབ་པ་དགོངས་པའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་དང་། མི་འཇིགས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པས་སོ། །འདིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ངོ་བོ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་པས་སོ། །དེ་དག་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་གནས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱབ་བྱེད་མེད་པས་ན་ཁྱབ་བྱའང་མེད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་བ་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་ཀྱི། གཉིད་ལོག་པའམ་མིག་བཙུམ་པ་བཞིན་གང་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཚེར་མ་ཟུག་པ་བཏོན་པ་གཞན་དེས་མ་ཡིན་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསལ་ནས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བསྡུས་ནས་ཅིའང་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ 10-9-11a ཀྱི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 當下善妙轉化的,那是秘密而真實的宣說。否則就會變成世俗之人。以智慧和本智而自在的,普遍難以獲得,現在宣說。智慧被宣說為種子之體性,憶念本智為安樂之自性。成為接受灌頂的主體,本智的狀態不同於其他主體。斷除它被稱為第四灌頂,俱生本智是其特徵。如是說。
《口訣穗》第六穗中說:『那麼,不作意之禪修是什麼意思呢?』意思是:以大樂,一切方便之法皆無自性,即是禪修。那麼,以大樂禪修的作意不是過失嗎?不是過失,因為行者各不相同,以空性而行,因為是空性之自性。空性是不可思議的,所以,作意沒有過失,因為與不作意相順應。這是近似的指示。如是說:『爲了遣除其他錯亂,有時錯亂也能有所幫助。』
同樣,在任何地方,如果以量成立了此無自性,我已經從根本中觀的穗中,以及《能仁密意莊嚴論》中,依據聖言量而廣為闡述。在《無畏論釋》中也已簡略地說明。此處,通過對有和無的無自性的一切戲論來闡述。由於它們安住于有和無之中,因此被其所遍及,沒有能遍及者,因此也沒有所遍及者。這本身就是想要顯現見真實,而不是像睡覺或閉眼一樣,心中不作意。斷除懷疑的種子,清除對色等顯現的執著,就像拔出刺一樣,不是通過其他方式,而是通過它本身,通過有和無,以及自己和他人的事物等作意,全部收攝於心中,什麼也不要想。就像這樣:『何時有和無,不在心前停留,那時沒有其他相,無所緣而寂滅。』如是宣說。
同樣,以智慧之眼觀察,轉變為真實本智的顯現,一切法皆不顯現,因此,以其真實性,瑜伽士在一切行持中皆能安住。
【English Translation】 That which is perfectly transformed right now, that is the secret and true explanation. Otherwise, it will become a worldly person. Being free with wisdom and innate wisdom, universally difficult to obtain, is now explained. Wisdom is explained as the nature of the seed, remember innate wisdom as the nature of bliss. Becoming the subject of receiving empowerment, the state of innate wisdom is different from other subjects. Cutting it off is called the fourth empowerment, and co-emergent innate wisdom is its characteristic. Thus it is said.
From the sixth spike of 'Nectar of Instructions': 'Then, what is the meaning of meditating on non-conceptualization?' It means: with great bliss, all expedient dharmas are without self-nature, that is meditation. Then, isn't the conceptualization of meditating on great bliss a fault? It is not a fault, because the practitioners are different, acting with emptiness, because it is the nature of emptiness. Emptiness is inconceivable, so there is no fault in conceptualization, because it is in accordance with non-conceptualization. This is an approximate indication. As it is said: 'To dispel other confusions, sometimes confusion can also be helpful.'
Similarly, wherever it is established by valid cognition that this has no essence, I have extensively elaborated from the root verses of the Middle Way, and also from 'Ornament of the Thought of the Sage', following the scriptural authority. It has also been briefly explained in the commentary on 'Fearless'. Here, it is explained through all the elaborations of the selflessness of existence and non-existence. Since they abide in existence and non-existence, they are pervaded by it, and since there is no pervader, there is also nothing to be pervaded. This itself is wanting to manifest seeing reality, not like falling asleep or closing the eyes, where one does not pay attention in the mind. Cutting off the seeds of doubt, removing the thorns of attachment to appearances such as form, not by other means, but by itself, through existence and non-existence, and the mental activity of oneself and others, etc., gathering everything into the mind, one should not think of anything. Just like this: 'When existence and non-existence, do not remain before the mind, then there is no other aspect, completely pacified without an object.' Thus it is said.
Similarly, by examining with the eye of wisdom, transforming into the appearance of true innate wisdom, all phenomena do not appear, therefore, with its reality, yogis can abide in all practices.
ིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའང་མ་མཐོང་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཉིད། །ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་མ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱའི་འབྲས་བུས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང་སྤྲོས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མ་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་རྣམ་པར་བསམ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དམིགས་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས་དེས་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིང་གཞན་ཅན་དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ནས། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ལ་གང་དང་གང་གི་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དང་དེ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ལས། གཞན་ལས་ཀྱང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པའི་གནས་ 10-9-11b སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་འདིར་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དང་ནི་དེ་བཞིན་འཛིན། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་དང་། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོག། །ཅེས་པ་ནི་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པའི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་གཞོན་ནུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚོགས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པས་རང་གི་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཞེན་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་སྟེ། སོ་སོར་དེ་རྣམས་ལ་སྡུད་པས་དབང་པོ་རྣམས་བཀུག་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་ཏེ། དེའང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡུལ་ལས་བཟློག་པའི་ཡིད་ཙམ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བདག་ཉིད་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་དཔྱད་པ་གང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཡིད་བདེ་བ་གང་
【現代漢語翻譯】 既已見到一切法,亦未見一切法,瑜伽不可思議,唯有上師之恩方能證悟。 若非薄伽梵母般若佛母所生,則以恒常不絕的量與所量之果進行分別,因此,雖在世俗中無有自明之體性的戲論,卻未覺悟到戲論之自性的輪迴本性的痛苦。如是思慮:『我當如何證悟?』 以其自性,對一切有情生起無所緣之大悲心,由此,以具自性的圓滿壇城之體性,視一切事物之自性為大悲之體性,視薄伽梵母般若佛母,即大手印之別名者,與其自性無別,觀其無二之自性。 彼之空性與大悲無二之自性,即為無分別之瑜伽。於此,無論何者之心堅固,彼即為等持之瑜伽,除此之外,皆為非等持之瑜伽。 因此,于圓滿次第之手印行中,較其他更近地宣說了等持之瑜伽。以大樂之方便,一切法皆為無分別之境地的手印,亦以手印之行而成就。 此處,空性與大悲一體之行,即是:『個別攝持與禪定,以及命勤與如是執持,隨念與三摩地,此行稱為六支。』 此乃《密集外續》中所說之六支行。如是,如見少女之影像般,諸根以空性為一味,不執著于各自之境,此即個別攝持,因個別攝持彼等,故能調伏諸根。 由此,遠離散亂之禪定,其中,分別念是對事物之分別,觀察是對事物空性之自性進行觀察。如是,從外境之自性中收攝,唯將心轉向內,以自身觀為本尊之體性,以無上智慧與方便一味之性進行觀察,無論以何種方式趨入真如,皆能獲得心之安樂。
【English Translation】 Having seen all dharmas, one has also not seen them; yoga is inconceivable; it is realized only through the kindness of the guru. If not born from the Bhagavati Mother, the Prajñāmatā, then one constantly distinguishes with valid cognition and the fruit of what is to be measured. Therefore, although in conventional truth there is no elaboration in the nature of self-luminosity, one has not realized the suffering of the nature of cyclic existence, which is the nature of elaboration. Thinking, 'How shall I realize this?', with that nature, compassion arises towards all beings without exception in a manner without an object of focus. Then, with the nature of the complete mandala that has that nature, the nature of all things is the nature of great compassion. The Bhagavati Mother, the Prajñāmatā, another name for the Great Seal, is viewed as inseparable because it is one with one's own nature. That nature of emptiness and compassion inseparable is non-conceptual yoga. Whichever mind is stabilized in that, that itself is yoga in equipoise; other than that is yoga not in equipoise. Therefore, from the practice of the seal of the completion stage, yoga in equipoise is taught as being closer than others. The accomplishment of the Great Seal, which is the state of non-conceptuality of all dharmas by means of the method of great bliss, is also by means of the practice of the seal. Here, the practice of the oneness of emptiness and compassion is: 'Individual gathering and dhyana, as well as prāṇāyāma and likewise holding, recollection and samādhi; this practice is designated as six limbs.' This is the six-limbed practice spoken of in the Uttaratantra of the Guhyasamāja. Thus, just as one sees a collection of reflections of young women, the senses, being of one taste with emptiness, do not cling to those that have become their objects; this is individual gathering, because by individually gathering those, the senses are subdued. By that, dhyana is free from distraction. Moreover, conceptualization is conceptualizing about things; investigation is investigating the very nature of the emptiness of things. Thus, by turning the mind inward, away from the nature of external objects, one focuses on oneself as having the nature of a deity, and whatever investigates the oneness of unsurpassed wisdom and method, whatever manifestly turns towards entering into suchness, is a blissful mind.
དེ་ནི་དགའ་བའོ། །དེས་ལུས་སྦྱངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་མཐར་ཐུག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་གཉིས་འགགས་ནས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྲོག་གི་རླུང་ཕྲ་མོ་འཇུག་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་ལོ། །དེ་ལ་ཨ་བ་ 10-9-12a དྷཱུ་ཏཱི་ལས་ཕྱིར་མ་བྱུང་བར་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྐོག་མ་དང་དཔྲལ་བའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པས་བསགས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པའི་སྲོག་གི་རླུང་གཞུག་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །དེས་ཀྱང་གཏུམ་མོ་རང་གི་ངང་གིས་འབར་ཏེ། རི་བོང་ཅན་ཡང་དེས་བསྐུལ་བས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ནས་དེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཚུད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བས་གང་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་བར་དུ་འདོད་པས་དེ་འཛིན་པ་ལ་བཅུག་པའི་སེམས་ལ་རང་གི་ངང་གི་སྨིག་རྒྱུ་དང་དུ་བ་དང་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་མར་མེ་དང་། རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་པའི་མཚན་མའི་སྣང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཅན་དུ་མཐོང་ནས་འོད་ཟེར་དུ་མ་སྤྲོ་ཞིང་། དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱ་ལའང་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཕན་ཡོན་ནི་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་སྙོམས་འཇུག་པ། །སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་པས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྲོག་རྩོལ་བས་ནི་ངེས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས། །རྟག་ཏུ་ 10-9-12b འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་བཞུགས། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཉམ་བསྒོམས་པས། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་དབང་སྒྱུར་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྒྲིབ་པ་མེད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ནི་འདིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་སངས་རྒྱས། །འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན། །བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས།
【現代漢語翻譯】 彼(指樂)是喜悅。由彼(喜悅)而來的身心鍛鍊等是安樂。如是修習,一切法皆于空性中融為一體,最終以智慧的本性,心專注一境,此即五相圓滿次第。 其中,拉拉那(藏文:ལ་ལ་ནཱ་,梵文天城體:lalanā,梵文羅馬擬音:lalanā,漢語字面意思: Lalana脈)和拉薩那(藏文:ར་ས་ནཱ་,梵文天城體:rasanā,梵文羅馬擬音:rasanā,漢語字面意思: Rasana脈)二脈閉塞,進入阿瓦杜提(藏文:ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི,梵文天城體:avadhootii,梵文羅馬擬音:avadhootii,漢語字面意思:中脈)道,安住於此狀態,微細的命氣融入其中,是為命勤。 不從阿瓦杜提(藏文:ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི,梵文天城體:avadhootii,梵文羅馬擬音:avadhootii,漢語字面意思:中脈)中出來,在臍輪、心輪、喉輪和眉間輪的蓮花中心,以地、水、火、風依次積聚菩提心(藏文:བྱང་སེམས་,梵文天城體:bodhicitta,梵文羅馬擬音:bodhicitta,漢語字面意思:覺悟之心)之明點,將心的座騎——命氣注入其中,與空性融為一體,是為執持。 由此,拙火(藏文:གཏུམ་མོ,梵文天城體:caṇḍālī,梵文羅馬擬音:caṇḍālī,漢語字面意思:猛厲火)自然燃起,月亮(藏文:རི་བོང་ཅན,梵文天城體:śaśadhara,梵文羅馬擬音:śashadhara,漢語字面意思:持兔者)也因此被激發,感到非常恐懼,進入金剛寶(藏文:རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ,梵文天城體:vajraratna,梵文羅馬擬音:vajraratna,漢語字面意思:金剛寶)之中,菩提心(藏文:བྱང་སེམས་,梵文天城體:bodhicitta,梵文羅馬擬音:bodhicitta,漢語字面意思:覺悟之心)逐漸圓滿,充滿喜樂,直至清凈無染,因渴望而將心投入執持之中,自性顯現如幻影、煙霧、螢火蟲、燈火,以及常時顯現等景象,此為先導之相,是圓滿次第,于壇城本尊(藏文:དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ,梵文天城體:maṇḍala-devatā,梵文羅馬擬音:maṇḍala-devatā,漢語字面意思:壇城之神)的形象中,無分別地見到影像,不散發光芒,從中向三界散發天神之輪的自性,是為隨念。 安住於此,對於不同的所化眾生,也會顯現不同的形象,以不分別其真實面目的瑜伽,獲得不可動搖的大樂自性,是為雙運的本性,智慧之身,大金剛持(藏文:རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ,梵文天城體:mahāvajradhara,梵文羅馬擬音:mahāvajradhara,漢語字面意思:偉大的金剛持)的體性,稱為三摩地。 六支瑜伽的利益,在《集密後後續》中說:『分別攝集入等持,以諸真言作加持,禪定智慧入等持,獲得五種勝神通,命勤必定能得見,諸位菩提薩埵尊,恒常執持之力故,與金剛薩埵同住,隨念如實而修習,光明壇城將顯現,僅憑等持之自在,即能具足無垢染。』 此三摩地,阿阇黎龍樹(藏文:ཀླུ་སྒྲུབ་,梵文天城體:Nāgārjuna,梵文羅馬擬音:Nāgārjuna,漢語字面意思:龍樹)也曾說過:『以幻化網而成正覺,渡過輪迴苦海之彼岸,成就事業之大瑜伽士,安住於二諦之理。』
【English Translation】 That (referring to joy) is happiness. The physical and mental training, etc., that come from that (happiness) are bliss. By meditating in this way, all dharmas become one taste in emptiness, and ultimately, with the nature of wisdom, the mind is focused on one point, which is called the five aspects of the perfect stage. Among them, when the Lalanā (藏文:ལ་ལ་ནཱ་,梵文天城體:lalanā,梵文羅馬擬音:lalanā,漢語字面意思:Lalana-nadi) and the Rasanā (藏文:ར་ས་ནཱ་,梵文天城體:rasanā,梵文羅馬擬音:rasanā,漢語字面意思:Rasana-nadi) nadis are blocked, and the subtle life-force enters the Avadhūti (藏文:ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི,梵文天城體:avadhootii,梵文羅馬擬音:avadhootii,漢語字面意思:central channel) path, abiding in this state, it is called life-force exertion. Without coming out of the Avadhūti (藏文:ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི,梵文天城體:avadhootii,梵文羅馬擬音:avadhootii,漢語字面意思:central channel), in the lotus centers of the navel, heart, throat, and forehead chakras, the bodhicitta (藏文:བྱང་སེམས་,梵文天城體:bodhicitta,梵文羅馬擬音:bodhicitta,漢語字面意思:mind of enlightenment) bindu is accumulated in sequence by earth, water, fire, and wind. The life-force, the mount of the mind, is injected into it, and it becomes one taste with emptiness, which is called holding. From this, the tummo (藏文:གཏུམ་མོ,梵文天城體:caṇḍālī,梵文羅馬擬音:caṇḍālī,漢語字面意思:fierce woman) naturally blazes, and the moon (藏文:རི་བོང་ཅན,梵文天城體:śaśadhara,梵文羅馬擬音:śashadhara,漢語字面意思:moon) is also stimulated by it, feeling very frightened, and enters the vajraratna (藏文:རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ,梵文天城體:vajraratna,梵文羅馬擬音:vajraratna,漢語字面意思:vajra jewel). The bodhicitta (藏文:བྱང་སེམས་,梵文天城體:bodhicitta,梵文羅馬擬音:bodhicitta,漢語字面意思:mind of enlightenment) gradually becomes complete, filled with joy, until it is pure and without defilement. Because of desire, the mind is put into holding, and the self-nature appears as mirages, smoke, fireflies, lamplight, and the constant appearance of phenomena. This is the preliminary sign, the perfect stage, in the image of the mandala deity (藏文:དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ,梵文天城體:maṇḍala-devatā,梵文羅馬擬音:maṇḍala-devatā,漢語字面意思:mandala deity), seeing the image without discrimination, not emitting light, and from it, the nature of radiating the wheel of the gods to the three realms is called recollection. Abiding in this, different forms will appear to different disciples, and with the yoga of not discriminating its true nature, one obtains the unwavering nature of great bliss, which is the nature of union, the wisdom body, the essence of the great Vajradhara (藏文:རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ,梵文天城體:mahāvajradhara,梵文羅馬擬音:mahāvajradhara,漢語字面意思:great Vajradhara), called samadhi. The benefits of the six yogas are stated in the Later Guhyasamaja Tantra: 'Separately gathering and entering samadhi, blessing with mantras, entering samadhi with meditation and wisdom, one will obtain the five supernormal powers. By life-force exertion, one will surely be seen by the bodhisattvas. Because of the power of constant holding, one dwells together with Vajrasattva. By practicing recollection as it is, the mandala of light will appear. By merely controlling samadhi, one will be endowed with freedom from obscurations.' This samadhi was also spoken of by the master Nāgārjuna (藏文:ཀླུ་སྒྲུབ་,梵文天城體:Nāgārjuna,梵文羅馬擬音:Nāgārjuna,漢語字面意思:Nāgārjuna): 'Enlightened by the net of illusion, crossing to the other shore of the ocean of samsara, the great yogi who has accomplished his task abides in the truth of the two truths.'
།དེ་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དེ་བཞིན་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའང་དེ་ཉིད་དེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་དེ་བརྗོད་དེ། །སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སོགས་སྒྲ་གང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའོ། །ཐམས་ཅད་འདི་ཡི་བརྗོད་བྱེད་དེ། །འཛིན་ནི་གཞན་དག་མ་བརྗོད་དོ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ། །འདི་ཉིད་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པ། །གངྒཱ་ཀླུང་གི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་གྲུབ། །ཅེས་སོ།། །།མན་ངག་གི་སྙེ་མ་བདུན་པ་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །བར་དོའི་སྲེད་པ་ཇི་ལྟ་བར། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུས་པས་སོ། །རང་གིས་འཁྱུད་པའི་ལྷ་མོ་ལ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་དང་ 10-9-13a ལྷན་ཅིག་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྟེ་བར་འབྱུང་བའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་གཏུམ་མོ་རབ་ཏུ་དྲག་པོའི་ངོ་བོ་རི་མོའི་འོད་ཀྱིས་བསྲེགས་ན་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་འཇུག་པའི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་རྟོགས་པའི་གཏུམ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིམ་གྱིས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས་ཏེ་དེའི་རྗེས་སུ་ལས་རླུང་ལྟེ་བར་འགགས་པར་མོས་པ་ལ་ཐིག་ལེ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་བལྟས་ལ་ཐིག་ལེ་དེའི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། །།ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྷའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་བྱེད་པར་གསུངས་པ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་
【現代漢語翻譯】 那是無二智慧,完全不住于涅槃(Nirvana)。是佛陀本身和金剛持(Vajradhara),同樣也是一切的自在主。如金剛般的等持(Samadhi),也是圓滿次第(Sampannakrama)。如幻術般的等持,被說成是無二的。任何關於無生等的說法,都是爲了象徵無二智慧。一切都是它的表達,除了執著之外,其他的都不表達。捨棄有和無的邊見,證悟此即是成佛。如恒河沙數般的,大手印(Mahamudra)的自性成就。以上。
出自《口訣的穗子》第七品:如同幻術和夢境,如同中陰(Bardo)的貪戀,通過瑜伽士恒常的練習,壇城(Mandala)也會隨之變化。這指的是壇城勝王的等持。 接著,通過如來(Tathagata)等壇城的化身之輪,將眾生轉化為覺悟的佛陀,然後按照適當的方式融入自身。對於自己擁抱的明妃(Vidyadhari),以及其他瑜伽母(Yogini),與其一同體驗安樂,從臍輪生起的風息推動拙火(梵文:candālī; 藏文:gtum mo),極其猛烈的本質,如果被線條的光芒所燃燒,當懷有兔子的月亮明點(梵文:bindu; 藏文:thig le)的形象進入的風一起,與證悟的拙火一起,逐漸地,通過專注于臍輪的壇城,意識會變得毫無執著。像這樣反覆進行,之後觀想業風停留在臍輪,觀想如明點般的形象,並在明點中瞬間憶念起圓滿的壇城之輪。像這樣,壇城之輪被觀想為如幻的自性,這指的是業勝王的等持。
同樣出自那裡:這指的是空性(Sunyata)和大悲(Karuna)無別的菩提心(Bodhicitta)的自性,是具有神聖形象的身體的實物。壇城各種神靈的化身被說成是執行各種事業,通過闡明這一點,彩粉壇城也被稱為壇城。那麼,自性清凈的,不可思議的法(Dharma)的所依,自性的心(Citta)本身,難道不也是爲了被調伏的眾生而宣說的壇城嗎?確實宣說了。瑜伽士通過清凈的...
【English Translation】 That is non-dual wisdom, completely not abiding in Nirvana. It is the Buddha himself and Vajradhara, likewise the lord of all. Samadhi like a vajra, is also the completion stage. Samadhi like an illusion, is said to be non-dual. Any sound such as unborn, etc., is to symbolize non-dual wisdom. All are its expression, other than grasping, others are not expressed. Abandoning the sides of existence and non-existence, realizing this is becoming Buddha. Like the sands of the Ganges river, the nature of Mahamudra is accomplished. That's all.
From the seventh section of 'The Sheath of Instructions': Just like illusion and dream, just like the craving of Bardo, through the constant practice of the yogi, the mandala also changes. This refers to the Samadhi of the King of Mandalas. Then, through the wheel of emanations of the mandala of the Tathagata and others, transforming beings into enlightened Buddhas, and then gathering them into one's own body as appropriate. To the goddess embraced by oneself, and to the other yoginis, experiencing bliss together, the fierce nature of the blazing fire (Sanskrit: candālī; Tibetan: gtum mo) driven by the wind arising in the navel center, if burned by the light of the lines, together with the wind entering the image of the rabbit-bearing moon bindu, together with the realized blazing fire, gradually, by focusing on the mandala of the navel center, the mind becomes without focus. Doing this again and again, then imagining the karma wind stopping in the navel center, looking at the form of just a bindu, and within that bindu, instantly remembering the wheel of the complete mandala. In this way, the wheel of the mandala is meditated upon as the nature of illusion, this refers to the Samadhi of the King of Karma.
Also from there: This refers to the nature of Bodhicitta, which is the inseparability of emptiness and compassion, is the substance of the body with the form of a deity. The emanations of the various deities of the mandala are said to perform various functions, by clarifying this, the colored powder mandala is also called a mandala. So, isn't the naturally pure, immeasurable Dharma's support, the nature of mind itself, also the mandala spoken for the beings to be tamed? Indeed, it is spoken. The yogi through pure...
སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བློས་སངས་རྒྱས་སུ་མོས་པར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ 10-9-13b དག་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལ། རང་གི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བཞེད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ནའང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་འགལ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་དགོས་པ་ཅིའང་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། དེ་ནས་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་ནི། ཅི་ཞེས་པ་སྟེ་ཅིའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་པས་འགྲུབ་པ་མེད་ཅེས་དགོངས་པའོ། །གང་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཇིན་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནས་སེམས་རྒྱ་ཆུང་ངུ་མ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དེ་སེམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འདོད་པས་འདིས་གང་བྱས་པའོ། །དེའང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆ་བྱད་དང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་གྱུར་པ་དང་མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སྣང་བར་གྱུར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་། མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གར་བྱེད་པ་ནི། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྟོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲུལ་པ་འདིའི་གར་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དད་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ལའང་ 10-9-14a ཤིན་ཏུའང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའང་དེ་ཉིད་ལས་ཡིད་ཆེས་པར་མི་ནུས་པའི་བློ་དམན་པ་ལ་དང་པོར་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེའང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་ཐོས་པས་དེའང་མི་ནུས་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རྒྱུ་འབྲས་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི། །སེམས་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་པོར་བསྒོམ་ཞེས་པའི་མན་ངག་གོ། །།མན་ངག་སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གཞུག་པ་དང་། དེ་ནི་འདིར་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བའི་
【現代漢語翻譯】 以清凈之心,觀想心之壇城,信奉佛陀,此乃爲了證悟自性本凈。若能徹底證悟自心本凈,則成就佛陀之瑜伽士僅是意願而已。既然一切白法(指善法)的自性已在壇城中闡述,那麼,如果一切眾生的心性皆與此無違,為何還需要生起次第的教法呢?實則不然,接下來所說的其他闡述是:『什麼?』意思是並非一無是處,而是因為不修菩提心則無法成就。我所說的觀修佛陀金剛持(Vajradhara)的生起次第等,對心量狹小、初學者而言是有益的,因為這與他們的心性相符。因此,他們才會如此行事。這也展示了各種形象的化身,以各種裝飾、莊嚴和配置,向具緣者展示種種繁複。從一化為多,從多化為一,顯現后隱沒,隱沒後顯現,如實展現遍照如來(Vairochana)等諸佛及其眷屬的舞姿。這是爲了向被調伏者展示種種不可思議的化身之舞,這舞蹈乃是初學者通過積累福德之力,以殊勝智慧從世間果報中誕生,並以信心圓滿次第的觀修者,也能夠清晰地顯現。 因此,對於那些不相信、智慧低下的人,一開始不應展示這些,因為僅通過圓滿次第的觀修就能成就一切。如果聽聞后仍然無法做到,反而會從生起次第中退轉。因此,一開始觀修生起次第才是究竟的意義,正如所說:『因果事物』,心也不會退轉。因此,即使瞭解圓滿次第,也不需要依賴成熟,所以首先要觀修生起次第,這是口訣。口訣穗第十二:將智慧薩埵融入誓言薩埵,這與凡夫的傲慢相反,是自己心之顯現。
【English Translation】 With a mind that is utterly pure, embellishing the mandala of the heart, to have faith in the Buddha is precisely for the sake of realizing the very nature of complete purity. The yogi who attains Buddhahood by fully realizing the purity of his own mind is merely a matter of wish. Since the nature of all white dharmas (referring to virtuous qualities) has already been expressed as a mandala, if the nature of the minds of all sentient beings is not in contradiction with this, then what need is there for the teachings of the generation stage? It is not the case that there is no need, for the other statements that follow are: 'What?' meaning that it is not that there is nothing at all, but rather that without cultivating the mind of enlightenment, there is no accomplishment. What I have said about meditating on the generation stage of Buddha Vajradhara (金剛持), and so on, is beneficial for those with small minds and beginners, because it accords with their minds. Therefore, they act in this way. It also shows the various forms of emanations, with various ornaments, decorations, and arrangements, displaying all complexities to those who are fortunate. Transforming from one into many, and from many into one, appearing and then disappearing, disappearing and then appearing, accurately showing the dance of Vairochana (遍照如來) and other Buddhas with their retinues. This is to show the various inconceivable dances of emanation to those who are to be tamed, this dance is born from the power of accumulating merit by beginners, with the excellent wisdom of worldly fruits, and it will also clearly appear to those who cultivate the stages of completion with faith. Therefore, these should not be shown to those who do not believe and have low intelligence at first, because everything is accomplished by cultivating the completion stage alone. If one cannot do it even after hearing this, one will regress from the generation stage. Therefore, cultivating the generation stage at the beginning is the definitive meaning, as it is said: 'Cause and effect things,' the mind will not regress either. Therefore, even knowing the completion stage does not require dependence on maturation, so one should cultivate the generation stage first, this is the pith instruction. The Twelfth Sheaf of Pith Instructions: Immersing the Wisdom Being into the Commitment Being, this is the opposite of the pride of ordinary people, it is the appearance of one's own mind.
ངོ་བོ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྲོས་པའི་ལྷའི་སྐུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ས་བོན་དུ་ཡང་གསུངས་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་མཉམ་པ་དང་འདུས་པ་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་དང་། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་ལ་ས་བོན་ནི་ནུར་ནུར་པོ་བཞིན་སེམས་ཅན་ནོ། །འོ་ན་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཁ་ཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ཁ་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཁ་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། ལྷན་ཅིག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཤད་ 10-9-14b ན་ཇི་ལྟར་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པས་རིག་བྱེད་སྨྲ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐར་ལྷུང་བས་མཆོད་པ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་གང་གིའང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། གང་དུ་ཁ་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུའང་འགལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་གྲུབ་པའི་གཙོ་བོའོ། །དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དུ་མའི་ཆ་ནས་མེད་པར་གནས་པའི་བྱ་བ་གཅིག་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པ་འདུས་པ་བུམ་པ་གཅིག་ཅེས་མོས་པས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དག་གཅིག་གི་དངོས་པོར་བསྟན་ན་ནི་འགལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ན་ནི་མོས་པ་ཅན་གྱི་གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་མོས་པས་ནི་ས་དང་པོ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་སེམས་ཅན་དེ་དག་བདག་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟན་པོ་གུས་པ་དང་བྲལ་བར་འཇུག་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ང་རྒྱལ་བསལ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་བ་བདེན་པ། ཨོཾ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བདག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རྗེས་སུའང་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་བྱང་ 10-9-15a ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་བདག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ
【現代漢語翻譯】 自性(ངོ་བོ་)和手印(ཕྱག་)等是廣大的本尊身(ལྷའི་སྐུའོ། །)。有些說是種子字(ས་བོན་),有些說是彼等平等和合,即已成為彼等自性,證悟無二智慧,因此稱作『智慧薩埵』(ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་)。誓言薩埵(དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་)是爲了利益有情,並且是清凈有情名言的對境,種子字如同小蟲般是有情。 那麼,誓言薩埵和智慧薩埵,有時說是所有佛(སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐམས་ཅད་),有時說是菩薩(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་),有時說是眾生(འགྲོ་བ་རྣམས་),以及與其一體的自性,這樣說難道沒有矛盾嗎?如果那樣,就成了無因論,墮入順世外道的宗派,那麼供養、懺悔罪業等,以及以大悲佈施等積聚的福德,也將無所用處。有些人說智慧薩埵、佛和菩薩等與眾生的相續成為一體而歡喜,這非常矛盾,因為在一個識的相續上成立了眾生之說,這是主要的。如果說在同一時間,從多個無分別智慧的角度來說,沒有常住的相同事業,只是因為共同的意樂,就像聚集色、香、味、觸的微塵而意樂認為是一個瓶子一樣,那麼在眾生的名言中也是如此嗎? 如果說我和他人的相續被顯示為一個實體,那就會有矛盾,如果那樣,因為特別意樂於共同的意樂,所以具有修習初地的能力。由於清凈無垢菩提心的自性,那些有情特別意樂於成為自性,通過斷除穩固的恭敬和不敬,消除凡夫的傲慢,從而接近超世間的清凈。 同樣,在《吉祥集經》中也說:『現證菩提有五種真實。』(མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་བ་བདེན་པ།)接著說:『嗡,所有如來如何成佛,我也如是。』(ཨོཾ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བདག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རྗེས་སུའང་གསུངས་ཏེ།)然後是菩薩金剛界(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱིའོ། །)。我現證如來身,以此向所有如來頂禮並祈請:世尊,所有如來加持我,令我現證菩提。
【English Translation】 The nature (ངོ་བོ་), mudras (ཕྱག་), etc., are the expansive forms of the deities (ལྷའི་སྐུའོ། །). Some say they are seed syllables (ས་བོན་), while others say they are the equality and union of those, that is, having become their very nature, realizing the non-dual wisdom. Therefore, they are called 'Wisdom Sattvas' (ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་). The Vow Sattvas (དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་) are for the benefit of sentient beings and are the objects of the term 'pure sentient beings,' and the seed syllables, like small worms, are sentient beings. So, how is it not contradictory that the Vow Sattvas and Wisdom Sattvas are sometimes said to be all the Buddhas (སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐམས་ཅད་), sometimes the Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་), sometimes beings (འགྲོ་བ་རྣམས་), and the nature of being one with them? If that were the case, it would become causelessness, falling into the tenets of the Lokayata (materialist) school. Then offerings, confession of sins, etc., and the accumulation of merit through generosity with great compassion, etc., would be of no use. Some rejoice when they say that Wisdom Sattvas, Buddhas, and Bodhisattvas become one with the continuum of beings, but this is very contradictory because the term 'sentient being' is established on the continuum of a single consciousness, which is the main thing. If, at the same time, from the perspective of multiple non-conceptual wisdoms, there are no permanently existing identical activities, but only a common intention, just as one intends and names a single pot as an aggregation of particles of form, smell, taste, and touch, then is it the same in the terminology of sentient beings? If the continuums of self and others are shown to be a single entity, then there would be a contradiction. If that were the case, then because of particularly intending a common intention, one would have the ability to familiarize oneself with the first ground. Because of the nature of the pure, undefiled Bodhicitta, those sentient beings particularly intend to become the self, and by eliminating the pride of ordinary individuals who engage in steadfast respect and disrespect, one becomes close to the transcendent purity. Similarly, in the 'Glorious Condensed Tantra,' it is said: 'Manifest enlightenment has five aspects of truth.' (མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་བ་བདེན་པ།) Then it says: 'Om, how all the Tathagatas become enlightened, so may I be.' (ཨོཾ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བདག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རྗེས་སུའང་གསུངས་ཏེ།) Then comes the Bodhisattva Vajradhatu (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱིའོ། །). Having manifestly awakened into the body of the Tathagata, I prostrate to all the Tathagatas and request: 'Bhagavan, may all the Tathagatas bless me and cause me to manifestly awaken.'
་པ་ནི་བདག་ལ་བསྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་དེ་སྐད་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ལ་དེར་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱིས་དེའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འོད་གསལ་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པའོ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞུགས་པའི་ 10-9-15b རྗེས་ཐོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དང་པོར་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་གསུངས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་འདིས་ནི་ལྔ་པའི་མཉམ་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་དང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་བདག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་མཉམ་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཉིད་ལ། དེ་ལྟར་འགྲོ་བའང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་བྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་ལ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་གོ། དེ་བས་ན་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་རང་གི་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེའི་བདག་ཉིད་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་རང་གི་ལས་སྤྲོས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་གོ་བར་བྱའོ། །དེའང་ལྷ་མོ་གཅིག་ལ་ལྷ་མོ་གཞན་ནི་བསྡུས་ནས་བདག་པོ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལ
【現代漢語翻譯】 請您爲了我開示(金剛界)。然後,當他這樣祈請時,所有如來都進入金剛界。在那裡,他是菩薩金剛手。然後,如來金剛界在頃刻之間,以與所有如來平等無二的智慧,光明圓滿地證悟成佛。所有如來的金剛平等性智慧之手印秘密誓言完全進入,並且所有如來的法平等性智慧所證悟的自性清凈,成為所有如來平等自性的光明智慧之源,於世俗中成為如來、阿羅漢、正等覺佛陀。 這裡,金剛界考慮到未來眾生,詢問如來自性之身。他自己所說的是『如來』。菩薩金剛手是誓言菩薩,在其自身中,是毗盧遮那佛等五如來的自性智慧,金剛手菩薩安住于隨後的瞬間。『所有如來』等,首先是智慧,這四個詞語,如鏡子般的四種智慧,『圓滿正等覺佛陀』,這第五個平等之詞,與一切相同。 他自己與所有如來一同堅定地信奉,是證悟平等的意義。如此行進,也應一同堅定地信奉,以自性如是行進。因和果的階段,從菩提心的因中產生,果的階段的智慧,與菩薩的體性和合,堅定地信奉其自性,而其他相續的眾生是平等的眾生,這是口訣。因此,不要觀修成為實體的自和他相續的體性,也不是其自身的業。 這樣說沒有任何矛盾。同樣,在其他地方也應如何理解。例如,對一位天女說,另一位天女聚集起來,以大樂供養主人。
【English Translation】 Please show me the (Vajra Realm). Then, when he prayed in this way, all the Tathagatas entered the Vajra Realm. There, he is the Bodhisattva Vajrapani. Then, the Tathagata Vajra Realm, in an instant, with the wisdom equal to all Tathagatas, clearly and completely awakened to Buddhahood. All Tathagatas' Vajra Equality Wisdom's hand seal secret vows fully entered, and all Tathagatas' Dharma Equality Wisdom's realized self-nature purity, becoming the source of the light of wisdom of all Tathagatas' equal self-nature, in the conventional sense, became the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha. Here, Vajradhatu, considering future beings, asked about the self-nature body of the Tathagata. What he himself said was 'Tathagata'. Bodhisattva Vajrapani is the Samaya Bodhisattva, in its very self, is the self-nature wisdom of the five Tathagatas such as Vairocana, the Vajradhara Bodhisattva abides in the subsequent moment. 'All Tathagatas' and so on, first is wisdom, these four words, like the four wisdoms of a mirror, 'perfectly complete Buddha', this fifth equal word, is said to be the same as everything. He himself firmly believes together with all the Tathagatas, which is the meaning of realizing equality. Proceeding in this way, one should also firmly believe together, proceeding with self-nature thus. The stages of cause and effect, arising from the cause of Bodhicitta, the wisdom of the stage of effect, together with the nature of the Bodhisattva, firmly believing in its self-nature, while other sentient beings of the continuum are equal sentient beings, this is the oral instruction. Therefore, do not meditate on the nature of one's own and others' mindstreams becoming substantial, nor is it one's own karma. There is no contradiction in saying this. Similarly, how should it be understood in other places. For example, it is said to one goddess that another goddess gathers together and offers great bliss to the master.
ུས་ཐོག་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ནི་དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ལའང་འགལ་བ་མེད་དེ། ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ 10-9-16a ཕལ་ཆེར་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཚུལ་གཞན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔལ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལས་སྤྲུལ་པས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་དང་། བདེ་མཆོག་དང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ནི་གང་དུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་སྒོམ་པ་མེ་དང་དེས་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པུའམ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའམ་ཤེས་རབ་མེད་པར་གོམས་པར་བྱེད་དེ། དེའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་སེམས་ཏེ། འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་རིག་མ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་དེས་དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མན་ངག་གོ། དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རིམ་པ་འདིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སྒོམས་པས་ 10-9-16b ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཤེས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གསུངས་ལ། འདིར་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཀྱི་རང་གི་མོས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ན། འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཀུན་བསྡུས་པའི། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཀུན་འདུས་ནས། །གར་མཁན་ཀུན་གྱིས་གར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ལེགས་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གཞུང་མངས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ།། །།
【現代漢語翻譯】 那些無始以來的眾生,雖然他們的相續各不相同,僅僅因為聚集在同一個地方,但他們彼此的自性並非相同。對於瑜伽士的相續來說,化身與他自性相同也沒有矛盾。天神的壇城有兩種:有些壇城,大多是從其他相續中以其他方式顯現的,如《吉祥集密》中所說的,爲了調伏眾生而彙集的壇城。有些壇城,大多是從瑜伽士的相續中化現的,如《吉祥密集金剛》以及《勝樂金剛》和《喜金剛》壇城中的諸佛。對於根器敏銳的眾生來說,無論觀想自性相同,還是通過觀想,剎那間成就圓滿的金剛持身,無論是單獨的,還是與壇城一起的,無論是具有智慧的,還是不具有智慧的,都要習慣。也要不認為這是在習慣於領悟薄伽梵金剛薩埵的菩提心自性。因為這位薄伽梵菩提金剛薩埵,是金剛,是如來,是智慧和方便以及智慧的本體,以貪慾等自性,執持如來五部和明妃等世俗形象,爲了使斷除煩惱的眾生界清凈,因此,他如此引導應調伏的眾生進入正確的道路,使具足善緣者與真如結合,如此安立。 以上是口訣。因此,就像金剛薩埵等本尊一樣,一切法也應通過上師的口訣來證悟其無自性。因此,通過這個次第修習金剛薩埵等本尊,就能證悟一切法無自性。要知道,修習金剛薩埵等本尊,就能獲得大手印的成就。薄伽梵就是這樣說的。這裡,考慮到這一點,隨順所化眾生的心意,因此,在《大誓言真如續》中說:『此乃一切之自性,彙集一切秘密心要,彙集一切金剛天女,舞者們共同舞蹈之處。』這裡有非常多殊勝之處無法盡述,因為害怕篇幅過長,所以沒有寫下來。
【English Translation】 Those beings who are without beginning, although their continuums are different, are merely gathered together in one place, but their self-natures are not the same as each other. For the continuum of a yogi, there is no contradiction in the emanation being of the same self-nature as him. There are two kinds of mandalas of deities: in some, mostly from other continuums, they are shown in other ways, as it is said in the mandala of the 'Glorious Condensed One' for taming beings. In some, mostly from the continuum of the yogi, they are emanated, like the deities in the mandalas of the 'Glorious Guhyasamaja', 'Hevajra', and 'Heruka'. For beings with sharp faculties, whether meditating on the same self-nature, or through that, in an instant, perfecting the body of Vajradhara, whether alone or with the mandala, whether with wisdom or without wisdom, one should become accustomed. Also, one should not think that this is becoming accustomed to the nature of the bodhicitta of the Blessed One Vajrasattva. Because this Blessed One Bodhi Vajrasattva is the vajra, the Tathagata, the essence of wisdom and means and knowledge, with the nature of desire and so on, holding the conventional forms of the five families of Tathagatas and consorts and so on, for the sake of purifying the realm of beings who have abandoned afflictions, therefore, he thus guides those to be tamed onto the correct path, and those who are endowed with fortune are joined to Suchness, thus it is established. The above is the oral instruction. Therefore, just like the deities such as Vajrasattva, all dharmas should also be realized as being without self-nature through the oral instruction of the guru. Therefore, by meditating on Vajrasattva and so on in this order, one will realize that all dharmas are without self-nature. Knowing that, by meditating on Vajrasattva and so on, the siddhi of Mahamudra will arise, thus the Blessed One has said. Here, considering this, following the inclinations of the minds of those to be tamed, therefore, in the 'Great Samaya Suchness Tantra' it is said: 'This is the self-nature of all, gathering all the secret essences, gathering all the Vajra Goddesses, where all the dancers dance.' Here, there are very many excellent things that cannot be fully expressed, because of the fear of length, it has not been written.
སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པར། དེ་ལྟར་ཡང་འདས་པའི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །འདིར་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་གསོག་པར་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བའི་དུས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འདས་པའི་སྲིད་པ་འགགས་ནས་བར་མ་དོའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་བར་གྱི་གང་འགགས་པའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་བར་མ་དོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་འགགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་འགགས་པའི་རྗེས་ལ་ས་བཅུའི་གནས་ 10-9-17a སྐབས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ས་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་ནི་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉེ་བར་མཉམ་པ་སྟེ། སྐྱེ་གནས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ལྷ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བཅུ་སྟེ། ཁུ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་། ནུར་ནུར་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་། གོར་གོར་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་། འཁྲང་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་། གཟུགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་། འབྲེལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་། རང་བཞིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་། འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། དཔེ་བྱད་དང་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཆུ་དང་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དང་དེར་ལྷག་པར་མོས་པ་སྒོམ་པ་ནི་འདིར་རང་གི་སྙིང་ཁར་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་བཀུག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྟོང་པ་ 10-9-17b ཉིད་ལ་གཞུག་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ག
【現代漢語翻譯】 第十二奈瑪:如是,過去存在的狀態是菩薩眾的道。在此,行佈施等積聚福德,並與先前之善與不善等相符。臨終時趨近的修行狀態是信解行地,因為是對彼真如作決定的修行之體性。其後,過去存在止息,中陰狀態的修行,從狀態的生起剎那直至止息之最終剎那的體性,是極喜地無間道的狀態。其後,中陰如其所是之色止息后,入胎之狀態是菩薩眾的無間道止息后,於十地之狀態中應知,此一切地皆與障礙俱。生之狀態是成佛之狀態,圓滿果位之行境各自體驗,是為鄰近平等,因於生處諸根之行境各自體驗故。如是等生起之狀態是化身,是為示現諸天之狀態。其中,于胎中之狀態有十:精血之狀態,凝滑之狀態,凝結之狀態,變硬之狀態,與色相符之狀態,與關聯相符之狀態,與自性相符之狀態,與作用相符之狀態,與果位相符之狀態,以及圓滿之狀態。此有三種,諸根圓滿,妙相與好圓滿,水與田圓滿。此等應知為與初地極喜地等相符之近似象徵。如是于彼彼處,尤為修習信解,即於此處,從自身心間種子字之光芒迎請如來,供養等是為福德資糧之地。其後,入于空性是修行的...
【English Translation】 Twelfth Nyema: Thus, the state of past existence is the path of the Bodhisattva assembly. Here, accumulating merit through generosity and so forth, and being in accordance with previous virtues and non-virtues, and so forth. The state of practice approaching the time of death is the stage of aspiring conduct, because it is the nature of practice that ascertains that very reality. After that, the cessation of past existence, the practice of the intermediate state, from the moment of the arising of the state until the moment of the cessation of whatever has ceased, is the state of the uninterrupted path of the Joyful Ground. After that, the state of entering the womb after the form of the intermediate state has ceased as it is, is to be known as the state of the ten grounds after the uninterrupted path of the Bodhisattvas has ceased, and all these grounds are with obscurations. The state of birth is the state of Buddhahood, the experience of the complete fruition is nearly equal, because of the separate experience of the objects of all the faculties of the place of birth. Such a state of arising is the emanation body, the state of manifesting the gods. Therein, there are ten states in the womb: the state of semen, the state of viscous fluid, the state of coagulation, the state of hardening, the state conforming to form, the state conforming to connection, the state conforming to nature, the state conforming to action, the state conforming to fruition, and the state of completion. There are three aspects: the completion of the faculties, the completion of the signs and marks, and the completion of water and field. These should be understood as approximate symbols conforming to the first ground, the Joyful Ground, and so forth. Thus, in each of those places, especially cultivating aspiration, that is, here, inviting the Tathagata from the rays of light of the seed syllable in one's own heart, offerings and so forth are the ground of the accumulation of merit. After that, entering into emptiness is the practice of...
ནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་གནས་སྐབས་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཧོ་དམར་པོ་གཉིས་དང་སྤེལ་བའི་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཆི་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཡི་གེའི་གཟུགས་དེ་བསྡུས་ནས་སྒྲའི་གཟུགས་ལ་དྲི་ཟའོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་སོ། །ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ཟ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅུང་ཟད་སྲིད་པའི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའོ། །དྲི་ཟ་དང་དེའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་འགའ་ཞིག་ལ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་བར་དོར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དྲི་ཟ་ཞུགས་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་ནི་སྲིད་པ་སྔོན་བཞིན་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདི་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཟླ་བ་བཅུ་རྣམས་ས་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ། ཞེས་པའོ། །དེ་རྫོགས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དོ། །འདིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་གང་དུ་ལྷ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནས་བརྩམས་ནས་དྲི་ཟ་འཇུག་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་བར་དོར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དྲི་ཟ་ཞུགས་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ནི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ 10-9-18a ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་འདི་ནི་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལུས་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ནི་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གནས་སྐབས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ་ཡོད་དོ། །ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི་གཞིའི་བདག་ཉིད་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གཞན་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མདོར་བྱས་པ་བཞིན་ཏེ་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་གཅིག་གཅིག་གིས། ལྷག་པར་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འགགས་པའི་རྗེས་སུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་པདྨ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 然後是那個階段。然後,那個階段就是中有(藏文:བར་མ་དོ།,拼音:bar ma do)存在的階段。在某些情況下,紅色'ho'(藏文:ཧོ།)和交配的種子的階段,三個字母產生了身體、語言和思想。空性的三摩地(藏文:ཏིང་ངེ་འཛིན།,拼音:ting nge 'dzin)是在死亡之後,字母的形狀被收集,聲音的形狀被稱為'drizau'(藏文:དྲི་ཟའོ།),這在其他經典中有詳細的解釋。種子等字母和聲音產生各種形式,因為它們是神的形式。'Drizau'(藏文:དྲི་ཟ།)是一種存在的形式,稍微具有各種形式。'Drizau'(藏文:དྲི་ཟ།)和它的一些如實的形式,所有的種子都存在於中有。從'drizau'(藏文:དྲི་ཟ།)進入開始,直到種子字母完全形成的階段,那是存在的階段,就像以前一樣,是因的金剛持(藏文:རྡོ་རྗེ་འཛིན།,拼音:rdo rje 'dzin)的階段。因此,考慮到這些,他說:'十個月是土地,有情是十地的統治者。'完成的佛像的果,金剛持(藏文:རྡོ་རྗེ་འཛིན།,拼音:rdo rje 'dzin)的階段,就是出生的階段。這個分類是,當神融入時,例如十六隻手臂,以及妙音金剛(藏文:འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ།,拼音:'jam pa'i rdo rje)等融入時,那時從進入空性等五種顯現的菩提開始,直到'drizau'(藏文:དྲི་ཟ།)進入之前的階段,都存在於中有。從'drizau'(藏文:དྲི་ཟ།)進入開始,直到種子字母完全形成的階段,就是子宮的階段。 因此,這兩個階段是因的金剛持(藏文:རྡོ་རྗེ་འཆང་།,拼音:rdo rje 'chang)的階段。在那之後,從它完全形成到身體出生的階段,就是果的金剛持(藏文:རྡོ་རྗེ་འཆང་།,拼音:rdo rje 'chang)的階段,因為因和果都具有五種顯現菩提的大樂。這是要理解的意義。隨後,智慧應該特別傾向於作為基礎自性的因的階段,就像之前所說的那樣。在某些情況下,還有其他的分類,就像簡要地做的那樣,對於那個,空性是進入的一個階段,通過產生特別的傾向,薄伽梵(梵文:Bhagavan,薄伽梵)的身體,就是中有存在的階段。在那些逐漸停止之後,太陽、月亮、蓮花和三個字母,穩定和移動的事物,都變成了一個本質的菩提心(藏文:བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།,拼音:byang chub kyi sems)。
【English Translation】 Then is that state. Then, that state is the state of the intermediate existence (Tibetan: བར་མ་དོ།, Romanization: bar ma do). In some cases, the red 'ho' (Tibetan: ཧོ།) and the stage of the seed of mating, the three letters generate the body, speech, and mind. The samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན།, Romanization: ting nge 'dzin) of emptiness is after death, the shape of the letters is collected, and the shape of the sound is called 'drizau' (Tibetan: དྲི་ཟའོ།), which is explained in detail in other tantras. The letters and sounds of the seed, etc., generate various forms because they are the forms of deities. 'Drizau' (Tibetan: དྲི་ཟ།) is a form of existence that slightly possesses various forms. 'Drizau' (Tibetan: དྲི་ཟ།) and some of its forms as they are, all the seeds reside in the bardo. From the entry of 'drizau' (Tibetan: དྲི་ཟ།) onwards, until the stage where the seed letters are completely formed, that is the stage of existence, just as before, it is the stage of the causal Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན།, Romanization: rdo rje 'dzin). Therefore, considering these, he said: 'The ten months are the lands, sentient beings are the lords of the ten bhumis.' The fruit of the completed deity form, the stage of Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན།, Romanization: rdo rje 'dzin), is the stage of birth. This classification is that when the deity dissolves, such as the sixteen arms, and when Manjushri Vajra (Tibetan: འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ།, Romanization: 'jam pa'i rdo rje) etc., dissolve, at that time, from the five manifestations of enlightenment beginning with entering emptiness, until the stage before the entry of 'drizau' (Tibetan: དྲི་ཟ།), all reside in the bardo. From the entry of 'drizau' (Tibetan: དྲི་ཟ།) onwards, until the stage where the seed letters are completely formed, that is the stage of the womb. Therefore, these two stages are the stages of the causal Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་།, Romanization: rdo rje 'chang). After that, from its complete formation to the stage of the birth of the body, that is the stage of the resultant Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་།, Romanization: rdo rje 'chang), because both cause and effect possess the great bliss of the five manifestations of enlightenment. This is the meaning to be understood. Subsequently, wisdom should be particularly inclined towards the stage of the cause as the basis of self-nature, just as it was said before. In some cases, there are other classifications, just as it is done briefly, for that, emptiness is one stage of entry, by generating particular inclination, the body of the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan), is the stage of intermediate existence. After those gradually cease, the sun, moon, lotus, and three letters, the stable and moving things, all become the Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།, Romanization: byang chub kyi sems) of one essence.
ི་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དང་པོའི་མགོན་པོའི་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་དཔའི་མིང་ཅན་ནས་ཧཱུཾ་གིས་དགོད་པའི་བར་ནི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཉིད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ནི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་བུ་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡིས་བཏོན་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་རྗེས་སུ་བཅུག་པ་ལས་སྔོན་དུ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དཀར་པོ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་ནི་གཟུགས་གཞན་དུ་ངེས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་སངས་རྒྱ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་གི་གཟུགས་གཅིག་ཉིད་ 10-9-18b དུ་གཞུག་པའོ། །ལྷ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའང་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཟུགས་གཞན་དུ་འབྲས་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་མེད་དོ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྟན། ཕྱུང་བའི་ལྷ་བཅུག་པས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འབྲས་བུའི་གཟུགས་གཞན་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྒོམ་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དྲི་ཟ་འཇུག་པ་མེད་ཀྱང་ཞུ་བ་མདོར་བྱས་པའི་རིམ་པ་ལས་བསྟན་པ་ནི། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་བྱུང་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །སྐལ་ལྡན་བྱུང་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྱམས་པ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོའི་སྤྱན་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་མོ་སྒྲོལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སློང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་དུ་གཞན་དོན་བྱ་བ་རྣམས་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བར་གང་དུའང་ཞུ་བར་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཡི་གེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཟ་མ་གཟུང་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་ཤི་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བར་དོ་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་གཞན་དུ་ཆུ་ལ་གྲུ་འཕྱོ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྒོམ་པའང་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཟ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣམ་པར་བཞག་ 10-9-19a པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཇི་སྙེད་ཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་རེ་ཞིག་ཅིག་བརྗོད་པར་
【現代漢語翻譯】 從其手印和種子字完全轉變,從最初怙主的身體的等持(Samadhi)到名為心(Citta)的勇識(Sattva)直至吽字(ཧཱུྃ,hūṃ,हूँ,hūṃ,種子字,摧毀),這便是胎生階段。 此後,出生階段便是與以容貌和青春等莊嚴的少女交合等階段。 從那之後,進入不動(不動明王)的階段,之前果位的持金剛(Vajradhara)的白色身形並沒有矛盾之處。 在因和果的階段,身形不一定是不同的,正如吉祥勝樂金剛顱鬘續(Śrī Cakrasaṃvara-śiromaṇi-mālā-tantra)中所說,勝樂金剛(Cakrasaṃvara)的身形是唯一的。 有些本尊(Deva)屬於果位時身形不同,有些則不是。這是由於所化眾生的想法,以慈悲的身形示現各種形象。通過迎請本尊,有些是果位的其他身形,有些則不是,這是由於所化眾生的想法,以慈悲的自性觀修各種形象。 同樣,關於果位的持金剛薄伽梵(Bhagavan Vajradhara),即使沒有食香(Gandharva)進入,也從簡略的次第中顯示出來,因為在那一階段,沒有出現與所化眾生有緣分的人,所以大樂自性的身體是自己普遍存在的。這是他的意圖。 如果出現有緣者,那麼具有大慈悲、慈愛、喜悅和平等舍的自性,以地、水、火、風清凈的自性,由眼母(Locanā)、嘛嘛枳(Māmakī)、白衣母(Pāṇḍarā)和度母(Tārā)來迎請,無論在何處,都不會片刻離開利他之事,所以實際上並沒有融入任何地方。 正如薄伽梵金剛薩埵(Vajrasattva),有些時候在空性(Śūnyatā)之後,不接受文字形象等的食香,而是由於業力的差別,在死亡之後,從中陰(Antarābhava)存在的階段,像船在水中漂浮一樣,轉生到其他地方,跟隨那之後進行觀修也是一種安排。這是他的意圖。 與文字自性等食香相一致的安排並非如此。同樣,關於他所安排的差別,有智慧且博學的人應該自己衡量。我所說的無論多少,都暫時說到這裡。
【English Translation】 From the complete transformation of its hand symbols and seed syllables, from the Samadhi of the body of the primordial protector to the Bodhisattva named Citta up to the laughter of Hūṃ (ཧཱུྃ,hūṃ,हूँ,hūṃ,seed syllable, destroy), this is the stage of the womb. Thereafter, the stage of birth is the stage of engaging with a maiden adorned with form and youth, and so on. After that, entering the stage of the immovable (Acala), there is no contradiction in the white form of the Vajradhara of the fruit beforehand. In the stages of cause and effect, the forms are not necessarily different, as it is said in the Śrī Cakrasaṃvara-śiromaṇi-mālā-tantra that the form of Cakrasaṃvara is unique. Some Devas belong to the fruit, and their forms are different in some cases, and not in others. This is due to the thoughts of the beings to be tamed, showing various forms with the form of compassion. By inviting the deity, some are other forms of the fruit, and some are not, which is due to the thoughts of the beings to be tamed, showing the contemplation of various forms with the nature of compassion. Likewise, regarding the Bhagavan Vajradhara of the fruit, even without the entry of a Gandharva, it is shown from the abbreviated sequence, because in that stage, there has not appeared someone with the fortune to be tamed, so the body of the nature of great bliss is always present by itself. This is his intention. If a fortunate one appears, then with the nature of great compassion, love, joy, and equanimity, with the pure essence of earth, water, fire, and wind, Locanā, Māmakī, Pāṇḍarā, and Tārā will invite, and wherever they are, they will not be separated from the work of benefiting others even for a moment, so in reality, they do not dissolve anywhere. Just as the Bhagavan Vajrasattva, sometimes after emptiness, does not take the Gandharva of the form of letters, etc., but due to the difference in karma, after death, from the stage of the intermediate state (Antarābhava), like a boat floating on water, takes birth in another place, and following that, contemplation is also an arrangement. This is his intention. The arrangement that is in accordance with the Gandharva of the nature of letters, etc., is not so. Likewise, the distinctions of the differences in his arrangement should be measured by the wise and learned themselves. Whatever I have said, I will speak of it for the time being.
བྱའོ།། །།མན་ངག་སྙེ་མའི་སྙེ་མ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། བྱང་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས། །གང་དུ་འབྱུང་གནས་འདིར་གང་བ། །དབང་པོ་ཕུང་པོར་འགྱུར་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་དྲི་མ་གཞོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བའི་གདམས་ངག་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པར་བྱས་ལ་དེས་ངལ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མན་ངག་སྙེ་མའི་སྙེ་མ་ཉེར་གཅིག་པ་ལས། ས་སོགས་སྒོམ་པ་བཞི་པོ་ནི། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་བཞི་རུ་ནི། །རྫས་ནི་བརྒྱད་པོ་ཤེས་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སོ། །འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ། །སྟོང་པ་ལ་ནི་ཐབས་འདི་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་རབ་འདི། །དེ་ལས་རླུང་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །རླུང་ལས་མེ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །མེ་ལས་ཆུ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཆུ་ལས་ས་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །ས་ཡི་ཁམས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ། །མེ་ཡང་ཕྲ་མོའི་ཁམས་ལའོ། །རླུང་ནི་སེམས་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་ལ་ཐིམ། །མ་རིག་པ་ལས་སེམས་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་བར་དུ་སོང་། །འགོག་པ་སྲིད་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐོག་མ་མེད་པ་རུ། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོས་རབ་ཏུ་ 10-9-19b འཇུག །ཇི་སྲིད་བདག་གིས་མ་མཐོང་བར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་བའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ནི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སེམས་སོ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པ་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་སེམས་སོ། །སྣང་བ་ནི་ཤེས་རབ་འཛིན་པའི་སྐྱེ་བོའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་མེར་མེར་པོའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དེ་རྣམས་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་དགོངས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་གསལ་པོར་བྱས་པས་བདག་གིས་མ་སྤྲོས་ཏེ། ཐིམ་པའང་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པས་རྙིང་པ་དང་མདངས་མེད་པ། མེ་དྲོད་ཆུང་བ་དང་། ལུས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་དམན་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་སོང་བའི་རླུང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་ལས་ལས་བྱུང་ཞིང་ཡང་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་འཆི་བའོ། །ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་འཁོར་བའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལྟར་རྐྱེན་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མར་མཐོ་བ་དང་དམའ་བའི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལ་འདུས་པའང་རྫོགས་པ་དང་། བསྐྱེད་པ་དང་། གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་གྱི་བྱང་ཆ
【現代漢語翻譯】 于《口訣穗鬘》第十三穗中,關於三十二菩薩:『何處生者於此處,根聚轉變諸有情,彼之隨後即成佛。』 此等並非指金剛持,而是爲了證悟與生俱來的垢染之消除。如能依止如是口訣,則不費力即可成就所求之大手印悉地。此乃其義。 于《口訣穗鬘》第二十一穗中:『地等四者之觀修,如是空性之四者,八種物質應知曉,乃是世間生起因。』 『光明大空性之中,空性之中生此方便,是故生起之智慧,由此風亦真實生。風中火亦真實生,火中水亦真實生,水中土生有情生。』 『地之界融入於水,水融入於火中,火亦融入微細界,風融入於心中。心從心生復融入,無明生心入于光,止滅乃三有。』 『彼等無始以來,輪迴之輪極運轉,如我不見真實義,如幻三摩地。』 彼等一切光明皆寂滅于空性之中。大空性獲得顯現,乃如乾闥婆心之狀態。顯現增長,乃慾念生殖之狀態。顯現乃經由持有智慧者之門徑。 自此,由業之風所動,將轉變為火焰之狀態。彼心及其自性,已於無上密意之難解處闡明,故我不贅述。融入亦如地等次第,漸衰漸弱,火之熱度漸小,身等之行持漸劣,乃顯現等消逝之風次第,如其自性之業所生,亦復止滅。彼等一切空性乃死亡。 復如前輪迴。如是,僅由因緣所生之心,于初、中、末,高低之輪迴之輪。彼等聚集亦圓滿,生起,二者皆如幻之自性,三摩地之狀態,菩提心也。
【English Translation】 From the thirteenth sheaf of 'Nectar of Instructions Garland': 'Wherever beings originate here, those who transform their senses and aggregates, will become Buddhas following that.' These do not refer to Vajradhara (Vajra Holder) himself, but rather to realizing the innate defilements are eliminated. If one follows such instructions, one will effortlessly attain the Mahamudra Siddhi (Great Seal Attainment) that is to be accomplished. This is its meaning. From the twenty-first sheaf of 'Nectar of Instructions Garland': 'The meditation on the four elements, such as earth, is like the four emptinesses. The eight substances should be known as the causes of the world's arising.' 'In the great emptiness of clear light, this method arises in emptiness. Therefore, the wisdom of generation, from this, wind truly arises. From wind, fire truly arises; from fire, water truly arises; from water, earth gives rise to sentient beings.' 'The earth element dissolves into water, water dissolves into fire, fire dissolves into the subtle element, wind dissolves into mind. Mind arises from mind and dissolves back into it. Ignorance gives rise to mind, which goes into the light. Cessation is the three existences.' 'These, from beginningless time, the wheel of samsara (cyclic existence) intensely revolves. Until I see the true meaning, it is like an illusionary samadhi (meditative absorption).' There, all clear light is pacified into emptiness. The great emptiness obtaining appearance is like the state of a Gandharva's (celestial musician) mind. The increase of appearance is the state of desire and emission. Appearance is through the door of a person holding wisdom. From then on, moved by the wind of karma, it will transform into a flickering state of fire. That mind and its nature have been clearly explained in the difficult points of the unsurpassed intent, so I will not elaborate. Dissolution is also in the order of earth and so on, gradually weakening, the heat of fire diminishing, the actions of the body and so on becoming inferior, which is the order of the winds of appearance and so on disappearing, arising from the karma of its own nature, and also ceasing. All of that emptiness is death. Again, like before, the cycle of rebirth. Thus, the mind that arises merely from conditions, in the beginning, middle, and end, the wheel of samsara is high and low. Their gathering is also complete, arising, both are like the nature of illusion, the state of samadhi, and also Bodhicitta (the mind of enlightenment).
ུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་དག་གསུངས་པ། ཧི་ཡི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཨུ་དང་མ་དང་ཡང་དག་སྦྱར། ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དོན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གསུངས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་དང་། ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ 10-9-20a རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་སྐྱེད་ཅིག་པ་ནི་གང་དུ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྫོགས་པའི་སེམས་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །སེམས་ལུས་སུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་ལས་གཞན་ཅུང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ཡང་ཚིག་བརྗོད་པ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དངོས་པོ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རུ་ནི་བསྟན། །ཞེས་སོ། །ཡང་། འདིར་ནི་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཡང་འགག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གནས། །འཁོར་བ་ཉིད་ནས་ཤེས་པར་བྱ། །ཧཾ་གི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུར་གྱུར་པ། །ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །དེ་ཉིད་རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སླར་ཡང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་སུ་གསུངས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞེས་དེ་ལ་བཤད། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། །དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་སེམས་སུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཀུན་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག ། སངས་གྲགས་དང་། དཔྱལ་ཆོས་བཟང་གི་འགྱུར་ལྟར་དུ་བཀོལ་བར་སྣང་།། །། 10-9-20b empty page
目錄 མན་ངག་སྙེ་མའི་ཟིན་བྲིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ་བཞུགས་སོ།།
【現代漢語翻譯】 『菩提心』,這些(內容)是這樣說的:『ഹി』(藏文,ഹി,hi,種子字,表示空性)這個字本身,是『ཨུ་』(藏文,अ,a,種子字,表示法身)和『མ་』(藏文,म,ma,種子字,表示報身)以及『ཡང་དག་སྦྱར』(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)正確結合。『ཧཱུཾ་』(藏文,हूं,hūṃ,種子字,表示化身)這個字是菩提心。』所謂『那個本身』,是指具有真實意義的唯一自性。就像《密集金剛》(Guhyasamāja,佛教密宗的根本經典之一)中所說:『生起你的心如身體,身體如心,心如言語。』以身體的自性生起身體,是指在何處以何種方式圓滿受用,圓滿受用身的形態就是心本身。心如身體,是指除了世俗的心之外,沒有其他任何東西。以言語表達的方式生起心本身。因此,捨棄能取和所取,與事物本身成為一體,相互依存的身體、語言和意念,就是所說的菩提心。因此,這就是所示現的自我加持次第。正如聖者龍樹(Nāgārjuna,印度佛教中觀派創始人)所說:『自我加持的次第,顯示了世俗諦。』 此外,『此處沒有生,也沒有滅,心的自性常住,應從輪迴中瞭解。』如果沒有『ཧཾ་』(藏文,हं,haṃ,種子字,表示智慧)的結合,就無法把握心的自性。心的自性是因,產生一切業和生。它與風結合,三種識再次在瑜伽士的身體中顯現,被稱為幻身。世俗諦就是幻,也是報身。它轉變為乾闥婆(Gandharva,佛教中的一種天神)的心,也是金剛身。』所謂『一切』,是指圓滿次第和生起次第。』 以此愿佛陀的珍貴教法從一切門在一切方向弘揚、興盛並長久住世! 看起來像是按照སངས་གྲགས་(Sang Drak)和དཔྱལ་ཆོས་བཟང་(Dpyal Chos Bzang)的翻譯來使用的。 空頁 目錄 曼扎聶瑪的筆記,由尊者親自賜予。
【English Translation】 'Bodhi mind,' these (contents) are said as follows: 'ഹി' (Tibetan, हि, hi, seed syllable, representing emptiness) this very letter, is 'ཨུ་' (Tibetan, अ, a, seed syllable, representing Dharmakaya) and 'མ་' (Tibetan, म, ma, seed syllable, representing Sambhogakaya) and 'ཡང་དག་སྦྱར' (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal meaning) correctly combined. 'ཧཱུཾ་' (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable, representing Nirmanakaya) this letter is the Bodhi mind. 'That very itself' refers to the single nature that possesses true meaning. Just as it is said in the Glorious Guhyasamāja (Guhyasamāja, one of the fundamental scriptures of Buddhist Tantra): 'Generate your mind like the body, the body like the mind, and the mind like speech.' Generating the body with the nature of the body means that where and how one fully enjoys, the form of the enjoyment body is the mind itself. Mind as the body means that there is nothing else other than the conventional mind. Generating the mind itself in the manner of expressing speech. Therefore, abandoning the grasper and the grasped, becoming one with the thing itself, the mutually dependent body, speech, and mind are what is said to be the Bodhi mind. Therefore, this is what is shown as the order of self-blessing. As the venerable Nāgārjuna (Nāgārjuna, founder of the Madhyamaka school of Indian Buddhism) said: 'The order of self-blessing shows the conventional truth.' Furthermore, 'Here there is no birth, nor is there any cessation, the nature of the mind abides, one should understand from samsara.' Without the combination of 'ཧཾ་' (Tibetan, हं, haṃ, seed syllable, representing wisdom), one cannot grasp the nature of the mind. The nature of the mind is the cause, producing all karma and birth. It combines with wind, the three consciousnesses again appear in the body of the yogi, and it is called the illusory body. Conventional truth is illusion, and it is also the Sambhogakaya. It transforms into the mind of a Gandharva (Gandharva, a type of deity in Buddhism), and it is also the Vajra body.' 'All' refers to the completion stage and the generation stage.' May the precious teachings of the Buddha, through all doors, in all directions, flourish, prosper, and abide long! It seems to be used according to the translations of Sang Drak and Dpyal Chos Bzang. Empty page Table of Contents Notes from the Man Ngag Nye Ma, given by the venerable one himself.