zkb1012_金剛怖畏十三尊修法珍寶匣.g2.0f
宗喀巴大師教言集JTs91དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ།། 10-12-1a ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ།། 10-12-1b ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་པས། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྙེམས་པའི་གདུག་པ་ཅན། །འདུལ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བསྟན་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི། །ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཐག་རིང་ཡུལ་ནས་མང་ཐོས་སྡོམ་བརྩོན་མཆོག །ངག་དབང་གྲགས་པས་བསྐུལ་ཕྱིར་འདིར་བཤད་བྱ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ། དད་པ་དང་ཐོས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པས། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་གནས་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དང་མཐུན་པ་གང་ཡང་རུང་བར། དང་པོར་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱ་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་དགྲམ། བྲིས་སྐུ་མདུན་དུ་བཤམས། སྟན་བདེ་བ་ལ་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་ཏེ་འདུག་ནས། བདུད་རྩི་རིལ་བུས་ཁ་དག་པར་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ་གཤེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ 10-12-2a པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁར། པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མུ་མེད་པ་གསལ་བར་བྱས་ནས། དེ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོ་དང་། རིག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། བླ་མ་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་འོད་ཟེར་སྙིང་ཁར་བསྡུའོ། །དེ་ནས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་གནས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཐོབ་འགྱུར་བ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །གཟུགས་མཆོག་མཆོག་ཏུ་དྲག་པོ་ཆེ། །དཔའ་བོ་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་དོན་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པས་བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་ཙརྩི་ཀ་དཀར་མོ། ཕག་མོ་སྔོན་མོ། དབ
【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs91吉祥金剛怖畏十三尊之修法寶鬘 吉祥金剛怖畏十三尊之修法寶鬘 吉祥金剛怖畏十三尊之修法寶鬘 吉祥金剛怖畏十三尊之修法寶鬘名為寶鬘。恭敬頂禮上師與至尊文殊菩薩！ 大悲為他所自在， 極度寂靜的至尊文殊， 以猛力懾服驕慢之惡者， 為調伏故示現極忿怒之身。 頂禮具德上師金剛怖畏之蓮足， 為求其修法， 因遠方多聞持戒之勝者， 阿旺扎巴（Ngagwang Drakpa）勸請故，於此宣說。 此處瑜伽士應具足佈施、持戒等行，以及慈愛等心，以清凈之心精勤利他；以信心與聞法莊嚴自身；尤其應進入金剛怖畏大壇城，圓滿獲得灌頂；精勤守護所受之誓言與戒律。于經中所說之寂靜處等任何適意之處，首先沐浴，清掃壇城，鋪設鮮花，于本尊像前陳設供品。于舒適之座上，面向南方而坐，以甘露丸清凈口，向諸神及鬼神獻供朵瑪，祈請彼等成辦事業后，遣送之。然後，觀想自身明觀為金剛怖畏一面二臂， 于其心間，蓮花與日輪之上，有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，其光芒照亮無邊世界，迎請安住于彼處之諸佛、菩薩、忿怒尊，以及智慧眾圍繞之金剛怖畏，連同上師，降臨於前方虛空，光芒融入心間。 之後： 以何恩德得大樂， 剎那頃刻即能獲， 如珍上師金剛持， 頂禮彼之蓮足前。 殊勝之形最勇猛， 英雄勝士之行境， 為調難調作饒益， 頂禮金剛怖畏尊。 以此讚頌頂禮上師與本尊，從心間種子字之光芒中，生起白色嚓瓷嘎（Tsar Tsika），藍色豬面母（Phagmo）。
【English Translation】 Collected Teachings of Je Tsongkhapa JTs91 The Jeweled Garland of the Thirteen-Deity Vajrabhairava Sadhana The Jeweled Garland of the Thirteen-Deity Vajrabhairava Sadhana The Jeweled Garland of the Thirteen-Deity Vajrabhairava Sadhana The Jeweled Garland of the Thirteen-Deity Vajrabhairava Sadhana. I prostrate with reverence to the Guru and the venerable Manjushri! Great compassion is subject to others, The venerable Manjushri is extremely peaceful, With fierce power, he subdues the arrogant and wicked, To tame them, he manifests in an extremely wrathful form. I bow to the lotus feet of the glorious Guru Vajrabhairava, Seeking his sadhana, Because the superior Ngagwang Drakpa, who has heard much and is diligent in discipline from a distant land, Urged me, I will explain it here. Here, the yogi should possess pure thoughts, diligently working for the benefit of sentient beings with actions such as generosity and ethics, and with minds such as love; adorned with faith and learning; especially, having entered the great mandala of Vajrabhairava and properly received empowerment; diligently guarding the vows and commitments undertaken. In any suitable place mentioned in the tantras, such as a secluded hermitage, first bathe, clean the mandala, spread flowers, and arrange offerings before the image of the deity. Sit facing south on a comfortable seat, purify the mouth with nectar pills, offer torma to the gods and spirits, entrust them with the task, and then dismiss them. Then, visualize oneself clearly as Vajrabhairava with one face and two arms, At his heart, on a lotus and sun disc, is the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), whose rays illuminate the boundless realms of the world, inviting the Buddhas, Bodhisattvas, wrathful deities, and the assembly of vidyadharas residing there, along with Vajrabhairava and the Guru, to descend into the space in front, and the rays dissolve into the heart. Then: By whose kindness great bliss is attained, In an instant, it will be obtained, Like a precious Guru, Vajradhara, I bow to his lotus feet. Supreme form, most fierce, The realm of activity of the supreme hero, Acting for the benefit of taming the difficult to tame, I bow to Vajrabhairava. With this praise, prostrate to the Guru and the deity, from the rays of the seed syllable in the heart, arise a white Tsartsika and a blue Sow-faced Mother (Phagmo).
ྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ། གཽ་རཱི་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧྲིཿཥཱཿཧས་མཆོད་ཡོན་དང་། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས་ཞབས་བསིལ། ཨོཾ་ཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་དུཥྟཾ་སཏྭ་ད་མ་ཀ་གཿགཿགཿཡིས་དྲི། ཨོཾ་ཀུ་མཱ་རཱ་རཱུ་པ་ཎི་ཛ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས་མེ་ཏོག །ཨོཾ་ཧྲིཿཧཿཧཻ་ཕཊ་ཀྱིས་བདུག་སྤོས། ཨོཾ་དཱིཔྟ་ལོ་ཙ་ན་ཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་མཧཱ་ཨཊྚཊྚ་ཧཱ་ས་ན་དི་ནི་དཱིཔྟ་ཡ་སྭཱཧཱ་ས་མར་མེ། ཨོཾ་བཛྲ་ནེ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱས་ལྷ་བཤོས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་རོལ་མོ་རྣམས་དབུལ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་སླར་བསྡུའོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་རྣམས་ནི་བཤགས་པར་བྱ། །སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་བསལ། ། 10-12-2b མི་བྱེད་པར་ཡང་སྤྱན་སྔར་བརྗོད། །དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་རྗེས་ཡི་རང་། །བདག་གིས་བདེ་འགྲོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དགྲོལ། །བྱང་ཆུབ་གནས་ལ་དགོད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡང་དག་བསྐྱེད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །བདག་གི་ལུས་ནི་དབུལ་བར་བགྱི། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །དེ་སྲས་ལམ་གྱུར་སྦྱིན་སོགས་ཚུལ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་དང་བས་བསྟེན་པར་བགྱི། །ཞེས་དེ་དག་གི་དོན་ཡིད་ལ་བསམས་ལ་བརྗོད་དོ། །རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྔར་བཟུང་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནི། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ། སྡོམ་པ་གཟུང་བ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་དགའ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་བསྐྱོད་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་ 10-12-3a བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་རང་དང་ཚོགས་ཞིང་གི་ལྷ་དང་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ། བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས། ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་ཡེ
【現代漢語翻譯】 觀想紅色央金瑪（藏語音譯，意為妙音天女），綠色郭里（藏語音譯，意為 गौरी，雪山神女）手持各種供品進行供養。以『嗡 舍 啥 嘿（藏文，梵文天城體：ॐ ह्रीः षः हेः，梵文羅馬擬音：Om Hrih Shah Heh，漢語字面意思：嗡，舍，啥，嘿）』供養供品；以『嗡 吽 吽 啪（藏文，梵文天城體：ॐ हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：Om Hum Hum Phat，漢語字面意思：嗡，吽，吽，啪）』清洗雙足；以『嗡 維格里達 納納 杜斯當 薩埵 達瑪 嘎 嘎 嘎（藏文，羅馬轉寫：Om Vikrita Nana Dustam Sattva Dama Ka Ga Ga Ga，漢語字面意思：嗡，忿怒，種種，惡，眾生，調伏，嘎，嘎，嘎）』涂香；以『嗡 庫瑪ra 茹巴 尼 匝匝 吽 啪（藏文，羅馬轉寫：Om Kumara Rupa Ni Dza Dza Hum Phat，漢語字面意思：嗡，童女，形象，尼，匝匝，吽，啪）』獻花；以『嗡 舍 啥 嘿 啪（藏文，梵文天城體：ॐ ह्रीः हः हैः फट्，梵文羅馬擬音：Om Hrih Hah Hai Phat，漢語字面意思：嗡，舍，啥，嘿，啪）』焚香；以『嗡 迪達 洛匝那 維格里達 納納 瑪哈 阿扎扎 哈薩 納迪 尼 迪達 亞 梭哈（藏文，羅馬轉寫：Om Dipta Locana Vikrita Nana Maha Attatta Hasa Nadi Ni Dipta Ya Svaha，漢語字面意思：嗡，明亮，眼睛，忿怒，種種，大，阿扎扎，哈薩，納迪，尼，明亮，呀，梭哈）』點燈；以『嗡 班匝 涅威達 阿 吽 梭哈（藏文，梵文天城體：ॐ वज्र नैवेद्य आः हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Naivedya Ah Hum Svaha，漢語字面意思：嗡，金剛，供品，阿，吽，梭哈）』獻食；以『嗡 班匝 夏巴 阿 吽（藏文，梵文天城體：ॐ वज्र शब्द आः हुं，梵文羅馬擬音：Om Vajra Shabda Ah Hum，漢語字面意思：嗡，金剛，聲音，阿，吽）』演奏音樂。迎請諸天女，然後收攝。 之後，懺悔罪業，消除已經產生的，承諾不再造作，在諸佛面前坦白。同樣地，隨喜所有功德，並將我的功德迴向給善趣。皈依三寶，我將解脫一切眾生，安置於菩提之境。生起真正的菩提心，爲了從你們這些功德之海中，我將奉獻我的身體。爲了獲得圓滿正等覺的佛陀，以及佛子之路的佈施等，爲了獲得三身五智，我以極大的歡喜心來依止。 心中想著這些意義並唸誦。觀想爲了在未獲得菩提之前，能堅定地持有先前所受的五部總和各自的誓言和戒律。祈請諸佛菩薩垂念我，我的名字是[某某]，從現在起直到證得菩提果位，如同過去、現在、未來三世的怙主們一樣，（唸誦從「如是三世怙主…」到「安置眾生於涅槃」之間的內容），堅定地持有誓言。之後，觀想慈愛，愿一切眾生都擁有安樂；觀想悲憫，愿一切眾生都遠離痛苦；觀想喜悅，愿一切眾生永不與安樂分離；觀想舍，愿安住于不為世間八法和能取所取之分別念所動搖的平等舍之中。如此修持四無量心，積聚功德資糧。 然後，唸誦：『嗡 梭巴瓦 須達 薩瓦 達瑪 梭巴瓦 須多 昂（藏文，梵文天城體：ॐ स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文羅馬擬音：Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharmah Svabhava Shuddho'ham，漢語字面意思：嗡，自性清凈，一切法，自性清凈，我）』，『嗡 虛空 達 嘉納 班匝 梭巴瓦 阿瑪 闊 昂（藏文，羅馬轉寫：Om Shunyata Jñana Vajra Svabhava Atmako'ham，漢語字面意思：嗡，空性，智慧，金剛，自性，自體，我）』。通過唸誦這些，憶念自他以及會供壇城之諸尊，以及除此之外的一切法，都是依緣而生，遠離常斷等四邊，證悟無我的見解，進入無有庸常顯現的境界。
【English Translation】 Visualize the red Yangchenma (Tibetan transliteration, meaning Saraswati), and the green Gauri (Tibetan transliteration, meaning गौरी, Snow Mountain Goddess) holding various offerings. Offer the offerings with 'Om Hrih Shah Heh (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ ह्रीः षः हेः, Sanskrit Roman transliteration: Om Hrih Shah Heh, literal Chinese meaning: Om, Hrih, Shah, Heh)'; wash the feet with 'Om Hum Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ हुं हुं फट्, Sanskrit Roman transliteration: Om Hum Hum Phat, literal Chinese meaning: Om, Hum, Hum, Phat)'; apply perfume with 'Om Vikrita Nana Dustam Sattva Dama Ka Ga Ga Ga (Tibetan, Roman transliteration: Om Vikrita Nana Dustam Sattva Dama Ka Ga Ga Ga, literal Chinese meaning: Om, Wrathful, Various, Evil, Sentient beings, Taming, Ka, Ga, Ga)'; offer flowers with 'Om Kumara Rupa Ni Dza Dza Hum Phat (Tibetan, Roman transliteration: Om Kumara Rupa Ni Dza Dza Hum Phat, literal Chinese meaning: Om, Virgin, Form, Ni, Dza Dza, Hum, Phat)'; burn incense with 'Om Hrih Hah Hai Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ ह्रीः हः हैः फट्, Sanskrit Roman transliteration: Om Hrih Hah Hai Phat, literal Chinese meaning: Om, Hrih, Hah, Hai, Phat)'; light lamps with 'Om Dipta Locana Vikrita Nana Maha Attatta Hasa Nadi Ni Dipta Ya Svaha (Tibetan, Roman transliteration: Om Dipta Locana Vikrita Nana Maha Attatta Hasa Nadi Ni Dipta Ya Svaha, literal Chinese meaning: Om, Bright, Eyes, Wrathful, Various, Great, Attatta, Hasa, Nadi, Ni, Bright, Ya, Svaha)'; offer food with 'Om Vajra Naivedya Ah Hum Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र नैवेद्य आः हुं स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: Om Vajra Naivedya Ah Hum Svaha, literal Chinese meaning: Om, Vajra, Offering, Ah, Hum, Svaha)'; play music with 'Om Vajra Shabda Ah Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र शब्द आः हुं, Sanskrit Roman transliteration: Om Vajra Shabda Ah Hum, literal Chinese meaning: Om, Vajra, Sound, Ah, Hum)'. Invite the goddesses and then gather them back. After that, confess sins, eliminate what has arisen, and vow not to commit them again, confessing before the Buddhas. Similarly, rejoice in all merits, and dedicate my merits to the good realms. Take refuge in the Three Jewels, I will liberate all sentient beings and place them in the state of Bodhi. Generate the true Bodhicitta, and to you, the ocean of virtues, I will offer my body. In order to attain the fully enlightened Buddha, and the path of the Buddha's children, such as generosity, etc., in order to attain the Three Bodies and Five Wisdoms, I rely on you with great joy. Think of these meanings in your heart and recite them. Visualize that in order to firmly hold the vows and precepts of the five families in general and individually, which were previously taken, until enlightenment is attained. Pray that the Buddhas and Bodhisattvas will be mindful of me, my name is [name], from now until the essence of enlightenment is reached, just like the protectors of the three times, (recite from 'Thus the protectors of the three times...' to 'Place sentient beings in Nirvana'), firmly hold the vows. After that, contemplate loving-kindness, may all sentient beings have happiness; contemplate compassion, may all sentient beings be free from suffering; contemplate joy, may all sentient beings never be separated from happiness; contemplate equanimity, may you abide in the equanimity that is not moved by the eight worldly dharmas and the conceptualizations of grasping and being grasped. Thus, cultivate the four immeasurables and accumulate merit. Then, recite: 'Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharmah Svabhava Shuddho'ham (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्, Sanskrit Roman transliteration: Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharmah Svabhava Shuddho'ham, literal Chinese meaning: Om, Self-nature pure, All dharmas, Self-nature pure, I)', 'Om Shunyata Jñana Vajra Svabhava Atmako'ham (Tibetan, Roman transliteration: Om Shunyata Jñana Vajra Svabhava Atmako'ham, literal Chinese meaning: Om, Emptiness, Wisdom, Vajra, Self-nature, Self, I)'. By reciting these, remember that oneself and the deities of the mandala, and all dharmas other than them, arise dependently, are free from the four extremes of permanence and annihilation, and realize the view of no-self, entering into a state without ordinary appearances.
་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་དགོད་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དྲན་པར་བྱས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བའི་མདོག་ཅན་གཞུ་ལྟ་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་འཕྲེང་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞིར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ལོགས་སུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ། སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར། གུར་གྱི་འོག་ར་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རང་བཞིན། བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་སྟེ། སྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་བའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྲུང་འཁོར་སྒོམ་པར་འདོད་ན། ལཱ་ལི་ཏས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྒོམ་དགོས་ཏེ་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྭ་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དཀར་མཐིང་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ 10-12-3b གྱིས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་འོག་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་སྟོད་ཡངས་པ། འོག་ཟུར་ནས་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར། ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་གྱི་རྭ་དཀར། ལྷོའི་རྭ་སེར། ནུབ་ཀྱི་རྭ་དམར། བྱང་གི་རྭ་ལྗང་། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྔོན་པོས་བརྒྱན་པ་བསམ་མོ། །དེའི་དབུས་སུ་བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲུཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་དཀར་མཐིང་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ཕྱི་རོལ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་བའི་རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། རྩིག་པའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུས་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ། རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མཛེས་པར་ཕུབ་པ། རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པའི་ནང་གི་ཤར་དཀར
【現代漢語翻譯】 積累智慧的資糧。然後憶念所有眾生於佛前歡笑的往昔誓願，從空性中，由（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）生出風輪，顏色為藍色，如弓狀，以勝幢為標誌。其上，由（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）生出火輪，紅色，三角形，以燃燒的火焰環繞。其上，由（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）生出水輪，白色，圓形，以寶瓶為標誌。其上，由（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗）生出土輪，黃色，方形，以金剛杵為標誌。其上，由（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）生出各種金剛杵的中心，以（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）為標誌。從其中放射光芒，向下照射形成金剛地基，向外照射形成金剛圍墻，向上照射形成金剛帳幕。帳幕之下，圍墻之上，是金剛天蓋。一切都具有燃燒的金剛自性，沒有間隙地融為一體。在外圍，觀想如同劫末之火般，五種顏色的火焰向十方放射。這是共同的守護輪。如果想要觀想不共的守護輪，則必須按照Lalita所著的《修法》中所述進行觀想，其他地方已經講過了。 在圍墻的中央，金剛薩埵（Vajrasattva）身色白色，具有白、藍、紅三色的三面六臂，前兩隻手擁抱自己的明妃，其餘右手持金剛杵和寶劍，左手持珍寶和蓮花。從完全轉變中，生出一個白色三角形的法源，尖端朝上，底部較窄，頂部較寬。從底部的角上，由（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）生出各種蓮花的中心。由（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）生出各種金剛杵，東方的角是白色，南方的角是黃色，西方的角是紅色，北方的角是綠色，中央的中心裝飾著藍色。觀想在其中心，由（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：部隆）生出輪，輪上以（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：部隆）為標誌，從中生出白色毗盧遮那佛（Vairocana），具有白、藍、紅三色的三面六臂，前兩隻手擁抱自己的明妃，其餘右手持位於金剛杵上的輪和寶劍，左手持珍寶和蓮花。完全轉變后，形成四方形、四門的宮殿，從外向內依次具有白、黃、紅、綠、藍五色的五層墻壁。墻壁之上，裝飾著各種珍寶，環繞著珍寶欄桿。宮殿內部，依靠金剛杵環繞的圓形，由八根柱子支撐，以四根金剛杵棟樑裝飾，頂部裝飾著金剛寶珠。內部的東方是白色。
【English Translation】 Accumulating the accumulations of wisdom. Then, remembering the past aspirations of all sentient beings laughing at the Buddha, from emptiness, from (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Chinese literal meaning: Yang) arises the wind mandala, blue in color, shaped like a bow, marked with a victory banner. Above that, from (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Rang) arises the fire mandala, red, triangular, adorned with a garland of burning flames. Above that, from (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: Wang) arises the water mandala, white, circular, marked with a vase. Above that, from (Tibetan: ལཾ, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Romanization: laṃ, Chinese literal meaning: Lang) arises the earth mandala, yellow, square, marked with a vajra. Above that, from (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) arises the center of various vajras, marked with (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). From that, rays of light radiate downwards, forming a vajra ground; radiating outwards, forming a vajra fence; radiating upwards, forming a vajra tent. Below the tent, above the fence, is a vajra canopy. Everything is of the nature of blazing vajra, without any gaps, becoming one single piece. Outside, visualize a firestorm of five colors, like the fire at the end of an eon, radiating in the ten directions. This is the common protection circle. If you want to visualize the uncommon protection circle, you must visualize it as described in the Sadhana composed by Lalita, as it has already been explained elsewhere. In the center of the fence, Vajrasattva (金剛薩埵) is white in color, with three faces of white, blue, and red, and six arms. The first two arms embrace his consort, the remaining right hands hold a vajra and a sword, and the left hands hold a jewel and a lotus. From the complete transformation, a white triangular Dharma source arises, standing upright, narrow at the bottom and wide at the top. From the corners of the bottom, from (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: Wang) arises the center of various lotuses. From (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) arises various vajras, the eastern corner is white, the southern corner is yellow, the western corner is red, the northern corner is green, and the central center is adorned with blue. Visualize in its center, from (Tibetan: བྷྲུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: Bhrum) arises a wheel marked with (Tibetan: བྷྲུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: Bhrum), from which arises white Vairocana (毗盧遮那佛), with three faces of white, blue, and red, and six arms. The first two arms embrace his consort, the remaining right hands hold a wheel placed on a vajra and a sword, and the left hands hold a jewel and a lotus. Completely transformed, it becomes a square palace with four doors, with five layers of walls in white, yellow, red, green, and blue respectively from the outside in. Above the walls, adorned with various jewels, surrounded by jewel railings. Inside the palace, relying on a circle surrounded by vajras, supported by eight pillars, adorned with four vajra beams, the top adorned with a vajra jewel. The eastern side of the interior is white.
་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་དབུས་སྔོ་བ། ཕ་གུའི་སྟེང་ན་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཞིའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་དྲིལ་བུ་དང་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཕྱི་ངོས་སུ་བྱ་འདབ་ལས་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤར་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་མདའ་ཡབ་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་ལ་བ་དན་དང་རྒྱལ་ 10-12-4a མཚན་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ། རྩིག་པའི་མཐའ་ནས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོས་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྐོར་བ་ལ་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་ཐོགས་པ་རྣམས་འཁོད་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པ། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ཕྱིའི་མཚམས་དང་། འོག་གི་ཕྱི་ནང་གི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་པ། སྒོ་བཞི་སོ་སོའི་མདུན་དུ་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས། སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། གཏུམ་དྲག་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན། ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་ཤིང་ངམ་ཤི་རི་ཥ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་བརྒྱད། དེའི་རྩ་བར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད། རྩེ་མོར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད། ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་བརྒྱད་དེ་ལ་གནས་པའི་ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་བརྒྱད། དེ་དག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲིན་བརྒྱད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བརྒྱད། མཆོད་རྟེན་བརྒྱད། གཞན་ཡང་ཀེང་རུས་དང་། གསལ་ཤིང་གིས་ཕུག་པའི་རོ་དང་། ཤིང་ལ་དཔྱངས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཟ་བ་དང་། མཚོན་གྱིས་ཕུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱ་རོག་དང་བྱ་རྒོད་དང་ཁྱི་དང་ཅེ་སྤྱང་དང་། སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཅ་ཅོ་སྒྲོག་པའི་རོ་ལངས་དང་།གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་སུ་རུང་བ། གྲུབ་པ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བ། གཅེར་བུ་སྐྲ་བཤིག་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཅང་ཏེའུ་དང་ 10-12-4b ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་ཐོད་པས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པ། རྒོད་ཅིང་དུར་ཁྲོད་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་བྱེད་པའི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་རེའུ་མིག་དགུ་པའི་དབུས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་ལ་ཅུང་ཟད་དམར་བའི་མདོག་ཅན་གྱི་སྟེང་དང་། ནང་གི་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་དང་སྒོ་བཞིར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ནང་གི་ཤར་དང་གྲྭ་བཞི་དང་ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ཟུང་རེ་སྒོམ་སྟེ་རྟེན་བསྐྱེད་པའོ། །གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་དང་པོ་ལས་བྱ
【現代漢語翻譯】 南方為黃色，西方為紅色，北方為綠色，中央為藍色。宮殿頂端有四條金色腰帶，腰帶外側是由摩羯魚口中垂下的珍寶網，網狀結構上裝飾著鈴鐺和拂塵等物。其外側是由鳥羽垂下的珍寶流蘇。頂部裝飾著半蓮花瓣形狀的箭樓，並飾有旗幟和勝幢等物。墻壁邊緣用紅色絲綢圍繞成臺階狀，諸位手持供品的女神排列於此，進行供養。門和門框的外側邊緣，以及下方內外四角，都裝飾著半月形金剛寶。每扇門前都有四根柱子支撐的馬廄。具有十一塊絲綢的上方是法輪（藏文ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།，含義為'Dharma wheel'）。法輪左右兩側是雌雄成對的動物。金剛柵欄外是火焰山。在八大尸林中，有八棵樹，如那伽格薩樹或希里沙樹等。樹根處有八位守護神，如帝釋天等。樹頂有八位神通廣大的田野守護神，如象頭神等。八條慈悲之河中居住著八條龍，如諾杰等。這些龍上方的天空中，有八朵雲，如歌唱之云等。八種智慧之火。八座佛塔。此外，還有骷髏、被尖樁刺穿的屍體、懸掛在樹上的屍體、食人者、被武器刺穿的屍體等。以及烏鴉、禿鷲、狗、豺狼、獅子、老虎等。還有發出嘈雜聲的殭屍、夜叉和羅剎等，景象令人恐懼。成就者、持明者和行持誓言的瑜伽士們一心一意地注視著世尊。他們赤身裸體，頭髮散亂，以五印裝飾，手持手鼓、顱器和卡杖嘎，頭頂裝飾著顱骨，在尸林中嬉戲，種種景象令人驚歎。圍繞著壇城的是尸林，壇城內有九個方格，中央是：從ཡཾ་（藏文，梵文天城體यं，梵文羅馬擬音yaṃ，漢語字面意思風）字生出的黑色略帶紅色的風輪之上。內部其他三個方向和四個門處，觀想雜色蓮花和日輪。內部東方和四個角落以及外部四個角落處，觀想雜色蓮花和月輪，成對觀想，從而生起所依之物。在中央的座墊上，觀想從ཨ་（藏文，梵文天城體अ，梵文羅馬擬音a，漢語字面意思無）字生出。
【English Translation】 The south is yellow, the west is red, the north is green, and the center is blue. At the top of the palace, there are four golden belts, and on the outside of the belts are jewel nets hanging from the mouths of Makara, adorned with bells and whisks. On the outside of that are jewel tassels hanging from bird feathers. On top of that, an arrow-shaped parapet in the shape of half a lotus petal is adorned with banners and victory banners. Around the edge of the wall, a red silk cloth of desirable objects is arranged in the form of a platform, where goddesses holding offerings are seated, making offerings. The outer edges of the doors and door frames, and the four corners below, both inside and outside, are adorned with half-moon vajras and jewels. In front of each of the four doors is a stable supported by four pillars. Above the eleven silk cloths is the Dharma wheel (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།, meaning 'Dharma wheel'). To the right and left of the wheel are male and female animals. Outside the vajra fence with its mountain of fire are the eight great charnel grounds. In these charnel grounds are eight trees, such as the Naga Gesar tree or the Shirisha tree. At the base of the trees are eight guardians of the directions, such as Indra. At the top are eight great magical field protectors, such as the elephant-headed one. In the eight rivers of compassion reside eight nagas, such as Norgye. Above these nagas in the sky are eight clouds, such as the singing clouds. Eight fires of wisdom. Eight stupas. In addition, there are skeletons, corpses pierced by stakes, corpses hanging from trees, cannibals, corpses pierced by weapons, etc. And crows, vultures, dogs, jackals, lions, tigers, etc. And zombies making loud noises, yakshas, and rakshasas, etc., making the scene terrifying. Accomplished ones, vidyadharas, and yogis practicing vows are single-mindedly gazing at the Bhagavan. They are naked, with disheveled hair, adorned with the five seals, holding hand drums, skull cups, and khatvangas, with skulls adorning their heads, frolicking in the charnel grounds, making the scene extremely wondrous. Surrounding the mandala is the charnel ground, and within the mandala are nine squares, in the center of which is: above the black, slightly reddish wind mandala arising from the letter ཡཾ་ (Tibetan: ཡཾ་, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, literal meaning: wind). In the other three directions inside and at the four doors, visualize colored lotuses and sun discs. In the east and four corners inside, and the four corners outside, visualize colored lotuses and moon discs in pairs, thus generating the support. On the central seat, visualize arising from the letter ཨ་ (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: none).
ུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་གྱི་ཚུལ་དུ། དྷཱི་སེར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲིའི་དབུས་སུ་དྷཱིས་མཚན་པ་ལས། འོད་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པ་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་གྱིས་གླེགས་བམ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་དང་། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དང་བཅས་པ་ 10-12-5a ཉི་མ་ལ་ཞུགས་པས་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་ཁྱབ་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཧཱུཾ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་ནག་པོ། རྩེ་དགུ་པ་རྭ་ཤིན་ཏུ་གདེངས་པ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་སྤྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་གང་བ། ཉི་མ་ལ་གནས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཐོབ་པར་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ཟླ་བ་དང་དེའི་སྟེང་གི་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་དགུ་ཕྱག་སོ་བཞི་ཞབས་བཅུ་དྲུག་པ་གཡས་བསྐུམས་ཤིང་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཟ་བར་ནུས་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཅིགས་པ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། ཁྲོ་གཉེར་གྱི་འགྲམ་དུ། སྨིན་མ་དང་སྤྱན་འཇིག་པའི་དུས་ལྟར་འབར་བ། སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་པ། འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མཛད་པ། ཕཻཾ་ཀ་རའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ། མིའི་ཁྲག་དང་ཞག་དང་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་ཟ་བ། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཐོད་བྱས་ 10-12-5b ཤིང་། མགོ་བོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་ཐོད་པའི་འཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ།
【現代漢語翻譯】 觀想自身前方虛空中，有一輪滿月。在月輪的中央，觀想從水中生出水泡的形狀。在由黃色དྷཱིཿ（藏文，梵文天城體：धीः，梵文羅馬擬音：dhīḥ，含義：智慧）字所化的寶劍中央，同樣觀想由དྷཱིཿ（藏文，梵文天城體：धीः，梵文羅馬擬音：dhīḥ，含義：智慧）字所標示。從該字放射出光明，迎請所有善逝（佛陀），融入自身，完全轉化。由此，自身成為金剛持（Vajradhara），即文殊童子（Manjushri Kumarabhuta），身色黃色，略帶忿怒相。右手高舉寶劍，左手將經書置於胸前。雙足結金剛跏趺坐。具足三十二相和八十隨形好。頂有五髻，佩戴一切珍寶嚴飾。如此觀想。 在自身的心間，觀想由ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，含義：無生）字所化的日輪。從日輪的光芒中，迎請十方諸佛，如毗盧遮那佛（Vairochana）等諸佛；金剛銳利（Vajratiksna）等諸菩薩；金剛鉤（Vajrankusa）等諸忿怒尊；以及明妃金剛母（Vajramatrika）等諸明妃。迎請所有這些本尊，包括文殊（Manjushri）。 所有本尊融入日輪，日輪的光芒遍及百萬俱胝（千的七次方）由旬。之後，在日輪的上方，觀想藍色的ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，含義：種子字）字，放射出五種光芒。從光芒中迎請諸佛等四類本尊，融入ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，含義：種子字）字。由此，ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，含義：種子字）字化為忿怒金剛，顏色黑色，九個頂端極度尖銳，放射五種光芒。中心有ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，含義：種子字）字標示。從該字放射出微細金剛之形，化現諸佛等四類本尊，遍滿整個虛空界，如同芝麻莢般密集。安住于日輪之上，成熟一切有情，使他們獲得金剛怖畏（Vajrabhairava），並與金剛怖畏合一，融入金剛之中。如此觀想。 月輪和其上的日輪，以及金剛種子字完全轉化，自身成為果金剛持，即大威德金剛（Glorious Vajrabhairava）。身色藍黑色，九面三十四臂十六足，右足收起，左足伸展，以舞立姿站立。能吞噬三界，發出『哈哈』的巨響，捲動舌頭，露出獠牙，面露忿怒。在忿怒眉間，眉毛和眼睛如劫末之火般燃燒。頭髮赤黃色，向上豎立。對世間和出世間的諸神做出威脅的手勢。令一切恐懼的事物也感到恐懼。發出如雷鳴般的巨大『呸（phéṃ）』聲。吞食人血、脂肪、骨骼和髓。以令人恐懼的五個干骷髏為頂飾，並以五十個濕人頭的鬘為莊嚴。
【English Translation】 Visualize in the space in front of you a full moon disc. In the center of that, visualize a bubble arising from water. In the center of the sword that arises from the yellow དྷཱིཿ (Tibetan, Devanagari: धीः, Romanized Sanskrit: dhīḥ, meaning: wisdom) syllable, visualize it marked by the དྷཱིཿ (Tibetan, Devanagari: धीः, Romanized Sanskrit: dhīḥ, meaning: wisdom) syllable. From that, light radiates, inviting all the Sugatas (Buddhas), who dissolve into you, becoming completely transformed. Thus, you become Vajradhara, the youthful Manjushri Kumarabhuta, with a yellow complexion, slightly wrathful. The right hand raises a sword, and the left hand holds a book at the heart. Seated in the vajra posture. Adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks. Possessing five locks of hair, adorned with all ornaments. Thus, contemplate. At your heart, visualize a sun disc arising from the ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, meaning: unborn) syllable. From the light of that, invite the Buddhas such as Vairochana residing in the ten directions, the Bodhisattvas such as Vajratiksna, the wrathful deities such as Vajrankusa, and the vidyas such as the mind-mother Vajramatrika. Invite all these deities, including Manjushri. All the deities enter the sun, and the rays of the sun become a sun disc pervading a hundred thousand kotis (ten million) of yojanas. Above that, visualize a blue ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, meaning: seed syllable) syllable, possessing five rays of light. From the rays, invite the four classes of deities such as the Buddhas, who dissolve into the ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, meaning: seed syllable) syllable. Thus, the ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, meaning: seed syllable) syllable transforms into a wrathful vajra, black in color, with nine extremely sharp points, possessing five rays of light. Marked at the center with the ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, meaning: seed syllable) syllable. From that, emanate forms of subtle vajras, emanating the four classes of deities such as the Buddhas, filling all of space like sesame pods. Abiding on the sun, they ripen all sentient beings, causing them to attain Vajrabhairava, and uniting with Vajrabhairava, they dissolve into the vajra. Thus, contemplate. The moon and the sun above it, along with the vajra seed syllable, are completely transformed, and you become the fruit Vajradhara, the glorious great Vajrabhairava. With a dark blue-black body, nine faces, thirty-four arms, and sixteen legs, standing in a dancing posture with the right legs drawn in and the left legs extended. Capable of devouring the three realms, proclaiming 'Haha', rolling the tongue, baring the fangs, with a wrathful expression. At the brow of wrath, the eyebrows and eyes blaze like the fire at the end of an eon. The hair is reddish-yellow, standing upright. Making a threatening gesture towards the gods of the world and beyond. Causing even fearful things to be afraid. Uttering a great sound of 'Phem' like thunder. Devouring human blood, fat, bones, and marrow. Adorned with five terrifying dry skulls as a crown, and a garland of fifty wet human heads.
སྦྲུལ་ནག་པོའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་མི་རུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་རུས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གསུས་པ་ཆེ་བ་གཅེར་བུའི་གཟུགས་ཅན། སྨིན་མ་དང་རྫཾ་མ་དང་སྨར་དང་བ་སྤུ་རྣམས་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་། རྩ་ཞལ་ནག་པོ་མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་རྭ་རྣོན་པོ་ཅན། དེའི་སྟེང་མ་རྭ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོ། རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། དེའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་སེར་པོ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པ། གཞོན་ནུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱི་བོར་རལ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། རྭའི་རྩ་བའི་གཡས་ཀྱི་ཞལ་དང་པོ་སྔོན་པོ། དེའི་གཡས་ཞལ་དམར་པོ། གཡོན་ཞལ་སེར་པོ། རྭའི་རྩ་བའི་གཡོན་ཞལ་དང་པོ་དཀར་པོ་དེའི་གཡས་ཞལ་དུད་ཁ། གཡོན་ཞལ་ནག་པོ། ཞལ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཞལ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱག་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་མགོ་གཡས་དང་། སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་པགས་པ་གཡོན་པ་ནས་བརྐྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། ལྷག་མ་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གྲི་གུག །གཉིས་པ་ན་བྷི་དྷི་པཱ་ལ། གསུམ་པ་ན་གཏུན་ཤིང་། བཞི་པ་ན་ཆུ་གྲི། ལྔ་པ་ན་ཀ་ན་ཡ། དྲུག་པ་ན་དགྲ་སྟ། བདུན་པ་ན་མདུང་། བརྒྱད་པ་ན་མདའ། དགུ་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ། བཅུ་པ་ན་དབྱུག་ཏོ། བཅུ་གཅིག་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཅུ་གཉིས་པ་ན་འཁོར་ལོ། བཅུ་གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། བཅུ་བཞི་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ། བཅོ་ལྔ་པ་ན་རལ་གྲི། བཅུ་དྲུག་པ་ན་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས་ཤིང་། ལྷག་མ་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ། གཉིས་པ་ན་ 10-12-6a ཚངས་པའི་མགོ་བོ། གསུམ་པ་ན་ཕུབ། བཞི་པ་ན་རྐང་པ། ལྔ་པ་ན་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ན་གཞུ། བདུན་པ་ན་རྒྱུ་མ། བརྒྱད་པ་ན་དྲིལ་བུ། དགུ་པ་ན་ལག་པ། བཅུ་པ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས། བཅུ་གཅིག་པ་ན་སྐྱེས་བུ་གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་པ། བཅུ་གཉིས་པ་ན་མེ་ཐབ། བཅུ་གསུམ་པ་ན་ཐོད་ཚལ། བཅུ་བཞི་པ་ན་སྡིགས་མཛུབ། བཅོ་ལྔ་པ་ན་འཕན་རྩེ་གསུམ་པ། བཅུ་དྲུག་པ་ན་རླུང་རས་བསྣམས་པའོ། །ཞབས་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་མི། གཉིས་པས་མ་ཧེ། གསུམ་པས་གླང་། བཞི་པས་བོང་བུ། ལྔ་པས་རྔ་མོང་། དྲུག་པས་ཁྱི། བདུན་པས་ལུག །བརྒྱད་པས་ཝ་དང་། གཡོན་གྱི་དང་པོས་བྱ་རྒོད། གཉིས་པས་འུག་པ། གསུམ་པས་བྱ་རོག །བཞི་པས་ནེ་ཙོ། ལྔ་པས་ཁྲ། དྲུག་པས་བྱ་ཆེན་པོ། བདུན་པས་ཁྱིམ་བྱ། བརྒྱད་པས་བཞད་མནན་པ། ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་དང་། གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་དང་ལོག་འདྲེན་དང་། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་ནས་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་གང་ན་ལ་ཡེ་ཤེས་ས
【現代漢語翻譯】 以黑蛇皮為祭祀的裝飾，以人骨之輪和耳環等骨飾莊嚴。大腹便便，身體裸露。眉毛、睫毛、鬍鬚和體毛如末劫之火般燃燒。九面黑色，主面為水牛面，極其憤怒，雙角鋒利。其上，在兩角之間有一紅色面孔，極其恐怖，口中流血。其上為文殊菩薩（Jampal）的黃色面容，略帶怒容，以年輕的飾品莊嚴，頭頂有五綹頭髮。在右角根部的第一個面孔是藍色的，其右側的面孔是紅色的，左側的面孔是黃色的。在左角根部的第一個面孔是白色的，其右側的面孔是煙色的，左側的面孔是黑色的。所有面孔都極其憤怒，九個面孔都具有三隻眼睛。 第一雙手左右手拿著濕象皮，頭朝右，毛朝外，從左邊伸展抓住手腳的面板。其餘的右手第一隻拿著彎刀，第二隻拿著比迪帕拉（bhi dhi pA la），第三隻拿著杵，第四隻拿著水刀，第五隻拿著卡那亞（ka na ya），第六隻拿著敵箭，第七隻拿著矛，第八隻拿著箭，第九隻拿著鐵鉤，第十隻拿著手杖，第十一隻拿著卡杖嘎（kha TwAM ga），第十二隻拿著輪，第十三隻拿著五股金剛杵，第十四隻拿著金剛錘，第十五隻拿著劍，第十六隻拿著手鼓。其餘的左手第一隻拿著盛滿血的顱碗，第二隻拿著梵天（Tshangs pa）的頭，第三隻拿著盾牌，第四隻拿著腿，第五隻拿著繩索，第六隻拿著弓，第七隻拿著腸子，第八隻拿著鈴，第九隻拿著手，第十隻拿著墓地的布，第十一隻拿著插在明木上的男人，第十二隻拿著火爐，第十三隻拿著顱骨林，第十四隻拿著期克印（sdigs mdsub），第十五隻拿著三叉戟，第十六隻拿著風幡。 右腳第一隻踩著人，第二隻踩著水牛，第三隻踩著牛，第四隻踩著驢，第五隻踩著駱駝，第六隻踩著狗，第七隻踩著綿羊，第八隻踩著狐貍。左腳第一隻踩著禿鷲，第二隻踩著貓頭鷹，第三隻踩著烏鴉，第四隻踩著鸚鵡，第五隻踩著鷹，第六隻踩著大鵬鳥，第七隻踩著家禽，第八隻踩著黃鼠狼。梵天（Tshangs pa）和帝釋天（dBang po），遍入天（Khyab 'jug）和濕婆（Drag po），六面童子（Gzhon nu gdong drug）和外道，月亮和太陽都臉朝下，踩在腳下，安住在熊熊燃燒的火焰之中。觀想自己是誓言尊（dam tshig sems dpa'），在心間的滿月上，有智慧薩（ye shes s）
【English Translation】 Adorned with a black snake skin as an offering, and adorned with bone ornaments such as wheels of human bones and earrings. With a large belly and a naked body. The eyebrows, eyelashes, beard, and body hair burn like the fire at the end of time. Nine black faces, the main face being that of a buffalo, extremely wrathful, with sharp horns. Above that, between the two horns, is a red face, extremely terrifying, with blood dripping from the mouth. Above that is the yellow face of Manjushri (Jampal), slightly wrathful, adorned with youthful ornaments, with five locks of hair on the crown of the head. At the base of the right horn, the first face is blue, the face to its right is red, and the face to its left is yellow. At the base of the left horn, the first face is white, the face to its right is smoke-colored, and the face to its left is black. All the faces are extremely wrathful, and all nine faces have three eyes. The first two hands, left and right, hold the wet skin of an elephant, with the head facing right and the hair facing outwards, stretching from the left to grasp the skin of the hands and feet. Of the remaining right hands, the first holds a curved knife, the second holds a bhidhipala, the third holds a pestle, the fourth holds a water knife, the fifth holds a kanaya, the sixth holds an enemy arrow, the seventh holds a spear, the eighth holds an arrow, the ninth holds an iron hook, the tenth holds a staff, the eleventh holds a khatvanga, the twelfth holds a wheel, the thirteenth holds a five-pronged vajra, the fourteenth holds a vajra hammer, the fifteenth holds a sword, and the sixteenth holds a hand drum. Of the remaining left hands, the first holds a skull cup filled with blood, the second holds the head of Brahma (Tshangs pa), the third holds a shield, the fourth holds a leg, the fifth holds a rope, the sixth holds a bow, the seventh holds intestines, the eighth holds a bell, the ninth holds a hand, the tenth holds a cemetery cloth, the eleventh holds a man impaled on a bright wooden stake, the twelfth holds a hearth, the thirteenth holds a skull forest, the fourteenth holds a threatening mudra, the fifteenth holds a trident, and the sixteenth holds a wind banner. The first of the right feet treads on a human, the second on a buffalo, the third on a bull, the fourth on a donkey, the fifth on a camel, the sixth on a dog, the seventh on a sheep, and the eighth on a fox. The first of the left feet treads on a vulture, the second on an owl, the third on a crow, the fourth on a parrot, the fifth on a hawk, the sixth on a great bird, the seventh on a domestic bird, and the eighth on a weasel. Brahma (Tshangs pa) and Indra (dBang po), Vishnu (Khyab 'jug) and Shiva (Drag po), Kartikeya (Gzhon nu gdong drug) and the heretics, the moon and the sun are face down, trodden underfoot, and reside in the midst of a fiercely blazing fire. Visualize oneself as the Samaya-sattva (dam tshig sems dpa'), and on the full moon at the heart is the Jnana-sattva (ye shes s)
ེམས་དཔའ་སྔར་དང་འདྲ་བའི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་ཁར། ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ཡིག་མཐིང་ཁ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་བསམ་མོ། །དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་སྔོན་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་གདུག་པའི་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ 10-12-6b ཤལ་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་མི་དམིགས་པ་ལས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་པ། ཡུམ་གྱི་གསང་ནས་མི་དམིགས་པ་ལས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་པར་བསམས་ལ། ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་བརྩམས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ངའོ་སྙམ་དུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་བཅུག །ཐུགས་ཁར་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཅིག་ཡ་འམ་བྷྲུཾ་དུ་གྱུར་པ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་བསྐྱེད། ཐིག་ལེ་གཞན་གདན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆ་བཅུ་བདུན་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་མ་མ་ཡ། ནང་གི་ཤར་དུ་ཀྵེ་ལྷོར་མ་ནུབ་ཏུ་མེ་བྱང་དུ་ར། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞིར་ཡ་ཙ་ནི་ར་དང་། ནང་གི་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་པའི་གྲྭ་བཞིར་ཛ་ས་དོ་རུ་དང་། དེའི་ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་ཎ་ཡོ་ནི་ར་སྟེ་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་དུ་གྱུར། ཡི་གེ་ཕྱི་མ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་དང་ནང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་རིམ་པ་བཞིན།། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རལ་གྲི་དང་། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞིར་རིམ་པ་བཞིན་ཐོ་བ་དབྱིག་ 10-12-7a པ་པདྨ་རལ་གྲི་དང་། ནང་གི་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་རལ་གྲིར་གྱུར་ཏེ། རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་པར་བསམ་མོ། །ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་རང་རང་གི་སྐུར་རྫོགས་པ་ནི། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་ཤར་དུ་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཀར་པོ་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས
【現代漢語翻譯】 觀想勇識如昔之怖金剛心間，由阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）字所生之日輪中央，安住三摩地勇識吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，藍色，放射五彩光芒。其懷抱中為明妃金剛起尸母，身藍色，一面二臂，右手高舉金剛鉞刀，左手持盛滿顱血之嘎巴拉碗，擁抱其夫。五干顱為頭飾，五十濕顱為項鍊，以五印嚴飾。右腿伸展，左腿盤于其夫腰間。觀想其夫之密處，顯現由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字所生之藍色五股金剛杵。由嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字所生之寶珠，孔隙被帕（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）字堵塞。觀想其明妃之密處，顯現由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字所生之紅色八瓣蓮花。由阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）字所生之花蕊，孔隙被帕（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）字堵塞。觀想二者相互交合，生起平等之喜樂，唸誦：『嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿努ra嘎納 班雜 梭巴瓦 阿瑪郭杭』。唸誦后，生起『我即是所有如來之隨欲金剛自性』之慢心。 然後，從自己心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字放出光芒，如鐵鉤般勾召虛空遍佈之所有佛陀，融入自身口中。融入心間后，化為光芒，從金剛道進入明妃之蓮花中，一滴明點變為雅（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：耶）或布隆（藏文：བྷྲུྃ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字），由此如前生起宮殿及座。其餘明點在座上化為十七份。這些全部轉變，中央為吽 瑪瑪 雅，內部東方為克，南方為瑪，西方為梅，北方為ra。東方等四門為雅 匝 尼 惹，內部東南等四隅為匝 薩 多 汝，其外四隅為納 喲 尼 惹，共十七字。除最後四字外，其餘全部轉變，中央和內部四方依次為金剛輪、寶、蓮花、劍。東方等四門依次為錘、杵、蓮花、劍。內部東南等四隅依次為輪、金剛杵、蓮花、劍。觀想這些都以各自的種子字為標誌，放射光芒並聚集。 以種子字為標誌之法器全部轉變，化為各自本尊之身相：中央為怖金剛父母雙尊，如前。內部東方為癡愚閻羅死主，白色，三面六臂，餘下兩隻右手持輪、劍，兩隻左手...
【English Translation】 Visualize that in the heart of Vajrabhairava (the Fearful Vajra), the courageous being as before, in the center of the sun mandala arising from the letter Ā (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：A), resides the Samadhi-being, the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), blue in color, radiating five-colored light. In its embrace is the consort Vajra Corpse Mother, blue in color, with one face and two arms, the right hand brandishing a vajra chopper, the left holding a skull cup filled with the blood of the wicked, embracing the father. Adorned with five dry skulls as a headdress, and a necklace of fifty dry skulls, adorned with five seals. The right leg is extended, and the left leg embraces the father. Visualize that from the invisible secret place of the father arises a blue five-pronged vajra from the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ). A jewel arising from the letter Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ), its orifice blocked by the letter Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phaṭ). Visualize that from the invisible secret place of the consort arises a red eight-petaled lotus from the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ). A stamen arising from the letter Ā (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：A), its orifice blocked by the letter Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phaṭ). By mutually engaging, they initiate the bliss of union. Recite: 'Oṃ Sarva Tathāgata Anurāgaṇa Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ.' Then, generate the pride of attachment, thinking, 'I am the Vajra nature of attachment of all the Thus-Gone Ones.' Then, with the hook of the light rays of the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) in your heart, hook all the Buddhas pervading space and insert them into your mouth. They dissolve into light in your heart, and through the vajra path, enter the lotus of the consort. One drop of bindu transforms into Ya (藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：Ya) or Bhrūṃ (藏文：བྷྲུྃ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：Bhrūṃ), from which the palace and seat are generated as before. The other bindus transform into seventeen parts on the seats. From the complete transformation of these, in the center is Hūṃ Mamaki Ya, in the east of the inner circle is Kṣe, in the south is Ma, in the west is Me, in the north is Ra. In the four doors, starting from the east, are Ya Tsa Ni Ra, and in the four corners of the inner circle, starting from the southeast, are Dza Sa Do Ru, and in the four corners of the outer circle are Ṇa Yo Ni Ra, thus transforming into seventeen letters. Except for the last four letters, the rest completely transform, and in the center and the four inner directions are, in order, the vajra wheel, jewel, lotus, and sword. In the four doors, starting from the east, are, in order, the hammer, vajra, lotus, and sword. In the four corners of the inner circle, starting from the southeast, transform in order into the wheel, vajra, lotus, and sword. Visualize that these are marked with their respective seed syllables, radiating and gathering light. The implements marked with seed syllables completely transform, perfecting into the forms of their respective deities: In the center are the father and mother Vajrabhairava, as before. In the east of the inner circle is the Ignorant Yama, the Death Lord, white in color, with three faces (white, blue, and red) and six arms, the remaining two right hands holding a wheel and a sword, the two left hands...
་ནོར་བུ་པདྨ་འཛིན་པ། ལྷོར་སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ་སེར་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་ནོར་བུ་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་པདྨ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་དམར་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་པདྨ་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྗང་གུ་ལྗང་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ། གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་པདྨ་འཛིན་པ། ཤར་སྒོར་ཐོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྔོན་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་ཐོ་བ་སྔོན་པོ་རྭ་ཉི་ཤུ་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་པདྨ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་དབྱུག་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཀར་པོ་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་དབྱུག་པ་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་པདྨ་འཁོར་ལོ། ནུབ་སྒོར་པདྨ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་དམར་སྔོ་དཀར་བའི་ 10-12-7b ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་པདྨ་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ། བྱང་སྒོར་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྗང་གུ་ལྗང་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ། །གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་པདྨ་འཛིན་པ། ཡབ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་བོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། འབར་བའི་མཆེ་བ་བཞི་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་ནས། ལྗགས་རྣམ་པར་འདྲིལ་ཞིང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ། མཐའ་ཡས་སྔོན་པོས་དབུ་སྐྲ་བཅིངས་ཤིང་། འཇོག་པོ་དམར་པོས་རྣ་རྒྱན་བྱས་པ། རིགས་ལྡན་ཁྲ་བོས་དཔུང་པ་བརྒྱན་ཞིང་། དུང་སྐྱོང་སེར་པོས་ལག་གདུབ་བྱས་པ། པདྨ་དཀར་པོས་མགུལ་རྒྱན་བྱས་ཤིང་། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལྗང་གུས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་བྱས་པ། ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་བདུད་རྩིའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུས་སྐ་རགས་བྱས་ཤིང་། པདྨ་ཆེན་པོ་དཀར་པོས་ཞབས་གདུབ་བྱས་པ། ཀླུ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཕུད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ལྕེ་གཉིས་པ་དུག་དང་ལྡན་པའི་མཆེ་བའི་འཕྲེང་བ་ཅན་ནོ། །ནང་གི་ཤར་ལྷོར་ཙ་རྩི་ཀ་དཀར་མོ་ཤིན་ཏུ་སྐེམ་ཞིང་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ། གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕག་མོ་སྔོན་མོ་ཕག་གདོང་ཅན། སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་པདྨ་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་ཞི་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། བྱང་ཤར་དུ་གཽ་རཱི་ལྗང་གུ་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། ཕག་མོ་དང་གཽ་རཱི་གཉིས་སྦོམ་ 10-12-8a ཞིང་ཐུང་ལ་
【現代漢語翻譯】 東方手持蓮花的財神。（藏文：ནོར་བུ་པདྨ་འཛིན་པ།）南方是慳吝的閻羅死主，黃色、黃藍色、白色的三面。六隻手中的剩餘右手拿著寶珠和劍，左手拿著法輪和蓮花。西方是貪慾的閻羅死主，紅色、紅藍色、白色的三面。六隻手中的剩餘右手拿著蓮花和劍，左手拿著寶珠和法輪。北方是嫉妒的閻羅死主，綠色、綠藍色、白色的三面。六隻手中的剩餘右手拿著劍和法輪，左手拿著寶珠和蓮花。東門是木槌閻羅死主，藍色、藍白色、紅色的三面。六隻手中的剩餘右手拿著藍色的二十角木槌和劍，左手拿著寶珠和蓮花。南門是手杖閻羅死主，白色、白藍色、紅色的三面。六隻手中的剩餘右手拿著手杖和劍，左手拿著蓮花和法輪。西門是蓮花閻羅死主，紅色、紅藍色、白色的三面。 六隻手中的剩餘右手拿著蓮花和劍，左手拿著法輪和寶珠。北門是劍閻羅死主，綠色、綠藍色、白色的三面。六隻手中的剩餘右手拿著劍和法輪，左手拿著寶珠和蓮花。八位父尊都以五個干骷髏為頭飾，五十個滴血的濕頭顱為項鍊。每張臉上都有三隻紅色圓眼，四顆燃燒的獠牙緊咬著，舌頭捲曲，光芒四射。無邊的藍色頭髮束起，紅色飾物作為耳環，花紋斑斕的飾物裝飾著臂膀，黃色海螺作為手鐲，白色蓮花作為項鍊，綠色的力量之物被舉起作為供品，財富增長之子以甘露般的顏色作為腰帶，巨大的白色蓮花作為腳鐲。八位龍王都發出『普』的聲音，兩條舌頭帶著毒液，並帶著獠牙的鏈條。內部的東北方是白色枯瘦且極度憤怒的查查卡（藏文：ཙ་རྩི་ཀ་དཀར་མོ་），如同愚癡閻羅死主。西南方是藍色豬面母，具有藍白色紅色的三面。六隻手中的剩餘右手拿著金剛杵和劍，左手拿著法輪和蓮花。西北方是紅色妙音天女，具有寂靜的姿態，如同貪慾閻羅死主。東北方是綠色高麗女神，如同嫉妒閻羅死主。豬面母和高麗女神都又粗又短。
【English Translation】 In the east, the treasure-holding lotus one. (Tibetan: ནོར་བུ་པདྨ་འཛིན་པ།) In the south, the miserly Yama Lord of Death, with three faces of yellow, yellow-blue, and white. Of the six hands, the remaining two right hands hold a jewel and a sword, while the two left hands hold a wheel and a lotus. In the west, the desire-filled Yama Lord of Death, with three faces of red, red-blue, and white. Of the six hands, the remaining two right hands hold a lotus and a sword, while the two left hands hold a jewel and a wheel. In the north, the jealous Yama Lord of Death, with three faces of green, green-blue, and white. Of the six hands, the remaining two right hands hold a sword and a wheel, while the two left hands hold a jewel and a lotus. At the east gate is the mallet Yama Lord of Death, with three faces of blue, blue-white, and red. Of the six hands, the remaining two right hands hold a blue twenty-horned mallet and a sword, while the two left hands hold a jewel and a lotus. At the south gate is the staff Yama Lord of Death, with three faces of white, white-blue, and red. Of the six hands, the remaining two right hands hold a staff and a sword, while the two left hands hold a lotus and a wheel. At the west gate is the lotus Yama Lord of Death, with three faces of red, red-blue, and white. Of the six hands, the remaining two right hands hold a lotus and a sword, while the two left hands hold a wheel and a jewel. At the north gate is the sword Yama Lord of Death, with three faces of green, green-blue, and white. Of the six hands, the remaining two right hands hold a sword and a wheel, while the two left hands hold a jewel and a lotus. All eight father deities have crowns of five dry skulls and necklaces of fifty dripping wet heads. Each face has three red, round eyes, and four burning fangs are tightly clenched. The tongues are curled and radiate light. Boundless blue hair is tied up, and red ornaments serve as earrings. Variegated ornaments adorn the arms, yellow conches serve as bracelets, white lotuses serve as necklaces, and green objects of power are held up as offerings. The son of wealth increase uses a nectar-like color as a belt, and large white lotuses serve as anklets. All eight nagas proclaim the sound 'phut', have two tongues, carry venom, and wear chains of fangs. In the inner northeast is the white, emaciated, and extremely wrathful Tsatsika (Tibetan: ཙ་རྩི་ཀ་དཀར་མོ་), like the ignorant Yama Lord of Death. In the southwest is the blue sow-faced mother, with three faces of blue-white-red. Of the six hands, the remaining two right hands hold a vajra and a sword, while the two left hands hold a wheel and a lotus. In the northwest is the red Saraswati, with a peaceful demeanor, like the desire-filled Yama Lord of Death. In the northeast is the green Gauri, like the jealous Yama Lord of Death. Both the sow-faced mother and Gauri are thick and short.
གསུས་པ་འཕྱང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིའི་ཡི་གེ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མིའི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཞིའོ། །ཧྲཱིཿཥྚྲིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ཡུམ་གྱི་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུར་གཤེགས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་སྦྱངས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀོད། གཅིག་ཏུ་འདུས་རང་དང་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ་གིས་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་བསྐུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ཡུམ་གྱི་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་སྦྱངས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀོད་ནས་ནང་གི་ཤར་གྱི་གདན་ལ་འཁོད། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་རད་ན་དྷིཀ་གིས་སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་ཕྱུང་། ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་སྦྱངས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀོད་ནས་ལྷོར་འཁོད། ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ་གིས་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་ཕྱུང་། འདོད་ཆགས་སྦྱངས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀོད་ནས་ནུབ་ཏུ་འཁོད། ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲིཀ་གིས་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་ཕྱུང་། ཕྲག་དོག་སྦྱངས། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀོད་ནས་བྱང་དུ་འཁོད། ཨོཾ་མུད་ག་ར་དྷིཀ་གིས་ཐོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་ཕྱུང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ། དད་པའི་སྟོབས་ལ་བཀོད་ནས། ཤར་སྐྲོའི་དབུས་སུ་འཁོད། ཨོཾ་དཎྜ་དྷིཀ་གིས་དབྱུག་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་ཕྱུང་། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ 10-12-8b ལ་བཀོད་ནས། ལྷོ་སྒོར་འཁོད། ཨོཾ་པདྨ་དྷིཀ་གིས་པདྨ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་ཕྱུང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ། དྲན་པའི་སྟོབས་ལ་བཀོད་ནས། ནུབ་སྒོར་འཁོད། ཨོཾ་ཁངྒ་དྷིཀ་གིས་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་ཕྱུང་། ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལ་བཀོད་ནས་བྱང་སྒོར་འཁོད། ཨོཾ་མོ་ཧ་ར་ཏིས་ཙ་རྩི་ཀ་ཕྱུང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སའི་ཁམས་སྦྱངས། བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་བཀོད་ནས་ནང་གི་ཤར་ལྷོའི་གྲྭར་འཁོད། ཨོཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏིས་ཕག་མོ་ཕྱུང་། ཆུའི་ཁམས་སྦྱངས།སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ལ་བཀོད་ནས། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཁོད། ཨོཾ་རཱ་ག་ར་ཏིས་དབྱངས་ཅན་མ་ཕྱུང་། མེའི་ཁམས་སྦྱངས། དགའ་བ་ཚད་མེད་ལ་བཀོད་ནས། ནུབ་བྱང་དུ་འཁོད། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏིས་གཽ་རཱི་ཕྱུང་། རླུང་གི་ཁམས་སྦྱངས། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ལ་བཀོད་ནས་བྱང་ཤར་དུ་འཁོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་ཐོད་པ་བཞི་ཕྱུང་། ཡུལ་དྲུག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་འཁོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱུང་། སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་སྦྱངས། བདེ་བ་ལ་ག
【現代漢語翻譯】 腹部下垂。 所有本尊以左右手持鉞刀和顱碗，擁抱各自的明妃和本尊。 從外圍四隅的四字種子字完全顯現，化為盛滿甘露的四個人頭顱碗。 ཧྲཱིཿ ཥྚྲིཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः षट्，梵文羅馬擬音：hrīḥ ṣaṭ，漢語字面意思：啥）祈請主尊父母，化現無量。 從明妃的毛孔中向外放射，前往十方。 凈化眾生的嗔恨，安置於法界智中。 觀想融入一體，融入自身和明妃。 ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）以嗡 ཛི་ན་ཛིཀ་祈請愚癡死神閻魔敵父母，化現無量。 從明妃的毛孔中向外放出，凈化眾生的愚癡。 安置於如鏡智中，安住于內部的東方座上。 同樣應用於一切，以嗡 རད་ན་དྷིཀ་祈請慳吝死神閻魔敵父母，消除我慢和慳吝。 安置於平等性智中，安住于南方。 ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）以嗡 阿若利嘎祈請貪慾死神閻魔敵父母，凈化貪慾。 安置於妙觀察智中，安住于西方。 ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲིཀ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）以嗡 般若智嘎祈請嫉妒死神閻魔敵父母，凈化嫉妒。 安置於成所作智中，安住于北方。 ཨོཾ་མུད་ག་ར་དྷིཀ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）以嗡 穆德嘎惹智嘎祈請錘死神閻魔敵父母，摧毀眾生的蘊魔。 安置於信力中，安住于東方門中央。 ཨོཾ་དཎྜ་དྷིཀ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）以嗡 丹達智嘎祈請杖死神閻魔敵父母，摧毀煩惱魔。 安置於精進力中，安住于南方門。 ཨོཾ་པདྨ་དྷིཀ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）以嗡 貝瑪智嘎祈請蓮花死神閻魔敵父母，摧毀死魔。 安置於念力中，安住于西方門。 ཨོཾ་ཁངྒ་དྷིཀ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）以嗡 康嘎智嘎祈請劍死神閻魔敵父母，摧毀天子魔。 安置於定力中，安住于北方門。 ཨོཾ་མོ་ཧ་ར་ཏིས་ཙ་རྩི་ཀ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）以嗡 摩訶惹德匝匝嘎祈請，凈化眾生的地界。 安置於慈無量中，安住于內部的東南隅。 ཨོཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏིས་ཕག་མོ་ཕྱུང་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）以嗡 德夏惹德放出豬面母，凈化水界。 安置於悲無量中，安住于西南方。 ཨོཾ་རཱ་ག་ར་ཏིས་དབྱངས་ཅན་མ་ཕྱུང་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）以嗡 惹嘎惹德放出妙音天女，凈化火界。 安置於喜無量中，安住于西北方。 ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏིས་གཽ་རཱི་ཕྱུང་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）以嗡 班雜惹德放出高日母，凈化風界。 安置於舍無量中，安住于東北方。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）以嗡阿吽放出四個顱碗，凈化六境的垢染，安住于外圍四隅。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）以嗡阿吽放出宮殿，凈化器界的過失，安住於樂中。
【English Translation】 The abdomen hangs down. All deities hold a curved knife and skull bowl with their two hands, embracing their respective consorts and deities. From the complete transformation of the four letters in the four outer corners, four human skull bowls are filled with nectar. ཧྲཱིཿ ཥྚྲིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः षट्, Romanized Sanskrit: hrīḥ ṣaṭ, Literal meaning: hrīḥ ṣaṭ) Invoke the main deity parents, manifesting immeasurably. Radiating outwards from the pores of the consort, going to the ten directions. Purifying the hatred of sentient beings, placing them in the wisdom of the Dharmadhatu. Visualize merging into one, dissolving into oneself and the consort. ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Jina Jik, invoke the ignorant death Yama enemy parents, manifesting immeasurably. Emanating outwards from the pores of the consort, purifying the ignorance of sentient beings. Placing them in mirror-like wisdom, residing on the eastern seat inside. Similarly apply to all, with Om Radna Dhik, invoke the miserly death Yama enemy parents, eliminating pride and miserliness. Placing them in equality wisdom, residing in the south. ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Aro Lik, invoke the lustful death Yama enemy parents, purifying lust. Placing them in discriminating wisdom, residing in the west. ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲིཀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Prajna Dhrik, invoke the jealous death Yama enemy parents, purifying jealousy. Placing them in accomplishing wisdom, residing in the north. ཨོཾ་མུད་ག་ར་དྷིཀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Mudgara Dhik, invoke the hammer death Yama enemy parents, destroying the aggregates of sentient beings. Placing them in the power of faith, residing in the center of the eastern gate. ཨོཾ་དཎྜ་དྷིཀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Danda Dhik, invoke the staff death Yama enemy parents, destroying the demon of afflictions. Placing them in the power of diligence, residing in the southern gate. ཨོཾ་པདྨ་དྷིཀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Padma Dhik, invoke the lotus death Yama enemy parents, destroying the demon of death. Placing them in the power of mindfulness, residing in the western gate. ཨོཾ་ཁངྒ་དྷིཀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Khanga Dhik, invoke the sword death Yama enemy parents, destroying the demon of the sons of gods. Placing them in the power of samadhi, residing in the northern gate. ཨོཾ་མོ་ཧ་ར་ཏིས་ཙ་རྩི་ཀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Moha Rati Tsartsi Ka, purify the earth element of sentient beings. Placing them in immeasurable love, residing in the inner southeast corner. ཨོཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏིས་ཕག་མོ་ཕྱུང་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Dwesha Rati, emanate the sow-faced mother, purifying the water element. Placing them in immeasurable compassion, residing in the southwest. ཨོཾ་རཱ་ག་ར་ཏིས་དབྱངས་ཅན་མ་ཕྱུང་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Raga Rati, emanate Saraswati, purifying the fire element. Placing them in immeasurable joy, residing in the northwest. ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏིས་གཽ་རཱི་ཕྱུང་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Vajra Rati, emanate Gauri, purifying the wind element. Placing them in immeasurable equanimity, residing in the northeast. ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Ah Hum, emanate the four skull bowls, purifying the defilements of the six objects, residing in the outer four corners. ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Ah Hum, emanate the palace, purifying the faults of the vessel, residing in bliss.
ནས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་ནས། དམ་ཚིག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་གཉིས་སུ། ཀྵིཾ་དང་འཁོར་ལོ་ལས། རྡོ་རྗེའི་མིག་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཛྲི་དང་རྡོ་རྗེ་ལས། རྡོ་རྗེའི་རྣ་བ་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ།ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་པདྨ་འཛིན་པ། སྣ་གཉིས་སུ་ཁཾ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལས། རྡོ་རྗེའི་སྣ་སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། ལྕེའི་རྩ་བར་རཾ་དང་གཾ་གང་རུང་དང་ 10-12-9a པདྨ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། དཔྲལ་བར་ཀཾ་དང་རལ་གྲི་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། ལྟེ་བར་སཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཡིད་དཀར་པོ་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་པདྨ་འཛིན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེའི་རྣ་བ་ལྟ་བུ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ། ཨཱཿདང་པདྨ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ་བསྐྱེད། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་མཆོད་ནས། འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་སྟེ་རང་རང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱ་བྷོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཨསྨཱ་ད་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞནྟུ་པྲ་སཱ་ད་མེ་དྷཱི་མན་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ 10-12-9b བརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཁྲོ་བོ་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་ཚར་བཅད་ལ་བསྲུང་། སྔར་བཞིན་མཆོད་ནས། ཨོཾ་མུད་ག་རཱ་ཛཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོའི་སྤྱི་བོར་
{ "translations": [ "然後穩固這些（本尊），觀想融入誓言的宮殿中。然後，在所有主尊和眷屬的眼睛裡，由ཀྵིཾ་（藏文，किं，kṣiṃ，不動）和輪產生金剛眼，如愚癡閻魔敵。在雙耳中，由ཛྲི་（藏文，ड्री，ḍrī，金剛）和金剛產生金剛耳，黑色、黑白、紅色三面，六臂，前兩臂持鉞刀和顱碗，其餘右兩臂持金剛杵和寶劍，左兩臂持輪和蓮花。在雙鼻中，由ཁཾ་（藏文，खं，khaṃ，空）和珍寶產生金剛鼻，黃色，如貪婪閻魔敵。在舌根處，由རཾ་（藏文，रं，raṃ，火）或གཾ་（藏文，गं，gaṃ，去）中的任何一個和蓮花產生金剛舌，如貪慾閻魔敵。在前額處，由ཀཾ་（藏文，कं，kaṃ，水）和寶劍產生金剛身，如嫉妒閻魔敵。在肚臍處，由སཾ་（藏文，सं，saṃ，集）和金剛產生金剛意，白色、白藍、紅色三面，六臂，前兩臂持鉞刀和顱碗，其餘右兩臂持金剛杵和寶劍，左兩臂持輪和蓮花。所有這些都安住在蓮花月輪上。所有本尊的心間，由ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，種子字）產生藍色五股金剛杵，在中心有ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，種子字）和金剛，如金剛耳。在喉間，由ཨཱཿ（藏文，आः，āḥ，種子字）產生紅色八瓣蓮花，在中心有ཨཱཿ（藏文，आः，āḥ，種子字）和蓮花，如貪慾閻魔敵。在頂輪，由ཨོཾ་（藏文，ओं，oṃ，種子字）產生白色輪，在中心有ཨོཾ་（藏文，ओं，oṃ，種子字）和輪，如愚癡閻魔敵。從心間的種子字放出光芒，迎請金剛三身的本尊眾，安住在虛空中，如前供養，然後用光芒勾召，依次融入各自的金剛三身中。唸誦：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།（藏文，ॐ सर्व तथागत चित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，oṃ sarva tathāgata citta vajra svabhāva ātmako'ham，我是所有如來金剛心的自性）。ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།（藏文，ॐ सर्व तथागत वाक् वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，oṃ sarva tathāgata vāk vajra svabhāva ātmako'ham，我是所有如來金剛語的自性）。ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།（藏文，ॐ सर्व तथागत काय वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，oṃ sarva tathāgata kāya vajra svabhāva ātmako'ham，我是所有如來金剛身的自性）。這樣唸誦，並生起我是所有如來金剛三身之自性的慢心。", "然後，從ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，種子字）字放出光芒，做鐵鉤手印，唸誦：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱ་བྷོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཨསྨཱ་ད་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞནྟུ་པྲ་སཱ་ད་མེ་དྷཱི་མན་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།（藏文，ओं ह्रीः हा भो महाक्रोध आगच्छ आगच्छ अस्मादापूज प्रतिगृह्णन्तु प्रसाद मे धीमन् कुरु स्वाहा，oṃ hrīḥ hā bho mahākrodha āgaccha āgaccha asmādāpūja pratigṛhṇantu prasāda me dhīman kuru svāhā，嗡 嘿 訶 暴 大忿怒 來 來 接受我的供養 賜予我智慧 梭哈）。", "唸誦后，從自性處迎請十三尊金剛怖畏金剛壇城到前方虛空中，唸誦ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿ（藏文，ह्रीः ष्ट्रीः，hrīḥ ṣṭrīḥ，種子字）的咒語，生起忿怒，摧毀並保護外圍的障礙。如前供養后，唸誦『ཨོཾ་མུད་ག་རཱ་ཛཿ』（藏文，ओं मुद्गरराजः，oṃ mudgararājaḥ，嗡 杵王）的咒語，在每個誓言本尊的頭頂上。" ], "english_translations": [ "Then, stabilize these (deities) and visualize them dissolving into the palace of vows. Then, in the eyes of all the main deities and retinues, from ཀྵིཾ་ (Tibetan, किं, kṣiṃ, Immovable) and the wheel, generate the Vajra Eye, like the ignorant Yamantaka. In the two ears, from ཛྲི་ (Tibetan, ड्री, ḍrī, Vajra) and the vajra, generate the Vajra Ear, with three faces—black, black-white, and red—and six arms, the first two holding a curved knife and a skull bowl, the remaining two right arms holding a vajra and a sword, and the two left arms holding a wheel and a lotus. In the two nostrils, from ཁཾ་ (Tibetan, खं, khaṃ, Space) and a jewel, generate the Vajra Nose, yellow, like the greedy Yamantaka. At the root of the tongue, from either རཾ་ (Tibetan, रं, raṃ, Fire) or གཾ་ (Tibetan, गं, gaṃ, Go) and a lotus, generate the Vajra Tongue, like the lustful Yamantaka. At the forehead, from ཀཾ་ (Tibetan, कं, kaṃ, Water) and a sword, generate the Vajra Body, like the jealous Yamantaka. At the navel, from སཾ་ (Tibetan, सं, saṃ, Collection) and a vajra, generate the Vajra Mind, with three faces—white, white-blue, and red—and six arms, the first two holding a curved knife and a skull bowl, the remaining two right arms holding a vajra and a sword, and the two left arms holding a wheel and a lotus. All of these reside on a lotus and moon disc. In the heart of all the deities, from ཧཱུཾ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, Seed Syllable) generate a blue five-pronged vajra, in the center of which is ཧཱུཾ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, Seed Syllable) and a vajra, like the Vajra Ear. In the throat, from ཨཱཿ (Tibetan, आः, āḥ, Seed Syllable) generate a red eight-petaled lotus, in the center of which is ཨཱཿ (Tibetan, आः, āḥ, Seed Syllable) and a lotus, like the lustful Yamantaka. At the crown of the head, from ཨོཾ་ (Tibetan, ओं, oṃ, Seed Syllable) generate a white wheel, in the center of which is ཨོཾ་ (Tibetan, ओं, oṃ, Seed Syllable) and a wheel, like the ignorant Yamantaka. From the seed syllable in the heart, radiate light and invite the assembly of deities of the three vajras, who reside in the sky. Offer to them as before, then beckon them with light and visualize them dissolving into their respective three vajras. Recite: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། (Tibetan, ॐ सर्व तथागत चित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, oṃ sarva tathāgata citta vajra svabhāva ātmako'ham, I am the nature of the vajra mind of all tathagatas). ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། (Tibetan, ॐ सर्व तथागत वाक् वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, oṃ sarva tathāgata vāk vajra svabhāva ātmako'ham, I am the nature of the vajra speech of all tathagatas). ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། (Tibetan, ॐ सर्व तथागत काय वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, oṃ sarva tathāgata kāya vajra svabhāva ātmako'ham, I am the nature of the vajra body of all tathagatas). Recite this and generate the pride of thinking, 'I am the essence of the three vajras of all the Tathagatas.'" "Then, radiate light from the syllable ཧཱུཾ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, Seed Syllable) and make the gesture of an iron hook, reciting: ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱ་བྷོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཨསྨཱ་ད་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞནྟུ་པྲ་སཱ་ད་མེ་དྷཱི་མན་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, ओं ह्रीः हा भो महाक्रोध आगच्छ आगच्छ अस्मादापूज प्रतिगृह्णन्तु प्रसाद मे धीमन् कुरु स्वाहा, oṃ hrīḥ hā bho mahākrodha āgaccha āgaccha asmādāpūja pratigṛṇantu prasāda me dhīman kuru svāhā, Om Hrih Ha Bho Mahakrodha Come Come Accept our Puja Grant us your grace and wisdom Svaha).", "After reciting, invite the mandala of the thirteen deities of Vajrabhairava from their natural abode into the space in front. Recite the mantra of ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿ (Tibetan, ह्रीः ष्ट्रीः, hrīḥ ṣṭrīḥ, Seed Syllable), generate wrath, destroy and protect against the outer obstacles. After offering as before, recite the mantra 'ཨོཾ་མུད་ག་རཱ་ཛཿ' (Tibetan, ओं मुद्गरराजः, oṃ mudgararājaḥ, Om Mudgararaja) on the crown of each samaya being." ] }
དགུག །ཨོཾ་དཎྜ་ཧཱུཾ་གིས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་གཞུག །ཨོཾ་པདྨ་བཾ་གྱིས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཅིང་། ཨོཾ་ཁཌྒ་ཧོཿས་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་མཆོད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་ཙ་རྩི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བདུད་རྩི་ལྔས་བཀང་བ་བཟུང་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་བདག་གིས་ནི། །དག་པ་ལྷ་ཡི་ཆུས་དབང་བསྐུར། །ཞེས་གསུང་ཞིང་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། དབང་གི་ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཙོ་བོའི་རྩ་ཞལ་གྱི་དབུ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ལྷ་གཞན་ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་སྣང་། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་པ་རྣམས་ལ་རིན་འབྱུང་། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་བ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད། བྱང་དང་བྱང་ཤར་བ་རྣམས་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་པ་ 10-12-10a གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿས་བསངས་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྣམ་པ་མཆོད་རྫས། བྱེད་ལས་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟེར་བར་བསྐྱེད་ནས། སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཀ་རས། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཇུག་ཏུ་བཏགས་ནས་འབུལ་བ་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ནང་མཆོད་གཏོར་མ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཐོག་མར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཏགས་ལ་དབུལ། དེ་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་བཏགས་ལ་དབུལ། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་དབུལ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་ལ། སྙིང་པོ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་བཏགས་པ་བརྗོད། ལྗགས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་དྲངས་ནས་ལོངས་སྤྱད་པར་བསམ་ཞིང་། བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་མྱངས་པས། ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆིམ་པར་བསམ་མོ། །དེའི་ཚེ་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་
【現代漢語翻譯】 དགུག །(藏文) ཨོཾ་དཎྜ་ཧཱུཾ་གིས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་གཞུག །(藏文) ཨོཾ་པདྨ་བཾ་གྱིས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཅིང་། (藏文) ཨོཾ་ཁཌྒ་ཧོཿས་དབང་དུ་བྱའོ། །(藏文)然後，通過之前的印相等，如同先前一樣供養十方諸佛菩薩，祈請如來為我灌頂。祈請后，由嬉戲天女等唸誦吉祥頌在先，手持盛滿五甘露的如月白色寶瓶，諸佛皆言：『如我以生得灌頂，如是，我以清凈天水灌頂。』邊說邊從頂門灌頂，灌頂之水充滿全身，所有垢染皆被清凈，剩餘之水停留在頂髻，完全轉變。從那轉變中，主尊的頭頂由不動佛（Akshobhya）裝飾，東方和東南方諸神的頭頂由毗盧遮那佛（Vairochana）裝飾，南方和西南方諸神的頭頂由寶生佛（Ratnasambhava）裝飾，西方和西北方諸神的頭頂由阿彌陀佛（Amitabha）裝飾，北方和東北方諸神的頭頂由不空成就佛（Amoghasiddhi）裝飾。觀想灌頂諸神融入自身，迎請智慧尊。 གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །(藏文)迎請智慧尊並進行灌頂。然後，用ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿ（Hrīḥ Ṣṭrīḥ）凈化供品，用སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་（svabhāvaḥ śūnyatāḥ）使其空性化。從空性中，從ཨཱཿ（Āḥ）中生出的顱器內，生出從ཧཱུཾ་（Hūṃ）中生出的供品。觀想其自性為空性，形態為供品，作用為六根的對境，給予無漏的殊勝安樂。用各自的真言和手印加持，如前所述，以近供和樂器進行供養。阿阇黎智藏（Jñāna Akara）說，可以在心咒的結尾加上ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ（Oṃ Yamāntaka arghaṃ pratīccha hūṃ svāhā）等來供養。然後，如法加持內供朵瑪，首先供養根本上師，然後在上師傳承的諸位上師名號後加上ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་（Oṃ Āḥ Hūṃ）進行供養。然後，在各個本尊的咒語前加上三個字進行供養。然後，供養護法，並將一切眾生觀想為本尊進行供養。然後，迎請十方諸佛融入自身，唸誦在心咒前加上三個字的心咒。觀想舌頭變為從ཧཱུཾ་（Hūṃ）中生出的白色金剛，具有光芒的管子，並享用之。將甘露放在舌頭上品嚐，觀想身體的諸神都感到滿足。此時，所有供養物、供養者和供養行為
【English Translation】 Then, with the previous mudras and so on, offer to the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions as before, and pray, 'May the Tathagatas grant me empowerment.' After praying, the goddesses of playfulness, such as Tsartsika, precede with auspicious words, holding a white vase like the moon, filled with the five amṛtas. All the Buddhas say: 'Just as I have the empowerment obtained by birth, so too, I empower with pure divine water.' While saying this, they empower from the crown of the head, filling the entire body with the water of empowerment, purifying all impurities. The remaining water stays on the crown of the head, completely transforming. From that transformation, the head of the main deity is adorned with Akshobhya (不動佛), the heads of the deities of the east and southeast are adorned with Vairochana (毗盧遮那佛), the heads of the deities of the south and southwest are adorned with Ratnasambhava (寶生佛), the heads of the deities of the west and northwest are adorned with Amitabha (阿彌陀佛), and the heads of the deities of the north and northeast are adorned with Amoghasiddhi (不空成就佛). Contemplate that the empowerment deities dissolve into oneself, and invite the wisdom beings. Invite the wisdom beings and perform the empowerment. Then, purify the offerings with Hrīḥ Ṣṭrīḥ (ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿ), and purify them into emptiness with svabhāvaḥ śūnyatāḥ (སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་). From emptiness, within the skull cup arising from Āḥ (ཨཱཿ), arise the offering substances arising from Hūṃ (ཧཱུཾ་). Contemplate that their nature is emptiness, their form is offerings, and their function is to be the objects of the six senses, giving rise to unsurpassed bliss free from defilements. Bless them with their respective mantras and mudras, and offer them with the near offerings and music as previously described. Acharya Jñāna Akara said that one can also offer by adding Oṃ Yamāntaka arghaṃ pratīccha hūṃ svāhā (ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ) and so on to the end of the heart mantra. Then, bless the inner offering torma as before, and first offer to the root guru, then offer to the gurus of the lineage by adding Oṃ Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་) to the end of their names. Then, offer to each deity by adding the three syllables to their mantras. Then, offer to the Dharma protectors, and visualize all sentient beings as deities and offer to them. Then, invite all the Buddhas of the ten directions to dissolve into oneself, and recite the heart mantra with the three syllables added before it. Visualize the tongue transforming into a white vajra arising from Hūṃ (ཧཱུཾ་), with a tube of light, and enjoy it. Place the amṛta on the tongue and taste it, contemplating that all the deities of the body are satisfied. At this time, all the objects of offering, the offerer, and the act of offering
རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ། སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་མཆོད་པའོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ། བྲག་ཆའི་དབྱང་ 10-12-10b བཞིན་དུ་བསྟོད་པར་བསམས་ལ། གཉིས་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གྱུར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས། །ཕྱག་འཚལ་འཇམ་དཔལ་དཔལ་གྱུར་རྫོགས་པ་ཁྱོད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱམས་སྡང་མི་མངའ་ཡང་། །སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེས་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་བསྟན་པ། །འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་ཀྱང་འཁོར་རྣམས་ལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་རབ་འཇིགས་པ། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཁྱོད། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་རབ་འཇིགས་པ། །ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་དང་རབ་མཚུངས་པ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་རབ་འཇིགས་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་དང་རབ་མཚུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལས་ཀུན་པ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་རབ་མཚུངས་པ། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་ནས། ཡང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གཙོ་བོ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་གཙོ་བོའི་གཙོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་རེ་ནས་གསལ་འདེབས་པའི་དཔྱད་ནས་སྒོམ་པ་དང་། རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའི་སྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསལ་སྣང་ 10-12-11a བསྒྲུབ་ཅིང་། བདག་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ངེས་པ་ཤུགས་ཅན་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇོག་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་རྣམས་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་འཇོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི། དམིགས་པ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ཡིན་པས། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་སློབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སྟེང་དང་འོག་གི་སྣ་རྩེར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་བརྟན་པ་ན། དེ་ལས་ཕྱག་མཚན་མང་པོ་སྤྲོ་ཞིང་། ས
【現代漢語翻譯】 雖無自性而顯現，應如幻象般觀之，此乃供養。 眷屬諸神應如巖間迴響般讚頌主尊，思維之。 無二無別遍一切之身，平等利益一切眾生之諸佛之父，法界本體諸佛之母，智慧勇識諸佛之子，我向文殊師利圓滿尊頂禮。 於法身雖無愛憎，然為調伏三有之一切暴惡，以慈悲方便示現忿怒尊之身，我向怖畏閻羅敵頂禮。 如是說。 爾後，主尊亦向眷屬眾宣說： 閻羅敵，極怖畏者，汝為愚癡金剛之體性，一切佛陀之本性，我向金剛身頂禮讚頌。 閻羅敵，極怖畏者，汝為諂誑金剛之自性，與金剛心意極相應，我向珍寶金剛頂禮讚頌。 汝為貪慾金剛之體性，閻羅敵，極怖畏者，與金剛語極相應，我向金剛語頂禮讚頌。 汝為嫉妒金剛之體性，閻羅敵，行諸事業者，與金剛身極相應，我向持劍者頂禮讚頌。 如是讚頌后，眷屬眾亦異口同聲地向主尊讚頌： 汝為一切佛陀之本體，一切佛陀之總集，一切佛陀之至尊，我向壇城主尊頂禮讚頌。 如是讚頌。 如是，通過從一一分明之辨析中生起之修習，以及專注于顯現之明晰的修習這二者，來成辦明現，並安住于生起對自身確信不疑之強烈我慢，即確信自己是吉祥金剛怖畏，此二者皆應修習，此乃學修廣大。 縱然修者、所修與修持，于勝義中皆無成立，然安住于將顯現視如幻象之義的真如瑜伽中，即是緣念于本尊之身相，並持續不斷地確立其無自性之狀態，此乃同時學修深廣二者，此等乃是于粗分上攝持心意。 如是修習后，為生起殊勝之三摩地，于上下鼻尖之月輪上，觀想安住藍色金剛，其大小如芥子，若能安住穩固，則從中化現眾多法器，並……
【English Translation】 Though devoid of inherent existence, it appears; one should view it as an illusion, this is the offering. The retinue deities should think of praising the main deity like echoes in the rocks. The indivisible, unique, all-pervading body, the father of all Buddhas who equally benefits all, the mother of all Buddhas who is the realm of Dharma, the wisdom hero, the son of all Buddhas, I prostrate to Mañjuśrī, the glorious and perfect one. Although the Dharmakāya has no love or hatred, in order to subdue all the wickedness of the three realms, out of compassion and skillful means, you manifested as the wrathful king, I prostrate to the terrifying Yama's Destroyer. Thus it is said. Then, the main deity also said to the retinue: Yama's Destroyer, the most terrifying one, you are the essence of the vajra of ignorance, the nature of all Buddhas, I prostrate and praise the Vajra Body. Yama's Destroyer, the most terrifying one, you are the nature of the deceitful vajra, greatly resembling the Vajra Mind, I prostrate and praise the Jewel Vajra. You are the essence of the vajra of desire, Yama's Destroyer, the most terrifying one, greatly resembling the Vajra Speech, I prostrate and praise the Vajra Speech. You are the essence of the vajra of jealousy, Yama's Destroyer, the performer of all actions, greatly resembling the Vajra Body, I prostrate and praise the one holding the sword. After praising in this way, the retinue also praised the main deity in unison: You are the essence of all Buddhas, the collection of all Buddhas, the supreme of all Buddhas, the main deity of the mandala, I prostrate and praise. Thus they praised. Thus, accomplishing clarity through meditation arising from analysis that clarifies each and every aspect, and through meditation that focuses single-pointedly on the clarity of appearance, and establishing a firm pride by generating a strong conviction that one is the glorious Vajrabhairava, both of these should be meditated upon, this is learning the vast. Even though the meditator, the object of meditation, and the meditation are not truly established in reality, remaining in equipoise in the yoga of suchness, which places the appearance in the meaning of illusion, is maintaining the continuity of focusing on the form of the deity and ascertaining its lack of inherent existence. Thus, one learns both the profound and the vast, these are holding the mind on the coarse aspects. Having meditated in this way, in order to generate a special samādhi, focusing the mind on a blue vajra, the size of a mustard seed, residing on the moon at the tips of the upper and lower nostrils, when it is stable, it emanates many hand implements, and...
ླར་ཡང་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་ལ་སྡུད་པ་ནི་ཕྲ་མོ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་བཟུང་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྐྱོན་དག་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཞལ་དགུ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ། རྭ་གཉིས་ནི་བདེན་པ་གཉིས། ཕྱག་སོ་བཞི་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ་སོ་བདུན་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། ཞབས་བཅུ་དྲུག་ནི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག །ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ། མི་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་དང་།བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དག་པ་ཡིན་ལ། གཅེར་བུ་ནི་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པ་དང་། སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞི། གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུའི་ 10-12-11b བརྗོད་བྱ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དང་དོན་དམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ལམ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཡིན་ལ། ལམ་དེའི་གཙོ་བོ་དོན་དམ་རྟོགས་པ་ལ་ནི། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཞུགས་པའོ། །ལམ་དེས་བགྲོད་པའི་འབྲས་བུ་དངོས་གྲུབ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་མྱང་འདས་སོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་སྐུས། དེ་ལྟར་མཚོན་པ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱས་པར་སྒོམ་པར་འདོད་ན་འགྲེལ་པ་གཉིས་དང་། ལཱ་ལི་ཏའི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དག་པ་དྲན་པའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་། ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་གདན་ལ། རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་བཀོད་པའི་མཐར། རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གཡས་སྐོར་དུ་འགྲེང་སྟེ། འོད་ཟེར་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བལྟས་ལ་བཟླའོ། །གཙོ་བོའི་སྔགས་བཟླ་ཚུལ་ཡང་ན་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས། རྩ་ཞལ་གྱི་སྣའི་སྒོ་ནས་དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་བྱུང་བས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས། སླར་ཡང་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྣའི་བུ་ག་ནས་གཞུག་ལ། སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ཞལ་དགུ་དང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོན་པར་བསམས་ལ། སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བཟླའོ། །བཟླས་པའི་སྐྱོན་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བུལ་གཉིས་དང་། ཤིན་ཏུ་གསལ་མི་གསལ་དང་། རིང་བ་དང་ཐུང་བ་གཉིས་གོ་བཟློག་པ་དང་། གཏམ་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པ་དང་། སེམས་གཞན་དུ་ཡེངས་པ་ལ་ 10-12-12a སོགས་པའོ། །གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས། གཞན་དུ་མི་འགྲོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པ་བྱ། །ཡུལ་གཞན་བློ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིས། །བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་གཞན་ཡང་མང་བས་སེམས་མ་ཡེངས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གལ་ཆེའོ། །ཡི་གེ་འབར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་བཟླ
【現代漢語翻譯】 再次，根本手印的集中在於對微細的心的執持，這是執持心的次第。如此修習，應憶念功德清凈：九面代表九部經典；雙角代表二諦；三十四手和身語意，即三十七道品；十六足代表十六空性。與佛母的結合代表大樂的增長。人等代表八成就，鵬鳥等代表八自在的清凈。裸體代表無有遮蔽，頭髮豎立代表證得涅槃的果位。簡而言之，這些的意義是：確立的所依是，九部經典的所詮是世俗如幻和勝義如虛空。通達的道是三十七道品，而此道之主是證悟勝義，即具有十六空性的證悟，並且與方便大樂無別地結合。此道所行之果是共同和不共成就之主，即是滅盡障礙的涅槃。因此，金剛怖畏的顯現之身，象徵著如是之義，應理解之。若欲廣修，應從二釋和《拉里塔經》中瞭解，這是清凈的憶念。 然後，在持明者的三摩地之後，在根本咒等咒語和其餘本尊的心間日輪上，各自的手印上安立各自的種子字，並在其後環繞書寫各自的咒語字母，觀想為光芒熾盛之相，然後唸誦。唸誦主尊咒語的方式是，或者從種子字放射光芒，次第經過，從根本本尊的鼻孔呼出氣息，同時利益眾生，然後再次吸氣，從鼻孔進入，融入咒鬘，並觀想九面和一切本尊都在念誦，無有錯謬地念誦。唸誦的過患是過快或過慢，過於清晰或不清晰，過長或過短，顛倒錯亂，被其他談話打斷，以及心向他處散亂等等。 六面續云：'心不向他處，如是之法應唸誦，心若向他處，縱經百劫亦無果。'如是等等，經中多有提及，故不散亂其心尤為重要。心專注于字母的熾燃而唸誦。
【English Translation】 Again, the concentration on the root mudra is to hold the mind on the subtle, which is the order of holding the mind. Having meditated in this way, one should remember the purification of faults: the nine faces represent the nine categories of scriptures; the two horns represent the two truths; the thirty-four hands and body, speech, and mind, that is, the thirty-seven factors of enlightenment; the sixteen feet represent the sixteen emptinesses. The union with the consort represents the increase of great bliss. The humans and so forth represent the eight siddhis, and the garudas and so forth represent the purification of the eight powers. Nakedness represents the absence of obscurations, and the hair standing on end represents the attainment of the state of nirvana. In short, the meaning of these is: the basis of establishment is that the objects of expression of the nine categories of scriptures are conventional illusion and ultimate reality like the sky. The path of comprehension is the thirty-seven factors of enlightenment, and the main thing of that path is the realization of ultimate reality, that is, having the realization of the sixteen emptinesses, and that also enters inseparably with the method of great bliss. The result of traversing that path is the main thing of the two common and uncommon siddhis, that is, the nirvana of the exhaustion of obscurations. Thus, the form of the manifestation of Vajrabhairava symbolizes such meaning, and it should be understood. If you want to meditate extensively, you should learn from the two commentaries and the text of Lalita, which is the remembrance of purification. Then, after the samadhi of the bodhisattva, on the sun disc at the heart of the root mantra and other deities, place the seed syllables of each on their respective hand implements, and after that, arrange the letters of their respective mantras in a clockwise direction, visualizing them as blazing with light, and then recite them. The way to recite the main mantra is either that light radiates from the seed syllable, gradually passing through, and exhaling breath from the nostrils of the root deity, and at the same time benefiting beings, and then inhaling again, entering from the nostrils, dissolving into the mantra garland, and visualizing that the nine faces and all the deities are reciting, and reciting without error. The faults of recitation are being too fast or too slow, too clear or unclear, too long or too short, reversing the order, being interrupted by other conversations, and the mind wandering elsewhere, and so on. From the Tantra of Six Faces: 'With a mind that does not go elsewhere, one should recite in such a way. If the mind goes to another object, even if one recites for eons, it will not produce results.' It is said, and there are many other things mentioned in the scriptures, so it is especially important not to distract the mind. Recite while focusing the mind on the blazing letters.
ས་ན། དངོས་གྲུབ་མྱུར་བར་ལཱ་ལི་ཏས་གསུངས་སོ། །བཟླས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛཱ་ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡ་ཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྩ་སྔགས་སམ་འཕྲེང་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །དེ་དང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སྦྱར་བ་གཉིས་ཟློ་བ་གདམ་ང་ཅན་དུ་མན་སྙེ་ལས་བཤད་དོ། །ཨོཾ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བེཏྟཱ་ལཱི་ཨཱའི་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཧཱུཾ་ཛཿསྭཱཧཱ། ཡུམ་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་དྷྲིཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲཛྙཱ་དྷྲིཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མུད་ག་ར་དྷྲིཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དཎྜ་དྷྲིཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་དྷིཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁངྒ་དྷྲིཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཱ་ག་ར་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྣམས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །གྲངས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ལས། རྩ་སྔགས་ལ་འབུམ། ལས་སྔགས་ལ་སུམ་འབུམ། སྙིང་པོ་ལ་ཡི་གེའི་གྲངས་ཀྱི་འབུམ་བཟླས་ན། ལས་ཀུན་བྱེད་ནུས་པར་གསུངས་ཤིང་། རྟོག་པ་བཞི་པ་ལས། རྩ་སྔགས་ལ་སུམ་འབུམ་བཟླ་བར་གསུངས། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ 10-12-12b ཀྱི་གཞུང་གཞན་ནས། བཟླས་པའི་གྲངས་བཤད་པ་ནི་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འདྲ་འོ། སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཀ་རས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱེ་བའམ་ཡང་ན་མཚན་མ་ཐོབ་ནས་ལས་རྣམས་བརྩམ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འབུམ་བཟླ་བར་བཤད་པ་ནི། དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། འདིར་ནི་འཁོར་རྣམས་ལའང་ཁྲི་ཕྲག་རེ་བཟླ་དགོས་སོ། །ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་མང་པོ་འགྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ལ་ནི། ད་ལྟའི་གང་ཟག་གིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ཐོབ་ན་མ་གཏོགས་པ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེ་བར་གསུངས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་། །ཕྲེང་བ་དག་པའི་ཆོ་ག་ནི་མི་རུས་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་བསངས་སྦྱངས་ནས། ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་མེ་ལས་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཞུ་བ་ལས་ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་བོར་བལྟས་ལ། གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལྕགས་ཀྱུས་ལྷ་དགུག་པའི་བསམ་པས་ཕྲེང་བ་དབབ་ལ་བཟླས་ཏེ་བཟླས་པའོ། །བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱ་གདོན་ལ།གྲུབ་ན་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་གཏོར་མ་དབུལ། མ་གྲུབ་ན་ཐུན་ཐ་མའི་མཐར་གཏོར་མ་དབུལ་ལོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་ཐུན་གཤམ་ཡིན་ན། བདག་བསྐྱེད་གསར་དུ་མི་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་མིན་ན་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ད
【現代漢語翻譯】 然後，拉麗塔（Lalita）說了迅速成就悉地（siddhi）的方法。唸誦的真言是：嗡 亞瑪茹阿匝 薩多美亞 亞美多茹納 約達亞 亞達約尼 茹阿亞克謝亞 亞克謝亞 雅恰尼 茹阿瑪亞 吽 吽 帕特 帕特 梭哈。這被稱為根本真言或 माला 真言。 嗡 舍利 什特利 維克茹阿塔納納 吽 帕特。這是事業真言。將此真言與 吽 吽 帕特 帕特 梭哈 結合唸誦，在曼涅（Manne）中有提到，這是一個可選擇的方法。嗡 亞瑪安達嘎 吽 帕特。這是心髓真言。嗡 班匝 貝達利 阿依 嘎恰 阿 嘎恰 吽 匝 梭哈。這是明妃的真言。 嗡 澤納澤嘎 吽 帕特。嗡 茹阿特納 德熱嘎 吽 帕特。嗡 阿茹阿羅利嘎 吽 帕特。嗡 般若 德熱嘎 吽 帕特。嗡 穆德嘎茹阿 德熱嘎 吽 帕特。嗡 丹達 德熱嘎 吽 帕特。嗡 帕德瑪 德熱嘎 吽 帕特。嗡 卡嘎 德熱嘎 吽 帕特。嗡 摩哈茹阿茹阿提 吽 帕特。嗡 德威薩茹阿茹阿提 吽 帕特。嗡 茹阿嘎茹阿茹阿提 吽 帕特。嗡 班匝茹阿茹阿提 吽 帕特。這些是眷屬諸神的真言。 數量方面，根據續部的第三品，根本真言唸誦一百萬遍，事業真言唸誦三十萬遍，心髓真言唸誦相當於字母數量的一百萬遍，據說能夠成就一切事業。根據第四品，根本真言唸誦三十萬遍。關於此法的修持儀軌，在其他的論典中，關於唸誦的數量的描述與之前的方法相同。阿阇黎 嘉納阿嘎茹阿茹阿（Jñana Akara）說，首先要念誦一百萬遍，或者獲得驗相之後再開始各種事業。 關於這兩者，關於灌頂，阿摩嘎班匝（Amogha Vajra）說唸誦十個字母的一百萬遍，這是針對唯一勇士的。而在這裡，對於眷屬諸神，也需要各自唸誦一萬遍。爲了成就息災等諸多事業的唸誦，對於現在的修行者來說，除非獲得如上所述的穩固驗相，否則唸誦一百萬遍是更好的選擇。清凈念珠的儀軌是，將人骨等製成的念珠進行凈化，然後將念珠觀想為從火中生出的貪慾閻魔敵，觀想其融化並流出鮮血的頭顱，用右手的拇指像鐵鉤一樣，以迎請本尊的想法來撥動念珠並唸誦。如果唸誦感到疲倦，就再次進行供養和讚頌，並唸誦閻魔敵的百字明。如果成就，則在每次修法結束時供養食子；如果未成就，則在最後一次修法結束時供養食子。 其次第是，如果是下座的修法，則不需要重新進行自生本尊；如果不是，則進行自生本尊的簡略或詳細儀軌。剎那間，觀想面前的閻魔敵。
【English Translation】 Then, Lalita spoke about the method for quickly attaining siddhi (accomplishment). The mantra for recitation is: Om Yamaraja Sado Meye Yama Mado Runayo Daye Yado Yoni Ruyakshaye Yakshaye Yacchani Ramaya Hum Hum Phat Phat Svaha. This is known as the root mantra or mala mantra. Om Hrih Shtrih Vikritanana Hum Phat. This is the karma mantra (action mantra). Combining this mantra with Hum Hum Phat Phat Svaha, as mentioned in Manne, is an optional method. Om Yamantaka Hum Phat. This is the essence mantra. Om Vajra Vetali Aih Gaccha A Gaccha Hum Jah Svaha. This is the consort's mantra. Om Zina Zik Hum Phat. Om Ratna Dhrik Hum Phat. Om Aro Lik Hum Phat. Om Prajna Dhrik Hum Phat. Om Mudgara Dhrik Hum Phat. Om Danda Dhrik Hum Phat. Om Padma Dhik Hum Phat. Om Khanga Dhrik Hum Phat. Om Moha Rati Hum Phat. Om Dvesha Rati Hum Phat. Om Raga Rati Hum Phat. Om Vajra Rati Hum Phat. These are the mantras of the retinue deities. Regarding the quantity, according to the third chapter of the tantra, reciting the root mantra one million times, the karma mantra three hundred thousand times, and the essence mantra one million times equivalent to the number of letters, it is said that one can accomplish all actions. According to the fourth chapter, the root mantra should be recited three hundred thousand times. Regarding the sadhana (practice) of this, in other treatises, the description of the number of recitations is the same as the previous method. Acharya Jñana Akara said that one should first recite one million times or obtain signs before starting various actions. Regarding these two, regarding empowerment, Amogha Vajra said to recite the ten-letter mantra one million times, which is for the sole hero. But here, for the retinue deities, each also needs to be recited ten thousand times. For the recitation to accomplish many peaceful and other actions, for the current practitioner, unless one obtains the stable signs as mentioned above, it is better to recite one million times. The ritual for purifying the mala (rosary) is to purify the mala made of human bones, etc., and then visualize the beads as Yamantaka (閻魔敵), born from fire, greed, and visualize it melting and dripping with blood, looking like a head. With the right thumb like an iron hook, with the thought of inviting the deity, move the beads and recite. If tired of reciting, offer and praise again, and recite the hundred-syllable mantra of Yamantaka. If accomplished, offer the torma (sacrificial cake) at the end of each session; if not accomplished, offer the torma at the end of the last session. The order is, if it is a session after getting up, there is no need to recreate the self-generation deity; if not, perform either the brief or detailed self-generation deity practice. In an instant, visualize Yamantaka in front.
ཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཁྲོ་བོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ 10-12-13a རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། མགྲིན་པ་ནས་ཞགས་པས་བཅིངས་ལ་བཀུག་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སརྦ་དུཥྟཾ་ཨིནྡྲ་ཨཱ་དི་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿསྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་བཀུག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པ་ནི། ཤར་དུ་དབང་པོ་དམར་སེར་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ། མིག་སྟོང་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། དེའི་གཡོན་དུ་ཉེ་དབང་ནག་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཞོན་པ། གཡས་སྲུབ་ཤིང་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་དུང་དང་ནོར་བུ་ཀཽསྟུ་བྷ་ཐོགས་པ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ། སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ་གཡས་དབྱུག་པ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་སྦྲུལ་ལ་ཞོན་པ། སྤྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ།བྱང་དུ་ལུས་ངན་སེར་པོ་ཤ་རྒྱས་པ་གཏེར་ལ་གནས་པ་གཡས་ས་བོན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གཡོན་ནེའུ་ལེ་ཐོགས་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཚོགས་བདག་གླང་སྣ་དཀར་པོ་བྱི་བ་ལ་ཞོན་པ། གཡས་བགྲང་ཕྲེང་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་ལ་ཕུག་དང་ལ་དུ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན་དཀར་པོ་གླང་ལ་ཞོན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཽ་རཱི་ལ་འཁྱུད་པ། མེར་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ། གཡས་བགྲང་ཕྲེང་དང་གཡོན་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། སྲིན་པོར་སྲིན་པོ་སྔོན་པོ་རོ་ལ་ཞོན་པ་ཁྲོ་ཞིང་རྔམ་པ། གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རླུང་དུ་རླུང་ལྷ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་རི་དྭགས་ལ་ཞོན་པ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རླུང་རས་འཛིན་པ། སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཀུ་མུ་ཏའི་སྟེང་ན་གནས་པ་ལག་པ་ 10-12-13b གཉིས་ཀྱིས་ཀུ་མུ་ཏ་འཛིན་པ། ཉི་མ་དམར་པོ་རྟ་མཆོག་བདུན་ལ་ཞོན་པ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་འཛིན་པ། ཚངས་པ་སེར་པོ་གདོང་བཞི་པ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ། གཡས་པས་སྤྱི་བླུགས་དང་མི་འཇིགས་པ། གཡོན་པས་དབྱུག་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ།འོག་ཏུ་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་པདྨ་ལ་གནས་པ། གཡས་དབང་པོར་ཁས་ལེན་པ། གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཐགས་བཟང་རིས་སྔོན་པོ་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པ། གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་ན་ཕུར་བུ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཧཱུཾ་སརྦ་དུ་ཥྟཱཾ་ཨིནྡྲ་ཨཱ་དི་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ན་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།
【現代漢語翻譯】 觀想壇城，從自己心間的種子字的光芒迎請智慧輪，融入無二無別之中。然後，從自己的心間化現忿怒尊，手持套索和鐵鉤，觀想用鐵鉤抓住諸方守護神的心間，用套索束縛他們的喉嚨並拉過來。唸誦：『嗡 赫利 什利 維格里塔納納 吽 吽 啪 啪 薩爾瓦 杜斯當 因扎 阿地納 薩帕里瓦拉 阿卡夏亞 扎 梭哈』。以此咒語勾召諸方守護神，安放在壇城的各個方位： 東方是帝釋天（དབང་པོ་，Indra，天帝），身紅色，騎著黃色的象，千眼，右手持金剛杵，左手結期克印。他的左邊是近衛天，黑色，騎著鵬鳥，右手持攪拌棒和輪，左手持海螺和如意寶珠。南方是閻羅王（གཤིན་རྗེ་，Yama，死神），黑色，騎著水牛，紅黃色的頭髮向上燃燒，右手持杖，左手結期克印。西方是水神（ཆུ་ལྷ་，Varuna，水神），白色，騎著蛇，手持蛇索。北方是財神（ལུས་ངན་，Kubera，財神），黃色，身體肥胖，住在寶藏中，右手持種子之城，左手持吐寶鼬。他的左邊是象鼻財神（ཚོགས་བདག་，Ganapati，像頭神），白色象鼻，騎著老鼠，右手持念珠和蘿蔔，左手持蘿蔔和拉杜。東北方是自在天（དབང་ལྡན་，Ishana，自在天），白色，騎著牛，有髮髻，持三叉戟和顱骨碗，雙手擁抱高麗女神。東南方是火神（མེར་མེ་ལྷ་，Agni，火神），紅色，騎著山羊，右手持念珠，左手持水壺。西南方是羅剎（སྲིན་པོ་，Rakshasa，羅剎），青色，騎著屍體，憤怒而威猛，右手持彎刀，左手持顱骨碗。西北方是風神（རླུང་ལྷ་，Vayu，風神），煙色，騎著鹿，雙手持風幡。上方是月神（ཟླ་བ་，Chandra，月神），白色，住在白蓮花上，雙手持白蓮花。太陽神（ཉི་མ་，Surya，太陽神），紅色，騎著七匹駿馬，雙手持蓮花。梵天（ཚངས་པ་，Brahma，梵天），黃色，四面，騎著天鵝，右手持水壺和施無畏印，左手持杖和念珠。下方是地母（སའི་ལྷ་མོ་，Prithvi，地母），黃色，住在蓮花上，右手作承諾印，左手持寶瓶。工巧神（ཐགས་བཟང་རིས་，Vishwakarma，工巧天），青色，騎著戰車，右手持劍，左手結期克印。觀想他們周圍是三界的一切生靈。 然後，從自己的心間化現忿怒尊閻羅敵（གཤིན་རྗེ་གཤེད་，Yamantaka，閻魔敵），手持金剛橛，唸誦：『嗡 赫利 什利 維格里塔納納 吽 吽 啪 啪 吽 薩爾瓦 杜斯當 因扎 阿地納 薩帕里瓦拉 阿納 基拉亞 吽 啪 梭哈』。
【English Translation】 Meditate on the mandala, and from the light rays of the seed syllable at your heart, invoke the wheel of wisdom, merging it inseparably. Then, from your heart, emanate the wrathful deity holding a lasso and a hook, visualizing the hook catching the hearts of the directional guardians, binding their throats with the lasso, and pulling them in. Recite: 'Om Hrih Shtrih Vikritanana Hum Hum Phat Phat Sarva Dushtam Indra Adinasa Parivara Akarshaya Jah Svaha.' With this mantra, summon the directional guardians and place them in the respective directions of the mandala: To the east is Indra (དབང་པོ་, Indra, the king of gods), red-yellow in color, riding an elephant, with a thousand eyes, holding a vajra in his right hand and a threatening mudra in his left. To his left is Neye Wang, black, riding a garuda, holding a churning stick and a wheel in his right hand, and a conch shell and the Kaustubha jewel in his left. To the south is Yama (གཤིན་རྗེ་, Yama, the lord of death), black, riding a buffalo, with red-yellow hair blazing upwards, holding a staff in his right hand and a threatening mudra in his left. To the west is Varuna (ཆུ་ལྷ་, Varuna, the god of water), white, riding a serpent, holding a serpent lasso. To the north is Kubera (ལུས་ངན་, Kubera, the god of wealth), yellow, with a fleshy body, residing in treasure, holding a city of seeds in his right hand and a mongoose in his left. To his left is Ganapati (ཚོགས་བདག་, Ganapati, the elephant-headed god), with a white elephant trunk, riding a mouse, holding a rosary and a radish in his right hand, and a radish and ladu in his left. To the northeast is Ishana (དབང་ལྡན་, Ishana, a form of Shiva), white, riding a bull, with matted hair, holding a trident and a skull cup, embracing Gauri with both hands. To the southeast is Agni (མེར་མེ་ལྷ་, Agni, the god of fire), red, riding a goat, holding a rosary in his right hand and a kamandalu in his left. To the southwest is Rakshasa (སྲིན་པོ་, Rakshasa, a demon), blue, riding a corpse, wrathful and fierce, holding a curved knife in his right hand and a skull cup in his left. To the northwest is Vayu (རླུང་ལྷ་, Vayu, the god of wind), smoke-colored, riding a deer, holding a wind banner in both hands. Above is Chandra (ཟླ་བ་, Chandra, the moon god), white, residing on a white lotus, holding a white lotus in both hands. Surya (ཉི་མ་, Surya, the sun god), red, riding seven excellent horses, holding a lotus in both hands. Brahma (ཚངས་པ་, Brahma, the creator god), yellow, with four faces, riding a swan, holding a kamandalu and the abhaya mudra in his right hands, and a staff and a rosary in his left hands. Below is Prithvi (སའི་ལྷ་མོ་, Prithvi, the earth goddess), yellow, residing on a lotus, making a gesture of promise with her right hand and holding a vase in her left. Vishwakarma (ཐགས་བཟང་རིས་, Vishwakarma, the divine architect), blue, riding a chariot, holding a sword in his right hand and a threatening mudra in his left. Visualize all the beings of the three realms surrounding them. Then, from your heart, emanate the wrathful deity Yamantaka (གཤིན་རྗེ་གཤེད་, Yamantaka, the destroyer of Yama), holding a phurba in his hand, and recite: 'Om Hrih Shtrih Vikritanana Hum Hum Phat Phat Hum Sarva Dushtam Indra Adinasa Parivara Ana Kilaya Hum Phat Svaha.'
ཞེས་པས་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་རྐང་པའི་བར་དུ་ཕུར་བུ་བཏབ་པས། གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་གཙོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད། སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་མཆོད་བསྟོད་སྔར་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ། གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་དཀར་པོ། དེའི་ནང་དུ་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞི་དང་དབུས་སུ་བྲུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི། བ་ལང་ཁྱི་གླང་པོ་ཆེ་རྟ་མིའི་ཤ་ལྔ་ལ། གཽ་ཀུ་ད་ 10-12-14a ཧ་ནའི་ཡི་གེས་མཚན་པ། ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཚམས་བཞི་དང་དབུས་སུ། ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཾ་ལས་བྱུང་བའི། དྲི་ཆེན་རཀྟ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་རྐང་མར་དྲི་ཆུ་ལྔ་ལ། བི་ར་ཤུ་མ་མཱུ་ཡི་ཡི་གེས་མཚན་པ་སྟེ། རྫས་རྣམས་བཅུ་པོ་དེར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་གསུམ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པར་བསྒོམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་རླུང་ལ་ཕོག་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཏེ་ཐོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བར་གྱུར། ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཕྲོས་པས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཀུག་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་རྣམས་ཐོད་པར་ལྷུང་ནས་ཞུ་བས། ཧཱུཾ་གིས་ཁ་དོག་དྲི་ནུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག །ཨཱཿས་བདུད་རྩིར་རྟོགས་པར་བྱས། ཨོཾ་གྱིས་མང་པོར་སྤེལ་བར་བསམ་ལ། དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་ཡ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་བེཏྟཱ་ལཱི་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་རྫོགས་པའི་མཐར་བ་ལིཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་བཏགས་ནས་དབུལ། ལྗགས་ཀྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་ཞིང་། ཉེར་སྤྱོད་དང་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་བསྟོད་ལ། ཞི་རྒྱས་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས་གནང་བ་བྱུང་ 10-12-14b བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་གཉིས་པ་ཡང་སྔར་བཞིན་བསང་སྦྱང་སོགས་བྱས་ནས། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། ཨོཾ་བྷཱུ་ཙ་ར་ནཾ། ཡ་པཱ་ཏཱ་ལ་ཙ་ར་ཡ། མཱན་ཁེ་ཙ་ར་ཡ། ཏ་པཱུར་བ་ནི་ག
【現代漢語翻譯】 然後，在心臟、喉嚨和腳之間打入木釘。就像成就甘露一樣。瞬間生起一面二臂的主尊父母。加持生處、身語意。如前一樣進行灌頂、印持、供養和讚頌。然後用『ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ』（Hrīḥ-ṣṭrīḥ）來凈化朵瑪。用『སྭ་བྷཱ་བ』（svabhāva，自性）來凈化，從空性中，從『ཡཾ་』（yaṃ）中生起藍色的風輪。形狀像弓一樣，以旗幟為標誌。其上，從『རཾ་』（raṃ）中生起紅色的三角形火輪。其上，在三個人頭支架上，從『ཨཱཿ』（Āḥ）中生起白色顱器。其中，從東方開始，在四個方向和中央，從『བྲུཾ་』（Bhrūṃ）、『ཨཾ་』（Aṃ）、『ཛྲིཾ་』（Jriṃ）、『ཁཾ་』（Khaṃ）、『ཧཱུཾ་』（Hūṃ）中生起牛、狗、大象、馬、人的五種肉，以『གཽ་ཀུ་ད་ཧ་ན』（Gau-ku-da-ha-na）的字樣為標誌。從東南開始，在四個角落和中央，從『ལཱཾ་』（Lāṃ）、『མཱཾ་』（Māṃ）、『པཱཾ་』（Pāṃ）、『ཏཱཾ་』（Tāṃ）、『བཾ་』（Baṃ）中生起糞便、血、菩提心（白色的）、腳油、尿液五種，以『བི་ར་ཤུ་མ་མཱུ་ཡི་』（Bi-ra-śu-ma-mū-yi）的字樣為標誌。這十種物質都生於其中。在這些上面，觀想白色的『ཨོཾ་』（Oṃ），紅色的『ཨཱཿ』（Āḥ），藍色的『ཧཱུཾ་』（Hūṃ）三個字，從上到下依次堆疊。從自己心間的『ཧཱུཾ་』（Hūṃ）中發出光芒，觸及風，風動而燃火，使顱器中的物質融化沸騰。從三個字中依次發出光芒，迎請身金剛、語金剛、意金剛，依次融入三個字中，然後落入顱器中融化。『ཧཱུཾ་』（Hūṃ）凈化顏色、氣味、力量的所有過失。『ཨཱཿ』（Āḥ）使其覺悟為甘露。『ཨོཾ་』（Oṃ）使其增多。這樣想后，唸誦這三個字的咒語三遍。然後唸誦『ཧཱུཾ་』（Hūṃ），如前所述加持賓客的舌頭。『ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་ཡ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་བེཏྟཱ་ལཱི་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།』（Oṃ hrīḥ-ṣṭrīḥ vi-kri-tā-na-na hūṃ phaṭ. Vajra-bhairava-ya adhi-pati vajra-vettālī imaṃ baliṃ kha kha khāhi khāhi hūṃ phaṭ svāhā.）唸誦三遍，在主尊父母和其餘諸神的咒語結尾加上『བ་ལིཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་』（baliṃ pratīccha，接受供品），然後供養。觀想用舌頭的管子引導他們食用。首先將朵瑪供養給超世間者，用近行和內供來供養，然後讚頌，根據寂靜、增益等情況，委託事業，觀想他們應允。然後，第二個朵瑪也如前一樣進行凈化等，用根本咒加持。『ཨོཾ་བྷཱུ་ཙ་ར་ནཾ། ཡ་པཱ་ཏཱ་ལ་ཙ་ར་ཡ། མཱན་ཁེ་ཙ་ར་ཡ། ཏ་པཱུར་བ་ནི་ག』（Oṃ bhū-ca-ra-naṃ. Ya pātāla-ca-ra-ya. Mān khe-ca-ra-ya. Ta pūrva-ni-ga） 然後，在心臟、喉嚨和腳之間打入木釘，如同成就甘露一般。剎那間，生起一面二臂的主尊父母，並加持其生處、身語意。如前一般，進行灌頂、印持、供養和讚頌。接著，以『ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ』（Hrīḥ-ṣṭrīḥ）凈化朵瑪，以『སྭ་བྷཱ་བ』（svabhāva，自性）凈化，從空性之中，由『ཡཾ་』（yaṃ）生起藍色的風輪，其形如弓，以旗幟為標誌。其上，由『རཾ་』（raṃ）生起紅色的三角形火輪。其上，在三個人頭支架上，由『ཨཱཿ』（Āḥ）生起白色顱器。其中，從東方開始，在四個方向和中央，由『བྲུཾ་』（Bhrūṃ）、『ཨཾ་』（Aṃ）、『ཛྲིཾ་』（Jriṃ）、『ཁཾ་』（Khaṃ）、『ཧཱུཾ་』（Hūṃ）生起牛、狗、大象、馬、人的五種肉，以『གཽ་ཀུ་ད་ཧ་ན』（Gau-ku-da-ha-na）的字樣為標誌。從東南開始，在四個角落和中央，由『ལཱཾ་』（Lāṃ）、『མཱཾ་』（Māṃ）、『པཱཾ་』（Pāṃ）、『ཏཱཾ་』（Tāṃ）、『བཾ་』（Baṃ）生起糞便、血、菩提心（白色）、腳油、尿液五種，以『བི་ར་ཤུ་མ་མཱུ་ཡི་』（Bi-ra-śu-ma-mū-yi）的字樣為標誌。這十種物質都於其中生起。在這些上面，觀想白色的『ཨོཾ་』（Oṃ），紅色的『ཨཱཿ』（Āḥ），藍色的『ཧཱུཾ་』（Hūṃ）三個字，從上到下依次堆疊。從自身心間的『ཧཱུཾ་』（Hūṃ）中發出光芒，觸及風，風動而燃火，使顱器中的物質融化沸騰。從三個字中依次發出光芒，迎請身金剛、語金剛、意金剛，依次融入三個字中，然後落入顱器中融化。『ཧཱུཾ་』（Hūṃ）凈化顏色、氣味、力量的所有過失，『ཨཱཿ』（Āḥ）使其覺悟為甘露，『ཨོཾ་』（Oṃ）使其增多。如此觀想后，唸誦這三個字的咒語三遍。然後唸誦『ཧཱུཾ་』（Hūṃ），如前所述加持賓客的舌頭。唸誦三遍『ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་ཡ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་བེཏྟཱ་ལཱི་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།』（Oṃ hrīḥ-ṣṭrīḥ vi-kri-tā-na-na hūṃ phaṭ. Vajra-bhairava-ya adhi-pati vajra-vettālī imaṃ baliṃ kha kha khāhi khāhi hūṃ phaṭ svāhā.），在主尊父母和其餘諸神的咒語結尾加上『བ་ལིཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་』（baliṃ pratīccha，接受供品），然後供養。觀想用舌頭的管子引導他們食用。首先將朵瑪供養給超世間者，用近行和內供來供養，然後讚頌，根據寂靜、增益等情況，委託事業，觀想他們應允。然後，第二個朵瑪也如前一樣進行凈化等，用根本咒加持。『ཨོཾ་བྷཱུ་ཙ་ར་ནཾ། ཡ་པཱ་ཏཱ་ལ་ཙ་ར་ཡ། མཱན་ཁེ་ཙ་ར་ཡ། ཏ་པཱུར་བ་ནི་ག』（Oṃ bhū-ca-ra-naṃ. Ya pātāla-ca-ra-ya. Mān khe-ca-ra-ya. Ta pūrva-ni-ga）
【English Translation】 Then, drive pegs between the heart, throat, and feet. Just like accomplishing the essence of attainment. In an instant, generate the one-faced, two-armed principal deity as father and mother. Bless the birthplaces, body, speech, and mind. Perform the empowerment, sealing, offering, and praise as before. Then, purify the torma with 『Hrīḥ-ṣṭrīḥ』. Purify with 『svabhāva』 (自性, self-nature), from emptiness, from 『yaṃ』 arise a blue wind mandala. Shaped like a bow, marked with banners. Above that, from 『raṃ』 arise a red triangular fire mandala. Above that, on a tripod of three human heads, from 『Āḥ』 arise a white skull cup. Inside that, starting from the east, in the four directions and the center, from 『Bhrūṃ』, 『Aṃ』, 『Jriṃ』, 『Khaṃ』, 『Hūṃ』 arise the five meats of cow, dog, elephant, horse, and human, marked with the letters 『Gau-ku-da-ha-na』. Starting from the southeast, in the four corners and the center, from 『Lāṃ』, 『Māṃ』, 『Pāṃ』, 『Tāṃ』, 『Baṃ』 arise the five nectars of feces, blood, bodhicitta (white), foot oil, and urine, marked with the letters 『Bi-ra-śu-ma-mū-yi』. These ten substances are generated therein. Above these, visualize the three syllables, white 『Oṃ』, red 『Āḥ』, and blue 『Hūṃ』, stacked one above the other. From the 『Hūṃ』 at one's heart, light radiates, striking the wind, the wind moves and ignites the fire, causing the substances in the skull cup to melt and boil. From the three syllables, light radiates in sequence, inviting the body vajra, speech vajra, and mind vajra, which dissolve into the three syllables in sequence, then fall into the skull cup and melt. 『Hūṃ』 purifies all faults of color, smell, and potency. 『Āḥ』 realizes it as amrita. 『Oṃ』 increases it greatly. Thinking thus, recite the three syllables three times. Then, reciting 『Hūṃ』, bless the tongues of the guests as before. 『Oṃ hrīḥ-ṣṭrīḥ vi-kri-tā-na-na hūṃ phaṭ. Vajra-bhairava-ya adhi-pati vajra-vettālī imaṃ baliṃ kha kha khāhi khāhi hūṃ phaṭ svāhā.』 Recite three times, adding 『baliṃ pratīccha』 (接受供品, accept the offering) at the end of the mantras of the principal deity father and mother and the other deities, then offer. Visualize guiding them to eat with the tubes of their tongues. First, offer the torma to the transcendent ones, offer with the near-accomplishment and inner offerings, then praise, entrusting activities according to the circumstances of pacifying, increasing, etc., and visualize that they grant it. Then, the second torma is also purified, etc., as before, and blessed with the root mantra. 『Oṃ bhū-ca-ra-naṃ. Ya pātāla-ca-ra-ya. Mān khe-ca-ra-ya. Ta pūrva-ni-ga』 Then, drive pegs between the heart, throat, and feet, just like accomplishing the nectar of attainment. In an instant, generate the one-faced, two-armed principal deity as father and mother, and bless their birthplaces, body, speech, and mind. As before, perform the empowerment, sealing, offering, and praise. Next, purify the torma with 『ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ』 (Hrīḥ-ṣṭrīḥ), purify with 『སྭ་བྷཱ་བ』 (svabhāva, self-nature), from emptiness, from 『ཡཾ་』 (yaṃ) arise a blue wind wheel, its shape like a bow, marked with banners. Above that, from 『རཾ་』 (raṃ) arise a red triangular fire wheel. Above that, on a tripod of three human heads, from 『ཨཱཿ』 (Āḥ) arise a white skull cup. Within it, starting from the east, in the four directions and the center, from 『བྲུཾ་』 (Bhrūṃ), 『ཨཾ་』 (Aṃ), 『ཛྲིཾ་』 (Jriṃ), 『ཁཾ་』 (Khaṃ), 『ཧཱུཾ་』 (Hūṃ) arise the five meats of cow, dog, elephant, horse, and human, marked with the letters 『གཽ་ཀུ་ད་ཧ་ན』 (Gau-ku-da-ha-na). Starting from the southeast, in the four corners and the center, from 『ལཱཾ་』 (Lāṃ), 『མཱཾ་』 (Māṃ), 『པཱཾ་』 (Pāṃ), 『ཏཱཾ་』 (Tāṃ), 『བཾ་』 (Baṃ) arise the five nectars of feces, blood, bodhicitta (white), foot oil, and urine, marked with the letters 『བི་ར་ཤུ་མ་མཱུ་ཡི་』 (Bi-ra-śu-ma-mū-yi). These ten substances all arise within it. Above these, visualize the three syllables, white 『ཨོཾ་』 (Oṃ), red 『ཨཱཿ』 (Āḥ), blue 『ཧཱུཾ་』 (Hūṃ), stacked one above the other. From the 『ཧཱུཾ་』 (Hūṃ) at one's own heart, light radiates, touching the wind, the wind moves and ignites the fire, causing the substances in the skull cup to melt and boil. From the three syllables, light radiates in sequence, inviting the body vajra, speech vajra, and mind vajra, which dissolve into the three syllables in sequence, and then fall into the skull cup and melt. 『ཧཱུཾ་』 (Hūṃ) purifies all faults of color, smell, and power, 『ཨཱཿ』 (Āḥ) makes it realized as amrita, 『ཨོཾ་』 (Oṃ) makes it increase. After visualizing in this way, recite the mantra of these three syllables three times. Then recite 『ཧཱུཾ་』 (Hūṃ), and bless the tongues of the guests as before. Recite three times 『ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་ཡ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་བེཏྟཱ་ལཱི་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།』 (Oṃ hrīḥ-ṣṭrīḥ vi-kri-tā-na-na hūṃ phaṭ. Vajra-bhairava-ya adhi-pati vajra-vettālī imaṃ baliṃ kha kha khāhi khāhi hūṃ phaṭ svāhā.), adding 『བ་ལིཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་』 (baliṃ pratīccha, accept the offering) at the end of the mantras of the principal deity father and mother and the remaining deities, and then offer. Visualize guiding them to eat with the tubes of their tongues. First, offer the torma to the transcendent ones, offer with the near-accomplishment and inner offerings, then praise, entrust activities according to the circumstances of pacifying, increasing, etc., and visualize that they grant it. Then, the second torma is also purified, etc., as before, and blessed with the root mantra. 『ཨོཾ་བྷཱུ་ཙ་ར་ནཾ། ཡ་པཱ་ཏཱ་ལ་ཙ་ར་ཡ། མཱན་ཁེ་ཙ་ར་ཡ། ཏ་པཱུར་བ་ནི་ག』 (Oṃ bhū-ca-ra-naṃ. Ya pātāla-ca-ra-ya. Mān khe-ca-ra-ya. Ta pūrva-ni-ga)
ཱ་ནཾ། ཀ་དཀྵི་ན་དཱི་གཱ་ཡ། ཧཱུཾ་པ་ཤྩི་མ་ནཾ། ཕཊ་ཏ་ར་ཏི་གཱ་ཡ། ཨོཾ་ཨི། ཧྲཱིཿཡ། ཥྚྲཱིཿབ། ཝི་ཀྵི། ཀྲི་ཀོ། ཏཱ་ཨེ། ན་ཨ། ན་དེ། ཧཱུཾ་བྷྱོཿ ཕཊ་སརྦ་བྷུ་དེ་བྷྱཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་འཁོར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས་མཆོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་ལམ་དུ། །བདུད་འདུལ་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་ཅི་བགྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །ཕྱི་ནང་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་མ་ལུས་ལ། །བདག་ནི་རེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདུད་ཅིང་མཆིས། །ཞེས་བསྟོད་ལ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས་ཁང་བླངས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་མ་སྔར་བཞིན་བསྐྱེད། མདུན་དུ་པདྨ་ཉི་མ་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ། ཡ་ལས་ཐོད་དབྱུག་ཡས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་དབྱུག་ཏོ་ལ་ཐིམ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ཅན། དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། གཡས་པས་ཐོད་དབྱུག །གཡོན་པས་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ལིང་ག་དམར་པོ་གྱེན་དུ་ལངས་པ། ཙཾ་དང་རྩེ་གསུམ་ལས་ཙ་མུན་ཏྲི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། གཡས་རྩེ་གསུམ་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཡ་བ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ 10-12-15a གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་དགོད། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷོ་ཕྱོགས་ས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་འོག་ནས། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཞེས་བརྗོད་པས་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པས་དབུ་བརྒྱན། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་དམ་ལ་བཞག །ཡང་ན་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་སྐྲ་བསིལ་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ནས། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་དབྱུག་ཏོ་གཞན་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡེ་གྲྀ་ཧྞེ་དཾ་ཞེས་པ་དང་མཆོད་པ་ལྔ་སྦྱར་བས་མཆོད། གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སརྦ་བིགྷ་ནཱ་ན་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཙ་མུན་ཏྲི་སརྦ་བིག། ཞེས་སོགས་སྦྱར་བ་གསུམ་མཾ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུ
【現代漢語翻譯】 嗡 嘎達克西那 迪嘎亞，吽 帕西瑪南，帕 達拉迪嘎亞，嗡 伊，舍以，什赤以巴，威克什，克里科，達埃，那阿，那德，吽 彪，帕 薩瓦 佈德 彪。唸誦這些，供養迎請來的眷屬護法及其部多，然後進行供養： 至尊法王文殊菩薩尊， 調伏魔軍誓願護持教， 業力閻羅母曜空行母， 部多殭屍聽令眷屬眾， 守護內外一切具誓者， 我以虔誠之心敬禮祈。 唸誦讚頌文，祈請事業，觀想已獲得允許。然後，如前炮製文殊菩薩的使者閻羅的朵瑪。於前方，在蓮花、日輪、水牛之上，從雅字化現顱杖，其上標有雅字。從其放光，斬斷一切敵魔惡毒者。收回融入顱杖，由此完全轉變。化現為業力閻羅，黑色，一面二臂，具水牛面。具有紅色圓睜的三眼。右持顱杖，左持繩索。頭髮赤黃色向上豎立。紅色林伽向上豎立。從藏字和三尖戟化現藏姆赤一面二臂，右手持三尖戟，左手持顱碗。以及雅瓦迪等閻羅男女眷屬圍繞，觀想於此，並在三處安立三字。然後，從自身心間放光，從南方七層地基之下，迎請業力閻羅父母及其眷屬，觀想迎請，唸誦：嗡 嘎拉茹巴 薩巴里瓦拉 埃嘿 埃西，觀想其降臨，唸誦 扎 吽 班 霍，融入無二。迎請五部閻羅，祈請：『請諸位為此灌頂』，他們手持寶瓶，唸誦：嗡 班扎 阿比欽扎 吽，從頂門灌頂，清凈垢染。剩餘之水向上溢出，由五尖金剛杵為之冠冕。唸誦：嗡 嘎拉茹巴 薩巴里瓦拉 薩瑪雅 斯瓦姆，立於誓言。或者，閻羅黑色，頭髮披散，從忿怒之面，雙手，右持顱杖，其餘如前。然後，唸誦：嗡 嘎拉茹巴 耶 哲 赫 達姆，並結合五供進行供養。觀想朵瑪已享用，唸誦：嗡 嘎拉茹巴 薩瓦 維嘎納 納夏 薩瓦 薩 瑪拉雅 依當 巴林 卡 卡 卡嘿 卡嘿 吽 帕，以及 嗡 藏姆赤 薩瓦 維嘎，等等，結合三 芒 七 供養，然後祈請事業：吽 唸誦：ཀ་དཀྵི་ན་དཱི་གཱ་ཡ། （藏文，梵文天城體不可考，梵文羅馬擬音不可考，漢語字面意思：嘎 達克西那 迪嘎亞），ཧཱུཾ་པ་ཤྩི་མ་ནཾ། （藏文，梵文天城體不可考，梵文羅馬擬音不可考，漢語字面意思：吽 帕西瑪南），ཕཊ་ཏ་ར་ཏི་གཱ་ཡ། （藏文，梵文天城體不可考，梵文羅馬擬音不可考，漢語字面意思：帕 達拉迪嘎亞），ཨོཾ་ཨི། （藏文，梵文天城體不可考，梵文羅馬擬音不可考，漢語字面意思：嗡 伊），ཧྲཱིཿཡ། （藏文，梵文天城體不可考，梵文羅馬擬音不可考，漢語字面意思：舍以），ཥྚྲཱིཿབ། （藏文，梵文天城體不可考，梵文羅馬擬音不可考，漢語字面意思：什赤以巴），ཝི་ཀྵི། （藏文，梵文天城體不可考，梵文羅馬擬音不可考，漢語字面意思：威克什），ཀྲི་ཀོ། （藏文，梵文天城體不可考，梵文羅馬擬音不可考，漢語字面意思：克里科），ཏཱ་ཨེ། （藏文，梵文天城體不可考，梵文羅馬擬音不可考，漢語字面意思：達埃），ན་ཨ། （藏文，梵文天城體不可考，梵文羅馬擬音不可考，漢語字面意思：那阿），ན་དེ། （藏文，梵文天城體不可考，梵文羅馬擬音不可考，漢語字面意思：那德），ཧཱུཾ་བྷྱོཿ （藏文，梵文天城體不可考，梵文羅馬擬音不可考，漢語字面意思：吽 彪），ཕཊ་སརྦ་བྷུ་དེ་བྷྱཿ （藏文，梵文天城體不可考，梵文羅馬擬音不可考，漢語字面意思：帕 薩瓦 佈德 彪）
【English Translation】 Recite: 'Om Ka Dakshina Digaya, Hum Pashchima Nam, Phat Tarati Gaya, Om I, Hrih Ya, Shtrih Ba, Vikshi, Kriko, Ta E, Na A, Na De, Hum Bhyoh, Phat Sarva Bhute Bhyah.' Having spoken this, offer it to the retinue of the protectors of the directions who have been invited, along with their retinue of bhutas, and then make offerings: To the Lord, the Dharma King Manjushri, Who vowed to subdue demons and protect the teachings, To the Yama, the Mamos, and the Dakinis of karma, To the hosts of bhutas and corpses who obey commands, To all the oath-bound ones who protect the outer and inner, I bow and supplicate with a hopeful heart. Recite the verses of praise, entrust the activities, and contemplate that permission has been granted. Then, as before, prepare the torma for Yama, the messenger of Manjushri. In front, on a lotus, sun disc, and buffalo, from the letter Ya, visualize a skull staff marked with the letter Ya. From it, radiate light, cutting off all enemies, demons, and malicious ones. Gather it back and dissolve it into the skull staff, from which it is completely transformed. Manifest as the Yama of Karma, black, with one face and two arms, with the face of a buffalo. Possessing three red, round eyes. The right hand holds a skull staff, the left hand holds a lasso. The hair is reddish-yellow and stands upright. The red lingam stands erect. From the letters Tsa and the three-pronged trident, manifest Tsamundi with one face and two arms, the right hand holding a three-pronged trident, the left hand holding a skull cup. And Yavati, etc., surrounded by the male and female retinue of Yama. Visualize this, and in the three places, establish the three letters. Then, from your own heart center, radiate light. From beneath the seven layers of earth in the south, invite the Yama of Karma, the parents and their retinue, and contemplate their invitation, reciting: 'Om Kala Rupa Saparivara Ehy Ehi.' Contemplate their arrival, reciting 'Jah Hum Bam Hoh,' and dissolve them into non-duality. Invite the five families of Yama, and pray: 'Please grant empowerment to this one.' They hold a vase and recite: 'Om Vajra Abhisinca Hum,' empowering from the crown of the head, purifying defilements. The remaining water overflows upwards, adorned with a five-pronged black vajra. Establish the oath by reciting: 'Om Kala Rupa Saparivara Samaya Tvam.' Alternatively, Yama is black, with disheveled hair, and from the wrathful face, the two hands, the right holding a skull staff, the rest as before. Then, recite: 'Om Kala Rupa Ye Grihna Idam,' and offer it in conjunction with the five offerings. Contemplate that the torma has been enjoyed, and recite: 'Om Kala Rupa Sarva Vighna Nasha Shatrum Maraya Idam Balim Kha Kha Khahi Khahi Hum Phat,' and 'Om Tsamundi Sarva Vighna,' etc., offer it in conjunction with three Mams and seven, and then entrust the activities: Hum Recite: Ka Dakshina Digaya (Tibetan, Sanskrit Devanagari unavailable, Sanskrit Roman transliteration unavailable, literal Chinese meaning: Ka Dakshina Digaya), Hum Pashchima Nam (Tibetan, Sanskrit Devanagari unavailable, Sanskrit Roman transliteration unavailable, literal Chinese meaning: Hum Pashchima Nam), Phat Tarati Gaya (Tibetan, Sanskrit Devanagari unavailable, Sanskrit Roman transliteration unavailable, literal Chinese meaning: Phat Tarati Gaya), Om I (Tibetan, Sanskrit Devanagari unavailable, Sanskrit Roman transliteration unavailable, literal Chinese meaning: Om I), Hrih Ya (Tibetan, Sanskrit Devanagari unavailable, Sanskrit Roman transliteration unavailable, literal Chinese meaning: Hrih Ya), Shtrih Ba (Tibetan, Sanskrit Devanagari unavailable, Sanskrit Roman transliteration unavailable, literal Chinese meaning: Shtrih Ba), Vikshi (Tibetan, Sanskrit Devanagari unavailable, Sanskrit Roman transliteration unavailable, literal Chinese meaning: Vikshi), Kriko (Tibetan, Sanskrit Devanagari unavailable, Sanskrit Roman transliteration unavailable, literal Chinese meaning: Kriko), Ta E (Tibetan, Sanskrit Devanagari unavailable, Sanskrit Roman transliteration unavailable, literal Chinese meaning: Ta E), Na A (Tibetan, Sanskrit Devanagari unavailable, Sanskrit Roman transliteration unavailable, literal Chinese meaning: Na A), Na De (Tibetan, Sanskrit Devanagari unavailable, Sanskrit Roman transliteration unavailable, literal Chinese meaning: Na De), Hum Bhyoh (Tibetan, Sanskrit Devanagari unavailable, Sanskrit Roman transliteration unavailable, literal Chinese meaning: Hum Bhyoh), Phat Sarva Bhute Bhyah (Tibetan, Sanskrit Devanagari unavailable, Sanskrit Roman transliteration unavailable, literal Chinese meaning: Phat Sarva Bhute Bhyah)
ཾ། འཆི་བདག་ནག་པོ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི། །རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ན། །སྲོག་ལ་རྔམ་པའི་གཤིན་རྗེ་ནི། །ནག་པོ་མ་ཧེའི་གདན་སྟེངས་སུ། །ཡ་ལས་བྱུང་བའི་དབྱུག་པ་ནི། །ཐོད་པས་མཚན་པ་ལས་བྱུང་བ། །གཏིང་ནས་ཁྲོས་པ་མ་ཧེའི་གདོང་། །ཟ་བྱེད་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཁྲོས་པའི་སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་ 10-12-15b འཁྲུག །སྐྲ་སེར་སྨ་ར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ལག་གཡོན་ཞགས་པས་དགྲ་བགེགས་འཆིང་། །གཡས་པ་དབྱུག་པས་རྡུལ་དུ་རློག །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །བྲན་དང་བཅས་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཤ་ཆེན་ཁྲག་ཞག་ཆེན་པོ་ཡི། །གཏོར་མ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་པར་བཞེས། །རྒྱལ་བས་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་དང་། །སྙིང་རྗེས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས། །ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་རྣམ་པར་སྡོམས། །ཁུག་ཅིག་དྲོངས་ཤིག་དབང་དུ་བསྡུས། །སོད་ཅིག་སྐྲོད་ཅིག་རེངས་པར་གྱིས། །བྱེ་ཞིག་གནོན་ཅིག་རྨུགས་པར་གྱིས། །ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་རྣམ་པར་ཤིག །རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་དེས་ལས་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷཱ་བ་སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷཱ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷཱ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷཱ་བ། སརྦྦ་སིད་དྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦྦ་ཀརྨཱ་སུ་ཙ་མེ་ཙི་ཏྟཾ་ཤྲཱི་ཡཾཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་མེ་མུ་ཉྩ་བཛྲི་བྷཱ་བ་མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་གདོན་ལ། ཨོཾ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། སུ་ཛ་ཡ། བི་ཤྭ་རཱུ་པ་དྷཱ་རི་གཙྪ་གཙྪ་སྭ་སྠཱ་ནཾ། ཀྲི་ཏཾ་ཏེ་ན་ཏ་ཐཱ་ག་ཤྩི། སརྦ་བུད་དྷ་ཤྩ། བི་སརྫ་ཡ་མ་མ་ཀཱ་ཪྻཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། མགྲོན་གཞན་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མུཿཞེས་པས་བྱ་སྟེ། གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །ཐུན་གྱི་མཐར་དུར་ཁྲོད་ 10-12-16a བསྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་རྣམས་ལ། འཁོར་རྣམས་དང་ཡུམ་རང་ལ། རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ཨུ་ཧ་ལ། ཧ་མགོ་བོ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས་ལ། དེ་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ནཱ་ད་ལ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་བསམ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཐུན་གྱི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་ཇི་ལྟར་བྱ་བས། ཐུན་གྱི་ངོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ཏེ། དེ་དང་མ་བྲལ་བའ
【現代漢語翻譯】 唉！死亡之主黑閻摩， 位於南方七層地底之下。 貪婪生命的閻摩尊， 坐于黑色水牛之座上。 手持源於『ཡ』（藏文，ya，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：ยะ）的權杖， 權杖由頭骨所裝飾。 從深處升起憤怒的水牛之面， 張開吞噬之口，獠牙緊咬。 憤怒的雙眼赤紅如血， 黃色頭髮和鬍鬚向上豎立。 左手以繩索束縛敵人和障礙， 右手以權杖將之擊為齏粉。 佛法的君王，閻摩眾眷屬， 及其侍從，時機已到。 血肉、鮮血和脂肪匯聚成， 廣闊的祭品之海，請享用。 以勝者所立誓言， 以慈悲迅速解脫敵人和障礙。 憎恨之敵與作祟之障礙， 以及惡魔與製造阻礙者們， 吞噬、束縛、完全禁錮。 抓捕、引導、納入掌控。 消滅、驅逐、使其僵硬。 粉碎、鎮壓、使其昏厥。 征服、斬斷、徹底毀滅。 使其化為微塵，不留一絲痕跡。 唸誦『嗡 嘎拉 茹巴 吽 啪特（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）』，以此承諾完成任務。 然後，請求寬恕那些托缽者：『嗡 亞曼達嘎 薩瑪雅，瑪努巴拉雅，亞曼達嘎 德諾帕提斯塔，德里多 麥 巴瓦 蘇多肖 麥 巴瓦，阿努拉克多 麥 巴瓦，蘇波肖 麥 巴瓦，薩瓦 悉地 麥 札雅恰，薩瓦 嘎瑪 蘇 恰 麥 資當 希瑞揚 咕嚕 吽，哈 哈 哈 哈 霍，巴嘎萬，薩瓦 達他嘎達 瑪 麥 穆恰 瓦日裡 巴瓦 瑪哈 薩瑪雅 薩埵 阿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）』，唸誦此咒。 唸誦：『嗡 札雅 札雅，蘇札雅，比修瓦 茹巴 達日 嘎恰 嘎恰 斯瓦斯塔南，克里當 爹 納 達他嘎 斯資，薩瓦 布達 斯資，比薩日札雅 瑪瑪 嘎揚 咕嚕 梭哈（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）』，以此使超越世俗的智慧賓客離去，將誓言者融入自身，觀想其他賓客返回各自的住所，並獻上祈願。 如果喜歡簡略的，可以通過唸誦『嗡 阿 吽 穆（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）』來完成。這就是祭品的儀式。 在法會結束時，觀想護輪和墳墓，以及其中的宮殿。宮殿及其眷屬，眷屬和本尊母神，本尊、誓言尊、智慧尊，以及禪定尊，然後是足部的『烏』字，頭部的『哈』字，然後是月亮，然後是明點，然後是那達，最後觀想一切皆不可見，皆為空性。這些就是關於如何在法會的開始、中間和結束時進行觀修的方法。關於法會本質的瑜伽已經講述完畢。 接下來是法會間隙的瑜伽：從金剛怖畏的自豪感中站起來，與此不分離。
【English Translation】 Ah! Black Yama, the Lord of Death, Located beneath the seven levels in the south. Yama, who is greedy for life, Sits upon a black buffalo throne. Holding a staff originating from 'ཡ' (Tibetan, ya, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal meaning: ya), Adorned with skulls. A furious buffalo face rising from the depths, With a devouring mouth and gnashing fangs. Eyes blazing red with anger, Yellow hair and beard standing on end. The left hand binds enemies and obstacles with a rope, The right hand smashes them to dust with a staff. King of Dharma, assembly of Yama and retinues, And servants, the time has come. Flesh, blood, and fat gather into, A vast ocean of offerings, please partake. By the vows established by the Victorious Ones, With compassion, swiftly liberate enemies and obstacles. Hateful enemies and harmful obstructors, As well as demons and those who create hindrances, Devour, bind, completely imprison. Seize, guide, bring under control. Annihilate, expel, make rigid. Crush, suppress, make faint. Conquer, sever, utterly destroy. Make them like dust, without a trace. Recite 'Om Kala Rupa Hum Phet (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning)', thereby promising to accomplish the task. Then, request forgiveness from those mendicants: 'Om Yamantaka Samaya, Manupalaya, Yamantaka Tvenopatista, Dridho Me Bhava Sutoshyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Suposhyo Me Bhava, Sarva Siddhi Mem Prayaccha, Sarva Karma Su Ca Me Cittam Shriyam Kuru Hum, Ha Ha Ha Ha Hoh, Bhagavan, Sarva Tathagata Ma Me Munca Vajri Bhava Maha Samaya Sattva Ah (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning)', recite this mantra. Recite: 'Om Jaya Jaya, Sujaya, Vishva Rupa Dhari Gaccha Gaccha Svasthanam, Kritam Te Na Ta Thaga Shchi, Sarva Buddha Shchi, Visarjaya Mama Karyam Kuru Svaha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning)', thereby causing the wisdom guests who transcend the world to depart, merging the vow-holder into oneself, visualize other guests returning to their respective abodes, and offer prayers. If you prefer brevity, you can complete it by reciting 'Om Ah Hum Muh (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning)'. This is the ritual of offering. At the end of the session, visualize the protective circle and the charnel ground, along with the palace within it. The palace and its retinue, the retinue and the principal deity, the principal deity, the vow deity, the wisdom deity, and the meditation deity, then the 'U' at the foot, the 'Ha' at the head, then the moon, then the bindu, then the nada, and finally visualize everything as invisible, as emptiness. These are the methods on how to practice at the beginning, middle, and end of the session. The yoga of the essence of the session has been explained. Next is the yoga of the intervals between sessions: rise with the pride of Vajrabhairava, without separating from it.
ི་ངང་ནས། ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་བལྟས་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཀུན་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསམས་ནས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བཟའ་བཏུང་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། ཁ་ཐབ་ཁུང་དང་ལག་པ་གཉིས་དགང་བླུགས་དང་བཟའ་བཏུང་བསྲེག་རྫས་སུ་མོས་ནས། ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་སྙིང་གའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཟ་ཞིང་འཐུང་བ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་སྔར་བཞིན་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་ཐབས་ཤེས་དང་ལྡན་པར་ཉལ་བ་ནི། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདིར་བླ་མ་རྣམས་གསུང་བ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་བཞུ་ནས་བསྡུ་བ་ཡང་རུང་ངོ་། །ལྡང་བའི་ཚེ་ཙརྩི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་དབྱངས་ཀྱིས། འོད་གསལ་ལས་བཞེངས་པའི་དོན་དུ་བསྐུལ་བར་མོས་ནས་ལྡང་བ་ནི། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་བཞིན་བྱེད་པ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ 10-12-16b ཚུལ་གྱིས་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་བཞིར་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སློབ་པའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། གཉོས་ལོ་ཙྪ་བ་ཡོན་ཏན་གྲགས་དང་། རྭ་ལོ་ཙྪ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་གཉིས་ཀས། རྒྱ་བལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་ལ་དངོས་སུ་གཏུགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། བོད་དུ་བློ་བཟོ་བྱས་པ་གཏན་མིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་རྟོག་བདུན་གྱི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ལས་ཤེས་པས། ཡིད་ཆེ་པའི་གནས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། གཞན་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཁུངས་ཀྱིས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་རྣམ་གཞག་ལོགས་སུ་འཆད་པས་དེར་ངེས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་གཏེར་གྱུར་མ་ཧེའི་ཞལ་ཅན་གྱི། །བཅུ་གསུམ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི། །དམ་པའི་གསུང་གིས་རིང་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། །མང་པོའི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་སྦྱར། །རྣམ་དག་བསམ་པས་ཚུལ་འདིར་འབད་པ་ལས། །བྱུང་བའི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འཇམ་དབྱངས་ཞི་ཁྲོ་ཡིས། །འབྲལ་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི། སྡོམ་བརྩོན་དམ་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་མཁན་ཆེན། ཚ་ཁོ་བ་དག་དབང་གྲགས་པས་ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་ནས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ། སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནོ།། །།གཟུགས་ 10-12-17a མཆོག་མཆོག
【現代漢語翻譯】 在這樣的狀態中，將所見一切顯現都觀為金剛怖畏（Vajrabhairava），將身語意的所有行為都視為手印（mudra）和真言（mantra）的自性而行事，這是行為瑜伽。 將飲食加持為朵瑪（torma），觀想口為火爐，雙手為傾倒和盛放之器，飲食為焚燒之物，以諸佛匯聚之自性的心間明點（bindu）定（samadhi）心（citta）尊（-satva）之方式食用和飲用，這是飲食瑜伽。 睡眠時，如前次第收攝，以方便（upaya）與智慧（prajna）雙運而眠，這是睡眠瑜伽。此處，如上師們所說，將外器世界與內情眾生融化為光而收攝也是可以的。 醒來時，以嚓則嘎（Carcika）等明妃（vidya）的音聲，觀想被從光明（prabhasvara）中喚醒而起身，這是醒覺瑜伽。沐浴時，如灌頂（abhiseka）之儀軌而行，這是沐浴瑜伽。 以如是之方式，每日不間斷地修持三座或四座，這是修學生起次第（utpattikrama）。 吉祥金剛怖畏十三尊之修法，是聶譯師（Gnyos Lotsawa）云丹扎（Yontan Drak）和饒譯師（Ra Lotsawa）多吉扎（Dorje Drak）二位，親自請教印度和尼泊爾的班智達（pandita）而得，絕非藏地自創。此乃密續之義，可從《七種證悟釋》（rtog bdun gyi 'grel pa）二論中得知，故應視為可信之處。因此，對於其他修法生起信心的來源進行確定，具有極其重要的意義，此種分類將在其他地方闡述，務必詳查。 加持如寶藏般的馬頭明王（Hayagriva）面容者，十三尊之壇城修法，是應聖者之語長久以來的勸請，並見其能利益大眾而作。以清凈之心在此事上努力，愿由此產生的功德，使無邊眾生，生生世世不離文殊菩薩（Manjushri）寂靜與忿怒之化身，恒常受到攝持！ 此為《吉祥薄伽梵金剛怖畏十三尊之修法——如意寶藏》，是為應多聞持戒之大堪布（mkhan chen）擦科瓦（Tsa khowa）達旺扎巴（Dagwang Drakpa）從夏嘉莫絨（Shar Gyalmorong）的勸請，由降閻魔尊（Yamantaka）瑜伽士（yogin）夏宗喀巴（Shar Tsongkhapa）洛桑扎巴（Lobsang Drakpa）于哲蚌寺（'Bras-ri-bo-che Dge-ldan-rnam-par-rgyal-ba'i-gling）所著。書寫者為持戒精進之論師（Sde-snod-'dzin-pa）多吉仁欽（Dorje Rinchen）。 至上，至上。
【English Translation】 In such a state, viewing all appearances as Vajrabhairava, and engaging in activities while considering all actions of body, speech, and mind as the nature of mudras and mantras, is the yoga of conduct. Blessing food and drink as torma, visualizing the mouth as a furnace, the hands as vessels for pouring and holding, and the food and drink as offerings for burning, eating and drinking in the manner of offering to the mind-being (citta-satva) of the bindu in the heart, which is the nature of all Buddhas gathered together, is the yoga of food. When sleeping, gradually withdrawing as before, and sleeping with the union of skillful means (upaya) and wisdom (prajna), is the yoga of sleep. Here, as the lamas say, it is also permissible to dissolve and withdraw the outer world and inner beings into light. When waking up, with the sound of goddesses such as Carcika, visualizing being awakened from the clear light (prabhasvara) and rising, is the yoga of waking. When bathing, acting as in the ritual of empowerment (abhiseka), is the yoga of bathing. By practicing in such a manner, without interruption, in three or four sessions each day, one is learning the generation stage (utpattikrama). The sadhana of the glorious Vajrabhairava with thirteen deities was obtained by Gnyos Lotsawa Yontan Drak and Ra Lotsawa Dorje Drak, who directly consulted with Indian and Nepalese pandits. It is definitely not a Tibetan invention. This is the meaning of the tantra, as can be known from the two commentaries on the 'Seven Realizations' (rtog bdun gyi 'grel pa), so it should be regarded as a reliable source. Therefore, it is extremely important to ascertain the source of confidence in other sadhanas. This classification will be explained elsewhere, so be sure to consult it. This sadhana of the mandala of thirteen deities, with the face of Hayagriva, whose blessings are like a treasure, was composed at the urging of holy beings for a long time, and seeing that it would benefit many. By striving in this way with a pure mind, may the merit that arises from this cause all limitless beings, in life after life, to be inseparable from the peaceful and wrathful forms of Manjushri, and may they always be held by him! This is the 'Precious Rosary, the Sadhana of the Thirteen Deities of Bhagavan Vajrabhairava,' written by the Yamantaka yogi Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa at Drepung Monastery (Drog ri bo che Dge ldan rnam par rgyal ba'i gling) at the request of the greatly learned Khenchen Tsa khowa Dagwang Drakpa from Shar Gyalmorong. The scribe was the Vinaya holder Dorje Rinchen. Supreme, supreme.
་ཏུ་དྲག་པོ་ཆེ། །དཔའ་བོ་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་དོན་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་མཆོད་པའི་རྫས། །དཔལ་ལྡན་ཟག་མེད་བདེ་སྟེར་བ། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་འབུལ། །བཅོམ་ལྡན་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ། །དཔག་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་རྣམས། །བསམ་པ་ཐག་པས་ཁྱོད་ལ་བཤགས། །མྱུར་དུ་མ་ལུས་བྱང་བར་ཤོག། ཕན་དང་བདེ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཚོགས་གཉིས་དགོ་བ་གང་དག་གིས།། བསགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཡིད་རང་། །མགོན་ཁྱོད་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་བཞུགས་ནས། །མ་རིག་མུན་པར་ལྷུང་རྣམས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །བདག་གས་བགྱིས་དང་བགྱིད་འགྱུར་གྱི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ཅི་ཡོད་པ། །དེ་དག་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །ཞེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་འབྲོག་རི་པོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་གླིང་དུ་པར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་དོདཾ་བཙུན་པ་ཆོས་སེང་གིས་བགྱིས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། ཤུ་བྷཾ 10-12-17b empty page
目錄 དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ།།
【現代漢語翻譯】 至極猛厲大威德， 勇士勝行之境界。 調伏難調諸有情， 敬禮金剛怖畏尊（Vajrabhairava）。 無垠剎土供養物， 具德無漏賜安樂。 以虔敬心恒時獻， 祈請世尊慈悲納。 無量痛苦皆生起， 身語意之諸罪業， 誠心懺悔于尊前， 愿速清凈無餘盡。 利樂一切之根本， 福德以及智慧之， 二資糧聚諸善根， 所有積聚我隨喜。 怙主您于虛空際， 乃至未證涅槃間， 恒常住世不捨離， 為墮無明暗者故， 祈請轉動妙法輪。 我所已作及將作， 所有福德之蘊聚， 為利一切諸有情， 迴向無上菩提果。 此修法乃于འབྲོག་རི་པོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་གླིང་（Erok Ripoche Geden Nampar Gyalwai Ling）寺所刻印，由比丘ཆོས་སེང་（Choseng）所作。愿顯密之珍貴教法於一切方所弘揚昌盛，永駐不衰！吉祥圓滿！ 10-12-17b 空頁 目錄 《吉祥金剛怖畏十三尊之修法寶鬘》
【English Translation】 Extremely fierce and mighty, The sphere of activity of the supreme hero. Performing the deed of subduing the difficult to tame, I prostrate to Vajrabhairava (金剛怖畏尊). Offerings from boundless realms, Glorious, untainted, bestowing bliss, With reverent mind, I constantly offer. Please, Bhagavan (世尊), accept with compassion. All immeasurable sufferings arise, The sins of body, speech, and mind, With heartfelt intention, I confess to you, May they be quickly and completely purified. The source of all benefit and happiness, Of merit and wisdom, Whatever accumulations of the two collections of goodness, I rejoice in all that has been accumulated. Protector, as long as space exists, Without passing into sorrow, always remain, For those fallen into the darkness of ignorance, I request you to turn the wheel of Dharma. Whatever mass of merit I have done or will do, May all of it be dedicated to the benefit of all sentient beings, For the sake of supreme enlightenment. This sadhana (修法) was printed at Erok Ripoche Geden Nampar Gyalwai Ling monastery, and was made by the monk Choseng. May the precious teachings of Sutra and Tantra flourish in all directions and remain forever! Shubham (吉祥圓滿)! 10-12-17b empty page Table of Contents The Precious Garland of the Sadhana of the Glorious Vajrabhairava Thirteen Deities