zkb1106_時輪內續清凈克珠杰未完成筆記.g2.0f

宗喀巴大師教言集JTs104དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་ལེའི་རྣམ་པར་དག་པ་མཁས་གྲུབ་རྗེས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་འཕྲོ་ཅན་བཞུགས་སོ། ། 11-6-1a ༄༅། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་ལེའི་རྣམ་པར་དག་པ་མཁས་གྲུབ་རྗེས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་འཕྲོ་ཅན་བཞུགས་སོ། ། ༄། །མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་དཀའ་བའི་གནས་བཤད་པ། ༄༅། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་ལེའི་རྣམ་པར་དག་པ་མཁས་གྲུབ་རྗེས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་འཕྲོ་ཅན་བཞུགས་སོ། ། 11-6-1b ༄༅། །ན་མཿཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་གང་དུ་གནས་པའི་རྟེན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་ཟིན་ནས། དེར་གནས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ནང་གི་ལེའུ་ཉིད་འཆད་པ་ལ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུར་བྱེད་ལོ་ཙཱ་བའི་ཕྱག་གོ། འགྲེལ་པ་མཛད་པ་པོས་ལེའུའི་ཐོག་མར་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ནི། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གང་ཞིག་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཆེན་པོའི་མི་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་དག་གིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་རགས་པ་བཟུང་བའི་མངལ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པ་འདི་མཛད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་ཉོན་དྲག་པོས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སླད་དུ་སྲིད་པར་གནས་པར་སྟོན་ཏེ། རི་བོང་དང་སྟག་དང་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ 11-6-2a པའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་རབས་ཕྲེང་བ་གཞན་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གང་། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སྲིད་པར་སྤྱོད་ཅིང་རྒྱུ་བར་མཛད་པ་དག་སྟེ་དེ་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་དུཿཁ་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཤཱཀྱ་ནས། བཏུད་དེའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། གང་ལ། གང་གིས། གང་དང་། མཐུན་པར་བསྐུལ་བས། ཀུན་སློང་ཇི་ལྟ་བུས། རྩོམ་པ་པོ་གང་གིས། ལེའུ་གང་གི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། པདྨ་ནས་བྲི། ཞེས་པའི་བར་རོ། །འོ་ན་བཤད་བྱ་ནང་གི་ལེའུ་འདི་གནས་གང་དུ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། འདིར། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དཔལ། ཞེས་སོགས་དང་། གདན་གྱི་ཁྱད་པར། རིན་པོ་ཆེའི་སོགས་དང་། ཞུ་བ་པོའི་ཁྱད་པར། ཉི་མའི་སོགས་དང་། སྟོན་པའི་ཁྱད་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་དང་། ཆ

【現代漢語翻譯】宗喀巴大師教言集JTs104時輪金剛內傳之清凈相，由克珠杰記錄，未完稿。時輪金剛內傳之清凈相，由克珠杰記錄，未完稿。初略解釋第一品之難點。時輪金剛內傳之清凈相，由克珠杰記錄，未完稿。那嘛師利迦羅扎克拉亞（藏文：ན་མཿཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ།，梵文天城體：नमः श्री कालचक्राय，梵文羅馬擬音：namaḥ śrī kālacakrāya，漢語字面意思：禮敬吉祥時輪）。至尊上師，與一切種姓之主薄伽梵無別，具足無緣大悲，我以恭敬之心向您頂禮。如是，已宣說了安住之處，即世界之清凈相。現在，爲了闡述安住于彼處之有情眾生的生處，以及壞滅之清凈相等，將要講解內傳。首先，向吉祥時輪頂禮。這是譯師的禮敬之語。註釋的作者在章節的開頭表達敬意：最初的佛陀，爲了使具足六界之大士成熟，爲了讓他們能夠親眼見到，示現執持粗糙之界的胎藏等十二行相。同樣，雖然已經從存在的束縛中，從猛烈的煩惱中解脫，但爲了眾生的成佛之路，仍然示現在輪迴中。如是，化生為兔、虎、獅等各種形象，利益眾生的過去生傳，具足利他之功德。那些有緣尋求菩提的眾生所能見到的，具足大神通，在輪迴中行走的那些聖者，以這樣的方式救度眾生脫離痛苦，我向他們頂禮。如是，在普遍頂禮之後，特別頂禮釋迦等。如是，在表達敬意之後，發誓要解釋：誰，以何，與何物相合，以何種動機，由誰，將要撰寫哪一章節的詳細解釋？從『蓮花』到『寫』。那麼，所要解釋的內傳，在何處，以何種方式宣說呢？在此，地點的特點：吉祥等；座位的特點：珍寶等；祈請者的特點：太陽等；導師的特點：薄伽梵等；

【English Translation】 Collected Teachings of Je Tsongkhapa JTs104, The Pure Aspect of the Inner Chapter of the Wheel of Time, recorded by Khedrup Je, incomplete. The Pure Aspect of the Inner Chapter of the Wheel of Time, recorded by Khedrup Je, incomplete. A brief explanation of the difficult points in the first chapter. The Pure Aspect of the Inner Chapter of the Wheel of Time, recorded by Khedrup Je, incomplete. Namaḥ Śrī Kālacakrāya (藏文：ན་མཿཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ།，梵文天城體：नमः श्री कालचक्राय，梵文羅馬擬音：namaḥ śrī kālacakrāya，漢語字面意思：Homage to the Auspicious Wheel of Time). I respectfully prostrate to the venerable lama, inseparable from the Lord of all families, Bhagavan, who possesses great compassion without discrimination. Thus, having explained the abode, the pure aspect of the world, now, in order to explain the birthplaces of sentient beings residing therein, and the pure aspect of destruction, etc., I will explain the inner chapter itself. First, I pay homage to the glorious Wheel of Time. This is the salutation of the translator. The author of the commentary expresses reverence at the beginning of the chapter: The first Buddha, in order to ripen the great beings who possess the six elements, and so that they may be seen by them, manifested the twelve acts, such as holding the womb of the gross element. Similarly, although he has been liberated from the bonds of existence, from the fierce afflictions, he still shows that he remains in existence for the sake of the path to enlightenment for living beings. Thus, he was born in the forms of various sentient beings such as rabbits, tigers, and lions, and the previous life stories of benefiting sentient beings are full of qualities for the benefit of others. Those fortunate ones who seek enlightenment can see him, and he possesses great miraculous powers, acting and wandering in existence, saving sentient beings from suffering in such a way. I prostrate to him. Thus, after the general prostration, the specific prostration is from 'Shakya' to 'dedication'. Thus, after expressing reverence, the vow to explain is: Who, by what, in accordance with what, with what motivation, by whom, will the detailed explanation of which chapter be written? From 'Padma' to 'write'. So, where and how is this inner chapter to be explained taught? Here, the distinction of the place: auspiciousness, etc.; the distinction of the seat: precious, etc.; the distinction of the petitioner: sun, etc.; the distinction of the teacher: Bhagavan, etc.;

ོས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ནང་གི་སོགས་དང་། རྒྱུད་གང་ལས་བསྡུས་ན། མཆོག་གི་སོགས་དང་། 11-6-2b བརྗོད་བྱའི་དོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་དང་། རྗོད་བྱེད་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། བཤད་བྱ་དགོད་པ་ནི། མི་ཤེས་སོགས་སོ། །དེ་འཆད་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་དེས་དོན་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་བསྡུས་པ་དེ་དག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དམ་བཅས་པ། འདིར་ཞེས་སོགས་སོ། །གདུལ་བྱའི་ཕུང་སོགས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བ་ལ་བོས་ནས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་གཟའ་སྐར་སོགས་གསུངས་པ་དེ་དག་དང་འདྲ་བར་ནང་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་མི་ཤེས་པས་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཟླ་བཟང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་བཤད་པ་ནི། འདིར་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལེགས་སོ་གནང་ནས་སྟོན་པས་ཚིག་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་ལན་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་སོགས་སོ། །གསུངས་ཚུལ་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཚད་རྣམས་དག་ཀྱང་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ལ། ཀྱང་ཡིག་གིས་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་སོགས་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སོགས་ཀྱང་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་སོགས་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ལེའུ་འདིའི་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གསུངས་པ། ཞེས་སོགས་ཏེ། དེའང་། འདིར་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་གནས་པར་རང་གི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། 11-6-3a འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར་བརྗོད་པ་ལྟར་ལྟེ་བར་བསྒོམ་བྱའི་ས་བོན། སོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ལྀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་ལྟེ་བ་ས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙིང་གར་བསྒོམ་བྱའི་ས་བོན་མཆུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཨུ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་སྙིང་ག་ཆུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མགྲིན་པར་བསྒོམ་བྱའི་ས་བོན་སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་རྀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་མགྲིན་པ་མེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་བོར་བསྒོམ་བྱའི་ས་བོན་རྐན་ལས་བྱུང་བ་ཨི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་སྤྱི་བོར་རླུང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རིམ་བཞིན། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྟེ་གློག་ནི་སླར་ཡང་། ཟུང་བདུན་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ས་བོན་སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་བའི་རྀ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་མེའི་རྩ་ལ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་གཞུ་སྟེ་འཇའ་ཚོན་ནི། སོ་ལས་བྱུང་བའི་ལྀ་ཡ

【現代漢語翻譯】蘊的差別，內部的等等，從哪個續部中收集？殊勝的等等。所說之義：薄伽梵（Bhagavan，世尊）等等，以及能說之義，即從所集續部的第一個偈頌所說，如是連線之後，陳述所要解釋的內容，即『不知』等等。解釋它，即通過這些偈頌所概括的意義來闡述。如此承諾：『在此』等等。祈請調伏對象的蘊等等，使其生起無垢狀態的勝者（Jina，勝利者），然後向外在的世界等等的尺度，以及星宿等等進行講述，與此類似，內在身體的中央，即身體內部如何變化，因不知曉，故請開示。這是月賢（Candra Bhadra）請示的意義。解釋為：『在此，身體的中央』等等。對此給予讚許后，導師以極佳的言辭回答。即：『從那之後』等等。總結講述的方式，以收集者的言辭連線：『爲了眾生的解脫，以殊勝的慈悲，外在的各種尺度，以及身體如何安住，將要講述。』等等，如此承諾。『也』字表示父續、母續等等，所有續部的本尊數量等等，身體如何變化也予以講述。章節等等容易理解。現在講述此章節中安住的第一個偈頌。即：等等。其中：在此身體內部，地等等一切都安住，通過各自的種子字來了解。方式如何？如宣說世界界（Lokadhatu）一般，在臍間觀修的種子字，從齒音產生的字母（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ལྀ་（lri，lri，犁），等等，通過這些來了解在何處觀修，其處所臍間是地。在心間觀修的種子字，從唇音產生的字母（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨུ་（u，u，嗚），等等，通過這些來了解在何處觀修，其處所心間是水。在喉間觀修的種子字，從頂音產生的字母（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）རྀ་（ri，ri，利），等等，通過這些來了解在何處觀修，其處所喉間是火。在頭頂觀修的種子字，從腭音產生的字母（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨི་（i，i，伊），等等，通過這些來了解在何處觀修，其處所頭頂是風。如此，臍間等等的四個輪，依次是地、水、火、風。金剛，即閃電，再次，在七雙（Saptavarga）時所說的種子字，從頂音產生的字母（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）རྀ་（ri，ri，利），等等，瞭解其安住在時火脈（Kalagni-nadi）上。天弓，即彩虹，從齒音產生的字母（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ལྀ་（lri，lri，犁），

【English Translation】 The difference of aggregates, the inner etc., from which tantra is it collected? The supreme etc. The meaning of what is said: Bhagavan (The Blessed One) etc., and the meaning of what can be said, that is, from the first verse of the collected tantra, after connecting like this, stating what is to be explained, that is, 'not knowing' etc. Explaining it, that is, through these verses that summarize the meaning. Thus promising: 'Here' etc. Requesting the aggregates etc. of the object to be tamed, to generate the Victorious One (Jina) in a stainless state, and then speaking of the measure of the external world etc., and the stars etc., similarly, how the center of the inner body, that is, inside the body, changes, because it is not known, please show it. This is the meaning of Candra Bhadra's request. Explaining as: 'Here, the center of the body' etc. After giving approval to this, the teacher answered with excellent words. That is: 'From then on' etc. Summarizing the way of speaking, connecting with the words of the collector: 'For the liberation of sentient beings, with supreme compassion, the various measures of the external, and how the body abides, will be explained.' etc., thus promising. The word 'also' indicates the father tantra, mother tantra etc., the number of deities of all other tantras etc., how the body changes is also explained. Chapters etc. are easy to understand. Now the first verse of this chapter on abiding is spoken. That is: etc. Among them: Here inside the body, earth etc. all abide, understand through their respective seed syllables. How is the method? As declaring the world realm (Lokadhatu), the seed syllable to be meditated on in the navel, the letter produced from dental sounds (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ལྀ་ (lri, lri, Plow), etc., through these to understand where to meditate, its place the navel is earth. The seed syllable to be meditated on in the heart, the letter produced from labial sounds (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཨུ་ (u, u, Woo), etc., through these to understand where to meditate, its place the heart is water. The seed syllable to be meditated on in the throat, the letter produced from retroflex sounds (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) རྀ་ (ri, ri, Profit), etc., through these to understand where to meditate, its place the throat is fire. The seed syllable to be meditated on in the crown, the letter produced from palatal sounds (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཨི་ (i, i, Italy), etc., through these to understand where to meditate, its place the crown is wind. Thus, the four wheels of the navel etc., in order, are earth, water, fire, wind. Vajra, that is, lightning, again, the seed syllable spoken at the time of the seven pairs (Saptavarga), the letter produced from retroflex sounds (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) རྀ་ (ri, ri, Profit), etc., understand that it abides on the time-fire channel (Kalagni-nadi). The divine bow, that is, the rainbow, the letter produced from dental sounds (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ལྀ་ (lri, lri, Plow),

ིག་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྩ་ལ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི། རང་རང་གི་ས་བོན་རྐན་ལས་བྱུང་བ་ཨི་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་གའི་རྩ་བཅུ་ལ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི། རང་རང་གི་ས་བོན་ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་གིས་སྟེང་འོག་གི་ལས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་བ་ནི་ས་བོན་ཐིག་ལེས། ནང་དུ་ལཱ་ལན་དང་ 11-6-3b ཁུ་བར་ཤེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་མ་ནི། ས་བོན་རྣམ་པར་བཅད་པས། ནང་དུ་རཱ་ས་ན་དང་རྔུལ་ལམ་ཁྲག་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྒྲ་གཅན་ནི། རང་མིང་རཱ་ཧུ་ཞེས་པའི་དབྱངས་སྲོག་གི་ཨུ་ཡིག་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་ཧ་ཡིག་གིས་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་དང་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱིར་ཤེས་སོ། །ལྷུན་པོ་ནི་རང་མིང་གི་ཡི་གེ་མེ་རུ་ཞེས་པའི་མ་ཡིག་གིས་ནང་དུ་རྒལ་ཚིགས་གསང་བའི་པདྨ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་ལ་གནས་པར་ཤེས་སོ། །ཞེས་བླ་མ་ཁ་ཅིག་བཞེད་ལ། བི་བྷཱུ་ཏིས། སྒྲ་གཅན་ནི་ནང་དུ་རྒལ་ཚིགས་ལ་སྦྱོར་བ་ལེགས་སོ། །གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ས་འོག་ནི། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨོཾ་ཡིག་གིས་ནང་གི་གནས་སྤྱི་བོར་ཤེས་སོ། །ཞེས་བླ་མ་ཁ་ཅིག་འཆད་ཀྱང་བི་བྷཱུ་ཏིས། བརླའི་དཔྱི་མན་ཆད་དང་སྦྱར་རོ། །མིའི་གནས་ཏེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ས་སྟེང་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་གིས་བསྟན་པས་ནང་དུ་མགྲིན་པར་ཤེས་སོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །ལྷའི་གནས་ཏེ་མཐོ་རིས་ས་བླ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་བསྟན་པས་ནང་དུ་སྙིང་ག་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །ཞེས་འཆད་ཀྱང་། བི་བྷཱུ་ཏིས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། ནང་གི་ལུས་ཁྲུ་བཞི་པ་སྦྱོར་བ་དང་འདིའི་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །ཁྱིམ་ལ་འཁྱོག་པོ་སྟེ་ཡོན་པོར་རྒྱུ་བ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སྔར་ཟུང་བདུན་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་བཅུར་ཤེས་སོ། །རྩ་བར་སྐར་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་ 11-6-4a དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐར་མ་རྣམས་ནང་དུ་སོ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྱིམ་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ནི། ནང་དུ་སྡེ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱངས་རིང་ཐུང་གི་ས་བོན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས། ནང་དུ་རླུང་གི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་། ནང་དུ་རླུང་གི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་པ་ཁྱིམ་གྱི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་དཀར་ཕྱོགས་དང་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། ནང་དུ་སྡེ་པ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་གི་འཕོ་བ་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞིའོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་ཚེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི། ཀ་ལ་

【現代漢語翻譯】要知道，經文中提到的脈，是指存在於根本處的脈。要知道，十種氣，是指從各自的種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）如ཨི་（इ，i，伊）等產生的，存在於心間的十脈。要知道，宮室輪的三百六十個脈結，是指所有的種子字，如ཨ་（अ，a，阿）等和ཀ་（क，ka，嘎）等，存在於上下作用和活動的輪中。外在的月亮，要知道是指種子字bindu（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिंदु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點），內在的是lalanā（梵文：ललना，羅馬轉寫：lalanā，漢語：左脈）和精液。外在的太陽，要知道是指種子字的區分，內在的是rāsanā（梵文：रसना，羅馬轉寫：rasanā，漢語：右脈）和汗液或血液。外在的羅睺（梵文：राहु，Rāhu，星名），是指其名字「羅睺（梵文：राहु，Rāhu）」中沒有元音「u」的輔音「ha」，內在的是意識和avadūti（梵文：अवधूत，avadūta，離欲者）。須彌山，是指其名字的字母「meru（梵文：मेरु，Meru，須彌山）」中的「ma」，內在的是脊柱，從秘密的蓮花到肚臍之間。有些上師這樣認為。Vibhūti（名字）說：羅睺最好與內在的脊柱相連。守護神（蛇族）的住所下方，是指身體金剛的種子字ཨོཾ་（ॐ，oṃ，嗡），內在的是頂輪。有些上師這樣解釋，但Vibhūti（名字）說：應與大腿的髖部以下相連。人類的住所，即人類的世界，地表，由語金剛的種子字ཨ་（अ，a，阿）表示，內在的是喉嚨。他們這樣解釋。天神的住所，即天堂，由意金剛的種子字ཧཱུཾ་（हुं，hūṃ，吽）表示，內在的是心臟。他們這樣解釋。然而，Vibhūti（名字）將其與喉嚨以上相連。外在的世界範圍有四百萬由旬，內在的身體有四肘，這種連線與此相符。宮室中彎曲執行的吉祥星等十顆星，是指左右的種子字，即之前在成雙成對的七種情況下提到的那些，要知道是指在左右脈中執行的十種氣。『與星辰相連的脈』的意思是，外在的星辰是指內在的牙齒。外在的十二宮的轉移，是指內在的十二組元音長短的種子字的區別，內在的是十二種氣的轉移。外在的十二個月，內在的也是十二種氣的轉移，與宮室的情況相同。白色和黑色月的二十四個半月，是指內在的六組字母一半一半的區別，是二十四種氣的轉移。白天和夜晚的三百六十天，是指ཀ་（क，ka，嘎）等。

【English Translation】 Know that the 'channels' mentioned in the scriptures refer to the channels located at the root. Know that the ten winds refer to the ten channels in the heart, which arise from their respective seed syllables (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) such as ཨི་ (इ, i, 'I'). Know that the three hundred and sixty knots of the palace wheel refer to all the seed syllables, such as ཨ་ (अ, a, 'A') etc., and ཀ་ (क, ka, 'Ka') etc., which are located in the wheel of upper and lower functions and activities. The external moon, know that it refers to the seed syllable bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།, Devanagari: बिंदु, Romanized Sanskrit: bindu, literal Chinese meaning: 'dot'), internally it is lalanā (Sanskrit: ललना, Roman transliteration: lalanā, Chinese: 'left channel') and semen. The external sun, know that it refers to the differentiation of seed syllables, internally it is rāsanā (Sanskrit: रसना, Roman transliteration: rasanā, Chinese: 'right channel') and sweat or blood. The external Rahu (Sanskrit: राहु, Rāhu, name of a star), refers to the consonant 'ha' in its name 'Rahu (Sanskrit: राहु, Rāhu)' which lacks the vowel 'u', internally it is consciousness and avadūti (Sanskrit: अवधूत, avadūta, 'renunciate'). Mount Meru, refers to the 'ma' in the letter of its name 'meru (Sanskrit: मेरु, Meru, Mount Meru)', internally it is the spine, from the secret lotus to the navel. Some lamas think so. Vibhūti (name) says: Rahu is best connected to the inner spine. The abode below the guardians (Naga race), refers to the body vajra's seed syllable ཨོཾ་ (ॐ, oṃ, 'Om'), internally it is the crown chakra. Some lamas explain it this way, but Vibhūti (name) says: it should be connected to below the hip of the thigh. The abode of humans, that is, the world of humans, the surface of the earth, is indicated by the speech vajra's seed syllable ཨ་ (अ, a, 'A'), internally it is the throat. They explain it this way. The abode of the gods, that is, the heavens, is indicated by the mind vajra's seed syllable ཧཱུཾ་ (हुं, hūṃ, 'Hum'), internally it is the heart. They explain it this way. However, Vibhūti (name) connects it to above the throat. The external world realm has four hundred thousand yojanas, and the internal body has four cubits, this connection is consistent with this. The ten stars, such as the auspicious stars, that move crookedly in the palace, refer to the seed syllables of the left and right, that is, those mentioned earlier in the case of the paired seven, know that they refer to the ten winds that move in the left and right channels. The meaning of 'channels connected to the stars' is that the external stars refer to the internal teeth. The external transfer of the twelve houses, refers to the differences in the seed syllables of the long and short vowels of the twelve groups internally, internally it is the transfer of the twelve winds. The external twelve months, internally it is also the transfer of the twelve winds, which is the same as the case of the houses. The twenty-four half months of the white and black months, refers to the differences of half and half of the letters of the six groups internally, which are the transfer of twenty-four winds. The three hundred and sixty days of day and night, refers to ཀ་ (क, ka, 'Ka') etc.

སོགས་པ་སྔར་བརྗོད་པ་སུམ་ཅུ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སྔར་ལེའུ་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་པར་བརྗོད་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་མཐའ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུའང་ཕྱི་རོལ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་གསུམ་ཁྱབ་བདག །ཅེས་སོགས་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དོན་ནི། སྔར་ལེའུ་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་ལྔ་པར་བརྗོད་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ནི། དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེས་ཁམས་གསུམ་ག་ལ་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤོང་འགྱུར་ལའང་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ཡོད་ཅིང་། གྱི་ཅོས། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བསྒྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དེ་སྤྱི་མཚན་ཉིད་ཉེས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམན་པ་དང་། །བར་མ་མཆོག་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རང་ 11-6-4b བཞིན་རྣམ་དག་ལ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རིགས་ཅན་གྱི་བདེ་ཆེན་དེའང་གནས་སྐབས་བཞིའི་ཐིག་ལེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་དབྱེ་བས་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། ཞེས་བྱ་བའོ། །ནང་ལུས་ལ་ཕྱི་དང་འདྲ་བར་སྣ་ཚོགས་ཚང་ཚུལ་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི། ཞེས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་བ་གོ་སླའོ། །བཤད་པ་དངོས་ལ། ལུས་ལ་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ལ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་ནི། ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུས་ལན་ཚྭ་སོགས་རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པས།རིམ་བཞིན་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ས་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་། རོ་དྲུག་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ལས་སྐྱེ་ལ། འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་སྐྱེའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་པ་རང་རང་རྩོམ་བྱེད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་ཁམས་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཚོགས་པའི་ཡ་གྱལ། རོ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བཤད་པ་དེ་ནི་བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །སྟོང་པ་ལ་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སྤྱིར་རྟོན་པ་བཞིའི་སྐབས་སུ་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཤེས་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྱེད་པའི་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ། དེའང་གཙོ་ཆེར་སོ་སྐྱེའི་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྱེད་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་དང་། དེའང་གཙོ་བོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་། འདིར་སྟོང་པ་ལ་བསྲེས། ཞེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། དེ་ 11-6-5a འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་མིན་གྱི། ཛྙཱ་ན་ཞེས་པ་ཤེས་པ་ལའང་འཇུག་པ་ལྟར། ཤེས་པ་དང་སེམ

【現代漢語翻譯】要知道，前面所說的包括三十個音和十二個元音的種子字，如第一品第八頌所說，它們存在於身體的上下部位。總之，瑜伽士應該知道，所有外在的法都存在於身體的中心，即身體內部，與外在的法相同。『三種遍主』等等，根本釋的意義是：如第一品第五頌所說，金剛薩埵（Vajrasattva）是偉大的喜樂，其本質是：其法性的普遍特徵，自性清凈，遍及三界。因此，在香譯本中也有『自性』一詞，翻譯為『本質』。這就像《寶性論》中所說：『彼總相自性，過失及功德，究竟且周遍，形劣中殊勝，如虛空。』及其註釋中對普遍特徵自性清凈的解釋一樣。要知道，這種種類的偉大喜樂，也因四種狀態的明點無垢的差別而分為四種。』這就是（經文的意義）。這是對內在身體與外在相似，各種要素完備的總結性確定。現在，『那麼』等等的連線詞很容易理解。關於實際的解釋，從『身體上』到『轉變為法』，意思是：具有六界的人，吃了咸等六味，依次產生虛空、風、火、水、地、智慧的界的自性，以及地等界。六味也從諸蘊產生，諸蘊也從虛空界的微塵法產生。這裡所說的虛空界，是指各自產生作用的微塵界。從虛空界產生諸蘊的原因，五蘊的集合體，味，被稱為虛空界，指的是孔隙虛空界。關於『空性』等等的意義是：一般來說，在四依的場合，有『不依識而依智』的說法，這裡的識，是指辨別真如的聞思智慧，主要指凡夫的智慧。而智，是指辨別真如的修所成慧，主要指現證真如的聖者的智慧。這裡所說的『與空性混合』的智慧，不是指那種智慧，而是指，如『Jnana』（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧）一詞也指知識一樣，知識和心 Know that the seed syllables mentioned earlier, including the thirty vowels and twelve consonants, as stated in the eighth verse of the first chapter, are understood to reside in the upper and lower parts of the body. In short, the yogi should know that all external dharmas exist in the center of the body, that is, within the body, and are the same as those external dharmas. 'Threefold Lord of All' etc., the meaning of the root text and commentary is: As stated in the fifth verse of the first chapter, Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།) is great bliss, and its essence is: its dharmic nature's general characteristic, self-nature purity, pervades all three realms. Therefore, in the Shang translation, there is also the word 'self-nature', translated as 'essence'. This is like what is said in the Uttaratantra: 'That general characteristic, faults and qualities, ultimate and pervasive, form inferior, intermediate, superior, like space.' And its commentary is similar to the explanation of the general characteristic of self-nature purity. Know that such a kind of great bliss is also known as fourfold due to the distinction of the bindu (ཐིག་ལེ།) being free from obscurations in the four states.' That is (the meaning of the text). This is a summary determination of how the inner body is similar to the outer, with various elements complete. Now, the connecting words 'now' etc. are easy to understand. Regarding the actual explanation, from 'on the body' to 'transforms into dharma', it means: A person with the six elements, having eaten the six tastes such as salt, gradually produces the nature of the elements of space, wind, fire, water, earth, and wisdom, as well as the elements such as earth. The six tastes also arise from the aggregates of elements, and the aggregates of elements also arise from the dharma of the subtle particles of the space element. Here, the space element refers to the element of subtle particles that each produce their respective functions. The reason why the aggregates of elements arise from the space element, the collection of the five elements that are part of the cause of the space element, taste, which is called the space element, refers to the pore space element. Regarding 'emptiness' etc., the meaning is: Generally, in the context of the four reliances, there is the saying 'do not rely on consciousness, but rely on wisdom', the consciousness here refers to the wisdom of hearing and thinking that distinguishes suchness, mainly referring to the wisdom of ordinary beings. While wisdom refers to the wisdom of meditation that distinguishes suchness, mainly referring to the wisdom of the noble ones who directly realize suchness. The wisdom of 'mixed with emptiness' here does not refer to that kind of wisdom, but rather, as the word 'Jnana' (ཛྙཱ་ན་，ज्ञान，jñāna，智慧) also refers to knowledge, knowledge and mind

【English Translation】 Know that the seed syllables mentioned earlier, including the thirty vowels and twelve consonants, as stated in the eighth verse of the first chapter, are understood to reside in the upper and lower parts of the body. In short, the yogi should know that all external dharmas exist in the center of the body, that is, within the body, and are the same as those external dharmas. 'Threefold Lord of All' etc., the meaning of the root text and commentary is: As stated in the fifth verse of the first chapter, Vajrasattva is great bliss, and its essence is: its dharmic nature's general characteristic, self-nature purity, pervades all three realms. Therefore, in the Shang translation, there is also the word 'self-nature', translated as 'essence'. This is like what is said in the Uttaratantra: 'That general characteristic, faults and qualities, ultimate and pervasive, form inferior, intermediate, superior, like space.' And its commentary is similar to the explanation of the general characteristic of self-nature purity. Know that such a kind of great bliss is also known as fourfold due to the distinction of the bindu being free from obscurations in the four states.' That is (the meaning of the text). This is a summary determination of how the inner body is similar to the outer, with various elements complete. Now, the connecting words 'now' etc. are easy to understand. Regarding the actual explanation, from 'on the body' to 'transforms into dharma', it means: A person with the six elements, having eaten the six tastes such as salt, gradually produces the nature of the elements of space, wind, fire, water, earth, and wisdom, as well as the elements such as earth. The six tastes also arise from the aggregates of elements, and the aggregates of elements also arise from the dharma of the subtle particles of the space element. Here, the space element refers to the element of subtle particles that each produce their respective functions. The reason why the aggregates of elements arise from the space element, the collection of the five elements that are part of the cause of the space element, taste, which is called the space element, refers to the pore space element. Regarding 'emptiness' etc., the meaning is: Generally, in the context of the four reliances, there is the saying 'do not rely on consciousness, but rely on wisdom', the consciousness here refers to the wisdom of hearing and thinking that distinguishes suchness, mainly referring to the wisdom of ordinary beings. While wisdom refers to the wisdom of meditation that distinguishes suchness, mainly referring to the wisdom of the noble ones who directly realize suchness. The wisdom of 'mixed with emptiness' here does not refer to that kind of wisdom, but rather, as the word 'Jnana' also refers to knowledge, knowledge and mind Know that the seed syllables mentioned earlier, including the thirty vowels and twelve consonants, as stated in the eighth verse of the first chapter, are understood to reside in the upper and lower parts of the body. In short, the yogi should know that all external dharmas exist in the center of the body, that is, within the body, and are the same as those external dharmas. 'Threefold Lord of All' etc., the meaning of the root text and commentary is: As stated in the fifth verse of the first chapter, Vajrasattva is great bliss, and its essence is: its dharmic nature's general characteristic, self-nature purity, pervades all three realms. Therefore, in the Shang translation, there is also the word 'self-nature', translated as 'essence'. This is like what is said in the Uttaratantra: 'That general characteristic, faults and qualities, ultimate and pervasive, form inferior, intermediate, superior, like space.' And its commentary is similar to the explanation of the general characteristic of self-nature purity. Know that such a kind of great bliss is also known as fourfold due to the distinction of the bindu being free from obscurations in the four states.' That is (the meaning of the text). This is a summary determination of how the inner body is similar to the outer, with various elements complete. Now, the connecting words 'now' etc. are easy to understand. Regarding the actual explanation, from 'on the body' to 'transforms into dharma', it means: A person with the six elements, having eaten the six tastes such as salt, gradually produces the nature of the elements of space, wind, fire, water, earth, and wisdom, as well as the elements such as earth. The six tastes also arise from the aggregates of elements, and the aggregates of elements also arise from the dharma of the subtle particles of the space element. Here, the space element refers to the element of subtle particles that each produce their respective functions. The reason why the aggregates of elements arise from the space element, the collection of the five elements that are part of the cause of the space element, taste, which is called the space element, refers to the pore space element. Regarding 'emptiness' etc., the meaning is: Generally, in the context of the four reliances, there is the saying 'do not rely on consciousness, but rely on wisdom', the consciousness here refers to the wisdom of hearing and thinking that distinguishes suchness, mainly referring to the wisdom of ordinary beings. While wisdom refers to the wisdom of meditation that distinguishes suchness, mainly referring to the wisdom of the noble ones who directly realize suchness. The wisdom of 'mixed with emptiness' here does not refer to that kind of wisdom, but rather, as the word 'Jnana' (ཛྙཱ་ན་，ज्ञान，jñāna，智慧) also refers to knowledge, knowledge and mind

ས་སྤྱི་ཙམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་། སྟོང་པ་ལ་བསྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ན། ལུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཞེས་རྣམ་ཤེས་ལ་བཤད་དོ། །དེས་ན་ལས་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འབྱུང་བ་དེ་དང་། སེམས་གཉིས་འབྲེལ་བ་བདེན་པ་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལུས་སེམས་དེ་གཉིས་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པས་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་བདེན་པར་གྲུབ་ན་ནི། དེ་ཉིད་གང་ལ་ཁྱབ་པའི་འབྲེལ་བའང་བདེན་པར་གྲུབ་དགོས་ཀྱི། བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཀུན་རྫོབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིགས་པའི་ཚོགས་དུ་མས་གཏན་ལ་ཕབ་བོ། །དེས་ན་གཞི་དུས་སུ་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི། ལུས་ཀྱི་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྲེས་པས་ཏེ། འོན་ཀྱང་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་མེད་ལ། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ་བ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ནི་ངོ་བོ་སོ་སོར་མེད་པས་རོ་མཉམ་པ་དང་། འགྱུར་མེད་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེའང་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་རྟག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། འདི་རྟག་པའི་སྒྲ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བརྗོད། ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེའང་སྒྲིབ་པ་མ་ 11-6-5b ལུས་པར་སྤངས་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སླར་འགྱུར་བའམ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པས། སླར་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་རྟག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནས་ངེས་པའོའི་བར་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་ཆོས་ལུས་ལ་ཚང་ཚུལ་དང་། ནང་ལུས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནང་ལེའི་དོན་མདོར་བསྟན་ནས། འདི་མན་ཆད་ཀྱིས། ནང་གི་ལེའུ་ལ་གནས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོར་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ལ། གནས་པ་དང་པོ་ནང་དུ་མངལ་འཛིན་པ་དང་སྡུད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་གསུངས་པ། ས་བོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཞེས་པ་ནས་བོད་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་ནི། མངལ་དུ་ལུས་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་མའི་གསང་གནས་སུ་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་ཡིན་ལ། ས་བོན་དེ་ས་ཁམས་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ས་ཁམས་རྣམས་ཆུས་གསང་བའི་པདྨའི་གནས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱེས་པར་སྡུད་པར་བྱེད་ལ། མེས་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་། མེས་རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པའི་བཅུད་རྣམས་མེ་ཁམས་དེས་ཟ་བ་སྟེ་ས་བོན་དེ་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། མའི་མངལ་གྱི་ནང་གི་རླུང་གིས་འཕེལ་བ་དང་། མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་བུ་ག་ནམ་མཁའ་འ

【現代漢語翻譯】因為本質上是空性，所以，在這裡，當識別與空性混合的智慧時，就身體而言，它是『遍知』。因此，對『遍知』進行了闡述。因此，即使業產生的集合等與心識之間的關聯不是真實的，但在世俗層面，身心二者是能遍和所遍的關係，即依靠和被依靠的關係。這就是其含義。如果智慧被認為是真實存在的，那麼它所遍及的關係也必須是真實存在的。因為，真實存在的法的關係中，不存在任何世俗的關係。聖者龍樹菩薩通過多種理性的集合對此進行了確立。因此，在基礎階段，心識『遍知』與身體的空性，即虛空界，以依靠和被依靠的方式混合。然而，它們並沒有融為一體。在道和果的階段，通過修習空性的力量，執持不變的樂，即所執持的自心顯現的空色手印，與空性混合，因為本質上沒有分離，所以融為一體，並且也轉變為不變的永恒。然而，這不是指不經歷剎那生滅的永恒。爲了理解這一點，經中說：『此永恒之聲，無有遮蔽而宣說。』也就是說，因為已經清除了所有遮蔽，所以不會再退轉或改變與不變的大樂空色手印融為一體的狀態。因此，將不再退轉的狀態稱為永恒。這就是其含義。從『如是』到『確定』之間很容易理解。如是，通過外在法在身體上的圓滿方式，以及內在身體的因的集合，簡要地展示了內在章節的含義。從這裡開始，將詳細解釋內在章節中的十八個住處。首先，講述了第一個住處，即內在受胎和收集者等本質的住處，如『種子』等。從『此處』到『收集』之間，指的是在子宮中形成身體的種子是母親秘密之處的精血混合物。種子是地界，地界被水收集在秘密蓮花之處，不會移動到其他地方。火使其成熟，火吞噬了所吃和所喝的六味精華，火界使種子成熟。母親子宮內的風使其增長，母親身體內的孔隙是空界。

【English Translation】 Because it is emptiness in essence, therefore, here, when identifying the wisdom mixed with emptiness, in terms of the body, it is 'omniscience'. Thus, 'omniscience' is explained. Therefore, even if the association between the aggregates arising from karma, etc., and the mind is not real, on the conventional level, the two, body and mind, are in a relationship of pervasion and pervaded, that is, a relationship of reliance and being relied upon. This is the meaning. If wisdom is considered to be truly existent, then the relationship it pervades must also be truly existent. Because, in the relationship of truly existent dharmas, there is not a single conventional relationship. The noble Nagarjuna has established this through many collections of reasoning. Therefore, in the ground stage, the mind, 'omniscience', mixes with the emptiness of the body, that is, the space element, in a manner of reliance and being relied upon. However, they do not become one taste. In the stages of the path and fruition, through the power of meditating on emptiness, the unchanging bliss that holds, that is, the emptiness-form mudra of one's own mind's appearance, mixes with emptiness, because there is no separation in essence, so they become one taste, and also transform into unchanging permanence. However, this does not refer to permanence that does not experience momentary arising and ceasing. To understand this, it is said in the scripture: 'This sound of permanence is spoken without obscuration.' That is, because all obscurations have been cleared away, the state of being one taste with the unchanging great bliss emptiness-form mudra will not regress or change. Therefore, the state of not regressing is called permanence. This is the meaning. From 'Thus' to 'certainty' is easy to understand. Thus, through the manner of the external dharmas being complete in the body, and the collection of causes of the internal body, the meaning of the internal chapter is briefly shown. From here onwards, the eighteen abodes in the internal chapter will be explained in detail. First, the first abode, the abode of the essence of internal conception and collector, etc., is taught, such as 'seed', etc. From 'here' to 'collects', it refers to the seed for the formation of the body in the womb being the mixture of semen and blood in the mother's secret place. The seed is the earth element, and the earth element is collected by water in the secret lotus place, not moving to other places. Fire ripens it, and fire consumes the essence of the six tastes that have been eaten and drunk, the fire element consumes it, that is, ripens the seed. The wind inside the mother's womb causes it to grow, and the pores inside the mother's body are the space element.

ཕེལ་བ་ན་གོ་སྐབས་འབྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མངལ་དུ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་ལས་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིམ་པ་དེ་དག་གིས་ཉ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་བཅུ་འགྲུབ་སྟེ་མངལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་པོ་གང་ཞེ་ན། བསྐྱེད་རིམ་ལ་དུ་བ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་བཅུ་རྫོགས་པ་མཚོན་པའི། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་བཅུས་ 11-6-6a རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་སྟོན་པ། ལྷ་ཡི་ཞེས་པ་ནས་ངེས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཚེའི་མཐའི་མདོ་དང་། དགའ་བོ་མངལ་གནས་ལས། གནས་སྐབས་བཅུ་གསུངས་པ་དག་ནི། འདི་དག་དང་ཚུལ་མི་འདྲའོ། །ད་ནི་མངལ་དུ་གནས་པའི་ས་བོན་གྱི་འབྱུང་བ་རང་རང་གི་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་གསུངས་པ། ས་བོན་དག་ནི་ཞེས་པ་ནས་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ་འདིར་རྣམ་པ་བཅུའི་རླུང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི། ཞེས་མངལ་དུ་སྲོག་འཛིན་སོགས་རླུང་བཅུ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི་མངལ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རླུང་མིན་གྱི་ཕ་མ་ལས་ཐོབ་པ་ནང་གི་ཕྱིའི་རླུང་གིས་མངལ་ན་གནས་པའི་ལུས་དེ་མི་ཉམས་པར་འཛིན་པ་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འོག་ཏུ་མངལ་ཆགས་ནས་ཟླ་བ་བདུན་ནས་རླུང་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ནི་ནང་གི་རླུང་། མངལ་གྱི་སེམས་ཅན་དེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་རླུང་བཅུ་ཟླ་བ་བདུན་ནས་འགྲུབ་པར་བཤད་པའོ། །གཞན་རྣམས་གོ་སླའོ། །ད་ནི་གནས་པ་གཉིས་པ་ཁུ་རྡུལ་དང་ཀུན་གཞི་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་དང་། གནས་སྐབས་བཅུའི་དུམ་བུའི་གནས་པ་ནི། གསང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནས་གནས་སྐབས་བཅུའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། མའི་མངལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པའམ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་ཐ་སྙད་བྱས་པ་བར་དོའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་འདྲ་དེ་ཉིད་མཚམས་སྦྱར་བ་ནས། ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་དང་མཚུངས་པའི་གནས་སྐབས་བཅུར་འགྱུར་ 11-6-6b བར་གསུངས་པའོ། །གནས་པ་བཞི་པ་གནས་སྐབས་བཅུའི་གནས་པ་ནི། ཉ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནང་ལ། ཞེས་པ་ནས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། དང་པོར་མངལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདྲེས་པ་ན།ཉ་རོ་ཧི་ཏ་ལྟར་དམར་བས་ཉའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནས། དུས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ཅེས་པ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་འབུར་པོ་ལྔ་ཅུང་ཟད་དོད་པས་རུས་སྦལ་དང་། དེ་ནས་མངལ་ནས་མི་འབྱུང་བར་དུ་སྒུར་བོ་ཕག་གི་རྣམ་པ་དང་། དེ་ནས་བཙའ་བ་ན་ལག་པས་མའི་སྐྱེ་གནས་འབྱེད་པས། ཁྱབ་འཇུག་རོ་སྨད་མི་ལ་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་སེན་མོས་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་ལྟོ་དྲལ་ནས་བསད་པ་དང་འདྲ་བའི་སེང་གེ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ནས་རྒས་པ་ན་འདོད་པ་སྤྱོད་མི་ནུས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅན་དང་། འཆི་བ་ན་ཁམ

【現代漢語翻譯】『ཕེལ་བ་ན་གོ་སྐབས་འབྱེད་དོ། །』 (藏文) means 'it opens up opportunities when it develops.' It is accomplished through the power of the time of birth in the womb. Thus, through these stages, the ten phases, such as the fish, are accomplished, and the womb becomes complete. What are the ten? It symbolizes the completion of the ten deities, such as Dhumavati, in the generation stage. The ten phases of the womb show that it becomes complete. From 'deity' to 'certainty.' The Sutra of the End of Life and the Delightful Womb state that the ten phases are different from these. Now, it explains how the elements of the seed in the womb perform their respective functions. From 'seeds' to 'expresses the action.' Here, the ten types of winds, such as life force, are mentioned. Saying that there are ten winds, such as life-sustaining wind, in the womb, does not mean the winds of the body of the sentient being in the womb, but rather the inner and outer winds obtained from the parents, which maintain the body in the womb without deteriorating. Below, it is explained that the wind arises from the seventh month after conception, which is the inner wind. The ten winds that reside within the channels of the body of the sentient being in the womb are said to be accomplished from the seventh month. The rest is easy to understand. Now, the second state is the union of sperm and essence, and the state of the segments of the ten phases. From 'secret' to 'certainty of the ten phases.' In the mother's womb, in the center of sperm and blood, the mind is Vajradhara, or it is also termed the Alaya consciousness. From connecting the similar type of consciousness of the intermediate state to the ten phases similar to the entry of Vishnu. The fourth state, the state of the ten phases, is from 'fish' to 'will be explained in detail.' First, when sperm, blood, and consciousness mix in the womb, it becomes like a red fish, like a rohita fish, and transforms into the form of a fish. From the days and nights of time to the completion of the days and nights of the second month, the five protrusions slightly emerge, like a turtle. Then, without emerging from the womb, it is curved like a pig. Then, at birth, the hands open the mother's birth passage. Vishnu takes the form of a man-lion, with the lower body of a man and the upper body of a lion, and tears open the belly of the powerful king with his claws, like killing him, like a lion. Then, gradually joining together, when old age makes it impossible to enjoy desires, one is determined to be disciplined, having the state of a Buddha. At death, the elements...

【English Translation】『ཕེལ་བ་ན་གོ་སྐབས་འབྱེད་དོ། །』 (Tibetan) means 'it opens up opportunities when it develops.' It is accomplished through the power of the time of birth in the womb. Thus, through these stages, the ten phases, such as the fish, are accomplished, and the womb becomes complete. What are the ten? It symbolizes the completion of the ten deities, such as Dhumavati, in the generation stage. The ten phases of the womb show that it becomes complete. From 'deity' to 'certainty.' The Sutra of the End of Life and the Delightful Womb state that the ten phases are different from these. Now, it explains how the elements of the seed in the womb perform their respective functions. From 'seeds' to 'expresses the action.' Here, the ten types of winds, such as life force, are mentioned. Saying that there are ten winds, such as life-sustaining wind, in the womb, does not mean the winds of the body of the sentient being in the womb, but rather the inner and outer winds obtained from the parents, which maintain the body in the womb without deteriorating. Below, it is explained that the wind arises from the seventh month after conception, which is the inner wind. The ten winds that reside within the channels of the body of the sentient being in the womb are said to be accomplished from the seventh month. The rest is easy to understand. Now, the second state is the union of sperm and essence, and the state of the segments of the ten phases. From 'secret' to 'certainty of the ten phases.' In the mother's womb, in the center of sperm and blood, the mind is Vajradhara, or it is also termed the Alaya consciousness. From connecting the similar type of consciousness of the intermediate state to the ten phases similar to the entry of Vishnu. The fourth state, the state of the ten phases, is from 'fish' to 'will be explained in detail.' First, when sperm, blood, and consciousness mix in the womb, it becomes like a red fish, like a rohita fish, and transforms into the form of a fish. From the days and nights of time to the completion of the days and nights of the second month, the five protrusions slightly emerge, like a turtle. Then, without emerging from the womb, it is curved like a pig. Then, at birth, the hands open the mother's birth passage. Vishnu takes the form of a man-lion, with the lower body of a man and the upper body of a lion, and tears open the belly of the powerful king with his claws, like killing him, like a lion. Then, gradually joining together, when old age makes it impossible to enjoy desires, one is determined to be disciplined, having the state of a Buddha. At death, the elements...

ས་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཤེས་སུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་བས་རིགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་དང་ནི། །མི་ཡི་སེང་གེ་མིའུ་ཐུང་དང་། །རཱ་མ་གཉིས་དང་ནག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀལྐི་རྩེ་དང་བཅུ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུར། གཞན་ལ་གྲགས་པ་དང་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་བཅུའི་བྱ་བ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའོ། །ད་ནི་གནས་པ་གསུམ་པ་ཟླ་བ་སོ་སོར་མངལ་འབྱུང་བའི་གནས་པ་ནི། ཁུ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་པ་ནས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལ་ཁྲག་དང་ས་བོན་བདུད་རྩི་ལྔའི་རོར་གྱུར་པ་ 11-6-7a རབ་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ནི། ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁུ་བ་དང་རྐང་དང་དྲི་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དང་། མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁྲག་དང་། བཤང་བའི་དྭངས་མའི་ཆ་རྣམས་འདྲེས་པས་བདུད་རྩི་ལྔའི་རོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལུས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་མིང་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་བཟུང་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྨིན་པར་བྱས་པས་ལུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོགས་ལ། བླ་མ་ཁ་ཅིག །མདོ་ནམ་མཁའི་རྒྱན་ལས། ཞག་བདུན་པ་སུམ་ཅུ་པ་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྲག་དང་། པགས་པ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མའི་ལྟོ་ན་ཁྲག་དང་དྲི་མི་ཞིམ་པའི་ནང་ན་གནས་སོ། །གང་མའི་ལྟོ་ན་གནས་པ་ན་ཚེ་རབས་སྔ་མ་དྲན་ནས་མཆོག་ཏུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ་བདག་མའི་ལྟོ་ནས་ནམ་འབྱུང་ཞིག་གུ་ཕྱིས་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་དག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་བརྟན་པོར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་བཙས་པ་དང་མའི་ལུས་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། སའི་རེག་པ་དང་ལག་པའི་རེག་པ་དང་། དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལུས་དང་སེམས་ལ་མཆོག་ཏུ་གནས་པ་དག་གིས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རིལ་བརྗེད་དེ། ཞེས་མཁན་པོ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་སུ་དྲངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མངལ་གྱི་ཚེ་མངོན་ཤེས་ལྔ་འབྱུང་བར་བཞེད་ལ། བླ་མ་ཁ་ཅིག་མངལ་དུ་དབུ་མར་སྲོག་དབྱུག་ 11-6-7b པའི་རྣམ་པ་ལྟར་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པར་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། མངོན་ཤེས་ཆ་འདྲ་ཙམ་སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་སོ། །ཞེས་འཆད་ཀྱང་། སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི། །རིགས་ཡོད་ལས་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་རིགས་ཆད་མ་ཆད་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཐར་པ་ལ་དོན་གཉེར་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ལ་བཞག་དགོས་ལ། དེ་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་རིགས་ཆད་པ་ནི། དབུ་མ་པའང་འདོད་དགོས་ཤིང་། མངལ་དུ་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འ

【現代漢語翻譯】一切融入意識，因此被稱為『種姓具足者』（Rigden）。如『魚、龜、豬，人獅、侏儒，兩個羅摩、黑天，佛陀 Kalki 第十化身』。這描述了遍入天（Khyabjug，Vishnu）的十種化身。也描述了與其他神祇相似的十種狀態的行為和時間等。現在，關於第三個階段，即每個月胎兒的形成：從『精液』開始，到『從子宮中出生的確定性』結束。在此期間，由血液和種子轉化為五甘露的味道，完全生長。』這意味著，從父親那裡獲得的精液、骨髓和尿液的精華，以及從母親那裡獲得的血液和糞便的精華混合在一起，變成了五甘露的味道。在身體形成時，這些精華被名為『阿賴耶』（kun gzhi，alaya）的意識所抓住，並如前所述成熟，從而形成身體。憑藉神通的力量，也能回憶起前世，從而使自己的心遠離執著。等等。有些上師說：『在《虛空莊嚴經》（Do Namkha'i Gyen）中說，在第三十個第七天，所有的肢體、血液、面板和毛孔都將完成。然後，他住在母親的子宮裡，在血液和不潔凈的東西里。當他住在母親的子宮裡時，他會想起前世，感到非常厭惡，心想：『我什麼時候才能從母親的子宮裡出來？以後再也不要出生在母親的子宮裡了。』他會努力行善，堅定地克服障礙。』但由於出生、母親身體的壓迫、地面的觸碰、手的觸碰以及清洗污垢的痛苦，身體和心靈都極度痛苦，他完全忘記了前世。正如堪布·貝策（Khenpo Palste）在《經集》（Do bsdus）中所引用的那樣，因此，他們認為在法性的子宮中會出現五種神通。有些上師說，在子宮裡，生命力不會像在中脈（dbu ma）中那樣進出，而是通過保持靜止的力量，產生類似於神通的現象，例如回憶前世。雖然他們這樣解釋，但正如他們所說：『看到痛苦和快樂的缺點和優點，源於種姓的有無。』因此，種姓是否斷絕取決於是否對輪迴的痛苦感到厭惡，以及是否渴望解脫。如果出現這種情況，中觀派（dbu ma pa）也必須承認。依賴於子宮中的神通等來回憶前世，從而對輪迴的痛苦感到厭惡。

【English Translation】 Everything merges into consciousness, therefore it is called 'Holder of the Lineage' (Rigden). Such as 'fish, turtle, pig, man-lion, dwarf, two Ramas, Krishna, Buddha Kalki tenth incarnation.' This describes the ten incarnations of Khyabjug (Vishnu). It also describes the activities and times of the ten states similar to other deities. Now, regarding the third stage, which is the formation of the fetus in each month: starting from 'semen' and ending with 'the certainty of being born from the womb.' During this time, it is transformed from blood and seed into the taste of the five nectars, grows completely.' This means that the essence of semen, marrow, and urine obtained from the father, and the essence of blood and feces obtained from the mother are mixed together to become the taste of the five nectars. When the body is formed, these essences are grasped by the consciousness called 'alaya' (kun gzhi), and matured as described above, thereby forming the body. By the power of clairvoyance, one can also recall past lives, thereby freeing one's mind from attachment. And so on. Some teachers say: 'In the Sutra Ornament of Space (Do Namkha'i Gyen), it says that on the thirtieth seventh day, all the limbs, blood, skin, and pores will be completed. Then, he dwells in the mother's womb, in blood and unclean things. When he dwells in the mother's womb, he will remember his past lives and feel extremely disgusted, thinking: 'When will I be able to come out of the mother's womb? I will never be born in the mother's womb again.' He will strive to do good deeds and firmly overcome obstacles.' But due to birth, the oppression of the mother's body, the touch of the ground, the touch of hands, and the suffering of washing away dirt, both body and mind are extremely distressed, and he completely forgets his past lives. As Khenpo Palste quoted in the Compendium of Sutras (Do bsdus), therefore, they believe that five clairvoyances will arise in the womb of the Dharma nature. Some teachers say that in the womb, the life force does not enter and exit like in the central channel (dbu ma), but through the power of remaining still, phenomena similar to clairvoyance arise, such as recalling past lives. Although they explain it this way, as they say: 'Seeing the faults and merits of suffering and happiness arises from the presence or absence of lineage.' Therefore, whether the lineage is severed or not depends on whether one feels disgusted with the suffering of samsara and whether one desires liberation. If such a situation arises, the Madhyamikas (dbu ma pa) must also admit it. Relying on clairvoyance and so on in the womb to recall past lives, thereby feeling disgusted with the suffering of samsara.

དོར་འདོད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་སྐྱེ་བས་ཁྱབ་ན། མངལ་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་མི་སྲིད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་ཐོབ་འདོད་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་མི་སྲིད་པ་དང་གནས་སྐབས་རིགས་ཆད་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྔ་མ་རྣམས་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་སྤྱིའི་ཆོས་དང་། འདི་དག་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་མངལ་གྱི་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སྦྱར་དགོས་པ་འདྲའོ། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གནད་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་གྱི་ཅོའི་འགྱུར་ན། ཚིགས་རྣམས་ཞེས་པར་ཡོད་ཅིང་། སྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ཞེས་པ་ལའང་གྱི་ཅོ་དང་། རྭ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ཞེས་པར་ཡོད་དོ། །ཚིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི། དགའ་བོ་མངལ་གནས་ལས། མགོ་ཐོད་རུས་པ་དགུ་འདུས་ཤིང་། །འགྲམ་པའི་རུས་པ་གཉིས་འབྲེལ་ཏེ། །སོ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྡན། །དེ་ཡི་རྩ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣ་རྩ་གཉའ་བའི་རུས་པ་དང་། རྐན་དང་སྣ་ཡི་རུས་པ་དང་། །བྲང་ 11-6-8a དང་མིད་པའི་རུས་པ་ནི། །བསྡུས་ན་རུས་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད། །མིག་ལ་རུས་པ་བཞི་ཡོད་དེ། །ཕྲག་པ་བྱིན་པ་ཟུང་གཉིས་ཡོད། །ལག་པ་གཉིས་དང་སོར་མོ་རྣམས། །བསྡུས་ན་རུས་པ་ལྔ་བཅུ་ཡོད། །ལྟག་རྒྱབ་རུས་པ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །སྒལ་ཚིགས་ལ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །འདི་དག་ཀུན་ལ་རྩ་ཡོད་པས། །འདི་ཡི་གྲངས་ནི་ཆ་བཞིར་འགྱུར། །རྩིབས་ལོགས་གཡས་པའི་རུས་པ་ནི། །ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་བཅུ་གསུམ་ཡོད། །རྩིབས་ལོགས་གཡོན་འབྲེལ་སྐྱེ་བ་ཡི། །རུས་པ་དག་ནི་བཅུ་གསུམ་ཡོད། །རུས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདི་དག །གསུམ་གསུམ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ། །གཉིས་གཉིས་དག་ནི་ཚིགས་ལྡན་ཏེ། །ལྷག་མ་གཞན་ནི་འབྲེལ་བ་མེད། །གཡས་གཡོན་བརླ་ནི་གཉིས་པོ་ལ། །བསྡུས་ན་རུས་པ་ལྔ་བཅུ་ཡོད། །ལུས་ནང་འབྲེལ་བའི་རུས་པ་ནི། །བསྡུས་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ད་ནི་གནས་པ་ལྔ་པ་སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པའི་གནས་པ་སྟོན་པ་ལ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལས་ཞེས་པ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་འབྱུང་བའི་ངེས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེའང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཇིགས་སྟེར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པར་གསུངས་ལ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ། དགེ་བཅུ་བོར་བ་དང་སྡིག་པའི་ལས་ལས་འབྱུང་བར་དངོས་སུ་གསུངས་པས། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷ་མིའི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་གསོགས་ 11-6-8b པར་བསྟན་པས་ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་དང་། དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་ལས་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་མ་རིག་པ་ལ་གསུངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་གི་གཙོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། འགྲེལ་པར་དངོ

【現代漢語翻譯】如果普遍生起捨棄輪迴和修學佛道的意願，那麼未出生的眾生不可能沒有生起獲得佛果的意願，也不可能出現暫時斷絕種姓的情況。因此，之前的那些（眾生）在母胎中出生是普遍規律，而這些（眾生）則應歸因於先前的特殊因緣所導致的母胎的特殊規律。關於『三百六十個要點』，如果將『的』字改為『個』字，那麼在『關節』一詞中就有，並且會變得堅固。在『變成』一詞中也有『的』字，並且在兩個『角』上都會變得堅固。三百六十個關節是：『善哉！在母胎中，頭蓋骨聚集了九塊骨頭，臉頰的骨頭連線了兩塊，牙齒有三十二顆，它們的根部也是如此。耳根、頸部的骨頭，以及上顎和鼻子的骨頭，胸部和喉嚨的骨頭，加起來有二十塊骨頭。眼睛有四塊骨頭，肩膀和髖骨各有兩塊。兩隻手和手指，加起來有五十塊骨頭。後腦勺有八塊骨頭，脊椎有三十二塊。這些都有脈絡，所以這個數字會變成四份。右側的肋骨，相互連線的有十三塊。左側的肋骨，相互連線的骨頭也有十三塊。這些骨頭的連線方式是，三個三個地相互連線，兩個兩個地有連線點，其餘的則沒有連線。左右大腿各有兩塊，加起來有五十塊骨頭。身體內部連線的骨頭，加起來有三百六十塊。』正如經文所說。現在，第五個安住是宣說四身和四金剛清凈的安住。從『四聖諦』到『俱生等生起之決定』之間進行了闡述。正如經文所說：『對六道眾生施予怖畏』。六道輪迴的痛苦，在苦諦中已經闡述。地獄、餓鬼、畜生的痛苦，是由於捨棄十善業和造作惡業而產生的，這一點已經明確指出。因此，這也暗示了投生到天人和人道的因是積累善業和福德資糧。這就是業的集諦。像這樣，在六道中由於業力而投生的根本原因，以及執著于『我』的無明，已經被闡述，因此，煩惱的集諦的主要方面已經被確定。在註釋中，明確地...

【English Translation】 If the intention to abandon samsara and study the path of the Buddha universally arises, then it is impossible for unborn sentient beings not to have the intention to attain Buddhahood, and it is also impossible for a temporary break in lineage to occur. Therefore, the previous (beings) being born in the womb is a general rule, while these (beings) should be attributed to the specific rules of the womb caused by the special causes of the past. Regarding 'three hundred and sixty key points,' if the word 'of' is changed to 'pieces,' then it exists in the word 'joints' and will become solid. In the word 'become,' there is also the word 'of,' and it will become solid on both 'horns.' The three hundred and sixty joints are: 'Good! In the womb, the skull gathers nine bones, the cheekbones connect two, the teeth have thirty-two, and their roots are the same. The ear roots, the bones of the neck, and the bones of the palate and nose, the bones of the chest and throat, add up to twenty bones. The eyes have four bones, the shoulders and hips each have two. Two hands and fingers, add up to fifty bones. The back of the head has eight bones, the spine has thirty-two. These all have veins, so this number will become four parts. The ribs on the right side, connected to each other, have thirteen. The ribs on the left side, the bones connected to each other, also have thirteen. The connection of these bones is that three are connected to each other, two have joints, and the rest are not connected. The left and right thighs each have two, adding up to fifty bones. The bones connected inside the body, add up to three hundred and sixty.' As the scripture says. Now, the fifth abiding is to explain the abiding of the four Kayas and the purification of the four Vajras. It is explained from 'the Four Noble Truths' to 'the certainty of the arising of co-emergence, etc.' As the scripture says: 'Bestowing fear on the six realms.' The suffering of the six realms of samsara has been explained in the Truth of Suffering. The suffering of hells, hungry ghosts, and animals arises from abandoning the ten virtues and creating evil deeds, which has been clearly pointed out. Therefore, this also implies that the cause of being born into the realms of gods and humans is the accumulation of virtuous deeds and meritorious resources. This is the Truth of the Origin of Karma. In this way, the root cause of being born in the six realms due to karma, and the ignorance of clinging to 'I,' has been explained, so the main aspect of the Truth of the Origin of Afflictions has been determined. In the commentary, clearly...

ས་སུ། བདག་འཛིན། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རྩ་བ་ལ་སྦྱར་བ་མིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཇིགས་སྟེར་ཞེས་པ་དང་སྦྲེལ་དགོས་པས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་གི་རྩ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། འོག་ཏུ་ངན་སོང་གསུམ་དངོས་སུ་སྨོས་པ་ནི། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཤོས་དངོས་སུ་སྨོས་པའོ། །འདིས་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པར་འདོད་ན། བདག་མེད་པ་གཙོ་བོར་བསྒོམ་བྱ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་མ་རྟོགས་པར་བདག་འཛིན་སྤོང་བའི་ཐབས་མེད་ལ། བདག་འཛིན་དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མ་སྤངས་པར་འབྲས་བུ་རྩ་བ་ནས་མི་ལྡོག་པས་སོ། །ལམ་བདེན་གྱི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་ལ་ནི་རྗེས་ཆགས་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་སྐྱེ་བ་ལས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པ་དཀོན་པར་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་ཙམ་དང་། དེ་ལས་མངོན་མཐོའི་ལམ་དགེ་བཅུ་ལ་སློབ་པ་དང་། དེ་ལས་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པ་དཀོན། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའང་ཉན་རང་གི་ལམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བར་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་ཆེན་མ་སྨོས་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་ཆེན་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལའང་། ཐོབ་བྱའི་མཐར་ཐུག་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཅིང་། དེ་ 11-6-9a ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་། ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའམ། རྣམ་རྟོག་སོགས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་འདིས་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་དང་འདིར་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཡིན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གང་དང་གང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཞེ་ན། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་གཉིས་ནི། གང་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱར་རྒྱུའི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་སོང་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྤྱིར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་པ་རྣམས་དང་། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་ཆེན་གཉིས་ལས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དང་། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཤད་པས། རྒྱུའང་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་བཤད་དགོས་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དོན་སྔ་མ་དང་མི་འདྲའི། འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐབས་དང་། དེ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་སྟོང་

【現代漢語翻譯】那麼，認為執著于自我是三惡道痛苦的根源，這種看法是否正確呢？並非如此。因為需要與前面『對六道眾生施予怖畏』相聯繫，所以它表明是所有輪迴的根源。下面直接提到三惡道，是爲了讓人生起對輪迴痛苦的厭離心，所以直接提到了最大的痛苦。這表明，如果想要從輪迴的痛苦中解脫，那麼最主要的就是要修習無我。因為不證悟無我，就沒有辦法斷除我執。而我執本身就是輪迴的主要原因，如果不斷除原因，果報就根本無法消除。在道諦的章節中，『對佛陀生起敬仰』不應理解為想要獲得佛果。因為經中說，從佛陀的教法進入聲聞緣覺的乘是很少見的。因此，僅僅是對佛陀生起信心，然後學習增上生的善業十法，之後進入小乘道，再之後進入金剛乘，這些都是很罕見的。這裡沒有提到聲聞緣覺之道和金剛乘之間的波羅蜜多大乘，是因為波羅蜜多大乘和無上金剛乘，在所要獲得的最終目標上沒有好壞之分，並且在獲得目標的道路主幹上，大乘的發心和所要證悟的真如，也沒有差別。那麼，金剛乘的意義是什麼呢？金剛是不可分割的，或者說是無法被分別念等所摧毀的偉大的事物。而通過它來行進，或者說在這裡行進的乘，就是金剛乘。是這個意思。那麼，什麼和什麼是不可分割的呢？密咒的果位自性和波羅蜜多的因位自性，這二者是需要結合修持的法，二者融合爲一，這表明了不可分割的狀態。那麼，這兩者是什麼呢？一般來說，果位指的是佛陀的境界、身、受用和事業等。因為有現在就修持與這些相似的道，或者沒有修持的差別，所以密咒和波羅蜜多大乘被分為果乘和因乘。但是，這裡所說的果是指大樂，所以因也必須是指它的因。因此，果和因的意義與之前不同。果，指的是大樂的方法；而引導出大樂的因，是空性。

【English Translation】 So, is it correct to think that clinging to self is the root of the suffering of the three lower realms? It is not so. Because it needs to be connected with 'giving fear to the six realms' mentioned earlier, it shows that it is the root of all samsara. The direct mention of the three lower realms below is to make people generate aversion to the suffering of samsara, so the greatest suffering is directly mentioned. This shows that if you want to be liberated from the suffering of samsara, then the most important thing is to practice non-self. Because without realizing non-self, there is no way to abandon self-grasping. And self-grasping itself is the main cause of samsara, if the cause is not abandoned, the result will not be eliminated at all. In the chapter on the Truth of the Path, 'generating reverence for the Buddha' should not be understood as wanting to attain Buddhahood. Because the sutras say that it is rare to enter the vehicle of the Hearers and Solitary Realizers from the teachings of the Buddha. Therefore, merely generating faith in the Buddha, then learning the ten virtuous deeds of higher rebirth, then entering the Lesser Vehicle, and then entering the Vajra Vehicle, are all very rare. The reason why the Paramita Mahayana between the Hearer-Solitary Realizer path and the Vajrayana is not mentioned here is that the Paramita Mahayana and the Unsurpassed Vajrayana have no good or bad distinction in the ultimate goal to be attained, and on the main trunk of the path to attain the goal, there is no difference between the Bodhicitta of the Mahayana and the Suchness to be realized. So, what is the meaning of Vajrayana? Vajra is indivisible, or a great thing that cannot be destroyed by conceptual thoughts, etc. And the vehicle that travels through it, or the vehicle that is traveled here, is the Vajrayana. That is the meaning. So, what and what are indivisible? The nature of the fruition of mantra and the nature of the cause of Paramita, these two are the dharmas that need to be combined and practiced, and the two merge into one, which shows the state of being indivisible. So, what are these two? Generally speaking, the fruition refers to the state of Buddhahood, body, enjoyment, and activities, etc. Because there is a difference between practicing paths similar to these now, or not practicing them, the mantra and Paramita Mahayana are divided into the Fruition Vehicle and the Cause Vehicle. However, the fruit mentioned here refers to great bliss, so the cause must also refer to its cause. Therefore, the meaning of fruit and cause is different from before. Fruit refers to the method of great bliss; and the cause that leads to great bliss is emptiness.

པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ལ་བཤད་དགོས་སོ། །འོ་ན་དེ་འདྲ་བའི་སྟོང་པ་དང་བདེ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། བདེ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་བདེ་ཆེན་ཡིན་ལ། དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ 11-6-9b རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བྱར་མི་རུང་སྟེ། འདིའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དང་ཡང་ཐུན་མོང་བར་གསུངས་ལ། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་ན་མི་གསལ་བ་འདི་ཁོ་ན་གསལ་བའི་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འདོད་བཞིན་དུ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་སོགས་ལས་གསུངས་པའི། ཉི་མ་ཟླ་བའི་དབྱིབས་འདྲ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་འདོད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་ལ། དེའང་སེམས་འཛིན་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་དུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དུ་སོགས་མཚན་མའི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པར་མཚན་མ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྐབས་འདིའི་སྟོང་གཟུགས་སུ་བཟུང་བའི་སྐྱོན་ནོ། །དེས་ན། འདིར་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པའི་རྒྱུར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་། ཡུལ་ཅན་ཁྱད་པར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེས་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་དམིགས་པས་སླར་ཡང་བདེ་ཆེན་འདྲེན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནས་བདེ་བ་ཐབས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་རབ་མར་ཆེས་གསལ་བར་གཞུང་བཙུགས་ནས་བཤད་ཅིང་། ཤེས་རབ་མ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་མར་གསུངས་པའི་མོ་རྟགས་སྦྱར་བ་ནི་བདེ་བ་འདྲེན་པའི་རྒྱུར་སོང་བའི་ 11-6-10a སྒོ་ནས་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དེ་དམིགས་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་གཏུམ་མོ་སྦོར་བ་དང་། ཁམས་ཞུ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡོད་པས་བདེ་བ་དེའི་རྒྱུར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། གཞུང་གཞན་དུ། རིགས་ལ་དམིགས་པས་རིགས་དེ་ཉིད་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའང་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ཡང་དེ་ནི་འདི་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས། སྟོང་གཟུགས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་ཆེན་པ་དང་ཡང་ཐུན་མོང་བ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་འགྲོ་བ་སྔགས་བླ་མེད་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས། རང་བཞིན་མེད་པའི

【現代漢語翻譯】因此，空性必須從智慧的角度來解釋。那麼，這種空性和樂是什麼呢？樂如前所述，不僅僅是樂本身，而是生命力融入中脈所引發的大樂。而引發這種大樂的原因，空性並非僅僅是事物所有形態的空性。這種空性與波羅蜜多乘的觀點也有共通之處。空色大手印（藏文：སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་，漢語字面意思：空色大手印）即使在密咒乘中，也是無上瑜伽中不共的圓滿次第的特點。因此，空色大手印，在其他無上瑜伽續部中不明顯，唯獨在此處明顯，被認為是第四灌頂的不共之道。然而，有人認為《楞伽經》等經典中所說的『如日月之形』等也指的就是這種空色，這實在是矛盾。那是因為他們沒有區分僅僅由心念產生的『嘟』等符號，以及由身體要穴的特殊方法所產生的『嘟』等符號的差別，以至於把任何出現的符號都當作這裡的空色來理解，這是錯誤的。因此，這裡所說的與波羅蜜多乘共通的空性，是被解釋為引發大樂的原因。而這種空性，由於具有特殊的主體——大樂，因此，當主體專注於該境的自性空性時，又會成為引發大樂的特殊方法。所有的無上瑜伽續部都明確地將樂視為方便，將真如視為智慧，並建立宗義進行闡述。而將智慧母（藏文：ཤེས་རབ་མ་），手印母（藏文：ཕྱག་རྒྱ་མ་）中所說的女性特徵結合起來，是通過成為引發樂的手段來實現的。然而，這並非是生起的原因，因為它是不生不滅的。即便如此，通過專注於此，可以引發拙火，融化明點，從而產生大樂，因此它被認為是樂的原因。例如，在其他論典中，專注于本尊，本尊本身就被認為是證得聖法的因。因此，空色大手印也是引發大樂的特殊原因，但這是此派的不共之處。空色自性空與波羅蜜多乘的大乘行者也有共通之處，而自性空成為引發大樂的大手印，這是無上密咒乘普遍的不共特徵。自性空

【English Translation】 Therefore, emptiness must be explained from the perspective of wisdom. So, what is this emptiness and bliss? Bliss is as previously described, not just bliss itself, but the great bliss induced by the life force entering the central channel. And the cause of inducing this great bliss, emptiness, is not merely the emptiness of all forms of things. This emptiness also has common ground with the view of the Paramita Vehicle. The empty-form Mahamudra (Tibetan: སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་, literally: Empty-Form Great Seal) even within the Mantrayana, is a unique characteristic of the unsurpassed yoga's completion stage. Therefore, the empty-form Mahamudra, which is not obvious in other Anuttarayoga Tantras, but is uniquely clear here, is considered the uncommon path of the fourth empowerment. However, some believe that the 'like the shape of the sun and moon' mentioned in the Lankavatara Sutra and other scriptures also refers to this empty-form, which is contradictory. That is because they have not distinguished between the 'du' and other symbols that arise merely from mental focus, and the differences in 'du' and other symbols that arise from special methods applied to the body's key points, so that they mistakenly take any appearing symbol as the empty-form in this context, which is wrong. Therefore, the emptiness mentioned here, which is common to the Paramita Vehicle, is explained as the cause of inducing great bliss. And this emptiness, because it has a special subject—great bliss—therefore, when the subject focuses on the self-nature emptiness of that object, it becomes a special method for inducing great bliss again. All the Anuttarayoga Tantras clearly establish and expound the doctrine that bliss is skillful means and suchness is wisdom. And combining the female characteristics mentioned in the Wisdom Mother (Tibetan: ཤེས་རབ་མ་) and the Mudra Mother (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་མ་) is achieved through becoming a means of inducing bliss. However, this is not the cause of origination, because it is uncreated. Even so, by focusing on it, one can ignite inner heat, melt the essences, and thus generate great bliss, so it is considered the cause of bliss. For example, in other treatises, focusing on the deity, the deity itself is considered the cause of attaining the noble Dharma. Therefore, the empty-form Mahamudra is also a special cause of inducing great bliss, but this is the unique characteristic of this school. The empty-form self-nature emptiness is also common to the Mahayana practitioners of the Paramita Vehicle, and the self-nature emptiness becoming the Mahamudra that induces great bliss is a common but unique characteristic of the unsurpassed Mantrayana. Self-nature emptiness

་སྟོང་གཟུགས་དང་། དེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི། རྒྱུད་འདི་ན་ཆེས་གསལ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར། འདིར་ཡང་སྐབས་འགའ་རེར་གསུངས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་གསུངས་པའི་ནོར་བུ་དགང་བའི་རིམ་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཟབ་གནད་ཆེན་མོའོ། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་གཉིས་སྣང་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་རོ་གཅིག་ཏུ་ 11-6-10b གྱུར་པ་ནི། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་འམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་མ་ཁྱབ་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱིའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་བ་བླ་མེད་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་འོག་ཏུ་གང་ཟག་གི་སེམས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་། དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་། སྙིང་རྗེ་ནི་བདེན་ཞེན་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་སྦྱར་བ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། གང་ཞིག་དེ་འདྲ་བའི་ལམ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་ནི་བརྒྱ་ལམ་ནའང་སྲིད་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངལ་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གསུངས་ཏེ། ཞེས་སོགས་ལ། འདིའི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་དེ་ལ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོགས་དང་གྲོགས་ཅན་ནམ་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་གཅིག་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་གཞན་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལ་ཀུན་འབྱུང་དུ་ཐ་སྙད་མཛད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དང་པོར། ཞེས་པ་ནས། རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། གཞི་དུས་ནའང་། ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ལ་གཞིའི་སྐུ་བཞི་ཚང་ལ། གཞི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྒྱུར་ནས་དེ་དག་གི་དྲི་མའི་ཆ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ན། འབྲས་བུའི་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་གོང་དུ་བཤད་ 11-6-11a མ་ཐག་པའི་ལམ་གྱི་གཞི་དུས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་སོགས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་པའི་སྤངས་པ་འགོག་བདེན་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྡུས་འདིར་བདེན་པ་བཞི་ག་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལུས་ལ་གཞིའི་སྐུ་བཞི་ཇི་ལྟར་ཚང་ཞེ་ན། འདིར་མའི་མང

【現代漢語翻譯】空性之形（སྟོང་གཟུགས།），以及由此產生的不變大樂（བདེ་ཆེན།）之因，是此續部中最明顯的獨特特徵。無自性（རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད།）本身就是引導大樂的手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ།），雖然這裡也偶爾提到，但正如阿瓦多帝（ཨ་བྷྱ།）所說，它需要通過上師的口訣，依賴於俱生拙火（ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ།）和金剛鈴（རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ།）所說的寶瓶氣等次第來了解的甚深要訣。空性（སྟོང་ཉིད།）本身與有境大樂（ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོ།）二者，如水入水般無二顯現，融為一體。不可分割或融為一體的意義，被解釋為金剛乘（རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ།）的意義，這並不普遍適用於下部續，因此不是金剛乘的普遍意義，而是僅限於無上部的特殊情況。其中，下面所說的『有境之心與空性（སྟོང་པ་ཉིད།），以及無境之悲（སྙིང་རྗེ།）的自性』，無境即是無自性（རང་བཞིན་མེད་པ་），悲是實執（བདེན་ཞེན།），將二者不可分割地結合起來，稱為無境之悲。無自性的空性之形（སྟོང་གཟུགས།）被稱為有境之空性（སྟོང་པ་ཉིད།），能夠進入這種道路的心，即使在百人之中也僅僅是可能而已。』以『胎中』等詞語闡述了集諦（ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ།）。等等，這裡所說的集諦（ཀུན་འབྱུང་།）並非四聖諦（བདེན་པ་བཞི།）之一的集諦，而是指朋友和朋友的關係，或者說，在同一群體（ཚོགས་པ།）的法（ཆོས་）中，一個存在的地方，其他一切也都會產生，這被稱作集諦。從『此處首先』到『應當理解』，雖然在勝義諦（བདེན་པ།）上不成立，但在世俗諦（ཀུན་རྫོབ།）上，即使在基礎階段，具備六界（ཁམས་དྲུག）的修行者的身體也具備基礎四身（སྐུ་བཞི།）。基礎階段如何存在，就通過巧妙的方便道（ཐབས་མཁས།）來轉變，去除那些垢染的部分，使其無垢，那麼果位的四身（སྐུ་བཞི།）就能成就。』這樣進行了闡述。這實際上也闡述了上面剛剛所說的，將道之基礎階段的四身等轉化為無垢的斷滅之滅諦（འགོག་བདེན།）。因此，以先前所說的方式，簡要地在此處直接闡述了四聖諦（བདེན་པ་བཞི།）。那麼，身體如何具備基礎四身呢？此處，母親的子宮……

【English Translation】 The emptiness-form (stong gzugs), and that which becomes the cause for generating the unchanging great bliss (bde chen), is the most clear and unique characteristic in this tantra. The very absence of inherent existence (rang bzhin med pa nyid) is the great seal (phyag rgya chen mo) that leads to great bliss. Although it is mentioned here occasionally, nevertheless, as explained by master Abhaya, it is a profound key point that must be understood through the oral instructions of the venerable guru, relying on the co-emergent fierce fire (lhan skyes kyi gtum mo) and the vase sequence spoken by master Vajra Bell, etc. Emptiness (stong nyid) itself and the object-possessing great bliss (yul can bde ba chen po), without separation by dualistic appearance, become of one taste like water poured into water. The meaning of being indivisible or mixed into one is explained as the meaning of the Vajrayana (rdo rje theg pa), which is not pervasive in the lower tantras, therefore it is not the general meaning of the Vajrayana, but is made to be only in the power of the special unsurpassable. Among them, what is said below, 'The emptiness (stong pa nyid) with the object-possessing mind of the individual, and the nature of compassion (snying rje) without an object,' the objectless is the absence of inherent existence (rang bzhin med pa), and compassion is the clinging to truth (bden zhen). Combining these two inseparably is called objectless compassion. The emptiness-form (stong gzugs) without inherent existence is called object-possessing emptiness (stong pa nyid), and entering the mind into such a path is only possible even among a hundred people.' With 'in the womb' etc., the truth of origin (kun 'byung gi bden pa) is explained. Etc., the origin (kun 'byung) spoken of here is not the origin among the four noble truths (bden pa bzhi), but rather the dharma (chos) of friends and friends' relationship, or in the same group (tshogs pa), where one exists, all others also arise, that is what is termed as origin. From 'Here first' to 'should be understood,' although it is not established in the ultimate truth (bden pa), in the conventional truth (kun rdzob), even in the ground stage, the body of the practitioner possessing the six elements (khams drug) possesses the four kayas (sku bzhi) of the ground. How it exists in the ground stage, by transforming it with skillful means (thabs mkhas), removing the impure parts of those, making it stainless, then the four kayas (sku bzhi) of the result will be accomplished.' Thus it was explained. This actually also explains the cessation truth (འགོག་བདེན།) of abandoning, transforming the four kayas etc. of the ground stage of the path just spoken of above into stainlessness. Therefore, in the manner previously spoken, the four noble truths (bden pa bzhi) are directly explained here in brief. So, how does the body possess the four kayas of the ground? Here, the mother's womb...

ལ་དུ། ཞེས་པ་ནས། རྣམས་ཀྱིའོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པའི་སྐུ་ནི་མངལ་དུ་མངོན་ཤེས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་། ཆོས་སྐུ་འདུ་ཤེས་གསལ་བ་དང་།ལོངས་སྐུ་ཚིག་གསལ་བར་སྨྲ་བ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའོ། །འདི་ནི་མངལ་ནས་བཙས་པ་དང་། མ་བཙས་པའི་དུས་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་ཡིན་ལ། སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་མངལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་བཞི་དང་། བཙས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་བཞིར་འབྱེད་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི། མངལ་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག། ཅེས་པ་ནས། སྐུར་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མངལ་གྱི་སྐུ་བཞིའི་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏེ། དང་པོར་མངལ་དུ་ཁུ་རྡུལ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདུས་པ་ནི་བདེ་བ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་དག་པའི་སྐུའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་བར་ལ་ཁམས་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་འགྲུབ་པ་ནི། མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་གཉིད་ལོག་གི་གནས་སྐབས་ལྔ་རྣམ་རྟོག་མི་གསལ་བས་ཆོས་སྐུ་དང་། དེ་ནས་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས། ཟླ་བ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་འགོ་ཟུག་གི་བར་དུ་དབང་པོ་གྲུབ་ཅིང་། རྨི་ལམ་ལྟར་ཡུལ་མྱོང་བ་ནི་རྨི་ 11-6-11b ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལོངས་སྐུ་དང་། དེ་ནས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས། ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཐོག་མ་ནས་བཙའ་བའི་བར་དུ་སྐྲ་སྐྱེ་བ་སོགས་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་བཙས་ཕྱིན་ཆད་ལ་སྐུ་བཞིར་འཇོག་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི། དེ་ནས། ཞེས་པ་ནས། སྐུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེའང་མངལ་དུ་དབུགས་མི་རྒྱུ་བ་ལས་བཙས་མ་ཐག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་གཅིག་རྒྱུ་བ་ནི་དག་པའི་སྐུ། དེ་ནས་སོ་སྐྱེ་བའི་བར་འདུ་ཤེས་གསལ་བས་ཆོས་སྐུ། ཞེས་སོགས་སྦྱར་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་མངལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འབྱེད། བཙས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མངལ་དུ་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཆ་དེ་ཉིད་མངལ་གྱི་ལུས་འཕེལ་བའི་གྲོགས་ཡིན་ལ། བཙས་ནས་རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ལ། བཙས་ནས་རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཇི་ཙམ་རྒྱས་པ་ཙམ་དུ་སྲོག་སྟེ་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་དང་ངག་སྨྲ་བརྗོད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་ནས། །རྣམ་ཤེས་སྲོག་གི་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འདིར་མངལ་དུ། ཞེས་སོགས་སོ། །སྔར་བཤད་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ལུས་དང་ནས། ངེས་པའོའི་བར་རོ། །ད་ནི་གནས་པ་དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་བཞིས་མངལ་འབྱུང་བའི་གནས་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མངལ་དུ་ཞེས་པ་ལ་

【現代漢語翻譯】從『如是』到『等』之間，是關於如來法身的解釋。如來法身可以從以下幾個方面來理解：報身（Sambhogakāya）在入胎時，如前所述，顯現明覺；法身（Dharmakāya）是清晰的覺知；報身是清晰的語言表達；化身（Nirmāṇakāya）是通過身體的各種活動來展現。這既適用於入胎，也適用於未入胎的狀態。如果分開來看，入胎時，通過智慧的區分，可以分為四身；出生后，通過意識的區分，也可以分為四身。下面將展示入胎和出生后如何區分四身：『在胎內和胎外』等等。從『此時』到『所說之身』之間，展示了入胎時的四身區分：最初，精液、卵子和意識三者結合，是『至樂智慧』，這是第四個階段，因此是清凈之身。然後，到第五個月，五蘊（skandha）形成，由於黑暗的屬性，處於睡眠狀態，五種分別念不清晰，因此是法身。之後，由於微塵的屬性，從第六個月到第八個月初，感官形成，像做夢一樣體驗外境，這是夢境的狀態，是報身。然後，由於勇氣的屬性，從第八個月初到出生，開始長頭髮等，這是清醒的狀態，是化身。這就是所要表達的意義。之後，展示了出生后如何通過意識來區分四身：從『然後』到『轉變為身』之間。也就是說，在胎內沒有呼吸，但出生后，五十六種智慧之氣（prāṇa）同時執行，這是清凈之身。然後，到長牙齒之前，覺知清晰，這是法身。等等，很容易理解。因此，入胎時通過智慧來區分，出生后通過意識來區分的原因是，入胎時，智慧的樂的成分有助於胎兒身體的成長；出生后，意識是感官的助手，感官越發達，生命，即呼吸和語言表達就越發達。因此，意識是生命的助手。這就是區分的原因。『在胎內』等等，就是爲了說明這一點。總結以上所說的內容，從『身體』到『確定』之間。現在，爲了說明第六個階段，即通過四種菩提心來展示入胎的住胎過程，爲了展示四金剛的清凈，在胎內……

【English Translation】 From 'Thus' to 'etc.', it explains the Dharmakāya (Body of Truth) of the Tathāgata (Thus Gone One). The Dharmakāya can be understood from the following aspects: The Sambhogakāya (Body of Enjoyment) manifests clear awareness when entering the womb, as mentioned earlier; the Dharmakāya is clear awareness; the Sambhogakāya is clear verbal expression; and the Nirmāṇakāya (Body of Emanation) is manifested through various bodily activities. This applies to both the state of being in the womb and the state of not being in the womb. If viewed separately, the four bodies can be divided by the distinction of wisdom when entering the womb, and the four bodies can also be divided by the distinction of consciousness after birth. The following will show how to distinguish the four bodies in and out of the womb: 'In the womb and outside the womb' etc. From 'At this time' to 'the body that was spoken of', it shows the distinction of the four bodies in the womb: Initially, the combination of sperm, egg, and consciousness is 'Supreme Bliss Wisdom', which is the fourth stage, so it is the Pure Body. Then, until the fifth month, the five skandhas (aggregates) are formed, and due to the attribute of darkness, they are in a state of sleep, and the five conceptualizations are not clear, so it is the Dharmakāya. After that, due to the attribute of dust, from the sixth month to the beginning of the eighth month, the senses are formed, and experiencing objects like in a dream is the state of dreaming, which is the Sambhogakāya. Then, due to the attribute of courage, from the beginning of the eighth month to birth, hair begins to grow, etc., which is the state of being awake, which is the Nirmāṇakāya. This is the meaning to be expressed. After that, it shows how to distinguish the four bodies by consciousness after birth: From 'Then' to 'transforms into a body'. That is, there is no breath in the womb, but immediately after birth, fifty-six wisdom winds (prāṇa) operate simultaneously, which is the Pure Body. Then, until the teeth grow, awareness is clear, which is the Dharmakāya. Etc., it is easy to understand. Therefore, the reason for distinguishing by wisdom when entering the womb and by consciousness after birth is that when entering the womb, the component of bliss of wisdom helps the growth of the fetus's body; after birth, consciousness is the assistant of the senses, and the more developed the senses, the more developed life, that is, breathing and verbal expression. Therefore, consciousness is the assistant of life. This is the reason for the distinction. 'In the womb' etc. is to illustrate this point. Summarizing what has been said above, from 'body' to 'determination'. Now, in order to illustrate the sixth stage, that is, the process of dwelling in the womb by showing the four Bodhicittas (mind of enlightenment), in order to show the purity of the four vajras, in the womb...

སོགས་པས། ཞེས་པ་ནས། རྫོགས་པར་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། འདིར་མངལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕ་མའི་ཁུ་ 11-6-12a ཁྲག་ཕྲད་པའི་སྐབས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ཁུ་ཁྲག་དེའི་དབུས་སུ། རྣམ་ཤེས་བསྲེས་པ་ནི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བསྲེས་པའོ། །འདིའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཞེས་པ་འདིས་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མཚམས་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི། མངལ་ཆགས་པ་ནས་བརྩི་བའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་མིན་ཏེ། མངལ་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནས་འགོ་བརྩམས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ག་འོག་ཏུ་ཚང་བར་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་པ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན་འདིར་ཀུན་གཞིའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་འདི་སེམས་ཙམ་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པ་ལྟར། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་ཡ་གྱལ་ཡེ་ཤེས་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི་འདིར་བཤད་པ་འདི་གཏན་ནས་མིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་འདྲ་བའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འདོད་ན། དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ངར་སེམས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཉོན་ཡིད་ཀྱང་ཁས་ལེན་པས་ཁྱབ་ཀྱི། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་དུ་ངེས་པར་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ནི་སུའང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པ་ལ། འདིར་སྐབས་གང་དུའང་དེ་འདྲ་བའི་ཉོན་ཡིད་གཏན་ནས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་འདྲའི་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་ན་ནི་ཀུན་གཞིའི་དོན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒོ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལ་ཡོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་དོན་དུ་སྣང་བ་དང་། ནང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བར་ཁས་ལེན་དགོས་པས་ཕྱི་རོལ་ 11-6-12b དོན་རང་ལུགས་ལ་ཁས་ལེན་པའི་ཐབས་མེད་ལ། འདིར་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བེམ་པོའི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རྡུལ་ཕྲན་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་སོགས་དེ་ཙམ་ཞིག་བཤད་པས་ཕྱི་དོན་ཁས་མི་ལེན་པའི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་ཀུན་གཞི་དེ་འདྲ་ཁས་ལེན་ན་ནི། དབུས་མཐའ་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས། ཐེག་བསྡུས་དང་། སུམ་ཅུ་པ་སོགས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལུགས་འདི་ལས་སྲོལ་གཞན་པའི་ཀུན་གཞི་དེ་འདྲ་འཇོག་པ་ནི། སྔར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སུའང་མི་བཞེད་ཅིང་། བྱས་པའང་མེད་ལ། དེ་ལྟར་འཇོག་ན་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ངོ་བོ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་ཁོ་ནར་གནས་པས་ཁྱབ་ཀྱི། དེ་དག་དགེ་བའམ་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་ནི། བག་ཆགས་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་འགལ་བར་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་ལྟར་དུ་བཞག་དགོས་པ་ལ། འདིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཁུ་རྡུལ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་གྱི་རྣམ་ཤེས་འདི་ནི། སྔར་མདོར་བསྡུས་དང་པོར་དྲངས་

【現代漢語翻譯】從『等』到『圓滿宣說』之間所說。此處，胎中的智慧是指父母精血結合時，俱生喜樂。精血之中，識的混合是指融入了阿賴耶識的意識。這裡所說的『俱生喜樂』，是確定入胎的界限，但並非從受孕開始計算的金剛四次第之一。因為金剛身金剛是從入胎開始，並在之後完整地闡述了四種金剛。那麼，這個阿賴耶識是什麼樣的呢？這裡所說的阿賴耶，並非如唯識宗等所認為的那樣，將識分為八種，而是一種不同於智慧的阿賴耶識。這絕不是這裡所說的。為什麼呢？如果承認這種阿賴耶識，那麼就必然要承認以其為對象的，具有我執形象的染污意。但沒有一個宗派會認為識只有七種。既然如此，這裡在任何情況下都沒有提到過這種染污意。而且，如果承認這種阿賴耶，那麼就必須承認阿賴耶的含義是，成為輪涅一切法習氣蘊藏的基礎，並且由於其中存在的習氣，而顯現為色聲等外境，以及顯現為內在有情等一切現象。這樣一來，就沒有辦法承認外境的自性存在。而這裡，如前所述，必須耗盡物質的元素，並且從微塵開始講述世界的形成等，因此沒有不承認外境的餘地。此外，如果承認這種阿賴耶，那麼建立一種不同於《中邊分別論》和聖無著昆仲在《攝大乘論》和《三十頌》等中所詳述的體系的阿賴耶，是過去印度和西藏的學者們都不贊同，也沒有做過的。如果那樣建立，那麼阿賴耶識必然是從凡夫到未成佛之間，本體未被遮蔽，且僅為無記的狀態。如果它們變成善或煩惱，那麼就必須像已經充分論證的那樣，與作為一切習氣的基礎相違背。而這裡，阿賴耶識這個詞所指的，是精、血、識三者中的識，也就是之前在第一個簡略概括中所引用的。

【English Translation】 It is said from 'etc.' to 'completely declared'. Here, the wisdom in the womb refers to the joy born together at the time of the union of the parents' sperm and blood. In the midst of that sperm and blood, the mixing of consciousness refers to the mixing of the consciousness of the alaya consciousness of the gandharva. The 'joy born together' mentioned here identifies the boundary of entering the womb, but it is not one of the four vajras counted from conception. Because the body vajra starts from entering the womb, and all four vajras are fully explained below. Then, what kind of alaya consciousness is this? Here, the term alaya is not like what the Cittamatrins and others believe, dividing consciousness into eight types, but an alaya consciousness that is different from wisdom. This is definitely not what is being discussed here. Why is that? If such an alaya consciousness is acknowledged, then it necessarily implies acknowledging the afflicted mind (klesha-manas) that has the appearance of self-grasping, directed towards it. However, there is no philosophical school that asserts that there are only seven types of consciousness. Given this, there is no mention of such an afflicted mind here at any point. Moreover, if such an alaya is acknowledged, then it must be acknowledged that the meaning of alaya is that it serves as the basis for storing the habitual imprints of all phenomena of samsara and nirvana, and that due to the habitual imprints present in it, all phenomena such as forms and sounds appear as objects, and all appearances such as inner sentient beings arise. In this way, there is no way to acknowledge the inherent existence of external objects. But here, as mentioned earlier, it is necessary to exhaust the elements of matter, and to explain the formation of the world starting from particles, so there is no room for not acknowledging external objects. Furthermore, if such an alaya is acknowledged, then establishing such an alaya that is different from the system extensively explained in the Madhyantavibhaga and by the brothers Arya Asanga and Vasubandhu in the Mahayanasamgraha and the Trimshika, is something that no scholars of India and Tibet in the past have approved of or done. If it is established in that way, then the alaya consciousness necessarily remains in a state where its essence is not obscured and is only indeterminate, from ordinary beings up to the attainment of Buddhahood. If they become virtuous or afflicted, then it must be established as being contradictory to being the basis of all habitual imprints, as has been well proven. Here, the consciousness indicated by the term alaya consciousness is the consciousness among the three: sperm, blood, and consciousness, which was cited earlier in the first summary.

ནས་བཤད་པ་ལྟར། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ཐ་མལ་པ་ལ། འཆི་བ་ན་ཁུ་བ་འོག་དང་རྡུལ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་རྣམ་ཤེས་དེ་བར་དོར་སོང་སྟེ། སྐྱེ་གནས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བར་འགྱུར་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས། ཁམས་སྟེང་དུ་དྲངས་ཤིང་། རྡུལ་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱས་པས་རྣམ་ཤེས་དེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ 11-6-13a སྐྱེ་བར་གསུངས་ལ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྟ་ཞོག་ས་མ་ཐོབ་པའི་གོང་ནས་ཀྱང་འོང་བས། སོ་སྐྱེའི་དུས་ཉིད་ནས་རྣམ་ཤེས་དེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་འོང་བས་མ་བསྒྲིབས་ལ། ལུང་མ་བསྟན་ལས་དགེ་བར་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ནར་བཤད་ལ། འདི་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གནོད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ལེའུ་ལྔ་པར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་མིང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱ་བ་དང་། མིང་གི་སྒོ་ནས་དོན་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལ་བཟུང་དུ་མི་རུང་བར་སྔར་རྒྱས་པར་ནན་ཏན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིད་ལ་ཞོག་ལ། ཀུན་གཞིའི་མིང་བྱུང་ཙམ་ནས། དེའི་དོན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་ཀུན་གཞི་ཁོ་ན་ལ་མ་འཛིན་ཞིག །སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མིང་གི་ཐ་སྙད་ནི་དོན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱར་བ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་སྲོག་རླུང་ལ་ཉོན་ཡིད་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ལུགས་འདི་ནི་ཕྱི་དོན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་། ཀུན་གཞི་མི་བཞེད་པ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ལུགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་འདིའི་གཞན་རྣམས་གོ་སླའོ། །ད་ནི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ཁམས་དྲུག་གི་ 11-6-13b གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་དྲུག་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་གསུངས་པ་ནི། ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ནས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེའང་། མེ་སའི་སྙིང་པོ་ཞེས་སོགས་ལ། སྙིང་པོ་ནི་འབྲས་བུའམ། དོན་ཡིན་ལ། མེ་སའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། རྡོ་ཕན་ཚུན་བརྡབས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་གྱི་མེ་ཡིན་ན་སའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་སོགས་ནི་མ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་རིགས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་ནི། དེ་འདྲ་ལའང་མེ་དེ་ས་དེ་དང་། གནས་སྐབས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེའི་རིགས་འདྲའི་འབྲས་བུ་མིན་ཏེ། སའི་ཡོན་ཏན་སྲ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འོག་མ་རྣམས་ལའང་དེས་

【現代漢語翻譯】如前所述，在《灌頂總說》中提到：對於普通人來說，當死亡時，精液向下流動，身體向上移動，導致意識進入中陰狀態，並以連線下一生的方式在輪迴中流轉。然而，瑜伽士通過巧妙的方法轉化這一過程，將精液向上引導，使身體向下移動，從而使意識轉化為不變的喜樂之本質而生起。經中說，即使未證得聖位，這種轉化也是可能的。因此，即使在凡夫階段，意識也能轉化為不變的大樂之本質而生起，並專注于空性，從而不受遮蔽。這與經中『不作授記則不可能轉為善』的說法是極其矛盾的。此外，俱生智（kun gzhi，阿賴耶識）的所有狀態都被描述為舍受（中性感受），而這裡所說的生起為不變的喜樂之本質，也與之嚴重相悖。因此，正如第五品中所說，意識只是在作為輪迴和涅槃之基礎的意義上，才被賦予了『俱生智』的名稱。不要追逐名稱而對意義進行分別臆測，也不要僅僅根據名稱就執著于某個特定的意義。這一點之前已經詳細強調過，請牢記在心。不要僅僅因為出現了『俱生智』這個名稱，就認為它的意義僅僅是八識聚中的阿賴耶識。一般來說，在密宗的語境中，同一個名稱可以指代多種不同的事物，並不一定只有一個固定的含義。例如，在《釋續金剛鬘》中，命氣被稱為『煩惱意』。因此，這種觀點類似於主張外境存在，但不承認俱生智的聖者月稱的觀點。這裡的其他內容都比較容易理解。現在，爲了闡述第七住位的第一個部分，即六界的住位，接下來將闡述六界的所依和能依之間的關係，即『地』等，直到『成為一切生起的所依』。其中，『火是地的精華』等句中，『精華』指的是結果或意義。之所以說『火是地的精華』，是因為通過相互撞擊石頭可以產生火。這僅僅是說明火可以成為地的精華，而不是說凡是火都是地的精華。也不是說它們是同類，因為它們不是同類的結果。也就是說，這種情況只是暫時的因果關係，而不是同類的結果，因為地不具備堅硬的性質。後面的內容也以此類推。

【English Translation】 As explained, in the 'Compendium of Empowerment,' it is said: 'For ordinary people, at the time of death, the semen flows downward and the body moves upward, causing consciousness to go into the bardo, and it revolves in samsara by connecting to the next life. However, yogis skillfully transform this, directing the essence upward and causing the body to move downward, so that consciousness is born into the unchanging essence of bliss.' It is said that this can happen even before attaining the bhumis, let alone Buddhahood. Therefore, even in the state of an ordinary being, consciousness is born into the essence of unchanging great bliss and focuses on emptiness without being obscured. This is extremely contradictory to the statement that 'it is impossible to turn to virtue without being predicted.' Furthermore, all aspects of the alaya-vijñana (kun gzhi) are described as only neutral feeling, and this is also greatly harmed by being born into the essence of unchanging bliss. Therefore, as stated in the fifth chapter as well, the mind consciousness is merely named alaya-vijñana in terms of being the basis of all samsara and nirvana. Do not follow the name and conceptually speculate on the meaning, and do not hold onto only one meaning through the name. This has been extensively emphasized before, so keep it in mind. Do not assume that the meaning of alaya-vijñana is only the alaya-vijñana of the eight consciousnesses just because the name alaya-vijñana appears. In general, in the context of mantra, the terminology of names is not necessarily fixed to one meaning, but is applied to various things. For example, in the Explanatory Tantra Vajra Garland, the life-wind is described as afflicted mind. Therefore, this system is similar to the system of glorious Chandrakirti, who affirms external objects but does not accept the alaya-vijñana. The rest of this place is easy to understand. Now, in order to show the first part of the seventh place, the abiding of the six elements, the relationship between the support and the supported of the six elements is explained, that is, 'earth,' etc., up to 'becoming the support of all that arises.' Also, in 'fire is the essence of earth,' etc., 'essence' is the result or meaning. There is fire that is the essence of earth, because fire arises from striking stones against each other. This is the meaning of 'fire can be the essence of earth,' but it does not show that all fire is the essence of earth. Nor is it of the same kind, because it is not a result of the same kind, because the quality of earth is not the nature of hardness. The same applies to the following.

འགྲེ་ཞིང་། རླུང་གི་སྙིང་པོའི་ཆུ་ནི། རླུང་གཡོས་པས་ཆར་འབབ་པ་དང་། སའི་སྙིང་པོའི་ཆུ་ནི་ས་བརྐོས་པས་ཆུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འཛིན་མས་དང་རླུང་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་འཆགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་རང་གི་གོ་སར་གཞན་གནས་པའི་གོ་འབྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་རླུང་ནང་དུ་བཟུང་ནས་གནས་པའི་ཆར་མ་བབ་པའི་གོང་དུ། ཆར་གྱི་རང་བཞིན་རླུང་དེ་ལ་མཐོང་བ་མེད་ཅིང་། ས་ནང་ན་གནས་པའི་ཆུ་ནི་གཤེར་བའི་ངོ་བོར་དེའི་ཚེའང་མཐོང་བ་ཡོད་པའོ། །ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཤད་ནས། འབྲས་བུ་ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་བའི་ཚོགས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ 11-6-14a གསུངས་པ་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོག་ཏུ། མཐར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེའང་འདིར་ལུས་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། རང་དང་ཕ་མའི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཚོགས་པ་གང་རུང་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་གྲོགས་སུ་མེད་ན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས་དེ་འདྲའི་འབྱུང་བའི་ཚོགས་པའང་ཕུང་བོའི་རྒྱུར་དགོས་སོ། ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་ཡུལ་དྲུག་དང་ཞེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲི་ཞེས་པ། ཞེས་པ་ནས། བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ལས་སོ། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། ས་ལས་དྲི་འབྱུང་བ་སོགས་ནི་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་མ་ངེས་པར། གཙོ་བོས་སོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ནི། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱང་། སྒྲ་སྤྱི་ཙམ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་དབང་པོ་དྲུག་དང་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཅེས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབང་ཡུལ་གྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འབྲེལ་བ་གསུངས་པ་འདིར་ཞེས་པ་ནས། མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེའང་གཞན་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་བུ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་འགྲུབ་ཀྱི་རང་རིགས་ལ་མི་འགྲུབ་ཕོ་མོའི་ཐབས་ཤེས་ལ་གཞན་རིགས་ལ་འཁྱུད་པ་དགོས་པ་ལྟར། དབང་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་ཁམས་སོ་སོ་བ་མི་མཐུན་པ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུང་འཛིན་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པའོ། །ད་ནི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་ 11-6-14b གཟུགས་དྲུག་དང་ཞེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སོགས་ཁམས་སོ་སོ་ལས་གྲུབ་པ་བདེན་པ་མེད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁམས་སོ་སོ་ལས་གྲུབ་པར་གསུངས་པ། གྲུབ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་སྐབས་སྦྱོར་བ་ལས་འགྱུར་རོ། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེའང་འདིར་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ

【現代漢語翻譯】例如，風的精華之水，是因風的攪動而降雨；土的精華之水，是因挖掘土地而涌出泉水。地和風融入空性，成為虛空的精華，就像依靠虛空之界而形成這些現象一樣。虛空的功德在於其自身的位置，為其他事物提供存在的空間。無自性等的含義是，在風中蘊含並停留的雨水，在未降落之前，無法在風中看到雨水的自性。同樣，蘊含在地中的水，其濕潤的本質在那時也是可見的。其餘部分容易理解。如此講解了作為原因的『諸元素』和作為結果的『蘊』之間的依存關係后，又講述了作為結果的『蘊』和作為原因的『諸元素』的集合之間的依存關係。 11-6-14a 所說的『蘊』等等，直到下文的『最終』為止。這裡，通過『身體』等，說明了如果自身和父母身體的元素集合，沒有前一剎那作為助緣，那麼即使有無明等因素，也不會產生後續的名色之蘊，因此，這樣的元素集合也是蘊的成因。其餘部分容易理解。現在，爲了闡述第七處『六境』的部分，從『氣味』開始，到『安樂的狀態』為止。從土地產生氣味等，是就主要方面而言，並非絕對如此，『主要』等詞語已經說明了這一點。從智慧之界產生的聲音，被稱為『不壞之聲』，但實際上只是一般的聲音。其餘部分容易理解。現在，爲了闡述第七處『六根和六識』的部分，講述了根境的所取和能取之間的關係，從『這裡』開始，到『定義明確』為止。就像異類交合才能完成生育，而同類不能完成一樣，就像男女的方便智慧需要異類交合一樣，根、境、識各自不同，通過方便智慧的方式，展示了能取和所取之間的關係。 11-6-14b 現在，爲了闡述第七處『六種色』的部分，即使色等並非由各自的界組成，但爲了世俗的方便，宣說了色等蘊是由各自的界組成的，從『組成』開始，到『剎那間因狀態的結合而變化』為止。這裡，蘊和界實際上是同一的。

【English Translation】 For example, the essence-water of wind is that rain falls due to the agitation of wind; the essence-water of earth is that water springs forth by digging the earth. Earth and wind merge into emptiness, becoming the essence of space, just as they are formed relying on the realm of space. The merit of space lies in its own position, providing space for other things to exist. The meaning of selflessness, etc., is that the rain contained and staying in the wind, before it falls, the nature of rain cannot be seen in the wind. Similarly, the water contained in the earth, its moist nature is visible even at that time. The rest is easy to understand. Having explained the interdependence between 'elements' as causes and 'aggregates' as results, it further explains the interdependence between 'aggregates' as results and the collection of 'elements' as causes. 11-6-14a What is said about 'aggregates' and so on, up to 'final' below. Here, through 'body' etc., it is explained that if the collection of elements of one's own and parents' bodies does not have the previous moment as a supporting condition, then even with factors such as ignorance, it will not produce the subsequent aggregate of name and form. Therefore, such a collection of elements is also necessary as the cause of the aggregate. The rest is easy to understand. Now, in order to explain the seventh place, the part of 'six objects', from 'smell' to 'the state of bliss'. The emergence of smell from the earth, etc., is in terms of the main aspect, and it is not absolutely certain. The words 'main' etc. have already explained this. The sound arising from the realm of wisdom is called 'indestructible sound', but in reality, it is just a general sound. The rest is easy to understand. Now, in order to explain the seventh place, the part of 'six faculties and six consciousnesses', the relationship between the object and subject of the senses is explained, from 'here' to 'definition is certain'. Just as the act of procreation is accomplished by the union of different species, but not by the same species, just as the skillful wisdom of male and female requires the union of different species, the faculties, objects, and consciousnesses are different from each other. Through the method of skillful wisdom, the manner of the relationship between the object and subject is shown. 11-6-14b Now, in order to explain the seventh place, the part of 'six forms', even though forms etc. are not composed of their respective realms, for the sake of conventional truth, it is declared that the aggregates of forms etc. are composed of their respective realms, from 'composed' to 'changes due to the combination of states in an instant'. Here, the aggregates and realms are actually the same.

ར་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ནས། ཕུང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་དྲུག་ཚོགས་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་གཟུགས་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཚོར་སོགས་ནི། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་མ་ཡིན་གྱི། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་གཟུགས་རགས་པ་གཟུགས་ཕུང་དང་དབྱངས་སམ་ཟླ་བའམ་ཁུ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་གསལ་བྱེད་དམ་ཉི་མའམ། རྡུལ་ནི་ཚོར་བ་དང་། སྒོ་གསུམ་གཡོ་བའི་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོར་བཞག་ལ། དེ་དག་རིམ་བཞིན།གཙོ་བོར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་གྲུབ་ཅིང་། ཕལ་པས་ཕུང་པོ་གཞན་ཡང་ཁམས་རེ་རེ་ལས་གྲུབ་པ་མི་འགལ་ལ། དེ་འདྲ་བའི་གཙོ་ཕལ་ནི་འཁོར་བའི་སྐབས་སུ་ཡིན་གྱི་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁམས་དེ་དང་དེ་ལས་གྲུབ་པའི་དོན་ཀྱང་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནི་འདུ་བྱེད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཁམས་དེ་དང་དེ་ལ། དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གྲུབ་ཅེས་བྱེད་ཚིག་ 11-6-15a སྦྱར་ནས་སྐྱེས་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་དང་སྲེད་པ་སྟེ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དག་ལ་སྟེ། ཁམས་འཕོ་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གྲུབ་བོ། ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་དྲུག་ལྡན་ལ། ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར། འདྲི་བའི་དོགས་པ་རྟོག་ལྡན་ལ་སྐྱེ་དོན་མེད་དེ། ཆོས་ཅན་ངེས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ངེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་ཅི་ལས་སྐྱེས་ཞེས་དྲིས་པའོ། །དེ་ལ་མངལ་དུ་ཁུ་རྡུལ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། རྡུལ་དང་ཞེས་སོགས་སོ། །ད་ནི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་འདུ་བྱེད་དྲུག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ། ཞེས་པ་ནས་སྦྱོར་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྣ་བ་ནི། ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གནས་པས། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ཀྱང་སྒྲ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ཞིང་། ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་རབ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ།རྣ་བ་དང་སྒྲ་ལ་ཐབས་ཤེས་སུ་བཞག་པ་ན་རྣ་བ་དེ་ཉིད་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་དབང་ཡུལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་འགྲེའོ། །ད་ནི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་འདུ་ཤེས་དྲུག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁམས་ 11-6-15b དྲུག་གི་དབང་གིས། ཞེས་པ་ནས། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས

【現代漢語翻譯】 ར་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ནས། ཕུང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་དྲུག་ཚོགས་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་གཟུགས་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཚོར་སོགས་ནི། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་མ་ཡིན་གྱི། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་གཟུགས་རགས་པ་གཟུགས་ཕུང་དང་དབྱངས་སམ་ཟླ་བའམ་ཁུ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་གསལ་བྱེད་དམ་ཉི་མའམ། རྡུལ་ནི་ཚོར་བ་དང་། སྒོ་གསུམ་གཡོ་བའི་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོར་བཞག་ལ། དེ་དག་རིམ་བཞིན།གཙོ་བོར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་གྲུབ་ཅིང་། ཕལ་པས་ཕུང་པོ་གཞན་ཡང་ཁམས་རེ་རེ་ལས་གྲུབ་པ་མི་འགལ་ལ། དེ་འདྲ་བའི་གཙོ་ཕལ་ནི་འཁོར་བའི་སྐབས་སུ་ཡིན་གྱི་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁམས་དེ་དང་དེ་ལས་གྲུབ་པའི་དོན་ཀྱང་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནི་འདུ་བྱེད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཁམས་དེ་དང་དེ་ལ། དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གྲུབ་ཅེས་བྱེད་ཚིག་སྦྱར་ནས་སྐྱེས་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་དང་སྲེད་པ་སྟེ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དག་ལ་སྟེ། ཁམས་འཕོ་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གྲུབ་བོ། ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་དྲུག་ལྡན་ལ། ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར། འདྲི་བའི་དོགས་པ་རྟོག་ལྡན་ལ་སྐྱེ་དོན་མེད་དེ། ཆོས་ཅན་ངེས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ངེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་ཅི་ལས་སྐྱེས་ཞེས་དྲིས་པའོ། །དེ་ལ་མངལ་དུ་ཁུ་རྡུལ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། རྡུལ་དང་ཞེས་སོགས་སོ། །ད་ནི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་འདུ་བྱེད་དྲུག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ། ཞེས་པ་ནས་སྦྱོར་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྣ་བ་ནི། ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གནས་པས། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ཀྱང་སྒྲ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ཞིང་། ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་རབ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ།རྣ་བ་དང་སྒྲ་ལ་ཐབས་ཤེས་སུ་བཞག་པ་ན་རྣ་བ་དེ་ཉིད་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་དབང་ཡུལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་འགྲེའོ། །ད་ནི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་འདུ་ཤེས་དྲུག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁམས་དྲུག་གི་དབང་གིས། ཞེས་པ་ནས། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས 如是說。從『六蘊和六界結合成一體』所說，此處的色等意義是：此處的色、受等，不是通常所說的五蘊，而是修行者的粗糙身體是色蘊，聲音或月亮或精液是想蘊，光明或太陽或微塵是受蘊，三門（身語意）的活動是行蘊，六識是識蘊。它們分別主要由地、水、火、風、空界組成，次要的蘊也由每個界組成，這並不矛盾。這種主要和次要的關係是在輪迴的時候，一旦脫離了遮蔽，一切都會變得平等。也就是說，由那個界組成的意思也是，風的自性是由行蘊組成的。就像『由那個界，成為那個自性』的意思一樣，並不是用『由……組成』這樣的動詞來表示產生。識和貪慾本質上是相同的。智慧的蘊，即轉變界的樂，存在於與空界相關的金剛中，轉變界的時候，就成爲了智慧的界。這裡『具有六界自性』等等的意義是：為什麼說『為什麼』不是詢問原因的詞語，而是說具有六界，為什麼具有六界的理由呢？對於有思考能力的人來說，不會產生疑問，因為如果法具有確定性，那麼需要證明的事物也已經確定了。因此，為什麼具有六界的身體會產生六界的原因呢？也就是問從什麼原因產生的。對此，回答說從子宮中精液、微塵和識三者結合而產生，這就是『微塵』等等的意思。現在，爲了說明第七個住處的部分，即六種行，從『耳朵』等等到『從結合中瞭解』之間所說的。也就是說，耳朵的自性存在於空界中，從身體的角度來說是空界，但從聲音的角度來說是智慧的界，是方便的意念進入智慧。如果將耳朵和聲音視為方便和智慧，那麼耳朵本身就會通過意念轉變為智慧的界。也就是說，其他的根和境也可以這樣解釋。現在，爲了說明第七個住處的部分，即六種想，從『由於六界的力量』等等到『轉變為吝嗇』等等。

【English Translation】 Thus it was said. From 'the six aggregates and six elements are formed into one', the meaning of form etc. here is: The form, feeling, etc. here are not the commonly known five aggregates, but the practitioner's coarse body is the form aggregate, and sound or moon or semen is the perception aggregate, and light or sun or dust is the feeling aggregate, and the activity of the three doors (body, speech, and mind) is the formation aggregate, and the six consciousnesses are the consciousness aggregate. They are mainly composed of earth, water, fire, wind, and space elements respectively, and it is not contradictory that other aggregates are also composed of each element. Such primary and secondary relationships are during samsara, but once freed from obscurations, everything becomes equal. That is to say, the meaning of being composed of that element is also that the nature of wind is composed of the formation aggregate. Just like the meaning of 'from that element, becoming that nature', it is not using a verb like 'composed of...' to indicate production. Consciousness and craving are essentially the same. The aggregate of wisdom, which is the bliss of transforming elements, exists in the vajra related to the space element, and when transforming elements, it becomes the element of wisdom. Here, the meaning of 'having the nature of the six elements' etc. is: Why is 'why' not a word to ask for a reason, but to say having the six elements, why is there a reason for having the six elements? For those who have the ability to think, there is no reason to have doubts, because if the dharma has certainty, then the things that need to be proven are also certain. Therefore, why does the body with the six elements produce the six elements? That is, asking what cause it is produced from. In response, it is answered that it is produced from the combination of semen, dust, and consciousness in the womb, which is the meaning of 'dust' etc. Now, in order to explain the part of the seventh dwelling place, which is the six formations, from 'ear' etc. to 'understand from combination' is said. That is to say, the nature of the ear exists in the space element, and from the perspective of the body, it is the space element, but from the perspective of sound, it is the element of wisdom, and it is the thought of skillful means entering wisdom. If the ear and sound are regarded as skillful means and wisdom, then the ear itself will be transformed into the element of wisdom through thought. That is to say, the other roots and objects can also be explained in this way. Now, in order to explain the part of the seventh dwelling place, which is the six perceptions, from 'due to the power of the six elements' etc. to 'transforming into stinginess' etc.

་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆགས་ཡུལ་ལ་སྲེད་པའི་སེར་སྣ་དང་། དགྲ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་། མངལ་དུ་རླུང་གིས་ཁུ་བ་འཕངས་པས་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཏེ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཏུམ་མོའི་མེས་ཁམས་ཞུ་བ་ལས་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་མཐོ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཆུས་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བ་དང་། དད་པ་སོགས་མེད་པ་ལྟར་སྲ་བའི་སེམས་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ནས་གཏི་མུག་གི་བར་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནས་སའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ལས་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །ཞེས་བླ་མ་ཁ་ཅིག་བཞེད་ལ་འོན་ཀྱང་འདི་དག་ཀྱང་ཆགས་པ་ཁྱད་པར་བ་འགའ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་སྤྱིར་གཏི་མུག་ཡིན་ན་ས་ཁམས་ལས་སྐྱེ་བས་ཁྱབ་པ་སོགས་ངེས་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་ལས་དབང་དྲུག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནས། དབང་པོ་དྲུག་གི་ངེས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཐུར་སེལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་པ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རླུང་འབྱུང་ངོ་། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་ཚིགས་ཀྱི་གནས་ཞེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། གཙུག་ཏོར་ 11-6-16a ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་པ་ནས། འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངེས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེའང་གོ་སླའོ། །ད་ནི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་ཚིགས་ཀྱི་གནས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། འཁྱོག་པོའི་མཆེ་བ་ནི་སོ་ལྷག་ཡིན་ཅིང་། བླ་མ་ཁ་ཅིག །སྟེང་དུ་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་ན། ཞེས་པ་ལ་མ་སོ་སྔོན་ལ་སྐྱེ་བའི་སྟེང་དུ་རྩེ་མོ་བསྟན་པའི་སོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཞེས་སོགས་སོ། །མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་དཀའ་བའི་གནས་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །མདོར་བསྡུས་གཉིས་པའི་དཀའ་བའི་གནས་བཤད་པ། ད་ནི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། གསང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་པ་ནས། དག་པའོ་ཞེས་སོ། བར་གསུངས་ཏེ། དེའང་དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་འཁོར་ལོ་དྲུག་སྐུ་བཞིའི་རྟེན་དང་། སྐུ་བཞི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གཞི་དུས་ཀྱི་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཆོས་དྲི་བཅས་ཤིག་ལམ་གྱི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཁོ་རང་གི་རིགས་འདྲ་ཞིག་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུའང་ཁྱེར་བས་སངས་རྒྱས་པའི་

【現代漢語翻譯】之間所說。那也是由於智慧界的緣故，對所生之處產生貪戀的慳吝；對敵人產生不悅的嗔恨；以及在子宮內因風而射精，導致中陰眾生對父母產生嫉妒而結合等情況；以及拙火融化產生貪戀等情況；萬物增高和膨脹由水來實現；由此產生我慢；如同沒有信仰等一樣，堅硬的心是愚癡。因此，從貪戀到愚癡，依次從智慧界到地界產生。有些上師如此認為，但這些也只是針對某些特殊的貪戀從智慧界產生等情況而言，並非普遍認為愚癡一定從地界產生。現在，爲了闡述第七處中的六根，從『由於界』到『六根的確定』之間所說，很容易理解。現在，爲了闡述第七處的六種智慧，從『下行』等開始，到『俱生喜樂之風生起』之間所說，很容易理解。現在，爲了闡述第七處的六輪和脈結位置，從『頂髻』等開始，到『十八輪的確定』之間所說，也很容易理解。現在，爲了闡述第七處的三百六十個脈結位置，從『現在地』等開始，等等。彎曲的牙齒是多餘的牙齒。有些上師說：『如果上面變成三十二顆牙齒』，是指在乳牙先長出的上面，顯示頂端的會變成三十二顆牙齒。』其他很容易理解。簡略的名稱是：『總集續』等等。這是對第一總集難點的解釋。現在，是對第二總集難點的解釋。現在，爲了闡述第七處的六輪，從『秘密』等開始，到『清凈』之間所說。其中的含義應該這樣理解。這裡，六輪是四身的所依，也闡述了四身所依賴之處。也就是說，將基位時安住于基位的有垢法，通過道位的方便使其無垢，並在果位時也保持其同類，從而成佛。

【English Translation】 are spoken of. That is also because of the realm of wisdom, the stinginess of craving for the place of birth; hatred towards enemies who are displeasing; and the envy of the intermediate state beings towards their parents due to the wind throwing semen into the womb, leading to the union of rebirth; and the arising of attachment from the melting of the fierce fire element; water causes things to rise and expand; from this arises pride; just as the solid mind is ignorance as if there is no faith, etc. Therefore, from attachment to ignorance, they arise sequentially from the realm of wisdom to the realm of earth. Some lamas think so, but these are also in the sense that some special attachments arise from the realm of wisdom, etc., but it is not necessarily shown that ignorance generally arises from the realm of earth. Now, in order to explain the six faculties from the seventh place, from 'because of the realm' to 'the certainty of the six faculties' is said, which is easy to understand. Now, in order to explain the six wisdoms of the seventh place, from 'downward' etc., to 'the wind of co-emergent joy arises' is said, which is easy to understand. Now, in order to explain the six chakras and the position of the knots in the seventh place, from 'crown of the head' etc., to 'the certainty of the eighteen chakras' is said, which is also easy to understand. Now, in order to explain the three hundred and sixty positions of the knots in the seventh place, from 'now earth' etc., etc. are said. Crooked teeth are extra teeth. Some lamas say: 'If it becomes thirty-two teeth on top', it means that on top of the milk teeth that grow first, it will become thirty-two teeth showing the tip. The rest is easy to understand. The abbreviated name is: 'Condensed Tantra' etc. This is the explanation of the difficult points of the first condensation. Now, is the explanation of the difficult points of the second condensation. Now, in order to explain the six chakras of the seventh place, from 'secret' etc., to 'pure' is said. The meaning of which should be understood as follows. Here, the six chakras are the support of the four bodies, and it also shows what the four bodies depend on. That is to say, the defiled dharma that abides in the base at the time of the base is made undefiled by the skillful means of the path, and it also carries its own kind in the case of the fruit, thereby becoming a Buddha.

ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཐབས་མཁས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ། སྙིང་ག་ནས་གཉིད་འཐུག་རྨི་ལམ་སོགས་མེད་ཅིང་ཤེས་པ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་མི་རྟོག་པ་རང་དུ་སོང་བ་དེ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་གནས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་དྲི་མ་མུན་པའི་ཆ་བྲལ་བར་བྱས་ནས་མི་རྟོག་པའི་ཆ་ལམ་གྱིས་ཡར་ལྡན་དུ་ 11-6-16b ཁྱེར་བས་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་རྟོག་པའི་ལྡོག་ཆ་ལ་བཞག་པའི་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་དུ་བཞག་གོ། མགྲིན་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར། རྨི་ལམ་དང་ངག་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་གནས་ལ། དེ་ཉིད་སྔར་ལྟར་དྲི་བྲལ་དུ་བསྐྱེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལོངས་སྐུར་བཞག་པ་དེ་འགྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་དུ་བཞག་གོ། དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན། བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་གནས་ལ། དེ་ཉིད་སྔར་ལྟར་གྱི་ལམ་གྱིས་དྲི་བྲལ་དུ་བྱས་པས། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་དུ་བཞག་གོ། དག་པའི་སྐུའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་རྟེན་དུ། གཙུག་ཏོར། ལྟེ་བ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གསུངས་ཤིང་། རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱེ་བ་ལས། ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཚིག་དང་། རང་བཞིན་ཡང་བྲལ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ། ཞེས་སྟོང་གཟུགས་ལ་བཤད་པ་འདི་དག་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ལ་ལམ་དུས་སུའང་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་རྣམས་ལ། ནང་གི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་དང་སྦྱར་བ་ན་གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་གནས་སུ་མ་སླེབ་བར་ལ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དགའ་བ་གསུམ་དང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་། ཁམས་ཞུ་བས་སླེབ་པའི་གནས་ལྔ་ལྔའི་དབྱེ་བས་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ལྔ་ལྔ་སྟེ་དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་ལ། གསང་གནས་སུ་སླེབ་ 11-6-17a པ་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་ནོར་བུའི་རྩེར་སླེབས་ནས་གཡོ་མེད་དུ་བརྟན་པའི་བདེ་ཆེན་ནི་ནང་གི་དཀར་པོའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལུགས་ལྡོག་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ལའང་། ནོར་བུ་ནས་གསང་བའི་པདྨ་དང་། དེ་ནས་སྙིང་ག་དང་། དེ་ནས་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་བར་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རིམ་བཞིན་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ཁྱད་དགའ་གསུམ་སྟེ། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཁམས་སླེབས་པའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནང་གི་དཀར་ཆ་འཕེལ་བའི་ཚེས་ལྔ་ལྔ་དང་། དཔྲལ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེར་སླེབས་ནས་གཡོ་མེད་དུ་བརྟན་པའི་དགའ་བ་ནི་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དཀར་པོའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡི

【現代漢語翻譯】善妙之轉變為方便善巧。若如是，從心間生起深沉睡眠、無夢等，且於覺性中二取相隱沒，此不作意自性成為生起之所依明點。彼即是遠離道之垢染、黑暗之分，以不作意之分作為道而向上提升，于果位之時，安立於佛陀之智慧不作意之還滅分，證得法身。因此，心間之輪安立為法身之所依。于喉間蓮花之中心，生起夢境與語之所依明點安住于彼處。如前一般生起無垢之彼，佛陀之語安立於一切相，即證得報身。因此，喉間之輪安立為報身之所依。于眉間輪之中央，涉入各種事業，受用各種對境，生起覺醒之狀態之明點安住于彼處。如前一般以道使彼遠離垢染，示現各種形象之化身得以成就，因此頂輪安立為化身之所依。所謂清凈身或俱生身，其所依為頂髻、臍輪、密輪三者。從自性與無自性之差別中……。此等理由之詞句，以及自性亦離，如傾倒般……。若認為此等是對空性之解釋，有何理由？對此，于道位時，上下降之喜樂與下穩固之喜樂等，與內在之白分相結合時，從頂髻至密處未到達之間，以安住之差別有三種喜，且每一者，以明點融化而到達之五處之差別，有白分之五五，如是轉變為十五喜。從密處開始到達蓮花之頂端，穩固不動之大樂，是內在白分之第十六分俱生喜。如是，于逆行下穩固之喜樂中，從蓮花至密處，從彼至心間，從彼至眉間輪之間之三處差別，次第為勝喜、殊勝喜、超勝喜三種。且每一者，以明點到達之處之差別，有內在白分增長之五五。從眉間至頂髻之頂端到達，穩固不動之喜樂，是俱生喜，為白分之第十六分。

【English Translation】 The transformation into virtue is skillful means. If it is so, from the heart arises deep sleep, absence of dreams, etc., and in awareness, the duality of perception vanishes, this non-conceptual nature becomes the support of the bindu (滴，明點). That itself is separated from the defilements and darkness of the path, and the aspect of non-conceptuality is taken upwards as the path, so that in the stage of fruition, the Dharmakaya (法身) is accomplished by placing it on the reverse aspect of the non-conceptuality of the wisdom of the Buddha. Therefore, the wheel of the heart is placed as the support of the Dharmakaya. In the center of the lotus of the throat, the bindu (滴，明點) that is the support for generating dreams and speech resides. As before, by generating that which is free from defilements, the speech of the Buddha, which is all-encompassing, is placed as the Sambhogakaya (報身), and that is accomplished. Therefore, the wheel of the throat is placed as the support of the Sambhogakaya. In the center of the wheel of the forehead, the bindu (滴，明點) that generates the state of wakefulness, engaging in various activities and enjoying various objects, resides. As before, by freeing that from defilements through the path, the Nirmanakaya (化身), which shows various forms, is accomplished, and therefore the wheel of the crown is placed as the support of the Nirmanakaya. The pure body or the coemergent body is said to have three supports: the crown, the navel, and the secret wheel. From the distinction between self-nature and no self-nature... These words of reason, and also the self-nature is separated, like pouring down... If one thinks that these are explanations of emptiness, what reason is there? For that, even in the stage of the path, the joys of ascending and descending, and the joys of stabilizing downwards, when combined with the waxing phases of the inner white aspect, there are three joys with the distinction of places from the crown to the secret place before reaching it, and for each of them, with the distinction of the five places reached by the melting of the elements, there are five each of the white aspect, so that it transforms into fifteen joys. Starting from reaching the secret place and reaching the tip of the jewel, the great bliss that is stable and unmoving is the sixteenth coemergent joy of the inner white aspect. Similarly, in the joys of reversing and stabilizing downwards, from the jewel to the secret lotus, and from there to the heart, and from there to the wheel of the forehead, there are three joys in succession with the distinction of the three places: supreme joy, special joy, and surpassing joy. And for each of them, with the distinction of the places reached by the elements, there are five each of the increasing inner white aspect. The joy that reaches the tip of the crown from the forehead and is stable and unmoving is the coemergent joy, the sixteenth part of the white aspect.

ན་ཞིང་། དེ་འདྲ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་ཕྱི་མ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་རྟེན་དུ་གསུངས་སོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དེའི་རྟེན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཡིན་ལ། སྟོང་གཟུགས་དེའང་བློས་བཏགས་པས་བཞག་པ་མ་གཏོགས་དངོས་པོ་ལ་མ་གྲུབ་པ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། མ་བརྟགས་པར་དངོས་པོ་ལའང་གྲུབ་པ། རང་གི་ལུས་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་བ་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་འོང་བ་དེ་ 11-6-17b ནི། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་ཤར་བའི་སྟོང་གཟུགས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་བ་དེ་ཉིད་གང་དུ་རླུང་འགགས་པ་ལས་འཆར་བའི་གནས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་རྟེན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ནི་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པ་མ་བཏགས་པའི་སྣང་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་རྫོགས་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས། དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་རྟེན་དུ་བཞག། ནམ་མཁའ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བརྟེན་པ་དང་། གསང་གནས་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་དེའི་རྟེན་དུ་བཞག །གཙོ་བོའི་རྒྱབ་ཞལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ནུབ་དུས་མེ་ས་ཁམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། ལྟེ་བ་སའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་དེའི་རྟེན་དུ་བཞག །ཅེས་གསུངས་མོད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་ས་ཁམས་པ་ཡིན་ན། སའི་ཁམས་ཡིན་ཚད་དེའི་རྟེན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པས་འབྲེལ་མེད་ཅིང་། རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཀྱང་མ་ཤར་བར་སྣང་ངོ་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་ 11-6-18a རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་དང་། སའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི། འཁོར་ལོ་དེ་དག་དེ་དང་དེའི་ཁམས་ཡིན་ཞེས་པ་ཙམ་སྟོན་གྱི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྐུ་དེ་དང་དེའི་རྟེན་དུ་གསུངས་

【現代漢語翻譯】因此，像這樣，隨著俱生喜（lhan cig skyes dga'，co-emergent joy）十六分之一的兩種狀態越來越殊勝，相似的相續在之後就成就了俱生身（lhan cig skyes pa'i sku，co-emergent body）。因此，頂髻（gtsug tor）和秘密輪（gsang ba'i 'khor lo）被認為是俱生身的所依。臍輪（lte ba'i 'khor lo）被認為是所依，正如前面所說的，大樂俱生智（bde chen lhan cig skyes pa'i ye shes）的十六分之一，直接引導它的殊勝因是空色（stong gzugs）的大手印（phyag rgya chen mo）。空色並非僅僅是概念上的設定，而是真實存在的。這種未經分析也真實存在的，像自己的身體一樣存在的空色大手印，在回憶時會顯現。那是由於風進入、安住、融入臍輪中心的阿瓦都帝（a wa dhU tI）脈而產生的空色。因此，俱生本身直接產生的所依是殊勝的空色大手印，而風止息后顯現的地方是臍輪，因此它被認為是俱生身的所依。因此，無自性（rang bzhin med pa）是指假立的無自性，而自性（rang bzhin）是指像顯現（pra phab pa）一樣存在。因此，假立的無自性是指未假立的，像顯現一樣的自性。有些上師說，十六歲末精液滴落時，俱生喜顯現，這依賴於智慧的蘊界圓滿，頂輪也是智慧輪，因此它被認為是俱生身的所依。虛空是心金剛（thugs rdo rje），智慧金剛依賴於心金剛，密處是虛空輪，因此它被認為是所依。主尊的背部是俱生身，它依賴於日落時的火地界（me sa khams），臍輪是地輪，因此它被認為是所依。雖然這樣說，但如果俱生身是地界，那麼凡是地界都必須成為它的所依，這是沒有關聯的。並且，從自性和無自性的區別中，意義也沒有顯現。俱生身的所依的功德是智慧、虛空和地。等等，只是說明了那些輪是那個和那個的界，並沒有說明以那個理由而成為那個和那個的所依。

【English Translation】 Therefore, like this, as the two states of one-sixteenth of co-emergent joy become more and more distinguished, the similar continuum later accomplishes the co-emergent body. Therefore, the crown and the secret wheel are said to be the support of the co-emergent body. The navel wheel is said to be the support, as mentioned earlier, the special cause that directly leads to the sixteenth part of the great bliss co-emergent wisdom is the great mudra of empty form. The empty form is not just a conceptual designation, but it exists in reality. This kind of empty form great mudra, which exists in reality without analysis, exists like one's own body, and appears during recollection. That is because the empty form arises from the wind entering, abiding, and dissolving in the avadhuti nadi in the center of the navel wheel. Therefore, the support for the co-emergent itself to arise directly is the special empty form great mudra, and the place where the wind stops and arises is the navel wheel, so it is said to be the support of the co-emergent body. Therefore, non-nature means the designated non-nature, and nature means existing like a manifestation. Therefore, the designated non-nature is called the nature of the un-designated manifestation. Some lamas say that the co-emergent joy manifests when the bindu drips at the end of sixteen years, which depends on the completion of the aggregates and realms of wisdom, and the crown wheel is also the wisdom wheel, so it is considered the support of the co-emergent body. Space is the heart vajra, and the wisdom vajra depends on the heart vajra, and the secret place is the space wheel, so it is considered its support. The back of the main deity is the co-emergent body, which depends on the fire and earth elements at sunset, and the navel is the earth wheel, so it is considered its support. Although it is said that way, if the co-emergent body is the earth element, then everything that is the earth element must become its support, which is irrelevant. And, the meaning of the distinction between nature and non-nature does not seem to appear. The qualities of the support of the co-emergent body are wisdom, space, and earth. And so on, it only shows that those wheels are that and that element, but it does not explain the reason why they are said to be the support of that and that body.

ཞེས་འཆད་པ་མ་ཡིན། །ད་ནི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ། སྟེང་འོག་གི་འཁོར་ལོ་དྲུག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་པ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་ངེས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེའང་འཁོར་ལོ་དྲུག་ནི་ཁམས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་སྣང་སོགས་གཞི་དུས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེའང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ན། ས་མེ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆུ་རླུང་། ནམ་མཁའ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེའང་ཐབས་ཤེས་སུ་བསྡུས་ན། ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཉི་མའམ་རྡུལ་གྱི་རིགས་དང་། ཡབ་ཀྱི་གསུམ་ཟླ་བའམ་ཁུ་བའི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་འོག་གི་རྩ་ཆེན་དྲུག་ལའང་འབྱེད་པ་སྟེ་ཤེས་སླའོ། །ད་ནི་གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཁམས་རྣམས་ལས་ལྷའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་པ་ནས། ལུས་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེའང་། ལུས་དབང་དག་པའི་སྒྲིབ་སེལ་ནས། བརྗོད་པ་ངག་སྨྲ་བ་དང་། དེ་དག་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་བར་རྣམས་ལུས་བསམ་རང་གི་ངོ་བོ་ས་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཡིན་ལ། དེས་བསྐྱེད་བྱ་དང་དེ་ལ་འཁྱུད་པ་རྣམས་བསམ་པའི་དབང་གིས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ལས་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། ཞེས་སོགས་ཡུལ་དབང་ 11-6-18b དང་། ལྷ་ཕོ་མོའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་རེ་རེའང་ཁ་དོག་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་སྟོན་པའོ། །ཁམས་རྣམས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའི་རྣམ་དག་གསུངས་པ་ནི། རུས་པ་དང་། ཞེས་པ་ནས་ཆོ་གའི་ངེས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེའང་རུས་པ་དང་། ཤ་འདུ་བྱེད་དང་། ཁྲག་ཚོར་བ་དང་། གཅི་བ་འདུ་ཤེས་སོགས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་སོགས་སྤྱི་དང་མི་འདྲ་ལ། ཐ་མལ་པ་ཁམས་ལྡན་གྱི་ལུས་ལ་ཤ་རུས་མ་བྲལ་ན་ལུས་གནས་བྲལ་ན་མི་གནས་པར་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་པ་བཞིན་དུ། ཤ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྒྱུས་པ་ས་ཁམས་ཐབས་ཤེས་སུ་བཞག །ལུས་ཀྱི་ནང་གི་ཁྲག་ཆུ་དང་བྲལ་ན་ལུས་འཇིག་ལ་མ་བྲལ་ན་ཁམས་རྒྱས་ཤིང་ལུས་གནས་པས་ཁྲག་ཚོར་ཕུང་། ཆུ་ཆུ་ཁམས་ཐབས་ཤེས་སུ་བཞག །ནང་ལུས་ཀྱི་དྲི་ཆུ་དྲོད་དང་བྲལ་ན་འཆི་ལྟས་ཡིན་པས་ལུས་གནས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཇི་སྲིད་ལུས་གནས་ཀྱི་བར་ནང་གི་དྲི་ཆུ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་དགོས་པས་དྲི་ཆུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དྲོད་མེ་ཁམས་ཐབས་ཤེས་སུ་བཞག །བཤང་བ་འདོར་སྡོམ་རླུང་གིས་བྱེད་དགོས་པས། བཤང་བ་གཟུགས་ཕུང་དང་། རླུང་རླུང་གི་ཁམས་ཐབས་ཤེས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བླ་མ་དག་གསུངས་ལ། སྲ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སའི་ཁམས་སོ། །ཞེས་པ་ནི། རུས་པས་ཁམས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་གྱི་རུས་

【現代漢語翻譯】這並非所要闡述的內容。現在是第七個住位的段落。爲了展示上下方的六個輪，從『臍輪』等開始，到『六種姓的決定』之間進行了闡述。這六個輪通過六界的區分，轉化為能顯等基礎時期的六種姓。如果將它們歸納為金剛三者，則是地、火、智慧母的身體、語、意，以及水、風、空，即父的身體、語、意金剛。如果歸納為方便與智慧，則是母的金剛三者，即太陽或微塵的種姓；父的三者，即月亮或精液的種姓。同樣，上下方的六條主要脈絡也可以這樣區分，很容易理解。現在是第十一個住位，爲了展示從各界中生起天神相狀的住位，從『身體』等開始，到『身體和心性的自性決定』之間進行了闡述。其中，從『身體清凈，消除障礙』到『言語表達』，以及『具有清凈光芒』之間，都是身體和心性的自性，是地界的自性，顏色為黃色。由它所生起的事物以及與之相擁的事物，都是由心性的力量所致，屬於風的自性，顏色為黑色。等等，通過境的權能，以及男女本尊的方便與智慧的區分，身體和心性各自呈現出兩種顏色。各界以智慧和方便的自性相互擁抱的清凈狀態，從『骨頭』開始，到『儀軌的決定』之間進行了闡述。其中，骨頭是行，血是感受，尿液是想法等等。這與通常的感受、想法、行等不同。對於凡夫俗子來說，如果肉和骨頭不分離，身體就能存在；如果分離，身體就無法存在，因此兩者必須結合。肉是行蘊，筋脈是地界，被視為方便與智慧。如果身體內的血液與水分離，身體就會壞滅；如果不分離，各界就會增長，身體就能存在，因此血是受蘊，水是水界，被視為方便與智慧。如果體內的大小便與熱量分離，那就是死亡的徵兆，身體無法存在；只要身體存在，體內的大小便就不能與熱量分離，因此大小便是想蘊，熱量是火界，被視為方便與智慧。排泄物需要通過風的收放來完成，因此排泄物是色蘊，風是風界，被視為方便與智慧。』諸位上師如是說。『凡是堅硬的，就是地界。』這是將骨頭視為地界的理由，骨頭

【English Translation】 This is not what is being explained. Now is the section on the seventh Abiding. In order to show the six chakras above and below, it is explained from 'navel chakra' etc., to 'the determination of the six lineages.' These six chakras transform into the six lineages of the basis period, such as Vairochana, through the division of the six realms. If they are condensed into the three vajras, they are earth, fire, the body, speech, and mind of the wisdom mother, and water, wind, and space, which are the body, speech, and mind vajra of the father. If condensed into skillful means and wisdom, they are the mother's three vajras, which are the lineage of the sun or dust; the father's three, which are the lineage of the moon or semen. Similarly, the six major channels above and below can also be distinguished in this way, which is easy to understand. Now is the eleventh Abiding, in order to show the Abiding where the signs of deities arise from the elements, it is explained from 'body' etc., to 'the determination of the nature of body and mind.' Among them, from 'body purified, eliminating obscurations' to 'verbal expression,' and 'having pure radiance,' are the nature of body and mind, the nature of the earth element, the color of which is yellow. The things generated by it and those embraced by it are all due to the power of the mind, belonging to the nature of wind, the color of which is black. And so on, through the power of the objects, and the distinction between the skillful means and wisdom of the male and female deities, each of the body and mind manifests in two colors. The pure state of the elements embracing each other with the nature of wisdom and skillful means is explained from 'bones' to 'the determination of the ritual.' Among them, bones are action, flesh is feeling, urine is thought, and so on. This is different from the usual feeling, thought, action, etc. For ordinary people, if flesh and bones are not separated, the body can exist; if they are separated, the body cannot exist, so the two must be combined. Flesh is the aggregate of action, tendons are the earth element, regarded as skillful means and wisdom. If the blood and water inside the body are separated, the body will perish; if they are not separated, the elements will increase, and the body can exist, so blood is the aggregate of feeling, water is the water element, regarded as skillful means and wisdom. If the urine and heat inside the body are separated, it is a sign of death, and the body cannot exist; as long as the body exists, the urine inside cannot be separated from the heat, so urine is the aggregate of thought, heat is the fire element, regarded as skillful means and wisdom. Excrement needs to be done by the wind's contraction and release, so excrement is the aggregate of form, wind is the wind element, shown as skillful means and wisdom.' The lamas said so. 'Whatever is hard is the earth element.' This is the reason for regarding bones as the earth element, bones

པ་ཤ་དང་ཐབས་ཤེས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །ཁུ་བའི་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མིན་ནམ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སྔར་ཁུ་བ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ 11-6-19a པོར་བཤད་ནས། འདིར་གཅི་བ་འདུ་ཤེས་སུ་བཤད་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་གཅི་བ་འཛག་ཅིང་། ཁུ་བ་མི་འཛག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཅི་བ་འདུ་ཤེས་དང་། ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་ཁུ་བ་འཛག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁུ་བ་འདུ་ཤེས་སུ་བཞག་ཅེས་པའོ། །བྷ་གའམ་རྟགས་ནི་ཐབས་སོ། །ཁུ་བ་འཛག་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་པ་དྲི་ཆུ་དང་ཁུ་བ་འཛག་པ་གཉིས་རྟགས་ཀྱི་སྒོར་བུག་པ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་། དེའི་གོང་ན་རྩ་སྦུབས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ཅིང་། གཞན་རྣམས་གོ་སླའོ། །ད་ནི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། ད་ནི་རྩ་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་རྩ་དང་ཁམས་འཕེལ་བའི་ངེས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེའང་གནས་པ་འདི་དག་རྩ་རྒྱུད་ན་གོ་རིམ་ངེས་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པ་ལ། བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་པ་རྣམས་གོ་རིམ་ཅུང་ཟད་འཁྲུགས་པར་ཡོད་པས་དོན་ཚན་རྣམས་གནས་པ་གང་གི་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་དང་དེར་སྦྱར་ནས་བཤད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་མངལ་དུ་ཆགས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་ལ་རྩ་མི་ཆགས་ལ། དེ་ནས་མངལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་སོང་བ་ནས་རྩ་ཆགས་ཤིང་། འཆགས་རྒྱུའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་ལ། ཉིན་ཞག་རེ་ལ་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་འཆགས་པས། རྩ་རྫོགས་པར་འཆགས་པ་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དགོས་ཏེ། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞག་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བགོས་པས། ཐོབ་ནོར་ཉིས་བརྒྱ་འབྱུང་ཞིང་ལྷག་མ་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ 11-6-19b ན། མངལ་ནས་སྐྱེས་ནས། ཟླ་བ་གཅིག་ན་རྩ་འཆགས་པ་རྫོགས་ལ། རྩ་རྫོགས་པར་ཆགས་ཕྱིན་ཆད། རྩ་འཆད་པའི་འགོ་བརྩམས་ཏེ། ཉིན་ཞག་རེ་ལ་རྩ་གཉིས་གཉིས་གཅོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ཐོག་མར་འཆགས་པའི་ཟླ་གཅིག་བོར་ནས་དེའི་རྗེས་ནས་བརྩིས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་ཁུ་བ་འཕེལ་བ་རྩོམ་ཞིང་སྐྱེས་པ་མངལ་ནས་སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ན་འཕེལ་བ་གཏོང་བ་སྟེ། མི་འཕེལ་ཞིང་ཁུ་བ་ཕྱིར་འཛག་ལ། བུད་མེད་ལའང་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་རྡུལ་ཉི་མ་འཕེལ་བ་རྩོམ་པར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རྡུལ་འཕེལ་བ་གཏོང་བ་སྟེ། མི་འཕེལ་བར་ཕྱིར་འཛག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ད་ནི་གནས་པ་བཅུ་གསུམ་པའི་དུམ་བུ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བར་དགོངས་ནས། དཔལ་ལྡན་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་གསུ

【現代漢語翻譯】將精液和方便視為一體的原因並非如此。』精液是意識之蘊嗎？』等等的含義是：之前將精液解釋為意識之蘊，現在為什麼將尿液解釋為意識呢？這是因為考慮到嬰兒出生後到十六歲之間會遺尿，但不會遺精，所以將尿液視為意識；而十六歲之後會遺精，所以將精液視為意識。』Bhaga』或』標記』是方便，遺精是智慧。』也就是說，尿液和精液的流出，雖然在標記的孔洞處是同一個，但在那之前，根脈的管道是不同的，其他的就容易理解了。現在，爲了說明第七個住處，即七萬二千根脈如何形成，所以說了』現在，脈等等』到』脈和精液增長的必然性』之間。這些住處在脈絡中是有一定順序的，但在這部《總集經》中，脈絡的住處順序有些錯亂，所以必須將各個要點與相應的住處結合起來解釋。其中，從入胎到一個月之間，脈不會形成。之後，入胎一個月后，脈開始形成，有七萬二千根脈要形成，每天形成兩百根脈，所以完全形成脈需要十二個月。用七萬二千除以三百六十天，得到兩百，沒有餘數。因此，如果考慮到在胎中住了十二個月，那麼從胎中出生后，一個月時脈就完全形成了。脈完全形成后，就開始減少，每天減少兩根。同樣，從最初入胎的一個月不算，從那之後算起的第十三個月開始，精液開始增長，男子從胎中出生後到十六歲時停止增長，不再增長，精液向外流出。女子也是從第十三個月開始，月經開始增長，出生後到十二歲時停止增長，不再增長，而是向外流出。』這就是它的含義。現在，爲了說明第十三個住處，即業的成熟導致投生到六道輪迴，所以爲了調伏』太陽的戰車』等等，』具吉祥者，諸要素』等等說了二十四種空性等等。將精液和方便視為一體的原因並非如此。精液是意識之蘊嗎？等等的含義是：之前將精液解釋為意識之蘊，現在為什麼將尿液解釋為意識呢？這是因為考慮到嬰兒出生後到十六歲之間會遺尿，但不會遺精，所以將尿液視為意識；而十六歲之後會遺精，所以將精液視為意識。Bhaga或標記是方便，遺精是智慧。也就是說，尿液和精液的流出，雖然在標記的孔洞處是同一個，但在那之前，根脈的管道是不同的，其他的就容易理解了。現在，爲了說明第七個住處，即七萬二千根脈如何形成，所以說了現在，脈等等到脈和精液增長的必然性之間。這些住處在脈絡中是有一定順序的，但在這部《總集經》中，脈絡的住處順序有些錯亂，所以必須將各個要點與相應的住處結合起來解釋。其中，從入胎到一個月之間，脈不會形成。之後，入胎一個月后，脈開始形成，有七萬二千根脈要形成，每天形成兩百根脈，所以完全形成脈需要十二個月。用七萬二千除以三百六十天，得到兩百，沒有餘數。因此，如果考慮到在胎中住了十二個月，那麼從胎中出生后，一個月時脈就完全形成了。脈完全形成后，就開始減少，每天減少兩根。同樣，從最初入胎的一個月不算，從那之後算起的第十三個月開始，精液開始增長，男子從胎中出生後到十六歲時停止增長，不再增長，精液向外流出。女子也是從第十三個月開始，月經開始增長，出生後到十二歲時停止增長，不再增長，而是向外流出。這就是它的含義。現在，爲了說明第十三個住處，即業的成熟導致投生到六道輪迴，所以爲了調伏太陽的戰車等等，具吉祥者，諸要素等等說了二十四種空性等等。

【English Translation】 The reason for considering semen and means as one is not so. 'Is semen the aggregate of consciousness?' etc. means: Previously, semen was explained as the aggregate of consciousness, so why is urine explained as consciousness here? This is because considering that infants urinate between birth and sixteen years of age, but do not ejaculate, urine is considered consciousness; and after sixteen years of age, they ejaculate, so semen is considered consciousness. 'Bhaga' or 'mark' is means, and ejaculation is wisdom. 'That is, although the outflow of urine and semen is the same at the mark's hole, the root ducts are different before that, and the others are easy to understand. Now, in order to explain the seventh dwelling place, how the seventy-two thousand roots are formed, it is said 'Now, the roots, etc.' to 'the necessity of the growth of roots and semen.' These dwelling places have a certain order in the veins, but in this 'Compendium Sutra', the order of the dwelling places of the veins is somewhat disordered, so it is necessary to combine and explain each point with the corresponding dwelling place. Among them, the veins do not form from conception to one month. After that, the veins begin to form one month after conception, and there are seventy-two thousand veins to be formed, with two hundred veins forming each day, so it takes twelve months for the veins to be completely formed. Dividing seventy-two thousand by three hundred and sixty days yields two hundred, with no remainder. Therefore, considering that one stays in the womb for twelve months, the veins are completely formed one month after birth from the womb. After the veins are completely formed, they begin to decrease, decreasing two veins each day. Similarly, not counting the first month of initial conception, semen begins to grow from the thirteenth month after that, and men stop growing at the age of sixteen after birth from the womb, no longer growing, and semen flows out. Women also begin to grow menstruation from the thirteenth month, and stop growing at the age of twelve after birth, no longer growing, but flowing out. 'That is its meaning. Now, in order to explain the thirteenth dwelling place, that the maturation of karma leads to rebirth in the six realms of existence, so in order to subdue 'the chariot of the sun' etc., 'The auspicious one, the elements' etc. said twenty-four emptinesses etc. The reason for considering semen and means as one is not so. 'Is semen the aggregate of consciousness?' etc. means: Previously, semen was explained as the aggregate of consciousness, so why is urine explained as consciousness here? This is because considering that infants urinate between birth and sixteen years of age, but do not ejaculate, urine is considered consciousness; and after sixteen years of age, they ejaculate, so semen is considered consciousness. 'Bhaga' or 'mark' is means, and ejaculation is wisdom. 'That is, although the outflow of urine and semen is the same at the mark's hole, the root ducts are different before that, and the others are easy to understand. Now, in order to explain the seventh dwelling place, how the seventy-two thousand roots are formed, it is said 'Now, the roots, etc.' to 'the necessity of the growth of roots and semen.' These dwelling places have a certain order in the veins, but in this 'Compendium Sutra', the order of the dwelling places of the veins is somewhat disordered, so it is necessary to combine and explain each point with the corresponding dwelling place. Among them, the veins do not form from conception to one month. After that, the veins begin to form one month after conception, and there are seventy-two thousand veins to be formed, with two hundred veins forming each day, so it takes twelve months for the veins to be completely formed. Dividing seventy-two thousand by three hundred and sixty days yields two hundred, with no remainder. Therefore, considering that one stays in the womb for twelve months, the veins are completely formed one month after birth from the womb. After the veins are completely formed, they begin to decrease, decreasing two veins each day. Similarly, not counting the first month of initial conception, semen begins to grow from the thirteenth month after that, and men stop growing at the age of sixteen after birth from the womb, no longer growing, and semen flows out. Women also begin to grow menstruation from the thirteenth month, and stop growing at the age of twelve after birth, no longer growing, but flowing out. 'That is its meaning. Now, in order to explain the thirteenth dwelling place, that the maturation of karma leads to rebirth in the six realms of existence, so in order to subdue 'the chariot of the sun' etc., 'The auspicious one, the elements' etc. said twenty-four emptinesses etc.

ངས་ཏེ། འདིར་བྱིས་པའི་ལུས་ལ། ཞེས་པ་ནས། ངེས་པའོ། ཞེས་བའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེའང་། གཙོ་བོ་ལ་བསྐྱེད་པའི་གཙོ་བོ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཙོ་བོ་གཉིས་ལས། དབང་སོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ནི། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་རང་བཞིན་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་དེ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་བྱར་བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྔར་ལས་བསགས་པའི་དབང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོའི་གཙོ་བོ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཅིང་། རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ནི་ཞེས་སོགས་ལ། གྱི་ཅོས། རང་བཞིན་ཉི་ 11-6-20a ཤུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །རང་བཞིན་གཟུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །རང་བཞིན་ཡང་གཟུང་བའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གཞན་ཏེ། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། དེའང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གཞན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་པ་ནས། ས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ནང་ལུས་ལ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྦྱར་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྐར་རྩིས་པ་ཞེས་པ་རྭས། སྐར་མ་རྣམས་ཞེས་བསྒྱུར་ལ། ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཞེས་པ་ནས། རང་བཞིན་ནོ། ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། རྒྱུ་སྐར་དང་ཉིན་ཞག་སོགས་ནང་ལ་སྦྱར་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐུར་མ་བདུན་པའི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཐུར་མ་སྟེ་འདབ་མའི་རི་མོ་བདུན་པའི་འཁོར་ལོ་བྱས་ནས། བྱི་བཞིན་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རི་མོ་རེ་ལ་བཞི་བཞི་སྟེ། བདུན་བཞི་ཉེར་བརྒྱད། ཐུར་མའི་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་བཞིར་དབྱུ་གུའི་སྐར་མ་བཞི་སྟེ། སྐར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། ཕྱིའི་སྐར་མ་སོ་གཉིས་པོ་དེ་དག །ནང་དུ། རིམ་ཅན། རིམ་མིན་གྱི་སྒོ་ནས། རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་སྟེང་དང་ཕྱེད་འོག་ཏུ་སྟེ། སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཉིན་ཞག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཕྱིར་ལོ་གཅིག་ནི། ནང་དུ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་དབུགས་ཡིན་ལ། དབུགས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ 11-6-20b ཅུ་པོ་དེ་དབུགས་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལོ་གཅིག་གི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་སོ། །ཉིན་ཞག་དེ་དག་ཀྱང་། ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩ་རྣམས་ཆུའོ། །ཞེས་སོགས་ལ། ནང་དུ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས་པ་ན་ཁམས་མ་རྫོགས་ཤིང་། ཁམས་རྫོགས་པ་ན་རྩ་སྐམས་པའི་འགོ་ཚུགས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་སོང་བས། རྩ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཁམས་འབབ་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞ

【現代漢語翻譯】然後，從『在此，對於孩童之身』到『確定』之間進行了闡述。其中，對於生起之主和享受之主這二者，作為生起權能等的主，被稱為第四種狀態的自性。而自性等二十四諦被作為享受的對象，通過積累先前的權能，享受者之主即是補盧沙（梵文：Purusha， पुरुष， पुरूष，人）。『自性是二十四諦的本體』等等，自性二十四諦的本體的執著是補盧沙的法性。自性是所取的法性。自性也是與所取的法性相分離的另一種自性。這樣翻譯非常恰當。這只是從世俗的角度來說的，從勝義諦的角度來說，遠離能取和所取的戲論，即是另一種自性，是諸法之實相的自性。現在，從『地』等開始，到『地的確定』為止，闡述了將內部身體等的特徵結合起來。其中，『星算家』被翻譯為『諸星』，其餘部分很容易理解。現在，從『星宿』開始，到『自性』的確定為止，闡述了將星宿和晝夜等結合到內部。其中，『七瓣』等的含義是，製作成七瓣蓮花圖案的輪，每個圖案上有四個星宿，共有二十八個星宿，七乘以四等於二十八。在蓮花圖案的四個角上，各有四顆杖星，總共有三十二顆星。這三十二顆外部的星，以有序或無序的方式，一半在星宿之上，一半在星宿之下，總共是三十二顆。接下來，『晝夜』等的含義是，外部的一年，在內部相當於一個小時的呼吸。六十個呼吸的小時，乘以六個呼吸，等於三百六十個呼吸。這相當於外部一年中的三百六十個晝夜。這些晝夜，在內部也變成了身體的三百六十個關節。『脈是水』等等，在內部，當七萬二千條脈全部充滿時，明點（藏文：ཁམས།）尚未充滿；當明點充滿時，脈就開始乾涸，已經過了很長時間，所有這些脈中如何會流淌明點呢？然後，從『在此，對於孩童之身』到『確定』之間進行了闡述。其中，對於生起之主和享受之主這二者，作為生起權能等的主，被稱為第四種狀態的自性。而自性等二十四諦被作為享受的對象，通過積累先前的權能，享受者之主即是補盧沙（藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文：Purusha， पुरुष， पुरूष，人）。『自性是二十四諦的本體』等等，自性二十四諦的本體的執著是補盧沙的法性。自性是所取的法性。自性也是與所取的法性相分離的另一種自性。這樣翻譯非常恰當。這只是從世俗的角度來說的，從勝義諦的角度來說，遠離能取和所取的戲論，即是另一種自性，是諸法之實相的自性。現在，從『地』等開始，到『地的確定』為止，闡述了將內部身體等的特徵結合起來。其中，『星算家』被翻譯為『諸星』，其餘部分很容易理解。現在，從『星宿』開始，到『自性』的確定為止，闡述了將星宿和晝夜等結合到內部。其中，『七瓣』等的含義是，製作成七瓣蓮花圖案的輪，每個圖案上有四個星宿，共有二十八個星宿，七乘以四等於二十八。在蓮花圖案的四個角上，各有四顆杖星，總共有三十二顆星。這三十二顆外部的星，以有序或無序的方式，一半在星宿之上，一半在星宿之下，總共是三十二顆。接下來，『晝夜』等的含義是，外部的一年，在內部相當於一個小時的呼吸。六十個呼吸的小時，乘以六個呼吸，等於三百六十個呼吸。這相當於外部一年中的三百六十個晝夜。這些晝夜，在內部也變成了身體的三百六十個關節。『脈是水』等等，在內部，當七萬二千條脈全部充滿時，明點（藏文：ཁམས།）尚未充滿；當明點充滿時，脈就開始乾涸，已經過了很長時間，所有這些脈中如何會流淌明點呢？

【English Translation】 Then, from 'Here, for the body of a child' to 'certainty' was explained. Among them, for the two lords, the lord of origination and the lord of enjoyment, the lord who causes the origination of power etc. is called the nature of the fourth state. And the twenty-four realities such as nature are made the object of enjoyment, and by accumulating the previous power, the lord of the enjoyer is Purusha (Sanskrit: Purusha, पुरुष, पुरूष, person). 'Nature is the essence of the twenty-four realities' etc., the grasping of the essence of the twenty-four realities of nature is the dharma of Purusha. Nature is the dharma of what is grasped. Nature is also another nature separate from the dharma of what is grasped. It is very appropriate to translate it this way. This is only from the perspective of the conventional truth, from the perspective of the ultimate truth, being free from the elaboration of the grasper and the grasped is another nature, the nature that is the reality of all dharmas. Now, from 'earth' etc. to 'the certainty of earth', the characteristics of combining the internal body etc. are explained. Among them, 'astrologer' is translated as 'the stars', and the rest is easy to understand. Now, from 'constellation' to the certainty of 'nature', the combination of constellations and day and night etc. into the internal is explained. Among them, the meaning of 'seven petals' etc. is that a wheel with a seven-petal lotus pattern is made, with four constellations on each pattern, for a total of twenty-eight constellations, seven times four equals twenty-eight. At the four corners of the lotus pattern, there are four staff stars each, for a total of thirty-two stars. These thirty-two external stars, in an orderly or disorderly manner, half above the constellations and half below, for a total of thirty-two. Next, the meaning of 'day and night' etc. is that one year externally is equivalent to one hour of breath internally. The hour of sixty breaths, multiplied by six breaths, equals three hundred and sixty breaths. This is equivalent to the number of three hundred and sixty days and nights in one year externally. These days and nights also become the three hundred and sixty joints of the body internally. 'The veins are water' etc., internally, when all seventy-two thousand veins are filled, the bindu (Tibetan: ཁམས།) is not yet filled; when the bindu is filled, the veins begin to dry up, and it has been a long time, how can bindu flow in all these veins? Then, from 'Here, for the body of a child' to 'certainty' was explained. Among them, for the two lords, the lord of origination and the lord of enjoyment, the lord who causes the origination of power etc. is called the nature of the fourth state. And the twenty-four realities such as nature are made the object of enjoyment, and by accumulating the previous power, the lord of the enjoyer is Purusha (Tibetan: སྐྱེས་བུ།, Sanskrit: Purusha, पुरुष, पुरूष, person). 'Nature is the essence of the twenty-four realities' etc., the grasping of the essence of the twenty-four realities of nature is the dharma of Purusha. Nature is the dharma of what is grasped. Nature is also another nature separate from the dharma of what is grasped. It is very appropriate to translate it this way. This is only from the perspective of the conventional truth, from the perspective of the ultimate truth, being free from the elaboration of the grasper and the grasped is another nature, the nature that is the reality of all dharmas. Now, from 'earth' etc. to 'the certainty of earth', the characteristics of combining the internal body etc. are explained. Among them, 'astrologer' is translated as 'the stars', and the rest is easy to understand. Now, from 'constellation' to the certainty of 'nature', the combination of constellations and day and night etc. into the internal is explained. Among them, the meaning of 'seven petals' etc. is that a wheel with a seven-petal lotus pattern is made, with four constellations on each pattern, for a total of twenty-eight constellations, seven times four equals twenty-eight. At the four corners of the lotus pattern, there are four staff stars each, for a total of thirty-two stars. These thirty-two external stars, in an orderly or disorderly manner, half above the constellations and half below, for a total of thirty-two. Next, the meaning of 'day and night' etc. is that one year externally is equivalent to one hour of breath internally. The hour of sixty breaths, multiplied by six breaths, equals three hundred and sixty breaths. This is equivalent to the number of three hundred and sixty days and nights in one year externally. These days and nights also become the three hundred and sixty joints of the body internally. 'The veins are water' etc., internally, when all seventy-two thousand veins are filled, the bindu (Tibetan: ཁམས།) is not yet filled; when the bindu is filled, the veins begin to dry up, and it has been a long time, how can bindu flow in all these veins?

ེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་སྐམས་པ་སླར་ཡང་གསོས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁམས་འབབ་པ་འོང་ལ། ཕྱི་རོལ་ཇི་བཞིན་ནང་ལ་སྦྱར་བའང་ཐ་མལ་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་གྱི། ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་ཁུ་བའི་ཁམས་ལས་སྤུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་དེའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་ནང་དུ་ཁུ་བ་ཞུ་ནས་འབབ་པའི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་སྦྱོར་ལུགས་ནི། འདིར་སྤུ་ཕྲ་མོ་དང་སྦོམ་པོ་ནི་ཚེས་གཅིག་དང་། གཉིས་པའོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །འདི་དག་ལས་སླར་ཡང་སྤུ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་པ་ནས། །ཞེས་སོའི་བར་ནི། གྱི་ཅོའི་འགྱུར་ལ་མེད་ལ། དོན་ལྷག་པོ་སྟོན་རྒྱུའང་མི་སྣང་ངོ་། །ད་ནི་སྐུ་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་མི་ལས་གཞན་པའི་འབྱུང་པོའི་ 11-6-21a སྐྱེ་གནས་བཞི་ནང་དུ། ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་མིའི་ལུས་ལ་ཚང་ཚུལ་སྟོན་པ་སྟེ། འབྱུང་པོ་ཞེས་པ། སེམས་ཅན་ཙམ་པོ་དང་། སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་བ་མི་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་འགའ་ཞིག་དང་། འབྱུང་བ་ཙམ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་གསུམ་ལས། འདིར་ཐ་མ་སྟེ་ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནས། ངེས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན་ནི། གོང་དུ་ཚིགས་བཅད་ཉེར་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ། ལག་པ་གཡས་པ་རླུང་། གཡོན་མེ། རྐང་པ་གཡས་ཆུ། གཡོན་སར་བཤད་པས། ལག་པ་གཡས་པའི་དུམ་བུ་གསུམ་ནི། ཤར་གྱི་གླིང་དུམ་བུ་གསུམ་དང་། གཡོན་གྱི་གསུམ་ནི་ལྷོ་གླིང་དུམ་བུ་གསུམ་དང་། རྐང་པ་གཡས་པའི་དུམ་བུ་གསུམ་ནི་བྱང་གི་གསུམ་དང་། གཡོན་པའི་གསུམ་ནི་ནུབ་ཀྱི་དུམ་བུ་གསུམ་ཡིན་ལ། དགའ་བཟང་རྒྱལ་སྟོང་རྫོགས་པའི་ཚེས་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྔ་ཚན་གསུམ། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་ཁམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་བཅོ་ལྔ་ནི། ནང་དུ་ལག་པ་གཡོན་གྱི་སོར་ཚིགས་ལྔ་ཚན་གསུམ་མོ། །ཕྱིའི་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ལྔ་ཚན། ཁམས་ལྔ་སྡུད་རིམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གསུམ་ནི། ནང་དུ་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་ཚིགས་ལྔ་ཚན་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་སོར་ཚིགས་བཅོ་ལྔ་དཀར་ཕྱོགས་དང་རྐང་པ་གཡས་པའི་སོར་ཚིགས་བཅོ་ལྔ་ནག་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་དུས་དྲུག་ཏུ་བྱས་པའི་དུས་གཅིག་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་དྲུག་གི་རིམ་པས་ནང་དུ་སོར་ཚིགས་རྣམས་ལ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་བོའི་པདྨ་ཞེས་སོགས་ 11-6-21b ཀྱིས་ནུས་པའི་ངེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཆད་པ་སྟེ། གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར། སྤྱི་བོའི་པདྨ་དང་། ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་བརྟེན་ནས་ར

【現代漢語翻譯】瑜伽士通過瑜伽的力量，使乾枯的脈絡重新恢復生機，從而使精液流淌。將外在世界與內在世界相融合，並非僅僅是普通人的能力，而是具備六界之人的普遍能力，因此沒有過失。『兔子的兩個部分』指的是，從精液中生出毛髮等十六個部分的方面，設立的十六個部分；以及除此之外，精液在內部融化流淌之處，設立的十六個部分。這是其含義。第一個方面的十六個部分結合方式是：這裡的細毛和粗毛分別是初一和初二等等。從『這些之中，再次是毛髮等』到『等等』之間，在《集解》的譯本中沒有，也沒有顯示出額外的意義。現在，從『身體』等開始，說明了除了外在的具備六界之人以外，其他四種產生之處的眾生，如何在內部，在具備六界之人的身體上完整具備。『眾生』指的是，僅僅是生物，以及某些特殊的非人類生物，還有僅僅指地、水、火、風、空五大元素的這三種情況。這裡指的是最後一種，其餘的很容易理解。從『喜悅等』到『確定』之間的意思是：在前面第二十五個偈頌中，右手代表風，左手代表火，右腳代表水，左腳代表土。因此，右手的三個部分是東方大陸的三個部分，左手的三個部分是南方大陸的三個部分，右腳的三個部分是北方大陸的三個部分，左腳的三個部分是西方大陸的三個部分。吉祥圓滿的初十，是白分月的五組，是天空、風、火、水、土五大元素的生起次第的特徵，這十五個部分在內部是左手的五個指節的三組。外在的黑分月的初五，是五大元素的收攝次第的三個特徵，在內部是右手的五個指節的三組。同樣，左腳的十五個指節是白分月，右腳的十五個指節是黑分月。這樣，分為六個時段，一個時段是兩個月。這樣，通過六個時段的順序，在內部的指節上循環往復。這就是所謂的。『梵穴之蓮』等，詳細解釋了力量的確定性。如前所述，依賴於梵穴之蓮和臍輪之蓮。

【English Translation】 The yogi, through the power of yoga, restores withered channels, causing the essence to flow. Integrating the external world with the internal is not solely the domain of ordinary individuals but is the universal capacity of beings endowed with the six realms, thus without fault. 'The two aspects of the rabbit' refer to the sixteen aspects established from the aspect of hair and other elements arising from semen, and the sixteen aspects established from the place where semen dissolves and flows internally. This is the meaning. The method of combining the sixteen aspects of the first aspect is: here, fine and coarse hairs are the first and second days of the lunar month, and so on. From 'Among these, again, hair and so on' to 'and so on,' it is not found in the translation of the Collection of Explanations, nor does it seem to show additional meaning. Now, starting from 'body' and so on, it explains how, apart from external beings endowed with the six realms, the four sources of arising beings are fully present internally in the body of a being endowed with the six realms. 'Beings' refers to mere sentient beings, certain special non-human beings, and the three instances of referring only to the elements of earth, water, fire, wind, and space. Here, it refers to the last one, and the rest is easy to understand. The meaning from 'joy and so on' to 'certainty' is: in the previous twenty-fifth verse, the right hand represents wind, the left hand represents fire, the right foot represents water, and the left foot represents earth. Therefore, the three parts of the right hand are the three parts of the eastern continent, the three parts of the left hand are the three parts of the southern continent, the three parts of the right foot are the three parts of the northern continent, and the three parts of the left foot are the three parts of the western continent. The auspicious and complete tenth day of the waxing moon is the three sets of five of the white side, which are the fifteen characteristics of the arising order of the elements of space, wind, fire, water, and earth, which internally are the three sets of five finger joints of the left hand. The five days of the waning moon on the outside are the three characteristics of the gathering order of the five elements, which internally are the three sets of five finger joints of the right hand. Similarly, the fifteen finger joints of the left foot are the white side, and the fifteen finger joints of the right foot are the black side. Thus, divided into six periods, one period is two months. Thus, through the sequence of six periods, it cycles internally on the finger joints. This is what is called. 'The lotus of the crown chakra' and so on, specifically explains the certainty of power. As explained in detail above, relying on the lotus of the crown chakra and the lotus of the navel chakra.

ིམ་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། དེ་སྐྱེད་བྱེད་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཚངས་པའི་ཞེས་པ་ནས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ནང་དུ་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་གསུངས་ཏེ། གོ་སླའོ། །ད་ནི་སྙིང་། ཞེས་པ་ནས། མེ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པའོ།།ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ཕྱིའི་མེ་གསུམ་ནང་གི་ལུས་ལ་ཚང་ཚུལ་དང་། གཞན་གྱི་མེ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་མེ་གསུམ་སྦྱར་བ་གོ་སླ་ལ། གཞན་གྱི་མེ་བཤད་པ་ནི། ལས་ཀྱི་མེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་གོང་ན་མི་གཞན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་གཏུམ་མོའི་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་མུན་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ཞིང་མུན་པ་ཟད་པའམ་མེད་པ་དག་གི་མཐར་གསལ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་གང་དུ་ན། གནས་གང་ཞིག་ཅེས་སོགས་ཏེ། གློག་དང་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཤ་ཟའི་མེ་རྣམས་མེད་པའི་གནས་སུའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན། གསང་བའི་པདྨའི་ལྟེ་བར། དུང་ཅན་མའི་ནང་དུ་གཏུམ་མོའི་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་རྣོ་བ་འབར་བ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས། དཔྲལ་བའི་པདྨ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་ལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་འབབ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན། འདི་ནི་བདེན་པ་སྟེ་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་ལ་མི་བསླུ་བའི་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དེའང་སྤྱིར་གཏུམ་མོའི་མེ་ཁྱད་པར་ 11-6-22a བ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནའང་གནས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སམྦུ་ཊ་ལས། ཚངས་པའི་མེ་ནི་སུམ་མདོར་གནས། །ཞེས་གཏུམ་མོ་ཚངས་པའི་མེ་གསང་གནས་མེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དབུས་ན་གནས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། གསང་གནས་ནའང་གཏུམ་མོ་ཁྱད་པར་བ་གནས་ཤིང་། དེ་འབར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་མེའང་འབར་བར་འགྱུར་ལ། འདིའང་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར། ནཱ་རོ་པས། འཛིན་པའི་སྐབས་སུ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་ནས། དཔྲལ་བ་ནས་ཁམས་དཀར་པོ་ཞུ་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་བབས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཉམས་འབར་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲའོ། །ད་ནི་གནས་པ་བརྒྱད་པའི་དུམ་བུ། ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་དང་། ཞེས་པ་སྟོན་པ་ནི། གཟའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་པ་ནས། གཟའ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་ལ་རྒྱུ་སྐར་འགོད་ཚུལ་འདི། དཔྱིད་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་དུས་ཀྱི་སྐར་མའི་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། གཟའ་འགོད་པ་ན། ཆུར་ཕུར་བུ། རླུང་དུ་པ་སངས། ལུས་ངན་དུ་སྤེན་པ་བཤད་པ་ནི། ནང་གི་གཟའ་དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྩ་འདབ་དེ་དག་ན་གནས་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོའང་། ཕྱོགས་དེ་དག་

【現代漢語翻譯】此外，還有與生俱來的十六種喜悅，以及能夠產生這些喜悅的形成大手印的確定性。現在，從『梵天』到『高等境界等的確定性』，講述了將外在世界融入內在身體的方法，這很容易理解。現在，從『心』到『三火的確定性』，講述了外在的三火如何在內在身體中完整存在，以及其他火焰的特殊之處。外在和內在的三火結合在一起很容易理解。關於其他火焰的描述是：在這三個業之火之上，瑜伽士會清晰地看到一個沒有污垢、散發光芒、具有拙火智慧之身的火焰，它遠離一切黑暗，處於黑暗的終結或不存在之處。在什麼地方呢？在沒有閃電、日月星辰、食肉火焰的地方。如何看到呢？在秘密蓮花的中心，在金剛亥母之中，拙火非常微細而銳利地燃燒，憑藉其力量，從額頭的蓮花中，菩提心融化，從阿瓦都帝流下，瑜伽士會看到連續不斷。因此，這是真實的，是引導大樂的不欺騙的智慧之火。也就是說，一般來說，拙火也存在於臍輪的中心，但是，根據《桑布扎續》，『梵天之火位於三岔路口』，正如所說，拙火梵天之火位於秘密處火焰三角形的中心。因此，特殊的拙火也位於秘密處，憑藉其燃燒的力量，臍輪的火焰也會燃燒。這裡也是指這種情況。在《王權引導簡釋》中，那若巴說：『在執持時，臍輪的拙火燃燒，從額頭融化的白菩提從阿瓦都帝之路流下，瑜伽士清晰地看到這種燃燒的體驗。』情況類似。現在是第八個住處的部分，講述臍輪的蓮花等花瓣。通過『星宿』等，到『星宿等的確定性』，講述了喉輪花瓣上星宿的排列方式。這裡是根據春分時節星宿的位置來安排的。關於行星的排列，水星是木星，風是火星，惡身是土星，這意味著內在行星的享受存在於這些根和花瓣上。因此，享受者也存在於這些方向。

【English Translation】 Furthermore, there are the sixteen joys that arise spontaneously, and the certainty of being able to generate the Mahamudra of Form that produces these joys. Now, from 'Brahma' to 'the certainty of higher realms, etc.,' it explains how to apply the external world to the internal body, which is easy to understand. Now, from 'heart' to 'the certainty of the three fires,' it explains how the external three fires are complete within the internal body, and the special characteristics of other fires. It is easy to understand the combination of the external and internal three fires. The description of the other fire is: Above these three fires of karma, the yogi will clearly see a fire without defilement, radiating light, with the wisdom body of Tummo, which is free from all darkness and at the end of darkness or non-existence. Where is it located? In a place without lightning, sun, moon, stars, or flesh-eating fire. How is it seen? In the center of the secret lotus, within Vajravarahi, the Tummo fire burns very subtly and sharply, and by its power, from the lotus of the forehead, the Bodhicitta melts and flows down from the Avadhuti, which the yogi will see continuously. Therefore, this is the truth, the unerring fire of wisdom that leads to great bliss. That is to say, in general, the Tummo fire also resides in the center of the navel chakra, but according to the Sambuta Tantra, 'The fire of Brahma resides at the triple junction,' as it is said, the Tummo Brahma fire resides in the center of the triangular form of the secret place fire. Therefore, the special Tummo also resides in the secret place, and by the power of its burning, the fire of the navel chakra will also burn. This also refers to this situation. In the commentary on the Empowerment Summary, Naropa said: 'During the holding, the Tummo fire of the navel chakra burns, and the white Bodhi melting from the forehead flows down from the path of the Avadhuti, and the yogi clearly sees this burning experience.' The situation is similar. Now is the section on the eighth dwelling, explaining the petals of the lotus of the navel chakra, etc. Through 'constellations,' etc., to 'the certainty of constellations, etc.,' it explains how the constellations are arranged on the petals of the throat chakra. This is arranged according to the position of the constellations during the spring equinox. Regarding the arrangement of the planets, Mercury is Jupiter, wind is Mars, and the evil body is Saturn, which means that the enjoyment of the inner planets resides on these roots and petals. Therefore, the enjoyer also exists in these directions.

ཏུ་བཀོད་པ་ཡིན་ཅིང་། བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ། པ་སངས་དང་ཕུར་བུ་ཆུའི་ཁམས་ཡིན་པས་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་བཀོད། སྤེན་པ་སའི་ཁམས་ཡིན་པས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་པ་ནི། གཟའ་རང་རང་ 11-6-22b གི་ཁམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་མི་འགལ་ལོ། །ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །གནས་པ་བརྒྱད་པའི་དུམ་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། ད་ནི་ལྟེ་བ། ཞེས་པ་ནས། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བའོ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་འཕོ་བ་བཞིན།ནང་དུ་རླུང་རྩའི་འདབ་མ་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བའི་ཚུལ་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད། ཅེས་པ་ནི། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད། ཅེས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཐུར་མ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ཞེས་པའི་རྫོགས་ཚིག་འགྱུར་མ་དག་པས། དབྱེ་བས་དུས་སྦྱོར་ཚད་ནི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་ལ་གཞན་གོ་སླའོ། །གནས་པ་བརྒྱད་པའི་དུམ་བུ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་འབབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། ད་ནི་རེ་རེ། ཞེས་པ་ནས། འཕོ་བའི་ངེས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། གོ་སླའོ། །ད་ནི་སྟོང་པ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ཕྱི་ནང་དུ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་རིམ་པས་འབྱུང་བ་ལ། སྒྲ་གཅན་སོགས་བདག་པོར་འགྱུར་ཚུལ་དང་། མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རིམ་པས་འབབ་པ་ལ་དུས་མེ་སོགས་བདག་པོར་འགྱུར་ཚུལ་དང་། སྣ་བུག་གཡོན་དང་། རྩ་འདབ་གཡོན་མ་རྣམས་ལ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་འབབ་པ་ལ་ནི། གཡོན་པའི་རྩ་ལ་ཁུ་བ་འབབ་པས་ཟླ་བ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུའང་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ཟླ་བ་དབང་ཕྱུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་ལ་ཉི་མ་དབང་ཕྱུག་གོ། ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ནི་དེ་ལ་གཙོ་བོར་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་།། 11-6-23a གཞན་ཤེས་སླའོ། །ད་ནི་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རླུང་བཅུ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གསུངས་ཏེ། གཡས་སུ་ཟླ་བའི་རྩ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། གཡོན་དུ་ཉི་མའི་རྩ་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནི། སྙིང་གའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་བཞི་དམར་པོ་དང་གཡོན་བཞི་དཀར་པོ་དང་། དབུས་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ་ཞེས་པའོ། །ཨ་ལ་མ་བུ་ཥ། ཞེས་པ་ལ། ག་རོད་ལོ་ཙཱས་ཀུན་ཏུ་འཆད་པའི་རྩ་ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ། །ཨི་ཊ་ཞེས་པ་ལུག་ཏུ་རྭས་བསྒྱུར། ཁ་ཅིག་ལུག་ལ་སྐད་དོད། ཨེ་ཊ། ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་ཟེར་རོ། །ཀུ་ཧ། ཞེས་པ་ཚུལ་འཆོས་པ། སུ་ཤུ་མན། ཞེས་པ་རྭས། ཤིན་ཏུ་སྟོང་བ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཡིད་བཟང་མར་བསྒྱུར་ཏོ། །དུང་ཅན་མའི་མཐར་ཡང་། ཨི་ཊ། ཞེས་པ་རྭས་སྣར་མ་ཞེས་འདོན་ནོ། །ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །འདིར་སྲོག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད། ཅེས་སོགས་ཀྱིས། སྲོག་འཛིན་སོགས་སྙི

【現代漢語翻譯】在防護輪的章節中，由於火星（པ་སངས་）和木星（ཕུར་བུ་）屬於水元素，因此被安置在北方和東北方。土星（སྤེན་པ་）屬於土元素，因此被安置在西方。這是根據每個行星各自元素的屬性來安排的，因此沒有衝突。其餘部分很容易理解。爲了展示第八處的狀態，從『現在是中心（ད་ནི་ལྟེ་བ།）』到『十二種變化循環（འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བའོ།）』，描述了就像外部太陽經歷十二宮的變化一樣，內部氣脈的葉片也經歷十二種變化的模式。同樣，『所有出生的人（སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད།）』指的是『所有從子宮出生的人（མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད།）』。『通過七個向下的劃分（ཐུར་མ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ།）』這句話的結尾不準確，應該改為『通過劃分來了解時間的結合和度量（དབྱེ་བས་དུས་སྦྱོར་ཚད་ནི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་）』，其餘部分很容易理解。爲了展示第八處的狀態，即左右脈輪中五蘊的降臨，從『現在是每一個（ད་ནི་རེ་རེ།）』到『變化的確定性（འཕོ་བའི་ངེས་པའོ།）』進行了描述，很容易理解。從『現在是空性（ད་ནི་སྟོང་པ།）』等開始，描述了外部和內部不平衡的時間結合，即以空、風、火、水、土的順序出現，以及羅睺星（སྒྲ་གཅན་）等如何成為主宰。平衡的時間結合的五個脈輪，以土、水、火、風、空的順序降臨，以及時間之火（དུས་མེ་）等如何成為主宰。對於左鼻孔和左脈葉，不平衡的時間結合之風降臨，由於精液降臨在左脈，因此月亮（ཟླ་བ་）是主宰。在外部，不平衡的時間結合的六個月中，月亮是主宰。同樣，在外部和內部平衡的時間結合的六個月中，太陽（ཉི་མ་）是主宰。這表明，主宰是對該事物擁有主要控制權。其餘部分很容易理解。從『現在是那個（ད་ནི་དེ་）』等開始，描述了十種風執行的模式。右邊的月亮脈是白色的，左邊的太陽脈是紅色的，指的是心間八瓣蓮花，右邊的四瓣是紅色的，左邊的四瓣是白色的，中間是羅睺星的脈，即阿瓦杜提（ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ་）。對於『阿拉瑪布沙（ཨ་ལ་མ་བུ་ཥ།）』，噶熱洛扎（ག་རོད་ལོ་ཙཱས་）翻譯為『普遍解釋的脈（ཀུན་ཏུ་འཆད་པའི་རྩ་）』。對於『伊達（ཨི་ཊ་）』，魯格圖拉（ལུག་ཏུ་རྭས་）翻譯為『羊（ལུག་）』。有些人說，在梵語中，『羊』是『埃達（ཨེ་ཊ།）』。『庫哈（ཀུ་ཧ།）』指的是『偽裝者（ཚུལ་འཆོས་པ།）』。『蘇舒瑪納（སུ་ཤུ་མན།）』，魯瓦（རྭས་）翻譯為『非常空虛（ཤིན་ཏུ་སྟོང་བ་）』，有些人翻譯為『好心（ཡིད་བཟང་）』。在敦堅瑪（དུང་ཅན་མའི་）的結尾，『伊達（ཨི་ཊ།）』，魯瓦（རྭས་）讀作『斯納瑪（སྣར་མ་）』。其餘部分很容易理解。在這裡，『生命等所有這些（སྲོག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད།）』等，指的是生命持有等心間現在是那個（ད་ནི་དེ་）』等開始，描述了十種風執行的模式。右邊的月亮脈是白色的，左邊的太陽脈是紅色的，指的是心間八瓣蓮花，右邊的四瓣是紅色的，左邊的四瓣是白色的，中間是羅睺星的脈，即阿瓦杜提（梵文：Avadhuti）。對於『阿拉瑪布沙（藏文：ཨ་ལ་མ་བུ་ཥ།）』，噶熱洛扎（藏文：ག་རོད་ལོ་ཙཱས་）翻譯為『普遍解釋的脈（藏文：ཀུན་ཏུ་འཆད་པའི་རྩ་）』。對於『伊達（藏文：ཨི་ཊ་，梵文天城體：Iḍā，梵文羅馬擬音：iḍā，漢語字面意思：伊達脈）』，魯格圖拉（藏文：ལུག་ཏུ་རྭས་）翻譯為『羊（藏文：ལུག་）』。有些人說，在梵語中，『羊』是『埃達（藏文：ཨེ་ཊ།）』。『庫哈（藏文：ཀུ་ཧ།）』指的是『偽裝者（藏文：ཚུལ་འཆོས་པ།）』。『蘇舒瑪納（藏文：སུ་ཤུ་མན།，梵文天城體：Suṣumṇā，梵文羅馬擬音：suṣumṇā，漢語字面意思：中脈）』，魯瓦（藏文：རྭས་）翻譯為『非常空虛（藏文：ཤིན་ཏུ་སྟོང་བ་）』，有些人翻譯為『好心（藏文：ཡིད་བཟང་）』。在敦堅瑪（藏文：དུང་ཅན་མའི་）的結尾，『伊達（藏文：ཨི་ཊ།）』，魯瓦（藏文：རྭས་）讀作『斯納瑪（藏文：སྣར་མ་）』。其餘部分很容易理解。在這裡，『生命等所有這些（藏文：སྲོག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད།）』等，指的是生命持有等心間

【English Translation】 In the section on protective circles, because Mars (Pasang) and Jupiter (Phurbu) belong to the water element, they are placed in the north and northeast. Saturn (Penpa) belongs to the earth element, so it is placed in the west. This arrangement is based on the properties of each planet's respective element, so there is no conflict. The rest is easy to understand. To show the state of the eighth place, from 'Now is the center' (da ni te ba) to 'The twelve changes revolve' (pho ba chu nyi khor wa'o), it describes how, just as the external sun experiences the changes of the twelve houses, the inner wind channel petals also experience the pattern of twelve changes. Similarly, 'all who are born' (skyes pa thams cad) refers to 'all who are born from the womb' (mngal nas skyes pa thams cad). The ending of the phrase 'through the division of the seven downwards' (thur ma bdun gyi dbye bas so) is inaccurate and should be changed to 'understand the combination and measure of time through division' (dbye bas dus sbyor tshad ni shes par bya zhes sbyar), the rest is easy to understand. To show the state of the eighth place, that is, the descent of the five aggregates in the left and right chakras, it is described from 'Now is each one' (da ni re re) to 'the certainty of change' (pho ba'i nges pa'o), which is easy to understand. Starting from 'Now is emptiness' (da ni stong pa), it describes the unequal time combination of the external and internal, that is, the appearance in the order of space, wind, fire, water, and earth, and how Rahu (sgra can) and others become the masters. The five chakras of the balanced time combination descend in the order of earth, water, fire, wind, and space, and how the fire of time (dus me) and others become the masters. For the left nostril and left pulse petal, when the wind of the unbalanced time combination descends, because semen descends in the left pulse, the moon (zla ba) is the master. Externally, in the six months of the unbalanced time combination, the moon is the master. Similarly, in the six months of the balanced time combination of the external and internal, the sun (nyi ma) is the master. This shows that the master is the one who has the main control over that thing. The rest is easy to understand. Starting from 'Now is that' (da ni de), it describes the pattern of the ten winds moving. The moon channel on the right is white, and the sun channel on the left is red, referring to the eight-petaled lotus in the heart, the four petals on the right are red, and the four petals on the left are white, and in the middle is the channel of Rahu, that is, Avadhuti. For 'Alamabusha' (a la ma bu sha), Gare Lotsa (ga rod lo tsas) translated it as 'the universally explained channel' (kun tu chad pa'i rtsa). For 'Ita' (i Ta), Lugtura (lug tu rwas) translated it as 'sheep' (lug). Some say that in Sanskrit, 'sheep' is 'Eda' (e Ta). 'Kuha' (ku ha) refers to 'pretender' (tshul 'chos pa). 'Sushumna' (su shu mn), Ruwa (rwas) translated it as 'very empty' (shin tu stong ba), and some translated it as 'kind-hearted' (yid bzang). At the end of Dunjianma (dung can ma'i), 'Ita' (i Ta), Ruwa (rwas) reads it as 'Snarma' (snar ma). The rest is easy to understand. Here, 'all these, such as life' (srog la sogs pa 'di dag thams cad), etc., refers to the heart of life-holding, etc. Starting from 'Now is that' (da ni de), it describes the pattern of the ten winds moving. The moon channel on the right is white, and the sun channel on the left is red, referring to the eight-petaled lotus in the heart, the four petals on the right are red, and the four petals on the left are white, and in the middle is the channel of Rahu, that is, Avadhuti (Sanskrit: Avadhuti). For 'Alamabusha (Tibetan: ཨ་ལ་མ་བུ་ཥ།)', Gare Lotsa (Tibetan: ག་རོད་ལོ་ཙཱས་) translated it as 'the universally explained channel (Tibetan: ཀུན་ཏུ་འཆད་པའི་རྩ་)'. For 'Ita (Tibetan: ཨི་ཊ་, Sanskrit Devanagari: Iḍā, Sanskrit Romanization: iḍā, Chinese literal meaning: Ida channel)', Lugtura (Tibetan: ལུག་ཏུ་རྭས་) translated it as 'sheep (Tibetan: ལུག་)'. Some say that in Sanskrit, 'sheep' is 'Eda (Tibetan: ཨེ་ཊ།)'. 'Kuha (Tibetan: ཀུ་ཧ།)' refers to 'pretender (Tibetan: ཚུལ་འཆོས་པ།)'. 'Sushumna (Tibetan: སུ་ཤུ་མན།, Sanskrit Devanagari: Suṣumṇā, Sanskrit Romanization: suṣumṇā, Chinese literal meaning: Central Channel)', Ruwa (Tibetan: རྭས་) translated it as 'very empty (Tibetan: ཤིན་ཏུ་སྟོང་བ་)', and some translated it as 'kind-hearted (Tibetan: ཡིད་བཟང་)'. At the end of Dunjianma (Tibetan: དུང་ཅན་མའི་), 'Ita (Tibetan: ཨི་ཊ།)', Ruwa (Tibetan: རྭས་) reads it as 'Snarma (Tibetan: སྣར་མ་)'. The rest is easy to understand. Here, 'all these, such as life (Tibetan: སྲོག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད།)', etc., refers to the heart of life-holding, etc.

ང་གའི་རླུང་བཅུས་ལུས་ཀྱི་རྩ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲའོ། །ད་ནི་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རླུང་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཁམས་བདུན་ནི། འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་སོ་བཞི་བར། ཁམས་བདུན་སོང་བ་དག་ཀྱང་། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་སྤུ་དང་པགས་པ་ལ་སོགས་པར་སོང་བ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས། བ་སྤུ་པགས་པ་ཁྲག །ཤ །རུས་པ། རྐང་། ཁུ་བའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་དམར་སེར། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། རྩའི་མིང་མུ་སྟེགས་བྱེད་གཞུག་པའི་དོན་ 11-6-23b དུ། དེ་དག་ལ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གསུངས་པ་བསྟན་ལ། ད་ནི་དབང་པོ། ཞེས་སོགས། སྙིང་ཁའི་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བྱེད་ཚུལ་སྟོན་ནོ། །ད་ནི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི། ལྟེ་བ་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྒྱུ་བའོ། ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་དབུས་དང་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་རིམ་བཞིན་དབྱངས་སུམ་ཅུ་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་། གསལ་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཚེག་དྲག་ཅན་ལ་རིམ་བཞིན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྐང་པ་རྒྱུ་བའོ། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ། འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་དེའི་མིང་གིས་བསྟན་པའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། དེ་ཉིད་བཞི་ནི། བདག་དང་། སྔགས་དང་། ལྷ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའོ། །གཞན་རྣམས་ཤེས་སླའོ། །ད་ནི་གནས་པ་བརྒྱད་པའི་དུམ་བུ་སྣ་བུག་ཏུ་ཕུང་ཁམས་ལྔ་ལྔའི་རླུང་འབབ་པའི་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། ད་ནི་རྩ་བ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་པ་ནས་སྲོག་གི་ནུས་པ་འབབ་པའི་ངེས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱིམ་དང་། ཐུན་ཚོད་དང་། ཞེས་པ་ལ། གྱི་ཅོས། ཐུན་འཚམས་དང་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་རོ། །ནུས་པ་ནི་སྲོག་གི་ནུས་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། མཉམ་རྒྱུའི་ཚེ་སྲོག་གི་ནུས་པ་དེ། མཆོག་གི་གནས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་སྟེར་བའི་གནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འགྲོའོ་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་ 11-6-24a འཁོར་གྱི་རླུང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་སོར་བཅུ་གཉིས་འབབ་བོ། །ཞེས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་ཐོབ་ཐང་ལ་དགོངས་ཀྱི་དངོས་སུ་རྒྱུ་བ་མེད་དེ། དངོས་སུ་རྒྱུ་ན་བཞི་ཆ་དེ་ལོགས་ནས་གཞོགས་པའམ་སྣ་རྩེ་ནས་བཅད་པ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་ཞེས་བརྟགས་ན་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་ཟ

【現代漢語翻譯】我已闡述風如何遍佈全身的脈絡，這與《釋續·金剛鬘》中所述相似。現在，將通過『生命』等詞語來闡述風的作用。其中，七種體質成分在第一百三十四頌的下方，『七種體質成分流逝』的註釋中提到，流逝到毛髮和面板等處。因此，七種體質成分是：毛髮、面板、血液、肌肉、骨骼、骨髓、精液。其餘部分很容易理解。現在，通過『紅色、黃色』等詞語，是爲了將外道的名字引入脈絡的意義中，用他們常用的術語來闡述。現在，通過『感官』等詞語，展示了八位護法神如何控制心間的八條脈絡。現在，闡述喉輪，通過『等等』來闡述六個脈輪的確定性。其中，明點和分割是指在臍輪中要理解，月亮的支流流動。』這意味著，正如前面所說的喉輪和眉間的脈輪，三十個元音（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：अलि，梵文羅馬擬音：ali，漢語字面意思：元音）帶有明點，二十個輔音（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कलि，梵文羅馬擬音：kali，漢語字面意思：輔音）帶有分割的止觀，月亮和太陽的支流依次在中心和花蕊的頂端流動。『諸如怖畏母』等詞語是指六十四位語輪壇城的女神，即以她們的名字來表示的六十四條脈絡，以及那四個『彼性』，即自性、咒語、本尊和智慧的四種真如。其他部分很容易理解。現在，爲了展示第八住相中，五蘊和五界的風如何在鼻孔中流動的住相，現在，從『脈絡』等詞語開始，直到『生命能量流動的確定性』為止。其中，『家庭』和『時段』等詞語，如譯為『居所』和『時段間隔』一樣。能量是生命能量，等等的意義是：在平等執行的時候，這個生命能量，『至高之處是無所緣』，即給予無所緣之位的阿瓦杜提處所去。智慧壇城的風進入地壇城的末端，在它們的中心完全融入，即從兩個鼻孔流下十二指。有些人說，五壇城的末端有五十六種智慧風帶著支流流動，這是根據應得的地位而說的，實際上並沒有流動。如果真的流動，那麼四分之一從那裡分開，或者像從鼻尖切斷一樣，無論如何考察都是不合理的。 I have explained how the winds pervade all the channels of the body, which is similar to what is stated in the 'Explanatory Tantra, Vajra Garland'. Now, the functions of the winds will be explained through words such as 'life'. Among them, the seven elements are mentioned in the commentary below the one hundred and thirty-fourth verse, 'The seven elements have flowed', stating that they have flowed into hair and skin, etc. Therefore, the seven elements are: hair, skin, blood, flesh, bones, marrow, and semen. The rest is easy to understand. Now, through words such as 'red, yellow', it is to show the meaning of introducing the names of heretics into the channels, explained using the terminology commonly known to them. Now, through words such as 'senses', it shows how the eight guardians of the directions control the eight channels in the heart center. Now, the throat chakra is explained, and through 'etc.', the certainty of the six chakras is explained. Among them, bindu and division are to be understood at the navel, the lunar currents flow. This means that, as mentioned earlier, for the throat and forehead chakras, the thirty vowels (藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：अलि，梵文羅馬擬音：ali，漢語字面意思：vowels) with bindu and the twenty consonants (藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कलि，梵文羅馬擬音：kali，漢語字面意思：consonants) with division and tsek-drak, the lunar and solar currents flow sequentially at the center of the lotus and the tip of the pistil. 'Such as the Terrifying Mother' refers to the sixty-four goddesses of the speech mandala, that is, the sixty-four channels indicated by their names, and the four suchnesses, namely the four suchnesses of self, mantra, deity, and wisdom. The rest is easy to understand. Now, in order to show the abiding in the eighth state, where the winds of the five aggregates and five elements flow into the nostrils, now, from 'channel' etc., until 'the certainty of the flow of life force' is explained. Among them, 'family' and 'time period', are translated as 'residence' and 'time interval'. Energy is the life energy, and the meaning of 'etc.' is: when running equally, that life energy, 'the supreme place is without object', that is, the place of the Avadhuti that gives the state of no object. The wind of the wisdom mandala enters the end of the earth mandala, and is completely absorbed in their center, that is, it flows down twelve fingers from the two nostrils. Some say that fifty-six wisdom winds with currents flow at the end of the five mandalas, which is said according to the deserved status, but there is no actual flow. If it really flows, then it is unreasonable to examine whether a quarter is separated from there, or cut off from the tip of the nose.

【English Translation】 I have explained how the winds pervade all the channels of the body, which is similar to what is stated in the 'Explanatory Tantra, Vajra Garland'. Now, the functions of the winds will be explained through words such as 'life'. Among them, the seven elements are mentioned in the commentary below the one hundred and thirty-fourth verse, 'The seven elements have flowed', stating that they have flowed into hair and skin, etc. Therefore, the seven elements are: hair, skin, blood, flesh, bones, marrow, and semen. The rest is easy to understand. Now, through words such as 'red, yellow', it is to show the meaning of introducing the names of heretics into the channels, explained using the terminology commonly known to them. Now, through words such as 'senses', it shows how the eight guardians of the directions control the eight channels in the heart center. Now, the throat chakra is explained, and through 'etc.', the certainty of the six chakras is explained. Among them, bindu and division are to be understood at the navel, the lunar currents flow.' This means that, as mentioned earlier, for the throat and forehead chakras, the thirty vowels (藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：अलि，梵文羅馬擬音：ali，漢語字面意思：vowels) with bindu and the twenty consonants (藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कलि，梵文羅馬擬音：kali，漢語字面意思：consonants) with division and tsek-drak, the lunar and solar currents flow sequentially at the center of the lotus and the tip of the pistil. 'Such as the Terrifying Mother' refers to the sixty-four goddesses of the speech mandala, that is, the sixty-four channels indicated by their names, and the four suchnesses, namely the four suchnesses of self, mantra, deity, and wisdom. The rest is easy to understand. Now, in order to show the abiding in the eighth state, where the winds of the five aggregates and five elements flow into the nostrils, now, from 'channel' etc., until 'the certainty of the flow of life force' is explained. Among them, 'family' and 'time period', are translated as 'residence' and 'time interval'. Energy is the life energy, and the meaning of 'etc.' is: when running equally, that life energy, 'the supreme place is without object', that is, the place of the Avadhuti that gives the state of no object. The wind of the wisdom mandala enters the end of the earth mandala, and is completely absorbed in their center, that is, it flows down twelve fingers from the two nostrils. Some say that fifty-six wisdom winds with currents flow at the end of the five mandalas, which is said according to the deserved status, but there is no actual flow. If it really flows, then it is unreasonable to examine whether a quarter is separated from there, or cut off from the tip of the nose.

ེར་མོད། དེ་ལྟ་ན་དངོས་སུ་མི་རྒྱུ་བ་ལའང་བཞི་ཆ་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལོགས་ནས་མི་རྒྱུ་བའམ། སྣ་རྩེ་ནས་བཅད་པའི་བཞི་ཆ་གང་མི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྟགས་ན་མཚུངས་ཤིང་། དངོས་སུ་རྒྱུ་བར་ཡང་ཡང་བཤད་པ་དང་འགལ་བས་དངོས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་། བཞི་ཆ་ནི་སྣ་ངོས་ནས་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་ཐུང་ངུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཞེད་པ་ཉིད་ལེགས་ལ། འབྱུང་བ་ཆུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་དྲག་པོ་རྐང་བཅས་ཞེས་པ། བཅུ་གཅིག་བཞི་ཆ་རེ་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བར་སོར་མོ་བཞི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐུང་ངུར་བརྒྱུས་པ་དེ་ནང་དུ་རིང་པོར་རྒྱུ་བས། ས་རླུང་ཕྱིར་སོར་བཅུ་གཉིས་བརྒྱུས་ནས་ནང་དུ་ལྟེ་བར་སླེབ། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རིམ་པས། ཆུ་རླུང་གིས་ནང་དུ་སོར་གཅིག་དང་། མེ་རླུང་གིས་ནང་དུ་སོར་གཉིས་དང་། རླུང་གི་རླུང་གིས་ནང་དུ་སོར་གསུམ་དང་། ནམ་མཁའ་རླུང་གིས་ལྟེ་བར་སོར་བཞི་རྣམས་མ་སླེབ་བོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ད་ནི་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་སོགས་ 11-6-24b ཀྱིས། ཕྱིའི་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས། ནང་གི་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོགས་སོ། །མདོར་བསྡུས་གཉིས་པའི་དཀའ་བའི་གནས་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །མདོར་བསྡུས་གསུམ་པའི་དཀའ་བའི་གནས་བཤད་པ། ད་ནི་མདོར་བསྡུས་གསུམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྔར་གྱི་གནས་པ་བརྒྱད་པའི་དུམ་བུ་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་དང་། ཀླ་ཀློའི་འཁྲུག་པ་སྔར་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པ། དེ་དག་ནང་ལ་སྦྱར་བར་གསུངས་པ་ནི། ད་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དྲག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཞེས་པའི་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་འཆད་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བཅུ་གཉིས་རྣམས། ཞེས་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་ཟློས་སྐྱོན་འབྱུང་བས་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དམག་དཔོན་དྲག་པོ་ལ་བྱས་ན་ལེགས་ལ། གཞན་ནང་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་རྣམས་གོ་སླ་ཞིང་། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱང་། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སྔར། འཁྲུག་པའི་ཚུལ་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པ་དེ་ནི། ནང་གི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ལ། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པའི་དམག་གི་ཚུལ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས། ཀླ་ཀློ་དང་འཁྲུགས་ནས། སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ད་ནི་གནས་པ་དགུ་པ་དབུ་མ་ལས་རྒྱུད་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ད་ནི་དུས་ཀྱི་ལ

【現代漢語翻譯】有人認為，如果那樣，實際不流動的部分，其四分之一不流動的部分是否與不流動的部分分開？或者，如果檢查從鼻尖切下的四分之一是什麼不流動的部分，那是一樣的。因為反覆說實際流動是矛盾的，所以實際是流動的。四分之一就像從鼻子上切下來的短小部分在流動。這種觀點是正確的。關於『小元素的五個壇城的每個壇城邊界都有憤怒的帶腿者』，所說的十一個四分之一，並不是實際流動，而是根據權利來說的。關於『肚臍會增長四指』，並不是在肚臍下方增長，而是在外部短小地穿過，然後向內長長地流動。因此，地風向外穿過十二指，然後向內到達肚臍。同樣，按照這個順序，水風向內一指，火風向內兩指，風的風向內三指，空風沒有到達肚臍的四指。這就是意思。現在，從『田』開始等等，通過『等等』將外部的田地等地方，與內部的身體結合起來講述，很容易理解。簡短的名稱是『簡略續部的國王』等等。這是簡略第二品的難點解釋。現在開始講述簡略第三品。首先，第八品的段落，即憤怒的輪轉者，以及第一品中講述的野蠻人的衝突，都與內部結合起來講述。從『現在是輪轉者』開始，到『從智慧成就中講述』為止。外部的憤怒者是誰呢？解釋憤怒者為自在天，會與剛剛說的『自在天等十二位』產生重複的錯誤。所以最好將輪轉者的軍隊首領視為憤怒者。其他的內部結合方式很容易理解。關於『幻化的形象』等等，意思是，之前在第一品中講述的衝突方式，是考慮到內部的這種特殊性而說的。實際上，除了展示幻化形象般的化身軍隊之外，並沒有與野蠻人衝突，殺害生命等造成巨大危害的事情。這就是要表達的意思。現在，爲了展示第九品，即從根本中產生所有續部的品，現在是時間之輪。

【English Translation】 Some argue that if that's the case, is the non-flowing quarter of the actually non-flowing part separate from the non-flowing part? Or, if we examine what non-flowing part is the quarter cut from the tip of the nose, it's the same. Because repeatedly saying that it actually flows is contradictory, it actually flows. The quarter is like a short part cut from the nose flowing. This view is correct. Regarding 'at the boundary of each of the five mandalas of small elements, there are wrathful ones with legs,' the eleven quarters mentioned are not actually flowing, but are spoken of in terms of rights. Regarding 'the navel will grow four fingers,' it doesn't grow below the navel, but passes through briefly on the outside, and then flows long inside. Therefore, the earth wind passes through twelve fingers outward and then reaches the navel inward. Similarly, in that order, the water wind goes inward one finger, the fire wind goes inward two fingers, the wind of wind goes inward three fingers, and the sky wind does not reach the four fingers at the navel. That is the meaning. Now, starting with 'field,' etc., through 'etc.' The external places such as fields are combined with the internal body and explained, which is easy to understand. The short name is 'King of the Condensed Tantras,' etc. This is the explanation of the difficult points in the second chapter of the Condensed Tantra. Now, let's explain the third chapter of the Condensed Tantra. First, the paragraphs of the eighth chapter, namely the wrathful wheel-turner, and the conflict of barbarians mentioned in the first chapter, are all explained in conjunction with the internal. Starting from 'Now is the wheel-turner,' up to 'to be spoken from the accomplishment of wisdom.' Who is the wrathful one on the outside? Explaining the wrathful one as Ishvara would create a repetitive error with the previously mentioned 'twelve Ishvaras, etc.' Therefore, it is best to regard the commander of the wheel-turner's army as the wrathful one. Other ways of internal combination are easy to understand. Regarding 'the illusory form,' etc., the meaning is that the way of conflict mentioned in the first chapter was spoken considering this particularity of the internal. In reality, apart from showing the army of emanations like illusory forms, there are no actions such as conflicting with barbarians, killing lives, etc., that cause great harm. That is the meaning to be expressed. Now, in order to show the ninth chapter, which is the chapter from which all tantras arise from the root, now is the wheel of time.

ོ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ 11-6-25a གིས་བསྡུས་པའི་དོན་ཐོག་མར་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་ཆ་བསགས་པ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལས། ལོ་གསུམ་གྱི་དབུགས་ནི་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་དང་། ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རླུང་ནི་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཡིན་པས་ལོ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་དང་། ཕྱོགས་གསུམ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་བ་དང་། ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་དང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་བ་དང་། དེ་ལྟར་སྦྱར་བའི་ནང་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་དང་སྦྱར་བའི་སྐབས་ཀྱི་དུས་འཁོར་གྱི་ལྷ་པདྨའི་གདན་ཅན་བརྒྱ་ང་དྲུག་པོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། སླར་ཡང་དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་དང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་ནས། དེ་ལས་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་པདྨ་གདན་བཅས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བཏུས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནང་གི་རྩ་དང་སྦྱར་བ་དང་། དེ་ལྟར་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་དང་དྲུག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་དང་སྦྱར་བ་ལའང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་དང་སྦྱར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་གྲངས་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདིར་དུས་ཀྱི་ལོ་ནི། ཞེས་པ་ནས། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ལོ་གསུམ་པོ་སྙིང་སྟོབས་དང་། རྡུལ་དང་མུན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གསུམ་དང་། ལོ་གསུམ་གྱི་བགྲོད་པ་དྲུག་རིགས་ 11-6-25b དྲུག་དང་། ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཟླ་བའི་ཞག་སུམ་ཅུས་བགོས་བའི་ཐོབ་ནོར་སོ་དྲུག་གམ། ཡང་ན་ཉི་མའི་བགྲོད་པ་རེ་རེ་ལ་ཞག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རེ་ཡོད་པས། དེའི་ཞག་གྲངས་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་ལ་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་དྲུག་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་སླར་ཡར་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བའི་སོ་དྲུག་ནི་རིགས་སོ་དྲུག་གོ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བས། ཕ་རྒྱུད་ལ་རིགས་སོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་མི་བྱེད་དམ་སྙམ་ན། འདིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་ཕྱེ་བ་ལྟར། ཕ་རྒྱུད་ལའང་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་སྤྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཞར་བྱུང་གིས་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཞེས་པ་ནས། ངེས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེའང་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ལ། གཟའ་སྟེ་བདུན་གྱིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་བརྒྱ་ང་བཞི་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་པདྨ་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་བརྒྱ་ང་བཞིའི་གྲངས་དང་། བགོས་པའི་

【現代漢語翻譯】如是等等，如是說，這些所包含的意義首先應如是瞭解：積累一百年的智慧之風的部分，來自於三年三方。三年之息是太陽智慧的部分，三方之風是月亮智慧的部分，因此三年是智慧的部分，三方是方便的部分。因此，將三年的日數與瑜伽母續的主尊數量相加，將三方的日數與瑜伽父續的主尊數量相加，如此相加之後，在三年日數相加之時，確定時輪金剛的蓮花座本尊一百五十六尊，再次將中脈的三年三方的日數，與時輪根本續所說的星宿壇城的本尊數量相加，從中收集攝略續的蓮花座本尊，以及收集本尊的方式，以及將如此收集的本尊與內在的脈相連，以及顯示如此相連的必要性，通過這六點來了解。其中，在與三年日數相加時，又分為與瑜伽母續的部族本尊數量相加，以及與壇城本尊數量相加兩種。首先是，『此處時之年』至『瑜伽者們』之間，這三年是勇猛、塵埃和黑暗的自性，因此是身語意金剛三部，三年之行是六部，三年的一千零八十日，除以月亮的三十日，得數為三十六，或者太陽的每一次執行都有百八十日，以此日數除以三年日數，得數為六，再將六乘以六，得三十六，即三十六部。此處與瑜伽母如此相加，是否父續不分三十六部呢？此處如瑜伽母續般劃分，父續也並非沒有三十六部。順便提及，如是等等。第二是與壇城本尊數量相加，即『晝夜之集合』至『確定』之間。也就是，三年的一千零八十日，除以星曜即七曜，得數為一百五十四，即時輪金剛蓮花座本尊一百五十四尊的數量，除盡的。

【English Translation】 Thus and so on, it is said, the meaning contained in these should first be understood as follows: accumulating the part of the wind of wisdom for a hundred years comes from three years and three directions. The breath of three years is the part of solar wisdom, and the wind of three directions is the part of lunar wisdom, therefore three years is the part of wisdom, and three directions is the part of skillful means. Therefore, adding the number of days of three years to the number of principal deities of the Yoga Mother Tantra, adding the number of days of three directions to the number of principal deities of the Yoga Father Tantra, and after adding in this way, at the time of adding the number of days of three years, identifying the one hundred and fifty-six lotus-seated deities of the Kalachakra, and again adding the number of days of the three years and three directions of the central channel to the number of deities of the constellation mandala spoken of in the Kalachakra Root Tantra, and from that, collecting the deities with lotus seats of the Condensed Tantra, and the manner of collecting the deities, and connecting the deities collected in this way with the inner channels, and showing the necessity of connecting in this way, should be understood through these six points. Among them, in adding the number of days of three years, there are two types: adding to the number of deities of the family of the Yoga Mother Tantra, and adding to the number of deities of the mandala. The first is from 'Here, the year of time' to 'of the yogis'. These three years are the nature of courage, dust, and darkness, therefore they are the three families of body, speech, and mind vajra, the movement of three years is six families, and the one thousand and eighty days of three years, divided by thirty days of the moon, the quotient is thirty-six, or each movement of the sun has one hundred and eighty days, dividing the number of days of three years by this number of days, the quotient is six, and multiplying six by six again, thirty-six, which is the thirty-six families. Here, it is added to the Yoga Mother in this way, so one might think, 'Doesn't the Father Tantra divide into thirty-six families?' Here, as divided in the Yoga Mother Tantra, it is not that the Father Tantra generally does not divide into thirty-six families. The incidental teaching is 'in the same way' and so on. The second is adding to the number of deities of the mandala, from 'collection of days and nights' to 'certainty'. That is, the one thousand and eighty days of three years, divided by the planets, i.e., the seven planets, the quotient is one hundred and fifty-four, which is the number of one hundred and fifty-four lotus-seated deities of the Wheel of Time, the division is complete.

ལྷག་མ་གཉིས་ལུས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱ་ང་དྲུག་གོ། ། སླར་ཡང་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་ལ་ཕྱོགས་ཞེས་པ་བཅོ་ལྔས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་བདུན་ཅུ་ནི་བདེ་མཆོག་སྡོམ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་ནས་གསུངས་པའི་ལྷ་གྲངས་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་གཙོ་བོ་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་ནི་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པར་རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། ཀུན་ 11-6-26a རྫོབ་ཙམ་དུ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་དུ་མར་བཞག་ཅེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པས་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུ་ཆེས་གསལ་བར་བཤད་ལ། ཁ་ཅིག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷའི་ནང་ན་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའང་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷའི་ནང་ན་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའང་ཡོད་པས། ཕ་རྒྱུད་དུའང་གསུངས་དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། གསང་འདུས་སོགས་ཀྱི་ལྷའི་ནང་ན་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའང་ཡོད་པས་དེ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་རིགས་པར་འགྱུར་ལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་མི་སྟོན་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་མི་སྲིད་པས། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཡིན་པར་འགལ་ན། མ་རྒྱུད་ཡིན་ན་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འགལ་དགོས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དོན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པར་སྦྱོར་བ་ལ། གཞུང་འདི་ཉིད་དུའང་། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་དུ་འབྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་དང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་ཐབས་ཤེས་ནི། མིང་འདྲའང་། དོན་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དེ་དག་ཕྱེད་དགོས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་ལ་ལྷ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་སྔར་ཡང་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ལ། འོག་ཏུའང་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཕ་ 11-6-26b རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་སྦྱར་བ་དང་། ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ཕྱག་རྒྱ་དགུ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ད་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་པ་ནས། རྒྱུད་འབྱུང་བའི་ངེས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེའང་། བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཞེས་པ་ལ་ཁ་ཅིག །འདིར་འགྱུར་མ་ལེགས་པས་

【現代漢語翻譯】剩下的兩個是主尊父母（Yab-Yum）二尊，這樣總共就是一百五十六尊。再次，將三年的一千零八十個晝夜，除以十五個『ཕྱོགས』（phyogs，方向、部分），得到的七十二尊，是《勝樂大樂輪根本續》（bDe-mchog sDom-chen）所說的壇城本尊數量，其中主尊是時輪金剛父母二尊，這樣總共就是七十二尊。『འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཞེས་སོགས』（'jig rten kun rdzob kyis zhes sogs）等是總結要義，以世俗諦（Kun-rdzob）來說，雖然在勝義諦（Don-dam-par）上與六道等無別，但僅僅在世俗諦的層面，通過不同的顯現方式，安立了多種類別。『རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ』（rnal 'byor ma'i rgyud kyi nges pa'o）的意思是，時輪金剛續在瑜伽母續（rNal-'byor-ma rGyud）中也得到了非常清晰的闡述。有些人說，時輪金剛的本尊中也有母續的本尊，所以這樣說，時輪金剛是無二續。如果這樣說，時輪金剛的本尊中也有父續的本尊，那麼也應該在父續中宣說。密集金剛（gSang-'dus）等本尊中也有母續的本尊，那麼也應該在瑜伽母續中宣說。如果不將樂空無二作為主要內容來宣說的無上續是不存在的。如果是無二續，那麼就與瑜伽母續相違背；如果是母續，那麼就與無上續相違背。無上金剛乘的要義是將樂空無別地結合起來，而這部經中也明確地說：『རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ』（rdo rje ni mi phyed pa dang mi chod pa chen po yin la，金剛是不分割且不可斷裂的），等等，以上已經清楚地闡述過了。然而，區分父續和母續的方法和智慧，以及『ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད』（thabs shes gnyis su med pa'i rgyud，方法和智慧無二的續）中的方法和智慧，雖然名稱相同，但意義卻有很大的不同，必須區分這些差異。關於迎請智慧尊（Ye-shes-pa）等，以及父續本尊、母續本尊等的分類，之前已經稍微講過，後面還會講到。第二，將三個『ཕྱོགས』（phyogs，方向、部分）的晝夜與瑜伽父續的本尊數量結合起來，分為與壇城本尊數量結合，以及將三個『ཕྱོགས』（phyogs，方向、部分）的晝夜與九種手印結合兩種。第一種是，『ད་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས』（da ni sgyu 'phrul dra ba zhes pa la sogs pas）等，到『རྒྱུད་འབྱུང་བའི་ངེས་པའོ』（rgyud 'byung ba'i nges pa'o）之間所說的，也就是『བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་』（bya ba'i rnal 'byor dang），有些人認為這裡的翻譯不太好。

【English Translation】 The remaining two are the main Yab-Yum (father-mother) deities, making a total of one hundred and fifty-six. Again, dividing the one thousand and eighty days and nights of three years by fifteen 'ཕྱོགས' (phyogs, direction, part), the resulting seventy-two deities are the number of deities in the mandala mentioned in the 'Supreme Bliss Great Samvara Tantra' (bDe-mchog sDom-chen), of which the main deities are the Kalachakra father-mother deities, making a total of seventy-two. 'འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཞེས་སོགས' ('jig rten kun rdzob kyis zhes sogs) etc. is a summary of the essential points. According to the conventional truth (Kun-rdzob), although in the ultimate truth (Don-dam-par) there is no difference from the six realms, etc., merely on the level of conventional truth, various categories are established through different manifestations. The meaning of 'རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ' (rnal 'byor ma'i rgyud kyi nges pa'o) is that the Kalachakra Tantra is also very clearly explained in the Yogini Tantra (rNal-'byor-ma rGyud). Some say that among the deities of Kalachakra there are also mother tantra deities, so it is said that Kalachakra is a non-dual tantra. If this is the case, then since there are also father tantra deities among the deities of Kalachakra, it should also be explained in the father tantra. Since there are also mother tantra deities among the deities of Guhyasamaja (gSang-'dus), etc., they should also be explained in the Yogini Tantra. If the non-duality of bliss and emptiness is not shown as the main subject, then there is no such thing as an Anuttara Tantra. If it is a non-dual tantra, then it contradicts the Yogini Tantra; if it is a mother tantra, then it must contradict the Anuttara Tantra. The essence of the Anuttara Vajrayana is to combine bliss and emptiness in an indivisible way, and in this very text it is clearly stated: 'རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ' (rdo rje ni mi phyed pa dang mi chod pa chen po yin la, Vajra is indivisible and unbreakable), etc., which has been clearly stated above. However, the method and wisdom of distinguishing between father tantra and mother tantra, and the method and wisdom in 'ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད' (thabs shes gnyis su med pa'i rgyud, the tantra of non-duality of method and wisdom), although the names are the same, the meanings are very different, and these differences must be distinguished. Regarding the invocation of the wisdom deity (Ye-shes-pa), etc., and the classification of father tantra deities, mother tantra deities, etc., I have already spoken a little about it before, and I will speak about it later. Secondly, combining the days and nights of the three 'ཕྱོགས' (phyogs, direction, part) with the number of deities of the Yoga Father Tantra is divided into combining with the number of mandala deities, and combining the days and nights of the three 'ཕྱོགས' (phyogs, direction, part) with the nine mudras. The first is from 'ད་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས' (da ni sgyu 'phrul dra ba zhes pa la sogs pas) etc., to 'རྒྱུད་འབྱུང་བའི་ངེས་པའོ' (rgyud 'byung ba'i nges pa'o), which is 'བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་' (bya ba'i rnal 'byor dang), some think that the translation here is not good.

འགྱུར་མངས་དང་། རྭ་འགྱུར་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཞེས་འདོན་དགོས་ལ། དེའི་དོན་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་ཟེར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། འདིར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས། དེ་དག་གི་ལྷ་གྲངས་དང་། ཕྱོགས་གསུམ་པོ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་སྐབས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འདིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསུངས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ཤ་སྟག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་བྱེད་པ་ནི་ལུང་རིགས་ཁས་བླངས་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་རེ་རྒྱུ་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཞག་ཞེ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས། ལྔ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་འབྱུང་ལ། དེའི་ནང་ནས། ཞག་ཉིས་བརྒྱ་དོན་བཞིའི་གྲངས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་གྲངས་སྦྱོར་ཏེ། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་མ་དང་། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་ཞེ་ལྔ་མ་དང་། ཞེ་གསུམ་མའོ། །དེ་དག་གི་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བརྩིས་པས་ལྷ་ཉིས་བརྒྱ་དོན་ 11-6-27a བཞིའོ། །ཞག་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ལས། ཉིས་བརྒྱ་དོན་བཞི་སྤྱད་པའི་ལྷག་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གཉིས་ཀྱིས་དམན་པའི་གྲངས་དང་། འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་ལྷ་གྲངས་སྦྱོར་བ་ལ། འདུས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་དུ་བྱས་པ། ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མ་དང་། ལྷ་བཅུ་དགུ་མ་དང་། ལྷ་དགུ་མ་དང་། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། ལྷ་སོ་གཉིས་མ་དང་། ལྷ་སོ་བཞི་མ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག །ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲངས་པས་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་ལ། ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ད་དུང་གཉིས་ཀྱིས་མ་ལོངས་པ་ནི། སྔར་གྱི་བདག་པོ་ཟུང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བསྣན་པས་འདུས་པ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ། སྔར་གྱི་བདག་པོ་ཟུང་དང་བཅས་པ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག །འདུས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ལྷ་དགུ་མ་པཎྜི་ཏ་ཐ་ག་ན། བཅུ་གསུམ་མ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི། བཅུ་དགུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཞབས། ཉེར་ལྔ་མ། པཎྜི་ཏ་མགྲིན་པ་གསུམ་པ། སོ་གཉིས་མ། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས། སོ་བཞི་མ་སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་བཞེད་དོ། ཞེས་ཟེར་བ་ནི། མ་བརྟགས་པ་སྟེ། ཐ་ག་ན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་པོའི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས། ལྷ་བཅུ་དགུར་བཞེད་ཀྱི་དེས་ལྷ་དགུ་མ་གང་དུའང་མ་བཤད་ལ། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཆེན་པོ་འོང་དོན་མེད་ཅིང་། ཆུང་བ་ཞིག་བཅུ་གསུམ་དུ་བཞེད་ཅེས་གྲགས་ཀྱང་། ཤེས་བྱེད་མ་མཐོང་ལ། མགྲིན་པ་གསུམ་པས་མཛད་པ

【現代漢語翻譯】需要像འགྱུར་མངས་（音譯：gyur mangs）和རྭ་འགྱུར་（音譯：ra gyur）中那樣唸誦，其含義是行為續的幻化網三種形式。』他們這樣說。這非常不合理，因為這裡是將無上續分為父續和母續，並且是關於這些續部的本尊數量以及三方結合的情況，因此與目前語境無關。此外，這裡所說的幻化網壇城的三尊神，全部都說是父佛母佛雙運，而行為續的壇城中本尊父佛母佛雙運是與所有經文、理證和承諾相違背的。其中，三方的四十五個晝夜，每個晝夜有十二個時辰相連，因此按照這種方式，四十五個晝夜乘以十二，得到五百四十。在這些晝夜中，將兩百七十四的數量與幻化網壇城的三尊神數量相加，也就是壇城中有四十九對父佛母佛、四十五對父佛母佛和四十三對父佛母佛。將這些父佛母佛分別計算，得到兩百七十四尊神。在五百四十晝夜中，減去使用過的兩百七十四，剩餘的兩百六十六，再減去二的數量，與集聚壇城的六尊神數量相加。集聚壇城的所有本尊也都是父佛母佛雙運，有二十五尊神、十九尊神、九尊神、十三尊神、三十二尊神和三十四尊神，共六個壇城。如果將父佛母佛分別計數，則有兩百六十四尊神。兩百六十六中還差二，這是因為加上之前的本尊雙運時輪父佛母佛二尊，集聚和幻化網壇城共九個，加上之前的本尊雙運，總共有五百四十尊神。這裡有些人說：『集聚六種形式的九尊神是班智達ཐ་ག་ན།（音譯：tha ga na），十三尊神是因陀羅菩提（इन्द्रबोधि，Indrabodhi，自在覺），十九尊神是耶謝夏（ཡེ་ཤེས་ཞབས།，音譯：ye shes zhabs），二十五尊神是班智達མགྲིན་པ་གསུམ་པ།（音譯：mgrin pa gsum pa），三十二尊神是聖父子（འཕགས་པ་ཡབ་སྲས།，音譯：phags pa yab sras），三十四尊神是導師ཀུན་སྙིང་（音譯：kun snying）所喜愛的。』這種說法沒有經過考察，因為ཐ་ག་ན།（音譯：tha ga na）是耶謝夏（ཡེ་ཤེས་ཞབས།，音譯：ye shes zhabs）學派思想的主要闡釋者之一，他認為有十九尊神，但他沒有在任何地方說過有九尊神。因陀羅菩提（इन्द्रबोधि，Indrabodhi，自在覺）沒有理由是偉大的，雖然據說有一個小的認為是十三尊神，但沒有看到證據。མགྲིན་པ་གསུམ་པ།（音譯：mgrin pa gsum pa）所著...

【English Translation】 It is necessary to recite as in འགྱུར་མངས་ (gyur mangs, transliteration) and རྭ་འགྱུར་ (ra gyur, transliteration), and its meaning is the three forms of the magical net of action tantra.' They say this. This is very unreasonable, because here the Anuttara Tantra is divided into Father Tantra and Mother Tantra, and it is about the number of deities in these tantras and the situation of the combination of the three aspects, so it is irrelevant to the current context. Moreover, all the three deities of the magical net mandala mentioned here are said to be Father-Mother in union, while the Father-Mother union of deities in the action tantra mandala is contrary to all scriptures, reasoning, and commitments. Among them, for the forty-five days and nights of the three aspects, each day and night has twelve time connections, so according to this method, forty-five days and nights multiplied by twelve equals five hundred and forty. Among these days and nights, add the number of two hundred and seventy-four to the number of the three deities of the magical net mandala, that is, the mandala has forty-nine pairs of Father-Mother Buddhas, forty-five pairs of Father-Mother Buddhas, and forty-three pairs of Father-Mother Buddhas. Counting these Father-Mother Buddhas separately, there are two hundred and seventy-four deities. In the five hundred and forty days and nights, subtract the two hundred and seventy-four used, and the remaining two hundred and sixty-six, subtract two again, and add the number of the six deities of the gathering mandala. All the deities of the gathering mandala are also Father-Mother Buddha in union, with twenty-five deities, nineteen deities, nine deities, thirteen deities, thirty-two deities, and thirty-four deities, a total of six mandalas. If the Father-Mother Buddhas are counted separately, there are two hundred and sixty-four deities. The two hundred and sixty-six is still short of two, because adding the previous original owner union Kalachakra Father-Mother Buddha two deities, the gathering and magical net mandalas total nine, plus the previous original owner union, there are a total of five hundred and forty deities. Here some people say: 'The nine deities of the six forms of gathering are the Pandit ཐ་ག་ན། (tha ga na, transliteration), the thirteen deities are Indrabodhi (इन्द्रबोधि, Indrabodhi, the awakened by Indra), the nineteen deities are Yeshe Zhabs (ཡེ་ཤེས་ཞབས།, ye shes zhabs, transliteration), the twenty-five deities are the Pandit མགྲིན་པ་གསུམ་པ། (mgrin pa gsum pa, transliteration), the thirty-two deities are the Holy Father and Son (འཕགས་པ་ཡབ་སྲས།, phags pa yab sras, transliteration), and the thirty-four deities are favored by the teacher ཀུན་སྙིང་ (kun snying, transliteration).' This statement has not been examined, because ཐ་ག་ན། (tha ga na, transliteration) is one of the main interpreters of the thought of the Yeshe Zhabs (ཡེ་ཤེས་ཞབས།, ye shes zhabs, transliteration) school, he believes that there are nineteen deities, but he has not said anywhere that there are nine deities. There is no reason for Indrabodhi (इन्द्रबोधि, Indrabodhi, the awakened by Indra) to be great, although it is said that a small one believes that there are thirteen deities, but no evidence has been seen. མགྲིན་པ་གསུམ་པ། (mgrin pa gsum pa, transliteration) authored...

འི་གཞུང་གསལ་བ་ད་ལྟ་བོད་ན་མེད་ཅིང་། ལྷ་ཉེར་ལྔར་བཞེད་པར་སྔ་མ་དག་ལ་གྲགས་ཀྱང་ཤེས་བྱེད་ 11-6-27b རྙེད་དཀའ་ལ། སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་གིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ཆུང་བའི་ལུགས་ནི། མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་བྱས་པའི་ལྷ་བཅུ་དགུ་མར་ཆེས་གསལ་བར་བཤད་ཀྱི་སོ་བཞི་མ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་གིས་མཛད་ཟེར་བའི་འགྲེལ་པ་ཆེ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ལ་ཁ་གཡར་བའི་མ་དག་པར་མཁས་པ་དག་བཞེད་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པར་སྣང་ངོ་། །ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་བཞེད་ཀྱང་འདིར་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བའང་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དེས་མཛད་པའི་གསང་བ་གྲུབ་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་བདུན་གྱི་གོ་རིམ་གྱིས་ངེས་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས། ཞེས་པ་ཙམ་ལ་བསམ་པར་སྣང་ལ། དེའི་དོན་ནི་ཚུལ་དེ་མ་ཡིན་པར། རིམ་པ་ལྔ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱནྟི་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སོ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་མ་ཡིན་པ་རྐྱང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདིར་བཤད་པའི་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲའོ། །དེས་ན་འདིར་བཤད་པ་འདི་དག །ད་ལྟའི་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྩ་བཤད་འདི་དག་གང་ནའང་མི་གསལ་ཡང་། འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་བཞུགས་པར་གསལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ 11-6-28a ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། འདུས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་འདི་དག་ལ། སྔར་གྱི་བླ་མ་གོང་མ་ཁུངས་མ་དག་ལས་བརྒྱུད་པའི་དབང་གི་བཀའ་དང་། འདི་དག་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཚད་ལྡན་སུས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་མཛད་པ་གཏན་མེད་ཅིང་། འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་གི་ཐ་ན་ལྷའི་ཞལ་ཕྱག་གི་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་མཚན་ཙམ་ཡང་རང་བཟོ་འབའ་ཞིག་གིས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པ་མེད་པས། འདི་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རང་བཟོ་བྱེད་པ་དག་ནི། གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །།དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་འཕུང་བར་བྱས་ནས་གཞན་འཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་

【現代漢語翻譯】如今在西藏，關於此（勝樂金剛）續的清晰闡釋已不復存在。雖然過去曾盛傳有二十五尊神祇的說法，但很難找到確鑿的證據。按照寂鎧論師所著《小釋》的觀點，以不動金剛為主尊的十九尊神祇的曼荼羅得到了非常清晰的闡述，但甚至沒有提及三十四尊神祇。至於所謂的寂鎧論師所著《大釋》，智者們認為那只是假借寂鎧論師之名而作的偽作，但實際上它似乎符合（續部的）真實含義。蓮花金剛雖然認可十七尊神祇的說法，但在此並未提及。說這些話的人沒有經過仔細考證，似乎只是考慮了寂鎧論師所著的《秘密成就法》中的一句話：『菩提薩埵十七尊的次第必定會圓滿。』但那句話的意思並非如此，正如在《五次第明燈論》中所詳述的那樣。此外，寂鎧論師和寂天等所闡述的不動金剛十九尊神祇的壇城，以及聖父子（無著和世親）所說的三十二尊神祇的壇城，所有這些壇城的神祇都不是雙身像，而是單身像。而這裡所說的六個集合壇城，所有的眷屬神都是雙身交合像，因此非常不同。因此，這裡所說的這些內容，即使在現有的集合續根本釋中也沒有明確說明，但在集合續的廣釋中應該有明確的記載。因此，這些內容，以及下面將要提到的時輪金剛，所有主尊和眷屬都具有三面六臂，以跏趺坐姿安住，這些都將變得像集合續一樣。對於這些內容，以前的上師們口口相傳的灌頂傳承，以及印度和西藏的合格者對此進行修法等，都是完全沒有的。對於這些集合壇城，甚至連神祇的面容顏色和手持法器，除了自己隨意臆造之外，沒有人知道真相。因此，修持和供養這些壇城，以及進行自入和灌頂等儀軌，都是自己隨意編造的。正如（續部中）所說：『如果有人憑藉續部的傲慢，在沒有灌頂的情況下進行講解，那麼上師和弟子死後立即，即使獲得了成就，也會墮入地獄。』因此，這是自毀並毀壞他人的行為，有辨別力的人應該遠離它。如果進入時輪金剛的壇城，那麼就進入了所有其他的壇城。

【English Translation】 Currently in Tibet, there is no clear explanation of this (Śrīcakrasaṃvara) Tantra. Although it was rumored in the past that there were twenty-five deities, it is difficult to find conclusive evidence. According to the view of Ācārya Kunjara's commentary, the 'Small Commentary,' the mandala of nineteen deities with Akṣobhya as the main deity is explained very clearly, but there is not even a mention of thirty-four deities. As for the so-called 'Great Commentary' by Ācārya Kunjara, scholars believe that it is a forgery attributed to Ācārya Kunjara himself, but in reality, it seems to conform to the true meaning (of the Tantra). Although Padmavajra recognizes the theory of seventeen deities, it is not mentioned here. Those who say these things have not carefully examined it, and seem to be only considering a sentence in the 'Secret Accomplishment' by Ācārya Kunjara: 'The order of the seventeen Bodhisattvas will surely be completed.' But that sentence does not mean that, as detailed in the 'Lamp Illuminating the Five Stages.' Furthermore, the mandala of the nineteen deities of Akṣobhya explained by Ācārya Kunjara and Śāntipa, etc., and the mandala of thirty-two deities mentioned by the Holy Father and Son (Asaṅga and Vasubandhu), all the deities in these mandalas are not dual-bodied, but single-bodied. However, all six Saṃvara mandalas described here have all the retinue deities in union, so they are very different. Therefore, these things described here are not clearly stated in any of the current Saṃvara Root Tantra commentaries, but should be clearly recorded in a more extensive commentary on the Saṃvara Root Tantra. Therefore, these things, and the Kālacakra that will be mentioned below, all the main deities and retinues have three faces and six arms, and abide in the vajra posture, these will become like the Saṃvara. For these things, the empowerment lineage passed down from the previous authentic lamas, and the sadhana etc. made by qualified people in India and Tibet, are completely non-existent. For these Saṃvara mandalas, even the color of the deities' faces and the hand implements, no one knows the truth except for making them up at will. Therefore, the rituals of practicing and offering these mandalas, and entering oneself and bestowing empowerment, etc., are all fabricated at will. As (in the Tantra) it is said: 'If someone, out of pride in the Tantra, explains without empowerment, then the guru and disciple, immediately after death, even if they have attained accomplishment, will fall into hell.' Therefore, this is an act of self-destruction and destruction of others, and those with discernment should abandon it from afar. If one enters the Kālacakra mandala, then one enters all other mandalas.

པར་གསུངས་པས་དབང་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པར་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་གཅིག་པུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ན། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་ཞིང་། བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ 11-6-28b བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེས་མང་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་རྭ་པ་དག་འདིར་བཤད་པའི་འདུས་པ་དྲུག་ལ། རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་འདུས་པ་གཉིས། ཕྱེད་ཀྱིས་དམན་པའི་འདུས་པ་གཉིས། གཉིས་ཀྱིས་བསྲེས་པའི་འདུས་པ་གཉིས། ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཞེས་སོགས་ནི། འདུས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ། སྦྱང་གཞི་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་སླའོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ཕྱག་རྒྱ་དགུ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། ཞེས་པ་ནས། ངེས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནས། སྙིང་རྗེ་ནི་ཐབས་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དང་པོར་ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་འདེབས་འཆད་དེ། རྒྱུ་སྟོང་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བའོ། །དེའང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མི་འདའ་བའི་དོན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འདྲེན་པ་ལས་མི་འདའ་ལ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་ཡང་། རྒྱུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྐྱེ་བ་ལས་མི་འདའ་བར་རྒྱས་འདེབས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་མདོར་བསྟན་དུ། སྟོང་ཉིད་གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་འབྲས། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་པས། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྔ་ཕྱི་བ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཕན་ཚུན་རྒྱས་འདེབས་ 11-6-29a གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་དང་ནི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་རྒྱས་གདབ་མེད། །ཅེས་པ་ནས། དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་བདག་ཉིད་ལ། །འགར་ཡང་རྒྱས་གདབ་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དུས་མཉམ་པ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་མི་རུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངེས་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་ཞར་བྱུང་གིས་བཤད་ནས། དངོས་ཀྱི་དོན་ནི། འདིར་གང་ཟག་གཅིག ། ཅེས་སོགས་ཏེ། དེའང་ཕ

【現代漢語翻譯】如果僅僅通過口頭傳授而沒有親自獲得灌頂，那是不可能的。如果那樣，進入金剛界壇城，就意味著進入了所有的壇城，因為經文中說這包含了一切。如果僅僅在金剛界壇城中獲得灌頂，那麼他就獲得了所有壇城的灌頂。如果在勝樂金剛的壇城中獲得灌頂，那麼僅僅通過這個灌頂，他就獲得了勝樂金剛續部中所說的所有眾多壇城的灌頂。拉瓦上師們說，這裡所說的六種集合，有兩種是獨立的集合，兩種是略有不足的集合，兩種是混合的集合。這裡說的『從子宮中出生的蘊』等等，是關於集合以及幻化網的九個壇城，通過詳細和簡略的分類來解釋的，很容易理解。第二，將三個方面的誓言手印與九個結合起來，從『現在宣說內外手印』到『是確定的』。這裡，從『一切』到『慈悲是方便，是果』，首先解釋了究竟圓滿次第的角度的手印的擴充套件，即原因空性大手印和結果不變的喜樂二者應該相互擴充套件。手印是不變的意義，空性大手印不會脫離引出結果喜樂，而不變的巨大喜樂也不會脫離產生原因大手印，這就是擴充套件的意義。關於這一點，在灌頂簡述中說：『空性是執著的因，從不變中產生的喜樂是果，原因被結果擴充套件，結果被原因擴充套件。』因此，空性的巨大手印和從中產生的不變的喜樂，在先後順序上，原因和結果相互擴充套件。『結果和原因，不會相互擴充套件』，從這句到『因此我不能擴充套件我自己』，表明不變的巨大喜樂和空性形式的巨大手印是同時的，因為它們是一個自性，所以不能進行原因和結果的擴充套件。像這樣，在順便解釋了究竟意義的巨大手印的擴充套件方式之後，實際的意義是：『這裡有一個人』等等。 If one does not obtain empowerment personally through mere verbal instruction, it is impossible. If that is the case, then entering the Mandala of Vajradhatu (金剛界，vajradhātu，金剛界，diamond realm) means entering all Mandalas, because the scriptures say that this encompasses everything. If one obtains empowerment solely in the Mandala of Vajradhatu, then one gains power over the empowerment of all Mandalas. If one obtains empowerment in the Mandala of Chakrasamvara (勝樂金剛), then merely through that, one gains power over the empowerment of all the numerous Mandalas spoken of in the Chakrasamvara Tantra. The Lama Rawa say that among the six assemblies spoken of here, two are independent assemblies, two are assemblies that are slightly deficient, and two are mixed assemblies. Here, 'the aggregates born from the womb,' and so forth, explain the manner in which the assemblies and the nine Mandalas of the Mayajala (幻化網) are divided by way of detailed and concise classifications; it is easy to understand. Second, combining the three aspects of the samaya mudras with the nine, from 'Now the outer and inner mudras are spoken of' to 'it is certain.' Here, from 'all' to 'compassion is the means, it is the result,' first explains the expansion of the mudras from the perspective of the definitive completion stage, that is, the cause, emptiness Mahamudra (大手印，mahāmudrā，大手印，great seal), and the result, immutable bliss, should be mutually expanded. Mudra means immutable; the emptiness Mahamudra does not deviate from leading to the result of bliss, and the great immutable bliss also does not deviate from giving rise to the cause, the Mahamudra; this is the meaning of expansion. Regarding this, in the Empowerment Summary, it says: 'Emptiness is the cause of grasping, the bliss born from immutability is the result, the cause is expanded by the result, and the result is expanded by the cause.' Therefore, the great mudra of emptiness and the immutable bliss born from it, in terms of sequence, cause and effect expand each other. 'The result and the cause do not expand each other,' from this sentence to 'Therefore, I cannot expand myself,' indicates that the great immutable bliss and the great mudra of emptiness-form are simultaneous, because they are one self-nature, so the expansion of cause and effect is not permissible. In this way, after incidentally explaining the manner of expanding the great mudra of definitive meaning, the actual meaning is: 'Here is one person,' and so forth.

【English Translation】 If one does not obtain empowerment personally through mere verbal instruction, it is impossible. If that is the case, then entering the Mandala of Vajradhatu means entering all Mandalas, because the scriptures say that this encompasses everything. If one obtains empowerment solely in the Mandala of Vajradhatu, then one gains power over the empowerment of all Mandalas. If one obtains empowerment in the Mandala of Chakrasamvara, then merely through that, one gains power over the empowerment of all the numerous Mandalas spoken of in the Chakrasamvara Tantra. The Lama Rawa say that among the six assemblies spoken of here, two are independent assemblies, two are assemblies that are slightly deficient, and two are mixed assemblies. Here, 'the aggregates born from the womb,' and so forth, explain the manner in which the assemblies and the nine Mandalas of the Mayajala are divided by way of detailed and concise classifications; it is easy to understand. Second, combining the three aspects of the samaya mudras with the nine, from 'Now the outer and inner mudras are spoken of' to 'it is certain.' Here, from 'all' to 'compassion is the means, it is the result,' first explains the expansion of the mudras from the perspective of the definitive completion stage, that is, the cause, emptiness Mahamudra, and the result, immutable bliss, should be mutually expanded. Mudra means immutable; the emptiness Mahamudra does not deviate from leading to the result of bliss, and the great immutable bliss also does not deviate from giving rise to the cause, the Mahamudra; this is the meaning of expansion. Regarding this, in the Empowerment Summary, it says: 'Emptiness is the cause of grasping, the bliss born from immutability is the result, the cause is expanded by the result, and the result is expanded by the cause.' Therefore, the great mudra of emptiness and the immutable bliss born from it, in terms of sequence, cause and effect expand each other. 'The result and the cause do not expand each other,' from this sentence to 'Therefore, I cannot expand myself,' indicates that the great immutable bliss and the great mudra of emptiness-form are simultaneous, because they are one self-nature, so the expansion of cause and effect is not permissible. In this way, after incidentally explaining the manner of expanding the great mudra of definitive meaning, the actual meaning is: 'Here is one person,' and so forth. If one does not obtain empowerment personally through mere verbal instruction, it is impossible. If that is the case, then entering the Mandala of Vajradhatu (金剛界，vajradhātu，金剛界，diamond realm) means entering all Mandalas, because the scriptures say that this encompasses everything. If one obtains empowerment solely in the Mandala of Vajradhatu, then one gains power over the empowerment of all Mandalas. If one obtains empowerment in the Mandala of Chakrasamvara (勝樂金剛), then merely through that, one gains power over the empowerment of all the numerous Mandalas spoken of in the Chakrasamvara Tantra. The Lama Rawa say that among the six assemblies spoken of here, two are independent assemblies, two are assemblies that are slightly deficient, and two are mixed assemblies. Here, 'the aggregates born from the womb,' and so forth, explain the manner in which the assemblies and the nine Mandalas of the Mayajala (幻化網) are divided by way of detailed and concise classifications; it is easy to understand. Second, combining the three aspects of the samaya mudras with the nine, from 'Now the outer and inner mudras are spoken of' to 'it is certain.' Here, from 'all' to 'compassion is the means, it is the result,' first explains the expansion of the mudras from the perspective of the definitive completion stage, that is, the cause, emptiness Mahamudra (大手印，mahāmudrā，大手印，great seal), and the result, immutable bliss, should be mutually expanded. Mudra means immutable; the emptiness Mahamudra does not deviate from leading to the result of bliss, and the great immutable bliss also does not deviate from giving rise to the cause, the Mahamudra; this is the meaning of expansion. Regarding this, in the Empowerment Summary, it says: 'Emptiness is the cause of grasping, the bliss born from immutability is the result, the cause is expanded by the result, and the result is expanded by the cause.' Therefore, the great mudra of emptiness and the immutable bliss born from it, in terms of sequence, cause and effect expand each other. 'The result and the cause do not expand each other,' from this sentence to 'Therefore, I cannot expand myself,' indicates that the great immutable bliss and the great mudra of emptiness-form are simultaneous, because they are one self-nature, so the expansion of cause and effect is not permissible. In this way, after incidentally explaining the manner of expanding the great mudra of definitive meaning, the actual meaning is: 'Here is one person,' and so forth.

ྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ཞེ་ལྔ་པོ་ལ་བདུན་གྱིས་བགོས་པས་ཐོབ་ནོར་དྲུག་འབྱུང་བ་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་གྲངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་སོགས་དང་། བགོས་པའི་ལྷག་མ་གསུམ་ལུས་པ་ནི། ནང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་གྲངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །དེའང་། འཁོར་ལོ་སོགས་དྲུག་གིས་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པའི་ལྷའི་རིགས་དྲུག་མཚོན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བའི་ནང་ནས་པདྨ་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་བརྒྱ་ང་དྲུག་པོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ད་ནི་ནུས་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་པ་ནས། ངེས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེའང་། འདིར་ནུས་མ་བཅུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། གཤེགས་པ་ལྔ་དང་། གཤེགས་མ་ལྔ། རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་དང་། ས་སྙིང་སོགས་དྲུག །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས། ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད། མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་བརྒྱད། ཁྱི་གདོང་མ་ལ་ 11-6-29b སོགས་པའི་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བརྒྱ་ང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ལ། དེ་ལ་ནུས་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཡབ་དང་དངོས་སུ་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲང་རྒྱུ་མེད་ལ། དེ་དག་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་མ་བགྲངས་ན། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་འང་། བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་ཏུ་བཅུ་ཡིས་མི་ཚང་ངོ་། །དེ་ལ་ནུས་མ་རྣམས་གཙོ་བོའི་ཡུམ་ཡིན་པས། གཙོ་བོ་དེ་དག་ལ་ཡབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཙོ་བོ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུའི་ནང་དུ་ལྷ་བཅུའི་གྲངས་སུ་བགྲང་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། བུམ་པ་རྣམས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། ལྷའི་རྣམ་པར་མེད་ཅིང་། འདིར་ལྷའི་གྲངས་སུ་བགྲང་བ་ལ་ནི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི་ཞལ་ཕྱག་སོགས་སྐུའི་རྣམ་པ་ལྷར་ཤར་བ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན། ནོར་བུ་དང་། དུང་དང་། གཎྜེ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་མཚན་མ་བཞི་དང་། དེར་མ་ཟད་གཞལ་མེད་ཁང་ཡང་ལྷའི་གྲངས་སུ་བགྲང་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ལྷའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བརྩི་བར་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ནང་ན། པདྨའི་འདབ་མ་མིན་པར་རང་རང་གི་གདན་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་གཙོ་ཆེ་བ་དག་བསྡུས་པས་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་ཡིན་ཅིང་། དེའང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲང་བ་དང་། གཤེགས་པ་བཞི་ལ་ཡུམ་གྱིས་ཚུར་འཁྱུད་པ་སོ་སོར་བགྲངས་པས་བརྒྱད། གཤེགས་མ་བཞི་ལ་ཡབ་ཀྱིས་ཕར་འཁྱུད་པ་སོ་སོར་ 11-6-30a བརྩིས་པས་བརྒྱད། གོང་དུའང་ལོ་གསུམ་དང་སྦྱོར་བ་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་རིགས་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་མས་འཁྱུད་པ་ཡབ་ལ་བས

【現代漢語翻譯】將四十五天分為三組，每組除以七，得到的商數六，代表時輪金剛外在的六種手印，如輪、耳環等。餘數三，代表內在手印的數量，即身、語、意三金剛。這六種，如輪等，象徵著不動佛等部主所增廣的六種天神。第三，從如此安排的內容中，識別出一百五十六位蓮花座上的本尊。如經文'現在從能母開始'到'確定'之間所說。即此處所說的十位能母、十位忿怒尊、五位佛父、五位佛母、六位金剛母、六位地藏等、十二位身壇城的自在天等、八位嚓日擦女等瑜伽母、八位無邊等龍族、八位狗面母等兇猛母神。這些通過方便與智慧的區分，變成了百五十六尊。其中，能母沒有與佛父直接結合，因此不能將佛父佛母分開計數。如果不將這些佛父佛母分開計數，即使通過方便與智慧來區分，也無法達到一百五十六尊的數量。對於能母來說，她們是主尊的佛母，如果將主尊視為佛父，那麼主尊本身就必須算作智慧輪中的十尊本尊之一。而且，寶瓶雖然位於蓮花中心，但並非本尊的形象。在這裡，僅僅因為是本尊的體性而算作本尊的數量是不夠的，還需要具備面容、手等本尊的形象。如果不是這樣，那麼如意寶、海螺、犍椎、如意樹四種標誌，甚至宮殿也應該算作本尊的數量，因為它們也是本尊的體性。那麼應該如何計算呢？這裡，在身語意壇城的本尊中，不是蓮花花瓣，而是各自位於蓮花中心的本尊是主尊，因此將主要者聚集起來就是一百五十六尊。也就是將主尊佛父佛母分開計數，四位佛父被佛母擁抱，分開計數為八尊，四位佛母被佛父擁抱，分開計數為八尊。前面也說過，與三年結合時，需要區分瑜伽母的六種本尊，在觀修壇城時，不動佛被般若佛母擁抱，視為佛父。

【English Translation】 Dividing the forty-five days into three groups and dividing each group by seven results in a quotient of six, representing the six external mudras of the Kalachakra, such as the wheel, earrings, etc. The remainder of three represents the number of internal mudras, namely the three vajras of body, speech, and mind. These six, such as the wheel, symbolize the six types of deities propagated by the lords of the families, such as Akshobhya. Third, from within such an arrangement, identifying the one hundred and fifty-six deities on lotus seats. As stated from 'Now, starting with the Powerful Mothers' to 'certainty.' That is, here are the ten Powerful Mothers, ten Wrathful Ones, five Buddhas, five Buddha Mothers, six Vajra Mothers, six Earth Essences, twelve Lords of the Body Mandala, eight Yoginis such as Carcika, eight Nagas such as Ananta, and eight Fierce Mothers such as Dog-Faced Mothers. These, through the distinction of means and wisdom, become one hundred and fifty-six. Among them, the Powerful Mothers do not have direct union with the Buddhas, so the Buddhas and Buddha Mothers cannot be counted separately. If these Buddhas and Buddha Mothers are not counted separately, even if distinguished by means and wisdom, the number of one hundred and fifty-six will not be complete. For the Powerful Mothers, they are the consorts of the main deities. If the main deities are considered as Buddhas, then the main deities themselves must be counted as ten deities within the Wheel of Wisdom alone. Moreover, although the vases are located in the center of the lotus, they do not have the form of deities. Here, it is not enough to be counted as the number of deities merely because they are of the nature of deities; it is also necessary to have the form of a deity with face, hands, etc. If not, then the four symbols of the wish-fulfilling jewel, conch shell, bell, and wish-fulfilling tree, and even the palace, should be counted as the number of deities, because they are also of the nature of deities. So how should it be counted? Here, among the deities of the body, speech, and mind mandalas, those deities who are not lotus petals but reside on their own lotus seats in the center of the lotus are the main deities. Therefore, gathering the main ones makes one hundred and fifty-six. That is, counting the main Buddhas and Buddha Mothers separately, the four Buddhas embraced by the Buddha Mothers are counted separately as eight, and the four Buddha Mothers embraced by the Buddhas are counted separately as eight. It was also said earlier that when combined with the three years, it is necessary to distinguish the six types of Yogini deities, and when meditating on the mandala, Akshobhya is embraced by Prajnaparamita, and is regarded as the Buddha.

ྟིམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་པ་ཡུམ་ལ་བསྟིམ་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཀྱང་བརྩི་དགོས་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་མས་འཁྱུད་པ་སོ་སོར་བརྩིས་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་འཁྱུད་པ་སོ་སོར་བརྩིས་པ་བཞི་དེ་ལྟར་རྡོར་སེམས་དང་། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལའང་སྦྱར་བས་བཞི། སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུར་ཁྲོ་བོ་གཙུག་ཏོར་ཡབ་ཡུམ། ཐུགས་ཀྱི་ནང་དུ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་འགོད་པར་དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་།སྐུ་དཀྱིལ་དུ་བཀོད་པ་དང་། ཁྲོ་བོའི་རིགས་གཅིག་ཀྱང་འགོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་ཡིན་པས། ལྷའི་གྲངས་སོ་སོར་བགྲང་དགོས་པས། ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་བཀོད་པའི་གཙུག་ཏོར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སོ་སོར་བརྩིས་པ་དང་། ནུས་མ་བརྒྱད་དང་ལྷག་མ་ལྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲངས་པས་བརྒྱ་ང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནུས་མ་བརྒྱད། ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་མེད་པ་ལ། འདིར་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་བའི་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཞེས་པའི་དོགས་པ་བཀོད་ནས། དེའི་ལན་དུ། ནུས་མ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོའི་ཡུམ་ཡིན་པས། རེ་མོས་ཀྱིས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ལ། ཀླུ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བའི་ 11-6-30b དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་གནས་ལ། རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པས། པདྨའི་ལྟེ་བ་ན་གནས་པ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ལ་དགོངས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ལ་གནས་པ་འོང་བས། དེ་དག་ཀྱང་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ལྷར་བགྲང་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། འདིར་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པར་ཆེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་གཞི་མ་བཙལ་ཀྱང་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་། སྒྲུབ་ལེར། ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ལ་པདྨའི་གདན་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། པདྨའི་གདན་བྱ་མི་རུང་བར་བཤད་པའང་མེད་པས། འདིར་པདྨ་ལ་གནས་པར་གསུང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོག་ཏུ་ཁ་བཀང་སྟེ། ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ལའང་པདྨའི་གདན། འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་བྱ་བར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །སྲིད་པར། ཞེས་པ་འགྱུར་མངས་ན་གནས་སུ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་རོ། །ད་ནི་བཞི་པ། སླར་ཡང་ལོ་གསུམ། ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་དང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་སྦྱར་ནས། དེ་ལ་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི། ད་ནི་ཙ་རྩི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་པ་ནས། བསྡུས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེའང་། ཞག་གཅིག་གི་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་འབྲིང་དུ་བརྩིས་པ། སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཆས། དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་

【現代漢語翻譯】此外，金剛薩埵（Dorje Sempa）需要融入與明妃擁抱的明妃（Yum），因此，這兩者也需要計算。同樣，不動佛（Mikyöpa）與般若佛母（Sherchinma）擁抱，分別計算；般若佛母與不動佛擁抱，分別計算。這四種情況也同樣適用於金剛薩埵和明妃，因此也是四種。在《成就法》章節中，忿怒尊勝佛父母（Trowo Tsuktor Yabyum）的心中，明確地說明了要安放在上部。安放在壇城中央，以及安放一種忿怒尊的壇城是不同的，因此諸神的數量需要分別計算。安放在心壇城的尊勝佛父母需要分別計算，八供養母和剩餘的五尊神也需要分別計算，總共是一百五十六尊。如果有人問：『八供養母、龍和極忿怒母不在蓮花中心，而這裡卻說安住在蓮花中心的諸神集合，這是否矛盾呢？』提出了這樣的疑問后，回答說：『供養母是主尊的明妃，因此可以根據意願安住在蓮花中心。龍安住在元素壇城的中央，極忿怒母安住在輪的中心，這與安住在蓮花中心是相符的，因此沒有錯誤。』如果這樣說，那麼壇城中剩餘的諸神也可以安住在與蓮花中心相符的位置上，那麼這些神也可以被認為是具有蓮花座的神了。因此，這裡明確地說明了安住在蓮花中心，即使不尋找其他解釋也沒有任何問題。在《成就法》中，雖然沒有明確說明龍和極忿怒母具有蓮花座，但也沒有說不能有蓮花座。因此，這裡說安住在蓮花上，實際上是補充說明，龍和極忿怒母也可以在元素壇城和輪的中心具有蓮花座，這非常清楚。『存在於』，就像翻譯中的『在何處』一樣。現在是第四部分，再次三年，將三個方向的日數與根本續部的星宿壇城的諸神數量結合起來，展示了《略續》中諸神彙集的原則。從『現在，匝匝嘎』開始，到『彙集之時的時輪續部的確定』為止。這也是說，將一日的太陽智慧平均分為三十二份，呼吸之輪為兩萬一千六百。

【English Translation】 Furthermore, Vajrasattva (Dorje Sempa) needs to be integrated into the Yum embracing the Consort (Yum), therefore, both of these need to be counted. Similarly, Akshobhya (Mikyöpa) embracing Prajnaparamita (Sherchinma) are counted separately; Prajnaparamita embracing Akshobhya are counted separately. These four situations also apply to Vajrasattva and the Consort, thus there are also four. In the 'Sadhana' chapter, the Wrathful Ushnishavijaya Father-Mother (Trowo Tsuktor Yabyum), it is explicitly stated that they should be placed in the upper part of the mind. Placing them in the center of the mandala, and placing a mandala of a single Wrathful deity are different, therefore the number of deities needs to be counted separately. The Ushnishavijaya Father-Mother placed in the mind mandala need to be counted separately, and the eight offering goddesses and the remaining five deities also need to be counted separately, totaling one hundred and fifty-six deities. If someone asks: 'The eight offering goddesses, Nagas, and Fierce Goddesses are not in the center of the lotus, but here it is said that the assembly of deities residing in the center of the lotus, is this contradictory?' After posing such a question, the answer is: 'The offering goddesses are the consorts of the main deity, therefore they can reside in the center of the lotus according to their wishes. The Nagas reside in the center of the element mandala, and the Fierce Goddesses reside in the center of the wheel, which is consistent with residing in the center of the lotus, therefore there is no error.' If it is said that way, then the remaining deities in the mandala can also reside in positions consistent with the center of the lotus, then these deities can also be considered as deities with lotus seats. Therefore, here it is clearly stated that they reside in the center of the lotus, and there is no harm even if you don't look for other explanations. In the 'Sadhana', although it is not explicitly stated that the Nagas and Fierce Goddesses have lotus seats, it is not said that they cannot have lotus seats either. Therefore, here it is said that they reside on the lotus, which actually supplements that the Nagas and Fierce Goddesses can also have lotus seats in the element mandala and the center of the wheel, which is very clear. 'Existing in', is like translating 'where' in the translation. Now is the fourth part, again three years, combining the number of days in the three directions with the number of deities in the constellation mandala of the root tantra, demonstrating the principle of the deities gathered in the 'Condensed Tantra'. Starting from 'Now, Tsa Tsi Ka', to 'the determination of the Kalachakra Tantra at the time of gathering'. This is also saying that the sun's wisdom of one day is divided into thirty-two parts on average, and the wheel of breath is twenty-one thousand six hundred.

11-6-31a བགོས་པས། ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་ཐོབ་སྐལ་ལ་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་དང་། དབུགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་གཉིས་ཐོབ་ལ་ད་ནི་ཟླ་བའི་དབུས། ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ན་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་དང་།དབུགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ནང་དུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཆུ་ཚོད་དེ་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་ནི་རིགས་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དུས་སྦྱོར་རམ་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་རླུང་བསྲེས་པས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་ལྷ་ཟུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲངས་པས་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས། ལོ་གཅིག་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དེ་ལ། དབང་པོ་སོགས་གཙོ་བོ་བཅུ་གཉིས་པདྨའི་གདན་ཅན་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་གི་ནང་དུ་སོང་བས། དེའི་ཚབ་འདིར་སྒེག་སོགས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་ཟུང་ཡིན་པས། སོ་སོར་བགྲངས་པའི་ལྷ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ལྟར་ན་པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་བརྒྱད་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། སྔར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ལྷ་བརྒྱ་ང་དྲུག །འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ལྷ་གྲངས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མ་གཏོགས་པ་བདུན་ཅུ། ཕྱག་རྒྱའམ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་དང་བཅས་ 11-6-31b པས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ནི། ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དང་། འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་དང་སྦྱར་བ་ལྟར་གྱི་ལྷ་གྲངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་དང་། ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་ཏེ། དེ་དག་དང་སྦྱར་བའི་ལྷའི་གྲངས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་སོ། །དེའང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་དུས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ཉིན་མོ་དང་། ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་མཚན་མོ་བགྲོད་ཅིང་། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱང་། ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཅུ་རྫོགས་པས། དེས་ན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་དང་། ལྷའི་གྲངས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་བརྟེན་པ་ལྷའི་ངོས་ནས་སྒྲ་བཤད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐར་མའི་ཆུ་ཚོད་རྣམས། གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། སྐུ་གསུང་ཐ

【現代漢語翻譯】分配后，每日的份額為五十六水升，將兩分半呼吸換算成小時，得到兩小時的份額，這就是所謂的『月亮中心』。三十天內，五十六水升，將兩分半呼吸換算成小時，變為六十小時。這六十小時，每日穿梭其中，即是『種姓』的自性，也就是智慧之風。將四時或四節的風混合其中，六十四則變為語輪的六十四瓣蓮花。這些蓮花，若分別計數方便與智慧的父母，則翻倍，變為一百二十八。此外，太陽智慧的部分，在三年中，一年三百六十天，是身壇城的三百六十位本尊。其中，十二主尊等，在一百五十六位蓮花座中。因此，以嫵媚等十二位代替，這些都是方便智慧雙運，分別計數則有七百二十位本尊。如此，蓮花瓣的本尊有八百四十八位，加上之前的蓮花中心的本尊一百五十六位，勝樂金剛壇城的本尊數為七十二位，除了父母主尊之外的七十位，以及六位手印或加持本尊，總共一千零八十位，是三年天數的本尊。在此之上，將三個方向的天時結合，乘以十二，得到的五百四十位是幻化網和集聚壇城的九位本尊，以及與之結合的本尊數。如此，太陽智慧的部分是三年天數，月亮智慧的部分是三個方向的天數，將這些與本尊數結合，總共是六千六百二十位，這就是根本續中所說的吉祥星宿壇城的本尊數。這也是從星宿輪中，晝夜平分之時，十三分是白天，十三分是夜晚，這樣的星宿輪一半一半，也圓滿了八百一十小時。因此，星宿的小時數與本尊數相等，所以稱為星宿壇城。這也是從所依的本尊角度進行解釋。外在的星辰小時，如同所有行星的受用一樣，身語意 After the distribution, the daily share is fifty-six water measures, and converting two and a half breaths into hours, we get a share of two hours, which is called the 'center of the moon'. In thirty days, fifty-six water measures, converting two and a half breaths into hours, becomes sixty hours. These sixty hours, shuttling through each day, are the self-nature of 'lineage', which is the wind of wisdom. Mixing the winds of the four times or four seasons into it, sixty-four becomes the sixty-four petals of the speech wheel. These lotus flowers, if counted separately for the father and mother of skillful means and wisdom, are doubled, becoming one hundred and twenty-eight. In addition, the part of the sun's wisdom, in three years, one year of three hundred and sixty days, is the three hundred and sixty deities of the body mandala. Among them, the twelve main deities, etc., are in the one hundred and fifty-six lotus seats. Therefore, replacing them with the twelve such as coquetry, these are all the union of skillful means and wisdom, and counting them separately, there are seven hundred and twenty deities. Thus, the deities of the lotus petals are eight hundred and forty-eight, plus the previous one hundred and fifty-six deities of the lotus center, the number of deities in the Kalachakra mandala is seventy-two, the seventy deities excluding the main father and mother, and the six mudra or blessing deities, totaling one thousand and eighty deities, which are the deities of the three years' days. On top of this, combining the times of day in three directions, multiplying by twelve, the resulting five hundred and forty are the deities of the magic net and the nine deities of the gathering mandala, and the number of deities combined with them. Thus, the part of the sun's wisdom is the number of days in three years, and the part of the moon's wisdom is the number of days in three directions, combining these with the number of deities, the total is six thousand six hundred and twenty, which is the number of deities in the glorious constellation mandala mentioned in the root tantra. This is also from the constellation wheel, when day and night are equal, thirteen parts are day and thirteen parts are night, such a constellation wheel half and half, also completes eight hundred and ten hours. Therefore, the number of hours of the constellation is equal to the number of deities, so it is called the constellation mandala. This is also explained from the perspective of the dependent deity. The external star hours, like the enjoyment of all the planets, body, speech, and mind

【English Translation】 After the distribution, the daily share is fifty-six water measures, and converting two and a half breaths into hours, we get a share of two hours, which is called the 'center of the moon'. In thirty days, fifty-six water measures, converting two and a half breaths into hours, becomes sixty hours. These sixty hours, shuttling through each day, are the self-nature of 'lineage', which is the wind of wisdom. Mixing the winds of the four times or four seasons into it, sixty-four becomes the sixty-four petals of the speech wheel. These lotus flowers, if counted separately for the father and mother of skillful means and wisdom, are doubled, becoming one hundred and twenty-eight. In addition, the part of the sun's wisdom, in three years, one year of three hundred and sixty days, is the three hundred and sixty deities of the body mandala. Among them, the twelve main deities, etc., are in the one hundred and fifty-six lotus seats. Therefore, replacing them with the twelve such as coquetry, these are all the union of skillful means and wisdom, and counting them separately, there are seven hundred and twenty deities. Thus, the deities of the lotus petals are eight hundred and forty-eight, plus the previous one hundred and fifty-six deities of the lotus center, the number of deities in the Kalachakra mandala is seventy-two, the seventy deities excluding the main father and mother, and the six mudra or blessing deities, totaling one thousand and eighty deities, which are the deities of the three years' days. On top of this, combining the times of day in three directions, multiplying by twelve, the resulting five hundred and forty are the deities of the magic net and the nine deities of the gathering mandala, and the number of deities combined with them. Thus, the part of the sun's wisdom is the number of days in three years, and the part of the moon's wisdom is the number of days in three directions, combining these with the number of deities, the total is six thousand six hundred and twenty, which is the number of deities in the glorious constellation mandala mentioned in the root tantra. This is also from the constellation wheel, when day and night are equal, thirteen parts are day and thirteen parts are night, such a constellation wheel half and half, also completes eight hundred and ten hours. Therefore, the number of hours of the constellation is equal to the number of deities, so it is called the constellation mandala. This is also explained from the perspective of the dependent deity. The external star hours, like the enjoyment of all the planets, body, speech, and mind

ུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིའང་བདག་པོ་ནི་རིགས་དྲུག་གོ། །གང་གིས་རང་གི་ལུས་ལ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སུམ་ཅུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་ 11-6-32a དེ་ལས། བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྡུ་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། དེའང་ལྷ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ལ་སུམ་ཅུས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གསུམ་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་ལས་བཏུས་པའི་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གཙོ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དག་གི་གྲངས་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་པདྨ་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་བརྒྱ་ང་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གོ། ཡང་ན། སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་སུམ་ཅུས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་། སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་བཅུ་ཡིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་གནད་གཅིག་ཏུ་འོང་ཞིང་། བཅུ་ཡིས་བགོ་བ་ནི། ལྷ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཏུས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྩ་གཙོ་ཆེ་བ་དང་། ལྷ་དེ་དག་སྦྱར་བའི་ཆེད་ཡིད་ལ། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་། དུང་ཅན་མ་སྟེ་རྩ་བཅུ་པོ་དེས་ལུས་ཀྱི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྙིང་གའི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཤད་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །ད་ནི་ལྔ་པ་དེ་ལྟར་ཞག་དང་སྦྱར་བའི་ལྷ་དེ་དག་ནང་གི་རྩ་དང་སྦྱར་བར་སྟོན་པ་ནི། ད་ནི་འཁོར་ལོ་དག་གི་རྩ་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་རྩ་སྡོམ་པའི་ངེས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེའང་ 11-6-32b རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། གཙོ་བོ་ལྟེ་གསང་ནོར་བུའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །ལུས་ངག་སེམས་ནི་འབབ་པ་རྣམས། །ཞེས་དབང་མདོར་བསྟན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་འཛིན་པའི་ལྟེ་གསང་ནོར་བུའི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ནི་རིགས་གསུམ་དང་། སྟེང་འོག་གི་རྩ་ཆེན་དྲུག་རིགས་དྲུག་དང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ནང་ནས། ལྟེ་བའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་དྲུག །བར་སྐོར་གྱི་རྩ་བཅུ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་ནང་དང་། གཞན་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ཟླུམ་པོ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བཅུ་གཉིས་དང་། བརྒྱད་དེ། དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི། རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། སོ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། རོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ཀྱི་དྲུག་ཚན་དྲུག་དང་།གཟུགས་ཕུང་དྲུག་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས

【現代漢語翻譯】所有忿怒智慧輪（Ukṣu Jñānacakra）的本尊之主是六種姓（Rik Drug）。至於『誰能認識自己的身體』等等的意義，將在需要後續解釋時再進行說明。現在，從『三十』開始，說明如何從續部的本尊數量中，總結出主要的總集續部的本尊。總共有六千六百二十位本尊。用三十除這個數，得到五十四。由於所有本尊都必然屬於身、語、意金剛三族，所以將五十四乘以三，得到一百六十二。因此，從根本續部的本尊數量中提取出的總集續部的主要本尊的數量是：之前提到的蓮花座本尊一百五十六位，以及外在擴充套件的六位手印母。或者，用三十除六千六百二十，再乘以三，與用十除六千六百二十的結果相同。用十除的原因是，總結出一百六十二位本尊是爲了結合身體的主要脈和本尊。爲了意念，心臟的八瓣脈，加上上下方的阿瓦都帝（Avadhūtī，梵文：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：棄捨者）和冬堅瑪（Dung Chen Ma），這十條脈遍佈全身七萬二千條脈。這與《解釋續部·金剛鬘》中『心臟的脈遍佈全身』的說法相似。現在，第五點，說明如何將與時間相關的本尊與內在的脈相結合。從『現在是輪的脈』到『脈總集的確定』，說明了這一點。也就是說，在所有脈中，主要的是臍、密、樂輪中的蓮花。如《灌頂略說》中所說：『身、語、意流向臍、密、樂輪。』因此，持有身、語、意三滴的臍、密、樂輪蓮花中央的三條脈是三族，上下方的六條大脈是六族。在六輪中，臍輪內的六條脈，中間的十條脈，臍輪外圈的內外，以及心臟輪的圓形部分，依次是十二種變化，八個時辰的十二條脈和八條脈。這樣，三十六條脈就是三十六族。這三十六條脈也與六味等六種元素，以及容納六種身體元素等有關。

【English Translation】 The lord of all the deities of the Wrathful Wheel of Wisdom (Ukṣu Jñānacakra) is the Six Families (Rik Drug). As for the meaning of 'whoever knows their own body,' etc., it will be explained when the occasion for subsequent explanation arises. Now, starting with 'thirty,' it shows how to summarize the main tantras of the condensed tantra from the number of deities in the tantra. There are six thousand six hundred and twenty deities. Dividing that by thirty gives fifty-four. Since all the deities are necessarily of the three vajra families of body, speech, and mind, multiplying fifty-four by three gives one hundred and sixty-two. Therefore, the number of the main deities of the condensed tantra extracted from the number of deities in the root tantra is: the one hundred and fifty-six deities of the lotus seat mentioned earlier, and the six mudras of external expansion. Alternatively, dividing six thousand six hundred and twenty by thirty and multiplying by three is the same as dividing six thousand six hundred and twenty by ten. The reason for dividing by ten is that the one hundred and sixty-two deities are summarized in order to combine the main channels of the body and the deities. For the sake of mind, the eight-petaled channels of the heart, plus the Avadhūtī (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：棄捨者) above and below, and the Dung Chen Ma, these ten channels pervade all seventy-two thousand channels of the body. This seems similar to the statement in the Explanatory Tantra Vajra Garland that 'the channels of the heart pervade all the channels of the body.' Now, the fifth point, it shows how to combine the deities related to time with the inner channels. From 'Now the channels of the wheels' to 'the certainty of the collection of channels,' it explains this. That is, among all the channels, the main ones are the lotuses of the navel, secret place, and jewel. As it says in the Condensed Empowerment: 'Body, speech, and mind flow to the navel, secret place, and jewel.' Therefore, the three channels in the center of the lotus of the navel, secret place, and jewel, which hold the three drops of body, speech, and mind, are the three families, and the six great channels above and below are the six families. Among the six wheels, the six channels inside the navel wheel, the ten channels in the middle, the inside and outside of the outer circle of the navel wheel, and the round parts of the heart wheel, are successively the twelve changes, the twelve channels of the eight watches, and the eight channels. Thus, the thirty-six channels are the thirty-six families. These thirty-six are also related to the six elements such as the six tastes, and to accommodating the six bodily elements, etc.

་པའི་དྲུག་ཚན་དྲུག་འབབ་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལྟར། རོ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བས། ཕྱེ་བ་སོ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པས་རྩ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ལྷ་དང་སྦྱར་བའོ། །དོན་འདི་དག་ཀྱང་། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་དང་སྦྱར་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སོགས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་འདབ་བཞི། སྤྱི་བོའི་བཅུ་དྲུག །མགྲིན་པའི་སོ་གཉིས། སྙིང་གའི་བརྒྱད། ལྟེ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། གསང་གནས་ཀྱི་སོ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩ་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ 11-6-33a པདྨ་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་གོ། འདི་རྣམས་ལས་རྩ་དྲུག་ནི་འཁོར་ལོ་འགོག་པའོ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། རྩ་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལས། གསང་གནས་ཀྱི་ནང་རིམ་གྱི་རྩ་དྲུག་ནི། དེ་དག་ཏུ་མུན་པའི་རླུང་ཞུགས་ན། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩར་རླུང་རྒྱུ་བ་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རྩ་བཅུར་འདུས་ཀྱི་རླུང་ཞུགས་པས་ཡུལ་འཛིན་པའི་རྩ་བཅུར་རླུང་རྒྱུ་བ་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ནད་གསུམ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སླར་ཡང་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཉིས་འགྱུར་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་བཞི་དང་། དཔྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་ནི། བད་ཀན་གྱི་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆ་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །སླར་ཡང་ཉི་ཤུ་ཉིས་འགྱུར་མགྲིན་པའི་སོ་གཉིས་དང་། སྙིང་གའི་བརྒྱད་ནི། མཁྲིས་པའི་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆ་སྟེ་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རིམ་གྱི་རྩ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་རླུང་གི་སྐྱོན་བསྐྱེད་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སོགས་སོ། །འདི་དག་ངེས་པར་སོགས་ནི། རྩ་འདི་དག་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། འཆི་བ་ནད་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་ལ། དེ་འདྲ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཟིན་ན། ཚེའི་རིག་འཛིན་དང་ནད་མེད་པ་སོགས་སྟེར་བ་ཙམ་ལ་ངོ་མཚར་མེད་ཀྱི། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །གཙུག་ཏོར་ལ་ནི། ཞེས་སོགས་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག །ཅེས་སོགས་ 11-6-33b ཀྱི་དོན་ནི། རྩ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་དག་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་མ་བསྒོམས་པས། འཆི་བ་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་འདི་དག་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དབུ་མར་བཅིངས་ཏེ་བསྒོམས་ན། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། ཞེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ

【現代漢語翻譯】因此，六界的六種顯現由此產生。同樣，由於味等是所依，色等是能依的關係，三十六分為二倍，則為七十二，與時輪大壇城之神相關聯。這些意義也應理解為七十二。以上闡述了這些內容。與時輪的蓮花座之神相關聯，如前所述，頂髻的四脈瓣，頂輪的十六脈，喉輪的三十二脈，心輪的八脈，臍輪的六十四脈，生殖輪的三十二脈，這樣一百五十六脈，就是時輪的蓮花座之神一百五十六尊。這些脈中，有六脈能阻斷輪。等等的意義是：在這所有一百五十六脈中，生殖輪內層的六脈，如果黑暗之氣進入其中，就會阻斷氣在六輪的脈中執行。第二層秘密的十脈中，如果聚集之氣進入，就會阻斷氣在執境的十脈中執行，這些都是三種疾病聚集的自性。再次，這十脈的兩倍，頂髻的四脈和前額的十六脈，是產生黏液疾病的部分，共二十脈。再次，這二十脈的兩倍，喉輪的三十二脈和心輪的八脈，是產生膽汁疾病的部分，共四十脈。再次，臍輪的六十四脈和生殖輪外層的十六脈，是產生風疾病的部分，共八十脈。等等。這些必須確定。等等的意思是：如果不善用巧妙的方法來刺激身體的這些脈，就會帶來死亡、疾病等輪迴的痛苦。如果善用巧妙的方法，不僅能帶來長壽持明和無病等，甚至能在此生證得佛果。這就是它的意義。頂髻等很容易理解。因此，五十六等等的意義是：如果不善用巧妙的方法來刺激和修習這一百六十四脈，就會帶來死亡等輪迴的痛苦。如果瑜伽士通過六支合修將氣束縛于中脈並進行修習，就能帶來無上不變的大樂。這就是它的意義。再次，六十脈等等。

【English Translation】 Thus, the six manifestations of the six realms arise. Similarly, because taste and so on are the supported, and form and so on are the supporting, thirty-six divisions doubled become seventy-two, which are associated with the deities of the great Kalachakra mandala. These meanings should also be understood as seventy-two. This much has been shown. Associated with the lotus-seated deities of the Kalachakra, similarly, etc., the four root petals of the crown, sixteen of the crown of the head, thirty-two of the throat, eight of the heart, sixty-four of the navel, thirty-two of the secret place, thus one hundred and fifty-six roots are the one hundred and fifty-six deities of the lotus seat of the Kalachakra. Among these roots, six roots block the wheel. The meaning of 'etc.' is that among these one hundred and fifty-six roots, the six roots of the inner layer of the secret place, if the dark wind enters them, will block the wind from flowing in the roots of the six wheels. If the wind of the second secret level, gathered in ten roots, enters, it will block the wind from flowing in the ten roots that grasp objects, and these are the nature of the gathering of three diseases. Again, twice these ten, the four roots of the crown and the sixteen of the forehead, are the part that generates phlegm disease, totaling twenty. Again, twice these twenty, the thirty-two of the throat and the eight of the heart, are the part that generates bile disease, totaling forty. Again, the sixty-four roots of the navel and the sixteen roots of the outer layer of the secret place become eighty roots, which are the part that generates wind disease. And so on. These must be determined. The meaning of 'etc.' is that if these roots are not skillfully stimulated in the body, they will give the suffering of samsara in the order of death, disease, and so on. If they are skillfully grasped, it is not surprising that they give longevity, knowledge-holding, and freedom from disease, but they even give Buddhahood in this very life. This is the meaning. 'At the crown,' etc., is easy to understand. Therefore, the meaning of 'fifty-six,' etc., is that if these one hundred and sixty-four roots are not stimulated and meditated upon skillfully by children, they will give the suffering of samsara such as death. If yogis bind the wind that flows in these to the central channel with the sixfold union and meditate, they will give supreme, unchanging great bliss. That is the meaning. Again, sixty roots, etc.

་གཉིས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་ནང་དུ་རྩ་དང་སྦྱར་བར་གསུངས་ཏེ། དེའང་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྩ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རླུང་བཅུ་རྒྱུ་ཞིང་། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་བཅུ་འབབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བརྒྱ་རེ་གཉིས་པོ་བཅུས་བསྒྱུར་བས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྩ་དེ་དག་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་པར་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་པས་སྨིན་པར་བྱས་ནས། རྩ་དེ་དག་གི་རླུང་འཆིང་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམས་པས། རང་གི་ལུས་འཆི་བ་དང་། ནད་མེད་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་།མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་རྩ་དང་ལྷ་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟོན་ཞིང་། འདི་དང་། གོང་དུའང་། དགོས་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བྱུང་ལ། ད་ནི་དྲུག །ཅེས་པ་ལ་ 11-6-34a སོགས་པས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྤྱིར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་སོགས་སོ་སོ་ལས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བདེ་སྟོང་ཁྱད་པར་ཅན་སྦྱར་བའི་ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པར་ཁྱད་མེད་ལ། དེའང་རླུང་དབུ་མར་བཅིངས་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་འཁྲུལ་ལོ། །དེའང་གཙོ་བོར་རྫོགས་རིམ་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་། སྲོག་དབུ་མར་འཆིང་བའི་རྫོགས་རིམ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི། ངེས་པར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་པ་དགོས་པས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ནི་སྲོག་དབུ་མར་འཆིང་བའི་རྫོགས་རིམ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སྲོག་དབུ་མར་འཆིང་བའི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་དུ། གོང་དུ་རླུང་གཞན་དང་མ་སྦྱར་བར། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆའི་རླུང་གི་གྲངས་འབའ་ཞིག་དང་། ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་གྲངས་དང་ནང་གི་རྩ་སྦྱར་ནས་བསྟན་པ་དག་གི་དགོས་པའང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ལྷ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ནང་ནས་བསྡུས་པའི་བསྡུས་རྒྱུད་

【現代漢語翻譯】如'二'等所說，吉祥星宿壇城（dpal ldan rgyu skar gyi dkyil 'khor）的本尊數量與脈相結合。正如前面所說的，一百六十二條脈都流動著十種氣，並且具有產生五蘊（phung po）和十界（khams）的自性。因此，一百六十二條脈乘以十，就變成了1620，這就是星宿壇城的本尊數量。如此壇城本尊數量，從勝樂金剛（mchog gi dang po'i sangs rgyas）所說的密意來看，'世間世俗'是指依靠生起次第（bskyed rim）來成就世間八大成就等，並且將這些脈觀想為本尊的自性，通過修持使其成熟。通過修持束縛這些脈中氣的巧妙方法，可以使自己的身體免於死亡和疾病，並賜予殊勝成就的果位。這表明了脈與本尊相結合的必要性非常重要。這和前面一樣，出現了兩個次第的必要性教義。現在，'六'等，詳細解釋了等等的必要性。如果將所有這些意義概括起來，應該這樣理解：所有從無上瑜伽（sngags bla med）父續母續等各自所說的不同修持方法，都無一例外地主要展示了將樂空（bde stong）相結合的道在相續中生起，而這依賴於氣束縛于中脈（dbu ma），並且隨後的出入不會錯亂。雖然這主要是圓滿次第（rdzogs rim）的作用，但是對於將命氣束縛于中脈的特殊圓滿次第的生起，必須通過生起次第使相續成熟。因此，生起次第的主要必要性是作為命氣束縛于中脈的特殊圓滿次第生起的成熟因素。因此，要知道，所有父續母續兩種壇城的不同觀修方式，都是爲了將命氣束縛于中脈而觀修，這一點沒有區別。在這個意義上，前面沒有與其他氣相結合，而是將三年三方的中脈智慧分的氣的單獨數量，以及父續母續兩種本尊的數量結合起來進行展示。而本尊數量與內部脈相結合進行展示的必要性，也是從根本續（rtsa ba'i rgyud）中所說的1620位本尊中，總結出來的總結續（bsdus rgyud）。 As stated by 'two' and others, the number of deities in the glorious constellation mandala (dpal ldan rgyu skar gyi dkyil 'khor) is combined with the channels. As mentioned earlier, all one hundred and sixty-two channels have ten winds flowing through them and have the nature of producing the five aggregates (phung po) and ten realms (khams). Therefore, multiplying one hundred and sixty-two channels by ten results in 1620, which is the number of deities in the constellation mandala. Regarding the meaning of such a mandala deity count, as stated by the Supreme Primordial Buddha (mchog gi dang po'i sangs rgyas), 'worldly convention' refers to accomplishing the eight great worldly attainments, etc., by relying on the generation stage (bskyed rim), and by considering these channels as the nature of the deity and cultivating them to ripen them. By cultivating the skillful means of binding the winds in these channels, one can achieve freedom from death and disease in one's own body and bestow the state of supreme accomplishment. This shows that the necessity of combining the channels and deities is extremely important. This, like the previous one, presents two stages of teachings on necessity. Now, 'six,' etc., explains the necessity of etc. in detail. If all these meanings are summarized, it should be understood as follows: All the different methods of practice taught in the Father Tantra, Mother Tantra, and other Highest Yoga Tantras (sngags bla med) without exception, mainly demonstrate the arising of the path of combining bliss and emptiness (bde stong) in the continuum, which depends on the winds being bound in the central channel (dbu ma), and the subsequent entry and exit are not confused. Although this is mainly the function of the completion stage (rdzogs rim), for the arising of the special completion stage of binding the life force in the central channel, it is necessary to have the continuum ripened by the generation stage. Therefore, the main necessity of the generation stage is that it goes as the ripening factor for the arising of the special completion stage of binding the life force in the central channel. Therefore, it should be understood that all the different ways of meditating on the mandalas of the Father and Mother Tantras are without difference in that they are meditated for the purpose of binding the life force in the central channel. In this sense, without combining with other winds, the separate number of winds of the wisdom part of the central channel of the three years and three sides, and the number of deities of both the Father and Mother Tantras are combined and shown. And the necessity of combining the number of deities with the inner channels is also the summarized tantra (bsdus rgyud) summarized from the 1620 deities mentioned in the root tantra (rtsa ba'i rgyud).

【English Translation】 As stated by 'two' and others, the number of deities in the glorious constellation mandala (dpal ldan rgyu skar gyi dkyil 'khor) is combined with the channels. As mentioned earlier, all one hundred and sixty-two channels have ten winds flowing through them and have the nature of producing the five aggregates (phung po) and ten realms (khams). Therefore, multiplying one hundred and sixty-two channels by ten results in 1620, which is the number of deities in the constellation mandala. Regarding the meaning of such a mandala deity count, as stated by the Supreme Primordial Buddha (mchog gi dang po'i sangs rgyas), 'worldly convention' refers to accomplishing the eight great worldly attainments, etc., by relying on the generation stage (bskyed rim), and by considering these channels as the nature of the deity and cultivating them to ripen them. By cultivating the skillful means of binding the winds in these channels, one can achieve freedom from death and disease in one's own body and bestow the state of supreme accomplishment. This shows that the necessity of combining the channels and deities is extremely important. This, like the previous one, presents two stages of teachings on necessity. Now, 'six,' etc., explains the necessity of etc. in detail. If all these meanings are summarized, it should be understood as follows: All the different methods of practice taught in the Father Tantra, Mother Tantra, and other Highest Yoga Tantras (sngags bla med) without exception, mainly demonstrate the arising of the path of combining bliss and emptiness (bde stong) in the continuum, which depends on the winds being bound in the central channel (dbu ma), and the subsequent entry and exit are not confused. Although this is mainly the function of the completion stage (rdzogs rim), for the arising of the special completion stage of binding the life force in the central channel, it is necessary to have the continuum ripened by the generation stage. Therefore, the main necessity of the generation stage is that it goes as the ripening factor for the arising of the special completion stage of binding the life force in the central channel. Therefore, it should be understood that all the different ways of meditating on the mandalas of the Father and Mother Tantras are without difference in that they are meditated for the purpose of binding the life force in the central channel. In this sense, without combining with other winds, the separate number of winds of the wisdom part of the central channel of the three years and three sides, and the number of deities of both the Father and Mother Tantras are combined and shown. And the necessity of combining the number of deities with the inner channels is also the summarized tantra (bsdus rgyud) summarized from the 1620 deities mentioned in the root tantra (rtsa ba'i rgyud).

ཀྱི་ལྷ་སྐུ་གསུང་ 11-6-34b ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་འདི་སྙེད་ཅིག་གི་ནང་ནས། པདྨ་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག །རིགས་དྲུག་གི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་དང་བཅས་པ་བཏུས་ནས། དེ་དག་དང་། ནང་གི་རྩ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྦྱར་ནས་བསྟན་ལ། དེའང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྩ་དེ་དག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ། དེའང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་རག་ལུས་ཤིང་། དེ་ལའང་། ལུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་སོ་སོ་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་བཏུས་ནས་འཆད་པ་ལ། དང་པོར་ལུས་ཀྱི་རྩའི་གནས་གང་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དུས་ནས་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། གནས་དེ་དག་གི་རླུང་འདུས་སླ་བ་སོགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་བར་བྱས་ཏེ། ད་གཟོད་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་ན་རླུང་འདུ་སླ་བ་དང་། འདོད་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཀྱི། དང་པོར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་མེད་པར། དང་པོ་ནས། རྫོགས་རིམ་ཐོན་པོ་ནས། ཨ་ན་ཚུགས་སུ་བསྒོམས་ཀྱང་། སེམས་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་བན་བུན་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས། རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་རླུང་འདུ་བ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས། དེས་ན། དང་པོར་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་མེད་མི་རུང་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་། 11-6-35a འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་། རླུང་གི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་མེད་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། མཆོག་འགྲུབ་པ་ལ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་དགོས་པ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་གནད་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ལ་སོགས་པའི་གནད་དེ་དང་། དེ་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ལྷ་དང་། ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་། བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་རྣམས་ལུས་ཀྱི་གནས་དེ་དང་དེར་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་མི་གསལ་བས། འདིར་ནི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་རྩ་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་རྒྱས་པ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་ནས། ནང་གི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་རེ་

【現代漢語翻譯】關於身壇 11-6-34b 在心間壇城中如此眾多的本尊之中，選取蓮花座本尊一百五十六尊，以及六道增生本尊六尊。將這些本尊與內在的一百六十二條脈絡結合起來進行闡釋。正如所說，時輪金剛的脈絡，以本尊和本尊母的自性而存在。因此，據說這些脈絡應觀想為諸本尊的自性。而且，密宗無上瑜伽的主要道路依賴於對身體要害的擊打。對此，身體的各個脈絡之氣全部彙集到中脈中進行闡述。首先，從生起次第開始，身體中所有重要的脈絡節點都應被超凡本尊加持，並圓滿聚集這些節點之氣，使其易於匯聚等成熟之因。然後，如果修習圓滿次第，則氣易於匯聚，並且可以隨心所欲地匯聚，具有無量巨大的利益。如果在生起次第中沒有這樣做，而是從一開始就修習高深的圓滿次第，即使憑藉專注的力量產生一些模糊的體驗，也無法使與續部相符的氣匯聚，無法產生與要害相應的道路。因此，必須修習能使圓滿次第成熟的特殊生起次第。對此， 11-6-35a 僅僅爲了成就世俗的悉地，即使不將壇城本尊觀想為身體的脈絡和氣息的自性也可以。但是，爲了成就殊勝的成就，必須通過對上述利益的道路要點獲得定解，從而認識到身體脈絡等要點，以及將這些要點觀想為本尊的自性，修習生起次第具有特殊的必要性。因此，這裡也說時輪金剛的脈絡存在於本尊和本尊母的自性之中。而且，正如勝樂金剛等中所說，將身體的脈輪觀想為身體各部位的本尊，修習身壇等在此並不明顯。因此，這裡是將外部壇城中排列的諸本尊，觀想為內在身體脈絡的自性。對此，可以觀想廣大的星宿壇城，或者觀想彙集續部的身語意，或者觀想內在的三百六十節脈等，作為各自所對應的法本尊的自性。

【English Translation】 Concerning the Body Mandala 11-6-34b Among the numerous deities in the heart mandala, one hundred and fifty-six deities with lotus seats and six deities for the propagation of the six realms are selected. These deities are then explained in conjunction with the one hundred and sixty-two internal channels. As it is said, the channels of the Kalachakra (Time Wheel), exist in the nature of deities and their consorts. Therefore, it is said that these channels should be visualized as the nature of the deities. Moreover, the main path of the unsurpassed yoga of tantra depends on striking the vital points of the body. In this regard, all the winds of the body's channels are gathered into the central channel for explanation. First, from the stage of generation, all the important channel nodes in the body should be blessed by the transcendent deity, and the causes for maturation, such as the easy accumulation of winds in these nodes, should be fully gathered. Then, if the stage of completion is practiced, the winds will easily gather, and they can be gathered as desired, resulting in limitless great benefits. If this is not done during the stage of generation, but instead, one practices the profound stage of completion from the beginning, even if some vague experiences arise from the power of concentration, the winds that conform to the tantric system will not gather, and the path that corresponds to the essential points will not arise in the mind. Therefore, it is indispensable to practice the stage of generation that leads to the special maturation of the stage of completion. To this, 11-6-35a Merely to accomplish worldly siddhis (achievements), it may be permissible not to visualize the mandala deities as the nature of the body's channels and winds. However, to accomplish the supreme achievement, it is necessary to gain certainty about the essential points of the path for accomplishing the aforementioned benefits, thereby recognizing the essential points of the body's channels, etc., and to practice the stage of generation by visualizing these points as the nature of the deities, which has special benefits. Therefore, it is also said here that the channels of the Kalachakra exist in the nature of deities and their consorts. Moreover, as explained in the Chakrasamvara (Bliss Supreme) and others, visualizing the body's chakras as deities in their respective places in the body, and practicing the body mandala, etc., is not explicitly mentioned here. Therefore, here, the deities arranged in the external mandala are visualized as the nature of the internal body's channels. In this regard, one can visualize the vast constellation mandala, or visualize the complete body, speech, and mind of the condensed tantra, or visualize the three hundred and sixty joints of the internal body, etc., as the nature of the corresponding Dharma deities.

རེ་ནས་མོས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པ་བྱུང་ན་མཆོག་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་དུ་མི་བསྒོམ་ན། ལྷ་རྣམས་གཙོ་ཆེ་བ་བརྒྱ་ང་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་། རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་དང་བཅས་པས། བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བརྒྱ་ 11-6-35b དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་ནང་གི་རྩ་དེ་དག་ཕྱིའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པ་དེ་དག་གི་ངོ་བོར་མོས་ནས་བསྒོམ་པ་ཙམ་ངེས་པར་དགོས་སོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། ལྷ་དང་རྩའི་གཙོ་བོ་རྣམས་སྡོམ་པའི་ངེས་པ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བསྒོམ་པ་ལ། པདྨ་གདན་བཅས་ཀྱི་ལྷ་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་པོ་འདི་ཙམ་ཞིག །རྟེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཉིད་གཞུང་འདི་དག་གིས་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའི་ཆེད་མ་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་ལྷའི་གཙོ་བོ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ལ་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ག་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། བརྟེན་པ་ལྷ་ལྷག་མ་རྣམས་མི་འགོད་པར་བརྒྱ་ང་དྲུག་པོ་ཙམ་ཞིག་བཀོད་ནས། ཕྱག་རྒྱ་དང་། དྲུག་དང་བཅས་པ་ནང་གི་རྩའི་གཙོ་བོ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ནས། རྩ་དེ་དག་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་འགོག་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། གཞུང་འདི་དག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པས། རིགས་དྲུག་གི་རྩ་བསྲུང་བ། ཞེས་པས། སྟེང་གི་རོ་རྐྱང་གི་རྩའི་བརྒྱུ་བ་ 11-6-36a དབུ་མར་བཅིངས་ཤིང་། འོག་གི་བཤང་གཅིའི་ལམ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དུང་ཅན་མར་བཅིངས་པས། འཆི་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གཅོད་ལ། སྲོག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དབུ་མར་འཆིང་མ་ནུས་ན། དེའི་སྐྱེ་འཆི་རྒྱུན་བཅད་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ངེས་པར་འཆི་བའི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ད་ནི་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་སོགས་སོ། །དེས་ན་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ། གཙོ་བོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེའང་། སྔར་བཅུའི་ཆོས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས

【現代漢語翻譯】如果通過渴望和虔誠等方式進行擴充套件的觀修，那當然是最好的。然而，如果不進行那樣的觀修，那麼將諸佛（lha，天神，deva，gods）歸納為一百五十六尊主要本尊，再加上六種擴充套件類別，總共一百六十二尊。將體內所有脈絡的主脈歸納為一百六十二條，然後觀想這些內在脈絡如同外在壇城中的本尊。僅僅對此生起虔誠心並進行觀修是絕對必要的。爲了理解這一點，這裡講述了歸納本尊和主要脈絡的必要性。因此，爲了圓滿次第的成熟灌頂觀修，僅僅觀修這一百五十六尊帶有蓮花座的本尊，將身、語、意三者的壇城完整地安置在各自的位置上，這種壇城輪的觀修方式，這些論典已經清晰地闡明了。如果不是爲了這樣的觀修，那麼講述歸納本尊主尊的方式就沒有任何意義。因此，對於作為所依的壇城，身、語、意三者及其周圍的一切都圓滿具備的情況下，不安置其餘的本尊，僅僅安置一百五十六尊本尊，並以手印（phyag rgya，手印，mudrā，seal）和六種類別，虔誠地觀想為內在一百六十二條主脈的自性，並將所有在這些脈絡中流動的氣都阻斷在中脈中，作為成熟灌頂的觀修，這就是這些論典所闡述的內容。如此通過生起次第的觀修使相續成熟后，在此基礎上，通過上師的恩德，以不顛倒的方式瞭解觀修方法的瑜伽士，通過觀修六支瑜伽，如『守護六種根』所說，將上方頂輪的脈絡流動束縛在中脈中，並將下方在大小便道中流動的下行氣束縛在海螺脈中，從而獲得不死之位，大手印（phyag rgya chen po，大手印，mahāmudrā，great seal）之位，並切斷輪迴的生生世世。如果無法通過命勤瑜伽的力量束縛在中脈中，那麼如何能切斷生死之流，又如何能獲得大手印的成就呢？必定不會在死亡的境地中游蕩。』這裡所講述的就是『現在是六』等等。因此，要知道，爲了生起俱生智，特別是爲了將兩種次第都建立在命氣融入中脈、安住和消融這三個階段的基礎上，從而生起樂空無二的智慧，這才是主要觀修的目的。而且，以前十法之首的佛陀（sangs rgyas，佛，buddha，awakened one）……

【English Translation】 It would be excellent to meditate extensively with longing and devotion, but if one does not meditate in that way, then the deities (lha, gods, devas) are condensed into one hundred and fifty-six principal deities, along with the six categories of elaboration, making a total of one hundred and sixty-two. The principal of all the body's channels are condensed into one hundred and sixty-two, and then one must necessarily meditate with devotion, regarding those inner channels as the nature of the deities arranged in the outer mandala. To understand this, this necessity of summarizing the principal deities and channels is explained. Therefore, for the maturing empowerment meditation of the completion stage, just this much, the one hundred and fifty-six deities with lotus seats, arranging the wheels of the complete mandala of body, speech, and mind in their respective places, is the way of meditating on the mandala wheel that these texts clearly show. If it were not for the sake of such meditation, there would be no need to explain the way of summarizing the principal deities in this way. Therefore, in the complete mandala of the support, the three, body, speech, and mind, together with all the surroundings, without placing the remaining deities, just placing the one hundred and fifty-six, and with the mudras (phyag rgya, hand gestures, mudrā, seal) and the six categories, with devotion to the nature of the one hundred and sixty-two principal channels within, and meditating on blocking all the winds that flow in those channels in the central channel as a maturing empowerment, is what these texts show. Having matured the continuum by meditating on the generation stage in this way, then, through the kindness of the guru, the yogi who knows the method of meditating without reversing it, by meditating on the six yogas, as 'protecting the roots of the six kinds' says, binding the flow of the channel of the upper ro-rkyang in the central channel, and binding the downward-clearing wind flowing in the path of the lower excrement and urine in the conch-like channel, thereby obtaining the state of immortality, the state of the great seal (phyag rgya chen po, great seal, mahāmudrā, great seal), and cutting off the stream of cyclic existence. If one cannot bind in the central channel by the power of life-force yoga, then how can one cut off the stream of birth and death, and how can one obtain the accomplishment of the great seal? One will certainly not wander in the realm of death. 'What is shown here is 'now six' and so on. Therefore, one should know that the main purpose of meditation is to generate the non-dual wisdom of bliss and emptiness, based on the three stages of life-force entering, abiding, and dissolving in the central channel, and especially for the sake of transforming the born into something extraordinary. And also, the Buddha (sangs rgyas, Buddha, buddha, awakened one), the first of the ten supreme dharmas...

་རྒྱས་ལས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཨིནྡྲ་ལ་སོགས་དུང་ཅན་མའི་མཐའི་རྩའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཀྱང་། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟར་གོ་བ་ཆགས་པ་བྱས་ནས། རླུང་འགོག་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་བསམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནང་གི་རྩའི་ངོ་བོར་མོས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་ངེས་དོན་དང་། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་རླུང་གསུམ་གང་གིའང་རང་བཞིན་དུ་མོས་རྒྱུ་མེད་པར། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཙམ་ནི་དྲང་བའི་ 11-6-36b དོན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀའང་བསྐྱེད་རིམ་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་སྒོ་ནས་གྲངས་ངེས་སུ་གསུངས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཞེས་སོགས་སོ།། ༈ །། ༄། །མདོར་བསྡུས་བཞི་པའི་དཀའ་བའི་གནས་བཤད་པ། ད་ནི་མདོར་བསྡུས་བཞི་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཉི་ཟླ་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་གནས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལའང་། ཉི་ཟླའི་འཆི་ལྟས་གཉིས་ནི། དུས་མ་ཡིན་པ་དང་།མེ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་ནམ། དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ནི་དུས་སུ་འཆི་བའི་ལྟས་སོ། །དེ་དག་ལས་དང་པོར་དུས་མིན་པར། འཆི་བའི་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་གནས་པ་སྟོན་པ་ནི། ད་ནི་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་པ་ནས། ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྟེ་བ་ན་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ལ། དེའི་གཡས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལ་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་དང་། གཡོན་གྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ལ་ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་གི་རླུང་རྒྱུ་བར་བྱེད་ལ། དེའང་། མཉམ་པ་དྲུག་གི་དབུགས། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་གཡས་རོ་མ་དྲུག་ལས་འོངས་པ་ནི། སྟེང་དུའང་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་བརྒྱུ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་དྲུག་ནས་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་བརྒྱུའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཕོ་བ། མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དྲུག་དྲུག་པོ་སྤེལ་ནས་མི་འབྱུང་བར། མཉམ་པ་དྲུག་བྱང་བགྲོད་ 11-6-37a ཀྱི་ཟླ་བ་དྲུག་དང་། མི་མཉམ་པ་དྲུག་ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་བར་མ་ཆད་པར་འཕོ་འང་ནང་དུ་ནི། གཡོན་གྱི་མི་མཉམ་པ་དྲུག་ཀྱང་། བར་དུ་མཉམ་པ་རེ་གཡས་ལ་རྒྱུ་བས་བར་ཆོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། མཉམ་པ་དྲུག་ཀྱང་མི་མཉམ་པ་རེ་རེ་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བས། བར་ཆོད་པའི་སྒོ་ནས་གཡས་ལ་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་བུ་མངལ་དུ་ཆགས་པའི་ཚེ་ནི། བུ་དེ་ལ་རླུང་གི་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ནའང་།

【現代漢語翻譯】在《續部》中說：『時輪的生起，是因陀羅（Indra，帝釋天）等持螺者，以脈末梢的差別。』外義是指正直的意義。』所說的意義是，理解了剛才所說的道理之後，認為這是阻止風的成熟之法，將壇城中的諸神視為內在脈的體性而修習，這是勝義諦。如果不這樣理解，只是爲了世間的成就，對內在身體的脈、氣、明點三者，不執著于任何一種的自性，僅僅修習外在的壇城，這是不了義。』意思是說，這兩者在生起次第中沒有差別，但在圓滿次第中，是否能成為不共的成熟之法，從這個角度來說，是有數量上的確定的。簡略地指示名稱是：『總集續之王』等等。現在要講解《略釋四》。首先，第十一品講述了日月火的死亡預兆。其中，日月的死亡預兆有兩種：非時而死和火（羅睺星）。中脈的死亡預兆是按時而死。首先，講述非時而死的月亮死亡預兆，從『現在是生命』開始，到『月亮死亡預兆的確定』為止。將這些意義綜合起來解釋是這樣的：在臍輪有十二時輪的風執行的十二個脈瓣。其中，右邊的六個脈與公牛等相同的六個時輪的風執行，左邊的六個脈與母羊等不相同的六個時輪的風執行。這六個相同的氣息，從臍輪右邊的六個脈瓣而來，也在上面從右鼻孔執行。同樣，左邊的六個也從左鼻孔執行。在外，十二宮的轉移，相同和不相同的六個六個不是交替出現，而是相同的六個是北行的六個月，不相同的六個是南行的六個月，沒有間斷地轉移。但在內，左邊不相同的六個，中間有一個相同的在右邊執行，所以有間斷。同樣，相同的六個，也有一個不相同的從左邊執行，所以通過間斷的方式在右邊執行。其中，當孩子在子宮裡時，孩子沒有風的轉移，出生的時候也沒有。

【English Translation】 In the Tantra, it says: 'The arising of the Kalachakra (time-wheel), is due to Indra (帝釋天) and others holding conches, with the differentiation of the root of the end of the channels.' The outer meaning refers to the meaning of uprightness.' The meaning of what was said is, after understanding the principle just explained, considering it as the ripening method of stopping the wind, and cultivating by believing that the deities of the mandala are the essence of the inner channels, this is the definitive meaning. If one does not understand it in this way, but only for the sake of worldly achievements, without adhering to the nature of any of the inner body's channels, elements, and winds, merely cultivating the outer mandala, this is the provisional meaning.' It means that these two are not different in the generation stage, but in the completion stage, whether or not they can become an uncommon ripening method, from this perspective, there is a numerical certainty. The abbreviated indication of the name is: 'King of Condensed Tantras' and so on. Now, let's explain the Fourth Abridged. First, the eleventh chapter shows the omens of death for the sun, moon, and fire. Among them, there are two types of death omens for the sun and moon: untimely death and fire (Rahu). The death omen of the central channel is timely death. First, the omen of the moon's death, which is not timely, is explained, starting from 'Now is life' and ending with 'the certainty of the moon's death omen.' The meaning of these is summarized and explained as follows: In the navel chakra, there are twelve channel petals through which the winds of the twelve time cycles flow. Among them, the six channels on the right side have the winds of the six time cycles that are the same as the bull, and the six channel petals on the left side have the winds of the six time cycles that are different, such as the sheep. These six identical breaths come from the six right channel petals of the navel chakra, and also flow from the right nostril above. Similarly, the six on the left also flow from the left nostril. Outwardly, the transition of the twelve houses, the six identical and six different ones, do not alternate, but the six identical ones are the six months of northward movement, and the six different ones are the six months of southward movement, without interruption. But inwardly, the six different ones on the left also have one identical one running in the middle on the right, so there is an interruption. Similarly, the six identical ones also have one different one running from the left, so they run on the right through interruption. Among them, when a child is conceived in the womb, the child has no wind transition, and neither does it at the time of birth.

མ་དང་བུ་གང་གིའང་། ནང་གི་དུས་སྦྱོར་གང་ལ་འདུག་བློ་ཁ་ཕྱོགས་པ་དང་། བརྩིས་ཟིན་པའི་སྐར་རྩིས་པའང་དཀོན་པས། ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཕྱིའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་དེས་ན་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྐྱེས་པའི་རྗེས་ནས་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བའི་རྩ་ལ་ཞག་གཅིག་བར་མ་ཆད་དུ་རླུང་བབས་ནས་ཞག་གཅིག་པུ་དེ་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་ཁོ་ན་ནས་རླུང་བར་མ་ཆད་དུ་བརྒྱུས་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་དེ་ནས་བརྩིས་པའི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ན་འཆི་ཞིང་། དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་ཐུབ་བོ། །འོ་ན་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ན་འཆི་ན། དེའི་བར་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འབབ་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རིམ་བཞིན་རླུང་གིས་དོར་ནས་སྐམ་དགོས་པས་ཟླ་བ་ཇི་ཙམ་རེ་ནས། རྩ་འདབ་རེ་རླུང་གིས་འདོར་ཞེ་ན། ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་འདི་ལ། གཡོན་ནས་རིམ་བཞིན་རྩ་འདབ་གཅོད་པའམ་བསྐམས་པས། དང་པོར་གཡོན་གྱི་རྩ་འདབ་གཅོད་པ་ལ། ཞག་གསུམ་གྱིས་དམན་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་དགོས་ 11-6-37b ཤིང་། དེའང་། དང་པོར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞག་གཅིག་བརྒྱུ། དེ་ནས་རང་བཞིན་པའི་ཞག་ཉེར་དགུ། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཞག་སུམ་ཅུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཉེར་དགུ་ལ་ནི། རང་བཞིན་པའི་རླུང་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་འཆི་ལྟས་མི་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཐོག་མར་འཆི་ལྟས་ཞག་གཅིག །དེ་ནས་རང་བཞིན་པའི་ཞག་ཉེར་དགུ། དེ་ནས་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་ཞག་ཉེར་དགུ་ལས་མེད་ཅིང་། འཆི་ལྟས་མི་བརྒྱུ། དེ་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ་ཐོག་མར་འཆི་ལྟས་རྒྱུ་བ་ཞག་གཅིག །དེ་རྗེས་རང་བཞིན་པ་ཉེར་དགུ། དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་ཞག་ཉེར་དགུ་ལས་མེད་ཅིང་། འཆི་ལྟས་མི་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་ལྟས་ཞག་རེ་ཐོག་མར་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པས་ཞག་སུམ་ཅུར་ལོང་པས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་ཉེར་དགུ་རེ་ལས་མེད་པས། འཆི་ལྟས་མི་རྒྱུ་བའི་ཟླ་བ་གསུམ་སྟེ། དྲུག་གི་རྩ་འདབ་དང་པོ་གཅོད་ཅིང་རླུང་གིས་འདོར་རོ། །དེ་ནས་རྩ་འདབ་གཉིས་པ་ནས། བཅུ་གཅིག་པའི་བར་རྣམས་ལ་ནི། དང་པོར་འཆི་ལྟས་ཞག་རེ། དེ་ནས་རང་བཞིན་པ་ཉེར་དགུ་རེ་བརྒྱུ་བར་མཚུངས་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་རྩ་འདབ་རེ་རེ་གཅོད་པར་ཁྱད་པར་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྩ་འདབ་བཅུ་གཅིག་པ་བཅད་ཚར་བ་ཡན་ཆད་ལ། ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཞག་གསུམ་གྱིས་དམན་པ་རྫོགས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་གསུམ་པོ་དེ་ལས། ཞག་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་པ་གཅོད་ལ། ལྷག་མ་ཞག་གཅིག་དབུ་མར་བརྒྱུས་པས། རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དབུ་མ་གཅོད་པའམ་དབུ་མ་རླུང་གིས་འདོར་ཏེ། 11-6-38a དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དབུ་མར་རླུང་འཆིང་མི་ནུས་པ་རྣམས་འཆིའོ། །དེ་ལ་འགྲེལ་པར། འཆི་ལྟས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】無論是母親還是孩子，很少有人能注意到內在的時間配合，也很少有星算家會去計算。因此，'生於羊時'的說法，是以外在的時間配合為依據的。例如，假設某人出生于羊時，出生后，羊時的臍帶脈搏會持續不斷地吹送風，如果在這唯一的時刻，風持續不斷地從左鼻孔通過，那麼這個人從那時算起三十六個月后就會死亡，最多也只能活那麼久。如果三十六個月後會死亡，那麼在這期間，十二個時辰的風所吹拂的十二個脈瓣，必須逐漸被風拋棄而乾枯。那麼，每個月要經過多久，脈瓣才會被風拋棄呢？對於這種以月為單位的死亡預兆，從左側依次切斷或使脈瓣乾枯。首先，切斷左側的脈瓣需要不到六個月的時間，具體來說，先是死亡預兆的風吹送一天，然後是二十九天的自然風，接著第二個月也是二十九天（比三十天少一天），只有自然風吹送，沒有死亡預兆。然後，第三個月開始時，死亡預兆的風吹送一天，接著是二十九天的自然風。第四個月只有二十九天，沒有死亡預兆。第五個月開始時，死亡預兆的風吹送一天，之後是二十九天的自然風。第六個月只有二十九天，沒有死亡預兆。這樣，死亡預兆的風在每個月的開始吹送一天，總共三十天，加上三個只有二十九天的月份，總共六個月的時間，第一個脈瓣被切斷並被風拋棄。之後，從第二個脈瓣到第十一個脈瓣，都是先吹送一天的死亡預兆風，然後吹送二十九天的自然風，每三個月切斷一個脈瓣，沒有區別。因此，在第十一個脈瓣被切斷之前，三十六個月還差三天就滿了。然後，用兩天的時間切斷第十二個脈瓣，剩下的最後一天吹向中脈，從而切斷所有十二個脈瓣的中心——中脈，或者說中脈被風拋棄。之後，那些沒有能力通過瑜伽的力量將風束縛在中脈的人就會死亡。對此，《釋論》中說，'死亡的預兆……'

【English Translation】 Whether it's the mother or the child, few people pay attention to the inner timing, and few astrologers calculate it. Therefore, the saying 'born in the sheep hour' is based on the external timing. For example, assuming someone is born in the sheep hour, after birth, the umbilical pulse of the sheep hour will continuously blow wind. If, in that single moment, the wind continuously passes through the left nostril, then that person will die thirty-six months from then, and can only live that long at most. If death occurs after thirty-six months, then during this period, the twelve pulse petals blown by the winds of the twelve time periods must gradually be abandoned by the wind and wither. So, how long does it take each month for a pulse petal to be abandoned by the wind? For this monthly death omen, cut off or wither the pulse petals sequentially from the left. First, cutting off the left pulse petal takes less than six months, specifically, the death omen wind blows for one day, then twenty-nine days of natural wind, then the second month is also twenty-nine days (one day less than thirty days), with only natural wind blowing, no death omen. Then, at the beginning of the third month, the death omen wind blows for one day, followed by twenty-nine days of natural wind. The fourth month has only twenty-nine days, with no death omen. At the beginning of the fifth month, the death omen wind blows for one day, followed by twenty-nine days of natural wind. The sixth month has only twenty-nine days, with no death omen. Thus, the death omen wind blows for one day at the beginning of each month, totaling thirty days, plus three months with only twenty-nine days, totaling six months, and the first pulse petal is cut off and abandoned by the wind. After that, from the second pulse petal to the eleventh, the death omen wind blows for one day, followed by twenty-nine days of natural wind, with each pulse petal being cut off every three months, with no difference. Therefore, up to the point where the eleventh pulse petal is cut off, thirty-six months are short of three days. Then, the twelfth pulse petal is cut off in two days, and the remaining last day blows into the central channel, thereby cutting off the center of all twelve pulse petals—the central channel, or the central channel is abandoned by the wind. After that, those who are unable to bind the wind in the central channel through the power of yoga will die. Regarding this, the 'Commentary' says, 'The omen of death...'

ི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། རྩ་གཉིས་དང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི། ཟླ་བ་སྔ་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་བརྒྱུས་པའི་ཞག་གང་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ཀྱང་བསྣན་ཏེ། བསྡོམས་ནས་བརྩིས་པའི་གྲངས་ཡིན་གྱི། ཟླ་བ་དེ་རང་ལ་བརྒྱུས་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་གྲངས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ནི་མི་འབབ་བོ། །ཞེས་པ་འགྱུར་མ་དག་པ་སྟེ། ཙ་མི་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་ལ་བཞི། ཞེས་ཡོད་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། །དེ་ནི་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་འོག་ཏུ་ཟླ་བའི་རླུང་། ཞེས་པ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཆ་མི་མཉམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །སྙིང་སྟོབས་དང་། རྡུལ་དང་། མུན་པའི་དབྱེ་བས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩ་འདབ་བཅུ་གཅིག་པ་ཡན་ཆད་གཅོད་པ་ལ། རྩ་འདབ་རེ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་གསུམ་གསུམ་འཕེལ་བ་དེ་དག་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་སྦྱར་བའོ། །ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྩ་འདབ་འདོར་ཚུལ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ། ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པ་གསུངས་པ་ནི། ལོགས་སུ་དཔེ་ཆུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གོ་སླའོ། །ད་ནི་ལྔ་ནི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཞེས་པ་ནས། ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། འཆི་ཞག་དང་། ཚེ་ལྷག་ཇི་ཙམ་ཡོད་དཔྱད་པ། རྩ་འདབ་འདོར་བའི་ 11-6-38b ཞག་གི་རྒྱུ་ཚུལ། རྩ་འདབ་འདོར་བའི་ཞག་དང་ཞག་ལྷག །འཆི་ཞག་རྣམས་རྩ་འདབ་གཅོད་པའི་ཞག་ལ་གཏོགས་མི་གཏོགས། འཆི་ཞག་རྣམས་ཚེ་ལྷག་ལ་གཏོགས་མི་གཏོགས། འཆི་ཞག་གི་གྲངས་རྣམས་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་མ་སྣོན་པ་ཡིན་མིན་དཔྱད་པ་དང་དྲུག་གོ། དང་པོ་ནི། ལྟེ་བ་ན་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པའི་འདབ་མ་དང་པོ་ལ། རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བར་མ་ཆོད་པར་ཞག་ལྔ་བརྒྱུས་ན། ལོ་གསུམ་ལས་མི་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ནི་ཐུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་བཅུ་དང་། གསུམ་པ་ལ་བཅོ་ལྔ་དང་། བཞི་པ་ལ་ཉི་ཤུ་དང་། ལྔ་པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། དྲུག་པ་ལ་ཉེར་དྲུག་དང་། བདུན་པ་ལ་ཉེར་བདུན་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་བཅོ་ལྔ་དང་། དགུ་པ་ལ་བཅུ་དང་། བཅུ་པ་ལ་ལྔ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གསུམ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཉིས་རྣམས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བར་མ་ཆད་དུ་བརྒྱུས་ན། རིམ་པ་བཞིན། ལོ་གཉིས་དང་། ལོ་གཅིག་དང་། ཟླ་བ་དྲུག་དང་། ཟླ་བ་གསུམ་དང་། ཟླ་བ་གཉིས་དང་། ཟླ་བ་གཅིག །ཞག་ཉེར་གཅིག་དང་། ཞག་བཅུ་དྲུག་དང་། ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་། ཞག་གསུམ་དང་། ཞག་གཅིག་ན་འཆིའོ། །གཉིས་པ་རྩ་འདབ་འདོར་བའི་ཞག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་ནི། འདབ་མ་དང་པོ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ལ་ཐོག་མར་བར་མ་ཆད་པར་འཆི་ཞག་ལྔ་རྒྱུ། དེ་ནས་ཞག་རང་བཞིན་པ་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ། དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་ཐ

【現代漢語翻譯】關於提到'三十三天'、'二十二天'等等，指的是將上個月因死亡預兆之脈搏執行的天數，加上這個月的死亡預兆天數，總和計算得出的數字。並非指當月本身執行的死亡預兆天數。然後，'第三個月不會下降'這句話是不準確的翻譯。像tsa mi等的翻譯中有'四'，這樣更好。這是因為左脈下方月亮之氣，即下行之氣不平衡所產生的死亡預兆的確定。關於'心力'、'微塵'和'黑暗'的區分，指的是在切斷十一脈瓣以上時，每個脈瓣增加三天死亡預兆天數，這些天數與微塵、黑暗、心力三種功德相關聯。爲了便於理解月亮死亡預兆脈瓣的捨棄方式，講述了設定家宅輪。這可以從其他小冊子中瞭解，很容易理解。現在，從'第五'開始，到'太陽死亡預兆的確定'為止，講述了太陽的死亡預兆。爲了確定其含義，需要研究死亡天數和剩餘壽命有多少，脈瓣捨棄的天數原因，脈瓣捨棄的天數和剩餘天數，死亡天數是否屬於切斷脈瓣的天數，死亡天數是否屬於剩餘壽命，以及死亡天數的數量是否是之前的總和加上之後的總和，共六點需要研究。第一點是：在肚臍處有十二個家宅的十二個脈瓣，在第一個脈瓣上，如果氣息從右鼻孔不間斷地執行五天，就活不過三年，否則就能活下去。同樣，在第二個脈瓣上執行十天，第三個脈瓣上執行十五天，第四個脈瓣上執行二十天，第五個脈瓣上執行二十五天，第六個脈瓣上執行二十六天，第七個脈瓣上執行二十七天，第八個脈瓣上執行十五天，第九個脈瓣上執行十天，第十個脈瓣上執行五天，第十一個脈瓣上執行三天，第十二個脈瓣上執行兩天，如果氣息從右鼻孔不間斷地執行，就會依次在兩年、一年、六個月、三個月、兩個月、一個月、二十一天、十六天、十一天、三天、一天內死亡。第二點是脈瓣捨棄的天數原因：從第一個脈瓣開始，氣息首先從右鼻孔不間斷地執行五天死亡天數。然後是三百三十個自然天數。同樣，在第二個脈瓣上...

【English Translation】 Regarding the statements like 'thirty-three days,' 'twenty-two days,' etc., it refers to the number obtained by adding the days of the death omen pulse running in the previous month to the death omen days of that month, calculated as a total. It does not refer to the number of death omen days running in that month itself. Then, the statement 'the third month will not descend' is an inaccurate translation. Translations like tsa mi etc. have 'four,' which is better. This is because the lunar energy below the left pulse, i.e., the imbalance of the downward-moving energy, causes the determination of the death omen. Regarding the distinction between 'mental strength,' 'dust,' and 'darkness,' it refers to when cutting off eleven or more pulse petals, each pulse petal increases by three days of death omen days, and these days are associated with the three qualities of dust, darkness, and mental strength. To easily understand how to discard the lunar death omen pulse petals, the setting of the household wheel is explained. This can be understood from other booklets and is easy to understand. Now, starting from 'fifth,' up to 'the determination of the solar death omen,' the solar death omen is explained. To determine its meaning, it is necessary to study how many death days and remaining life there are, the reason for the days of pulse petal abandonment, the days and remaining days of pulse petal abandonment, whether the death days belong to the days of cutting off pulse petals, whether the death days belong to the remaining life, and whether the number of death days is the sum of the previous and the subsequent, a total of six points need to be studied. The first point is: at the navel, there are twelve pulse petals of the twelve houses. On the first pulse petal, if the breath runs continuously from the right nostril for five days, one will not live more than three years, otherwise one can live. Similarly, running for ten days on the second petal, fifteen days on the third petal, twenty days on the fourth petal, twenty-five days on the fifth petal, twenty-six days on the sixth petal, twenty-seven days on the seventh petal, fifteen days on the eighth petal, ten days on the ninth petal, five days on the tenth petal, three days on the eleventh petal, and two days on the twelfth petal, if the breath runs continuously from the right nostril, one will die in two years, one year, six months, three months, two months, one month, twenty-one days, sixteen days, eleven days, three days, and one day, respectively. The second point is the reason for the days of pulse petal abandonment: starting from the first pulse petal, the breath first runs continuously from the right nostril for five days of death days. Then there are three hundred and thirty natural days. Similarly, on the second pulse petal...

ོག་མར་རང་བཞིན་པ་ཉེར་ལྔ། དེ་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་བཅུ། དེ་ནས་རང་བཞིན་པ་སུམ་ 11-6-39a བརྒྱ་བཅུ། རྩ་འདབ་གསུམ་པ་ལ་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་བཞི་བཅུ། དེ་ནས་འཆི་ཞག་བཅོ་ལྔ། དེ་ནས་རང་བཞིན་པ་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ། བཞི་པ་ལ་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་ལྔ་བཅུ་འཆི་ཞག་ཉི་ཤུ། དེ་ནས་རང་བཞིན་པ་བཅུ་གཉིས། ལྔ་པ་ལ་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་སོ་གཉིས། དེ་ནས་འཆི་ཞག་ཉེར་ལྔའོ། །དྲུག་པ་ལ་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་གཉིས། དེ་ནས་འཆི་ཞག་ཉེར་དྲུག །བདུན་པ་མན་ཆད་ལ་ནི་རྩ་འདབ་རེ་རེ་འདོར་བའི་ཞག་གྲངས་ལ། འཆི་ཞག་དང་། རང་བཞིན་པའི་ཞག་གཉིས་གཉིས་སུ་འབྱེད་རྒྱུ་མེད་ཀྱི། སྔར་བཤད་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྒྱུ་བའི་ཞག་གྲངས་དེ་ཉིད་ཀ་རྩ་འདབ་དོར་བའི་ཞག་གྲངས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག །རྩ་འདབ་གསུམ་པ་ལ་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་ཉེར་ལྔ། དེ་ནས་འཆི་ཞག་བཅོ་ལྔ་དང་། ལྔ་པ་ལ་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་ཉེར་བརྒྱད། དེ་ནས་འཆི་ཞག་ཉེར་ལྔ། དེ་ནས་རང་བཞིན་པ་བཞི་དང་། དྲུག་པ་ལ་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་གཅིག །དེ་ནས་འཆི་ཞག་ཉེར་དྲུག །དེ་ནས་རང་བཞིན་པ་གཅིག་རྒྱུའོ། ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན། རྩ་འདབ་གསུམ་པའི་འཆི་ཞག་ཚེ་ལྷག་ལ་མ་གཏོགས་ན། རྩ་འདབ་གསུམ་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཐོག་མ་བརྒྱུས་པ་ནས། ཚེ་ལྷག་ལོ་གཅིག་ལས་མི་འོང་རྒྱུ་ལ། ལོ་གཅིག་དང་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པར་འགྱུར་བས། རྩ་འདབ་གསུམ་པའི་འཆི་ཞག་ཚེ་ལྷག་ལ་མི་གཏོགས་པར་ཐལ་བ་དང་། རྩ་འདབ་ལྔ་པ་ལ་ཚེ་ལྷག་ཞག་དགུ་བཅུ་ལས་མི་འོང་རྒྱུ་ལ་གོ་ལྔ་དང་། དྲུག་པ་ལ་ཚེ་ལྷག་གི་ཞག་དྲུག་ 11-6-39b ཅུ་ལས་མི་འོང་རྒྱུ་ལ་རེ་བཞི་འོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྩ་འདབ་འདོར་བའི་ཞག་དང་ཞག་ལྷག་ནི། སྤྱིར་ལོ་གསུམ་ལ་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་ནས་འདབ་མ་དང་པོ་འདོར་བ་ལ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་སོ་ལྔ། ཞག་ལྷག་མ་བདུན་བརྒྱ་དང་ཞེ་ལྔ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་འདབ་གཉིས་པ་འདོར་བ་ལ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་ཞེ་ལྔ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ཚེའི་ཞག་ལྷག་བཞི་བརྒྱ། རྩ་འདབ་གསུམ་པ་འདོར་བ་ལ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ། ཞག་ལྷག་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ།རྩ་འདབ་བཞི་པ་འདོར་བ་ལ་ཞག་གྱ་གཉིས། ཞག་ལྷག་བརྒྱ་ཞེ་བརྒྱད། རྩ་འདབ་ལྔ་པ་འདོར་བ་ལ་ཞག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན། ཞག་ལྷག་གོ་གཅིག །རྩ་འདབ་དྲུག་པ་འདོར་བ་ལ་ཞག་ཉེར་བརྒྱད། ཞག་ལྷག་རེ་གསུམ། བདུན་པ་མན་ཆད་རང་རང་གི་འཆི་ཞག་གི་གྲངས་ཀྱིས་འདབ་མ་རྣམས་འདོར་ཞིང་། ལྷག་ཀྱང་དེས་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །བཞི་པ་འཆི་ཞག་རྣམས་རྩ་འདབ་གཅོད་པའི་ཞག་ལ་གཏོགས་མི་གཏོགས་དཔྱད་པ་ནི། འཆི་ཞག་རྣམས་རྩ་འདབ་གང་ལ་བརྒྱུས་པ་དེ་དང་དེ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། འདབ་མ་དེ་དག་འདོར་བའི་ཞག་ཏུ་མི་གཏོགས་པ་མི་རིགས་ཤིང་། མི་གཏོགས་པ་བྱས་ན་འདབ་མ་རེ་རེ་འདོར་

【現代漢語翻譯】然後是二十五種自性，接著是十天的死亡預兆，然後是三百一十種自性。第三個脈瓣最初有四十種自性，然後是十五天的死亡預兆，然後是一百一十五種自性。第四個脈瓣最初有五十種自性，二十天的死亡預兆，然後是十二種自性。第五個脈瓣最初有三十二種自性，然後是二十五天的死亡預兆。第六個脈瓣最初有兩種自性，然後是二十六天的死亡預兆。從第七個脈瓣開始，每捨棄一個脈瓣，其天數中，死亡預兆的天數和自性的天數無法分開計算，之前所說的死亡預兆執行的天數，也就是捨棄脈瓣的天數。有些人說：『第三個脈瓣最初有二十五種自性，然後是十五天的死亡預兆；第五個脈瓣最初有二十八種自性，然後是二十五天的死亡預兆，然後是四種自性；第六個脈瓣最初有一種自性，然後是二十六天的死亡預兆，然後有一種自性執行。』這種說法是不合理的。如果這樣，第三個脈瓣的死亡預兆如果不包括在剩餘壽命中，那麼從第三個脈瓣開始出現死亡預兆，剩餘壽命只有一年，會變成一年零十五天，這樣第三個脈瓣的死亡預兆就不包括在剩餘壽命中了。第五個脈瓣的剩餘壽命本來只有九十天，會變成九十五天；第六個脈瓣的剩餘壽命本來只有六十天，會變成六十四天等等，會出現這些過失。第三，捨棄脈瓣的天數和剩餘天數：一般來說，三年有一千零八十天。在這一千零八十天的基礎上，捨棄第一個脈瓣需要三百三十五天，剩餘七百四十五天。同樣，捨棄第二個脈瓣需要三百四十五天，此後剩餘壽命四百天。捨棄第三個脈瓣需要一百七十天，剩餘兩百三十天。捨棄第四個脈瓣需要八十二天，剩餘一百四十八天。捨棄第五個脈瓣需要五十七天，剩餘六十一天。捨棄第六個脈瓣需要二十八天，剩餘六十三天。從第七個脈瓣開始，根據各自死亡預兆的天數來捨棄脈瓣，剩餘天數也可以通過這種方式得知。第四，分析死亡預兆是否屬於切斷脈瓣的天數：死亡預兆在哪個脈瓣上執行，它就是切斷那個脈瓣的主要因素，因此，不能說這些死亡預兆不屬於捨棄脈瓣的天數。如果說不屬於，那麼捨棄每個脈瓣

【English Translation】 Then there are twenty-five natures, followed by ten days of death omens, then three hundred and ten natures. The third root-petal initially has forty natures, then fifteen days of death omens, then one hundred and fifteen natures. The fourth root-petal initially has fifty natures, twenty days of death omens, then twelve natures. The fifth root-petal initially has thirty-two natures, then twenty-five days of death omens. The sixth root-petal initially has two natures, then twenty-six days of death omens. From the seventh root-petal onwards, for each petal discarded, the number of days for death omens and natures cannot be separated into two. The number of days for the death omens previously described is also the number of days for discarding the root-petal. Some say: 'The third root-petal initially has twenty-five natures, then fifteen days of death omens; the fifth root-petal initially has twenty-eight natures, then twenty-five days of death omens, then four natures; the sixth root-petal initially has one nature, then twenty-six days of death omens, then one nature runs.' This is unreasonable. If so, if the death omens of the third root-petal are not included in the remaining lifespan, then from the third root-petal onwards, the remaining lifespan would only be one year, becoming one year and fifteen days, thus the death omens of the third root-petal would not be included in the remaining lifespan. The remaining lifespan of the fifth root-petal would originally be only ninety days, but it would become ninety-five days; the remaining lifespan of the sixth root-petal would originally be only sixty days, but it would become sixty-four days, and so on, these faults would occur. Third, the days for discarding root-petals and the remaining days: Generally, there are one thousand and eighty days in three years. Based on these one thousand and eighty days, discarding the first petal requires three hundred and thirty-five days, leaving seven hundred and forty-five days. Similarly, discarding the second root-petal requires three hundred and forty-five days, after which the remaining lifespan is four hundred days. Discarding the third root-petal requires one hundred and seventy days, leaving two hundred and thirty days. Discarding the fourth root-petal requires eighty-two days, leaving one hundred and forty-eight days. Discarding the fifth root-petal requires fifty-seven days, leaving sixty-one days. Discarding the sixth root-petal requires twenty-eight days, leaving sixty-three days. From the seventh root-petal onwards, the petals are discarded according to the number of days of their respective death omens, and the remaining days can also be known in this way. Fourth, analyzing whether the death omens belong to the days of cutting off the root-petals: The death omens run on which root-petal, it is the main factor in cutting off that root-petal, therefore, it cannot be said that these death omens do not belong to the days of discarding the root-petals. If it is said that they do not belong, then discarding each root-petal

བ་ལ། སྔར་བཤད་པའི་ཞག་གྲངས་དེ་མི་ཚང་ངོ་། །དཔེར་ན། འདབ་མ་དང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཐོག་མར་འཆི་ཞག་ལྔ། དེ་ནས་རང་བཞིན་པ་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔར་བྱས་ན། དེ་ལྟ་ན་འདབ་མ་གཉིས་པ་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་དགོས་པས། འདབ་མ་གཉིས་པ་མན་ཆད་ལ། ཞག་བདུན་བརྒྱ་ཞེ་ལྔ་ལས་ཤིན་ 11-6-40a ཏུ་མང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཚེ་ལྷག་གི་གྲངས་རྣམས་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་འཆི་ཞག་རྣམས་ཚེ་ལྷག་ལ་གཏོགས་མི་གཏོགས་དཔྱད་པ་ནི། སྣ་བུག་འདི་ལ། རྩ་འདི་ནས། བར་མ་ཆད་པར་ཞག་འདི་ཙམ་ཞིག །རླུང་བརྒྱུས་ན། དེ་ནས་འདི་ཙམ་ལ་འཆི་ཞེས་ཟེར་བས། འཆི་ཞག་རྣམས་ཚེ་ལྷག་ལ་མི་གཏོགས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་སྣང་ནའང་། འདབ་མ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པ། རྣམས་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི། འཆི་ཞག་གི་གྲངས་རྣམས་ཚེ་ལྷག་ལ་གཏོགས་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །འདབ་མ་དང་པོ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ལ་བར་མ་ཆད་དུ་ཞག་ལྔ་རླུང་བརྒྱུས་ན་ལོ་གསུམ་ན་འཆི་ཞིང་། ལོ་གསུམ་ལ་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ལས་མེད་ལ། དེའི་སྟེང་ནས་འདབ་མ་དང་པོ་འདོར་བའི་ཞག་སུམ་བརྒྱ་སོ་ལྔ་སོང་བ་ན། ཞག་ལྷག་བདུན་བརྒྱ་ཞེ་ལྔ་ལས་མེད་ལ། འཆི་ཞག་ཚེ་ཞག་ལ་མི་གཏོགས་ན་ཞག་ལྷག་བདུན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འོང་བ་སོགས་མི་འགྲིག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་སོ། །འདབ་མ་ལྔ་པ་མན་ཆད་ལ་ནི་མུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འདབ་མ་ལྔ་པ། དྲུག་པ། བདུན་པ། བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་རང་གི་འཆི་ཞག་རྣམས་རང་རང་གི་ཚེ་ལྷག་ལ་མི་གཏོགས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཏོགས་ན་ལྔ་པ་ལ་ཚེ་ལྷག་ཟླ་བ་གསུམ་ལས་མི་འོང་རྒྱུ་ལ་ཟླ་བ་བཞི་འོང་བ་ནས། བརྒྱད་པ་ལ་ཚེ་ལྷག་ཞག་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་འོང་རྒྱུ་ལ། སོ་དྲུག་འོང་བའི་བར་གྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །དགུ་པ་ལ་ནི། འཆི་ཞག་བཅུ་པོ། ཚེ་ལྷག་གི་ཞག་བཅུ་དྲུག་པོའི་གྲངས་ལ་རིལ་པོར་གཏོགས་པར་བྱས་ན། ཚེ་ལྷག་བཅུ་དྲུག་ལས་ཐལ་ནས་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཁོ་རང་གི་ 11-6-40b འཆི་ཞག་བཅུ། འདབ་མ་བཅུ་པ་གཅོད་པའི་འཆི་ཞག་ལྔ། བཅུ་གཅིག་པའི་གསུམ། བཅུ་གཉིས་པའི་གཉིས། དབུ་མ་གཅོད་པའི་ཞག་གཅིག་རྣམས་ཡོད་པས་སོ། །གཅིག་ཀྱང་མི་གཏོགས་པ་བྱས་ན། ཚེ་ལྷག་ཞག་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་རྩ་འདབ་ལྷག་མ་གཅོད་པའི་འཆི་ཞག་ལྔ་དང་། གསུམ་དང་། གཉིས་དང་། གཅིག་སྟེ། བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་མེད་པས་སོ། །དེས་ན། དགུ་པའི་འཆི་ཞག་བཅུ་པོ་ལས། ཕྱེད་ཚེ་ལྷག་ཏུ་བགྲང་ཞིང་ཕྱེད་མི་བགྲང་ངོ་། །བཅུ་པའི་ཚེ་ལྷག་ཞག་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལ་ནི། ཁོ་རང་གི་འཆི་ཞག་ལྔ་པོ་རིལ་པོ་གཏོགས་དགོས་ཏེ། དེ་མི་གཏོགས་པ་ལ། ལྷག་ཞག་དྲུག་ལས་མེད་པས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རིམ་བཞིན། ཚེ་ལྷག་ཞག་གསུམ་དང་། གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་

【現代漢語翻譯】瓦拉（藏文音譯，感嘆詞）：先前所說的天數並不完整。例如，以第一個花瓣為例，最初的死亡日是五天，然後是三百三十五天的自性日。如果這樣，那麼第二個花瓣等也應該這樣做。這樣一來，第二個花瓣以下，就會有遠超過七百四十五天的天數，剩餘的壽命天數就會變得混亂。第五個問題是，死亡日是否屬於剩餘壽命的範疇？在這個鼻孔里，從這個脈輪開始，不間斷地，這段時間裡，如果氣息通過，然後說這段時間會死亡。雖然看起來死亡日不屬於剩餘壽命的範疇，但在第一個、第二個、第三個、第四個花瓣的階段，死亡日的天數似乎必須屬於剩餘壽命的範疇。如果從第一個花瓣開始，氣息不間斷地通過右鼻孔五天，那麼三年後就會死亡。三年只有一千零八十天，再加上放棄第一個花瓣的三百三十五天，就只剩下七百四十五天了。如果死亡日不屬於壽命日，那麼剩餘的天數只有七百六十天，這會變得非常不合理。第五個花瓣以下就會變成三種情況。像這樣，第五個、第六個、第七個、第八個花瓣的死亡日不屬於各自的剩餘壽命。如果屬於的話，第五個花瓣的剩餘壽命只有三個月，但實際上會有四個月，第八個花瓣的剩餘壽命只有二十一天，但實際上會有三十六天，這之間會出現錯誤。對於第九個花瓣，如果將十個死亡日完全算作十六個剩餘壽命日的天數，那麼剩餘壽命就會超過十六天，變成二十一天。因為有他自己的十個死亡日，以及切斷第十個花瓣的五個死亡日，第十一個花瓣的三個，第十二個花瓣的兩個，以及切斷中脈的一個死亡日。如果一個都不算，那麼剩餘壽命的十六天也會消失，因為就像剛才所說的那樣，只有切斷剩餘脈輪花瓣的五個、三個、兩個、一個，總共十一個死亡日。因此，第九個花瓣的十個死亡日中，一半算作剩餘壽命，一半不算。對於第十個花瓣所說的十一天剩餘壽命，必須完全算上他自己的五個死亡日，如果不算上，就只剩下六天了。第十一個和第十二個花瓣，依次是剩餘壽命三天和一個。 Vala: The previously mentioned number of days is not complete. For example, taking the first petal as an example, the initial death days are five days, followed by three hundred and thirty-five days of self-nature days. If this is the case, then the second petal and so on should also be done in the same way. In this way, below the second petal, there will be far more than seven hundred and forty-five days, and the remaining number of life days will become chaotic. The fifth question is whether the death days belong to the category of remaining life. In this nostril, starting from this chakra, without interruption, during this period, if the breath passes through, then it is said that one will die during this period. Although it seems that the death days do not belong to the category of remaining life, in the stages of the first, second, third, and fourth petals, the number of death days seems to have to belong to the category of remaining life. If from the first petal, the breath passes through the right nostril continuously for five days, then one will die after three years. Three years only have one thousand and eighty days, and adding the three hundred and thirty-five days of abandoning the first petal, there are only seven hundred and forty-five days left. If the death days do not belong to the life days, then the remaining days will only be seven hundred and sixty days, which would become very unreasonable. Below the fifth petal, it will become three situations. Like this, the death days of the fifth, sixth, seventh, and eighth petals do not belong to their respective remaining lives. If they do belong, the remaining life of the fifth petal would only be three months, but in reality, it would be four months, and the remaining life of the eighth petal would only be twenty-one days, but in reality, it would be thirty-six days, which would lead to errors. For the ninth petal, if the ten death days are completely counted as the number of sixteen remaining life days, then the remaining life would exceed sixteen days and become twenty-one days. This is because there are his own ten death days, as well as the five death days of cutting off the tenth petal, the three of the eleventh petal, the two of the twelfth petal, and the one death day of cutting off the central channel. If none are counted, then the sixteen days of remaining life would also disappear, because as just mentioned, there are only the five, three, two, and one death days of cutting off the remaining chakra petals, totaling eleven death days. Therefore, of the ten death days of the ninth petal, half are counted as remaining life and half are not. For the eleven days of remaining life mentioned for the tenth petal, his own five death days must be completely counted, because if they are not counted, there are only six days left. The eleventh and twelfth petals, respectively, are said to have remaining lives of three days and one day.

【English Translation】 Vala (Tibetan transliteration, exclamation): The previously mentioned number of days is not complete. For example, taking the first petal as an example, the initial death days are five days, followed by three hundred and thirty-five days of self-nature days. If this is the case, then the second petal and so on should also be done in the same way. In this way, below the second petal, there will be far more than seven hundred and forty-five days, and the remaining number of life days will become chaotic. The fifth question is whether the death days belong to the category of remaining life? In this nostril, starting from this chakra, without interruption, during this period, if the breath passes through, then it is said that one will die during this period. Although it seems that the death days do not belong to the category of remaining life, in the stages of the first, second, third, and fourth petals, the number of death days seems to have to belong to the category of remaining life. If from the first petal, the breath passes through the right nostril continuously for five days, then one will die after three years. Three years only have one thousand and eighty days, and adding the three hundred and thirty-five days of abandoning the first petal, there are only seven hundred and forty-five days left. If the death days do not belong to the life days, then the remaining days will only be seven hundred and sixty days, which would become very unreasonable. Below the fifth petal, it will become three situations. Like this, the death days of the fifth, sixth, seventh, and eighth petals do not belong to their respective remaining lives. If they do belong, the remaining life of the fifth petal would only be three months, but in reality, it would be four months, and the remaining life of the eighth petal would only be twenty-one days, but in reality, it would be thirty-six days, which would lead to errors. For the ninth petal, if the ten death days are completely counted as the number of sixteen remaining life days, then the remaining life would exceed sixteen days and become twenty-one days. This is because there are his own ten death days, as well as the five death days of cutting off the tenth petal, the three of the eleventh petal, the two of the twelfth petal, and the one death day of cutting off the central channel. If none are counted, then the sixteen days of remaining life would also disappear, because as just mentioned, there are only the five, three, two, and one death days of cutting off the remaining chakra petals, totaling eleven death days. Therefore, of the ten death days of the ninth petal, half are counted as remaining life and half are not. For the eleven days of remaining life mentioned for the tenth petal, his own five death days must be completely counted, because if they are not counted, there are only six days left. The eleventh and twelfth petals, respectively, are said to have remaining lives of three days and one day.

ལ་ནི། རང་རང་གི་འཆི་ཞག་གསུམ་དང་། གཉིས་བཤད་པ་དེ་དག་མི་གཏོགས་ཏེ། གཏོགས་ན་རིམ་བཞིན། ཚེ་ལྷག་ཞག་དྲུག་དང་གསུམ་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་འདི་དག་ལ། རང་གི་འཆི་ཞག་རང་གི་ཚེ་ལྷག་ལ་རིལ་པོ་གཏོགས་པ་དང་། རིལ་པོ་མི་གཏོགས་པ་དང་། ཕྱེད་གཏོགས་ཤིང་ཕྱེད་མི་གཏོགས་པ་སྟེ་མུ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཆི་ཞག་དང་ཚེ་ལྷག་གི་ཞག་གྲངས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ། འཆི་ཞག་དང་རང་བཞིན་པའི་ཞག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་། འདབ་མ་བཞི་པ་མན་ཆད་ལ་ཚེ་ལྷག་ཟླ་བ་དྲུག་ཡོད་ཅིང་། ལྔ་པ་མན་ཆད་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་ཡོད་པས། བཞི་པ་ལ་ལྔ་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་མ་སོང་བའི་ཚེ་ལྷག་ཟླ་བ་གསུམ་ 11-6-41a འོང་དགོས་པ་ལ། གྱ་དགུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་བརྩིས་པས། ལྔ་པ་ལ་དྲུག་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་མ་སོང་བའི་ཚེ་ལྷག་སུམ་ཅུ་འོང་རྒྱུ་ལ་ཉེར་བརྒྱད་དང་། དྲུག་པ་ལ་བདུན་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་མ་སོང་བའི་ཚེ་ལྷག་ཞག་སུམ་ཅུ་འོང་རྒྱུ་ལ་ཉེར་བདུན་དང་། འདབ་མ་ལྔ་པ་ལ་ཚེ་ལྷག་འདབ་མ་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཞག་དགུ་བཅུ་ལས་མི་འོང་རྒྱུ་ལ་གོ་གཅིག་དང་། དྲུག་པ་ལ་ཚེ་ལྷག་འདབ་མ་ལྷག་མ་དང་ཐུན་མོང་བ་ཞག་སུམ་ཅུ་ལས་མི་འོང་རྒྱུ་ལ་སོ་དྲུག་སོགས་མི་འགྲིག་པ་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཅི་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པའི་ཚེ་ལྷག་གི་གྲངས་དེ་དག་ནི། འདབ་མ་བཞི་པ། ལྔ་པ། དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་ལྷག་ལ། ཞག་དྲུག་མ་ཚང་བ་འདི་ཉིད། འདབ་མ་དྲུག་པའི་ཚེ་ལྷག་ལ་ཞག་དྲུག་ལྷག་པས། ཁ་བཀང་བས་ན་ཐོབ་ཐང་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་གྲངས་འགྲིག་པ་ལ་དགོངས་པས་སྐྱོན་མེད་དེ། འདབ་མ་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་སོ་དྲུག་བྱུང་བས། འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཞག་གསུམ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཉིས་དང་། དབུ་མའི་ཞག་གཅིག་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཞག་ལྷག་སུམ་ཅུ་ཁོ་ན་བྱས་ན་དེ་འདབ་མ་བཅུ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྫོགས་པས་བཅུ་གཅིག་པ་མན་གྱི་ཞག་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞག་གྲངས་དེ་ལྟར་མི་འོང་རྒྱུ་མིན་གྱི། ངེས་པར་འོང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་བཅུ་འོང་རྒྱུ་ལ་གོ་གཅིག་བྱུང་བ་ནི། མཐའི་དབུ་མ་གཅོད་པའི་ཞག་གཅིག་པོ་བརྩིས་པས་གོ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་གྱི། རྩ་འདབ་ 11-6-41b གཅོད་པའི་ཞག་གྲངས་གོ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །དྲུག་པ་འཆི་ཞག་གི་གྲངས་རྣམས་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་མ་སྣོན་པ་ཡིན་མིན་དཔྱད་པ་ནི། འཆི་ཞག་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔར་བྱེད་པ་སོགས་རྣམས། འདིར་ནི་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་བསྣན་ནས་བརྩིས་པའི་ཞག་གྲངས་མིན་གྱི། རྩ་འདབ་གཉིས་པ་གཅོད

【現代漢語翻譯】至於那些各自的死亡日（'chi zhag，death day'）的三天和兩天的說法，不包括在內。如果包括在內，那麼剩餘壽命（tshe lhag，remaining life）將依次變為六天和三天。因此，對於這些，要理解《大疏》（'grel chen，Great Commentary'）中所說的，根據三種情況——自己的死亡日完全包括在自己的剩餘壽命中，完全不包括，以及部分包括部分不包括——來確定死亡日和剩餘壽命的天數，就像前面所說的那樣。對此，有人會想：即使像前面所說的死亡日和自性日（rang bzhin pa'i zhag，natural day）的計算方法那樣計算，但對於四瓣（'dab ma，petal'）及以下的脈輪（'khor lo，chakra），有六個月的剩餘壽命；對於五瓣及以下的脈輪，有三個月的剩餘壽命。那麼，對於四瓣脈輪，應該有三個月未與五瓣脈輪共同擁有的剩餘壽命，但實際上只有八十九天。這樣計算下來，對於五瓣脈輪，應該有三十天未與六瓣脈輪共同擁有的剩餘壽命，但實際上只有二十八天；對於六瓣脈輪，應該有三十天未與七瓣脈輪共同擁有的剩餘壽命，但實際上只有二十七天；對於五瓣脈輪，與剩餘花瓣（'dab ma lhag ma，remaining petals'）共同擁有的剩餘壽命不應該超過九十天，但實際上有九十一天；對於六瓣脈輪，與剩餘花瓣共同擁有的剩餘壽命不應該超過三十天，但實際上有三十六天等等，這些不一致之處是如何產生的呢？這沒有問題，因為《大疏》中所說的剩餘壽命的天數，是指四瓣、五瓣、六瓣脈輪各自未共同擁有的剩餘壽命中，這不足的六天，通過六瓣脈輪的剩餘壽命多出的六天來補足，因此在計算應得的天數時，就像前面所說的那樣，天數是一致的，所以沒有問題。因為在六瓣脈輪的情況下出現了三十六天，所以在十一瓣脈輪時會出現三天，十二瓣脈輪時會出現兩天，以及中脈（dbu ma，central channel）的一天。如果在六瓣脈輪時只計算三十天，那麼在十瓣脈輪之前就已經結束了，十一瓣脈輪之後的天數就會消失。因此，天數不應該不出現，而是必須出現。本應出現九十天，但實際上出現了九十一天，這是因為計算了切斷末端中脈的那一天，所以變成了九十一天，而不是切斷根瓣（rtsa 'dab，root petal）的天數變成了九十一天，所以沒有問題。關於第六個死亡日的天數是否在前一個的基礎上增加的問題的討論：將死亡日計算為十天和十五天等等，這不像月亮死亡預兆（zla ba'i 'chi ltas，lunar death omen）的情況那樣，是在前一個的基礎上增加計算的天數，而是切斷第二個根瓣。

【English Translation】 As for those statements of three and two days for each of their death days ('chi zhag, death day), they are not included. If they were included, then the remaining life (tshe lhag, remaining life) would sequentially become six and three days. Therefore, for these, it should be understood that the 'Great Commentary' ('grel chen, Great Commentary') speaks of determining the number of days for the death day and remaining life based on three possibilities—one's own death day is fully included in one's own remaining life, it is not included at all, and it is partially included and partially not included—just as it was said before. Regarding this, one might think: Even if calculated as the death day and the nature day (rang bzhin pa'i zhag, natural day) were calculated as said before, for the chakras ('khor lo, chakra) of four petals ('dab ma, petal') and below, there are six months of remaining life; for the chakras of five petals and below, there are three months of remaining life. Then, for the four-petal chakra, there should be three months of remaining life not shared with the five-petal chakra, but in reality, there are only eighty-nine days. Calculating in this way, for the five-petal chakra, there should be thirty days of remaining life not shared with the six-petal chakra, but in reality, there are only twenty-eight days; for the six-petal chakra, there should be thirty days of remaining life not shared with the seven-petal chakra, but in reality, there are only twenty-seven days; for the five-petal chakra, the remaining life shared with the remaining petals ('dab ma lhag ma, remaining petals') should not exceed ninety days, but in reality, there are ninety-one days; for the six-petal chakra, the remaining life shared with the remaining petals should not exceed thirty days, but in reality, there are thirty-six days, and so on. How do these inconsistencies arise? There is no problem, because the number of days for the remaining life spoken of in the 'Great Commentary' refers to the fact that the insufficient six days in the remaining life not shared by the four-petal, five-petal, and six-petal chakras are compensated for by the extra six days in the remaining life of the six-petal chakra. Therefore, when calculating the deserved number of days, the number of days is consistent as said before, so there is no problem. Because thirty-six days appear in the case of the six-petal chakra, three days will appear in the eleven-petal chakra, two days will appear in the twelve-petal chakra, and one day will appear in the central channel (dbu ma, central channel). If only thirty days are calculated in the case of the six-petal chakra, then it would end before the ten-petal chakra, and the days after the eleven-petal chakra would disappear. Therefore, the number of days should not fail to appear, but must appear. Ninety days should have appeared, but ninety-one days actually appeared. This is because the one day for cutting the end of the central channel was calculated, so it became ninety-one days, not because the number of days for cutting the root petal (rtsa 'dab, root petal) became ninety-one days, so there is no problem. Regarding the discussion of whether the number of days for the sixth death day is added to the previous one: Calculating the death day as ten days and fifteen days, etc., is not like the case of the lunar death omen (zla ba'i 'chi ltas, lunar death omen), where the number of days is calculated by adding to the previous one, but rather it is cutting the second root petal.

་པ་རང་གི་སྐབས་སུ། འཆི་ཞག་བཅུ་བར་མ་ཆད་པར་བརྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མིན་ན། བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྩ་འདབ་གཅོད་པའི་ཞག་གྲངས་རྣམས་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བུ་སྟོན་ཆོས་རྗེ། ནཱ་རོ་པས། རྩ་འདབ་བརྒྱད་མན་ཆོད་གཅོད་པ་ལ་འཕོ་བ་ལྔས་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ། འཕོ་བ་བཞིས་ཉིན་ཞག་བཅུ། འཕོ་བ་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ཞག་ལྔ། འཕོ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གསུམ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་། དགུ་པ་དང་། བཅུ་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་རྩ་བཅུ་གཅིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ཉི་མའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་འདོར་ཏེ། ཞེས་གཡས་གཅིག་པུ་ནས་འབབ་པར་གསུངས་པས། དེ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་ནཱ་རོ་པས་གསུངས་པའི་དེའི་དོན་ནི། ལྟེ་བ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་གཅོད་པ་མན་ཆད་ལ། རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་བཅད་ཚར་ནས་དགུ་པ་གཅོད་པ་ལ་འཕོ་བ་དང་། དེ་ནས་རྩ་འདབ་བཅུ་པ་གཅོད་པ་ལ་འཕོ་བ་སོགས་ཀྱི་འཕོ་བ་ལྔ་ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པ་ནི། སྣ་བུག་གཡས་གཅིག་པུ་ལས་རྒྱུ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་རྩ་འདབ་དང་། 11-6-42a སྣ་བུག་གི་འཕོ་བ་མ་ཕྱེད་པར། ཚད་ལྡན་གྱི་པཎྜི་ཏ་ལ་ཉེས་པ་འཛིན་པ་ལ་རིངས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལྟར་མིན་ན་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྐབས་སུ། འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞག་ཉི་ཤུ་སོགས་སྣ་བུག་གཡོན་གཅིག་པུ་ནས་བརྒྱུ་བར་བཤད་པ་དང་། འཕོ་བ་བཅུས་ཉིན་མཚན་བྱེད་དེ། ཞེས་སོགས་བཤད་པའང་ནང་འགལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དག་གིས་ཚིག་དོན་ཀྱང་ཤེས་པར་ནུས་ལ།ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དགོད་པ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ཁ་ཅིག །ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་འདི་གཉིས་ནང་གི་སྙེ་མ་ལས་དུས་འཆིང་བྱས་པ། པཎྜི་ཏའི་ནོར་བ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱང་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པའི་ནང་གི་སྙེ་མ་ལས་ནི་ནད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་སྙོམས་པ་ཡིན་ལ། མི་སྙོམས་པའི་ཚེ་སྲོག་མི་བུ་སོགས། སྙོམས་པས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆིའོ། །ཞེས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་ལྟས་སུ་གསལ་བར་བཤད་པས། དཔེ་མ་དག་པས་འཁྲུལ་པའམ། མ་བརྟགས་པར་ཟད་དོ།། །། ༄། །དུས་འཆིའི་ལྟས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ། ད་ནི་གསུམ་པ་དུས་སུ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་འཆད་པ་ལ། མུ་སྟེགས་པས་བརྟགས་པའི་མི་འཐད་པའི་ཕྱོགས་དགག་པ་དང་། འཐད་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགག་པར་དམ་བཅའ་བས་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། གཞན་ལུགས་དགོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་དང་། དོན་བསྡུ་བ་དང་བཞིས་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། ད་ནི། ཞེས་པ་ནས། བརྗོད་པར་བྱའོ། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། 11-6-42b

【現代漢語翻譯】在自身的情況下，必須不間斷地持續進行死亡預兆十天等等。否則，如前所述，切斷脈輪的日期將會混亂。有些人說，布頓·確杰（Bu ston Chos rje，人名），納若巴（Nāropa，印度佛教大師）曾說：『切斷少於八個脈輪需要五次轉移，歷時十五天；四次轉移，歷時十天；三次轉移，歷時五天；兩次轉移，歷時三天。』但《大疏》（'grel chen）中說：『這二十三天的週期，是針對第八個、第九個、第十個脈輪，以及第十一個家庭脈輪，進行五次下降。由於太陽的強烈執行而放棄。』因為只從右側下降。』這與上述說法相矛盾。納若巴尊者所說的意思是，切斷少於八個臍輪脈輪時，切斷第八個脈輪后，轉移到切斷第九個脈輪，然後轉移到切斷第十個脈輪等等，共有五次轉移。而《大疏》中所說的是，只從右鼻孔執行。因此，在沒有區分脈輪和鼻孔轉移的情況下，不要急於指責合格的班智達。否則，即使在《大疏》中，在月亮死亡預兆的情況下，也說死亡預兆之氣在二十天內只從左鼻孔執行，並且『十次轉移構成一天一夜』等等，這些說法也會自相矛盾。』應該這樣說。這樣說可以理解詞義，並且應該像小冊子一樣理解家庭輪的放置。太陽死亡預兆已經解釋完畢。有些人說：『月亮和太陽的死亡預兆，是從內在穀穗中進行時間限制，這是班智達的巨大錯誤。』但布提（Bhūti，人名）所著的《內在穀穗》中說：『從內在穀穗中，無病者的元素是平衡的。如果不平衡，生命之子等等，會因太陽和月亮的缺陷而不合時宜地死亡。』因此，清楚地表明這是不合時宜死亡的預兆。這要麼是由於文字不正確而造成的混淆，要麼是沒有經過驗證。關於非時死亡的徵兆的分類現在，第三部分是解釋按時死亡的特徵，包括駁斥外道的不合理觀點，以及確立合理的觀點。首先是，通過承諾駁斥來連線，然後是提出他宗觀點，駁斥他宗觀點，以及總結要點，這四個方面來理解。首先是，從『現在』到『應該說』。

【English Translation】 In one's own case, it is necessary to continuously proceed with the death omens for ten days without interruption, and so on. Otherwise, the number of days for cutting the root petals as explained will become confused. Some say that Buton Chos rje said, 'Cutting less than eight root petals requires five transfers, taking fifteen days; four transfers, taking ten days; three transfers, taking five days; two transfers, taking three days.' But the Great Commentary ('grel chen) says, 'These twenty-three days are for the eighth, ninth, and tenth root petals, and the eleventh family root petal, making five descents. It is abandoned due to the sun's intense movement.' Because it descends only from the right side.' This contradicts the above statement. The meaning of what the master Nāropa said is that when cutting less than eight navel chakra petals, after cutting the eighth petal, there is a transfer to cutting the ninth petal, and then a transfer to cutting the tenth petal, and so on, making five transfers. And what is said in the Great Commentary is that it runs only from the right nostril. Therefore, without distinguishing between the root petals and the nostril transfers, do not rush to accuse a qualified Paṇḍita. Otherwise, even in the Great Commentary, in the case of the lunar death omen, it is said that the death omen wind runs only from the left nostril for twenty days, and 'ten transfers make a day and night,' and so on, these statements would also be self-contradictory.' It should be said like that. Saying so can understand the meaning of the words, and the placement of the family wheel should be understood as in the small booklet. The solar death omen has been explained. Some say, 'The lunar and solar death omens, which are time-bound from the inner spike, are a great mistake of the Paṇḍitas.' But Bhūti's 'Inner Spike' says, 'From the inner spike, the elements of the healthy are balanced. If they are unbalanced, the life-son, etc., will die untimely due to the defects of the sun and moon.' Therefore, it is clearly stated as a sign of untimely death. This is either a confusion due to an incorrect text or a lack of verification. Classification of the Signs of Untimely Death Now, the third part is to explain the characteristics of dying at the right time, including refuting the unreasonable views of the heretics and establishing the reasonable views. First, it is to be understood through connecting by promising to refute, then presenting the views of others, refuting the views of others, and summarizing the main points. First is, from 'Now' to 'should be said.'

འདི་ཉི་མའི་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ཞེས་སོགས་འདི་ལ། ད་ནི་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ལོའི་རིམ་པས་ཉི་མའི་ལོ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ། ཞེས་བསྒྱུར་ན་རྒྱ་དཔེ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འདོད་པ་དགོད་པ་ནི། འདིར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས། ཞེས་སོགས་ཏེ་རྣམས་བརྗོད་པ་གྲགས་སྟེ། ཞེས་པ་རཱ་འགྱུར་ལ། རྣམས་ལ་གྲགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བ་པོས། གཡོན་དང་། དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་གཏན་ནས་ཁས་མི་ལེན་པར། གཡས་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་འབའ་ཞིག་གིས། བྱིས་པ་བཙས་མ་ཐག་ནས་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་འཆི་བའི་དུས་ངེས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་འགོག་པ་སྟེ། འདོད་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་དོན་གོ་སླའོ། །གསུམ་པ་དེ་དགག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། ཞེས་པ་ནས། མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གོ། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེའང་། འགོག་པའི་ཚུལ་ནི། ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་ལས་ཕན་ཆད་ཀྱི་འཆི་བར་ངེས་པ་མི་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཚུན་ཆོད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་ཚུལ་དང་།ལོ་གསུམ་ཚུན་ཆོད་དུ་འཆི་བ་ནི་གཡོན་པ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་། དུས་འཆི་ནི་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ནས། འདི་དང་མཐུན་པར་ཉི་ཟླ་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་གསུམ་དང་། ཉི་ཟླའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་གྱི་མཐར་འཆི་བ་ཙམ་ཚུན་ཆོད་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་གཞུང་ལས་ཀྱང་བཤད་པས། དེས་ན་ཁྱེད་རང་གི་སྟོན་པའི་གཞུང་དང་འགལ་ཞིང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའང་མེད་ལ། 11-6-43a སྲོག་རླུང་མ་སྙོམས་པས་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཁས་ལེན་ན་ཐུར་སེལ་མ་སྙོམས་པས་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་བའི་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་པར་མཚུངས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དགག་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེས་ན་འདིར་རང་ལུགས་ལ་ཟླ་ཉི་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་གསུམ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་ནས། དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ཞེས་འཆད་པ་ལ། དུས་འཆིའི་ལྟས་དབུགས་དང་། ཆུ་སྲང་དང་། ཆུ་ཚོད་དང་། ཉིན་ཞག་ཏུ་འཕེལ་ཚུལ་མདོ་ཙམ་ཞིག་བཤད་པ་ནི། འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་ནས་རིགས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །རིགས་པ་འདི་ལས་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་ནི། དུས་འཆི་ལོ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་འཆི་བ་ལའང་། སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་འཆི་ལྟས་དབུགས་སུ་ལོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ལ་ལོ་མང་པོ་དགོས་པ་འདི་རིགས་པའམ། འཐད་པས་དུས་མིན་པར་ལོ་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བཅུ་གཉིས་སོགས་ནས་འཆི་བ་ནས། ལོ་བརྒྱའི་དུས་སུ་འཆི་བའི་བར་གྱི་འཆི་ལྟས་ལ། ལོ་བརྒྱ་ནས་འཆི་བ་ལ་འཆི་ལྟས་ཐོག་མར་ཆུ་ཚོད་ལྔ་རྒྱུ་བ་སོགས་སུ་ད

【現代漢語翻譯】關於'這是太陽中脈的死亡預兆'等，如果翻譯成'現在是中脈死亡預兆的時期，以年份的順序，在太陽百年之際'，就與漢文版本相符。這是他所說的。第二，駁斥對方的觀點：'這裡的外道們'等等，即'諸'是衆所周知的表達。在Rā的翻譯中，有'諸為人所知，正在表達'。先前的論點提出者完全不承認左脈和中脈的死亡預兆，僅僅通過右脈太陽的死亡預兆，就想確定從嬰兒出生到百年終結的死亡時間，這是要駁斥的觀點。表達觀點的詞語含義很容易理解。第三，反駁它：從'那一切智者'到'無知者的言辭'之間，已經說過了。反駁的方式是：太陽的死亡預兆不能確定超過三年的死亡，並且確定這之前的方式，以及三年之內死亡也可以通過左脈月亮的死亡預兆來確定，以及通過中脈的死亡預兆來確定死亡時間的方式已經闡述。與此相符，太陽、月亮、中脈的三種死亡預兆，以及太陽、月亮的死亡預兆只能確定三年終結時的死亡，這也是你們承認為可靠的自在天（梵文：Īśvara，自在天）的論典中所說的。因此，這與你們導師的論典相矛盾，並且沒有論證的理由。如果承認因生命之氣不平衡而成為死亡預兆的太陽死亡預兆，那麼同樣也必須承認因下行氣不平衡而成為死亡預兆的月亮死亡預兆，因為這同樣會造成損害，所以不合理。這是對反駁要點的簡要總結。因此，這裡在說明自宗有太陽、月亮、中脈三種死亡預兆之後，自在天也與此相符地進行了闡述。關於時間死亡的預兆，對呼吸、水時、小時和日夜的增長方式進行簡要說明，從'這裡人們的稻米種類'到'因為這個道理是從稻米中產生的'，將在下面詳細解釋。從這個道理來說，因為是從稻米中產生的。即使是百年之際的死亡，從出生到死亡預兆呼吸的時間等等，也需要很多年，這合理嗎？從非時死亡的三年、五年、十二年等，到百年之際死亡的死亡預兆，從百年死亡開始，死亡預兆最初是五個小時等等。

【English Translation】 Regarding 'This is the solar Madhyamaka death omen,' etc., if it is translated as 'Now is the time of the Madhyamaka death omen, in the order of years, at the centenary of the sun,' it is also consistent with the Chinese version. This is what he said. Second, refuting the opponent's view: 'Here the heretics,' etc., that is, 'all' is a well-known expression. In the Rā translation, it says, 'All are known, and are being expressed.' The proponent of the previous argument completely denies the death omens of the left and Madhyamaka channels, and only wants to determine the time of death from the birth of a child to the end of a hundred years through the death omen of the right solar channel, which is the view to be refuted. The meaning of the words expressing the view is easy to understand. Third, refuting it: From 'That all-knowing one' to 'the words of the ignorant,' it has been said. The way of refutation is: the solar death omen cannot determine death beyond three years, and the way to determine it before that, and that death within three years can also be determined by the lunar death omen of the left channel, and the way to determine the time of death through the Madhyamaka death omen has been explained. Consistent with this, the three death omens of the sun, moon, and Madhyamaka channels, and the death omens of the sun and moon can only determine death at the end of three years, which is also what is said in the scriptures of Īśvara (梵文：Īśvara，自在天), which you acknowledge as reliable. Therefore, this contradicts the scriptures of your teacher, and there is no reason for proof. If you admit the solar death omen that becomes a death omen due to the imbalance of the life-sustaining air, then you must also admit the lunar death omen that becomes a death omen due to the imbalance of the downward-clearing air, because this will also cause harm, so it is unreasonable. This is a brief summary of the points of refutation. Therefore, here, after explaining that our own system has three death omens of the sun, moon, and Madhyamaka channels, Īśvara also explained it in accordance with this. Regarding the omens of time death, a brief explanation of the ways in which breathing, water time, hours, and days and nights increase, from 'the rice varieties of people here' to 'because this reason arises from rice,' will be explained in detail below. From this reason, because it arises from rice. Even for death at the centenary, from birth to the time of the death omen of breathing, etc., it takes many years, is this reasonable? From untimely deaths of three, five, twelve years, etc., to the death omen of death at the centenary, from the beginning of death at the centenary, the death omen is initially five hours, etc.

མ་འཆའ་བར་མི་རིགས་སོ། ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ལུགས་འབྱུང་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པས། འདིར་ལུགས་ལྡོག་འཆད་ལ་དེའང་། འདིར་གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། བྱིས་པ་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཞེས་པ་རགས་པར་བརྩིས་པའི་གྲངས་ཡིན་པས་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་དྲུག་ན་འཆི་ན། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ 11-6-43b སྲོག་རླུང་རྫོགས་པའི་མཚམས་དེ་ནས། འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཆོས་ཕྱོགས་མདའ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ། དང་པོར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞག་བཅོ་ལྔ། དེ་ནས་རྩ་འདབ་དགུ་པ་འཆི་ཞག་བཅུ། དེ་ནས་རྩ་འདབ་བཅུ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་དང་། དབུ་མར། ཞག་ལྔ་དང་། གསུམ་དང་། གཉིས་དང་། གཅིག་བརྒྱུས་ནས་འཆི་བ་སྔར་ལྟར་རོ། །དེའང་སྔར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་ལ་ཚེ་ལྷག་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཤད་ལ། འདིར་ཟླ་གཅིག་དང་ཞག་དྲུག་ཏུ་བྱེད་པ་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན། བརྒྱད་པ་འཆི་ཞག་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་ཚེ་ལྷག་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཤད་ལ། གཏོགས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་དྲུག་དུ་བྱས་པས་མི་འགལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་ལུགས་འབྱུང་དུ་བཤད་པ་ལ་དཔགས་པས་ལྷག་མའང་ཤེས་སླ་ལ། འདབ་མ་ལྔ་པ་ལ་འཆི་ཞག་བརྒྱུས་པ་ནས་ཚེ་ལྷག་ཟླ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པར་བཤད་ལ། སྔར་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པའང་། འཆི་ཞག་གི་ཚེ་ཞག་ནི་ནང་དུ་བགྲངས་པ་དང་། མ་བགྲངས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་འབྱུང་ཚུལ། དེ་ཇི་ལྟ་བར་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ལུགས་ལྡོག་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ་ཉི་མའི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་བཤད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ། ཞེས་སོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་རང་གི་སྟོན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་ 11-6-44a བཤད་པས་ཁྱོད་ནི་རང་གི་སྟོན་པའི་གཞུང་དང་འགལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །འདི་ལྟར་མངལ་ནས། ཞེས་པ་ནས། རིགས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་ནི། དེས་ན་ལས་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་པར། འཆི་བའི་ཚེ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཞག་དང་ལོའི་གྲངས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། སྐྱེས་མ་ཐག་འཆི་བ་ནས། ལོ་གསུམ་ན་འཆི་བའི་བར་གྱི་ཚེའི་ལྷག་མ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉི་ཟླའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ནི། དམ་བཅའ་བར་རིགས་པའོ།ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རང་ལུགས་ཀྱི་དམ་འཆའ་འདི་དེའི་བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་འཆའ་གཞན་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མའི་དབུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ཁོ་ནས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའི་དམ

【現代漢語翻譯】 'མ་འཆའ་བར་མི་རིགས་སོ།'（ma 'cha' bar mi rigs so）意為『不應承諾』。關於太陽死亡預兆的順行已經講過了，這裡要講逆行，這裡『如果』等的意思是：嬰兒出生一個月后，這是大致計算的數字，如果一個月零六天就死亡，那麼從胎兒出生到生命之氣耗盡的時刻，死亡預兆的風、方位、箭和功德等，首先在八瓣脈上停留十五天，然後是九瓣脈的死亡日十天，然後是十瓣、十一瓣、十二瓣和中脈，依次經過五天、三天、兩天和一天後死亡，和之前一樣。之前說八瓣脈剩餘壽命二十一天，這裡說一個月零六天，難道不矛盾嗎？八瓣脈的死亡日十五天不包括在剩餘壽命中，所以說是二十一天，包括在內就是一個月零六天，所以不矛盾。同樣，根據之前順行所說的，剩餘的也很容易理解。五瓣脈經過死亡日後，剩餘壽命說是四個月等，之前說是三個月等，這也不矛盾，死亡日的壽命是包括在內和不包括在內的區別，所以沒有問題。同樣，其他的也應該明白。太陽死亡預兆逆行出現的方式，也要知道月亮死亡預兆逆行出現的方式，這說明了太陽死亡預兆的確定性，就像太陽一樣。就像這樣，自在天（藏文：དབང་ཕྱུག，梵文：ईश्वर，羅馬轉寫：Īśvara，字面意思：自在者）也這樣說過。因此，你的導師說的和我們的一致，所以你違背了自己導師的教義。從『這樣從胎兒』到『理應如此』，因此，不是業力成熟的時候，死亡的時間，月、日、年的數字不一定，但是從剛出生就死亡到三年內死亡的壽命剩餘的不同，太陽和月亮的死亡預兆可以確定這些，這是理應承諾的。自己宗派的承諾不是爲了反駁其他宗派的承諾。『太陽在中脈中劇烈執行』等的意思是：太陽的執行可以知道所有非時死亡的預兆，這是全知者所說的。

【English Translation】『མ་འཆའ་བར་མི་རིགས་སོ།』 (ma 'cha' bar mi rigs so) means 'should not promise'. The progressive occurrence of solar death omens has already been explained. Here, we will discuss the regressive occurrence. The meaning of 'if' etc. here is: one month after the birth of a child, which is a rough estimate. If death occurs after one month and six days, then from the moment of birth until the exhaustion of the life force, the wind, direction, arrow, and qualities of the death omen are as follows: initially, it remains on the eight-petaled channel for fifteen days, then on the ninth-petaled channel for ten days of death. Then, on the tenth, eleventh, and twelfth-petaled channels, and the central channel, death occurs after five, three, two, and one days respectively, as before. Previously, it was said that the remaining lifespan on the eight-petaled channel is twenty-one days. Here, it is said to be one month and six days. Is this not contradictory? The fifteen days of death on the eight-petaled channel are not included in the remaining lifespan, so it is said to be twenty-one days. When included, it is one month and six days, so there is no contradiction. Similarly, based on what was said earlier about the progressive occurrence, the remainder is also easy to understand. After the five-petaled channel passes the day of death, the remaining lifespan is said to be four months, etc. Previously, it was said to be three months, etc. This is also not contradictory. The lifespan of the day of death is the difference between being included and not included, so there is no problem. Similarly, others should also understand. The way the regressive solar death omen occurs, one should also know the way the regressive lunar death omen occurs. This illustrates the certainty of the solar death omen, just like the sun. Just like this, Īśvara (藏文：དབང་ཕྱུག，梵文：ईश्वर，羅馬轉寫：Īśvara，字面意思：自在者) also said. Therefore, your teacher's words are consistent with ours, so you contradict your own teacher's teachings. From 'Thus, from the womb' to 'it is reasonable', therefore, it is not the time when karma matures, the time of death, the numbers of months, days, and years are not fixed, but from death immediately after birth to the difference in the remaining lifespan of death within three years, the solar and lunar death omens can determine these, which is what should be promised. The promise of one's own sect is not to refute the promise of other sects. The meaning of 'The sun moves violently in the central channel' etc. is: the movement of the sun can know all untimely death omens, which is what the omniscient one said.

་འཆའ་ཡང་དག་ཏུ་མི་འཐད་དེ། སྲོག་རླུང་མི་སྙོམས་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་ན། ཐུར་སེལ་མ་སྙོམས་པའི་དབང་གིས་དུས་མིན་པའི་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་བར་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། འདིར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞེས་སོགས་ཏེ་ཤེས་སླའོ། །གཉིས་པ་འཐད་པའི་ཕྱོགས་བཞག་པ་ལ། བླ་མ་སྔ་མ་དག་གི་ལུགས་བརྗོད་པ་དང་།རང་གི་ལུགས་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་འཆིའི་ལྟས་འདིའང་། སྔ་རབས་པ་དག་བསླབས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་སུམ་ཆའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཞེས་ཟེར། དེའང་། ལོ་བརྒྱའི་མཐར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞག་སོ་བཞི་ 11-6-44b གནས་པ་དགོས་པ་འདི། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ལ་ཕྱེད་བཅས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་ནས་འཚོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་ཡིན་དཔྱད་དཀའ་བར་བྱེད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་ཐང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་ན་རེ། འདིར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམས་ནས། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར། ཞག་སོ་བཞི། ཆུ་ཚོད་སོ་དྲུག །ཆུ་སྲང་ང་ལྔ། དབུགས་ཕྱེད་དང་གསུམ་རྣམས་འཆི་ལྟས་འཕེལ་བའི་ཞག་གྲངས་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་རེ་ན་འཆི་ལྟས་ཞག་རེ་འཕེལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་འཕེལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན། མཐའི་དབུ་མའི་འཆི་ཞག་གཅིག་པུ་དེ་ལ། གསོག་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན། ཕྱེད་བཅས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར། སོ་བཞི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་གསོག་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ཏུ་ཁས་ལེན་དགོས་པས། དུས་འཆིའི་ཞག་གི་འཁོར་ལོ་སྟོང་བརྒྱ་ང་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལས་ལྷག་ནས་སྟོང་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་ཆུ་ཚོད་ང་ལྔ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ལ། གསོག་བྱེད་མེད་ན་ཞག་སྟོང་བརྒྱ་ཞེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བས་དུས་འཆིའི་ཞག་གི་འཁོར་ལོ་ལྟར་འགལ་ལོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཐང་སྟོན་གྱི་འདོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཏེ། ལུགས་དེས་དབུ་མའི་ཞག་གཅིག་ལ་གསོག་བྱེད་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ 11-6-45a ཀྱང་། ཞག་ཕྱེད་བཅས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཉིད། དེའི་གསོག་བྱེད་དུ་ཁས་ལེན་གྱི། ཞག་སོ་བཞི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་དེ་དེའི་གསོག་བྱེད་དུ་ཁས་བླངས་པའང་མེད་ལ། ལེན་དགོས་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གནོད་བྱེད་དེ་མི་འབྱུང་ཡང་། ལུགས་དེ་འཐད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐོབ་ནོར་དེ་མཐའི་ཞག་སོ་བཞི་ལས་གཞན་པའི་ཞག་སོ་བཞི་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པར་ཁས་མི་ལེན་ན། ཐོབ་ནོར་ཀྱི་ཞག་དེ་དག་མཐའི་ཞག་དེ་དག་གི་གོང་གི་ཞག་ཕྱེད་བཅ

【現代漢語翻譯】如果姿勢不正確，那也是不合理的。如果因為氣息不調而導致非時的日相死亡徵兆，那麼同樣地，由於上下失衡，也會導致非時的月相死亡徵兆。』這是它的意思。第四，總結要點，『在此三年』等等，很容易理解。第二，確立合理的觀點，包括闡述前代上師的觀點和確立自己的觀點。首先，關於時辰死亡的徵兆，前代的人們說，即使教導也不明白，屬於三分之一的範疇。他們還說，在一百年的末尾，三年零三個季度之後，需要停留三十四個晝夜。三年零三個季度的晝夜被分為三十又二分之一來尋找的原因是什麼，這似乎很難理解。對此，唐東譯師說，這裡用『獲得三十又二分之一』等等來思考，將三年零三個季度的1125個晝夜除以32.5，得到的商和餘數是：三十四個晝夜，三十六個時辰，五十五個呼吸，二分之一和三分之一的呼吸，這些是死亡徵兆增加的晝夜數。要知道，每當增加這麼多時，死亡徵兆就會增加一個晝夜。然而，所有增加的死亡徵兆晝夜都屬於這個範疇。』有些人說，那是不合理的。如果那樣，那麼對於末尾和中間的唯一死亡晝夜，是否有積累的晝夜？如果有，那麼必須承認除以三十又二分之一所獲得的商和餘數，包括三十四的後續，是積累的晝夜。這樣，時辰死亡晝夜的週期將超過所說的1156，變為1176個晝夜五十五個時辰等等。如果沒有積累，那麼將變為1143個晝夜，與時辰死亡晝夜的週期相矛盾。』這是他們說的。這並不是對唐東觀點的正確反駁，因為該觀點承認中間的晝夜有一個積累，但它承認的是三十又二分之一的晝夜本身是積累，而不是承認三十四的後續是積累。而且，也沒有必要這樣承認。然而，即使這個反駁不成立，該觀點也不是合理的。因為，如果不承認獲得的商和餘數是末尾三十四個晝夜之外的其他三十四個晝夜，那麼獲得的商和餘數的晝夜就是末尾晝夜之前的一半。 If the posture is not correct, it is also unreasonable. If an untimely solar omen of death occurs due to unbalanced vital winds, then similarly, an untimely lunar omen of death will occur due to unbalanced downward-moving elements. That is what it means. Fourth, to summarize the points, 'Here, three years,' etc., is easy to understand. Second, establishing a reasonable view includes stating the views of previous lamas and establishing one's own view. First, regarding the omens of death by time, the ancients say that even if taught, they do not understand and belong to the category of one-third. They also say that at the end of a hundred years, after three years and three quarters, it is necessary to stay for thirty-four days. It seems difficult to understand why the days of three years and three quarters are divided by thirty and one-half to find the reason. To this, Tangton Lotsawa said, 'Here, think of it as obtaining thirty and one-half,' etc., dividing the 1125 days of three years and three quarters by 32.5, the quotient and remainder obtained are: thirty-four days, thirty-six hours, fifty-five breaths, one-half and one-third of a breath, these are the number of days that the omens of death increase. It should be known that every time this much is added, the omen of death will increase by one day. However, all the increased days of death omens belong to this category.' Some say that is unreasonable. If so, then for the single day of death at the end and in the middle, are there accumulated days or not? If there are, then it must be admitted that the quotient and remainder obtained by dividing by thirty and one-half, including the thirty-four followers, are the accumulated days. In this way, the cycle of days of death by time will exceed the stated 1156, becoming 1176 days, fifty-five hours, etc. If there is no accumulation, then it will become 1143 days, contradicting the cycle of days of death by time.' That is what they say. This is not a correct refutation of Tangton's view, because that view admits that there is an accumulation for the middle day, but it admits that the thirty and one-half days themselves are the accumulation, not admitting that the thirty-four followers are the accumulation. Moreover, it is not necessary to admit this. However, even if this refutation does not hold, that view is not reasonable. Because, if it is not admitted that the obtained quotient and remainder are other thirty-four days besides the thirty-four days at the end, then the days of the obtained quotient and remainder are half a day before the end day.

【English Translation】 If the posture is not correct, it is also unreasonable. If an untimely solar omen of death occurs due to unbalanced vital winds, then similarly, an untimely lunar omen of death will occur due to unbalanced downward-moving elements. That is what it means. Fourth, to summarize the points, 'Here, three years,' etc., is easy to understand. Second, establishing a reasonable view includes stating the views of previous lamas and establishing one's own view. First, regarding the omens of death by time, the ancients say that even if taught, they do not understand and belong to the category of one-third. They also say that at the end of a hundred years, after three years and three quarters, it is necessary to stay for thirty-four days. It seems difficult to understand why the days of three years and three quarters are divided by thirty and one-half to find the reason. To this, Tangton Lotsawa said, 'Here, think of it as obtaining thirty and one-half,' etc., dividing the 1125 days of three years and three quarters by 32.5, the quotient and remainder obtained are: thirty-four days, thirty-six hours, fifty-five breaths, one-half and one-third of a breath, these are the number of days that the omens of death increase. It should be known that every time this much is added, the omen of death will increase by one day. However, all the increased days of death omens belong to this category.' Some say that is unreasonable. If so, then for the single day of death at the end and in the middle, are there accumulated days or not? If there are, then it must be admitted that the quotient and remainder obtained by dividing by thirty and one-half, including the thirty-four followers, are the accumulated days. In this way, the cycle of days of death by time will exceed the stated 1156, becoming 1176 days, fifty-five hours, etc. If there is no accumulation, then it will become 1143 days, contradicting the cycle of days of death by time.' That is what they say. This is not a correct refutation of Tangton's view, because that view admits that there is an accumulation for the middle day, but it admits that the thirty and one-half days themselves are the accumulation, not admitting that the thirty-four followers are the accumulation. Moreover, it is not necessary to admit this. However, even if this refutation does not hold, that view is not reasonable. Because, if it is not admitted that the obtained quotient and remainder are other thirty-four days besides the thirty-four days at the end, then the days of the obtained quotient and remainder are half a day before the end day.

ས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བགོ་བའི་གཞི་དེ་དག་གི་ནང་དུ་འཕེལ་བའི་འཆི་ཞག་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ཞིང་། གཞན་ཡིན་ན། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལས་ཞག་སོ་བཞི་པ་ཚར་གཉིས་ལྷག་པས། དུས་འཆིའི་རྣམ་གཞག་ཉམས་པས་སོ། །ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རྫོགས་ནས། མཐའི་ཟླ་བ་གཅིག་འབྱུང་བ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བ་ལའང་། གཞན་དག་ན་རེ། མངལ་གྱི་དང་པོའི་ཟླ་བ་གཅིག་དང་དག་པ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ནི་མཐའི་ཟླ་བ་གཅིག་པོ་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའང་སྟོན་རྒྱུ་མི་སྣང་ལ། ཟླ་བ་དེ་གཉིས། སྔ་མའང་མཐའི་དེ་དག་པ་མིན་ལ། མཐའི་དེའང་མངལ་གྱི་དེ་དག་པ་མ་ཡིན་པས་འབྲེལ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་དག་པ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་ཚུལ་ཡང་མ་ལེགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་དུས་སུ་འཆི་བ་ནི། སྐྱེས་ནས་ལོ་བརྒྱ་མ་སོང་བར་མི་འཆི་ཞིང་། སོང་ནས་ལྷག་པོ་མི་སྡོད་པས་མཚམས་དེར་འཆི་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་དུས་སུ་མ་སླེབ་པའམ། དུས་ལས་ཐལ་ནས་ཤི་བས་དུས་འཆར་ 11-6-45b མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ནི་མཐའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རྫོགས་པ་དེའི་ཚེ་རྫོགས་པས། དེ་ནས་ཀྱང་ཟླ་བ་གཅིག་དང་། ཞག་གཅིག་གི་དུས་ལས་ལྷག་པར་བསྡད་པའི་ཕྱིར། དུས་འཆིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ལོ་བརྒྱར་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་མ་ལོངས་པར་ཤི་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་དཔྱོད་དགོས་ཤིང་དཔྱད་དཀའ་བ་ཡིན་པ་ལ་དུས་འཆིའི་ལྟས་རྟོགས་སླ་བ་དང་། རྟོགས་དཀའ་བར་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་། དོགས་པ་འདི་ལྟར་དཔྱད་དགོས་པ་མ་གོ་བར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་རང་གི་ལུགས་བཞག་པ་ནི། དུས་འཆིའི་རྣམ་གཞག་འདི་དག་ཀྱང་། བསྡུས་པའི་དོན་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རིམ་པས་འཕེལ་བའི་ཚུལ། འཆི་ལྟས་ཞག་ཏུ་ལོངས་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་ཚུལ། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཞག་སོ་གཅིག་འོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་སྐྱེས་བུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ལ་བགྲོད་པ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་དམན་པའི་ལོ་དང་པོ་ལ་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་མི་བརྒྱུ་ལ། དེ་ནས་ལོ་གཉིས་པའི་དུས་བགྲོད་པ་གསུམ་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག་རྒྱུའོ། །དེའང་། སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་ཐོག་མར་བརྒྱུ་ཞིང་། དེ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ནས་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་ཐོག་མར་བརྒྱུ་བ་དེ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་འདབ་ནས་ཐོག་མར་བརྒྱུས་པ་ 11-6-46a ཡིན་ན་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་གི་ཐོག་མའང་གཡས་ནས་བརྒྱུ་ལ། ག

【現代漢語翻譯】如果認為在三十二分法中增長的死亡時間與此相矛盾，那麼，三年零三個季度之後，還會多出三十四天兩次，這樣就會破壞死亡時機的模式。如果有人問，三年零三個季度結束后，為什麼會出現最後一個月？有些人會說：『這是與懷孕的第一個月結合在一起的。』但實際上，沒有理由說明為什麼會出現最後一個月。這兩個月，無論是前一個月還是后一個月，都不是懷孕的那個月，因此沒有任何關聯，而且『純凈結合』的說法也不恰當。如果一個人活到一百歲才去世，那麼他必須在出生后滿一百歲時去世，不能提前也不能推後，否則就不是在適當的時候去世，而是過早或過晚去世，這樣就會改變死亡時機。因此，如果一個人出生后滿一百歲，也就是在三年零三個季度結束時，那麼他還會多活一個月零一天，這樣就不會改變死亡時機。例如，如果一個人在不到一百歲差一個月的時候去世，那就是非時而死。這種疑惑需要研究，而且很難研究。儘管所有人都承認死亡時機的徵兆容易或難以理解，但似乎沒有人理解需要這樣研究這種疑惑。第二，確立自己的觀點：這些關於死亡時機的模式，可以通過三個方面的總結來理解：首先，從出生到死亡徵兆之氣逐漸增長的方式；其次，死亡徵兆在三十四天內成熟，並在三年零三個季度內耗盡五種元素和三種功德的方式；第三，三年零三個季度結束后，為什麼還需要三十一天。第一點是：一個活到一百歲的人，從懷孕到十一個月半，分為三個季度。在第一年，死亡徵兆之氣不會流動。從第二年開始，在第三個季度，會有一口氣死亡徵兆之氣流動。這是因為，從出生開始，五十六種智慧之氣首先流動，然後是時間結合之氣首先流動。如果時間結合之氣首先從平衡的時間結合脈輪中流動，那麼死亡徵兆之氣也會首先從右側流動。

【English Translation】 If it is argued that the growing death time within the thirty-two divisions contradicts this, then after three years and three quarters, there would be thirty-four days twice over, which would disrupt the pattern of the timing of death. If someone asks why the final month occurs after the completion of three years and three quarters, some might say, 'It is combined with the first month of pregnancy.' However, there seems to be no reason to explain why that final month occurs. Neither of those months, neither the former nor the latter, is the month of pregnancy, so there is no connection, and the term 'pure union' is not well applied. If a person dies at the age of one hundred, they must die at that point, not before or after, otherwise it is not dying at the proper time, but dying prematurely or belatedly, which would alter the timing of death. Therefore, if a person completes one hundred years from birth, which is at the end of three years and three quarters, they would still live for an additional month and one day, which would not alter the timing of death. For example, if a person dies less than a month short of one hundred years, it would be considered an untimely death. This doubt needs to be investigated, and it is difficult to investigate. Although everyone acknowledges that the signs of the timing of death are easy or difficult to understand, it seems that no one understands the need to investigate this doubt in this way. Secondly, establishing one's own view: These patterns of the timing of death can be understood through three summarized points: Firstly, the manner in which the signs of death gradually increase from birth; secondly, the manner in which the signs of death mature within thirty-four days and exhaust the five elements and three qualities within three years and three quarters; and thirdly, the reason why thirty-one days are still needed at the end of three years and three quarters. The first point is: A person who lives to one hundred years, from conception to eleven and a half months, divided into three quarters. In the first year, the signs of death do not flow. From the second year onwards, in the third quarter, one breath of the signs of death flows. This is because, from birth, the fifty-six wisdom breaths initially flow, and then the breaths of time conjunction initially flow. If the breaths of time conjunction initially flow from the balanced time conjunction chakra, then the signs of death will also initially flow from the right side.

ཡོན་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཐོག་མར་བརྒྱུས་པ་ཡིན་ན་འཆི་ལྟས་ཐོག་མའང་གཡོན་ནས་འགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་པའི་དུས། བགྲོད་པ་ལྔ་པ་ཞེས་པ། སྐྱེས་པ་ནས་བརྩིས་པའི་བགྲོད་པ་ལྔ་པ་ལོ་གསུམ་པ་རང་ལ་བགྲོད་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྟེ། དེ་ལ་འཆི་ལྟས་དབུགས་གཅིག་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོ་རེ་ལ་རེ་རེ་བརྒྱུས་པས་མཐར་ལོ་བདུན་པའི་དུས་ཀྱི་བགྲོད་པ་དང་པོ། སྐྱེས་པ་ནས་བརྩིས་པའི་བགྲོད་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་དབུགས་གཅིག་བརྒྱུས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འཆི་ལྟས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུགས་དྲུག་ནི་ཆུ་སྲང་ཡིན་པས་འཆི་ལྟས་ཆུ་སྲང་དུ་ལོངས་ཏེ། འདི་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་ལོ་རེ་ལ་བགྲོད་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་བགྲོད་པ་དང་པོའི་ཐོག་མར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཆུ་སྲང་རེ་རྒྱུ། བགྲོད་པ་གཉིས་པ་ལ་མི་རྒྱུ། དེ་ལྟར་སྤེལ་ནས་བརྒྱུས་པའི་ལོ་དྲུག་ཅུ་ན་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ལོངས་པས། ཆུ་སྲང་གི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་ཤིང་། དེ་ནས་ཆུ་ཚོད་དུ་ལོངས་ཏེ། དེའང་ལོ་སུམ་ཅུའི་བར་དུ། ལོ་རེ་ལ་བགྲོད་པ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་བགྲོད་པ་རེའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་འཆི་ལྟས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་བརྒྱུ། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་མི་བརྒྱུ། ཡང་བགྲོད་པ་གཉིས་པའི་ཕྱེད་སྔ་མའི་ཐོག་མར་འཆི་ལྟས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་བརྒྱུ། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་མི་བརྒྱུ་བའི་རིམ་པས་ལོ་སུམ་ཅུ་ན་འཆི་ལྟས་ཆུ་ཚོད་དུ་ལོངས་པ་དྲུག་ཅུ་རྫོགས་པས་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་ཏུ་ལོངས་པར་ 11-6-46b བརྒྱུ་ཞིང་། དེའང་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རིང་ལ། ཞག་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གསུམ་ན་འཆི་ལྟས་ཞག་རེ་དང་ཆུ་ཚོད་རེ་དང་། ཆུ་སྲང་ལྔ། དབུགས་བཅུ་གསུམ་ཆ་བཅུ་གཉིས། དེའི་བཅུ་བདུན་ཆ་དྲུག་རེ་དང་བཅས་པ་བརྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། ལྔར་ལོ་རེ་ལ། དབུགས་རེ་དང་། བགྲོད་པ་རེ་ལ་ཆུ་སྲང་རེ་དང་། བགྲོད་པ་ཕྱེད་རེ་ན་ཆུ་ཚོད་རེ་འཕེལ་བ་ལྟར། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོའི་ནང་ནས་ཀྱང་། ཞག་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གསུམ་ན་འཆི་ལྟས་ཞག་ཏུ་ལོངས་པ་རྗེས་འབྲང་འདི་ཙམ་རེ་དང་བཅས་པ་རྒྱུའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། ཞག་སྟོང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་ལ་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་བགོད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟར་བགོད་པའི་ཐོབ་ནོར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་མཐའི་ཞག་སོ་བཞིར་བྱེད་འདོད་ནས་བགོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཞག་སོ་བཞི་ལས་ཆུ་ཚོད་སོ་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་ཅིང་མཐའི་ཞག་སོ་བཞིས་རྩ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བཅད་ཚར་བའི་ཕྱིར།ལོ་བརྒྱ་རྫོགས་ཤིང་། རྩ་ཐམས་ཅད་བཅད་ཚར་ནས་ཀྱང་ཆུ་ཚོད་སོ་དྲུག་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་དབུགས་གཉིས་དབུགས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་ཆ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་མ་ཤི་བར་གནས་དགོས་པས་དུས་འཆི་

【現代漢語翻譯】如果在一個不平衡的時間結合中首先向左側引導，那麼死亡預兆也從左側開始。然後，在第三年，被稱為『第五次行進』，即從出生開始計算的第五次行進，實際上在第三年就有兩次行進，這是第一次。在那個時候，會引導一次呼吸的死亡預兆。同樣，每年引導一次，最終在第七年的時候，第一次行進，即從出生開始計算的第十三次行進，引導一次呼吸，這樣就完成了呼吸的死亡預兆之輪。因此，六次呼吸是一『楚創』（藏語時間單位），所以死亡預兆就變成了一個『楚創』。從這時起，直到六十年，每年進行兩次行進，在第一次行進的開始，死亡預兆的風會引導一個『楚創』。第二次行進不會引導。這樣交替引導，在六十年的時候，死亡預兆的風會引導六十個『楚創』，這樣就完成了『楚創』之輪。然後，它會變成『楚措』（藏語時間單位）。在三十年內，每年進行兩次行進，每次行進的前半部分會引導一個『楚措』的死亡預兆，後半部分不會引導。同樣，在第二次行進的前半部分開始時，會引導一個『楚措』的死亡預兆，後半部分不會引導。按照這個順序，在三十年的時候，死亡預兆會引導六十個『楚措』，這樣就變成了一天一夜。在三年零三個月的時間裡，每三十又二分之一個月，死亡預兆會引導一天一夜，以及一個『楚措』、五個『楚創』、十三次呼吸的十二分之十，以及十七分之六。每五年，每次呼吸，每次行進一個『楚創』，每次半次行進增加一個『楚措』。同樣，在三年零三個月的1125天中，每三十又二分之一個月，死亡預兆會引導一天，以及這些伴隨的事物。爲了理解這一點，需要用1125天除以三十又二分之一。但這樣做並不是爲了將結果作為三年零三個月的最後三十四天，如果那樣做，三十四天會超過三十六個『楚措』等等，並且最後三十四天已經完全完成了所有根源的切割。一百年已經完成，所有根源都被切割完畢后，仍然需要保持三十六個『楚措』、五十六個『楚創』、兩次呼吸和呼吸的十三分之四的時間長度才能不死，這就是時間死亡。

【English Translation】 If in an unequal time combination, one first guides to the left, then the omens of death also start from the left. Then, in the third year, it is called the 'Fifth Progression,' which is the fifth progression counted from birth. In reality, there are two progressions in the third year itself, and this is the first. At that time, one breath of death omen is guided. Similarly, by guiding one each year, eventually in the seventh year, the first progression, which is the thirteenth progression counted from birth, up to guiding one breath, the wheel of breath of death omens is completed. Therefore, six breaths are a 'Chusrang' (a unit of time in Tibetan), so the death omen becomes a 'Chusrang.' From this point until sixty years, by making two progressions each year, at the beginning of the first progression, the wind of the death omen guides one 'Chusrang.' The second progression does not guide. By alternating and guiding in this way, at sixty years, the wind of the death omen guides sixty 'Chusrangs,' thus completing the wheel of 'Chusrangs.' Then, it becomes 'Chutso' (another unit of time in Tibetan). Within thirty years, by making two progressions each year, in the first half of each progression, one 'Chutso' of death omen is guided, and the second half is not guided. Again, at the beginning of the first half of the second progression, one 'Chutso' of death omen is guided, and the second half is not guided. Following this order, at thirty years, the death omen guides sixty 'Chutsos,' which completes a day and night. During three years and three months, every thirty and a half months, the death omen guides one day and night, along with one 'Chutso,' five 'Chusrangs,' ten-twelfths of thirteen breaths, and six-seventeenths. Every five years, each breath, each progression one 'Chusrang,' and each half progression increases one 'Chutso.' Similarly, out of the 1125 days of three years and three months, every thirty and a half months, the death omen guides one day, along with these accompanying things. In order to understand this, one needs to divide 1125 days by thirty and a half. But doing so is not intended to take the result as the final thirty-four days of three years and three months, because if that were the case, thirty-four days would exceed thirty-six 'Chutsos,' and so on, and the final thirty-four days have already completely cut off all the roots. One hundred years have been completed, and even after all the roots have been cut off, one still needs to remain alive for the duration of thirty-six 'Chutsos,' fifty-six 'Chusrangs,' two breaths, and four-thirteenths of a breath, which is the time of death.

ཡིན་པ་ཉམས་ཤིང་། དུས་ལས་ལྷག་པར་གནས་པ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དབུ་མ་བཅད་ཚར་ནས་མི་འཆི་བར་གནས་པའི་ཐ་མལ་པ་མི་སྲིད་པར་ཡང་ཡང་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་ཞག་ཕྱེད་བཅས་སོ་གཉིས་ཀྱིས་ 11-6-47a བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་གྱི་ཞག་སོ་བཞི་དང་། མཐའི་ཞག་སོ་བཞི། ཞག་གི་གྲངས་སོ་བཞི་ཙམ་དུ་མཚུངས་ཀྱང་། དོན་མི་གཅིག་ཅིང་། རྗེས་འབྲང་ཡོད་མེད་སོགས་མི་མཚུངས་ལ། ཕྱེད་བཅས་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་སོ་བཞི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའང་། ཞག་སྟོང་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོའི་ཞག་གྲངས་ལ་གཏོགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་འཆི་ལྟས་འཕེལ་བའི་དབུགས་ཆུ་སྲང་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཀྱང་། ལོ་དང་དེའི་ཞག་གྲངས་ལ་གཏོགས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་མི་གཏོགས་ན་དུས་འཆིའི་དུས་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་སོ་ན་གནས་སོ། །འོན་ཀྱང་འཆི་ལྟས་འཕེལ་ཞེས་པ་ནི། ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་སྔ་མ་སྔ་མའི་དུས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་བརྒྱུ་བའི་ཡུན་ཚད་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་ཡུན་ཚད་རིང་བར་རྒྱུ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཞག་གྲངས་ལ་མི་གཏོགས་པའི་ཞག་ལྷག་པོ་འཕེལ་བའི་དོན་མིན་ནོ། །དབུགས་དང་ཆུ་སྲང་སོགས་སུ་འཕེལ་ཚུལ་འདི་དག་གཞུང་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་གཅོད་ཚུལ་གྱི་འོག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་རྟོགས་སླ་བའི་དོན་དུ་སྔར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། དང་པོར་གཡོན་ནས་འཆི་ཞག་འགོ་རྩོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོར། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་གཅིག །རང་བཞིན་པ་ཞག་གཅིག །དེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ 11-6-47b འཆི་ལྟས་ཞག་གཉིས། རང་བཞིན་པ་ཞག་གཉིས། དེ་ནས་གཡོན་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་གསུམ་རྒྱུ་ཞིང་། དེ་ནས་གཡོན་ལ་རང་བཞིན་པ་ཞག་གསུམ་བརྒྱུས་ནས་འཕོ་སྟེ། དེ་ནས་གཡས་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་བཞི་དང་། རང་བཞིན་པ་ཞག་བཞི།དེ་ནས་གཡོན་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་ལྔ་དང་། རང་བཞིན་པ་ཞག་ལྔ། བརྒྱུས་པས་གཡོན་གྱི་སྣ་བུག་ལ། སྣ་བུག་གཉིས་ལ་རྒྱུ་བའི་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་འདོར་ལ། དེ་ནས་གཡས་ལ། འཆི་ལྟས་ཞག་དྲུག་དང་། རང་བཞིན་པ་ཞིག་དྲུག་གིས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། སྣ་བུག་གཡས་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ལ་མི་མཉམ་པའི་ཞག་བདུན་པ་དགུ་པ། བཅུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུའི་སྡེ་ཚན་གསུམ་གསུམ་དང་། གཡས་ལ་བརྒྱད་པ། བཅུ་པ། བཅུ་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་མཉམ་པའི་ཞག་གི་སྡེ་ཚན་གསུམ་གསུམ། གཡོན་ལ་ཞག་ཉེར་དགུ་པ་དང་། གཡས་ལ་ཞག་སུམ་ཅུ་པའི་བར་རྒྱུ་བའི་འཆི་ཞག་དང

{ "translations": [ "如果這種情況消失，並且不得不承認超過了死亡的時間，那麼所有關於在切斷中脈后不可能存在不死的凡人的說法都是矛盾的。因此，用包含一半的32來劃分所獲得的34個幸運日，以及最後的34個幸運日，雖然幸運日的數量都相同，都是34個，但意義不同，是否有追隨者等也不同。用包含一半的32來劃分所獲得的34個幸運日，這些幸運日包括追隨者，也屬於1125個幸運日的數量。同樣，在96歲時，增加死亡預兆的呼吸和水時，也屬於年份和幸運日的數量。如果不屬於這些，那麼就會出現超過死亡時間的過錯。然而，增加死亡預兆意味著，後來的死亡預兆呼吸的持續時間比之前的年份和月份等死亡預兆呼吸的持續時間更長，而不是死亡預兆的幸運日等不屬於三年三方的幸運日數量的剩餘幸運日增加。這些呼吸和水時等的增加方式，雖然在經文中是在切割壇城等方式下說明的，但在這裡爲了容易理解，所以先說了。第二，說明三年三方如何耗盡五個壇城和三個功德的界限。首先，假設從左邊開始計算死亡幸運日，那麼首先，從左鼻孔出現一個死亡預兆幸運日，一個自性幸運日。然後從右鼻孔出現兩個死亡預兆幸運日，兩個自性幸運日。然後左邊出現三個死亡預兆幸運日，然後左邊經過三個自性幸運日後轉移。然後右邊出現四個死亡預兆幸運日，四個自性幸運日。然後左邊出現五個死亡預兆幸運日，五個自性幸運日。經過後，在左鼻孔，在兩個鼻孔出現的十二個大轉移中，放棄虛空的壇城轉移。然後右邊出現六個死亡預兆幸運日，六個自性幸運日，在十二個轉移中，放棄右鼻孔的大地壇城轉移。同樣，左邊出現不均勻的第七、第九、第十一等三個部分，右邊出現第八、第十、第十二等均勻的幸運日三個部分。左邊出現第29個幸運日，右邊出現第30個幸運日之間的死亡幸運日和自性幸運日。", "ཡིན་པ་ཉམས་ཤིང་། (消失，梵文，kṣīṇa，耗盡) དུས་ལས་ལྷག་པར་གནས་པ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དབུ་མ་བཅད་ཚར་ནས་མི་འཆི་བར་གནས་པའི་ཐ་མལ་པ་མི་སྲིད་པར་ཡང་ཡང་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་ཞག་ཕྱེད་བཅས་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་གྱི་ཞག་སོ་བཞི་དང་། མཐའི་ཞག་སོ་བཞི། ཞག་གི་གྲངས་སོ་བཞི་ཙམ་དུ་མཚུངས་ཀྱང་། དོན་མི་གཅིག་ཅིང་། རྗེས་འབྲང་ཡོད་མེད་སོགས་མི་མཚུངས་ལ། ཕྱེད་བཅས་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་སོ་བཞི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའང་། ཞག་སྟོང་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོའི་ཞག་གྲངས་ལ་གཏོགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་འཆི་ལྟས་འཕེལ་བའི་དབུགས་ཆུ་སྲང་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཀྱང་། ལོ་དང་དེའི་ཞག་གྲངས་ལ་གཏོགས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་མི་གཏོགས་ན་དུས་འཆིའི་དུས་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་སོ་ན་གནས་སོ། །འོན་ཀྱང་འཆི་ལྟས་འཕེལ་ཞེས་པ་ནི། ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་སྔ་མ་སྔ་མའི་དུས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་བརྒྱུ་བའི་ཡུན་ཚད་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་ཡུན་ཚད་རིང་བར་རྒྱུ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཞག་གྲངས་ལ་མི་གཏོགས་པའི་ཞག་ལྷག་པོ་འཕེལ་བའི་དོན་མིན་ནོ། །དབུགས་དང་ཆུ་སྲང་སོགས་སུ་འཕེལ་ཚུལ་འདི་དག་གཞུང་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་གཅོད་ཚུལ་གྱི་འོག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་རྟོགས་སླ་བའི་དོན་དུ་སྔར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། དང་པོར་གཡོན་ནས་འཆི་ཞག་འགོ་རྩོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོར། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་གཅིག །རང་བཞིན་པ་ཞག་གཅིག །དེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་གཉིས། རང་བཞིན་པ་ཞག་གཉིས། དེ་ནས་གཡོན་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་གསུམ་རྒྱུ་ཞིང་། དེ་ནས་གཡོན་ལ་རང་བཞིན་པ་ཞག་གསུམ་བརྒྱུས་ནས་འཕོ་སྟེ། དེ་ནས་གཡས་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་བཞི་དང་། རང་བཞིན་པ་ཞག་བཞི།དེ་ནས་གཡོན་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་ལྔ་དང་། རང་བཞིན་པ་ཞག་ལྔ། བརྒྱུས་པས་གཡོན་གྱི་སྣ་བུག་ལ། སྣ་བུག་གཉིས་ལ་རྒྱུ་བའི་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་འདོར་ལ། དེ་ནས་གཡས་ལ། འཆི་ལྟས་ཞག་དྲུག་དང་། རང་བཞིན་པ་ཞིག་དྲུག་གིས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། སྣ་བུག་གཡས་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ལ་མི་མཉམ་པའི་ཞག་བདུན་པ་དགུ་པ། བཅུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུའི་སྡེ་ཚན་གསུམ་གསུམ་དང་། གཡས་ལ་བརྒྱད་པ། བཅུ་པ། བཅུ་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་མཉམ་པའི་ཞག་གི་སྡེ་ཚན་གསུམ་གསུམ། གཡོན་ལ་ཞག་ཉེར་དགུ་པ་དང་། གཡས་ལ་ཞག་སུམ་ཅུ་པའི་བར་རྒྱུ་བའི་འཆི་ཞག་དང ], "english_translations": [ "If this disappears, and it has to be admitted that it exceeds the time of death, then all the statements about the impossibility of an immortal ordinary person existing after the central channel is cut are contradictory. Therefore, dividing the obtained 34 lucky days with 32 including half, and the last 34 lucky days, although the number of lucky days is the same, all 34, the meanings are different, whether there are followers, etc. are also different. Dividing the obtained 34 lucky days with 32 including half, these lucky days including followers also belong to the number of 1125 lucky days. Similarly, at the age of 96, the breaths and water hours that increase the omens of death also belong to the year and the number of lucky days. If they do not belong to these, then the fault of exceeding the time of death will remain. However, increasing the omens of death means that the duration of the later omens of death breaths is longer than the duration of the earlier years and months, etc. omens of death breaths, not that the remaining lucky days of the omens of death lucky days, etc. that do not belong to the number of lucky days of the three years and three quarters, etc. increase. These ways of increasing breaths and water hours, etc., although explained in the scriptures under the ways of cutting mandalas, etc., are explained here first for easy understanding. Second, explaining how the three years and three quarters exhaust the five mandalas and the boundaries of the three qualities. First, assuming that the death lucky day starts from the left, then first, from the left nostril appears one death omen lucky day, one self-nature lucky day. Then from the right nostril appears two death omen lucky days, two self-nature lucky days. Then three death omen lucky days appear on the left, then after three self-nature lucky days pass on the left, it transfers. Then four death omen lucky days appear on the right, four self-nature lucky days. Then five death omen lucky days appear on the left, five self-nature lucky days. After passing, in the left nostril, among the twelve great transfers appearing in the two nostrils, abandon the transfer of the mandala of space. Then on the right, with six death omen lucky days and six self-nature lucky days, among the twelve transfers, abandon the transfer of the earth mandala to the right nostril. Similarly, on the left, there are three uneven groups of the seventh, ninth, eleventh, etc., and on the right, there are three even groups of the eighth, tenth, twelfth, etc. The death lucky day and self-nature lucky day that appear between the 29th lucky day on the left and the 30th lucky day on the right." ] }

་། རང་བཞིན་པའི་ཞག་དང་། གཡས་གཡོན་སྤེལ་ཚུལ་གོང་གི་རིགས་པ་ལྟར་སྦྱར་བས། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། སྣ་བུག་གཡོན་ལ་རིམ་བཞིན། རླུང་། མེ། ཆུ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་དང་། གཡས་པ་རིམ་བཞིན། ཆུ་མེ་རླུང་། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་རྣམས་འདོར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣ་བུག་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་འཕོ་བ་འདོར་བ་ལ་ཞག་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་། སྣ་བུག་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་འཕོ་བ་འདོར་བ་ལ་ཞག་བཞི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། གྲིལ་བས་ཞག་དགུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུའོ། །དེའི་ 11-6-48a འོག་ཏུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི། སྣ་བུག་གཉིས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་འཕོ་བ་འདོར་བ་དེ་ནས་གཡོན་མི་ཉམས་པའི་རྩ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སོ་གཅིག་དང་། རང་བཞིན་པའི་ཉིན་ཞག་སོ་གཅིག་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བརྒྱུས་པས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་སམ་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་གཡས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་སོ་གཉིས་དང་། རང་བཞིན་པ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡུལ་ལམ་མཁྲིས་པའི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་ཡང་གཡོན་ལ་འཆི་ལྟས་ཉིན་ཞག་སོ་གསུམ་དང་རང་བཞིན་པ་སོ་གསུམ་བརྒྱུས་པས་མུན་པའང་རླུང་གི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཞག་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་དང་། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འདོར་བ་ལ་ཞག་དགུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སྟེ། ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་གསུམ་གྱིས་དམན་པ་སྟོང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོང་ངོ་། །དེས་ན་གསུམ་པོ་དེ་དང་། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུའང་ཞག་སོ་གཅིག་སྟེ་ད་དུང་འཆི་བའི་བར་ལ་ཞག་སོ་བཞི་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་། ཞག་སོ་གཅིག་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པ་ན་སྐྱེས་ནས་ལོ་བརྒྱ་སོང་ཞིང་། དེ་ནས་ཀྱང་ཞག་སོ་གཅིག་འོང་དགོས་པ་དང་། བྱུང་ཡང་། དུས་འཆིར་མི་འགྱུར་བར་དུས་ལས་ཐལ་ནས་འཆི་ 11-6-48b བར་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དུས་སུ་འཆི་བའི་དོན་ནི། སྐྱེས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་རང་གི་མཚམས་སུ་འཆི་བ་ལ་མི་ཟེར་གྱི་རྩ་རྫོགས་པར་འཆགས་པའི་མཚམས་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ། རྩ་རིམ་གྱིས་བཅད་པས་མཐར་རྩ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བཅད་མ་ཚར་བར་དུ་མི་འཆི་ཞིང་། དེ་ནས་འཆི་བ་ནི། དུས་སུ་འཆི་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩ་ཆགས་པ་མ་རྫོགས་པར་གཅོད་པ་མི་རྩོམ་པ་ཡིན་པ་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེས་ཙམ་ནས་རྩ་ཆགས་པ་རྫོགས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། བཅུ་གཅིག་དང་། བཅུ་དང་། དགུ་གནས་པའི་ཚུལ་བཞི་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ལ། བཅ

【現代漢語翻譯】將自性氣和左右交替的方法按照上述原理結合起來，在十二種轉移中，左鼻孔依次轉移風、火、水、土的輪，右鼻孔依次轉移水、火、風、空的輪。這樣，左鼻孔轉移五輪需要四百五十天，右鼻孔轉移五輪需要四百八十天，總共九百三十天。之後，講解如何耗盡三種功德之界：從兩個鼻孔轉移十輪后，左脈不衰，出現死亡徵兆三十一天，自性氣三十一天從左鼻孔通過，耗盡精力的界或黏液的界。然後，右脈出現死亡徵兆三十二天，自性氣三十二天，耗盡塵土或膽汁的界。然後，月亮也從左脈通過死亡徵兆三十三天，自性氣三十三天，黑暗也耗盡風的界。因此，耗盡三種功德之界需要一百九十二天，加上之前轉移五輪的九百三十天，總共三年零三個月的千一百二十五天，減去三天，即千一百二十二天。因此，這三天，以及三年零三個月的日期結束后，還有三十一天，即距離死亡還有三十四天。第三，解釋三年零三個月結束后仍然出現三十一天的原因：這樣，三年零三個月的日期結束后，已經出生一百年了，之後仍然需要出現三十一天，即使出現，也不會變成死亡的時間，也不會出現超過時間而死亡等過失，原因是這樣的：按時死亡的意思是，出生一百年並不是指在自己的界限內死亡，而是從脈絡完全形成的時候開始，逐漸切割脈絡，直到所有脈絡完全切割完畢才會死亡，之後死亡才是按時死亡的意思。因此，在脈絡沒有完全形成之前不會開始切割，也不是說從懷孕時出生脈絡就完全形成了，因為經典中說有在子宮中停留十二個月、十一個月、十個月、九個月四種情況，其中最長的是十二個月。

【English Translation】 Combine the inherent breath and the alternating left and right methods according to the above principles. Among the twelve transfers, the left nostril sequentially transfers the circles of wind, fire, water, and earth, and the right nostril sequentially transfers the circles of water, fire, wind, and space. In this way, it takes four hundred and fifty days to transfer the five circles of the left nostril, and four hundred and eighty days to transfer the five circles of the right nostril, totaling nine hundred and thirty days. After that, explain how to exhaust the three qualities: After transferring the ten circles from both nostrils, the left channel does not weaken, and thirty-one days of death omens and thirty-one days of inherent breath pass through the left nostril, exhausting the realm of vigor or the realm of phlegm. Then, the right channel has thirty-two days of death omens and thirty-two days of inherent breath, exhausting the realm of dust or bile. Then, the moon also passes through the left channel with thirty-three days of death omens and thirty-three days of inherent breath, and darkness also exhausts the realm of wind. Therefore, it takes one hundred and ninety-two days to exhaust the three qualities, plus the nine hundred and thirty days previously spent transferring the five circles, totaling one thousand one hundred and twenty-five days for three years and three months, minus three days, which is one thousand one hundred and twenty-two days. Therefore, these three days, and after the completion of the three years and three months, there are still thirty-one days, that is, thirty-four days until death. Third, explain the reason why thirty-one days still appear after the completion of three years and three months: In this way, after the completion of the three years and three months, one has lived for one hundred years, and after that, thirty-one days still need to appear, and even if they appear, they will not become the time of death, nor will there be faults such as exceeding the time and dying, the reason is this: The meaning of dying on time is not that dying within one's own limits means living for one hundred years, but starting from the time when the channels are completely formed, gradually cutting the channels, until all the channels are completely cut before dying, and then dying is the meaning of dying on time. Therefore, cutting will not begin before the channels are completely formed, and it is not that the channels are completely formed from the moment of birth in the womb, because the scriptures say that there are four ways of staying in the womb for twelve months, eleven months, ten months, and nine months, the longest of which is twelve months.

ུ་གཉིས་གནས་པ་ལ་མཚོན་ན། རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཆགས་པ་ནི། ཞག་རེ་ལ་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་ཆགས་པས་ཆགས་པ་འགོ་བརྩམས་ནས་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དགོས་ཤིང་། མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་བསྡད་ཀྱང་། མངལ་ཆགས་པའི་ཟླ་བ་དང་པོ་ལ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཆགས་པ་མི་རྩོམ་པས། དེའི་ཕྱིར་མངལ་ནས་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། ད་དུང་རྩ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཆགས་དགོས་སོ། །དེའི་ཤུགས་བརྒྱབ་པས་མངལ་ནས་སྐྱེས་ནས་ལོ་བརྒྱ་སོང་བ་ནའང་། རྩ་ཆད་པའི་འགོ་བརྩམས་ནས་ལོ་བརྒྱར་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་མ་ལོངས་ཤིང་། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་དུས་སུ་འཆི་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གཅོད་པ་ལ་ནི། ལོ་བརྒྱ་དགོས་ཏེ། རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་ནང་ནས། ཞག་རེ་ལ་གཉིས་ངེས་ཅན་དུ་གཅོད་ཀྱི་དེ་ལས་མང་བའམ་ཉུང་བར་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལོ་བརྒྱ་དགོས་པས་སོ། ། 11-6-49a དེ་བས་ན་མཐར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་། ཟླ་བ་གཅིག་འོང་བ་ནི། རྩ་གཅོད་པའི་ལོ་བརྒྱར། དེ་ནས་ཀྱང་ཟླ་བ་གཅིག་མ་ཐེམས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། མ་ཐེམས་པའང་མངལ་ནས་སྐྱེས་ནས་ཟླ་གཅིག་རྩ་གཅོད་པའི་འགོ་མ་བརྩམས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་མངལ་དུ་ཟླ་བ་དང་པོ་ལ་རྩ་ཆགས་པ་མ་བརྩམས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་དགོངས་ནས་འགྲེལ་ཆེན་དུའང་། དེ་ནས་གཞན་ནི་སུམ་ཅུ་དག་དང་སྟེ། མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཟླ་བ་གཅིག་པོ་དེའི་རིང་ལ་མ་ཤིའང་། དེའི་རིང་ལ་རྩ་མ་ཆད་པས་དུས་འཆི་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཟླ་བ་གཅིག་པོ་རྫོགས་ནས་ད་དུང་ཞག་གཅིག་ཡོད་པས། དེ་ནི་དུས་ལས་ལྷག་པར་བསྡད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་རྫོགས་པར་བཅད་ཀྱང་། དབུ་མ་ནི་རྩ་དེ་དག་ལ་མི་གཏོགས་པས། དབུ་མ་རླུང་གིས་འདོར་བ་ལ་ཞག་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མཐའི་ཞག་གཅིག་ཡིན་པས། རྩ་ཆད་ཚར་ནས་ཀྱང་ཞག་གཅིག་བསྡད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འདིས་མཚོན་ནས། མངལ་དུ་ཟླ་བ་དགུ་ལས་མ་བསྡད་པ་ཡིན་ན་སྐྱེས་ནས་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་རྩ་འཆགས་དགོས་པས་རྩ་ཆད་པ་རྫོགས་པའི་ལོ་བརྒྱ་འགྲོ་བ་ལ་སྐྱེས་ནས་ལོ་བརྒྱ་སོང་བའི་མཐར་ཡང་། ཟླ་བ་བཞི་འོང་དགོས་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་ལ་རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་ཞག་གཅིག ། 11-6-49b དེ་ནས་གཡས་ལ་ཞག་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སྤེལ་ནས་རྒྱུ་ཞིང་། དང་པོ་གཡོན་ནས་བརྒྱུས་པ་ཡིན་ན་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་པ་ལ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་། ཁམས་ལྔ། དབང་པོ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ། ལས་དབང་ལྔ། ལས་དབང་གི་བྱ་བ་ལྔ་རྣམས་གཅོད་ལ། འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་། མཐར་དབུ་མ་ཁོ་ན་ནས་རྒྱུ་བ་ཞག་གཅིག་པོས།

【現代漢語翻譯】關於雙運（指父精母血結合）安住的譬喻：形成七萬二千條脈絡，每天形成二百條脈絡，從開始形成到完成需要十二個月。即使在子宮中停留十二個月，但懷孕的第一個月，身體的脈絡並不開始形成。因此，即使從子宮出生后，仍然需要一個月的時間來形成脈絡。通過這種推算，即使從子宮出生后一百年，脈絡斷裂的開始到一百年也還差一個月。假設壽命為一百歲時死亡，要斷絕七萬二千條脈絡，需要一百年。在七萬二千條脈絡中，每天必定斷絕兩條，不會多也不會少。這樣計算就需要一百年。因此，最終三年零三個季度結束后，還會多出一個月，這是因為斷絕脈絡的一百年還差一個月。之所以差一個月，是因為從子宮出生后一個月才開始斷絕脈絡。而這又是由於在子宮的第一個月沒有開始形成脈絡。因此，考慮到這一點，《大疏》中也說：『從那以後，其他的都是三十。』意思是說，受孕月份的日夜集合是三十個日夜的自性。因此，即使在那一個月里沒有死亡，因為那一個月里脈絡沒有斷絕，所以沒有死亡時間推遲的過失。如果說那一個月結束后還有一天，那麼這不是超過了死亡的時間嗎？不是的，因為即使七萬二千條脈絡全部斷絕，中脈（藏文：དབུ་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）不屬於那些脈絡，需要一天的時間用風來拋棄中脈，那是最後的一天，所以不是在脈絡斷絕後又停留了一天。通過這個例子，如果只在子宮中停留九個月，出生后需要四個月的時間來形成脈絡，那麼斷絕脈絡完成的一百年，即使出生后一百年結束時，也會多出四個月等等，應該知道這些。對於最後的一個月，風在一個鼻孔（左鼻孔）中執行一天。然後，在另一個鼻孔（右鼻孔）中執行一天，按照這樣的順序交替執行。如果首先從左邊執行，那麼在第三十天從右邊執行，從而斷絕五蘊、五界、五根、五境、五業、五業的活動，所有的轉移都沒有了，最終只有中脈執行一天。

【English Translation】 Regarding the analogy of the union of two abodes (referring to the combination of father's sperm and mother's blood): The formation of seventy-two thousand channels requires twelve months, with two hundred channels forming each day. Even if one stays in the womb for twelve months, the body's channels do not begin to form in the first month of pregnancy. Therefore, even after being born from the womb, it still takes one month for the channels to form. Through this calculation, even after one hundred years from birth, the beginning of the channel breakage is still one month short of one hundred years. Assuming death at the age of one hundred, it takes one hundred years to sever the seventy-two thousand channels. Among the seventy-two thousand channels, two are definitely severed each day, neither more nor less. This calculation requires one hundred years. Therefore, in the end, even after three years and three quarters are completed, there will be an extra month, which is due to the fact that the hundred years of severing channels is still one month short. The reason for being one month short is that the severing of channels does not begin until one month after birth from the womb. And this is because the formation of channels does not begin in the first month in the womb. Therefore, considering this, the 《Great Commentary》 also says: 'From then on, the others are thirty.' This means that the collection of days and nights of the month of conception is the nature of thirty days and nights. Therefore, even if one does not die during that one month, because the channels are not severed during that month, there is no fault of delaying the time of death. If it is said that there is still one day after that one month is over, then is this not staying beyond the time of death? No, because even if all seventy-two thousand channels are severed, the central channel (藏文：དབུ་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) does not belong to those channels, and it takes one day to abandon the central channel with wind, which is the last day, so it is not staying for one day after the channels are severed. Through this example, if one only stays in the womb for nine months, it takes four months after birth to form the channels, so the hundred years to complete the severing of channels, even at the end of one hundred years after birth, there will be four months extra, etc., these should be known. For the last month, the wind runs in one nostril (left nostril) for one day. Then, it runs in the other nostril (right nostril) for one day, alternating in this order. If it first runs from the left, then on the thirtieth day it runs from the right, thereby severing the five aggregates, five elements, five sense organs, five sense objects, five karmas, and five activities of karma. All transfers are gone, and finally only the central channel runs for one day.

ཕུང་པོ་དྲུག་པ་ནས། ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲུག་པའི་བར་དྲུག་གཅོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲུག་པ་བཅད་ནས།ཟླ་བ་བདུད་རྩིའམ་ཁུ་བ་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རྣམ་ཤེས་སྙིང་ག་ནས་འཕོ་ཞིང་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དག་གིས་ཚིག་དོན་ཀྱང་ལྷག་མ་མེད་པ་ཤེས་པར་ནུས་ལ། དོགས་པའི་གནས་བཅད་པར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་རྩ་ཆད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཤད་དགོས་པར་སྣང་བས་དེར་བཤད་པར་བྱའོ། །དུས་འཆིའི་ལྟས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ །། ༄། །གནས་པ་བཅུ་བཞི་པ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཆད་པའི་གནས་པ་བསྟན་པ། ད་ནི་གནས་པ་བཅུ་བཞི་པ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཆད་པའི་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། ཕྱོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། དཔྱད་པར་བྱ་བའི་དོགས་པའི་གནས་དགོད་པ་དང་། དོགས་པ་དེ་དག་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་རྩ་འཆད་པའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་སྙམ་དུ། སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཚེའི་མཐར་འོང་བའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་འདི་ལ། དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ཞེས་ཟེར་བའི་དོན་གང་ཡིན། སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ 11-6-50a ཀྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་རེ་དབུ་མར་བརྒྱུས་པས། ཞག་རེ་ལ་དབུ་མར་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རེ་བརྒྱུས་པ་དེ་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་བརྒྱུ་བ་བསགས་པས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་ལོངས་པ་ལ་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་བརྒྱུས་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཚོགས་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རྩོམ་ན། དབུ་མར་བརྒྱུས་པའི་དབུགས་རྣམས་རྟག་པར་འགྱུར་བས་མི་འཐད་ལ། ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བརྒྱུས་པ་རྣམས་ཞག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གྲངས་དང་། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་མཉམ་པས། དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ཞེས་ཟེར་ན། ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གི་རིང་ལ། ཞག་རེ་ལ་འཕོ་མཚམས་སུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་བརྒྱུས་པས་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔ་རེ་བརྒྱུ་བ་ཡོད་ཀྱང་། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་སུ་ལོངས་པ་ལ། ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བརྒྱུ་དགོས་པས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རིང་ལའང་དེ་ལྟར་བརྒྱུས་པ་དགོས་པ་ལ། ལོ་གསུམ་གྱི་འགོ་ཚུགས་ནས། རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ཁོ་ན་ལ་ཞག་གཅིག་གསུམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཡས་ཁོ་ན་ལ་ཞག་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཉིས་འགྱུར་རེ་ཙམ་གཡོན་ཁོ་ན་ལའང་བརྒྱུ་བས། ཞག་རེ་ལ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་འཕོ་མཚམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བསགས་པའི་ཞག་དང་གྲངས་མཉམ་ཇི་ལྟར་བརྩིར་ཡོད། དེ་བས་ན་དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ཞེས་པ་འདི་ 11-6-50b དངོས་སུ། དབུ་མ་ནས་བརྒ

【現代漢語翻譯】從第六蘊到第六業力之間進行六斷。這樣斷除第六業力之後，當月亮甘露或精液向下流動時，同時意識從心間轉移，並轉生到另一個存在狀態。如此講解，詞義都能完全理解，對於需要斷除的疑惑之處，有些需要在根斷之際進行單獨講解，所以將在那裡進行講解。死亡徵兆的分類已經講解完畢。第十四個住處，即根等斷絕的住處之闡述現在爲了闡述第十四個住處，即根等斷絕的住處，所以宣說了『方面』等。爲了確定這些的意義，需要進行考察的疑惑之處以及通過消除這些疑惑來講解如何斷根的分類。首先是：思考，對於壽命百歲的人來說，壽命終結時到來的這三年三個方面，被稱為『中脈的三年三個方面』是什麼意思？左右鼻孔的十二次轉換的間隙中，每次都將五十又六分之一的呼吸貫穿中脈，這樣每天有六百七十五次呼吸貫穿中脈，積累到一百歲時就形成了三年三個方面，如果這樣說，那麼所有貫穿中脈的呼吸最終聚集起來形成三年三個方面，那麼貫穿中脈的呼吸就會變成恒常，這是不合理的。如果在一百歲之間這樣貫穿的呼吸折算成天數，與三年三個方面的天數相等，所以稱為『中脈的三年三個方面』，那麼在九十六年十一個半月的時間裡，每天在轉換間隙貫穿五十又六分之一的呼吸，有六百七十五次貫穿，雖然與三年三個方面的天數相等，但在一百歲之間都需要這樣貫穿，那麼在三年三個方面的時間裡也需要這樣貫穿。從三年開始，風只在左鼻孔停留一天、三天、五天等，只在右鼻孔停留兩天等，甚至有三十三個雙倍的時間只在左鼻孔停留，因為每天沒有左右鼻孔的十二次轉換，所以如何計算積累這些轉換間隙的智慧之風的天數和數量相等？因此，這個『中脈的三年三個方面』實際上是從中脈開始的……

【English Translation】 From the sixth aggregate to the sixth karmic activity, there are six severances. Having severed the sixth karmic activity in this way, when the lunar nectar or semen flows downward, simultaneously consciousness transfers from the heart and transmigrates to another state of existence. With such explanations, the meaning of the words can be fully understood, and for some points of doubt that need to be severed, some need to be explained separately at the time of root severance, so they will be explained there. The classification of signs of death has been explained. The fourteenth dwelling, the explanation of the dwelling where the roots and so on are severed. Now, in order to explain the fourteenth dwelling, the dwelling where the roots and so on are severed, 'aspects' and so on are spoken. In order to determine the meaning of these, it is necessary to examine the points of doubt and to explain the classification of how to sever the roots by eliminating these doubts. First, consider: For a person who lives to be a hundred years old, what is the meaning of calling these three years and three aspects that come at the end of life the 'three years and three aspects of the central channel'? In the intervals of the twelve transitions of the left and right nostrils, each time fifty and one-sixth breaths are passed through the central channel, so that each day six hundred and seventy-five breaths pass through the central channel, and accumulating this until the age of one hundred forms three years and three aspects. If it is said that all the breaths that pass through the central channel eventually gather to form three years and three aspects, then the breaths that pass through the central channel will become constant, which is unreasonable. If the breaths that pass through in this way during the hundred years are converted into days, and the number of days is equal to the number of days in the three years and three aspects, so it is called 'the three years and three aspects of the central channel', then for ninety-six years and eleven and a half months, each day fifty and one-sixth breaths are passed through the transition intervals, and there are six hundred and seventy-five passages, although it is equal to the number of days in the three years and three aspects, it is necessary to pass through in this way during the hundred years, so it is also necessary to pass through in this way during the three years and three aspects. Starting from the beginning of the three years, the wind stays in the left nostril alone for one day, three days, five days, etc., and stays in the right nostril alone for two days, etc., and even thirty-three doubled times stay in the left nostril alone, because there are no twelve transitions of the left and right nostrils each day, so how can the number of days and the number of wisdom winds accumulated in these transition intervals be calculated to be equal? Therefore, this 'three years and three aspects of the central channel' actually starts from the central channel...

ྱུས་པ་དང་སྦྱར་ས་མེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཞག་རེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔ་རེ་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྒྱུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེའི་ཞག་གྲངས་ལ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་རྟག་པ་མཐའ་བཟུང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བཞག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་ནང་ནས་གཉིས་གཉིས་ཞག་རེ་ལ་གཅོད་པ་དང་། དེའང་། ཞག་རེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔ་རེ་དབུ་མར་བརྒྱུ་བ་དེ་ལ། ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞི་ཆ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་རེ་ཡོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཆུ་ཚོད་དེ་འདྲ་བ་གཉིས་རེ་ཞག་རེ་ལ་དབུ་མར་བརྒྱུས་པའི་དབང་གིས་ཞག་རེ་ལ་རྩ་གཉིས་རེ། ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བཤད་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཐོབ་ཐང་གིས་བརྩི་བ་མིན་པ་དངོས་སུ་རྒྱུ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བརྒྱུས་པའི་དབང་གིས་རྩ་ཆད་པ་བཞག་ཏུ་མེད་པས། རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལས་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཞག་རེ་ལ་རྩ་གཉིས་རེ་ཆད་པའི་རྣམ་གཞག་ཉམས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བཤད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་འགོ་ཚུགས་ནས། ཞག་དགུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུའི་རིང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་ཐམས་ཅད་འདོར་བར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ན་ཞག་དགུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོང་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རླུང་གང་ཡང་བརྒྱུ་བ་མི་སྲིད་དགོས་པ་ལ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ལོ་གསུམ་ 11-6-51a གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་གསུམ་བརྒྱུས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་རྣམས་བརྒྱུས་པ་ན་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དབུགས་བརྒྱུ་བས་ངེས་པར་གནས་ཏེ། ཞེས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་མཐའི་སྐབས་སུའང་། སྟོང་པ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུགས་བརྒྱུ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཅད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ཁོ་ན་ནས་ཞག་སོ་གཅིག་པ་གཉིས་དང་། གཡས་ནས་སོ་གཉིས་པ་གཉིས་སོགས་བརྒྱུ་བའི་རླུང་དེ་དག་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་གང་ཡང་མིན་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ནས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་དབུགས་བརྒྱུ་བ་ཡོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དོར་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བཤད་དགོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་དོགས་པའི་གནས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་སྙམ་དུ། རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ནི་ཞག་རེ་ལ་གཉིས་གཉིས་ལོ་བརྒྱའི་རིང་ལ་གཅོད་པར་གསུངས་ལ། ཡང་ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་

【現代漢語翻譯】既無中斷也無連線。如果這樣，假設每天有六百七十五個智慧氣（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་，梵文：jñāna-vāyu，梵文羅馬擬音：jnana-vayu，漢語字面意思：智慧之氣）通過，持續一百年，那麼總天數相當於三年零三個月的天數。因此，不能以執著于常有的方式來設定。因為，從七萬二千根脈中，每天斷掉兩根。而且，每天有六百七十五個智慧氣通過中脈，相當於五十六又四分之一楚朗（藏文：ཆུ་སྲང་，一種時間單位），換算成小時是兩個小時。由於每天有兩個小時的智慧氣通過中脈，所以每天斷掉兩根脈。據說持續一百年。如果實際上沒有獲得智慧氣，那麼就不能假設由於智慧氣通過而導致脈斷裂。因此，七萬二千根脈在一百年內每天斷掉兩根的說法就無法成立。因此，必須解釋所謂的『中脈的三年零三個月』到底是怎麼回事。這個疑問需要研究。此外，有人認為，如前所述，從中脈三年開始，據說在九百三十天內，所有的五輪之氣都會被捨棄。如果這樣，九百三十天過後，就不可能再有地、水、火、風、空界的任何氣息通過。然而，《大疏》（藏文：འགྲེལ་ཆེན་）中說：『在三年之上又過了三個月，並且通過了明點（藏文：གསལ་བྱེད་），在六天之內，十二個空脈輪和地輪的自性必定會通過氣息而存在。』這與三年零三個月結束時，空輪和地輪的氣息仍然通過的說法相矛盾。而且，在斷絕五輪之後，當三種功德的界（藏文：ཁམས་）耗盡時，從左鼻孔通過三十一個又三十一個，從右鼻孔通過三十二個又三十二個等氣息，這些氣息不屬於五大元素之氣。如果從那時起仍然有五輪的氣息通過，那麼捨棄五輪的意義又是什麼呢？』這個疑問是第二個需要研究的地方。此外，有人認為，據說七萬二千根脈每天斷掉兩根，持續一百年。另外，據說臍輪有六十根脈。

【English Translation】 There is neither interruption nor connection. If so, assuming that six hundred and seventy-five wisdom winds (藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་，梵文：jñāna-vāyu，梵文羅馬擬音：jnana-vayu，漢語字面意思：wisdom wind) pass through each day for one hundred years, then the total number of days is equivalent to the number of days in three years and three months. Therefore, it cannot be set in a way that clings to permanence. Because, from the seventy-two thousand channels, two are cut off each day. Moreover, the six hundred and seventy-five wisdom winds that pass through the central channel each day are equivalent to fifty-six and a quarter chulangs (藏文：ཆུ་སྲང་, a unit of time), which translates to two hours. Since two hours of wisdom wind pass through the central channel each day, two channels are cut off each day. It is said to continue for one hundred years. If the wisdom wind is not actually obtained, then it cannot be assumed that the channels are cut off due to the passage of the wisdom wind. Therefore, the statement that two channels are cut off each day for one hundred years out of the seventy-two thousand channels cannot be established. Therefore, it is necessary to explain what the so-called 'three years and three months of the central channel' is all about. This doubt needs to be investigated. Furthermore, some believe that, as mentioned above, starting from the three years of the central channel, it is said that all the winds of the five chakras will be abandoned in nine hundred and thirty days. If so, after nine hundred and thirty days, it should not be possible for any breath of the earth, water, fire, wind, or space realms to pass through. However, the Great Commentary (藏文：འགྲེལ་ཆེན་) says: 'After three years and three months have passed, and the bindus (藏文：གསལ་བྱེད་) have passed through, within six days, the nature of the twelve empty chakras and the earth chakra will surely exist through the passage of breath.' This contradicts the statement that even at the end of three years and three months, the breath of the empty chakra and the earth chakra still passes through. Moreover, after cutting off the five chakras, when the realms of the three qualities are exhausted, the breaths that pass through, such as thirty-one and thirty-one from the left nostril, and thirty-two and thirty-two from the right nostril, do not belong to the winds of the five elements. If the breath of the five chakras still passes through from then on, then what is the meaning of abandoning the five chakras?' This doubt is the second point that needs to be investigated. Furthermore, some believe that it is said that two out of the seventy-two thousand channels are cut off each day for one hundred years. Also, it is said that there are sixty channels in the navel chakra.

ནི་རེ་རེའང་། ཞག་བཅོ་བརྒྱད་རེས་གཅོད་དགོས་པ་དང་། ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་རེ་རེའང་། ཞག་གསུམ་རེས་གཅོད་དགོས་པ་སོགས་གསུངས་པ་འདི་དག་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདིའང་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དོགས་པ་དེ་དག་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་རྩ་འཆད་པའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ནི། དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་ 11-6-51b ཕྱོགས་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཕོ་མཚམས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་རེ་དངོས་སུ་བརྒྱུ་བའི་གྲངས་ཞག་ཏུ་གྲིལ་ནས་བརྩིས་པ་དང་། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་མཉམ་པས། དེའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ཞེས་བྱའི་དེའི་རིང་གི་དབུགས་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་ནས་བརྒྱུ་བའང་མིན་ལ། སྔར་བརྒྱུས་པའི་དབུ་མའི་དབུགས་ཐམས་ཅད་བསགས་ནས་མཐའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་རྩོམ་པའང་མིན་ཞིང་། དངོས་སུ་མི་བརྒྱུ་བར་ཐོབ་ཐང་ཙམ་བརྩི་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་འགོ་བཙུགས་ནས་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ཁོ་ན་དང་། གཡོན་ཁོ་ན་ལ་ཞག་དུ་མི་མཐུད་ནས་བརྒྱུ་ཞིང་། གཡས་ཁོ་ན་ལ་ཞག་བཞི་བརྒྱུས་ནས། གཡོན་ལ་འཕོ་བ་ལྟ་བུའི་འཕོ་མཚམས་སུའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་མེད་ཀྱང་། དེའི་ཚེ་གང་ཟག་དེའི་སྣ་བུག་གི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཕོ་རླུང་མཚམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་ཞག་རེ་བཞིན་སྔར་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གི་སྐབས་ལྟར་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཡིན་གྱི་ལར་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཞག་རེ་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། འཕོ་མཚམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་དངོས་སུ་བརྒྱུ་བ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འདོར་ཞེས་པའང་། གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་འདོར་བ་མ་ཡིན་གྱི། སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཞག་དགུ་བརྒྱ་ 11-6-52a སུམ་ཅུའི་རིང་ལ་རིམ་གྱིས་འདོར་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཕྱིན་ཆད་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་གིའང་རླུང་བརྒྱུ་བ་མེད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་བཅུ་གཉིས་རྩིབས་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་སླད་དུ་སྟེ། གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟད་པའི་དོན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་ཅིང་། གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ལྟེ་བའི་རྩ་བཅུ་གཉིས་ལ་འཕོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འདོར་བར་བཤད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འདོར་བའི་ཚུལ་དེ་སྣ་བུག་གི་འཕོ་བ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བ

【現代漢語翻譯】如果說每個脈輪需要十八天的週期來切斷，並且十二個主要關節的三百六十個脈也需要三天的時間來切斷，那麼這些說法之間如何不矛盾呢？這個疑問也需要進行研究。第二，通過消除這些疑問來解釋如何闡述脈的分類：所謂的『中脈的三年三方』，指的是在一百年間，十二個重大轉變的過渡期中，五十六又四分之一的智慧之氣實際流動的日數被計算在內，並且這與三年三方的日數相等。因此，所謂的『中脈的三年三方』，並非所有這段時間的氣都從中脈流動，也不是將先前流動的中脈之氣全部積累起來，以構成最後三年三方的日數，更不是在沒有實際流動的情況下僅計算應得的份額。然而，從三年三方開始，氣不會持續地只在右鼻孔或左鼻孔流動。即使在右鼻孔流動四天後轉移到左鼻孔這樣的過渡期中，也沒有智慧之氣的流動。儘管如此，這個人鼻孔的十二個轉變的過渡期之氣，連同智慧之氣，仍然像先前九十六年又十一個月半時一樣，每天都在流動。總的來說，並非這個人身上每天都沒有十二個轉變，也不是說過渡期的五十六又四分之一的智慧之氣沒有實際流動。因此，所謂的『放棄五個壇城』，並非放棄這個人身上所有五個壇城的氣，而是指鼻孔左右十二個轉變的氣的五個壇城，在九百三十天內逐漸放棄。因此，也不會出現此後無論地、水、火、風、空哪個元素的脈都沒有氣流動的過失。那麼，爲了依次完全放棄十二輻輪之家的五個壇城，在左脈上進行轉變，是爲了耗盡空等壇城；在右脈上進行轉變，是爲了耗盡地等壇城。』因此，據說在臍部的十二個脈上放棄了轉變的五個壇城，並且放棄五個壇城的方式僅適用於鼻孔的轉變。

【English Translation】 If it is said that each chakra needs an eighteen-day cycle to be cut off, and each of the three hundred and sixty roots of the twelve major joints also needs three days to be cut off, how are these statements not contradictory? This doubt also needs to be investigated. Second, explaining how to expound the classification of the channels by eliminating these doubts: The so-called 'three years and three sides of the central channel' refers to the fact that during the transitions of the twelve major shifts in a hundred years, the number of days in which fifty-six and a quarter of the wisdom winds actually flow is counted, and this is equal to the number of days in three years and three sides. Therefore, the so-called 'three years and three sides of the central channel' does not mean that all the winds during this period flow from the central channel, nor does it mean that all the central channel winds that flowed previously are accumulated to form the days of the final three years and three sides, nor does it mean that only the deserved share is counted without actual flow. However, starting from the three years and three sides, the wind does not continuously flow only in the right nostril or only in the left nostril. Even in transitions such as flowing in the right nostril for four days and then transferring to the left nostril, there is no flow of wisdom wind. Nevertheless, the transitional winds of the twelve shifts of that person's nostrils, together with the wisdom wind, still flow every day as they did previously in the ninety-six years and eleven and a half months. In general, it is not that there are no twelve shifts every day in that person's body, nor is it that the fifty-six and a quarter of the wisdom wind of the transition period does not actually flow. Therefore, the so-called 'abandoning the five mandalas' does not mean abandoning all the winds of the five mandalas in that person's body, but refers to the five mandalas of the winds of the twelve shifts of the left and right nostrils, which are gradually abandoned over nine hundred and thirty days. Therefore, there is no fault of no wind flowing in any of the elements of earth, water, fire, wind, or space thereafter. Then, in order to completely abandon the five mandalas in the wheel of the twelve spokes in sequence, the transformation on the left channel is for the purpose of exhausting the space and other mandalas; the transformation on the right channel is for the purpose of exhausting the earth and other mandalas. 'Therefore, it is said that the five mandalas of transformation are abandoned on the twelve channels of the navel, and the method of abandoning the five mandalas is only applied to the transformation of the nostrils.'

་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། སྣ་བུག་གི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་བརྒྱུ་བའང་། ལྟེ་བའི་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལས་འོངས་ནས་སྣ་བུག་གི་སྒོར་བརྒྱུ་བ་ཡིན་པས། དེས་ན། ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ལས་འོངས་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྣ་སྒོའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འདོར་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་ལྟེ་བའི་རྩ་ལ་རྩ་འདབ་འཕོ་བའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཞག་དགུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུའི་རིང་ལ་འདོར་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གི་རིང་ལ། ཉིན་ཞག་རེ་ལ། སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་རེ་དང་། འཕོ་བ་རེ་རེ་ལ་དབུགས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཞེ་གསུམ་དང་། བཞི་གསུམ་རེ་རེ་དང་། འཕོ་མཚམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་རེ་བརྒྱུ་བའི་ 11-6-52b རིམ་པ་དེ། དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་འགོ་ཚུགས་ནས། སྣ་བུག་གཡོན་ཁོ་ན་ལ་ཞག་གཉིས་རྒྱུ་བའི་འགོ་བརྩམས་པ་ལྟ་བུའི་དུས་ཉིད་ནས་དོར་ཟིན་ཀྱང་། ད་དུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སྣ་བུག་ལ་བརྒྱུ་བ་ཙམ་ནི་མ་དོར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལོ་དགུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུའི་བར་ལ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚར་གཅིག་རྫོགས་ལ། དེའང་། སྣ་བུག་གཡོན་ཁོ་ན་ལ་ཞག་གཉིས་བརྒྱུ་བ་དང་། དེ་ནས་གཡས་ལ་ཞག་བཞི་དང་། དེ་ནས་གཡོན་ལ་ཞག་དྲུག་དང་། དེ་ནས་གཡས་ལ་ཞག་བརྒྱད་དང་། དེ་ནས་གཡོན་ལ་ཞག་བཅུ་བརྒྱུས་པའི་གཡོན་རང་ལ་བརྒྱུས་པ་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེའི་རིང་ལ་གཡོན་ལ་གང་བརྒྱུས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་རྫོགས་ནས་ཕྱིན་ཆད་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་རང་ཉིད་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འཕོ་བ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་གྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་འབབ་པས། དེའི་ཚེ་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་གཡས་སུ་འཕོས་ནས་འཆི་ཞག་དྲུག་དང་རང་བཞིན་པ་ཞག་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་བརྒྱུས་པས། གཡས་འབའ་ཞིག་ལ་བརྒྱུས་པ་ཉིན་ཞག་ཉེར་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་རིང་ལ་གཡས་ལ་གང་བརྒྱུས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད་སྣ་བུག་གཡས་ལ་སྣ་བུག་གཡས་རང་ཉིད་ནས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འཕོ་བ་ལྔའི་ནང་ཚན་གྱི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོར་བ་སྔར་ལྟར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཕོ་བ་ 11-6-53a དང་པོ་ལ་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་གཉིས་པ་ལ་ཉེར་བརྒྱད་ཡོད་པ་ནས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཞག་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འཕོ་མཚམས་སུ་སྣ་བུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བརྒྱུ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གྲངས་རྣམས་གཡས་གཡོན་སྤེལ་མར་བརྒྱུ་བའི་རྒྱ

【現代漢語翻譯】如果不矛盾，那是什麼意思呢？不矛盾。因為，鼻孔的十二種變化中，五輪（藏文：དཀྱིལ་འཁོར།，含義：mandala）之氣執行，也是從臍部的十二根主要脈中產生，然後通過鼻孔的通道。因此，這意味著捨棄從臍部的十二宮左右的脈中產生，並在鼻孔中執行的十二種鼻孔變化中的五輪，而不是說臍部的所有十二種脈瓣變化，都會在九百三十天內捨棄。然後，在九十六年零十一個月半的時間裡，每天，左右鼻孔各有十二種變化，每一種變化都有七百四十三次呼吸，以及四十三次呼吸。在變化間隙，有五十六次智慧之氣（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་།，含義：jnana-vayu）伴隨足部執行的次第。從頭脈（藏文：དབུ་མ།，含義：central channel）開始的三年裡，就像開始時只有左鼻孔執行兩天一樣，那時就已經捨棄了。但是，十二種變化在鼻孔中執行這一點並沒有捨棄。像這樣，在九百三十年裡，左右鼻孔的十二種變化完成一次。而且，左鼻孔單獨執行兩天，然後右鼻孔執行四天，然後左鼻孔執行六天，然後右鼻孔執行八天，然後左鼻孔執行十天，這十八天里，所有在左鼻孔執行的氣都是虛空輪（藏文：ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར།，含義：space mandala）之氣。在那之後，從左鼻孔自身開始，按照空、火、水、土的順序，五輪變化中的虛空輪不再下降。那時，就叫做捨棄左鼻孔的十二種變化中的虛空輪。然後，轉移到右鼻孔，執行死亡之日六天和自性之日六天，共十二天。在這二十二天里，所有在右鼻孔執行的氣都是土輪（藏文：སའི་དཀྱིལ་འཁོར།，含義：earth mandala）之氣。在那之後，從右鼻孔自身開始，按照土、水、火、風、空的順序，五輪變化中的土輪也像之前一樣捨棄。這樣，要知道從第一個變化有十八天，第二個變化有二十八天，直到第十二個變化有六十天。在變化間隙，鼻孔中沒有智慧之氣執行。像這樣，左右交替執行天數的原因是

【English Translation】 If it is not contradictory, what does it mean? It is not contradictory. Because, the five mandalas of air that circulate in the twelve transformations of the nostrils also originate from the twelve main channels of the navel and then pass through the gates of the nostrils. Therefore, it means abandoning the five mandalas in the twelve transformations of the nostrils that originate from the left and right channels of the twelve houses of the navel and circulate in the nostrils, but it does not mean that all twelve transformations of the navel's root petal transformations will be abandoned for nine hundred and thirty days. Then, for ninety-six years, eleven and a half months, each day and night, there are twelve transformations each in the left and right nostrils, and each transformation has seven hundred and forty-three breaths, and forty-three breaths each. In the intervals between transformations, there is a sequence of fifty-six wisdom airs (藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་།，meaning: jnana-vayu) with feet each circulating. From the beginning of the three years of the central channel (藏文：དབུ་མ།，meaning: central channel), even though it has already been abandoned from the time when only the left nostril starts to circulate for two days, the fact that the twelve transformations circulate in the nostrils has not been abandoned. Like this, in nine hundred and thirty years, the twelve transformations of the left and right nostrils are completed once. And that is, the left nostril circulates alone for two days, then the right for four days, then the left for six days, then the right for eight days, then the left for ten days, all the air that circulates in the left for those eighteen days is only the air of the space mandala (藏文：ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར།，meaning: space mandala). After that is completed, from then on, from the left nostril itself, the space mandala, one of the five mandalas of transformation, does not descend in the order of space, fire, water, and earth. At that time, it is said that the space mandala of the twelve transformations is abandoned in the left nostril. Then, after transforming to the right, after circulating six days of death and six days of nature, a total of twelve days, all the air that circulates in the right for those twenty-two days is only the earth mandala (藏文：སའི་དཀྱིལ་འཁོར།，meaning: earth mandala). After that, from the right nostril itself, the earth mandala, one of the five mandalas of transformation, is abandoned in the order of earth, water, fire, wind, and space, as before. In this way, it should be known that from the first transformation having eighteen days and the second having twenty-eight days, up to the twelfth transformation having sixty days. In the intervals between transformations, there is no wisdom air circulating in the nostrils. In this way, the reason for circulating the number of days alternately on the left and right is

ུ་མཚན་ཡང་འདོར་རྒྱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཡས་གཡོན་སྤེལ་ནས་འདོར་དགོས་པས། འདོར་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ཀྱང་སྤེལ་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྤེལ་ནས་འདོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དང་པོར་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་བརྒྱུ་བ་ན་གཡོན་གྱི་ལྔ་རྫོགས་པར་བརྒྱུས་ནས་གཡས་ལ་བརྒྱུ་བ་མ་ཡིན་པར། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་སྤེལ་ནས་བརྒྱུ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣ་བུག་གཡས་ཁོ་ན་དང་། གཡོན་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུ་བ་ཞག་དགུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུའང་། ལྟེ་བའི་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་རྩ་འདབ་འཕོ་བའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཡོད་ལ། རྩ་འདབ་འཕོ་མཚམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་དབུ་མར་བརྒྱུ་བའང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ནའང་། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དེ་དག་ཨ་བ་བྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་སྐབས་ཤིག་ནས་འོག་ཏུ་ལྡོག་གི། སྟེང་དུ་སྣ་སྒོར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཞག་རེ་ལ་སྣ་སྒོར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་བརྒྱུ་བའི་སྐབས་སུའང་། ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་རྒྱུ་བའི་བཞི་ཆ་དེ་ནི་སྣ་སྒོར་མི་སླེབ་པར་དབུ་མའི་ནང་གི་སྐབས་ཤིག་ནས་འོག་ཏུ་ལྡོག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྐབས་སུའང་། 11-6-53b ཞག་རེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དབུགས་གསུམ་གསུམ་དབུ་མའི་ནང་གི་མཚམས་ཤིག་གི་བར་དུ་འོངས་ནས་སྣ་སྒོར་མི་འོང་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་སྣ་སྒོར་མཉམ་རྒྱུ་བྱེད་པས་མ་ཁྱབ་ཅིང་། ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདིར་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་ཡོངས་སུ་དོར་ཡང་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་དམན་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་གཡོན་པ་རྣམས་རླུང་གིས་དོར་ནས་མི་རྒྱུའང་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་རྒྱུ་བ་ཡོད་པ་གསུངས་པ་ལྟར། སྣ་བུག་གི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པ་མེད་ཀྱང་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ལ་ཡོད་པའང་མི་འགལ་ལོ། །དེས་ན་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལོ་བརྒྱར་ཞག་རེ་ལ་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔ་བརྒྱུས་པའི་གྲངས་ཞག་ཏུ་བསྡོམས་པ་དང་སྦྱོར་བ་མི་འགྲིག་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་མིན་པར་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་ཞག་སྡེ་ཚན་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱས་པ། ཞག་དགུ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འདོར་བར་གསུངས་པ་དེ། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འདོར་བ་ལ་བཞེད་པ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ལྟེ་བའི་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔར་གྱེས་པའི་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་པོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་འདོར་བ་ནི། རྩ་རེ་རེ་འདོར་བ་ལ་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་བཅོ་བརྒྱད་དགོས་པར་གསུངས་པས། ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་དགོས་ལ། དེ་དག་གང་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉི

【現代漢語翻譯】此外，還要交替地在左右鼻孔進行十個脈輪的捨棄。捨棄的次數也是交替進行的。交替捨棄脈輪的原因是，最初在左右鼻孔進行十個脈輪的執行，不是左側的五個脈輪完全執行后再執行右側，而是左右脈輪交替執行。同樣，在僅通過右鼻孔或僅通過左鼻孔執行九百三十次等情況下，十二個臍輪（含義：肚臍處的十二個主要脈）也有十二次脈瓣轉移，每次轉移都會有五十個智慧之風（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་，梵文天城體：ज्ञानवायु，梵文羅馬擬音：jñānavāyu，漢語字面意思：智慧之風）與六個支風一起進入中脈。即便如此，這些智慧之風也會在進入阿瓦布提（含義：中脈）的某個階段後向下返回，而不會向上到達鼻孔。例如，即使在每次呼吸有十二次鼻孔轉移的情況下，五十個智慧之風與六個支風一起執行的四分之一也不會到達鼻孔，而是在中脈的某個階段向下返回。因此，即使在九十六年的情況下，每天也有三個智慧之風到達中脈的某個位置，而不會到達鼻孔。這裡也是如此，智慧之風從中脈執行並不意味著它會同時到達鼻孔。在月亮死亡預兆的情況下，即使完全捨棄了家庭的脈瓣，呼吸的輪轉也不會減少。在這些情況下，如前所述，當左側的臍輪被風捨棄而不執行時，仍然有風在左鼻孔執行。即使鼻孔的十二次轉移沒有順序，臍輪的脈瓣有順序也不矛盾。因此，三年三方的呼吸次數，以及智慧之風在一百年內每天執行六百七十五次的次數，與呼吸結合不一致的錯誤不會發生。如果不是這樣，而是將呼吸分為相等和不相等的三個部分，據說九百三十次呼吸捨棄五個脈輪，這被認為是捨棄十二個臍輪的五個脈輪，這是非常不合理的。因為十二個臍輪中的每一個又分為五個，總共有六十個臍輪脈瓣，每個脈瓣捨棄五個脈輪的風，據說每次捨棄需要十八次呼吸，那麼總共需要一千零八十次呼吸。而這些脈瓣所分出的十二個主要脈輪，

【English Translation】 Furthermore, the ten chakras should be discarded alternately through the left and right nostrils. The discarding should also occur alternately. The reason for alternately discarding the chakras is that initially, when the ten chakras are circulated through the left and right nostrils, it is not that the five chakras on the left are completely circulated before circulating to the right, but rather the left and right chakras are circulated alternately. Similarly, in cases where one circulates only through the right nostril or only through the left nostril nine hundred and thirty times, etc., the twelve navel chakras (meaning: the twelve main pulses at the navel) also have twelve pulse-petal transfers, and each transfer will have fifty wisdom winds (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་，Sanskrit Devanagari: ज्ञानवायु，Sanskrit Romanization: jñānavāyu, Chinese literal meaning: wind of wisdom) together with six branch winds entering the central channel. Even so, these wisdom winds will return downwards after entering a certain stage of the Avadhuti (meaning: central channel), and will not reach the nostrils upwards. For example, even in the case where there are twelve nostril transfers in each breath, a quarter of the fifty wisdom winds together with the six branch winds do not reach the nostrils, but return downwards from a certain stage in the central channel. Therefore, even in the case of ninety-six years, there are also three wisdom winds that reach a certain point in the central channel every day, without reaching the nostrils. The same is true here, the wisdom wind circulating from the central channel does not mean that it will reach the nostrils simultaneously. In the case of the lunar death omen, even if the petals of the family are completely discarded, the rotation of the breath will not decrease. In these cases, as mentioned earlier, when the left umbilical chakra is discarded by the wind and does not run, there is still wind running in the left nostril. Even if the twelve transfers of the nostrils have no order, it is not contradictory that the umbilical chakra's pulse petals have order. Therefore, the number of breaths in the three years and three directions, and the number of times the wisdom wind runs six hundred and seventy-five times a day for a hundred years, the error of inconsistency with the breath combination will not occur. If not, but the breaths are divided into three equal and unequal parts, it is said that nine hundred and thirty breaths discard five chakras, which is considered to discard five chakras of the twelve umbilical chakras, which is very unreasonable. Because each of the twelve umbilical chakras is divided into five, there are a total of sixty umbilical chakra petals, each petal discarding the wind of five chakras, it is said that each discard requires eighteen breaths, then a total of one thousand and eighty breaths are required. And the twelve main chakras from which these petals are divided,

ས་འདོར་བ་ལ་དགུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ལས་མ་སོང་བས། གང་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཆེན་རླུང་གིས་དོར་ 11-6-54a ནས། དེ་ལ་གྱེས་པའི་རྩ་ལ་ད་དུང་རླུང་བརྒྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གཡོན་ལ་འཆི་ཞག་གཅིག་རྒྱུ། དེ་ནས་རང་བཞིན་པའམ་འཕོ་བའི་ཞག་གཅིག །དེ་ནས་གཡས་ལ་འཆི་ཞག་གཉིས། རང་བཞིན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་སྤེལ་ནས་བྱེད་པ་ནི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མིན་གྱི་གཡོན་ལ་འཆི་ཞག་དང་རང་བཞིན་པའི་ཞག་གཅིག་གསུམ་ལྔ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བབས་ནས། དེ་ནས་གཡས་ལ། གཉིས་བཞི་དྲུག་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར། སློབ་དཔོན་ནཱ་རོ་པས། མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པའི་དང་པོ་ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་འབབ་བོ། །སླར་ཉིན་ཞག་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གཡོན་པ་ལ་འབབ་བོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་བཞི་གཡས་པ་ལའོ། །བཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་གཡོན་པ་ལའོ། །གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དྲུག་གཡས་པ་ལའོ། །དྲུག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ལྔ་གཡོན་པ་ལའོ། །ལྔ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་པ་ལའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གཡོན་པ་ལའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །ཞེས་སྤེལ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཆེས་གསལ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་བས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་པའི་མིང་ངོ་། །འོ་ན་སྣ་བུག་ 11-6-54b འཕོ་བ་དང་། རྩ་འདབ་འཕོ་བ་གང་གི་སྐབས་སུའང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ལས་མེད་ཅིང་། གཡོན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བརྒྱུས་མ་ཚར་བར་གཡས་སུ་འཕོ་ན་གཡས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཡང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་གི་འཕྲོ་དེ་བརྒྱུས་ནས་དེ་རྗེས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་བརྒྱུ་དགོས་ལ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའང་གཡས་ནས་རྫོགས་པར་བརྒྱུས་མ་ཚར་བ་ལ་གཡོན་དུ་འཕོ་དགོས་པས། གཡོན་གྱི་རླུང་གི་རླུང་ཐོག་མར་སའི་རླུང་དེ་རྒྱུ་དགོས་པ་སོགས་འཆོལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བརྒྱུས་ནས། ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་དབུ་མར་བརྒྱུས་ཏེ། དེ་ནས་གཡས་སུ་འཕོས་ཤིང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བརྒྱུས་ནས་སླར་ཡང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་བརྒྱུས་ཏེ། སྣ་བུག་གཡོན་ལ་འཕོས་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་རྫོགས་པར་བརྒྱུ་བ་སོགས་ཡིན་ན། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ལས་མེད་པ་ལྟར། འཕོ་བའང་བཅུ་ལས་མེད་པའམ། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱེད་ན། འཕོ་བ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་གང་གིའང་རླུང་དང་སྦྱར་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུ

【現代漢語翻譯】因為只剩下九百三十個要放棄的，所以從哪裡分離出來的珍貴風放棄了它。因此，從那裡分離出來的脈絡中仍然有風流動是非常矛盾的。還有人說，左邊流動一個死亡日，然後是一個自然日或轉變日。然後右邊是兩個死亡日，兩個自然日等等交替進行，這不是經文的本意。經文的本意是左邊死亡日和自然日的一、三、五等彙集在一處，然後右邊二、四、六等彙集在一處。這種說法非常不合理。在《勝樂略續》的註釋中，那若巴大師說：『在平等的時間結合中，出生的第一天落在第二天。再次兩天如是。然後一天落在左邊。一天如是。然後四天在右邊。四天如是。三天在左邊。三天如是。六天在右邊。六天如是。五天在左邊。五天如是。同樣，三十二天在右邊。三十二天如是。三十三天在左邊。三十三天如是。』直到這裡。因為這樣清楚地描述了交替的方式，所以是矛盾的。『如是』是自然的名字。那麼，在鼻孔轉變和脈絡花瓣轉變的任何情況下，都有十二個轉變，但只有十個壇城。在左邊的虛空壇城沒有完全流動完之前，如果轉變到右邊，那麼右邊的第一個也必須流動虛空壇城的剩餘風，然後才能流動地壇城的風。而且，地壇城也沒有從右邊完全流動完就必須轉變到左邊，所以左邊的風首先必須流動地的風等等，這將會變得混亂。如果不是這樣，而是鼻孔左邊完全流動完虛空壇城，然後連同五十六個部分一起流動中脈，然後轉變到右邊，完全流動完地壇城后，再次連同五十六個部分一起流動，然後轉變到鼻孔左邊，完全流動完風壇城的風等等，如果只有十個壇城，那麼也只有十個轉變。如果做十二個轉變，那麼有兩個轉變將沒有壇城的風可以結合。

【English Translation】 Because there are only nine hundred and thirty left to abandon, the precious wind that separated from where abandoned it. Therefore, it is very contradictory that wind still flows in the veins that separated from there. Some also say that one death day flows on the left, then one natural day or transition day. Then two death days on the right, two natural days, and so on alternately. This is not the intention of the scripture. The intention of the scripture is that one, three, five, etc. of the death day and natural day on the left converge in one place, and then two, four, six, etc. on the right converge in one place. This statement is very unreasonable. In the commentary on the Condensed Meaning of Empowerment, Master Naropa said: 'In the equal time combination, the first day of birth falls on the second day. Again, two days are as they are. Then one day falls on the left. One day is as it is. Then four days on the right. Four days are as they are. Three days on the left. Three days are as they are. Six days on the right. Six days are as they are. Five days on the left. Five days are as they are. Similarly, thirty-two days on the right. Thirty-two days are as they are. Thirty-three days on the left. Thirty-three days are as they are.' Until here. Because it clearly describes the alternating way like this, it is contradictory. 'As it is' is the name of nature. Then, in any case of nostril transition and vein petal transition, there are twelve transitions, but there are only ten mandalas. Before the left sky mandala has completely flowed, if it transitions to the right, then the first on the right must also flow the remaining wind of the sky mandala, and then flow the wind of the earth mandala. Moreover, the earth mandala must also transition to the left before it has completely flowed from the right, so the wind on the left must first flow the wind of the earth, etc., which will become chaotic. If it is not like this, but the left nostril completely flows the sky mandala, and then flows the central channel together with the fifty-six parts, and then transitions to the right, completely flows the earth mandala, and then flows together with the fifty-six parts again, and then transitions to the left nostril, completely flows the wind of the wind mandala, etc., if there are only ten mandalas, then there are only ten transitions. If twelve transitions are made, then there are two transitions that will have no mandala wind to combine with.

ར་རོ་སྙམ་ན། དོགས་པ་འདི་རྩ་འདབ་རེ་དང་འབྱུང་བ་རེ་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་པས་འཁྲུལ་འདུག །དེའང་སྦྱོར་རྒྱུའང་མིན་ཞིང་། སྦྱར་ན་ས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཆོལ་བའི་སྐྱོན་བཟློག་ཅིང་། ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་འདབ་མ་དྲུག་གི་འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་རེ་ལས་མ་སྦྱར་ཡང་། དྲུག་ལྔ་སུམ་ཅུ་ཡོང་བའི་གྲངས་མཁྱེན་པས། ངན་རྒྱབ་མི་བཅོལ་ལོ། །དོགས་པ་འདི་ལྟར་ཁས་བླངས་ནས་སྐྱོན་སྤོང་བ་ནི། འདིར་ 11-6-55a ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཀྱང་སྔ་མ་དག་གིས་མ་དཔྱད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ལས་མེད་ཀྱང་། གཡོན་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་ལན་གཉིས་དང་། གཡས་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་ལན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཡོན་ལ། ནམ་མཁའ། རླུང་། མེ། ཆུ། ས་ནམ་མཁའ་དང་། གཡས་ལ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ས་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་པོ་ལའང་། གཡོན་གྱི་དྲུག་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པ་དང་། གཡས་ཀྱི་དྲུག་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའོ། །གཞན་དུ་ན་རྩ་འདབ་གཡས་ཀྱི་གཅིག་དང་གཡོན་གྱི་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་འབབ་རྒྱུ་མེད་པས་འཕོ་ཆེན་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་འགལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ལས་གྲངས་མང་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། གཡོན་གྱི་དང་པོར་བརྒྱུས་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མཇུག་གི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་རྩ་འདབ་སོ་སོ་ལས་བརྒྱུ་བ་ཡིན་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་གཡས་ལ་ས་གཉིས་དང་གཡོན་ལ་ནམ་མཁའ་གཉིས་བྱེད་ཀྱི། དེ་བཞིན་དུ། ཆུ་གཉིས་དང་མེ་གཉིས་སོགས་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལན་གཉིས་གཉིས་མ་བྱས་ན་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་མི་འོང་ཞིང་། རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཉིས་སྟོང་པར་འགྱུར་ལ། གཡས་ལ་ས་ 11-6-55b དང་གཡོན་ལ་ནམ་མཁའ་ལན་གཉིས་མ་བྱས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལ་ལན་གཉིས་བྱས་ན། གཡོན་ལ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས། ཞེས་དང་པོ་ནམ་མཁའ་ནས་རྩོམ་པ་དང་། གཡས་ལ་དང་པོ་ས་ནས་རྩོམ་པའི་གོ་རིམ་འཆོལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དོན་འདི་ཉིད་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་སློབ་དཔོན་ནཱ་རོ་པས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དང་དབུ་མའི་རྩ་འདི་རྣམས་ལ་ཉིན་མཚན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་འབབ་བོ། །དེ་ལ་ལྟེ་བའི་པདྨའི་འདབ་མའི་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་དྲུག །ལུག་དང་། འཁྲིག་པ་དང་། སེངྒེ་དང་། སྲང་དང་། གཞུ་དང་། བུམ་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་འདབ་མ་དྲུག །གླང་དང་། ཀརྐ་ཊ་དང་།བུ་མོ་དང་།

【現代漢語翻譯】如果有人這樣想：『這些疑惑就像樹根和樹葉一樣，需要與五大元素結合。』這樣想就錯了。實際上，它們並非一定要結合。如果結合，反而會擾亂地等輪（藏文：ས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར།，含義：地等壇城）。雖然那若巴（藏文：ནཱ་རོ་པ།，含義：Nāropa）尊者也只是將六個脈瓣的每個脈瓣與五大元素結合，但他深知六乘五等於三十的道理，所以不會胡亂安排。如果接受這種疑惑並加以糾正，那麼這一點至關重要，但之前的學者們並未對此進行研究。然而，這種做法並非沒有道理，原因如下：即使只有十個輪，但通過左側兩次虛空輪的轉移和右側兩次地輪的轉移，就可以變成十二次轉移。具體來說，左側是：虛空、風、火、水、地、虛空；右側是：地、水、火、風、虛空、地。這樣排列的。因此，對於這十二個脈瓣，左側的六個脈瓣對應著虛空、風、火、水、地、虛空輪的降臨；右側的六個脈瓣對應著地、水、火、風、虛空、地輪的降臨。否則，左右脈瓣各有一個沒有任何輪降臨，這與大轉移之風的執行相悖。然而，輪的數量不會超過十個，因為雖然左側第一個和最後一個都是虛空輪，它們分別從不同的脈瓣經過，但實際上它們是同一個輪。如果有人問：『為什麼右側要做兩次地輪，左側做兩次虛空輪，而不做兩次水輪和兩次火輪等呢？』這是因為，如果左右兩側的輪不各自做兩次，就無法實現十二次轉移，並且十二個脈瓣中的兩個會變得空虛。而且，如果在右側不做兩次地輪，左側不做兩次虛空輪，而是對其他輪做兩次，那麼左側從虛空開始（虛空、風、火、水、地），右側從地開始的順序就會被打亂。那若巴（藏文：ནཱ་རོ་པ།，含義：Nāropa）尊者在《灌頂引導論》的註釋中也闡述了這個道理，他說：『在左脈、右脈和中脈中，晝夜有六十個輪降臨。其中，臍輪蓮花的左側六個脈瓣，分別對應著白羊座、金牛座、雙子座、巨蟹座、獅子座、處女座，各自對應著虛空等三十個輪。同樣，右側的六個脈瓣，對應著金牛座、巨蟹座、處女座……』

【English Translation】 If one thinks, 'These doubts are like roots and leaves, and they need to be combined with the elements,' this is a mistake. In reality, they don't necessarily need to be combined. If they are combined, it will disrupt the Earth Mandala (Tibetan: ས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར།, Meaning: Earth Mandala). Although Venerable Nāropa (Tibetan: ནཱ་རོ་པ།, Meaning: Nāropa) only combined each of the six petals with the five elements, he knew the principle that six times five equals thirty, so he wouldn't arrange them randomly. If one accepts this doubt and corrects it, then this point is crucial, but previous scholars have not studied it. However, this approach is not without reason, as follows: Even if there are only ten chakras, they can become twelve transfers through two transfers of the Space Chakra on the left and two transfers of the Earth Chakra on the right. Specifically, the left side is: space, wind, fire, water, earth, space; the right side is: earth, water, fire, wind, space, earth. This is how they are arranged. Therefore, for these twelve petals, the six petals on the left correspond to the descent of the Space, Wind, Fire, Water, Earth, and Space Chakras; the six petals on the right correspond to the descent of the Earth, Water, Fire, Wind, Space, and Earth Chakras. Otherwise, if there is one petal on the left and one on the right without any chakra descending, it contradicts the movement of the Great Transfer Wind. However, the number of chakras will not exceed ten, because although the first and last on the left are both Space Chakras, they pass through different petals, but in reality, they are the same chakra. If someone asks, 'Why do you do the Earth Chakra twice on the right and the Space Chakra twice on the left, but not the Water Chakra twice and the Fire Chakra twice, etc.?' This is because if the chakras on the left and right sides are not done twice each, the twelve transfers cannot be achieved, and two of the twelve petals will become empty. Moreover, if you don't do the Earth Chakra twice on the right and the Space Chakra twice on the left, but do it twice for other chakras, then the order on the left starting from space (space, wind, fire, water, earth) and the right starting from earth will be disrupted. Venerable Nāropa (Tibetan: ནཱ་རོ་པ།, Meaning: Nāropa) also explained this principle in the commentary on 'The Guide to Empowerment,' saying: 'In the left, right, and central channels, sixty chakras descend day and night. Among them, the six petals on the left side of the navel chakra lotus correspond to Aries, Taurus, Gemini, Cancer, Leo, and Virgo, each corresponding to thirty chakras such as space. Similarly, the six petals on the right correspond to Taurus, Cancer, Virgo...'

སྡིག་པ་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། ཉའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ས་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མ་བྱས་ན། འདབ་མ་དྲུག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་ལྔ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་མི་འབྱུང་བས་སོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན། དྲུག་ལྔ་སུམ་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུར་གསུངས་པ་འདི་ནི། རྩ་ཆེན་རེ་རེ་ལ། གཙོ་བོ་ས་ལྟ་བུ་རེ་རེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལའང་། འཁོར་འབྱུང་བ་ཆུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཞི་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེས་ན་འབྱུང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་། འབྱུང་ཆུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུར་ 11-6-56a འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་གཅོད་ཚུལ་དང་། རྩ་རེ་གཅོད་པ་ལ་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་དགོས་པའང་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་འོག་ཏུ་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་དཔྱད་པ་བྱས་ནས། ད་ནི་རྩ་འཆད་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་ལྟེ་བ་དང་ཚིགས་ཆེ་ཆུང་གི་རྩ་དང་གསལ་བྱེད་གཅོད་ཚུལ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡེ་གེ་དང་རྩ་གཅོད་ཚུལ། འཆི་བའི་གོང་གི་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་རིང་ལ་ལྷག་པའི་རྩ་ལ་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ། ལོ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཅོད་པའི་ཚུལ། དུས་ཀྱི་རྩའི་ངེས་པ་བཤད་པ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཕྱི་ནང་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ་དྲུག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་ལྟེ་བ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་བཅུ་གཉིས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་འབབ་པར་བྱེད་པ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས། ལོ་གསུམ་གྱི་རྩ་དང་ཡི་གེ་གཅོད་པའི་ངེས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འཆད་དེ། དེའང་དགུ་ཡིས་བསྣུན་པའི་ལག་འགྲོ་ཞེས་པ། བརྒྱད་ལ་དགུ་ཡིས་བསྒྱུར་བས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དེ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་ལས་གྱེས་པ་དྲུག་ཅུ་བསྡོམས་པའི་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔར་གྱེས་པས་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་དྲུག་ཅུ་པོ་རེ་རེ་གཅོད་པ་ལ། ཕྱོགས་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ཉིན་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་རེ་བགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་དྲུག་ཅུ་ལ་ལོ་ 11-6-56b གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་འོང་ངོ་། །སྐབས་འདིའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་རྣམས་ལས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པར་བྱེད་པ་འདོར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཁ་ཅིག་ལྟེ་བའི་དོན་གཉིས་པོ་

【現代漢語翻譯】關於罪業（Sdig pa），鱷魚（Chu srin），以及魚的本性（Nga'i bdag nyid）等，各自擁有地（Sa）等五種壇城（Dkyil 'khor）的本性，由此形成三十個壇城（Dkyil 'khor sum cu）。』如果未如上述那樣做，那麼在六瓣蓮花上，如何能形成具有五種壇城本性的三十個壇城呢？因為五乘五不會超過二十五。如果如上述那樣做，那麼六乘五就變成了三十。這所說的三十個壇城，是指每個主要脈（Rtsa chen）上，像地一樣的每個主要壇城上，都有四個小生起壇城（'Byung ba chung ba）的緣故。因此，五大（'Byung chen）的壇城本性，也會變成三十個小生起壇城，這就是其含義。關於如何切斷七萬二千條脈，以及切斷每條脈需要十八天等說法，爲了不產生矛盾，將在後面各自的章節中進行解釋。在經過這樣的詳細研究之後，現在將講述切脈的方法。也就是，在三年內，切斷臍（Lte ba）和大小關節的脈，以及闡釋脈的方法；在三個月內，切斷元音字母和脈；在死亡前的六天內，風在剩餘脈中執行的方式；在一百年的三萬六千個晝夜中，切斷七萬二千條脈的方式；解釋時間脈的確定；以及將月亮和太陽的足部部分與內外一百二十個字母結合起來，這六個方面需要了解。首先，這裡臍有十二個家的脈，以及產生六十個壇城，即六十個……從『三年內切斷脈和字母的確定』之間進行解釋。所謂『用九相乘的拉吉』，是指八乘以九等於七十二，這是臍的十二個脈瓣和從中分出的六十個脈的總數。其中，十二個主要脈的每一個都分為五個，所以是六十個。切斷這六十個脈的每一個，需要分配名為『方』的十八個晝夜。這樣，六十個『方』就需要三年的一千零八十個晝夜。在本節的註釋中，『在所有壇城脈中，完全放棄三年『方』的六分之一，從而產生五個壇城』。關於這個意思，有些人認為臍的兩個意思…… Regarding sins (Sdig pa), crocodiles (Chu srin), and the nature of fish (Nga'i bdag nyid), each possesses the nature of five mandalas (Dkyil 'khor) such as earth (Sa), thus forming thirty mandalas (Dkyil 'khor sum cu).' If it is not done as described above, then how can thirty mandalas with the nature of five mandalas be formed on the six petals? Because five times five will not exceed twenty-five. If it is done as described above, then six times five becomes thirty. These thirty mandalas that are spoken of, refer to the fact that on each major channel (Rtsa chen), on each major mandala like earth, there are four small arising mandalas ('Byung ba chung ba). Therefore, the nature of the five great elements ('Byung chen) will also become thirty small arising mandalas, that is the meaning. Regarding how to cut off the seventy-two thousand channels, and that it takes eighteen days to cut off each channel, etc., to avoid contradictions, explanations will be given in their respective chapters below. After such detailed research, now I will explain the method of cutting the channels. That is, within three years, cutting the channels of the navel (Lte ba) and the major and minor joints, and the method of clarifying the channels; within three months, cutting the vowel letters and channels; in the six days before death, the way the wind flows in the remaining channels; in the thirty-six thousand days and nights of a hundred years, the way to cut off the seventy-two thousand channels; explaining the determination of the time channel; and combining the parts of the moon and sun's feet with the one hundred and twenty letters inside and outside, these six aspects need to be understood. First, here the navel has twelve house channels, and produces sixty mandalas, that is sixty... Explaining from 'the determination of cutting the channels and letters in three years' in between. The so-called 'Lagi multiplied by nine' means eight multiplied by nine equals seventy-two, which is the total number of the twelve channel petals of the navel and the sixty channels branching out from them. Among them, each of the twelve major channels is divided into five, so there are sixty. To cut off each of these sixty channels, it is necessary to allocate eighteen days and nights called 'direction'. In this way, the sixty 'directions' will require one thousand and eighty days and nights of three years. In the commentary of this section, 'In all mandala channels, completely abandoning one-sixth of the three years' 'directions', thereby producing five mandalas.' Regarding this meaning, some people think that the two meanings of the navel...

【English Translation】 Regarding sins (Sdig pa), crocodiles (Chu srin), and the nature of fish (Nga'i bdag nyid), each possesses the nature of five mandalas (Dkyil 'khor) such as earth (Sa), thus forming thirty mandalas (Dkyil 'khor sum cu).' If it is not done as described above, then how can thirty mandalas with the nature of five mandalas be formed on the six petals? Because five times five will not exceed twenty-five. If it is done as described above, then six times five becomes thirty. These thirty mandalas that are spoken of, refer to the fact that on each major channel (Rtsa chen), on each major mandala like earth, there are four small arising mandalas ('Byung ba chung ba). Therefore, the nature of the five great elements ('Byung chen) will also become thirty small arising mandalas, that is the meaning. Regarding how to cut off the seventy-two thousand channels, and that it takes eighteen days to cut off each channel, etc., to avoid contradictions, explanations will be given in their respective chapters below. After such detailed research, now I will explain the method of cutting the channels. That is, within three years, cutting the channels of the navel (Lte ba) and the major and minor joints, and the method of clarifying the channels; within three months, cutting the vowel letters and channels; in the six days before death, the way the wind flows in the remaining channels; in the thirty-six thousand days and nights of a hundred years, the way to cut off the seventy-two thousand channels; explaining the determination of the time channel; and combining the parts of the moon and sun's feet with the one hundred and twenty letters inside and outside, these six aspects need to be understood. First, here the navel has twelve house channels, and produces sixty mandalas, that is sixty... Explaining from 'the determination of cutting the channels and letters in three years' in between. The so-called 'Lagi multiplied by nine' means eight multiplied by nine equals seventy-two, which is the total number of the twelve channel petals of the navel and the sixty channels branching out from them. Among them, each of the twelve major channels is divided into five, so there are sixty. To cut off each of these sixty channels, it is necessary to allocate eighteen days and nights called 'direction'. In this way, the sixty 'directions' will require one thousand and eighty days and nights of three years. In the commentary of this section, 'In all mandala channels, completely abandoning one-sixth of the three years' 'directions', thereby producing five mandalas.' Regarding this meaning, some people think that the two meanings of the navel...

ཐམས་ཅད་འདོར་རམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས་ལྷག་པའི་རྩ་རྣམས་སུ་རླུང་བཅུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ལ་བགོས་པས་དོན་གཉིས་པོ་དེའི་དྲུག་ཆ་ནང་གི་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་གཅོད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བས་དེ་མ་བཅད་པར་བཞག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་དྲུག་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལའང་དྲུག་ཆ་འཇོག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རང་ཉིད་ཀྱི་སྔར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་དགུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ལ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འདོར་བར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ལ་འདོར་བར་བྱས་པ་དང་། ཁས་བླངས་འགལ་ལ། འཆི་བའི་མཐར་ཞག་དྲུག་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི། སྔར་བཅད་ཚར་བའི་རྩ་ལའང་རྒྱུ་བ་མི་འགལ་ཏེ། ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྔར་ལོ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་བཅད་ཚར་ཡང་། འཆི་བའི་གོང་གི་མཐའི་ཞག་དྲུག་གི་རིང་ལ་དེ་དག་ཏུའང་རླུང་རྒྱུ་བར་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འོག་ནས་ཚིགས་ཆེན་དང་སོར་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་ཆ་རེ་ལ་འཆི་རླུང་མི་རྒྱུ་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་འཆི་རླུང་རྒྱུ་བར་བཤད་ 11-6-57a པས། ཁྱོད་ཀྱི་འདིར་དྲུག་ཆ་རེ་ཞག་དྲུག་གི་རིང་ལ་འཆི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཆེད་དུ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དངོས་སུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་ཆེད་དུ་ད་ལྟ་མི་གཅོད་ན་འཇོག་པ་དོན་མེད་ལ། རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་གཏན་ནས་མ་དོར་བར་དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་རླུང་གིས་འདོར་བའང་མི་འཐད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་དྲུག་ཅུས་རྩ་དྲུག་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོ་ལ་དྲུག་ཆ་རེ་རླུང་གིས་གཅོད་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་སྟེ་མི་གཅོད་པར་འཇོག་ཅེས་པར་འཆད་པའང་མི་འཐད་དེ། རྩ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་ཆ་རེ་ལ་རླུང་རྒྱུ་ན་རྩ་དེ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། རྩ་དེ་རླུང་གིས་དོར་ན། ད་ལྟ་རྩ་དེ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་མེད་དགོས་པས། རྩ་དེ་བཅད་ཚར་བ་དང་། རྩ་དེའི་དྲུག་ཆ་རེ་ལ་རླུང་ནར་མར་རྒྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འོག་ཏུ་མགྲིན་པ་ལ་ཡུད་ཙམ་དྲུག་འབབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རོ་དང་ཞེས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་ཆ་རེ་བཞག་པ་དེ་ལ་མཐའི་ཞག་དྲུག་གི་རིང་ལ་རླུང་རྒྱུ་བའི་དོན་མིན་ཏེ། འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་གཞུང་དེའི་དོན་ནི། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་དོན་གཉིས་ཀྱི་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཏེ་དྲུག་ཆ་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་སྒོ་ནས། དེ་དག་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་དྲུག་ཅུ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་འདོར་རོ་

【現代漢語翻譯】如果認為全部捨棄，則不然。在六日之間，將超過劃分的脈絡中的十種風的流動進行分配，因此，完全捨棄那兩個意義的六分之一中的十二條主要脈絡，不切斷它們而保留，使五個壇城降臨，其餘六十條脈絡全部被風捨棄。同樣，對於業和行為的兩個輪，也應知曉保留六分之一。』這樣的解釋是不恰當的。因為您自己之前三年九百三十日中，說十二脈絡捨棄五個壇城，那與在臍部的十二脈瓣上舍棄相矛盾。並且，臨終時六日的風的流動，與之前切斷的脈絡中流動也不矛盾。因為三百六十條十二大關節的脈絡，雖然之前三年時已經切斷，但在臨終前的六日裡，那些脈絡中也會有風的流動，這將在後面解釋。此外，後面會說，大關節和指關節的脈絡的六分之一不流動死風，剩餘的部分流動死風。因此，您想在這裡爲了六日內流動死風而保留六分之一，這實際上是被禁止的。因此，如果爲了那個目的現在不切斷而保留，就沒有意義了。並且，完全不捨棄在十二條主要脈絡中流動的風，而捨棄從它們分出的六十條脈絡，也是不恰當的。有些人解釋說，六十個方向各自完全捨棄六十條脈絡的六分之一的風的切斷，即不切斷而保留，這也是不恰當的。因為如果脈絡的六分之一流動風，就必須承認那條脈絡流動風。如果那條脈絡被風捨棄，那麼現在那條脈絡就必須沒有風的流動，因此，那條脈絡已經被切斷，並且那條脈絡的六分之一持續流動風是非常矛盾的。那麼，如果問：『那麼，下面所說的在喉嚨里短暫地降臨六次，即屍體等，』等等，這些說法不矛盾嗎？那些說法不是指在脈絡的六分之一保留的部分在最後的六日裡流動風的意思，這將在後面解釋。因此，該論典的意義是：三年中，六十個方向通過完全捨棄兩個意義的六分之一，即六分之一的十二條主要脈絡中流動的風，從而捨棄從它們分出的六十條脈絡，使五個壇城降臨。

【English Translation】 If one thinks that everything is abandoned, it is not so. In the interval of six days, dividing the flow of the ten winds in the channels that exceed the division, therefore, completely abandoning the twelve main channels in the sixth part of those two meanings, leaving them uncut and allowing the five mandalas to descend, all the other sixty channels are abandoned by the wind. Similarly, for the two wheels of karma and action, one should know to keep one-sixth. 'Such an explanation is inappropriate. Because you yourself previously stated that in the nine hundred and thirty days of three years, five mandalas are abandoned in the channels of the twelve houses, which contradicts the abandonment in the twelve petals of the navel channel. Moreover, the flow of wind in the six days at the end of death does not contradict the flow in the channels that have been cut off before. Because the three hundred and sixty channels of the twelve major joints, although they have been cut off in the three years before, the wind will also flow in them during the six days before death, as will be explained later. In addition, it will be said later that one-sixth of the channels of the major joints and phalanges does not flow the death wind, and the remaining parts flow the death wind. Therefore, your desire to keep one-sixth here for the purpose of flowing the death wind within six days is actually prohibited. Therefore, if it is not cut off now for that purpose, it is meaningless. And it is also inappropriate to abandon the sixty channels that are separated from the twelve main channels without completely abandoning the wind flowing in them. Some people explain that the sixty directions each completely abandon the cutting off of one-sixth of the wind in all sixty channels, that is, they keep it without cutting it off, which is also inappropriate. Because if one-sixth of the channels flows wind, it must be admitted that that channel flows wind. If that channel is abandoned by the wind, then that channel must now have no wind flow, therefore, that channel has been cut off, and it is very contradictory that one-sixth of that channel continuously flows wind. Then, if asked: 'Then, doesn't it contradict the statements below that say that it descends six times briefly in the throat, that is, the corpse, etc.?' Those statements do not mean that the part kept in one-sixth of the channels flows wind during the last six days, which will be explained later. Therefore, the meaning of that text is: in three years, the sixty directions abandon the sixty channels separated from them by completely abandoning the wind flowing in one-sixth of the two meanings, that is, one-sixth of the twelve main channels, allowing the five mandalas to descend.

ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ 11-6-57b དང་། དེ་ལས་གྱེས་པ་དྲུག་ཅུ། ཚིགས་ཆེ་ཆུང་གི་རྩ་དང་བཅས་པ་གཅོད་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལས། ལྟེ་བའི་རྩ་ལྔ་ལྔ་གྱེས་ལ། ལྟེ་བའི་རྩ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་རྩ་རྒྱུད་རྐང་ལག་ལ་སོང་བས། ཚིགས་ཆེན་རེ་རེའི་ཐད་དུ། ལྔ་ཚན་རེའི་རྩ་རེ་རེ་ལས་དྲུག་དྲུག་གྱེས་པས། ཚིགས་ཆེན་རེའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རེ་རེ་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་ཆེན་གྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་རྐང་ལག་གི་སོར་མོ་རྣམས་ལ་སོང་བས་ཚིགས་ཕྲན་གྱི་རྩ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེའང་ལག་པ་གཡས་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་བར་གྱི་རྩ་འཁོར་གྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་པོའི་རྒྱུན་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་ཚིགས་འོག་མ་ལྔར་སོང་བས། སོར་ཚིགས་རེ་ལ་རྩ་དྲུག་དྲུག་ཏེ། སོར་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོག་མའི་རྩ་སུམ་ཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔུང་པ་དང་། ཉེ་བའི་དཔུང་པ་ཞེས་པ་གྲུ་མོ་གཡས་པའི་བར་གྱི་རྩ་རྒྱུད་སོང་བས་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་ཕྲེང་དབུས་མའི་རྩ་སུམ་ཅུ་དང་། གཡས་པའི་ལག་མགོ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་བར་མཁྲིག་མའི་རྩ་འཁོར་གྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་པོའི་རྩ་རྒྱུད་སོང་བས་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་ཕྲེང་སྟེང་མ་སེན་མོའི་མཚམས་ཀྱི་ཚིགས་ལྔའི་རྩ་སུམ་ཅུར་འགྱུར་ཚུལ་འདི་ལག་པ་གཡོན་དང་རྐང་པ་གཉིས་ལའང་རིགས་བསྒྲེས་པས་ཤེས་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་རེ་རེ་ལ་རྩ་སུམ་ཅུ་རེ་ཡོད་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། ཚིགས་ཕྲན་དྲུག་ཅུ་པོ་རེ་རེ་ལ་རྩ་དྲུག་དྲུག་ཡོད་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་ཅིང་། ཚིགས་ཆེན་གྱི་འཁོར་ 11-6-58a ལོ་རྣམས་ནི་རྐང་པ་དང་ལག་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་འགྲོ་བ་དང་ལེན་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་དང་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་ལ། སོར་ཚིགས་ཀྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་ལེན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པས་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཕྱིའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ན་ལག་པ་གཡས་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་བར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་སུམ་ཅུ་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་དང་། ལག་པ་གཡོན་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་བར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་སུམ་ཅུ་ནི། དབོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུའོ། །ཞེས་སོགས་སུ་སྦྱར་ཏེ་གཞུང་ཉིད་ན་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་རིང་ལ། ལྟེ་བ་དང་ཚིགས་ཆེ་ཆུང་གི་རྩ་དེ་དག་གཅོད་པའི་ཚུལ་ནི། ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་པོ་རེ་རེ་གཅོད་པ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་རེ་དགོས་ཤིང་། རྩ་དེ་དག་རེ་རེ་བཅད་པ་ན། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་དྲུག་དྲུག་གཅོད་པས། ཞག་བཅོ་བརྒྱད་པོའི་རི

【現代漢語翻譯】這就是所謂的意義。其中有十二條主要脈絡，以及六十條分支脈絡。切斷大小關節脈絡的方式如下：從每個臍輪的十二條主要脈絡中，分出五條臍輪脈絡。這十二組臍輪脈絡的脈絡系統延伸到四肢，因此，在每個大關節處，從每組五條脈絡中分出六條脈絡，從而使每個大關節的脈輪變為三十條脈絡。大關節脈絡的脈絡系統延伸到四肢的指尖，從而形成小關節的脈絡。例如，右手肩部和上臂之間的脈輪的三十條脈絡延伸到右手下方的五個指關節，每個指關節有六條脈絡，即下方指關節鏈的三十條脈絡。同樣，上臂和肘部（即右肘）之間的脈絡系統延伸到右手手指中間指關節鏈的三十條脈絡。右手手腕和上臂之間的腕部脈輪的三十條脈絡延伸到右手手指上方指關節鏈的三十條脈絡，即指甲根部的五個關節。左手和雙腳也可以用類似的方式理解。這樣，每個十二個大關節有三十條脈絡，總共三百六十條脈絡。六十個小關節，每個關節有六條脈絡，總共三百六十條脈絡。大關節的脈輪是四肢運動的開始，例如行走和抓取，因此被稱為『業之輪』。手指關節的脈輪執行抓取等動作，因此被稱為『行為之輪』。如果將這十二個大關節與外部的十二個月份聯繫起來，那麼右手肩部和上臂之間的脈輪的三十條脈絡對應于摩羯座月份的三十天。左手肩部和上臂之間的脈輪的三十條脈絡對應于寶瓶座月份的三十天。等等，這些在文字中都有詳細說明。如果是這樣，那麼在三年的1080天里，切斷臍輪和大小關節脈絡的方式是：切斷每個六十條臍輪脈絡需要十八天，並以方位命名。每切斷一條脈絡，就會切斷從它分出的六條脈絡，因此，這十八天里

【English Translation】 This is the meaning of what is called. Among them, there are twelve principal channels, and sixty branching channels from them. The method of severing the channels of the major and minor joints is as follows: From each of the twelve principal channels of the navel chakra, five navel channels branch out. As the channel system of these twelve sets of five navel channels extends to the limbs, at each major joint, six channels branch out from each of the five channels in each set, thus transforming each major joint's chakra into thirty channels. As the channel system of the major joint channels extends to the fingertips of the limbs, they transform into the channels of the minor joints. For example, the thirty channels of the channel wheel between the right shoulder and upper arm extend to the five lower finger joints of the right hand, with six channels in each finger joint, making thirty channels in the lower row of finger joints. Similarly, as the channel system between the upper arm and the elbow, which is the right elbow, extends, it makes thirty channels in the middle row of finger joints of the right hand. And as the channel system of the thirty channels of the wrist channel wheel between the head of the right hand and the upper arm extends, it transforms into thirty channels in the upper row of finger joints of the right hand, which are the five joints at the base of the fingernails. This way of understanding the channels can also be applied to the left hand and both feet. In this way, each of the twelve major joints has thirty channels, totaling three hundred and sixty channels. Each of the sixty minor joints has six channels, totaling three hundred and sixty channels. The wheels of the major joints are the beginning of engaging in the activities of the senses of the limbs, such as walking and grasping, and are therefore called 'wheels of action'. The wheels of the channels of the finger joints perform actions such as grasping, and are therefore called 'wheels of activity'. If these twelve major joints are associated with the twelve external months, then the thirty channels of the channel wheel between the right shoulder and upper arm correspond to the thirty days of the month of Capricorn. The thirty channels of the channel wheel between the left shoulder and upper arm correspond to the thirty days of the month of Aquarius. And so on, as explained in detail in the text itself. If this is the case, then during the 1080 days of three years, the method of severing the channels of the navel and the major and minor joints is as follows: Severing each of the sixty navel channels requires eighteen days, named after the directions. When each of these channels is severed, the six channels branching out from it are severed, so during these eighteen days

ང་ལ་ལྟེ་བའི་རྩ་གཅིག་དང་། དེ་ལས་གྱེས་པའི་ཚིགས་ཆེན་གྱི་རྩ་དྲུག་གཅོད་ཅིང་། དེས་ན་ཚིགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་རེ་རེ་གཅོད་པ་ལ། ཉིན་ཞག་རྩེ་མོ་ཅན་ཞེས་ཉིན་ཞག་གསུམ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ།ཚིགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་རེ་རེ་བཅད་པ་ན་དེའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་སོར་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་རེ་རེའང་གཅོད་དེ། དཔེར་ན། ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུའི་ནང་ནས། གཡས་ཀྱི་སུམ་ཅུའི་དང་པོ་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅད་པ་ན་དེ་ལས་གྱེས་པ། ལག་པ་གཡས་པའི་ 11-6-58b ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་བར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་དྲུག་དང་། དྲུག་པོ་དེའི་རྩ་རྒྱུད་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་ཕྲེང་འོག་མའི་ནང་ནས། མཐེ་བོང་གི་ཚིགས་འོག་མའི་རྩ་དྲུག་ཀྱང་གཅོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་བསྒྲེས་པས་ཤེས་ལ། ལྟེ་བའི་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་གཅོད་ཚུལ་གྱི་ཞག་གྲངས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུའི་ནང་ནས་རེ་རེ་དོར་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ལས་གྱེས་པའི་ཚིགས་ཆེན་གྱི་རྩ་དྲུག་དྲུག་འདོར་ཞིང་། ཚིགས་ཆེན་གྱི་རྩ་དྲུག་དྲུག་དོར་བའི་དབང་གིས་དེའི་རྩ་རྒྱུད་སོར་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་དྲུག་འདོར་བ་བཞིན་དུ། རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་རེ་རེ་དོར་བའི་དབང་གིས། དེ་ལས་གྱེས་པའི་ལྟེ་བའི་རྩ་ལྔ་ལྔ་འདོར་བ་ཡིན་དགོས་ཏེ། རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུའི་ནང་ནས་ལྔ་འདོར་བ་ལ་ནི། ཕྱོགས་ལྔ་དགོས་པས། ཞག་དགུ་བཅུ་དགོས་ལ། དེ་ཉིད་རྩ་ཆེན་གཅིག་འདོར་བའི་ཡུན་ཚད་དུ་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་ཞག་དགུ་བཅུ་སོང་བ་ན་རྩ་ཆེན་གཅིག་དང་། དེ་ལས་གྱེས་པའི་ལྟེ་བའི་རྩ་ལྔ་དང་། ལྔ་པོ་དེ་ལས་གྱེས་པའི་ཚིགས་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་དང་། དེའི་རྩ་རྒྱུད་སོར་ཚིགས་ལྔའི་རྩ་རླུང་གིས་འདོར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་འདོར་བ་ལ་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་དགོས་པ་ནས།ཚིགས་ཕྲན་དྲུག་ཅུའི་རྩ་འདོར་བ་ལའང་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་དགོས་པའི་བར་དུ་ཞག་གྲངས་མཚུངས་ཤིང་། ལོ་གསུམ་དང་རྩ་དེ་དག་གཅོད་པ་གཉིས་སྦྱར་བ་ལེགས་པར་འགྲིག་པར་འགྱུར་ལ། རྩ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ 11-6-59a ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ལ་མི་གཏོགས་པས། རྩ་འདི་དག་གཅོད་ཚུལ་འདི་ལྟར་བྱས་པ་དང་། རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་ལས་ཞག་རེ་ལ་གཉིས་གཉིས་གཅོད་པའི་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འོ་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་གང་ལས་གྱེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས་ནི། སྙིང་གའི་རྩ་འབའ་ཞིག་ལས་གྱེས་པར་གསུངས་ཏེ། དེའང་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ལས་ཁུ་བ་དང་། རྡུལ་དང་། རླུང་འབབ་པའི་རྩ་གསུམ་གསུམ་དུ་གྱེས་པས་ཉེར་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་གྱེས་པས་དོན་གཉིས། དེ་རེ་

【現代漢語翻譯】我將切斷一個主脈和從它分出的六個大關節脈。因此，切斷每個大關節脈的脈時，被稱為『日夜頂峰』，意為三天三夜。當切斷每個大關節脈的脈時，也會切斷該脈系的指節脈。例如，在六十根臍脈中，先切斷右側的三十根，用十八天的時間，然後切斷從它分出的右臂肩部和上臂之間的脈輪的六根脈，以及這六根脈的脈系，即右手指下節中的拇指下節的六根脈。通過類比，可以瞭解所有這些。雖然沒有明確說明切斷十二根主脈所需的具體天數，但就像從六十根臍脈中移除一根，從而移除從它分出的六根大關節脈，以及移除六根大關節脈，從而移除其脈系的六根指節脈一樣，從十二根主脈中移除一根，也必須移除從它分出的五根臍脈，因為這是相似的。因此，要從六十根臍脈中移除五根，需要五個方向，即需要九十天。這可以被認為是移除一根主脈的時間。因此，經過九十天後，要知道切斷了一根主脈，以及從它分出的五根臍脈，以及從這五根臍脈分出的一個大關節脈輪，以及其脈系的五根指節脈的脈氣。這樣，切斷十二根主脈需要一千零八十天，切斷六十根小關節脈也需要一千零八十天。將三年時間與切斷這些脈結合起來，就能很好地完成。所有這些脈都不屬於七萬二千根脈的範疇。因此，以這種方式切斷這些脈，與每天從七萬二千根脈中切斷兩根脈的做法沒有衝突。那麼，七萬二千根脈是從哪裡分出來的呢？在《解釋續：金剛鬘》中說，它們是從心脈分出來的。也就是說，心脈的八個花瓣，每個花瓣都分出三根脈，分別是流淌精液、微粒和氣的脈，總共二十四根。這二十四根脈，每根又分成三根，總共七十二根。我將切斷一個主脈和從它分出的六個大關節脈。因此，切斷每個大關節脈的脈時，被稱為『日夜頂峰』，意為三天三夜。當切斷每個大關節脈的脈時，也會切斷該脈系的指節脈。例如，在六十根臍脈中，先切斷右側的三十根，用十八天的時間，然後切斷從它分出的右臂肩部和上臂之間的脈輪的六根脈，以及這六根脈的脈系，即右手指下節中的拇指下節的六根脈。通過類比，可以瞭解所有這些。雖然沒有明確說明切斷十二根主脈所需的具體天數，但就像從六十根臍脈中移除一根，從而移除從它分出的六根大關節脈，以及移除六根大關節脈，從而移除其脈系的六根指節脈一樣，從十二根主脈中移除一根，也必須移除從它分出的五根臍脈，因為這是相似的。因此，要從六十根臍脈中移除五根，需要五個方向，即需要九十天。這可以被認為是移除一根主脈的時間。因此，經過九十天後，要知道切斷了一根主脈，以及從它分出的五根臍脈，以及從這五根臍脈分出的一個大關節脈輪，以及其脈系的五根指節脈的脈氣。這樣，切斷十二根主脈需要一千零八十天，切斷六十根小關節脈也需要一千零八十天。將三年時間與切斷這些脈結合起來，就能很好地完成。所有這些脈都不屬於七萬二千根脈的範疇。因此，以這種方式切斷這些脈，與每天從七萬二千根脈中切斷兩根脈的做法沒有衝突。那麼，七萬二千根脈是從哪裡分出來的呢？在《解釋續：金剛鬘》中說，它們是從心脈分出來的。也就是說，心脈的八個花瓣，每個花瓣都分出三根脈，分別是流淌精液、微粒和氣的脈，總共二十四根。這二十四根脈，每根又分成三根，總共七十二根。

【English Translation】 I will cut one central channel and the six major joint channels branching from it. Therefore, when cutting each channel of the major joints, it is called 'peak of day and night,' meaning three days and three nights. When each channel of the major joints is cut, the channels of the finger joints of that channel system are also cut. For example, out of the sixty navel channels, the first thirty on the right are cut in eighteen days, and then the six channels of the wheel between the shoulder and upper arm of the right arm branching from it, and the channel system of these six channels, the six channels of the lower joint of the thumb in the lower row of finger joints of the right hand, are also cut. By analogy, all of this can be understood. Although the specific number of days required to cut the twelve major channels is not explicitly stated, just as removing one of the sixty navel channels removes the six major joint channels branching from it, and removing the six major joint channels removes the six finger joint channels of its channel system, removing one of the twelve major channels must also remove the five navel channels branching from it, because this is similar. Therefore, to remove five of the sixty navel channels, five directions are needed, which requires ninety days. This can be considered the duration of removing one major channel. Therefore, after ninety days, it should be known that one major channel has been cut, as well as the five navel channels branching from it, and one major joint wheel branching from these five channels, and the pulse wind of the five finger joints of its channel system. In this way, cutting the twelve major channels requires one thousand and eighty days, and cutting the sixty minor joint channels also requires one thousand and eighty days. Combining the three years with cutting these channels will be well accomplished. All these channels do not belong to the category of seventy-two thousand channels. Therefore, cutting these channels in this way does not conflict with the practice of cutting two channels each day from the seventy-two thousand channels. So, where do the seventy-two thousand channels branch from? In the 'Explanation Tantra: Vajra Garland,' it is said that they branch from the heart channel. That is, each of the eight petals of the heart channel branches into three channels, which are the channels through which semen, particles, and wind flow, totaling twenty-four. Each of these twenty-four channels branches into three, totaling seventy-two. I will cut one central channel and the six major joint channels branching from it. Therefore, when cutting each channel of the major joints, it is called 'peak of day and night,' meaning three days and three nights. When each channel of the major joints is cut, the channels of the finger joints of that channel system are also cut. For example, out of the sixty navel channels, the first thirty on the right are cut in eighteen days, and then the six channels of the wheel between the shoulder and upper arm of the right arm branching from it, and the channel system of these six channels, the six channels of the lower joint of the thumb in the lower row of finger joints of the right hand, are also cut. By analogy, all of this can be understood. Although the specific number of days required to cut the twelve major channels is not explicitly stated, just as removing one of the sixty navel channels removes the six major joint channels branching from it, and removing the six major joint channels removes the six finger joint channels of its channel system, removing one of the twelve major channels must also remove the five navel channels branching from it, because this is similar. Therefore, to remove five of the sixty navel channels, five directions are needed, which requires ninety days. This can be considered the duration of removing one major channel. Therefore, after ninety days, it should be known that one major channel has been cut, as well as the five navel channels branching from it, and one major joint wheel branching from these five channels, and the pulse wind of the five finger joints of its channel system. In this way, cutting the twelve major channels requires one thousand and eighty days, and cutting the sixty minor joint channels also requires one thousand and eighty days. Combining the three years with cutting these channels will be well accomplished. All these channels do not belong to the category of seventy-two thousand channels. Therefore, cutting these channels in this way does not conflict with the practice of cutting two channels each day from the seventy-two thousand channels. So, where do the seventy-two thousand channels branch from? In the 'Explanation Tantra: Vajra Garland,' it is said that they branch from the heart channel. That is, each of the eight petals of the heart channel branches into three channels, which are the channels through which semen, particles, and wind flow, totaling twenty-four. Each of these twenty-four channels branches into three, totaling seventy-two.

རེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་གྱེས་པས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ལས་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་བཞི་ནི་ཁུ་བ་འབབ་པ་དང་། སྟོང་ཕྲག་ཉེར་བཞི་ནི་རྡུལ་འབབ་པ་དང་། སྟོང་ཕྲག་ཉེར་བཞི་ནི་རླུང་འབབ་པར་གསུངས་ལ། འདིར་ཡང་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གཅོད་པའི་དབྱངས་གསལ་གྱི་རྩ་འདི་དག་ལས་གྱེས་པ་མ་ཡིན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གང་ལས་གྱེས་པའི་གཞིའི་རྩ་རླུང་གིས་དོར་ནས། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཕྲན་རླུང་གིས་མ་དོར་བ་འདོད་དགོས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བས་ན་དབུ་མའི་ཉིད་ལས་རྩ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་བྱ་དགོས་པར་མངོན་ནོ།། ༈ །། ༄། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཡི་གེ་བརྗོད་པ། ད་ནི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཡི་གེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷག་པའི་ལྷའི་དོན་ནི། ཡི་གེ་འདི་དག་རྩ་དེ་དང་དེ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནམ། རྩ་དེ་དག་གི་ནང་ན་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་མིན་གྱི། རྩ་འདི་དག་སྤྱོད་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ས་བོན་གྱིས་ 11-6-59b རྩ་དེ་དང་དེ་དག་མཚོན་ནས་བསྟན་པས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པས་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཡེ་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་འདི་ནས་མདོར་བསྟན་ཅིང་། འོག་ཏུ་ད་ནི་སྡེ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་ན། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ནི་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ཚེས་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་སྦྱོར་ལ། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་ཆེན་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ནི་ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ཚེས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དང་སྦྱོར་ཞིང་། ཐོག་མར་ལག་པ་གཡོན་ལྟ་བུ་ནས་མཚོན་ཏེ་བརྗོད་ན། ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་སའི་སྡེ་པ་སྟེ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྡེ་ཚན་དྲུག་ཡོད་ལ། སྡེ་ཚན་དྲུག་པོ་དེ་སྲོག་གི་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བ་དང་། རིང་པོས་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སྡེ་ཚན་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་སྲོག་གི་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བའི་ཀ་ཙ་ཊའི་སྡེ་ཚན་གསུམ་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཚིགས་ཆེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་དང་། སྲོག་གི་དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བའི་ཀ་ཙ་ཊའི་སྡེ་ཚན་གསུམ་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་ཚིགས་ཆེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་དང་། ཡང་སྲོག་གི་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བའི་ཏ་པ་སའི་སྡེ་ཚན་གསུམ་རྐང་པ་གཡོན་གྱི་ཚིགས་ཆེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་དང་། ཡང་སྲོག་གི་དབྱངས་རིང་པོ་ཕྱེ་བའི་ཏ་པ་སའི་སྡེ་ཚན་གསུམ་ནི་རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་ཚིགས་ཆེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩའི་ཡི་གེ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྐང་ལག་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་ཕྲེང་རྣམས་ལའང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཡོན་གྱི་སོར་མོའི་ཚིགས་ཕྲེང་འོག་མ། བར་མ། སྟ

【現代漢語翻譯】如果每個毛孔都分出，就會有七萬二千個。據說，其中兩萬四千個流出精液，兩萬四千個流出灰塵，兩萬四千個流出風。這裡，對於三年和三個方向，不應該將這些區分聲音和清晰度的脈絡與它們區分開來。否則，必須承認，從中分離出來的基礎脈絡被風拋棄了，而從中分離出來的細小脈絡卻沒有被風拋棄。因此，很明顯，應該像從中央脈絡中分離出七萬二千個細小脈絡一樣。現在要講述脈絡的增上神之文字。增上神的意義是：這些文字不是產生這些脈絡的種子，也不是存在於這些脈絡中的文字形象，而是爲了使用這些脈絡而修持時，以那個神的種子來代表和顯示這些脈絡，因此稱為增上神的文字。這裡簡要地說明，下面從『現在是類別』等開始詳細地解釋。這些的意義簡而言之，左右手的關節脈絡與北行的六個月的日期文字結合，雙腳的六個大關節脈絡與南行的六個月的日期種子文字結合。首先從左手開始說明，即ka、ca、ṭa、ta、pa、sa的類別，有六個輔音字母類別，這六個類別通過短元音和長元音分開，變成十二個類別。其中，用短元音分開的ka、ca、ṭa三個類別是左手三個大關節輪的文字，用長元音分開的ka、ca、ṭa三個類別是右手三個大關節輪的文字，用短元音分開的ta、pa、sa三個類別是左腳三個大關節輪的文字，用長元音分開的ta、pa、sa三個類別是右腳三個大關節輪的脈絡文字。同樣，腳和手的指關節也應該這樣結合，左手指關節的下部、中部、上部……

【English Translation】 If each pore is divided, there will be seventy-two thousand. It is said that twenty-four thousand of these flow out semen, twenty-four thousand flow out dust, and twenty-four thousand flow out wind. Here, for the three years and three directions, these veins that distinguish sound and clarity should not be separated from them. Otherwise, it must be admitted that the basic vein from which it is separated is abandoned by the wind, but the small veins separated from it are not abandoned by the wind. Therefore, it is clear that it should be like seventy-two thousand small veins separated from the central vein. Now, I will explain the letters of the Adhi-deva (增上神，adhi-deva，adhi-deva，superior deity) of the veins. The meaning of Adhi-deva is: these letters are not the seeds that generate these veins, nor are they the forms of letters that exist within these veins. Rather, when practicing for the purpose of using these veins, the seed of that deity represents and shows these veins, therefore they are called the letters of the Adhi-deva. This is briefly explained here, and will be explained in detail below, starting with 'Now the category'. The meaning of these in short is that the veins of the joints of the left and right hands are combined with the letters of the dates of the six months of the northern course, and the veins of the six large joints of the feet are combined with the seed letters of the dates of the six months of the southern course. Starting with the left hand, the categories of ka, ca, ṭa, ta, pa, sa, there are six categories of consonant letters, and these six categories are divided by short and long vowels, becoming twelve categories. Among them, the three categories of ka, ca, ṭa divided by short vowels are the letters of the three large joint wheels of the left hand, the three categories of ka, ca, ṭa divided by long vowels are the letters of the three large joint wheels of the right hand, the three categories of ta, pa, sa divided by short vowels are the letters of the three large joint wheels of the left foot, and the three categories of ta, pa, sa divided by long vowels are the vein letters of the three large joint wheels of the right foot. Similarly, the finger joints of the feet and hands should also be combined in this way, the lower, middle, and upper parts of the left finger joints...

ེང་མ་གསུམ་ལ་རིམ་ 11-6-60a པ་བཞིན་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བའི་ཀ་ཙ་ཊའི་སྡེ་ཚན་གསུམ་དང་། གཡས་ཀྱི་གསུམ་ལ་དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བའི་ཀ་ཙ་ཊའི་སྡེ་ཚན་གསུམ་དང་། རྐང་པ་གཡོན་གྱི་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བའི་ཏ་པ་སའི་སྡེ་ཚན་གསུམ་དང་། རྐང་སོར་གཡས་ཀྱི་ཚིགས་ཕྲན་གསུམ་ལ་འོག་ནས་རིམ་པས་དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བའི་ཏ་པ་སའི་སྡེ་ཚན་གསུམ་སྟེ་ཚིགས་ཆེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་སྡེ་ཚན་དྲུག་གི་སྡེ་ཚན་རེ་རེ་ལའང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལྔ་ལྔ་བཀོད་དེ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པའི་སྲོག་གི་དབྱངས་ལ་སྡེ་ཚན་གསུམ་ཡོད་དེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་པ་རང་བྱུང་གི་དབྱངས་དང་། ཨཱ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་ནམ་འཕེལ་བའི་ཡི་གེ་དང་། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཞེས་པ། ཡ་ཎའི་ཡི་གེའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རིང་ཐུང་གི་དབྱེ་བས་རིང་པོའི་སྡེ་ཚན་གསུམ་དང་ཐུང་ངུའི་སྡེ་ཚན་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ་ཐུང་ངུ་གསུམ་གྱི་མཐར་ནི་རིམ་བཞིན་ཨཾ་ཨ་ལཾ་ཧཾ། ཞེས་པ་ཐིག་ལེ་ཅན་གསུམ་དང་། རིང་པོའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐར་ནི་རིམ་བཞིན། ཨཿ ཨལཿ ཧཿ ཞེས་པ་ཚེག་དྲག་ཅན་གསུམ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྡེ་ཚན་རེ་རེ་ལ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་དྲུག་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་ཕྱེ་བས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ད་ངི་དྲྀ་ངུ་དླྀ་ངཾ་ཞེས་པའོ། །དེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །དེས་ན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་ 11-6-60b གེ་རིང་པོ་སུམ་ཅུ་དང་། ཐུང་ངུ་སུམ་ཅུ་པོ་དེ་དག་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་། ཚེག་དྲག་ཅན་དང་བཅས་པའི་རིང་པོ་དྲུག་དང་ཐུང་ངུ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བྱེད་ཐུང་རིང་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་ཡོན་ཏན་ནམ་འཕེལ་བའི་ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་དང་ཚེག་དྲག་ཅན་དང་བཅས་པའི་ཐུང་རིང་དྲུག་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་ཕྱེ་བས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། ཡང་གསལ་བྱེད་ཐུང་རིང་དྲུག་ཅུ་ལ། ཡ་ཎའི་ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་ཚེག་དྲག་ཅན་དང་བཅས་པའི་ཐུང་རིང་དྲུག་དྲུག་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་ཕྱེ་བས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ལ་ཚིགས་ཆེན་དང་ཚིགས་ཕྲན་གྱི་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་རྩ་རེ་རེ་ལའང་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རང་བྱུང་གི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པས་ཕྱེ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ནམ་འཕེལ་བའི་ཡི་གེས་ཕྱེ་བ་དང་། ཡ་ཎའི་ཡི་གེས་ཕྱེ་བ་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གསུམ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རང་བྱུང་གི་ཨ་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བའི་ང་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཡི་གེ

【現代漢語翻譯】如同將身體分為三部分，用短元音分開左邊的三個ka, ca, ṭa組，用長元音分開右邊的三個ka, ca, ṭa組，左腳的三個部分依次用短元音分開ta, pa, sa組，右腳趾的三個小節從下往上依次用長元音分開ta, pa, sa組，就像大節一樣。每個組都有五個輔音字母，如ka, kha, ga, gha, nga等。通過這些來區分生命之元音，有三個組：a, i, ṛ, u, ḷ（自生元音），ā, e, ar, o, al（ गुण，梵文天城體：guṇa，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण， गुण），haya, ra, va, la（ यण्，梵文天城體：yaṇ，梵文羅馬擬音：yaṇ，漢語字面意思： यण्）是yaṇa字母。這些也因長短而分為長元音組和短元音組，共六個。在三個短元音的末尾，依次加上aṃ, alaṃ, haṃ（ बिंदु，梵文天城體：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思： बिंदु， बिंदु）三個帶點字。在長元音組的末尾，依次加上aḥ, alaḥ, haḥ（ विसर्ग，梵文天城體：visarga，梵文羅馬擬音：visarga，漢語字面意思： विसर्ग， विसर्ग）三個帶雙點字。這樣，每個組就變成了六個。例如，輔音字母nga，由於與六個短的自生元音結合，也變成了六個，即da, ngi, dṛ, ngu, dḷi, ngaṃ。所有其他輔音字母也都可以依此類推。因此，三十個長的輔音字母和三十個短的輔音字母，通過與帶點和帶雙點的自生元音結合，即六個長的和六個短的，就變成了三百六十個。同樣，這六十個長短輔音字母，通過與帶點和帶雙點的 गुण（梵文，梵文天城體：guṇa，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण， गुण）字母結合，也變成了三百六十個。此外，這六十個長短輔音字母，通過與帶點和帶雙點的 यण्（梵文，梵文天城體：yaṇ，梵文羅馬擬音：yaṇ，漢語字面意思： यण्， यण्）字母結合，也變成了三百六十個。這樣，就變成了三年的一千零八十天。三百六十個大節和小節的脈，每個脈都用代表它的種子字，與自生元音結合，或與 गुण（梵文，梵文天城體：guṇa，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण， गुण）字母結合，或與 यण्（梵文，梵文天城體：yaṇ，梵文羅馬擬音：yaṇ，漢語字面意思： यण्， यण्）字母結合，即三個三個輔音字母結合。例如，用短的自生元音a分開的nga，以及 गुण（梵文，梵文天城體：guṇa，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण， गुण）字母

【English Translation】 As the body is divided into three parts, the three groups of ka, ca, ṭa on the left are separated by short vowels, and the three groups of ka, ca, ṭa on the right are separated by long vowels. The three parts of the left foot are sequentially separated by short vowels into ta, pa, sa groups, and the three small sections of the right toes are sequentially separated from bottom to top by long vowels into ta, pa, sa groups, just like the major sections. Each group has five consonant letters, such as ka, kha, ga, gha, nga, etc. Through these, the life vowels are distinguished, and there are three groups: a, i, ṛ, u, ḷ (self-born vowels), ā, e, ar, o, al ( गुण, guṇa, guṇa), haya, ra, va, la ( यण्, yaṇ, yaṇ) are yaṇa letters. These are also divided into long vowel groups and short vowel groups due to length, totaling six. At the end of the three short vowels, aṃ, alaṃ, haṃ ( बिंदु, bindu, bindu) three dotted letters are added sequentially. At the end of the long vowel group, aḥ, alaḥ, haḥ ( विसर्ग, visarga, visarga) three double-dotted letters are added sequentially. In this way, each group becomes six. For example, the consonant letter nga, due to being combined with six short self-born vowels, also becomes six, namely da, ngi, dṛ, ngu, dḷi, ngaṃ. All other consonant letters can also be inferred in this way. Therefore, the thirty long consonant letters and the thirty short consonant letters, by combining with the dotted and double-dotted self-born vowels, i.e., six long and six short, become three hundred and sixty. Similarly, these sixty long and short consonant letters, by combining with the dotted and double-dotted गुण (guṇa, guṇa) letters, also become three hundred and sixty. In addition, these sixty long and short consonant letters, by combining with the dotted and double-dotted यण् (yaṇ, yaṇ) letters, also become three hundred and sixty. In this way, it becomes one thousand and eighty days of three years. The three hundred and sixty pulses of the major and minor sections, each pulse is represented by its seed letter, combined with the self-born vowel, or combined with the गुण (guṇa, guṇa) letter, or combined with the यण् (yaṇ, yaṇ) letter, i.e., three consonant letters are combined three by three. For example, nga separated by the short self-born vowel a, and the गुण (guṇa, guṇa) letter

་ཨ་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བའི་ང་དང་། ཡ་ཎའི་ཡི་གེ་ཧ་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བའི་ང་གསུམ་ག་ལག་པ་གཡོན་གྱི་ཚིགས་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ཕྲག་པ་དང་། དཔུང་པའི་བར་གྱི་རྩ་སུམ་ཅུའི་ནང་ནས་རྩ་དང་པོའི་ཡི་གེར་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ཚིགས་འོག་མ་ལ་རྩ་དྲུག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་རྩ་དང་པོའི་ཡི་གེར་ཡང་དེ་གསུམ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་གཡོན་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ 11-6-61a ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལུགས་འབྱུང་དང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལུགས་ལྡོག་དང་། སྲོག་གི་དབྱངས་ཡིག་ལུགས་འབྱུང་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྩ་སུམ་ཅུའི་དང་པོ་ལ་ང་དང་། སུམ་ཅུ་པ་ལ་ཀ་ལྟ་བུའོ། །གཡས་པ་རྣམས་ལ་དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བ་དག་སྡེ་ཚན་དུ་མ་ཟད་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའང་ལུགས་འབྱུང་དང་། སྲོག་གི་དབྱངས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྩ་སུམ་ཅུའི་དང་པོ་ལ་ཀཱ་རིང་པོ་དང་། སུམ་ཅུ་པ་ལ་ངཱ་རིང་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྐང་པ་གཡོན་དང་གཡས་ལའང་རིགས་པར་བྱ་ཞིང་། ཚིགས་ཆེན་གྱི་རིགས་པས་ཚིགས་ཕྲན་རྣམས་ལའང་རིགས་པར་བྱ་ལ། དབྱངས་ཐུང་རིང་གིས་ཕྱེ་བའི་སྡེ་ཚན་དེ་དག་ཀྱང་ཚིགས་ཆེན་དང་པོར་ཚིགས་གཡས་ལ་སྦྱར་བ་དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས། ཞེས་པས་རིམ་པས་སྡུད་རིམ་དང་། གཡོན་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བའི་སྡེ་ཚན་དྲུག་ལྟ་བུ་ནི་རིགས་དྲུག་དང་དེའི་ནང་ནས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བའི་རྩ་ལག་པ་གཡས་པའི་ཕྲག་པ་དང་། དཔུང་པའི་བར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་དེའི་རྩ་དྲུག་ཚན་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེ་བའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལའང་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་འཁོར་ལོའི་རྩ་སྡེ་ཚན་ལྔའི་དང་པོ་ལའང་རྩ་དྲུག་ཏུ་ 11-6-61b ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་དེའི་རིམ་པས་ཚིགས་ཕྲ་རགས་གཉིས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རེ་རེ་ནས་སྦྱོར་བ་འགྲེལ་པར་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་ཤེས་སླའོ། །དེ་ལྟར་རྐང་ལག་གཉིས་ཀའི་གཡས་པ་རྣམས་ལྷོ་བགྲོད་དང་།གཡོན་པ་རྣམས་བྱང་བགྲོད་དུ་མི་མཛད་པར་སྟེང་གི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་བྱང་བགྲོད་དང་། འོག་གི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ལྷོ་བགྲོད་དུ་གསུངས་པ་ནི་སྟེང་སྲོག་གི་རླུང་དང་། འོག་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གཉིས་ལས། སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་གི་དབང་གིས་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་དང་། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གི་དབང་གིས་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྟེང་གི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ཉི་མའི་ཆོས་བྱང་

【現代漢語翻譯】將短音 'ཨ་' (a) 分開的 'ང་' (nga)，以及由短音 'ཧ་' (ha) 分開的 'ཡ་ཎ' (ya-na) 的字母 'ང་' (nga)，這三者都與左手大關節的第一個脈輪（肩部和上臂之間的三十條脈中的第一條脈的字母）相連。同樣，左手拇指下關節的六條脈中的第一條脈的字母也與這三者相連。類似地，所有左手和左腳的脈輪，無論大小，都應將短音分開的類別按順時針方向排列，輔音字母按逆時針方向排列，生命元音按順時針方向排列。例如，三十條脈的第一條是 'ང་' (nga)，第三十條是 'ཀ་' (ka)。對於右手，不僅應將長音分開的類別按順時針方向排列，而且輔音字母也應按順時針方向排列，生命元音按逆時針方向排列。例如，三十條脈的第一條是長音 'ཀཱ་' (ka)，第三十條是長音 'ངཱ་' (nga)。同樣，左右腳也應如此類推。通過大關節的推理，也可以推及小關節。那些被短音和長音分開的類別，所有與第一個大關節的右側相連的長音分開的類別，都應按 '地、水、火、風、空、智' 的順序依次收集。所有與左側相連的短音分開的類別，都應按 '空、風、火、水、地、智' 的順序依次展開。例如，六個長音分開的類別代表六道輪迴，其中，空界、法界智慧、不動如來的自性是不動如來的根本。這是摩羯座轉變的脈，即右手肩部和上臂之間的脈輪。將不動如來分為五種，即該脈輪的六組脈。同樣，將分開的不動如來分為六種，即將脈輪的五組脈的第一組也分為六條脈。按照這個順序，所有大小關節的脈輪都應連線起來。每個連線都在註釋中詳細解釋，並且很容易理解。因此，左右手和腳，不應將右側視為南行，左側視為北行，而是將上方的左右兩側都視為北行，下方的左右兩側都視為南行。這是因為上方是命氣，下方是下行氣。由於命氣的影響，會出現日食的死亡預兆；由於下行氣的影響，會出現月食的死亡預兆。因此，上方的左右兩側都被認為是太陽的北方性質。

【English Translation】 The 'ང་' (nga) separated by the short vowel 'ཨ་' (a), and the letter 'ང་' (nga) of 'ཡ་ཎ' (ya-na) separated by the short vowel 'ཧ་' (ha), all three are connected to the first chakra of the left hand's major joint (the letter of the first of the thirty veins between the shoulder and the upper arm). Similarly, the letter of the first of the six veins in the lower joint of the left thumb is also connected to these three. Likewise, for all the large and small chakras of the veins of the left hand and foot, the categories separated by short vowels should be arranged clockwise, the consonant letters counterclockwise, and the life vowels clockwise. For example, the first of the thirty veins is 'ང་' (nga), and the thirtieth is 'ཀ་' (ka). For the right hand, not only should the categories separated by long vowels be arranged clockwise, but the consonant letters should also be arranged clockwise, and the life vowels counterclockwise. For example, the first of the thirty veins is the long vowel 'ཀཱ་' (ka), and the thirtieth is the long vowel 'ངཱ་' (nga). Similarly, the left and right feet should be treated analogously. By analogy with the major joints, the minor joints can also be inferred. Those categories separated by short and long vowels, all those separated by long vowels connected to the right side of the first major joint, should be collected in the order of 'earth, water, fire, wind, space, wisdom'. All those separated by short vowels connected to the left side should be arranged in the order of 'space, wind, fire, water, earth, wisdom'. For example, six categories separated by long vowels represent the six realms of existence, and among them, the nature of the space element, the wisdom of the Dharmadhatu, and the immovable Tathagata is the root of the immovable Tathagata. This is the vein of the Capricorn transformation, which is the chakra between the shoulder and the upper arm of the right hand. Dividing the immovable Tathagata into five types means the six groups of veins of that chakra. Similarly, dividing the separated immovable Tathagata into six types means dividing the first of the five groups of veins of the chakra into six veins as well. Following this order, all the chakras of both small and large joints should be connected. Each connection is explained in detail in the commentary and is easy to understand. Therefore, the right sides of both hands and feet should not be considered south-bound, and the left sides north-bound, but rather both the upper right and left sides should be considered north-bound, and both the lower right and left sides south-bound. This is because the upper is the life-sustaining air, and the lower is the downward-clearing air. Due to the influence of the life-sustaining air, the death omen of the sun appears; due to the influence of the downward-clearing air, the death omen of the moon appears. Therefore, the upper right and left sides are both considered to be the northern nature of the sun.

བགྲོད་དང་། འོག་གི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ཟླ་བའི་ཆོས་ལྷོ་བགྲོད་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། རྩ་གཅོད་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་ལོ་ནི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྩ་གཅོད་པའི་ངེས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེའང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ལ་བཅད་པར་བྱ་བའི་དབྱངས་ནི། དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་དང་། རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་དང་། ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཞེ་ལྔ་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་བཅད་པར་བྱ་བ་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྩ་ནི། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གའི་རྩ་ལས། མགྲིན་པའི་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་དང་། དཔྲལ་པའི་སྟོང་པའི་རྩ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ། རྩ་བཞི་བཅུ་ཡོད་ཅིང་། མངལ་གྱི་ཟླ་གཅིག་རྩ་མ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་མཐའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རིང་ལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་ཆོས་ཅན་གསང་ 11-6-62a བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་གཅོད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིའང་སྟོང་པའི་རྩ་གཉིས་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་ཏུ་བྱས་པ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ཞེ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞི་ཆ་རེ་ལ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་ཞག་ཞེ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མཐའི་ཞག་སུམ་ཅུ་པོ་དེའང་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་བཞི་ཆ་ལ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་ཞག་སོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་ཕྱོགས་གསུམ་དང་མཐའི་ཟླ་གཅིག་གི་ཞག་དོན་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་བཞི་ཆའི་ཞག་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་ཞིང་། མཐའི་དབུ་མའི་ཞག་གཅིག་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ། དེ་དག་ལས་དཔྲལ་བ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྩ་བཅུ་བཞི། མགྲིན་པ་ལ་ཉེར་བརྒྱད་དེ། ཞེ་གཉིས། ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ཞེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཞེ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་གཅོད་ལ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་རྩ་གཅོད་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་མགྲིན་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཞི་དང་། དཔྲལ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་དང་། འཚོ་བའི་མཚན་མོ་གསུམ་མོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྔར་དཔྲལ་བའི་རྩ་ལ་གཉིས་སྟོང་པ་དང་། མགྲིན་པའི་བཞི་སྟོང་པར་སོང་བས་དེ་དག་གཅོད་པ་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་མི་འབྱུང་བའི་ཞག་དྲུག་པོ་དེ་དག་དང་། གསང་བའི་རྩ་གཉིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྩར་སོང་བས། དེ་གཉིས་གཅོད་པའི་ཞག་ཏུ་སྦྱར་ས་མ་བྱུང་བའི་ཞག་གཉིས་ཏེ། ཞག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་གཅོད་པའི་ཞག་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་སྟོང་པའི་རྩ་བརྒྱད་གཅོད་པའི་ཞག་བརྒྱད་ནི་འཁོར་ལོ་དེ་དག་གི་རྩ་འདབ་ 11-6-62b དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྙིང་གའི་པདྨ་ལའང་རྒྱུ་ཞིང་རྩ་བརྒྱད་གཅོད་དེ། ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྟོང་པའི་རྩ་དོན་ནི་རླུང་གཏན་མི་རྒྱུ་བའི་རྩ་ལ་ཟེར་ཞིང་། རྩ་གཅོད་པའི་དོན་ནི། རྩ་དེ་ལ་སྔར་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་རྩ་དེ་ཉིད་དོར་བ་ལ་ཟེར་བས་སྟོང་པའི་རྩ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏ

【現代漢語翻譯】 བགྲོད་དང་། འོག་གི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ཟླ་བའི་ཆོས་ལྷོ་བགྲོད་དུ་གསུངས་སོ། ། (關於執行和下方左右兩者的執行，都說是月亮的法則向南執行。) གཉིས་པ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། རྩ་གཅོད་ཚུལ་ནི། (第二，關於三個方向的期間，元音字母和切斷脈的方式是：) དེ་ནས་ལོ་ནི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྩ་གཅོད་པའི་ངེས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། (從『然後年份將減半』到『切斷脈的決定』之間，) དེའང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ལ་བཅད་པར་བྱ་བའི་དབྱངས་ནི། (也就是，在三個方向的日子裡要切斷的元音是：) དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་དང་། རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་དང་། ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཞེ་ལྔ་ཡོད་ལ། (短元音十五個，長元音十五個，非常長的元音十五個，共四十五個。) ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་བཅད་པར་བྱ་བ་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྩ་ནི། (在三個方向的期間要切斷的，具有元音性質的脈是：) དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གའི་རྩ་ལས། མགྲིན་པའི་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་དང་། དཔྲལ་པའི་སྟོང་པའི་རྩ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ། རྩ་བཞི་བཅུ་ཡོད་ཅིང་། (從額頭、喉嚨、心間的脈中，除了喉嚨的空脈四個和額頭的空脈兩個之外，有四十個脈。) མངལ་གྱི་ཟླ་གཅིག་རྩ་མ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་མཐའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རིང་ལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་ཆོས་ཅན་གསང་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་གཅོད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིའང་སྟོང་པའི་རྩ་གཉིས་མ་གཏོགས་སོ། ། (由於胎兒一個月脈未形成的緣故，在最後的一個月里，要切斷具有三十個明點的性質的秘密脈三十個，其中也包括兩個空脈。) དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་ཏུ་བྱས་པ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ཞེ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞི་ཆ་རེ་ལ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་ཞག་ཞེ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ལ། (如果以六十個時辰為一天，那麼三個方向的四十五天，以五十六又四分之一時辰為一天來計算，就變成了四十八天。) དེ་བཞིན་དུ་མཐའི་ཞག་སུམ་ཅུ་པོ་དེའང་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་བཞི་ཆ་ལ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་ཞག་སོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་ཕྱོགས་གསུམ་དང་མཐའི་ཟླ་གཅིག་གི་ཞག་དོན་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་བཞི་ཆའི་ཞག་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་ཞིང་། (同樣，最後的三十天，以五十六又四分之一時辰為一天來計算，就變成了三十二天，因此三個方向和最後的一個月的七十五天，以五十六又四分之一時辰為一天來計算，就變成了八十天。) མཐའི་དབུ་མའི་ཞག་གཅིག་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ། (最後的中脈一天，即八十一天。) དེ་དག་ལས་དཔྲལ་བ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྩ་བཅུ་བཞི། མགྲིན་པ་ལ་ཉེར་བརྒྱད་དེ། ཞེ་གཉིས། (其中，額頭有具有元音性質的脈十四個，喉嚨有二十八個，共四十二個。) ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ཞེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཞེ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་གཅོད་ལ། (在三個方向的四十八天中，有四十二天要切斷。) དེ་ནས་སྙིང་གའི་རྩ་གཅོད་ཚུལ་ནི། (然後，切斷心間脈的方式是：) དེ་ནས་མགྲིན་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཞི་དང་། དཔྲལ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་དང་། འཚོ་བའི་མཚན་མོ་གསུམ་མོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྔར་དཔྲལ་བའི་རྩ་ལ་གཉིས་སྟོང་པ་དང་། མགྲིན་པའི་བཞི་སྟོང་པར་སོང་བས་དེ་དག་གཅོད་པ་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་མི་འབྱུང་བའི་ཞག་དྲུག་པོ་དེ་དག་དང་། (然後，喉嚨四天，額頭兩天，生存的夜晚三天。等等，意思是說，之前額頭的脈有兩個空了，喉嚨的脈有四個空了，所以那六天不能用來切斷它們。) གསང་བའི་རྩ་གཉིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྩར་སོང་བས། དེ་གཉིས་གཅོད་པའི་ཞག་ཏུ་སྦྱར་ས་མ་བྱུང་བའི་ཞག་གཉིས་ཏེ། ཞག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་གཅོད་པའི་ཞག་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། (秘密脈有兩個變成了具有空性的脈，所以那兩天也不能用來切斷它們，這八天是用來切斷心間八脈的日子。) གཞན་དག་སྟོང་པའི་རྩ་བརྒྱད་གཅོད་པའི་ཞག་བརྒྱད་ནི་འཁོར་ལོ་དེ་དག་གི་རྩ་འདབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྙིང་གའི་པདྨ་ལའང་རྒྱུ་ཞིང་རྩ་བརྒྱད་གཅོད་དེ། ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། (其他切斷八個空脈的八天，也與那些脈輪的脈瓣一起，執行到心間的蓮花，切斷八脈。這樣說是不合理的。) སྟོང་པའི་རྩ་དོན་ནི་རླུང་གཏན་མི་རྒྱུ་བའི་རྩ་ལ་ཟེར་ཞིང་། རྩ་གཅོད་པའི་དོན་ནི། རྩ་དེ་ལ་སྔར་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་རྩ་དེ་ཉིད་དོར་བ་ལ་ཟེར་བས་སྟོང་པའི་རྩ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས། (空脈的意思是指永遠沒有氣流動的脈，切斷脈的意思是，之前在那個脈中流動的氣捨棄了那個脈，所以說切斷空脈是非常不合理的。)

【English Translation】 བགྲོད་དང་། འོག་གི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ཟླ་བའི་ཆོས་ལྷོ་བགྲོད་དུ་གསུངས་སོ། ། (Regarding the movement and the movement of both the right and left below, it is said that the law of the moon moves southward.) གཉིས་པ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། རྩ་གཅོད་ཚུལ་ནི། (Second, regarding the period of the three directions, the vowel letters and the method of cutting the channels are:) དེ་ནས་ལོ་ནི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྩ་གཅོད་པའི་ངེས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། (From 'Then the year will be halved' to 'the determination of cutting the channels',) དེའང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ལ་བཅད་པར་བྱ་བའི་དབྱངས་ནི། (That is, the vowels to be cut in the days of the three directions are:) དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་དང་། རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་དང་། ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཞེ་ལྔ་ཡོད་ལ། (There are fifteen short vowels, fifteen long vowels, and fifteen very long vowels, a total of forty-five.) ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་བཅད་པར་བྱ་བ་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྩ་ནི། (The channels with the nature of vowels to be cut during the period of the three directions are:) དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གའི་རྩ་ལས། མགྲིན་པའི་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་དང་། དཔྲལ་པའི་སྟོང་པའི་རྩ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ། རྩ་བཞི་བཅུ་ཡོད་ཅིང་། (From the channels of the forehead, throat, and heart, except for the four empty channels of the throat and the two empty channels of the forehead, there are forty channels.) མངལ་གྱི་ཟླ་གཅིག་རྩ་མ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་མཐའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རིང་ལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་ཆོས་ཅན་གསང་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་གཅོད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིའང་སྟོང་པའི་རྩ་གཉིས་མ་གཏོགས་སོ། ། (Due to the fact that the channels of one month of the womb have not formed, during the last month, thirty secret channels with the nature of thirty clarifiers are cut, including two empty channels.) དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་ཏུ་བྱས་པ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ཞེ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞི་ཆ་རེ་ལ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་ཞག་ཞེ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ལ། (If sixty hours are taken as a day, then the forty-five days of the three directions, calculated with fifty-six and a quarter hours as a day, become forty-eight days.) དེ་བཞིན་དུ་མཐའི་ཞག་སུམ་ཅུ་པོ་དེའང་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་བཞི་ཆ་ལ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་ཞག་སོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་ཕྱོགས་གསུམ་དང་མཐའི་ཟླ་གཅིག་གི་ཞག་དོན་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་བཞི་ཆའི་ཞག་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་ཞིང་། (Similarly, the last thirty days, calculated with fifty-six and a quarter hours as a day, become thirty-two days, so the seventy-five days of the three directions and the last month, calculated with fifty-six and a quarter hours as a day, become eighty days.) མཐའི་དབུ་མའི་ཞག་གཅིག་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ། (The last central channel day, that is, eighty-one.) དེ་དག་ལས་དཔྲལ་བ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྩ་བཅུ་བཞི། མགྲིན་པ་ལ་ཉེར་བརྒྱད་དེ། ཞེ་གཉིས། (Among them, the forehead has fourteen channels with the nature of vowels, and the throat has twenty-eight, a total of forty-two.) ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ཞེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཞེ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་གཅོད་ལ། (During the forty-eight days of the three directions, forty-two days are cut.) དེ་ནས་སྙིང་གའི་རྩ་གཅོད་ཚུལ་ནི། (Then, the method of cutting the channels of the heart is:) དེ་ནས་མགྲིན་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཞི་དང་། དཔྲལ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་དང་། འཚོ་བའི་མཚན་མོ་གསུམ་མོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྔར་དཔྲལ་བའི་རྩ་ལ་གཉིས་སྟོང་པ་དང་། མགྲིན་པའི་བཞི་སྟོང་པར་སོང་བས་དེ་དག་གཅོད་པ་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་མི་འབྱུང་བའི་ཞག་དྲུག་པོ་དེ་དག་དང་། (Then, four days for the throat, two days for the forehead, and three nights of survival. Etc., the meaning is that previously the forehead channels had two empty ones, and the throat channels had four empty ones, so those six days cannot be used to cut them.) གསང་བའི་རྩ་གཉིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྩར་སོང་བས། དེ་གཉིས་གཅོད་པའི་ཞག་ཏུ་སྦྱར་ས་མ་བྱུང་བའི་ཞག་གཉིས་ཏེ། ཞག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་གཅོད་པའི་ཞག་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། (The two secret channels have become channels with the nature of emptiness, so those two days cannot be used to cut them, these eight days are the days for cutting the eight channels of the heart.) གཞན་དག་སྟོང་པའི་རྩ་བརྒྱད་གཅོད་པའི་ཞག་བརྒྱད་ནི་འཁོར་ལོ་དེ་དག་གི་རྩ་འདབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྙིང་གའི་པདྨ་ལའང་རྒྱུ་ཞིང་རྩ་བརྒྱད་གཅོད་དེ། ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། (The other eight days for cutting the eight empty channels also run to the lotus of the heart together with the channel petals of those chakras, cutting the eight channels. It is unreasonable to say that.) སྟོང་པའི་རྩ་དོན་ནི་རླུང་གཏན་མི་རྒྱུ་བའི་རྩ་ལ་ཟེར་ཞིང་། རྩ་གཅོད་པའི་དོན་ནི། རྩ་དེ་ལ་སྔར་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་རྩ་དེ་ཉིད་དོར་བ་ལ་ཟེར་བས་སྟོང་པའི་རྩ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས། (The meaning of an empty channel refers to a channel in which air never flows, and the meaning of cutting a channel is that the air that previously flowed in that channel abandons that channel, so it is very unreasonable to say that cutting an empty channel.)

ུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བའི་ཞག་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ང་དྲུག་བཞི་ཆ་ལ་ཞག་ཏུ་བྱས་པ་སོ་གཉིས་ལས་སུམ་ཅུ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་གཉིས་དང་དབུ་མ་གཅོད་པའི་ཞག་གཅིག་རྣམས་ལ་འཚོ་བའི་མཚན་མོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་འཚོ་བའི་མཚན་མོ་གཉིས་སྙིང་གའི་རྩ་གཅོད་བྱེད་ལ་སོང་ཞིང་གཅིག་གིས་དབུ་མ་གཅོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་འཆི་བའི་གོང་གི་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་རིང་ལ་ལྷག་པའི་རྩ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། ད་ནི། ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། དེའང་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཆི་བ་ལས་ལྷག་པའི་རྩ་རླུང་བཅུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྔར་བཅད་ཟིན་པའི་ལྷག་མ་མ་བཅད་པར་བཞག་པའི་རྩ་ལ་རླུང་བཅུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་མིན་ཏེ། འདིར་ཞག་དྲུག་པོའི་བར་ལ་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་སོ་སོ་ལ་རྩ་ལྔ་ལྔ་ནི་རླུང་བཅུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚིགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལའང་རླུང་རྒྱུ་ལ། རྩ་དེ་དག་སྔར་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་རྫོགས་པར་བཅད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་ 11-6-63a མཚམས་སུ་འཆི་བའི་ཞག་དྲུག་པོ་དེའི་རིང་ལ་རླུང་བཅུ་ལྷག་པར་རྒྱུ་བའི་རྩ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཞིང་འདིར་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འབབ་པའི་རྩ་ཟད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ལས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་ལོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་གསུམ་བརྒྱུས་པ་དང་། གསང་བའི་རྩ་གཅོད་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་བརྒྱུས་པ་ན། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱི་རོལ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་རྩ་ཟད་པ་སྟེ། རྩ་དེ་དག་སྔར་ནས་ནར་མར་རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་དོར་ཟིན་པ་ལས་འཆི་བའི་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་སྔར་ནར་མར་རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་དོར་ཟིན་པའི་རྩ་དེ་དག་ཏུའང་ལྷག་པའི་རླུང་རྒྱུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ཞེས་པ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དང་། མགྲིན་པ་ལ་རོ་ཞེས་པ་ཡུད་ཙམ་དྲུག་གི་རླུང་དང་། དཔྲལ་བ་ལ་མེ་ཞེས་པ་ཐུན་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་རླུང་དང་། སྙིང་གའི་རྩ་ལ་ཐུན་ཚོད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རོ་དང་། མེ་དང་། ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རྩ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་རྩ་འཁོར་དེ་དག་གི་རྩའི་དྲུག་ཆ་རེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྩ་དྲུག་དང་གསུམ་དང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རྩའི་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རྩ་ཞེས་པའང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་རླུང་འབབ་པའི་རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བྱ་བའི་འཁ

【現代漢語翻譯】因為互相違背的緣故。秘密的白分點十五、五十六、四分之一作為白分點，三十二中除了三十以外，剩餘的二和不斷除中脈的一個白分點，稱為『生存之夜』三個。其中，生存之夜的兩個用於切斷心臟的脈，一個用於切斷中脈。第三，臨死前六天，氣在剩餘的脈中執行的方式是：現在，從『臍輪』開始，到『世尊所說』之間。也就是說，在六天的界限內，會產生超過死亡的氣的十脈執行。意思是說，之前已經切斷，但剩餘未切斷的脈中，十氣會執行。這不是真的，因為在這六天里，十二個關節的每個關節都有五脈，即十氣在執行。正如所說，所有大關節的脈中都有氣在執行，而這些脈之前已經完全切斷了三年。因此，在六天的 11-6-63a 界限內，臨死前六天里，十氣額外執行的脈被說了。意思是說，這裡臍輪的外圍脈完全放棄了外圍的脈的流入。等等的意思是，在三年的基礎上，穿過三個方向，以及穿過切斷秘密脈的說明時，臍輪的外圍，即地、水、火、風、空的脈的流入就停止了。這些脈之前一直持續執行的氣已經完全放棄了，但在臨死前的六天里，之前持續執行的氣所放棄的脈中，也會有額外的氣執行。例如，臍輪的太陽，即十二宮的氣；喉嚨的味覺，即六剎那的氣；額頭上的火，即二又四分之三圖恩的氣；心臟的脈中，會流入二又二分之一圖恩的氣。也就是說，味覺、火和帶有二分之一的脈，都是根據這些脈輪的六分之一脈來計算的，顯示為六脈、三脈和二分之一脈。即使這樣做了，也不會改變脈的六分之一。因此，帶有二分之一的脈，也意味著流入帶有二分之一圖恩的氣的脈。同樣，業輪和行輪也是如此。

【English Translation】 Because of mutual contradiction. The secret fifteen, fifty-six, and one-quarter of a 'zhag' (a unit of time) are taken as 'zhag'. Out of thirty-two, except for thirty, the remaining two and one 'zhag' that doesn't cut the central channel are called 'three nights of life'. Among them, two nights of life go to cutting the heart's pulse, and one cuts the central channel. Third, the way the wind moves in the remaining pulses during the six days before death: Now, starting with 'navel chakra' and ending with 'said by the Bhagavan'. That is to say, within the boundary of six days, it is said that ten winds more than death run through the remaining pulses. The meaning is that the ten winds run through the pulses that have already been cut, but the remaining ones have not been cut. This is not true, because during these six days, each of the twelve joints has five pulses, that is, ten winds running. As it is said, all the pulses of the major joints also have wind running, and these pulses have already been completely cut for three years. Therefore, within the six days, 11-6-63a it is said that the ten winds run extra in the pulses during the six days before death. The meaning is that here, the outer pulses of the navel chakra completely abandon the inflow of the outer mandala. The meaning of 'etc.' is that on top of the three years, when passing through the three directions and the explanations for cutting the secret pulses, the inflow of the outer earth, water, fire, wind, and space mandalas into the navel chakra stops. The winds that had been running continuously in these pulses have already been completely abandoned, but during the six days before death, extra winds also run in those pulses that had been abandoned by the winds that had been running continuously. For example, the sun in the navel, that is, the wind of the twelve houses; the taste in the throat, that is, the wind of six moments; the fire on the forehead, that is, the wind of two and three-quarters 'thun'; in the heart's pulse, two and a half 'thun' of wind will flow in. That is to say, 'taste', 'fire', and 'pulse with half' are all calculated based on one-sixth of the pulses of those chakras, showing as six pulses, three pulses, and half and two pulses. Even if it is done this way, it will not change one-sixth of the pulse. Therefore, 'pulse with half' also means the pulse through which the wind of 'thun' with half flows. Similarly, the karma chakra and the action wheel are also like that.

ོར་ལོ་ལའང་ལྷག་པའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། ཚིགས་ཆེན་རེ་རེའི་རྩ་ལྔ་ལྔ་ 11-6-63b ལ་རླུང་བཅུ་འབབ་ལ་རྩ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་ཀྱིས་འཆི་བའི་མུན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་འབབ་ཅིང་། སོར་མོའི་ཚིགས་རེ་རེའི་རྩ་དྲུག་དྲུག་ལས་རྩ་རེ་རེ་ལ་རླུང་བཅུ་འབབ་ཅིང་ལྷག་མ་རྩ་ལྔ་ལྔ་ལ་དུས་འཆིའི་མུན་པའི་རླུང་འབབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཞག་དྲུག་གི་རིང་ལ་སྔར་བཅད་ཟིན་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་དུ་རླུང་བཅུ་དང་། མུན་པའི་རླུང་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཞིང་། དེས་ན་སྔར་རྩ་བཅད་པའི་དོན། རྩ་དེ་དག་སྔར་ནས་ནར་མར་རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་དོར་ཞིང་། རྒྱུ་བ་ཆད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། རྩ་དེ་དག་བསྐམས་ནས་རླུང་ཕྱིན་ཆད་འགྲོ་འོང་བྱ་ས་མེད་པར་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞག་དྲུག་པོ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་དབུ་མར་ཞག་གཅིག་བརྒྱུས་པས། དབུ་མ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ལོ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཅོད་པའི་ཚུལ་ནི། ད་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་པ་ནས། རྩ་གཅོད་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ལོ་བརྒྱའི་རིང་ལ་ཞག་རེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་རེ་དབུ་མར་བརྒྱུས་པས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གཉིས་གཉིས་ཞག་རེ་ལ་གཅོད་ལ། དེའང་ཆུ་ཚོད་ནི་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པ་གཉིས་མིན་གྱི་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་བཞི་ཆ་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ཡིན་པས། ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལས། བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཕྲི་བའི་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔ་ཡིན་པས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་མི་རུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་རྒྱས་ 11-6-64a འདེབས་ཚུལ་ཞར་བྱུང་གིས་བཤད་ནས། དངོས་ཀྱི་དོན་ནི་འདིར་གང་ཞིག་ཅེས་སོགས་ཏེ། དེའང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ཞེ་ལྔ་པོ་ལ། བདུན་གྱིས་བགོས་པས་ཐོབ་ནོར་དྲུག་འབྱུང་བ་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་གྲངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་སོགས་དང་། བགོས་པའི་ལྷག་མ་གསུམ་ལུས་པ་ནི། ནང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་གྲངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །དེའང་འཁོར་ལོ་སོགས་དྲུག་གིས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པའི་ལྷ་རིགས་དྲུག་མཚོན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བའི་ནང་ནས་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་བརྒྱ་ང་དྲུག་པོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ད་ནི་ནུས་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་པ་ནས། ངེས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེའང་འདིར་ནུས་མ་བཅུ། ཁྲོ་བོ་བཅུ། གཤེགས་པ་ལྔ་དང་། གཤེགས་མ་ལྔ། རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག །ས་སྙིང་སོགས་དྲུག །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས། ཙ་རྩི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣལ

【現代漢語翻譯】關於如何增加風息：在每個大關節的五個脈絡上，有十股風息流動，而在所有剩餘的脈絡上，流動著死亡的黑暗之風。在每個手指關節的六個脈絡中，每個脈絡有十股風息流動，而在剩餘的五個脈絡上，流動著死亡的黑暗之風。這樣，在六天的時間裡，所有先前被切斷的脈絡中，都流動著十股風息和黑暗之風。因此，先前切斷脈絡的意義在於，這些脈絡先前被持續流動的風息所拋棄，流動停止了。但這並不意味著這些脈絡乾涸，以至於風息無法再進出。在六天結束后，如果中脈貫穿一天，那麼中脈將被切斷。第四，在一百年的晝夜集合中，切斷七萬二千條脈絡的方式：現在從『三十六』等開始，直到『切斷脈絡的確定』為止。在一百年的時間裡，每天有智慧之風通過中脈兩個小時，因此在七萬二千條脈絡中，每天切斷兩條。這兩個小時不是指六十分鐘的兩個小時，而是指五十六又四分之一個單位的兩個小時。因此，如果以六十分鐘為一個小時，那麼兩個小時就有七百二十個呼吸，減去四十五個，剩下六百七十五個。這表明不能隨意增加或減少因果關係。這樣，附帶地解釋了確定意義的大手印的印封方式。實際的意義是，在這裡，在三個方向的四十五天里，用七除，得到六，這是時輪金剛外在六印的數量，如輪、耳環等。剩餘的三個是內在印的數量，即身、語、意金剛。這六個輪等代表了不動佛等六個部族主尊所印封的六個佛部。第三，從這樣結合的內部識別出一百五十六位蓮花座上的本尊：現在從『現在，努瑪』等開始，直到『確定』為止。這裡，努瑪十位，忿怒尊十位，逝者五位，逝母五位，金剛母六位，地藏等六位，身壇城的自在者等十二位，以及匝智嘎等瑜伽...

【English Translation】 Regarding how to increase the winds: On the five channels of each major joint, ten winds flow, and on all the remaining channels, the dark wind of death flows. In the six channels of each finger joint, ten winds flow in each channel, and on the remaining five channels, the dark wind of death flows. Thus, for six days, ten winds and the dark wind flow in all the channels that were previously cut. Therefore, the meaning of previously cutting the channels is that these channels were previously abandoned by the continuously flowing wind, and the flow ceased. But it does not mean that these channels have dried up, so that the wind can no longer go in and out. After the six days are completed, if the central channel is traversed for one day, then the central channel will be cut. Fourth, the way to cut seventy-two thousand channels from the collection of day and night of a hundred years: Now, starting from 'thirty-six' etc., up to 'the certainty of cutting the channels'. During the hundred years, the wind of wisdom passes through the central channel for two hours each day, so two out of the seventy-two thousand channels are cut each day. These two hours do not refer to two hours of sixty minutes, but to two hours of fifty-six and a quarter units. Therefore, if sixty minutes are taken as one hour, then two hours have seven hundred and twenty breaths, minus forty-five, leaving six hundred and seventy-five. This shows that the cause and effect cannot be increased or decreased arbitrarily. Thus, the way to seal the Great Seal of Definitive Meaning is explained incidentally. The actual meaning is that here, in the forty-five days of the three directions, dividing by seven yields six, which is the number of the six outer seals of the Kalachakra, such as wheels, earrings, etc. The remaining three are the number of inner seals, namely body, speech, and mind vajras. These six wheels etc. represent the six Buddha families sealed by the lords of the six families such as Akshobhya. Third, from within such a combination, identify the one hundred and fifty-six deities on the lotus seat: Now, starting from 'Now, Numa' etc., up to 'certainty'. Here, Numa ten, Wrathful Ones ten, Departed Ones five, Departed Mothers five, Vajra Mothers six, Earth Essence etc. six, the twelve who are the masters of the Body Mandala etc., and the yogis such as Tsatsika...

་འབྱོར་མ་བརྒྱད། མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་བརྒྱད། ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་གཏུམ་མོ་བརྒྱད། དེ་དག་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བརྒྱ་ང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ།། །མངྒ་ལཾ། །།

【現代漢語翻譯】八富天女（'byor ma brgyad）：八位擁有財富的女神。無邊（mtha' yas）等八龍：以無邊為首的八條龍。犬面母（khyi gdong ma）等八暴怒母：以犬面母為首的八位忿怒女神。這些通過方便與智慧的區分，可以變化為一百五十六種形態。吉祥！

【English Translation】 The Eight Goddesses of Fortune ('byor ma brgyad): Eight goddesses who possess wealth. The Eight Nagas, such as Ananta (mtha' yas): Eight nagas, headed by Ananta. The Eight Wrathful Mothers, such as Dog-faced Mother (khyi gdong ma): Eight wrathful goddesses, headed by Dog-faced Mother. These can transform into one hundred and fifty-six forms through the distinction of skillful means and wisdom. May there be auspiciousness!